Bản Thể Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Henry Knight · The being and attributes of God. 1747

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bản Thể Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
2. LỜI TỰA.
3. PHẦN I.
4. PHẦN II.
5. PHẦN III.
6. PHẦN IV.
7. PHẦN III.
8. PHẦN IV. NHỮNG TÂM TÌNH THUỘC LINH.
9. I. ĐÂY là một hệ quả hiển nhiên, như đã được gợi ý trước đây, từ các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, và xuất hiện với cùng mức độ bằng chứng như đặc tính đạo đức của Ngài: vì vậy nếu điều này là có thể chứng minh được, thì điều kia cũng vậy. Nếu Ngài là trọn vẹn trong mọi phương diện đạo đức, Ngài chắc chắn sẽ tỏ ra với toàn thế giới đạo đức là bạn của người đức hạnh, và là kẻ thù của kẻ gian ác: nhưng Ngài không tỏ ra như vậy trong một số trường hợp, trong sự quản trị của Ngài ở đây; vì vậy chắc chắn Ngài sẽ tỏ ra như vậy về sau. Rất đúng rằng, khốn khổ cũng như tật xấu trong thế giới này, ít hơn nhiều so với chúng ta thường tưởng trong những giờ phút u ám: chúng ta thấy hạng người thấp kém, những người tự nuôi mình bằng lao động hằng ngày, trải qua thời gian với sự thỏa lòng của tâm trí, và sự yên ổn và sức khỏe của thân thể, hơn hầu hết những người ở địa vị cao; những người trước, và ngay cả người làm thuê theo ngày, hưởng những nhu cầu thiết yếu của đời sống với một mức độ bình thản của tâm tính cao hơn, ngay cả so với người giàu có và quý tộc, vì có ít ước muốn hơn, và trí tưởng tượng đúng đắn hơn, qua sự cần thiết và kinh nghiệm, hơn rất nhiều người ở hạng cao. Tóm lại, điều thiện thuộc mọi loại vượt trội điều ác ở đây, như xuất hiện từ một sự ghê tởm gần như phổ quát đối với sự hủy diệt: các cơn đau ngắn ngủi so với sự yên ổn, sức khỏe, và thú vui; quả thật ít người thiếu các nhu cầu thiết yếu của đời sống; và ít người, mà phần lớn thời gian của họ trôi qua trong sầu khổ. Như các tội ác hiếm hơn các hành động vô tội, và do đó được để ý và bàn tán nhiều hơn; thì các bệnh tật, ốm đau, và đau đớn, không phổ biến như sức khỏe, sự yên ổn và sức mạnh, thu hút sự chú ý của chúng ta, và trở thành chủ đề của cuộc trò chuyện thường xuyên hơn giữa chúng ta với bạn bè và láng giềng.

Bản Thể Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

BẢN THỂ VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Henry Knight

TRANG TỰA

SỰ TỒN TẠI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH, theo một Phương pháp hoàn toàn mới, nhưng dễ hiểu ngay cả với người bình dân: HAY MỘT TIỂU LUẬN VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, Gồm Bốn Phần:

I. Giải Thích Lập Luận Tiên Nghiệm (à priori), tức từ Bản Tính của Đức Chúa Trời.
II. Lập Luận này được trình bày trong một Chuỗi các Mệnh Đề.
III. Những Phản Bác quan trọng nhất chống lại Đức Tính Luân Lý của Đức Chúa Trời được giải đáp.
IV. Một Thái Độ và Cách Cư Xử đúng đắn đối với Đức Chúa Trời được điều chỉnh, trong một số Hệ Luận quan trọng.

Toàn bộ được soạn cho giới người bận việc đời dùng.

Bởi HENRY KNIGHT, Thạc sĩ Nghệ thuật (A.M.), tại Chertsey, hạt Surrey.

Được giới thiệu bởi GEORGE BENSON, Tiến sĩ Thần học, NATHANIEL LARDNER, Tiến sĩ Thần học, và Mục sư JOHN TAYLOR tại Norwich.

LONDON. In cho J. Noon, Cheapside; J. Waugh, phố Grace-church; J. Highmore, dưới Sàn Giao dịch Hoàng gia; và R. Baldwin con, phố Pater-noster, M DCC XLVII (1747).

LỜI GIỚI THIỆU,

của GEORGE BENSON, Tiến sĩ Thần học, NATHANIEL LARDNER, Tiến sĩ Thần học, và Mục sư John Taylor tại Norwich, như sau:

Bạn chúng tôi, ông Henry Knight, đã nhờ chúng tôi đọc kỹ luận văn của ông và cho biết ý kiến; chúng tôi vui lòng làm chứng cho những công lao hữu ích và quý báu của ông, và tuyên bố chúng tôi tán thành mục đích chính của cuốn sách; và chúng tôi nhận thấy ông đã đặt lập luận tiên nghiệm trong một ánh sáng mới và tốt đẹp. Ngoài ra, còn nhiều điều khác xứng đáng được đọc kỹ và suy xét nghiêm túc, mà chúng tôi hy vọng và tin rằng sẽ làm hài lòng cả người hiếu kỳ lẫn người sáng suốt.

LỜI TỰA.

Gửi riêng đến giới người bận việc đời,

Có lẽ nhiều người sẽ tò mò muốn biết lý do xuất bản cuốn sách này, sau khi đã có quá nhiều điều được viết, bởi các tác giả cổ đại và hiện đại uyên bác nhất, về đề tài này: những lý do ấy chủ yếu là hai, đó là: tầm quan trọng lớn lao của lập luận tiên nghiệm trong thần học, và những nhận thức sai lầm nơi nhiều người về bản tính và tầm vóc của nó, như thể nó giỏi lắm cũng chỉ là một ý tưởng kỳ quặc siêu hình, chỉ đáng để mua vui cho kẻ theo đuôi, hay kẻ hâm mộ mù quáng nào đó của phái kinh viện cũ. Quả thật, phải thừa nhận, nó thường đã bị trình bày quá rối rắm cho những trí óc bình thường, bởi các thuật ngữ chuyên môn và những sự tinh vi kinh viện: nhưng dù vậy, nó vẫn là một lập luận có thật và rất hữu ích, đem lại những quan niệm rõ ràng và đúng đắn về sự tồn tại và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Và tôi chắc chắn rằng các ông, những người bận việc đời, cũng như những người có học, đều cần nhận thấy bằng chứng đi kèm với đề tài này, và tin vào Đức Chúa Trời trên những nền tảng hợp lý nhất. Nền tảng của mọi tôn giáo chân thật nằm ở đây, và đây là khởi đầu của mọi sự thờ phượng và đạo đức được chấp nhận: đặt nền móng này cho vững chắc, chỉ trên bằng chứng rõ ràng, sự thuyết phục hợp lý, và một đức tin vững bền, chắc chắn là phương pháp tốt nhất chúng ta có thể dùng chống lại hai thái cực tai hại kia, là thuyết vô thần và sự mê tín. Vì chính do một khiếm khuyết lớn ở đây, mà nơi một số người có quá nhiều thực hành sai lầm, và nơi những người khác có quá nhiều sự phán đoán sai lầm. Vì vậy, để ngay cả những người không thuộc hàng học giả, cũng có thể tự mắt mình thấy, và tự trí khôn mình nhận biết và tin tưởng, tôi đã cố gắng điều chỉnh các trang sau đây cho hợp với lẽ thường, và với lòng chân thành lớn lao dâng chúng để phục vụ quý vị, vừa hy vọng vừa mong ước, rằng chúng có thể ích lợi đáng kể cho quý vị, nhất là nếu nhận xét từ lâu của Ælian (a) vẫn đúng, rằng những chân lý luân lý và thần học thường gây ấn tượng sâu đậm hơn nơi những người ở địa vị đời sống như quý vị, hơn là nơi những người khác. Còn về những người được giáo dục rộng rãi, không thể phủ nhận, nhiều người trong họ chìm đắm trong những thú vui thấp hèn, hoặc phí hoài đời mình trong một thứ vô tâm chung chung, bằng lòng với các giáo lý đương thời mà không xét xem chúng đúng hay sai: và nhiều người quả có suy nghĩ, đọc và viết, nhưng chỉ là làm sao để bênh vực và duy trì những ý kiến và nghi thức tôn giáo địa phương riêng biệt; vì vậy nếu họ tình cờ ở phía đúng, thì tốt; còn nếu không, họ càng học nhiều, càng chạy xa chân lý và càng dẫn người khác lạc lối.

Quý vị hẳn không thể không nhận thấy, rằng quý vị phải tự mình suy nghĩ và phán đoán; vì như quý vị biết quý vị không thể nào nhìn bằng đôi mắt nào khác ngoài mắt mình, quý vị cũng nhận ra rằng quý vị không thể nào nhận biết và phán đoán bằng năng lực lý trí nào khác ngoài của chính mình. Quý vị quả thật có thể, và phải, dùng mọi sự trợ giúp để tìm ra chân lý, chân lý thần học hay chân lý thiêng liêng: nhưng rốt cuộc, quý vị phải bằng chính năng lực suy nghĩ của mình mà nhận biết, phán đoán, và tin tưởng cho chính mình. Xin quý vị vui lòng nhận và dùng sự trợ giúp được dâng ở đây, để quý vị được tấn tới trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: hãy làm phần của mình, là đọc với sự chú ý, và cố gắng tự mình hiểu: thiếu điều này thì những sự trợ giúp tốt nhất và những lập luận rõ ràng nhất, như những màu sắc đẹp nhất trong bóng tối, đều mất đi và tan biến thành hư vô: ngay cả bằng chứng sáng chói nhất lẫn tầm quan trọng lớn nhất của các đề tài cũng không gây chút ấn tượng nào nơi một tâm trí lơ đãng và phù phiếm: [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng do OCR — "strict 9 and plain 3 itſelf", có thể là "chân lý nghiêm ngặt và rõ ràng"] chân lý nghiêm ngặt và rõ ràng tự nó cũng bị ném đi uổng phí nơi sự thiếu chú ý, và tầm vóc tột cùng của sự vật cũng vô hiệu. Vì vậy xin quý vị cho phép tôi nài xin quý vị, hãy đọc một lập luận từ đầu đến cuối một mạch; rồi dừng lại, và xem lại; vì nếu lần đầu quý vị chưa thấy được sức mạnh của nó, thì đọc lại lần nữa có thể đem lại cho quý vị niềm vui mà quý vị mong muốn, đó là tự mình thấy. Quý vị biết Đấng nào dạy chúng ta tìm chân lý luân lý như tìm bạc, và đào xới nó như đào bới kho tàng giấu kín; và ban lời Ngài, rằng chúng ta sẽ thành công trong những cuộc tìm kiếm cẩn thận. Một lối đọc lững thững qua loa sẽ chẳng ích gì cho quý vị hay cho tôi, vì nó sẽ khiến cả công lao của quý vị lẫn của tôi đều không đạt được mục đích quý báu nào.

Và để thu hút sự chú ý cẩn thận của quý vị, xin cho tôi nói, quý vị hiện có trước mặt một đề tài không phải chỉ để giết thời giờ buồn tẻ hay nhàn rỗi đôi khi: cũng không phải một đề tài thuần phê bình, như việc thiếu hay thừa một chữ cái trong một cổ vật nào đó, hay hình dáng và kích thước của một lễ phục cổ xưa nào đó: cũng không phải một thể chế chính trị hay không tưởng: cũng không phải một mảnh thần học tranh luận cay độc: một lần nữa, nó không phải là một giả thuyết triết học hay thần học: không điều nào trong số đó được trình bày cho quý vị bây giờ. Không, đề tài mà quý vị được mời suy xét kỹ lưỡng, tự nó là chắc chắn, và có tầm quan trọng tột cùng đối với tất cả chúng ta; nếu có đề tài nào xứng đáng và đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của quý vị, hẳn là đề tài này; nếu có đề tài nào sẽ cải tạo tính tình luân lý của quý vị, hẳn là đề tài này; nếu sự chắc chắn và bằng chứng đi kèm với lập luận nào, chúng đi kèm với lập luận này, để đòi hỏi sự tán thành của quý vị, và đem lại cho tâm trí quý vị sự bảo đảm: nếu có đề tài nào, nói tóm lại, có thể đem lại cả ích lợi lẫn niềm vui, hẳn là đề tài này. Kết luận hẳn phải rõ ràng và không thể chối cãi, rằng sự hiểu biết rộng lớn nhất của chúng ta về nó là cần thiết, và đức tin vững chắc nhất vào nó, là vô cùng quan trọng: trên hết, một sự chú ý bình tĩnh vào đề tài nên kết thúc trong mọi tính tình và cách cư xử thiêng liêng, về phía chúng ta, đối với Đấng Cha vĩ đại và toàn hảo của vũ trụ; và phần này của lập luận không bị bỏ qua. Cũng có thể gợi ý, để thu hút sự chú ý của tâm trí quý vị trong việc suy xét đề tài trước mặt, rằng quý vị sẽ thấy nó được xử lý theo một phương pháp hoàn toàn mới, và một số tư tưởng có thể chưa từng đến với quý vị, hoặc trong những suy ngẫm của chính quý vị, hoặc trong quá trình đọc sách của quý vị; tuy nhiên, một vài tư tưởng mà tôi chưa gặp trong bất kỳ cuốn sách nào lọt vào tay tôi, cổ đại hay hiện đại. Cũng có thể làm quý vị vui lòng, khi được bảo đảm rằng các trang sau đây đã được đọc kỹ cẩn thận, được xem xét và phê bình một cách vô tư, và được tán thành bởi một số quý ông uyên bác và tài giỏi ngoài những vị đã vinh dự giới thiệu công khai cho tôi; với tất cả các vị ấy, tôi nhận mình mang nhiều ơn nghĩa, và đặc biệt là với ông Taylor.

Còn về bản thân tác phẩm; hình thức của phần thứ nhất và phần thứ ba, quý vị sẽ thấy, là hình thức đối thoại, vì nó thích hợp nhất với mục đích của tôi: văn phong thì giản dị, nhưng có lẽ không cẩu thả, các thuật ngữ chuyên môn và khó hiểu đã được tránh cẩn thận hết mức có thể. Thỉnh thoảng quả có một trích dẫn từ một tác giả cổ đại, nhưng thường được chuyển sang tiếng Anh để những người không phải học giả dùng được (b). Hy vọng rằng, lập luận nói chung là rõ ràng và thuyết phục, và rằng mọi người chịu chú ý nghiêm túc đều có thể nắm bắt được, lúc thì nó được đặt dưới một góc nhìn này, lúc thì dưới một góc nhìn khác. Nói chung, tôi tự an ủi mình rằng, việc đọc nó sẽ đáng mọi công lao, nếu đọc với sự chú ý và ngay thẳng; vì chê bai nó một cách hình thức, cũng sẽ bị coi là gian xảo như chính những lời khen của tôi về nó.

Người đầy tớ khiêm nhường của quý vị,

H. K.

(a) Không người Ấn Độ, người Celt hay người Ai Cập nào từng tưởng tượng như Euemerus người Messenia, Dionysius người Phrygia, Hippo, Diagoras, và Critias đã làm, rằng chẳng có Đức Chúa Trời cũng chẳng có sự quan phòng. Ælian, Lịch Sử Tạp Lục, Quyển 2, Chương 31.

(b) Nếu có ai nghĩ những trích dẫn và tham chiếu đến các tác giả cổ đại nói riêng mà ông ta có thể gặp, trông có vẻ phô trương và khoe khoang, thì điều đó chẳng khiến tôi bận tâm chút nào, vì lối hiện đại dường như cũng đáng trách như lối đã thịnh hành quá nhiều trong thế kỷ trước: một số người khó lòng chịu được việc một tác giả cổ đại giờ đây được nhắc tên, huống chi được trích nguyên văn, và không thể không buông những lời nặng nề cho kẻ nào dám làm điều đó: nhưng không phải độc giả nào cũng có khẩu vị cầu kỳ đặc biệt ấy, và những ai có, cứ việc chiều theo ý mình tùy thích. Chắc chắn rằng, có một con đường giữa hai thái cực, thái cực của các thế kỷ gần đây và thái cực của thế kỷ hiện tại: và chắc chắn, các tác giả cổ đại được trích trong các trang sau đây, nói chung là ngang bằng, nếu không muốn nói là vượt trội hơn nhiều so với các tác giả hiện đại, về tư tưởng và ngôn ngữ; vì vậy ác cảm với họ không hề tỏ ra một khẩu vị tốt và một sự phán đoán tốt. Một lần nữa, xin lưu ý, rằng một số tác giả trong số các tác giả hiện đại có lẽ còn trích các tác giả cổ đại thường xuyên hơn tôi.

DANH SÁCH NGƯỜI ĐĂNG KÝ MUA SÁCH (giữ nguyên văn tiếng Anh, không dịch tên riêng):

SUBSCRIBERS
EN ]JAMIN Avery,
Mr. Latham Arnold.
Aldermanbu
Mr. Adair, b
Mr. Charles Aſtley, near Stockport,
Rev* George Benſon, D. D.
Rev? Mr. Brekell, Leverpoole.
Rev“ Mr. Bourn, Birmingham.
Rev* Mr. Bent, Chorley,
Rey* Mr. Thomas Braddock, Bury.
Rey* Mr, Francis Blackmore, Worceiter.
6 Books.
L. L. D. 6 Books.
Stamp Brookſbank, Eſq; Meinber of Parlia-
Rey* Mr. John Benſon, Reading.
William Burton, M. D. Yarmouth,
Mr. Boydal, Coventry.
Mr. William Braithwaite, Merchant at Lan-
caſter.
Mr. Bland, London.
Mr. Elias Birch, Bucklerſbury, London.
Mr. Brownſword, Stationer, London, 6 Books.
Mr. Bartholomew Bray, London.
Mr. Daniel Bayley, Mancheſter. .
Miſs Sarah Blackmore, Mancheſter:
Mr. Alexander Baker, London.
Mr. Caleb Baker, London.
Mr. Malachi Baker, London.
Mr. Brogden, London.
Mr. Richard Barber, London.
Mr. Boyce, Jun. Aſhcomb.
Mr. Thomas Biggs, Chertſey.
Mr. Richard Baldwin Jun. Pater- noſter Row.
Mr. Berthwick.
Mr. Thomas Bancroft, Stockport, 6 Books,
Mr, Bert, Reading.
Mr. Briſtow, Chertſey.
Mr. William Beneford.
Mr, William Bellamy.
C.
Rev* Edmund Calamy, B. D.
Rev? Mr. Edward Crane, Norwich.
Rey* Mr, Catcott.
Rev
Rev“ Mr. Nathaniel Clayton,
Rev Mr. Peter Cardale, Eveſham,
John Collet, M. D. Newbury.
Mr, Chapman, Chertſey.
Mr. Chapman, Cornhill.
Maſter Anthony Chapman, Chertſey.
Mr. Alexander Carliſle.
Miſs Sarah Calamy at Market-Harbrough,
Mr. Jaſper Clarke.
Mr. Lewin Cholmley.
Mrs. Cholmley. _
Mits Sarah Cholmley.
Mr. Stephen Criſpe.
Mr. Cock at Staines, 3 Books.
Mr. Samuel Clay.
Mr. Carruthers, Walton, Surrey.
Mr. Champion Conſtable, Chertſey.
Mr. 'Thomas Cooper.
Mr. Richard Cooke.
Mr. John Cookſon, London.
Mr, Edmund Calamy, Attorney at Law.
D.
Rev Mr. Dale. |
Rev? Mr, Daye, Lancaſter.
Rev! Mr. 3 Dixon, Thame.
Mr. John Dun, Ironmonger-Lane.
Mr. William Duncan, Merchant.
Mr. Denner Darby, Dublin.
E.
Rev Mr. Robert Emms, Yarmouth,
Mrs, Mary Everard.
Mr. Robert Evans, Mancheſter.
F.
Rev Mr. George Farquhar, A. M.
Rey? Mr. Peter Finch, Norwich,
Rev Mr. Ebinezer Fletcher, Coventry.
Rey! Mr. James Foſter, 5 Books.
Rev Mr. Caleb Fleming, London, 3 Books.
Rev“ Mr. Jacob Fowler, Weſtminſſer.
Mr. David Fordyce, Profeſſor of Philoſophy
at Aberdeen.
Mr. Burkett Fenn.
Mr. Fleetwood, Leverpoole, 7 Books.
Mr. John F i, Newcaſtle upon Tyne.
Mr, Freeman, Coventry.
Mr. Richard Ford, Chertſey.
Mr. Samuel Ford, Hounſditch.
Mr, Forſter, Widdrington.
Mr. Thomas Fletcher.
G.
Peter Greene, Eſq;
Mr. William Gillinſon, Merchant, 1
Mr. Adam Gordon, London. a
tk
A — LETS -
os
MMr. Goring, Chertſey.
Rev Mr. John Holland, Mobberly.
Mr. Thomas Huckle, London.
| * Joſeph Hague.
Mr. James Grimſhaw, Audenſhaw.
Mr. Abraham Goldhawk, Chertſey, 6 Books.
Mr. Nathan Goldhawk, Charity,
Mr. James Gibſon.
Mr. John Geere, Farnham,
Mr. Joſeph Gellibrand.
H.
Robert Hind, Eſq;
John Hollowa, Eſq; Farnham.
Hopſon Haines, Eſq;
Joſeph Hughes, Eſq; Reading.
Rev“ Obadiah Hughes, D. D.
Rev? Mr. George Hardy.
Revi Mr. William Henry Hallam, Weathers-
field, Eſſex.
Rey* Mr. James Hancox, Dudley.
Rev! Mr. Holt, Dover.
Mr. John Howard.
Mr. Henderſon,
Mr, Holbrooke, Mancheſter,
Mr. Robert Hamilton, Salford.
Mr. Robert Harriſon, London.
Mr. Richard Holmes, London.
Mr. Joſeph Hawkins, London.
Mr. Thomas Harriſon, Mancheſter,
WW Ds
Syn crRIBERS NAMES. XVli
Rev! Mr. Jobn Jolly, PIP ME
Mr. Robert xkſon, Aldermanbury, 6 Books.
Mr. Joſeph Jacob, 8 A .
Mr. James Johnſon, Merchant:
Mr. Stephen Jackſon,
Mrs. Jarvis.
Mr. Obadiah Jones.
Mr. Benjamin Jchnſon of the Bank.
Mr. James Johnſon. -
Mr. Joſeph Irlam, Croſs Street, 2 Books,
Rev Mr. Ebenezer Key, Whitchurch,
Mr. John Kettle, Birmingham.
Mr. William Kettle, ditto. 101 8
Miſ: Kent, Eaſt-Grinſtead. 3
Mr. ifaac Knight, Schoolmnaſte?, chene,
Mrs, Elizabeth Kah, Dublin. 5 .
John Lawſon, Eſq; 8 |
Rev“ William Leechman, Profelisr of Di-
vinity in the Univerſity of Glaſgow,
Books.
Rev* Nathaniel Lardnerz D. D.
Rev John Leland, D. D. Dublin.
b Rey?
r rr yd Du te Recs le, ion 4 1
| Mr. Monks, Rilley.
Rev! Mr, Benjamin Lewis, Leominſter,
Iſaac Lawſon, M. D.
Mr. 1 Lawſon, Six Clerks Office.
Mr. Benjamin Lodi, Merchant Hoxton.
Mr. Lewin.
M.
Edmund Moore, Eſq; Sayes.
Joſeph Merlett, Eſq; Reading.
Rev Henry Miles, D. D. and F. R. S.
Rev Mr. Mace, Newbury, Bopks.
Rev* Mr. Ne . — Mancheſter.
Rev? Mr. John Moore.
Rey* Mr. Robert Murrey, Che
Rey! Mr. M 5 Uxbridge, 9 Boa.
Mr. Jaſper Mauduit, 2 Books.
Mr. Thomas Manning, Merchant, Yarmouth,
Mr. John Merryman.
Mr. Thomas Melmouth,
Mr, Theophilus ra
Mr. Moulſon, Che er.
Mr. Thomas March.
Mr. Morgan Morſe.
M.
Mr. Michael M< Crakin, Dublin.
Miſs Eliz. Me Crakin, Dublin.
Mc
Rey* Mr, Gabriel Nichols, Mancheſter. _
Rev. Mr, Norris, Newbury.
Mr. Nathaniel Neal,
Mr, William Neale,
Mr. John Newman.
Mr. William Nichols, ap en
Mr. Ralph Nichols, Sunberry. fy
Mr. Noble, Lancaſter. as EY
Mr. Edward Nicklin, London, |
Mr, James Neave,
F O.
Rev Mr. Job Orton, Shrewſbury.
Rey* Mr. Se. N
P.
N Pembroke, Eſq; St. Albans.
Rev Robert Pollock, Profeſſor of Divinky
at Aberdeen,
Rev? Mr. Pickard.
Mr. Joſias de Ponthieu, Merchant,
Mr. Richard Percy. | ;
Mr, William Pickard.
Mrs. Pickard.
Mr. Robert Phipps. | vs
ba Mr,
Mr. Pearce.
Mr. John Price.
Mr. John Pratten.
Mr. William Pecle, Merchant, Lancaſter,
Mrs. Eſther Perkins, Leverpoole.
Mr. John Philpot, Cheſter.
Mr. Pembroke, Chertſey, 2 Books,
Mr. William Port.
R.
Fr. Reynolds, Eſq; Member of! Parliament
for Lancaſter, 2 Books,
Richard Ricards, Eſq; .
Rev* R. Rigby, M. D. 11 Books,
Rev* Mr. James Read.
Rev Mr. Rogerſon, Newcaſtle upon Tyne.
Mr. Peter Raſbothom, ann.
Mr. Rokes, Kingſton. 2 5 |
Mr. John Ridg e, Soithmoultiag!”
Mr, William Ridge of Slatemeer.
I
Rey? Mr. oy Bass; 6 Books.
Rev Mr. Saundercock.
| Rev? Mr. Benjamin Sowden, Stow-market.
Rev“ Mr. William Stell, Tunſtead.
Rev“ Mr. John Seddon, Mancheſter.
Rev Mr. Stubbs, Litchfield.
Mr. Denham Styles.
Mr. William Seddon, Biſhopſgite.
Mr.
= Mr. Peter Seddon, Tower Hill.
Mr. Samuel Sparrow.
Mr. Henry Scholefield.
Mr. Sabbarton'of the Bank,
Mr. Henry Stanyford,
Mr. Sandford,
Mr. John Solly.
Mr. Thomas Solly.
Mr. William Smith.
Mr. Story, Newcaſtle uponTine,
Mr. Thomas Strettel.
Mr, James Strettel,
Mr, William Strettel.
Mr, Thomas Stiff, Chertſey.
Mr, Richard Shrapnel.
T,
Rey? Mr. John Taylor, Norwi: h.
Mr. Tatnale.
Mrs. Tatnale.
Mr. Alexander Thompſon.
Mc. John Touchett, Mancheſter,
Mr. Thomas Touchett, ditto.
Mr. Samuel Touchett, London.
Mr. Peter Touchett, Mancheſter.
Mr. Samuel Taylor, ditto.
Mr, Thomas Thompſon, Weybridge.
Mr. Chriſtopher Travis, Droylſden.
Mr. Thomas Tyrrel, junior.
Mr. Tate, Newcaſtle upon Tine.
Mr. Thomas Trueman,
V. Joha
V.
John Van Rixtel, F. R. 8. Merchant.
Mr, Fermin Van Fleet, Merchant.
W.
Anthony Walburge, Eſq;
Henry Weſton, Eiq; Chertſey,
Rev“ Henry Winder, D. D.
- Revi Mr. Samuel Wood, Rendham.
Rev! Mr. John Whiteſide, Yarmouth,
Revi Mr. Willet, Newcaſtle.
Rev Mr. James Wood, Chowbent.
Rev* Mr, George Wightwick, Kingſton upon
Thames.
Rev* Mr. John Ward, Southwark.
Rev Mr. William Wilſon, Newcaſtle upon
Tyne. 5
Rev? Mr, Henry Walkden.
Rev! Mr. Watkins, Lewis.
Mr. Matthew Wilkins.
Mr. Daniel Wiſe, 1
Mr. James Waugh, 12 Books.
Mr. William Wattford, Ojam.
Mr. Daniel Walker, Mancheſter.
Mr. William White, near Chertſey.
Mr. William Wicks, Upharvard.
Mr. John Wood, near Abb Church, 6 Books.
Mr.
Miſs Hannah Wood,
Timothy Wyld, _
Thomas Wade, Chertſey. |
William Woodcock, Mancheſter,
Y.
MỤC LỤC.

PHẦN I.

Giải thích lập luận tiên nghiệm (à priori), tức từ bản tính của Đức Chúa Trời.

MỤC I. Dẫn nhập vào việc giải thích lập luận. trang 1
MỤC II. Một Nguyên Nhân Đầu Tiên được chứng minh hậu nghiệm (à posteriori), tức từ các hiệu quả. tr. 16
MỤC III. Tính độc lập của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 19
MỤC IV. Tính tất yếu của sự tồn tại của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 21
MỤC V. Tính bất biến của sự tồn tại của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 24
MỤC VI. Tính đời đời của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 26
MỤC VII. Tính vô hạn hay vô biên của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 29
MỤC VIII. Rằng Đức Chúa Trời là một thực thể thuộc linh được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 37
MỤC IX. Tính duy nhất của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 40
MỤC X. Sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được chứng minh hậu nghiệm, tức từ các hiệu quả. tr. 53
MỤC XI. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời được chứng minh là vô hạn tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 69
MỤC XII. Quyền năng và sự tự do hành động hoàn hảo của Đức Chúa Trời được chứng minh hậu nghiệm, tức từ các hiệu quả. tr. 83
Trước hết, quyền năng của Đức Chúa Trời, cùng trang.
Rồi, sự tự do hành động của Đức Chúa Trời được chứng minh hậu nghiệm, tức từ các hiệu quả. tr. 86
Kế đến, quyền năng thần thượng được chứng minh là vô hạn tiên nghiệm, tức từ bản tính của Nguyên Nhân Đầu Tiên. [NEEDS REVIEW: số trang bị hỏng do OCR — "1/5541 p 4", có thể là tr. 91]
MỤC XIII. Các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời được chứng minh, v.v. tr. 101

PHẦN II.

Hay một cái nhìn tổng hợp, mạch lạc về lập luận tiên nghiệm, liên quan đến sự tồn tại và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời.

MỤC I. Các định nghĩa.
ĐỊNH NGHĨA I. Đức Chúa Trời là một hữu thể vô nhân, đời đời, vô hạn, và toàn mỹ. tr. 133
ĐỊNH NGHĨA II. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời là sự tồn tại thực tế của Nguyên Nhân Đầu Tiên. tr. 134
ĐỊNH NGHĨA III. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời là tự tồn hay sự tồn tại độc lập. tr. 135
ĐỊNH NGHĨA IV. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là tự nhiên và luân lý. tr. 136
MỤC II. Các tiên đề siêu hình học. tr. 140
MỤC III. Một sự chứng minh về Sự Tồn Tại của Đức Chúa Trời hậu nghiệm, tức từ các hiệu quả, và về các thuộc tính của Ngài tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài. tr. 141

CÁC MỆNH ĐỀ.
Mệnh đề I. Có một điều gì đó đang tồn tại. tr. 141
Mệnh đề II. Về sự tồn tại của mọi sự phải có một lý do nào đó. tr. 143
Mệnh đề III. Hệ thống thế giới không phải là vô nhân. cùng trang
Mệnh đề IV. Một chuỗi vô tận các hữu thể, chỉ một mình, mà không có nguyên nhân, là một mâu thuẫn. tr. 145
Mệnh đề V. Nguyên Nhân Đầu Tiên là độc lập. tr. 146
Mệnh đề VI. Nguyên Nhân Đầu Tiên và độc lập cũng là một Hữu Thể tất yếu. tr. 147
Mệnh đề VII. Nguyên Nhân Đầu Tiên độc lập là bất biến và không hư nát. tr. 148
Mệnh đề VIII. Nguyên Nhân Đầu Tiên, độc lập và bất biến, là đời đời. tr. 149
Mệnh đề IX. Hữu Thể đầu tiên, độc lập, bất biến, đời đời là vô hạn hay vô biên. tr. 151
Mệnh đề X. Hữu Thể vô biên là hoàn toàn thuộc linh. tr. 154
HỆ LUẬN I. Giả thuyết của phái Khắc Kỷ về nguồn gốc của linh hồn con người là sai. tr. 157
HỆ LUẬN II. [NEEDS REVIEW: mục bị hỏng do OCR — "Spinoze's PIO concerning the universe is fal", có thể là "Giả thuyết của Spinoza về vũ trụ là sai"] tr. 157
Mệnh đề XI. Hữu Thể độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, và thuộc linh là duy nhất. tr. 158

Ba giả thuyết sau được xem xét.
Giả thuyết 1. Rằng có nhiều nguyên lý độc lập, đồng đẳng trong mọi phương diện, và hoàn toàn tương tự nhau. Điều này sẽ ảnh hưởng thế nào đến tôn giáo. tr. 161
Giả thuyết 2. Rằng có nhiều nguyên lý tự tồn, nhưng trực tiếp đối nghịch nhau. [NEEDS REVIEW: cụm mô tả bị hỏng do OCR — "The g, . yen of this suppoſition"] tr. 162
Giả thuyết 3. Rằng chỉ có một nguyên lý hay Hữu Thể độc lập duy nhất. Từ đó, đây là những hệ quả tự nhiên: mọi nguyên lý độc lập giả định khác đều là những hư vô. Mọi sự tôn thờ tối cao dâng cho chúng là dâng cho những hư vô. Mọi sự tôn thờ như thế hẳn phải làm chúng bất mãn, nếu chúng là những hữu thể có đức hạnh. Thuyết đa thần này sinh ra nhiều hậu quả xấu. tr. 163

Mệnh đề XII. Nguyên Nhân Đầu Tiên, độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, thuộc linh và duy nhất là hoàn toàn thông minh. tr. 164. Điều này được chứng minh trước hết hậu nghiệm, tức từ các hiệu quả, rồi tiên nghiệm, tức từ bản tính của Đức Chúa Trời. tr. 164
Mệnh đề XIII. Nguyên Nhân Đầu Tiên vô nhân, độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, thuộc linh, duy nhất, thông minh là một tác nhân hoàn toàn quyền năng hay tự do. tr. 171
Mệnh đề XIV. Nguyên Nhân vô nhân, độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, thuộc linh, duy nhất, toàn tri, và toàn năng này là một Hữu Thể có mọi sự toàn hảo luân lý, xứng với những vinh quang vô địch và hạnh phúc vô hạn của Ngài. tr. 174

CÁC HỆ LUẬN.
Hệ luận I. Thời gian kéo dài không phải là Đức Chúa Trời. tr. 180
Hệ luận II. Không gian không phải là Đức Chúa Trời. tr. 181
Hệ luận III. Vật chất không phải là Đức Chúa Trời. tr. 182
Hệ luận IV. Vũ trụ không phải là Đức Chúa Trời. tr. 183
Hệ luận V. Sai lầm khi cho rằng chỉ có một thực thể trong vũ trụ. tr. 187
Hệ luận VI. Hai nguyên lý vô hạn là bất khả. tr. 188
Hệ luận VII. Ngẫu nhiên, định mệnh, hay tự nhiên đều không phải là Đức Chúa Trời. tr. 189
Hệ luận VIII. Đức Chúa Trời không thể bị loại trừ hay bao hàm ở bất cứ nơi nào. tr. 190
Hệ luận IX. Mọi quan niệm vô thần đều sai, và các thực hành vô thần đều rất sai trái. tr. 192
Hệ luận X. Không phải mọi thần học và tôn giáo đều bắt nguồn từ Sự Mặc Khải. tr. 193

PHẦN III.

Chứa những lời giải đáp cho những Phản Bác quan trọng nhất chống lại Đức Tính Luân Lý của Đức Chúa Trời.

PHẢN BÁC I. Lý trí chúng ta là sai lầm, và các sự toàn hảo luân lý thần thượng là không thể hiểu được. tr. 196
PHẢN BÁC II. Đức hạnh bị khốn khổ, và gian ác được thịnh vượng. tr. 206
PHẢN BÁC III. Bản tính con người, một sản phẩm của thần thượng, vốn đã hư hoại. tr. 219
PHẢN BÁC IV. Mọi bè phái tôn giáo đều mô tả [NEEDS REVIEW: mục bị hỏng do OCR — "All religious sects represent eas as an e Being"] tr. 249

PHẦN IV.

Hay các Hệ Luận điều chỉnh thái độ và cách cư xử của chúng ta đối với Đấng Tối Thượng.

HỆ LUẬN I. Những kẻ vô thần là không thể bào chữa, các lời biện hộ của họ đều bị gạt bỏ hoàn toàn. tr. 261
HỆ LUẬN II. Thuyết vô thần là một hệ thống rất thiếu an ủi. tr. 278
HỆ LUẬN III. Những nhận thức đúng đắn cùng với một đức tin vững chắc vào các sự toàn hảo thần thượng là vô cùng quan trọng. tr. 285
HỆ LUẬN IV. Mọi thái độ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời đều nên được vun trồng. tr. 293
HỆ LUẬN V. Sự thờ phượng tốt nhất mà chúng ta có thể dâng là thuộc về Đức Chúa Trời. tr. 309
HỆ LUẬN VI. Sự vâng lời chân thành nhất là thuộc về luật pháp thần thượng. tr. 324
HỆ LUẬN VII. Một đời sau với sự báo trả là điều người có đức hạnh nên hy vọng, và kẻ gian ác nên khiếp sợ. tr. 332
Tầm quan trọng lớn lao của những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời. tr. 348
Những phương pháp đúng đắn để đạt được những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời. tr. 366
BẢNG SỬA LỖI IN (ERRATA — giữ nguyên văn tiếng Anh, không dịch):

Page Line For

32. () ult. cenſuere,

33. (r) 5. titaniaque :
Ibid. 7. Meus

51. 10. Immpoſſibility
52. (c) 12. Li * —
Ibid. 13. Eburneas
63. () 5. Tp
74: 6. paſs,

V5. 25, own;
149. („ 4. eras WM
Ibid. 5 . ex ſiſtentia
204. 22. For

212. thoſe: further
263. 5 amongſt,
272. 19. Athiſt

287. 16. others ſtrange
307. 29. wood

310. (m) 1. ſuppliciis mulieribus
311. () 8. ue

316. 8. and
320. 19. part

329. 00 ult. Mrs.”

There are a few more lea miſtakes but of no moment.

Đọc là:

Far
thoſe.
, amongſt us,
Atheiſt

.
exſiſtentia

Further

others to have ſtrange
weed .
* ticationibus mul

ribus
TS

or

temper
Mr.

LẬP LUẬN TIÊN NGHIỆM
về SỰ TỒN TẠI VÀ CÁC THUỘC TÍNH
của ĐỨC CHÚA TRỜI, được trình bày rõ ràng hơn cho giới người bận việc đời nói riêng.

PHẦN THỨ NHẤT: Là phần Giải Thích LẬP LUẬN,

MỤC I.

Một PHẦN DẪN NHẬP vào việc GIẢI THÍCH LẬP LUẬN,

EUSEBIUS và THEOPHILUS:

Theophilus thường lập luận, giải quyết mọi khó khăn, v.v. Còn vai trò của Eusebius là học hỏi, nêu phản bác, v.v.

EUS. Tôi thật vui được gặp anh, Theophilus, nhất là lúc này, vì tâm trí tôi vừa rồi đang chuyên chú vào điểm suy tư cao siêu nhất — sự tồn tại và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời; một đề tài tôi yêu thích bàn luận; vì vậy anh đến thật đúng lúc để giúp đỡ tôi.

THEOPH. Quả thật đó không chỉ là đối tượng suy tư cao siêu nhất, mà còn là đối tượng đáng mến nhất; vì vậy hơn mọi điều khác, tôi cố gắng tự mình hiểu biết, và tha thiết mong mọi người đều hiểu biết hơn. Vì dù không có điều gì họ cần biết hơn, và không có điều gì họ có thể có những ý tưởng rõ ràng và chắc chắn hơn; nhưng cũng không có điều gì mà họ hư tưởng hơn trong trí tưởng tượng, và bất nhất hơn trong các quan điểm, bằng về Sự Tồn Tại và Bản Tính của Đức Chúa Trời: một bè phái, phái triết học và tôn giáo, đưa ra một mô tả về Ngài; còn một phái khác lại mô tả rất khác; và xét mọi điều thì cũng chẳng lạ, vì ngay về vầng Mặt Trời sáng chói và vinh quang kia cũng có những ý kiến khác nhau, không chỉ trong dân chúng mà cả trong giới học giả. Nhưng nếu anh chọn bước vào lập luận, tôi đang rảnh, và rất sẵn lòng giúp anh hết sức mình.

EUS. Đó là ân huệ lớn nhất anh có thể dành cho tôi, vì Sự Tồn Tại và Bản Tính của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo, và vì thật tuyệt đối cần thiết cho sự hướng dẫn đúng đắn, cho sự bình an và an ủi vững chắc của tâm trí tôi, là phải có những quan niệm đúng đắn và vững vàng về Đức Chúa Trời. Vì vậy, không cần dông dài thêm, xin anh cho tôi một ý tưởng đúng đắn về Hữu Thể mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời.

THEOPH. Đức Chúa Trời là một Thần Linh vô nhân, đời đời, vô hạn, và toàn mỹ; là cha đẻ của vũ trụ, là nguồn của mọi hạnh phúc; quyền năng mà không yếu đuối, tri thức mà không dốt nát, khôn ngoan mà không dại dột, chân lý mà không giả dối, nhân từ mà không độc ác, công chính mà không gian ác; nói tóm lại, sự tuyệt hảo mà không tì vết hay khiếm khuyết nhỏ nhất, tồn tại bất biến từ đời đời đến đời đời, và từ vô hạn đến vô hạn. Đây là ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời (a).

(a) Ý tưởng đáng mến nhất này về Đức Chúa Trời, hay theo lối nói của phái Platon, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR — "re TEARY/OE T's 42s", không khôi phục được], biển cả bao la của vẻ đẹp và sự nhân từ, đã được chiêm ngưỡng với niềm vui lớn nhất, không chỉ bởi những tâm trí tốt lành mà còn có khuynh hướng tốt, mà còn bởi những thiên tài vĩ đại nhất mà thế gian từng có, như ông Robert Boyle đáng kính, ông Locke, ông Addison, và Ngài Isaac Newton; chưa kể đến các nhà hữu thần vĩ đại và uyên bác trong số các tác giả cổ đại. Các nhà hoài nghi và vô thần hiện đại của chúng ta, như ai cũng biết, là những kẻ tự xưng lớn tiếng về lý trí và triết học, và khó lòng chịu cho ai ngoài chính họ có được phần nào đáng kể của cả hai: nhưng những quý ông học thức này là một sự bác bỏ hiệu quả nhất đối với những lời tự xưng như thế. Ông Boyle, chắc chắn, đã lấy làm mục đích lớn trong những cuộc tìm hiểu về tự nhiên của mình, là khơi dậy trong chính ông và nơi người khác những tư tưởng cao nhất về Đức Chúa Trời, về sự vĩ đại và nhân từ, sự khôn ngoan và vinh quang của Ngài. Điều khoản trong di chúc của ông liên quan đến Hội Hoàng gia kết thúc bằng lời chúc họ thành công tốt đẹp trong những nỗ lực đáng khen nhằm khám phá bản tính chân thật của các công việc của Đức Chúa Trời; và cầu nguyện rằng họ, và mọi người tìm kiếm các chân lý vật lý khác, đều thành tâm quy mọi thành tựu của mình về vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng Tác Giả vĩ đại của tự nhiên, và về sự an ủi của nhân loại." Ông có lòng tôn kính sâu sắc nhất đối với Hữu Thể vĩ đại này, đến nỗi, tạ ơn Đức Chúa Trời, không bao giờ nhắc đến chính danh của Đức Chúa Trời trong đàm thoại mà không có một khoảng lặng trang nghiêm trong lời nói. Chống lại những kẻ vô thần, ông viết cuộc tìm hiểu tự do của mình về quan niệm thông thường về tự nhiên, và tiểu luận của ông về các nguyên nhân cuối cùng của các sự vật tự nhiên: chống lại thuyết tự nhiên thần giáo, ông viết luận văn của mình về những điều vượt trên lý trí. Vị quý ông này là nhà triết học vĩ đại nhất trong phần thực nghiệm, mà có lẽ từng được biết đến. Ông Locke được mọi người thừa nhận là nhà lập luận giỏi nhất của thời đại ông, hay của bất kỳ thời đại nào: và không nghi ngờ gì, ông là một Cơ Đốc nhân rất tốt; đời sống và các tác phẩm của ông là bằng chứng không thể chối cãi về điều đó. Trong một lá thư gửi ông Collins, người sau này, bằng cách nào đó, đã rơi vào một lối suy nghĩ và viết rất khác với lối của ông Locke, được dặn giao cho ông ta sau khi ông Locke qua đời, có những lời đáng chú ý này: "Đời này là một cảnh hư không chóng qua đi, và chẳng đem lại sự thỏa mãn vững chắc nào ngoài ý thức đã làm điều thiện, và hy vọng về một đời khác. Đây là điều tôi có thể nói theo kinh nghiệm, và là điều ông sẽ thấy là đúng, khi ông đến lúc tổng kết sổ sách." Tính cách của ông Addison thì không ai trong các nước này và các nước lân cận mà xa lạ, ai có chút khẩu vị về những áng văn thanh lịch nhất: những áng văn ấy chứng tỏ ông vừa là một người yêu nước tốt, vừa là một quý ông có đức hạnh và tôn giáo lớn lao. Còn Ngài Isaac Newton, đúng hơn là một trong một loài cao hơn loài chúng ta, như [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng do OCR — "Mr. af n"] nhận xét, đã áp dụng những khám phá kỳ diệu của mình về hệ thống vũ trụ, như ông Boyle đã áp dụng những cuộc tìm hiểu về tự nhiên của ông, vào việc chứng minh sự tồn tại, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, chống lại những kẻ vô thần đủ loại. Ở cuối các nguyên lý toán học của triết học của ông, ông trình bày những tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời: trước hết ông nhận xét, rằng sự tương tự được tìm thấy trong mọi phần của vũ trụ khiến không còn nghi ngờ, rằng toàn thể đã được một Đấng Tối Thượng toàn hảo duy nhất dựng nên và đang cai trị: rồi ông tiếp tục trình bày vắn tắt những quan niệm siêu hình tốt nhất về Đức Chúa Trời. Với tất cả những lời tự xưng hùng hồn về lý trí, triết học, và học vấn, tất cả các nhà văn vô thần trông thật đáng khinh biết bao trong giới học thức, khi so sánh với những học giả, triết gia, và quý ông tôn giáo thật sự vĩ đại này!

EUS. Quả là một ý tưởng vinh quang, quyến rũ, hẳn phải hiện ra thật thú vị đối với mọi tâm trí, không bị sai lầm làm hư hoại, không bị mê tín che mờ, và không bị nhục dục làm tê liệt: đối với mọi tâm trí có khuynh hướng tốt, một Hữu Thể như thế còn dễ chịu hơn ánh sáng mặt trời đối với một đôi mắt lành mạnh và tinh anh; và một người như thế thà mong vầng tinh tú vinh quang kia bị dập tắt, hay biến thành một cục than xỉ đục ngầu, và hệ thống của chúng ta đều chìm trong màn u ám ghê rợn của bóng tối dày đặc, còn hơn là một hữu thể đáng mến và vinh quang như thế lại không tồn tại. Quả thật, tôi biết, một số người gán nguồn gốc và sự điều hành mọi sự cho ngẫu nhiên: những người khác cho định mệnh và số phận: nhưng trong ngẫu nhiên hay định mệnh, những hữu thể hoang tưởng ấy, không có sự hiểu biết, quyền năng hay nhân từ, và thật sự chẳng có sự toàn hảo nào cả; và vì vậy những người này hẳn phải quy mọi sự về sự bất định và hỗn loạn tột cùng, và tước khỏi chúng ta mọi hy vọng và an ủi. Và tôi không thể không ngạc nhiên, rằng một triết gia nào lại có lòng dạ đề xướng và biện hộ cho những hệ thống khốn khổ và u sầu như thế.

Chúng ta hãy xem lại định nghĩa: Đức Chúa Trời là một hữu thể vô nhân, đời đời, toàn mỹ, v.v. Phải, đây là hữu thể hoàn toàn đủ tư cách làm cha đẻ của vũ trụ, mà sự tồn tại của Ngài chỉ có thể khó chịu đối với những kẻ thù của tri thức, khôn ngoan, chân lý, nhân từ, và công chính; nghĩa là, nó chỉ có thể khó chịu đối với những tâm trí ma quỷ. Nếu ngôi vua của vũ trụ là do bầu cử; thì mọi lý trí đúng đắn hẳn sẽ vui vẻ nhất bầu quyền tối thượng cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho một mình Ngài mà thôi, đời đời.

THEOPH. Những kẻ vô thần quả thật đặt công việc của chúng ta vào một tình cảnh khốn khổ nhất; mà lạ thay, họ lại giả vờ giải thoát tâm trí chúng ta, khỏi những nỗi kinh hoàng đi kèm với niềm tin vào một Đức Chúa Trời: họ mô tả ý tưởng về Đức Chúa Trời như một con yêu đáng sợ nhất, và bảo chúng ta, đó là kết quả của những nỗi sợ mê tín: nhưng đây là một sai lầm thô thiển; vì ý tưởng về Đức Chúa Trời được đặt trên sự suy xét bình tĩnh, và còn xa mới là một ý tưởng ghê rợn đáng sợ, đến nỗi trong mọi ý tưởng có thể có, nó là đáng mến nhất, và hẳn phải như thế, trừ khi nơi nào bóng tối dày đặc, sự mê hoặc kinh ngạc, sự dại dột và gian ác khốn khổ, đang trị vì không kiểm soát: ở đó quả thật ý tưởng êm dịu nhất này hẳn phải đáng ghét, như chính ánh sáng hẳn phải khó chịu đối với một con mắt bệnh hoạn, hay thức ăn ngon đối với một khẩu vị và dạ dày hư hỏng. Đối với một người ở trong tình trạng bất hạnh này, Đức Chúa Trời hẳn phải hiện ra chỉ như một kẻ thù đáng sợ nhất, dù Ngài sở hữu mọi sự toàn hảo có thể có. Đúng, kẻ vô thần chẳng có gì phải sợ từ những nguyên tử vô tri của hắn và tự nhiên vô thức của hắn; nhưng rồi hắn cũng chẳng có gì để hy vọng từ cả hai. Người bênh vực ngẫu nhiên hẳn phải sống dưới sự bất định nản lòng nhất, và người theo thuyết định mệnh không thể tìm thấy chỗ nào cho đức hạnh và hạnh phúc, kẻ đi kèm của nó, trong định mệnh và sự tất yếu. Nhưng người hữu thần, người suy nghĩ và hành động đúng đắn trong tôn giáo, chẳng có gì phải sợ Đức Chúa Trời chút nào, mà ngược lại có thể chính đáng hy vọng mọi điều thiện thật sự. Không chút nghi ngờ nào về sự đáng chuộng hơn của thần học chân chính so với mọi hệ thống vô thần, cổ đại hay hiện đại, như chính Epicurus cũng thừa nhận (b); cũng không nghi ngờ về tình trạng của người hữu thần có đức hạnh, dù hiện tại hay tương lai, so với bất kỳ kẻ vô thần nào: không nghi ngờ hơn, tôi nói, so với việc cái nào lớn hơn, một ụ đất hay một ngọn núi, hay cái nào tốt hơn, đau đớn hay khoái lạc.

(b) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp của Epicurus bị hỏng do OCR — "as ya mW To Tet OS ua KATA SIE, KC", không khôi phục được]. Trích Thư gửi Menoeceus, theo Gassendi, tr. 49.

EUS. Rất đúng; và có lẽ, việc sáng chế và truyền bá những hệ thống hoang đường, thiếu an ủi như thế, hẳn là do sự pha trộn những giáo lý sai lầm và ghê rợn vào thần học chân chính (c). Ngay cả bây giờ, giữa ánh sáng vinh quang hợp nhất của tự nhiên và sự mặc khải, những điều gây sốc như thế được nói về Đức Chúa Trời, và những mô tả buồn thảm như thế về Ngài được đặt ra trước cả người có học lẫn dân chúng trong một số hệ thống triết học và thần học, đến nỗi thà không có Đức Chúa Trời còn đáng mong hơn là có một Đức Chúa Trời với tính cách như thế, vì không có danh nào còn được ưa hơn một danh xấu. Nhưng, Theophilus, xin anh cho tôi thấy rằng ý tưởng đáng mến nhất về Đức Chúa Trời, mà anh đã đặt trước mặt tôi, là có thật và đúng, chứ không phải tưởng tượng.

(c) Tình trạng đáng buồn của một số người mê tín được Plutarch mô tả rất hay, như sau: những kẻ nô lệ, khi ngủ, quên đi những lời đe dọa của chủ mình, và những tù nhân quên đi xiềng xích của họ: bệnh tật, vết thương, và ung nhọt được xoa dịu bởi phương thuốc này, là giấc ngủ: nhưng đối với những sinh vật khốn khổ này, những kẻ mê tín, phương thuốc tối thượng này của tự nhiên chỉ giúp ích rất ít, đem lại cho họ rất ít sự tự do khỏi những nỗi sợ ghê rợn về các thần; mà như thể họ cư ngụ trong vùng đất của sự vô đạo, họ liên tục bị ám bởi những thị kiến và hiện tượng khủng khiếp. Plutarch, De Superstitione (Về Sự Mê Tín).

THEOPH. Chắc chắn anh sẽ không nghi ngờ điều này, nếu anh quen thuộc hơn một chút với một số tác phẩm (d) rất xuất sắc về đề tài này: nhưng giờ tôi nhớ anh gần đây đã than phiền trong một cuộc đàm thoại về sự tối nghĩa của lập luận tiên nghiệm, và của những cuốn sách đã được viết về nó; và hỏi tôi liệu lập luận này có thể được làm rõ hơn không, thậm chí rõ đến mức những trí óc bình thường cũng hiểu được. Lúc ấy tôi đã, và nay vẫn cho rằng, nó có thể được làm rõ hơn nhiều, mà không hề bị tổn hại chút nào.

EUS. Vậy xin anh thử xem, nếu anh có thể làm cho nó rõ ràng và dễ dàng.

THEOPH. Rất sẵn lòng; để bắt đầu, anh nghĩ gì về chính mình, anh là một hữu thể có thật hay một hữu thể tưởng tượng?

EUS. Quả là một câu hỏi lạ lùng; như thể có ai lại nghi ngờ về sự thật của chính sự tồn tại của mình.

(d) Chưa kể đến một số tác giả trong số các tác giả cổ đại, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, đã viết về đề tài vĩ đại này; có một số tác giả hiện đại, đó là: T. Aquinas trong Contra Gentiles, Marinus Mersennus trong sách về Sáng Thế Ký, Campanella trong Atheismus Triumphatus, Raymundus de Sabunde trong Theologia Naturalis, Bradwardine trong De Causa Dei, Spizelius, Voet, ông Jaquelot, ông Poiret, Valesius trong De Sacra Philosophia, Augustus Eugubinus trong De Perenni Philosophia, Ludovicus Vives trong De Veritate Fidei Christianae, Philip Marnix, Zanchius trong De Operibus Dei và các sách khác, Tổng Giám mục Cambray, Giám mục Fotherby, Tiến sĩ H. More, Giám mục Seth Ward, F. Colliber, ông Howe, Giám mục Wilkins, và nhiều người khác; ngoài ra, còn có một số tác giả ẩn danh: nhưng có một người không thể bỏ qua trong im lặng, như thể trong số các tác giả ít tên tuổi, vì sự chứng minh của ông về Sự Tồn Tại và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời có lẽ là một tác phẩm vượt trội một mình so với mọi tác phẩm khác, dù cổ đại hay hiện đại gộp lại: tôi không cần nói tác giả xuất sắc nhất này là cố Tiến sĩ S. Clarke, mà về ông không thể nói điều gì lớn lao hơn, bằng rằng ông xứng đáng với lời mô tả vinh quang không gì sánh được mà Giám mục Hoadly đã dành cho ông.

THEOPH. Và nếu hắn nghi ngờ, thì chính sự nghi ngờ của hắn sẽ (e) chứng minh điều đó; vì nếu hắn không tồn tại, hắn không thể nghi ngờ. Anh có thấy khó khăn gì trong việc thừa nhận có những hữu thể khác ngoài chính mình không?

EUS. Không chút nào. Nếu tôi là một thực thể có thật, chắc chắn tôi không thể khó khăn gì trong việc thừa nhận có những thực thể khác cũng như chính tôi; vì sự tồn tại của tôi chứng tỏ, rằng sự tồn tại không những là có thể, mà còn là thực tế; và tôi không thể đưa ra lý do nào vì sao lại không có hữu thể thật nào khác ngoài chính tôi. Làm sao tôi có thể nghi ngờ về sự tồn tại? Anh không thể nào khiến tôi nghi ngờ về nó; vì nếu anh cố chứng minh, rằng anh là hư vô, thì đó sẽ là cố chứng minh rằng không thể có sự chứng minh nào; chính sự cố gắng ấy sẽ chứng minh, rằng anh là một hữu thể có thật; vì hư vô không thể chứng minh hư vô. Tôi cũng không thể nghi ngờ về sự tồn tại của những đối tượng ngoài tôi, mà hằng ngày tôi thấy, nghe, và sờ: những ý tưởng về chúng tôi nhận lãnh một cách tất yếu như ý tưởng về chính sự tồn tại của tôi, và chúng không hề phụ thuộc vào trí tưởng tượng của tôi; tôi thường ước gì chúng phụ thuộc; vì vậy như tôi chắc chắn về sự tồn tại của chính mình, tôi cũng chắc chắn về sự tồn tại của chúng.

(e) Các nhà hoài nghi cổ đại hay phái Pyrrho thường nghi ngờ mọi sự; nhưng lại bênh vực lời tự xưng của mình một cách rất vụng về, bằng cách cố chứng minh rằng không thể có sự chứng minh nào. Một sự cố gắng phi thường! Tuy nhiên, họ tỏ ra hoài nghi gần như đến mức tối đa có thể; vì [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng do OCR — "they could not agree baker they should be call'd Pyrrhonists ox", khôi phục theo ngữ cảnh: họ không thể đồng ý với nhau liệu có nên gọi mình là phái Pyrrho hay không] họ không thể đồng ý với nhau liệu có nên gọi mình là phái Pyrrho hay không; vì thừa nhận rằng họ biết các quan điểm của Pyrrho, tức là thừa nhận rằng họ biết một điều gì đó, điều này trái với nguyên tắc lớn của họ, rằng họ không biết gì cả. Nhưng không một môn đệ nào của Pyrrho đạt đến mức nghi ngờ của chính ông; vì sau khi phủ nhận mọi phân biệt giữa đúng và sai, thật và giả, ông cố cư xử phù hợp với hệ thống hoài nghi của mình; ông không tránh nguy hiểm nào, thậm chí không bước tránh đường, dù một cỗ xe ngựa sắp cán qua ông; cũng không đi vòng để tránh rơi xuống vực, hay xua đuổi một con chó đang lao vào ông: đến nỗi bạn bè ông buộc phải đi theo ông, để giữ nhà hoài nghi khỏi bị hại. Có lần đặc biệt bản tính đã mạnh hơn triết học của ông, khi khiến ông tránh đường một con chó suýt xé ông ra từng mảnh; nhưng ông xấu hổ, ăn năn, và đưa ra một lời xin lỗi tỉ mỉ về sai lầm của mình. Diog. Laert., Tiểu sử Pyrrho.

THEOPH. Rất tốt. Vậy thì nền móng của lập luận chúng ta đang bước vào nằm ở đây: có một điều gì đó đang tồn tại, hay có một sự tồn tại thật; vì vậy có một điều gì đó đã luôn tồn tại, hay đã có một sự tồn tại thật. Đây là phương pháp duy nhất mà chúng ta có thể chứng minh sự tồn tại của Nguyên Nhân Đầu Tiên, bằng cách bắt đầu hậu nghiệm (f); vì lập luận tiên nghiệm không, và thật sự không thể chứng minh, rằng có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, mà giả định nó đã được chứng minh rồi.

(f) [NEEDS REVIEW: nội dung chú thích (f) nằm ngoài phạm vi chunk này]

EUS. Nhưng khoan đã, thưa ông, xin cho tôi được ngắt lời ông. Tôi không hiểu à priori và à posteriori, xin ông giải thích rõ.

THEOPH. Lập luận à posteriori là lập luận từ các hiệu quả đến các nguyên nhân. (†) Chúng ta thấy những hiệu quả này và hiệu quả nọ được tạo ra; và do đó chúng ta kết luận, rằng hẳn phải có một nguyên nhân, và rằng nó hẳn phải thuộc một bản tính và loại đặc biệt nào đó. Còn lập luận à priori là lập luận từ những gì chúng ta đã khám phá ra trong bản tính của nguyên nhân; và từ đó kết luận, rằng trong các phương diện khác nó hẳn phải như thế này thế nọ. Chẳng hạn, khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là không có nguyên nhân và tự hữu, thì chúng ta lập luận từ bản tính của sự tự hữu, và từ đó chứng minh rằng Ngài là đời đời, vô hạn, v.v. Nhưng, để tôi giải thích rõ hơn một chút, giả sử có một hữu thể thiên sứ, chưa từng đến trái đất chúng ta, và trước khi thấy bất kỳ cư dân nào của nó, có thể gặp một tòa nhà được xây dựng tốt đẹp; và, khi xem xét cấu trúc, sự khéo léo sắp đặt, các tỷ lệ, và sự ăn khớp của các bộ phận, cùng với đồ đạc trong nhà, hẳn sẽ kết luận đó là công trình của một loài thọ tạo được phú cho lý trí: như thế ông ta sẽ lập luận ngược lại à posteriori, từ hiệu quả đến nguyên nhân, từ cái đến sau đến cái đi trước nó, và đã tạo ra nó. Giờ đây, sau khi đã chứng minh cho chính mình, rằng người xây tòa nhà là một Hữu Thể có lý trí, ông ta đã có một nguyên tắc lập luận mới, và do đó có thể quay tư tưởng sang hướng khác; và lập luận từ các năng lực và thuộc tính của lý trí, hay từ bản tính có lý trí của người kiến trúc sư, có thể kết luận rằng cùng một năng lực lý trí ấy cũng có khả năng tạo ra nhiều hiệu quả khác nữa — chẳng hạn một con tàu, một cây cầu, nhiều loại máy móc, như cối xay, đồng hồ, v.v. Từ cùng năng lực lý trí ấy, ông ta cũng khám phá ra người kiến trúc sư là một tác nhân luân lý, có khả năng phân biệt giữa chân lý và giả dối, phải và trái, thiện và ác, và bị bắt buộc phải chọn điều này mà từ chối điều kia. Xa hơn nữa, từ chính năng lực lý trí ấy ông ta kết luận người kiến trúc sư là một hữu thể xã hội, vui thích trong việc truyền đạt tư tưởng của mình, và nhận tin tức từ người khác, và trao đổi những việc thiện lẫn nhau. Như thế ông ta sẽ lập luận à priori, hay từ cái đi trước, hoặc trước hiệu quả, lấy lập luận từ những gì ông ta biết về bản tính của một hữu thể như thế; trong khi trước đó ông ta lập luận từ hiệu quả, là cái đến sau hay hậu nghiệm đối với nguyên nhân, và nhờ đó khám phá ra điều gì đó trong bản tính của nguyên nhân, hay người xây ngôi nhà.

(†) Si a primis inchoatisque naturis ad ultimas perfectasque volumus procedere, ad deorum naturam perveniamus, necesse est. Nghĩa là: Nếu chúng ta bắt đầu trước hết từ những công trình chưa hoàn hảo của tự nhiên, và dần dần đi lên đến những công trình hoàn hảo hơn, thì chúng ta hẳn không tránh khỏi cuối cùng đi đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đấng Tác Giả vĩ đại của mọi sự: như thể chúng ta truy ngược dòng suối, nó sẽ dẫn chúng ta lên đến nguồn. Cicero, de Nat. Deor. I. 2. tr. 205.

EUS. Tôi hiểu ý ông: theo cách thứ nhất, hay à posteriori (g), ông ta đi lên từ chân đồi đến đỉnh đồi; còn theo cách kia, tức à priori, ông ta đứng trên đỉnh, và từ đó nhìn khắp chung quanh: Theo cách trước, ông ta đi lên từ hiệu quả đã biết đến nguyên nhân vô hình, chưa biết; theo cách sau, sau khi đã khám phá ra điều gì đó trong bản tính của nguyên nhân, hay người xây ngôi nhà, ông ta lập luận từ đó, và thấy nó có khả năng tạo ra nhiều hiệu quả khác, và hẳn được phú cho nhiều năng lực hay phẩm chất, phát xuất từ bản tính có lý trí: từ bản tính này ông ta có thể trông đợi gặp nhiều loại công trình và máy móc trong thế giới chúng ta, nhiều trường hợp đức hạnh, và có lẽ một vài trường hợp xấu xa, các xã hội được dựng lên, luật pháp được ban hành, tôn giáo được thực hành, v.v. Tất cả những điều này ông ta hẳn có thể chính đáng trông đợi gặp nơi chúng ta trong thế giới chúng ta, trước khi ông ta thấy một con người nào trên địa cầu. Vì bản tính chung của lý trí mở rộng tầm nhìn, và sẽ cho hữu thể thiên sứ thấy, rằng tất cả những điều này có thể có chỗ đứng nơi chúng ta. Tôi hiểu điều này: nhưng tại sao chúng ta không nên nói, lập luận từ hiệu quả, và lập luận từ bản tính của nguyên nhân, thay vì à priori và à posteriori?

THEOPH. Vì chúng ta giờ đây đã hiểu các cụm từ ấy, và do đó không thể nảy sinh sự rối rắm nào từ việc dùng chúng, nên giữ chúng lại cũng không hại gì. Nhưng để tiếp tục, như tôi đang nói, Sự Tồn Tại của Đức Chúa Trời, hay một nguyên nhân đầu tiên, không thể nào được chứng minh à priori; sự tồn tại không thể được chứng minh à priori, vì không thể rút ra lập luận nào từ bản tính của sự tồn tại, mà không giả định sự tồn tại; do đó — sự tồn tại hẳn phải được giả định trước lập luận à priori, hay trước khi chúng ta có thể lập luận từ bản tính của sự tồn tại: chúng ta hẳn phải trước tiên giả định có điều gì đó tồn tại, và từ sự tồn tại ấy phải lập luận, rằng có điều gì đó đã luôn tồn tại. Còn về lập luận à priori, nó đúng ra và thật sự là một sự chứng minh, không phải về Sự Tồn Tại, mà về các Sự Toàn Hảo của Đức Chúa Trời, và quả thật là bằng chứng chứng minh duy nhất về các sự ấy. Vì tôi sẽ có dịp dùng cả hai lập luận này, nên anh cần hiểu rõ bản tính và sức mạnh của cả hai, và thấy chúng hỗ trợ lẫn nhau thế nào.

Tôi cũng phải nhắc anh, rằng điều tôi cam kết chứng minh và giải thích, là sự tồn tại của một nguyên nhân đầu tiên, và những thuộc tính và tính chất thuộc bản tính của Ngài mà chúng ta biết được, chứ không phải bản chất hay thực thể của nó. Bản chất hay thực thể của mọi sự, cũng như của nguyên nhân đầu tiên, nằm ngoài tầm với của trí hiểu chúng ta; chúng ta chỉ có thể biết, và biết bấy nhiêu là đủ cho chúng ta, các tính chất hay phẩm chất thuộc về một thực thể nào đó, mà sự tồn tại của nó chúng ta có thể chắc chắn dù chúng ta không thể hiểu nó là gì. Thực thể của Vàng là gì, tôi không thể nào giải thích; nhưng bấy nhiêu là đủ, rằng tôi biết thực thể ấy, dù là gì, được phú cho những phẩm chất đặc biệt này nọ. Cũng vậy, nếu tôi có thể chứng minh, rằng nguyên nhân đầu tiên tồn tại, và rằng Ngài là một hữu thể hay thực thể được phú cho mọi tính chất mà chúng ta có thể khám phá trong bản tính Ngài, thì đó là tất cả những gì anh có thể hợp lý trông đợi nơi tôi, và dồi dào đủ để cung cấp cho anh những quan niệm đúng đắn. Và tôi cho rằng điều này có thể làm được, nhờ sự trợ giúp chung của hai lập luận đã nói trên, à priori và à posteriori; nhưng nhất là nhờ lập luận trước, khi nó không bị bao bọc trong những từ khó và những âm thanh lạ tai, mà được xử lý với sự phán đoán và ngay thẳng: điều này, hy vọng, sẽ khiến nó hiện ra là một lập luận rõ ràng, có thật, và chứng minh được, thay vì là một ý tưởng kỳ quặc siêu hình, hay giỏi lắm cũng chỉ là một sự suy đoán trừu tượng, và một đề tài đặc quyền cho sự tối nghĩa và khó hiểu.

Sau khi đã nói trước những điều này, giờ đây tôi cố gắng chứng minh vắn tắt sự tồn tại của một nguyên nhân đầu tiên.

(g) Chẳng hề gì chúng ta tìm ra chân lý bằng cách nào, dù theo lối tổng hợp hay phân tích, miễn là chúng ta đạt được nó. Các nhà toán học trong đại số bắt đầu từ cuối, và lập luận ngược lại; và sau khi đã tìm ra chân lý như thế, họ lấy nó làm một định lý cố định, từ đó về sau họ có thể luôn lập luận à priori. Chúng ta cũng tiến hành như vậy, vì sau khi đã thấy hẳn phải có một hữu thể đời đời không có nguyên nhân, bằng phương pháp phân tích, hay lập luận từ các hiệu quả, chúng ta lấy chân lý này làm một định lý cố định, và suy ra mọi hệ luận giống hệt từ nó, như thể chúng ta đã thấy nó trực tiếp mà không cần phân tích hay tra xét. Xem Enq. into the Nat. of the Human Soul, chú thích tr. 345.

MỤC II. Một Nguyên Nhân Đầu Tiên được chứng minh hậu nghiệm (à posteriori), tức từ các hiệu quả.

Có điều gì đó hiện đang tồn tại, hay có một hữu thể thật. Về điều này, chính sự tồn tại của anh là một bằng chứng không thể sai lầm; và không cần bằng chứng nào khác hay tốt hơn. Và nếu có điều gì đó hiện đang tồn tại (5), thì chắc chắn có điều gì đó đã luôn tồn tại: mệnh đề trước không rõ ràng và không thể chối cãi hơn hệ luận sau từ nó. Vì nếu đã có một thời gian trong đó không có hữu thể nào, thì không hữu thể nào có thể tồn tại vào lúc này hay bất kỳ lúc nào khác; vì hư vô không thể ban sự tồn tại cho bất kỳ hữu thể nào vào bất kỳ lúc nào. Do đó anh hẳn phải tin rằng đã luôn tồn tại một hữu thể không có nguyên nhân, độc lập; bằng không anh hẳn phải giả định rằng đã luôn có một chuỗi các hữu thể, phụ thuộc vào nhau, và tạo ra nhau, mà không có nguyên nhân nào tạo ra chúng: nhưng đây là một mâu thuẫn rõ ràng, vì nó giả định một chuỗi vô tận các hiệu quả, mà không có nguyên nhân nào, hay một loạt các sự tạo ra mà không có đấng tạo ra. Anh có thấy chân lý của lập luận này không?

EUS. Để tôi suy xét. — Vâng, tôi nghĩ, tôi thấy; không, tôi chắc chắn tôi thấy. Vì có điều gì đó hiện đang tồn tại, nếu đã từng có một thời gian trong đó không có gì cả, thì điều gì đó hẳn đã tự tạo ra chính nó, vào cùng lúc nó là hư vô, hay trước khi nó tồn tại; hay điều gì đó hẳn đã được tạo ra bởi hư vô; điều này là một mâu thuẫn hiển nhiên, và không thể gỡ bỏ bằng cách nói, rằng một hữu thể có nguyên nhân này đã tạo ra một hữu thể khác, và cứ thế; vì vẫn vậy, trừ phi chúng ta giả định một hữu thể đầu tiên không có nguyên nhân, thì vẫn sẽ đúng, rằng hữu thể đầu tiên được tạo ra đã tự tạo ra chính nó khi nó là hư vô, hay trước khi nó có bất kỳ sự tồn tại nào. Không có gì rõ ràng hơn, theo tôi nghĩ, cũng không có gì không thể nghi ngờ hơn, rằng, từ hư vô không thể phát ra hư vô. Tôi có nắm được ý ông, và hiểu nguyên tắc đầu tiên của ông chăng?

THEOPH. Anh nắm đúng ý tôi: không hữu thể nào có thể vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả. Như thế những sự vật hiện đang tồn tại dẫn chúng ta trở lại một cách không thể sai lầm đến một nguyên nhân đầu tiên, tức một nguyên nhân hay hữu thể không có nguyên nhân. Đến nỗi chúng ta chắc chắn, rằng có một hữu thể như thế, như chúng ta chắc chắn về chính sự tồn tại của mình, hay về sự tồn tại của bất kỳ hữu thể nào khác. Và ở đây chúng ta không có đối thủ nào, toàn bộ bè lũ vô thần (i) đều bị bắt buộc phải thừa nhận một hữu thể đầu tiên không có nguyên nhân nào đó, như các nguyên tử của Epicurus và Lucretius, mà họ giả định là đời đời, dù đã bị xáo trộn thành trật tự cách đây vài nghìn năm, họ không biết bằng cách nào.

Giờ đây, sau khi bằng sự chứng minh chặt chẽ đã tìm ra một hữu thể đầu tiên, không có nguồn gốc, không bắt nguồn, không có nguyên nhân, chúng ta đã đi đến tận cùng mà lập luận à posteriori này có thể đưa chúng ta đến, trong phần này của đề tài. Do đó từ đây lập luận à priori hẳn phải bắt đầu, và rút ra các kết luận của nó như từ một nguồn suối; hệt như hữu thể thiên sứ đã nói trước, như chúng ta giả định, đã rút ra các kết luận của ông ta liên quan đến những cư dân chưa biết của địa cầu này từ lý trí, như nguyên tắc đã được chứng minh à posteriori; hay, để dùng phép so sánh của chính anh, giờ đây chúng ta đã lên đến một đỉnh cao, từ đó chúng ta có thể nhìn toàn cảnh bao la, trải rộng, và uy nghiêm chung quanh.

EUS. Một cảnh tượng như thế sẽ đem lại cho tôi niềm vui lớn, nếu ông rõ ràng trong mọi lập luận của mình, như trong các lập luận đã đưa ra.

THEOPH. Tôi sẽ cố hết sức. —

(5) Chúng ta thừa nhận một cách tự nhiên rằng các hiệu quả bao hàm một năng lực tạo ra chúng trước khi chúng được tạo ra; và năng lực ấy giả định trước có một điều gì đó tồn tại mà có năng lực ấy: Và vật tồn tại như thế với năng lực tạo ra, nếu nó không phải là đời đời, hẳn phải đã được tạo ra bởi một điều gì đó trước nó, và điều ấy lại bởi một điều gì khác trước điều ấy, cho đến khi chúng ta đến một năng lực đời đời (tức là, đầu tiên) của mọi năng lực, và nguyên nhân đầu tiên của mọi nguyên nhân: Và đây là điều mà mọi người quan niệm bằng danh ĐỨC CHÚA TRỜI, hàm ý sự đời đời, sự khôn dò, và sự toàn năng. Và như thế mọi người chịu suy xét, đều có thể biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, ngay cả một người sinh ra đã mù, dù không thể nào tưởng tượng lửa là gì, nhưng không thể không biết có điều gì đó người ta gọi như thế, vì nó làm ấm ông ta. Hobbes, Hum. Nat. tr. 69, 70. Xin độc giả lưu ý hơn đến đoạn này của ông Hobbes, vì ông ít nhất cũng thường được coi là một kẻ vô thần.

(i) Marcennus tính rằng vào thời ông, chỉ riêng ở Paris đã có 50.000 kẻ vô thần.

MỤC III. Tính độc lập của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

Khi anh suy ngẫm về bản tính của một hữu thể đầu tiên, hay không có nguyên nhân, không bắt nguồn, điều đầu tiên hiện đến trong tư tưởng anh liên quan đến sự tồn tại của nó là gì?

EUS. Để tôi suy xét. Ồ, theo tôi nghĩ đó là tính chất này, rằng nó không nợ sự tồn tại của mình cho bất kỳ hữu thể nào khác.

THEOPH. Gì cơ, chẳng phải cho chính nó sao?

EUS. Không, thậm chí cũng không cho chính nó; vì lập luận trước của ông chứng minh bấy nhiêu về mọi hữu thể nói chung, rằng không hữu thể nào có thể là nguyên nhân của chính sự tồn tại của mình; vì như thế nó sẽ đồng thời vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả, hay hư vô sẽ tạo ra điều gì đó, hay cùng một vật sẽ tồn tại và không tồn tại vào một và cùng một lúc, điều này là không thể, và là một mâu thuẫn trực tiếp trong các thuật ngữ.

THEOPH. Rất đúng. Vậy thì từ bản tính của một hữu thể không có nguyên nhân, không bắt nguồn, lập tức và không thể sai lầm suy ra, rằng nó không phụ thuộc vào chính nó, cũng không vào bất kỳ vật hay hữu thể nào khác về sự tồn tại, mà hẳn phải tuyệt đối và hoàn toàn độc lập: nghĩa là, không có nguyên nhân khả dĩ nào, không có Quyền Năng hay Ý Chí nào, đã ban hay tiếp tục sự tồn tại của nó, hay có thể ảnh hưởng đến nó bằng cách nào. Điều này có rõ không?

EUS. Chắc chắn rõ; vì nguyên nhân nào, quyền năng hay ý chí nào, có thể góp phần vào, hay ảnh hưởng đến sự tồn tại của hữu thể không có nguyên nhân, không bắt nguồn, và tồn tại hoàn toàn không chịu ảnh hưởng của bất kỳ nguyên nhân nào.

MỤC IV. Tính tất yếu của sự tồn tại của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

Vậy thì, chúng ta hãy tiếp tục. Thấy rằng hữu thể không có nguyên nhân không phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân nào về sự tồn tại của nó, cũng không vào chính nó, vì nó không thể tự tạo ra chính nó, cũng không vào bất kỳ hữu thể nào khác: suy ra, rằng sự tất yếu của sự tồn tại trong bản tính của hữu thể này là nền tảng hay lý do duy nhất cho sự tồn tại của Ngài, vì việc giải thích sự tồn tại của Ngài bằng bất kỳ điều gì khác, hay bằng bất kỳ cách nào khác, là một mâu thuẫn. Anh có thấy điều này không?

EUS. Không thấy ngay; vì vậy xin ông giải thích thêm một chút.

THEOPH. Mọi Hữu Thể hẳn phải có một lý do cho sự tồn tại của chúng, để trả lời câu hỏi này, làm sao chúng lại tồn tại? Đối với mọi hữu thể thọ tạo, nguyên nhân của sự tồn tại của chúng hẳn phải là ý chí và quyền năng của đấng tạo dựng hay đấng nắn nên chúng: nhưng lý do cho sự tồn tại của nguyên nhân không có nguyên nhân không thể là bất kỳ ý chí và quyền năng nào. Mà lý do cho sự tồn tại của Ngài hẳn phải có, bằng không sự tồn tại của Ngài sẽ là vô lý và không có nền tảng, và sẽ hợp lý ngang nhau khi khẳng định rằng Ngài không tồn tại, như khi khẳng định rằng Ngài tồn tại; điều này quả là phi lý; vì nếu về sự tồn tại của ngay cả con côn trùng hèn mọn nhất cũng đúng, rằng hẳn phải có một lý do nào đó cho sự tồn tại của nó, thì huống chi hẳn phải có một lý do cho sự tồn tại của hữu thể đầu tiên và tuyệt vời nhất.

EUS. Vậy xin hỏi lý do cho sự tồn tại này có thể là gì?

THEOPH. Sự tất yếu tuyệt đối của bản tính.

EUS. Nhưng chắc ông không lấy sự tất yếu làm nguyên nhân của sự tồn tại của Ngài chứ?

THEOPH. Không, nó là nền tảng của lý do cho sự tồn tại của Ngài, nghĩa là, Ngài tồn tại một cách tất yếu, hay Ngài không thể không tồn tại, sự không tồn tại của Ngài hàm ý một mâu thuẫn.

EUS. Nếu đây là ý nghĩa, tôi hiểu rất rõ. Nhưng có sự khác biệt thực chất nào giữa tồn tại một cách tất yếu, và tồn tại độc lập với bất kỳ Nguyên Nhân nào, hay với mọi ý chí và quyền năng chăng.

THEOPH. Tôi có khuynh hướng nghĩ không nhiều, nếu có chút nào. Quả thật các học giả đã chọn cách trước để diễn đạt và giải thích sự tồn tại tuyệt đối toàn hảo của Đức Chúa Trời: nhưng cách sau, theo ý tôi, cũng tốt ngang nhau để chứng minh và giải thích các sự toàn hảo của Thần Tính; và vì ít nhất nó dễ hiểu hơn nhiều đối với những khả năng bình thường, nên nó hợp với ý định của tôi hơn; và do đó tôi mong anh cho nó sự ưu tiên.

EUS. Ông có thể chắc về điều đó; vì tôi mong muốn và trông đợi ông tiến hành theo phương pháp rõ ràng nhất mà ông có thể nghĩ ra, dù người khác đã làm như thế trước ông hay chưa. Không có lý do gì để theo một phương pháp tối nghĩa, vì tôn kính những danh lớn, khi chúng ta đã tìm ra một phương pháp rõ ràng hơn: Không, ông càng rõ ràng và giản dị, càng tốt cho tôi và mọi người khác, tôi nghĩ vậy.

Chú ý. Sự tồn tại tất yếu, sự tất yếu của bản tính, v.v. trừ phi như đã giải thích ở trên, chẳng tốt hơn gì các phẩm chất ẩn giấu của phái Peripatetic; và quả thật dường như thường trong các tác giả hiện đại có nghĩa y hệt những phẩm chất ẩn giấu ấy đã có, nghĩa là, chẳng có nghĩa gì cả. Xin độc giả áp dụng nhận xét này ở chỗ nào thấy cần thiết trong các trang sau.

MỤC V. Tính bất biến của sự tồn tại của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

THEOPH. Vậy chúng ta hãy tiếp tục. Chúng ta đã thấy rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời độc lập với mọi ý chí và quyền năng nào. Từ sự độc lập tuyệt đối và toàn hảo nhất này của Ngài, suy ra sự bất biến và không hư nát toàn hảo của Ngài. Vì không có ý chí và quyền năng nào hoặc trong chính Ngài hoặc trong bất kỳ hữu thể nào khác có thể thay đổi sự tồn tại của Ngài, vì nó không chịu bất kỳ ý chí hay quyền năng nào; do đó không ý chí và quyền năng nào có thể tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong nó, hoặc bằng cách thêm vào hay lấy đi, hay bằng bất kỳ cách nào khiến nó khác với những gì nó là. Ở đâu và khi nào không có nguyên nhân, ở đó không thể có bất kỳ hiệu quả nào: nhưng về một sự thay đổi hay biến đổi trong Đức Chúa Trời thì không có nguyên nhân khả dĩ nào, và do đó hiệu quả của một sự thay đổi trong sự tồn tại của Ngài là không thể: và nói điều này là khả dĩ, sẽ phi lý như khẳng định rằng Ngài có thể là nguyên nhân của chính Ngài, hay có thể phát ra từ hư vô; vì hư vô có thể tạo ra một hiệu quả này cũng như hiệu quả khác, nghĩa là chẳng tạo ra gì cả, không hơn sự hủy diệt hay biến đổi của sự tồn tại so với sự tạo ra nó lần đầu. Tôi hy vọng anh không thấy khó hiểu điều này.

EUS. Chẳng khó chút nào; vì rất rõ, rằng điều gì không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên nhân, quyền năng hay ý chí nào, hẳn phải luôn luôn như nhau trong bản tính, không bao giờ có thể thay đổi hay bị thay đổi, và do đó hẳn phải bất biến và không hư nát.

THEOPH. Lập luận, tôi nghĩ, đã đủ rõ; và tôi rất nghi ngờ liệu nó có mạnh hơn hay rõ hơn không, nếu chúng ta lập luận từ sự tất yếu của bản tính hay sự tồn tại. Tuy nhiên, anh có thể lấy nó như thế này từ đề tài ấy: Nguyên nhân đầu tiên tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính; nhưng nền tảng hay lý do này của sự tồn tại của Ngài là bất biến và đời đời đồng nhất, hay tuyệt đối như nhau; do đó sự tồn tại hay bản tính ấy hẳn phải tuyệt đối và đời đời như nhau, mà nó là nền tảng của sự ấy.

MỤC VI. Tính đời đời của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

THEOPH. Theo cùng cách dễ dàng ấy, chúng ta có thể chứng minh sự đời đời của nguyên nhân đầu tiên. Nó không có nguyên nhân, không bắt nguồn, và do đó đã luôn tồn tại; vì nếu nó đã không luôn tồn tại, thì chính nó, cũng như bất kỳ điều gì khác, đã không bao giờ có thể tồn tại, như chúng ta đã chứng minh trước đây — do đó nguyên nhân đầu tiên hẳn phải không có khởi đầu, hay từ đời đời. Và vì nó tồn tại độc lập với mọi ý chí và quyền năng, và không thể bị thay đổi bằng cách thêm vào hay bớt đi; nên nó không thể bị hủy diệt, hay ngừng tồn tại, vì nó hẳn phải bất biến như nhau. Do đó nguyên nhân đầu tiên hẳn phải tồn tại đến đời đời. Hay như thế này, nếu anh thích hơn: sự tất yếu tuyệt đối luôn luôn như nhau, và do đó hữu thể, mà sự tồn tại của nó lấy sự ấy làm nền tảng, hẳn đã tồn tại từ đời đời, và hẳn tồn tại đến đời đời.

Bấy nhiêu cho sự chứng minh tính đời đời của Đức Chúa Trời, cả quá khứ lẫn tương lai. Nhưng có lẽ nên nhận xét, liên quan đến thuộc tính này của Đức Chúa Trời, rằng dù chúng ta, nhất là những loài thọ tạo như chúng ta, không thể nào thấu hiểu cách thức Ngài đã tồn tại từ vô thủy, chúng ta vẫn không thể không tin rằng Ngài đã từ vô thủy; vì có một sự phân biệt rất rõ giữa hai mệnh đề này: có điều gì đó đã tồn tại đời đời, và có điều gì đó đã tồn tại đời đời theo cách này hay cách nọ. Tuy nhiên, liên quan đến cách thức của một sự tồn tại đời đời; quan niệm mà các nhà kinh viện đã cho chúng ta về nó, dường như khá phi lý, vì họ mô tả nó chỉ như một điểm hay một khoảnh khắc, tồn tại tất cả cùng một lúc, mà không có sự kế tiếp nào của các phần. (†) Đây là thuật ngữ kinh viện, chẳng phục vụ mục đích nào, ngoài việc làm rối chính họ và những kẻ ngưỡng mộ thiếu thận trọng của họ; những từ không có ý tưởng, và do đó chỉ là những âm thanh rỗng tuếch. Vì như thời gian tồn tại của sự tồn tại thiêng liêng đồng tồn tại với sự tồn tại kế tiếp hay thay đổi của các loài thọ tạo, nó hẳn phải cùng bản tính với của chúng, và sự đời đời của Ngài do đó hẳn phải là một sự kế tiếp vô hạn. Nơi chúng ta, hôm qua đã trước hôm nay, và ngày mai sẽ sau, hay kế tiếp hôm nay, chứ không đồng tồn tại với nó; và chắc chắn cũng sẽ như thế trong các phần khác của vũ trụ, thời gian, như không gian, đồng đều và phổ quát như nhau, hay thời gian quá khứ, và thời gian tương lai, cùng bản tính chung, như không gian vô hạn bên tay phải tôi cùng bản tính với không gian vô hạn bên tay trái tôi. Tôi hy vọng anh hiểu tôi.

(†) Những ý tưởng kỳ lạ của một số nhà kinh viện, và một số người khác, về thời gian tồn tại và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, giống với của Vanini, kẻ vô thần nổi tiếng, đã bị thiêu ở Toulouse vì tội vô thần, trong mô tả của hắn về Đức Chúa Trời, đến nỗi trình bày bản tóm tắt về thuyết vô thần của hắn trước độc giả có học cũng không phải là thừa. Hắn mô tả Đức Chúa Trời như sau: "Deus est sui ipsius principium et finis, utriusque carens, neutrius egens; utriusque parens atque author." Nghĩa là: Đức Chúa Trời là khởi đầu và kết thúc của chính Ngài, thiếu cả hai, không cần cả hai; là cha đẻ và tác giả của cả hai. "Semper est sine tempore, cui praeteritum non abit, nec subit futurum." Ngài hằng có mà không có thời gian, đối với Ngài quá khứ không qua đi, tương lai cũng không đến. "Regnat ubique sine loco; immobilis absque statu; pernix sine motu." Ngài trị vì khắp nơi mà không ở nơi nào; bất động mà không có trạng thái đứng yên; nhanh nhẹn mà không chuyển động. "Extra omnia omnis; intra omnia, sed non includitur in ipsis; extra omnia, sed non ab ipsis excluditur." Ngoài mọi sự mà là mọi sự; trong mọi sự, nhưng không bị bao hàm trong chúng; ngoài mọi sự, nhưng không bị loại trừ khỏi chúng. "Bonus sine qualitate, sine quantitate magnus." Nhân từ mà không có phẩm chất, vĩ đại mà không có số lượng. "Totus sine partibus." Toàn vẹn mà không có các phần. "Immutabilis, cum caetera mutet." Bất biến, trong khi làm mọi sự khác biến đổi. "Cujus velle potentia, cui opus voluntas." Đấng mà muốn là quyền năng, Đấng mà làm việc là ý chí. "Simplex est in quo nihil in potentia, sed in actu omnia; imo ipse purus, primus, et ultimus actus." Ngài đơn thuần, trong Ngài không có gì ở tiềm năng, mà mọi sự ở hiện thực; thật vậy chính Ngài là hiện thực thuần khiết, đầu tiên, và cuối cùng. "Denique est omnia, super omnia, extra omnia, inter omnia, praeter omnia, ante omnia, et post omnia, omnis." Cuối cùng Ngài là mọi sự, trên mọi sự, ngoài mọi sự, giữa mọi sự, bên cạnh mọi sự, trước mọi sự, và sau mọi sự, là mọi sự. Vanini, Amphitheat. Div. Provid. Thuyết vô thần giống với thần học kinh viện biết bao, trong một số phần của nó! Để bác bỏ đầy đủ những quan niệm như thế, có thể tham khảo cuốn sách của ông Jackson, một người sáng suốt, Exist. and Unity of God (Sự Hiện Hữu và Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời), cùng với phần biện hộ cho nó. [NEEDS REVIEW: "Mr. Fackson's" có lẽ là ông Jackson; tên tác phẩm giữ nguyên văn tiếng Anh vì OCR viết tắt]

EUS. Rất dễ dàng. Theo tôi nghĩ các nhà kinh viện ấy có những quan niệm kỳ lạ, nhất là quan niệm mà ông đã nói đến thì khá kỳ lạ. Về phần tôi, giờ đây khi tôi cố trong tư tưởng thu hẹp một sự đời đời thành một điểm, một khoảnh khắc, hay một chốc lát, tôi hoàn toàn không thể: nhưng có một sự đời đời ở một bên, và ở bên kia, như có không gian vô hạn ở mọi phía của điểm không gian kia trước mặt chúng ta.

THEOPH. Anh chắc chắn đúng. Nếu các quý ông ấy có thể trong tư tưởng thu hẹp không gian vô hạn thành một điểm thuần túy (n), thì họ cũng có thể thu hẹp thời gian vô hạn thành một khoảnh khắc thuần túy, hay một nunc stans, để nói theo ngôn ngữ của chính họ, mà rất giống nhiều quan niệm của họ, thô thiển và rất đáng tiếc: Nhưng tôi sẽ để họ cho sự sửa dạy của một trong những nhà văn Anh hay nhất (o), và tiếp tục lập luận.

(n) [NEEDS REVIEW: chú thích bị hỏng do OCR — nhãn gốc lẫn lộn giữa (m) và (n)] Ngay khi tôi có thể quan niệm sự đời đời là một điểm không thể phân chia, hay là bất kỳ điều gì khác ngoài một sự kế tiếp đời đời, tôi sẽ [NEEDS REVIEW: từ gốc "bounce" không rõ nghĩa, có lẽ là "từ bỏ"] tất cả những gì tôi đã viết về đề tài này. [NEEDS REVIEW: đuôi chú thích "I know not whether..." bị hỏng hoàn toàn, không khôi phục được]

(o) [NEEDS REVIEW: "ggoind" có lẽ là Goodwin] Goodwin gọi sự đời đời là nunc stans, một hiện tại hằng còn, điều này nói thì dễ; nhưng dù tôi rất muốn, tôi vẫn không bao giờ thấu hiểu được nó; ai thấu hiểu được thì hạnh phúc hơn tôi; nhưng tôi nghĩ không ai có thể. Tôi không thấy những cụm từ như thế trong Kinh Thánh, vì vậy tôi lấy làm lạ không biết các nhà kinh viện đưa chúng ra có ý định gì, trừ phi họ nghĩ một người không thể là một Cơ Đốc nhân chân thật, trừ phi trí hiểu của người ấy trước hết bị bóp nghẹt bởi những lời khó nói như thế. Hobbes, Treat. on Liberty, &c. tr. 307, 308.

(o) Chắc chắn, lối rẽ kinh viện, các thuật ngữ chuyên môn, các tương quan tưởng tượng, và các khoa học bị kéo dài lê thê, làm hỏng các năng lực tự nhiên, và làm hư cách diễn đạt. Nhưng những người xưa thời đầu, như tự nhiên ban quyền năng và thiên tài, thì họ chiến đấu, hay cày cấy, hay buôn bán, hay ca hát; chiến tranh, hay tình yêu, hay luân lý, [NEEDS REVIEW: cụm "morals, or ..." bị hỏng do OCR, không khôi phục được] đúng như nàng thơ hay thiên tài của họ dẫn dắt họ. Ông Blackwell thông thái, Enq. into the Life of Homer, tr. 129, v.v. [NEEDS REVIEW: OCR chỉ hiện "Mr. B I's", có lẽ là Blackwell]

(o) Những người khác nói, rằng Đức Chúa Trời thấy và biết mọi sự, bởi sự hiện diện trước và sự đồng tồn tại của mọi sự trong sự đời đời; vì họ nói những sự tương lai thật sự hiện diện và tồn tại với Đức Chúa Trời, dù không theo mensura propria (thước đo riêng), nhưng theo mensura aliena (thước đo của người khác). Các nhà kinh viện còn nhiều thuật ngữ rỗng và ngôn ngữ khoe khoang như thế; tôi chẳng ghen tị với ai về sự hiểu biết các cụm từ này: nhưng đối với tôi chúng dường như chẳng có nghĩa gì cả, mà đã được bịa ra bởi những kẻ nhàn rỗi và tự phụ, mà rất nhiều người từ xưa, e rằng bị coi là dốt nát, đã giả vờ hiểu: nhưng điều tôi lấy làm lạ nhất, là khi người ta đã làm mình và người khác rối trí và lúng túng bằng những từ khó, lại gọi đó là giải thích sự vật. Tổng Giám mục Tillotson, Tập 6, Bài giảng 6. [NEEDS REVIEW: OCR "Archbiſtop Till." có lẽ là Tổng Giám mục Tillotson]

MỤC VII. Tính vô hạn hay vô biên của Đức Chúa Trời được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

Điều tiếp theo theo thứ tự của tự nhiên, và của các ý tưởng chúng ta, là sự vô biên hay vô hạn của nguyên nhân đầu tiên, hay hữu thể không có nguyên nhân. Anh thấy mọi vật chất, trái đất này, toàn bộ hệ mặt trời, và các ngôi sao, và mọi điều chúng ta thấy đều bị giới hạn; chúng không tồn tại hay chuyển động ở khắp mọi nơi, mà bị giam trong những giới hạn nhất định. Và anh nghĩ điều gì giới hạn chúng? Chẳng hạn, tại sao trái đất này không chiếm một không gian lớn hơn nhiều? Hay tại sao nó không lớn hơn gấp nghìn lần? Khối lượng, giới hạn, chuyển động hiện tại của nó, có phải đều do chính nó quy định và ấn định chăng?

EUS. Chắc chắn không.

THEOPH. Vì điều ấy cũng như thể nó tự tạo ra chính nó, một sự phi lý chúng ta đã bác bỏ rồi.

EUS. Đúng vậy. Vì bất kỳ hữu thể nào tự ấn định các giới hạn hay phạm vi của sự tồn tại của chính nó cũng là điều như tự ban cho chính nó sự tồn tại. Nếu trái đất ban đầu có thể thêm một nghìn dặm vào đường kính của chính nó, thì chính nó hẳn đã tạo ra chính nó, hay một phần của chính nó; và nếu một phần, tại sao không phải toàn bộ? Và nếu một người, khi bước vào sự tồn tại, có thể thêm bất kỳ sự gia tăng nào của thực thể vào chính mình, thì sự gia tăng ấy hẳn đã là một sự tự tạo ra; nói cách khác, một mâu thuẫn. Giờ đây, thấy rằng mọi sự tồn tại bị giới hạn không thể bị giới hạn bởi chính nó, nó hẳn phải bị giới hạn bởi một điều gì khác. Và điều ấy, xin hỏi, có thể là gì?

EUS. Ồ, nguyên nhân khả dĩ nào có thể giới hạn hay mở rộng sự tồn tại của bất kỳ vật gì, ngoài tác động của một hữu thể nào đó, chọn rằng nó nên lớn hơn hay nhỏ hơn, hay chuyển động trong một vòng không gian rộng hơn hay hẹp hơn.

THEOPH. Đúng. Nhưng nguyên nhân đầu tiên tồn tại độc lập với mọi quyền năng và ý chí; và do đó sự tồn tại của Ngài không thể bị giới hạn bởi bất kỳ quyền năng hay ý chí nào, cũng không bởi của chính Ngài, cũng không bởi của bất kỳ hữu thể nào khác. Nhưng nếu sự tồn tại của Ngài không bị giới hạn bởi điều duy nhất có thể giới hạn hay hạn chế sự tồn tại; thì suy ra, rằng sự tồn tại của Ngài hẳn phải tuyệt đối không bị giới hạn hay hạn chế; nói cách khác, nó hẳn phải vô hạn, vô biên, và ở khắp mọi nơi như nhau; vì, về việc giới hạn hay hạn chế sự tồn tại của Ngài không thể có nguyên nhân nào, không trong chính Ngài, và không ở nơi nào khác; do đó nó hẳn phải vô biên. Anh nghĩ sao về điều này?

EUS. Tôi thấy lập luận tốt: nhưng tư tưởng tôi hoàn toàn lạc lối, khi tôi cố hình dung một hữu thể vô biên; tôi thú nhận sự hiểu biết này quá cao đối với tôi; tôi không thể đạt tới.

THEOPH. Chúng ta không thể nào đo lường sự vô hạn trong tư tưởng; nhưng anh thấy chúng ta có thể chứng minh chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là vô hạn: chúng ta chắc chắn về sự vật, dù chúng ta không thể thấu hiểu nó trong tâm trí hẹp hòi của mình. Quả thật các nhà kinh viện, những kẻ tranh luận không biết sợ, muốn giải thích mọi sự, dù huyền bí và khôn dò đến đâu, và chẳng sợ gì ngoài việc bị coi là dốt nát về điều gì; đã cả gan bảo chúng ta, rằng sự vô biên của Đức Chúa Trời chỉ là một điểm (q), như sự đời đời của Ngài chỉ là một khoảnh khắc. Đúng, Ngài trong bản chất của Ngài, và trong việc thực hành các thuộc tính của Ngài, hiện diện với mọi điểm của không gian, và ở khắp mọi nơi như nhau, như thể chỉ có một phần không gian đơn lẻ và bị giới hạn cho sự tồn tại của Ngài (r). Nhưng nói, với những nhà văn táo bạo liều lĩnh này, rằng sự vô biên của Ngài chỉ là một điểm, giỏi lắm cũng chỉ là gán một âm thanh kỳ lạ cho ý tưởng về sự vô biên. Những người khác đã cho là phải khi phủ nhận sự vô biên thiêng liêng, và nói, rằng dù Ngài có thể hành động ở bất cứ đâu, Ngài vẫn không ở khắp mọi nơi. Nhưng điều này cũng không thể quan niệm được, như chính quan niệm kinh viện về sự vô biên vừa nói đến. Nếu chúng ta có thể quan niệm các tính chất tồn tại tách rời khỏi các thực thể tương ứng của chúng, như sự trắng tách rời khỏi vật trắng nào đó; thì, và chỉ đến lúc ấy, chúng ta mới có thể tưởng tượng quyền năng tồn tại tách rời khỏi một hữu thể quyền năng. Do đó châm ngôn cổ xưa ấy chắc chắn đúng, rằng hành động theo sau sự tồn tại, và giả định trước nó ngay cả ở nơi hành động hiện diện. Nói tóm lại, một hữu thể hành động nơi nó không hiện diện, giống như một hữu thể hành động khi nó không hiện diện; điều này khả dĩ, có thể quan niệm, và đáng tin như điều kia; điều sau phù hợp với triết học chân chính như điều trước.

Sự vô biên thiêng liêng giờ đây đã được chứng minh, tôi không thể rời khỏi sự suy xét về thuộc tính này của Đức Chúa Trời, mà không gợi ý một vài kết luận mà nó đem lại. Và,

I. Một là, từ đây suy ra, rằng Đức Chúa Trời là không thể phân chia. Vì điều gì có thể phân chia, thì có các phần; và việc phân chia hay tách rời các phần, là tách hay dời chúng ra khỏi nhau, điều mà một hữu thể vô biên không thể chấp nhận. Vì,

II. Một kết luận khác là, Ngài bất động, vì chuyển động là một sự thay đổi chỗ; nhưng một hữu thể vô biên không thể đổi chỗ, trừ phi có hai không gian vô hạn, để trong chuyển động, Ngài có thể đổi từ không gian này sang không gian kia.

III. Một lần nữa lập luận này cung cấp cho chúng ta một kết luận khác, đó là, bất cứ điều gì bị giới hạn trong sự tồn tại của nó, hay bị chuyển động theo bất kỳ hướng nào, (và mọi chuyển động hẳn phải theo một hướng nào đó) không thể là nguyên nhân đầu tiên, mà bản tính của nó chúng ta đang lập luận; mà nó hẳn phải là một sản phẩm của nguyên nhân đầu tiên, hay của một nguyên nhân thứ yếu, bắt nguồn nào khác. Vì bất cứ điều gì bị giới hạn, bị định hướng, hay bị chuyển động, hẳn phải bị giới hạn và chuyển động bởi ý chí và quyền năng, hay hẳn phải được tạo ra hay dựng nên. Do đó, vì bao nhiêu phần của vũ trụ chúng ta thấy đều bị giới hạn và bị định hướng, nó không thể là nguyên nhân đầu tiên, mà hẳn phải là hiệu quả của nó, trung gian hay trực tiếp.

EUS. Điều này rất rõ ràng và thỏa đáng. Giờ đây tôi bắt đầu cảm thấy sức mạnh, và thấy công dụng lớn lao của lập luận à priori, hay lập luận lấy từ bản tính của hữu thể đầu tiên, hay không có nguyên nhân, không bắt nguồn: chắc chắn nó mở rộng tầm nhìn của chúng ta rất nhiều, và đưa chúng xa hơn nhiều so với những gì chúng ta có thể kết luận trực tiếp từ các hiện tượng của sự vật. Từ bản tính của một nguyên nhân đầu tiên, chúng ta kết luận rõ ràng và mạnh mẽ, rằng bất cứ điều gì bị giới hạn hay bị chuyển động, không thể nào là hữu thể không bắt nguồn. Và dù chúng ta có thể lập luận à posteriori, rằng Đức Chúa Trời tồn tại khắp toàn bộ hệ thống các hữu thể, mà Ngài đã tạo dựng, và luôn bảo tồn; nhưng từ hệ thống các hữu thể này chúng ta không thể chứng minh, rằng Ngài là vô biên, hay có một sự tồn tại vô hạn vượt ngoài các biên giới của công cuộc sáng tạo của Ngài. Điều này được thực hiện bởi lập luận à priori, hay bằng cách lập luận từ bản tính của nguyên nhân đầu tiên, Đấng tồn tại một cách tất yếu độc lập với mọi ý chí và quyền năng, và do đó hẳn phải không bị giới hạn. Nhưng, xin hỏi, thưa ông, chúng ta không thể lập luận tính vô biên của Đức Chúa Trời từ sự tất yếu tuyệt đối của bản tính, mà nhờ đó Ngài tồn tại, chăng?

THEOPH. Được, theo cách này, nếu anh muốn. Sự tất yếu của bản tính mà nhờ đó nguyên nhân đầu tiên tồn tại, vì tuyệt đối và độc lập, nên ở khắp mọi nơi đồng đều như nhau. Do đó Đấng tồn tại bởi sự tất yếu của bản tính, hẳn phải đồng đều như nhau ở khắp mọi nơi; bằng không Ngài sẽ không tồn tại một cách tất yếu ở bất cứ nơi nào cả. Vì một hữu thể, mà không mâu thuẫn có thể giả định là vắng mặt khỏi bất kỳ một nơi nào, có thể theo một cách giả định kế tiếp, bị giả định là vắng mặt khỏi mọi nơi; và khi ấy rõ ràng là không tất yếu ở nơi nào: nó vừa là một hữu thể tồn tại tất yếu, vừa không phải là một hữu thể tồn tại tất yếu đồng thời, điều này là một mâu thuẫn.

Tôi chỉ xin thêm, về thuộc tính này của Đức Chúa Trời, gợi ý này; rằng tin và khẳng định, rằng Ngài ở khắp mọi nơi, trong một chuồng ngựa Augeas cũng như trong ngôi đền tráng lệ nhất, chẳng hề làm nhục Ngài chút nào (s). Vì các tia nắng mặt trời chẳng hề bị vấy bẩn chút nào bởi bất kỳ vật chất khó chịu nào chúng chiếu vào: cũng vậy bản chất toàn tại của Đức Chúa Trời chẳng bị ảnh hưởng bởi bất kỳ phẩm chất tự nhiên nào của các Thể, vì vinh quang đặc biệt của Ngài là hành động, chứ không phải bị hành động.

(q) Thật vậy, một số người, như phái nullibist nói, thực chất là Đức Chúa Trời không ở đâu cả; như Veigelius khẳng định, rằng các thần linh không ở đâu cả, mà lại ở khắp mọi nơi; và ông des Cartes (Descartes), rằng chúng không ở đâu cả, mà lại tồn tại. Một số người có khuynh hướng vô thần thì muốn giam hãm và giới hạn sự hiện diện thiêng liêng vào primum mobile (thiên cầu đầu tiên), như Pomponatius và Vaninus: Trong khi những người khác, như vừa gợi ý, muốn Ngài không ở đâu cả, mà vẫn tin rằng Ngài hiện hữu. Một ý tưởng thật kỳ lạ và đáng ngạc nhiên! Và chắc chắn hoặc ban đầu nó là do một kẻ vô thần nào đó; hoặc nó kết thúc trong thuyết vô thần, không có gì chắc chắn hơn bằng mệnh đề này, rằng cái gì không ở đâu cả, thì hoàn toàn không hiện hữu. Do đó điều này là sai, và là một sự tưởng tượng chẳng ích gì, rằng nhờ đó người ta giả vờ Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi sự nhục nhã của việc hiện diện với bất kỳ vật có sự trải rộng nào: nhưng nhờ đó Ngài bị loại trừ khỏi vũ trụ, và không hiện hữu. Triết học kỳ lạ thay! Và về thần học của họ, xin độc giả có học phán xét, qua những luận đề lố bịch, đúng hơn là phạm thượng này của một số người trong họ: "Liệu giáo hoàng có phải là Đức Chúa Trời, hay như Đức Chúa Trời? Liệu ông ta có dự phần cả hai bản tính của Đấng Christ? Liệu mệnh đề này, Đức Chúa Trời là quả bầu hay con bọ hung, có khả dĩ ngang với Đức Chúa Trời là người? Liệu có thể tạo ra một tương quan mà không có nền tảng và giới hạn? Liệu cắt cổ một người có nhẹ tội hơn khâu giày vào ngày Chúa nhật?" [NEEDS REVIEW: các luận đề tiếng La-tinh bị hỏng một phần do OCR; bản dịch trên là phỏng đoán hợp lý nhất] Hospinian.

(r) Chính Virgil trong quyển thứ sáu của Aeneid, mà Gervasius nói được dựng nên từ các tác phẩm của các nhà Platon xưa, đã ca ngợi tuyệt vời về sự vô biên của Đức Chúa Trời:
Trước hết, trời và đất và những đồng bằng lỏng (biển cả),
Vầng trăng sáng rực và các vì sao Titan,
Một thần linh nuôi dưỡng từ bên trong, và tâm trí thấm khắp các chi thể
Khuấy động toàn khối, và hòa mình vào thân thể vĩ đại.
Virg. Aen. 6.
...vì thần linh đi khắp mọi nơi,
Khắp các miền đất, các dải biển, và bầu trời sâu thẳm.

(s) Điều này chẳng hề làm nhục Ngài chút nào, dù ý định của Orpheus trong câu thơ này có là gì. [NEEDS REVIEW: câu thơ Hy Lạp của Orpheus bị hỏng do OCR, không khôi phục được] Dù Gregory người Nazianzus trích câu thơ này đã chê trách rất nhiều văn phong của nhà thơ là rất thô thiển và ô uế; nó cũng không khác với của Aristophanes về cơn mưa của Jupiter, khi trời mưa, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị hỏng do OCR] Aristoph. Nubes (Mây).

MỤC VIII. Rằng Đức Chúa Trời là một thực thể thuộc linh được chứng minh tiên nghiệm, tức từ bản tính của Ngài.

THEOPH. Từ sự vô biên thiêng liêng, chúng ta tiếp tục đến tính thuộc linh của thực thể Ngài, mà thuộc tính này tôi sẽ giải thích vắn tắt, trước khi chứng minh nó; vì bản tính của nó có lẽ không rõ ràng và hiển nhiên bằng những thuộc tính chúng ta đã suy xét. Vậy bởi tính thuộc linh của thực thể thiêng liêng, tôi không hiểu gì hơn, là thực thể này thấm nhập mọi thực thể khác, vật chất, như thân thể chúng ta; và phi vật chất, như tâm trí chúng ta. Dù cả hai đều là thực thể, và có bản tính rất khác nhau; nhưng bản tính của hữu thể không có nguyên nhân, không bắt nguồn là thế này, rằng thực thể của Ngài ở trong mọi điểm của không gian, ngay cả nơi các thực thể ấy tồn tại cũng như thể chúng không tồn tại chút nào. Hơn nữa, thực thể của hữu thể không có nguyên nhân này là tuyệt đối không thể phân chia (7), đơn thuần, và không pha tạp, mà hoàn toàn và bất biến ở khắp mọi nơi như nhau. Đây là những ý tưởng duy nhất tôi có thể hình thành về tính thuộc linh của thực thể của hữu thể không có nguyên nhân.

Và rằng Ngài thuộc linh một cách toàn hảo như thế, có thể được chứng minh từ việc Ngài không có nguyên nhân. Vì như Ngài tồn tại độc lập với bất kỳ nguyên nhân nào, hay với mọi quyền năng và ý chí; nên không thể có nguyên nhân nào trước sự tồn tại của Ngài, có thể giới hạn nó vào một nơi nào, hay loại trừ nó khỏi một nơi nào, như chúng ta vừa mới chỉ ra: Cũng vì cùng lý do ấy, không thể có bất kỳ nguyên nhân sau nào, dù là thực thể vật chất hay phi vật chất, có thể loại trừ thực thể của Ngài khỏi bất kỳ nơi hay điểm nào của không gian, vì Ngài tồn tại độc lập với bất kỳ nguyên nhân nào. Vì nếu bất kỳ hạt, hay phần nào của bất kỳ thực thể nào khác, có thể đẩy ra hay loại trừ thực thể của Đức Chúa Trời, thì thực thể của Ngài, vốn tuyệt đối độc lập, lại sẽ phụ thuộc vào hạt, hay phần thực thể ấy, về nơi hay phần không gian mà nó tồn tại, điều này là phi lý, hay một mâu thuẫn rõ ràng. Vì Ngài không thể tuyệt đối độc lập với mọi nguyên nhân, mà đồng thời lại phụ thuộc vào một nguyên nhân hay quyền năng nào đó, về nơi Ngài tồn tại. Một lần nữa, rằng thực thể của hữu thể không có nguyên nhân là tuyệt đối không thể phân chia, đơn thuần, và không pha tạp, đã được chứng minh rồi. Vì hẳn phải có một quyền năng và ý chí nào đó phân chia, pha trộn, và biến đổi bất cứ điều gì bị phân chia, bị pha trộn, và bị biến đổi:

(7) [NEEDS REVIEW: chú thích bị hỏng hoàn toàn do OCR — có lẽ là chú giải từ nguyên Hy Lạp/La-tinh cho "không thể phân chia", không khôi phục được]

[Phần này kết thúc giữa một câu còn dang dở; câu được tiếp tục ở phần 3.]

[Bản dịch tiếng Việt. Phần này bắt đầu giữa một câu còn dang dở từ phần 2.]

…nhưng hữu thể vô nguyên nhân, không do đâu mà có, hiện hữu một cách tuyệt đối độc lập với mọi quyền năng và ý chí, và do đó không thể có nguyên nhân khả dĩ nào, dù nội tại hay ngoại tại, có thể phân chia, pha trộn, và biến đổi thực thể thần thánh; hay nói cách khác, không bao giờ có thể có dù chỉ một sự phân chia nhỏ nhất nào của nó, dù là thực tế hay khả dĩ. Kết luận rút ra từ đó là, nó là thiêng liêng và phi vật chất, vì vật chất thì có thể phân chia vô hạn.

SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH TIÊN NGHIỆM.

THEOPH. Và trước khi tôi bước vào sự chứng minh điều ấy, tôi sẽ trình bày vắn tắt tầm quan trọng của nó trong thần học (z), để xác lập và củng cố rõ ràng điểm này: đây là một thuộc tính có tầm quan trọng trong tôn giáo lớn hơn nhiều so với điều người ta thường tưởng, nhưng lại là thuộc tính bị các nhà thần học làm tổn hại nhiều nhất, kể từ khi một số người bắt đầu mơ tưởng rằng, một giáo lý càng có vẻ huyền bí, khó hiểu, và phi lý bao nhiêu, thì càng đáng tin bấy nhiêu, và càng có khả năng là một điểm của sự mặc khải thần thánh bấy nhiêu, như thể không thể có sự mặc khải thần thánh nào, trừ phi nó là điều vô nghĩa. Không thể phủ nhận rằng, "những nhà kinh viện, vốn dư dật trí khôn và thời gian nhàn rỗi, dù ít ai trong số họ có kiến thức chính xác về Kinh Thánh, hay về cổ vật Hội Thánh; — tôi nói, không thể phủ nhận rằng, những con người suy tư và sắc sảo này, những kẻ đã dệt nên phần lớn thần học từ chính bộ óc của mình, như loài nhện dệt mạng nhện từ chính ruột gan mình, đã khơi ra cả ngàn điều tinh vi về mầu nhiệm này, những điều mà không một Cơ Đốc nhân nào bị buộc phải bận tâm; càng không cần thiết cho người ấy phải hiểu những điều tỉ mỉ ấy, mà chúng ta có thể hợp lý cho rằng chính họ cũng không hiểu; và điều ít cần thiết nhất là chúng ta phải tin chúng (x)." Và hơn nữa, "đáng ước gì một số nhà tôn giáo ở đây đừng quá đồng tình với những kẻ vô thần, trong việc cố ý trình bày Ba Ngôi Cơ Đốc như một điều trái với mọi lý trí và sự hiểu biết của con người (y)." Anh nghĩ sao, giả định có hai, ba, hay nhiều Đức Chúa Trời, há chẳng rất kinh khủng sao; ít nhất há chẳng gây rối loạn sao?

[Chú thích (z), tiếng Hy Lạp và La-tinh — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp của Orpheus bị lỗi OCR nặng, không đọc chắc được] "Eic q eg avreyelig vos xy oe rnovrvv THRVKTAL Ey aurots avT95 Tegry YIETAS, ud 715 0TH E:Toege! Ju, M os 5,4 TAUTES en. | Orph. Carm." "Imo etiam vulgo unius Dei confessio in quotidianis sermonibus in buccam gentilibus sæpe venit. Vid. Andr. Beyer. Addit. p. 134." Nghĩa là: "Thậm chí trong miệng người ngoại, lời tuyên xưng một Đức Chúa Trời cũng thường xuyên xuất hiện trong những cuộc trò chuyện hằng ngày. Xem Andr. Beyer, Addit. tr. 134." "Sự duy nhất thật của Đức Chúa Trời được Maimonides, người Do Thái uyên bác nhất, mô tả rất hay; như sau: Hic Deus unus est, non duo, aut plures duobus, sed unicus; cujus unitas non est similis individuis, quae reperiuntur in mundo: nec unus est specie, complectente plura individua; neque unus corpore quod est divisibile in partes atque extrema: sed ita unus est, ut nulla unitas similis isti in mundo reperiatur. R. Moses Maimonides de Fundament. Leg. in initio." Nghĩa là: "Đức Chúa Trời này là một, không phải hai, hay nhiều hơn hai, mà là duy nhất; sự duy nhất của Ngài không giống các cá thể được tìm thấy trong thế gian: Ngài cũng không phải là một theo loài, bao gồm nhiều cá thể; cũng không phải là một thân thể, vốn có thể phân chia thành các phần và các cực: nhưng Ngài là một đến nỗi không có sự duy nhất nào giống như vậy được tìm thấy trong thế gian. — R. Moses Maimonides, de Fundamentis Legis, ở phần đầu." "Cũng theo cách này, Is. Abravanel bàn về sự duy nhất của Đức Chúa Trời: Non est autem unus tanquam species generalium; neque unus ut species particularium; nec etiam unus instar compositi: hoc enim dividitur in plures unitates; neque instar corporis simplicis: hoc enim unum est numero suo, atque accipit divisionem in infinitum. Sed Deus est unus unitate, cui nulla similis est. R. Is. Abravanel de capite fidei." Nghĩa là: "Ngài không phải là một như loài của các loại tổng quát; cũng không phải là một như loài của các loại riêng biệt; cũng không phải là một như một vật hợp thành: vì điều này phân chia thành nhiều đơn vị; cũng không như một thân thể đơn giản: vì điều này là một theo số của nó, và nhận sự phân chia vô hạn. Nhưng Đức Chúa Trời là một với sự duy nhất mà không có gì giống như vậy. — R. Is. Abravanel, de capite fidei."

[Chú thích (x): Tổng Giám mục Tillotson.]

[Chú thích (y): Tiến sĩ Cudworth.]

EUSEB. Tôi không thể không nghĩ, "rằng (z) sự duy nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng lớn nhất, cả đối với sự bình an của tâm trí chúng ta, lẫn đối với lợi ích của đức hạnh; rằng nhiều điều bất định và những kết luận nguy hiểm sẽ nảy sinh, khi giả định có nhiều hơn một Đấng; những sai lầm có thể là vô hạn (a), và sự tôn kính cùng sự thờ phượng của họ sẽ hoàn toàn rối loạn và lạc hướng: sẽ hầu như không còn cách chữa nào, ngoài việc truy tìm mọi sự giả vờ tôn giáo, và thờ lạy mọi thần tưởng tượng và vô danh: từ đó hẳn sẽ nảy sinh mọi sự mê tín và thờ hình tượng có thể có; và mọi điều phi lý sẽ được ôm lấy vì sợ bỏ lỡ chân lý; và tôn giáo sẽ hoàn toàn không có nền tảng nào, trong khi đối tượng của sự thờ phượng và vâng lời vẫn chưa được biết. Vậy nên nếu con người muốn có bất cứ tôn giáo nào, thì không có sự nâng đỡ hợp lý nào khả dĩ cho sự nương cậy của họ, ngoài sự duy nhất của Đức Chúa Trời, dù họ có coi nền tảng của nó là chân lý hay không, bằng không họ không bao giờ có thể có một niềm hy vọng hiệp nhất hay những nguyên tắc nhất quán nào của tôn giáo." Vậy tôi rất muốn thấy thuộc tính này, vốn rất quan trọng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cho sự yên ủi của chính chúng ta, được chứng minh rõ ràng.

[Chú thích (z), tiếng La-tinh] "Hoc, i. e. Deum esse unicum, etiam ad supremam devotionem, admirationem et amorem erga Deum absolute requiri nemo dubitare potest. Devotio namque admiratio et amor, ex sola excellentia unius supra reliquos orientur. Spinoza. Tract, &c. p. 235. See P. Glover Esq; his Importance of the Argument à priori." Nghĩa là: "Không ai có thể nghi ngờ rằng điều này, tức là Đức Chúa Trời là duy nhất, cũng là điều tuyệt đối cần thiết cho sự sùng kính, sự ngưỡng mộ và tình yêu tột cùng đối với Đức Chúa Trời. Vì sự sùng kính, sự ngưỡng mộ và tình yêu chỉ nảy sinh từ sự trổi vượt của một Đấng duy nhất trên mọi đấng còn lại. — Spinoza, Tractatus, v.v. tr. 235. Xem P. Glover, Esq., tác phẩm Importance of the Argument à priori của ông."

[Chú thích (a) — NEEDS REVIEW: một số tên thần và cụm từ bị lỗi OCR] "Mặc dù chắc chắn rằng nhiều người ngoại uyên bác đã tin rằng có và chỉ có thể có một nguyên nhân đầu tiên duy nhất của mọi sự; nhưng quan niệm này chỉ mang lại ít lợi ích cho dân chúng, vì họ không dám nói thẳng ra, bác bỏ những quan niệm đa thần thịnh hành, và đối đầu với những thực hành thờ hình tượng đã được thiết lập. Vì thế sự thờ hình tượng hết sức đê hèn và ô nhục cho loài người đã thắng thế hầu như khắp mọi nơi, và trong nhiều thời đại. Số lượng các thần của dân ngoại hầu như không thể đếm chính xác, một số tính rằng lên đến hơn 30.000, và riêng các thần Jupiter đã là 300: vì họ không chỉ có một vị thần nam hay thần nữ cho mọi sự, mà còn có nhiều vị cho một và cùng một sự, như thần Segetia cho việc gieo lúa, thần Tutelina cho việc lúa bén rễ, thần Proserpina cho việc lúa nảy mầm, thần Nadotus khi lúa trổ lá, thần Volutina khi lúa trổ bông, và nhiều vị nữa cho các mục đích khác liên quan đến nó. Nhiều vị thần của họ là những người phàm đê tiện nhất, như Venus, Flora, Jupiter, v.v.; nhiều vị thật lố bịch, như các tật xấu của lòng người, và các bệnh tật của thân thể, như thần Priapus, thần Cupid, các thần Sốt Rét, v.v.; một số thì ô uế, như [NEEDS REVIEW: "the Me, Aiwnri" bị lỗi OCR] thần Cloacina, thần Crepitus Ventris, thần Sterquilinium, v.v.; nhiều vị là loài thú, như con chồn xứ Thebes, con chuột thành Troia, v.v.; một số là thực vật, như củ hành và tỏi tây của Ai Cập, v.v.; và một số là ma quỷ. Xem Boccaccio, de Genealogia Deorum; Crinitus, de honesta Disciplina; Selden, de Diis Syriis; Beyer, Additamenta; Alexander ab Alexandro, cùng nhiều tác giả thần thoại khác. Thường đã có những cuộc cãi vã thô lỗ, thậm chí đổ máu và tàn sát trong các cuộc tranh luận của họ về sự cổ xưa hay sự trổi vượt của các thần củ hành, tỏi tây, gỗ, và các thần khác của họ: những điều ấy đã bị chế giễu một cách khéo léo, đặc biệt bởi Juvenal, người đã sống một thời gian giữa người Ai Cập.
Quis nescit, Volusi Bithynice, qualia demens
Egyptus portenta colat? crocodilon adorat
Pars hæc, illa pavet saturam serpentibus ibim.
Effigies sacri nitet aurea cercopitheci,
&c. &c.
O sanctas gentes, quibus hæc nascuntur in hortis
Numina! Juv. Satyr. 15."
Nghĩa là (đoạn Juvenal): "Ai mà chẳng biết, hỡi Volusius người Bithynia, xứ Ai Cập điên rồ thờ những quái vật nào? Nơi này thờ cá sấu, nơi kia sợ con ibis no nê rắn rết. Tượng vàng của con khỉ thiêng sáng chói, v.v. Ôi những dân tộc thánh thiện, mà các thần linh nảy sinh trong vườn rau của họ! — Juvenal, Satire 15."

THEOPH. Như có và chỉ có thể có một không gian vô hạn; thì cũng có và chỉ có thể có một nguyên nhân đầu tiên, mà sự hiện hữu của Ngài tương xứng với sự vô hạn của không gian. Do đó, như hai sự vô hạn là điều không thể, thì hai Đấng Thần Linh, hay hai hữu thể vô nguyên nhân, cũng vậy. Một số người giả vờ suy ra sự duy nhất của Đức Chúa Trời, từ sự duy nhất của ý đồ trong hệ thống vạn vật, như thể chỉ một trí tuệ duy nhất mới có thể hình thành và thực hiện một kế hoạch hài hòa có quy củ: trong khi đó, chúng ta biết chắc rằng nhiều trí tuệ bất toàn trong thế giới chúng ta đều có thể cùng đồng tình trong một kế hoạch như vậy; huống chi hai hay ba, hay nhiều trí tuệ toàn hảo và không thể sai lầm, lại đồng ý với nhau trong việc trù tính và hoàn thành bất cứ hệ thống vạn vật nào. Và vì họ phải được giả định là toàn hảo trong sự khôn ngoan, lý trí, và lòng nhân từ, cũng như các thuộc tính khác của Thần Tính; và lý trí toàn hảo hẳn luôn hòa hợp với lý trí toàn hảo, sự khôn ngoan toàn hảo với sự khôn ngoan toàn hảo, và lòng nhân từ toàn hảo với lòng nhân từ toàn hảo; tôi không thấy làm sao có thể có bất cứ dịp nào để bất đồng. Vì vậy không thể rút ra lập luận nào cho sự duy nhất của Đức Chúa Trời từ sự đồng đều của hệ thống vũ trụ, mà chúng ta cũng chỉ hiểu biết rất không đầy đủ.

EUSEB. Những điều anh đưa ra khiến tôi hoàn toàn thỏa mãn. Nhưng chúng ta không thể kết luận sự duy nhất của Đức Chúa Trời từ sự tất yếu của hiện hữu sao?

THEOPH. Tôi nghi ngờ liệu có rõ ràng như thế không. Tuy nhiên, người ta lập luận theo cách này; không thể có hai hay nhiều hữu thể hiện hữu bởi sự tất yếu tuyệt đối của bản tính, vì những hữu thể như vậy, trừ một ra, có thể được giả định là không hiện hữu, mà không vướng phải mâu thuẫn. Để làm cho điều này dễ hiểu hơn, chúng ta sẽ giả định có hai hữu thể tự hữu, tức là F. và S. Một hữu thể phải là tự hữu, bằng không điều gì đó sẽ phát sinh từ hư vô, điều ấy là không thể: vậy hãy để hữu thể ấy là F. Nhưng theo giả định còn có một hữu thể khác, một hữu thể tự hữu thứ hai, tức là S. Nhưng không thể nói về S. như đã nói về F. rằng hữu thể ấy phải hiện hữu, bằng không điều gì đó sẽ phát sinh từ hư vô, vì điều ấy sẽ sai, bởi F. hiện hữu, là một hữu thể tự hữu; do đó S. không thể là một hữu thể tự hữu vì lý do này, và do đó hoàn toàn không phải là một hữu thể tự hữu. Để lập luận này rõ ràng hơn, chúng ta có thể nhận xét, không một hiệu quả nào có thể được sinh ra mà không có một nguyên nhân thích đáng: nhưng khi bằng một chuỗi lập luận, chúng ta đã thăng lên trong các ý niệm đến Đấng là nguyên nhân, thì có thể quan niệm Ngài hiện hữu một mình, không có bất cứ hiệu quả nào, ngoại trừ chính kẻ đang lập luận; và ngay cả kẻ ấy cũng dễ dàng quan niệm rằng nguyên nhân đầu tiên vẫn hiện hữu dù không có mình; vì khi chúng ta đã thăng từ hiệu quả lên cao đến nguyên nhân đầu tiên, thì không có cách thức hay thuộc tính nào của hiện hữu, cũng không có loại tất yếu nào bắt buộc chúng ta phải đi xuống từ nguyên nhân đến hiệu quả, và ép chúng ta phải giả định có bất cứ hữu thể nào khác hiện hữu: không hiệu quả nào có thể có trước nguyên nhân của nó, nhưng nguyên nhân có thể tiếp tục hiện hữu, sau khi hiệu quả không còn hiện hữu, cũng như sau khi nó đã được sinh ra. Cứ thử xem, anh sẽ thấy rằng không có ý niệm nào tất yếu ép mình vào chúng ta, đến nỗi không thể ngăn nó lại, hay không chấp nhận nó, ngoài ý niệm phức hợp của chúng ta về một hữu thể tất yếu và tự hữu: ngay cả sau khi Ngài đã dựng nên các hữu thể cho hiện hữu, cũng không có mâu thuẫn nhỏ nhất nào trong việc giả định sự hủy diệt hoàn toàn chúng, và sự hiện hữu duy nhất và đơn độc của Ngài.

Hay anh có thể hiểu lập luận này như sau: chúng ta có thể quan niệm hai đường thẳng vô hạn, và hai mặt phẳng vô hạn; nhưng không thể nào quan niệm hai vật thể vô hạn trong mọi chiều. Cũng vậy, không thể quan niệm hai hữu thể vô hạn trong một không gian vô hạn, vì một hữu thể vô hạn duy nhất đã lấp đầy tất cả, và loại trừ mọi vật cùng bản tính với chính nó, dù không loại trừ các hữu thể khác thuộc loại khác. Vật chất loại trừ vật chất, một linh hồn con người loại trừ một linh hồn khác khỏi nơi hiện hữu của chính nó, và với một thiên thần cũng vậy; và chắc chắn một hữu thể vô hạn sẽ lấp đầy mọi không gian, đến nỗi một hữu thể vô hạn khác không thể hiện hữu trong đó, dù các hữu thể thuộc bản tính khác nhau có thể, như các thực thể vật chất và phi vật chất. Tóm lại, như sự tất yếu đối với chân lý, là nền tảng của chỉ một chân lý duy nhất thuộc mọi loại, thì nó cũng là nền tảng của sự hiện hữu của chỉ một hữu thể hiện hữu tất yếu duy nhất. Từ mọi nguyên nhân khác của hiện hữu, vô số loại và cấp độ của hữu thể có thể phát sinh, vì ý chí và quyền năng có thể đa dạng hóa các hiệu quả vô hạn; nhưng từ sự tất yếu, như một nền tảng hay lý do, chỉ một hữu thể tất yếu duy nhất có thể phát sinh, chứ không phải hai trong thực tế, như thể chúng ta có thể giả định hai quả cầu xuyên thấu lẫn nhau trong mọi điểm trong và ngoài, thì hai quả cầu ấy cũng là một chẳng kém gì bất cứ điều gì có thể tưởng tượng là một: nếu hai hữu thể tất yếu hiện hữu trong không gian vô hạn, và xuyên thấu lẫn nhau khắp mọi nơi, thì trong thực tế chỉ là một hữu thể tất yếu, vì không có sự khác biệt khả dĩ nào giữa chúng. Như vậy tôi đã trình bày trước anh lập luận từ sự tất yếu cho sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Và từ đó tôi nhận xét hai điều.

I. Rằng một hữu thể phải là không được dựng nên; và giả sử có bất cứ số lượng hàng triệu hữu thể nào trong vũ trụ, tất cả chúng phải được sinh ra bởi ý chí và quyền năng của Đấng duy nhất ấy, hay của một nguyên nhân khác được Đấng ấy ban quyền và chỉ định.

II. Rằng không gian vô hạn và thời gian vô hạn không thể là những hữu thể hay thực thể thật: nhưng phải là những thuộc tính thiết yếu của Đấng vô hạn duy nhất, mà sự hiện hữu của Ngài chúng ta đã chứng minh: nói cách khác, thuộc về bản chất của Ngài là tồn tại đời đời, và trải rộng khắp mọi nơi; và do đó thời gian đời đời và không gian vô hạn tất yếu thuộc về thực thể hay bản chất của Ngài, và không thể tách khỏi nó, cũng như sự trải rộng không thể có nơi không có gì được trải rộng, hay thời gian không thể có nơi không có gì tồn tại. Không gian vô hạn là sự trải rộng của thực thể của Đấng nguyên nhân đầu tiên và vô nguyên nhân, như bao nhiêu inch khối là sự trải rộng hay dung tích của thân thể tôi; và như trong khi thân thể tôi còn nguyên như vậy, sự trải rộng của bấy nhiêu inch khối là một thuộc tính thiết yếu của nó: thì không gian vô hạn là một thuộc tính thiết yếu của thực thể thần thánh, Đấng đời đời, tất yếu, và vô hạn là như vậy. Nhưng có sự khác biệt này giữa sự trải rộng cần thiết cho thân thể tôi, và sự trải rộng cần thiết cho hữu thể vô nguyên nhân; nếu thân thể tôi bị hủy diệt, không gian mà nó lấp đầy vẫn còn nguyên như vậy, vì đối với thân thể tôi, không gian và sự trải rộng không phải là một: vì dù sự trải rộng là một thuộc tính thiết yếu của thân thể tôi, vì nó được trải rộng; nhưng không gian không phải là một thuộc tính thiết yếu của nó. Nhưng nếu thực thể của nguyên nhân đầu tiên bị hủy diệt, (điều ấy là không thể) thì mọi không gian sẽ bị hủy diệt cùng với nó, vì đối với Đức Chúa Trời, không gian và sự trải rộng là một, vì một sự trải rộng vô hạn chẳng là gì khác ngoài không gian vô hạn. Vì vậy, như khi chúng ta lấy đi vật được trải rộng, chúng ta lấy đi sự trải rộng của nó; thì khi chúng ta lấy đi thực thể của nguyên nhân đầu tiên, chúng ta lấy đi không gian.

Và cũng vậy đối với thời gian; thời gian là sự tiếp tục hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên, cũng như thời gian của tôi là sự tiếp tục hiện hữu của tôi: và như trong khi tôi còn hiện hữu, thời gian là thiết yếu cho sự hiện hữu của tôi: thì thời gian vô hạn là thiết yếu cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, Đấng tất yếu hiện hữu luôn luôn. Nếu thời gian của tôi chấm dứt, mọi thời gian không chấm dứt theo nó: nhưng nếu thời gian của Đức Chúa Trời chấm dứt, thì mọi thời gian sẽ chấm dứt. Đây là những ý niệm rõ ràng nhất tôi có thể cho anh về không gian và thời gian.

Tôi xin phép được kết thúc những điều tôi phải trình bày về điểm này, bằng một số suy nghĩ của triết gia vô song ấy, Ngài Isaac Newton (b), "Đức Chúa Trời là đời đời và vô hạn; nhưng không phải là sự đời đời và sự vô hạn: Ngài tồn tại và hiện diện, nhưng không phải là thời gian hay không gian: Ngài tồn tại luôn luôn, và hiện diện khắp mọi nơi; và bằng việc hiện hữu luôn luôn, và khắp mọi nơi, Ngài cấu thành thời gian và không gian, sự đời đời và sự vô hạn. Thấy rằng mỗi hạt của không gian là luôn luôn, và mỗi khoảnh khắc bất khả phân của thời gian là khắp mọi nơi, chắc chắn không thể nói về Đấng tạo dựng và Chúa của mọi sự, rằng Ngài không ở thời gian nào và không ở nơi nào. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, không chỉ bằng quyền năng, mà còn bằng thực thể, vì quyền năng không thể tồn tại mà không có thực thể."

[Chú thích (b), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: vài chữ bị lỗi OCR] "Deus æternus est et infinitus, i.e. durat ab æterno in æternum, et adest ab infinito in infinitum. Non est æternitas et infinitas, sed æternus et infinitus; non est duratio vel spatium, sed durat et adest, durat semper, et adest ubique; et existendo semper et ubique, æternitatem et infinitatem constituit. Cum unaquæque spatii particula sit semper, et unumquodque durationis indivisibile momentum ubique, certe rerum omnium fabricator ac dominus non erit nunquam nusquam. Omnipræsens est, non per virtutem solum, sed etiam per substantiam: nam virtus sine substantia subsistere non potest. Newton, in Schol. Gen. sub fin." Nghĩa là: "Đức Chúa Trời là đời đời và vô hạn, tức là Ngài tồn tại từ đời đời đến đời đời, và hiện diện từ vô hạn đến vô hạn. Ngài không phải là sự đời đời và sự vô hạn, mà là đời đời và vô hạn; không phải là thời gian hay không gian, mà là tồn tại và hiện diện, tồn tại luôn luôn, và hiện diện khắp mọi nơi; và bằng việc hiện hữu luôn luôn và khắp mọi nơi, Ngài cấu thành sự đời đời và sự vô hạn. Vì mỗi hạt của không gian là luôn luôn, và mỗi khoảnh khắc bất khả phân của thời gian là khắp mọi nơi, chắc chắn Đấng tạo dựng và Chúa của mọi sự sẽ không bao giờ không ở đâu. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, không chỉ bằng quyền năng, mà còn bằng thực thể: vì quyền năng không thể tồn tại mà không có thực thể. — Newton, trong Scholium Generale, ở cuối."

EUSEB. Tôi thấy đây là một cách luận bàn rõ ràng, dễ hiểu, và rất hợp lý về những điểm này, sự duy nhất, sự đời đời và sự vô hạn của Đức Chúa Trời; và rằng anh đã chứng minh chặt chẽ rằng có và chỉ có thể có một hữu thể đầu tiên không do đâu mà có, hiện hữu từ đời đời đến đời đời, và từ vô hạn đến vô hạn, để tôi diễn đạt bằng lời của tác giả vinh quang mà anh đã trích dẫn. Nhưng làm sao có thể xảy ra rằng nhiều học giả, như tôi được nghe, đã coi chân lý lớn lao này là không thể chứng minh được nếu không có sự trợ giúp của sự mặc khải; và rằng ngay cả những học giả nhất trong thế giới dân ngoại, như tôi cũng được nghe, đã chạy theo đám đông dốt nát, không chỉ vào các thực hành thờ hình tượng và đa thần của họ, mà còn vào các quan niệm thờ hình tượng của họ? Làm sao điều này có thể được?

THEOPH. Có lẽ một số học giả đã thất vọng về việc chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời, bằng lý trí đơn thuần: nhưng điều đó không chứng minh rằng nó không thể được chứng minh bằng lý trí; vì nếu điều đó chứng minh được bấy nhiêu, thì vì những học giả nhất mà chúng ta đã có lại nghĩ khác, và đã cố gắng chứng minh điểm này bằng lý trí; chúng ta có thể lập luận rằng vì thế nó phải được chứng minh bằng cách này. Còn về việc các học giả trong dân ngoại bị buộc tội có các quan niệm và thực hành đa thần; không thể rút ra lập luận nào từ đó chống lại khả năng chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời, cho dù lời buộc tội đưa ra chống lại các triết gia dân ngoại uyên bác là đúng, vì, như nhà hùng biện La Mã nhận xét, không có điều gì phi lý đến nỗi chưa từng có kẻ đưa ra, như sự bất khả của chuyển động, sự tụ họp ngẫu nhiên của các nguyên tử là nguồn gốc của vũ trụ, v.v. Nhưng nói thẳng thắn, lời buộc tội này, tôi nghĩ, nếu được đưa ra chống lại tất cả bọn họ, hay hầu hết bọn họ, thì không công bằng. Điều này hiện ra từ vô số thẩm quyền đáng tin (c).

[Chú thích (c), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: văn bản bị lỗi OCR ở nhiều chỗ, đặc biệt các đoạn tiếng Hy Lạp] "Tôi cũng đã theo dấu vết đến quan điểm đúng đắn và lành mạnh hơn, mà các học giả trong dân ngoại, cả triết gia lẫn thầy tế, khi tỉnh táo và thấu đáo dò xét những điều huyền bí của tự nhiên và chuỗi các sự vật, đã ôm lấy và dạy một cách huyền bí. Đó là: có một nguyên nhân tối cao duy nhất của mọi sự, một Đấng cai quản duy nhất của thế giới được thờ phượng trong vô số những vị kia; Đấng mà dù họ không muốn chỉ rõ cho dân chúng về giáo lý như vậy cho đủ: nhưng họ đã lập các lễ nghi từ đó, đến nỗi điều chính họ nghĩ không khó để suy ra. Vì với bất cứ vị thần nào họ dâng lễ, họ không chỉ gọi riêng vị ấy mà gọi cả mọi thần nam lẫn thần nữ. Vì rõ ràng mọi thần tính đa dạng và phức tạp ấy, những kẻ đã thấm nhuần [...] đều cho rằng phải quy về một Đấng nào đó, phải hợp lưu vào một Đấng. Người Hy Lạp cũng vậy, người La-tinh cũng vậy, và nếu tôi không lầm, ngay cả những người từ lâu đã khét tiếng trước mọi người khác vì đám đông thần linh lố bịch, là người Ai Cập, cũng vậy. Xem Selden uyên bác nhất, de Diis Syriis. Rõ ràng thần học thánh của người Hy Lạp, La-tinh, và Ai Cập đã nhận biết không phải nhiều mà là một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất, cũng như triết học thánh thiện hơn. Và câu nói của Aristotle, 'một Đấng phải là Đấng cai trị', cũng không phải hiếm thấy nơi những người tỉnh táo hơn. Vì đã quá rõ ràng, trong những kẻ thờ hình tượng, cũng có kẻ kính sợ chính Đức Chúa Trời tối cao cực đại. Thậm chí một số người, dưới sự bảo trợ và dẫn dắt của lý trí, đã tiến xa đến nỗi, vì cớ Đức Chúa Trời Đấng tạo dựng duy nhất này, họ cho rằng phải loại bỏ mọi sự thờ phượng hình tượng. Sophocles nói rất hay:
Est unus Deus qui cœli machinam solus condidit,
Cærulea ponti terga et infrænes notos.
At nos miselli pectore errantes vago,
Calamitatum finximus solatium
Formas Deorum saxeas aut ligneas.
Nutove ductas fusili aut eburneas
His dum immolamus, dum stato Augustus die,
Reddimus honores, et nos remur pios."
Nghĩa là: "Có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng một mình đã dựng nên cỗ máy bầu trời, những dải xanh của biển cả và những cơn gió nam dữ dội. Nhưng chúng ta, những kẻ khốn khổ với lòng lang thang vơ vẩn, đã nặn ra để an ủi những tai ương của mình những hình tượng thần linh bằng đá hay bằng gỗ, hay được đúc bằng kim loại nung chảy hay ngà voi; trong khi chúng ta dâng lễ cho chúng, trong khi vào ngày ấn định chúng ta dâng cho chúng những vinh dự trang trọng, và tưởng mình là đạo đức." — Owen, Theologoumena. [Đoạn tiếng Hy Lạp của Maximus Tyre bị lỗi OCR nặng, không đọc được. Max. Tyr. Dissert. 1. tr. 5]

THEOPH. Thật vậy, họ có nhiều thần, và nhiều chúa, số lượng không chỉ ba, mà có lẽ ba trăm và hơn nữa cùng một danh hiệu: nhưng ngay cả đối với nhiều người trong số họ, chỉ có một nguyên nhân đầu tiên không do đâu mà có, và những vị còn lại là các thần hạ cấp, hay các thần bởi một Thần phả, hay sự sinh ra của các thần. Orpheus khẳng định rõ ràng, chỉ có một hữu thể tối cao: người Ai Cập, dân tộc đa thần nhất trong mọi dân tộc, cũng khẳng định như vậy: và không chỉ thấy các triết gia cổ nhất, như Socrates, Plato, Aristotle, v.v., mà cả các thi sĩ cổ nhất, như Orpheus vừa nhắc, Homer, Hesiod, Pindar, Sophocles, Euripides, v.v., cũng cùng quan điểm về sự duy nhất của hữu thể tối cao: người Ba Tư, những kẻ thờ mặt trời nổi tiếng ấy, cũng cùng tình cảm. Và ngay cả một tác giả được linh cảm dường như cũng gợi ý cho chúng ta, rằng những kẻ đa thần và thờ hình tượng dân ngoại xưa, giữa mọi sai lầm và điều dại dột tôn giáo của họ, cũng không phải không có sự nhận thức này, khi ông cho chúng ta biết, rằng họ biết Đức Chúa Trời, song không [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR ("ene"), khả dĩ là "tôn vinh"] Ngài là Đức Chúa Trời, và đã kính thờ loài chịu dựng nên hơn Đấng dựng nên. Sự đa thần của họ một phần là sự đa danh của một Đức Chúa Trời, và một phần là thờ lạy, ngoài Ngài ra, nhiều thần hạ cấp và được sinh ra, và cả các tượng, biểu tượng hay hình ảnh của Đức Chúa Trời không được dựng nên, và của các thần hạ cấp được sinh ra. Đây chính là lời giải thích mà ngay cả một số tác giả Cơ Đốc cổ đã cho chúng ta về sự đa thần và thờ hình tượng của dân ngoại. Như Augustine đáp lại những người Manichee, những kẻ tin vào hai nguyên lý hay hữu thể tối cao độc lập, một vô hạn tốt lành, một vô hạn gian ác; "có lẽ anh sẽ nói, rằng mọi thần đông đảo của anh đều bắt nguồn từ một thực thể, như thể dân ngoại không tin như vậy, dù gán cho chúng nhiều chức vụ, công việc, và quyền năng, như anh là kẻ có một thần cho một mục đích, và một thần khác cho mục đích khác (d)?" v.v. Và nữa; "hãy để Faustus biết, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân đã không rút ra quan điểm của mình về quyền cai trị duy nhất từ dân ngoại; nhưng họ đã suy đồi quá xa, bởi sự thờ hình tượng của họ, đến nỗi đã mất đi quan điểm về một Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự hiện có đều bắt nguồn từ Ngài." Thật vậy, chính họ cũng giải thích giáo lý đa thần của mình theo cách này; như Aristotle (e) khẳng định chỉ có một đấng vận hành duy nhất, còn các thần khác thuộc bản tính và cấp bậc thấp hơn. "Mọi điều được nói về hình dáng con người của các thần ấy, chỉ là hư cấu, được bịa ra cố ý cho dân chúng, để lôi kéo họ tuân giữ các luật tốt lành. Mọi sự phải được quy về một thực thể nguyên thủy duy nhất, và về một số thực thể hạ cấp khác, cai quản dưới quyền nguyên nhân đầu tiên." Seneca (f), người theo phái Stoic xuất sắc ấy, cũng bày tỏ như vậy về điểm này: "gọi bản tính đầu tiên và lý trí thần thánh, Đấng chủ tọa trên vũ trụ, và lấp đầy mọi sự, bằng tên nào cũng là chuyện nhỏ: Ngài được gọi là Jupiter Stator, không phải vì Ngài đã chặn người La Mã trong cuộc tháo chạy của họ, theo các sử gia, mà vì Ngài là chỗ nương cậy vững chắc của mọi sự. Họ có thể gọi Ngài là Định Mệnh, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, mà mọi sự đều nương cậy: chúng tôi, người Stoic, đôi khi gọi Ngài là cha Bacchus, vì Ngài là sự sống của mọi tự nhiên; là Hercules, vì quyền năng Ngài bất khả chiến bại; là Mercury, vì Ngài là lý trí, trật tự, và sự khôn ngoan đời đời. Anh có thể đặt cho Ngài bao nhiêu tên tùy thích, miễn là anh thừa nhận một nguyên lý duy nhất hiện diện khắp mọi nơi." Lại nữa; "người xưa không nghĩ Jove (tức thần Jupiter) là một đấng như được mô tả trên điện Capitol của chúng ta, và các tòa nhà khác: nhưng bởi Jove họ muốn nói Đấng canh giữ và cai quản vũ trụ; sự hiểu biết và kiến trúc sư của vũ trụ vĩ đại này; mọi tên đều thuộc về Ngài, như định mệnh, vì Ngài là nguyên nhân của các nguyên nhân; sự quan phòng, vì sự khôn ngoan Ngài cai quản thế gian; tự nhiên, vì mọi sự đều bắt nguồn từ, và được nâng đỡ bởi Ngài." Đây là giáo lý chân chính của người xưa về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, đã may mắn thoát khỏi vụ đắm của chân lý, giữa những đá ngầm của các sai lầm thô tục và những truyện thơ. Giờ ai có thể phủ nhận điều ấy, khi các thi sĩ, triết gia, và các tác giả Cơ Đốc cổ đều chứng thực?

[Chú thích (d): Thánh Augustine, Contra Faustum, quyển 20, chương 10; cũng xem De Civitate Dei, quyển 4, chương 14.]

[Chú thích (e): Aristotle, Metaphysica, quyển 14, chương 8.]

[Chú thích (f): Seneca, De Beneficiis, quyển 4, tr. 111; và Naturales Quaestiones.] "Để công bằng với dân ngoại, và không làm họ tệ hơn thực tế, tôi không nghĩ có thể chứng minh được rằng đại đa số, hay ít nhất phần khôn ngoan và biết suy nghĩ nhất trong số họ, đã từng thừa nhận nhiều thần: nhưng ngược lại, có thể đưa ra cả một pho lớn các chứng từ từ cả dân ngoại lẫn Cơ Đốc nhân, để chứng minh rằng họ chỉ tin một hữu thể đời đời, tối cao, không được sinh ra, và độc lập duy nhất, mà mọi thần hạ cấp khác của họ, thường cũng được gọi là thần, đều bắt nguồn bản chất nguyên thủy từ Ngài. Có thể trích dẫn vô số chứng từ từ các tác giả dân ngoại này: Plutarch, Seneca, Maximus xứ Tyre, Plato, Jamblichus, Themistius, Xenophon, Demosthenes, Orpheus, Cleanthes, và vô số người khác [NEEDS REVIEW: xen giữa danh sách có một số tên bị lỗi OCR nặng, không đọc được]. Nhiều tác giả Cơ Đốc đã thừa nhận dân ngoại tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời tối cao và đời đời duy nhất, như Thánh Augustine, Justin Martyr, Lactantius, Arnobius, v.v. Xem [NEEDS REVIEW: "Lord Krug!s Hit of the creed" bị lỗi OCR, có thể là "Lord King's Hist of the creed"], tr. 56, v.v."

[Chú thích (g), tiếng Hy Lạp và La-tinh — NEEDS REVIEW: văn bản bị lỗi OCR rất nặng, phần lớn không đọc được] "OP TXT MN JF os X os Oos eis TI Te 5.0 rer Ps (es; AAS, Das FX: 9 5 IT TURE ITS Os. rab 7 o E/ ANY As J - x; 4 Sp X os 5 Ky 5 ae, Xa 2. Ja cg 0% 927, X) bos. Max. Cyr. Dif rt; pr 10. In tanta pugna ac discordia et discrepantia, unam videas per terras omnes legem famamque consentientem. Deum eag aanum rerum universarum et regem et patrem, ma tos praetctea De. N Del Hlios administrationis 5 participe dos Ra QC ve Gre 5 dicit et dieit e dicit qui in continentibus terris Boas t qui ir Gris maritimis habitat, et sapiens et sapientia den. Max. Tyr. Populares Deos multos, naturalem unum esse. Cic, de Nat. Deor. lib. 1. Trp gr,, apy ff Ne νNσεα TVY S250 et, Y Oe rares Ardewru E %,,“u i Gon Nor, &c. Pr in Tinzo." Nghĩa là (câu của Cicero, còn đọc được): "Có nhiều thần của dân gian, nhưng chỉ một Đức Chúa Trời theo bản tính. — Cicero, De Natura Deorum, quyển 1."

EUSEB. Theo lời giải thích này của anh về giáo lý của các triết gia dân ngoại xưa và những người khác, dường như họ đã không sai lầm nhiều như tôi từng nghe người ta mô tả; thật vậy, sự đa thần của họ đã không thô thiển và khốn khổ như của những người Manichee xưa, mà anh nhắc đến là những kẻ tin vào hai nguyên lý độc lập đời đời; cũng không tệ như của một số người khác.

THEOPH. Quả thật điều anh nói, tôi e rằng quá đúng. Tuy nhiên, điều này không thể phủ nhận, rằng nhiều thần, tự hữu và độc lập, không chỉ là một mâu thuẫn: mà, nếu nó đúng, thì nó còn gây rối loạn và phá hoại lợi ích của đức hạnh hơn, so với nhiều thần mà chỉ một là vô nguyên nhân, còn lại hoặc chỉ là danh xưng hoặc là hạ cấp. Chắc chắn sự duy nhất chân thật và thật, không phải chỉ là hình bóng, ẩn dụ, và đạo đức mà là sự duy nhất thật, thiết yếu của Đức Chúa Trời, là một tín điều quan trọng nhất, là sự trổi vượt đặc biệt của Thần Tính, và là nền tảng vững chắc duy nhất của đức hạnh, tôn giáo, và sự bình an của tâm trí chúng ta; là tiếng phán của tự nhiên và sự mặc khải. Và rất đáng nhận xét, về mọi giả thuyết khác nhau liên quan đến Ba Ngôi, rằng các tác giả và môn đồ tương ứng của chúng dường như đều rất lo lắng bảo tồn và duy trì sự duy nhất thần thánh, dù các hệ thống của họ mâu thuẫn với nó đến đâu. Vì trong khi họ bịa ra hết mầu nhiệm này đến mầu nhiệm khác về nó, một số lập luận thực chất cho một hệ thống ba thần, một số cho một Ba Ngôi của các tên, hay của các cách thức hay thuộc tính; họ vẫn tin chắc rằng sự duy nhất là một thuộc tính quá hiển nhiên và không thể phủ nhận của Đức Chúa Trời, đến nỗi dù ôm lấy giả thuyết nào, điều này cũng phải có chỗ trong đó. Nhưng vì đã nhấn mạnh quá dài về thuộc tính này của Đức Chúa Trời, vì nó rất quan trọng; giờ đã đến lúc tiếp tục lập luận.

TRI THỨC VÀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH HẬU NGHIỆM, HAY TỪ CÁC HIỆU QUẢ.

THEOPH. Như vậy từ bản tính của nguyên nhân đầu tiên, hay hữu thể vô nguyên nhân, chúng ta đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tuyệt đối độc lập, hiện hữu tất yếu, bất biến, đời đời, vô hạn, và duy nhất. Giờ xin lưu ý, rằng mọi thuộc tính ấy đều liên quan đến sự hiện hữu, bản chất, hay thực thể đơn thuần của Ngài, được xét tuyệt đối nơi chính chúng: những điều ấy có thể được gọi một cách thích đáng là các thuộc tính nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ chúng ta tiến đến một loạt mới các sự toàn hảo hay thuộc tính, liên quan đến các năng lực, khả năng hay tài năng của hữu thể vô nguyên nhân hay không do đâu mà có, hay đến các quyền năng thuộc về bản chất hay thực thể của Ngài: và những điều ấy có thể được gọi là các thuộc tính hay sự toàn hảo thứ yếu của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi muốn hỏi anh, anh có thấy mối liên hệ tất yếu nào giữa thực thể hay hữu thể đơn thuần, và bất cứ năng lực và quyền năng đặc biệt nào, như sự hiểu biết, ý chí, và quyền năng sinh ra điều đã muốn không?

EUSEB. Để tôi suy nghĩ. Không, tôi không thấy. Chúng ta có vô số trường hợp các hữu thể trong thế giới chúng ta, không có sự hiểu biết hay quyền năng để hành động, mà chỉ có khả năng bị tác động, như toàn bộ hệ thống vật chất các hữu thể. Vì vậy tôi không thể thấy mối liên hệ tất yếu nào giữa thực thể hay hiện hữu đơn thuần, và sự hiểu biết, ý chí cùng quyền năng để hành động. Nhưng há quan niệm về một nguyên nhân đầu tiên không hàm ý một quyền năng để hiểu biết, muốn, và hành động sao?

THEOPH. Nó hàm ý như vậy: nhưng hãy xét xem chúng ta đạt được tri thức về một nguyên nhân đầu tiên bằng cách nào. Không phải từ điều chúng ta hiểu về thực thể hay bản chất của Ngài, được xét nơi chính nó, mà từ các hiệu quả mà Ngài đã sinh ra. Cũng không thể từ thực thể hay bản chất của Ngài nơi chính nó, dù xét cách nào, mà suy ra trí tuệ của Ngài. Chúng ta cũng không thấy mối liên hệ nào giữa việc hiện hữu độc lập với mọi ý chí và quyền năng, và việc được phú cho trí tuệ cùng quyền năng. Việc không nương cậy nơi ý chí và quyền năng nào, tuy nhiên một phần, là một ý niệm phủ định: nhưng việc được phú cho trí tuệ và quyền năng là một ý niệm có bản tính khẳng định, và tôi không thấy làm sao chúng ta có thể suy ra một điều khẳng định từ một điều phủ định. Vì vậy ở đây, đối với các quyền năng của bản chất hay thực thể thần thánh, lập luận tiên nghiệm phải được tạm gác, và chúng ta phải quay lại lập luận hậu nghiệm, vốn được rút ra từ các hiệu quả. Theo cách này chúng ta bị buộc, bởi những bất toàn của bản tính chúng ta, phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời là Đấng có trí tuệ: Đức Chúa Trời là một hữu thể có trí tuệ, vì có những hữu thể có trí tuệ: anh và tôi có trí tuệ ở một mức độ nào đó, và điều này chúng ta phải mắc nợ một hữu thể khác, vì chúng ta là những hữu thể do đâu mà có; và nếu chúng ta mắc nợ nó nơi một hữu thể có trí tuệ, nương cậy, do đâu mà có, thì hữu thể nương cậy ấy hẳn nguyên thủy phải mắc nợ trí tuệ của mình, và mọi quyền năng khác, nơi nguyên nhân đầu tiên; vì nói rằng chúng ta, hay bất cứ ai khác, mắc nợ trí tuệ nơi hư vô, là khẳng định một mâu thuẫn, hay rằng hư vô là nguyên nhân tác thành của ngay cả một hiệu quả vinh quang.

EUSEB. Anh nói một hiệu quả không thể có bất cứ điều gì mà nguyên nhân không có, hay mọi hiệu quả đều phải có một nguyên nhân thích đáng: há từ đó sẽ không suy ra rằng nguyên nhân đầu tiên hẳn phải có mọi thuộc tính thuộc về các hiệu quả của nó sao? Chẳng hạn, như hình dáng, tính di động, tính phân chia, v.v. là những thuộc tính chắc chắn của vật chất; vậy thì, vì không thuộc tính nào, cũng như không thực thể nào có thể hiện hữu mà không có nguyên nhân, và vì không gì có thể ban điều mà nó không có; há những thuộc tính đã nói của vật chất sẽ không thuộc về nguyên nhân của vật chất sao? Nhưng anh đã chứng minh chúng không thể thuộc về Ngài; vậy suy ra, hoặc Ngài không phải là nguyên nhân của vật chất, hoặc điều anh đã nói về trí hiểu sẽ không đứng vững, rằng mọi sự toàn hảo đều phải có nguyên nhân; vì há trí hiểu không thể phát sinh từ cái vô trí, cũng như các thuộc tính hiển nhiên của vật chất từ một hữu thể phi vật chất sao? Xin cho tôi biết suy nghĩ của anh về điều này, vốn là một khó khăn đối với tôi.

THEOPH. Trí hiểu trong chúng ta hẳn phải xuất phát từ một nguyên nhân có trí hiểu, mà nguyên nhân ấy hẳn phải có trí hiểu hoặc cách nương cậy hoặc cách độc lập; nếu cách nương cậy, và bởi sự truyền dẫn từ một hữu thể có trí hiểu khác, thì hữu thể có trí hiểu ấy hẳn phải truyền dẫn nó từ một hữu thể có trí hiểu khác, hay có nó một cách tất yếu: đến nỗi chúng ta không thể không dừng lại ở một hữu thể đầu tiên vô nguyên nhân, tất yếu, có trí hiểu; vì một chuỗi vô tận các hữu thể nương cậy là điều không thể, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Trí hiểu của chúng ta là một bằng chứng rõ ràng, rằng nguyên nhân đầu tiên là có trí hiểu. Nhưng kết luận anh đã rút ra thì không đúng; đó là, vì không thể có sự toàn hảo thật nào mà không có nguyên nhân; vậy hình dáng, tính di động, và các thuộc tính khác của vật chất hẳn phải thuộc về Đức Chúa Trời: lý do của tôi là, vì các thuộc tính ấy không phải là những sự toàn hảo, mà là kết quả tất yếu của thực thể của chúng: hay giả sử chúng là các hiệu quả do Đức Chúa Trời sinh ra, điều này chỉ chứng minh rằng Ngài đã có các ý niệm về các thuộc tính ấy, chứ không phải chính các thuộc tính; như bất cứ cỗ máy nào trong chúng ta là một bằng chứng, không phải rằng người thợ là chính cỗ máy, mà là ông đã có mô hình của nó trong tâm trí. Quả thật một số người nói, các thuộc tính của vật chất là những phẩm chất phủ định, và một hiệu quả có thể có những phẩm chất phủ định, vốn không có trong nguyên nhân. Nhưng tôi phải thú nhận, tôi không có quan niệm nào về một thuộc tính phủ định ngoài việc nó là không thuộc tính; tức là, tôi cho rằng tính vật chất không thể là thuộc tính của một linh hồn con người.

EUSEB. Tôi thỏa mãn. Hình dáng, tính phân chia, v.v. không phải là những sự toàn hảo, mà là kết quả tất yếu của bản tính hiệp nhất, kết hợp của vật chất; và do đó không thể tìm thấy trong bản tính đơn thuần, vô hạn của Đức Chúa Trời hơn là sự dốt nát của tâm trí con người: sự hiểu biết là một sự toàn hảo: nhưng sự dốt nát, hay sự giới hạn của sự hiểu biết, thì không phải là sự toàn hảo, và do đó không thể có chỗ trong một hữu thể, mà bản chất hay tự nhiên của Ngài là vô hạn hay vô giới hạn. Nhưng tôi sẽ không ngắt lời anh nữa.

THEOPH. Vậy thì, như chúng ta là những hữu thể có trí hiểu, Đấng ấy càng phải có trí hiểu hơn biết bao, Đấng không chỉ đã dựng nên chúng ta, mà cả toàn thể tạo vật, mà trong mọi phần đều cho chúng ta những trường hợp không thể phủ nhận nhất về tri thức toàn hảo và sự khôn ngoan tột cùng của Ngài: nhưng tôi sẽ không nấn ná về đề tài thú vị này, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, mà giới thiệu anh đến những tác giả hay nhất (k) về nó. Chỉ xin nhận xét; nếu một cái đồng hồ, hay bất cứ cỗ máy nào gồm nhiều bộ phận chuyển động, và được thiết kế để đáp ứng nhiều ý định, và rất phù hợp cho những mục đích ấy, là một lập luận về sự khéo léo của người thiết kế nó; nếu một tòa nhà được trù tính khéo léo với hình thức thanh lịch là một bằng chứng về sự trù tính của kiến trúc sư; và nếu một bức tranh hay pho tượng đẹp là một sự chứng minh về gu thẩm mỹ thanh lịch và thiên tài nơi họa sĩ hay nhà điêu khắc; dù cả cỗ máy, tòa nhà, bức tranh hay pho tượng đều không có chút sức sống nào, dù là thực vật hay cảm giác, mà chỉ là những vật liệu có sẵn được khéo léo sắp đặt và phối hợp với nhau: thì hệ thống của chúng ta nói chung, và ngay cả bất cứ phần nào của nó nói riêng, càng phải là một sự chứng minh rực rỡ về trí tuệ (l) của tác giả nó biết bao? Hẳn phải như vậy, vì có một sự khác biệt gần như vô hạn giữa những công trình nghệ thuật tinh xảo nhất, và những công trình tầm thường nhất, hay hèn mọn nhất của tự nhiên. Bất cứ điều gì thuộc tự nhiên đều hiện ra dưới kính hiển vi được trang điểm với mọi sự thanh lịch và vẻ đẹp có thể tưởng tượng. Có những sự mạ vàng và thêu thùa không thể bắt chước trong những hạt giống nhỏ nhất của cây cỏ, nhưng đặc biệt trong các bộ phận của loài vật, trong cái đầu hay con mắt của một con ruồi nhỏ: một trật tự và đối xứng chính xác như vậy trong cấu tạo của những sinh vật nhỏ bé nhất, như con rận hay con mạt, mà không ai có thể quan niệm được nếu không thấy chúng. Trong khi đó những công trình nghệ thuật tinh xảo nhất, cây kim sắc bén tinh tế nhất lại hiện ra như một thanh sắt thô cùn từ lò rèn hay lò luyện; những bản khắc hay chạm nổi chính xác nhất dường như là những công trình thô kệch, vụng về, và dị dạng, như thể đã được làm bằng cái cuốc chim hay cái bay thợ nề. Thật lớn lao là sự khác biệt giữa sự thô kệch và bất toàn của nghệ thuật, và sự khéo léo của tự nhiên (m)."

[Chú thích (k) — NEEDS REVIEW: một số tên tác giả và tác phẩm bị lỗi OCR] "Trong các tác giả hiện đại về đề tài này có ông Grew về các nguyên nhân cứu cánh, ông Ray về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, tác phẩm Physico-Theology của ông Derham, tác phẩm Religion of Nature của ông Nieuwentyt, ông [tên bị lỗi OCR] với tác phẩm Christian Philosopher, và các [Boyle?] Lectures, v.v."

[Chú thích (l), tiếng Hy Lạp và La-tinh — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp của Sallustius bị lỗi OCR nặng; đoạn La-tinh của Hobbes cũng bị hỏng một phần] "FT oSgy een TeFis re hou ite, rag unde, g ur- 1%; To Heu ar ouuatrde d agxrn mus ro BAEGHY KATHATKE 21 de eig ep TO gc, Ja To c T'a Pocod'n, Twi eder Ut f N aH. d To Trures ot fs nde AA 766% % 70 regie Ta ria. x a de e THXTW r KETH AOFON oewsy. Sallust. Philosoph. de diis et mundo, tr. 17, 18. Si machinas omnes, tum generationis tum nutricionis per[...] quaque officia viderint; ipsi profecto sine mente esse non sunt. Hobbes, de homine." Nghĩa là (đoạn Hobbes): "Nếu họ đã thấy hết mọi cỗ máy, cả thuộc về sự sinh sản lẫn sự nuôi dưỡng, [...đoạn bị lỗi OCR...]; thì quả thật chính họ cũng chẳng thể nào vô trí. — Hobbes, De Homine."

[Chú thích (m): Giám mục Wilkins, Principles of Natural Religion.]

THEOPH. Từ lâu, khi triết học tự nhiên còn xa mới được như hiện nay, khi cả thế giới lớn lẫn thế giới nhỏ, cả thân thể con người, và hệ thống trần thế, còn ít được hiểu biết, đến nỗi thầy thuốc biết ít hoặc chẳng biết gì về sự tuần hoàn của máu, sự tiết ra các dịch thể của động vật, và nhiều chi tiết khác liên quan đến thân thể; và triết gia còn dốt nát về nguyên lý vĩ đại của trọng lực, và sự đều đặn tinh tế của các chuyển động hành tinh: nhưng ngay cả khi ấy các công trình của tự nhiên đã được xem là những lập luận về một tâm trí thần thánh; huống chi chúng có thể được nhìn trong quan điểm này, giờ đây những tên tuổi vĩ đại ấy đã được biết đến giữa chúng ta, là Newton, Boyle, Locke, [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR "Hoihave"], và một số người khác. Và vì sự dốt nát của chúng ta về tự nhiên còn lớn hơn nhiều so với tri thức của chúng ta về nó, bất chấp mọi khám phá và tiến bộ hiện đại trong vật lý học, triết học, và thiên văn học; và tình trạng triết học hiện nay của chúng ta, có lẽ còn kém xa điều nó sẽ là; thì việc kết luận từ tạo vật hữu hình về sự hiện hữu của một nguyên nhân khôn ngoan nhất của mọi sự là vô cùng hợp lý. Như nhà hùng biện La Mã (n) đã lập luận; "có điều gì có thể hiển nhiên hơn sự hiện hữu của một tâm trí toàn hảo nhất, từ trật tự giữa các thiên thể? Lại nữa, sự tuyệt vời và trật tự không thể bắt chước của vạn vật cũng quá đủ để chứng minh rằng có một bản tính đời đời, toàn hảo, có trí tuệ?"

[Chú thích (n), tiếng La-tinh] "Quid potest esse tam apertum tamque perspicuum, cum cælum suspeximus, cœlestia contemplati sumus, quam aliquod esse numen præstantissimæ mentis, quo hæc regantur. Cic. de Nat. Deor. lib. 2. Esse præstantem aliquam æternamque naturam, et eam suspiciendam, adorandamque humano generi. Pulchritudo mundi, ordoque rerum cœlestium cogit confiteri. De Divin. Lib. 2." Nghĩa là: "Có điều gì có thể hiển nhiên và rõ ràng hơn thế này chăng: khi chúng ta ngước nhìn bầu trời, chiêm ngưỡng các thiên thể, thì có một Đấng thiêng liêng với trí tuệ tuyệt vời nhất, Đấng cai quản mọi sự ấy. — Cicero, De Natura Deorum, quyển 2. Rằng có một bản tính tuyệt vời và đời đời nào đó, đáng cho loài người tôn kính và thờ phượng. Vẻ đẹp của thế giới và trật tự của các thiên thể buộc chúng ta phải tuyên xưng điều ấy. — De Divinatione, quyển 2."

EUSEB. Nhưng tôi đã nghe về một phái triết gia cổ, những kẻ phủ nhận hoàn toàn các nguyên nhân cứu cánh, và khẳng định rằng vạn vật ban đầu được tạo ra bởi sự ngẫu nhiên, chứ không phải bởi sự trù tính; và rằng sau khi chúng được tạo ra, chúng mới được áp dụng vào các công dụng tương ứng, vốn đã không được nghĩ đến hay có ý định trước khi chúng được tạo ra; vì họ quan niệm, ít nhất là nói, rằng mục đích mà bất cứ điều gì được tạo ra, hẳn phải có không chỉ theo thứ tự của tự nhiên, mà cả theo thứ tự của thời gian, trước điều được tạo ra vì nó. Vì vậy họ viện dẫn rằng, đã không có cứu cánh nào được định trước, như sự thấy trước khi mắt được tạo ra, cũng không có sự nghe trước khi tai được hình thành, cũng không có sự nói cho đến khi có các cơ quan phát âm. Đến nỗi, theo giả thuyết này, các cơ quan của thân thể đã được hình thành trước, và việc áp dụng chúng vào các cứu cánh tương ứng là một hệ quả tất yếu từ chính các cơ quan. Nguồn gốc ngẫu nhiên của vạn vật do Epicurus và những người khác đưa ra, là một giả thuyết mà hầu như mọi người ít học đều biết rõ, vì nó đã được nhắc đến rất nhiều lần bởi

[Phần này kết thúc giữa chừng một câu; xem tiếp phần 4.]

...các nhà viết sách trong hầu hết các ngành khoa học. Quả thật, đó là một giả thuyết mà ít ai không biết: nhưng đó là một phỏng đoán phi triết học và phi lý đến nỗi, tôi lấy làm lạ nếu có ai tin nó, kể cả chính những tác giả và kẻ bênh vực nó: đó là một trò đùa lố bịch, đến nỗi hầu như không đáng để chúng ta vạch trần sự ngu xuẩn của nó; và ai thật sự tin được nó, thì có thể tin bất kỳ điều phi lý hay mâu thuẫn nào. Vì cứ theo đà ấy, họ có thể khẳng định rằng đồng hồ để bàn, đồng hồ đeo tay, và mọi loại máy móc, đều được làm ra một cách tình cờ cùng với bộ máy chuyển động của chúng, và được điều chỉnh để thực hiện những chuyển động này nọ, và để đáp ứng những mục đích tương ứng của chúng — mà những điều ấy chưa hề được nghĩ đến, cũng chẳng hề được dự định chút nào, cho đến khi các cỗ máy được làm ra hay được lắp ráp lộn xộn với nhau; và rằng ngay cả Homer và Virgil cũng đã tình cờ tung các chữ cái thành các từ, các từ thành các câu, và các câu thành một trường ca, mà không có bất kỳ chủ ý nào; và chủ ý của Iliad, Odyssey và Aeneid đã không được tìm thấy cho đến khi các bài thơ đã hoàn thành, và hiện ra đúng như chúng ta có ngày nay. Không, phỏng đoán theo trường phái Epicure này chỉ là một giấc mộng triết học rỗng tuếch. Vì trước thế gian phải có một trí tuệ, trí tuệ ấy kết hợp trong chính mình những ý niệm về mọi vật khả tri, cùng những quan hệ tất yếu của chúng, và phác thảo nên một khuôn mẫu của mọi sự vật, mà Plato, và Seneca theo sau ông, gọi là những ý niệm bất biến của trí tuệ vô hạn: mỗi người thợ đều có một khuôn mẫu để làm việc theo. Chẳng có gì khác biệt, dù khuôn mẫu ấy hiện hữu trước mắt ông ta, hay chỉ ở trong trí ông ta: cũng vậy, Đức Chúa Trời đã hình thành trong chính Ngài khuôn mẫu hoàn hảo ấy, tức là sự cân xứng, trật tự và vẻ đẹp của mọi sự vật. Có thể nào có ai tin rằng trật tự tuyệt đẹp của hệ thống trần thế, chuyển động đều đặn, đồng nhất của các thiên thể, và cơ chế của cây cỏ cùng loài vật tinh xảo và khôn sánh đến thế, lại là hiệu quả của sự tình cờ thuần túy ngay từ đầu, trong khi chưa hề có một ngôi nhà, một chiếc đồng hồ, hay thậm chí một cái bẫy chuột nào được tạo ra bởi sự tình cờ? Vì vậy, cứ khăng khăng mãi về giả thuyết phi lý và bất nhất này thì chỉ là chuyện vặt vãnh, và việc bác bỏ nó một cách công phu thì thật lố bịch.

Do đó, bất chấp sự phản đối mà bạn đã nêu ra cản đường tôi: vì có những hữu thể thông minh trong thế gian này, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự vật hẳn chính Ngài phải là một hữu thể thông minh và khôn ngoan, như tôi đã lập luận trước đây. Và giờ đây tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Ngài là một hữu thể thông minh hoàn hảo, và khôn ngoan vô hạn, bằng lập luận tiên thiên (a priori).

MỤC XI. SỰ TRI THỨC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ VÔ HẠN THEO LẬP LUẬN TIÊN THIÊN.

THEOPH. Chúng ta đã khám phá, theo cách hậu thiên (a posteriori), tức từ các hiệu quả, rằng nguyên nhân đầu tiên là thông minh hay có tri thức: nhưng lập luận ấy chỉ chứng minh rằng sự thông minh của Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng — nguyên văn "...his intelligence ... the effects produced", có thể là "chỉ tương xứng với các hiệu quả đã được tạo ra", không đọc chắc được]. Vì vậy, để chứng minh rằng sự thông minh của Ngài là hoàn toàn tuyệt hảo, chúng ta phải viện đến lập luận tiên thiên (a priori), lấy từ bản chất của một nguyên nhân đầu tiên hay nguyên nhân không có nguyên nhân. Tất cả chúng ta đều ý thức rằng sự hiểu biết của mình bị giới hạn và giam hãm trong những biên giới rất hẹp. Và lý do khiến nó như vậy là gì? Sao nó không rõ ràng và rộng lớn hơn? Rõ ràng là vì chúng ta chỉ có một khả năng chứa đựng bấy nhiêu sự thông biết được truyền đến chúng ta, mà không hơn. Sự hiện hữu và các khả năng của tâm trí chúng ta lệ thuộc vào ý chí và quyền năng của một Đấng khác, Đấng có thể làm cho năng lực trí tuệ của chúng ta rộng hay hẹp tùy ý. Nhưng nguyên nhân không có nguyên nhân thì độc lập với mọi quyền năng và ý chí: vì vậy sự thông minh của Ngài hẳn phải vô hạn, vì nó không bị giới hạn bởi bất kỳ quyền năng hay ý chí nào. Mọi chân lý khả hữu và mọi đối tượng hẳn phải luôn hiện ra rõ ràng và trọn vẹn trước tâm trí Ngài. Vì như Ngài chắc chắn được phú cho sự thông minh, thì cũng không có gì trong chính Ngài, hay trong bất kỳ hữu thể nào khác, có thể cản trở hay che mờ sự hiểu biết của Ngài. Vì năng lực hiểu biết này, vốn là bản chất của Ngài, hẳn phải hoàn toàn độc lập với mọi nguyên nhân nào; và vì vậy, như nó không thể được soi sáng, dạy dỗ hay cải thiện; thì càng không thể bị giới hạn hay giam hãm trong bất kỳ phạm vi tri thức đặc biệt nào, mà phải vươn tới mọi điều khả tri, hay mọi điều có thể được biết.

Hơn nữa, sự vô biên của Đức Chúa Trời cho thấy phạm vi vô hạn của sự thông minh của Ngài. Chúng ta đã chứng minh rằng Ngài hiện hữu ở khắp mọi nơi; và từ việc Ngài hiện hữu ở khắp mọi nơi, Ngài hẳn phải có tri thức hoàn hảo về mọi sự vật đang hiện hữu, vì Ngài đồng hiện hữu với chúng.

Không phải không gian vô hạn là cơ quan mà nguyên nhân đầu tiên dùng để tri giác các sự vật; nhưng vì hiện diện ở khắp mọi nơi, Ngài tri giác mọi sự vật bằng chính sự hiện diện của Ngài cùng với chúng, như một hữu thể thông minh: sự hiện diện của Ngài là cần thiết, nhưng tự nó chưa đủ để có tri thức thấu đáo về mọi sự vật; vì ngoài sự hiện diện, còn cần thiết rằng Ngài phải sống động và thông minh, cũng như toàn tại. Như vậy đã hiện rõ, nguyên nhân đầu tiên là toàn tri, cũng như toàn tại.

EUSEB. Quả đúng vậy. Nhưng về một nhánh tri thức của Ngài, tức sự biết trước, có một sự phản đối thường được nêu lên chống lại tính khả hữu của nó, đại ý thế này: rằng Ngài không hề, và cũng không thể tiên kiến cách cư xử của chúng ta, vì chúng ta là những tác nhân tự do; hoặc nếu Ngài có tiên kiến, thì chúng ta không phải là tác nhân tự do. Chúng ta phải phủ nhận bên nào? Hẳn phải thế sao? Không có cách nào tránh được ư? Và nếu phải gạt bỏ một trong hai, thì phải gạt bỏ bên nào? Vì tôi thú thật tôi đang rất lúng túng trước thế tiến thoái lưỡng nan này, vì bạn đã chứng minh tri thức của Đức Chúa Trời là vô biên và hoàn hảo, mà tôi lại cảm thấy mình là một tác nhân tự do.
THEOPH. Sao lại thế, chẳng bên nào phải bị loại bỏ, vì bên này có sự chứng minh, bên kia có cảm giác, hay ý thức về chính mình. Thế nhưng, khi cố gỡ bỏ sự phản đối của bạn, một số người đã gạt bỏ mọi tự do và quyền tự chủ của con người, như những người theo thuyết định mệnh; và những người khác thì gạt bỏ mọi sự biết trước của Đức Chúa Trời về các hành động tự do của con người, như một số người hiện đại. Nhưng cả hai đều sai: những kẻ tước đi tính tác nhân của con người là sai. Vì nếu con người không phải là tác nhân tự do; thì hắn hoàn toàn không phải là tác nhân, mà chỉ là một cỗ máy, vốn không hành động theo đúng nghĩa, mà bị tác động; và các hành động của hắn không phải là hành động của hắn theo đúng nghĩa, mà là hành động của kẻ tác động lên hắn; và do đó, đối với chính con người, kẻ chỉ là công cụ, chúng không phải, và thật ra không thể là, hoặc có đức hoặc xấu xa, đáng khen hay đáng chê, đáng thưởng hay đáng phạt, cũng như chuyển động của bất kỳ công cụ hay dụng cụ vô tri nào khác. Bạn cũng có thể bực bội và trừng phạt một người mù vì mù, hay một người què vì không chạy, như tìm lỗi ở con người về bất cứ điều gì hắn làm; và bạn cũng có thể khen mặt trời vì chiếu sáng, hay khen viên kim cương vì lấp lánh, như trân trọng và khen ngợi bất cứ điều gì bạn tán thành nơi con người, nếu hắn không phải là tác nhân. Nhưng những hệ quả không thể chối cãi và không gượng ép này từ giả định ấy, là phi lý và kinh khủng, và nguyên tắc sinh ra chúng cũng phải như vậy, vì từ chân lý, chỉ có chân lý mà ra.

Không; tất cả chúng ta đều ý thức về một năng lực tự vận động; và mọi hành động của chúng ta, theo kinh nghiệm, dường như tự do, đúng y như chúng sẽ thế, nếu giả định chúng ta là những tác nhân tự do; và có bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta là như vậy, cũng như thế gian hiện hữu: và đối với mọi người mà sự hiểu biết chưa bị suy yếu và che mờ bởi những trò chữ nghĩa và ngụy biện của các nhà kinh viện hay triết gia kinh viện, kinh nghiệm là bằng chứng đầy đủ, cả về sự hiện hữu của các sự vật nói chung, và về tự do của chính mình hay năng lực tự quyết định của mình, nói riêng.

Mặt khác, chúng ta cũng không được tước đi sự biết trước khỏi Đức Chúa Trời, vì cách giải quyết khó khăn đã nêu trước đây sẽ làm hạ thấp Ngài, cũng như cách kia làm hạ thấp con người. Vì Ngài là tác giả của mọi hữu thể, và mọi năng lực của chúng, Ngài không thể không biết những khả hữu của các sự vật. Và vì Ngài là Đấng cai trị vĩ đại của mọi sự vật, sự không biết về cách cư xử tương lai của con người có thể gây bất lợi lớn cho Ngài, vì Ngài hẳn sẽ gặp phải những cách cư xử không lường trước, bất ngờ từ họ; và những thất vọng ấy có thể khiến Ngài đôi lúc lúng túng không biết phải dùng biện pháp nào trong sự cai trị thế giới đạo đức, và làm sao đề phòng những tình huống tương lai và không lường trước. Vì vậy dường như tuyệt đối cần thiết cho một sự cai trị khôn ngoan và hoàn hảo của phần tạo vật này, là Đức Chúa Trời phải có sự biết trước về các hành động của con người, cũng như các biến cố của các sự vật. Hơn nữa, đối với tất cả những ai tin sự mặc khải của Đức Chúa Trời, sự biết trước của Đức Chúa Trời về mọi sự vật là không thể chối cãi, vì ở đó có nhiều lời tiên tri về các hành động của con người, được ban ra từ lâu trước khi các tác nhân ấy hiện hữu, như về Pha-ra-ôn, A-háp, Giê-sa-bên, Si-ru, Giu-đa; thậm chí về cả dân tộc Do Thái; và cuối cùng, về Đấng Mê-si-a. Vậy thì làm sao có kẻ tin sự mặc khải ấy, mà lại phủ nhận sự thật về sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì thật lạ lùng quá đỗi, vì nó chứng minh điều ấy không chỉ khả hữu, mà còn là hiện thực. Thậm chí, những người ngoại đạo cũng tin sự biết trước của Đức Chúa Trời (6).

(6) Esse quoque in fatis reminiscitur ad fore tempus / Qua mare, quo tellus, correptaque regia coeli / Ruet, et mundi moles operosa laboret. Ovid. Met. l. 1.

Ngoài ra, không có sự bất nhất nào giữa sự biết trước của Đức Chúa Trời và tính tác nhân đạo đức. Vì sự biết trước đơn thuần không có ảnh hưởng gì đến sự hiện hữu của các sự vật được biết trước, bởi vì không có gì xảy ra là vì được biết trước (o); mà nó được biết trước vì nó sẽ xảy ra, [nó tồn tại không phải vì nó được biết là tồn tại [NEEDS REVIEW: OCR đọc "big exiſts", mạch văn đòi hỏi phải là "not", nhưng không chắc chắn]]: mà nó được biết là tồn tại vì nó đang tồn tại; cũng như không có vật nào khả kiến vì nó được thấy, mà nó được thấy vì khả kiến. Hiện giờ tôi đang nhấn mạnh về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhưng tôi không làm điều này vì bạn biết điều ấy, mà bạn biết điều ấy vì tôi đang làm; điều này hẳn phải được tiền giả định cho việc bạn biết nó, chứ không phải sự hiểu biết của bạn về nó cho nỗ lực của tôi. Và cũng vậy, nếu bạn chắc chắn biết trước rằng tôi sẽ tiếp tục lập luận này, sự biết trước của bạn sẽ không phải là nguyên nhân của những nỗ lực tương lai của tôi thuộc loại này, mà chúng sẽ là lý do của sự biết trước của bạn. Chúng ta không thấy mặt trời chiếu sáng sao? — Có, nhưng ai cũng biết nó không chiếu sáng vì chúng ta thấy nó, mà chúng ta thấy nó chiếu sáng vì nó chiếu sáng; và nếu chúng ta có thể tiên kiến nó sẽ chiếu sáng ngày mai, điều ấy cũng chẳng phải là nguyên nhân nào của việc nó chiếu sáng; nó vẫn sẽ chiếu sáng rực rỡ dù không có con mắt nào ngắm nhìn nó. Cũng vậy, những tính toán của nhà thiên văn về các kỳ hợp, kỳ xung, và các vị trí khác nhau của các thiên thể, không phải là nguyên nhân của các hiện tượng ấy, vốn sẽ y hệt dù giữa chúng ta không có tri thức thiên văn nào. Bạn không nhận thấy rằng tri thức và sự biết trước, xét trừu tượng tự thân, đều như nhau (o) trong ảnh hưởng của chúng lên các đối tượng tương ứng của chúng; tức là, sự biết trước tác động lên các sự vật được biết trước, đúng bằng như tri thức tác động lên các sự vật được biết; nhưng tri thức này không có ảnh hưởng gì lên các đối tượng của nó, và vì vậy sự biết trước cũng không thể có ảnh hưởng gì lên các sự vật được biết trước. Giờ đây, vì tri thức của con người và tri thức của Đức Chúa Trời đều có cùng bản chất chung là không có hiệu lực; vì vậy tri thức và sự biết trước của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng gì lên các đối tượng của chúng. Bạn chỉ cần lật đi lật lại trong tâm trí các ý niệm của mình về tri thức và sự biết trước, và bạn sẽ thấy chúng không có chút ảnh hưởng hữu hiệu nào lên các sự vật. Sự tri giác của bạn về sự bằng nhau của ba góc của một tam giác thẳng với hai góc vuông có ảnh hưởng gì? Sự bằng nhau này vẫn sẽ như vậy, dù không ai trong chúng ta từng nghe nói về bất kỳ loại góc nào.

(o) Rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời phải là nguyên nhân của bất cứ điều gì, thì không thể nói đúng được, vì sự biết trước là tri thức, mà tri thức lệ thuộc vào sự hiện hữu của các sự vật được biết, chứ không phải chúng lệ thuộc vào nó. Hobbes's Treat. on Lib. and Necess. p. 280, 281.

(p) [NEEDS REVIEW: chú thích Hy Lạp (p) — trích Ammonius Hermiae, bình luận về Aristotle — bị hỏng hoàn toàn trong bản scan, không khôi phục được.]

Nhưng nếu điều này được chấp nhận, mà tôi nghĩ không ai xem xét vấn đề mà phủ nhận, và nếu người ta vẫn phản đối rằng, dù sự biết trước không có ảnh hưởng nhân quả, nó vẫn tiền giả định rằng các biến cố được biết trước là tất yếu, bằng không chúng không thể được biết trước, và như thế không thể có tính tác nhân của con người: thì ở đây, một câu trả lời đầy đủ sẽ là, nhận xét rằng cách thức Đức Chúa Trời biết trước, là điều chúng ta không thể hiểu rõ một cách rành mạch (p); vì vậy, cả sự biết trước của Ngài lẫn tính tác nhân của con người đều không nên bị phủ nhận, cũng như kẻ thất học không nên phủ nhận rằng nhà thiên văn có thể tính được nhật thực, nguyệt thực và các hiện tượng thiên thể khác, vì họ không hiểu ông ta làm thế nào. Thế nhưng, như họ có thể có một khái niệm chung chung và không đầy đủ về cách ông ta làm điều này, bằng cách quan sát và tính toán chuyển động của các hành tinh; thì chúng ta cũng có thể hình thành một khái niệm không đầy đủ về cách Đức Chúa Trời biết trước cách cư xử tương lai của chúng ta, mà không giả định một chuỗi các nguyên nhân tất yếu. Vì như những người, dù chỉ có khả năng tầm thường, nhưng nếu thân thiết với nhau, thường nhận thấy trước người kia sẽ làm gì; và như sự thân thiết của những người có khả năng thấu suốt hơn thì có sự tiên kiến rõ ràng và rộng lớn hơn về việc người kia sẽ làm gì, trong những hoàn cảnh nhất định: thì thật hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời vô hạn hoàn hảo biết trước một cách không sai lầm mọi biến cố tương lai, cũng như mọi hiệu quả tự nhiên của các nguyên nhân tất yếu, mà không dùng quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài để ảnh hưởng lên ý chí của các tác nhân tự do. Tóm lại, chúng ta chắc chắn biết trước một số hành động tự do của Đức Chúa Trời, như Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại, phán xét thế gian, hủy diệt cơ cấu hiện tại của hệ thống chúng ta, và thưởng phạt đời sau theo cách cư xử hiện tại của chúng ta; vì Ngài đã phán với chúng ta rằng Ngài sẽ làm tất cả những điều này, dù Ngài có năng lực tự nhiên để không làm cũng như để làm: thế nhưng chúng ta chắc chắn Ngài sẽ làm, vì Ngài đã phán Ngài sẽ làm; và cũng chắc chắn rằng sự biết trước của chúng ta sẽ không phải là nguyên nhân tạo ra các hiệu quả ấy. Như vậy, tôi cho rằng, sự biết trước của Đức Chúa Trời và tính tác nhân của con người đều vững chắc trong lý luận, và là những thực tại quan trọng. Tôi vui mừng thấy những quan điểm tôi đã trình bày được xác nhận bởi những lập luận của người xưa, đặc biệt là của Cicero (q). Đó là một quan điểm cổ xưa, nhà thiên tài vĩ đại ấy nói, được truyền lại suốt từ thời các anh hùng, và không chỉ được người La Mã tiếp nhận, mà còn được sự đồng thuận của các dân tộc khác xác nhận, rằng có một điều gọi là bói toán, và sự biết trước các biến cố tương lai. Dù Epicurus không phủ nhận điều gì hơn điều này, thế nhưng nó dường như là một sự xác nhận lớn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên các công việc của con người. Và họ vẫn tin rằng con người không phải là những cỗ máy, hay công cụ của số mệnh, mà là những tác nhân tự do, dù cách cư xử của họ đã được Đức Chúa Trời biết trước. Vì, như Diodorus nói trong Cicero, (r) bạo chúa Cypselus trị vì tại Corinth không phải là điều tất yếu, dù điều này đã được sấm truyền của Apollo báo trước từ một ngàn năm trước.

(q) Vetus opinio est, jam usque ab heroicis ducta temporibus, eaque et populi Romani et omnium gentium firmata consensu, versari quandam inter homines divinationem quam Græci μαντικὴν appellant, i.e. præſenſionem et ſcientiam rerum futurarum. Cic. de divinat. l. 1.

Quamvis nihil tam irrideat Epicurus quam prædictionem futurorum, mihi tamen videtur vel maxime confirmare, quam providentia consuli rebus humanis. Id. de Nat. Deor. l. 2.

(r) Non necesse fuisse Cypselum regnare Corinthi, quamquam id millesimo ante anno Apollinis prædictum fuisset. Id. de Divinat. l. 2.

Vâng, kinh nghiệm, lập luận không thể chối cãi ấy, không thể bị đè bẹp bởi bất kỳ ngụy biện nào (s), sẽ không cho phép chúng ta loại bỏ tính tự do; phẩm giá của bản chất con người cấm chúng ta làm thế: và phẩm giá của bản chất thiêng liêng, vinh dự của sự cai trị đạo đức, và lập luận vững chắc, ngăn chúng ta gạt bỏ sự biết trước. Bạn không nghĩ vậy sao?

(s) His difficultatibus nos expediemus, si recordemur mentem nostram esse finitam, Dei autem potentiam, per quam non tantum omnia quæ sunt aut quæ esse possunt, ab æterno prævidit, sed etiam voluit ac præordinavit, esse infinitam; ideoque hanc quidem a nobis satis attingi, ut clare et distincte percipiamus ipsam in Deo esse, non autem satis comprehendi, ut videamus quo pacto liberas hominum actiones indeterminatas relinquat. Libertatis autem et indifferentiæ quæ in nobis est, nos ita conscios esse ut nihil sit quod evidentius et perfectius comprehendamus. Des Cartes. [Chú thích La-tinh (s) được khôi phục từ bản OCR hỏng nặng theo văn bản chuẩn của Descartes; xem ghi chú báo cáo.]

EUSEB. Tôi hoàn toàn đồng ý. Vì chắc chắn việc chúng ta không thể thấu hiểu trọn vẹn một điều gì, không phải là lý do chính đáng để phủ nhận nó. Cứ theo đà ấy, còn điều gì mà chúng ta không phải phủ nhận? Vì ngay cả cây cỏ hay loài vật hèn mọn nhất cũng làm bẽ mặt sự hiểu biết của nhà triết học vĩ đại nhất: vậy thì không có gì lạ, nếu cách thức của sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng làm thế. Người hàng xóm mù của chúng ta cũng có thể phủ nhận rằng chúng ta có ý niệm về màu sắc, vì ông ta không thể hình dung chúng ta có được chúng bằng cách nào; cũng như chúng ta có thể phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không, và thật ra không thể thấu hiểu rõ ràng Đức Chúa Trời đạt được nó bằng cách nào.

Nhưng bạn biết rằng một số triết gia vô thần khẳng định rằng mọi vật chất, ngay như vật chất, đều có tư duy và thông minh; và rằng thực thể có tư duy và thông minh này là đời đời và tự hữu; và vì vậy sự thông minh của chúng ta không nhờ Đức Chúa Trời, mà nhờ vật chất một cách bản chất và nguyên thủy. Giờ đây, vì họ đã vui lòng khẳng định điều này, chúng ta không thể không lưu ý đến nó, và xem xét có bao nhiêu sự thật trong đó, dù có hay không. Bạn nói gì về sự phản đối này?
THEOPH. Những người vô thần, để bênh vực kế hoạch phi lý của họ, phải dùng đến nhiều mánh khóe khốn khổ, bị dồn vào thế phải đưa ra nhiều điều phi lý hoang đường và trắng trợn, điều này cho thấy chính nghĩa của họ là khốn khổ nhất, không thể bênh vực bằng lý trí: và lời khẳng định này là một trong nhiều điều phi lý khốn khổ của họ. Vì vật chất, như chúng ta đã chứng minh, không phải là nguyên nhân đầu tiên không bắt nguồn từ đâu, dù thời gian tồn tại của nó thế nào, đời đời hay không; và vì vậy hiện giờ tôi sẽ không phí thời gian của chúng ta để làm lại điều này. Và rằng vật chất như vật chất, là có tư duy và thông minh, là một lời khẳng định không có chút bằng chứng nào; thậm chí, chống lại bằng chứng rõ ràng nhất về điều ngược lại; và khẳng định rằng vật chất như vật chất, tất yếu phải chuyển động, cũng hợp lý như vậy; vì vật chất nói chung là một thực thể có quảng tính, có hình dạng, có thể chuyển động, và có thể phân chia; và vì vậy nó không phải là một thực thể, mà là một đống các thực thể, riêng biệt, kết hợp, và độc lập với nhau. Đây là hầu hết, nếu không phải là tất cả, những gì chúng ta biết về vật chất: và vì vậy chúng ta không thể biết nó là một thực thể có tư duy, thông minh: vì sự thông minh không phải là bất kỳ một, hay tất cả các thuộc tính này gộp lại, không phải quảng tính, không phải chuyển động, không phải hình dạng, không phải sự phân chia, không phải sự kết hợp, v.v. Dù có bao nhiêu sự kết hợp, phân chia, biến đổi của vật chất đi nữa, nó vẫn y nguyên về bản chất, đúng như đã được mô tả, một thực thể trơ hay bất động, bạn làm gì với nó cũng vậy. Vì vậy, nếu đã từng có một thời mà trong vũ trụ không có gì ngoài vật chất, thì không thể có gì khác, thậm chí không có ánh sáng, hay nhiệt, hay âm thanh hay màu sắc; hay bất kỳ điều nào trong những điều chúng ta gọi là các phẩm chất thứ yếu của vật chất. Dù một số người có tưởng tượng thế nào, không thể chối cãi rằng các hợp chất không thật sự khác với những thứ tạo nên chúng: vì vậy, dù vật chất có đa dạng đến đâu, và biến đổi đủ cách, nó vẫn y nguyên về bản chất, sau mọi sự phân chia, chuyển động, kết hợp khả hữu, hay bất cứ điều gì bạn làm với nó; và không có hiệu quả nào khác được hay có thể được tạo ra, ngoài một sự thay đổi về vị trí, hình dạng, chuyển động và khối lượng, điều này khác xa với tư duy và sự thông minh: bằng không, chúng ta sẽ có tư tưởng, không chỉ nhanh và chậm, tròn và xiên, và theo mọi hướng chuyển động, mà còn có những tư tưởng mang đủ hình dạng, cầu, góc, dài, thẳng, về mọi phương diện; và những tư tưởng đủ màu sắc, xanh dương, xanh lá, v.v. Xin cho phép tôi thêm rằng, các thuộc tính của vật chất không chỉ chứng minh nó không phải là thực thể biết suy nghĩ; mà một số thuộc tính ấy còn chứng minh rằng có một thực thể biết suy nghĩ, khác biệt về bản chất với vật chất. Chẳng hạn, chuyển động, vốn hoặc đã có khởi đầu, hoặc không. Nếu nó đã có khởi đầu, thì nguyên nhân đầu tiên là một hữu thể thông minh; vì vật chất thuần túy vô tri đang đứng yên, chắc chắn không thể tự chuyển động. Nhưng nếu, ngược lại, người ta nói rằng nó không có khởi đầu, thì chuyển động không có khởi đầu này hoặc là hiệu quả của một hữu thể thông minh đời đời, hoặc nó hẳn phải tất yếu, hoặc đời đời không có nguyên nhân nào. Nếu nó là hiệu quả của một hữu thể thông minh đời đời, thì điều này là thừa nhận điều tôi đang chứng minh, tức sự hiện hữu của một hữu thể đời đời, không có nguyên nhân, thông minh: nếu chuyển động là tất yếu, hay hiện hữu độc lập với mọi ý chí và quyền năng, thì không vật chất nào có thể đứng yên, mà phải chuyển động vô hạn, phổ biến và liên tục, (vì không có ý chí hay quyền năng nào để dừng hay giới hạn nó); điều này trái với sự thật chắc chắn và kinh nghiệm. Hơn nữa, sẽ không có ý chí hay quyền năng nào để điều khiển chuyển động của vật chất, theo hướng này hay hướng kia; và như thế nó sẽ phổ biến và đời đời không được điều khiển, hay sẽ không chuyển động theo hướng nào cả; điều này không chỉ trái với sự thật, mà còn phi lý và mâu thuẫn. Nếu nó vừa không tất yếu, vừa không phải là hiệu quả của một hữu thể thông minh, thì nó là một hiệu quả không có nguyên nhân nào, vì sự truyền chuyển động nối tiếp vô tận đơn thuần không phải là nguyên nhân; nhưng một hiệu quả không có nguyên nhân đích thực thích đáng là điều không thể; vì vậy chuyển động hẳn phải như thế, nếu không có sự hiện hữu của một hữu thể thông minh để tạo ra và điều khiển nó. Như vậy thuộc tính này của vật chất chứng minh rõ ràng điều mà những người duy vật có lẽ đã không mơ tới.

Nhưng giờ đây đã đến lúc tiếp tục lập luận.

MỤC XII. QUYỀN NĂNG VÀ SỰ TỰ DO HÀNH ĐỘNG HOÀN HẢO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH HẬU THIÊN (A POSTERIORI), TỨC TỪ CÁC HIỆU QUẢ.

Trước hết, Quyền Năng của Đức Chúa Trời.

THEOPH. Đây là sự hoàn hảo thiêng liêng thứ yếu tiếp theo, mà chúng ta phải xem xét và chứng minh. Chúng ta đã chứng minh rằng thế giới này của chúng ta không phải là một thực thể hay một hệ thống các thực thể không có nguyên nhân, không bắt nguồn từ đâu, tự hữu. Vì nó phải là: hoặc không có nguyên nhân và tất yếu, hoặc có nguyên nhân, hoặc vừa không có nguyên nhân vừa không tất yếu. Giả sử nó không có nguyên nhân và tất yếu: nhưng rõ ràng không phải, vì cái gì tất yếu, tức hoàn toàn độc lập, thì phải như thế ở mọi thời gian, và ở mọi nơi một cách đồng đều, không có chút đa dạng hay biến đổi nào, như chúng ta đã chứng minh về nguyên nhân đầu tiên: nhưng hệ thống này thì không ở khắp mọi nơi, cách xa lắm, vì nó chỉ như một điểm trong không gian vô hạn mà nó chiếm chỗ; và ngay cả phần không gian nhỏ bé mà nó chiếm ấy, nó cũng chiếm rất không trọn vẹn, vì có vô số khoảng trống xen vào xuyên suốt. Do đó giả thuyết này về hệ thống của chúng ta hẳn phải sai. [NEEDS REVIEW: các dòng scan trang 84 bị xáo trộn thứ tự ("...và lệ thuộc... hệ thống vừa không tất yếu vừa không có nguyên nhân... Hãy xét bất kỳ phần nào của nó, dù hình dạng hay vị trí của nó; nó vẫn còn xa mới...") không đọc được trọn vẹn; chỉ dịch phần đọc chắc được.] Giả thuyết tiếp theo theo thứ tự là, nó không tất yếu, mà có nguyên nhân.

Nhưng giả sử, sau cùng, rằng hệ thống của chúng ta hiện hữu mà không có nguyên nhân nào, trong hay ngoài, thì đó là một sự tưởng tượng phi lý đến nỗi, rất có thể không ai có thể ấp ủ nó. Nói rằng đã có một chuỗi vô tận các hữu thể không có nguyên nhân mà không có một hữu thể đầu tiên không có nguyên nhân và không bắt nguồn từ đâu [NEEDS REVIEW: OCR đọc "malen den", có thể là "underived" — không bắt nguồn từ đâu], tạo ra lẫn nhau trong một tiến trình vô tận, thì chẳng nói được gì cho vấn đề — vì đó là khẳng định một chuỗi các hữu thể mà không có nguyên nhân nào, nội tại hay ngoại tại, hay một chuỗi các hiệu quả mà không có nguyên nhân, điều này là không thể. Vì vậy thế giới vật chất này hẳn phải là, không phải hiệu quả của chính nó, cũng không phải của một chuỗi các nguyên nhân lệ thuộc, mà nguyên thủy và rốt cuộc, ít nhất, là [hiệu quả] của nguyên nhân đầu tiên không có nguyên nhân và độc lập.

Vì cả hình dạng, vật chất, chuyển động, hay vị trí của nó, đều không phải là không có nguyên nhân và độc lập: vì hình dạng thì biến đổi được, vật chất thì phân chia được, chuyển động thì đổi khác được, và vị trí thì thay đổi được: nó biến đổi được về mọi phương diện, và những biến đổi nào nó đã trải qua, và những biến đổi nào nó còn phải trải qua, chúng ta không thể tuyên bố đầy đủ; tuy nhiên, chắc chắn rằng nó đã bị biến đổi nhiều; và, không nghi ngờ gì, nó sẽ còn bị biến đổi nhiều hơn bao giờ hết từ trước đến nay.

Giờ đây, như chúng ta đã chứng minh rằng mọi phần của hệ thống này đều được nguyên nhân đầu tiên tạo ra, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, và đều lệ thuộc vào Ngài, và phục tùng Ngài; thì không nghi ngờ gì, Ngài được phú cho quyền năng. Một nguyên nhân bất động thì hoàn toàn không phải là nguyên nhân, hay một hữu thể không thể làm gì thì, xét về sự vận hành và các hiệu quả, cũng như không có nguyên nhân, hay một sự hư không đơn thuần. Hơn nữa, theo lối quy nạp phản chứng (ex absurdo); giả sử hữu thể độc lập đầu tiên mà không có quyền năng, là tưởng tượng Ngài là một cái gì đó bất lực, chẳng được tích sự gì, như các thần tượng của những kẻ thờ hình tượng ngoại đạo, được tạo ra với hình dáng của nhiều quyền năng, mà chẳng có quyền năng thật nào.

Hơn nữa, chúng ta có thể lập luận quyền năng của Ngài từ sự thông minh của Ngài. Như vầy, là một hữu thể thông minh, Ngài hẳn phải có tri thức rõ ràng về cả chân lý, và các khả hữu của các sự hiện hữu; nhưng Ngài không thể có tri thức nào về bất kỳ khả hữu nào của sự hiện hữu, ngoài chính Ngài; mà chỉ bằng việc Ngài được sở hữu quyền năng, điều tuyệt đối là tiền đề cho khả hữu của bất kỳ sự hiện hữu nào khác. Sự hiện hữu khả hữu hẳn phải giả định quyền năng hiện hữu, hay một tác nhân quyền năng đang hiện hữu; vì sự hiện hữu khả hữu có thể khả hữu cho ai, nếu không phải cho quyền năng hiện hữu? Nó khả hữu, không phải cho hư không, mà cho một cái gì đó, mà chỉ có thể là một tác nhân quyền năng. Đó chẳng là gì khác ngoài một mâu thuẫn trắng trợn, khi giả sử sự hiện hữu khả hữu, mà không có quyền năng hiện hữu thật, vì đó là giả sử một điều gì đó khả hữu, mà lại không có nguyên nhân thích đáng nào của tính khả hữu ấy.

Sự Tự Do Hành Động của Đức Chúa Trời được chứng minh hậu thiên, tức từ Hiệu Quả.

Đã chứng minh quyền năng của Đức Chúa Trời nói chung; tiếp theo, chúng ta xem xét, và cũng chứng minh tính tác nhân của Ngài: điều này cần phải làm, vì nó bị một số người phủ nhận. Vậy, vì có những tác nhân tự do đang thật sự hiện hữu, nguyên nhân đầu tiên hẳn phải là một tác nhân tự do, vì chính chúng không thể là nguyên nhân của năng lực này [NEEDS REVIEW: câu OCR bị cụt tại "...of this power an", có thể là "themselves"]. Kinh nghiệm, như chúng ta đã gợi ý trước đây, khi bàn về sự biết trước của Đức Chúa Trời, sẽ không cho phép chúng ta hoài nghi liệu chúng ta có phải là như vậy hay không. Ngay cả những kẻ lập luận chống lại tự do của chúng ta, cố trình bày con người như công cụ của số mệnh hay định mệnh, bị tác động bởi các động cơ và sự cân nhắc, như một cỗ máy vật chất, vô tri bị tác động bởi ngoại lực, không tạo ra sự khác biệt nào giữa con người và các cỗ máy của họ ngoài điều này, là con người là những công cụ thông minh, có ý thức, còn các cỗ máy của họ thì vô tri và vô thức: thế nhưng họ không thể tưởng tượng chúng ta có thể có bằng chứng nào lớn hơn về tính tự do hành động của mình, nếu giả định chúng ta có nó, hơn những gì chúng ta đang có; vì các hành động của chúng ta dường như tự do như chúng có thể tự do theo giả định này; ngoài ra không có lập luận nào chống lại điều này, ngoài một khả năng trần trụi rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời tạo dựng sao cho không thể tránh khỏi bị lừa dối bởi chính kinh nghiệm hay cảm giác nội tại. Vì vậy, kinh nghiệm tự nó đứng về phía tự do, và không thể nào đến mức tột cùng rằng tác giả của bản chất chúng ta đã tạo dựng chúng ta sao cho chúng ta phải bị lừa dối bởi chính kinh nghiệm của mình: hơn nữa, vì các hệ quả từ giả định ngược lại, rằng chúng ta không phải là những hữu thể tự do, rất kinh khủng, như thế này; rằng khi ấy chúng ta chẳng hơn gì những cỗ máy, giỏi nhất cũng chỉ là những cỗ máy thông minh, có ý thức; rằng chúng ta không có khả năng có đức hay xấu xa (t), không xứng đáng được khen hay chê, thưởng hay phạt, dù cách cư xử của chúng ta thế nào, vì chúng ta không phải là tác nhân, mà là công cụ, bị tác động, chứ không hành động: hệ quả từ đó là, tính tác nhân của con người đang hiện hữu. Và từ đó suy ra, với bằng chứng rõ ràng nhất, rằng hữu thể mà tác nhân con người nợ sự hiện hữu của mình cùng mọi năng lực của nó, hẳn cũng phải là một tác nhân tự do, vì phải có một nguyên nhân thích đáng cho mọi năng lực và sự hoàn hảo nào. Một năng lực tự vận động, hay tự quyết định, không thể phát xuất từ một nguyên nhân không có năng lực này, cũng như một cái gì đó không thể phát xuất từ hư không: nhưng một năng lực tự vận động, phát xuất từ một nguyên nhân thiếu năng lực này, thì nảy sinh từ hư không, dù nguyên nhân ấy được phú cho bao nhiêu thuộc tính khác đi nữa; thế nhưng nó là hư không đối với hiệu quả được giả định là đã tạo ra. Vì vậy tác giả nguyên thủy của sự hiện hữu của con người là một hữu thể tự do.

(t) [NEEDS REVIEW: chú thích Hy Lạp (t) — trích Alexander Aphrodisias, De Fato, tr. 88 — bị hỏng hoàn toàn trong bản scan, không khôi phục được.]

Thậm chí, giả sử con người là điều một số người muốn hắn là, nô lệ của sự tất yếu và công cụ của số mệnh, trái ngược hoàn toàn với kinh nghiệm chắc chắn, lý trí, tôn giáo, đức hạnh và hạnh phúc: thế nhưng nguyên nhân đầu tiên hẳn phải tự do, dù con người thế nào; cứ biến hắn thành công cụ; hạ thấp hắn, và phá hủy quyền lợi của đức hạnh và tôn giáo, trong lý luận; lật ngược thế giới đạo đức; cứ cho hắn chẳng hơn gì một cái chong chóng gió, trò đùa của định mệnh, bị cuốn xoáy tình cờ hết bên này đến bên kia: theo giả định này hắn bị tác động, và cái tác động lên hắn hẳn phải bị tác động, và cứ thế, cho đến khi chúng ta đến một tác nhân tự do, trừ khi chúng ta muốn khẳng định một tiến trình vô hạn của chuyển động, mà không có đấng chuyển động; của các công cụ mà không có người thợ nào dùng hay vận dụng chúng: nhưng điều này là một mâu thuẫn. Vì chuyển động mà không có đấng chuyển động là một hiệu quả, mà không có nguyên nhân, hay một cái gì đó từ hư không, điều không thể trong tự nhiên cũng như một tích thật tạo ra bằng cách nhân các số không với nhau, là điều không thể trong các con số. Chuyển động, mà không có nguyên nhân, hẳn phải có sự định hướng theo đủ mọi hướng, hay chỉ một hướng: nhưng chuyển động được định hướng mọi hướng thì không phải là chuyển động: và chuyển động được định hướng tất yếu chỉ một hướng, thì không thể đổi khác; trong khi điều này trái với kinh nghiệm: ngoài ra, chuyển động, như trước đây, không phải là hiện hữu tất yếu; vì nếu nó thế, nó không bao giờ có thể ngừng; mà mọi chuyển động sẽ đời đời và bất biến, điều này là sai. Cho nên theo giả định này, rõ ràng rằng nguyên nhân đầu tiên hẳn phải là một tác nhân tự do. Ngay cả chính Epicurus (u) cũng không thể tránh khỏi phải thừa nhận bấy nhiêu.

(u) Denique si semper motus connectitur omnis / Et vetere ex oritur semper novus ordine certo, / Nec declinando faciunt primordia motus / Principium quoddam quod fati fœdera rumpat, / Ex infinito ne causam causa sequatur; / Libera per terras unde hæc animantibus exstat, / Unde est hæc, inquam, fatis avolsa voluntas? / Denique in seminibus quoque idem fateare necesse est / Esse aliam præter plagas et pondera causam / Motibus, unde hæc est nobis innata potestas. Lucret. lib. 2. [Chú thích La-tinh (u) được khôi phục từ bản OCR hỏng theo văn bản chuẩn của Lucretius; "Dare" trong bản scan hẳn là "Denique".]

Giá mọi sự đều chuyển động theo một đường thẳng, / Cứ một chuyển động nối tiếp một chuyển động, &c. / Theo trật tự nhất định, và không hạt nguyên tử nào chệch hướng, / Và tạo ra một chuyển động đủ để phá tan / Chuỗi nhân quả khéo léo và số mệnh cứng rắn; / Thì sự tự do hoàn hảo của Tâm Trí đến từ đâu? / Ý chí tự do và không bị giam hãm đến từ đâu, / Vượt trên quyền năng của số mệnh, nhờ đó chúng ta đi, / Bất cứ khi nào chúng ta muốn, và làm điều gì chúng ta muốn? Creech's Lucret.
Quyền Năng thiêng liêng của Đức Chúa Trời được chứng minh là vô hạn theo lập luận tiên thiên, tức từ bản chất của nguyên nhân đầu tiên.

THEOPH. Như vậy theo cách hậu thiên, tức từ các hiệu quả, chúng ta khám phá nguyên nhân đầu tiên là quyền năng, hay một tác nhân tự do: nhưng cách lập luận này chỉ chứng minh rằng quyền năng của Ngài ngang bằng với các hiệu quả đã tạo ra. Vì vậy để chứng minh rằng quyền năng của Ngài là hoàn toàn tuyệt hảo, hay Ngài là toàn năng, chúng ta phải viện đến, như trước đây khi chúng ta chứng minh sự toàn tri của Ngài, lập luận tiên thiên kia, lấy từ bản chất của một nguyên nhân đầu tiên, hay nguyên nhân không có nguyên nhân. Nguyên nhân này hiện hữu độc lập với mọi quyền năng và ý chí: vì vậy quyền năng của Ngài hẳn phải vô hạn, vì nó không, và cũng không thể bị giới hạn bởi bất kỳ quyền năng hay ý chí nào, vì chẳng có gì để giới hạn nó. Mọi điều khả hữu tự thân, hẳn phải khả hữu đối với Ngài. Như Ngài chắc chắn được phú cho quyền năng, thì cũng không có gì trong chính Ngài, hay bất kỳ đấng nào khác, có thể giới hạn nó. Vì vậy, như nó là bản chất của Ngài, và không thể bị kháng cự, chế ngự, hay suy yếu; thì càng không thể bị giam hãm, đến nỗi có thể nói về nó rằng, ngươi hãy đến đây, chớ tiến xa hơn nữa: mà, như sự thông minh của Ngài phải bao quát mọi điều khả tri, thì quyền năng của Ngài cũng phải vươn tới mọi điều khả hữu.

HỆ QUẢ. Và nếu quyền năng của Đức Chúa Trời là hoàn toàn vô hạn, đến nỗi Ngài có thể vận hành ở khắp mọi nơi, cũng như tạo ra mọi hiệu quả khả tạo: thì từ sự xem xét này cũng suy ra rằng Ngài hẳn phải vô biên, hay hiện hữu ở khắp mọi nơi. Một hữu thể vận hành ở nơi nó không hiện hữu thì trái với mọi khái niệm của chúng ta về quyền năng, và sự thi thố quyền năng ấy, trong việc tạo ra các hiệu quả, cũng như một hữu thể vận hành khi nó không hiện hữu. Vì vậy thật gần như kinh ngạc, rằng một số người vì không thể hình dung nguyên nhân đầu tiên hiện hữu ở khắp mọi nơi thế nào, đã cho là phải phủ nhận sự vô hạn của Ngài. Nhưng về điều này đã nói đủ trước đây.

EUSEB. Sự tự do hành động hoàn toàn tuyệt hảo của nguyên nhân đầu tiên, tôi nghĩ, đã được chứng minh đầy đủ. Hệ thống vật chất này, sản phẩm của sự khôn ngoan, quyền năng và ý chí của Ngài, có thể hợp lý giả định rằng, nếu Ngài muốn, đã có thể được làm ra và tạo hình sớm hơn hay muộn hơn, lớn hơn hay nhỏ hơn, ở một phần không gian nào khác hơn phần nó đang được đặt; và bất kỳ phần nào của nó cũng có thể đã khác với những gì nó là; như mặt trời, vốn có thể đã lớn hơn hay nhỏ hơn một inch khối, bất kỳ loài vật nào được tạo hình với một số bộ phận nhiều hơn hay ít hơn những gì nó có: còn về đất của chúng ta, tại sao những hạt tạo nên phần phía đông lại được đặt ở đó chứ không phải ở phía tây, và những hạt ở phần phía tây lại được đặt ở đó, chứ không phải ở phía đông, v.v.? Chẳng phải ý muốn thiêng liêng là lý do sao?

THEOPH. Phải. Thật vậy, không có gì mà không có một lý do đầy đủ cho sự hiện hữu của nó; và lý do đầy đủ này, trong nhiều trường hợp, là ý chí và ý muốn của nguyên nhân đầu tiên; tức là, đây luôn là một lý do đầy đủ, khi không quan trọng một sự vật được làm ra thế này hay thế kia, hay được đặt ở đây hay ở đó, hay được tạo ra sớm hơn hay muộn hơn. Vì vậy hãy nhận xét, câu hỏi về tự do không liên quan đến một sự tất yếu giả thiết hay một sự tất yếu đạo đức; mà nó là thế này, liệu có một tác nhân như thế hay như thế, hay một năng lực vật lý trực tiếp để hành động hay không hành động, hay để quyết định làm điều này hay điều kia. Năng lực này sẽ được thi thố một cách vô tư theo hướng này hay hướng kia, khi các lý do hai bên bằng nhau; và nó sẽ luôn được thi thố đúng đắn trong một hữu thể hoàn toàn tuyệt hảo. Một hữu thể như vậy, nếu Ngài hành động, hẳn chỉ hành động vì lý do này, là vì Ngài muốn, khi có cùng một lý do để không hành động như để hành động, hay để tạo ra một hiệu quả theo cách này hay cách kia. Nhưng khi động cơ hay các lý do nghiêng hẳn về một bên, hữu thể ấy sẽ chỉ bị ảnh hưởng bởi các động cơ chiếm ưu thế. Tuy nhiên, không nên suy ra từ đó rằng, nếu trong một số trường hợp Ngài muốn mà không có lý do, thì Ngài có thể hành động ngược lại lý do: khi Ngài đặt ba hạt vật chất hoàn toàn đồng nhất hay tương tự, giả sử a, b, và c, theo thứ tự này; chứ không phải c, b, và a, vị trí ngược lại, Ngài hành động một cách tùy ý nhưng không sai, vì không có lý do nào cho vị trí hay thứ tự này hơn vị trí hay thứ tự kia. Và sự thi thố quyền năng này thật ra có thể đáp ứng một mục đích tốt, vì nó dùng để bác bỏ những người theo thuyết định mệnh của chúng ta, cũng như Ngài đã bác bỏ nhà triết gia ngụy biện cổ đại Zeno, kẻ tranh luận chống lại tính khả hữu của chuyển động, bằng cách đứng dậy, và cho ông ta một minh chứng bằng mắt thấy về nó.

Hơn nữa, chúng ta hãy nhận xét rằng, nếu nguyên nhân đầu tiên không phải là một tác nhân tự do, thì trong vũ trụ không thể có nguyên nhân hay hiệu quả nào; vì mọi sự vật phát xuất một cách tất yếu từ một tác nhân tất yếu, hay đúng hơn một hữu thể tất yếu, thì thật ra không phải là hiệu quả, mà là một phần của hữu thể ấy, như các tia nắng mặt trời là những hạt phát ra từ nó. Vì vậy Spinoza, nhà bênh vực chủ nghĩa vô thần hiện đại nổi tiếng, kẻ muốn chúng ta tin rằng không có sự tự do hành động nào trong tự nhiên, một cách nhất quán với giả thuyết của mình khẳng định rằng một thực thể không thể được tạo ra bởi một thực thể khác, và vì vậy vũ trụ chỉ là một thực thể, vô hạn, đời đời, không được tạo dựng, và tất yếu; và thực thể duy nhất này là Đức Chúa Trời. Và như vậy toàn bộ hệ thống vật chất, với mọi vật chứa trong nó, sẽ là những phần cấu thành bản chất của nguyên nhân đầu tiên. Nhưng chắc chắn, triết học nào dẫn đến những kết luận như thế này nên được xem như giấc mộng của một bộ óc bệnh hoạn.

EUSEB. Nhưng chẳng phải đây, hay điều gì đó rất giống nó, là triết học của người xưa sao?

THEOPH. Tôi gặp một số gợi ý gần với kế hoạch của Spinoza, như thể không có tự do: như Bacchylides (x) trong Stobæus, người nói, "Không ai có thể tự mình chọn lấy sự bình an giàu có, hay sự không khoan nhượng, hay sự nổi loạn làm đảo lộn mọi sự; nhưng số mệnh dẫn dắt kẻ bị bịt mắt chúng ta đến chỗ hủy diệt." Euripides cũng mô tả tình trạng của con người như vậy; "Chúng ta không được phép tránh số mệnh của mình, không sự khôn ngoan nào của con người có thể đỡ được những đòn của nó, cũng không có gì khác ngoài những phiền toái vô tận và vô ích đi kèm với những tranh đấu của chúng ta với nó." Trong một tình cảnh tuyệt vọng như thế này, sự ăn năn, những lời cầu nguyện và nước mắt quả thật sẽ giống như các nghi thức tôn giáo bên ngoài, những giấc mộng lừa dối và niềm an ủi của một tâm trí bệnh hoạn, ægræ mentis solatia. Những người uyên bác nhất trong người xưa đã tin và dạy sự tự do hành động, cả trong Đức Chúa Trời lẫn trong con người; vì họ dạy rằng, trong việc giáng họa, Đức Chúa Trời hoàn toàn xét đến tội lỗi của con người, và vì vậy con người là tác giả, hay người đẽo gọt số phận của chính mình. Một số người thật ra tin vào một sự định mệnh của các biến cố độc lập với sự chọn lựa của cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và quy nó cho vật chất, như Homer đưa Jupiter vào than khóc số phận của Sarpedon con trai mình, ngã xuống trong chiến tranh thành Troy, và than khóc nó, vì không thể cứu giúp.

(x) [NEEDS REVIEW: chú thích Hy Lạp (x) — trích Bacchylides qua Stobæus — bị hỏng hoàn toàn trong bản scan, không khôi phục được; bản dịch tiếng Anh của tác giả đã được giữ trong chính văn.]

EUSEB. Sao, tôi thấy số phận này còn tốt hơn nhiều so với số phận của một số người mà tôi có thể kể tên. Vì quan niệm ngoại đạo này về số mệnh trình bày Đức Chúa Trời như không thể giúp đỡ người phàm; nhưng một số hệ thống lại vẽ Ngài như ở trên mọi số mệnh và định mệnh, mà lại một cách tùy tiện đặt nhiều người dưới một sự tất yếu không thể cưỡng lại của việc xấu xa và khốn khổ: Ngài tự do và có thể, nhưng không muốn giúp đỡ, và cứu những người phàm bất hạnh như vậy. Tạo vật ác độc nhất cũng chỉ có quyền năng và ác ý hạn chế; nhưng ở đây ác ý và toàn năng kết hợp với nhau, sự kết hợp kinh khủng nhất có thể tưởng tượng được. Xin thứ lỗi cho sự ngắt lời này.

THEOPH. Cũng được thôi. Tôi đã chứng minh theo cách hậu thiên, tức từ các hiệu quả, rằng Đức Chúa Trời đích thực là một tác nhân; và theo cách tiên thiên, tức từ bản chất của nguyên nhân đầu tiên, rằng Ngài là một tác nhân toàn năng. Giờ đây không còn gì phải làm, về thuộc tính này, ngoài việc chỉ ra những trường hợp chính, hay các hiệu quả của quyền năng, ý chí và sự thông minh của Ngài.

1. Và trường hợp đầu tiên, theo thứ tự, là việc Ngài sáng tạo mọi sự vật từ hư không. Một sự tạo ra kỳ diệu (y), đáng kinh ngạc và ngưỡng mộ, nhưng hiện tại chúng ta không thể thấu hiểu được. Và vì vậy nhiều điều đã bị phản đối chống lại nó bởi những người vô thần, và thậm chí những người khác, vì họ đã không nắm đúng vấn đề trong phạm vi có thể hiểu được. Vì sự sáng tạo không phải là đem một cái gì đó ra khỏi hư không, từ một nguyên nhân vật chất thật; hay dùng và tác động lên hư không, như người thợ máy làm với vật liệu của mình; cũng không phải là việc Đức Chúa Trời chia bản chất của Ngài, hay phát ra từ đó những sự phát xuất, để làm vật liệu của một thực thể khác: Nhưng đó là làm cho một cái gì đó hiện hữu, vốn đã không hiện hữu. Trong phạm vi này sự sáng tạo là có thể hiểu được, và cũng dễ hiểu như, hay hơn, sự hiện hữu đời đời, tất yếu của vật chất; vì chống lại điều này có sự chứng minh, nhưng chống lại sự sáng tạo chỉ có sự không biết của chúng ta về cách thức của nó; và vì một trong hai điều hẳn phải được tin, hoặc một sự sáng tạo, hoặc sự hiện hữu đời đời tất yếu của vật chất, thì tin điều kia hơn điều này là hợp lý vô hạn, vì điều kia chỉ là một khó khăn mà sự thấu hiểu của chúng ta không nắm được, còn điều này là một mâu thuẫn, và một điều không thể. Chẳng phải chính chúng ta hầu như liên tục, theo một cách nào đó, đang tạo ra một cái gì đó từ hư không, như những tư tưởng mới, những chuyển động, và những biến đổi của các sự vật đã hiện hữu trước sao? Và chẳng phải chính điều này rất gần với một sự sáng tạo (?), và vượt xa [NEEDS REVIEW: câu cuối chunk bị cắt giữa chừng — bản scan chỉ còn "- .. rougl", không đọc được phần kết câu; có thể là "...vượt xa sự suy nghĩ của chúng ta", nhưng không chắc chắn].

(y) [Trích Plato, Sophist: một nguyên nhân hữu hiệu, làm cho các sự vật hiện hữu vốn đã không hiện hữu. Phần trích Hy Lạp trong bản scan bị hỏng, không khôi phục được.]

(z) Chắc chắn rằng, nhiều người ngoại đạo uyên bác đã phủ nhận vật chất là tự hữu hay không được tạo dựng, như Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Hierocles, Proclus, v.v. và do đó tin rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó. [NEEDS REVIEW: phần trích Hy Lạp kèm theo (Proclus; Hierocles apud Phot.) bị hỏng hoàn toàn trong bản scan, không khôi phục được.]

…khó lĩnh hội, tức là, làm cho một hình thức tồn tại, mà trước đó chưa từng tồn tại — điều này tạo ra một thực tại trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia? [NEEDS REVIEW: đầu câu nằm ở chunk trước]

Như đã có một năng lực vận động, mà chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn, nhưng lại chắc chắn về nó; vậy chúng ta đừng chối bỏ một năng lực sáng tạo, chỉ vì chúng ta không có một ý niệm rõ ràng về cách thức hoạt động của nó. Hãy giải thích cho tôi một cách rõ ràng và đầy đủ cách thức ông cử động một ngón tay, rồi tôi sẽ giải thích Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian như thế nào.

Do đó ở đây có một trường hợp đáng kinh ngạc về quyền năng, ý muốn, và trí tuệ của Nguyên Nhân Đầu Tiên: sự sáng tạo thế giới vật chất. Và Ngài đã đa dạng hóa vật chất biết bao, dưới vô số hình thức, nâng một số phần của nó lên thành những thực vật sống, đang lớn lên, và trang điểm chúng, cũng như các loài thú, bằng vô vàn màu sắc đẹp nhất và không thể bắt chước!

Trường hợp tiếp theo về quyền năng và trí tuệ của Ngài, là việc Ngài đem thế giới phi vật chất hay tâm linh, có ý thức và có tư duy, vào trong sự tồn tại. Kinh nghiệm thuyết phục chúng ta rằng chính chúng ta là những bản thể hay hữu thể thuộc hạng này; tuy nhiên, rằng chúng ta có ý thức và có tư duy: và lý trí thuyết phục chúng ta rằng chúng ta là phi vật chất. Vì như đã được chứng minh trước đây, một bản thể có ý thức, tự quyết định, và có tư duy, thì không phải là vật chất. Bất kỳ bản thể vật chất nào, nói cho đúng, không phải là một, mà là một đống các bản thể; và các thuộc tính đã biết của nó là những điều chúng ta đã đề cập trước đây, là sự kéo dài, tính có thể phân chia, tính có thể vận động, và những điều tương tự, trong đó không mang chút tương đồng nào với ý thức, ý chí, và tư duy. Chưa từng, từ bất kỳ quan sát hay thí nghiệm nào trong triết học, dù là khí học, thủy tĩnh học, cơ học, hay bất kỳ môn nào khác, mà thấy được chút nào rằng vật chất là một bản thể có tư duy: và cũng chưa từng, từ bất kỳ lập luận hay lý lẽ nào, mà điều này tỏ ra với chút xác suất nào, mà trái lại hoàn toàn. Vì những người duy vật, chúng ta có thể cho là chắc chắn, sẽ cho rằng tư duy, trong mọi sự đa dạng vô hạn của nó, là gồm trong sự vận động được đa dạng hóa vô hạn; do đó tư duy nói chung chẳng là gì khác ngoài sự vận động của vật chất, hay một bản thể có tư duy là vật chất đang vận động, và không hơn; vì chắc chắn họ sẽ không nói rằng tư duy gồm trong vật chất đang đứng yên, cũng như chạy bộ là đứng yên vậy. Vậy chúng ta hãy giả sử bản thể tư duy bằng vật chất là bất cứ điều gì họ muốn giả sử, dù là những hạt máu tinh tế nhất, hay một phần của thứ chất lỏng tinh tế gọi là linh hồn động vật; dù là chất lỏng hay chất rắn: thế mà sự vận động của chúng sẽ không, không thể tỏ ra là tư duy. Vì theo một triết học chắc chắn và không thể tranh cãi, vật chất đang đứng yên hẳn phải tiếp tục bất động, nếu không có một động cơ bên ngoài; và vật chất đang vận động theo bất kỳ hướng nào hẳn phải tiếp tục theo hướng đó, cho đến khi nó được đưa vào một hướng khác, hay được đưa đến chỗ đứng yên bởi một tác nhân bên ngoài. Bản thể tư duy bằng vật chất không thể tư duy, cho đến khi được một động cơ đưa vào vận động, và động cơ trực tiếp bị một động cơ khác vận động, và động cơ này bởi một động cơ thứ ba, cứ thế vô tận: nhưng phải có một động cơ nguyên thủy, một primum mobile, động cơ này hẳn phải có một năng lực tự vận động, hay vận động một cách tất yếu: một năng lực tự vận động thì họ sẽ không thừa nhận, vì điều này trong thực chất là từ bỏ hoàn toàn lập trường của họ. Vậy động cơ đầu tiên hẳn phải vận động một cách tất yếu, và do đó sự vận động hẳn phải là tất yếu; không vật chất nào có thể đứng yên; không thể có nhiều hay ít sự vận động hơn hiện có; và sự vận động tất yếu này sẽ chỉ theo một hướng đồng nhất, hay theo mọi hướng: nhưng những hệ quả này từ sự vận động tất yếu là phi lý, và vì vậy nguyên lý mà chúng được suy ra cũng phải là phi lý. Do đó, phải có một hữu thể với năng lực tự vận động, hữu thể này, vì là phi vật chất như đã được chứng minh trước đây, có thể sáng tạo những hữu thể khác được phú cho năng lực tương tự.

Hơn nữa, chúng ta không thể giải thích cảm giác, như sự nhận thức các màu sắc, bằng sự vận động của bất kỳ loại vật chất nào, huống chi là sự lập luận. Nay đã chắc chắn rằng có những màu sắc nguyên thủy của các tia mặt trời, là đỏ, vàng, lục, và lam; và, như các tia phản xạ lại chúng ta có nhiều loại này hơn loại khác, thì các sự vật tỏ ra với chúng ta có màu sắc như thế. Nay các tia dù có độ lớn và hình dáng khác nhau đến đâu, và phản xạ với một lực khác nhau đến đâu; thì về mặt cơ học cũng sẽ và chỉ có thể không có hiệu quả nào khác ngoài những phản ứng nhanh hơn hay chậm hơn, mạnh hơn hay yếu hơn của cơ quan cảm giác, hay một sự nhận thức lanh lẹ và dồi dào hơn về một màu sắc hay ánh sáng này so với màu sắc hay ánh sáng khác, chứ không hề có chút nhận thức phân biệt các màu sắc nào, vì không có mối quan hệ nào giữa một tác động nhanh hay chậm, lớn hay nhỏ, lanh lẹ hay yếu ớt của các tia lên cơ quan cảm giác hay các dây thần kinh thị giác, với sự nhận thức phân biệt, cũng như không có mối quan hệ nào giữa điều này với chiều dài hay chiều rộng. Tóm lại, như cảm giác không phải là một hiệu quả cơ học; thì sự lập luận, trí nhớ, tính khí, hay bất kỳ hành vi trí tuệ, hay khuynh hướng tâm trí nào cũng vậy. Vậy để gạt bỏ giả thuyết phi lý này; thật gần như xấu hổ khi phải lao tâm bác bỏ nó; và thật khó khăn khi chúng ta phải bị đặt vào việc chứng minh sự phi lý của những giả thuyết như thế, chẳng khác nào chúng ta phải chứng tỏ rằng nước không phải là lửa, hay một con muỗi không phải là con voi: thế mà những điều như thế phải được làm trong triết học, và trong thần học cũng vậy; vì như trong thần học chúng ta có những quý ông biến thể nước thành thánh thể, những người giả vờ rằng họ có thể nâng một mẩu bánh lên thành một vị thần; thì trong triết học chúng ta gặp những quý ông duy thân thể, những người muốn thuyết phục chúng ta rằng họ đã tìm thấy tư duy, ý chí, và những điều khác nữa, được thực hiện bởi một cục, hay một đống vật chất nào đó. Triết gia như thế, thần học gia như thế; triết học của những người trước, và thần học của những người sau, thì giống nhau nhiều lắm.

MỤC XIII. Luận Chứng Tiên Nghiệm.
Các Thuộc Tính Luân Lý của Đức Chúa Trời.

THEOPHILUS. Sau khi đã chứng minh cả các thuộc tính nguyên thủy lẫn thứ yếu của Nguyên Nhân Đầu Tiên, hay đã chứng rằng Ngài là độc lập, tất yếu, bất biến, đời đời, vô biên, duy nhất, thiêng liêng, cũng như thông sáng, và toàn năng đến mức tột cùng của sự toàn hảo: tiếp theo, chúng ta nay xét đến các thuộc tính luân lý của Ngài, hay chứng rằng Ngài là hoàn toàn chân thật, công chính, nhân từ, và mọi điều khác thuộc về sự khôn ngoan và đức hạnh. Những điều này chúng ta thường gọi là các sự toàn hảo luân lý của Ngài, vì chúng thuộc về ý muốn của Ngài, và chỉ là bấy nhiêu sự biến thể của nó.
Vì Ngài là một tác nhân tự do, Ngài hẳn phải không thể tránh khỏi mà có các thuộc tính hay phẩm chất luân lý, đúng hoặc sai: và, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải có một tính cách luân lý, phù hợp với châm ngôn đã biết: Không có sự nhân từ, sự nhân từ luân lý hay đức hạnh, thì không thể có sự uy nghiêm, nơi bất kỳ hữu thể nào, do đó cũng không nơi thần tính, cũng không có sự tôn trọng, yêu mến và kính sợ nào dành cho Ngài nơi loài người (a); ngay cả quyền năng dù vô hạn, và tri thức dù vô biên, cũng không đủ để cấu thành một Đức Chúa Trời, một đối tượng xứng đáng được tôn thờ và thờ phượng; vì quyền năng không thể cưỡng lại một mình chỉ sinh ra sự kinh sợ nơi những hữu thể thông minh yếu đuối, và tri thức vô biên một mình, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ tạo ra sự thán phục và kinh ngạc, như Plutarch (b) đã nhận xét khéo léo: "Dường như Đức Chúa Trời trổi hơn trong ba điều này; sự không hư nát, quyền năng, và đức hạnh. Thật vậy, một khoảng chân không, và các nguyên tố vô tri có sự không hư nát, các trận động đất và sấm sét, những cơn gió gầm thét và những dòng thác cuốn phăng có sức mạnh và quyền năng. Vì vậy đám đông thường bị tác động đối với bản tính thần linh theo ba cách này, đến nỗi thán phục hạnh phúc của Ngài, kính sợ, và tôn vinh Ngài; họ tôn trọng Ngài vì sự không hư nát của Ngài; họ kính sợ Ngài vì quyền năng của Ngài; nhưng họ thờ phượng, họ yêu mến và tôn vinh Ngài vì sự công chính của Ngài."

Với tư cách là một hữu thể hạnh phúc, đức hạnh là điều tuyệt đối cần thiết cho chính Ngài; vì, như không có sự nhân từ thì không thể có sự uy nghiêm, thì cũng không thể có hạnh phúc nào. "Mỗi người (c) được sở hữu đúng bấy nhiêu hạnh phúc, như người ấy có đức hạnh; điều này chúng ta phải thừa nhận, vì nó có thể chứng minh được từ bản tính thần linh, như Đức Chúa Trời là hạnh phúc, không phải bởi sự hưởng thụ bất kỳ điều thiện nội tại nào, mà vì Ngài tự mình là điều Ngài nên là, hay vì Ngài là hoàn toàn có đức hạnh." Người ta rất thường, và ai cũng biết, trong số các bậc cổ nhân, gọi Thần Tính là bản tính hạnh phúc nhất và toàn hảo nhất, cũng như là hữu thể vĩ đại nhất và đáng tôn kính nhất. Trong số mọi quan điểm khác nhau của họ về các thuộc tính của Ngài, không có sự tranh cãi nào về hạnh phúc của Ngài; vì ngay cả Epicurus (d) chính ông, bất chấp một số điểm đặc biệt phi thường kèm theo hệ thống triết học của ông, cũng tự xưng mình hoàn toàn tin chắc về hạnh phúc của Ngài. Như thế Lucretius, nhà thơ và triết gia phái Epicurus nổi tiếng, trình bày quan điểm của thầy mình về điểm này: "Điều cần thiết là bản tính thần linh phải hạnh phúc, và vì thế không bận tâm đến các việc của loài người, thoát khỏi sầu khổ và hiểm nguy, tự túc, chẳng vui thích vì cách cư xử tốt của chúng ta, cũng chẳng bực mình vì cách cư xử xấu của chúng ta dù nó xấu." Nhưng cũng hiển nhiên như việc đau đớn không phải là khoái lạc, rằng nếu không có các sự xuất sắc luân lý, và huống chi là với các sự bất toàn luân lý, thì Thần Tính không thể hạnh phúc. Theo giả định trước trong hai giả định này, Ngài hẳn phải không có hạnh phúc nào; theo giả định sau, Ngài không thể không khốn khổ: và theo một giả định khác nữa, rằng Ngài hoàn toàn không có tính cách luân lý nào, tốt hay xấu; thì Ngài hẳn phải không có hạnh phúc cũng không có khốn khổ. Tóm lại, vì một điều gì đó hẳn phải là đời đời và vô biên, là vật chất, hay một hữu thể nào khác rất khác với vật chất, thì việc kết hợp, trong các ý niệm của chúng ta, sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ và hạnh phúc, với sự vô hạn và đời đời của hữu thể này, là hợp lý vô cùng hơn là với bất kỳ thuộc tính đã biết nào của vật chất. Xét toàn thể, chúng ta có thể kết luận từ tác nhân luân lý, thần tính, hạnh phúc của Nguyên Nhân Đầu Tiên, rằng như các thuộc tính tự nhiên của Ngài, thì các thuộc tính luân lý của Ngài cũng là toàn hảo. Từ ý niệm chung của Ngài, tính cách luân lý của Ngài có thể suy ra ngay, hoặc tốt hoặc xấu; và từ việc Ngài là Đức Chúa Trời, và cũng là một bản tính hoàn toàn hạnh phúc, chúng ta suy ra rằng tính cách luân lý của Ngài là hoàn toàn tốt. Tôi không nghi ngờ rằng ông hiểu tôi. Phải không?

EUSEBIUS. Chắc chắn rồi, vì ở đây không có sự lập luận trừu tượng khó hiểu như chúng ta đã có, về các thuộc tính tự nhiên của thần tính; dù phải thừa nhận, ông đã dễ hiểu hơn cả điều tôi mong đợi, xét đến bản tính của đề tài, và cách nó thường được các nhà văn siêu hình xử lý. Tôi vui mừng rằng ông đã tiến đến phần này của đề tài với nhiều sự rõ ràng và bằng chứng đến thế, và rằng chúng ta nay đang ở nhánh đáng mến nhất của nó, là tính cách luân lý của Đức Chúa Trời. Tính cách này, vì hoàn toàn tốt, mê hoặc và làm vui thích mọi tâm trí có khuynh hướng tốt: chính nó là nguồn, nguồn không hề cạn của mọi sự bình an hiện tại của chúng ta, và nền tảng vững chắc của những hy vọng của chúng ta về hạnh phúc tương lai: chính nó là vinh quang tuyệt vời của Thần Tính, là suối nguồn của hạnh phúc toàn hảo của Ngài, và là đối tượng thú vị nhất của sự chiêm ngưỡng của chúng ta. Lớn thay sự nhân từ (e) của Ngài! Lớn thay vẻ đẹp của Ngài! vì Ngài trổi hơn các hữu thể khác về sự xuất sắc luân lý, cũng như về các sự toàn hảo hay quyền năng tự nhiên. Và vì vậy sự phân biệt thông thường các thuộc tính của thần tính thành có thể truyền đạt và không thể truyền đạt, là không hoàn toàn đúng. Tôi nhận thấy rằng một tác nhân tự do không thể không có một tính cách luân lý thuộc loại nào đó; rằng một hữu thể được phú chỉ các quyền năng tự nhiên của trí tuệ và sự toàn tri chỉ có thể như một cơn bão tố dữ dội, chế nhạo mọi lời cầu nguyện và hủy diệt mọi hy vọng: huống chi, một hữu thể với các năng lực tự nhiên vô hạn, và một tính cách vô luân, hẳn phải còn đáng sợ hơn nữa, đúng như các nguyên lý vô hạn gian ác của phái Manichê, hay vị Allah tàn nhẫn của ngoại giáo: và rằng sự tôn kính đối với một Thần Tính như thế hẳn phải là sự nô lệ hèn hạ nhất, và việc đến gần đền thờ của ngài cũng giống như đến gần hang của một con thú hoang, hay tổ của một con rồng. Không những thế, ngay cả một Thần Tính thất thường tùy tiện, hành động theo ý muốn vô luật, yêu và ghét, quyết định và thi hành, ban phước và rủa sả, và làm tất cả điều này, mà không quan tâm gì đến các lý do hay sự thích đáng của các sự vật, cũng không thể được các thụ tạo có lý trí tôn trọng và tôn vinh, cũng không được chính ngài chấp thuận; và do đó hẳn phải xa lạ với hạnh phúc và chẳng được yêu mến bởi chính mình hay người khác, ngay cả bởi những kẻ được cho là được sủng ái của ngài. Vì như ngài không quan tâm đến bất kỳ quy tắc nào, mà chỉ theo ý muốn và sở thích trần trụi không được hướng dẫn của chính mình, họ có thể tự tưởng tượng rằng như họ đang được sủng ái hôm nay, mà không có lý do tốt nào; thì họ có thể bị quăng ra khỏi sự sủng ái đó ngày mai, mà cũng không có lý do nào; dù họ được đưa vào sự sủng ái hôm qua, hay từ đời đời: ngay cả những lời hứa và lời thề cũng không thể là sự bảo đảm hay nền tảng nào cho sự tin cậy vững chắc, và hy vọng vui vẻ, cũng không ngăn được những nghi ngờ và ghen tuông khó chịu; vì sau tất cả, họ không thể chắc chắn điều gì ngoài tính thất thường của ngài: ý muốn và tính khí trần trụi là những nền tảng bất định nhất của sự trông đợi và hy vọng, vì là những nguyên lý bất định nhất của cách cư xử. Không những thế, một lần nữa, một Thần Tính tùy tiện trong việc hình thành các quyết định của mình, nhưng kiên định với chúng khi đã hình thành, cũng không thể là đối tượng của bất kỳ sự tôn trọng và vui mừng chân thành nào, ngay cả đối với những kẻ được sủng ái của chính ngài, vì các hữu thể có lý trí không thể tôn trọng và quý trọng một cách cư xử vô lý như một sự lựa chọn vô căn cứ, kèm theo một sự bám víu cố chấp, cau có vào nó: huống chi hữu thể này có thể được yêu mến bởi những kẻ có chút nghi ngờ rằng mình không thuộc số bạn hữu của ngài.
Không một Thần Tính giả định nào trong số này là của chúng ta; không phải một Thần Tính không có tính cách luân lý, huống chi một thần tính có tính cách vô hạn xấu xa, cũng không phải một thần tính có tính cách toàn là thất thường và tính khí, dù nó hay thay đổi như gió, hay cau có và bất biến như sự tất yếu: nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta là toàn hảo mọi mặt, trong các phương diện luân lý, cũng như trong các phương diện tự nhiên, Đấng mà tính cách luân lý mê hoặc mọi hữu thể khôn ngoan và tốt lành, làm đầy tâm trí họ bằng những quan niệm cao cả nhất về Ngài, trang điểm và làm vui lòng họ bằng mọi tính tình thần linh và sùng kính, và thúc giục họ đến sự thờ phượng trang nghiêm, nhưng vui vẻ dành cho Ngài, và dâng lên Ngài những lời ngợi khen và tạ ơn chân thành nhất của họ. Chính điều này, chứ không phải sự đời đời, hay vô biên, hay độc lập của Ngài, hay ngay cả sự toàn tri hay toàn năng của Ngài, mới là lý do và nền tảng chính của sự cầu nguyện và sự biết ơn tri ân: vì cầu xin Ngài sẽ nhân từ với chúng ta, và ngợi khen Ngài vì Ngài như thế, là hợp lý: nhưng cầu xin Ngài sẽ là vô biên, đời đời, hay ngay cả toàn năng, và ngợi khen Ngài vì Ngài như thế, là phi lý. Nhưng điều này chứng tỏ rằng những sự toàn hảo sau này là tất yếu, và không thể khác được; trong khi các sự toàn hảo luân lý của Ngài là kết quả của ý muốn và sự lựa chọn của Ngài. Do đó, vì các sự toàn hảo luân lý của thần tính được đặt nền, không trên sự tất yếu, mà trên ý muốn; há chúng sẽ không đứng trên một nền tảng bất định, và sự nương cậy của chúng ta đặt trên một nền rất dối trá; tuy nhiên, trên một đáy bất định sao?

THEOPHILUS. Đúng, các sự toàn hảo luân lý của thần tính là những thuộc tính hay sự biến thể của Ý Muốn thần linh; nhưng vì thế chúng không phải là một nền tảng bấp bênh cho sự tin tưởng và nương cậy của chúng ta. Không có mối liên hệ nào giữa chúng với sự độc lập, hay sự tất yếu, lấy cái nào cũng được; vì nếu có mối liên hệ không thể tách rời này, các sự toàn hảo luân lý của Ngài không thể ngự trong ý muốn, hay chúng sẽ vừa là tự nhiên vừa là luân lý, điều này là mâu thuẫn; cũng vậy chúng sẽ không phải là đối tượng của sự tôn trọng và yêu mến của chúng ta, mà của sự kinh ngạc và sửng sốt. Nhưng các sự toàn hảo luân lý của Thần Tính, dù được đặt nền không trên sự tất yếu cũng không trên sự độc lập, mà là bấy nhiêu sự biến thể của ý muốn, lại có một nền tảng như thế mà tâm trí thận trọng và suy nghĩ nhất cũng có thể yên nghỉ an toàn trên đó; vì tôi hy vọng sẽ làm cho tỏ ra rằng Thần Tính sẽ không hành động bất chính hơn là Ngài có thể trở thành một hữu thể hữu hạn và lệ thuộc. Mọi ý muốn, ai cũng biết, đều được quyết định bởi một số động cơ hay sự suy xét; một ý muốn được điều chỉnh tốt, bởi những động cơ thích đáng và hợp lý; một ý muốn gian ác và bại hoại, bởi những động cơ sai trái: vì vậy, nếu chúng ta có thể chứng tỏ rằng không có động cơ nào, ngoài những động cơ đúng và thích đáng, tác động lên, hay ảnh hưởng đến ý muốn thần linh; thì sẽ suy ra rằng nó là một nền tảng vững chắc và chắc chắn cho sự nương cậy của chúng ta, như chính sự độc lập hay sự tất yếu vậy. Nay, để làm cho tỏ ra rằng ý muốn thần linh luôn chỉ bị ảnh hưởng bởi những động cơ thích đáng; hãy quan sát rằng có (f) một sự khác biệt đời đời và bất biến giữa đúng và sai, giữa đức hạnh và thói xấu, như có giữa chân lý và sự giả dối; rằng trong Thần Tính có một sự hiểu biết toàn hảo về sự khác biệt này, và không một sự cám dỗ nào có thể dấy lên, có thể ảnh hưởng Ngài hành động trái với bản tính hay lý lẽ của các sự vật. Nếu tất cả điều này có thể được chứng minh, tức là một sự khác biệt đời đời bất biến giữa đúng và sai, một sự hiểu biết rõ ràng về nó nơi Đức Chúa Trời, và rằng không thể có động cơ nào xui khiến Ngài hành động trái, hoặc với sự hiểu biết của chính Ngài, hoặc với bản tính của các sự vật; thì kết luận này là chắc chắn, rằng các sự toàn hảo luân lý của Ngài bất biến như những sự thuộc về tự nhiên.

Rồi về sự khác biệt đời đời và bất biến giữa đúng và sai; điều này rõ ràng đến nỗi một số triết gia vô thần bị buộc phải thừa nhận nó, đặc biệt là ông Hobbes (g), người có lẽ không thua kém ai trong đồng loại của ông về học vấn. Vì ông thừa nhận rằng chúng ta hẳn không được nghi ngờ chút nào liệu "Đức Chúa Trời có phải được tôn vinh, yêu mến, và kính sợ; rằng một đứa con hẳn không được giết cha mẹ mình, dù bị quyền tối cao ra lệnh; rằng các giao ước phải được thực hiện cách trung tín, và phải vâng phục quyền dân sự."

Không phải chúng ta khẳng định sự tồn tại đời đời của các sự vật; mà chỉ rằng khi chúng tồn tại, có những mối quan hệ nhất định tồn tại giữa chúng: hay có những chân lý nhất định liên quan đến chúng, dù chúng có tồn tại hay không. Chẳng hạn, chúng ta nói có một tỷ lệ như thế giữa một hình cầu và một hình trụ, tỷ lệ này là đời đời và tất yếu, dù chúng có tồn tại hay không. Không phải sự tồn tại thực tế của một hình cầu và hình trụ cấu thành tỷ lệ đó, vì nếu thế sự không tồn tại của chúng sẽ hủy diệt nó. Cũng vậy, về các mối quan hệ luân lý; chúng ta không khẳng định sự tồn tại thực tế của các tác nhân luân lý từ đời đời, mà khẳng định sự khác biệt thật và bất biến giữa đức hạnh và thói xấu. Phải, có một luật tự nhiên đời đời, không lệ thuộc vào bất kỳ ý muốn nào, luật này không thể bị hủy bỏ hơn là sự bằng nhau giữa hai lần hai và bốn: quyền toàn năng không thể hủy diệt sự bằng nhau này, cũng không thể bãi bỏ luật tự nhiên. Nếu luật này được ban hành bởi thẩm quyền trần trụi của ngay cả chính Đức Chúa Trời, Ngài có thể bởi cùng thẩm quyền đó mà hủy diệt nó; nhưng điều này Ngài không thể làm. Nếu nó lệ thuộc vào ý muốn của Ngài, cùng ý muốn đó có thể ban hành một luật khác trực tiếp trái nghịch, và biến đức hạnh thành thói xấu, và thói xấu thành đức hạnh, nhưng điều này Ngài không thể làm, vì vậy luật tự nhiên không lệ thuộc vào ý muốn của Ngài. Do đó thật lạ lùng khi một số người không thấy sự độc lập của luật này đối với mọi ý muốn, vì nó quá rõ ràng; và nó đã được thấy ngay cả đối với ngoại giáo. Vì Cicero (h) nói về nó như thế này: "rằng gạt nó sang một bên, những mệnh lệnh đê hèn nhất của những bạo chúa tàn ác nhất cũng sẽ công chính như những luật tốt nhất; giết người không phân biệt, làm rối loạn các quyền của gia đình bằng những văn kiện giả mạo, cướp bóc, bội tín, lừa gạt và phạm mọi thứ gian ác, có thể bởi các hiến pháp của loài người mà trở nên hợp pháp và đúng đắn. Điều này cũng khả thi như việc bởi luật loài người mà biến thuốc độc thành thức ăn bổ dưỡng nhất, và làm cho đen thành trắng, đắng thành ngọt, v.v." Chúng ta có thể thêm rằng, nếu Thần Tính đã làm ra luật tự nhiên thì Ngài có thể phá bỏ nó, và dựng một luật khác thay thế, trực tiếp đối nghịch với nó, như ánh sáng đối với bóng tối: vì bất cứ điều gì lệ thuộc vào ý muốn trần trụi, đều không có nền tảng nào ngoài một nền tùy tiện bất định. Vì vậy chúng ta phải xem luật này như độc lập với mọi ý muốn, đời đời và bất biến như chính bản chất thần linh. Hãy xét xem, chân lý có lệ thuộc vào ý muốn không, hay nó là hiệu quả của ý muốn và quyền năng? Chắc chắn không: các bản thể thì tồn tại, nhưng CHÂN LÝ thì không phải thế: Nguyên Nhân Đầu Tiên có thể chọn liệu Ngài có muốn sáng tạo bất kỳ bản thể hình cầu hay hình trụ nào: nhưng Ngài không thể chọn liệu sẽ có những tỷ lệ nhất định tồn tại giữa chúng hay không; vì những tỷ lệ này tồn tại một cách tất yếu: và dù bản thể không tồn tại, các mối quan hệ sẽ ở trong ý niệm, cũng như trước cũng như sau sự tồn tại của bản thể. Cũng vậy Đấng Tối Thượng có thể chọn liệu sẽ có cha mẹ và con cái: nhưng Ngài không thể chọn liệu sẽ có những chân lý nhất định liên quan đến cả hai hay không, hay những sự thích đáng và không thích đáng nhất định của các sự vật liên quan đến những hữu thể này. Một lần nữa (i) như các vật không phải là hữu hình, vì được thấy; chúng được thấy, vì hữu hình; thì các chân lý không phải là như thế, vì được khẳng định; nhưng chúng được khẳng định, vì là những chân lý thật; và những sự vật thuộc loại luân lý không phải là tốt và thích đáng, vì được truyền dạy; nhưng chúng được truyền dạy, vì tự chúng là đúng và thích đáng. Tôi nay sẽ không thêm gì nữa về nền tảng của luật tự nhiên, vì tin rằng những điều đã nói đủ để thuyết phục bất kỳ người không thành kiến nào; và bấy nhiêu điều đã chẳng được nói, nếu không vì thành kiến không cho một số người thấy những điều gần như hiển nhiên. Vì vậy tôi kết luận rằng có một luật tự nhiên, một quy tắc luân lý, không phải do ngay cả Đức Chúa Trời làm ra, và đời đời và bất biến; một quy tắc cho chính Đức Chúa Trời, vì Ngài là một tác nhân thông minh tự do, và cho mọi tác nhân luân lý bất kỳ. Nhưng ông hỏi, làm sao có thể có một luật mà không có nhà lập pháp, hay một quy tắc mà không có người làm ra nó? Tôi đáp, bởi sự tất yếu. Truy vấn thêm nữa, ai hay điều gì đã làm ra điều đó, thì sẽ là tầm thường, vì hẳn phải có một giới hạn cuối cùng ở đâu đó? Ông có thể, có ai có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời nên làm ra hay sản sinh chân lý không? Nó không phải là đối tượng của quyền năng và ý muốn.
Điều tiếp theo cần được xét ở đây là trí tuệ của Đức Chúa Trời, vì một luật hay quy tắc, mà không có trí tuệ, thì cũng như không có luật hay quy tắc. Nhưng Ngài không thể không biết nó; điều này là không thể, như tỏ ra từ những điều đã trình bày về sự hiểu biết của Ngài trước đây. Vì như có những hữu thể thông minh, Ngài hẳn phải thông minh: và vì Ngài là một hữu thể độc lập, Ngài hẳn phải hoàn toàn thông minh hay toàn tri, không chỉ biết bất cứ điều gì đã qua hay hiện tại, mà còn biết trước bất cứ điều gì sẽ đến, dù ở khoảng cách thời gian xa nhất. Vậy vì Đức Chúa Trời là toàn tri, như đã được chứng minh, Ngài không thể không biết quy tắc của điều đúng, Ngài không thể lầm lẫn về nó trong bất kỳ trường hợp nào, Ngài không thể quên nó, vì bất kỳ sự yếu đuối hay bất cẩn nào, Ngài không thể bị sao lãng khỏi nó, bởi bất kỳ mối bận tâm nào khác hay vô số công việc: Ngài không thể bị lừa dối bởi bất kỳ vẻ ngoài giả dối hoa mỹ nào, hay bị bất kỳ sự ngụy biện nào áp đặt lên Ngài dưới bất kỳ phương diện nào, đến nỗi đưa ra một phán đoán sai về tình trạng của bất kỳ sự vật hay hữu thể nào; nhưng hẳn phải luôn luôn biết rõ ràng, toàn hảo, và không sai lầm toàn bộ chân lý, trong mọi trường hợp và hoàn cảnh có thể, và hẳn phải có quy tắc của điều đúng luôn đứng trước tâm trí Ngài, trong ánh sáng rõ ràng và đầy đủ nhất.

Lại nữa, từ những điều đã được chứng minh về bản tính của Đức Chúa Trời, hiển nhiên rằng Ngài là tự túc. Tự mình Ngài được sở hữu một cách toàn hảo, nghĩa là, một cách tất yếu: và vì Ngài là tác giả của mọi hữu thể khác, Ngài là chủ sở hữu duy nhất và là chúa của chúng; và mọi sự vật đều tuyệt đối trong quyền năng của Ngài, và tùy Ngài định đoạt. Cũng không có quyền năng nào có thể được thi triển để ngăn trở sự sở hữu thực tế của Ngài, cũng không có quyền hay yêu sách nào có thể được viện dẫn, để chống lại danh nghĩa của Ngài. Và điều này đúng, không chỉ về mọi sự tồn tại thực tế, mà cả mọi sự tồn tại có thể, vì không hữu thể nào có thể bước vào sự tồn tại tương lai, mà không bởi hành động và ý muốn của Ngài; và vì vậy hẳn phải nhận lãnh hữu thể và quyền năng của mình hoàn toàn từ Ngài, do đó hẳn phải thuộc về Ngài, bởi cùng một quyền tuyệt đối như bất kỳ vật thọ tạo nào thuộc về Ngài. Và quyền này hẳn phải trong mọi trường hợp, và đời đời là như nhau; vì sẽ đời đời đúng rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo, và là chủ sở hữu tuyệt đối của mọi sự. Vậy Đấng luôn sở hữu mọi hữu thể không trừ một ai, không bao giờ có thể thiếu thốn điều gì, cũng không thể có bất kỳ đối tượng nào của sự khao khát và hy vọng, hay bất kỳ lợi ích nào để theo đuổi mà Ngài muốn bảo đảm, cũng không bất kỳ lợi ích nào để giữ gìn mà Ngài có nguy cơ mất đi, vì mọi sự vật đều tuyệt đối và đời đời thuộc về Ngài. Vì vậy, Đấng không có gì để khao khát hay hy vọng, để được hay mất, không bao giờ có thể bị lôi kéo khỏi sự tuân giữ vững chắc quy tắc của điều đúng, bởi bất kỳ viễn cảnh lợi lộc nào. Những điều này thường có những ảnh hưởng lớn và xấu nơi tâm trí bất toàn của chúng ta, nhưng không thể có ảnh hưởng nào nơi tâm trí toàn hảo. Điều này tôi nghĩ là rõ ràng.

EUSEBIUS. Không gì có thể rõ hơn. Ông còn điều gì nữa để trình bày không?

THEOPHILUS. Có, thưa ông; lập luận chưa xong. Chúng ta nay phải đưa vào quyền năng thần linh, mà tôi đã chứng tỏ trước đây là tuyệt đối vô hạn. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể trong bất kỳ phần nào của cách cư xử của Ngài bị ngăn trở, bị uy hiếp, hay bị chế ngự bởi bất kỳ quyền năng nào, vì không có quyền năng nào, mà nói cho đúng, lại không phải là quyền năng của Ngài, quyền năng mà Ngài có thể kiểm soát và chế ngự tùy ý. Vậy Đấng không thể bị kiềm chế hay chống đối, mà có thể kiềm chế và kiểm soát mọi quyền năng khác tùy ý, không thể bởi bất kỳ sự sợ hãi hay sức mạnh nào mà bị ngăn cản và kiềm chế bất cứ lúc nào khỏi việc tuân theo quy tắc của điều đúng. Ông có thấy điều này không?

EUSEBIUS. Rất rõ ràng.

THEOPHILUS. Vậy thì, hãy nghe suy luận lớn, đó là, hữu thể không thể không biết quy tắc của điều đúng, không bao giờ quên nó, cũng không bị lừa dối trong bất cứ điều gì liên quan đến nó; không bao giờ bị ảnh hưởng bởi bất kỳ động cơ lợi lộc nào, không bao giờ bị ngăn cản, bị uy hiếp, bị quấy rầy hay bị cản trở trong bất kỳ hành động nào của mình; không thể có quy tắc hay động cơ nào để quyết định và hướng dẫn các hành động của mình, ngoài quy tắc của điều đúng, hay sự thích đáng của các sự vật, cũng không có khuynh hướng nào xui khiến Ngài rời khỏi nó. Ông nghĩ sao?

EUSEBIUS. Tôi nghĩ kết luận là không thể cưỡng lại; và chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ [làm thế],

THEOPHILUS. Nếu Ngài làm thế, Ngài không thể tránh khỏi việc làm xáo trộn sự bình an và hòa hợp của chính tâm trí mình, điều này cần thiết cho hạnh phúc của Ngài như nó cần cho hạnh phúc của chúng ta. Vì nếu Ngài từng rời khỏi quy tắc của điều đúng này, Ngài hẳn phải tự ý thức rằng mình đã làm điều sai, và hẳn sẽ bị tự kết án, và vì vậy hẳn phải khốn khổ hơn các hữu thể khác: vì các hữu thể khác có thể viện dẫn để bênh vực mình, ảnh hưởng của các động cơ, đam mê, hy vọng, sợ hãi; nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại không thể có lời bào chữa hay biện hộ nào như thế, và vì vậy ý thức của Ngài về việc đã làm điều sai sẽ đưa vào tâm trí Ngài một cảm thức vô hạn và đời đời về tội lỗi không thể bào chữa nhất; điều này là phi lý, và không phù hợp với sự toàn hảo của bản tính Ngài.

Vì vậy chúng ta có thể lập luận, nếu Đức Chúa Trời là hạnh phúc thì Ngài hẳn phải thánh khiết, hay có một sự quan tâm vững chắc đến điều gì là chân thật, đúng, và thích đáng. Và, chắc chắn, hạnh phúc Ngài là thế; điều này chắc chắn như việc sự khôn ngoan của Ngài là trọn vẹn, và quyền năng của Ngài là không thể cưỡng lại; vì mọi hữu thể bất hạnh thì như thế, hoặc vì khiếm khuyết trong một, hoặc cả hai phương diện này; hoặc vì không biết hạnh phúc là gì, hay làm sao đạt được nó; hoặc vì không có quyền năng tương xứng với sự hiểu biết của mình. Không thể chối cãi, nhưng mọi hữu thể có tri giác đều muốn hạnh phúc; và vì vậy mọi hữu thể trong tình trạng bất hạnh, đều do một hay cả hai lý do chúng ta đã nêu, chứ không phải do ý muốn hay sự lựa chọn. Nhưng Nguyên Nhân Đầu Tiên không thể bất hạnh, vì một trong những lý do ấy, hoặc sự khôn ngoan bất toàn hoặc quyền năng bất toàn; vì chúng ta đã chứng tỏ sự toàn tri và quyền năng của Ngài đều là toàn hảo. Là một hữu thể hoàn toàn hạnh phúc nhất, Ngài hẳn phải thoát khỏi mọi tính khí nghịch với bản tính của các sự vật, hay luật đời đời, hay quy tắc của đúng và sai, thích đáng và không thích đáng, vì mọi tính khí sai trái không chỉ trái với quy tắc đó, mà còn trái với sự bình an và hạnh phúc của mọi hữu thể thông minh, luân lý, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm, và kết luận bởi lý lẽ đúng đắn. Mọi hữu thể luân lý hẳn phải chấp thuận quy tắc này là tốt, và khi hành động chống lại nó hẳn phải không chấp thuận mọi hành vi vi phạm. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời luôn có quy tắc này trước mặt mình, và là một hữu thể hạnh phúc, không thể chối cãi rằng Ngài xa lạ với mọi tính khí hay hành vi trái nghịch với nó: [NEEDS REVIEW: dòng OCR bị hỏng — "he is not Confefion. Sof! any temper", khôi phục theo ngữ cảnh thành "không thể chối cãi, Ngài xa lạ với mọi tính khí hay hành vi trái nghịch"] với sự ghen tị, vì không có ai để ghen tị, không ai trổi hơn hay bằng chính Ngài, về sự toàn hảo hay hạnh phúc: với sự sợ hãi, nguồn lớn của sự rối loạn luân lý, vì không có sự khôn ngoan hay quyền năng nào, mà không phải bắt nguồn từ Ngài, lệ thuộc vào Ngài, và phục tùng Ngài: với sự ác ý, sự báo thù, và mọi tính khí như thế vốn do thiếu thốn và yếu đuối, do một điều xấu, hoặc thật hoặc tưởng tượng, mà kẻ ác ý chịu đựng đã không ngăn được. Bất kỳ tính khí nào trong số này cũng gây đau khổ, và vì vậy không thể tồn tại ngoài trong một hữu thể bất toàn, vì không thể chúng lại phát xuất từ sự lựa chọn trần trụi.
HỆ LUẬN. Vì vậy, tiện đây, giả thuyết của phái Manichê về nguyên lý gian ác của họ, Hyle (k) hay Quỷ, là phi lý; vì trong thực chất nó là giả định một hữu thể vô hạn quyền năng hoặc sẽ không, hoặc không thể hạnh phúc, giả định nào trong hai cũng phi lý: vì giả định một nguyên lý vô hạn không thể hạnh phúc, là mâu thuẫn; và giả định nó sẽ không hạnh phúc, thì phi lý, và trái với mọi lẽ thường, như giả định trước trái với mọi lý lẽ.

Nhưng hơn nữa; Nguyên Nhân Đầu Tiên hẳn phải xa lạ với mọi sự kiêu ngạo và tự tôn, vì Ngài không thể không biết chính mình, cũng không khinh miệt các hữu thể khác, là con cái của chính Ngài, và khi được xét như thế; vì điều này sẽ cho rằng chúng đáng khinh, điều mà chúng không thể nào là, vì đến từ Ngài. Sự rối loạn luân lý nay đang được xét, là điều dễ xảy đến nhất cho những tâm trí yếu đuối và hẹp hòi nhất, như những hơi độc sưng phồng thịnh hành nhất trong những thể chất yếu đuối nhất. Như thế, tôi có thể tiếp tục chứng tỏ về mọi sự rối loạn luân lý khác, rằng Đức Chúa Trời thoát khỏi chúng một cách phổ quát: nhưng vì tôi đã đưa ra một mẫu đủ về việc chứng minh tính cách luân lý vô hạn toàn hảo của Đức Chúa Trời, từ sự toàn tri, toàn năng, và hạnh phúc toàn hảo của Ngài; tôi sẽ để ông tự lập luận và chứng minh sự thoát khỏi hoàn toàn của Ngài khỏi mọi sự bất toàn luân lý khác. Từ toàn thể, kết luận này không thể bị chối cãi, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hoàn toàn công chính, dù Ngài không bị bắt buộc phải như thế.

EUSEBIUS. Về phần tôi, tôi nghĩ không thể chối cãi được; kết luận đối với tôi dường như rất công bằng và tự nhiên: những nghi ngờ và băn khoăn của tôi liên quan đến các sự toàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời đã tan biến, và tôi hoàn toàn thỏa mãn bởi phương pháp lập luận của ông, rằng Ngài là bất biến trong những điều này, cũng như trong các thuộc tính khác của Ngài, cả nguyên thủy lẫn thứ yếu. Tôi thấy quyền năng vô hạn, tri thức, nhân từ, dưới sự hướng dẫn của sự quan tâm vững chắc nhất đến quy tắc bất biến của đúng và sai, là những nguyên lý không bao giờ thất bại, có thể tin cậy chắc chắn như định mệnh hay sự tất yếu; và vì vậy Đấng sở hữu chúng sẽ đời đời hành động xứng với chính mình, vì không có nguyên nhân nào trong hay ngoài chính Ngài có thể làm suy yếu quyền năng của Ngài, giới hạn và làm bại hoại sự nhân từ của Ngài, làm giảm sút tri thức của Ngài, và làm Ngài sao lãng chút nào khỏi sự quan tâm vững chắc đến điều đúng và công bằng trong mọi trường hợp. Không, tri thức của Ngài không bao giờ có thể trở thành sự dốt nát, quyền năng của Ngài teo lại thành sự yếu đuối, sự nhân từ của Ngài biến thành ác ý, sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài trở thành điều hoàn toàn ngược lại. Ngài không có gì để hy vọng hay hứa hẹn cho mình, từ việc vi phạm luật tự nhiên đời đời; và cũng chẳng có gì để sợ hãi từ sự tuân giữ liên tục, toàn hảo nhất của Ngài đối với nó. Và hạnh phúc của Ngài cấm đoán chút nghi ngờ nào về việc Ngài bất mãn với quy tắc nguyên thủy, căn bản nhất, bất biến này. Sẽ hợp lý như việc tưởng tượng rằng mặt trời là một quả cầu băng, hay một vật thể mờ đục như bất kỳ tảng đá hay ngọn núi nào, nếu tưởng tượng rằng Thần Tính, hữu thể hạnh phúc nhất, lại ghét bỏ luật này. Không khuynh hướng nào trong chính Ngài, không viễn cảnh nào từ người khác, có thể làm Ngài lầm lạc khỏi nó chút nào. Ngay cả phần vô luân nhất trong loài người chúng ta (l), người ta nhận xét, những kẻ phạm những tội ác kinh khủng nhất, cũng không đến nỗi gian ác tuyệt vọng đến mức họ không chọn đạt được mọi lợi lộc như nhau, mà không cần tội ác của họ, như những lợi lộc họ đạt được bằng chúng, dù họ chắc chắn sẽ không bị trừng phạt vì chúng. Và há chúng ta lại không có ít nhất một quan điểm thuận lợi như thế về tính khí luân lý của Đức Chúa Trời sao? Ngài sẽ vững chắc và tự nhất quán lúc này cũng như lúc khác, vì giả định Ngài là ngược lại cũng mâu thuẫn như việc giả định một và cùng một hữu thể, trong cùng một lúc, lại không phải là một và cùng một. Vì vậy sự lựa chọn không bị ép buộc, và tự do nhất của Ngài, sẽ đồng nhất như các hiệu quả của những nguyên nhân tất yếu: và điều đó không hề làm lung lay sự nương cậy của chúng ta nơi cách cư xử luân lý của Ngài, rằng Ngài có một quyền năng tự nhiên để làm điều sai; một quyền năng như thế, phải thừa nhận, là có, vì Đấng có thể nói chân lý, cũng có thể khẳng định một sự giả dối, như Đấng biết điều gì là thẳng, cũng biết điều gì là cong; và Đấng làm điều đúng, cũng có thể làm điều sai; như cùng một bàn tay, chỉ rạch một tĩnh mạch, cũng có thể phạm tội giết người. Nhưng bất chấp quyền năng tự nhiên này nơi Thần Tính, mọi sự đều an toàn, cách cư xử đúng đắn của Ngài là chắc chắn, và những trông đợi của chúng ta nơi Ngài là vững vàng, vì Ngài sẽ không hành động mà không có lý do đầy đủ, huống chi là hoàn toàn trái với mọi lập luận có thể. Tôi rất chắc chắn một người trong tình trạng dễ chịu sẽ không tự hủy mình, chắc chắn như một hòn đá không thể tự mình bay lên. Không phải vì ông ta không thể làm điều đó, mà vì ông ta sẽ không làm điều đó; và việc ông ta không muốn nó, cho tôi sự bảo đảm đúng như việc ông ta không có quyền năng ấy: tôi đôi khi thấy bạn mình đứng trên một vực thẳm, nhưng không hề sợ rằng anh ta sẽ lao mình xuống đầu cắm xuống. Và tại sao tôi phải có bất kỳ sự nghi ngờ sợ hãi nào, e rằng người bạn toàn năng của tôi sẽ chút nào vi phạm luật tự nhiên đời đời? Ngài sẽ không làm điều đó, và điều đó đối với tôi cũng như thể Ngài không thể trong bất kỳ nghĩa nào có thể: không những thế, tôi biết Ngài không thể làm điều đó, xét như một hữu thể có tri giác, cũng như một hữu thể có lý trí và luân lý. Đến lượt mình, vì vậy tôi kết luận rằng ông đã trình bày trước mặt tôi những nền tảng cho sự nương cậy nơi cách cư xử công chính và nhân từ của Ngài, vững chắc hơn các nền của đất; vì chúng sẽ bị dời đi, nhưng những nền ấy sẽ tiếp tục như cũ, một nền bất động của mọi sự tin cậy và hy vọng của chúng ta nơi Ngài.

(a) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR, không khôi phục được]. Mác Anh-tô-nin, quyển 6.

(b) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR, không khôi phục được]. Plutarch, trong Tiểu Sử Aristides.

(c) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR, không khôi phục được]. A-ri-xtốt, De Coelo (Về Bầu Trời).

(d) "Bởi vì bản tính thần linh tự mình hẳn phải hưởng sự bình an tột cùng trong đời sống bất tử, cách xa khỏi mọi việc của chúng ta, tách biệt ở rất xa; vì nó chẳng còn mọi đau khổ, chẳng còn mọi hiểm nguy, tự mình đầy dẫy của cải, chẳng cần chi nơi chúng ta, chẳng cảm động vì công trạng tốt, cũng chẳng bị cơn giận chạm đến." Lucretius, quyển 1.

(e) "Nếu có một tâm trí chung, thì nó không thể có lợi ích riêng nào khác ngoài lợi ích chung, và lợi ích của toàn thể, và lợi ích riêng, hẳn phải là một và như nhau. Nó không thể có ý định gì khác, cũng không nhắm đến điều gì vượt ngoài, cũng không bị xui khiến làm điều gì trái nghịch. Đến nỗi chúng ta chỉ cần xét xem có một tâm trí nào liên hệ đến toàn thể hay không. Vì nếu chẳng may không có tâm trí nào, chúng ta vẫn có thể tự an ủi mình rằng tự nhiên không có ác ý. Nếu thật sự có một tâm trí, chúng ta có thể yên lòng rằng đó là tâm trí tốt lành nhất trên thế gian. Trường hợp sau, người ta hẳn nghĩ, nên là đáng an ủi nhất: và quan niệm về một người cha chung ít đáng sợ hơn quan niệm về một tự nhiên bơ vơ, và một thế giới mồ côi cha. Dù tôn giáo hiện nay trong chúng ta thế nào, vẫn có nhiều người tốt, những người sẽ ít sợ hãi hơn khi bị phó mặc như thế; và có lẽ tâm trí họ sẽ yên ổn hơn, nếu họ được bảo đảm rằng họ chỉ còn cơ hội để tin cậy — Tuy nhiên điều này sẽ khác, nếu Đấng Thần Linh được nghĩ đến một cách nhân từ như con ngườ[i]." [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt cụt do OCR — "as hu-"]. Trích Thư về Sự Nhiệt Thành của Lãnh chúa Shaftesbury, tr. 40, 41.

(f) Luật của Đức Chúa Trời, vị giáo phụ này nói, sẽ dẫn chúng ta đến hạnh phúc, mà M. Tullius đã mô tả một cách thần thánh trong quyển ba của ông về nền cộng hòa, và vì thế tôi sẽ trích dẫn nguyên văn lời của ông. "Lý trí đúng đắn là luật của chân lý, phù hợp với tự nhiên, gieo vào mọi người, thống nhất và vĩnh cửu. Luật này không bao giờ, dù một phần hay toàn bộ, bị bãi bỏ bởi viện nguyên lão hay dân chúng. Nó không phải là một luật ở A-thên, một luật khác ở Rô-ma; một luật vào lúc này, một luật khác về sau, nhưng bất biến ở mọi thời và mọi nơi, và một Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng Cai Trị chung của mọi sự." Lactantius, quyển 6, chương 6.

(g) "Vì không thể nghi ngờ liệu có nên nghĩ về Đức Chúa Trời một cách tôn kính không [NEEDS REVIEW: phần giữa câu La-tinh bị hỏng do OCR], vì những điều này là chung cho các tôn giáo trên mọi dân tộc." Hobbes, Về Con Người, chương 14.

(g) [NEEDS REVIEW: dòng La-tinh bị hỏng do OCR — "Si is qui habet imperium summum, seipsum — iter, alicui imperet, non tenetur. Neque parentem, & …"] "…thà chết còn hơn sống ô danh và bị ghét bỏ. Và có những trường hợp khác, khi các mệnh lệnh là điều ô nhục khi thực hiện, v.v." Sđd, Về Công Dân, chương 3, mục 13.

(g) "Luật tự nhiên dạy rằng phải giữ các giao kèo, tức là phải giữ đức tin trung tín." Sđd, chương 3, mục 1.

(g) "Luật tự nhiên truyền phải tuân giữ mọi luật dân sự." Sđd, chương 14, mục 10.

(g) "So với Ngài, tức là Đức Chúa Trời, chính các thành quốc cũng không có quyền tự chủ, và không được nói là ban hành luật." Sđd.

(h) "Vì nếu các luật được lập nên theo lệnh của các dân tộc, theo sắc lệnh của các vua chúa, theo phán quyết của các thẩm phán, thì ăn cướp sẽ là công bằng, ngoại tình sẽ là công bằng, làm giả di chúc sẽ là công bằng, nếu những điều ấy được đa số tán thành hoặc sắc lệnh của đám đông chấp thuận. Mà nếu quyền năng của những phán quyết và mệnh lệnh của kẻ ngu dại lớn đến thế, đến nỗi bản tính của các sự vật có thể bị đảo lộn bởi chúng, thì tại sao họ không ban hành rằng những điều xấu xa và có hại được xem là tốt và có ích, v.v." Cicero, Về Luật Pháp, quyển 1.

(h) "Thiện và ác về luân lý không chỉ là như thế, vì Đức Chúa Trời truyền điều này và cấm điều kia, mà vì bản thân các sự vật là như thế một cách cốt yếu và bất biến. Như các chân lý và tỷ lệ toán học không phải là như thế, vì Đức Chúa Trời muốn chúng như thế, mà vì bản tính của các sự vật không thể khác được. Chính quyền năng toàn năng, xin được nói một cách tôn kính, cũng không thể làm hai đường thẳng song song hay hai mặt phẳng gặp nhau, dù kéo dài vô hạn; hay làm ba góc của một tam giác thẳng cộng lại ít hơn hay nhiều hơn hai góc vuông trong hình học; hay trong số học, thay đổi tỷ lệ giữa hai và bốn thành khác với tỷ lệ gấp đôi và một nửa, hay giữa ba và chín thành khác với tỷ lệ căn và bình phương; hay, kể thêm nữa cũng vô ích, làm cho một quãng bảy trong âm nhạc trở thành một hòa âm hay đồng âm, một quãng năm hay quãng tám trở thành một nghịch âm; vì những điều này trong bản tính của chúng là cố định và bất biến, chúng hẳn phải là điều chúng là, hoặc không là gì cả. Như thế có một lý do đời đời, vì sao điều thiện nên là thiện, và được truyền dạy; và vì sao điều ác nên là ác, và bị cấm. Điều này không lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời cho bằng vào bản tính của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể muốn điều thiện là điều ác, và điều ác là điều thiện, Ngài có thể chối bỏ chính mình, và thay đổi thần tính bất biến của chính Ngài, điều này là không thể: và vì thế tôi xem quan điểm của một tác giả Hà Lan hiện đại, Ziglowious [NEEDS REVIEW: tên bị hỏng do OCR], (dù tôi muốn tin cách nhân từ rằng ông ta không biết, và vì thế không có ý nói điều ông ta đã nói) là lật đổ mọi tôn giáo. Điều ông ta nói là, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, từ quyền tể trị bao la của ý muốn Ngài, mà truyền mọi sự gian ác Ngài đã cấm, và biến nó thành bổn phận của chúng ta; cũng cấm mọi sự thánh khiết Ngài đã truyền, và biến nó thành tội lỗi đối với chúng ta." Các Bài Giảng của ông Gibbon, v.v.

(i) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR, không khôi phục được]. Plato, trong Euthyphron.

(k) "Những kẻ ngoại giáo dạy rằng điều thiện và điều ác, điều xấu xí và điều rực rỡ, điều đời đời, điều thay đổi và chắc chắn, điều thuộc thể và điều thần linh, đều có một nguyên lý. Tôi mạnh mẽ cho là ngược lại: vì tôi xưng Đức Chúa Trời là nguyên lý của mọi điều thiện, còn của những điều trái nghịch là Hyle — vì thần học gia của chúng ta gọi như thế về nguyên lý và bản tính của điều ác." Thánh Augustinô, Chống Faustus.

(l) [NEEDS REVIEW: đoạn trích Livy bị hỏng do OCR, không khôi phục được]. Livy, quyển 3, chương 5.

(l) "Vì ai đã từng, hay bị lòng tham cháy bỏng đến thế hay dục vọng buông thả đến thế, đến nỗi cùng một điều mà người ấy muốn đạt được bằng bất cứ giá nào, người ấy lại không muốn đạt được nó nhiều phần hơn, dù được bảo đảm không bị trừng phạt, bằng cách không phạm tội hơn là bằng tội ác đó!" Cicero, Về Các Cứu Cánh, quyển 3.

(m) [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị hỏng do OCR, không khôi phục được; dấu chú thích tương ứng trong thân bài không xác định được do OCR]. Sallustius, Về Các Thần và Thế Giới, tr. 23.

THEOPHILUS. Lập luận này có tầm quan trọng lớn, và tôi rất mừng vì anh đã thấy được lẽ thật, và cảm nhận được sức mạnh của nó. Xin cho phép tôi uốn nắn nó cho dễ ghi nhớ, và khiến nó gọn nhẹ hơn một chút, trong bản tóm tắt súc tích này.

I. Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, thấy mọi sự, và vì thế không thể bị lừa dối.

II. Ngài sở hữu mọi sự, và không thể có thêm điều gì nữa, vì thế không thể bị quyến rũ bởi bất cứ tư lợi, ham muốn, hy vọng, hay triển vọng lợi lộc nào.

III. Ngài vô cùng vượt trội trên mọi sự về quyền năng, vì thế không thể bị chế ngự.

IV. Một hữu thể không thể bị lừa dối, bị quyến rũ, hay bị chế ngự, thì không thể có quy tắc nào khác để tự cai trị mình, ngoài quy tắc của điều phải.

V. Vì Đức Chúa Trời đã luôn tự cai trị mình theo quy tắc này, Ngài đã luôn hoàn toàn hạnh phúc; và vì cứ tiếp tục tự cai trị mình chỉ theo quy tắc này mà thôi, Ngài sẽ luôn tiếp tục hoàn toàn hạnh phúc. Tôi xin thêm,

VI. Con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nghĩa là, con người được dựng nên là một hữu thể có trí tuệ. Vậy, chừng nào con người còn dùng các năng lực trí tuệ của mình như Đức Chúa Trời dùng các năng lực của Ngài, thì chừng ấy con người được hạnh phúc; và không hơn thế nữa. Anh sẽ dễ dàng ghi nhớ điều này.

EUSEBIUS. Tôi cảm ơn ngài, thưa Ngài; tôi sẽ là kẻ vô ơn với ngài, và chẳng phải là bạn của chính mình, nếu tôi quên điều ấy bao giờ.

THEOPHILUS. Bây giờ đã đến lúc tạm dừng, và xét xem chúng ta đã làm được gì. Chúng ta đã chứng minh đầy đủ và rõ ràng cả sự hiện hữu lẫn các thuộc tính của Đức Chúa Trời, cả thuộc tính tự nhiên lẫn thuộc tính luân lý; và vì vậy hy vọng rằng điều anh đã vui lòng yêu cầu nay đã được thực hiện. Tuy nhiên, giờ đây khi chúng ta đã đến cuối cuộc hành trình, hãy cùng nhìn lại con đường chúng ta đã đi qua, và những điều đáng chú ý nhất đã lọt vào tầm quan sát của chúng ta dọc đường. Con đường đã đưa chúng ta đến nơi chúng ta đang đứng quả thật là mới mẻ; và, theo chỗ tôi tìm hiểu được, chưa từng có ai đi qua trước chúng ta: nhưng nó lại rất bằng phẳng và thẳng tắp, đến nỗi chúng ta có thể gần như ngạc nhiên rằng sự thật lại là như vậy. Và tôi tin rằng nó cũng là một con đường êm ái đối với cả hai chúng ta; còn về phần tôi, tôi chắc chắn là vậy; còn về phần anh, anh đã cho tôi lý do để tin rằng trường hợp của anh cũng thế. Anh không có lý do gì để phàn nàn về những từ khó, những thuật ngữ lạ lùng, và những cụm từ kỳ quặc; và hy vọng rằng cũng không về bất cứ lập luận ngụy biện nào, huống chi là thứ biệt ngữ kinh viện vô nghĩa, và thứ vô nghĩa siêu hình. Chúng ta đã bước đi trên nền đất vững chắc, và đã chọn một con đường hiển hiện rõ ràng trước mắt chúng ta từ đầu đến cuối, và đã gìn giữ chúng ta khỏi những mê cung rối rắm: và sự đa dạng cùng sức mạnh của các luận điểm của chúng ta đã giúp chúng ta khỏi bị cám dỗ đặt bất cứ sự nhấn mạnh nào lên những lập luận yếu ớt và thiếu tính thuyết phục. Chúng ta thấy rằng không một bản thể nào, dù bản chất siêu hình của nó là gì đi nữa, vật chất hay thiêng liêng, có thể là một nguyên nhân hữu hiệu đích thực, trừ khi được phú cho quyền năng và trí tuệ; bất cứ hữu thể hay bản thể nào khác đều hoàn toàn giống như không có bản thể nào, xét về mặt hiệu lực; vì cái gì không thể làm gì thì không phải là nguyên nhân: nhưng không hữu thể nào có thể làm bất cứ điều gì, trừ hữu thể được phú cho cả quyền năng lẫn trí tuệ. Trên nền tảng hiển nhiên, chắc chắn, và không thể tranh cãi này, chúng ta đã tiến bước suốt chặng đường, và từ đó chúng ta đã rút ra hầu hết các kết luận của mình: và chỉ nhờ mối chỉ dẫn này mà chúng ta đã giữ vững đường đi một cách dễ dàng và êm ái nhất, và đã đến được đích mà chúng ta nhắm tới: nó đã như chiếc la bàn, hay ngôi sao Bắc Cực đối với chúng ta, mà không cần những bản đồ hay hải đồ do tay người khác vẽ, đã là sự chỉ dẫn an toàn nhất cho chúng ta.

Không; sách vở và các hệ thống đã hoàn toàn vô dụng, vì người dẫn đường của chúng ta đã đưa chúng ta ra khỏi mọi con đường mòn thông thường và lối mòn đã thành nếp của người khác, dù họ là những tác giả a priori hay a posteriori. Quả thật chúng ta đã tham khảo họ, và đã lấy được từ họ sự chỉ dẫn tốt nhất có thể; nhưng ai cũng có thể thấy họ chỉ đi cùng chúng ta được một đoạn đường ngắn, và vì vậy đã ít có ích cho chúng ta trong phần khó khăn nhất của con đường. Ngay cả về các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta cần sự trợ giúp của họ nhất, chúng ta cũng chỉ gặp được chút ít. Còn về các thuộc tính tự nhiên của Ngài; những lập luận của các tác giả hậu nghiệm lấy từ hệ thống thế gian này, và những lập luận của các nhà văn thuộc phái kia, vốn lấp đầy hàng chục trang, và gần như cả những tập sách dày, lấy từ không gian, thời gian, và sự tất yếu của tự nhiên, đã không giúp ích gì cho chúng ta, mà chỉ như cây sậy mảnh trong tay người què: hai thần tượng của các tác giả người Anh ấy, như một số người ngoại quốc gọi không gian và thời gian, đã không nhận được sự tôn thờ nào từ chúng ta: chúng ta đã bằng lòng, và vẫn bằng lòng, với một nguyên tắc hiển nhiên và rõ ràng duy nhất, rằng chỉ có quyền năng và ý chí mới có thể là nguyên nhân; với hy vọng rằng nhờ sự trợ giúp của nó, chúng ta đã ít nhất làm được một việc đáng kể cho phần tốt nhất của nhân loại, về lập luận này. Nhưng đừng ai kết luận rằng, vì chúng ta buộc phải dùng nhiều đến phương tiện này, nên chúng ta khinh miệt công lao của người khác: hoàn toàn không; chúng ta kính trọng và tôn vinh ký ức của một số người nay đã qua đời, và nhân cách cùng các tác phẩm của một số người nay còn sống; và chúng ta tin chắc rằng những người kia nếu còn sống hẳn sẽ không, và những người nay còn sống sẽ không lấy làm phiền lòng vì chúng ta đã rời bỏ con đường của họ, và mở ra một con đường khác, mà có lẽ họ chưa từng để mắt tới. Những người yêu mến một cách vô tư, và những người tìm kiếm lẽ thật thần học và thiêng liêng cách riêng, không thể lấy làm điều trái ý, dù lẽ thật ấy được tìm ra bằng phương pháp tìm kiếm nào; trái lại, họ sẽ chúc mừng cho sự khám phá, bất kể người khám phá là ai, hay những phương pháp ông dùng là gì; cũng không cho rằng họ muốn độc chiếm nó cho riêng mình, và muốn giấu kín kho báu ẩn giấu khi họ đã tìm thấy nó; vì mọi sự tìm kiếm, tìm kiếm lại, và mọi sự suy ngẫm kỹ lưỡng và lặp đi lặp lại của họ, hẳn sẽ là một sự tổn hại rất lớn cho họ: tính tình của họ thì ngược lại, không cố chấp và ích kỷ, mà rộng lượng và cởi mở, và niềm vui chỉ đứng sau niềm vui tìm ra lẽ thật, là niềm vui họ cảm nhận khi truyền đạt nó cho người khác: họ không muốn độc chiếm ánh sáng và hơi ấm dịu dàng của mặt trời cho riêng mình, mà sẵn lòng ban mắt cho người mù, để họ cũng được thấy và cảm nhận những tia sáng vui tươi của nó, nếu điều ấy nằm trong khả năng của họ: cũng vậy, họ khao khát và lao nhọc để lan tỏa ánh sáng luân lý, và mở những đôi mắt đang cố tình nhắm lại. Vậy nếu nguyên tắc hiển nhiên về quyền năng và ý chí của chúng ta có ích, trong lập luận này, như chúng ta giả định, thì thay vì chuốc lấy sự bất bình của họ vì cách chúng ta đã dùng nó, họ sẽ chúc mừng chúng ta về khám phá nhỏ bé này, và hiệp những lời chúc tốt đẹp nhất của họ với lời chúc của chúng ta, rằng nó sẽ không phụ lòng kỳ vọng của chúng ta về những hiệu quả tốt đẹp từ nó. Vậy hãy nhớ lấy, hỡi Eusebius, nguyên tắc này; và hãy dùng nó, như tôi đã chỉ cho anh, trong những lúc suy ngẫm bình tĩnh và thảnh thơi nhất của anh về đối tượng vĩ đại và tối cao của mọi sự hiểu biết và tình cảm: anh đã thấy nó có ích không chỉ trong việc chứng minh các thuộc tính tự nhiên, mà cả các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời, khi tôi đang tìm kiếm nền tảng của luật vĩnh cửu của tự nhiên.

EUSEBIUS. Ngài sẽ làm cho tôi một việc tử tế; những lời xã giao giữa những người bạn thân thiết và chân tình là không cần thiết, tôi sẽ bỏ qua chúng, nhất là vì tôi hiểu tính tình của ngài quá rõ. Sự đền đáp dễ chịu và thiết thực nhất trong khả năng của tôi là làm theo lời khuyên của ngài, và bắt chước, trong khả năng của mình, phương pháp ngài đã dùng trong lập luận này. Nguyên tắc ngài nhắc đến, tôi đã nhận thấy suốt chặng đường là rất có ích; và đúng như ngài gọi nó, đó là một nguyên tắc hiển nhiên. Để hiểu được sự tất yếu tuyệt đối đi trước, độc lập, như nền tảng của sự hiện hữu của một hữu thể vĩnh cửu và độc lập nào đó, điều được nhắc đến thường xuyên, và được nhấn mạnh nhiều bởi ngay cả những nhà văn siêu hình giỏi nhất mà tôi biết; thì sau hết, đối với một năng lực thông thường như tôi, là rất khó khăn: và tôi tin rằng nó cũng có vẻ khó hiểu đối với nhiều học giả nữa, và đó là lý do tại sao ngay cả họ cũng không làm được gì với lập luận a priori, như nó thường được trình bày. Tôi nghĩ rằng hiện hữu độc lập với bất cứ nguyên nhân nào, hay với quyền năng và ý chí, đáp ứng mọi mục đích của sự chứng minh cũng tốt, và cũng đầy đủ như sự tất yếu của tự nhiên và sự hiện hữu; và chắc chắn là dễ dàng và dễ hiểu hơn nhiều. Vì lý do đó tôi cảm ơn ngài, vì ngài đã gần như hoàn toàn bỏ lập luận từ sự tất yếu tuyệt đối của tự nhiên, và đã thay vào chỗ nó nguyên tắc này, lấy từ việc không lệ thuộc vào bất cứ ý chí và quyền năng nào. Như vậy ngài đã phục vụ cho lập luận a priori, bằng cách đưa ra một phương pháp mới và rõ ràng hơn để xử lý một lập luận vốn đã tốt, nhưng được người khác trước ngài trình bày khác đi. Và vì vậy quả thật sẽ rất vô lý, nếu có ai, vì tôn kính những tên tuổi lớn mà lấy làm phiền lòng, rằng ngài đã gạt sang một bên một nguyên tắc tối tăm, để nhường chỗ cho một nguyên tắc rõ ràng hơn và tốt ngang nhau về mọi mặt. Nhờ nguyên tắc của chúng ta, sự chứng minh đã được tiến hành với nhiều sự dễ dàng và rõ ràng: và chắc chắn đó là một lợi thế lớn cho bất cứ loạt lập luận nào, khi được xây dựng trên một nguyên tắc rõ ràng, rất dễ hiểu, và vững chắc; cũng như ngược lại, khi tiến hành trên một nguyên tắc yếu ớt và đáng ngờ, hay tối tăm và huyền bí. Quả thật nguyên tắc của ngài có lẽ chỉ là nguyên tắc kia được diễn đạt, và đặt dưới một ánh sáng khác; tuy nhiên ý niệm về sự tất yếu tuyệt đối đi trước không thể được giải thích một cách thuận tiện như vậy, và do đó không thể dễ dàng đi vào trí hiểu. Từ phương pháp của ngài, tôi nhận thấy lập luận a priori không phải là một ý tưởng siêu hình vu vơ, mà là một lập luận mạnh mẽ và vững chắc [NEEDS REVIEW: một từ ở đây bị OCR làm hỏng, không đọc được; dịch theo nghĩa văn cảnh]; và không chỉ vậy, mà còn là một cách lập luận rất hữu ích, và có tầm quan trọng lớn: vì vậy tôi rất mong rằng, vào một dịp thuận tiện nào đó, ngài sẽ ưu ái cho tôi được nghe thêm về nó; và cũng xin ngài, theo lời hứa, chỉ cho chúng tôi cách dùng đúng đắn và tốt nhất mà chúng ta có thể làm với một chủ đề vĩ đại và quan trọng như vậy, là sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Và vì tôi đã nhiều lần ngắt lời ngài trong những lập luận trước của ngài, và đã làm đứt mạch lập luận, nên một cái nhìn súc tích và liền mạch, bao quát một lần toàn bộ lập luận này từ đầu đến cuối, sẽ rất được hoan nghênh. Tôi có thể mong đợi ân huệ này từ ngài chăng?

THEOPHILUS. Tôi không biết có điều gì trái lại, nhưng anh có thể mong đợi. Còn về lời hứa mà anh nhắc đến, tôi chưa quên nó, và hy vọng sẽ không thất hứa. Nhưng hiện tại, chúng ta hãy tạm dừng; và nếu anh muốn, hãy hồi tưởng và xét lại những gì đã được trình bày; và nguyện rằng ích lợi anh nhận được từ nó sẽ lớn lao như những kỳ vọng của anh và những mong ước của tôi. Tạm biệt anh.

Là bản Tóm lược súc tích của lập luận a priori, về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

TIẾT I. CÁC ĐỊNH NGHĨA.

ĐỊNH NGHĨA I. Đức Chúa Trời là một hữu thể không do nguyên nhân nào sinh ra, vĩnh cửu, vô cùng, và toàn hảo.

Quả thật về thuật ngữ Đức Chúa Trời này, một định nghĩa khác thường được đưa ra, lấy không phải từ bản chất và các thuộc tính của nguyên nhân đầu tiên, mà từ sự cai trị của Ngài; bởi một số người, đặc biệt là Ngài Isaac Newton. Nhưng đó là một định nghĩa về Đức Chúa Trời, không phải trong tư cách tuyệt đối, mà trong tư cách tương quan của Ngài; nghĩa là, và như được người mộ đạo xem xét, Đức Chúa Trời phần lớn là vị quân vương của vũ trụ: nhưng xét một cách trừu tượng hay siêu hình, Ngài là một hữu thể không do nguyên nhân nào sinh ra, vĩnh cửu và tuyệt đối toàn hảo. Đúng vậy, sự hiểu biết của chúng ta về Ngài rất bất toàn, và chúng ta không thể tìm ra Ngài cho đến mức toàn hảo, dù bằng những cuộc tìm kiếm siêng năng và vô tư nhất của chúng ta: tuy nhiên định nghĩa này về Ngài là đúng trong chừng mực nó đạt tới. Hơn nữa, vì chúng ta sắp chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài, nên điều tuyệt đối cần thiết là phải có một quan niệm đúng đắn về Ngài nói chung, và một cách thiêng liêng; để trình bày trong một định nghĩa Ngài là gì, trước khi chúng ta bắt tay chứng minh rằng Ngài hiện hữu: dù rất thường thấy các nhà văn về lập luận này lại theo phương pháp hoàn toàn ngược lại, nghĩa là, chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời trước khi họ giải thích hay định nghĩa ý nghĩa của thuật ngữ: thậm chí, có lẽ một số người trong họ, từ đầu đến cuối tác phẩm của mình, còn không làm điều này — một phương pháp không cách nào nên bắt chước, mà phải cẩn thận tránh xa bởi mọi người lập luận chính xác, nhất là các nhà toán học, là những người trước hết luôn giải thích cho chúng ta thuật ngữ này thuật ngữ kia trong các định nghĩa của họ, trước khi họ bắt đầu chứng minh bất cứ điều gì. Vậy chúng ta hãy quan sát và ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể được phú cho ý chí và quyền năng [NEEDS REVIEW: cụm gốc "a being produc… will and power" bị OCR cắt xén ở chỗ ngắt dòng; dịch theo nghĩa "được phú cho ý chí và quyền năng", phù hợp với nguyên tắc cốt lõi của sách], và vì thế là vĩnh cửu và toàn hảo.

ĐỊNH NGHĨA II. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự hiện hữu thực tế của Nguyên Nhân Đầu Tiên.

Điều chúng ta tìm kiếm là sự hiện hữu, chứ không phải bản thể siêu hình của nguyên nhân này. Vì có sự khác biệt giữa bản thể và sự hiện hữu, giữa ý niệm trước và ý niệm sau; chính điều này chúng ta phải xét và chứng minh, chứ không phải bản chất hay bản thể của Ngài, vì điều ấy vượt xa sự hiểu biết của chúng ta: và cũng chẳng lạ, vì Ngài là một hữu thể vô cùng, còn chúng ta là hữu hạn, là những thọ tạo có năng lực rất hẹp hòi; bất toàn đến nỗi chúng ta không thể hình thành một ý niệm về bất cứ sự vật nào, dù chỉ là một cọng rơm hay một nắm cỏ, khi nó bị tách khỏi các thuộc tính của nó; cũng không thể trả lời nhiều câu hỏi liên quan đến những sự vật ấy: một số sự vật, thậm chí mọi sự vật đều vượt trên sự hiểu biết của chúng ta; nhưng suy ra rằng, vì chúng ta không biết mọi sự, nên chúng ta chẳng biết gì cả, là rất sai lầm, cũng như ai đó nói rằng, vì một giọt nước không bằng cả đại dương, nên nó thậm chí không phải là một giọt nước. Như vậy có một số người giả vờ rằng, vì chúng ta không biết mọi điều liên quan đến một chủ đề, nên chúng ta không thể biết gì cả, như Cotta trong Cicero lập luận chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và các nhà hoài nghi Pyrrho thời xưa chống lại mọi sự hiện hữu.

ĐỊNH NGHĨA III. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự tự hữu, hay đúng hơn là hiện hữu độc lập mà không do bất cứ nguyên nhân nào.

Đó là ý nghĩa của sự tự hữu; vì cách diễn đạt này không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tự sản sinh ra chính Ngài, điều ấy đối với Ngài cũng không thể được như đối với loài côn trùng hèn mọn nhất, hay bất cứ phần vật chất nào, tự tạo ra chính nó, mọi hữu thể vật chất hay phi vật chất đều hoàn toàn giống nhau trước sự hiện hữu, hay không có nguyên nhân nào lại không thể sinh ra một hiệu quả nhỏ cũng như một hiệu quả lớn. Vì vậy, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thường được gọi là sự tự hữu, phải là sự hiện hữu không do nguyên nhân nào sinh ra và độc lập. Tuy nhiên nó không thể là sự hiện hữu không có nền tảng, vì đối với mọi sự hiện hữu đều có và phải có một nền tảng hay lý do nào đó, bằng không đã có thể không có sự hiện hữu nào cả: nhưng điều ấy là không thể được, vì có sự hiện hữu thực tế. Bây giờ lý do hay nền tảng của sự hiện hữu chỉ có thể là ý chí và quyền năng, hoặc là sự tất yếu tuyệt đối, đi trước, theo thứ tự của tự nhiên, và độc lập với mọi ý chí và quyền năng: nhưng ý chí và quyền năng không thể là lý do cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên, hay ý chí và quyền năng đầu tiên, và không thể có ý chí và quyền năng nào trước ý chí và quyền năng đầu tiên: vì vậy sự tất yếu tuyệt đối và độc lập phải là lý do cho sự hiện hữu của Ngài, và là lý do duy nhất. Còn hỏi rằng nền tảng của sự tất yếu này là gì, thì sẽ là sự tò mò viển vông và vô ích.

ĐỊNH NGHĨA IV. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời hoặc là thuộc tính tự nhiên, độc lập với mọi ý chí và quyền năng, hoặc là thuộc tính luân lý và thuộc về ý chí.

Các thuộc tính tự nhiên và tất yếu của Đức Chúa Trời, giống như sự hiện hữu và bản thể của Ngài, độc lập với mọi ý chí và quyền năng, và là những thuộc tính của bản chất siêu hình của Ngài; như sự vĩnh cửu tuyệt đối, sự vô cùng, sự đơn nhất, sự bất hoại, sự duy nhất, sự toàn năng, và sự toàn tri: các thuộc tính luân lý của Ngài là những thuộc tính của ý chí Ngài; như sự nhân từ, sự chân thật, sự công chính, và mọi tâm tính luân lý toàn hảo khác xứng hợp với Đức Chúa Trời. Bây giờ để biết các thuộc tính thuộc loại nào của Ngài tự chúng là gì, chúng ta có thể đạt được điều ấy bằng cách phản tỉnh chính mình, và xét xem năng lực tự nhiên này hay tâm tính luân lý kia là gì nơi chúng ta; vì bất cứ năng lực tự nhiên hay luân lý nào là gì nơi chúng ta, thì nơi Đức Chúa Trời nó cũng vậy, xét về bản chất, dù không xét về mức độ; chẳng hạn, sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời và nơi chúng ta phải có cùng bản chất chung, và chỉ có thể khác nhau về mức độ; mọi thuộc tính khác của Ngài cũng vậy, dù tự nhiên hay luân lý, mà có thể thông truyền được; sự khác biệt không phải ở bản chất mà ở mức độ; điều này cần được cẩn thận ghi nhớ, vì có một số triết gia, như những người Epicure vô thần, và thậm chí một số nhà thần học, muốn thuyết phục chúng ta rằng chúng ta chẳng biết gì về các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, vì chúng không giống với các sự toàn hảo của chúng ta. Vì từ đó sẽ suy ra rằng, chúng ta không thể thấy lý do nào, và không thể bị ràng buộc bởi nghĩa vụ nào, để kính sợ, yêu mến, tôn kính, vâng phục, và bắt chước Đức Chúa Trời, vì sự kính sợ, yêu mến, tôn kính, vâng phục, và bắt chước thiêng liêng, hiển nhiên được xây dựng trên sự hiểu biết của chúng ta về các sự toàn hảo của Ngài. Do đó, trừ khi chúng ta lấy đi nền tảng của mọi tôn giáo, các sự toàn hảo của Ngài phải khác với các sự toàn hảo của chúng ta không phải về loại, mà về mức độ.

ĐỊNH NGHĨA V. Chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời a priori, là chứng minh chúng từ bản chất hay các phẩm chất nguyên thủy của Ngài.

Nói chung, chứng minh là một chuỗi các lập luận phụ thuộc lẫn nhau, ban đầu được xây dựng trên những nguyên tắc tự hiển nhiên, và cuối cùng kết thúc ở một kết luận tất yếu: và nói riêng, chứng minh a priori là chứng minh một hiệu quả từ nguyên nhân, hoặc gần hoặc xa; hay chứng minh một kết luận bằng một điều gì đó đi trước, dù đó là một nguyên nhân, hay chỉ là một tiền đề. Vì vậy lập luận a priori không thể diễn ra, cho đến khi chúng ta đã chứng minh a posteriori rằng có một điều gì đó đi trước, vĩnh cửu và độc lập. Sự chứng minh a posteriori thì hoàn toàn ngược lại, giống như lần theo một con suối để tìm nguồn. Đúng vậy, nếu thuật ngữ Đức Chúa Trời chỉ có nghĩa là một hữu thể đơn thuần không do nguyên nhân nào sinh ra, vĩnh cửu, độc lập, thì sẽ không đúng khi gọi bất cứ sự chứng minh nào về một hữu thể như vậy là một lập luận a priori. Và có vẻ như không nói đúng với sự chính xác và chuẩn mực, khi gọi lập luận a priori thông thường là một sự chứng minh về sự hiện hữu, cũng như về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vì điều chứng minh sự hiện hữu của Ngài là lập luận a posteriori. Vì vậy sẽ đúng hơn, khi gọi lập luận a priori về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chỉ là một sự chứng minh các thuộc tính của Đức Chúa Trời a priori, chứ không phải một sự chứng minh về sự hiện hữu của Ngài, cũng như về các thuộc tính của Ngài; vì nó không phải là sự chứng minh về sự hiện hữu của Ngài, mà về các thuộc tính của Ngài. Tuy nhiên, dù đó là bản chất của lập luận, cũng không có hệ quả xấu nào từ việc dùng tên gọi thông thường của nó.

TIẾT II. Dữ kiện siêu hình hay Tiên đề.

I. Hiện nay có một điều gì đó đang hiện hữu.
II. Bất cứ điều gì hiện hữu, hoặc là do nguyên nhân sinh ra, hoặc không do nguyên nhân nào sinh ra.
III. Điều gì do nguyên nhân sinh ra thì không phải tự mình mà có: hay không hữu thể nào vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả.
IV. Điều gì tự mình mà có thì không do nguyên nhân sinh ra.
V. Không có nguyên nhân thật nào mà không có quyền năng và ý chí.
VI. Mọi nguyên nhân ít nhất đều bằng các hiệu quả của nó, trong mọi sự tuyệt hảo thật.
VII. Không có hiệu quả nào mà không có một nguyên nhân đích thực hay đầy đủ.
VIII. Mọi nguyên nhân đều hiện hữu cả khi lẫn nơi nó hành động.
IX. Bản chất của một nguyên nhân có thể được hiểu biết qua các hiệu quả của nó.
X. Về hư vô thì không có thuộc tính nào cũng chẳng có hiệu quả nào.

TIẾT III. Chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời a posteriori, và các thuộc tính của Ngài a priori.

CÁC MỆNH ĐỀ.

MỆNH ĐỀ I. Hiện nay có một điều gì đó hiện hữu.

Đây quả thật là dữ kiện hay tiên đề đầu tiên của chúng ta: tuy nhiên cũng không thừa khi lấy nó làm mệnh đề đầu tiên để chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời: vì ai cũng biết rằng các dữ kiện thường được các nhà toán học chứng minh, ít nhất là minh họa. Không phải chúng ta giả vờ chứng minh, theo nghĩa chặt chẽ, mệnh đề này về sự hiện hữu của chính chúng ta, hay về các sự vật quanh chúng ta. Tuy nhiên, sự hiện hữu của chính chúng ta, chúng ta biết được nhờ ý thức về mình, đó là bằng chứng đầy đủ; và quả thật sự hiện hữu của chính chúng ta, chúng ta nhận thức rõ ràng đến nỗi mọi bằng chứng khác đều không cần thiết (1). Nếu trong tôi còn chút nghi ngờ nào về sự hiện hữu của các sự vật khác, thì về sự hiện hữu của chính tôi không thể có nghi ngờ nào, vì nghi ngờ về tính thực của các sự vật khác là một bằng chứng hiển nhiên về sự hiện hữu của chính tôi, vì nếu tôi không hiện hữu, tôi đã không thể nghi ngờ. Vì vậy nguyên tắc siêu hình do nhà triết học người Pháp đặt làm nền tảng của mọi suy luận là chắc chắn nhất, đó là: Tôi tư duy, vậy tôi hiện hữu; vì mối liên hệ giữa tư duy và sự hiện hữu là tất yếu. Còn về sự hiện hữu của các sự vật khác quanh chúng ta; dù không có mối liên hệ tất yếu giữa sự hiện hữu của chúng ta và sự hiện hữu của chúng, mà chỉ giữa sự hiện hữu của chúng ta và sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên: tuy nhiên việc chúng ta nhận các ý niệm từ bên ngoài là một lập luận đầy đủ về sự hiện hữu của các sự vật quanh chúng ta; vì các ý niệm về chúng là không thể tránh được, như ý niệm của chúng ta về mặt trời khi đang chiếu sáng, chẳng hạn, điều mà chúng ta vừa thấy vừa cảm nhận. Vì vậy bất cứ ai nghi ngờ sự hiện hữu của bất cứ điều gì ngoài chính mình, hãy không chỉ nhìn, mà hãy chạm vào ngọn lửa trước mặt mình; và chắc chắn, sự chứng minh bằng mắt thấy hay bằng cảm giác sẽ xua tan những lưỡng lự của người ấy về sự hiện hữu thật của nó. Quả thật có thể là các sự vật không hiện hữu quanh chúng ta, vốn là đối tượng của thị giác, và các giác quan khác của chúng ta: tuy nhiên khả năng ấy không nên có trọng lượng nào chống lại mọi bằng chứng về sự hiện hữu thực tế của chúng.

[Chú thích (1): "Vậy chúng ta là gì? Những sự vật bao quanh và nâng đỡ chúng ta là gì? Toàn thể tự nhiên của vạn vật chỉ là cái bóng, hoặc là trống rỗng, hoặc là giả dối. Thật khó nói, tôi phẫn nộ hơn với kẻ muốn chúng ta chẳng biết gì cả, hay với những kẻ thậm chí không để lại cho chúng ta điều này — là biết rằng mình chẳng biết gì." — Seneca.]

MỆNH ĐỀ II. Về sự hiện hữu của mọi sự vật hiện hữu, phải có một lý do nào đó.

Lý do ấy chỉ có thể là ý chí và quyền năng, hoặc sự tất yếu của tự nhiên: mọi hữu thể phải do nguyên nhân sinh ra, hoặc không do nguyên nhân nào sinh ra: mọi hữu thể được sản sinh, phải do ý chí và quyền năng của một hữu thể khác sinh ra, vì không có nguyên nhân nào khác có thể có của bất cứ bản thể nào, ngoài ý chí và quyền năng. Và vì có, như chúng ta sẽ sớm chứng minh, một hữu thể không phải là sản phẩm của bất cứ ý chí và quyền năng nào; lý do hay nền tảng cho sự hiện hữu của Ngài phải là sự tất yếu của tự nhiên, bằng không sự hiện hữu của Ngài sẽ không có lý do nào, điều ấy là không thể được, dù chỉ xét đến sự hiện hữu của một hạt bụi hay một con mạt.

MỆNH ĐỀ III. Hệ thống các hữu thể trong thế gian này không phải là không do nguyên nhân sinh ra và độc lập (2).

Vì không mâu thuẫn khi giả định rằng đã có lúc nó không hiện hữu, và rằng về sau nó có thể không hiện hữu; vì giả định này không đưa chúng ta đến điều phi lý hiển nhiên rằng có thể có một hiệu quả mà không có nguyên nhân. Hơn nữa bất cứ điều gì chúng ta xét liên quan đến nó, dù là hình thức, vật chất, chuyển động, hay sự sắp đặt các phần của nó; nó luôn hiện ra là hiệu quả của một ý chí và quyền năng nào đó: hình thức của nó không tất yếu, vì luôn thay đổi; chuyển động của nó cũng vậy, vì theo giả định này nó đã không thể có khởi đầu, cũng không thể bị đưa ra khỏi hướng tất yếu của nó sang bất cứ hướng nào khác, cũng không bao giờ có thể ngừng lại: nhưng những kết luận này từ chuyển động tất yếu của vật chất, trực tiếp trái ngược với vis inertiae của nó, hay khả năng bị chuyển động của nó, điều mà không gì hiển nhiên và có thể chứng minh được hơn trong vật lý học.

Ngay cả những hữu thể tuyệt vời nhất trong hệ thống của chúng ta, là linh hồn chúng ta, cũng còn xa mới là những bản thể không do nguyên nhân sinh ra và độc lập, dù bản chất của chúng là gì, cho dù bản chất ấy là phi vật chất. Và chúng ta cũng có thể hợp lý tưởng tượng mình là toàn năng, toàn tri, hay vô sở bất tại, như tưởng tượng mình là không do nguyên nhân sinh ra hay tự hữu. Trong trạng thái phôi thai của chúng ta, linh hồn chỉ hành động như một nguyên tắc sinh trưởng; trong trạng thái kế tiếp, nó chỉ phục vụ như một nguyên tắc cảm giác; và trong những giai đoạn hiện hữu sau này của chúng ta hiện nay, ngay cả trong trạng thái trưởng thành và thành niên, nó cũng vận dụng mình với nhiều lao nhọc và khó khăn, với nhiều sự gián đoạn và bất toàn không mong muốn. Điều này có thể là một bản thể không do nguyên nhân sinh ra, độc lập chăng? Chắc chắn là không, vì nó không thể tránh khỏi việc phải chịu nhiều thay đổi, giới hạn, bất lực, bất toàn, và những cảm giác đau đớn; tất cả những điều ấy khiến nó ước ao rằng mình có thể chìm vào một trạng thái tê liệt và bất động theo ý muốn, rồi lại nổi lên trong một trạng thái hoạt động và hưởng thụ mạnh mẽ đầy vui thích.

[Chú thích (2): "Thật hơi đáng ngạc nhiên khi thấy người ta thường tranh cãi về nguồn gốc của gia đình mình; vậy mà ít ai chịu khó một lần nghiêm túc tìm hiểu xem toàn thể dòng giống này lúc ban đầu đã ra đời thế nào, liệu nó mọc lên từ đất hay rơi xuống từ mây; nó bắt đầu khi nào, hoặc có thời nào nó chưa từng có hay không; mặc dù những câu hỏi ấy xứng đáng với công sức của bất cứ người khôn ngoan nào hơn nhiều so với những cuộc tranh cãi vô nghĩa kia. Chúng ta dễ dàng thỏa mãn rằng mình và cha mẹ trực tiếp của mình chưa từng hiện hữu mãi mãi; nhưng ít ai đi xa hơn: chúng ta đón nhận thế gian này như chúng ta thấy nó, mà không xét xem ai đã dựng nên nó, hoặc nó có được dựng nên hay không. Không ai chịu nổi việc tổ tiên mình bị xúc phạm, hay gia phả mình bị khinh rẻ; vậy mà ngày nay nhiều người chẳng ngần ngại nhận mình là con cái của đất, hay là hậu duệ của định mệnh mù quáng và ngẫu nhiên. Dù người khác làm gì, tôi sẽ không cho rằng công sức của mình là uổng phí, khi một lần trong đời, xét xem, trong khả năng nghèo nàn của mình, trạng thái vạn vật này lúc ban đầu đã ra đời thế nào." — Tiến sĩ Cheyne, Philosoph. Princip. of Relig., tr. 111, 112.]

MỆNH ĐỀ IV. Một chuỗi và sự kế tiếp vĩnh cửu của những hữu thể chỉ lệ thuộc mà thôi, không có bất cứ nguyên nhân nào, là một điều mâu thuẫn.

Hệ thống hữu hình hiện nay, như chúng ta đã chứng minh, vừa là một tập hợp những hữu thể thật vừa là những hữu thể lệ thuộc; phải mang ơn sự hiện hữu của mình, một cách nguyên thủy và tối hậu, cho một nguyên nhân không do nguyên nhân nào sinh ra và độc lập. Một chuỗi những hữu thể không do nguyên nhân sinh ra, mà lại là những hữu thể lệ thuộc, không có một nguyên nhân ngoại tại, là một sự nối kết những nguyên nhân và hiệu quả, mà không có nguyên nhân; của những tiền đề và hậu quả, mà không có gì nối kết chúng, điều mà ai cũng có thể thấy là một mâu thuẫn: nó là một chuỗi những hữu thể, mà không có bất cứ nguyên nhân ngoại tại hay nội tại nào; và vì vậy hoặc chúng phải không phải là những hữu thể thật, hoặc chúng phải có một nguyên nhân nào khác ngoài chính chúng. Vì vậy hệ thống này là hiệu quả của một nguyên nhân không do nguyên nhân nào sinh ra.

Tóm lại, hiện nay có một điều gì đó hiện hữu; vì vậy đã luôn có một điều gì đó hiện hữu: một kết luận hiển nhiên và không thể chối cãi đến nỗi ngay cả mọi người vô thần cũng buộc phải công nhận; chỉ có điều họ muốn khiến chúng ta tin rằng, điều vĩnh cửu ấy chẳng là gì khác ngoài vật chất thuần túy, hiện hữu trong những hạt nhỏ hay nguyên tử; nhưng chúng ta có thể chứng minh không chỉ một điều vĩnh cửu nào đó, mà còn chứng minh rằng điều ấy có bản chất vô cùng vượt trội hơn bất cứ nguyên tử nào, dù giả định chúng là vĩnh cửu.

MỆNH ĐỀ V. Nguyên nhân đầu tiên nguyên thủy của mọi sự là độc lập.

Khi chúng ta suy ngẫm về bản chất của một hữu thể đầu tiên hay không do ai sinh ra, điều đầu tiên hiện đến trong tư tưởng chúng ta về sự hiện hữu của nó là, nó không mang ơn sự hiện hữu của mình cho bất cứ hữu thể nào khác, thậm chí không cho chính nó; vì khi ấy nó sẽ vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả (1), hay nó sẽ vừa hiện hữu vừa không hiện hữu cùng một lúc, điều ấy là không thể được. Vì vậy nó phải độc lập một cách trọn vẹn và tuyệt đối: hay không có nguyên nhân nào có thể có, không có quyền năng hay ý chí nào, thậm chí không có quyền năng và ý chí của chính nó, dính dáng đến việc duy trì sự hiện hữu của nó, hay có thể ảnh hưởng đến nó bằng bất cứ cách nào. Sự hiện hữu của Ngài giống như sự hiện hữu của lẽ thật, không thể thay đổi, và không thể bị bất cứ quyền năng hay ý chí nào ảnh hưởng. Giả sử một hữu thể đã một lần hiện hữu độc lập với ý chí và quyền năng, và anh sẽ bị thuyết phục rằng nó phải luôn độc lập; vì chắc chắn như không hữu thể nào đã góp phần vào sự hiện hữu của nó, thì càng không hữu thể nào có thể góp phần vào việc duy trì và tiếp tục sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên. Hãy nhìn đây và chiêm ngưỡng vinh quang này, vinh quang vô song và không thể thông truyền này của Đức Chúa Trời, sự độc lập tuyệt đối của sự hiện hữu, bất biến!

[Chú thích (1): "Vì, như Aristotle đã nhận xét, thật là phi lý và không thể được, khi bất cứ sự vật nào lại là nguyên nhân của chính nó; cũng như việc bất cứ sự vật nào trước hết lại vừa ở trước vừa ở sau chính nó, và bất cứ sự vật tuyệt vời nào vừa vượt trội vừa bị vượt trội."]

MỆNH ĐỀ VI. Hữu thể đầu tiên và độc lập cũng là một hữu thể tất yếu.

Mọi hữu thể phải có một lý do cho sự hiện hữu của mình: nhưng đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, không có và không thể có lý do nào ngoài sự tất yếu tuyệt đối của tự nhiên. Có lẽ không có sự khác biệt thực chất nào giữa mệnh đề này và mệnh đề trước, giữa sự hiện hữu độc lập và sự hiện hữu tất yếu, hay giữa sự hiện hữu không nhờ vào ý chí và quyền năng nào, và sự hiện hữu được xây dựng trên sự tất yếu của tự nhiên. Nhưng vì các học giả từ lâu đã gọi Đức Chúa Trời là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, mệnh đề trước có thể dùng làm lời giải thích cho mệnh đề này, là mệnh đề tiếp ngay sau nó; và điều này có thể không hoàn toàn vô ích, dù giả định nó chỉ trùng khớp với mệnh đề trước, vì mệnh đề này soi sáng cho mệnh đề kia, và mệnh đề kia khiến mệnh đề này dễ hiểu hơn, điều mà có lẽ đã thường được dùng mà không có ý niệm rõ ràng và xác định nào gắn với các thuật ngữ sự tất yếu của tự nhiên. Nói thẳng ra; cụm từ này đã được nhiều nhà siêu hình dùng, giống như các phẩm chất huyền bí của nhà triết học phái Peripatetic.

MỆNH ĐỀ VII. Nguyên nhân đầu tiên độc lập là bất biến và bất hoại.

Mối liên hệ giữa sự độc lập và sự bất biến của sự hiện hữu khăng khít và không thể tách rời đến nỗi bất cứ hữu thể nào có thuộc tính này, cũng phải có cả thuộc tính kia; bất cứ điều gì độc lập thì bất biến, và bất cứ điều gì bất biến thì phải độc lập. Không thể có sự tách rời hai thuộc tính này. Hãy lấy một minh họa cho điều này: không gian là độc lập, và nó là bất biến, trước bất cứ sự cộng thêm, trừ bớt, hay thay đổi nào có thể có: anh thậm chí không thể trong tư tưởng cộng thêm hay bớt đi, hay thay đổi nó bằng bất cứ cách nào. Như [NEEDS REVIEW: đoạn gốc "As — space i is a property of his existence" bị OCR làm hỏng; có lẽ ý là "Như không gian là một hình ảnh xứng hợp về sự hiện hữu của Ngài"] không gian là một hình ảnh xứng hợp về sự hiện hữu của Ngài: và anh không thể, dù chỉ trong ý niệm, tạo ra bất cứ thay đổi nào trong sự hiện hữu của Ngài; như anh không thể quan niệm không gian nhiều hơn hay ít hơn, hay khác đi về bất cứ phương diện nào so với hiện trạng của nó; thì anh cũng không thể quan niệm sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sớm hơn hay muộn hơn, hay thay đổi về bất cứ phương diện nào so với những gì nó đang là, đã là, và phải là. Và lý do của điều này có thể là gì? Phải có một lý do nào đó cho điều này, và lý do này chỉ có thể là việc Ngài hiện hữu độc lập với bất cứ nguyên nhân nào; và chỉ có một nguyên nhân mới có thể thay đổi sự hiện hữu, hay tạo ra hiệu quả này, điều đòi hỏi một nguyên nhân đi trước cũng như bất cứ hiệu quả nào anh có thể nêu tên. Vì sự hư hoại là một sự thay đổi riêng biệt của sự hiện hữu, và mọi thay đổi đều không tương hợp với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nên sẽ là phí thời gian nếu chứng minh riêng rằng Ngài vô cùng xa cách với nó.

MỆNH ĐỀ VIII. Nguyên nhân đầu tiên, độc lập, và bất biến, là vĩnh cửu *.

Mệnh đề này là một kết luận hiển nhiên và tất yếu từ mệnh đề trước. Vì nguyên nhân đầu tiên là bất biến một cách tuyệt đối, Ngài phải tất yếu là vĩnh cửu: vì Ngài không thể có bất cứ thay đổi nào, vì độc lập với mọi ý chí và quyền năng, Ngài không thể chịu sự thay đổi lớn nhất, đó là sự hủy diệt, hay sự không hiện hữu. Không nguyên nhân nào có thể ảnh hưởng đến Ngài dù ở mức độ nhỏ nhất, huống chi có thể ảnh hưởng đến Ngài ở mức độ lớn nhất có thể; không phải chính Ngài, huống chi bất cứ nguyên nhân lệ thuộc hay thứ yếu nào. Hãy quan sát ở đây rằng sự vĩnh cửu là hệ quả từ sự độc lập và bất biến; sự vĩnh cửu tuyệt đối cả quá khứ lẫn tương lai: nhưng sự độc lập và bất biến không phải là hệ quả của sự vĩnh cửu, hay sự vĩnh cửu không suy ra sự độc lập và bất biến, cũng như một đường thẳng vô hạn không suy ra một mặt phẳng vô hạn, và một mặt phẳng vô hạn không suy ra một vật thể vô hạn về mọi chiều: một đường thẳng vô hạn hay một mặt phẳng vô hạn đều có thể có, mà không cần chiều vô hạn kia: nhưng một chiều sâu vô hạn thì không thể có, mà không có một mặt phẳng vô hạn; cũng như một mặt phẳng vô hạn không thể có, mà không có một đường thẳng vô hạn. Một công dụng của nhận xét này, trong số những công dụng khác, là từ đó suy ra rằng, dù chúng ta nhượng bộ cho những người vô thần sự vĩnh cửu của các nguyên tử của họ, họ cũng không vì thế mà được coi là độc lập và bất biến, và do đó là nguyên nhân đầu tiên độc lập bất biến; và nhận xét này cũng có thể được áp dụng tương tự cho bất cứ hữu thể vĩnh cửu nào khác được giả định, và thậm chí là thật, ngoài hữu thể đầu tiên độc lập. Nguyên nhân này có thể hành động và sản sinh một cách vĩnh cửu, nhưng không thể đồng thời sản sinh những hữu thể độc lập, cũng như những hữu thể vĩnh cửu, vì những hữu thể vĩnh cửu ấy phải lệ thuộc vào ý chí của Ngài. Không gì có thể rõ ràng hơn điều này, rằng ngay cả hữu thể vĩnh cửu và độc lập cũng không thể sản sinh một hữu thể độc lập khác; nhưng Ngài có thể sản sinh một hữu thể vĩnh cửu. Chẳng lẽ Ngài không thể sáng tạo hay sản sinh cho đến đời đời sao? Cũng vậy, Ngài có thể đã sáng tạo từ đời đời, điều này cũng dễ quan niệm như điều kia: nhưng việc sản sinh vĩnh cửu trong tương lai thì, theo phỏng đoán, không ai sẽ phủ nhận; cũng không nên phủ nhận việc sản sinh vĩnh cửu trong quá khứ, vì lý do thêm này, là vì ý chí và quyền năng vĩnh cửu có thể có sự quyết ý và vận dụng vĩnh cửu, bằng không anh phải giả định chúng không phải là vĩnh cửu. Một ý chí vĩnh cửu, một sự quyết ý vĩnh cửu, một sự sản sinh vĩnh cửu nối tiếp nhau trực tiếp trong khả năng, dù không trong hành động hay hiệu quả. Nói rằng sự quyết ý phải đi trước sự sản sinh, là nói điều vô nghĩa, vì đối với nguyên nhân đầu tiên độc lập, chúng là một và cùng một ý niệm; vì vậy điều ấy sẽ là khẳng định rằng 1 là 2, và rằng một và cùng một sự vật phải ở trước chính nó. Vì vậy, một sự sản sinh vĩnh cửu phải là có thể; và nó cũng có lẽ là thật, vì một ý chí vĩnh cửu khó có thể được quan niệm, mà không có sự quyết ý vĩnh cửu, và sự quyết ý vĩnh cửu có thể là sự sản sinh vĩnh cửu. Phủ nhận điều này sẽ là chống lại và cãi lại sự chứng minh rõ ràng, điều không thể không thuyết phục, trừ khi vì nó chưa được xét đến và lĩnh hội.

[* Chú thích: "Các phần của thời gian vĩnh cửu ấy liên kết với nhau đến nỗi không thể tách rời nhau bằng bất cứ cách nào, trái với điều vẫn xảy ra nơi các thọ tạo. Không suy ra được rằng vì hôm nay chúng ta hiện hữu thì ngày mai chúng ta cũng sẽ hiện hữu; nhưng một khi sự hiện hữu của Đấng vĩnh cửu đã được đặt định, thì nó tất yếu tồn tại vô tận." [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh này bị OCR làm hỏng một phần, bản dịch chỉ là suy đoán theo nghĩa văn cảnh.]]

MỆNH ĐỀ IX. Hữu thể đầu tiên độc lập, bất biến, vĩnh cửu là vô cùng hay vô hạn.

Theo thứ tự của tự nhiên, thuộc tính này theo sau các thuộc tính trước; và là một hệ quả tất yếu từ sự độc lập tuyệt đối của Ngài. Vì bất cứ hữu thể nào tự ấn định giới hạn hay phạm vi cho sự hiện hữu của mình, cũng chính là tự ban cho mình sự hiện hữu, điều ấy là không thể được. Nếu một người nhờ sự hiện hữu của mình mà có thể cộng thêm bất cứ phần bản thể nào cho chính mình, thì phần bản thể được cộng thêm ấy sẽ là một sự tự sản sinh; nói cách khác, là một mâu thuẫn. Sự giới hạn của sự hiện hữu là một hiệu quả tích cực, và vì thế phải nhờ vào một nguyên nhân tích cực thật: nhưng Đức Chúa Trời độc lập với mọi nguyên nhân; vì vậy Ngài không thể bị giới hạn trong sự hiện hữu của mình bởi bất cứ nguyên nhân nào, và vì vậy phải là không giới hạn hay vô hạn. Tại sao địa cầu của chúng ta ở đây, mà không ở nơi khác? Tại sao nó hiện hữu trong giới hạn hiện nay của nó, mà không trải rộng bằng thân thể của sao Thổ, hay như mặt trời? Chẳng phải vì phạm vi hay chu vi không gian của nó được ấn định cho nó, bởi sự tác động của một hữu thể khác sao? Nhưng không sự tác động nào có thể ảnh hưởng đến một hữu thể độc lập, thậm chí không phải sự tác động của chính Ngài, huống chi của bất cứ hữu thể nào khác. Vì vậy sự hiện hữu của Ngài không thể bị giới hạn. Anh có thể lấy sự chứng minh khác này về sự vô hạn của Đức Chúa Trời, nếu anh muốn. Sự tất yếu của tự nhiên mà nhờ đó Đức Chúa Trời hiện hữu, vì là tuyệt đối và độc lập, nên ở khắp mọi nơi đều đồng nhất; vì vậy Đấng hiện hữu nhờ sự tất yếu của tự nhiên, cũng phải đồng nhất ở khắp mọi nơi, bằng không Ngài sẽ hiện hữu một cách tất yếu ở không nơi nào cả: vì một hữu thể có thể được giả định, mà không mâu thuẫn, là hiện hữu ngoài bất cứ một phần nào của không gian, thì cũng có thể được giả định là hiện hữu ngoài mọi phần của nó; và rõ ràng là hiện hữu một cách tất yếu ở không nơi nào cả: nghĩa là, nó là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, mà không phải là một hữu thể hiện hữu tất yếu, điều ấy là một mâu thuẫn. Vì vậy Đấng hiện hữu một cách tất yếu ở bất cứ nơi nào, thì hiện hữu một cách tất yếu ở khắp mọi nơi, hay là vô sở bất tại và vô cùng. Anh có thể minh họa lập luận này, từ bằng chứng của lẽ thật: lẽ thật ở khắp mọi nơi đều như nhau, trong thế giới của chúng ta, và trong các thế giới hành tinh: thậm chí, trong những miền cao nhất, hay những tầng trời xa xăm nhất. Bản thể thiêng liêng cũng vậy, đồng nhất ở mọi phần của không gian; được trải rộng vô cùng đến thế, mà những thành phần không thể phân chia của nó, giống như những thành phần của không gian, liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi toàn thể bản thể vô cùng là một về mặt cá thể, hay về mặt số lượng, như bất cứ một hữu thể nào trong tự nhiên.

Quả thật chúng ta không thể đo lường sự vô cùng trong tư tưởng của mình; nhưng chúng ta có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời là vô cùng, như chúng ta có thể chứng minh sự hiện hữu thật của nhiều sự vật, mà cách thức của chúng chúng ta không thể giải thích. Thêm vào những gì đã được trình bày về điểm này, rằng chúng ta có thể lập luận về sự vô hạn của Đức Chúa Trời bằng phép quy nạp phản chứng; như vầy, nếu Ngài không vô cùng, sẽ có những phần vô hạn của không gian mà trong đó quyền năng và các sự toàn hảo khác của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được vận dụng; điều ấy có vẻ làm giảm giá trị của một hữu thể toàn hảo.

HỆ LUẬN. Hệ thống thế gian này không phải, và không thể là nguyên nhân đầu tiên. Vì bất cứ điều gì bị giới hạn trong sự hiện hữu của nó, hay bị chuyển động theo bất cứ hướng nào, vì sự giới hạn của sự hiện hữu, hay sự định hướng của chuyển động, mỗi điều trong chúng là một hiệu quả nhờ vào, như chúng ta đã chỉ ra, một nguyên nhân ngoại tại, vì vậy phải được sản sinh: nhưng đây chính là trường hợp của phần vũ trụ mà chúng ta biết được: vì vậy nó phải được sản sinh và lệ thuộc.

[Chú thích: "Phải công nhận rằng giả thuyết về một Đức Chúa Trời được trải rộng và mở rộng có thể rất hữu ích và có ích để giữ một số người ở lại trong thuyết hữu thần, là những người không cách nào chấp nhận được một Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự vật nào khác, không được trải rộng." — Intellectual System, tr. 833.]

MỆNH ĐỀ X. Hữu thể độc lập, bất biến, vĩnh cửu, và vô hạn là hoàn toàn thiêng liêng: hay bản thể của Ngài có bản chất xuyên thấu mọi bản thể khác, vật chất hay phi vật chất, hiện hữu cũng như nơi chúng hiện hữu, cũng như nơi chúng không hiện hữu; và là tuyệt đối không thể phân chia, đơn nhất, không phức hợp.

Mệnh đề này là hệ quả từ mệnh đề trước về sự vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài ở khắp mọi nơi, Ngài phải tất yếu xuyên thấu mọi bản thể ngoài chính Ngài, dù bản chất của chúng đa dạng và khác biệt đến đâu, bằng không Ngài đã không ở khắp mọi nơi, mà chỉ như vật chất, chẳng hạn, hiện hữu nơi không có vật thể nào khác. Mệnh đề này cũng là hệ quả từ mệnh đề về sự độc lập của sự hiện hữu của Ngài. Vì nếu bất cứ bản thể nào thuộc loại nào có thể loại trừ bản thể thiêng liêng, thì bản thể của Đức Chúa Trời, vốn độc lập một cách tuyệt đối, sẽ lệ thuộc vào bản thể loại trừ kia, về phần không gian nơi nó hiện hữu; nhưng điều ấy dẫn đến một mâu thuẫn. Ngài không thể độc lập tuyệt đối với mọi nguyên nhân, mà lại lệ thuộc dù chỉ vào mỗi cục đất hay hòn sỏi, về nơi Ngài hiện hữu.

Hơn nữa, chúng ta có thể lập luận về tính thiêng liêng của Ngài, bằng phép phản chứng như vầy, Ngài là vô hạn; và vì Ngài là vô hạn, nơi nào Ngài hiện hữu, nơi ấy có quyền năng hữu hiệu của Ngài; do đó nơi nào Ngài hiện hữu, nơi ấy Ngài có thể sản sinh các hữu thể khác, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra; và do đó, một sự sáng tạo vô hạn là có thể; và vì vậy, trừ khi Ngài xuyên thấu mọi bản thể, Ngài có thể loại trừ chính mình hoàn toàn ra khỏi vũ trụ; nghĩa là, ra khỏi mọi không gian, và vì vậy ra khỏi sự hiện hữu. Điều ấy trái với sự vĩnh cửu của Ngài.

Hơn nữa; phần sau của quan niệm về tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tuyệt đối không thể phân chia, đơn nhất, và không phức hợp, hiện ra rõ ràng từ sự độc lập tuyệt đối của Ngài với mọi ý chí và quyền năng; vì sự phân chia, sự cấu thành, sự pha trộn, v.v. đều là những hiệu quả tích cực của ý chí và quyền năng; và vì vậy không thể có chỗ trong Đấng độc lập với mọi ý chí và quyền năng. — Anh cũng có thể lập luận tương tự về bản chất đơn nhất, không thể phân chia, không phức hợp của Ngài từ sự vô sở bất tại của Ngài: như vầy, một bản thể được trải rộng vô hạn là bất động; và vì vậy không thể phân chia, đơn nhất và không phức hợp; vì không thể có sự phân chia, nếu không có sự tách rời các phần; và không có sự tách rời các phần mà không có chuyển động, mà không thay đổi vị trí, cũng như hình dạng của các phần của bản thể bị chia. Nhưng bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời không thể chuyển động hơn là bị chuyển động, vì nó lấp đầy và bao trùm mọi không gian, và vì vậy không thể bị chia: giống như chính không gian vô hạn, vốn không thể chấp nhận một sự phân chia trong ý niệm hơn là sự trừ, cộng, hay nhân trong ý niệm. Quả thật chúng ta có thể xét phần này, hay phần kia của không gian, nhưng chỉ có vậy thôi.

HỆ LUẬN. Từ đó chúng ta nhận thấy giả thuyết cũ về bản chất và nguồn gốc của linh hồn con người, rằng nó là một hạt của bản thể thiêng liêng được phát ra từ nó, như một tia nắng từ mặt trời, không thể là thật. Vì theo giả thuyết khí linh này, sự hình thành và hiện hữu của mỗi linh hồn con người...

…đòi hỏi sự phân chia và suy giảm thực sự của bản thể thần thánh: nhưng bản thể này hoàn toàn không thể bị phân chia, chuyển động, và suy giảm [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "lately incapable", có thể là "utterly incapable" (hoàn toàn không thể) — chữ bị lỗi OCR]; và do đó không thể được tạo thành, bằng sự tách rời các bộ phận, thành các bản thể linh hồn của con người. Luận thuyết về khí thiêng của phái Khắc Kỷ này hoàn toàn trái ngược với sự đời đời của Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài có thể tạo ra các bản thể khác từ bản thể của chính mình, thì Ngài có thể làm cạn kiệt hay tiêu hao bản thể mình bằng hết sự tạo thành này đến sự tạo thành khác, và do đó hoàn toàn ngừng hiện hữu, trừ phi trong các hạt đã phát ra; cũng như thân thể của mặt trời có thể, bằng việc phát ra các hạt từ chính nó, bị giảm đến mức không còn mặt trời nữa; hay một ngọn núi, bằng sự sụp đổ và tan rã liên tục [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "crumbling and tailing", có thể là "crumbling and falling"], có thể trở thành hư vô. Một lần nữa; giả thuyết này trước mặt chúng ta không nhất quán với sự độc lập của sự hiện hữu và bản thể thần thánh. Nó độc lập ngay cả với ý muốn của chính Đức Chúa Trời, và do đó không thể bị chính Ngài phân chia và tách rời. Nó cũng trái ngược với sự bất biến của Ngài: Ngài là bất biến, do đó không thể thay đổi bản thể mình trong mọi lúc, bằng cách nâng các linh hồn con người ra từ chính mình thành hiện hữu.

HỆ LUẬN II.

Một lần nữa; từ đây thấy rõ rằng, triết thuyết của Spinoza về vũ trụ là hoàn toàn sai. Theo triết gia vô thần này, toàn thể vũ trụ chỉ là một thực thể duy nhất; và theo nguyên tắc lớn này, nền tảng của hệ thống của ông, thì chỉ có thể có một thực thể, bởi vì một thực thể không thể tạo ra một thực thể khác: nhưng cả hai đều hiển nhiên là sai, cả nguyên tắc lẫn hệ thống được xây dựng trên nó. Vì vũ trụ, dù cho là chỉ một thực thể, thì cũng có thể chuyển động, có hình dáng, có thể phân chia, và có thể bị xé rời; và do đó không phải là Đức Chúa Trời, như ông ta muốn nó là; bởi vì Đức Chúa Trời là một Hữu Thể mà bản thể của Ngài là thiêng liêng, không thể bị xé rời, và bất động; có sự khác biệt lớn nhất giữa điều này và điều kia, và do đó điều này không thể là điều kia, cũng như ánh sáng không thể là bóng tối, hay chuyển động không thể là sự nghỉ ngơi. Nguyên tắc lớn của ông ta cũng sai, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra, vì một thực thể, như sẽ thấy ngay, có thể tạo ra một thực thể khác; một Hữu Thể như Đức Chúa Trời có thể tạo ra không chỉ một, mà bất kỳ số lượng thực thể nào, với bản tính và đặc tính rất khác nhau. Và quả thật, bản thể [như thế] có lẽ là điều duy nhất có thể tạo ra các thực thể [NEEDS REVIEW: câu gốc "And indeed substance can only perhaps produce substances" — chữ "can only perhaps" bị mờ, ý không chắc], cùng với các thuộc tính và đặc tính tương ứng của chúng về chuyển động, nghỉ ngơi, và những điều khác, mà không cần phải nhắc đến chi tiết.

MỆNH ĐỀ XI. Hữu Thể độc lập, bất biến, đời đời, vô biên và thiêng liêng, nguyên nhân vô nguyên nhân, chỉ là duy nhất.

Thuộc tính này, sự duy nhất, sự duy nhất thật, bản chất (p) của Đức Chúa Trời, là vô cùng quan trọng, dù dường như những người đa thần thời xưa, và một số người gần đây, đã ít để ý đến nó: nó là nền tảng của đức hạnh, hòa bình, tôn giáo, và sự thờ phượng thần thánh; tất cả những điều này tất yếu sẽ ở trong tình trạng đổ nát và thê thảm, nếu nền tảng của chúng bị phá hoại bởi các quan niệm và hệ thống đa thần. Vậy chúng ta hãy dùng hết sức mình để bảo đảm nền tảng, để kiến trúc thượng tầng, tốt đẹp và thú vị là thế, cũng được an toàn.

[Chú thích (p): "Hẳn phải là sự nhầm lẫn tồi tệ nhất trong mọi nhầm lẫn, hoặc là nhận biết Đức Chúa Trời bằng chủ nghĩa vô thần, hoặc là làm giảm giá trị Ngài bằng chủ nghĩa đa thần. Vì vậy, niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều khoản đầu tiên của tôn giáo tự nhiên, và niềm tin vào sự duy nhất của Ngài là điều kế tiếp về vị trí và tầm quan trọng. P. Nye, tr. 39."

"Cũng không có khả năng, nếu có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, mà các Ngài lại không cho chúng ta chút dấu hiệu nào về điều đó, hoặc trong các công trình sáng tạo hay sự quan phòng, để chúng ta khỏi bỏ sót việc dâng cho các Ngài sự tôn kính ngang nhau, mà các ân huệ của các Ngài đối với chúng ta, và sự cao cả của bản tính các Ngài đòi hỏi. Tài liệu đã dẫn, tr. 44."]

Quả thật, không gian vô hạn ở bên tay phải tôi, và cũng vậy ở bên tay trái; nhưng dù vậy chỉ có một sự trải rộng vô hạn thích đáng, trọn vẹn; và cũng vậy có sự đời đời đã qua, và sự đời đời sẽ đến; nhưng dù vậy, nói cho đúng, chỉ có một sự đời đời; bởi vì mỗi khoảng trong chúng đều bị giới hạn bởi khoảnh khắc hiện tại; như cũng vậy hai không gian vô hạn; một ở bên phải, và một ở bên trái, đều bị giới hạn bởi không gian chúng ta đang hiện hữu trong đó. Nhưng ai đã từng mơ đến hai không gian vô hạn, vô hạn một cách tuyệt đối và trọn vẹn; hay hai sự đời đời tuyệt đối và trọn vẹn? Sự đời đời đã qua hay sẽ đến chỉ là một sự đời đời bộ phận, khiếm khuyết, và không gian vô hạn trước hay sau chúng ta cũng vậy; nếu không, bạn có thể giả thiết một số lượng vô hạn các không gian vô hạn, một cái ở tay này, một cái ở tay kia, và cứ thế không dứt; vì nếu vật chất có thể phân chia vô hạn, thì không gian vô hạn cũng vậy, trên giả thiết rằng nó có thể bị chia thành hai, hay bất kỳ số lượng nào khác. Tất cả chỉ là một toàn thể duy nhất, dù bạn xét nó thế nào: và sự kéo dài đời đời cũng chỉ là một toàn thể duy nhất.

Có, và chỉ có thể có một không gian vô biên; do đó có, và chỉ có thể có, một nguyên nhân đầu tiên, mà sự hiện hữu của Ngài tương xứng với sự vô biên của không gian. Chúng ta vừa mới chỉ ra, rằng chỉ có một không gian tuyệt đối và hoàn hảo; và chỉ có thể có một: do đó chỉ có thể có một Hữu Thể vô biên. Quả thật về các hữu thể hữu hạn thì thậm chí có thể chỉ có một loại, như chỉ có một mặt trời; nhưng dù vậy có thể còn nhiều hơn một: nhưng một Hữu Thể vô biên không giới hạn chỉ có thể là một. Vì như hai vật thể không thể hiện hữu dưới đúng cùng những kích thước, hay trong một và cùng một chỗ, vì khi ấy chúng không thể là hai, mà là một; như giả thiết hai hình trụ xuyên thấu lẫn nhau, và trùng khớp hoàn toàn, là biến hai thành chỉ một: và như hai linh hồn con người không thể hiện hữu trong một và cùng một chỗ, và xuyên thấu lẫn nhau; mà chúng hẳn phải là một, cũng như chỗ hiện hữu của chúng chỉ là một: vậy hãy áp dụng cùng một giả thiết cho bất kỳ hai hữu thể nào trong vũ trụ, cùng một bản chất về mặt loài, và nó sẽ đúng, rằng chúng sẽ chỉ là một. Vậy giả thiết có hai bản thể thần thánh cùng một bản chất về mặt loài, cùng hiện hữu trong một sự vô biên; chúng sẽ là một và cùng một bản thể trong sự vô biên ấy, không khác gì hai hình trụ được giả thiết xuyên thấu lẫn nhau, và hiện hữu trong một và cùng một chỗ, thực ra chỉ là một hình trụ.

Một số người lập luận về sự duy nhất thần thánh từ sự vô biên, theo cách này. Giả thiết hai nguyên nhân đầu tiên độc lập với nhau, và hai sự vô biên, là một thuộc tính bản chất của cả hai, và rằng chúng phụ thuộc lẫn nhau. Vì giả thiết F. là một, S. là cái kia, và I. là không gian. Rõ ràng F. không thể hiện hữu mà không có I., cũng như I. không thể hiện hữu mà không có F., bởi vì F. là bản thể và I. là thuộc tính bản chất: S. cũng không thể hiện hữu mà không có I., cũng như I. không thể hiện hữu mà không có S., vì cùng một lý do. Do đó, vì F. phụ thuộc vào I., và I. phụ thuộc vào S., nên F. hẳn phải phụ thuộc vào S. Nhưng nếu S. phụ thuộc vào I., và I. phụ thuộc vào F., thì S. cũng hẳn phải phụ thuộc vào F. Đến nỗi hai nguyên nhân đầu tiên trong một sự vô biên sẽ là hai hữu thể vừa độc lập vừa phụ thuộc [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "two dependent and dependent beings", có thể là "two independent and dependent beings"], điều này là một mâu thuẫn.

Một số người còn lập luận xa hơn từ sự vô biên, rằng nguyên nhân đầu tiên là, và chỉ có thể là duy nhất, như sau; vì sự vô biên là một thuộc tính của hữu thể này [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "being a hs Bang (say they) of this being", chữ bị hỏng nặng], và không thuộc tính nào có thể hiện hữu, trừ phi cùng với bản thể của nó; do đó bản thể mà sự vô biên thuộc về, là vô hạn, và do đó chỉ là một.

Bạn có thể suy ra sự duy nhất thần thánh từ sự toàn năng, một thuộc tính mà, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra, thuộc về nguyên nhân đầu tiên. Vì sự toàn năng là một, và chỉ có thể là một; vì giả thiết hai hữu thể toàn năng, cho thấy rằng chúng không thể có quyền năng nào trên lẫn nhau, và do đó chúng không có mọi quyền năng; và do đó chúng vừa toàn năng vừa không toàn năng, điều này là một mâu thuẫn. Do đó hai hữu thể toàn năng là điều không thể; nhưng có một hữu thể toàn năng, và chỉ có thể có một, vì hai là điều không thể, không khác gì hai sự vô biên.

Và để điều này hiển nhiên với mọi người, chúng ta hãy xét từng giả thuyết sau đây.

Giả thuyết thứ nhất. Rằng có nhiều nguyên tắc đầu tiên độc lập, hai hay bốn, hay bất kỳ số lượng nào bạn muốn, đồng đẳng, đồng bản chất, đồng đời đời, đồng hoàn hảo, đồng khôn ngoan, đồng tốt lành, và hoàn toàn giống nhau trong mọi phương diện. Quả thật, dù giả thiết có bao nhiêu nguyên tắc như thế, dù là hai ngàn thay vì hai, chúng cũng sẽ hòa hợp hoàn toàn với nhau, và sự cai quản thế gian của chúng sẽ không có chút va chạm nào; vì lý trí hoàn hảo, sự khôn ngoan, đức hạnh, và sự tốt lành, sẽ trùng khớp và đồng ý, như thể chỉ phục tùng trong một nguyên tắc duy nhất. Do đó đức hạnh, và tôn giáo, trong chừng mực phụ thuộc vào các tuyên bố của chúng, sẽ giống như khi chỉ giả thiết một nguyên tắc đầu tiên toàn hảo duy nhất; nhưng, vì riêng lý trí đã dạy chúng ta rằng có một nguyên tắc như thế, và không hơn, nên trên giả thuyết thứ nhất này, chúng ta sẽ không yên tâm, e rằng tôn giáo của chúng ta không bao quát hết toàn bộ số lượng hay thứ tự của các hữu thể như thế, và vì lý do này sẽ nghi ngờ liệu chúng ta có dâng đủ sự tôn kính cho mọi hữu thể có thể đòi hỏi nó: một hậu quả rất bất an, đau khổ từ việc có nhiều nguyên tắc tự hữu và toàn hảo, hoàn toàn phá hủy sự bình an của tâm trí chúng ta.

Giả thuyết thứ hai. Chúng ta hãy giả thiết, cùng với một số người xưa, có nhiều nguyên tắc tự hữu, nhưng trực tiếp đối nghịch với nhau, như ánh sáng và bóng tối, điều thiện và điều ác. Và điều gì sẽ xảy ra từ đây? Đây sẽ là hậu quả, rằng không có gì có thể được tạo ra, mà chúng sẽ giữ nhau mãi mãi trong thế giằng co, hay chống đối nhau; do đó từ sự cân bằng giữa tác động và phản tác động, hai lực đối nghịch, kết quả là sự nghỉ ngơi; do đó, vì đã có các hiệu quả được tạo ra, nên không có những nguyên tắc như thế.

Nhưng, giả thuyết thứ ba. Chấp nhận điều đã đúng mà chúng ta quả đã chứng minh, sự duy nhất hoàn hảo tuyệt đối của một nguyên tắc đầu tiên độc lập; thì giả thiết về nhiều nguyên tắc đi kèm với những hậu quả xấu này.

1. Tất cả chúng, ngoài nguyên tắc độc lập thật duy nhất, đều là những hư không, trong chừng mực được giả thiết là những nguyên tắc độc lập.

2. Mọi sự tôn kính tôn giáo tối cao dâng cho chúng đều được dâng cho những hư không.

3. Đức Chúa Trời chân thật duy nhất bị tước mất sự hoàn hảo căn bản, và đặc quyền riêng biệt, là nguyên tắc độc lập duy nhất.

4. Các nguyên tắc độc lập được giả thiết khác, nếu có đức hạnh và biết về sự tôn kính dâng cho mình, hẳn phải bực bội và bị xúc phạm, khi thấy Đức Chúa Trời chân thật bị làm nhục, và chính mình bị đặt ngang hàng với Ngài.

5. Chủ nghĩa đa thần này trộn lẫn sự sai lầm và những tưởng tượng hư không với sự sùng kính, đưa vào tôn giáo những tình cảm rất sai lầm và rối rắm, làm cho các giáo lý của nó rối ren và mù mờ đi nhiều, và do đó làm yếu đi thẩm quyền của chúng, và phơi chúng ra cho những lời bắt bẻ và khinh miệt.

6. Nó dẫn chúng ta đặt sự hiểu biết tôn giáo và lòng biết ơn trên một nền tảng sai, vì nó dạy chúng ta gán những ân huệ và các kế hoạch tốt lành ấy cho hai hay ba, trong khi chúng phát xuất từ chỉ một nguồn duy nhất; và đặt sai chỗ những hy vọng và sự trông cậy của chúng ta, về các phước lành tương lai, nơi nhiều nguyên tắc độc lập, trong khi chỉ có một.

Có thể thêm nhiều lập luận nữa, để chứng minh sự duy nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời; nhưng thêm nữa sẽ là không cần thiết, sau khi đã thúc ép quá nhiều. Nhưng có thể đưa ra hai điều để bào chữa ở đây; một là, các lập luận trên, ít nhất phần lớn, chỉ được gợi ý một chút, và đề xuất rất ngắn gọn: điều còn lại là, tầm quan trọng lớn lao của đề tài.

MỆNH ĐỀ XII. Nguyên nhân đầu tiên, đời đời, vô biên, thiêng liêng, và duy nhất, là hoàn toàn có trí tuệ.

Trí tuệ, cũng như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, tất yếu phải được chứng minh tiên nghiệm trước hết. Vì chúng ta không thể nhận thấy mối liên hệ giữa việc hiện hữu một cách độc lập, và việc có trí tuệ. Do đó, như hiện nay có trí tuệ, thì luôn luôn có trí tuệ, cũng như vì hiện nay có một điều gì đó, nên luôn luôn có một điều gì đó. Do đó nguyên nhân đầu tiên là một Hữu Thể có trí tuệ. Vô số và vinh hiển là những hiệu quả và bằng chứng về sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài, mà khắp nơi đều đón chào chúng ta, trong thế giới vật chất, thế giới loài vật, thế giới có lý trí, và thế giới luân lý: hệ thống vật chất là một công trình kỳ diệu: thế giới loài vật, trong mọi bộ phận, lớn và nhỏ, cho chúng ta thấy cơ chế không thể bắt chước để giải trí và làm kinh ngạc chúng ta: thế giới có lý trí còn là một bằng chứng rực rỡ hơn nữa về sự khôn ngoan và sắp xếp khéo léo của Đức Chúa Trời.

Nhưng cũng không được che giấu rằng, những hiệu quả này chỉ chứng minh trí tuệ của nguyên nhân chúng ngang bằng với chúng, chứ không chứng minh là hoàn hảo vô hạn. Điều này phải được chứng minh tiên nghiệm: như sau; nguyên nhân đầu tiên độc lập với mọi ý muốn và quyền năng; do đó trí tuệ của Ngài hẳn phải không giới hạn hay vô hạn, vì không có nguyên nhân nào giới hạn nó, như không có nguyên nhân nào giới hạn Ngài trong thời gian hay không gian.

Ngoài ra, vì Ngài hiện diện khắp nơi, Ngài hẳn phải biết hết mọi sự; nếu có trí tuệ ở bất cứ đâu, Ngài hẳn phải có trí tuệ ở khắp mọi nơi, bởi vì Ngài ở khắp mọi nơi đều như nhau. Điều này chắc chắn loại bỏ mọi chỗ cho sự nghi ngờ về sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài về mọi sự đã qua và hiện tại, vì Ngài đã hiện diện thân mật với những sự trước, và hiện đang hiện diện với những sự sau: và nếu chúng ta có thể chấp nhận quan niệm của phái kinh viện về thời gian của Đức Chúa Trời, rằng trong đó không có sự kế tiếp nào cả, mà nó là một hiện tại đứng yên, như khoảnh khắc hiện tại, và mọi sự đều đồng hiện hữu đối với Đức Chúa Trời, đã qua và sẽ đến, cũng như hiện tại; thì sẽ không còn chút chỗ nào để nghi ngờ về sự hiểu biết của Ngài về tất cả chúng: nhưng điều tệ nhất là, nó là một sự phi lý, một sự phi lý trắng trợn nhất, không khác gì bạn giả thiết sự vô biên thần thánh chỉ là một điểm; do đó nó không thể có ích gì cho chúng ta trong trường hợp này, hay quả thật trong bất kỳ trường hợp nào. Vì vậy chúng ta phải xét xem, liệu sự tiền tri của Đức Chúa Trời có thể được giải thích bằng một cách nào đó tốt hơn cách này không.

Quả thật, không có sự nghi ngờ nào về sự tiền tri của Đức Chúa Trời đối với mọi hiệu quả tự nhiên, và tất yếu (q) trong tương lai, cũng như không có sự nghi ngờ nào về sự biết trước của người thợ máy về các hiệu quả của cỗ máy của ông ta, giả thiết như chuyển động của một chiếc đồng hồ, hay bất kỳ cơ chế rõ ràng nào như thế. Mọi sự nghi ngờ có thể có, hẳn phải liên quan đến sự hiểu biết của Ngài về cách cư xử trong tương lai của các tác nhân tự do. Và về điều này; chúng ta không được, chúng ta không thể phủ nhận, như một số người làm, sự hiện hữu của các tác nhân tự do, dù giả thiết này quả sẽ giải thích rõ ràng sự biết trước của Ngài về cách cư xử của loài người nói riêng, vì nó sẽ chỉ là sự biết trước về các hiệu quả tất yếu của các nguyên nhân tất yếu, không chấp nhận giả thiết nào rằng sự tự do hành động chỉ là một sự tưởng tượng suông. Nhưng giả thiết này phải bị bác bỏ, cũng như giả thiết vừa nhắc đến của các nhà kinh viện; vì như giả thiết kia trái với mọi lẽ thường, thì giả thiết này trái với kinh nghiệm, không nhất quán với mọi ý thức luân lý, và phá hủy mọi hy vọng vui vẻ về hạnh phúc.

Trên giả thiết này, rằng không có sự tự do hành động, mọi sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác trong luân lý lập tức biến mất, và làm điều sai trái vì vô minh, hấp tấp, sơ suất, kinh hoàng và bàng hoàng, cũng như làm vì tính bướng bỉnh, kiêu căng và cố ý, đều là một; tội ngộ sát, thậm chí tội giết người do tình cờ, cũng ghê tởm như tội giết cha tàn ác nhất: trên sự tưởng tượng này, Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi điều ác trong luân lý, và là nguyên nhân duy nhất của nó, và là kẻ phạm tội duy nhất: giả thuyết này phá hủy nền tảng của mọi tôn giáo, mọi hy vọng về hạnh phúc tương lai, và mọi sự sợ hãi về hình phạt tương lai; tại sao những công cụ, dù là công cụ có trí tuệ, phải hy vọng được thưởng, hay sợ bị phạt, vì chúng chỉ là công cụ hay khí cụ, không phải tác nhân, và do đó không làm điều gì sai, và không làm điều gì đúng, theo nghĩa luân lý? Sự tưởng tượng này đem sự rối loạn lạ lùng vào thế giới luân lý, và đảo lộn mọi thứ trong đó. Vâng; do đó bằng mọi cách chúng ta phải giải thích nhánh này của sự tiền tri thần thánh bằng một phương pháp nào đó tốt hơn, vì Đức Chúa Trời là tự do, và con người là tự do, mà mọi điều con người làm đều được biết trước: không chỉ sự mặc khải, mà ngay cả lý trí cũng chứng minh điều đó. Vì bạn chắc chắn biết người bạn thân của mình sẽ hành động thế nào, trong một số hoàn cảnh đã cho; chẳng hạn, rằng người láng giềng khôn ngoan, đức hạnh của bạn, chủ một gia đình đông con, sẽ không, trong khi còn tỉnh táo, và trong những hoàn cảnh dễ chịu nhất, tự đặt tay bạo lực lên chính mình; bạn biết tình yêu bản thân, tình nghĩa vợ chồng, tình cha con thân thiết, và nhiều nguyên tắc và động cơ hành động mạnh mẽ sẽ là những sự kiềm chế hiệu quả đối với ông ta khỏi việc tự tử, dù có khả năng tự nhiên để làm điều đó. Mọi công việc và giao dịch của đời sống, mọi sự buôn bán và thương mại, mọi việc dân sự và xã hội đều được tiến hành, trên cơ sở một mức độ nào đó của sự thấy trước, mà không có nó thì không gì có thể được giao dịch trong thế gian. Và vì nguyên nhân đầu tiên vượt trội chúng ta vô hạn trong mọi sự hoàn hảo; do đó sự biết trước của Ngài hẳn phải vượt trội vô hạn, trong mọi trường hợp. Hãy lấy một trường hợp về sự biết trước của Đức Chúa Trời, như đã nhắc đến một trường hợp của bạn liên quan đến bạn mình: đó là về cách cư xử của cặp vợ chồng đầu tiên được tạo dựng trong vườn Ê-đen. Rất hợp lý khi giả thiết Đức Chúa Trời đã thấy trước họ sẽ cư xử thế nào; thậm chí có lẽ không khó để giải thích sự biết trước của Ngài về điều đó theo cách này: Ngài chắc chắn biết mọi cảm xúc thầm kín của lòng họ, vì họ là những tạo vật của chính Ngài; mọi dục vọng của thú tính, mọi tình cảm xã hội, và mọi khuynh hướng: Ngài không lạ gì với tính khí ghê tởm của Sa-tan, vì Ngài hiện diện khắp nơi; và từ tính khí đê hèn nhất ấy đã thấy trước, rằng nó sẽ làm hết sức để hủy hoại cặp đôi mới được tạo dựng, như bạn biết từ tính khí của bạn mình, rằng ông ta sẽ làm điều này hay điều kia. Và vì Ngài có sự hiểu biết rõ ràng, cả về kẻ cám dỗ lẫn kẻ bị cám dỗ, từ đây sự biết trước của Ngài về kết cục của sự cám dỗ đã nảy sinh, như bạn có thể thấy trước bạn mình sẽ hành động thế nào, nếu bạn thấy trước sự cám dỗ này hay cám dỗ kia sẽ xảy ra; như giả thiết cám dỗ giết chết không chỉ bạn và gia đình bạn, mà cả chính mình và gia đình mình. Nhưng có một sự khác biệt vô hạn giữa sự hiểu biết thần thánh, và sự hiểu biết của bạn về những sự hiện tại; sự hiểu biết ấy là hoàn hảo, và hẳn phải như vậy từ sự vô biên hoàn hảo của Ngài, hay sự đồng hiện hữu với mọi sự, cũng như từ những lý do khác; và do đó hẳn phải có một sự khác biệt lớn lao giữa sự tiền tri của Ngài và của bạn: nhưng một sự khác biệt rộng vô hạn giữa cả hai là điều không thể, trừ phi sự hiểu biết của Ngài hoàn hảo như sự hiểu biết của bạn là khiếm khuyết. Sau hết; giả thiết chúng ta không thể giải thích Ngài thấy trước mọi sự ngẫu nhiên tương lai như thế nào, thì đó hoàn toàn không phải là lập luận chống lại sự tiền tri của Ngài, vì sự vô minh của chúng ta (r) chỉ cho thấy sự khiếm khuyết của chính chúng ta, chứ không phải có sự khiếm khuyết nào nơi Ngài, mà ngược lại: và về sự tiền tri thần thánh không chỉ có bằng chứng không thể chối cãi từ lý trí, mà còn từ sự kiện, vì có thể chứng minh Ngài chắc chắn đã tiên báo những sự ngẫu nhiên tương lai ở một khoảng thời gian rất xa.

Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời không biết những sự ngẫu nhiên tương lai, hay cách cư xử trong tương lai của các tác nhân tự do, thì sự hiểu biết của Ngài đã liên tục tăng lên kể từ khi các tác nhân luân lý hiện hữu lần đầu, và sẽ tiếp tục được cải thiện trong thời gian chúng hiện hữu: nhưng đây là một giả thuyết hạ thấp Ngài, và do đó không thể chấp nhận. Vì vậy, đây là một kết luận rõ ràng, không gượng ép; rằng sự hiểu biết thần thánh là hoàn hảo trọn vẹn, trong mọi phương diện, về những sự đã qua, hiện tại, và tương lai. Trí tuệ thần thánh, vì độc lập, không thể được cải thiện cũng không thể bị giới hạn; và do đó sự hiểu biết thần thánh hẳn phải trải rộng đến mọi sự có thể hiểu được, như quyền năng thần thánh trải rộng đến mọi sự có thể: và những sự không thể là không thể, vì không thể hiểu được; như không trí tuệ nào có thể quan niệm được làm sao một chân lý hiển nhiên lại có thể trở thành một điều sai lầm, thì không quyền năng nào có thể làm cho nó như vậy. Do đó chỉ những điều không thể mới có thể là những điều không thể hiểu được đối với Đức Chúa Trời. Vậy đây là một đối tượng suy ngẫm đáng yêu nhất của chúng ta, Cha của các sự sáng, vô cùng dễ chịu hơn đối với con mắt trí tuệ, hơn ánh sáng dễ chịu của mặt trời đối với con mắt thể xác. Mọi ánh sáng tự nhiên đều dễ chịu, huống chi là nguồn lớn của mọi ánh sáng. Và, không nghi ngờ gì, sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài hẳn phải dễ chịu đối với chính Ngài, vì nó là trực giác, và không tốn công sức, cũng như không có khiếm khuyết.

[Chú thích (q): NEEDS REVIEW — chú thích tiếng La-tinh bị hỏng nặng do OCR, chỉ đọc được từng mảnh: "Về các sự tương lai tất yếu mà Đức Chúa Trời biết, không thể nghi ngờ. Vì ai đã làm ra cỗ máy, biết hoàn hảo mọi bộ phận của nó và thấy rõ sự sắp đặt của chúng với nhau, người ấy thấy rõ chắc chắn [kết quả] của cỗ máy và có thể tiên đoán. Đức Chúa Trời không chỉ là nghệ nhân của thế gian, mà còn là Đấng Cai Quản nó." Phần còn lại là các ký tự rời rạc không thể khôi phục.

Về các triết gia cổ đại đã viết, hoặc trực tiếp hoặc tình cờ, về đề tài tác nhân luân lý này, những người chính là: Plato trong [NEEDS REVIEW: "his second and third e... dub." — chữ bị hỏng] và trong Gorgias, trong Timaeus, trong Phaedrus, v.v.; Plutarch, về định mệnh; Hierocles về [Pythagoras? — NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng]; ... [NEEDS REVIEW: đoạn liệt kê tiếp theo bị hỏng nặng do OCR, chỉ còn các mảnh tên: Cato (?), Mummius (?), Chalcidius bình luận về Timaeus, Alexander [của Aphrodisias] luận về định mệnh gửi Hoàng đế Antoninus, ... trong phần giải thích Aristotle ..., Leibniz ... và Tiến sĩ S. Clarke ...]]

[Chú thích (r): NEEDS REVIEW — trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Alexander của Aphrodisias, luận về định mệnh, tr. 120, bị hỏng hoàn toàn do OCR, không thể khôi phục.]

MỆNH ĐỀ XIII. Nguyên nhân đầu tiên vô nguyên nhân, độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, thiêng liêng, duy nhất, có trí tuệ là một tác nhân hoàn toàn có quyền năng, hay tự do (s).

[Chú thích (s): Dionysius Longinus trong sách luận về sự cao siêu, sau khi nói rằng khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời chúng ta nên cẩn thận, để trình bày Ngài cho chính mình là vĩ đại, tinh khiết và không pha trộn; còn thêm rằng, [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp tiếp theo bị hỏng hoàn toàn do OCR]. Cũng đã hành động như vậy Đấng đã lập luật cho người Do Thái, một người có thiên tài không hề tầm thường, vì ông vừa quan niệm vừa diễn tả một cách xứng đáng quyền năng của Đức Chúa Trời, khi ngay ở đầu bộ luật đã viết; Ngài phán, ông nói, Đức Chúa Trời. Phán điều gì? Hãy có ánh sáng: và có ánh sáng. Hãy có đất: và có đất. Dionys. Long. luận về sự Cao Siêu, chương K.]

Mệnh đề này là một hệ quả rõ ràng của mệnh đề trước. Vì là một Hữu Thể có trí tuệ, Ngài có sự hiểu biết rõ ràng, không chỉ về mọi chân lý tất yếu, mà về mọi sự hiện hữu có thể: nhưng không có sự hiện hữu có thể nào, và do đó không có sự hiểu biết nào về nó, trừ phi trên giả thiết có quyền năng thực sự, vì sự hiện hữu có thể là có thể đối với một điều gì đó, chứ không phải đối với hư không, hay đối với quyền năng, chứ không phải đối với sự không có quyền năng. Giả thiết không có quyền năng nào hiện hữu, và bạn hẳn phải giả thiết sự hiện hữu là không thể. Mệnh đề này cũng là một hệ quả rõ ràng của mệnh đề trước nữa về sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Vì chỉ có một nguyên nhân đầu tiên vô nguyên nhân, và không thể có hơn một; do đó Ngài là tác giả của mọi sự hiện hữu ngoài chính Ngài, và có mọi sự phụ thuộc vào chỉ mình Ngài, cũng như bắt nguồn từ Ngài; và do đó có mọi quyền năng trong vũ trụ.

Hơn nữa; bạn có thể lập luận sự quyền năng hoàn hảo của Ngài từ sự độc lập của Ngài. Quyền năng của Ngài hẳn phải không giới hạn, bởi vì nó không bị giới hạn bởi quyền năng hay ý muốn nào. Như những điều này một mình giới hạn các hữu thể phụ thuộc trong một số lượng nhất định xác định, và trong một phạm vi hiện hữu nhất định, thì cũng vậy trong một mức độ quyền năng nhất định. Và vì quyền năng thần thánh luôn luôn không giới hạn, bởi vì độc lập, nó hẳn phải luôn luôn như vậy, đời đời không thể bị giới hạn hay suy giảm. Do đó như sự hiểu biết thần thánh thực sự, ngay cả sự hiểu biết vô biên, đạt được một cách dễ dàng, vì là trực giác: thì sự thi thố quyền năng thần thánh hẳn phải hoàn toàn dễ dàng, vì nó chẳng là gì khác ngoài sự muốn.

Và Đức Chúa Trời hẳn là một tác nhân tự do; vì nếu có sự tự do hành động (t) trong tạo vật, thì hẳn phải có trong Đức Chúa Trời, vì không thể có hiệu quả nào mà không từ một nguyên nhân thích đáng. Và rằng có sự tự do trong thế gian chúng ta, chúng ta biết bằng kinh nghiệm. Có quá nhiều bằng chứng không thể chối cãi về điều đó, đến nỗi những người theo thuyết định mệnh không thể chỉ cho chúng ta làm sao có thể có bằng chứng lớn hơn về nó so với những gì chúng ta hiện có, dù họ có giả thiết sự hiện hữu thực sự của nó. Quả thật các tác nhân tự do quyết định và hành động theo các động cơ hay sự thúc đẩy luân lý, nhưng không bị chúng quyết định và tác động như các nguyên nhân vật lý: thậm chí, giả thiết chúng ta nhượng bộ cho người theo thuyết định mệnh, rằng không có sự tự do hành động nào trong toàn thể tạo vật, và do đó hủy diệt đức hạnh và thói xấu, hy vọng về phần thưởng tương lai, và sự sợ hãi về hình phạt đời sau: thì Đức Chúa Trời vẫn phải là một Hữu Thể tự do, hay có một quyền năng tự quyết; nếu không toàn thể tạo vật hẳn phải tất yếu là như nó là, điều này trái với mọi quan sát và triết học; vì bạn có thể giả thiết cả rằng nó có thể đã không hiện hữu chút nào, và rằng nó có thể không hiện hữu về sau, hay nó có thể ở một hình thức nào khác, rất khác với những gì nó hiện là, điều này là một bằng chứng không thể chối cãi rằng nó không phải là tất yếu, cũng không phải là hiệu quả của một nguyên nhân không có tự do và lựa chọn. Do đó nguyên nhân nguyên thủy của mọi sự là một tác nhân tự do hoàn hảo nhất hay một Hữu Thể toàn năng. Nhưng thuộc tính này không nhất thiết là đáng sợ, vì nó không hiện hữu ngoài sự trí tuệ hoàn hảo, như vừa được chỉ ra, và sự tốt lành hoàn hảo, như chúng ta sắp chứng minh.

[Chú thích (t): Một số người quả phủ nhận rằng chúng ta có ý chí tự do: nhưng những người này chỉ cần xét lại chính mình để [thấy?] sự nhầm lẫn của mình. Tôi rất muốn biết họ có thể mong có những dấu hiệu nào lớn hơn của sự tự do so với những gì họ hiện có — Những dấu hiệu duy nhất mà bất cứ ai có thể đưa ra về sự tự do là, làm điều ngược lại, [khi?] có những lý do vững chắc để [làm?] một điều như thế; hay đưa ra một sự lựa chọn giữa nhiều [điều?], khi không có lý do nào để quyết định chọn một hơn là cái khác; hay có thể đình chỉ hiệu quả của các [nguyên nhân?] tự nhiên, khi không có sự can thiệp này chúng sẽ vận hành một cách máy móc. Nay chắc chắn chúng ta có thể đưa ra mọi dấu hiệu này về sự tự do của mình. — Nhưng không lập luận nào có thể khiến một người thú nhận điều ông ta cảm thấy, nếu ông ta cố chấp quyết không thú nhận: vì tự do là một điều được cảm thấy, và chỉ có thể được [biết?] bằng sự suy ngẫm về chính mình và các hành động của mình; nhưng có một lập luận sẽ có trọng lượng đối với phần khôn ngoan và tốt đẹp hơn của nhân loại; đó là, nếu không có ý chí tự do, đức hạnh và thói xấu, công bằng và bất công, chỉ là những lời nói suông. Tiến sĩ Cheyne, Nguyên Lý Triết Học của Tôn Giáo, tr. 140, 141, 142.

"Nếu Chrysippus cho rằng mọi sự đều được vận động và cai quản bởi định mệnh, và rằng các hàng ngũ và cuốn sổ của định mệnh không thể tránh né hay vượt qua: thì tội lỗi và lỗi lầm của loài người cũng không nên được gánh chịu, cũng không nên được tha thứ bởi chính họ và ý muốn của họ; mà bởi một sự tất yếu và cấp bách nào đó nảy sinh từ định mệnh; [định mệnh] là chủ và trọng tài của mọi sự, bởi đó bất cứ điều gì sẽ xảy ra đều tất yếu phải xảy ra. Vì vậy hình phạt của kẻ có tội được luật pháp ấn định một cách bất công [NEEDS REVIEW: "inique" — có thể hiểu là "bất công"], vì họ đến với tội ác không phải tự nguyện, mà bị định mệnh lôi kéo. Aul. Gel. Noct. Att. sách 6, chương 2.]

MỆNH ĐỀ XIV. Nguyên nhân đầu tiên vô nguyên nhân, độc lập, bất biến, đời đời, vô biên, thiêng liêng, duy nhất, toàn tri, và toàn năng, là một Hữu Thể có mọi sự hoàn hảo trong luân lý, xứng hợp với bản tính vô song và hạnh phúc vô hạn của Ngài.

Là một tác nhân tự do, Ngài hẳn phải có một tính cách luân lý nào đó, đúng hay sai; vì trí tuệ và ý muốn tạo nên một tác nhân luân lý, hay một hữu thể có thể phân biệt giữa đúng và sai, giữa chân lý và điều giả dối, và có thể hành động tốt hay ngược lại, theo chân lý, hay trái với nó. Vì có một quy tắc không được tạo dựng (u), đời đời, và bất biến về đúng và sai, gọi là luật tự nhiên, một luật cho mọi tác nhân luân lý không trừ ai, vì nó độc lập với mọi ý muốn và quyền năng, ban đầu không thể được bất cứ ai ban hành, và không thể bị giải thể. Chân lý không phải là đối tượng của ý muốn và quyền năng, mà chỉ của trí tuệ; nhưng năng lực này không có quyền năng tác động, mà chỉ là năng lực phân biệt đối tượng của nó, như con mắt không thể tạo ra các đối tượng của nó, mà chỉ là cơ quan của thị giác. Bản thể chỉ có thể tạo ra bản thể, chứ không tạo ra chân lý. Hãy suy xét, và bạn sẽ nhận thấy có một chân lý nào đó độc lập với mọi ý muốn; và vì chân lý tất yếu là đồng nhất, do đó mọi chân lý hẳn phải độc lập như nhau. Đã là chân lý đời đời, rằng các sự hoàn hảo thần thánh là đáng yêu, và rất tuyệt vời, và do đó Đức Chúa Trời nên vô hạn trân trọng và yêu chính mình: cũng đã là chân lý đời đời, rằng đối với mọi hữu thể có cảm giác thì khoái lạc đáng chuộng hơn đau đớn, rằng mọi ân nhân nên được người thọ ân yêu mến, v.v. và do đó có một sự thích hợp và không thích hợp của các sự vật nảy sinh từ bản tính của các hữu thể có cảm giác, có trước mọi luật và sự ấn định, không chỉ của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Vậy vì có một luật đời đời, bất biến, về đúng và sai, và vì Đức Chúa Trời là một tác nhân luân lý, hoàn hảo nhất trong các năng lực tạo nên bất cứ hữu thể nào thành một tác nhân luân lý, nên Ngài hẳn phải có một tính cách luân lý nào đó, hay sự quyết định và lựa chọn của ý muốn Ngài là xứng hợp hay trái với luật đời đời của sự ngay thẳng. Nhưng nó không thể trái với luật này, theo nghĩa luân lý, vì nhiều lý do. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, tính cách luân lý của Ngài hẳn phải tốt, bởi vì chính điều này là điều tạo nên một Đức Chúa Trời, chứ không phải những sự hoàn hảo tự nhiên đơn thuần, càng không phải [những sự hoàn hảo] không phải tự nhiên đi cùng với tính khí ghê tởm [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "much less not natural perfections with horrid tempers", chữ bị mờ — ý không chắc]. Chính tính khí luân lý thần thánh là điều tỏa rạng rỡ và vinh hiển trên các thuộc tính tự nhiên của Ngài, và ngăn chặn sự u ám và kinh hoàng mà sự chiêm ngưỡng các thuộc tính này sẽ lan tỏa khắp nơi trong toàn thể vũ trụ; chính điều này làm cho Ngài đáng yêu đối với chính mình, và vô cùng đáng mến đối với mọi người chiêm ngưỡng Ngài có tâm trí ngay thẳng: như ánh sáng dễ chịu, và hơi ấm dịu dàng của mặt trời, mà quả là phần dễ chịu nhất trong toàn thể hệ thống trần thế. Nói tóm lại, chỉ có sự xuất sắc trong luân lý mới dễ chịu đối với các tác nhân luân lý, xét như thế, như sự hòa âm chỉ dễ chịu đối với tai, và vẻ đẹp đối với mắt.

Và Đức Chúa Trời, là một Hữu Thể hạnh phúc, hẳn phải có tính cách luân lý tốt. Điều này hiển nhiên ngay cả từ kinh nghiệm, mà, than ôi! dạy chúng ta rằng thói xấu là đau khổ; do đó nó không thể được tìm thấy nơi Đấng mà, như ngay cả Epicurus cũng thừa nhận, là Hữu Thể hạnh phúc nhất: do đó, là hạnh phúc tột cùng, Ngài cũng đức hạnh nhất. Nhưng một lần nữa, về hạnh phúc của Ngài; nó hẳn phải nảy sinh chủ yếu từ tính khí luân lý của Ngài; vì là một tác nhân luân lý, và là tác nhân hoàn hảo nhất, Ngài không thể không biết quy tắc của điều đúng; và Ngài không thể hành động trái với nó, mà không hành động trái với chính mình, sự bình an và hạnh phúc của chính mình, vì có một sự thích hợp và không thích hợp có trước của các sự vật; và từ việc tuân giữ, hay không tuân giữ quy tắc này, nảy sinh sự khoái lạc hay đau đớn của các hữu thể có trí tuệ; như, từ sự thích hợp hay không thích hợp của các đối tượng đối với các giác quan thể xác, nảy sinh sự khoái lạc hay đau đớn của các loài vật.

Cuối cùng, bạn có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành trong mọi (x) phương diện luân lý, từ các thuộc tính tự nhiên của Ngài, và luật tự nhiên kết hợp lại. Dù những điều này không tất yếu liên hệ với các sự hoàn hảo luân lý của Ngài, nhưng những điều này chúng ta [làm?] phương tiện cho sự chứng minh những điều kia [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "yet those we it mediums for the proof of these", chữ bị hỏng]. Như vậy có một sự thích hợp và không thích hợp bất biến của các sự vật, khi áp dụng cho nhau: về điều này Ngài không thể không biết, vì hoàn toàn có trí tuệ; và trái với điều này Ngài không thể bị ảnh hưởng, vì độc lập và toàn năng: do đó Ngài hẳn phải luôn luôn hành động theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự tốt lành, công bằng, chân lý, và mọi sự hoàn hảo luân lý, truyền đạt hạnh phúc, thi hành công lý, giữ vững các quy tắc của chân lý, và trong mọi trường hợp có thể đều xa cách với sự bất chính như với sự sai lầm. Các sự hoàn hảo của Ngài hoàn toàn trang bị cho Ngài để có cách cư xử luân lý hoàn hảo nhất: danh dự của chính Ngài đòi hỏi điều đó: và hạnh phúc của chính Ngài làm cho nó thành điều tất yếu không thể thiếu đối với Ngài. Vì vậy, xét chung, Đức Chúa Trời là ánh sáng và chân lý; sự công chính và sự tốt lành: tình yêu và hạnh phúc. Đây là Đức Chúa Trời mà lý trí khám phá, sự mặc khải tuyên bố, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Nguyện không ai có các thần nào khác ngoài Ngài.

[Chú thích (u): "Việc ý niệm đầu tiên của chúng ta về điều thiện trong luân lý không phụ thuộc vào các luật, có thể thấy rõ từ việc chúng ta không ngừng tra xét tính công bằng của chính các luật, và điều đó không chỉ của các luật loài người, mà của cả các luật thần thánh. Ý nghĩa nào khác có thể có của quan điểm phổ quát ấy, rằng các luật của Đức Chúa Trời là công bằng, và thánh khiết và tốt lành? Các luật của loài người có thể được gọi là tốt, vì [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "of then conformity to the divine", có thể là "on their conformity to the divine" (vì sự phù hợp của chúng với luật thần thánh)] sự phù hợp của chúng với luật thần thánh. Nhưng gọi các luật của Đức Chúa Trời đời đời là tốt, hay thánh khiết, hay công bằng, nếu mọi sự tốt lành, thánh khiết và công bằng đều được tạo thành bởi [ý muốn] Ngài, hay bởi ý muốn [của Ngài?] được mặc khải theo bất kỳ cách nào, thì cũng chẳng hơn gì điều này, rằng Đức Chúa Trời muốn điều Ngài muốn."

[NEEDS REVIEW: đoạn chú thích thứ hai bị hỏng nặng do OCR: "Den art by [?] cho rằng có một điều gì đó trong các hành động làm cho chúng hoàn toàn tốt. Vị Giáo sư tài hoa quá cố, ông Hutchison, Khảo Cứu về điều thiện trong luân lý, v.v. tr. 253."]

[Chú thích (x): NEEDS REVIEW — trích dẫn tiếng Hy Lạp của Cleanthes trong Clement của Alexandria bị hỏng hoàn toàn do OCR, không thể khôi phục.]

TIẾT IV. LẬP LUẬN TIÊN NGHIỆM (À PRIORI).

CÁC HỆ LUẬN
Từ sự Chứng Minh trên đây về Sự Hiện Hữu và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời.

HỆ LUẬN CHUNG.

Sự chứng minh về sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời rõ ràng, đầy đủ, đa dạng, và chặt chẽ chứng minh như thế; nên không có điều gì mà chúng ta có thể chắc chắn hơn, bằng sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Ngay cả sự hiện hữu của chính chúng ta cũng không chắc chắn hơn điều này; vì như chúng ta chắc chắn rằng chúng ta hiện hữu, thì chúng ta cũng chắc rằng chúng ta không thể tự tạo ra mình, và rằng không hữu thể nào có thể vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả; và do đó, hẳn phải có một hữu thể vô nguyên nhân nào đó, độc lập với mọi sự khác: nghĩa là, Đức Chúa Trời hẳn phải hiện hữu. Và từ bản tính đã được chứng minh của Đức Chúa Trời chúng ta kết luận đặc biệt (o).

[Chú thích (o): Người Stoa và Varro coi thế gian là các thần; Thales thành Miletus coi vật chất đã tạo ra mọi sự từ nước, không có khởi đầu cũng không có kết thúc; Anaximander coi các vì sao và thiên thể; Anaximenes coi không khí sống động; Democritus coi một trí tuệ lửa và linh hồn của thế gian; Pythagoras và Virgilius coi một linh hồn lang thang và lan tỏa khắp mọi phần của thế gian và khắp thiên nhiên, mà từ đó mọi sinh vật nhận lấy sự sống; Lysis và Philolaus coi con số thiêng; Pherecydes coi đất; Prodicus coi bốn nguyên tố; Strato coi thiên nhiên; Chrysippus coi sự tất yếu thần thánh; Zeno thành Citium coi luật tự nhiên và luật thần thánh; Parmenides coi quả cầu bao quanh trời, mà ông gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR]; Plato coi một trí tuệ đời đời, nguyên nhân của điều thiện trong thiên nhiên; Aristotle coi một trí tuệ duy nhất, nguyên nhân của mọi sự; Speusippus coi một quyền năng tự nhiên và sinh động mà bởi đó mọi sự được cai quản; Xenocrates coi các hành tinh và ánh sáng của các vì sao còn lại; các Bà-la-môn coi một ánh sáng không như trong mặt trời và lửa, mà của lý trí, mà bởi đó các mầu nhiệm ẩn giấu được người khôn ngoan thấy; Epicurus coi [các thần] được kết tụ từ các nguyên tử và có thân thể, hình dáng con người, nhưng khác biệt với loài người; Cicero coi một trí tuệ nào đó, đơn độc, tự do, và tách biệt khỏi mọi sự kết tụ hay chết, cảm nhận và vận động mọi sự.]

HỆ LUẬN I. Thời gian không phải là Đức Chúa Trời.

Bạn có thể nghĩ rằng để ý chút nào đến một kết luận như thế này là chuyện tầm phào: nó sẽ là như vậy nếu nó chưa từng được khẳng định; nhưng vì nó đã được khẳng định, làm sao chúng ta có thể không phủ nhận nó? Những điều kỳ lạ đã được nói về Đức Chúa Trời, những điều phi lý về Ngài hơn bất kỳ hữu thể nào khác; và do đó xin đừng lấy làm lạ, rằng chúng ta để ý đến chúng, và bác bỏ chúng; vì điều đáng lạ là, chúng đã được đưa ra. Vậy chúng ta hãy ngắn gọn chỉ ra sự sai lầm của khẳng định này về Đức Chúa Trời. Thời gian, quả thật, là đời đời; nhưng đây là điều nhiều nhất mà bất cứ ai có thể nói về nó. Nó chỉ là một thuộc tính, và có thể là thuộc tính của bản thể này cũng như bản thể khác: nhưng Đức Chúa Trời là một bản thể vô hạn, với các thuộc tính vô hạn và đời đời, và do đó không thể chỉ là thời gian.

HỆ LUẬN II. Không gian không phải là Đức Chúa Trời.

Một số người đề cao không gian quá mức, những người khác lại hạ thấp nó quá. Họ chắc chắn đi vào một thái cực rất lớn, những người muốn thuyết phục chúng ta rằng nó chẳng kém gì Đức Chúa Trời. Quả thật nó là một thuộc tính của Ngài, cũng như thời gian là: nhưng chỉ thế thôi; nó không phải là một bản thể, và do đó không có các thuộc tính mà bản thể thần thánh có; và do đó không phải là Đức Chúa Trời (2), cũng như thời gian tự nó không phải.

[Chú thích (2): Đức Chúa Trời là đời đời và vô hạn, toàn năng, và toàn tri. Nghĩa là, Ngài tồn tại từ đời đời đến đời đời, và hiện diện từ vô hạn đến vô hạn; Ngài cai quản mọi sự và biết mọi sự, cả những gì xảy ra và những gì có thể xảy ra. Ngài không phải là sự đời đời hay vô hạn, mà là Đấng đời đời và vô hạn; Ngài không phải là thời gian hay không gian, mà Ngài tồn tại và hiện diện, Ngài tồn tại luôn luôn, và hiện diện khắp mọi nơi, và bằng cách hiện hữu luôn luôn và khắp mọi nơi, Ngài tạo nên sự đời đời và vô hạn. Vì mỗi hạt đều hiện hữu luôn luôn, và mỗi khoảnh khắc bất khả phân của thời gian đều hiện hữu khắp mọi nơi, thì chắc chắn rằng Đấng Tạo Hóa và Chủ tể của mọi sự luôn luôn hiện hữu khắp mọi nơi. Ngài hiện diện khắp nơi, không chỉ bởi quyền năng, mà còn bởi bản thể: vì quyền năng không thể tồn tại mà không có bản thể. Newton, Principia, Scholium Tổng Quát, gần cuối.]

Những sự phi lý nào mà chúng ta bị bắt buộc phải bác bỏ! đến nỗi ngay cả việc bác bỏ chúng cũng gần như là một sự xấu hổ cho người bác bỏ: vậy thì đối với những kẻ tung ra hay ủng hộ chúng sẽ là gì? Một lần nữa; họ hạ thấp nó quá mức, những người coi nó là hư không, hay chỉ là một quan hệ suông của vật này với vật kia. Nhưng hư không không thể hiện hữu, vì hư không không có thuộc tính nào; nhưng không gian thì có. Nhưng vì quan niệm này không ảnh hưởng đến lập luận của chúng ta, cứ để họ muốn coi không gian là gì thì coi, miễn là họ không tôn nó lên thành một Đức Chúa Trời.

HỆ LUẬN III. Vật chất không phải là Đức Chúa Trời (a).

[Chú thích (a): Thiên nhiên cũng không phải là Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải một tác nhân, một cá nhân, hay một người sử dụng, dù trong ngôn ngữ bình dân nó thường được diễn tả như thế; nhưng nó là nghệ thuật mà bởi đó Đức Chúa Trời cai quản thế gian. Hobbes, Leviathan.]

Điều này đã được nhắc đến trước đây; nhưng vì nó là một kết luận quan trọng, nên xem lại nó cũng không hại gì. Vật chất có thể phân chia, thậm chí phân chia vô hạn, nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể phân chia: nó có thể nhận nhiều hình dạng, và biến đổi vô cùng; nhưng Đức Chúa Trời là bất biến: vật chất là trơ, hay chỉ có thể bị tác động, chỗ này ở dạng đặc, chỗ kia ở dạng lỏng; nhưng Đức Chúa Trời chỉ hiện hữu trong một cách đồng nhất tại mọi thời gian và nơi chốn: một lần nữa, vật chất có thể không đời đời, nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải đời đời; vì những người theo thuyết vật chất không thể chứng minh sự sáng tạo là một mâu thuẫn, cũng như sự hủy diệt vật chất. Hãy để họ nhìn vào bất kỳ mẩu vật chất nào, một hòn đá, một khúc gỗ, hay một cục đất, và tự hỏi mình, liệu nó có khả năng là Đức Chúa Trời, hay một phần của Đức Chúa Trời không.

HỆ LUẬN IV. Vũ trụ không phải là Đức Chúa Trời.

Ngài tuyệt đối là một Hữu Thể bất biến duy nhất: nhưng vũ trụ không phải là một, mà là một tập hợp của nhiều hữu thể, và có sự tồn tại ngắn ngủi. Chắc chắn không ai có thể thật lòng tin rằng, mọi phần hèn mọn, cũng như phần xuất sắc của vũ trụ, cũng là phần của Đức Chúa Trời; rằng mọi sự ngu xuẩn và tội ác trong thế gian đều là của Đức Chúa Trời, và chỉ của Ngài, rằng Ngài làm và chịu đựng mọi sự, là nguyên nhân và hiệu quả, chủ động và thụ động, tin và không tin, muốn và không muốn, yêu và ghét cùng những sự vật trong cùng một lúc, v.v. Thế mà tất cả những điều này một số người giả vờ tin về Đức Chúa Trời, và những người này không phải là những kẻ say sưa vô tư lự, và những kẻ trụy lạc mê muội; mà là những người có học thức và triết học, những người giả vờ có thể chứng minh nó rõ ràng, bằng các định nghĩa, tiên đề, mệnh đề, chú giải và hệ luận, như Euclid từng chứng minh bất kỳ phần nào trong các yếu tố của ông. Những người không có học ít biết đến những sự phi lý nào có trong các sách, và được tô điểm bằng mọi lợi thế mà chúng có thể có; đó là lý do tại sao chúng ta để ý đến chúng trong các hệ luận này. Trường hợp ở đây cũng giống như dưới các đề mục trước; con người đi vào những thái cực rất đối nghịch về vũ trụ: với một số người nó là một công trình được sắp đặt tồi và làm ẩu, có thể sửa chữa được gần như ở khắp nơi: không có gì đúng đắn, hoặc trong sự sáng tạo, hoặc trong sự quan phòng, nhưng đặc biệt trong sự sáng tạo: khí hậu thì sai, đường xích đạo và đường hoàng đạo không được đặt như chúng phải được đặt; các phần đá và núi non của địa cầu thì sai; thậm chí, gần như ở khắp nơi, cả trong tạo vật vô sinh lẫn hữu sinh, đều tìm thấy lỗi này hay lỗi khác; và, nói tóm lại, trong thế gian chúng ta có không ít hơn một thế gian những sai lầm, họ giả vờ như vậy: và do đó ai có thể tránh kết luận, họ nói, rằng một thế gian được sắp đặt và tạo ra như thế, không thể là sản phẩm của một Hữu Thể khôn ngoan vô hạn, mà hẳn phải là hiệu quả của sự ngẫu nhiên, một cuộc gặp gỡ tình cờ của các nguyên tử. Cái gì! Lạ thay! Vì sự ngẫu nhiên chưa bao giờ dựng nên một ngôi nhà, thậm chí ngôi nhà tranh hèn mọn nhất; vì nó chưa bao giờ làm ra dù chỉ một chiếc đồng hồ, thậm chí một con bù nhìn; vì nó chưa bao giờ sáng tác một bài sonnet hay một bài thơ ngắn: thì tâm trí lành mạnh nào có thể tưởng tượng nó đã tạo ra các thi hào sử thi vĩ đại nhất của chúng ta, Homer, Virgil, và Milton; rằng nó đã sản sinh ra các triết gia, hùng biện gia, và chính trị gia vĩ đại nhất của chúng ta; và đã…

[Chú thích (b): NEEDS REVIEW — câu trích La-tinh bị cụt trong bản gốc: "Cur porticum, cur templum, cur domum, cur urbem non potest." (Tại sao nó không thể [làm ra] một hành lang, một đền thờ, một ngôi nhà, một thành phố?) Cic. luận về Bản Tính của các Thần, sách 2.]

…và đã làm bùng cháy cả cõi thiên nhiên [NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất do lỗi OCR ở cuối phần 7; có thể là "inflam'd"], mặc dù khắp nơi đều thấy sự sắp xếp hình học hết sức chính xác của các bộ phận, và sự khéo léo tuyệt vời nhất được thấy rõ, đặc biệt trong thế giới thực vật và động vật? Hãy để bè lũ Epicurus kể đi kể lại câu chuyện nguyên tử của họ bao nhiêu lần cũng được, chúng ta vẫn không thể tin nổi, và có lẽ chính họ cũng biết tất cả đều là dối trá. Vì các nguyên tử của họ ít nhất cũng có thể phân chia vô hạn, số lượng của chúng là vô hạn, và không gian chúng lang thang đó đây cũng là vô hạn; thì cơ hội tạo ra hệ thống này phải có tỷ lệ vô hạn (c) chống lại việc thế giới của chúng ta được tạo ra một cách ngẫu nhiên. Ngoài ra, sự ngẫu nhiên — nguyên nhân kỳ diệu này là gì? Chẳng qua là một cái tên rỗng tuếch hay một âm thanh rỗng, không phải thực thể, dù là thiêng liêng hay vật chất, cũng không phải thuộc tính của thực thể, và do đó không phải là nguyên nhân. Thật lạ lùng đến tột cùng khi những con người, và là những người học thức, tài giỏi — như Epicurus và Lucretius quả thật là — lại nói về nó một cách hùng hồn như thế, và tôn vinh một hư vô thuần túy đến mức ấy. Đây có phải là triết học chăng? Chẳng khác nào những lời lảm nhảm điên dại nhất từng nghe từ bất kỳ gã điên nào trong nhà thương điên Bedlam. Đây là một cực đoan về vũ trụ.

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu của phép so sánh xúc xắc bị lỗi OCR, mất chủ ngữ] "…luôn đổ ra cùng một mặt trong mọi lần đổ, chúng ta chắc chắn sẽ kết luận, hoặc là người ấy làm vậy bằng nghệ thuật và chủ ý, hoặc là những con xúc xắc này không thể lật ra mặt nào khác. — Cheyne's Philos. Prin. of Rel. tr. 221, 222."

Cực đoan còn lại về nó, là biến công trình ngẫu nhiên này thành một vị Thần. Thiên nhiên quả thật là một hệ thống được tạo dựng một cách tuyệt vời; và những phần của công cuộc sáng tạo bị chê bai nhiều nhất, và được gọi là những trượt ngã và trò đùa của thiên nhiên, tuy nhiên, có thể phục vụ như những nốt ruồi trên khuôn mặt của Venus, hay như người da đen đứng bên cạnh Cleopatra, để tôn thêm vẻ đẹp của các phần khác, và nhờ đó góp phần vào lợi ích chung. Mọi lỗi lầm mà một số người tìm thấy trong nó, không phải là ở trong chính sự vật, mà là do sự ngu dốt của những kẻ tìm lỗi. Và họ hẳn đã rất sẵn lòng nghĩ như vậy, nếu họ chỉ xét đến khoảng cách vô hạn giữa Đấng Tác Giả vĩ đại của vũ trụ và chính họ, về mọi sự hoàn hảo: và kết luận rằng những gì họ không hiểu trong cuốn sách thiên nhiên đều là đúng đắn, vì những gì họ biết chỉ là quá ít ỏi. Như Socrates, sau khi đọc một cuốn sách của Heraclitus, một triết gia vĩ đại, nhưng rất khó hiểu; và khi được hỏi ý kiến về nó, đã trả lời rằng những gì ông hiểu thì rất hợp lý, và ông không nghi ngờ gì rằng phần còn lại cũng vậy. Nhưng thiên nhiên vẫn không xứng đáng làm một vị Thần, trừ phi đối với người Hottentot, hay một dân mọi rợ nào đó. Phần vật chất, như đã được chứng minh, rất khác với Đức Chúa Trời trong mọi phương diện: và thế giới thiêng liêng có tư duy là một sản phẩm của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là chính Ngài, Đấng không phải chịu sự mệt mỏi, gián đoạn, những cảm giác và suy tư đau đớn, mà tất cả chúng ta đều ý thức được. Còn một sai lầm khác về điểm này, đó là, vũ trụ chẳng là gì cả. Nhưng hãy tiếp tục.

[Chú thích (c): không có trong phần này; có lẽ nằm ở phần 7.]

HỆ QUẢ V.

Thật là một điều sai lầm hiển nhiên, khi cho rằng chỉ có một thực thể trong vũ trụ.

Đây là một nguyên tắc lớn trong triết thuyết của Spinoza (d); nhưng là một sai lầm lớn. Vì chúng ta chắc chắn rằng chúng ta hiện hữu, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài và chúng ta là những hữu thể hay thực thể khác biệt. Do đó giả thuyết căn bản của Spinoza là sai: ông ta cũng có thể nói rằng một triệu bằng một, như khi nói rằng các thực thể, quá nhiều đến nỗi chúng ta không thể đếm hết, chỉ là một. Do đó, vì Ngài và chúng ta là những thực thể khác biệt, và Ngài là bất biến, chúng ta không phải là những mảnh vụn của Đức Chúa Trời: và vì thế, việc thực thể tạo ra thực thể không phải là điều không thể.

[Chú thích (d), tiếng Pháp — NEEDS REVIEW: bản tiếng Pháp được phục hồi từ OCR bị lỗi nặng] "C'est l'usage que les Spinozistes ont fait des différentes idées de Descartes, Malebranche, et du Dr. Berkeley: avec le 1er, la matière et l'étendue sont la même chose; avec le 2nd, les objets de nos sensations et Dieu sont la même chose; et avec le 3me, le néant et la matière sont la même chose. Et Spinoza s'efforce de les concilier toutes trois par son système de la seule substance. — Chevalier Ramsay's Travels of Cyrus, tr. 187." Nghĩa là: "Đây là cách những người theo Spinoza đã dùng các ý niệm khác nhau của Descartes, Malebranche, và Tiến sĩ Berkeley: với người thứ nhất, vật chất và sự trải rộng là một; với người thứ hai, các đối tượng của cảm giác chúng ta và Đức Chúa Trời là một; và với người thứ ba, hư vô và vật chất là một. Và Spinoza cố gắng hòa giải cả ba bằng hệ thống thực thể duy nhất của ông. — Chevalier Ramsay, Travels of Cyrus, tr. 187."

HỆ QUẢ VI.

Hai nguyên tắc vô hạn là điều không thể.

Các thầy tế Magi và người Manichee đã đưa ra học thuyết phi lý này, và những người khác cũng vậy, dù không theo cách của các giáo phái cổ xưa này. Có một hữu thể vô hạn và bất biến, và chỉ một mà thôi; nhiều hơn là điều không thể vì nhiều lý do đã nêu trước đây. Giả sử chúng có bản chất nào bạn muốn, đối lập nhau như các thầy tế Magi và những người theo họ; hoặc hoàn toàn tương tự, như những người hiện đại hơn; hoặc không đối lập cũng không tương tự, nhưng khác nhau ở một số phương diện: bất kỳ giả định nào trong số này đều không phù hợp với lý trí, đức hạnh, và hy vọng vui mừng về hạnh phúc.

HỆ QUẢ VII.

Cả sự ngẫu nhiên lẫn định mệnh đều không phải là Đức Chúa Trời.

Sự ngẫu nhiên (e) không phải là linh hay vật chất, không phải là thực thể, hay thuộc tính của thực thể; mà thực ra chỉ là một âm thanh. Người Epicurus quả thật thừa nhận rằng có Đức Chúa Trời; nhưng thực tế họ đã biến Ngài thành hư vô, vì họ cho rằng Ngài không để ý và không làm gì cả, mà mọi sự đều là kết quả của sự ngẫu nhiên, và do đó nó chính là Đức Chúa Trời. Định mệnh cũng chỉ là một hữu thể hay nguyên nhân tưởng tượng như sự ngẫu nhiên, không phải là linh cũng không phải là vật chất, không phải là thực thể cũng không phải là thuộc tính, mà chỉ là một từ không có ý niệm; hay đúng hơn, một ý niệm không có đối tượng thực. Thế mà biết bao điều đã được gán cho hư vô này bởi nhiều người, như người Pythagore và Platon, vì lòng yêu thích triết học Ai Cập và Chaldee, và tất cả những người ngưỡng mộ chiêm tinh học; và người Stoic, những kẻ đã trói Đức Chúa Trời trong xiềng xích của định mệnh, và trông đợi năm vĩ đại của Platon hay vòng quay, và sự tuần hoàn của mọi sự? Nhưng đã được chứng minh rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài đã tạo ra mọi sự; và cũng chắc chắn không kém rằng Ngài bảo tồn và cai quản vũ trụ. Vì,

[Chú thích (e), tiếng La-tinh] "Porro per fortunam nihil aliud intelligo, quam Dei directionem, quatenus per causas externas et inopinatas res humanas dirigit. — Spinoza in Tract. Theolog. Polit. p. 46." Nghĩa là: "Hơn nữa, bởi 'vận may' tôi không hiểu gì khác ngoài sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài hướng dẫn công việc loài người bằng các nguyên nhân bên ngoài và bất ngờ. — Spinoza, Tract. Theolog. Polit. tr. 46." "Giàu sang, quyền thế, tình bạn hay ân huệ, và vận may; những điều ấy [NEEDS REVIEW: 'duch aft' bị lỗi OCR] thực ra chẳng là gì khác ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Vận may, hay sự thịnh vượng tình cờ, là đáng tôn trọng, và là dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi điều đến với chúng ta bởi vận may đều phải được quy về, chẳng kém gì những điều chúng ta đạt được bởi sự cần cù, Đấng cho phép, hay điều khiển mọi sự, trong thời gian và trật tự thích hợp của nó. — Hobbes, Hum. Nat. tr. 45, 46."

HỆ QUẢ VIII.

Đức Chúa Trời không bị loại trừ khỏi bất kỳ phần nào của không gian.

Ngài không hiện hữu ở bất kỳ nơi nào, ngay cả trên thiên đàng, đến nỗi không hiện diện ở mọi nơi khác; nhưng Ngài hiện diện một cách mật thiết với mọi hữu thể: và do đó Ngài không thể không biết bất cứ điều gì; và do đó, vì Ngài là Đấng toàn hảo, Ngài không thể giao phó việc cai quản vũ trụ hoàn toàn cho bất kỳ kẻ thay thế hay phó vương nào, dù là ma quỷ hay những kẻ khác. Nơi nào Ngài hiện diện, nơi đó có mọi sự hoàn hảo vô biên của Ngài, đang xem xét, cho phép, hay điều khiển mọi sự, trong thời gian và trật tự thích hợp của nó. Do đó không thể có tai nạn bất ngờ hay sự ngẫu nhiên hoàn hảo nào xảy ra, cũng không có sự cần thiết cơ học mù quáng hay định mệnh không thể lay chuyển nào tồn tại: nhưng phải có cả Đức Chúa Trời lẫn sự quan phòng; Ngài phải hiện hữu, vì Ngài độc lập; và phải có sự quan phòng, vì Đức Chúa Trời phải biết mọi sự; và vì Ngài là Đấng công chính tột cùng, Ngài sẽ chăm sóc mọi sự, hay bày tỏ sự khôn ngoan, sự ngay thẳng bất biến, và lòng nhân từ vô biên của Ngài trong sự chăm sóc mọi sự. Chắc chắn điều gì xứng đáng được Ngài tạo ra lúc ban đầu, thì vẫn xứng đáng được Ngài để ý và quan phòng chăm sóc, bằng không bạn cho rằng Ngài đã đùa cợt trong việc tạo dựng vạn vật lần đầu: do đó Ngài sẽ trông nom công trình của chính Ngài, và Ngài sẽ yêu thương con cái của chính Ngài, và không ghét bất cứ điều gì tay Ngài đã tạo nên. Nếu bất kỳ ai trong số họ, vì lạm dụng những năng lực nguyên thủy của mình, làm cho mình suy đồi, Ngài vẫn sẽ chăm sóc họ một cách thích đáng; và nếu sự chăm sóc này của Ngài đôi khi đối với chúng ta là không thể giải thích được; thì lý do hẳn là sự yếu đuối về phía chúng ta, chứ không phải có điều gì sai trái về phía Ngài, vì chúng ta không thể thấu hiểu mọi lý do trong đường lối của Ngài, cũng như tri thức của chúng ta không thể là toàn tri, và quyền năng của chúng ta không thể là toàn năng, hay thời gian ngắn ngủi của chúng ta không thể là đời đời, và sự hiện hữu hạn hẹp của chúng ta không thể là toàn tại.

HỆ QUẢ IX.

Mọi quan niệm vô thần đều phải là sai lầm, và mọi thực hành vô thần đều rất sai trái (f).

Mọi quan niệm như thế đều phải là sai lầm, vì có sự chứng minh chống lại chúng; sai lầm một cách hiển nhiên, như một mệnh đề trái ngược với bất kỳ mệnh đề toán học nào cũng phải sai. Do đó chủ nghĩa vô thần trên lý thuyết là không thể bào chữa: và chủ nghĩa vô thần trên thực hành cũng vậy: cái này đứng trong sự đối lập trực tiếp với mọi chân lý; cái kia trong sự đối lập với mọi điều đúng đắn và thích hợp; cái này chống lại mọi bằng chứng, cái kia chống lại mọi lợi ích. Một niềm tin vô thần là sự mê hoặc quái đản nhất, và một tâm tính vô thần là tính khí phi tự nhiên nhất.

[Chú thích (f), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: một số tên riêng bị lỗi OCR] "Athei antiqui sunt, Theodorus qui dixit nugas esse quae de Diis sermones habentur, nec eos esse; quare omnes ad furta et omne nefas hortabatur: Protagoras Abderita, Campaneus [có thể là Capaneus], Mezentius, Giancus [có thể là Glaucus], Ajax Oelei filius qui Cassandram in templo Minervae stupravit, et in mare percussus est; Pentheus sacrorum Bacchi contemptor et a matre ceterisque maenadibus interemptus; Lycaon rex Arcadiae, Aloidae, Erisichthon qui Cereris lucum abscidit, et ad tantam famem compulsus, ut sua membra corroderet; Praetides, Atalanta [đoạn 't Upper.nes' bị lỗi OCR, không đọc được], Diomedes, Briareus, et ceteri gigantes, Phlegyas Lapitharum Rex, Salmoneus, &c." Nghĩa là: "Những kẻ vô thần thời cổ là: Theodorus, kẻ nói rằng những lời bàn về các thần đều là chuyện nhảm, và chẳng có thần nào; vì thế ông xúi giục mọi người trộm cắp và mọi điều gian ác: Protagoras người Abdera, Campaneus, Mezentius, Giancus, Ajax con trai của Oileus, kẻ đã cưỡng bức Cassandra trong đền Minerva, và bị đánh chết trên biển; Pentheus, kẻ khinh thường các lễ của Bacchus và bị mẹ mình cùng các nữ tế khác giết chết; Lycaon vua xứ Arcadia, các Aloidae, Erisichthon kẻ đã đốn hạ rừng thiêng của Ceres, và bị đẩy đến cơn đói dữ dội đến nỗi tự cắn xé thân thể mình; các Praetides, Atalanta […], Diomedes, Briareus, và các người khổng lồ khác, Phlegyas vua người Lapith, Salmoneus, v.v." "Quả thật đã thường được hỏi, và không phải không có lý, rằng liệu đã từng có một kẻ vô thần trên lý thuyết hay không, và liệu có thể có một người như thế hay không: tuy nhiên, quá đúng rằng có rất nhiều kẻ vô thần trên thực hành, tức là những kẻ không bao giờ tìm hỏi liệu có Đức Chúa Trời hay không; những kẻ này coi đó như một sự suy đoán nhàn rỗi đối với những kẻ không biết cách, như họ nghĩ, dùng đời sống một cách tốt nhất: và có vô số người sống và chết trong sự ngu dốt về nhiều chân lý hiển nhiên, vì họ không bao giờ suy xét chúng."

HỆ QUẢ X.

Thật là sai lầm khi cho rằng mọi thần học và tôn giáo đều bắt nguồn từ sự mặc khải.

Vì đã được chứng minh, bởi lý trí không cần sự mặc khải trợ giúp, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là một hữu thể toàn hảo, cả về tự nhiên lẫn đạo đức. Do đó rõ ràng nhất là Ngài vô cùng đáng mến, và vô cùng đáng tôn kính; là đối tượng tối cao của sự chiêm ngưỡng và tình cảm; vô cùng xứng đáng với sự vâng lời vui mừng nhất và sự phục tùng chân thành nhất của chúng ta; nói tóm lại, xứng đáng với sự nhận thức cao quý nhất, những tình cảm tốt đẹp nhất, sự tôn kính sâu xa nhất, và sự vâng lời không giữ lại điều gì của chúng ta (g). Tất cả điều này là hệ quả tất yếu từ các sự hoàn hảo của Ngài, và những hệ quả chắc chắn của bất kỳ mệnh đề nào cũng chắc chắn đúng như chính mệnh đề đó. Thật vậy, người ta sẽ nghĩ rằng thật tự nhiên đối với bất kỳ ai biết Đức Chúa Trời, và sẵn lòng chiêm ngưỡng các sự hoàn hảo đáng tôn thờ của Ngài, để yêu mến, tôn kính Ngài, và nuôi dưỡng mọi tâm tính thánh khiết hướng về Ngài; cũng như đối với một người sau thời gian dài bị giam cầm tẻ nhạt trong một hang động tối tăm cô độc, được đưa ra ánh sáng ban ngày, và ngắm nhìn mặt trời trong mọi vinh quang của nó làm vui tươi thế giới động vật, và chiếu sáng toàn thể thiên nhiên, được vui mừng lớn lao, gần như ngây ngất với nguồn sáng và nhiệt này, và ước ao nó tiếp tục lan tỏa các tia sáng của mình khắp xung quanh. Nhưng về những tâm tính và bổn phận thích hợp mà chỉ riêng lý trí đã dạy chúng ta là phải dâng cho Đức Chúa Trời, có lẽ chúng ta sẽ bàn luận sau trong một phần khác của tác phẩm này. Tuy nhiên, hãy xem con người dễ chạy vào các cực đoan như thế nào, về mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời nói riêng: theo một số người, không có tôn giáo nào ngoài tôn giáo được mặc khải: và theo những người khác, không có tôn giáo nào ngoài tôn giáo tự nhiên: nhưng cả hai đều sai lầm; cái trước, như chúng ta vừa mới chứng minh; cái sau, như chúng ta có thể dễ dàng chứng minh; nhưng ý định hiện tại của chúng ta không đòi hỏi điều đó. Nguyện cho cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo được mặc khải đều được hiểu rõ, và được thực hành với lòng chân thành lớn lao, cái trước bởi các quý ông theo thuyết tự nhiên thần giáo của chúng ta, và cả hai bởi chúng ta là Cơ Đốc nhân.

[Chú thích (g) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp mở đầu bị lỗi OCR, không đọc được. Phần tiếng La-tinh:] "Nec jam verebor fidei universalis dogmata enumerare, scil. I. Deum, i.e. ens supremum, summe justum & misericordem existere, qui enim nescit vel non credit ipsum existere, ei obedire nequit, neque eum judicem noscere. II. Eum esse unicum. III. Eum ubique esse praesentem. IV. Ipsum in omnia supremum habere jus et dominium. V. Cultum Dei ejusque obedientiam in sola justitia & charitate erga proximum consistere. VI. Omnes qui hac ratione obediunt, salvos tantum fore, reliquos autem perditos [NEEDS REVIEW: 'Fido' bị lỗi OCR, có thể là 'perditos']. VII. Denique Deum poenitentibus a peccatis condonare. — Spin. Tract. Theolog. Pol. 235, 236." Nghĩa là: "Tôi sẽ không ngần ngại liệt kê các giáo điều của đức tin phổ quát, cụ thể là: I. Đức Chúa Trời, tức là hữu thể tối cao, công chính và thương xót tột cùng, hiện hữu; vì ai không biết hay không tin Ngài hiện hữu, thì không thể vâng lời Ngài, cũng không thể nhận biết Ngài là Đấng phán xét. II. Ngài là duy nhất. III. Ngài hiện diện khắp mọi nơi. IV. Ngài có quyền và quyền sở hữu tối cao trên mọi sự. V. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài chỉ cốt ở sự công chính và lòng yêu thương đối với người lân cận. VI. Mọi kẻ vâng lời theo cách này sẽ được cứu, còn những kẻ còn lại thì bị hư mất. VII. Cuối cùng, Đức Chúa Trời tha tội cho những kẻ ăn năn." "Một bản tóm tắt tuyệt vời về Thần học Tự nhiên, được xem như do một kẻ vô thần soạn thảo."

PHẦN III.

Những phản đối về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời.

Hay một Phụ lục cho hai phần trước để trả lời một số phản đối về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời.

Trong đó một số điểm phụ thuộc vào các bài luận trước được xem xét một cách vô tư, cụ thể là nguồn gốc của Điều Ác, tình trạng lẫn lộn của vạn vật ở đây, bản chất con người xét về phương diện đạo đức, v.v.

PHẢN ĐỐI I.

Lý trí của chúng ta là sai lầm, và các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời là không thể hiểu được, hay chủ quyền thần thánh là tuyệt đối.

EUSEBIUS. Lần trước khi chúng ta gặp nhau, cố gắng khám phá và chứng minh, chỉ bằng lý trí, sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; chúng ta đã nhận thấy rằng một số người quan niệm về Ngài không như một hữu thể hoàn hảo, trong tính cách đạo đức của Ngài, mà là thất thường (i), độc tài, tỏ ra ít hoặc không quan tâm đến quy tắc đời đời của điều đúng, hay sự thích hợp hay không thích hợp của sự vật: bây giờ chúng ta hãy trở lại chủ đề, mà lúc đó không tiện để bàn luận rộng rãi, và dừng lại một chút về nó. Vì một khiếm khuyết trong tính cách đạo đức của Ngài sẽ khiến các thuộc tính tự nhiên của Ngài trở nên không đáng mến; thậm chí, gây sốc cho mọi người thành thật tìm kiếm chân lý thần học: sự thi hành quyền năng không thể cưỡng lại mà không dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan và lòng nhân từ hoàn hảo chắc chắn sẽ khiến mọi người biết suy nghĩ ước ao rằng không có Đức Chúa Trời nào như thế, nếu họ mảy may nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài. Quan niệm này về Ngài có xu hướng nhổ tận gốc mọi nguyên tắc yêu mến và bổn phận đối với Ngài, và không sinh ra điều gì thay thế ngoài một sự ghê tởm không thể chế ngự đối với Ngài. Chắc chắn rằng, chúng ta không thể tôn trọng và kính sợ quyền năng thuần túy, không có sự khôn ngoan và lòng nhân từ, dù được gọi là chủ quyền, hay bất cứ điều gì người ta muốn gọi, hơn là chúng ta có thể nhìn bằng tai, hay nghe bằng mắt: vì mọi tình cảm dễ chịu của tấm lòng phải có một đối tượng thích hợp, cũng như mọi cảm giác đều có cơ quan thích hợp của nó, và một đối tượng thích hợp để tác động lên cơ quan. Nhưng quyền năng trong hoàn cảnh như vậy không phải là đối tượng của sự tôn trọng và kính sợ hơn là một tiếng sấm, một cơn bão hay một trận động đất; và quyền năng càng lớn, thì sự kinh hoàng do nó gây ra càng phải lớn; do đó nếu nó là vô hạn, thì sự kinh hoàng từ những ý nghĩ về nó phải là không thể diễn tả được. Do đó Đức Chúa Trời phước hạnh hẳn phải chống lại việc lan truyền quan niệm này về Ngài; dù Ngài sẽ dành mọi sự khoan dung hợp lý cho những sai lầm không cố ý của những người làm vậy. Và những kẻ sùng bái lầm lạc của một Vị Thần như thế, nếu suy xét kỹ, chỉ có thể đến gần Ngài như những người La Mã thờ hình tượng đã đến các đền thờ dựng lên cho bệnh dịch và sốt rét, hay như người Ammon và người Phoenicia đến với Moloch, Baal của họ, và những hình tượng nuốt chửng như thế, để dâng con cái mình làm của lễ, và rạch cắt thân thể mình. Thật vậy, những kẻ hời hợt và nóng nảy, nếu không quen suy nghĩ nhiều, có thể tưởng tượng một Vị Thần thất thường có thể là bạn của họ: nhưng những người điềm tĩnh và biết suy nghĩ không thể nghĩ tốt về Ngài, cũng không thể phục vụ Ngài một cách sẵn lòng: những người trước có thể tưởng tượng rằng họ có thể lấy lòng Ngài, và đảm bảo tình bạn của Ngài, bằng những lời tâng bốc và khen ngợi tôn giáo, bằng những mánh khóe và mưu mẹo nhỏ: nhưng những người sau phải u ám và bối rối, không biết làm sao để xoa dịu Ngài, và hoàn toàn không biết Ngài sẽ đón nhận những nỗ lực sốt sắng của họ để được Ngài ưu ái ra sao. Theo đó chúng ta có thể thấy rằng, trên thực tế, sự sùng kính của những kẻ thờ phượng một Vị Thần như thế toàn là kinh hoàng với những biểu hiện tự nhiên của nó, những tiếng rên rỉ cay đắng và gào thét; và lòng đạo đức của họ chẳng khác gì những nghi ngờ bất an và lo sợ lo lắng, đến nỗi những điều này càng gây phiền toái cho chính họ bao nhiêu, thì ý kiến của họ về chính mình, và về Vị Thần của mình, càng tốt bấy nhiêu. Đúng như vậy đối với những nô lệ của một bạo chúa kiêu ngạo, mà tính thất thường là nguyên tắc của hắn, ý chí của hắn là luật pháp; khốn khổ và hèn nhát là họ, ghét hắn vì họ sợ hắn, và vâng lời hắn, không phải vì họ chọn, mà vì họ không dám, hay không thể không làm: nhưng đối với một dân tộc tự do thì hoàn toàn ngược lại; họ phục tùng không phải vì sợ cơn thịnh nộ, mà vì lương tâm, nếu họ vừa khôn ngoan vừa tự do. Quan niệm này về Đức Chúa Trời sai lầm đến thế, và những hậu quả tự nhiên phát sinh từ nó phi lý và tai hại cho tôn giáo, và cho sự bình an trong tâm trí chúng ta đến thế; đến nỗi thật là lạ khi có ai lại ưa thích nó, và lạ hơn nữa khi họ dám cho rằng họ tìm thấy nó trong sự mặc khải, vì không một sự mặc khải thần thánh nào có thể mâu thuẫn với những lời dạy chân chính của lý trí: vì chính nhờ lý trí mà chúng ta xét đoán sự mặc khải, xem nó là thật hay chỉ là giả mạo; bằng không mọi mộng tưởng của kẻ mê tín hay cuồng tín, mọi sự lừa dối và gian lận thánh thiện của kẻ xảo quyệt và tham lam đều có thể được gán cho chúng ta như là sự mặc khải, và tất cả chúng ta đều phải, với nguy hiểm của mình, từ chối tin vào bất kỳ kẻ sùng đạo điên rồ hay kẻ lừa đảo gian ác nào, dù là thầy tế lễ hay chính trị gia, kẻ được cho là nói với chúng ta rằng hắn được linh cảm. Thật vậy, những người đưa ra cho chúng ta quan niệm này về Đức Chúa Trời, vừa trình bày sai lầm đáng buồn về Ngài, vừa hạ thấp lý trí như một ngọn lửa ma trơi (ignis fatuus), một người dẫn đường không chắc chắn, thậm chí, sai lầm; và nói rằng các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời rất khác với những tâm tính đạo đức tốt đẹp của chúng ta, và do đó không thể suy luận từ điều gì là đúng và thích hợp trong chúng ta sang điều gì là đúng trong Ngài. Ngài nghĩ gì về tất cả những điều này?

[Chú thích (i)] "Tin rằng mọi sự được cai quản một cách tốt nhất bởi một nguyên tắc có chủ ý, là một người hữu thần hoàn hảo: và tin rằng không có một nguyên tắc có chủ ý nào, mà là hai ba hay nhiều hơn, dù bản chất tốt, là một người đa thần: tin rằng tâm trí hay các tâm trí cai quản không bị giới hạn ở điều tốt nhất, mà hành động theo ý thích hay tưởng tượng thuần túy, là một kẻ tin vào ác thần thuần túy. — Lord Shaftesbury's Characteristics, quyển 2, tr. 11."

THEOPHILUS. Vâng, trước hết tôi phải nói rằng, thật là kỳ lạ, thậm chí, là phạm thượng, khi bất kỳ ai lại chế giễu lý trí, ánh sáng tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để hướng dẫn chúng ta: đó là một ân tứ tuyệt vời nhất, vì nhờ đó chúng ta chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, và nếu không có nó chúng ta sẽ chỉ là một loài dã thú khác. Chắc chắn rằng, những ai không phải là bạn của lý trí, sẽ thấy nó không phải là bạn của họ; hay như một người đã nhận xét đúng đắn, không ai chống lại lý trí, ngoài những kẻ mà lý trí chống lại họ. Do đó mọi người nên kiêng mọi lời công kích lý trí, bằng không họ sẽ chỉ cho thấy rằng nó chống lại họ, hay rằng họ đang dấn thân bảo vệ một điều gì đó phi lý. Vì mọi giáo phái đều biết rõ rằng, chỉ nhờ sự trợ giúp của ánh sáng thần thánh này mà chúng ta mới có thể đứng vững chống lại sự mê tín và sự lừa dối tôn giáo, chống lại mọi triết học sai lầm và (điều tệ hơn) thần học sai lầm. Nếu không có người dẫn đường này, ngay cả chính sự mặc khải cũng có thể bị biến thành điều vô nghĩa thô thiển, và trở nên chẳng hơn gì những truyền thuyết của giáo hoàng, những chuyện hoang đường của thầy rabi, hay Kinh Koran của Mahomet; nó sẽ chỉ là một cái mũi bằng sáp, mà bạn có thể bóp méo và nặn thành bất kỳ hình dạng nào: nhưng khi được hiểu và giải thích theo lý trí, nó là một kho báu vô giá của mọi chân lý đạo đức và thần thánh. Do đó gạt lý trí sang một bên như vô dụng, hay đúng hơn là tai hại, không phải chỉ là dập tắt một ánh sáng vinh quang trong thế giới đạo đức; mà là hai, lý trí và sự mặc khải, và lan tràn bóng tối và kinh hoàng ở đó, như bạn sẽ làm trong thế giới tự nhiên, nếu bạn dập tắt mặt trời. Vậy chúng ta đừng, vì cớ Đức Chúa Trời và vì chính chúng ta, từ bỏ lý trí trong tôn giáo, vì bất kỳ lý do nào; vì như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đôi mắt, và đặt mặt trời trên các tầng trời, để chúng ta nhìn bằng nó; thì Ngài cũng đã ban cho chúng ta sự hiểu biết và lý trí, và mong đợi chúng ta dùng những điều này cũng như những điều kia; sẽ là sự vô ơn kinh khủng đối với Ngài, và một thiệt hại đáng buồn cho chính chúng ta, nếu không làm vậy, cũng như sẽ là móc mắt mình ra, vì chúng không giúp chúng ta nhìn thấy những vật nhỏ nhất, và cả những vật xa nhất. Như đôi mắt của chúng ta, lý trí của chúng ta cũng đủ cho chúng ta, và thế là đủ: đôi mắt phục vụ mục đích của chúng ta, với sự cẩn thận, và dùng sự trợ giúp nào có thể có; và lý trí cũng đáp ứng mọi mục đích của chúng ta, với việc dùng nó một cách tốt, và sự trợ giúp của sự mặc khải.

[Chú thích (k), tiếng La-tinh] "In homine optimum quid est? Ratio; haec antecedit animalia, Deos sequitur. — Senec. Epist. 27." Nghĩa là: "Trong con người điều gì là tốt nhất? Lý trí; nó vượt trên loài vật, nó theo sau các thần. — Senec. Epist. 27." "Người ta có thể hạ thấp lý trí bao nhiêu tùy thích, và dù bị chê bai, nó cũng không chê bai lại; nhưng theo một cách êm dịu và nhẹ nhàng hơn, nó thường trả thù đầy đủ những kẻ rủa sả nó. Tôi đã nhận thấy người ta có thể kiên nhẫn nghe các thầy dạy và người hướng dẫn của mình nói chống lại lý trí; và không chỉ vậy, mà họ còn tỏ lòng phục tùng và tôn kính lớn hơn đối với họ vì điều đó. Người ta sẽ nghĩ đây chỉ là một cách kỳ lạ để giành quyền trên tâm trí con người: nhưng một số kẻ [NEEDS REVIEW: 'forme fed' bị lỗi OCR] và mưu mô đã thấy qua kinh nghiệm rằng đó là cách tốt để tự tiến cử mình với kẻ ngu dốt, như những vú em lấy lòng trẻ con, bằng những lời nựng nịu và vô nghĩa liên tục. — Tổng Giám mục Tillotson."

Nhưng ngài cũng nhận xét rằng, một số người (l) cho rằng các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời là huyền bí và không thể hiểu được: dù họ là ai, họ rất đáng trách. Vì từ cách trình bày này về chúng suy ra rằng, chúng ta không thể có ý niệm chắc chắn nào về chúng; rằng chúng không thể là đối tượng của tư tưởng; rằng chúng ta không thể chứng minh và giải thích chúng; rằng chúng ta không thể chắc chắn mình nói đúng hay sai về Đức Chúa Trời, khi chúng ta quả quyết Ngài là khôn ngoan, công chính, nhân từ, v.v. vì chúng ta nói rằng mình không biết gì; rằng chúng ta không thể biết làm sao để thờ phượng Ngài một cách đẹp lòng, và bắt chước Ngài một cách thực sự, vì Ngài là một Đức Chúa Trời không ai biết; và, để không thêm nữa những hệ quả, theo như chúng ta biết, chúng ta có thể được Ngài ưu ái bằng cách gian ác cũng như bằng cách nhân đức, vô đạo và thuộc về ma quỷ cũng như tin kính: đây là những kết luận tất yếu của giả định này về sự huyền bí của các sự hoàn hảo thần thánh: nhưng chúng là những kết luận khốn khổ, và nguyên tắc mà chúng phát sinh ra cũng phải vậy, vì từ chân lý không thể suy ra điều gì ngoài chân lý.

[Chú thích (l)] "Phản đối nào thường gặp hơn nơi những kẻ vô tín hơn điều này, rằng Vị Thần chỉ là một sự phức tạp rối rắm của những từ ngữ không có ý nghĩa. Intellect. &c. Như ông Gordon người theo thuyết tự nhiên thần giáo: giả sử có một nguyên nhân đầu tiên, thì điều đó có ích gì cho chúng ta, trừ phi chúng ta hiểu biết hơn về bản chất thần thánh và vô hạn của Ngài so với một hữu thể hữu hạn như con người, vốn không bao giờ có thể thấu hiểu Đấng vô hạn? Và nếu chúng ta không thể thấu hiểu Ngài, thì chúng ta cũng không thể thấu hiểu ý muốn của Ngài. — S. Detzel. tr. 51."

Nhưng ở đây hãy lưu ý, dù những tâm tính đạo đức tốt đẹp là cùng một loại trong Đức Chúa Trời như trong chúng ta: nhưng trong một số trường hợp, những biểu hiện của cả hai có thể rất khác nhau. Các đức tính thần thánh là hoàn hảo, các đức tính con người là không hoàn hảo; do đó những sự bày tỏ của các đức tính kia có thể chẳng có gì tương tự trong những biểu hiện của các đức tính này. Lấy công lý làm ví dụ: chắc chắn rằng, Ngài sẽ không làm điều gì ngoài điều đúng; nhưng vì Ngài đã ban cho chúng ta sự hiện hữu, Ngài có thể lấy nó đi. Và về lòng nhân từ của Ngài, Ngài có thể ban các ân huệ nguyên thủy của mình một cách khác nhau; Ngài có thể tạo ra các cấp bậc hữu thể khác nhau, cao hơn và thấp hơn; và có thể tạo ra những hữu thể rất khác nhau trong cùng một cấp bậc, ở nhiều phương diện; và Ngài thực sự đã làm cả hai. Ai sẽ nói rằng, nếu Đức Chúa Trời tạo ra bất kỳ hữu thể nào, chúng hẳn phải hoàn hảo nhất có thể theo lý trí, và càng ít thua kém Ngài càng tốt? Không, lý trí cho thấy rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn tạo nên các hữu thể, Ngài sẽ chọn tạo ra nhiều loại hữu thể khác nhau, vì chính sự đa dạng cùng với sự đồng nhất tạo nên vẻ đẹp của công cuộc sáng tạo; chứ không phải Ngài chỉ tạo ra một cấp bậc duy nhất của các tạo vật, hoàn toàn đồng nhất, và hoàn hảo nhất có thể đối với Ngài: và điều đó chỉ đòi hỏi hạnh phúc được truyền đạt cho các hữu thể khác nhau, tùy theo khả năng khác nhau của chúng, dù là do Ngài ban cho, hay do chính chúng thu hẹp lại. Nói tóm lại, với tư cách là Đấng Tác Giả của mọi sự, Ngài có thể làm nhiều điều mà chúng ta không được làm, mà vẫn công chính tột cùng, vì từ những mối quan hệ khác nhau của các tác nhân đạo đức, hẳn phải phát sinh những quyền và nghĩa vụ khác nhau. Nhưng các sự hoàn hảo đạo đức vẫn cùng một loại trong Ngài và trong chúng ta, như chúng cùng một loại trong một ông vua và một người nông dân. Một số người quả thật tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có một quyền vô hạn trên các tạo vật của Ngài, để làm trên thực tế bất cứ điều gì có thể nghĩ ra: nhưng quyền vô hạn không thể ở nơi nào, vì đó là một mâu thuẫn; vì quyền giả định một quy tắc, một quyền vô hạn [giả định] rằng không có quy tắc, điều đó là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Không; như chúng ta phải đối xử với nhau như chúng ta muốn người khác đối xử với mình; thì Đấng tối cao cũng phải đối xử với chúng ta như Ngài sẽ chọn để chúng ta đối xử với Ngài, nếu có thể Ngài ở địa vị của chúng ta, và chúng ta ở địa vị của Ngài: hay, như một người diễn đạt. "Hãy tránh xa mọi tâm trí nhân đức những suy đoán quái đản này, [cho rằng] Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì không thích hợp, hay hành động mà không có lý do, và những điều tương tự. Tôi cũng không thể nghĩ như một số người, rằng Ngài vì thế mà miễn khỏi mọi sự thấu hiểu, vì Ngài không ở dưới luật pháp, không có mệnh lệnh nào. Vì kẻ nào khiến Đức Chúa Trời thành vô luật, kẻ ấy tước đoạt vinh quang lớn nhất của Ngài, vì kẻ ấy hủy diệt sự ngay thẳng thần thánh." (m)

[Chú thích (m), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: bản tiếng La-tinh được phục hồi từ OCR bị lỗi] "Facessant procul ergo a piis mentibus monstrosae speculationes, plus Deum aliquid posse quam convenit, eumque sine modo et ratione quicquam agere. Nec vero commentum illud recipio, Deum, quia lege solutus sit, etiam honestate vacare; Deum enim qui ex lege eum solvit, maxima eum gloriae suae parte spoliat, qui rectitudinem ejus et justitiam sepelit. — Calv. opusc. de aetern. praedest. tr. 34. Chú ý: Chân lý vĩ đại sẽ thắng."

PHẢN ĐỐI II.

Đức hạnh khốn đốn, mà gian ác thịnh vượng.

EUSEBIUS. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời hoàn hảo trong tính cách đạo đức cũng như trong tính cách tự nhiên của Ngài, theo ý niệm của chúng ta về đức hạnh hoàn hảo, bằng không nhiều hậu quả kinh khủng sẽ là những chân lý buồn thảm nhất: nhưng chúng ta phải nói gì về sự phân phối lẫn lộn của điều tốt và điều ác ở đây? Nó đã cám dỗ nhiều người trong mọi thời đại kết luận rằng, hoặc Đức Chúa Trời không hoàn hảo trong đức hạnh; hoặc Ngài không quan tâm đến công việc của loài người, như không một vị vua vĩ đại nào bận tâm đến những việc nhỏ nhặt của côn trùng hay sâu bọ, hay làm trọng tài giữa ruồi và nhện; hoặc một nguyên tắc độc ác nào đó cai trị trên tất cả, vì thường xuyên người nhân đức bị [NEEDS REVIEW: "bann'd" bị lỗi OCR, có thể là "banish'd", bị đày ải] mà kẻ gian ác được thưởng. Làm sao chúng ta có thể hòa giải đức hạnh hoàn hảo, với sự phân phối điều tốt và điều ác khó hiểu như thế? Vì chắc chắn rằng, đức hạnh thần thánh là hoàn hảo, Đức Chúa Trời là, thậm chí, phải là Đấng cai trị vũ trụ; và, một nguyên tắc vô hạn gian ác thì không hiện hữu và không thể hiện hữu.

THEOPHILUS. Dường như đường lối của Đức Chúa Trời làm ngài bối rối như đã từng làm bối rối nhiều người trước ngài, những người chỉ có một cái nhìn rất phiến diện về nó: vì điều này, giống như chỉ nhìn một phần nhỏ của một tấm thảm thêu hoàn chỉnh, chỉ cho chúng ta một ý niệm rất không đầy đủ và khiếm khuyết về sự vật. Cũng như khi một diễn viên ở Athens nói với lòng ngưỡng mộ về sự giàu có, như của cải quý giá nhất, và về hạnh phúc của người giàu như điều thiện cao nhất không gì sánh được; dân chúng đều náo động vì sự vô đạo đức của vở kịch đang diễn, và sắp không chỉ huýt sáo đuổi diễn viên xuống, mà còn đuổi anh ta khỏi sân khấu: nhưng Euripides tác giả đã can thiệp, xin họ kiên nhẫn một chút, và họ sẽ thấy kết cục của gã keo kiệt đê tiện (n). Đây đã là nguyên nhân chung, như Simplicius luận về Epictetus (o) nhận xét, khiến nhiều người trong thế giới ngoại giáo trở thành kẻ vô thần, những kẻ không có niềm tin hợp lý vào một Vị Thần, "khi họ quan sát sự thịnh vượng của kẻ xấu, và sự khốn khó của người tốt, không để ý đến những quan niệm chung họ có về Đức Chúa Trời, mà dễ kêu lên cùng với Aristophanes trong vở Plutus của ông, 'Lẽ nào ta không dám nói rằng chẳng có Thần nào, khi những kẻ đã làm hại ta lại thịnh vượng?'"

[Chú thích (n), tiếng La-tinh] "Cum hi novissimi versus in tragoedia Euripidis pronuntiati essent, totus populus ad ejiciendum et actorem et carmen consurrexit uno impetu, donec Euripides in medium prosiliit petens ut exspectarent, viderentque quem admirator auri exitum faceret. — Sen. Epist. 115." Nghĩa là: "Khi những câu thơ cuối cùng này được ngâm trong bi kịch của Euripides, toàn thể dân chúng đồng loạt đứng dậy đòi đuổi cả diễn viên lẫn bài thơ, cho đến khi Euripides nhảy ra giữa xin họ chờ đợi, và xem kẻ ngưỡng mộ vàng bạc sẽ có kết cục ra sao. — Sen. Epist. 115."

[Chú thích (o) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Simplic. Comment. in Epict. c. 35. p. 223.]

Thế là Diagoras quyết định trở thành kẻ vô thần, khi ông thấy một kẻ bội thề sống trong thịnh vượng; và Jason, khi thấy Medea trốn thoát, sau vụ giết con cái ruột thịt phi tự nhiên của mình, cũng đã thốt lên như sau (p), "Hãy đi, nói với thế gian rằng, chẳng có Thần nào ở nơi ngươi bay đến."

[Chú thích (p), tiếng La-tinh] "Testare nullos qua veheris esse Deos. — Senec. Med." Nghĩa là: "Hãy làm chứng rằng chẳng có thần nào ở nơi ngươi bay qua. — Senec. Med."

Thật vậy, chúng ta thường thấy những ông vua kiêu ngạo và tham vọng, như A-lê-xan-đơ Đại Đế kẻ sát nhân, Giu-li-út Sê-sa, và nhiều người nữa say sưa với quyền lực, và tùy ý hy sinh vô số đồng loại cho lòng kiêu hãnh, dục vọng thống trị, lòng tham đê tiện hay sự báo thù của mình, mà vẫn gặp thành công, chiến thắng, chinh phục, và say sưa trong quyền lực, giàu sang và khoái lạc; và mặt khác, chúng ta biết nhiều Epictetus nhân đức, hay La-xa-rơ khiêm nhường, dị dạng, tàn tật, đau đớn và nghèo khó, trong tình trạng khốn khổ nhất.

Nhưng dù vậy, không được phủ nhận sự hiện hữu, các sự hoàn hảo, hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì tất cả đều chắc chắn: vậy chúng ta hãy thử xem, liệu chúng ta có thể gỡ bỏ khó khăn này, vốn đã gây nhiều xáo trộn cho nhiều tâm trí thiện chí, và đã đẩy những kẻ hư vinh và gian ác đến chính chủ nghĩa vô thần. Trước hết, chắc chắn rằng, thường chúng ta không biết ai là người nhân đức, và ai không phải là người nhân đức (q); và chúng ta không biết người tốt tốt đến đâu, kẻ gian ác xấu đến đâu; những người này có thể tệ hơn, và những người kia có thể tốt hơn những gì chúng ta tưởng. Do đó, khi những người này thịnh vượng, và những người kia khốn khó, những người trước có thể đang chịu trong khốn khó phần thưởng xứng đáng cho cách cư xử dại dột của mình trong nhiều trường hợp, và những người sau đang nhận phần thưởng cho cách cư xử khôn ngoan của mình; cả hai đều không thể chối cãi là thích hợp và công bằng. Đấng Cha chung vĩ đại chắc chắn phân biệt không chỉ giữa người tốt và người xấu, mà còn giữa điều tốt và điều xấu trong cùng một tính cách, và thưởng phạt người nhân đức và kẻ gian ác một cách vô tư.

[Chú thích (q)] "Truyền thống Do Thái sau đây về Môi-se có thể không chỉ thú vị, mà còn rất bổ ích. Người ta kể rằng, vị tiên tri vĩ đại này được một tiếng từ trời gọi lên đỉnh núi; nơi đây trong cuộc đàm đạo với Đấng Tối Cao, ông được phép đặt một số câu hỏi với Ngài về sự quan phòng của Ngài. Giữa cuộc đàm đạo thiêng liêng này, ông được bảo hãy nhìn xuống đồng bằng bên dưới. Ở chân núi có một dòng suối trong vắt chảy ra, tại đó một người lính xuống ngựa để uống nước. Anh ta vừa đi khỏi thì một cậu bé đến cùng chỗ, và thấy một túi vàng mà người lính đã đánh rơi, liền nhặt lên và mang đi. Ngay sau đó một ông lão yếu đuối, mệt mỏi vì tuổi tác và đường xa, đến và sau khi đã giải khát, ngồi xuống nghỉ bên bờ suối. Người lính nhớ ra túi tiền của mình, quay lại tìm, và thấy ông lão đang ngồi, liền đòi túi tiền; ông lão khẳng định mình không thấy, và kêu cầu trời làm chứng cho sự vô tội của mình. Người lính không để ý đến lời ông nói, liền giết ông. Môi-se sấp mặt xuống vì kinh hoàng và sửng sốt, và sắp sửa chất vấn về vụ việc, thì bị ngăn lại bởi tiếng phán thiêng liêng: Đừng ngạc nhiên, hỡi Môi-se, cũng đừng hỏi tại sao Đấng Phán Xét cả trái đất lại để điều này xảy ra: đứa trẻ là cớ khiến máu của ông lão bị đổ; nhưng hãy biết, hỡi Môi-se, rằng ông lão ấy là kẻ đã giết cha của đứa trẻ."

Hơn nữa; giả sử chúng ta không lầm trong ý kiến về tính cách đạo đức của người khác: nhưng Đức Chúa Trời không bất công khi giáng khốn khó trên người nhân đức, và ban thịnh vượng cho kẻ gian ác. Đối với kẻ gian ác thì chắc chắn không phải là bất công, chẳng khác nào quan tòa cho phép một tên tội phạm được hưởng một vài tiện nghi trước khi xét xử và hành quyết. Ngoài ra, mọi sự thịnh vượng của kẻ xấu nhất, là gì; có phải là một điều tốt vĩ đại nào đó, mà người ta phải ồn ào về nó đến thế? Có lẽ chúng ta nghĩ vậy; nhưng lúc đó chúng ta đã lầm, vì cả bản chất lẫn thời gian của nó đều cho thấy chúng ta có ý kiến quá cao về nó. Những món đồ chơi vô giá trị [NEEDS REVIEW: chữ "hut" bị lỗi OCR, không rõ nghĩa] của đứa trẻ đối với sinh vật nhỏ bé chưa biết suy nghĩ là những thứ có giá trị lớn, hơn cả châu báu, vương miện hay quyền trượng: nhưng khi nó suy nghĩ và xét đoán tốt hơn theo thời gian, bất kỳ ai cũng có thể lấy con ngựa gỗ hay cái lúc lắc của nó. Ngược lại, khốn khó của người tốt cũng không phải là bất công đối với họ, trừ phi làm ơn cho họ trái ý họ là bất công. Sự phân phối điều tốt và điều ác có vẻ không đều này cũng không cho thấy trong Đức Chúa Trời có sự tán thành kẻ gian ác, hay sự không ưa người nhân đức; vì rõ ràng rằng, Ngài có thể dùng phương cách này với những người trước để cải hóa họ (r), và với những người sau để tôi luyện họ: và nếu những người kia biến thuốc chữa thành thuốc độc, đó chỉ là lỗi của họ; và nếu những người này không tán thành phương cách này, đó là vì nó không dễ chịu lắm; chứ không phải vì nó không thích hợp và hữu ích; vì bất kỳ ai biết bản chất con người hiện nay ra sao, đều biết nó thường tệ hơn vì một gia tài dồi dào, như thân thể tệ hơn vì chứng đa huyết.

[Chú thích (r) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Fragm. quaedam 21 … Pythagor.]

Như trong thế giới tự nhiên, thật thích hợp khi mưa rơi, và mặt trời chiếu trên đường cái, trên đá lửa, và sa mạc cát khô cằn, cũng như trên đồng cỏ đầy hoa và xanh tươi, vườn tược, và các khu đất rào kín khác: thì trong thế giới đạo đức, thật đúng khi các phước lành giáng xuống kẻ xấu cũng như người tốt; thậm chí, tai họa cũng giáng xuống những người này cũng như những người kia: hơn nữa, vì Đức Chúa Trời thường không tạo ra sự khác biệt nào giữa người tốt và kẻ xấu ở đây đủ để minh oan cho danh dự của Ngài với tư cách là Đấng Cai Quản đạo đức của thế gian, do đó Ngài sẽ, tôi gần như đã nói Ngài phải, làm điều đó sau này ở một nơi nào đó trong công cuộc sáng tạo của Ngài. Vậy chúng ta hãy kiên nhẫn một chút, và chờ đợi thời điểm Ngài tỏ bày sự phán xét công chính của Ngài, và chúng ta sẽ sớm thấy mọi sự bất bình đẳng dường như trong đường lối của Ngài được chỉnh thẳng, toàn bộ chương trình cai trị của Ngài được làm sáng tỏ, và những biện pháp của Ngài mà nay đối với một số người dường như chẳng khác gì những sai lầm trong sự cai trị đạo đức của Ngài, sẽ là những bằng chứng rực rỡ của sự khôn ngoan, công bằng, và lòng nhân từ. Việc quan tòa không lập tức bắt tên tội phạm và treo hắn lên xiềng xích ngay khi tội ác vừa phạm không phải là một phản đối đối với bất kỳ chính phủ loài người nào: không thể chịu đựng để kẻ phạm tội sống một thời gian, sẽ tỏ ra vừa thiếu kiên nhẫn lớn vừa yếu đuối; và không thể ban sự sửa phạt cần thiết cho người tốt, sẽ tỏ ra một sự nuông chiều tự nó đáng hổ thẹn, và tai hại cho họ. Do đó sự trì hoãn hình phạt xứng đáng của kẻ xấu, và sự sửa phạt hiện tại của người tốt, bày tỏ sự kiên nhẫn, thiện ý, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Như vậy phản đối phiền toái này tan biến, vì những điều bị phản đối là đúng đắn, khôn ngoan và lành mạnh.

Nhưng một lần nữa; dù thật thích hợp khi mọi sự cứ như hiện nay, xét đến tình trạng của bản chất con người hiện tại, bản chất của hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, rằng đó là một trạng thái kỷ luật, và do đó là để chuẩn bị cho một trạng thái sau: nhưng mọi sự không phải lúc nào cũng diễn ra theo cách lẫn lộn này; mà trong mọi thời đại đã có biết bao nhiêu sự khác biệt lớn lao giữa kẻ gian ác và người nhân đức, đủ để cho mọi người quan sát cẩn thận thấy rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi trái đất; cũng giống như các phiên tòa lưu động của chúng ta, là bằng chứng công lý không bị bỏ bê, nhưng một phiên xét xử trang trọng hơn còn được trông đợi. Như vậy, những sự can thiệp phi thường của sự quan phòng, bênh vực cho chính nghĩa của đức hạnh, chứng tỏ nó được Đức Chúa Trời yêu quý, và báo trước nó sẽ cuối cùng hưng thịnh: như những bó gậy fasces được mang trước quan chấp chính tối cao trong nền cộng hòa La Mã, vừa gieo kinh hoàng về việc phạm tội, vừa gieo hy vọng công lý được thi hành.

Bây giờ hãy gom tất cả lại, và sẽ thấy phản đối này không có sức mạnh gì: ngài nói, kẻ gian ác thịnh vượng: nhưng đôi khi ngài lầm trong ý kiến về tính cách của người đó: và cho rằng ngài không lầm, nhưng sự thịnh vượng của hắn quá ngắn ngủi và tầm thường tự nó, đến nỗi rõ ràng nó chẳng có giá trị lớn. Đôi khi ngài cũng lầm, không nghi ngờ gì, trong quan niệm về hoàn cảnh của người này cũng như tính cách, tưởng rằng hắn đang sung sướng trong khi không phải vậy. Ngài không biết tội lỗi dày vò hắn thế nào, các thói xấu hành hạ hắn thế nào, và những nỗi sợ làm đắng cay mọi sự hưởng thụ của hắn thế nào; vậy tại sao phải ghen tị với những của cải chóng qua của hắn, vì sự hưởng thụ chúng chẳng đem lại cho hắn bao nhiêu thỏa mãn, hoàn cảnh hiện tại của hắn toàn là pha trộn, và gần kết thúc, và hoàn cảnh tương lai của hắn sẽ thật buồn thảm, nếu hắn tiếp tục là kẻ khốn nạn như ngài tưởng. Ghen tị với hắn là hèn hạ và ích kỷ, không tử tế với hắn, và tai hại cho chính ngài. Lẽ nào đàn bò rống, nếu có sự hiểu biết, lại bất an, và ghen tị với con bò đực được chọn ra làm vật tế, vì nó được trang điểm bằng ruy băng và vòng hoa (s)(t), và được đưa đến bàn thờ với âm nhạc, và một đám đông khán giả ngắm nhìn?

[Chú thích (s) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: ex M. Anton. Imp. de seipso, lib. 8 in init. — Marcus Aurelius, Suy tưởng, quyển 8, phần mở đầu.]

[Chú thích (t)] "Con bò kia, đôi sừng dát vàng sáng rỡ, / Sẽ được dâng lên ngươi, hỡi Pallas, như phần thuộc về ngươi,"

Ngài than phiền, người công chính chịu khổ: nhưng hãy xét ở đây đôi khi ngài cũng lầm, cả trong ý kiến về tính cách, lẫn về hoàn cảnh của người chịu khổ; đôi khi, trong quan niệm về tính cách của ông, vì thường xảy ra một kẻ gian ác ẩn mình dưới những lớp ngụy trang giả dối; và về hoàn cảnh của ông (u), vì người ta thường tỏ ra với chúng ta hạnh phúc hay khốn khổ hơn nhiều so với thực tế; một số cố ý che giấu những khốn khổ của mình, như Philip de Commines, nhà sử học xuất sắc, đảm bảo với chúng ta từ chính kiến thức của ông về nhiều triều thần lớn trong triều đình Pháp; và nhiều người nhân đức lặng lẽ hưởng sự bình an thầm kín, đức hạnh ý thức vui tươi, và những hy vọng thú vị về phần thưởng tương lai. Há chẳng phải người chịu khổ nhân đức của ngài thường chẳng gặt gì hơn là hoa trái của những dại dột quá khứ, trong những nỗi buồn ông gặp phải; và há chẳng phải chúng có tính sửa phạt và chữa lành? Vậy nếu Đấng Cha chung của vũ trụ tiếc roi vọt, Ngài sẽ ghét con cái mình; nhưng Ngài yêu thương chúng, và do đó sửa phạt chúng. Và sao, những nỗi buồn của họ có lớn chăng? Thì chúng sẽ ngắn ngủi và chóng qua, và do đó không phải là cớ chính đáng để than phiền: nếu chúng nhẹ, thì than van và phàn nàn sẽ là điều đáng hổ thẹn, cũng như yếu đuối và trẻ con. Nói tóm lại, cảnh tượng hiện tại đang qua đi,

[Chú thích (u)] Horace, Carm. L. 4. O. 9:
"Non possidentem multa vocaveris / Recte beatum. Rectius occupat / Nomen beati, qui Deorum / Muneribus sapienter uti, / Duramque callet pauperiem pati, / Pejusque Letho flagitium timet: / Non ille pro caris amicis / Aut patria timidus perire. — Hor. Carm. L. 4. O. 9."
(Bản dịch thơ của Creech:)
"Đừng tin những kẻ sở hữu đất đai,
Và những đống quặng sáng chói vô dụng,
Là những chúa tể duy nhất của hạnh phúc;
Nhưng đúng hơn là những kẻ biết rõ
Vì cớ gì số phận nhân từ ban cho,
Và có nghệ thuật dùng kho báu ấy:
Những kẻ có tài quảng đại để chịu đựng
Gánh nặng đáng ghét của nghèo khó,
Những kẻ sợ sự đê hèn hơn cả cái chết,
Những kẻ cao thượng, để bảo vệ
Tổ quốc hay bạn bè mình,
Ôm lấy số phận, và vui lòng chết.
— Horace của Creech"

Horace, Carm. L. 3. O. 16:
"Crescentem sequitur cura pecuniarum, / Majorumque fames. Jure perhorrui / Late conspicuum tollere verticem, / Maecenas, equitum decus. // Quanto quisque sibi plura negaverit, / A dis plura feret. Nil cupientium / Nudus castra peto; et transfuga divitum / Partes linquere gestio. // Contemtae dominus splendidior rei, / Quam si quicquid arat non piger Appulus, / Occultare meis dicerer horreis / Magnas inter opes inops. // Purae rivus aquae, silvaque jugerum / Paucorum, et segetis certa fides meae / Fulgentem imperio fertilis Africae / Fallit, sorte beatior. // Quanquam nec Calabriae mella ferunt apes, / Nec Laestrygonia Bacchus in amphora / Languescit mihi, nec pinguia Gallicis / Crescunt vellera pascuis. // Importuna tamen pauperies abest: / Nec, si plura velim, tu dare deneges. / Contracta melius parva cupidine / Vectigalia porrigam, / Quam si Mygdoniis regnum Halyattici / Campis continuem. Multa petentibus / Desunt multa. Bene est cui Deus obtulit / Parca, quod satis est, manu. — Hor. Carm. L. 3. O. 16."
[NEEDS REVIEW: phần dịch thơ tiếng Anh của Creech cho Ode 3.16 bị cắt ngang ở cuối phần này ("Care…"); phần tiếp theo nằm ở đầu phần 9, sẽ do người dịch phần 9 xử lý.]

…chẳng phải chúng có tính sửa phạt và chữa lành sao? Vì thế, nếu Đấng Cha chung của vũ trụ tha cho cây roi, hẳn Ngài đã ghét dòng dõi mình; nhưng Ngài yêu thương chúng, và vì thế Ngài sửa phạt chúng. Và sao, nỗi sầu khổ của chúng có lớn chăng? Vậy thì chúng sẽ ngắn ngủi và thoáng qua, và do đó không phải là cớ chính đáng để than phiền: nếu chúng nhẹ, thì than khóc và phàn nàn sẽ là điều đáng xấu hổ, cũng như là yếu đuối và trẻ con. Tóm lại, cảnh tượng hiện tại đang qua đi,

Ưu phiền vẫn đeo đẳng của cải càng tăng thêm,
Và lòng khao khát đòi thêm nữa;
Maecenas, niềm vinh dự của hàng kỵ sĩ,
Bạn của ngươi đã sợ hãi biết bao là phải lẽ,
Khi ngẩng cao cái đầu quá nổi bật của mình,
Và bay vút lên quá cao, tới những đỉnh cao bị ganh ghét?

Kẻ nào tự khước từ mình nhiều,
Sẽ nhận thêm nhiều phước lành từ trời:
Ta yêu một chốn ẩn dật khiêm nhường và an toàn;
Và nay, trần trụi, ta vội vã rút lui,
Về với những kẻ khiêm nhường chẳng ước mong gì;
Và vui mừng rời khỏi bè phái của kẻ quyền thế:

Trên nông trại bị khinh rẻ của ta, ta là một lãnh chúa lớn hơn,
So với nếu vựa lúa chật ních của ta đầy ắp
Mọi mùa gặt trĩu hạt của xứ Apulia;
So với nếu sông Pactolus chảy về phía ta,
Và cuộn trào những dòng lợi lộc,
Trong khi ta vẫn nghèo khó giữa những đống của cải to lớn của mình.

Một dòng suối róc rách, một lùm cây râm mát
Để nâng cao bài ca của ta, —
Nông trại của ta chẳng bao giờ phụ lòng hy vọng của ta,
Khiến ta dường như hạnh phúc hơn trong mắt người khôn,
Chứ không phải trong mắt kẻ hèn hạ tầm thường,
So với kẻ khoe khoang những cánh đồng Libya phì nhiêu của hắn.

Dù ong xứ Calabria chẳng dâng
Lễ vật ngọt ngào cho tổ ong của ta;
Dù rượu từ Campania giàu sang gửi tới
Chẳng lên men trong những thùng rượu hèn mọn của ta;
Dù bầy súc vật chẳng béo tốt trên đồng bằng xứ Gaul;
Thế mà ta vẫn thoát khỏi cảnh thiếu thốn quặn thắt,
Và nếu ta xin thêm, chủ ta sẽ ban cho;
Và điền sản của ta ngang bằng với ước mong của ta.

Nhưng nay ta an toàn hơn, và được phước chắc chắn hơn,
So với nếu tay ta nắm cả Đông lẫn Tây:
Kẻ xin nhiều, ắt còn muốn nhiều hơn nữa,
Hạnh phúc thay! kẻ được Trời khoan dung
Ban cho vừa đủ và chừng mực,
Và khiến tâm trí mình tương xứng với của cải mình.
— Trích Horace của Creech.

Bức tranh về đời sống hạnh phúc này, do hoàng tử của các nhà thơ trữ tình vẽ nên, thật đúng đắn và đẹp đẽ đến nỗi độc giả có học sẽ không phiền lòng khi thấy nó ở đây, và độc giả chưa học có lẽ sẽ rất vui thích với bản dịch của nó, vì có lẽ nó còn mới mẻ đối với họ; dù quả thật nó kém xa bản gốc không thể sánh bằng.

PHẢN ĐỐI III.

Bản chất con người, một sản phẩm thần thánh, vốn nguyên thủy đã bại hoại và đồi bại.

EUSEBIUS. Phản đối vừa rồi về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời đã được trả lời khiến tôi hoàn toàn thỏa mãn. Tôi ước gì cũng có lý do để nói như vậy về phản đối khác này, mà tôi sắp đưa ra, từ sự hiện hữu của điều ác đạo đức trong thế giới chúng ta, nguồn gốc của mọi điều ác khác. Vậy thắc mắc của tôi là: điều ác đạo đức từ đâu mà đến, nếu tính cách đạo đức thần thánh là hoàn hảo, và một nguyên tắc gian ác vô hạn là điều không thể? Hay, để đặt vấn đề như tôi thấy Epicurus và những người khác đã làm: điều ác từ đâu mà đến, vì Đức Chúa Trời hoặc muốn ngăn nó nhưng không thể; hoặc có thể nhưng không muốn; hoặc vừa không thể vừa không muốn; hoặc vừa có thể vừa muốn? Nếu có thể mà không muốn, hẳn Ngài độc ác; nếu muốn mà không thể, hẳn Ngài bất lực; nếu vừa không thể vừa không muốn, hẳn Ngài vừa bất lực vừa độc ác; nếu vừa có thể vừa muốn, thì điều ác hẳn đã chẳng bao giờ có (x).

[Chú thích (x), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: bản tiếng La-tinh được phục hồi từ OCR bị lỗi] "Cum melius sit in mundo nulla esse peccata, et tamen [sint?], non est Deus, alioquin illa tollere deberet. Si Deus esset, sicut nec facere, ita neque permittere vacaret, ne peccata fierent; permittit tamen, igitur non est. — Wandal. Amph. Provid." Nghĩa là: "Vì sẽ tốt hơn nếu trong thế gian không có tội lỗi nào, mà tội lỗi lại có, nên không có Đức Chúa Trời; bằng không Ngài hẳn đã phải cất bỏ chúng. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, cũng như Ngài sẽ không làm tội lỗi, thì Ngài cũng sẽ không cho phép chúng được làm, kẻo tội lỗi xảy ra; nhưng Ngài lại cho phép; vì thế Ngài không hiện hữu."

Tôi thừa nhận, một số người không khuyến khích mọi sự tìm hiểu về chủ đề này, vì e rằng nó quá khó đối với chúng ta để xử lý cho đúng; vì thế, họ nói, chúng ta nên bằng lòng tin rằng Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan và tốt lành, và dành lời giải cho phản đối này cho một thời gian và một thế giới khác, nơi chúng ta sẽ thoát khỏi sự yếu đuối, sai lầm và thành kiến đang vây quanh chúng ta hiện nay, và sẽ đủ khả năng hơn cho một nhiệm vụ khó khăn đến thế. Nhưng tôi không thể đồng ý với ý kiến này, vì kinh nghiệm và sự quan sát của chính chúng ta thuyết phục chúng ta một cách không thể cưỡng lại rằng có rất nhiều điều ác ở đây; điều ác của sự bất toàn, như năng lực yếu đuối, trí hiểu ngắn ngủi, và sự phán đoán không vững vàng; điều ác tự nhiên, như đau đớn đủ mọi mức độ và loại; và điều ác đạo đức, những ước muốn, quyết định, và hành vi sai trái. Vì thế, một tâm trí biết suy nghĩ không thể chọn không nghĩ đến câu hỏi này; và đối với một người như thế, nói rằng anh ta không nên bận tâm về nó chẳng phải là câu trả lời; và đối với một kẻ chất vấn vô thần đồi bại, trả lời như thế cũng vô ích. Như Simplicius (y) cho chúng ta biết, "những tranh luận về bản chất và nguồn gốc của điều ác không được giải quyết ổn thỏa, từ đó nảy sinh sự vô đạo lớn lao chống lại các Thần, những nguyên tắc đạo đức xấu xa, và vô số phản đối không thể vượt qua." Vậy thì, tôi nghĩ, không những được phép, mà còn nên xem xét câu hỏi này; nếu chúng ta từ chối, những kẻ vô thần sẽ bàn luận nó, và lợi dụng sự im lặng của chúng ta về nó một cách khủng khiếp để truyền bá những điều dối trá kinh hoàng làm ô danh Đức Chúa Trời, hủy hoại đạo đức cũng như tôn giáo, và [NEEDS REVIEW: "and of the of many" bị lỗi OCR, câu không đầy đủ; có thể là "and of the souls of many"]. Chắc chắn Đấng Thần Thánh toàn hảo không làm điều gì không xứng với chính Ngài, và vì thế không có điều gì không nên được tra xét, và đưa ra ánh sáng càng nhiều càng tốt: hãy để sai lầm và sự lừa dối tránh ánh sáng, và chạy trốn khỏi sự tìm kiếm cẩn thận nhất; nhưng chân lý và điều đúng yêu ánh sáng, và mời gọi sự tra xét và tìm tòi nghiêm ngặt nhất của chúng ta. Điều này chẳng phải đúng sao? Và chẳng phải thích hợp sao, như tôi đã đề xuất phản đối của mình, rằng tôi nên biện hộ cho việc đề xuất nó?

[Chú thích (y) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Simplic. Comment. in Epict. C. 34.] "Chắc chắn điều ác đạo đức đã chẳng được phép, nếu Đức Chúa Trời đã không thể đem điều thiện ra khỏi chính điều ác này: nhưng Đấng có thể khiến ánh sáng bừng lên từ bóng tối, giờ đây có thể bày tỏ ân điển đáng tôn thờ của Ngài trong việc giúp đỡ và tha thứ cho tội nhân trở lại. Và con người giờ đây có cơ hội thực hành nhiều đức tính xuất sắc, mà nếu không có điều ác đạo đức thì đã chẳng cần đến; và chính điều này mà nó mang ơn một số khoái lạc lớn nhất thuộc loại nhân đức: nếu trong thiên nhiên không có đêm tối, sẽ chẳng có buổi sáng; và nếu không có kẻ thù, sẽ chẳng có chiến thắng; cũng vậy trong thế giới đạo đức, những niềm vui cao quý nhất nối tiếp những nỗi sầu nhân đức, và những niềm vui thích thú nhất, hay đúng hơn là những cơn ngây ngất, theo sau những cuộc xung đột đau đớn và những cuộc đấu tranh gian khổ dai dẳng [NEEDS REVIEW: từ "cbious" bị lỗi OCR]. Tóm lại, tội lỗi bị dẫn đi làm tù binh bởi quyền năng của sự công chính, và bởi sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời phục vụ để làm sáng tỏ lòng nhân từ của Ngài."

THEOPHILUS. Đúng vậy; nếu chúng ta không xét đến nó, những kẻ vô thần sẽ xét; vì thế chúng ta không được tự do bỏ qua nó trong im lặng; và chúng ta cũng không cần tuyệt vọng về việc tìm ra một câu trả lời đầy đủ cho mọi điều chúng có thể chất vấn về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời.

Để làm điều này, trước hết hãy xét rằng các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không bắt buộc Ngài phải tạo ra một hệ thống chính xác như của chúng ta, với độ lớn hiện tại của nó đến từng nguyên tử, và phạm vi hiện tại của nó đến từng sợi tóc, cũng như với mọi loài hữu thể hiện thuộc về nó, dù là thực vật, động vật, hay hữu lý, và số lượng hiện tại của mỗi loài. Đức Chúa Trời có thể tạo ra nhiều loại hữu thể khác nhau, nếu Ngài vui lòng; bằng không sẽ suy ra rằng Ngài không thể thi hành các sự hoàn hảo của mình trong bất kỳ sự tạo dựng nào, trừ sự tạo dựng hoàn hảo nhất mà Ngài có thể đưa vào hiện hữu; và do đó, vì các sự hoàn hảo của Ngài là vô hạn, nên các sản phẩm của Ngài hẳn phải đều vô hạn; hoặc, nếu điều đó không thể, chúng hẳn phải ở mức độ kế tiếp. Nhưng hãy để ai đó chứng minh, hay chỉ ra rằng [NEEDS REVIEW: "a vegetable or animal b 628 n avC" bị lỗi OCR, không đọc được] đã được tạo ra, chẳng có gì ngoài những hữu thể hoàn hảo nhất có thể: điều này không ai có thể chỉ ra, vì việc truyền đạt bất kỳ một mức độ hoàn hảo nào dưới mức cao nhất trong tất cả là một lòng nhân từ, và do đó là một bằng chứng về lòng nhân từ và sự khôn ngoan thần thánh, như chúng ta sẽ sớm chứng minh, và không phải là bất công đối với hữu thể thấp kém hơn, mà là một lòng nhân từ.

Vậy thì, nhiều loại hữu thể khác nhau là phù hợp với mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và với những ý niệm tốt nhất của chúng ta về điều đúng và sự khôn ngoan, miễn là Ngài không tạo ra hữu thể nào mà sự hiện hữu của nó không tốt hơn cho nó so với không hiện hữu. Và nhiều loại hữu thể khác nhau không chỉ là sự bày tỏ các sự hoàn hảo thần thánh, mà còn là niềm vui cho các tạo vật có trí khôn: và dù có thể, một số trong chúng ước ao mình đã được nâng cao hơn trong thang bậc của sự hiện hữu được tạo dựng; nhưng rất có thể đây chỉ là một ước ao hiếm hoi, và không đi kèm nhiều khó chịu. Chúng ta đã bao giờ biết hay nghe nói về ai không thể tận hưởng sự hiện hữu của mình một cách thoải mái, vì có nhiều cấp bậc hữu thể cao hơn mình chăng? Cực đoan mà loài người thường chạy vào, lại là điều ngược lại (z), một khuynh hướng quá lớn về đời sống loài vật: đến nỗi nếu có điều gì không ổn với họ trong tình trạng hiện hữu hiện tại của họ, thì đó là họ được đặt quá cao trong công cuộc sáng tạo: trong hai điều, họ thà chọn đi xuống hơn là đi lên trong thang bậc của hữu thể, và thuộc về bộ tộc ăn thịt, hay một bộ tộc dã man nào khác, hơn là thuộc về hàng Seraphim, hay bất kỳ hàng thiên thần nào khác; như tên khốn đê tiện dâm dục, kẻ ước mình có cái cổ họng dài như cổ hạc, để những khoái lạc tham ăn của hắn được kéo dài tương xứng.

[Chú thích (z) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được.]

Tuy nhiên, nhiều loại hữu thể khác nhau chắc chắn là vinh dự cho Đấng Tạo Hóa vĩ đại của muôn vật, và là niềm vui cho các tạo vật hữu lý của Ngài. Điều này trong công cuộc sáng tạo rất giống với sự đa dạng của các nốt nhạc, trong âm nhạc, của các màu sắc trong hội họa, của các đường nét và đặc điểm trong điêu khắc, và của sự sắp đặt trong kiến trúc: nó quan trọng đến nỗi nếu không có nó sẽ không có sự hài hòa, và không có vẻ đẹp trong công cuộc sáng tạo này.

[Chú thích (a) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp của Anacreon bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Anacreon, tr. 100.]
Cũng xem Theocritus, Idyll 3, dòng 12, v.v.

Giá như ta [NEEDS REVIEW: "Mere" ở đầu bài thơ có thể là "Were" bị lỗi OCR] (kẻ đã phải trả giá đắt để biết mình là
Một trong những sinh vật kỳ lạ phi thường ấy,
Một linh hồn, tự do chọn cho phần mình,
Cái vỏ xác thịt máu huyết nào ta muốn khoác lên)
Thà ta làm khỉ, chó, hay gấu,
Hay bất cứ thứ gì hơn là con vật hão huyền kia,
Kẻ khoe khoang mình là hữu lý.
— Bài châm biếm về Con người.

…sáng tạo. Ai lại không ngưỡng mộ nó trong thế giới thực vật và loài vật; trong thực vật, hương thơm của hoa hồng, và vẻ đẹp của hoa tulip; trong loài vật, lòng dũng cảm của sư tử, và sự hiền lành của chiên con? Và nó chẳng đáng yêu mến như thế trong thế giới cao hơn, thế giới trí tuệ sao? Simplicius (b) lập luận về nó như sau: "Như một người thợ sẽ không làm mọi bộ phận của một con vật chỉ là mắt; thì logos hay lý trí thần thánh cũng không làm mọi tạo vật đều là Thần; mà có Thần, có ma quỷ [demons], có con người, có loài vật thấp kém hơn, không phải vì ghen tị, mà để nó có thể bày tỏ sự sung mãn của mình. Nhưng chúng ta giống như những khán giả vụng về của một bức tranh, lên án họa sĩ, vì ông đã không tô màu sáng khắp mọi nơi, trong khi ông đã ban cho mỗi phần màu sắc thích hợp của nó: hay như những kẻ chê trách một vở bi kịch hay hài kịch, chỉ vì mọi nhân vật trong vở kịch không phải đều là vua hay anh hùng, mà một số cũng là đầy tớ, và hề diễn đúng vai của mình: trong khi vở kịch sẽ chẳng thanh lịch hay hấp dẫn, nếu loại bỏ các nhân vật thấp hèn."

[Chú thích (b) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp của Plotinus bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Plotin. tr. 256.]

Nhưng bạn có thể nói, tất cả những điều này về sự đa dạng của các hữu thể thì có liên quan gì đến vấn đề? À, nó không phải là lời giải đầy đủ cho khó khăn, mà đúng hơn là phần dẫn nhập vào nó. Vì hoặc điều này phải được thừa nhận là đúng đắn nơi Đấng Tạo Hóa hoàn hảo của muôn vật, hoặc chúng ta phải nói, hoặc Ngài chẳng nên tạo ra gì cả, hoặc phải tạo ra những hữu thể hoàn hảo nhất có thể: nhưng chúng ta đã chứng minh rằng sự đa dạng của các hữu thể là vinh dự cho Ngài, đúng đắn tự nó, và cần thiết cho vẻ đẹp của công cuộc sáng tạo.

Và giờ chúng ta đi thẳng vào phản đối, nó xoay quanh điểm này: liệu có phù hợp với các sự hoàn hảo thần thánh để tạo ra một hữu thể có khả năng đức hạnh và gian ác, hạnh phúc và khốn khổ chăng? Nghĩa là, liệu có nên có một cấp bậc hữu thể nào cao hơn gốc cây hay loài vật chăng? Vì sự bất toàn và khả năng phạm tội vốn dính liền trong chính bản chất của một tác nhân tự do, dù được nâng cao đến đâu trong hàng ngũ các hữu thể được tạo dựng. Cụ thể, câu hỏi là: tại sao Đức Chúa Trời lại tạo ra con người, một tạo vật dễ sai lầm và dễ phạm tội đến thế, với lý trí yếu đuối và đam mê mạnh mẽ? Tại sao lại là một tạo vật như con người, kẻ mà, nói theo cách của người Pythagore, như là [NEEDS REVIEW: "Thſeeles" bị lỗi OCR, có thể là một thuật ngữ hình học] nằm giữa tam giác đều (Isopleuron) và tam giác lệch (Scalenum), không đều đặn như cái trước, cũng không bất quy tắc như cái sau; là mối liên kết giữa thế giới thiên thần và thế giới loài vật, như Zoophyton, hay động-thực vật, được cho là nằm giữa thế giới động vật và thế giới thực vật.

Một câu trả lời cho điều này đòi hỏi chúng ta phải xem xét con người như là tạo vật của Đức Chúa Trời: và nếu, khi xem xét nó như thế, nó hiện ra là một hữu thể xứng đáng với các sự hoàn hảo thần thánh, phản đối sẽ tan biến. Con người là một tạo vật hỗn hợp (c), gồm linh hồn và thân thể. Về linh hồn của nó; nó là một thực thể đơn giản, đồng nhất, có trí khôn, được phú cho nhiều năng lực được đặt tên theo các đối tượng của chúng, và được phân biệt bằng các tên gọi là tri giác, phán đoán, và tự do.

[Chú thích (c), tiếng La-tinh] "Ut genus hominum compositum ex corpore et anima est; ita res cunctae studia que omnia nostra, corporis alia, alia animi naturam sequuntur. — Sallust. Bell. Jugurth." Nghĩa là: "Như loài người được tạo nên từ thân thể và linh hồn; thì mọi sự vật và mọi nỗ lực của chúng ta cũng vậy, cái theo bản tính của thân thể, cái theo bản tính của linh hồn." "Hominem ab stirpe ipsa neque absolute bonum nec malum [esse?], sed ad utrumque proclive ingenium esse. Habere quidem semina quaedam utrarumque rerum, cum nascendi origine confusa, quae educationis disciplina in alteram debeant partem [inclinare?]. — Apul. de Philos." Nghĩa là: "Con người từ gốc rễ vốn chẳng hoàn toàn tốt cũng chẳng hoàn toàn xấu, mà có bản tính nghiêng về cả hai phía. Quả thật nó mang trong mình những mầm mống nào đó của cả hai điều, lẫn lộn với nguồn gốc sinh ra, mà sự dạy dỗ của giáo dục phải uốn chúng về một phía." "Prima igitur et optima rerum natura pietatis est magistra, quae nullo vocis ministerio, nullo usu literarum indigens, propriis ac tacitis viribus, charitatem parentum pectoribus liberorum infundit. Quid ergo doctrina proficit? Ut politiora, scilicet, non ut meliora fiant ingenia: quoniam quidem solida [virtus?] nascitur magis quam fingitur. — Valer. Max. lib. 5. cap. 4." Nghĩa là: "Vậy nên, trước hết và trên hết, bản tính của sự vật là thầy dạy của lòng hiếu thảo, vì nó, chẳng cần lời nói phục vụ, chẳng cần chữ nghĩa, bằng sức mạnh riêng và thầm lặng của mình, rót tình yêu thương của cha mẹ vào lòng con cái. Vậy thì học vấn có ích gì? Để cho tâm tính trở nên tinh tế hơn, chứ không phải tốt đẹp hơn: vì đức hạnh chân thật sinh ra nhiều hơn là tạo nên."

Năng lực tri giác là năng lực nhờ đó linh hồn nhận biết các đối tượng được trình bày cho nó; và trong điều này nó là thụ động. Trong việc thi hành sự phán đoán nó là tự do, vì con người có thể chọn liệu mình sẽ giữ lại hay gọi lại những ấn tượng đã in vào mình, và với mức độ chính xác nào mình sẽ xét chúng, để có thể nhận ra mối quan hệ giữa chúng: tuy nhiên cuối cùng, nó không được tự do quyết định theo ý mình về sự phù hợp hay không phù hợp của các ý niệm của mình. Tự do là năng lực hành động, hay không hành động, theo sự phán đoán của mình về sự vật, hay về cách cư xử của chính mình. Đây là những năng lực chính của chúng ta; mà Đấng Tác Giả nhân từ của cơ cấu chúng ta đã thêm vào nhiều bản năng hay khuynh hướng tự nhiên hướng tới chân lý và đức hạnh; như, ước muốn tri thức, tình cảm xã hội, ý thức danh dự, yêu thích trật tự, hay sensus decori et honesti (cảm thức về điều trang nhã và đáng kính).

Ngoài những điều này, còn có nhiều sự biến đổi của tâm trí, do sự kết hợp của nó với thân thể, như mọi sự thèm muốn, các đam mê và tình cảm cần thiết cho việc bảo tồn sự sống, và cho việc duy trì nòi giống của chúng ta. Tất cả những năng lực, bản năng, đam mê, tình cảm, và sự thèm muốn này, xét theo các mục đích và công dụng nguyên thủy của chúng, sẽ hiện ra xứng đáng với Đấng Tác Giả của chúng, và phù hợp với con người. Sẽ quá dài dòng, và cũng không cần thiết trong cuộc tìm hiểu hiện tại, để chứng minh điều này về từng cái một cách riêng biệt: tất cả chúng, xét trong tình trạng nguyên thủy của chúng, và trong sự quản lý đúng đắn chúng, hiện ra hoàn toàn thích hợp không thể chê trách: và không thể tìm thấy điều ác nào, dù tìm kiếm kỹ lưỡng nhất, trong cơ cấu nguyên thủy của bản chất con người, ngoài điều ác của sự bất toàn, mà ở một mức độ nào đó hẳn phải có trong hữu thể được tạo dựng hoàn hảo nhất; và sự bất toàn nguyên thủy của con người, chúng ta sẽ chỉ ra, không lớn đến nỗi làm ô danh Đấng Tạo Hóa của nó.

Sự hiện hữu, nói chung, tốt hơn không hiện hữu; đời sống loài vật hơn là [NEEDS REVIEW: "the 707719, 0 / inactivity" bị lỗi OCR, có thể thiếu từ như "vegetative"] sự bất động và vô cảm của vật chất; trí tuệ và tự do, hơn là bản năng và đam mê. Trong con người tất cả những điều này gặp nhau: hiện hữu, sự sống, bản năng, đam mê, và tự do: và trong tất cả, tự do là quý giá nhất, vì chính ở đây sự tán thành và khen ngợi nội tâm của nó được đặt nền tảng nguyên thủy; vì chính điều này khiến nó có khả năng đức hạnh và hạnh phúc, và nếu không có nó, mọi sự khác biệt giữa nó và một con rối chỉ là điều này, rằng nó có ý thức, còn con rối thì không: chính điều này, nếu được dùng đúng, sẽ khiến con người giống Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng và hạnh phúc, như việc dùng nó một cách hoàn toàn đúng đắn khiến Đức Chúa Trời hạnh phúc trong chính Ngài, và đáng tôn thờ đối với mọi hữu thể có trí khôn.

Vì thế, dù bởi sự lạm dụng nó mà các thiên thần trở thành ma quỷ, và con người đã trở nên, quá nhiều người trong họ, tệ hơn cả dã thú trong rừng; nhưng mọi sự xuất sắc và vui hưởng thuộc về lý trí và đạo đức đều phải quy cho việc dùng nó đúng đắn: vậy thì nó hẳn phải là một ân tứ vô cùng quý giá của Đức Chúa Trời, và phải được mọi người thừa nhận là như vậy, những người thừa nhận có sự khác biệt giữa sự thèm muốn và lý trí, giữa đời sống loài vật và đời sống hữu lý, và giữa những khoái lạc loài vật và những khoái lạc hữu lý; và sẵn lòng thừa nhận rằng sự lạm dụng bất cứ điều gì không phải là lý lẽ tốt chống lại nó.

Quả thật, con người, trong tình trạng ấu thơ, là một tạo vật bất lực nhất; nhưng khi đã trưởng thành đến việc dùng lý trí một cách chín chắn, nếu nó dùng trí tuệ và tự do của mình đúng đắn, trau dồi mình trong mọi tâm tính nhân đức, và lan tỏa hạnh phúc khắp xung quanh theo khả năng của mình; nó là một hữu thể xuất sắc, giống như Đấng Thần Thánh, khát khao, và tự chuẩn bị cho một tình trạng hiện hữu vinh quang và hạnh phúc.

Nhưng nếu ngược lại, nó lạm dụng tự do của mình, và trở nên đồi bại và khốn khổ; lỗi hoàn toàn thuộc về nó, và nó sẽ đổ lỗi cho chính cửa nhà mình, chứ không phải cho Đấng Tạo Hóa, hoặc vì đã ban tự do cho nó lúc đầu, hoặc vì đã để nó tự do sau này. Vì việc ban tặng nó lần đầu là một ân huệ lớn, và việc tiếp tục nó sau này vì thế cũng phải vậy: nếu Đức Chúa Trời đã không tạo ra nó chút nào, hay không tạo ra nó là con người, Ngài đã từ chối nó ân huệ này; và nếu Ngài đã không tiếp tục nó, mà kiềm chế nó trong việc dùng nó, và bằng quyền năng không thể cưỡng lại đã tác động nó đến hành động đúng, thì con người hẳn đã bị tước đoạt ân tứ này của Đức Chúa Trời: và dù bằng phương cách này nó hẳn đã trở nên không thể đồi bại và khốn khổ, nó cũng hẳn đã trở nên không thể nhân đức và hạnh phúc như nhau.

Nhưng chắc chắn trong hai điều, tốt hơn là có khả năng đức hạnh và gian ác, hạnh phúc và khốn khổ, hơn là không có khả năng nào trong những điều ấy. Ai xét sự vật đúng đắn, lại chẳng, nếu có quyền chọn, muốn làm người hơn là làm gốc cây, hay một cây thơm ngát hay xinh đẹp, hay một con vật, dù thuộc loài bay, loài đi, loài bò hay loài bơi; dù nó có lẽ là cấp bậc thấp nhất trong mọi hàng ngũ hữu thể có trí khôn, và là một hữu thể trong đó có sự pha trộn của trí hiểu và đam mê thường xung đột nhau trong thế giới này, nơi có hai tập hợp đối tượng riêng biệt phù hợp tương ứng với mỗi cái? Dù con người là một hữu thể thấp hèn, nếu so với các hàng ngũ hữu thể có trí khôn cao hơn, nó vẫn còn xa mới là một tạo vật không xứng với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của nó; không ai có thể chứng minh nó là như vậy, trừ bằng cách chứng minh rằng sự đa dạng của các hữu thể là không phù hợp với các sự hoàn hảo thần thánh, điều đó là không thể; hay bằng cách chỉ ra rằng con người không nên được tạo ra như nó hiện là, điều đó cũng không thể.

Và giờ hãy tóm tắt những gì đã được đưa ra để trả lời phản đối cuối cùng của bạn về con người, từ đoạn văn sau đây của nhà văn xuất sắc (d) về lập luận này, Simplicius: "Há chẳng phải Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, vì Ngài đã ban tự do, và cho phép con người lạm dụng nó sao? Nhưng kẻ nói rằng Đức Chúa Trời không nên đứng nhìn và cho phép nó làm điều này, hẳn phải khẳng định một trong hai điều: hoặc linh hồn đang tự do hẳn đã bị ngăn cản dùng tự do của mình, hoặc nó hẳn đã chẳng được giao phó tự do chút nào. Điều trước là phi lý, vì còn gì là tự do nơi không có sự chọn lựa, và còn gì là chọn lựa khi tâm trí bị quyết định một cách tất yếu? Về điều sau; không có điều ác nào tự nó là đáng chọn; nhưng nếu năng lực tự quyết này phải bị lấy đi, hay hẳn đã chẳng được ban cho chút nào, lý do là, hoặc vì nó không tốt, hoặc vì nó rất xấu: nhưng nếu ai khẳng định điều này, hẳn là vì kẻ ấy không xét rằng có nhiều điều được quý trọng nhiều, mà vẫn không thể so sánh với tự do, điều vượt trên mọi sự vật dưới mặt trời, và không ai lại muốn làm cây cỏ hay loài vật hơn là làm người: vậy thì nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ của Ngài trong việc ban cho các hữu thể thấp kém hơn những sự hoàn hảo kém xa điều này, há chẳng phải là không thích hợp cho một Đức Chúa Trời tốt lành khi ban cho con người năng lực tự quyết này, rồi cho phép nó tự do dùng nó sao? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời, để ngăn tội lỗi, đã lấy đi năng lực này, sau khi đã ban nó, Ngài hẳn đã phá hủy nền tảng của đức hạnh, và chính bản chất của con người; vì đức hạnh hẳn đã không thể có, nếu không có khả năng hành động sai hay đúng. Vì thế, dù chúng ta quy năng lực tự quyết này cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó, điều rất cần thiết trong trật tự của vũ trụ; cũng không có lý do gì để quy nguồn gốc của điều ác cho Ngài, điều được sinh ra bởi sự lạm dụng năng lực ấy. Vì Đức Chúa Trời không gây ra sự ghét bỏ điều thiện, vốn có trong linh hồn đồi bại; mà chỉ ban cho nó một năng lực có thể bị lạm dụng thành điều ác, mà từ đó Đức Chúa Trời sinh ra biết bao điều thiện, như điều không thể có nếu không có nó."

[Chú thích (d) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp dài của Simplicius bị lỗi OCR, không đọc được. Trích dẫn: Simplic. Comment. in Epict. p. 163, 164.]

Cuối cùng, giờ đây hiện ra rõ ràng rằng sự tự do hành động, cùng với hệ quả tự nhiên của nó, khả năng phạm tội, hay khả năng của điều ác đạo đức và sự khốn khổ đi kèm, và rằng sự đa dạng lớn nhất của các tác nhân tự do đều là đúng đắn và thích hợp, và có lẽ là tốt nhất xét trên toàn thể.

EUSEBIUS. Tôi rất thỏa mãn rằng chúng là như vậy; và rằng con người, dù rất dễ sai lầm và dễ phạm tội, không phải là một tạo vật đáng khinh, thậm chí đáng ghét trong tình trạng nguyên thủy của nó, như đã thường được mô tả, bởi một số triết gia và những người khác. Cả hai đã vẽ nó trước mắt chúng ta bằng những màu sắc đáng ghét nhất! Triết gia xứ Malmesbury (e) đưa ra lời tường thuật sau đây về nó: "Tình trạng tự nhiên là tình trạng chiến tranh, và con người không phải là một tạo vật có tính xã hội bởi bản chất, mà bởi tình cờ; mọi xã hội loài người đều xuất phát từ sợ hãi, dục vọng thống trị, tư lợi, v.v. Con người là một tạo vật sinh ra đã không thích hợp cho xã hội, và bởi bản chất có một ước muốn chung ở mọi người là làm hại lẫn nhau: thậm chí, những khuynh hướng tự nhiên về lòng nhân từ cũng không mạnh ở con người bằng ở loài vật: và con người vượt gấu, và rắn về sự tàn ác và tham lam, vì những con vật này không tham lam quá mức đói, nhưng con người thì có." Đó là nhân học, hay sự mô tả về con người của triết gia này: và theo lời tường thuật này về nó, nó đúng hơn là dòng dõi của một ác quỷ hay nữ thần báo thù nào đó, hay của nguyên tắc gian ác của người Magi, hơn là của Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành hoàn hảo. Bản chất và bổn phận của nó hoàn toàn trái ngược nhau, cái này kéo một đằng, cái kia kéo đằng khác.

[Chú thích (e)] Hobbes, De Homine, ch. 10.

Hãy lấy một lời tường thuật bằng thơ về nó trong những câu thơ nổi tiếng của một nhà thơ quý tộc, nhưng vô thần.

Hỡi thân phận mệt mỏi của nhân loại!
Sinh ra dưới một luật, mà bị trói vào luật khác;
Được sinh ra trong hư không, mà bị cấm hư không;
Được tạo dựng bệnh tật, mà bị truyền phải lành mạnh,
Nếu thiên nhiên chẳng vui thích máu đổ,
Hẳn đã tạo những đường dễ dàng hơn tới điều thiện.

Ngoài những người này, còn có những người khác (f), mà những lời mô tả của họ về bản chất con người trong tình trạng nguyên thủy của nó chẳng kém kinh hoàng chút nào: với họ nó chỉ là một mớ hỗn độn của ma quỷ và loài vật, tự nhiên ghét bỏ mọi sự khôn ngoan và tốt lành, và chỉ khuynh về sự dại dột và mọi điều ác.

[Chú thích (f)] "Bản chất con người đã bị nghĩ xấu và xuyên tạc như thế, từ lâu đến tận thời Aristotle, người khẳng định rằng sự vật, và đặc biệt con người, được cấu tạo tệ, vì nó tự nhiên nghiêng về gian ác hơn là nhân đức. Arist. Prob. Sect. 10. và Prob. 44. Dù ông tự mâu thuẫn ở nơi khác, khẳng định rằng chúng ta tự nhiên có khả năng nhân đức hơn. Aristot. Ethic. l. 2." "Trong khi không có ý niệm nào khác được hình thành, như một triết gia tốt hơn Aristotle nhiều nói, về khoái lạc hay lợi ích, ngoài những ý niệm liên quan đến các giác quan bên ngoài; cũng không có tình cảm nào khác được mô tả là tự nhiên, ngoài những tình cảm hướng tới điều thiện riêng tư: có thể khó thuyết phục nhiều người, ngay cả những người không phải là kẻ thù của đức hạnh do khuynh hướng, về sự khôn ngoan của Đấng Thần Thánh, trong việc làm cho khuynh hướng của bản chất chúng ta đối lập với luật pháp của Ngài; và làm cho khoái lạc riêng, đặc tính tự nhiên nhất của điều thiện, đi kèm với các hành vi bị cấm, hay các hành vi trung lập; trong khi sự vâng lời luật pháp hẳn phải là một đường lối hành động bị ép buộc, bị cưỡng bức bởi hình phạt — trái ngược với những tình cảm và giác quan tự nhiên của chúng ta. Tự nhiên và ân điển, theo mưu đồ này, trở nên rất đối lập. Trong khi nếu lời tường thuật trước đây là đúng, chúng ta không thấy sự không nhất quán nào như thế; mọi đam mê và tình cảm trong mức độ vừa phải của chúng đều vô tội, nhiều cái trực tiếp đáng yêu mến, và là đạo đức tốt; chúng ta có những giác quan và tình cảm dẫn chúng ta tới điều thiện công cộng cũng như điều thiện riêng tư; tới đức hạnh cũng như tới khoái lạc bên ngoài." — Nhà giáo sư triết học đạo đức xuất sắc, cuốn Bản chất và cách cư xử của các đam mê của Ông Hutcheson, tr. 86, 87. Hãy để tôi chiều lòng độc giả và chính mình niềm vui được xét một đoạn hay khác mà tác giả này có rất nhiều: nếu chúng ta gọi tình trạng, những tình cảm và tâm tính ấy là tự nhiên, mà chúng ta nghiêng về bởi một phần nào đó trong cấu tạo của mình, trước bất kỳ sự tự nguyện nào của chính chúng ta, hay xuất phát từ một số nguyên tắc trong bản chất chúng ta, không do nghệ thuật của chính chúng ta, hay của người khác đem lại; thì có thể hiện ra rằng, một tình trạng thiện chí, lòng nhân đạo, — tình yêu, sự giúp đỡ lẫn nhau, sinh sản và nuôi dưỡng con cái, tình yêu cộng đồng hay Quê hương, lòng sùng kính, hay tình yêu và lòng biết ơn đối với một tâm trí cai quản nào đó, là tình trạng tự nhiên của chúng ta, mà chúng ta tự nhiên nghiêng về, và thực sự đạt tới một cách phổ quát, và đồng đều, như chúng ta đạt tới một tầm vóc và hình dạng nhất định. Ibid. tr. 198, 199. Những tình cảm và tâm tính này vốn bẩm sinh như răng, móng tay và tóc [NEEDS REVIEW: "and as a foetus" bị lỗi OCR]; hay như cành, lá, hoa, quả hay hạt trong thực vật trước khi chúng nảy mầm.

Nhưng đây có phải là một lời mô tả đúng đắn về con người trong tình trạng tự nhiên, mà các triết gia và nhà thơ vô thần, và những người khác có tính cách rất khác, đã đưa ra cho chúng ta chăng?

THEOPHILUS. Dù họ là ai, những kẻ nói như thế về bản chất con người nguyên thủy; họ đã xuyên tạc nó một cách thảm hại nhất, và cũng đúng như khi họ gọi ánh sáng là bóng tối, hay điều thiện là điều ác; vì một tạo vật như thế chẳng phải là sản phẩm thần thánh, tôi suýt nữa đã nói, hơn là Đức Chúa Trời là một [NEEDS REVIEW: từ cuối câu bị cắt ở cuối trang, có thể là "ma quỷ" hay "ác thần"].

Giả sử một nguyên tắc gian ác vô hạn đã tạo hình nó, liệu nó có thể đưa ra khỏi tay mình một tạo vật tệ hơn nhiều so với nó được mô tả chăng? Không; nhưng hãy lấy một cái nhìn khác về nó trong toàn bộ cơ cấu của nó, nhìn nó dưới mọi ánh sáng, và chúng ta sẽ thấy quan niệm này về nó rất sai lầm. Vì như thiên tài đáng ngưỡng mộ ấy, Ông Pascal, nhận xét, "thật nguy hiểm khi trình bày cho con người thấy nó gần với mức độ của loài vật đến đâu, mà không cho nó thấy đồng thời sự vĩ đại của nó. Cũng nguy hiểm khi để nó thấy sự vĩ đại của nó, mà không thấy sự thấp hèn của nó. Còn nguy hiểm hơn nữa khi để nó dốt nát về cả hai; nhưng rất có ích khi khiến nó cảm nhận được cả hai."

Chắc chắn rằng, xã hội loài người đối với nó không như một bầy kẻ thù, và ác ý, oán hận, và thù ghét đồng loại của nó cũng không phải là những tâm tính tự nhiên của nó: sự tán thành và khen ngợi của nó không phụ thuộc vào việc hành hạ đồng loại, mà ngược lại, và hạnh phúc của chính nó cũng không phụ thuộc vào sự khốn khổ của họ. Ngược lại, chúng ta sẽ thấy không có tình cảm nào tệ hơn nơi nó, ngay cả khi bị làm cho suy đồi bởi một nền giáo dục dại dột, những gương xấu, và điều gì đó bị một số người gọi sai là tôn giáo, hơn là lòng tự ái: và dù nó thường giận dữ, gây hại, v.v. nhưng phần lớn đời sống trôi qua trong những việc làm của tình cảm tự nhiên, tình bạn, tình yêu và sự hữu ích trong gia đình. Như chúng ta đã nhận xét trước đây, ngay cả những kẻ phạm tội tàn ác nhất của chúng ta cũng thà đạt được mục đích của mình, mà không cần những điều gian ác của chúng hơn là bằng chúng.

Sau mọi thay đổi mà bản chất chúng ta đã trải qua, và mọi tổn hại gây ra cho nó bởi cha mẹ, thầy dạy, và những người khác, vẫn còn lại ý thức cộng đồng, và ý thức về điều trang nhã và đáng kính ở một mức độ nào đó, một sự tôn kính đối với Đấng Thần Thánh, và một khuynh hướng về lòng nhân từ. Và dù các đam mê của chúng ta là nguyên nhân thường xuyên gây khó chịu cho chính chúng ta và người khác, vì bị cai quản tồi tệ; nhưng sẽ không tốt cho chúng ta, nếu không có chúng; thậm chí không có bất kỳ một cái nào trong chúng, vì tất cả chúng đều được cân bằng một cách khôn ngoan nhất, như các cơ đối kháng của thân thể chúng ta, tất cả cùng phục vụ cho những nhu cầu và khoái lạc của một hữu thể hữu lý. Hơn nữa, chúng ta được phú cho lý trí, để các đam mê của chúng ta được cai quản đúng đắn vì lợi ích của chính chúng ta và của người khác, bằng sự suy ngẫm, cân nhắc, và quyết tâm: đó là những điều thiếu nhất, chứ không phải là sự diệt trừ các đam mê và năng lực của chúng ta, và được cung cấp những thứ rất khác với chúng.

Sao chứ, lòng thiện chí, lòng thương xót, lòng nhân đạo, tình yêu con cái, đồng loại, quê hương, sự tôn kính Đấng Thần Thánh, cùng với đói và khát, tất cả đều bị nhổ tận gốc sao? Vì đây là những sự thèm muốn và đam mê tự nhiên của chúng ta, như hiện ra từ sự tra xét kỹ lưỡng nhất vào bản chất con người lúc khởi đầu. Có những tâm tính riêng tư, và há chẳng có những tình cảm công cộng, được điều chỉnh một cách khôn ngoan (g) sao? Đến nỗi lấy đi một trong hai loại tâm tính, sẽ phá hủy sự cân bằng tự nhiên, và hủy hoại bản chất con người: và ai cũng có thể nhận thấy hậu quả sẽ xấu, của việc tăng hay giảm một trong hai, như tình yêu đồng loại, quê hương, con cái; một sự thay đổi trong những động lực mạnh mẽ này của cách cư xử con người ở cả hai phía, bằng cách tăng hay giảm khuynh hướng tự nhiên sẽ lập tức được cảm nhận rõ ràng là tệ hơn.

[Chú thích (g)] "Lòng nhân từ phổ quát đối với mọi người, chúng ta có thể so sánh với nguyên tắc hấp dẫn ấy, mà có lẽ lan tới mọi vật thể trong vũ trụ; nhưng như tình yêu nhân từ [NEEDS REVIEW: "love of Lancvo.rnch" bị lỗi OCR, có thể là "love of benevolence"], tăng lên khi khoảng cách giảm đi, và mạnh nhất khi các vật thể chạm vào nhau. Giờ đây sự tăng của lực hấp dẫn khi tiến gần này cần thiết cho cơ cấu của vũ trụ, như chính sự cần thiết phải có bất kỳ lực hấp dẫn nào: vì lực hấp dẫn chung bằng nhau ở mọi khoảng cách, bởi sự đối lập của những lực bằng nhau như thế, sẽ chấm dứt mọi sự đều đặn của chuyển động, và có lẽ dừng hẳn nó lại. — Cuốn Tìm hiểu về điều thiện và điều ác đạo đức của Ông Hutcheson tài giỏi, tr. 198, 199." Cũng xem Euriphamus người Pythagore, sách De Vita, trong một số đoạn trích của Pythagore, tr. 7.

Đây là những nhận thức về bản chất con người được hình thành từ kinh nghiệm và sự quan sát, chứ không phải từ chính trị sai lầm, hay một tôn giáo giả, hai cỗ máy lớn mà nhờ đó các vương tử và thầy tế lễ gian ác làm hư hỏng cả chính mình lẫn người khác; cũng không phải từ cái gọi là triết học, một phương cách thứ ba để lan truyền sự dối trá và gian ác trong thế giới chúng ta. Đây là một cái nhìn về chính chúng ta trong cả sự vĩ đại và thấp hèn của cơ cấu chúng ta, mà xét toàn thể hiện ra đáng yêu mến và xuất sắc, như một bức tranh thanh lịch với những màu sắc rực rỡ và u ám của nó, hay đúng hơn như hệ thống thế gian được cân bằng với hai lực lớn, lực hướng tâm và lực ly tâm, mà nhờ lực sau các thiên cầu được kiềm chế khỏi bay hết về trung tâm của hệ thống, và nhờ lực trước chúng không thể bay vút theo đường tiếp tuyến khỏi trung tâm của chúng tới một khoảng cách vô hạn xa nhau.

[Chú thích (h) — NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được. Phần tiếng La-tinh:] "Quod naturale sit spectandum in his quae bene secundum naturam se habent, non vero in depravatis." Nghĩa là: "Điều gì là tự nhiên, phải xét trong những vật còn giữ tốt bản tính tự nhiên, chứ không phải trong những vật đã bại hoại.

Trong con người, tiểu vũ trụ, cũng đúng như thế; có trong nó những tình cảm riêng tư và công cộng, và những cái sau ngăn các chuyển động của nó tập trung vào chính mình, những cái trước ngăn chúng bị phân tán giữa công chúng. Một sự điều chỉnh khôn ngoan nhất của những động lực chuyển động, cả trong thế giới vật chất lẫn thế giới đạo đức: cái trước làm vui thích nhà thiên văn trong các tính toán của ông; cái sau làm vui thích nhà đạo đức học trong các cuộc tìm hiểu của ông. Nhìn bất kỳ sản phẩm nào một cách hời hợt và phiến diện, đặc biệt trong những phần thấp hèn nhất của nó (h), hay chỉ dưới ánh sáng bất lợi nhất, là rất sai lầm, và không thể không đem lại một cái nhìn khiếm khuyết nhất về nó. Cũng đúng như khi mô tả thân thể con người nói chung, từ tình trạng của nó khi bị biến đổi thành tệ hơn, hoặc bởi những thói hư của con người, hoặc bởi những sự bất cẩn của thầy thuốc; hoặc khi nó bị ngập trong bệnh phù thũng, hay bị rút thành bộ xương bởi một căn bệnh nào đó, hoặc khi nó tự nhiên cong queo và dị dạng, như Aesop đã từng: như khi mô tả bản chất con người, khi bị làm cho suy đồi đến mức cuối cùng, bởi chính trị xấu, hay tôn giáo giả, hay triết học giả và một nền giáo dục đồi bại. Những đối tượng khốn khổ trong các nhà thương và bệnh viện của chúng ta không phải là tiêu chuẩn thích hợp để đánh giá lý trí và sức khỏe của quốc gia: những sinh vật đê tiện trong các nhà tù chung của chúng ta không thích hợp để cho chúng ta một ý niệm đúng về đức hạnh quốc gia: những kẻ cuồng tín mê sảng là những người không thích hợp để cho chúng ta một quan niệm đúng về tôn giáo chân thật giữa một dân tộc. Cũng vậy, một số triết gia giả danh và những người khác không thể cho chúng ta một cái nhìn đúng về chính chúng ta, xét như là những sản phẩm của Đức Chúa Trời: những mưu đồ và hệ thống của họ chỉ có xu hướng khiến chúng ta đầy ghê tởm cả Ngài lẫn chính chúng ta; nhưng nếu chúng ta muốn quý trọng và yêu mến cả Đấng Cha chung của chúng ta, và chính chúng ta là dòng dõi của Ngài, chúng ta phải đặt tay lên ngực mình, mỗi người vì chính mình, đi sâu vào chính mình; và xét chúng ta nguyên thủy là gì, và nguyên thủy là của ai, chúng ta sẽ thấy lời tường thuật trên đây về cơ cấu của chúng ta phù hợp với các sự hoàn hảo thần thánh, với kinh nghiệm và sự quan sát. Triết học tốt nhất, triết học Newton, được đặt nền trên những thí nghiệm chắc chắn: và nhân học tốt nhất cũng phải được đặt nền trên kinh nghiệm: đây là những nền tảng chắc chắn, nhưng những giả thuyết suông chỉ là đoán mò, và vì thế là một cơ sở không chắc chắn cho bất kỳ kiến trúc thượng tầng nào. Và hãy lưu ý, về hai [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng ở cuối phần 9; phần tiếp theo nằm ở phần 10]…

…càng thiên về phía có lợi cho bản tính con người thì càng tốt, vì mọi người đều công nhận thà sai lầm về phía nhân từ còn hơn: điều ấy càng làm vinh hiển cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và càng khiến chính chúng ta được yên ủi.

Nhưng xin đừng hiểu lầm tôi; tôi không hề nghi ngờ chút nào về tính chân thật của bức tranh về bản tính con người mà các bạn vừa được nghe; không thể có sự nghi ngờ như vậy, vì bức tranh ấy chắc chắn được rút ra từ kinh nghiệm và quan sát. Cũng chẳng hề có ai khẳng định rằng bản tính ấy hiện nay tốt đẹp như khi nó vừa mới ra khỏi tay Đấng Tác Giả hoàn hảo nhất của nó. Nhưng chắc chắn các năng lực nguyên thủy của con người hiện nay không khác xa với những gì chúng từng là như người ta vẫn tưởng tượng, vì một sự cám dỗ nhỏ đã đủ mạnh để hạ gục loài thọ tạo vô tội, bất chấp mọi sự hiểu biết, sự ngay thẳng và hạnh phúc của nó trong tình trạng nguyên thủy. Và chắc chắn có một sự khác biệt lớn trong cấu tạo và tính khí tự nhiên — dù chúng phát sinh từ đâu, nhưng rất có thể từ sự pha trộn khác nhau của các thể dịch trong thân thể: sự khác biệt ấy lớn đến nỗi ở một số người, những hạt giống của nhân đức dường như bẩm sinh, và nảy nở không cần nhiều chăm sóc vun trồng; ở những người khác, trên mảnh đất kém màu mỡ hơn, chúng mọc lên chậm chạp; và không phải dễ dàng, mà phải qua nhiều sự tự phủ nhận và khổ công.

Tuy nhiên, với không một ai lại có sự bất lực hoàn toàn đối với nhân đức (5); những chướng ngại tự nhiên lớn nhất ngăn cản nó đều có thể vượt qua bằng những nỗ lực thích đáng — trường hợp của Sô-cơ-rát và nhiều người khác cũng vậy.

THEOPHILUS. Những kẻ bắt bớ, những kẻ như loài hổ có thể xé toạc ruột gan của người đàn bà mang thai, và giết hại đứa trẻ còn chưa chào đời, vì lòng cuồng tín tôn giáo điên dại của họ: thế mà họ vốn cũng như những người khác, không sinh ra đã mang niềm đam mê hung dữ ấy; nhưng tôn giáo của họ đã dập tắt bản tính, và biến họ thành những nữ thần báo thù thực sự. Quan sát tương tự cũng đúng với các loài thọ tạo xấu xa khác; chúng được dựng nên ngay thẳng, nhưng chúng đã tự hủy hoại mình phần lớn: cũng như người Do Thái cau có của Giu-vê-nan, bị các sai lầm tôn giáo làm hư hỏng đến mức không chịu chỉ đường cho lữ khách lạc lối, hay làm cho người ấy điều tử tế nhỏ nhặt nhất, rẻ tiền nhất, trừ phi người ấy cùng tôn giáo với mình. Nhưng sẽ là sai lầm nếu từ một trường hợp này mà kết luận rằng cả mười hai chi phái, thậm chí mọi dân tộc đều có bản tính xấu xa như hắn; vì điều ấy cũng giống như có ai từ sự tàn ác phi tự nhiên của Mê-đê đối với chính con mình mà kết luận rằng phái yếu chẳng còn chút thương xót hay tình cảm tự nhiên nào hơn mụ đàn bà man rợ ấy. Chắc chắn, không phải nàng sinh ra đã mang tính khí hung dữ lạ lùng ấy, cũng không phải người Do Thái kia sinh ra đã có tính khí hẹp hòi, ích kỷ, khó gần ấy, cũng như những người khác không sinh ra đã mang những tật xấu, tính khí kỳ quặc khó hiểu và thói hư riêng của họ. Hãy suy xét: có ai sinh ra đã có cấu tạo thích nói dối hay thề thốt, hay có tình yêu tự nhiên đối với vàng bạc hơn là đối với thiếc, sắt, chì, v.v., chăng? Vì đối với thiên nhiên, vàng, sắt, thiếc và các khoáng chất khác đều y hệt nhau. Vậy rõ ràng những tật xấu và đam mê bất thường ấy là do nhiễm thêm vào bản tính, chứ không phải bẩm sinh. Chẳng phải vậy sao?

EUSEBIUS. Chắc chắn là vậy, vì lý trí và sự mặc khải dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn, và chỉ ban những điều ấy mà thôi (Gia-cơ 1:17): tưởng tượng có điều gì khác đến từ Ngài cũng giống như mong hái nho nơi bụi gai, hái vả nơi bụi tật lê, hay múc nước đắng từ một nguồn nước ngọt (Ma-thi-ơ 7:16). Vì vậy bản tính con người như từ Ngài mà ra, hẳn phải hoàn toàn đúng đắn, dù có sự khác biệt lớn giữa cấu tạo này với cấu tạo khác: các sự thèm muốn của thân thể, các tình cảm nóng giận và ham muốn, sự ghét và sự yêu dưới mọi hình thức khác nhau, thuộc về hệ thống con người và bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, đều có thể phục vụ những mục đích cao quý, và như bấy nhiêu nỗ lực tự nhiên thúc đẩy chúng ta đến hành động đúng đắn, khi những động cơ cao quý hơn không có sẵn để tác động đến chúng ta, và ngay cả khi những động cơ ấy không thiếu: tất cả đều do Cha vĩ đại và nhân lành trên trời ban cho chúng ta, tất cả đều được định cho điều thiện, và rất có ích cho lợi ích thật của chúng ta, dù bị lạm dụng hay dùng sai chỗ chúng chỉ sinh ra đau đớn và khốn khổ. Cũng như cây đàn du dương nhất, nếu không được lên dây cho đúng, khi gảy lên chỉ phát ra những âm thanh chói tai, lạc điệu. Những đam mê thuộc về loài thú của chúng ta, dù tự chúng là tốt, nhưng trở nên rất xấu xa nếu bị đẩy lên quá cao, hay hạ xuống quá thấp, hay được nuông chiều một cách bất chính.

THEOPHILUS. Vì vậy, nhà triết học nào cố gắng đem sự vô cảm vào trong chúng ta, thì cố làm què quặt bản tính và gây hại cho nó; và các nhà văn thần bí, những kẻ không cho phép chúng ta thỏa mãn những khao khát tự nhiên, mà đưa ra những giáo lý mà thực chất dạy rằng Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta chỉ để hành hạ chúng ta, thì cũng chỉ là những kẻ sửa chữa thảm hại cho cơ cấu của chúng ta mà thôi. Đấng Tác Giả nhân từ của nó đã định cho chúng ta được hạnh phúc, cả trong cơ cấu của nó lẫn trong sự cung ứng những đối tượng dễ chịu mà Ngài đã sắm sẵn; và Ngài vẫn cho phép chúng ta hưởng chúng một cách vui vẻ, vô tội: vì vậy nhà triết học khắc kỷ và nhà thần học thần bí đều là kẻ thù của chúng ta và của Đấng Tạo Hóa chúng ta.

Tóm lại, giá mà người ta cẩn thận phân biệt giữa bản tính con người, trước và sau khi nó bị tước mất vinh quang bởi một bàn tay buông tuồng hay gian ác nào đó, và đang nằm trong đống đổ nát xấu xí nhất; thì họ hẳn sẽ ngưỡng mộ nó và tôn vinh tình trạng trước kia của nó: nhưng bất hạnh thay, họ xét nó trong tình trạng tồi tệ nhất, và không tìm hiểu nó đã sa sút đến mức ấy như thế nào, mà lại quy cho Đức Chúa Trời điều không thuộc về Ngài, mà thuộc về loài thọ tạo xấu xa. Thậm chí, họ cũng không nhìn nó một cách công bằng, khi thấy nó hoàn toàn méo mó trong những gương xấu hổ cho loài người, và những mẫu mực ghê tởm của sự biến dạng luân lý; vì ngay trong tình trạng khốn khổ ấy vẫn còn một vài di tích cao quý của cơ cấu nguyên thủy giữa những đổ nát ghê gớm nhất: một Mê-đê không tán thành việc mình đã làm, và tự tuyên án mình một cách kinh khủng; thậm chí một bạo chúa tàn ác cũng khóc trước những bất hạnh của Hê-cu-ba và An-đrô-ma-kê — bằng chứng rõ ràng rằng vẫn còn sót lại vài phần dịu dàng trong cơ cấu của chúng ta, sau khi hắn đã gieo rắc sự tàn phá giữa đám chư hầu Phry-gi của mình. Nhân tính, phần tuyệt vời ấy của chúng ta, không dễ bị dập tắt (e) như người ta tưởng; phải học và thực hành nhiều mánh khóe phi tự nhiên, phải theo đuổi nhiều đường lối đê hèn, rồi mới cởi bỏ được nó; và sau tất cả, nó đã ăn rễ quá sâu trong chúng ta, không thể nhổ tận gốc được. Và các bạn có thể áp dụng nhận xét này cho phần thuộc về Đấng Tạo Hóa trong chúng ta: kẻ vô đạo khốn nạn không thể đạt tới sự ác độc đáng nguyền rủa chống lại Ngài ngay lập tức, mà phải tự thực hành nhiều sự bạo hành phi tự nhiên, đau đớn trên chính mình; và khi đã làm hết sức mình, những mối nghi ngờ bất an và những nỗi sợ hãi báo trước khủng khiếp về sự báo trả đời sau vẫn còn đó. Nhưng những gì đã đưa ra để bênh vực các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên con người, thế là đủ. Những kẻ đã bắt chúng ta phải nhọc công đến thế là những triết gia thảm hại và những nhà thần học lầm lạc (l): và các bạn có thể nhận thấy, những bức tranh ảm đạm về Đức Chúa Trời và các công trình của Ngài, đặc biệt về con người, thường đi đôi với nhau trong triết học vô thần và một số hệ thống thần học phe phái: thật đáng tiếc nghìn lần rằng chúng lại ăn khớp với nhau chính xác đến thế; nhưng sự thật quá rõ ràng không thể chối cãi, và quá tệ hại không thể biện minh. Hãy so sánh sách Lê-vi-a-than với một vài tác phẩm khác, các bạn sẽ thấy một sự giống nhau u ám. Tôi đã vẽ sự so sánh ấy cho các bạn, nếu tôi không phải nán lại quá lâu với phản bác cuối cùng của các bạn; vậy xin miễn cho tôi việc ấy lúc này. Và có thể còn một vài khó khăn trong Kinh Thánh mà các bạn không dễ vượt qua; nhưng vì cùng lý do ấy tôi không được nán lại với chúng; vì vậy tôi xin giới thiệu các bạn đọc những tác phẩm (m) có thể giúp các bạn hoàn toàn thỏa mãn về vấn đề này. Các bạn còn phản bác nào nữa chống lại thần tính luân lý của Đức Chúa Trời không?

(e) "Không ai đột nhiên trở nên cực kỳ đồi bại." — Giu-vê-nan, Châm biếm 2. / "Có những mầm mống nhất định của thói hư; đã thấm nhuần những điều ấy ngay từ đầu, nó bắt chúng học thuộc những điều đê tiện nhỏ nhặt nhất." — Giu-vê-nan, Châm biếm 14.

(i) "Không chỉ đường, trừ phi kẻ ấy cùng thờ một đạo; chỉ dẫn riêng những kẻ đã chịu cắt bì đến giếng nước hằng tìm kiếm." — Giu-vê-nan, Châm biếm 14.

(l) Ê-ra-sơ-mút gửi Đor-pi-út: "Đor-pi-út thân mến, xin hỏi, chúng ta phải làm gì với những nhà thần học này, hay cầu nguyện điều gì cho họ, nếu không phải một vị lương y trung tín chữa trị cho bộ não của họ."

(m) "Học thuyết Kinh Thánh về tội lỗi tổ tông" của ông Tây-lơ, cùng các tác phẩm bênh vực học thuyết ấy.

PHẢN BÁC IV. Mọi giáo phái đều mô tả Đức Chúa Trời là một hữu thể vô luân.

EUSEBIUS. Vâng, thêm một điều nữa, vốn phổ biến trong giới vô thần (o), và được rút ra từ chính sự mặc khải mà chúng ta tin là Đức Chúa Trời đã ban về bản tính và các sự hoàn hảo của Ngài. "Chắc chắn, giữa vòng chúng ta, không hề phù hợp với một thần tính luân lý tốt đẹp khi không chỉ giận dữ, mà còn đầy lòng căm ghét và oán hận, thịnh nộ và báo thù đối với bất cứ ai, dù người ấy có xúc phạm chúng ta đến đâu: đó là tâm tính của ma quỷ, chứ không phải tâm tính thần thượng. Nhưng theo lời họ, Đức Chúa Trời được mô tả đúng như vậy, không chỉ bởi các nhà thần học — những kẻ rất có thể đã mô tả sai về Ngài; mà ngay bởi chính Ngài, Đấng chắc chắn biết mình rõ nhất, và vì vậy có thể đưa ra lời tường thuật chân thật nhất về chính mình; vì Ngài cho chúng ta biết, không chỉ rằng thỉnh thoảng Ngài rất giận, mà còn thịnh nộ, và thỏa mãn sự báo thù kinh khiếp của Ngài trên các kẻ thù Ngài, thậm chí dành riêng sự báo thù cho mình, tuyên bố đó là đặc quyền duy nhất của Ngài, và thi hành nó cho đến đời đời. Vì vậy, hoặc đây là lời tường thuật của chính Ngài về mình, và vì vậy là chân thật, nhưng kinh khủng; hoặc đây không phải của Ngài, mà là giả mạo, và vì vậy sự mặc khải mô tả Ngài một cách kinh khủng như thế là một sự giả mạo và lừa bịp. Hãy để các Cơ Đốc nhân chọn kết luận nào họ thích hơn, kết luận nào cũng đủ tệ; nếu họ chọn kết luận thứ nhất, Đức Chúa Trời của họ sẽ là một Đức Chúa Trời khốn nạn, tệ hơn không có nhiều; nếu chọn kết luận sau, sự mặc khải mà họ quý trọng bấy lâu sẽ hóa ra chỉ là một truyện hoang đường vụng về." Đó là phản bác của họ chống lại thần tính luân lý của Đức Chúa Trời nói chung, và chống lại nhánh đáng mến và vinh hiển nhất của nó nói riêng, tức là sự nhân từ khôn tả của Ngài. Chúng ta sẽ đáp lại thế nào để vừa bênh vực thần tính luân lý của Đức Chúa Trời, vừa bênh vực sự mặc khải của Đức Chúa Trời — cả hai đều rất quý giá đối với chúng ta?

(o) "Sao các Cơ Đốc nhân lại nói Đức Chúa Trời của họ là kiên nhẫn… Không có gì giận dữ hơn, không có gì hiện diện hơn với cơn thịnh nộ này: Ngài không thể hoãn cơn thịnh nộ của mình lại một thời gian ngắn sao?" — Giê-rôm, sách 3, bình luận Ha-ba-cúc ch. 3. [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị OCR hỏng một phần.]

THEOPHILUS. Các đối thủ vô thần của chúng ta có thể tưởng rằng họ đã đặt phản bác của mình dưới ánh sáng mạnh, và rằng nó có thể gây khó khăn cho chúng ta: nhưng nếu họ nghĩ vậy, họ đã lầm to. Chúng ta đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời không xấu tính, oán hận, cay độc, v.v. Mọi đam mê xấu tính đều phát sinh từ sự thiếu thốn và yếu đuối, không hẳn là tất yếu, mà do lạm dụng tự do hay quyền tự quyết: nhưng trong Đức Chúa Trời không có thiếu thốn hay bất lực, và vì vậy trong Ngài không thể có bất cứ khuynh hướng ác độc nào. Nói rằng Ngài nghe, thấy, sờ, ngửi và đi lại y hệt như chúng ta, cũng chân thật y như nói rằng Ngài giận dữ, cáu kỉnh, cay độc, u ám, không thể nguôi, như những kẻ yếu đuối và xấu tính vậy. Cũng chắc chắn rằng, trong chính những sách thánh mà phản bác này được rút ra, và trong đó một vài cách diễn đạt bị bẻ cong và tra tấn để bắt chúng mang nghĩa hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa thật của chúng; có những đoạn cảm động và dịu dàng nhất về lòng thương xót, sự nhân từ, tình phụ tử, và lòng nhân ái rộng lớn, công bằng nhất của Đức Chúa Trời đối với mọi người, mà không nơi nào sánh được. Sự thật là, vì Đức Chúa Trời có thần tính luân lý hoàn hảo nhất, Ngài hẳn phải hoàn toàn ghê tởm mọi thói hư: là hữu thể hạnh phúc nhất và thuộc linh nhất, vì vậy sự ghê tởm thói hư của Ngài hẳn không có những cơn bột phát đột ngột và xáo trộn nội tâm: là Đấng cai trị luân lý của thế gian, Ngài sẽ giáng những hình phạt, về bản chất, mức độ và thời gian, sao cho phù hợp với những mục đích lớn của sự cai trị Ngài, vinh hiển của chính Ngài, và lợi ích của toàn thể. Ngài là điều mà mọi quan tòa trong các chức vụ khác nhau của họ nên là: legum similis — giống như luật pháp — không có lòng thương hại ủy mị cũng không có sự cay cú riêng tư.

Nói tóm lại, như những cách diễn đạt mà các tác giả thánh và đời dùng về tay, mắt, v.v. của Ngài là ẩn dụ không thể chối cãi, chỉ có nghĩa rằng Ngài có thể làm và biết mọi sự, mà không cần những cơ quan thể xác ấy: thì những cách diễn đạt về việc Ngài có những đam mê như chúng ta, cũng rõ ràng là ẩn dụ, cho chúng ta hiểu rằng Ngài yêu và ghét, v.v., nhưng không có chút xao động nào. Không, vì Ngài là lý trí thuần khiết và hoàn hảo, Ngài yêu mà không đam mê, giận mà không xáo trộn, và ăn năn mà không thay đổi; là Cha của các sự sáng, trong Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển: cũng như mặt trời, nguồn sáng vĩ đại và vinh hiển cho thế giới vật chất, có thể bị che khuất, nhưng vẫn là chính nó.

Về hình phạt (n); vì nó chỉ được Ngài giáng trên những đối tượng thích đáng, với mức độ và thời gian vừa phải, và vì những mục đích tốt nhất, nên nó hẳn là công chính tự thân, và đáng chọn hơn sự không bị trừng phạt của kẻ có tội; và do đó, chừng ấy hẳn làm đẹp lòng Ngài. Và chắc chắn sự không bị trừng phạt hoàn toàn của kẻ có tội sẽ không xứng với một hữu thể toàn hảo; vì một mặt, không thể chịu đựng một loài thọ tạo xúc phạm sẽ bộc lộ cả sự thiếu kiên nhẫn lẫn sự bất lực hèn hạ của tâm trí; mặt khác, không hề để ý đến hạnh kiểm xấu, vào bất cứ lúc nào, sẽ cho thấy ở bất cứ bậc bề trên nào, huống chi là Đấng Cai Trị tối cao, một sự thờ ơ và sao nhãng công lý, trật tự không thể biện minh, và một sự ngu đần thảm hại đối với lợi ích của toàn thể cộng đồng. Giả sử Xê-nô-phông đã nói về anh hùng Si-ru của ông rằng ông ta hoặc quá mềm yếu hoặc quá ngu đần, đến nỗi không thể nghe nói đến bất cứ hình phạt nào giáng trên bất cứ ai, và vì vậy để mặc mọi người muốn làm gì thì làm, không hề có sự kiềm chế nào; thì không thể nào, ngay cả nàng thơ xứ Át-tích, với mọi sự tô điểm ngôn từ, có thể làm cho phần tính cách ấy trông tốt đẹp được. Việc áp dụng thật dễ dàng. Đức Chúa Trời vừa thương xót vừa trừng phạt kẻ có tội, không lấy làm vui thích trong đó, nhưng vẫn thi hành; và như vậy bày tỏ sự quan tâm chính đáng của Ngài đối với vinh hiển của sự cai trị Ngài, và lợi ích của các thần dân Ngài nói chung. Và sự quan tâm vừa nhân từ vừa công chính này, được bày tỏ trong những sự sửa phạt và hình phạt, chính là điều được gọi trong Kinh Thánh là cơn giận, sự thịnh nộ và sự báo thù của Ngài, để thích ứng với sự hiểu biết thấp kém, yếu đuối của chúng ta, và để cảnh cáo chúng ta: và rất thích hợp khi khoác sự quan tâm này trong những lời nồng cháy — ardentibus verbis — như cách một số người gọi một vài cách diễn đạt của Viếc-gin, vì những kẻ đang gặp nguy hiểm lớn nhất từ sự quan tâm đáng kính sợ này của Đức Chúa Trời, và từ quyết tâm vững vàng thi hành công lý vô tư, thường là những kẻ ngu đần và liều lĩnh nhất. Cũng như một người cha khôn ngoan đôi khi mang vẻ nghiêm khắc hơn điều ông ý thức trong lòng, để thúc giục đứa con bướng bỉnh làm điều mà lý trí bình tĩnh và lời thuyết phục ôn hòa không lay chuyển được nó, và cách ấy cũng không hiếm với vị quan tòa công bằng nhất, trước những kẻ phạm tội không biết ăn năn. Đức Chúa Trời là lý trí thuần khiết không pha tạp, và vì vậy tình yêu của Ngài hẳn càng quý giá hơn, vì không có cơn bột phát nào; và sự không đẹp lòng của Ngài càng đáng sợ hơn, vì không có cơn thịnh nộ đam mê nào.

Giờ thì rõ ràng, phản bác này chống lại thần tính luân lý của Đức Chúa Trời chẳng có chút sức mạnh nào. Những kẻ vô thần, cũng như mọi người khác, thật ra có lý do để nghĩ tốt về Ngài, để quý trọng ân huệ của Ngài trên hết mọi sự, và rất sợ sự không đẹp lòng của Ngài. Nguyện những nhận thức của chúng ta về Ngài được nâng cao, và mọi tâm tình cùng cách cư xử của chúng ta đối với Ngài đều xứng hợp và công chính. Nguyện điều ác chúng ta cảm thấy hay lo sợ, ngăn ngừa những điều ác tương lai và lâu dài. Và nguyện những quan niệm của chúng ta về bản tính con người là đúng đắn, và cách cư xử của chúng ta xứng với phẩm giá của nó, và phù hợp với Đấng Tác Giả hoàn hảo của nó.

EUSEBIUS. Sao! Chúng ta sắp chia tay ư! Vậy xin cho tôi chút hy vọng rằng ông sẽ chỉ cho chúng tôi những tâm tình và cách cư xử xứng hợp đối với Đức Chúa Trời ấy là gì, một cách cụ thể. Yêu cầu của tôi rất hợp lý; vì như ánh sáng từ nguồn sáng vĩ đại trong thế giới vật chất đi kèm với hơi ấm dễ chịu; thì mọi ánh sáng của chúng ta từ nguồn và Cha của các sự sáng, trong thế giới trí tuệ và luân lý, cũng nên đi kèm với lòng sốt sắng thuộc linh, hay được dùng để phục vụ một mục đích hữu ích nào đó: Đấng Tác Giả vĩ đại của hệ thống vật chất đã dựng nên ánh sáng, cả ánh sáng mặt trời lẫn mặt trăng, và ngay cả ánh sáng lấp lánh của các vì sao cho chúng ta dùng: và chắc chắn Đấng là Tác Giả toàn hảo của hệ thống trí tuệ và luân lý cũng vậy, đã ban ánh sáng, không chỉ để chúng ta thưởng thức, mà để thực hành: và đường lối của người nhân đức như ánh sáng rạng ngời, càng chiếu sáng thêm mãi cho đến giữa trưa (Châm ngôn 4:18). Chúng ta không chỉ đứng ngắm ánh sáng, dù là ánh sáng tự nhiên hay luân lý; mà phải dùng nó cho đúng, hay làm việc đang khi còn ban ngày. Nhưng chẳng phải nhiều người xem xét những chủ đề quan trọng nhất trong thần học (a), và những người đã khơi ra ánh sáng mới, lại chỉ xem chúng như những bài tập cho trí hiểu, theo cách hoàn toàn suy đoán, như các nhà toán học thường làm với toán học sao? Cách xử lý chúng như vậy sẽ rất đúng, nếu chúng ta chỉ được ban cho trí hiểu, mà không có quyền tự quyết và tình cảm: nhưng vì cơ cấu của chúng ta không được tạo dựng như vậy, cách ấy hẳn là sai, vì nó không thích ứng với toàn bộ cơ cấu của chúng ta, và mọi công trình thuộc loại này hẳn rất khiếm khuyết. Những nhận thức đúng đắn về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời quan trọng đối với tôn giáo, như một nền móng tốt quan trọng đối với tòa nhà, hay một bộ rễ tốt, lan rộng quan trọng đối với bất cứ cây cỏ nào: nhưng một nền móng, dù tốt đến đâu, mà không có tòa nhà; và một bộ rễ, dù tốt đến đâu, mà không có cành hay trái, thì vô giá trị: cũng vậy là những cuộc luận giải công phu nhất về những chủ đề tuyệt vời nhất, dù là luân lý hay thần học, nếu chúng bắt đầu và kết thúc trong sự suy đoán suông. Vì vậy, điều cốt yếu để hoàn tất những gì ông đã làm về chủ đề này, là hướng dẫn chúng tôi cách áp dụng tất cả vì lợi ích của nhân đức và tôn giáo. Thậm chí, điều này còn cần thiết cho một sự hiểu biết rõ ràng và toàn diện về chính chủ đề; vì như không một ngành khoa học nào có thể được hiểu rõ ràng nếu không có một khuynh hướng tâm trí hay thiên tài thích hợp cho nó, thì với ngành (o) tri thức này cũng vậy một cách đặc biệt; một chủ đề thuộc linh đòi hỏi một tâm tình thuộc linh, và không thể được hiểu đúng nếu thiếu nó, cũng như toán học không thể học cho ra trò nếu thiếu thiên khiếu toán học. Chẳng phải vậy sao? Và yêu cầu của tôi chẳng phải rất hợp lý sao?

(a) "Tôi không thể đọc Xi-xê-rô về Tuổi già, về Tình bạn, về Bổn phận, về các Câu hỏi Tusculum mà không nhiều lần hôn lên cuốn sách và tôn kính tấm lòng thánh thiện ấy, được thần linh thiên thượng hà hơi. Trái lại, khi tôi đọc một vài tác giả gần đây viết sách dạy về Chính thể, Kinh tế gia đình hay Đạo đức học — ôi Đức Chúa Trời bất diệt! Họ lạnh lùng biết bao so với các bậc ấy. Thậm chí dường như họ chẳng cảm nhận được điều mình viết!" [NEEDS REVIEW: các trích dẫn Hy Lạp tiếp theo trong chú thích bị OCR hỏng, không đọc được.] "Tôi ghét kẻ ngụy biện mà chẳng khôn ngoan cho chính mình. …Tôi nhận thấy họ chỉ khôn ngoan bằng lời nói; còn trong việc làm, tôi thấy họ điên rồ. Chẳng phải điều này có thể nói quá đúng về nhiều nhà thần học sao!" [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh 'exangues scholasticos… Probi ante' bị OCR hỏng.]

(o) "Để nhìn mặt trời bằng mắt, ngươi phải trở nên giống mặt trời: để chiêm ngưỡng vẻ đẹp thần thượng [NEEDS REVIEW: OCR 'de mittemateriam, dergitte sensum' bị hỏng], và ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài thật là." — Phi-xi-nút, Bình luận về Plô-tin, ch. 7.

(n) Về thời gian của hình phạt đời sau, xem Tổng Giám mục Ti-lốt-sơn, và các Bài giảng của ông Xcốt bênh vực mọi tôn giáo, v.v., Quyển II, Bài giảng XVII, XVIII.

THEOPHILUS. Quả thật là vậy, tôi phải thừa nhận (b). Trong hai điều, có được những tâm tình thuộc linh mà chỉ có chút ít tri thức suy đoán, thì tốt hơn vô cùng so với có cả một kho tri thức lớn mà có rất ít, hay chẳng có gì, của một thần tính nhân đức: sự khác biệt lớn đến nỗi thật ra không có sự so sánh nào giữa điều này với điều kia. Nhưng ông biết đấy, khuynh hướng của thời đại hiện nay là hăm hở chạy theo sự suy đoán, và rất thờ ơ, nếu không muốn nói là ác cảm, với những công việc có khuynh hướng thực hành. Thế mà chính điều này lại là một lý lẽ chống lại việc chiều theo khuynh hướng ấy, và bênh vực sự thực hành: sự miễn cưỡng đáng buồn này càng lớn, thì sự chống đối nó càng phải lớn, kẻo cuối cùng nó chấm dứt, [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng — "being somewhat unfashionable in this our…"] không phải trong sự suy đoán, mà trong sự vô tín và vô thần; vì tri thức không bao giờ được áp dụng đúng, cuối cùng thường bị áp dụng sai, và như vậy ánh sáng cuối cùng trở thành bóng tối. Ngắm nhìn mãi trong thế giới tự nhiên không chỉ vô nghĩa, mà còn hại cho mắt và đầu, làm tổn thương mắt và khiến đầu choáng váng: sự suy đoán mãi trong thế giới luân lý cũng y như vậy; nó trở nên nhạt nhẽo, rồi nhàm chán, và cuối cùng thường chạy vào chủ nghĩa hoài nghi, và rốt cuộc vào sự vô tín trắng trợn (c). Chẳng cần cố giải thích sự kiện ấy; quan sát và kinh nghiệm cho thấy nó là vậy. Vì vậy, yêu cầu của ông đã hợp lý, thì việc chiều theo nó hẳn cũng hợp lý, dù nó có thể không hợp với thị hiếu và thời thượng thịnh hành của thời đại; và thật ra, thị hiếu và thời thượng thường rất xa với lý trí đúng đắn. Dù sao đi nữa, tôi sẽ thử làm điều gì đó theo hướng này, vì không chỉ có lý trí đứng về phía tôi, mà còn có sự khích lệ này nữa, rằng nó sẽ được lòng phần khôn ngoan và nhân đức của nhân loại, những người sẽ đón nhận điều có ý tốt, dù nó có thể không được thực hiện tốt.

(b) Một trường hợp đáng chú ý về bản chất này là Béc-na Ốc-ki-nô, người sáng lập và là tổ phụ đầu tiên của Dòng Capuchin, đã rời bỏ dòng này rồi dòng khác, trở thành người Do Thái, rồi người Thổ, và cuối cùng là kẻ vô thần, và đã viết một bài công kích dữ dội chống lại ba kẻ đại lừa bịp, như ông ta gọi Môi-se, Đấng Christ và Ma-hô-mét. — Chú thích của Ngài Kê-nem Đích-bi, v.v., tr. 54. Cũng vậy, Ơ-phơ-ra-no, một họa sĩ, sau khi đã làm kiệt trí tưởng tượng trong việc vẽ thần Nép-tun cho sinh động, đã không thể khơi dậy nó trở lại để vẽ thần Giu-pi-tê. — Va-lê-ri-út Ma-xi-mút, 8. 11.

PHẦN IV. NHỮNG TÂM TÌNH THUỘC LINH.

CÁC HỆ QUẢ hữu ích nhất, rút ra từ sự chứng minh ở trên về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

HỆ QUẢ I.

Vì đã quá rõ ràng rằng chỉ có một hữu thể duy nhất hoàn hảo nhất trong mọi phương diện, tự nhiên và luân lý; những kẻ giả vờ rằng mình không tin, cũng không thể tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hẳn không có cớ gì bào chữa (r). — Sự phong phú và rõ ràng của bằng chứng này khiến mọi loại vô thần luận đều trở thành sự ngu xuẩn không thể dung thứ, và mọi kẻ vô thần đều hoàn toàn không thể bào chữa. Vì nếu kẻ vô thần viện cớ rằng hắn sẽ không tin điều gì ngoài điều hắn thấy hay có thể thấy; đây không phải là cớ, vì nó sai, bởi hắn tin nhiều điều hắn chưa từng thấy, cũng không thể thấy, như những nguyên tử của hắn tình cờ xô đẩy nhau mà tạo thành một thế giới.

Nếu hắn nói, có thể không có Đức Chúa Trời, và vì vậy hắn có thể đúng, còn chúng ta sai: hắn cũng có thể viện cớ rằng 2 cộng 2 có thể không bằng 4, và vì vậy chúng ta có thể lầm khi tin như vậy. Vì việc có một kết quả mà không có nguyên nhân, hay một chuỗi vô tận các nguyên nhân phụ thuộc mà không có một hữu thể tự hữu, cũng bất khả thi như việc 2 − 2 = 3 [NEEDS REVIEW: OCR "2 - 2 = 3, or" — văn bản có thể bị mất chữ]. Hắn có thể nghĩ rằng không có sự chứng minh nào chống lại hắn, và vì vậy hắn có thể bào chữa. Nhưng hắn cũng có thể nói rằng không có sự chứng minh nào trong toán học, vì không có sự chứng minh toán học nào rõ ràng và mạnh mẽ hơn sự chứng minh về sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Và giả sử không có sự chứng minh về chúng, mà chỉ có bằng chứng xác suất; thì chính trên loại bằng chứng như thế hắn tin nhiều điều, như sự từng hiện hữu của Ê-pi-quy-rơ, Lu-crê-ti-út, Va-ni-ni, Hốp, Xpi-nô-da, v.v. Hắn chỉ cần so sánh một cách công bằng bằng chứng chống lại của hắn với bằng chứng thuận của chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và hắn sẽ thấy bằng chứng của chúng ta vượt trội hơn nhiều, về sự rõ ràng, đầy đủ, và mọi đặc tính của bằng chứng tốt.

Nếu hắn phản đối rằng những lý lẽ yếu ớt đã được đưa ra để thuyết phục hắn tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, những lý lẽ chỉ đủ thuyết phục kẻ trẻ con và cả tin: chúng ta thừa nhận điều ấy; nhưng sự chứng minh tiên nghiệm và hậu nghiệm [NEEDS REVIEW: OCR "demonſtration @ privy! and 4 rr 1077"] không phải là lý lẽ trẻ con, mà xứng đáng cho một Ê-pi-quy-rơ, hay bất cứ ai trong bè lũ vô thần, nghiền ngẫm.

Nếu hắn khăng khăng rằng bằng chứng cho điều này yếu đến nỗi trong mọi thời đại đều có những kẻ vô thần, thậm chí có học thức đáng kể, như Đi-a-go-rát, Đê-mô-cơ-rít, Prô-ta-go-rát, Ê-pi-quy-rơ, v.v., trong số các bậc cổ; và Hốp, Va-ni-ni, Xpi-nô-da, v.v., trong số các bậc hiện đại: hắn phải hiểu rằng một số chỉ bị mang tiếng, chứ không thật là kẻ vô thần, như những kẻ không thể tin những sai lầm thô tục của các thi sĩ, quần chúng, các thầy tế lễ và chính trị gia về các thần của họ, và không thể chiều theo những điều ngu xuẩn đã thành lệ trong tôn giáo. Đó là trường hợp của A-na-xa-go-rát, Sô-cơ-rát, và nhiều người khác thời xưa; và với một số người gần đây trong các nước Cơ Đốc. Một số người trong số những bậc có học thức, tài năng và nhân đức vượt trội, gần đây đã bị những kẻ cuồng tín đối xử như vậy. Còn về những kẻ vô thần thật; ai nghĩ tốt về họ, nên xét rằng đó là một lý do nghèo nàn để ôm lấy bất cứ ý kiến nào, chỉ vì một vài người có học thức đã cho là phải mà theo và bênh vực nó, vì điều mà Tu-li (s) nhận xét là rất đúng, rằng không có tín điều nào vô lý đến nỗi không có triết gia nào đã khẳng định và bênh vực nó hết sức mình. Một số trong họ nói một vật có thể vừa có vừa không cùng một lúc: phái khắc kỷ không thừa nhận rằng chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của chính mình; và một số người có học thức không chịu thừa nhận tuyết là trắng. Kẻ vô thần chớ khoe khoang về học thức và sự sắc sảo của phe mình: Pla-tôn (t) quả quyết với chúng ta rằng những kẻ vô thần thời ông là những kẻ tự phụ, thô lỗ, và nguyên nhân của chủ nghĩa vô thần của họ là sự ngu dốt đội lốt khôn ngoan. Riêng về Ê-pi-quy-rơ (u), chúng ta được cho biết rằng ông là người không được giáo dục hay học thức, thô lỗ, không sắc sảo, không uy tín, cũng không dí dỏm. Và nếu chúng ta xét các tác giả vô thần hiện đại qua các tác phẩm của họ, chúng ta hẳn phải có ý kiến thấp về học thức cũng như sự lịch thiệp của họ; vì các tác phẩm vô thần của chúng ta là gì nếu không phải những cuộc tấn công thô lỗ vào tôn giáo, những lời chế nhạo thấp hèn, những trò đùa rẻ tiền, sự cay độc và châm biếm thô thiển nhất, thay vì lý trí, lập luận, sự dí dỏm thanh nhã và văn phong tao nhã? Một lần nữa, kẻ vô thần chớ quên rằng phe của hắn, với mọi sự dí dỏm và học thức, chưa bao giờ có sự xác tín đầy đủ và lâu dài nào về tính chân thật của chính hệ thống triết học của mình; ít nhất, không thấy có niềm tin như vậy trong họ nói chung, và có lẽ cũng không ở bất cứ cá nhân nào. Đúng là nhiều người đã xưng nhận một sự xác tín vô thần (x), và mỗi người biết rõ nhất tâm tình của chính mình: nhưng rất đáng ngờ liệu niềm tin của họ có phù hợp với lời xưng nhận của họ không, vì những kẻ khéo léo nhất trong phe ấy đã tuyên bố họ chưa bao giờ có một sự xác tín vô thần vững chắc trong một thời gian nào, mà thường nghi ngờ rằng có Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ cố phá hủy mọi niềm tin vào sự hiện hữu của Ngài, cả trong chính mình lẫn trong người khác. Tóm lại, nếu kẻ vô thần muốn quyết định có Đức Chúa Trời hay không, dựa trên số lượng, học thức và sự sắc sảo của hai phe đối lập, phe hữu thần và phe vô thần, thì không còn nghi ngờ gì nữa, nó sẽ được quyết định nghiêng về phe trước.

(r) Rõ ràng kẻ nào chối bỏ điều ấy khó có thể được xem là còn tỉnh táo. — Xi-xê-rô, Về bản tính của các thần, quyển 2; Diễn văn chống Ca-ti-lin… [NEEDS REVIEW: phần liệt kê các tác giả bị OCR hỏng.] Những cách diễn đạt của các tác giả này về sự ngu xuẩn, hay đúng hơn sự điên rồ của chủ nghĩa vô thần mạnh đến nỗi cho chúng ta thấy họ gần như thiếu lời để bày tỏ sự kinh ngạc của mình về nó, và sự khinh bỉ của họ đối với những kẻ vô thần. Với họ, đó là sự ngây dại và điên rồ, và kẻ vô thần là một con quái vật. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp của A-rít-tốt bị OCR hỏng hoàn toàn.]

(7) Chủ nghĩa vô thần, theo ý kiến của một số người ngoại giáo xưa, là một sự ngu xuẩn đáng kinh ngạc đến nỗi họ tuyên bố những kẻ theo nó là mất trí, điên rồ… những người có lý trí: tin rằng có Đức Chúa Trời. — Plô-tin… [NEEDS REVIEW: "Plot. de FRO" bị OCR hỏng.]

(s) "Không có điều gì vô lý đến nỗi không có triết gia nào đã nói ra." — Về bản tính của các thần, quyển 3.

(t) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR hỏng. — A-rít-tốt, Siêu hình học, quyển 4, ch. 4.] Các triết gia và nhà thần học, hơn mọi người, đặc biệt có bổn phận chỉ khẳng định điều họ hiểu và có thể quan niệm là khả thi; thế mà có lẽ họ là những người duy nhất trên đời đã nói và viết những điều vô nghĩa nhất; đến nỗi hầu như không có điều gì vô lý mà không có ai đó đã nói ra: bằng chứng là một vài triết gia phái Tản bộ, và một vài nhà thần học, như hầu hết các nhà kinh viện và nhiều người khác. — Pla-tôn, Luật pháp, quyển 10.

(u) Tu-li-út, Về bản tính của các thần, quyển 2.

(x) Đáng chú ý về những kẻ vô thần bị mang tiếng thời xưa, hoặc là họ chỉ bị mang tiếng vô thần vì không tin những sai lầm tôn giáo thô tục đang thịnh hành, và khinh bỉ những điều lố bịch tôn giáo của đồng bào mình; hoặc là hầu hết, nếu không phải tất cả, đã rút lại những quan niệm vô thần của mình: trường hợp thứ nhất dường như là của Đi-a-go-rát xứ Mê-lốt, vì ông đã đốt một tượng Héc-quyn bằng gỗ với vẻ chế nhạo, nói rằng: cố lên, Héc-quyn; ngươi phải chịu thêm một kỳ công nữa, ngoài mười hai kỳ công mà Ơ-rít-tê đã bắt ngươi làm. Cũng vậy, Đi-ô-ny-xi-út, một kẻ vô thần bị mang tiếng khác, đã lột áo choàng nặng trĩu vàng ngọc của thần Giu-pi-tê, bảo ngài rằng đó không phải y phục thích hợp cho ngài trong thời tiết nóng và khí hậu nóng bức, và lấy đi bộ râu vàng của thần Ét-xcu-la-pi-út, viện cớ rằng người con nên không râu, vì cha mình là A-pô-lôn cũng không râu. Những điều này là gì nếu không phải những bằng chứng của sự khinh bỉ chính đáng đối với sự thờ hình tượng của ngoại giáo, chứ không phải gì khác? Còn về Đi-a-go-rát, kẻ vô thần nổi tiếng nhất thời xưa; chúng ta được cho biết ông đã mở đầu các bài thơ của mình bằng châm ngôn này, rằng mọi sự đều được Đấng Chí Tôn cai trị. Thê-ô-đô-rút, một người khác, có biệt danh A-thê-ốt, theo La-éc-xi-út cho biết, đã xuất bản một cuốn sách về các thần, và không phải là cuốn tầm thường, mà ông đã từng thấy. Ơ-hê-mê-rút, người thứ ba trong bè vô thần, như Thê-ô-phi-lút thành An-ti-ốt quả quyết với chúng ta, đã bênh vực sự độc nhất của Đức Chúa Trời. A-rít-tốt cũng thường bày tỏ mình quá nghiêng về chủ nghĩa vô thần, hoặc bị hiểu như vậy; tuy nhiên, [NEEDS REVIEW: tên tác giả "Cerus R:4iginus" bị OCR hỏng] nói rằng lúc lâm chung ông đã khẩn thiết cầu xin lòng thương xót của nguyên nhân đầu tiên. Cũng vậy Nu-ma Pom-pi-li-út, người sáng lập vĩ đại của tôn giáo thờ hình tượng La Mã xưa, như cả Pliny và Plu-tác thuật lại, cuối cùng đã rút lại tất cả, và viết một cuốn sách chống lại chính các thể chế tôn giáo của mình, cuốn sách mãi hơn 530 năm sau khi ông chết mới được tìm thấy, và bị đốt theo lệnh của [NEEDS REVIEW: "burnt by the order of 2 8" bị OCR hỏng]. Còn có thể đưa ra nhiều trường hợp khác cùng bản chất này.

Hắn có gần như cả thế gian chống lại mình, kẻ có học lẫn người thất học; và đã vậy, hắn nên rất chắc chắn rằng chỉ mình hắn đúng, vì có một sự tôn kính phải dành cho sự phán đoán của nhân loại; và không người khôn ngoan nào sẽ chống lại nó, trừ khi có bằng chứng chứng minh, mà cũng không phải lúc nào cũng chống lại ngay cả khi có bằng chứng ấy. Kẻ vô thần có thể tưởng bào chữa cho mình, từ sự đa dạng và khác biệt lớn của các ý kiến về Đức Chúa Trời. Nhưng hắn biết rằng các ý kiến khác nhau về một vật nào đó không phải là lý lẽ chống lại chính vật ấy; hắn không phải không biết rằng chính các tác giả triết học của hắn cũng không thống nhất về sự hình thành nguyên thủy của vũ trụ; nhưng dù vậy, một vũ trụ đã có, đang có và sẽ có, dù họ không bao giờ thống nhất trong các giả thuyết của mình về nó. Cũng vậy, đã có, đang có và sẽ có một Đức Chúa Trời, dù có bao nhiêu ý kiến khác nhau, trái ngược và vô lý về Ngài trong nhân loại.

"Chính thiên nhiên đã khắc ghi trong tâm trí mọi người khái niệm về các thần: vì có dân tộc nào hay loại người nào mà không có, dù không được dạy dỗ, một sự dự liệu nào đó về các thần, điều mà Ê-pi-quy-rơ gọi là prolepsis, tức là một sự hiểu biết đã được tâm trí tiếp nhận trước, mà không có nó thì không thể hiểu, không thể tìm kiếm, không thể tranh luận điều gì." — Xi-xê-rô, Về bản tính của các thần. / "Chúng ta suy ra rằng có các thần, trong số những điều khác, từ việc niềm tin ấy đã ăn sâu trong mọi người, và không có dân tộc nào ở đâu, dù trái với luật pháp và phong tục đến đâu, mà không tin có một vài vị thần." — Xê-nê-ca, Thư 117. [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh/Hy Lạp bị OCR hỏng một phần; trích Hy Lạp của A-rít-tốt, Chủ đề, quyển 1, ch. 9 không đọc được.]

Sự khác nhau của ý kiến về sự hiện hữu hay bản tính của các vật chẳng chứng minh được gì chống lại cả hai, nếu không điều này sẽ chứng minh chống lại sự hiện hữu của mọi vật, vì hầu như không có vật nào mà không có sự đa dạng ý kiến về nó. Trong thế giới vật chất, có gì hiển nhiên hơn mặt trời, thế mà đã có biết bao ý kiến khác nhau về độ lớn, sự chuyển động và một vài thuộc tính khác của nó?

Kẻ vô thần có nói rằng không có Đức Chúa Trời hay không có sự quan phòng — điều này về hiệu quả cũng gần như nhau — vì kẻ vô đạo thịnh vượng, còn người nhân đức bị bắt bớ chăng? Cả hai đều phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh đầy đủ.

Hắn sẽ bênh vực giả thuyết u ám của mình, từ công trình sáng tạo mà hắn tưởng mình có thể sắp đặt tốt hơn chăng? Nhưng ý kiến xấu của hắn về công trình sáng tạo là do hắn có ý kiến quá tốt về chính mình, và do hắn ngu dốt về thiên nhiên. Vị trí và sự chuyển động của các thiên thể là như vậy, đến nỗi các nhà thiên văn giỏi nhất thừa nhận chúng không thể bị thay đổi cho tốt hơn. Còn về địa cầu của chúng ta; thật là một sự sắp đặt đáng ngưỡng mộ, đã khiến trục của nó luôn song song với chính nó, và nghiêng vừa phải so với mặt phẳng đi qua tâm mặt trời: nhờ đó mà trái đất có thể ở được hầu như khắp nơi, và những người ở vĩ độ 45 độ có nhiều nắng hơn là nếu nó luôn đứng ở xích đạo.

Hình cầu dẹt của trái đất là tiện lợi nhất, vì nhờ đó, cùng với vị trí của nó, cư dân trên đó có được mức nhiệt thích hợp của mặt trời. Một hiện tượng đáng ngưỡng mộ nhất là trọng lực (y), nhờ đó mọi vật thể hút nhau một cách phổ quát, theo bình phương khoảng cách của chúng: chính nó giữ các quỹ đạo của toàn hệ thống không bay văng ra xa nhau vô tận, trong sự quay nhanh quanh trục của chúng, và quanh tâm chung: chính nó là lò xo của mọi chuyển động đều đặn và hài hòa trong thế giới vô tri; và vì nó không tỷ lệ với bề mặt, mà với khối đặc của các vật thể, nên do đó nó không phải do chuyển động đơn thuần ban đầu in vào vật chất, mà do một điều gì đó thấm vào bản chất của các vật thể; và là một bằng chứng thường trực, không chỉ rằng vũ trụ đã được tạo dựng, mà còn được bảo tồn và cai trị bởi một hữu thể thông minh: chính nhờ sự sắp đặt kỳ diệu này mà các hạt vật chất kết dính, và không thể tách rời nếu không dùng sức.

Những vùng núi non của địa cầu, dù bị xem là những chỗ thừa và dị dạng, lại như những bình chưng cất tự nhiên để chưng cất lượng nước lớn cho chúng ta, những vật cản để chặn đám mây bay, khiến chúng vỡ ra và trút hết gánh nặng, là mảnh đất tốt nhất cho nhiều loại thảo dược, dùng làm ranh giới cho các lãnh thổ quốc gia và tỉnh lỵ, và cùng với các thung lũng tạo nên những phong cảnh thú vị nhất: những ngọn núi phun lửa là những lỗ thông tự nhiên, xả hơi cho những đám cháy ngầm bên trong, nếu không chúng sẽ xé nát địa cầu ra từng mảnh. Nhưng chủ đề vui vẻ hiện tại này phải được khép lại, với nhận xét của một (z) bậc cổ rằng "những kẻ ngụy biện hay bắt bẻ ấy rất đáng trách, những kẻ vì không thể thấu hiểu các công trình của thiên nhiên, lại kết án nàng là ngu dốt, trong khi sự ngu dốt đáng trách chỉ là của chính họ mà thôi."

(y) Nguyên lý đồng nhất của trọng lực vừa giữ các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, vừa cho các bộ phận của mỗi địa cầu sự kết dính, và sự vững chắc cho núi non, đồi nổng và các công trình nhân tạo; nó dâng biển lên thành thủy triều, rồi hạ xuống, và giữ chúng trong lòng biển; nó rút hết độ ẩm thừa của đất bằng các con sông; nó bốc hơi nước lên nhờ tác động trên không khí, và đưa chúng xuống lại thành mưa; nó cho bầu khí quyển của chúng ta một áp suất đều đặn, cần thiết cho sự sống nói chung, và đặc biệt cho sự hít thở; và cung cấp cho chúng ta một động lực phổ quát, có thể áp dụng trong vô số máy móc. — Khảo luận về cái đẹp, v.v., tr. 63.

(z) "Theo ý tôi, ở đây đáng trách là những kẻ ngụy biện, những kẻ khi chưa tìm ra cũng chưa giải thích được các công trình của thiên nhiên, lại kết án nàng là lười biếng và ngu dốt." — Ga-len, Về công dụng của các bộ phận. Những kẻ vô thần và vô tín là những kẻ hăng hái nhất trong mọi người trong việc chê bai thiên nhiên và sự quan phòng; thậm chí là những kẻ duy nhất hay bắt lỗi trong hai phương diện này, thế mà lại là những kẻ kém thích hợp nhất trên đời cho việc ấy, vì họ đã cho thấy mình không có mấy sự thấu hiểu hay học thức để làm việc đó. Đây là ý kiến của các bậc hiền triết xưa trong giới Hy Lạp và La Mã về họ: theo sự nhận thức của các ngài, không có mấy sự khác biệt giữa ánh sáng của con đom đóm với ánh sáng của mặt trời, hơn là sự khác biệt giữa họ với các đối thủ của họ, giữa Đi-a-go-rát với Py-ta-go, giữa Thê-ô-đô-rút A-thê-ốt với Thê-ô-phơ-ra-tút, giữa Bi-ôn với Ki-lôn, hay Ê-pi-quy-rơ với Ê-pi-khác-mút, hay Phê-rê-xi-đê với Pác-mê-ni-đê; chưa kể Sô-cơ-rát, Pla-tôn, A-rít-tốt, Xê-nôn, Xê-nô-cơ-ra-tê, Đê-mê-tri-út, Clê-an-thê, Đê-mô-cơ-rít, Đi-ô-giên, Mê-li-xút, và nhiều bậc nữa, những người vượt trội họ về lý trí và học thức hơn "cây bách xù thường vượt trội đám tầm xuân mềm yếu" biết bao. — Viếc-gin, Đồng quê 1. Tính cách của những kẻ vô thần, hoài nghi và vô tín hiện đại của chúng ta sẽ được trình bày sau.

Kẻ vô thần chớ biện minh cho mình bằng cách nói rằng, dù hắn có vẻ kỳ dị trước thế gian, phần lớn nhân loại thật ra, dù không xưng nhận, cũng có những ý kiến như hắn về Đức Chúa Trời và tôn giáo; vì hành động là bằng chứng chắc chắn nhất về tâm tình của con người, và cách cư xử của họ như thể họ tin như hắn tin: cách cư xử như vậy, không chỉ của đám dân quê thất học và quần chúng thô lỗ, các dân tộc man rợ và ngoại giáo; mà ngay cả của những kẻ lịch thiệp và có học; giáo dân và giáo sĩ, ngay cả những bậc cao quý và có địa vị nhất — Quả thật điều hắn viện dẫn về cách cư xử của nhiều người là đúng; và ôi, chúng ta thật hổ thẹn về những lời sỉ nhục này, v.v. Đây là chỗ dựa lớn của chủ nghĩa vô thần (a) và sự báng bổ, những kẻ vô thần của chúng ta…

(a) "Tôi thường lấy làm lạ, một kẻ vô thần rất nổi tiếng, tức Xpi-nô-da, nói rằng những người khoe khoang mình xưng nhận đạo Cơ Đốc — tức là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự tiết độ và đức tin đối với mọi người — lại tranh đấu với nhau bằng tâm địa bất công hơn bất cứ ai, và hằng ngày thể hiện lòng thù hận cay đắng nhất đối với nhau, đến nỗi người ta dễ dàng nhận biết đức tin của mỗi người qua những điều ấy hơn là qua những điều kia; vì từ lâu sự việc đã đến mức hầu như không ai có thể biết được người nào đó là Cơ Đốc nhân, người Thổ, người Do Thái hay người ngoại giáo, trừ phi qua dáng vẻ và y phục bề ngoài của thân thể, hoặc qua… [NEEDS REVIEW: phần 10 kết thúc đột ngột giữa chú thích (a); phần còn lại nằm ở phần 11.]

…các thực hành vô thần nói chung, và hạnh kiểm xấu xa của các thầy dạy Cơ Đốc nói riêng.

[Chú thích (a), tiếng La-tinh] "dù người ta có đi lễ nhà thờ, hay cuối cùng bám vào ý kiến này hay ý kiến kia, và quen thề theo lời của một thầy dạy nào đó. Ngoài ra, đời sống của mọi người đều như nhau. Khi tìm nguyên nhân của điều ác này, &c. — Spinoza, Tract. Theolog. Polit."

[Chú thích (b), tiếng La-tinh] "Bất kỳ tu sĩ dòng Tên hay giáo sĩ nào ở Rô-ma sống trong vinh dự, đều là kẻ vô thần. — Scaligerana, tr. 126."

[Chú thích (c) — NEEDS REVIEW: trích dẫn Euripides bằng tiếng Hy Lạp, OCR hỏng, không đọc được]

Nhưng kẻ vô thần nên xét, rằng cũng như không một tập thể người nào có thể bằng hạnh kiểm sai trái mà khiến một phép chứng minh toán học trở thành sai: thì Cơ Đốc nhân, dù là giáo dân hay giáo sĩ, cũng không thể bằng bất kỳ thực hành hay ý niệm phi lý nào mà khiến bất kỳ chân lý thần học hay luân lý nào trở thành sai: một giáo sĩ (b), dù là người có phẩm hàm cao nhất, có thể đi ngược lại giáo lý của chính mình (c), một thầy thuốc có thể sống trái ngược với quy tắc của chính mình: nhưng đức tiết độ vẫn là điều thiện không thể chối cãi trong chính nó, và tôn giáo cũng vậy, bất kể thầy tế lễ hay thầy thuốc làm gì để làm chúng mất mặt trước thế gian. Quý vị biết, các thiên thể vẫn như vậy, không lớn hơn cũng không nhỏ hơn, các chuyển động và ảnh hưởng của chúng vẫn như vậy, bất kể kẻ phàm tục hay nhà thiên văn nghĩ gì về chúng: Đấng cai quản các ngôi sao, các hành tinh, và mọi sự cũng đúng như vậy; Ngài luôn như vậy, bất kể chúng ta nghĩ gì, hay chúng ta hành động thế nào.

Vì vậy, dù một số người lấy tôn giáo làm cớ cho những mưu phản và nổi loạn; và thậm chí còn móc túi, với một tay giơ lên trời trong vẻ sùng đạo (d), còn tay kia thì vơ vét mọi thứ có thể với tới; mọi kết luận có thể rút ra một cách công bằng chỉ là điều này, hoặc là họ không tin như họ giả vờ, hoặc là họ không hành động theo sự thuyết phục của chính mình.

[Chú thích (d), tiếng La-tinh — như Sinon] "Quod te per superos, et conscia numina veri, Per, si qua est, quae restat adhuc mortalibus usquam Intemerata fides, oro; miserere laborum Tantorum, miserere animi non digna ferentis. — Virg. Aen. l. 2." Nghĩa là: "Nhân danh các đấng tối cao, và các thần linh chứng giám sự thật, nhân danh đức tin vẹn tuyền, nếu còn sót lại nơi nào cho loài người, ta cầu xin ngươi: hãy thương xót những gian lao lớn lao này, hãy thương xót một tâm hồn đang chịu điều không xứng. — Virgil, Aen. quyển 2."

Tôi xin hỏi kẻ vô thần, giả sử trong bất kỳ mối nguy hiểm cận kề (e) nào từ sấm sét, hay một trận động đất, ông ta cầu khẩn Vị Thần, và nài xin sự trợ giúp của Ngài, thì có vì thế mà suy ra rằng có một Vị Thần không? Hay, nếu ông ta xưng mình là kẻ vô thần, nhưng trên thực hành lại là người hữu thần, thì có vì sự bất nhất giữa lời xưng và thực hành của ông ta mà suy ra rằng có Đức Chúa Trời không? Ông ta sẽ phủ nhận hệ quả ấy: thì chúng ta cũng phủ nhận kết luận của ông ta từ sự bất nhất rõ rành rành giữa lời xưng và thực hành của nhiều Cơ Đốc nhân, những người hữu thần, hay bất cứ ai.

[Chú thích (e)] "Trường hợp y hệt với Bion xứ Boristhenes, người mà Laertius trong tiểu sử ông ta thuật lại, rằng khi khỏe mạnh ông ta là một kẻ vô thần kiên định đến nỗi thẳng thừng phủ nhận có Đức Chúa Trời; nhưng về già, và bị một căn bệnh lạ ập đến, ông ta đã ăn năn về mọi sự vô đạo của mình. Về sự thay đổi trong tình cảm của kẻ vô thần này, Laertius rất khéo nhận xét hắn là kẻ ngu xuẩn dường nào, khi chỉ tin có Đức Chúa Trời lúc đang cực kỳ cần Ngài, và cho rằng chẳng có Ngài lúc không cần — như thể Đức Chúa Trời nên hiện hữu hay không tùy theo ý thích của hắn. — Laert., trong tiểu sử Bion, tr. 144."

Kẻ vô thần đừng nói, rằng chủ nghĩa hữu thần là mưu đồ của các thầy tế lễ hay các chính trị gia. Không phải của các thầy tế lễ: người ta đã nhận xét về giới người này, rằng họ là những kẻ bày mưu rất vụng về và lóng ngóng: tuy nhiên, điều này là chắc chắn, nếu tôn giáo là mưu đồ của chính họ, thì nhiều người trong số họ đã làm nhiều điều để làm nó mất giá trị, và khiến nó vô ích đối với chính họ. Vì vậy không có khả năng đó là phát minh của họ.

Và có đầy đủ lý do chống lại việc gán nó cho các chính trị gia, như là dự án của họ. Không chỉ thần dân, mà cả các vua và hoàng đế cũng không thể không tin nó, như Caligula, kẻ đã trốn khi trời sấm, và Tiberius (f), kẻ đã than với viện nguyên lão về những ictus và laniatus, những mũi nhọn và sự ăn năn day dứt trong lương tâm mà ông ta cảm thấy. Mặc dù đầu óc nhiều vị vua chúa thường choáng váng vì những ý niệm lớn lao của mình [NEEDS REVIEW: "big! (14. tions" bị lỗi OCR — có thể là "big notions"], và luân lý của họ suy đồi; họ vẫn thường bị ép phải tin cùng với người nông dân về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời công chính vô cùng vô tư. Niềm tin này vẫn còn trong các triều đình và cung điện thời nay, giữa mọi mánh khóe của xa hoa và trụy lạc ở đó, và có lẽ sẽ luôn còn nơi những người ở địa vị cao nhất trên đất, vì những kẻ khôn ngoan và gian ác hơn khó lòng xuất hiện trên ngai vàng, và quanh ngai vàng, hơn những kẻ đã xuất hiện trong thời quá khứ. Như vậy cái cớ cho rằng tôn giáo là mưu đồ của nhà nước hay giáo hội chỉ là một trong những lối lẩn tránh hèn hạ của kẻ vô thần. Nói chung, chủ nghĩa vô thần là một hệ thống hết sức vô lý, cũng như hết sức u sầu, trái với mọi lý trí, hủy hoại mọi sự an ủi. Và để nó càng tỏ ra như vậy, xin hãy xét tín điều của kẻ vô thần,

[Chú thích (f)] "Đây là một nhận xét thường đúng, mà các triết gia ngoại giáo đã đưa ra: tantum metuunt quantum nocent — nỗi sợ của con người tương xứng với tội lỗi của họ; và lại nữa: dat poenas quisquis expectat, quisquis autem meruit expectat — những kẻ phạm tội thật sự chịu hình phạt, là những kẻ sống dưới sự trông đợi nó; và ai đáng chịu thì trông đợi nó. — Senec., Ep. 105. Thật không dễ mô tả nỗi đau đớn mà những kẻ tội lỗi khốn khổ phải chịu. 'Quos dira conscia facti / Mens habet attonitos.' — Juven. Cả Plato và Cicero đều khẳng định, rằng những kẻ gian ác và vô đạo nhất khi gần chết đều bị hành hạ khủng khiếp bởi ý thức về tội lỗi của mình, và bởi nỗi sợ thầm kín về một cuộc tính sổ về sau, và bắt đầu ăn năn đắng cay về đời sống quá khứ của mình. — Plato, de Repub. quyển 1, tr. 532; Cic., de Divin. quyển 1, tr. 251. Và Laertius thuật về Bion đã nhắc ở trên, rằng khi cơn bệnh nặng của ông ta ập đến, ông ta vô cùng sợ chết, dù đã chối bỏ các thần, khinh rẻ đền thờ của họ, nhạo báng những kẻ thờ phượng họ, và chưa một lần nhận mình đã làm điều sai: thế mà cuối cùng ông ta hẳn đã vui lòng chịu đựng bất cứ điều gì còn hơn là phải chết. — Laert., trong tiểu sử Bion. Thế mà đây chính là kẻ đã làm hết sức để dạy và truyền bá chủ nghĩa vô thần trong thế giới, dù không thành công như mong muốn; vì cuối cùng khi chẳng còn lấy một học trò nào đến dự các bài giảng vô thần của mình, để khỏi bị xem là hoàn toàn bị bỏ rơi, và rơi vào sự khinh thường của mọi người, ông ta đã thuê một đám thủy thủ đánh thuê theo mình trong y phục học trò, và đi theo ông ta khắp các phố chính của Boristhenes như các môn đệ của mình. — Laert., sđd."

TÍN ĐIỀU CỦA KẺ VÔ THẦN:

"Tôi tin rằng chẳng có, đã từng có, hay sẽ có một Đức Chúa Trời: nhưng sự ngẫu nhiên là nguyên nhân của mọi sự: vật chất vốn không có nguyên nhân, và mọi chuyển động của nó đều không có Đấng vận động: rằng con người thuở ban đầu mọc lên từ đất, được nuôi dưỡng bằng dây rốn; và khi đã đủ mạnh, ông ta bứt mình ra khỏi mẹ và tự cai sữa; rằng lỗ mũi ông ta được tạo thành do nước ép mình xuyên qua lối ấy, và ruột ông ta do nước đổ xuống và thoát ra qua chúng; và rằng mọi công dụng mà các bộ phận khác nhau của thân thể phục vụ, đều được tình cờ phát hiện ra sau khi chúng được tạo thành. Tóm lại, tôi tin rằng có những kết quả mà không có nguyên nhân, bất cứ điều gì cũng có thể cho điều nó không có, và từ bất cứ điều gì cũng có thể sinh ra mọi điều: rằng tôn giáo hoàn toàn chỉ là mưu đồ của những kẻ xảo quyệt, chẳng có sự quan phòng nào, và một trạng thái hiện hữu tương lai chỉ là một câu chuyện dở tệ. Đây là tổng số niềm tin của tôi, mà tôi sẽ giữ vững, bất chấp mọi lập luận, và bất chấp lương tri chung của toàn nhân loại."

Đây là niềm tin thật của kẻ vô thần, nếu tình cảm và lời nói của hắn (g) đồng nhất: một niềm tin hết sức phi lý, cũng như người ta tưởng tượng rau cỏ di chuyển lên xuống trong một căn phòng (h), rồi rơi vào trật tự hết sức chính xác của món rau trộn đều đặn nhất; hay các chữ cái trong bảng chữ cái bị xóc như xúc xắc trong một cái hộp, rồi được đổ ra theo trật tự, để tạo thành niên sử của Ennius. Thế mà đây là kẻ vờ (i) mình là một học giả, một triết gia, một tư tưởng gia tự do, một người dí dỏm, và là người không thừa nhận điều gì mà không có cả chứng minh. Quả thật, không phải học thức, không phải triết học, không phải sự dí dỏm, lý trí và tính thiện, mà là sự ngu dốt, đần độn và tính ác đã khiến hắn cả tin đến tột độ: và kẻ có thể vừa nghĩ vừa nói như vậy, dù hắn có thể khinh thường Đấng Tạo Hóa mình, khinh rẻ những người lân cận như những kẻ bị các chính trị gia hay thầy tế lễ lừa gạt, và giở nhiều trò vô thần; thì chẳng nên vờ mình có học thức hay tư tưởng tự do chút nào, mà đúng hơn nên học những nguyên lý đầu tiên của tri thức,

[Chú thích (g), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: "etſi tibi fir ment interdiu" bị lỗi OCR] "Mentiuntur qui dicunt se sentire non esse Deum, nam etsi tibi firment interdiu, noctu tamen et sibi dubitant. — Senec." Nghĩa là: "Những kẻ nói mình cho là không có Đức Chúa Trời là nói dối, vì dù ban ngày chúng khẳng định điều ấy với ngươi, ban đêm chúng vẫn tự nghi ngờ mình. — Seneca."

[Chú thích (h)] "(tức là phép so sánh mà phu nhân của nhà Kepler vĩ đại đã đưa ra, khi ông trình bày cho bà về hệ thống Epicurus phi lý liên quan đến nguồn gốc của vũ trụ.)"

[Chú thích (i) — NEEDS REVIEW: đoạn "lavage: 5 be 9 ce" ở giữa bản trích bị lỗi OCR, không đọc được] "Tuy nhiên hắn có ít lý do hơn bất kỳ ai để đưa ra bất kỳ lời vờ nào như thế. Những người theo nguyên tắc vô thần được mô tả như sau bởi nhà văn thanh lịch nhất mà thời đại này hay bất kỳ thời đại nào đã sản sinh, ông Addison rất tài hoa. 'Theo ý tôi, kẻ tư tưởng tự do (hay bè lũ vô thần) nên được đối xử như một bọn sinh vật nghèo nàn ngu dốt, không đủ khôn để khám phá ra sự tuyệt vời của tôn giáo; vì rõ ràng những người này chẳng phải kẻ thông minh, cũng chẳng có khả năng mưu đồ sâu xa, khi họ lớn tiếng tuyên bố với thế gian rằng họ có ít động cơ sống lương thiện hơn những người đồng loại còn lại. Kẻ tư tưởng tự do tự đặt mình vào thế lưỡng nan, tôi không nói là của kẻ ngu hay kẻ gian, mà là chuốc lấy sự khinh miệt hay ghê tởm của nhân loại. Có điều gì đó thật lố bịch và ngược ngạo nơi loại cuồng tín này, đến nỗi người ta không biết phải vẽ chúng bằng màu sắc thích hợp nào. Chúng là một loại kẻ đánh bạc lúc nào cũng bực bội, dù chơi chẳng được gì. Chúng không ngừng quấy rầy bạn bè mình phải theo chúng, dù đồng thời chúng thừa nhận rằng cả hai bên đều chẳng được gì từ cuộc mua bán ấy. Tóm lại, lòng sốt sắng truyền bá chủ nghĩa vô thần, nếu có thể, còn phi lý hơn chính chủ nghĩa vô thần. — Chúng cưới lấy những ý kiến đầy mâu thuẫn và bất khả, và đồng thời coi khó khăn nhỏ nhất trong một điều của đức tin là lý do đủ để bác bỏ nó. Vậy xin khuyên thế hệ cãi vã này, vì lợi ích của chính họ và của công chúng, ít nhất hãy hành động nhất quán với chính mình đến mức đừng cháy bỏng lòng sốt sắng cho sự vô đạo, và đừng cuồng tín cho điều vô nghĩa. Lời vờ mình là tư tưởng gia tự do của chúng chẳng khác gì lời vờ của những kẻ ăn chơi cho mình là kẻ sống phóng túng, và của […] …tức là, chúng có thể nghĩ bất cứ điều gì chúng muốn, và phó mình cho bất cứ ý tưởng ngông cuồng nào mà sự quá trớn của khuynh hướng, hay trí tưởng tượng của chúng, gợi ra. Suy luận, mạch lạc, nhất quán, và mọi quy tắc của lý trí, chúng đều khinh thường. Chúng là một bọn người khô khan, vô vị, đần độn, thiếu năng lực và tài năng để tạo nên danh tiếng: những kẻ đáng thương, chắc chắn đúng hơn là bọn đần độn chứ không phải kẻ vô thần, bất tài viết một bài thơ anh hùng ca cũng như bất tài dâng một lời cầu nguyện sốt sắng.' — Ông Addison."

HỆ QUẢ II.

Chủ nghĩa vô thần là một hệ thống rất thiếu an ủi, cũng như là một hệ thống vô lý.

Không có sự so sánh nào giữa phần của hắn và phần của chúng ta, xét về sự an ủi mỗi bên đem lại. Cứ cho là hắn không bị chế nhạo bằng những nỗi sợ trẻ con của chúng ta, như hắn gọi, và những nỗi kinh hoàng ma quái của chúng ta: thì hắn cũng không được chiêu đãi bằng những hy vọng và niềm vui hão huyền của chúng ta, như hắn quen gọi; những điều ấy nặng hơn hẳn mọi nỗi sợ và buồn rầu của chúng ta. Và giả sử phần của chúng ta chỉ là thiên đàng của kẻ ngu, thì đối với chúng ta nó vẫn là thiên đàng, khiến tình trạng hiện tại của chúng ta đáng chọn hơn nhiều so với của hắn, như một quý tộc vô thần đã thành thật thừa nhận. Tình trạng hiện tại của chúng ta tốt hơn của hắn mọi mặt, vì chúng ta được tự do khỏi những mối nghi ngờ bất an về sự hiện hữu của một Vị Thần, và về một cuộc tính sổ về sau, những điều thỉnh thoảng quấy rầy hắn dù hắn muốn hay không: hơn nữa, sự mê tín của chúng ta, nói theo ngôn ngữ vô thần, thì tốt hơn cho thân thể, tài sản, danh tiếng, và mọi lợi ích hiện tại, dù cá nhân hay xã hội, so với chủ nghĩa vô thần của hắn.

Và xét về tương lai, chúng ta có lợi thế hơn hắn vô cùng. Giả sử hắn đúng, và chúng ta sai, thì chúng ta cũng không gặp nguy hiểm gì, và sẽ không chịu mất mát gì, trừ phi là một vài sự thỏa mãn nhỏ nhoi hiện tại, vốn dù sao cũng có hại cho thân thể và tài sản; hay một vài lợi ích nhỏ, mà tôn giáo của chúng ta đã đền bù đầy đủ cho chúng ta. Và cuối cùng, nếu chúng ta bị hủy diệt hoàn toàn, hắn và chúng ta sẽ ở trong cùng một tình trạng, hắn không thể chế nhạo chúng ta vì sự cả tin và mê tín của chúng ta, và chúng ta cũng không tự trách mình vì chúng. Nhưng nếu rốt cuộc hắn bị chứng minh là lầm, như chắc chắn hắn phải lầm, thì sẽ có một sự khác biệt rộng vô cùng giữa tình trạng về sau của hắn và của chúng ta, lớn như sự khác biệt giữa hạnh phúc trọn vẹn và khốn khổ tuyệt đối, cả hai hiện đều vượt trên sự hiểu biết và mô tả hoàn hảo. Vậy nếu đây chỉ là một điểm còn tranh cãi liệu có Đức Chúa Trời hay không, thì chủ nghĩa vô thần vẫn là sự dại dột lớn: nếu tôn giáo ở đây từ đầu đến cuối chẳng là gì ngoài buồn rầu và hoạn nạn, thì trước khả năng có hạnh phúc về sau, lo liệu nó một cách nghiêm túc vẫn là sự khôn ngoan không nghi ngờ của chúng ta: nếu sự vô đạo hiện tại chẳng là gì ngoài vui cười và khoái lạc, thì trước chút nghi ngờ nhỏ nhất về khốn khổ tiếp theo về sau, lánh xa nó cẩn thận vẫn là sự thận trọng, vì đó là mệnh lệnh của lý trí rằng sự thỏa mãn hiện tại phải bị từ chối, là sự thỏa mãn sẽ hay có thể kết thúc trong khốn khổ lớn; cũng như sự khó chịu hiện tại nên được chịu đựng, là sự khó chịu sẽ được đền bù dư dật bằng sự an nhàn và hưởng thụ tương lai.

Nhưng để sự so sánh giữa tình trạng hiện tại và tương lai của chúng ta, với tình trạng của kẻ vô thần, không bị hiểu lầm; cần lưu ý rằng nó dựa trên một giả định kép, tức là, rằng những nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, và cách cư xử của chúng ta đối với Ngài là đúng: bằng không sự khác biệt giữa của hắn và của chúng ta có thể hóa ra rất nhỏ, hoặc chẳng có gì cả. Chắc chắn, xét về hiện tại, hắn có thể có lợi thế, nếu những nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời là u ám: vì cũng như không có Thần nào tự nó tốt hơn một vị được cho là khiếm khuyết trong tính cách luân lý (l), như không có tên nào tốt hơn một tên xấu, thì đối với chúng ta cũng vậy, không có Thần nào tốt hơn một vị như thế. Một Vị Thần được cho là thất thường hay ác ý, thờ ơ với hạnh phúc của các tạo vật mình, hay đúng hơn là chuyên tâm nghiên cứu khốn khổ của chúng; hẳn phải đáng sợ hơn vô cùng bất kỳ bạo chúa trần gian nào, vì quyền năng của ai càng lớn, thì càng có nhiều điều phải sợ, nếu nó không đi kèm với sự khôn ngoan và lòng nhân lành. Và những ý nghĩ về một Vị Thần như thế đã từng gây kinh hãi, và hẳn phải gây kinh hãi, ở bất cứ nơi nào chúng được nuôi dưỡng; còn hơn cả những mối nghi ngờ và linh cảm bất an của kẻ vô thần.

[Chú thích (l) — NEEDS REVIEW: trích dẫn Plutarch, De Superstit. bằng tiếng Hy Lạp, OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được]

Và rồi xét về tương lai; khốn khổ thay tình trạng của những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời suốt đời ở đây, dưới vỏ bọc tin Ngài; và tình trạng ấy không thể chịu đựng hơn là bao so với của kẻ đã chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: hắn chối bỏ bằng lời nói, còn họ chối bỏ bằng đời sống; và vì vậy như sự khác biệt về tội lỗi không lớn, thì về hình phạt cũng không thể lớn. Một niềm tin thuần túy giả vờ thực ra chẳng là gì; và một niềm tin thuần túy suy đoán cũng chẳng khá hơn sự bất tín là bao, và cuối cùng sẽ bị đối xử tương xứng: đây là niềm tin của ma quỷ, và không thể được chấp nhận và thưởng cho nơi chúng ta tốt hơn nơi ma quỷ, bất chấp giá trị quá lố mà những kẻ duy tín và những kẻ cuồng tín đặt lên nó.

Nhưng khi những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, và cách cư xử đúng đắn đối với Ngài đi đôi với nhau, thì, và chỉ khi ấy, chủ nghĩa hữu thần mới thật sự an ủi. Người vừa nghĩ vừa hành động đúng đắn, không có cùng cái nhìn u sầu về đời sống và bản tính con người, như kẻ chẳng làm cả hai: tín đồ nhân đức, khi suy ngẫm về sự bất toàn lớn lao của chính mình, tự an ủi mình trong sự chiêm ngưỡng những thuộc tính thần thượng được dùng cho ích lợi của mình; thấy sự thiếu thấy trước của mình được bù đắp bởi sự toàn tri thần thượng, sự thiếu quyền năng của mình bởi sự toàn năng thần thượng, và mọi sự thiếu thốn nào cũng bởi sự hoàn hảo vô hạn. Sự tin cậy nơi Đấng ấy tự nhiên sinh ra hy vọng, sự vui vẻ, và mọi khuynh hướng khác của tâm trí, là những điều khích lệ, làm sống động, và làm tươi mới tấm lòng. Nhưng không có một Vị Thần, các cảnh đời trông u ám dường nào, còn hơn một gia đình mất đi người bảo hộ và người chủ nhân từ, hay thủy thủ đoàn mất đi người hoa tiêu (l), trên đại dương bão tố, không dằn tàu cũng không bánh lái, hay hệ mặt trời của chúng ta không có mặt trời! Mọi hình ảnh đều quá mờ nhạt để ví với một thế giới không có Đức Chúa Trời, một Đấng yêu chúng ta hơn chúng ta yêu chính mình, và không bỏ sót điều gì cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta.

[Chú thích (l) — NEEDS REVIEW: trích dẫn Aristotle, De Mundo bằng tiếng Hy Lạp, OCR hỏng, không đọc được]

Vì vậy cố gắng trục xuất niềm tin vào sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài ra khỏi thế giới, là một nỗ lực lạ lùng và khó hiểu nơi kẻ vô thần, cũng như hắn tự ước, và cố thuyết phục người khác cùng hắn, mong rằng mặt trời (m) bị dập tắt, và chúng ta bị cuốn vào bóng tối khốn khổ: đó không chỉ là dâng lên Đức Chúa Trời một sự xúc phạm ngạo mạn, mà còn làm hại chúng ta nhất, vì nó hủy diệt mọi hy vọng, và đưa mọi đam mê hành hạ vào giữa nhân loại; vì sự ngẫu nhiên, số phận, và mọi nguyên nhân tưởng tượng như thế, đều là hư vô, và vì vậy không thể đem lại cho chúng ta sự an ủi nào; và dựng chúng lên thay chỗ Đức Chúa Trời, là chẳng làm gì cho chúng ta cả.

[Chú thích (m)] "Trong mọi kẻ thờ hình tượng cổ hay kim, những kẻ thờ mặt trời dường như đáng được tha thứ nhất, vì thiên thể ấy vừa vô cùng vinh hiển vừa vô cùng hữu ích. Nó chính là sự sống của cả thế giới thực vật lẫn thế giới động vật: của thế giới thực vật, vì hơi nóng êm dịu của nó làm loãng những nhựa cây sánh đặc quanh những rễ non của cây cỏ, và khiến chúng sinh sôi; và của thế giới động vật; chúng ta cảm thấy một niềm vui rõ rệt khi nó tiến đến gần chúng ta, ban phát ánh sáng và hơi nóng khắp chung quanh, và một nỗi nặng nề rõ rệt khi nó ra đi, bỏ chúng ta lại với bóng tối và những sương đêm cùng hơi độc hại; phải, thời tiết xấu và một ngày nhiều mây, gây khó chịu trong ảnh hưởng của chúng đối với nhiều thể chất yếu ớt hơn người ta thường tưởng. Chẳng phải các linh khí trong nhiều cỗ máy động vật lúc xuống lúc lên, y như thủy ngân trong phong vũ biểu sao?"

HỆ QUẢ III.

Những nhận thức đúng đắn, và niềm tin vững chắc nơi các thuộc tính thần thượng là điều vô cùng quan trọng.

Bằng cách này hay cách khác, có những nhận thức rất khác nhau và sai lầm về Đức Chúa Trời, gây ảnh hưởng rất xấu. Với những người Epicurus, bè phái ẻo lả của những triết gia giả vờ, Ngài là Đấng thờ ơ và lười biếng: với những người theo phái Stoic, một bộ lạc triết học cau có, Ngài cau có và nghiêm khắc: với những người Scythia tàn bạo, Ngài khát máu và tàn ác: với những người Ethiopia, Ngài thường được vẽ đen như chính họ. Như Aretius, một họa sĩ bị ghi danh ô nhục, vì thường được thuê vẽ các nữ thần để đặt trong các đền thờ ngoại giáo, luôn vẽ tranh họ theo nét mặt và vẻ đẹp của các gái điếm của mình, để những đối tượng của tình yêu ô uế của ông được tôn kính và được gán thần tính, dưới các danh hiệu Minerva, Juno, Diana, &c. Cũng vậy với các phe phái khác nhau trong chúng ta, chúng ta thấy những mô tả rất khác nhau về Ngài, trong các hệ thống tương ứng của họ, phù hợp với những tính khí khác nhau của họ, hay tệ hơn rất có thể, phù hợp với các tín điều tương ứng của họ. Và rất rõ ràng là, những ý kiến khác nhau này về Vị Thần có ảnh hưởng khác nhau lên tính khí con người, cả đối với Ngài lẫn đối với nhau (p). Chúng ta hãy xem xét, và sẽ thấy cũng như những nhận thức của chúng ta về bất kỳ ai là gì, thì những khuynh hướng của chúng ta đối với người ấy cũng vậy: nếu chúng ta xét đoán ông ta là một người yếu đuối vô giá trị, chúng ta không thể coi trọng ông ta; nếu là một người có tài nhưng nguyên tắc xấu, ông ta không thể là đối tượng của tình yêu chúng ta, nhưng nếu chúng ta coi ông ta là đáng giá, cả trong năng lực luân lý lẫn năng lực tự nhiên, chúng ta vừa nghĩ cao về ông ta, vừa tôn kính ông ta. Vậy cũng như những nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời là gì, thì những tính khí của chúng ta đối với Ngài và cả đối với con người cũng phải vậy, đúng hay sai. Vì vậy những nhận thức đúng đắn về Ngài thậm chí là nền tảng chính của lòng tin kính (q).

[Chú thích (x), tiếng Anh — từ Mr. Locke's Essay] "'Từ những gì chúng ta trải nghiệm nơi chính mình, có được các ý niệm về hiện hữu và tồn tại lâu dài, về tri thức và quyền năng, về khoái lạc và hạnh phúc, và về một số phẩm chất và năng lực khác, mà có thì tốt hơn là không; khi chúng ta muốn tạo một ý niệm thích hợp nhất có thể về Đấng tối cao, chúng ta mở rộng mỗi một trong những điều ấy bằng ý niệm về sự vô hạn của chúng ta, và cứ thế gộp chúng lại, tạo nên ý niệm phức hợp của chúng ta về Đức Chúa Trời.' — Mr. Locke's Essay."

[Chú thích (o), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: bản La-tinh bị lỗi OCR] "Flagitio insigni semper alicujus feminae amore captus erat, ob id Deas pingens sub dilectarum imagine. Itaque scorta ejus venerabantur. — Plin." Nghĩa là: "Vì đắm đuối trong mối tình xấu hổ với một người đàn bà nào đó, ông ta luôn vẽ các nữ thần theo hình ảnh những người tình của mình; vì thế chính những gái điếm của ông được tôn thờ. — Pliny." Cũng như anh hề trong Seneca, kẻ thấy đám đông rất thích thú với điệu nhảy của mình, đã mỗi ngày vào điện Capitol, và nhảy múa trước thần Jupiter, tin rằng điều ấy cũng sẽ làm Jupiter vui lòng.

[Chú thích (p)] "Tùy theo ý niệm của con người về Đức Chúa Trời là gì, tôn giáo của họ sẽ như vậy; nếu những ý niệm ấy thô thiển và sai lầm, tôn giáo của họ sẽ phi lý và mê tín; nếu con người tưởng tượng Đức Chúa Trời là một hữu thể tính khí xấu, họ có thể sợ Ngài, nhưng họ sẽ ghét Ngài; và họ sẽ dễ đối xử với nhau như cách họ tưởng tượng Đức Chúa Trời đối xử với họ; vì mọi tôn giáo đều tự nhiên khiến con người bắt chước Đấng mình thờ phượng. — Tổng Giám mục Tillotson, Giảng V, &c. tr. 60, Tập I."

[Chú thích (q) — NEEDS REVIEW: các trích dẫn tiếng Hy Lạp (Epictetus, Enchiridion ch. 38; Plato, Theaetetus) bị lỗi OCR nặng, chỉ đọc được câu La-tinh] "Heu primae scelerum causae mortalibus aegris / Naturam nescire Dei. — Sil. Italicus." Nghĩa là: "Than ôi, nguyên nhân đầu tiên của tội ác nơi loài người khốn khổ, là không biết bản tính của Đức Chúa Trời. — Silius Italicus."

Bây giờ phương pháp đặt nền tảng này cho vững như sau. Trước hết chúng ta phải nhổ bỏ tình yêu tội lỗi, bằng không nó sẽ quấn quanh sự phán đoán của chúng ta như dây thường xuân quấn quanh cây sồi, cho đến khi khiến những suy đoán của chúng ta trở nên khô khan và vô vị. Những người theo phái Platon đã lo lắng đến nỗi có những tình cảm đúng đắn về Vị Thần, đến mức họ nghĩ tâm trí mình khó lòng được tẩy sạch đủ khỏi giác quan và đam mê, để có thể tiếp nhận siêu hình học thần thượng: vì mục đích ấy, ngoài các đức hạnh thanh tẩy làm trong sạch linh hồn, họ còn khuyên suy ngẫm về sự chết, và học toán học, để họ thích hợp hơn cho việc giao tiếp trong thế giới phi vật chất và trí tuệ. Một tính khí luân lý và thần thượng (r) là điều tuyệt đối cần thiết cho việc học luân lý và thần học, cũng như con mắt phải trong sáng, để nó có thể ngắm mặt trời: nếu nó yếu và bệnh hoạn, nó không thể cũng không muốn ngắm mặt trời; cũng vậy nếu con mắt của tâm trí bị hư hỏng vì những khuynh hướng xấu, và một sự phán đoán suy đồi, nó không thể cũng không muốn chiêm ngưỡng Cha của các sự sáng. Vì vậy, cũng như việc những kẻ gian ác mong muốn rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu chút nào, hay hiện hữu khác với những gì Ngài là, là có lợi cho họ; một số cố gắng tin rằng Ngài không hiện hữu, và theo thời gian bắt đầu có chút nghi ngờ về sự không hiện hữu của Ngài, và những kẻ khác cố gắng có những tưởng tượng về Ngài. Vậy chúng ta hãy cởi bỏ mọi tính khí gian ác (s), là những điều sẽ dẫn chúng ta vào chủ nghĩa vô thần, hay một hệ thống nào đó không khá hơn là bao.

[Chú thích (r)] "Kẻ giống Đức Chúa Trời nhất, có khả năng hiểu Ngài nhất, vì hắn tìm thấy ở chính mình, ở một mức độ nào đó, những thuộc tính mà hắn chiêm ngưỡng nơi bản tính thần thượng; và không gì cho con người một ý niệm chắc chắn về sự vật như thực hành và kinh nghiệm; mọi người lành ở một mức độ nào đó đều dự phần bản tính thần thượng, và cảm nhận nơi chính mình điều mình quan niệm là ở Đức Chúa Trời; đến nỗi người này kinh nghiệm điều mà những người khác chỉ nói suông; hắn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi chính mình, và có thể luận về Ngài từ một cảm giác và cảm nhận nội tâm về sự tuyệt vời của Ngài. — Tổng Giám mục Tillotson, Giảng tập 3, tr. 42."

[Chú thích (s) — NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp (Lysidis Pythag. Epist., trong Fragm. Pythagor. tr. 82) bị lỗi OCR, không đọc được] "Videas etiam quae sequuntur." Nghĩa là: "Xin xem thêm những điều tiếp theo."

Một lần nữa; mọi nhận thức gây kinh hãi về Ngài phải được tránh, vì chúng ta lánh xa một đối tượng đáng sợ. Hãy hình dung Ngài cho mình như một hữu thể đáng yêu và hoàn hảo nhất, Đấng tuyệt vời nhất trong mọi hữu thể tuyệt vời, Đấng khôn ngoan nhất trong mọi bản tính thông minh; Cha của sự công bình, Tác Giả của mọi điều thiện; Đấng mà vinh quang Ngài không mắt nào nhìn thấy được, Đấng mà sự vĩ đại Ngài không tâm trí nào thấu hiểu được, Đấng mà quyền năng Ngài không sức mạnh nào chống cự được, Đấng mà sự hiện diện Ngài không tốc độ nào tránh được, Đấng mà tri thức Ngài không bí mật nào che giấu được, Đấng mà sự công chính Ngài không mưu kế nào lách được, và Đấng mà lòng nhân lành Ngài mọi tạo vật đều dự phần: Đấng nhìn xem, hướng dẫn hay cho phép mọi sự vì những mục đích tốt nhất; Đấng hoàn hảo nhất, hạnh phúc nhất, và, tóm lại, hữu thể vĩ đại nhất và tốt nhất. Đặc biệt hãy đề phòng ý niệm Epicurus về Ngài; vì nếu quý vị tưởng tượng Ngài thờ ơ về quý vị, quý vị sẽ vô tâm về Ngài, bất chấp sự uy nghi và hạnh phúc của Ngài đều vô hạn.

Ngoài ra; hãy vun trồng sự tôn trọng và lòng yêu mến Ngài. Một hữu thể không chiếm nhiều chỗ trong lòng chúng ta, không thể là đối tượng của sự suy ngẫm thường xuyên của chúng ta.

Một lần nữa; chúng ta hãy dùng lý trí, trong sự chiêm ngưỡng Ngài thường xuyên; hãy gọi những tư tưởng lang thang trở về, kiềm chế những ham muốn thú tính, và lánh xa mọi vội vã, tiêu khiển, và thỏa mãn, không phù hợp với việc đạt được khoa học thần thượng này; bằng không chúng ta không thể biết Ngài một cách có ích, Đấng vô cùng xa khỏi tầm với của mọi cơ quan thể xác, cũng như nhà thiên văn không thể quan sát các thiên thể và chuyển động của chúng, nếu ông ta bò lết trong bụi đất, hay hướng kính viễn vọng về phía một tảng đá lởm chởm hay một hang tối. Chúng ta hãy nài xin sự trợ giúp của Ngài (t), trong việc theo đuổi sự hiểu biết về chính Ngài; và dùng mọi sự trợ giúp, dù từ con người hay sách vở: nhưng trên hết, chúng ta hãy sống một đời sống thần thượng.

[Chú thích (t), tiếng La-tinh — Boethius] "O qui perpetua mundum ratione gubernas, / Terrarum coelique sator! Qui tempus ab aevo / Ire jubes: stabilisque manens das cuncta moveri, / Da, pater, augustam menti conscendere sedem, / Da fontem lustrare boni, da luce reperta / In te conspicuos animo defigere visus. / Dissice terrenae nebulas et pondera molis, / Atque tuo splendore mica. Tu namque serenum, / Tu requies tranquilla piis, te cernere, finis / Principium, vector, dux, semita, terminus, idem. — Boeth. lib. 3: met. 9." Nghĩa là: "Hỡi Đấng cai quản thế giới bằng lý trí vĩnh cửu, Đấng tạo dựng đất trời! Đấng truyền cho thời gian từ cõi vĩnh hằng mà tiến bước: Đấng đứng vững mà khiến muôn vật chuyển động, xin Cha ban cho tâm trí con leo lên ngự toà trang nghiêm, xin cho con soi thấu nguồn thiện, xin cho khi đã tìm được ánh sáng, tâm hồn con dán chặt đôi mắt sáng tỏ vào Ngài. Xin xua tan đám mây mù và gánh nặng của khối đất này, và xin chiếu sáng bằng ánh rực rỡ của Ngài. Vì Ngài là bầu trời thanh bình, Ngài là sự nghỉ ngơi yên tĩnh cho người tin kính, được chiêm ngưỡng Ngài là mục đích, Ngài cũng là khởi nguyên, Đấng dẫn dắt, Đấng hướng đạo, con đường, và cùng đích. — Boethius, quyển 3, met. 9."

Có lẽ quý vị thấy tất cả những điều này hơi khó, và lúc đầu không mấy thành công; nhưng khó khăn không được đem ra viện cớ, khi trong trường hợp có sự cần thiết; hơn nữa, quý vị sẽ thấy những khó khăn nhường bước, sự miễn cưỡng mòn dần, và mỗi bước tiến đều đem lại sự thỏa mãn mới, là những điều sẽ đền bù dư dật cho mọi sự tự phủ nhận có thể; quý vị sẽ trò chuyện với Vị Thần, và nhận được những sự truyền đạt ánh sáng lặp đi lặp lại từ Ngài. Chắc chắn, một sự theo đuổi sốt sắng sự hiểu biết này phải là điều vui thích. Việc nhìn vào các nguồn và nguyên nhân của sự vật, trong thế giới tự nhiên (u): việc chiêm ngưỡng các đường thẳng và góc, các vòng tròn và các hình khác, và chứng minh các tỷ lệ và tính chất của chúng; phải, việc ngắm ngay cả một đồng tiền đồng cũ rỉ sét, hay một pho tượng bị cụt, dù đã nhiều trăm năm tuổi, hay hình dạng của một đồ dùng hay y phục cũ kỹ nào đó, dù Ai Cập, Hy Lạp, hay La Mã, hay của bất kỳ xứ nào khác: những nghiên cứu này có đem lại cho những người ngưỡng mộ tương ứng, nhà triết học, nhà toán học, và nhà khảo cổ, niềm vui tinh tế không; và nghiên cứu cao quý nhất, cần thiết nhất này, lại không vui thích đối với sinh viên thần học sao? Đối tượng của ông ta chẳng có gì ngoài điều dễ chịu, điều vĩ đại, và điều đẹp đẽ: quả thật, nó là vô hạn, và năng lực của chúng ta thì hẹp; nhưng sự tuyệt vời vô hạn của nó là sự giới thiệu lớn của nó, cũng như sự vô tận của một phong cảnh góp phần vào sự dễ chịu của nó (x).

[Chú thích (u)] "Archimedes khi tìm ra phương pháp giải bài toán về vương miện của vua Hiero xứ Syracuse, xem nó có phải vàng tốt hay không, đã trong cơn xuất thần chạy trần truồng ra khỏi bồn tắm, kêu lên 'eureka, eureka'; và T. Aquinas đã xúc động đến nỗi với một lập luận chợt đến với ông chống lại những người Manichee, khi đang ngồi ở bàn ăn hoàng gia, ông cũng bật ra lời kêu này, jam conclusum est contra Manichaeos."

[Chú thích (x) — NEEDS REVIEW: trích dẫn Aristotle bằng tiếng Hy Lạp, OCR hỏng, không đọc được]

Vì vậy mọi tri thức khác, đem so sánh, đều …

[NEEDS REVIEW: trang 291 bị hỏng nặng do lỗi OCR — đoạn kết của câu "All other knowledge therefore, in comparison" bị mất, chỉ còn các mảnh vụn in và khối nhiễu ký tự]

Nếu chúng ta dùng các phương pháp đã được khuyên, chúng ta sẽ không còn nguy cơ hiểu sai những cách diễn đạt hình tượng về Đức Chúa Trời, vốn rất phổ biến vì thiếu ngôn ngữ, hay được điều chỉnh cho kẻ dốt; như việc Ngài ở trên trời, có tay, có mắt, &c. chúng ta sẽ không dễ quan niệm Ngài như hiện hữu trong bất kỳ hình dạng hay hình thức cảm giác nào, hay bị bao gồm và loại trừ ở bất cứ đâu; nhưng sẽ giải thích đúng mọi cách diễn đạt như thế, theo nghĩa cao siêu và thuộc linh nhất, và không tạo hình ảnh thô thiển nào về Ngài trong tâm trí, càng không tạo bằng tay mình. Chúng ta cũng sẽ hiểu đúng nhiều thuật ngữ và cụm từ thông thường, lấy từ những sự vật chúng ta quý trọng, và được đưa vào ngôn ngữ của hầu hết mọi người viết về Đức Chúa Trời, giải thích chúng theo nghĩa cao cả nhất. Lòng thương xót thần thượng sẽ hiện ra với chúng ta đúng như nó tự nó, không có sự bất an, và là một khuynh hướng hết sức thanh thản và hợp lý: tri thức thần thượng sẽ dường như là điều nó là, trực giác và không vất vả; việc phục vụ Đức Chúa Trời sẽ được chúng ta xem chỉ là vâng giữ các luật của Ngài; như vậy chúng ta sẽ hiểu đúng mọi thuật ngữ hay cụm từ khác được áp dụng cho Đức Chúa Trời (y).

[Chú thích — NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp mở đầu bị hỏng; phần La-tinh phục hồi] "Non esse incompatibilitatem partis sentientis et intelligentis, constat ex sentiendi instrumentis ipsaque sensione. Sensus enim, ubi nimia est res sensibilis, sentire nequit, id est, nec audire sonos vehementes, nec odores nec colores; At mens ubi aliquid concepit quod egregium sit intellectu, non minus id intelligit quam minora, imo et magis: id venit quod sentiens pars non sit sine corpore, mens autem quid a corpore separabile. — Aristot. l. 3. c. 4. de anima." Nghĩa là: "Rằng không có sự xung khắc giữa phần cảm giác và phần trí tuệ, điều ấy rõ từ các cơ quan cảm giác và chính hành vi cảm giác. Vì giác quan, khi đối tượng cảm giác quá mức, không thể cảm nhận, tức là, không thể nghe âm thanh quá lớn, cũng không ngửi được mùi, cũng không thấy được màu sắc; nhưng trí tuệ khi đã lĩnh hội điều gì cao siêu trong sự hiểu biết, nó hiểu điều ấy không kém, thậm chí còn hơn những điều nhỏ hơn: điều ấy xảy ra vì phần cảm giác không thể tách khỏi thân thể, còn trí tuệ là một điều gì đó có thể tách khỏi thân thể. — Aristotle, quyển 3, ch. 4, De Anima."

[Chú thích (y), tiếng La-tinh] "Jamblichus Deum nosse ita homini ait proprium, ut hinnitum equo. — Jambl. de Myst. Egypt." Nghĩa là: "Jamblichus cho rằng biết Đức Chúa Trời là đặc tính riêng của con người, cũng như hí là đặc tính riêng của ngựa. — Jamblichus, de Myst. Egypt."

HỆ QUẢ IV.

Mọi tâm tính đúng đắn hướng về Đức Chúa Trời đều phải được vun trồng trong lòng chúng ta.

Đây phải là sự chăm lo tiếp theo của chúng ta, sau khi những nhận thức đúng đắn về Ngài đã được tạo thành trong tâm trí, vì những nhận thức ấy là để hướng đến những tâm tính này, và chẳng có giá trị gì nếu thiếu chúng. Nếu Đức Chúa Trời không quan tâm và lo lắng cho chúng ta (z), chúng ta đã không, chúng ta đã không thể có chút lo lắng nào để được ơn Ngài: nhưng Ngài vừa là hữu thể tuyệt vời nhất trong chính Ngài, vừa là Đấng nhân từ nhất đối với chúng ta.

[Chú thích (z)] "Sự vĩ đại và tuyệt vời của Vị Thần trong chính Ngài, tách khỏi bất kỳ sự quan tâm nào của chúng ta, sẽ chỉ tác động hời hợt và nhạt nhẽo lên lòng chúng ta. Chẳng phải chúng ta thấy từ kinh nghiệm, rằng con người ít quan tâm đến Đại Hãn Mông Cổ, Hãn xứ Tartary, các hoàng đế Trung Hoa và Ba Tư sao? Họ, dù là những vương công quyền thế, — nhưng vì họ chẳng liên quan gì đến chúng ta, và chúng ta cũng chẳng liên quan gì đến họ, nên chúng ta cũng ít quan tâm đến họ. Trong khi đó, một quý ông tầm thường nhất, chỉ là chủ một trang ấp, hay một quan tòa hòa bình, người mà chúng ta phải giao thiệp, lại được quan tâm hơn nhiều. Và sự thờ phượng của chúng ta đối với bản tính thần thượng cũng phải như vậy, sẽ nhiều hay ít tùy theo chúng ta quan niệm mình nhiều hay ít liên quan đến sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta. — Giám mục Wilkins, Princip. of Nat. Relig. tr. 117, 118."

Và vì có những mối quan hệ nhất định giữa Ngài và chúng ta, chúng phải được chú ý, và mọi tâm tính và hạnh kiểm về phía chúng ta phù hợp với những mối quan hệ ấy phải được giữ gìn. Đó là những mối quan hệ của một người cha và con cái, của một Đấng ban ơn nhân từ nhất, và những kẻ thọ ơn mang ơn sâu nặng, của một Đấng quân vương công chính nhất, và những thần dân bị ràng buộc; tóm lại, của một Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Vì vậy phải có những tâm tính và hạnh kiểm nhất định phù hợp với những mối quan hệ ấy, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Cũng vậy có những mối quan hệ nhất định giữa cha mẹ và con cái, giữa người ban ơn và kẻ thọ ơn, và những tương quan khác, đòi hỏi sự quan tâm lẫn nhau từ cả hai bên, và từ đó nảy sinh những nghĩa vụ lẫn nhau đối với những tâm tính và hạnh kiểm nhất định. Trường hợp giữa Vị Thần và chúng ta cũng vậy; và phần của chúng ta là quan sát những mối quan hệ chúng ta giữ đối với Ngài, cách riêng, và hành động phù hợp với chúng. Bây giờ những tâm tính và cách cư xử tương ứng với các mối quan hệ đã nói giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, như sau.

Tâm tính đầu tiên là một sự tôn kính sâu xa (a) đối với Ngài. Về phía Ngài là những thuộc tính vô biên, và sự uy nghi đáng sợ nhất; về phía chúng ta phải có sự thờ lạy và tôn kính: Ngài là một hữu thể mà chúng ta không thể thấu hiểu trọn vẹn hơn là chúng ta có thể đo trời bằng gang tay, hay nắm đại dương trong lòng bàn tay: và nơi chúng ta không chỉ phải có một niềm tin suy đoán về sự hiện hữu của Ngài, mà còn một nỗi kính sợ như con thảo, sự tôn kính sâu thẳm nhất đối với Ngài, và một cảm nhận xúc động nhất về Ngài như Đấng tác tạo, Đấng bảo tồn, và Đấng cai quản vũ trụ, bằng sự hiện diện tích cực trực tiếp của Ngài, đối lập với mọi ý niệm vô thần và hoài nghi về sự ngẫu nhiên và số phận. Sự tôn vinh nội tâm thường trực này đối với Ngài đáng quý hơn vô cùng những của lễ thiêu tốn kém nhất, hay những của dâng phô trương của người Do Thái hay dân ngoại: đây là sự thừa nhận tuyệt vời nhất về sự vĩ đại vô hạn của Ngài, sự hèn mọn của chính chúng ta, và những nghĩa vụ hữu hạn của chúng ta đối với Ngài: điều này sẽ sớm khiến chúng ta được Ngài đẹp lòng hơn là dâng cho Ngài cả Li-ban cùng mọi thú vật trong đó; hay hơn những nghi lễ và nghi thức trang nghiêm nhất, hơn những đồ trang trí đền thờ và bàn thờ tốn kém nhất do sự mê tín hào phóng nhất nghĩ ra và dâng hiến: không có một tâm trí thật sự sùng kính, mọi điều ấy chỉ là những lời chào hỏi xã giao và những trò dại dột (b).

[Chú thích (a)] "Sự tôn kính là niềm kính sợ nảy sinh trong tâm trí, từ sự thuyết phục chúng ta có về một Đấng cao hơn, rằng Ngài quả có quyền làm điều lành hay điều dữ cho chúng ta, nhưng không có ý hướng về điều dữ. — Hobbes."

[Chú thích (b), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: bản La-tinh bị lỗi OCR] "O curvae in terras animae, et coelestium inanes! / Quid juvat hoc, templis nostros immittere mores, / Et bona Diis ex hac scelerata ducere pulpa? / Compositum jus, fasque animi sanctosque recessus / Mentis, et incoctum generoso pectus honesto / Hoc doceo, ut admovam templis, et farre litabo. — Pers. Sat. 2." Nghĩa là: "Hỡi những linh hồn cong queo về phía đất, và rỗng tuếch về các sự trên trời! Việc đem thói tục của chúng ta vào đền thờ có ích gì, và dâng cho các thần những điều tốt lành từ thứ thịt xác tội lỗi này? Tôi dạy điều này, rằng hãy mang đến đền thờ một tâm hồn ngay chính công bằng, những góc khuất thánh khiết của tâm trí, và một tấm lòng được thấm nhuần sự liêm chính cao quý, rồi ta sẽ dâng bằng bột mì thô. — Persius, Sat. 2."

Vậy chúng ta hãy cố gắng bù đắp tốt nhất có thể mọi khiếm khuyết trong sự hiểu biết về Ngài của chúng ta, và trong mọi phương diện khác, bằng một sự tôn kính sâu xa đối với Ngài, vì kẻ tôn kính Ngài nhất là kẻ biết và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất.

Gần gũi với tâm tính đầu tiên và căn bản này hướng về Đức Chúa Trời là một nỗi sợ Ngài như con thảo và nhân đức, nảy sinh từ sự chú ý và suy xét, chứ không từ trí tưởng tượng và những nhận thức hão; và rất khác với nỗi kinh hãi mê tín do hoặc sự lừa dối u ám, hoặc tội lỗi chồng chất; vì đó là nỗi sợ nảy sinh trong tâm trí của người coi mình như đang dưới sự kiểm soát của Đấng cai quản và Đấng phán xét tối cao của vũ trụ, Đấng chấp thuận hay không chấp thuận mình, và cuối cùng sẽ thưởng hay phạt mình, tùy theo cách mình cư xử trước mặt Ngài. Đây không phải là sự nhút nhát ẻo lả, hay cơn hoảng loạn trẻ con ở một bên, cũng không phải sự u ám và kinh hoàng ngu độn ở bên kia: ở đây không có tác động của một trí tưởng tượng sáng tạo hay một sự hiểu lầm lừa dối: mà có quyền năng vô hạn và sự ngay chính tuyệt đối ở một bên, và sự suy xét bình tĩnh cùng một sự kính trọng đáng sợ ở bên kia: ở đây không chạy sang cực đoan, coi Vị Thần quá nhiều hay quá ít, mà nhìn Ngài như Ngài là, với tia sét trong một tay, và tay kia đưa vương trượng ra cho chúng ta. Kẻ có nỗi sợ thần thượng này trước mắt, sợ sự không đẹp lòng thần thượng hơn mọi điều ác dưới mặt trăng, và không dám cố ý khiêu khích nó, bằng lừa dối, dâm dục, tham vọng, hay bất kỳ cách nào khác. Vậy kẻ phạm tội vô đạo đừng vờ sợ Đức Chúa Trời, vì hắn không sợ: kẻ vô thần cũng đừng gọi nỗi sợ thần thượng thật là một đam mê trẻ con hay ẻo lả, vì nó là điều nam tính và hợp lý nhất: cũng đừng nói nó là một sự hành hạ, vì nó giải thoát một cách hiệu quả khỏi những tư tưởng nghi ngờ, vốn tạo ra nghìn nỗi phiền, và xua đuổi những nỗi sợ hão huyền, nhưng hành hạ. Chính điều này trình bày cho người liêm chính những đối tượng đáng sợ nhất ở đây, trong ánh sáng nhỏ bé (c), so với sự không đẹp lòng thần thượng, vốn luôn hợp lý, và được hậu thuẫn bởi mọi quyền năng và sự khôn ngoan trong vũ trụ.

[Chú thích (c), tiếng La-tinh] "Justum et tenacem propositi virum / Non civium ardor prava jubentium, / Non vultus instantis tyranni / Mente quatit solida; neque auster, / Dux inquieti turbidus Adriae: / Nec fulminantis magna Jovis manus, / Si fractus illabatur orbis, / Impavidum ferient ruinae. — Horat. Carm. L. 3. O. 3." Nghĩa là: "Người công chính và kiên định với mục đích, không bị lòng nhiệt thành của đám công dân xúi giục điều sai, không bị vẻ mặt của bạo chúa lăm le, làm lay động tâm trí vững chắc; cũng không bị gió nam, kẻ dẫn đường cuồng nộ của biển Adriatic bất an: cũng không bị bàn tay vĩ đại của thần Jupiter sấm sét, nếu cả bầu trời vỡ nát đổ ập xuống, những tàn tích ấy sẽ đánh trúng một người không sợ hãi. — Horace, Carm. quyển 3, O. 3." "Deos nemo sanus timet, furor enim est metuere salutaria, nec quisquam amat quos timet. — Senec. de Benefic. Lib. 4. C. 19. et Epist. 125." Nghĩa là: "Không người lành mạnh nào sợ các thần, vì sợ những điều đem lại cứu rỗi là điên rồ, và không ai yêu những kẻ mình sợ. — Seneca, de Benefic. quyển 4, ch. 19; và Epist. 125." "Làm điều thiện, và hy vọng điều thiện, là hai điều an ủi nhất trên đời."

Đó là một nhận xét xưa và đúng, rằng không ai hèn nhát bằng những kẻ vờ ít sợ Đức Chúa Trời nhất (d): và lý do thì rõ, vì họ không có chỗ dựa nào cho hy vọng của mình; và hơn nữa, rất thích hợp rằng những kẻ không chịu tôn kính Ngài phải sợ sấm sét, phải, sợ những hình nộm ma quái do chính trí tưởng tượng của họ tạo ra.

[Chú thích (d)] "Tully nhận xét về Epicurus, rằng dù không ai từng vờ ít sợ Đức Chúa Trời và sự chết hơn ông ta; nhưng không ai từng sợ cả hai hơn ông ta. 'Hi sunt qui trepidant, et ad omnia fulgura pallent, / Cum tonat, exanimes primo quoque murmure coeli.' — Juven. Satyr." Nghĩa là: "Đây là những kẻ run rẩy, và tái mét trước mọi tia chớp, / Khi sấm nổ, họ chết khiếp trước tiếng rền đầu tiên của bầu trời. — Juvenal, Satyr." "Đến nỗi nỗi sợ của họ quá mạnh so với chủ nghĩa vô thần của họ, và đã chứng minh một cách hiệu quả rằng những ý niệm vô đạo của họ là sai, và chính họ là kẻ nói dối."

Người hữu thần cũng đừng, khi thấy kẻ vô thần liều lĩnh chế nhạo tâm tính thần thượng này như một sự phiền toái không cần thiết và không đáng mặt đàn ông, mà chạy sang cực đoan đối lập là run rẩy ngay khi nghe và nhắc đến Đức Chúa Trời; vì điều ấy sẽ là bất kính, và làm Ngài không đẹp lòng; nó không có nền tảng nào đối với người nhân đức; nó có ảnh hưởng xấu lên nhân đức, cả của chính mình lẫn của người khác; nó xa vời với việc là một nhánh của tôn giáo đến nỗi nó hủy hoại tôn giáo, và khác với tâm tính thần thượng vừa giải thích, như tình con thảo khác với nỗi sợ nô lệ hay cơn hoảng loạn thái quá, hay như sự quan tâm thật của cha mẹ khác với lòng dạ của một bà mẹ kế độc ác; và một lần nữa, nó chỉ có thể do những ý niệm mê tín, hay tội lỗi chồng chất, và phương thuốc phải là hoặc thông tin tốt hơn, hoặc một cuộc cải cách. Nhưng than ôi, sự ngu dốt của nhiều người là thế, đến nỗi thay vì chịu khó cải cách, họ sẽ chọn chịu đựng gần như sự hành hạ không dứt của những nỗi sợ tội lỗi của mình (e). Nhưng chúng ta hãy khôn ngoan hơn, chọn một nỗi sợ Đức Chúa Trời bình tĩnh thanh thản hơn mọi lợi lộc hay khoái lạc gian ác, vốn đi kèm với nỗi sợ có ý thức tội lỗi; như vậy chúng ta sẽ đề phòng sự điên rồ của chủ nghĩa vô thần, và những điều dại dột của sự mê tín.

[Chú thích (e), tiếng La-tinh — NEEDS REVIEW: một số chữ bị lỗi OCR] "Quid scribam vobis, patres conscripti, aut quomodo scribam, aut quid omnino non scribam hoc tempore? Dii me Deaeque pejus perdant quam perire quotidie sentio, si scio. — Sueton. Tiber. cap. 67." Nghĩa là: "Ta biết viết gì cho các ngài, hỡi các nghị phụ, hay viết thế nào, hay rốt cuộc có nên viết gì trong lúc này không? Xin các thần linh hủy diệt ta còn tệ hơn nỗi hủy diệt mà ta cảm thấy mỗi ngày, nếu ta biết. — Suetonius, Tiber. ch. 67." "Neque frustra praestantissimus sapientia affirmare solitus est, si recludantur tyrannorum mentes, posse aspici laniatus et ictus; quando ut corpora verberibus, ita saevitia, libidine, malis affectibus animus dilaceretur; quippe Tiberium non fortuna, non solitudines protegebant, quin tormenta pectoris, suasque ipse poenas fateretur. — Cornel. Tacit. Annal. lib. 6." Nghĩa là: "Và không phải vô cớ mà người xuất sắc nhất về sự khôn ngoan thường khẳng định, rằng nếu tâm trí các bạo chúa được mở ra, người ta có thể thấy những vết xé và đòn đánh; vì cũng như thân thể bị roi vọt, tâm hồn bị xé nát bởi sự tàn ác, dục vọng, và những tình cảm xấu xa; thật vậy, không vận may, không nơi ẩn dật nào che chở được Tiberius, đến nỗi ông ta phải tự thú nhận những đau đớn trong lòng, và hình phạt của chính mình. — Cornelius Tacitus, Annal. quyển 6." "Ah quam frigida mens est / Criminibus, tacita sudant praecordia culpa. / Cur tamen hos tu / Evasisse putes, quos diri conscia facti / Mens habet attonitos? Et surdo verbere caedit / Occultum quatiente animo tortore flagellum? / Poena autem vehemens, ac multo saevior illis, / Quas et Caedicius gravis invenit, aut Rhadamanthus, / Nocte, dieque suum gestare in pectore testem. — Juven. Sat. 13." Nghĩa là: "Than ôi! Tâm trí lạnh lẽo vì tội ác dường nào, / Lòng dạ đổ mồ hôi vì tội lỗi thầm lặng. / Nhưng sao ngươi lại nghĩ những kẻ này đã thoát được, những kẻ mà ý thức về việc làm khủng khiếp / Giữ cho tâm trí kinh hãi? Và kẻ tra tấn ẩn mình, lay động tâm hồn, đánh bằng ngọn roi câm lặng? / Nhưng hình phạt dữ dội, và tàn nhẫn hơn nhiều những hình phạt / Mà Caedicius nghiêm khắc đã nghĩ ra, hay Rhadamanthus, / Là đêm ngày mang trong ngực mình một nhân chứng. — Juvenal, Sat. 13."

Một tâm tình khác nữa đối với Đấng Thần Linh, rất hợp với lý trí, đó là tình yêu thương — không đặt nền tảng nơi trí tưởng tượng, mà nơi trí tuệ và ý chí; không phải là đam mê của tình yêu, mà là đức hạnh của tình yêu — một lòng mong muốn làm đẹp lòng Ngài và được hạnh phúc trong Ngài, cùng với một sự hài lòng vui vẻ nơi Ngài, tức là tình yêu đối với đức hạnh và sự công chính; bởi vì không thể làm đẹp lòng Ngài nếu không có những tâm tình đúng đắn và nếp sống đúng đắn, và cũng không thể vui thích nơi Ngài nếu không có một ý thức rõ ràng về cả hai điều ấy. Do đó, không một tạo vật đồi bại nào là người thật sự yêu mến Đấng Thần Linh, dù lời xưng nhận của hắn có thế nào đi nữa; kẻ như vậy không yêu thích chiêm ngưỡng Ngài, cũng không suy ngẫm về luật pháp Ngài; hắn không có ý định làm đẹp lòng Ngài, cũng không thật lòng mong muốn được hưởng hạnh phúc nơi Ngài, và hắn chẳng chọn Ngài làm điều thiện tối thượng của mình, cũng chẳng chọn Ngài làm Chúa tể tối cao của mình. Trái lại, người yêu mến thiêng liêng thì yêu thích suy ngẫm về đối tượng tối cao của lòng mình, thành thật kính sợ sự bất bình của Ngài, cẩn thận lánh xa mọi điều không đẹp lòng Ngài, vô cùng quý trọng ân huệ của Ngài, và khao khát được hưởng trọn vẹn ân huệ ấy cách phước hạnh, như con nai bị rượt đuổi khao khát những dòng suối mát: và trong lúc chờ đợi, vì không thể làm tăng thêm sự hoàn hảo hay hạnh phúc của Đấng Thần Linh, người ấy mở rộng vương quốc đạo đức của Ngài tại đây hết mức có thể, bằng nếp sống khôn ngoan, năng động và đức hạnh. Tình yêu thiêng liêng là như vậy, và những hiệu quả của nó cũng như vậy: khi chú ý đến những điều này, kẻ cuồng tín bị mê hoặc có thể thấy rằng không có sự nồng nhiệt nào của lòng sốt sắng hay cảm xúc mà tự nó đã là tâm tình thiêng liêng: và như thế, người yêu mến Đức Chúa Trời cách lầm lạc có thể tự giải thoát mình khỏi sự lầm lạc để được yên ủi, khi học biết rằng tình yêu ấy chẳng liên quan gì đến những lúc lên xuống của đam mê, hay sự sôi nổi và nóng nảy của khí huyết phàm tục, với những ấn tượng máy móc và những trạng thái xuất thần; mà đó là một tâm tình hoàn toàn hợp lý, hết thảy đều êm đềm và bình an, giống như đối tượng của nó, là lý trí và đức hạnh hoàn hảo. Tóm lại, nó không giống như nhiều đam mê mãnh liệt nơi con người, bắt nguồn từ trí tưởng tượng mạnh mẽ và đặt trên những đối tượng hão huyền; nhưng đối tượng của nó là có thật — một tổng hợp của mọi sự hoàn hảo, không số lượng và không giới hạn (7). Vì vậy, tình yêu của chúng ta đối với đối tượng ấy có thể là xứng hợp, cả về bản chất lẫn mức độ.

(7) Một tổng hợp của mọi sự hoàn hảo, cả thuộc bản tính tự nhiên lẫn thuộc đạo đức, mới cấu thành đối tượng của lòng yêu mến tối cao của chúng ta; nhưng quyền năng, tri thức và sự khôn ngoan, dù vô hạn, cũng không thể nào chiếm được tình yêu của chúng ta; nếu có thể, chúng ta hẳn đã yêu ma quỷ theo tỷ lệ với quyền năng và tri thức của nó: chính sự xuất sắc về đạo đức, và đặc biệt là sự nhân lành, mới tạo nên lòng tin cậy, sự tín thác, tình yêu thương và lòng tôn kính.

Lại nữa; mọi tâm tình đạo đức, tương tự với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, đều nên được trau dồi và bày tỏ ra. Như Đức Chúa Trời luôn tuân giữ quy tắc đời đời và bất biến của sự khôn ngoan và công chính hoàn hảo, chúng ta cũng nên như vậy: như những sự hoàn hảo đạo đức là vinh quang của bản tính Đức Chúa Trời, chúng cũng là vinh quang của bản tính chúng ta: như chúng là nguồn hạnh phúc của Đức Chúa Trời, chúng cũng là nguồn hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, chắc hẳn ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải gắng sức đạt được sự giống Ngài về mặt đạo đức. Như thế, cơ sở, bản chất và sự cần thiết của việc bắt chước Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng — rõ đến nỗi chúng ta thấy các nhà đạo đức ngoại giáo diễn đạt về nó bằng những lời rất nhấn mạnh (g); họ gọi nó là mục đích của tôn giáo, là sự thờ phượng đẹp lòng nhất, là sự tôn vinh lớn nhất dành cho Đức Chúa Trời, và là sự hoàn hảo của sự nhân lành; họ cũng gọi người đức hạnh là môn đồ, là người bắt chước, và là dòng dõi chân chính của Đức Chúa Trời.

(g) Chúng ta gọi người khôn ngoan là kẻ theo bước và bắt chước Đức Chúa Trời, và cho rằng theo Đức Chúa Trời, tức là [NEEDS REVIEW: phần cuối câu La-tinh bị hỏng, không đọc được] (Apuleius).

Thế nhưng, phần quan trọng nhất này của tôn giáo lại ít được hiểu biết biết bao, và càng ít được thực hành hơn nữa, ngay cả giữa vòng chúng ta! là những người quá dễ xem nó chỉ là điều rất đáng ao ước và tuyệt vời, chứ không phải là điều tuyệt đối cần thiết; hoặc xem nó như một điều huyền bí, chỉ thích hợp cho người chiêm niệm và ẩn tu. Không, nó không phải là điều có bổn phận mơ hồ và không chắc chắn, cũng không phải là điều có bản chất khó hiểu. Thật vậy, bản chất của nó đã bị một số nhà văn thần bí (h) làm cho tối tăm và xuyên tạc, là những người đã diễn đạt về nó bằng ngôn ngữ hoặc là không thể hiểu được, hoặc gần như phạm thượng: nhưng điều đó không chứng minh rằng bản chất của sự việc là tối tăm và không thể hiểu được; trái lại, nó chỉ đơn giản là sự bắt chước Đức Chúa Trời, mà bất cứ trí tuệ thông thường nào cũng có thể dễ dàng lĩnh hội, đặc biệt nếu người ta chỉ chịu để ý rằng có một số đức hạnh nơi chúng ta mà nơi Đức Chúa Trời không có gì tương tự, chẳng hạn như những đức hạnh hàm ý rằng chúng ta là tạo vật của Ngài, và đã trở nên bất chính ở một mức độ nào đó: thuộc loại thứ nhất là sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự tín thác, sự phục tùng, sự vâng lời, và một số đức hạnh khác như vậy, là những điều cần thiết nơi chúng ta, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời: thuộc loại thứ hai là mọi đức hạnh bao hàm trong sự ăn năn và đức tin Cơ Đốc, là những điều nói lên rằng chúng ta là những hữu thể bất chính.

(h) Ngoài những nhà văn này, [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng "the e of old", không xác định được] thời xưa, và những người theo phái Muggleton thời gần đây, đã xuyên tạc một cách thô thiển nhất nhánh quan trọng nhất này của đức hạnh thiêng liêng.

Ghi nhớ giới hạn này, chúng ta hãy cố gắng hiểu rõ những tâm tình đạo đức thiêng liêng như sự công chính, sự chân thật, sự nhân lành, và những điều tương tự; hãy đặt mẫu mực hoàn hảo trước tư tưởng mình, và uốn nắn những tâm tình đạo đức của mình theo đó: và sau hết, chúng ta hãy ý thức rằng sự giống Đức Chúa Trời về mặt đạo đức, dù là tốt nhất của chúng ta, cũng còn khiếm khuyết biết bao về mức độ, và hãy không ngừng khao khát đạt được sự tương tự hoàn hảo hơn. Sự xuất sắc vinh hiển vô hạn của Đấng làm gương không nên làm nản lòng những quyết tâm và nỗ lực của chúng ta trong việc này, vì mẫu mực càng hoàn hảo thì càng tốt, bởi nó khích lệ người bắt chước gắng sức, để có thể đến gần nó nhất có thể. Vậy, chúng ta hãy cẩn thận quan sát Đấng làm gương của mình — chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, nên hạnh phúc của chúng ta, như hạnh phúc của Ngài, phải phát sinh từ một nhân cách đạo đức tốt lành: chúng ta hãy cởi bỏ mọi tâm tình ma quỷ và sai trái, và tỏa sáng trong hình ảnh thiêng liêng, điều mà lý trí, bổn phận và lợi ích đều mời gọi chúng ta.

Một tâm tình đức hạnh khác nữa đối với Đức Chúa Trời là sự phó thác hết sức khiêm nhường và phục tùng cho sự định đoạt của Ngài (i), gắn liền với một lòng tín thác bình thản nơi Ngài.

(i) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị hỏng hoàn toàn, không đọc được].

Điều này thật sự khó đối với những người mới chỉ học việc trong trường đức hạnh được một thời gian ngắn; nhưng nó rất hợp lý và cần thiết; đây là một đề tài mà một số nhà đạo đức ngoại giáo đã xử lý rất xuất sắc, dường như đã vượt qua chính mình và vượt qua những người khác về đề tài này. Vì đây là một bài học khó học, nên có rất nhiều điều để nói về nó; xét dưới bất cứ ánh sáng nào có thể, nó đều hiện ra là rất thích hợp và [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng "fit and y", không xác định được]. Đấng mà chúng ta phải phó thác mình cho Ngài là Đấng vô cùng xứng đáng để có quyền định đoạt tuyệt đối về chúng ta, vì Ngài là Đấng toàn tri để biết và sắp đặt, và là Đấng toàn hảo để làm mọi điều tốt nhất. Ngài là Cha chung của chúng ta (k), nên sẽ không dửng dưng với chúng ta: Ngài là tác giả hoàn hảo của hữu thể chúng ta, nên sẽ không thờ ơ với chính những công trình của Ngài: Ngài là Đấng đức hạnh hoàn hảo nhất, và nếu chúng ta cũng đức hạnh theo tỷ lệ với khả năng hạn hẹp của mình, thì chúng ta được Ngài yêu quý vì hai lý do, vừa là con cái của Ngài, vừa là những đứa con ngoan ngoãn và vâng lời của Ngài; chúng ta không thể nào ở trong một tình cảnh hạnh phúc hơn, bằng khi ở dưới sự chăm sóc và định đoạt của Ngài; Ngài đúng là Đấng mà chúng ta mong ước làm đấng bảo hộ và cai trị mình, và là Đấng định đoạt mọi sự.

(k) Hãy để chính các thần cân nhắc điều gì thích hợp cho chúng ta, và điều gì ích lợi cho hoàn cảnh chúng ta; vì thay vì những điều vui thích, các thần sẽ ban cho những điều thích hợp nhất; con người được các thần yêu quý hơn chính mình. (Juvenal, Sat.)

Còn về phần chúng ta, để chúng ta xem xét vấn đề này dưới một ánh sáng khác; tất cả chúng ta đều biết, nếu chúng ta biết chút gì về chính mình, rằng chúng ta không đủ khôn ngoan để tự định hướng cho mình, cũng không đủ quyền năng để tự nâng đỡ mình, cũng không đủ tốt lành để tự tạo hạnh phúc cho mình: so với Đức Chúa Trời, chúng ta còn trẻ con vô hạn, hơn cả con cái chúng ta so với chúng ta. Vì vậy, chúng ta không những nên bằng lòng, mà còn nên hết sức vui mừng vì mình không bị bỏ lại như những đứa trẻ mồ côi thiếu khôn ngoan, không người bảo hộ và hướng dẫn, phó mặc cho những ước muốn và khuynh hướng dại dột của mình; bởi vì chúng ta biết qua kinh nghiệm rằng mình thường chọn sai cho chính mình; và chắc chắn rằng sự khôn ngoan thiêng liêng vô hạn, là điều không thể sai lầm, và sự nhân lành vô hạn, là điều không thể dửng dưng với chúng ta, huống chi là tàn nhẫn với chúng ta, thì tốt cho chúng ta hơn nhiều so với sự ngu dại, thiếu thận trọng và lòng tự ái thiếu khôn ngoan của chính mình. Vậy, chúng ta đừng mong muốn được tự định đoạt về mình nữa, cũng đừng chút nào bứt rứt vì mình không được như vậy; nhưng hãy hết sức vui vẻ phó thác mình cho sự chăm sóc của Đấng cai trị toàn hảo của vũ trụ, sau khi chúng ta đã làm phần việc của mình trong mọi trường hợp; chúng ta hãy nói, theo [NEEDS REVIEW: vài từ bị hỏng "in the 1 ä 0", không đọc được] của một người ngoại giáo đức hạnh, với Cha chung của chúng ta rằng: Hãy dẫn dắt con, mặc cho con, nâng con lên hay hạ con xuống, làm con giàu hay nghèo, đày con đi hay giữ con lại nơi quê hương mình, xin hãy làm điều Ngài đẹp lòng đối với con; và con sẽ không những thuận phục, mà còn biện hộ cho sự quan phòng của Ngài, và bảo vệ nó trước những ai có thể không đồng tình, cho họ thấy rằng đó là, và hẳn phải là điều tốt nhất (l).

(l) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị hỏng, không khôi phục được; số chương "c. 0" có lẽ bị lỗi] (Epictetus, quyển 2).

Sự phó thác tuyệt đối cho ý muốn và sự dẫn dắt thiêng liêng như vậy thật là cao cả và quảng đại; trái lại, thật là hèn hạ và suy đồi khi sợ hãi không dám tin cậy Ngài cách tuyệt đối với sự định đoạt về chúng ta và mọi sự thuộc về chúng ta — Đấng đã dựng nên mọi sự, nên cũng là Đấng xứng đáng nhất để định đoạt và cai trị mọi sự. Việc dâng trọn sự phục tùng cho ý muốn thiêng liêng đem lại nhiều vinh dự cho đức hạnh, vì điều này đem lại sự kính trọng của mọi người quan sát tinh ý đối với người chịu khổ biết phó thác, và đối với điều giúp người ấy chịu đựng, thậm chí với tinh thần anh hùng cao quý nhất: thật vậy, như một số người xưa nhận xét, không có cảnh tượng nào được Đấng Thần Linh hoan nghênh hơn, bằng một người đức hạnh dưới những áp lực nặng nề nhất mà vẫn thuận phục số phận cay đắng của mình, và biện minh cho sự quan phòng trong đó: và điều này tạo nên và đem lại một sự kính trọng khác thường giữa vòng loài người. Như Maximus Tyrius nói về Hercules, nếu chúng ta lấy đi khỏi ông những con thú dữ ông đã giết, và những bạo chúa ông đã dẹp yên, thì chúng ta lấy đi vinh dự của ông: cũng vậy, nếu chúng ta lấy đi khỏi một người đức hạnh những sự cám dỗ từ phía này và phía khác, thì chúng ta tước đi vinh quang của người ấy.

Một lần nữa; hãy xét không những việc nuôi dưỡng một tâm tính cứng cỏi đối với Đấng Thần Linh là bất nhân với chính mình và xúc phạm đến Đức Chúa Trời ra sao; mà còn là vô ích, thậm chí có hại cho chúng ta ra sao: vì mọi sự miễn cưỡng và chống đối của chúng ta đối với Ngài đều không thể đạt được mục đích nào ngoài mục đích xấu: cách này, thay vì làm nhẹ gánh nặng, lại làm nó nặng thêm, và khiến nó đè chúng ta đau hơn, như con vật giãy giụa với cái ách khiến ách càng cứa sâu; nó làm tâm tính chúng ta chua chát, làm suy giảm sức lực chúng ta, và mọi bề đều khiến điều xấu càng xấu hơn.

Và sự phục tùng tuyệt đối của chúng ta đối với sự định đoạt thiêng liêng phải luôn gắn liền với một lòng tin cậy vui vẻ nơi Ngài. Dù ở đâu đi nữa, sự nương cậy của chúng ta sẽ được đặt vào, nếu không phải nơi Cha trên trời của chúng ta, thì cũng nơi một hữu thể hay một sự vui hưởng nào đó không xứng đáng làm chỗ dựa cho hy vọng của chúng ta: cũng như những cây leo mảnh khảnh, cây hoa bia, cây thường xuân, v.v., tựa vào và bám lấy vật gần chúng nhất; và thường khi, thay vì một thân cây hay một cái cọc, chúng lại quấn quanh một cây kế hay một loại gỗ khác, mà chẳng bao lâu làm chúng nghẹt thở, hoặc héo tàn và bỏ rơi chúng. Như vậy chúng ta sẽ tựa vào một điều gì đó; nếu không phải nơi vầng đá của các thời đại, thì nơi một cây sậy dối trá sẽ gãy dưới áp lực nhỏ nhất, và đâm thủng, làm đau bàn tay mà nó phải nâng đỡ; chúng ta sẽ chạy đến, nếu không phải nơi nguồn nước hằng sống vô tận, thì nơi một dòng suối mùa đông, tràn bờ khi không cần đến, nhưng khô cạn hẳn khi hạn hán dữ dội ập đến. Nhưng nguyện kinh nghiệm về những cây sậy gãy của chúng ta, và những dòng suối dối trá của chúng ta, thuyết phục chúng ta chuyển lòng tin cậy, và đặt nó nơi sự hoàn hảo không bao giờ thất bại, tức là nơi Đấng biến hoạn nạn thành lý lẽ để chúng ta chạy đến cùng Ngài: Ngài là một người bạn mà từ nơi Ngài chúng ta có thể trông đợi mọi phước lành thật, không chút nghi ngờ nào về sự thất vọng; một người bạn mà ân huệ của Ngài đối với chúng ta sẽ không lên xuống theo hoàn cảnh thay đổi của chúng ta ở đời này, như hầu hết tình bạn của loài người, vốn hạ xuống như thủy ngân trong thời tiết xấu, hay rụng như lá vào mùa thu. Không, Ngài hoặc sẽ ngăn điều chúng ta sợ hãi, hoặc sẽ nâng đỡ chúng ta dưới nó, và khiến nó cuối cùng trở nên có lợi cho chúng ta. Ngài có thể làm chúng ta đau khổ, nhưng chúng ta có thể chắc rằng điều đó sẽ vì ích lợi của chúng ta, bằng không Ngài đã chẳng làm chúng ta đau khổ chút nào; vì Ngài không bao giờ làm điều đó cách vui lòng, huống chi là cách bừa bãi.

COR. V.

Sự thờ phượng tốt nhất mà chúng ta có thể dâng, là thuộc về Đức Chúa Trời.

Khi nói đến sự thờ phượng thiêng liêng, chúng ta không có ý nói bất cứ hành động sùng đạo bề ngoài nào, dù nghiêm trang và nghi thức đến đâu, tách rời khỏi những tâm tình thiêng liêng đã nói trên: không có chúng, mọi sự thờ phượng bề ngoài, dù lộng lẫy đến đâu, từ buổi nhóm xứ đạo thông thường cho đến buổi lễ nhà thờ lớn cao nhất, được cử hành với sự tốn kém vô cùng của giáo hội, đối với Đấng Thần Linh vô hạn cũng chẳng hơn gì tiếng đồng kêu lên, hay tiếng chập chõa vang rền — một âm thanh thô thiển và phiền nhiễu. Ngài không ưa được kêu cầu và ngợi khen bởi những môi miệng chưa được thánh hóa, và nhìn thấy những bàn tay của kẻ gian ác giơ lên trong sự sùng đạo (n). Và mọi sự tôn kính bề ngoài được dâng dưới bất cứ hình thức nào, mà không có sự chú tâm của tâm trí, dù không có ý đồ xấu nào, cũng chỉ là lời khen sáo rỗng và hình thức vô ích — sự tôn kính, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là của một hữu thể biết nói, chứ không phải của một hữu thể biết suy nghĩ. Không, Ngài dựng nên chúng ta không phải để hát xướng lời ngợi khen Ngài, và tôn vinh vinh quang Ngài, cũng không phải bằng bất cứ cách bề ngoài nào, vì Ngài không phải là Đấng ưa thích những lời công nhận nghi thức và những cử chỉ sùng đạo, hay âm nhạc giáo hội, dù được sáng tác và trình tấu bởi những bàn tay giỏi nhất, hay được hát bởi những giọng ca hay nhất. Sự thờ phượng mà Ngài đoái xem và chấp nhận, phát xuất từ một tấm lòng khiêm nhường, một tâm thần đau thương, ý thức về những nhu cầu, sự yếu đuối và bất xứng của chính mình, về sự vĩ đại và nhân lành vô hạn của Ngài, khao khát Ngài, và thành thật biết ơn Ngài (a).

(m) Không phải bằng lời khấn nguyện hay những lời cầu xin yếu đuối của đàn bà mà có được sự giúp đỡ của các thần: bằng sự tỉnh thức, hành động, và sự suy tính khôn ngoan mà mọi sự đều thành công. Khi ngươi đã phó mình cho sự lười biếng và hèn nhát, thì có kêu cầu các thần cũng vô ích, vì các thần đang giận và nghịch cùng ngươi. (Sallust, Bell. Catil.)

(n) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp (Hesiod, Opera) bị hỏng hoàn toàn, không khôi phục được]. Epictetus nói nhiều và đầy tính dạy dỗ về sự sùng đạo. Nếu chúng ta có chút hiểu biết nào, nhà đạo đức xuất sắc ấy nói, thì chúng ta còn làm gì khác, ngoài việc công khai và riêng tư ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng lời cảm tạ Ngài? Há người nông phu chẳng nên gần như không ngừng hát một bài thánh ca cho Đức Chúa Trời như thế này sao: Đức Chúa Trời thật vĩ đại, Đấng ban dụng cụ để cày cấy đất, cùng sức khỏe và sức lực để làm việc ấy, v.v. Nếu nhiều người cứng cỏi và bất kính, há chẳng nên có một số người thi hành chức vụ thánh này, và hát thánh ca cho Đức Chúa Trời sao? Nếu ta là chim sơn ca hay chim thiên nga, ta hẳn đã đóng vai trò của loài ấy; và vì là một tạo vật có lý trí, ta nên hành động xứng với loài ấy; tức là, tôn vinh vinh quang của Đấng Thần Linh tối cao. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp (Isocrates, ad Demonicum, tr. 7) bị hỏng, không khôi phục được].

Nhưng có người nói, ngay cả về sự sùng đạo như thế này, rằng nó là không cần thiết; còn những người khác thì [NEEDS REVIEW: câu chữ bị hỏng "iht of natugg%only", không xác định được lập luận]. Chúng ta hãy xem xét và suy nghĩ. [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng "know Mur wants and deſires, and can receive no ifars on about the f 177"]: rằng Ngài biết những nhu cầu và ước muốn của chúng ta, và không thể nhận thêm thông tin nào về [điều ấy]; rằng Ngài là Đấng nhân lành vô hạn, và không cần sự nài nỉ của chúng ta để khiến Ngài đối xử nhân từ với chúng ta; rằng Ngài là bất biến, và không thể bị những lời cầu xin của chúng ta thuyết phục làm điều gì trái với những sự hoàn hảo và vinh dự của Ngài; hơn nữa, rằng Ngài đã lập nên các luật lệ, cả trong thế giới tự nhiên lẫn thế giới đạo đức, theo đó Ngài sẽ tiến hành theo một cách thông thường. Mặc dù vậy, sự cầu nguyện không phải là vô ích, như việc van xin gió, hay một thần tượng vô tri bất lực, là thứ không thể nghe cũng không thể giúp: và những sự hoàn hảo thiêng liêng, thay vì là sự phản đối chống lại sự sùng đạo, thì thật ra lại là bấy nhiêu lý lẽ ủng hộ nó. Ai cũng có thể dễ dàng thấy sự vô ích của nó, nếu nó được dâng cho một hữu thể thiếu những sự hoàn hảo về tri thức, sự nhân lành và sự vững vàng [NEEDS REVIEW: một từ giữa "knowledge" và "goodness" bị hỏng, có thể là "power"]; và rằng một thần tượng bằng gỗ, hay một cơn bão gầm thét, là những đối tượng lố bịch của sự sùng đạo. Những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là cơ sở và lý do của sự cầu nguyện, và thật sẽ là lạ lùng, nếu chúng vừa là [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng "ee r", không xác định được], vừa là sự phản đối chống lại một và cùng một điều; không thể nào như vậy được, vì cả hai vế của một sự mâu thuẫn đều không thể đúng. Về đối tượng của sự thờ phượng; không có sự phản đối nào dù nhỏ nhất được đưa ra chống lại nó bởi kẻ chống sùng đạo ngoan cố nhất, dù là người theo thuyết tự nhiên thần giáo hay những người khác. Và về mục đích của nó; cũng không có sự phản đối nào chống lại điều này, vì không một người sùng đạo hợp lý nào giả vờ muốn cung cấp thông tin cho Ngài, hay muốn quấy rầy và làm Ngài mệt mỏi, cho đến khi Ngài ban cho chúng ta điều chúng ta muốn: nhưng mục đích là khiến chính chúng ta trở nên những người xứng đáng nhận lãnh các ân huệ thiêng liêng (o), bằng sự cầu nguyện trong mọi nhánh của nó — điều mà bất cứ ai suy xét đều phải thừa nhận là một phương tiện rất thích hợp để tạo nên những ấn tượng tốt nhất nơi người cầu khẩn thành tâm.

(o) Việc Đức Chúa Trời chấp nhận những lời ngợi khen không trọn vẹn của chúng ta, và sự ngưỡng mộ thiếu hiểu biết của chúng ta đối với Ngài, là một sự hạ mình và nhân lành lớn lao; và nếu Ngài không tốt lành một cách kỳ diệu như Ngài vĩ đại và vinh hiển, thì Ngài đã chẳng để chúng ta làm ô uế danh vĩ đại và vinh hiển của Ngài bằng cách lấy danh ấy trên môi miệng mình; và nếu việc chúng ta nhìn nhận và thừa nhận các ơn lành của Ngài không phải vì lợi ích và hạnh phúc của chúng ta — vì chẳng có hạnh phúc và vinh quang thật nào đến với Ngài bởi điều đó — thì Ngài hoàn toàn có thể không cần đến nó, và miễn cho chúng ta khỏi việc phải nuôi một ý nghĩ nào về Ngài mãi mãi; và nếu không vì sự nhân lành của Ngài, Ngài đã có thể khinh dể lời ngợi khen của các tạo vật Ngài với lý do vô hạn hơn cả những người khôn ngoan khinh dể lời tán dương của kẻ dại. (Tổng Giám mục Tillotson, Tập 7, tr. 28.) Dù một số kẻ cuồng tín cao siêu có thể giả vờ cho rằng phục vụ Đức Chúa Trời vì ích lợi của chúng ta là điều hèn hạ và vụ lợi, thì tôi chắc rằng phục vụ Ngài vì ích lợi của Ngài là điều tục tĩu và phạm thượng. (Scot, Christ. Life, Tập 1, Phần 2, Chương 6.)

Há chẳng rõ ràng sao, rằng việc tự nhận lấy sự hổ thẹn trong những lời xưng tội ăn năn của mình, hẳn phải dấy lên trong người ấy một sự hối tiếc và ăn năn đức hạnh, và truyền cảm hứng cho người ấy những quyết tâm khôn ngoan và tốt lành; rằng việc khẩn thiết cầu xin ân huệ thiêng liêng hẳn phải nhóm lên trong người ấy những ước muốn tôn giáo còn mạnh mẽ hơn; và việc dâng lên Đấng ban ơn trên trời của mình những lời cảm tạ chân thành nhất vì muôn vàn ân huệ phong phú đã ban, và vì hy vọng về những điều còn ở phía sau, cùng với việc tôn vinh ngợi khen Ngài, hẳn phải uốn nắn người ấy thành một tâm tình biết ơn và tôn thờ? Tất cả những điều này là không thể chối cãi; vì vậy, vì sự sùng đạo có thể được xem xét dưới hai khía cạnh, vừa là một hành động vừa là một phương tiện của đức hạnh, nên nó vừa cần thiết về phía chúng ta, vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì không còn nghi ngờ hợp lý nào rằng điều gì thúc đẩy đức hạnh và tôn giáo nơi chúng ta, thì đó là bổn phận của chúng ta, và đẹp lòng Đấng Thần Linh: nhưng sự sùng đạo — điều xứng đáng được gọi như vậy — làm điều này (p); và vì vậy đó là bổn phận bắt buộc của chúng ta, và là lợi ích của chúng ta (q).

(p) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp (Sallustius, De Diis et Mundo, tr. 27) bị hỏng, không khôi phục được]. Những chân lý của Đức Chúa Trời có một quyền năng tự nhiên trên tâm trí loài người; và khi chúng ta thuật lại những chân lý ấy trong sự tôn vinh Ngài, chúng ta được khích lệ đến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi những sự chiêm ngưỡng Ngài như vậy. Nhờ sự tương giao thường xuyên, nghiêm túc và khôn ngoan với Đức Chúa Trời, chúng ta được đồng hóa với Ngài, và hòa hợp với Ngài. Không ai tôn thờ và tôn vinh những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, là những điều tối cao; cùng những thuộc tính tự nhiên của Ngài, là những điều thứ yếu, một cách chú tâm và suy xét; mà lại có thể thiếu sự ngưỡng mộ đối với sự khôn ngoan, lòng tôn kính đối với sự nhân lành, và sự phục tùng đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều thiêng liêng. (Archdeacon Jeffery, Forms, Lời Tựa, tr. 5, 6, 7.) Như những hơi nước, và ngay cả các hành tinh, được mặt trời thanh lọc; và theo một nghĩa nào đó được làm cho giống nó, bằng cách được đưa đến gần hơn thân thể vinh hiển của nó: thì các tạo vật thuộc linh lại càng được tinh luyện hơn, và được làm cho giống Đấng Thần Linh hơn, càng đến gần hơn nguồn của sự tinh sạch và hoàn hảo, bằng cách trung thành đi theo những sự thu hút của Ngài: những sự thu hút ấy cũng vậy, như của mặt trời, mạnh mẽ và đầy năng lực; truyền ánh sáng và sức mạnh. Nói tóm lại, như sức hút của mặt trời trên các hành tinh, trước hết khiến chúng chuyển động, rồi vạch ra những quỹ đạo đều đặn của chúng; thì sự thu hút thiêng liêng này nơi các hữu thể thuộc linh, làm sống động ý chí, thúc đẩy các cảm xúc, và những điều này làm mọi phần còn lại phải làm trong đời này. Và như sức hút bất hòa của một số sao chổi lang thang chắc chắn sẽ làm rối loạn sự hài hòa của các chuyển động và vòng quay của các hành tinh, nếu chúng đến quá gần; thì những cảm xúc thô tục, những sự thu hút xác thịt được cho đến quá gần, phá hủy sự tiến bộ của các hữu thể thuộc linh hướng về trung tâm của hữu thể chúng. (Tiến sĩ Cheyne, Philosophical Principles of Religion, tr. 50.)

Thật vậy, sự sùng đạo bề trong là không thể tránh khỏi, nơi nào có những nhận thức đúng đắn về Đấng Thần Linh, và sự suy xét xứng đáng; vì những điều này sẽ cho chúng ta thấy vô số bổn phận của mình đối với Ngài, và tạo nên một tâm tình biết ơn; chúng sẽ bày tỏ cho chúng ta những khiếm khuyết của chính mình, và những thuộc tính vinh hiển vô hạn của Ngài, và sinh ra trong chúng ta những ước muốn tin kính; chúng sẽ đặt trước chúng ta sự bất xứng của chính mình, và khắc sâu vào chúng ta một ý thức sâu sắc về điều đó. Vì sự sùng đạo bề trong, theo giả thiết vừa nói, là không thể tránh khỏi; thì theo cùng giả thiết ấy, sự sùng đạo bề ngoài cũng sẽ gần như không thể tránh khỏi; một tạo vật đầy dẫy sự sùng đạo bề trong, rất có thể sẽ bộc phát, ngay cả không cố ý, thành sự sùng đạo bề ngoài bằng lời nói, vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Và vì sự sùng đạo bằng tâm trí và bằng lời nói kết hợp lại, như ai cũng biết qua kinh nghiệm, gây ấn tượng mạnh hơn chỉ bằng tâm trí, và vì vậy là một phương tiện hiệu quả hơn để thúc đẩy đức hạnh, nên nó không những được phép, mà còn phải được thực hiện như một bổn phận chắc chắn cần thiết. Không có sự phản đối nào dù nhỏ nhất xuất hiện chống lại lập luận này: vậy kết luận từ nó chống lại mọi kẻ chống sùng đạo là điều tất yếu, rằng sự cầu nguyện theo nghĩa bao quát và chân thật hiện ra là bổn phận của chúng ta, ngay cả bởi ánh sáng của tự nhiên. Điều này cho thấy nó là một phương tiện tạo nên nhiều hiệu quả tuyệt vời; vì vậy, để gạt nó sang một bên, họ hoặc phải nói rằng nó không phải là phương tiện như vậy, hoặc rằng một thực hành hữu ích nhất nên bị bỏ đi: điều trước không thể được khẳng định một cách chân thật, mà không mâu thuẫn với kinh nghiệm của phần đức hạnh của nhân loại, và điều sau không thể được nói ra vì quá hổ thẹn. Vì vậy, lý trí sẽ dạy chúng ta rằng nếu chúng ta xao lãng phương tiện tuyệt vời này, thì đó là sự xao lãng phi lý; và chúng ta không nên bỏ qua nó.

Vậy, vì không có sự phản đối nào chống lại sự sùng đạo, chúng ta hãy thực hành nó với mọi tâm tình sùng đạo và thiêng liêng thích hợp; vì ngay cả những luật lệ đã định của vũ trụ, và sự bất biến của Đức Chúa Trời, cũng không cần phải là sự nản lòng dù nhỏ nhất đối với chúng ta. Vì những luật lệ ấy là chính những mạng lệnh của Ngài, mà Ngài gạt sang một bên tùy ý; và sự bất biến của Ngài không phải là sự bất biến của số phận hay định mệnh, mà là của Đấng cai trị toàn hảo của vũ trụ, Đấng luôn điều chỉnh các phương cách cai trị của Ngài cho phù hợp với tình trạng thay đổi của thế giới đạo đức và có lý trí. Nếu Ngài là một tác nhân tất yếu, và con người chỉ là một cỗ máy; và nếu Ngài là một hữu thể hay thay đổi, và con người là trò đùa của tính khí thất thường của Ngài, thì sự sùng đạo hẳn sẽ phi lý như thể được dâng cho tảng đá cứng, hay cơn gió bất thường: nhưng cả hai trường hợp đều không đúng với Đức Chúa Trời hay con người: Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, và con người là thần dân đạo đức của Ngài; và tùy theo thần dân cư xử tốt hay xấu, Đấng cai trị đạo đức của người ấy điều chỉnh phương cách cai trị của Ngài cho phù hợp. Và vì vậy Ngài hoặc sẽ đảo ngược các luật lệ của tự nhiên có lợi cho chúng ta, nếu cần thiết, hoặc sẽ làm điều tốt nhất cho chúng ta bởi những luật lệ đã định ấy; Ngài hoặc sẽ ngăn cơn thịnh nộ của bầy sư tử, như Ngài đã làm cho Đa-ni-ên; hoặc ngăn sức nóng dữ dội của lò lửa, như Ngài đã làm cho ba người trẻ; hoặc Ngài sẽ để các luật lệ đã định của Ngài diễn ra theo đường lối của chúng, mà vẫn làm điều tốt nhất cho chúng ta bằng cách này hay cách khác. Vì sự sáng tạo không phải (r), như một số người thích nói với chúng ta, giống như một cỗ máy đồng hồ, sẽ tự chạy một lúc khi đã lên dây, như điều hiển nhiên từ triết học Newton, tức triết học chân thật.

(r) Quả thật, sự cấu tạo đầu tiên của mọi vật này không thể nào được quy cho ai khác, ngoài trí tuệ và sự khôn ngoan của một hữu thể quyền năng và hằng sống; tức là Đấng hiện diện khắp nơi, và có thể bởi ý muốn của Ngài mà lay động mọi thân thể trong cảm quan vô hạn của Ngài, và do đó uốn nắn và tái tạo mọi phần của toàn thể vũ trụ theo ý Ngài, càng hơn nhiều so với linh hồn chúng ta, là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, có thể bởi ý muốn của nó mà lay động các chi thể của thân thể chúng ta. (Newton, Opticks, tr. 345.)

Các công trình của nghệ thuật tiếp tục chuyển động một thời gian, không cần tác giả của chúng, vì có một điều gì đó ở giữa chúng và hư không, đó là vật chất có trước: trong khi giữa các công trình của tự nhiên, và hư không nguyên thủy của chúng, chỉ có quyền năng sáng tạo đã tạo ra chúng, là quyền năng mà chúng sẽ trở về với hư không nguyên thủy của mình, nếu nền tảng của chúng bị rút đi. Nói tóm lại, hoặc Đức Chúa Trời cai trị thế giới, hoặc Ngài không cai trị; nếu không, mọi sự sùng đạo đều là điên rồ; nếu có, thì đó là sự khôn ngoan và lợi ích của chúng ta.

Và giờ đây, khi mọi sự phản đối suy đoán chống lại sự cầu nguyện đã được dẹp bỏ, chúng ta có thể xem xét hai bài sùng đạo sau đây làm mẫu; cả hai đều là khuôn mẫu được đặt ra cho chúng ta bởi những người sùng đạo ngoại giáo, Simplicius và Cleanthes, bài trước là lời cầu xin, bài sau là lời chúc tụng. Bài trước như thế này. Hỡi Đấng tể trị vĩ đại (s), là Cha và Đấng hướng dẫn của lý trí chúng con, con cầu xin chúng con luôn ghi nhớ phẩm giá mà Ngài đã nâng chúng con lên: xin ở cùng chúng con và giúp đỡ chúng con, để chúng con cư xử xứng với phẩm giá của bản tính mình, không như loài thú, mà như những hữu thể đã được tẩy sạch khỏi những đam mê xác thịt và thú tính, là những điều chúng con có thể chế ngự, và sử dụng cách khôn ngoan nhất. Xin giúp đỡ chúng con hơn nữa, để chúng con làm sáng tỏ và cải thiện lý trí mình, và được hiệp một bởi ánh sáng của chân lý với những thực tại quan trọng nhất. Thứ ba; con khẩn xin Đấng tốt lành nhất trong các hữu thể, xin Ngài cất bỏ mọi sự tối tăm khỏi tâm trí chúng con, để chúng con phân biệt được giữa Thần Linh và phàm nhân.

(s) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị hỏng, không khôi phục được] (Simplicius, Chú giải Epictetus, tr. 230).

Bài của Cleanthes là một thánh ca tôn vinh Đức Chúa Trời: một phần như sau. Hỡi Đấng vinh hiển nhất trong các hữu thể bất tử, Đấng có nhiều danh và nhiều tước hiệu, Đấng mà quyền năng duy nhất là toàn năng, Đấng tác giả và hướng dẫn vĩ đại của bản tính vũ trụ; kính chào; Hỡi Cha Vĩ Đại; vì không những là hợp pháp, mà còn rất thích hợp cho chúng con là những phàm nhân yếu đuối ngợi khen Ngài, vì chúng con là dòng dõi và hình ảnh của Ngài. Vậy con sẽ hát về Ngài, và tôn vinh quyền năng Ngài đời đời, dù ở đây tất cả chúng con đều rất bất toàn. Vũ trụ phục tùng Ngài, và được Ngài cai trị, — Hỡi Jupiter, Đấng bảo tồn mọi sự, Đấng ban mọi điều tốt lành, Đấng toàn năng sấm vang trên cao. Xin giải cứu nhân loại khỏi sự ngu dại khốn khổ, để họ hiểu Ngài cai trị mọi sự tốt đẹp và khôn ngoan dường nào. Vì Ngài đã tôn trọng chúng con cao quý, khi dựng nên chúng con là những tạo vật có lý trí, nên thật thích hợp nhất cho chúng con tôn cao Ngài và các công việc Ngài: và thật vậy, chúng con không thể nhận ân huệ nào lớn hơn điều này, bằng việc hát bằng thơ bất diệt về luật công bằng phổ quát vĩ đại.

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp của thánh ca Cleanthes bị hỏng, không khôi phục được] (Cleanthes, theo Stephanus, Poesis Philosophica, tr. 45).

Quý vị thấy quan niệm của một số nhà đạo đức ngoại giáo về sự thờ phượng thiêng liêng: có lẽ sẽ vừa thú vị vừa hữu ích khi biết thực hành của họ về điều đó nữa. Chúng ta được kể về Socrates, rằng ông là người sùng đạo nhất (u), cũng như là triết gia vĩ đại nhất, và sự sùng đạo của ông rất tuyệt vời, luôn đi kèm với sự phục tùng lớn nhất đối với ý muốn thiêng liêng; rằng điều ông chủ yếu cầu xin là một linh hồn đức hạnh, một hoàn cảnh bình an, một đời sống không chỗ trách được, và một cái chết vui vẻ; chứ không phải một gia tài giàu có, một địa vị cao, hay sự nổi tiếng và những thú vui.

(u) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị hỏng, không đọc được].

Tóm tắt sự sùng đạo của ông là một lời cầu nguyện ngắn mà một thi sĩ Hy Lạp đã soạn cho bạn bè mình dùng, với những lời này: Hỡi Jupiter, xin ban cho chúng con những điều tốt cho chúng con, dù chúng con có cầu xin hay không cầu xin; và cất khỏi chúng con những điều có hại, dù chúng con có cầu xin chúng. Ông cũng hết lòng giới thiệu một mẫu cầu nguyện mà người Lacedemon thường dùng, trong đó họ khẩn xin các thần ban cho họ mọi điều tốt lành, miễn là họ còn đức hạnh. Nhưng phần sùng đạo của vị triết gia vĩ đại và tốt lành này hiện ra rõ nhất qua lời tường thuật sau đây về ông. Ngươi có ngạc nhiên không, khi một thần linh tiên tri ngự cùng Socrates cách thân mật hiệp một, thân thiện, không thể tách rời, đến nỗi dường như chỉ thiếu một chút nữa là một với tâm trí ông; mà sự trong sạch, lòng nhân ái, sự tốt lành, nếp sống nghiêm cẩn, chiều sâu phán đoán, lời nói thuyết phục, lòng tôn giáo đối với các thần, và sự chính trực đối với loài người của ông, đều như vậy khiến ông xứng đáng với người bạn và thần linh này.

(x) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị hỏng, không khôi phục được] (Maximus Tyrius, Diss. 26; và Apuleius, De Deo Socratis, tr. 68).

Để không nói thêm nhiều về nhân vật vinh hiển này; không có gì đúng đắn hơn về sự sùng đạo, bản chất và sự cần thiết của nó, bằng những quan điểm của ông về cả hai. Ông kể với chúng ta rằng người Athens, trong một cuộc chiến với người Lacedemon, đã chịu nhiều thất bại cả trên biển lẫn trên đất liền, bèn sai sứ đến đền sấm của Jupiter Ammon, để hỏi lý do tại sao họ, là những người đã dựng nên biết bao đền thờ cho các thần, và trang hoàng chúng một cách tốn kém nhất; là những người đã lập nên biết bao lễ hội với sự phô trương và nghi lễ lớn lao; là những người, nói tóm lại, đã giết biết bao trăm con bò tế trên các bàn thờ, mà lại không thành công bằng người Lacedemon, là những người kém xa họ trong mọi điểm tôn giáo này. Đền sấm đáp lại rằng: Ta hài lòng với lời cầu nguyện của người Lacedemon hơn, so với mọi lễ vật tốn kém của người Hy Lạp. (y)

(y) [NEEDS REVIEW: bản Hy Lạp của câu sấm bị hỏng, không đọc được].

Rồi ông tiếp tục chỉ ra rằng kẻ gian ác nhất cũng có thể sùng đạo, trong chừng mực các con sinh tế có thể làm cho hắn như vậy; nhưng các lễ vật của hắn bị các thần xem như của hối lộ, và các lời khẩn cầu của hắn như những lời phạm thượng. Ông cũng trích hai câu thơ của Homer, nơi thi sĩ nói rằng mùi thơm của các của lễ của người Troy, sau khi họ hoàn thành một pháo đài đáng kể, được gió đưa lên Trời, nhưng tất cả đều vô ích, vì các thần bất bình với những kẻ thờ phượng, là vua Priam già và dân của ông. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp của Homer bị hỏng, không khôi phục được].

Xét toàn thể, chúng ta hãy hình thành những quan niệm đúng đắn về đối tượng của sự thờ phượng và về chính sự thờ phượng; nguyện những quan niệm đúng đắn về cả hai uốn nắn chúng ta thành những tâm tình sùng đạo thích hợp, và chúng ta hãy bày tỏ những điều này trong sự sùng đạo trang nghiêm, mạnh mẽ, hợp lý và hữu ích, dù nhờ sự giúp đỡ của những mẫu đã soạn sẵn, hay không nhờ chúng; luôn ghi nhớ rằng sự sùng đạo mà chính chúng ta không thấy vui thích, thì khó có thể tưởng tượng là đẹp lòng Đức Chúa Trời; và điều gì không đem lại ích lợi cho chính chúng ta, thì là công lao [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở "labour" — trang 323 thiếu trong bản scan, đoạn kết của câu bị mất].

COROLLARY VI.

Sự vâng lời chân thành nhất là thuộc về Luật Pháp Thiêng Liêng.

RẰNG có những sự khác biệt đời đời giữa thiện và ác, và những mối quan hệ khác nhau của một số sự vật với những sự vật khác, đã được chứng minh trước đây, và điều ấy hiển nhiên như sự hiển nhiên rằng có tỷ lệ và sự không tương xứng, cả về số học lẫn hình học: và rằng chính Đức Chúa Trời luôn hành động theo bản tính và các lý lẽ bất biến của sự vật, đã được chỉ ra: và vì vậy, việc chúng ta điều chỉnh nếp sống mình cho phù hợp với ý muốn thiêng liêng là sự khôn ngoan và lợi ích của chúng ta, hẳn phải rất chắc chắn, vì Đức Chúa Trời, dù vô tình hay cố ý, cũng không thể đòi hỏi điều gì nơi chúng ta, ngoài điều thích hợp và tốt lành. Khó khăn duy nhất là biết ý muốn thiêng liêng về nếp sống của chúng ta là gì, vì về tính hợp lý và sự tốt lành của ý muốn và luật pháp Ngài, không thể có cớ nào dù nhỏ nhất để nghi ngờ. Vậy ý muốn và luật pháp Ngài phải được học biết bằng cách chú tâm đến bản tính đời đời và bất biến của sự vật, và suy xét điều gì là thích hợp và tốt lành cho chúng ta, trong toàn bộ khả năng và thời gian tồn tại của chúng ta.

Vậy, phù hợp với luật này; việc suy ngẫm các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời — sự đời đời và tính tự hữu của Ngài, sự toàn năng và sự toàn tại của Ngài, sự toàn tri và sự bất biến của Ngài — nên khơi dậy trong chúng ta lòng ngưỡng mộ cao nhất, và in sâu vào chúng ta cảm nhận trang nghiêm nhất về Ngài: việc suy ngẫm các sự trọn lành đạo đức của Ngài trong sự hòa hợp trọn vẹn với nhau, và kết hợp với các thuộc tính tự nhiên của Ngài, nên ảnh hưởng chúng ta một cách hiệu quả để dâng lên Ngài mọi danh dự và tôn kính, mọi sự tôn thờ và thờ phượng có thể được (z); nên khơi dậy nỗi sợ của chúng ta, dấy lên hy vọng của chúng ta, và sinh ra trong chúng ta sự tin cậy bình thản nhất nơi Ngài. Ý nghĩ rằng toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta là từ Ngài, cho chúng ta thấy nó phải được dâng hiến cho Ngài: và cảm nhận về sự lệ thuộc cần thiết và liên tục của chúng ta nơi Ngài cho sự hiện hữu hiện tại của chúng ta, cho mọi sự nâng đỡ và mọi sự an ủi của nó, nên rèn chúng ta thành một tâm tính sốt sắng hướng về Ngài, Đấng là tác giả của tất cả chúng.

[NEEDS REVIEW: chú thích (z) là một đoạn trích dẫn tiếng Hy Lạp không đọc được trong bản scan]

Lại nữa; xét về loài người chúng ta, luật vĩ đại này của tự nhiên và lý trí cho chúng ta thấy, rằng các bổn phận của công bằng và công chính, của chân lý và lòng nhân từ, là hiển nhiên ràng buộc chúng ta, bởi sự phù hợp của chúng với cấu trúc con người, và bởi tầm quan trọng lớn lao của chúng đối với mọi lợi ích xã hội, đến nỗi ngay cả những người có nguyên tắc và cách sống đồi bại nhất cũng thừa nhận sự cần thiết của các bổn phận này, và rằng việc tuân giữ chúng nên là sự quan tâm của mọi xã hội chính trị, lớn hay nhỏ. Phủ nhận rằng chúng cần thiết cho chính sự hiện hữu của xã hội loài người; chẳng khác nào ai đó nói rằng không cần sự yên ổn, sức khỏe, sức mạnh, và sự vận hành đúng đắn của các chức năng sinh lý trong thân thể tự nhiên, cho sự sống và sự tăng trưởng của nó. Vì vậy, như trong thân thể tự nhiên, các bộ phận sẽ không, nếu chúng được phú cho trí khôn (3), va chạm và hủy diệt lẫn nhau: thì cũng nên như vậy trong thân thể chính trị; các chi thể của nó có sự lệ thuộc lẫn nhau, và tất cả nên hài hòa đồng lòng để thúc đẩy phúc lợi chung của chính mình (6): mỗi người nên làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình, và yêu thương họ như chính mình: kết quả của đó sẽ là hòa bình, tình bạn, và mọi phước lành xã hội: trong khi một tâm tính và cách cư xử ngược lại trong đời sống xã hội, kết quả sẽ là điều ngược lại, là tổn hại lẫn nhau, cướp bóc, và sự hủy diệt, không chỉ của phúc lợi, mà còn của chính sự hiện hữu của xã hội, như kinh nghiệm và quan sát, tiếc thay, có thể dạy chúng ta: phúc hay họa của mọi xã hội, gia đình hay láng giềng, thị trấn hay vương quốc, phát sinh từ đức hạnh hay tật xấu của họ, như sự thoải mái hay đau đớn của thân thể xuất phát từ việc nó đang trong hay ngoài trật tự. Vì vậy, như Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta là những sinh vật xã hội, và định cấu trúc xã hội của chúng ta cho sự thỏa mãn và vui thích lẫn nhau; ý muốn và luật của Ngài là, chúng ta nên biết rõ ràng, và chân thành thực hiện, mọi bổn phận xã hội lẫn nhau hướng về nhau,

(a) Ut si unumquodque membrum sensum suum haberet, ut posse putaret se valere si proximi membri valetudinem ad se traduxisset, debilitari et interire corpus necesse est; sic, si unusquisque nostrum rapiat ad se commoda aliorum, detrahatque quod cuique possit, emolumenti sui gratia, societas hominum et communitas evertatur necesse est, &c. | Cic. de Offic. 1.3

Hơn nữa, xét về chính mình, mọi đức hạnh và bổn phận của con người thuộc về sự tiết độ và chừng mực, nhẫn nại và thỏa lòng, và mọi nhánh khác của sự tự quản, và sự tự hưởng, là cần thiết cho lợi ích riêng của chúng ta, cũng như cho lợi ích của xã hội, đến nỗi việc trình bày chúng một cách tốt nhất đã là một mục đích lớn của triết học, và sẽ là lãng phí thời gian nếu cố chứng minh chúng là như vậy.

[NEEDS REVIEW: chú thích (b) trích dẫn Marcus Antoninus bằng tiếng Hy Lạp không đọc được trong bản scan]

Và bây giờ chúng ta hãy nhận xét về mọi bổn phận thuộc ba hạng đã nêu trên; ngoài sự thích hợp của chúng, chúng còn góp phần vào hạnh phúc hiện tại của chúng ta, ngay cả trong tình trạng hiện tại của đức hạnh không trọn và do đó thiện ác lẫn lộn, một sự tuân giữ đều đặn các quy tắc của tôn giáo, sự công chính và sự tiết độ, có xu hướng theo hậu quả tự nhiên và trực tiếp đến phúc lợi của chúng ta. Tôn giáo, trong mọi nhánh của nó, như sự suy ngẫm thường xuyên về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và sự tôn thờ chúng, khiêm nhường sấp mình trước Đấng vĩ đại, Đấng Cha nhân lành của vũ trụ, kể lại các ân huệ của Ngài, và với lòng biết ơn chân thành tạ ơn Ngài về chúng; sự phó thác cho sự sắp đặt của Ngài như Cha, và sự tin cậy vui vẻ nơi sự khôn ngoan, sự chăm sóc và tình yêu thương của Ngài như Cha; một tình yêu hợp lý hướng về Ngài, và niềm vui chân thành nơi Ngài, cùng với sự bắt chước Ngài một cách mạnh mẽ, và sự vâng phục Ngài như con: tất cả điều này không chỉ là hợp lý và đúng đắn, mà còn là thích thú (c) đối với một tâm trí thật sự tôn giáo và sốt sắng, và hơn nữa là một nguồn chắc chắn và không sai lầm của hy vọng tốt về ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời cuối cùng, một hy vọng như thế không nghi ngờ gì là đáng được ưa thích hơn mọi của cải và sự thỏa mãn hiện tại thuộc loại xác thịt. Các đức hạnh xã hội là những dây chằng của thân thể chính trị, hay như các mạch sữa trong thân thể tự nhiên, chúng lan tỏa sự nuôi dưỡng, sức mạnh, sự tăng trưởng và sự yên ổn đến mọi chi thể: ngược lại, các tật xấu xã hội thường hủy hoại không chỉ sự yên ổn và thể chất lành mạnh, mà còn cả sự sống và sự hiện hữu của xã hội loài người. Các đức hạnh của sự tự quản, sử dụng các năng lực của chúng ta cho các mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, và khôn ngoan đặt các dục vọng của chúng ta dưới sự cai trị của lý trí, kết thúc trong sự tự hưởng: nhưng các năng lực bị lạm dụng, các dục vọng không kiềm chế, và các tình cảm không được quản trị, gây ra sự tự hành hạ; và chúng đè nén cả tấm lòng, làm chán nản tinh thần, và cản trở các chức năng sinh lý; trong khi các tình cảm tốt và điều độ, và các dục vọng có trật tự, cùng với các bổn phận thân thiện, an ủi chính tấm lòng, thúc đẩy các chức năng sinh lý (d), và sinh ra huyết khí tốt và tinh thần tốt, ngay cả theo nghĩa tự nhiên. Theo mức độ của tật xấu hay đức hạnh, tương ứng là sự bình an hay bất an của tâm trí, các sự an ủi hay phiền muộn bên trong của nó, thể chất tốt hay xấu của thân thể, và phúc hay họa của xã hội. Vì vậy, như bởi sự cấu tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời về vạn vật, một tỉ lệ nhất định của hạnh phúc hay khốn khổ, cá nhân và xã hội, là hậu quả tự nhiên của những tâm tính và cách cư xử nhất định; suy ra luật tự nhiên này là luật của Đức Chúa Trời, được thiết lập với mọi năng lực thích hợp cho việc lập pháp; và nói lên tâm ý của Ngài với chúng ta rõ ràng, như một tuyên bố bằng lời nghe được hay bằng văn bản có thể làm. Điều suy xét này nên có ảnh hưởng ra lệnh trên chúng ta, vì nơi Đức Chúa Trời có mọi động cơ để lôi kéo chúng ta tuân theo ý muốn Ngài trọn vẹn, sự xuất sắc vô hạn để thu hút tình yêu của chúng ta, sự nhân lành vô hạn để khơi dậy ước muốn, sự công bằng vô tư, được trang bị quyền năng không thể chống cự, và được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan không sai lầm để đánh thức nỗi sợ, và mọi điều thích hợp để ảnh hưởng mọi nguyên tắc tốt của sự vâng phục Ngài,

(c) Cum animus cognitis perceptisque virtutibus a corporis obsequio discesserit, voluptatemque sicut levem decoris oppresserit, omnemque mortis dolorisque timorem effugerit, societatemque charitatis coierit cum suis, omnesque natura conjunctos suos duxerit, cultumque deorum et puram religionem susceperit, et exacuerit illam, ut oculorum sic ingenii aciem ad bona diligenda & rejicienda contraria: quid eo dici aut excogitari poterit beatius! Cic. 1. 2. de Leg.

Đoạn sau đây của một quý bà tài hoa có thể dùng thay cho bản dịch tiếng Anh của trích dẫn Cicero này. Tôi không thể không thán phục, bà nói, sự ngu ngốc của những kẻ Epicurus đần độn, những người lấy việc săn đuổi các thú vui làm công việc của mình, những thú vui phù phiếm và không thỏa mãn như chính những kẻ ngưỡng mộ chúng là trẻ con, và trong khi đó lại quay lưng với tình yêu của Đức Chúa Trời, nguồn vui vững chắc ấy. Trong khi linh hồn chúng ta say sưa với các thú vui của nó, thân thể chúng ta cũng dự phần sự ngọt ngào của nó: vì nó khơi dậy một chuyển động dễ chịu nhất trong các linh khí của thân thể, và gây ra một chuyển động dễ chịu của các tình cảm, bao gồm mọi niềm vui, trừ bỏ những sự khó chịu mà các đối tượng khác dễ gây ra. | Thư của Bà Norris về Tình Yêu của Đức Chúa Trời, tr. 85.

(d) Có một sự nhẹ nhàng và vui vẻ của tâm trí, theo cách nào đó đặc biệt thuộc về linh hồn thật sự tôn giáo, trên hết mọi sự làm nổi bật các thú vui của chúng ta, và khiến mọi hành động và cảm nhận của đời người trở nên ngọt ngào và thú vị. Lòng đạo đức chân thật là phương thuốc chữa bệnh u sầu tốt nhất trên đời, không gì bằng nó trong việc xua tan sự nặng nề, khiến một người thích hợp để vui hưởng chính mình và mọi sự khác. Những hơi thở và vận hành sốt sắng mà nhờ đó linh hồn đạo đức liên tục được đưa ra hướng về Đức Chúa Trời và đức hạnh, đối với thân thể như không khí trong lành và sự vận động lành mạnh, chúng quạt cho máu, và giữ cho nó khỏi đọng lại; chúng làm trong sạch các linh khí, và thanh tẩy chúng khỏi những cặn bã thô tục mà nếu không sẽ làm mờ trí hiểu của chúng ta, và khiến chúng ta đờ đẫn và uể oải. Chắc chắn lòng đạo đức khiến một người có khuynh hướng vui vẻ và nhẹ lòng hơn hết mọi sự trên đời: và một sự thích thú kỳ diệu như thế này đem lại cho mọi thú vui và sự hưởng thụ khác của chúng ta, không ai là không dễ dàng nhận ra. Bài giảng của Tổng Giám mục Sharp về 1 Ti-mô-thê 4:8, tr. 74
HỆ QUẢ VII.

Một đời sau với những phần thưởng công chính nên được người đức hạnh vui mừng trông đợi, và kẻ gian ác hết sức kinh sợ.

I. ĐÂY là một hệ quả hiển nhiên, như đã được gợi ý trước đây, từ các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, và xuất hiện với cùng mức độ bằng chứng như đặc tính đạo đức của Ngài: vì vậy nếu điều này là có thể chứng minh được, thì điều kia cũng vậy. Nếu Ngài là trọn vẹn trong mọi phương diện đạo đức, Ngài chắc chắn sẽ tỏ ra với toàn thế giới đạo đức là bạn của người đức hạnh, và là kẻ thù của kẻ gian ác: nhưng Ngài không tỏ ra như vậy trong một số trường hợp, trong sự quản trị của Ngài ở đây; vì vậy chắc chắn Ngài sẽ tỏ ra như vậy về sau. Rất đúng rằng, khốn khổ cũng như tật xấu trong thế giới này, ít hơn nhiều so với chúng ta thường tưởng trong những giờ phút u ám: chúng ta thấy hạng người thấp kém, những người tự nuôi mình bằng lao động hằng ngày, trải qua thời gian với sự thỏa lòng của tâm trí, và sự yên ổn và sức khỏe của thân thể, hơn hầu hết những người ở địa vị cao; những người trước, và ngay cả người làm thuê theo ngày, hưởng những nhu cầu thiết yếu của đời sống với một mức độ bình thản của tâm tính cao hơn, ngay cả so với người giàu có và quý tộc, vì có ít ước muốn hơn, và trí tưởng tượng đúng đắn hơn, qua sự cần thiết và kinh nghiệm, hơn rất nhiều người ở hạng cao. Tóm lại, điều thiện thuộc mọi loại vượt trội điều ác ở đây, như xuất hiện từ một sự ghê tởm gần như phổ quát đối với sự hủy diệt: các cơn đau ngắn ngủi so với sự yên ổn, sức khỏe, và thú vui; quả thật ít người thiếu các nhu cầu thiết yếu của đời sống; và ít người, mà phần lớn thời gian của họ trôi qua trong sầu khổ. Như các tội ác hiếm hơn các hành động vô tội, và do đó được để ý và bàn tán nhiều hơn; thì các bệnh tật, ốm đau, và đau đớn, không phổ biến như sức khỏe, sự yên ổn và sức mạnh, thu hút sự chú ý của chúng ta, và trở thành chủ đề của cuộc trò chuyện thường xuyên hơn giữa chúng ta với bạn bè và láng giềng.

Cũng dễ dàng thừa nhận rằng, đức hạnh, theo hậu quả tự nhiên, có xu hướng làm cho đời sống con người hạnh phúc ở đây, và trong các trường hợp thông thường tạo ra hiệu quả này, vì tốt hơn cho thân thể, tâm trí, danh tiếng của chúng ta; tốt hơn cho những người khác lệ thuộc vào chúng ta cũng như cho chính chúng ta, tốt hơn trong mọi phương diện: nhưng điều này chỉ trong các trường hợp thông thường: ngoài ra, còn có một số trường hợp ngoại lệ, trong đó khuynh hướng tốt tự nhiên của đức hạnh bị cản trở, và gần như hoàn toàn bị đánh bại: nó không bảo vệ chúng ta khỏi bệnh tật, tai họa, và bạo lực: nó đã khiến người đức hạnh phải đối mặt với mọi cơn thịnh nộ điên cuồng và tàn ác của một tinh thần bắt bớ, và đem đến những sự chịu khổ mà, nếu không có nó, đã chẳng bao giờ phải trải qua. Nó chỉ tạo ra bấy nhiêu hạnh phúc phụ thuộc vào chính chúng ta, và không thể che chở chúng ta khỏi những sầu khổ mà người khác có quyền gây cho chúng ta, và khỏi những tai họa không phân biệt. Không, mặc dù đức hạnh có những nét quyến rũ thật, là nguồn của những thú vui lớn nhất và cao thượng nhất, và theo tự nhiên tạo ra những hiệu quả tốt nhất; những nét quyến rũ của nàng đã bị khinh thường, những thú vui của nàng bị cản trở, những hiệu quả vinh quang của nàng bị ngăn chặn, và phần thưởng của nàng ở đây thường chỉ là sự khinh miệt, đau đớn, và cuối cùng là một cái chết nhục nhã và khốn khổ: mặc dù mọi bằng chứng hợp lý đã được đưa ra, cả về tính thật của nàng và mức độ phi thường của nàng, không nghi ngờ gì, đã có một số người xuất sắc, mà phần khốn khổ không thể tránh khỏi ở đây đã lớn hơn đáng kể so với phần hạnh phúc. Hãy nghĩ những gì một số người đã chịu đựng từ sự bạo ngược của cả hai loại, thuộc linh và thuộc thế; những vụ thiêu sống, đóng đinh, xiên cọc, và nhiều phương pháp tàn ác khác, quá nhiều và quá kinh khủng để kể hết (e), và những gì người khác đã chịu đựng trong một kiếp nô lệ dài, khủng khiếp hơn cái chết nhanh chóng nhiều bậc: hãy xem xét một số người đã mòn mỏi cuộc đời dưới gánh nặng của những chứng bệnh di truyền đau đớn, nan y, và những người khác bị hành hạ, ngày qua ngày, bởi bệnh u sầu, cả thuộc thân thể và thuộc tôn giáo: một lần nữa hãy nghĩ một sự phức tạp của các điều ác mà một số người đã được phân cho tất cả cùng một lúc, vừa nghèo như Gióp, vừa đầy ghẻ lở, như ông hay bất kỳ La-xa-rơ khốn khổ nào, chất đầy đau đớn, bị xé nát bởi bệnh u sầu u ám, nghèo túng, bị vu khống, bị hành hạ bởi những kẻ bạo ngược tàn ác, và trong một tình trạng đi kèm với gần như mọi hoàn cảnh khốn khổ; mà đồng thời lại đức hạnh như một Epictetus, và khôn ngoan như một Socrates: hãy xem xét những trường hợp như thế một cách vô tư, và rồi nói nếu bạn có thể, rằng những sầu khổ của họ đã được bù đắp bởi những thú vui của họ. Và rồi hãy chú ý đến kết luận từ những trường hợp khốn khổ này, đó là, hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài là một hữu thể vô đạo đức và tàn ác, hoặc có một đời sau sẽ đền bù thỏa đáng cho mọi sầu khổ và đau buồn đã qua: nhưng hai kết luận đầu đã được chứng minh là sai; vì vậy kết luận cuối, rằng có một đời sau với sự báo ứng công chính, là đúng.

(e) Itaque dici non potest, hujusmodi judices quanta et quam gravia tormentorum genera excogitaverint, ut ad effectum propositi sui pervenirent. Domitius de officio consulis, libris septem rescripta principum nefaria collegit, ut doceret quibus poenis affici oporteret eos, qui se cultores Dei confiterentur. Lactant. de Just. l. 5. p. 331.

Domitius đã viết bảy cuốn sách, chủ yếu để dạy các vua chúa ngoại giáo về các hình phạt khác nhau phải giáng trên các Cơ Đốc nhân.

Người ta cho rằng, không ai sẽ ít tôn trọng sự thật của lịch sử, hay ngay cả những quan sát của chính mình, đến nỗi phủ nhận rằng thực sự đã có những trường hợp như vừa được mô tả. Nếu quả đã có, chúng ta có thể chắc chắn về kết luận, như chúng ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì thuộc loại đạo đức: và, tiếc thay, rằng đã có những trường hợp như thế, chỉ cần nhìn một chút vào lịch sử, hoặc dân sự hoặc giáo hội, vào các hồi ký về các bạo chúa dân sự, hay các sách tử đạo về các bạo chúa của hội thánh, trong hai loại thì loại sau khủng khiếp hơn, sẽ sớm thuyết phục bất cứ ai, người có thể lịch sự đến mức tin bất cứ ai ngoài chính mình. Và không có gì lạ, rằng đức hạnh, đức hạnh nổi bật nhất, đã bị khốn khổ ở đây đến mức cuối cùng, khi xem xét sự ngu dại và tật xấu, sự tham lam vô độ, tham vọng vô biên, dục vọng thống trị thuộc loại này hay loại khác, sự cuồng tín và thành kiến; và, tóm lại, sự ích kỷ khủng khiếp nào đang thịnh hành trong thế giới này, tất cả đều do sự bại hoại riêng hay công cộng. Những trường hợp đáng chú ý như thế về sự vô tội và đức hạnh bị khốn khổ là không thể phủ nhận; Đức Chúa Trời đã cho phép chúng, vì lý do khôn ngoan và tốt lành này, trong số nhiều lý do khác, để dạy chúng ta rằng có, và phải có một đời khác, trong đó mọi sự sẽ được đặt cho đúng, và chỉ đức hạnh sẽ được thưởng, và chỉ tật xấu bị phạt. Quả thật từ tình trạng và diễn trình của sự việc ở đây một kết luận rất khác đã được rút ra bởi những người ít hiểu biết, và ít đức hạnh; ấy là, rằng không có sự quan phòng và đời sau đời này, và linh hồn con người không bất tử hơn linh hồn của muỗi và bọ: nhưng con người có thể, qua thành kiến, sự vội vàng, và ngu dốt, lập luận vụng về từ bất kỳ nguyên lý hay tiền đề nào, và rút ra những kết luận lạ lùng; và đây chắc chắn là một suy luận vụng về, và rất sai lầm. Hãy xem xét lại các tiền đề; có Đức Chúa Trời, Ngài là một hữu thể có đặc tính đạo đức trọn vẹn; thế mà đức hạnh ở đây rất thường xuyên đã bị áp bức; vì vậy suy ra, nó sẽ không luôn luôn như vậy; nghĩa là, có một đời sau, trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ các sự trọn lành đạo đức của Ngài, như chưa từng được thấy hay cần thiết trong đời hiện tại; thích hợp với Ngài là Đấng cai trị tối cao của tạo vật đạo đức, cho vinh hiển của chính Ngài, cho niềm vui của người đức hạnh, sự kinh khiếp của kẻ gian ác, và sự loại bỏ mọi sự phản đối chống lại đặc tính đạo đức và sự cai trị của Ngài; như thế về bản chất và thời gian, như vinh hiển của chính Ngài, và các mục đích nhân từ và khôn ngoan của sự cai trị của Ngài đòi hỏi. Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể hợp lý, công chính, và đức hạnh, và nếu tình trạng của nhiều người trong thế giới đạo đức đã khốn khổ thảm hại như đã được trình bày; một đời sau có và phải có: nhưng các tiền đề chắc chắn là đúng, và kết luận cũng phải như vậy. Phủ nhận nó trong thực tế sẽ là phủ nhận đặc tính đạo đức của Đức Chúa Trời; và khẳng định nó không tốt bằng đặc tính của bất kỳ người nào chỉ có lẽ thường và bản tính tốt; vì không ai có đặc tính này, nếu trong quyền mình, lại đặt người khác vào một tình trạng khó chịu, hay sai anh ta lên một cuộc hành trình mệt nhọc vì không có mục đích đáng giá nào, huống chi chỉ để hành hạ một người chưa từng làm hại mình điều gì, mà sẽ làm cho mình mọi điều tốt trong quyền mình. Nhưng nếu không có đời sau, Đức Chúa Trời đã đối xử như vậy với nhiều người; Ngài đã dựng nên họ, nuôi dưỡng họ, rồi sai họ lên cuộc hành trình của đời sống, để bước nhiều bước mệt mỏi, để thường xuyên bối rối, khi gặp phải những mê cung và đường vòng không thể gỡ trên đường; phải đối mặt với tai nạn và những tên cướp tàn ác, đáng sợ như sư tử xứ Ly-bi hay cọp Hy-ca-ni, khốn khó, và được tiếp đãi khốn khổ; và tất cả đều vô ích, không có công việc nào khác, hay vì không có mục đích nào khác, ngoài việc cuối cùng họ có công lao cho những đau khổ của mình, rằng họ có thể đủ mệt trên đường, cuối cùng có thể tắt thở, và sau mọi nhọc nhằn và sầu khổ, có thể hư mất. Gì cơ, có ai có thể gán cho Đức Chúa Trời phước hạnh một cách cư xử như thế mà không người sáng suốt nào, và có tính khí thường tốt, lại phạm phải không? Không, nếu con người, con người bất toàn, sẽ không làm thế, chúng ta đừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan nhất và tốt nhất trong các hữu thể, có thể làm thế. Vì vậy, suy ra chắc chắn nhất, rằng tình trạng hiện tại của sự hiện hữu của chúng ta không phải là tất cả, là cuối cùng cũng như đầu tiên, chúng ta sẽ ở; nhưng phải còn một đời khác, và ngay lập tức tiếp nối đời này, để công lý được thực hiện cả cho Đức Chúa Trời và con người; cho Đức Chúa Trời trong đặc tính đạo đức của Ngài, và cho con người trong đặc tính của anh ta cũng vậy, để làm sáng tỏ đặc tính trước, và để báo đáp đặc tính sau. Cuối cùng, tình trạng hiện tại của nhiều người hoàn toàn không thể giải thích được, nếu nó không liên hệ đến một đời khác, nếu nó không phải là một tình trạng thử thách, kỷ luật, và chuẩn bị cho một đời tiếp nối; không có điều này, mọi lý trí và triết học trên đời không thể biện minh cho điều đó, hay thanh minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khỏi sự quy chụp kinh khủng nhất về sự ngu dại, tàn ác, và sự bất công đen tối nhất.
Nhưng chúng ta hãy ở đây nhận xét rằng, lý trí chỉ chứng minh nói chung, rằng có một đời sau; nhưng không có gì chính xác về thời gian của nó, không rằng nó sẽ đời đời, cũng không rằng nó phải kéo dài bấy nhiêu thời đại, và không lâu hơn: chúng ta đã không hiện hữu luôn luôn, chúng ta cũng không biết bởi lý trí rằng chúng ta sẽ hiện hữu luôn luôn; vì bất cứ điều gì nó dạy chúng ta, như chúng ta đã từng không có, thì một lúc nào đó về sau chúng ta sẽ không có; và như chúng ta đã không có một lúc trước đây, thì chúng ta có thể không có, trong một thời gian ngắn nữa. Theo đó, chúng ta thấy ít, nếu có, người ngoại giáo nào, những người tin một đời sau, bị thuyết phục (f) rằng nó sẽ đời đời, mà cho rằng trong một vòng quay của một số thời đại, sự hủy diệt sẽ được phân cho chúng ta. Không thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, cũng không tất cả các thuộc tính của Ngài cộng lại, cho chúng ta thấy rằng đời sau của chúng ta phải đời đời, nếu không Đức Chúa Trời không thể là một Đấng cai trị thế giới khôn ngoan, hay công chính, hay tốt lành, hay thánh khiết, hay trọn vẹn đạo đức: từ chúng, chúng ta không thể, ít nhất hiện tại, suy ra rằng sự hiện hữu tương lai của chúng ta phải đời đời, cũng như rằng sự hiện hữu quá khứ của chúng ta đáng lẽ đã như vậy.

Chính sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời cũng không chứng minh, rằng chúng ta phải hiện hữu đời đời: nhưng tất cả những gì chúng ta có thể học bởi lý trí, từ cả các sự trọn lành và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, về một đời sau, là, Đức Chúa Trời sẽ phân biệt về sau giữa người đức hạnh và kẻ gian ác; như thế về bản chất và thời gian của nó sẽ xứng đáng với chính Ngài, và sẽ bênh vực danh dự của sự cai trị đạo đức của Ngài. Quả thật sự mặc khải, phước lành vô giá ấy, cho chúng ta thấy rằng sự hiện hữu tương lai của chúng ta sẽ đời đời; nhưng phải nhớ rằng, chúng ta hiện đang chỉ dùng ánh sáng của tự nhiên mà thôi.

(f) Dia mansuros aiunt stoici animos, semper, negant.

Quả thật các triết gia phái Stoic nói rằng, linh hồn sẽ hiện hữu về sau, cho đến khi thế giới bị thiêu hủy, và không lâu hơn.

Giờ đây một đời sau nói chung đã được chứng minh chỉ từ các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, và tình trạng hiện tại của con người so sánh với nhau, và các luận chứng khác cho mục đích này vừa không cần thiết vừa xa lạ với chủ đề hiện tại của chúng ta, chúng ta sẽ không khăng khăng về chúng. Luận chứng mà chúng ta đã dùng này chắc chắn là tốt nhất trong tất cả, và rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi nó đã làm thỏa mãn những người khôn ngoan và đức hạnh trong mọi thời đại, về điểm quan trọng này; đến nỗi bất cứ nơi nào có niềm tin về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, thì niềm tin về một đời sau cũng luôn đi kèm. Điều này đi kèm với mức độ bằng chứng ấy, và mang theo sự thuyết phục một cách không thể cưỡng lại, đến nỗi không người Epicurus nào có thể đưa ra bất kỳ luận chứng nào tạm chấp nhận được chống lại tính có thể, huống chi chống lại tính khả thi của một đời khác. Vì vậy trong mọi thời đại, không chỉ những người suy ngẫm, mà cả đám đông không suy nghĩ cũng dễ dàng chấp nhận quan niệm này (g), mà không cần luận chứng nào khác ngoài luận chứng rút ra từ các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, và tình trạng của con người ở đây. Lập luận của Cyrus Cả về điểm trọng đại này, ngay trước khi ông qua đời, được những người có học biết rõ; và vì nó vô cùng đúng đắn, nó không thể không hữu ích và thú vị đối với người không có học. Ông đã nói với các con mình như vầy khi ông gần như sắp lìa đời: “Các con yêu dấu của cha, đừng tưởng rằng khi cha lìa các con, cha sẽ không còn nữa; nhưng hãy nhớ rằng, linh hồn cha, trong khi cha ở với các con, là vô hình đối với các con; thế mà bởi các hành động của cha các con đã nhận biết nó hiện hữu trong thân thể cha. Vậy hãy tin rằng nó vẫn hiện hữu, dù vẫn không thấy. Về phần cha, cha không bao giờ có thể nghĩ rằng linh hồn, trong khi ở trong một thân thể hay chết, thì sống; nhưng khi nó rời khỏi nó, thì chết; hay rằng ý thức của nó bị mất, khi được giải thoát khỏi một nơi ở vô ý thức. Nhưng khi nó được giải thoát khỏi mọi liên hệ thể xác, thì nó thật sự hiện hữu. Hơn nữa, khi khung thân thể con người bị tan rã bởi sự chết, hãy nói cho cha biết các phần của nó đi về đâu? Có thể thấy rõ vật chất của mọi hữu thể khác được chuyển đi đâu; tức là, về nguồn mà từ đó chúng đã có sự sinh ra. Chỉ có linh hồn, dù hiện diện hay đã lìa đi, không phải là đối tượng của mắt thấy.” Và Cato Cả nói với Scipio và Laelius: “Điều gì (i) ngoài điều này là nguyên nhân khiến những người khôn ngoan nhất chết với sự bình thản lớn nhất, kẻ dốt nát với sự lo lắng lớn nhất? Chẳng phải dường như, những tâm trí có cái nhìn rộng mở nhất, thấy trước họ đang đi đến một tình trạng hạnh phúc hơn, điều mà những người có viễn cảnh hẹp hơn không nhận ra sao? Về phần ta, ta được vận chuyển bởi hy vọng được thấy tổ tiên các ngươi, những người ta đã tôn kính và yêu mến; và ta thiết tha mong gặp, không chỉ những người xuất sắc mà ta đã biết, mà cả những người ta đã nghe và đọc về, và những người chính ta đã viết về; ta cũng không muốn bị giữ lại khỏi một cuộc hành trình vui thích như thế. Ôi ngày hạnh phúc, khi ta sẽ thoát khỏi đám đông này, mối liên kết ô uế này, và được nhận vào hội đồng thần thánh của các linh hồn cao quý ấy! Khi ta sẽ đi, không chỉ đến những vĩ nhân ta đã kể tên, mà đến Cato của ta, con trai ta, người mà chưa từng có người nào tốt hơn được sinh ra, và là người mà ta đã làm lễ an táng, trong khi lẽ ra nó phải lo liệu lễ của ta. Thế mà linh hồn nó đã không bỏ ta, mà dường như ngoái nhìn lại ta, đã đi trước đến những cư dân ấy, nơi mà nó nhận biết ta sẽ theo sau. Và dù ta có vẻ đã chịu đựng sự mất mát với lòng can đảm, ta đã không phải là không xúc động với nó, nhưng đã được an ủi với sự bảo đảm này, rằng sẽ không lâu trước khi chúng ta gặp lại nhau, và không còn bị chia lìa nữa.” Đây là lập luận thỏa mãn, và hy vọng thú vị; hy vọng, tình cảm dễ chịu nhất mà chúng ta ý thức được ở đây, thú vị đến nỗi khó nói cái nào thú vị hơn, là hy vọng hay sự hưởng thụ. Không có điều này, những sự hưởng thụ ít ỏi và chóng qua của chúng ta ở đây, sẽ nhạt nhẽo biết bao! Chính điều này là nguồn của mọi sự sống và hành động trong thế giới đạo đức, điều này tạo ra sự thanh thản, và một hơi ấm sinh động trong lòng, và đánh lừa những giờ phút lao nhọc và đau đớn của chúng ta. Chắc chắn, đời sống đầy hy vọng nhất là hạnh phúc nhất, và do đó, hy vọng càng vững và càng lớn, đời sống càng hạnh phúc. Điều này đúng với hy vọng nói chung, và đặc biệt với hy vọng tôn giáo và đức hạnh nói riêng, không có hy vọng nào sánh được với nó, hoặc về sự vững chắc hoặc về sự cao thượng. Và hy vọng này có một đặc tính xuất sắc khác, là nó lớn nhất và mạnh mẽ nhất, khi có nhu cầu cấp bách nhất về nó, và đó là lúc lâm chung, như xuất hiện đặc biệt từ lập luận và tâm tính của Cato Cả. Chính điều này trả lời mọi khó khăn trong lý thuyết, loại bỏ các sự phản đối chống lại sự quan phòng, và làm dịu mọi điều ác thuộc thế, và ngay cả điều cuối cùng và lớn nhất, những cơn hấp hối của sự chết. Vậy chúng ta hãy nuôi dưỡng và ấp ủ tình cảm xuất sắc nhất này, và đừng cùng với những kẻ Vô thần và kẻ Phủ nhận Đức Chúa Trời kỳ lạ mong ước sự hủy diệt; vì chúng ta có thể được thỏa mãn các hy vọng của mình, nhưng họ chắc chắn, nhưng khủng khiếp, sẽ bị thất vọng. Nhưng rồi hy vọng của chúng ta về đời sau hãy khôn ngoan và hợp lý, được đặt trên các tâm tính và cách cư xử đức hạnh của chính chúng ta, và trên sự nhân từ đức hạnh của Đức Chúa Trời: như vậy chúng sẽ đứng vững, và chắc chắn sẽ được hoàn thành trong một thời gian ngắn; nhưng mọi hy vọng khác, đặt trên những suy đoán trống rỗng, những lời xưng nhận vô ích, những sự thực hành bề ngoài không ích lợi, hoặc của chính chúng ta, hoặc của người khác, dù là những người thuộc linh, và thuộc hạng cao nhất, cũng không hơn gì một tòa nhà trên cát lỏng, hay một mạng nhện.

(g) Đây là niềm tin của người Hy Lạp và La Mã xưa, của các trường phái nổi tiếng của Pythagoras và Plato, với mọi triết gia lỗi lạc của các phái khác, trừ phái Epicurus và phái Cyrenaic; cũng của người Gaul, người Đức, và người Anh xưa, dưới sự thiết lập của các thầy tế Druid: của người Thrace, người Ai Cập, người châu Á, người Ấn Độ, và người Mỹ.

[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp của Xenophon (Cyr. lib. 8) không đọc được trong bản scan] | Xenophon. Cyr. lib. 8. p. 219– Videas etiam Caton. major.

[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Plato, Epist. 7, không đọc được trong bản scan] | Plato Epist. 7.

(i) Ni quidem animi immortales essent, haut optimi cuique animus maxime ad immortalem gloriam niteretur. Qui, quod sapientissimus quisque aequissimo animo moritur, stultissimus iniquissimo? Nonne vobis videtur animus is, qui plus cernat, & longius videre, se ad meliora proficisci: ille autem cujus obtusior fit acies, non videre? Equidem efferor studio patres vestros quos colui et dilexi, videndi. Neque eos vero solum convenire aveo, quos ipse cognovi, sed illos etiam de quibus audivi, et legi, et ipse conscripsi. Quo quidem me proficiscentem haut sane quis facile retraxerit, neve tanquam pilam retorserit. Quod si quis Deus mihi largiatur, ut ex hac aetate repuerascam, &c. Cic. Cato major.
Rồi chúng ta hãy, vì lợi ích của chính mình, nuôi một hy vọng vĩ đại và vinh quang như thế, cũng như rất hợp lý; vì những hy vọng vĩ đại và mạnh mẽ là những niềm vui mạnh mẽ và mãnh liệt; và do đó, đây là hy vọng vinh quang nhất, phải đem lại niềm vui cao nhất, là sự tươi mát lớn nhất cho linh hồn, nâng cao mọi sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta, và làm dịu mọi phiền muộn hiện tại. Đúng, tri thức của chúng ta về đối tượng vinh quang của hy vọng này rất ít ỏi; nó chẳng hơn gì nhìn một cách mờ mịt, như qua một tấm gương, và lại là một tấm gương rất mờ: tuy nhiên, rõ ràng, giải thưởng là lớn, như Plato nói, dù chúng ta xem xét Đấng ban nó, hay món quà; Đấng ban là Đức Chúa Trời; một hữu thể vĩ đại và tốt lành, Đấng, như đã dựng nên chúng ta mà chúng ta không biết, cũng có thể làm cho chúng ta hạnh phúc mà chúng ta không biết; và món quà là phần thưởng cuối cùng được ban bởi Ngài trên dòng dõi vâng phục của chính Ngài, và những hình ảnh sống của các sự trọn lành vinh quang của chính Ngài. Vậy nếu có ai vô lễ nói với chúng ta, tất cả điều này chỉ là tưởng tượng và ảo tưởng: cứ cho đó chỉ là một giấc mơ, thế mà vì nó khiến chúng ta hạnh phúc hơn và tốt hơn, không ai nên cướp nó khỏi chúng ta. Lại nữa, chúng ta hãy ôm lấy hy vọng này, và giữ chặt nó vì sự cần thiết của nó. Không có điều này, mọi nét quyến rũ được ca tụng của đức hạnh, một nguyên tắc danh dự và lương tâm, và những sự bảo vệ đức hạnh khác như thế sẽ có ích gì? Nàng sẽ chứng tỏ chỉ như một cái tên trống rỗng, và chúng ta sẽ thường xuyên kêu lên chống lại nàng, như Brutus đã làm một chút trước khi chết: “Ôi đức hạnh, ta đã thờ phượng ngươi như một điều thiện thực chất, nhưng ta thấy ngươi chỉ là một âm thanh trống rỗng.” Nhưng viễn cảnh vui mừng này đem lại sự sống và hiệu quả cho mọi động cơ khác hướng đến đức hạnh, làm suy yếu các sự cám dỗ, và cho thấy chúng là những điều tầm thường, như ánh sáng mặt trời khiến ánh sáng các ngôi sao biến mất.

Và giờ đây, về nỗi sợ của chúng ta đối với điều ác tương lai; những nỗi sợ này phải hợp lý như hy vọng về điều thiện tương lai. Và dù chúng ta không biết về đối tượng kinh khiếp của chúng nhiều hơn đối tượng vinh quang của hy vọng chúng ta; thế mà chắc chắn, điều ác phải thật lớn, khi xem xét Đấng sẽ giáng nó, Đấng cai trị vô tư của thế giới đạo đức, và bản chất chung của nó, rằng nó là sự trừng phạt cuối cùng của kẻ gian ác. Buồn thay nó phải là cả về bản chất và thời gian, tỉ lệ chính xác với sự xứng đáng của mỗi người. Vì tình cảm này là hợp lý, và cũng là mạnh nhất thuộc về cấu trúc của chúng ta, chúng ta hãy nuôi dưỡng nó đến mức trường hợp của chúng ta đòi hỏi; như vậy nó sẽ sớm ngừng gây cho chúng ta sự khó chịu, và đối với chúng ta sẽ chẳng hơn gì nỗi sợ của người con hiếu thảo đối với một người cha khôn ngoan và tốt lành.

TÁI NHẮC LẠI
HAY
PHỤ LỤC BỔ SUNG:

Tầm quan trọng của tri thức về Đức Chúa Trời, và phương pháp đạt được nó.

Vì chúng ta trong các trang trước, chỉ đưa ra những gợi ý về tầm quan trọng của tri thức này, và các Phương pháp đạt được nó, và vì những chủ đề này, dù có tầm quan trọng lớn, vẫn hiếm khi được các triết gia hay thần học gia nhấn mạnh, và còn bị bỏ bê trong thực hành hơn trong suy đoán; chúng ta hãy xem xét chúng một cách riêng biệt và rộng rãi hơn. Thứ nhất, tầm quan trọng của việc có những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời.

Quả thật có nhiều người, không có Đức Chúa Trời trong mọi ý nghĩ của mình, không có lòng đam mê nào đối với tri thức này, thậm chí, không thoát khỏi một sự ghê tởm khốn khổ đối với nó; chọn suy ngẫm về bất cứ điều gì sớm hơn là suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và trò chuyện với bất kỳ Hữu thể nào hơn là chiêm ngưỡng Hữu thể vĩ đại nhất và tốt nhất: Thế mà sự suy ngẫm về Ngài và một tri thức đúng đắn về Ngài là tuyệt đối cần thiết; như xuất hiện từ các sự xem xét sau đây,

1. Một tri thức đúng đắn về Ngài là cần thiết cho sự thờ phượng Ngài được chấp nhận. Chắc chắn, không điều gì chúng ta có thể làm, có thể đẹp lòng Ngài ngoại trừ điều phù hợp với bản tính và các sự trọn lành của Ngài; vì vậy nếu chúng ta không biết chúng, chúng ta phải ở trong bóng tối về sự thờ phượng nào sẽ được Ngài chấp nhận. Và những nhận thức sai lầm về Ngài sẽ khiến chúng ta dùng những phương pháp sai lầm để hầu việc Ngài, phù hợp với những quan niệm sai lầm của chúng ta. Như vậy, những người coi Ngài là một Hữu thể hay cáu kỉnh và độc đoán, cư xử không theo nguyên tắc công bằng và nhân lành nào, không hành động theo quy tắc khôn ngoan và đúng đắn nào, có thể co rúm và run rẩy trước thần tượng do chính họ tạo ra, nhưng không thể nào kính trọng, tôn vinh, và tôn kính Ngài. Những ý nghĩ về Đức Chúa Trời như thế, đã là nguyên nhân của sự hung dữ và tàn ác man rợ gây sốc nhất trong sự thờ phượng thần thánh; và nhiều người đã tưởng tượng, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bằng cách làm chính mình khó chịu nhất, hay hành động trái ngược nhất với các nguyên tắc của lòng tự yêu và tự bảo tồn. Sự mê tín u ám đã là kẻ phát minh ra những sự hy sinh và của lễ khủng khiếp nào! Thường thì kẻ sùng bái kinh hoàng đã cắt, rạch, và hành hạ chính mình đến chết, trong khi thờ phượng thần của mình; và vào những lúc khác hắn đã dâng lên dòng dõi của chính mình hay bộ lòng đẫm máu của một của lễ người nào đó cho thần mà hắn thờ phượng. Như vậy chúng ta đọc trong Kinh Thánh, về các thầy tế của Ba-anh cắt mình, và về trẻ con bị bắt đi qua lửa cho Mo-lóc, không chỉ giữa các dân ngoại, mà cả người Giu-đa, và về việc họ dâng trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình. Người Anh cổ (a), Tổ tiên chúng ta, cũng phạm tội như bất cứ ai về loại thờ phượng kinh hoàng đáng kinh ngạc này.

(a) Các của lễ người đã rất phổ biến ở nhiều nước, ở Virginia, Florida, Peru, Mexico, và nhiều nước khác ở châu Mỹ, cũng ở châu Phi, ở châu Á, và ngay cả ở châu Âu, và ở chính nước Anh, nơi đó là một phong tục tôn giáo để hy sinh các tù binh, nhằm tiên đoán những điều sẽ đến, như Julius Caesar và Tacitus đều cho chúng ta biết: Và về đảo Man, Tacitus nói đó là nơi ngự của các thầy tế Druid, những kẻ hy sinh người, và họ thường dâng các của lễ này trong các khu rừng.

Trái lại, nếu kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời quan niệm về Ngài như một Hữu thể dễ vui lòng với những chuyện nhỏ nhặt, như các nghi thức và hình thức bề ngoài, sự cúi chào và các tư thế bề ngoài, và những chuyện tầm thường như thế; thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời phát sinh từ những ý nghĩ thấp kém này về Ngài sẽ chỉ là sự phô trương và trang trọng bề ngoài, vô số của lễ và lễ vật giàu có, đủ loại khom lưng, cúi chào và cử chỉ kỳ quặc; và một kẻ thờ phượng như thế sẽ lấy làm mối quan tâm duy nhất của mình là xoa dịu đối tượng thờ phượng của mình bằng những lời chào hỏi nịnh nọt và làm vui lòng hắn bằng những lời khen ngợi giả tạo, và những hình thức phô trương.
Người ta rất thường quan niệm về Đức Chúa Trời theo chính mình, như thường thấy một người đánh giá người khác theo chính mình. Vì vậy những kẻ vui vẻ và thiếu suy nghĩ dễ tưởng tượng rằng điều gì làm vui lòng họ, cũng sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận: Đối với những người khác có tính khí chua chát và u ám, Đức Chúa Trời là nghiêm khắc, dễ bị xúc phạm, nhưng khó được hòa giải; và như những nhận thức của họ về Ngài thế nào, thì những lời cầu khẩn của họ hướng về Ngài, và sự thờ phượng Ngài của họ, cũng sẽ như vậy. Như vậy người theo Giáo hoàng nghĩ Ngài vui lòng với những sự khổ hạnh và nghiêm khắc của thân thể, và vì vậy hắn mặc áo gai, hay đi chân trần, hay tự đánh mình, v.v., tưởng tượng không chỉ rằng dây da và roi là những phương tiện thích hợp của ân điển, mà còn là những dụng cụ thích hợp để thờ phượng, thích hợp như bất kỳ đồ dùng thánh nào của người Giu-đa, lư hương, bàn thờ của họ, và những thứ tương tự. Thậm chí, giữa những người cải chánh, những chuyện rất tầm thường cũng được xem là sự hầu việc Đức Chúa Trời.

Nhưng một tri thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, về bản tính và các sự trọn lành của Ngài, sẽ chấm dứt mọi sự man rợ và ngu xuẩn tôn giáo; nó sẽ, bất cứ nơi nào nó thắng thế, trục xuất mọi sự tàn ác sùng đạo ở một phía, và mọi sự lố bịch sùng đạo và trò hề trang trọng ở phía kia, và thay vì các nghi thức vô nhân và các nghi lễ lố bịch, thay vì sự rạch mình thánh và sự tàn sát và các trò tôn giáo, nó sẽ thay thế một sự thờ phượng gồm những nhận thức cao cả về Ngài, sự tôn kính sâu sắc, những khát vọng đạo đức sốt sắng, sự ăn năn chân thành, những quyết tâm thánh cố định, lòng biết ơn chân thành nhất, và sự dâng hiến trọn vẹn cho Ngài: nó sẽ không phát minh ra kiểu thờ phượng này hay kiểu thờ phượng khác, trong trang phục hay y phục này hay khác, với những tư thế này hay khác ưu tiên hơn mọi tư thế khác: cũng sẽ không áp đặt lên người khác bất kỳ một kiểu thờ phượng đồng nhất nào, và bắt bớ những người không thể tuân theo nó.

2. Những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời là cần thiết cho một sự bắt chước Ngài chân thành và mạnh mẽ. Một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất, dù e rằng nhiều người có những ý nghĩ rất sai về nó; trong điều này gồm tôn giáo chân thật và thực chất; đây là ý niệm về tôn giáo, mà chúng ta thấy được ôm ấp giữa những nhà văn đạo đức tốt nhất trong thế giới ngoại giáo: với họ tôn giáo chẳng là gì ít hơn hay nhiều hơn điều này, và một người tốt hay người tôn giáo là người và chỉ người nào là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời; chính người ấy là dòng dõi của Đức Chúa Trời; Chính ý niệm về tôn giáo và về một Người tôn giáo ấy được chính sự Mặc khải ban cho chúng ta, và các tác giả được linh cảm thường hướng dẫn và truyền lệnh chúng ta phải là những kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, hay khao khát một sự giống Ngài sống động và thần thánh trong các sự trọn lành đạo đức của Ngài, lòng thương xót, chân lý, sự thánh khiết của Ngài, và đặc biệt trong sự nhân lành của Ngài. Vì vậy trong những người tin sự mặc khải từ trời, không thể có nghi ngờ gì về sự cần thiết của một sự giống Đức Chúa Trời về phía chúng ta; họ cũng không thể ở trong bóng tối chút nào về bản chất của nó, nếu họ chú ý đến các sự hướng dẫn và mệnh lệnh đã ban cho họ liên quan đến vấn đề quan trọng này. Và trong những người không tin sự mặc khải này, không thể có sự lưỡng lự nào về sự cần thiết về phía chúng ta của một hình ảnh đạo đức sống động của Đức Chúa Trời, nếu họ tin một vài nguyên lý của tôn giáo tự nhiên này, sự Hiện hữu và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời và một đời sau với sự báo ứng.

Vì hạnh phúc của Đức Chúa Trời được đặt trên sự thánh khiết hay đức hạnh của Ngài, hay Ngài là một Hữu thể hạnh phúc vì Ngài là thánh khiết; vì vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của chúng ta phải phát sinh từ sự thánh khiết hay đức hạnh của chúng ta. Và vì vậy một tri thức đúng đắn về Ngài phải là tuyệt đối cần thiết, vì không thể có sự bắt chước Ngài mà không có nó. Sự không biết Ngài hoàn toàn phải ngăn cản mọi sự bắt chước Ngài. Bất cứ điều gì

[NEEDS REVIEW: bản scan bị cắt đứt ở cuối đoạn — câu kết dang dở ("Whatever") và phần còn lại của chú thích không đọc được]

…dù đúng hay sai; và những quan niệm sai lầm về Ngài không thể đưa đến điều gì khác ngoài một sự bắt chước sai lầm về Ngài, một sự tương đồng giả định, tưởng tượng, nhưng trong thực tế là một sự khác biệt thật sự. Và vì thế, những ai có quan niệm hết sức sai lầm về Đức Chúa Trời, có thể đang lớn lên trong sự tương đồng chỉ với một ác quỷ hay nữ thần báo thù bị rủa sả nào đó, ngay trong lúc họ tưởng rằng mình đang tiến bộ trong những tâm tính và thói quen đạo đức thiêng liêng, cũng như họ có thể tưởng, qua những quan niệm ghê tởm về Đức Chúa Trời, rằng mình đang hầu việc Ngài một cách tốt đẹp, trong khi thực ra họ đang làm điều hoàn toàn ngược lại. Hơn nữa, chúng ta cần suy xét bằng mọi cách rằng sự tương đồng thiêng liêng với Đức Chúa Trời là cần thiết để chúng ta được hưởng Ngài trong đời sau. Trong thế giới loài vật, chúng ta thấy sự tương đồng là cần thiết cho bất cứ mức độ nào của niềm vui và hạnh phúc trong giao tiếp xã hội; loài này không kết giao và vui thích với loài khác, mà loài nào với loài nấy: và trong thế giới đạo đức, có sự khác biệt lớn lao và thật sự giữa kẻ gian ác và người đức hạnh, như thể họ thuộc những loài khác nhau: và trong trạng thái vô thể sau này, thế giới của các linh hồn, mối dây liên kết lớn lao hẳn phải là sự tương đồng về tâm tính và khuynh hướng đạo đức; chính điều này sẽ vận hành ở đó phần nào giống như nguyên lý lớn lao của Trọng Lực hay sức hút trong cõi vật chất tại đây; chính điều này sẽ tập hợp và phân rẽ; tập hợp những người có cùng tâm tính và tính cách, và phân rẽ những ai có khuynh hướng và tính cách đối nghịch: nhờ đó họ sẽ phân chia, và nhờ đó họ sẽ kết dính trong những hạng riêng biệt của mình, người đức hạnh với người đức hạnh, kẻ gian ác với kẻ gian ác, và mọi cấp bậc khác nhau của mỗi bên với nhau. Do đó, trong thế giới bên kia, dù hiện nay chúng ta biết rất ít và có thể nói rất ít về nó, ngay cả nhờ sự trợ giúp của mặc khải siêu nhiên; nếu không có sự trợ giúp ấy, chúng ta chắc chắn rằng một tạo vật gian ác không thể hạnh phúc trong một Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết: để được như vậy, hoặc kẻ ấy phải thay đổi và trở nên giống Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời phải thay đổi và trở nên giống kẻ ấy; nhưng Đức Chúa Trời không thể thay đổi, vì vậy kẻ tội nhân phải thay đổi; bằng không sẽ chẳng thể có sự hòa hợp nào giữa họ, cũng như chẳng thể có giữa ánh sáng và bóng tối, hay giữa Đấng Christ và Bê-li-an.

Hơn nữa, cần suy xét rằng hạnh phúc của mọi hữu thể đều phù hợp với bản tính của nó: những khoái lạc của loài thú là thú tính và hoàn toàn thích hợp với bản tính riêng của chúng, dù chúng thuộc loài bò sát, loài bay lượn, hay loài bơi lội; và hạnh phúc của một hữu thể có lý trí hẳn phải có lý trí; do đó hạnh phúc tối thượng của con người phải có lý trí, vì phần cao hơn trong bản tính phức hợp của con người là có lý trí, và vì thế nó phải gồm có tri thức và sự tốt lành, trong ánh sáng trí tuệ, trong những thói quen đức hạnh và những sự hưởng thụ đức hạnh — điều thứ nhất phù hợp với trí hiểu của con người, hai điều sau phù hợp với ý chí và các năng lực khác của con người. Một hạnh phúc nhục dục là thú tính, và chỉ phù hợp với phần thú tính hay phần loài vật của con người, và vì thế quá ít ỏi, quá hèn hạ để làm hạnh phúc tối thượng của con người, trừ phi con người chỉ là một con thú và không hơn.

3. Những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời là cần thiết cho một tình yêu hợp lý, xứng đáng dành cho Ngài và sự vui thích trong Ngài. Vì không thể chối cãi được rằng, không thể có tình yêu hay sự vui thích nào đối với một Điều Thiện không được biết đến, hay đối với sự hoàn hảo không được nhận thức; cũng như người mù không thể vui thích trước những cảnh đẹp nhất của thiên nhiên, hay trước những tác phẩm nghệ thuật hoàn mỹ nhất; người điếc cũng không thể vui thích trước sự hòa âm quyến rũ nhất của âm nhạc. Và điều ấy cũng đúng y như vậy đối với những ai có đầy đủ cơ quan thị giác và thính giác, nhưng lại nhắm mắt hay bịt tai, không chịu hưởng những niềm vui của giác quan nào. Cũng thế đối với người không chịu biết Đức Chúa Trời và chiêm ngưỡng sự đáng yêu vô hạn của Ngài; tất cả đối với người ấy chẳng hơn gì giai điệu và khúc ca của các nàng Syrens đối với Ulysses và các bạn đồng hành, khi họ bịt tai lại và không chịu nghe. Tất cả chỉ là bóng tối hay hư không đối với một tâm trí ghét bỏ Đức Chúa Trời, kẻ chọn không để Ngài hiện diện trong bất cứ ý nghĩ nào của mình: hoặc là sự méo mó và khiếm khuyết đối với một tâm trí đầy dẫy những quan niệm sai lầm về Ngài, cũng như mặt trời đối với Epicurus chỉ là một quả cầu ánh sáng vô cùng nhỏ bé (b), theo những ý tưởng ấu trĩ và phi triết học nhất của ông về nó. Nếu chúng ta muốn thấy ánh sáng, chúng ta phải mở mắt ra mà nhìn; nếu muốn nghe những nốt nhạc hòa âm, chúng ta phải lắng nghe và chú ý; và nếu muốn yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài, chúng ta phải mở con mắt của trí tuệ mà chiêm ngưỡng các thuộc tính của Ngài, đặc biệt là sự tốt lành của Ngài; vì trong mọi thuộc tính của Ngài, chính sự tốt lành là điều dễ sinh ra tình yêu nhất. Quyền năng của Ngài, vì là toàn năng, có thể gây kinh sợ; sự hiểu biết của Ngài, vì là toàn tri, có thể khơi dậy sự kinh ngạc và sửng sốt của chúng ta; sự tồn tại và sự hiện diện của Ngài, vì là đời đời và vô sở bất tại, có thể gợi lên sự ngưỡng mộ và ngạc nhiên của chúng ta; nhưng chính sự tốt lành, chỉ sự tốt lành về đạo đức, và đặc biệt là lòng nhân từ của Ngài, mới thắp lên tình yêu và là sức hút tối cao của tấm lòng. Nếu không có điều này, quyền năng của Ngài sẽ chẳng có gì đáng yêu, cũng như chẳng có gì đáng yêu trong một cơn bão tố hay trong sức mạnh của con Lê-vi-a-than; sự khôn ngoan của Ngài sẽ là sự xảo quyệt vô hạn, và chẳng đáng yêu hơn tri thức của một ác quỷ hay ma quỷ; nếu không có sự tốt lành về đạo đức, mọi thuộc tính của Ngài sẽ chẳng những không đáng yêu, mà còn ghê tởm và đáng sợ. Nhưng Ngài vượt trội các hữu thể khác, kể cả những hữu thể hoàn hảo nhất, về các thuộc tính đạo đức của Ngài cũng như về các thuộc tính tự nhiên; vượt trội về sự tốt lành cũng như về sự vĩ đại. Như thế, mặc khải dạy chúng ta rằng Ngài là Đấng thánh duy nhất, cũng như dạy rằng Ngài là Đấng cầm quyền duy nhất, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, rằng chẳng có ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, cũng như chẳng có ai có sự bất tử nơi chính mình ngoài Ngài. Đây là vinh quang, đây là vẻ đẹp của các thuộc tính thiêng liêng, là điều rải vinh quang trên mọi thuộc tính còn lại; theo cùng mặc khải ấy, những người cha dưới đất là kẻ xấu, ngay cả người tốt nhất trong họ cũng khiếm khuyết trong tình thương và sự dịu dàng của người cha; người mẹ hiền có thể quên đứa con đang bú mình, và có thể không thương xót con trai của lòng mình; nhưng Cha thiên thượng của chúng ta không thể nào tỏ ra bất nhân và tàn nhẫn. Thật vậy, Ngài có giáng hoạn nạn, nhưng không phải Ngài muốn thế, cũng không phải vì ý thích hay sự thất thường, mà vì điều ấy là cần thiết nơi Ngài, Đấng cai trị vĩ đại của thế gian, vì vinh quang của chính Ngài và vì ích lợi của các thần dân đạo đức của Ngài; và thường thì phải lâu lắm Ngài mới sửa phạt và sửa trị; và khi Ngài làm điều ấy, thì với một sự miễn cưỡng thiêng liêng, và Ngài sớm ngừng lại, ngay khi thích hợp để buông tha. Vì vậy mọi nỗi khốn khổ chúng ta chịu đựng tại đây, hay có thể phải chịu trong thế giới bên kia, đều không phải là lập luận chống lại lòng nhân từ thiêng liêng, mà chỉ là bằng chứng về sự bất tuân của chúng ta, và về sự khôn ngoan hoàn hảo nhất cùng mối quan tâm phụ tử của Ngài dành cho chúng ta.

(b) Nec nimio Solis major rota, nec minor ardor
Esse poteſt, noſtris quam ſenſibus eſſe videtur.
Lucret.

Như thế Homer mô tả sự rơi của Vulcan từ Ngai của các thần vốn ở trên các vì sao cố định, xuống đảo Lemnos, chỉ mất một ngày.
He 4 nuae grropm, I nihia R uA
KamTEoov a A —— xg RE *
Nhưng theo phép tính thiên văn hiện đại, hẳn đã phải mất nhiều năm hơn số phút ông đã rơi.

Hãy hình dung về Đức Chúa Trời như thế này: Ngài tốt lành như Ngài vĩ đại, là Đấng ban ơn rộng rãi cho mọi tạo vật của Ngài và là Đấng yêu thương mọi linh hồn loài người một cách phổ quát, là Đấng muốn tất cả họ được hạnh phúc, và góp phần mọi sự để đạt mục đích lớn lao và tốt đẹp này, xứng hợp với Ngài, như một Đấng vui mừng trong hạnh phúc thật sự của con cái Ngài, và không thỏa mãn sự báo thù, sự thù ghét vô cớ hay sự hờn giận nào đối với bất cứ ai, trong nỗi khốn khổ hiện tại hay tương lai của họ, mà trong mọi điều ấy hành động như một Hữu Thể tốt lành hoàn hảo nhất. Đây quả là những ý nghĩ đáng yêu về Đức Chúa Trời, và chúng đáng yêu không hơn là công chính; vì Ngài là sự hoàn hảo vô hạn, và vì thế Ngài không thể đáng bị chúng ta nghĩ xấu về Ngài, cũng như quyền năng của Ngài không thể trở thành sự yếu đuối, hay sự tốt lành của Ngài không thể biến thành sự thù ghét và sự báo thù không kiềm chế: con người có thể chứng tỏ là giả dối, phái nữ có thể chứng tỏ là tàn nhẫn, mặt trời có thể thay đổi và bị che khuất, và cuối cùng trở thành chẳng hơn một cục than tàn, không còn là nguồn của ánh sáng và hơi nóng; nhưng trong Ngài chẳng có một sự biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào. Hãy suy xét: Đấng tự hữu và độc lập có thể thay đổi theo chiều xấu đi sao, Đấng vô hạn hạnh phúc và tốt lành ấy! Đấng Tối Cao tất hữu ấy? Không, cũng như bản tính của sự vật không thể thay đổi, cũng như các mối quan hệ giữa chúng không thể biến đổi, và một phần của bất cứ vật gì không bao giờ có thể trở nên lớn hơn hay bằng toàn thể. Các mối quan hệ ấy phải tiếp tục như cũ, và Đức Chúa Trời cũng vậy, bất kể điều gì được thực hiện trong bất cứ phần nào của công trình sáng tạo của Ngài, hay trong bất cứ phần nào của sự tồn tại của Ngài.

Một tâm trí đầy dẫy những ý tưởng này về Đức Chúa Trời thấy vui thích khi nghĩ về Ngài và chiêm ngưỡng những sự xuất sắc vô hạn đủ loại của Ngài, hết sức tôn trọng Ngài, kính sợ Ngài một cách tôn kính, khao khát ân huệ của Ngài, e sợ sự bất bình của Ngài, vâng theo ý muốn Ngài, phục tùng ý thích Ngài, và đặt Ngài làm đối tượng vui thú nhất cho sự suy ngẫm và tình cảm của mình. Đây là người yêu mến thiêng liêng; nhưng với một tâm trí không có ý nghĩ về Đức Chúa Trời, hay không có những ý nghĩ như thế này, thì không phải vậy. Nơi nào không có ý kiến gì, hay không có ý kiến tốt về một người nào, thì nơi đó không thể có sự tôn trọng chân thành và tình yêu nồng nhiệt; chúng ta chỉ cần nhìn vào lòng mình, sẽ thấy đúng như vậy; cũng thế, nơi nào không có ý nghĩ nào, hay chỉ có những ý nghĩ cứng cỏi, u ám, mê tín về Đức Chúa Trời, thì nơi đó không thể có sự thờ phượng tin kính, sự tôn kính, tình yêu và sự vui thích trong Ngài. Đây là một vấn đề quan trọng đến nỗi đáng được nhắc đi nhắc lại thường xuyên; nhưng giờ đây chúng ta phải để độc giả tự phán đoán và thực hành theo như mình thấy là phải.

Tuy nhiên, xin độc giả hãy suy xét tại đây rằng, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là cần thiết cho bất cứ phần nào của tôn giáo. Thiếu nó hẳn là nguyên nhân của sự thiếu mọi tâm tính thiêng liêng, và những ý nghĩ sai lầm về Ngài là nguyên nhân của những tâm tính sai lầm đối với Đức Chúa Trời. Như việc xem Ngài cai trị thế gian, không theo những quy tắc đời đời và bất biến của sự khôn ngoan và công bằng, mà theo ý muốn độc đoán, sẽ khiến chúng ta sợ hãi Ngài; và như việc tưởng tượng rằng sự thánh khiết của Ngài chỉ là sự ưa thích vẻ hào nhoáng và huy hoàng bên ngoài, hay những nghi lễ và của lễ đẫm máu và man rợ, sẽ khiến chúng ta chỉ mang tính nghi thức hay vô nhân đạo trong sự thờ phượng Ngài: thì việc tưởng tượng rằng lòng thương xót của Ngài chỉ là sự thương hại mù quáng hay một sự mềm yếu của bản tính cũng sẽ xúi giục chúng ta bất tuân Ngài, và sinh ra trong chúng ta sự khinh dể Ngài: và nếu chúng ta xem Ngài, như người theo Epicurus, như một khán giả nhàn rỗi vô tâm, chìm đắm trong trạng thái lười biếng bất động, không màng đến các công việc của chính tay mình, chúng ta sẽ dễ coi thường Ngài cũng như Ngài coi thường chúng ta. Cùng một nhận xét ấy có thể áp dụng cho mọi ý nghĩ sai lầm về Đức Chúa Trời, rằng nó có một ảnh hưởng tai hại theo cách này hay cách khác, và không thể khác được. Trái lại, những ý nghĩ đúng đắn và xứng đáng về Ngài sẽ có một khuynh hướng tuyệt vời; chiêm ngưỡng quyền năng của Ngài như luôn được cai trị bởi sự khôn ngoan hoàn hảo, và sự tốt lành khơi dậy lòng tôn kính Ngài, và xem sự thánh khiết của Ngài như sự phù hợp với những quy tắc bất biến của sự công chính khơi dậy trong chúng ta sự tỉnh thức chống lại mọi sự bất chính, hình dung lòng thương xót của Ngài như được điều chỉnh bởi các thuộc tính đạo đức khác của Ngài sẽ ngăn chúng ta đừng quá suồng sã với Ngài, và mời gọi chúng ta cải sửa những gì sai trái; tóm lại, sự tốt lành vô hạn của Ngài được chúng ta nhận thức rõ ràng, sẽ nâng cao tình cảm của chúng ta hướng về Ngài, sự vĩ đại vinh quang khôn tả của Ngài sẽ khơi dậy lòng kính sợ và tôn kính sâu xa nhất, và mọi tri thức thiêng liêng chân thật sẽ sinh ra sự vui thích, niềm hy vọng vui tươi, một sự tin cậy bình an, và mọi tâm tính thiêng liêng, cùng tạo ra cách cư xử hay hành vi đúng đắn. Cuối cùng, quan niệm của chúng ta về Ngài ra sao, tôn giáo của chúng ta sẽ như vậy, và chúng ta đối với nhau cũng sẽ như vậy, vì mọi tôn giáo đều tự nhiên khiến con người bắt chước đấng mà họ thờ phượng.

4. Tri thức về Đức Chúa Trời cũng vui thích như nó cần thiết. Biết và chiêm ngưỡng công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời là vui thích, vì trong mọi phần của nó đều có những sự bày tỏ các thuộc tính của Ngài; và vì lý do này, biết và chiêm ngưỡng chính Ngài, nơi mọi thuộc tính gặp nhau trong sự tôn cao tột cùng, chẳng có gì ngoài điều đáng yêu và xuất sắc, hẳn phải vui thích hơn vô hạn. Thật vậy, tâm trí hữu hạn của chúng ta không thể thấu hiểu Ngài, chúng ta cũng không thể hiểu thấu hoàn toàn ngay cả tạo vật nhỏ bé nhất Ngài đã dựng nên; nhưng điều này không ngăn trở tri thức của chúng ta về Ngài có thể vui thích. Con mắt liếc nhìn mặt trời, hay có một viễn cảnh vô tận trước mặt, là một điều vui thích: cũng vậy, tâm trí có sự xuất sắc vô hạn làm đối tượng hẳn phải vui thích, và đối tượng như thế chính là Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài mà thôi, là Đấng mà không ai có thể tìm ra đến sự hoàn hảo bằng sự dò xét: một tâm trí đức hạnh suy xét bất cứ nhân cách đức hạnh nào và nhìn ngắm toàn diện nó — những nguồn mạch và nguyên tắc cao quý, những tình cảm nhân hậu, những mục đích xứng đáng, những nỗ lực gian khổ và quảng đại cùng mọi phần đáng yêu khác tạo nên một tổng thể tốt đẹp — là một điều ngon ngọt, dù đó chỉ là nhân cách của một con người bất toàn, như của một Boyle hay một Newton [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "Boy", có lẽ là "Boyle"]; nhưng sự khác biệt giữa nhân cách đạo đức tốt nhất trong chúng ta và nhân cách của Đấng Tạo Hóa hoàn hảo của mọi sự là vô hạn; vì không có nhân cách nào của chúng ta là hoàn hảo, dù về phương diện trí tuệ hay đạo đức, và không có nhân cách nào hoàn hảo ngay cả trong những nhánh rực rỡ nhất của nó; nhưng trong Đức Chúa Trời có mọi sự hoàn hảo và chẳng có gì ngoài sự hoàn hảo, quyền năng là toàn năng, sự khôn ngoan và tri thức là toàn tri, và đức hạnh không có tật xấu. Chiêm ngưỡng đối tượng này, là mọi sự xuất sắc và hoàn hảo, bất biến và đời đời, và là đối tượng duy nhất thuộc loại này hiện có hay có thể có trong vũ trụ; hẳn phải vui thích biết bao, thậm chí ngây ngất, luôn luôn như vậy, vì có sự hoàn hảo bất biến và vô hạn. Nếu việc đọc cuốn sách thiên nhiên vẫn mang lại cho nhà triết học những thú vui tươi mới, khi ông vẫn gặp thêm nhiều vẻ đẹp trong đó; thậm chí, nếu việc đọc một số sách nghệ thuật, như Homer hay Milton, vẫn mang lại cho độc giả niềm vui mới (c); thì chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời của thiên nhiên hẳn phải lớn lao hơn nhiều.

Nhưng xin độc giả lưu ý, những niềm vui của sự chiêm ngưỡng thiêng liêng đúng bằng mức tâm trí đã được chuẩn bị cho chúng; đối với một tâm trí cẩu thả, hời hợt, ngay cả các công trình thiên nhiên cũng có thể không có sức quyến rũ, và đối với một thiên tài không có chất thơ, những bài thơ hay nhất, dù cổ hay kim, cũng không có vẻ đẹp; như thế, chính ánh sáng, dù vui thích đối với hầu hết mọi loài vật được phú cho cơ quan thị giác, nhưng lại khó chịu đối với loài cú và loài dơi.

Tri thức về Đức Chúa Trời vừa quan trọng vừa vui thích như vậy, là tri thức cần thiết nhất, hữu ích nhất, và vui thích nhất, vượt trội vô hạn mọi tri thức nào khác, dù là lịch sử, chính trị (d), hay triết học, dù là tri thức về ngôn ngữ, về con người hay về sự vật; hẳn sẽ rất hữu ích khi chỉ ra cách thức để đạt được nó. Và nó có thể đạt được theo phương pháp sau đây.

(c) Arceſilaus was ſo great an admirer of Homer, that he always read ſome part of him at night and in the morning.

AmiEyro d mavtwv pdnnu Opngov, s xt eig UTVOY dal
aur TE GNEYIOT KEY GAAG XA of e AZ OV EE To e-
voy Gee, O07" 2 % VA VEOVHL.

Amplectebatur Homerum maxime ex omnibus, cujus adre ſtudioſus erat, ut ſemper ante ſomnum ejus aliquid legeret. Mane quoque quum ſurgeret, dicens ſe ad Amaſium ire, quum ſe velle legere innueret.

Diog. Laert. in Vit. Arceſil. Lib. 4.

So great an admirer of Virgil was the famous Dr. Harvey, that ſometimes as he was reading his darling author, he caſt the book down, ſaying, he inchanted.

(d) Một nhà phê bình lớn người Pháp cho rằng chính trị là môn khoa học hão huyền nhất trong mọi khoa học: và ai đọc cuốn Oceana của ông Harrington, dù là một tác phẩm được ngưỡng mộ nhiều trong giới chính trị, có lẽ sẽ đồng ý với quan điểm này.

NHỮNG PHƯƠNG PHÁP ĐÚNG ĐẮN ĐỂ CÓ ĐƯỢC NHỮNG QUAN NIỆM ĐÚNG ĐẮN VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Chúng ta tuyệt đối không được gán cho Ngài bất cứ sự khiếm khuyết nào. Vì nếu chúng ta được phép gán một sự khiếm khuyết cho Ngài, chúng ta có thể gán sự thứ hai, sự thứ ba, và bao nhiêu tùy thích; và như thế tự vẽ ra cho mình Đấng hoàn hảo và xuất sắc nhất như Đấng khiếm khuyết và khó chịu nhất. Thật vậy, trong mặc khải, là nơi cho chúng ta những quan niệm cao nhất về Đức Chúa Trời có thể gặp ở bất cứ đâu, người ta đã hết sức cẩn thận loại bỏ mọi sự khiếm khuyết khỏi Ngài, thuộc loại tự nhiên và đạo đức; mọi sự khiếm khuyết tự nhiên, như sự ngu dốt, sự hay quên, sự yếu đuối, sự hư nát, sự chết, việc bị giam hãm hay bị loại trừ khỏi bất cứ nơi nào, và mọi điều khác thuộc loại này: và mọi sự khiếm khuyết đạo đức, như dung túng tội lỗi và kẻ có tội, sự hay thay đổi, sự cám dỗ người ta phạm tội, cũng như việc bị cám dỗ phạm tội, và mọi nhánh khác nhau của điều ác đạo đức. Đúng là trong mặc khải chúng ta thấy các bộ phận của thân thể con người và những đam mê của linh hồn con người được gán cho Ngài; như tay, mắt, và các chi thể vật chất khác, như sự ăn năn, sự buồn rầu, sự vui mừng; và những đam mê khác: nhưng rõ ràng nhất là những cách diễn đạt này về Ngài đều là ẩn dụ và thông tục, được dùng trong sự hạ mình xuống cho phù hợp với sự hiểu biết của kẻ dốt nát; chắc chắn chúng là như vậy, theo lý trí; và cũng vì những đoạn khác trong Kinh Thánh minh nhiên phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có bất cứ bộ phận nào của thân thể con người, và có bất cứ đam mê yếu đuối nào của tâm trí con người. Không phải Ngài có cùng một cảm xúc đối với điều tốt và điều xấu; nhưng sự hài lòng của Ngài về điều tốt, và sự bất bình của Ngài về điều xấu đều hoàn toàn bình tĩnh và an nhiên, vì được đặt nền trên lý trí, chứ không phải trên đam mê. Tình yêu đức hạnh và sự ghét điều ác là không đam mê nhất nơi những người sáng suốt và tốt nhất; nơi trẻ con và những người khác mà lý trí còn yếu thì đam mê mạnh, nhưng nơi những ai chín chắn nhất và có lý trí nhất, đam mê là yếu nhất: do đó trong Đức Chúa Trời, là lý trí hoàn hảo, không có đam mê theo nghĩa chặt chẽ; vì thế tình yêu đức hạnh và sự ghét điều ác của Ngài là an nhiên nhất, xứng hợp với một linh hồn vô hạn. Sự giận dữ cuồng nộ không ở trong Ngài, cũng không có bất cứ sự yếu đuối nào của con người; nếu có bất cứ điều gì như thế trong Ngài, thì Đấng đã thấy trước từ ban đầu cách chúng ta nói riêng sẽ cư xử, hoặc đã không dựng nên chúng ta như chúng ta hiện nay, là những tạo vật dễ sai lầm và dễ phạm tội đến thế, hoặc đã bằng cách này hay cách khác khiến chúng ta không thể phạm tội, vì cớ sự bình an và hạnh phúc của chính Ngài.

2. Chúng ta phải gán cho Ngài mọi sự hoàn hảo có thể. Vì đây là một quan niệm không thể tranh cãi về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là một Hữu Thể của mọi sự hoàn hảo, bởi vì chẳng có sự hoàn hảo nào trong tạo vật mà không bắt nguồn từ Ngài, vì thế nó hẳn phải ở trong Ngài trong sự tôn cao tột cùng, vì không nguyên nhân nào có thể ban cho nhiều hơn những gì nó có. Không phải mọi điều được xem là hoàn hảo trong tạo vật đều có thể gán cho Đức Chúa Trời; chẳng hạn, sự cân đối đẹp đẽ của các bộ phận, sự nhanh nhẹn của thân thể, tốc độ chuyển động, tài hùng biện duyên dáng và nhiều điều tương tự, là những điều đặt nền trên vật chất; những điều này không thể thuộc về Đấng phi vật chất. Các sự hoàn hảo và xuất sắc của mọi hữu thể đều phù hợp với bản tính riêng của chúng, của những hữu thể vô tri thuần túy thì phù hợp với khả năng của chúng, của loài thú thì thú tính, của con người thì nhân tính, của các thiên sứ thì thiên sứ tính, và của Đức Chúa Trời thì thần tính. Hạ thấp những sự hoàn hảo và xuất sắc cao hơn một mặt, và chuyển giao và tôn cao những điều thấp kém hơn mặt khác, sẽ chỉ đem lại sự rối loạn và hỗn độn trong vũ trụ: điều này quả là gieo rắc sự bất thường và mất cân đối: vậy chúng ta đừng gán cho các hữu thể thấp kém những thuộc tính và sự hoàn hảo quá lớn đối với chúng, cũng đừng gán cho các hữu thể cao hơn những sự xuất sắc quá hèn mọn đối với chúng, và nhất là đừng làm điều này đối với Đấng Tối Cao, vì điều ấy sẽ là hạ thấp Ngài, cũng như điều kia sẽ là tôn cao người khác một cách không xứng đáng.

3. Chúng ta không được để các thuộc tính của Đức Chúa Trời xung đột nhau. Đây là một lỗi lầm phổ biến, nhưng rất nghiêm trọng, bắt nguồn từ cách suy xét Đức Chúa Trời phiến diện, thiếu sót và không đầy đủ nhất. Một số người đã xem Ngài chỉ là quyền năng và chủ quyền, và vì thế đã nghĩ và nói một cách khắc nghiệt về Ngài và về các sắc lệnh của Ngài, như thể Ngài là một Hữu Thể độc đoán, và các sắc lệnh của Ngài đều là ý thích và sự thất thường. Những người khác tưởng tượng rằng Ngài chỉ là lòng thương xót và sự dịu dàng, và không nỡ trừng phạt những tạo vật gian ác trong đời sau. Những người khác nữa tin về Ngài rằng Ngài mau nổi giận và khó hòa giải. Nhưng tất cả đều là những quan niệm sai lầm về Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là quyền năng và chủ quyền, thì sự khôn ngoan, sự công chính và sự tốt lành của Ngài sẽ ra sao? Nếu Ngài chỉ là lòng thương xót và sự dịu dàng, thì sự khôn ngoan, sự công bằng và sự thánh khiết của Ngài ở đâu? Nếu Ngài chỉ là sự báo thù và nghiêm khắc, thì mọi thuộc tính đạo đức của Ngài ở đâu? Xem Ngài chỉ là một đấng quân vương độc đoán là lỗi lầm của kẻ cau có và kiêu căng; mô tả Ngài chỉ là sự dịu dàng là sai lầm của kẻ hư vinh và tự phụ; và tưởng tượng Ngài chỉ nghiêm khắc và hay báo thù là sự mê hoặc khốn khổ của kẻ tuyệt vọng và u ám. Cách suy xét Đức Chúa Trời phiến diện này đã là nguồn gốc của vô số sai lầm đáng buồn trong thần học, của những quan niệm sai lầm lớn lao về Ngài trong nhiều tâm trí, và của nhiều tai hại cho lợi ích của đức hạnh và tôn giáo: không thể khác được, vì trong trường hợp tốt nhất nó cũng chỉ là nhìn một hay hai thuộc tính trong Đức Chúa Trời, và coi thường mọi thuộc tính còn lại; như thế Ngài hẳn phải hiện ra là một Hữu Thể méo mó và khiếm khuyết, vì một thuộc tính chỉ là thuộc tính khi kết hợp với các thuộc tính khác, như sự khôn ngoan hiệp với sự công chính và sự tốt lành, nhưng nếu không có những điều này, sự khôn ngoan chỉ là xảo quyệt. Đừng đặt một thuộc tính của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với thuộc tính khác, chủ quyền với sự tốt lành, sự tốt lành với sự khôn ngoan, và sự công bằng với sự tốt lành, như đã là thói quen của nhiều người, thậm chí của cả các giáo phái; từ đó đã nảy sinh những quan niệm hết sức kỳ lạ và khốn khổ về Đức Chúa Trời, những giáo lý quái đản trong thần học, và những mối thù ma quỷ giữa các giáo phái khác nhau, giống như những điều Juvenal nhắc đến nơi người Ai Cập, dân tộc đa thần ấy (e).

(e) Labitur hic quidam nimia formidine curſum
Pracipitans, capiturque aſt illum in plurima ſectum
Fruſta ac particulas, ut multis mortuus unus
Sufficiret, totum corroſis oſſibus edit
Victrix turba; nec ardenti decoxit aheno
Aut verubus; longum uſque adeo tardumque putavit
Ex pectare focos contenta cadavere crudo.
Juv. Sat. 15.

And yet all this ſhocking ferity was for the ſake of a wooden image of a ſerpent or ape.

4. Để biết Đức Chúa Trời, hãy suy xét cẩn thận các công việc của tay Ngài; hay nói cách khác, hãy chuyên tâm nghiên cứu cuốn sách vĩ đại và vinh quang của thiên nhiên. Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Ngài, bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm: những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài. Nói rằng công trình sáng tạo tự nó là đời đời là điều rất phi triết học; nếu nó chưa từng có khởi đầu, chúng ta thậm chí có thể cùng với chính Lucretius hỏi rằng, sao các thi nhân cổ xưa không bao giờ nhắc đến điều gì cổ hơn cuộc chiến thành Thebes, hay sự tàn phá thành Troy? Nếu quả như vậy, thật lạ lùng khi lịch sử cổ xưa nhất không lùi xa hơn nữa, và học vấn cùng các khoa học, và mọi phát minh quý giá lại không được tìm ra sớm hơn. Những lập luận khác chống lại sự tồn tại đời đời của hệ thống thế gian này không cần gợi ý tại đây, vì đã được chứng minh trong những trang trước rằng nó không tự hữu.

Và nói cùng với Lucretius và phái của ông rằng nó đã từng có khởi đầu, nhưng khởi đầu ấy là do ngẫu nhiên thuần túy, thì cũng vô lý không kém chút nào. Tưởng tượng rằng những bài thơ hay nhất của các thi nhân sử thi vĩ đại nhất của chúng ta, hay những tác phẩm đẹp nhất của các họa sĩ lừng danh nhất của chúng ta, hay những công trình thanh lịch nhất của các kiến trúc sư nổi tiếng nhất đều là sản phẩm của ngẫu nhiên cũng hợp lý y như vậy. Giả thuyết Epicurus này về nguồn gốc của sự vật lố bịch đến nỗi có thể cho rằng những ai ôm lấy nó đã không tin nó, và không nghiêm túc, mà tự làm mình thành kẻ ngu để mua vui cho người khác, hay rằng họ đã lú lẫn. Không, như bản tính hay thay đổi của sự vật chứng tỏ chúng không tự mình mà có; thì vẻ đẹp, sự đều đặn, và sự sắp đặt kỳ diệu thấy khắp nơi trong công trình sáng tạo cũng chứng tỏ chúng là hiệu quả của một Hữu Thể khôn ngoan, quyền năng và tốt lành nhất. Chính Ngài đã dựng nên vật chất và linh hồn; vật chất trong mọi thành phần và hình thức khác nhau của nó; và linh hồn từ con côn trùng thấp nhất đến thiên sứ cao nhất: chính Ngài đã nâng mọi sản phẩm của vật chất vượt lên trên mọi quyền năng có thể tưởng tượng của bản tính bất động của nó, trong sự nảy mầm và tăng trưởng của cây cỏ; và đã với sự khôn ngoan kỳ diệu làm cho thế giới sinh vật đa dạng. Sự khôn ngoan của Ngài đặc biệt hiện ra trong mọi phần của công trình sáng tạo, vô hạn hơn sự thiết kế và tài khéo của bất cứ thợ máy nào biểu lộ trong bất cứ cỗ máy nào. Hình dáng và chuyển động của các thiên thể không thể được điều chỉnh tốt hơn, ngay cả trong trí tưởng tượng: một mặt trời lớn hơn hay gần hơn sẽ thiêu đốt chúng ta bằng sức nóng quá độ, và một mặt trời nhỏ hơn hay xa hơn sẽ làm chúng ta chết rét; và sự không đều trong chuyển động của nó sẽ mang lại cho chúng ta những hậu quả tương tự. Nơi đây có sự chuyển động được điều chỉnh một cách khôn ngoan cho những mục đích lớn lao của nó, như chuyển động của bất cứ chiếc đồng hồ nào để chỉ giờ trong ngày. Đất cũng được trang điểm đẹp đẽ bằng cây cỏ và loài vật, đa dạng với biển cả và sông ngòi, và được trang bị không khí, gió, mây, mưa, sương, các hiện tượng khí quyển, và khoáng sản để dùng và để trang trí. Và nếu đất cùng các phụ thuộc của nó được sắp đặt khác đi, nó đã không thể ở được; một lượng nước lớn hơn sẽ tạo ra quá nhiều ẩm ướt, một lượng ít hơn sẽ gây hạn hán; những cơn gió mạnh hơn sẽ là những trận cuồng phong tàn phá, và ít hơn, huống chi là không có, sẽ mang lại sự tù đọng phổ quát. Ngay cả những phần của thế giới vật chất bị các triết gia vụn vặt của chúng ta xem là khiếm khuyết, cũng rất hữu ích, như những biển rộng, những sa mạc mênh mông cằn cỗi, những cơn bão và giông tố; vì những biển rộng cần thiết để tạo ra đủ lượng mưa và sương, những sa mạc để thúc đẩy sự trong lành của không khí, và những cơn bão để thanh lọc nó. Trong thế giới loài vật, biết bao là sự đa dạng kinh ngạc của các sinh vật sống hiện ra khắp nơi, trong nước, trong không khí, và trên mặt địa cầu của chúng ta! Tất cả những điều ấy, từ con côn trùng hay con sâu nhỏ bé nhất đến con cá voi, đều biểu lộ sự sắp đặt kinh ngạc, mọi loài có vây và có lông đều thích ứng với vùng riêng của mình, loài trước để bơi lội, loài sau để bay lượn, và các cư dân trên đất được trang bị cho những mục đích riêng của chúng. Những tạo vật như thế không thể nào là hiệu quả của sự tất yếu hay trò đùa của ngẫu nhiên, vì có quá nhiều sự hữu ích và đa dạng trong chúng để là hiệu quả của điều nào. Nhưng nếu quý vị tiến cao hơn, đến việc nghiên cứu chính mình, thân thể và linh hồn của mình, thân thể với mọi bộ phận của nó, và linh hồn với mọi năng lực và khả năng của nó; và nếu quý vị có thể tin rằng mình là tạo vật của ngẫu nhiên hay định mệnh, quý vị cũng có thể tin một cách hợp lý bất cứ điều gì, mọi sự biến hình của các thi nhân, mọi truyện kể của các thầy Ra-bi, mọi truyền thuyết của người Công giáo La Mã, và những khải tượng của Mô-ha-mét. Than ôi, một lỗi lầm phổ biến là việc nghiên cứu thiên nhiên này bị bỏ bê nhiều, và các công việc của Đức Chúa Trời bị xem nhẹ hơn những tác phẩm vụng về của nghệ thuật. Cuốn sách thiên nhiên nằm mở trước mặt chúng ta, bằng những nét chữ vinh quang dễ đọc nhất, để tất cả chúng ta đọc và nghiên cứu; vậy mà chỉ đây một người kia một người, có lẽ trong cả một vương quốc, mới từng nhìn vào nó một cách có mục đích; đối với những người còn lại, nó như một cuốn sách bị niêm phong, hay bằng một thứ tiếng không biết và không thể hiểu. Có sự tôn trọng xứng đáng nào dành cho Đấng Tác Giả vĩ đại của thiên nhiên, nơi nó bị xem nhẹ đến mức này?

Si nulla fuit genitalis origo
Terrarum et cœlſ, ſemperque æterna fuere :
Cur ſupra bellum Thebanum, et funera Trojæ
Non alias ali quoque res cecinere poetæ?
Lucret.

5. Để biết Đức Chúa Trời, sẽ hữu ích khi thông thạo mặc khải thánh. Đây là một ân huệ vô giá ban cho chúng ta, vì nó chứa đựng nền thần học tốt nhất và nền đạo đức tốt nhất hiện có ở bất cứ đâu, được trình bày theo cách dễ hiểu nhất, và vì thế phù hợp nhất với đại đa số nhân loại. Phần đông không có cả thời giờ lẫn khả năng cho một sự chứng minh dài dòng và công phu về điều nào; nhưng bất cứ khả năng nào cũng đủ để hiểu những điều rõ ràng được nói trong mặc khải, đặc biệt về Đức Chúa Trời; người chạy qua cũng có thể đọc điều mình phải biết và tin về Đấng hoàn hảo nhất; nơi đó người ấy sẽ thấy mọi sự khiếm khuyết được loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, và mọi sự hoàn hảo được gán cho Ngài. Thật vậy, đôi khi, như chúng ta đã nhận xét trước đây, quý vị sẽ đọc thấy Ngài có mắt, tay và chân, cũng thấy Ngài buồn rầu, ăn năn, báo thù, sự báo thù chỉ thuộc về một mình Ngài, và những cách diễn đạt khác như thế: nhưng rõ ràng chúng là những cách diễn đạt ẩn dụ, vì mặc khải dạy chúng ta minh nhiên rằng Ngài không có mắt bằng thịt, cũng không thấy như loài người thấy, do đó Ngài không có cánh tay bằng thịt, cũng không có chân, v.v. Và nó dạy chúng ta rằng Ngài chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn, rằng Ngài không thấy, không nghe và không hành động như chúng ta; cũng không buồn rầu, ăn năn, giận dữ cuồng nộ và báo thù như loài người; nhưng Ngài là linh hồn hoàn hảo nhất, và vì thế nghe, thấy và hành động; Ngài buồn rầu, ăn năn, theo cách xứng hợp với Hữu Thể thuộc linh hoàn hảo nhất. Vì vậy không có nguy cơ hiểu sai những cách diễn đạt lỏng lẻo và ẩn dụ này về Đức Chúa Trời, thường gặp trong mặc khải, nếu người ta chịu đọc một cách chú ý: nhưng nếu họ không chịu, thì không gì ngăn được họ trở nên như phái Anthropomorphites cổ xưa, là những người giải thích theo nghĩa chặt chẽ và đen theo chữ những cách diễn đạt ẩn dụ trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời.

Cũng phải thừa nhận rằng, trong số những người đón nhận mặc khải này, có rất nhiều ý kiến khác nhau về Đức Chúa Trời, và nhiều ý kiến rất kỳ lạ và ghê tởm; vậy mà tất cả, người ta quả quyết, đều bắt nguồn từ nó. Do đó hệ quả là, hoặc mặc khải tự mâu thuẫn, hoặc các giáo phái Cơ Đốc khác nhau không phải tất cả đều hiểu nó đúng: nhưng điều trước không thể đúng, vì vậy điều sau phải đúng. Và chắc chắn Kinh Thánh không mô tả Đấng Tác Giả hoàn hảo nhất của nó dưới quá nhiều ánh sáng khác nhau, như một Hữu Thể hết sức độc đoán, theo một số hệ thống, hay như một Hữu Thể hết sức yếu đuối, thậm chí hết sức vô đạo đức, theo những hệ thống khác; mà từ đầu đến cuối vẫn nhất quán trong điều nó mặc khải về Đức Chúa Trời, luôn mô tả Ngài với chúng ta như một Hữu Thể của mọi sự hoàn hảo có thể, không có chút biến cải nào, thậm chí không có bóng của sự đổi dời. Vì vậy lý do của những quan điểm khác nhau giữa các Cơ Đốc nhân về Ngài, không phải vì mặc khải tự mâu thuẫn; mà vì nhiều người trong họ không dùng nó làm quy tắc của đức tin mình (g), mà làm tiếng vọng của những quan niệm định kiến và các hệ thống thần học riêng của họ: trong số rất nhiều trường hợp và bằng chứng về điều này, sự biến thể là một, nó là một quan niệm định kiến được cưng chiều, và vì thế kẻ tin nó cố gắng chứng tỏ rằng mặc khải ủng hộ nó, dù nó trái ngược với cả lý trí lẫn mặc khải.

Vì vậy, khi dùng mặc khải, chúng ta phải là người học, không phải người dạy, là học trò, không phải thầy, và chúng ta nên theo dòng chung rõ ràng của nó, không chấp nhận bất cứ ý kiến nào trên nền tảng của vài đoạn tối nghĩa, vì ý kiến nào chỉ có một hai câu Kinh Thánh ủng hộ thì không có giá trị gì; và điều nào chỉ dựa trên những câu tối nghĩa hẳn phải đáng ngờ, và ý kiến nào trái ngược với vô số câu rõ ràng hẳn là sai. Để đạt được tri thức chân thật về Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh, hãy tham khảo chủ yếu những phần rõ ràng hiển nhiên của mặc khải; đặc biệt trong sách Gióp và sách Ê-sai, quý vị sẽ gặp những tư tưởng và cách diễn đạt cao siêu nhất về Đức Chúa Trời, không tác giả ngoại giáo nào, dù thi nhân hay triết gia, sánh được. Trên hết, hãy đọc và nghiên cứu Ê-sai đoạn 40. Giá như Longinus, người ngưỡng mộ sự cao siêu trong tư tưởng và lời văn của Môi-se về Đấng Tạo Hóa như điều không thể sánh được, mà gặp được bản mô tả cao vời nhất này về Đức Chúa Trời, hay đã suy xét nó, thì ông hẳn đã ngây ngất với nó biết bao! Nơi đây có quyền năng, sự khôn ngoan, sự vĩ đại và sự uy nghiêm mà không tâm trí hữu hạn nào thấu hiểu được, huống chi lưỡi loài thọ tạo nào mô tả trọn vẹn: quyền năng không thể cưỡng lại, sự khôn ngoan không thể sai lầm, và sự uy nghiêm không gì sánh được; một cánh tay có thể làm mọi sự không chút khó khăn, một tâm trí biết mọi sự không chút sai lầm và không chút nhọc nhằn, và một Hữu Thể mà không thời gian hay không gian nào giới hạn được; so với sự xuất sắc của Ngài, mọi sự hoàn hảo hữu hạn, gộp lại, chẳng bằng một hạt nguyên tử so với một ngọn núi, cũng chẳng bằng một giọt nước so với cả đại dương. Trong Tân Ước quý vị sẽ gặp những bản mô tả đáng yêu nhất về Đức Chúa Trời, đặc biệt là bản mô tả đầy quyến rũ này: Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

(g) Nhiều người dùng Kinh Thánh như Procrustes đã đối xử với khách của mình, ép họ cho vừa chiếc giường của mình, bất kể họ cỡ nào, bằng cách cắt cụt hay kéo giãn.

6. Cuối cùng, cách tốt nhất để biết Đức Chúa Trời là sống đức hạnh. Một người tốt biết Ngài, không chỉ bằng lý trí, mà đặc biệt bằng sự nhận thức và cảm nghiệm, và do đó biết Ngài tốt nhất, vì tri thức kinh nghiệm là ấn tượng nhất và bền lâu nhất: trong khi một tạo vật gian ác chỉ biết Ngài bằng sự suy đoán suông, một cách biết bất cứ điều gì kém xa. Hơn nữa, đức hạnh tự nhiên chuẩn bị cho sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời; và ai giống Ngài nhất sẽ biết Ngài tốt nhất: trái lại, điều ác làm suy yếu lý trí, làm tối tăm sự hiểu biết, và khiến nó không thích hợp cho những sự chiêm ngưỡng thiêng liêng. Một tâm trí đức hạnh cũng tha thiết khao khát và nỗ lực biết Đức Chúa Trời, nhưng một tạo vật bất chính lại ghét bỏ môn khoa học xuất sắc nhất và cần thiết nhất này, và do đó tránh né nó: và chắc chắn rằng, ai khao khát và phấn đấu để biết một điều gì, có khả năng biết nó hơn kẻ không làm cả hai, thậm chí còn làm điều hoàn toàn ngược lại. Một lần nữa, rõ ràng chúng ta có khuynh hướng hình thành ý tưởng về Đức Chúa Trời theo điều chúng ta biết về chính mình; vậy một người tốt đang ở trên con đường chắc chắn nhất để biết Ngài, vì theo mức độ của mình, người ấy là một hình ảnh sống động của Đấng Tạo Hóa mình. Vì đây là cách tốt nhất nhiều để đạt được sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, là sống tốt và làm điều tốt, chúng ta hãy chọn nó trên mọi cách khác. Thật vậy, nhiều người có thể ca tụng đảng phái của mình là những tín đồ lành mạnh nhất và là phần xuất sắc nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và có thể mô tả các hệ thống riêng của mình là những bản tóm lược thần học tốt nhất, và việc nghiên cứu những sơ đồ tôn giáo cưng chiều của mình là phương pháp thành công nhất để đạt được những quan niệm đúng đắn và xứng đáng về Đức Chúa Trời: nhưng sau hết, một chân lý không thể nghi ngờ là, cách tốt nhất để tin đúng về Ngài và về mọi nhánh của giáo lý tôn giáo là yêu mến Ngài và yêu mến giáo lý ấy một cách tối thượng; điều này đáng được ưa chuộng không chỉ hơn bất cứ sự gắn bó đảng phái nào, mà còn hơn việc nghiên cứu những sách hay nhất, nghe những bài giảng hay nhất, và xin cho tôi thêm, hơn việc đọc những lời cầu nguyện hay nhất, dù là ứng khẩu hay do các tác giả tư nhân hay công cộng soạn ra các mẫu cầu nguyện.

KẾT LUẬN.

GIỜ ĐÂY chúng ta tạm thời sắp rời khỏi đề tài suy ngẫm vĩ đại nhất và vui thú nhất này, là sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, Đấng là lý trí hoàn hảo, sự ngay thẳng và sự tốt lành: vì vậy sự hiểu biết về Ngài hẳn phải là sự khôn ngoan cao nhất của chúng ta, sự giống Ngài là sự hoàn hảo cao nhất của chúng ta, và sự hưởng Ngài là hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta. Khi so sánh, mọi đề tài suy đoán khác hiện ra thật hèn mọn và tầm thường biết bao, kém xa đề tài này vô hạn, hơn cả ánh sáng của con đom đóm so với ánh sáng mặt trời! Vậy ước ao lớn nhất của chúng ta hãy là biết Ngài, và quyết tâm vững chắc của chúng ta là theo đuổi tri thức thiêng liêng này ngày qua ngày. Tầm quan trọng, sự cần thiết, và niềm vui của tri thức này đủ để thúc giục chúng ta theo đuổi nó một cách mạnh mẽ nhất. Tri thức này chắc chắn sẽ mở ra, nới rộng và phát triển tâm trí hơn bất cứ tri thức nào khác. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đây, vì đây chỉ là nền móng; và một nền móng không có công trình bên trên thì vô ích, dù được đặt vững chắc đến đâu: vậy chúng ta hãy dựng lên từ nền này mọi tâm tính thiêng liêng đúng đắn, và một sự tương đồng thiêng liêng sống động với đối tượng vinh quang nhất này, cùng với sự thờ phượng Ngài thành thói quen, cả trong những hành vi thờ phượng trong tâm trí liên tục, lẫn trong những hình thức bên ngoài. Nhờ phương tiện này, chúng ta sẽ không chỉ tin, mà còn hưởng được Thần Tính, và hầu như khiến đức tin chìm đắm trong cảm nghiệm thiêng liêng.

Chú ý: dấu chữ cái đặt sau số của bất cứ trang nào chỉ chú thích bên lề dưới dấu ấy.

MỤC LỤC.

ABRAVANEL, một đoạn văn hùng hồn của ông về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, trang 40 (a).
Addison, ông, tính cách của ông 4 (a). tính cách ông mô tả về những người theo thuyết tự nhiên thần và vô thần hiện đại của chúng ta, 276.
Chủ thể hành động của Đức Chúa Trời được chứng minh, 171, 172.
Aristotle khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, 54.
Những người vô thần, nhiều người bị đồn là vô thần nhưng không thật, 192. thừa nhận có điều gì đó là đời đời, 5, 6, 146. Các lập luận và lời biện hộ của họ được trả lời, 260. Tín điều của họ, 274. Hệ thống của họ, một hệ thống u ám nhất, 18, 278.
Thuộc tính, thuộc tính đạo đức, của Đức Chúa Trời, dù không đặt nền trên sự tất yếu, vẫn có thể nương cậy chắc chắn nhất, 108. Sự phân biệt giữa các thuộc tính tự nhiên và đạo đức của Ngài được giải thích, 136. Cả hai đều được chúng ta biết, và không phải không thể hiểu, như người Epicurus và một số người khác quả quyết, 137.
Tác giả, những người đã viết về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, 7, 8 (a). Những người đã viết về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo, 62 (b).
Tiên đề, siêu hình học, …
HỮU THỂ, không hữu thể nào có thể là nguyên nhân của chính mình, 17, 19.
Boyle, ông Robert, di chúc cuối cùng của ông, 3 (a).
CALVIN, ông John, đoạn văn xuất sắc của ông về chủ quyền tuyệt đối vô hạn mà một số người gán cho Đức Chúa Trời, 204 (m).
Descartes, quan niệm của ông về nơi ở của các linh hồn, 32 (c).
Ngẫu nhiên, không phải nguyên nhân, 185, 189. Được ông Hobbes mô tả hay, 189.
Hậu quả của việc phủ nhận chủ thể đạo đức, 71, 72, 87, 88, 167. của thuyết đa thần, 162.
Sáng tạo, được xem như một hành vi của Đức Chúa Trời, không hàm chứa mâu thuẫn, 96. Được xem như hiệu quả của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, là một bằng chứng vinh quang nhất về cả hai, 62, 63.
Nguyên nhân, nguyên nhân cứu cánh, được chứng minh chống lại những người vô thần, 66, 67.
D.
Chứng minh tiên nghiệm và hậu nghiệm được giải thích, 10, 11, 138.
Các nhà thần học, cũng như những người khác, thường bàn về các chủ đề đạo đức một cách quá suy đoán, 256.
Thời gian, được một số người ngoại quốc gọi là thần tượng của các tác giả Anh, 128.
Người Ai Cập, dù là những kẻ thờ hình tượng lớn nhất, vẫn tin sự duy nhất của Đức Chúa Trời, 52.
Epicurus, thừa nhận có điều gì đó là đời đời, 18. Một đoạn đáng chú ý trích từ ông, 6 (b). đã phủ nhận các nguyên nhân cứu cánh một cách vô lý, 65, 66.
Bản chất, của bất cứ sự vật nào cũng không được chúng ta hiểu, 14.
Sự đời đời của Đức Chúa Trời được chứng minh, 26, 149.
Điều ác, xem Điều ác đạo đức.
Sự hiện hữu được chứng minh là thật, 8, 9. Đức Chúa Trời được giải thích, 134.
Sự kính sợ Đức Chúa Trời được giải thích, 296.
Tự do của con người được chứng minh, 166.
Đức Chúa Trời là đối tượng đáng yêu nhất của tư tưởng và tình cảm. Những quan niệm rất khác nhau về Ngài, 2. Độc lập, 19. Bất biến, 24. Đời đời, 26. Vô hạn, 30. Bất khả phân, 34. Bất động, 34. Thuộc linh, 37. Tuyệt đối duy nhất, 40. Sự hiểu biết của Ngài… [đoạn trích kết thúc giữa mục lục]

CHỈ MỤC

[NEEDS REVIEW: dòng đầu bị cắt mất chủ ngữ — có lẽ là mục con của "Sự tri thức của Đức Chúa Trời"] ...được chứng minh. Sự Ngài biết trước những biến cố tương lai bất định. Quyền năng Ngài toàn năng. Ngài là Đấng hành động tự do, đã được chứng minh. Ngài không mang cảm xúc thụ tạo, cũng như vật chất vậy.

Nhiều thần.

Trọng lực, có công dụng tuyệt vời trong công cuộc sáng tạo.

H.

Các thần của dân ngoại; số lượng đông đảo lạ thường [NEEDS REVIEW: chữ gốc bị OCR hỏng].

Quan niệm của họ về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời giữa muôn vàn sự đa thần của họ. Họ tin vào sự biết trước của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: đuôi mục bị hỏng].

Ông W— [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng]; nhiều đoạn trích xuất sắc đáng chú ý của ông: về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo; về sự tri thức và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Ông thừa nhận có luật tự nhiên, và luật ấy là vĩnh cửu, bất biến.

Sự thờ hình tượng của dân ngoại thật kinh ngạc [NEEDS REVIEW: mục bị cắt, có lẽ là mục con của mục trước].

Sự vô cùng của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: chữ và số trang bị hỏng nặng].

Tính độc lập của Đức Chúa Trời.

Trí tuệ của Đức Chúa Trời.

Tính bất biến của Đức Chúa Trời.

Ông đại pháp quan [NEEDS REVIEW: có lẽ là Francis Bacon]; tường thuật của ông về quan niệm của dân ngoại về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời.

Sự tri thức của Đức Chúa Trời là vô hạn.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — có lẽ "Thị hiếu, nhất là thị hiếu đạo đức, phải luôn hướng đến mục đích đức hạnh"].

Biết Đức Chúa Trời, tức nhận biết Ngài, là sự tri thức cần thiết nhất, quan trọng nhất và vui thích nhất. Cách đạt được sự tri thức ấy.

L.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — có lẽ "Luật tự nhiên, là vĩnh cửu, bất biến"].

Đời sống xấu xa giữa vòng Cơ Đốc nhân là sự nâng đỡ lớn cho chủ nghĩa vô thần.

Ông John Locke; trích một phần bức thư ông viết ngay trước khi qua đời gửi ông Collins [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Collings"].

Tình yêu của Đức Chúa Trời được giải thích.

[NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng]; ông phủ nhận con người là tác nhân tự do.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — quan niệm của một tác giả nào đó về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời].

Con người là tác nhân tự do, bất chấp sự biết trước của Đức Chúa Trời về hạnh kiểm của con người. Đây là quan niệm của những người ngoại đạo uyên bác nhất về con người. Dù con người hay sai lầm và bất toàn, con người vẫn hoàn hảo theo đúng địa vị đã định cho mình, và không phải là tạo vật bất xứng với Đức Chúa Trời.

Phái Mani; giả thuyết của họ về hai nguyên lý đầu tiên độc lập là hết sức sai lầm.

Vật chất không có khả năng tư duy.

Các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời không phải là điều không thể hiểu được; nếu không, nhiều hệ quả xấu sẽ theo sau.

Sự ác đạo đức xâm nhập và tồn tại trong thế giới chúng ta không phải là lời phản bác chống lại bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

Sự chuyển động của vật chất không phải là tất yếu.

Núi non có ích trong công cuộc sáng tạo.

Bản tính con người vốn không xấu xa.

Tự nhiên, được ông Hobbes mô tả hay.

Tính tất yếu của sự hiện hữu được giải thích.

Triết học của ngài Isaac Newton có xu hướng tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời. Những quan niệm cao cả của ông về sự vĩnh cửu và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời.

Hư vô, không phải là nguyên nhân.

Những quan niệm xứng đáng về Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì cần thiết về phía chúng ta.

Các dân tộc vô thần là phi lý nhất.

Phái Nullibi [NEEDS REVIEW: thuật ngữ — những người chủ trương Đức Chúa Trời không ở trong nơi chốn nào]; quan niệm của họ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

O.

Nguồn gốc của sự ác đạo đức được tìm hiểu, và lý do vì sao.

P.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — có lẽ "Các dục vọng của bản tính con người được điều chỉnh khôn ngoan ngay từ đầu"].

Plutarch [NEEDS REVIEW: động từ bị hỏng] về sự mê tín.

Các thi sĩ ngoại đạo khẳng định sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời.

Lập luận a posteriori được giải thích.

Sự biết trước của Đức Chúa Trời được chứng minh.

Cầu nguyện là bổn phận, được chứng minh chống lại phái tự nhiên thần luận và những người khác.

Các thầy tế lễ và chính trị gia không phải là kẻ phát minh ra tôn giáo.

Lập luận a priori được giải thích.

Phái Pyrrho [NEEDS REVIEW: đuôi mục bị hỏng].

Lý trí cần phải được dùng trong tôn giáo.

Tôn giáo được chứng minh bằng lý trí cũng như bằng sự mặc khải.

— bản tóm tắt tôn giáo của Spinoza.

Quyền vô hạn là điều mâu thuẫn.

Sự giống Đức Chúa Trời được giải thích và thúc giục.

Sự ác thịnh vượng là cám dỗ thường gặp dẫn đến chủ nghĩa vô thần.

Sự đầu phục Đức Chúa Trời được thúc giục.

Sự tôn kính Đức Chúa Trời được mô tả.

S.

Phái hoài nghi (Scepticks), xem phái Pyrrho.

Các nhà kinh viện; một số quan niệm kỳ lạ của họ về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài. Ngôn ngữ thô tục của họ. Các luận đề phạm thượng của họ.

Các ẩn dụ trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, phải hiểu thế nào.

Ông Selden, về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời.

Huân tước Shaftesbury; quan niệm của ông [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng, có lẽ là "về"] sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

Không gian, một thứ ngẫu tượng [NEEDS REVIEW: tính từ bị hỏng].

Sự suy tưởng, khi không được dùng đúng trong thế giới đạo đức, trở nên giống như sự ngắm nhìn vu vơ trong thế giới tự nhiên.

Nguyên lý lớn của Spinoza là sai lầm.

Tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng] và được chứng minh.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng nặng — có lẽ về "Người hữu thần" và trạng thái hạnh phúc].

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — có lẽ "Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời được thúc giục"].

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — "Chân lý..."].

[NEEDS REVIEW: tên một người vô thần nổi tiếng bị hỏng, có lẽ là "Vanini"; mô tả của ông ta về Đức Chúa Trời; quan niệm của ông ta về sự vô cùng của Đức Chúa Trời].

Sự đa dạng trong công cuộc sáng tạo là rất phải lẽ, phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Đức hạnh bị khốn khó là một cám dỗ thường gặp khác dẫn đến chủ nghĩa vô thần [NEEDS REVIEW: đuôi mục bị hỏng — có lẽ "Sự thỏa lòng với mọi sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời"].

V.

[NEEDS REVIEW: mục bị hỏng — có lẽ "Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được chứng minh"].

Vũ trụ không phải là Đức Chúa Trời. Những lỗi bị tìm thấy trong vũ trụ [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng] chỉ là của các triết gia thiển cận.

W.

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời là gì. Sự thờ phượng bề ngoài là hư không nếu thiếu sự thờ phượng bề trong. Sự thờ phượng tốt nhất phải dâng cho Đức Chúa Trời. Được bênh vực chống lại mọi kẻ chống sự sùng kính.

KẾT THÚC.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện