Luận Giải Của Đức Giám Mục Sarum Về Điều Thứ Hai Của Tín Lý Chúng Ta, Được Khảo Xét

John Edwards · The exposition given by my Lord Bishop of Sarum, of the second article of our religion, examined

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Giải Của Đức Giám Mục Sarum Về Điều Thứ Hai Của Tín Lý Chúng Ta, Được Khảo Xét

Luận Giải Của Đức Giám Mục Sarum Về Điều Thứ Hai Của Tín Lý Chúng Ta, Được Khảo Xét

LUẬN GIẢI CỦA ĐỨC GIÁM MỤC SARUM VỀ ĐIỀU THỨ HAI CỦA TÍN LÝ CHÚNG TA, ĐƯỢC KHẢO XÉT
John Edwards

[NEEDS REVIEW: phần lớn trang tựa bị hư hại nặng, chỉ còn đọc được dòng thông tin nhà in và một phần nhan đề, năm xuất bản không đọc được rõ]

In cho Tho. Bennet, tại dấu hiệu Half-Moon, trong sân nhà thờ Thánh Phao-lô.

ĐIỀU II

Về Ngôi Lời, hay Con Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên người thật.

Con, tức là Ngôi Lời của Đức Chúa Cha, được sinh ra từ đời đời bởi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, đã lấy bản tính loài người trong lòng nữ đồng trinh được phước, bởi chính bản thể của nàng; đến nỗi hai bản tính trọn vẹn và hoàn toàn, tức là thần tính và nhân tính, đã hiệp làm một trong một Ngôi, không bao giờ phân chia nữa, bởi đó có một Đấng Christ, là Đức Chúa Trời thật và là người thật; Đấng đã thật sự chịu khổ, bị đóng đinh trên thập tự giá, chết và được chôn, để hòa giải Đức Chúa Cha Ngài với chúng ta, và để làm của lễ hy sinh, không những cho tội nguyên tổ, mà còn cho mọi tội thật sự của loài người nữa.

Một sự khảo xét về bản giải thích mà Đức Giám mục Sarum đã đưa ra về Điều thứ hai của tín điều chúng ta.

Trong các luận chứng mà Giám mục dùng để chứng minh Cứu Chúa của chúng ta là Đức Chúa Trời, không có luận chứng nào mang sức mạnh lớn hơn luận chứng rút ra từ sự thờ phượng thần thánh mà người ta dâng cho Ngài, vì khắp nơi trong Tân Ước, Ngài đều được trình bày là đối tượng của sự thờ phượng thuộc về tôn giáo. Luận chứng này, xét về sự kiện, không dễ bị lảng tránh bằng những cách giải thích theo nghĩa bóng và nghĩa tượng trưng, như Socinus và những người theo ông vẫn đưa ra đối với các luận chứng khác rút ra từ danh xưng và các công việc của thần tính được gán cho Ngài trong Kinh Thánh; và vì vậy, chính những người ấy cũng dễ dàng thừa nhận luận chứng này; họ sẵn sàng nhìn nhận, mà thật ra còn tha thiết tranh luận cho sự thật của nó, trong khi họ lại chối bỏ thần tính của Cứu Chúa chúng ta với sự vô đạo rất lớn, và cũng với sự phi lý không kém.

Vậy thì, ở điểm này, luận chứng của Đức Giám mục đứng vững, vì nó được xây trên một nền tảng chắc chắn, vững như đá, mà thật ra không thể lay chuyển như Đá của Muôn Đời, vì Đức Chúa Trời thà thay đổi chính Ngài còn hơn là thay đổi đối tượng của sự thờ phượng thần thánh. Nhưng khi ngài tiến đến việc áp dụng điều này vào quan niệm, và như ngài nói — nhưng nói sai — vào thực hành của người Do Thái phát sinh từ đó, thì ngài đã đưa ra một lập trường nguy hiểm, là lập trường sẽ lật đổ rõ ràng mọi điều ngài đã khẳng định đúng đắn trước đó về chủ đề này.

Ngài cho chúng ta biết rằng người Do Thái có một quan niệm đã định hình giữa họ, rằng Đức Chúa Trời ngự trong Đám Mây Vinh Hiển; rằng nhờ sự ngự trị ấy, đám mây đó được gọi là Ngai của Đức Chúa Trời, sự Thánh Khiết của Ngài, Mặt của Ngài, và thậm chí được gọi chính là Đức Chúa Trời, trang 40. Rằng người Do Thái đi lên Đền Thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời như thể Ngài hiện diện ở đó cách hữu hình, tức là trong một hình dạng có thân thể. Không những thế, họ không chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời như Đấng ngự trong đám mây — điều mà chắc chắn họ được phép làm, và theo bổn phận phải làm — mà họ còn thờ phượng chính đám mây nữa. Vì ngài muốn người ta tin như vậy, qua những lời theo sau đó mà chúng ta sẽ nhắc đến ngay sau đây; và còn rõ ràng hơn nữa trong Diễn Văn về Thần Tính của Đấng Christ của ngài — bài giảng ngài đã giảng cho hàng giáo sĩ của mình và sau đó đã cho xuất bản, mà bản Giải Thích chúng ta đang xét đây chẳng qua chỉ là một bản chép lại, dù có rút gọn đôi chút — trong đó ngài cho chúng ta biết rằng việc thờ lạy Đấng Mê-si, trên giả định rằng Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách hữu hình, không thể gây tranh cãi gì giữa người Do Thái, vì họ biết tổ phụ mình đã thờ lạy Đám Mây Vinh Hiển bởi cớ Đức Chúa Trời ngự trong đó. Xem Diễn Văn, trang 40.

Tôi không thể đọc đoạn này và các đoạn khác liên quan đến chủ đề này, mà chúng ta sẽ nhắc đến ngay sau đây, mà không kinh ngạc và ngạc nhiên; khi thấy những vấn đề hệ trọng bậc nhất được trình bày công khai và dứt khoát như vậy; những vấn đề mà xét về sự kiện thì không đúng, và xét về các quan điểm xây dựng trên chúng thì gây hậu quả nguy hiểm cho tôn giáo thánh khiết của chúng ta nói chung, và đặc biệt làm tổn hại rất nhiều đến danh dự của Cứu Chúa được phước của chúng ta.

Các sự kiện được giả định và coi như hiển nhiên ở đây là ba điều. Thứ nhất, Đám Mây Vinh Hiển, nhờ sự hiện diện và ngự trị của Đức Chúa Trời, được gọi là Đức Chúa Trời, mà thật ra còn được gọi là Đức Giê-hô-va, là danh cho đến nay vẫn được coi là danh không thể truyền sang ai khác. Vì trong Diễn Văn, trang 36, ngài nói rằng rõ ràng là sự ngự trị thường xuyên, trực tiếp và hữu hình của Đức Giê-hô-va, theo Kinh Thánh, được gọi chính là Đức Giê-hô-va. Thứ hai, rằng nhờ cùng một sự hiện diện và ngự trị thần thánh ấy, sự thờ phượng thần thánh có thể được dâng cách hợp pháp cho một tạo vật, và rằng người Do Thái quả đã làm như vậy đối với Đám Mây Vinh Hiển vì lý do đó. Vì vậy, trong bản Giải Thích, ít dòng sau những lời đã nhắc ở trên, trang 49, ngài cho chúng ta biết rằng một sự ngự trị như thế của Đức Chúa Trời trong một tạo vật, nhờ đó tạo vật ấy không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời, mà sự thờ lạy còn phải được dâng cho nó vì lý do đó, là một quan niệm không thể gây vấp phạm cho người Do Thái, vân vân. Thứ ba, rằng Điều lớn lao này của tín điều chúng ta về sự nhập thể của Cứu Chúa, theo đó Ngôi Lời hay Con Đức Chúa Trời được nói là đã trở nên người thật, khi lần đầu được công bố, vào thời đó đã được truyền đạt và được hiểu theo ý nghĩa này, tức là: Ngôi Lời đời đời, Đấng ban đầu ngự trong Đám Mây Vinh Hiển, về sau đã ngự trong con người là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy, danh xưng và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời có thể được gán cho Ngài mà không bị quy là thờ hình tượng.

Các quan điểm được xây dựng trên những giả định này, và tất yếu phát sinh từ chúng, là: thứ nhất, danh của Đức Chúa Trời có thể được gán cách chính đáng cho một tạo vật; thứ hai, một tạo vật có thể là đối tượng hợp pháp của sự thờ lạy thuộc về tôn giáo; thứ ba, một sự hiện diện và ngự trị cục bộ của thần tính trong Đấng Christ, mà không có một sự hiệp nhất đúng nghĩa và thiết yếu, cũng đủ để cho con người là Chúa Giê-xu Christ được hưởng danh xưng và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Và thật ra, chính theo cách này mà Nestorius — người mà Giám mục, trong chương này, cố gắng bênh vực, không phải bằng những lời thẳng thừng, nhưng bằng một cách mà chúng ta có thể dễ dàng suy ra ý của ngài — đã giải thích Điều này; cách giải thích ấy bị coi là một tình trạng nguy hiểm đến nỗi vì đó ông đã bị lên án và truất phế bởi Công Đồng Chung thứ ba họp tại Ê-phê-sô. Tôi sẽ nói về những điều này theo thứ tự của chúng, nhưng theo cách xét chung các sự kiện cùng với các quan điểm xây dựng trên chúng, mà không bàn riêng từng phần tách biệt với nhau.

Vậy trước hết, người ta nói rằng Đám Mây Vinh Hiển được gọi là Đức Chúa Trời và Đức Giê-hô-va. Điều này được Đức Giám mục khẳng định dứt khoát, nhưng không có cơ sở tốt nào từ Kinh Thánh. Đúng là Đức Chúa Trời được nói là ngự giữa các chê-ru-bim, ngự trong Đền Thờ của Ngài, hiện ra trong đám mây, giáng xuống trong đám mây, phán ra từ trong đám mây; nhưng việc chính đám mây từng được gọi là Đức Chúa Trời, hay Đức Giê-hô-va, thì được khẳng định cách tự tin mà không có thẩm quyền nào. Thật ra, Đức Giám mục có những người Socinian làm bạn đồng hành trong lời khẳng định này; những người ấy, để làm suy yếu sức mạnh của luận chứng chứng minh thần tính của Cứu Chúa chúng ta, rút ra từ danh Đức Chúa Trời và Đức Giê-hô-va được ban cho Ngài, đã nói với chúng ta rằng danh này đã được ban cho các thiên sứ trong Cựu Ước, với tư cách là các sứ giả và người đại diện của Ngài. Không những thế, nếu Enjedinus và Wolzogen đáng tin, thì danh ấy còn được ban cho nhiều vật vô tri cũng như cho các ngôi vị, vì cớ mối liên hệ của chúng với Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện của Ngài với chúng. Chẳng hạn như Hòm Giao Ước, Đền Thờ, thành Giê-ru-sa-lem, và nhiều bàn thờ được dựng lên để tôn vinh Ngài và được gọi bằng danh Ngài. Nhưng chúng ta phủ nhận tất cả điều này; và nói rằng danh Đức Chúa Trời chưa bao giờ được ban cách tuyệt đối cho bất cứ tạo vật nào, mà không có những lời khác đi kèm trong cùng một câu, những lời giới hạn và thu hẹp rõ ràng ý nghĩa của nó. Còn từ Đức Giê-hô-va thì chưa bao giờ được ban cho bất cứ tạo vật nào, vì đó là danh Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài, và bởi danh ấy Ngài muốn phân biệt chính Ngài với mọi tạo vật và mọi hình tượng. Ê-sai 42:8: “Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta, Ta chẳng nhường sự vinh hiển Ta cho một đấng nào khác.” Giê-rê-mi 16:21: “Chúng nó sẽ biết danh Ta là Đức Giê-hô-va.” [NEEDS REVIEW: hai chỗ Kinh Thánh được dẫn tiếp theo sau Giê-rê-mi 16:21 bị mờ trong bản quét, không xác định được chắc chắn] Danh này đặc biệt thuộc về Ngài đến nỗi nó hoàn toàn không thể truyền sang bất cứ tạo vật nào, vì bất cứ mối liên hệ, sự hiện diện, sự ngự trị hay bất cứ lý do nào khác. Còn về quan niệm của người Do Thái trong vấn đề này, Maimonides sẽ nói thay cho tất cả họ: “Nomen Jehovah est nomen appropriatum Creatori altissimo. Reliqua ipsius nomina dicuntur aequivoce et cum mixtura; in hoc nulla est aequivocatio atque mixtura, id est, nihil commune sit Deo et Creaturae in hoc nomine. Non est dubium quin hoc nomen gloriosum sit nomen illud, in quo non est participatio inter Creatorem et aliud” (Danh Giê-hô-va là danh dành riêng cho Đấng Tạo Hóa tối cao. Các danh khác của Ngài được nói theo nghĩa không thuần nhất và có pha trộn; nhưng trong danh này không có sự không thuần nhất hay pha trộn nào, tức là không có gì chung giữa Đức Chúa Trời và tạo vật trong danh này. Không nghi ngờ gì, danh vinh hiển này chính là danh mà trong đó không có sự chia sẻ nào giữa Đấng Tạo Hóa và bất cứ đấng nào khác). More Nevochim. [NEEDS REVIEW: một số chữ trong trích dẫn La-tinh của Maimonides bị mờ trong bản quét, đã chép lại theo phần đọc được rõ nhất]

Điều thứ hai được khẳng định ở đây là, nhờ sự hiện diện thần thánh đã nói ở trên, một tạo vật có thể là đối tượng của sự thờ phượng thuộc về tôn giáo. Và cụ thể là người Do Thái đi lên Đền Thờ, không chỉ để thờ phượng Đức Chúa Trời ngự trong Đám Mây Vinh Hiển, mà còn thật sự thờ phượng chính đám mây, bởi cớ Đức Chúa Trời ngự trên nó. Xem Diễn Văn, trang 40. Thật khó tin rằng người Do Thái từng biết và công nhận những nguyên tắc như vậy, vì giữa họ, sự hiệp nhất của thần tính, và như một hệ quả của điều đó, sự hiệp nhất — nếu tôi có thể nói như vậy — của sự thờ phượng thuộc về Ngài, là nguyên tắc đầu tiên và nền tảng của tôn giáo họ. Đức Chúa Trời phải là đối tượng duy nhất cho sự thờ lạy của họ, và trong điều đó, họ biết Ngài không chấp nhận bất cứ kẻ cùng chia sẻ nào, vì bất cứ cớ nào. Mục đích của toàn bộ tôn giáo của họ, như chính Giám mục thừa nhận trong Diễn Văn của ngài, trang 40, là để trục xuất mọi sự thờ hình tượng ra khỏi thế gian, dù là việc thờ các thần khác ngoài Đức Chúa Trời thật, hay việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật dưới bất cứ hình tượng hữu hình nào; và chúng ta có thể thêm vào, như chúng ta sẽ chứng minh ngay sau đây, là bất cứ tạo vật nào, vì cớ bất cứ sự hiện diện và ngự trị nào, dù giả vờ hay có thật. Chắc chắn họ không thể dâng sự thờ phượng thần thánh cho Đền Thờ, hay Hòm Giao Ước, hay các chê-ru-bim, hay đám mây; mà chỉ dâng cho Đấng ngự trong Đền Thờ, ngồi giữa các chê-ru-bim, phán với họ từ trong đám mây — đám mây vốn là một sự hiện diện hữu hình, nhưng không hề được chia sẻ vinh hiển mà Ngài đã giữ riêng cho chính Ngài, và không muốn chia sẻ với bất cứ vật hay người nào khác. Đó là đức tin và thực hành của người Do Thái, khi họ hành động phù hợp với nguyên tắc lớn lao này. Và đó cũng là trường hợp của họ đối với Đền Thờ, Hòm Giao Ước và đám mây; như vậy, điều Giám mục nói là trực tiếp trái với nguyên tắc ấy.

Nếu chúng ta tin Giám mục Stillingfleet, người khẳng định, và nói rằng mình có Kinh Thánh và các Giáo Phụ ủng hộ lời khẳng định đó, rằng người Do Thái chỉ hướng sự thờ phượng của mình về nơi Đức Chúa Trời đã hứa sẽ hiện diện cách đặc biệt giữa họ. Xem tác phẩm Biện Hộ cho Diễn Văn Chống Sự Thờ Hình Tượng, trang 702 và 715, trong đó ngài phân biệt giữa đối tượng của sự thờ phượng và hoàn cảnh địa điểm khi bày tỏ sự thờ phượng hướng về đối tượng ấy; và ngài kết luận rằng người Do Thái chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời hướng về Nơi Chí Thánh, chứ không hề có ý thờ phượng Hòm Giao Ước hay các chê-ru-bim, hay bất cứ vật gì khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng mà họ luôn coi là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng thần thánh. Và trong điều này, ngài được sự đồng tình của mọi người Kháng Cách tốt lành, ngoại trừ những người Socinian và người Remonstrant — mà ở đây tôi chỉ muốn nói đến Episcopius và những người theo ông — cùng những người cố gắng làm sống lại các tà giáo của Arius và Nestorius, là những người đã bị các Giáo Phụ buộc tội thờ hình tượng cách chính đáng: nhóm đầu vì thờ phượng một tạo vật, vì những người Arian coi Cứu Chúa của chúng ta là như vậy, dù là một tạo vật thần thánh; nhóm sau vì thờ lạy một người mà thần tính ngự trong người ấy theo sự hiện diện mà thôi.

Nay lập trường này, vì nó không đúng đối với người Do Thái, nên nếu chúng ta xét chính nó, chúng ta sẽ thấy nó gây hậu quả rất nguy hiểm; vì nó thay đổi đối tượng thật của sự thờ phượng thần thánh, và khi làm như vậy, nó hoàn toàn thay đổi quan niệm về sự thờ hình tượng như điều đó vẫn luôn được hiểu bởi cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân; và cuối cùng, nó dung túng quá nhiều cho sự thờ hình tượng của người ngoại giáo, người theo Giáo hoàng và người Socinian, bằng cách phá vỡ sức mạnh của các luận chứng mà các Giáo Phụ và các nhà thần học thời nay dùng để chứng minh điều đó. Tôi sẽ xét những điều này cách riêng biệt. Trước hết, về người ngoại giáo, chúng ta thấy có một số người khôn ngoan hơn trong số họ, đã với sự phẫn nộ lớn lao, bác bỏ nền thần học thi ca, và đưa ra một lý do nghe hợp lý hơn cho việc họ thờ phượng các tạo vật, đó là điều này. Họ giả định rằng Đức Chúa Trời là Linh Hồn của thế gian, và các phần khác nhau của thế gian có thể nhận sự thờ phượng thần thánh vì cớ Thần Linh thần thánh thấm khắp và ban sức sống cho chúng. Đó là quan điểm của Pythagoras, Varro và các triết gia Khắc Kỷ, như có thể thấy trong Cicero, De Natura Deorum, quyển 2; Lactantius, trong quyển của bộ Institutiones của ông; Thánh Augustine, De Civitate Dei, quyển 4, chương 32; quan điểm ấy được diễn tả bởi thi sĩ trong những câu thơ quen thuộc: Ê-nê-ít 6, câu 724: “Spiritus intus alit, totamque infusa per artus mens agitat molem et magno se corpore miscet” (Một thần linh nuôi dưỡng từ bên trong, và một trí tuệ thấm khắp các chi thể, khuấy động cả khối lớn lao ấy và hòa mình với thân thể vĩ đại của nó).

Lời biện hộ họ đưa ra cho mình, để gỡ bỏ cáo buộc thờ hình tượng, là họ cho rằng thật vô lý khi bị buộc tội vì những ngụ ngôn và chuyện hoang đường do các thi sĩ bịa ra, và được đám đông tầm thường tin theo, nhưng chính họ thì không thừa nhận. Đúng là họ thờ phượng toàn thể thế gian và các phần khác nhau của nó, nhưng họ làm điều đó không phải vì cớ thân thể, mà chủ yếu vì cớ linh hồn ban sức sống cho nó, mà họ nói chính là Đức Chúa Trời. Và nói tóm lại, họ chủ yếu hướng sự tôn kính của mình về Thần Linh thần thánh ấy, là Đấng làm cho vũ trụ sống động và tràn đầy khắp vũ trụ. Còn những người trong số họ dâng vinh dự thần thánh cho các phần nhân tạo cũng như các phần tự nhiên của thế gian — tôi muốn nói đến các hình tượng — thì đã dùng lời bào chữa này, như Thánh Augustine cho chúng ta biết trong phần giải thích Thi Thiên 113: “Non hoc visibile colo, sed quod invisibiliter habitat” (Tôi không thờ lạy vật hữu hình này, nhưng thờ lạy Đấng ngự vô hình ở trong đó).

Nay nếu chúng ta hỏi các Giáo Phụ đã trả lời thế nào trước những cớ nghe hợp lý ấy của người ngoại giáo, chúng ta sẽ thấy họ bênh vực lời buộc tội của mình, không chỉ bằng cách phủ nhận và bác bỏ nền tảng mà người ngoại giáo dựa vào — tức là không hề có một sự tác động hay ban sức sống nào như vậy của vũ trụ bởi một Thần Linh như họ tưởng tượng, và gọi là Đức Chúa Trời — mà ngay cả khi giả định điều đó là đúng, họ vẫn kiên trì giữ nguyên tắc nền tảng này của tôn giáo Cơ Đốc về sự thờ phượng thần thánh, rằng sự thờ lạy chỉ được dâng cho Đức Chúa Trời mà thôi; rằng chỉ Đấng Tạo Hóa của thế gian mới được thờ phượng; rằng không gì khác có thể là đối tượng của sự thờ phượng ấy. Có rất nhiều trích dẫn từ các Giáo Phụ có thể tìm thấy trong các tác giả của chúng ta cho mục đích này. Tôi chỉ chọn giới thiệu với độc giả một người, đó là Giám mục Stillingfleet, người trong cuốn sách về sự thờ hình tượng đã nhắc ở trên, đã đưa ra nhiều trang trích từ các Giáo Phụ, mà độc giả có thể tra cứu khi rảnh rỗi. Vậy thì, nếu sự hiệp nhất — tức là sự hiện diện cục bộ, sự ngự trị, mối liên hệ với Đức Chúa Trời — là nền tảng đủ cho sự thờ phượng, như người theo Giáo hoàng đôi khi khẳng định về các hình tượng và cây thập tự của họ, và Giám mục khẳng định về Đám Mây Vinh Hiển trong Đền Thờ, thì hãy để bất cứ kẻ ngụy biện nào chỉ cho tôi một lý do — để tôi được dùng lời của Giám mục Stillingfleet trong dịp này, trong cuốn sách đã nhắc, trang 16 — tại sao một người không thể thờ phượng thế gian cách hợp pháp như vậy, khi giả định Đức Chúa Trời là linh hồn của nó, như trường hợp đã nêu. Và thật ra, nếu sự hiện diện và ngự trị này của thần tính là một nền tảng chính đáng cho sự thờ phượng thần thánh, thì đối tượng của sự thờ phượng này hẳn phải được mở rộng rất nhiều, ngay cả giữa người Do Thái, và lan rộng gần như ngang với mức nó đã lan giữa người ngoại giáo, đến nhiều phần khác nhau của công trình sáng tạo.

Thứ nhất, nó phải lan đến lửa; tức là lửa trong đó Đức Chúa Trời đã hiện ra với Môi-se, Xuất Hành Ký 3; cũng như cột lửa trong đó Đức Chúa Trời đi trước con cái Y-sơ-ra-ên để dẫn họ trong đường đi cho đến khi họ đến đất Ca-na-an, Xuất Hành Ký 13. Thứ hai, đất; là nơi đã được nên thánh bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trước hết trong sự hiện ra Ngài đã thực hiện cho Môi-se trong bụi gai cháy trên núi Hô-rếp, trong chương 3 của Xuất Hành Ký đã nhắc; sau đó là núi Si-na-i, mà Đức Chúa Trời đã chọn đỉnh của nó, như thể làm Ngai của Ngài, trên đó Ngài ngồi, bao phủ trong sự uy nghiêm và đáng sợ, và từ đó Ngài ban hành Luật Pháp của Ngài, Xuất Hành Ký 20. Thứ ba, điều này cũng phải bao gồm không khí nữa, là phần tiếp giáp với núi và nằm trong phạm vi của nó; vì trong phạm vi ấy, xa đến đâu núi trải tới, Đức Chúa Trời đã hiện diện theo một cách phi thường. Thứ tư, Đền Thờ, nơi Đám Mây Vinh Hiển ngự; cùng với Nắp Thi Ân, vốn là Ngai của Đức Chúa Trời, đặt giữa các chê-ru-bim, và từ đó Ngài truyền các lời sấm của Ngài; những điều này, vì tất cả đều đã được nên thánh bởi cùng một sự hiện diện thần thánh, nên đều có thể nhận cùng một sự thờ phượng thần thánh. Thứ năm, nếu Đền Thờ được làm bởi tay người đã được tôn vinh cao như vậy, thì chúng ta không thể, theo lý lẽ hay công lý, loại trừ đền tạm hoàn hảo hơn, không được làm bởi tay người, tức là chính Thiên Đàng — nơi đã được nên thánh ở mức độ cao như vậy bởi sự hiện diện trực tiếp và vinh hiển của Đức Chúa Trời — khỏi việc được chia sẻ cùng một vinh dự cao cả ấy theo một cách trổi hơn. Cuối cùng, vì một số học giả, và đặc biệt là ông Mead, mà từ ông những người khác đã vay mượn quan niệm đó, cho rằng Shekinah này, hay sự ngự trị vinh hiển của Đức Chúa Trời, bao gồm sự hầu cận của các thiên sứ thánh, là đoàn tùy tùng hoàng gia của Ngài, hầu việc Ngài bất cứ nơi nào Ngài ngự, và trong những lần hầu cận phi thường, các vị ấy thường hiện ra trong những thân thể sáng chói và rực rỡ, như Đám Mây Vinh Hiển trong Đền Thờ và Cột Lửa bên ngoài Đền Thờ đã từng như vậy; từ đó, theo bản Giải Thích của Giám mục, chúng ta có một bằng chứng rõ ràng, cả về sự kiện lẫn về quyền, cho việc thờ phượng các thiên sứ; vì Đức Chúa Trời đã ngự trong và giữa các vị ấy, khi các vị ấy trình bày sự hiện diện của Ngài trong những hình dạng rực rỡ và sáng chói mà các vị ấy đã mang lấy trong dịp này. Và một số người khẳng định với xác suất lớn rằng các thiên sứ thánh này được gọi là đoàn tùy tùng của Ngài, mà Đền Thờ đã đầy dẫy trong khải tượng của Ê-sai, Ê-sai 6:1.

Thứ hai, nay chúng ta tiến đến sự thờ hình tượng của người theo Giáo hoàng, bao gồm việc thờ phượng các thánh, các hình tượng được vẽ và được chạm khắc, cây thập tự, vân vân. Cớ mà người theo Giáo hoàng dùng để biện minh cho điều đầu tiên, tức là việc thờ phượng các thánh, là Đức Chúa Trời hiện diện cách đặc biệt trong họ và cùng với họ, không chỉ bởi sự ban phát các ân điển của Ngài, mà còn bởi sự được chia sẻ vinh hiển của Ngài hiện nay trên Thiên Đàng, theo một cách vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; vinh hiển ấy, nữ đồng trinh được phước cách riêng có một phần rất lớn, và được chia sẻ ở mức độ cao như vậy, đến nỗi theo đánh giá của họ, nàng được cho là xứng đáng mang danh của một nữ thần. Và thật ra, tôi nghĩ có một lần nàng có quyền chính đáng hơn đối với danh Đức Chúa Trời so với Đám Mây Vinh Hiển — tôi muốn nói đến lúc Đức Thánh Linh ngự trên nàng và quyền năng của Đấng Chí Cao bao phủ nàng, và nàng bao bọc, nếu tôi có thể nói như vậy, Ngôi Lời đời đời trong đền thờ là lòng dạ của nàng, nơi Ngài đã hiệp nhất với bản tính của chúng ta; sự hiện diện và ngự trị ấy của Đức Chúa Trời trong nữ đồng trinh là vinh dự lớn nhất từng được ban cho bản tính loài người, hay, theo chỗ tôi biết, là vinh dự lớn nhất mà bản tính loài người có thể nhận được, chỉ đứng sau một sự hiệp nhất ngôi vị của Đức Chúa Trời với loài người. Thế nhưng, bất chấp tất cả điều đó, các tác giả của chúng ta vẫn không cho phép rằng nữ đồng trinh Ma-ri phải được thờ lạy vì lý do đó, hay rằng sự thờ lạy có thể được dâng cho nàng mà không phải là sự thờ hình tượng rõ ràng. Họ tôn vinh, quý trọng, kính trọng nàng, tuyên bố nàng được phước cho mọi thế hệ, nhưng chỉ dành sự thờ phượng thần thánh cho Con của nàng, vì Ngài là Đức Chúa Trời được phước đời đời.

Một lần nữa, nhiều người theo Giáo hoàng cũng giữ cùng một quan niệm về các hình tượng được vẽ và được chạm khắc của họ; tức là chính Đức Chúa Trời hiện diện với chúng theo một cách đặc biệt, và vì cớ sự hiện diện này mà chúng xứng đáng nhận một sự thờ lạy đặc biệt. Hãy xem lời của Catharinus được Giám mục Stillingfleet trích dẫn ở trang 593, từ một cuốn sách ông đã viết, De Cultu et Adoratione Imaginum (Về sự tôn thờ và thờ lạy các hình tượng). Lời của ông đáng chú ý: rằng các hình tượng, khi được biệt riêng bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh cho một công dụng thánh, thì đạt được một mức độ nên thánh cao; rằng chính Đức Chúa Trời hiện diện với chúng theo một cách đặc biệt; rằng Ngài bày tỏ quyền năng và sự hiện diện của Ngài giữa chúng bằng cách thường dùng chúng làm phương tiện truyền các lời sấm của Ngài; và rằng vì cớ sự hiện diện này của Đức Chúa Trời, mà ông nói chúng ta cảm nhận được cách rõ ràng — và nếu tôi phủ nhận rằng chính mình đã làm như vậy, tôi sẽ là kẻ nói dối và vô ơn — nên các hình tượng quả xứng đáng nhận một sự thờ lạy đặc biệt. Và đặc biệt về hình tượng của Đấng Christ được in trên Khăn Liệm Thánh, hay Sindon, được trưng bày tại Besançon, Chifflet, trong cuốn sách De Linteis Sepulchralibus (Về các khăn liệm chôn cất) của ông, như tôi thấy ông được trích dẫn trong cuốn sách đã nhắc của Giám mục Stillingfleet, trang 660, đã khẳng định dứt khoát: “quod praesentia divini numinis semper affulget” (rằng sự hiện diện của thần tính luôn chiếu sáng cùng với nó); nó luôn có một sự hiện diện thần thánh ở cùng; và vì vậy nó thường được rước đi trong các đám rước, nhưng thánh khiết hơn vật kia. Và như một sự biện hộ thêm nữa cho việc thờ phượng hình tượng này, các Giáo Phụ khôn ngoan nhóm họp trong Công Đồng Nicea lần thứ hai, trước hết đã đưa ra thực hành của người Do Thái, là những người, như họ nói, đã dâng sự thờ phượng thần thánh cho Hòm Giao Ước và các chê-ru-bim, vì cớ sự hiện diện thần thánh này; thực hành giả vờ ấy nay đã trở thành luận chứng thông thường được Bellarmine và các tác giả khác theo Giáo hoàng dùng cho cùng một mục đích. Nó cũng được một số tác giả Socinian, là Enjedinus và Wolzogen, tiếp nhận để biện minh cho sự thờ lạy họ dâng cho Đấng Christ, dù theo cách nhìn của họ, Ngài chỉ là một tạo vật mà thôi.

Nhưng nay các tác giả của chúng ta trả lời thế nào trước lời biện hộ này của người theo Giáo hoàng? Họ trả lời, như các Giáo Phụ ngày xưa đã trả lời người ngoại giáo, rằng bất chấp sự hiện diện được giả định này của Đức Chúa Trời trong các hình tượng — điều mà họ rất chắc chắn chỉ là lừa dối và giả mạo mà thôi — các vinh dự thần thánh không thể được dâng cho chúng mà không phạm tội thờ hình tượng; vì điều đó trực tiếp trái với Điều Răn Thứ Hai, là điều cấm rõ ràng việc ấy. Rằng đó là một sự vi phạm rõ ràng đặc quyền của Đức Chúa Trời, và là một hành vi phạm thánh ở mức độ cao khi cướp khỏi Ngài vinh dự Ngài đã giữ riêng cho chính Ngài, và trong vinh dự ấy Ngài không cho phép bất cứ kẻ cùng chia sẻ nào, vì bất cứ cớ nào. Về thực hành của người Do Thái, họ trả lời rằng người Do Thái chưa bao giờ mơ đến việc dâng sự thờ phượng thuộc về tôn giáo cho Hòm Giao Ước, hay Đền Thờ, hay đám mây, hay các chê-ru-bim, vì họ biết những vật ấy không thể nhận sự thờ phượng ấy. Tất cả những gì họ làm chỉ là hướng sự thờ phượng của mình về nơi Đức Chúa Trời đã hứa sẽ hiện diện cách đặc biệt giữa họ. Cuối cùng, họ lập luận rằng, trên cùng một nền tảng mà người theo Giáo hoàng thờ phượng các hình tượng, tức là sự tượng trưng và sự hiện diện thần thánh, chúng ta có thể thờ phượng mọi phần của công trình sáng tạo cách hợp pháp; đặc biệt là các phần cao quý hơn trong chúng, như mặt trời và các thiên thể, vì chúng là những hình ảnh tượng trưng sống động hơn về quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời so với bất cứ hình tượng nào, là những vật được chạm khắc bởi nghệ thuật và là công trình do sáng kiến của loài người; và vì vậy chúng chỉ có thể cho thấy sự khéo léo và tài nghệ của một người thợ loài người mà thôi. Cách lập luận này rõ ràng đến nỗi Vasquez buộc phải thừa nhận rằng trên nguyên tắc này, một người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong bất cứ tạo vật nào cách hợp pháp. Từ đó Giám mục kết luận rằng, trên nguyên tắc thờ phượng này của người theo Giáo hoàng, nếu cho nó là đúng, họ có thể làm sống lại việc thờ phượng cơ binh trên trời, lửa, nước, cây cối và chính đất nữa. Độc giả không thể không lưu ý rằng một số chứng cớ được dẫn trước đây, liên quan đến sự thờ hình tượng của người ngoại giáo và người theo Giáo hoàng, được lấy ra từ Luận Thuyết của Giám mục Worcester, tức là tác phẩm Biện Hộ của ngài [NEEDS REVIEW: tên người mà Giám mục Worcester viết tác phẩm biện hộ để chống lại bị mờ trong bản quét, không đọc được chắc chắn]. Và tôi làm điều đó vì một lý do riêng, mà đến lúc này độc giả có lẽ đã đoán được. Đức Giám mục Sarum, trong Lời Nói Đầu cho bản Giải Thích của ngài, cho thế gian biết rằng sau khi hoàn thành tác phẩm này, ngài đã trình nó cho một số nhà thần học vĩ đại và học thức của Hội Thánh này xem xét và khảo xét; và trong số họ có Đức Giám mục Worcester, người, theo lời ngài nói, đã đọc nó rất cẩn thận, đánh dấu mọi điều ngài xét thấy cần phải xem lại, và sự xem lại của ngài đã được tuân theo trong mọi điểm.

Nay nếu bất cứ ai, theo thông tin này, hỏi tôi rằng tôi nghĩ ý kiến của Giám mục Worcester có thể là gì về các lập trường này của Giám mục Sarum, mà tôi vừa khảo xét, tức là: một tạo vật, vì cớ một sự hiện diện thần thánh, có thể là đối tượng hợp pháp của sự thờ lạy thuộc về tôn giáo; rằng Đám Mây Vinh Hiển là một tạo vật như vậy; rằng người Do Thái vì thế đã đi lên Đền Thờ để thờ phượng nó bởi cớ Đức Chúa Trời ngự trên nó; thì tôi hẳn phải trả lời rằng tôi không nghĩ ngài có thể đọc bất cứ lời khẳng định nào như vậy mà không bày tỏ sự không hài lòng của mình, và đưa ra sự lên án của mình đối với chúng. Vì chỉ riêng đoạn này, khi giả định nền tảng mà trên đó toàn bộ cuốn sách của ngài được xây dựng — tức là không gì ngoài Đức Chúa Trời, vì bất cứ lý do nào, có thể là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh — cũng sẽ là một sự bác bỏ rõ ràng, đầy đủ và hiệu quả đối với toàn bộ cuốn sách của ngài. Ngài không thể để những đoạn này, hay các đoạn khác trong chương này vốn đáng bị lên án cách chính đáng, trôi qua mà không lưu ý; vì Đức Giám mục Sarum cho chúng ta biết, như chúng ta đã nghe trước đây, rằng ngài đã đọc toàn bộ cuốn sách rất cẩn thận. Một lần nữa, ngài không thể không biết rằng chúng trái với các quan niệm đã định hình và được công khai thừa nhận của mình về sự thờ hình tượng; nghĩ khác đi sẽ là biến Giám mục thành một người không có phán đoán và suy xét. Thứ ba, ngài chưa bao giờ, theo chỗ chúng ta từng nghe, thay đổi ý kiến của mình về những vấn đề này, hay rút lại tác phẩm học thức của mình. Điều đó sẽ là một bằng chứng của sự nhẹ dạ quá lớn, nói nhẹ nhất là như vậy, đặc biệt trong một vấn đề hệ trọng như thế này. Cuối cùng, điều gì không được Giám mục sửa chữa, thì đã được ngài chấp thuận, mà theo những lời tiếp theo, dường như còn hơn thế nữa. Nay nói rằng ngài đã chấp thuận một quan niệm, nhưng vẫn giữ một ý kiến trực tiếp trái với nó, hẳn phải là một bằng chứng của sự quanh co đến nỗi không phù hợp với sự trung thực thông thường, huống chi là với lòng mộ đạo được biết đến của con người tốt lành ấy. Thế nhưng Giám mục Sarum lại tuyên bố với thế gian rằng ngài đã đọc cuốn sách này cách cẩn thận, đã đánh dấu và lên án mọi điều ngài xét thấy xứng đáng phải xem lại, và sự lên án của ngài đã được tuân theo trong mọi điểm. Ở đây, một bên là sự học thức và phán đoán sâu xa của Giám mục Worcester cần được xét đến; bên kia là lời khẳng định của Đức Giám mục Sarum, mà theo hệ quả, sẽ lật đổ tất cả những điều ấy. Ở đây, tôi thú nhận mình bị chấn động, và không thể nghĩ ra cách nào để dung hòa những điều dường như rất không nhất quán này. Vì vậy, tôi xin chuyển vấn đề này cho sự phán xét của độc giả quyết định, tùy theo điều độc giả, sau khi khảo xét kỹ lưỡng mọi hoàn cảnh, xét thấy phù hợp. Đức Giám mục Sarum cũng không nên phật ý với tôi vì đã để vấn đề này chưa được quyết định, vì chính ngài cũng để một vấn đề quan trọng hơn nhiều so với sự phán xét và tính chính trực của hai con người vĩ đại và khôn ngoan nhất thế gian cộng lại chưa được xác định; và đó là sự hiệp nhất của thần tính, vốn ở trong ba Ngôi của Ba Ngôi được phước. Vì trong bản Giải Thích về Điều thứ nhất, khi ngài tiến đến việc giải thích về một bản thể trong Ba Ngôi, ngài đưa ra cho chúng ta hai quan điểm khác nhau. Thứ nhất, ngài nói, nhiều người hiểu đó là một sự hiệp nhất về số lượng hay hiệp nhất cá thể của bản thể: điều này thật ra mang trong nó một điều gì đó không phù hợp với các quan niệm của chúng ta, và không giống bất cứ điều gì chúng ta có thể lĩnh hội được. Về điều này, ngài nói như điều được những người tin vào sự hiệp nhất về số lượng này nói — mà chính ngài không tự xếp mình vào số họ — rằng nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều này trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin nó dù chúng ta không thể hình thành một sự lĩnh hội rõ ràng nào về nó. Thứ hai, những người khác, ngài nói, đưa ra một cách nhìn khác về vấn đề này, là cách thật ra không khó lĩnh hội như vậy, tức là có ba tâm trí phân biệt, tức là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, mỗi Ngôi đều là Đức Chúa Trời như Ngôi kia; nói cách khác, tức là có ba Đức Chúa Trời phân biệt. Điều này, ngài nói, theo nghĩa tốt là có thể hiểu được; nhưng dường như khó dung hòa nó với quan niệm về sự hiệp nhất, vốn dường như thuộc về một Đấng có các sự hoàn hảo vô hạn, và với những lời tuyên bố rõ ràng được đưa ra trong Kinh Thánh về vấn đề ấy.

Độc giả không thể không quan sát thấy Giám mục diễn đạt chính mình về chủ đề này với sự dè dặt và giữ kẽ biết bao. Người ta hẳn nghĩ rằng sự hiệp nhất thật của thần tính — đặc biệt khi xét đến những cách diễn đạt rõ ràng của Kinh Thánh, và các quyết định của Hội Thánh phổ thông sau những cuộc tranh luận lâu dài và lớn lao, trong trường hợp của Arius — phải được xét là một Điều rõ ràng và quan trọng đến nỗi mọi Cơ Đốc nhân tốt lành là thành viên của Hội Thánh này đều phải đi đến một quyết tâm dứt khoát nào đó về nó. Thế nhưng, nếu bản Giải Thích này đáng tin cậy, thì sự hiệp nhất ấy dường như chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; và quan niệm về ba tâm trí phân biệt, mà nếu chúng thật sự là như vậy, hẳn phải là ba Đức Chúa Trời phân biệt, thì dường như chỉ khó dung hòa với sự hiệp nhất ấy mà thôi. Nay ở đây có những phản đối và khó khăn dường như có thật — và tôi nghĩ chúng ta có thể nói cách an toàn là có thật — ở cả hai phía. Khó khăn về sự lĩnh hội, làm thế nào một bản thể duy nhất về số lượng có thể ở trong ba Ngôi phân biệt, ở một phía; và khó khăn về việc dung hòa quan niệm về ba tâm trí hay ba bản thể phân biệt, với sự hiệp nhất thật của thần tính, ở phía kia.

Nhưng người ta hẳn phải nghĩ rằng sự mặc khải rõ ràng, cùng với lời tuyên xưng của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, phải hoàn toàn lấn át khó khăn về sự lĩnh hội trong trường hợp thứ nhất; và rằng cả lý trí lẫn sự mặc khải đều phải quyết định rõ ràng vấn đề này theo hướng khẳng định sự hiệp một về số lượng của bản thể Đức Chúa Trời, chống lại giáo lý về ba tâm trí hay ba bản thể, trong trường hợp thứ hai. Thế nhưng cả hai quan điểm này, vốn liên quan đến những vấn đề quan trọng đến mức người ta hẳn phải nghĩ rằng độc giả không nên bị bỏ mặc trong sự do dự hay dao động tư tưởng về chúng, đều bị để ngỏ không quyết định.

Quả thật, những vấn đề và câu hỏi còn mang tính suy đoán, thuộc về những tranh luận còn hồ nghi, có thể an toàn để cho những người khôn ngoan và tốt lành tùy ý lựa chọn và quyết định, vì họ có thể khác nhau về chúng mà không phá vỡ tình bác ái, cũng không làm tổn hại đức tin chung. Nhưng chủ nghĩa hoài nghi này không được mở rộng tới mọi phần của tôn giáo thánh của chúng ta; và càng không được mở rộng tới điều khoản tuyên xưng sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời. Vì nếu làm vậy, việc một người tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, hay tin rằng có nhiều thần hơn một, sẽ trở thành một vấn đề tùy ý, không quan trọng. Thế nhưng Đức Giám mục Sarum lại bỏ mặc vấn đề này trong chính tình trạng tùy ý ấy. Các phản đối và thành kiến dường như ngang bằng nhau ở cả hai phía. Giáo lý về ba tâm trí, như Đức Giám mục diễn đạt, có một phản đối dường như là một thành kiến lớn chống lại nó, cũng như khó khăn trong việc lĩnh hội cách hiểu kia là một thành kiến chống lại cách hiểu kia vậy. Và như thế, độc giả được để mặc tự do, tùy ý chọn lấy một trong hai quan điểm này theo điều gì dường như tốt nhất trước mắt mình.

Và tôi xin hỏi, tại sao một người lại không được dùng cùng một sự tự do ấy trong việc giải thích giáo lý về ba ngôi vị, cũng như trong việc giải thích giáo lý về một bản thể? Và tự diễn đạt như thế này: Về giáo lý này có hai quan điểm. Thứ nhất, bởi ba ngôi vị, nhiều người hiểu là ba ngôi vị theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa. Họ nói rằng một bản thể duy nhất, không phân chia về số lượng, có ba cách hiện hữu khác nhau trong Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, nhờ đó các Ngài trở thành ba ngôi vị, được phân biệt bởi các đặc tính, các thuộc tính và các mối quan hệ nội tại của các Ngài, là những điều tuyệt đối không thể truyền thông cho nhau. Điều này chứa đựng một điều gì đó không phù hợp với các quan niệm của chúng ta, và cũng không giống bất cứ điều gì chúng ta có thể lĩnh hội. Đối lại điều này, người ta nói rằng nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải điều này trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin, dù chúng ta không thể hình thành một sự lĩnh hội rõ ràng nào về nó. Thứ hai, những người khác trình bày cho chúng ta một cách nhìn khác về vấn đề này, là cách nhìn thật ra không khó lĩnh hội như vậy, tức là: bởi ba ngôi vị, họ chỉ có ý nói đến các danh xưng, các chức vụ, hay các mối quan hệ bên ngoài mà dưới đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho các tạo vật của Ngài; đến nỗi Ngài đã khoác lấy nhiều ngôi vị khác nhau tùy theo dịp cần đến; khi thì là ngôi vị của Đức Cha, khi thì là ngôi vị của Đức Con, và khi khác lại là ngôi vị của Đức Thánh Linh. Điều này có thể hiểu được ở một mức độ khá tốt; nhưng nó có một phản đối dường như là một thành kiến lớn chống lại nó, cũng như khó khăn trong việc lĩnh hội cách hiểu kia là một thành kiến chống lại cách hiểu kia vậy. Vì dường như khó dung hòa nó với sự phân biệt thật sự dường như được đặt nền trên ba mối quan hệ nội tại giữa Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; và với nhiều lời tuyên bố minh nhiên đã được đưa ra trong Kinh Thánh về sự phân biệt thuộc ngôi vị này. Ở đây quý vị thấy các khác biệt quan điểm được trình bày, nhưng không có quyết định nào về phía nào chân lý đứng về, mà độc giả được để mặc tự do tùy ý chọn lấy, hoặc giáo lý Sabellian hoặc giáo lý chính thống phổ quát về Ba Ngôi, tùy theo điều gì mình cho là tốt nhất. Nhưng có lẽ quý vị sẽ nói rằng chắc chắn không ai có thể đủ táo bạo để gọi đây là một bản giải thích công bằng về giáo lý này,

và càng không thể có ai lại từ bỏ mọi sự xấu hổ và lương thiện đến mức ký nhận chân lý của điều khoản này, mà lại hiểu nó theo nghĩa Sabellian về ba danh xưng, hay ba sự tỏ bày của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói trước đây. Bởi vì cảm thức của Hội Thánh Anh quốc về điểm đặc biệt này đã được biết rất rõ, rằng nó hoàn toàn trái ngược với cảm thức của Sabellius, và rằng những người biên soạn điều khoản này đã có ý hiểu nó theo quan niệm chính thống phổ quát, như nó vẫn luôn được tiếp nhận trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng đối lại điều này, người ta có thể dễ dàng dựng nên một câu trả lời từ chính bản Giải Thích, trang 116, và Lời Mở Đầu, trang 8, nơi chúng ta được bảo rằng một người có thể an toàn và với lương tâm trong sạch ký nhận điều khoản, theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa mà nó thường được hiểu, và dù người ấy biết rằng nghĩa ấy trái ngược với nghĩa mà những người đầu tiên viết ra và dựng nên nó đã nhắm tới; miễn là các từ ngữ cho phép như vậy, theo cách kiến giải theo nghĩa đen và theo ngữ pháp của chúng.

Vậy thì, một người Sabellian nói, tôi tin giáo lý này về ba ngôi vị trong bản thể Đức Chúa Trời, và có thể an toàn ký nhận nó; nhưng bởi các ngôi vị ấy, tôi chỉ có ý nói đến ba danh xưng, hay ba chức vụ khác nhau của một và cùng một ngôi vị mà thôi. Quả thật, điều này trái với ý nghĩa đã được biết của điều khoản; nhưng cách dùng từ theo ngữ pháp và theo lối cổ điển sẽ bênh vực cho tôi và là sự bảo đảm đầy đủ cho tôi. Và ở đây, chắc chắn câu nói đã được nhắc tới quá nhiều lần của Tully sẽ bị đem ra áp đảo chúng ta: Ego solus tres personas sustineo, Boni civis, Auguris & Consulis (Tôi một mình đảm nhiệm ba ngôi vị: người công dân tốt, thầy đoán điềm, và quan chấp chính). Và như thế chúng ta thấy cách giải thích các điều khoản của chúng ta theo lối Latitudinarian này, theo thời gian, có thể gây hậu quả nguy hiểm dường nào cho tôn giáo của chúng ta, vượt quá ý định — như người ta phải hy vọng — của những người đã khởi xướng nó. Điều chắc chắn là cả người Tritheist lẫn người Sabellian đều có thể tìm thấy lợi thế của mình trong đó; và khi bị các luận cứ của những người theo giáo lý chính thống phổ quát dồn ép hay truy đuổi gắt gao, họ có thể nương náu nơi đây như một nơi thánh; và cách giải thích này sẽ cho họ một chỗ rút lui kịp thời và an toàn.

Cuối cùng, về tội thờ hình tượng mà những người chính thống buộc tội người Socinian, vì họ dành sự tôn kính thần thánh cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng mà theo đánh giá của họ chỉ là một con người thuần túy, thì nếu nguyên tắc này được chấp nhận, lời buộc tội ấy hóa ra là một lời vu khống không có căn cứ; bởi vì các luận cứ chúng ta dùng để chứng minh lời buộc tội ấy, qua đó, đã bị đánh đổ một cách rõ ràng. Vì, nếu sự hiện diện thực tại và sự ngự ở trong của bản thể Đức Chúa Trời là một căn cứ đầy đủ cho sự thờ phượng, như bản Giải Thích nói là như vậy; thì chúng ta không thể có lý do chính đáng nào để phẫn nộ với họ vì họ thờ phượng Đấng Christ, dù Ngài chỉ là một con người thuần túy, là Đấng mà trong Ngài sự đầy trọn của bản thể Đức Chúa Trời ngự ở trong thân thể, tức là, như Giám mục nói, trong một sự xuất hiện hữu hình bằng thân thể, như trước đây bản thể ấy đã từng ngự trong Đám Mây Vinh Hiển. Và dù với giả thuyết này, chắc chắn Giám mục không bao giờ có ý bào chữa hay giảm nhẹ tội thờ hình tượng của người ngoại giáo hay của người theo giáo hoàng; nhưng tôi không thể khẳng định với cùng một sự tin quyết rằng ông đã không nhắm tới người Socinian; bởi vì ai cũng biết rõ các nhân vật và các tác phẩm của những người này đã chiếm một phần lớn dường nào trong sự quý trọng của ông; về họ, trong một số dịp, ông đã nói không chỉ với sự ưu ái, mà còn bằng những lời khen ngợi và tán thưởng cao độ.

Điều này là chắc chắn, về trường hợp trước mắt chúng ta, rằng tội thờ hình tượng của họ — vì chúng ta phải bạo dạn gọi nó như vậy — từ đây không chỉ nhận được sự dung túng, mà còn nhận được một sự biện hộ rành rành. Vì, nếu giả thuyết này mà Giám mục đã đặt ra, và qua đó ông cố gắng giải thích mầu nhiệm của sự nhập thể, là đúng, thì chỉ điều đó thôi cũng sẽ trao toàn bộ vụ việc vào tay những người này, tôi muốn nói là trong chừng mực liên quan đến sự thờ phượng một tạo vật. Vì họ sẽ thừa nhận một sự kết hợp gần gũi và mật thiết giữa Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta, đến mức chưa từng có sự kết hợp nào như vậy trong bất kỳ tạo vật nào; đến nỗi vì lý do đó, Ngài có thể được gọi một cách chính đáng là sự chói sáng của vinh hiển Đức Cha Ngài. Và nếu Hòm giao ước ngày xưa được gọi là Đức Chúa Trời, như Wolzogen nói với chúng ta — (chú thích: Quod [NEEDS REVIEW: phần mở đầu của trích dẫn Latin trong chú thích bị mờ trong bản quét] personae non sunt, sed cum eo, cui adoratio per se debetur, ita conjunctae sunt ut earum adoratio ad illius quoque honorem ac gloriam redundet, pertinet huc locus ille Psal. 132. 7. Adorabimus scabellum pedum ejus; ubi ut Psal. 99. verse 5. per scabellum pedum Arca foederis intelligitur. Ubi patet eam nomen Dei obtinuisse propter conjunctionem magnam quae ei cum Deo intercedit. Dicitur enim ibidem Deum habitare, [NEEDS REVIEW: một số từ Latin trong chú thích của Wolzogen bị mờ trong bản quét] exaudire, atque inde auxilium mittere. Ubi notandum praeterea Interpretes, per scabellum pedum, Templum intelligere, qui [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích Latin bị mờ trong bản quét] peculiarem Dei praesentiam, Wolzogen, Com. in [NEEDS REVIEW: tên sách và chỗ trích trong chú thích bị mờ] Cap. 4. v. 10. — điều này có nghĩa là: những điều tự chúng không phải là các ngôi vị, nhưng được kết hợp với Đấng mà tự Ngài đáng được thờ phượng, đến nỗi sự thờ phượng dành cho chúng cũng quy về vinh dự và vinh hiển của Ngài; chỗ Thi Thiên 132:7 thuộc về điều này: “Chúng ta sẽ thờ lạy trước bệ chân Ngài”; ở đó, như Thi Thiên 99:5, bởi bệ chân người ta hiểu là Hòm giao ước; ở đó rõ ràng Hòm đã nhận được danh của Đức Chúa Trời vì sự kết hợp lớn lao giữa Hòm và Đức Chúa Trời; vì ở đó nói rằng Đức Chúa Trời ngự, nghe, và từ đó sai sự cứu giúp đến; các nhà giải kinh còn ghi nhận rằng bởi bệ chân, người ta hiểu là Đền Thờ, nơi có sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời) — và rằng cả Hòm lẫn Đền Thờ, là nơi Hòm được đặt trong đó, đều được người Do Thái thờ phượng vì cớ sự hiện diện và sự ngự ở trong của bản thể Đức Chúa Trời, như Wolzogen nói trên đã minh nhiên khẳng định là như vậy; thì Đấng Cứu Thế của chúng ta, dù chỉ là một con người thuần túy, lại càng có danh phận lớn hơn dường nào đối với sự thờ phượng này? Ngài là Đấng mà trong Ngài bản thể Đức Chúa Trời hiện diện một cách trổi hơn, hơn cả trong Hòm, hay Đền Thờ, hay Đám Mây; hay hơn trong bất kỳ người được cảm thúc nào, hay bất kỳ thiên sứ vinh hiển nhất nào. Quả thật, dưới thời Cựu Ước, các thiên sứ này đã đại diện Đức Chúa Trời với tư cách là các sứ giả của Ngài, đã nói và hành động nhân danh Ngài, và qua đó dường như đã tự nhận lấy cho mình cả danh xưng lẫn sự thờ phượng, mà cả người Do Thái lẫn phần lớn các Cơ Đốc nhân tốt lành đều nghĩ rằng Ngài đã dành riêng và qua đó giữ lại cho chính mình. Nhưng người Socinian đã sửa chữa những sự lầm lẫn mà từ trước tới nay chúng ta vẫn mắc phải, và dạy cho thế gian một bài học mới. Các thiên sứ, như họ nói với chúng ta, đã tự gọi mình là Đức Giê-hô-va, đã nhận lấy sự thờ phượng thật sự được dâng lên, và dường như sự thờ phượng ấy được dâng lên cho các thiên sứ vì lý do đó; và nếu vậy, sự thờ phượng ấy lại càng có lý do lớn hơn dường nào để có thể được Đấng Christ đòi lấy, qui personam Dei singulari quadam ratione sustinuit, & in quo peculiariter praesens aderat, như Volkelius nói, & cujus longe major est cum Deo conjunctio quam, non dicam Arcae, sed ullius etiam alterius creaturae. Lib. 5. de vera Religione, cap. 10 (Đấng đã đảm nhiệm ngôi vị của Đức Chúa Trời theo một cách thức đặc biệt, và Đức Chúa Trời đã hiện diện trong Ngài một cách riêng biệt, và sự kết hợp của Ngài với Đức Chúa Trời lớn hơn rất nhiều, không chỉ hơn Hòm giao ước, mà hơn bất kỳ tạo vật nào khác. Sách 5, Về Tôn Giáo Thật, chương 10).

Điều tương tự cũng được khẳng định trong Sách Giáo Lý Racovian, ấn bản mới nhất, trang 137, nơi họ cho phép rằng nhiều đoạn trong số các đoạn này, vốn nói về chính Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, có thể được áp dụng thích ứng cho Đấng Christ trong Tân Ước, dù Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời — như chúng ta khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời và cố gắng chứng minh Ngài là như vậy từ chính các đoạn ấy — và lý do họ đưa ra cho sự áp dụng thích ứng này là vì sự hiện diện và sự kết hợp gần gũi, mật thiết của bản thể Đức Chúa Trời với Ngài: intimam illam quae inter Deum & Christum est, tum conjunctionem, tum quae ad illam est necessaria, similitudinem (sự kết hợp mật thiết giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự tương tự cần thiết cho sự kết hợp ấy). Vì thế họ nói, nếu người ta có thể khẳng định một cách đúng thật về Môi-se rằng ông đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; rằng ông là Đấng cứu chuộc của dân ấy, một điều vốn thật ra thuộc về chính Đức Chúa Trời; Cum nec Moses, neque alii tantam conjunctionem cum Deo haberent quanta inter Deum & Christum intercedit; multo justius haec quae de Deo primo respectu dicta sunt, Christo accommodari possunt, propter summam illam & arctissimam inter Deum & Christum conjunctionem (Vì cả Môi-se lẫn những người khác đều không có sự kết hợp với Đức Chúa Trời lớn như sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; những điều vốn được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa chính yếu lại càng có thể được áp dụng thích ứng cho Đấng Christ một cách chính đáng hơn nhiều, vì sự kết hợp cao nhất và chặt chẽ nhất giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ ấy). Không những thế, [NEEDS REVIEW: tên tác giả Socinian bị mờ trong bản quét, dạng OCR đọc được là “Rearus”] còn đi thêm một bước cao hơn nữa, và sẽ cho phép rằng Thánh Linh đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ngự trong Ngài ab omni aevo, từ đời đời, thì từ chính lúc Đấng Cứu Thế của chúng ta được thai dựng, đã được kết hợp, hay nếu quý vị muốn, đã được hợp nhất làm một thân với Ngài bởi một sự hiệp một không bao giờ bị tan rã (chú thích: [NEEDS REVIEW: trích dẫn Latin trong chú thích về Thánh Linh ngự trong Đấng Christ bị mờ một phần trong bản quét] Christo ab ipsa conceptione indissolubili nexu, & si [NEEDS REVIEW: một từ Latin trong chú thích bị mờ] liceat, incorporatum fuisse. Qui Spiritus ante hanc conceptionem, in Deo prius, immo ab [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích Latin bị đứt đoạn trong bản quét] — điều này có nghĩa là: Thánh Linh ấy đã được hợp nhất với Đấng Christ từ chính lúc thai dựng bởi một mối dây không thể tan rã, và, nếu được phép nói như vậy, đã được hợp làm một thân với Ngài; Thánh Linh ấy, trước lúc thai dựng này, đã ở trong Đức Chúa Trời từ trước, thậm chí từ đời đời).

Qua các cách diễn đạt đáng chú ý này của người Socinian, rõ ràng thấy được như sau. Thứ nhất, họ thật sự thừa nhận một sự kết hợp gần gũi, mật thiết, theo cách ngự ở trong, của bản thể Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhờ sự kết hợp ấy Ngài có thể được gọi một cách đúng thật là Đức Chúa Trời; và như vậy những gì được khẳng định về Đức Chúa Trời có thể được áp dụng thích ứng cho Ngài; và điều vốn một cách trổi hơn, và như chúng ta vẫn được dạy, thuộc riêng về Đức Chúa Trời, tức là sự thờ phượng thần thánh, có thể được gán cho Ngài. Thứ hai, bất chấp sự kết hợp và sự ngự ở trong này, Đức Chúa Trời và con người Chúa Giê-xu Christ vẫn tiếp tục là hai ngôi vị phân biệt. Và Đức Chúa Trời và Đám Mây Vinh Hiển cũng vậy. Quả thật, Đám Mây này tự nó không phải là một ngôi vị, nhưng vẫn thật sự là một suppositum (một thực thể tự tồn), và có một sự tồn tại riêng biệt, bất chấp Ngôi Lời đời đời đã ngự trong nó và ngự ở trên nó. Từ đó sẽ suy ra rằng mức độ cao nhất của sự ngự ở trong của Đức Chúa Trời trong một tạo vật vẫn còn thiếu mất sự hiệp một thuộc ngôi vị. Điều thứ nhất thì người Socinian sẽ cho phép nơi Đấng Christ, còn điều thứ hai thì họ luôn luôn phủ nhận. Thứ ba, không một mức độ ngự ở trong nào của bản thể Đức Chúa Trời trong một tạo vật lại thật sự cho tạo vật ấy quyền được thờ phượng thần thánh; vì dù người Socinian cho phép một sự kết hợp lớn hơn, gần gũi hơn, và đồng thời cao quý hơn của bản thể Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn bất kỳ sự kết hợp nào từng có trong Hòm, hay Đền Thờ, hay Đám Mây, hay trong bất kỳ tạo vật nào từng có trên thế gian; thế nhưng vì Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo đánh giá của họ, chỉ là một con người, họ vẫn bị Hội Thánh Cơ Đốc buộc tội thờ hình tượng vì đã biến Ngài thành đối tượng của sự thờ phượng và sự kêu cầu thuộc tôn giáo. Nay nếu giả thuyết này mà Giám mục đã đặt ra là đúng, thì chắc chắn qua đó họ đã bị đối xử cực kỳ bất công. Và vì thế, với lương tâm hoàn toàn trong sạch, chúng ta hoặc phải từ bỏ lời buộc tội này, hoặc phải bác bỏ nguyên tắc này. Thứ tư, nếu người Socinian bị kết án một cách chính đáng vì điều đó, thì Nestorius và những người theo ông cũng phải chịu cùng một sự kết án ấy. Vì họ chưa bao giờ đi cao hơn trong các lời thừa nhận của mình về Đấng Cứu Thế của chúng ta, hơn mức mà các cách diễn đạt này của người Socinian đạt tới. Cuối cùng, mầu nhiệm của sự nhập thể chỉ về một điều gì đó có bản chất cao hơn và rất khác biệt, hơn là sự hiện diện và sự ngự ở trong của bản thể Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Thế của chúng ta; người Nestorian và người Socinian sẽ cho phép điều này, mà vẫn còn thiếu mất sự hiệp một thuộc ngôi vị. Hậu quả của điều này là: sự ngự ở trong ngày xưa của bản thể Đức Chúa Trời trong Đám Mây Vinh Hiển không phải là một hình ảnh tương xứng đúng thật của sự hiệp một của bản tính thần thánh và bản tính nhân tính trong Đấng Christ. Điều này dẫn tôi tới việc xem xét vấn đề thứ ba được đặt ra và được mặc nhiên công nhận trong bản Giải Thích, đó là:

Rằng Ngôi Lời đời đời, là Đấng trước đây đã ngự trong Đám Mây Vinh Hiển, sau đó đã ngự trong Con Người Chúa Giê-xu Christ. Người Do Thái có quan niệm cố định này giữa vòng họ, rằng Đức Chúa Trời ngự trong Đám Mây Vinh Hiển, và rằng nhờ sự ngự ở trong ấy, sự thờ phượng thần thánh được dâng lên cho Đức Chúa Trời khi Ngài hiện diện trong Đám Mây; thậm chí được dâng lên cho chính Đám Mây; như ông minh nhiên nói trong Bài Giảng đã trích dẫn trước đây, trong đó Đám Mây được gọi là Đức Chúa Trời, Mặt của Đức Chúa Trời, vân vân. Từ đó ông nói suy ra rằng một sự ngự ở trong như vậy của Đức Chúa Trời trong một tạo vật, nhờ đó tạo vật ấy không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời, mà sự thờ phượng cũng đáng được dành cho tạo vật ấy vì lý do đó, là một quan niệm không thể nào làm người Do Thái bị vấp phạm, và quả thật là quan niệm duy nhất phù hợp với các ý tưởng trước đây của họ, và là quan niệm có thể được họ tiếp nhận mà không gặp khó khăn hay phản đối nào. Đây là một lý do mạnh mẽ để tin rằng điều khoản lớn này của tôn giáo chúng ta, tức là điều khoản về sự nhập thể, vào thời ấy đã được truyền ra và được hiểu theo nghĩa đó, Giải Thích, trang 30. Trong Bài Giảng, trang 40, ông diễn đạt như thế này: Điều này, tức là tội thờ hình tượng, không thể bị ném trả lại trên chúng ta, những người tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhờ sự ngự ở trong của Ngôi Lời đời đời trong Ngài. Người Do Thái không thể đưa ra phản đối nào đối với điều này, vì họ biết rằng tổ phụ của họ đã thờ phượng Đám Mây Vinh Hiển vì Đức Chúa Trời ngự ở trên nó. Vì vậy, việc thờ phượng Đấng Mê-si-a, trên giả định rằng Đức Chúa Trời ngự trong Ngài một cách hữu hình bằng thân thể, không thể gây ra tranh luận nào giữa vòng họ; và vì chỉ trên điểm này duy nhất mà họ có thể để cho nó trôi qua mà không nêu lên phản đối hay khó khăn nào về nó; và vì trên thực tế chúng ta thấy rằng họ đã để cho nó trôi qua, và rằng các sứ đồ đã không đưa ra lời giải thích nào về nó, chúng ta có mọi lý do có thể được để tin rằng nó đã được hiểu như vậy. Đây là một đoạn văn lạ lùng biết bao, làm tổn hại đến vinh dự của Đấng Cứu Thế của chúng ta biết bao, trái ngược với những lời tuyên bố Ngài vẫn luôn đưa ra về chính mình biết bao, và trái ngược với quan điểm mà người Do Thái lúc bấy giờ có, cùng các thành kiến họ đã ôm ấp chống lại Ngài vì lý do đó biết bao; cuối cùng, nó mâu thuẫn với đức tin và các lời xưng nhận công khai về đức tin ấy đã được Hội Thánh chính thống phổ quát đưa ra biết bao; và đặc biệt mâu thuẫn với lời giải thích của chính Hội Thánh chúng ta, đã được đưa ra về điều khoản hiện đang ở trước mắt chúng ta; đến nỗi chúng ta không thể không lấy làm lạ điều gì đã có thể khiến Đức Giám mục cho công bố lời trình bày này, dù tư tưởng riêng của ông là gì đi nữa. Điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn, nếu chúng ta phân giải lời trình bày tổng quát này thành các mệnh đề riêng biệt chứa đựng trong đó, chẳng hạn như sau:

Thứ nhất, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là Đức Chúa Trời theo cùng một nghĩa như Đám Mây Vinh Hiển được gọi là Đức Chúa Trời và là Đức Giê-hô-va. Thứ hai, rằng sự hiệp một của bản tính thần thánh và bản tính nhân tính trong Đấng Christ hoàn toàn giống như sự hiệp một của Ngôi Lời đời đời với Đám Mây; sự hiệp một ấy không phải là một sự hiệp một thật sự thuộc bản thể, mà chỉ là một sự hiệp một thuộc nơi chốn, bao gồm sự hiện diện và sự ngự ở trong của Đức Chúa Trời. Thứ ba, rằng các sự thờ phượng được dâng lên cho Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ đáng dành cho Ngài vì lý do sự hiện diện và sự ngự ở trong này của bản thể Đức Chúa Trời. Thứ tư, rằng khi Đấng Cứu Thế của chúng ta lần đầu tiên được tuyên bố là Đức Chúa Trời, và là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh, người Do Thái, là những người Phúc Âm được rao giảng cho trước tiên, đã hiểu Ngài là như vậy theo nghĩa này, và vì thế điều đó không thể gây ra tranh luận nào giữa vòng họ. Chỉ trên điểm này duy nhất mà họ có thể để cho nó trôi qua mà không nêu lên phản đối hay khó khăn nào về nó. Cuối cùng, rằng người Do Thái không hề có sự lầm lẫn nào về vấn đề này. Vì các sứ đồ đã trình bày nó cho họ theo cách hoàn toàn phù hợp với những quan niệm và ý tưởng trước đây này về Đám Mây Vinh Hiển, và đã không đưa ra thêm lời giải thích nào nữa về điều khoản này. Như thế nó đã được tuyên bố bởi những người đầu tiên công bố Phúc Âm; như thế nó đã được tiếp nhận bởi những người đầu tiên nghe nó được rao giảng; và như thế nó đã được hiểu ở mọi phía, trong những thời kỳ đầu tiên và tốt đẹp nhất này.

Lạy Đức Chúa Trời tốt lành! Chúng ta đang sống trong một thời đại nào vậy, khi chúng ta sẽ thấy những giáo lý như thế này được công khai tuyên xưng và long trọng công bố cho thế gian, như là cảm thức và quan điểm của nhiều người, và, nếu chúng trôi qua mà không bị khiển trách, như là cảm thức và quan điểm của mọi nhà thần học uyên bác của Hội Thánh chúng ta.

Vì, thứ nhất, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Trời chỉ vì lý do sự ngự ở trong của bản thể Đức Chúa Trời trong Ngài, như bản thể ấy trước đây đã ngự trong Đám Mây Vinh Hiển — (chú thích: Đám Mây, như Giám mục nói với chúng ta, được gọi là Đức Chúa Trời, vì lý do Đức Chúa Trời ngự trong nó. Và các sứ đồ ở khắp nơi trong Tân Ước gọi Đấng Cứu Thế của chúng ta bằng danh của [NEEDS REVIEW: danh xưng trong chú thích bị mờ trong bản quét]. Bởi danh ấy họ có ý nói rằng Đức Giê-hô-va ngự trong Chúa Giê-xu Christ một cách trực tiếp và hữu hình bằng thân thể đến mức, nhờ sự ngự ở trong ấy, Ngài thật sự là Đức Giê-hô-va. Không những thế, dường như họ không có quan niệm nào về việc Ngài là Đức Chúa Trời nhờ bất kỳ sự hiệp một nào khác, ngoài sự hiệp một thuộc nơi chốn ấy về sự hiện diện và sự ngự ở trong. Vì, nếu Đức Giám mục đáng được tin, thì không thể nào tưởng tượng được rằng các sứ đồ có thể có ý gì khác trong đó. Bài Giảng, trang 37) — thì chắc chắn Ngài không thật sự và thực sự là Đức Chúa Trời, mà chỉ là Đức Chúa Trời theo danh nghĩa và theo nghĩa bóng mà thôi, bởi phép hoán dụ, khi danh của chủ thể được chuyển sang cho điều phụ thuộc. Vì giả định rằng Đám Mây được gọi là Đức Chúa Trời, cũng như Hòm và Đền Thờ cũng vậy, như một số người Socinian nói với chúng ta, thì chắc chắn chúng không thể được gọi như vậy theo nghĩa đúng nghĩa, mà chỉ theo nghĩa bóng, như khi possessor ponitur pro re possessa (người sở hữu được đặt thay cho vật bị sở hữu), người ở trong được đặt thay cho ngôi nhà mà người ấy ở trong đó. Nhưng điều này trái ngược với những lời tuyên bố Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra về chính mình; vì Ngài vẫn luôn khẳng định về chính mình rằng Ngài là Con thật của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Cha riêng, Cha đúng nghĩa, Cha tự nhiên của Ngài, chứ không chỉ là Cha theo nghĩa ẩn dụ, và theo cách nhận làm con nuôi. Ngài không nói rằng Ngôi Lời đời đời, là Con của Đức Chúa Trời, đã giáng xuống từ thiên đàng và ngự trong Ngài, lấy bản tính nhân tính của Ngài làm nơi cư trú của mình, như trước đây Ngài đã lấy Đám Mây Vinh Hiển làm nơi ấy. Nhưng Ngài nói rằng chính Ngài, Đấng mà người Do Thái đã thấy bằng mắt mình, Đấng đã nói chuyện và giao tiếp với họ, rằng chính Ngài đã ra từ Đức Chúa Trời, đã giáng xuống từ thiên đàng, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Cha Ngài; rằng Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Ngài. Nay nếu bởi các cách diễn đạt này, Ngài chỉ có ý nói rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời nhờ một sự hiện diện thuộc nơi chốn, chứ không phải nhờ một sự hiệp một thuộc ngôi vị với Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì những điều Ngài đã khẳng định về chính mình này không đúng theo nghĩa đen, mà chỉ đúng theo nghĩa bóng mà thôi; và nhờ cùng một phép tu từ ấy, chúng cũng có thể được khẳng định về Hòm và về Đám Mây Vinh Hiển. Về Đám Mây này, quý vị có thể khẳng định một cách khẳng định và dứt khoát rằng nó đã giáng xuống từ thiên đàng, rằng nó đã ra từ Đức Chúa Trời, đã nằm trong lòng Ngài từ các đời đời, vì nó là Con độc sinh của Ngài; rằng nó đã có trước Áp-ra-ham, và quả thật đã có trước thế gian, vì thế gian đã được dựng nên bởi nó, và không có nó thì không có vật gì đã được dựng nên mà đã được dựng nên. Rằng Đức Chúa Trời là Cha của nó, rằng nó bình đẳng với Đức Chúa Trời, và rằng trong điều đó nó và Cha là một.

Mọi điều này, nếu nói về Đám Mây theo nghĩa đen, sẽ là sự phạm thượng trắng trợn; thế nhưng theo nghĩa bóng thì sẽ rất đúng, tức là, khi bởi Đám Mây người ta có ý nói đến Ngôi Lời đời đời đã ngự trong nó. Vì cùng một lý do, sẽ là sự phạm thượng ngang bằng như vậy, trên giả định này, khi khẳng định về Đấng đã được sinh bởi nữ đồng trinh rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con của Đức Chúa Trời, vân vân, nếu giả định rằng Ngài chỉ là như vậy vì lý do sự ngự ở trong của Con Đức Chúa Trời, như Con ấy trước đây đã ngự trong Đám Mây.

Và vì thế các lời nói này buộc phải được kiến giải theo nghĩa bóng, và được hiểu theo cùng một nghĩa như quý vị hiểu cách diễn đạt ấy trong Virgil, trong đó [NEEDS REVIEW: tên nhân vật trong Virgil bị mờ trong bản quét] được nói là bị thiêu cháy, khi chỉ nhà của ông bị phóng hỏa, và trong lúc đó không một sợi tóc nào trên đầu ông bị cháy sém bởi ngọn lửa ấy. Nhưng chắc chắn không một Cơ Đốc nhân tốt lành nào lại có những sự lĩnh hội thấp hèn và làm mất vinh dự như vậy về Đấng Cứu Thế của mình, đến mức nghĩ rằng khi Ngài tự gọi mình là Đức Chúa Trời và Con của Đức Chúa Trời, Ngài chỉ có ý nói điều đó theo nghĩa bóng chứ không theo nghĩa thật và nghĩa đen, như thể Ngài chỉ là một vị thần theo danh nghĩa, giống như Đám Mây Vinh Hiển, theo bản Giải Thích của Giám mục. Các bạn hữu của Ngài, là những người đã nghe Ngài đưa ra những lời tuyên bố này về chính mình, đã hiểu Ngài theo nghĩa đen, và các kẻ thù của Ngài cũng vậy. Các môn đồ và các sứ đồ của Ngài, trong các bài giảng và các tác phẩm của họ, cho thấy rằng chính họ đã tin, và đã cố gắng hình thành trong tâm trí người khác một niềm tin, rằng trong Ngài có một điều gì đó thần thánh, không chỉ về các phẩm chất của Ngài, hay về mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời nhờ một sự hiện diện, một sự tác động, hay sự hiện diện của bản thể Đức Chúa Trời trong Ngài, mà còn về bản tính và ngôi vị của Ngài. Họ nói Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; không chỉ nói rằng Ngôi Lời ấy ngự trong Ngài, mà rằng chính Ngài là Ngôi Lời ấy, là Đấng ban đầu ở với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời. Họ gọi Ngài là Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời Vĩ Đại, Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất của chúng ta, Đức Chúa Trời đáng được chúc tụng đời đời. Liệu mọi điều này có thể được khẳng định về Đám Mây Vinh Hiển không? Thế nhưng chúng có thể được khẳng định như vậy với sự thật ngang bằng, nếu sự hiệp một giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính không khác gì sự hiệp một đã có giữa bản thể Đức Chúa Trời và Đám Mây, tức là chỉ theo cách hiện diện và ngự ở trong mà thôi.

Nhưng các bạn hữu của Ngài, qua những gì họ tuyên bố trong mọi dịp, đã có những quan niệm khác về vấn đề này; và các kẻ thù của Ngài cũng vậy. Vì khi, trong Giăng chương 5, Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài — Cha riêng, Cha đúng nghĩa hay Cha tự nhiên của Ngài — họ đã hiểu ý thật của Ngài là Ngài là Con của Đức Chúa Trời đến mức dự phần cùng một bản tính với Ngài, và qua đó tự làm cho mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, câu 18; vì lý do này họ coi Ngài là một kẻ phạm thượng, và với tư cách như vậy họ đã muốn ném đá Ngài, vì Ngài là một con người mà tự làm cho mình thành Đức Chúa Trời, Giăng 10:33; mối nguy hiểm ấy có một lần Ngài đã thoát khỏi; nhưng về sau Ngài bị bắt, bị đưa ra xét xử và bị phán là đáng chết vì sự phạm thượng này, Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số chương trong bản quét bị mờ]. Nay sự phạm thượng, khi nó lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng, bao gồm những lời làm tổn hại đến vinh dự của Đức Chúa Trời; khi chúng ta hoặc khẳng định về Ngài một điều gì đó không xứng đáng hay gây tổn hại cho sự uy nghiêm thần thánh, hoặc chuyển một điều gì đó vốn thuộc riêng về Ngài ra khỏi Ngài và gán nó cho bất kỳ tạo vật nào; nay trong các cách diễn đạt đã nhắc ở trên có điều gì có thể gây nên mọi cơn bão tố và sự phẫn nộ này trong tâm trí người Do Thái chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta? Quả thật Ngài đã tự gọi mình là Con của Đức Chúa Trời, và qua đó nói rằng Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời; nhưng tất cả họ đều biết rằng Ngài chỉ có ý nói điều đó nhờ một sự ngự ở trong thần thánh; vì như vậy, theo bản Giải Thích, điều đó đã được hiểu ở mọi phía. Đây là một quan niệm phù hợp với các ý tưởng trước đây của họ, và vì thế họ không bao giờ phản đối người Cơ Đốc vì thờ phượng Ngài. Và nếu thờ phượng Ngài là điều hợp lẽ, họ có thể coi là phạm thượng khi Ngài nói rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, nhờ sự ngự ở trong của bản thể Đức Chúa Trời trong Ngài không? Họ có thể nghĩ điều đó là không thích hợp thật, nhưng họ không thể coi đó là sự phạm thượng được.

Vì người ta có thể nghĩ rằng việc nói Đức Chúa Trời ngự trong bản tính nhân tính, gồm thân thể và linh hồn, là một sự sỉ nhục lớn hơn dường nào so với việc nói rằng Ngài ngự trong một khối vật chất vô tri, như Đám Mây Vinh Hiển đã từng là? Vì thế chắc chắn người Do Thái đã hiểu một điều gì đó nhiều hơn một sự ngự ở trong đơn thuần bởi các cách diễn đạt này, nếu không họ đã không bao giờ gây nên một sự la ó như vậy chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta, và đưa Ngài ra trước tòa án của thầy tế lễ thượng phẩm, nơi Ngài bị đưa ra xét xử và bị kết án vì sự phạm thượng. Vì thế tổng kết lời buộc tội của họ đặt nền ở điều này, rằng Ngài là một con người mà tự làm cho mình thành Đức Chúa Trời. Không phải theo nghĩa bóng, vì theo nghĩa ấy, Đám Mây, dù chỉ là một đám mây, đã bị họ — nếu chúng ta được tin bản Giải Thích — biến thành và gọi là một vị thần; mà theo nghĩa đúng nghĩa của từ ngữ, nhờ đó Ngài có thể được nói là một với Đức Chúa Trời, điều mà nếu không đúng, chắc chắn là một sự xâm phạm cao độ lên sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, bằng cách đưa Ngài lên cùng một mức với một con người thuần túy, và vì thế có thể một cách chính đáng được gọi là sự phạm thượng, và Ngài bị kết án vì điều đó một cách chính đáng. Kế tiếp, nếu bản thể Đức Chúa Trời không được hiệp một trong Đấng Cứu Thế của chúng ta theo cách nào khác hơn cách nó đã từng được hiệp một trong Đám Mây Vinh Hiển, thì chắc chắn rằng đã không có một sự hiệp một thật sự, thuộc ngôi vị, giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, đến mức bản thể Đức Chúa Trời và nhân tính là, như điều khoản, phù hợp với ngôn ngữ của Hội Thánh chính thống phổ quát, diễn đạt, [NEEDS REVIEW: một cụm từ về sự hiệp một trong một ngôi vị bị đứt đoạn trong bản quét] trong một ngôi vị. Nhưng Đức Chúa Trời và con người, bất chấp sự kết hợp thuộc nơi chốn này, vẫn còn là hai ngôi vị phân biệt, xét về mọi ý định và mục đích. Vì với Ngôi Lời đời đời và Đám Mây mà Ngài ngự trong đó cũng là như vậy; đã không có sự hiệp một thuộc bản thể ngôi vị giữa chúng; Ngôi Lời đời đời đã không tiếp nhận Đám Mây vào sự hiệp một của chính ngôi vị Ngài; mà mỗi bên giữ lại sự tồn tại riêng biệt của mình. Đám Mây là một suppositum (thực thể tự tồn) thật sự, phân biệt với Ngôi Lời đã ngự trong nó; nếu không, hẳn đã phải có một sự truyền thông các thuộc tính và các đặc tính từ hai bản tính này cho ngôi vị được làm nên từ chúng; đến nỗi chúng ta có thể đã nói rằng Đám Mây là Đức Chúa Trời; và nếu điều này là đúng, chúng ta có thể, với sự thật ngang bằng, đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Đám Mây. Các thuộc tính và đặc tính của cả hai, vì cùng một lý do, có thể được gán qua lại cho nhau, điều sẽ kéo theo một chuỗi hậu quả phạm thượng đến mức tôi kinh sợ không dám nhắc tới chúng. Vì thế chắc chắn Đức Giám mục không bao giờ tưởng tượng rằng đã có một sự hiệp một thuộc ngôi vị giữa Ngôi Lời đời đời và Đám Mây; và vì cùng một lý do, phải giả định rằng ông phủ nhận bất kỳ sự hiệp một như vậy giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính trong Đấng Cứu Thế của chúng ta. Vì ông biến sự ngự ở trong của Ngôi Lời trong Đám Mây Vinh Hiển thành một hình ảnh đúng thật và tương xứng của sự hiệp một của bản tính thần thánh và bản tính nhân tính trong Đấng Christ. Mọi cách diễn đạt được dùng về Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Tân Ước, như khi Ngài được nói là sự chói sáng của vinh hiển Đức Cha Ngài, và là hình ảnh chính xác của ngôi vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3; rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con độc sinh của Đức Cha, Giăng 1:14; rằng ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời ở nơi mặt, hay ngôi vị, của Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 4:6; theo ý kiến của Đức Giám mục, đều ám chỉ một cách rõ ràng đến cách nói về Đám Mây Vinh Hiển, đến mức ông nghĩ rằng không một người nào có thể lầm lẫn được ý nghĩa mà chúng đã được người Do Thái và người Cơ Đốc hiểu, khi chúng lần đầu tiên được công bố cho thế gian.

Ở đây đáng ghi nhận rằng Đức Giám mục không giải thích vấn đề này với sự rộng rãi mà ông dùng và cho phép trong việc giải thích một số điều khoản khác. Ông không triển khai về các bản giải thích khác nhau đã được đưa ra về điều khoản này, rồi để cho độc giả của ông tùy phán đoán mà chọn lấy điều đúng hay điều họ thích nhất; mà ông quyết định họ phải theo nghĩa này, miễn là họ chịu thừa nhận rằng đức tin của chúng ta phải được điều chỉnh bởi những lời tuyên bố của những người đầu tiên công bố giáo lý Cơ Đốc, và của những người chúng ta đã nghe trước đây, và rằng đức tin của chúng ta phải được điều chỉnh bởi mọi sự mặc khải tiên tri. Quả thật, điều này hẳn phải cho chúng ta một sự suy ngẫm rất u sầu về tình trạng của tôn giáo, như nó hiện nay, và như nó đã từng trong nhiều thời đại. Vì những lời tuyên bố từ đó đến nay đã được đưa ra về điều khoản này bởi Hội Thánh chính thống phổ quát hoàn toàn khác biệt rất xa với lời trình bày về nó đã được đưa ra bởi những người đầu tiên công bố nó. Những người sau này, dường như, đã giải thích nó bằng một sự hiện diện thuộc nơi chốn, vì sự hiệp một giữa Ngôi Lời đời đời và Đám Mây không phải là gì khác; nhưng những người trước kia lại giải thích bằng một sự hiệp một thuộc ngôi vị, là những điều thuộc bản chất hoàn toàn khác. Điều này tạo nên một sự thay đổi lớn lao trong nghĩa của điều khoản, và hậu quả là điều này hẳn phải kéo theo một sự thay đổi lớn lao trong một số điều khoản và các ngành quan trọng khác của tôn giáo chúng ta, như chúng ta sẽ cho thấy ngay sau đây. Tuy nhiên, thật là thích hợp khi mọi việc được đem trở lại như chúng đã từng trong những thời kỳ đầu tiên, nguyên thủy [NEEDS REVIEW: phần kết của đoạn bị đứt ở cuối phần bản quét]

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu của đoạn này bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn sót lại vài chữ rời rạc không nối thành câu được] Điều này dẫn tôi đến chỗ xem xét kỹ hơn phần luận giải của Đức Giám mục Sarum về phần của Điều Tín Điều nói với chúng ta rằng hai Bản Tính trọn vẹn và hoàn hảo, Thần Tính và Nhân Tính, đã được hiệp lại trong một Ngôi Vị; trong phần đó có mấy điều đáng cho chúng ta lưu ý, một số liên quan đến từ Ngôi Vị, và đến sự hiệp nhất giữa bản tính thiên thượng và bản tính nhân loại, nhờ đó hai bản tính ấy trở thành một Ngôi Vị; một số khác liên quan đến Nestorius, người đã gây ra một sự thay đổi lớn trong Điều Tín Điều căn bản này. Những điều ấy phải được chia làm hai phần, một phần liên quan đến quan điểm của ông ta, và phần kia liên quan đến cách người ta đã đối xử với ông ta vì quan điểm ấy.

Trước hết, về từ Ngôi Vị, Đức Giám mục Sarum bảo chúng ta rằng chủ đích của Hội Thánh khi dùng từ đó chủ yếu là để phân biệt tính chất của việc Thần Tính ngự ở trong Đấng Christ, việc ngự ấy tạo nên một sự khác biệt rõ ràng và rất lớn giữa sự hiện diện của Đức Chúa Trời với Đấng Cứu Thế của chúng ta, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh là Đấng đã ở trong Môi-se và các tiên tri. Nhưng đây không thể là chủ đích của Hội Thánh khi đưa ra sự phân biệt này; vì việc Thần Tính ngự ở trong Đấng Christ có thể hoàn hảo hơn nhiều so với việc ngự ấy trong các tiên tri, là những người được Đức Thánh Linh cảm thúc, mà vẫn còn thua xa sự hiệp nhất bản thể, nhờ đó Đức Chúa Trời và con người trở thành một Ngôi Vị.

Sự vượt trội này của Đấng Christ trên mọi tiên tri khác vốn sẵn sàng được thừa nhận bởi một số kẻ dị giáo thời xưa, là những kẻ chối bỏ sự hiệp nhất ngôi vị của cả hai bản tính trong Ngài, nhưng vẫn tuyên bố để tôn vinh Ngài rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Ngài một cách nổi bật hơn là Ngài từng ở trong bất kỳ tiên tri hay người được cảm thúc nào. Non tantum sapientiam in alio quo[quam] quanta in ipso, extitisse putemus. Sane fuit illa in Prophetis [NEEDS REVIEW: phần còn lại của trích dẫn La-tinh này bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn đọc được rời rạc] (Chúng ta đừng nghĩ rằng nơi bất kỳ ai khác đã từng có sự khôn ngoan nhiều như nơi chính Ngài. Quả thật sự khôn ngoan ấy đã có trong các tiên tri, và còn lớn hơn trong các thánh đồ, nhưng trong Đấng Christ thì vượt hẳn).

Nestorius vốn chính thống trong giáo lý về Ba Ngôi, và vì vậy ông ta khẳng định rằng Ngôi Lời đời đời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, đã ngự trong Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng Paulus người Samosata thì không như vậy. Các giáo sĩ tại Constantinople, trong [NEEDS REVIEW: tên công đồng/hội nghị được nhắc tới ở đây bị hỏng trong bản quét], đã cố chứng minh rằng Nestorius làm sống lại quan điểm của Paulus người Samosata, là quan điểm mà một số người cho rằng không hoàn toàn giống hệt như vậy. Vì Paulus chối bỏ Ba Ngôi, và chỉ thừa nhận một Ngôi Vị, là Đấng chúng ta gọi là Đức Chúa Cha, và cho rằng chính Đấng ấy đã vui lòng ngự và ở trong Đấng Christ. Chắc chắn đây là quan điểm đầu tiên của ông ta, dù về sau có lẽ ông ta, như một số học giả với lý do chính đáng đã phỏng đoán, đã đổi nó lấy giả thuyết của Cerinthus, như chúng ta sẽ trình bày sau. Nhưng dù việc đó thế nào đi nữa, điều chắc chắn là về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời với con người, cả hai đều cùng một quan điểm: sự hiệp nhất ấy chỉ theo cách hiện diện và ngự ở trong mà thôi; rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Homo Deiferus (một người mang Đức Chúa Trời trong mình), ngự một cách nổi bật hơn là trong Môi-se và các tiên tri. Điều tương tự cũng đã được Artemas thừa nhận trước ông ta, rồi Photinus sau ông ta, và ngày nay bởi các môn đồ hiện đại của họ là người Socinian, như chúng ta đã nghe trước đây.

Đức Giám mục Sarum đã nhận xét rất đúng, Expos. tr. 45, rằng chủ đích của Hội Thánh khi dùng từ này là để diễn tả một sự hiệp nhất sinh động, thuộc bản thể, đến nỗi từ đó phát sinh một sự thông truyền thật, đúng nghĩa, các danh xưng, đặc tính và thuộc tính từ hai bản tính đến Ngôi Vị, nếu tôi có thể nói như vậy, được cấu thành bởi hai bản tính ấy. Vì dù Ngôi Lời đời đời đã là một Ngôi Vị trước khi nhập thể, Ngài vẫn không được xét dưới cùng một khái niệm hình thức như vậy sau khi nhập thể. Trước kia, Ngài chỉ tồn tại trong bản tính thiên thượng; về sau, trong bản tính nhân loại cũng như trong bản tính thiên thượng; nhưng không có bất kỳ sự thay đổi hay biến cải nào, và xét theo cả hai phương diện, Ngài vẫn chỉ là một và cùng một Ngôi Vị.

Tôi nói rằng từ sự hiệp nhất này đã phát sinh một sự thông truyền thật các thuộc tính và đặc tính, chứ không chỉ là một sự thông truyền danh nghĩa, tượng trưng, hay đạo đức, là tất cả những gì Nestorius và các môn đồ của ông ta thừa nhận. Hội Thánh thừa nhận nhiều hơn thế, khi nói với chúng ta rằng bản tính nhân loại không có sự tồn tại riêng thật, đúng nghĩa, của chính mình, nhưng tồn tại trong, hay nếu quý vị muốn, được nâng đỡ bởi Ngôi Lời thiên thượng, là Đấng đã tiếp nhận nó vào sự hiệp nhất của chính Ngôi Vị Ngài. Nay, sự hiện diện, sự tác động và sự ngự ở trong sẽ không diễn tả được điều này. Vì Hòm Giao Ước và Đám Mây Vinh Hiển, dù có sự ngự ở trong như thế của Thần Tính, vẫn tiếp tục là hai suppositum (chủ thể tồn tại độc lập) phân biệt, và có sự tồn tại riêng, tách biệt của chính mình. Và sự hiện diện cùng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên những người tốt lành, hay trong các tiên tri, dù chúng ta giả thiết sự hiện diện ấy ở đó ở mức độ cao nhất và với thời gian lâu bền nhất, cũng sẽ không gây nên một sự biến đổi nào như thế trong họ, mà họ vẫn giữ lại ngôi vị phân biệt của riêng mình.

Nay thật lạ lùng là Đức Giám mục Sarum, trong phần luận giải Điều Tín Điều này, lại luôn luôn dùng các từ sự ngự ở trong, sự hiện diện, và không bao giờ dùng từ sự hiệp nhất ngôi vị, nhưng dường như cố tình tránh né nó, dù đó là cách nói quen thuộc của Hội Thánh, được dùng từ trước, nhưng đặc biệt kể từ Công đồng Ê-phê-sô.

Điều này khiến chúng ta phải nói năng với sự chính xác hơn thường lệ, và những tác giả để cho sự việc tuôn ra từ ngòi bút của mình một cách bất cẩn hơn khi họ không thấy có nguy cơ hay khó khăn gì, thì lại đúng đắn hơn trong cách diễn đạt của mình khi sự việc bị tranh cãi. Nay Đức Giám mục Sarum biết rất rõ rằng đã có một cuộc tranh luận rất lâu dài và gay gắt trong thế kỷ thứ năm về sự hiệp nhất của cả hai bản tính trong Đấng Christ; rằng quan điểm của Nestorius, người đã luận giải và giải thích sự hiệp nhất ấy bằng một sự kết hợp cục bộ và sự ngự ở trong của Con Đức Chúa Trời trong Con của Ma-ri, đã bị các giáo phụ nhóm họp tại Công đồng Ê-phê-sô kể trên xét là dị giáo; và toàn thể Hội Thánh đã phê chuẩn bản án đó, bằng cách tán thành quyết định của họ, và coi Nestorius là một kẻ dị giáo. Vậy nếu Đức Giám mục Sarum đã tán thành giáo lý của Hội Thánh, người ta có thể chính đáng kỳ vọng rằng ngài sẽ dùng chính lời lẽ của Hội Thánh, và không che phủ một ý nghĩa chính thống dưới những thuật ngữ chung chung và mơ hồ, như loại thuật ngữ trước kia đã bị kẻ dị giáo dùng để lật đổ đức tin phổ quát. Điều này có thể khiến một số người càng thêm tin vào sự nghi ngờ (mà Đức Giám mục Sarum không thể không biết tới) mà họ đã ôm giữ về tính toàn vẹn của đức tin ngài. Việc dùng các từ sự hiệp nhất ngôi vị hay sự hiệp nhất bản thể ngôi vị (Hypostatical Union), thay vì sự hiện diện và sự ngự ở trong, có thể đã đi được một chặng dài trong việc xóa tan mối nghi ngờ này; vì đó là những cách nói được các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, La Mã và Cải Chánh dùng, để diễn tả một sự hiệp nhất thật, thực hữu, thuộc bản chất; đối lập với sự hiệp nhất tượng trưng và ngẫu nhiên mà Nestorius và các môn đồ của ông ta cổ vũ.

Quả thật, một bậc vĩ nhân, trong bài luận của mình về chủ đề nhập thể này, không thể không bày tỏ sự không hài lòng của mình đối với danh hiệu Hypostatical (thuộc bản thể ngôi vị), khi nói rằng đó là một từ khó, và rằng những người yêu thích các từ khó cũng yêu thích dùng tới nó. Đúng là đó là một từ tiếng Hy Lạp, và Theotokos cũng vậy, nhưng điều đó không nên là một thành kiến chống lại chúng trong giới học giả; nhất là khi xét tới tầm quan trọng của những chân lý được cho là được tuyên bố rõ nhất bằng các từ ấy, đối lập với những cách diễn đạt gian trá được kẻ dị giáo xảo quyệt dùng để phá hoại đức tin phổ quát. Và chắc chắn Đức Giám mục Sarum sẽ không ôm giữ sự không hài lòng nào đối với nó vì lý do đó, vì ngài đã tuyên bố một sự kính trọng lớn lao đối với Hội Thánh Hy Lạp, đến nỗi trong các cuộc tranh luận về sự tiền định và ân điển, ngài đã quyết định rõ ràng ủng hộ Hội Thánh ấy mà chống lại phía La-tinh. Có lẽ người ta sẽ nói rằng Đức Giám mục Sarum, trong phần luận giải của mình, dù không bao giờ dùng từ ngôi vị (Personal), vẫn thừa nhận chính sự việc, tức là: nhờ sự hiện diện và sự ngự ở trong của Thần Tính, bản tính nhân loại và bản tính thiên thượng đã được cấu thành thành một Ngôi Vị.

Ngài quả có làm vậy, và Nestorius trước ngài cũng đã làm vậy; nhưng rõ ràng người sau đã làm điều đó một cách gian trá, theo một nghĩa đạo đức, tượng trưng, chứ không theo nghĩa thật và đúng nghĩa, như chúng ta sẽ trình bày ngay sau đây. Và cũng chắc chắn như vậy rằng bất kỳ ai tin vào cách luận giải mầu nhiệm này của Đức Giám mục Sarum cũng phải hiểu theo nghĩa đó mà thôi.

Vì Thần Tính, theo phần luận giải, không được hiệp nhất với bản tính nhân loại theo cách nào khác hơn là trước kia nó đã hiệp nhất với Hòm Giao Ước, các chê-ru-bim, và Đám Mây. Và chắc chắn rằng cả Hòm Giao Ước lẫn Đám Mây đều không được Ngôi Lời đời đời tiếp nhận vào một sự hiệp nhất ngôi vị, đến nỗi Đức Chúa Trời và Đám Mây chỉ làm thành một Ngôi Vị.

Đúng là Đám Mây (nếu phần luận giải đáng tin) đã được gọi là Đức Giê-hô-va, và được thờ phượng như Đức Giê-hô-va. Nhưng một sự hiệp nhất cục bộ, hay đạo đức, dù còn thua xa một sự hiệp nhất bản thể ngôi vị rất nhiều, theo phần luận giải, vẫn hoàn toàn đủ để tạo nên một sự thông truyền các danh xưng, phẩm giá, và sự thờ phượng.

Ở đây, tức là trong Đám Mây, đã có [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp ở đây bị hỏng hoàn toàn trong bản quét], như Nestorius đã giải thích sự hiệp nhất của hai Ngôi Vị, Đức Chúa Trời và con người, của ông ta, nhưng không có sự khác biệt nào trong loại và cách thức của sự hiệp nhất.

Nhưng người ta vẫn sẽ biện hộ cho Đức Giám mục Sarum rằng ngài thừa nhận một sự ngự ở trong hoàn hảo hơn của Thần Tính trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, so với sự ngự ấy đã có trong Đám Mây, Discourse tr. 37. Ngài quả có làm vậy, và sự khác biệt mà ngài nêu ra rất đáng chú ý, vì ngài làm cho nó hoàn toàn chỉ gồm trong hai điều này.

Thứ nhất, trong chủ thể: vinh hiển ở đây lớn hơn vinh hiển kia, tức là Đám Mây. Vì vinh hiển kia chỉ ngự trong một khối vật chất thuần túy vô tri; còn vinh hiển này ngự trong thân thể và linh hồn của Đấng Cứu Thế chúng ta; và một linh hồn (như Đức Giám mục Sarum nhận xét rất đúng) là một loại hữu thể hoàn hảo hơn nhiều so với bất kỳ vật chất tinh khiết nhất nào có thể có. Tất cả những điều đó rất chắc chắn, nhưng hoàn toàn không liên quan gì tới mục đích, tức là sự hiệp nhất mà chúng ta đang nói tới đây. Sự khác biệt thứ hai, ngài nói, gồm ở thời gian kéo dài của sự ngự ở trong. Sự ngự trong Đám Mây có một thời hạn nhất định; còn sự ngự này trong Đấng Cứu Thế của chúng ta thì lâu bền hơn, và sẽ kéo dài đời đời. Nhưng điều này cũng không tạo nên một sự khác biệt nào dù là nhỏ nhất trong loại và cách thức của sự hiệp nhất, cũng như sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong hai con người, trong đó một người phải chết, còn người kia bất tử, cũng vậy. Cũng thế ở đây, dù Đám Mây đã tan biến từ lâu, và Đấng Cứu Thế của chúng ta còn lại đời đời, sự ngự ở trong của Thần Tính vẫn hoàn toàn giống nhau: nó chỉ có thể là cục bộ trong cả hai trường hợp, chứ không phải ngôi vị trong bất kỳ trường hợp nào.

Bây giờ tôi đến với Nestorius, ở đây trước hết tôi phải xét quan điểm của ông ta, một quan điểm được khám phá rất rõ ràng, và quả thật không thể được khám phá hiệu quả hơn, bằng việc ông ta từ chối từ Theotokos (Mẹ của Đức Chúa Trời), là danh hiệu thường được dành cho Trinh Nữ được phước. Nay nếu Nestorius đã chân thành trong lời xưng nhận của mình, và đã tin Đấng Cứu Thế của chúng ta thật sự là điều mà đôi khi ông ta sẵn lòng gọi Ngài theo danh nghĩa mà thôi, là Đức Chúa Trời, thì ông ta đã không thể ngần ngại gì mà không khẳng định rằng người nữ mà ông ta sẵn lòng coi là Christotokos (Mẹ của Đấng Christ), thì cũng là Theotokos; vì Mẹ của Đấng Christ, theo giả thiết này, tất phải là Mẹ của Đức Chúa Trời. Nhưng sự thật là ông ta đã Christum solvere (làm tan rã Đấng Christ), phá hủy sự hiệp nhất bản thể thật ấy vốn có giữa hai bản tính phân biệt và trọn vẹn trong Đấng Christ; và thay vào đó, chỉ đưa vào một sự hiệp nhất đạo đức và tượng trưng, như loại hiệp nhất có thể có giữa hai ngôi vị. Và quả thật hai ngôi vị không thể thừa nhận một sự hiệp nhất nào khác; vì lý do đó, ông ta quen gọi Ngài là Theophoros (người mang Đức Chúa Trời), tức là một người mang Đức Chúa Trời theo mình, chứ không phải chính mình là Đức Chúa Trời; điều đó có nghĩa là, như chúng ta vẫn thường nói, không phải thật và thực hữu, mà chỉ vì mối quan hệ giữa Ngài và Con Người mà Thần Tính ngự ở trong, và như một hệ quả của quan hệ đó, của sự dự phần vào các ân điển và phẩm chất thiên thượng tuôn đổ dồi dào trên Ngài từ Thần Tính, nhờ sự ngự ở trong ấy.

Rằng Nestorius không thừa nhận gì hơn thế sẽ hiện ra rất rõ ràng từ một số đoạn, mà các thư tín, các bài giảng, và các bài luận khác của ông ta về chủ đề này có rất nhiều. Nhưng trước khi tôi đưa ra những đoạn đó, trước hết tôi phải trình bày khái niệm về một suppositum, là cái khi được phú cho lý trí thì được gọi là một ngôi vị; tôi không đi vào một cuộc truy cứu tỉ mỉ và siêu hình về bản chất của sự tồn tại cá biệt (subsistence), và nó khác với bản chất (essence) và sự hiện hữu (existence) như thế nào; mà xét nó theo nghĩa thông thường và quen dùng. Nay điều thường được hiểu bởi một suppositum là, thứ nhất, nó là nguyên lý tối hậu, hoàn trọn của mọi hành động và hoạt động, là những điều được nói là xuất phát từ nó. Thứ hai, và do đó, nó cũng là chủ thể tối hậu của sự gọi tên, cả liên quan đến những hành động, như chúng ta đã nói trước đây, xuất phát từ nó; cũng như liên quan đến những hành động bên ngoài xoay quanh nó, hay kết thúc ở trong nó. Theo châm ngôn quen thuộc đó, Actiones & passiones sunt suppositorum (Các hành động và các sự chịu đựng thuộc về các suppositum). Suppositum là nguyên lý tối hậu của hành động, và cũng là chủ thể của mọi sự chịu đựng, dù nó là cả hai điều ấy nhờ sự trung gian của bản tính mà trong đó nó tồn tại, là bản tính quả thật là nguyên lý hay chủ thể gần nhất, trực tiếp nhất, của những hành động và sự chịu đựng đó.

Điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn nếu chúng ta xét nó trong các ngôi vị được cấu thành bởi hai phần phân biệt, như con người, được làm nên bởi một nguyên lý vật chất và một nguyên lý phi vật chất; tức là thân thể và linh hồn. Ăn, uống và đi lại được thực hiện chủ yếu nhờ sự phục vụ của thân thể; biết và suy xét, muốn và lựa chọn, xuất phát từ linh hồn; nhưng chính Phi-e-rơ, là ngôi vị được làm nên bởi cả hai, mới là người được nói là ăn và uống, và đi lại, và hiểu biết, và lựa chọn; cũng vậy với các hành động bên ngoài là yêu và ghét, sợ hãi và thán phục, tôn trọng và khinh miệt: những hành động một mặt mang lại tổn thương và thiệt hại, mặt khác mang lại lợi ích và ích lợi, dù chúng có thể bị gây ra bởi, hay xoay quanh, một trong hai phần này một cách trực tiếp hơn, thì cuối cùng tất cả đều kết thúc trong ngôi vị, là chủ thể tối hậu và hoàn trọn của chúng. Như vậy chính Phi-e-rơ là người được yêu hay bị sợ hãi, bị ghét hay bị khinh miệt, bị tổn thương hay được lợi ích, bị thương hay được chữa lành, vân vân. Và điều này là vì sự hiệp nhất thật, sinh động, thuộc bản thể ấy vốn có giữa linh hồn và thân thể, từ đó phát sinh ngôi vị của Phi-e-rơ, người được cấu thành bởi cả hai. Và ở bất kỳ nơi nào hai bản tính được hiệp nhất như thế, thì vì lý do này tất phải phát sinh một sự thông truyền các thuộc tính, không phải thật ra từ bản tính này sang bản tính kia, mà đến ngôi vị được làm nên bởi cả hai. Như vậy các thuộc tính của linh hồn và thân thể, dù hoàn toàn không tương hợp trong cùng một bản tính chưa hoàn trọn, vẫn được hiệp nhất trong cùng một ngôi vị, và có thể được khẳng định về người ấy. Như vậy màu sắc, nét mặt, sự cân đối hay tỷ lệ đúng đắn của các phần, từ đó phát sinh vẻ đẹp, những điều này không thể có trong linh hồn, vốn là phi vật chất. Sự học biết, đức hạnh, sự khôn ngoan, sự công chính, không thể ở trong thân thể; vì thân thể là vật chất, nên nó không phải là một chủ thể có khả năng chứa đựng chúng. Vì lý do đó, sẽ là sai lầm và vô lý nếu nói rằng linh hồn trắng hay đen, đẹp hay xấu; hay ngược lại nói rằng thân thể khôn ngoan hay dại dột, học thức hay ngu dốt, công chính hay bất chính; nhưng về con người, là người được làm nên bởi cả hai phần này, tất cả những điều đó đều có thể được khẳng định một cách thật và đúng nghĩa. Chỉ cần ghi nhớ điều này, thì mọi khó khăn và vô lý bề ngoài vốn đi kèm với việc gán các thuộc tính của hai bản tính [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối của câu này bị đứt trong bản quét] sẽ tan biến.

Điều này sẽ có vẻ hợp lý hơn, khi chúng ta nhớ rằng trong Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta không chỉ có một sự hiệp nhất của hai bản tính, như trong một con người được làm nên bởi một chất vật chất và một chất phi vật chất, cả hai đều là từng phần và chưa hoàn trọn, từ đó phát sinh một ngôi vị, người chưa từng hiện hữu trước kia, mà hoàn toàn nhờ sự hiệp nhất ấy mới có được hữu thể của mình. Ở đây, ngược lại, chúng ta có hai bản tính hoàn hảo và trọn vẹn được hiệp nhất trong một Ngôi Vị, là Đấng đã tồn tại từ trước, dù không đúng theo cùng một cách như Ngài tồn tại sau sự hiệp nhất này. Trước kia, Ngài chỉ tồn tại trong một bản tính, tức là bản tính thiên thượng; về sau trong hai bản tính, tức là bản tính nhân loại và bản tính thiên thượng: trong số các hữu thể được tạo dựng, chúng ta không có gì có thể cho chúng ta một sự tương đồng hoàn hảo và đầy đủ về điều này. Sự hiệp nhất này quả thật được trình bày rõ nhất bằng sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể; nhưng có rất nhiều điều trong đó hai sự hiệp nhất này khác nhau, mà không cần phải nhắc tới bây giờ. Tóm lại, ở đây chúng ta có một Con Người hoàn hảo, trọn vẹn trong mọi sự ngoại trừ một sự tồn tại cá biệt riêng, được hiệp nhất không chỉ với một bản tính thiên thượng, mà với một Ngôi Vị thiên thượng, tức là Ngôi Hai trong Ba Ngôi được phước, và được Ngài tiếp nhận vào sự hiệp nhất của chính Ngôi Vị Ngài, đến nỗi cả hai là một Đấng Christ.

Đã đặt tiền đề như vậy về khái niệm một ngôi vị, theo nghĩa thông thường của từ này, giờ tôi tiến tới việc chứng minh, từ các chứng cứ không thể nghi ngờ, rằng Nestorius đã tin Đấng Cứu Thế của chúng ta gồm bởi hai ngôi vị chỉ được hiệp nhất với nhau bằng một sự hiệp nhất ngẫu nhiên, tượng trưng, hay đạo đức; một sự hiệp nhất bản thể thì hai ngôi vị quả thật không có khả năng có được, vì nó trái với chính khái niệm về hai suppositum, hay hai ngôi vị, là những thực thể vì vậy không thể thừa nhận sự hiệp nhất nào khác ngoài sự hiệp nhất kể đầu tiên ấy. Điều này sẽ hiện ra, thứ nhất, bằng việc ông ta từ chối dành cho Trinh Nữ được phước danh xưng Theotokos, là điều đầu tiên khiến ông ta bị nghi ngờ cách chính đáng, và là nguyên nhân của mọi rắc rối và xáo trộn khi đó đã xảy đến cho Hội Thánh vì cớ ông ta. Một số lời nói vô đạo đã tuôn ra từ ông ta theo đuổi sự chối bỏ này, là những chỉ dấu thêm nữa về quan điểm của ông ta; chẳng hạn, Maria non peperit Deum, peperit Hominem, [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp ở giữa bị hỏng trong bản quét], Deitatis instrumentum (Ma-ri không sinh ra Đức Chúa Trời, bà sinh ra một Con Người, một khí cụ của Thần Tính). Vì Đấng Christ được ông ta thừa nhận là như vậy, và theo khái niệm về sự ngự ở trong của ông ta, Ngài thật sự không thể là gì khác. Lại nữa, Ego illum qui Bimestris ac Trimestris factus est nunquam Deum appellaverim. apud Evagrium, Lib. 1. c. 2. (Tôi sẽ không bao giờ gọi Đấng đã được hai tháng, ba tháng tuổi là Đức Chúa Trời; nơi Evagrius, Quyển 1, chương 2).

Nay chắc chắn rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri; rằng sau khi Ngài sinh ra, tuổi của Ngài được đo bằng tháng và năm. Vậy nếu Con Người này, được sinh ra bởi Trinh Nữ, có thời gian tồn tại được tính bằng các vòng quay của mặt trời và mặt trăng, như những người khác, lại không phải là Đức Chúa Trời, như ông ta nói Ngài không phải, và ông ta sẽ không bao giờ thừa nhận Ngài là như vậy, thì đó là một lập luận rõ ràng, và không thể chối cãi, rằng ông ta tất phải coi Đức Chúa Trời và con người là hai ngôi vị phân biệt; bằng không, nếu ông ta đã tin hai đấng ấy là một Ngôi Vị, thì vì ngôi vị là chủ thể của sự gọi tên, tức là thật sự được gọi tên theo các thuộc tính, các sự chịu đựng, các hành động, hoặc xuất phát từ, hoặc kết thúc trực tiếp trong, một trong hai bản tính, như chúng ta đã trình bày trước trong việc xác định khái niệm về một ngôi vị, ông ta tất phải thừa nhận rằng điều gì được xác thực về Con Người thì cũng phải được khẳng định về Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời và con người là một Ngôi Vị.

Nay mọi Cơ Đốc nhân tốt lành, từ buổi đầu tiên của Cơ Đốc giáo, luôn luôn coi Đấng Cứu Thế của mình là Đức Chúa Trời của mình, và rằng Ngài không thể hoàn thành công việc lớn lao là sự cứu rỗi của họ nếu Ngài không thật sự là như vậy. Căn cứ của đức tin này của họ là Kinh Thánh cho họ biết rằng Ngôi Hai trong Ba Ngôi được phước, Con của Đức Chúa Trời, nhờ một sự sinh ra đời đời, đã vui lòng giáng xuống từ trời, và hạ mình thấp đến nỗi vào trong lòng của Trinh Nữ, ở đó được hiệp nhất với bản tính của chúng ta, là bản tính đã được hình thành và được thai dựng ở đó, Ngài đã chịu một sự sinh ra thứ hai, secundum Carnem (theo phần xác thịt). Như vậy Con Đức Chúa Trời này thật sự là Con của Trinh Nữ, và do đó, người nữ đã sinh ra Con Người ấy thật sự là Mẹ của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: một trích dẫn kết thúc đoạn này bị hỏng trong bản quét, chỉ còn sót lại đoạn cuối cho biết một tác giả kết thúc bằng “-nus”, trong tác phẩm Legat. ad Armenos, đã diễn đạt khéo điều này].

Nếu điều này không phải như vậy, thì không thể vì lý do nào khác ngoài việc Đấng là Con của Trinh Nữ không phải là cùng một Ngôi Vị với Đấng là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta tất đã phải có hai Con và hai Đấng Christ, là điều luôn luôn bị những người phổ quát quy cho Nestorius, như một hệ quả chính đáng và tất yếu của việc ông ta chối bỏ Trinh Nữ là Theotokos: [NEEDS REVIEW: một trích dẫn tiếng Hy Lạp ở đây bị hỏng hoàn toàn trong bản quét].

Ví dụ mà Nestorius đưa ra về Giăng Báp-tít, để biện minh cho việc ông ta từ chối từ Theotokos, được Thánh Cyril nhắc tới, lib. 1. contra Nestor. cap. 19 (Quyển 1, chống Nestorius, chương 19), cho chúng ta một sự thấu hiểu rất rõ ràng về quan điểm của ông ta, đến nỗi không thể chối cãi được.

Về Giăng Báp-tít, ông ta nói, đã được báo trước rằng người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ; và như vậy Giăng Báp-tít đã được sinh ra là người có, hay là người mà trong đó Đức Thánh Linh đã ngự. Vậy thì quý vị sẽ gọi Ê-li-sa-bét, là mẹ của Giăng Báp-tít, là gì, là Mẹ của Đức Thánh Linh chăng? Không, chúng tôi nói, tuyệt đối không; vì bà không phải như vậy, và bà cũng không thể, mà không phạm thượng, được gọi như vậy: vì sự hiện diện hay sự ngự ở trong này của Thánh Linh thiên thượng còn thua xa một sự hiệp nhất ngôi vị; bằng không, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính nhân loại của Giăng Báp-tít vào sự hiệp nhất của chính Ngôi Vị Ngài, thì người ta có thể, và tất phải, nói rằng Ê-li-sa-bét, là mẹ của Giăng Báp-tít, cũng là mẹ của Đức Thánh Linh. Vì Giăng Báp-tít và Đức Thánh Linh, theo giả thiết đó, đã là một và cùng một Ngôi Vị.

De beato Johanne Baptista prædicatur à sanctis Angelis, implendum esse infantem Spiritu sancto, adhuc ex utero matris suæ; atque ita Joh. Baptista Spiritum sanctum habens editus est. Quid igitur? Appellabisne ipsam Elizabetham Spiritus sancti genetricem? Huc animam referte, ac si qui in nobis fuerint qui ad ea quæ dicuntur, tanquam ad inaudita ac insolita moveantur, veniam date illorum imperitiæ. Nestor. Serm. 5. apud Mar. Mercat. (Về Giăng Báp-tít được phước, các thiên sứ thánh đã báo trước rằng hài nhi ấy sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ mình; và như vậy Giăng Báp-tít đã được sinh ra trong tình trạng có Đức Thánh Linh. Vậy thì sao? Quý vị sẽ gọi chính Ê-li-sa-bét là người sinh ra Đức Thánh Linh chăng? Hãy hướng tâm trí quý vị vào điều này, và nếu trong quý vị có ai bị xao động bởi những điều được nói ra, như thể chúng là điều chưa từng nghe và lạ lùng, xin hãy tha thứ cho sự thiếu hiểu biết của họ. Nestorius, Bài Giảng 5, nơi Marius Mercator).

Điều này không hơn gì điều chúng ta có thể được bảo đảm từ các nguyên lý của lý trí đúng đắn và triết học chân thật. Vì như mọi tác nhân đều được gọi tên theo các hành động xuất phát từ chúng; thì chính hành động cũng được xác định tính chất và được gọi tên theo terminus ad quem (điểm đích mà nó hướng tới), tức là đối tượng mà nó xoay quanh, hay hiệu quả được tạo ra bởi nó. Nay nếu điểm đích của sự sinh ra hay sự sinh thành này mà chúng ta đang nói tới đây, hay Ngôi Vị đã được sinh ra, chỉ là một Con Người, thì người nữ đã sinh ra Ngài, là tác nhân được gọi tên theo sự sinh ra đó, tất chỉ là Anthropotokos (Mẹ của một con người); như trường hợp của Ê-li-sa-bét liên quan đến Giăng Báp-tít, là người chỉ là một con người, bất chấp sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong người. Nhưng nếu Ngôi Vị được sinh ra thật sự và thực hữu là Đức Chúa Trời cũng như là con người, thì người nữ đã sinh ra Ngài tất cũng phải là Theotokos, đúng nghĩa là Mẹ của Đức Chúa Trời: không phải là Mẹ của Thần Tính, hay bản tính thiên thượng, như thể bản tính ấy có thể được sinh ra, hay tiếp nhận một hữu thể mới, vốn đã hiện hữu từ đời đời; không ai có thể điên rồ đến nỗi ôm giữ một sự tưởng tượng hoang dại và gian ác như vậy; mà là Đấng vốn là Đức Chúa Trời đã được sinh ra secundum Carnem (theo phần xác thịt), hay bản tính nhân loại, là bản tính đã được thai dựng trong lòng của Trinh Nữ được phước, và bản tính mà Ngôi Lời đời đời đã hiệp nhất chính Ngài với nó, bằng một sự hiệp nhất thật và thuộc bản thể, chứ không phải bằng một sự hiệp nhất cục bộ và tượng trưng, nhờ đó Đức Chúa Trời và con người trở thành một Ngôi Vị. Việc đó khác hẳn với Giăng Báp-tít, là người được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ, nhưng không có một sự hiệp nhất ngôi vị; và vì vậy chúng ta có thể nói rằng khi người sinh ra, Cum eo enim prodiit Spiritus sanctus (vì Đức Thánh Linh đã ra đời cùng với người); vì người đã được vinh dự có sự ngự ở trong của Thánh Linh ấy, cả trước lẫn sau khi sinh ra; vì vậy người đã mang, hay đem theo, Thánh Linh ấy cùng với mình, khi người ra khỏi lòng mẹ mình. Và đó là tất cả những gì Nestorius thừa nhận về Đấng Cứu Thế của chúng ta, là người dù thật ra thường thay đổi cách diễn đạt của mình, vẫn không bao giờ thay đổi quan điểm đầu tiên của mình về Ngài. Vì khi buộc phải nói về sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta, ông ta khẳng định rằng Ngôi Vị được sinh ra bởi Trinh Nữ chỉ là một con người thuần túy, dù là Theophoros (người mang Đức Chúa Trời), là người mà trong đó Ngôi Lời đời đời đã vui lòng ngự, như Đức Thánh Linh đã ngự trong Giăng Báp-tít trong lòng mẹ người; và vì vậy khi Ngài sinh ra, Homo deiferus (người mang Đức Chúa Trời) này đã đem Đức Chúa Trời theo cùng với mình, Đấng vì vậy có thể được nói là đã ra đời cùng với Ngài; nhưng ông ta tuyệt đối không cho phép nói rằng Ngài đã được sinh ra, và do đó cũng không cho phép nói rằng người sinh ra Con Người ấy là Mẹ của Đức Chúa Trời.

Những lời của Nestorius về mục đích này rất đáng chú ý: Tôi không ghen tị, ông ta nói, với Trinh Nữ được phước về danh xưng [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp ở đây bị hỏng trong bản quét], tôi phải thừa nhận bà là đáng tôn kính, [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp theo sau bị hỏng trong bản quét], là người đã tiếp nhận Đức Chúa Trời, (tức là Đấng đã ngự trong và hiện diện với Hài Nhi được thai dựng trong lòng bà, vì lý do đó ông ta đôi khi bằng lòng gọi bà là Christotokos) và Đấng là Chúa và Chủ của thế gian đã xuất phát, hay ra đời, từ bà, hay bởi bà. Tôi tưởng, con người huênh hoang này nói, quý vị sẽ khen ngợi và tán thưởng lời nói này của tôi; nhưng đừng quá vội vàng trong sự khen ngợi của quý vị. Xin cho phép tôi tự giải thích: khi tôi nói Ngài đã xuất phát, tôi không có ý nói rằng Ngài đã được sinh ra bởi Trinh Nữ: [NEEDS REVIEW: một lời nói trước đây của Nestorius được ông ta nhắc lại ở đây bị hỏng trong bản quét] Tôi không thể sớm quên chính mình và những lời nói trước đây của tôi như vậy. [NEEDS REVIEW: một trích dẫn tiếng Hy Lạp ở đây bị hỏng hoàn toàn trong bản quét] Kinh Thánh đã cho tôi biết rằng Ngôi Lời thiên thượng đã xuất phát từ Trinh Nữ là Mẹ của Đấng Christ. Nhưng rằng Ngài đã được sinh ra bởi bà, thì tôi không được dạy ở bất kỳ nơi nào để tin như vậy. Nestor. Quatern. 2; apud Conc. Eph. p. 21. Act. 1. (Nestorius, [tập] Quatern. 2; nơi Công đồng Ê-phê-sô, tr. 21, Hành động 1).

Nay từ ví dụ này về Giăng Báp-tít, do Nestorius đưa ra, mà ông ta mong muốn độc giả của mình xem xét với một sự chú ý đặc biệt, ([NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp ở đây bị hỏng trong bản quét], ông ta nói, [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp khác tiếp theo cũng bị hỏng trong bản quét]) như là điều sẽ làm sáng tỏ toàn bộ cuộc tranh luận này về Trinh Nữ; và những người không chịu bị thuyết phục bởi nó, ông ta chế nhạo, hay đúng hơn là giễu cợt, như những người ngu dốt và thiếu khéo léo: tôi nói, từ đây hiện ra rõ ràng, thứ nhất, rằng sự hiệp nhất giữa Ngôi Lời đời đời và Con Người là Đấng Christ, theo Nestorius, cùng một loại với sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh và Giăng Báp-tít: nó có thể hoàn hảo hơn, ở một mức độ cao hơn, nhưng điều đó không tạo nên sự thay đổi nào trong cách thức và loại của sự hiệp nhất. Thứ hai, rằng Giăng Báp-tít và Đức Thánh Linh, bất chấp sự hiệp nhất này, vẫn tiếp tục là hai Ngôi Vị phân biệt; và Đấng Christ và Ngôi Lời cũng vậy, vì cùng một lý do. Thứ ba, rằng như Ê-li-sa-bét không thể được gọi là Spiritus sancti genitrix (người sinh ra Đức Thánh Linh), Mẹ của Đức Thánh Linh; thì Trinh Nữ cũng không thể được gọi là Deipara (Mẹ của Đức Chúa Trời), Mẹ của Con Đức Chúa Trời. Thứ tư, rằng như sự ngự ở trong của Thánh Linh trong Giăng Báp-tít không thể ban cho người danh xưng Đức Chúa Trời; thì sự ngự ở trong của Ngôi Lời đời đời trong Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không thể ban cho Ngài danh xưng đó, ngoại trừ theo cách hoán dụ, như Đám Mây đã được gọi là Đức Chúa Trời, nếu phần luận giải đáng tin. Và theo nghĩa này, Giăng Báp-tít cũng có thể được gọi như vậy. Thứ năm, cuối cùng, rằng như Giăng Báp-tít, bất chấp sự hiện diện của Đức Thánh Linh, không phải là đối tượng thật của sự thờ phượng tôn giáo, và cũng chưa bao giờ được coi là như vậy, theo điều chúng ta biết, bởi người Do Thái hay Cơ Đốc nhân: thì Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không thể là như vậy, vì cùng một lý do, bất chấp sự ngự ở trong của Thần Tính. Và Đám Mây Vinh Hiển thì càng không thể là như vậy. Vì ở đây chỉ có một sự hiện diện đơn thuần hay một sự hiệp nhất cục bộ. Nhưng trong Giăng Báp-tít không chỉ có synapheia, sự kết hợp hay tiếp xúc, mà còn có nữa, một sự dự phần vào các ân điển thiên thượng và các phẩm chất siêu nhiên, là điều có thể khiến người có khả năng hơn, và xứng đáng hơn với sự tôn thờ này, so với một khối vật chất vô tri.

Và ông ta không chỉ chối bỏ [việc Trinh Nữ là Mẹ] của Con Đức Chúa Trời, mà còn cố chứng minh điều đó bằng một số lập luận vừa vô lý vừa vô đạo mà bây giờ chúng ta không thể đi sâu vào từng lập luận; và lấy việc phơi bày và chế giễu quan điểm trái ngược làm công việc của mình, bằng cách gọi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Deum bimestrem & trimestrem (Đức Chúa Trời hai tháng và ba tháng tuổi), như chúng ta đã nghe trước đây; và bằng cách so sánh giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc với [NEEDS REVIEW: một từ ở đây bị hỏng trong bản quét, chỉ còn rõ nghĩa là điều các thi sĩ ngoại giáo kể về các thần của họ], là những người kể cho chúng ta nghe về sự sinh ra và giáng sinh của các thần ấy, và về các cha và các mẹ mà các thần ấy xuất thân từ đó. Điều này cho chúng ta thấy quan điểm đã ổn định và đã được xác quyết của ông ta về Đấng Cứu Thế của chúng ta và người mẹ được phước của Ngài là thế nào; người thứ nhất ông ta sẽ không bao giờ thừa nhận là Đức Chúa Trời, và người thứ hai là Mẹ của Đức Chúa Trời, là điều quả thật là hệ quả chính đáng và tất yếu của sự chối bỏ đó. Và vì vậy nếu chúng ta đôi khi thấy ông ta khẳng định điều hoàn toàn trái ngược, gọi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Trời, và mẹ Ngài là Theotokos: thì rõ ràng ông ta đã làm điều đó một cách gian trá, theo nghĩa tượng trưng, chứ không theo nghĩa thật và đúng nghĩa; vì điều này ông ta không chỉ chối bỏ, mà, như một Porphyry hay Julian khác, còn chế giễu và giễu cợt nó như một câu chuyện bịa đặt vô lý và vô nghĩa, như chúng ta đã nghe trước đây.

Lập luận thứ hai, nhờ đó có thể làm cho rõ ràng rằng Nestorius đã tin có hai Ngôi cũng như hai Bản Tính trong Đấng Christ, là việc ông không chịu chấp nhận rằng điều được nói về Con Người thì có thể được khẳng định về Đức Chúa Trời; hoặc ngược lại, điều đúng về Đức Chúa Trời thì có thể được xác nhận về Con Người. Điều này không thể vì lý do nào khác, ngoài việc ông tin chúng là hai Ngôi phân biệt. Vì chúng ta có trong tâm trí quan niệm về một Ngôi như đã trình bày trước đây, tức là, một Ngôi là Nguyên Lý cuối cùng, trọn vẹn của mọi Hành Động phát xuất từ nó; và là Chủ Thể của mọi Sự Đau Khổ, hoặc là Đối Tượng của mọi hành động bên ngoài hướng về nó, hoặc cuối cùng kết thúc nơi nó; và được gọi tên cách đúng đắn theo cả hai phương diện ấy; và khi ấy lập luận này sẽ hiện ra với sức mạnh và sự rõ ràng. Vì như Vincentius Lirinensis diễn đạt điều đó: Ea unitio statuenda est ob quam & indifferenter & promiscue, ea quae Dei sunt propria attribuantur homini, & ea quae carnis adscribantur Deo (Phải khẳng định một sự hiệp nhất như thế, nhờ đó những điều riêng thuộc về Đức Chúa Trời được gán cho con người, và những điều thuộc về xác thịt được gán cho Đức Chúa Trời, không phân biệt và qua lại lẫn nhau). Vì chúng ta phải biết rằng đường lối đúng đắn tùy thuộc vào bản chất của sự Hiệp Nhất. Vậy nên chúng ta phải khẳng định một sự Hiệp Nhất như thế, để từ đó phát sinh một sự Thông Công thật sự của các Hành Động, các Sự Đau Khổ, và các thuộc tính từ các Bản Tính đến với Ngôi; sao cho điều được thực hiện bởi một Bản Tính nào, hoặc điều hướng về Bản Tính ấy, ngay lập tức, nhờ sự Hiệp Nhất đã nói ở trước, được chuyển sang Ngôi; không phải theo nghĩa bóng, mà là trong thực tại, Đấng ấy được gọi tên cách thật sự theo cả hai Bản Tính.

Quả thật, những điều này được gán cho Đấng Cứu Thế của chúng ta theo những phương diện khác nhau, tức là liên quan đến hai Bản Tính khác nhau mà Ngài gồm có, nhưng vẫn được xác nhận cách thật sự và đúng đắn về cùng một Ngôi, Đấng, nếu tôi có thể nói như vậy, được cấu thành bởi, và hiện hữu trong, hai Bản Tính ấy.

Vậy mà Nestorius không bao giờ chịu chấp nhận điều này, rằng điều được khẳng định về Con Người là Chúa Giê-xu Christ thì có thể được xác nhận về Ngôi Lời Đời Đời ngự ở trong Ngài; và thật vậy, điều đó là không thể theo giả thuyết của ông: Vì sự Hiện Diện đơn thuần và sự Ngự Ở Bên Trong không bao giờ có thể làm cho chúng thành một, mà phải để chúng vẫn là hai Ngôi trong mọi ý định và mục đích. Chẳng hạn, Nestorius không bao giờ chịu chấp nhận rằng Đấng sinh bởi Nữ Đồng Trinh là Đức Chúa Trời, như chúng ta đã lưu ý trước đây, mà chỉ là Homo Deo conjunctus (một Con Người được kết hợp với Đức Chúa Trời); và do đó, cũng không chấp nhận rằng Đấng đã chịu khổ, bị chôn, và sống lại từ kẻ chết, là Đức Chúa Trời. Ông không chịu chấp nhận rằng Hội Thánh đã được cứu chuộc và mua chuộc bằng Huyết của Đức Chúa Trời. Rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã dâng Của Lễ là Ngôi Lời Đời Đời, bởi vì Của Lễ này được dâng bởi một Đấng được lấy ra từ giữa loài người, Đấng quả thật là Con Người, nhưng không phải là Đức Chúa Trời, và được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy nên việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại hạ mình thấp đến thế, đến nỗi thi hành Chức Vụ của một Thầy Tế Lễ, và dâng Của Lễ, vì Ngài là Ngôi mà Của Lễ được dâng lên cho, theo ý kiến của ông, là một sự tưởng tượng hoang đường và vô lý. [NEEDS REVIEW: đoạn chú thích bằng tiếng Hy Lạp trích Nestorius theo Cyril, quyển 1 chống Nestorius, tr. 138, bị OCR làm hư hỏng không đọc được]

Lại nữa. Đấng đã chịu khổ, và Đấng đã làm cho người chịu khổ ấy sống lại, không phải là cùng một Đấng; vì, theo lời ông nói, Dòng Dõi của Áp-ra-ham vẫn là hôm qua và hôm nay; nhưng bạn không thể khẳng định điều đó về Đấng đã nói, trước khi có Áp-ra-ham, đã có Ta. Đấng này sinh ra trong Thời Gian, Đấng kia hiện hữu từ cõi Đời Đời. Đấng đã dự phần vào Huyết và Thịt thì giống như anh em mình; nhưng không phải là Đấng đã nói, Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha Ta. Không phải Đức Chúa Trời đã chết, mà là một Con Người mà sau đó Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại từ kẻ chết. Từ trước đến nay chúng ta đã vô lý, và vượt quá mọi mức độ, làm nặng thêm tội phản bội của Giu-đa và sự tàn ác của người Do Thái đối với Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta: theo như vậy thì người kia chỉ phản bội một Con Người đơn thuần, và Đấng mà những người kia kết án và đóng đinh cũng không hơn gì thế. Cur gloriaris, Judex, non Deum sed hominem crucifixisti (Hỡi quan án, ngươi vinh hiển về điều gì? Ngươi đã đóng đinh không phải Đức Chúa Trời mà là một con người) là lời nói của những người Nestorian ngày xưa: bạn có thể dấy lên tiếng kêu la chống lại họ nếu bạn thích, và nói rằng họ đã Đóng Đinh Chúa của Sự Vinh Hiển; nhưng trong điều này bạn đã lầm; và Thánh Tô-ma cũng vậy, như dường có vẻ thế, người khi đã thấy dấu đinh trong Thân Thể của Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, và đặt tay mình vào sườn Ngài, đã nhận Ngài là Chúa của mình và Đức Chúa Trời của mình. Nhưng ông đã lầm, theo Nestorius. Không phải Đức Chúa Trời, Nestorius nói, mà Thánh Tô-ma đã thấy và chạm đến, mà là một Con Người đơn thuần, và Thân Thể của một Con Người: Vì Đức Chúa Trời không thể được nhận biết bởi các giác quan của bạn: mặc dù Thánh Giăng dạy chúng ta một bài học khác, người bảo đảm với chúng ta trong Thư Thứ Nhất của mình, chương 1, câu 1, rằng ông và các Sứ Đồ còn lại đã thấy bằng mắt mình, và ngắm nhìn, và tay họ đã chạm đến Ngôi Lời của Sự Sống, Ngôi Lời ấy lúc ban đầu ở với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, chương 1 của Phúc Âm của ông, câu 1.

Những lời nói này của Nestorius, vượt quá mọi sự tranh cãi, bày tỏ ý nghĩa thật của ông về vấn đề này, tức là, Con của Đức Chúa Trời và Con Người được kết hợp với Ngài, thật sự là hai Ngôi, Đấng này không phải là Đấng kia. [NEEDS REVIEW: một số cụm tiếng Hy Lạp đối chiếu các lời của Đấng Christ bị OCR làm hư hỏng không đọc được] Đấng đã dự phần vào Huyết và Thịt không phải là Đấng đã nói những lời kia. Ở đây có hai Đấng, một Đấng là Đức Chúa Trời, Đấng kia là con người, vân vân. Vậy nếu sau những cách diễn đạt này, ông có nói một trăm lần điều mà thỉnh thoảng ông đã khẳng định, tức là, ông không tin có hai Đấng Christ, hoặc hai Con, tức là Con Người và Con Đức Chúa Trời, thì ông cũng không đáng được tin; vì không thể nào dùng lời lẽ để diễn đạt sự phân biệt các Ngôi rõ ràng hơn những lời nói của ông đã kể ở trước. Những lời thừa nhận về sau phải được giải thích theo những lời khẳng định trước của ông, là những lời chứa đựng ý kiến cố định và đã định đoạt của ông, và ông chưa bao giờ rút lại. Thật vậy, đôi khi ông thay đổi cách diễn đạt, nhưng không bao giờ thay đổi ý kiến, như chúng ta đã lưu ý trước đây. Và do đó, những trích dẫn đông đảo mà Đức Giám mục Sarum nói là được một số người đưa ra để bênh vực ông, chỉ chứng minh điều này, rằng ông ít quan tâm đến sự khiêm tốn cũng như đến Chân Lý; vì vậy ông không ngần ngại tự mâu thuẫn với chính mình, nói tới nói lui, như đã là thói quen thường xuyên của những kẻ dị giáo trong mọi thời đại, những kẻ, để tránh bị buộc tội Dị Giáo, lảng tránh và quanh co, nói rồi lại phủ nhận, thay đổi và sửa đổi các tiền đề, tùy theo dịp họ gặp, nhưng vẫn giữ chặt cùng một kết luận.

Vậy nếu Nestorius đã có ý thành thật, khi đôi khi ông nói rằng không có hai Con, hai Đấng Christ, là những Đấng hẳn phải là hai Ngôi khác nhau, thì tại sao ông không tuyên bố cách rõ ràng rằng điều được xác nhận về Con Người cũng phải được khẳng định về Con Đức Chúa Trời? Nếu Con Người là Đấng đã chết và bị chôn, và sống lại; Đấng sau khi sống lại đã được các Sứ Đồ của Ngài thấy, được Thánh Tô-ma cảm nhận và chạm đến, thăng lên Trời, và ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; thì tất cả điều này phải được xác nhận về Con Đức Chúa Trời, miễn là họ chỉ là một và cùng một Ngôi.

Ồ, nhưng có thể e sợ (kẻ dị giáo này nói) rằng loài người bởi đó có thể bị dẫn vào một số ý nghĩ thấp hèn và làm nhục Đức Chúa Trời, như thể bản tính thiên thượng có khả năng sinh ra, và chết, và bị chôn, vân vân, một gợi ý lố bịch. Quả thật thiên tính không thể sinh ra, nhưng Đấng là Đức Chúa Trời thì có thể, và đã như vậy, nếu chúng ta tin Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói rằng Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra bởi một người nữ, Ga-la-ti 4:4. Vậy thì người nữ ấy chắc chắn là Mẹ của Con mình, Đấng đã được làm nên hoặc sinh ra bởi bà. Con này, được làm nên như vậy, cũng là Con Đức Chúa Trời. Ở đây có hai sự sinh ra, hai sự giáng sinh, một từ cõi đời đời, một trong Kỳ Trọn Vẹn của Thời Gian; nhưng vẫn chỉ có một Con. Con Đức Chúa Trời là Con của một Người Nữ, và người nữ ấy do đó là Mẹ của Đức Chúa Trời.

Quả thật, Nestorius, để làm cho ý kiến của các đối thủ của mình càng thêm đáng ghét, thường quen chuyển cái Cụ Thể thành cái Trừu Tượng, rồi dấy lên tiếng kêu la thô bạo này; Cái gì! Thiên tính có thể được thấy bằng mắt, và cảm nhận bằng tay sao? Bản tính thiên thượng có thể chịu khổ, và chết, và bị chôn, và sống lại từ Mồ sao? Không, không thể; và các đối thủ của ông (là những người mà ông thường quen gán những lời nói này cho, để chống lại sự hiểu biết và niềm xác tín của họ, nhằm làm cho ý kiến của chính ông càng thêm hợp lý, và ý kiến của họ càng thêm đáng ghét) đã tuyên bố một trăm lần rằng không ai trong số họ có thể ôm ấp bất kỳ ý nghĩ hoang đường nào như vậy, là ý nghĩ mà họ đã chối bỏ với sự ghê tởm và kinh tởm tột độ. Nhưng điều này họ đã nói, rằng Đấng là Đức Chúa Trời đã bị thấy, và bị chạm đến; đã bị điệu ra tòa, bị kết án, và bị đóng đinh, và sau đó bị đặt trong Mồ; không phải trong bản tính thiên thượng, mà trong bản tính nhân loại của Ngài; nhưng vẫn là một và cùng một Ngôi hiện hữu trong cả hai Bản Tính.

Và điều này họ đã nói theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, là điều mà người này có thể, và nếu ông dám, chắc chắn ông cũng sẽ dấy lên cùng tiếng kêu la chống lại. Những lời vu khống mà ông đã chất lên Thánh Cyril và những người theo chính thống của ông, có thể với sự công bằng như nhau được gán cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài, là những Đấng khẳng định điều trực tiếp trái ngược với những ý kiến bất kính của ông. Giăng Báp-tít nói, Giăng 1:27, 30, rằng Đấng đến sau tôi, đã có trước tôi. Điều này không thể đúng theo cùng một phương diện, tức là nếu được khẳng định về cùng một Bản Tính, nhưng vẫn được xác nhận về cùng một Ngôi. Phi-e-rơ, trước câu hỏi do Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt ra, Ma-thi-ơ 16:13, Người ta nói Ta, Con Người, là ai? trả lời như thế này, câu 16, Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời, chứ không phải một Đấng được làm nên như vậy trong thời gian, bởi sự Nhận Làm Con Nuôi và ân điển. Và Đấng Christ tự khẳng định về chính mình, để trả lời câu hỏi của người sinh ra bị mù, Giăng 9, rằng Đấng mà người ấy khi ấy thấy bằng mắt mình, sau khi thị lực được phục hồi, Đấng khi ấy trò chuyện với người, là Con Đức Chúa Trời; và điều đó không phải theo danh nghĩa và theo nghĩa bóng, mà thật sự và đúng đắn. Và lời của Ngài đã được hiểu như vậy bởi cả bạn hữu lẫn kẻ thù của Ngài, như chúng ta đã chỉ ra trước đây.

Lại nữa. Đấng đã thăng lên Trời, là cùng một Ngôi với Đấng đã xuống từ Trời, Đấng khi ấy đang ở trên Trời, khi Ngài trò chuyện với người Do Thái trên Đất, Giăng 3:13. Với cùng mục đích, Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn đạt về chính mình, Giăng 6:62, Còn nếu các ngươi thấy Con Người thăng lên Trời, nơi Ngài đã ở trước kia thì sao? tức là, trước khi Ngài Sinh Ra và Xuất Hiện trong Thế Gian. Các Sứ Đồ vẫn rao giảng cùng một Giáo Lý, rằng Hội Thánh đã được mua chuộc bằng Huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Rằng Con Người mà người Do Thái đóng đinh là Chúa của Sự Vinh Hiển, I Cô-rinh-tô 2:8. Cùng một Chúa đã bị đóng đinh trên Thập Tự Giá, sau đó đã bị đặt trong Mồ, và sống lại từ đó; và Chúa ấy là Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời đã được làm nên từ Dòng Dõi của Đa-vít, Rô-ma 1:3, đồng thời là Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít. Quả thật điều này được xác nhận theo các Bản Tính khác nhau của Ngài, Con của Đa-vít theo Xác Thịt, và Chúa của Đa-vít theo Thánh Linh, hoặc bản tính thiên thượng; nhưng vẫn là cùng một Ngôi mà những điều dường như khác nhau này được khẳng định về Ngài. Tóm lại, chúng ta có thể an toàn đặt Cuộc Tranh Luận giữa Hội Thánh và Nestorius trên một vấn đề duy nhất này. Đấng là Con Đức Chúa Trời bởi sự giáng sinh đời đời, có phải là Con của Đa-vít bởi sự giáng sinh trong thời gian, theo Xác Thịt không? Kinh Thánh nói như vậy. Đấng đã xuống từ Trời, có phải là cùng một Đấng sau đó đã thăng lên Trời không? Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định điều đó cách dứt khoát. Đấng đã ở trong Hình Thể của Đức Chúa Trời, có phải là cùng một Ngôi với Đấng đã lấy Hình Thể của một Đầy Tớ, và được làm nên trong hình dạng của Loài Người không? Nếu chúng ta có thể tin Thánh Phao-lô, ông bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là như vậy. Nếu vậy, thì mọi sự đã kết thúc. Con Đức Chúa Trời là Con của Nữ Đồng Trinh; Nữ Đồng Trinh là Mẹ của Con mình, và do đó, là Mẹ của Đức Chúa Trời: không phải là Mẹ của thiên tính, cũng không phải là Mẹ của Con Đức Chúa Trời xét theo bản tính thiên thượng của Ngài, mà, nói cách cụ thể, là Mẹ của Đấng, Đấng vốn là Con Người, cũng là Con Đức Chúa Trời. Nestorius không bao giờ chịu chấp nhận điều này, như chúng ta đã nghe trước đây, mà thay đổi toàn bộ ngôn ngữ của Kinh Thánh, và toàn bộ đức tin của chúng ta cùng với nó; bằng cách đưa vào hai Con, hai Đấng Christ, là hai Ngôi phân biệt, cũng như gồm có hai Bản Tính phân biệt. Quả thật, Đức Giám mục Sarum, để làm nhẹ đi ý kiến của Nestorius, nói với chúng ta rằng việc làm thành hai Ngôi trong Đấng Christ, như một số người nghĩ, từ nhiều trích dẫn lấy từ các tác phẩm của ông, chỉ bị các đối thủ của ông gán cho ông như một Hệ Quả mà thôi.

Ở đây tôi phải bạo dạn hỏi, Đức Giám mục Sarum có ý gì bởi từ Gán Cho? Có phải Nestorius đã bị Thánh Cyril và các Giáo Phụ khác họp tại Công Đồng Ê-phê-sô làm tổn thương, là những người đã gán một ý nghĩa sai cho lời của ông, và buộc ông một hệ quả không thể suy ra cách công bằng từ chúng không? Có vẻ như vậy theo đoạn sau, trong đó ám chỉ rằng ông đã bị hiểu lầm và bị đối xử tệ về điểm đó. Nhưng điều tôi đã đưa ra trước đây chứng minh điều hoàn toàn trái ngược, tức là, Ngôi Lời Đời Đời và Con Người mà Ngài được kết hợp với, và ngự ở trong, theo ông, là hai Ngôi phân biệt: và nếu ông tin những cách diễn đạt của chính mình đã trích dẫn trước đây, và nhiều điều nữa có thể được dẫn ra, thì ông không thể thật sự nghĩ khác, mặc dù đôi khi ông có thể nói khác. Quả thật, đôi khi ông và những người theo ông sẽ nói rằng Đức Chúa Trời và Con Người chỉ là một Ngôi, và hai Bản Tính đã được hiệp nhất. Nhưng họ làm điều này cách gian dối, không có ý rằng hai Bản Tính ấy hiện hữu trong một Ngôi đúng nghĩa; vì quan niệm này hoàn toàn không phù hợp với mọi cách diễn đạt trước đây của ông; mà chỉ có ý rằng hai Ngôi (vì Đức Chúa Trời và Con Người luôn được ông coi như vậy) thì, một cách ngẫu nhiên hoặc theo nghĩa đạo đức, nhờ mối quan hệ ở giữa chúng, được coi và được xem là một Ngôi. Theo nghĩa đó, một Người Đàn Ông và Vợ mình; một Luật Sư và Thân Chủ của mình; một Gia Sư và Học Trò của mình, trong một số mục đích, và theo cách giải thích của Luật Pháp, thường được coi là một người. Hoặc nếu không thì theo nghĩa bóng, nhờ một sự Hiện Diện tại chỗ hoặc sự Ngự Ở Bên Trong. Nhưng điều này không khác gì như Ngôi Lời Đời Đời và Đám Mây Vinh Hiển, hoặc Giăng Báp-tít và Đức Thánh Linh mà ông đã được đầy dẫy, có thể được gọi là một Ngôi Vị. Vậy nên khi chúng ta thấy họ sử dụng những từ ngữ ấy, chúng phải được giải thích theo những quan niệm đã định đoạt và đã tuyên bố trước đây của họ; theo đó rõ ràng họ không có ý một sự Hiệp Nhất thật, có bản chất, của hai Bản Tính, mà là một sự hiệp nhất theo nghĩa đạo đức của hai Ngôi. [NEEDS REVIEW: các thuật ngữ tiếng Hy Lạp chỉ sự hiệp nhất ngẫu nhiên hoặc theo nghĩa bóng bị OCR làm hư hỏng không đọc được]

Sự Hiệp Nhất theo nghĩa bóng này do những người Nestorian đưa vào là điều mà những người Chính Thống vẫn luôn buộc tội họ, và được Công Đồng Chung Thứ Năm diễn đạt như vậy: [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp của Công Đồng Chung Thứ Năm bị OCR làm hư hỏng không đọc được]. Với điều đã đi trước, tôi hy vọng điều này đủ để chứng tỏ rằng Nestorius đã bị Hội Thánh buộc tội cách chính đáng là khẳng định hai Ngôi trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, như là điều không tránh khỏi phát sinh từ việc ông phủ nhận Nữ Đồng Trinh phước hạnh là Mẹ của Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, tôi hy vọng không có sự tổn thương nào trong việc gán cho Nestorius những hệ quả chính đáng và cần thiết của ý kiến bất kính của ông.

Về phần tôi, tôi luôn nghĩ rằng một trong những cách tốt nhất để bác bỏ các Sai Lầm, và ngăn chặn sự Phát Triển của chúng, là không chỉ chỉ ra chúng là sai, mà còn khám phá những Hệ Quả nguy hiểm đi kèm với chúng. Một sự Sai Lầm đơn giản có thể có khả năng được Tha Thứ hoặc Giảm Nhẹ: Nhưng một Sai Lầm mang theo nó tai hại lớn, liên quan đến Sự Tôn Trọng của Đức Chúa Trời, Phúc Lợi của Tôn Giáo, và sự cứu rỗi của các Linh Hồn, thì không nên được nhìn với sự thờ ơ. Và rằng ý kiến của Nestorius thuộc loại đó, bây giờ tôi đến để chỉ ra. Ông cứng rắn và đến cuối cùng dứt khoát phủ nhận rằng Nữ Đồng Trinh phước hạnh, là người chắc chắn là Mẹ của Đấng Christ, là Mẹ của Đức Chúa Trời; điều này là ám chỉ, và nói cách khác là khẳng định, rằng Ngôi Lời Đời Đời ngự trong Con Người là Đấng Christ, và là Con Đức Chúa Trời, không phải là cùng một Đấng với Con của Nữ Đồng Trinh, nếu không thì việc phủ nhận điều đó sẽ là một mâu thuẫn rõ ràng. Do đó, ông bởi điều này rõ ràng đưa vào hai Con, hai Đấng Christ, hai Ngôi, trong đó Đấng này không phải là Đấng kia, mà rõ ràng phân biệt với nhau.

Hệ quả tai hại đầu tiên của điều này là, nó lật đổ sự thật và sự rõ ràng của Kinh Thánh, là Kinh Thánh vẫn luôn nói về Đức Chúa Trời và Con Người như chỉ là một Ngôi, thật sự và đúng đắn như vậy. Bây giờ, để dùng lời của Đức Giám mục Sarum trong một dịp tương tự, tr. 53 của sách Exposition: Khi một loạt cụm từ trọn vẹn trong mức độ đầy đủ nhất của chúng, được áp dụng rất thường xuyên và trong nhiều dạng khác nhau cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, thì không thể giữ bất kỳ sự Tôn Kính nào đối với Tân Ước, hoặc các Tác Giả của nó, đến mức nghĩ họ là những tác giả trung thực, chưa nói đến được linh cảm, nếu chúng ta có thể tưởng tượng rằng trong một vấn đề thiêng liêng và quan trọng như vậy, họ vẫn luôn trình bày Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người, như chỉ là Một Ngôi, nếu thật sự, theo ý kiến của Nestorius, Ngài là Hai Ngôi. Vì họ nói rằng Ma-ri là Mẹ của Chúa chúng ta: rằng Đấng sinh bởi bà là Con Đức Chúa Trời, sao cho Con Đức Chúa Trời có thể thật sự được nói là được làm nên hoặc sinh ra bởi một Người Nữ. Rằng Đấng đã ở trong Hình Thể của Đức Chúa Trời, đã ở trong Hình Thể của Con Người; rằng Con của Đa-vít là Chúa của Đa-vít; rằng Chúa của Sự Vinh Hiển này đã bị người Do Thái đóng đinh, bị đặt trong Mồ, và được làm cho sống lại từ đó. Rằng Ngôi Lời đã trở nên Xác Thịt; và trình bày đó là Mầu Nhiệm lớn của Tôn Giáo chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Xác Thịt; bởi đó phải hiểu một điều có bản chất rất khác xa với sự ngự ở bên trong đơn thuần: nếu không thì đó đã không phải là một Quan Niệm mới mẻ và đáng ngạc nhiên đến thế, đến nỗi Thế Gian phải kinh ngạc về nó.

Giáo lý về một sự Hiện Diện thiên thượng và sự Ngự Ở của Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, là điều không hề xa lạ với Dân Ngoại, là những người cho rằng, mặc dù sai lầm, Ngài là Thần Linh thiên thượng tác động và làm cho mọi phần của Vũ Trụ sống động. Người Do Thái có những quan niệm điều hòa và đúng đắn hơn, trong số họ đó là một chân lý đã biết và phổ biến, rằng Đức Chúa Trời từ lâu đã ngự trong Đám Mây Vinh Hiển; rằng Ngài luôn ngự trong những người tốt, và theo cách nổi bật hơn trong các Tiên Tri được linh cảm. Nhưng rằng Ngài lại được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta như vậy, đến nỗi được hiệp nhất cách cá nhân với nó, sao cho Đức Chúa Trời và Con Người chỉ là một Ngôi, điều này là một Đá Vấp Chân cho người Do Thái, là Sự Điên Rồ cho người Hy Lạp, và là điều họ liên tục khước từ như một điều vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người. Như vậy là Trypho, Celsus, Porphyry, Julian, vân vân. Ý kiến này của Nestorius rõ ràng lật đổ toàn bộ Mầu Nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, trong đó có một số điều cần được mọi Cơ Đốc nhân tốt nghiêm túc xem xét.

Thứ nhất, Tình Yêu phi thường của Đức Chúa Trời đối với Loài Người, được bày tỏ một cách rực rỡ nhất trong điều này, rằng Ngài đã sai Con độc sinh của Ngài vào Thế Gian, để hoàn thành sự cứu rỗi của Loài Người. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con độc sinh của Ngài, vân vân, Giăng 3:16. Đây là lời của chính Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, trong đó Ngài dường như không cốt để mô tả, mà là để ngưỡng mộ, ví dụ kinh ngạc này về lòng Nhân Từ và Thiện Ý của Cha Ngài đối với loài người. Quả thật đây là Ví Dụ lớn nhất về Tình Thương mà Đức Chúa Trời đã từng, hoặc thật sự Ngài có thể từng, ban cho Loài Người. Ngài đã không tiếc chính Con mình. Điều này, như nó cho thấy Sự Nghiêm Khắc của công lý của Đức Chúa Trời, và lòng căm ghét không nguôi của Ngài đối với Tội Lỗi, rằng Ngài không tiếc chính Con mình khi Ngài đứng vào chỗ của những kẻ tội lỗi; thì nó cũng chứng tỏ Tình Yêu đáng ngưỡng mộ của Ngài đối với Loài Người, ở chỗ Ngài nghĩ không có gì quá lớn, quá quý, mà Ngài không sẵn lòng từ bỏ vì cớ họ. Vì chúng ta là đối tượng của Tình Thương của Ngài như vậy, thì không có gì quá lớn để làm đối tượng của Hy Vọng của chúng ta. Vì vì Ngài đã ban cho chúng ta Con độc sinh của Ngài như vậy, sao Ngài lại không cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách dư dật? Nhưng bây giờ, nếu Con này của Nữ Đồng Trinh, Đấng đã bị nộp và chết vì chúng ta như vậy, không đồng thời là Con Đức Chúa Trời, thì sức mạnh của mọi xem xét và lập luận này đều hoàn toàn mất đi. Đức Chúa Trời đã sai một Người Tốt vào Thế Gian, Nestorius nói, một người mà Ngài đã tự kết hợp với, và cùng với người ấy Ngài đã vui lòng ngự ở theo cách nổi bật hơn là Ngài đã ngự trong Môi-se và các Tiên Tri: Điều này có thể là một hành động Nhân Từ, nhưng không phải là việc lớn lao đến thế để gây ra Sự Ngạc Nhiên và Kinh Ngạc giữa Loài Người và các Thiên Sứ, là những Đấng vẫn mong muốn dò xét những điều này.

Điều thứ hai cần được xem xét trong Công Việc lớn lao này của sự cứu chuộc của chúng ta, là sự Khiêm Nhường và sự Hạ Mình đáng ngưỡng mộ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã đảm nhận và hoàn thành nó. Đấng là Con đời đời và độc sinh của Đức Chúa Trời, là con đầu lòng của mọi tạo vật, bằng lòng được làm nên và sinh lại bởi một Người Nữ. Đấng ngự trên Trời, đã xuống từ đó, hạ mình thấp đến nỗi bước vào Lòng của Nữ Đồng Trinh, và chịu một sự Giáng Sinh thứ hai. Đấng đã ở trong Hình Thể của Đức Chúa Trời đã lấy Hình Thể của một Đầy Tớ, và trong đó tự làm cho mình không có danh tiếng; sống một đời thấp hèn, và chết một cái chết hổ thẹn, ô nhục, và bị rủa sả. Đấng từ các Thời Đời Đời ngự trong Lòng của Cha Ngài, khi Ngài đến Thế Gian thì không có chỗ để gối đầu. Đấng có Trời làm Ngai của Ngài, và ở đó được bao quanh bởi những Tia Sáng và Vinh Hiển, và chiếu sáng với một vẻ Huy Hoàng mà không mắt phàm nào có thể đến gần, bây giờ xuất hiện trong một tình trạng mờ tối, thấp hèn, bằng lòng sinh ra trong một Chuồng Chiên, đặt trong một Máng Cỏ, quấn trong Khăn Tã, như mọi trẻ sơ sinh thông thường vẫn vậy. Ai có thể nghĩ đến điều này mà không kinh ngạc? và khi chúng ta suy nghĩ về Dịp của nó, tức là, tất cả là vì cớ Chúng Ta; rằng Ngài bằng lòng chịu khốn khổ, để làm cho chúng ta hạnh phúc; chịu nghèo, để chúng ta có thể được làm giàu; trở nên thấp hèn và bị khinh miệt, để chúng ta có thể được làm cho đáng tôn trọng; chết, để chúng ta có thể sống đời đời; tôi nói, ai có thể xem xét điều này mà không có những cảm xúc cao nhất của Lòng Biết Ơn và Tình Thương? Nhưng bây giờ, nếu chỉ là một Con Người đơn thuần đã chịu điều này, và đã bị hạ thấp như vậy (như Ngài không thể hơn thế, nếu thiên tính chỉ ngự trong Ngài như trước đây nó đã ngự trong Đám Mây Vinh Hiển), thì tình yêu của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc nhân từ của chúng ta sẽ bị yếu đi rất nhiều, và Sự Ngạc Nhiên về sự Hạ Mình của Ngài sẽ hoàn toàn biến mất.

Thứ ba, điều tiếp theo cần được xem xét, là Mục Đích của sự Giáng Sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta và việc Ngài Đến Thế Gian, là để hoàn thành sự cứu rỗi của Loài Người. Vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Bản Tín Điều nói, Ngài đã xuống từ Trời. Ngài đã lấy Bản Tính của chúng ta trên mình, để trong đó Ngài có thể có khả năng chết, và bởi Cái Chết của Ngài làm sự Chuộc Tội cho Tội Lỗi của toàn Thế Gian. Và theo đó, bởi một Của Lễ, Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Bây giờ Ngài không thể làm điều này, nếu Đấng đã chịu khổ vì chúng ta không phải là Đức Chúa Trời cũng như là Con Người: Cái Chết của Ngài đã không phải là sự chuộc tội trọn vẹn, Của Lễ của Ngài cũng không phải là một Của Lễ đầy đủ mọi sự; những Sự Đau Khổ của Ngài đã không có công đức, Huyết của Ngài bằng chính Đức Hạnh nội tại của nó đã không thể cất bỏ Tội Lỗi, cũng không có đủ Hiệu Quả để tẩy sạch Lương Tâm khỏi những việc chết. Vậy nên cần thiết Ngài phải là Đức Chúa Trời, để bản tính thiên thượng của Ngài, được hiệp nhất với bản tính nhân loại, có thể đặt lên những Sự Đau Khổ của Ngài một giá trị như vậy, sao cho chúng có thể trở nên một Giá Chuộc đầy đủ mọi sự cho Tội Lỗi của toàn Thế Gian.

Đây là một trong những hệ quả độc hại mà các Giáo Phụ vẫn luôn buộc tội Nestorius, rằng bằng cách chia Đấng Christ thành hai Ngôi, Ngôi của Đức Chúa Trời khỏi Ngôi của Con Người, Đấng đã chết và đổ Huyết mình vì chúng ta; ông làm yếu đi Hiệu Quả của những Sự Đau Khổ của Đấng Christ, và hoàn toàn lật đổ việc chúng chứng tỏ là một Sự Thỏa Mãn đầy đủ, trọn vẹn, tương xứng đối với Công Lý của Đức Chúa Trời vì Tội Lỗi của Loài Người. Và họ không bao giờ mơ tưởng về bất kỳ Sự Thỏa Mãn nào khác ngoài điều tương đương với sự đáng phạt của Tội Lỗi, và Hình Phạt của toàn Thế Gian. Tóm lại, sự cứu chuộc của Thế Gian, được đặt nền trong một Sự Thỏa Mãn đúng đắn và trọn vẹn, theo đánh giá của họ không bao giờ có thể được hoàn thành bởi Cái Chết của bất kỳ Con Người đơn thuần nào, dù được tôn vinh và phân biệt khỏi những người khác đến đâu bởi một sự Hiện Diện thiên thượng và sự Ngự Ở của thiên tính, ngoại trừ thiên tính cũng được hiệp nhất với Con Người ấy như vậy, sao cho bởi đó chúng trở nên một Ngôi, và do đó, những Sự Đau Khổ có thể được gọi là những Sự Đau Khổ của Đức Chúa Trời, và Huyết mà bởi đó Ngài mua chuộc Hội Thánh của Ngài, là Huyết của Đức Chúa Trời. Điều này luôn bị Nestorius phủ nhận, và thật vậy không chỉ bị phủ nhận, mà còn bị ông chế nhạo nữa; như trước thời ông nó đã bị người Do Thái và Dân Ngoại chế nhạo; cũng như bởi những người Gnostic và Marcionite, là những người nghĩ rằng việc khẳng định về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã sinh ra, và chịu khổ, và chết, và sống lại, là một Sự Làm Nhục lớn cho Ngài, nên đã nhất quyết thuyết phục Thế Gian rằng tất cả điều này được thực hiện không phải trong sự thật và thực tại, mà chỉ trong vẻ bề ngoài; các giác quan của những Người Chứng Kiến đã bị đánh lừa, và toàn bộ Diễn Tiến của Đời Sống và Cái Chết của Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo những kẻ dị giáo này, chỉ là Ảo Giác.

Để tiếp tục. Ý kiến này của Nestorius đi kèm với hệ quả xấu này, ở chỗ thứ ba, rằng nó làm cho mọi sự Thờ Phượng tôn giáo đã từng được dâng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc, trở nên hoàn toàn bất hợp pháp. Và do đó các Giáo Phụ luôn buộc tội Nestorius, như họ đã buộc tội Arius trước ông, về tội Thờ Hình Tượng, bởi vì: Ông làm cho một Tạo Vật thành Đối Tượng của sự tôn thờ tôn giáo. Vì Đấng Cứu Thế của chúng ta không hơn gì thế theo đánh giá của Arius; và cũng không tốt hơn theo tường trình của Nestorius. Vì sự Ngự Ở của thiên tính không làm cho Ngài thành một Ngôi với Đức Chúa Trời. Và đó là một quy tắc cố định trong Hội Thánh Cơ Đốc, rằng không một sự Hiện Diện với, hoặc sự Kết Hợp của Đức Chúa Trời với một Tạo Vật, mà thiếu một sự Hiệp Nhất cá nhân, có thể cho Tạo Vật ấy quyền được Thờ Phượng tôn giáo. Và do đó những lời nói này của Nestorius, Propter utentem id quod ille utitur colo, propter latentem adoro quod foris apparet (Vì Đấng sử dụng, tôi tôn kính điều Ngài sử dụng; vì Đấng ẩn giấu, tôi tôn thờ điều hiện ra bên ngoài), in eo non separo dignitatem: separo naturas, sed conjungo reverentiam (trong Ngài tôi không tách biệt phẩm giá: tôi tách biệt các bản tính, nhưng kết hợp sự tôn kính); họ đã khước từ với sự ghê tởm lớn nhất; bởi vì, như chúng rõ ràng ám chỉ một sự Phân Biệt các Ngôi trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, thì chúng cũng gán vinh dự thiên thượng cho một Tạo Vật, tức là một Con Người được tôn vinh bởi một sự Hiện Diện thiên thượng, và bởi đó được quyền, như Nestorius nghĩ, hưởng Danh, và Đặc Quyền và Đặc Ân riêng của thiên tính. Nhưng các Giáo Phụ vẫn khước từ cái cớ này; và với một sự Kiên Định không lay chuyển vẫn khẳng định rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đáng được thờ phượng.

Trước thời Nestorius, những người Chính Thống đã lập luận chống lại những người Arian rằng Đấng Christ không phải là một Tạo Vật, bởi vì Ngài được Cơ Đốc nhân thờ phượng. Sức mạnh của lập luận này hoàn toàn bị lật đổ bởi Giả Thuyết Nestorian, rằng một Tạo Vật, vì lý do một sự Hiện Diện thiên thượng, có thể được tôn thờ. Vì những người Arian có thể đã đáp lại, rằng Đấng Christ, đúng là chỉ là một Tạo Vật, nhưng Ngài đã được tôn vinh bởi sự Ngự Ở của thiên tính, và cũng dự phần vào mọi ân điển và Phẩm Chất thiên thượng có thể làm cho Ngài có khả năng, và rất xứng đáng, nhận sự Tôn Thờ này. Và quả thật cái cớ này có thể có trọng lượng lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì có thể được khẳng định về Đám Mây: Nhưng điều này, dù có vẻ hợp lý đến đâu đối với một số người trong thời đại chúng ta, đã bị các Giáo Phụ coi là một cái cớ phù phiếm và bất kính; bởi vì không một sự hiệp nhất nào, như chúng ta đã nói trước đây, mà kém hơn sự hiệp nhất cá nhân, có thể cho một Tạo Vật quyền được chia sẻ với Đức Chúa Trời những Vinh Dự được dâng cho Ngài; sao cho Ngôi mà sự Thờ Phượng cuối cùng kết thúc nơi đó, thật sự chứ không chỉ theo danh nghĩa là Đức Chúa Trời. Cognoscunt Ariani, Athanasius nói, Epist. ad Adelphium, nos qui Deum in carne adoramus (Những người Arian nhận biết chúng ta, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong xác thịt). [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Hy Lạp tiếp theo trích Athanasius bị OCR làm hư hỏng không đọc được] Thánh Basil và Nazianzen vẫn lập luận theo cùng một cách. Cum Christum adoramus, Deum esse illum fateamur non creaturam (Khi chúng ta thờ phượng Đấng Christ, chúng ta xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời, không phải là một tạo vật). Và theo cùng một cách, Thánh Cyril và những người theo ông đã lập luận chống lại Nestorius. His adoro apparentem propter occultum, assumptum propter assumentem (Tôi tôn thờ Đấng hiện ra vì Đấng ẩn giấu, Đấng được tiếp nhận vì Đấng tiếp nhận), như chúng ta đã nghe.

trước đó, họ đã phẫn nộ khước từ; và chống lại mọi mưu toan của Arius và Nestorius nhằm đưa sự thờ hình tượng vào Hội Thánh Cơ Đốc, những bậc vĩ nhân và nhân đức đã nói trên vẫn luôn lấy điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nêu ra để chống lại sự cám dỗ của ma quỷ làm bức tường thành không thể công phá: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phụng sự một mình Ngài mà thôi.”

Như đó là ý nghĩa của các Giáo phụ thời xưa, thì mọi Cơ Đốc nhân tốt lành, và đặc biệt là các tác giả Tin Lành của chúng ta, cũng tuyên bố đó là ý nghĩa của mình, trong các tác phẩm họ viết chống lại phe Papist. Vì như phe này đã làm sống lại những cớ viện cũ cho việc thờ lạy các thánh và hình tượng, giống như người Nestorian ngày xưa đã dùng, tức là cho rằng có một sự Hiện Diện và Ngự Ở Trong của thần tánh; thì các tác giả của chúng ta cũng dùng chính những lập luận ấy để bác bỏ phe Papist, như các Giáo phụ đã dùng để bác bỏ sự thờ hình tượng của người Nestorian; đặc biệt, cố Giám mục Worcester, trong cuốn sách đã được nhắc đến rất nhiều lần trước đây, đã trích dẫn và tán thành các chứng cớ của các Giáo phụ chống lại người Arian, và của Thánh Cyril chống lại sự thờ hình tượng của người Nestorian. Và ngài luôn tranh luận, để đáp lại những lập luận của phe Papist lấy từ cái gọi là sự thờ phượng mà người Do Thái đã dành cho Đền Thờ, Hòm Giao Ước và các Chê-ru-bim vì cớ có sự Hiện Diện của thần tánh, rằng không một sự Hiện Diện hay Kết Hiệp nào như thế, hay bất kỳ sự hiệp nhất nào kém hơn sự hiệp nhất ngôi vị với Thần Tánh, lại có thể ban cho một thọ tạo quyền được thờ phượng như Đức Chúa Trời. Rằng nhân tánh của Đấng Christ không phải được tôn thờ theo cách nào khác ngoài cách nó được hiệp nhất với Thần Tánh bằng một sự kết hiệp ngôi vị thật sự; vì nhờ đó, sự thờ phượng cuối cùng quy về Đức Chúa Trời. Và rằng Hội Thánh Cơ Đốc vẫn luôn tin rằng Đấng Christ chỉ có thể là Đối Tượng của sự tôn thờ của chúng ta với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này ngài lặp đi lặp lại nhiều lần.

Qua tất cả những điều ấy, rõ ràng là nếu vị giáo phẩm uyên bác ấy luôn nói nhất quán với chính mình, thì ngài không thể tán thành những luận điểm đã nêu trước đây, được đặt ra trong cuốn Exposition và cuốn Discourse, tức là: sự Ngự Ở Trong của Thần Tánh nơi một thọ tạo ban cho thọ tạo ấy quyền chính đáng được mang Danh Đức Chúa Trời, và sự tôn thờ sẽ thuộc về nó vì cớ ấy. Lại nữa: rằng người Do Thái xưa đã thờ phượng Đám Mây Vinh Hiển vì Đức Chúa Trời ngự trên nó. Vì nói rằng Ngôi Lời Hằng Hữu đã được hiệp nhất theo ngôi vị với Đám Mây ấy, tôi tin hầu hết mọi người sẽ coi là lời phạm thượng. Còn thờ phượng nó mà không có sự hiệp nhất ngôi vị như thế, theo phán đoán của Giám mục, hẳn phải là sự thờ hình tượng rõ ràng.

8. Cuối cùng, hậu quả tai hại sau chót của quan điểm của Nestorius là: bởi chối bỏ sự Nhập Thể và sự Giáng Sinh của Con Đức Chúa Trời, ông đã lật đổ toàn bộ đức tin Cơ Đốc, và toàn bộ chương trình của sự cứu rỗi con người. Điều này đặc biệt đã bị các Giáo phụ họp tại Công đồng Ephesus buộc tội ông. Vì khi khai mạc Công đồng, họ đặt Bản Tín Điều Nicene trước Hội Nghị, rồi chỉ ra rằng Nestorius, bởi chối rằng Trinh Nữ là Mẹ của Đức Chúa Trời, đã chối bỏ đức tin trong mọi phần của nó, như đức tin đã được xác lập trong bản tín điều ấy, và trước đó trong Bản Tín Điều Các Sứ Đồ. Trong Bản Tín Điều Các Sứ Đồ, chúng ta được dạy phải tin Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Đức Chúa Trời; danh xưng này được mở rộng bằng một lời tuyên xưng đầy đủ và minh bạch hơn về thần tánh của Ngài trong Bản Tín Điều Nicene, nơi Con độc sinh này, sinh bởi Cha Ngài trước mọi thế gian, được nói là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, được sinh ra chứ không phải được tạo thành, đồng một Bản Thể với Cha Ngài. Con độc sinh này, sinh ra trước mọi thế gian, vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã từ trời xuống, nhập thể bởi Đức Thánh Linh nơi Trinh Nữ Mary, và đã trở nên người — không phải chỉ hiện diện cùng một Người và kết hợp với một Người, nhưng thật sự đã trở nên người. Và nếu Đức Chúa Trời đã trở nên người như vậy, bằng một sự thai dựng và giáng sinh thật và đúng nghĩa, thì chắc chắn Người này nhờ đó đã trở nên Đức Chúa Trời; thật vậy, không phải bởi một sự thay đổi và biến chất của các bản tánh, cũng không phải chỉ bởi sự nhận làm con nuôi và ân điển, nhưng bởi một sự hiệp nhất thật và thuộc bản thể của hai bản tánh trong một Ngôi.

Bây giờ, nếu Nestorius đã thật sự tin giáo lý chứa đựng trong các bản tín điều này, thì cuộc tranh luận giữa ông và Hội Thánh hẳn đã sớm được quyết định. Vì, chẳng phải Con Hằng Hữu của Đức Chúa Trời đã được sinh bởi Cha Ngài trước mọi thế gian sao? Bản tín điều nói Ngài đã được sinh như vậy. Chẳng phải Đấng sinh bởi Trinh Nữ là Con của bà sao? Vâng, chắc chắn, điều này không thể chối bỏ được. Vậy chẳng phải bà là Mẹ của chính Con mình sao? Điều này cũng ít bị nghi ngờ như điều kia. Cuối cùng, chẳng phải Con Đức Chúa Trời này, được sinh bởi Cha Ngài trước mọi thời đại như thế, và sinh bởi Mẹ Ngài trong kỳ viên mãn, là Đức Chúa Trời thật và hằng hữu sao? Vâng, bản tín điều nói Ngài là như vậy. Là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, và để loại bỏ mọi lối giải thích gian dối và theo nghĩa bóng về từ ấy, bản tín điều nói thêm rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật. Vậy chẳng phải từ tất cả những điều này suy ra rằng người nữ là Mẹ của Con này cũng là Mẹ của Đức Chúa Trời sao? Không ai có thể vô cảm đến nỗi không thấy mối liên hệ tất yếu giữa tất cả những điều ấy; và do đó, sự chối bỏ điều này của Nestorius không đặt nền trên sự ngu dốt của ông, nhưng trên sự vô tín, và sự chối bỏ ngoan cố điều khoản lớn lao và nền tảng này của bản tín điều, tức là Con Đức Chúa Trời đã được sinh bởi, và nhờ đó trở nên Con của Trinh Nữ phước hạnh. Đây là Mầu Nhiệm của sự Nhập Thể mà ông đã chế giễu và chê cười; và ông tranh luận chống lại nó như một điều vừa phi lý vừa không thể xảy ra; vì theo ý kiến của ông, nếu Con đã nhập thể như vậy, thì cả Ba Ngôi cũng phải nhập thể như vậy. Vì ông đã phản đối sự Nhập Thể như thế, như bạn ông là Acacius của Melitene đã cho Công đồng Ephesus biết ngay khi Công đồng mới khai mạc.

Bây giờ, bởi chối bỏ một điều khoản này, ông đã chối bỏ mọi điều khoản còn lại, và nhờ đó lật đổ toàn bộ đức tin Cơ Đốc; như John Cassian đã thật sự buộc tội ông. Vì mối liên hệ tất yếu giữa các phần của tôn giáo thánh của chúng ta — tôi muốn nói các điều khoản thiết yếu và nền tảng của nó — là như thế này: ai chối bỏ một điều, thì buộc phải khước từ mọi điều còn lại. Đấng được sinh bởi Đức Chúa Trời, đã được sinh bởi Trinh Nữ; Đấng được sinh như vậy, đã chịu khổ dưới thời Pontius Pilate, bị đóng đinh, chết và được chôn. Ôi, Nestorius nói, tôi không thể chịu nổi những lời nói này, chúng xúc phạm, không, chúng làm thương tổn tai tôi ngay khi được nhắc đến. Cái gì! Nói rằng Đức Chúa Trời đã được Sinh Ra, và đã chịu khổ, và đã chết — điều này là “Plaga auditus mei, vulnus aurium mearum” (một vết thương cho thính giác của tôi, một sự tổn thương cho tai tôi). Nhưng Nestorius không phải là người đầu tiên tỏ ra không thích những lời nói này; người Do Thái và người ngoại đạo từ lâu trước đó cũng đã vấp phạm vì chúng như vậy. Chúng là Cớ Vấp Phạm đối với nhóm này; và là Sự Điên Dại đối với nhóm kia. Nhưng chúng ta không hổ thẹn về sự Giáng Sinh hay sự Chết của Con Đức Chúa Trời; không Cơ Đốc nhân nào sẽ chối bỏ những điều ấy; họ cũng không thể chối bỏ, nếu không thì họ hẳn phải trở thành kẻ bội đạo, và từ bỏ toàn bộ đức tin Cơ Đốc.

Cassian đã nêu đích danh ở trên buộc tội Nestorius về sự bội đạo này, trong Lib. 6. de Incarn. Dom. cap. 17. Ông nói: Bởi chối bỏ Con, ngươi chối bỏ Cha; vì ai chối bỏ Đấng đã được sinh ra, thì đồng thời chối bỏ Đấng mà Con đã được sinh bởi. Lại nữa: Bởi chối bỏ Đấng đã được sinh ra trong Xác Thịt, ngươi chối bỏ Đấng đã được sinh ra theo Thánh Linh, tức là bởi sự Sinh Ra hằng hữu; vì cũng chính Ngôi ấy, Đấng được sinh bởi Đức Chúa Trời, đã thuận chịu một sự giáng sinh thứ hai, và sau đó được sinh bởi một Người Nữ. Bây giờ, bởi không tin Ngài đã được sinh ra, ngươi đồng thời hẳn phải không tin rằng Ngài đã chịu khổ. Bởi chối bỏ sự Thương Khó của Ngài, còn lại điều gì ngoài việc ngươi chối bỏ sự Phục Sinh của Ngài; vì chỉ Đấng đã thuận chịu sự Chết mới có thể được sống lại từ cõi chết. Hậu quả của điều này là: bởi chối bỏ sự Phục Sinh của Ngài, ngươi hẳn phải không nhận sự Thăng Thiên của Ngài; vì Đấng đã thăng thiên cũng chính là Đấng trước hết đã giáng xuống các miền thấp của đất. Và để kết luận, ông chất vấn kẻ dị giáo này về vấn đề ấy như sau: “Quantum in te est” (Hễ điều gì tùy thuộc vào ngươi) — ngươi hẳn không muốn người ta tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, hay đã thăng thiên, hay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, hay sẽ từ đó, vào ngày sau chót, đến để phán xét Kẻ Sống và Kẻ Chết. [Nguyên văn Latinh: “Ergo quantum in te est, Dominus Jesus Christus neque ab inferis resurrexit, neque cœlum ascendit, neque ad dextram Dei Patris sedet, neque ad illum qui expectatur examinationis ultimæ diem veniet, nec vivos ac mortuos judicabit” — Vậy, hễ điều gì tùy thuộc vào ngươi, thì Chúa Giê-xu Christ đã chẳng sống lại từ cõi âm phủ, chẳng thăng thiên, chẳng ngự bên hữu Đức Chúa Cha, cũng chẳng sẽ đến vào ngày phán xét cuối cùng được trông đợi ấy, và chẳng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết.] Và bây giờ ngươi còn dám ở trong Hội Thánh, và tự coi mình là một Linh Mục và Giám Mục trong đó sao, ngươi là kẻ đã chối bỏ cách vô đạo những giáo lý mà ngươi đã nhận chức Linh Mục và Giám Mục của mình là để tuyên xưng và bảo vệ chúng? cap. 18. [Chú thích Latinh: “Intelligis itaque o infelix & furiosa perversitas, evacuasse te penitus omnem Symboli fidem, omnem spei sacramentique virtutem? Et in Ecclesia insuper stare ausus es & esse te sacerdotem putas, cum omnia illa denegaveris per quæ sacerdos esse cœpisti? Lib. 6. cap. 18” — Vậy ngươi có hiểu chăng, hỡi sự ngoan cố khốn nạn và điên cuồng kia, ngươi đã làm cho vô hiệu hoàn toàn mọi đức tin của bản tín điều, mọi hiệu lực của hy vọng và của mầu nhiệm thánh? Và ngươi còn dám đứng trong Hội Thánh và tự nghĩ mình là linh mục, khi ngươi đã chối bỏ mọi điều mà nhờ đó ngươi bắt đầu được làm linh mục?]

Và trong chương 10 của cùng cuốn sách ấy, ông quở trách sự vô tín của Nestorius với giọng điệu sắc bén và nghiêm khắc hơn nữa. Ngươi có việc gì với Hội Thánh phổ thông, ngươi là kẻ đã phản bội đức tin phổ thông? Tại sao ngươi lấy sự hiện diện của mình làm ô uế các buổi nhóm họp của dân Đức Chúa Trời, ngươi là kẻ đã chối bỏ đức tin chung của tất cả họ? Và ngươi còn dám đứng tại Bàn Thờ, bước lên Tòa, và từ đó phơi bày “impudentissimum ac perfidissimum os tuum” (cái mặt mày trơ trẽn và phản trắc nhất của ngươi) trước mắt Hội Chúng sao? Ngươi còn dám nhận lấy vinh dự của Chức Linh Mục, ngồi xuống Ghế Giám Mục, và tự xưng mình là Thầy và Người Hướng Dẫn của người khác, trong khi ngươi không biết, hay tệ hơn, chối bỏ những Nguyên Lý Đầu Tiên của các Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời (và cùng với chúng, chính Đức Chúa Trời)? Vì các Điều Khoản trong Bản Tín Điều của chúng ta vẫn luôn được coi trọng như vậy. [Chú thích Latinh: “Quid facis in Ecclesia Catholica, Catholicorum prævaricator? Cur cœtum populi polluis, qui fidem populi denegasti? Insuper, & consistere in altario; & conscendere tribunal, & offerre impudentissimum ac perfidissimum os tuum populo Dei ausus es, occupare cathedram præsumere sacerdotium, profiteri Magistrum? O insania, o furor, Doctorem te & Episcopum putas, Cum eum ipsum Deum deneges, cujus te adseras Sacerdotem? cap. 10” — Ngươi làm gì trong Hội Thánh phổ thông, hỡi kẻ phản bội những người theo đức tin phổ thông? Tại sao ngươi làm ô uế hội chúng của dân sự, ngươi là kẻ đã chối bỏ đức tin của dân sự? Hơn nữa, ngươi còn dám đứng tại bàn thờ, bước lên tòa, và phơi bày cái mặt mày trơ trẽn và phản trắc nhất của ngươi trước dân của Đức Chúa Trời, dám chiếm lấy ghế giảng dạy, dám nhận chức linh mục, dám tự xưng là thầy sao? Ôi điên dại, ôi cuồng loạn, ngươi tự nghĩ mình là tiến sĩ và giám mục, trong khi ngươi chối bỏ chính Đức Chúa Trời mà ngươi tự xưng mình là linh mục của Ngài sao?]

Có lẽ một số người sẽ nghĩ rằng John Cassian, vốn chỉ là một Trưởng Lão, đã quá mạo muội khi chống đối như vậy, và đối xử thô bạo như vậy với một giáo phẩm vĩ đại như Nestorius. Nhưng ở đây cần nhớ rằng vấn đề đang tranh cãi giữa họ không phải là một chuyện vụn vặt, hay một câu hỏi mơ hồ đáng ngờ, mà người ta có thể an toàn khác ý nhau về nó; nhưng đó là một điều khoản nền tảng của tôn giáo chúng ta, mà sự chối bỏ nó, bởi một hậu quả trực tiếp và tất yếu, đã lật đổ toàn bộ đức tin Cơ Đốc. Vậy thì đây là một điểm mà mọi người mang Danh Đấng Christ đều có phần liên quan, và do đó mỗi người phải hết sức mình bảo vệ nó chống lại mọi kẻ hoặc công khai chống đối, hoặc bí mật tìm cách phá hoại nó. Và người ấy có thể làm điều đó mà không cần làm nhẹ vấn đề bằng những lời cáo lỗi và bào chữa, như thể mình hổ thẹn hay sợ hãi khi tuyên xưng, và hết sức mình duy trì Phúc Âm.

Thứ hai, chúng ta phải xét rằng bản chất của Dị Giáo là độc ác như vậy, và sự ô nhục chính đáng đi theo nó là như vậy, đến nỗi nó cất đi mọi sự kính trọng mà địa vị, chức vụ hay tư cách của một người nếu không thì đã đáng được hưởng. Nó hạ một người xuống khỏi địa vị cao của mình, đặt người ấy ngang hàng với mọi người bình thường; và người ấy cũng có thể bị đối xử theo cách như vậy; tôi muốn nói là không có những lời cáo lỗi hay những lời mở đầu bày tỏ kính trọng mà địa vị của người ấy nếu không thì đã chính đáng đòi hỏi. Mọi kẻ dị giáo, theo Thánh Phao-lô, Tít 3:11, đều là αὐτοκατάκριτος, tự kết án chính mình. Điều này đặc biệt đúng liên quan đến Chức Linh Mục hay Chức Giám Mục: ở đây, tức là trong trường hợp có sự sa đọa dị giáo, Quyền Hành hoàn toàn mất đi. Kẻ bị nhiễm nó tự tuyên án cho chính mình, trước khi những lời quở trách của Hội Thánh giáng trên người ấy; vì vậy người ấy không thể lấy làm phật ý nếu những người vốn là cấp dưới của mình tấn công mình với cùng sự tự do như họ sẽ tấn công một kẻ dị giáo tầm thường.

Chúng ta thấy đây là thông lệ của Hội Thánh thời xưa: các Trưởng Lão chống đối những sự đổi mới về đức tin do các Giám Mục đưa ra, và khi ấy, theo cách nói của thời chúng ta, họ không bị gọi là Kiêu Ngạo và Xấc Xược, hay bị tuyên bố là Kẻ Thù của Trật Tự và Hòa Bình công cộng, vì đã làm như vậy. Trái lại, họ đối xử với những kẻ dị giáo như thế bằng sự nghiêm khắc mà chúng đáng phải chịu, và sự tự do của họ được cho phép, và họ được khen ngợi vì điều đó. Khi Paulus Samosatenus công bố những quan điểm của ông chống lại thần tánh của Đấng Cứu Thế chúng ta, điều ấy đã kéo theo sự náo động của toàn thể hàng giáo sĩ; các Giám Mục, Linh Mục và Phó Tế, với số lượng rất đông, đã nhóm họp tại Antioch, để ngăn chặn tai họa đang lớn dần này. Và khi các sai lầm của ông đã được bày tỏ đầy đủ, họ không còn đối xử với ông như một Mục Sư nữa, nhưng coi ông, và xông vào ông, như họ sẽ làm với một Con Sói hay một Con Hổ, kẻ thay vì cho chiên ăn, lại hủy diệt và nuốt chửng bầy của mình.

Đúng là trong một thời gian, ông đã quanh co thoái thác, và bằng nhiều thủ đoạn và mưu kế gian trá, theo cách của những kẻ dị giáo, ông đã đánh lừa lòng đạo đức và tính khí nhân từ của các Giám Mục uyên bác và danh tiếng họp tại đó. Nhưng tại một Buổi Họp thứ hai ở Antioch, các sai lầm của ông đã bị phát hiện đầy đủ, các thủ đoạn của ông bị phơi bày, và chính ông, cuối cùng, như ông đáng phải chịu, đã bị Công đồng kết án và cách chức. Sự phát hiện này chủ yếu nhờ vào sự sắc sảo và công lao của Malchion, một Linh Mục uyên bác của Antioch; ông chẳng những không bị quở trách vì sự chống đối Giám Mục của mình như vậy, mà Danh ông còn được ghi lại trong Biên Niên Sử của Hội Thánh; và ông được truyền lại cho thời chúng ta với một tư cách danh dự; đến nỗi bất cứ nơi đâu Câu Chuyện về Paulus Samosatenus được kể lại, thì điều Malchion đã làm, tức là lòng sốt sắng, sự khôn ngoan và học thức ông đã bày tỏ trong việc phát hiện và bác bỏ các quan điểm dị giáo của Paulus, cũng được kể lại để tưởng nhớ ông.

Và điều rất đáng chú ý là quan điểm bị kết án nơi Paulus tại Antioch hầu như cũng giống với quan điểm bị quở trách nơi Nestorius tại Ephesus. Vì như Giám mục Stillingfleet nhận xét trong cuốn Vindication of the Trinity của ông, trang 35: Paulus đã dùng mọi thủ đoạn có thể để ngụy trang cho mình; và khi thấy rằng việc biến Đấng Christ thành một Người thuần túy sẽ không được dung chịu, ông đã đi từ Dị Giáo Ebionite sang Dị Giáo Cerinthian, khẳng định rằng Ngôi Lời (λόγος) đã ngự ở trong Ngài, và rằng có hai Ngôi trong Đấng Christ; một Ngôi thuộc thần tánh, và một Ngôi thuộc nhân tánh, và hai Con, một Con theo Bản Tánh, là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã có trước; còn Con kia, Con của Đa-vít, không hề hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra. Đây là quan điểm mà Dionysius của Alexandria, trong một Thư gửi cho Hội Thánh Antioch, đã tự mình đứng ra chống lại, vì đó là điều Paulus đã khẳng định. Một số bậc học giả, như Valesius, Tiến sĩ Cave, Du Pin, không nghĩ Thư này là thật, và từ những cách diễn đạt trong thư liên quan đến hai Bản Tánh trong Đấng Christ, họ nghĩ thư đã được viết sau thời Dị Giáo của Nestorius. Nhưng như Giám mục nhận xét rất đúng, đó không phải là một Dị Giáo Mới, như thấy rõ nơi người Cerinthian; và đó là điều Paulus đã chạy trốn đến vì nó có vẻ hợp lý hơn; điều này được xác nhận không chỉ bởi Thư ấy của Dionysius, mà còn bởi những gì các Giáo phụ khác đã truyền lại liên quan đến nó. [NEEDS REVIEW: cước chú dẫn Eusebius, sách 7, cùng các câu tiếng Hy Lạp về vụ Paulus Samosatenus bị bản OCR làm nát hoàn toàn, không đọc được]

Athanasius buộc tội những người theo Paulus, trong cuốn de Incarn. của ông, rằng họ chủ trương hai Ngôi trong Đấng Christ, một Ngôi sinh bởi Trinh Nữ, và một Ngôi thuộc thần tánh đã giáng trên Ngài và ngự ở trong Ngài. Epiphanius, Haer. 65, cũng theo cùng ý ấy, rằng Ngôi Lời (λόγος) đã đến và ngự ở trong Con Người là Giê-xu. Photius nói rằng Nestorius đã nếm quá nhiều từ những Chén say của Paulus Samosatenus, Epist. 35, và rằng những người theo ông ta khẳng định có hai Ngôi Vị (Hypostases) trong Đấng Christ. Nếu đúng như vậy, thì các sai lầm của Paulus và của Nestorius hoàn toàn giống nhau. Và Giám mục Stillingfleet nghiêng về quan điểm này.

Một số bậc học giả khác đã trình bày quan điểm của họ với ít nhiều khác biệt, như thể chúng không hoàn toàn giống nhau. Marius Mercator và Leontius thời xưa cũng vậy. Nhưng dù theo họ có thể có một số khác biệt, tất cả họ đều đồng ý ở điểm này: rằng Paulus đã giải thích quan điểm của ông về Đấng Cứu Thế chúng ta bằng sự Ngự Ở Trong của Ngôi Lời thuộc thần tánh, mà một số người nghĩ ông muốn nói tới một Ngôi thuộc thần tánh, còn những người khác nghĩ là một Năng Lực thuộc thần tánh mà nhờ đó Đấng Christ hành động, và năng lực ấy ngự ở trong Ngài. Nhưng giáo lý này — thần tánh trong Đấng Christ bởi sự Ngự Ở Trong — là điều đã bị kết án tại Công đồng ở Antioch, và sự hiệp nhất thuộc bản thể của cả hai Bản Tánh đã được khẳng định. Như Giám mục nói, trang 39. Qua tất cả những điều ấy, rõ ràng: Thứ nhất, nếu Paulus Samosatenus đã chính đáng bị coi là một kẻ dị giáo, và bị quở trách như vậy, thì Nestorius cũng hẳn phải chịu cùng sự Kết Án ấy. Thứ hai, Hội Thánh Cơ Đốc không bao giờ nghĩ rằng điều khoản lớn lao này của đức tin chúng ta, về sự Nhập Thể của Đấng Cứu Thế chúng ta, được giải thích đúng bằng sự Hiện Diện, sự Tác Động, hay sự Ngự Ở Trong của Thần Tánh nơi Ngài, như ngày xưa Thần Tánh đã ngự trong Đám Mây Vinh Hiển. Thật vậy, Giám mục Sarum nói, điều này đã được người Do Thái hiểu như vậy, vì nó phù hợp với những quan niệm trước đây của họ, và là quan niệm duy nhất có thể được họ chấp nhận mà không bị phản đối và chống đối. Nếu đúng như vậy, thì chúng ta có một lời giải thích khá thỏa đáng cho lý do của Sự Ưu Ái và Sự Bảo Vệ mà Paulus đã nhận được từ Nữ hoàng Zenobia. Bà là một người Do Thái, và tự xưng mình thuộc về tín ngưỡng của họ. Paulus, để làm vừa lòng bà, đã uốn giáo lý của ông cho hợp với sự thuyết phục của bà, như Theodoret khẳng định rõ ràng. Dường như bà vẫn giữ những quan niệm cổ xưa của tổ phụ mình về tôn giáo; Paulus đưa ra một quan điểm hoàn toàn phù hợp với nó; bà không thể viện cớ gì để phản đối nó, và do đó đã đón ông vào sự ưu ái của mình, và nhờ bà, ông được bảo vệ chống lại Bản Án đã tuyên cho ông tại Antioch, và tiếp tục giữ Tòa Giám Mục của mình cho đến khi Aurelian chinh phục Zenobia, và bởi quyền của Aurelian, cuối cùng ông bị trục xuất.

Nhưng cho dù Zenobia, với tư cách một người Do Thái, có thể quan niệm vấn đề này thế nào đi nữa, thì các Cơ Đốc nhân của những thời đại đầu tiên ấy và các thời đại tiếp theo đã có những quan niệm khác về nó. Họ vẫn luôn coi Giáo Lý về sự Ngự Ở Trong là một Quan Điểm Dị Giáo; họ đã kết án nó như vậy nơi Cerinthus, Artemon, Paulus Samosatenus, như sau này họ cũng đã làm nơi Nestorius, Photinus; người sau này khẳng định sự hiện hữu trước của Ngôi Lời (λόγος), và việc nó ngự ở trong Đấng Christ từ khi Ngài được thai dựng; điều này được Thánh Hilary giải thích như sau trong de Trin. lib. 7: rằng Đức Chúa Trời, tức Ngôi Lời, đã tự mở rộng đến mức ngự ở trong Ngôi được sinh bởi Trinh Nữ. Tại đó ông gọi đây là một giáo lý tinh vi và nguy hiểm. Vì giáo lý ấy, Photinus đã bị cách chức tại Sirmium; và những gì đã làm tại đó được mọi người tán thành, không chỉ vào thời ấy, mà mãi về sau. Vì vậy, như Giám mục Stillingfleet đã nêu ở trên nhận xét, trang 50 trong cuốn Vindication của ông, chúng ta có sự đồng thuận chung của Thế Giới Cơ Đốc, ngay cả trong thời chia rẽ ấy, chống lại Giáo Lý của Photinus. Và vì cùng lý do ấy, họ hẳn phải kết án Nestorius, người đồng ý với Photinus trong việc khẳng định rằng Ngôi Lời đã hiện hữu trước, và rằng Danh Con của Đức Chúa Trời thuộc về Đấng Christ sau khi Ngôi Lời Ngự Ở Trong.

Chú thích: Cerinthus này là một Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo. Điều này có thể cho quan điểm của Đức Giám mục Sarum của tôi một ít màu sắc — tôi không biết chắc — tức là quan điểm cho rằng người Do Thái hiểu Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Trời chỉ nhờ sự Ngự Ở Trong của Thần Tánh nơi Ngài; và nếu vậy, Cerinthus có thể đã học giáo lý này từ họ. Nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng ông không bao giờ có thể nhận nó từ các tác phẩm của các Sứ Đồ, là những người cho chúng ta một lời giải thích hoàn toàn khác về Mầu Nhiệm sự Nhập Thể này, mặc dù Ngài Giám mục Sarum quyết định ủng hộ quan điểm của người Do Thái này, hay nếu quý vị muốn, quan điểm theo Do Thái giáo này, là quan điểm vào thời xưa ấy đã bị coi là một Dị Giáo nguy hiểm; và điều gì đã là dị giáo khi ấy, sau khi xem xét đúng đắn, tôi không nghi ngờ gì, vẫn sẽ được thấy là dị giáo đến bây giờ.

Và như vậy, tôi đã cố gắng chỉ ra những hậu quả tai hại của quan điểm của Nestorius; và tôi đã nhấn mạnh chúng dài hơn vì một lý do đặc biệt, tức là để ngăn ngừa một lời bào chữa, cả gần đây lẫn trước đây đã được đưa ra để bênh vực một số người, là những kẻ dám chống đối các điều khoản nền tảng của đức tin chúng ta, nhưng lại đủ khôn khéo để làm điều đó một cách khéo léo và vòng vo. Tức là, họ không trực tiếp tấn công đức tin, nhưng lại diễn đạt mình theo cách mà, bởi một hậu quả chính đáng và tất yếu, phá hoại nó. Và ở đây người ta nói rằng không nên vin vào các Hậu Quả của quan điểm của một người để buộc tội người ấy; nhất là nếu những vấn đề được bàn đến thuộc bản chất mầu nhiệm, và vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Ở đây, họ nói, có chỗ cho nhiều lối giải thích khác nhau, và có chỗ để thực thi lòng nhân từ của chúng ta đối với những người đưa ra chúng. Vì dù họ giải thích điều khoản theo cách phá hủy ý nghĩa thật và có chủ đích của nó, họ vẫn phải được miễn quở trách, miễn là họ giữ lại các Từ Ngữ, và tin chúng theo bất kỳ ý nghĩa nào mà cấu trúc theo nghĩa đen và theo ngữ pháp cho phép.

Bây giờ, đây là một lời cáo lỗi mà, nếu được cho phép, sẽ gây tai hại cho đức tin không thể so sánh nổi, hơn bất kỳ sự chống đối công khai và rõ ràng nào đối với nó. Vì nếu một khi sự phóng khoáng này được cho phép, đến nỗi trở thành thời thượng, thì người ta theo thời gian không chỉ có thể phá hoại toàn bộ tôn giáo của chúng ta bằng một lối giải thích phản trắc, mà điều sẽ tai hại hơn, mọi tự do phát hiện và chống đối một mưu toan tai hại như vậy sẽ hoàn toàn bị cất đi. Vì câu trả lời ở đây đã sẵn sàng: Người ấy tin điều khoản, người ấy tuyên xưng và sẵn sàng ký nhận các Từ Ngữ của nó. Đúng là lối giải thích của người ấy lật đổ Ý Nghĩa có chủ đích và được mọi người tiếp nhận; nhưng người ta không nên vin vào các Hậu Quả của quan điểm của mình để buộc tội người ta; nhất là nếu đề tài của chúng cao siêu và mầu nhiệm; ở đây họ có thể sai lầm, và những sai lầm của họ đòi hỏi lòng nhân từ của chúng ta hơn là một lời bác bỏ. Điều trước sẽ cho thấy chúng ta là Bạn Của Hòa Bình; điều sau sẽ cho thấy chúng ta là Kẻ Gây Chia Rẽ và Tranh Cãi, là điều sẽ gây tai hại cho Hội Thánh hơn mọi lòng sốt sắng của chúng ta có thể đền bù, vì những suy đoán có lẽ kỳ lạ, nhưng vô ích.

Chúng ta sẽ nói gì ở đây? Chúng ta sẽ từ bỏ tôn giáo của mình, và các điều khoản của nó, để chiều theo những lời kêu gọi Hòa Bình và Ôn Hòa này sao? Không, “non sic abibunt odia” (sự thù ghét sẽ không qua đi như thế). Đức tin là một Của Cải Thánh được giao phó cho chúng ta chăm sóc, phải được giữ gìn nguyên vẹn và không xâm phạm; và chúng ta không thể giao nộp nó cho những cớ viện trống rỗng, dù được ưa chuộng này, mà không phạm tội phản trắc cao nhất. Đúng là không phải lúc nào một người cũng phải bị buộc tội về những hậu quả xấu của quan điểm của mình, và đặc biệt là trong hai trường hợp: Thứ nhất, khi Đề Tài Tranh Cãi còn mơ hồ, và khi rất nhiều điều rất có thể được viện dẫn, cả từ Kinh Thánh và Lý Trí, cho cả hai phía của Câu Hỏi. Và đây có thể là trường hợp của cuộc Tranh Cãi quinquarticular (về năm điều khoản), như được những người khôn ngoan và điềm đạm ở cả hai phía xử lý. Thứ hai, khi các hậu quả thuộc loại không dễ dàng xuất hiện, như thể ngay từ cái nhìn đầu tiên. Tức là, khi chúng không trực tiếp phát sinh từ các nguyên lý hay Luận Điểm được đặt ra, nhưng phải được rút ra từ đó bằng những suy luận dài và nhọc nhằn; những điều mà một người khôn ngoan không thể dễ dàng thấy trước. Trong trường hợp này, một người có thể không bị vin vào chúng một cách nhân từ, nếu sau khi chúng được phát hiện, người ấy thành tâm từ bỏ chúng; và ngay cả trong trường hợp này, một người vẫn có thể cố gắng bác bỏ một quan điểm như vậy mà mình cho là sai, bằng cách chỉ ra những hậu quả đi theo nó. Nhưng điều này đúng ra chỉ liên quan đến Sai Lầm, mà không có sự quở trách cứng rắn nào, và càng không có sự kết án đối với Con Người. Lý do của điều này rõ ràng, vì vấn đề đang tranh cãi không được tuyên bố rõ ràng đến mức không thể thừa nhận những lối giải thích khác nhau, mà không làm tổn thương đức tin chung; và đây có thể là trường hợp của Điều Khoản về việc Đấng Christ xuống âm phủ.

Nhưng trong các Điều Khoản Nền Tảng, không một lời bào chữa nào như vậy có thể được đưa ra, cũng không nên được cho phép. Mọi cớ viện như vậy đều bị cắt đứt bởi những Cách Diễn Đạt rõ ràng của Kinh Thánh, kết hợp với các Tuyên Bố của Hội Thánh phổ thông; nhờ đó Ý Nghĩa của Điều Khoản, sau những cuộc tranh luận dài và nghiêm túc, đã được xác định, và mọi Người Yêu Chuộng Chân Lý và Hòa Bình phải nghĩ rằng mình bị ràng buộc bởi chúng. Mọi sự chống đối, dù đối với Ý Nghĩa hay Từ Ngữ của những điều khoản như vậy, đều là hậu quả của Kiêu Ngạo, Ngoan Cố, Bè Phái, một tính khí hay gây rối, được khoác lên và che đậy bằng những cớ viện có vẻ nhân từ và ôn hòa. Và nói ngắn gọn, phần lớn nó phải được quy về sự sa đọa dị giáo, là điều nằm ở đáy của tất cả những điều này, và khiến người ta khước từ ngôn ngữ của Hội Thánh — ngôn ngữ ấy, như tôi đã nói trước đây, đã được soạn định và ấn định sau những cuộc tranh luận dài và chín chắn, như hàng rào bảo vệ đức tin, chống lại những sự đổi mới của những kẻ dị giáo xảo quyệt và có mưu đồ.

Và đây là trường hợp của Nestorius. Quan điểm của ông phá hoại đức tin chung; điều này thấy rõ qua việc ông khước từ từ Θεοτόκος (Đấng sinh ra Đức Chúa Trời, Mẹ của Đức Chúa Trời), là từ mà Mầu Nhiệm của sự Nhập Thể vẫn thường được Hội Thánh diễn đạt bằng nó. Vì đó là một từ thuộc Hội Thánh đã được dùng từ lâu trước thời Nestorius. Và do đó bạn ông là John của Antioch, người đã gắng hết sức che chắn ông khỏi sự quở trách công khai, và đã quá thiên vị ông, đã rất ý thức điều này, và do đó trong những cách diễn đạt rất tha thiết và sôi nổi đã cố thuyết phục ông đừng từ bỏ từ ấy, là từ thường xuyên và rõ ràng được nhiều Giáo phụ và tác giả thuộc Hội Thánh sử dụng, nhưng không bao giờ bị bất kỳ ai trong số họ khước từ. Rằng việc khước từ từ này sẽ cho thấy ông là một người Kiêu Ngạo, Hư Vinh, Tự Phụ, là người chống lại Phán Đoán của mọi người đi trước mình bằng những quan niệm riêng kỳ lạ của mình; và nhờ đó làm rối loạn Hòa Bình và sự Yên Ổn của Hội Thánh. Bức Thư được chèn vào Các Văn Kiện của Công đồng Ephesus, Phần 1, rất đáng đọc. Nhưng không điều gì có thể thắng được. Người ngoan cố này vẫn tiếp tục đến cuối chống lại đức tin và ngôn ngữ của Hội Thánh, vì điều đó ông cuối cùng đã bị Công đồng cách chức, và toàn thể Hội Thánh từ đó đã phê chuẩn bản án ấy, bằng sự tán thành của họ đối với những gì các Giáo phụ họp tại đó đã làm, và từ đó đến nay vẫn luôn coi Nestorius là một kẻ dị giáo.

Tất cả những điều ấy gộp lại sẽ là lý do đầy đủ để chúng ta bày tỏ sự không bằng lòng với luận điểm được Ngài Giám mục Sarum đặt ra ở trang 52 của cuốn Exposit., rằng chúng ta hoàn toàn không quan tâm, tức là về Vấn Đề Sự Thật, liệu Nestorius có bị hiểu lầm và bị đối xử tệ hay không. Bây giờ, đại từ “chúng ta” này được đặt ở đây một cách vô định, không có từ nào khác giới hạn và xác định ý nghĩa của nó, nên chúng ta không thể biết nó có thể vươn tới đâu; hay nó có thể bao gồm những ai; và do đó cần phải tìm hiểu nó một chút.

Vậy, qua đại từ “chúng ta” ấy, Ngài Giám mục Sarum có ý nói đến chúng ta thuộc các Hội Thánh Cải Chánh chăng? Nếu vậy, tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói rằng ngài không có bất kỳ cơ sở chính đáng nào để bao gồm họ vào đó. Quý vị cứ nhìn vào Bản Hòa Hợp Các Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, quý vị sẽ thấy họ sẵn sàng tuyên bố sự Đồng Ý và Nhất Trí chân thành của mình với Hội Thánh Thời Xưa, tán thành Giáo Lý được diễn đạt trong các Bản Tín Điều, được xác lập trong Bốn Công Đồng Chung; lên án các Dị Giáo đã bị tuyên bố tại đó là trái với Đức Tin Phổ Thông. Một số trong họ còn nêu đích danh Nestorius với sự ghê tởm các Quan Điểm của ông, đồng thời nhắc đến Thánh Cyril và Công đồng Ephesus một cách trân trọng.

Chắc chắn Hội Thánh Anh Quốc cũng ít có thể bị nghi ngờ là thờ ơ trong vấn đề này như bất kỳ Hội Thánh Cải Chánh ngoại quốc nào khác; vì trong mọi dịp, Hội Thánh ấy đã tuyên bố lòng Tôn Kính rất lớn đối với Kỷ Luật, Giáo Lý và các Quyết Định của Hội Thánh Thời Xưa. Đúng là các Điều Khoản của chúng ta không nhắc đích danh Nestorius, nhưng chúng minh nhiên tán thành Ba Bản Tín Điều; trong bản tín điều sau cùng trong số đó, tức Bản Tín Điều Athanasius, các Cách Diễn Đạt được dùng để giải thích Giáo Lý về sự Nhập Thể, như chính Ngài Giám mục Sarum thú nhận, trang 106, đều trực tiếp nhắm chống lại các Dị Giáo Nestorian và Eutychian. Vì vậy, tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói rằng chúng ta, tức các Thành Viên và Con Cái của Hội Thánh này, không thuộc số những người thờ ơ như thế trong Vấn Đề Sự Thật này: chúng ta có lòng kính trọng lớn hơn đối với Đức Tin Phổ Thông; lòng tôn kính lớn hơn đối với Bốn Công Đồng Chung, và đặc biệt đối với Công đồng Ephesus cùng các Giáo phụ họp tại đó, nên không thể nghĩ rằng họ đã hấp tấp và thiếu lòng nhân từ, không cẩn thận tìm hiểu cho đúng, và không có lý do chính đáng, mà kết án một Người vô tội, cách chức ông, và truyền ông lại cho mọi Thời Đại sau này với một dấu vết Ô Nhục.

Những người Socinian và các môn đồ của Episcopius có lẽ có thể đưa ra những suy nghĩ như thế; nhưng những người là Thành Viên lành mạnh của Hội Thánh này, tạ ơn Đức Chúa Trời, không thuộc số đó.

Vậy tôi không thể tưởng tượng được Ngài Giám mục Sarum nói nhân danh ai và theo ủy quyền của ai, khi ngài tuyên bố một cách quả quyết như thế rằng chúng ta không quan tâm đến Vấn Đề Sự Thật này. Có lẽ ngài không tuyên bố Ý Kiến của toàn thể Hội Thánh này, nhưng chỉ của một số Giám mục và những bậc học giả kia đã đọc qua và tán thành cuốn Exposition này. Ngài Giám mục Sarum chỉ nêu tên một ít người, còn những người còn lại được bao gồm dưới danh xưng chung chung là một số Giám mục và rất nhiều nhà thần học uyên bác; vì vậy tôi không thể nói gì về những Người mà tôi không có vinh dự được biết, và do đó tôi cũng không có ủy quyền nào để nói điều gì minh nhiên về họ, dù theo chiều hướng này hay chiều hướng kia.

Nhưng quả thật có một Người được nêu tên, mà tôi dám mạnh dạn nói thay cho người ấy, hay đúng hơn, dù đã qua đời, người ấy tự nói thay cho mình trong các Tác Phẩm mình để lại, tức là Giám mục Stillingfleet; tôi chắc chắn ngài đã không bày tỏ sự Thờ Ơ này. Vì trong cuốn sách về Sự Thờ Hình Tượng đã được nhắc đến trước đây, ngài vẫn, hợp với Thánh Cyril và các Giáo phụ khác thuộc thời ấy và các thời sau, trình bày Quan Điểm của Nestorius như quan điểm đã chia cắt và phân rẽ hai Bản Tánh trong Đấng Christ. Rằng nhân tánh không có sự Hiệp Nhất Ngôi Vị nào với thần tánh. Rằng theo người Nestorian, Đấng Christ phải được coi là một Người thuộc nhân tánh. Rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, nhưng là homo Deiferus (người mang Đức Chúa Trời), xét về Nhân Tánh là tánh có Thần Tánh hiện diện cùng, nhưng không hiệp nhất với nó. Rằng sự Thờ Phượng Đấng Christ của họ, trên cơ sở ấy, là trái phép; rằng họ đã bị Hội Thánh Cơ Đốc kết án vì điều đó, bởi họ chỉ giả định có một sự Hiện Diện thật, chứ không có sự Hiệp Nhất thật giữa hai Bản Tánh trong Đấng Christ. Và nói ngắn gọn, có hai điều mà không chỉ các Cá Nhân riêng lẻ, nhưng toàn thể Hội Thánh, đã trách cứ trong thuyết Nestorian. Thứ nhất, Quan Điểm Dị Giáo, và, thứ hai, Thực Hành Thờ Hình Tượng phát xuất từ Quan Điểm ấy, tức là sự Phân Rẽ hai Bản Tánh trong Đấng Christ. Trang 846, 847.

Trong cuốn Vindication of the Trinity của ngài, trang 19, ngài trình bày quan điểm của người Cerinthian, rằng họ chủ trương một sự giáng xuống của Ngôi Lời (λόγος) trên Đấng Cứu Thế chúng ta, và như vậy làm cho Ngài thành một thứ Đức Chúa Trời bởi sự hiện diện của Ngôi Lời, như, ngài nói, Nestorius sau này đã làm. Bây giờ, một người có những quan niệm như thế về Nestorius và quan điểm của ông, thì, người ta hẳn nghĩ, không thể nào tỏ ra thờ ơ như thế trong vấn đề này, đến nỗi để tùy ý Độc Giả của mình phán xét theo ý họ thích, và hoặc kết án hoặc tha bổng ông một cách tùy tiện như họ thấy hợp.

Trái lại, điều chắc chắn là ngài đã quyết định ủng hộ Hội Thánh, và nếu Độc Giả của ngài chịu để phán đoán của ngài hướng dẫn, họ cũng hẳn phải nghĩ rằng Nestorius đã bị đối xử xứng với điều ông đáng chịu; tức là ông đã bị kết án cách chính đáng vì đưa ra một quan điểm Dị Giáo, và cổ xúy một thực hành Thờ Hình Tượng phát sinh từ đó.

Thậm chí, nếu Ngài Giám mục Sarum đã không đưa ra lời tuyên bố này, tôi nghĩ tôi hẳn đã có thể mạnh dạn nói rằng chính ngài cũng không thuộc số những người thờ ơ trong vấn đề này. Vì tuy ngài không trực tiếp bày tỏ mình ủng hộ Nestorius, ngài đã nói đủ để Độc Giả hiểu ngài có những suy nghĩ gì về ông, cả về quan điểm của ông, lẫn về cách đối xử ông đã gặp từ Công đồng Ephesus. Ngoài những điều đã nói liên quan đến vấn đề này trong các trang trước, tôi sẽ xét cả hai điều ấy thêm một chút nữa.

Ngài Giám mục Sarum giải thích Điều Khoản này về sự Nhập Thể, như Nestorius đã làm, bằng một sự ngự ở trong và cư trú của Ngôi Lời Hằng Hữu nơi Đấng Cứu Thế chúng ta, điều đó hàm ý có một sự hiện diện, chứ không có sự hiệp nhất thật nào giữa cả hai bản tánh trong Đấng Christ. Điều này càng thấy rõ hơn nữa, đến mức không thể nào đáp lại được, từ sự phù hợp mà ngài tuyên bố là có giữa sự ngự ở trong của Ngôi Lời nơi Đấng Christ, và sự cư trú của Ngôi Lời trong Đám Mây Vinh Hiển, nơi chắc chắn chỉ có một sự hiện diện cục bộ, chứ không có sự hiệp nhất ngôi vị nào. Đây là quan niệm hằng có và đã định của Ngài Giám mục Sarum; không phải được đưa ra ngẫu nhiên, hay vội vàng tiếp nhận, nhưng là kết quả của sự suy xét nghiêm túc, và được lặp lại trong mọi dịp, bất cứ nơi đâu Điều Khoản này về sự Nhập Thể được nhắc đến, đến nỗi chúng ta không thể nào hiểu lầm Ngài Giám mục Sarum, hay nhầm lẫn ý nghĩa của ngài. Như thấy rõ qua các chứng cớ đã trích dẫn trước đây từ cuốn Exposition và cuốn Discourse của ngài.

Chúng ta có thể thêm vào đó điều được tìm thấy trong Thư của ngài gửi Giám mục Williams, trang 93, nơi ngài nói với chúng ta rằng không có quan niệm nào khác mà trong đó sự thờ phượng Đấng Cứu Thế chúng ta có thể không gây phản đối nào, ngoài quan niệm cho rằng Thần Tánh ngự một cách thuộc thân thể nơi Ngài, tức là như Thần Tánh đã ngự trong Đám Mây trong những ngày của tổ phụ họ. Chúng ta không thể quan niệm có Ý Tưởng nào khác về vấn đề này ngoài ý tưởng này, là ý tưởng vừa phù hợp với các giáo lý của họ, vừa phù hợp với thực hành của tổ phụ họ trong thời Đền Thờ thứ nhất. Hậu quả của quan niệm này là: nơi Đấng Cứu Thế chúng ta không chỉ có hai bản tánh, mà còn có hai ngôi nữa. Vì như Ngôi Lời Hằng Hữu và Đám Mây là hai Ngôi Vị (Hypostases), trong đó một ngôi chỉ hiện diện cùng ngôi kia, chứ không hiệp nhất với ngôi kia theo bản thể. Ở đây cũng vậy, Con Đức Chúa Trời hiện diện cùng một Người thuộc nhân tánh, là người được Ngài tác động và ảnh hưởng. Điều này ngày xưa đã bị buộc tội cho Nestorius, như chúng ta đã nghe trước đây. Và Ngài Giám mục Sarum chẳng những không chối bỏ điều này, ngài còn trình bày quan niệm trái ngược, vốn vẫn là quan điểm hằng có của Hội Thánh, như một sự tinh vi mới mẻ và không thể giải thích được. Vì trong cuốn Discourse của ngài, trang 33, ngài diễn đạt mình như sau: Tại đây những sự tinh vi mới đã được tìm ra để trình bày quan niệm hình thức về một ngôi, là quan niệm được cho là gồm ở một sự tồn tại đặc biệt: đến nỗi người ta đã nghĩ rằng nhân tánh không có sự tồn tại đặc biệt riêng của nó.

Đúng là các Giáo phụ vẫn luôn nghĩ như vậy, và bằng quan niệm này họ giải thích sự phân biệt thật giữa ba ngôi của Ba Ngôi phước hạnh; và bằng quan niệm này họ chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy một nhân tánh chứ không phải một ngôi thuộc nhân tánh. Nhưng, Ngài Giám mục Sarum nói, không dễ giải thích quan niệm này; vì nếu sự tồn tại thuộc về nhân tánh, thì dường như nhân tánh ấy không hoàn hảo nếu nó không có một sự tồn tại thích đáng riêng của nó. Đây là sự phản đối hằng có của người Nestorian, mà Ngài Giám mục Sarum lấy làm của mình, và nghĩ là không thể trả lời được. Đúng là ngài nói rằng một sự hiệp nhất ngôi vị đã được đề xuất như một thuật ngữ thích hợp để giải thích điều này, tức là người ta tin rằng nhân tánh tồn tại bởi sự tồn tại của Ngôi Lời: Nhưng, Ngài Giám mục Sarum nói, không dễ làm cho điều này dễ hiểu hơn bằng cách đưa ra một quan niệm cũng khó hiểu y như chính nó. Như vậy ngài phơi bày giáo lý của Hội Thánh như một quan niệm rắc rối và sâu nhiệm, được dựng nên không phải để giải thích, nhưng để làm rối một điểm, mà về điểm ấy ngài nói chúng ta có thể đạt tới những Ý Tưởng rõ ràng, hay điều gì rất giống như chúng.

Và phải thừa nhận rằng giáo lý về Sự Ngự Ở Trong là một quan niệm dễ hiểu hơn giáo lý về sự Hiệp Nhất Ngôi Vị. Nhưng điều này sẽ không đủ để quyết định ủng hộ giáo lý trước mà chống lại giáo lý sau: vì điều gì dễ dung hòa nhất với các quan niệm của chúng ta không phải lúc nào cũng phù hợp nhất với chân lý. Hội Thánh đã nghĩ như vậy trong vấn đề này; vì Hội Thánh đã tuyên bố ủng hộ sự hiệp nhất thật; nhưng vẫn luôn phán xét giáo lý về Sự Ngự Ở Trong là một Quan Điểm Dị Giáo, và theo đó đã kết án nó nơi các con người Cerinthus, Paulus Samosatenus, Nestorius, Photinus, như chúng ta đã nghe trước đây. Về quan điểm của Nestorius, bấy nhiêu là đủ.

Tiếp theo, chúng ta hãy xét xem Ngài Giám mục Sarum có hoàn toàn thờ ơ về cách đối xử với Nestorius hay không, dù ông có bị hiểu lầm hay bị đối xử tệ hay không. Tôi hẳn nghĩ là ngài không thờ ơ; vì ngài minh nhiên ám chỉ rằng có thể làm cho thấy rõ, bằng nhiều trích dẫn lấy ra từ các tác phẩm của Nestorius, rằng ông đã không chủ trương quan điểm mà vì đó ông bị lên án và cách chức: và khi ấy, chắc chắn ngài không thể không nghĩ rằng ông đã không được hiểu đúng, và đã bị trừng phạt rất bất công. Trong Thư gửi Giám mục Williams, khi bị đối thủ Socinian của mình buộc tội là thiên vị các quan điểm của Nestorius, ngài đáp lại như sau, trang 93: chúng ta không biết chắc quan điểm của Nestorius là gì. Nếu vậy, không nghi ngờ gì, quan điểm thật của ông đã không được hiểu đúng, vì người ta không biết chắc nó là gì. Suy luận mà mọi người hẳn phải rút ra từ đây là: ông đã bị đối xử một cách tàn nhẫn, và quả thật là dã man, khi bị kết án một cách tùy tiện như vậy. Các Giáo phụ họp tại Ephesus đã hành động cẩu thả và thiếu cân nhắc, nhưng người đàn ông đáng thương này đã cảm nhận những hậu quả đau buồn của sự hấp tấp và thiếu cân nhắc của họ.

Nhưng tại sao Ngài Giám mục Sarum lại nói rằng chúng ta không có sự hiểu biết chắc chắn nào về quan điểm của Nestorius? Ngài có thể nói đúng hơn nhiều rằng chúng ta không biết các giáo lý của Paulus Samosatenus, Arius và Photinus là gì. Vì chúng ta có một bộ sưu tập rất đáng kể các tác phẩm của ông, tức là các Thư, các Bài Giảng, các Bài Luận của ông được bảo tồn trong các tác phẩm của Thánh Cyril, nhiều bài trong số đó được chèn vào Lịch Sử của Công đồng Ephesus, được Marius Mercator dịch sang tiếng Latinh; và cả bản Latinh lẫn bản Hy Lạp đều được Garnerius, tu sĩ Dòng Tên, xuất bản; tại đó mọi độc giả đều có thể tham khảo chúng dễ dàng mà không mấy khó khăn: và nhờ chúng, chúng ta có thể dễ dàng và chắc chắn tìm ra các quan điểm của ông, và có nhiều cơ hội biết về chúng hơn là về quan điểm của bất kỳ kẻ dị giáo nào khác bị kết án trong ba Công đồng Chung còn lại: vì vậy nếu sự thiếu hiểu biết này về các quan điểm của ông là một cớ bào chữa, thì các kẻ dị giáo khác có quyền đòi cớ bào chữa ấy tốt hơn nhiều so với Nestorius.

Đức Giám mục nói tiếp: Nếu giáo lý của Nestorius là: ông không cho phép danh xưng Mẹ của Đức Chúa Trời là danh xưng đáng được dành cho Trinh Nữ phước hạnh, và tất cả những gì bị buộc thêm cho ông chỉ là một hậu quả rút ra từ điều đó, thì đây không phải là một vấn đề ghê gớm: Không! Tôi đã nghĩ nó là như vậy; và qua tất cả những gì tôi đã nói trước đây, tôi hy vọng điều trái ngược, đến lúc này, đã được làm cho thấy rõ đầy đủ. Tôi nghĩ cả sự chối bỏ của ông lẫn các hậu quả rút ra từ đó đều có bản chất rất ghê gớm. Sự khước từ từ Θεοτόκος (Đấng sinh ra Đức Chúa Trời, Mẹ của Đức Chúa Trời) của ông là một sự xúc phạm vô hạn đối với Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, vì qua đó thấy rõ rằng Đấng là Con của Trinh Nữ, như Đấng Cứu Thế chúng ta chắc chắn là vậy, đã không phải là Con của Đức Chúa Trời. Nó mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh minh nhiên khẳng định rằng Đấng được sinh bởi bà là Con của Đức Chúa Trời; và do đó, rằng Trinh Nữ thật sự là điều Ê-li-sa-bét đã gọi bà, là Mẹ của Chúa của bà.

Từ này trong Tân Ước có giá trị tương đương, như Ngài Giám mục Sarum đã nhận xét, với từ Đức Chúa Trời. Vì người Do Thái, những người đã dịch Cựu Ước sang tiếng Hy Lạp, đã dịch danh Đức Giê-hô-va bằng từ Κύριος (Chúa), vì vậy theo cách nói của người Do Thái, Κύριος và Đức Giê-hô-va chỉ là một và cùng một điều, Disc. trang 35. Bây giờ không cần lặp lại các hậu quả tai hại khác của sự chối bỏ này đã được nhắc đến trước đây.

Điều này cho thấy rằng việc dành hay khước từ danh xưng này cho Trinh Nữ phước hạnh không phải là một vấn đề thờ ơ. Đó là một điều có tầm quan trọng cao nhất, như Thánh Cyril đã nói với các Giáo phụ khi khai mạc Công đồng; không phải là một cuộc tranh cãi suông về một từ vô nghĩa: [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp Cyril trích tại đây bị bản OCR làm nát hoàn toàn, không đọc được]. Đó là điều mà toàn bộ cuộc tranh luận giữa những người theo đức tin phổ thông và người Nestorian đều tùy thuộc vào. Và vì vậy, chúng ta cũng đáng phải quan tâm đến nó một cách thật sự nghiêm túc. Nhưng Ngài Giám mục Sarum nói: Giáo lý bị buộc tội cho Nestorius đã bị kết án cách chính đáng. Nhưng tôi xin hỏi, giáo lý ấy là gì? Chẳng phải đó là Sự Ngự Ở Trong, và sự chia cắt các bản tánh trong Đấng Christ, và qua đó làm thành hai ngôi, hai Đấng Christ sao? Và chẳng phải đây chính là điều chúng ta trách cứ trong cuốn Exposition sao? Nhưng giả sử cho phép rằng giáo lý bị Hội Thánh kết án là xấu, nhưng nó đã bị gán cho Nestorius một cách bất công, thì hậu quả của điều này sẽ là gì, ngoài việc các Giáo phụ tại Ephesus hẳn phải bị coi là một nhóm người ngu dốt, hấp tấp, và đồng thời ác ý, những người không cẩn thận đúng mức và không có sự hiểu biết trước về các quan điểm của ông, đã kết án một người vô tội, và gán cho lời của ông bất kỳ hậu quả nào họ thích, dù lời ấy có thể được giải thích theo một cách đúng đắn và công bằng. Họ đã hành động không có phán đoán và không có lòng nhân từ; và bị cuốn đi bởi những đam mê cuồng nộ nào không biết, họ đã chọn ra một người vô tội để làm đối tượng cho cơn thịnh nộ của họ. Họ đã đối xử với ông như người ngoại đạo ngày xưa đã đối xử với các Cơ Đốc nhân, là những người bị mặc vào da thú dữ, rồi bị phơi ra để bị dày vò và xé xác. [NEEDS REVIEW: hai cước chú dẫn các câu tiếng Hy Lạp và Latinh từ Công đồng Ephesus, trang 504, bản Labbé, và Thư của Cyril gửi John của Antioch, trong Công đồng Ephesus, trang 1108, bị bản OCR làm nát hoàn toàn, không đọc được] Chẳng phải Nestorius có thể lấy lời than phiền của Thánh Phao-lô mà nói rằng ông đã chiến đấu với thú dữ tại Ephesus, là những người tàn nhẫn và không thương xót như chúng, những người đã khoác cho ông những quan điểm Dị Giáo nào không biết, rồi phơi ông ra cho cơn cuồng nộ và phẫn nộ của các Cơ Đốc nhân thuộc thời ấy, và mọi thời đại sau này sao? Sau điều này, ai còn có thể có lòng tôn kính nào đối với các công đồng chung? Đây có phải là những hội nghị như thế, đến nỗi các quyết định của chúng đáng phải được quý trọng và tiếp nhận với lòng tôn kính chỉ sau bốn sách Phúc Âm không? Thần của Đức Chúa Trời có thể chủ tọa trên và ảnh hưởng các Công Đồng của những người này, là những người bị cuốn đi như vậy bởi ác ý mù quáng, và cơn thịnh nộ ngu dốt: một lòng sốt sắng không có sự hiểu biết và không có lòng thương xót chăng? Chúng ta cũng có thể nghĩ rằng Đức Thánh Linh đã được gửi trong một túi áo choàng từ Rome đến Trent, như nghĩ rằng Ngài đã đi cùng Thánh Cyril từ Alexandria đến Ephesus, và hướng dẫn các nghị quyết của hội nghị ấy, nơi một người hấp tấp, không thương xót như vậy chủ tọa.

Đây là những suy nghĩ sẽ tự nhiên đến với người ta, dựa trên giả định về sự hiểu lầm này đối với Nestorius và sự đối xử tệ tiếp theo đó đối với ông. Và không nghi ngờ gì, chúng sẽ mang lại không ít niềm vui cho các môn đồ của Socinus và Episcopius, những người biết rằng không có cách nào ngắn gọn hơn hay thành công hơn để lật đổ Đức Tin Phổ Thông, hơn là làm suy yếu danh tiếng của các Tiến Sĩ Phổ Thông Thời Xưa, và các Công Đồng mà họ đã nhóm họp trong đó.

Vì tuy Đức Tin không tùy thuộc vào thẩm quyền và các quyết định của con người, tức là tự nó: vì chân lý và sự chắc chắn của nó phát sinh từ các nền tảng và nguyên lý khác; nhưng các quyết định của Hội Thánh thời xưa đáng phải có ảnh hưởng lớn trên chúng ta và trên sự thuyết phục của chúng ta. Và vì vậy, việc làm suy giảm lòng quý trọng và tôn kính vốn thường, và dựa trên những lý do rất chính đáng, được dành cho họ, về lâu dài sẽ ảnh hưởng đến thẩm quyền của chính Kinh Thánh, và do đó ảnh hưởng đến chân lý của các mầu nhiệm của tôn giáo thánh của chúng ta được chứa đựng trong đó. Và quả thật, chỉ sau Kinh Thánh, quan điểm và thực hành đồng nhất của những người tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc thời đầu là sự xác nhận lớn nhất cho chân lý của các giáo lý của chúng ta, và là hàng rào tốt nhất chống lại các mưu toan của những Kẻ Đổi Mới thuộc mọi loại. Và vì vậy chúng ta thấy những người đã được nhắc đến trước đây, tức là các môn đồ của Socinus và Episcopius, đang lao lực hết sức mình để loại bỏ lòng quý trọng mà người ta có thể có đối với các Giáo phụ Thời Xưa; và bằng nhiều gợi ý sai lầm, vô căn cứ và thiếu lòng nhân từ, vẫn cố gắng làm suy yếu danh tiếng của họ.

Tôi phải thú nhận rằng, khi làm như vậy, họ hành động khá khôn ngoan, như Con Cái của đời này. Vì ngoài việc thẩm quyền và các quyết định của các Giáo phụ là trở ngại lớn mà họ vẫn gặp phải, và là chướng ngại trên đường của các quan điểm mới mẻ của họ, là những quan điểm không bao giờ có thể thắng thế chừng nào người ta còn giữ bất kỳ lòng tôn kính nào đối với thời xưa, là điều trực tiếp đối nghịch với họ: qua đó họ còn lo cho sự an toàn và sự miễn trừ của chính mình. Vì nếu một khi lòng sốt sắng, lòng can đảm và sự quan tâm nguyên thủy đối với Đức Tin, là điều rất nổi bật nơi những bậc vĩ nhân đã nhóm họp trong các Công Đồng Chung ấy, được hồi sinh; thì các tác phẩm của một số người và các quan điểm xấu xa chứa đựng trong đó, mà nay trôi qua không những không bị trừng phạt mà còn được tán thưởng, lúc ấy hẳn sẽ không thoát khỏi sự quở trách và lên án chính đáng.

Nhưng hiện tại bấy nhiêu về điều này là đủ.

Sau khi đã xét như vậy cuốn Exposition của Ngài Giám mục Sarum về giáo lý Nhập Thể như được đặt ra trong Điều Khoản; tôi đến, một cách ngắn gọn, xét điều ngài nói về phần cuối của Điều Khoản, là phần chứa đựng lý do và nền tảng của sự ban phát kỳ diệu này, tức là Con Đức Chúa Trời đã trở nên người, để có thể chịu khổ và chết vì chúng ta; tại đó chúng ta còn có điều được diễn đạt xa hơn là mục đích của những sự chịu khổ ấy, tức là qua đó Ngài có thể hòa giải Cha Ngài với chúng ta; và làm của lễ hy sinh không chỉ cho tội lỗi nguyên thủy, mà còn cho các tội lỗi thực tế của loài người nữa.

Quả thật, Ngài Giám mục Sarum thừa nhận rằng sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta là một của lễ hy sinh chuộc tội thật cho các tội lỗi của nhân loại; rằng nó không chỉ là sự xác nhận chân lý của Phúc Âm của Ngài, một gương mẫu của sự chết chịu khổ thánh khiết và kiên nhẫn, và một sự chuẩn bị cần thiết cho sự phục sinh của Ngài, là điều người Socinian cho rằng hiệu lực lớn của nó gồm ở đó; nhưng rằng Ngài đã chết thay chỗ và thay vị trí của chúng ta; và vì vậy sự chết của Ngài được đề xuất cho chúng ta như của lễ hy sinh của chúng ta, nhờ đó chúng ta đạt được sự hòa giải, sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Nhưng dù vậy, vẫn không thể cho phép rằng điều được trình bày tại đây là một bản Exposition chính đáng của Điều Khoản; vì tuy nó chứa đựng chân lý, nó không tuyên bố toàn bộ chân lý, mà toàn bộ chân lý ấy lại là điều rất quan trọng cần được chèn vào đây. Vì thật hợp lý khi mong đợi rằng bản exposition của Điều Khoản phải đầy đủ và trọn vẹn, để bảo vệ nó khỏi các mưu toan của kẻ thù của nó thuộc mọi loại.

Bây giờ, ngoài người Socinian, là những kẻ thù táo bạo và công khai của thập tự giá của Đấng Christ, và chối rằng sự chết của Ngài là một của lễ hy sinh đúng nghĩa, những người Remonstrant cũng không nên bị bỏ qua: họ, tuy thừa nhận một của lễ hy sinh, nhưng vẫn hằng chối rằng bất kỳ sự thỏa mãn thật và hoàn hảo nào đã được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời qua đó. Vậy người Socinian và người Remonstrant, tuy khác nhau trong một số điều, nhưng trong những điều khác họ lại rất đồng ý với nhau, và đặc biệt trong hai điều, là những điều đòi hỏi sự quan sát và không bằng lòng của chúng ta. Điều thứ nhất là: họ chối rằng sự chết của Đấng Christ, theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa, là một hình phạt. Người Remonstrant quả thật gọi nó là poena vicaria (hình phạt thay thế), qua cách gọi ấy một độc giả thiếu cảnh giác sẽ dễ tưởng rằng họ có ý nói rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã chịu một hình phạt vice nostra, thay cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta xét nó xa hơn, chúng ta thấy nó không hơn gì điều này, tức là các sự chịu khổ của Ngài là những hoạn nạn hay tai họa mà Ngài quả thật đã chịu vì cớ chúng ta và thay chỗ chúng ta; nhưng sự chết của Ngài không thật sự là một hình phạt, nhưng là loco hay vice poenae, dùng thay cho một hình phạt, và điều Đức Chúa Trời vui lòng quý trọng và chấp nhận như vậy. Đây là quan điểm hằng có và đã định của Episcopius cũng như của Socinus, rằng việc một người, với bất kỳ cớ nào đi nữa, bị trừng phạt vì các tội lỗi của một người khác là điều hoàn toàn trái phép.

Điều thứ hai mà họ đồng ý là: khi họ nói về một sự thỏa mãn được thực hiện cho Đức Chúa Trời bởi sự chết và các sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta, cả hai đều có ý rằng sự thỏa mãn này được thực hiện cho ý muốn chứ không phải cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Trời đã hài lòng với sự vâng phục của Đấng Christ trong việc Ngài kiên nhẫn chịu đựng các sự chịu khổ, và thuận chịu sự chết để xác nhận chân lý của giáo lý của Ngài, là điều Socinus và các môn đồ của ông thừa nhận; thậm chí Ngài hài lòng về điều đó cao đến nỗi, vì cớ điều đó, Ngài sẵn lòng ban thưởng cho Đấng Christ quyền tha thứ các tội lỗi. Và người Remonstrant, khi mọi việc được xét đến nơi đến chốn, cũng có ý không hơn gì bao nhiêu, tuy các cách diễn đạt của họ đôi khi dường như đưa vấn đề này cao hơn một chút. Theo họ, không có sự thỏa mãn thật nào được thực hiện cho Sự Công Chính của Đức Chúa Trời. Vì Sự Công Chính không thể được thỏa mãn nếu không bởi hình phạt; có một mối quan hệ cần thiết và thiết yếu giữa hai điều này. Nhưng sự chết của Đấng Christ, nếu phải tin họ, đã không thật sự là một hình phạt. Đúng là Đức Chúa Trời đã vui lòng chấp nhận sự chết của Đấng Christ như một của lễ hy sinh cho sự chuộc các tội lỗi, và trên cơ sở ấy tha cho tội nhân khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Nhưng tất cả điều này phải được quy về sự vui lòng và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Các sự chịu khổ của Đấng Christ không phải là hình phạt thật, nhưng đã dùng vice poenae, thay cho hình phạt, như chúng ta đã nghe trước đây: và càng không phải chúng là một hình phạt tương đương với tội lỗi và điều đáng phải chịu của nhân loại. Bây giờ, liên quan đến cả hai điểm đặc biệt này, bản exposition của Ngài Giám mục Sarum đều thiếu sót, và vì vậy không thể bỏ qua mà không lưu ý và không bằng lòng. [Cước chú Latinh: “Potest Christus certo sensu dici loco nostro punitus, quatenus poenam vicariam, pro divino beneplacito sibi imponendam, hoc est afflictionem, quae poenae vicem sustinuit, in se recepit” (Đấng Christ, theo một ý nghĩa nào đó, có thể được nói là đã bị trừng phạt thay chỗ chúng ta, trong mức độ Ngài đã nhận lấy trên mình hình phạt thay thế được áp đặt cho Ngài theo ý tốt của Đức Chúa Trời, tức là hoạn nạn đã giữ vị trí của hình phạt). Limb. Theol. Christ. lib. 3. cap. 22. § 40.]

Vì, thứ nhất, khi ngài đến nói về của lễ hy sinh của Đấng Christ, ngài không nơi nào trực tiếp và minh nhiên gọi sự chết này là một hình phạt đúng nghĩa, mà điều đó lại là điều cần thiết phải làm để bảo vệ nó khỏi các lối giải thích phản trắc của người Remonstrant cũng như sự chối bỏ rõ ràng hơn của người Socinian. Đúng là, khi trình bày quan niệm chung về một của lễ hy sinh chuộc tội, trang 53, ngài thừa nhận rằng, theo quan niệm người Do Thái và người ngoại đạo có về nó, tội lỗi của một người đã được chuyển sang một người hay một con thú, là kẻ, trên cơ sở ấy, đã được hiến dâng và dâng lên cho Đức Chúa Trời, và chịu khổ thay chỗ người phạm tội. Rằng bởi lễ vật này, hình phạt của tội lỗi đã được đặt trên của lễ hy sinh, và qua đó sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi; rằng các cụm từ này trong Cựu Ước, qua đó các của lễ hy sinh được nói là được dâng cho tội lỗi, hay thay cho tội lỗi, và nhân danh, hay vì cớ tội nhân, v.v., đều phải được áp dụng cho sự chết của Đấng Christ trong Tân Ước. Nhưng điều này không hơn gì điều đã được Limborch khẳng định (một Tác Giả rất quen thuộc với, và được Ngài Giám mục Sarum quý trọng không ít), người cho phép rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ hy sinh; rằng trong các sự chịu khổ của Ngài có một sự hoán đổi ngôi vị, Ngài đứng thay chỗ và thay vị trí của chúng ta; rằng Ngài đã lấy mọi tội lỗi của các tội nhân lên chính mình, và chịu, eorum loco, thay chỗ họ, hình phạt đáng phải chịu cho họ. Rằng huyết của Đấng Christ là giá của sự cứu chuộc chúng ta; rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả bởi chịu một sự chết bị rủa sả vì chúng ta; chúng ta đã phạm tội và Ngài đã chịu sự chết mà các tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. Nhưng tất cả các cách diễn đạt hoa mỹ này liên quan đến hiệu lực chuộc tội của sự chết của Đấng Christ, khi ông đến giải thích ý nghĩa thật của mình về nó, in fumum abeunt, tan biến vào không khí mỏng và trở thành hư không. [Cước chú Latinh: “Christus fuit sacrificium verum ac proprie sic dictum pro peccatis nostris. Christus factus est maledictio pro nobis. Sanguis Christi fuit redemptionis pretium, quod pro nobis persolutum est” (Đấng Christ là của lễ hy sinh thật và được gọi như vậy theo đúng nghĩa cho các tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Huyết của Đấng Christ là giá của sự cứu chuộc, đã được trả vì chúng ta). Lib. 3. cap. 20. 22. “Dominus Jesus [NEEDS REVIEW: một từ Latinh trong cước chú này bị bản OCR làm nát, không đọc được] amorem erga peccatores testatur, omnia eorum peccata in se transferat, eorumque poenas ipsorum loco pendat” (Chúa Giê-xu làm chứng tình yêu của Ngài đối với các tội nhân, chuyển mọi tội lỗi của họ lên chính Ngài, và trả các hình phạt của họ thay chỗ họ). Ibid. cap. 10.]

Vì hình phạt này mà Đấng Christ đã chịu vì chúng ta, kết luận lại, được thấy chỉ là gravissima afflictio (hoạn nạn nghiêm trọng nhất), một hoạn nạn là poena vicaria, quae poenae vicem sustinuit (hình phạt thay thế, đã giữ vị trí của hình phạt). Và nếu tất cả chỉ là như vậy, thì chắc chắn sự chết của Ngài không phải là một của lễ hy sinh đúng nghĩa, nhưng Ngài chỉ được coi là, tanquam piaculari victima (như một nạn nhân chuộc tội); và sự dâng chính mình của Ngài chỉ là loco sacrificii (thay cho của lễ hy sinh), và đã sacrificii vices sustinere (giữ vị trí của của lễ hy sinh). Vì trong mọi của lễ hy sinh chuộc tội thật, hình phạt của kẻ phạm tội đã thật sự được chuyển sang người hay con thú chịu khổ thay chỗ người ấy. Nhưng tại đây, trong sự chết của Đấng Christ, có điều gì trông giống như một của lễ hy sinh, nhưng không phải là một của lễ thật sự được gọi như vậy; điều gì trông giống như một hình phạt, nhưng thật sự và đúng nghĩa chỉ là một hoạn nạn hay tai họa mà Ngài đã chịu vì cớ chúng ta. Bây giờ, vì sự chuộc tội, sự hòa giải, và sự cứu chuộc mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã mua cho chúng ta tùy thuộc vào bản chất của hình phạt Ngài đã chịu, của lễ hy sinh Ngài đã dâng, và giá của sự cứu chuộc chúng ta Ngài đã trả: nếu các điều này chỉ là hình bóng và ẩn dụ, thì tất cả những gì được xây dựng trên chúng cũng hẳn phải như vậy. Vì vậy, mọi lợi ích mà chúng ta tưởng Đấng Cứu Thế chúng ta, bởi sự chết của Ngài, đã mua cho chúng ta, cuối cùng, theo cách trình bày này, đều được quy về hư cấu và hình bóng. Tại đây có điều gì trông giống như một sự đền tội, giống như một sự chuộc tội, có vẻ ngoài và hình dạng của một sự cứu chuộc; nhưng không thật sự và đúng nghĩa là như vậy. Vì vậy, theo cách trình bày này, của lễ hy sinh của Đấng Christ giống như các của lễ của Luật Pháp, nơi có hình bóng và bóng của các điều tốt lành này, nhưng không có bản thể và thực tại. [Limborch diễn đạt như vậy, và huyết của Ngài là tanquam redemptionis pretium (như là giá của sự cứu chuộc).]

Để tiếp tục, bản exposition của Ngài Giám mục Sarum thiếu sót ở chỗ thứ hai, là tuy ngài thừa nhận sự chết của Đấng Christ là một của lễ hy sinh, ngài không cho Độc Giả biết rằng qua đó một sự thỏa mãn đúng nghĩa và hoàn hảo đã được thực hiện cho Sự Công Chính của Đức Chúa Trời: điều này, theo một cách, cũng cần thiết phải được chèn vào, để cho chúng ta thông tin rõ ràng và đầy đủ về sự cứu chuộc thế gian bởi các sự chịu khổ của Đấng Christ, như việc các sự chịu khổ ấy thật sự là một của lễ hy sinh và một hình phạt là cần thiết: vì không có sự thỏa mãn này, chúng ta tước khỏi các sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta vẻ cao trọng siêu việt mà cho đến nay chúng đã được Hội Thánh Cơ Đốc khoác cho, và qua đó chúng ta làm suy yếu hiệu lực của chúng và hoàn toàn lật đổ công trạng của chúng.

Bây giờ, việc khẳng định giá trị nội tại và Toàn Năng của sự chết của Đấng Christ, là điều công trạng của nó gồm ở đó, theo một cách, cũng cần thiết như việc tuyên bố rằng Ngài đã chết vì chúng ta; và điều đó liên quan đến Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta, và chính chúng ta. Thứ nhất, liên quan đến Đức Chúa Trời, và điều đó dù chúng ta xét Vinh Dự của Ngài, hay Thẩm Quyền của Ngài, hay cuối cùng Sự Công Chính của Ngài, là thuộc tính đặc biệt chăm sóc cả hai điều kia, và vì vậy đã được quan tâm chính yếu trong toàn bộ vấn đề này.

Ngài Giám mục Sarum và Limborch cùng các người Remonstrant khác đều thú nhận rằng việc ân xá được ban cho các tội nhân không phù hợp với Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Cai Trị thế gian, cũng không phù hợp với Thẩm Quyền của các Luật Pháp của Ngài, trừ khi theo một cách có thể chứng tỏ tội lỗi của tội nhân và lòng căm ghét không thể hòa giải của Đức Chúa Trời đối với nó. Bây giờ, điều này không thể được thực hiện nếu không bởi hình phạt, vì lòng căm ghét của Đức Chúa Trời không thể được chứng tỏ một cách hiệu quả nếu không bởi hình phạt. Vì các lý do ấy, người Remonstrant và Ngài Giám mục Sarum sẽ cho phép rằng việc Đấng Christ chỉ chịu khổ vì lợi ích của chúng ta là không đủ, trừ khi Ngài cũng chịu khổ thay chỗ chúng ta nữa; và chịu đựng hoặc hình phạt hoặc điều gì có thể giống như nó, và thay cho nó: người Remonstrant lảng tránh và nói nước đôi như vậy trong vấn đề này. Nói chung, họ cho phép sự chết của Đấng Christ là một của lễ hy sinh, trong đó có một sự hoán đổi ngôi vị, và một sự chuyển giao hình phạt, là điều cần thiết để đạt được các mục đích lớn đã được nhắc đến trước đây, tức là bảo đảm uy nghiêm của Đức Chúa Trời và biện minh Vinh Dự của sự Cai Trị của Ngài; và, như chúng ta phải thêm, làm nguôi Sự Công Chính của Ngài, là Thuộc Tính chăm sóc các Luật Pháp và Vinh Dự của Ngài. Bây giờ, tại đây chúng ta nói rằng không chỉ một hình phạt, mà một hình phạt tương đương là cần thiết, nếu không Sự Công Chính hẳn đã không được thỏa mãn đầy đủ: sự xúc phạm giáng trên Đức Chúa Trời, bởi sự vi phạm các Luật Pháp của Ngài và sự khinh thường thẩm quyền của Ngài, hẳn đã không thể được biện minh đầy đủ, nhưng điều này hẳn đã phải được thực hiện một cách nửa vời, bởi một hình phạt không hoàn hảo và một sự thỏa mãn không trọn vẹn.

Đúng là Ngài Giám mục Sarum có những suy nghĩ khác về Đức Chúa Trời …công chính: vì trong tác phẩm Bàn về sự chết của Đấng Christ của ông, trang 42, là nơi ông bàn vấn đề này rộng rãi hơn, và bày tỏ mình cởi mở và tự do hơn, ông khẳng định rằng nói sự công chính báo thù cũng như sự công chính ban thưởng đều là yếu tính của Đức Chúa Trời, thì đó là một sự suy đoán mà Kinh Thánh không trình bày trước mặt chúng ta; nhưng là một trong những điều tinh vi siêu hình mà các nhà Kinh viện và các tác giả thần học thực chứng khác đã đặt ra, mà Kinh Thánh tuyệt đối im lặng về chúng. Nhưng tôi e rằng, nếu chúng ta có thì giờ tra xét vấn đề này cho thấu đáo, thì sẽ thấy đó là một lập trường nguy hiểm, ngoài những bất tiện khác, còn kéo theo điều này, tức là, nếu người ta tin theo, nó sẽ đi rất xa đến chỗ lật đổ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và phá hoại tận nền mọi tôn giáo tự nhiên, là tôn giáo chủ yếu đặt nền trên niềm tin, và những nỗi sợ hãi phát sinh từ đó, mà con người bởi ánh sáng của lý trí có được về sự công chính đoán phạt của Đức Chúa Trời.

Nhưng hiện tại hãy gác điều đó sang một bên; điều này dường như rất rõ ràng, rằng nếu sự chết của Đấng Christ không tương đương với tội đáng phải chịu của tội lỗi, thì lòng căm ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự phẫn nộ của Ngài đối với tội nhân, đã không được bày tỏ rõ ràng đến nỗi làm lòng chúng ta đầy kinh hãi và ngạc nhiên tột độ về tội lỗi; và do đó đã không đáp ứng được mục đích lớn lao ấy, mà theo chính lời thú nhận của Limborch và của Đức Giám mục Sarum, Đức Chúa Trời đã tự đặt ra cho mình trong sự sắp đặt kỳ diệu này; bởi vì người ta có thể đưa ra những trường hợp khác về sự báo thù của Đức Chúa Trời còn đáng kinh ngạc hơn. Chẳng hạn như hình phạt giáng trên các thiên sứ sa ngã, sự hủy diệt thế giới cũ, sự tàn phá Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ Trời, vân vân, trong đó lòng căm ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đã được bày tỏ với bằng chứng lớn hơn và sự xác tín đáng kinh ngạc hơn, so với trong những đau khổ của một người duy nhất, dù được tôn vinh bởi một sự hiện diện thiêng liêng, mà sự kết hợp ấy thêm rất ít vào phẩm giá của những đau khổ đó; toàn bộ công hiệu và hiệu lực của chúng, cùng với sự thỏa mãn đặt nền trên chúng, theo ý kiến của Đức Giám mục Sarum, hoàn toàn phải quy về sự vui lòng và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, xem Disc. trang 7.

Thứ hai, như lời giải thích này cần phải được đưa ra liên quan đến Đức Chúa Trời, thì cũng cần như vậy liên quan đến Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, bởi vì không có nó, chúng ta cướp mất của Ngài vinh dự là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, và cướp mất của những đau khổ của Ngài phẩm giá và công lao vẫn luôn được Hội Thánh Cơ Đốc gán cho chúng; Hội Thánh ấy vẫn luôn quen giới thiệu chính mình trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo và những công lao đầy đủ trọn vẹn của Con Ngài. Nay nếu những đau khổ của Đấng Christ thật sự có công lao để đem lại sự tha thứ, và tôi hy vọng chúng ta không nói quanh co với Đức Chúa Trời, hay chỉ nói một lời khen xã giao về Con Ngài, khi trong những lời cầu nguyện hướng lên Trời chúng ta dùng cụm từ ấy; thì hẳn phải có một sự tương đương inter rem datam et acceptam (giữa vật đã ban ra và vật đã nhận lấy), giữa sự tha thứ tội lỗi và hình phạt mà nhờ đó sự tha thứ ấy đã được mua lấy; hình phạt ấy chính là cái giá, và nếu nó có công lao, thì nó hẳn phải là cái giá đầy đủ và tương xứng cho sự cứu chuộc của chúng ta. Từ đó hẳn phải suy ra rằng sự công chính đã đòi hỏi điều đó, nay được thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn bởi điều này; sự thỏa mãn ấy (giả thiết Đức Chúa Trời cho phép nó, — mà sự cho phép là tuyệt đối cần thiết trong trường hợp này) đặt nền trên giá trị và phẩm giá nội tại của của lễ đã được dâng lên. Mặt khác, nếu sự thỏa mãn này chỉ phải quy về sự chỉ định của Đức Chúa Trời mà thôi, thì công lao của nó hoàn toàn bị lật đổ, và của lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta bị đặt ngang hàng với các của lễ thời Cựu Ước, xét về giá trị nội tại của chúng; bởi vì, theo lời giải thích này, hiệu lực của cả hai đều chỉ nhờ vào sự chấp nhận bên ngoài của Đức Chúa Trời: điều đó xúc phạm biết bao đến vinh dự của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và sự cao quý của lễ vật của Ngài, thì thấy rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Vì theo cách đó, chúng ta có thể nói rằng huyết của Đấng Christ không thể cất tội lỗi đi; rằng huyết ấy không thể tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết, nếu xét theo chính công hiệu và hiệu lực của nó. Đúng là huyết ấy đã làm như vậy, nhưng điều đó thuần túy là nhờ sự chỉ định và sự vui lòng của Đức Chúa Trời: và nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng như thế, Ngài có thể đã chấp nhận và thỏa mãn với huyết của một con thú để đền bù thay cho huyết của một con người; và rồi trong trường hợp đó, người ta có thể nói rằng huyết của một con bò đực hay một con dê đã cất tội lỗi đi, đã tẩy sạch lương tâm cho thấu đáo, và rằng một của lễ như thế đã làm cho những người được nên thánh bởi nó được trọn vẹn đời đời.

Đó là những lập trường lạ lùng, chỉ nhắc đến thôi cũng đủ làm cho bất kỳ tai Cơ Đốc nhân nào cũng phải kinh hãi và ghê tởm; vậy mà đó là những hệ quả không tránh khỏi chảy ra từ quan điểm đặt toàn bộ hiệu lực của sự chết của Đấng Christ trên sự vui lòng và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Qua đó thấy rõ đầy đủ rằng đây là một cách trình bày vấn đề rất sai, và không những sai, mà còn rất nguy hiểm. Vậy mà, dù nguy hiểm đến thế, nó cũng không hơn gì điều tất yếu chảy ra từ quan niệm kia, theo đó thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta bị làm cho chỉ gồm ở một sự hiện diện và ngự vào của Đức Chúa Trời, bởi vì theo đó Con của Nữ Đồng Trinh bị làm thành một thân vị phân biệt khỏi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã được kết hợp với Ngài và ngự trong Ngài. Và nếu vậy, Con của Nữ Đồng Trinh, là Đấng đã đổ huyết mình trên thập tự giá, mà chỉ là một con người mà thôi, (vì Ngài không thể là gì hơn, bất kể sự ngự vào của Ngôi Lời Hằng Hữu) thì không thể nào hình phạt của Ngài (giả thiết sự chết của Ngài thật sự là như thế) có thể là một sự đền bù đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của cả thế gian.

Những cách diễn đạt của Đức Giám mục Sarum, cả trong sách Exposition lẫn trong sách Discourse của ông, đều rõ ràng hàm ý một sự phân biệt các thân vị trong Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và rằng chỉ có một con người đã chết vì tội lỗi chúng ta. Trong sách Exposition, Ngài được trình bày như một người tốt, dù có sự ngự vào của Thần Tính, vẫn có thể cảm nhận nỗi đau đớn lớn lao trong thân thể mình: không những thế, để làm cho Ngài thành một của lễ trọn vẹn, Ngài đã chịu những thống khổ lớn lao trong tâm trí, khi những sự tuôn tràn kia, mà sự ngự vào của Ngôi Lời Hằng Hữu trước đó vẫn luôn làm đầy linh hồn Ngài, đã hoàn toàn lìa khỏi Ngài, trang 5.

Trong sách Discourse thì còn rõ ràng hơn; rằng có một thân vị thiêng liêng, trong đó Ngôi Lời Hằng Hữu ngự, là Đấng, sau khi đã công bố giáo lý của mình và nêu một mẫu mực thánh khiết trọn vẹn cho thế gian, đã bị một đám người hung ác và bội tín xông vào, và cuối cùng đã giết Ngài: trong khi đó Ngài, ngoài phần [NEEDS REVIEW: chữ trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ là tổn thương hay đau đớn hữu hình trong thân thể] trong thân thể, còn chịu những thống khổ không diễn tả được trong tâm trí, mà Ngài chịu đựng với sự thuận phục tuyệt đối theo ý muốn của Cha Ngài, và lòng bác ái trọn vẹn đối với những kẻ bắt bớ Ngài. Điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, và được Ngài chấp nhận đến nỗi, Ngài không những khiến người ấy sống lại từ kẻ chết, không những thế, còn tôn người ấy lên nơi cao, ban cho người ấy, ngay cả khi người ấy là người, mọi quyền phép trên Trời và dưới Đất: mà còn, vì cớ điều đó, Ngài đã ban cho thế gian sự tha thứ tội lỗi cùng với mọi phước hạnh khác đi kèm với nó trong Phúc Âm của Ngài.

Trong lời giải thích này có nhiều điều đáng bị phản đối chính đáng và lớn lao; nhưng điều mà hiện tại tôi đưa nó ra là để cho thấy rằng Đức Giám mục Sarum có ý kiến rằng trong Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, chúng ta phải xét đến hai thân vị cũng như hai bản tính; tức là, ở đây có Ngôi Lời Hằng Hữu; thứ hai, ở đây có một con người, được gọi rõ ràng là một thân vị thiêng liêng, không phải là cùng một với Ngôi Lời Hằng Hữu, nhưng là một thân vị phân biệt khỏi Ngài, và Ngôi Lời đã vui lòng ngự trong người ấy; tức là, ở đây có một sự hiện diện, nhưng không có một sự hiệp nhất thật sự, như Nestorius xưa kia đã trình bày vấn đề này.

Thân vị thiêng liêng này, thật được tôn vinh bởi một sự hiện diện thiêng liêng, nhưng vẫn chỉ là một con người thuần túy, một thân vị nhân loại, đã chết vì chúng ta, chịu những đau đớn lớn lao trong thân thể và những thống khổ trong tâm trí, với lòng bác ái trọn vẹn đối với loài người, và sự thuận phục hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời: điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, vì cớ nó, Ngài đã tôn vinh con người này, ngay cả xét như một con người, với mọi quyền phép trên Trời và dưới Đất; mà quyền phép ấy là Vô Hạn và Toàn Năng, thì người ta sẽ nghĩ một thân vị hữu hạn không nên có khả năng nhận lấy nó: nhưng theo cách giải thích này thì sự việc là như thế; trong đó Đức Giám mục Sarum có sự đồng tình và nhất trí chung của mọi người Socinian để xác nhận ý kiến của ông: Cùng với quyền phép ấy, sự tha thứ tội lỗi được ban cho thế gian, kèm theo mọi lợi ích khác của giao ước mới, mà Đấng Christ đã mua lấy, bởi sự vâng phục của Ngài theo ý muốn của Cha Ngài; nhưng vẫn là theo cách mà toàn bộ hiệu lực của nó hẳn phải (và theo sách Exposition thì không thể giải thích cách khác được) quy về sự vui lòng và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.

Nhưng nay, mặt khác, khi chúng ta gán công hiệu Toàn Năng này cho sự chết của Đấng Christ, là điều đã làm cho nó thành một giá chuộc Tương Đương cho sự cứu chuộc của thế gian, chúng ta buộc phải khẳng định rằng điều đó là nhờ bản tính thiêng liêng, là bản tính đã được hiệp nhất cách thực chất với bản tính nhân loại, trong đó Ngài đã chịu khổ: thân vị đã chết vì chúng ta vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người. Vì vậy các Giáo Phụ nhóm họp tại Ê-phê-sô, khi họ khẳng định công lao của những đau khổ của Ngài để chống lại Nestorius, đã quy nó về sự hiệp nhất thân vị của Đức Chúa Trời và Con Người. Chính Đức Chúa Trời đã chịu khổ, và đã chết, và do đó những đau khổ của Ngài mới đầy đủ trọn vẹn. Ngược lại, nếu Ngôi Lời Hằng Hữu hay Con của Đức Chúa Trời chỉ hiện diện với Đấng Christ và ngự trong Ngài, thì bởi vì người đã chết và đổ huyết vì chúng ta hẳn chỉ là một con người mà thôi, (vì sự ngự vào còn cách xa một sự hiệp nhất thân vị rất nhiều) nên không thể nào sự chết của thân vị nhân loại này có thể làm nên một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn. Vì làm sao sự sống của một người duy nhất có thể có giá trị bằng sự sống của cả nhân loại, là những sự sống đã bị mất cho sự Công Chính? Nếu những đau khổ của Ngài có tính thỏa mãn, thì sự thỏa mãn này hẳn phải được làm cho sự vui lòng và ý tốt, chứ không phải cho sự công chính của Đức Chúa Trời, như người Socinian và người Remonstrant trình bày vấn đề này. Tức là, Đức Chúa Trời, bởi ân điển và ý tốt đặc biệt của Ngài, đã vui lòng chấp nhận một điều gì đó không đáng kể thay cho toàn bộ số tiền đã mắc nợ Ngài, và Ngài bằng lòng với nó, dù nó chỉ là không đáng kể, và chỉ là một điều nhỏ nhặt thuần túy so với điều Ngài có thể đã đòi hỏi. Nhưng lời giải thích này xúc phạm nặng nề đến Vinh Dự của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, như chúng ta đã cho thấy rõ ràng: và nó làm suy yếu vô hạn niềm hy vọng và sự bảo đảm của chúng ta, những tội nhân khốn khổ, là điều thứ ba phải xét đến trong giáo lý về sự thỏa mãn này. Vì sự bảo đảm của chúng ta chủ yếu đặt nền trên điều này, rằng Đức Chúa Trời thật sự và đầy đủ được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, đến nỗi nếu chúng ta làm trọn các điều kiện của giao ước mới, chúng ta không cần sợ bất kỳ trở ngại nào cho sự tha thứ của mình đến từ những lời đe dọa của Luật Pháp, hay những đòi hỏi của sự Công Chính; vì những điều này đã được thỏa mãn hoàn toàn bởi sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta (Ngài không những là một thân vị thiêng liêng mà Ngôi Lời Hằng Hữu đã vui lòng ngự trong, nhưng là một và cùng một thân vị với Ngôi Lời) cũng như thể cả nhân loại đã chết và bởi đó đã ngã xuống làm của lễ cho sự không vui lòng của Ngài. Tóm lại, cơn giận của Ngài đã được chuộc tội, cơn thịnh nộ của Ngài đã nguôi, sự Công Chính của Ngài đã được thỏa mãn đầy đủ, và Đức Chúa Trời và loài người nay đã được hòa giải trọn vẹn. Đây là ý kiến không đổi của Hội Thánh thời xưa. Các Cơ Đốc nhân trong những thời đại đầu tiên không có quan niệm nào khác, ngoài quan niệm rằng Đấng là Cứu Chúa của họ chính là Đức Chúa Trời của họ; bởi vì không ai kém hơn Ngài có thể hoàn thành công việc lớn lao là sự cứu rỗi của họ. Và có bốn điều liên quan đến sự sắp đặt kỳ diệu này mà tất cả họ đều nhất trí, và vẫn hằng giữ vững để chống lại mọi Kẻ Thù của Đấng Cứu Rỗi của họ.

Thứ nhất, rằng mục đích lớn lao của việc Ngài đến thế gian là để Ngài có thể làm của lễ vì tội lỗi, và bởi đó chuộc tội cho sự không vui lòng và thỏa mãn sự Công Chính của Cha Ngài, và hòa giải Cha Ngài với nhân loại, là những người đáng phải chịu [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối câu trong bản gốc bị đứt đoạn, không đọc rõ là cơn thịnh nộ hay sự đoán phạt của Ngài], cả vì tội lỗi nguyên thủy lẫn vì [NEEDS REVIEW: phần cuối của điều thứ nhất và đầu điều thứ hai trong bản gốc bị đứt đoạn, không đọc rõ].

Thứ hai, rằng sự chuộc tội và sự Thỏa Mãn này đã được thực hiện bởi việc Ngài chịu lấy hình phạt vốn đáng giáng trên tội lỗi của chúng ta. Luật Pháp đe dọa sự chết cho những kẻ vi phạm nó, vì vậy sự chết hẳn phải được thi hành cách này hay cách khác. Hoặc tội nhân hẳn phải chết, hoặc một người nào đó chết thay cho người ấy. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm điều này bởi đứng vào vị trí và chỗ của chúng ta, và chịu đựng không những một sự hoạn nạn hay tai họa, mà là một hình phạt đích thực. Vì Ngài đã chịu điều Luật Pháp đã đe dọa; và điều được thi hành theo sự chế tài ấy. Nó hẳn phải là một hình phạt đích thực, nếu không chúng ta không thể có quan niệm gì về nó.

Thứ ba, rằng sự thỏa mãn đã được thực hiện như vậy là trọn vẹn và hoàn chỉnh, hình phạt Ngài đã chịu là tương xứng với toàn bộ tội đáng phải chịu của tội lỗi. Điều này đặc biệt được những người chính thống nhấn mạnh để chống lại Nestorius, và bởi đó họ đã bác bỏ [NEEDS REVIEW: chữ chỉ sai lầm hay dị giáo của Nestorius trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ] của ông về Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Họ nói, làm sao sự chết của một con người thuần túy có thể tương đương với tội lỗi của cả thế gian? Đây là điều được mọi phía xem như đương nhiên. Và do đó họ dùng nó làm một nguyên tắc và phương tiện để chứng minh Thần Tính của Đấng Christ. Tôi nói, họ lập luận từ đó, và lập luận được lấy ab absurdo (từ điều vô lý): bởi vì việc phủ nhận điều đó sẽ kéo theo hệ quả tai hại này, tức là, sự chết của Đấng Christ đã không, và cũng không thể, là một giá chuộc đầy đủ, bởi vì nó không bằng hình phạt của nhân loại.

Rằng sự việc là như vậy, rằng huyết của Đấng Christ là [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được], rằng sự chết của Ngài có [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được], là một ý kiến lưu hành giữa mọi Cơ Đốc nhân, không bị nghi ngờ, và càng không bị chính những kẻ dị giáo Nestorian phủ nhận, là những người đã không đi xa trong việc chống lại Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến nỗi làm giảm phẩm giá và làm suy yếu hiệu lực những đau khổ của Ngài như người Socinian và người Remonstrant đã làm. Đây thật là hệ quả tất yếu của ý kiến của họ, nhưng chưa bao giờ được họ nói ra bằng những lời trực tiếp. Nhưng thời thế đã đổi thay, và ý kiến cũng đổi thay theo. Điều bị xem là vô lý trong những thời đại xưa kia ấy, nay được nhiều người trong thời đại chúng ta cho là Chính Thống: và điều khi đó được xem là một chân lý quan trọng và thánh thiêng, nay bị chế giễu dưới cái tên đáng khinh là giáo lý về những Giá Trị Tương Đương.

Thứ tư, rằng vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm một sự thỏa mãn đầy đủ và hoàn chỉnh như vậy, nên đó là một bằng chứng rõ ràng về Thần Tính của Ngài. Vì làm sao những đau khổ của một người có thể bằng hình phạt, và bởi đó thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của cả nhân loại? Những đau khổ của Đấng Christ thật đã làm như vậy, và đây là một lập luận về giá trị và công hiệu siêu việt của chúng; nhưng phẩm giá của chúng là nhờ bản tính Thiêng Liêng đã được hiệp nhất với bản tính Nhân Loại. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được]. Chính Đức Chúa Trời đã chết, và rồi chẳng có gì lạ khi Ngài đã đặt xuống một cái giá không những bằng với tội lỗi của chúng ta, mà còn vượt quá nó nhiều bậc. Vì không những giáo lý về những Giá Trị Tương Đương, mà cả giáo lý về những giá trị dư dật vượt trội, cũng là ý kiến lưu hành của Hội Thánh Thời Xưa. Đức Giám mục Sarum thật có những nhận thức về sự việc rất khác với những bậc Cổ Nhân ấy. Vì trong sách Disc. trang 42, ông nói với chúng ta rằng, khẳng định một thân vị có bản tính vô hạn mới là thân vị duy nhất có khả năng thực hiện một hành động có giá trị vô hạn, và rằng một thân vị như thế là cần thiết cho sự chuộc tội lỗi, là một trong những sự suy đoán siêu hình mà Kinh Thánh không trình bày trước mặt chúng ta. Và trong Thư gửi Giám mục Williams của ông, trang 91, giáo lý về những giá trị tương đương được liệt vào những điều tinh vi của các nhà Kinh viện: một vấn đề không được bày tỏ trong Kinh Thánh; không phải là một phần của giáo lý của Hội Thánh chúng ta, là Hội Thánh chỉ dựa trên quan niệm chung về sự chuộc tội và việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Rằng Grotius đã xử lý cuộc tranh luận thuần túy là để khẳng định công hiệu chuộc tội của của lễ này, mà không nhấn mạnh những điều tinh vi và quan niệm siêu hình kia, là những điều dường như đã được Anselm đưa vào nó vào cuối thế kỷ thứ mười hai; mà Hội Thánh Sơ Khai không hề biết đến.

Nay ai đọc những đoạn này, và thấy Đức Giám mục Sarum khẳng định dứt khoát và quả quyết như vậy, mà lại không tưởng rằng những điều này đúng y như ông trình bày sao? Vậy mà khi tra xét, độc giả sẽ thấy điều hoàn toàn ngược lại mới là đúng. Rằng Grotius, khi ông khẳng định công hiệu chuộc tội của sự chết của Đấng Christ, đã có ý nói một sự chuộc tội được thực hiện bởi một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn, được làm không những cho ý muốn, mà cho sự Công Chính của Đức Chúa Trời, và do đó ông trích dẫn Anselm và Arnoldus để xác nhận giáo lý của mình; và quan niệm của họ về sự chuộc tội là, nó được thực hiện bởi việc thanh toán toàn bộ món nợ: vì họ nói Đấng Cứu Rỗi của chúng ta debiti summam reddidit, et plus quam debetur (đã trả lại toàn bộ số nợ, và hơn cả số phải nợ). Vì vậy, dù tội lỗi có gia tăng dư dật, ân điển của Đấng Christ, và công lao của những đau khổ của Ngài, còn dư dật vượt trội hơn nữa.

Đúng là các nhà Kinh viện đã đưa vào Tôn Giáo nhiều điều tinh vi, mà Kinh Thánh không trình bày trước mặt chúng ta, và các Giáo Phụ thời xưa không hề biết đến. Nhưng chúng ta hằng phủ nhận rằng điều này, tức một sự thỏa mãn tương đương, là một trong những điều đó. Nó vẫn luôn được Hội Thánh Sơ Khai tin, và là giáo lý được biết đến của Hội Thánh chúng ta. Không những thế, cả hai đều tuyên bố nó không những là một chân lý, mà là một chân lý quan trọng và cần thiết đến nỗi không có nó, chúng ta không thể có đức tin, hay hy vọng, hay xứng đáng mang danh Cơ Đốc nhân chân thật. Vì vậy thánh Cyril, trong một Bài Giảng ông đã giảng công khai tại Ê-phê-sô, nói với thính giả của mình bằng những lời của thánh Phao-lô, I Cô-rinh-tô 6:20, rằng chúng ta đã được chuộc bằng một giá; không phải bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:18. Sự quý báu của huyết ấy, như chúng ta đã nghe trước đây, theo ông gồm ở điều này, rằng đó là [NEEDS REVIEW: mấy chữ kết luận câu trong bản gốc bị đứt đoạn, không đọc rõ]. [Chú thích: Xem Conc. Ephes. phần 2.] Người nào phủ nhận điều này, như người Nestorian theo hệ quả đã làm, bởi việc chối bỏ thần tính thật của Đấng Christ, thì ông gọi họ là [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được], những đứa con của sự hư mất, một dòng giống giả dối, [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được], những kẻ đã chối Chúa đã chuộc họ. Vì theo nhận định của ông, phủ nhận phẩm giá và giá trị của cái giá mà bởi đó họ đã được mua lấy, cũng y như phủ nhận rằng họ đã được cứu chuộc và được Đấng Christ mua lấy. Và trong Thư gửi Valerian của ông, ông lặp lại điều ông đã tuyên bố trong mọi dịp khác, rằng sự chết của Đấng Christ không thể là một sự chuộc tội đầy đủ, trừ khi chính Đức Chúa Trời đã chết vì tội lỗi chúng ta. Và nếu Đấng đã chịu khổ không phải là Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể nói Đức Chúa Trời đã được sinh ra và đã nhập thể? Và nếu Ngài đã không được sinh ra, cũng không chết vì chúng ta, [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị hư hỏng nặng, không đọc được], thì đại mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta chấm dứt, và mọi hy vọng của chúng ta về nó cũng chấm dứt, vì chúng bị phá đổ hoàn toàn bởi điều này. Đây là Đức Tin chung của mọi Cơ Đốc nhân tốt lành trong những ngày đầu ấy, và như vậy cho đến tận thời các Sứ Đồ, và từ đó xuống đến thời chúng ta; và được Hội Thánh của chúng ta tuyên bố cách đặc biệt.

Và như vậy, cuối cùng chúng ta đã đưa đến kết luận điều được cho là thích hợp để nói, theo cách Tra Xét sách Exposition về Điều Tín Ngưỡng thứ hai của Tôn Giáo chúng ta do Đức Giám mục Sarum viết, mà hy vọng rằng nó sẽ tỏ ra đầy đủ để biện minh, một phần, cho lời cáo buộc đã được đưa ra chống lại Sách của ông bởi Viện Hạ Nghị của Hội Đồng Tăng Lữ: tức là, rằng sách ấy chẳng những không phải là một sách Exposition đúng đắn, mà còn chứa nhiều điều trái với chính các Điều Tín Ngưỡng và các giáo lý đã được tiếp nhận khác của Hội Thánh Anh Quốc. Vì vậy, việc Tra Xét điều Đức Giám mục Sarum đã nói về Điều này và các Điều Tín Ngưỡng khác trở thành một bổn phận tất yếu đặt trên các Thành Viên của Viện Hạ Nghị vì nhiều lý do.

Thứ nhất, một lời cáo buộc chung chung do họ đưa ra chống lại một Vị Giám Mục lỗi lạc, mà không nêu những điểm cụ thể, có thể khiến chính họ cũng bị cáo buộc về tội gây gương xấu và phỉ báng. Vì vậy, điều cần thiết là họ phải làm vững chắc những Ngoại Lệ của mình, không những bởi việc đưa ra những đoạn cụ thể, mà còn bởi việc đưa ra những lập luận và Bằng Chứng mà những ngoại lệ ấy đặt nền trên đó.

Lại nữa: có nhiều người khác có thể thấy chính mình liên quan trong vấn đề này, là những người, như Đức Giám mục Sarum nói với chúng ta trong Lời Nói Đầu, là điều từ đó đến nay càng được xác nhận thêm bởi một người bạn của ông, đã thúc giục ông thực hiện công việc này: và sau khi ông đã chuẩn bị tác phẩm này, ông đã truyền đạt những giấy tờ của mình cho nhiều người có sự phán đoán và chính trực lớn, và cuối cùng đã xuất bản chúng với sự cẩn trọng và thận trọng suy xét nhất. Sự việc là như vậy, thì những Nhà Thần Học uyên bác khác ấy, cũng như chính Đức Giám mục Sarum, có thể kỳ vọng cách hợp lý được thỏa mãn; vì bởi việc họ thúc giục để tác phẩm này được thực hiện, và việc họ tán thành nó về sau, họ có thể nghĩ chính mình cũng bị bao gồm trong lời cáo buộc này.

Cuối cùng: người ta nói rằng những thành kiến lớn nhất là chống lại tác giả chứ không phải chống lại tác phẩm; rằng việc công kích Sách ấy là một việc nhỏ nhen do sự bất mãn, không xứng đáng với một Cơ Quan lớn lao như Viện Hạ Nghị, và cuối cùng sẽ chỉ phản chiếu lại chính họ mà thôi. Tất cả những điều này được nói với sự quả quyết lớn, nhưng với sự thiếu tôn trọng sự thật cũng y như đối với danh tiếng của Hội Nghị ấy, là Hội Nghị bị phản chiếu một cách thiếu bác ái như vậy. Nhưng khi mọi sự đã xong, sự thật và sự công bằng của lời cáo buộc này hẳn phải được để cho sự phán xét của mọi Độc Giả vô tư, là những người, sau khi đã cẩn thận và bình tĩnh xem xét điều đã, hoặc sẽ, được nói từ cả hai phía, không thiên vị và không thành kiến, khi đó chắc chắn sẽ bày tỏ sự tán thành hay không tán thành của mình đối với sách Exposition, tùy theo họ tìm thấy lý do chính đáng. Nhưng sự quyết định tư pháp và cuối cùng về vấn đề này hẳn phải được dành cho nơi mà lời cáo buộc lần đầu tiên đã phát sinh.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ văn kiện (1702): phần khảo xét luận giải của Giám mục Sarum (Gilbert Burnet) về Điều II của Ba Mươi Chín Tín Điều, đến hết phần kết luận. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 52 đoạn đánh dấu trong bản dịch chủ yếu là các trích dẫn Hy Lạp và chú thích Latinh bị bản scan phá hủy.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện