Phần Thưởng và Hình Phạt Đời Sau
William Romaine · Future Rewards and Punishments proved to be the Sanctions of the Mosaic Dispensation. In a Second Sermon on Mark xii. 24
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Phần Thưởng và Hình Phạt Đời Sau
Phần Thưởng và Hình Phạt Đời Sau
Nguyên tác: "Future Rewards and Punishments proved to be the Sanctions of the Mosaic Dispensation. In a Second Sermon on Mark xii. 24" — William Romaine (1742)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_future-rewards-and-punis_romaine-william_1742/bim_eighteenth-century_future-rewards-and-punis_romaine-william_1742_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là file _djvu.txt OCR cả bài giảng (1742). Tác phẩm thật là toàn bộ bài giảng của William Romaine dưới đây. Số trang, ký tự rác và các ký hiệu lề do OCR nhận dạng sai đã được loại bỏ. Các chú thích tiếng La-tinh của tác giả được giữ nguyên văn. Một số lỗi OCR hiển nhiên đã được sửa và đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Trang Tựa
Phần Thưởng và Hình Phạt Đời Sau được chứng minh là những Chế Tài của sự phân phối dưới Luật Môi-se.
Trong bài giảng thứ hai về Mác 12:24.
Được giảng trước Đại Học Oxford, tại Nhà Thờ St. Mary, ngày 6 tháng 12 năm 1741.
Bởi William Romaine, A.M., của Christ Church.
London: In cho F. Gosling, tại Mitre and Crown ở Fleet-street;
M.DCC.XLII.
Bản Văn
Mác 12:24–27.
Đức Chúa Jêsus bèn đáp cùng họ rằng: Các ngươi há chẳng phải lầm sao, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời? Vì khi người ta từ kẻ chết sống lại, thì chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng; nhưng sẽ giống như các thiên sứ ở trên trời. Còn về sự kẻ chết sống lại, các ngươi há chẳng đọc trong sách Môi-se, tại chỗ nói về bụi gai, khi Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, hay sao? Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; các ngươi thật lầm lớn lắm.
Trong bài giảng trước về những lời này, tôi đã đề xuất chứng minh "rằng phần thưởng và hình phạt đời sau chính là các chế tài của sự phân phối dưới luật Môi-se"; và đã được trình bày trước hết, từ lẽ phải của sự việc, và từ Kinh Thánh Tân Ước, rằng giáo lý về đời sau đã được Môi-se dạy dỗ, và dân Do Thái đã biết — điểm thứ hai đã được đặt ra, vốn là vấn đề cho cuộc tra cứu hiện tại của chúng ta, như sau: "rằng giáo lý về đời sau thực sự được tìm thấy trong, và chiếm một phần rất lớn của, các sách của Môi-se; sự bắt buộc phải tuân giữ mọi luật pháp, nghi thức và lễ nghi đều được củng cố trên các chế tài là phần thưởng và hình phạt đời sau."
I. Và ở đây có hai điều được khẳng định, ấy là: "rằng giáo lý về đời sau thực sự được tìm thấy trong, và chiếm một phần rất lớn của các sách của Môi-se." Và điều này tôi sẽ chứng minh bằng cách đưa ra những bản văn từ Môi-se, trong đó ông nói rõ về nó.
II. Điều khác được khẳng định là: "rằng sự bắt buộc phải tuân giữ mọi luật pháp, nghi thức và lễ nghi, đều được Môi-se củng cố trên các chế tài là phần thưởng và hình phạt đời sau." Và điều này tôi sẽ chứng minh từ những bản văn trong đó ông tuyên bố rõ ràng, rằng đây chính là các chế tài của mọi luật pháp của ông.
Và để làm sáng tỏ sự thật của hai khẳng định này, không còn phương pháp nào khác, ngoài việc đề cập đúng những lời của Môi-se, và trình bày những gì chúng diễn đạt một cách dễ hiểu, không bóng bẩy: vì cách nhìn mà tôi sẽ xét các đoạn trích dẫn nơi ông là như sau — "Các nghi lễ và việc phục vụ trong luật Môi-se đã tiền hình những gì Đấng Christ sẽ làm và chịu vì sự cứu rỗi của nhân loại." Đây là một điểm không thể tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng việc dân Do Thái đã hiểu chúng theo nghĩa này thì đã bị phủ nhận. Vậy, bằng cách nào đời sau được chứa đựng dưới các hình bóng, sẽ không phải là chủ đề của cuộc tra cứu hiện tại; không phải vì các luận cứ rút ra từ đó sẽ thiếu thuyết phục, mà vì sẽ thỏa đáng và đúng trọng tâm hơn khi chứng minh rằng có những đoạn văn rõ ràng và minh bạch như thế trong Môi-se, luận về đời sau, và về phần thưởng cùng hình phạt đời sau, đến nỗi không một người Do Thái nào hiểu được các sách của Môi-se mà lại có thể hoàn toàn không biết các giáo lý này. Với cách nhìn này, chúng ta hãy tra cứu các sấm ngôn hằng sống của Đức Chúa Trời. Và:
I. Bản văn đầu tiên tôi sẽ đưa ra là từ Sáng Thế Ký 2:7. "Vả, Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một linh hồn sống." Ở đây Đức Thánh Linh đã cố ý luận về bản chất và sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể — Ngài đã mặc khải rằng con người được tạo nên từ hai phần — Ngài đã mô tả nguồn gốc của mỗi phần — và "những thuộc tính cốt yếu mà chúng khác biệt nhau". Nguồn gốc của thân thể A-đam được nói là từ bụi đất; linh hồn có nguồn gốc khác, và được tạo nên bởi Cha của các linh — một cái được hình thành từ vật chất, và là một sinh vật sống — cái kia, mà Chúa, là Đức Chúa Trời, đã hà hoặc truyền vào A-đam, được tạo ra bởi hành động sáng tạo trực tiếp của Ngài, và là một linh hồn phi vật chất và bất tử. Giờ đây hai thuộc tính này phân biệt linh hồn với thân thể, sự khác biệt giữa chúng chủ yếu gồm hai điều này; rằng linh hồn không phải vật chất, và không phải chết. Và làm sao Đức Thánh Linh, khi Ngài cố ý mô tả bản chất khác nhau của linh hồn và thân thể, lại có thể nêu ra sự phân biệt mà không đề cập các thuộc tính của sự khác biệt? Như lẽ phải của sự việc chứng minh điều này không thể làm được, thì cũng đã không làm như thế. Vì:
II. Sự bất tử của linh hồn được mặc khải rõ ràng trong bản văn này. Về sự bất tử, tôi muốn nói rằng linh hồn không ngừng tồn tại cùng với thân thể; nhưng khi khung thân bằng xương thịt bị phân rã, nó vẫn tiếp tục trong sự hưởng thụ trọn vẹn mọi khả năng của mình, và cũng dễ cảm nhận khoái lạc và đau đớn trong đời sau như nó đã từng trong đời này." Và sự bất tử này được diễn đạt rõ ràng ở đây: vì từ được dịch là SỰ SỐNG trong nguyên văn là số nhiều [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "[Kim]", dường như là lỗi nhận dạng của từ Hê-bơ-rơ "Chayim" (sự sống, số nhiều)], và được Đức Thánh Linh dùng ở đây không chỉ đơn thuần theo thành ngữ của ngôn ngữ; vì, bất kể thành ngữ của các ngôn ngữ khác thế nào, chắc chắn thành ngữ của ngôn ngữ thánh là diễn tả sự vật đúng như chúng là, điều mà nó không thể làm nếu diễn đạt một thuộc tính đơn nhất bằng một từ mang trong nó ý tưởng số nhiều; và cũng không phải dùng vì thiếu danh từ số ít, vì nó thường xuất hiện ở số ít: nhưng ở đây nó được dùng để diễn đạt một thuộc tính phân biệt linh hồn với thân thể; vì bản văn nói rằng thân thể chỉ có SỰ SỐNG hay là SỐNG, phân biệt với linh hồn có các sự sống. Giờ đây linh hồn có các sự sống, nhất thiết phải có hơn một — sự sống hiện tại chỉ có thể là một — do đó linh hồn có một sự sống khác — và một sự sống khác, không phải hiện tại, nhất thiết phải là một sự sống đời sau — và một sự sống đời sau, tức linh hồn tiếp tục tồn tại sau khi thân thể tan rã, chính là ý nghĩa của sự bất tử của linh hồn; vậy trong bản văn này, đã được mặc khải rõ ràng như lời nói có thể diễn đạt, rằng linh hồn con người là BẤT TỬ. Và làm sao Đức Thánh Linh có thể mở ra giáo lý này cho dân Do Thái một cách rõ ràng hơn, ngoài việc mặc khải rằng linh hồn mà Chúa, là Đức Chúa Trời, đã hà hoặc truyền vào thân thể A-đam, không được tạo nên từ vật liệu mỏng manh, và có thể bị phân rã; nhưng vẫn tiếp tục tồn tại sau khi lìa khỏi? Và trong khi dân Do Thái hiểu được ngôn ngữ của mình, làm sao họ có thể không biết một giáo lý được mở ra cho họ một cách rõ ràng như thế?
III. Ngoài lập luận rút ra từ ý nghĩa của các từ, còn có một thẩm quyền không thể sai lầm đã cố định ý nghĩa của chúng, và nhờ đó chứng minh một cách không thể bác bẻ rằng lập luận rút ra từ chúng là đúng: Thánh Phi-e-rơ, phán bởi cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phán trong Môi-se, đã chứng minh rằng Đa-vít đã tiên báo sự sống lại của Đấng Christ khi ông nói: "Ngài sẽ chẳng để linh hồn tôi nơi âm phủ, cũng chẳng để cho Thánh Đồ Ngài thấy sự hư nát", và rồi ngay sau đó: "Ngài sẽ cho tôi biết con đường sự sống." Giờ đây, do kết quả của việc Đấng Christ không thấy sự hư nát, Ngài sẽ được cho biết con đường sự sống; và do đó từ sự sống ở đây rõ ràng bao gồm sự sống mà Đấng Christ bước vào khi Ngài từ kẻ chết sống lại — và đây chắc chắn là một sự sống bất tử: vì những ai được kể là đáng để đạt được đời sau và sự sống lại từ kẻ chết, thì không thể chết nữa. Và do đó đây là một bằng chứng không thể sai lầm rằng từ Chayim diễn đạt sự bất tử.
IV. Nhưng hơn nữa, cách diễn đạt không chỉ tuyên bố rằng có một đời khác ngoài đời này mà linh hồn sẽ tồn tại; mà còn biện minh cho phần sau của định nghĩa, rằng linh hồn sẽ dễ cảm nhận khoái lạc và đau đớn trong đời sau như nó đã từng trong đời này: vì chắc chắn có sự sống theo nghĩa đúng của từ là có những gì luôn đi kèm sự sống — cảm giác — sự sống và cảm giác là những ý tưởng không thể tách rời; đến nỗi bất cứ hữu thể nào mà cái này được gán cho, thì cái kia nhất thiết được hàm ý — và bất cứ gì có cảm giác, cũng phải có khoái lạc hoặc đau đớn; vì khoái lạc và đau đớn chỉ là những từ đứng thay cho các ý tưởng của chúng ta về một số cảm giác nhất định. Đức Thánh Linh khi ấy khẳng định rằng linh hồn sống khi lìa khỏi thân thể. Giờ đây thật phi lý khi cho rằng linh hồn sống mà lại không cảm nhận được khoái lạc hay đau đớn; và do đó, Ngài đã bằng khẳng định này mặc khải rõ ràng rằng linh hồn tồn tại trong một đời sau của khoái lạc và đau đớn, tức là của phần thưởng và hình phạt.
Từ những lẽ này, rõ ràng Đức Thánh Linh đã trong bản văn này mặc khải rõ ràng sự bất tử của linh hồn, và một đời sau; và điều này được xác nhận dồi dào từ những gì sau này được mặc khải về sự bất tử. Trong số các thể chế khác ở vườn Ê-đen, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đề cập đến cây sự sống — "cây sự sống, một thánh lễ được thiết lập để làm bằng chứng và vật đảm bảo của sự sống đời đời" — nó là một thánh lễ: vì đức tính được gán cho nó không thể tự nhiên vốn có trong nó, mà phải hoàn toàn tùy thuộc vào quyền năng của Đấng đã thiết lập nó — và nó "được thiết lập để làm bằng chứng và vật đảm bảo của sự sống đời đời"; vì các lời khẳng định rằng nó là một cây sự sống, hay sự bất tử; và cũng vì, khi con người bởi tội lỗi mình đã đánh mất thánh lễ bất tử này, và được dạy chỉ trông đợi sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, thì sự cứu rỗi qua đức tin nơi Ngài vẫn được gọi bằng cùng một tên như thánh lễ bất tử đầu tiên, ấy là cây sự sống — "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong vườn địa đàng của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 2:7); và ở một chỗ khác, "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống" (Khải Huyền 22:14 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Rev. ii.", nhưng trích dẫn khớp với Khải Huyền 22:14]). Ở đây Tân Ước mượn một cách diễn đạt từ Cựu Ước, để mô tả sự sống và sự bất tử được Đấng Christ đem ra ánh sáng; và do đó cách diễn đạt được dùng trong Tân Ước để truyền đạt các ý tưởng về một sự bất tử hạnh phúc, chắc chắn phải đã mô tả một cách dễ hiểu sự bất tử đó trong Cựu Ước; vì các từ là như nhau trong cả hai ước, và do đó các ý tưởng mà chúng truyền đạt trong cả hai nhất thiết phải như nhau: đến nỗi Đấng Christ giờ đây, đối với con người sa ngã, chính là những gì cây bất tử đã là đối với A-đam vô tội — đức tính được gán cho cái này chính là đức tính cũng được gán cho cái kia — Đấng Christ thực sự là đối với con người sa ngã suối nguồn của sự sống đời đời; do đó theo tính thánh lễ, cây bất tử đã là đối với A-đam vô tội: vì sẽ rất phi lý, nếu Đấng Christ được đặt để thay thế cho cây bất tử, mà cây đó lại không được thiết lập để thực hiện cho người vô tội những gì Ngài nay đã thực hiện cho kẻ có tội; vì khi ấy sự thay thế sẽ là sai lầm. Vậy cây sự sống đã là, và đã được biết là, vì Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng nó đã là, một thánh lễ của sự bất tử: đến nỗi Ngài không chỉ mặc khải rằng linh hồn là bất tử, mà còn mặc khải những gì đã được thiết lập để làm vật đảm bảo và bằng chứng của sự sống đời đời. Và trong cả hai đoạn này Ngài đã, rõ ràng như lời nói có thể diễn đạt, mặc khải rõ ràng một đời sau.
Mặc dù những bản văn này không nằm trong (cái được gọi là) thân luật, chúng vẫn kết luận; vì mỗi người Do Thái nào đọc một trong hai bản văn ấy, hẳn phải biết mình có một linh hồn bất tử; và vì, mặc dù ông đọc rằng thánh lễ bất tử đầu tiên đã bị đánh mất, ông vẫn không thể tránh khỏi việc đọc trong chính luật pháp rằng đã có một thánh lễ khác được thiết lập: vì luật pháp dạy ông, không chỉ bằng các hành động biểu tượng, mà còn bằng những lời rõ ràng nhất, rằng mặc dù ông là kẻ có tội, vẫn còn một con đường mở ra cho ông đến hạnh phúc đời sau; đặc biệt, trong đoạn sau đây ông được dạy điều này theo nghĩa đen, không bóng bẩy: Đức Chúa Trời cấm ăn huyết, với hình phạt tử hình; và Ngài đưa ra lý do cho sự cấm đoán — "Vì sinh mạng của thịt ở trong huyết, và Ta đã ban huyết cho các ngươi trên bàn thờ đặng làm lễ chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì nhờ sinh mạng mà huyết làm lễ chuộc tội được." (Lê-vi Ký 17:11). Giờ đây, nếu chúng ta lấy từ được dịch là linh hồn ở đây để chỉ phần thuộc linh của con người, đây sẽ là một bằng chứng hiển nhiên rằng các của lễ dâng được biết là có hiệu quả thuộc linh, và như thế sự chuộc tội chúng làm phải liên quan đến một đời sau. Nhưng nếu chúng ta lấy từ đó để chỉ điều mà nó luôn được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị, là khung thân bằng xương thịt, thì huyết có thể làm lễ chuộc tội cho nó theo nghĩa nào? Mục đích của việc làm lễ chuộc tội là để bảo vệ và giữ một tội nhân khỏi công lý; và khi sự chuộc tội này được chấp nhận, công lý được thỏa mãn. Giờ đây sự sống hiện tại đã được biết là đã bị đánh mất bởi tội lỗi, vậy làm sao dân Do Thái lại có thể chậm hiểu đến mức tưởng tượng rằng huyết này sẽ chuộc cho sự sống tạm bợ của thân thể? Huyết không thể nào tự nó có đức tính như thế; và hằng ngày đã được chứng minh rằng nó không có đức tính nào như thế được gán cho nó: vì, "như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà sự chết; thì sự chết đã trải qua trên mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 5:12). Và chắc chắn hai ngàn năm kinh nghiệm đã đủ thuyết phục dân Do Thái về chân lý này, và chứng minh cho họ rằng tất cả đều phải xuống mồ, và hầm sâu sẽ ngậm miệng lại trên họ. Trước sự chứng minh này, họ không bao giờ có thể tưởng tượng rằng huyết sẽ chuộc cho sự sống tạm bợ của thân thể; và do đó họ đã có một sự chứng minh rằng có một sự sống khác đã bị đánh mất, ngoài sự sống hiện tại, mà huyết sẽ chuộc.
Giờ đây Môi-se đã dạy họ, trong bản văn này và ở những nơi khác, phải nhìn của lễ dâng theo nghĩa thuộc linh — nghĩa thuộc linh đó là mối liên hệ nó mang với một Đấng Cứu Chuộc — và các phước hạnh dành cho nhân loại bởi Đấng Cứu Chuộc đó không phải là tạm bợ — tuy nhiên sự miễn khỏi sự chết tạm bợ không phải là một trong những phước hạnh ấy — vậy mà huyết, vốn được biết là tiền hình huyết của Đấng Cứu Chuộc, lại bảo toàn thân thể khỏi một loại sự chết nào đó; điều này, không phải là sự chết tạm bợ, nhất thiết phải là sự chết đời đời: vì, nếu chỉ có sự sống hiện tại bị tội lỗi đánh mất, món nợ luôn được trả; vậy tại sao công lý lại không thỏa mãn, mà khi hình phạt này chắc chắn sẽ giáng xuống, nó vẫn đòi hỏi một sự chuộc tội nữa? Và vì sự chuộc tội này vươn xa hơn sự sống hiện tại, nhất thiết phải có một sự sống khác đã bị đánh mất, và mà sự chuộc tội cho công lý thiêng liêng đã được làm cho.
Và có thể nào có một mô tả rõ ràng hơn về đời sau hơn thế này? Khi người dâng của lễ, bởi tội lỗi mình đã đánh mất mọi quyền đối với sự sống, đem của lễ dâng đến trước mặt Chúa, với hy vọng rằng một của lễ hoàn hảo hơn sẽ phục hồi ông vào sự sống; và với những hy vọng này, đổ huyết của sinh vật — huyết này Đức Chúa Trời tuyệt đối cấm ông ăn, và lý do của sự cấm đoán được diễn đạt như sau — "Ta đã thiết lập của lễ dâng để làm hình bóng của Đấng Cứu Chuộc — huyết trong đó có sinh mạng của thịt để làm hình bóng của huyết quý báu của Ngài, mà Ngài sẽ đổ ra để chuộc sinh mạng của con người; và vì cớ đó Ta đã biệt riêng huyết cho mục đích này — nó sẽ được đặt trên bàn thờ để tượng trưng huyết của Đấng sẽ làm lễ chuộc tội thật cho sinh mạng các ngươi: vì mọi sinh vật trên khắp mặt đất đều thuộc về Ta, và huyết của chúng không thể có công đức gì với Ta — chỉ huyết của Đấng Cứu Chuộc mới có thể làm lễ chuộc tội cho sinh mạng của con người; và sự sống mà huyết Ngài sẽ chuộc, không thể là hiện tại — các ngươi sẽ đều được thu về cùng tổ phụ mình, và thấy sự hư nát; và do đó huyết Ngài sẽ chuộc cho sự sống đời sau của các ngươi; và vì các ơn phước hứa cho các ngươi qua Ngài là thuộc linh, các ngươi khi ấy sẽ cảm nhận các hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài, khi thân thể các ngươi sẽ được sống lại từ kẻ chết; và các ngươi là những kẻ đã tin và vâng lời Ta, sẽ nhờ sự chuộc tội của Ngài mà được quyền hưởng sự sống đời đời."
Và cách hiểu này, đã được chứng minh là các từ chấp nhận được; và dân Do Thái không thể hiểu lầm, vì họ không bao giờ có thể tưởng tượng rằng huyết sẽ chuộc cho sự sống tạm bợ; và do đó họ đã biết từ bản văn này, trong đó được mặc khải rõ ràng và minh bạch rằng con người sẽ tồn tại trong một đời sau.
Tôi sẽ chỉ chọn thêm một đoạn nữa từ thân luật, ý nghĩa của nó rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi "ai không thể thấy ở đây giáo lý về đời sau, hẳn phải che mặt mình khi đọc Cựu Ước." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Deut. viii. 1" và "v. 16." rời rạc, trích dẫn thật là Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2–3, 16]). Đức Thánh Linh, khi thuật lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài, giải thích ý định của một số phép lạ như sau: "Ngài đã hạ ngươi xuống, làm cho ngươi đói khát, và cho ăn ma-na mà ngươi chưa hề biết, tổ phụ ngươi cũng chưa hề biết, đặng cho ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Giê-hô-va mà loài người được sống" — và sau đó được thêm vào — Ngài cho ngươi ăn ma-na, đặng hạ ngươi xuống, và thử ngươi, hầu làm ơn cho ngươi về sau rốt. Trong những lời này Đức Thánh Linh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm cho dân Do Thái biết rằng họ không thể tồn tại nhờ sự nuôi dưỡng tạm bợ — rằng vì họ gồm hai phần, họ không thể sống chỉ nhờ bánh, mà còn phải có sự nuôi dưỡng nào đó cho sự sống thuộc linh của linh hồn cũng như thân thể: vì mặc dù Ngài đã giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô bằng các dấu kỳ và phép lạ, và một cánh tay giơ thẳng ra, và đã nuôi họ cách lạ lùng trong đồng vắng bằng bánh từ trời; nhưng sự giải cứu và nuôi dưỡng tạm bợ này không phải là điều con người chủ yếu cần, hay là điều sẽ là sự tồn tại duy nhất của họ. Trong khi Đấng Toàn Năng mở các cửa trời, và mưa thịt xuống trên họ đầy đủ; cùng lúc đó Ngài bảo họ rằng đây không phải là sự nuôi dưỡng họ phải sống nhờ; vì họ không được dừng lại ở bề ngoài, và ăn vỏ trấu của các sự bày tỏ của Ngài. Đức Chúa Trời đã đoái đến linh hồn trong mọi điều Ngài làm cho dân Do Thái; nhưng các hiệu quả tự nhiên của bánh không thể chạm đến linh hồn; linh hồn đòi hỏi một sự nuôi dưỡng nào khác ngoài tạm bợ. Nhưng vậy thì sự nuôi dưỡng đòi hỏi là gì? Vì nếu Đức Chúa Trời làm cho họ biết họ không thể sống nhờ điều gì, chắc chắn Ngài cũng làm cho họ biết loài người sống nhờ điều gì. "Loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Giê-hô-va mà loài người được sống." Do đó, bất kể ý nghĩa của "ra từ miệng Đức Giê-hô-va" là gì, chắc chắn đây là điều loài người phải sống nhờ. Giờ đây, sau khi tội lỗi đã vào trong thế gian, và nhân loại trở nên thuộc dưới sự chết tạm bợ và đời đời, Đấng Christ, bởi sự đền đáp đầy đủ Ngài đã trả cho công lý thiêng liêng, đã cứu chuộc họ khỏi sự chết đời đời, và nhờ đó trở nên suối nguồn duy nhất của sự sống thuộc linh và đời đời. Và các lời trực tiếp liên hệ đến Ngài, dưới tính cách Đấng Ban Sự Sống; vì mọi điều ra từ miệng Giê-hô-va là một cách diễn đạt dùng cho sự bày tỏ trọn vẹn [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Manifeſtation [Nu 9]"] của Đức Chúa Trời trong xác thịt. Nó được dùng theo nghĩa này trong Cựu Ước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:26; 7:9 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "F vii. 9. 70%" và "ix. 14", các tham chiếu bị xáo trộn]; I Sa-mu-ên 12:14–15) và được Đấng Christ giải thích như thế trong Tân Ước: vì khi Ngài luận về cùng một chủ đề (ấy là ma-na), Ngài dùng một cách diễn đạt song song, và gọi mình là bánh sự sống thật, là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian: và trực tiếp hơn, Ngài phán về chính mình (Giăng 8:42) "Ta đã ra từ Đức Chúa Trời"; và ngoài ra, việc Ngài áp dụng các lời cho kẻ cám dỗ, trong Ma-thi-ơ 4:4; Lu-ca 4:4, chứng minh rằng chúng biểu thị thần tính ở trong Ngài, và sự sống thuộc linh tuôn chảy từ đó.
Vậy trong đoạn này Đức Thánh Linh đã mặc khải rõ ràng — rằng dân Do Thái được dạy không được dừng lại ở các hình bóng — Đức Chúa Trời, Ngài phán, có ý định họ nên, thật vậy, Ngài đã làm phép lạ để họ có thể, nhìn xa hơn chúng: vì Ngài dạy họ rằng con người không thể tồn tại chỉ nhờ bánh — linh hồn họ đòi hỏi một sự nuôi dưỡng cũng như thân thể — và các hình bóng họ dừng lại ở đó không thể ban cho; vì không có suối nguồn nào khác của sự sống thuộc linh ngoài suối tuôn chảy từ một Ngôi của Thần Tính, Đấng trong kỳ viên mãn đã trở nên xác thịt, và ban sự sống đời đời cho thế gian.
Và cách giải thích này không chỉ dựa trên ý nghĩa trực tiếp của các lời, mặc dù điều này thật sự đã đủ để thuyết phục; nhưng còn có một thẩm quyền khác, ý nghĩa của các lời được Đấng Ngôi Thần Tính ấy, mà sự đến của Ngài chúng đã tiên báo, cố định: vì, khi dân Do Thái nói với Đấng Christ: "Tổ phụ chúng tôi đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có lời chép: Ngài đã ban cho họ bánh từ trời" (Giăng 6:31), — Đức Chúa Jêsus đáp — "Môi-se chẳng hề ban cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời: vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian. Ta là bánh sự sống."
Giờ đây, vì câu trả lời của Đức Chúa Jêsus, và điều dân Do Thái chất vấn Ngài, phải liên hệ đến cùng một chủ đề; nên các chân lý mà chúng thiết lập là: 1. Ma-na là hình bóng của Đấng Christ; vì bởi nó Đức Chúa Trời đã dạy dân Do Thái rằng họ cần một nguyên lý nào đó của sự sống thuộc linh, và không có nguyên lý nào khác ngoài Đấng Christ; vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta chứng minh rằng Ngài có trong mình mọi hiệu quả thật đã được gán cho ma-na như một hình bóng; và cũng vì Ngài gọi mình là bánh THẬT; từ này được dùng để chỉ điều thật, chính sự vật hay nhân vật được tiền hình, nguyên mẫu, đối lập với hình bóng, hay điều là dấu hiệu của nhân vật hay sự vật đó. 2. Và nó đã được biết là hình bóng của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Do Thái biết nguyên lý của sự sống thuộc linh là gì; và vì Ngài làm điều này bằng cách ban ma-na cho họ, thì họ đã biết rằng nó là hình bóng của Đấng Christ. 3. Và điều này cũng chứng minh rằng họ biết ý nghĩa của "ra từ miệng Giê-hô-va" — vì, nếu ma-na là hình bóng của Đấng Christ, Đấng Ban Sự Sống — và đã được dân Do Thái biết là hình bóng — và được biết từ cách diễn đạt này — thì nghĩa đó hẳn phải chứa trong cách diễn đạt này: và khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nói về việc mình là bánh sự sống thật đối lập với ma-na, phán rằng Ngài từ trời xuống, từ Cha đến để ban sự sống cho thế gian; thì những lời này của Tân Ước hẳn phải có cùng ý nghĩa với những lời của Cựu Ước: vì trong cả hai chúng được dùng về cùng một chủ đề, để mô tả cùng một Nhân Vật, được xét trong cùng một phương diện, là Đấng Ban Sự Sống; và do đó đây là một bằng chứng từ lẽ phải của sự việc rằng ý nghĩa của các lời trước đây đã được diễn dịch trung thực; và kết luận từ chúng, như chúng nay được giải thích, là như sau.
Môi-se đưa ra một mệnh đề, và khẳng định tích cực rằng Đức Chúa Trời đã làm cho dân Do Thái hiểu nó — Đấng Christ giải thích mệnh đề này, và chỉ ra nó phải được hiểu thế nào — giờ đây Ngài không thể giải thích nó theo một nghĩa khác với nghĩa dân Do Thái đã hiểu, vì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Do Thái hiểu nó theo nghĩa thuộc linh, và theo nghĩa đó Đấng Christ đã giải thích nó; và do đó rõ ràng, từ chứng ngôn của hai nhân chứng không thể sai lầm, rằng dân Do Thái biết Đấng Christ sẽ từ trời xuống, và ban sự sống thuộc linh cho thế gian. Và đây là một bằng chứng rõ ràng và theo nghĩa đen rằng giáo lý về đời sau đã được chứa trong, và đã được biết là được chứa trong, các sách của Môi-se.
Từ thẩm quyền của vài bản văn đã được xét hiện tại, có lý do đầy đủ để kết luận rằng giáo lý về đời sau được đề cập rõ ràng trong các sách của Môi-se — vậy tôi chuyển sang điều thứ hai được khẳng định, điều mà thật ra đã được chứng minh một phần: vì khi Đức Chúa Trời mặc khải đời sau cho dân Do Thái, và các điều kiện mà họ sẽ được hưởng hạnh phúc trong đời đó, chắc chắn mỗi người Do Thái nào mong muốn và nhắm đến hạnh phúc, đều bị đặt dưới một bổn phận không thể tránh khỏi phải tuân giữ các điều kiện như phương tiện duy nhất để đạt được nó; và hạnh phúc ấy, vốn đặt ông dưới bổn phận này, là một sự củng cố để tuân giữ các điều kiện — và một sự củng cố để tuân giữ chính là điều cấu thành một chế tài một cách đúng đắn.
II. Nhưng không dừng lại ở đây, tôi tiến hành chứng minh một cách đặc biệt hơn rằng sự bắt buộc phải tuân giữ mọi luật pháp, nghi thức và lễ nghi đều được Môi-se củng cố trên các chế tài là phần thưởng và hình phạt đời sau.
Giờ đây, khi đọc các sách của Môi-se, không thể không nhận thấy rằng có một chế tài chạy suốt thân luật; và không có lễ nghi nào, dù là nghi thức nhỏ nhất, mà không được củng cố trên chế tài đó — đối với phần lớn các luật pháp nó được thêm vào cách đặc biệt, và đối với tất cả chúng nói chung, rằng sự bắt buộc phải làm điều này, hay tránh điều kia, được đặt trên nền tảng "Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi". Dân Do Thái được đòi hỏi cách đặc biệt phải giữ mười điều răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6) — lễ Vượt Qua, năm Hỷ Hoan, các kỳ lễ, và mọi điều quan trọng khác của luật pháp; vì Chúa là Đức Chúa Trời của họ — và trên cùng một chế tài họ được đòi hỏi cách chung phải giữ mọi điều răn, và mọi luật lệ, làm mọi phán xét, và bước đi trong đó (Lê-vi Ký 11:44; 18:3–4; 20:7; Dân Số Ký 15:40–41; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34–41; 26:16–17; 28:58; II Sử Ký 20:20). Điều này được nhấn mạnh thường xuyên đến nỗi không thể nghi ngờ rằng nó là chế tài của mọi luật pháp Môi-se — câu hỏi duy nhất khi ấy là: ý nghĩa của chế tài này là gì? Đức Chúa Trời được xét dưới tính cách nào ở đây, hay nền tảng của sự bắt buộc là gì? Việc Đức Chúa Trời đòi dân Do Thái vâng lời Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của họ, có liên hệ đến một tính cách tạm bợ nào đó mà Đức Chúa Trời duy trì giữa dân Do Thái, và đến các phần thưởng và hình phạt tạm bợ mà dưới tính cách đó Ngài phân phát — hay đây một cách đúng đắn, và theo nghĩa chính, là chế tài của đời sau? Phần thưởng và hình phạt đời sau sẽ hiện ra là điều Đức Chúa Trời có ý định, và điều dân Do Thái đã hiểu, vì những lẽ sau —
1. Và trước hết, từ Giê-hô-va không được cho là mang trong nó bất kỳ nghĩa quan hệ nào; vậy mà một quan hệ nào đó chắc chắn được hàm ý trong chế tài này. Vì nó chỉ bản thể có sự tồn tại và mọi sự trọn vẹn trong và tự chính mình, nó không có sự liên quan nào đến nhân loại, hoặc như được tạo dựng hoặc như được cứu chuộc. — Bản thể thật vậy, và các Ngôi trong nó, liên quan đến chúng ta trong cả hai quan hệ này; nhưng khi ấy có những từ khác để mô tả chúng, và Giê-hô-va không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh với các đại từ quan hệ, vì nó không thể được dùng, vì ý tưởng của từ là tuyệt đối, như có thể nếu từ diễn đạt một trong các quan hệ này. — Nó là một thuật ngữ phân biệt, biểu thị cách khác nhau mà bản thể thiêng liêng tồn tại so với mọi bản thể khác — giờ đây một thuật ngữ dùng để phân biệt Đức Chúa Trời với các hữu thể và sự vật khác, không thể mô tả quan hệ Ngài đứng trong đối với dân Do Thái dưới chế độ thần quyền: vì một thuật ngữ không hàm ý trong nó bất kỳ quan hệ nào, không thể được dùng theo nghĩa quan hệ; và do đó nó không diễn đạt Đức Chúa Trời là Đầu của quốc gia Do Thái, cũng không diễn đạt các chế tài tạm bợ, mà với tư cách Đầu của quốc gia đó Ngài đã cam kết thi hành.
2. Và ngoài ra, chế tài vừa đề cập không được diễn đạt như sau: "Ta đòi các ngươi vâng lời, vì Ta là Giê-hô-va"; nhưng, vì Ta là Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của các ngươi: vậy sự bắt buộc phát sinh từ, và được củng cố trên, quan hệ mà Giê-hô-va phải được xét. Ngài phải được xét dưới tính cách là Đức Chúa Trời của họ, và vì cớ đó được vâng lời; và do đó chế tài được diễn đạt trong thuật ngữ quan hệ đó — và không phải trong từ Giê-hô-va.
3. Và mặc dù từ Đức Chúa Trời (hay Ê-lô-him) chắc chắn là một thuật ngữ quan hệ, như các đại từ quan hệ thường xuyên gắn với nó chứng minh — của tôi — của ngươi — của chúng ta — của các ngươi — của họ, Ê-lô-him, v.v. — nó chứng minh, và do đó hẳn phải diễn đạt một tính cách nhân từ nào đó mà Đức Chúa Trời duy trì, nhưng nó không thể nào là quan hệ mà Ngài đứng trong đối với dân Do Thái dưới chế độ thần quyền: vì nếu từ đứng cho quan hệ này, làm sao Ngài theo nghĩa đó có thể được gọi là Đức Chúa Trời hay Ê-lô-him của CẢ TRÁI ĐẤT? (Ê-sai 54:5 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Tf. liv." mờ]). Đức Chúa Trời của cả trái đất không thể là một thần hộ mệnh địa phương; vì đó sẽ là một mâu thuẫn trong thuật ngữ — điều gì địa phương thì bị giới hạn và hạn chế — và điều gì bị giới hạn và hạn chế thì không phải phổ quát: đến nỗi vì chế độ thần quyền là một hình thức chính quyền riêng của dân Do Thái, nếu thuật ngữ quan hệ này liên quan đến Đức Chúa Trời là Đầu của chính quyền đó, làm sao nó có thể được áp dụng cho Ngài theo nghĩa phổ quát? Không một dân tộc nào ở dưới một chính quyền như thế, vậy mà mọi dân tộc đều đứng trong quan hệ đó với Đức Chúa Trời (dù quan hệ ấy là gì) mà từ này diễn đạt; và do đó từ không thể chỉ được áp dụng cho tính cách mà Đức Chúa Trời duy trì dưới chế độ thần quyền, hay bất kỳ quan hệ nào mà Đức Chúa Trời phải được xét như Đầu của hình thức chính quyền đặc biệt đó: và do đó chúng ta sẽ không đạt được ý tưởng thật của từ, trừ khi chúng ta xét Đức Chúa Trời của cả trái đất dưới một quan hệ nào khác ngoài quan hệ của một thần hộ mệnh địa phương.
Và ngoài ra, làm sao một từ được dùng từ thuở sáng thế, mang trong nó ý tưởng của một quan hệ phổ quát, lại có thể chỉ một quan hệ đặc biệt, vốn không tồn tại cho đến sau hai ngàn năm? Từ ban đầu Thần Tính đã được biết và thờ phượng dưới danh này; và sau khi chế độ thần quyền chấm dứt, nó vẫn là danh xưng của Ngài cũng như trước (I Sa-mu-ên 7:7 [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR mờ]). Vậy nó không thể mang trong nó bất kỳ chỉ định đặc biệt nào về việc Đức Chúa Trời được đặt ở đầu cộng hòa Do Thái, vì nó không được dành riêng cho Ngài trong phương diện đó; và do đó, bất kể chế tài nào nó bao gồm, chúng chắc chắn không phải là những chế tài tạm bợ chỉ được dành riêng cho chính quyền thần quyền, và mà Đức Chúa Trời khi ấy đã cam kết thi hành.
4. Hơn nữa, nó không thể được dùng để diễn đạt quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng đối với dân Do Thái như Đấng Giải Cứu họ khỏi Ê-díp-tô, vì các dân tộc không nhận được sự giải cứu nào như thế, vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời dưới danh này; và vì các đầu mục của dân Do Thái, mặc dù không liên hệ theo nghĩa này, vẫn gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ: thật vậy, ngay cả trước khi được tiên báo rằng dòng dõi họ sẽ xuống Ê-díp-tô, và sẽ bị đưa vào ách nô lệ; nhưng sẽ được giải cứu bằng các dấu kỳ và phép lạ, và một cánh tay giơ thẳng ra: ngay cả trước khi điều này được mặc khải, các tổ phụ đã biết và thờ phượng Đức Chúa Trời dưới quan hệ này; và do đó nó không thể là chỉ định đặc biệt về Đức Chúa Trời được xét như Đấng Giải Cứu dân Do Thái khỏi Ê-díp-tô, hay như Đấng Cứu Chuộc họ khỏi nhà nô lệ.
5. Và kế tiếp, vì từ Đức Chúa Trời, hay Ê-lô-him, chắc chắn diễn đạt một quan hệ nhân từ nào đó mà Đức Chúa Trời đứng trong đối với mọi tạo vật của Ngài; vậy nó hẳn phải chỉ hoặc quan hệ phổ quát Ngài đứng trong đối với họ như ĐẤNG SÁNG TẠO, hoặc như ĐẤNG CỨU CHUỘC: vì dưới hai quan hệ này, mọi quan hệ Ngài đứng trong đối với nhân loại nói chung đều được bao gồm — về tính cách Đấng Sáng Tạo — Đấng Cai Trị thế gian, điều đó từ khi sa ngã không thể là một quan hệ nhân từ đối với kẻ có tội nếu không có Đấng Cứu Chuộc; vậy mà quan hệ được từ Ê-lô-him diễn đạt, không thể chối cãi là nhân từ. Và ngoài ra, cùng một Nhân Vật nay vừa là Đấng Cứu Chuộc vừa là Đấng Cai Trị thế gian — mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Đấng Christ; và do đó quan hệ ấy, vốn chỉ là hệ quả của sự cứu chuộc, không nên và thật sự không thể được xét tách rời khỏi nó. Và về tính cách phổ quát Đức Chúa Trời duy trì như Đấng Sáng Tạo, từ không thể mô tả quan hệ này: vì, như một động từ hay một danh từ, nó không bao giờ được dùng theo nghĩa nào như thế — và chỉ có một từ được dùng khắp Kinh Thánh để chỉ hành động sáng tạo duy nhất và toàn năng — và cũng vì nó được dùng như một danh của Đức Chúa Trời ở dạng phân từ bị động, nơi nó không thể được áp dụng cho Ngài theo nghĩa sáng tạo; vì sẽ là phạm thượng khi nói về Đức Chúa Trời, nó hạ thấp thần tính của Ngài khi nói: Đấng đã được tạo dựng. Vậy rõ ràng, từ lẽ phải của sự việc, rằng từ mang trong nó một ý tưởng nào đó về Đức Chúa Trời được xét như Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và diễn đạt quan hệ phổ quát và nhân từ nhất đó.
6. Giờ đây niềm tin của mỗi Cơ Đốc nhân là — rằng Thần Tính đã thấy trước sự sa ngã của con người; và trước khi nó xảy ra, đã dự bị một phương thuốc thích hợp — phương thuốc này là sự cứu chuộc được Đấng Christ mua; và Kinh Thánh đã trình bày mỗi Ngôi của Thần Tính như đã giao ước để thực hiện một phần nhất định trong kế hoạch của sự cứu chuộc đó — Đức Chúa Trời là Cha được trình bày ở đó như đòi hỏi sự đền đáp cho tội lỗi, và giao ước khi sự đền đáp đầy đủ được làm sẽ tha thứ kẻ có tội — Đức Chúa Trời là Con, như giao ước sẽ làm sự đền đáp đầy đủ đó cho Cha, và nhờ đó cứu chuộc nhân loại — và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, như giao ước sẽ làm sự đền đáp đó hiệu quả cho các mục đích đã đề ra, như làm cho tín hữu nên thánh. Rằng Ba Ngôi hằng phước đã lập giao ước này, và thật sự đã thực hiện nó, là nền tảng của đức tin và hy vọng chúng ta; và để con người sa ngã không bao giờ thiếu bằng chứng cho các chân lý này, và do đó luôn có những động cơ mạnh mẽ để đáp lại bằng tình yêu và sự vâng lời cách xứng đáng, các Ngôi thiêng liêng đã thương xót vui lòng trình bày mình cho kẻ có tội, dưới ý tưởng những Ngôi đã lập một giao ước như thế để cứu chuộc họ; ý tưởng mà từ Ê-lô-him truyền đạt. Vì:
7. Thuật ngữ Ê-lah trong việc đời người chắc chắn được dùng để diễn đạt hình phạt có điều kiện mà những ai đã lập giao ước trên lời thề đã tự đặt mình dưới. Và tại sao điều này lại không thể là ý tưởng trong việc thiêng liêng? Không có từ nào khác trong ngôn ngữ ngoài từ này mà nó có thể bắt nguồn; và nếu đây là nguồn gốc chắc chắn của nó, thì nó hẳn phải có cùng ý tưởng như từ mà nó bắt nguồn: vì đó là một quy tắc bất biến trong ngôn ngữ thánh — rằng mọi từ có cùng các chữ cái, và do đó cùng một gốc, hẳn phải có cùng một ý tưởng. Đến nỗi, nếu việc lập một giao ước như thế là một hành động mà chúng ta có thể gán cho Đức Chúa Trời, thì danh thiêng liêng có thể, không xúc phạm, ám chỉ giao ước đó. Giờ đây Kinh Thánh thường xuyên gán hành động này cho Đức Chúa Trời — Ngài được nói là đã thề bởi chính mình (Sáng Thế Ký 22:16 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Gen. i. 16.", khớp nội dung là Sáng Thế Ký 22:16]) — đã thề cùng Áp-ra-ham — và đã lập lời thề cùng Y-sác, rằng trong dòng dõi họ mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (I Sử Ký 16:16 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "1 Chron, vi. 16."]). Và nếu, không làm giảm các sự trọn vẹn thiêng liêng, Ngài đã lập lời thề này về Đấng Christ, phước hạnh phổ quát, cho những cá nhân đặc biệt này, tại sao điều tương tự lại không thể được lập vì lợi ích chung của mọi người? Nhưng nó đã được lập cho các cá nhân, để gây nên một sự tin cậy và nương dựa trọn vẹn vào điều Đức Chúa Trời đã thề sẽ thực hiện; và với cùng một cách nhìn, Đức Chúa Trời đã lập nó cho mọi người: vì "đặng tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý chỉ Ngài là chẳng hề đổi được, thì Ngài đã lập lời thề" (Hê-bơ-rơ 6:17–18), hầu cho con người có hai điều chẳng hề đổi được để tin cậy, mà trong điều nào Đức Chúa Trời cũng không thể nói dối được. Đây là một bằng chứng rằng hành động không hàm ý sự bất toàn nào trong nó, và do đó danh không hàm ý. Đức Chúa Trời không thể nói dối — đây là một sự bất toàn Ngài không thể mắc phải — nhưng vậy tại sao Kinh Thánh lại diễn đạt cách thức các Ngôi thiêng liêng lập giao ước Cơ Đốc như thế? Thánh Phao-lô nói họ diễn đạt như thế để ban cho con người sự bảo đảm mạnh mẽ nhất về tính bất biến của ý chỉ Đức Chúa Trời muốn cứu chuộc ông. Đây là lý do họ trình bày mình như đã lập một giao ước như thế, và như đã lấy danh từ đó là những Ngôi đã tự đặt mình dưới một bổn phận phải thực hiện nó. — Và do đó vì từ Ê-lah diễn đạt một hành động nhất định — và vì các Ê-lô-him được trình bày trong Kinh Thánh là các tác nhân hay kẻ làm hành động đó — chắc chắn không thể là sự giảm sút các sự trọn vẹn thiêng liêng khi Đức Chúa Trời được gọi bằng một danh diễn đạt hành động đó — vì danh chỉ diễn đạt điều mà mọi Kinh Thánh làm chứng rằng Ngài đã làm — và vì hành động là một trường hợp của lòng thương xót lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cho các tạo vật sa ngã của Ngài — chắc chắn lòng thương xót đó đã được tôn cao bởi việc mặc khải chính Ngài cho họ dưới danh nhân từ đó.
Đã vậy, việc lập một giao ước, và ở dưới một bổn phận phải thực hiện nó, là phù hợp với các sự trọn vẹn thiêng liêng — và chỉ có một động từ trong ngôn ngữ mà từ Ê-lô-him có thể bắt nguồn — và ý nghĩa chắc chắn của động từ đó là ở dưới bổn phận của một lời thề phải thực hiện một giao ước nào đó; do đó rõ ràng, đây là ý tưởng của từ — và giao ước mà nó diễn đạt là giao ước Phúc Âm thì rõ ràng, từ lẽ phải của sự việc, vốn đã chứng minh quan hệ được từ này diễn đạt không thể là gì khác ngoài quan hệ của sự cứu chuộc; và từ cách dùng từ trong Kinh Thánh, nơi nó thường xuyên bị giới hạn trong nghĩa này; và từ việc không có đề cập nào trong Kinh Thánh rằng bất kỳ giao ước nào khác ngoài giao ước Phúc Âm đã được mặc khải từ khi con người sa ngã. Và do đó, khi từ được áp dụng cho các Ngôi của bản thể thiêng liêng, nó trình bày họ như ở dưới một bổn phận, mà họ đã tự nguyện lập, để thực hiện giao ước Phúc Âm, và cứu các tạo vật sa ngã hư hoại của họ — và trên nghĩa này của từ, các chế tài của phần thưởng và hình phạt tạm bợ không thể được thiết lập: vì khi Đức Chúa Trời công bố các luật pháp của Ngài, và đòi dân Do Thái vâng lời trên chế tài này — vì Ta là Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của các ngươi — bổn phận được diễn đạt trong những lời này là như sau:
"Rằng hệ thống luật pháp mà Ta đã ban cho các ngươi, các ngươi phải nhớ giữ và vâng theo; vì mọi sự của các ngươi tùy thuộc vào sự vâng lời các ngươi — chính sự vâng lời bảo đảm cho các ngươi sự bảo hộ của Ta ở đây — nhưng điều mà hệ thống luật pháp Ta nay đã ban cho các ngươi chủ yếu nhắm đến, là sự bảo hộ của Ta về sau; và do đó, để đạt được sự vâng lời của các ngươi, Ta đã củng cố các luật pháp của Ta — trên chế tài mạnh mẽ hơn này — Ta đã làm cho quyền của các ngươi đối với các ơn phước của sự cứu chuộc tùy thuộc vào việc các ngươi tin và vâng theo điều Ta đã đòi hỏi — các ngươi tin chắc rằng các Ngôi của bản thể thiêng liêng đã giao ước cứu chuộc các ngươi khỏi tội lỗi và sự chết — họ không thể làm điều này cho các ngươi ở đây — các ơn phước thuộc linh của sự cứu chuộc này phải được ban trong một đời sau — và các ngươi sẽ không nhận được bất kỳ ơn phước nào trong đời đó, trừ khi các ngươi tin và làm trong đời này điều Ta đã đòi hỏi."
8. Và cách giải thích này, được rút ra từ lẽ phải của sự việc, và ý nghĩa rõ ràng của các lời, được Đấng Christ biện luận trong bản văn biện minh đầy đủ. Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đó khẳng định rằng thuật ngữ Ê-lô-him (vì đây là từ trong bản văn Ngài trích dẫn) là một thuật ngữ quan hệ; và nó diễn đạt một quan hệ nhân từ nào đó, vì Ngài nói nó liên quan đến Đức Chúa Trời, không phải như Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà như Đức Chúa Trời của kẻ SỐNG. Giờ đây những kẻ SỐNG mà từ này liên quan, không thể là những người sống trong thế gian hiện tại, vì Đức Chúa Trời vẫn đứng trong quan hệ nhân từ đó với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, khi họ đã chết; từ đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta suy ra — rằng giao ước được từ này diễn đạt, và các phước hạnh tuôn chảy từ nó, hẳn phải liên quan đến một sự sống đời sau: vì nếu, do kết quả của giao ước này, thân thể của các tổ phụ này sẽ được sống lại từ kẻ chết, thì giao ước hẳn phải liên quan đến một sự sống đời sau — nhưng do kết quả của giao ước này, thân thể của các tổ phụ này sẽ được sống lại từ kẻ chết, vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời (Ê-lô-him) của kẻ chết, mà của kẻ SỐNG; và do đó, vì giao ước liên quan đến sự sống lại của kẻ chết, thì chế tài được đặt trên giao ước đó cũng vậy.
Nhưng vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đưa ra một thẩm quyền từ Môi-se, để chứng minh Ngài ĐÃ DẠY SỰ SỐNG LẠI CỦA KẺ CHẾT, trên chính thẩm quyền ấy Môi-se đã củng cố các chế tài của mọi luật pháp của mình: vậy điều này là một bằng chứng không thể sai lầm rằng các chế tài này là gì, đòi hỏi một sự xét kỹ hơn; và tình trạng của vụ việc là như sau:
Những người Sa-đu-sê, là kẻ nói không có sự sống lại, đến cùng Đấng Christ — họ đề xuất một nan đề cho Ngài từ luật Môi-se, mà họ không thể giải quyết trên giả định có sự sống lại — và họ mong rằng Đấng Christ, Đấng đã giảng giáo lý về sự sống lại, và phán Ngài đến để làm trọn luật Môi-se, sẽ hòa giải nan đề này với giáo lý đó.
Câu trả lời của Đấng Christ gồm hai phần — trước hết, một lời giải nan đề; rồi một bằng chứng rằng nan đề họ đề xuất được đặt trên một sai lầm lớn, ấy là Môi-se đã không luận về sự sống lại của kẻ chết: và bằng chứng này Ngài đưa vào một cách rất đáng chú ý — những người Sa-đu-sê phủ nhận có sự sống lại; nhưng về sự sống lại của kẻ chết rằng họ sống lại, Ta có thể cho các ngươi một bằng chứng thỏa đáng từ chính đấng tiên tri của các ngươi: vì các ngươi há chẳng đọc trong sách Môi-se, và há người chẳng chỉ cho các ngươi rằng kẻ chết sẽ được sống lại, khi người gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp sao? Vì Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; vậy các ngươi thật lầm lớn lắm. Và sử gia thánh ghi nhận về câu trả lời này rằng khi đoàn dân nghe, họ lấy làm lạ về đạo lý Ngài; và những người Sa-đu-sê, những kẻ phủ nhận sự sống lại, đã bị bịt miệng.
Từ trạng thái công bằng và vô tư của vụ việc, rõ ràng Đấng Christ có ý định chứng minh từ bản văn Ngài trích dẫn rằng Môi-se đã luận về sự sống lại của kẻ chết. Nan đề mà những người Sa-đu-sê đề xuất là một sự phản đối chống lại sự sống lại; và vì câu trả lời của Đấng Christ không thể không đúng trọng tâm, nó hẳn phải là một luận cứ cho chân lý của giáo lý này. Giờ đây lời mở đầu của bằng chứng này trình bày rằng sự sống lại đã được dạy trong sách Môi-se — bằng chứng là một bản văn từ sách Môi-se ấy, trong đó nó đã được dạy — và do đó lời mở đầu hẳn phải trực tiếp liên hệ đến bằng chứng này, và không gì khác. Và điều gì có thể là một lời giới thiệu trực tiếp cho một bằng chứng, nếu điều này không phải? Các ngươi há chẳng đọc về sự sống lại của kẻ chết trong sách Môi-se sao? Và rồi ngay sau đó là bằng chứng mà họ có thể đã đọc về sự sống lại. Có lời nào tuyên bố rõ ràng hơn rằng sự sống lại của kẻ chết đã được dạy trong các sách của Môi-se, và bản văn đặc biệt này là một bằng chứng của nó không?
Nhưng nếu ý định của luận cứ Đấng Christ là chứng minh rằng Môi-se đã chỉ ra kẻ chết sẽ được sống lại, thì tính kết luận của nó nằm ở đâu? Việc là Đức Chúa Trời hay Ê-lô-him của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, trước đây đã được chứng minh là đứng liên hệ với họ dưới tính cách Đấng Cứu Chuộc, và đặc biệt là ở dưới một giao ước cứu chuộc họ khỏi tội lỗi và sự chết: vì sự cứu chuộc không thể liên quan đến con người sa ngã trong phương diện nào khác ngoài là kẻ có tội, và là kẻ phải chịu hình phạt của tội lỗi. Giờ đây không thể nào Đức Chúa Trời, Đấng đã trình bày mình cho họ như ở dưới một giao ước, lại nói dối — vậy mà mọi tổ phụ này đều chịu sự chết, là hình phạt của tội lỗi; và trong khi thân thể họ còn nằm trong mồ, họ chưa nhận được ơn ích của việc Đức Chúa Trời ở dưới một giao ước như thế, vì bởi giao ước đó con người sẽ được cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết; nhưng trong khi sự chết còn cai trị trên các tổ phụ, họ chưa nhận được sự cứu chuộc đó; và do đó, vì sự cứu chuộc đó đã không được thực hiện và hoàn tất trong thế gian này, nhất thiết phải có một thế gian khác, trong đó thân thể họ sẽ được sống lại đến sự sống và sự bất tử.
Và ngoài ra, ngay cả khi các tổ phụ này đã chết, Đức Chúa Trời vẫn đứng trong quan hệ nhân từ đó với họ, mà từ Ê-lô-him diễn đạt — giờ đây quan hệ nhân từ đó không liên quan đến nhân loại như đã chết, mà như đang sống — Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết — Ngài không phải là Ê-lô-him của những kẻ sẽ nằm đời đời dưới quyền sự chết — không thể nói Ngài đứng trong bất kỳ quan hệ nhân từ nào với họ; vì một quan hệ nhân từ liên quan đến những kẻ cảm nhận được Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ mà sự chết cai trị đời đời không thể cảm nhận được nó. Những kẻ sống, chỉ những kẻ sống mới cảm nhận được điều lành, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ SỐNG; vậy mà, nếu các tổ phụ chết đời đời, Ngài không thể là Đức Chúa Trời của kẻ SỐNG. Trong khi thân thể họ còn nằm trong mồ — họ đã chết: nhưng Ngài đã giao ước không làm Đức Chúa Trời của kẻ chết; vậy thân thể họ hẳn phải sống lại từ kẻ chết trước khi Ngài có thể hoàn thành giao ước Phúc Âm — Ngài phải làm cho họ sống lại đến một sự sống đời sau, trước khi Ngài có thể là điều mà danh Ê-lô-him của Ngài hàm ý: vì Ngài không thể hành động đúng với, và hoàn tất quan hệ nhân từ mà Ngài đứng trong đối với họ, cho đến khi thân thể họ được sống lại từ kẻ chết. Khi ấy họ sẽ ở trong số những kẻ sống hạnh phúc ấy, là những kẻ sẽ biết Ngài thật sự, khi cảm nhận các hiệu quả phước hạnh của quan hệ nhân từ đó, họ sẽ có một sự xác tín từ cảm giác, điều mà chúng ta nay chỉ có thể có từ đức tin — rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.
Đấng Christ khi ấy, Đấng là một nhà giải thích không thể sai lầm của Môi-se, khẳng định rằng Môi-se đã luận về sự sống lại của kẻ chết — Ngài đưa ra một luận cứ từ Môi-se để chứng minh nó — luận cứ là: Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng Ngài tuy vậy vẫn là Ê-lô-him của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, mặc dù họ đã chết — việc là Ê-lô-him của họ ngay cả khi ấy, Đấng Christ tuyên bố, là một bằng chứng rằng Ngài vẫn đứng trong một quan hệ nhân từ nào đó với họ — nhưng Ngài không thể đứng trong bất kỳ quan hệ nhân từ nào với những kẻ chết đời đời, vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết; do đó quan hệ nhân từ đó liên quan đến họ như đang SỐNG, và họ không thể SỐNG cho đến khi được sống lại từ kẻ chết. Giờ đây mọi luật pháp của Môi-se đều được củng cố trên chế tài này: các ngươi sẽ vâng lời Ta, vì Ta là Giê-hô-va, là Ê-LÔ-HIM của các ngươi; và Đấng Christ đã cố ý chứng minh rằng sự sống lại của kẻ chết là một phần của chế tài này, do đó tôi suy ra từ sự giải thích không thể sai lầm của Chúa Giê-xu Christ — rằng sự bắt buộc phải tuân giữ mọi luật pháp, nghi thức và lễ nghi đều được củng cố dưới sự phân phối Môi-se, trên các chế tài là PHẦN THƯỞNG và HÌNH PHẠT ĐỜI SAU.
Và mặc dù kết luận này được rút ra từ ý nghĩa rõ ràng của các lời Môi-se, và ý nghĩa đó được xác nhận bởi thẩm quyền không thể bác bẻ của Đấng Christ, mỗi điều trong đó đều dư sức chứng minh các chế tài Môi-se là gì; nhưng tôi sẽ thêm vào chúng một đoạn nữa, trong đó được khẳng định rõ ràng và theo nghĩa đen, không chỉ rằng phần thưởng và hình phạt đời sau là các chế tài của toàn luật, mà còn rằng Đức Chúa Trời đã DẠY dân Do Thái, và họ đã BIẾT — rằng các luật pháp của Ngài được thiết lập trên các chế tài này. Và đoạn ấy như sau:
"Vì điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay chẳng phải cao quá ngươi, hay là xa cách ngươi đâu" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11): đến nỗi bất kể ý nghĩa của điều răn này là gì, dân Do Thái đã hiểu nó — nếu nó KHÔNG bị giấu khỏi họ, nhất thiết nó hẳn phải được họ BIẾT — vì không giấu là tỏ ra, và tỏ ra là biết. Giờ đây Thánh Phao-lô, phán bởi cùng một Thánh Linh đã phán trong Môi-se, nói rằng điều răn này, ý nghĩa mà dân Do Thái đã biết, luận về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Các lời thật sự đã mô tả rõ ràng và đầy đủ sự xưng công chính đó; nhưng vì một thẩm quyền không thể sai lầm đã giải thích chúng, và đã tuyên bố rằng dân Do Thái đã hiểu chúng theo nghĩa được giải thích như thế, nên luận cứ do đó sẽ kết luận như nhau, mà không cần chứng minh đặc biệt nghĩa của các lời từ chính bản văn: vì dân Do Thái chắc chắn đã hiểu chúng theo nghĩa thật, và Thánh Phao-lô không thể giải thích chúng theo nghĩa nào khác. Và sự giải thích của ông là như sau: khi Môi-se nói như vậy về sự xưng công chính bởi đức tin, chớ nói trong lòng ngươi rằng: "Ai sẽ lên trời?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12) — Thánh Phao-lô nói dân Do Thái biết điều này có nghĩa là đem Đấng Christ từ trên xuống (Rô-ma 10:6). Và khi Môi-se nói: "Ai sẽ xuống vực sâu, đặng đem Lời đến cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo?" — sứ đồ tuyên bố dân Do Thái biết điều này có nghĩa là đem Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Và khi Môi-se bảo dân Do Thái: "Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi" — sứ đồ khẳng định nhờ đó họ hiểu cùng một Lời của đức tin mà ông đã giảng. Vậy Thánh Phao-lô đã cho chúng ta biết dân Do Thái đã hiểu gì — họ biết Đấng Christ sẽ từ trời xuống — sẽ chết — và từ kẻ chết SỐNG LẠI — và họ cũng biết Lời của đức tin mà sứ đồ đã giảng, ấy là nếu ngươi sẽ xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.
Và sau khi Môi-se đã mặc khải như thế — rằng con người sẽ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, ông tiến hành trình bày hệ quả của việc ông mặc khải giáo lý này; và từ đó suy ra rằng nhờ đó ông đã dâng cho, và đặt trước mặt, dân Do Thái tin một phương tiện đến một sự bất tử hạnh phúc; và cho kẻ không tin là sự chết. "Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và phước lành, sự chết và tai họa" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15). Từ sự sống, trước đây đã được chứng minh, theo nghĩa đen và nguyên thủy của nó diễn đạt một sự sống đời sau và sự bất tử; và lẽ phải của sự việc ở đây chứng minh rằng đây là nghĩa của từ: vì sự sống mà Môi-se trong bản văn này đặt trước mặt họ, không thể là một sự sống tạm bợ — nó là một sự sống sẽ tuôn chảy từ việc họ được xưng công chính — nhưng bởi được kể là công chính và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời qua công đức của Đấng Christ, họ không thể nhờ đó được quyền hưởng các phần thưởng tạm bợ. Mọi phước hạnh dành cho nhân loại từ Đấng Christ đều có bản chất thuộc linh; và sự xưng công chính bởi Ngài là thuộc linh, không thể liên quan đến sự sống hiện tại; vì sự sống hiện tại đã bị tội lỗi đánh mất: và nếu con người sẽ được kể là công chính và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời qua công đức của Đấng Christ, đối với sự sống hiện tại, thì sự sống hiện tại không nên bị lấy khỏi những kẻ được xưng công chính như thế. Nhưng người ta thấy rằng sự sống lâu ngày không phải là hệ quả của sự xưng công chính. Tất cả chúng ta đều liên tục được dời khỏi sân khấu thế gian; vậy làm sao sự xưng công chính của chúng ta có thể theo nghĩa nào liên quan đến sự sống hiện tại, vì đức tính tuôn chảy từ nó không thể được nhận cho đến khi chúng ta đã đi qua mồ và cổng sự chết? Vậy rõ ràng từ lẽ phải của sự việc, cũng như từ ý nghĩa của các từ, rằng các sự sống mà Môi-se ở đây đặt trước mặt dân Do Thái, bao gồm một sự sống đời sau và bất tử: vì đó là hệ quả của sự xưng công chính. Và vì nghĩa của bản văn KHÔNG bị giấu khỏi họ, suy ra họ biết họ sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ, để đạt được một sự bất tử hạnh phúc.
Và rằng sự bất tử này là chế tài mà Môi-se củng cố sự vâng lời mọi luật pháp của mình, rõ ràng từ câu sau — "Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống đời sau của hạnh phúc và khốn khổ; vì ta truyền cho ngươi ngày nay kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong đường lối Ngài, và giữ các điều răn, luật lệ và mạng lịnh Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:16). Giờ đây, dưới các cách diễn đạt — đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn, luật lệ và mạng lịnh Ngài — bao gồm mọi nghi thức và việc phục vụ của luật pháp: và bằng cách truyền cho dân Do Thái giữ các nghi thức và việc phục vụ này, Môi-se nói ông đã ĐẶT TRƯỚC MẶT họ một sự sống đời sau của hạnh phúc và khốn khổ; và nếu ông truyền cho họ giữ luật pháp, và cho những kẻ giữ nó ông dâng hạnh phúc đời sau, thì hạnh phúc đời sau này đã được đề xuất cho họ như một động cơ để vâng lời — và bất cứ gì được đề xuất cho họ như một động cơ để vâng theo luật pháp, nhất thiết là một chế tài để củng cố sự vâng lời đó; vì, chừng nào nó là một động cơ, nó bắt buộc — và sự bắt buộc là điều cấu thành một chế tài. Và do đó, vì Môi-se đã dạy dân Do Thái (trong các lời trước) rằng họ sẽ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ — và rằng một sự bất tử hạnh phúc là hệ quả của sự xưng công chính này: vậy ở đây ông làm cho sự vâng lời toàn luật pháp là một điều kiện tuyệt đối cần thiết để đạt được sự bất tử đó; và nhờ đó ông làm cho sự bất tử, vốn là hệ quả của sự xưng công chính, thành chế tài mà ông củng cố sự vâng lời, và dĩ nhiên ông cho chúng ta thêm lý do để kết luận — rằng sự bắt buộc phải tuân giữ mọi luật pháp, nghi thức và lễ nghi đều được củng cố dưới sự phân phối Môi-se trên các chế tài là PHẦN THƯỞNG và HÌNH PHẠT ĐỜI SAU.
Đây thật sự chỉ là một số ít trong những bản văn mà từ đó kết luận này có thể được ủng hộ; nhưng dù sao, những bản văn này hiện tại sẽ đủ, vì nếu một đời sau, và phần thưởng cùng hình phạt đời sau được dạy trong những bản văn vừa đưa ra, thì hai mệnh đề đã đặt ra lúc đầu được biện minh đầy đủ; và không còn gì ngoài việc đưa ra một cái nhìn tổng quát về chủ đề, và trình bày nó đáng lẽ phải được luận thế nào, và nó đã bị hiểu lầm ra sao. Và các bản văn đã và sẽ được trích dẫn về chủ đề này, sẽ có trọng lượng xứng đáng khi được nhận thấy — rằng luật pháp bởi Môi-se, và Phúc Âm bởi Đấng Christ, chỉ là hai phần của một và cùng một sự phân phối — giao ước Phúc Âm chạy suốt và cấu thành bản chất của cả hai: vì từ khi A-đam sa ngã, giao ước đó đối với Đấng Christ là như nhau, và từ Ngài nó sẽ như nhau cho đến ngày tận thế — chẳng hề có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây các lời hứa gắn với giao ước Phúc Âm như thế, luôn luôn như nhau; vì giao ước đó liên quan đến con người như kẻ có tội — nó hứa cho họ sự tha tội — ơn ích của việc tội lỗi được tha, không phải là tạm bợ — vì tội lỗi được tha, để kẻ có tội có thể thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu; nhưng dưới giao ước Phúc Âm, như thế, hình phạt đáng cho kẻ có tội không bị giáng trong thế gian này: vì sự tha tội qua một Đấng Trung Gian — và ân huệ thiêng liêng — và quyền được hạnh phúc, là các đặc ân của giao ước Phúc Âm; và mọi đặc ân này đều có bản chất thuộc linh, và liên quan đến kẻ có tội không chỉ như đang sống trong thế gian này, mà như những ứng viên cho một thế gian khác. Và các đặc ân của giao ước Phúc Âm này được Môi-se truyền đạt trong Cựu Ước, cũng như bởi Đấng Christ trong Tân Ước: vì cả trong Cựu và Tân Ước, sự sống đời đời đều được dâng cho kẻ có tội bởi Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, giao ước Phúc Âm này đã được quản trị theo một cách khác trước khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến, so với sau này; và chính vì không chú ý đến những gì nhất thiết phải theo từ sự quản trị khác nhau như thế, mà mục đích và ý nghĩa của luật Môi-se đã bị lầm lẫn lớn: vì nếu người ta đã hiểu rõ các lý do của sự quản trị khác nhau đó, họ không bao giờ có thể rơi vào hai sai lầm nguy hiểm này, vốn đặt nền tảng cho một ý kiến rằng Môi-se đã không luận về phần thưởng và hình phạt đời sau. Và:
1. Sai lầm thứ nhất phát sinh từ việc lầm lẫn mục đích và ý nghĩa của các hình bóng — giờ đây một hình bóng là một dấu hiệu bên ngoài và hữu hình, do Đức Chúa Trời thiết lập để tượng trưng một nhân vật hay sự vật thuộc linh nào đó — rằng dấu hiệu bên ngoài và hữu hình được thiết lập cho mục đích này, rõ ràng từ đây, rằng giao ước Phúc Âm đã được mặc khải khi sa ngã, và các hình bóng đã được thiết lập cùng lúc, để tạo nên và giữ gìn đức tin và hy vọng nơi điều được giao ước đó hứa. Thời điểm thiết lập chúng hiện ra từ việc A-bên dâng của lễ; và mục đích thiết lập chúng từ việc ông dâng qua đức tin nơi Đấng Christ. Giờ đây đức tin nơi Đấng Christ là một phẩm chất để nhận các ơn ích của giao ước Phúc Âm — và của lễ dâng là nghi thức hình bóng mà A-bên bày tỏ đức tin đó — vậy nghi thức hình bóng này hẳn đã được thiết lập cho mục đích này, vì nếu không có sự thiết lập như thế thì trái với mọi nguyên tắc của lý trí, rằng có thể có bất kỳ mối liên hệ nào giữa các ý tưởng về ĐỨC TIN nơi Đấng Christ và CỦA LỄ DÂNG. Nghi thức hình bóng này khi ấy, vốn là tổng hợp và thực chất của luật pháp, và cùng với các nghi thức của lễ tạo nên phần lớn của nó, đã được thiết lập khi sa ngã cùng với giao ước Phúc Âm. Và từ trường hợp duy nhất này (bỏ qua các trường hợp khác) hiện ra các hình bóng được thiết lập vì mục đích gì. Giờ đây, nếu mục đích thiết lập chúng là để giữ gìn đức tin và hy vọng nơi điều giao ước Phúc Âm đã hứa, thì chúng hẳn đã có ý nghĩa về điều được hứa — khả năng giữ gìn đức tin và hy vọng không phải là thuộc tính của một nghi thức vô nghĩa — trước khi nó có thể làm điều này, nó hẳn đã nói một ngôn ngữ dễ hiểu: vì khi Đức Chúa Trời mặc khải cho con người sa ngã lời hứa về sự sống và sự bất tử, và thiết lập một hành động bên ngoài để ghi nhớ điều Ngài đã hứa, chắc chắn hành động đó đã diễn đạt lời hứa này; và điều nó diễn đạt đã được dân Do Thái, những kẻ biết giao ước Phúc Âm, hiểu rõ như chúng ta: vì toàn bộ giao ước này là thuộc linh; và bất cứ nơi nào giao ước được biết, ở đó chắc chắn cũng được biết rằng các hình bóng là thuộc linh, vì giao ước luôn là một chìa khóa chắc chắn để giải mã các hình bóng. Và vậy tại sao một của lễ dâng lại không thể nói cùng một điều một cách dễ hiểu cho một người Do Thái, như bữa Tiệc Thánh nói cho một Cơ Đốc nhân? Vì, mặc dù cái này trông về phía trước điều sẽ được làm, và cái kia nhìn lại điều đã được làm; nhưng cả hai đều liên quan đến cùng một phần của giao ước Phúc Âm — sự chết và sự đền đáp của Đấng Christ.
Vậy đây là mục đích và ý nghĩa của các hình bóng — giao ước Phúc Âm đã được mặc khải khi sa ngã — và các hình bóng khi ấy đã được thiết lập để chúng có thể giữ gìn đức tin và hy vọng nơi điều được giao ước đó hứa — sự bất tử mà con người sa ngã đã đánh mất, đã được hứa trong đó sẽ được phục hồi cho ông qua một Đấng Cứu Chuộc — và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã khéo sắp đặt các hình bóng đến nỗi chúng có thể theo cách dễ hiểu nhất (mà các vật hữu hình có thể mô tả các vật thuộc linh) biểu thị Đấng Cứu Chuộc, và sự bất tử qua Ngài — và vì giao ước Phúc Âm này luôn được một số tín hữu biết; từ đây do đó chắc chắn rằng mọi lúc, từ khi các hình bóng được thiết lập lần đầu cho đến khi chúng được Đấng Christ hoàn tất, các tín hữu đã hiểu các hình bóng theo nghĩa thuộc linh, và biết rằng chúng liên quan đến Đấng Cứu Chuộc và sự bất tử qua Ngài, vốn đã được giao ước Phúc Âm hứa.
2. Và từ việc lầm lẫn mục đích và ý nghĩa của các hình bóng, một sai lầm thứ hai phát sinh, ấy là: vì các hình bóng không thể BAN CHO, nên chúng đã không DẠY sự sống đời đời; sai lầm này đã bị bác bỏ: vì luật pháp được đặt trên giao ước Phúc Âm, và các hình bóng được thiết lập để dạy con người điều được hứa qua Đấng sẽ hoàn tất giao ước đó; đến nỗi, mặc dù các hình bóng tự chúng không thể cứu, nhưng giao ước Phúc Âm chắc chắn có thể, mà chúng được đặt trên, và mà chúng liên hệ đến. Nhưng khi ấy, trước khi Đấng Christ đến, sự cứu rỗi mà con người được quyền hưởng bởi giao ước đó, nhất thiết phải được diễn đạt khác với sau này. Trước khi Ngài đến, không thể có một thể chế nào có thể thật sự ban hay truyền sự sống đời đời — nó thật sự có thể được dâng và đặt trước mặt con người — và nó đã được — các hình bóng chỉ về Đấng Christ, và qua Ngài đến sự sống đời đời — nhưng khi ấy Đấng Christ là trung gian, và không có Ngài thì không thể có mối liên hệ nào giữa các HÌNH BÓNG và SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI: do đó, trước khi Đấng Christ đến, sự sống đời đời chỉ có thể được dâng, đặt trước mặt, và hứa cho nhân loại — BAN CHO và TRUYỀN sự sống là thuộc tính của Đấng Cứu Chuộc chúng ta — và khi Ngài đến trong thế gian, Ngài bảo đảm với các môn đồ và dân Do Thái rằng Ngài từ trời xuống để BAN sự sống đời đời cho thế gian. Vậy nhất thiết Cựu Ước phải được diễn đạt khác với Tân Ước về phương diện này. Nhưng dù vậy sẽ không suy ra rằng vì sự sống đời đời nay được Đấng Christ BAN CHO chúng ta, nên nó đã không được Môi-se HỨA: trái lại sẽ suy ra rằng Tân Ước là sự hoàn tất của Cựu Ước, bất cứ điều gì được BAN CHO bởi cái này, đã được hứa BỞI cái kia. Và vì sự sống đời đời đã được hứa DƯỚI luật pháp bởi giao ước Phúc Âm, thì chắc chắn lời hứa đó là một chế tài đầy đủ để củng cố sự vâng lời: vì, trước khi Đấng Christ đã làm và chịu những gì đã được tiên báo, hạnh phúc được hứa qua điều Ngài sẽ làm và chịu, khi ấy là bổn phận mạnh mẽ nhất để vâng lời; và chừng nào nó là một bổn phận, nó cũng là một chế tài để củng cố sự vâng lời đó. Giờ đây Tân Ước rất rõ ràng rằng sự sống đời đời đã được hứa qua Đấng Christ dưới luật pháp (Hê-bơ-rơ 11; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:15–16 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Hieb. ai Acts . 15. 16." rời rạc]) — các điều khoản và các bài giảng của Hội Thánh chúng ta khẳng định điều tương tự — và các bản văn nay đã được đưa ra từ Môi-se, trong đó ông bảo đảm sự vâng lời các luật pháp của mình trên các động cơ rút ra từ giao ước Phúc Âm, và củng cố nó trên các chế tài là những phần thưởng và hình phạt mà giao ước đó đã dâng; và do đó không thể là một sự phản đối đối với các chế tài này rằng sự sống đời đời không thể có được BỞI luật pháp, vì nó đã được hứa DƯỚI luật pháp; và trên lời hứa về sự sống đó, các chế tài của sự phân phối Môi-se được thiết lập: vì TỪ thời sa ngã đã có một con đường mở ra thiên đàng, và đó là qua Đấng Christ; và mọi tín hữu, trước và dưới luật pháp, đã hy vọng được tha tội và sự cứu rỗi qua Ngài — trong hy vọng được tha tội và sự cứu rỗi đó họ đã tuân giữ các việc phục vụ hình bóng — chính vì cớ đó họ đã tin và vâng lời — và khi Đức Chúa Trời làm cho đức tin và sự vâng lời thành những điều kiện tuyệt đối cần thiết để đạt được các mục đích này, chắc chắn nhờ đó Ngài đã làm cho sự tha tội và sự cứu rỗi thành các chế tài mà Ngài củng cố đức tin và sự vâng lời. Vậy bởi giao ước Phúc Âm, từ A-đam đến Đấng Christ, các luật thiêng liêng đã được thiết lập trên các chế tài là phần thưởng và hình phạt đời sau, và chúng sẽ như thế từ Ngài cho đến ngày tận thế: vì các ơn ích của giao ước Phúc Âm là những điều sẽ khiến mọi người biết suy xét tin và vâng lời trong hy vọng nhận được chúng — trong khi họ đi qua trũng nước mắt này, họ chịu thập tự giá vì niềm vui đặt trước mặt họ — trong khi họ chạy đường đua, họ sẽ giữ mắt mình chăm vào giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng — và họ sẽ noi gương vị sứ đồ vĩ đại, Đấng, vì biết sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính, đã vì cớ đó tập luyện mình để có lương tâm không chỗ trách được, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người.