Giáo Dục Chức Vụ: Công Việc Của Hội Thánh
William Greenough Thayer Shedd · The education of a ministry, the proper work and care of the churches : a discourse, delivered befor
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Dục Chức Vụ: Công Việc Của Hội Thánh
- BÀI GIẢNG
- RÔ-MA 10:15
- I. Lý do thứ nhất nằm ở sự thật rằng, trừ khi các Hội Thánh dành năng lượng và phương tiện của mình cho đối tượng đặc biệt này, hàng giáo phẩm của họ sẽ không phải là một nghề đủ đông đảo.
- II. Lý do thứ hai tại sao Hội Thánh phải dấn thân vào công việc đặc biệt là giáo dục chức vụ, nằm ở sự thật rằng, nếu không có sự bảo trợ và trợ giúp như vậy, chức vụ sẽ không phải là một nghề đủ học thức. Ở đây chúng ta sẽ dùng thuật ngữ "học thức" trong ý nghĩa rộng nhất của nó, và dưới tiêu đề này sẽ thảo luận một số đề tài, một số thuộc về giáo dục văn học, và một số thuộc về giáo dục thần học của giáo phẩm.
Giáo Dục Chức Vụ: Công Việc Của Hội Thánh
GIÁO DỤC CHỨC VỤ: CÔNG VIỆC CỦA HỘI THÁNH
William Greenough Thayer Shedd
BÀI GIẢNG
RÔ-MA 10:15
"Nếu chẳng được sai đi, thì làm sao mà giảng được?"
Đây là câu hỏi kết thúc trong một loạt câu hỏi nhằm chứng minh rằng Cơ Đốc giáo, với tư cách là một tôn giáo phổ quát, phải được rao giảng cách phổ quát. Nội dung của tôn giáo này, sứ đồ khẳng định, là đức tin đơn giản nơi công việc của Đấng Christ. "Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại," nếu ngươi chỉ đơn giản và chân thành tiếp nhận những gì hàm chứa trong sự chết ấy, thì "ngươi sẽ được cứu." Phạm vi của tôn giáo này, ông dạy, là toàn thể thế giới loài người. "Trong người Giu-đa và người Gờ-réc không có sự phân biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài. Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Hai sự thật này đã được thiết lập, thì lập tức suy ra rằng tôn giáo này, vốn đơn giản trong bản chất và phổ quát trong mục đích, phải được giảng cho mọi người. Nếu Cơ Đốc giáo phức tạp và khó hiểu, khó tuân theo, hoặc nếu nó chỉ dành cho một dân tộc hay một tầng lớp đặc biệt nào đó của nhân loại, thì sẽ rút ra kết luận ngược lại. Việc rao giảng một lẽ thật trừu tượng hay bí truyền phải thận trọng và dè dặt. Phải có sự khai tâm, và sự dạy dỗ bí mật, trong trường hợp tôn giáo phức tạp và mang tính bè phái. Nhưng khi, như trong trường hợp của Cơ Đốc giáo, lẽ thật cốt yếu của một hệ thống đơn giản như tuổi thơ, và được tiếp nhận bằng một hành động của trẻ thơ, và khi nó được dành cho mọi thời đại, mọi giới tính, mọi hoàn cảnh, mọi tầng lớp và mọi quốc gia của nhân loại, thì việc công bố nó phải vang dội như sấm và tự do như gió.
Tiếng của nó phải vang ra khắp đất, và lời của nó đến tận cùng thế giới.
Nhưng câu Kinh Thánh ngụ ý rằng Cơ Đốc giáo không tự rao giảng chính nó. Là một sự mặc khải về lẽ thật, nó chỉ được Đức Chúa Trời ban cho mà thôi. Là một kế hoạch và công việc cứu chuộc, không hề có sự hợp tác của con người. Đức Chúa Trời đã ban cho một thân thể tri thức, đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và đã đổ ra những ảnh hưởng siêu nhiên, một mình Ngài; và liên quan đến tất cả nội dung và nền tảng này, con người không được tham gia bàn bạc cũng không được phép trợ giúp. Là lẽ thật và là sự kiện, Cơ Đốc giáo bắt nguồn từ một cõi khác ngoài cõi loài người, và là sản phẩm, ân tứ và công việc thuần túy của một mình Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, dù có nguồn gốc siêu việt như vậy, và dù hoàn hảo trong bản chất, Tác giả của nó đã không dự liệu một cách siêu nhiên nào cho sự lan rộng của nó giữa các dân tộc và xuyên suốt các thời đại. Dưới sự sắp đặt của sự quan phòng, tôn giáo siêu nhiên này phụ thuộc vào cơ quan của con người để mở rộng, cũng như thể nó chỉ là một sản phẩm thuần túy của con người. Kho báu thiên thượng được giao cho những bình đất; và Cơ Đốc giáo, dù là một hệ thống từ trời xuống và hoàn hảo, vẫn bị Tác giả vĩ đại của nó buộc phải dựa vào, để lan truyền giữa nhân loại, chính những sự tình cờ mà nhờ đó các nền văn học, khoa học, nghệ thuật và mọi tri thức sinh ra từ đất được phổ biến và duy trì. Đức Chúa Trời có thể đã sai mười hai đạo thiên binh đến rao giảng lẽ thật, với đôi mắt sáng ngời và lưỡi như lửa. Ngài có thể đã tiếp tục đào tạo những người giảng đạo cho đến cuối thời gian, bằng sự cảm thúc trực tiếp và những lời dạy cá nhân của chính Ngài, như Ngài đã làm lúc ban đầu. Ngài có thể đã giao kho báu thiên thượng cho một bình chứa và cơ quan thiên thượng. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Ngài đã để lại hệ thống lẽ thật kỳ diệu này, mà Ngài đã chậm rãi mặc khải trong bốn ngàn năm, bằng lời tiên tri, bằng hình bóng, bằng phép lạ, bằng thể chế và thời kỳ, và mà Ngài cuối cùng đã đội vương miện và hoàn tất bằng sự nhập thể của Con Ngài; Ngài đã để lại tôn giáo kỳ diệu này, được bắt nguồn và xây dựng như vậy, để được phổ biến giữa giống loài mà vì lợi ích của họ nó đã xuất hiện, bằng cơ quan yếu đuối và không đáng tin cậy của họ. Trông như thể người Kiến Trúc Sư đang bỏ rơi công trình của mình; như thể kế hoạch vĩ đại này, bắt nguồn từ những mưu định của cõi đời đời, và tiến về phía trước qua một số thế kỷ với năng lượng và thành công, bỗng nhiên bị giao phó cho một kết cục què quặt và bất lực. Như chính các sách Phúc Âm và các thư tín, trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, đã bị để trôi nổi đây đó trên vài bản chép tay, giống như nhà lập pháp tương lai trong chiếc hòm bằng sậy trên sông Nin, đến nỗi khi chúng ta nhìn lại, chúng ta ngạc nhiên rằng các kho tàng của đức tin chúng ta đã được bảo tồn chút nào, trong những thời đại lửa và máu, và hơi khói — thì Cơ Đốc giáo cũng đã được giao phó cho một cơ quan, tự nó xét ra, hoàn toàn yếu đuối và hoàn toàn không đáng tin cậy; và khi chúng ta nhìn lại lịch sử của Cơ Đốc giáo, chúng ta ngạc nhiên rằng thế giới đã biết và cảm nhận nhiều ảnh hưởng của nó như vậy. Chỉ riêng các giáo lý về một ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một sự quan phòng đặc biệt trông nom, mới xua tan sự ngạc nhiên của chúng ta trong mỗi trường hợp này. Cơ quan con người đã làm việc, và đã làm việc tốt, mặc dù tự thân không thích hợp và không đáng tin cậy, bởi vì Đức Chúa Trời đã làm việc trong người ấy để muốn và làm. Các biến cố và sự tình cờ của trạng thái trần gian này, các biến cố nghịch cảnh và các sự tình cờ bất ngờ của lịch sử loài người, đã âm mưu cho sự mở rộng của Cơ Đốc giáo, thay vì sự lật đổ nó, bởi vì một Cánh Tay thiêng liêng đã được giơ ra để nâng đỡ và dẫn dắt con thuyền qua những cơn sóng.
Những suy ngẫm này, được gợi lên bởi câu Kinh Thánh, có thể dùng để giới thiệu chủ đề mà dịp này, và ngày kỷ niệm này, mời chúng ta chú ý. Chúng ta họp nhau để bàn bạc về việc giáo dục và đào tạo chức vụ Cơ Đốc. Liệu tâm trí chúng ta, vào giờ này, có thể tập trung vào những đề tài nào thích hợp hơn để khiến chúng ta quan tâm đến các mục đích và yêu cầu của Hội Giáo Dục Hoa Kỳ, hơn là:
Những lý do tại sao Hội Thánh phải dấn thân vào công việc đặc biệt là Đào Tạo và Giáo Dục Hàng Giáo Phẩm.
I. Lý do thứ nhất nằm ở sự thật rằng, trừ khi các Hội Thánh dành năng lượng và phương tiện của mình cho đối tượng đặc biệt này, hàng giáo phẩm của họ sẽ không phải là một nghề đủ đông đảo.
Không bao giờ là an toàn, hay khôn ngoan, khi dựa vào tác động của các nguyên nhân phi thường, khi lập kế hoạch cho các hoạt động lâu dài. Cần phải dùng đến các động cơ và xung lực, để khơi dậy khuynh hướng và năng lực tiềm ẩn, nếu không sự tiềm ẩn này sẽ tiếp tục ngủ yên. Do đó Hội Thánh trong phạm vi của mình, giống như thế gian trong phạm vi của nó, phải dùng các vật liệu trung bình, và các phương tiện thông thường, để thực hiện công việc đã được giao phó cho nó. Lòng đạo đức thông thường của một người đã được tái sinh, chứ không phải sự thánh khiết phi thường của một thiên thần sáu cánh, là vật liệu mà Hội Thánh phải lấy và đúc thành những bình đất để chứa kho báu. Các Hội Thánh không thể, một cách khôn ngoan hay thành công, đòi hỏi ở những thanh niên Cơ Đốc của thời đại này hay bất kỳ thời đại nào, một mức độ đạo đức mãnh liệt và thiên thần đến mức đưa họ vượt qua mọi trở ngại, và không cần bất kỳ kích thích hay khích lệ nào, mà bước vào chức vụ Cơ Đốc. Các phương tiện và cơ sở vật chất cho giáo dục giáo phẩm sẽ không bao giờ trở nên không cần thiết, bởi lòng nhiệt thành như của một số ít nhà truyền giáo, trong một số ít thời kỳ của lịch sử Hội Thánh, những người đã một mình thâm nhập vào ngoại giáo mà không có sự trợ giúp, và đã ngã xuống và chết ngay khi bắt đầu sự nghiệp của mình; lòng nhiệt thành vì nhà Đức Chúa Trời đã thật sự nuốt chửng họ. Các cực đoan là nguy hiểm, và đó không phải là những thời kỳ tốt nhất trong lịch sử Hội Thánh, khi sự thờ ơ đáng chú ý trong quần chúng Cơ Đốc nhân, vừa được bù đắp vừa bị làm cho xấu hổ, bởi sự tự tử đạo mãnh liệt của một số ít cá nhân. Việc Hội Thánh lạnh lùng đứng nhìn, trong khi chiến sĩ trẻ tuổi chiến đấu vượt qua một cuộc xung đột, mà một chút tự phủ nhận từ phía các Cơ Đốc nhân đồng loại của anh ta có thể đã giúp anh ta khỏi phải chịu, là điều không khôn ngoan và không Cơ Đốc. Tất cả những gì chúng ta nên mong đợi hay đòi hỏi, nơi các ứng viên cho chức vụ, là một cấp độ và loại tính cách Cơ Đốc bắt nguồn từ chính lòng Hội Thánh, sở hữu những ưu điểm và thiếu sót trung bình, và cần sự kích thích và thanh lọc của các phương tiện và biện pháp thông thường.
Khoảng ba mươi hay bốn mươi năm trước, người đáng chú ý và thú vị ấy, Edward Irving, được mời giảng một bài giảng trước Hội Truyền Giáo Luân Đôn. Nắm lấy một cách thô thiển gương của Chúa chúng ta, Đấng đã sai bảy mươi người đi mà không mang túi tiền hay bao bị, và quên đi hoàn cảnh đã thay đổi của cả Hội Thánh lẫn thế giới, và đặc biệt là sự vắng mặt của những ân tứ phép lạ mà các nhà truyền giáo đầu tiên ấy được ban cho, ông đã suy ra giáo lý rằng toàn bộ phong trào truyền giáo hiện đại phải được để mặc cho năng lượng và sức mạnh tự phát, không tổ chức, không trợ giúp của tâm trí Cơ Đốc cá nhân. Theo kế hoạch của ông, Hội Thánh có quyền đòi hỏi rằng nhà truyền giáo, trong sự tận hiến và lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, phải vượt cao hơn mức độ tính cách giáo phẩm; rằng lòng đạo đức của người rao giảng thập tự giá phải thuộc loại phi thường đến mức nó sẽ mang nhà truyền giáo, như trên cánh gió, vượt qua đất liền và biển cả, qua mọi loại dân cư, và truyền cho ông một năng lượng Lễ Ngũ Tuần mà nhờ đó ông sẽ làm cho quần chúng ngoại giáo rung động và chinh phục họ. Ông đã công bố lý thuyết này với một sự táo bạo và năng lượng kỳ diệu, và phủ lên nó, và xung quanh nó, ánh sáng và sự lộng lẫy của một trí tưởng tượng phong phú nhất, và một hùng biện lộng lẫy nhất, và làm cho toàn bộ bừng sáng với ngọn lửa của một lòng nhiệt thành không thể nghi ngờ vì Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người.
Nhưng không một người khôn ngoan nào, từ ngày ấy đến nay, đã cho rằng các công tác truyền giáo Cơ Đốc có thể được thực hiện thành công trên một kế hoạch như vậy. Hội Thánh không thể dựa vào điều bất thường trong cảm xúc, và điều phi thường trong tính cách, bởi vì, nếu không vì lý do nào khác, thì nó không được tìm thấy với số lượng đủ cho các mục đích thực tiễn. Hội Thánh phải dựa vào một lòng đạo đức trung bình, và bổ sung những gì còn thiếu, bằng các phương tiện và biện pháp khôn ngoan và thận trọng.
Do đó, không thể mong đợi rằng sự chú ý của các thanh niên Cơ Đốc, với số lượng đủ, sẽ hướng về công việc của chức vụ, trừ khi các cơ sở vật chất được Hội Thánh cung cấp để tiếp cận công việc này. Một số ít người, có sự thánh khiết và lòng nhiệt thành đáng chú ý, có lẽ đã chen chúc và ép mình vào đời sống chức vụ, bằng nỗ lực cá nhân và không có sự trợ giúp; nhưng phần lớn hơn của thế hệ giáo phẩm hiện tại, những người hiện đang thật sự giảng Lời, sẽ không làm như vậy, nếu Hội Thánh đã không, bằng các tổ chức và nền tảng từ thiện của mình, và các cơ sở văn học và thần học, dựng lên một đại lộ vào chức vụ Cơ Đốc, và dụ dỗ họ bước vào đó. Và sự thật này không đặc biệt làm mất giá trị nghề giáo phẩm. Thật vậy, nó ngụ ý rằng tâm trí giáo phẩm chưa được đầy dẫy sự hiểu biết của một chê-ru-bim về những điều đời đời, và tình yêu của một sê-ra-phim dành cho chúng. Nhưng Hội Thánh nói chung cũng vậy. Cả giáo phẩm lẫn giáo dân đều có một loại đạo đức chung, mà trong mỗi trường hợp đều cần sự trợ giúp, khích lệ và kích thích, và trong cả hai trường hợp đều không thể bị đòi hỏi một cách chính đáng phải thực hành một đức hạnh siêu nhân, để bên kia không thực hành đức hạnh nào cả.
Do đó, thanh niên Cơ Đốc, tại những bước ngoặt nhất định trong sự nghiệp giáo dục của mình, cần một xung lực để đưa anh ta vượt qua vào chức vụ. Tâm trí anh ta đang cân bằng; và nếu, trong trạng thái tinh thần này, anh ta thấy Hội Thánh thờ ơ và lãnh đạm, liên quan đến nghề tự phủ nhận mà anh ta đang cân nhắc những yêu cầu của nó, anh ta sẽ, trong quá nhiều trường hợp, kết luận rằng vị trí của một giáo dân không phải là không tương thích với sự cứu rỗi của linh hồn mình.
Nếu, khi anh ta đang do dự về con đường mình nên theo đuổi, anh ta nhìn về phía trước, và thấy rằng ngay cả những năm học chuyên môn được đề xuất cũng sẽ bị bao phủ, không chỉ bởi sự nghèo khó mà còn bởi những khó khăn ngày càng tăng, và rồi sẽ đưa anh ta vào nghề lo lắng và lao nhọc nhất và được trả công tệ nhất; nếu anh ta thấy rằng trở ngại này, ngay từ đầu, là do sự sao lãng, hay thờ ơ, của chính Hội Thánh Cơ Đốc mà anh ta đề xuất dâng mình phục vụ, thì điều gì tự nhiên hơn là, trong đa số trường hợp, thanh niên thật sự đạo đức, cả trên danh nghĩa lẫn thực tế, sẽ trượt xuống một mức độ tính cách và cảm xúc thấp hơn, và bước vào một số con đường đời sống và lao động khác? Nhưng nếu, mặt khác, khi anh ta nhìn ra trong giờ do dự này, anh ta thấy rằng những người khôn ngoan và tốt lành, của quá khứ và hiện tại, đã làm phẳng con đường đến lĩnh vực lao động giáo phẩm đầy nhọc nhằn nhưng cao quý, và, bằng các cơ sở và học bổng của họ, và các hội từ thiện, và các khoa giảng dạy, và các thư viện sách, đã chuẩn bị mọi sự sẵn sàng cho anh ta, và đã đặt một sự đào tạo chuyên môn trong tầm tay anh ta; nếu, chúng ta nói, tất cả sự chuẩn bị và lời mời nhấn mạnh này, từ phía các Hội Thánh, đánh động tâm trí của thanh niên đang do dự tại thời điểm khủng hoảng này trong lịch sử của anh ta, thì có bao nhiêu thanh niên thật sự tin kính sẽ hay có thể tìm ra lý do để từ chối nghề giáo phẩm.
Vì vậy, trong chừng mực Hội Thánh dấn thân vào công việc gây dựng một chức vụ, bằng cách cung cấp miễn phí các phương tiện và thiết bị dồi dào cho một nền giáo dục chuyên môn, nó áp dụng phương pháp chắc chắn nhất để bảo đảm một hàng giáo phẩm đông đảo; một nghề được cung cấp đủ tốt để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng, trong đất nước và thời đại này, về các giáo viên tôn giáo. Và, đúng theo tỷ lệ mà nó để lại con đường đến đời sống chức vụ đầy những trở ngại, bằng cách sao lãng cung cấp các cơ sở vật chất cần thiết cho giáo dục giáo phẩm, nó sẽ mất đi sự phục vụ của một số lượng lớn người, những người, dưới những ảnh hưởng và xung lực bên ngoài nhỏ bé này từ sự trợ giúp từ thiện, đã bước vào chức vụ, và đã chứng tỏ là những người lao động tốt và trung tín trong vườn nho của Chúa.
Có thể, và đã từng, có người nêu lên như một sự phản đối đối với sự nhân lên các cơ sở vật chất này để bước vào chức vụ, rằng nghề giáo phẩm sẽ trở nên thế tục hóa bởi sự tiếp nhận một số lượng lớn những người không sẵn lòng thực hành mức độ tự phủ nhận công bằng và được thừa nhận mà một mục sư thật của Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi. Tuy nhiên, dưới hệ thống tự nguyện hỗ trợ giáo phẩm, có rất ít nguy hiểm rằng điều này sẽ xảy ra. Nếu, trong đất nước này, có một cơ quan giáo hội giàu có và hùng mạnh, để cung cấp dồi dào cho các nhu cầu của những người nắm giữ chức vụ thánh khi họ bước vào đó, thì có lẽ sẽ có một số nhu cầu khiến việc tiếp cận nghề nghiệp trở nên khó khăn nhất có thể. Nhưng khi, như trường hợp ở đất nước này, giáo phẩm, ngay khi rời khỏi khóa học chuyên môn của mình, bước vào một sự nghiệp suốt đời có tính chất thử thách và tự phủ nhận nhất, thì chắc chắn sự phản đối nói trên mất hết sức mạnh. Do đó, vài năm ngắn ngủi của học tập chuẩn bị phải được làm cho dễ chịu và không lo âu nhất có thể, để tâm trí có thể bước vào, với sự táo bạo, và sự hăng hái, và lòng can đảm, đời sống chức vụ ấy mà càng ngày càng trở nên trang nghiêm hơn, và càng ngày càng nặng nề hơn, cho đến cuối cùng. Hội Thánh không cần phải lo lắng rằng, bằng một kho giáo dục đầy đủ, và sự nhân lên các quỹ và học bổng, bằng sự tích lũy sách và mọi phương tiện đào tạo giáo phẩm, nó sẽ là công cụ đưa quá nhiều người vào chức vụ Cơ Đốc. Có một công việc suốt đời sẽ theo sau khóa học chuyên môn mà sẽ là một sự kiểm tra đầy đủ đối với bất kỳ sự tràn ngập giáo phẩm nào được lo sợ. Vài năm giáo dục nhanh chóng trôi qua, và những năm dài, dài của phục vụ bắt đầu. Có lẽ không có sự chuyển đổi nào rõ rệt hơn sự chuyển đổi từ trường cao đẳng và trường chuyên môn vào giáo xứ. Tâm trí trẻ tuổi đã dành một thập niên trong không khí tĩnh lặng của những nghiên cứu thú vị, dưới sự hướng dẫn của các giáo viên tài giỏi, và trong sự kết giao với những tâm trí trẻ tuổi cùng chí hướng. Nó đã không có lo lắng. Nó chỉ cảm thấy những trách nhiệm riêng tư, liên quan đến việc giữ gìn lòng mình, và giáo dục tâm trí mình. Nhưng bây giờ nó bước vào đời sống công khai. Môn đồ trẻ tuổi trở thành một giáo viên tôn giáo, bị chất nặng với những lo lắng và trách nhiệm của một nghề lớn, và thấy rằng những ngày tự giáo dục đầy tinh thần và hy vọng đã qua, và những ngày lao nhọc bền bỉ, gian khổ vì người khác đã đến. Nhìn sự chuyển đổi này từ quan điểm thuần túy con người, không có sự chuyển đổi nào phù hợp hơn để ngăn cản. Nếu không có những cân nhắc cao hơn về sự hữu ích cho con người và vinh quang cho Đức Chúa Trời, thì biết bao tâm trí trẻ tuổi sẽ giật lùi trước sự thay đổi, và ngay cả trên chính ngưỡng cửa của nghề nghiệp, quay trở lại những lĩnh vực mời gọi hơn của văn học và tác giả, hay những đấu trường chói lọi và kích thích hơn của luật sư đoàn và nghị viện. Tất cả những gì Wordsworth cho chúng ta biết về sự chuyển đổi từ thời đại đầu đời lãng mạn của đời người, đến chủ nghĩa hiện thực xám xịt, tỉnh táo của các thời kỳ sau của nó, áp dụng, với lẽ thật và sức mạnh rất sâu sắc, cho sự chuyển đổi từ những ngày đào tạo chuyên môn, đến những ngày lao nhọc chuyên môn. Trong chừng mực thế gian này liên quan, hành trình luôn "ngày càng xa phương Đông," và ánh sáng phai nhạt ngày càng nhiều vào ánh sáng của "ngày thường."
Trong công việc vĩ đại và nhọc nhằn, như vậy, sẽ theo sau khóa học chuyên môn, và phải được thực hiện mà không có sự trợ giúp từ các cơ sở và tổ chức, mà chỉ trong sự tự phủ nhận, và đức tin và cầu nguyện; trong trọng lượng và sự trang nghiêm của chính nghề chức vụ, chúng ta tìm thấy sự kiểm tra cần thiết để ngăn cản những kẻ lười biếng, tham vọng và không tin kính, khỏi lợi dụng các cơ sở vật chất giới thiệu của khóa học chuyên môn.
Vậy thì, hãy để Hội Thánh, bằng cách làm cho con đường đến lao động chức vụ rộng và dễ chịu nhất có thể, trong khi để lại chính lao động ấy nhọc nhằn và tự phủ nhận như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã thấy phù hợp để thiết lập nó, khơi dậy số lượng tài năng giáo phẩm lớn nhất có thể, đưa nó vào nghề giáo phẩm, và do đó đào tạo số lượng giáo phẩm lớn nhất có thể,
II. Lý do thứ hai tại sao Hội Thánh phải dấn thân vào công việc đặc biệt là giáo dục chức vụ, nằm ở sự thật rằng, nếu không có sự bảo trợ và trợ giúp như vậy, chức vụ sẽ không phải là một nghề đủ học thức. Ở đây chúng ta sẽ dùng thuật ngữ "học thức" trong ý nghĩa rộng nhất của nó, và dưới tiêu đề này sẽ thảo luận một số đề tài, một số thuộc về giáo dục văn học, và một số thuộc về giáo dục thần học của giáo phẩm.
1. Trước hết, khi xem xét các điều kiện của học thức, chúng ta sẽ thấy nhu cầu về một sự chú ý và trợ giúp đặc biệt từ phía các Hội Thánh. Học thức phụ thuộc vào ba điều kiện sau: thứ nhất, sự tự do khỏi sự xao lãng tinh thần và công việc nặng nề, trong thời gian học tập; thứ hai, những giáo viên thấu đáo và kỷ luật của một chương trình học; và thứ ba, sự tiếp cận các thư viện lớn.
Trong thời gian học tập, tâm trí cần phải bình tĩnh và không vướng bận, để nó có thể hướng năng lực của mình theo một hướng duy nhất và tập trung chúng vào một điểm duy nhất. Sự xoay vần của công việc kinh doanh, và sự kích động của đời sống vui vẻ, đều bất lợi cho học vấn, ngay cả trong trường hợp không có những đòi hỏi chính xác nào đối với tâm trí và thời gian của sinh viên. Do đó, đời sống tu viện của thời Trung Cổ ít gây hại cho học vấn của thời kỳ đó, hơn là cho lòng đạo đức của nó. Trong mọi thời đại, sự yên tĩnh và thanh thản đã được thấy là có lợi cho văn hóa, dù các lợi ích khác có thể đã chịu thiệt từ một đời sống ẩn dật quá mức.
Nhưng khi, ngoài việc thiếu sự ẩn dật học thuật trong những năm đào tạo chuyên môn, còn thêm vào đó sự lao động nhọc nhằn của tâm trí trong các công việc khác ngoài những công việc học tập và tự kỷ luật, thì phải có sự tổn hại lớn cho năng lực và sức chịu đựng chuyên môn cuối cùng của cá nhân. Người bị buộc phải kiếm bánh ăn hằng ngày trong khi đặt nền móng mà trên đó cấu trúc tương lai của lao động chức vụ sẽ được dựng lên, sẽ thấy, với sự hối tiếc, khi anh ta đến thực hiện sự phục vụ suốt đời ấy, và cảm thấy sự rút cạn không ngừng đối với các ý tưởng của mình, rằng anh ta đã bị buộc phải vội vàng và hời hợt tại một điểm mà, hơn tất cả các điểm khác, cần sự chậm rãi và thấu đáo. Tâm trí con người không thể làm tốt hai việc cùng một lúc, và do đó, từ đầu đến cuối khóa học giáo dục giáo phẩm, phải bảo đảm cho chức vụ đang lên, sự tự do lớn nhất có thể khỏi sự kích động của đời sống vui vẻ và thế tục, và những đòi hỏi của sự nghèo khó. Chỉ trong sự yên tĩnh học viện, và tài chính không vướng bận, mới có thể đặt nền móng của một học vấn giáo phẩm rộng, sâu và mạnh mẽ.
Một lần nữa, ảnh hưởng của một khoa giảng viên và một chương trình học là cần thiết, để có một chức vụ học thức. Không nghi ngờ gì, nhiều kỷ luật thấu đáo theo một hướng duy nhất, và liên quan đến một đề tài duy nhất, có thể đạt được từ một tâm trí mạnh mẽ và độc đáo duy nhất. Những tâm trí được đào tạo trong thế kỷ trước, trong các phòng học của các nhà thần học xuất sắc của Tân Anh, rất có khả năng liên quan đến chuyên môn của họ, hay chuyên môn của thầy họ. Họ có sở trường, và họ có sở đoản. Vì không thể nào một tâm trí duy nhất có thể truyền đạt toàn bộ tri thức và kỷ luật bách khoa của một khoa gồm những người học thức, mỗi người trong số họ tận hiến mình cho một khoa riêng biệt, trong khi hợp tác với các đồng nghiệp của mình. Không thể nào văn hóa chuyên môn tuôn chảy từ một nguồn duy nhất, dù dồi dào đến đâu, lại thể hiện dòng chảy mạnh mẽ và rộng lớn mà kết quả từ sự hợp nhất của các đầu nguồn. Chính vì lý do này mà các Hội Thánh đã bị buộc, ngay khi các trường cao đẳng của đất nước ngừng truyền đạt sự đào tạo giáo phẩm mà vì đó chúng được thành lập đầu tiên, phải thành lập trường chuyên môn của Hội Thánh, và đặt chức vụ đang lên dưới ảnh hưởng của một khoa giảng viên và một chương trình học.
Và, cuối cùng, một nghề học thức chỉ có thể sống trong bầu không khí của các thư viện. Ảnh hưởng của các bộ sưu tập sách lớn, đối với cả khoa giảng viên và sinh viên, là một đề tài đáng được sự chú ý ngày càng tăng của tất cả những ai quan tâm đến việc hình thành một nền văn hóa thấu đáo hơn trong thời đại và đất nước sôi động của chúng ta. Ý thức về sự ngu dốt, được tạo ra bởi sự trưng bày trên các kệ của một thư viện về những gì tâm trí con người đã hoàn thành trong quá khứ, là một trong những cái gai sắc bén nhất thúc đẩy sự điều tra cá nhân; là một trong những chất ăn mòn sắc bén nhất của sự tự phụ trí tuệ và khoe khoang vô ích. Và tâm trí chuyên môn, cũng như tâm trí bình dân, cần phải chịu ảnh hưởng này; vì điều đó đúng trong lĩnh vực trí tuệ, như trong lĩnh vực đạo đức, rằng ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.
Những điều kiện này của học vấn thấu đáo chỉ có thể được bảo đảm cho ứng viên chức vụ bởi Hội Thánh nói chung. Cá nhân không thể tự mình tạo ra và duy trì chúng, cũng như anh ta không thể tự mình tạo ra và duy trì các tòa án và bồi thẩm đoàn, và các băng ghế thẩm phán. Các cơ sở, hội và quỹ, cần thiết cho chính sự tồn tại của một kỷ luật giáo phẩm, là sự chăm sóc đúng đắn của các Hội Thánh; và đúng theo tỷ lệ mà bất kỳ chi phái nào của Hội Thánh nuôi dưỡng hay sao lãng chúng, sẽ là sức mạnh, hay sự yếu đuối, của thân thể giáo phẩm của nó.
2. Nhưng sức mạnh của lập luận này, từ sự thật rằng chức vụ sẽ không phải là một thân thể học thức trừ khi nó được cung cấp các điều kiện của học vấn, được tăng cường rất nhiều, ngay khi chúng ta xem xét một hoặc hai đặc điểm riêng biệt trong tình trạng hiện tại của thế giới, tạo ra một nhu cầu bất thường về học vấn thấu đáo và kỷ luật trong nghề giáo phẩm. Chính phần này của lời kêu gọi mà chúng ta muốn mời sự chú ý đặc biệt.
(1.) Trước hết, một kỷ luật tinh thần rất cao được đòi hỏi, vào thời điểm hiện tại, để việc giảng đạo có thể đơn giản, rõ ràng và mạnh mẽ. Đó là nhận xét của Tổng Giám mục Ussher với hàng giáo phẩm của giáo phận ông, "Cần tất cả học vấn của chúng ta để trở nên đơn giản." Giảng đạo rõ ràng và đơn giản, Luther nói, là một nghệ thuật lớn. Những tuyên bố này là đúng, dù nghịch lý, và trái ngược với một quan niệm thông thường về ảnh hưởng của học vấn. Tuy nhiên sẽ thấy rằng, theo tỷ lệ mà tâm trí con người trở thành bậc thầy sâu sắc của lẽ thật, nó trở nên có khả năng mở ra và bày tỏ nó theo cách mà người lữ hành không cần phải lạc đường, và cũng theo cách mà tâm trí được trau dồi cảm thấy chính ảnh hưởng đó từ lẽ thật thực sự. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong văn học thế tục. Những tâm trí vĩ đại nhất, trong bất kỳ lĩnh vực nào, đều nói với hai cực của văn hóa con người, cũng như mọi cấp độ trung gian. Shakespeare là nhà thơ của quần chúng, và cũng là của "hội huynh đệ được phong tặng" của các nhà thơ. Cảm thức quê mùa ấy, nói như một người chăn cừu với người chăn cừu, và lời nói thanh thoát ấy, là sự ngưỡng mộ và tuyệt vọng của lý trí và trí tưởng tượng được trau dồi, cả hai đều tuôn chảy từ sự thấu hiểu thấu đáo và sự hiểu biết hoàn hảo về con người và thiên nhiên. Sự hiểu biết của Chúa Bacon nói với cả người nông dân lẫn triết gia, bởi vì nó nắm bắt những gì nó nắm lấy, và nhìn thấu hoàn toàn những gì nó nhìn vào. Và, để đi xuống thời đại và đất nước của chúng ta, và vào một lĩnh vực mà hơn bất kỳ lĩnh vực nào khác vừa thực tế vừa phổ biến, hùng biện của Webster ảnh hưởng mạnh mẽ đến mọi cấp độ trí tuệ như thế nào, bởi vì nó luôn nảy sinh từ sự làm chủ hoàn toàn đề tài. Trong mỗi trường hợp này đều có học vấn, theo nghĩa hiểu biết rõ ràng và thấu đáo. Dù nó bắt nguồn từ đâu — dù từ sự giao tiếp với con người và chính mình, hay được rút ra trực tiếp hơn từ sách vở — nếu có sự hiểu biết rõ ràng, sự làm chủ hoàn hảo, thì sẽ có sự rõ ràng; và nếu có sự rõ ràng, thì sẽ có quyền năng.
Trong không lĩnh vực nào có nhu cầu lớn hơn về sự rõ ràng học thức này hơn trong tôn giáo, và đặc biệt không trong thời đại nào hơn thời đại của chúng ta. Tâm trí công chúng hiện nay bị phân tán bởi nhiều loại thông tin. Nó đã đọc và nghe quá nhiều. Nó lan man, và không muốn suy ngẫm về các lẽ thật nền tảng. Do đó, sự đơn giản, chiều sâu và rõ ràng, là những phẩm chất đặc biệt cần thiết trong bài giảng tôn giáo công khai của thời nay, để con người có thể được kêu gọi trở lại từ sự lang thang trên một bề mặt rộng lớn này, và được thuyết phục áp dụng một phương pháp đi xuống, thay vì một phương pháp lan rộng. Không bao giờ con người cần được đưa trở lại với tính cá nhân của mình, vốn là một điều rất đơn giản, và với vài mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, vốn còn đơn giản hơn, hơn là bây giờ. Ngay cả những người tốt cũng thấy, trên giường chết của mình, rằng họ đã quá lan man, ngay cả trong nghiên cứu và kinh nghiệm tôn giáo của mình. Một nhà thần học sắp chết đã nói, "Thần học của tôi giờ đây được rút gọn thành hai điểm này, rằng tôi là một tội nhân có tội, và huyết của Đấng Christ đền tội cho tội lỗi con người." Nhưng nếu tâm trí tôn giáo và thần học thấy rằng nó bị nghiêng quá mức về việc chạy qua những không gian rộng lớn, và xem xét một cách tò mò các đề tài phụ, mà sao lãng các sinh lực và sự đơn giản của đức tin, và của đời sống, thì sẽ nói gì về tâm trí thế tục ấy, mà, trong thời đại của những khám phá mới này, và những tích lũy khổng lồ các sự kiện, lang thang trên toàn bộ đại dương bao la này, nhưng không tìm thấy thời gian để đo độ sâu?
Trong mối liên hệ này, liệu có tự nhiên không khi hỏi, liệu ngay cả tâm trí của Hội Thánh cũng đã không bị phân tán quá nhiều bởi lớp đề tài lớn và quan trọng ấy thuộc về phạm vi Đạo Đức, khác với phạm vi Cơ Đốc giáo? Liệu toàn bộ đề tài lớn về Cải Cách đã không được làm cho phải đưa ra một khối lượng đề tài như vậy, và một dòng chảy ý tưởng và tình cảm như vậy, đến mức nhấn chìm tâm trí, và không để lại chỗ cho các đề tài tôn giáo đặc biệt về tội lỗi và tội phạm, về sự chuộc tội và sự tái sinh, về đức tin và sự ăn năn, về hy vọng và tình yêu? Liệu sự đa dạng đề tài này, và thông tin, rút ra từ lĩnh vực đạo đức hơn là lĩnh vực Phúc Âm, đã không đưa tâm trí công chúng vào một tình trạng rối rắm đến mức nó cần, hơn bao giờ hết, được đưa trở lại với vài lẽ thật đơn giản của Phúc Âm và sự tin kính?
Nhưng điều này phải được thực hiện như thế nào? Không phải bằng sự chỉ trích và than thở về tình trạng bất lợi này, mà bằng một phương pháp vui vẻ, nam nhi và mạnh mẽ. Cơ Đốc giáo không rên rỉ về bản chất con người. Sự hiền lành và buồn rầu của nó không phải là sự nhút nhát, và, theo cụm từ của Thomas Paine, "tinh thần của một con chó săn." Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng là Sư Tử của chi phái Giu-đa; và trong khi Cơ Đốc giáo, với một tình yêu khao khát cho phúc lợi của con người, thốt ra lời mời dịu dàng "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," nó cũng thốt ra lời tuyên bố cao cả và có thẩm quyền "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt." Do đó, một giọng điệu bình tĩnh, không than phiền, và đầy uy quyền, phải luôn được chức vụ Cơ Đốc giữ gìn, giữa mọi sự thất thường và tự ngu dốt của các thế hệ loài người.
Không phải, như vậy, bằng những lời than thở về hiện tại, và những điềm báo liên quan đến tương lai, mà bằng một sự trình bày rõ ràng, táo bạo và thấu đáo về lẽ thật giết chết, và lẽ thật làm cho sống lại, mà tâm trạng và xu hướng đã thay đổi này sẽ được tạo ra trong tâm trí công chúng. Khi "điều răn" sẽ "đến," với sự rõ ràng, và sự giản dị, và quyền năng, tất cả những lẽ thật thứ yếu này, hiện đang chiếm giữ sự chú ý một cách quá đáng, sẽ, tự chúng, rơi trở lại vào đúng vị trí của chúng, trong tư tưởng và cảm xúc của cả Hội Thánh lẫn hội chúng.
Nhưng điều này ngụ ý không ít kỷ luật của đầu óc và tấm lòng nơi giáo phẩm. Nó đòi hỏi một tâm trí học thức nhất, và thuộc linh nhất; một hàng giáo phẩm đầy dẫy các ý tưởng Phúc Âm, và đầy dẫy các năng lượng sống động; con mắt của chim ưng, và ngọn lửa trong đó; con mắt của chim bồ câu, và tình yêu trong đó. Vì thính giả sẽ không rời khỏi đấu trường sôi động ấy, mà hiện đang thu hút và đòi hỏi năng lực của anh ta, trừ khi có một sự thay thế; trừ khi một vương quốc khác, có sự trang nghiêm và hùng vĩ rộng lớn hơn, được mở ra cho anh ta. Các đường phố của Chợ Phù Hoa sẽ không bao giờ bị bỏ hoang, cho đến khi cõi đời đời, trong mọi sự kinh khiếp và huy hoàng của nó, thực sự được làm cho bình minh trên chúng. Người nghe sẽ không rời khỏi sự chạy đua đầy tinh thần của mình trên không gian phổ quát, và đào một cái giếng hẹp, tối tăm xuống độ sâu của chính lòng mình, trừ khi giáo viên tôn giáo của anh ta thực sự đi trước anh ta, đưa anh ta đến ý thức, và giải thích cho anh ta những nhu cầu tôn giáo đang chết dần của chính mình.
Do đó, người giảng đạo phải có sự hiểu biết thành thạo về các giáo lý Phúc Âm. Anh ta phải biết chúng một cách thấu đáo, để anh ta có thể làm cho chúng tiếp xúc thực sự với tâm trí con người. Rồi sẽ có hiệu quả. Hãy đưa tâm trí con người, và đặc biệt tâm trí tội lỗi của con người, vào mối liên hệ sống động với lẽ thật trần trụi, thực tế, đơn độc, đơn giản, và kết quả giống như sự trộn lẫn và chiến tranh của các nguyên tố trong các thuyết vũ trụ cổ xưa. Nhưng quyền năng xử lý vài lẽ thật đơn giản của Cơ Đốc giáo như vậy dựa, trong chừng mực nó dựa trên một nền tảng con người, vào kỷ luật, sâu sắc, rõ ràng và kiên trì. Các lẽ thật của Cơ Đốc giáo ít về số lượng, nhưng rộng lớn trong khả năng và hàm ý của chúng. Do đó, một tài năng sâu sắc, hơn là một tài năng lan man, được đòi hỏi nơi người sẽ rao giảng chúng. Người không thể nói cùng một điều theo nhiều cách khác nhau, thì không đủ tư cách cho công việc của chức vụ. Người không thể tìm thấy điều mới trong điều cũ, thì không thích hợp để giảng Phúc Âm. Nếu chúng ta xem xét việc giảng đạo của các nhà thần học vĩ đại và Phúc Âm của Hội Thánh, trong mọi thời đại, chúng ta thấy chỉ một giọng điệu và tông màu chung. Mọi thứ đều nhuốm màu tội lỗi và sự cứu chuộc. Sự sa ngã và sự phục hồi của linh hồn con người, thiên đàng đã mất và thiên đàng đã lấy lại, là nội dung của việc giảng đạo của họ. Giống như một số họa sĩ vĩ đại, họ đơn sắc; họ chỉ dùng một màu chính. Và thế mà vẫn có sự đa dạng trong sự đơn điệu này. Vì tâm trí Cơ Đốc không bao giờ chán những bài học lặp lại này từ họ, cũng như nó không chán những lời dạy thường xuyên lặp lại của chính Kinh Thánh. Một đề tài luôn mới mẻ và tươi mới. Dù là tội lỗi, hay sự cứu chuộc, nó được xử lý thấu đáo, và được đưa vào tiếp xúc trực tiếp với tấm lòng và kinh nghiệm, và bất cứ nơi nào điều này được thực hiện thì đều có sự tươi mới. Sự quan tâm đặc biệt của tâm trí công chúng đối với đề tài tôn giáo, trong một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, không nảy sinh từ tính mới lạ, hay số lượng, của các lẽ thật được trình bày cho nó. Chúng là cùng những giáo lý cũ và đơn giản, và được trình bày với thậm chí ít vấn đề phụ hơn thường lệ. Vì thật kỳ diệu khi quan sát cả người nghe lẫn người giảng, vào những lúc như vậy, đều không hài lòng với mọi thứ không đặc biệt và mãnh liệt mang tính Phúc Âm. Trước đây, có lẽ, cả hai bên đã thích lan rộng trên vùng đất biên giới bao quanh lĩnh vực giảng đạo hợp pháp, để tìm các đề tài giải trí trí tuệ. Nhưng bây giờ một ý nghĩa và quyền năng được khám phá, trong vài lẽ thật cũ của Kinh Thánh, mà toàn bộ vũ trụ đa dạng, sống động, của khoa học, văn học và nghệ thuật, không thể cung cấp.
Bây giờ chúng ta tự do thừa nhận rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết, cả nơi người giảng lẫn người nghe, để sự quan tâm này đối với các đề tài Phúc Âm đặc biệt có thể đạt đến hình thức cao nhất của nó; và nếu công việc của Đức Thánh Linh là đề tài của chúng ta, chúng ta sẽ nhấn mạnh lẽ thật vĩ đại này. Nhưng vào lúc này chúng ta đang bàn về kỷ luật con người, và nói về những phương pháp trí tuệ thích hợp nhất để ủng hộ hoạt động của lẽ thật và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và, nói trong mối liên hệ này, chúng ta táo bạo khẳng định rằng một kỷ luật thần học học thức và thấu đáo góp phần vào sự đơn giản này trong các đề tài, và sự trực tiếp này trong việc trình bày chúng. Học vấn làm cho chúng ta trở thành những người giảng đạo rõ ràng, và mạnh mẽ. Một nền giáo dục nông cạn, và một tâm trí sôi nổi nhưng phi logic, không thể tìm thấy các yếu tố của quyền năng trong các giáo lý về Chúa Giê-xu và sự phục sinh. Những người như vậy bị buộc, bởi sự lan man quá mức của mình, và sự thiếu suy nghĩ của mình, phải tìm kiếm hiệu quả trên bục giảng trong vô số đề tài, và trong tính mới lạ của các chủ đề.
(2.) Một lần nữa, ở vị trí thứ hai, cuộc xung đột hiện tại, và sắp tới, với chủ nghĩa hoài nghi có học thức, kêu gọi một chức vụ đã được làm cho học thức, bằng kỷ luật của các cơ sở và chương trình học.
Sự vô tín hiện đại mang nhiều hình thức đa dạng hơn sự vô tín cổ đại, dù bản chất cốt yếu của nó vẫn giữ nguyên. Chúng ta nên mong đợi điều này sẽ xảy ra trong một thời đại mà, như chúng ta đã quan sát, nghiêng về sự đa dạng hơn là sự thống nhất, trong mọi biểu hiện của nó. Sự vô tín mà chức vụ phải chiến đấu là, như thường lệ, đa hình; và khi bị bác bỏ dưới một hình dạng, nó lập tức xuất hiện trở lại dưới một hình dạng khác. Một trong những hình thức tinh vi nhất của nó, và là hình thức duy nhất chúng ta có thời gian để lưu ý, nảy sinh từ mối liên hệ của tôn giáo tự nhiên với tôn giáo được mặc khải. Nó liên quan đến mối quan hệ của Đạo Đức với Cơ Đốc giáo. Ở đất nước chúng ta, đặc biệt, hình thức vô tín này gắn liền với chính nó, một cách ký sinh, với sự cải cách xã hội, và do đó trở nên nguy hiểm gấp đôi đối với Hội Thánh Cơ Đốc, mà Hội Thánh này luôn quan tâm sâu sắc đến việc loại bỏ các tệ nạn xã hội. Việc tái cấu trúc xã hội được làm cho thay thế sự tái sinh của cá nhân, không phải là toàn bộ, hay điều tệ nhất. Cải cách không chỉ bị ly dị khỏi Cơ Đốc giáo Phúc Âm, mà còn thù địch với nó. Một tầng lớp tâm trí đang lớn tiếng rao giảng các lẽ thật của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, từ dưới bàn âm thanh của Cải Cách, mà đối với họ giáo lý về thập tự giá là một sự xúc phạm đáng ghét nhất, và thái độ của họ, đối với những lẽ thật đặc biệt ấy là sự sống và huyết của Cơ Đốc giáo, được đánh dấu bởi một sự ác độc, và một sự độc hại, mà chỉ tìm thấy sự tương đương trong "dòng dõi rắn độc" đầu tiên và nguyên thủy.
Không gì ngoài học vấn nơi hàng giáo phẩm, mới có thể chế ngự lỗi lầm này. Không gì ngoài học vấn rộng, sự thấu hiểu sâu sắc, và quyền năng trình bày rõ ràng, mới có thể bày tỏ các chức năng thật của cả Đạo Đức lẫn Phúc Âm, và đưa tâm trí công chúng chống lại sự hiểu biết nửa vời này của kẻ thù Cơ Đốc giáo, và cuộc tấn công lén lút của hắn. Vì đối thủ của Chức Vụ, và Phúc Âm, giờ đây đứng trên Đạo Đức, chứ không phải trên sự vô tín thuần túy, hoàn toàn xác thịt. Hắn tuyên bố một mục đích và mục tiêu đạo đức, và tính cách của chính hắn, trong hầu hết các trường hợp, là đạo đức và kiêu hãnh. Hắn tuyên bố kêu gọi con người trở lại, từ một tôn giáo bí ẩn và phức tạp, đến vài nguyên tắc đầu tiên của công lý, và đức hạnh, và lòng nhân từ. Hắn thu được không ít thẩm quyền và uy tín, trước sự phán xét và lương tâm của con người, bởi vì hắn ủng hộ các yêu cầu của lĩnh vực vĩ đại và cao quý của triết học đạo đức. Do đó giáo phẩm, trong thời đại này hơn bất kỳ thời đại nào khác, phải có khả năng vạch ra đường ranh giới giữa đạo đức và tôn giáo, và đặc biệt làm cho con người thấy điều mà mọi lịch sử dạy, rằng không có quyền năng tự thực hiện trong chủ nghĩa đạo đức; rằng tất cả Đạo Đức này phải đi theo sau Cơ Đốc giáo Phúc Âm, để có hiệu quả giữa nhân loại.
Con người cần lửa, lửa đổi mới và thánh hóa từ Đức Chúa Trời; và không chỉ ánh sáng từ thiên nhiên và lý trí, hay ngay cả từ sự mặc khải; vì chính Kinh Thánh cũng bất lực nếu không có Đức Thánh Linh. Các lẽ thật của đạo đức và tôn giáo tự nhiên có thể trở thành các nguyên tắc cai trị của đời sống cá nhân và xã hội, chỉ trong trường hợp cá nhân và xã hội chịu quyền năng của tôn giáo được mặc khải. Công lý đạo đức, và lẽ thật đạo đức, và lòng nhân từ đạo đức, không thể thắng thế trên đất, ngoại trừ khi đức tin, và hy vọng, và tình yêu Phúc Âm, đổi mới bản chất con người trong các nguồn suối của nó. Liệu bất kỳ tâm trí thẳng thắn và hiểu biết nào có thể nói rằng triết học đạo đức ấy, mà, như Bacon nói, là "thần học của người ngoại giáo," đã duy trì cùng một mối quan hệ nội tại và sống động với ngoại giáo, như Cơ Đốc giáo duy trì với Hội Thánh; rằng hệ thống của Socrates là nguyên tắc của đời sống đạo đức cho bất kỳ phần nào của thời cổ đại, như Phúc Âm của Đấng Christ đã là cho những người được tái sinh trong mọi thời đại? Ngược lại, lẽ thật — lẽ thật đạo đức — như Thánh Phao-lô khẳng định, đã bị giữ lại trong sự bất chính; và sự phát triển thực tế của Thế Giới Cũ có trái ngược với các giáo lý của tôn giáo tự nhiên, như với tôn giáo được mặc khải không? Hãy đọc Plato, và tìm thấy một lời thú nhận đầy đủ, được thúc đẩy bởi một ý thức cá nhân, về sự hư hỏng của bản chất con người, và về sự bất lực của các lẽ thật đơn thuần của đạo đức và luân lý để tự thực hiện trong đời sống và hành vi con người, như từng thốt ra từ đôi môi không được cảm thúc. Hãy hỏi người khôn ngoan nhất trong những người ngoại giáo, liệu các nguyên tắc của lý trí và công lý, vốn nằm trong những đường nét rõ ràng, vững chắc trước trí tuệ của ông, đã hoạt động ấm áp và sống động trong lòng ông, và cấu thành sự sống của linh hồn ông, và hãy nghe câu trả lời, rằng dù có thể đã như vậy với ông trong một sự tiền tồn mà ông đã mơ ước, hay dù có thể như vậy với ông trong một thế giới tương lai mà ông không biết gì chắc chắn, thì cảm xúc và tính cách nội tại hiện tại chắc chắn trái ngược với Cái Đẹp, Cái Thật và Cái Thiện. Chỉ qua sự sống động và sự đổi mới của Cơ Đốc giáo, lý trí lạnh lùng, rõ ràng của đạo đức mới có thể được biến đổi thành cảm xúc, và được thực hiện giữa nhân loại. Chỉ linh hồn được tái sinh mới có thể thực sự vâng theo luật pháp cứng rắn và cao cả.
Do đó, sự vô tín của chủ nghĩa đạo đức, lén lút và tinh vi như vậy, kêu gọi lớn tiếng một chức vụ Phúc Âm biết chính xác sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm; có thể gặp gỡ đối thủ trên chính mảnh đất của hắn, và thay vì phỉ báng đạo đức, và lý trí và tôn giáo tự nhiên, có thể áp dụng các lẽ thật và nguyên tắc của chúng một cách nóng bỏng và khủng khiếp đến linh hồn con người đang mâu thuẫn với chúng, đến nỗi chúng sẽ trở thành người thầy dẫn nó đến Cơ Đốc giáo. "Hỡi anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, anh em há không nghe luật pháp sao? Luật pháp vốn không phải bởi đức tin," nó không có mối quan hệ nào với sự thương xót, "nhưng người nào làm theo các điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống," và điều ngược lại tất yếu phải theo sau, "người nào không làm theo các điều nầy, sẽ chết bởi chúng." Chính vì nhân loại đã không vâng theo các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, và đang ở dưới một sự rủa sả và sự nô lệ vì vậy, mà các giáo lý đặc biệt của tôn giáo được mặc khải là cần thiết; và người nào trong thời đại này, hay bất kỳ thời đại nào khác, giảng các lẽ thật của lý trí và lương tâm tự nhiên, và dừng lại ở đó, thì giảng sự đoán phạt đời đời và không thể tránh khỏi của linh hồn con người. Người ấy có thể không biết mình đang làm gì. Người ấy có thể công bố các ý tưởng của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, như bằng chứng rằng bản chất con người là ngay thẳng, và không cần sự cứu chuộc, quên rằng một Plato, một Plutarch, và một Cicero, đã tìm thấy trong sự thật rằng chúng ở trong lý trí của con người, nhưng không được vâng theo và thực hiện trong ý chí của con người, những bằng chứng thuyết phục nhất rằng nhân loại đang mâu thuẫn với chính nó, và do đó đã sa đọa và sa ngã, trong khi họ không biết phương thức giải cứu nào. Người ấy có thể mở rộng những giáo lý cũ và hiển nhiên này của luân lý đạo đức, như một điều gì đó mới mẻ và nguyên bản với chính mình, quên rằng một cuộc đối thoại duy nhất, như Phaedo, hay một luận văn duy nhất, như De Natura Deorum, chứa đựng nhiều lý trí thuần túy và đậm đặc của tâm trí hữu hạn, hơn là người ấy đã có thể làm phẳng ra thành nhiều tập tiểu luận và cái gọi là bài giảng. Người ấy có thể cho rằng trong tất cả điều này, người ấy đang loại bỏ sự cần thiết của sự mặc khải, và áp dụng phương pháp hiệu quả nhất để phá hủy ảnh hưởng của nó giữa nhân loại. Nhưng người giảng đạo Cơ Đốc được kỷ luật tốt có thể lấy tất cả sự khẳng định này về tính bất biến của các sự phân biệt đạo đức, và tất cả sự khẳng định nhấn mạnh này về tính thiêng liêng, và giá trị, của công lý và lẽ thật, lòng nhân từ và mọi hình thức của đức hạnh, và từ đó suy ra nhu cầu đang chết dần của con người về lòng thương xót và sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Vì sự phù hợp với tất cả các quy chế và điều răn này ở đâu? Ai thực hiện các lẽ thật này của lương tâm tự nhiên trong đời sống hằng ngày của mình? Ai sẽ không bị kết tội trước tòa án của tôn giáo tự nhiên, tức là, tòa án của chính lương tâm mình? Ai sẽ không cần sự chuộc tội cho sự thất bại của mình trong việc sống theo ngay cả ánh sáng của thiên nhiên, mà là chìa khóa cho hệ thống hiến tế ấy, tạo thành một phần của tất cả các tôn giáo chu đáo và đáng kính hơn của ngoại giáo?
Mối liên hệ giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải, là điểm mà sự vô tín nguy hiểm nhất của thời đại đứng vững; và chức vụ cần, hơn bao giờ hết, một sự hiểu biết sâu sắc và rõ ràng về tính cách đặc biệt và các mối quan hệ của mỗi loại, để đáp ứng các cuộc tấn công khéo léo của kẻ thù, để giải tỏa những nghi ngờ chân thành của các tâm trí đang tìm kiếm, và hơn tất cả, để làm cho luật pháp, trong mọi hình thức của nó, phục vụ Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng quyền năng này dựa trên học vấn; trên sự quen thuộc sâu sắc với điều mà nhà Thanh giáo học thức ấy, Theophilus Gale, gọi là "sự khôn ngoan của dân ngoại," và một sự quen thuộc sâu sắc hơn nữa với sự khôn ngoan của Kinh Thánh. Đây là toàn bộ lĩnh vực rộng lớn của lý trí con người và sự mặc khải của Đức Chúa Trời cần được đi qua, và không gì ngoài sự hiểu biết thấu đáo về ý nghĩa thật của chúng và các mối quan hệ tương hỗ của chúng, mà đã đặc trưng cho cả các nhà thần học tuân thủ và không tuân thủ của Anh trong thế kỷ mười bảy, sẽ chuẩn bị chức vụ của hiện tại, và thời đại sắp tới, để đáp ứng chủ nghĩa hoài nghi hiện tại và sắp tới. Chủ nghĩa tự nhiên (deism) của Anh trong thế kỷ ấy và thời đại ấy đã học thức, đã có khả năng, đã tinh tế. Nó chứa đựng mọi sắc thái, từ chủ nghĩa tự nhiên cao cả và đạo đức của Chúa Herbert xứ Cherbury, đến chủ nghĩa tự nhiên thấp hèn và xác thịt của Mandeville. Nhưng nó đã được chức vụ Cơ Đốc của thế kỷ ấy đáp ứng một cách thấu đáo, bởi vì các lẽ thật của tôn giáo tự nhiên đã được các nhà bảo vệ sự mặc khải thấu hiểu một cách triết học và chính xác hơn, so với các đối thủ của nó. Người theo chủ nghĩa tự nhiên thấy rằng người giảng đạo Cơ Đốc đã quen thuộc với thần học ngoại giáo cũng như thần học Cơ Đốc; và, trước khi cuộc tranh luận kết thúc, đã học được rằng, cho đến nay, sự đánh giá công bằng nhất về những gì tâm trí con người không được cảm thúc có khả năng làm, và những gì nó không có khả năng, được hình thành bởi tâm trí chiếm giữ quan điểm cao hơn được cung cấp bởi một sự mặc khải siêu nhiên. Người theo chủ nghĩa tự nhiên đã khám phá rằng John Howe đã đọc Plato, và Giám mục Stillingfleet đã học thức trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, và cả hai đều, trong khi xa nhất có thể khỏi việc hạ thấp các quyền chính đáng của lý trí và lương tâm, đã có thể, một cách thuyết phục, cho thấy sự bất lực của cả hai, liên quan đến hai nhu cầu lớn của bản chất con người, sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh của linh hồn; liên quan, không phải đến một sự soi sáng đơn thuần mà, giống như ánh trăng trong thiên nhiên, không sưởi ấm gì và không khuấy động gì, mà đến một sự đổi mới và phục hồi trung tâm sâu sắc đến sự thánh khiết và thiên đàng, của một giống loài, mà, trong sáu ngàn năm, đã có đầy đủ cơ hội để thử các đức tính phục hồi được cho là vốn có trong tâm trí con người không được cảm thúc và ý chí con người không được đổi mới.
Chúng ta có, như vậy, hai lý do chung này tại sao các Hội Thánh phải dấn thân vào công việc đào tạo một chức vụ: thứ nhất, để chức vụ có thể đủ đông đảo để cung cấp các nhu cầu ngày càng tăng về các giáo viên tôn giáo công khai; và, thứ hai, để chức vụ có thể đủ kỷ luật, để trình bày vài giáo lý đơn giản của Cơ Đốc giáo theo một cách rõ ràng, tươi mới và mạnh mẽ cho sự hiểu biết chung, và đủ học thức, để ngăn chặn nỗ lực hiện tại của sự vô tín nhằm thay thế tôn giáo tự nhiên cho tôn giáo được mặc khải.
Có những lý do nền tảng khác cho thủ tục này, có thể được thúc giục, nếu dịp cho phép. Chúng ta đã thích nắm lấy hai điểm mạnh, và đặt lời kêu gọi chỉ trên chúng mà thôi. Hai cân nhắc về số lượng, và về quyền năng, trong chức vụ, là đủ để giới thiệu các mục đích và yêu cầu của Hội Giáo Dục Hoa Kỳ. Chúng ta càng sẵn sàng đặt trường hợp trên hai điểm này, bởi vì cả hai đều đặc biệt thực tế, vào thời điểm này. Việc mở ra các dân tộc mới cho Cơ Đốc giáo, được định sẵn sẽ tạo ra một nhu cầu lớn về những người giảng Lời trong năm mươi năm tới. Các dấu hiệu hiện nay là, thế giới chưa được Cơ Đốc hóa đang đồng thời thức tỉnh với ý thức về các nhu cầu thuộc linh của nó, và đang được mở ra cho công tác Cơ Đốc. Người ngoại giáo đã sẵn sàng và đang chờ đợi để nghe lời sống động từ lưỡi sống động và con mắt sống động. Do đó, trong khi các trường và chủng viện truyền giáo không thể bị sao lãng một cách an toàn, và sẽ không bị sao lãng, thì ngày càng trở nên rõ ràng hơn mỗi ngày, rằng số lượng những người giảng đạo phải được tăng lên rất nhiều, để, như trong thời đại sứ đồ, Cơ Đốc giáo có thể chạy như lửa thiêng trên những không gian rộng lớn trong thời gian ngắn. Chính bằng các chuyến giảng đạo và các hành trình truyền giáo, như chuyến hành trình của thời đại sứ đồ, bắt đầu từ trạm truyền giáo, mà thế giới sẽ được Phúc Âm hóa. Các nhóm và đoàn người rao giảng, thâm nhập mọi hướng, và mang lẽ thật đến mọi thôn xóm và tấm lòng, sẽ nhanh chóng cần thiết, nếu Hội Thánh muốn thấy hàng triệu người hiện đang chịu ảnh hưởng của nền văn minh, cũng chịu ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo.
Và, chắc chắn, cân nhắc khác mà chúng ta đã thúc giục, tức là, quyền năng tươi mới, mạnh mẽ của hàng giáo phẩm, kêu gọi với sức mạnh ngang bằng đến tâm trí chúng ta, khi chúng ta xem xét loại hình văn hóa trí tuệ đang thịnh hành. Khi nói về học vấn giáo phẩm, chúng ta đã hướng sự chú ý nhiều hơn đến mặt vật chất, hơn là mặt hình thức, của đề tài, bởi vì khuynh hướng trí tuệ của thời đại là quá mức nghiêng về Hình Thức. Nghệ thuật đang vượt qua Khoa Học. Hùng biện đang phá hủy Logic, như trong một số thời đại trước Logic đã phá hủy Hùng biện. Phong cách, thay vì là sự thể hiện thuần túy và nghiêm khắc đẹp đẽ của một ý tưởng, và một lẽ thật, và một logic, vốn vĩ đại và hùng vĩ hơn chính nó, tồn tại quá nhiều tự nó, và vì chính nó. Không có đủ lập luận trong bài giảng. Con người không được lý luận đầy đủ từ Kinh Thánh. Giảng đạo quá thường là một trò chơi, và một sự phô trương. Nó không đủ thường là một cuộc xung đột của tâm trí với tâm trí, và một trận chiến của sự hiểu biết của người giảng đạo với sự hiểu biết của người nghe. Vì bục giảng, giống như Đức Chúa Trời, có một sự tranh cãi với bản chất con người.
Do đó nhu cầu và giá trị của kỷ luật khoa học. Vì loại quyền năng này nảy sinh từ sự nghiêm ngặt của một khóa học chuyên môn; được rút ra từ những nguồn suối thấp hơn của khoa học triết học và thần học. Người nào mong đợi rằng những người lý luận hùng mạnh, và những người có quyền năng chỉ huy, sẽ được gây dựng mà không có kỷ luật của các cơ sở, và học vấn của các thư viện, thì mong đợi rằng các nhiễu loạn của các hành tinh sẽ được tính toán mà không có toán học, và các chòm sao trên bầu trời sẽ được lập bản đồ mà không có các đài thiên văn. Những người phô trương, những người nổi bật, có thể được hình thành mà không có trường học hay chương trình học; nhưng những người mạnh mẽ thì không thể.
Mối liên hệ của các đối tượng của Hội Giáo Dục Hoa Kỳ với đề tài đã được trình bày như vậy, là rõ ràng và chặt chẽ. Đa số các giáo phẩm hiện tại đã nhận được từ Hội này, một số lượng và loại trợ giúp đã quyết định nghề nghiệp của họ cho họ, và vị trí của chính họ trong đó. Trừ đi cơ quan và ảnh hưởng của tổ chức này, và bạn trừ đi, một cách không thể nói được, khỏi tổng số các cơ quan giáo phẩm, và ảnh hưởng, hiện đang hoạt động trong xã hội. Nếu điều này đúng về quá khứ, nó sẽ đúng với sự nhấn mạnh về tương lai. Thời gian đang đến, và hiện nay là, khi các lợi ích của Hội Thánh và của Cơ Đốc giáo, sẽ đòi hỏi một nền tảng rộng hơn nhiều, và một thiết bị dồi dào hơn nhiều, cho giáo dục giáo phẩm, hơn là hiện đang tồn tại. Khi đất nước của chúng ta lấp đầy với dân số, sự giàu có, và tri thức con người, và khi quả địa cầu quay lên ngày càng nhiều mặt tối của nó trước mắt của nhà từ thiện và Cơ Đốc nhân, sẽ cần một sự lâu dài, và một sự giàu có, của các cơ sở vật chất giáo dục, cho các thanh niên nghèo khó nhưng nhiệt huyết và tận hiến của đất nước, như tồn tại trong các cơ quan giáo hội của Thế Giới Cũ. Giả sử rằng tất cả những nền tảng ấy, và các học bổng, và các học bổng — tất cả những tòa nhà ấy, và các thư viện, và các bảo tàng, và các khoa, và các khóa giảng dạy, mà đang tỏa ra ảnh hưởng từ thế hệ này sang thế hệ khác của sinh viên — có thể lập tức được chuyển giao cho sự chăm sóc và sử dụng của một Hội Thánh tách khỏi nhà nước, và được hỗ trợ trên hệ thống tự nguyện, thì một dòng suối sự sống tươi mới và tràn đầy năng lượng sẽ được đổ qua những mạch máu và động mạch này, hiện đang bị tắc nghẽn và có nguy cơ bị hóa xương! Các khoản thu sẽ được phân phối đều đặn và công bằng hơn biết bao, và quyền năng của hệ thống và thiết bị giáo dục vĩ đại này sẽ được áp dụng có lợi hơn biết bao!
Hội Thánh, trong đất nước này, giờ đây đã giải quyết một vấn đề, mà, từ thời Constantine, đã được coi là không thể giải quyết được. Nó đã chứng minh một cách thuyết phục rằng các cơ sở Cơ Đốc không chỉ không cần sự hỗ trợ của Nhà nước, mà còn phát triển tốt nhất, khi được để lại cho sự hỗ trợ tự phát và tự do của chính tấm lòng và tâm trí Cơ Đốc cá nhân ấy, mà muốn chúng, và yêu mến chúng. Giáo lý về một Hội Thánh tự hỗ trợ, giờ đây, có ít sự nghi ngờ và khó khăn bao quanh nó, hơn là giáo lý về một Nhà nước tự quản. Chúng ta nghĩ, và nói, rằng Hợp Chủng Quốc Hoa Kỳ đã chứng minh một cách thuyết phục rằng một nền cộng hòa không chỉ là một hình thức chính phủ lý tưởng, mà còn là một hình thức chính phủ có thể thực hiện được. Chúng ta có thể tự tin hơn nữa rằng Hội Thánh của Đấng Christ, trong đất nước này, đã chứng minh một cách không thể chối cãi quyền năng vốn có và bền bỉ của Cơ Đốc giáo sống động để tổ chức các hình thức đơn giản của chính nó, và cung cấp vài nhu cầu bên ngoài của chính nó. Các Hội Thánh hữu hình chết đi khỏi các địa phương, ít thường xuyên hơn nhiều dưới Hệ Thống Tự Nguyện, so với dưới Cơ Quan Giáo Hội. Hãy đi giữa các ngọn đồi, nơi một dân số thưa thớt vất vả kiếm sống từ đất đai mỏng và cằn cỗi, và bạn tìm thấy một "Hội Thánh yếu đuối," như người ta gọi, nhưng một Hội Thánh không bao giờ ngừng tồn tại giữa các ngọn đồi, bởi vì nó rút sự sống của mình từ ý chí tự do, chứ không phải từ các khoản thu của tổ tiên. Nhưng biết bao Hội Thánh, mà nền tảng vật chất, tiền bạc, của nó có từ thời Plantagenet và Tudor, đã biến mất khỏi tổng số đời sống quốc gia và các ảnh hưởng sống động, và hiện tồn tại, chỉ như một khoản đầu tư trong các quỹ, hay nợ quốc gia, bởi vì Hội Thánh vô hình, ngay từ đầu, đã không được chất nặng với trách nhiệm đúng đắn của mình, và như một hình phạt, cuối cùng, đã hoàn toàn không còn tồn tại như một sức mạnh đạo đức trong quốc gia.
Do đó, giờ đây vẫn còn lại cho các Hội Thánh của chúng ta hoàn thành những gì đã được bắt đầu rất tốt; trang bị cho hệ thống tự nguyện này với các quyền năng và nguồn lực của một cơ quan giáo hội; lấp đầy các kho tàng của nó, để nó có thể phân phát với bàn tay rộng rãi; ban cho các cơ sở của nó, để nó có thể thúc đẩy sự tăng trưởng và thịnh vượng của chính nó. Vì trong trường hợp này, không phải một bên cho, và một bên khác nhận và giải ngân. Đó là Hội Thánh, tự quản, tự hỗ trợ, tự mở rộng. Đó là một sự tiến hóa thật sự từ trung tâm ra chu vi, và trở lại, bằng một ảnh hưởng phản xạ, từ ngoại vi đến điểm tỏa ra. Do đó, không có nguy hiểm nào rằng các khoản thu sẽ trở nên quá lớn, và tổ chức quá phức tạp và đồ sộ; vì người cho cũng là thủ quỹ và người phân phát, và sẽ biết khi nào nên dừng lại. Không có nguy hiểm nào về sự quản lý sai trái; vì những người quản lý, và những người ban cho, đều là một, và ở một; thuộc một thân thể, và ở một mục đích.