Chú Giải Thư Hê-bơ-rơ

John Calvin · Commentary on Hebrews

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chú Giải Thư Hê-bơ-rơ
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 4
6. CHƯƠNG 5 Hê-bơ-rơ Chương 5:1-6 1. Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ trong loài người, được lập lên vì loài người trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật lẫn của tế lễ vì tội lỗi: 1. Omnis namque Pontifex ex hominibus assumptus, pro hominibus constituitur de eis quae (vel, ordinat ea quae) ad Deum pertinent, ut offerat dona et sacrifia pro peccatis; 2. Là người có thể cảm thông những kẻ ngu dốt và kẻ lầm lạc; vì chính người cũng bị sự yếu đuối bao quanh. 2. Qui possit placabilem (vel, moderatum) se praebere ignorantibus et errantibus, quando ipse quoque circumdatus est infirmitate. 3. Và vì cớ đó người phải, như vì dân sự, cũng vì chính mình, mà dâng của tế lễ vì tội lỗi. 3. Et propter hanc debet, quemadmodum pro populo, ita et pro seipso offerre pro peccatis. 4. Vả, không ai chiếm lấy chức trọng nầy cho mình, chỉ có kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn. 4. Ac nemo sibi usurpat honorem, sed qui vocatur a Deo, sicut et Aaron. 5. Cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi. 5. Quare nec Christus seipsum glorificavit ut esset Pontifex, sed qui loquutus est ad eum, Filius meus es tu, ego hodie genui te. 6. Lại cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. 6. Quemadmodum et alibi dicit, Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedec. 1. Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm, v.v. Ông so sánh Đấng Christ với các thầy tế lễ Lê-vi, và ông dạy chúng ta đâu là sự giống nhau và sự khác nhau giữa họ; và mục đích của toàn bộ luận thuyết là, để chỉ ra chức vụ của Đấng Christ thật sự là gì, và cũng để chứng tỏ rằng bất cứ điều gì đã được lập dưới luật pháp đều được lập vì cớ Ngài. Do đó Sứ đồ cuối cùng chuyển sang chỉ ra rằng chức tế lễ cổ xưa đã bị bãi bỏ. Trước hết ông nói rằng các thầy tế lễ được lấy ra từ trong loài người; thứ hai, rằng họ không hành động một phần riêng tư nhưng vì toàn thể dân sự; thứ ba, rằng họ không được đến tay không để nguôi Đức Chúa Trời, nhưng được trang bị của tế lễ; thứ tư, rằng họ không được miễn khỏi những sự yếu đuối của con người, để họ có thể dễ dàng cứu giúp những kẻ khốn khổ hơn; và cuối cùng, rằng họ không được kiêu căng xông vào chức vụ nầy, và rằng chỉ khi ấy vinh dự mới là hợp pháp khi họ được Đức Chúa Trời chọn và chấp nhận. Chúng ta sẽ xét ngắn gọn từng điểm nầy. Trước hết, tuy nhiên, chúng ta phải vạch trần sự ngu dốt của những kẻ áp dụng những điều nầy cho thời chúng ta, như thể ngày nay vẫn còn cùng nhu cầu về các thầy tế lễ để dâng của tế lễ; đồng thời không cần một sự bác bỏ dài dòng. Vì điều gì có thể rõ ràng hơn việc thực thể tìm thấy trong Đấng Christ được so sánh với các hình bóng của nó, các hình bóng nầy, vì trước về thời gian, nay đã chấm dứt? Nhưng điều nầy sẽ hiện ra đầy đủ hơn từ văn mạch. Vậy họ thật lố bịch biết bao, những kẻ tìm cách bởi đoạn nầy mà thiết lập và ủng hộ của lễ mi-sa! Nay tôi trở lại với lời của Sứ đồ. Được lấy ra từ trong loài người, v.v. Điều nầy ông nói về các thầy tế lễ. Do đó suy ra rằng Đấng Christ cần phải là người thật; vì như chúng ta rất xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta đứng trước mặt Ngài như thể trong con người của thầy tế lễ chúng ta, điều không thể có, nếu Ngài không phải là một người trong chúng ta. Do đó, việc Con Đức Chúa Trời có một bản tánh chung với chúng ta, không làm giảm phẩm giá của Ngài, nhưng càng đề cử Ngài cho chúng ta hơn; vì Ngài thích hợp để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, vì Ngài là người. Vậy Phao-lô, để chứng tỏ Ngài là Đấng Trung Bảo, gọi Ngài rõ ràng là người; vì nếu Ngài đã được lấy ra từ trong các thiên sứ hay bất cứ loài thọ tạo nào khác, chúng ta đã không thể bởi Ngài mà được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không thể với xuống đến chúng ta. Vì loài người, v.v. Đây là mệnh đề thứ hai; thầy tế lễ không phải riêng tư làm chức vụ cho chính mình, nhưng được lập vì ích chung của dân sự. Nhưng điều nầy có hậu quả lớn cần lưu ý, để chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của tất cả chúng ta được nối với và xoay quanh chức tế lễ của Đấng Christ. Ích lợi được bày tỏ trong những lời nầy, lập lên những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng, thật vậy, có thể được giải thích theo hai cách, vì động từ kathistatai có nghĩa bị động cũng như nghĩa chủ động. Những ai hiểu nó theo nghĩa bị động đưa ra bản dịch nầy, "được lập trong những sự," v.v.; và như vậy họ muốn hiểu ngầm giới từ trong; tôi chấp nhận cách dịch kia hơn, rằng thầy tế lễ thượng phẩm chăm sóc hay lập lên những sự thuộc về Đức Chúa Trời; vì cấu trúc trôi chảy hơn, và nghĩa đầy đủ hơn. [84] Nhưng dù theo cách nào, điều Sứ đồ nhắm đến vẫn như nhau, tức là, chúng ta không có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời, trừ khi có một thầy tế lễ; vì, như chúng ta là không thánh, chúng ta có việc gì với những sự thánh? Nói tóm lại chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài cho đến khi một thầy tế lễ xen vào và đảm nhận cớ của chúng ta. Để dâng cả lễ vật, v.v. Điều thứ ba ông nhắc đến về một thầy tế lễ là việc dâng lễ vật. Tuy nhiên ở đây có hai điều, lễ vật và của tế lễ; chữ đầu bao gồm, như tôi nghĩ, nhiều loại của tế lễ khác nhau, và do đó là một thuật ngữ chung; nhưng chữ thứ hai đặc biệt chỉ các của tế lễ chuộc tội. Dầu vậy ý nghĩa là, thầy tế lễ không có của tế lễ thì không phải là người làm hòa giữa Đức Chúa Trời và con người, vì không có của tế lễ tội lỗi không được chuộc, cũng không làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ khi nào sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và con người diễn ra, vật bảo chứng nầy phải luôn nhất thiết đi trước. Như vậy chúng ta thấy rằng các thiên sứ hoàn toàn không có khả năng đạt được cho chúng ta sự ưu ái của Đức Chúa Trời, vì họ không có của tế lễ. Điều tương tự phải nghĩ về các Tiên tri và Sứ đồ. Vậy một mình Đấng Christ là Đấng, đã cất tội lỗi đi bằng của tế lễ của chính Ngài, có thể hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta.
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9
11. CHƯƠNG 10
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 13
14. Chương 12:1. Tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, v.v. Calvin theo bản Vulgate, "điều bao quanh chúng ta, hay đứng xung quanh chúng ta." Được Chrysostom dịch là "điều dễ dàng bao quanh chúng ta"; Beza dịch là "điều sẵn sàng vây quanh chúng ta"; Doddridge dịch là "điều trong hoàn cảnh hiện tại có lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta"; Macknight dịch là "dễ phạm." Từ euperistaton theo nghĩa đen là "đứng-vây-quanh-tốt." Nhưng eu trong từ ghép thường có nghĩa là sẵn sàng, dễ dàng, khéo léo. Khi đó chúng ta có thể dịch là, "tội lỗi sẵn sàng bao vây," tức là tội lỗi sẵn sàng bao vây chúng ta, và nhờ đó vướng mắc chúng ta, để ngăn trở chúng ta, giống như những chiếc áo dài, chạy cuộc đua của mình. Những người chạy đua vứt bỏ mọi gánh nặng hay hành lý, và cả những chiếc áo dài của họ. Hai điều này dường như đã được ám chỉ. Do đó mệnh đề thứ hai không phải là lời giải thích cho mệnh đề trước, như một số người cho, mà hoàn toàn là một điều riêng biệt; có gánh nặng và tội lỗi dễ vướng mắc. Gánh nặng có lẽ là những lo lắng đời này, hay như Theophylact nói, "hành lý của những việc trần gian;" và tội lỗi dễ bao vây dường như là sự sợ hãi bị bắt bớ như Doddridge gợi ý; điều này, nếu được phép thắng thế, sẽ dẫn họ đến sự bội đạo. Nếu từ này được hiểu theo nghĩa chủ động, thì điều được nói đến là quyền lực lừa dối của tội lỗi, nó là điều sẵn sàng bao vây và quyến rũ chúng ta; nhưng nếu hiểu theo nghĩa bị động, thì điều được chỉ rõ là tội lỗi được nói đến là tội lỗi đứng một cách đường đường và có vẻ hợp lý xung quanh chúng ta; vì "đứng-vây-quanh-tốt" là điều trình bày ở mọi phía một vẻ ngoài đường đường và có vẻ hợp lý. Và sự bội đạo có thể đã được trình bày như vậy; vì người Do Thái có thể đưa ra nhiều lập luận có vẻ hợp lý. Scapula nói rằng aperistatos được các nhà hùng biện Hy Lạp dùng để chỉ một câu hỏi được nêu ra một cách trần trụi hay vắn tắt, không kèm theo bất kỳ tình tiết nào; vậy thì, nếu thay vì phủ định, eu, tốt, được đặt trước nó, nghĩa sẽ là điều gì đó được trình bày tốt và có vẻ hợp lý. Bản dịch trong trường hợp này sẽ là, "tội lỗi tự trình bày một cách có vẻ hợp lý." Nếu nghĩa này được chấp nhận, thì dường như có một sự tương phản nổi bật trong đoạn văn; chúng ta được bao quanh bởi một đám đông nhân chứng, và cũng bị tội lỗi với những cớ có vẻ hợp lý của nó bao quanh. Phao-lô thường nhân cách hóa tội lỗi.
15. Chương 12:2. Đấng vì sự vui mừng, v.v. Hầu như không ai đồng ý với Calvin trong cách ông hiểu mệnh đề này. Giới từ này quả thật được dùng trong cả hai nghĩa; nhưng các từ, "đặt trước mặt Ngài," và lập luận, rõ ràng ủng hộ quan điểm kia. Chủ đề được bàn là, viễn cảnh về vinh quang tương lai phải nâng đỡ chúng ta dưới những sự dữ của đời hiện tại; và Đấng Christ được nêu ra làm gương; và Sứ đồ nói rằng, Ngài vì cớ sự vui mừng đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá. Cùng một từ được dùng ở đây và được dịch là, "đặt trước mặt Ngài," như trong chương 6:18. Mệnh đề đầu của câu được Calvin dịch là, "đấng khởi đầu và Đấng làm trọn đức tin;" Beza dịch là, "đấng lãnh đạo và Đấng hoàn tất đức tin;" Doddridge dịch là, "đấng lãnh đạo và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta;" Macknight dịch là, "đấng chỉ huy và Đấng làm trọn đức tin," và Stuart dịch là, "tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta." Từ đầu được bản Vulgate dịch là "tác giả," và Erazmus dịch là "người khởi đầu." Theo nghĩa này chúng ta có thể dịch như sau, "người khởi đầu và Đấng làm trọn đức tin," tức là, của Phúc Âm, hay của tôn giáo chúng ta xưng nhận. Đấng Christ là tác giả hay đấng khởi xướng, và cũng là Đấng mặc khải trọn vẹn đức tin, tức điều chúng ta xưng nhận mình tin, có thể được nêu ra cách thích đáng làm gương cho chúng ta. Đây là quan điểm của Stuart. Doddridge hiểu đức tin như một nguyên tắc, tức là, đức tin chủ quan, đức tin trong chúng ta; Theophylact cũng vậy, "Ban đầu Ngài ban cho chúng ta đức tin, và sau đó đưa nó đến sự trọn vẹn." Scott đề cập quan điểm này, rồi thêm, "Từ Ngài như vị Tiên tri vĩ đại, đạo lý của đức tin đã được truyền ra từ ban đầu, và được hoàn tất trong sự mặc khải được ban trong Phúc Âm; và điều này không ai được phép thay đổi, thêm vào, hay bớt đi." Nhưng sự tham chiếu ở đây dường như là về điều Đấng Christ đã làm trong chính thân vị Ngài, như thấy rõ từ những gì tiếp theo; Ngài đã chịu thập tự giá, điều này dường như ám chỉ từ đầu, "đấng lãnh đạo;" và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời dường như giải thích việc Ngài là Đấng làm trọn đức tin. Chủ đề của Sứ đồ là cuộc đua, tức là, cuộc đua của đức tin, hay vì cớ đức tin chúng ta xưng nhận. Đấng Christ là đấng chỉ huy hay đấng lãnh đạo trong cuộc đua đức tin này; và dù Ngài phải chịu thập tự giá, Ngài vẫn hoàn tất nó, và nay đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là tấm gương được trình bày cho chúng ta. Schleusner giải thích teleioten là đấng đưa bất cứ điều gì đến hồi kết, đấng hoàn tất, đấng làm trọn. Đấng Christ là đấng chỉ huy hay đấng lãnh đạo trong cuộc tranh đấu của đức tin, và là Đấng làm trọn nó, đã đưa nó đến một kết cuộc khải hoàn.
16. Chương 12:6. Vì Chúa yêu thương ai, v.v. Lời trích dẫn từ Châm Ngôn 3:11, 12, được trích từ bản Bảy Mươi, phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ mệnh đề cuối; trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "Như người cha, đứa con mà người vui lòng." Một số người đã thiếu khôn ngoan khi cố sửa một trong các từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong khi có ba từ phải được thay đổi nếu chúng ta coi trọng sự đồng nhất từng chữ; và ngay cả từ được sửa cũng khó đáp ứng mục đích, vì một nghĩa được gán cho nó mà nó không hề có ở nơi nào khác. Nếu chúng ta làm cho k'v: thành một động từ, nó sẽ không phù hợp, vì nghĩa của nó là đau đớn, buồn rầu, sầu khổ, và nó luôn được dùng nội động; và nếu như Schleusner, chúng ta làm cho nó thành yk'yv, nó khó mang nghĩa cần thiết ở đây; nó được dùng với nghĩa làm cho đau đớn, buồn rầu, hay sầu khổ. Điều này, quả thật, tiến gần đến sự đồng nhất từng chữ; nhưng sau đó còn phải thêm "mọi" vào, và "vui lòng về" phải đổi thành "tiếp nhận." Quá cầu kỳ về từng chữ, khi ý nghĩa chung là như nhau, thì không khôn ngoan cũng không hợp lý, mà hoàn toàn ấu trĩ; đó là một khuynh hướng rõ ràng bị cách dùng của Kinh Thánh phản đối, vì có nhiều đoạn mà ý nghĩa được đưa ra chứ không phải từng chữ. Ngay trong Thư này cùng một đoạn được trích hai lần, nhưng bằng những từ khác nhau. Xem chương 8:12; 10:17. Bản Vulgate, bản Syriac, và bản Targum, về căn bản đồng ý với bản văn Hê-bơ-rơ như hiện có. Chỉ bản Ả Rập ủng hộ bản Bảy Mươi. Macknight trích Hallet nói rằng bản Syriac và bản Targum, cũng như bản Ả Rập, trùng với bản Bảy Mươi; điều này hoàn toàn sai lầm. Bản Syriac là, "Vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt người ấy, như người cha sửa phạt chính con mình;" và bản Targum gần như vậy, từ "cha" được giữ lại. Và rồi điều tác giả này nói về nghĩa của động từ k'v: là không đúng; không có trường hợp nào nó được dùng với nghĩa quở phạt bằng roi. Chúng ta không được bóp méo nghĩa của từ, hay bịa ra một nghĩa mới, để thỏa mãn lòng ham muốn đồng nhất từng chữ một cách mù quáng. Nhưng trong lời trích dẫn này có điều đáng đặc biệt lưu ý. "Sự sửa phạt" là bằng roi; vì vậy chúng ta thấy roi và sự sửa phạt đi chung với nhau trong Châm Ngôn 22:15. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là "roi của sự sửa phạt (mvsr)," và trong bản Bảy Mươi, "roi và sự sửa phạt (paideia)." Trong Châm Ngôn 23:13, sự sửa phạt và đánh bằng roi được trình bày như cùng một điều. Ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ hiểu sự liên hệ và ý nghĩa của đoạn này, --
17. Chương 12:11. Bông trái bình an của sự công chính, v.v. Đây là một cụm từ thường được hiểu về ý nghĩa chung, nhưng lại khó giải thích cách thỏa đáng. Một số người hiểu "của sự công chính" như cách sở hữu giải thích, "bông trái bình an," tức là, như Macknight giải thích, "tức là sự công chính;" và ông thêm, "Sự công chính được gọi là bình an, vì nó sinh ra sự bình an trong lòng cho chính người bị hoạn nạn, và sự bình an bên ngoài cho những người người ấy sống chung; cũng vậy nó được gọi là bông trái của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, vì hoạn nạn có khuynh hướng tự nhiên sinh ra các đức hạnh trong người bị sửa phạt, là cớ của sự vui mừng lớn hơn nhiều so với nỗi đau phát sinh từ sự sửa phạt." Thi Thiên 119:67, 71, 75. Doddridge dường như cũng đã hiểu cụm từ theo cùng nghĩa, vì ông nói rằng sự sửa phạt "sinh ra và cải thiện những đức hạnh đem lại sự vui mừng và bình an cho tâm trí." Các nhận xét của Scott cũng cùng hiệu quả, và quan điểm của Calvin dường như tương tự. Cụm từ chấp nhận một nghĩa khác: "Bông trái của sự công chính," theo cách dùng thường xuyên hơn của Kinh Thánh, có nghĩa là bông trái thuộc về sự công chính, hay theo lời của Stuart, "như điều sự công chính sinh ra," hay theo lời của một tác giả được Poole trích, "điều xuất phát từ sự công chính." Sự công chính dường như có nghĩa ở đây là điều công bằng và đúng đắn, hay điều phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như khi Cứu Chúa chúng ta phán, "Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính," Ma-thi-ơ 3:15. Điều có thể được xem là đặc biệt được ám chỉ ở đây, là sự thuận phục hay sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu 9. Sự phục tùng này là sự công chính; nó là đúng theo lời tuyên bố trong câu 7. Trước đây đã nói rằng mục đích của sự sửa phạt là làm cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nay ông nhắc đến sự công chính; chúng liên hệ với nhau. Chúng ta phải được nên thánh, chúng ta phải được tẩy sạch khỏi sự kiêu ngạo, tính thế tục, và ý riêng, để chúng ta có thể làm điều đúng và công chính, tức là, thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời khi Ngài sửa phạt chúng ta; và khi sự thuận phục hay sự công chính này diễn ra, thì sự sửa phạt sinh ra một bông trái bình an hay phước hạnh, tức là, một hiệu quả như vậy, hay một phước hạnh như vậy, như sự bình an hay sự hạnh phúc. Cả sự bình an và sự hạnh phúc đều được từ này biểu thị; nhưng "phước hạnh" hay hạnh phúc được áp dụng cho "bông trái" một cách thích hợp hơn "bình an" hay hòa bình. Vậy thì ý nghĩa có thể được diễn đạt như sau, "nhưng về sau sinh cho những người đã chịu sự sửa phạt (hay được rèn luyện, tức là, đến sự thánh khiết) bởi nó, một bông trái phước hạnh, như điều sự công chính (tức là, sự phục tùng ý muốn của Cha chúng ta) đem lại."
18. Chương 12:13. Hãy làm cho thẳng đường, v.v. Nếu đây là một lời trích dẫn, chứ không phải là sự vận dụng một số từ, thì nó được lấy từ Châm Ngôn 4:26, nơi tiếng Hê-bơ-rơ là, "Hãy làm cho ngay thẳng đường lối của chân ngươi;" và bản Bảy Mươi, "Hãy làm cho thẳng các đường cho chân ngươi," chính là những từ của đoạn này. Rằng động từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "làm cho ngay thẳng," chứ không phải "suy ngẫm," như trong bản dịch của chúng ta, là rõ ràng từ một cụm từ tương tự trong Thi Thiên 78:50, "Ngài đã dọn (hay làm cho ngay thẳng) một con đường cho cơn giận Ngài." Động từ này giống như trong Châm Ngôn. Danh từ có nghĩa là cái cân, hay đúng hơn là đòn cân, (xem Châm Ngôn 16:11,) là thẳng, và được dùng để cân bằng vật được cân. Do đó động từ có thể bao hàm ý làm cho thẳng hay làm cho bằng. Câu tiếp theo trong Châm Ngôn 4:26 ủng hộ ý về một con đường thẳng, "Chớ xây qua bên hữu hay bên tả," điều này hàm ý rằng đó là một đường thẳng phải đi theo. Xem câu 25. "Hãy làm cho ngay thẳng đường lối của chân ngươi," hay "Hãy làm cho thẳng các đường cho chân ngươi," rõ ràng có nghĩa là, "Hãy để con đường hay các đường mà ngươi đi, được ngay thẳng." Các đường của sự sai lầm và tội lỗi được gọi là đường cong queo: xem Châm Ngôn 2:15; Ê-sai 59:8. Vậy đường của lẽ thật và sự thánh khiết được ví như một đường thẳng, mà chúng ta không được lệch qua bên hữu hay bên tả. Thật đáng chú ý điều Sứ đồ nói trong Ga-la-ti 2:14, về Phi-e-rơ và những người giả vờ cùng ông, rằng họ "đã không bước đi ngay thẳng (hay theo nghĩa đen, đã không đặt chân thẳng, ouk orthopodousi) theo lẽ thật của Phúc Âm;" họ đã lệch khỏi đường thẳng do Phúc Âm quy định. Do đó, ý về việc dẹp bỏ những chướng ngại, làm cho đường của họ bằng phẳng hay trơn tru, như Macknight và những người khác dịch, dường như không được có ý ở đây; cũng không phù hợp với những gì tiếp theo, "hầu cho kẻ què," hay kẻ yếu, "không bị trật ra, nhưng được chữa lành," tức là, khỏi sự què của mình, hay sự yếu đuối của mình. Vì nếu những người được coi là mạnh trong đức tin không bước đi ngay thẳng, mà rẽ vào những đường cong queo của sự giả vờ, như Phi-e-rơ và những người khác tại An-ti-ốt, thì kẻ què, kẻ yếu trong đức tin, sẽ bị cám dỗ làm như vậy, thay vì được chữa lành sự què, hay được làm mạnh sự yếu đuối bởi gương của những người khác bước đi trong đường thẳng. Ý về sự trật khớp được Schleusner, Macknight, và những người khác gán cho ektrapho, là một ý được bịa ra nhằm phù hợp với điều họ cho là nghĩa của đoạn này, điều này hoàn toàn không cần thiết, và quả thật không thích hợp với văn cảnh khi được hiểu đúng. "Điều què," to cholon, là giống trung thay vì giống đực, một thành ngữ chúng ta thường gặp trong Tân Ước.
19. Chương 12:15. Kẻo có rễ nào, v.v. Lời trích dẫn này, được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18, dường như chỉ là sự vận dụng một số từ, không hơn; vì nó không đúng từng chữ với tiếng Hê-bơ-rơ cũng không với bản Bảy Mươi. "Rễ" trong Phục Truyền Luật Lệ Ký không ám chỉ một nguyên tắc, mà ám chỉ một cá nhân, một người thờ hình tượng. Một người dường như cũng được có ý ở đây. Mệnh đề trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "Kẻo giữa các ngươi có một rễ sinh trái, cây khổ sâm hay ngải đắng;" và trong bản Bảy Mươi, "Kẻo giữa các ngươi có một rễ mọc lên trong mật đắng và cay đắng." Vì chỉ ý về một rễ đắng hay độc mọc lên được mượn, nên không cần phải cho rằng sự áp dụng ở đây giống như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Điều ở đó được áp dụng cho kẻ thờ hình tượng, thì ở đây được áp dụng cho một người làm rối sự bình an của Hội Thánh. Một số người hiểu đoạn này ám chỉ sự sa ngã hay bội đạo; và do đó dịch mệnh đề đầu, "Kẻo ai lui (hay lìa) khỏi ân điển của Đức Chúa Trời," tức là, Phúc Âm, hay đức tin Cơ Đốc. Nhưng các từ khó có thể mang nghĩa này. Do đó hầu hết đưa ra bản dịch này, "Kẻo ai thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời." Nhưng "ân điển của Đức Chúa Trời" này là gì? Nhiều câu trả lời đã được đưa ra, -- sự ưa thích của Đức Chúa Trời đối với những người trau dồi sự thánh khiết; lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban trong Phúc Âm; sự yên nghỉ đã hứa; sự sống đời đời. Nhưng hiểu câu này, như chúng ta chắc chắn phải làm, trong sự liên hệ với câu trước, chúng ta có thể nói cách chính đáng rằng, đó là ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời, hay "sự thánh khiết" đã được nhắc trước; và rồi, theo thứ tự đảo ngược mà chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh, mệnh đề tiếp theo ám chỉ "sự bình an," "kẻo có rễ đắng nào, mọc lên, làm rối các ngươi, và nhiều người bởi nó (hay bởi điều này) bị ô uế (hay bị lây nhiễm.)" Rồi tiếp theo là những ví dụ về hai điều dữ này theo cùng thứ tự: điều đầu, "kẻ tà dâm," là kẻ vi phạm "sự thánh khiết," hay thiếu sót về ân điển này của Đức Chúa Trời; và điều thứ hai, "kẻ phạm thượng," là kẻ làm rối sự bình an của Hội Thánh, như Ê-sau đã làm, đối với sự bình an của chính gia đình mình, là "một rễ đắng." Nhưng hãy lưu ý, "sự bình an" là với "mọi người;" nhưng ví dụ về kẻ làm rối nó lại ám chỉ sự bình an của Hội Thánh; tương tự về "sự thánh khiết," điều phổ quát được truyền dạy; nhưng ví dụ về kẻ vi phạm nó lại là riêng biệt. Vì không thấy điều này, chắc chắn một số giáo phụ đã coi "sự thánh khiết" trong câu trước có nghĩa là sự trinh tiết. Ê-sau đã trở thành "một rễ đắng" bởi sự phạm thượng; và phạm thượng trong trường hợp này là khinh dể những điều thánh, coi chúng không có giá trị, đến nỗi ưa thích sự thỏa mãn xác thịt hơn chúng. Đây là sự phạm thượng của Ê-sau, cuối cùng đã dẫn đến một sự bất hòa khủng khiếp trong gia đình ông; và để chỉ ra sự dữ theo sau sự phạm thượng như vậy, Sứ đồ nêu ra sự mất mát ông đã chịu làm lời cảnh báo cho những người khác.
20. Chương 12:18-24. Trong sự so sánh giữa Luật Pháp và Phúc Âm này, chắc chắn sẽ phù hợp hơn với điều được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký và cũng với sự so sánh được thực hiện ở đây, khi coi me như một phần của bản văn, dù bị bỏ sót trong mọi bản chép tay đã được xem xét. Quả thật rất hiếm khi có đủ cơ sở cho một phỏng đoán loại này; cũng không thể nói rằng ở đây có một sự cần thiết không thể thiếu cho nó, chỉ là sự so sánh sẽ đầy đủ hơn, -- "Anh em không đến với một hòn núi không được chạm đến dưới nguy cơ bị hủy diệt; nhưng đến với một hòn núi mà anh em được tự do đến gần." Sự ban bố Luật Pháp thật khủng khiếp, đến nỗi chạm đến núi là chết ngay; đến gần Si-ôn là điều chúng ta được ân điển mời gọi làm, vì đó là thành của Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống." Phân từ zon dường như có nghĩa này ở đây, vì dường như không có lý do nào khác khiến từ này được áp dụng cho Đức Chúa Trời ở đây. Khi mô tả sự vượt trội của Phúc Âm so với Luật Pháp, Sứ đồ mượn những cách diễn đạt từ chế độ cũ; và dù Núi Si-ôn và Giê-ru-sa-lem dường như thuộc về Luật Pháp, nhưng chúng được dùng ở đây tương phản với Si-na-i, nơi Luật Pháp được công bố. Quả thật Si-ôn là một thuật ngữ thuộc Phúc Âm, và toàn bộ luật lễ nghi, dù được thêm vào Luật Pháp được công bố trên Núi Si-na-i, vẫn là Phúc Âm một cách tiêu biểu, và đã tồn tại một phần trước khi Luật Pháp được ban. Sự tương phản ở đây rất nổi bật: sự kinh khiếp và sự chết đã đến với dân Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i; nhưng sự đến gần tự do và sự sống là cho những ai đến với Si-ôn: trên Si-na-i có các thiên sứ, bao quanh bởi lửa, tối tăm, và bão tố; nhưng muôn vàn thiên sứ, một đạo binh vô số, nay là những linh phục vụ cho cư dân của Si-ôn: toàn thể hội chúng dưới chân Si-na-i chỉ là con cái Y-sơ-ra-ên; nhưng hội chúng tại Si-ôn là hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng nam, các thánh đồ của Đức Chúa Trời được nhóm lại từ mọi dân tộc: Đức Chúa Trời đã hiện ra trên Si-na-i như đấng phán xét, đấng cai trị, và đấng tể trị của một dân tộc; nhưng Đức Chúa Trời của Si-ôn là Đấng phán xét và Đấng tể trị của mọi người đến đó từ mọi dân tộc khác nhau trên đất: đối với những người tại Si-na-i, tình trạng của các thánh đồ đã qua đời chỉ được biết một cách không đầy đủ; nhưng đối với những người đã đến với Si-ôn, tình trạng của họ được biết rõ, họ là một phần của thân thể đó -- Hội Thánh -- mà Đấng Christ là đầu: đấng trung bảo tại Si-na-i là Môi-se, một đầy tớ trung tín, không hơn; nhưng Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, thuộc về Si-ôn, là Chúa Giê-xu, bởi huyết Ngài mọi tội lỗi được tha thứ, và mọi ô uế được cất đi -- một huyết kêu cầu lòng thương xót chứ không phải sự báo thù như huyết của A-bên. Không phải mọi phần của sự tương phản đầu đều được nhắc đến, nhưng chúng có thể dễ dàng được suy ra từ phần thứ hai. Rằng Hội Thánh trên đất được nói đến ở đây bởi Si-ôn, dường như rất rõ ràng. Hội Thánh thường được gọi là nước thiên đàng, và các thần dân của nó được gọi là công dân của thiên đàng. Việc các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời được nhắc đến như những đấng mà chúng ta đã đến, không phải là sự phản đối, vì mọi điều thuộc về Si-ôn chỉ được thấy bởi đức tin. Sự liên hệ của chúng ta với các tín hữu ở xa, đang sống trên đất, chỉ được duy trì bởi đức tin, đúng y như cách sự liên hệ của chúng ta với các thiên sứ hay các linh đã qua đời. Dù các thiên sứ được nhắc ở đây là những linh phục vụ, hay các đạo binh trên cao phục vụ Đức Chúa Trời trên trời, cũng không khác gì, vì họ là những đầy tớ cùng và những công dân cùng như với cả gia đình trên đất. Xem Cô-lô-se 1:16, 17. Đó là cùng một đoàn thể, dù một bên nay ở trên đất và bên kia ở trên trời; cuối cùng họ sẽ được hiệp nhất chặt chẽ hơn. Đối với quan niệm mà một số người, như Macknight và những người khác, đã ấp ủ, rằng Si-ôn ở đây có nghĩa là Hội Thánh trong trạng thái vinh hiển sau sự sống lại, có những sự phản đối không thể vượt qua: trong trường hợp đó sự tương phản sẽ không phù hợp; vì mục đích của Sứ đồ rõ ràng là trình bày sự tuyệt vời của chế độ Phúc Âm so với chế độ của Luật Pháp; trên giả định như vậy không thể tạo ra sự khác biệt thỏa đáng giữa Hội Thánh của những con trưởng nam và các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn; cách diễn đạt, "được ghi danh trên trời," được áp dụng cho những người trên đất một cách thích hợp hơn là cho những người trong vinh quang; và trong trường hợp đó sẽ không có sự thích đáng khi nhắc đến Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, hay rằng huyết Ngài nói một ngôn ngữ khác với huyết của A-bên.
21. Chương 12:27. Như của những vật đã được làm nên, v.v. Nghĩa của hos pepoiemenon, như Doddridge, Scott, và Stuart đưa ra, là, chúng là những vật đã được dựng nên, và do đó hay hư nát, chỉ được định cho một thời gian. Macknight coi cách diễn đạt này là tỉnh lược cho những vật "được làm bằng tay;" điều này biểu thị điều có bản chất không hoàn hảo. Nhưng lời giải thích của Schleusner là tự nhiên nhất và phù hợp nhất với đoạn văn. Ông nói rằng poieo đôi khi có nghĩa là hoàn thành, kết thúc, đưa đến hồi cuối. (Rô-ma 4:21; 9:28; Ê-phê-sô 3:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24.) Vậy bản dịch sẽ là, "như của những vật sẽ được hoàn tất," hay được đưa đến hồi kết. Chúng là những vật sẽ bị rúng động hay thay đổi, như những vật sẽ được kết thúc hay chấm dứt. Động từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ, sh, rõ ràng có nghĩa này, "mọi công việc Ngài đã làm (sh)," hay hoàn tất, hay kết thúc. (Sáng Thế Ký 2:2; xem Ê-sai 41:4.)
22. Chương 12:28. Hãy có ân điển, v.v. Beza, Grotius, Doddridge, và Scott cũng vậy. Bản Vulgate và Calvin chắc chắn sai. Thẩm quyền về các bản chép tay hoàn toàn ủng hộ động từ ở thể mệnh lệnh. Macknight đưa ra bản dịch kỳ lạ này, "Hãy giữ chặt một ân tứ nhờ đó chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời," v.v. Ông giải thích "ân tứ" biểu thị chế độ tôn giáo. Không kém phần không phù hợp là bản dịch của Stuart, dù được một số giáo phụ ủng hộ, "Hãy bày tỏ lòng biết ơn (nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng) với sự cung kính và kính sợ tin kính." Khi "charis" có nghĩa là lòng biết ơn, nó luôn đi với cách tặng cách, điều không có ở đây. Có đức tin, echein pistin là sở hữu nó, (Ma-thi-ơ 17:20;) có sự sống đời đời là sở hữu nó, (Ma-thi-ơ 19:16;) có sự trông cậy là vui hưởng hay sở hữu nó, (Rô-ma 15:4;) và có ân điển là sở hữu nó. Và chỉ điều này mới phù hợp với những gì tiếp theo; đó là sự sở hữu điều nhờ đó chúng ta có thể "phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng." Bởi "ân điển" chúng ta phải hiểu sự giúp đỡ và hỗ trợ đầy ân điển mà Đức Chúa Trời hứa cho mọi người tìm kiếm nó. Nhận một vương quốc là đạt được một quyền hay một danh phận đối với nó; và đã có lời hứa về vương quốc này chúng ta phải tìm kiếm, đạt được, và sở hữu ân điển đó, sự giúp đỡ thiên thượng đó, nhờ đó chúng ta trong lúc này có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng. Đây là nghĩa hiển nhiên của đoạn văn.
23. Chương 12:28. Với sự cung kính và kính sợ tin kính. Từ đầu, aidos, có nghĩa là "khiêm tốn," như được dịch trong 1 Ti-mô-thê 2:9, và nó không được tìm thấy ở nơi nào khác trong Tân Ước. Trong các tác phẩm cổ điển nó có nghĩa là sự tôn trọng và sự cung kính. Từ thứ hai, eulatheia, đúng ra có nghĩa là sự thận trọng, sự cẩn trọng, sự kính sợ, và do đó là sự kinh hãi và sự sợ hãi. Nó chỉ được tìm thấy ở đây, và chương 5:7. Nó xuất hiện như một phân từ bị động hai lần, trong Công Vụ Các Sứ Đồ 23:10, và trong chương 11:7, và có nghĩa là bị ảnh hưởng hay bị lay động bởi sự sợ hãi. Cả "tin kính" lẫn "tôn giáo" đều không nên được thêm vào nó. Có vẻ khó hòa giải "sự sợ hãi" hay kinh hãi này với tình yêu, và sự tin cậy, và sự vui thích mà Đức Chúa Trời phải được phục vụ theo lời chứng hiển nhiên của Kinh Thánh, đặc biệt là Tân Ước. Nhưng nếu chúng ta hiểu từ đầu có nghĩa là "khiêm tốn," (hay khiêm nhường,) như Beza dịch, chúng ta có thể coi các từ này mô tả điều chúng ta phải cảm nhận khi suy xét chúng ta là gì trong chính mình, và nguy hiểm mà chúng ta phải đối diện là gì. Vậy nghĩa sẽ là, chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời dưới một ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, và dưới sự sợ hãi hay kinh hãi về nguy cơ bội đạo, dù sự kinh hãi đó có thể phát sinh một phần từ sự e sợ điều Đức Chúa Trời sẽ là đối với những kẻ bội đạo, theo điều được nói trong câu tiếp theo. Không có hai cảm xúc này quả thật chúng ta không thể trong tình trạng hiện tại phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng; vì không có sự khiêm nhường phát sinh từ ý thức về sự không xứng đáng và yếu đuối, chúng ta sẽ không thể đánh giá đúng lòng thương xót của Ngài; và không có sự kinh hãi tội lỗi, và đặc biệt là sự bội đạo, chúng ta sẽ không bao giờ nương cậy như chúng ta phải nương cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ gìn chúng ta. Những cảm xúc này không hề cản trở việc thực hành tình yêu, lòng biết ơn, hay sự tin cậy, mà trái lại củng cố chúng. Kẻ yếu sẽ được nâng đỡ, nhưng người ấy phải cảm nhận sự yếu đuối của mình; và những ai kinh hãi tội lỗi (không phải Đức Chúa Trời) sẽ được giữ gìn và bảo vệ; nhưng họ phải cảm nhận sự kinh hãi này. Và càng cảm nhận sự yếu đuối của mình, chúng ta sẽ càng mạnh mẽ, như Phao-lô nói, "Khi tôi yếu đuối, chính là lúc tôi mạnh mẽ;" và càng sợ hãi và kinh hãi tội lỗi, chúng ta sẽ càng an toàn. Nhưng, như Phi-e-rơ, chúng ta sẽ vấp ngã và sa ngã nếu chúng ta trở nên tự tin và miễn khỏi sự kinh hãi tội lỗi. Không có nghĩa nào khác ngoài nghĩa sợ hãi hay kinh hãi thuộc về eulatheia, ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, dù là danh từ hay phân từ. Đó là sự sợ hãi điều dữ chứ không phải sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Xem bản Bảy Mươi, trong Giô-suê 22:24; và 1 Ma-ca-bê 3:30; 12:42. Không có chỗ nào được tìm thấy mà nó biểu thị sự sợ hãi Đức Chúa Trời.
24. Chương 13:5. Hãy để cách ăn ở của anh em, v.v. Được Macknight dịch là "hạnh kiểm;" và Stuart dịch là "cách cư xử." Nhưng tropos không chỉ có nghĩa là đường lối, cách thức, hạnh kiểm, mà còn là một khuynh hướng của tâm trí, tính khí, ingenium, như Schleusner đưa ra. Parkhurst trích một đoạn từ Demosthenes, trong đó nó rõ ràng mang nghĩa này. Bản dịch này có thể được đưa ra, "Chớ có tính khí tham tiền;" hay, "Hãy để tính khí anh em không tham tiền." Bản Syriac là, "Chớ để lòng anh em yêu tiền." Bản Vulgate đưa ra một bản dịch lỏng lẻo, "Hãy để hạnh kiểm không tham lam." Bản của Beza gần như vậy. "Hãy thỏa lòng," hay "hãy mãn nguyện, với điều anh em có;" tức là, coi điều anh em có là đủ hay đầy đủ.
25. Chương 13:5. Ta sẽ không hề lìa bỏ ngươi, v.v. Có ba chỗ mà những lời này với một số khác biệt được tìm thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; Giô-suê 1:5; 1 Sử Ký 28:20. Trong chỗ đầu, chúng là lời của Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên; trong chỗ thứ hai, lời của Đức Chúa Trời phán với Giô-suê; và trong chỗ thứ ba lời của Đa-vít nói với Sa-lô-môn. Tiếng Hê-bơ-rơ trong ba chỗ hoàn toàn giống nhau, ngoại trừ sự thay đổi ngôi; nhưng trong không chỗ nào bản dịch của bản Bảy Mươi giống nhau. Những lời, như được đưa ra ở đây, theo nghĩa đen là tiếng Hê-bơ-rơ trong Giô-suê 1:5, nơi bản dịch Hy Lạp hoàn toàn khác; chỉ Sứ đồ đưa vào ba lần phủ định như được tìm thấy trong bản đó ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6, nhưng không được đưa ra trong bản đó ở cả hai trường hợp kia. Vậy lời trích dẫn là từ Giô-suê 1:5, ngoại trừ Sứ đồ theo bản Bảy Mươi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6, về ba lần phủ định. Tiếng Hê-bơ-rơ không thể được dịch về các động từ một cách chính xác hơn điều Sứ đồ đã làm, các động từ này giống nhau trong bản Bảy Mươi, ngoại trừ trong Giô-suê 1:5. Động từ đầu có nghĩa là nới lỏng, và trong nghĩa ngoại động, là buông ra, thả ra, từ bỏ, đầu hàng; và động từ thứ hai có nghĩa là lìa bỏ, bỏ rơi, ruồng bỏ. Các động từ trong tiếng Hy Lạp mang nghĩa tương tự. Để đưa ra một nghĩa riêng biệt cho mỗi động từ, chúng ta có thể dịch mệnh đề như sau, --
26. Chương 13:7. Những người cai trị anh em, v.v. Từ hegoumenoi đúng ra có nghĩa là những người lãnh đạo, những người dẫn đường, những người hướng dẫn, như những người đi trước dẫn đường, và theo nghĩa thứ yếu, những người chủ tọa, những người đứng đầu, những người cai trị, những người cầm quyền. Được bản Vulgate dịch là "những quan trưởng -- praefectorum;" Beza và Stuart dịch là "những người lãnh đạo -- ductorum;" và Macknight dịch là "những người cai trị;" Doddridge diễn giải là, "Những người đã chủ tọa trên anh em." Bản dịch phù hợp nhất với văn cảnh là "những người lãnh đạo của anh em;" vì họ được nói đến như những người phải được noi theo; họ là những người đi đầu trong tôn giáo và là gương cho những người khác. Nhưng trong câu 17 ý về người cai trị là phù hợp nhất, vì họ phải được vâng phục. Nghĩa cụ thể của một từ có nhiều nghĩa luôn phải được xác định từ văn cảnh. Những người lãnh đạo được ám chỉ ở đây là những người đã hoàn tất cuộc đời mình; vì họ phải được nhớ đến, chứ không phải quan sát hạnh kiểm của họ lúc ấy như thể họ còn sống; và khi suy ngẫm về sự kết thúc hay kết cuộc của đời họ, họ phải noi theo đức tin của họ. Từ echthasis có nghĩa là một lối ra, một đường thoát, cũng là sự kết thúc, kết cuộc, hay sự chấm dứt của một vật, hay kết quả; và anastrophe biểu thị cách sống, sự giao thiệp, hạnh kiểm, cách cư xử, cách một người sống. Không có từ tiếng Việt nào có thể diễn đạt nó một cách thích hợp. Nó có thể được dịch ở đây là "đời sống," -- "và suy ngẫm về sự kết thúc đời sống của họ, hãy noi theo đức tin của họ;" tức là, điều họ đã tin. Họ đã kết thúc đời mình trong bình an, và đã được khiến cho thắng hơn mọi sự dữ nhờ đức tin mà họ đã xưng nhận và sở hữu.
27. Chương 13:8. Chúa Giê-xu Christ không hề thay đổi, v.v. Sự liên hệ của câu này được nhìn khác nhau, và cả nghĩa của nó cũng vậy. Một số người nối nó với câu trước như sau, -- "Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy trong quyền năng, ân điển, và sự thành tín; Ngài đã nâng đỡ những người lãnh đạo và hướng dẫn của anh em, những người đã hoàn tất các thử thách của họ một cách khải hoàn; Ngài vẫn như vậy sẽ nâng đỡ anh em." Đó là quan điểm của Grotius, Doddridge, Macknight, Scott, và Stuart. Những người khác, như Scholefield, Bloomfield, và một số nhà thần học Đức, nối câu này với những gì tiếp theo theo nghĩa này, -- "Chúa Giê-xu Christ không hề thay đổi, vậy anh em hãy không thay đổi, và chớ bị đủ thứ đạo lạ lôi cuốn." Nhưng không cần sự liên hệ độc quyền này, vì câu này dường như liên hệ với cả câu trước và câu tiếp theo. Những người theo quan điểm đầu dường như sai về chủ đề chính của đoạn văn. Điều Sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ làm là noi theo đức tin của những người lãnh đạo của họ đã về nghỉ, và sự suy ngẫm về kết cuộc hạnh phúc và khải hoàn của họ được đưa vào nhằm khích lệ trong việc noi theo đức tin của họ. Và rằng đây là điểm riêng biệt và chính được bàn ở đây là rõ ràng từ câu chín, nơi đạo lý này như được áp dụng, "Chớ bị đủ thứ đạo lạ lôi cuốn," v.v. Vậy nghĩa của toàn đoạn văn có thể được đưa ra như sau, -- "Hãy noi theo đức tin của những người hướng dẫn đã qua đời của anh em; không có sự thay đổi nào trong đó, Đấng Christ luôn như vậy trong tâm trí, ý muốn, và mục đích Ngài về đức tin: vậy chớ để mình bị dẫn lạc bởi các đạo lý khác nhau và lạ, khác với đức tin của những người đã dạy dỗ anh em và đã đạt được một kết cuộc hạnh phúc." Như vậy đoạn văn hiện ra nhất quán suốt và liên hệ thích hợp, --
28. Chương 13:9. Vì được vững lòng bởi ân điển là tốt, v.v. Dường như có một sự tối nghĩa trong phần sau của câu này, và trong các câu tiếp theo. Tuy nhiên, dường như có một sự ám chỉ về điều Sứ đồ muốn nói trong từ "lạ" hay mới, như được áp dụng cho các đạo lý được ám chỉ ở đây. Có lẽ đã có một nỗ lực nhằm hiệp nhất một số phần của luật lễ nghi, đặc biệt là các lễ, với Phúc Âm. Sự phân biệt các thức ăn không phải là mới, nhưng loại hỗn hợp này có thể đã được gọi như vậy, tức là, sự dự phần trong những của lễ đó, một phần được phép ăn bởi những người dâng chúng, Lê-vi Ký 7:11-21. Đây có lẽ là một trong những đạo lý lạ hay mới. Sự tuân theo như vậy hẳn đã được thực hiện vì muốn tránh sự sỉ nhục và bắt bớ. Sứ đồ nói trong câu 10, rằng những người ăn của các của lễ không thể dự phần điều mà Cơ Đốc nhân nuôi mình. Rồi trong câu 11, ông nhắc đến của lễ được thầy tế lễ thượng phẩm dâng hằng năm, không phần nào được ăn, nhưng toàn bộ bị thiêu ngoài trại quân, (ám chỉ tình trạng khi đền tạm được dựng lên trong đồng vắng,) hàm ý rằng của lễ chính không được dự phần bởi các thầy tế lễ hay bởi dân sự. Lấy sự kiện này làm một sự ám chỉ, và một biểu tượng của điều sẽ đến, ông nói rằng Đấng Christ đã dâng của lễ lớn lao và thật ngoài cửa thành, (nay ám chỉ đền thờ tại Giê-ru-sa-lem,) nơi chúng ta phải theo Ngài, mang sự sỉ nhục mà Ngài đã chịu; và chúng ta không được trở lại như về đền tạm, và dự phần những của lễ như đã được ăn ở đó. Như một sự khích lệ chịu sỉ nhục, ông nhắc họ rằng đời sống chỉ ngắn ngủi, và rằng Cơ Đốc nhân trông đợi quê hương mình ở một xứ khác; và cuối cùng ông trình bày những của lễ họ vẫn phải dâng cho Đức Chúa Trời, không phải những của lễ thù ân, mà là những của lễ ngợi khen và tạ ơn, và cả những việc lành. "Các thức ăn" theo quan điểm này, được nhắc trong câu 9, hẳn là những thức ăn được ăn khi các của lễ tự nguyện được dâng. Thừa nhận rằng của lễ lớn vì tội lỗi đã được Đấng Christ dâng, một số người vẫn có thể cho rằng và dạy rằng những của lễ như thế này vẫn được phép; và ăn những của lễ như vậy có thể đã được coi là một điều rất có ích, có thể sinh ra một lợi ích lớn. Để chống lại quan niệm như vậy, Sứ đồ có thể được cho là đã nói, rằng lòng được làm vững mạnh bởi ân điển, chứ không phải bởi các thức ăn, là tốt, là điều đã không chứng tỏ có ích cho những người thường dự phần chúng. "Bàn thờ" phải được hiểu là những của lễ được dâng trên nó. Ông tuyên bố rằng không thể vừa dự phần thức ăn của Cơ Đốc nhân, vừa dự phần những của lễ được dâng trên bàn thờ. Bản dịch từng chữ của câu 11 và 12 như sau, --
29. Chương 13:17. Hầu cho họ làm điều ấy với sự vui mừng, v.v. Có sự khác biệt ý kiến về câu này. Một số người, như Theophylact, Grotius, và Doddridge ám chỉ "điều ấy," hay "việc này," về sự tỉnh thức; những người khác, như Macknight, Scott, và Stuart, áp dụng "điều ấy" cho sự khai trình mà các mục sư phải trình. Quan điểm đầu, mà Calvin rõ ràng theo, là quan điểm duy nhất nhất quán với phần còn lại của đoạn văn. Những lời kết của câu hoàn toàn không thích hợp, nếu sự khai trình vào ngày phán xét được coi là có ý, nhưng hoàn toàn phù hợp khi chúng ta coi sự tỉnh thức được ám chỉ. Nói rằng một sự khai trình không thuận lợi vào ngày sau rốt sẽ là "không có ích" cho dân sự, sẽ là dùng một cách diễn đạt không hề phù hợp; nhưng trình bày sự tỉnh thức của các mục sư, khi bị làm cho "nặng nề" bởi sự ngang bướng và cứng lòng của dân sự, là không có ích cho chính dân sự, là hoàn toàn thích hợp; và đó là một sự cân nhắc rất quan trọng, và đưa ra một lập luận mạnh ủng hộ sự vâng phục. Dân sự bởi sự không phục tùng, không chỉ làm buồn những người tỉnh thức trên họ, mà còn làm hại chính mình, ngăn trở sự tấn tới của chính mình, và làm cho sự chăm sóc tỉnh thức của các mục sư mình trở nên vô ích. Macknight tham chiếu đến 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; nhưng ở đó chỉ nhắc đến "sự vui mừng;" và Doddridge nhận xét cách đúng đắn, "Không sự ngang bướng nào của dân sự có thể ngăn một mục sư trung tín trình sự khai trình của mình với sự vui mừng; cũng không tiếng than thở nào có thể lẫn với những bài ca khải hoàn mà Đức Chúa Trời sẽ đặt vào miệng mọi dân sự Ngài." Chắc chắn "sự buồn rầu" được nhắc ở đây chỉ rõ nghĩa của đoạn văn.
30. Chương 13:20. Nhờ huyết của giao ước, v.v. Bản Vulgate, bản dịch của chúng ta, Calvin, và Scott, nối các từ với "đem lại từ kẻ chết;" chỉ bản Vulgate và Calvin dịch giới từ là trong, và bản dịch của chúng ta và Scott, là nhờ. Ý được truyền đạt bởi trong được Calvin giải thích, và Theodoret cũng đưa ra như vậy, và điều được nói bởi nhờ được Scott giải thích như sau, -- "Để chỉ ra rằng giá chuộc của Ngài đã được chấp nhận, và rằng Ngài có thể thực hiện công việc đầy ân điển của Ngài với tư cách là Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên, Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết nhờ huyết của giao ước đời đời."" Những người khác, như Beza, Doddridge và Stuart, nối các từ với "Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại," tức là, Đấng Christ đã trở thành Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên nhờ huyết của một giao ước đời đời; và Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, và Giăng 10:11-19, đã được tham chiếu như ủng hộ quan điểm này. Bản dịch của Stuart như sau, --
31. CHƯƠNG 1
32. CHƯƠNG 2
33. CHƯƠNG 3
34. CHƯƠNG 4
35. CHƯƠNG 5
36. CHƯƠNG 6
37. CHƯƠNG 7
38. CHƯƠNG 8
39. CHƯƠNG 9
40. CHƯƠNG 10
41. CHƯƠNG 11
42. CHƯƠNG 12
43. CHƯƠNG 13

Chú Giải Thư Hê-bơ-rơ

CHÚ GIẢI THƯ HÊ-BƠ-RƠ
John Calvin

THƯ ĐỀ TẶNG

GIĂNG CAN-VIN GỬI ĐỨC VUA UY DŨNG VÀ ANH MINH NHẤT, XÍCH-XI-MÔN Ô-GU-X-TÚT, BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VUA BA LAN, ĐẠI CÔNG TƯỚC LI-TÔ-NI-A, NGA, PHỔ, VÀ LÀ CHÚA CÙNG NGƯỜI THỪA KẾ XỨ MẠC-TƯ-KHOA, V.V.

Hiện nay có nhiều kẻ dại dột, khắp nơi, vì lòng ham viết vô ích, dùng những chuyện tầm phào của mình mà lôi cuốn tâm trí những độc giả dốt nát và thiếu suy xét. Và thêm vào điều ác nầy, hỡi vua rất anh minh, là một sự sỉ nhục khác — ấy là trong khi họ đề tặng cho các vua và các vương hầu những điều ngớ ngẩn của mình, để ngụy trang, hay ít ra để che đậy chúng bằng vẻ hào nhoáng vay mượn, họ chẳng những xúc phạm các danh thánh, mà còn truyền sang cho các danh ấy một phần sự ô nhục của chính mình. Vì sự liều lĩnh vô lý của những kẻ như vậy khiến cho các tác giả nghiêm túc và chín chắn phải đưa ra lời biện minh, khi họ công khai dâng công trình của mình cho các bậc vĩ nhân, trong khi công trình ấy chẳng có gì ngoài những điều xứng hợp với sự cao trọng của những người được dâng tặng, nên cần phải nói lời nhận xét nầy, kẻo tôi bị xem là một trong số những kẻ, theo gương kẻ khác, tự cho phép mình công bố bất cứ điều gì mình muốn, dù nó dại dột đến đâu. Nhưng tôi không phải không biết rằng việc một người vô danh và tầm thường như tôi (chưa nói đến những điều khác) dám không ngần ngại mà ngỏ lời với hoàng thượng, trông thật giống sự tự tin dại dột. Xin hãy nghe những lý do của tôi; và nếu vua, hỡi đức vua, chấp thuận việc tôi làm, thì sự xét đoán của người khác sẽ chẳng khiến tôi bận tâm nhiều. Trước hết, tuy tôi không quên sự thấp hèn của mình, cũng không phải không biết sự tôn kính phải dành cho hoàng thượng, nhưng danh tiếng về lòng tin kính của vua, đã lan đến hầu hết mọi người sốt sắng vì đạo lý chân thật của Đấng Christ, một mình cũng đủ để xua tan mọi nỗi sợ; vì tôi mang đến một tặng phẩm mà lòng tin kính ấy sẽ không cho phép vua khước từ.

Vì thư gửi cho người Hê-bơ-rơ chứa đựng một sự bàn luận đầy đủ về thần tính đời đời của Đấng Christ, sự cai trị của Ngài, và chức tế lễ duy nhất của Ngài (đó là những điểm chính của sự khôn ngoan thiên thượng), và vì những điều nầy được giải thích trong thư ấy đến nỗi toàn bộ quyền năng và công việc của Đấng Christ được bày tỏ cách sống động nhất, nên thư ấy xứng đáng được giữ trong Hội Thánh địa vị và danh dự của một báu vật vô giá. Bởi vua cũng là người mong ước Con Đức Chúa Trời cai trị một mình và được tôn vinh, tôi không nghi ngờ rằng vua sẽ quý trọng thư ấy. Về phần giải thích mà tôi đã đảm nhận, tôi không dám nói mình đã thành công; nhưng tôi tin chắc rằng khi vua đã đọc, vua sẽ ít nhất cũng chấp thuận sự trung tín và cần mẫn của tôi. Và như tôi không nhận công về tri thức lớn hay học vấn sâu, thì điều Chúa đã ban cho tôi để hiểu Kinh Thánh (vì đó là khoe mình trong Ngài), tôi không hổ thẹn mà xưng ra; và nếu về phương diện nầy tôi có chút khả năng nào để giúp đỡ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi đã gắng sức bày tỏ bằng chứng rõ ràng về điều đó trong những công trình nầy của mình. Vì vậy tôi hy vọng rằng tặng phẩm (như tôi đã nói) tôi dâng lên sẽ chẳng những giúp tôi được hoàng thượng, hỡi đức vua, tha thứ, mà còn đem lại cho tôi ân huệ không nhỏ.

Điều nầy cũng có thể là một sự khích lệ mới cho hoàng thượng, đấng đã dấn thân vào công việc khôi phục vương quốc của Đấng Christ, và cho nhiều người sống dưới quyền cai trị của vua, để thúc đẩy công việc ấy. Vương quốc của vua rộng lớn và lừng danh, và dồi dào nhiều điều tốt đẹp; nhưng hạnh phúc của nó chỉ vững bền khi nó nhận Đấng Christ làm đấng cai trị và chủ tể tối cao, hầu nó được Ngài che chở và bảo vệ; vì việc đặt vương trượng của mình phục dưới Ngài chẳng hề trái với địa vị cao sang mà vua đang đứng; trái lại, nó vinh hiển hơn mọi chiến thắng của thế gian. Vì giữa loài người, lòng biết ơn được xem là đức tính xứng đáng của một tâm hồn cao cả và siêu việt, thì nơi các vua có điều gì bất xứng hơn là vô ơn với Con, Đấng đã nâng họ lên đến tột đỉnh danh dự? Vì vậy, đó chẳng những là một sự phục vụ đáng tôn trọng, mà còn hơn cả sự phục vụ vương giả, là sự phục vụ nâng chúng ta lên hàng các thiên sứ, khi ngai của Đấng Christ được dựng lên giữa chúng ta, hầu tiếng thiên thượng của Ngài trở thành quy tắc duy nhất cho sự sống và sự chết, cho kẻ cao nhất lẫn kẻ thấp nhất. Vì dù ngày nay việc vâng phục quyền của Đấng Christ là lời xưng chung của hầu hết mọi người, nhưng rất ít kẻ thật sự vâng lời như họ khoe. Mà sự vâng lời nầy không thể có được, trừ khi toàn bộ tôn giáo được uốn nắn theo quy tắc không sai lầm của lẽ thật thánh của Ngài. Nhưng về điểm nầy dấy lên những cuộc tranh cãi lạ lùng, trong khi loài người, chẳng những phồng lên vì kiêu ngạo, mà còn bị mê hoặc bởi sự điên rồ quái gở, coi các lời sấm bất biến của Thầy thiên thượng của chúng ta chẳng bằng những điều hư cấu viển vông của chính mình; vì dù họ viện ra những cớ gì, những kẻ chống đối chúng ta và gắng sức trợ giúp cho kẻ Chống Christ La Mã, thì nguồn gốc của mọi cuộc tranh cãi, mà Hội Thánh ba mươi năm nay đã bị xao động dữ dội, sẽ thấy là điều nầy: những kẻ muốn được xem là đầu trong các môn đồ của Đấng Christ, không chịu phục dưới lẽ thật của Ngài. Tham vọng cũng như sự táo tợn đã thắng thế đến nỗi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị chôn vùi dưới vô số điều dối trá, mọi thể chế của Ngài bị ô uế bởi những sự bại hoại đê hèn nhất; sự thờ phượng Ngài khắp nơi bị hư hỏng, đạo lý đức tin bị lật đổ hoàn toàn, các nghi thức thánh bị pha tạp, sự cai trị của Hội Thánh bị biến thành ách bạo ngược man rợ, việc buôn bán ô uế các vật thánh đã được dựng lên, quyền năng của Đấng Christ bị lạm dụng để duy trì ách bạo ngược của kẻ vô đạo, và thay cho Cơ Đốc giáo là một sự xúc phạm ghê gớm, đầy dẫy mọi thứ trò hề thô tục nhất.
Khi vì biết bao điều ác dữ dội như vậy chúng ta đưa ra một phương thuốc nầy — là nghe Con Đức Chúa Trời phán từ trời, chúng ta lập tức bị chống đối bởi những vị "A-lát" nầy, chẳng phải những kẻ lấy vai mình nâng đỡ Hội Thánh, mà là những kẻ bằng lời khoe khoang rỗng tuếch về các tước hiệu hư không mà dựng lên cao một thần tượng do chính mình bịa đặt và nặn nên. Họ cũng viện cớ nầy cho những lời buộc tội dữ dội của họ, rằng chúng ta bởi những lời kêu gọi của mình mà khuấy động sự bình an của Hội Thánh. Khi chúng ta biết rõ sự việc, chúng ta thấy rằng những mưu chước tinh vi nầy tự dựng cho mình một Hội Thánh hoàn toàn khác với Hội Thánh của Đấng Christ! Và điều nầy là gì khác, nếu không phải là một mưu toan gian ác và phạm thánh nhằm tách thân thể ra khỏi đầu? Từ đó thấy rõ lời khoe khoang của nhiều người về Cơ Đốc giáo là phù phiếm biết bao; vì phần đông để mình bị cai trị bởi bất cứ điều gì, chứ không phải bởi sự dạy dỗ thuần khiết của Phúc Âm. Nhưng điều vua nhìn nhận, hỡi đức vua, rằng để Đấng Christ chiếm lấy trọn vẹn vương quốc của Ngài, cần phải dẹp bỏ mọi điều mê tín, là bằng chứng của sự khôn ngoan hiếm có; và việc đảm nhận và gắng sức làm điều vua xét là cần thiết như vậy, là bằng chứng của đức hạnh hiếm có.

Việc vua thật giống một Ê-xê-chia hay Giô-si-a khác, được Đức Chúa Trời định để sớm khôi phục cho vương quốc Ba Lan một sự dạy dỗ Phúc Âm thuần khiết hơn, là Phúc Âm đã bị làm hư hỏng khắp thế gian bởi mưu chước của Sa-tan và sự bất trung của loài người, thì có nhiều điều đem lại cho mọi người lành một niềm hy vọng gần như chắc chắn. Vì, bỏ qua các đức tính cao quý khác, mà ngay cả người ngoại quốc cũng ca ngợi và người trong vương quốc của vua cũng nhận thấy với nhiều ích lợi, thì nơi vua đã luôn tỏ ra một sự quan tâm kỳ diệu về tôn giáo, và chính tôn giáo ngày nay nơi vua cũng tỏ ra nổi bật. Nhưng điều chính yếu là Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, đã chiếu rọi tâm trí vua bằng ánh sáng Phúc Âm của Ngài đến nỗi vua hiểu rằng đường lối chân thật để cai trị Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài điều phải rút ra từ Ngài, và đồng thời vua biết phân biệt giữa hình thức tôn giáo chân chính mà Ngài đã lập, với hình thức hư cấu và suy đồi được du nhập về sau; vì vua hiểu thấu đáo rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị làm hư hỏng và biến dạng, vì vô số điều mê tín đã len lỏi vào, rằng ân điển của Đấng Christ đã bị bao phủ cách bất xứng trong bóng tối dày đặc, rằng năng lực của sự chết Ngài đã bị tiêu hủy, rằng chính Ngài đã gần như bị xé ra và xé nát từng mảnh, rằng sự bảo đảm của sự cứu rỗi đã bị nhổ tận gốc, rằng lương tâm đã bị làm khốn khổ và thậm chí bị hành hạ cách khủng khiếp, rằng những con người khốn khổ đã bị dẫn lạc khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành và ngay thẳng vào những mê cung rối rắm đủ thứ, rằng Hội Thánh đã bị áp bức cách tàn nhẫn và bạo ngược; và, tóm lại, chẳng còn lại Cơ Đốc giáo thật nào.

Thật không thể tin được, hỡi vua rất cao quý, rằng vua đã được Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết nầy cách vô ích; chắc hẳn Ngài đã chọn vua làm tôi tớ Ngài cho những mục đích lớn lao. Và cho đến nay, nhờ sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã không có giọt máu vô tội nào đổ ra trong vương quốc Ba Lan lừng danh — không, chẳng một giọt nào, là giọt máu có thể vì kêu cầu báo thù mà ngăn trở một ân huệ lớn lao như vậy. Ấy là nhờ lòng nhân từ và hiền hòa của vua Xích-xi-môn, đấng được nhớ đến cách hạnh phúc, thân phụ của hoàng thượng, mà điều đó đã không xảy ra; vì trong khi bệnh lây của sự tàn ác lan tràn khắp thế giới Cơ Đốc, vua đã giữ tay mình thanh sạch. Nhưng nay hoàng thượng cùng một số vương hầu lỗi lạc nhất của vua chẳng những vui lòng tiếp nhận Đấng Christ khi Ngài được dâng cho, mà còn tha thiết mong ước Ngài. Tôi cũng thấy Giăng a Las-cô, sinh ra trong một gia đình quý tộc, đang mang ngọn đuốc đến cho các dân tộc khác.

Sự tự phụ của Éc-ki-út thật không thể chịu nổi, kẻ đã đề tặng cho vua Xích-xi-môn, thân phụ của hoàng thượng, quyển sách của hắn về Của Lễ Mi-sa; vì hắn đã, hết sức mình, gắn một vết nhơ đê hèn vào vương quốc anh minh của vua! Đồng thời, điều đó cũng chẳng có gì lạ nơi tên Xi-lê-nút ấy, kẻ, vốn là chúa tể của bọn say rượu, thường nôn mửa nơi bàn thờ cũng như nơi đống phân.

Nay, bởi việc đề tặng công trình nầy của tôi cho hoàng thượng, tôi ít nhất sẽ đạt được điều nầy: tôi sẽ rửa sạch khỏi danh Ba Lan thứ ô uế đê hèn của Éc-ki-út, hầu nó không còn dính nơi nó đã bị gắn vào cách bất xứng. Và làm như vậy, tôi sẽ, theo tôi thấy, không đạt được một mục đích nhỏ; và khó có thể chọn được quyển sách nào trong Kinh Thánh thích hợp hơn cho mục đích như vậy. Vì ở đây Sứ đồ của chúng ta bày tỏ cách đặc biệt rằng của lễ mà Éc-ki-út bênh vực rõ ràng là trái ngược với chức tế lễ của Đấng Christ. Ở đây, thật vậy, không hề nhắc đến lễ mi-sa, là điều mà Sa-tan lúc ấy chưa nôn ra khỏi địa ngục. Nhưng bằng cách bảo Hội Thánh hãy thỏa lòng với một của lễ chân thật duy nhất mà Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá, hầu mọi nghi thức dâng của lễ chấm dứt đời đời, chắc chắn ông đã đóng cửa lại trước mọi lời chú giải mới của họ. Sứ đồ kêu lớn rằng Đấng Christ đã bị dâng làm của lễ trên thập tự giá một lần đủ cả, trong khi Éc-ki-út bịa đặt rằng của lễ nầy được làm mới mỗi ngày! Sứ đồ tuyên bố rằng Con một của Đức Chúa Trời là thầy tế lễ xứng hợp để dâng chính mình cho Cha, và vì thế Ngài đã được lập bằng lời thề; nhưng Éc-ki-út chối rằng chỉ một mình Ngài là thầy tế lễ, và chuyển chức vụ ấy sang cho những kẻ dâng của lễ được thuê mướn!
Đồng thời, tôi không phải không biết những lối lẩn tránh mà họ dùng để luồn lách qua những luận chứng nầy và những luận chứng tương tự; nhưng chẳng có gì đáng sợ rằng hắn sẽ lừa dối được ai, trừ những kẻ mù lòa hay những kẻ lánh ánh sáng. Hắn đồng thời cũng say sưa với sự khoác lác kiêu ngạo như Thra-xô đến nỗi hắn ra sức khoe khoang ngạo mạn hơn là chứng minh cách tinh tế. Để tôi không có vẻ như đang đắc thắng trên một con chó chết, hiện nay tôi sẽ không thêm gì hơn ngoài điều nầy: rằng sách Giải Nghĩa của tôi có thể dùng để lau sạch vết nhơ bẩn thỉu mà kẻ vô nguyên tắc và người Xcốt-len ấy đã toan gắn vào danh Ba Lan; và chẳng có gì đáng sợ rằng những ai đọc sẽ bị mắc bẫy mồi của hắn.

Hơn nữa, vì khi dâng công trình nầy của tôi cho hoàng thượng, tôi không muốn chỉ bày tỏ riêng tư lòng quý trọng đối với vua, hỡi đức vua, mà đặc biệt muốn cho cả thế giới biết, nên nay tôi khiêm nhường nài xin hoàng thượng chớ khước từ việc tôi làm. Nếu quả thật nhờ đó mà có được một sự thúc giục để khích lệ những nỗ lực tin kính của vua, tôi sẽ xem đó là phần thưởng dư dật. Vậy xin vua, hỡi vua đại lượng, hãy đảm nhận, dưới ngọn cờ tốt lành của Đấng Christ, một công việc xứng đáng với địa vị vương giả của vua cũng như với đức hạnh anh hùng của vua, hầu lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, là lẽ thật bởi đó vinh hiển Ngài và sự cứu rỗi của loài người được thăng tiến, có thể, khắp nơi vương quốc vua lan đến, khôi phục lại quyền của chính nó, là quyền đã bị lấy mất bởi những mưu gian của kẻ Chống Christ.

Đó thật là một công việc gian nan, và lớn lao đến nỗi đủ khiến ngay cả những người khôn ngoan nhất cũng đầy lo âu và sợ hãi. Nhưng trước hết, không có nguy hiểm nào mà chúng ta không nên vui lòng trải qua, không có khó khăn nào mà chúng ta không nên quyết tâm đảm đương, không có trận chiến nào mà chúng ta không nên mạnh dạn xông vào, trong một chính nghĩa cần thiết như vậy. Thứ hai, vì đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời, trong trường hợp nầy chúng ta không nên nhìn vào tầm mức của sức người cho bằng vinh hiển thuộc về quyền năng Ngài; hầu, nương cậy nơi quyền năng ấy chẳng những để giúp đỡ mà còn để dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể mạo hiểm làm những việc vượt xa sức mình; vì công việc khôi phục và lập vững Hội Thánh chẳng phải vô cớ mà khắp nơi trong Kinh Thánh được gán cho Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chính công việc ấy hoàn toàn là thiêng liêng; và ngay khi có khởi đầu nào, bất cứ mưu chước gây hại nào Sa-tan có, hắn đều dùng hết hoặc để ngăn chặn hoặc để trì hoãn sự tiến triển thêm. Và chúng ta biết rằng chúa của thế gian nầy có vô số tay sai luôn sẵn sàng chống đối vương quốc của Đấng Christ. Kẻ thì bị xúi giục bởi tham vọng, kẻ thì bởi lợi lộc. Những cuộc tranh chiến nầy thử thách chúng ta phần nào trong hoàn cảnh khiêm tốn của chúng ta; nhưng hoàng thượng chắc chắn sẽ phải trải qua những khó khăn lớn hơn nhiều. Vì vậy, mọi người đảm nhận thúc đẩy đạo lý cứu rỗi và sự thịnh vượng của Hội Thánh đều phải được trang bị bằng sự vững vàng bất khả chiến bại. Nhưng vì công việc nầy vượt quá sức chúng ta, sự giúp đỡ từ trời sẽ được ban cho chúng ta. Trong khi đó, bổn phận của chúng ta là khắc ghi vào lòng mọi lời hứa xuất hiện khắp nơi trong Kinh Thánh. Chúa, Đấng đã như chính tay Ngài đặt nền móng của Hội Thánh, sẽ không để nó ở trong tình trạng suy tàn, vì Ngài được mô tả là ân cần khôi phục nó và sửa chữa những đổ nát của nó; vì, khi phán như vậy, Ngài thực chất hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta khi chúng ta dấn thân vào công việc nầy. Như Ngài không muốn chúng ta ngồi yên làm kẻ bàng quan trước quyền năng Ngài, thì sự hiện diện của sự giúp đỡ Ngài trong việc nâng đỡ những bàn tay lao động, chứng tỏ rõ ràng rằng chính Ngài là kiến trúc sư trưởng. Vậy, điều Ngài thường lặp lại và nhấn mạnh, và chẳng phải vô cớ, là chúng ta chớ mệt mỏi, dù chúng ta có phải tranh chiến với kẻ thù bao nhiêu lần đi nữa, là những kẻ không ngừng xông ra gây chiến; vì chúng, như chúng ta đã nói, gần như vô số, và đủ mọi loại. Nhưng một điều nầy đã dư dật: chúng ta có một Đấng Lãnh Đạo bất khả chiến bại đến nỗi càng bị tấn công, những chiến thắng và khải hoàn bởi quyền năng Ngài càng lớn. Kính chào vua bất khả chiến bại. Nguyện Chúa Giê-xu cai trị vua bằng thần trí khôn ngoan, nâng đỡ vua bằng thần trí can đảm, ban cho vua mọi thứ phước lành, gìn giữ hoàng thượng lâu dài trong sức khỏe và thịnh vượng, và bảo vệ vương quốc của vua. A-men.

Giơ-ne-vơ, ngày 23 tháng 5 năm 1549

THƯ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ

LẬP LUẬN CỦA THƯ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ

Ngày xưa đã có nhiều ý kiến khác nhau về tác giả của thư nầy, và mãi đến một thời kỳ muộn thư nầy mới được các Hội Thánh La-tinh tiếp nhận. Họ ngờ rằng thư nầy thiên về Nô-va-tút trong việc chối bỏ sự tha thứ cho những kẻ sa ngã; [6] nhưng ý kiến nầy là vô căn cứ, như sẽ được thấy qua nhiều đoạn. Về phần tôi, tôi không ngần ngại mà xếp nó vào hàng các sách của các sứ đồ; tôi cũng không nghi ngờ rằng ấy là nhờ mưu chước của Sa-tan mà có kẻ đã bị dẫn đến tranh cãi về thẩm quyền của nó. Quả thật, không có sách nào trong Kinh Thánh nói rõ ràng về chức tế lễ của Đấng Christ như sách nầy, tôn cao năng lực và phẩm giá của của lễ chân thật duy nhất mà Ngài đã dâng bằng sự chết Ngài như sách nầy, bàn luận dồi dào về công dụng của các nghi lễ cũng như về sự bãi bỏ chúng như sách nầy, và, nói tóm lại, giải thích đầy đủ như sách nầy rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp. Vậy chúng ta chớ để Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay chính chúng ta bị tước mất một ân huệ lớn lao như vậy, nhưng hãy vững vàng bảo vệ sự sở hữu nó.

Hơn nữa, về tác giả của nó, chúng ta không cần phải quá bận tâm. Có người cho tác giả là Phao-lô, người khác cho là Lu-ca, người khác cho là Ba-na-ba, và người khác cho là Cơ-lê-man, như Giê-rô-ni-mô thuật lại; nhưng Ơ-xê-bi-út, trong quyển thứ sáu của Lịch Sử Hội Thánh của ông, chỉ nhắc đến Lu-ca và Cơ-lê-man. Tôi biết rõ rằng vào thời Cơ-ri-xô-tôm, khắp nơi người Hy Lạp đều xếp nó vào hàng các thư của Phao-lô; nhưng người La-tinh lại nghĩ khác, ngay cả những người gần thời các sứ đồ nhất. Quả thật, tôi không thể đưa ra lý do nào để chứng tỏ Phao-lô là tác giả của nó; vì những kẻ nói rằng ông cố ý giấu tên mình vì tên ấy bị người Do Thái ghét, chẳng đưa ra được điều gì xác đáng; vì sao, vậy, ông lại nhắc đến tên Ti-mô-thê, vì bởi đó ông đã tự để lộ mình. Nhưng cách dạy dỗ, và văn phong, đủ chứng tỏ Phao-lô không phải là tác giả; và chính tác giả thú nhận trong chương hai rằng ông là một trong các môn đồ của các sứ đồ, điều nầy hoàn toàn khác với cách Phao-lô nói về chính mình. Hơn nữa, điều nói về việc dạy giáo lý trong chương sáu, không hợp lắm với thời hay tuổi của Phao-lô. Còn những điều khác chúng ta sẽ lưu ý tại chỗ thích hợp.

Lời bào chữa thường được đưa ra về văn phong, tôi biết rõ, ấy là không thể từ đó mà hình thành ý kiến nào, vì tiếng Hy Lạp là bản dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ do Lu-ca hay một người nào khác thực hiện. Nhưng phỏng đoán nầy có thể dễ dàng bác bỏ: bỏ qua các chỗ khác trích từ Kinh Thánh, giả sử thư nầy được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, thì đã chẳng có sự ám chỉ đến chữ Giao Ước, là chữ mà tác giả bàn luận nhiều như vậy; điều ông nói về một Giao Ước, trong chương chín, không thể rút ra từ nguồn nào khác ngoài chữ Hy Lạp; vì diatheke trong tiếng Hy Lạp có hai nghĩa, trong khi berit trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ có nghĩa là giao ước. Một lý do nầy thôi cũng đủ thuyết phục những người có phán đoán lành mạnh rằng thư nầy được viết bằng tiếng Hy Lạp. Nay, điều bị phản đối ở phía bên kia, rằng có nhiều khả năng sứ đồ đã viết cho người Do Thái bằng chính ngôn ngữ của họ, thì chẳng có sức nặng gì; vì lúc ấy có mấy người hiểu được ngôn ngữ cổ của họ? Mỗi người đã học ngôn ngữ của xứ mình ở. Hơn nữa, tiếng Hy Lạp lúc ấy được biết đến rộng rãi hơn mọi ngôn ngữ khác.
Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến Lập Luận.

Mục đích lúc ban đầu không phải là chứng tỏ cho người Do Thái rằng Giê-xu, con trai của Ma-ri, là Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc đã hứa cho họ, vì ông viết cho những người đã xưng nhận Đấng Christ rồi; điểm ấy, vậy, được xem là đã được công nhận. Nhưng ý định của tác giả là chứng minh chức vụ của Đấng Christ là gì. Và từ đó thấy rõ rằng bởi sự đến của Ngài, các nghi lễ đã chấm dứt.

Cần phải vạch ra sự phân biệt nầy; vì như Sứ đồ đã tốn công vô ích nếu chứng minh cho những người đã tin chắc rằng Ngài là Đấng Christ đã hiện ra, thì ông cần phải bày tỏ Ngài là gì, vì họ chưa hiểu rõ mục đích, hiệu quả, và những ích lợi của sự đến của Ngài; nhưng vì bị chiếm lấy bởi một quan niệm sai lầm về Luật Pháp, họ nắm lấy cái bóng thay vì thực thể.

Công việc của chúng ta với những người theo giáo hoàng ngày nay cũng tương tự; vì họ cùng chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Chuộc đã hứa cho thế gian: nhưng khi đi vào thực tế, chúng ta thấy rằng họ cướp mất của Ngài hơn một nửa quyền năng.

Nay, phần mở đầu là về phẩm giá của Đấng Christ; vì người Do Thái thấy lạ lùng rằng Phúc Âm lại được đặt trên Luật Pháp. Và trước hết, quả thật ông giải quyết điểm đang tranh cãi, rằng đạo lý do Đấng Christ đem đến có địa vị tối cao, vì nó là sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri. Nhưng vì lòng tôn kính họ dành cho Môi-se có thể là trở ngại cho họ, ông bày tỏ rằng Đấng Christ vượt trội hơn mọi người khác xa. Và sau khi đã vắn tắt nhắc đến những điều Ngài trổi hơn người khác, ông nêu đích danh các thiên sứ, hầu cùng với họ ông xếp mọi người vào đúng bậc của mình. Như vậy ông tiến hành cách khôn ngoan trong đường lối mình; vì nếu ông đã khởi đầu với Môi-se, sự so sánh của ông hẳn đã bị ghét hơn. Nhưng khi từ Kinh Thánh thấy rõ rằng các quyền năng thiên thượng phục dưới Đấng Christ, thì không có lý do gì để Môi-se hay bất cứ phàm nhân nào từ chối bị xếp cùng với họ, hầu Con Đức Chúa Trời tỏ ra cao trọng trên các thiên sứ cũng như trên loài người.

Sau khi đã đặt các thiên sứ dưới quyền năng và quyền cai trị của Đấng Christ như vậy, Sứ đồ, như đã lấy được can đảm, tuyên bố rằng Môi-se kém Ngài xa như tôi tớ kém chủ mình. Bằng cách đặt Đấng Christ trong ba chương đầu ở địa vị quyền năng tối cao như vậy, ông ngụ ý rằng khi Ngài phán, mọi người đều phải im lặng, và chẳng có gì được ngăn trở chúng ta nghiêm túc chú tâm vào đạo lý Ngài. Đồng thời ông bày tỏ Ngài trong chương hai như anh em chúng ta trong xác thịt chúng ta; và như vậy ông lôi cuốn chúng ta dâng mình cho Ngài cách vui lòng hơn; và ông cũng pha trộn lời khuyên giục và lời đe dọa để dẫn những kẻ chậm chạp hay ngoan cố chống cự đến sự vâng lời; và ông tiếp tục giọng điệu nầy gần đến cuối chương bốn.

Cuối chương bốn ông bắt đầu giải thích chức tế lễ của Đấng Christ, là chức tế lễ bãi bỏ mọi nghi lễ của Luật Pháp. Nhưng sau khi đã vắn tắt bày tỏ chức tế lễ ấy đáng được chúng ta đón nhận thế nào, và chúng ta nên vui lòng thuận theo nó thế nào, ông bèn rẽ sang quở trách người Do Thái, vì họ dừng lại ở những điều sơ học của tôn giáo như trẻ con; và ông cũng làm họ kinh hãi bằng một lời cảnh cáo nặng nề và nghiêm khắc, rằng có nguy cơ, nếu họ lười biếng không tiến bộ, rốt cuộc họ sẽ bị Chúa từ bỏ. Nhưng ông liền làm dịu sự gay gắt nầy bằng cách nói rằng ông hy vọng những điều tốt hơn nơi họ, để khích lệ những người ông đã làm cho chán nản, tiến bộ hơn.

Rồi [trong chương bảy] ông trở lại với chức tế lễ; và trước hết bày tỏ rằng nó khác với chức tế lễ cổ xưa dưới Luật Pháp; thứ hai, rằng nó trổi hơn, vì nó kế tiếp chức tế lễ kia, và được xác nhận bằng lời thề, — vì nó đời đời, và còn hiệu nghiệm mãi mãi, — vì Đấng thi hành nhiệm vụ của nó vượt trội về danh dự và phẩm giá so với A-rôn và toàn bộ chi phái Lê-vi còn lại; và ông bày tỏ rằng hình bóng phác họa mọi sự được tìm thấy nơi con người Mên-chi-xê-đéc.

Và để chứng minh đầy đủ hơn rằng các nghi lễ của Luật Pháp đã bị bãi bỏ, ông nhắc rằng các nghi lễ đã được lập, và cả đền tạm nữa, vì một mục đích đặc biệt, ấy là để chúng phác họa ra nguyên mẫu thiên thượng. Từ đó suy ra rằng chúng không phải là nơi để nghỉ ngơi, trừ khi chúng ta muốn dừng giữa đường, không màng đến đích. Về vấn đề nầy ông trích một đoạn của Giê-rê-mi, trong đó một giao ước mới được hứa, là giao ước chẳng là gì khác ngoài một sự cải thiện giao ước cũ. Từ đó suy ra rằng giao ước cũ yếu đuối và phai tàn.

Sau khi đã nói về sự giống nhau và sự tương đồng giữa các bóng với thực thể được bày tỏ trong Đấng Christ, ông bèn kết luận rằng mọi nghi thức do Môi-se lập đã bị bãi bỏ bởi một của lễ chân thật duy nhất của Đấng Christ, vì hiệu năng của của lễ nầy là đời đời, và rằng chẳng những sự xác nhận của Giao Ước Mới được nó làm cho trọn vẹn, mà nó còn là sự hoàn thành chân thật và thiêng liêng của chức tế lễ bề ngoài đã có hiệu lực dưới Luật Pháp.

Với đạo lý nầy ông lại nối lời khuyên giục như một cái gậy thúc, hầu gạt bỏ mọi trở ngại họ tiếp nhận Đấng Christ với lòng tôn kính xứng đáng.

Còn về nhiều gương ông nhắc đến trong chương mười một về các tổ phụ, tôi thấy chúng được đưa ra vì mục đích nầy, — để người Do Thái hiểu rằng nếu họ được dẫn từ Môi-se đến Đấng Christ, họ sẽ chẳng những không lìa bỏ các tổ phụ, mà nhờ đó họ sẽ được kết nối đặc biệt với họ. Vì nếu điều chính yếu nơi họ là đức tin, và là gốc rễ của mọi đức hạnh khác, thì suy ra rằng chính điều nầy là điều bởi đó họ đáng được kể là con cháu của Áp-ra-ham và các đấng Tiên Tri; và ngược lại, mọi kẻ không theo đức tin của các tổ phụ đều là con hoang.

Và đây là một lời khen không nhỏ cho Phúc Âm, rằng bởi nó chúng ta có sự hiệp nhất và tương giao với Hội Thánh phổ quát, là Hội Thánh đã có từ buổi sáng thế.

Hai chương cuối chứa nhiều lời răn dạy về cách chúng ta phải sống: chúng nói về sự trông cậy, về việc vác thập tự giá, về sự bền đỗ, về lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, về sự vâng lời, về lòng thương xót, về các bổn phận của tình yêu thương, về sự trong sạch, và những điều tương tự. Và cuối cùng, ông kết thúc bằng lời cầu nguyện, và đồng thời cho họ hy vọng về việc ông sẽ đến thăm họ.

[6] Nô-va-tút là một thầy tế lễ tại thành Ca-tha-giơ vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba, và đã đến Rô-ma như một người bênh vực cho Nô-va-xi-an, là kẻ cầm đầu ý kiến nầy. Điều đầu tiên gây ra quan điểm nầy là trường hợp của một số người đã sa ngã khỏi đức tin trong cuộc bắt bớ của Đê-xi-út. Nô-va-xi-an chống đối việc phục hồi họ, và sau đó mở rộng sự chối bỏ ăn năn ấy cho mọi kẻ như vậy, và xem họ là mãi mãi không xứng đáng được nhận vào Hội Thánh. Ông chống đối việc bầu Cô-nê-li-út vào chức giám mục Rô-ma, là người có quan điểm khác với ông, và lập một giáo phái riêng. Vì thế ông bị khai trừ, cùng với đảng của ông (mà Nô-va-tút dường như là một trong số đó), bởi một hội đồng do Cô-nê-li-út triệu tập năm 251. Ông bèn được đảng của mình lập làm giám mục, và được nhiều người theo; giáo phái của ông tiếp tục thịnh vượng đến thế kỷ thứ năm. Nhưng Nô-va-xi-an, một thầy tế lễ Rô-ma, chứ không phải Nô-va-tút, một thầy tế lễ từ Ca-tha-giơ, mới là người sáng lập ra nó. — Xem Lịch Sử Hội Thánh của Mô-xơ-hem, quyển 1, trang 249. — Chú thích của người biên tập.
SÁCH GIẢI NGHĨA THƯ CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ

CHƯƠNG 1

Hê-bơ-rơ 1:1-2

1. Đức Chúa Trời khi xưa dùng nhiều cách phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri,
1. Deus olim multifariam multisque modis loquutus patribus per prophetas,
2. rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con, mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian;
2. Extremis hisce diebus loquutus est nobis per Filium, quem constituit haeredem omnium, per quem etiam secula condidit.

Đức Chúa Trời khi xưa, v.v. Phần mở đầu nầy nhằm tôn vinh đạo lý do Đấng Christ dạy; vì nó bày tỏ rằng chúng ta chẳng những phải tôn kính tiếp nhận nó, mà còn phải thỏa lòng với chỉ một mình nó.

Để hiểu điều nầy rõ hơn, chúng ta phải để ý sự tương phản giữa từng mệnh đề. Trước hết, Con Đức Chúa Trời được đặt đối lập với các tiên tri; rồi chúng ta đối lập với các tổ phụ; và thứ ba, các cách phán dạy khác nhau và đa dạng mà Đức Chúa Trời đã dùng đối với các tổ phụ, đối lập với sự mặc khải cuối cùng do Đấng Christ đem đến cho chúng ta. Nhưng trong sự đa dạng nầy ông vẫn đặt trước chúng ta chỉ một Đức Chúa Trời, hầu không ai nghĩ rằng Luật Pháp chống nghịch Phúc Âm, hay tác giả của cái nầy không phải là tác giả của cái kia.

Vậy, để anh em hiểu trọn ý nghĩa của đoạn nầy, xin trình bày sự sắp xếp sau, — Đức Chúa Trời phán dạy: Khi xưa bởi các Tiên Tri, nay bởi Con; Bấy giờ cho các Tổ Phụ, nhưng nay cho chúng ta; Bấy giờ nhiều lần khác nhau, nay như vào cuối các thời.

Nền tảng nầy đã được đặt, sự hòa hợp giữa Luật Pháp và Phúc Âm được xác lập; vì Đức Chúa Trời, Đấng hằng giống như chính mình, lời Ngài vẫn một, và lẽ thật Ngài không đổi, đã phán dạy chung cho cả hai. Nhưng chúng ta phải để ý sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ; vì khi xưa Đức Chúa Trời phán với họ cách khác với cách Ngài dùng đối với chúng ta nay. Và trước hết, quả thật đối với họ Ngài đã dùng các tiên tri, nhưng Ngài đã lập Con Ngài làm sứ giả cho chúng ta. [7]

Vậy, về phương diện nầy, hoàn cảnh của chúng ta vượt trội hơn các tổ phụ. Ngay cả Môi-se cũng phải được xếp vào hàng các tiên tri, vì ông là một trong số những kẻ kém Con.

Về cách thức sự mặc khải được ban ra, chúng ta cũng có lợi thế hơn họ. Vì sự đa dạng về các sự hiện thấy và các phương tiện khác được dùng dưới Cựu Ước, là dấu hiệu cho thấy đó chưa phải là một tình trạng cố định, như khi mọi sự được sắp đặt hoàn toàn. Vì thế ông nói, "đa dạng và nhiều cách". Quả thật Đức Chúa Trời đã cứ theo một cách ấy mãi đến cuối cùng, nếu cách ấy đã hoàn hảo và trọn vẹn. Từ đó suy ra rằng sự đa dạng nầy là bằng chứng của sự chưa hoàn hảo.

Tôi hiểu hai chữ nầy như vậy: tôi gán "đa dạng" cho sự khác nhau về thời gian; vì chữ Hy Lạp polumeros mà chúng ta có thể dịch là "nhiều phần," như thường là trường hợp khi chúng ta định nói đầy đủ hơn về sau; nhưng polutropos, theo tôi, chỉ ra sự khác nhau ngay trong chính cách thức. [8]

Và khi ông nói về những thời sau rốt, ông ngụ ý rằng không còn lý do gì để trông đợi một sự mặc khải mới nào nữa; vì Đấng Christ đem đến không phải là một lời từng phần, mà là sự kết luận cuối cùng. Các sứ đồ hiểu "những thời sau rốt" và "những ngày sau rốt" theo nghĩa nầy. Và Phao-lô cũng có ý ấy khi ông nói, "Những sự ấy có xảy đến cho họ để làm gương, và đã chép để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời." (1 Cô-rinh-tô 10:11.)

Nếu vậy Đức Chúa Trời đã phán lần cuối cùng rồi, thì tiến đến đây là phải; cũng vậy khi anh em đã đến với Đấng Christ, anh em không nên đi xa hơn: và hai điều nầy chúng ta rất cần phải biết. Vì người Do Thái đã bị cản trở lớn vì họ không xét rằng Đức Chúa Trời đã hoãn một sự mặc khải đầy đủ hơn đến một thời khác; vì thế, thỏa lòng với Luật Pháp của mình, họ đã không vội vã tiến đến đích. Nhưng từ khi Đấng Christ đã hiện ra, một điều ác ngược lại bắt đầu thắng thế trong thế gian; vì loài người muốn tiến xa hơn Đấng Christ. Quả thật, toàn bộ hệ thống của giáo hoàng là gì khác, nếu không phải là nhảy qua ranh giới mà Sứ đồ đã định? Vậy, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đoạn nầy mời gọi mọi người hãy đến tận Đấng Christ, thì Ngài cũng cấm họ đi quá thời sau rốt mà Ngài nhắc đến. Tóm lại, giới hạn của sự khôn ngoan chúng ta ở đây được đặt là Phúc Âm. [9]

[7] Việc thiếu mạo từ xác định trước huio không phải là bất thường trong Tân Ước, vì nó thường bị bỏ trước đủ loại danh từ. Trong nhiều trường hợp đó là lối Hê-bơ-rơ, và ở đây cũng vậy; vì Cơ-ri-xô-tôm trong lời chú giải của ông đã bổ sung nó, và nhắc rằng en ở đây là dia, là một lối Hê-bơ-rơ khác. — Chú thích của người biên tập.

[8] Một số giáo phụ, như Cơ-ri-xô-tôm, cho rằng hai chữ có cùng một nghĩa; nhưng không có lý do gì cho điều đó. Trái lại, mỗi chữ có một nghĩa riêng; một chữ diễn tả sự khác nhau về phần hay phần nhỏ, và chữ kia về cách thức hay phương thức. Các "phần" rõ ràng chỉ những phần mặc khải khác nhau được truyền cho "những người thánh" trong các thời đại khác nhau của thế gian. Vì thế ý nghĩa, tuy không phải cách dịch từng chữ, được đưa ra trong bản dịch của chúng ta, "nhiều lần khác nhau;" hay "thường xuyên", như Stuart dịch; hay "nhiều lần", như Doddridge dịch. Một bản dịch sát chữ hơn được Macknight đưa ra, "trong nhiều phần". Hầu hết đồng ý về chữ thứ hai, rằng nó chỉ các cách thức truyền đạt khác nhau, — bởi các sự hiện thấy, chiêm bao, sự can thiệp của các thiên sứ, và phán mặt đối mặt, như trường hợp của Môi-se; xem Dân-số-ký 12:6-8. Và cũng có một sự khác nhau khác trong cách thức, khi thì bằng ngôn ngữ rõ ràng, lúc thì bằng hình bóng và ẩn dụ. — Chú thích của người biên tập.

[9] Người ta nói rằng các bản thảo ủng hộ eschatou, "trong những ngày sau rốt nầy." Nếu không có chữ "nầy", cách nầy có thể chấp nhận được, vì nó là cách dịch sát chữ của những chữ Hê-bơ-rơ thường dùng, v'chryt hmym, "nơi cuối cùng của các ngày", (xem Ê-sai 2:2; Ô-sê 3:5, v.v.) nhưng câu văn, như đã bị Griesbach và những người khác thay đổi, chẳng có nghĩa gì, và không phù hợp với các chữ mà Phao-lô dùng ở nơi khác; xem 2 Ti-mô-thê 3:1. Đa số bản thảo đơn thuần không phải là thẩm quyền đủ cho một cách đọc. — Chú thích của người biên tập.

2. Đấng mà Ngài đã lập làm kẻ thừa tự, v.v. Ông tôn vinh Đấng Christ bằng những lời khen cao trọng, để dẫn chúng ta tỏ lòng tôn kính Ngài; vì Cha đã đặt mọi sự phục dưới Ngài, chúng ta đều ở dưới quyền Ngài. Ông cũng ngụ ý rằng không có điều tốt nào có thể tìm được ngoài Ngài, vì Ngài là kẻ thừa tự mọi sự. Từ đó suy ra rằng chúng ta hẳn rất khốn khổ và thiếu thốn mọi điều tốt, trừ khi Ngài cung cấp cho chúng ta bằng kho tàng của Ngài. Ông còn thêm rằng danh dự sở hữu mọi sự thuộc về Con theo quyền, vì bởi Ngài mọi sự đã được dựng nên. Đồng thời, hai điều nầy [10] được gán cho Đấng Christ vì những lý do khác nhau. Thế gian được dựng nên bởi Ngài, vì Ngài là sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng được nói là đã chỉ đạo mọi công việc của Ngài từ ban đầu; và từ đó chứng tỏ sự đời đời của Đấng Christ, vì Ngài hẳn đã hiện hữu trước khi thế gian được Ngài dựng nên. Vậy, nếu hỏi về thời gian tồn tại của Ngài, sẽ thấy rằng nó không có khởi đầu. Cũng chẳng có gì làm giảm quyền năng Ngài khi nói rằng Ngài đã dựng nên thế gian, như thể Ngài không tự mình dựng nên nó. Theo cách nói thông thường nhất trong Kinh Thánh, Cha được gọi là Đấng Sáng Tạo; và có chỗ thêm rằng thế gian được dựng nên bởi sự khôn ngoan, bởi lời, bởi Con, như thể chính sự khôn ngoan [hay lời, hay Con] là đấng sáng tạo. Nhưng chúng ta vẫn phải để ý rằng có sự phân biệt ngôi vị giữa Cha và Con, chẳng những đối với loài người, mà đối với chính Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiệp nhất của bản thể đòi hỏi rằng bất cứ điều gì thuộc riêng về thần tính phải thuộc về Con cũng như thuộc về Cha, và cũng rằng bất cứ điều gì được áp dụng chỉ cho Đức Chúa Trời phải thuộc về cả hai; mà điều nầy chẳng ngăn trở mỗi Đấng có những thuộc tính riêng của mình. Nhưng chữ "kẻ thừa tự" được gán cho Đấng Christ như được tỏ ra trong xác thịt; vì đã trở nên người, Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta, và như vậy đã nhận quyền thừa tự nầy, và vì mục đích nầy, hầu Ngài khôi phục cho chúng ta điều chúng ta đã mất trong A-đam. Vì Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã lập loài người, như Con Ngài, làm kẻ thừa tự mọi điều tốt; nhưng bởi tội lỗi, người đầu tiên đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời, và tự tước mất mình cùng dòng dõi mình mọi điều tốt, cũng như ân huệ của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta chỉ bắt đầu hưởng theo quyền những điều tốt của Đức Chúa Trời, khi Đấng Christ, kẻ thừa tự phổ quát, nhận chúng ta vào sự hiệp nhất với chính Ngài; vì Ngài là kẻ thừa tự hầu ban cho chúng ta bằng sự giàu có của Ngài. Nhưng nay Sứ đồ tôn vinh Ngài bằng tước hiệu nầy, hầu chúng ta biết rằng ngoài Ngài chúng ta thiếu thốn mọi điều tốt. Nếu anh em hiểu "mọi sự" ở giống đực, nghĩa là chúng ta đều phải phục dưới Đấng Christ, vì chúng ta đã được Cha ban cho Ngài. Nhưng tôi thích đọc nó ở giống trung; bấy giờ nghĩa là chúng ta bị đuổi khỏi sự sở hữu hợp pháp mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất, trừ khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ.

[10] Ấy là, quyền thừa tự và sự sáng tạo.
Hê-bơ-rơ 1:3

3. Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật; sau khi con đã làm thành sự sạch tội, thì ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao.
3. Qui quum sit splendor gloriae et character substantiae ejus, portetque omnia verbo suo potenti, peccatorum nostrorum purgatione per seipsum facta, considit in dextera magnificentiae in excelsis.

3. Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, v.v. Những điều nầy được nói về Đấng Christ, một phần về bản thể thần tính của Ngài, và một phần về Ngài như Đấng dự phần vào xác thịt chúng ta. Khi Ngài được gọi là sự chói sáng của vinh hiển Ngài và dấu ấn của bản thể Ngài, ấy là nói đến thần tính Ngài; những điều khác thuộc về bản tính loài người của Ngài ở một mức độ. Tuy nhiên, toàn bộ được trình bày để bày tỏ phẩm giá của Đấng Christ.

Nhưng cũng vì lý do ấy mà Con được gọi là "sự chói sáng của vinh hiển Ngài", và "dấu ấn của bản thể Ngài": đó là những chữ mượn từ thiên nhiên. Vì không thể nói gì về những điều lớn lao và sâu nhiệm như vậy, ngoài bằng những hình bóng lấy từ các vật thọ tạo. Vì vậy không cần phải bàn luận cách tinh vi câu hỏi Con, Đấng có cùng bản thể với Cha, là sự chói sáng phát ra từ ánh sáng Ngài như thế nào. Chúng ta phải thừa nhận rằng có một mức độ không hoàn toàn thích hợp trong ngôn ngữ khi điều mượn từ các vật thọ tạo được chuyển sang sự oai nghi ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Nhưng những điều hiển nhiên đối với các giác quan chúng ta vẫn được áp dụng cách thích hợp cho Đức Chúa Trời, và vì mục đích nầy, để chúng ta biết điều gì được tìm thấy trong Đấng Christ, và những ích lợi nào Ngài đem đến cho chúng ta.

Cũng nên để ý rằng ở đây không dạy những suy đoán phù phiếm, mà là một đạo lý quan trọng của đức tin. Vì vậy chúng ta nên áp dụng những tước hiệu cao trọng ban cho Đấng Christ vì ích lợi của chính mình, vì chúng có liên quan đến chúng ta. Vậy, khi anh em nghe rằng Con là sự chói sáng của vinh hiển Cha, hãy tự nghĩ như vầy, rằng vinh hiển của Cha là vô hình cho đến khi nó chiếu ra trong Đấng Christ, và rằng Ngài được gọi là dấu ấn của bản thể Ngài, vì sự oai nghi của Cha bị ẩn giấu cho đến khi nó tỏ mình ra như được in trên hình ảnh Ngài. Những kẻ bỏ qua mối liên hệ nầy và đưa triết lý mình lên cao hơn, tự làm mình mệt mỏi vô ích, vì họ không hiểu ý định của Sứ đồ; vì mục đích của ông không phải là bày tỏ Cha giống Con thế nào; nhưng, như tôi đã nói, mục đích của ông thật sự là gây dựng đức tin chúng ta, hầu chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời không được tỏ cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài trong Đấng Christ: [11] vì về bản thể của Đức Chúa Trời, sự chói sáng lớn lao đến nỗi làm lóa mắt chúng ta, trừ khi nó chiếu trên chúng ta trong Đấng Christ.

Từ đó suy ra rằng chúng ta mù lòa đối với ánh sáng của Đức Chúa Trời, cho đến khi trong Đấng Christ nó chiếu trên chúng ta. Quả thật đó là một triết lý ích lợi để học biết Đấng Christ bằng sự hiểu biết thật của đức tin và kinh nghiệm.

Cùng một quan điểm, như tôi đã nói, phải được áp dụng cho "dấu ấn;" vì Đức Chúa Trời tự nơi Ngài đối với chúng ta là không thể hiểu thấu, hình dạng Ngài chỉ hiện ra cho chúng ta trong Con Ngài. [12]

Chữ apaugasma ở đây không có nghĩa gì khác ngoài ánh sáng thấy được hay sự chiếu rọi, như mắt chúng ta có thể chịu được; và charakter là hình dạng sống động của một bản thể ẩn giấu. Bởi chữ thứ nhất chúng ta được nhắc rằng ngoài Đấng Christ không có ánh sáng, mà chỉ có bóng tối; vì Đức Chúa Trời là ánh sáng chân thật duy nhất mà tất cả chúng ta phải được soi sáng, ánh sáng nầy đổ xuống trên chúng ta, có thể nói, chỉ bằng sự chiếu rọi. Bởi chữ thứ hai chúng ta được nhắc rằng Đức Chúa Trời được biết cách chân thật và thật sự trong Đấng Christ; vì Ngài không phải là hình ảnh mờ ảo hay như bóng của Ngài, mà là dấu ấn giống Ngài, như đồng tiền mang dấu ấn của khuôn đúc nó.

Nhưng Sứ đồ quả thật nói điều hơn thế nữa, ấy là bản thể của Cha được khắc trên Con cách nào đó. [13]

Chữ upostasis mà, theo những người khác, tôi đã dịch là bản thể, theo tôi, không chỉ hữu thể hay bản chất của Cha, mà là ngôi vị của Ngài; vì sẽ lạ lùng khi nói rằng bản chất của Đức Chúa Trời được in trên Đấng Christ, vì bản chất của cả hai đơn giản là một. Nhưng có thể nói cách chân thật và thích hợp rằng bất cứ điều gì thuộc riêng về Cha đều được bày tỏ trong Đấng Christ, hầu kẻ nào biết Ngài thì biết điều gì ở trong Cha. Và theo nghĩa nầy các giáo phụ chính thống hiểu chữ nầy, hypostasis, xem nó là ba ngôi trong Đức Chúa Trời, trong khi bản chất (ousia) đơn giản là một. Hi-la-ri khắp nơi dùng chữ La-tinh substance với nghĩa là ngôi vị.

Nhưng dù mục đích của Sứ đồ ở chỗ nầy không phải là nói Đấng Christ tự nơi Ngài là gì, mà là Ngài thật sự đối với chúng ta là gì, ông vẫn bác bỏ đầy đủ phái A-ri-út [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "the Asians" — có lẽ là lỗi OCR của "Arians" (phái A-ri-út); văn mạch về việc bác bỏ những kẻ chối bỏ thần tính Đấng Christ cùng với phái Sa-be-li-út ủng hộ cách đọc nầy] và phái Sa-be-li-út; vì ông đòi cho Đấng Christ điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và cũng nói đến hai ngôi vị phân biệt, là Cha và Con. Vì từ đó chúng ta học biết rằng Con là một Đức Chúa Trời với Cha, và rằng Ngài ở một nghĩa nào đó vẫn phân biệt với Ngài, hầu một sự hiện hữu hay ngôi vị thuộc về cả hai.

Và nâng đỡ (hay gánh vác) muôn vật, v.v. Nâng đỡ hay gánh vác ở đây có nghĩa là bảo tồn hay duy trì mọi vật thọ tạo trong tình trạng của nó; vì ông ngụ ý rằng muôn vật sẽ lập tức trở về hư không, nếu chúng không được nâng đỡ bởi quyền năng Ngài. Dù đại từ "Ngài" có thể chỉ về Cha cũng như về Con, vì nó có thể dịch là "của chính Ngài," nhưng vì cách giải thích kia được chấp nhận phổ biến hơn, và hợp với văn mạch, tôi nghiêng về chấp nhận nó. Theo từng chữ, ấy là, "bởi lời của quyền phép Ngài;" nhưng cách sở hữu, theo lối Hê-bơ-rơ, được dùng thay cho tính từ; vì
lời giải thích sai lạc của một số người, rằng Đấng Christ nâng đỡ mọi vật bởi lời của Cha, tức là bởi chính Ngài là lời, chẳng có gì ủng hộ cả: hơn nữa, chẳng cần đến một lời giải thích gượng ép như vậy; vì Đấng Christ không quen được gọi là rhema, là lời nói, nhưng là logos, là lời. [14] Vì vậy chữ "lời" ở đây chỉ có nghĩa đơn giản là một cái gật đầu; và ý nghĩa là, Đấng Christ, Đấng chỉ bằng một cái gật đầu mà bảo tồn cả thế gian, đã không từ chối chức vụ thực hiện sự thanh tẩy cho chúng ta. Nay đây là phần thứ hai của giáo lý được bàn luận trong thư nầy; vì lời trình bày toàn bộ vấn đề được tìm thấy trong hai chương nầy, ấy là, Đấng Christ, được ban cho thẩm quyền tối cao, phải là đầu trên mọi đầu khác, và vì Ngài đã hòa giải chúng ta với Cha Ngài bởi sự chết của chính Ngài, nên Ngài đã chấm dứt các của lễ cổ xưa. Và như vậy điểm thứ nhất, tuy là một mệnh đề chung, vẫn là một mệnh đề hai vế. Khi ông còn nói, bởi chính Ngài, phải hiểu ở đây có một sự tương phản, rằng Ngài đã không được trợ giúp trong việc nầy bởi các bóng của Luật Pháp Môi-se. Ông còn cho thấy một sự khác biệt giữa Ngài và các thầy tế lễ Lê-vi; vì họ cũng được nói là chuộc tội, nhưng họ đã nhận quyền năng nầy từ một đấng khác. Tóm lại, ông định loại trừ mọi phương tiện hay sự trợ giúp khác bằng cách tuyên bố rằng giá và quyền năng của sự thanh tẩy chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ. [15] Đã ngồi bên hữu, v.v.; như thể ông đã nói, rằng sau khi ở thế gian đã chuộc được sự cứu rỗi cho loài người, Ngài đã được tiếp nhận vào vinh hiển thiên thượng, hầu Ngài cai trị mọi sự. Và ông đã thêm điều nầy để cho thấy rằng đó không phải là một sự cứu rỗi tạm thời mà Ngài đã chuộc được cho chúng ta; vì nếu không chúng ta sẽ quá dễ đo lường quyền năng Ngài bằng những gì hiện nay bày ra trước mắt chúng ta. Ông bèn nhắc nhở chúng ta rằng Đấng Christ không nên bị xem thường vì Ngài không được mắt chúng ta trông thấy; nhưng trái lại, đó là đỉnh cao vinh hiển của Ngài, rằng Ngài đã được đem lên và đưa đến ngôi cao nhất của vương quốc Ngài. Bên hữu được dùng như một ẩn dụ về Đức Chúa Trời, dù Ngài không bị giới hạn ở một nơi nào, và không có bên phải cũng chẳng có bên trái. Vậy sự ngồi của Đấng Christ chẳng có nghĩa gì khác ngoài vương quốc được Cha ban cho Ngài, và thẩm quyền mà Phao-lô nhắc đến, khi ông nói rằng nhân danh Ngài mọi đầu gối đều phải quì xuống. (Phi-líp 2:10) Vì vậy ngồi bên hữu Cha chẳng là gì khác ngoài việc cai trị thay cho Cha, như các quan đại diện của các vua thường làm, là những kẻ được ban trọn quyền trên mọi sự. Và chữ uy nghi được thêm vào, và cũng chữ trên cao, và vì mục đích nầy, để ngụ ý rằng Đấng Christ được ngồi trên ngai tối cao là nơi từ đó uy nghi của Đức Chúa Trời chiếu rọi ra. Vậy, như Ngài phải được yêu mến vì sự cứu chuộc của Ngài, thì Ngài cũng phải được tôn thờ vì sự huy hoàng vương giả của Ngài. [16]

[11] Các giáo phụ và một số nhà thần học hiện đại cho rằng những lời nầy diễn tả mối quan hệ đời đời giữa Cha và Con. Nhưng Can-vin, cùng những người khác, như Bê-da, Bác sĩ Ô-ven, Xcốt và Xtu-át, đã xem các lời nầy là nói về Đấng Christ như Đấng Mê-si-a, như Con Đức Chúa Trời trong bản tính loài người, hay như Đấng Trung Bảo, phù hợp với những đoạn như nầy, — "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." Giăng 14:9; "Ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến." (Giăng 12:45). Theo quan điểm nầy chúng ta tránh hẳn được sự khó khăn phát sinh từ các cách diễn đạt, "ấn tượng của bản thể," hay bản chất, của Ngài, Ngài là như vậy, không phải xét về thần tính đời đời của Ngài, mà xét về Ngài là Đấng Trung Bảo. — Chú thích của người biên tập.

[12] Sự khôn ngoan đáng chú ý của những nhận xét trên hẳn phải được mọi Cơ Đốc nhân được soi sáng tán thành. Có một "Bài khảo cứu" trong sách Giải Nghĩa Thư nầy của Giáo sư Xtu-át, về cùng một đề tài, rất có giá trị, nổi bật về sự thận trọng, sắc bén, và phán đoán lành mạnh. Thật tốt biết bao nếu mọi nhà thần học đều tỏ ra cùng một sự khiêm nhường như vậy về một đề tài xa vời với sự hiểu biết của loài người đến thế. Những sự suy đoán táo bạo và không thánh của một số giáo phụ, và của các nhà kinh viện, và các nhà thần học sau họ, đã gây ra vô số tai hại, vì đã gây trở ngại cho việc tiếp nhận lẽ thật về thần tính của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là những trở ngại mà nếu không đã chẳng bao giờ có. — Chú thích của người biên tập.

[13] Xem [2] Phụ lục A.

[14] Xtu-át theo Cơ-ri-xô-tôm, dịch chữ pheran là "điều khiển" hay cai trị, và Slêu-xơ-nơ cũng vậy; nhưng nghĩa "nâng đỡ" hay duy trì, hay chống đỡ, phù hợp hơn với những chữ tiếp theo — "bởi lời quyền năng của Ngài," hay bởi lời đầy quyền năng của Ngài. Nếu đó là "bởi lời khôn ngoan của Ngài," thì điều khiển hay cai trị sẽ tương hợp; nhưng vì đó là "quyền năng", chắc chắn sự nâng đỡ hay bảo tồn là ý tưởng phù hợp nhất. Hơn nữa, đây là nghĩa rõ ràng và thông thường nhất của chữ ấy, và hầu hết các nhà giải nghĩa đều dịch như vậy; trong số đó có Bê-da, Đốt-ri-gi, Mác-nai và Blum-phin. Đốt-ri-gi đưa ra lời diễn giải nầy, — "Nâng đỡ vũ trụ mà Ngài đã dựng nên bởi lời hữu hiệu của quyền năng Cha Ngài, là lời hằng cư trú trong Ngài như của chính Ngài, nhờ sự hiệp nhất thân mật nhưng vô song khiến họ nên một." Quan điểm nầy phù hợp với toàn đoạn: "bản thể Ngài" và "quyền năng Ngài" tương ứng nhau; và có nói, "bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên thế gian," nên thật thích hợp khi nói rằng Ngài duy trì thế gian bởi quyền năng của Cha. — Chú thích của người biên tập.

[15] Chữ dùng ở đây có nghĩa đúng là "sự thanh tẩy," nhưng được bản Bảy Mươi dùng với nghĩa sự chuộc tội; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10. Cùng một lẽ thật được nói đến như trong chương 10:12, rằng Đấng Christ, "sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đời đời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Lời nhắc ở đây không thể nói về sự thanh tẩy thực tế của dân Ngài; vì điều Đấng Christ đã làm khi Ngài chết mới là điều được nói đến, ngay cả khi Ngài "đã trừ bỏ tội lỗi" như được nói trong chương 9:26, "bởi của lễ của chính Ngài." [NEEDS REVIEW: câu tiếng Anh gốc bị hỏng, dường như thiếu chữ — "The word then, may be forgiveness proceeds from the atonement"; không đoán mò]: xem 1 Giăng 1:9. Bác sĩ Ô-ven đưa ra ba lý do để xem chữ nầy theo nghĩa sự chuộc tội, — bản Bảy Mươi đã dịch như vậy trong một số trường hợp; hành động được nói đến đã qua, trong khi sự tẩy sạch hay thanh tẩy là điều đang được thực hiện nay; và chữ "chính Ngài" cho thấy đó không phải đúng là sự nên thánh, vì sự nên thánh được thực hiện nhờ lời, (Ê-phê-sô 5:26,) và nhờ Thánh Linh tái sinh. (Tít 3:5) Bản dịch của Xtu-át là, "đã chuộc tội cho chúng ta," chắc chắn là ý nghĩa. — Chú thích của người biên tập.

[16] Một số người đã nhận xét rằng trong các câu nầy có thể tìm thấy ba chức vụ của Đấng Christ: Cha đã phán bởi Ngài như một đấng tiên tri; Ngài đã chuộc tội cho chúng ta như một thầy tế lễ; và Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như một vua. — Chú thích của người biên tập.

Hê-bơ-rơ 1:4-6

4. Vậy Đức Chúa Giê-xu được tôn trọng hơn các thiên sứ, như Ngài đã được một danh hiệu cao trọng hơn tên của các thiên sứ.
4. Tanto praestantior angelis factus, quanto excellentius prae ipsis sortitus est nomen.
5. Vả, Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta, Ngày nay ta đã sanh Ngươi? Lại phán: Ta sẽ làm Cha người, Người sẽ làm Con ta?
5. Cui enim inquam angelorum dixit, Filius meus es tu, ego hodie genui te? Et rursus, ego illi in Patrem, et ipse erit mihi in Filium.
6. Còn khi Ngài đưa Con đầu lòng mình vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con.
6. Rursus autem quum introducit filium in orbem dicit, Et adorent eum omnes angeli Dei.

4. Được làm trổi hơn bội phần, v.v. Sau khi đã đặt Đấng Christ trên Môi-se và mọi người khác, nay ông khuếch đại vinh hiển Ngài bằng sự so sánh với các thiên sứ. Người Do Thái có một quan niệm chung, rằng Luật Pháp được ban bởi các thiên sứ; họ chăm chú xét những điều tôn trọng được nói về họ khắp nơi trong Kinh Thánh; và vì thế gian có khuynh hướng mê tín cách lạ lùng, họ đã làm lu mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách tôn cao các thiên sứ quá mức. Vì vậy cần phải đưa họ về đúng bậc của mình, hầu họ không che khuất sự rực rỡ của Đấng Christ. Và trước hết ông chứng minh từ danh Ngài, rằng Đấng Christ vượt xa họ, vì Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời; [17] và rằng Ngài được phân biệt bởi tước hiệu nầy ông cho thấy bằng hai lời chứng từ Kinh Thánh, cả hai đều phải được chúng ta xem xét; rồi chúng ta sẽ tóm tắt trọn ý nghĩa của chúng.

5. Ngươi là Con ta, v.v. Không thể chối cãi rằng điều nầy đã được nói về Đa-vít, tức là, khi ông mang lấy thân vị của Đấng Christ. Vậy những điều tìm thấy trong Thi Thiên nầy hẳn đã được phác họa trước nơi Đa-vít, nhưng đã được ứng nghiệm trọn vẹn nơi Đấng Christ. Vì việc ông bởi chinh phục nhiều kẻ thù chung quanh mình, đã mở rộng bờ cõi vương quốc mình, là một sự báo trước nào đó về lời hứa, "Ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi." Nhưng điều nầy nhỏ bé biết bao so với sự rộng lớn của vương quốc Đấng Christ, là vương quốc trải từ đông sang tây? Vì cùng một lý do Đa-vít được gọi là con Đức Chúa Trời, vì đã được chọn đặc biệt để làm những việc lớn; nhưng vinh hiển ông hầu như chẳng phải là một tia lửa, dù là nhỏ nhất, so với vinh hiển đã chiếu rọi nơi Đấng Christ, là Đấng mà Cha đã in hình ảnh của chính Ngài. Vậy danh Con thuộc về riêng Đấng Christ bởi một đặc ân riêng biệt, và không thể theo nghĩa nầy mà áp dụng cho bất cứ ai khác mà không phạm thánh, vì Cha đã đóng ấn cho Ngài và không ai khác. Nhưng lập luận của Sứ đồ dường như vẫn chưa vững; vì sao ông duy trì rằng Đấng Christ trổi hơn các thiên sứ, nếu không phải trên căn cứ nầy, rằng Ngài có danh Con? Như thể quả thật Ngài không có điều nầy chung với các vua chúa và những kẻ quyền cao, là những người mà có chép, "Các ngươi là thần, là con trai của Đấng Chí Cao", (Thi Thiên 50:6;) và như thể Giê-rê-mi đã không nói cách tôn trọng như vậy về toàn Y-sơ-ra-ên, khi ông gọi họ là con đầu lòng của Đức Chúa Trời. (Giê-rê-mi 31:9.) Quả thật họ khắp nơi được gọi là con cái hay con trai. Hơn nữa, Đa-vít gọi các thiên sứ là con trai của Đức Chúa Trời; "Ai," ông nói, "giống như Giê-hô-va giữa các con trai của Đức Chúa Trời?" (Thi Thiên 89:6.) Câu trả lời cho tất cả điều nầy chẳng khó chút nào. Các vua chúa được gọi bằng danh nầy vì một hoàn cảnh đặc biệt; còn về Y-sơ-ra-ên, ân điển chung của sự tuyển chọn được biểu thị như vậy; các thiên sứ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời vì có một sự giống Ngài nào đó, bởi họ là các thần thiên thượng và sở hữu một phần thần tính nào đó trong sự bất tử phước hạnh của mình. Nhưng khi Đa-vít không thêm gì mà tự gọi mình, như hình bóng của Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời, ông biểu thị một điều đặc biệt và trổi hơn danh dự được ban cho các thiên sứ hay các vua chúa, hay ngay cả toàn Y-sơ-ra-ên. Nếu không, đó hẳn đã là một cách diễn đạt không thích hợp và vô lý, nếu ông được gọi cách đặc biệt là con Đức Chúa Trời, mà lại chẳng có gì hơn người khác; vì như vậy ông được tách biệt khỏi mọi loài khác. Khi điều nầy được nói cách độc quyền về Đấng Christ, "Ngươi là Con ta," suy ra rằng danh dự nầy không thuộc về bất cứ thiên sứ nào. [18] Nếu ai lại phản đối và nói, rằng Đa-vít như vậy đã được nâng trên các thiên sứ; tôi trả lời điều nầy, rằng chẳng có gì lạ khi ông được nâng trên các thiên sứ trong khi mang hình ảnh của Đấng Christ; vì cũng vậy, chẳng có gì bất công với các thiên sứ khi thầy tế lễ thượng phẩm, là người chuộc tội, được gọi là đấng trung bảo. Quả thật họ không nhận được tước hiệu ấy như quyền riêng của mình; nhưng vì họ đại diện cho vương quốc của Đấng Christ, họ cũng nhận danh ấy từ Ngài. Hơn nữa, các nghi thức thánh, dù tự chúng không có sự sống, vẫn được tôn trọng bằng những tước hiệu mà các thiên sứ không thể nhận mà không phạm tội phạm thánh. Từ đó thấy rõ lập luận rút ra từ chữ Con là vững chắc. [19]

Về việc Ngài được sinh ra, chúng ta phải vắn tắt nhận xét, rằng phải hiểu nó cách tương đối ở đây: vì lý luận tinh vi của Âu-gút-tin là phù phiếm, khi ông tưởng tượng rằng ngày nay có nghĩa là sự vĩnh cửu hay đời đời. Đấng Christ chắc chắn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, được sinh ra trước thời gian; nhưng điều nầy chẳng liên quan gì đến đoạn nầy, trong đó sự xét đến là đối với loài người, là những kẻ mà Đấng Christ được họ công nhận là Con Đức Chúa Trời sau khi Cha đã tỏ Ngài ra. Vì vậy sự tuyên bố hay tỏ ra mà Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 1:4, có thể nói, là một thứ sinh ra bề ngoài; vì sự sinh ra ẩn kín và bề trong đã có trước, loài người không biết đến; cũng không thể có sự kể đến nào về nó, nếu Cha đã không ban bằng chứng về nó bằng một sự tỏ ra hữu hình. [20]

Ta sẽ làm Cha người, v.v. Về lời chứng thứ hai nầy, nhận xét trước vẫn đúng. Sa-lô-môn được nhắc đến ở đây, và dù ông kém các thiên sứ, nhưng khi Đức Chúa Trời hứa làm Cha ông, ông đã được tách khỏi bậc chung của mọi người khác; vì Ngài không phải làm Cha ông như đối với một trong các vua chúa, nhưng như đối với một người trổi hơn mọi người còn lại. Bởi cùng một đặc ân ông đã được làm Con; mọi người khác đều bị loại khỏi danh dự tương tự. Nhưng điều nầy đã không được nói về Sa-lô-môn theo cách nào khác ngoài như một hình bóng của Đấng Christ, thấy rõ từ văn mạch; vì đế quốc của cả thế gian được định cho Con được nhắc đến ở đó, và sự vĩnh cửu cũng được gán cho đế quốc Ngài: mặt khác, thấy rằng vương quốc của Sa-lô-môn đã bị giới hạn trong biên giới hẹp, và xa vời với sự vĩnh cửu đến nỗi ngay sau khi ông chết nó đã bị chia rẽ, và một thời gian sau nó đã sụp đổ hoàn toàn. Lại nữa, trong Thi Thiên ấy mặt trời và mặt trăng được triệu làm chứng, và Chúa thề rằng chừng nào chúng còn chiếu sáng trên các từng trời, vương quốc ấy sẽ còn vững bền: và mặt khác, vương quốc của Đa-vít trong một thời gian ngắn đã suy tàn, và cuối cùng đã hư mất hoàn toàn. Và hơn nữa, chúng ta có thể dễ dàng rút ra từ nhiều đoạn trong các Tiên Tri, rằng lời hứa ấy chẳng bao giờ được hiểu khác ngoài về Đấng Christ; đến nỗi không ai có thể lẩn tránh bằng cách nói rằng đây là một lời chú giải mới; vì từ đó cũng đã phổ biến trong người Do Thái thói quen gọi Đấng Christ là Con Đa-vít.

6. Lại nữa, khi Ngài đem hay dẫn [21] vào, v.v. Nay ông chứng minh bằng một luận chứng khác rằng Đấng Christ trên các thiên sứ, ấy là vì các thiên sứ được truyền phải thờ lạy Ngài. (Thi Thiên 97:7.) Từ đó suy ra Ngài là đầu và Vua của họ. Nhưng có vẻ vô lý khi áp dụng cho Đấng Christ điều chỉ được nói về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta trả lời rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời đời đời, và vì vậy điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể được áp dụng cách công chính cho Ngài, điều đó có lẽ sẽ không thỏa mãn mọi người; vì sẽ ít có ích gì trong việc chứng minh một điểm còn nghi ngờ, khi lập luận trong trường hợp nầy từ các thuộc tính chung của Đức Chúa Trời. Đề tài là Đấng Christ được tỏ ra trong xác thịt, và Sứ đồ nói rõ rằng Thánh Linh đã phán như vậy khi Đấng Christ được dẫn vào thế gian; nhưng điều nầy đã chẳng được nói cách phù hợp với lẽ thật, trừ khi sự tỏ ra của Đấng Christ thật sự được nói đến trong Thi Thiên. Và quả thật đúng là như vậy; vì Thi Thiên mở đầu bằng một lời khuyên hãy vui mừng; Đa-vít cũng không nói với người Do Thái, nhưng với cả trái đất, kể cả các đảo, tức là các xứ bên kia biển. Lý do của sự vui mừng nầy được đưa ra, vì Chúa sẽ trị vì. Hơn nữa, nếu anh em đọc cả Thi Thiên, anh em sẽ chẳng tìm thấy gì khác ngoài vương quốc của Đấng Christ, là vương quốc đã bắt đầu khi Phúc Âm được rao giảng; cả Thi Thiên cũng chẳng là gì khác ngoài một sắc lệnh trang trọng, như thể, bởi đó Đấng Christ được sai đi để chiếm lấy vương quốc Ngài. Hơn nữa, sự vui mừng nào có thể phát sinh từ vương quốc Ngài, nếu nó không đem sự cứu rỗi đến cho cả thế gian, cho dân ngoại cũng như cho người Do Thái? Vậy Sứ đồ nói ở đây cách thích hợp, rằng Ngài đã được dẫn vào thế gian, vì trong Thi Thiên ấy điều được mô tả là sự đến của Ngài với loài người. Chữ Hê-bơ-rơ, được dịch là thiên sứ, là Elohim — các thần; nhưng chắc chắn Tiên Tri nói về các thiên sứ; vì ý nghĩa là, chẳng có quyền năng nào cao đến nỗi không phải phục dưới thẩm quyền của vua nầy, là đấng mà sự đến của Ngài đã đem sự vui mừng cho cả thế gian. [17]

[17] Một số người hiểu "danh" là phẩm giá, nhưng không đúng, như thấy rõ từ những điều tiếp theo; vì danh, bởi đó Ngài được chứng minh ở đây là trổi hơn các thiên sứ, là danh Con, như Can-vin nói ở đây. — Chú thích của người biên tập.

[18] Xtu-át nói, "Nếu bị phản đối rằng các thiên sứ cũng được gọi là con trai, và loài người cũng vậy, thì câu trả lời thật dễ: Không một cá nhân nào, trừ Chúa Giê-xu, từng được gọi cách đặc biệt, là Con Đức Chúa Trời, tức là Đấng Mê-si-a hay Vua của Y-sơ-ra-ên," Giăng 1:49. "Con Đức Chúa Trời" phải được hiểu ở đây là chức vụ vương giả của Ngài: Ngài là Con như một đấng được ban cho quyền năng và thẩm quyền trổi hơn; và các thiên sứ không phải là con trai về phương diện nầy. — Chú thích của người biên tập.

[19] Những điều trên là câu trả lời đầy đủ cho Đốt-ri-gi, Xtu-át, và những người khác, là những kẻ cho rằng các đoạn được trích phải chỉ nói về Đấng Christ, nếu không lập luận của Sứ đồ sẽ không có kết luận. Chắc chắn Đa-vít được gọi là con trong Thi Thiên thứ 2, nhưng với tư cách là vua, và trong cương vị ấy như một hình bóng của Đấng Christ; và điều được nói về ông như một vua, và điều được hứa cho ông, một phần nói về chính ông và các kẻ kế vị ông, và một phần nói về Đấng Christ mà ông đại diện. Nay thật dễ phân biệt những điều nầy, vì nhân cách của Đấng Christ đã được bày tỏ đầy đủ trong Tân Ước. Nay chúng ta thấy lý do vì sao Đa-vít được gọi là con, và vì sao Sa-lô-môn, như trong lời trích tiếp theo, được gọi là con; họ với tư cách là vua của Y-sơ-ra-ên, tức là của dân Đức Chúa Trời, là những người đại diện cho đấng duy nhất thật sự hay theo một nghĩa đặc biệt là Con Đức Chúa Trời, vua thật của Y-sơ-ra-ên, một danh dự chẳng bao giờ được ban cho các thiên sứ. (Xem [3] Phụ lục B) — Chú thích của người biên tập.

[20] Nhiều người đã giải thích ngày nay có nghĩa là sự đời đời; nhưng chẳng có gì ủng hộ quan điểm ấy. Về hình bóng, là Đa-vít, "ngày nay" của ông là sự tôn ông lên ngai; "ngày nay" của Đấng Christ, là nguyên mẫu, là điều gì đó có tính chất tương ứng; ấy là sự sống lại và tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài ngồi, như thể, trên ngai Đa-vít. Xem Công-vụ các Sứ đồ 2:30; 5:30, 31; 13:33. — Chú thích của người biên tập.

[21] Xem [4] Phụ lục C.

Hê-bơ-rơ 1:7-9

7. Nói về thiên sứ, thì Ngài phán: Đức Chúa Trời làm cho thiên sứ Ngài như gió, Và tôi tớ Ngài như ngọn lửa.
7. Et ad angelos quidem dicit, Qui facit angelos suos spiritus et ministros suos flamman ignis.
8. Nhưng nói về Con thì lại phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia, Quyền bính của nước Chúa là quyền bính ngay thẳng.
8. Ad Filium vero, Thronus tuus, O Deus, in seculum seculi; virga directionis, virga regni tui:
9. Chúa ưa điều công bình, ghét điều gian ác; Cho nên, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu vui mừng cho Chúa, Trổi hơn các bạn hữu Chúa.
9. Dilexisti justitiam et odisti iniquitatem; propterea unxit te Deus tuus oleo laetitiae prae consortibus tuis.

7. Và về các thiên sứ, v.v. Về các thiên sứ có nghĩa là về các thiên sứ. Nhưng đoạn được trích dường như đã bị chuyển sang một nghĩa khác với nghĩa nó có vẻ có; vì khi Đa-vít ở đó mô tả cách thức mà chúng ta thấy thế gian được cai trị, chẳng có gì chắc chắn hơn là các luồng gió được nhắc đến, mà ông nói được Chúa làm thành các sứ giả, vì Ngài dùng chúng như những người chạy việc của Ngài; cũng vậy, khi Ngài thanh tẩy không khí bằng các tia chớp, Ngài cho thấy Ngài có những tôi tớ nhanh nhẹn và mau lẹ thế nào để vâng theo mệnh lệnh Ngài. Nhưng điều nầy chẳng liên quan gì đến các thiên sứ. Một số người đã viện đến một ngụ ngôn, như thể Sứ đồ giải thích nghĩa rõ ràng, và như họ nói, nghĩa đen, cách ngụ ngôn về các thiên sứ. Nhưng tôi thấy thích hơn khi xem lời chứng nầy được đưa ra vì mục đích nầy, để nó có thể bởi một sự tương tự mà được áp dụng cho các thiên sứ, và theo cách nầy Đa-vít so sánh các luồng gió với các thiên sứ, vì chúng thi hành các chức vụ trong thế gian nầy tương tự như điều các thiên sứ làm trên trời; vì các luồng gió, như thể, là những thần hữu hình. Và, chắc chắn, như Môi-se, khi mô tả sự sáng tạo thế gian, chỉ nhắc đến những điều thuộc về các giác quan chúng ta, mà vẫn có ý rằng những điều cao hơn phải được hiểu; thì Đa-vít khi mô tả thế gian và thiên nhiên, đã bày ra cho chúng ta trên một tấm bảng điều phải được hiểu về các hàng ngũ thiên thượng. Vì vậy tôi nghĩ rằng luận chứng là một luận chứng về sự giống nhau hay tương đồng, khi Sứ đồ chuyển sang cho các thiên sứ điều đúng ra áp dụng cho các luồng gió. [22]

8. Nhưng về Con, v.v. Quả thật phải thừa nhận, rằng Thi Thiên nầy được sáng tác như một bài ca hôn lễ cho Sa-lô-môn; vì ở đây ca ngợi cuộc hôn nhân của ông với con gái của vua Ai Cập; [23] nhưng vẫn không thể chối rằng điều được thuật ở đây quá cao để áp dụng cho Sa-lô-môn. Người Do Thái, để khỏi bị buộc phải nhận Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, lẩn tránh bằng cách nói, rằng ấy là ngai của Đức Chúa Trời được nói đến, hay rằng động từ "được lập vững" phải được hiểu ngầm. Đến nỗi, theo lời giải thích thứ nhất, chữ Elohim, Đức Chúa Trời, phải được cấu trúc với ngai, "ngai của Đức Chúa Trời;" và theo lời thứ hai, nó được cho là một câu thiếu. Nhưng đó chỉ là những sự lẩn tránh. Bất cứ ai đọc câu nầy, là người có tâm trí lành mạnh và không bị tinh thần tranh cãi chi phối, đều không thể nghi ngờ rằng Đấng Mê-si-a được gọi là Đức Chúa Trời. Cũng chẳng có lý do gì để phản đối, rằng chữ Elohim đôi khi được ban cho các thiên sứ và các quan xét; vì chẳng bao giờ thấy nó được ban đơn giản cho một người nào, trừ Đức Chúa Trời mà thôi. [24] Hơn nữa, để tôi khỏi tranh cãi về một chữ, ngai của ai có thể được nói là được lập vững đời đời, nếu không phải chỉ ngai của Đức Chúa Trời? Vì vậy sự vĩnh cửu của vương quốc Ngài là một bằng chứng về thần tính Ngài. Vương trượng của vương quốc Đấng Christ sau đó được gọi là vương trượng của sự công chính; về điều nầy đã có một số, dù mờ nhạt, đường nét nơi Sa-lô-môn; ông đã bày tỏ chúng trong chừng mực ông hành động như một vua công chính và sốt sắng về điều phải. Nhưng sự công chính trong vương quốc của Đấng Christ có một ý nghĩa rộng hơn; vì Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, là vương trượng thuộc linh của Ngài, đổi mới chúng ta theo sự công chính của Đức Chúa Trời. Cũng phải hiểu như vậy về sự yêu mến sự công chính của Ngài; vì Ngài khiến nó trị vì trong dân Ngài, bởi Ngài yêu nó.

9. Vì vậy Đức Chúa Trời đã lập Ngài, v.v. Điều nầy quả thật đã được nói đúng về Sa-lô-môn, là người được làm vua, vì Đức Chúa Trời đã chọn ông hơn các anh em ông, là những người theo các phương diện khác ngang hàng với ông, vì là con trai của vua. Nhưng điều nầy áp dụng thích hợp hơn cho Đấng Christ, là Đấng đã nhận chúng ta làm kẻ đồng kế tự với Ngài, dù không phải theo quyền riêng của chúng ta. Nhưng Ngài đã được xức dầu trên hết chúng ta, vì đó là không lường được, trong khi chúng ta, mỗi người, theo một phần hạn chế, như Ngài đã chia cho mỗi người chúng ta. Hơn nữa, Ngài đã được xức dầu vì cớ chúng ta, hầu chúng ta đều hút lấy từ sự đầy dẫy của Ngài. Vì vậy Ngài là Đấng Christ, chúng ta là Cơ Đốc nhân phát xuất từ Ngài, như dòng suối từ nguồn. Nhưng vì Đấng Christ đã nhận sự xức dầu nầy khi ở trong xác thịt, nên nói rằng Ngài đã được xức dầu bởi Đức Chúa Trời của Ngài; vì sẽ không nhất quán khi cho rằng Ngài kém Đức Chúa Trời, trừ trong bản tính loài người của Ngài. [25]

[22] Đã có nhiều lời giải thích về câu nầy; nhưng đây là lời thích hợp nhất với đoạn văn như nó xuất hiện trong Thi Thiên 104:4, và với ý định của Sứ đồ; đó là lời được Đốt-ri-gi, Xtu-át, và Blum-phin chấp nhận. Ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn như vầy, — "Đấng làm các luồng gió như các thiên sứ Ngài, và ngọn lửa cháy như các tôi tớ Ngài," tức là, các luồng gió phục dưới Ngài như các thiên sứ, và cũng vậy ngọn lửa cháy như các tôi tớ hay kẻ hầu Ngài. Tiểu từ v đôi khi bị bỏ trong tiếng Hê-bơ-rơ. — Chú thích của người biên tập.

[23] Người ta thường thừa nhận đó là một loại bài ca hôn lễ, nhưng không phải vào dịp được nêu ở đây, vì chẳng có gì trong cuộc hôn nhân ấy tương ứng ở mức độ nào với nội dung của Thi Thiên. Đó là ý kiến của Bê-da, Bác sĩ Ô-ven, Xcốt, và Hót-li. — Chú thích của người biên tập.

[24] Tiếng Hê-bơ-rơ không cho phép một cấu trúc nào khác ngoài cấu trúc được đưa ra trong bản dịch của chúng ta và bởi Can-vin. Bản Hy Lạp, là bản Bảy Mươi, mà Sứ đồ dùng, thoạt nhìn có vẻ khác, vì "Đức Chúa Trời" ở cách chủ cách, ho Theos; nhưng bản Bảy Mươi thường dùng in thay cho cách hô cách. Chúng ta gặp hai trường hợp trong Thi Thiên thứ bảy, câu 1 và 3, và liên kết với "Chúa," kurie ở cách hô cách. Xem thêm Thi Thiên 10:12; 41:1, v.v. Bản Vulgate, theo sát bản Bảy Mươi, mà không xét đến đặc điểm trên, đã dịch "Đức Chúa Trời" ở cách chủ cách, "Deus," chứ không phải "O Deus." — Chú thích của người biên tập.

[25] Rõ ràng Ngài được nói đến suốt trong cương vị trung bảo của Ngài. Giữ điều nầy trong tầm nhìn sẽ giúp chúng ta hiểu chương nầy đầy đủ hơn. Phù hợp hơn với đoạn nầy, khi xem "sự xức dầu," không phải là sự xức dầu biệt riêng, mà là sự xức dầu làm tươi mát cho khách theo một phong tục thịnh hành, xem Lu-ca 7:46. Chữ "vui mừng" ủng hộ điều nầy, và cũng vậy những chữ trước của đoạn văn; Đấng Christ được gọi như đã ở trên ngai Ngài, và sự cai trị của Ngài được nhắc đến; và chính vì sự cai trị công chính của Ngài, mà Ngài được nói đã được xức bằng dầu thơm của sự vui mừng, xem Công-vụ các Sứ đồ 10:38. Các chữ, "trên các bạn hữu ngươi," được Can-vin dịch là "trên các bạn đồng hành ngươi," và bởi Đốt-ri-gi và Mác-nai, là "trên các kẻ đồng bạn ngươi." Đấng Christ được nói đến như vua, và các kẻ đồng bạn Ngài là những người cùng chức vụ; nhưng Ngài trổi hơn họ đến nỗi Ngài là "vua của các vua;" mà những sự xuất sắc trổi hơn của Ngài ở đây được trình bày như cho Ngài quyền được những danh dự cao hơn. — Chú thích của người biên tập.

Hê-bơ-rơ 1:10-14

10. Lại phán: Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, Các từng trời là công việc của tay Ngài;
10. Et tu ab initio, Domine, terram fundasti; et opera manuum tuarum sunt coeli:
11. Trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa còn mãi; Hết thảy đều sẽ cũ mòn như áo xống;
11. Ipsi peribunt, tu autem permanes; et omnes quasi vestimentum veterascent;
12. Ngài sẽ cuốn nó lại như cái áo choàng, rồi trời đất sẽ bị đổi thay, Nhưng Chúa vẫn y nguyên, Các năm của Chúa không hề cùng.
12. Et tanquam amictum involves eos, et mutabuntur: tu autem idem es, et anni tui non deficient.
13. Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi Làm bệ chân ngươi?
13. Ad quem vero angelorum dixit inquam, Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum?
14. Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao?
14. Annon omnes sunt administratorii spiritus, qui in ministerium emittuntur propter eos qui haereditatem capiunt salutis?

10. Và, Hỡi Chúa, ban đầu, v.v. Lời chứng nầy thoạt nhìn có vẻ được áp dụng không thích hợp cho Đấng Christ, nhất là trong một vấn đề còn nghi ngờ, như điều đang được bàn ở đây; vì đề tài tranh cãi không phải về vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng về điều có thể được áp dụng cách thích hợp cho Đấng Christ. Nay, trong đoạn nầy chẳng có chỗ nào nhắc đến Đấng Christ, nhưng chỉ có uy nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Quả thật tôi thừa nhận rằng Đấng Christ không được nêu danh trong bất cứ phần nào của Thi Thiên; nhưng vẫn rõ ràng rằng Ngài được chỉ ra đến nỗi không ai có thể nghi ngờ rằng vương quốc Ngài ở đó được công khai đề cử cho chúng ta. Vì vậy mọi điều tìm thấy ở đó, phải được áp dụng cho thân vị Ngài; vì trong chẳng ai chúng đã được ứng nghiệm ngoài trong Đấng Christ, như những điều sau, — "Chúa sẽ dấy lên và thương xót Si-ôn, hầu các dân ngoại kính sợ danh, và mọi vua trên đất kính sợ vinh hiển Ngài." Lại nữa, — "Khi các dân tộc sẽ được nhóm hiệp lại, và các vương quốc, để hầu việc Chúa." Chắc chắn, chúng ta sẽ tìm cách vô ích để tìm Đức Chúa Trời nầy mà qua Ngài cả thế gian đã hiệp nhất trong một đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ trong Đấng Christ. Mọi phần khác của Thi Thiên đều hoàn toàn phù hợp với thân vị của Đấng Christ, như những điều sau, rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng sáng tạo trời và đất, rằng sự vĩnh cửu thuộc về Ngài mà không có sự thay đổi nào, bởi đó uy nghi Ngài được nâng lên tột đỉnh, và chính Ngài được tách khỏi hàng mọi loài thọ tạo. Điều Đa-vít nói về các từng trời sẽ hư đi, một số người giải thích bằng cách thêm, "Nếu điều như vậy xảy ra," như thể chẳng có gì được khẳng định. Nhưng cần gì một lời giải thích gượng ép như vậy, vì chúng ta biết rằng mọi loài thọ tạo đều phục dưới sự hư không? Vì sự đổi mới được hứa để làm gì, là sự mà ngay cả các từng trời cũng trông đợi với lòng khao khát mạnh mẽ như kẻ quặn thắt, nếu không phải vì chúng nay đang nghiêng về sự hủy diệt? Nhưng sự vĩnh cửu của Đấng Christ được nhắc đến ở đây, đem lại cho kẻ tin kính một sự an ủi không tầm thường; như Thi Thiên cuối cùng dạy chúng ta, họ sẽ được dự phần vào nó, vì Đấng Christ truyền chính Ngài và điều Ngài sở hữu cho thân thể Ngài. [26]

13. Nhưng với thiên sứ nào, v.v. Ông lại bởi một lời chứng khác tôn cao sự xuất sắc của Đấng Christ, hầu từ đó thấy rõ Ngài trên các thiên sứ biết bao. Đoạn văn được lấy từ Thi Thiên 110:1, và nó không thể được giải thích về ai khác ngoài Đấng Christ. Vì như các vua không được phép chạm đến chức tế lễ, như được chứng bởi bệnh phung của U-xi-a; và như thấy rằng cả Đa-vít, lẫn bất cứ kẻ kế vị nào khác của ông trong vương quốc, đều không được phong làm thầy tế lễ, suy ra, rằng một vương quốc mới cũng như một chức tế lễ mới được giới thiệu ở đây, vì cùng một người được làm vua và thầy tế lễ. Hơn nữa, sự đời đời của chức tế lễ chỉ phù hợp với Đấng Christ. Nay, ở đầu Thi Thiên Ngài được đặt bên hữu Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt nầy, như tôi đã nói, có cùng nghĩa, như thể nói rằng, địa vị thứ hai đã được Cha ban cho Ngài; vì đó là một ẩn dụ biểu thị rằng Ngài là quan nhiếp chính của Cha và là tôi tớ trưởng của Ngài trong việc thi hành thẩm quyền, đến nỗi Cha cai trị qua Ngài. Không một thiên sứ nào mang một chức vụ tôn trọng như vậy; vì vậy Đấng Christ vượt xa mọi thiên sứ. Cho đến khi ta đặt, v.v. Vì chẳng bao giờ thiếu kẻ thù chống đối vương quốc của Đấng Christ, dường như nó không nằm ngoài tầm nguy hiểm, nhất là vì những kẻ toan lật đổ nó sở hữu quyền năng lớn, dùng đủ thứ mưu chước, và cũng thực hiện mọi cuộc tấn công của chúng với sự hung bạo dữ dội. Chắc chắn, nếu chúng ta xét sự việc theo bề ngoài, vương quốc của Đấng Christ hẳn thường có vẻ ở bên bờ vực sụp đổ. Nhưng lời hứa, rằng Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ bị hất khỏi ngôi Ngài, cất khỏi chúng ta mọi nỗi sợ; vì Ngài sẽ đánh gục mọi kẻ thù Ngài. Vậy hai điều nầy phải được ghi nhớ, — rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ ở thế gian nầy được yên nghỉ, nhưng sẽ có nhiều kẻ thù bởi chúng nó sẽ bị xao động; và thứ hai, rằng bất cứ điều gì kẻ thù nó làm, chúng sẽ chẳng bao giờ thắng, vì sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời sẽ không phải trong một thời gian, nhưng đến cuối thế gian, và vì cớ ấy mọi kẻ không phục dưới thẩm quyền Ngài sẽ bị đánh gục và giày đạp dưới chân Ngài. Nếu ai hỏi, vương quốc của Đấng Christ có chấm dứt không, khi mọi kẻ thù Ngài đã bị khuất phục; tôi trả lời thế nầy, — rằng vương quốc Ngài sẽ đời đời, mà vẫn theo cách như Phao-lô ngụ ý trong 1 Cô-rinh-tô 15:25; vì chúng ta phải có quan điểm nầy, — rằng Đức Chúa Trời, Đấng không được chúng ta biết trong Đấng Christ, bấy giờ sẽ hiện ra cho chúng ta như Ngài là trong chính Ngài. Mà Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ thôi làm đầu của loài người và của các thiên sứ; cũng sẽ chẳng có sự giảm bớt nào về danh dự Ngài. Nhưng lời giải của câu hỏi nầy phải được tìm từ đoạn ấy.

14. Há chẳng phải hết thảy, v.v. Để sự so sánh có thể hiện ra rõ ràng hơn, nay ông nhắc đến tình trạng của các thiên sứ là gì. Vì khi gọi họ là các thần, ông biểu thị sự trổi vượt của họ; vì về phương diện nầy họ trổi hơn các loài thọ tạo có thân thể. Nhưng chức vụ (leitourgia) mà ông liền nhắc đến đưa họ về đúng bậc của mình, vì đó là điều ngược lại với sự cai trị; và điều nầy ông còn nói rõ hơn, khi ông nói, rằng họ được sai đi để hầu việc. Chữ đầu có cùng nghĩa, như thể ông đã nói, rằng họ là các quan chức; nhưng hầu việc bao hàm điều khiêm nhường và thấp hèn hơn. [27] Sự phục vụ mà Đức Chúa Trời giao cho các thiên sứ quả thật là tôn trọng; nhưng chính sự kiện họ phục vụ, cho thấy họ kém xa Đấng Christ, là Chúa của mọi sự. Nếu ai phản đối và nói, rằng Đấng Christ cũng được gọi trong nhiều chỗ vừa là tôi tớ vừa là kẻ hầu việc, không những đối với Đức Chúa Trời, mà còn đối với loài người, câu trả lời có thể dễ dàng đưa ra; việc Ngài làm tôi tớ không phải bởi bản tính Ngài, nhưng bởi sự khiêm nhường tự nguyện, như Phao-lô làm chứng, (Phi-líp 2:7;) và đồng thời quyền tối cao vẫn thuộc về bản tính Ngài; nhưng các thiên sứ, mặt khác, được dựng nên vì mục đích nầy, — hầu họ phục vụ, và hầu việc là điều thuộc về tình trạng của họ. Vậy sự khác biệt thật lớn; vì điều tự nhiên đối với họ, như thể, là điều phụ thêm hay ngẫu nhiên đối với Đấng Christ, bởi Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta; và điều nhất thiết thuộc về họ, Ngài đã tự nguyện đảm nhận. Hơn nữa, Đấng Christ là kẻ hầu việc theo cách, mà dù Ngài ở trong xác thịt chúng ta, chẳng có gì bị giảm bớt khỏi uy nghi của quyền cai trị Ngài. [28] Từ đoạn nầy các tín hữu nhận được một sự an ủi không nhỏ; vì họ nghe rằng các đạo binh thiên thượng được giao cho họ làm kẻ hầu việc, để bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Quả thật đó là một bảo chứng không tầm thường về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng họ liên tục bận rộn vì cớ chúng ta. Từ đó cũng phát sinh một sự xác nhận đặc biệt cho đức tin chúng ta, rằng sự cứu rỗi của chúng ta được những người canh giữ như vậy bảo vệ, thì nằm ngoài tầm nguy hiểm. Vậy Đức Chúa Trời đã khéo lo cho sự yếu đuối của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta những kẻ trợ giúp như vậy để chống Sa-tan, và dùng quyền năng họ mọi cách để bênh vực chúng ta! Nhưng ích lợi nầy Ngài ban đặc biệt cho dân được chọn của Ngài; vì vậy để các thiên sứ hầu việc chúng ta, chúng ta phải là chi thể của Đấng Christ. Tuy nhiên mặt khác có thể đưa ra một số lời chứng của Kinh Thánh, để cho thấy rằng các thiên sứ đôi khi được sai đi vì cớ kẻ bị bỏ; vì Đa-ni-ên nhắc đến các thiên sứ của người Phe-rơ-sơ và người Gờ-réc. (Đa-ni-ên 10:20.) Nhưng tôi trả lời điều nầy, rằng họ đã được các thiên sứ trợ giúp theo cách, hầu Chúa có thể nhờ đó thúc đẩy sự cứu rỗi của dân Ngài; vì sự thành công và chiến thắng của họ luôn có liên quan đến ích lợi của Hội Thánh. Điều nầy chắc chắn, rằng vì chúng ta đã bị tội lỗi đuổi khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự tương giao với các thiên sứ trừ qua sự hòa giải được thực hiện bởi Đấng Christ; và điều nầy chúng ta có thể thấy bởi cái thang được tỏ trong khải tượng cho tổ phụ Gia-cốp.

[26] Xem [5] Phụ lục D.

[27] Chắc chắn có sự phân biệt giữa hai chữ được dùng ở đây, nhưng không đúng như điều được ngụ ý; chữ đầu, leitourgika, chỉ một sự bổ nhiệm chính thức; và chữ kia, diakonian, chỉ công việc phải làm. Các thiên sứ được nói là được bổ nhiệm chính thức, và họ được bổ nhiệm như vậy vì mục đích hầu việc những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi; "Há chẳng phải hết thảy đều là các thần hầu việc (hay thuộc chức vụ), được sai đi để hầu việc, vì cớ dia những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?" Vậy họ là các thần, có một chức vụ đặc biệt được giao cho họ, được sai đi để hầu việc thay cho những kẻ là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Từ đó thấy rằng họ có một sự bổ nhiệm đặc biệt vì mục đích nầy. Xem Công-vụ các Sứ đồ 5:19, và 12:7. — Chú thích của người biên tập.

[28] Xem [6] Phụ lục E.

CHƯƠNG 2

Hê-bơ-rơ 2:1-4

1. Vậy nên, chúng ta phải càng chăm chỉ về những điều mình đã nghe, e kẻo bị trôi lạc chăng.
1. Quamobrem opertet nos magis attendere iis quae audimus, ne quando diffluamus.
2. Vì nếu lời thiên sứ rao truyền đã vững chắc và mọi sự phạm phép nghịch mạng đều được báo ứng xứng đáng,
2. Si enim quo per angelos enunciatus erat, sermo, firmus fuit, et omnis transgressio et inobedientia justam acceptit repensionem mercedis;
3. mà nếu ta phụ bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi cho được? — là sự cứu rỗi Chúa xưa đã truyền ra, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta,
3. Quomodo nos effugiemus tanta neglecta salute? quae quum initio coepisset enarrari per Dominum, ab iis qui audierant, erga nos confirmata fuit;
4. Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng với các kẻ đó.
4. Simul attestante Deo signis et prodigiis, et virtutibus variis, et distributionibus Spiritus Sancti secundum ejus voluntatem.

1. Vì vậy chúng ta phải, v.v. Nay ông tuyên bố điều ông đã nhắm đến trước đây, bằng cách so sánh Đấng Christ với các thiên sứ, tức là để bảo đảm thẩm quyền cao nhất cho đạo lý của mình. Vì nếu Luật Pháp được ban qua các thiên sứ đã không thể bị tiếp nhận với sự khinh thường, và nếu sự vi phạm nó đã bị thăm viếng bằng hình phạt nặng nề, thì điều gì sẽ xảy đến, ông hỏi, cho những kẻ khinh dể Phúc Âm ấy, là Phúc Âm có Con Đức Chúa Trời làm tác giả, và đã được xác nhận bởi biết bao phép lạ? Ý nghĩa của toàn bộ là thế nầy, rằng phẩm giá của Đấng Christ càng cao hơn các thiên sứ bao nhiêu, thì Phúc Âm càng đáng được tôn kính hơn Luật Pháp bấy nhiêu. Như vậy ông đề cao đạo lý bằng cách nhắc đến tác giả của nó. Nhưng nếu ai thấy lạ, rằng vì đạo lý của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều từ Đức Chúa Trời, mà một cái lại được đặt trên cái kia; vì bởi việc hạ thấp Luật Pháp uy nghi của Đức Chúa Trời sẽ bị hạ thấp; câu trả lời rõ ràng sẽ là thế nầy, — rằng quả thật Ngài phải luôn được nghe với sự chú tâm như nhau bất cứ khi nào Ngài phán, mà vẫn rằng Ngài càng tỏ mình cho chúng ta đầy đủ hơn, thì thật phải lẽ là sự tôn kính và sự chú tâm vâng lời của chúng ta phải tăng theo mức độ các sự mặc khải của Ngài; không phải Đức Chúa Trời tự Ngài kém hơn lúc nầy so với lúc khác; nhưng sự vĩ đại của Ngài không phải mọi lúc đều được tỏ ra cho chúng ta như nhau. Ở đây cũng nảy sinh một câu hỏi khác. Há chẳng phải Luật Pháp cũng được ban bởi Đấng Christ sao? Nếu vậy, lập luận của Sứ đồ dường như chưa vững. Tôi trả lời điều nầy, rằng trong sự so sánh nầy sự xét đến là một sự mặc khải bị che khuất một bên, và một sự tỏ ra rõ ràng bên kia. Nay, vì Đấng Christ khi đem Luật Pháp chỉ tỏ mình cách mờ mịt hay tối tăm, và như thể dưới những màn che, thì chẳng có gì lạ khi Luật Pháp được nói là đã được đem đến bởi các thiên sứ mà không nhắc đến danh Ngài; vì trong giao dịch ấy Ngài chẳng bao giờ hiện ra công khai; nhưng trong việc công bố Phúc Âm vinh hiển Ngài đã rực rỡ đến nỗi Ngài có thể được xem cách công chính là tác giả của nó. E kẻo chúng ta để chúng trôi tuột đi, hay, "e kẻo chúng ta trôi dạt đi," hay, nếu anh em thích, "để rỉ ra," dù thực tế chẳng có nhiều khác biệt. Ý nghĩa thật phải được rút ra từ sự tương phản; vì chú tâm, hay để ý và để trôi tuột, là những điều đối lập; điều đầu có nghĩa giữ lấy một vật, và điều kia có nghĩa để chảy ra như một cái rây, hay một bình bị thủng, bất cứ điều gì được rót vào nó. Quả thật tôi không tán thành ý kiến của những kẻ hiểu nó theo nghĩa chết, theo điều chúng ta thấy trong 2 Sa-mu-ên 15:14, "Chúng ta hết thảy đều chết và trôi đi như nước." Trái lại, chúng ta phải, như tôi đã nói, xét sự tương phản giữa sự chú tâm và sự trôi ra; một tâm trí chú tâm giống như một bình có thể chứa nước; nhưng một tâm trí lang thang và lười biếng giống như một bình có lỗ. [29]

2. Vững chắc, hay "chắc chắn," hay chắc, v.v.; tức là, đó là lời có thẩm quyền, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải được tin; và việc nó có thẩm quyền, đã được tỏ rõ hơn bởi các hình phạt của nó; vì không ai khinh dể luật pháp mà không bị phạt. Vậy sự vững chắc có nghĩa là thẩm quyền; và điều được thêm về hình phạt phải được hiểu như giải thích; vì rõ ràng đạo lý mà Đức Chúa Trời tỏ mình là đấng báo thù, chẳng phải là vô ích hay không quan trọng.

3. Nếu chúng ta phụ bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, v.v. Chẳng những sự từ chối Phúc Âm, mà cả sự lơ là nó, cũng đáng hình phạt nặng nhất, và đó là vì sự lớn lao của ân điển mà nó ban cho; vì vậy ông nói, sự cứu rỗi lớn dường ấy. Quả thật Đức Chúa Trời muốn các ân tứ của Ngài được chúng ta quý trọng theo giá trị của chúng. Vậy chúng càng quý giá bao nhiêu, thì sự vô ơn của chúng ta khi không quý trọng chúng càng đê hèn bấy nhiêu. Nói tóm lại, sự nghiêm khắc của sự báo thù của Đức Chúa Trời trên mọi kẻ khinh dể Phúc Âm Ngài sẽ tương xứng với sự vĩ đại của Đấng Christ. [30] Và hãy để ý rằng chữ sự cứu rỗi được chuyển ở đây cách hoán dụ sang đạo lý của sự cứu rỗi; vì như Chúa không muốn loài người được cứu cách nào khác ngoài bởi Phúc Âm, thì khi Phúc Âm bị lơ là, toàn bộ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bị từ chối; vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. (Rô-ma 1:16.) Vì vậy kẻ tìm sự cứu rỗi cách nào khác, tìm đạt được nó bởi một quyền năng khác ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời; đó là bằng chứng của sự điên rồ tột cùng. Nhưng lời khen nầy chẳng những là một sự ca ngợi Phúc Âm, mà còn là một sự nâng đỡ kỳ diệu cho đức tin chúng ta; vì đó là một lời chứng rằng lời chẳng phải vô ích, nhưng một sự cứu rỗi chắc chắn được truyền bởi nó. [31] Mà lúc ban đầu đã bắt đầu, v.v. Ở đây ông đặt Con Đức Chúa Trời, là sứ giả đầu tiên của Phúc Âm, đối lập với các thiên sứ, và cũng đón trước điều cần thiết để dẹp bỏ một sự nghi ngờ có thể đã len vào tâm trí nhiều người; vì họ đã không được dạy bởi chính miệng Đấng Christ, là Đấng mà phần lớn họ chưa từng thấy. Nếu vậy họ chỉ xét đến con người bởi chức vụ của người ấy họ đã được dẫn đến đức tin, họ có thể đã xem nhẹ điều họ đã học từ người ấy; vì vậy Sứ đồ nhắc họ, rằng đạo lý đã được những người khác truyền cho họ,

[29] "E kẻo chúng ta trôi dạt đi," hay đúng hơn trôi ra, v.v. Đó là nghĩa của động từ, được dùng ở đây ở thể bị động. Ý tưởng là, như nước chảy qua một cái rây, thì các lẽ thật của tôn giáo sẽ chảy qua tâm trí người Hê-bơ-rơ, trừ khi họ đặc biệt chú tâm. Xtu-át đưa ra một quan điểm khác: "E kẻo chúng ta hư mất" — tức là trôi, — qua, — đi vào sự hư mất, như trong 2 Sa-mu-ên 15:14, chúng ta như nước đổ ra, tức là, đổ trên đất; và như nước chảy đi, tức là, bị mất, thì chúng ta sẽ trôi đi, tức là, hư mất. Nhưng ý tưởng nầy không phù hợp với văn mạch; ấy là sự chú tâm, được đặt tương phản với "trôi ra," là điều ngược lại với nó. — Chú thích của người biên tập.
vẫn xuất phát từ Đấng Christ; vì ông nói rằng những người đã trung tín rao truyền điều Đấng Christ đã giao phó cho họ, đã là môn đồ Ngài. Vậy nên ông dùng chữ, đã được xác nhận, như thể ông muốn nói rằng đó không phải là một tin đồn vu vơ, không có tác giả, hay từ những nhân chứng đáng ngờ, mà là một tin đồn đã được xác nhận bởi những người có tầm vóc và thẩm quyền. Hơn nữa, đoạn nầy cho thấy thư nầy không phải do Phao-lô viết; vì ông thường không nói về mình một cách khiêm nhường như vậy, đến nỗi xưng mình là một trong những môn đồ của các Sứ đồ, và ông nói vậy cũng không phải vì tham vọng, nhưng vì những kẻ gian ác núp dưới cớ như vậy mà tìm cách làm giảm thẩm quyền giáo lý của ông. Vậy rõ ràng chẳng phải Phao-lô là người đã viết rằng ông nhận Phúc Âm bởi nghe chứ không bởi sự mặc khải. [32]

4. Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ, v.v. Ngoài việc các Sứ đồ đã nhận điều họ rao giảng từ Con Đức Chúa Trời, Chúa còn chứng tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với sự giảng dạy của họ bằng các phép lạ, như một sự xác nhận long trọng. Vậy những kẻ không tiếp nhận cách tôn kính Phúc Âm được giới thiệu bởi những chứng cớ như vậy, chẳng những khinh thường lời của Đức Chúa Trời, mà còn khinh thường các công việc Ngài. Ông gọi các phép lạ, hầu làm nổi bật tầm quan trọng của chúng, bằng ba tên. Chúng được gọi là dấu lạ, vì chúng đánh thức tâm trí loài người, hầu họ nghĩ đến điều gì cao hơn điều thấy được; là điềm lạ, vì chúng bày tỏ điều hiếm có và khác thường; và là phép lạ, vì Chúa bày tỏ trong chúng một bằng chứng đặc biệt và phi thường về quyền năng Ngài. [33] Còn chữ, làm chứng, hay chứng thực, nó chỉ ra mục đích đúng đắn của các phép lạ, ấy là chúng phục vụ để xác lập Phúc Âm. Vì hầu hết các phép lạ đã làm trong mọi thời đại, như chúng ta thấy, đều được thực hiện vì mục đích nầy, hầu chúng có thể là những ấn chứng của lời Đức Chúa Trời. Càng lạ lùng hơn, vậy, là sự mê tín của những kẻ theo giáo hoàng, là những kẻ dùng các phép lạ bịa đặt của mình với mục đích lật đổ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Liên từ sun, nghĩa là "cùng với", có nghĩa nầy, là chúng ta được xác nhận trong đức tin của Phúc Âm bởi lời chứng chung của Đức Chúa Trời và loài người; vì các phép lạ của Đức Chúa Trời là những lời chứng đồng tình với tiếng của loài người. Ông thêm, bởi các sự ban cho hay phân phát của Đức Thánh Linh, là những sự mà qua đó đạo lý của Phúc Âm cũng được trang điểm, mà chúng là những phụ thuộc của đạo lý ấy. [34] Vì cớ sao Đức Chúa Trời phân phát các sự ban cho của Thánh Linh Ngài, nếu không phải một phần để chúng có thể giúp công bố Phúc Âm, và một phần để chúng có thể khiến tâm trí loài người, vì sự thán phục, vâng phục Phúc Âm? Cho nên Phao-lô nói rằng tiếng lạ là dấu cho kẻ chẳng tin. Những chữ, theo ý muốn Ngài, nhắc chúng ta rằng các phép lạ đã nói không thể gán cho ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, và rằng chúng không được làm cách tình cờ, nhưng với mục đích rõ ràng là đóng ấn cho lẽ thật của Phúc Âm.

[29] Xem [7] Phụ lục F.

[30] "Bỏ qua", theo từng chữ, là không quan tâm; không quan tâm đến sự cứu rỗi của mình tức là bỏ qua nó. Nó được dịch là "chẳng coi ra gì", trong Ma-thi-ơ 22:5; và "chẳng kể đến", trong chương 8:9. — Chú thích của người biên tập.

[31] "Sự cứu rỗi nầy lớn dường nào", Tiến sĩ Owen nhận xét, "ấy là sự giải thoát khỏi Sa-tan, khỏi tội lỗi, và khỏi tội lỗi đời đời, và khỏi sự chết đời đời. Phương tiện mà nhờ đó nó đã được mua chuộc, và nay được thực hiện, cùng những kết quả vô tận của nó, chứng tỏ cách lạ lùng sự lớn lao của nó." — Chú thích của người biên tập.

[32] "Grotius và những người khác đã đưa ra cùng một sự phản đối nầy, nhưng nó chẳng có sức nặng gì; vì Sứ đồ ở đây rõ ràng chỉ nói về các sự kiện liên quan đến mười hai Sứ đồ, vì chỉ điều nầy là cần thiết cho mục đích của ông ở đây; và cùng lý do che giấu tên mình cũng giải thích vì sao không nhắc gì đến chức vụ của chính ông ở đây. Và 'chúng ta' như Sứ đồ dùng, thường chỉ những điều thuộc về mọi người chung với nhau như những Cơ Đốc nhân. Xem chương 4:1, 11; 11:40, v.v. Và đôi khi ông dùng chúng khi chính bản thân ông không được bao gồm. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:51." — Chú thích của người biên tập.

[33] "Ba chữ nầy đi chung với nhau hai lần ở những nơi khác, Công Vụ 2:22, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; chỉ có điều trong Công Vụ chúng ở thứ tự khác — phép lạ, điềm lạ, và dấu lạ. Dấu lạ và điềm lạ thường đi chung trong cả Cựu Ước, và theo thứ tự nầy trừ ba chỗ, Công Vụ 2:19, 43; và 7:36. Như Can-vin nói, không nghi ngờ gì cùng những sự ấy được nói đến bởi ba chữ dưới những khía cạnh khác nhau. Chúng được gọi là 'dấu lạ' hay như những dấu hiệu làm bằng chứng về sự can thiệp của Đức Chúa Trời; 'điềm lạ' hay những hiện tượng phi thường, vì không tự nhiên, mà siêu nhiên, và vì có hiệu quả làm loài người đầy kinh sợ, Công Vụ 2:43; và 'phép lạ' hay những quyền năng, vì là hiệu quả của một quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy 'dấu lạ' chỉ ý định của chúng; 'điềm lạ' chỉ tính chất của chúng; và 'phép lạ' chỉ nguồn gốc, hay quyền năng tạo ra chúng." — Chú thích của người biên tập.

[34] "Khi xem 1 Cô-rinh-tô 12:4-11, chúng ta sẽ thấy nghĩa của 'những sự phân phát của Thánh Linh', dường như khác với dấu lạ và điềm lạ, vì trong đoạn ấy có nhiều sự ban cho được kể ra khác với dấu lạ và điềm lạ, như lời khôn ngoan, lời tri thức, sự ban cho nói tiên tri, và phân biện các thần. Đó là những sự phân phát, hay những phần, mà Thánh Linh đã chia cho mỗi người 'theo ý muốn Ngài'; vì 'ý muốn' ở đây, như trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, là ý muốn của Thánh Linh. Cách dịch thích hợp nhất của mệnh đề cuối sẽ là 'và bởi các sự ban cho của Đức Thánh Linh được phân phát theo ý muốn Ngài'. Có một phép hoán dụ rõ ràng trong chữ 'những sự phân phát'; nó được dùng cách trừu tượng cho những vật được phân phát hay chia ra." — Chú thích của người biên tập.

Hê-bơ-rơ 2:5-9

5. Ngài chẳng phục thế gian sẽ đến, mà chúng ta nói đó, cho thiên sứ nào cả.
5. Non enim angelis subjecit orbem futurum de quo loquimur:
6. Nhưng có kẻ làm chứng nơi kia rằng: Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng?
6. Testatus est autem quidam alicubi, dicens, Quid est homo quod memor es ejus? aut filius hominis quod visitas eum?
7. Chúa đã đặt Người ở dưới thiên sứ một chút; cho Người đội mão triều vinh hiển tôn trọng, và đặt Người cai trị công việc tay Chúa làm;
7. Minuisti eum paululum ab angelis; gloria et onore coronasti eum, et constituisti eum super opera manuum tuarum:
8. Chúa đã khiến muôn vật phục dưới chơn Người. Khi khiến muôn vật phục dưới Người, thì chẳng để cho sự nào ở ngoài quyền phục của Người. Mặc dầu vậy, chúng ta chưa thấy hết mọi vật phục dưới Người.
8. Omnia subjecisti sub pedibus ejus: subjiciendo certe illi omnia, nihil reliquit non subjectum: atqui nonc nondum videmus illi omnia subjecta:
9. Nhưng Đức Chúa Giê-xu nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút, chúng ta thấy Ngài, vì sự chết Ngài đã chịu được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Ấy vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Giê-xu đã vì mọi người nếm sự chết.
9. Iesum autem qui paululum imminuatus fuit ab angelis intuimur propter passionem mortis gloria et honore coronatum; ut gratia Dei pro omnibus gustaret mortem.

5. Vì chẳng phục các thiên sứ, v.v. Ông lại chứng minh bằng một luận cứ khác rằng Đấng Christ phải được vâng phục; vì Cha đã ban cho Ngài quyền tối cao trên cả thế gian, trong khi các thiên sứ hoàn toàn không có vinh dự như vậy. Từ đó suy ra rằng không một thiên sứ nào nên cản trở sự trổi hơn của Đấng duy nhất nắm quyền tối cao. Nhưng trước hết, phải xem xét Thi Thiên mà ông trích, vì nó dường như được áp dụng cho Đấng Christ không thích hợp. Đa-vít ở đó kể những ơn lành mà Đức Chúa Trời ban cho loài người; vì sau khi chiêm ngưỡng quyền năng Đức Chúa Trời được bày tỏ trên các tầng trời và các ngôi sao, ông đến với loài người, là nơi mà sự nhân lành diệu kỳ của Đức Chúa Trời xuất hiện cách đặc biệt. Vậy ông không nói về một cá nhân nào, mà về toàn thể loài người. Tôi đáp lại điều nầy rằng tất cả những điều đó không cho lý do nào để những lời ấy không được áp dụng cho thân vị Đấng Christ. Quả thật tôi thừa nhận rằng loài người lúc ban đầu đã được đặt làm chủ thế gian, hầu cai trị mọi công việc của Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự phản bội của chính mình, người đã đáng mất quyền cai trị ấy, vì đó là một hình phạt công chính cho sự vô ơn đối với một kẻ được ưu đãi như vậy, rằng Chúa, là Đấng mà người đã từ chối nhìn nhận và trung tín thờ phượng, đã tước khỏi người quyền trước kia đã ban cho người. Vậy, ngay khi A-đam đã lìa khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, người đã bị tước cách công chính những điều tốt mà người đã nhận; không phải là người bị từ chối dùng chúng, nhưng là người sẽ không còn quyền gì đối với chúng sau khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Và ngay trong việc dùng chúng, Đức Chúa Trời đã định rằng sẽ có những dấu hiệu của sự mất quyền nầy, như những điều nầy, — các thú hoang dữ tợn tấn công chúng ta, những loài lẽ ra phải kinh sợ trước sự hiện diện chúng ta thì chúng ta lại sợ chúng, một số chẳng bao giờ vâng lời chúng ta, một số khác khó lòng dạy dỗ cho phục, và chúng làm hại chúng ta nhiều cách; đất không đáp ứng kỳ vọng của chúng ta khi chúng ta cày cấy nó; trời, không khí, biển, và những vật khác thường chống nghịch chúng ta. Nhưng dẫu mọi loài thọ tạo cứ phục tùng, thì bất cứ điều gì con cháu A-đam sở hữu cũng sẽ bị xem là cướp bóc; vì họ có thể gọi điều gì là của mình khi chính họ không thuộc về Đức Chúa Trời? Đã đặt nền tảng nầy, rõ ràng rằng sự rộng rãi của Đức Chúa Trời không thuộc về chúng ta cho đến khi quyền đã mất trong A-đam được khôi phục bởi Đấng Christ. Vì lý do nầy Phao-lô dạy chúng ta rằng đồ ăn được nên thánh cho chúng ta bởi đức tin, (1 Ti-mô-thê 4:5;) và ở một chỗ khác ông tuyên bố rằng với kẻ chẳng tin chẳng có sự gì là sạch, vì họ có lương tâm ô uế. (Tít 1:16.) Chúng ta đã thấy ở đầu thư nầy rằng Đấng Christ đã được Cha lập làm kẻ thừa tự muôn vật. Chắc chắn, khi ông gán toàn bộ cơ nghiệp cho một người, ông loại trừ mọi người khác như những kẻ ngoại, và cũng công chính, vì tất cả chúng ta đã trở nên những kẻ lưu vong khỏi nước Đức Chúa Trời. Vậy, đồ ăn nào Đức Chúa Trời đã dành cho gia đình Ngài, chúng ta không còn quyền gì để lấy. Nhưng Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta được nhận vào gia đình nầy, đồng thời cũng nhận chúng ta vào sự dự phần quyền nầy, hầu chúng ta được hưởng cả thế gian, cùng với ân huệ của Đức Chúa Trời. Cho nên Phao-lô dạy chúng ta rằng Áp-ra-ham bởi đức tin đã được làm kẻ thừa tự thế gian, ấy là vì ông đã được hiệp nhất với thân thể Đấng Christ. (Rô-ma 4:13) Vậy nếu loài người bị ngăn khỏi mọi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời cho đến khi họ nhận được quyền đối với nó bởi Đấng Christ, thì suy ra rằng quyền cai trị được nói đến trong Thi Thiên đã bị mất cho chúng ta trong A-đam, và vì lẽ đó nó phải được khôi phục lại như một sự ban tặng. Nay, sự khôi phục bắt đầu với Đấng Christ là đầu. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta phải nhìn đến Ngài mỗi khi quyền cai trị của loài người trên mọi loài thọ tạo được nói đến. Điều nầy được ám chỉ khi Sứ đồ nói đến thế gian sẽ đến, hay thế gian tương lai, vì ông hiểu nó là thế gian được đổi mới. Để làm cho điều nầy rõ hơn, chúng ta hãy giả thiết hai thế gian, — thế gian thứ nhất là thế gian cũ, bị hư hoại bởi tội lỗi A-đam; thế gian kia, sau về thời gian, như được đổi mới bởi Đấng Christ. Tình trạng của sự sáng tạo đầu tiên đã hoàn toàn suy hoại, và cùng với loài người đã sa ngã, xét về phần loài người. Vậy cho đến khi một sự khôi phục mới được thực hiện bởi Đấng Christ, Thi Thiên nầy sẽ không được ứng nghiệm. Từ đó nay rõ rằng ở đây thế gian sẽ đến không phải là thế gian chúng ta trông đợi sau sự sống lại, nhưng là thế gian đã bắt đầu từ khởi đầu vương quốc Đấng Christ; nhưng chắc chắn nó sẽ có sự ứng nghiệm trọn vẹn trong sự cứu chuộc cuối cùng của chúng ta. Nhưng vì sao ông giấu tên Đa-vít thì tôi không thấy. Chắc chắn ông nói một người, hay một ai đó, không phải để khinh, mà vì tôn trọng, chỉ ông như một trong các tiên tri hay một tác giả danh tiếng.

7. Chúa đã đặt Người ở dưới, v.v. Một khó khăn mới nay nảy sinh về sự giải thích các lời. Tôi đã chỉ ra rằng đoạn nầy áp dụng thích hợp cho Con Đức Chúa Trời; nhưng Sứ đồ nay dường như xoay các lời khỏi nghĩa mà Đa-vít đã hiểu chúng; vì một chút, brachu ti dường như chỉ thời gian, vì nó nghĩa là một lúc ngắn, và chỉ sự hạ mình của sự sỉ nhục Đấng Christ; và ông giới hạn sự vinh hiển vào ngày sống lại, trong khi Đa-vít mở rộng nó chung cho cả đời người. Tôi đáp lại điều nầy rằng ý định của Sứ đồ không phải là đưa ra một sự giải thích chính xác các lời. Vì không có gì làm không phải, khi những sự ám chỉ bằng lời được dùng để tô điểm một đề tài đang bàn, như Phao-lô làm khi trích một đoạn trong Rô-ma 10:6, từ Môi-se, "Ai sẽ lên trời", v.v., ông không nối các chữ "trời và âm phủ" với mục đích giải thích, nhưng như những vật trang trí. Ý của Đa-vít là nầy, — "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nâng loài người lên phẩm vị cao dường ấy, đến nỗi nó chỉ khác một chút với vinh dự thiên thượng hay thiên sứ; vì người được đặt làm kẻ cai trị trên cả thế gian." Sứ đồ không có ý định lật đổ nghĩa nầy, cũng không xoay nó sang điều khác; nhưng ông chỉ bảo chúng ta xét sự hạ mình của Đấng Christ, đã xuất hiện trong một thời gian ngắn, rồi sự vinh hiển mà Ngài được đội mão triều đời đời; và điều nầy ông làm nhiều hơn bằng cách ám chỉ các cách diễn đạt hơn là bằng cách giải thích điều Đa-vít đã hiểu. [35] Được nhớ đến và được thăm viếng có cùng một nghĩa, trừ chữ thứ hai có phần đầy đủ hơn, vì nó bày tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời bằng hiệu quả.

8. Vì khi khiến muôn vật phục dưới Người; hay, chắc chắn khi khiến muôn vật phục Ngài, v.v. Người ta có thể nghĩ luận cứ là nầy, — "Đối với người mà Đa-vít nói mọi vật đều phục, nhưng đối với loài người mọi vật chưa được khiến phục; vậy ông không nói về một cá nhân nào." Nhưng lập luận nầy không đứng vững, vì tiểu đề cũng đúng về Đấng Christ; vì mọi vật chưa được khiến phục Ngài, như Phao-lô chỉ trong 1 Cô-rinh-tô 15:28. Vậy có một ý khác; vì sau khi đặt lẽ thật nầy, rằng Đấng Christ có quyền cai trị phổ quát trên mọi loài thọ tạo, ông thêm, như một sự phản đối, "Nhưng mọi vật chưa vâng phục thẩm quyền Đấng Christ." Để đáp sự phản đối nầy ông dạy chúng ta rằng nay vẫn thấy được hoàn thành trong Đấng Christ điều ông lập tức thêm về sự vinh hiển và tôn trọng, như thể ông đã nói, "Dẫu sự phục tùng phổ quát chưa hiện ra cho chúng ta, chúng ta hãy thỏa lòng rằng Ngài đã trải qua sự chết, và đã được tôn lên đến tột đỉnh vinh dự; vì điều còn thiếu, sẽ đến kỳ được hoàn thành." Nhưng trước hết, điều nầy làm một số người khó chịu, rằng Sứ đồ kết luận cách quá tinh tế, rằng chẳng có gì không được khiến phục Đấng Christ, vì Đa-vít bao gồm mọi vật cách chung; vì các loại vật mà ông kể sau đó chẳng chứng tỏ điều như vậy, như thú đồng, cá biển, và chim trời. Tôi đáp lại điều nầy rằng một lời tuyên bố chung không nên bị giới hạn vào các loài nầy, vì Đa-vít không có ý gì khác ngoài đưa ra một vài ví dụ về quyền năng Ngài trên những vật nổi bật nhất, hay thật ra mở rộng nó đến cả những vật thấp nhất, hầu chúng ta biết rằng chẳng có gì là của chúng ta trừ bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Vậy chúng ta có thể giải thích đoạn nầy như vầy, — "Ngài đã khiến mọi vật phục Người, chẳng những những sự cần cho phước hạnh đời đời, mà cả những vật thấp kém như phục vụ cung cấp nhu cầu của thân thể." Dù điều nầy thế nào, quyền cai trị thấp kém trên các loài vật tùy thuộc vào quyền cao hơn. Lại có người hỏi, "Vì sao ông nói chúng ta chưa thấy mọi vật được khiến phục Đấng Christ?" Lời giải cho câu hỏi nầy anh em sẽ tìm trong đoạn đã trích của Phao-lô; và trong chương một thư nầy chúng ta đã nói vài điều về đề tài nầy. Vì Đấng Christ cứ liên tục giao chiến với nhiều kẻ thù, chắc chắn rõ rằng Ngài chưa có sự sở hữu yên ổn vương quốc Ngài. Tuy nhiên Ngài không bị bắt buộc phải giao chiến; nhưng bởi ý muốn Ngài mà kẻ thù Ngài không bị khuất phục cho đến ngày cuối cùng, hầu chúng ta được thử và chứng tỏ bởi những sự tập luyện mới.

9. Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, v.v. Vì nghĩa của các chữ, brachu ti "một chút" mơ hồ, [36] ông nhìn vào chính sự việc, như được bày tỏ trong thân vị Đấng Christ, hơn là vào nghĩa chính xác của các chữ, như tôi đã nói; và ông đặt trước sự suy gẫm của chúng ta sự vinh hiển sau sự sống lại, mà Đa-vít mở rộng cho mọi sự ban cho mà loài người được trang điểm bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời; nhưng trong sự tô điểm nầy, mà giữ nguyên nghĩa từng chữ, chẳng có gì không thích hợp hay không phải. Vì sự chịu khổ của sự chết, v.v. Cũng như nói rằng Đấng Christ, đã trải qua sự chết, đã được tôn lên vào sự vinh hiển mà Ngài đã đạt, theo điều Phao-lô dạy chúng ta trong Phi-líp 2:8-10; không phải là Đấng Christ đã đạt được điều gì cho chính Ngài riêng, như các nhà ngụy biện nói, là những kẻ đã nghĩ ra quan niệm rằng trước hết Ngài đã kiếm được sự sống đời đời cho chính mình rồi mới cho chúng ta; vì cách thức hay phương tiện, nói cách khác, để đạt vinh hiển, chỉ được chỉ ra ở đây. Hơn nữa, Đấng Christ được đội mão triều vinh hiển vì mục đích nầy, hầu mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài. (Phi-líp 2:10.) Vậy chúng ta có thể suy luận từ mục đích cuối cùng rằng mọi vật đã được giao vào tay Ngài. Rằng Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời, [37] v.v. Ông nói đến nguyên nhân và bông trái của sự chết Đấng Christ, kẻo người ta tưởng ông làm giảm điều gì khỏi phẩm giá Ngài. Vì khi chúng ta nghe rằng bao nhiêu điều tốt đã được đạt cho chúng ta, chẳng còn chỗ nào cho sự khinh thường, vì sự thán phục sự nhân lành của Đức Chúa Trời đầy dẫy cả tâm trí. Khi nói vì mọi người, ông không chỉ có ý rằng Ngài có thể là gương cho kẻ khác, như Cơ-ri-xô-tôm nói, là người đưa ra ví dụ về một thầy thuốc nếm trước một thang thuốc đắng, hầu bệnh nhân không từ chối uống nó; nhưng ông có ý rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và rằng bởi gánh lấy điều đáng cho chúng ta, Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của sự chết. Và được thêm rằng điều nầy đã được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vì nguyên nhân của sự cứu chuộc là tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi đó mà Ngài đã chẳng tiếc Con Ngài. Điều Cơ-ri-xô-tôm nói về nếm sự chết, như thể Ngài chạm nó bằng môi mình, vì Đấng Christ đã ra khỏi sự chết như một đấng chiến thắng, tôi sẽ không bác bỏ cũng không lên án, dẫu tôi không biết Sứ đồ có ý nói cách tinh tế như vậy chăng. [38]

[35] Xem [8] Phụ lục G.

[36] "Không nghi ngờ gì cách diễn đạt nầy có thể được hiểu là 'ít' về mức độ, hay là 'ít' về thời gian; nhưng trong Thi Thiên nghĩa trước rõ ràng là ý, và không có lý do gì cho một nghĩa khác ở đây: Đấng Christ, khi trở nên người, đã mặc lấy một bản tính thấp kém hơn bản tính các thiên sứ. Quả thật nhiều giáo phụ, và một số người thời nay, đã nghĩ rằng thời gian là điều được định ý 'trong một lúc ngắn'; nhưng điều nầy không đúng, vì Đấng Christ vẫn ở trong bản tính mà Ngài đã mặc lấy, dẫu nay nó đã được tinh luyện và hoàn hảo. Sự thấp kém của bản tính được thừa nhận, nhưng sự thấp kém ấy như được bù lại bởi sự trổi hơn về vinh dự và vinh hiển. Bản dịch của chúng ta là bản Vulgate, mà Doddridge cũng đã chấp nhận, và cũng vậy Stuart và Bloomfield." — Chú thích của người biên tập.

[37] Xem [9] Phụ lục H.

[38] "Không nghi ngờ gì đó là một sự tinh tế viển vông. Nếm đồ ăn, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, là ăn nó. Xem Công Vụ 10:11; 20:11; 23:14. Nếm sự chết là chết, là trải qua sự chết, chứ chẳng gì khác. Xem Ma-thi-ơ 16:28; Lu-ca 9:27. Stuart nhận xét rằng chữ nếm trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng cùng nghĩa, và cũng trong các tác giả Hy Lạp cổ điển. 'Vì mọi người', huper pantos, ấy là 'người', được nói đến trong câu 6; và 'người' ở đó nghĩa là mọi kẻ trung tín, là những người mà Đức Chúa Trời, trong thời Nô-ê, đã khôi phục quyền cai trị đã mất trong A-đam; nhưng quyền cai trị nầy không được đổi mới cho loài người như một loài sa ngã, nhưng như được xưng công chính bởi đức tin." — Chú thích của người biên tập.

Hê-bơ-rơ 2:10-13

10. Thật vừa phải, Đức Chúa Trời, mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy, nhờ sự đau đớn mà nên trọn lành.
10. Decebat enim eum propter quem omnia, et per quem omnia, quum multos filios in gloriam adduceret, ducem salutis eorum per passiones consecrare.
11. Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra; cho nên Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em,
11. Nam qui sanctificat et qui sanctificantur, ex uno omnes; propter quam causam non erubescit fratres ipsos vocare;
12. khi Ngài có phán rằng: Tôi sẽ giảng danh Chúa cho anh em tôi; và ngợi khen Chúa ở giữa hội chúng.
12. Dicens, Nuntiabo nomen tuum fratribus meis; in medio Ecclesiae canam te;
13. Ngài lại có phán: Ta sẽ phó thác ta cho Chúa. Lại phán: Ta đây, với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.
13. Et rursum, Ego ero fidens in ipso; et rursum, Ecce ego et pueri quos mihi dedit Deus.

10. Thật vừa phải cho Ngài, v.v. Mục đích của ông là làm cho sự hạ mình của Đấng Christ tỏ ra vinh hiển đối với người tin kính; vì khi nói Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta, Ngài dường như được xếp vào hạng người thường; và thập tự giá đã hạ Ngài xuống thấp hơn mọi người. Vậy chúng ta phải coi chừng, kẻo Đấng Christ bị kém tôn trọng, vì Ngài đã tự nguyện hạ mình vì chúng ta; và đây là điều được nói ở đây. Vì Sứ đồ chỉ rằng chính điều nầy phải được xem là vinh dự cho Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã bởi những phương tiện nầy được biệt riêng làm Cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta. Trước hết ông cho là đã được chấp nhận, rằng chúng ta phải thỏa lòng với mạng lệnh Đức Chúa Trời; vì như mọi vật được nâng đỡ bởi quyền năng Ngài, thì mọi vật phải phục vụ cho sự vinh hiển Ngài. Vậy không thể tìm ra nguyên nhân nào tốt hơn ý tốt của Đức Chúa Trời. Đó là ý của cách nói vòng mà ông dùng, vì Ngài, và bởi Ngài, mọi vật hiện hữu. Ông có thể bằng một chữ mà gọi Đức Chúa Trời; nhưng mục đích ông là nhắc chúng ta rằng điều phải được xem là tốt nhất là điều Ngài định, là Đấng mà ý muốn và sự vinh hiển Ngài là mục đích đúng của mọi vật. [39] Tuy nhiên, chưa rõ ông định ý gì khi nói rằng Đấng Christ vừa phải được biệt riêng như vậy. Nhưng điều nầy tùy thuộc vào cách thông thường mà Đức Chúa Trời dùng trong việc đối xử với dân Ngài; vì ý muốn Ngài là tập luyện họ bằng nhiều thử thách, hầu họ trải cả đời dưới thập tự giá. Vậy cần thiết rằng Đấng Christ, là Con đầu lòng, phải bởi thập tự giá được đưa vào quyền tối cao Ngài, vì đó là phần chung và tình trạng chung của mọi người. Đây là sự đồng hình của đầu với các chi thể, mà Phao-lô nói trong Rô-ma 8:29. Quả thật đó là một sự an ủi đặc biệt, có thể làm dịu sự đắng cay của thập tự giá, khi kẻ trung tín nghe rằng bởi buồn rầu và hoạn nạn họ được nên thánh cho sự vinh hiển như chính Đấng Christ đã; và từ đó họ thấy lý do đầy đủ vì sao họ nên hôn thập tự giá cách yêu mến hơn là sợ nó. Và khi điều nầy xảy ra, thì chắc chắn sự sỉ nhục của thập tự giá Đấng Christ lập tức biến mất, và sự vinh hiển nó chiếu ra; vì ai có thể khinh điều thánh, huống chi điều Đức Chúa Trời nên thánh? Ai có thể xem là ô nhục điều mà nhờ đó chúng ta được chuẩn bị cho sự vinh hiển? Và thế mà cả hai điều nầy được nói ở đây về sự chết Đấng Christ. Bởi Ngài mọi vật hiện hữu, v.v. Khi nói về sự sáng tạo, nó được gán cho Con như thế gian riêng của Ngài, vì bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên; nhưng ở đây Sứ đồ không có ý gì khác ngoài rằng mọi loài thọ tạo cứ tồn tại hay được bảo tồn bởi quyền năng Đức Chúa Trời. Điều chúng ta đã dịch là biệt riêng, người khác đã dịch là làm cho trọn vẹn. Nhưng vì chữ, teleiosai mà ông dùng, có nghĩa mơ hồ, tôi thấy rõ rằng chữ mà tôi đã chọn dùng thích hợp hơn với văn mạch. [40] Vì điều được định ý là cách thức hay phương pháp đã định và đều đặn mà nhờ đó các con Đức Chúa Trời được khởi sự, hầu họ đạt được vinh dự của mình, và như vậy được phân rẽ khỏi phần còn lại của thế gian; và rồi ngay lập tức sự nên thánh được nhắc đến.

11. Vì cả Đấng làm nên thánh, v.v. Ông chứng minh rằng cần thiết điều ông đã nói phải được ứng nghiệm trong thân vị Đấng Christ vì sự liên hệ của Ngài với các chi thể Ngài; và ông cũng dạy rằng đó là một bằng chứng đáng chú ý về sự nhân lành của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta. Cho nên ông nói rằng họ đều bởi một, ấy là, tác giả của sự thánh khiết và chúng ta được dự phần nó, đều bởi một bản tính, như cách tôi hiểu câu nói nầy [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "understated", có lẽ là lỗi đánh máy của "understood"]. Nó thường được hiểu là một A-đam; và một số cho rằng nó chỉ về Đức Chúa Trời, và không phải không có lý; nhưng tôi nghiêng nghĩ rằng một bản tính được định ý, và tôi xem một ở giống trung, như thể ông đã nói rằng họ được làm ra từ cùng một khối. [41] Quả thật nó chẳng ít giúp tăng thêm sự vững tin của chúng ta, rằng chúng ta được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời bởi một mối dây thật gần, đến nỗi chúng ta có thể tìm trong bản tính mình sự thánh khiết mà chúng ta thiếu; vì Ngài chẳng những như Đức Chúa Trời làm chúng ta nên thánh, mà còn có quyền năng làm nên thánh trong bản tính loài người Ngài, không phải nó có từ chính mình, nhưng Đức Chúa Trời đã đổ trên nó sự đầy dẫy trọn vẹn của sự thánh khiết, hầu từ nó tất cả chúng ta có thể múc lấy. Và câu nầy nói đến điểm nầy, "Vì họ mà Ta tự làm nên thánh." (Giăng 17:19.) Vậy nếu chúng ta có tội và ô uế, chúng ta không phải đi xa để tìm phương thuốc; vì nó được dâng cho chúng ta trong chính xác thịt chúng ta. Nếu ai thích xem như được định ý ở đây sự hiệp nhất thuộc linh mà người tin kính có với Con Đức Chúa Trời, là sự hiệp nhất khác nhiều với sự hiệp nhất mà loài người thường có với nhau, tôi không phản đối, dẫu tôi nghiêng theo điều được chấp nhận phổ biến hơn, vì nó không trái với lý trí. Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em. Đoạn nầy được lấy từ Thi Thiên 22:22. Rằng Đấng Christ là đấng nói ở đó, hay Đa-vít nhân danh Ngài, các tác giả Phúc Âm đặc biệt làm chứng, vì họ trích từ đó nhiều câu, như những câu sau, — "Chúng chia áo xống tôi," — "Chúng cho mật đắng làm đồ ăn tôi," — "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Hơn nữa, các phần khác của chương chứng tỏ cùng điều; vì chúng ta có thể thấy trong lịch sử sự thương khó một bức họa về điều được thuật ở đó. Cuối Thi Thiên, nói về sự kêu gọi dân Ngoại, chỉ có thể áp dụng cho một mình Đấng Christ, "Bốn phương thế gian sẽ nhớ và trở lại cùng Đức Giê-hô-va; các họ hàng muôn dân sẽ thờ lạy trước mặt Ngài," — "Vì nước thuộc về Đức Giê-hô-va, Ngài cai trị trên muôn dân." Những điều nầy chỉ thấy được hoàn thành trong Đấng Christ, là Đấng đã mở rộng nước Đức Chúa Trời không trên một khoảng nhỏ, như Đa-vít đã làm, nhưng đã nới rộng nó trên cả thế gian; trước kia nó như bị giam trong giới hạn hẹp. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng tiếng Ngài là điều được nói đến trong đoạn nầy; và ông nói cách thích hợp và xứng đáng rằng Ngài không thẹn; vì khoảng cách giữa chúng ta và Ngài lớn dường nào? Vậy Ngài hạ mình xuống biết bao, khi Ngài tôn chúng ta bằng tên anh em; vì chúng ta không xứng đáng để Ngài xem chúng ta là tôi tớ Ngài. Và vinh dự lớn dường ấy ban cho chúng ta được làm nổi bật bởi tình cảnh nầy — Đấng Christ không nói ở đây như một người phải chết khi còn trong hình tôi tớ, nhưng khi được nâng lên sau sự sống lại vào sự vinh hiển bất diệt. Vậy tước hiệu nầy cũng như thể Ngài đã nâng chúng ta lên thiên đàng với chính Ngài. Và chúng ta hãy nhớ, mỗi khi nghe rằng chúng ta được Đấng Christ gọi là anh em, rằng Ngài đã mặc cho chúng ta, nói cách khác, vinh dự nầy, hầu cùng với tên huynh đệ nầy chúng ta nắm lấy sự sống đời đời và mọi phước lành thiên thượng. [42] Chúng ta còn phải để ý chức vụ mà Đấng Christ đảm nhận, ấy là công bố danh Đức Chúa Trời; và điều nầy bắt đầu được làm khi Phúc Âm lần đầu được rao truyền và nay được làm hằng ngày bởi chức vụ các mục sư. Từ đó chúng ta học rằng Phúc Âm đã được trình bày cho chúng ta vì mục đích nầy, hầu chúng ta được đem đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, để sự nhân lành Ngài được chúng ta ca tụng, và rằng Đấng Christ là tác giả của Phúc Âm dù nó được dâng cho chúng ta cách nào. Và đây là điều Phao-lô nói, vì ông tuyên bố rằng ông và những người khác là sứ giả cho Đấng Christ; và ông khuyên bảo loài người như thể nhân danh Đấng Christ. (2 Cô-rinh-tô 5:20.) Và điều nầy phải thêm không ít sự tôn kính cho Phúc Âm, vì chúng ta không nên xem loài người nói với chúng ta cho bằng Đấng Christ bởi chính miệng Ngài; vì lúc Ngài hứa công bố danh Đức Chúa Trời cho loài người, Ngài đã không còn ở thế gian; tuy nhiên Ngài nhận chức vụ nầy làm của mình không phải vô ích; vì Ngài thật sự thực hiện nó bởi các môn đồ Ngài.

12. Ở giữa Hội Thánh. [43] Từ đó rõ ràng rằng sự rao truyền lời ngợi khen Đức Chúa Trời luôn được thúc đẩy bởi sự dạy dỗ của Phúc Âm; vì ngay khi Đức Chúa Trời được chúng ta biết, những lời ngợi khen vô biên của Ngài vang lên trong lòng và trong tai chúng ta; và đồng thời Đấng Christ khích lệ chúng ta bởi gương Ngài công khai tôn vinh chúng, hầu chúng được càng nhiều người nghe càng tốt. Vì mỗi người chúng ta tự mình cảm tạ Đức Chúa Trời về các ơn đã nhận sẽ không đủ, trừ khi chúng ta công khai làm chứng lòng biết ơn mình, và như vậy khích lệ lẫn nhau. Và đó là một lẽ thật, có thể dùng làm sự khích lệ mạnh mẽ nhất, và có thể dẫn chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời cách sốt sắng nhất, khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ dẫn dắt các bài hát chúng ta, và là đấng sáng tác chính các thánh ca chúng ta.

13. Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, hay, Ta sẽ phó thác mình cho Ngài. Vì câu nầy thấy trong Thi Thiên 18:2, có lẽ nó được lấy từ đó; [44] và Phao-lô, trong Rô-ma 15:9, áp dụng một câu khác cho Đấng Christ về sự kêu gọi dân Ngoại. Thêm vào điều nầy, có thể nói rằng nội dung chung của Thi Thiên ấy rõ ràng cho thấy Đa-vít đã nói trong thân vị của một đấng khác. Quả thật trong Đa-vít chỉ xuất hiện một bóng mờ nhạt của sự lớn lao được bày tỏ ở đó bằng những lời huy hoàng như vậy. Ông khoe rằng ông đã được làm đầu dân Ngoại, và rằng ngay cả người ngoại và dân chẳng biết cũng vui lòng đầu phục ông khi nghe danh ông. Đa-vít đã dùng sức mạnh quân sự khuất phục vài dân lân cận và quen biết, và bắt họ cống nạp. Nhưng điều nầy là gì so với các lãnh thổ rộng lớn của nhiều vua khác? Hơn nữa, sự đầu phục tự nguyện ở đâu? Dân ở đâu mà xa đến nỗi ông không biết họ? Tóm lại, sự công bố long trọng sự vinh hiển Đức Chúa Trời giữa các dân được nói ở cuối Thi Thiên ở đâu? Vậy Đấng Christ là đấng được làm đầu trên nhiều dân, là đấng mà người lạ từ những biên giới xa nhất của đất đầu phục, và chỉ được đánh thức bởi nghe về Ngài; vì họ không bị ép buộc bởi quân sự để mang ách Ngài, nhưng được khuất phục bởi đạo lý Ngài, họ tự nguyện vâng phục Ngài. Trong Hội Thánh cũng thấy sự xưng đạo giả dối và giả mạo, mà được nói đến ở đó; vì nhiều người hằng ngày xưng danh Đấng Christ, nhưng không từ lòng. Vậy không còn nghi ngờ gì Thi Thiên được áp dụng đúng cho Đấng Christ. Nhưng điều nầy có liên quan gì đến đề tài hiện tại? Vì dường như không suy ra được rằng chúng ta và Đấng Christ bởi một, để Ngài đặc biệt đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Tôi đáp lại điều nầy rằng luận cứ có giá trị, vì Ngài sẽ không cần lòng tin cậy như vậy, nếu Ngài không phải là một người phải chịu những nhu cầu và thiếu thốn của loài người. Vì Ngài đã nương cậy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nên phần Ngài cũng như phần chúng ta. Chắc chắn không phải vô ích hay luống công mà chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta thiếu ân điển Ngài, chúng ta sẽ khốn khổ và hư mất. Vậy lòng tin cậy mà chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời, là bằng chứng về sự bất lực của chúng ta. Đồng thời chúng ta khác với Đấng Christ ở điểm nầy — sự yếu đuối thuộc về chúng ta cách tất yếu và tự nhiên thì Ngài đã tự nguyện gánh lấy. Nhưng điều nầy phải khích lệ chúng ta không ít tin cậy Đức Chúa Trời, rằng chúng ta có Đấng Christ làm lãnh tụ và thầy dạy chúng ta; vì ai sẽ sợ lạc đường khi theo bước chân Ngài? Hơn nữa, không có nguy hiểm gì rằng lòng tin cậy chúng ta sẽ vô ích khi chúng ta có chung nó với Đấng Christ; là Đấng, chúng ta biết, không thể lầm. Nầy, Ta và các con, v.v. Quả thật chắc chắn Ê-sai đã nói về chính mình; vì khi ông đem hy vọng giải cứu cho dân, và lời hứa chẳng được ai tin, kẻo bị sự vô tín ngang bướng của dân làm cho sờn lòng mà ngã lòng, Chúa đã bảo ông niêm phong đạo lý ông đã rao trong một vài kẻ trung tín; như thể Ngài đã nói rằng dẫu nó bị đám đông khước từ, vẫn sẽ có một vài người tiếp nhận nó. Nương cậy lời đáp nầy, Ê-sai lấy can đảm, và tuyên bố rằng ông và các môn đồ đã ban cho ông sẽ luôn sẵn sàng theo Đức Chúa Trời. (Ê-sai 8:18.) Nay chúng ta hãy xem vì sao Sứ đồ áp dụng câu nầy cho Đấng Christ. Trước hết, điều thấy ở cùng chỗ, rằng Chúa sẽ trở nên hòn đá vấp chân và tảng đá gây vấp ngã cho nước Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, sẽ không bị người nào có trí lành mạnh chối rằng đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Và chắc chắn như sự khôi phục khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn là một thứ khúc dạo đầu cho sự cứu chuộc lớn mà Đấng Christ đã đạt cho chúng ta và các tổ phụ; thì cũng vậy việc chỉ ít người trong dân Do Thái hưởng được ân huệ ấy của Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ một số sót nhỏ được cứu, là điềm báo sự mù lòa tương lai của họ, bởi đó mà họ đã khước từ Đấng Christ, và đến lượt họ bị Đức Chúa Trời khước từ, và hư mất. Vì chúng ta phải để ý rằng các lời hứa còn trong các Tiên Tri về sự khôi phục Hội Thánh từ khi dân Do Thái trở về từ cảnh lưu đày, mở rộng đến vương quốc Đấng Christ, vì Chúa đã có mục đích nầy trong việc khôi phục dân, hầu Hội Thánh Ngài cứ tồn tại đến khi Con Ngài đến, là Đấng mà nhờ Ngài Hội Thánh cuối cùng được thật sự thiết lập. Vì đã vậy, Đức Chúa Trời không chỉ phán với Ê-sai, khi Ngài bảo ông niêm phong luật pháp và lời chứng, mà còn trong thân vị ông mọi tôi tớ Ngài, là những người phải tranh chiến với sự vô tín của dân, và vì vậy Đấng Christ trên hết, là Đấng mà dân Do Thái đã chống cự với sự ngoan cố lớn hơn mọi Tiên Tri trước. Và nay chúng ta thấy rằng những kẻ đã được thay cho Y-sơ-ra-ên, chẳng những khước từ Phúc Âm Ngài, mà còn hung hăng công kích Ngài. Nhưng dù đạo lý của Phúc Âm có là hòn đá vấp chân cho nhà Hội Thánh đến đâu, ý muốn Đức Chúa Trời vẫn không để nó hoàn toàn thất bại; trái lại, Ngài bảo nó phải được niêm phong trong các môn đồ Ngài: và Đấng Christ, nhân danh mọi thầy dạy của Ngài như đầu của họ, phải, như Thầy dạy chân thật duy nhất, là Đấng cai trị chúng ta bởi chức vụ họ, tuyên bố rằng giữa sự vô ơn đáng thương nầy của thế gian, vẫn sẽ luôn có một số người vâng phục Đức Chúa Trời. [45] Vậy hãy xem đoạn nầy có thể áp dụng thích hợp cho Đấng Christ thế nào: Sứ đồ kết luận rằng chúng ta bởi một với Ngài, vì Ngài hiệp nhất chúng ta với chính Ngài, khi Ngài trình chính Ngài và chúng ta cùng nhau cho Đức Chúa Cha: vì họ chỉ tạo nên một thân thể là những kẻ vâng phục Đức Chúa Trời dưới cùng một luật đức tin. Có thể nói gì thích hợp hơn để khen đức tin, hơn là chúng ta nhờ nó là bạn đồng hành của Con Đức Chúa Trời, là Đấng bởi gương Ngài khích lệ chúng ta và chỉ đường cho chúng ta? Vậy nếu chúng ta theo Lời Đức Chúa Trời, chúng ta biết chắc rằng chúng ta có Đấng Christ làm lãnh tụ; nhưng những kẻ rẽ khỏi lời Ngài hoàn toàn không thuộc về Đấng Christ. Tôi xin hỏi, có gì đáng ước ao hơn là đồng ý với Con Đức Chúa Trời? Nhưng sự đồng ý hay thuận phục nầy ở trong đức tin. Vậy bởi vô tín chúng ta bất đồng với Ngài, mà không có sự ác nào lớn hơn. Chữ "con cái", mà ở nhiều chỗ được hiểu là tôi tớ, ở đây nghĩa là môn đồ. Là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta. Ở đây chỉ ra nguyên nhân đầu tiên của sự vâng phục, ấy là Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi. Đấng Christ không đem ai đến Cha, ngoài những kẻ Cha đã ban cho Ngài; và sự ban tặng nầy, chúng ta biết, tùy thuộc vào sự tuyển chọn đời đời; vì những kẻ mà Cha đã định cho sự sống, Ngài giao cho sự gìn giữ của Con Ngài, hầu Ngài bảo vệ họ. Đây là điều Ngài phán bởi Giăng, "Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta." (Giăng 6:37.) Vậy chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của đức tin, chúng ta hãy học gán điều nầy hoàn toàn cho lòng thương xót Ngài; vì nếu không chúng ta sẽ chẳng bao giờ được tay Đấng Christ dẫn đến Ngài. Hơn nữa, đạo lý nầy cung cấp cho chúng ta nền vững chắc của sự tin cậy; vì ai có thể run rẩy dưới sự dẫn dắt và bảo vệ của Đấng Christ? Ai, khi nương cậy một đấng giữ và bảo vệ như vậy, lại không mạnh dạn coi thường mọi nguy hiểm? Và chắc chắn, khi Đấng Christ phán, "Nầy, Ta và các con," Ngài thật sự làm trọn điều Ngài đã hứa ở nơi khác, rằng Ngài sẽ không để bất cứ kẻ nào Ngài đã nhận từ Cha phải hư mất. (Giăng 10:28.) [46] Cuối cùng chúng ta phải để ý rằng dẫu thế gian với sự ngoan cố điên cuồng khước từ Phúc Âm, thì chiên vẫn luôn nhận ra tiếng của người chăn chúng. Vậy xin sự vô đạo của hầu hết mọi giai cấp, mọi thời đại, và mọi dân tộc, đừng làm chúng ta xao động, miễn là Đấng Christ nhóm lại những kẻ thuộc về Ngài, là những kẻ đã được giao cho sự bảo vệ Ngài. Nếu kẻ bị bỏ lao đầu vào sự chết bởi sự vô đạo của chúng, theo cách nầy những cây mà Đức Chúa Trời không trồng sẽ bị nhổ lên. (Ma-thi-ơ 15:13.) Đồng thời chúng ta hãy biết rằng những kẻ thuộc về Ngài được Ngài biết, và sự cứu rỗi của tất cả họ được Ngài đóng ấn, đến nỗi không một ai trong họ sẽ bị mất. (2 Ti-mô-thê 2:19.) Chúng ta hãy thỏa lòng với ấn nầy.

[39] "Sau khi đã minh oan sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ, Ngài được 'đội mão triều vinh hiển và tôn trọng', bất chấp việc Ngài mặc lấy bản tính loài người, và vì sự chịu khổ của Ngài, Sứ đồ nay, như thể, quay lại, và chứng minh sự cần thiết của điều đã được làm; cho thấy cần thiết dường nào Ngài phải trở nên người, và chịu khổ như Ngài đã; và chúng ta thấy ông nêu hai lý do đặc biệt — rằng Ngài có thể hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và có thể cảm thông với dân Ngài." — Chú thích của người biên tập.

[40] "Bản dịch của chúng ta dường dễ hiểu hơn — 'làm cho trọn vẹn'. Như sau đó tỏ ra, sự trọn vẹn của Ngài gồm việc Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và có khả năng cảm thông với dân Ngài. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài hoàn toàn đủ tư cách làm Cội rễ hay Đấng dẫn đầu trong sự cứu rỗi của chúng ta, ấy là, trong công việc cứu chúng ta, ngay cả bởi sự chịu khổ, vì nhờ đó Ngài đã mua sự cứu rỗi của chúng ta và đã quen thuộc cách kinh nghiệm với những sự cám dỗ và thử thách của nhân loại. Nghĩa mà Stuart và một số người khác đưa ra, mượn từ cách dùng chữ trong các tác phẩm cổ điển, ấy là đội mão triều hay thưởng cho người thắng trong các cuộc thi, không thích hợp ở đây; vì điều theo sau rõ ràng cho thấy nghĩa nó là điều đã nêu. Cả Scott và Stuart đều nối 'đem nhiều con đến sự vinh hiển' với 'cội rễ sự cứu rỗi của chúng'. Quả thật nhờ vậy được một điều, các cách dường hợp nhau hơn; nhưng rồi nghĩa bị vi phạm. Khi câu được dịch như vậy, không có từ ngữ đứng trước cho chữ 'chúng' nối với 'sự cứu rỗi'; và kẻ trung tín không được gọi là 'con' của Đấng Christ, mà là anh em Ngài. Về cách của phân từ cho 'đem', một túc cách thay cho dữ cách, đó là một sự bất thường, Bloomfield nói, thỉnh thoảng xảy ra trong các sách Phao-lô và cũng trong các tác phẩm cổ điển." — Chú thích của người biên tập.

[41] "Dẫu nhiều người, xưa và nay, như Cơ-ri-xô-tôm, Beza, Grotius và Bloomfield, xem 'Đức Chúa Trời' là điều được định ý ở đây bởi 'một', văn mạch lại ủng hộ quan điểm của Can-vin, mà Tiến sĩ Owen và Stuart cũng chấp nhận. Câu 14 dường như quyết định câu hỏi. Chữ làm nên thánh hagiazo, nghĩa là — 1. Biệt riêng, để dành cho một sự dùng thánh hay một chức vụ, Ma-thi-ơ 23:19; Giăng 17:19; — 2. Thanh tẩy khỏi sự ô uế, hoặc theo nghi lễ, Hê-bơ-rơ 9:13, hoặc theo đạo đức và thuộc linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; — 3. Thanh tẩy khỏi tội lỗi bởi sự tha thứ tự do, Hê-bơ-rơ 10:10, so với câu 14 và 18. Nay, chúng ta nên lấy nghĩa nào ở đây? Can-vin lấy nghĩa thứ hai, ấy là thanh tẩy khỏi sự ô uế, hay làm nên thánh cách thuộc linh; những người khác, như Stuart và Bloomfield, lấy nghĩa cuối, và người sau đưa ra cách dịch, 'đấng chuộc tội và kẻ được chuộc tội'. Điều nầy hợp hơn với khuynh hướng chung của đoạn. Đề tài không phải là sự nên thánh nói cách đúng, mà là sự đền tội hay sự chuộc tội. Xem câu 9 và 17." — Chú thích của người biên tập.

[42] "'Nếu Đấng Christ chỉ là một người và chẳng gì hơn, (chúng ta có thể hỏi với Abresch) thì sự hạ mình lớn, hay lòng nhân từ đặc biệt được bày tỏ trong việc gọi loài người là anh em Ngài, ở đâu? Nhưng nếu Ngài sở hữu một bản tính cao hơn, nếu heauton ekenosen morphen doulou labon, Phi-líp 2:7, nếu ekenose heauton morphen doulou labon, Phi-líp 2:8; thì đó là một hành động của lòng nhân từ và sự hạ mình đặc biệt nơi Ngài khi gọi loài người là anh em Ngài?'" — Stuart [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp chuyển tự trong trích dẫn bị lỗi đánh máy, không khôi phục được nghĩa chắc chắn]

[43] "Trích dẫn nầy được lấy từ Thi Thiên 22:22, và từ bản Bảy Mươi, trừ việc Sứ đồ đổi diegesomai thành apangelo. Các chữ thường được dùng đồng nghĩa, chỉ chữ sau bao gồm ý về một sứ điệp, vì theo từng chữ nó nghĩa là công bố điều gì từ một đấng khác." — Chú thích của người biên tập.

[44] "Các chữ được thấy theo từng chữ, theo bản Bảy Mươi, trong 2 Sa-mu-ên 22:3; chương ấy về căn bản giống Thi Thiên 18, và cũng trong Ê-sai 8:17. Các chữ hơi khác trong Thi Thiên 18:2, dẫu tiếng Hê-bơ-rơ giống như trong 2 Sa-mu-ên 22:3, 'chsh vv, 'Ta sẽ tin cậy nơi Ngài'. Các chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ hoàn toàn khác trong [NEEDS REVIEW: chú thích [44] bị cắt giữa chừng tại đây — văn bản gốc tiếp tục ở đoạn tiếp theo; cụm chữ Hê-bơ-rơ "'chsh vv" bị lỗi OCR, không đọc được]
Ê-sai 8:17, được dịch sát nghĩa, trích từ sách Ê-sai, vì họ chẳng thấy gì trong Thi Thiên thứ 18 liên quan đến Đấng Mê-si; nhưng toàn thể Thi Thiên ấy nói về người vốn là hình bóng nổi bật của Đấng Mê-si; và theo nghĩa ấy, chắc chắn Đấng Mê-si được tìm thấy ở đó. Như Đức Chúa Trời đối với Đa-vít là nơi nương cậy của ông trong mọi thử thách, thì Ngài cũng vậy đối với Con của Đa-vít. Xem chương 5:7. -- Ed. [45] Stuart cho rằng các câu Kinh Thánh nầy có thể áp dụng cho Đấng Christ như là nguyên mẫu của những người mà chúng trực tiếp nói đến nhất. Ông nói: "Như hình bóng đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thì nguyên mẫu cũng vậy: như hình bóng có những con cái là những bảo chứng cho sự giải cứu của Giu-đa, thì nguyên mẫu cũng có nhiều con trai con gái," là những bảo chứng cho ân điển đầy quyền năng của Ngài, và là sự bảo đảm rằng các lời hứa của Ngài về những phước hạnh tương lai sẽ được hoàn thành. Đấng Christ đã được hứa là Con của Đa-vít trong chức vụ vua của Ngài: do đó Ngài phải giống như Đa-vít: và những thử thách cùng sự nâng đỡ của Đa-vít trong cương vị vua là hình bóng về những thử thách và sự nâng đỡ của Ngài. Do đó Sứ đồ áp dụng cho Ngài ngôn ngữ của Đa-vít. Đấng Christ cũng đã được hứa là một Đấng Tiên Tri; và điều nầy được áp dụng cho nguyên mẫu. Lập luận nầy hẳn đã được người Do Thái, là những người xem Đấng Mê-si vừa là vua vừa là đấng tiên tri, chấp nhận là hợp lệ. -- Ed. [46] Xin lưu ý rằng suốt cả đoạn nầy, từ câu 5 đến câu 14, sự trình bày là: Đức Chúa Trời đã có một dân trước khi Đấng Christ đến, lúc đầu được gọi là "loài người," sau đó là "các con trai" và "con cái," và là "anh em" của Đấng Christ, — rằng những người ấy đã được hứa ban "quyền cai trị," vinh hiển và tôn trọng," — và rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính của họ, trở nên thấp hơn các thiên sứ, để đoạt lấy cho họ quyền cai trị, vinh hiển và tôn trọng nầy. Lời trình bày nầy giống với điều Sứ đồ nói trong chương 4 thư Rô-ma, và trong các chương 3 và 4 thư Ga-la-ti: chỉ có điều ở đây ông dường như quay lại đến Nô-ê, là người được khôi phục quyền cai trị và vinh hiển đã mất nơi A-đam, trong khi trong các chương đã dẫn, ông bắt đầu với Áp-ra-ham: và dường như có lý do cho điều nầy; vì dòng dõi của Nô-ê chẳng bao lâu đã lìa bỏ đức tin; và Áp-ra-ham trở thành một mình là cha của những kẻ tin, và bởi đức tin là "kẻ kế tự thế gian," và có đất Ca-na-an làm bảo chứng đặc biệt cho một "quê hương tốt hơn." Và Sứ đồ ở đây cũng đến với Áp-ra-ham, câu 16. -- Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 2:14-15

14. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó như vậy, hầu cho Ngài bởi sự chết mà phá diệt kẻ có quyền sự chết, tức là ma quỉ;
14. Quando igitur pueri carni et sanguini communicant, ipse quoque similiter eorundem fuit particeps, ut per mortem aboleret eum qui habebat mortis imperium, hoc est, diabolum;
15. Và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà trọn đời bị cầm trong vòng tôi mọi.
15. Et redimeret quicunque metu mortis per totam vitam obnoxii erant servituti.

14. Vì con cái, v.v., hay, vậy thì, vì con cái, v.v. Đây là một suy luận từ điều đã nói trước; và đồng thời một lý do đầy đủ hơn được đưa ra, so với những gì đã được nêu cho đến nay, vì sao Con Đức Chúa Trời phải mặc lấy xác thịt chúng ta, ấy là để Ngài có thể dự phần cùng một bản tính với chúng ta, và để bởi trải qua sự chết Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi nó. Đoạn nầy đáng được đặc biệt lưu ý, vì nó chẳng những xác nhận tính chân thật của nhân tính Đấng Christ, mà còn bày tỏ ích lợi từ đó tuôn chảy đến chúng ta. "Con Đức Chúa Trời," ông nói, "đã trở nên người, để Ngài có thể dự phần cùng một tình trạng và bản tính với chúng ta." Có thể nói điều gì thích hợp hơn để xác nhận đức tin chúng ta? Ở đây tình yêu vô hạn của Ngài đối với chúng ta hiện ra; nhưng sự tràn đầy của nó hiện ra trong điều nầy — ấy là Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta để Ngài bởi đó trở nên có thể chết được, vì là Đức Chúa Trời Ngài không thể trải qua sự chết. Và dù ông chỉ ngắn gọn đề cập đến các ích lợi của sự chết Ngài, nhưng trong sự ngắn gọn của lời lẽ nầy có một sự trình bày kỳ lạ gây ấn tượng và đầy quyền năng, ấy là Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi ách bạo ngược của ma quỉ đến nỗi chúng ta được an toàn, và Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự chết đến nỗi nó chẳng còn đáng sợ nữa. Nhưng vì mọi lời đều quan trọng, chúng phải được xem xét kỹ hơn một chút. Trước hết, sự phá diệt ma quỉ, điều ông nói đến, hàm ý điều nầy — ấy là nó không thể thắng hơn chúng ta. Vì dù ma quỉ vẫn còn sống, và không ngừng tìm cách hủy hoại chúng ta, nhưng mọi quyền năng làm hại chúng ta của nó đã bị phá diệt hay kiềm chế. Biết rằng chúng ta phải đối phó với một kẻ thù không thể thắng hơn chúng ta, là một sự an ủi lớn. Rằng điều được nói ở đây đã được nói liên quan đến chúng ta, chúng ta có thể suy ra từ mệnh đề tiếp theo, để Ngài phá diệt kẻ có quyền sự chết; vì Sứ đồ ngụ ý rằng ma quỉ đã bị phá diệt đến mức nó có quyền cai trị để làm hại chúng ta; vì "quyền sự chết" được gán cho nó từ hậu quả, bởi vì nó có tính hủy diệt và đem đến sự chết. Ông bèn dạy chúng ta rằng chẳng những ách bạo ngược của Sa-tan đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ, mà chính nó cũng đã bị lật đổ đến nỗi chẳng còn phải kể đến nó như thể nó còn hiện hữu nữa. Ông nói về ma quỉ theo cách thông thường của Kinh Thánh, ở số ít, không phải vì chỉ có một con, nhưng vì chúng đều tạo thành một cộng đồng không thể được cho là không có đầu. [47]

15. Và giải thoát những kẻ, v.v. Đoạn nầy bày tỏ cách gây ấn tượng sự sống của những kẻ sợ sự chết khốn khổ biết bao, vì họ hẳn cảm thấy nó thật kinh khủng, bởi họ nhìn nó tách khỏi Đấng Christ; vì bấy giờ chẳng có gì ngoài sự rủa sả hiện ra trong nó: vì sự chết đến từ đâu nếu không phải từ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi? Do đó mà có sự tôi mọi suốt đời, tức là sự lo âu triền miên, là điều hành hạ những linh hồn bất hạnh; vì bởi ý thức về tội lỗi mà sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn hiện ra trước mắt. Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ nầy, Đấng bởi gánh lấy sự rủa sả của chúng ta đã cất đi điều kinh khủng trong sự chết. Vì dù nay chúng ta chưa được giải thoát khỏi sự chết, nhưng trong sự sống và trong sự chết chúng ta có sự bình an và an toàn, khi chúng ta có Đấng Christ đi trước chúng ta. [48] Nhưng nếu ai không thể làm cho tâm trí mình được yên bằng cách khinh thường sự chết, hãy biết rằng người ấy cho đến nay mới chỉ tiến bộ rất ít trong đức tin của Đấng Christ; vì như nỗi sợ cực độ là do sự thiếu hiểu biết về ân điển của Đấng Christ, thì nó cũng là một bằng chứng chắc chắn của sự vô tín. Sự chết ở đây không chỉ có nghĩa là sự lìa của linh hồn khỏi thân thể, mà còn là hình phạt giáng trên chúng ta bởi một Đức Chúa Trời thạnh nộ, đến nỗi nó bao gồm sự hư mất đời đời; vì nơi nào có tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, nơi đó địa ngục lập tức hiện ra. [47] Xem Phụ lục I [10] [48] Dường như những người được nói đến ở đây cũng là những người như trước, — "các con trai, con cái." Trước khi Đấng Christ đến, dù là kẻ kế tự, họ vẫn ở trong tình trạng tôi mọi; Sứ đồ trình bày họ như vậy trong Ga-la-ti 4:1-3. Xem Rô-ma 8:15. -- Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 2:16-18

16. Vì quả thật, Ngài không nhận lấy bản tính thiên sứ; nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham.
16. Nusquam enim angelos assumit; sed semen Abrahae assumit.
17. Vậy nên, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời, đặng đền tội cho chúng dân.
17. Unde fratribus debuit per omnia esse similis, ut misericors esset et fidelis pontifex in iis quae sunt erga Deum, ut peccata expiet populi.
18. Vì bởi chính mình Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.
18. Ex quo enim ipsi contigit tentari, potest et iis qui tentantur, succurrere.

16. Vì quả thật, hay, Vì chẳng ở đâu, v.v. Bằng sự so sánh nầy ông nâng cao ích lợi và vinh dự mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, khi mặc lấy xác thịt chúng ta; vì Ngài chưa bao giờ làm như vậy cho các thiên sứ. Vậy thì, vì cần phải có một phương thuốc đáng chú ý cho sự hư nát khủng khiếp của loài người, ý định của Con Đức Chúa Trời là phải có một bảo chứng vô song về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, là điều các thiên sứ không được chung hưởng với chúng ta. Việc Ngài đặt chúng ta trên các thiên sứ chẳng phải do sự xuất sắc của chúng ta, mà do sự khốn khổ của chúng ta. Do đó chẳng có lý do gì để chúng ta khoe mình như thể mình cao trọng hơn các thiên sứ, trừ khi Cha trên trời của chúng ta đã bày tỏ đối với chúng ta lòng thương xót dồi dào hơn mà chúng ta cần, đến nỗi chính các thiên sứ cũng có thể từ trên cao nhìn thấy một sự ban cho lớn lao như vậy đổ xuống trên đất. Thì hiện tại của động từ phải được hiểu liên quan đến các lời chứng của Kinh Thánh, như thể ông đặt trước chúng ta điều đã được các Đấng Tiên Tri làm chứng trước. Nhưng chỉ một đoạn nầy thôi cũng dư dật để đánh đổ những kẻ như Mác-si-ôn và Ma-ni-chê, cùng những kẻ cuồng tín có tính cách tương tự, là những kẻ chối rằng Đấng Christ là một con người thật, được sinh ra bởi dòng dõi loài người. Vì nếu Ngài chỉ mang hình dạng con người, như trước kia Ngài đã hiện ra trong hình thiên sứ, thì hẳn đã chẳng có sự khác biệt nào; nhưng vì không thể nói rằng Đấng Christ đã thật sự trở nên một thiên sứ, mặc lấy bản tính thiên sứ, nên bởi đó mới nói rằng Ngài đã nhận lấy bản tính loài người chứ không phải bản tính thiên sứ. Và Sứ đồ nói về bản tính, và ngụ ý rằng Đấng Christ, mặc lấy xác thịt, là người thật, đến nỗi có sự hiệp nhất của ngôi vị trong hai bản tính. Vì đoạn nầy không ủng hộ Nét-tô-ri-út, là kẻ tưởng tượng ra một Đấng Christ hai ngôi, như thể Con Đức Chúa Trời không phải là người thật mà chỉ ngự trong xác thịt loài người. Nhưng chúng ta thấy ý của Sứ đồ rất khác, vì mục đích của ông là dạy chúng ta rằng chúng ta tìm thấy nơi Con Đức Chúa Trời một người anh em, là Đấng dự phần bản tính chung của chúng ta. Do đó, không thỏa lòng với việc gọi Ngài là người, ông nói rằng Ngài được sinh ra bởi dòng dõi loài người; và ông nêu đích danh dòng dõi Áp-ra-ham, để điều ông nói có thể đáng tin hơn, vì được lấy từ Kinh Thánh. [49]

17. Vậy nên, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hay, phải giống anh em mình, v.v. Trong nhân tính của Đấng Christ có hai điều phải xét: xác thịt thật và các tình cảm hay cảm xúc. Sứ đồ bèn dạy chúng ta rằng Ngài chẳng những đã mặc lấy xác thịt thật của loài người, mà còn mọi tình cảm thuộc về loài người, và ông cũng bày tỏ ích lợi từ đó mà ra; và đó là sự dạy dỗ chân thật của đức tin khi chúng ta trong trường hợp của mình tìm thấy lý do vì sao Con Đức Chúa Trời đã gánh lấy những sự yếu đuối của chúng ta; vì mọi tri thức mà không cảm thấy nhu cầu về ích lợi nầy đều lạnh lẽo và vô hồn. Nhưng ông dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã chịu phục dưới các tình cảm loài người, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín; những lời nầy tôi giải thích như sau: "để Ngài có thể hay thương xót, và do đó là thầy tế lễ trung tín." [50] Vì nơi một thầy tế lễ, là người có chức vụ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, giúp đỡ kẻ khốn khổ, nâng dậy kẻ sa ngã, giải cứu kẻ bị áp bức, thì lòng thương xót đặc biệt cần thiết, và đó là điều kinh nghiệm tạo ra nơi chúng ta; vì thật hiếm có kẻ luôn hạnh phúc lại đồng cảm với nỗi sầu của người khác. Câu nói sau đây của Viếc-gin chắc chắn rút ra từ những gương hằng ngày thấy nơi loài người: "Chẳng lạ gì sự khổ, ta học cứu kẻ khốn cùng." [51] Con Đức Chúa Trời không cần kinh nghiệm để biết các cảm xúc thương xót; nhưng chúng ta không thể bị thuyết phục rằng Ngài hay thương xót và sẵn sàng giúp chúng ta, nếu Ngài đã không bởi kinh nghiệm mà biết những nỗi khốn khổ của chúng ta; nhưng điều nầy, như những điều khác, đã là một ân huệ ban cho chúng ta. Do đó, mỗi khi có hoạn nạn nào xảy đến cho chúng ta, hãy luôn nhớ rằng chẳng có điều gì xảy đến cho chúng ta ngoài điều Con Đức Chúa Trời đã tự mình trải qua để Ngài có thể đồng cảm với chúng ta; và chớ nghi ngờ rằng Ngài hiện đang ở với chúng ta như thể Ngài chịu khổ cùng chúng ta. [52] Trung tín có nghĩa là một người chân thật và ngay thẳng, vì đó là điều đối lập với kẻ giả hình; và với kẻ không giữ lời hứa của mình. Sự quen biết với những nỗi sầu và khốn khổ của chúng ta khiến Đấng Christ nghiêng về lòng thương xót đến nỗi Ngài kiên trì cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Còn gì nữa? Đã định ý làm sự chuộc tội cho tội lỗi, Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta để chúng ta có thể có trong chính xác thịt mình giá của sự cứu chuộc chúng ta; nói tóm lại, để bởi quyền của một bản tính chung Ngài có thể đem chúng ta, cùng với chính Ngài, vào nơi thánh của Đức Chúa Trời. Bởi những lời, trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời, ông có ý nói những điều cần thiết để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời; và vì sự đến gần Đức Chúa Trời lần đầu là bởi đức tin, nên cần có một Đấng Trung Bảo để cất đi mọi sự nghi ngờ.

18. Vì bởi chính mình Ngài đã chịu khổ, v.v. Đã được thử thách bởi những hoạn nạn của chúng ta, ông nói, Ngài sẵn sàng đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta. Từ cám dỗ ở đây không có nghĩa gì khác ngoài kinh nghiệm hay sự thử nghiệm; và có thể, là thích hợp, hay có khuynh hướng, hay phù hợp. [49] Xem Phụ lục K [11] [50] Ở đây, theo tôi nghĩ, là một thí dụ về cách sắp xếp tương tự điều thường thấy nơi các đấng tiên tri, và điều xảy ra trong câu 9; điều nầy sẽ thấy rõ nếu một phần của câu nầy và câu tiếp theo được đặt thành các dòng, — Để hay thương xót Ngài có thể Và là thầy tế lễ thượng phẩm trung tín trong các sự của Đức Chúa Trời Đặng chuộc tội cho chúng dân; Vì như Ngài đã chịu khổ, chính mình Ngài bị cám dỗ, Ngài có thể giúp những kẻ bị cám dỗ. Dòng đầu và dòng cuối tương ứng nhau, và dòng thứ hai với dòng thứ ba. Ngài hay thương xót, vì Ngài có thể đồng cảm với những kẻ bị cám dỗ, đã tự mình bị cám dỗ; và Ngài là thầy tế lễ chân thật và trung tín, vì Ngài thật đã chuộc tội cho chúng dân: và để Ngài có thể là tất cả điều nầy, Ngài đã trở nên giống anh em mình, tức là bởi nhận lấy bản tính của họ. -- Ed. [51] Non ignara mali, miseris succurrere disco. [52] Đoạn nầy, bắt đầu từ câu 5, mở đầu bằng điều thuộc về chức vụ vua — quyền cai trị, và điều đi kèm với nó, vinh hiển và tôn trọng; nhưng kết thúc bằng chức vụ tế lễ; và được bày tỏ rằng Đấng Cứu Thế cần phải là thầy tế lễ để Ngài có thể là vua, và có thể khiến dân Ngài trở nên vua cũng như thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Quyền cai trị và vinh hiển đã hứa cho những kẻ tin từ ban đầu, được ngụ ý ngay trong lời hứa đầu tiên ban cho loài người sa ngã, và được triển khai đầy đủ hơn về sau, là điều họ không có quyền năng nào tự mình đạt được: Do đó Con Đức Chúa Trời cần phải trở nên con loài người, để Ngài có thể đoạt lấy cho dân Ngài quyền cai trị và vinh hiển. Dường như đây là quan điểm được trình bày cho chúng ta trong đoạn nầy. Con cái Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, giống như những kẻ kế tự còn thơ ấu, dù là chủ của mọi sự. Ngài đến, nhận lấy xác thịt của họ và thực hiện mọi điều cần thiết để đặt họ vào sự hưởng trọn các đặc quyền đã hứa cho họ. Xem Ga-la-ti 4:1-6. -- Ed.

CHƯƠNG 3

Hê-bơ-rơ Chương 3:1-6

1. Vậy nên, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy kỹ đến Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Chúa Giê-xu Christ;
1. Unde fratres sancti vocationis coelestis participes, considerate Apostolum et sacerdotem confessionis nostrae, Christum Iesum;
2. Ngài trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng như Môi-se trung tín trong cả nhà Ngài vậy.
2. Qui fidelis est ei qui constituit eum, quemadmodum et Moses in Tota domo ejus.
3. Vì Ngài đã được xưng là đáng vinh hiển lớn hơn Môi-se, chẳng khác nào người cất nhà được tôn trọng hơn chính cái nhà.
3. Majore quippe gloria hic dignus habitus est quam Moses, quanto majorem habet honorem architectus domus quam ipsa.
4. Vả, chẳng có nhà nào mà không phải bởi có người cất; song Đấng đã cất dựng mọi sự ấy là Đức Chúa Trời.
4. Omnis enim domus construitur ab aliquo, qui autem omnia construxit Deus est.
5. Còn về Môi-se, người thật đã trung tín trong cả nhà Ngài, như một kẻ tôi tớ, để làm chứng về những điều ngày sau sẽ được rao giảng;
5. Et Moses quidem fidelis in tota domo ejus tanquam minister in testimonium eorum quae post dicenda erant;
6. Nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Ngài; mà nhà Ngài tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự vinh hiển về sự trông cậy.
6. Christus autem tanquam filius supra domum ipsius; cujus nos domus sumus, si fiduciam et gloriationem spei ad finem usque firmam tenuerimus.

1. Vậy nên, hỡi anh em thánh, v.v. Ông kết luận đạo lý đã nói trước bằng một lời khuyên giục cần thiết, rằng người Do Thái phải chăm chú suy xét Đấng Christ là đấng thế nào và lớn lao thế nào. Như trước kia, bằng cách gọi Ngài là thầy dạy và thầy tế lễ, ông đã ngắn gọn so sánh Ngài với Môi-se và A-rôn, thì nay ông bao gồm cả hai mệnh đề; vì ông tôn vinh Ngài bằng hai danh hiệu, vì Ngài mang hai tính cách trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Môi-se là đấng tiên tri và thầy dạy, còn A-rôn là thầy tế lễ; nhưng cả hai chức vụ đều thuộc về Đấng Christ. Vậy nếu chúng ta tìm cách biết Ngài cách đúng đắn, chúng ta phải hỏi Ngài là đấng thế nào; phải, Ngài phải được mặc lấy quyền năng của chính Ngài, kẻo chúng ta nắm lấy một bóng rỗng tuếch chứ không phải chính Ngài. [53] Trước hết, từ suy kỹ, rất quan trọng, vì nó ngụ ý rằng cần có sự chú ý đặc biệt, vì không thể coi thường Ngài mà không bị phạt, và đồng thời sự hiểu biết chân thật về Đấng Christ đủ để xua tan bóng tối của mọi lầm lạc. Và để càng khích lệ họ theo đuổi sự nghiên cứu nầy, ông nhắc họ về sự kêu gọi của họ; như thể ông đã nói: "Đức Chúa Trời đã ban cho anh em một ân điển chẳng thường khi Ngài gọi anh em vào vương quốc Ngài; [54] nay còn lại là anh em phải để mắt mình chăm vào Đấng Christ như đấng dẫn đường mình." [55] Vì sự kêu gọi của những kẻ tin kính không thể được xác nhận cách nào khác ngoài bởi sự phó mình trọn vẹn cho Đấng Christ. Do đó chúng ta chẳng nên xem điều nầy chỉ nói với người Do Thái, nhưng đó là một lẽ thật chung gửi đến mọi kẻ muốn vào vương quốc Đức Chúa Trời; họ phải siêng năng chú tâm vào Đấng Christ, vì Ngài là đấng dạy dỗ duy nhất của đức tin chúng ta, và đã xác nhận nó bằng của lễ của chính mình; vì sự xưng nhận, hay lời xưng, ở đây phải được hiểu là đức tin, như thể ông đã nói rằng đức tin chúng ta xưng nhận là hư không và vô ích, trừ khi Đấng Christ là đối tượng của nó. [56]

2. Đấng trung tín, hay là trung tín, v.v. Đây là lời khen ngợi chức sứ đồ của Đấng Christ, để những kẻ tin có thể yên tâm nương cậy nơi Ngài; và ông khen ngợi nó trên hai căn cứ: vì Cha đã lập Ngài làm thầy dạy trên chúng ta, và vì chính Đấng Christ đã trung tín thi hành chức vụ đã giao cho Ngài. Hai điều nầy luôn cần thiết để bảo đảm thẩm quyền cho một đạo lý; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời nên được lắng nghe, như toàn thể Kinh Thánh làm chứng; do đó Đấng Christ tuyên bố rằng đạo lý Ngài truyền chẳng phải của riêng Ngài, mà của Cha (Giăng 7:16); và nơi khác Ngài phán: "Ai tiếp rước ta, tức là tiếp rước Đấng đã sai ta đến." (Lu-ca 9:48.) Vì chúng ta nói về Đấng Christ rằng Ngài, vì mặc lấy xác thịt chúng ta, là tôi tớ của Cha để thi hành các mạng lịnh Ngài. Thêm vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là sự thi hành bổn phận cách trung tín và ngay thẳng về phía Đấng Christ; và điều nầy được đòi hỏi nơi các tôi tớ chân thật, để họ được Hội Thánh tin cậy. Vì hai điều nầy được tìm thấy nơi Đấng Christ, chắc chắn không thể coi thường Ngài mà không khinh dể Đức Chúa Trời nơi Ngài. Như Môi-se, v.v. Bỏ qua một lúc chức tế lễ, ông ở đây nói về chức sứ đồ của Ngài. Vì như trong giao ước của Đức Chúa Trời có hai phần: sự công bố lẽ thật, và, có thể nói, sự xác nhận thật của nó, thì sự trọn vẹn đầy đủ của giao ước sẽ không hiện ra nơi Đấng Christ, nếu cả hai phần không được tìm thấy nơi Ngài. Do đó người viết thư, sau khi đã nhắc đến cả hai, đã đánh thức sự chú ý bằng một lời khuyên giục ngắn. Nhưng nay ông bước vào một sự bàn luận dài hơn, và bắt đầu với chức vụ thầy dạy: do đó nay ông chỉ so sánh Đấng Christ với Môi-se. Những lời, trong cả nhà Ngài, có thể áp dụng cho Môi-se; nhưng tôi thích áp dụng chúng cho Đấng Christ hơn, vì có thể nói Ngài trung tín với Cha Ngài trong việc cai trị toàn thể nhà Ngài. Do đó suy ra rằng chẳng ai thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời trừ những kẻ nhận biết Đấng Christ. [57]

3. Vì người nầy (hay, Ngài) đã được xưng là đáng, v.v. Kẻo ông có vẻ làm cho Môi-se ngang bằng với Đấng Christ, ông nhắc chúng ta về sự trổi hơn vượt bậc của Ngài; và điều nầy ông chứng minh bằng hai luận chứng: Môi-se cai trị Hội Thánh đến nỗi ông vẫn là một phần và chi thể của nó; nhưng Đấng Christ là đấng xây cất, thì cao trọng hơn toàn thể công trình, — Môi-se trong khi cai trị người khác, chính ông cũng bị cai trị, vì ông là tôi tớ; nhưng Đấng Christ là Con, có quyền năng tối cao. Gọi Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời là một ẩn dụ thường dùng và ai cũng biết trong Kinh Thánh. (1 Ti-mô-thê 3:15.) Và vì nó được tạo thành bởi những kẻ tin, mỗi người trong họ được gọi là đá sống. (1 Phi-e-rơ 2:5.) Họ cũng đôi khi được gọi là các đồ dùng trang bị cho nhà. (2 Ti-mô-thê 2:20.) Vậy thì chẳng có ai cao trọng đến nỗi không phải là chi thể, và không được bao gồm trong thân thể chung. Đức Chúa Trời là đấng xây cất, một mình Ngài phải được đặt trên công trình của chính Ngài; nhưng Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ, đến nỗi bất cứ điều gì nói về Đức Chúa Trời đều áp dụng được cho Ngài. Nếu ai phản đối và nói rằng Đấng Christ cũng là một phần của công trình vì Ngài là nền, vì Ngài là anh em chúng ta, vì Ngài có sự hiệp nhất với chúng ta, và rồi Ngài không phải là kiến trúc sư trưởng vì chính Ngài đã được Đức Chúa Trời tạo thành: để đáp lại những điều nầy, chúng ta nói rằng đức tin chúng ta được lập trên Ngài đến nỗi Ngài vẫn cai trị trên chúng ta, rằng Ngài là anh em chúng ta đến nỗi Ngài vẫn là Chúa chúng ta, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời tạo thành làm người đến nỗi Ngài vẫn bởi Thánh Linh Ngài làm sống lại và khôi phục mọi sự như Đức Chúa Trời đời đời. Kinh Thánh dùng nhiều ẩn dụ để bày tỏ ân điển của Đấng Christ đối với chúng ta; nhưng chẳng có ẩn dụ nào làm giảm danh dự của Ngài được Sứ đồ nhắc đến ở đây; vì điều được nêu ở đây là mọi người phải bị hạ xuống đúng địa vị của mình vì họ phải phục dưới đầu, và chỉ một mình Đấng Christ được miễn khỏi sự phục nầy, vì Ngài là đầu. Nếu lại bị phản đối và nói rằng Môi-se chẳng kém gì kiến trúc sư trưởng so với Phao-lô là người đã khoe về danh hiệu nầy: tôi đáp rằng danh nầy được áp dụng cho các đấng tiên tri và thầy dạy nhưng không đúng cách chặt chẽ; vì họ chỉ là những công cụ, thật ra là những công cụ chết, trừ khi Chúa từ trời ban hiệu năng cho điều họ làm; và rồi họ lao công xây cất Hội Thánh đến nỗi chính họ tạo thành một phần của công trình; nhưng trường hợp của Đấng Christ hoàn toàn khác, vì Ngài luôn xây dựng Hội Thánh bằng quyền năng của chính Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, Ngài đứng cao hơn hẳn những người còn lại, vì Ngài là đền thờ chân thật của Đức Chúa Trời đến nỗi đồng thời Ngài là Đức Chúa Trời ngự trong đó.

4. Đấng đã cất dựng, v.v. Dù những lời nầy có thể mở rộng đến sự sáng tạo toàn thể thế gian, nhưng tôi giới hạn chúng vào chủ đề hiện tại. Vậy chúng ta phải hiểu rằng chẳng có điều gì được làm trong Hội Thánh mà không nên được gán cho quyền năng Đức Chúa Trời; vì một mình Ngài đã lập nó bằng chính tay Ngài (Thi Thiên 87:5); và Phao-lô nói về Đấng Christ rằng Ngài là đầu, từ đó cả thân thể, được nối kết và liên lạc bởi mọi khớp phục vụ, tăng trưởng theo sự hoạt động vừa phải của mỗi chi thể. (Ê-phê-sô 4:16.) Do đó ông thường tuyên bố rằng sự thành công của chức vụ ông là công việc của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nếu chúng ta nhìn đúng các sự việc, sẽ thấy rằng dù Đức Chúa Trời có dùng công lao của loài người trong việc xây cất Hội Thánh Ngài đến đâu, thì chính Ngài vẫn thực hiện mọi sự — công cụ không làm giảm gì người thợ. [58]

5. Còn về Môi-se, người thật đã trung tín trong cả nhà Ngài, như một kẻ tôi tớ, v.v. Sự khác biệt thứ hai là: Môi-se được giao phó một đạo lý mà ông, cùng với những người khác, phải phục dưới; nhưng Đấng Christ, dù đã mặc lấy hình tôi tớ, vẫn là Chủ và Chúa, Đấng mọi người phải phục; vì như chúng ta đã thấy trong chương 1:2, Ngài đã được lập làm kẻ kế tự mọi sự. Để làm chứng về những điều ngày sau sẽ được rao giảng, hay những điều sau nầy sẽ được nói hay tuyên bố. Tôi giải thích điều nầy cách đơn giản như sau, — rằng Môi-se, trong khi là người rao truyền đạo lý ấy vốn sẽ được công bố một thời cho dân xưa, đồng thời đã làm chứng về Phúc Âm, là điều sự công bố nó chưa đến lúc phải thực hiện; vì chắc chắn rõ ràng rằng sự cuối cùng và hoàn thành của Luật Pháp là sự trọn vẹn của sự khôn ngoan chứa trong Phúc Âm. Cách giải thích nầy dường như hợp với thì tương lai của phân từ. Ý nghĩa quả thật là: Môi-se đã trung tín truyền cho dân sự điều Chúa đã giao cho ông, nhưng đã có những giới hạn đặt ra cho ông mà ông không được phép vượt qua. Đức Chúa Trời xưa đã phán nhiều lần và nhiều cách bởi các đấng tiên tri, nhưng Ngài đã hoãn đến kỳ đầy trọn sự mặc khải trọn vẹn của Phúc Âm.

6. Mà nhà Ngài tức là chúng ta, v.v. Như Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma, sau khi đã mở đầu rằng ông được lập làm Sứ đồ cho dân ngoại, thêm vào, để được họ tin cậy, rằng họ thuộc số ấy; thì nay tác giả thư nầy khuyên giục người Do Thái là những người đã xưng nhận Đấng Christ rồi, hãy bền đỗ trong đức tin, để họ được xem là ở trong nhà Đức Chúa Trời. Ông đã nói trước rằng nhà Đức Chúa Trời phục dưới thẩm quyền của Đấng Christ. Thích hợp với lời tuyên bố nầy là lời khuyên thêm rằng bấy giờ họ sẽ có chỗ trong gia đình Đức Chúa Trời khi họ vâng lời Đấng Christ. Nhưng vì họ đã tiếp nhận Phúc Âm rồi, ông nhắc đến tình trạng của họ nếu họ bền đỗ trong đức tin. Vì từ trông cậy tôi hiểu là đức tin; và quả thật sự trông cậy chẳng là gì khác ngoài sự bền vững của đức tin. Ông nhắc đến lòng tin chắc và sự vui mừng, hay sự vinh hiển, để bày tỏ đầy đủ hơn quyền năng của đức tin. [59] Và từ đó chúng ta kết luận rằng những kẻ ưng thuận Phúc Âm cách nghi ngờ và như những kẻ dao động, không thật sự tin; vì đức tin không thể có mà không có sự bình an vững vàng trong tâm trí, từ đó mà ra sự bạo dạn tin chắc của sự vui mừng. Và hai điều nầy, lòng tin chắc và sự vui mừng, luôn là những hiệu quả của đức tin, như chúng ta đã nêu khi giải thích chương 5 thư Rô-ma, và chương 3 thư Ê-phê-sô. Nhưng toàn thể sự dạy dỗ của những người theo giáo hoàng chống lại những điều nầy; và chỉ riêng sự kiện nầy, dù chẳng có gì khác, cũng đủ chứng tỏ rằng họ phá đổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn là xây dựng nó. Vì sự chắc chắn bởi đó một mình chúng ta được làm, như Sứ đồ dạy chúng ta, những đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời, họ chẳng những làm mờ tối bởi những lời chú giải của họ, mà còn lên án nó như sự tự phụ. Hơn nữa, có thể có sự vững vàng nào của lòng tin chắc khi người ta không biết mình phải tin điều gì? Thế mà cái quái vật ấy, đức tin mù quáng, điều họ đã bịa đặt, chẳng là gì khác ngoài một giấy phép để nuôi dưỡng những lầm lạc. Đoạn nầy nhắc chúng ta rằng chúng ta luôn phải tiến bộ cho đến chết; vì toàn thể đời sống chúng ta như một cuộc đua. [53] Ông gọi họ là "anh em thánh." Stuart hiểu thánh có nghĩa là "được biệt riêng, dâng hiến, tức là cho Đấng Christ, được biệt ra làm người Cơ Đốc." Dân Y-sơ-ra-ên được gọi là thánh theo cùng nghĩa ấy, không phải vì họ thánh về mặt thuộc linh, mà vì họ được biệt riêng và được nhận làm dân Đức Chúa Trời. Từ các thánh đồ, ở đầu các thư của Phao-lô, có cùng nghĩa ấy. -- Ed. [54] Từ trên trời, cũng có thể có nghĩa là một sự kêu gọi từ trời. Xem chương 12:25. Chắc chắn nó là cả hai: đó là sự kêu gọi đến sự hưởng các sự trên trời, cũng như là sự kêu gọi đến từ trời. -- Ed. [55] Đây là chỗ duy nhất Đấng Christ được gọi là Sứ đồ; ý định chắc chắn là để lập một sự so sánh giữa Ngài và Môi-se, là người thường được nói là đã được Đức Chúa Trời sai đi, như Đấng Christ được nói là đã được Cha sai đến: do đó cả hai đều có thể được gọi đúng là Sứ đồ, tức là những sứ giả được Đức Chúa Trời sai đi. Rồi ông thêm, thầy tế lễ thượng phẩm, để về sau ông có thể lập một sự so sánh giữa Ngài và A-rôn. Trước kia ông đã tôn Đấng Christ làm thầy dạy trên mọi đấng tiên tri, chắc chắn bao gồm cả Môi-se trong số đó; nhưng ở đây nói về Môi-se như đấng lãnh đạo dân sự, như người được Đức Chúa Trời đặc biệt sai đi để dẫn họ từ Ê-díp-tô qua đồng vắng đến đất Ca-na-an. Nhưng vì sự kêu gọi của chúng ta là từ trời và đến trời, Đấng Christ được sai đi như một sứ giả để dẫn chúng ta đến quê hương trên trời. Từ đó chúng ta thấy rằng trong mạch văn nầy, "sự kêu gọi trên trời" phải được hiểu thích hợp nhất là sự kêu gọi đến trời. -- Ed. [56] Ý nghĩa đơn giản hơn của cụm từ nầy là xem nó như một kiểu Hê-bơ-rơ, khi một danh từ được đặt thay cho một tính từ hay một phân từ; và nó được Schleusner và Stuart dịch như vậy, "được chúng ta xưng nhận," hay, "Đấng chúng ta xưng nhận." Xem những thí dụ tương tự trong chương 10:23, và trong 2 Cô-rinh-tô 9:13. -- Ed. [57] Lời chứng nầy về Môi-se được tìm thấy trong Dân-số-ký 12:7. Đức Chúa Trời phán ở đó "trong cả nhà ta;" do đó chúng ta phải xem "Ngài" ở đây là nói về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, chứ không phải Môi-se. "Vì người nầy," outos; tốt hơn nên dịch ở đây là Ngài, như đôi khi vẫn dịch, và được Doddridge, Macknight và Stuart dịch như vậy tại chỗ nầy. Mạch văn nối với "hãy suy kỹ," trong câu đầu; "vì," một lý do được đưa ra cho lời khuyên giục; "vì Ngài," tức là Sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm đã nhắc trước, v.v. -- Ed. [58] Xem Phụ lục L [14] [59] Tốt hơn nên giữ "trông cậy" ở đây theo nghĩa riêng của nó; vì trong câu 12 sự thiếu nó được truy nguyên đến sự vô tín. Nếu các từ "lòng tin chắc" và "sự vui mừng" được dịch như tính từ, ý nghĩa sẽ rõ hơn, — "Nếu chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng sự trông cậy tin chắc và vui mừng của chúng ta." Vậy chúng ta có thể dịch một cách diễn đạt tương tự trong câu 13, "bởi tội lỗi dỗ dành," như "sự mới của sự sống" trong Rô-ma 6:4 có nghĩa là "sự sống mới." Cách thông thường nhất là dịch cách sở hữu trong những trường hợp như vậy như một tính từ, nhưng không phải luôn luôn như vậy. Sự trông cậy là "tin chắc" hay chắc chắn, khi nó nương trên lời Đức Chúa Trời, và là "vui mừng" khi nó mong đợi vinh hiển và hạnh phúc của vương quốc trên trời. Nhưng Beza và Doddridge tách các từ ra, "sự tự do xưng nhận và sự khoe mình về sự trông cậy," hay theo Beza, "sự trông cậy mà chúng ta khoe mình." Macknight dịch chúng là "sự bạo dạn và sự vinh hiển của sự trông cậy." Nghĩa thứ hai của từ parresia là lòng tin chắc, và của kauchema, sự vui mừng hay vui vẻ, và thích hợp nhất ở đây, vì nó hợp hơn với việc giữ vững vàng, hay vững chắc. -- Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 3:7-13

7. Cho nên (như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài,
7. Quare (sicut dicit Spiritus Sanctus, Hodie si vocem ejus audieritis,
8. Thì chớ cứng lòng, như lúc nổi loạn, trong ngày thử thách nơi đồng vắng;
8. Ne obduretis corda vestra, sicut in exacerbatione, in die tentationis in deserto;
9. Là nơi tổ phụ các ngươi thử thách ta, dò xét ta, và thấy công việc ta làm trong bốn mươi năm.
9. Ubi tentaverunt me patres vestri, probaverunt me, et viderunt opera mea
10. Nhân đó, ta giận dòng dõi nầy, và phán rằng: Lòng chúng nó lầm lạc luôn; chúng nó thật chẳng từng biết đường lối ta;
10. Quadraginta annis: quamobrem infensus fui generationi illi, et dixi, semper errant corde; ipsi vero non cognoverunt vias meas;
11. Vậy nên ta đã thề trong cơn thạnh nộ: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta.)
11. Sicut juravi in ira mea, Si ingressuri sint in requiem meam.)
12. Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng.
12. Videte fratres, ne quando sit in ullo vestrum cor pravum incredulitatis (vel, pravum et incredulum,) deficiendo a Deo vivente:
13. Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là "Ngày nay", hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng.
13. Sed exhortamini vos ipsos quotidie, quandiu vocatur dies hodiernus; nequis ex vobis induretur deceptione peccati.

Ông tiếp tục lời khuyên giục của mình, rằng họ phải vâng lời Đấng Christ phán với họ; và để thêm sức nặng cho nó, ông xác nhận nó bằng lời chứng của Đa-vít; vì vì họ phải bị thúc giục mạnh mẽ, nên tốt hơn, để tránh gây phật ý, là đưa ra một người khác. Nếu ông chỉ đơn thuần quở trách họ về sự vô tín của các tổ phụ, họ hẳn đã ít thuận lòng lắng nghe ông hơn; nhưng khi ông đưa ra Đa-vít, thì ít gây phật ý hơn. Nay, toàn bộ ý nghĩa là, — Như Đức Chúa Trời từ ban đầu muốn tiếng Ngài được vâng lời, và không thể chịu sự ngoan cố mà không phạt nặng, thì ngày nay Ngài sẽ không nhẹ tay phạt sự cứng cổ của chúng ta, trừ khi chúng ta trở nên dễ dạy. Nhưng lời bàn bị gián đoạn cho đến khi chúng ta đến các lời, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em," v.v. Để đoạn văn trôi chảy hơn, nên bao gồm phần còn lại trong dấu ngoặc đơn. [60] Nay chúng ta hãy xét các lời theo thứ tự.

7. Như Đức Thánh Linh phán, v.v. Điều nầy tác động đến lòng họ nhiều hơn nếu ông đã trích dẫn Đa-vít đích danh. Và thật ích lợi cho chúng ta khi làm quen với những cách diễn đạt như vậy, để chúng ta nhớ rằng các lời trích từ các sách của các đấng tiên tri là lời của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người. Nhưng vì câu nầy, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, là một phần của một câu trước, nên có người đã dịch không thiếu thích hợp như sau: "Ước gì các ngươi ngày nay nghe tiếng Ngài." Quả thật chắc chắn rằng khi Đa-vít gọi người Do Thái là dân Đức Chúa Trời, ông lập tức rút ra kết luận nầy, rằng tiếng Đức Chúa Trời hẳn phải được họ nghe; vì đối với những người ông ở đó mời hát ngợi khen Đức Chúa Trời và tôn vinh lòng tốt của Ngài, ông đồng thời nhắc họ rằng sự vâng lời là sự thờ phượng chính mà Ngài đòi hỏi, và nó tốt hơn mọi của lễ. Vậy điều chính yếu là vâng lời lời Đức Chúa Trời.

8. Rồi tiếp theo, Chớ cứng lòng Các lời nầy ngụ ý rằng sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời chẳng từ nguồn nào khác ngoài sự gian ác cố ý, bởi đó chúng ta ngăn trở lối vào của ân điển Ngài. Chúng ta quả thật bởi bản tính có một lòng bằng đá, và trong mọi người đều có một sự cứng cỏi bẩm sinh từ trong lòng mẹ, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm mềm và sửa đổi. Tuy nhiên, việc chúng ta khước từ tiếng Đức Chúa Trời, xảy ra bởi sự cứng cổ tự phát, chứ không phải bởi một xung lực bên ngoài, một sự kiện mà mỗi người đều là nhân chứng cho chính mình. Vậy thì, Thánh Linh quở trách mọi kẻ vô tín cách đúng đắn rằng họ chống cự Đức Chúa Trời, và rằng họ là thầy dạy và tác giả của sự ngoan cố của chính mình, đến nỗi họ không thể đổ lỗi cho ai khác. Tuy nhiên, từ đó mà kết luận một cách phi lý rằng chúng ta, mặt khác, có một quyền năng tự do để uốn nắn lòng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; trái lại, với loài người hẳn luôn là trường hợp nầy, rằng họ cứng lòng mình cho đến khi một lòng khác được ban cho họ từ trời; vì như chúng ta nghiêng về sự gian ác, chúng ta sẽ không bao giờ thôi chống cự Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được tay Ngài thuần phục và khuất phục. Như lúc nổi loạn, v.v. Vì hai lý do họ cần được nhắc về sự bất tuân của các tổ phụ; vì họ đã dại dột tự cao vì vinh hiển của dòng giống mình, họ thường bắt chước các thói xấu của các tổ phụ như thể đó là các đức hạnh, và bào chữa cho mình bằng các gương của họ; và hơn nữa, khi họ nghe rằng các tổ phụ mình đã bất tuân Đức Chúa Trời như vậy, họ bởi đó được dạy đầy đủ hơn rằng lời khuyên nầy không phải thừa. Vì cả hai lý do nầy đều tồn tại ngay cả trong thời Sứ đồ, ông sẵn sàng thích ứng cho mục đích của mình điều đã được Đa-vít nói trước, để những người ông gửi thư chớ bắt chước các tổ phụ mình quá nhiều. Và từ đó có thể học được một lẽ thật chung, rằng chúng ta chớ quá tôn trọng thẩm quyền của các tổ phụ kẻo nó lôi kéo chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời; vì nếu có tổ phụ nào đáng được tôn trọng, thì chắc chắn người Do Thái có sự ưu việt ấy; thế mà Đa-vít đã rõ ràng truyền cho con cháu họ phải coi chừng chớ giống họ. Và tôi không nghi ngờ rằng ông đã nói đến lịch sử chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17: vì Đa-vít ở đây dùng hai tên mà Môi-se thuật lại đã đặt cho một nơi nào đó, mrvh Meribah, nghĩa là tranh cãi hay nổi loạn, và msh Massah, nghĩa là thử thách. Họ đã thử thách Đức Chúa Trời bằng cách chối rằng Ngài ở giữa họ, vì họ khốn khổ vì thiếu nước; và họ cũng nổi loạn với Ngài bằng cách tranh cãi với Môi-se. Dù quả thật họ đã cho nhiều gương về sự vô tín, nhưng Đa-vít đã chọn điều nầy cách đặc biệt, vì nó đáng nhớ hơn bất cứ điều nào khác, và cũng vì theo thứ tự thời gian nó theo sau phần lớn những điều còn lại, như thấy rõ từ sách thứ tư của Môi-se, nơi từ chương 10 đến 20 một loạt nhiều sự thử thách được mô tả; nhưng câu chuyện nầy được kể trong chương 20. Tình tiết nầy đã tăng thêm không ít sự tàn ác của sự gian ác họ; vì họ đã thường trải nghiệm quyền năng Đức Chúa Trời, thế mà họ ngoan cố tranh cãi với Ngài, và từ bỏ mọi sự tin cậy nơi Ngài: sự vô ơn của họ lớn biết bao! Ông bèn nhắc một trường hợp đặc biệt thay cho nhiều trường hợp.

9. Đã thử thách, v.v. Từ nầy phải được hiểu theo nghĩa xấu; nó có nghĩa là khiêu khích cách kiêu ngạo và sỉ nhục, điều chúng ta diễn đạt trong tiếng Pháp bằng cách nói, defier comme en depitant Vì dù Đức Chúa Trời đã thường đem sự giúp đỡ đến cho họ, họ vẫn quên hết, và khinh khỉnh hỏi, quyền năng Ngài ở đâu. Đã dò xét, v.v. Mệnh đề nầy phải được giải thích như sau: "Khi họ đã dò xét ta và thấy các công việc ta". Vì nó càng làm nặng thêm tội của sự bất kính họ, rằng đã được dạy bởi biết bao bằng chứng về quyền năng thiên thượng, họ đã tiến bộ tệ hại như vậy. Vì đó là một sự thờ ơ và ngu dốt lạ lùng khi xem quyền năng Đức Chúa Trời chẳng ra gì, là quyền năng đã được chứng minh đầy đủ như vậy. [61] Bốn mươi năm. Những điều nầy được Đa-vít nối với điều tiếp theo. Nhưng chúng ta biết rằng các Sứ đồ khi trích dẫn các đoạn thường chú ý đến ý chung hơn là đến từng lời. Và chắc chắn Đức Chúa Trời đã phàn nàn rằng dân sự đã làm phiền Ngài bốn mươi năm, vì biết bao ân huệ đã chẳng có ích gì cho mục đích dạy dỗ họ; vì dù Đức Chúa Trời liên tục làm điều tốt cho những kẻ hoàn toàn bất xứng, họ vẫn không thôi nổi lên chống lại Ngài. Do đó mà có cơn thạnh nộ liên tục của Ngài, như thể Ngài đã nói: "Chẳng phải một lần hay trong một thời gian ngắn chúng đã khiêu khích ta, nhưng bởi sự gian ác không ngừng của chúng trong bốn mươi năm." Dòng dõi có nghĩa là nòi giống, hay những người cùng một thời.

10. Và ta phán, v.v. Đây là bản án của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tuyên bố rằng họ thiếu một tâm trí lành mạnh, và Ngài thêm lý do: Vì chúng nó chẳng từng biết đường lối ta. Nói tóm lại, Ngài xem họ như hết hy vọng, vì họ không có tri giác và lý trí. Và ở đây Ngài mang lấy tính cách của loài người, là người cuối cùng sau những thử thách lâu dài tuyên bố rằng mình đã phát hiện ra sự điên cuồng cứng đầu, vì Ngài nói rằng chúng nó luôn lầm lạc, và chẳng có hy vọng nào về sự ăn năn hiện ra.

11. Vậy nên ta đã thề, v.v. Đó là hình phạt cho sự điên cuồng của họ, rằng họ bị tước mất sự yên nghỉ đã hứa cho họ. Hơn nữa, Chúa gọi xứ, nơi họ có thể có chỗ ở, là sự yên nghỉ của Ngài. Vì họ đã là những kẻ kiều ngụ tại Ê-díp-tô và những kẻ lang thang trong đồng vắng; nhưng đất Ca-na-an, theo lời hứa, sẽ là cơ nghiệp đời đời của họ; và chính liên quan đến lời hứa nầy mà Đức Chúa Trời gọi nó là sự yên nghỉ của Ngài: vì chẳng nơi nào chúng ta có thể có chỗ ở vững bền, trừ nơi chúng ta được tay Ngài đặt vững. Nhưng quyền của họ đối với một sự sở hữu chắc chắn được lập trên điều Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham: "Ta sẽ ban xứ nầy cho dòng dõi ngươi." (Sáng-thế-ký 12:7.) Việc Đức Chúa Trời thề, Chúng nó sẽ vào, v.v., làm cho sự tàn ác của hạnh kiểm gian ác họ càng rõ ràng hơn và được bày tỏ mạnh mẽ hơn, vì đó là bằng chứng của cơn thạnh nộ bị chọc giận dữ dội. "Chúng nó sẽ vào," ở hình thức của một lời thề, trong đó phải hiểu ngầm một điều gì đó, như một lời nguyền rủa, hay điều gì tương tự, khi loài người nói; nhưng khi Đức Chúa Trời phán, thì cũng như Ngài nói: "Chớ xem ta là chân thật," hay, "Về sau chớ tin ta nữa, nếu điều như vậy sẽ không xảy ra." Tuy nhiên, cách nói khuyết nầy khuyên chúng ta sự kính sợ và tôn kính, để chúng ta chớ hấp tấp thề, như nhiều người làm, là những kẻ thường có thói quen tuôn ra những lời nguyền rủa ghê gớm. Nhưng về đoạn hiện tại, chúng ta chớ nghĩ rằng bấy giờ họ lần đầu bị từ chối vào xứ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, khi họ thử thách Ngài tại Rê-phi-đim; vì từ lâu trước họ đã bị loại trừ, ngay từ lúc họ đã từ chối tiến lên khi nghe báo cáo của các thám tử. Vậy Đức Chúa Trời ở đây không gán việc họ bị đuổi khỏi xứ cho trường hợp thử thách Ngài nầy như nguyên nhân đầu tiên; nhưng Ngài ngụ ý rằng bởi chẳng có sự sửa phạt nào họ có thể được khôi phục lại một tâm trí lành mạnh, mà họ liên tục thêm những vi phạm mới: và như vậy Ngài bày tỏ rằng họ hoàn toàn đáng bị phạt nặng như vậy, vì họ không ngừng càng ngày càng thêm cơn thạnh nộ của Ngài bởi nhiều tội lỗi khác nhau, như thể Ngài đã nói: "Đây là dòng dõi mà ta đã từ chối sự sở hữu xứ đã hứa, vì trong suốt bốn mươi năm sau đó nó đã bộc lộ sự điên cuồng cứng đầu của mình bởi vô số tội lỗi."

12. Hãy giữ lấy, (hay Xem,) hỡi anh em, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, v.v. Tôi đã thích giữ nguyên từng chữ điều Sứ đồ nêu, hơn là đưa ra một diễn giải về lòng dữ hay bại hoại của sự vô tín,
qua đó ông ngụ ý rằng sự không tin sẽ gắn liền với sự đồi bại hay gian ác, nếu sau khi đã nhận được sự hiểu biết về Đấng Christ mà họ lại lìa bỏ đức tin nơi Ngài. Vì ông đang nói với những người đã được thấm nhuần các nguyên lý sơ khai của đạo Đấng Christ; do đó ông liền thêm, Vì sự lìa bỏ; vì tội bỏ đạo đi kèm với sự phản bội. [62]

13. Ông cũng chỉ ra phương thuốc, để họ khỏi sa vào sự gian ác này, đó là, khuyên bảo lẫn nhau. Vì bởi bản tính chúng ta nghiêng về điều ác, nên chúng ta cần nhiều sự giúp đỡ khác nhau để giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đức tin của chúng ta nếu không được nâng đỡ lúc này lúc khác, sẽ nằm bẹp dí; nếu không được sưởi ấm, sẽ bị đóng băng; nếu không được đánh thức, sẽ trở nên đờ đẫn. Vậy ông muốn chúng ta khích lệ lẫn nhau bằng những lời khuyên bảo qua lại, để Sa-tan không len lỏi vào lòng chúng ta, và bằng những sự dối gạt của nó kéo chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Và đây là một cách nói cần phải đặc biệt lưu ý; vì chúng ta không ngã ngay vào cơn điên rồ chống nghịch Đức Chúa Trời này bởi đợt tấn công đầu tiên; nhưng Sa-tan từng bước một tiếp cận chúng ta một cách xảo quyệt bằng những phương thế gián tiếp, cho đến khi nó giữ chúng ta bị mắc bẫy trong những sự lừa dối của nó. Rồi quả thật, khi đã bị mù lòa, chúng ta bùng nổ thành sự phản loạn công khai. [63] Vậy chúng ta phải đối phó với mối nguy này kịp thời, và đó là mối nguy gần kề với hết thảy chúng ta, vì không có gì dễ xảy ra hơn là bị lừa dối; và từ sự lừa dối này cuối cùng sinh ra sự cứng lòng. Do đó chúng ta thấy việc chúng ta được đánh thức bởi những sự thúc giục không ngừng của các lời khuyên bảo là cần thiết biết bao. Sứ đồ cũng không chỉ ban một mạng lệnh chung, rằng mọi người phải coi chừng chính mình, mà ông muốn họ cũng phải lo lắng cho sự cứu rỗi của từng chi thể, để họ không để cho bất cứ ai trong những người đã từng được kêu gọi phải hư mất vì sự lơ là của mình, và ai cảm thấy đó là bổn phận của mình phải coi sóc sự cứu rỗi của cả bầy chiên đến nỗi không bỏ bê một con chiên nào, thì trong trường hợp này người ấy thi hành chức vụ của một người chăn tốt.

Trong khi còn gọi là ngày nay. Giờ đây ông áp dụng điều Đa-vít đã nói một cách đặc biệt hơn vào các đối tượng của mình; vì ông nhắc chúng ta rằng chữ ngày nay, được nhắc đến trong Thi thiên, không nên giới hạn vào thời đại của Đa-vít, mà nó bao gồm mọi thời điểm mà Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Vậy, hễ khi nào và bao lâu Ngài còn mở miệng thánh của Ngài để dạy dỗ chúng ta, hãy để câu này đến trong tâm trí chúng ta, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài". Cũng vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, ấy là thì thuận tiện mà Đức Chúa Trời nghe chúng ta, và là ngày cứu rỗi mà Ngài giúp đỡ chúng ta. (2 Cô-rinh-tô 6:2.) Giờ đây, chúng ta phải tận dụng cơ hội này; vì nếu bởi sự lười biếng mà chúng ta để nó trôi qua, về sau chúng ta sẽ than tiếc sự mất mát của nó một cách vô ích. Đấng Christ phán như vậy, "Hãy đi trong khi các ngươi còn có sự sáng." (Giăng 12:35.) Tiểu từ trong khi, hay bao lâu, ngụ ý rằng, thì giờ thuận tiện sẽ không kéo dài mãi, nếu chúng ta quá lười biếng không theo khi Chúa gọi chúng ta. Đức Chúa Trời gõ cửa nhà chúng ta; nếu chúng ta không mở cho Ngài, thì chắc chắn đến lượt Ngài Ngài sẽ đóng cửa nước Ngài lại với chúng ta. Nói tóm lại, những tiếng than của kẻ khinh dể ân điển được ban cho họ ngày nay sẽ là quá muộn. Vậy, vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời có kéo dài sự kêu gọi của Ngài đến ngày mai hay không, chúng ta chớ trì hoãn. Ngày nay Ngài gọi chúng ta; chúng ta hãy lập tức đáp lại Ngài, vì không có đức tin ở đâu trừ nơi có sự sẵn lòng vâng lời như thế.

[60] Trong bản của chúng ta cũng có cùng dấu ngoặc đơn; nhưng Beza, Doddridge, Macknight và Stuart không dùng nó, mà nối "therefore" hay "wherefore" với "harden not," điều này dường như thích hợp hơn. — Ed.

[61] Xem Phụ lục M.

[62] Chữ đi với "heart" là en to, vốn có nghĩa đúng là bị bệnh và do đó bị hư hỏng, đồi bại, gian ác. "Đồi bại" hay "gian ác" có lẽ là cách dịch tốt nhất ở đây. "Unbelief" là một cách sở hữu được dùng như tính từ hay phân từ, — "một tấm lòng gian ác không tin." Nó không tin là do sự gian ác hay đồi bại của nó. Grotius nói rằng có hai loại sự không tin, — thứ nhất là sự khước từ lẽ thật khi mới được ban cho, — và thứ hai là sự từ bỏ nó sau khi đã một lần xưng nhận nó. Loại thứ hai là tội nặng hơn. "The departing," v.v.; en to được Macknight dịch là "by": Grotius cho rằng nó thay cho eis to, chữ này làm cho nghĩa rõ ràng hơn, "đến nỗi lìa bỏ," v.v. [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong chú thích ghi là "en to", không khớp với nghĩa được mô tả (bị bệnh/hư hỏng — có lẽ là πονηρά)] — Ed.

[63] "Deceitfulness of sin" được Stuart dịch là "sinful delusion." Đúng hơn nên là "deceitful (or seductive) sin" như "deceitfulness of riches" trong Ma-thi-ơ 13:22, có nghĩa là "deceitful riches." "Tội" ở đây rõ ràng là tội bỏ đạo: và nó có tính lừa dối, vì có một triển vọng hiện tại được giải thoát khỏi những hoạn nạn và bắt bớ. Quyền năng của bất cứ tội nào để lừa dối và quyến rũ, nằm ở một sự thỏa mãn hay lợi ích hiện tại nào đó.

[16] Xem chú thích ở câu 6. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 3:14-19

14. Vì chúng ta có phần trong Đấng Christ, miễn là giữ vững lòng tin ban đầu của chúng ta cho đến cuối cùng;
14. Participes enim facti sumus Christi, siquidem initium fiduciae (vel, subsistentiae) ad finem usque firmum tenuerimus;
15. Trong khi có lời phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng các ngươi, như lúc nổi loạn.
15. In hoc quod dicitur, Hodie si vocem ejus audieritis, ne obduretis corda vestra sicut in exacerbatione.
16. Vả, ai là những kẻ nghe lời Ngài rồi nổi loạn? Há chẳng phải hết thảy những kẻ ra khỏi Ê-díp-tô bởi Môi-se sao?
16. Quidam enim quum audissent, exacerbarunt; at non omnes qui egressi fuerant ex AEgypto per Mosen.
17. Ngài giận ai trong bốn mươi năm? Há chẳng phải giận những kẻ phạm tội, mà thây họ đã ngã trong đồng vắng sao?
17. Quibus autem infensus fuit quadraginta annis? an non iis qui peccaverant, quorum membra ceciderunt in deserto?
18. Ngài lại thề với ai rằng không được vào sự yên nghỉ Ngài? Há chẳng phải với những kẻ không vâng lời sao?
18. Quibus autem juravit, non ingressuros in requiem suam nisi incredulis (aut, inobedientibus)?
19. Vậy thì chúng ta thấy những kẻ ấy không thể vào đó được vì cớ không tin.
19. Et videmus non potuisse ingredi propter infidelitatem.

14. Vì chúng ta được dự phần, v.v. Ông khen họ vì đã khởi đầu tốt đẹp; nhưng e rằng, dưới cớ ân điển mà họ đã nhận được, họ tự buông mình trong sự an toàn xác thịt, ông nói rằng cần phải bền đỗ; vì nhiều người chỉ mới nếm Phúc Âm, không nghĩ đến sự tiến bộ nào như thể họ đã đạt đến đỉnh cao. Vì thế họ không chỉ dừng lại giữa đường đua, thậm chí gần vạch xuất phát, mà còn rẽ sang một hướng khác. Lời phản đối này quả thật nghe có vẻ hợp lý, "Sau khi đã tìm được Đấng Christ, chúng ta còn có thể ước ao gì hơn nữa?" Nhưng nếu Ngài được sở hữu bởi đức tin, chúng ta phải bền đỗ trong đức tin ấy, để Ngài mãi mãi là sở hữu của chúng ta. Vậy Đấng Christ đã ban chính Ngài để chúng ta hưởng, với điều kiện này, rằng bởi cùng một đức tin mà chúng ta đã được nhận vào sự dự phần nơi Ngài, chúng ta phải gìn giữ phước lành lớn lao ấy cho đến chết. [64] Do đó ông nói sự khởi đầu, ngụ ý rằng đức tin của họ chỉ mới bắt đầu. Vì hypostasis đôi khi có nghĩa là sự vững tin, nó có thể được hiểu như vậy ở đây; tuy nhiên chữ thực thể, như một số người đã dịch, tôi không phản đối, dù tôi giải thích nó theo một cách hơi khác. Họ cho rằng đức tin được gọi như vậy, vì toàn bộ những gì con người có thể có mà không có nó chỉ là hư không; nhưng tôi xem nó như vậy, vì chúng ta chỉ nương dựa trên nó mà thôi, vì không có sự nâng đỡ nào khác mà chúng ta có thể cậy nhờ. Và phù hợp với quan điểm này là chữ vững vàng hay kiên định; vì chúng ta sẽ được đứng vững chắc và vượt ngoài nguy cơ dao động, miễn là đức tin là nền tảng của chúng ta. Vậy tóm lại toàn bộ là, đức tin mà chỉ mới thấy những sự khởi đầu trong chúng ta, phải tiến triển liên tục và vững chắc cho đến cuối cùng. [65]

15. Trong khi có lời phán, v.v. Ông ngụ ý rằng lý do để tiến bộ không bao giờ dứt bao lâu chúng ta còn sống, vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hằng ngày. Vì đức tin đáp ứng với sự rao giảng Phúc Âm, như sự rao giảng tiếp tục suốt cả cuộc đời chúng ta, thì chúng ta cũng phải tiếp tục lớn lên trong đức tin. Vậy cụm từ, trong khi có lời phán, cũng như thể ông đã nói, "Vì Đức Chúa Trời không bao giờ thôi phán, nên việc chúng ta sẵn lòng tiếp nhận đạo lý của Ngài là chưa đủ, trừ khi chúng ta bày tỏ cùng một sự dễ dạy và vâng lời ấy vào ngày mai và mỗi ngày tiếp theo." [66]

16. Vì một số người, khi đã nghe, v.v. Đa-vít nói về các tổ phụ như thể cả thế hệ ấy đều không tin; nhưng dường như có một số người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời lẫn lộn với kẻ gian ác. Sứ đồ nhắc đến điều này để làm dịu bớt điều Đa-vít đã nói cách nghiêm khắc hơn, để chúng ta biết rằng lời được rao giảng cho mọi người vì mục đích này, rằng mọi người đều vâng theo nó với một lòng đồng thuận, và rằng toàn dân đã bị định tội cách công chính vì sự không tin, khi thân thể bị xé rách và cắt cụt bởi sự lìa bỏ của phần đông. Nhưng khi nói rằng một số người đã chọc giận, trong khi họ là phần đông hơn hẳn, mục đích này không chỉ để tránh gây vấp phạm, mà còn để khích lệ người Do Thái bắt chước những người đã tin; như thể ông đã nói, "Như Đức Chúa Trời cấm các ngươi theo sự không tin của các tổ phụ, thì Ngài cũng đặt trước mặt các ngươi những tổ phụ khác mà đức tin của họ phải là gương mẫu cho các ngươi." Như vậy điều vốn có thể có vẻ quá nghiêm khắc được làm dịu bớt; tức là, nếu họ bị truyền phải hoàn toàn bất đồng với các tổ phụ mình. Ra khỏi bởi Môi-se, có nghĩa là bởi tay Môi-se, vì ông là đầy tớ của sự giải cứu họ. Nhưng có một sự so sánh ngầm giữa ơn ích mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ qua Môi-se, và sự dự phần nơi Đấng Christ đã được nhắc đến trước đó.

17. Nhưng Ngài giận ai, hay nổi giận, v.v. Ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ nổi giận với dân Ngài trừ vì những nguyên cớ chính đáng, như Phao-lô cũng nhắc chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 10:5, 6. Do đó, bao nhiêu sự sửa phạt của Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc thấy đã giáng trên dân xưa, bấy nhiêu tội lỗi nghiêm trọng chúng ta sẽ thấy đã chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời. Đồng thời chúng ta phải đi đến kết luận này, rằng sự không tin là đầu mối của mọi điều ác của họ; vì dù ông nhắc đến điều này sau cùng, ông vẫn muốn nói rằng đó là nguyên nhân chính của sự rủa sả của họ; và chắc chắn từ khi họ một lần trở nên kẻ không tin, họ không bao giờ thôi chồng chất tội này lên tội khác, và như vậy họ liên tục mang đến cho mình những tai họa mới. Do đó chính những người bởi sự không tin đã khước từ sự chiếm hữu xứ được ban cho họ, đã theo đuổi sự cứng đầu của mình, lúc thì tham muốn, lúc thì lầm bầm, lúc thì phạm tội tà dâm, lúc thì làm ô uế mình bằng những sự mê tín của dân ngoại, đến nỗi sự đồi bại của họ càng được bày tỏ đầy đủ hơn. Vậy sự không tin mà họ đã bày tỏ từ ban đầu, đã ngăn họ hưởng sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì sự khinh dể lời Ngài luôn dẫn họ đến tội lỗi. Và như lúc đầu họ đáng bởi sự không tin của mình mà Đức Chúa Trời tước mất sự yên nghỉ đã hứa, thì bất cứ tội nào họ phạm sau đó cũng chảy ra từ cùng một nguồn. Có thể hỏi thêm, Môi-se, A-rôn, và những người như họ, có được tính trong số này không? Về điều này tôi đáp rằng, Sứ đồ nói về toàn thể cộng đồng hơn là về các cá nhân. Chắc chắn có nhiều người tin kính hoặc không bị vướng vào sự bất kính chung hoặc đã sớm ăn năn. Đức tin của Môi-se đã một lần bị rúng động và chỉ một lần, và chỉ trong chốc lát. Vậy lời của Sứ đồ chứa một lời tuyên bố về toàn thể thay vì một phần, một cách nói thường được dùng khi nói về một đám đông hay một đoàn dân.

[64] Điều được ngụ ý ở đây là chúng ta có thể xưng mình là người dự phần nơi Đấng Christ: tức là dự phần các phước lành của Ngài như một Đấng Cứu Thế, mà thực ra lại không phải như vậy: bằng chứng của sự thật là sự bền đỗ. — Ed.

[65] Đây là một trường hợp khác của cách sở hữu là chủ đề chính, "the beginning of our confidence," tức là sự vững tin đầu tiên của chúng ta, mà Sứ đồ gọi là "first faith" trong 1 Ti-mô-thê 5:12. Macknight dịch nó là "the begun confidence." — Ed.

[66] Hầu hết nối câu này với câu trước, như trong bản của chúng ta, và như Doddridge dịch "forasmuch as it is said;" và Macknight dịch "as ye may know by the saying." Beza cũng vậy; và Calvin dường như cũng làm như vậy; nhưng một số người nối nó với câu 13^th và những người khác với câu 14^th. Các tác giả hiện đại, như Stuart và Blooomfield, xem nó là sự khởi đầu của một đoạn, và nối nó với những gì tiếp theo. Bản của Stuart là — 15. Về lời phán, "today while ye hear his voice, harden 16. not your hearts as in the provocation;" vậy ai là những kẻ khi đã nghe đã chọc giận? Há chẳng phải hết thảy những kẻ ra khỏi Ê-díp-tô dưới quyền Môi-se sao? V.v. Bloomfield tán thành bản này, chỉ có điều ông cho rằng lời trích dẫn giới hạn trong các chữ, "Today, while ye hear his voice," và xem những gì tiếp theo, "harden not," v.v., là lời của người viết: Xem Phụ lục N. — Ed.

CHƯƠNG 4

Hê-bơ-rơ Chương 4:1-2

1. Vậy, đang khi còn có lời hứa cho vào sự yên nghỉ Chúa, hãy lo sợ, kẻo trong chúng ta có ai bị trễ nải chăng.
1. Timeamus ergo ne derelicta promissione introeundi in requiem ejus videatur quispiam nostrum esse frustratus.
2. Vì Phúc Âm nầy đã rao truyền cho chúng ta cũng như cho họ; những lời họ đã nghe không ích chi hết, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin nhận hiệp.
2. Nobis enim annuntiata est promissio quemadmodum et illis; at illis nihil profuit sermo auditus, quia non fuit cum fide conjunctus in iis qui audierant.

1. Vậy chúng ta hãy lo sợ, v.v. Ông kết luận rằng có lý do để lo sợ kẻo người Do Thái mà ông đang viết thư cho bị tước mất phước lành được ban cho họ; rồi ông nói, kẻo có ai, ngụ ý rằng đó là ước muốn tha thiết của ông để dẫn dắt họ, hết thảy từng người, đến với Đức Chúa Trời; vì đó là bổn phận của một người chăn tốt, trong khi coi sóc cả bầy chiên phải chăm sóc từng con chiên đến nỗi không con nào bị mất; hơn nữa, chúng ta cũng phải cảm nhận về nhau như vậy đến nỗi mỗi người phải lo sợ cho người lân cận mình cũng như cho chính mình. Nhưng sự sợ hãi được khuyên ở đây không phải là sự sợ hãi làm lung lay sự vững tin của đức tin mà là sự sợ hãi làm chúng ta đầy dẫy sự lo lắng đến nỗi chúng ta không trở nên đờ đẫn vì thờ ơ. Vậy chúng ta hãy sợ, không phải là chúng ta phải run rẩy hay nuôi sự nghi ngờ như thể không chắc về kết quả, mà là e chúng ta bất trung với ân điển của Đức Chúa Trời. Khi nói E chúng ta bị hụt mất lời hứa còn để lại cho chúng ta, ông ngụ ý rằng không ai bị hụt mất nó trừ kẻ bởi khước từ ân điển đã trước hết từ bỏ lời hứa; vì Đức Chúa Trời còn xa mới ăn năn về việc làm ơn cho chúng ta đến nỗi Ngài không thôi ban các ơn của Ngài trừ khi chúng ta khinh dể sự kêu gọi của Ngài. Chữ suy diễn therefore, hay vậy, có nghĩa là bởi sự sa ngã của người khác chúng ta được dạy sự khiêm nhường và tỉnh thức theo điều Phao-lô cũng nói, "Những kẻ ấy bởi sự không tin đã sa ngã; vậy chớ có ý cao ngạo, nhưng hãy sợ." [67] (Rô-ma 11:20.)

2. Vì cho chúng ta, v.v. Ông nhắc chúng ta rằng đạo lý mà Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến với Ngài ngày nay cũng chính là đạo lý mà trước kia Ngài đã truyền cho các tổ phụ; và tại sao ông nói điều này? Để chúng ta biết rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sẽ chẳng có ích cho chúng ta hơn cho họ chút nào, trừ khi chúng ta làm cho nó chắc chắn bởi đức tin. Vậy thì, ông thừa nhận điều này, rằng Phúc Âm quả thật được rao giảng cho chúng ta; [68] nhưng e chúng ta khoe mình cách hư không, ông liền thêm rằng kẻ không tin mà Đức Chúa Trời trước kia đã ưu đãi bằng sự dự phần những phước lành lớn lao như thế, mà vẫn không nhận được bông trái nào từ chúng, và rằng do đó chúng ta cũng sẽ thiếu mất phước lành của Ngài trừ khi chúng ta nhận nó bởi đức tin. Ông lặp lại chữ nghe vì mục đích này, để chúng ta biết rằng sự nghe là vô ích trừ khi lời phán với chúng ta được nhận bởi đức tin. Nhưng chúng ta phải quan sát ở đây mối liên hệ giữa lời và đức tin. Mối liên hệ ấy là đức tin không thể tách khỏi lời, và lời tách khỏi đức tin không thể ban điều tốt nào; không phải là hiệu lực hay quyền năng của lời phụ thuộc vào chúng ta; vì dẫu cả thế gian đều giả dối, Đấng không thể nói dối vẫn không bao giờ thôi là chân thật, nhưng lời không bao giờ phát huy quyền năng của nó trong chúng ta trừ khi đức tin mở lối cho nó vào. Quả thật nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, nhưng chỉ cho những kẻ tin. (Rô-ma 1:16.) Trong đó có bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng ấy là bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa. Như vậy lời của Đức Chúa Trời luôn luôn có hiệu lực và cứu rỗi loài người, khi xét tự nó hay trong bản tính của nó; nhưng sẽ không thấy bông trái nào trừ nơi những kẻ tin. Về một lời tuyên bố trước, khi tôi nói rằng không có đức tin ở đâu mà lời thiếu vắng, và rằng những kẻ làm sự ly dị như thế hoàn toàn dập tắt đức tin và giảm nó xuống thành hư không, chủ đề này đáng được đặc biệt lưu ý. Vì từ đó rõ ràng rằng đức tin không thể tồn tại ở ai khác ngoài con cái Đức Chúa Trời, là những người duy nhất được ban cho lời hứa về sự làm con nuôi. Vì ma quỷ có thứ đức tin nào, là những kẻ không được hứa sự cứu rỗi? Và mọi kẻ bất kính dốt nát về lời có thứ đức tin nào? Sự nghe phải luôn đi trước đức tin, và quả thật là để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời phán chứ không phải loài người.

[67] Calvin dịch động từ cuối là "be disappointed," (frustratus,) dù động từ ấy vốn có nghĩa là đến sau về thời gian, là quá muộn; nhưng nó thường được dùng với nghĩa là hụt mất một điều gì, là thiếu thốn; là không có. Xem Rô-ma 3:23; 1 Cô-rinh-tô 1:7; chương 12:15. "Come short" trong bản của chúng ta diễn đạt thích hợp nghĩa của nó ở đây, như Doddridge và Stuart đã dùng; hay "to fall short," như Macknight đã dịch. "Seem" được một số người cho là thừa. Động từ dokeo chắc chắn đôi khi như vậy, nhưng không phải luôn luôn; nhưng ở đây dường như có một nghĩa đặc biệt, vì Sứ đồ muốn không ai tỏ ra dù chỉ vẻ bề ngoài của việc lơ là không giữ chắc sự yên nghỉ đã hứa. — Ed.

[68] Xem Phụ lục O.

Hê-bơ-rơ Chương 4:3-10

3. Còn chúng ta, là kẻ đã tin, sẽ vào sự yên nghỉ, như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Nầy là lời thề ta đã lập trong cơn thạnh nộ: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta! Dầu vậy, công việc của Ngài đã xong rồi từ buổi sáng thế.
3. Ingredimur enim in ejus requiem postquam credidimus: sicut dixit, Itaque juravi in ira mea, si introibunt in requiem meam; tametsi operibus a creatione mundi perfectis.
4. Vì luận về ngày thứ bảy, có chép rằng: Ngày thứ bảy Đức Chúa Trời nghỉ cả các công việc Ngài.
4. Dixit enim alicubi sic de die septimo, Et requievit Deus septimo die ab omnibus operibus suis:
5. Lại một chỗ khác có chép rằng: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta.
5. Et in hoc rursum, Si introibunt in requiem meam.
6. Như vậy, vì đã dành cho một số người phải vào đó, và vì những kẻ được nghe Phúc Âm giảng trước hết đã không vào đó bởi cớ chẳng tin,
6. Quando igitur reliquum fit ut quidam ingrediantur in ipsam, et quibus prius evangelizatum fuit, non intrarunt propter incredulitatem:
7. Nên về sau lâu lắm, trong một thi thiên của Đa-vít, Chúa lại định một ngày nữa gọi là "ngày nay", như trên kia đã dẫn rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.
7. Rursum quendam praeficit diem hodiernuum in David dicens post tantum temporis (quemadmodum dictum est) Hodie si vocem ejus audieritis, ne obduretis corda vestra:
8. Vì nếu Giô-suê đã cho họ yên nghỉ, thì chắc sau không còn nói về một ngày khác nữa.
8. Nam si Iesus requiem illis praestitisset, non de alia loqueretur post illos dies.
9. Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời.
9. Ergo relinquitur sabbathismus populo Dei.
10. Vì ai vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, thì nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy.
10. Nam qui ingreditur in requiem ejus, requievit et ipse ab operibus propriis quemadmodum a suis Deus.

Giờ đây ông bắt đầu tô điểm đoạn mà ông đã trích từ Đa-vít. Cho đến nay ông đã hiểu nó, như người ta nói, theo chữ, tức là theo nghĩa đen của nó; nhưng giờ đây ông khuếch đại và trang trí nó; và như vậy ông ám chỉ đến lời của Đa-vít hơn là giải thích chúng. Kiểu tô điểm này Phao-lô đã dùng trong Rô-ma 10:6, khi nhắc đến những lời này của Môi-se, "Đừng nói, ai sẽ lên trời!" v.v. Cũng không có gì không thích hợp, khi áp dụng Kinh Thánh vào một chủ đề đang bàn, để minh họa bằng những thuật ngữ hình bóng điều được trình bày cách đơn giản hơn. Tuy nhiên, tóm lại toàn bộ là thế này, rằng điều Đức Chúa Trời đe dọa trong Thi thiên về sự mất sự yên nghỉ của Ngài, cũng áp dụng cho chúng ta, vì Ngài cũng mời chúng ta ngày nay vào một sự yên nghỉ. Khó khăn chính của đoạn này phát sinh từ điều này, rằng nó bị nhiều người xuyên tạc. Sứ đồ không có ý gì khác khi tuyên bố rằng có một sự yên nghỉ cho chúng ta, ngoài việc đánh thức chúng ta khao khát nó, và cũng làm cho chúng ta sợ, e chúng ta bị loại khỏi nó bởi sự không tin. Tuy nhiên đồng thời ông dạy chúng ta rằng sự yên nghỉ mà hiện nay lối vào mở ra cho chúng ta, quý giá hơn nhiều so với sự yên nghỉ trong xứ Ca-na-an. Nhưng giờ đây chúng ta hãy đi vào chi tiết.

3. Vì chúng ta là kẻ đã tin vào sự yên nghỉ, hay, vì chúng ta vào sự yên nghỉ sau khi đã tin, v.v. Đó là một lập luận từ điều trái ngược. Chỉ sự không tin loại chúng ta ra; thì chỉ đức tin mở lối vào. Quả thật chúng ta phải ghi nhớ điều ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ không tin, đã thề rằng chúng sẽ không dự phần phước lành ấy. Vậy họ vào nơi mà sự không tin không ngăn trở, miễn là Đức Chúa Trời mời gọi họ. Nhưng bằng cách nói ở ngôi thứ nhất ông lôi cuốn họ với sự ngọt ngào hơn, tách họ ra khỏi kẻ xa lạ. Dầu công việc, v.v. Để định nghĩa sự yên nghỉ của chúng ta là gì, ông nhắc chúng ta điều Môi-se thuật lại, rằng Đức Chúa Trời sau khi hoàn thành sự sáng tạo thế gian, liền nghỉ khỏi các công việc của Ngài và cuối cùng ông kết luận rằng, sự yên nghỉ thật của kẻ tin, là sự sẽ còn lại đời đời, sẽ là khi họ nghỉ như Đức Chúa Trời đã nghỉ. [69] Và chắc chắn như hạnh phúc cao nhất của con người là được hiệp một với Đức Chúa Trời mình, thì đó phải là mục đích tối hậu mà họ phải quy chiếu mọi tư tưởng và hành động của mình. Ông chứng minh điều này, vì Đức Chúa Trời là Đấng được nói là đã nghỉ, đã tuyên bố lâu sau đó rằng Ngài sẽ không ban sự yên nghỉ của Ngài cho kẻ không tin; Ngài hẳn đã tuyên bố như vậy vô ích, nếu Ngài không có ý định rằng kẻ tin phải nghỉ theo gương của chính Ngài. Do đó ông nói, Còn lại là một số người phải vào: vì nếu không vào là hình phạt của sự không tin, thì lối vào, như đã nói, mở ra cho kẻ tin.

7. Nhưng có thêm một khó khăn trong điều ông liền thêm vào, rằng có một ngày nay khác được định cho chúng ta trong Thi thiên, vì dân trước đã bị loại trừ; nhưng lời của Đa-vít (như có thể nói) dường như không diễn đạt điều như thế, và chỉ có nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời phạt sự không tin của dân bằng cách từ chối cho họ sự chiếm hữu xứ. Về điều này tôi đáp rằng, suy luận ấy là đúng, rằng điều bị từ chối với họ thì được ban cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh nhắc nhở và cảnh báo chúng ta, để chúng ta không làm điều tương tự đến nỗi chuốc lấy cùng một hình phạt. Vì vấn đề là thế nào? Nếu ngày nay chẳng có gì được hứa, thì lời cảnh báo này sao có thể thích hợp, "Hãy coi chừng kẻo điều tương tự xảy đến cho các ngươi như cho các tổ phụ." Vậy Sứ đồ nói đúng rằng, như sự không tin của các tổ phụ đã tước mất của họ sự chiếm hữu đã hứa, lời hứa được đổi mới cho con cháu họ, để họ chiếm hữu điều mà các tổ phụ họ đã lơ là.

8. Vì nếu Giê-xu đã ban cho họ sự yên nghỉ, hay, đã giành được sự yên nghỉ cho họ, v.v. Ông không có ý phủ nhận rằng Đa-vít hiểu sự yên nghỉ là xứ Ca-na-an, là xứ mà Giô-suê đã dẫn dân vào; nhưng ông phủ nhận đây là sự yên nghỉ cuối cùng mà kẻ tin khao khát, và là sự mà chúng ta cũng có chung với kẻ tin thời ấy; vì chắc chắn họ đã trông cao hơn xứ ấy; thật vậy, xứ Ca-na-an không được quý trọng nhiều như thế trừ vì lý do này, vì nó là một hình ảnh và một biểu tượng của cơ nghiệp thuộc linh. Vậy khi họ đã chiếm hữu nó, họ không nên nghỉ như thể đã đạt đến đỉnh cao của ước muốn mình, mà trái lại phải suy ngẫm về điều thuộc linh như được nó gợi ý. Những người mà Đa-vít gửi Thi thiên cho đang chiếm hữu xứ ấy, nhưng họ được nhắc về bổn phận tìm kiếm một sự yên nghỉ tốt hơn. Vậy chúng ta thấy xứ Ca-na-an là một sự yên nghỉ thế nào; quả thật nó chỉ là phù du, vượt qua nó là bổn phận của kẻ tin phải tiến lên. Theo nghĩa này Sứ đồ phủ nhận rằng sự yên nghỉ ấy đã được Giô-suê ban cho; vì dân dưới sự dẫn dắt của ông đã vào xứ hứa vì mục đích này, để họ với sự hăng hái hơn tiến bước về phía thiên đàng. Và từ đó chúng ta có thể dễ dàng học biết sự khác biệt giữa chúng ta và họ; vì dù cùng một mục đích được định cho cả hai, họ đã có, như được thêm cho họ, những hình bóng bên ngoài để dẫn dắt họ; chúng ta thì không như vậy, và quả thật chúng ta cũng không cần chúng, vì chính lẽ thật trần trụi được đặt trước mắt chúng ta. Dù sự cứu rỗi của chúng ta hiện nay còn trong hy vọng, nhưng về lẽ thật, nó dẫn thẳng đến thiên đàng; Đấng Christ cũng không giơ tay ra cho chúng ta để Ngài dẫn chúng ta bằng con đường vòng vo của các hình bóng và kiểu mẫu, mà để Ngài kéo chúng ta ra khỏi thế gian và nâng chúng ta lên thiên đàng. Giờ đây Sứ đồ tách bóng ra khỏi thực thể, ông làm vậy vì lý do này, — vì ông phải đối phó với người Do Thái, là những người quá bám víu vào những điều bên ngoài. Ông rút ra kết luận rằng, còn lại một sự nghỉ ngày sa-bát cho dân Đức Chúa Trời, tức là, một sự yên nghỉ thuộc linh; mà Đức Chúa Trời hằng ngày mời chúng ta vào.

10. Vì ai đã vào sự yên nghỉ của Ngài, hay, Vì ai đã nghỉ, v.v. Đây là một định nghĩa về ngày Sa-bát đời đời ấy trong đó có hạnh phúc cao nhất, khi sẽ có sự giống nhau giữa loài người và Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ sẽ được hiệp một. Vì bất cứ điều gì các triết gia từng nói về điều thiện tối cao, nó chỉ là lạnh lùng và hư không, vì họ giới hạn con người trong chính mình, trong khi chúng ta cần phải ra khỏi chính mình để tìm hạnh phúc. Điều thiện tối cao của con người chẳng là gì khác ngoài sự hiệp một với Đức Chúa Trời; điều này đạt được khi chúng ta được tạo dựng theo Ngài như gương mẫu của chúng ta. Giờ đây Sứ đồ dạy chúng ta rằng sự tạo dựng theo này diễn ra khi chúng ta nghỉ khỏi các công việc của mình. Do đó cuối cùng suy ra rằng, con người trở nên hạnh phúc bởi sự từ bỏ mình. Vì nghỉ khỏi các công việc của mình là gì khác, ngoài việc làm chết xác thịt mình, khi một người từ bỏ chính mình để sống cho Đức Chúa Trời? Vì ở đây chúng ta phải luôn bắt đầu, khi nói về một đời sống tin kính và thánh khiết, rằng con người như đã chết đối với chính mình, phải để Đức Chúa Trời sống trong mình, rằng người ấy phải kiêng các công việc của mình, để nhường chỗ cho Đức Chúa Trời hành động. Quả thật chúng ta phải xưng nhận rằng chỉ khi đời sống chúng ta trở nên phục tùng Đức Chúa Trời thì nó mới được tạo dựng đúng đắn. Nhưng bởi sự hư hỏng bẩm sinh điều này không bao giờ xảy ra, cho đến khi chúng ta nghỉ khỏi các công việc của mình; thật vậy, sự đối nghịch giữa sự cai trị của Đức Chúa Trời và những tình cảm hư hỏng của chúng ta lớn đến nỗi Ngài không thể hành động trong chúng ta cho đến khi chúng ta nghỉ. Nhưng dù sự hoàn thành của sự yên nghỉ này không thể đạt được trong đời này, chúng ta vẫn phải luôn phấn đấu vì nó. [70] Như vậy kẻ tin vào nó nhưng với điều kiện này, — rằng bằng cách chạy họ có thể liên tục tiến bước. Nhưng tôi không nghi ngờ rằng Sứ đồ đã cố ý ám chỉ đến ngày Sa-bát để kéo người Do Thái ra khỏi những sự tuân giữ bên ngoài của nó; vì không có cách nào khác sự bãi bỏ nó có thể được hiểu, trừ bằng sự hiểu biết về ý định thuộc linh của nó. Vậy ông bàn hai điều cùng nhau; vì bằng cách ca ngợi sự tuyệt vời của ân điển, ông khích lệ chúng ta nhận nó bởi đức tin, và đồng thời ông chỉ cho chúng ta thoáng qua ý định thật của ngày Sa-bát là gì, e người Do Thái dại dột bám víu vào nghi lễ bề ngoài. Về sự bãi bỏ nó quả thật ông có nói rõ ràng, vì đây không phải là chủ đề của ông, [NEEDS REVIEW: câu "ông có nói rõ ràng" mâu thuẫn với "đây không phải là chủ đề của ông" — nguồn có thể thiếu chữ "not"] nhưng bằng cách dạy họ rằng nghi lễ có liên quan đến một điều khác, ông dần dần rút họ ra khỏi những quan niệm mê tín của họ. Vì ai hiểu rằng mục đích chính của mạng lệnh không phải là sự nghỉ ngơi bên ngoài hay sự thờ phượng thuộc về đất, liền nhận biết, bằng cách nhìn vào Đấng Christ, rằng nghi lễ bên ngoài đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Ngài; vì khi thân thể xuất hiện, các bóng lập tức biến mất. Vậy công việc đầu tiên của chúng ta luôn là, dạy rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp.

[69] Xu hướng chung của đoạn là rõ ràng, nhưng cấu trúc đã được thấy là khó. Không lặp lại các giải pháp khác nhau đã được đưa ra, tôi sẽ đưa ra cấu trúc mà đối với tôi dường như dễ nhất, — 3. Quả thật chúng ta là những kẻ tin đang vào sự yên nghỉ: như Ngài đã phán, "Đến nỗi ta đã thề trong cơn thạnh nộ, Chúng sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta," trong khi các công việc đã xong từ buổi sáng 4. thế; (vì Ngài đã phán như vậy trong một chỗ về ngày thứ bảy, "Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài," 5. và lại trong chỗ này, "Chúng sẽ chẳng hề vào sự 6. yên nghỉ ta;") vậy thì còn lại là một số người vào đó bởi cớ sự không tin. Tiểu từ epei đã tạo ra khó khăn, mà tôi dịch theo nghĩa của epeita, vậy do đó lập luận đơn giản là thế này: Vì Đức Chúa Trời đã thề rằng kẻ không tin sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài lâu sau khi sự nghỉ ngày sa-bát được định; suy ra như một hệ quả tất yếu rằng một số người vào đó, dù kẻ không tin đã không vào. Lập luận xoay quanh chữ "rest;" nó nhằm chứng tỏ đó không phải là sự nghỉ ngày Sa-bát. Lập luận trong các câu tiếp theo xoay quanh chữ "today," để chứng tỏ đó không phải là sự yên nghỉ của Ca-na-an. Câu thứ tư và thứ năm chỉ giải thích câu kết của câu trước, và do đó nên được xem là trong ngoặc đơn. — Ed.

[70] Nhiều người, như Calvin, đã đưa ra những nhận xét kiểu này, nhưng chúng không đúng chỗ ở đây; vì sự yên nghỉ được nhắc ở đây rõ ràng là sự yên nghỉ trên thiên đàng. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 4:11-13

11. Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào trong chúng ta vấp theo gương kẻ chẳng tin kia mà hư mất.
11. Studeamus ergo ingredi illam requiem, nequis eodem cadat incredulitatis exemplo.
12. Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng.
12. Vivus enim sermo Dei et efficax, et penetrantior quovis gladio utrinque scindente, et pertingens usque ad divisionem animae et spiritus, compagumque et medullaarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis.
13. Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.
13. Nec ulla est creatura quae non appareat coram ipso, imo omnia nuda et resupina in oculis ejus com quo nobis est ratio.

Đã chỉ ra mục tiêu mà chúng ta phải tiến tới, ông khuyên chúng ta theo đuổi đường mình, điều chúng ta làm, khi chúng ta tập cho mình quen với sự từ bỏ mình. Và như ông so sánh việc vào sự yên nghỉ với một đường chạy thẳng, ông đặt sự sa ngã đối lập với nó, và như vậy ông tiếp tục ẩn dụ trong cả hai mệnh đề, đồng thời ông ám chỉ đến lịch sử mà Môi-se kể về những kẻ đã ngã trong đồng vắng, vì họ phản nghịch Đức Chúa Trời. (Dân số ký 26:65.) Do đó ông nói, theo cùng một gương, ngụ ý như thể hình phạt cho sự không tin và cứng đầu được đặt trước mặt chúng ta như trong một bức tranh; và quả thật không còn nghi ngờ gì rằng một kết cục tương tự đang chờ chúng ta, nếu thấy trong chúng ta cùng một sự không tin. Vậy, "sa ngã" có nghĩa là hư mất; hay nói rõ hơn, đó là sa ngã, không phải như phạm tội, mà như một hình phạt vì tội. Nhưng hình ảnh tương ứng với chữ "vào", cũng như với sự lật đổ đáng buồn của các tổ phụ, mà bởi gương của họ ông có ý làm cho người Do Thái khiếp sợ.

12. Vì lời của Đức Chúa Trời là sống, hay hằng sống, v.v. Điều ông nói ở đây về hiệu lực hay quyền năng của lời, ông nói điều ấy, để họ biết rằng nó không thể bị khinh dể mà không bị trừng phạt, như thể ông đã nói, "Hễ khi nào Chúa phán với chúng ta bằng lời Ngài, Ngài đối xử nghiêm túc với chúng ta, để Ngài chạm đến mọi tư tưởng và cảm xúc sâu kín nhất của chúng ta; và như vậy không có phần nào của linh hồn chúng ta mà không phải được đánh thức." [71] Nhưng trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta phải hỏi xem Sứ đồ nói về hiệu quả của lời cách chung, hay chỉ nói về kẻ tin. Quả thật rõ ràng rằng, lời của Đức Chúa Trời không có hiệu lực như nhau nơi mọi người. Vì nơi kẻ được chọn nó phát huy quyền năng của mình, khi bị hạ mình bởi sự hiểu biết thật về chính mình, họ chạy đến ân điển của Đấng Christ; và điều này không bao giờ xảy ra, trừ khi nó thấu vào nơi sâu kín nhất của lòng. Vì sự giả hình phải được sàng lọc, là thứ có những ngõ ngách kỳ diệu và cực kỳ quanh co trong lòng người; rồi chúng ta không được chỉ bị chích nhẹ hay xé nhẹ, mà phải bị thương thấu, để khi nằm bẹp dưới cảm thức về sự chết đời đời, chúng ta được dạy phải chết đối với chính mình. Nói tóm lại, chúng ta sẽ không bao giờ được đổi mới trong toàn bộ tâm trí, điều Phao-lô đòi hỏi, (Ê-phê-sô 4:23,) cho đến khi con người cũ của chúng ta bị giết bởi lưỡi gươm thiêng liêng. Do đó Phao-lô nói ở một chỗ khác, (Phi-líp 2:17,) rằng kẻ tin được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm; vì họ không thể được đưa đến vâng lời Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài việc, như thể, ý muốn riêng của họ bị giết; họ cũng không thể nhận ánh sáng của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài việc sự khôn ngoan của xác thịt bị hủy diệt. Không có điều gì như thế nơi kẻ bị bỏ; vì họ hoặc thờ ơ coi thường Đức Chúa Trời đang phán với họ, và như vậy nhạo báng Ngài, hoặc la ó chống lại lẽ thật của Ngài, và cứng đầu chống cự nó. Nói tóm lại, như lời của Đức Chúa Trời là cái búa, thì họ có một tấm lòng như cái đe, đến nỗi sự cứng của nó đẩy lui những nhát đập của nó, dù chúng mạnh mẽ đến đâu. Vậy lời của Đức Chúa Trời còn xa mới có hiệu lực nơi họ đến nỗi thấu vào họ cho đến sự chia rẽ của hồn và linh. Do đó rõ ràng rằng, đặc tính này của nó phải giới hạn nơi kẻ tin mà thôi, vì chỉ họ mới được dò xét đến tận cùng như vậy. Tuy nhiên bối cảnh cho thấy ở đây có một lẽ thật chung, và cũng mở rộng đến chính kẻ bị bỏ; vì dù họ không được làm mềm, mà dựng lên một tấm lòng bằng đồng và bằng sắt chống lại lời Đức Chúa Trời, họ vẫn nhất thiết bị kìm giữ bởi tội lỗi của chính mình. Quả thật họ cười, nhưng đó là nụ cười nhạo báng; vì trong lòng họ cảm thấy mình như đã bị giết; họ lẩn tránh bằng nhiều cách, để không phải đến trước tòa án của Đức Chúa Trời; nhưng dù không muốn, họ vẫn bị kéo đến đó bởi chính lời này mà họ kiêu ngạo chế nhạo; đến nỗi họ có thể được so sánh thích đáng với những con chó điên, cắn và cào sợi xích trói chúng, mà vẫn không làm được gì, vì chúng vẫn bị trói chặt. Và hơn nữa, dù hiệu quả này của lời có thể không xuất hiện ngay như thể trong ngày đầu, nó sẽ được thấy cuối cùng bởi kết quả, rằng nó đã không được rao giảng cho ai một cách vô ích. Chắc chắn là chung điều Đấng Christ tuyên bố, khi Ngài phán, Khi Thánh Linh đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian, (Giăng 16:8, 9,) vì Thánh Linh thi hành chức vụ này bởi sự rao giảng Phúc Âm. Và cuối cùng, dù lời của Đức Chúa Trời không luôn phát huy quyền năng của nó trên con người, nó vẫn có nó theo một cách bao hàm trong chính nó. Và Sứ đồ nói ở đây về đặc tính và chức vụ riêng của nó chỉ vì mục đích này, — để chúng ta biết rằng lương tâm chúng ta bị triệu ra như kẻ có tội trước tòa án của Đức Chúa Trời ngay khi nó vang lên trong tai chúng ta, như thể ông đã nói, "Nếu ai nghĩ rằng không khí bị đánh bởi một âm thanh trống rỗng khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng, người ấy lầm to; vì nó là một vật sống và đầy dẫy quyền năng ẩn giấu, không để lại gì trong con người mà không bị chạm đến." Vậy tóm lại toàn bộ là thế này, — rằng ngay khi Đức Chúa Trời mở miệng thánh của Ngài, mọi năng lực của chúng ta phải mở ra để nhận lời Ngài; vì Ngài không muốn lời Ngài bị gieo ra vô ích, đến nỗi biến mất hay rơi xuống đất bị bỏ bê, mà Ngài muốn nó hiệu quả ràng buộc lương tâm loài người, để đưa họ dưới quyền của Ngài; và rằng Ngài đã đặt quyền năng trong lời Ngài vì mục đích này, để nó dò xét mọi phần của linh hồn, tìm kiếm các tư tưởng, phân biệt các tình cảm, và nói tóm lại tỏ mình là quan án. Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi mới, "Lời này phải được hiểu là về Luật Pháp hay về Phúc Âm?" Những người cho rằng Sứ đồ nói về Luật Pháp đưa ra những lời chứng này của Phao-lô, — rằng nó là chức vụ của sự chết, (2 Cô-rinh-tô 3:6, 7,) rằng nó là chữ làm cho chết, rằng nó chỉ sanh sự thạnh nộ, (Rô-ma 4:15,) và những đoạn tương tự. Nhưng ở đây Sứ đồ cũng chỉ ra những hiệu quả khác nhau của nó; vì, như chúng ta đã nói, có một sự giết chết làm cho sống nào đó của linh hồn, được thực hiện bởi Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy biết rằng Sứ đồ nói chung về lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi ông nói rằng nó hằng sống và có hiệu lực. Phao-lô cũng làm chứng như vậy, khi ông tuyên bố rằng bởi sự rao giảng của ông có mùi của sự chết đưa đến sự chết tỏa ra cho kẻ không tin, nhưng mùi của sự sống đưa đến sự sống cho kẻ tin, (2 Cô-rinh-tô 2:16,) đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ phán vô ích; Ngài kéo một số người đến sự cứu rỗi, Ngài đẩy những người khác vào sự hư mất. Đây là quyền năng buộc và mở mà Chúa đã trao cho các Sứ đồ Ngài. (Ma-thi-ơ 18:18.) Và, quả thật, Ngài không bao giờ hứa cho chúng ta sự cứu rỗi trong Đấng Christ, mà mặt khác không tuyên bố sự báo thù trên kẻ không tin; là những kẻ bởi khước từ Đấng Christ mang sự chết đến cho chính mình. [72] Phải lưu ý thêm rằng, Sứ đồ nói về lời của Đức Chúa Trời, được đem đến cho chúng ta bởi chức vụ của loài người. Vì những quan niệm cho rằng dù lời bên trong có hiệu lực, nhưng lời phát ra từ miệng loài người thì không có sự sống và thiếu mọi quyền năng, là những quan niệm mê sảng và thậm chí nguy hiểm. Quả thật tôi thừa nhận rằng quyền năng không phát ra từ lưỡi loài người, cũng không tồn tại trong âm thanh đơn thuần, mà toàn bộ quyền năng phải được quy hoàn toàn cho Đức Thánh Linh; tuy nhiên, không có gì trong điều này ngăn trở Thánh Linh phát huy quyền năng của Ngài trong lời được rao giảng. Vì Đức Chúa Trời, khi Ngài không phán bởi chính Ngài, mà bởi loài người, nhấn mạnh cẩn thận điểm này, để lẽ thật của Ngài không bị phản đối cách khinh dể, vì loài người là đầy tớ của nó. Phao-lô cũng vậy, khi nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 1:16,) đã cố ý trang điểm sự rao giảng của chính mình bằng sự phân biệt này, dù ông thấy nó bị một số người vu khống và bị những người khác khinh dể. Và khi ở một chỗ khác, (Rô-ma 10:8,) ông dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi được ban bởi đạo lý của đức tin, ông nói rõ rằng đó là đạo lý đã được rao giảng. Quả thật chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn khen ngợi lẽ thật được ban cho chúng ta bởi loài người, để khiến chúng ta nhận nó với sự tôn kính. Giờ đây, khi gọi lời là sống hay hằng sống, phải hiểu ông đang nói về loài người; điều này càng rõ hơn bởi chữ thứ hai, có hiệu lực, vì ông cho thấy nó có thứ sự sống nào, khi ông nói rõ rằng nó có hiệu quả; vì mục đích của Sứ đồ là dạy chúng ta lời là gì đối với chúng ta. [73] Gươm là một chữ ẩn dụ thường được dùng trong Kinh Thánh; nhưng Sứ đồ không bằng lòng với một sự so sánh đơn giản, nói rằng lời của Đức Chúa Trời sắc hơn bất cứ gươm nào, thậm chí hơn gươm cắt cả hai bên, hay gươm hai lưỡi; vì thời ấy gươm được dùng phổ biến, loại cùn một bên, và sắc một bên. Thấu vào đến đỗi chia rẽ hồn và linh, hay đến sự chia rẽ của hồn và linh, v.v. Chữ hồn thường có nghĩa giống như linh; nhưng khi chúng đi cùng nhau, chữ thứ nhất bao gồm mọi tình cảm, và chữ thứ hai có nghĩa là điều họ gọi là năng lực trí tuệ. Phao-lô cũng vậy, khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, dùng các chữ này, khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời giữ linh, hồn, và thân thể họ không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23,) ông không có ý gì khác, ngoài việc họ tiếp tục thanh sạch và trong trắng trong tâm trí, ý muốn, và hành động bề ngoài. Ê-sai cũng có cùng ý khi ông nói, "Hồn tôi ước ao Ngài trong ban đêm; tôi tìm kiếm Ngài bằng linh tôi." (Ê-sai 26:9.) Điều ông chắc chắn có ý cho thấy là, ông đã chăm chú tìm kiếm Đức Chúa Trời đến nỗi ông đã dùng cả tâm trí và cả tấm lòng mình. Tôi biết một số người đưa ra một giải thích khác; nhưng mọi người có tâm trí lành mạnh, như tôi mong đợi, sẽ đồng ý với quan điểm này. Giờ đây, trở lại đoạn trước mặt chúng ta, có nói rằng lời của Đức Chúa Trời thấu vào, hay chạm đến sự chia rẽ của hồn và linh, tức là, nó xem xét toàn bộ linh hồn của con người; vì nó tìm kiếm các tư tưởng của người và dò xét ý muốn của người với mọi ước muốn của nó. Rồi ông thêm các khớp và tủy, ngụ ý rằng không có gì cứng hay mạnh trong con người, không có gì ẩn giấu, mà lời đầy quyền năng không thể thấu qua. [74] Phao-lô tuyên bố điều tương tự khi ông nói rằng lời tiên tri có ích để quở trách và đoán xét loài người, đến nỗi những điều kín giấu của lòng có thể được đưa ra ánh sáng. (1 Cô-rinh-tô 14:24.) Và như chức vụ của Đấng Christ là vạch trần và đem ra
phơi bày những ý tưởng từ nơi sâu kín của lòng người; việc nầy Ngài thực hiện phần lớn bằng Phúc Âm. Do đó, lời Đức Chúa Trời là một đấng phân biệt (kritikos, đấng có quyền phân biệt), vì lời ấy đem ánh sáng của sự hiểu biết đến tâm trí con người, như thể từ một mê cung, nơi mà trước đây tâm trí bị trói buộc vướng víu. Thật vậy, không có bóng tối nào dày đặc hơn bóng tối của sự vô tín, và đạo đức giả là một sự mù lòa kinh khủng; nhưng lời Đức Chúa Trời xua tan bóng tối nầy và đuổi đi sự đạo đức giả nầy. Do đó có sự phân tách hay phân biệt mà Sứ đồ đề cập; vì các thói xấu, vốn ẩn dưới vẻ bề ngoài giả dối của các đức hạnh, bấy giờ bắt đầu bị nhận biết, khi lớp sơn bóng đã bị lau đi. Và nếu những kẻ bị bỏ vẫn tạm thời ở trong nơi ẩn náu kín đáo của mình, thì cuối cùng họ cũng nhận thấy rằng lời Đức Chúa Trời đã xuyên thấu vào cả nơi đó, khiến họ không thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Do đó mà có tiếng la ó của họ, cũng như cơn thịnh nộ của họ; vì nếu họ không bị lời ấy đánh động, họ đã chẳng bộc lộ sự điên cuồng của mình như vậy, nhưng họ đã tìm cách lẩn tránh lời ấy, hoặc bằng sự né tránh để thoát khỏi quyền năng của nó, hoặc lướt qua mà không để ý đến nó; nhưng Đức Chúa Trời không cho phép họ làm những điều đó. Vậy nên bất cứ khi nào họ phỉ báng lời Đức Chúa Trời, hay nổi giận chống lại lời ấy, họ tỏ ra rằng họ cảm thấy mình ở trong quyền năng của lời ấy, dù không muốn và miễn cưỡng. [75] 13. Không có loài thọ tạo nào, v.v. Từ nối ở đây, như tôi nghĩ, là nguyên nhân, và có thể dịch là vì; vì để xác nhận lẽ thật nầy, rằng bất cứ điều gì ẩn giấu trong con người đều được lời Đức Chúa Trời phân biệt và phán xét, ông rút ra một luận cứ từ chính bản tánh của Đức Chúa Trời. Không có loài thọ tạo nào, ông nói, mà bị giấu khỏi mắt Đức Chúa Trời; do đó, không có gì quá sâu trong linh hồn con người mà không thể được rút ra ánh sáng bởi lời giống như chính tác giả của nó, vì như việc tra xét lòng là chức vụ của Đức Chúa Trời, Ngài thực hiện cuộc tra xét nầy bằng lời Ngài. Các nhà chú giải, không xét đến việc lời Đức Chúa Trời giống như một cây gậy dài mà Ngài dùng để xem xét và dò xét những gì nằm sâu trong lòng chúng ta, đã giải thích sai lệch đoạn nầy một cách lạ lùng; mà họ cũng chẳng giải quyết được gì. Nhưng mọi khó khăn đều biến mất khi chúng ta nhìn theo cách nầy, — rằng chúng ta phải vâng theo lời Đức Chúa Trời trong sự chân thành và với lòng yêu mến chân tình, vì Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng chúng ta, đã giao cho lời Ngài chức vụ xuyên thấu ngay cả vào những ý tưởng sâu kín nhất của chúng ta. Nghĩa mơ hồ của những lời cuối cũng đã dẫn các nhà chú giải đi lạc, họ đã dịch là, "Đấng mà chúng ta nói đến;" nhưng trái lại, chúng phải được dịch là, Đấng mà chúng ta có việc phải đối diện. Ý nghĩa là, chính Đức Chúa Trời là Đấng đối xử với chúng ta, hay Đấng mà chúng ta có liên quan; và do đó, chúng ta chớ đùa giỡn với Ngài như với một người phàm, nhưng bất cứ khi nào lời Ngài được đặt trước mặt chúng ta, chúng ta phải run sợ, vì không có gì giấu được Ngài. [71] Đã có sự tranh luận về việc "lời" ở đây là Đấng Christ, hay là Kinh Thánh. Các giáo phụ cũng như các nhà thần học sau nầy chia rẽ. Quan điểm trước là của Augustin, Ambrose, và cả của Tiến sĩ Owen và Doddridge: và quan điểm sau được Chrysostom, Theophylact giữ, và cả Calvin, Beza, Macknight, Scott, Stuart và Bloomfield. Quan điểm sau rõ ràng phù hợp nhất với lời của đoạn văn. Khó khăn duy nhất là ở câu 13; nhưng ở đó một sự chuyển tiếp rõ ràng được thực hiện từ lời Đức Chúa Trời sang chính Đức Chúa Trời; và như vậy cả hai được nối kết với nhau một cách đáng chú ý. — Ed. [72] Xem [19] Phụ lục P. [73] Xem [20] Phụ lục Q. [74] Hình ảnh ẩn dụ của gươm rõ ràng được tiếp tục; lời giống như thanh gươm "xuyên thấu đến nỗi phân tách linh hồn (sự sống thuộc thú vật) và tâm linh (phần bất diệt), các khớp cũng như tủy xương, và còn là một quan tòa nghiêm khắc đối với các ý tưởng và ý định của lòng." — Ed. [75] Xem [21] Phụ lục R. Hê-bơ-rơ Chương 4:14-16 14. Vậy, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, đã vào các từng trời, tức là Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời, thì hãy giữ lấy đạo mà chúng ta đã nhận. 14. Habentes igitur pontificem magnum qui coelos ingressus est, Iesum filium Dei, teneamus confessionem. 15. Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng thể cảm thông sự yếu đuối chúng ta; nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. 15. Neque enim habemus pontificem, qui compati non possit infirmitatibus nostris; sed in omnibus tentatum, secundum similitudinem, absque peccato. 16. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng. 16. Accedamus igitur cum ficucia ad thronum gratiae, ut obtineamus miseericordiam, et gratiam inveniamus in auxilium opportunum. 14. Vậy vì chúng ta có, hay, Đã có, v.v. Cho đến nay ông đã nói về chức sứ đồ của Đấng Christ, nhưng bây giờ ông chuyển sang chức vụ thứ hai của Ngài. Vì chúng ta đã nói rằng Con Đức Chúa Trời đã mang một đặc tính hai mặt khi Ngài được sai đến với chúng ta, đó là đặc tính của một giáo sư và của một thầy tế lễ. Vậy Sứ đồ, sau khi đã khuyên giục người Do Thái vâng phục mà đón nhận giáo lý của Đấng Christ, nay chỉ ra chức tế lễ của Ngài đã đem lại ích lợi gì cho chúng ta; và đây là điểm thứ hai trong hai điểm ông bàn đến. Và ông nối kết chức tế lễ với chức sứ đồ một cách thích hợp, vì ông nhắc chúng ta rằng mục đích của cả hai là để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời. Vậy ông dùng một sự suy luận; vì trước đây ông đã đề cập đến lẽ thật lớn lao nầy, rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; [76] nhưng vì đặc tính của chức tế lễ không thể được biết trừ qua sự dạy dỗ, nên cần phải dọn đường, để khiến người ta sẵn lòng nghe Đấng Christ. Nay còn lại, là những ai nhìn nhận Đấng Christ là giáo sư của mình, phải trở nên những môn đồ dễ dạy, và cũng học nơi miệng Ngài, và trong trường của Ngài, chức tế lễ của Ngài đem lại ích lợi gì, và công dụng cùng mục đích của nó là gì. Trước hết ông nói, Có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, [77] là Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta hãy giữ lấy sự xưng nhận của mình. Sự xưng nhận ở đây, như trước, phải được hiểu như một hoán dụ chỉ đức tin; và vì chức tế lễ phục vụ để xác nhận giáo lý, Sứ đồ do đó kết luận rằng không có lý do nào để nghi ngờ hay dao động về đức tin của Phúc Âm, vì Con Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận và phê chuẩn nó; vì ai xem giáo lý như chưa được xác nhận, thì làm nhục Con Đức Chúa Trời, và tước mất vinh dự của Ngài là thầy tế lễ; thật vậy, một sự bảo đảm lớn lao như vậy phải khiến chúng ta tự tin, để không do dự mà nương cậy nơi Phúc Âm.
15. Vì chúng ta không có, v.v. Trong danh hiệu mà ông nhắc đến, là Con Đức Chúa Trời, có một sự uy nghi phải buộc chúng ta kính sợ và vâng lời Ngài. Nhưng nếu chúng ta chỉ chiêm ngưỡng điều nầy trong Đấng Christ, lương tâm chúng ta sẽ không được yên ổn; vì ai trong chúng ta mà không kinh hãi trước cảnh tượng Con Đức Chúa Trời, nhất là khi chúng ta xét tình trạng của mình là gì, và khi tội lỗi chúng ta hiện ra trong trí? Người Do Thái cũng có thể đã có một sự ngăn trở khác, vì họ đã quen thuộc với chức tế lễ Lê-vi; họ thấy trong đó một người phàm được chọn ra từ những người còn lại, bước vào nơi thánh, để bởi lời cầu nguyện mình mà hòa giải anh em mình với Đức Chúa Trời. Quả là một điều lớn lao, khi Đấng Trung Bảo, Đấng có thể làm Đức Chúa Trời nguôi cơn đối với chúng ta, là một người trong chúng ta. Bằng sự lôi cuốn nầy người Do Thái có thể đã bị vướng vào bẫy, đến nỗi cứ bám mãi vào chức tế lễ Lê-vi, nếu Sứ đồ không đoán trước điều nầy, và chỉ ra rằng Con Đức Chúa Trời không những vượt trội trong sự vinh hiển, mà còn được phú cho lòng nhân từ và thương xót như nhau đối với chúng ta. Vậy, về chủ đề nầy ông nói, khi ông nói rằng Ngài đã bị thử bởi những sự yếu đuối của chúng ta, để Ngài có thể cảm thông với chúng ta. Về chữ cảm thông (sumpatheia), tôi không muốn đi vào những điều tinh tế; vì câu hỏi, "Hiện nay Đấng Christ có chịu những nỗi buồn của chúng ta không?" vừa phù phiếm vừa tò mò. Thật vậy, mục đích của Sứ đồ không phải là làm chúng ta mệt mỏi với những điều tinh vi và suy đoán hư không như vậy, mà chỉ để dạy chúng ta rằng chúng ta không phải đi xa để tìm một Đấng Trung Bảo, vì Đấng Christ tự nguyện đưa tay Ngài ra cho chúng ta, rằng chúng ta không có lý do nào để kinh hãi trước sự uy nghi của Đấng Christ vì Ngài là anh em chúng ta, và rằng không có cớ nào để sợ, e rằng Ngài, như một Đấng không quen thuộc với các điều ác, sẽ không bị động chạm bởi bất cứ cảm xúc nhân tính nào, để đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta, vì Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, hầu Ngài càng sẵn lòng cứu giúp chúng ta hơn. [78] Vậy toàn bộ luận thuyết của Sứ đồ qui về điều được đức tin nhận biết, vì ông không nói Đấng Christ tự nơi Ngài là gì, nhưng chỉ ra Ngài đối với chúng ta là gì. Bởi sự giống nhau, ông hiểu là giống về bản tánh, bởi đó ông hàm ý rằng Đấng Christ đã mặc lấy xác thịt chúng ta, và cả những cảm xúc hay tình cảm của nó, đến nỗi Ngài không những bày tỏ mình là người thật, mà còn được dạy dỗ bởi chính kinh nghiệm mình để giúp đỡ những kẻ khốn khổ; không phải vì Con Đức Chúa Trời cần sự huấn luyện như vậy, nhưng vì chúng ta không thể nào khác mà hiểu được sự chăm sóc Ngài cảm thấy cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy, bất cứ khi nào chúng ta lao nhọc dưới những sự yếu đuối của xác thịt mình, chúng ta hãy nhớ rằng Con Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm điều như vậy, hầu bởi quyền năng Ngài Ngài có thể vực chúng ta dậy, để chúng ta không bị chúng đè bẹp. Nhưng có thể hỏi, ông muốn nói gì bởi những sự yếu đuối? Thật vậy, chữ nầy được hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau. Có người hiểu nó là lạnh và nóng; đói và các nhu cầu khác của thân thể; và cả sự khinh dể, nghèo khó, và những điều khác thuộc loại nầy, như ở nhiều chỗ trong các thư của Phao-lô, nhất là trong 2 Cô-rinh-tô 12:10. Nhưng ý kiến của họ đúng hơn, những người bao gồm, cùng với các điều ác bên ngoài, những cảm xúc của linh hồn như sợ hãi, buồn rầu, sự kinh khiếp trước cái chết, và những điều tương tự. [79] Và chắc chắn sự giới hạn, chẳng phạm tội, đã không được thêm vào, trừ khi ông đã nói về những cảm xúc bên trong, trong chúng ta luôn là tội lỗi vì sự bại hoại của bản tánh chúng ta; nhưng trong Đấng Christ, Đấng có sự ngay thẳng cao nhất và sự tinh sạch trọn vẹn, chúng không vướng bất cứ điều gian ác nào. Thật vậy, nghèo khó, và bệnh tật, và những điều ở ngoài chúng ta, không được kể là tội lỗi. Vậy, vì ông nói về những sự yếu đuối đồng loại với tội lỗi, nên không còn nghi ngờ gì rằng ông đề cập đến những cảm xúc hay tình cảm của tâm trí, mà bản tánh chúng ta phải chịu, và đó là vì sự yếu đuối của nó. Vì tình trạng của các thiên sứ về mặt nầy tốt hơn chúng ta; vì họ không buồn rầu, không sợ hãi, cũng không bị quấy rầy bởi muôn điều lo lắng, hay bởi sự kinh khiếp trước cái chết. Những sự yếu đuối nầy Đấng Christ tự nguyện gánh lấy, và Ngài sẵn lòng tranh chiến với chúng, không những để Ngài có thể đạt được chiến thắng trên chúng cho chúng ta, mà còn để chúng ta được bảo đảm rằng Ngài hiện diện với chúng ta bất cứ khi nào chúng ta bị chúng thử luyện. Như vậy Ngài không những thật sự trở nên người, mà còn mang lấy mọi phẩm tính của bản tánh con người. Tuy nhiên, có một sự giới hạn được thêm vào, chẳng phạm tội; vì chúng ta phải luôn nhớ sự khác biệt nầy giữa những cảm xúc hay tình cảm của Đấng Christ và của chúng ta, rằng cảm xúc của Ngài luôn được điều tiết theo qui tắc nghiêm ngặt của sự công chính, trong khi cảm xúc của chúng ta chảy ra từ một nguồn đục ngầu, và luôn mang bản tánh của nguồn của nó, vì chúng hỗn loạn và không kiềm chế được. [80]
16. Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần, hay, với sự tự tin, v.v. Ông rút ra kết luận nầy, — rằng một lối vào cùng Đức Chúa Trời được mở cho mọi người đến cùng Ngài nương cậy nơi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; thật vậy, ông khuyên giục các tín hữu hãy mạnh dạn không chút do dự mà trình mình ra trước Đức Chúa Trời. Và ích lợi chính của sự dạy dỗ thiêng liêng là một sự tự tin chắc chắn trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời, như, mặt khác, toàn bộ tôn giáo sụp đổ, và bị mất đi khi sự chắc chắn nầy bị lấy khỏi lương tâm. Do đó rõ ràng để kết luận, rằng dưới chế độ Giáo hoàng ánh sáng của Phúc Âm đã tắt, vì những người khốn khổ bị bảo phải nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có khoan dung với họ hay giận họ. Họ thật sự nói rằng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng con đường bởi đó có thể đến cùng Ngài không được chỉ ra, và cánh cổng bởi đó một mình người ta có thể vào bị đóng chặt. Họ xưng nhận bằng lời rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nhưng trong thực tế họ làm cho quyền năng của chức tế lễ Ngài thành vô hiệu, và tước mất vinh dự của Ngài. Vì chúng ta phải giữ nguyên tắc nầy, — rằng Đấng Christ không thật sự được biết là Đấng Trung Bảo trừ khi mọi nghi ngờ về lối vào cùng Đức Chúa Trời của chúng ta được dẹp bỏ; bằng không kết luận được rút ra ở đây sẽ không đứng vững, "Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm sẵn lòng giúp chúng ta; vậy chúng ta có thể mạnh dạn và không chút do dự mà đến gần ngai ân điển." Và nếu chúng ta thật sự hoàn toàn tin chắc rằng Đấng Christ tự nguyện đưa tay Ngài ra cho chúng ta, thì ai trong chúng ta lại không đến trong sự tự tin trọn vẹn? [81] Vậy điều tôi đã nói là đúng, rằng quyền năng của nó bị lấy khỏi chức tế lễ của Đấng Christ bất cứ khi nào người ta có những nghi ngờ, và lo âu tìm kiếm các đấng trung gian, như thể đấng duy nhất kia là không đủ, trong sự bảo trợ của đấng ấy mọi người thật sự tin cậy, như Sứ đồ ở đây hướng dẫn họ, đều có sự bảo đảm rằng lời cầu nguyện của họ được nhậm. Nền tảng của sự bảo đảm nầy là, ngai Đức Chúa Trời không bày ra trong sự uy nghi trần trụi để làm chúng ta bối rối, nhưng được trang hoàng bằng một danh hiệu mới, chính là ân điển, điều phải luôn được nhớ đến bất cứ khi nào chúng ta tránh né sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ chiêm ngưỡng một mình nó, không thể sinh ra hiệu quả nào khác ngoài việc làm chúng ta đầy tuyệt vọng; ngai Ngài thật đáng sợ. Vậy Sứ đồ, để ông có thể chữa sự rụt rè của chúng ta, và giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi sợ hãi và run rẩy, trang hoàng nó bằng "ân điển," và ban cho nó một danh hiệu có thể lôi cuốn chúng ta bằng sự ngọt ngào của nó, như thể ông đã nói, "Vì Đức Chúa Trời đã khẳng định cho ngai Ngài như thể ngọn cờ của ân điển' và của tình yêu thương phụ tử của Ngài đối với chúng ta, nên không có lý do nào mà sự uy nghi của Ngài lại xua đuổi chúng ta." [82] Ý chính của toàn bộ là, chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời không sợ hãi, vì chúng ta biết rằng Ngài khoan dung với chúng ta, và việc nầy có thể làm được là nhờ ích lợi ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, như chúng ta thấy từ Ê-phê-sô 3:12; vì khi Đấng Christ tiếp nhận chúng ta dưới sự che chở và bảo trợ của Ngài, Ngài che đậy bằng sự nhân lành của Ngài sự uy nghi của Đức Chúa Trời, điều vốn sẽ đáng sợ đối với chúng ta, đến nỗi ở đó chẳng thấy gì ngoài ân điển và sự ưu ái phụ tử. Hầu chúng ta được thương xót, v.v. Điều nầy được thêm vào không phải không có lý do lớn; nó nhằm khích lệ như thể đích danh những ai cảm thấy mình cần sự thương xót, e rằng có ai bị chán nản bởi ý thức về sự khốn khổ của mình, và tự đóng lối mình bằng sự thiếu tự tin của mình. Cụm từ nầy, "hầu chúng ta được thương xót", chứa đựng đặc biệt lẽ thật thú vị nhất nầy, rằng mọi người, nương cậy nơi sự biện hộ của Đấng Christ, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, đều chắc chắn được thương xót; nhưng mặt khác Sứ đồ gián tiếp, hay bởi hàm ý, đưa ra một lời đe dọa cho mọi kẻ không đi con đường nầy, và hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ không nguôi đối với họ, vì họ coi thường con đường duy nhất chân thật để được hòa thuận với Ngài. Ông thêm, Để giúp trong thì giờ có cần dùng, hay, cho một sự giúp đỡ đúng lúc; tức là, nếu chúng ta muốn được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. [83] Nay, sự đúng lúc nầy qui về thời gian kêu gọi, theo những lời của Ê-sai, mà Phao-lô áp dụng cho sự rao giảng Phúc Âm, "Nầy, hiện nay là thì thuận tiện," v.v., (Ê-sai 49:8; 2 Cô-rinh-tô 6:2;) vì Sứ đồ đề cập đến "ngày nay" đó, trong đó Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Nếu chúng ta trì hoãn việc nghe cho đến ngày mai, khi Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta ngày nay, đêm không đúng lúc sẽ đến, khi điều nay có thể làm được thì không còn làm được nữa; và chúng ta sẽ gõ cửa vô ích khi cửa đã đóng. [76] Tức là, ở phần sau của chương 2. Ở đầu chương 3 ông đã khuyên chúng ta "hãy suy xét" sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta, rồi tiếp tục nói về Ngài như một sứ đồ. Nay ông trở lại với chức tế lễ thượng phẩm, và nói rằng vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, chúng ta phải giữ vững sự xưng nhận của mình. Đó, theo Calvin, là sự nối kết, và được Stuart và Bloomfield chấp nhận. — Ed. [77] Vào thời Sứ đồ có nhiều người được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, như các trưởng ban của các ban Lê-vi; nhưng "thầy tế lễ thượng phẩm lớn" nghĩa là đấng một mình có đặc quyền bước vào nơi chí thánh, tức là thầy tế lễ thượng phẩm, phân biệt với mọi người còn lại. — Ed. [78] Calvin đã theo bản Vulg. trong việc dịch mệnh đề nầy, "đấng không thể cảm thông (compati) với những sự yếu đuối của chúng ta." Bản dịch của chúng ta là của Eramus và Beza. Nghĩa có thể được diễn đạt như vầy, "Đấng không thể cảm thấy cho chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta." — Ed. [79] Chữ "những sự yếu đuối" thường được dùng theo hoán dụ chỉ những điều chúng ta quá yếu để chịu đựng, tức là những thử thách và cám dỗ. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cảm thông với chúng ta trong mọi hoàn cảnh ngặt nghèo và khó khăn ấy, dù chúng là gì, gặp chúng ta trong đường lối chúng ta, và khiến chúng ta cảm thấy và biết những sự yếu đuối của mình. — Ed. [80] Ý tưởng thông thường về điều được nói ở đây là, Đấng Christ dù bị thử và bị cám dỗ, nhưng chưa phạm tội, hay không sa ngã vào tội lỗi. Rằng Ngài không có tội, rằng Ngài không có tội, là điều chúng ta học biết rõ ràng từ 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Giăng 3:5, v.v.; nhưng đó có phải là điều được dạy ở đây không? Mệnh đề nầy, tôi nghĩ, có thể được dịch như vầy, — "Nhưng đã bị thử trong mọi việc cách giống nhau trừ tội lỗi;" tức là, ngoại trừ việc Ngài không có tội lỗi nội tại nào để tranh chiến. Những lời cuối theo nghĩa đen là, "trong sự giống nhau với sự loại trừ tội lỗi," dường như hàm ý rằng đó là một sự giống nhau với sự loại trừ tội lỗi. Nhưng nếu những chữ "trừ (hay không có) tội lỗi" không bổ nghĩa cho "sự giống nhau," chúng phải được nối với "bị thử" hay bị cám dỗ, và do đó được dịch, — "Nhưng đã bị thử cách giống nhau trong mọi việc không có tội lỗi;" tức là, không phạm tội, hay sa ngã vào tội lỗi. Sự khác biệt là, theo nghĩa trước Đấng Christ không có tội lỗi nội tại nào để tranh chiến, và theo nghĩa sau Ngài đã chống cự cám dỗ mà không sa ngã vào tội lỗi. Cả hai nghĩa đều đúng, và nghĩa nào cũng hợp với đoạn nầy. — Ed. [81] "Sự tự tin," tức là, được nhậm. — Ed. [82] "Ngai ân điển" rõ ràng đối lập với ngai phán xét, điều đặc biệt thuộc về một vị vua. Một số giáo phụ Hy Lạp xem đây là ngai của Đấng Christ; nhưng hầu hết các nhà chú giải xem đó là ngai của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ ở đây được trình bày như một thầy tế lễ và vì lối vào cùng Đức Chúa Trời luôn được mô tả là qua Đấng Christ. Xem Ê-phê-sô 2:18. — Ed. [83] Bản dịch của Calvin là, "và tìm được ân điển cho một sự giúp đỡ đúng lúc;" theo cách giải thích của ông, nghĩa là một sự giúp đỡ trong mùa hay thời kỳ của "ngày nay." Doddridge có, "cho sự trợ giúp đúng lúc của chúng ta," — Macknight, "cho mục đích của sự giúp đỡ đúng lúc," — và Stuart, "và tìm được ơn để được trợ giúp trong thì giờ có cần dùng." Bản dịch của chúng ta dường như là tốt nhất, "và tìm được ân điển giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Lời nhắn gửi đến những người đối diện với thử thách và bắt bớ; và sự giúp đỡ đúng lúc hay thuận tiện là sự giúp đỡ mà hoàn cảnh và nhu cầu đặc biệt của họ đòi hỏi. Chữ eukairon, trong bản Bảy Mươi được dùng thay cho "đúng mùa," hay trong thì của nó, trong Thi Thiên 104:27. Ý tưởng của Calvin là của một số giáo phụ, nhưng không hợp với đoạn nầy. "Sự thương xót" là lòng trắc ẩn, và "ân điển" là ơn hay ích lợi nhận được; đôi khi nó nghĩa là ơn được ấp ủ, nhưng ở đây là hiệu quả của ơn — một ích lợi, và ích lợi nầy là một sự giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng. — Ed.

CHƯƠNG 5 Hê-bơ-rơ Chương 5:1-6 1. Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ trong loài người, được lập lên vì loài người trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật lẫn của tế lễ vì tội lỗi: 1. Omnis namque Pontifex ex hominibus assumptus, pro hominibus constituitur de eis quae (vel, ordinat ea quae) ad Deum pertinent, ut offerat dona et sacrifia pro peccatis; 2. Là người có thể cảm thông những kẻ ngu dốt và kẻ lầm lạc; vì chính người cũng bị sự yếu đuối bao quanh. 2. Qui possit placabilem (vel, moderatum) se praebere ignorantibus et errantibus, quando ipse quoque circumdatus est infirmitate. 3. Và vì cớ đó người phải, như vì dân sự, cũng vì chính mình, mà dâng của tế lễ vì tội lỗi. 3. Et propter hanc debet, quemadmodum pro populo, ita et pro seipso offerre pro peccatis. 4. Vả, không ai chiếm lấy chức trọng nầy cho mình, chỉ có kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn. 4. Ac nemo sibi usurpat honorem, sed qui vocatur a Deo, sicut et Aaron. 5. Cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi. 5. Quare nec Christus seipsum glorificavit ut esset Pontifex, sed qui loquutus est ad eum, Filius meus es tu, ego hodie genui te. 6. Lại cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. 6. Quemadmodum et alibi dicit, Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedec. 1. Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm, v.v. Ông so sánh Đấng Christ với các thầy tế lễ Lê-vi, và ông dạy chúng ta đâu là sự giống nhau và sự khác nhau giữa họ; và mục đích của toàn bộ luận thuyết là, để chỉ ra chức vụ của Đấng Christ thật sự là gì, và cũng để chứng tỏ rằng bất cứ điều gì đã được lập dưới luật pháp đều được lập vì cớ Ngài. Do đó Sứ đồ cuối cùng chuyển sang chỉ ra rằng chức tế lễ cổ xưa đã bị bãi bỏ. Trước hết ông nói rằng các thầy tế lễ được lấy ra từ trong loài người; thứ hai, rằng họ không hành động một phần riêng tư nhưng vì toàn thể dân sự; thứ ba, rằng họ không được đến tay không để nguôi Đức Chúa Trời, nhưng được trang bị của tế lễ; thứ tư, rằng họ không được miễn khỏi những sự yếu đuối của con người, để họ có thể dễ dàng cứu giúp những kẻ khốn khổ hơn; và cuối cùng, rằng họ không được kiêu căng xông vào chức vụ nầy, và rằng chỉ khi ấy vinh dự mới là hợp pháp khi họ được Đức Chúa Trời chọn và chấp nhận. Chúng ta sẽ xét ngắn gọn từng điểm nầy. Trước hết, tuy nhiên, chúng ta phải vạch trần sự ngu dốt của những kẻ áp dụng những điều nầy cho thời chúng ta, như thể ngày nay vẫn còn cùng nhu cầu về các thầy tế lễ để dâng của tế lễ; đồng thời không cần một sự bác bỏ dài dòng. Vì điều gì có thể rõ ràng hơn việc thực thể tìm thấy trong Đấng Christ được so sánh với các hình bóng của nó, các hình bóng nầy, vì trước về thời gian, nay đã chấm dứt? Nhưng điều nầy sẽ hiện ra đầy đủ hơn từ văn mạch. Vậy họ thật lố bịch biết bao, những kẻ tìm cách bởi đoạn nầy mà thiết lập và ủng hộ của lễ mi-sa! Nay tôi trở lại với lời của Sứ đồ. Được lấy ra từ trong loài người, v.v. Điều nầy ông nói về các thầy tế lễ. Do đó suy ra rằng Đấng Christ cần phải là người thật; vì như chúng ta rất xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta đứng trước mặt Ngài như thể trong con người của thầy tế lễ chúng ta, điều không thể có, nếu Ngài không phải là một người trong chúng ta. Do đó, việc Con Đức Chúa Trời có một bản tánh chung với chúng ta, không làm giảm phẩm giá của Ngài, nhưng càng đề cử Ngài cho chúng ta hơn; vì Ngài thích hợp để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, vì Ngài là người. Vậy Phao-lô, để chứng tỏ Ngài là Đấng Trung Bảo, gọi Ngài rõ ràng là người; vì nếu Ngài đã được lấy ra từ trong các thiên sứ hay bất cứ loài thọ tạo nào khác, chúng ta đã không thể bởi Ngài mà được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không thể với xuống đến chúng ta. Vì loài người, v.v. Đây là mệnh đề thứ hai; thầy tế lễ không phải riêng tư làm chức vụ cho chính mình, nhưng được lập vì ích chung của dân sự. Nhưng điều nầy có hậu quả lớn cần lưu ý, để chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của tất cả chúng ta được nối với và xoay quanh chức tế lễ của Đấng Christ. Ích lợi được bày tỏ trong những lời nầy, lập lên những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng, thật vậy, có thể được giải thích theo hai cách, vì động từ kathistatai có nghĩa bị động cũng như nghĩa chủ động. Những ai hiểu nó theo nghĩa bị động đưa ra bản dịch nầy, "được lập trong những sự," v.v.; và như vậy họ muốn hiểu ngầm giới từ trong; tôi chấp nhận cách dịch kia hơn, rằng thầy tế lễ thượng phẩm chăm sóc hay lập lên những sự thuộc về Đức Chúa Trời; vì cấu trúc trôi chảy hơn, và nghĩa đầy đủ hơn. [84] Nhưng dù theo cách nào, điều Sứ đồ nhắm đến vẫn như nhau, tức là, chúng ta không có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời, trừ khi có một thầy tế lễ; vì, như chúng ta là không thánh, chúng ta có việc gì với những sự thánh? Nói tóm lại chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài cho đến khi một thầy tế lễ xen vào và đảm nhận cớ của chúng ta. Để dâng cả lễ vật, v.v. Điều thứ ba ông nhắc đến về một thầy tế lễ là việc dâng lễ vật. Tuy nhiên ở đây có hai điều, lễ vật và của tế lễ; chữ đầu bao gồm, như tôi nghĩ, nhiều loại của tế lễ khác nhau, và do đó là một thuật ngữ chung; nhưng chữ thứ hai đặc biệt chỉ các của tế lễ chuộc tội. Dầu vậy ý nghĩa là, thầy tế lễ không có của tế lễ thì không phải là người làm hòa giữa Đức Chúa Trời và con người, vì không có của tế lễ tội lỗi không được chuộc, cũng không làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ khi nào sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và con người diễn ra, vật bảo chứng nầy phải luôn nhất thiết đi trước. Như vậy chúng ta thấy rằng các thiên sứ hoàn toàn không có khả năng đạt được cho chúng ta sự ưu ái của Đức Chúa Trời, vì họ không có của tế lễ. Điều tương tự phải nghĩ về các Tiên tri và Sứ đồ. Vậy một mình Đấng Christ là Đấng, đã cất tội lỗi đi bằng của tế lễ của chính Ngài, có thể hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta.

2. Là người có thể, v.v. Điểm thứ tư nầy có phần tương đồng với điểm thứ nhất, nhưng vẫn có thể phân biệt với nó; vì Sứ đồ trước đây đã dạy chúng ta rằng nhân loại được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong con người của một người, như mọi người đều dự phần cùng xác thịt và bản tánh; nhưng nay ông đề cập đến một điều khác, đó là, thầy tế lễ phải nhân từ và hiền lành đối với những kẻ phạm tội, vì người dự phần những sự yếu đuối của họ. Chữ mà Sứ đồ dùng, metriopathein được các nhà chú giải Hy Lạp lẫn La-tinh giải thích khác nhau. [85] Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng nó đơn giản nghĩa là một người có khả năng cảm thông. Mọi điều được nói ở đây về các thầy tế lễ Lê-vi thật sự không áp dụng cho Đấng Christ; vì chúng ta biết Đấng Christ được miễn khỏi mọi sự lây nhiễm của tội lỗi; do đó Ngài khác với những người khác về điểm nầy, rằng Ngài không cần phải dâng của tế lễ cho chính mình. Nhưng chúng ta chỉ cần biết rằng Ngài đã mang những sự yếu đuối của chúng ta, dù không có tội và không ô uế, là đủ. Vậy, về các thầy tế lễ cổ xưa và Lê-vi, Sứ đồ nói, rằng họ phải chịu sự yếu đuối của con người, và rằng họ cũng làm sự chuộc tội cho chính tội lỗi mình, để họ không những nhân từ với người khác khi họ lầm lạc, mà còn thương xót hay cảm thông với họ. Phần nầy phải được áp dụng cho Đấng Christ đến mức bao gồm ngoại lệ mà ông đã nhắc trước, tức là, Ngài đã mang những sự yếu đuối của chúng ta, mà vẫn không có tội. Đồng thời, dù luôn không có tội, kinh nghiệm về những sự yếu đuối trước đây được mô tả một mình cũng đã dồi dào đủ để khiến Ngài giúp chúng ta, khiến Ngài thương xót và sẵn lòng tha thứ, khiến Ngài lo lắng cho chúng ta trong những khốn khổ của chúng ta. Tóm lại điều được nói là, Đấng Christ là anh em với chúng ta, không những vì sự hiệp nhất về xác thịt và bản tánh, mà còn bởi đã trở nên người dự phần những sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi Ngài được dẫn dắt, và như thể được hình thành, để tỏ lòng khoan dung và nhân từ. Phân từ, dunamenos mạnh mẽ hơn trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta, qui possit, "là người có thể," vì nó bày tỏ sự thích hợp hay xứng hợp. Những kẻ ngu dốt và những kẻ lầm lạc, hay sai lạc, ông đã gọi thay cho những kẻ phạm tội, theo cách làm trong tiếng Hê-bơ-rơ; vì sggh, shegage, nghĩa là mọi loại lỗi lầm hay vi phạm, như tôi sẽ có dịp giải thích ngay sau. 4. Và không ai, v.v. Trong câu nầy cần lưu ý một phần sự giống nhau và một phần sự khác nhau. Điều làm cho một chức vụ hợp pháp là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; đến nỗi không ai có thể thi hành nó cách đúng đắn và có trật tự mà không được Đức Chúa Trời làm cho xứng hợp. Đấng Christ và A-rôn có điểm chung nầy, là Đức Chúa Trời đã kêu gọi cả hai; nhưng họ khác nhau ở điểm nầy, là Đấng Christ kế vị bằng một con đường mới và khác và được làm thầy tế lễ đời đời. Do đó rõ ràng chức tế lễ của A-rôn là tạm thời, vì nó phải chấm dứt. Chúng ta thấy mục đích của Sứ đồ; đó là để bênh vực quyền của chức tế lễ Đấng Christ; và ông làm điều nầy bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Nhưng điều nầy đã không đủ, trừ khi được chứng tỏ rằng phải đặt một sự chấm dứt cho cái cũ để có chỗ cho cái nầy. Và điểm nầy ông chứng minh bằng cách hướng sự chú ý của chúng ta đến các điều khoản mà A-rôn được lập, vì chúng ta không được mở rộng chúng xa hơn sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và ông sẽ ngay sau chứng tỏ rõ Đức Chúa Trời đã định trật tự nầy tiếp tục bao lâu. Vậy Đấng Christ là thầy tế lễ hợp pháp, vì Ngài được lập bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Còn A-rôn và những người kế vị ông thì sao? Họ có bấy nhiêu quyền như Chúa đã ban cho họ, nhưng không nhiều như người ta theo ý riêng mình nhượng cho họ. Nhưng dù điều nầy đã được nói với sự qui chiếu đến điều đang bàn, chúng ta vẫn có thể rút ra một lẽ thật chung, — rằng không một chính quyền nào được thiết lập trong Hội Thánh bởi ý muốn của con người, nhưng chúng ta phải chờ đợi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và cũng rằng chúng ta phải theo một qui tắc nhất định trong việc bầu chọn các chức vụ, để không ai được xâm nhập theo ý thích riêng mình. Cả hai điều nầy phải được lưu ý rõ ràng vì Sứ đồ ở đây nói không những về những con người mà còn về chính chức vụ; thật vậy, ông phủ nhận rằng chức vụ mà người ta lập không có mạng lịnh của Đức Chúa Trời là hợp pháp và thiêng liêng. Vì như chỉ thuộc về Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh Ngài, Ngài đòi quyền nầy là của riêng Ngài, tức là, qui định cách thức và phương cách quản trị. Do đó tôi xem là không thể tranh cãi, rằng chức tế lễ của Giáo hoàng là giả mạo; vì nó đã được nặn ra trong xưởng của con người. Đức Chúa Trời không hề truyền phải dâng của tế lễ cho Ngài nay vì sự chuộc tội lỗi; không hề truyền phải lập các thầy tế lễ cho mục đích như vậy. Vậy trong khi Giáo hoàng lập các thầy tế lễ mình vì mục đích dâng của tế lễ, Sứ đồ phủ nhận rằng họ được kể là thầy tế lễ hợp pháp; do đó họ không thể là như vậy, trừ khi bởi một đặc quyền mới nào họ tự tôn mình trên Đấng Christ, vì Ngài đã không dám tự mình nhận lấy vinh dự nầy, nhưng đã chờ đợi mạng lịnh của Cha. Điều nầy cũng phải được giữ đúng về những con người, rằng không cá nhân nào được tự mình chiếm lấy vinh dự nầy mà không có thẩm quyền công khai. Nay tôi nói về các chức vụ được Đức Chúa Trời lập. Đồng thời đôi khi có thể, một người, không được Đức Chúa Trời kêu gọi, vẫn phải được dung thứ, dù ít được chấp nhận, miễn là chính chức vụ là thiêng liêng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì nhiều người thường len lỏi vào qua tham vọng hay một số động cơ xấu, mà sự kêu gọi của họ không có bằng chứng; nhưng họ không được lập tức loại bỏ, nhất là khi điều nầy không thể làm được bởi quyết định công khai của Hội Thánh. Vì trong hai trăm năm trước khi Đấng Christ đến những sự bại hoại ghê tởm nhất đã thắng thế về chức tế lễ, nhưng quyền của vinh dự, xuất phát từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vẫn tiếp tục về chính chức vụ; và chính những người ấy được dung thứ, vì sự tự do của Hội Thánh đã bị lật đổ. Do đó hiện ra rằng khuyết điểm lớn nhất là đặc tính của chính chức vụ, tức là, khi người ta tự mình bịa ra điều Đức Chúa Trời chưa hề truyền. Vậy những kẻ dâng của tế lễ La Mã càng ít chịu đựng được, những kẻ ba hoa không gì ngoài các tước hiệu của mình, để được kể là thánh, trong khi họ đã tự chọn mình mà không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời.
5. Ngươi là Con ta, v.v. Đoạn nầy có vẻ xa vời; vì dù Đấng Christ được Đức Chúa Trời là Cha sanh ra, Ngài không vì cớ nầy mà cũng được làm thầy tế lễ. Nhưng nếu chúng ta xét mục đích mà Đấng Christ được tỏ ra cho thế gian, sẽ hiện ra rõ ràng rằng đặc tính nầy nhất thiết thuộc về Ngài. Tuy nhiên chúng ta phải đặc biệt ghi nhớ điều chúng ta đã nói về chương thứ nhất; rằng sự sanh ra của Đấng Christ, mà Tác giả Thi Thiên nói đến, là một lời chứng mà Cha đã làm cho Ngài trước mặt loài người. Vậy mối quan hệ tương hỗ giữa Cha và Con không phải là điều được định ở đây; nhưng sự qui chiếu là đến loài người mà Ngài được tỏ ra. Nay, Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta một Con như thế nào? Một Con không có vinh dự, không có quyền năng? Không, một Con phải là Đấng Trung Bảo giữa chính Ngài và con người; vậy sự sanh ra Ngài bao gồm chức tế lễ của Ngài. [86] 6 Như Ngài phán trong một chỗ khác, hay, nơi khác, v.v. Ở đây được bày tỏ rõ ràng hơn điều Sứ đồ định. Đây là một đoạn đáng chú ý, và thật vậy toàn bộ Thi Thiên mà nó được trích; vì hiếm có nơi nào một lời tiên tri về chức tế lễ đời đời của Đấng Christ và vương quốc của Ngài rõ ràng hơn. Nhưng người Do Thái thử mọi cách để né tránh nó, để họ có thể che mờ sự vinh hiển của Đấng Christ; nhưng họ không thể thành công. Họ áp dụng nó cho Đa-vít, như thể ông là người mà Đức Chúa Trời bảo ngồi bên hữu Ngài; nhưng đây là một trường hợp vô liêm sỉ cực độ; vì chúng ta biết rằng các vua không được phép thi hành chức tế lễ. Vì cớ nầy, Ô-xia, tức là, chỉ vì một tội duy nhất là xen vào một chức vụ không thuộc về mình, đã chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi ông bị phong hủi đánh. (2 Sử ký 26:18.) Do đó chắc chắn rằng không phải Đa-vít hay bất cứ vua nào được định ở đây. Nếu họ nêu lên sự phản đối nầy và nói, rằng các vương hầu đôi khi được gọi là khnymcohenim, thầy tế lễ, tôi thật sự cho phép điều đó, nhưng tôi phủ nhận rằng chữ nầy có thể được hiểu như vậy ở đây. Vì sự so sánh được thực hiện ở đây không để lại điều gì nghi ngờ: Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; và Tác giả Thi Thiên làm chứng rằng vị vua mà Đức Chúa Trời đã đặt bên hữu Ngài sẽ là một |kohen| theo ban Mên-chi-xê-đéc. Ai mà không thấy rằng điều nầy phải được hiểu về chức tế lễ? Vì như việc cùng một người vừa là thầy tế lễ vừa là vua là một điều hiếm và gần như duy nhất, ít ra là một điều bất thường trong dân sự Đức Chúa Trời, do đó ông đặt Mên-chi-xê-đéc ra làm hình bóng của Đấng Mê-si-a, như thể ông đã nói, "Phẩm giá vương giả sẽ không ngăn cản Ngài cũng thi hành chức tế lễ, vì một tấm gương của điều như vậy đã được trình bày trong Mên-chi-xê-đéc." Và thật vậy mọi người trong dân Do Thái, có chút khiêm tốn nào, đã thừa nhận rằng Đấng Mê-si-a là người được nói đến ở đây, và rằng chức tế lễ của Ngài là điều được khen ngợi. Điều trong tiếng Hy Lạp, kata taxin theo ban, trong tiếng Hê-bơ-rơ là, l-dvrty ol-deberti, và nghĩa như nhau, và có thể được dịch, "theo đường lối" hay cách thức: và bởi đó điều tôi đã nói được xác nhận, rằng như việc cùng một người mang chức vụ của một vua và của một thầy tế lễ là một điều bất thường trong dân sự Đức Chúa Trời, một tấm gương cổ xưa đã được đưa ra, bởi đó Đấng Mê-si-a được trình bày. Phần còn lại chính Sứ đồ sẽ trình bày tỉ mỉ hơn trong những điều tiếp theo. [84] Quan điểm trước là điều thường được nhận, "được lập;" và nó phù hợp với chủ đề đang bàn — việc lập thầy tế lễ, như thấy rõ từ những gì tiếp theo trong các câu 5 và 6. — Ed. [85] "Cách dùng cổ điển hay triết học của chữ metriopathein, có thể được giải thích ngắn gọn. Các nhà Khắc kỷ chủ trương rằng một người phải apathes, tức là, không chịu những đam mê, như giận dữ, sợ hãi, hy vọng, vui mừng, v.v. Mặt khác các nhà Pla-tôn chủ trương rằng một người khôn ngoan phải metriopathes, điều độ trong tình cảm mình, chứ không apathes. Vậy nghĩa dẫn đầu, của chữ metriopathein, là điều độ trong cảm xúc hay đam mê của chúng ta." — Stuart. Nhưng đây không chính xác là nghĩa của nó ở đây. Schleusner, trích dẫn các Nhà Từ điển Hy Lạp, chỉ ra rằng nó được dùng với nghĩa khoan dung, hay hành động nhân từ và tha thứ, hay nhẫn nhịn; và đây dường như là nghĩa của nó trong đoạn nầy. Câu nầy được Macknight dịch, "Có thể có một mức độ thương xót đúng đắn đối với những kẻ ngu dốt và lầm lạc." Nó có thể được dịch, "Có khả năng cảm thông đúng mực với những kẻ ngu dốt và lầm lạc," hay bị lừa dối, tức là bởi tội lỗi. Về những kẻ ngu dốt xem Lê-vi-ký 5:17-19; và về những kẻ bị lừa dối bởi đam mê hay tư lợi, xem Lê-vi-ký 6:1-7 — Ed. [86] Đoạn nầy, "Ngươi là Con ta," v.v., ở chỗ nầy, chỉ được đưa ra để chỉ ra rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã không tự tôn hay tự tôn vinh hay tự tôn cao mình, (vì đó là nghĩa của doxazo ở đây,) nhưng Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con ta," v.v., đã tôn vinh hay tôn cao Ngài. Đây là nghĩa của câu. Câu có thể được dịch như vầy, — 5. Cũng vậy Đấng Christ, chính Ngài đã không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán cùng Ngài, "Con ta là ngươi, ngày nay ta đã sanh ngươi." Cũng như thể ông đã nói, "Đấng Christ đã không tự làm mình thành thầy tế lễ thượng phẩm nhưng Đức Chúa Trời đã làm." Và lý do ông nói về Đức Chúa Trời như đã phán "Con ta," v.v., dường như là vầy, — để chỉ ra rằng Đấng đã lập Ngài làm vua (vì sự qui chiếu trong Thi Thiên 2 là về việc lập Ngài làm vua) cũng đã lập Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm. Và điều nầy được xác nhận bởi câu trích tiếp theo từ Thi Thiên 110; vì trong câu thứ nhất Ngài được nói đến như một vị vua, rồi trong câu 4 chức tế lễ của Ngài được nhắc đến. — Ed.
Hê-bơ-rơ Chương 5:7-11 7. Trong những ngày của xác thịt mình, Đấng Christ đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có quyền cứu Ngài khỏi chết, và vì lòng kính sợ nên được nhậm lời; 7. Qui in diebus carnis suae, quum et precationes et supplicationes obtulisset cum clamore valido et lachrymis ei qui poterat eum ex morte servare, et exauditus esset ex suo metu: 8. Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu; 8. Tametsi Filius erat, didicit ex iis quae passus est, obedientiam; 9. Và khi đã nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; 9. Et sanctificatus omnibus qui illi obediunt, factus fuit causa aeternae salutis, 10. Được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc. 10. Cognominatus a Deo sacerdos secundum ordinem Melchisedec: 11. Về sự đó chúng ta có nhiều điều nên nói, và khó cắt nghĩa, vì anh em đã trở nên chậm hiểu. 11. De quo nobis multus sermo et difficilis explicatu, quandoquidem tardi facti estis auribus. 7. Là Đấng trong những ngày, v.v. Vì hình dung và vẻ đẹp của Đấng Christ đặc biệt bị thập tự giá làm biến dạng, trong khi người ta không xét đến mục đích mà Ngài đã hạ mình, Sứ đồ lại dạy chúng ta điều ông đã ngắn gọn đề cập trước, rằng sự nhân lành kỳ diệu của Ngài đặc biệt chiếu sáng ở điểm nầy, rằng vì ích lợi của chúng ta Ngài đã chịu những sự yếu đuối của chúng ta. Do đó hiện ra rằng đức tin chúng ta được xác nhận như vậy, và vinh dự của Ngài không bị giảm vì đã mang những điều ác của chúng ta. Ông chỉ ra hai nguyên nhân tại sao Đấng Christ cần phải chịu khổ, nguyên nhân gần và nguyên nhân cuối cùng. Nguyên nhân gần là, để Ngài có thể học sự vâng lời; và nguyên nhân cuối cùng là, để Ngài có thể như vậy được biệt riêng làm thầy tế lễ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Những ngày của xác thịt Ngài không nghi ngờ gì nghĩa là đời sống Ngài trong thế gian nầy. Do đó suy ra, rằng chữ xác thịt không chỉ điều thuộc vật chất, nhưng một tình trạng, theo điều được nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:50, "Thịt và máu chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời." Vậy những kẻ cuồng tín mơ rằng Đấng Christ nay đã cởi bỏ xác thịt mình là điên rồ biết bao, vì ở đây được hàm ý rằng Ngài đã sống qua những ngày của xác thịt Ngài; vì một việc là người thật, dù được phú cho sự bất diệt phước hạnh; một việc khác là phải chịu những nỗi buồn và sự yếu đuối của con người, mà Đấng Christ đã chịu bao lâu Ngài còn trong thế gian nầy, nhưng nay đã cởi bỏ, đã được tiếp rước lên trời. Nay chúng ta hãy xem xét chủ đề. Đấng Christ là Con, đã tìm sự cứu giúp nơi Cha và được nhậm, nhưng đã chịu chết, để như vậy Ngài được dạy vâng lời. Trong mỗi chữ có một tầm quan trọng đặc biệt. Bởi những ngày của xác thịt ông hàm ý rằng thời gian của những khốn khổ của chúng ta bị giới hạn, điều đem lại không ít sự giảm nhẹ. Và chắc chắn tình trạng chúng ta đã khó khăn, và hoàn toàn không chịu nổi, nếu không có sự chấm dứt đau khổ nào được đặt trước mặt chúng ta. Ba điều tiếp theo cũng đem cho chúng ta không ít sự an ủi; Đấng Christ là Con, mà phẩm giá của chính Ngài đã miễn Ngài khỏi số phận chung của loài người, nhưng Ngài đã chịu số phận đó vì cớ chúng ta: nay ai trong chúng ta là người phàm dám từ chối cùng tình trạng? Có thể thêm một luận cứ nữa, — dù chúng ta có bị nghịch cảnh đè xuống, chúng ta vẫn không bị loại khỏi số con cái Đức Chúa Trời, vì chúng ta thấy Ngài đi trước chúng ta là Đấng bởi bản tánh là Con một của Ngài; vì việc chúng ta được kể là con cái Ngài chỉ nhờ ân tứ nhận làm con nuôi bởi đó Ngài nhận chúng ta vào sự hiệp nhất với Ngài, là Đấng một mình đòi vinh dự nầy theo quyền riêng của mình. Khi đã dâng những lời cầu nguyện, v.v. Điều thứ hai ông nhắc đến về Đấng Christ là, Ngài, như phải lẽ, đã tìm một phương thuốc để Ngài được giải cứu khỏi các điều ác; và ông nói điều nầy để không ai nghĩ rằng Đấng Christ có một tấm lòng sắt đá chẳng cảm thấy gì; vì chúng ta phải luôn xét tại sao một điều được nói. Nếu Đấng Christ không bị nỗi buồn nào động chạm, không sự an ủi nào có thể nảy ra cho chúng ta từ những sự chịu khổ của Ngài; nhưng khi chúng ta nghe rằng Ngài cũng đã chịu những nỗi đau đớn cay đắng nhất của tâm trí, sự giống nhau bấy giờ hiện ra rõ ràng cho chúng ta. Đấng Christ, ông nói, đã không trải qua sự chết và các điều ác khác vì Ngài coi thường chúng hay bị đè xuống bởi không có cảm giác đau khổ nào, nhưng Ngài đã cầu nguyện với nước mắt, bởi đó Ngài đã làm chứng về nỗi thống khổ cực độ của linh hồn Ngài. [87] Vậy bởi nước mắt và tiếng kêu lớn [NEEDS REVIEW: bản nguồn kết thúc giữa chừng tại đây — phần tiếp theo của câu và nội dung chú thích [87] nằm ngoài phạm vi chunk nầy]
Sứ đồ muốn diễn tả mức độ mãnh liệt của nỗi sầu khổ của Ngài, vì người ta thường bày tỏ điều ấy qua những biểu hiện bên ngoài; tôi cũng không nghi ngờ gì rằng ông ám chỉ đến lời cầu nguyện mà các nhà truyền Phúc Âm đã nhắc đến: "Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con" (Ma-thi-ơ 26:42; Lu-ca 22:42), và cũng đến một lời cầu nguyện khác: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Vì trong trường hợp thứ hai, các nhà truyền Phúc Âm có nhắc đến tiếng kêu lớn; còn trong trường hợp thứ nhất thì không thể tin rằng mắt Ngài khô ráo, vì những giọt mồ hôi như máu, do nỗi sầu khổ quá độ, đã tuôn ra từ thân thể Ngài. Thật vậy, chắc chắn Ngài đã bị dồn đến đường cùng; và khi bị ngập chìm trong những nỗi sầu khổ thật, Ngài đã tha thiết cầu xin Cha đem sự giúp đỡ đến cho Ngài. [88]

Vậy chúng ta áp dụng điều này thế nào? Chính là điều này: mỗi khi những hoạn nạn đè nặng và ngập chìm chúng ta, chúng ta có thể nhớ đến Con Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu đựng những điều ấy; và vì Ngài đã đi trước chúng ta, nên chúng ta không có lý do gì mà ngã lòng. Đồng thời chúng ta được nhắc nhở rằng sự giải cứu khỏi các hoạn nạn không thể tìm được từ ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, và còn sự hướng dẫn nào tốt hơn cho chúng ta về sự cầu nguyện bằng chính gương của Đấng Christ? Ngài đã lập tức đến cùng Cha. Và như thế Sứ đồ chỉ ra điều chúng ta phải làm khi ông nói rằng Ngài đã dâng lời cầu nguyện lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết; vì qua những lời này ông ngụ ý rằng Ngài đã cầu nguyện đúng, bởi Ngài đã chạy đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng Giải Cứu duy nhất. Những giọt nước mắt và tiếng kêu của Ngài khuyên chúng ta phải sốt sắng và tha thiết trong sự cầu nguyện, vì chúng ta không nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách hình thức, nhưng với những ước ao cháy bỏng.

Còn "được nhậm lời", v.v. Có người dịch những lời sau đây là "vì lòng kính sợ của Ngài" hay nỗi sợ hãi; nhưng tôi hoàn toàn không đồng ý với họ. Trước hết, ông chỉ dùng một chữ eulatheias mà không có sở hữu cách "của Ngài"; rồi còn có giới từ apo nghĩa là "khỏi", chứ không phải huper nghĩa là "vì", hay bất kỳ dấu hiệu nào khác chỉ nguyên nhân hay lý do. Vậy thì, vì eulatheia phần lớn có nghĩa là sự sợ hãi hay lo lắng, tôi không nghi ngờ gì rằng Sứ đồ muốn nói Đấng Christ đã được nhậm lời, được giải cứu khỏi điều Ngài sợ, đến nỗi Ngài không bị các hoạn nạn ngập chìm hay bị sự chết nuốt mất. Vì trong cuộc tranh chiến này, Con Đức Chúa Trời phải tham gia, không phải vì Ngài bị thử thách bởi sự vô tín, nguồn gốc của mọi nỗi sợ hãi của chúng ta, nhưng vì Ngài đã gánh chịu, như một con người trong xác thịt của chúng ta, sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, mà nỗi kinh khiếp của nó không thể thắng hơn nếu không có một nỗ lực gian khổ. Chrysostom giải thích điều này là nói về phẩm giá của Đấng Christ, mà Cha dường như đã tôn trọng; nhưng điều này không thể chấp nhận được. Những người khác dịch là "lòng tin kính". Nhưng lời giải thích tôi đã đưa ra thích hợp hơn nhiều, và không cần những luận cứ dài dòng để bênh vực nó. [89]

Bây giờ ông thêm chi tiết thứ ba này, kẻo chúng ta tưởng rằng lời cầu nguyện của Đấng Christ đã bị từ chối, vì Ngài không được giải cứu ngay lập tức khỏi các hoạn nạn của mình; vì không có lúc nào lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời lại thiếu vắng đối với Ngài. Và từ đây chúng ta có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời thường nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, ngay cả khi điều ấy không hề được tỏ ra cách nào. Vì tuy không thuộc về chúng ta để như thể đặt ra cho Ngài một quy tắc cố định, cũng không xứng hợp cho Ngài ban cho bất cứ điều gì chúng ta tưởng tượng trong tâm trí hay thốt ra bằng lưỡi mình, nhưng Ngài cho thấy Ngài nhậm lời cầu nguyện của chúng ta trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy khi chúng ta dường như bị từ chối cách rõ ràng, chúng ta lại nhận được nhiều hơn nhiều so với khi Ngài ban trọn những gì chúng ta cầu xin. Nhưng Đấng Christ đã được nhậm lời, được giải cứu khỏi điều Ngài sợ, thế nào, khi Ngài đã trải qua sự chết mà Ngài đã khiếp sợ? Đối với điều này tôi đáp rằng, chúng ta phải xét xem điều Ngài sợ là gì; tại sao Ngài lại khiếp sợ sự chết, nếu không phải vì Ngài thấy trong đó sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và vì Ngài phải vật lộn với tội lỗi của mọi người, và cả với chính địa ngục? Từ đó mà có sự run rẩy và lo lắng của Ngài; vì sự đoán phạt của Đức Chúa Trời cực kỳ đáng sợ. Rồi Ngài đã được điều Ngài cầu xin, khi Ngài bước ra như một Đấng đắc thắng khỏi những đau đớn của sự chết, khi Ngài được nâng đỡ bởi cánh tay cứu giúp của Cha, khi sau một cuộc xung đột ngắn ngủi Ngài đã giành được chiến thắng vinh hiển trên Sa-tan, tội lỗi, và địa ngục. Như vậy, thường xảy ra rằng chúng ta cầu xin điều này điều kia, nhưng không vì một mục đích đúng; nhưng Đức Chúa Trời, khi không ban điều chúng ta xin, đồng thời tự mình tìm ra một cách để cứu giúp chúng ta.

8. Dầu vậy, Ngài đã học sự vâng phục, v.v. Mục đích gần của những sự thương khó của Đấng Christ là như vậy để tập cho Ngài quen với sự vâng phục; không phải Ngài bị ép buộc vào điều này, hay Ngài cần được rèn luyện như thế, như trường hợp người ta thuần hóa bò hay ngựa khi tính hung dữ của chúng cần được chế ngự, vì Ngài đã hoàn toàn sẵn lòng dâng cho Cha sự vâng phục mà Ngài mắc nợ. Nhưng điều này được thực hiện vì lợi ích của chúng ta, để Ngài bày ra cho chúng ta một tấm gương và một mẫu mực về sự phục tùng cho đến chính sự chết. Đồng thời cũng có thể nói thật rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã học đầy đủ thế nào là vâng phục Đức Chúa Trời, vì khi ấy Ngài đã được dẫn dắt cách đặc biệt để từ bỏ chính mình; vì từ bỏ ý muốn riêng của mình, Ngài đã phó mình cho Cha đến nỗi tự ý và sẵn lòng Ngài đã chịu sự chết mà Ngài đã khiếp sợ lắm. Vậy ý nghĩa là Đấng Christ bởi những sự thương khó của Ngài đã được dạy phải phục tùng và vâng phục Đức Chúa Trời đến mức nào. Vậy thì thật phải lẽ khi chúng ta cũng bởi gương của Ngài được dạy dỗ và chuẩn bị bởi nhiều nỗi sầu khổ khác nhau, và cuối cùng bởi chính sự chết, để dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời; thật vậy, điều này trong trường hợp của chúng ta lại càng cần thiết hơn nhiều, vì chúng ta có một tính khí ngoan cố và khó trị cho đến khi Chúa dùng những sự rèn luyện như thế khuất phục chúng ta để mang ách của Ngài. Lợi ích này, phát sinh từ thập tự giá, phải làm dịu đi sự cay đắng của nó trong lòng chúng ta; vì còn điều gì đáng ao ước hơn là được trở nên vâng phục Đức Chúa Trời? Nhưng điều này không thể thực hiện được nếu không bởi thập tự giá, vì trong sự thịnh vượng chúng ta tung hoành như ngựa không cương; thật vậy, trong hầu hết các trường hợp, khi ách bị hất bỏ, sự buông tuồng của xác thịt bùng ra thành những điều quá độ. Nhưng khi ý muốn của chúng ta bị kiềm chế, khi chúng ta tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chỉ trong hành động này sự vâng phục của chúng ta mới tỏ ra; thật vậy, đó là một bằng chứng rực rỡ của sự vâng phục trọn vẹn khi chúng ta chọn sự chết mà Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta, dầu chúng ta khiếp sợ nó, hơn là sự sống mà chúng ta tự nhiên ao ước.

9. Và khi đã nên trọn vẹn, hay được thánh hóa, v.v. Đây là mục đích tối hậu hay mục đích xa, như người ta gọi, tại sao Đấng Christ cần phải chịu thương khó: đó là để Ngài nhờ đó được khởi sự vào chức tế lễ của Ngài, như thể Sứ đồ đã nói rằng việc chịu đựng thập tự giá và sự chết đối với Đấng Christ là một thứ lễ tấn phong long trọng, bởi đó ông ngụ ý rằng mọi sự thương khó của Ngài đều hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta. Từ đó suy ra, chúng chẳng những không làm hại đến phẩm giá của Ngài mà trái lại còn là vinh quang của Ngài; vì nếu sự cứu rỗi được chúng ta coi trọng lắm, thì chúng ta phải nghĩ về nguyên nhân hay tác giả của nó một cách tôn trọng dường nào? Vì ông không nói ở đây về Đấng Christ chỉ như một tấm gương, nhưng ông lên cao hơn nữa, đến nỗi Ngài bởi sự vâng phục của Ngài đã xóa bỏ những sự vi phạm của chúng ta. Vậy Ngài đã trở nên nguyên nhân của sự cứu rỗi, vì Ngài đã đạt được sự công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, khi đã loại bỏ sự bất tuân của A-đam bởi một hành động ngược lại, tức là sự vâng phục. Chữ "được thánh hóa" hợp với đoạn này hơn là "được nên trọn vẹn". Chữ Hy Lạp teleiotheis có cả hai nghĩa; nhưng vì ông nói ở đây về chức tế lễ, ông dùng chữ thánh hóa một cách thích đáng và phù hợp. Và Đấng Christ cũng phán như vậy ở một chỗ khác: "Vì họ mà Con tự thánh hóa mình" (Giăng 17:19). Từ đó tỏ ra rằng điều này phải được áp dụng đúng đắn cho bản tính con người của Ngài, trong đó Ngài đã thi hành chức vụ tế lễ, và trong đó Ngài cũng đã chịu thương khó. [90]

Cho mọi kẻ vâng phục Ngài. Vậy nếu chúng ta muốn sự vâng phục của Đấng Christ có ích cho chúng ta, chúng ta phải bắt chước Ngài; vì Sứ đồ muốn nói rằng lợi ích của nó sẽ đến với không ai khác ngoài những người vâng phục. Nhưng khi nói điều này, ông đồng thời khuyên chúng ta về đức tin; vì Ngài không thuộc về chúng ta, cũng không có các phước hạnh của Ngài, trừ khi chúng ta tiếp nhận Ngài và các phước hạnh ấy bởi đức tin. Dường như ông đã dùng một từ phổ quát, mọi, với mục đích này, để cho thấy rằng không ai bị loại khỏi sự cứu rỗi, miễn là người ấy chịu học và trở nên vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ.

10. Được Đức Chúa Trời gọi, hay được Đức Chúa Trời đặt tên, v.v. Vì cần phải theo đuổi rộng hơn sự so sánh giữa Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc, mà ông đã chạm đến cách vắn tắt, và vì tâm trí của người Giu-đa cần được đánh thức để chú ý hơn, nên ông chuyển sang một đoạn lạc đề mà vẫn giữ lập luận của mình.

11. Vì vậy ông mở đầu bằng cách nói rằng ông có nhiều điều để nói, nhưng họ phải chuẩn bị mình kẻo những điều ấy được nói ra cách vô ích. Ông nhắc họ rằng đó là những điều khó hay nan giải; không phải để xua đuổi họ, nhưng để kích thích họ chú ý hơn. Vì như những điều dễ hiểu khiến chúng ta lười biếng, thì chúng ta lại càng hăng hái lắng nghe hơn khi có điều gì khó hiểu được đặt ra trước chúng ta. Tuy nhiên ông nói rằng nguyên nhân của sự khó khăn không ở nơi chủ đề mà ở nơi chính họ. Và thật vậy, Chúa phán với chúng ta rõ ràng đến nỗi không có chút tối tăm nào, đến nỗi lời Ngài được gọi một cách đúng đắn là ánh sáng của chúng ta; nhưng sự sáng chói của nó trở nên mờ nhạt qua sự tối tăm của chúng ta. [91]

Điều này xảy ra một phần do sự đần độn của chúng ta và một phần do sự lười biếng của chúng ta; vì dầu chúng ta rất đần độn trong việc hiểu lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng còn phải thêm vào tật xấu này sự bại hoại của tình cảm chúng ta, vì chúng ta hướng tâm trí mình vào sự hư không hơn là vào lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng liên tục bị cản trở hoặc bởi tính ngoan cố của mình, hoặc bởi những lo lắng của đời này, hoặc bởi những dục vọng của xác thịt.

"Về Đấng ấy" không ám chỉ Đấng Christ, nhưng ám chỉ Mên-chi-xê-đéc; tuy nhiên ông ấy không được nói đến như một người thường, nhưng như hình bóng của Đấng Christ, và như thể đang đóng vai Ngài.

[87] "Lời cầu nguyện và lời khẩn nài" gần như cùng một nghĩa; chữ thứ nhất có nghĩa là một lời cầu xin, một đơn thỉnh cầu, nói đúng là một lời cầu nguyện; còn chữ thứ hai là một lời khẩn nài tha thiết hay khiêm nhường. Chữ thứ hai chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước; một lần trong bản Bảy Mươi, ở Gióp 41:3; và một lần trong sách Ngụy kinh, II Ma-ca-bê 9:18. Hesychius, như Schleusner trích dẫn, cho nghĩa của nó là paraklesis, lời cầu xin, lời khẩn nài: nó đến từ hiketes, một người khẩn nài. Chữ hiketeria, được dùng ở đây, trước hết có nghĩa là một cành ô-liu quấn len, do những người khẩn nài mang theo như một biểu tượng của sự khẩn nài, và do đó thường được dùng theo nghĩa khẩn nài và van xin. -- Người dịch.

[88] Stuart về đoạn này đã nhận xét rất đúng: "Nếu Chúa Giê-xu chết như một người đức hạnh thường chịu chết, và chỉ như một người tử đạo vì lẽ thật, mà không có sự chịu khổ thay nào đặt trên Ngài, thì sự chết của Ngài là một biến cố hết sức khó giải thích xét về cách Ngài cư xử trong khi chịu khổ; và phải thừa nhận rằng vô số môn đồ khiêm nhường, tội lỗi, hiền lành và rất bất toàn của Cơ Đốc giáo đã vượt qua Thầy mình về sự can đảm, sự vững vàng điềm tĩnh và sự bình an thỏa lòng cần thiết để chiến thắng những cơn đau của giờ lâm tử. Nhưng ai có thể tin điều này cho được? Hay ai có thể coi Chúa Giê-xu như một người chịu khổ đơn thuần theo cách thông thường trên thập tự giá, mà giải thích được những mầu nhiệm về nỗi kinh hoàng ghê gớm của Ngài trước và trong những giờ bị đóng đinh?" Điều được nhắc đến chắc chắn không thể giải thích được, trừ khi chúng ta thừa nhận điều thường được dạy chúng ta cách rõ ràng bằng nhiều cách trong lời Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta. -- Người dịch.

[89] Ý tưởng về hiệu quả của việc được nhậm lời, tức là sự giải cứu, chắc chắn được bao hàm trong chữ eisakoustheis, "đã được nhậm lời", như đôi khi vẫn có trong chữ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ; vì vậy Stuart có lý khi dịch nó là được giải cứu -- "và được giải cứu khỏi điều Ngài sợ." Macknight cũng dịch như vậy: "và được giải cứu khỏi sự sợ hãi." Cả Beza lẫn Grotius đều dịch chữ cuối cùng là sự sợ hãi; và đó là nghĩa của nó khi được dùng trong bản Bảy Mươi. -- Người dịch.

[90] Chữ teleiotheis ở đây có cùng nghĩa như trong chương 2:10. Stuart cho nó cùng nghĩa ở đây như trong đoạn trước, "Rồi khi được tôn cao lên vinh quang," v.v.; nhưng điều này không hợp với những gì tiếp theo, vì không phải sự tôn cao lên vinh quang của Ngài đã khiến Ngài đủ tư cách để trở nên "tác giả (hay Đấng gây nên hay thực hiện) của sự cứu rỗi đời đời," nhưng là công việc trọn vẹn của Ngài trong sự chịu khổ, bởi Ngài đã hoàn thành cách trọn vẹn và đầy đủ công việc của sự chuộc tội. Và rằng sự chịu khổ trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự chịu khổ thay của Ngài, được nói đến ở đây, cũng tỏ ra từ việc nhắc đến Ngài là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc ngay sau đó. Vậy ý nghĩa dường như là, Đấng Christ khi đã hoàn tất đầy đủ công việc của Ngài như một thầy tế lễ, và điều ấy bởi sự chịu khổ, nhờ đó đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời. -- Người dịch.

[91] Cách dịch sát nghĩa là: "Về Đấng ấy chúng ta có nhiều lời để nói, và khó giải thích," hay khó được giải thích. Tuy nhiên sự khó giải thích này là do sự đần độn trong sự hiểu biết của họ, như Calvin đã nhận xét đúng. "Khó nói ra" trong bản dịch của chúng ta là không đúng; "khó hiểu được" của Doddridge cũng không đúng. Macknight cho nghĩa đúng: "khó giải thích." Beza cũng vậy. Lý do được thêm vào: "Vì anh em đã trở nên đần độn (hay chậm chạp) về tai," hay về sự nghe. Đần độn về tai là không chú ý; nhưng chậm chạp về tai dường như có nghĩa là ngu đần, chậm hiểu. Điều sau rõ ràng được nói đến ở đây; tức là sự chậm chạp hay trì trệ trong việc hiểu Lời Đức Chúa Trời. Nghe bằng tai trong ngôn ngữ của Kinh Thánh là hiểu. (Ma-thi-ơ 11:15; Giăng 8:43; I Cô-rinh-tô 14:2.) Do đó chậm chạp về tai là chậm hay trì trệ trong việc hiểu Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy Stuart cho ý nghĩa: "Vì anh em đần độn trong sự nhận thức." -- Người dịch.

HÊ-BƠ-RƠ CHƯƠNG 5:12-14

12. Vì anh em đã lâu ngày đáng nên làm thầy, nay anh em lại cần người ta dạy mình những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời; anh em lại trở nên những kẻ cần sữa thay vì đồ ăn đặc.

12. Nam quum debeatis esse doctores pro ratione temporis, rursum opus habetis, ut quis vos doceat elementa initii sermonum Dei; et facti estis ii quibus lacte opus sit et non solido cibo.

(Vì khi lẽ ra anh em đã phải là thầy dạy, xét theo thời gian, thì anh em lại cần có người dạy mình những yếu tố khởi đầu của lời Đức Chúa Trời; và anh em đã trở thành những người cần sữa chứ không cần đồ ăn đặc.)

13. Vì hễ ai chỉ dùng sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn là con trẻ.

13. Nam quisquis lactis est particeps, imperitus est sermonis justitae, infans est enim.

(Vì ai dự phần vào sữa thì còn non nớt trong lời công chính, vì người ấy là con trẻ.)

14. Nhưng đồ ăn đặc để cho kẻ thành nhân, cho kẻ bởi sự tập luyện mà phân biệt điều lành với điều dữ.

14. Perfectorum vero est solidus cibus, qui propter assuetudinem sensus habent exercitatos ad discretionem boni et mali.

(Nhưng đồ ăn đặc thuộc về những người trưởng thành, là những người nhờ quen thuộc mà có các giác quan được luyện tập để phân biệt điều thiện và điều ác.)

12. Vì anh em, xét theo thời gian, đáng lẽ đã nên làm thầy, v.v. Lời quở trách này chứa trong nó những cái thúc rất nhọn để đánh thức người Giu-đa khỏi sự lười biếng của họ. Ông nói rằng thật vô lý và đáng xấu hổ khi họ vẫn còn tiếp tục ở trong các yếu tố, trong những điều sơ đẳng đầu tiên của sự hiểu biết, trong khi lẽ ra họ đã phải là thầy dạy. Ông nói: "Lẽ ra anh em đã phải là người dạy dỗ kẻ khác, nhưng anh em thậm chí còn chưa phải là môn đồ có thể hiểu được một lẽ thật thông thường; vì anh em vẫn chưa hiểu những điều sơ đẳng đầu tiên của Cơ Đốc giáo." Tuy nhiên, để khiến họ càng hổ thẹn về mình hơn, ông nhắc đến "những nguyên lý đầu tiên," hay các yếu tố của khởi đầu lời Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: Anh em còn chưa biết bảng chữ cái. Thật vậy, chúng ta phải học suốt đời; vì chỉ người nào thật sự khôn ngoan mới nhận mình còn cách xa sự hiểu biết trọn vẹn lắm; nhưng chúng ta vẫn phải tiến bộ trong sự học đến nỗi không cứ mãi ở trong những nguyên lý đầu tiên. Chúng ta cũng không được hành động theo cách mà điều Ê-sai đã nói được ứng nghiệm nơi chúng ta: "Sẽ có mạng lịnh trên mạng lịnh, mạng lịnh trên mạng lịnh," v.v. (Ê-sai 28:10); nhưng trái lại chúng ta phải gắng sức đến nỗi sự tiến bộ của chúng ta tương xứng với thời gian đã được ban cho. Chắc chắn, không chỉ năm tháng, mà cả ngày giờ cũng phải được tính đến; vì vậy mỗi người phải gắng sức để tiến bộ; nhưng ít ai tự xét mình về thời gian đã qua, hay tỏ ra quan tâm đến tương lai. Vì vậy chúng ta bị phạt một cách công bằng vì sự lười biếng của mình, vì hầu hết chúng ta vẫn ở trong những yếu tố dành cho trẻ con. Chúng ta còn được nhắc nhở rằng mỗi người có bổn phận truyền đạt sự hiểu biết mình có cho anh em mình; vì vậy không ai được giữ riêng cho mình những gì mình biết, nhưng phải truyền đạt để gây dựng kẻ khác. [92]

Những kẻ cần sữa. Phao-lô dùng cùng một ẩn dụ trong I Cô-rinh-tô 3:2; và ông quở trách người Cô-rinh-tô cùng một lỗi như điều được nhắc ở đây, ít nhất là một lỗi rất tương tự; vì ông nói rằng họ thuộc về xác thịt và không thể chịu nổi đồ ăn đặc. Vậy sữa có nghĩa là một đạo lý sơ đẳng thích hợp cho kẻ dốt nát. Phi-e-rơ dùng chữ này theo một nghĩa khác, khi ông bảo chúng ta hãy ham thích sữa thiêng liêng không pha (I Phi-e-rơ 2:2); vì có hai thứ ấu trĩ, một là về sự gian ác, và một là về sự hiểu biết; và Phao-lô cũng bảo chúng ta: "Về sự hiểu biết, chớ nên như trẻ con, nhưng về sự gian ác, thì hãy nên như trẻ con" (I Cô-rinh-tô 14:20). Vậy những người non nớt đến nỗi không thể tiếp nhận đạo lý cao hơn thì bị gọi là trẻ con cách quở trách. Vì việc áp dụng đúng các đạo lý là để kết hiệp chúng ta lại với nhau, hầu chúng ta lớn lên thành người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc đầy trọn, và hầu chúng ta không như trẻ con, bị sóng đánh trôi giạt và bị mọi gió đạo đưa đi (Ê-phê-sô 4:14). Thật vậy, chúng ta phải tỏ ra khoan dung với những người chưa biết nhiều về Đấng Christ, nếu họ chưa thể tiếp nhận đồ ăn đặc, nhưng người nào đã có thời gian để lớn lên, mà vẫn còn là trẻ con, thì không đáng được tha thứ. Thật vậy, chúng ta thấy Ê-sai đã đóng dấu những kẻ bị bỏ bằng dấu này, rằng họ như trẻ con mới cai sữa (Ê-sai 28:9). Đạo của Đấng Christ thật vậy ban sữa cho con trẻ cũng như đồ ăn đặc cho người trưởng thành; nhưng như con trẻ được nuôi bằng sữa của vú nuôi, không phải để mãi lệ thuộc vào vú, nhưng để dần dần lớn lên và dùng thức ăn đặc hơn; cũng vậy, lúc đầu chúng ta phải bú sữa từ Kinh Thánh, để sau này chúng ta nuôi mình bằng bánh của nó. Tuy nhiên Sứ đồ phân biệt giữa sữa và đồ ăn đặc đến nỗi ông vẫn hiểu đạo lý lành mạnh bởi cả hai, nhưng kẻ dốt nát bắt đầu với thứ nhất, còn những người đã được dạy dỗ kỹ thì được vững mạnh bởi thứ hai.

[92] Bản dịch của chúng ta về mệnh đề này rất sát nghĩa và gọn, và đủ rõ: "Vì anh em đã lâu ngày đáng nên làm thầy." Sự thanh nhã và súc tích của nó không được Macknight hay Stuart giữ lại. Điều ngụ ý trong những chữ "về thời gian" đã đủ rõ mà không cần diễn đạt ra. Về câu tiếp theo, "Anh em lại cần," v.v., người ta đã thấy khó khăn trong cấu trúc. Tôi dịch như sau: "Anh em lại cần điều này -- là có người dạy mình những nguyên lý đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời." Tôi lấy chữ tina làm tân ngữ trước "dạy." Chữ "lời sấm truyền" được Phi-e-rơ dùng cùng một nghĩa, để chỉ các đạo lý của Phúc Âm, I Phi-e-rơ 4:11. -- Người dịch.

13. Vì hễ ai dự phần vào sữa, hay, dự phần vào sữa, v.v. Ông muốn nói những người vì non nớt hay yếu đuối mà vẫn chưa chịu nhận đạo lý đặc; vì nếu không, người đã lớn lên thì không ghét sữa. Nhưng ông quở trách ở đây sự ấu trĩ trong sự hiểu biết, đến nỗi khiến Đức Chúa Trời phải bập bẹ với chúng ta. Rồi ông nói rằng trẻ con không thích hợp để tiếp nhận lời công chính, và ông hiểu bởi sự công chính sự trọn lành mà ông sẽ nói đến ngay sau. [93] Vì Sứ đồ ở đây, theo tôi nghĩ, không ám chỉ câu hỏi làm thế nào chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng dùng chữ này theo một nghĩa đơn giản hơn, để chỉ sự đầy đủ của sự hiểu biết dẫn đến sự trọn lành, mà Phao-lô gán cho Phúc Âm trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, 1:28; như thể ông đã nói rằng những người nuông chiều mình trong sự dốt nát đã tự loại mình khỏi sự hiểu biết thật về Đấng Christ, và rằng đạo lý của Phúc Âm không kết quả trong họ, vì họ không bao giờ đạt đến mục tiêu, thậm chí không đến gần nó.

[93] Đây là quan điểm của Grotius và những người khác, nhưng có người coi "lời công chính" là một cách diễn đạt khác cho Phúc Âm; và Stuart dịch nó là "lời của sự cứu rỗi." Tiến sĩ Owen nói rằng Phúc Âm được gọi là "lời công chính," vì nó bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:17. Nó cũng có thể được gọi như vậy, vì nó bày tỏ và chứa đựng lẽ thật, lẽ thật đầy đủ, đã được bày tỏ một phần trước đây. Chữ "công chính" có nghĩa này cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Xem Thi Thiên 3:4; Ê-sai 45:19, 23; và Ma-thi-ơ 21:23, II Cô-rinh-tô 11:15. "Những kẻ hầu việc sự công chính" trong câu cuối cùng đối lập với những kẻ hầu việc giả dối. -- Người dịch.

14. Thuộc về người trưởng thành, hay trọn vẹn, v.v. Ông gọi những người trưởng thành là trọn vẹn; ông nhắc đến họ đối lập với trẻ con, như được làm trong I Cô-rinh-tô 2:6; 14:20; Ê-phê-sô 4:13. Vì tuổi trung niên và tráng niên là tuổi trưởng thành đầy đủ của đời người; nhưng ông gọi bằng hình bóng những người trong Đấng Christ là người trưởng thành; tức là những người thuộc linh. Và ông muốn mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy, là những người đã đạt được bởi sự thực hành liên tục một thói quen phân biệt giữa thiện và ác. Vì người ấy không thể được dạy dỗ đúng trong lẽ thật, trừ khi chúng ta được củng cố bởi sự bảo vệ của Ngài chống lại mọi sự giả dối và lừa dối của Sa-tan; vì vì cớ này nó được gọi là gươm của Đức Thánh Linh. Và Phao-lô chỉ ra ích lợi này do đạo lý lành mạnh ban cho khi ông nói: "Hầu cho chúng ta không còn như trẻ con, bị sóng đánh trôi giạt và bị mọi gió đạo đưa đi" (Ê-phê-sô 4:14). Và thật vậy, đức tin nào là đức tin cứ nghi ngờ, bị treo lơ lửng giữa lẽ thật và sự giả dối? Nó há chẳng có nguy cơ tan biến mỗi lúc sao? Nhưng chưa thỏa mãn với việc nhắc đến tâm trí trong một chữ, ông nhắc đến mọi giác quan, để cho thấy rằng chúng ta phải luôn gắng sức cho đến khi được trang bị mọi bề bởi lời Đức Chúa Trời, và được võ trang cho trận chiến, hầu Sa-tan không thể nào lẻn đến với những sự ngụy biện của nó. [94]

Từ đó tỏ ra thứ Cơ Đốc giáo nào đang có dưới quyền Giáo hoàng, nơi mà không chỉ sự dốt nát thô thiển nhất được ca ngợi dưới danh nghĩa đơn sơ, mà dân chúng còn bị ngăn cấm cách nghiêm ngặt nhất khỏi việc tìm kiếm sự hiểu biết thật; thật vậy, dễ dàng xét đoán họ bị thần nào chi phối, là những kẻ hầu như không cho phép đụng đến điều mà Sứ đồ truyền chúng ta phải cầm lấy luôn luôn, là những kẻ tưởng sự xao lãng đáng khen là điều mà Sứ đồ ở đây quở trách cách nghiêm khắc, là những kẻ lấy đi lời Đức Chúa Trời, quy tắc duy nhất để phân biệt đúng, mà sự phân biệt ấy ông tuyên bố là cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân! Nhưng trong số những người đã được giải thoát khỏi lệnh cấm ma quỷ này và hưởng sự tự do học hỏi, vẫn thường không thiếu sự thờ ơ cả trong việc nghe lẫn việc đọc. Khi chúng ta không rèn luyện các năng lực của mình như vậy, chúng ta dốt nát cách ngu đần và thiếu mọi sự phân biệt.

[94] Chữ chỉ "các giác quan" theo nghĩa đen có nghĩa là các cơ quan của giác quan, như mắt, tai, v.v., nhưng ở đây dùng để chỉ chính các giác quan, như thấy, nghe, nếm, và ngửi, nhờ đó những người đã lớn lên nhờ kinh nghiệm lâu dài có thể biết điều gì tốt và bổ ích cho mình, và điều gì xấu và có hại. Bởi sự so sánh này, được triển khai đầy đủ ở đây, ông ngụ ý rằng những người đã lớn lên trong lẽ thật Cơ Đốc đạt được bởi thói quen rèn luyện mọi giác quan hay năng lực của tâm trí mình, một khả năng phân biệt giữa thiện và ác, giữa lẽ thật và sự sai lầm, trong tôn giáo. Đạo lý về sự giữ kín không thể rút ra từ đoạn này; vì dầu Sứ đồ nói rằng họ không có khả năng, do sự lười biếng của họ, để dùng đồ ăn đặc, ông vẫn đặt nó ra trước họ. -- Người dịch.

CHƯƠNG 6

HÊ-BƠ-RƠ CHƯƠNG 6:1-2

1. Ấy vậy, chúng ta bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành, chớ lập lại nền nữa, tức là: từ bỏ các việc chết, tin Đức Chúa Trời,

1. Quare omisso sermone principii Christi, ad perfectionem feramur, non jacentes rursum fundamentum poenitentiae ab operibus mortuis et fidei in Deum.

(Vậy bỏ qua lời nói về khởi đầu của Đấng Christ, chúng ta hãy tiến tới sự trọn lành, không đặt lại nền của sự ăn năn khỏi các việc chết và của đức tin nơi Đức Chúa Trời.)

2. Sự dạy về phép báp-tem, phép đặt tay, sự kẻ chết sống lại, sự phán xét đời đời.

2. (Baptismatum doctrinae et impositionis manuum) et resurrectionis mortuorum et judicii aeterni.

((Đạo lý về các phép báp-tem và sự đặt tay) cùng sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét đời đời.)

1. Vậy, bỏ qua, v.v. Với lời quở trách, ông nối thêm lời khuyên này -- là bỏ những nguyên lý đầu tiên, họ phải tiến bước đến mục tiêu. Vì bởi lời của sự khởi đầu, ông hiểu những điều sơ đẳng đầu tiên, được dạy cho kẻ dốt nát khi được tiếp nhận vào Hội Thánh. Bây giờ, ông bảo họ bỏ những điều sơ đẳng này, không phải là tín hữu bao giờ được quên chúng, nhưng là họ không được cứ ở mãi trong chúng; và ý này tỏ ra rõ hơn từ những gì tiếp theo, sự so sánh về một cái nền; vì khi xây nhà chúng ta không bao giờ được bỏ nền; nhưng cứ mãi bận rộn đặt nó thì thật lố bịch. Vì như nền được đặt vì cớ những gì xây trên nó, người nào cứ lo đặt nền mà không tiến tới xây phần trên, thì tự làm mình mệt nhọc với công việc dại dột và vô ích. Tóm lại, như người thợ xây phải bắt đầu với nền, thì cũng phải tiếp tục công việc để nhà được xây xong. Trường hợp Cơ Đốc giáo cũng tương tự; chúng ta có những nguyên lý đầu tiên làm nền, nhưng đạo lý cao hơn phải ngay lập tức tiếp theo để hoàn thành tòa nhà. Vậy những kẻ cứ ở trong những yếu tố đầu tiên hành động hết sức vô lý, vì họ không đặt cho mình mục đích nào, như thể một người thợ xây dồn hết công sức vào nền, mà bỏ không xây nhà. Vậy ông muốn đức tin của chúng ta lúc đầu được lập nền vững vàng để sau đó vươn lên, cho đến khi bởi sự tiến bộ hằng ngày cuối cùng được hoàn thành. [95]

Về sự ăn năn khỏi các việc chết, v.v. Ở đây ông ám chỉ một bản giáo lý vấn đáp thường dùng. Từ đó có một phỏng đoán có thể rằng Thư này được viết, không phải ngay sau khi Phúc Âm được công bố, nhưng khi họ đã có một thứ tổ chức nào đó được thiết lập trong các Hội Thánh; như thế này, rằng người dự tòng tuyên xưng đức tin của mình trước khi được nhận vào phép báp-tem. Và có những điểm chính yếu nào đó mà mục sư chất vấn người dự tòng, như tỏ ra từ nhiều lời chứng của các giáo phụ; có một cuộc tra xét đặc biệt về bản tín điều gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ. Đó là lối vào đầu tiên, như thể, vào Hội Thánh cho những người đã trưởng thành và ghi danh dưới Đấng Christ, vì trước đó họ xa lạ với đức tin nơi Ngài. Sứ đồ nhắc đến tục lệ này, vì có một thời gian ngắn cố định cho người dự tòng, trong đó họ được dạy đạo lý tôn giáo, như một người thầy dạy con trẻ mình bảng chữ cái, để sau đó ông có thể dẫn chúng tiến tới những điều cao hơn. Nhưng chúng ta hãy xét những gì ông nói. Ông nhắc đến sự ăn năn và đức tin, bao gồm sự đầy đủ của Phúc Âm; vì Đấng Christ còn truyền cho các Sứ đồ Ngài giảng điều gì khác ngoài sự ăn năn và đức tin? Vậy khi Phao-lô muốn cho thấy ông đã trung tín làm trọn bổn phận mình, ông đã viện dẫn sự cẩn thận và siêng năng của mình trong việc dạy hai điều này. Vậy dường như (có thể nói) vô lý khi Sứ đồ bảo phải bỏ qua sự ăn năn và đức tin, trong khi chúng ta phải tiến bộ trong cả hai suốt cả cuộc đời mình. Nhưng khi ông thêm vào, khỏi các việc chết, ông ngụ ý rằng ông nói về sự ăn năn đầu tiên; vì dầu mọi tội lỗi đều là việc chết, hoặc vì nó dẫn đến sự chết, hoặc vì nó phát xuất từ sự chết thuộc linh của linh hồn; nhưng tín hữu, đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không thể nói đúng rằng họ ăn năn khỏi các việc chết. Sự tái sinh thật vậy chưa được nên trọn trong họ; nhưng vì hạt giống của sự sống mới ở trong họ, dầu nhỏ bé đến đâu, ít nhất có thể nói về họ rằng họ không thể bị coi là đã chết trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy Sứ đồ không bao gồm nói chung toàn bộ sự ăn năn, mà sự thực hành nó phải tiếp tục đến cuối cùng; nhưng ông chỉ ám chỉ sự khởi đầu của sự ăn năn, khi những người vừa mới và lần đầu tiên được biệt riêng cho đức tin, bắt đầu một đời sống mới. Cũng vậy chữ đức tin có nghĩa là bản tóm tắt ngắn gọn về đạo lý tin kính, thường gọi là Các Điều Tín Điều. Thêm vào đó là sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét đời đời. Đó là một số mầu nhiệm cao nhất của sự khôn ngoan thiên thượng; thật vậy, là chính mục đích cuối cùng của mọi tôn giáo, mà chúng ta phải ghi nhớ suốt cả cuộc đời mình. Nhưng vì cùng một lẽ thật được dạy theo một cách cho kẻ dốt nát, và theo một cách khác cho những người đã tiến bộ ít nhiều, nên Sứ đồ dường như ở đây ám chỉ cách chất vấn thông thường: "Ngươi có tin sự sống lại của kẻ chết không? Ngươi có tin sự sống đời đời không?" Những điều này thích hợp cho trẻ con, và chỉ một lần; vì vậy quay lại với chúng một lần nữa chẳng khác gì thụt lùi.

[95] Xem [22] Phụ lục S.

2. Về đạo lý của các phép báp-tem, v.v. Có người đọc tách riêng, "về các phép báp-tem và về đạo lý;" nhưng tôi thích nối chúng lại, dầu tôi giải thích chúng khác với những người khác; vì tôi coi những chữ này ở thế đồng vị, như các nhà ngữ pháp nói, theo dạng này: "Không đặt lại nền của sự ăn năn, của đức tin nơi Đức Chúa Trời, của sự sống lại của kẻ chết, tức là đạo lý của các phép báp-tem và của sự đặt tay." Vậy nếu hai mệnh đề này, đạo lý của các phép báp-tem và của sự đặt tay, được đặt trong ngoặc đơn, đoạn văn sẽ trôi chảy hơn; vì nếu không đọc chúng như đồng vị, sẽ có sự vô lý của sự lặp lại. Vì đạo lý của phép báp-tem là gì nếu không phải những gì ông nhắc ở đây, đức tin nơi Đức Chúa Trời, sự ăn năn, sự phán xét, và những điều tương tự? Chrysostom nghĩ rằng ông dùng "các phép báp-tem" ở số nhiều, vì những kẻ trở lại với những nguyên lý đầu tiên, trong chừng mực đã hủy bỏ phép báp-tem đầu tiên của mình: nhưng tôi không thể đồng ý với ông, vì đạo lý không ám chỉ nhiều phép báp-tem, nhưng bởi các phép báp-tem người ta muốn nói các nghi lễ long trọng, hay những ngày báp-tem đã định. Với phép báp-tem ông nối sự đặt tay; vì như có hai hạng người dự tòng, thì cũng có hai nghi lễ. Có những người ngoại đạo đến với phép báp-tem chỉ khi họ tuyên xưng đức tin của mình. Rồi đối với những người này, việc dạy giáo lý thường đi trước phép báp-tem. [96] Nhưng con cái của tín hữu, vì chúng được nhận làm con từ trong lòng mẹ, và thuộc về thân thể của Hội Thánh theo quyền của lời hứa, được báp-tem lúc còn thơ ấu; nhưng sau thời thơ ấu, chúng đã được dạy dỗ trong đức tin, trình diện mình như người dự tòng, mà đối với chúng việc này xảy ra sau phép báp-tem; nhưng một biểu tượng khác được thêm vào, là sự đặt tay. Một đoạn này đã làm chứng đầy đủ rằng nghi lễ này có khởi đầu từ các Sứ đồ, mà sau này, tuy nhiên, đã bị biến thành mê tín, vì thế gian hầu như luôn suy đồi thành những sự bại hoại, ngay cả đối với những thể chế tốt nhất. Họ thật vậy đã bịa ra điều giả dối rằng đó là một nghi thức thánh mà qua đó linh của sự tái sinh được ban cho, một giáo lý mà qua đó họ đã làm què quặt phép báp-tem vì những gì đặc biệt thuộc về nó, họ đã chuyển sang sự đặt tay. Vậy chúng ta hãy biết rằng nó đã được các nhà sáng lập đầu tiên thiết lập để làm một nghi lễ đã định cho sự cầu nguyện, như Augustine gọi nó. Lời tuyên xưng đức tin mà người trẻ thực hiện, sau khi đã qua thời thơ ấu, họ thật vậy định xác nhận bằng biểu tượng này, nhưng họ nghĩ đến điều gì khác hơn là phá hủy hiệu lực của phép báp-tem. Vì vậy thể chế tinh sạch ngày nay phải được giữ lại, nhưng sự mê tín phải được loại bỏ. Và đoạn này có khuynh hướng xác nhận phép báp-tem cho trẻ thơ; vì tại sao cùng một đạo lý được gọi đối với một số người là phép báp-tem, nhưng đối với những người khác là sự đặt tay, nếu không phải vì những người sau, sau khi đã nhận phép báp-tem, được dạy dỗ trong đức tin, đến nỗi không còn gì cho họ ngoài sự đặt tay?

[96] Calvin đã theo một số giáo phụ trong cách giải thích hai mệnh đề này, họ ám chỉ một tình trạng không tồn tại trong Hội Thánh trong một thời gian đáng kể sau thời các Sứ đồ. Những gì được nói ở đây phù hợp với thời các Sứ đồ, và chỉ đặc biệt với thời ấy. "Các phép báp-tem," ở số nhiều, đã là một điểm khó hiểu đối với nhiều người; nhưng có một lý do đặc biệt cho điều này trong một Thư gửi người Hê-bơ-rơ; một số người trong họ chắc chắn đã được Giăng báp-tem, những người như vậy sau đó chỉ được báp-tem nhân danh Đấng Christ, Công vụ các Sứ đồ 19:5, nhưng những người không được báp-tem như vậy, chắc chắn đã được báp-tem nhân danh Ba Ngôi. "Sự đặt tay" trên người đã chịu báp-tem là một thực hành của các Sứ đồ, mà qua đó ân tứ lạ lùng nói tiếng lạ được ban cho. Công vụ các Sứ đồ 8:15-17; 19:6. Để hiểu những điều khác nhau được nhắc trong hai câu đầu, chúng ta phải xét những chi tiết được nêu trong câu 4 và câu 5; chúng giải thích lẫn nhau. Những người ăn năn là "những người đã được soi sáng;" "đức tin nơi Đức Chúa Trời" là "sự ban cho từ trời;" những người đã chịu báp-tem, đã được đặt tay, là những người "đã trở nên dự phần vào Đức Thánh Linh;" viễn cảnh và lời hứa về "sự sống lại" là "lời tốt lành của Đức Chúa Trời;" và "sự phán xét đời đời," khi được tin, khiến họ cảm nhận "các quyền năng (hay những ảnh hưởng mạnh mẽ) của đời hầu đến." Như vậy hai đoạn minh họa lẫn nhau. Đó là nghĩa mà Schleusner cho chữ dunameis trong đoạn này, mà Scott và Bloomfield đã chấp nhận. -- Người dịch.

HÊ-BƠ-RƠ CHƯƠNG 6:3-6

3. Ví bằng Đức Chúa Trời cho phép, thì chúng ta sẽ làm điều đó.

3. Et hoc faciemus, siquidem permiserit Deus.

(Và chúng ta sẽ làm điều đó, nếu quả thật Đức Chúa Trời cho phép.)

4. Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh,

4. Nam impossibile est eos qui semel fuerunt illuminati, gustaveruntque donum coeleste, et participes facti fuerunt Spiritus sancti,

(Vì không thể được đối với những người đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên dự phần vào Đức Thánh Linh,)

5. Nếm đạo lành Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau,

5. Et gustaverunt bonum Dei verbum, virtutesque futuri seculi,

(Và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, cùng các quyền năng của đời hầu đến,)

6. Nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường.

6. Prolapsi sunt, iterum renovari ad poenitentiam, rursum crucifigentes sibi ipsis Filium Dei et ostentui habentes.

(Họ đã sa ngã, mà được đổi mới lại để ăn năn, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình và làm nhục Ngài cách công khai.)

3. Chúng ta sẽ làm điều đó, v.v. Một lời tuyên cáo ghê gớm tiếp theo; nhưng Sứ đồ đã giáng sấm như vậy, kẻo người Giu-đa nuông chiều sự lười biếng của mình, và đùa giỡn với ân huệ của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: "Trong trường hợp này không nên có sự trì hoãn nào; vì sẽ không luôn có cơ hội để tiến bộ; con người không có quyền năng nhảy vọt một cái, bất cứ khi nào mình muốn, từ điểm xuất phát đến mục tiêu; nhưng sự tiến bộ trong hành trình của chúng ta là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời."

4. Vì không thể được, v.v. Đoạn này đã cho nhiều người cớ để bác bỏ Thư này, đặc biệt vì phái Novatian đã vũ trang mình bằng nó để từ chối sự tha thứ cho kẻ sa ngã. Do đó những người thuộc Hội Thánh phương Tây, nói riêng, đã từ chối thẩm quyền của Thư này, vì bè phái của Novatus làm phiền họ; và họ chưa đủ thông thạo lẽ thật để có thể bác bỏ nó bằng lý luận. Nhưng khi ý định của Sứ đồ được hiểu, thì tỏ ra rõ ràng rằng ở đây không có gì ủng hộ một sai lầm điên rồ như vậy. Một số người coi trọng thẩm quyền của Thư, trong khi cố gắng xua tan sự vô lý này, lại chẳng làm gì ngoài việc né tránh nó. Vì có người lấy "không thể được" theo nghĩa hiếm hay khó, hoàn toàn khác với nghĩa của nó. Nhiều người giới hạn nó vào sự ăn năn mà người dự tòng trong Hội Thánh cổ xưa thường được chuẩn bị cho phép báp-tem, như thể thật vậy các Sứ đồ đã quy định sự kiêng ăn, hay những điều như vậy cho người đã chịu báp-tem. Và rồi Sứ đồ đã nói điều gì lớn lao, khi từ chối rằng sự ăn năn, phần phụ thuộc của phép báp-tem, có thể được lặp lại? Ông đe dọa bằng sự báo trả nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời mọi kẻ vứt bỏ ân điển đã một lần nhận được; bản án sẽ có trọng lượng gì để làm kẻ yên ổn và kẻ dao động run sợ, nếu ông chỉ nhắc họ rằng không còn chỗ cho sự ăn năn đầu tiên của họ nữa? Vì điều này sẽ mở rộng ra mọi loại vi phạm. Vậy phải nói gì? Vì Chúa ban hy vọng về lòng thương xót cho mọi người không trừ ai, nên hoàn toàn vô lý khi bất cứ ai vì bất cứ cớ gì lại bị loại trừ. Mấu chốt của vấn đề nằm ở chữ sa ngã. Vậy hễ ai hiểu nghĩa của nó, có thể dễ dàng gỡ mình khỏi mọi khó khăn. Nhưng phải lưu ý rằng có hai thứ sa ngã, một là riêng biệt, và một là tổng quát. Kẻ nào trong điều gì, hay bằng cách nào đã phạm tội, đã sa ngã khỏi địa vị Cơ Đốc nhân của mình; vì vậy mọi tội lỗi là bấy nhiêu sự sa ngã. Nhưng Sứ đồ không nói ở đây về trộm cắp, hay thề dối, hay giết người, hay say sưa, hay tà dâm; nhưng ông ám chỉ một sự bội đạo toàn diện hay sa ngã khỏi Phúc Âm, khi một tội nhân không xúc phạm Đức Chúa Trời trong một điều nào đó, nhưng hoàn toàn từ bỏ ân điển của Ngài. Và để điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta hãy đặt sự tương phản giữa các ân tứ của Đức Chúa Trời, mà ông đã nhắc, và sự sa ngã này. Vì kẻ sa ngã là kẻ lìa bỏ lời Đức Chúa Trời, kẻ dập tắt ánh sáng của nó, kẻ tự tước mình khỏi sự nếm sự ban cho từ trời, kẻ từ bỏ sự dự phần vào Thánh Linh. Bây giờ điều này là hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta thấy ông đã loại ai khỏi hy vọng được tha thứ, tức là những kẻ bội đạo đã tự tách mình khỏi Phúc Âm của Đấng Christ, mà trước đây họ đã đón nhận, và khỏi ân điển của Đức Chúa Trời; và điều này không xảy ra cho ai ngoài kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Vì kẻ vi phạm bảng thứ hai của Luật pháp, hay vi phạm bảng thứ nhất do thiếu hiểu biết, không phạm tội bội đạo này; Đức Chúa Trời chắc chắn cũng không tước ân điển của Ngài khỏi ai theo cách để lại cho họ không còn gì trừ những kẻ bị bỏ. Nếu ai hỏi tại sao Sứ đồ nhắc đến sự bội đạo như vậy ở đây trong khi ông đang nói với tín hữu, là những người còn xa lắm mới đến một sự phản bội ghê gớm như vậy; đối với điều này tôi đáp rằng mối nguy đã được ông chỉ ra kịp thời, để họ cảnh giác. Và điều này phải được lưu ý; vì khi chúng ta lìa khỏi đường ngay, chúng ta không chỉ bào chữa cho người khác về các tật xấu của mình, mà chúng ta còn tự lừa dối mình. Sa-tan lẻn đến với chúng ta cách lén lút, và dần dần dụ dỗ chúng ta bằng những mưu chước thầm kín, đến nỗi khi chúng ta đi lạc chúng ta không biết mình đang đi lạc. Như vậy chúng ta dần dần trượt đi, cho đến cuối cùng chúng ta lao đầu vào sự hủy hoại. Chúng ta có thể quan sát điều này hằng ngày nơi nhiều người. Vì vậy Sứ đồ không phải vô cớ mà báo trước cho mọi môn đồ của Đấng Christ phải cẩn thận kịp thời; vì sự mê ngủ kéo dài thường kết thúc trong hôn mê, tiếp theo là sự lìa khỏi tâm trí. Nhưng chúng ta phải lưu ý qua đường những tên mà ông dùng để gọi sự hiểu biết về Phúc Âm. Ông gọi nó là sự soi sáng; từ đó suy ra rằng loài người mù lòa, cho đến khi Đấng Christ, ánh sáng của thế gian, soi sáng họ. Ông gọi nó là sự nếm sự ban cho từ trời; ngụ ý rằng những điều Đấng Christ ban cho chúng ta vượt trên tự nhiên và thế gian, và chúng vẫn được nếm bởi đức tin. Ông gọi nó là sự dự phần vào Thánh Linh; vì chính Ngài phân phát cho mỗi người, theo ý Ngài muốn, mọi ánh sáng và sự hiểu biết mà người ấy có thể có; vì không có Ngài không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa (I Cô-rinh-tô 12:3); Ngài mở mắt tâm trí chúng ta, và bày tỏ cho chúng ta những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Ông gọi nó là sự nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời; bởi đó ông muốn nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, không phải theo cách nào đó, nhưng theo cách ngọt ngào làm vui lòng chúng ta; tóm lại, bởi danh hiệu này sự khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm được chỉ ra; vì Luật pháp không có gì ngoài sự nghiêm khắc và đoán phạt, nhưng Phúc Âm là một lời chứng ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ như cha đối với chúng ta. Và cuối cùng, ông gọi nó là sự nếm các quyền năng của đời hầu đến; bởi đó ông ngụ ý rằng chúng ta được nhận bởi đức tin như thể vào vương quốc thiên đàng, đến nỗi chúng ta thấy trong tâm linh sự bất diệt phước hạnh bị giấu khỏi các giác quan của chúng ta. [97] Vậy chúng ta hãy biết rằng Phúc Âm không thể được biết đúng cách nào khác ngoài bởi sự soi sáng của Thánh Linh, và rằng khi bị kéo ra khỏi thế gian như vậy, chúng ta được nâng lên trời, và rằng khi biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta nương cậy nơi lời Ngài. Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi mới: làm sao kẻ đã một lần tiến bộ như vậy sau đó lại sa ngã được? Vì có thể nói, Đức Chúa Trời không kêu gọi cách hiệu nghiệm ai ngoài những người được tuyển chọn, và Phao-lô làm chứng rằng những người được Thánh Linh Ngài dẫn dắt thật là con cái Ngài (Rô-ma 8:14); và ông dạy chúng ta rằng đó là một bảo chứng chắc chắn của sự làm con nuôi khi Đấng Christ khiến chúng ta dự phần vào Thánh Linh Ngài. Những người được tuyển chọn cũng vượt khỏi mối nguy sa ngã cuối cùng; vì Cha, Đấng đã ban họ để được Đấng Christ Con Ngài gìn giữ, lớn hơn mọi kẻ, và Đấng Christ hứa canh giữ họ hết thảy đến nỗi không ai hư mất. Đối với tất cả điều này tôi đáp rằng: Đức Chúa Trời thật vậy chỉ ưu đãi những người được tuyển chọn với Thánh Linh của sự tái sinh, và bởi điều này họ được phân biệt với kẻ bị bỏ; vì họ được đổi mới theo hình ảnh Ngài và nhận của tin của Thánh Linh trong hy vọng về cơ nghiệp tương lai, và bởi cùng Thánh Linh ấy Phúc Âm được đóng ấn trong lòng họ. Nhưng tôi không thể thừa nhận rằng tất cả điều này là lý do tại sao Ngài không ban cho kẻ bị bỏ một sự nếm ân điển của Ngài, tại sao Ngài không chiếu sáng tâm trí họ bằng vài tia sáng của Ngài, tại sao Ngài không ban cho họ một sự nhận biết nào về sự tốt lành của Ngài, và trong chừng mực khắc lời Ngài trên lòng họ. Nếu không, đức tin tạm thời được Mác 4:17 nhắc đến sẽ ở đâu? Vậy có một sự hiểu biết nào đó ngay cả nơi kẻ bị bỏ, mà sau đó tan biến đi, hoặc vì nó không đâm rễ
đủ sâu, hoặc vì nó héo đi, do bị nghẹt lại. [98] Và bằng cái cương này mà Chúa giữ chúng ta trong sự kính sợ và khiêm nhường; và chúng ta hẳn thấy bản tính loài người, nếu không có cương ấy, dễ sinh ra sự tự mãn và tự tin ngu dại là dường nào. Đồng thời, sự lo âu của chúng ta phải là thứ không làm xao động sự bình an của lương tâm. Vì Chúa củng cố đức tin trong chúng ta, trong khi Ngài khuất phục xác thịt: và do đó Ngài muốn đức tin được vững vàng và yên nghỉ như trong một bến cảng an toàn; nhưng Ngài dùng nhiều trận chiến để luyện tập xác thịt, hầu cho nó không trở nên phóng túng vì nhàn rỗi.

6. Lại làm mới họ cho đến sự ăn năn, v.v. Dù điều này có vẻ khó, nhưng không có lý do gì để buộc tội Đức Chúa Trời là tàn nhẫn khi ai đó chỉ phải chịu hình phạt do chính sự sa ngã của mình; cũng không điều này mâu thuẫn với các phần khác của Kinh Thánh, nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ có tội ngay khi họ than thở tìm kiếm nó, (Ê-xê-chi-ên 18:27;) vì sự ăn năn là điều được đòi hỏi, mà người đã một lần hoàn toàn lìa bỏ Phúc Âm thì không bao giờ thật sự cảm nhận được; vì những kẻ như vậy bị tước mất Thánh Linh của Đức Chúa Trời như điều họ đáng phải chịu, và bị phó mặc cho một tâm trí hư hoại, đến nỗi làm nô lệ cho ma quỷ, họ lao đầu vào sự hủy diệt. Vì vậy điều xảy ra là họ không ngừng chồng chất tội này lên tội khác, cho đến khi hoàn toàn chai đá, họ khinh thường Đức Chúa Trời, hoặc như những người tuyệt vọng, điên cuồng bày tỏ lòng căm ghét Ngài. Kết cục của mọi kẻ bội đạo là, hoặc họ bị đánh bằng sự mê muội, và chẳng sợ gì cả, hoặc họ nguyền rủa Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán của họ, vì họ không thể trốn thoát khỏi Ngài. [99] Nói tóm lại, Sứ đồ cảnh cáo chúng ta rằng sự ăn năn không tùy thuộc vào ý muốn của loài người, nhưng là điều được Đức Chúa Trời ban cho chỉ những ai chưa hoàn toàn lìa bỏ đức tin. Đó là một lời cảnh cáo rất cần thiết cho chúng ta, kẻo vì cứ lần lữa đến ngày mai, chúng ta càng ngày càng xa cách Đức Chúa Trời. Những kẻ không tin kính thật ra tự lừa dối mình bằng những lời như thế này, — rằng ăn năn về đời sống gian ác của họ vào hơi thở cuối cùng là đủ. Nhưng khi họ đến lúc chết, những cơn tra tấn khủng khiếp của lương tâm mà họ phải chịu chứng tỏ cho họ thấy rằng sự trở lại của loài người không phải là một việc thường. Vì vậy, vì Chúa chỉ hứa sự tha thứ cho những ai ăn năn về sự gian ác của mình, nên chẳng có gì lạ khi những kẻ hoặc vì tuyệt vọng hoặc vì khinh thường, cứ lao vào sự hủy diệt trong sự cứng cỏi của mình, phải hư mất. Nhưng khi có ai trỗi dậy lại sau khi ngã, chúng ta có thể từ đó kết luận rằng người ấy chưa phạm tội bội đạo, dù họ có phạm tội nặng nề đến đâu. Đóng đinh Ngài lại một lần nữa, v.v. Ông cũng thêm điều này để bênh vực sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại những lời vu khống của loài người; vì sẽ hoàn toàn không xứng hợp, nếu Đức Chúa Trời vì tha thứ cho kẻ bội đạo mà khiến Con Ngài bị khinh thường. Vậy họ hoàn toàn không xứng đáng nhận được lòng thương xót. Nhưng lý do ông nói rằng Đấng Christ sẽ như vậy mà bị đóng đinh lại, là vì chúng ta chết với Ngài cốt để sau đó sống một đời sống mới; vậy khi có ai như trở lại sự chết, họ cần một của lễ khác, như chúng ta sẽ thấy trong chương mười. Đóng đinh cho chính mình có nghĩa là theo như khả năng của họ. Vì đó sẽ là trường hợp, và Đấng Christ sẽ bị vu khống như thể một cách thắng lợi, nếu loài người được phép trở lại với Ngài sau khi đã sa ngã, lìa bỏ và từ bỏ Ngài. [97] Xem [23]Phụ lục T. [98] Xem [24]Phụ lục U.

[99] Một số dịch động từ "renew" (làm mới) theo cách chủ động, như thế này, — "Vì không thể nào đối với những người đã một lần được sáng soi, và đã nếm thử ân tứ từ trời, và đã được dự phần vào Đức Thánh Linh, và đã nếm thử lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các quyền năng của đời hầu đến, mà đã sa ngã, chúng ta lại làm mới họ cho đến sự ăn năn, vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại một lần nữa, và làm Ngài phải chịu sự sỉ nhục công khai." [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "to Son of God", có lẽ là lỗi đánh máy của "the Son of God"] Điều này phù hợp hơn với phần trước, vì Sứ đồ nói về việc dạy dỗ. Như thể ông đã nói: "Điều đó không thể được đối với chúng ta là những người dạy dỗ;" vì họ không có sự ủy nhiệm. Chữ "renew" có thể dịch là "khôi phục." Nó chỉ xuất hiện ở đây, nhưng được bản Bảy Mươi dùng để dịch một động từ có nghĩa là làm mới theo nghĩa khôi phục. Xem Thi thiên 103:5; 104:30; Ca thương 5:21. Josephus dùng nó cho việc đổi mới hoặc khôi phục đền thờ. Việc "đóng đinh" là điều họ làm khi sa ngã; vì bởi đó họ tuyên bố rằng Ngài đáng bị đóng đinh như một kẻ lừa dối, và như vậy coi huyết Ngài, như đã nói trong chương 10:29, là "không thánh," như huyết của một kẻ phạm tội; và họ cũng như vậy trưng bày Ngài như một đối tượng của sự khinh thường công khai. — Biên tập.

Hê-bơ-rơ 6:7-10

7. Vì đất nào nhận lấy mưa móc thường sa xuống trên nó, và sanh ra rau cỏ vừa ý cho những kẻ mà vì họ nó được trồng trọt, thì nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời:
7. (Bản La-tinh:) Vì đất nào thấm lấy cơn mưa thường xuyên sa xuống trên nó, và sanh ra cây cỏ hữu ích cho những kẻ vì họ mà nó được trồng trọt, thì nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời:
8. Nhưng đất nào sanh ra gai gốc và chông gai thì bị bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt.
8. (Bản La-tinh:) Nhưng đất nào sanh ra gai gốc và chông gai, thì bị bỏ đi, và đáng chịu sự rủa sả, mà cuối cùng nó hướng đến là sự thiêu đốt.
9. Nhưng, hỡi anh em rất yêu dấu, dẫu chúng tôi nói như vậy, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn, và những điều thuộc về sự cứu rỗi.
9. (Bản La-tinh:) Nhưng, hỡi anh em rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn những điều ấy, và những điều gắn liền với sự cứu rỗi, dẫu chúng tôi nói như vậy.
10. Vì Đức Chúa Trời không phải là bất công mà quên việc làm của anh em và công khó của lòng yêu thương mà anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã hầu việc các thánh đồ, và vẫn đang hầu việc.
10. (Bản La-tinh:) Vì Đức Chúa Trời không phải là bất công mà quên việc làm của anh em và công khó đã bỏ ra trong lòng yêu thương, mà anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài, trong khi anh em đã hầu việc các thánh đồ, và vẫn đang hầu việc.

7. Vì đất, v.v. Đây là một hình bóng rất thích hợp để khơi dậy khát khao tiến bộ đúng lúc, vì như đất không thể sanh ra một vụ mùa tốt trong mùa gặt, trừ khi nó làm cho hạt giống vừa gieo xuống nảy mầm ngay, thì nếu chúng ta ao ước sanh ra bông trái tốt, ngay khi Chúa gieo lời Ngài, nó phải bén rễ trong chúng ta không chậm trễ; vì không thể trông mong nó kết trái, nếu nó bị nghẹt lại hoặc hư mất. Nhưng như hình bóng này rất thích hợp, thì nó phải được áp dụng một cách khôn ngoan theo ý định của Sứ đồ. Đất, ông nói, mà nhờ thấm lấy cơn mưa liền sanh ra mầm non thích hợp với hạt giống đã gieo, cuối cùng nhờ phước lành của Đức Chúa Trời sanh ra một vụ mùa chín; thì những ai nhận hạt giống của Phúc Âm vào lòng mình và sanh ra những chồi non chân thật, sẽ luôn tiến bộ cho đến khi sanh ra bông trái chín. Ngược lại, đất mà sau khi được trồng trọt và tưới tiêu chỉ sanh ra gai gốc, thì chẳng còn hy vọng gì về một vụ mùa; trái lại, càng mọc lên nhiều thứ là sản vật tự nhiên của nó, thì trường hợp càng vô vọng. Do đó phương thuốc duy nhất của người làm ruộng là đốt đi những cỏ dại độc hại và vô dụng. Thì những kẻ làm hư hạt giống của Phúc Âm hoặc bởi sự thờ ơ của họ hoặc bởi những tình cảm hư hoại, đến nỗi không tỏ ra dấu hiệu nào của sự tiến bộ tốt trong đời sống, rõ ràng cho thấy mình là kẻ bị bỏ, mà từ họ không thể trông mong một vụ mùa. Vậy Sứ đồ không chỉ nói ở đây về bông trái của Phúc Âm, mà còn khuyên chúng ta hãy mau mắn và vui lòng đón nhận nó, và ông còn cho chúng ta biết rằng mầm non xuất hiện ngay sau khi hạt giống được gieo, và sự lớn lên theo sau những lần tưới tiêu hằng ngày. Một số dịch botanēn eutheton là "một chồi non đúng mùa," những người khác là "một chồi non vừa ý;" nghĩa nào cũng hợp với chỗ này; nghĩa đầu chỉ về thời gian, nghĩa sau chỉ về phẩm chất. [100] Những nghĩa bóng mà các nhà giải thích đã vui đùa ở đây, tôi bỏ qua, vì chúng hoàn toàn xa lạ với mục đích của tác giả.

[100] Chữ botane ở đây có nghĩa là mọi thứ đất sanh ra dùng làm thức ăn. Nó chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước, nhưng thường được bản Bảy Mươi dùng để dịch một chữ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "sv", dường như là lỗi OCR của một chữ Hê-bơ-rơ — có lẽ עֵשֶׂב ('eseb', nghĩa là "cỏ, rau")], có cùng nghĩa rộng: bông trái hoặc các bông trái sẽ là cách dịch tốt nhất ở đây. Chữ euthetos cũng được tìm thấy trong Lu-ca 9:62; 14:34; và nó có nghĩa là vừa ý, xứng hợp, thích hợp, hoặc hữu ích; và nghĩa cuối cùng là nghĩa mà Grotius, Schleusner, Stuart, Bloomfield, và những người khác gán cho nó ở đây. Thật vậy, nó được dùng trong bản Bảy Mươi theo nghĩa đúng mùa. Xem Thi thiên 32:6 — Biên tập.

9. Nhưng chúng tôi tin chắc, v.v. Vì các câu trước như những tia sét, mà người đọc có thể đã bị đánh chết, nên cần phải giảm nhẹ sự nghiêm khắc này. Do đó ông nay nói rằng ông không nói theo giọng điệu này, như thể ông có ý kiến như vậy về họ. Và hẳn nhiên bất cứ ai muốn làm ích lợi bằng sự dạy dỗ, phải đối xử với môn đồ mình sao cho luôn thêm sự khích lệ cho họ hơn là làm giảm nó, vì không có gì có thể làm chúng ta xa lánh khỏi việc chú ý đến lẽ thật hơn là thấy mình bị coi là hết hy vọng. Vậy Sứ đồ làm chứng rằng ông đã cảnh cáo người Giu-đa như vậy, vì ông có hy vọng tốt về họ, và lo lắng dẫn họ đến sự cứu rỗi. Từ đó chúng ta kết luận rằng không chỉ kẻ bị bỏ phải bị quở trách nghiêm khắc và với sự sốt sắng sắc bén, mà chính những kẻ được chọn cũng vậy, ngay cả những người chúng ta coi là con cái của Đức Chúa Trời.

10. Vì Đức Chúa Trời không phải là bất công, v.v. Những lời này có nghĩa chẳng khác gì như thể ông đã nói rằng từ những khởi đầu tốt ông hy vọng một kết cục tốt. Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn, vì ông dường như nói rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi các việc làm của loài người: "Tôi tin chắc," ông nói, "về sự cứu rỗi của anh em, vì Đức Chúa Trời không thể quên các việc làm của anh em." Ông dường như như vậy xây dựng sự cứu rỗi trên các việc làm, và làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ mắc nợ họ. Và những kẻ ngụy biện, là những kẻ chống đối công đức của các việc làm với ân điển của Đức Chúa Trời, vin vào câu này rất nhiều, "Đức Chúa Trời không phải là bất công." Vì từ đó họ kết luận rằng sẽ là bất công đối với Ngài nếu không trả cho các việc làm phần thưởng là sự sống đời đời. Đối với điều này tôi trả lời ngắn gọn rằng Sứ đồ ở đây không nói một cách công khai về nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, và do đó không thể hình thành ý kiến nào từ đoạn này về công đức của các việc làm, cũng không thể từ đó xác định điều gì là đáng cho các việc làm. Kinh Thánh khắp nơi cho thấy không có suối nguồn nào khác của sự cứu rỗi ngoài lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời: và việc Đức Chúa Trời khắp nơi hứa phần thưởng cho các việc làm, điều này tùy thuộc vào lời hứa nhưng không ấy, mà bởi đó Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và hòa giải chúng ta với chính Ngài bằng cách không kể tội lỗi chúng ta. Vậy phần thưởng được dành cho các việc làm, không phải qua công đức, mà chỉ qua sự ban cho rộng rãi nhưng không của Đức Chúa Trời; và ngay cả phần thưởng nhưng không này của các việc làm cũng không xảy ra, trừ khi chúng ta trước hết được nhận vào ân huệ qua sự trung gian nhân từ của Đấng Christ. Từ đó chúng ta kết luận rằng Đức Chúa Trời không trả cho chúng ta một món nợ, nhưng thực hiện điều Ngài đã tự mình hứa cách nhưng không, và như vậy thực hiện nó, vì Ngài tha thứ cho chúng ta và các việc làm của chúng ta; thật vậy, Ngài không nhìn vào các việc làm của chúng ta cho bằng nhìn vào chính ân điển Ngài trong các việc làm của chúng ta. Chính vì lý do này mà Ngài không quên các việc làm của chúng ta, vì Ngài nhận ra chính Ngài và công việc của Thánh Linh Ngài trong chúng. Và đó là công bình, như Sứ đồ nói, vì Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Vậy đoạn này tương ứng với lời Phao-lô nói, "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn." (Phi-líp 1:6.) Vì Đức Chúa Trời có thể tìm thấy gì trong chúng ta để khiến Ngài yêu chúng ta, ngoại trừ điều Ngài đã trước hết ban cho chúng ta? Nói tóm lại, những kẻ ngụy biện đã lầm khi tưởng tượng một quan hệ tương hỗ giữa sự công bình của Đức Chúa Trời và công đức của các việc làm của chúng ta, vì Đức Chúa Trời ngược lại nhìn vào chính Ngài và các ân tứ của Ngài, đến nỗi Ngài đưa đến cuối cùng điều mà bởi ý muốn tốt lành của Ngài Ngài đã khởi đầu trong chúng ta, mà không có sự thúc đẩy nào từ bất cứ điều gì chúng ta làm; thật vậy, Đức Chúa Trời là công bình trong việc báo đáp các việc làm, vì Ngài là chân thật và thành tín: và Ngài đã tự làm mình thành kẻ mắc nợ chúng ta, không phải bằng cách nhận điều gì từ chúng ta; nhưng như Augustin nói, bằng cách hứa cách nhưng không mọi sự. [101] Và công khó của lòng yêu thương, v.v. Bởi điều này ông ngụ ý rằng chúng ta không được tiếc công khó, nếu chúng ta ao ước làm trọn bổn phận đối với người lân cận; vì họ không chỉ được giúp đỡ bằng tiền bạc, mà còn bằng lời khuyên, bằng công khó, và bằng nhiều cách khác. Vậy phải thực hành sự siêng năng lớn, phải trải qua nhiều khó nhọc, và đôi khi phải đối mặt nhiều nguy hiểm. Như vậy, ai muốn dấn thân vào các bổn phận của tình yêu thương, hãy chuẩn bị mình cho một đời sống lao khổ. [102] Ông nhắc đến như bằng chứng về tình yêu thương của họ, rằng họ đã hầu việc và vẫn đang hầu việc các thánh đồ. Từ đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không được bỏ qua việc phục vụ anh em mình. Khi nhắc đến các thánh đồ, ông không có ý nói rằng chúng ta chỉ mắc nợ riêng họ; vì tình yêu thương của chúng ta phải mở rộng và bày tỏ ra đối với mọi người; nhưng vì gia đình đức tin được đặc biệt giới thiệu cho chúng ta, nên phải chú ý đặc biệt đến họ; vì như tình yêu thương, khi được thúc đẩy làm điều lành, một phần có liên quan đến Đức Chúa Trời, và một phần đến bản tính chung của chúng ta, thì ai càng gần Đức Chúa Trời, càng xứng đáng được chúng ta giúp đỡ. Nói tóm lại, khi chúng ta nhận biết ai là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải ôm lấy người ấy bằng tình yêu thương anh em. Khi nói rằng họ đã hầu việc và vẫn đang hầu việc, ông khen ngợi sự kiên trì của họ; điều này trong việc đặc biệt này rất cần thiết; vì không có gì mà chúng ta dễ sa vào hơn là sự mệt mỏi trong việc làm lành. Do đó, dù nhiều người được thấy sẵn sàng giúp đỡ anh em mình, nhưng đức tính kiên trì lại hiếm đến nỗi một phần lớn sớm chùng lại như thể sự sốt sắng của họ đã nguội. Nhưng điều phải luôn thúc giục chúng ta chính là một lời này của sứ đồ, rằng tình yêu thương bày tỏ cho các thánh đồ là bày tỏ đối với danh của Chúa; vì ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời coi chính Ngài mắc nợ chúng ta về bất cứ điều lành nào chúng ta làm cho người lân cận, theo lời phán này, "Điều gì các ngươi đã làm cho một trong những người rất hèn mọn này, tức là đã làm cho ta," (Ma-thi-ơ 25:40;) và còn có một lời khác, "Ai thương xót kẻ nghèo tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn." (Châm ngôn 19:17.)

[101] Không gì có thể vượt qua sự rõ ràng và chân thật của những nhận xét trên. Chữ adikos, sự bất công, được nhiều người dịch là không thương xót hoặc không tử tế. Nhưng lý do cho nghĩa như vậy là thế này: Có ba loại, chúng ta có thể nói, của sự công bình — của luật pháp, của tình yêu thương, và của lời hứa. Hành động theo luật pháp là công bình; tuân theo điều tình yêu thương đòi hỏi, tức là tử tế và làm từ thiện, là công bình, và do đó việc bố thí được gọi là sự công bình; chữ ấy thường có nghĩa là sự thành tín hoặc lòng thương xót. Xem 1 Giăng 1:9. Do đó nghĩa ở đây là, Đức Chúa Trời không bất công đến nỗi không làm trọn lời hứa của Ngài. Từ đó quan niệm về công đức lập tức được chứng tỏ là vô căn cứ. — Biên tập.

[102] Xem [25]Phụ lục X.

Hê-bơ-rơ 6:11-15

11. Chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự siêng năng, cho đến sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng:
11. (Bản La-tinh:) Chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự sốt sắng cho đến sự chắc chắn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng;
12. Hầu cho anh em không trở nên lười biếng, nhưng làm người noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng các lời hứa.
12. (Bản La-tinh:) Hầu cho anh em không trở nên lười biếng (hoặc, mềm yếu, hay lỏng lẻo), mà trái lại làm người noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục đã nhận được các lời hứa như của thừa kế.
13. Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, bởi chẳng có Đấng nào lớn hơn để thề, thì Ngài thề bởi chính Ngài,
13. (Bản La-tinh:) Vì Đức Chúa Trời khi hứa với Áp-ra-ham, vì không có Đấng nào lớn hơn để thề, thì Ngài thề bởi chính Ngài;
14. mà phán rằng: Chắc chắn Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho ngươi thêm lên thật nhiều.
14. (Bản La-tinh:) mà phán: Chắc chắn Ta sẽ ban phước cho ngươi, và chắc chắn Ta sẽ làm cho ngươi thêm lên.
15. Và như vậy, sau khi người đã nhịn nhục chờ đợi, người đã nhận được lời hứa.
15. (Bản La-tinh:) Và như vậy khi người đã nhịn nhục chờ đợi, người đã nhận được lời hứa.

11. Và chúng tôi ao ước, v.v. Như ông đã pha trộn lời khuyên, kẻo ông làm buồn lòng họ hoàn toàn; thì nay ông tự do nhắc nhở họ về điều còn thiếu trong họ, kẻo sự lịch sự của ông có vẻ có chút nịnh hót. "Anh em đã bày tỏ," ông nói, "tình yêu thương của mình bằng nhiều hành động tử tế; điều còn lại, tuy nhiên, là đức tin của anh em phải tương xứng với nó; anh em đã siêng năng lao khổ để không thiếu sót trong bổn phận đối với loài người; nhưng với không ít sự sốt sắng hơn, anh em phải tiến bộ trong đức tin, để bày tỏ trước mặt Đức Chúa Trời sự chắc chắn không lay chuyển và trọn vẹn của nó." Bấy giờ, bởi những lời này Sứ đồ cho thấy có hai phần trong Cơ Đốc giáo tương ứng với hai bảng của Luật Pháp. Do đó, ai tách phần này khỏi phần kia, thì chẳng có gì ngoài thứ bị cắt xén và què quặt. Và từ đó thấy rõ những giáo sư chỉ nhắc đến bổn phận thành thật và ngay thẳng đối với loài người mà không nhắc gì đến đức tin là hạng người nào; thật vậy, đó là một triết học phàm tục, chỉ trú ngụ trên mặt nạ bề ngoài của sự công bình, nếu thật nó đáng được gọi là triết học; vì nó thực hiện các bổn phận của mình một cách vô lý đến nỗi nó cướp mất của Đức Chúa Trời, Đấng thuộc về địa vị tối cao, các quyền của Ngài. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân không trọn vẹn trong mọi phần, trừ khi chúng ta chú ý đến đức tin cũng như đến tình yêu thương. Cho đến sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng, hoặc, cho đến sự chắc chắn của niềm hy vọng, v.v. Vì những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc bị phân tán bởi nhiều ý kiến khác nhau, hoặc còn vướng mắc trong nhiều mê tín, ông bảo họ phải vững vàng trong đức tin chắc chắn, đến nỗi không còn dao động cũng không bị lay động đây đó, lơ lửng giữa những luồng gió thay đổi của sự nghi ngờ. Tuy nhiên lời răn này có thể áp dụng cho mọi người; vì, như lẽ thật của Đức Chúa Trời được cố định không thay đổi, thì đức tin, là thứ nương cậy nơi Ngài, khi là thật, phải chắc chắn, vượt lên trên mọi nghi ngờ. Đó là một sự bảo đảm trọn vẹn, plerophoria, [103] một sự thuyết phục không nghi ngờ, khi tâm trí tin kính tự quyết với chính mình rằng gọi vào sự nghi vấn điều Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối hay nói dối, đã phán là điều không đúng. Chữ hy vọng, ở đây phải hiểu là đức tin, vì sự tương đồng của nó với đức tin. Tuy nhiên, Sứ đồ dường như đã cố ý dùng nó, vì ông đang nói về sự kiên trì. Và từ đó chúng ta có thể kết luận sự hiểu biết chung mà kẻ không tin kính và ma quỷ cùng có thì còn kém đức tin xa là dường nào; vì chúng cũng tin rằng Đức Chúa Trời là công bình và chân thật, nhưng từ đó chúng chẳng rút ra được niềm hy vọng tốt nào, vì chúng không nắm lấy ân huệ làm cha của Ngài trong Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy biết rằng đức tin thật luôn gắn liền với niềm hy vọng. Ông đã nói cho đến cuối cùng, hoặc sự trọn vẹn; và ông nói điều này, để họ biết rằng họ chưa đạt đến đích, và do đó phải nghĩ đến sự tiến bộ hơn nữa. Ông nhắc đến sự siêng năng, để họ biết rằng họ không được ngồi yên nhàn rỗi, nhưng phải gắng sức cách nghiêm túc. Vì không phải là việc nhỏ để vươn lên trên các tầng trời, nhất là đối với những kẻ khó khăn lắm mới bò trên mặt đất, và khi vô số chướng ngại ở trên đường. Thật vậy, không có gì khó hơn là giữ tư tưởng chúng ta cố định vào những sự trên trời, khi toàn bộ năng lực của bản tính chúng ta nghiêng xuống dưới, và khi Sa-tan hoặc vô số mưu chước kéo chúng ta trở lại mặt đất. do đó, ông bảo chúng ta hãy coi chừng sự lười biếng hoặc sự mềm yếu.

12. Nhưng những người noi theo, hoặc bắt chước, v.v. Đối với sự lười biếng ông đặt sự noi theo; vậy điều đó cũng như thể ông nói rằng cần có sự nhanh nhẹn liên tục của tâm trí; nhưng nó có trọng lượng hơn nhiều, khi ông nhắc họ rằng các tổ phụ đã không được dự phần vào các lời hứa trừ khi qua sự vững vàng không thể khuất phục của đức tin; vì các gương mẫu truyền đạt cho chúng ta một ý niệm ấn tượng hơn về mọi sự. Khi một lẽ thật trần trụi được đặt trước chúng ta, nó không tác động đến chúng ta nhiều bằng khi chúng ta thấy điều được đòi hỏi nơi chúng ta được hoàn thành trong con người của Áp-ra-ham. Nhưng gương của Áp-ra-ham được nhắc đến, không phải vì nó là gương duy nhất, mà vì nó rực rỡ hơn gương của bất cứ ai khác. Vì dù Áp-ra-ham có đức tin này chung với mọi người tin kính; nhưng ông được gọi là cha của những kẻ có đức tin không phải là vô lý. Vậy chẳng có gì lạ khi Sứ đồ chọn ông ra khỏi mọi người còn lại, và hướng mắt người đọc về ông như hướng về tấm gương rõ nhất của đức tin. Đức tin và sự nhịn nhục, v.v. Ý là, một đức tin vững vàng, có sự nhịn nhục làm bạn đồng hành. Vì đức tin là điều chủ yếu được đòi hỏi; nhưng vì nhiều người lúc đầu phô trương đức tin một cách kỳ diệu, chẳng bao lâu đã thất bại, ông cho thấy rằng bằng chứng thật của đức tin không phai nhạt và thoáng qua ấy là sự bền đỗ. Khi nói rằng các lời hứa đã được nhận bởi đức tin, ông cất đi quan niệm về công đức; và càng rõ hơn khi nói rằng chúng đến bởi "sự thừa hưởng"; vì chúng ta không được làm kẻ thừa hưởng bằng cách nào khác ngoài bởi quyền làm con nuôi. [104]

[103] Danh từ này và động từ mà nó bắt nguồn, là đặc thù của Tân Ước, nhưng động từ ấy được dùng một lần trong bản Bảy Mươi, Truyền đạo 8:11. Ẩn dụ được lấy từ một con tàu căng buồm đầy, hoặc từ một cây đầy trái. Sự đầy đủ hoặc trọn vẹn là ý chung. Nó được áp dụng cho sự hiểu biết trong Cô-lô-se 2:2, và cho đức tin trong Hê-bơ-rơ 10:22. Nó cũng được tìm thấy một lần nữa trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và được áp dụng cho sự bảo đảm mà Phúc Âm đã được rao giảng. Nó có thể được dịch là chắc chắn, hoặc sự bảo đảm, hoặc sự bảo đảm trọn vẹn. Dưới dạng phân từ bị động nó có nghĩa là được thuyết phục hoàn toàn trong Rô-ma 4:21, và trong 14:5. Xem [26]Phụ lục Y. — Biên tập.

[104] Chữ chỉ "sự nhịn nhục" đúng ra là sự chịu đựng lâu dài, hoặc sự khoan dung, Rô-ma 2:4; nhưng nó được dùng ở đây cùng nghĩa với sự chờ đợi kiên nhẫn, như phân từ rõ ràng có nghĩa trong câu 15. Về "thừa hưởng," thì hiện tại, như Grotius nói, được dùng thay cho quá khứ — "những kẻ đã thừa hưởng," hay đúng hơn, "đã trở nên kẻ thừa hưởng các lời hứa." Họ thật sự không sở hữu chúng, như chúng ta thấy trong chương 11:13, nhưng đã được hưởng thừa kế chúng, như chúng ta có thể nói; họ chết trong đức tin và trở nên có quyền hưởng chúng. Chữ "các lời hứa" được dùng ở đây cũng như trong chương 11; vì nhiều điều được bao gồm trong điều Đức Chúa Trời đã hứa với các tổ phụ, nhưng chủ yếu là Đấng Mê-si và cơ nghiệp trên trời. — Biên tập.

13. Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, v.v. Mục đích của ông là chứng minh rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta cách vô ích, trừ khi chúng ta nhận lời hứa bởi đức tin, và hằng nuôi dưỡng nó trong lòng mình. Và ông chứng minh điều đó bằng lập luận này, rằng khi Đức Chúa Trời hứa một dòng dõi vô số cho Áp-ra-ham, điều đó dường như là việc không thể tin được; Sa-ra đã son sẻ suốt đời; cả hai đã đến tuổi già khô cằn, khi họ gần mồ mả hơn là đến giường hôn nhân; không còn sức lực để sanh con, khi dạ của Sa-ra, vốn son sẻ suốt thời kỳ sung sức của đời sống, nay đã trở nên chết. Ai có thể tin rằng một dân tộc sẽ ra từ họ, đông như sao trên trời, và như cát biển? Thật vậy, điều đó trái với mọi lý trí. Thế mà Áp-ra-ham trông đợi điều này và không sợ thất vọng, vì người nương cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời. [105] Vậy chúng ta phải chú ý đến hoàn cảnh về thời gian, để lập luận của Sứ đồ có thể tỏ ra rõ ràng; và điều ông thêm vào sau đây liên quan đến điều này — rằng người đã được dự phần vào phước lành này, nhưng đó là sau khi người đã chờ đợi điều mà không ai có thể nghĩ sẽ bao giờ xảy ra. Theo cách này phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; chúng ta phải lặng lẽ hy vọng điều Ngài chưa bày tỏ cho các giác quan chúng ta, nhưng giấu khỏi chúng ta và hoãn lại lâu dài, để sự nhịn nhục của chúng ta được luyện tập. Tại sao Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài chúng ta sẽ sớm thấy. Cách thề, Trừ khi ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, chúng ta đã giải thích nghĩa của nó trong chương ba: danh của Đức Chúa Trời không được nêu ra ở đây, nhưng phải được hiểu ngầm, vì trừ khi Ngài thực hiện điều Ngài hứa, Ngài làm chứng rằng Ngài không được kể là chân thật và thành tín.

[105] Người ta nói rằng sau khi đã "nhịn nhục chịu đựng" hay đúng hơn là chờ đợi, "người đã nhận được lời hứa," tức là, về một dòng dõi đông đảo, điều đặc biệt đã được nhắc đến trước đó. Sau khi chờ đợi hai mươi lăm năm, (xem Sáng thế ký 12:1-4, và Sáng thế ký 17:1-16,) một con trai được ban cho người; và sự khởi đầu này của lời hứa được ứng nghiệm là một bảo chứng cho sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó. Trường hợp này được đưa ra như một gương về đức tin chờ đợi. — Biên tập.

Hê-bơ-rơ 6:16-20

16. Vì loài người thề bởi Đấng lớn hơn mình: và lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh cãi giữa họ.
16. (Bản La-tinh:) Vì loài người thề bởi Đấng lớn hơn mình, và mọi sự tranh cãi giữa họ được chấm dứt là lời thề để xác nhận.
17. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách dồi dào hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự bất biến của ý chỉ Ngài, đã xác nhận bằng một lời thề:
17. (Bản La-tinh:) Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách dồi dào hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự vững vàng bất biến của ý chỉ Ngài, đã xen vào một lời thề;
18. Hầu cho bởi hai điều bất biến, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có một sự yên ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta:
18. (Bản La-tinh:) Hầu cho bởi hai điều bất biến, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta, là những kẻ đã chạy đến để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt, có một sự yên ủi mạnh mẽ;
19. Niềm hy vọng ấy chúng ta có như cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và vào trong những nơi ở trong màn;
19. (Bản La-tinh:) Niềm hy vọng ấy chúng ta có như cái neo của linh hồn, an toàn và vững vàng, và vào trong những sự ở trong màn;
20. Là nơi Đấng tiền phong của chúng ta đã vào, tức là Chúa Giê-xu, đã được làm thầy tế lễ cả đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.
20. (Bản La-tinh:) Là nơi Đấng tiền phong của chúng ta là Chúa Giê-xu đã vào, đã được làm thầy tế lễ cả đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.

16. Vì loài người, v.v. Đó là một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; nếu sự tín nhiệm được dành cho loài người, vốn bản tính là giả dối, khi họ thề, và vì lý do này, vì họ xác nhận điều họ nói bằng danh của Đức Chúa Trời, thì sự tín nhiệm càng phải dành cho Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật đời đời, khi Ngài thề bởi chính Ngài, là dường nào? Bấy giờ ông nhắc đến nhiều điều để ngợi khen lời tuyên bố này; và trước hết ông nói rằng loài người thề bởi Đấng lớn hơn; bởi đó ông có ý nói rằng những kẻ thiếu thẩm quyền xứng đáng mượn nó từ một Đấng khác. Ông thêm rằng có sự tôn kính trong lời thề đến nỗi nó đủ cho sự xác nhận, và chấm dứt mọi tranh chấp nơi thiếu các lời chứng của loài người và các bằng chứng khác. Vậy Đấng mà mọi người kêu cầu làm chứng há chẳng phải là chứng nhân đủ cho chính Ngài sao? Đấng mà bởi thẩm quyền Ngài, cất đi mọi nghi ngờ giữa những người khác, há chẳng phải phải được tín nhiệm về điều Ngài phán sao? Nếu danh của Đức Chúa Trời, được phát ra bởi lưỡi loài người, có sự vượt trội lớn như vậy, thì nó phải có trọng lượng là dường nào, khi chính Đức Chúa Trời thề bởi danh Ngài? Bấy nhiêu về điểm chính. Nhưng ở đây tiện thể, hai điều phải được lưu ý, — rằng chúng ta phải thề bởi danh của Đức Chúa Trời khi sự cần thiết đòi hỏi, và rằng Cơ Đốc nhân được phép thề, vì đó là một phương thuốc hợp pháp để chấm dứt các tranh chấp. Đức Chúa Trời bằng lời rõ ràng bảo chúng ta thề bởi danh Ngài; nếu các danh khác được pha trộn với nó, lời thề bị xúc phạm. Vì điều này có đặc biệt ba lý do: khi không có cách nào để đưa lẽ thật ra ánh sáng, thì không đúng, vì cớ xác minh nó, mà nương cậy nơi bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng chính là lẽ thật đời đời; và rồi, vì chỉ mình Ngài biết lòng, chức vụ của Ngài bị lấy khỏi Ngài, khi trong những sự kín giấu, mà loài người không thể hình thành ý kiến nào, chúng ta kêu cầu bất cứ quan xét nào khác; và thứ ba, vì khi thề chúng ta không chỉ kêu cầu Ngài làm chứng, mà còn kêu cầu Ngài làm Đấng báo thù sự thề dối trong trường hợp chúng ta nói sai. Vậy chẳng có gì lạ khi Ngài rất không hài lòng với những kẻ thề bởi một danh khác, vì vinh hiển của Ngài như vậy bị hạ thấp. Và việc có nhiều hình thức khác nhau thường được dùng trong Kinh Thánh, không làm gì chống lại lẽ thật này; vì họ đã không thề bởi trời hay đất, như thể họ gán bất cứ quyền năng thiêng liêng nào cho chúng, hay quy cho chúng phần nhỏ nhất của thần tính, nhưng bởi lời tuyên bố gián tiếp này, có thể nói, họ đã có liên quan đến một Đức Chúa Trời chân thật. Thật vậy có nhiều loại tuyên bố; nhưng loại chính là, khi chúng ta quy về Đức Chúa Trời làm quan xét và trực tiếp kêu cầu nơi tòa phán xét của Ngài; một loại khác là, khi chúng ta nêu ra những sự đặc biệt quý đối với chúng ta như mạng sống chúng ta, hoặc đầu chúng ta, hoặc bất cứ điều gì thuộc loại này; và loại thứ ba là, khi chúng ta gọi các tạo vật làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong mọi cách này chúng ta thề đúng ra bởi không ai khác ngoài Đức Chúa Trời. do đó họ bày tỏ sự bất kính của mình không kém sự dốt nát của mình, là những kẻ tranh luận rằng được phép nối kết các thánh đồ đã chết với Đức Chúa Trời để quy cho họ quyền trừng phạt. Hơn nữa, đoạn này dạy chúng ta, như đã nói, rằng lời thề có thể được Cơ Đốc nhân dùng cách hợp pháp; và điều này phải được đặc biệt lưu ý, vì cớ những kẻ cuồng tín có khuynh hướng bãi bỏ việc thề trọng thể mà Đức Chúa Trời đã quy định trong Luật Pháp Ngài. Vì chắc chắn Sứ đồ nói ở đây về tập tục thề như về một việc thánh, và được Đức Chúa Trời chấp thuận. Hơn nữa, ông không nói về nó như đã từng được dùng trước đây, nhưng như về một việc vẫn còn được thực hành. Vậy hãy dùng nó như một sự giúp đỡ để tìm ra lẽ thật khi thiếu các bằng chứng khác.

17. Đức Chúa Trời, muốn, v.v. Xem Đức Chúa Trời nhân từ dường nào như một Người Cha đầy ân điển hạ mình theo sự chậm tin của chúng ta; vì Ngài thấy rằng chúng ta không yên nghỉ trên lời đơn sơ của Ngài, để Ngài có thể khắc sâu nó hơn vào lòng chúng ta, Ngài thêm một lời thề. Từ đó cũng thấy rõ việc chúng ta biết rằng có sự chắc chắn như vậy về thiện ý của Ngài đối với chúng ta, đến nỗi không còn dịp nào cho sự dao động hay run sợ, là quan trọng là dường nào. Vì khi Đức Chúa Trời cấm lấy danh Ngài cách vô cớ hoặc trong dịp nhẹ, và tuyên bố sự báo thù nghiêm khắc nhất trên mọi kẻ lạm dụng nó cách bừa bãi, khi Ngài truyền phải dâng sự tôn kính cho uy nghi Ngài, Ngài như vậy dạy chúng ta rằng Ngài coi danh Ngài trọng thể và vinh hiển tột bậc. Vậy sự chắc chắn của sự cứu rỗi là một điều cần thiết; vì Đấng cấm thề vô cớ đã vui lòng thề vì cớ làm cho nó chắc chắn. Và từ đó chúng ta cũng có thể kết luận Ngài coi trọng sự cứu rỗi của chúng ta là dường nào; vì để bảo đảm nó, Ngài không chỉ tha thứ sự vô tín của chúng ta, mà như từ bỏ quyền của chính Ngài, và nhường cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể đòi hỏi, Ngài nhân từ cung cấp một phương thuốc cho nó. Đối với những kẻ thừa hưởng lời hứa, v.v. Ông dường như đặc biệt chỉ ra người Giu-đa; vì dù quyền thừa hưởng cuối cùng đến với dân Ngoại, nhưng họ là những kẻ thừa hưởng hợp pháp đầu tiên, và dân Ngoại, vốn là người xa lạ, được làm kẻ thừa hưởng thứ hai, và điều đó vượt quá quyền của bản tính. Thì Phi-e-rơ, khi giảng bài giảng đầu tiên cho người Giu-đa, nói, "Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và hết thảy những người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi." (Công vụ 2:39.) Ông quả thật để lại một chỗ cho những kẻ thừa hưởng đến sau, nhưng ông đặt người Giu-đa ở hàng đầu, theo như điều ông cũng nói trong chương ba, "Các ngươi là con cháu của các đấng tiên tri và của giao ước," v.v. (Công vụ 3:25.) Thì cũng vậy trong chỗ này Sứ đồ, để làm cho người Giu-đa sẵn lòng hơn nhận giao ước, cho thấy rằng chính vì cớ họ mà nó được xác nhận bởi một lời thề. Đồng thời lời tuyên bố này ngày nay cũng thuộc về chúng ta, vì chúng ta đã bước vào chỗ mà họ đã bỏ vì sự vô tín. Hãy lưu ý rằng điều được làm chứng cho chúng ta trong Phúc Âm được gọi là ý chỉ của Đức Chúa Trời, để không ai nghi ngờ rằng lẽ thật này ra từ chính những tư tưởng sâu kín nhất của Đức Chúa Trời. Vậy các tín đồ phải được thuyết phục hoàn toàn rằng bất cứ khi nào họ nghe tiếng của Phúc Âm, ý chỉ kín giấu của Đức Chúa Trời, vốn ẩn trong Ngài, được rao cho họ, và từ đó được tỏ cho họ biết điều Ngài đã định về sự cứu rỗi của chúng ta trước khi sáng tạo thế gian.

18. Hầu cho bởi hai điều bất biến, v.v. Điều Đức Chúa Trời phán cũng như điều Ngài thề đều bất biến. (Thi thiên 12:6; Dân số ký 23:19.) Với loài người có thể khác xa; vì sự hư không của họ đến nỗi trong lời họ không thể có nhiều sự vững vàng. Nhưng lời của Đức Chúa Trời được tôn cao bằng nhiều cách; nó tinh sạch và không có bã nào, như vàng đã luyện bảy lần. Ngay cả Ba-la-am, dù là kẻ thù, vẫn bị bắt buộc phải đưa ra lời chứng này, "Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà nói dối, cũng chẳng phải là con loài người mà ăn năn: Ngài đã phán, há chẳng làm ư? Ngài đã nói, há chẳng làm cho ứng nghiệm ư?" (Dân số ký 23:19.) Vậy lời của Đức Chúa Trời là một lẽ thật chắc chắn, và tự nó có thẩm quyền, (autopistos — tự nó đáng tin.) Nhưng khi một lời thề được thêm vào, đó là phần dư thêm vào một lượng đầy. Vậy chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối khi Ngài phán, chẳng thỏa lòng với việc hứa, đã xác nhận nó bằng một lời thề. [106] Là những kẻ đã chạy đến nơi ẩn náu, v.v. Bởi những lời này ông ngụ ý rằng chúng ta không thật sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta từ bỏ mọi sự bảo vệ khác và chạy đến ẩn náu nơi lời hứa chắc chắn của Ngài, và cảm thấy chắc chắn rằng đó là nơi ẩn náu an toàn duy nhất của chúng ta. Do đó bởi chữ chạy được bày tỏ sự nghèo khó và nhu cầu của chúng ta; vì chúng ta không chạy đến Đức Chúa Trời trừ khi bị bắt buộc. Nhưng khi ông thêm niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta, ông ngụ ý rằng chúng ta không phải đi xa để tìm sự giúp đỡ chúng ta cần, vì chính Đức Chúa Trời bởi ý muốn tự do của Ngài gặp chúng ta và như đặt vào tay chúng ta điều chúng ta phải hy vọng; nó được đặt trước mặt chúng ta. Nhưng vì bởi lẽ thật này ông định khích lệ người Giu-đa đón nhận Phúc Âm trong đó sự cứu rỗi được ban cho họ; thì ông cũng như vậy tước đi của kẻ không tin, là những kẻ từ chối ân huệ được trình bày cho họ, mọi cớ bào chữa. Và hẳn nhiên điều này có thể đã được nói đúng hơn sau khi Phúc Âm được rao giảng hơn là dưới Luật Pháp: "Nay chẳng có lý do nào cho các ngươi nói, Ai sẽ lên trời? Hay, Ai sẽ xuống vực sâu? Hay, Ai sẽ qua biển? Vì lời ở gần, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi.'" [107] (Phục truyền 30:12; Rô-ma 10:6.) Nhưng có một cách nói hoán dụ trong chữ hy vọng, vì hiệu quả được đặt thay cho nguyên nhân; và tôi hiểu bởi nó lời hứa mà niềm hy vọng của chúng ta nương tựa hoặc dựa vào, vì tôi không thể đồng ý với những người lấy hy vọng ở đây là sự được hy vọng — hoàn toàn không: và điều này cũng phải được thêm, rằng Sứ đồ không nói về một lời hứa trần trụi, lơ lửng như trong không khí, nhưng về lời hứa được nhận bởi đức tin; hoặc, nếu bạn thích một cách diễn đạt ngắn, niềm hy vọng ở đây có nghĩa là lời hứa được đức tin nắm lấy. Bởi chữ nắm lấy, cũng như bởi hy vọng, ông chỉ sự vững vàng.

[106] "Hai điều bất biến," hầu hết nói, là lời hứa và lời thề. Nhưng một số gần đây, như Stuart, đã tranh luận cách giải thích này; và họ cho rằng chúng là hai lời thề, — lời đầu được thề với Áp-ra-ham về một Con (Đấng Mê-si) trong Đấng ấy mọi dân tộc sẽ được phước; và lời thứ hai chỉ về chức tế lễ của Đấng Christ, được ghi trong Thi thiên 110:4. Rõ ràng đây là đi ra khỏi đoạn văn để tìm cách giải thích nó. Trường hợp của các tổ phụ, và đặc biệt là Áp-ra-ham, trong các câu 12, 13, 14 và 15, được đưa vào vì cớ minh họa. Và sau khi nhắc đến lời thề của Đức Chúa Trời về Áp-ra-ham, ông tiếp tục trong câu 16 trình bày việc dùng lời thề giữa loài người, và rõ ràng quay lại lời hứa về sự sống đời đời được ngụ ý trong "niềm hy vọng" được nhắc trong câu 11, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa ấy, được gọi ở đây là "ý chỉ" của Đức Chúa Trời, bằng một lời thề; và lời thề được đặc biệt chỉ đến dường như là lời thề về chức tế lễ của Con Ngài, đã được nhắc đến nhiều lần trước đây và ở cuối chương này; vì sự ứng nghiệm của lời hứa sự sống đời đời đặc biệt tùy thuộc vào chức tế lễ ấy. "Ý chỉ" của Đức Chúa Trời có nghĩa là ý chỉ được bày tỏ hoặc mục đích đầy ân điển của Ngài, lời hứa sự sống đời đời của Ngài cho những kẻ tin. Khi lập một chức tế lễ bằng một lời thề, Ngài đã xác nhận lời hứa này, vì sự hoàn thành của nó tùy thuộc vào chức tế lễ ấy. Gọi hai lời thề là hai điều bất biến không có gì thích hợp bằng gọi như vậy lời hứa và lời thề mà chức tế lễ đã được lập bởi đó. — Biên tập.

[107] "Sự yên ủi mạnh mẽ" được Thêôphylact dịch là "sự khích lệ mạnh mẽ;" cũng không phải là không thích hợp ở đây. Ảnh hưởng của "hai điều bất biến" không gì khác hơn là ban sự khích lệ mạnh mẽ cho những kẻ tin: khuynh hướng là xác nhận họ trong đức tin. Stuart gán cho nó nghĩa là "sự thuyết phục," và dịch đoạn này như sau, "Hầu cho bởi hai điều bất biến, về điều ấy Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta, là những kẻ đã tìm nơi ẩn náu, có thể được thuyết phục mạnh mẽ để giữ chặt niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta." Phản đối lớn đối với điều này là sự tách "chạy trốn" khỏi phần sau của câu, điều tôi thấy không ai làm; và tìm nơi ẩn náu, hoặc chạy đến nơi ẩn náu, không phải là nghĩa của kataphugontes, mà chỉ là chạy trốn; và diễn giải nó riêng ra không cho nghĩa gì. Do đó chúng ta buộc phải diễn giải nó với điều theo sau, "Hầu cho chúng ta có một sự yên ủi (hoặc khích lệ) mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy đến để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta." Thì Beza về thực chất cũng vậy, và Doddridge, và Macknight. — Biên tập.

19. Như một cái neo, v.v. Đó là một hình ảnh nổi bật khi ông so sánh đức tin nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời với một cái neo; vì hẳn nhiên, bao lâu chúng ta còn là khách lữ hành trong thế gian này, chúng ta không đứng trên đất vững, nhưng bị quăng đây đó như giữa biển, và thật vậy là biển rất động; vì Sa-tan không ngừng khuấy lên vô số bão tố, mà sẽ lập tức lật úp và nhấn chìm thuyền chúng ta, nếu chúng ta không thả neo mình chặt trong sâu thẳm. Vì không nơi nào một bến cảng hiện ra trước mắt chúng ta, nhưng bất cứ nơi nào chúng ta nhìn, chỉ có nước trong tầm mắt; thật vậy, sóng cũng nổi lên và đe dọa chúng ta; nhưng như cái neo được thả qua mặt nước xuống một nơi tối tăm và không thấy được, và trong khi nó nằm ẩn ở đó, giữ chiếc thuyền bị sóng đánh khỏi bị nhấn chìm; thì niềm hy vọng của chúng ta cũng phải cố định nơi Đức Chúa Trời vô hình. Có sự khác biệt này, — cái neo được thả xuống dưới vào biển, vì nó có đất làm đáy; nhưng niềm hy vọng của chúng ta vươn lên trên và bay cao, vì trong thế gian nó không tìm thấy gì mà nó có thể đứng trên, cũng không nên bám vào các tạo vật, nhưng yên nghỉ chỉ nơi Đức Chúa Trời. Như dây cáp mà bởi đó cái neo được treo cũng nối chiếc thuyền với đất qua một khoảng trung gian dài và tối tăm, thì lẽ thật của Đức Chúa Trời là một sợi dây để nối chúng ta với chính Ngài, đến nỗi không khoảng cách nào của nơi chốn và không bóng tối nào có thể ngăn chúng ta bám vào Ngài. Như vậy khi được hiệp một với Đức Chúa Trời, dù chúng ta phải vật lộn với những bão tố liên tục, chúng ta vẫn ở ngoài nguy cơ đắm thuyền. Do đó ông nói rằng cái neo này chắc chắn và vững vàng, hoặc an toàn và kiên cố. [108] Thật vậy có thể là bởi sự dữ dội của sóng cái neo bị giật khỏi, hoặc dây cáp bị đứt, hoặc chiếc thuyền bị đánh bị xé ra từng mảnh. Điều này xảy ra trên biển; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời để nâng đỡ chúng ta hoàn toàn khác, và sức mạnh của niềm hy vọng và sự vững vàng của lời Ngài cũng vậy. Cái mà vào trong những sự ấy, hoặc những sự, v.v. Như chúng ta đã nói, cho đến khi đức tin chạm đến Đức Chúa Trời, nó không tìm thấy gì ngoài điều không vững và chóng qua; do đó cần thiết cho nó phải xuyên thấu ngay vào thiên đàng. Nhưng vì Sứ đồ đang nói với người Giu-đa, ông ám chỉ đến Đền Tạm xưa, và nói rằng họ không nên ở lại trong những sự được thấy, nhưng phải xuyên thấu vào những nơi sâu kín nhất, vốn ẩn trong màn, như thể ông đã nói rằng mọi hình bóng và hình ảnh bề ngoài và xưa phải được vượt qua, để đức tin có thể cố định chỉ nơi Đấng Christ. Và lý luận này phải được cẩn thận lưu ý, — rằng như Đấng Christ đã vào trong thiên đàng, thì đức tin cũng phải được hướng về đó: vì từ đó chúng ta được dạy rằng đức tin không nên nhìn nơi nào khác. Và hẳn nhiên loài người tìm kiếm Đức Chúa Trời trong uy nghi của Ngài là vô ích, vì nó quá xa cách họ; nhưng Đấng Christ giơ tay Ngài ra cho chúng ta, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến thiên đàng. Và điều này đã được phác họa trước đây dưới Luật Pháp; vì thầy tế lễ cả đã vào nơi chí thánh, không chỉ nhân danh chính mình, mà còn nhân danh dân sự, vì ông mang trong một cách mười hai chi phái trên ngực và trên vai mình; vì như một kỷ niệm cho họ mười hai viên đá được chạm khắc trên bảng đeo ngực, và trên hai viên đá mã não trên vai ông tên họ được khắc, đến nỗi trong con người của một người mọi người cùng vào trong nơi thánh. Vậy Sứ đồ nói đúng, khi ông nhắc họ rằng thầy tế lễ cả của chúng ta đã vào trong thiên đàng; vì Ngài đã không vào chỉ vì chính Ngài, mà còn vì chúng ta. Do đó không có lý do gì để sợ rằng lối vào thiên đàng sẽ bị đóng lại đối với đức tin chúng ta, vì nó không bao giờ bị tách khỏi Đấng Christ. Và vì chúng ta phải theo Đấng Christ là Đấng đã đi trước, nên Ngài được gọi là Đấng Tiền Phong của chúng ta, hoặc người đi trước. [109]

[108] "An toàn," tức là được cố định cách an toàn; và "vững vàng," tức là mạnh, đến nỗi không bị cong hay gãy, như Parens nói. Stuart dường như đã đảo ngược nghĩa đúng của các chữ, vì ông áp dụng asphalo cho cái neo như được làm bằng vật liệu tốt, và bebaian là chỉ nó được cố định vững chắc. Chữ đầu có nghĩa là điều không thể ngã, bị lật đổ, hay bị phá hủy, và do đó phải chỉ điều được cố định cách an toàn; và chữ kia có nghĩa là vững, ổn định, bền bỉ, lâu dài. Thì Schleusner dịch các chữ là, "tutam ac firmam," an toàn và vững vàng; và ông trích Phavorinus là người gán cho chữ đầu nghĩa là hedraios, kiên định. — Biên tập.

[109] Bản của Calvin là "Nơi Đấng tiền phong của chúng ta là Chúa Giê-xu đã vào." Chữ prodromos là người đi trước để chuẩn bị cho [NEEDS REVIEW: chú thích [109] bị cắt cụt ở cuối chunk — câu chưa hoàn tất]
đường cho những kẻ theo Ngài. Trong bản Bảy Mươi, từ ấy được dùng để chỉ những chùm nho chín đầu mùa và những trái vả chín đầu mùa. Dân-số Ký 13:20; Ê-sai 28:4. Đó là những đấng tiền phong vì chúng ta (hay, thay cho chúng ta) mà Chúa Giê-xu đã bước vào." Ngài không chỉ đi để sắm sẵn một chỗ cho dân sự Ngài; nhưng Ngài còn là Đấng lãnh đạo mà họ phải noi theo; và nơi nào Ngài đã bước vào, họ cũng sẽ bước vào. Sự Ngài bước vào là bảo chứng cho sự họ sẽ bước vào. -- Biên tập

CHƯƠNG 7

Hê-bơ-rơ 7:1-3

1. Vì Men-chi-xê-đéc nầy, là vua Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao, đã đi đón Áp-ra-ham khi người thắng trận các vua trở về, và chúc phước cho người;

1. Vì Men-chi-xê-đéc nầy là vua Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao, đã đón Áp-ra-ham khi ông từ trận chém giết các vua trở về, và chúc phước cho ông;

2. là người mà Áp-ra-ham đã lấy một phần mười trong mọi tài vật mình mà dâng cho, theo nghĩa đen tên vua ấy, trước hết là vua công bình, lại là vua Sa-lem nữa, nghĩa là vua bình an;

2. là người mà Áp-ra-ham đã dâng cho một phần mười trong mọi của cải; theo nghĩa tên ấy, trước hết gọi là Vua công bình, rồi cũng là Vua Sa-lem, tức là Vua bình an;

3. người không cha, không mẹ, không gia phổ; không có khởi đầu ngày nào, không có cuối cùng sự sống nào; người giống như Con Đức Chúa Trời, vẫn làm thầy tế lễ đời đời.

3. không cha, không mẹ, không dòng dõi, chẳng có khởi đầu ngày nào, chẳng có cuối cùng sự sống nào; nhưng giống như Con Đức Chúa Trời, vẫn làm thầy tế lễ đời đời.

1. Vì Men-chi-xê-đéc nầy, v.v. Cho đến nay, ông vẫn dùng lời khuyên nhủ để khích lệ người Giu-đa, hầu cho họ chú tâm suy xét sự so sánh giữa Đấng Christ và Men-chi-xê-đéc. Ở cuối chương trước, để từ chỗ lạc đề trở lại chủ đề của mình, ông lại trích dẫn đoạn Thi-thiên; và giờ đây ông đi sâu vào điều mà trước đó ông chỉ mới thoáng nhắc đến; vì ông liệt kê từng điều liên quan đến Men-chi-xê-đéc, trong những điều ấy ông giống Đấng Christ. Thật chẳng lạ gì khi ông bàn luận tỉ mỉ như vậy về đề tài này. Quả thật không phải chuyện thường khi trong một xứ đầy dẫy sự bại hoại của biết bao mê tín, lại tìm được một người gìn giữ sự thờ phượng thuần khiết Đức Chúa Trời; vì một bên ông ở gần Sô-đôm và Gô-mô-rơ, bên kia ở gần dân Ca-na-an, đến nỗi khắp mọi phía ông đều bị những kẻ vô đạo vây quanh. Hơn nữa, cả thế gian đã sa ngã vào sự vô đạo đến nỗi rất có thể Đức Chúa Trời chẳng được thờ phượng cách trung tín ở nơi nào khác ngoài gia đình Áp-ra-ham; vì cha và ông nội của người, những người lẽ ra phải giữ đạo thật, từ lâu đã suy đồi thành thờ hình tượng. Vì vậy, thật là một sự kiện đáng ghi nhớ, khi vẫn còn một vị vua không chỉ giữ đạo thật, mà còn tự mình thi hành chức vụ thầy tế lễ. Và chắc chắn điều cần thiết là nơi người sẽ làm hình bóng của Con Đức Chúa Trời phải có mọi điều tốt lành: và Đấng Christ được hình bóng này phác họa là điều hiển nhiên từ Thi-thiên được trích dẫn; vì Đa-vít đã không vô cớ mà nói: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Men-chi-xê-đéc;" không, trái lại, bởi những lời ấy một lẽ mầu nhiệm cao siêu đã được trao gửi cho Hội Thánh. Bây giờ chúng ta hãy xét từng điểm riêng biệt mà trong đó Sứ đồ cho thấy Đấng Christ giống Men-chi-xê-đéc. [110]

Điểm giống nhau thứ nhất là ở danh xưng; vì không phải vô cớ mà ông được gọi là Vua công bình. Vì dù vinh dự này được gán cho các vua cai trị cách ôn hòa và công bằng, nhưng thật ra điều ấy chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, là Đấng không chỉ thi hành quyền bính cách công chính như những người khác, mà còn truyền cho chúng ta sự công chính của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "the righteous of God", có lẽ là lỗi OCR của "the righteousness of God"], một phần khi Ngài khiến chúng ta được kể là công chính bởi sự hòa giải nhưng không, và một phần khi Ngài đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, để chúng ta sống đời tin kính và thánh khiết. Vậy Ngài được gọi là Vua công bình, bởi điều Ngài thực hiện trong việc lan tỏa sự công chính trên mọi dân sự Ngài. [111]

Từ đó suy ra, ngoài vương quốc Ngài, giữa loài người chẳng có gì khác cai trị ngoài tội lỗi. Và vì vậy Xa-cha-ri, khi giới thiệu Ngài, như thể bởi sắc lệnh trang trọng của Đức Chúa Trời, vào quyền sở hữu vương quốc Ngài, đã ca ngợi Ngài như vầy: -- "Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng! Nầy, Vua công bình của ngươi đến cùng ngươi," (Xa-cha-ri 2:10;) ngụ ý rằng sự công chính, vốn thiếu hụt nơi chúng ta, được đem đến cho chúng ta bởi sự đến của Đấng Christ.

Điểm giống nhau thứ hai mà Sứ đồ nêu là về vương quốc bình an. Thật vậy, sự bình an này là bông trái của sự công chính mà ông đã nhắc đến. Từ đó suy ra, nơi nào vương quốc của Đấng Christ lan đến, nơi ấy phải có bình an, như chúng ta thấy trong Ê-sai 2 và 9, cùng các chỗ khác. Nhưng vì bình an trong tiếng Hê-bơ-rơ còn có nghĩa là trạng thái thịnh vượng và hạnh phúc, nên cũng có thể hiểu như vậy ở đây: song tôi thích hiểu ở đây về sự bình an nội tâm làm cho lương tâm yên tĩnh và khiến nó vững tin trước mặt Đức Chúa Trời. Và sự cao trọng của phước hạnh này không thể đánh giá đầy đủ, trừ khi bạn xét mặt khác, xem bị giày vò bởi sự bất an triền miên là điều khốn khổ dường nào; điều ấy ắt phải xảy ra cho đến khi lương tâm chúng ta được yên tĩnh nhờ được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

3. Không cha, v.v. Tôi thích cách dịch này hơn cách dịch "cha không rõ"; vì Sứ đồ muốn diễn đạt điều gì đó mạnh mẽ hơn việc gia đình Men-chi-xê-đéc là mờ mịt hay vô danh. Cũng chẳng làm tôi nao núng sự phản đối rằng thực tế không tương ứng với hình bóng hay kiểu mẫu, vì Đấng Christ có Cha trên trời, và đã có mẹ dưới đất; vì Sứ đồ lập tức giải thích ý mình bằng cách thêm không dòng dõi, hay thân tộc. Ông bèn miễn trừ Men-chi-xê-đéc khỏi điều chung cho mọi người, là dòng dõi bởi sinh ra; bởi đó ông muốn nói rằng ông là đời đời, đến nỗi không cần tìm kiếm khởi đầu của ông từ loài người. Thật chắc chắn rằng ông đã sinh ra từ cha mẹ; nhưng Sứ đồ không nói về ông ở đây trong tư cách cá nhân; trái lại, ông trình bày ông như một hình bóng của Đấng Christ. Vì vậy ông chỉ cho phép mình thấy nơi ông chẳng gì khác ngoài điều Kinh Thánh chứa đựng. Vì khi bàn về những điều thuộc về Đấng Christ, phải giữ sự tôn kính đến nỗi không biết gì khác ngoài điều đã được chép trong Lời Chúa. Giờ đây, khi Đức Thánh Linh nhắc đến vị vua này, vị hiển hách nhất thời ông, hoàn toàn im lặng về sự sinh ra của ông, và sau đó không ghi lại gì về sự chết của ông, thì điều này chẳng phải cũng như quy sự đời đời cho ông sao? Và điều được phác họa nơi Men-chi-xê-đéc thì được bày tỏ thật sự nơi Đấng Christ. Vậy chúng ta nên thỏa lòng với quan điểm chừng mực này, rằng trong khi Kinh Thánh trình bày cho chúng ta Men-chi-xê-đéc như một người chưa từng sinh ra và chưa từng chết, thì Kinh Thánh cho chúng ta thấy như trong gương, rằng Đấng Christ chẳng có khởi đầu cũng chẳng có cuối cùng. [112]

Nhưng từ đó chúng ta cũng học được cần bao nhiêu sự tôn kính và chừng mực đối với những lẽ mầu nhiệm thuộc linh của Đức Chúa Trời: vì điều gì không thấy đọc trong Kinh Thánh thì Sứ đồ chẳng những sẵn lòng không biết, mà còn muốn chúng ta đừng tìm biết. Và chắc chắn chúng ta không được phép viện dẫn điều gì về Đấng Christ từ suy nghĩ riêng mình. Và Men-chi-xê-đéc không nên được xem xét ở đây, như người ta nói, trong tư cách cá nhân, mà như một hình bóng thánh của Đấng Christ; chúng ta cũng không nên nghĩ rằng việc không gán cho ông dòng dõi nào, và không nói gì về sự chết của ông, là do tình cờ hay vô ý bỏ sót; nhưng trái lại, điều ấy đã được Đức Thánh Linh cố ý thực hiện, để cho chúng ta ý niệm về một Đấng vượt trên hạng người thường. Vì vậy dường như chẳng có khả năng nào trong phỏng đoán của những kẻ nói rằng Men-chi-xê-đéc là Sem con trai Nô-ê; vì nếu chúng ta cho ông là một cá nhân nào đó đã biết, chúng ta phá hủy điểm giống nhau thứ ba này giữa Men-chi-xê-đéc và Đấng Christ.

Được làm giống, hay được đồng hóa, v.v. Không phải đến mức điều được hình bóng hóa đòi hỏi; vì chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng chỉ có sự tương tự giữa vật được biểu thị và dấu hiệu; vì những kẻ tưởng tượng rằng ông đã từ trời xuống, để có thể có sự giống nhau hoàn hảo, tự biến mình thành lố bịch. Đủ rồi khi chúng ta thấy nơi ông những đường nét của Đấng Christ, như hình dáng của người sống có thể thấy trong bức họa của người ấy, trong khi chính người ấy lại rất khác với vật đại diện cho mình. [113] Dường như chẳng đáng công bác bỏ những ý niệm mê sảng của những kẻ mơ mộng rằng chính Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh, hay một thiên sứ, đã hiện ra lúc bấy giờ; trừ phi ai cho rằng tranh luận với Postillus và những kẻ cuồng tín như vậy là bổn phận của người có trí óc ngay thẳng; vì kẻ mạo danh ấy quả quyết rằng mình là Men-chi-xê-đéc với sự ngạo mạn điên rồ chẳng kém những tà linh điên loạn ngày xưa, mà Giê-rô-ni-mô đã nhắc đến, những kẻ giả vờ rằng mình là Đấng Christ.

[110] Đoạn văn đọc xuôi hơn, và ý nghĩa tỏ ra rõ ràng hơn, khi chúng ta xem [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi OCR, thiếu chữ sau "consider"] như được ngầm hiểu trong câu 1, như Can-vin đã làm. Phần thứ nhất nói về điều ông đã làm đối với Áp-ra-ham: và phần thứ hai, nói về ông là gì như một hình bóng của Đấng Christ. Giờ đây Men-chi-xê-đéc này, vua Sa-lem, là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao; là người đã đón Áp-ra-ham khi ông từ trận đánh bại các vua trở về, và chúc phước cho ông; là người mà Áp-ra-ham cũng đã chia một phần mười trong mọi của cải: trước hết thật vậy, theo nghĩa tên, là Vua công bình, rồi cũng là Vua Sa-lem, tức là Vua bình an; không cha, không mẹ, không dòng dõi [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "decent", có lẽ là lỗi OCR của "descent"], chẳng có khởi đầu ngày nào hay cuối cùng sự sống nào, nhưng [NEEDS REVIEW: chú thích bị đứt đoạn tại đây] Khi nói rằng ông đã "chúc phước" Áp-ra-ham, chúng ta phải hiểu là ông đã cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho ông, như chúng ta thấy được giải thích trong Sáng-thế Ký 14:19.

[111] Không phải như một vị vua, mà như một thầy tế lễ, Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. Vì vậy nói cho chặt chẽ, như một vị vua, Ngài thi hành sự công chính, hay hành động cách công chính. "Vua công bình," có thể dịch, như Stuart đã dịch, là một vị vua công chính. Xem Thi-thiên 45:7 -- Biên tập

[112] Một số người xem điều nói về Men-chi-xê-đéc là không cha, v.v., có nghĩa là ông như vậy trong chức vụ vua và thầy tế lễ của mình, vì không có ghi chép nào về người tiền nhiệm hay người kế vị ông; nhưng quan điểm này không thể chấp nhận được vì những lời này, "không mẹ, không dòng dõi," v.v., Can-vin đưa ra lời giải thích thường được chấp nhận. -- Biên tập

[113] Cách dịch "được làm giống," v.v., của bản chúng ta bị Stuart phản đối; và ông dịch là, "giống như," viện lẽ rằng mục đích của Sứ đồ là để cho thấy, không phải Men-chi-xê-đéc đã "được làm giống" Đấng Christ như một thầy tế lễ, mà ngược lại, theo Thi-thiên 110:4. Nhưng mục đích ở đây dường như khác: ông cho thấy vì sao không có ghi chép nào về chức vụ của Men-chi-xê-đéc xét về khởi đầu hay cuối cùng của nó; ấy là để ông được làm thành một hình bóng xứng hợp để đại diện Con Đức Chúa Trời. -- Biên tập

Hê-bơ-rơ Chương 7:4-10

4. Hãy nghĩ xem, đấng ấy là lớn dường nào, mà Áp-ra-ham là tổ phụ đã lấy một phần mười trong những của rất tốt mình chiếm được mà dâng cho đấng ấy!

4. Hãy suy xét đấng này lớn dường nào, là đấng mà Áp-ra-ham, tổ phụ, đã dâng cho một phần mười trong những chiến lợi phẩm.

5. Những con cháu họ Lê-vi chịu chức tế lễ theo luật, có phép thâu lấy một phần mười của dân, nghĩa là của anh em mình, vì chính họ cũng từ Áp-ra-ham mà ra.

5. Vả những kẻ nhận chức tế lễ, tức là những người thuộc con cháu Lê-vi, có điều răn phải thâu một phần mười từ dân sự theo luật pháp, tức là, từ anh em mình, dù họ đã ra từ lòng Áp-ra-ham:

6. nhưng vua vốn không phải họ hàng họ Lê-vi, cũng thâu lấy một phần mười của Áp-ra-ham và chúc phước cho kẻ được lời hứa.

6. nhưng đấng mà dòng dõi không được kể từ họ, đã nhận một phần mười từ Áp-ra-ham, và chúc phước cho người có những lời hứa.

7. Vả, người bậc thấp được người bậc cao chúc phước, ấy là điều không cãi được.

7. Hơn nữa, không cãi được, điều kém hơn được chúc phước bởi điều cao trọng hơn.

8. Lại, đằng nầy, những kẻ hay chết thâu lấy một phần mười, còn đằng kia, đấng mà có lời chứng cho là người đang sống, thâu lấy một phần mười.

8. Vả đằng này những người hay chết nhận một phần mười; còn đằng kia là đấng mà có lời chứng rằng người sống:

9. Lại có thể nói rằng Lê-vi là kẻ thâu lấy một phần mười, cũng đã đóng một phần mười trong Áp-ra-ham;

9. Và nói như vậy, chính Lê-vi, kẻ vốn quen nhận một phần mười, đã bị thu một phần mười trong Áp-ra-ham;

10. vì người còn ở trong lòng tổ phụ mình, khi Men-chi-xê-đéc đi đón tổ phụ người.

10. Vì người vẫn còn trong lòng cha mình khi Men-chi-xê-đéc đón Áp-ra-ham.

4. Hãy suy xét, v.v. Đây là điểm so sánh thứ tư giữa Đấng Christ và Men-chi-xê-đéc, rằng Áp-ra-ham đã dâng một phần mười cho ông. Nhưng dù một phần mười được lập ra vì nhiều lý do, song Sứ đồ ở đây chỉ nói đến điều phục vụ mục đích hiện tại của ông. Một lý do khiến một phần mười được nộp cho người Lê-vi là, vì họ là con cháu Áp-ra-ham, là người mà dòng dõi người được hứa ban đất. Vậy thì, bởi quyền thừa kế mà một phần đất được phân chia cho họ; vì họ không được phép sở hữu đất, nên một sự đền bù đã được dành cho họ trong một phần mười. Cũng có một lý do khác, -- rằng vì họ bận rộn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và chức vụ công cộng của Hội Thánh, nên thật phải lẽ họ được nuôi dưỡng bằng chi phí công của dân sự. Rồi các người Y-sơ-ra-ên còn lại nợ họ một phần mười như tiền công cho công việc họ. Nhưng những lý do này chẳng liên quan gì đến đề tài hiện tại; vì vậy, Sứ đồ bỏ qua chúng. Lý do duy nhất giờ được viện dẫn là, rằng dân sự dâng một phần mười như một lễ vật thánh cho Đức Chúa Trời, thì người Lê-vi chỉ nhận chúng. Từ đó thấy rõ rằng chẳng phải vinh dự nhỏ khi Đức Chúa Trời cách nào đó đã đặt họ thay cho chính Ngài. Rồi Áp-ra-ham, là một trong những tôi tớ trưởng của Đức Chúa Trời và là một đấng tiên tri [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "chief sergeants", có lẽ là lỗi OCR của "chief servants"], đã dâng một phần mười cho Men-chi-xê-đéc thầy tế lễ, bởi đó đã xưng nhận rằng Men-chi-xê-đéc vượt trội mình về phẩm giá. Nếu vậy, tổ phụ Áp-ra-ham đã nhìn nhận ông đáng tôn trọng hơn mình, thì phẩm giá của ông hẳn là đặc biệt và phi thường. Chữ tổ phụ được nhắc đến để tỏ bày phẩm giá của ông; vì thật là vinh dự tột bậc cho ông khi được gọi là cha trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy lập luận là thế này, -- Áp-ra-ham, người vượt trội mọi người khác, vẫn kém hơn Men-chi-xê-đéc; vậy Men-chi-xê-đéc giữ chỗ vinh dự cao nhất, và phải được xem là vượt trội mọi con trai Lê-vi. Phần thứ nhất được chứng minh, vì điều Áp-ra-ham nợ Đức Chúa Trời thì ông đã dâng cho Men-chi-xê-đéc: vậy bằng cách nộp một phần mười cho ông, ông đã xưng nhận mình là kém hơn.

5. Vả những kẻ, v.v. Sẽ thích hợp hơn nếu dịch các chữ ấy như vầy, "vì họ là con cháu Lê-vi." Thật ra Sứ đồ không đưa ra lý do rằng họ nhận một phần mười vì họ là con cháu Lê-vi; nhưng ông đang so sánh cả chi phái với Men-chi-xê-đéc theo cách này. Dù Đức Chúa Trời đã ban cho người Lê-vi quyền đòi một phần mười từ dân sự, và nhờ vậy đặt họ trên mọi người Y-sơ-ra-ên, song tất cả họ đều từ cùng một tổ phụ mà ra; và Áp-ra-ham, cha của tất cả họ, đã nộp một phần mười cho một thầy tế lễ thuộc dòng dõi khác: vậy mọi dòng dõi Áp-ra-ham đều kém hơn thầy tế lễ này. Như thế quyền được ban cho người Lê-vi là riêng biệt đối với các anh em còn lại của họ; song Men-chi-xê-đéc, không trừ ai, chiếm chỗ cao nhất, đến nỗi mọi người đều kém hơn ông. Một số người nghĩ rằng ý chỉ một phần mười của một phần mười, mà người Lê-vi đã nộp cho các thầy tế lễ cao hơn; nhưng không có lý do gì để giới hạn tuyên bố chung như vậy. Vậy quan điểm tôi đã đưa ra là có khả năng nhất.

6. Chúc phước cho ông, v.v. Đây là điểm so sánh thứ năm giữa Đấng Christ và Men-chi-xê-đéc. Sứ đồ lấy làm nguyên tắc được thừa nhận rằng kẻ kém hơn được chúc phước bởi kẻ cao trọng hơn; rồi ông thêm rằng Men-chi-xê-đéc đã chúc phước Áp-ra-ham: từ đó kết luận là kẻ kém hơn là Áp-ra-ham. Nhưng để củng cố lập luận mình, ông lại nâng cao phẩm giá của Áp-ra-ham; vì Áp-ra-ham càng được làm cho vinh hiển, phẩm giá của Men-chi-xê-đéc càng tỏ ra cao hơn. Vì mục đích ấy ông nói rằng Áp-ra-ham có những lời hứa; bởi đó ông muốn nói rằng ông là người đầu tiên của dòng dõi thánh mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước sự sống đời đời. Thật chẳng phải vinh dự thường khi Đức Chúa Trời đã chọn ông giữa mọi người còn lại để ký thác cho ông đặc ân làm con nuôi và chứng cớ về tình yêu Ngài. Nhưng tất cả điều này chẳng ngăn trở gì việc ông phải phục tùng chức tế lễ của Men-chi-xê-đéc trong mọi sự vượt trội của mình. Từ đó chúng ta thấy người mà Áp-ra-ham đã nhường chỗ trong hai điều này lớn dường nào, -- rằng ông đã để mình được ông chúc phước, và rằng ông đã dâng cho ông một phần mười như cho vị đại diện của Đức Chúa Trời.

7. Kẻ kém hơn được, v.v. [114] Trước hết chúng ta hãy biết chữ chúc phước có nghĩa gì ở đây. Nó thật sự có nghĩa là một lời cầu nguyện trang trọng, bởi đó người được trao một vinh dự cao và công cộng, giới thiệu lên Đức Chúa Trời những người ở địa vị riêng tư và dưới chức vụ mình. Một cách chúc phước khác là khi chúng ta cầu nguyện cho nhau; điều này thường được mọi người tin kính thực hiện. Nhưng sự chúc phước mà Sứ đồ nhắc đến đây là biểu tượng của thẩm quyền cao hơn. Như vậy Y-sác đã chúc phước cho Gia-cốp con trai mình, và chính Gia-cốp đã chúc phước cho các cháu mình, Ép-ra-im và Ma-na-se. (Sáng-thế Ký 27:27; 48:15.) Điều này không được làm lẫn nhau, vì con trai không thể làm như vậy cho cha; nhưng cần một thẩm quyền cao hơn cho sự chúc phước như thế này. Và điều này càng tỏ rõ hơn từ Dân-số Ký 6:23, nơi một mạng lệnh được ban cho thầy tế lễ để chúc phước dân sự, rồi một lời hứa lập tức được thêm vào, rằng những kẻ họ chúc phước sẽ được phước. Từ đó thấy rõ rằng sự chúc phước của thầy tế lễ tùy thuộc vào điều này, -- rằng đó không phải là sự chúc phước của loài người cho bằng của Đức Chúa Trời. Vì như thầy tế lễ trong việc dâng của lễ đã đại diện Đấng Christ, thì trong việc chúc phước dân sự ông chẳng là gì hơn một đầy tớ và sứ giả của Đức Chúa Trời chí cao. Theo cùng ý nghĩa ấy phải hiểu điều Lu-ca ghi lại khi ông nói, rằng Đấng Christ giơ tay lên và chúc phước các Sứ đồ. (Lu-ca 24:50.) Thói quen giơ tay lên hẳn Ngài đã mượn từ các thầy tế lễ, để tỏ rằng Ngài là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Cha ban phước cho chúng ta. Sự chúc phước này cũng được nhắc đến trong Thi-thiên 116:17; 118:1. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Thi-thiên có vẻ không khớp với ngữ cảnh] Bây giờ chúng ta hãy áp dụng ý tưởng này vào điều Sứ đồ đang bàn: Sự chúc phước của thầy tế lễ, trong khi là một công việc thiêng liêng, cũng là bằng chứng của một vinh dự cao hơn; vậy Men-chi-xê-đéc, trong việc chúc phước Áp-ra-ham, đã tự nhận lấy cho mình một phẩm giá cao hơn. Điều này ông đã làm, không phải cách kiêu ngạo, mà theo quyền của ông như một thầy tế lễ: vậy ông cao trọng hơn Áp-ra-ham. Song Áp-ra-ham là người mà Đức Chúa Trời vui lòng lập giao ước cứu rỗi; dù vậy, ông vượt trội mọi người khác, song ông đã bị Men-chi-xê-đéc vượt qua. [115]

8. Đấng mà có lời chứng rằng người sống. Ông lấy sự im lặng về sự chết của ông, như tôi đã nói, làm bằng chứng về sự sống của ông. Điều này thật ra không đúng đối với những người khác, nhưng đối với Men-chi-xê-đéc thì phải được xem như vậy cách đúng đắn, vì ông là hình bóng của Đấng Christ. Vì vương quốc thuộc linh và chức tế lễ của Đấng Christ đang được nói đến ở đây, nên không còn chỗ cho những phỏng đoán của loài người; chúng ta cũng không được phép tìm biết điều gì xa hơn điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta không nên từ đó kết luận rằng người đã đón Áp-ra-ham vẫn còn sống, như một số người đã nghĩ cách trẻ con, vì điều này phải được áp dụng cho nhân vật khác mà ông đã đại diện, tức là Con Đức Chúa Trời. Và bởi những lời này Sứ đồ có ý cho thấy, rằng phẩm giá của chức tế lễ Men-chi-xê-đéc sẽ là đời đời, trong khi chức tế lễ của người Lê-vi là tạm thời. [116] Vì ông lập luận như vầy, -- những kẻ mà Luật pháp gán một phần mười là những người hay chết; bởi đó đã chỉ ra rằng chức tế lễ sẽ có lúc bị bãi bỏ, khi đời sống họ chấm dứt: nhưng Kinh Thánh không nhắc gì đến sự chết của Men-chi-xê-đéc, khi thuật lại rằng một phần mười đã được nộp cho ông; vậy thẩm quyền của chức tế lễ ông không bị giới hạn bởi thời gian nào, nhưng trái lại có một dấu hiệu về sự đời đời. Và điều này được thêm vào vì mục đích này, e rằng một luật sau, như thường lệ, dường như lấy đi thẩm quyền của một luật trước. Vì có thể bị phản đối và nói cách khác, rằng quyền mà Men-chi-xê-đéc trước kia có nay đã vô hiệu và hư không, vì Đức Chúa Trời đã đưa ra một luật khác qua Môi-se, bởi đó Ngài chuyển quyền ấy cho người Lê-vi. Nhưng Sứ đồ đón trước sự phản đối này bằng cách nói, rằng một phần mười chỉ được nộp cho người Lê-vi trong một thời gian, vì họ không sống mãi; nhưng Men-chi-xê-đéc, vì ông bất tử, giữ đến cuối cùng điều đã một lần được Đức Chúa Trời ban cho ông.

9. Lê-vi cũng, v.v. Ông tiến xa hơn, và nói, rằng chính Lê-vi, lúc bấy giờ còn trong lòng Áp-ra-ham, cũng không được miễn khỏi cùng sự phục tùng ấy; vì Áp-ra-ham, bằng cách nộp một phần mười, đã khiến mình và dòng dõi mình kém hơn chức tế lễ của Men-chi-xê-đéc. [117] Nhưng ở đây, mặt khác, có người có thể nói, rằng cũng theo cách ấy Giu-đa, là người mà từ dòng dõi người Đấng Christ đã sinh ra, cũng đã nộp một phần mười. Nhưng nút thắt này có thể dễ dàng gỡ ra, khi người ta xét hai điều đã được giải quyết vượt mọi tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân: thứ nhất, Đấng Christ không nên được kể đơn thuần là một trong những con trai Áp-ra-ham, mà phải được miễn trừ bởi một đặc ân riêng khỏi hạng người thường; và đây là điều chính Ngài đã phán, "Nếu Ngài là con cháu Đa-vít, thì sao Đa-vít gọi Ngài là Chúa?" (Ma-thi-ơ 22:45;) thứ hai, vì Men-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ, nên hoàn toàn không hợp lý khi đặt người này đối lập với người kia; vì chúng ta phải nhớ câu nói thông thường, rằng điều phục tùng thì không đối lập: do đó hình bóng, vốn kém xa thực tại, hoàn toàn không nên bị đặt đối lập với nó, và cũng không thể, vì đó là cuộc xung đột của những kẻ ngang nhau. Năm điểm riêng biệt này, mà Sứ đồ đã nhắc đến, hoàn tất sự so sánh giữa Đấng Christ và Men-chi-xê-đéc, và nhờ vậy lời chú giải gượng ép của những kẻ tìm cách cho thấy điểm giống nhau chính giữa họ là ở việc dâng bánh và rượu bị tan biến. Chúng ta thấy Sứ đồ cẩn thận, và thậm chí tỉ mỉ, xem xét ở đây từng điểm trong số này; ông nhắc đến tên của người ấy, nơi đóng đô vương quốc ông, sự đời đời của sự sống ông, quyền của ông đối với một phần mười, và sự chúc phước của ông. Thật vậy! trong những điều này, lại ít quan trọng hơn việc dâng của lễ! Chúng ta có nên nói rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì quên lãng, đã bỏ sót điều này, đến nỗi Ngài chú tâm vào những điều nhỏ, mà bỏ qua không để ý điều chính, và điều cần thiết nhất cho mục đích Ngài? Tôi càng ngạc nhiên hơn khi thấy biết bao tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh đã bị ý niệm này dẫn lạc, đến nỗi họ chỉ chú tâm vào việc dâng bánh và rượu. Và họ đã nói như vầy, "Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Men-chi-xê-đéc; và Men-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu; vậy của lễ bánh và rượu là thích hợp với chức tế lễ của Đấng Christ." Sứ đồ sau này sẽ nói nhiều về các của lễ cổ xưa; nhưng về của lễ mới bằng bánh và rượu này ông không nói một lời nào. Vậy các nhà văn giáo hội đã lấy ý niệm này từ đâu? Chắc chắn, như một lỗi lầm thường dẫn đến lỗi lầm khác, sau khi tự mình tưởng tượng ra một của lễ trong Tiệc Thánh của Đấng Christ mà không có mạng lệnh nào từ Ngài, và nhờ vậy làm biến chất Tiệc Thánh bằng cách thêm một của lễ, về sau họ đã cố gắng tìm kiếm chỗ này chỗ kia những lý lẽ có vẻ hợp lý để ngụy trang và che đậy lỗi lầm mình. Việc dâng bánh và rượu này làm họ hài lòng, và lập tức bị chộp lấy mà không suy xét gì. Vì ai có thể thừa nhận rằng những người này thông thái hơn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Song nếu chúng ta nhận điều họ dạy, chúng ta phải kết án Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sơ suất vì đã bỏ sót một vấn đề quan trọng như vậy, nhất là khi vấn đề được công khai bàn luận! Từ đó tôi kết luận, rằng các bậc cổ xưa đã bịa ra một của lễ, mà Môi-se chưa từng nghĩ đến; vì Men-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu, không phải cho Đức Chúa Trời, mà trái lại cho Áp-ra-ham và các bạn đồng hành ông. Đây là những lời ấy, "Men-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, ra đón người, đem bánh và rượu ra; người cũng là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao, và chúc phước cho người." (Sáng-thế Ký 14:18.) Điều được nhắc trước là một hành động vương giả; ông đã làm cho những kẻ mệt mỏi sau trận chiến và cuộc hành trình được tươi tỉnh bằng lương thực; sự chúc phước là hành động của một thầy tế lễ. Nếu vậy việc dâng của ông có điều gì mầu nhiệm trong đó, thì sự hoàn thành nó phải được tìm thấy nơi Đấng Christ, khi Ngài cho kẻ đói ăn và những kẻ mệt mỏi vì lao nhọc ăn. Nhưng những người theo giáo hoàng thật hết sức lố bịch, là những kẻ dù phủ nhận rằng có bánh và rượu trong lễ Mi-sa, song vẫn lải nhải về của lễ bánh và rượu.

[114] Các chữ ấy ở giống trung, "điều kém hơn được chúc phước bởi điều cao trọng hơn." Đây là một thành ngữ; giống trung được đặt thay cho giống đực, như pan được dùng cho mọi người trong Giăng 6:37, và pan mora cho những người dại trong 1 Cô-rinh-tô 1:27. Ý nghĩa là, "kẻ thấp hơn được chúc phước bởi người trên mình." -- Biên tập

[115] Có ba loại chúc phước được nhắc đến trong Kinh Thánh, -- lời cầu xin phước, Ma-thi-ơ 5:44; lời chúc phước tiên tri, như trong trường hợp các tổ phụ, chương 11:20, 21; và lời chúc phước của thầy tế lễ, như được ghi trong Dân-số Ký 6:23-27. Loại sau cùng là điều được nói đến ở đây. Đó là một lời chúc phước được công bố nhân danh Chúa, hay một lời cầu nguyện được dâng nhân danh Ngài, và bởi thẩm quyền Ngài. -- Biên tập

[116] Các nhà phê bình thường tạo ra khó khăn ở nơi chẳng có khó khăn nào. Ý nghĩa hiển nhiên của câu này đã được Can-vin đưa ra, -- sự kế tiếp liên tục, do sự chết, báo hiệu tính chất không bền vững của chức tế lễ Lê-vi; nhưng sự đời đời của chức tế lễ Men-chi-xê-đéc được chứng minh bởi điều này, rằng ông sống. Sống thường có nghĩa là đời đời; và chết ngụ ý điều chóng qua. Người Lê-vi là những người hay chết, điều ấy cho thấy tính chất chức vụ họ, Men-chi-xê-đéc được trình bày như không chết, điều ấy báo hiệu rằng chức vụ thầy tế lễ của ông là đời đời. -- Biên tập

[117] Bản của chúng ta là "Vì người vẫn," v.v., chữ epi, ở đây không phải là vẫn, mà là ngay, như trong Lu-ca 1:15, hay là bấy giờ, như Stuart đã dịch; "Vì người ngay (hay bấy giờ) còn trong lòng cha mình khi Men-chi-xê-đéc đón ông." -- Biên tập

Hê-bơ-rơ Chương 7:11-14

11. Nếu có thể được sự trọn vẹn bởi chức tế lễ về dòng Lê-vi (vì dưới chức tế lễ đó, dân sự đã nhận luật pháp), thì còn cần gì nữa một thầy tế lễ khác dấy lên theo ban Men-chi-xê-đéc, không theo ban A-rôn?

11. Hơn nữa, nếu sự trọn vẹn bởi chức tế lễ Lê-vi mà có (vì dân sự dưới chức ấy đã nhận luật pháp), thì còn cần gì nữa một thầy tế lễ khác dấy lên theo ban Men-chi-xê-đéc, mà không được gọi theo ban A-rôn?

12. Mà chức tế lễ đã đổi, thì luật pháp cũng cần phải đổi.

12. Vì trong khi chức tế lễ được chuyển đổi, thì cũng cần thiết có sự chuyển đổi của luật pháp.

13. Vả, đấng mà những lời đó chỉ về, thuộc về một chi phái khác, trong chi phái đó chưa từng có ai hầu việc nơi bàn thờ.

13. Quả thật đấng mà những điều này được nói về, thuộc về một chi phái khác, trong chi phái ấy không ai đứng hầu nơi bàn thờ.

14. Vì thật rõ ràng Chúa chúng ta ra từ Giu-đa, về chi phái ấy, Môi-se không nói chi về chức tế lễ.

14. Vì rõ ràng Chúa chúng ta đã sinh ra từ chi phái Giu-đa, về chi phái ấy Môi-se chẳng nói gì liên quan đến chức tế lễ.

11. Nếu vậy sự trọn vẹn, hay, hơn nữa nếu sự trọn vẹn, [118] v.v. Từ cùng lời chứng ấy Sứ đồ kết luận, rằng giao ước cũ đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. Cho đến nay ông đã nói về chức vụ và con người của thầy tế lễ; nhưng vì Đức Chúa Trời đã lập chức tế lễ với mục đích phê chuẩn Luật pháp, nên chức trước bị bãi bỏ, chức sau ắt chấm dứt. Để điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta phải ghi nhớ lẽ thật chung, -- Rằng không giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và loài người có hiệu lực và được phê chuẩn, trừ khi nó dựa trên một chức tế lễ. Do đó Sứ đồ nói, rằng Luật pháp đã được đưa vào giữa dân xưa dưới chức tế lễ Lê-vi; bởi đó ông ngụ ý, rằng nó không chỉ thịnh hành trong thời kỳ Luật pháp, mà còn được lập ra, như chúng ta đã nói, vì mục đích xác nhận Luật pháp. Giờ đây ông lập luận như vầy, Nếu chức vụ của Hội Thánh đã trọn vẹn dưới ban A-rôn, thì sao cần phải trở lại một ban khác? Vì trong sự trọn vẹn không điều gì có thể thay đổi. Vậy suy ra, rằng chức vụ của Luật pháp đã không trọn vẹn, vì ban mới mà Đa-vít nói đến sẽ được đưa vào. [119]

Vì dưới chức ấy dân sự đã nhận Luật pháp, v.v. Câu trong ngoặc đơn này được chèn vào để chúng ta biết rằng Luật pháp đã được gắn liền với chức tế lễ. Sứ đồ có ý chứng minh rằng trong Luật pháp của Môi-se không có cùng đích tối hậu nào mà chúng ta phải dừng lại. Điều này ông chứng minh bằng sự bãi bỏ chức tế lễ, theo cách này: Nếu thẩm quyền của chức tế lễ cổ xưa đã đủ để hoàn toàn thiết lập Luật pháp, Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng bao giờ đưa vào chỗ nó một chức tế lễ khác và khác biệt. Giờ đây, vì một số người có thể nghi ngờ liệu sự bãi bỏ Luật pháp có theo sau sự bãi bỏ chức tế lễ không, ông nói rằng Luật pháp không chỉ được đưa vào dưới chức ấy, mà còn bởi chức ấy được thiết lập. [120]

12. Vì chức tế lễ được đổi, hay, được chuyển, v.v. Vì thẩm quyền của Luật pháp và chức tế lễ là một, Đấng Christ đã trở nên không chỉ là thầy tế lễ, mà còn là Đấng Ban Luật; đến nỗi quyền của A-rôn, cũng như của Môi-se, đã được chuyển cho Ngài. Tóm lại toàn bộ là, chức vụ của Môi-se chẳng kém tạm thời hơn chức vụ của A-rôn; và do đó cả hai đều bị hủy bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, vì cái này không thể đứng vững mà không có cái kia. Bởi chữ Luật pháp, chúng ta hiểu điều đặc biệt thuộc về Môi-se; vì Luật pháp chứa quy tắc của sự sống, và giao ước nhưng không của sự sống; và trong đó chúng ta thấy khắp nơi nhiều câu đáng chú ý mà bởi đó chúng ta được dạy dỗ về đức tin, và về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Không điều nào trong số này bị Đấng Christ bãi bỏ, mà chỉ phần liên quan đến chức tế lễ cổ xưa. Vì Đấng Christ ở đây được so sánh với Môi-se; vậy bất cứ điều gì họ có chung, không nên tính đến, mà chỉ những điều họ khác nhau. Họ cùng chung dâng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta, quy định quy tắc của đời sống thánh khiết và tin kính, dạy chúng ta sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, và khuyên chúng ta thực hành đức tin và sự nhẫn nại, cùng mọi bổn phận của sự tin kính. Nhưng Môi-se khác với Đấng Christ ở điểm này, rằng trong khi tình yêu của Phúc Âm chưa được tỏ ra, ông giữ dân sự dưới những tấm màn, trình bày sự hiểu biết về Đấng Christ bằng các hình bóng và bóng, và, nói tóm lại, đã hạ mình theo khả năng của dân ngu dốt, và không vươn cao hơn những yếu tố ấu trĩ. Vậy chúng ta phải nhớ, rằng Luật pháp là phần của chức vụ mà Môi-se có như đặc biệt thuộc về mình, và khác với chức vụ của Đấng Christ. Luật ấy, vì phụ thuộc chức tế lễ cổ xưa, đã bị bãi bỏ khi chức tế lễ bị bãi bỏ. Và Đấng Christ, khi được làm thầy tế lễ, cũng được trao thẩm quyền của một đấng lập pháp, để Ngài làm thầy dạy và người giải thích giao ước mới. Đồng thời, chữ Luật pháp được áp dụng, dù không theo nghĩa chặt chẽ, cho Phúc Âm; nhưng sự không chính xác của ngôn ngữ này chẳng có gì gay gắt, mà vì sự tương phản nó thêm vẻ đẹp cho câu văn, như chúng ta thấy trong chương bảy của Thư gửi tín hữu Rô-ma. Hơn nữa, sự vô đạo của Giáo hoàng cực kỳ kiêu ngạo, là kẻ đã chèn điều khoản này vào các sắc lệnh mình, rằng chính ông nay được trao cùng thẩm quyền như A-rôn xưa đã có, vì Luật pháp và cả chức tế lễ đã được chuyển cho ông. Chúng ta thấy Sứ đồ nói gì; ông khẳng định rằng các nghi lễ đã chấm dứt từ lúc Đấng Christ ra đi với mạng lệnh rao giảng giao ước mới. Vậy thật vô lý khi từ đó kết luận, rằng điều gì đã được chuyển cho các đầy tớ của Đấng Christ; vì chính Đấng Christ ở đây một mình được đặt tương phản với Môi-se và A-rôn. Vậy Kẻ chống Đấng Christ lấy cớ gì để chiếm đoạt cho mình thẩm quyền như vậy? Thật ra giờ đây tôi không nói để bác bỏ sự kiêu ngạo thô bỉ như vậy; nhưng đáng nhắc độc giả về sự táo tợn phạm thánh này, để họ biết rằng tên đầy tớ khét tiếng của các đầy tớ Đấng Christ này hoàn toàn coi thường vinh dự của Chủ mình, và táo bạo xé nát Kinh Thánh, để có tấm áo choàng cho sự bạo ngược của mình.

13. Vì đấng mà những điều này được nói về, hay, được phán, [121] v.v. Vì Sứ đồ đang nói với những người xưng nhận Chúa Giê-xu con trai Ma-ri là Đấng Christ, ông chứng minh rằng chức tế lễ cổ xưa đã chấm dứt, vì Thầy Tế Lễ mới, là Đấng đã được đặt vào chỗ của Thầy cũ, thuộc về một chi phái khác, chứ không phải Lê-vi; vì theo Luật pháp vinh dự của chức tế lễ phải tiếp tục, bởi một đặc ân riêng, trong chi phái ấy. Nhưng ông nói rằng rõ ràng Đấng Christ đã sinh ra từ chi phái Giu-đa, vì lúc bấy giờ đó là một sự kiện ai cũng biết. Vậy vì họ đã nhìn nhận Ngài là Đấng Christ, cũng cần thiết họ phải tin rằng Ngài là con cháu Đa-vít; vì Đấng đã được hứa không thể lấy nguồn gốc từ nơi nào khác.

[118] Các tiểu từ Hy-lạp Ei men oun, được Elsner dịch là "nhưng nếu," -- Doddridge dịch là "giờ nếu," -- Stuart dịch là "hơn nữa nếu," và Macknight dịch là "hơn nữa, nếu thật;" và tất cả những người này đều cho rằng ở đây có một sự khởi đầu từ điều đã đi trước. -- Biên tập

[119] "Sự trọn vẹn," hay sự hoàn thành, hơn là sự hoàn tất, chắc chắn là chữ teleiosis dịch đúng nhất. Dịch nó là "sự chuộc tội hoàn hảo," như Schleusner đã làm, không phải là dịch chữ ấy, mà là giải thích nó. Sự không trọn vẹn của chức tế lễ Lê-vi chắc chắn là khả năng thật sự chuộc tội cho tội lỗi, vì công việc nó là nghi lễ và hình bóng: nhưng đối với mục đích hiện tại chỉ cần nói rằng nó không trọn vẹn là đủ, vì nó đã không đáp ứng mục đích lớn là thiết lập một chức tế lễ. Và Sứ đồ đặt cơ sở cho sự thiếu hụt, hay tính chất không trọn vẹn của nó, trên sự kiện rằng một thầy tế lễ thuộc ban khác đã được hứa. Đây là một lập luận mà người Giu-đa không thể chống lại, vì nó dựa trên Kinh Thánh, mà chính họ đã nhìn nhận là thiêng liêng. -- Biên tập

[120] Xem Phụ lục Z. [NEEDS REVIEW: bản gốc có ký tự lạ "[27]" trước "Appendix Z"]

[121] Can-vin dịch "vì", chữ Hy-lạp gar, là "chắc chắn -- certe," và Stuart dịch là "giờ;" nhưng ở đây có thể dịch tốt hơn là "vì," vì một lý do được đưa ra cho sự thay đổi trong "luật pháp" liên quan đến chức tế lễ. Chữ gar trong câu trước có thể dịch là "thật vậy," hay "vì vậy" như Macknight đã dịch. Trong câu 11, Sứ đồ chứng minh sự không trọn vẹn hay khiếm khuyết của chức tế lễ Lê-vi, bởi lời hứa về một thầy tế lễ khác theo ban Men-chi-xê-đéc vì Đấng Christ không thuộc chi phái mà Luật pháp đã chỉ định. -- Biên tập

Hê-bơ-rơ Chương 7:15-22

15. Mà điều đó càng rõ hơn nữa, khi một thầy tế lễ khác dấy lên giống như Men-chi-xê-đéc,

15. Và điều ấy càng rõ hơn nữa, vì một thầy tế lễ khác dấy lên theo sự giống Men-chi-xê-đéc;

16. lập nên không theo luật lệ của điều răn xác thịt, nhưng theo quyền phép của sự sống chẳng hay hư nát.

16. là Đấng đã được lập nên không theo luật của điều răn xác thịt, nhưng theo quyền phép của sự sống không thể tan rã.

17. vì có lời làm chứng nầy cho Ngài rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Men-chi-xê-đéc.

17. Vì có lời chứng theo cách này, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Men-chi-xê-đéc. [NEEDS REVIEW: bản La-tinh gốc ghi "serdos", có lẽ là lỗi OCR của "sacerdos" (thầy tế lễ)]

18. Như vậy, điều răn trước kia vì không quyền không ích, nên đã bị bỏ rồi;

18. Vì có sự bãi bỏ điều răn trước vì sự yếu đuối và vô ích của nó.

19. bởi chưng luật pháp không làm trọn chi hết, lại có một sự trông cậy hay hơn đem vào thay cho, bởi sự trông cậy đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.

19. Vì luật pháp chẳng làm trọn điều gì, nhưng có sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn, bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời:

20. Vả lại, chức tế lễ nầy chẳng phải là không có lời thề mà được lập nên.

20. Vả điều này tốt hơn, vì việc ấy đã được thực hiện không phải không có lời thề: vì những người kia thật đã được làm thầy tế lễ mà không có lời thề:

21. (các thầy tế lễ khác không bởi lời thề mà được lập nên, nhưng Ngài được lập nên bởi lời thề của Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Chúa đã thề, không ăn năn đâu, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Men-chi-xê-đéc).

21. nhưng Đấng này với lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Men-chi-xê-đéc.

22. Vì thế, Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn.

22. Đến mức ấy, Chúa Giê-xu đã được làm Đấng bảo lãnh của một Giao ước tốt hơn.

15. Mà điều đó càng rõ hơn nữa, v.v. Ông chứng minh bằng một lập luận khác, rằng Luật pháp đã bị bãi bỏ. Trước đây ông đã lập luận về con người của thầy tế lễ, nhưng giờ đây về bản chất của chức tế lễ, và lý do nó được lập ra. Chức tế lễ cổ xưa, ông nói, liên quan đến các nghi lễ bên ngoài; nhưng trong chức tế lễ của Đấng Christ chẳng có gì ngoài điều thuộc linh. Từ đó thấy rõ, rằng chức trước là chóng qua và tạm thời; nhưng chức sau sẽ là đời đời.

16. Điều răn xác thịt, v.v. Nó được gọi là xác thịt, vì nó nói đến những điều thuộc thân thể, tức là, các nghi lễ bên ngoài. Chúng ta biết A-rôn và các con trai ông đã được tấn phong vào chức vụ mình như thế nào. Điều đã được hoàn thành nơi Đấng Christ bởi quyền phép ẩn giấu và thiên thượng của Đức Thánh Linh, đã được phác họa dưới Luật pháp bằng dầu xức, các lễ phục đủ loại, sự rảy huyết, và các nghi lễ trần gian khác. Giờ đây cách lập ra như vậy phù hợp với bản chất của chức tế lễ; từ đó suy ra, rằng chính chức tế lễ có thể bị thay đổi. Đồng thời, như sau này chúng ta sẽ thấy, chức tế lễ không đến nỗi xác thịt, mà vẫn là thuộc linh; nhưng Sứ đồ ở đây chỉ nói đến sự khác biệt giữa Đấng Christ và A-rôn. Dù ý nghĩa của những bóng này có thuộc linh đến đâu, chúng tự thân vẫn chỉ là những bóng; và vì chúng được cấu thành bởi các yếu tố của thế gian này, chúng có thể được gọi cách chính đáng là trần gian. Theo quyền phép của sự sống vô tận, hay, của sự sống không thể tan rã. Vì Đấng Christ là thầy tế lễ đời đời, cần thiết Ngài phải khác với A-rôn về cách Ngài được bổ nhiệm; và quả thật như vậy, vì không phải Môi-se, một người hay chết, đã tấn phong Ngài, mà là Đức Thánh Linh, và không phải bằng dầu, cũng không bằng huyết dê đực, cũng không bằng sự phô trương bề ngoài của lễ phục, mà bằng quyền phép thiên thượng, mà Sứ đồ ở đây đặt đối lập với các yếu tố yếu đuối. Từ đó chúng ta thấy sự đời đời của chức tế lễ Ngài đã được bày tỏ nơi Đấng Christ như thế nào.

17. Ngươi là thầy tế lễ đời đời, v.v. Sứ đồ nhấn mạnh trong đoạn này vào một chữ đời đời; vì ông xác nhận điều ông đã nói về sự sống không thể tan rã. Rồi ông cho thấy Đấng Christ khác với cả dòng Lê-vi, vì Ngài được làm thầy tế lễ đời đời. [122] Nhưng ở đây có thể bị phản đối, như người Giu-đa cũng làm, rằng chữ, lvlm laoulam [NEEDS REVIEW: OCR của tiếng Hê-bơ-rơ l'olam, nghĩa là "đời đời"], không luôn có nghĩa là sự đời đời, mà là phạm vi của một thời đại, hay, xa nhất, một thời gian dài; và người ta thêm rằng khi Môi-se nói về các của lễ cổ xưa, ông thường dùng cách diễn đạt này, "Lễ này sẽ là đời đời." (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:17, và 19:9.) Về điều này tôi trả lời rằng mỗi khi các của lễ của Luật pháp được nhắc đến, "đời đời" phải được giới hạn trong thời kỳ của Luật pháp; điều này cũng không nên bị cho là lạ; vì bởi sự đến của Đấng Christ một sự đổi mới nào đó của thế gian đã được thực hiện. Vậy mỗi khi Môi-se nói về chức vụ của chính mình, ông không kéo dài thời gian dài nhất xa hơn Đấng Christ. Song cũng phải lưu ý, rằng "đời đời" được áp dụng cho các của lễ cổ xưa, không phải xét về nghi lễ bên ngoài, mà vì ý nghĩa mầu nhiệm của chúng. Tuy nhiên trong trường hợp hiện tại, lý do này phải là đủ, rằng Môi-se và các chức vụ ông là đời đời; tức là, cho đến sự đến của vương quốc Đấng Christ, dưới Ngài thế gian đã được đổi mới. Giờ đây khi Đấng Christ đã đến, và một chức tế lễ đời đời được ban cho Ngài, chúng ta không thể tìm thấy cuối cùng cho thời đại Ngài, đến nỗi nó không thể chấm dứt sau một khoảng thời gian nào đó. Vậy khi áp dụng cho Ngài, chữ ấy phải được hiểu theo nghĩa đời đời; vì bởi văn mạch chúng ta luôn phải xét đoán ý nghĩa của chữ, lvlmlaoulam [NEEDS REVIEW: như trên]

18. Vì quả thật có sự hủy bỏ, hay bãi bỏ, v.v. Vì luận văn của Sứ đồ tùy thuộc vào then chốt này, rằng Luật pháp cùng với chức tế lễ đã chấm dứt, ông giải thích lý do tại sao nó phải bị bãi bỏ, tức là vì nó yếu đuối và vô ích. Và ông nói như vậy về các nghi lễ, vốn chẳng có gì thực chất trong chúng, cũng chẳng có gì tự thân hữu ích cho sự cứu rỗi; vì lời hứa ban ơn gắn liền với chúng, và điều Môi-se khắp nơi làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận bởi các của lễ và rằng tội lỗi sẽ được chuộc, không thật sự thuộc về các của lễ, mà chỉ là phụ thêm vào chúng. Vì như mọi hình bóng đều quy về Đấng Christ, thì từ Ngài chúng đã nhận mọi đức tính và hiệu quả; thật vậy, tự thân chúng chẳng ích gì hay chẳng thực hiện gì; nhưng toàn bộ hiệu lực của chúng tùy thuộc một mình Đấng Christ. Nhưng vì người Giu-đa dại dột dựng những điều này lên đối lập với Đấng Christ, Sứ đồ, nhắc đến ý niệm này, cho thấy sự khác biệt giữa những điều này và Đấng Christ. Vì ngay khi chúng bị tách khỏi Đấng Christ, chẳng còn gì lại trong chúng, ngoài sự yếu đuối mà ông nói đến; nói tóm lại, không có ích lợi nào tìm thấy trong các nghi lễ cổ xưa, trừ khi chúng quy về Đấng Christ; vì theo cách này chúng đã khiến người Giu-đa biết đến ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng cách nào đó giữ họ trong sự trông đợi ân điển ấy. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Luật pháp là vô dụng, khi bị tách khỏi Đấng Christ. Và ông cũng xác nhận cùng lẽ thật ấy bằng cách gọi nó là điều răn đi trước; vì đó là câu nói thông thường ai cũng biết, rằng các luật trước bị bãi bỏ bởi các luật sau. Luật pháp đã được công bố từ lâu trước Đa-vít; nhưng ông đang nắm vương quốc mình khi ông công bố lời tiên tri này về việc lập một thầy tế lễ mới; luật mới này bèn hủy bỏ luật trước.

19. Vì luật pháp không làm trọn chi hết, v.v. Vì ông đã nói khá gay gắt về Luật pháp, giờ đây ông làm dịu bớt hay, có thể nói, sửa lại sự gay gắt ấy; vì ông thừa nhận nó có một ít ích dụng, vì nó đã chỉ ra con đường cuối cùng dẫn đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, nó thuộc loại còn xa mới trọn vẹn. Vậy Sứ đồ lập luận như vầy: Luật pháp chỉ là một khởi đầu; vậy điều gì trọn vẹn hơn ắt phải theo sau; vì con cái Đức Chúa Trời không nên cứ mãi tiếp tục trong những yếu tố ấu trĩ. Bởi chữ đem vào, hay sự giới thiệu, ông muốn nói một sự chuẩn bị nào đó do Luật pháp thực hiện, như trẻ con
được dạy trong những điều sơ học ấy, là những điều dọn đường cho điều cao hơn. Nhưng vì giới từ epi biểu thị một hệ quả, khi một điều tiếp theo một điều khác; nên theo ý tôi, phải dịch như vầy: "nhưng đã thêm vào sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn." Vì theo quan điểm của tôi, ông nhắc đến hai sự đem vào; sự thứ nhất bởi Mên-chi-xê-đéc như một hình bóng; và sự thứ hai bởi Luật pháp, đến sau về mặt thời gian. Hơn nữa, bởi Luật pháp ông chỉ chức tế lễ Lê-vi, là chức đã được thêm vào chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc. Bởi sự trông cậy tốt hơn phải hiểu là tình trạng của các tín hữu dưới triều đại của Đấng Christ; nhưng ông đã nghĩ đến các tổ phụ, là những người không thể thỏa lòng với tình trạng họ đang ở, nhưng khao khát những điều cao hơn. Do đó có lời phán nầy: "Có nhiều vua và tiên tri đã muốn thấy điều các ngươi thấy." (Lu-ca 10:24.) Vậy họ đã được Luật pháp dắt tay như một thầy giáo, hầu cho họ tiến xa hơn.

19. Nhờ đó chúng ta đến gần, v.v. Ở đây phải hiểu có một sự đối chiếu ngầm giữa chúng ta và các tổ phụ; vì về danh dự và đặc ân chúng ta vượt trội họ, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta sự hiểu biết trọn vẹn về chính Ngài, nhưng Ngài đã hiện ra với họ như thể từ xa và mờ mịt. Và ở đây có sự ám chỉ đến đền tạm hay đền thờ; vì dân sự đứng đằng xa trong hành lang, cũng chẳng có lối vào nơi thánh nào gần hơn được mở cho ai ngoài các thầy tế lễ; và vào nơi chí thánh bên trong chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm vào; nhưng nay, đền tạm đã được cất đi, Đức Chúa Trời cho chúng ta đến gần Ngài cách thân mật, điều mà các tổ phụ không được phép có. Vậy kẻ nào còn giữ các bóng của Luật pháp, hay tìm cách khôi phục chúng, chẳng những che mờ sự vinh hiển của Đấng Christ, mà còn cướp mất của chúng ta một ích lợi vô cùng lớn; vì kẻ ấy đặt Đức Chúa Trời cách xa chúng ta, Đấng mà chúng ta được Phúc Âm ban cho sự tự do đến gần. Và bất cứ ai cứ ở trong Luật pháp, biết rõ mà vẫn cố ý, tự tước mất đặc ân đến gần Đức Chúa Trời.

20. Vả, chẳng phải không có lời thề, v.v. Đây là một luận cứ khác, vì sao Luật pháp phải nhường chỗ cho Phúc Âm; vì Đức Chúa Trời đã đặt chức tế lễ của Đấng Christ trên chức tế lễ của A-rôn, bởi vì để tôn trọng chức trước, Ngài đã vui lòng lập một lời thề. Vì khi Ngài lập các thầy tế lễ xưa, Ngài không dùng lời thề nào; nhưng về Đấng Christ có chép rằng: Chúa đã thề; điều này hẳn đã được làm vì cớ tôn trọng Ngài. Chúng ta thấy mục đích mà ông lại trích dẫn Thi Thiên, ấy là để chúng ta biết rằng, nhờ lời thề của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã được ban cho nhiều danh dự hơn bất cứ ai khác. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ lẽ thật nầy, rằng một thầy tế lễ được lập là để làm Đấng bảo lãnh của một giao ước. Do đó Sứ đồ kết luận rằng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta bởi Đấng Christ thì trổi hơn nhiều giao ước cũ mà Môi-se là người giải thích.

[122] Đoạn này kéo dài từ câu 11 đến cuối câu 17. "Luật pháp" được nhắc trong ngoặc ở câu 11, dường như không phải là Luật pháp Môi-se nói chung, như người ta thường cho, nhưng là luật về chức tế lễ Lê-vi, như thấy rõ từ câu 12 và các câu tiếp theo, vì điều được nói đến là Đấng Christ làm thầy tế lễ không phải nối tiếp từ A-rôn, nhưng theo ban Mên-chi-xê-đéc. Xem [28] Phụ lục A 2. — Ed.

[123] Ca-vin có quan điểm đặc biệt về câu này. Ông xem Luật pháp là "sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn." Nhiều người đồng ý với bản dịch của chúng ta, như Beza, Doddridge, Macknight, Stuart, v.v. Nhưng có những người nối chữ "sự đem vào" với chữ "sự hủy bỏ." Xem [29] Phụ lục B 2. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 7:23-28

23. Thật vậy, họ có nhiều thầy tế lễ, vì sự chết ngăn trở họ cứ giữ chức luôn.
23. Et illi quidem plures facti fuerunt sacerdotes, quod prohiberentur morti permanere:

24. Nhưng Ngài, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay.
24. Hic autem quia perpetuo manet immutabile habet sacerdotium.

25. Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy.
25. Unde et servare in aeternum potest eos qui per ipsum Deo appropinquant, semper vivens ut intercedat pro nobis.

26. Thầy tế lễ thượng phẩm như vậy là cần cho chúng ta, thánh sạch, không gian ác, chẳng ô uế, tách rời khỏi kẻ có tội, được làm nên cao hơn các từng trời;
26. Talis enim nos decebat Pontifex, sanctus, innocens, impollutus, segregatus a peccatoribus, et excelsior coelis factus;

27. Đấng chẳng cần hằng ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm khác, trước dâng của lễ vì tội mình, sau vì tội dân; vì Ngài đã làm việc đó một lần đủ cả, khi dâng chính mình Ngài làm tế lễ.
27. Qui non necesse habeat quotidie, quemadmodum sacerdotes, primum pro suis peccatis hostias offerre, deinde pro populi: hoc enim semel fecit, quum seipsum obtulit.

28. Vì luật pháp lập những người vốn yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề có sau luật pháp thì lập Con, là Đấng đã nên trọn lành đời đời.
28. Lex quidem homines constituit sacerdotes habentes informatem; sermo autem jurisjurandi, quod lege posterius est, Filium in aeternum perfectum.

23. Và thật vậy, v.v. Ông đã chạm đến sự so sánh này trước đây; nhưng vì chủ đề đáng được chú ý hơn, ông triển khai nó đầy đủ hơn, dù điểm được bàn ở đây khác với điểm trước; vì trước kia ông kết luận rằng chức tế lễ xưa phải chấm dứt vì những người thi hành nó đều phải chết; nhưng nay ông chỉ đơn giản tỏ ra rằng Đấng Christ cứ làm thầy tế lễ đời đời. Ông làm điều này bằng một luận cứ lấy từ những điều không bằng nhau; các thầy tế lễ xưa thì nhiều, vì sự chết đã chấm dứt chức tế lễ của họ; nhưng không có sự chết nào ngăn trở Đấng Christ thi hành chức vụ Ngài. Vậy chỉ một mình Ngài là thầy tế lễ đời đời. Như vậy một nguyên nhân khác nhau sinh ra những hiệu quả khác nhau.

25. Bởi đó Ngài có thể cứu, v.v. Đây là bông trái của một chức tế lễ đời đời, tức là sự cứu rỗi của chúng ta, nếu quả thật chúng ta gặt bông trái này bởi đức tin như chúng ta phải làm. Vì nơi nào có sự chết hay sự thay đổi, nơi đó anh em sẽ tìm sự cứu rỗi cách vô ích; do đó những kẻ bám vào chức tế lễ xưa chẳng bao giờ đạt được sự cứu rỗi. Khi ông nói: những kẻ đến gần Đức Chúa Trời, hay đến gần Đức Chúa Trời, bởi cụm từ này ông chỉ các tín hữu, là những người duy nhất hưởng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã sắm sẵn; nhưng đồng thời ông cũng chỉ ra điều mà đức tin phải nhìn xem nơi một Đấng Trung bảo. Phước lành chính của loài người là được hiệp một với Đức Chúa Trời mình, nơi Ngài là nguồn sự sống và mọi phước lành; nhưng sự bất xứng của chính họ khiến mọi người đều bị xua khỏi mọi lối đến gần Ngài. Vậy chức vụ riêng của một Đấng Trung bảo là đem sự giúp đỡ cho chúng ta về điều này, và giơ tay ra cho chúng ta để dẫn chúng ta lên trời. Và ông luôn ám chỉ các bóng xưa của Luật pháp; vì dù thầy tế lễ thượng phẩm mang tên mười hai chi phái trên vai và các biểu tượng trên ngực, nhưng chỉ một mình người vào nơi thánh, còn dân sự đứng trong hành lang. Nhưng nay nhờ nương cậy Đấng Christ là Đấng Trung bảo, chúng ta bởi đức tin vào trong trời, vì không còn bức màn nào ngăn giữa nữa, nhưng Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta cách tỏ tường, và yêu thương mời chúng ta đến gần cách thân mật.

[124] Bản dịch của Ca-vin cho phần đầu của câu là: "Do đó Ngài cũng có thể cứu đời đời những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Thay vì "to the uttermost" (đến tột cùng) của bản chúng ta, ở đây chúng ta có "forever" (đời đời), theo bản Vulgate. Macknight dịch cụm từ ấy giống vậy và Stuart dịch là "always" (luôn luôn). Nhưng nguyên văn, eis to panteles, không chỉ thời gian, nhưng chỉ điều được làm cách trọn vẹn hay hoàn hảo. Erasmus, Beza, Capellus và Schleusner đều hiểu như vậy. Còn một điểm khác nữa, là nên nối các chữ ấy với "able" (có thể) hay với "save" (cứu). Hầu hết nối chúng với "save": "Ngài cũng hoàn toàn (hay, đời đời) có thể cứu." Khi xét chủ đề ở đây — sự trọn vẹn của Đấng Christ làm thầy tế lễ, chứ không phải bản chất sự cứu rỗi của Ngài — chúng ta phải thấy quan điểm sau mới đúng, và câu này phải được dịch như vầy: "Và do đó Ngài hoàn toàn (hay trọn vẹn) có thể cứu những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Và các chữ tiếp theo có thể xem là nêu lý do cho điều này: "luôn sống để cầu thay cho họ," hay, "để can thiệp vì họ." Tuy nhiên, chẳng có mấy khác biệt về ý nghĩa, dù nối chữ "hoàn toàn" hay "trọn vẹn" với "able" hay với "save;" cùng một lẽ thật cốt yếu được truyền đạt. — Ed.

Thấy rằng Ngài hằng sống, v.v. Đây là bằng chứng thế nào và lớn là dường nào về tình yêu đối với chúng ta! Đấng Christ sống vì chúng ta, chứ không vì chính Ngài! Việc Ngài được tiếp nhận vào sự bất tử phước hạnh để trị vì trên trời, điều này đã xảy ra, như Sứ đồ tuyên bố, vì cớ chúng ta. Vậy sự sống, vương quốc, và sự vinh hiển của Đấng Christ đều hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta như mục đích của chúng; và Đấng Christ chẳng có điều gì mà không thể áp dụng cho ích lợi của chúng ta; vì Ngài đã được Cha ban cho chúng ta một lần đủ cả với điều kiện này, rằng mọi sự của Ngài đều là của chúng ta. Đồng thời ông dạy chúng ta bởi điều Đấng Christ đang làm, rằng Ngài đang thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài; vì thuộc về một thầy tế lễ là cầu thay cho dân sự, để họ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là điều Đấng Christ hằng làm, vì chính vì mục đích này mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Vậy một cách chính đáng, vì sự cầu thay liên tục của Ngài, Ngài xưng nhận cho mình chức vụ tế lễ.

26. Vì thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, v.v. Ông lý luận từ điều tất yếu liên quan đến chủ đề. Những điều kiện, hay phẩm chất, như người ta thường nói, là những điều tất yếu đòi hỏi nơi một thầy tế lễ — rằng người phải công chính, vô hại, và sạch khỏi mọi vết nhơ. Danh dự này chỉ thuộc về một mình Đấng Christ. Vậy điều cần thiết cho sự thi hành thật chức vụ đã thiếu nơi các thầy tế lễ của luật pháp. Do đó, chẳng có sự trọn vẹn nào trong chức tế lễ Lê-vi; và quả thật nó tự nó cũng không hợp pháp, trừ khi nó phục vụ cho chức tế lễ của Đấng Christ; và hẳn nhiên, những đồ trang sức bên ngoài của thầy tế lễ thượng phẩm đã chỉ ra khuyết điểm này; vì sao lại dùng những lễ phục đắt tiền và lộng lẫy mà Đức Chúa Trời đã truyền cho A-rôn mặc khi thi hành các nghi lễ thánh, nếu không phải vì chúng là biểu tượng của một sự thánh sạch và sự cao trọng vượt xa mọi nhân đức của loài người? Nay, các hình bóng này đã được đưa vào, vì thực tại không hiện hữu. Vậy rõ ràng chỉ một mình Đấng Christ là thầy tế lễ đủ mọi phẩm chất.

Phân rẽ khỏi kẻ có tội, v.v. Mệnh đề này bao hàm mọi điều còn lại. Vì đã có một mức độ thánh sạch, vô hại, và tinh sạch nơi A-rôn, nhưng chỉ là một mức độ nhỏ; vì ông và các con trai ông đã bị ô uế bởi nhiều vết nhơ; nhưng Đấng Christ, được miễn khỏi số phận chung của loài người, một mình thoát khỏi mọi tội lỗi; do đó chỉ trong Ngài mới tìm được sự thánh sạch và vô tội thật. Vì Ngài chẳng được gọi là phân rẽ khỏi chúng ta, bởi Ngài xua đuổi chúng ta khỏi sự thông công với Ngài, nhưng bởi Ngài có sự cao trọng này trên hết chúng ta, ấy là Ngài thoát khỏi mọi sự ô uế.

[125] Đấng Christ làm thầy tế lễ là "thánh" đối với Đức Chúa Trời; "vô hại," hay vô tội, hay không gian dối, theo Chrysostom, đối với loài người; "không ô uế" đối với chính Ngài, về mặt đạo đức, như các thầy tế lễ dưới luật pháp là như vậy về mặt nghi lễ; "phân rẽ," hay được phân rẽ "khỏi kẻ có tội," được dời khỏi sự thông công với họ đến một nơi khác, và "được làm nên cao hơn các từng trời." Có sự ám chỉ đến thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi, đặc biệt trong ba chữ cuối, và một sự tương phản trong hai chữ cuối; thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi cứ ở giữa kẻ có tội, Đấng Christ được dời khỏi họ; người trước vào trong nơi chí thánh, Đấng sau đã vào một nơi cao hơn các từng trời, tức là các từng trời của các từng trời. Sự trổi hơn của thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta lớn là dường nào! — Ed.

Và do đó chúng ta kết luận rằng mọi lời cầu nguyện không được sự cầu thay của Đấng Christ nâng đỡ đều bị khước từ. Tuy nhiên, có thể hỏi về các thiên sứ, rằng họ có phân rẽ khỏi kẻ có tội không? Và nếu vậy, điều gì ngăn họ thi hành các chức vụ tế lễ, và làm đấng trung bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời? Đối với điều này có một câu trả lời dễ dàng: — Chẳng ai là thầy tế lễ hợp pháp, trừ khi được lập bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời chẳng hề ban danh dự này cho các thiên sứ. Vậy sẽ là một sự tiếm quyền phạm thánh, nếu họ, không được gọi, chen vào chức vụ; hơn nữa, điều cần thiết, như chúng ta sẽ thấy ngay ở đầu chương tiếp theo, là Đấng Trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người phải chính Ngài là một người. Đồng thời điều cuối cùng mà Sứ đồ nhắc ở đây đã dư đủ làm câu trả lời cho câu hỏi; vì chẳng ai có thể hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời ngoài Đấng vươn đến Đức Chúa Trời; và đây không phải là đặc ân của các thiên sứ, vì chẳng hề nói họ đã được làm nên cao hơn các từng trời. Vậy chỉ thuộc về một mình Đấng Christ việc hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, vì Ngài đã thăng lên trên mọi từng trời. Nay, những lời này có nghĩa như thể Đấng Christ được phán là đã được đặt trên mọi thứ bậc của loài thọ tạo, đến nỗi Ngài đứng cao cả trên mọi thiên sứ.

27. Đấng chẳng cần, v.v. Ông theo đuổi sự tương phản giữa Đấng Christ và các thầy tế lễ Lê-vi; và ông đặc biệt chỉ ra hai khuyết điểm, có thể nói, trong chức tế lễ xưa, bởi đó thấy rõ nó không trọn vẹn. Và ở đây, quả thật, ông chỉ chạm qua loa đến chủ đề; nhưng về sau ông giải thích mọi chi tiết cách đầy đủ hơn, và đặc biệt điều liên quan đến các của lễ hằng ngày, vì câu hỏi chính là về những điều này. Tôi nay cũng sẽ chỉ chạm qua loa đến từng điểm. Một trong những khuyết điểm của chức tế lễ xưa là thầy tế lễ thượng phẩm dâng của lễ vì tội lỗi của chính mình; vậy làm sao người có thể làm nguôi giận Đức Chúa Trời cho người khác, khi chính Đức Chúa Trời đã công chính bất bình với mình? Vậy họ chẳng hề xứng với công việc chuộc tội. Khuyết điểm khác là họ dâng nhiều của lễ hằng ngày; do đó suy ra rằng chẳng có sự chuộc tội thật; vì tội lỗi còn lại khi sự tẩy sạch bị lặp lại. Trường hợp của Đấng Christ hoàn toàn khác; vì chính Ngài chẳng cần của lễ nào, vì Ngài chẳng bị rảy một vết nhơ tội lỗi nào; và của lễ ấy đến nỗi một mình nó đã đủ cho đến cuối thế gian, vì Ngài đã dâng chính mình.

[126] Xem [30] Phụ lục C 2.

28. Vì luật pháp, v.v. Từ những khuyết điểm của loài người ông rút ra kết luận về sự yếu đuối của chức tế lễ, như thể ông đã nói: "Vì luật pháp chẳng lập nên thầy tế lễ thật nào, khuyết điểm phải được sửa chữa bằng một phương cách khác; và nó được sửa chữa bởi lời của lời thề; vì Đấng Christ đã được lập làm thầy tế lễ, không thuộc hạng người thường, nhưng là Con Đức Chúa Trời, không bị khuyết điểm nào, nhưng được trang sức và phú cho sự trọn vẹn cao nhất." Ông lại nhắc chúng ta rằng lời thề đến sau luật pháp, để tỏ rằng Đức Chúa Trời, không thỏa lòng với chức tế lễ của luật pháp, đã định lập một chức tế lễ tốt hơn; vì trong các định chế của Đức Chúa Trời, điều đến sau đưa điều trước đến một tình trạng tốt hơn, hay hủy bỏ điều đã được định chỉ tồn tại một thời.

CHƯƠNG 8

Hê-bơ-rơ Chương 8:1-6

1. Vả, đại ý điều chúng ta mới nói đó, là chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm trong các từng trời,
1. Porro eurum quae dicuntur summa est, Talem habemus pontificem qui consedit in dextera throni majestatis in coelis;

2. làm chức việc nơi thánh và đền tạm thật, bởi Chúa dựng lên, không phải bởi loài người.
2. Sanctorum minister et tabernaculi veri quod fixit Dominus et non homo.

3. Phàm thầy tế lễ thượng phẩm đã được lập lên là để dâng lễ vật và hi sinh, thì Đấng này cũng cần phải có vật gì để dâng.
3. Omnis enim pontifex ad offerendum dona et sacrificia constituitur; unde necesse est hunc quoque habere quod offerat.

4. Nếu Ngài còn ở thế gian, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ, vì ở thế gian đã có những thầy tế lễ dâng của lễ theo luật pháp dạy,
4. Sane si in terra esset, ne pontifex quidem esset, quamdiu essent sacerdotes qui secundum legem offerrent dona;

5. và giữ sự thờ phượng, sự thờ phượng đó chỉ là hình và bóng của những sự trên trời mà thôi, cũng như khi Môi-se gần dựng đền tạm, thì Đức Chúa Trời phán bảo rằng: Hãy cẩn thận, làm mọi việc theo như kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.
5. Qui in exemplari et umbra ministrant coelestium, quemadmodum oraculo admonitus fuit Moses, quum tabernaculum esset perfecturus, Vide, inquit, ut facias omnia secundum typum qui tibi ostensus fuit in monte.

6. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng Trung bảo của giao ước tốt hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn.
6. Nunc autem excellentius obtinuit ministerium, quanto et potioris testamenti Mediator, quod supeer praestantioiribus promissionibus promulgatum fuit.

1. Vả, đại ý điều chúng ta mới nói, v.v. Để độc giả biết chủ đề ông đang bàn, ông nhắc họ rằng mục đích của ông là chứng minh rằng chức tế lễ của Đấng Christ, bởi đó chức tế lễ của luật pháp đã bị hủy bỏ, là thuộc linh. Quả thật, ông vẫn tiếp tục cùng một luận cứ; nhưng vì ông tranh luận bằng nhiều lý lẽ khác nhau, ông đã đưa vào lời nhắc này, để giữ độc giả chú ý đến điều ông đang nhắm. Ông đã tỏ rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm; nay ông tranh luận rằng chức tế lễ của Ngài là thuộc về trời. Do đó suy ra rằng bởi sự đến của Ngài, chức tế lễ đã được Môi-se lập dưới luật pháp đã trở nên vô hiệu, vì nó thuộc về đất. Và vì Đấng Christ đã chịu khổ trong tình trạng khiêm nhường của xác thịt Ngài, và đã lấy hình tôi tớ, tự làm mình không ra gì trong thế gian, (Phi-líp 2:7;) Sứ đồ nhắc chúng ta về sự thăng thiên của Ngài, bởi đó đã được cất đi không chỉ sự sỉ nhục của thập tự giá, mà cả tình trạng thấp hèn và hèn mọn mà Ngài đã mang lấy cùng với xác thịt chúng ta; vì chính bởi quyền năng của Thánh Linh, đã hiện ra cách vinh hiển trong sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ, mà phẩm vị của chức tế lễ Ngài phải được đánh giá. Vậy ông lý luận như vầy — "Vì Đấng Christ đã thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, để trị vì cách vinh hiển trên trời, Ngài không phải là người hầu việc của nơi thánh thuộc về đất nhưng của nơi thánh thuộc về trời."

[127] Xem [31] Phụ lục D 2.

2. Nơi thánh, hay theo nghĩa đen, các sự thánh, v.v. Từ này phải được hiểu ở giống trung; và Sứ đồ tự giải thích bằng cách nói: đền tạm thật. Nhưng có thể hỏi, đền tạm mà Môi-se đã dựng có phải là giả, và được dựng cách kiêu ngạo không, vì trong các chữ có một sự đối chiếu ngầm? Đối với điều này tôi đáp rằng điều được nhắc ở đây không được đặt đối lập với điều giả dối, nhưng chỉ với điều tiêu biểu; như chúng ta thấy trong Giăng 1:17: "Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến." Vậy đền tạm xưa không phải là những sáng chế trống rỗng của loài người, nhưng là hình ảnh của đền tạm trên trời. Tuy nhiên, như bóng khác với thực chất, và dấu hiệu khác với điều được biểu thị, Sứ đồ phủ nhận nó là đền tạm thật, như thể ông đã nói rằng nó chỉ là một cái bóng. Bởi Chúa dựng lên, hay, đã dựng, v.v. Sứ đồ muốn nói gì khi đặt chức tế lễ của Đấng Christ ở trên trời? Vì hẳn nhiên Ngài đã chịu khổ trên đất, và bởi một huyết thuộc về đất Ngài đã chuộc tội cho chúng ta, vì Ngài lấy gốc từ dòng dõi Áp-ra-ham; của lễ về sự chết của Ngài là hữu hình; và cuối cùng, để Ngài dâng chính mình cho Cha, Ngài cần phải từ trời giáng xuống đất, và làm người phải chịu những nỗi buồn của đời tạm này, và cuối cùng là chính sự chết. Đối với mọi điều này tôi đáp rằng bất cứ điều gì thuộc về đất hiện ra thoạt nhìn nơi Đấng Christ, đều phải được nhìn cách thuộc linh bằng mắt đức tin. Như vậy xác thịt Ngài, vốn từ dòng dõi Áp-ra-ham mà ra, vì là đền thờ của Đức Chúa Trời, đã có một quyền năng ban sự sống; phải, sự chết của Đấng Christ đã trở nên sự sống của thế gian, điều này chắc chắn vượt trên tự nhiên. Do đó Sứ đồ không nói đến điều thuộc riêng về bản tính loài người, nhưng nói đến quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh; và do đó, sự chết của Đấng Christ chẳng có gì thuộc về đất trong đó. Vậy khi chúng ta nói về Đấng Christ, chúng ta hãy học nâng mọi tư tưởng mình lên vương quốc Đức Chúa Trời, hầu cho không còn sự nghi ngờ nào trong chúng ta. Gần cùng một mục đích là lời của Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 5:1; ông gọi Đức Chúa Trời là Đấng dựng đền tạm này, để bày tỏ sự vững bền và lâu dài của nó; vì, mặt khác, điều bởi tay loài người dựng lên thì không vững bền, và cuối cùng chắc sẽ hư nát. Nhưng ông nói điều này, vì sự cứu chuộc quả thật là một công việc của Đức Chúa Trời, đạt được bởi sự chết của Đấng Christ; và trong điều này quyền năng của Đấng Christ đã hiện ra cách lạ lùng.

[128] Nên hiểu "các sự thánh" là chỉ các bổn phận thánh của thầy tế lễ, được nêu rõ sau khi việc dâng của lễ và hi sinh được nhắc đến, hơn là hiểu là "nơi thánh." Đấng Christ là thầy tế lễ và là người hầu việc trong các sự thánh, và là người hầu việc trong đền tạm thật. Ngài có các sự thánh phải làm, và Ngài làm chúng, không phải trong đền tạm đầy bóng và tiêu biểu, nhưng trong đền tạm thật và thuộc về trời. Chúng ta thấy rằng chữ này trong chương tiếp theo nghĩa là nơi chí thánh, khi đi kèm mạo từ như ở đây, chương 9:8-12, và khi không có mạo từ, nghĩa là nơi thánh hay đền thánh, chương 9:2. Vậy nếu lấy nghĩa này, cách dịch ở đây phải là, "người hầu việc của nơi chí thánh;" và khi đó "đền tạm" được dùng bao gồm cả tòa nhà, như trong chương 9:2. Nhưng văn mạch ở đây dường như ủng hộ nghĩa trước. Bản dịch của Doddridge là, "Một người hầu việc của các sự thánh." — Ed.

3. Vì phàm thầy tế lễ thượng phẩm, v.v. Sứ đồ có ý tỏ rằng chức tế lễ của Đấng Christ không thể cùng tồn tại với chức tế lễ Lê-vi. Ông chứng minh như vầy, — "Luật pháp đã lập các thầy tế lễ để dâng của lễ cho Đức Chúa Trời; do đó rõ ràng chức tế lễ chỉ là một danh xưng trống rỗng nếu không có của lễ. Nhưng Đấng Christ chẳng có của lễ nào như đã được dâng dưới Luật pháp; do đó suy ra rằng chức tế lễ của Ngài không thuộc về đất hay thuộc về xác thịt, nhưng thuộc một tính chất cao trọng hơn." Bây giờ chúng ta hãy xem xét từng mệnh đề. Điều đầu tiên đáng chú ý là điều ông dạy rằng chẳng có thầy tế lễ nào được lập ngoài để dâng của lễ; do đó rõ ràng rằng chẳng có ơn nào từ Đức Chúa Trời có thể đạt được cho loài người ngoài nhờ sự can thiệp của một của lễ. Do đó, để lời cầu nguyện của chúng ta được nghe, chúng phải được đặt nền trên một của lễ; vậy sự táo bạo của những kẻ bỏ qua Đấng Christ và quên sự chết của Ngài, mà còn xông vào trước mặt Đức Chúa Trời, là hoàn toàn tai hại và chết chóc. Nay, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách ích lợi, chúng ta phải học luôn đặt trước mình sự chết của Đấng Christ, là điều duy nhất thánh hóa lời cầu nguyện của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ nghe chúng ta trừ khi Ngài được hòa giải; nhưng trước hết Ngài phải được nguôi giận, vì tội lỗi chúng ta khiến Ngài bất bình với chúng ta. Của lễ hẳn phải đi trước, để lời cầu nguyện có thể đem lại ích lợi nào. Do đó chúng ta có thể kết luận thêm rằng chẳng ai, hoặc trong loài người hoặc trong các thiên sứ, đủ tư cách làm nguôi giận Đức Chúa Trời, vì mọi người đều không có của lễ nào của riêng mình để dâng hầu nguôi giận Đức Chúa Trời. Và bởi đây sự trơ trẽn của những người theo Giáo hoàng bị phơi bày dư dật, là những kẻ khiến các Sứ đồ và các tử đạo chia sẻ với Đấng Christ làm đấng trung bảo trong công việc cầu thay; vì họ gán cho họ chức vụ ấy cách vô ích, trừ khi họ cung cấp cho họ các của lễ.

[129] "Người nầy" của bản chúng ta, trong mệnh đề sau của câu, nên là hoặc "Ngài," hoặc "thầy tế lễ thượng phẩm nầy," tương phản với thầy tế lễ thượng phẩm ở đầu câu. Macknight và Stuart đều dịch như vậy. — Ed.

4. Vì nếu Ngài ở trên đất, v.v. Nay đã không còn tranh cãi rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng như chức vụ của một quan án không tồn tại nếu không có luật pháp và điều lệ, thì chức vụ dâng của lễ phải được nối với Đấng Christ làm thầy tế lễ: nhưng Ngài chẳng có của lễ nào thuộc về đất hay hữu hình; vậy Ngài không thể là thầy tế lễ trên đất. Chúng ta phải luôn giữ lẽ thật này rằng khi Sứ đồ nói về sự chết của Đấng Christ, ông không nhìn hành động bên ngoài, nhưng nhìn ích lợi thuộc linh. Ngài đã chịu chết như loài người chịu, nhưng làm thầy tế lễ Ngài đã chuộc tội cho thế gian cách thuộc về Đức Chúa Trời; đã có sự đổ huyết bên ngoài, nhưng cũng đã có sự tẩy sạch bên trong và thuộc linh; tóm lại, Ngài đã chết trên đất, nhưng năng quyền và hiệu quả của sự chết Ngài từ trời mà đến. Điều tiếp ngay sau đây có người dịch như vầy: "Ngài không thể là thầy tế lễ trong số những kẻ dâng của lễ theo Luật pháp." Nhưng lời của Sứ đồ có nghĩa khác; và do đó tôi thích cách dịch này hơn: "Ngài không thể là thầy tế lễ bao lâu còn có các thầy tế lễ là những kẻ," v.v. Vì ông có ý tỏ một trong hai điều này, hoặc Đấng Christ không phải là thầy tế lễ, trong khi chức tế lễ của Luật pháp còn tiếp tục, vì Ngài chẳng có của lễ, hoặc các của lễ của luật pháp đã chấm dứt ngay khi Đấng Christ hiện ra. Điều thứ nhất trong hai điều này nghịch với mọi lý trí, vì đó là một hành động bất kính khi tước chức tế lễ của Đấng Christ. Vậy còn lại cho chúng ta phải xưng nhận rằng thứ tự Lê-vi nay đã bị hủy bỏ.

5. Là những kẻ hầu việc theo hình mẫu, v.v. Động từ latreuein, nghĩa là hầu việc, tôi hiểu ở đây là thi hành các nghi lễ thánh; và như vậy en hay epi phải được hiểu. Điều này chắc chắn thích hợp hơn cách dịch của một số người: "Là những kẻ hầu việc bóng và hình mẫu của những sự trên trời;" và cấu trúc trong tiếng Hy Lạp sẽ tự nhiên chấp nhận nghĩa tôi đã đề xuất. Tóm lại, ông dạy chúng ta rằng sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời không gồm trong các nghi lễ của Luật pháp, và do đó các thầy tế lễ Lê-vi, khi thi hành chức vụ họ, chẳng có gì ngoài một cái bóng và một bản sao, là điều kém hơn nguyên mẫu, vì đây là nghĩa của chữ hupodeigma, exemplar. Và như vậy ông đón trước điều có thể đã được nêu lên như một sự phản đối; vì ông tỏ rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo các của lễ xưa, không phải là thừa thãi, vì nó nói đến điều cao hơn, tức là các thực tại thuộc về trời.

[130] Cách dịch mệnh đề này của bản chúng ta khó mà hiểu được. Cách dịch của Ca-vin thêm một chút sẽ truyền đạt một ý nghĩa rõ ràng: "Là những kẻ hầu việc trong điều là hình mẫu và bóng của những sự thuộc về trời." Stuart cho rằng "đền tạm" được ngầm hiểu. Chúng ta có các chữ, "là những kẻ hầu việc đền tạm," trong chương 13:10, tức là, "là những kẻ làm sự hầu việc thuộc về đền tạm," hay, "là những kẻ chăm lo đền tạm." Vậy cách dịch sát nghĩa ở đây là, "là những kẻ hầu việc hình mẫu và bóng của những sự thuộc về trời," nghĩa là, "là những kẻ làm sự hầu việc thuộc về hình mẫu và các bóng của những sự thuộc về trời." Hẳn nhiên đền tạm là điều được nói đến; và nó được gọi là một "hình mẫu," hay hình giống, vì nó tiêu biểu, hay trưng bày các sự thuộc về trời, và một "bóng," vì nó không phải là thực chất hay thực tại. Stuart dường như đã không khôn ngoan khi gộp hai chữ lại, "một bản sao đơn thuần;" vì hai ý chúng truyền đạt không được thấy rõ như vậy. Nhưng "hầu việc," hay làm sự hầu việc, bao gồm điều dân sự làm cũng như điều các thầy tế lễ làm. Những kẻ dâng các của lễ, cũng như các thầy tế lễ mà qua họ họ dâng các của lễ, hay thi hành các sự hầu việc thuộc về đền tạm; những người sau được nói đến ở đây, và những người trước hay cả hai trong chương 10:2; 13:10. Hầu việc Chúa, và dâng của lễ cho Ngài, trong Xuất Ê-díp-tô Ký được trình bày là một; xem chương 8:1; 10:7, 26. — Ed.

Như Môi-se đã được Đức Chúa Trời cảnh báo, v.v. Đoạn này có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40; và Sứ đồ viện dẫn nó ở đây có chủ ý, hầu cho ông chứng minh rằng toàn bộ sự hầu việc, theo Luật pháp, chẳng là gì hơn như một bức tranh, được định để phác họa điều được tìm thấy cách thuộc linh trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã truyền rằng mọi phần của đền tạm phải tương ứng với kiểu mẫu gốc, đã được tỏ cho Môi-se trên núi. Và nếu hình thức của đền tạm có nói đến điều gì khác, thì cũng phải như vậy đối với các nghi lễ và chức tế lễ; do đó suy ra rằng trong chúng chẳng có gì thật. Đây là một đoạn đáng chú ý, vì nó chứa ba điều đáng được đặc biệt lưu ý. Thứ nhất, do đó chúng ta học rằng các nghi lễ xưa đã được định không phải vô lý, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng thu hút sự chú ý của dân sự như với những trò tiêu khiển của trẻ con; và rằng hình thức của đền tạm không phải là một điều trống rỗng, chỉ định để lôi cuốn và thu hút mắt người bằng sự huy hoàng bên ngoài của nó; vì đã có một ý nghĩa thật và thuộc linh trong mọi điều này, vì Môi-se đã được truyền phải thi hành mọi sự theo kiểu mẫu gốc đã ban từ trời. Vậy ý kiến của những kẻ cho rằng các nghi lễ chỉ được truyền để dùng làm phương tiện kiềm chế sự phóng đãng của dân sự, kẻo họ tìm kiếm các nghi thức ngoại lai của dân ngoại, hẳn là cực kỳ phạm thánh. Quả thật có điều gì đó trong điều này, nhưng còn xa mới là tất cả; họ bỏ sót điều quan trọng hơn nhiều, rằng chúng là phương tiện giữ dân sự trong sự trông đợi một Đấng Trung bảo. Tuy nhiên, chẳng có lý do gì chúng ta phải quá tò mò ở đây, đến nỗi tìm trong mỗi cái đinh và những điều nhỏ nhặt một lẽ mầu nhiệm cao siêu nào, như Hesychius đã làm và nhiều tác giả xưa, là những người đã nhọc công lo lắng trong việc này; vì trong khi họ tìm cách triết lý cách tinh tế về những điều họ không biết, họ đã vấp ngã cách trẻ con, và bởi sự đùa cợt dại dột của mình đã làm mình trở nên lố bịch. Vậy chúng ta phải tiết độ trong điều này, điều chúng ta sẽ làm nếu chúng ta chỉ tìm biết điều đã được mặc khải cho chúng ta về Đấng Christ. Thứ hai, ở đây chúng ta được dạy rằng mọi cách thờ phượng mà loài người tự cho phép mình theo trí khôn mình bịa ra, và vượt quá mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đều là giả dối và hư ngụy; vì vì Đức Chúa Trời ban lời chỉ dẫn này, rằng mọi sự phải được làm theo quy tắc của chính Ngài, chúng ta không được phép làm điều gì khác với nó; vì hai cách diễn đạt này, "hãy xem, làm mọi sự theo các kiểu mẫu," và, "Hãy xem, chớ làm điều gì vượt quá kiểu mẫu," có cùng một ý. Vậy bằng cách thi hành quy tắc do chính Ngài ban, Ngài cấm chúng ta lìa khỏi nó dù trong điều nhỏ nhất. Vì lý do này mọi cách thờ phượng do loài người dạy đều sụp đổ, và cả những điều được gọi là nghi thức thánh mà không đến từ Đức Chúa Trời. Thứ ba, do đó chúng ta hãy học rằng chẳng có biểu tượng thật nào của tôn giáo ngoài những biểu tượng phù hợp với điều Đấng Christ đòi hỏi. Vậy chúng ta phải cẩn thận, kẻo trong khi tìm cách điều chỉnh những sáng chế của mình cho hợp với Đấng Christ, chúng ta biến hình Ngài, như những người theo Giáo hoàng làm, đến nỗi Ngài chẳng giống chính Ngài chút nào; vì không thuộc về chúng ta việc bịa ra điều gì theo ý mình, nhưng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời việc tỏ cho chúng ta biết phải làm gì; ấy là phải "theo kiểu mẫu" đã tỏ cho chúng ta.

6. Nhưng nay Ngài đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, v.v. Như trước kia ông đã suy ra sự cao trọng của giao ước từ phẩm vị của chức tế lễ, thì nay ông cũng duy trì rằng chức tế lễ của Đấng Christ trổi hơn chức tế lễ của A-rôn, vì Ngài là người giải thích và Đấng Trung bảo của một giao ước tốt hơn. Cả hai đều cần thiết, vì người Do Thái phải được dẫn ra khỏi sự tuân giữ mê tín các nghi lễ, bởi đó họ bị ngăn trở tiến thẳng đến sự đạt được lẽ thật thật và thuần khiết của Phúc Âm. Sứ đồ nay phán rằng thật phải lẽ khi Môi-se và A-rôn nhường chỗ cho Đấng Christ như cho một Đấng cao trọng hơn, vì Phúc Âm là một giao ước cao trọng hơn Luật pháp, và cũng vì sự chết của Đấng Christ là một của lễ cao quý hơn các sinh tế dưới Luật pháp. Nhưng điều ông thêm vào không phải không có khó khăn, — rằng giao ước của Phúc Âm đã được rao ra trên những lời hứa tốt hơn; vì chắc chắn rằng các tổ phụ sống dưới Luật pháp đã có cùng một hy vọng về sự sống đời đời đặt trước họ như chúng ta có, vì họ đã có ân điển làm con nuôi chung với chúng ta, vậy đức tin hẳn đã an nghỉ trên cùng những lời hứa. Nhưng sự so sánh của Sứ đồ nói đến hình thức hơn là thực chất; vì dù Đức Chúa Trời đã hứa cho họ cùng một sự cứu rỗi mà ngày nay Ngài hứa cho chúng ta, nhưng cách thức lẫn tính chất của sự mặc khải không giống hay bằng điều chúng ta hưởng. Nếu ai muốn biết thêm về chủ đề này, hãy đọc chương 4 và 5 của Thư gửi người Ga-la-ti và sách Giáo Lý của tôi.

[131] Thay vì "proclaimed" (rao ra), bản của chúng ta dùng "established" (lập nên), còn bản của Doddridge, và Macknight, và của Stuart, dùng "sanctioned" (phê chuẩn). Động từ này nghĩa là điều được đặt làm luật; tức là, được định cách vững chắc và không thể hủy bỏ. Đó là một giao ước được đặt vững chắc hay được lập trên những lời hứa cao trọng hơn. Những lời hứa ấy là gì, chúng ta học trong các câu tiếp theo. Câu này nối với câu thứ tư; và câu thứ năm phải được đặt trong ngoặc đơn. Lập luận là, — Dù Ngài không phải là thầy tế lễ trên đất, nhưng Ngài có một chức vụ cao hơn, vì giao ước mà Ngài là Đấng Trung bảo trổi hơn nhiều giao ước của các thầy tế lễ trên đất; tức là, các thầy tế lễ Lê-vi. Rồi ông tiếp tục đến cuối chương với giao ước, và tỏ sự trổi hơn của nó. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 8:7-13

7. Vì nếu ước thứ nhứt không thiếu gì, thì chẳng có chỗ nào lập ước thứ hai.
7. Si enim primum ellud reprehensione caruisset, non fuisset secundo quaesitus locus.

8. Vả, trong những lời nầy thật có ý trách, là lời Đức Chúa Trời phán cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Chúa phán: kìa, nhựt kỳ đến, khi đó ta sẽ cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa lập một ước mới:
8. Porro incusans eos, dicit, Ecce dies veniunt, dicit Dominus, quum perficiam super domum Israel, et super domum Juda foedus novum:

9. Không theo ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta cầm tay họ dẫn ra khỏi xứ Ê-díp-tô, vì họ không bền giữ lời ước ta, nên ta không đoái xem họ, ấy là lời Chúa phán.
9. Non secundum foedus quod feci cum patribus eorum in die, quo apprehendi manum eorum, ut educerem eos e terra, Aegypti, quai ipsi non perstiterunt in foedere meo, et ego neglexi eos, dicit Dominus.

10. Chúa lại phán: Nầy là lời ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta.
10. Quia hoc est foedus quod disponam domui Israel illus diebus, dicit Dominus, Ponam leges meas in mente ipsorum, et in cordibus eorum scribam eos; et ero illis in deum et ipsi erunt mihi in populum:

11. Trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo công dân mình và anh em mình, rằng: Hãy nhìn biết Chúa; vì hết thảy trong vòng họ, từ người rất nhỏ đến người rất lớn đều sẽ biết ta,
11. Et non docebunt unusquisque civem suum et unusquisque fratrem suum, dicendo, Cognosce Dominum; quia omnes me scient a parvo inter vos usque ad magnum.

12. nhơn ta sẽ tha sự gian ác của họ, và không nhớ đến tội lỗi họ nữa.
12. Quoniam propitius ero injustitiis, et peccatorum eorum et iniquitatum non recordabor amplius.

13. Gọi ước đó là mới, thì đã làm cho ước thứ nhứt ra cũ; vả, điều chi đã cũ đã già, thì gần tiêu mất đi.
13. Dicende novum antiquavit prius; quod autem antiquatur et veterascit prope est ut evanescat.

7. Vì nếu ước thứ nhứt, v.v. Ông xác nhận điều ông đã nói về sự cao trọng của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta qua Đấng Christ; và ông xác nhận nó trên cơ sở này, vì giao ước của Luật pháp chẳng có hiệu lực cũng chẳng bền lâu; vì nếu trong nó chẳng thiếu điều gì, sao lại có một giao ước khác thay thế nó? Nhưng một giao ước khác đã được thay thế; và từ điều này rõ ràng giao ước cũ không trọn vẹn về mọi mặt. Để chứng minh điều này ông viện dẫn lời chứng của Giê-rê-mi, mà chúng ta sẽ xem xét ngay. Nhưng dường như khó mà nhất quán khi nói rằng, sau khi đã nói rằng sẽ chẳng tìm chỗ nào cho giao ước thứ hai, nếu giao ước thứ nhất không thiếu gì, ông lại nói rằng lỗi ở dân sự, và vì cớ này giao ước mới đã được đưa vào như một phương thuốc; và như vậy dường như bất công, rằng nếu lỗi ở dân sự thì lại đổ cho giao ước của Đức Chúa Trời. Vậy luận cứ dường như không vững, vì dù Đức Chúa Trời có trách dân sự một trăm lần, giao ước cũng không thể vì cớ đó mà bị xem là thiếu sót. Câu trả lời cho sự phản đối này có thể dễ dàng đưa ra. Dù tội vi phạm giao ước đã bị kể cho dân sự cách công chính, là những kẻ bởi sự bội bạc của chính mình đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng sự yếu đuối của giao ước cũng được chỉ ra, vì nó không được viết trong lòng họ. Vậy, để làm nó trọn vẹn và có hiệu lực, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nó cần được sửa đổi. Do đó Sứ đồ đã chẳng vô lý khi tranh luận rằng phải tìm một chỗ cho giao ước thứ hai. [132]

8. Kìa, nhựt kỳ đến, v.v. (Giê-rê-mi 31:31-34.) Đấng Tiên tri nói về thời tương lai; ông buộc tội dân sự bội bạc, vì họ đã không cứ trung tín sau khi đã nhận Luật pháp. Vậy Luật pháp là giao ước đã bị bẻ gãy, như Đức Chúa Trời than phiền, bởi dân sự. Để sửa chữa điều ác này, Ngài đã hứa một giao ước mới và khác, sự ứng nghiệm của lời tiên tri này là sự hủy bỏ giao ước cũ. Nhưng có thể nói, Sứ đồ dường như vô lý khi xoay lời tiên tri này cho hợp mục đích của mình; vì ở đây câu hỏi là về các nghi lễ, nhưng Đấng Tiên tri nói về toàn bộ Luật pháp: việc Đức Chúa Trời khắc trên lòng quy tắc của một đời sống tin kính và thánh sạch, được truyền bằng tiếng nói và sự dạy dỗ của loài người, thì có liên quan gì đến các nghi lễ? Đối với điều này tôi đáp rằng luận cứ được áp dụng từ toàn thể cho một phần. Chẳng nghi ngờ gì Đấng Tiên tri bao gồm toàn bộ sự ban cho của Môi-se khi ông nói: "Ta đã lập với các ngươi một giao ước mà các ngươi đã không giữ." Hơn nữa, Luật pháp như thể được mặc lấy các nghi lễ; nay khi thân thể đã chết, y phục còn dùng làm gì? Có câu nói thông thường rằng phần phụ thuộc cùng một tính chất với phần chính. Vậy chẳng lạ gì khi các nghi lễ, vốn chẳng là gì hơn những phần phụ thuộc của giao ước cũ, phải chấm dứt, cùng với toàn bộ sự ban cho của Môi-se. Sứ đồ khi nói về các nghi lễ mà bàn câu hỏi chung về toàn bộ Luật pháp cũng chẳng phải là điều lạ. Vậy dù tiên tri Giê-rê-mi mở rộng hơn các nghi lễ, nhưng vì nó bao gồm chúng dưới danh giao ước cũ, nó có thể được áp dụng cách thích hợp cho chủ đề hiện tại. Nay, bởi những ngày mà đấng tiên tri nhắc đến, mọi người đều đồng ý rằng vương quốc của Đấng Christ được biểu thị; do đó suy ra rằng giao ước cũ đã được đổi bởi sự đến của Đấng Christ. Và ông gọi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa, vì dòng dõi Áp-ra-ham đã bị chia thành hai vương quốc. Vậy lời hứa là sẽ lại nhóm mọi kẻ được chọn thành một thân thể, dù trước kia họ có bị phân rẽ thế nào.

9. Không theo ước, v.v. Ở đây được bày tỏ sự khác biệt giữa giao ước khi ấy hiện hữu và giao ước mới mà ông khiến họ trông đợi. Đáng lẽ Đấng Tiên tri đã có thể chỉ nói: "Ta sẽ đổi mới giao ước mà bởi lỗi các ngươi đã ra hư không;" nhưng nay ông tuyên bố rõ ràng rằng nó sẽ là một giao ước không giống giao ước trước. Khi nói rằng giao ước đã được lập trong ngày Ngài nắm tay họ để giải cứu họ khỏi ách nô lệ, ông đã làm tăng thêm tội bội đạo bằng cách nhắc họ về một ích lợi lớn như vậy. Đồng thời ông đã không buộc tội một thời đại nào về sự vô ơn; nhưng vì chính những người đã được giải cứu này đã ngay lập tức sa ngã, và dòng dõi họ theo gương họ cứ liên tục sa ngã, do đó cả dân tộc đã trở thành những kẻ bẻ gãy giao ước. Khi nói rằng Ngài đã không đoái xem họ hay không quan tâm đến họ, ông ngụ ý rằng việc đã một lần được nhận làm dân Ngài sẽ chẳng ích gì cho họ, trừ khi Ngài cứu giúp họ bằng loại phương thuốc mới này. Đồng thời Đấng Tiên tri diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ một điều gì hơn nữa; nhưng điều này ít liên quan đến câu hỏi hiện tại. [133]

10. Vì nầy là giao ước ta sẽ lập, v.v. Có hai phần chính trong giao ước này; phần thứ nhất liên quan đến sự tha tội nhưng không; và phần thứ hai, sự đổi mới bề trong của lòng; có một phần thứ ba phụ thuộc vào phần thứ hai, ấy là sự soi sáng của tâm trí về sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Ở đây có nhiều điều rất đáng chú ý. Điều thứ nhất là Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với chính Ngài cách vô hiệu bao lâu Ngài phán với chúng ta bằng cách nào khác ngoài tiếng nói của loài người. Quả thật Ngài dạy chúng ta và truyền điều phải lẽ nhưng Ngài phán với kẻ điếc; vì khi chúng ta dường như nghe điều gì, tai chúng ta chỉ bị đánh bởi một âm thanh trống rỗng; và lòng, đầy sự bại hoại và gian tà, khước từ mọi đạo lý lành. Tóm lại, lời của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ thấu vào lòng chúng ta, vì chúng là sắt và đá cho đến khi được Ngài làm mềm; phải, chúng đã khắc trên mình một luật trái ngược, vì những dục vọng gian tà cai trị bên trong, dẫn chúng ta đến sự phản loạn. Vậy Đức Chúa Trời rao Luật pháp Ngài bằng tiếng nói của loài người cách vô ích, trừ khi Ngài viết nó bởi Thánh Linh Ngài trên lòng chúng ta, tức là, trừ khi Ngài tạo dựng và sửa soạn chúng ta cho sự vâng lời. Do đó thấy rõ ý chí tự do và sự ngay thẳng của bản tính có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời trước khi Ngài tái sinh chúng ta. Quả thật chúng ta muốn và chọn lựa cách tự do; nhưng ý chí chúng ta bị cuốn đi bởi một thứ xung động điên rồ để chống nghịch Đức Chúa Trời. Do đó mà Luật pháp trở nên hủy hoại và chết chóc cho chúng ta bao lâu nó chỉ được viết trên bảng đá, như Phao-lô cũng dạy chúng ta. (2 Cô-rinh-tô 3:3.) Tóm lại, chúng ta chỉ vâng phục đón nhận điều Đức Chúa Trời truyền khi bởi Thánh Linh Ngài
Ngài thay đổi và sửa chữa sự gian tà tự nhiên của lòng chúng ta; bằng không, Ngài chẳng tìm thấy gì trong chúng ta ngoài những tình cảm hư hoại và một tấm lòng hoàn toàn phó mình cho điều ác. Quả thật, lời tuyên bố thật rõ ràng, rằng một giao ước mới được lập theo đó Đức Chúa Trời khắc luật pháp Ngài trên lòng chúng ta, vì nếu không thì điều đó sẽ ra vô ích và không hiệu quả. [134] Điểm thứ hai nói về sự tha tội nhưng không. Dù chúng đã phạm tội, Chúa phán, song Ta sẽ tha thứ chúng. Phần nầy cũng rất cần thiết; vì Đức Chúa Trời không bao giờ uốn nắn chúng ta đến sự vâng phục sự công chính của Ngài đến nỗi không còn những tình cảm hư hoại nào của xác thịt; trái lại, sự gian ác của bản tánh chúng ta chỉ được sửa chữa một phần; đến nỗi những dục vọng xấu thỉnh thoảng lại bùng lên. Và từ đó mà có cuộc chiến mà Phao-lô than phiền, khi những người tin kính không vâng phục Đức Chúa Trời như đáng phải vâng, nhưng phạm tội bằng nhiều cách. (Rô-ma 7:13.) Vậy, dù trong chúng ta có thể có lòng ao ước sống công chính đến đâu, chúng ta vẫn đáng chịu sự chết đời đời trước mặt Đức Chúa Trời, vì đời sống chúng ta luôn cách rất xa sự trọn vẹn mà Luật pháp đòi hỏi. Như vậy giao ước sẽ không có sự bền vững, trừ khi Đức Chúa Trời tha tội chúng ta cách nhưng không. Nhưng đó là đặc ân riêng của những tín hữu đã một lần đón nhận giao ước được ban cho họ trong Đấng Christ, rằng họ cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời nhân từ với họ; tội lỗi mà họ dễ mắc phải cũng không phải là trở ngại cho họ, vì họ có lời hứa về sự tha thứ. Và phải nhận xét rằng sự tha thứ nầy được hứa cho họ, không phải chỉ cho một ngày, mà cho đến cuối đời, đến nỗi họ có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mỗi ngày. Vì ân huệ nầy được mở rộng cho toàn vương quốc của Đấng Christ, như Phao-lô chứng minh dồi dào trong chương năm của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Và chắc chắn đây là nơi nương náu chân thật duy nhất của đức tin chúng ta, mà nếu chúng ta không chạy đến, thì sự tuyệt vọng triền miên hẳn sẽ là phần của chúng ta. Vì tất cả chúng ta đều có tội; chúng ta không thể được giải thoát bằng cách nào khác ngoài chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể tha thứ chúng ta. Và chúng sẽ làm dân Ta, v.v. Đó là bông trái của giao ước, rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta làm dân Ngài, và bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ là Đấng gìn giữ sự cứu rỗi của chúng ta. Quả thật đây là ý nghĩa của những lời nầy: Và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng; vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, Ngài cũng không nhận chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, mà để khiến chúng ta được dự phần sự công chính và sự sống, đến nỗi Đa-vít kêu lên cách chí lý rằng: "Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình" (Thi Thiên 144:15). Hơn nữa, không còn nghi ngờ gì rằng lẽ thật nầy cũng thuộc về chúng ta; vì dù dân Y-sơ-ra-ên có chỗ thứ nhất, và là những kẻ kế tự chính thức và hợp pháp của giao ước, nhưng đặc quyền của họ không ngăn trở chúng ta cũng có quyền hưởng nó. Tóm lại, vương quốc của Đấng Christ mở rộng bao xa, thì giao ước cứu rỗi nầy cũng mở rộng bấy nhiêu. Nhưng có thể hỏi rằng, dưới Luật pháp có lời hứa chắc chắn về sự cứu rỗi không, các tổ phụ có được ban Đức Thánh Linh không, họ có hưởng ân huệ làm cha của Đức Chúa Trời qua sự tha tội không? Có, rõ ràng là họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời với tấm lòng chân thành và lương tâm trong sạch, và đã bước đi trong các điều răn của Ngài, và điều nầy không thể có được trừ khi họ đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ trong lòng; và cũng rõ ràng rằng, mỗi khi nghĩ đến tội lỗi mình, họ được nâng đỡ bởi sự bảo đảm về một sự tha thứ nhưng không. Thế mà Sứ đồ, khi quy lời tiên tri của Giê-rê-mi về sự đến của Đấng Christ, dường như tước đoạt của họ những phước hạnh nầy. Về điều nầy, tôi đáp rằng ông không hề phủ nhận cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời xưa kia đã viết luật pháp Ngài trên lòng họ và tha tội họ, nhưng ông so sánh giữa điều nhỏ hơn và điều lớn hơn. Vì khi Đức Chúa Cha đã bày tỏ đầy trọn hơn quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài dưới vương quốc của Đấng Christ, và đã đổ lòng thương xót Ngài trên nhân loại cách dồi dào hơn, thì sự dư dật nầy khiến phần ân điển nhỏ mà Ngài đã vui lòng ban cho các tổ phụ trở nên không đáng kể. Chúng ta cũng thấy rằng các lời hứa khi ấy còn tối tăm và rối rắm, đến nỗi chúng chỉ chiếu sáng như mặt trăng và các ngôi sao so với ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm đang chiếu sáng rực rỡ trên chúng ta. Nếu có người phản đối và nói rằng đức tin và sự vâng phục của Áp-ra-ham vượt trội đến nỗi ngày nay khó tìm được một gương như vậy trong cả thế gian; câu trả lời của tôi là: vấn đề ở đây không phải về con người, mà nói đến chế độ cai quản của Hội Thánh. Hơn nữa, bất cứ ân tứ thuộc linh nào các tổ phụ đã nhận được, chúng như thể là phụ thuộc vào thời đại của họ; vì họ cần phải hướng mắt về Đấng Christ để được sở hữu chúng. Do đó, Sứ đồ, khi so sánh Phúc Âm với Luật pháp, đã lấy đi khỏi Luật pháp điều vốn thuộc riêng về Phúc Âm, là điều không phải không có lý do. Tuy nhiên, không có lý do gì khiến Đức Chúa Trời không mở rộng ân điển của giao ước mới cho các tổ phụ. Đây là lời giải đáp chân thật cho vấn đề.

11. Và chúng sẽ không dạy dỗ, v.v. Chúng ta đã nói rằng điểm thứ ba như thể là một phần của điểm thứ hai, được bao hàm trong những lời nầy: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng; vì đó là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí chúng ta, để chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và cũng uốn nắn lòng chúng ta đến sự vâng phục. Vì sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời là một sự khôn ngoan vượt xa sự hiểu biết của trí khôn loài người; do đó, không ai có thể đạt được nó, trừ khi qua sự mặc khải kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Vì vậy Ê-sai, khi nói về sự phục hưng của Hội Thánh, nói rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời sẽ là môn đồ hay học trò của Ngài. (Ê-sai 28:16.) Ý nghĩa của Tiên tri chúng ta cũng vậy khi ông giới thiệu Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng sẽ biết Ta. Vì Đức Chúa Trời không hứa điều ở trong khả năng của chúng ta, nhưng điều mà chỉ một mình Ngài có thể thực hiện cho chúng ta. Tóm lại, những lời nầy của Tiên tri cũng như ông đã nói rằng tâm trí chúng ta mù lòa và thiếu thốn mọi sự hiểu biết đúng đắn cho đến khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Như vậy Đức Chúa Trời chỉ được những người mà Ngài đã vui lòng bởi một ân huệ đặc biệt mặc khải chính Ngài cho họ biết cách đúng đắn mà thôi. Khi nói: Từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn, trước hết ông ngụ ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên mọi hạng người, đến nỗi không hạng nào thiếu nó. Thứ hai, ông nhắc chúng ta rằng không có người thô lỗ và dốt nát nào bị loại khỏi sự khôn ngoan thiên thượng nầy, và những kẻ lớn và cao sang cũng không thể đạt được nó bởi sự sắc bén của chính mình hay nhờ sự học thức. Như vậy Đức Chúa Trời liên kết kẻ hèn mọn và thấp kém nhất với kẻ cao nhất, đến nỗi sự dốt nát của họ không phải là trở ngại cho người nầy, và người kia cũng không thể tự mình vươn lên cao như vậy bởi sự sắc sảo của mình; nhưng một Đức Thánh Linh duy nhất đều là thầy dạy của tất cả họ. Những kẻ cuồng tín nhân đó lấy cớ để bãi bỏ việc giảng công cộng, như thể nó vô ích trong vương quốc của Đấng Christ; nhưng sự điên rồ của họ có thể dễ dàng bị vạch trần. Sự phản đối của họ là: "Sau sự đến của Đấng Christ, mỗi người phải dạy người lân cận mình; vậy hãy dẹp bỏ chức vụ bề ngoài, để nhường chỗ cho sự cảm thúc bên trong của Đức Chúa Trời." Nhưng họ bỏ qua điều nầy, rằng Tiên tri không hoàn toàn phủ nhận rằng họ sẽ dạy dỗ lẫn nhau, nhưng lời ông là: Chúng sẽ không dạy, mà nói rằng: Hãy biết Chúa; như thể ông đã nói: "Sự dốt nát sẽ không như trước đây chiếm hữu tâm trí loài người đến nỗi không biết Đức Chúa Trời là ai." Nhưng chúng ta biết rằng công dụng của sự dạy dỗ có hai: thứ nhất, để những kẻ hoàn toàn dốt nát có thể học những điều sơ học; và thứ hai, để những người đã được khai tâm có thể tấn tới. Vậy, Cơ Đốc nhân, bao lâu còn sống, phải tấn tới, thì chắc chắn không thể nói rằng có ai khôn ngoan đến nỗi không cần được dạy dỗ; đến nỗi một phần không nhỏ của sự khôn ngoan của chúng ta là một tinh thần dễ dạy. Và con đường tấn tới là gì nếu chúng ta ao ước làm môn đồ của Đấng Christ? Điều nầy được Phao-lô chỉ cho chúng ta khi ông nói rằng Đấng Christ đã ban cho những người chăn bầy và những giáo sư. (Ê-phê-sô 4:11.) Do đó rõ ràng rằng Tiên tri chẳng hề nghĩ đến việc tước đoạt của Hội Thánh một ích lợi như vậy. [135] Mục đích duy nhất của ông là cho thấy Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình cho kẻ nhỏ và kẻ lớn, theo điều cũng đã được Giô-ên tiên báo 2:28. Cũng nên nhận xét qua rằng ánh sáng của sự hiểu biết thánh nầy được hứa cách riêng cho Hội Thánh; vì vậy đoạn nầy không thuộc về ai khác ngoài gia đình đức tin. [136]

13. Trong khi Ngài phán: Một giao ước mới, v.v. Từ việc một giao ước được lập, ông suy ra sự lật đổ của giao ước kia; và khi gọi nó là giao ước cũ, ông cho rằng nó sẽ bị bãi bỏ; vì điều gì cũ thì hướng đến sự hư nát. [137] Hơn nữa, vì giao ước mới được thay vào, thì giao ước trước hẳn đã chấm dứt; vì giao ước thứ hai, như đã nói, có một tính chất khác. Nhưng nếu toàn bộ sự cai quản của Môi-se, trong phạm vi nó đối lập với sự cai quản của Đấng Christ, đã qua đi, thì các nghi lễ cũng hẳn đã chấm dứt. [132]

[132] Sự bất nhất rõ ràng nầy được một số người tránh bằng cách dịch câu 8 khác đi: "Nhưng quở trách," tức là quở trách giao ước thứ nhất, "Ngài" Cơ-ri-xô-tôm, Beza, Doddridge, bản dịch của chúng ta, cũng như Calvin và bản Vulgate, nối "chúng" với "quở trách," và cũng đúng hơn; vì dân Y-sơ-ra-ên bị quở trách trong chính đoạn được trích dẫn. Có một lỗi hay khiếm khuyết kép, được giải thích trong Rô-ma 8:3: "Vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho nó ra yếu đuối," v.v. Lỗi hay sự yếu đuối kép nầy càng bày tỏ đầy đủ hơn sự tuyệt vời của giao ước mới. — Ed.

[133] Xem [32] Phụ lục E 2.

[134] Sứ đồ ở đây theo bản Bảy Mươi. Tiếng Hê-bơ-rơ là: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong nơi sâu kín của chúng, và trên lòng chúng Ta sẽ viết (hay khắc) nó." Các từ "luật pháp" và "lòng" ở đây được đặt ở số nhiều, và "nơi sâu kín" được dịch là "tâm trí." Những thay đổi nầy theo tính chất đặc biệt của hai ngôn ngữ. — Ed.

[135] Đó là một câu trả lời đầy đủ cho những kẻ cuồng tín được ám chỉ ở đây, rằng kết luận của họ từ đoạn nầy chống lại thực hành của Hội Thánh sứ đồ như chính Đấng Christ đã lập, Ngài đã sai các sứ đồ, các nhà truyền giáo, các người chăn bầy và các giáo sư. — Ed.

[136] Câu 12 được bỏ qua. Nó khác về lời, nhưng không khác về thực chất, cả với tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi. Quả thật đó là bản sau với sự thêm những lời nầy: "và các sự gian ác của chúng." Các danh từ ở số ít trong tiếng Hê-bơ-rơ: "sự không công chính" và "tội lỗi." Khi Sứ đồ trích lại đoạn nầy trong chương 10:17, ông bỏ "sự không công chính," và chỉ nhắc đến "tội lỗi và các sự gian ác." Cũng có một sắc thái khác nhau về động từ đầu tiên. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, nghĩa của nó là sự tha thứ hay sự xá tội, nhưng ở đây ý tưởng là lòng thương xót. Sứ đồ chắc chắn cho rằng lẽ thật về bản chất đã được truyền đạt trong bản Hy Lạp. — Ed.

[137] Câu nầy có thể dịch như sau: -- "Khi nói: một giao ước mới,' Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất ra cổ xưa: mà điều gì cổ xưa và trở nên già cỗi thì gần sự tan rã (hay biến mất)." Nó được gọi là cổ xưa để đối lập với cái mới; và già hay già cỗi được thêm sau từ cổ xưa để cho thấy tính chất yếu đuối và suy nhược của nó, giống như một ông già lảo đảo bên bờ mộ, khi được chôn, thì biến mất khỏi giữa những người sống. Người ta cho rằng ở đây có một sự ám chỉ về sự tan rã của toàn bộ chế độ Do Thái, điều đã xảy ra ngay sau đó. — Ed.

CHƯƠNG 9

Hê-bơ-rơ Chương 9:1-5

1. Vả, giao ước thứ nhất cũng có những luật lệ về sự thờ phượng và nơi thánh dưới đất.
1. Habebat quidem prius illud justificationes cultus et sanctum mundanum:

2. Vì đền tạm thứ nhất đã dựng lên, trong đó có chân đèn, bàn, và bánh bày ra; nơi đó gọi là nơi thánh.
2. Tabernaculum enim primum compositum erat, in quo candelabrum et mensa et panum propositio; quod dicitur sanctuarium.

3. Rồi đến sau bức màn thứ hai, thì có phần đền tạm gọi là nơi chí thánh;
3. Post secundum autem velum tabernaculum quod sancta sanctorum dicitur;

4. có lư hương bằng vàng và hòm giao ước, toàn bọc bằng vàng; trong hòm có một cái bình bằng vàng đựng đầy ma-na, cây gậy trổ hoa của A-rôn, và hai bảng giao ước;
4. Aureum habens thuribulum et arcam foederis undique coopertam auro, in qua urna aurea habens manna, et virga Aaronis quae floruerat, et tabulae testamenti;

5. phía trên có hai chê-ru-bim vinh hiển, bóng nó che phủ nắp thi ân. Nhưng đây không phải nói đến từng điều đó.
5. Supra autem ipsam cherubin gloriae obumbrantes propitiatorium; de quibus non attinet nunc dicere sigillatim.

1. Quả thật giao ước thứ nhất, v.v. [138] Sau khi đã nói chung về sự bãi bỏ giao ước cũ, nay ông đặc biệt nói đến các nghi lễ. Mục đích của ông là cho thấy rằng không có điều gì được thực hành khi ấy mà sự đến của Đấng Christ đã không chấm dứt. Trước hết ông nói rằng dưới giao ước cũ có một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời cụ thể, và nó được đặc biệt thích ứng với thời ấy. Về sau, qua sự so sánh, sẽ thấy rõ những nghi lễ được truyền dưới Luật pháp là những điều thuộc loại nào. Một số bản chép prote skene, đền tạm thứ nhất; nhưng tôi ngờ rằng có một lỗi về từ "đền tạm;" tôi cũng không nghi ngờ rằng một độc giả dốt nát nào đó, không tìm thấy danh từ cho tính từ, và trong sự dốt nát của mình đã áp dụng cho đền tạm điều đã được nói về giao ước, đã thiếu khôn ngoan thêm từ skene, đền tạm. Quả thật tôi rất ngạc nhiên rằng lỗi nầy đã lan rộng đến nỗi nó được tìm thấy trong hầu hết các bản Hy Lạp. [139] Nhưng sự cần thiết bắt buộc tôi phải theo bản đọc cổ xưa. Vì Sứ đồ, như tôi đã nói, đã nói về giao ước cũ; nay ông đến với các nghi lễ, vốn như thể là những phần thêm vào nó. Ông bèn ngụ ý rằng mọi nghi lễ của Luật pháp Môi-se đều là một phần của giao ước cũ, và chúng cùng dự phần sự cổ xưa ấy, và do đó phải qua đi. Nhiều người lấy từ latreias như một tân ngữ số nhiều. Tôi đồng ý với những người nối hai từ lại với nhau, dikaiomata latreias chỉ các định chế hay nghi lễ, mà người Hê-bơ-rơ gọi là chvqym, và người Hy Lạp đã dịch bằng từ dikaiomata, các luật lệ. Ý nghĩa là: toàn bộ hình thức hay cách thờ phượng Đức Chúa Trời được gắn vào giao ước cũ, và nó gồm các của lễ, các lễ tẩy rửa, và các biểu tượng khác, cùng với nơi thánh. Và ông gọi nó là nơi thánh thuộc về thế gian, vì không có lẽ thật hay thực tại thiên thượng nào trong những nghi lễ ấy; vì dù nơi thánh là hình ảnh của kiểu mẫu nguyên thủy đã được tỏ cho Môi-se; nhưng một hình ảnh hay tượng ảnh là điều khác với thực tại, nhất là khi chúng được so sánh, như ở đây, như những điều đối lập nhau. Do đó nơi thánh tự nó quả thật thuộc về đất, và được xếp đúng vào hàng các yếu tố của thế gian, nhưng nó vẫn thuộc về trời xét theo điều nó biểu thị. [140]

2. Vì đã có một đền tạm, v.v. Vì Sứ đồ ở đây chỉ chạm nhẹ đến cấu trúc của đền tạm, để ông không bị giữ lại quá điều chủ đề ông đòi hỏi; tôi cũng sẽ cố ý kiêng không đưa ra bất cứ lời giải thích trau chuốt nào về nó. Vậy thì đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta khi xem xét đền tạm trong ba phần của nó, -- phần thứ nhất là sân của dân sự; phần giữa thường được gọi là nơi thánh; và phần cuối là nơi thánh bên trong, mà họ gọi, theo cách tôn xưng, là nơi chí thánh. [141] Về nơi thánh thứ nhất, tiếp giáp với sân của dân sự, ông nói rằng có chân đèn và cái bàn trên đó bánh trần thiết được đặt: ông gọi nơi nầy, ở số nhiều, là các nơi thánh. Rồi, sau khi điều nầy được nhắc đến, là nơi kín nhiệm nhất, mà họ gọi là nơi chí thánh, càng xa khỏi tầm mắt của dân sự, và nó thậm chí còn bị che khuất khỏi các thầy tế lễ phục vụ trong nơi thánh thứ nhất; vì như bởi một bức màn nơi thánh được đóng lại đối với dân sự, thì một bức màn khác giữ các thầy tế lễ khỏi nơi chí thánh. Ở đó, Sứ đồ nói, có thumiaterion mà bởi tên nầy tôi hiểu là bàn thờ xông hương, hơn là lư hương; [142] rồi hòm giao ước, với nắp đậy của nó, hai chê-ru-bim, cái bình vàng đầy ma-na, cây gậy của A-rôn, và hai bảng đá. Đến đây Sứ đồ tiến hành mô tả đền tạm. Nhưng ông nói rằng cái bình mà Môi-se đã cất ma-na vào, và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa, ở trong hòm cùng với hai bảng đá; nhưng điều nầy dường như bất nhất với lịch sử thánh, trong I Các Vua 8:9, thuật rằng trong hòm chẳng có gì ngoài hai bảng đá. Nhưng thật dễ hòa giải hai đoạn nầy: Đức Chúa Trời đã truyền cái bình và cây gậy của A-rôn phải được cất trước bảng chứng; do đó có lẽ chúng đã được cất trong hòm, cùng với các bảng đá. Nhưng khi đền thờ được xây, những vật nầy được sắp xếp theo một thứ tự khác, và lịch sử chắc chắn thuật như một điều mới rằng hòm chẳng có gì khác ngoài hai bảng đá. [143]

5. Mà về những điều đó nay không thể, v.v. Vì không điều gì có thể làm thỏa mãn những kẻ tò mò, Sứ đồ cắt bỏ mọi cơ hội cho những sự trau chuốt không thích hợp với mục đích hiện tại của ông, e rằng một cuộc bàn luận dài hơn về những điều nầy sẽ làm đứt mạch lập luận của ông. Do đó, nếu có ai coi thường gương của Sứ đồ, mà đi sâu tỉ mỉ hơn vào chủ đề, người ấy sẽ hành động rất vô lý. Quả thật, có thể có dịp làm điều nầy ở nơi khác; nhưng nay tốt hơn là chú ý đến chủ đề ông đang bàn: có thể nói thêm rằng triết lý hóa quá giới hạn chính đáng, như một số người làm, không những vô ích, mà còn nguy hiểm. Có những điều không tối tăm và thích hợp cho sự gây dựng đức tin; nhưng phải giữ sự thận trọng và chừng mực, e rằng chúng ta tìm cách khôn ngoan quá điều Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải.

[138] Đúng hơn, "Thế mà ngay cả giao ước thứ nhất," v.v. Nó nối với câu cuối của chương trước; như thể ông đã nói: -- "Dù giao ước đã trở nên cổ xưa, nhưng nó có nhiều điều được Đức Chúa Trời chỉ định gắn liền với nó." Men oun nghĩa là "thế mà," hay tuy nhiên. Xem Điều 8:4. Macknight dịch "Quả thật bây giờ;" và Stuart, "Hơn nữa." — Ed.

[139] Từ đó người ta đã phát hiện rằng nó không được tìm thấy trong nhiều bản thảo tốt nhất, và bị Griesbach cùng mọi nhà phê bình hiện đại loại khỏi văn bản. Danh từ được hiểu ngầm rõ ràng là "giao ước," được nói đến trong chương trước. — Ed.

[140] Nhiều người, như Grotius, Beza, v.v., cho rằng "các luật lệ" và "các sự phục vụ" (không phải sự phục vụ) là riêng biệt, và cả hai đều ở cách tân ngữ, và dịch các từ ấy là "các nghi lễ, các sự phục vụ, và một nơi thánh thuộc về thế gian." Và nếu phần tiếp theo được xem xét kỹ, sẽ thấy đây là cấu trúc đúng. Sứ đồ, theo cách của tiên tri, đảo ngược thứ tự, và nói rõ về ba chi tiết nầy, -- thứ nhất, "nơi thánh thuộc về thế gian" -- đền tạm trong các câu 2, 3, 4, và 5; thứ hai, "các sự phục vụ" trong các câu 6 và 7; và thứ ba, "các nghi lễ" trong câu 10, nơi từ "các luật lệ" lại xuất hiện. Do đó hầu như không thể nghi ngờ về cấu trúc của câu 1. Nơi thánh được gọi là thuộc về thế gian để đối lập với điều thuộc về trời hay thuộc về Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra: xem câu 11. — Ed.

[141] Xem [33] Phụ lục F 2.

[142] Đây rõ ràng là một sai lầm, vì bàn thờ xông hương ở trong nơi thánh -- đền tạm thứ nhất. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-6. Từ nầy được dùng trong bản Bảy Mươi chỉ "lư hương," II Sử Ký 26:19. Người ta cho rằng đã làm nhiều lư hương bằng đồng; vì chúng được dùng hằng ngày trong nơi thánh để xông hương; nhưng lư hương vàng nầy có lẽ chỉ được dùng vào ngày chuộc tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh; và có lẽ, dù Cựu Ước không ghi chép điều nầy, nó đã được cất giữ hay để dành, như Stuart gợi ý, trong nơi chí thánh. — Ed.

[143] Stuart nhận xét: "Tác giả của chúng ta đang nói về đền tạm, chứ không phải đền thờ; càng không phải đền thờ thứ hai, đền thờ nầy hẳn đã thiếu cả các bảng chứng. Có lẽ hòm, trong nhiều lần di chuyển, và đặc biệt trong thời kỳ bị người Phi-li-tin bắt, đã bị tước mất những vật thánh cất giữ ấy; vì chúng ta không còn nghe nói gì về chúng nữa." — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 9:6-12

6. Các vật đã sắp đặt như vậy, hằng ngày những thầy tế lễ vào phần thứ nhất trong đền tạm, đặng làm trọn việc tế lễ;
6. His vero sic compositis, in prius tabernaculum semper ingrediuntur sacerdotes qui sacra peragunt:

7. nhưng phần thứ hai, thì mỗi năm một lần chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, chẳng bao giờ mà không đem huyết dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi của dân chúng.
7. At in secundum semel quotannis solus pontifex, non sine sanguine quem offert pro suis et populi ignorantiis:

8. Đức Thánh Linh lấy đó chỉ cho biết rằng trong khi đền tạm thứ nhất đương còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa mở.
8. Hoc declarante Spiritu Sancto, nondum manifestatum esse sanctorum viam, stante adhuc priore tabernaculo;

9. Ấy là một hình bóng chỉ về đời hiện tại, trong đời đó, người ta dâng lễ vật và hi sinh, không có quyền làm cho kẻ thờ phượng được vẹn lành về lương tâm.
9. Quae similitudo erat in praesens tempus, quo dona et hostiae offeruntur quae non possunt secundum conscientiam sanctificare cultorem;

10. Đó chẳng qua là mạng lịnh về sự ăn uống, các lễ rửa và nhiều thứ nghi lễ về phần xác, chỉ buộc đến kỳ cải cách mà thôi.
10. Solum in cibis et potibus et diversis ablutionibus et sanctifictionibus carnis usque ad tempus correctionis imposita.

11. Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, nghĩa là không thuộc về đời nầy;
11. Christus autem superveniens pontifex futurorum bonorum per majus et perfectius tabernaculum non manufactum, hoc est, non hujus creationis;

12. Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, không dùng huyết dê đực và của bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời.
12. Neque per sanguinem hircorum et vitulorum, sed per proprium sanguinem intravit semel in sancta, aeterna redemptione inventa.

6. Khi các vật nầy đã sắp đặt như vậy, v.v. Bỏ qua những điều khác, ông bắt tay xử lý điểm chính đang tranh cãi: ông nói rằng các thầy tế lễ thi hành các nghi lễ thánh quen vào đền tạm thứ nhất hằng ngày, nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chỉ vào nơi chí thánh mỗi năm một lần với của lễ đã định. Từ đó ông kết luận rằng trong khi đền tạm dưới Luật pháp còn đứng, thì nơi thánh bị đóng lại, và chỉ nhờ nó bị dỡ bỏ, đường đến vương quốc Đức Chúa Trời mới được mở ra cho chúng ta. Chúng ta thấy rằng chính hình thức của đền tạm cổ xưa nhắc người Do Thái rằng họ phải trông đợi một điều gì khác. Vậy họ đã hành động dại dột biết bao, những kẻ bởi giữ các bóng của Luật pháp, đã cố ý cản trở con đường của chính mình. Ông nhắc đến proten skenen, đền tạm thứ nhất, trong câu 2, với một nghĩa khác với nghĩa ở đây, vì ở đây nó có nghĩa là nơi thánh thứ nhất, nhưng ở đó là toàn bộ đền tạm; vì ông đặt nó đối lập với nơi thánh thuộc linh của Đấng Christ, mà ông sắp nhắc đến. Ông cho rằng nó đã sụp đổ vì ích lợi lớn lao của chúng ta, vì nhờ sự sụp đổ của nó mà chúng ta đã được một sự đến gần Đức Chúa Trời thân mật hơn.

7. Vì chính mình và vì các lỗi lầm của dân sự, hay vì tội của chính mình và sự dốt nát của dân sự. Như động từ |shagag|, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là lầm lỗi, sai lầm, thì |shgagah|, bắt nguồn từ nó, đúng ra chỉ sự lầm lỗi, hay sai lầm; nhưng nó thường được hiểu là bất cứ loại tội nào; và chắc chắn chúng ta không bao giờ phạm tội trừ khi bị lừa dối bởi những sự quyến rũ của Sa-tan. Sứ đồ không hiểu nó là sự dốt nát đơn thuần, như người ta nói, nhưng trái lại, ông cũng bao gồm cả những tội cố ý; nhưng như tôi đã nói, không tội nào thoát khỏi sự lầm lỗi hay dốt nát; vì dù ai phạm tội cách hiểu biết và cố ý đến đâu, hẳn là người ấy bị dục vọng mình làm mù lòa, đến nỗi không phán đoán đúng, hay đúng hơn người ấy quên chính mình và Đức Chúa Trời; vì loài người không bao giờ cố ý lao đầu vào sự hủy hoại, nhưng bị vướng vào những sự lừa dối của Sa-tan, họ mất khả năng phán đoán đúng. [144]

9. Ấy là một hình bóng, v.v. Từ parathole, được dùng ở đây, theo tôi nghĩ, có nghĩa giống với antitupos, đối hình; vì ông muốn nói rằng đền tạm ấy là một kiểu mẫu thứ hai tương ứng với kiểu mẫu thứ nhất. Vì chân dung của một người phải giống chính người ấy đến nỗi khi nhìn thấy, nó phải lập tức nhắc chúng ta nhớ đến người mà nó tiêu biểu. Ông còn nói rằng nó là một hình bóng, hay hình ảnh, cho thời hiện tại bấy giờ, tức là bao lâu sự tuân giữ bề ngoài còn hiệu lực; và ông nói điều nầy để giới hạn công dụng và thời hạn của nó trong thời của Luật pháp; vì nó có nghĩa giống với điều ông thêm sau nầy, rằng mọi nghi lễ đều bị bắt buộc cho đến kỳ cải cách; việc ông dùng thì hiện tại khi nói: các lễ vật được dâng, cũng không phải là phản đối; vì khi ông phải đối xử với người Do Thái, ông nói theo cách nhượng bộ, như thể ông là một trong những kẻ dâng tế lễ. Lễ vật và của lễ khác nhau, vì từ thứ nhất là từ chung, và từ kia là riêng. Chúng không thể làm cho kẻ thờ phượng được vẹn lành về lương tâm; tức là, chúng không chạm đến linh hồn để ban sự thánh khiết chân thật. Tôi không bác bỏ các từ: làm cho vẹn lành, nhưng tôi thích từ thánh hóa hơn, vì thích hợp với văn mạch hơn. Nhưng để độc giả hiểu rõ hơn ý nghĩa của Sứ đồ, hãy chú ý sự tương phản giữa xác thịt và lương tâm; ông phủ nhận rằng những kẻ thờ phượng có thể được tẩy sạch về thuộc linh và bề trong bởi các của lễ của Luật pháp. Được thêm như một lý do rằng mọi nghi lễ nầy đều thuộc về xác thịt hay xác thịt. Vậy ông cho phép chúng là gì? Người ta thường cho rằng chúng chỉ hữu ích như phương tiện rèn luyện con người, dẫn đến đức hạnh và sự đoan trang. Nhưng những kẻ nghĩ như vậy không suy xét đủ các lời hứa được thêm vào. Do đó, lời chú giải nầy phải bị bác bỏ hoàn toàn. Họ cũng giải thích các luật lệ về xác thịt cách vô lý và dốt nát, như là những điều chỉ tẩy sạch hay thánh hóa thân thể; vì Sứ đồ hiểu bởi những từ nầy rằng chúng là những biểu tượng thuộc về đất, không chạm đến linh hồn; vì dù chúng là những lời chứng chân thật về sự thánh khiết trọn vẹn, nhưng chúng hoàn toàn không chứa nó trong chính mình, cũng không thể truyền nó cho loài người; vì các tín hữu bởi những sự giúp đỡ như vậy được dẫn, như thể được dắt tay, đến với Đấng Christ, để họ có thể nhận từ Ngài điều còn thiếu trong các biểu tượng. Nếu có ai hỏi tại sao Sứ đồ nói với quá ít sự tôn trọng, thậm chí với sự khinh miệt, về các nghi thức thánh do Đức Chúa Trời lập, và giảm nhẹ hiệu quả của chúng? Ông làm điều nầy, vì ông tách chúng khỏi Đấng Christ; và chúng ta biết rằng khi xét tự chúng, chúng chỉ là những yếu tố hèn hạ, như Phao-lô gọi chúng. (Ga-la-ti 4:9.)

10. Cho đến kỳ cải cách, v.v. Ở đây ông ám chỉ lời tiên tri của Giê-rê-mi. (Giê-rê-mi 31:31.) [145] Giao ước mới kế tiếp giao ước cũ như một sự cải cách. Ông đặc biệt nhắc đến các thức ăn và thức uống, và những điều khác ít quan trọng, vì bởi những sự tuân giữ nhỏ nhặt nầy có thể hình thành một ý kiến chắc chắn hơn về việc Luật pháp còn cách xa sự trọn vẹn của Phúc Âm bao nhiêu. [146]

11. Nhưng Đấng Christ đã đến, v.v. Nay ông đặt trước chúng ta thực tại của những điều dưới Luật pháp, để nó có thể xoay mắt chúng ta khỏi chúng mà hướng về chính nó; vì kẻ nào tin rằng những điều khi ấy được phác họa dưới Luật pháp đã thật sự được tìm thấy trong Đấng Christ, sẽ không còn bám víu vào các bóng, nhưng sẽ ôm lấy thực chất và thực tại chân thật. Nhưng những chi tiết của sự so sánh giữa Đấng Christ và thầy tế lễ thượng phẩm xưa, phải được chú ý cẩn thận. Ông đã nói rằng chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh mỗi năm một lần với huyết để chuộc tội. Đấng Christ trong đời nầy giống như các thầy tế lễ thượng phẩm xưa, vì chỉ một mình Ngài có phẩm giá và chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Ngài khác với họ ở điểm nầy, rằng Ngài đem theo những phước hạnh đời đời bảo đảm sự trường cửu cho chức tế lễ của Ngài. Thứ hai, có sự giống nhau nầy giữa thầy tế lễ thượng phẩm xưa và của chúng ta, rằng cả hai đều vào nơi chí thánh qua nơi thánh; nhưng họ khác nhau ở điểm nầy, rằng chỉ một mình Đấng Christ đã vào thiên đàng qua đền thờ của chính thân thể Ngài. Việc nơi chí thánh mỗi năm một lần được mở cho thầy tế lễ thượng phẩm để làm sự chuộc tội đã định -- điều nầy đã phác họa cách mờ tối của lễ chân thật duy nhất của Đấng Christ. Vào một lần bấy giờ là chung cho cả hai, nhưng đối với thầy tế lễ thuộc về đất thì mỗi năm, còn đối với Đấng thuộc về trời thì mãi mãi, cho đến cuối thế gian. Việc dâng huyết là chung cho cả hai; nhưng có một sự khác biệt lớn về huyết; vì Đấng Christ đã dâng, không phải huyết của thú vật, mà huyết của chính Ngài. Sự chuộc tội là chung cho cả hai; nhưng sự chuộc tội theo Luật pháp, vì vô hiệu, đã được lặp lại mỗi năm; còn sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện thì luôn hiệu nghiệm và là nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta. Như vậy, hầu như mỗi từ đều có tầm quan trọng lớn. Một số người dịch các từ nầy là: "Nhưng Đấng Christ đứng kề bên," hay đến gần; nhưng ý nghĩa của Sứ đồ không được diễn đạt như vậy; vì ông ngụ ý rằng khi các thầy tế lễ Lê-vi đã thi hành chức vụ trong thời gian đã định, Đấng Christ đã đến thay chỗ họ, theo điều chúng ta đã thấy trong chương bảy. [147] Về những sự tốt lành sau nầy, v.v. Hãy hiểu đó là những sự đời đời; vì như mellon kairos, thời sẽ đến, được đặt đối lập với hiện tại to enestekoti; thì các phước hạnh tương lai cũng đối với hiện tại. Ý nghĩa là: chúng ta được chức tế lễ của Đấng Christ dẫn vào vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời, và chúng ta được dự phần sự công chính thuộc linh và sự sống đời đời, đến nỗi ao ước điều gì tốt hơn là không phải lẽ. Vậy chỉ một mình Đấng Christ có điều mà bởi đó Ngài có thể giữ chúng ta và làm chúng ta thỏa lòng trong chính Ngài. [148] Bởi một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, v.v. Dù đoạn nầy được giải thích nhiều cách, nhưng tôi không nghi ngờ rằng ông muốn nói đến thân thể của Đấng Christ; vì như xưa kia thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi có lối vào nơi chí thánh qua nơi thánh, thì Đấng Christ qua chính thân thể Ngài đã vào vinh hiển của thiên đàng; vì như Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta và trong đó chịu khổ, Ngài đã đạt được cho chính mình đặc ân nầy, rằng Ngài sẽ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời như một Đấng Trung Bảo cho chúng ta. Trước hết, từ nơi thánh được áp dụng cách thích hợp và xứng đáng cho thân thể của Đấng Christ, vì đó là đền thờ mà trong đó toàn thể sự oai nghi của Đức Chúa Trời ngự. Ngài còn được nói là đã mở đường cho chúng ta bởi thân thể Ngài để lên thiên đàng, vì trong thân thể đó Ngài đã biệt mình ra thánh cho Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên được thánh hóa trong đó để làm sự công chính chân thật của chúng ta, Ngài đã chuẩn bị chính mình trong đó để dâng một của lễ; nói tóm lại, Ngài đã tự hạ mình trong đó, và chịu chết trên thập tự giá; do đó, Đức Chúa Cha đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho mọi đầu gối đều quì xuống trước mặt Ngài. (Phi-líp 2:8-10.) Ngài bèn vào thiên đàng qua chính thân thể Ngài, vì bởi cớ nầy mà nay Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; vì lý do nầy Ngài cầu thay cho chúng ta trên trời, vì Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta, và biệt nó ra thánh như một đền thờ cho Đức Chúa Trời là Cha, và trong đó thánh hóa chính mình để đạt được cho chúng ta một sự công chính đời đời, sau khi đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. [149] Tuy nhiên có vẻ lạ rằng ông phủ nhận thân thể của Đấng Christ thuộc về công trình nầy; vì chắc chắn Ngài ra từ dòng dõi Áp-ra-ham, và phải chịu khổ cùng chịu chết. Về điều nầy tôi đáp rằng ông không nói ở đây về thân thể vật chất của Ngài, hay về điều thuộc về thân thể như vậy, nhưng về hiệu năng thuộc linh phát ra từ nó đến chúng ta. Vì trong phạm vi xác thịt của Đấng Christ ban sự sống, và là thức ăn thiên thượng nuôi dưỡng linh hồn, trong phạm vi huyết Ngài là thức uống thuộc linh và có quyền năng tẩy sạch, chúng ta không được tưởng tượng có điều gì thuộc về đất hay vật chất ở trong chúng. Và chúng ta phải nhớ rằng điều nầy được nói ám chỉ đền tạm cổ xưa, vốn được làm bằng gỗ, đồng, da, bạc, và vàng, đều là những vật chết; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến xác thịt của Đấng Christ trở nên một đền thờ sống và thuộc linh.

12. Chẳng phải bởi huyết dê đực, v.v. Mọi điều nầy đều hướng đến việc cho thấy rằng những điều của Đấng Christ vượt trội các bóng của Luật pháp đến nỗi chúng công chính làm cho tất cả chúng ra hư không. Vì huyết của Đấng Christ có giá trị gì, nếu nó bị coi chẳng tốt hơn huyết của thú vật? Sự chuộc tội nào đã được thực hiện bởi sự chết của Ngài, nếu các sự tẩy uế theo Luật pháp vẫn được giữ lại? Vậy, ngay khi Đấng Christ đến với ảnh hưởng hiệu nghiệm của sự chết Ngài, mọi sự tuân giữ tiêu biểu hẳn đã phải chấm dứt.

[144] Người ta nói rằng thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh "mỗi năm một lần," tức là vào một ngày, ngày chuộc tội, mỗi năm; nhưng trong ngày đó ông vào ít nhất ba lần. Xem Lê-vi Ký 16:12-15; và có lẽ bốn lần, theo truyền thống Do Thái; và một trong những lần đó, như Stuart cho rằng, là để đem lư hương vàng ra. Từ được dịch là "các lỗi lầm," theo nghĩa đen là "những sự dốt nát," và một số người dịch nó là "tội lỗi của sự dốt nát;" nhưng nó được dùng trong các sách Ngụy kinh để chỉ tội lỗi nói chung; và Grotius viện đến Tô-bít 3:3; Giu-đít 5:20; Si-rắc 23:2; I Ma-ca-bê 13:39. Và việc nó có nghĩa là tội lỗi đủ loại rõ ràng từ tường thuật trong Lê-vi Ký 16 về sự chuộc tội được thực hiện vào ngày hằng năm [NEEDS REVIEW: bản gốc in "annual man," cụm từ không rõ nghĩa trong bản in gốc], Estius nói: "dốt nát; và mọi tội lỗi đều từ sự lầm lỗi trong phán đoán mà ra." Do đó dường như tội lỗi được gọi là những sự dốt nát. — Ed.

[145] Dù văn bản gốc trong sách viện đến Giê-rê-mi 31:37, là câu cảnh báo về sự từ bỏ Y-sơ-ra-ên cuối cùng; dường như Giê-rê-mi 31:31 thích hợp hơn trong văn mạch hiện tại về sự cải cách. — fj.

[146] Xem [34] Phụ lục G 2.

[147] Xem lời giải nghĩa về [35] Chương 7.

[148] "Những sự tốt lành (hay phước hạnh) sau nầy," có thể ám chỉ các phước hạnh đã hứa trong Cựu Ước như các phước hạnh của vương quốc Đấng Christ, được bao hàm trong "sự chuộc tội đời đời" được nhắc đến trong câu tiếp theo. — Ed.

[149] Không có quan điểm nào khác thỏa đáng. Ý tưởng được một số người gợi ý, rằng "đền tạm tốt hơn" là trời hữu hình mà qua đó Ngài đã vào trời của các tầng trời, không có bằng chứng nào ủng hộ. Một số người xưa, như Ambrose, và cả Doddridge và Scott, cho rằng trời là điều được ngụ ý, như trong chương 8:2, (nhưng "đền tạm" trong đoạn đó có nghĩa là toàn bộ công trình, đặc biệt là nơi chí thánh.) Theo quan điểm nầy, dia được dịch là trong -- "trong một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn." Nhưng Cơ-ri-xô-tôm, Theophylact, Grotius, Beza, v.v., đồng ý với Calvin khi coi bản tánh nhân loại của Đấng Christ là điều được "đền tạm" biểu thị; và điều xác nhận cách giải thích nầy là điều chúng ta thấy trong chương 10:5, 10, và 20. "Không phải bởi tay người làm ra," và "không thuộc về công trình nầy," [NEEDS REVIEW: bản gốc in "for no objection," có lẽ là lỗi in của "form no objection" (không gây trở ngại nào)] không gây trở ngại nào; vì thân thể của Đấng Christ được hình thành cách siêu nhiên; và sự tương phản là với đền tạm vật chất, một công trình của loài người, do con người làm ra và làm bằng vật liệu thuộc về đất. Tuy nhiên, tốt hơn là nối "đền tạm" với những từ đứng trước hơn là với những từ đứng sau, -- Nhưng Đấng Christ, đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy bởi một đền tạm tốt hơn và trọn vẹn hơn, không phải bởi tay người làm ra, tức là, không thuộc về sự sáng tạo nầy, đã vào nơi chí thánh một lần đủ cả, không phải với (hay bởi) huyết dê đực và bò con, nhưng (hay bởi) huyết của chính Ngài, sau khi đã được sự chuộc tội đời đời. "Sự sáng tạo" ở đây có nghĩa là thế gian; nó không được làm bằng vật liệu thuộc về thế gian. Xem câu 1. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 9:13-17

13. Vì nếu huyết của dê đực bò đực cùng tro bò cái tơ mà người ta rưới trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay,
13. Si enim sanguis taurorum et hircorum, et cinis vitulae aspersus eos qui communicant, sanctificat ad carnis puritatem,

14. huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!
14. Quanto magis sanguis Christi, qui per Spiritum aueternum sepsum obtulit irreprehensibilem Deo, mundabit conscientiam vestram a mortuis operibus ad serviendum Deo viventi?

15. Nhơn đó, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi hưởng lời hứa gia nghiệp đời đời.
15. Ac propterea testamenti novi mediator est, ut morte intercedente in redemptionem transgressionum quae sub priore testamento erant, qui vocati sunt promissionem accipiant aeternae haeriditatis.

16. Vì nơi nào có chúc thư, thì cần phải có sự chết của người lập chúc thư.
16. Nam ubi est testamentum, illic necesse est mortem testatoris intercedere.

17. Chúc thư chỉ có giá trị sau khi người lập chết, vì nó không có hiệu lực gì trong khi người lập còn sống.
17. Testamentum enim in mortuis firmum est, quia nunquam validum est quandiu vivit testator.

13. Vì nếu huyết bò đực, v.v. Đoạn nầy đã cho nhiều người mọi cớ để đi lạc, vì họ không xét rằng điều được nói đến là các nghi thức thánh, vốn có một ý nghĩa thuộc linh. Sự tẩy sạch xác thịt họ để lại được giải thích về điều có giá trị giữa loài người, như dân ngoại có những sự chuộc tội của họ để xóa đi sự ô nhục của tội ác. Nhưng lời giải thích nầy quả thật rất ngoại giáo; vì người ta làm sai cho các lời hứa của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta giới hạn hiệu quả chỉ trong các vấn đề dân sự. Lời tuyên bố nầy thường xuất hiện trong các sách của Môi-se, rằng sự gian ác được chuộc khi một của lễ được dâng cách phải lẽ. Đây chắc chắn là sự dạy dỗ thuộc linh của đức tin. Hơn nữa, mọi của lễ đều được định cho mục đích nầy, để chúng dẫn loài người đến Đấng Christ; như sự cứu rỗi đời đời của linh hồn là qua Đấng Christ, thì những điều nầy là những nhân chứng chân thật về sự cứu rỗi nầy. Vậy Sứ đồ muốn nói gì khi ông nói về các sự tẩy uế của xác thịt? Ông muốn nói điều thuộc về biểu tượng hay nghi thức thánh, như sau, -- Nếu huyết của thú vật là một biểu tượng chân thật của sự tẩy uế, đến nỗi nó tẩy sạch theo cách của nghi thức thánh, thì huống chi Đấng Christ, là Đấng chính là lẽ thật, chẳng những làm chứng về một sự tẩy uế bằng một nghi lễ bề ngoài, mà còn thật sự thực hiện điều nầy cho các lương tâm? Vậy lập luận là từ các dấu hiệu đến điều được biểu thị; vì hiệu quả đã đi trước thực tại của các dấu hiệu từ lâu.

14. Là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, v.v. Nay ông cho thấy rõ ràng sự chết của Đấng Christ phải được đánh giá thế nào, không phải bởi hành động bề ngoài, nhưng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì Đấng Christ đã chịu khổ như một con người; nhưng sự chết ấy trở nên có sự cứu rỗi cho chúng ta nhờ quyền năng hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh; vì một của lễ, vốn phải là một sự chuộc tội đời đời, là một công việc hơn cả loài người. Và Ngài gọi Đức Thánh Linh là đời đời vì lý do nầy, để chúng ta biết rằng sự hòa thuận, mà Ngài là Đấng làm ra hay thực hiện, là đời đời. [150] Khi nói: không tì tích, hay không chỗ trách được, dù ông ám chỉ các con sinh dưới Luật pháp, vốn không được có tì vết hay khiếm khuyết, nhưng ông muốn nói rằng chỉ một mình Đấng Christ là con sinh hợp pháp và có khả năng nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời; vì trong những con sinh khác luôn có điều gì đó có thể bị coi cách công chính là thiếu sót; và do đó ông đã nói trước rằng giao ước của Luật pháp không phải là amempton, không chỗ trách được. Khỏi công việc chết, v.v. Hãy hiểu đó là những công việc sinh ra sự chết, hay những công việc là bông trái hay hậu quả của sự chết; vì như sự sống của linh hồn là sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì những kẻ bị xa cách Ngài bởi tội lỗi có thể bị coi cách công chính là đã chết. Đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta phải nhận xét rằng đây là mục đích của sự tẩy uế chúng ta; vì chúng ta không được Đấng Christ rửa sạch, để lại dìm mình vào sự ô uế mới, nhưng để sự trong sạch của chúng ta phục vụ làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông dạy chúng ta rằng không điều gì từ chúng ta mà ra có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; vì như tất cả chúng ta đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời trước khi hòa thuận, thì Ngài coi mọi công việc của chúng ta là gớm ghiếc; do đó khởi đầu của sự phục vụ được chấp nhận là sự hòa thuận. Và rồi, vì không công việc nào trong sạch và thoát khỏi vết nhơ đến nỗi tự nó có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên cần phải có sự tẩy uế qua huyết của Đấng Christ xen vào, là điều duy nhất có thể xóa mọi vết nhơ. Và có một sự tương phản nổi bật giữa Đức Chúa Trời hằng sống và công việc chết.

15. Nhơn đó Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, v.v. Ông kết luận rằng không còn cần một thầy tế lễ khác nữa, vì Đấng Christ làm trọn chức vụ dưới giao ước mới; vì ông không đòi cho Đấng Christ danh dự của một Đấng Trung Bảo, đến nỗi những người khác đồng thời vẫn còn là trung bảo với Ngài; nhưng ông khẳng định rằng mọi người khác đều bị từ bỏ khi Đấng Christ đảm nhận chức vụ. Nhưng để xác nhận đầy đủ hơn sự việc nầy, ông nhắc đến cách Ngài bắt đầu thi hành chức vụ Trung Bảo của Ngài; tức là nhờ sự chết xen vào. Vì điều nầy chỉ thấy trong Đấng Christ, còn thiếu trong mọi người khác, nên suy ra chỉ một mình Ngài mới có thể được coi cách công chính là Đấng Trung Bảo. [151] Ông còn ghi lại đức hạnh và hiệu năng của sự chết Ngài bằng cách nói rằng Ngài đã trả giá cho tội lỗi dưới giao ước hay di chúc thứ nhất, là những tội không thể bị xóa bởi huyết của thú vật; bởi những lời nầy ông đang tìm cách kéo người Do Thái khỏi Luật pháp đến với Đấng Christ. Vì, nếu Luật pháp yếu đuối đến nỗi mọi phương thuốc nó áp dụng để chuộc tội đều không hề hoàn thành điều chúng tiêu biểu, thì ai có thể an nghỉ trong nó như trong một bến cảng an toàn? Vậy, một điều nầy hẳn đã đủ để thúc giục họ đến [NEEDS REVIEW: văn bản gốc kết thúc giữa chừng tại đây]
hãy tìm kiếm điều gì tốt hơn luật pháp; vì họ không thể không sống trong sự lo âu triền miên. Mặt khác, khi chúng ta đến với Đấng Christ, vì chúng ta nhận được trong Ngài một sự cứu chuộc trọn vẹn, nên không còn điều gì có thể làm chúng ta buồn rầu nữa. Vậy, trong những lời này, ông cho thấy Luật pháp yếu đuối, để người Do Thái không còn nương cậy vào nó nữa; và ông dạy họ nương cậy nơi Đấng Christ, vì trong Ngài có đủ mọi điều có thể ước muốn để làm lương tâm được bình an. Bây giờ, nếu có ai hỏi rằng tội lỗi dưới Luật pháp có được tha cho các tổ phụ không, chúng ta phải ghi nhớ lời giải đáp đã nêu — rằng tội lỗi đã được tha, nhưng được tha qua Đấng Christ. Vậy, dù có những sự chuộc tội bên ngoài, họ vẫn luôn bị kể là có tội. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng Luật pháp là tờ khế nghịch cùng chúng ta (Cô-lô-se 2:14). Vì khi kẻ có tội tiến đến và công khai xưng nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và nhìn nhận bằng việc dâng một con vật vô tội rằng mình đáng chết đời đời, thì nhờ của lễ mình, người ấy được gì, ngoài việc như thể đã đóng ấn sự chết của chính mình bằng tờ khế ấy? Tóm lại, ngay cả khi ấy họ chỉ an nghỉ trong sự tha tội khi họ nhìn lên Đấng Christ. Nhưng nếu chỉ nhờ hướng về Đấng Christ mà tội lỗi được cất đi, thì họ chẳng bao giờ được giải thoát khỏi tội lỗi, nếu cứ tiếp tục an nghỉ trong Luật pháp. Quả thật, Đa-vít tuyên bố rằng phước cho người nào không bị kể là có tội (Thi Thiên 32:2); nhưng để được dự phần phước ấy, ông cần phải rời bỏ Luật pháp, và chăm mắt vào Đấng Christ; vì nếu an nghỉ trong Luật pháp, ông chẳng bao giờ được giải thoát khỏi tội lỗi.

Những kẻ được gọi, v.v. Mục đích của giao ước Đức Chúa Trời là để, sau khi được nhận làm con nuôi, cuối cùng chúng ta được làm kẻ kế tự sự sống đời đời. Sứ đồ dạy chúng ta rằng chúng ta đạt được điều này nhờ Đấng Christ. Do đó rõ ràng rằng trong Ngài có sự ứng nghiệm của giao ước. Nhưng lời hứa về cơ nghiệp phải được hiểu là cơ nghiệp đã hứa, như thể ông đã nói: "Lời hứa về sự sống đời đời không được ban cho chúng ta để hưởng theo cách nào khác, ngoài qua sự chết của Đấng Christ." Quả thật, sự sống xưa kia đã được hứa cho các tổ phụ, và từ ban đầu đó vẫn là cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không bước vào sự hưởng cơ nghiệp ấy theo cách nào khác, ngoài qua huyết Đấng Christ đã đổ ra trước. Nhưng ông nói về những kẻ được gọi, để càng tác động đến người Do Thái là những người đã được dự phần sự kêu gọi này; vì đó là một ân huệ đặc biệt, khi chúng ta được ban cho ơn nhận biết Đấng Christ. Vậy chúng ta phải càng cẩn thận, kẻo sao nhãng báu vật quý giá ấy, và tâm trí chúng ta lang thang đi nơi khác. Một số người cho rằng những kẻ được gọi là những người được chọn, nhưng theo phán đoán của tôi là không đúng; vì Sứ đồ dạy ở đây cùng một điều như chúng ta thấy trong Rô-ma 3:25, rằng sự công chính và sự cứu rỗi đã được sắm sẵn bởi huyết Đấng Christ, nhưng chúng ta trở nên dự phần vào đó bởi đức tin.

16. Vì nơi nào có di chúc, v.v. Ngay cả một đoạn này thôi cũng là bằng chứng đầy đủ rằng Thư này không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì vryt trong tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là giao ước, chứ không phải di chúc; nhưng trong tiếng Hy Lạp, diatheke bao hàm cả hai ý; và Sứ đồ, ám chỉ ý nghĩa thứ hai của nó, cho rằng các lời hứa hẳn đã không được phê chuẩn và có hiệu lực theo cách nào khác, nếu không được đóng ấn bởi sự chết của Đấng Christ. Và ông chứng minh điều này bằng cách viện đến điều thường xảy ra đối với các di chúc, mà hiệu lực của chúng bị đình lại cho đến khi người lập di chúc qua đời. Sứ đồ dường như vẫn dựa trên một lập luận quá yếu, đến nỗi điều ông nói có thể dễ dàng bị bác bỏ. Vì có thể nói rằng Đức Chúa Trời không lập di chúc nào dưới Luật pháp; nhưng Ngài đã lập một giao ước với dân xưa. Như vậy, cả từ sự việc lẫn từ danh xưng, đều không thể kết luận rằng sự chết của Đấng Christ là cần thiết. Vì nếu ông suy từ sự việc rằng Đấng Christ phải chết, bởi một di chúc không được phê chuẩn trừ khi người lập di chúc qua đời, thì có thể đáp rằng |berit|, từ mà Môi-se luôn dùng, là một giao ước lập giữa những người còn sống, và chúng ta không thể nghĩ khác về chính sự việc. Còn về từ ngữ được dùng, ông chỉ đơn giản ám chỉ, như tôi đã nói, hai nghĩa của nó trong tiếng Hy Lạp; do đó ông chủ yếu bám vào chính sự việc. Cũng không thể phản đối rằng đó là một giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài; vì chính giao ước ấy mang vài nét giống một di chúc, bởi nó đã được phê chuẩn bằng huyết. [152] Chúng ta phải luôn giữ lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ dùng các biểu tượng một cách thừa thãi hay không thích hợp. Và Đức Chúa Trời trong việc lập giao ước của luật pháp đã dùng huyết. Vậy đó không phải là một hợp đồng, như người ta nói, giữa những người còn sống, mà không cần đến sự chết. Hơn nữa, điều thuộc về một di chúc cách chính đáng là nó bắt đầu có hiệu lực sau khi chết. Nếu xét rằng Sứ đồ lý luận từ chính sự việc, chứ không từ từ ngữ, và nếu nhớ rằng ông công khai lấy làm tiền đề điều tôi đã nêu, rằng không có điều gì Đức Chúa Trời đã lập ra là vô ích, thì sẽ không có khó khăn lớn. Nếu ai phản đối và nói rằng dân ngoại phê chuẩn giao ước theo nghĩa kia bằng các của lễ; điều này quả thật tôi thừa nhận là đúng; nhưng Đức Chúa Trời không mượn nghi thức dâng của lễ từ tập tục của dân ngoại; trái lại, mọi của lễ của dân ngoại đều là sự bại hoại, bắt nguồn từ các định chế của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta phải trở lại cùng một điểm, rằng giao ước của Đức Chúa Trời đã lập bằng huyết, có thể ví cách thích đáng với một di chúc, vì nó cùng loại và cùng bản chất.

[150] Một số người như Grotius và Schleusner, hiểu "Thần linh đời đời" có cùng nghĩa với "sự sống vô cùng" trong chương 7:16 — "Đấng có (hoặc trong) một thần linh đời đời," v.v.; họ cho dia nghĩa là "trong". Theo họ, sự so sánh là giữa các của lễ hay hư nát và của lễ của Đấng Christ, Đấng có một thần linh hay sự sống đời đời. Những người khác, như Junius và Beza, cho rằng bản tính thần linh của Đấng Christ được biểu thị bởi "Thần linh đời đời". Beza nói rằng chính Thần tính hiệp với nhân tính đã thánh hóa toàn bộ của lễ và ban cho nó quyền năng ban sự sống. Quan điểm của Stuart khó mà hiểu được. Nhưng lời giải thích được chấp nhận phổ biến nhất là lời giải thích của Calvin ở đây rằng Đức Thánh Linh được ám chỉ, Đấng mà sự giúp đỡ và ảnh hưởng thường được nhắc đến liên quan đến Đấng Christ; xem Ma-thi-ơ 12:28; Công vụ 1:2; 10:38. Một số bản thảo và các giáo phụ dùng "thánh" thay vì "đời đời", nhưng phần lớn và những bản tốt nhất dùng từ sau. Tiến sĩ Owen, Doddridge và Scott theo quan điểm này. Vì sao Thánh Linh được gọi là "đời đời" thì không rõ lắm. Có lẽ nhằm cho thấy Thánh Linh được nhắc trước trong câu 8 là cùng một Thánh Linh, Ngài là đời đời, và như vậy để chứng minh rằng sự dâng của Đấng Christ là theo ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được gọi là đời đời trong Rô-ma 16:26, nơi có sự nhắc đến thời kỳ quá khứ và hiện tại, với mục đích, như có vẻ, là cho thấy Ngài là tác giả của cả hai. Nhưng có lẽ lời giải thích của Calvin là thích hợp nhất. — Ed.

[151] Ở đây bắt đầu một chủ đề mới, rằng giao ước, hoặc có thể xem là sự tiếp nối điều có trong chương 8:6, 7. "Vì cớ này", hay vì lý do này, dường như ám chỉ điều tiếp theo, "hầu cho", hopos, v.v. — Và vì lý do này Ngài là Đấng Trung bảo của giao ước mới, hầu cho sự chết đã chịu vì sự cứu chuộc những vi phạm dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời. Như trong Rô-ma 3:25, 26, sự nhắc đến là về hiệu quả hồi tố của của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Do đó "are called" là không đúng; và phân từ ở thì quá khứ. "Nhận lời hứa" nghĩa là hưởng sự ứng nghiệm của nó. — Ed.

[152] Xem [36] Phụ lục H 2.

Hê-bơ-rơ Chương 9:18-23

18. Vì cớ đó, chính giao ước thứ nhất cũng chẳng được biệt ra thánh mà không có huyết.
18. Inde neque primum illud sine sanguine dedicatum fuit.

19. Vì khi Môi-se đã truyền mọi mạng lịnh cho cả dân sự theo luật pháp, người lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, nhung đỏ thắm và cành kinh giới, rảy trên sách và trên cả dân sự,
19. Nam postquam exposuisset Moses secundum legem totum mandatum universo populo, accipiens sanguinem vitulorum et hircorum, cum aqua et lana coccinea et hysopo, librum et totum populum aspersit,

20. mà nói rằng: Đây là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi.
20. Dicens, Hic est sanguis testamenti quod Deus mandavit vobis omnibus.

21. Lại người cũng lấy huyết rảy đền tạm và mọi khí dụng thờ phượng.
21. Quin tabernaculum et omnia vasa ministerii sanguine similiter aspersit.

22. Theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều được làm sạch bằng huyết; không đổ huyết thì không có sự tha tội.
22. Et propemodum sanguine omnia purgantur secundum legem, nec sine sanguinis effusione sit remissio.

23. Vậy, nếu những hình mẫu của các vật trên trời đã phải nhờ các của lễ ấy mà được thanh tẩy, thì chính các vật trên trời phải nhờ những của lễ tốt hơn các của lễ kia.
23. Necesse igitur est exempla eorum quae sunt in coelis istis purgari; ipsa vero coelestia melioribus quam illae fuerint hostiis.

18. Vì cớ đó, chính giao ước thứ nhất, v.v. Do đó rõ ràng rằng sự việc mới là điều chủ yếu được nhấn mạnh, và đó không phải là vấn đề về từ ngữ, dù Sứ đồ đã dùng theo mục đích của mình một từ ngữ hiện ra trước ông trong ngôn ngữ ông viết, như thể một người, khi nói về giao ước của Đức Chúa Trời, vốn thường được gọi trong tiếng Hy Lạp là marturia, một lời chứng, lại giới thiệu nó cùng những điều khác dưới danh hiệu ấy. Và chắc chắn đó là một lời chứng, marturia, mà các thiên sứ từ trời đã làm chứng, và đã có biết bao nhân chứng lừng lẫy trên đất, tức là mọi Tiên tri thánh, các Sứ đồ, và vô số tử đạo, và cuối cùng chính Con Đức Chúa Trời đã trở nên Đấng bảo lãnh. Không ai trong một bài giảng như thế lại cho điều ấy là vô lý. Thế mà từ Hê-bơ-rơ, tvdh, không hề chấp nhận nghĩa nào như giao ước; nhưng vì không có điều gì được đưa ra ngoài những gì phù hợp với chính sự việc, nên không cần phải quá câu nệ về nghĩa của một từ. Sứ đồ bèn nói rằng giao ước hay di chúc cũ đã được biệt ra thánh bằng huyết. Ông do đó kết luận rằng ngay cả khi ấy người ta đã được nhắc rằng nó không thể có hiệu lực và hữu hiệu trừ khi có sự chết xen vào. Vì dù huyết của thú vật đã đổ ra khi ấy, ông vẫn phủ nhận rằng huyết ấy có thể xác nhận [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "confine", có lẽ là lỗi OCR của "confirm"] một giao ước đời đời. Để điều này rõ hơn, chúng ta phải chú ý tập tục rảy huyết mà ông trích từ Môi-se. Trước hết ông dạy chúng ta rằng giao ước đã được biệt ra thánh hay thánh hiến, không phải vì nó tự có điều gì ô uế; nhưng vì không có gì thánh đến nỗi loài người bởi sự ô uế của mình sẽ không làm ô uế, trừ khi Đức Chúa Trời ngăn lại bằng cách đổi mới mọi sự, nên sự biệt ra thánh đã được thực hiện vì cớ loài người, là những kẻ duy nhất cần đến nó. Sau đó ông thêm rằng đền tạm và mọi khí dụng, cùng chính sách luật pháp, đã được rảy huyết; bởi nghi thức ấy dân sự khi ấy được dạy rằng không thể tìm kiếm hay hướng về Đức Chúa Trời để được cứu, cũng không thể thờ phượng Ngài cách phải lẽ, trừ khi đức tin trong mọi trường hợp đều hướng về huyết đã đổ ra ở giữa. Vì sự oai nghi của Đức Chúa Trời đáng để chúng ta kính sợ cách chính đáng, và đường đến trước mặt Ngài đối với chúng ta chẳng khác gì một mê cung nguy hiểm, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài đã được nguôi giận đối với chúng ta qua huyết Đấng Christ, và huyết ấy ban cho chúng ta sự tự do đến gần. Mọi cách thờ phượng đều sai lầm và ô uế cho đến khi Đấng Christ tẩy sạch chúng bằng sự rảy huyết Ngài. [153] Vì đền tạm là một hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời; và vì các khí dụng hầu việc đã được định cho sự thờ phượng Ngài, nên chúng là biểu tượng của sự thờ phượng thật. Nhưng vì không điều nào trong những điều ấy đem lại sự cứu rỗi cho dân sự, nên chúng ta kết luận cách hợp lý rằng nơi nào Đấng Christ không hiện ra với huyết Ngài, nơi đó chúng ta không có việc gì với Đức Chúa Trời. Ngay cả đạo lý, dù ý muốn của Đức Chúa Trời có bất biến đến đâu, cũng không thể hữu hiệu đem lại ích lợi cho chúng ta, trừ khi nó được biệt ra thánh bằng huyết, như câu này bày tỏ rõ ràng. Tôi biết những người khác đưa ra cách giải thích khác; vì họ cho rằng đền tạm là thân thể của Hội Thánh, và các khí dụng là các tín hữu mà Đức Chúa Trời dùng trong chức vụ; nhưng điều tôi đã nêu thích hợp hơn nhiều. Vì mỗi khi phải kêu cầu Đức Chúa Trời, họ đều hướng về nơi thánh; và đó là cách nói thông thường rằng họ đứng trước mặt Chúa khi hiện ra trong đền thờ.
20. Nói rằng: Đây là huyết của giao ước, [154] v.v. Nếu đó là huyết của giao ước, thì giao ước chẳng được phê chuẩn mà không có huyết, mà huyết cũng chẳng có thể chuộc tội mà không có giao ước. Do đó cần thiết cả hai phải hiệp lại; và chúng ta thấy rằng trước khi giải thích Luật pháp, không có biểu tượng nào được thêm vào, vì một nghi thức thánh sẽ là gì nếu lời không đi trước? Do đó một biểu tượng là một thứ phụ thuộc vào lời. Và hãy để ý, lời này không được thì thầm như một câu thần chú ma thuật, nhưng được công bố bằng giọng rõ ràng, vì nó dành cho dân sự, theo như lời của giao ước bày tỏ, mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi. [155] Vậy thì các nghi thức thánh bị bóp méo, và đó là sự bại hoại gian ác khi không có lời giải thích về mạng lịnh đã ban, vốn như linh hồn của nghi thức thánh. Do đó những người theo Giáo hoàng, là những kẻ lấy đi sự hiểu biết thật về các dấu hiệu, chỉ giữ lại những nguyên tố chết. Đoạn này nhắc chúng ta rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ ích lợi cho chúng ta khi chúng được xác nhận bởi huyết Đấng Christ. Vì điều Phao-lô chứng trong 2 Cô-rinh-tô 1:20, rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều là "phải" và "a-men" — điều này xảy ra khi huyết Ngài như một con dấu khắc vào lòng chúng ta, hay khi chúng ta không chỉ nghe Đức Chúa Trời phán, mà còn thấy Đấng Christ dâng chính mình làm của cầm cho những điều đã phán. Nếu chỉ có ý nghĩ này đến trong tâm trí chúng ta, rằng điều chúng ta đọc không được viết bằng mực cho bằng bằng huyết Đấng Christ, rằng khi Phúc Âm được rao giảng, huyết thánh của Ngài nhỏ xuống cùng với tiếng rao giảng, thì hẳn chúng ta sẽ chăm chú và tôn kính hơn nhiều. Một biểu tượng của điều này là sự rảy huyết mà Môi-se đã nhắc đến! Đồng thời ở đây có nhiều điều hơn những gì Môi-se bày tỏ; vì ông không nhắc rằng sách và dân sự đã được rảy, cũng không nêu tên dê đực, nhung đỏ thắm, hay cành kinh giới. Về sách, rằng nó đã được rảy thì không thể chứng minh rõ ràng, nhưng có khả năng là đã, vì Môi-se được chép là đã đem sách ra sau khi đã dâng của lễ; và ông làm điều này khi ràng buộc dân sự với Đức Chúa Trời bằng một giao ước trọng thể. Về phần còn lại, Sứ đồ dường như đã pha trộn nhiều loại chuộc tội khác nhau, mà lý do thì như nhau. Quả thật cũng không có gì không thích hợp trong điều này, vì ông đang nói về chủ đề chung là sự thanh tẩy dưới Cựu Ước, vốn được thực hiện nhờ huyết. Còn về sự rảy bằng cành kinh giới và nhung đỏ thắm, rõ ràng nó tiêu biểu cho sự rảy mầu nhiệm do Thánh Linh thực hiện. Chúng ta biết cành kinh giới có quyền năng đặc biệt để tẩy sạch và thanh tẩy; vậy Đấng Christ dùng Thánh Linh Ngài để rảy chúng ta hầu rửa sạch chúng ta bằng chính huyết Ngài khi Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật, khi Ngài thanh tẩy chúng ta khỏi những dục vọng bại hoại của xác thịt, khi Ngài thấm nhuần chúng ta bằng ơn quý giá là sự công chính của chính Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã lập nghi thức này không phải vô ích. Đa-vít cũng ám chỉ điều này khi nói: "Xin hãy lấy chùm kinh giới rảy tôi, thì tôi sẽ được sạch" (Thi Thiên 51:7). Những nhận xét này sẽ đủ cho những ai muốn điềm tĩnh trong suy đoán.

22. Và hầu hết mọi vật, v.v. Khi nói hầu hết, ông dường như ngụ ý rằng có vài vật được thanh tẩy cách khác. Và chắc chắn họ thường rửa mình và các vật ô uế khác bằng nước. Nhưng ngay cả nước cũng lấy quyền năng tẩy sạch từ các của lễ; đến nỗi cuối cùng Sứ đồ tuyên bố thật rằng không có huyết thì không có sự tha tội. [156] Vậy sự ô uế bị kể cho đến khi được chuộc bằng một của lễ. Và như ngoài Đấng Christ không có sự thanh sạch hay sự cứu rỗi, thì không có huyết cũng không có gì thanh sạch hay đem lại sự cứu rỗi; vì Đấng Christ chẳng bao giờ được tách khỏi của lễ về sự chết của Ngài. Nhưng Sứ đồ chỉ muốn nói rằng biểu tượng này hầu như luôn được dùng. Còn nếu có khi sự thanh tẩy không thực hiện như vậy, thì dẫu sao cũng là nhờ huyết, vì mọi nghi thức đều lấy hiệu lực cách nào đó từ sự chuộc tội chung. Vì dân sự không phải ai nấy đều được rảy (vì một lượng huyết nhỏ như thế làm sao đủ cho một đám đông lớn như vậy?), thế mà sự thanh tẩy lan đến mọi người. Do đó chữ hầu hết có nghĩa như thể ông đã nói rằng việc dùng nghi thức này phổ biến đến nỗi họ hiếm khi bỏ qua trong các sự thanh tẩy. Vì điều Chrysostom nói, rằng sự bất xứng được biểu thị như vậy, bởi đây chỉ là hình bóng dưới Luật pháp, thì không phù hợp với mục đích của Sứ đồ. Không có sự tha tội, v.v. Như vậy loài người bị ngăn không được đến trước mặt Đức Chúa Trời; vì Ngài công chính bất bình với mọi người, nên họ không có cơ sở nào để hứa với mình ân huệ nào cho đến khi Ngài được nguôi giận. Nhưng chỉ có một đường nguôi giận, đó là bởi sự chuộc tội bằng huyết: do đó không thể hy vọng sự tha tội nào trừ khi chúng ta đem huyết đến, và điều này được thực hiện khi chúng ta bởi đức tin chạy đến sự chết của Đấng Christ.

23. Những hình mẫu, hay kiểu mẫu, v.v. Kẻo có ai phản đối và nói rằng huyết mà giao ước cũ được biệt ra thánh thì khác với huyết của người lập di chúc, Sứ đồ đón trước sự phản đối này, và nói rằng chẳng có gì lạ khi đền tạm thuộc về đất đã được thánh hiến bằng việc dâng thú vật; vì có sự tương tự và giống nhau giữa sự thanh tẩy và các vật được thanh tẩy. Nhưng hình mẫu hay kiểu mẫu trên trời mà ông nay nói đến phải được thánh hiến cách rất khác; ở đây không cần dê đực hay bò con. Do đó sự chết của người lập di chúc là cần thiết. Vậy ý nghĩa là: như dưới Luật pháp chỉ có những hình ảnh thuộc về đất của các sự thuộc linh, thì nghi thức chuộc tội cũng, có thể nói, thuộc về xác thịt và tiêu biểu; nhưng vì hình mẫu trên trời không chấp nhận điều gì thuộc về đất, nên nó đòi một thứ huyết khác với huyết thú vật, thứ huyết tương xứng với sự cao trọng của nó. Vậy sự chết của người lập di chúc là cần thiết, hầu cho di chúc được biệt ra thánh cách thật. Ông gọi vương quốc của Đấng Christ là các sự trên trời, [157] vì nó thuộc linh và có sự mặc khải trọn vẹn về lẽ thật. Những của lễ tốt hơn — ông dùng số nhiều thay vì "một của lễ tốt hơn", vì chỉ có một; nhưng ông dùng số nhiều vì sự đối chiếu hay tương phản.

[153] Đáng chú ý là Sứ đồ ở đây nhắc đến nhiều điều mà Môi-se không nêu chi tiết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-8, nơi thuật lại sự việc; thế mà điều chép ở đó cũng đủ bảo chứng cho các chi tiết được nhắc ở đây. Huyết "dê đực" không được nhắc, thế mà có chép rằng của lễ thiêu đã được dâng, và dê đực đã được dâng như vậy; xem Lê-vi Ký 1:10. Môi-se không nói gì về "nhung đỏ thắm và cành kinh giới"; nhưng ông nhắc đến "sự rảy", và việc này thường được thực hiện nhờ chúng; xem Lê-vi Ký 14:51. Môi-se chỉ nhắc "huyết"; nhưng chúng ta thấy khi rảy, "nước" thường đi kèm với nó. Xem Lê-vi Ký 14:52; Dân Số Ký 19:18. Khó khăn chính là về "sách" được rảy, điều mà Môi-se không chép. Nhưng vì bàn thờ đã được rảy, nên có cùng lý do để rảy sách, dù điều đó không được bày tỏ rõ. Tuy nhiên, rõ ràng đây là quan điểm chung của người Do Thái, vì nếu không Sứ đồ đã chẳng nhắc đến trong một Thư đặc biệt gửi cho họ. Rồi "đền tạm", không được bày tỏ rõ rằng nó đã được rảy huyết khi thánh hiến; và việc này xảy ra một thời gian sau khi giao ước được lập. Việc dựng đền tạm được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 40:17-33. Trong các câu trước, 9 và 10, có mạng lịnh xức dầu đền tạm, cùng mọi khí dụng, và thánh hóa chúng, cùng xức dầu bàn thờ, và biệt nó ra thánh. Việc thánh hóa hay biệt ra thánh chắc chắn được thực hiện bằng cách rảy huyết. Xem bằng chứng Xuất Ê-díp-tô Ký 29:21. Do đó chúng ta thấy tác giả hẳn đã thông thạo các nghi lễ Do Thái đến đâu. — Ed.

[154] Cả Calvin lẫn bản dịch của chúng ta đều giữ từ "di chúc" như bắt nguồn từ câu 17; nhưng vì câu ấy và câu trước phải được xem là chen vào, nên từ "giao ước" là thuật ngữ Môi-se dùng. Từ sau là từ được Beza, Doddridge, Macknight và Stuart dùng: "Đây là huyết của giao ước," v.v. — Ed.

[155] Sứ đồ ở đây không theo bản Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi. Bản Hê-bơ-rơ là "mà Giê-hô-va (Đức Giê-hô-va) đã lập cùng các ngươi"; và bản Bảy Mươi là "mà Chúa đã lập giao ước (dietheto) cùng các ngươi." Và thay vì "Kìa, huyết của giao ước" (cả hai bản đều như vậy), ở đây chúng ta có "Đây là huyết của giao ước." Nhưng dù lời khác nhau, ý nghĩa về căn bản vẫn như nhau — điều chính mà các Sứ đồ quan tâm trong các trích dẫn của họ. — Ed.

[156] Kim loại được thanh tẩy bằng lửa, và quần áo bằng cách giặt trong nước (Dân Số Ký 31:22-24); nhưng đây là những sự thanh tẩy không kèm theo sự tha tội. Đến nỗi điều nói ở đây theo nghĩa đen là đúng. — Ed.

[157] Bằng cách hiểu "các sự trên trời" là những sự trên trời cao, chứ không phải trong vương quốc thiên đàng trên đất, các nhà chú giải đã buộc phải đổi nghĩa của từ "được thanh tẩy". Đền tạm tiêu biểu cho toàn bộ vương quốc của Đấng Christ, cả trên đất lẫn trên trời. Nơi thánh và sân ngoài, nơi có bàn thờ của lễ thiêu, tiêu biểu cho điều Đấng Christ đã làm và đang làm trên đất; và nơi chí thánh là hình ảnh tiêu biểu cho vương quốc của Đấng Christ trên trời. Các của lễ bị giết trong sân ngoài, bên ngoài bức màn; sự đổ huyết là sự chuộc tội, nhưng sự rảy huyết là hiệu quả thanh tẩy và thánh hóa của nó. Mọi sự trên trời trong Hội Thánh trên đất đều cần được thanh tẩy bởi sự rảy huyết của của lễ chuộc tội mà Đấng Christ đã dâng một lần; và đây là điều được nhắc đến ở đây. Và sau khi đã sắm sẵn phương tiện thanh tẩy, Ngài với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, nhờ của lễ Ngài, đã vào nơi chí thánh, các sự trên trời trên đất, vì Hội Thánh ở dưới này, hầu chuẩn bị Hội Thánh cho nơi chí thánh ở trên. "Trong các từng trời" có lẽ ám chỉ hai phần của vương quốc Đấng Christ, một ở trên trời và một trên đất; và phần sau, là những sự cần một của lễ; rồi trong câu tiếp theo phần trước được ám chỉ, vương quốc ở trên, tức là thiên đàng, được tiêu biểu bởi nơi chí thánh. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 9:24-28

24. Vì Đấng Christ chẳng phải đã vào nơi thánh bởi tay người làm ra, theo kiểu mẫu nơi thánh thật, bèn là vào chính trên trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời.
24. Neque enim in manufacta sancta ingressus est Christus, exempla verorum; sed in ipsum coelum, ut nunc appareat coram facie Dei pro nobis:

25. Ấy chẳng phải là dâng chính mình Ngài nhiều lần, như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm vào trong nơi rất thánh mà dâng huyết không phải là huyết mình;
25. Neque ut saepe offerat seipsum, quemadmodum pontifex ingeditur in sancta quotannis cum sanguine aliena;

26. bằng chẳng vậy, thì từ buổi sáng thế Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần rồi. Nhưng hiện nay đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi.
26. (Quando quidem oportuisset illum saepius pati a creatione mundi:) nunc autem in consummatione seculorum, semel in destructionem peccati per victimam sui ipsius apparuit.

27. Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét,
27. Et quatenus constitutum est hominibus semel mori, post hoc vero judicium;

28. cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài.
28. Ita et Christus semel oblatus, ut multorum anferret peccata: secundo absque peccato conspicietur iis qui eum expectant in salutem.

24. Vì Đấng Christ chẳng phải đã vào, v.v. Đây là sự xác nhận cho câu trước. Ông đã nói về nơi thánh thật, tức là nơi trên trời; nay ông thêm rằng Đấng Christ đã vào đó. Do đó một sự xác nhận thích hợp là cần thiết. Ông dùng nơi thánh để chỉ nơi thánh; ông nói nó không bởi tay người làm ra, vì nó không nên bị xếp vào hàng các vật thọ tạo phải hư nát; vì ông không có ý nói ở đây bầu trời chúng ta thấy, nơi các ngôi sao chiếu sáng, nhưng là vương quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời ở trên mọi từng trời. Ông gọi nơi thánh cũ là antitupon, hình đối chiếu của nơi thật, tức là nơi thuộc linh; vì mọi hình ảnh bên ngoài đều tiêu biểu như trong gương những điều vốn vượt quá giác quan xác thịt của chúng ta. Các tác giả Hy Lạp đôi khi dùng cùng từ ấy khi nói về các nghi thức thánh của chúng ta, và cũng khôn ngoan và thích hợp, vì mỗi nghi thức thánh là một hình ảnh hữu hình của điều vô hình. Bây giờ để hiện ra, v.v. Vậy xưa kia thầy tế lễ Lê-vi đứng trước mặt Đức Chúa Trời nhân danh dân sự, nhưng theo nghĩa tiêu biểu; vì trong Đấng Christ có thực tại và sự ứng nghiệm trọn vẹn của điều đã được tiêu biểu. Hòm giao ước quả là biểu tượng của sự hiện diện Đức Chúa Trời; nhưng chính Đấng Christ thật sự hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và đứng đó để cầu ơn cho chúng ta, đến nỗi nay không còn lý do gì chúng ta phải trốn khỏi tòa án Đức Chúa Trời, vì chúng ta có một Đấng Biện hộ nhân từ như vậy, nhờ sự thành tín và sự bảo vệ của Ngài mà chúng ta được an toàn và vững vàng. Quả thật Đấng Christ đã là Đấng Biện hộ của chúng ta khi Ngài ở trên đất; nhưng đó là một sự nhượng bộ thêm cho sự yếu đuối của chúng ta rằng Ngài đã thăng thiên để đảm nhận ở đó chức vụ Biện hộ. Đến nỗi mỗi khi nhắc đến sự thăng thiên của Ngài lên trời, ích lợi này phải luôn đến trong tâm trí chúng ta, rằng Ngài hiện ra ở đó trước mặt Đức Chúa Trời để bênh vực chúng ta bằng sự biện hộ của Ngài. Vậy thật dại dột và vô lý khi có người hỏi: chẳng phải Ngài luôn hiện ra ở đó sao? Vì Sứ đồ ở đây chỉ nói về sự cầu thay của Ngài, mà vì cớ đó Ngài đã vào nơi thánh trên trời.

25. Cũng chẳng phải để dâng chính mình nhiều lần, v.v. Có người sẽ nói: vậy thì Ngài là thầy tế lễ thế nào, nếu Ngài không dâng của lễ? Tôi đáp rằng một thầy tế lễ không buộc phải liên tục dâng của lễ; vì ngay dưới Luật pháp cũng có những ngày đã định cho các của lễ chính mỗi năm; họ cũng có giờ giấc hằng ngày buổi sáng và buổi chiều. Nhưng vì của lễ thật duy nhất mà Đấng Christ đã dâng một lần đủ cả thì luôn hữu hiệu, và do đó đời đời trong hiệu quả, nên chẳng có gì lạ khi chức tế lễ đời đời của Đấng Christ được duy trì trên năng quyền chẳng bao giờ suy giảm của nó. Và ở đây ông lại cho thấy Đấng Christ khác với thầy tế lễ Lê-vi thế nào và trong những điều gì. Về nơi thánh ông đã nói trước; nhưng ông lưu ý một điểm khác về loại của lễ, vì Đấng Christ đã dâng chính mình chứ không phải một con vật; và ông thêm một điểm khác nữa: rằng Ngài không lặp lại của lễ Ngài, như dưới Luật pháp, vì sự lặp lại ở đó thường xuyên và thậm chí không ngừng.
26. Vì bằng chẳng vậy Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần, v.v. Ông cho thấy sự vô lý lớn thế nào nếu chúng ta không cho rằng sự chuộc tội đã được thực hiện bởi một của lễ của Đấng Christ là đủ. Vì ông do đó kết luận rằng Ngài hẳn đã phải chết nhiều lần; vì sự chết gắn liền với các của lễ. Giả thiết sau này vô lý đến mức nào; vậy thì suy ra rằng năng quyền của một của lễ là đời đời và lan đến mọi thời đại. Và ông nói từ buổi sáng thế, hay từ ban đầu của thế gian [158] vì trong mọi thời đại từ ban đầu đều có tội lỗi cần được chuộc. Vậy trừ khi của lễ của Đấng Christ hữu hiệu, không một tổ phụ nào đã được cứu; vì họ đã đối diện với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, phương thuốc giải cứu hẳn đã thiếu cho họ, nếu Đấng Christ bởi chịu khổ một lần đã không chịu đủ để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời từ ban đầu của thế gian cho đến cuối cùng. Vậy trừ khi chúng ta trông đợi nhiều sự chết, chúng ta phải thỏa lòng với một của lễ thật. Và do đó rõ ràng sự phân biệt mà những người theo Giáo hoàng lấy làm thích thú trong sự sắc sảo của nó là phù phiếm thế nào; vì họ nói của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá là có huyết, nhưng của lễ của lễ mi-sa mà họ giả vờ dâng hằng ngày cho Đức Chúa Trời là không có huyết. Nếu sự lẩn tránh tinh vi này được chấp nhận, thì Đức Thánh Linh hẳn bị cáo là sơ suất, đã không nghĩ đến điều ấy; vì Sứ đồ ở đây lấy làm lẽ thật đã được thừa nhận rằng không có của lễ nào mà không có sự chết. Tôi chẳng quan tâm các tác giả xưa đã nói như vậy; vì loài người không có quyền tự ý bịa ra các của lễ theo ý mình. Ở đây có một lẽ thật do Đức Thánh Linh tuyên bố, rằng tội lỗi không được chuộc bởi một của lễ trừ khi huyết đổ ra. Vậy ý niệm cho rằng Đấng Christ được dâng nhiều lần là mưu chước của ma quỷ. Nhưng hiện nay đến cuối cùng các thời đại, v.v. Ông gọi đó là sự cuối cùng của thế gian hay sự trọn vẹn của các thời đại, mà Phao-lô gọi là "kỳ hạn đã được trọn" (Ga-la-ti 4:4); vì đó là sự chín muồi của thời gian mà Đức Chúa Trời đã định trong mục đích đời đời của Ngài; và như vậy mọi dịp cho sự tò mò của loài người đều bị cắt đứt, để họ không dám hỏi vì sao không sớm hơn, hay vì sao vào thời đại ấy hơn là thời đại khác. Vì chúng ta phải an nghỉ trong mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà lý do thì rõ ràng đối với Ngài, dù có thể không hiển nhiên đối với chúng ta. Tóm lại, Sứ đồ ngụ ý rằng sự chết của Đấng Christ đã đến đúng kỳ, vì Ngài đã được Cha sai đến thế gian vì mục đích này, Đấng có quyền hợp pháp điều khiển mọi sự cũng như thời gian, và Đấng định thứ tự của chúng với sự khôn ngoan trọn vẹn, dù thường giấu kín đối với chúng ta. Sự trọn vẹn này cũng được đặt đối lập với sự chưa trọn của thời quá khứ; vì Đức Chúa Trời đã giữ dân xưa của Ngài trong sự trông đợi, đến nỗi có thể dễ dàng kết luận rằng mọi sự chưa đạt đến trạng thái cố định. Do đó Phao-lô tuyên bố rằng sự cuối cùng của các thời đại đã đến trên chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:11); bởi đó ông có ý rằng vương quốc của Đấng Christ chứa đựng sự hoàn tất mọi sự. Nhưng vì đó là kỳ hạn đã được trọn khi Đấng Christ hiện ra để chuộc tội, nên những kẻ tìm cách lặp lại của lễ Ngài phạm tội sỉ nhục Ngài cách tàn nhẫn, như thể mọi sự chưa được hoàn tất bởi sự chết của Ngài. Vậy Ngài đã hiện ra một lần đủ cả; vì nếu Ngài đã hiện ra một hay hai lần, hẳn đã có điều gì thiếu sót trong của lễ đầu; nhưng điều này không phù hợp với sự trọn vẹn. Để cất tội lỗi đi, hay để hủy diệt tội lỗi, v.v. [159] Điều này phù hợp với lời tiên tri của Đa-ni-ên, trong đó sự niêm phong và sự xóa bỏ tội lỗi được hứa, và cũng được tuyên bố rằng các của lễ sẽ chấm dứt (Đa-ni-ên 9:24-27); vì các sự chuộc tội còn có ích gì khi tội lỗi đã bị hủy diệt? Nhưng sự hủy diệt này chỉ được thực hiện khi tội lỗi không bị kể cho những kẻ chạy đến của lễ của Đấng Christ; vì dù sự tha thứ phải được tìm kiếm hằng ngày, vì hằng ngày chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời không cách nào khác ngoài bởi một sự chết của Đấng Christ, nên nói cách đúng rằng tội lỗi được cất đi hay bị hủy diệt bởi sự chết ấy.

27. Và như đã định, v.v. Ý nghĩa là: vì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sau sự chết ngày phán xét, đó là phần chung của bản tính mà chống lại là không phải lẽ; sao lại kém kiên nhẫn hơn trong việc chờ đợi sự đến lần thứ hai của Đấng Christ? Vì nếu một khoảng thời gian dài không làm giảm, đối với loài người, hy vọng về sự sống lại phước hạnh, thì vô lý đến đâu nếu chúng ta tôn kính Đấng Christ kém hơn? Nhưng sẽ là kém hơn, nếu chúng ta kêu cầu Ngài chịu sự chết lần thứ hai, khi Ngài đã chết một lần. Nếu có ai phản đối và nói rằng có người đã chết hai lần, như La-xa-rơ, chứ không phải một lần; thì câu trả lời sẽ là: Sứ đồ ở đây nói về phần chung của loài người; nhưng những người sẽ bởi một sự biến hóa trong chớp mắt mà cởi bỏ sự hư nát phải được trừ ra khỏi điều kiện này (1 Cô-rinh-tô 15:51); vì ông không bao gồm ai ngoài những kẻ chờ đợi lâu dài trong bụi đất cho sự cứu chuộc thân thể họ.

28. Lần thứ hai không có tội, v.v. Sứ đồ nhấn mạnh điều này: chúng ta không nên bị xao động bởi những khát khao hão huyền và ô uế về những loại chuộc tội mới, vì sự chết của Đấng Christ đã đủ dư dật cho chúng ta. Do đó ông nói rằng Ngài đã hiện ra một lần và dâng một của lễ để xóa bỏ tội lỗi, và rằng trong lần đến thứ hai Ngài sẽ bày tỏ công khai hiệu quả của sự chết Ngài, đến nỗi tội lỗi sẽ không còn quyền năng làm hại chúng ta nữa. [160] Để gánh, hay, cất tội lỗi đi, là giải thoát khỏi tội lỗi bởi sự đền thay của Ngài những kẻ đã phạm tội. Ông nói tội lỗi của nhiều người, tức là của mọi người, như trong Rô-ma 5:15. Thế mà chắc chắn không phải mọi người đều nhận được ích lợi từ sự chết của Đấng Christ; nhưng điều này xảy ra vì sự vô tín của họ ngăn trở. Đồng thời câu hỏi này không phải để bàn ở đây, vì Sứ đồ không nói về số ít hay số nhiều những người mà sự chết của Đấng Christ có thể đem lại ích lợi; nhưng ông chỉ có ý rằng Ngài đã chết vì người khác chứ không vì chính mình; và do đó ông đối chiếu nhiều người với một người. [161] Nhưng ông có ý gì khi nói Đấng Christ sẽ hiện ra không có tội? Một số nói: không có sự đền tội hay của lễ chuộc tội cho tội lỗi, vì từ tội lỗi được dùng trong Rô-ma 8:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; và nhiều chỗ trong các sách của Môi-se; nhưng theo phán đoán của tôi, ông định bày tỏ điều gì thích hợp hơn với mục đích hiện tại của ông, tức là Đấng Christ trong lần đến của Ngài sẽ cho biết Ngài đã cất tội lỗi đi cách thật và trọn vẹn thế nào, đến nỗi sẽ không cần của lễ nào khác để nguôi giận Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: "Khi chúng ta đến trước tòa án Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy rằng trong sự chết của Ngài không thiếu điều gì." [162] Và cùng ý ấy là điều ông thêm ngay sau: để ban sự cứu rỗi cho kẻ trông đợi, hay chờ đợi Ngài. Những người khác dịch câu này khác đi: "Cho những kẻ trông đợi Ngài để được cứu rỗi;" nhưng nghĩa kia thích hợp nhất; vì ông có ý rằng những kẻ an nghỉ với tâm trí bình an trên sự chết của Đấng Christ sẽ tìm được sự cứu rỗi trọn vẹn; vì sự trông đợi hay chờ đợi này liên quan đến chủ đề đang bàn. Quả thật Kinh Thánh ở nơi khác cũng gán điều này chung cho các tín hữu, rằng họ trông đợi sự đến của Chúa, để phân biệt họ với kẻ vô đạo, là những người khiếp sợ sự đến của Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); nhưng vì Sứ đồ nay tranh luận rằng chúng ta phải thỏa lòng trong một của lễ thật của Đấng Christ, nên ông gọi đó là sự trông đợi Đấng Christ, khi chúng ta thỏa lòng chỉ với sự cứu chuộc của Ngài, và không tìm phương thuốc hay sự giúp đỡ nào khác. [163]

[158] Câu này không nên hiểu chặt chẽ theo nghĩa đen; vì thế gian đã được sáng lập và mọi sự đã được sắp đặt có thứ tự trước khi tội lỗi vào trong thế gian. Cụm từ được dùng tương tự trong Lu-ca 11:50. Đó là cách nói phổ thông dễ hiểu đối với độc giả thường dù không hợp với những nhà phê bình quá câu nệ và bắt bẻ từng chữ. Lẽ thật ngụ ý, như Beza nhận xét, là tội lỗi từ ban đầu của thế gian đã được chuộc bởi huyết Đấng Christ, mà năng quyền lan đến mọi tội lỗi, quá khứ và tương lai. Hiệu quả của sự thương khó của Ngài là đời đời và như nhau đối với mọi thời đại, từ ban đầu đến cuối cùng của thế gian, nên không cần phải lặp lại. Về ảnh hưởng hồi tố của chúng, xem câu 15, và Rô-ma 3:25, 26 — Ed.

[159] Theo nghĩa đen là "để xóa bỏ tội lỗi", như Doddridge dịch. Từ này chỉ xuất hiện ở một chỗ khác, chương 7:18, và được dịch là "bãi bỏ"; và Macknight cho nó nghĩa ấy ở đây, hiểu "tội lỗi" theo nghĩa của lễ chuộc tội: "Ngài đã hiện ra để bãi bỏ của lễ chuộc tội bởi của lễ về chính mình Ngài." Nhưng điều này không phù hợp với mạch văn. Cất đi hay xóa bỏ tội lỗi chắc chắn là điều được ám chỉ. "Cất tội lỗi đi" là bản dịch của Beza; và "cất đi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi" là bản của Stuart. — Ed.

[160] "Đã dâng một lần," prosenechtheis — Grotius cho rằng phân từ này có nghĩa phản thân, "đã dâng chính mình một lần đủ cả"; Stuart cũng vậy. Thì quá khứ đơn bị động thứ nhất thường có nghĩa này. "Ngài đã được dâng bởi ai?" Theophylact hỏi; ông đáp: "bởi chính mình, vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm." Điều này cũng cùng một nghĩa. — Ed.

[161] Chúng ta được cho biết rằng hoi polloi thường tương đương với pantes. Tuy nhiên không chắc chắn lắm rằng Sứ đồ ở đây có ý nói panton; câu kết thúc bằng việc nhắc đến những kẻ chờ đợi Ngài, tức là những kẻ chờ đợi sự đến lần thứ hai của Đấng Christ trong hy vọng khiêm nhường được nhận phần thưởng; và rõ ràng những người này không phải là toàn thể nhân loại. — Bp. Middleton, được Bloomfield trích dẫn. — Ed.

[162] Schleusner và Stuart cho rằng "không có tội" nghĩa là "không có của lễ chuộc tội", không có của lễ nào vì tội lỗi. Doddridge và Scott hiểu nghĩa là "không ở trong hình dạng xác thịt hay phạm tội", hay, không ở hình thức hạ mình mà trong đó Ngài đã đền tội. Một số đã nói: "không có tội" bị kể cho Ngài. Cấu trúc mà đoạn văn dường như cho thấy là: "không gánh tội lỗi." Mệnh đề trước là rằng, để gánh hay chịu khổ vì tội lỗi, Ngài lần đầu đã thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn và hoàn toàn. "Gánh tội lỗi" không phải, như một số nói, là cất chúng đi, ám chỉ con dê chuộc tội, nhưng là chịu hình phạt đáng chịu vì chúng, để chuộc tội cho chúng. Xem 1 Phi-e-rơ 2:24; nơi cùng từ "gánh", liên quan đến "tội lỗi", được dùng; và nơi đó rõ ràng nghĩa là gánh hình phạt của tội lỗi; cuối câu là: "bởi lằn đòn Ngài chịu chúng ta được lành bịnh." — Ed.

[163] Hầu hết các nhà chú giải đều theo cùng quan điểm như bản dịch của chúng ta truyền đạt, nối "sự cứu rỗi" với sự hiện ra, như Beza, Grotius, Doddridge, Scott và Stuart. — Ed.

CHƯƠNG 10

Hê-bơ-rơ Chương 10:1-4

1. Vì luật pháp chỉ là bóng của sự tốt lành ngày sau, không có hình thật của các vật, nên không bao giờ cậy những tế lễ mỗi năm hằng dâng như vậy, mà khiến kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn được.
1. Umbram enim habens lex futurorum bonorum, non ipsam vivam imaginem rerum, sacrificiis quae quotannis eadem continenter offeruntur nunquam potest eos qui accedunt perficere (vel, sanctificare.)

2. Nếu được, thì những kẻ thờ phượng đã một lần được sạch rồi, lương tâm họ chẳng còn biết tội nữa, nhân đó há chẳng thôi dâng tế lễ hay sao?
2. Alioqui annon desiisent offeri? propterea quod nullam amplius conscientiam peccatorum haberent cultores semel purgati.

3. Trái lại, những tế lễ đó mỗi năm nhắc cho nhớ lại tội lỗi.
3. Atqui in his fit quotannis commemoratio peccatorum.

4. Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.
4. Impossible enim est ut sanguis taurorum tollat peccata.

1. Vì Luật pháp có bóng, v.v. Ông đã mượn hình ảnh này từ nghệ thuật hội họa; vì bóng ở đây có nghĩa khác với nghĩa trong Cô-lô-se 2:17; nơi ông gọi các nghi lễ hay lễ nghi xưa là bóng, vì chúng không có thực chất của điều chúng tiêu biểu. Nhưng nay ông nói chúng giống như những nét phác thảo thô, phác họa bức tranh hoàn hảo; vì các họa sĩ, trước khi đưa màu sống bằng bút vẽ, thường phác ra đường nét của điều họ định vẽ. Sự trình bày không rõ nét này được người Hy Lạp gọi là skiagraphia, mà bạn có thể gọi trong tiếng La-tinh là "umbratilem", thuộc về bóng. Người Hy Lạp cũng có eikon, hình ảnh đầy đủ. Do đó "eiconia" cũng được gọi trong tiếng La-tinh là hình ảnh (imagines), tiêu biểu cách sống động hình dạng của người, thú vật hay nơi chốn. Vậy sự khác biệt mà Sứ đồ nêu giữa Luật pháp và Phúc Âm là: dưới Luật pháp chỉ được phác họa bằng những nét thô và chưa hoàn hảo điều mà dưới Phúc Âm được trình bày bằng màu sống và rõ nét. Ông như vậy xác nhận lại điều ông đã nói trước, rằng Luật pháp không phải vô ích, các lễ nghi của nó cũng không phải không có lợi. Vì dù trong chúng không có hình ảnh của các sự trên trời, được hoàn thành, như người ta nói, bằng nét vẽ cuối cùng của nghệ sĩ; nhưng sự trình bày, dẫu sao, cũng đem lại ích lợi không nhỏ cho các tổ phụ; nhưng tình trạng của chúng ta thuận lợi hơn nhiều. Tuy nhiên chúng ta phải nhận xét rằng những điều đã được bày cho họ từ xa cũng là những điều nay được đặt trước mắt chúng ta. Do đó cùng một Đấng Christ được bày cho cả hai, cùng một sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi; và sự khác biệt chỉ ở cách vẽ hay trình bày. Về những sự tốt lành ngày sau, v.v. Tôi nghĩ đây là những sự đời đời. Quả thật tôi thừa nhận rằng vương quốc của Đấng Christ, hiện nay ở cùng chúng ta, xưa kia đã được loan báo là tương lai; nhưng lời của Sứ đồ có nghĩa là chúng ta có một hình ảnh sống động về các phước hạnh tương lai. Vậy ông hiểu đó là hình mẫu thuộc linh, mà sự hưởng trọn bị hoãn đến sự sống lại và thế giới tương lai. Đồng thời tôi lại thừa nhận rằng những sự tốt lành này đã bắt đầu được mặc khải từ ban đầu của vương quốc Đấng Christ; nhưng điều ông nay bàn là: chúng không chỉ là những phước hạnh tương lai đối với Cựu Ước, mà còn đối với chúng ta, là những người vẫn hy vọng về chúng. Mà họ đã dâng hằng năm [NEEDS REVIEW: văn bản gốc kết thúc giữa chừng tại đây]
từng năm v.v. Ngài nói cách đặc biệt về của lễ hằng năm, được nhắc trong Lê-vi Ký đoạn 16, mặc dù ở đây mọi của lễ đều được gồm chung vào một loại. Nay lập luận của Ngài như vầy: Khi không còn ý thức nào về tội lỗi nữa, thì không còn cần của lễ; nhưng dưới Luật pháp, của lễ cùng một thứ đã được dâng lặp đi lặp lại nhiều lần; vậy là đã không có sự đền bồi nào cho Đức Chúa Trời, cũng không có tội lỗi nào được cất bỏ, cũng không có lương tâm nào được yên; nếu ngược lại, đã có sự kết thúc của việc dâng lễ. Chúng ta phải cẩn thận lưu ý thêm rằng Ngài gọi là cùng những của lễ những của lễ được chỉ định vì cùng một mục đích; vì người ta có thể hình thành quan niệm tốt hơn về chúng qua mục đích mà Đức Chúa Trời lập chúng, hơn là qua các loài thú khác nhau được dâng. Và riêng điều này thôi cũng đủ để bác bỏ và phơi bày sự xảo quyệt của người Giáo hoàng, qua đó họ tưởng mình đã khéo léo tránh được sự vô lý khi bênh vực của lễ trong thánh lễ; vì khi bị phản đối rằng sự lặp lại của lễ là thừa, bởi cớ sự công hiệu của của lễ mà Đấng Christ đã dâng vẫn đời đời, họ liền đáp rằng của lễ trong thánh lễ không phải là khác mà là cùng một của lễ. Đó là câu trả lời của họ. Nhưng, ngược lại, Sứ đồ nói gì? Ngài dứt khoát phủ nhận rằng của lễ được dâng lặp đi lặp lại, dù là cùng một, lại có hiệu lực hay có thể làm sự chuộc tội. Nay, dù những người Giáo hoàng có kêu gào nghìn lần rằng của lễ mà Đấng Christ đã dâng một lần là cùng một với, chứ không khác với, cái mà họ làm hằng ngày, ta vẫn luôn tranh luận, theo đúng lời lẽ của Sứ đồ, rằng vì các của lễ của Đấng Christ đã có công hiệu làm Đức Chúa Trời nguôi giận, nên không chỉ các của lễ trước kia đã chấm dứt, mà việc lặp lại của lễ cũng là vô đạo. Từ đó rõ như ban ngày rằng của lễ của Đấng Christ trong thánh lễ là sự phạm thánh.

3. Sự nhắc nhớ lại về tội lỗi, v.v. Dù Phúc Âm là sứ điệp của sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta cần phải hằng ngày nhớ lại tội lỗi mình; nhưng điều Sứ đồ muốn nói là, tội lỗi được đem ra nhắc nhớ hầu cho tội có thể được cất đi nhờ của lễ được dâng lúc ấy. Vậy, đó không phải là bất kỳ sự nhắc nhớ nào cũng được, mà là sự nhắc nhớ có thể dẫn đến sự xưng tội trước Đức Chúa Trời, khiến một của lễ trở nên cần thiết để tội được cất đi. Của lễ trong thánh lễ của người Giáo hoàng là như vậy; vì họ giả vờ rằng bởi đó ân điển của Đức Chúa Trời được áp dụng cho chúng ta hầu tội lỗi được xóa sạch. Nhưng vì Sứ đồ kết luận rằng các của lễ của Luật pháp là yếu đuối, vì chúng được lặp lại mỗi năm để xin ơn tha, thì vì cùng một lý do ấy có thể kết luận rằng của lễ của Đấng Christ cũng yếu đuối, nếu nó phải được dâng hằng ngày, hầu cho công hiệu của nó được áp dụng cho chúng ta. Dù họ có che đậy thánh lễ của mình bằng bất kỳ mặt nạ nào, họ cũng không bao giờ thoát khỏi tội danh của sự phạm thượng ghê tởm chống lại Đấng Christ.

4. Vì không thể được, v.v. Ngài xác nhận ý tưởng trước đó bằng cùng một lý do Ngài đã đưa ra trước đây, rằng huyết của thú vật không thể tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi. Người Do Thái quả thật đã có trong đó một biểu tượng và một bảo chứng của sự tẩy sạch thật; nhưng đó là với sự tham chiếu đến một Đấng khác, cũng như huyết của bò con tượng trưng cho huyết của Đấng Christ. Nhưng Sứ đồ ở đây đang nói về công hiệu của huyết thú vật tự bản thân nó. Vì vậy Ngài xứng đáng lấy đi khỏi nó quyền năng tẩy sạch. Cũng phải hiểu một sự đối chiếu không được nói ra, như thể Ngài đã nói: "Chẳng có gì lạ khi các của lễ xưa không đủ, đến nỗi phải dâng liên tục, vì trong chúng chẳng có gì ngoài huyết của thú vật, huyết ấy không thể chạm tới lương tâm; nhưng quyền năng của huyết Đấng Christ thì hoàn toàn khác: Vậy đo lường của lễ Ngài đã dâng bằng các của lễ trước là không đúng."

[164] Không có nhận xét nào về câu thứ hai. Doddridge và Beza đọc vế đầu không có phủ định ouk và không đọc như câu hỏi, theo bản Vulg. và bản Syr., "Nếu không, chúng đã ngừng được dâng." Hầu hết các bản thảo đều ủng hộ cách đọc hiện nay của chúng ta. Về ý nghĩa thật ra không khác nhau. Các chữ "không còn ý thức về tội lỗi" được Beza dịch là "không còn ý thức về tội lỗi"; Doddridge dịch là "không còn sự ý thức về tội lỗi"; và Stuart dịch là "không còn ý thức về tội lỗi." Ý nghĩa thật chắc chắn được truyền đạt như vậy. Chúng ta gặp hai trường hợp khác của chữ "conscience", suneideses, được tiếp nối bằng cái có thể gọi là cách sở hữu của tân ngữ, "conscience of the idol", tức là, về thần tượng, 1 Cô-rinh-tô 8:7, -- "conscience of God", tức là, về Đức Chúa Trời, hay hướng về Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:19. Và ở đây, "conscience of sins" phải có nghĩa là lương tâm với sự tham chiếu đến tội lỗi, tức là, sự cáo trách về tội lỗi, một lương tâm sợ hãi những gì tội lỗi đáng chịu. Parkhurst nói đó là một chữ "hiếm khi thấy trong các tác giả ngoại giáo xưa"; nhưng nó xuất hiện thường xuyên trong Tân Ước, dù chỉ một lần trong bản Sept., Truyền Đạo 10:20. Nghĩa thông thường của nó là lương tâm, chứ không phải sự ý thức, dù ở đây nó có thể được dịch như vậy, phù hợp với ý nghĩa thật của đoạn. Michaelis trong cuốn Introduction to the New Testament được Parkhurst trích dẫn, đã đưa ra hai ví dụ, một từ Philo, và một từ Diod. Siculus, trong đó nó có nghĩa là "sự ý thức." -- Ed

Hê-bơ-rơ Đoạn 10:5-10

5. Vậy nên khi vào thế gian, Ngài phán rằng: Của lễ và của dâng Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi: 5. Quapropter egrediens in mundum dicit, Sacrificium et oblationem noluisti, corpus autem aptasti mihi;

6. Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa chẳng lấy làm vui lòng. 6. Holocausta et victimas pro peccato non probasti;

7. Tôi bèn nói: Này tôi đến, -- trong quyển sách đã chép về tôi, -- để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời. 7. Tunc dixi, Ecce adsum; in capite libri scriptum est de me, ut faciam, O Deus, voluntatem tuam.

8. Trước đã nói: Chúa chẳng muốn, chẳng lấy làm vui lòng những của lễ, của dâng, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, -- theo luật pháp dạy; 8. Quum prius dixesset, sacrificium et oblationem, holocausta et victimas pro peccato noluisti, neque comprobasti quae secundum legem offeruntur;

9. Rồi lại nói: Này tôi đến để làm theo ý muốn Chúa. Ngài bỏ điều trước, đặng lập điều sau. 9. Tunc dixit, Ecce adsum ut faciam, O Deus, voluntatem tuam, tollit prius ut secundum statuat:

10. Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. 10. In qua voluntate sanctificati sumus per oblationem corporis Iesu Christi semel.

5. Vậy nên, khi Ngài vào thế gian, v.v. Việc bước vào thế gian này là sự hiện ra của Đấng Christ trong xác thịt; vì khi Ngài mặc lấy bản tính loài người để làm Đấng Cứu Chuộc cho thế gian và hiện ra cho loài người, Ngài được nói là đã đến trong thế gian lúc ấy, như nơi khác Ngài được nói là đã từ trời xuống. (Giăng 6:41.) Thế mà Thi Thiên thứ bốn mươi, mà Ngài trích dẫn, dường như không thể áp dụng đúng cho Đấng Christ, vì những gì thấy trong đó hoàn toàn không hợp với tính cách của Ngài, như câu "Các tội lỗi tôi đã bắt lấy tôi," trừ khi chúng ta xét rằng Đấng Christ đã tự nguyện mang lấy tội lỗi của các chi thể Ngài. Toàn bộ những gì được nói, không nghi ngờ gì, đều đúng với Đa-vít; nhưng như mọi người đều biết Đa-vít là hình bóng của Đấng Christ, thì việc chuyển sang Đấng Christ những gì Đa-vít tuyên bố về chính mình là không có gì vô lý, nhất là khi nhắc đến việc bãi bỏ các nghi lễ của Luật pháp, như trường hợp trong đoạn này. Tuy nhiên không phải ai cũng cho rằng các lời có ý nghĩa đó, vì họ nghĩ của lễ không bị bác bỏ dứt khoát ở đây, mà là quan niệm mê tín đã phổ biến rộng rãi, rằng toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm trong các của lễ, mới là điều bị lên án; và nếu vậy, có thể nói chứng cớ này ít liên quan đến vấn đề hiện tại. Vậy chúng ta nên xét đoạn này kỹ lưỡng hơn, hầu cho thấy rõ Sứ đồ đã trích dẫn cách thích hợp chăng. Khắp nơi trong các Đấng Tiên Tri đều có những câu như vầy, rằng của lễ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng Ngài không đòi hỏi chúng, rằng Ngài không coi trọng chúng; trái lại, chúng là sự gớm ghiếc đối với Ngài. Nhưng khi ấy lỗi không phải ở chính các của lễ, mà là ở điều phụ thêm vào chúng; vì như những kẻ giả hình, trong khi cứng lòng trong sự vô đạo, vẫn tìm cách làm Đức Chúa Trời nguôi bằng của lễ, họ đã bị quở trách theo cách ấy. Vậy các Đấng Tiên Tri đã bác bỏ của lễ, không phải như chúng đã được Đức Chúa Trời lập, mà như chúng đã bị những kẻ gian ác làm hư hỏng, và bị ô uế bởi lương tâm không trong sạch. Nhưng ở đây lý do khác hẳn, vì Ngài không lên án các của lễ được dâng trong sự giả hình, hay không được thực hiện đúng đắn bởi sự đồi bại và gian ác của loài người; nhưng Ngài phủ nhận rằng chúng được đòi hỏi nơi những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành và thành tín; vì Ngài nói về chính mình là người đã dâng chúng với tấm lòng trong sạch và tay thánh, thế mà Ngài nói chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu ai phản biện và nói chúng không được chấp nhận vì chính chúng hay vì giá trị của chính chúng, mà vì một điều khác, ta vẫn sẽ nói rằng lập luận như vậy không hợp với chỗ này; vì khi ấy người ta sẽ được gọi trở lại sự thờ phượng thuộc linh, khi họ gán cho các nghi lễ bên ngoài quá nhiều; khi ấy Đức Thánh Linh sẽ được coi là tuyên bố rằng các nghi lễ chẳng là gì với Đức Chúa Trời, khi vì lỗi của loài người chúng được tôn cao quá mức. Đa-vít, đang ở dưới Luật pháp, chắc chắn không nên bỏ qua lễ dâng lễ. Hẳn ông nên thờ phượng Đức Chúa Trời với tấm lòng chân thành; nhưng ông không được phép bỏ điều Đức Chúa Trời đã truyền, và ông có mạng lịnh dâng lễ chung với mọi người còn lại. Từ đó chúng ta kết luận rằng ông đã nhìn xa hơn thời đại của mình, khi nói: Của lễ Chúa không muốn. Quả thật, về một số phương diện, ngay trong thời Đa-vít cũng đúng rằng Đức Chúa Trời không đoái đến của lễ; nhưng vì họ vẫn còn bị giữ dưới ách của người thầy dạy, Đa-vít không thể thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, trừ khi được mặc, nói ví von, trong hình thức như vậy. Vậy chúng ta buộc phải đến vương quốc của Đấng Christ, để chân lý về việc Đức Chúa Trời không muốn nhận của lễ được bày tỏ đầy đủ. Có một đoạn tương tự trong Thi Thiên 16:10, "Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát;" vì dù Đức Chúa Trời đã giải cứu Đa-vít khỏi sự hư nát một thời gian, thế mà điều đó chỉ được hoàn thành đầy đủ trong Đấng Christ. Điều này có tầm quan trọng không nhỏ, rằng khi Ngài xưng rằng Ngài sẽ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài không dành chỗ nào cho của lễ; vì từ đó chúng ta kết luận rằng không cần của lễ cũng có thể vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, điều không thể đúng nếu Luật pháp không bị bãi bỏ. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng Đa-vít ở đây, cũng như trong Thi Thiên 51:16, đã hạ thấp các của lễ bên ngoài đến mức chuộng hơn chúng điều chính yếu; nhưng không nghi ngờ gì rằng trong cả hai nơi ông đều hướng mắt về vương quốc của Đấng Christ. Và như vậy Sứ đồ làm chứng rằng Đấng Christ được giới thiệu cách chính đáng là Đấng phán trong Thi Thiên này, trong đó ngay cả chỗ thấp nhất trong các điều răn của Đức Chúa Trời cũng không dành cho của lễ, dù Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc đòi hỏi chúng dưới Luật pháp.

Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi, v.v. Lời của Đa-vít thì khác, "Chúa đã xoi tai cho tôi," một cách nói mà một số người cho là đã mượn từ một lễ nghi hay phong tục xưa của Luật pháp, (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6;) vì nếu ai không coi trọng sự tự do được ban vào năm hân hỉ, và muốn ở dưới sự tôi mọi đời đời, thì tai người ấy bị dùi thủng bằng dùi. Ý nghĩa, như họ nghĩ, là vầy, "Hỡi Chúa, Chúa sẽ có tôi làm tôi tớ đời đời." Tuy nhiên, tôi có quan điểm khác, cho rằng đó ám chỉ sự vâng lời ngoan ngoãn; vì chúng ta điếc cho đến khi Đức Chúa Trời mở tai chúng ta, tức là, cho đến khi Ngài sửa sự cứng lòng bám chặt lấy chúng ta. Đồng thời có một sự đối chiếu ngụ ý giữa đám đông hỗn tạp thường tục, (đối với họ các của lễ như những bóng ma không có quyền năng gì,) và Đa-vít, người mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết công dụng và sự áp dụng thuộc linh, hợp pháp của chúng. Nhưng Sứ đồ đã theo các dịch giả Hy Lạp khi Ngài nói, "Chúa đã sắm sửa một thân thể"; vì khi trích những lời này các Sứ đồ không quá câu nệ, miễn là họ không bóp méo Kinh Thánh cho mục đích riêng. Chúng ta phải luôn xét đến mục đích họ trích các đoạn, vì họ rất cẩn thận về đối tượng chính, để không xoay Kinh Thánh sang ý nghĩa khác; nhưng về lời lẽ và những điều khác không liên quan đến chủ đề trong tay, họ dùng sự tự do rất lớn. [165]

7. Trong quyển sách, v.v. "Quyển" là nghĩa đúng của chữ Hê-bơ-rơ; vì chúng ta biết sách xưa được cuộn lại thành hình trụ. Cũng không có gì vô lý khi hiểu sách là Luật pháp, Luật pháp quy định cho mọi con cái Đức Chúa Trời quy tắc của đời sống thánh; dù theo tôi quan điểm thích hợp hơn là coi Ngài như nói rằng Ngài xem mình ở trong danh sách những người khiến mình vâng phục Đức Chúa Trời. Luật pháp quả thật bảo hết thảy chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng Đa-vít muốn nói rằng ông được kể trong số những người được gọi để vâng phục Đức Chúa Trời; rồi ông làm chứng rằng ông đã vâng theo ơn gọi của mình, bằng cách thêm, Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa; và điều này thuộc cách đặc biệt về Đấng Christ. Vì dù mọi thánh đồ đều khao khát sự công chính của Đức Chúa Trời, thế mà chỉ một mình Đấng Christ là Đấng hoàn toàn có đủ năng lực để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đoạn này phải khích lệ hết thảy chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời cách mau mắn; vì Đấng Christ là gương mẫu của sự vâng phục trọn vẹn cho mục đích này, hầu cho mọi người thuộc về Ngài đều đua nhau bắt chước Ngài, để họ cùng nhau đáp ứng tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và đời sống họ làm gương cho lời này, Này tôi đến. Cùng mục đích ấy là điều tiếp theo, Đã chép, tức là, rằng chúng ta nên làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, theo như đã nói nơi khác, rằng mục đích của sự tuyển chọn chúng ta là, để nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài. (Cô-lô-se 1:22.)

9. Ngài bỏ điều trước, v.v. Hãy xem nay vì sao và vì mục đích gì đoạn này được trích, là để chúng ta biết rằng sự công chính trọn vẹn và đầy đủ dưới vương quốc của Đấng Christ không cần đến các của lễ của Luật pháp; vì khi chúng bị cất đi, ý muốn Đức Chúa Trời được lập lên làm quy tắc trọn vẹn. Từ đó suy ra rằng các của lễ bằng thú vật phải được cất đi bởi chức thầy tế lễ của Đấng Christ, vì chúng chẳng có gì chung với chức ấy. Vì như chúng ta đã nói, không có lý do nào khiến Ngài bác bỏ của lễ vì một lỗi tình cờ; vì Ngài không đối phó với những kẻ giả hình, cũng không lên án sự mê tín của sự thờ phượng bị bóp méo; nhưng Ngài phủ nhận rằng các của lễ thông thường được đòi hỏi nơi một người tin kính được dạy dỗ đúng đắn, và Ngài làm chứng rằng không cần của lễ mà Đức Chúa Trời cũng được vâng phục cách đầy đủ và trọn vẹn.

10. Ấy là theo ý muốn đó, v.v. Sau khi đã áp dụng chứng cớ của Đa-vít vào chủ đề của mình, nay Ngài nhân cơ hội chuyển một số lời sang mục đích riêng, nhưng phần nhiều là để tô điểm hơn là để giải nghĩa. Đa-vít đã xưng, không phải vì chính mình bằng trong thân phận của Đấng Christ, rằng Ngài sẵn sàng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Điều này phải được mở rộng cho mọi chi thể của Đấng Christ; vì giáo lý của Phao-lô là chung, khi ông nói, "Ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em, tức là phải lánh sự ô uế". (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.) Nhưng vì đó là gương vâng phục siêu việt trong Đấng Christ khi dâng mình chịu chết trên thập tự giá, và vì chính vì điều này mà Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ, Sứ đồ nói rằng Đấng Christ bởi dâng mình đã làm trọn mạng lịnh của Cha Ngài, và rằng chúng ta đã được nên thánh như vậy. [166] Khi Ngài thêm, nhờ sự dâng thân thể, v.v., Ngài ám chỉ phần Thi Thiên nơi Ngài nói, "Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi," ít nhất như thấy trong tiếng Hy Lạp. Ngài như vậy ngụ ý rằng Đấng Christ đã tìm thấy trong chính mình điều có thể làm Đức Chúa Trời nguôi giận, đến nỗi Ngài không cần sự trợ giúp bên ngoài nào. Vì nếu các thầy tế lễ Lê-vi có một thân thể xứng hợp, thì các của lễ bằng thú vật đã thừa rồi. Nhưng chỉ một mình Đấng Christ là đủ, và tự Ngài có đủ năng lực làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi.

[165] Điều này không nghi ngờ là đúng; nhưng ở đây sự đồng nhất về ý nghĩa khó có thể làm rõ. Xem [37]Phụ Lục I 2. -- Ed.

[166] "Được nên thánh," ở đây, như trong đoạn 2:11, bao gồm ý tưởng về sự đền tội; đó là được nên thánh, hay được tẩy sạch khỏi tội, hơn là khỏi sự ô uế, vì nói rằng nhờ sự dâng thân thể của Đấng Christ, thân thể ấy đặc biệt là sự đền tội cho tội lỗi, như thấy rõ từ điều tiếp theo; và đối tượng chính của lời trích dẫn sau đó là để cho thấy rằng bởi sự chết của Ngài sự tha tội được đạt. "Ấy là theo ý muốn đó," hay, theo ý muốn đó, thường được hiểu là, "Bởi sự làm trọn ý muốn đó;" hoặc en` có thể được hiểu như trong đoạn 4:11, theo nghĩa của kata, "theo ý muốn đó chúng ta được tẩy sạch (tức là, khỏi tội) nhờ sự dâng thân thể của Đấng Christ đã dâng một lần." "Ý muốn" ở đây không có nghĩa là hành động muốn, mà là đối tượng của sự muốn, điều mà Đức Chúa Trời muốn, chấp nhận và vui lòng, và được đặt đối lập với các của lễ theo luật pháp. Và vì có hoi trong nhiều bản sao tốt sau esmen, một số người đã dịch câu này như vầy, "Ấy là theo ý muốn đó chúng ta được tẩy sạch là những người được tẩy sạch bởi sự dâng thân thể của Đấng Christ đã dâng một lần." Như vậy "ý muốn," hay điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trước hết được đối lập với các của lễ, rồi được đồng nhất với sự dâng thân thể của Đấng Christ. -- Ed

Hê-bơ-rơ Đoạn 10:11-18

11. Phàm thầy tế lễ mỗi ngày đứng hầu việc và dâng của lễ đồng một thức, là của lễ không bao giờ cất tội lỗi đi được: 11. Et omnis quidem sacerdos quotidie ad ministrandum adstat, et easdem saepius offerendum victimas, quae nunquam possunt tollere peccata:

12. Nhưng Đấng này, sau khi dâng vì tội lỗi một của tế lễ duy nhất, thì ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, 12. Ipse autem una pro peccatis oblata victima, perpetuo sedet in dextera Dei;

13. Từ rày về sau đương đợi cho đến chừng nào kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài vậy. 13. Quod reliquum est expectans donec ponantur inimici sui scabellum pedum suorum.

14. Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời. 14. Una enim oblatione consecravit (vel, perfecit) in perpetuum eos qui sanctificantur.

15. Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta như vậy; vì đã phán rằng: 15. Testimonium autem reddit nobis etiam Spiritus Sanctus; nam postquam praedixerat,

16. Chúa phán: Nầy là giao ước ta lập với chúng nó sau những ngày đó, ta sẽ để luật pháp ta trong lòng chúng nó và ghi tạc nơi trí khôn chúng nó; 16. Hoc esse testamentum quod statuam cum ipsis post dies illos, dicit Dominus, ut ponam leges meas in corda illorum, et in mentibus eorum inscribam illas,

17. Rồi Ngài lại phán: Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nó nữa. 17. Et peccatorum et iniquitatum eorum non recordabor amplius.

18. Bởi hễ có sự tha thứ thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa. 18. Porro ubi fit horum remissio, non est amplius oblatio pro peccato.

11. Phàm thầy tế lễ, v.v. Đây là kết luận của toàn bộ lập luận, -- rằng việc dâng lễ hằng ngày là không tương hợp và hoàn toàn xa lạ với chức thầy tế lễ của Đấng Christ; và rằng từ đó sau khi Ngài đến các thầy tế lễ Lê-vi, phong tục và tập quán cố định của họ là dâng mỗi ngày, đã bị cách chức; vì tính cách của những điều trái ngược nhau là, khi một điều được lập lên, điều kia sụp đổ. Ngài đã lao nhọc đủ, và hơn đủ, trong việc bênh vực chức thầy tế lễ của Đấng Christ; vậy kết luận là, chức thầy tế lễ xưa, không tương hợp với chức này, đã chấm dứt; vì mọi thánh đồ tìm thấy sự dâng mình trọn vẹn trong một của lễ duy nhất của Đấng Christ. Đồng thời chữ teteleioken, mà tôi dịch là "đã làm cho nên thánh," cũng có thể dịch là "đã làm cho trọn vẹn;" nhưng tôi chuộng nghĩa trước, vì Ngài ở đây đang bàn về những điều thánh. [167] Khi nói, những kẻ được nên thánh, Ngài bao gồm mọi con cái Đức Chúa Trời; và Ngài nhắc chúng ta rằng ân điển của sự nên thánh tìm nơi khác là vô ích. Nhưng kẻo người ta tưởng rằng Đấng Christ nay đang nhàn rỗi trên trời, Ngài lại lặp lại rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; cụm từ này chỉ, như chúng ta đã thấy nơi khác, quyền cai trị và quyền năng của Ngài. Vậy chúng ta không có lý do gì để sợ rằng Ngài sẽ để công hiệu của sự chết Ngài bị phá hủy hay bị chôn vùi; vì Ngài sống cho mục đích này, là bởi quyền năng Ngài Ngài lấp đầy trời và đất. Rồi Ngài nhắc chúng ta trong lời của Thi Thiên tình trạng này sẽ kéo dài bao lâu, là cho đến khi Đấng Christ quật ngã mọi kẻ thù Ngài. Vậy nếu đức tin chúng ta tìm Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và yên nghỉ cách bình an nơi Ngài đang ngồi đó, chúng ta sẽ cuối cùng hưởng bông trái của sự đắc thắng của Ngài; phải, khi các thù địch chúng ta, Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và cả thế gian bị đánh bại, và khi sự hư nát của xác thịt chúng ta bị lột bỏ, chúng ta sẽ đắc thắng đời đời cùng với Đầu chúng ta.

15. Đức Thánh Linh cũng làm chứng, v.v. [168] Chứng cớ này từ Giê-rê-mi không được đưa ra lần thứ hai mà không có lý do hay cách thừa thãi. Ngài đã trích nó trước đây vì một mục đích khác, là để cho thấy Cựu Ước cần phải bị bãi bỏ, vì một giao ước khác, một giao ước mới, đã được hứa, và cho mục đích này, để sửa sự yếu đuối của giao ước cũ. [169] Nhưng nay Ngài có một điều khác trong tầm ngắm; vì Ngài đứng vững trên riêng những lời này, Ta sẽ chẳng còn nhớ đến các tội ác của chúng nó nữa; và từ đó Ngài kết luận rằng không còn cần của lễ nữa vì tội lỗi đã được xóa sạch. [170] Suy luận này quả thật có vẻ không vững chắc; vì dù xưa kia có vô số lời hứa về sự tha tội dưới Luật pháp và trong các Đấng Tiên Tri, Hội Thánh vẫn không ngừng dâng của lễ; vậy sự tha tội không loại trừ của lễ. Nhưng nếu bạn xét kỹ từng chi tiết, bạn sẽ thấy các tổ phụ cũng có cùng những lời hứa về sự tha tội, dưới Luật pháp, như chúng ta có ngày nay; nương dựa vào chúng, họ kêu cầu Đức Chúa Trời, và vui mừng trong ơn tha họ đã nhận. Thế mà Đấng Tiên Tri, như thể đã đưa ra điều gì mới mẻ và chưa từng nghe trước đây, hứa rằng dưới giao ước mới sẽ không còn sự nhớ đến tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng tội lỗi nay được tha theo cách khác với xưa; nhưng sự khác biệt này không ở lời hứa, cũng không ở đức tin, mà ở chính giá mà sự tha được mua. Vậy Đức Chúa Trời nay không nhớ tội lỗi nữa, vì sự đền tội đã được làm một lần đủ cả; nếu không, điều Đấng Tiên Tri nói đã thành vô ích, rằng ích lợi của Tân Ước sẽ là điều này -- Đức Chúa Trời sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi nữa. Nay, vì chúng ta đã đến cuối cuộc bàn luận về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, độc giả phải được nhắc vắn tắt rằng, các của lễ của Luật pháp không được chứng minh cách hiệu quả hơn ở đây là đã bị bãi bỏ, so với của lễ trong thánh lễ của người Giáo hoàng được chứng minh là hư cấu hão huyền. Họ chủ trương thánh lễ của họ là của lễ để đền tội cho kẻ sống và kẻ chết; nhưng Sứ đồ phủ nhận rằng nay còn chỗ cho một của lễ, ngay từ thời kỳ lời tiên tri của Giê-rê-mi đã được ứng nghiệm. Họ tìm cách lẩn tránh bằng cách nói rằng đó không phải là của lễ mới, hay khác với của lễ của Đấng Christ, mà là cùng một; ngược lại, Sứ đồ tranh luận rằng cùng một của lễ không nên được lặp lại, và tuyên bố rằng của lễ của Đấng Christ chỉ là một, và đã được dâng vì mọi người; và, hơn nữa, Ngài thường dành riêng cho một mình Đấng Christ vinh dự làm thầy tế lễ, đến nỗi không ai đủ tư cách dâng Ngài ngoài chính Ngài. Người Giáo hoàng còn có một cách lẩn tránh khác, gọi của lễ của họ là không huyết; nhưng Sứ đồ khẳng định như một chân lý không ngoại lệ, rằng sự chết là cần thiết để làm nên một của lễ. Người Giáo hoàng lại tìm cách lẩn tránh bằng cách nói rằng thánh lễ là sự áp dụng của một của lễ mà Đấng Christ đã làm; nhưng Sứ đồ dạy chúng ta ngược lại, rằng các của lễ của Luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ vì lý do này, vì trong chúng có sự nhắc nhớ về tội lỗi; từ đó thấy rõ rằng thứ áp dụng mà họ đã bày đặt ra đã chấm dứt. Tóm lại, dù người Giáo hoàng có uốn mình thành hình dạng nào, họ cũng không bao giờ thoát khỏi những lập luận rõ ràng của Sứ đồ, qua đó thấy rõ thánh lễ của họ đầy dẫy sự vô đạo; vì thứ nhất, theo chứng cớ của Sứ đồ, chỉ một mình Đấng Christ đủ tư cách dâng chính mình; trong thánh lễ Ngài được dâng bởi tay người khác; -- thứ hai, Sứ đồ khẳng định của lễ của Đấng Christ không chỉ là một, mà còn đã được dâng một lần, nên việc lặp lại là vô đạo; nhưng trong thánh lễ, dù họ có khoe khoang về của lễ thế nào, vẫn rõ ràng nó được làm mỗi ngày, và chính họ cũng thú nhận; -- thứ ba, Sứ đồ không công nhận của lễ nào không có huyết và sự chết; vậy họ nói huyên thuyên vô ích rằng của lễ họ dâng là không huyết; -- thứ tư, Sứ đồ khi nói về việc được tha tội, bảo chúng ta hãy chạy đến một của lễ duy nhất mà Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá, và phân biệt giữa chúng ta và các tổ phụ ở chỗ, lễ nghi dâng lễ liên tục đã bị dẹp bỏ bởi sự đến của Đấng Christ; nhưng người Giáo hoàng, để làm cho sự chết của Đấng Christ có hiệu lực, đòi hỏi những sự áp dụng hằng ngày bằng một của lễ; đến nỗi họ tự xưng là Cơ Đốc nhân, mà chẳng khác gì người Do Thái ngoại trừ biểu tượng bên ngoài.

[167] Xem [38]Phụ Lục K 2.

[168] "Nay Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta;" các chữ có thể được dịch như vậy. Chữ de được Macknight dịch là "Và," và Stuart dịch là "Hơn nữa," nhưng "Nay" có vẻ thích hợp nhất. -- Ed

[169] Lời trích dẫn được đưa ra ở đây cho thấy một ví dụ đáng chú ý về điều Calvin đã nói trước đây, rằng các Sứ đồ không quá câu nệ trong việc dùng chữ, nhưng chú ý đến ý nghĩa. Các chữ đã được trích trước đây trong đoạn 8:10-12. Ở đó chúng ta có "vào trong tâm trí họ -- kardias," ở đây, "vào trong trí khôn họ -- dianoion;" và câu thứ 12 trong đoạn 8, và câu thứ 17 trong đoạn này, về lời lẽ hoàn toàn khác nhau, dù về ý nghĩa về cơ bản là một. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi đôi khi có sự khác biệt trong các lời trích từ Cựu Ước, vì chính Sứ đồ cũng thay đổi trong một lời trích khi Ngài tự mình trích lần thứ hai. -- Ed

[170] Lời trích này cho thấy rõ nghĩa của chữ "được nên thánh." Những kẻ được nên thánh, hay những kẻ được đền tội, được làm cho trọn vẹn bởi đã được tha tội cách trọn vẹn và hoàn toàn. Sự đầy đủ của của lễ Đấng Christ để cất tội lỗi đi, để có sự tha thứ trọn vẹn và hoàn toàn, là chủ đề xuyên suốt, chứ không phải hiệu quả của của lễ ấy trong công việc nên thánh. Đoạn bắt đầu với tội lỗi về lương tâm; và ở đây lời của Giê-rê-mi được nhắc đến, không phải để cho thấy giao ước mới dự liệu sự đổi mới của tấm lòng, (dù nó cũng bao gồm điều đó,) mà để chứng minh rằng nó bảo đảm sự tha tội cách tự do và trọn vẹn, đã được mua, như đã nói trước, bởi một của lễ của Đấng Christ, đã dâng một lần và có hiệu lực đời đời. -- Ed.

Hê-bơ-rơ Đoạn 10:19-23

19. Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, 19. Habentes itaque, fratres, fiduciam ingrediendi in sancta per sanguinem Iesu,

20. Bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, 20. Via quam dedicavit nobis recentem ac vivam per velum, hoc est carnem suam,

21. Lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, 21. Et sacerdotem magnum super domum Dei,

22. Nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa. 22. Accedamus cum sincero corde in certitudine fidei, aspersi cordibus a conscientia mala, et abluti corpore aqua munda;

23. Hãy cầm giữ sự làm chứng về sự trông cậy chúng ta chẳng chuyển lay, vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín. 23. Teneamus confessionem spei inflexibilem, fidelis enim qui promisit.

19. Hỡi anh em, vì chúng ta, v.v. Ngài nêu kết luận hay tóm tắt của giáo lý đã nói trước, rồi thêm vào một lời khuyên nghiêm trọng cách thích hợp, và tuyên bố một lời đe dọa nghiêm khắc đối với những kẻ đã từ bỏ ân điển của Đấng Christ. Nay, tóm tắt những gì Ngài đã nói là, mọi nghi lễ mà qua đó dưới Luật pháp có lối vào nơi thánh, đều có sự ứng nghiệm thật trong Đấng Christ, đến nỗi đối với người đã có Đấng Christ, việc dùng chúng là thừa và vô ích. Để trình bày điều này đầy đủ hơn, Ngài mô tả cách ngụ ngôn lối vào mà Đấng Christ đã mở cho chúng ta; vì Ngài ví thiên đàng với nơi thánh xưa, và trình bày những điều đã được thành tựu cách thuộc linh trong Đấng Christ bằng những lời lẽ tượng trưng. Quả thật ngụ ngôn đôi khi làm tối nghĩa hơn là làm sáng tỏ một chủ đề; nhưng khi Sứ đồ chuyển sang Đấng Christ các hình bóng xưa của Luật pháp, thì những gì Ngài nói có vẻ tao nhã không nhỏ, và đạt được ánh sáng không nhỏ; và Ngài đã làm vậy, để chúng ta nhận biết như nay thật sự bày tỏ trong Ngài bất cứ điều gì Luật pháp đã che bóng. Nhưng vì hầu như mỗi chữ đều có sức nặng lớn, chúng ta phải nhớ rằng ở đây phải hiểu một sự đối chiếu, -- lẽ thật hay thực tại như thấy trong Đấng Christ, và sự bãi bỏ các hình bóng xưa. Trước hết Ngài nói, chúng ta được dạn dĩ vào nơi rất thánh. Đặc ân này không bao giờ được ban cho các tổ phụ dưới Luật pháp, vì dân chúng bị cấm vào nơi thánh hữu hình, dù thầy tế lễ cả mang tên các chi phái trên vai, và mười hai viên đá làm kỷ niệm về họ trên ngực. Nhưng nay thì rất khác, vì không chỉ cách tượng trưng, mà thật sự một lối vào thiên đàng được mở ra cho chúng ta nhờ ơn của Đấng Christ, vì Ngài đã làm chúng ta thành chức thầy tế lễ nhà vua. [171] Ngài thêm, nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu, vì cửa nơi thánh không được mở cho thầy tế lễ cả vào định kỳ, trừ khi có sự can thiệp của huyết. Nhưng sau đó Ngài đánh dấu sự khác biệt giữa huyết này và huyết của thú vật; vì huyết của thú vật, vì mau thành hư nát, không thể giữ công hiệu lâu dài; nhưng huyết của Đấng Christ, không bị hư nát, mà chảy luôn như dòng suối trong, đủ cho chúng ta cho đến tận thế. Chẳng có gì lạ khi các thú bị giết làm của lễ không có quyền năng ban sự sống, vì chúng đã chết; nhưng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết để ban sự sống cho chúng ta, truyền sự sống của chính Ngài cho chúng ta. Đó là sự thánh hiến đường lối đời đời, vì huyết của Đấng Christ luôn tuôn chảy trước mặt Cha, để tưới thiên đàng và đất.

20. Ngang qua cái màn, v.v. Như cái màn che phủ nơi sâu kín của nơi thánh mà vẫn cho lối vào đó, thì thần tính, dù ẩn trong xác thịt của Đấng Christ, vẫn dẫn chúng ta vào đến thiên đàng; cũng không ai có thể tìm được Đức Chúa Trời trừ người mà con người là Đấng Christ trở thành cửa và đường cho người ấy. Như vậy chúng ta được nhắc rằng vinh quang của Đấng Christ không nên được đánh giá theo bề ngoài của xác thịt Ngài; cũng không nên khinh dể xác thịt Ngài, vì nó che giấu như cái màn sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, trong khi nó cũng là điều dẫn chúng ta đến sự hưởng mọi điều tốt lành của Đức Chúa Trời.

21. Lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn, v.v. Bất cứ điều gì Ngài đã nói trước về sự bãi bỏ chức thầy tế lễ xưa, nay chúng ta nên ghi nhớ, vì Đấng Christ không thể làm thầy tế lễ mà các thầy tế lễ trước không bị truất chức, vì đó là một thứ bậc khác. Rồi Ngài ngụ ý rằng mọi điều Đấng Christ đã thay đổi khi Ngài đến đều nên được từ bỏ; và Đức Chúa Trời đã lập Ngài trên toàn nhà Ngài cho mục đích này, -- để mọi người tìm chỗ trong Hội Thánh, phải phục Đấng Christ và chọn Ngài, chứ không ai khác, làm lãnh tụ và Đấng cai trị mình. [172]

22. Nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà, v.v. Như Ngài cho thấy rằng trong Đấng Christ và của lễ của Ngài không có gì ngoài những điều thuộc linh hay thuộc trời, thì Ngài muốn điều chúng ta đem về phần mình phải tương ứng. Người Do Thái xưa tẩy mình bằng nhiều sự rửa để chuẩn bị hầu việc Đức Chúa Trời. Chẳng có gì lạ khi các lễ tẩy sạch là thuộc xác thịt, vì chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời, còn bị bao trong bóng, vẫn phần nào thuộc về xác thịt. Vì thầy tế lễ, là người hay chết, được chọn từ giữa những kẻ có tội để làm việc thánh một thời gian; quả thật, ông được trang sức bằng áo quý, nhưng đó là áo của đời này, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời; ông chỉ đến gần công việc của giao ước; và để thánh hóa lối vào của mình, ông mượn một con thú từ bầy bò hay bầy chiên làm của lễ. Nhưng trong Đấng Christ mọi điều ấy đều cao trọng hơn nhiều; Chính Ngài không chỉ trong sạch và vô tội, mà còn là nguồn của mọi sự thánh khiết và công chính, và đã được lập làm thầy tế lễ bởi lời phán trên trời, không phải trong thời gian ngắn của đời hay chết, mà đời đời. Để xác nhận sự bổ nhiệm Ngài, một lời thề đã xen vào. Ngài bước ra được trang sức bằng mọi ân tứ của Đức Thánh Linh trong sự trọn vẹn cao nhất; Ngài đã làm Đức Chúa Trời nguôi giận bằng huyết chính mình, và hòa giải Ngài với loài người; Ngài đã thăng lên trên mọi tầng trời để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta. Nay, về phần chúng ta, không nên đem gì ngoài điều tương ứng với tất cả điều đó, vì phải có sự hòa hợp hay hiệp nhất giữa thầy tế lễ và dân sự. Hãy dẹp bỏ mọi sự rửa xác thịt bên ngoài, và thôi toàn bộ dàn nghi lễ; vì Sứ đồ đặt một tấm lòng thật, và sự chắc chắn của đức tin, và sự tẩy sạch khỏi mọi thói xấu, đối lập với các lễ nghi bên ngoài ấy. Và từ đó chúng ta học biết tâm trí mình phải thế nào để hưởng các ích lợi Đấng Christ ban; vì không thể đến với Ngài mà không có tấm lòng ngay thẳng hay thật thà, và đức tin chắc chắn, và lương tâm trong sạch. Nay, tấm lòng thật hay chân thành đối lập với tấm lòng giả hình và gian dối. [173] Bởi cụm từ sự đầy dẫy trọn vẹn, plerophoria Sứ đồ chỉ ra bản chất của đức tin, và đồng thời nhắc chúng ta rằng ân điển của Đấng Christ không thể được nhận trừ bởi những người có sự xác tín vững vàng không do dự. Sự tưới lòng khỏi lương tâm xấu diễn ra, hoặc khi chúng ta, bởi được tha, được kể là trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc khi tấm lòng, được tẩy sạch khỏi mọi tình cảm hư hỏng, không bị những cái thúc của xác thịt đâm vào. Tôi thiên về gồm cả hai điều. [174] Điều tiếp theo, thân thể rửa bằng nước trong, thường được hiểu về phép báp-têm; nhưng theo tôi có vẻ có lý hơn rằng Sứ đồ ám chỉ các nghi lễ xưa của Luật pháp; và như vậy bởi nước Ngài chỉ về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, theo như Ê-xê-chi-ên nói, "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi." (Ê-xê-chi-ên 36:25.) Ý nghĩa là, chúng ta được dự phần trong Đấng Christ, nếu chúng ta đến với Ngài, được nên thánh cả hồn lẫn xác; thế mà sự nên thánh này không phải là điều gồm trong sự phô trương hữu hình của các nghi lễ, mà là từ đức tin, lương tâm trong sạch, và sự trong sạch của hồn và xác chảy ra từ, và được thực hiện bởi, Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy Phao-lô khuyên các tín hữu hãy tẩy mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, vì họ đã được Đức Chúa Trời nhận làm con. [175] (2 Cô-rinh-tô 7:1.)

23. Hãy cầm giữ, v.v. Vì Ngài khuyên người Do Thái ở đây hãy bền đỗ, Ngài nhắc đến sự trông cậy hơn là đức tin; vì như sự trông cậy sinh bởi đức tin, thì nó cũng được đức tin nuôi dưỡng và duy trì đến cuối cùng. Ngài cũng đòi hỏi sự làm chứng hay xưng nhận, vì đó không phải là đức tin thật trừ khi nó tỏ mình ra trước mặt người ta. Và Ngài dường như gián tiếp chạm đến sự giả vờ của những kẻ quá chú ý, để làm đẹp lòng dân mình, đến các nghi lễ của Luật pháp. Vậy Ngài bảo họ không chỉ tin trong lòng, mà còn tỏ ra và xưng nhận họ tôn kính Đấng Christ là bao nhiêu. Nhưng chúng ta nên cẩn thận lưu ý lý do Ngài thêm vào, vì Đấng đã hứa là thành tín. Vì từ đó trước hết chúng ta học rằng đức tin chúng ta đặt trên nền này, rằng Đức Chúa Trời là thành tín, tức là, thành tín với lời hứa của Ngài, lời mà lời Ngài chứa đựng; vì để chúng ta tin, tiếng hay lời của Đức Chúa Trời phải đi trước; nhưng không phải mọi thứ lời đều có thể sinh ra đức tin; chỉ một lời hứa là điều đức tin nương dựa. Và như vậy từ đoạn này chúng ta có thể học mối quan hệ tương hỗ giữa đức tin của loài người và lời hứa của Đức Chúa Trời; vì trừ khi Đức Chúa Trời hứa, không ai có thể tin. [176]

[171] Macknight cho "lối vào" này là sự chết! Như thể Sứ đồ đang nói về điều tương lai, trong khi ở câu 22, mà nội dung của câu này và câu tiếp theo liên kết với, Ngài nói, "chúng ta hãy đến gần;" tức là, chúng ta là những người có lối vào này, tức là "đường mới và sống." Có đặc ân như vậy, họ phải đến gần. Rõ ràng đó là lối vào và đường lối mà các tín hữu nay đang có. -- Ed.

[172] Xem [39]Phụ Lục L 2.

[173] Tấm lòng thật, chân thành, hay ngay thẳng này, được giải thoát khỏi thói xấu và sự ô uế, đã được tượng trưng bởi sự rửa ở cuối câu. Không rửa mình các thầy tế lễ không được phép hầu việc, và bị đe dọa bằng sự chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:19-21; và khi ai trong họ chạm đến vật ô uế, người ấy không được phép ăn của thánh cho đến khi rửa mình, xem 12:6 [sic]. Rửa thân thể là điều rất quan trọng, vì nó tượng trưng sự rửa bên trong của tấm lòng, điều duy nhất khiến chúng ta thật, hay chân thành, hay trung tín với Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có hai điều -- tấm lòng chân thành, và sự chắc chắn của đức tin: điều sau được trình bày bằng sự tưới, một chữ mượn từ các lễ nghi Lê-vi; và điều trước bằng sự rửa thân thể như dưới luật pháp. -- Ed.

[174] Poneros có nghĩa là r [NEEDS REVIEW: chữ "r" trong nguyên văn có vẻ bị lỗi OCR; có lẽ là một chữ Hê-bơ-rơ, nên không dám đoán] trong tiếng Hê-bơ-rơ, sự ác của tội là gian ác, và cũng là hậu quả của tội, là khốn khổ. Dường như ở đây là nghĩa sau; lương tâm khốn khổ là lương tâm bị tội đè nặng. Grotius và Stuart cũng coi nghĩa đó. Nó giống như "ý thức về tội" trong câu 2. Điều dường như muốn nói là lương tâm cáo trách hay có tội, đang quằn quại dưới áp lực của tội đã ý thức. Nhưng Doddridge và Scott, như Calvin, kết hợp hai ý tưởng tội và ô uế; dù sự rửa, được nhắc sau, có vẻ thích hợp hơn để chỉ điều sau; và sự tha thứ là điều thường được liên kết nhất với huyết của Đấng Christ. -- Ed

[175] Xem [40]Phụ Lục M 2.

[176] Bản dịch của chúng ta có "đức tin," nhưng phải là "sự trông cậy," như thấy trong hầu hết các bản sao. "Sự làm chứng về sự trông cậy" là cách nói Hê-bơ-rơ chỉ sự trông cậy đã xưng, hay sự trông cậy chúng ta xưng. Ngài đã nhắc "đức tin" ở câu trước, và nay "sự trông cậy" như là con gái của nó, và như điều đặc biệt nâng đỡ họ trong các thử thách. -- Ed.

Hê-bơ-rơ Đoạn 10:24-27

24. Ai nấy hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành; 24. Et consideremus nos mutuo in aemulationem charitatis et bonorum operum;

25. Chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo nhau, và hễ anh em thấy ngày ấy hầu đến, thì càng phải làm như vậy. 25. Neque deseramus aggregationem nostri, quemadmodum mos est quibusdam; sed exhortemur, idque eo magis, quia videtis approppinquantem diem.

26. Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, 26. Voluntarie enim peccantibus nobis post acceptam veritatis notitiam, non amplius relinquitur pro peccatis hostia;

27. Nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. 27. Sed terribilis expectatio judicii, et zelus ignis qui devorabit adversarios.

24. Ai nấy hãy coi sóc nhau, v.v. Tôi không nghi ngờ rằng Ngài khuyên người Do Thái cách đặc biệt trong lời khuyên này. Ai cũng biết sự kiêu ngạo của dân tộc ấy lớn là bao; là dòng dõi Áp-ra-ham, họ khoe rằng chỉ một mình họ, loại trừ mọi người khác, đã được Chúa chọn để thừa hưởng giao ước của sự sống đời đời. Phình lên vì đặc ân như vậy, họ khinh dể các dân khác, và muốn được coi như chỉ một mình mình ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; phải, họ kiêu căng tự nhận lấy danh là Hội Thánh. Các Sứ đồ cần phải lao nhọc nhiều để sửa sự kiêu ngạo này; và theo phán đoán của tôi, đây là điều Sứ đồ đang làm ở đây, để người Do Thái không lấy làm khó chịu vì dân Ngoại được liên kết với họ và hiệp làm một thân trong Hội Thánh. Và trước hết, quả thật, Ngài nói, Ai nấy hãy coi sóc nhau; vì lúc ấy Đức Chúa Trời đang nhóm một Hội Thánh cả từ người Do Thái lẫn từ dân Ngoại, giữa họ luôn có sự bất hòa lớn, đến nỗi sự hiệp nhất của họ như sự kết hợp của lửa và nước. Vì vậy người Do Thái đã tránh xa điều này, vì họ cho đó là sự sỉ nhục lớn khi dân Ngoại được làm bằng với họ. Đối với cái thúc của sự ganh đua gian ác đâm vào họ, Sứ đồ đặt lên một cái khác đối lập với nó, là sự ganh đua của tình yêu thương; hay chữ paroxusmos, mà Ngài dùng, chỉ sự nồng nhiệt của sự tranh đua. Rồi để người Do Thái không bị viêm lên vì ghen tị, và bị dẫn vào sự tranh cạnh, Sứ đồ khuyên họ hãy ganh đua cách tin kính, là khích lệ nhau về tình yêu thương. [177]

25. Chớ bỏ sự nhóm lại, v.v. Điều này xác nhận quan điểm đã đưa ra.
Nên lưu ý cấu tạo của từ Hy Lạp; vì tiền tố epi- [NEEDS REVIEW: bản OCR "episignifies", có lẽ là "epi signifies"] biểu thị sự thêm vào; rồi episunagōgē, nghĩa là sự nhóm họp lại, chỉ một hội chúng được tăng thêm bởi những sự bổ sung thêm vào. Bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, Đức Chúa Trời bấy giờ đang nhóm lại làm con cái Ngài những kẻ vốn là người xa lạ với Hội Thánh; như thế, dân ngoại là một sự bổ sung mới và chưa từng có cho Hội Thánh. Điều này người Do Thái xem là một sự sỉ nhục đối với họ, đến nỗi nhiều người đã tách khỏi Hội Thánh, nghĩ rằng sự pha trộn ấy cho họ một cớ chính đáng; họ cũng chẳng dễ bị thuyết phục từ bỏ quyền riêng của mình; hơn nữa, họ xem quyền được nhận làm con nuôi là đặc biệt, và thuộc về riêng mình họ mà thôi. Vì vậy, Sứ đồ cảnh cáo họ, e rằng sự bình đẳng này xui họ lìa bỏ Hội Thánh; và để không có vẻ cảnh cáo họ vô cớ, ông nhắc rằng sự sao nhãng này là điều chung của nhiều người. [178] Giờ đây chúng ta hiểu ý định của sứ đồ, và điều gì là sự cần thiết buộc ông phải đưa ra lời khuyên này. Đồng thời chúng ta có thể rút ra từ đoạn này một giáo lý chung: Đó là một điều ác thịnh hành khắp nơi trong loài người, rằng ai nấy đều tự đặt mình trên kẻ khác, và đặc biệt những kẻ dường như trội hơn trong điều gì thì khó lòng chịu được kẻ kém hơn mình được ngang hàng với mình. Rồi lại có quá nhiều tính khó chịu ở hầu hết mọi người, đến nỗi ai nấy đều vui lòng tự lập hội thánh cho riêng mình nếu có thể; vì họ thấy khó mà thích ứng với cách thức và thói quen của kẻ khác. Người giàu ganh tị nhau; và hiếm khi tìm được một trong trăm người giàu, chịu cho người nghèo danh xưng và địa vị anh em. Trừ khi sự tương đồng về thói quen hay một vài sự quyến rũ hay lợi lộc nào lôi kéo chúng ta lại với nhau, thì rất khó mà duy trì sự hòa thuận liên tục giữa chúng ta. Vì vậy, lời khuyên giục chúng ta phải được thúc giục đến tình yêu thương chứ không ganh tị, đừng tách khỏi những kẻ Đức Chúa Trời đã kết hợp với chúng ta, nhưng hãy ôm lấy bằng lòng nhân từ anh em mọi kẻ đã hiệp một với chúng ta trong đức tin, là điều hết sức cần thiết cho tất cả chúng ta. Và chắc chắn chúng ta càng phải chuyên cần vun đắp sự hiệp một, vì Sa-tan càng chăm chú rình rập, hoặc xé chúng ta ra khỏi Hội Thánh bằng mọi cách, hoặc lén lút dụ dỗ chúng ta ra khỏi đó. Và kết quả phước hạnh sẽ là thế này, nếu không ai quá đẹp lòng mình, và nếu tất cả chúng ta đều giữ một mục đích này, là cùng nhau giục nhau đến tình yêu thương, và không cho phép sự ganh đua nào giữa chúng ta, ngoài sự ganh đua làm "việc lành". Vì chắc chắn sự khinh dể anh em, tính khó chịu, sự ganh tị, sự đánh giá quá cao về mình, và các xung động tội lỗi khác, rõ ràng cho thấy tình yêu thương của chúng ta hoặc rất nguội lạnh, hoặc hoàn toàn không có. Sau khi đã nói, "Chớ bỏ sự nhóm lại," ông thêm, Nhưng khuyên bảo nhau; bởi đó ông ngụ ý rằng mọi người tin kính phải bằng mọi cách có thể mà hết sức trong công việc nhóm họp Hội Thánh từ mọi phía; vì chúng ta được Chúa kêu gọi với điều kiện này, rằng mỗi người sau đó phải cố gắng dẫn kẻ khác đến lẽ thật, đem kẻ lầm lạc trở lại đường ngay, đưa tay giúp đỡ kẻ sa ngã, chinh phục những kẻ còn ở ngoài. Nhưng nếu chúng ta phải tốn bao công sức cho những kẻ còn xa lạ với bầy chiên của Đấng Christ, thì càng cần bao nhiêu sự siêng năng trong việc khuyên bảo anh em mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với chúng ta? Như thói quen của một số người, v.v. Từ đó thấy rằng cội rễ của mọi sự chia rẽ là, những kẻ kiêu ngạo, khinh dể kẻ khác, đã quá đẹp lòng mình. Nhưng khi nghe rằng ngay trong thời các Sứ đồ cũng có những kẻ không trung tín, đã lìa bỏ Hội Thánh, chúng ta phải bớt kinh ngạc và bối rối trước những trường hợp bội đạo tương tự mà chúng ta có thể thấy ngày nay. Quả thật, đó không phải là tội nhẹ khi những người đã tỏ vài dấu hiệu tin kính và xưng cùng một đức tin với chúng ta, lại lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng vì đó không phải là điều mới mẻ, chúng ta phải, như tôi đã nói, bớt bối rối trước một biến cố như vậy. Nhưng Sứ đồ đưa vào mệnh đề này để cho thấy ông không nói vô cớ, mà để chữa một căn bệnh đang lan tràn. Và càng hơn nữa, v.v. Một số người cho rằng đoạn này cùng ý với câu của Phao-lô, "Giờ chúng ta ngủ đã dậy; vì hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin." (Rô-ma 13:11.) Nhưng tôi cho rằng ở đây ám chỉ sự đến lần cuối của Đấng Christ, mà sự trông đợi Ngài phải đặc biệt thúc giục chúng ta thực hành đời sống thánh khiết cũng như nỗ lực cẩn thận và siêng năng trong công việc nhóm họp Hội Thánh. Vì Đấng Christ đến để làm gì, nếu không phải để thu thập tất cả chúng ta vào một thân thể từ sự tan lạc mà hiện nay chúng ta đang lang thang? Vì vậy, sự đến của Ngài càng gần, chúng ta càng phải lao nhọc để những kẻ tan lạc được nhóm lại và hiệp một với nhau, hầu cho có một bầy và một người chăn (Giăng 10:16.) Nếu có ai hỏi, làm sao Sứ đồ có thể nói rằng những người còn xa cách sự hiện ra của Đấng Christ, lại thấy ngày ấy gần kề và ngay trước mắt? Tôi xin đáp, rằng từ buổi đầu vương quốc Đấng Christ, Hội Thánh đã được lập nên như vậy, rằng các tín hữu phải xem Đấng Xét đoán như sắp đến; họ quả thật không bị lừa bởi một ý niệm sai lầm, khi họ sẵn sàng đón Đấng Christ hầu như mỗi lúc; vì tình trạng của Hội Thánh từ khi Phúc Âm được rao truyền là như vậy, rằng toàn bộ thời kỳ ấy thật sự và đúng đắn có thể gọi là thời kỳ cuối cùng. Vậy những người đã chết nhiều thời đại trước cũng đã sống trong những ngày cuối cùng chẳng kém gì chúng ta. Sự đơn sơ của chúng ta về điểm này bị những kẻ khôn ngoan theo đời và những kẻ nhạo báng cười chê, họ xem là chuyện hoang đường mọi điều chúng ta tin về sự sống lại của xác thịt và sự phán xét cuối cùng; nhưng để đức tin chúng ta không suy sụp vì sự chế nhạo của họ, Đức Thánh Linh nhắc chúng ta rằng một ngàn năm trước mặt Đức Chúa Trời như một ngày, (2 Phi-e-rơ 3:8;) hầu cho mỗi khi chúng ta nghĩ đến sự đời đời của vương quốc trên trời, thì không thời gian nào nên có vẻ dài đối với chúng ta. Hơn nữa, vì Đấng Christ, sau khi đã hoàn tất mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, đã thăng thiên, nên thật hợp lẽ rằng chúng ta, là những kẻ liên tục trông đợi sự hiện ra lần thứ hai của Ngài, nên xem mỗi ngày như thể là ngày cuối cùng. [179]

[177] Nguyên văn các từ là, "Và chúng ta hãy quan sát (hay lưu ý) nhau để giục đến tình yêu thương và việc lành;" nghĩa là, "Chúng ta hãy lưu ý tình trạng và hoàn cảnh của nhau nhằm mục đích thúc giục tình yêu thương và các hành động tử tế và nhân từ, là bông trái đích thực của nó." Tình yêu thương là nguyên tắc, và việc lành hay việc nhân từ là điều nó sinh ra. "Và chúng ta hãy chăm chú xem xét nhau để làm sống động tình yêu thương và việc lành." — Macknight. "Hơn nữa, chúng ta hãy chăm chú nhìn nhau vì cớ giục đến tình yêu thương và việc lành." — Stuart. Ý ganh đua dường như không hàm chứa trong các từ. Ý nghĩa của lời khuyên là, nắm lấy cơ hội mà hoàn cảnh mang lại, để cổ vũ tình yêu thương và việc thực hành lòng nhân từ. Như một ví dụ về sự thiếu tình yêu thương, ông nhắc đến trong câu tiếp theo sự sao nhãng nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; và vì không nhóm lại với nhau, họ không có cơ hội làm việc lành là khuyên răn và khích lệ nhau. — Ed.

[178] Thường có một quan điểm khác về nguyên nhân của sự sao nhãng này; theo Doddridge, đó là sự sợ hãi bị bắt bớ; và Scott nói rằng, đó là "sự nhút nhát hay sự nguội lạnh." Vì Sứ đồ trước đó đã nhắc đến "tình yêu thương", nên có lẽ nguyên nhân chính là sự nguội lạnh và thờ ơ; và nguyên nhân của sự sao nhãng như vậy cho đến nay phần lớn vẫn như thế. — Ed.

[179] "Như anh em thấy ngày ấy gần đến;" nguyên văn các từ là vậy. Một số nói là ngày phán xét; những người khác nói là ngày Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt. Doddridge đưa cả hai vào phần diễn giải của ông; còn Scott và Bloomfield cho rằng ngày phán xét được ám chỉ; nhưng Stuart thiên về ý kiến cho rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là điều được nhắc đến, và Hammond và Mede cũng vậy. Từ "ngày" được áp dụng cho cả hai. Ngày phán xét được gọi là "ngày đó," (Giu-đe 6;) và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được gọi là ngày của Con Người, "ngày Ngài," (Lu-ca 17:24.) Và cả hai ngày này hẳn đã rất quen thuộc với những người Hê-bơ-rơ mà Phao-lô viết thư cho. Vậy sự ám chỉ có thể đã được đưa ra cho ngày nào mà không cần thêm gì. Nhưng chính câu văn dường như thiên về ý kiến cho rằng ngày của Giê-ru-sa-lem được ám chỉ; "như anh em thấy," ông nói; điều này cho thấy có những điều trong hoàn cảnh thời bấy giờ rõ ràng báo trước sự suy tàn sắp đến của thành và dân tộc ấy. — Ed.

26. Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội, hay tự nguyện, v.v. Ông cho thấy sự báo thù nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đang chờ đợi những kẻ lìa bỏ ân điển của Đấng Christ; vì không có sự cứu rỗi thật duy nhất ấy, giờ đây họ như thể đã bị phó cho sự hủy diệt không thể tránh. Với lời chứng này, xưa kia Novatus và bè đảng ông đã võ trang mình, để cất đi hy vọng được tha thứ khỏi mọi người không phân biệt đã sa ngã sau khi chịu báp-têm. Những kẻ không thể bác bỏ lời vu khống của ông thà chối bỏ thẩm quyền của Thư này còn hơn tán thành một sự phi lý lớn như vậy. Nhưng ý nghĩa thật của đoạn này, dù không nhờ sự giúp đỡ nào từ phần nào khác, tự nó cũng đủ để phơi bày sự trơ tráo của Novatus. Những kẻ phạm tội mà Sứ đồ nhắc đến, không phải là những kẻ vấp phạm cách nào cũng được, mà là những kẻ lìa bỏ Hội Thánh, và hoàn toàn xa lìa Đấng Christ. Vì ông không nói ở đây về tội này hay tội kia, mà ông đích danh lên án những kẻ cố ý chối bỏ sự thông công với Hội Thánh. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa những lần sa ngã riêng lẻ và một sự bội đạo hoàn toàn như thế này, bởi đó chúng ta hoàn toàn lìa bỏ ân điển của Đấng Christ. Và vì điều này không thể xảy ra với ai trừ khi người ấy đã được soi sáng, nên ông nói, Nếu chúng ta cố ý phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết lẽ thật; như thể ông đã nói, "Nếu chúng ta cố ý và tự nguyện chối bỏ ân điển mình đã nhận được." Giờ đây rõ ràng giáo lý này cách xa lầm lạc của Novatus là bao. Và việc Sứ đồ ở đây chỉ ám chỉ những kẻ bội đạo, thì rõ ràng từ toàn đoạn; vì điều ông bàn đến là thế này, rằng những kẻ đã một lần được nhận vào Hội Thánh không nên lìa bỏ nó, như một số người vẫn thường làm. Giờ đây ông tuyên bố rằng không còn của lễ chuộc tội nào cho những kẻ như vậy, vì họ đã cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết lẽ thật. Nhưng về những kẻ có tội sa ngã theo cách nào khác, Đấng Christ hằng ngày dâng chính mình Ngài cho họ, để họ không phải tìm của lễ nào khác để chuộc tội mình. Vậy ông chối rằng còn của lễ nào cho những kẻ chối bỏ sự chết của Đấng Christ, điều mà không tội nào làm được trừ sự chối bỏ đức tin hoàn toàn. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời này quả thật đáng sợ, nhưng được đặt ra với mục đích gây nên sự kinh sợ. Tuy nhiên, không thể cáo Ngài là tàn nhẫn; vì sự chết của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất nhờ đó chúng ta được giải cứu khỏi sự chết đời đời, thì những kẻ phá hủy, hết sức mình, quyền năng và ích lợi của nó, há chẳng đáng bị phó cho sự tuyệt vọng sao? Đức Chúa Trời mời gọi những kẻ ở trong Đấng Christ đến sự hòa giải hằng ngày; họ hằng ngày được rửa sạch bởi huyết Đấng Christ, tội lỗi họ hằng ngày được chuộc bởi của lễ đời đời của Ngài. Vì sự cứu rỗi không thể tìm được ở đâu ngoài trong Ngài, nên chẳng có gì lạ khi mọi kẻ cố ý lìa bỏ Ngài bị tước hết mọi hy vọng được tha thứ: đó là ý nghĩa của trạng từ eti, tức là "không còn nữa". Nhưng của lễ của Đấng Christ có hiệu lực cho những người tin kính cho đến chết, dù họ thường phạm tội; phải, nó luôn giữ hiệu lực của nó, chính vì lý do này, vì họ không thể thoát khỏi tội lỗi bao lâu còn sống trong xác thịt. Vậy Sứ đồ chỉ ám chỉ những kẻ gian ác lìa bỏ Đấng Christ, và do đó tự tước đi ích lợi của sự chết Ngài. Mệnh đề, "sau khi đã nhận được sự hiểu biết lẽ thật," được thêm vào nhằm làm nặng thêm sự vô ơn của họ; vì kẻ nào tự nguyện và với sự bất kính cố ý dập tắt ánh sáng của Đức Chúa Trời đã thắp lên trong lòng mình thì chẳng có gì để viện làm cớ trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy học không chỉ đón nhận với lòng kính sợ và tâm trí mau mắn vâng phục lẽ thật được ban cho chúng ta, mà còn vững vàng bền đỗ trong sự hiểu biết nó, hầu cho chúng ta không phải chịu hình phạt kinh khiếp của những kẻ khinh dể nó. [180]

[180] Xem [41] Phụ lục N 2.

27. Nhưng sự trông đợi kinh khiếp kia, v.v. Ông muốn nói sự hành hạ của lương tâm xấu xa mà những kẻ bất kính cảm thấy, là những kẻ không chỉ không có ân điển, mà còn biết rằng đã nếm ân điển rồi lại mất nó đời đời bởi lỗi của chính mình; những kẻ như vậy không chỉ bị châm chích và cắn xé, mà còn bị hành hạ và xé nát một cách kinh khiếp. Do đó họ nổi loạn chống nghịch Đức Chúa Trời, vì họ không thể chịu nổi một Đấng Xét đoán nghiêm khắc như vậy. Quả thật họ cố mọi cách để xua đi cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng đều vô ích; vì khi Đức Chúa Trời cho họ một lúc tạm nghỉ ngắn ngủi, Ngài lại sớm kéo họ ra trước tòa án Ngài, và hành hạ họ bằng những sự thống khổ mà họ đặc biệt muốn tránh. Ông thêm, sự phẫn nộ như lửa, hay sức nóng của lửa; bởi đó ông muốn nói, theo tôi nghĩ, một sự thôi thúc mãnh liệt hay một sự cháy bỏng dữ dội. Từ lửa là một ẩn dụ thông thường; vì như những kẻ bất kính hiện đang nóng nảy vì sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì sau này họ sẽ cháy bỏng bởi cùng một cảm giác ấy. Tôi cũng không phải không biết rằng các nhà ngụy biện đã suy đoán tinh vi về lửa này; nhưng tôi chẳng màng đến những lời giải thích của họ, vì rõ ràng đó là cùng một cách nói như khi Kinh Thánh nối lửa với sâu bọ. (Ê-sai 66:24.) Nhưng không ai nghi ngờ rằng sâu bọ được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự hành hạ kinh khiếp của lương tâm mà những kẻ bất kính bị gặm nhấm. [181] Nó sẽ nuốt những kẻ nghịch thù. Nó sẽ nuốt họ đến nỗi hủy diệt, nhưng không thiêu rụi họ; vì nó sẽ không hề tắt. Và như vậy ông nhắc chúng ta rằng, mọi kẻ từ chối giữ chỗ đã ban cho mình giữa vòng các tín hữu đều phải bị kể là kẻ thù của Đấng Christ; vì không có trạng thái trung gian nào, vì những kẻ lìa bỏ Hội Thánh là tự phó mình cho Sa-tan.

[181] Nguyên văn là puros zēlos, "sức nóng của lửa;" nghĩa là lửa nóng hay lửa cháy; cách sở hữu ở đây, như trong một số trường hợp khác, là chủ thể chính. Xem [42] chương 3:13, chú thích. Ngôn ngữ vẫn mượn từ Cựu Ước: Đức Chúa Trời thường hủy diệt những kẻ phản loạn trong dân Y-sơ-ra-ên bằng lửa — một biểu tượng của hình phạt kinh khiếp dành cho kẻ ác về sau. Xem Lê-vi Ký 10:2; Dân Số Ký 16:35. Từ zēlos đúng ra là sức nóng, nhưng được dùng với nhiều nghĩa; sức nóng của ganh đua — "sự ganh tị," Công vụ 13:45; — của cơn giận — "sự phẫn nộ," Công vụ 5:17; — của sự quan tâm, tốt và xấu — "sự sốt sắng," Rô-ma 10:2, và Phi-líp 3:6; — của sự nghi ngờ trong tình yêu — "sự ghen tuông," 2 Cô-rinh-tô 11:2; — và của tình cảm — "tình yêu thương," 2 Cô-rinh-tô 11:2. Chính văn cảnh quyết định tính chất của sức nóng này. Ở đây nó rõ ràng được dùng theo nghĩa đen, vì gắn với lửa, chỉ khác là danh từ được dùng thay cho tính từ. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 10:28-31

28. Ai đã phạm luật pháp Môi-se, có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót;
28. Qui abjecerit legem Mosis, sine misericordia sub duobus vel tribus testibus moritur:

29. huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ được nên thánh, là ô uế, lại khinh dể Thánh Linh của ân điển, thì anh em há chẳng tưởng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn bội phần chăng?
29. Quanto putatis graviore dignus judicabitur supplicio qui Filium Dei conculcaverit, et sanguinem Testamenti, per quem fuerat sanctificatus, profanum duxerit, et Spiritum gratiae contumelia affecerit?

30. Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, ấy là Chúa phán. Lại rằng: Chúa sẽ xét đoán dân Ngài.
30. Novimus enim quis dicat, Mihi vindicta, et ego rependam, dicit Dominus; et rursum, Dominus judicabit populum suum.

31. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp thay!
31. Horribile est incidere in manus Dei viventis.

28. Kẻ nào khinh dể, v.v. Đây là một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; vì nếu vi phạm luật pháp Môi-se là tội đáng chết, thì sự khước từ Phúc Âm đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao, một tội bao hàm biết bao sự bất kính nghiêm trọng! Lập luận này quả thật rất thích hợp để gây ấn tượng với người Do Thái; vì hình phạt nghiêm khắc như vậy đối với những kẻ bội đạo dưới Luật pháp chẳng phải là điều mới đối với họ, cũng chẳng thể có vẻ là khắt khe bất công. Vậy họ phải thừa nhận rằng sự báo thù ấy là công chính, dù nghiêm khắc đến đâu, mà bởi đó Đức Chúa Trời nay bảo vệ uy nghi của Phúc Âm Ngài. [182] Bởi đây cũng được xác nhận điều tôi đã nói, rằng Sứ đồ không nói về những tội riêng lẻ, mà về sự chối bỏ Đấng Christ hoàn toàn; vì Luật pháp không phạt mọi thứ vi phạm bằng sự chết, mà phạt sự bội đạo, tức là khi ai đó hoàn toàn chối bỏ tôn giáo; vì Sứ đồ ám chỉ một đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:2-7, [183] nơi chúng ta thấy rằng, nếu ai vi phạm giao ước của Đức Chúa Trời bằng cách thờ các thần ngoại bang, thì phải bị đem ra ngoài cổng và ném đá cho chết. Nay, dù Luật pháp xuất phát từ Đức Chúa Trời, và Môi-se không phải là tác giả của nó, mà là người phục vụ nó, song Sứ đồ gọi nó là luật pháp Môi-se, vì nó đã được ban qua ông: điều này được nói ra để càng tôn cao phẩm giá của Phúc Âm, là Phúc Âm đã được ban cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời. Có hai ba người làm chứng, v.v. Điều này không liên quan đến chủ đề hiện tại; nhưng đó là một phần của luật dân sự Môi-se rằng cần hai ba người làm chứng để chứng minh bị cáo có tội. Tuy nhiên, từ đó chúng ta biết Sứ đồ muốn nói đến tội gì; vì nếu không thêm điều này, sẽ còn chỗ cho nhiều suy đoán sai lầm. Nhưng giờ đây không còn gì tranh cãi rằng ông nói về sự bội đạo. Đồng thời phải giữ sự công bằng mà hầu hết các nhà cai trị đã chấp nhận, rằng không ai bị kết án mà không được chứng minh có tội bởi lời chứng của hai người làm chứng. [184]

[182] "Khinh dể" trong bản dịch của chúng ta lẽ ra phải là "khước từ," như Calvin dịch từ này, vì ý là sự chối bỏ Luật pháp. Khi đi với "điều răn" trong Mác 7:9, nó được dịch là "khước từ," và "gạt bỏ" khi đi với "đức tin" trong 1 Ti-mô-thê 5:12; và "gạt bỏ" sẽ rất thích hợp ở đây. — Ed.

[183] Cả Doddridge và Stuart đều dẫn Dân Số Ký 15:30, 31, nhưng không đúng, vì ở đó không nhắc đến tội bội đạo cụ thể, cũng không nhắc đến các nhân chứng. Hơn nữa, không phải tội kiêu ngạo hay cố ý được nhắc ở đó là điều được ám chỉ ở đây, mà là tội bội đạo, khi nó là kết quả của một sự lựa chọn tự do, không có quyền lực cưỡng bức bên ngoài như trong cơn bắt bớ dữ dội. — Ed.

[184] "Cả vua lẫn viện nguyên lão," Grotius nói, "đều không có quyền tha thứ." Cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã ủy thác quyền hành quyết những kẻ bội đạo cho các nhà cai trị Y-sơ-ra-ên: nhưng chúng ta thấy ở đây rằng Ngài dưới thời Phúc Âm đã thu hồi quyền ấy và giữ nó trong tay Ngài; việc thi hành sự báo thù thuộc về một mình Ngài, và hình phạt sẽ là sự hư mất đời đời. Vậy việc giành lấy quyền ấy ngày nay là một sự cả gan cực kỳ bất kính, dù do các nhà cai trị dân sự hay giáo hội thực hiện. Việc giết những kẻ bội đạo hay dị giáo không nhận được sự chuẩn thuận nào từ Phúc Âm, và hoàn toàn xa lạ với tinh thần của nó. — Ed.

29. Kẻ nào giày đạp Con Đức Chúa Trời, v.v. Có sự giống nhau này giữa những kẻ bội đạo dưới Luật pháp và dưới Phúc Âm, là cả hai đều hư mất không thương xót; nhưng loại sự chết thì khác; vì Sứ đồ tuyên án trên những kẻ khinh dể Đấng Christ không chỉ sự chết của thân thể, mà là sự hư mất đời đời. Và vì vậy ông nói rằng một hình phạt nặng hơn đang chờ đợi họ. Và ông mô tả sự lìa bỏ Cơ Đốc giáo bằng ba điều; vì ông nói rằng như vậy Con Đức Chúa Trời bị giày đạp, huyết Ngài bị coi là ô uế, và Thánh Linh của ân điển bị khinh dể. Nay, giày đạp là điều ghê gớm hơn khinh dể hay khước từ; và phẩm giá của Đấng Christ khác xa phẩm giá của Môi-se; hơn nữa, ông không chỉ đặt Phúc Âm đối lập với Luật pháp, mà đặt thân vị Đấng Christ và Đức Thánh Linh đối lập với thân vị Môi-se. Huyết của giao ước, v.v. Ông làm nặng thêm sự vô ơn bằng cách so sánh với các ơn ích. Coi huyết Đấng Christ là ô uế, là huyết bởi đó sự thánh khiết của chúng ta được thực hiện, là sự sỉ nhục lớn nhất; điều này do những kẻ lìa bỏ đức tin gây ra. Vì đức tin chúng ta không nhìn vào giáo lý suông, mà vào huyết bởi đó sự cứu rỗi chúng ta đã được phê chuẩn. Ông gọi nó là huyết của giao ước, vì chỉ khi vật bảo chứng này được thêm vào thì các lời hứa mới được chắc chắn cho chúng ta. Nhưng ông chỉ ra cách thức của sự xác nhận này bằng cách nói rằng chúng ta được nên thánh; vì huyết đã đổ ra sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta được rảy huyết ấy bởi Đức Thánh Linh; và từ đó mà có sự chuộc tội và sự nên thánh của chúng ta. Đồng thời sứ đồ ám chỉ nghi thức rảy huyết xưa, là nghi thức không đem lại sự nên thánh thật, mà chỉ là bóng hay hình ảnh của nó. [185] Thánh Linh của ân điển. Ông gọi là Thánh Linh của ân điển dựa trên các hiệu quả được tạo ra; vì chính bởi Thánh Linh và qua ảnh hưởng của Ngài mà chúng ta nhận được ân điển ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Vì chính Ngài là Đấng soi sáng tâm trí chúng ta bởi đức tin, đóng ấn sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta, tái sinh chúng ta cho sự mới mẻ của sự sống, ghép chúng ta vào thân thể Đấng Christ, hầu cho Ngài sống trong chúng ta và chúng ta sống trong Ngài. Vì vậy Ngài được gọi đúng là Thánh Linh của ân điển, là Đấng bởi Ngài Đấng Christ trở nên của chúng ta cùng mọi phước lành của Ngài. Nhưng khinh dể Ngài, hay đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt, là Đấng bởi Ngài chúng ta được ban cho biết bao ơn ích, là một sự bất kính cực kỳ gian ác. Do đó hãy học rằng mọi kẻ cố ý làm cho ân điển của Ngài, là ân điển họ đã được ban, trở nên vô ích, là hành động khinh dể đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời thăm viếng nghiêm khắc những sự phạm thượng như vậy; chẳng có gì lạ khi Ngài tỏ mình không khoan nhượng đối với những kẻ giày đạp Đấng Christ là Đấng Trung bảo, là Đấng duy nhất hòa giải chúng ta với Ngài; chẳng có gì lạ khi Ngài đóng kín đường cứu rỗi đối với những kẻ khước từ Đức Thánh Linh, là Đấng dẫn dắt thật duy nhất. [186]

[185] Các từ "giao ước," và "được nên thánh," và "không sạch" hay "ô uế," bắt nguồn từ thời kỳ cũ. "Huyết của giao ước" là huyết đã đổ trên thập tự giá; và sự ám chỉ nó không phải như được rảy để phê chuẩn giao ước, mà như huyết chuộc tội, như "huyết của giao ước mới, hay đúng hơn là giao ước, đổ ra cho nhiều người được tha tội," Ma-thi-ơ 26:28. Rồi "được nên thánh" có cùng nghĩa ở đây như trong câu 10 và trong chương 2:11, tức là được chuộc hay được tha tội; "bởi đó người đã được chuộc." Ai xưng đức tin Cơ Đốc, xưng mình tin vào của lễ chuộc tội của Đấng Christ, rằng Đấng Christ đã đổ huyết Ngài cho nhiều người được tha tội. Về "ô uế," hay đúng hơn là không sạch, đó là huyết của một tên tội phạm hay kẻ mạo danh, và Đấng Christ đã bị người Do Thái và mọi người Do Thái trở lại Do Thái giáo kể là như vậy. — Ed.

[186] Schleusner diễn giải mệnh đề này một cách lạ lùng nhất, "cứng đầu khước từ ơn huệ của Đức Chúa Trời." Trường hợp được xét ở đây giống với trường hợp trong chương 6:4-6. Đức Thánh Linh ở đó được nhắc đến rõ ràng đến nỗi không thể bẻ cong hay thay đổi ý nghĩa hiển nhiên của đoạn văn; và việc "dự phần Đức Thánh Linh" chắc chắn là có thật trong thời đại ấy. Ở đây Ngài chỉ được nhắc đến như Thánh Linh thánh khiết của ân điển, tức là Đấng ban ân điển, hay có thể hiểu là "Thánh Linh đầy ân điển" hay nhân từ; như "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" trong 1 Phi-e-rơ 5:10, có thể nghĩa là tác giả và Đấng ban mọi ân điển, hay Đức Chúa Trời đầy ân điển nhất, dù nghĩa trước hợp với văn cảnh hơn.

30. Vì chúng ta biết Đấng đã phán, v.v. Cả hai đoạn đều trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, 36. Nhưng vì Môi-se ở đó hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù những điều sai trái gây ra cho dân Ngài, nên dường như các lời ấy bị áp dụng một cách gượng ép và không thích hợp cho sự báo thù được nhắc ở đây; vì Sứ đồ nói về điều gì? Chính là sự bất kính của những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời sẽ không thoát khỏi hình phạt. Phao-lô cũng vậy trong Rô-ma 12:19, biết ý nghĩa thật của đoạn ấy, đã vận dụng nó cho một mục đích khác; vì với mục đích khuyên chúng ta nhịn nhục, ông bảo chúng ta nhường chỗ cho Đức Chúa Trời báo thù, vì chức vụ này thuộc về Ngài; và điều này ông chứng minh bằng lời chứng của Môi-se. Nhưng không có lý do gì chúng ta không thể biến một lời tuyên bố đặc biệt thành một lẽ thật phổ quát. Dù ý định của Môi-se là an ủi những người trung tín, vì họ sẽ có Đức Chúa Trời là Đấng báo thù những điều sai trái gây ra cho họ; song chúng ta luôn có thể kết luận từ lời ông rằng báo thù kẻ bất kính là chức vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Kẻ nào từ đó chứng minh rằng sự khinh dể Đức Chúa Trời sẽ không thoát khỏi hình phạt cũng không hề xuyên tạc lời chứng của ông; vì Ngài là Đấng xét đoán công chính, Đấng nhận lấy cho mình chức vụ báo thù. Đồng thời Sứ đồ ở đây cũng có thể lý luận từ điều nhỏ đến điều lớn, theo cách này: "Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ không để dân Ngài bị hại mà không bị trừng phạt, và tuyên bố rằng Ngài chắc chắn sẽ là Đấng báo thù cho họ: Nếu Ngài không để những điều sai trái gây ra cho con người thoát khỏi hình phạt, há Ngài lại không báo thù cho chính Ngài sao? Há Ngài lại ít quan tâm hay chẳng quan tâm đến vinh hiển của chính Ngài, đến nỗi nhắm mắt làm ngơ và bỏ qua những sự sỉ nhục gây ra cho Ngài sao?" Nhưng quan điểm trước đơn giản và tự nhiên hơn, — rằng Sứ đồ chỉ cho thấy Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng mà thoát khỏi hình phạt, vì đó là chức vụ đặc biệt của Ngài để báo trả cho kẻ bất kính điều chúng đáng chịu. [187] Chúa sẽ xét đoán dân Ngài. Ở đây nảy sinh một khó khăn khác và lớn hơn; vì ý nghĩa của Môi-se dường như không hợp với điều được ám chỉ ở đây. Sứ đồ dường như đã trích đoạn này như thể Môi-se đã dùng từ trừng phạt, chứ không phải xét đoán; nhưng vì ngay sau đó có lời giải thích, "Ngài sẽ thương xót các thánh của Ngài," nên rõ ràng xét đoán ở đây là cai trị, theo nghĩa thường dùng của nó trong tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng điều này dường như ít liên quan đến chủ đề hiện tại. Tuy nhiên, ai cân nhắc kỹ mọi sự sẽ thấy đoạn này được dẫn ra ở đây cách thích hợp và xứng đáng; vì Đức Chúa Trời không thể cai trị Hội Thánh mà không thanh tẩy nó, và không lập lại trật tự cho sự hỗn loạn có thể có trong nó. Vì vậy sự cai trị này phải bị những kẻ giả hình sợ hãi một cách chính đáng, là những kẻ bấy giờ sẽ bị trừng phạt vì chiếm đoạt một chỗ giữa vòng những người trung tín, và vì dùng danh thánh của Đức Chúa Trời một cách phản bội, khi chủ nhà tự mình đảm nhận việc sắp đặt lại nhà mình. Chính theo nghĩa này mà Đức Chúa Trời được nói là đứng dậy để xét đoán dân Ngài, tức là khi Ngài phân rẽ những người thật sự tin kính khỏi những kẻ giả hình, (Thi Thiên 1:4;) và trong Thi Thiên 125:5, [188] nơi Tiên tri nói về việc diệt trừ những kẻ giả hình, hầu cho chúng không còn dám khoe rằng mình thuộc về Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời đã nhịn nhục chúng; ông hứa sự bình an cho Y-sơ-ra-ên sau khi đã thi hành sự xét đoán của Ngài. Vậy không phải vô lý mà sứ đồ nhắc họ rằng Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh Ngài và không bỏ sót điều gì cần thiết cho sự cai trị đúng đắn của nó, hầu cho tất cả họ học cách cẩn thận giữ mình dưới quyền năng Ngài, và nhớ rằng họ phải khai trình với Đấng xét đoán mình. [189] Từ đó ông kết luận rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp. Một người phàm, dù giận dữ đến đâu, cũng không thể đưa sự báo thù mình vượt quá sự chết; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi ranh giới hẹp hòi như vậy; hơn nữa, chúng ta thường trốn thoát khỏi loài người, nhưng chúng ta không thể trốn thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Vậy ai suy xét rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời, thì (trừ khi cực kỳ ngu dại) phải thật sự run rẩy và kinh hãi; phải, sự nhận thức về Đức Chúa Trời như vậy ắt phải chiếm lấy toàn bộ con người, đến nỗi không nỗi buồn hay sự thống khổ nào có thể sánh được với nó. Tóm lại, mỗi khi xác thịt chúng ta quyến rũ chúng ta hay chúng ta tự dỗ mình bằng cách nào trong tội lỗi mình, riêng lời khuyên này phải đủ để đánh thức chúng ta, rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp;" vì cơn thịnh nộ của Ngài được trang bị những hình phạt kinh khiếp sẽ còn đời đời. Tuy nhiên, lời của Đa-vít, khi ông thốt lên rằng thà sa vào tay Đức Chúa Trời còn hơn sa vào tay loài người, (2 Sa-mu-ên 24:14,) dường như mâu thuẫn với điều được nói ở đây. Nhưng sự mâu thuẫn bề ngoài này biến mất, khi chúng ta xét rằng Đa-vít, tin chắc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã chọn Ngài làm Đấng xét đoán mình thay vì loài người; vì dù biết Đức Chúa Trời không đẹp lòng về mình, song ông vẫn tin chắc rằng mình sẽ được hòa thuận với Ngài; trong chính mình, quả thật ông đã sấp mặt xuống đất, nhưng ông đã được nâng lên bởi lời hứa của ân điển. Vì ông tin Đức Chúa Trời không phải là Đấng không thể nguôi, nên chẳng có gì lạ khi ông sợ cơn thịnh nộ của Ngài ít hơn cơn giận của loài người; nhưng Sứ đồ ở đây nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là đáng sợ đối với những kẻ bị bỏ, là những kẻ không còn hy vọng được tha thứ, chỉ trông đợi sự nghiêm khắc tột cùng, vì họ đã đóng kín cửa ân điển đối với chính mình. Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng nhiều cách tùy theo tính cách của những người Ngài phán với; và đó là điều Đa-vít muốn nói khi ông thốt: "Với kẻ nhân từ, Chúa sẽ tỏ mình nhân từ, với kẻ trái nghịch, Chúa sẽ tỏ mình trái nghịch." (Thi Thiên 18:25-27.) [190]

[187] Lời trích dẫn theo từng chữ không phải từ tiếng Hê-bơ-rơ cũng không phải từ bản Bảy Mươi, nhưng giống như lời được trích trong Rô-ma 12:19; điều này dường như cho thấy Phao-lô là tác giả của cả hai thư. Tiếng Hê-bơ-rơ là, "Sự báo thù và báo ứng thuộc về ta;" và bản Bảy Mươi là, "Trong ngày báo thù, ta sẽ báo ứng." Ý nghĩa thì giống nhau, dù các từ khác nhau. — Ed.

[188] Bản gốc dẫn Thi Thiên 125:3, dường như nhắm nhiều hơn vào việc kẻ ác sẽ không thắng hơn người công chính, trong khi Thi Thiên 125:5 nhắc đến kẻ ác gia nhập "những kẻ làm ác," và rằng "sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên"; cả hai đều không rõ ràng bằng lời chú giải về sự hủy diệt cuối cùng của kẻ ác, nhưng theo ý kiến khiêm tốn của tôi, câu 5 có liên quan hơn. -fj.

[189] Xem [43] Phụ lục O 2.

[190] Bản gốc có Thi Thiên 18:27, nhưng vì lời trích một phần từ nửa đầu câu 25, một phần từ nửa sau câu 26, và được nhấn mạnh bởi câu 27, nên tôi quyết định cả ba câu đều nên được dẫn. -fj.

Hê-bơ-rơ Chương 10:32-35

32. Song hãy nhớ lại những ngày trước kia, là khi anh em mới được soi sáng, thì đã chịu cuộc chiến đấu lớn về hoạn nạn;
32. Recordamini dierum superiorum, quibus illuminati multum certamen sustinuistis passionum;

33. nửa thì bị sỉ nhục, bị hoạn nạn, như làm trò cho thiên hạ xem; nửa thì trở nên bạn đồng hành của những kẻ bị đối đãi như vậy.
33. Partim dum probris et afflictionibus fuistis traducti, partim dum socii facti estis eorum qui sic conversabantur.

34. Vì anh em đã thương xót tôi trong xiềng xích tôi, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp mất, vì biết trong mình rằng anh em có của cải tốt hơn hằng còn ở trên trời.
34. Etenim vinculis meis compassi estis, et rapinam bonorum vestrorum suscepistit cum guidio, scientes vos habere meliorem substantiam in coelis et manentem: [NEEDS REVIEW: Latin có thể lỗi OCR: "guidio" → "gaudio" ("vui vẻ"), "suscepistit" → "suscepistis"]

35. Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ mình, vốn có phần thưởng lớn.
35. Ne abjiciatis igitur fiduciam vestram quae remunerationem magnam habet.

32. Song hãy nhớ lại, v.v. Để khích lệ họ, và khơi dậy sự hăng hái tiến lên của họ, ông nhắc họ về những bằng chứng tin kính mà trước đây họ đã tỏ ra; vì khởi đầu tốt mà giữa đường nản lòng là điều đáng hổ thẹn, và càng đáng hổ thẹn hơn khi thụt lùi sau khi đã tiến xa. Vậy sự nhớ lại cuộc chiến xưa, nếu đã được tiến hành trung tín và siêng năng dưới cờ Đấng Christ, rốt cuộc có ích cho chúng ta, không phải như một cớ để lười biếng, như thể chúng ta đã phục vụ đủ thời gian, mà để làm chúng ta năng động hơn trong việc hoàn tất phần còn lại của cuộc hành trình. Vì Đấng Christ đã không tuyển mộ chúng ta với điều kiện này, rằng sau vài năm chúng ta xin giải ngũ như những người lính đã phục vụ đủ thời gian, mà là chúng ta phải theo đuổi cuộc chiến cho đến cuối cùng. Ông càng củng cố lời khuyên bằng cách nói rằng, họ đã lập những chiến công lớn vào lúc họ còn là tân binh: vậy sẽ càng hổ thẹn cho họ biết bao, nếu nay họ nản lòng sau khi đã được thử luyện lâu dài; vì từ được soi sáng phải giới hạn vào thời điểm họ mới gia nhập dưới cờ Đấng Christ, như thể ông đã nói, "Ngay khi anh em mới bước vào đức tin Đấng Christ, anh em đã trải qua những cuộc tranh chiến khó khăn và gian khổ; giờ đây sự rèn luyện phải làm anh em mạnh mẽ hơn, để trở nên can đảm hơn." Tuy nhiên, đồng thời ông nhắc họ rằng, chính nhờ ơn của Đức Chúa Trời mà họ tin, chứ không phải nhờ sức riêng mình; họ đã được soi sáng khi còn chìm trong tối tăm và không có mắt để thấy, trừ khi ánh sáng từ trên chiếu xuống họ. Vậy mỗi khi những điều chúng ta đã làm hay đã chịu vì Đấng Christ đến trong tâm trí chúng ta, nguyện chúng là những cái roi thúc giục chúng ta tiến tới những thành tựu cao hơn. [191]

[191] "Một cuộc chiến đấu lớn về hoạn nạn," được Doddridge dịch là, "một cuộc tranh chiến lớn về đau khổ;" bởi Macknight, "một trận chiến lớn về hoạn nạn;" và bởi Stuart, "một cuộc tranh chiến lớn với đau khổ." Từ cuối có thể xem là cách sở hữu chỉ tân ngữ, "một cuộc tranh chiến lớn về đau khổ;" hay từ pollen, có thể dịch là, "cuộc tranh chiến dài về đau khổ." Doddridge nhận xét rằng contest hupomeo được dùng để tỏ lòng can đảm đã bày tỏ. Nhưng "chịu đựng," trong trường hợp này không phải là từ thích hợp, mà là "gánh chịu." Nếu giữ "chịu đựng," thì chúng ta phải cho athlesin nghĩa thứ hai của nó, sự lao nhọc, công việc, sự vật lộn; và Schleusner cũng vậy, "Anh em đã chịu đựng sự lao nhọc lớn của đau khổ," hay, một sự vật lộn lớn với đau khổ. — Ed.

33. Nửa thì anh em đã bị làm, v.v. Chúng ta thấy ông nói với ai, chính là những người mà đức tin đã được thử luyện bởi những thử thách không tầm thường, thế mà ông vẫn không ngần ngại khuyên họ tiến tới những điều lớn hơn. Vậy chớ ai tự lừa dối mình bằng sự tự tâng bốc như thể mình đã đến đích, hay không cần sự khích lệ từ kẻ khác. Giờ đây ông nói rằng, họ đã bị làm trò cười bởi sự sỉ nhục và hoạn nạn, hay bị phơi bày cho sự hổ thẹn công khai bởi sự sỉ nhục và khốn khổ, như thể họ bị trưng bày trên sân khấu công cộng. [192] Từ đó chúng ta biết rằng những cuộc bắt bớ họ đã chịu là đặc biệt nghiêm trọng. Nhưng chúng ta phải đặc biệt lưu ý mệnh đề sau, khi ông nói rằng họ đã trở nên bạn đồng hành, hay đồng bạn của những người tin kính trong cơn bắt bớ họ; vì vì cớ Đấng Christ mà mọi người tin kính đều tranh chiến, và vì đó là điều họ cùng tranh chiến chung, nên bất cứ điều gì một người trong họ chịu, mọi người còn lại phải như thể chuyển lấy cho mình; và đây là điều chúng ta phải bằng mọi cách thực hiện, trừ khi chúng ta muốn tách mình khỏi chính Đấng Christ. [193]

[192] Các từ có thể dịch là, "Khi anh em bị phơi bày công khai cho sự sỉ nhục và hoạn nạn," hay, cho sự nguyền rủa và bắt bớ. Họ bị sỉ nhục bằng những tên xấu, hay bị nguyền rủa, và cũng bị áp bức và bắt bớ. — Ed.

[193] Mệnh đề sau của câu này được Beza và Macknight dịch giống như trong bản dịch của chúng ta, trong khi Grotius, Doddridge, Stuart và Bloomfield, thực chất đưa ra cách dịch này, "khi anh em trở nên dự phần (tức là, trong sự cảm thông, và trong sự mất mát của họ) với những kẻ bị đối đãi như vậy." Theo Grotius, nó có nghĩa là họ cảm thông với anh em mình trong tai họa, và cũng giúp đỡ họ hết sức mình bằng cách cầu nguyện cho họ, và chu cấp cho nhu cầu của họ. Trong Ma-thi-ơ 23:30, koinonoi auton được dịch là, "dự phần với họ," hay chia sẻ với họ; và ở đây cũng có thể dịch như vậy, "những kẻ chia sẻ với những người bị đối đãi như vậy," tức là, những kẻ chia sẻ trong sự sỉ nhục và đau khổ. — Ed.

34. Và vui lòng chịu, [194] v.v. Không còn nghi ngờ gì, vì họ là những con người có cảm xúc, sự mất mát của cải đã gây cho họ đau buồn; nhưng nỗi buồn của họ là nỗi buồn không ngăn cản niềm vui mà Sứ đồ nói đến. Vì sự nghèo khó bị xem là điều xấu, nên của cải bị cướp mất, xét tự thân, đã chạm đến họ bằng nỗi đau buồn; nhưng khi họ nhìn cao hơn, họ tìm thấy một cớ để vui mừng, đã làm dịu mọi nỗi đau buồn họ cảm thấy. Quả thật cần thiết như vậy rằng tư tưởng chúng ta phải được kéo ra khỏi thế gian, bằng cách nhìn vào phần thưởng trên trời; tôi cũng chẳng nói điều gì khác ngoài điều mà mọi người tin kính đều thấy là đúng qua kinh nghiệm. Và chắc chắn chúng ta vui vẻ đón nhận điều chúng ta tin chắc sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi chúng ta; và con cái Đức Chúa Trời chắc chắn có sự tin chắc này về những cuộc xung đột họ đảm nhận vì vinh hiển Đấng Christ. Do đó những cảm xúc xác thịt không bao giờ thắng thế đến nỗi nhấn chìm họ trong đau buồn, mà với tâm trí được nâng lên trời, họ bước ra trong niềm vui thuộc linh. Và điều này được chứng minh bởi điều ông thêm vào, biết rằng anh em có ở trên trời một của cải tốt hơn và hằng còn. Vậy họ đã vui vẻ chịu đựng của cải mình bị cướp, không phải vì họ vui khi thấy mình bị cướp; nhưng vì tâm trí họ chăm vào phần thưởng, họ dễ dàng quên đi nỗi đau buồn do tai họa hiện tại gây ra. Và quả thật, bất cứ nơi nào có sự nhận thức sống động về những điều trên trời, thế gian với mọi sự quyến rũ của nó không còn được ưa thích đến nỗi sự nghèo khó hay sự hổ thẹn có thể nhấn chìm tâm trí chúng ta trong đau buồn. Vậy nếu chúng ta muốn vì Đấng Christ mà chịu đựng điều gì với sự nhịn nhục và tâm trí cam chịu, chúng ta hãy tập cho mình quen suy ngẫm thường xuyên về phước hạnh ấy, mà so với nó mọi điều tốt của thế gian chỉ là rác rưởi. Chúng ta cũng không nên bỏ qua những lời này, "biết rằng anh em có"; [195] vì trừ khi ai đó hoàn toàn tin chắc rằng cơ nghiệp Đức Chúa Trời đã hứa cho con cái Ngài thuộc về mình, thì mọi sự hiểu biết của người ấy sẽ lạnh lẽo và vô ích.

[194] Mệnh đề trước theo từng chữ là "Vì anh em đã cảm thông với xiềng xích tôi." Có một cách đọc khác, "Vì anh em đã cảm thông với những kẻ bị tù — desmiois. Thẩm quyền về các bản thảo gần như ngang nhau; và không có gì quyết định trong văn cảnh. Một cụm từ tương tự có trong chương 4:15, "Đấng không thể cảm thông với sự yếu đuối chúng ta." Grotius, Hammond và Stuart, theo bản văn như hiện tại, và cả Giám mục Jebb, và Bloomfield. Ở đây có một trường hợp rõ ràng của trật tự đảo ngược về các chủ đề đã nhắc trước đó, thường xảy ra trong các Tiên tri, và trong các phần khác của Kinh Thánh. Chủ đề sau trong câu trước ở đây được nhắc đến trước, rồi mới đến chủ đề trước. — Ed.

[195] Calvin bỏ en heautois, như bản Vulg. cũng vậy. Hầu hết cho en là giả mạo, nhưng hầu hết giữ heautois, dù họ không nối nó như trong bản dịch của chúng ta, với "biết," và dịch mệnh đề như vầy, "biết rằng anh em có cho mình ở trên trời một của cải tốt hơn và hằng còn," hay tài sản hay sở hữu. Từ chỉ "của cải" chỉ xuất hiện ở đây, trừ ở số nhiều trong Công vụ 2:45. Nó thường xuất hiện trong bản Bảy Mươi, và thay cho các từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ của cải, sự giàu có, tài sản, sở hữu. — Ed.

35. Vậy chớ bỏ, v.v. Ông cho thấy điều gì đặc biệt làm chúng ta mạnh mẽ để bền đỗ, chính là giữ lòng dạn dĩ; vì khi mất điều ấy, chúng ta mất phần thưởng đặt trước mặt chúng ta. Từ đó thấy rằng lòng dạn dĩ là nền tảng của đời sống tin kính và thánh khiết. Khi nhắc đến phần thưởng, ông không hề giảm bớt điều gì khỏi lời hứa ban sự cứu rỗi cách nhưng không; vì những người trung tín biết rằng công lao của họ trong Chúa không phải là vô ích, theo cách mà họ vẫn chỉ nương dựa nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng ở những nơi khác đã thường nói rằng phần thưởng không hề mâu thuẫn với sự kể công chính cách nhưng không.

Hê-bơ-rơ Chương 10:36-39

36. Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em được nhận lời hứa.
36. Patientiae enim opus habetis, ut quum voluntatem Dei feceritis obtineatis promissionem.

37. Vì còn ít lâu, thật ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.
37. Adhuc enim pusillum temporis, quando qui venturus est veniet et non tardabit.

38. Còn người công chính sẽ sống bởi đức tin: nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng về người.
38. Justus autem ex fide vivet, et si subductus fuerit non oblectabitur anima mea in eo.

39. Nhưng chúng ta không phải là kẻ lui đi cho hư mất; bèn là kẻ tin để linh hồn được cứu.
39. Nos autem non sumus subductionis in perditionem, sed fidei in acquisitionem animae.

36. Vì anh em cần phải nhịn nhục, v.v. Ông nói rằng sự nhịn nhục là cần thiết, không chỉ vì chúng ta phải chịu đựng đến cuối cùng, mà vì Sa-tan có vô số mưu chước để quấy rối chúng ta; và do đó trừ khi chúng ta có sự nhịn nhục phi thường, chúng ta sẽ gục ngã ngàn lần trước khi đi được nửa đường. Cơ nghiệp sự sống đời đời quả thật chắc chắn cho chúng ta, nhưng vì đời sống giống như một cuộc đua, chúng ta phải tiến về đích. Nhưng trên đường chúng ta có nhiều trở ngại và khó khăn, không chỉ làm chúng ta chậm lại, mà còn sẽ chặn đứng cuộc hành trình chúng ta hoàn toàn, trừ khi chúng ta có sự vững vàng lớn lao trong tâm trí để vượt qua chúng. Sa-tan xảo quyệt gợi ý mọi thứ rắc rối để làm chúng ta nản lòng. Tóm lại, Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ tiến được hai bước mà không ngất xỉu, trừ khi được nâng đỡ bởi sự nhịn nhục. [196] Vậy đây là con đường hay phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể vững vàng và liên tục tiến lên; nếu không chúng ta sẽ không vâng lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng hưởng được cơ nghiệp đã hứa, mà ở đây bởi [NEEDS REVIEW: đoạn văn kết thúc giữa câu; phần còn lại ở chunk tiếp theo]
hoán dụ gọi là "lời hứa". 37. Vì còn một ít lâu nữa, hay, vì còn một thời gian rất ngắn nữa, v.v. Để chúng ta khỏi cảm thấy nặng nề khi chịu đựng, người nhắc chúng ta rằng thời gian sẽ không dài. Thật vậy, không có gì hiệu nghiệm hơn để nâng đỡ tinh thần chúng ta, khi có lúc chúng ta ngã lòng, bằng niềm hy vọng về một sự kết thúc chóng và gần kề. Như một tướng lĩnh hứa hẹn với binh sĩ rằng cuộc chiến sẽ sớm kết thúc, miễn là họ chịu đựng thêm một ít nữa; cũng vậy, Sứ đồ nhắc chúng ta rằng Chúa sẽ mau đến để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự dữ, miễn là tâm trí chúng ta không ngã lòng vì thiếu sự vững vàng. Và để sự an ủi này có thêm sự chắc chắn và thẩm quyền, người dẫn chứng lời chứng của Tiên tri Ha-ba-cúc. (Ha-ba-cúc 2:4.) Nhưng vì người theo bản Hy-lạp, nên người có phần rời khỏi lời của Tiên tri. Trước tiên tôi sẽ giải thích vắn tắt những gì Tiên tri nói, rồi chúng ta sẽ so sánh với những gì Sứ đồ thuật lại ở đây. Khi Tiên tri đã nói về sự lật đổ kinh khiếp của dân tộc mình, bị kinh hoàng bởi chính lời tiên tri của mình, ông không còn việc gì khác ngoài việc như thể rời khỏi thế gian, và nương mình vào tháp canh của mình; và tháp canh của ông chính là Lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó ông được cất lên như thể vào trời. Được đặt trong vị trí ấy, ông được truyền phải viết một lời tiên tri mới, mang lại cho người tin kính niềm hy vọng về sự cứu rỗi. Nhưng vì con người vốn vô lý, và vội vã trong ước muốn đến nỗi họ luôn cho rằng Đức Chúa Trời chậm trễ, dù Ngài vội vã thế nào, ông đã nói với họ rằng lời hứa sẽ đến không chậm trễ; đồng thời ông thêm, "Dù có chậm trễ, hãy chờ đợi nó." Ý ông là, điều Đức Chúa Trời hứa sẽ không bao giờ đến sớm đến nỗi chúng ta không cho là chậm trễ, theo tục ngữ xưa, "Ngay cả sự nhanh chóng cũng là sự chậm trễ đối với lòng khao khát." Rồi tiếp theo là những lời này, "Kìa, linh hồn kẻ kiêu căng trong nó chẳng ngay thẳng; nhưng người công bình sẽ sống bởi đức tin mình." Bởi những lời này, ông ám chỉ rằng kẻ bất kính, dù có được bảo vệ bằng các đồn lũy, cũng sẽ không thể đứng vững, vì không có sự sống an toàn nào ngoài bởi đức tin. Kẻ không tin hãy cứ tự củng cố như họ muốn, họ chẳng thể tìm thấy gì trong cả thế gian ngoài những gì chóng tàn, đến nỗi họ phải luôn run sợ; nhưng đức tin của họ sẽ không bao giờ làm người tin kính thất vọng, vì đức tin nương trên Đức Chúa Trời. Đó là ý của Tiên tri. Bây giờ Sứ đồ áp dụng cho Đức Chúa Trời điều Ha-ba-cúc đã nói về lời hứa; nhưng vì Đức Chúa Trời bằng cách làm trọn các lời hứa của Ngài theo một cách cho thấy Ngài là ai, nên về bản chất của chủ đề không có mấy khác biệt; thật vậy, Chúa đến mỗi khi Ngài đưa tay ra để giúp chúng ta. Sứ đồ theo Tiên tri mà nói rằng, sẽ sớm thôi; vì Đức Chúa Trời không trì hoãn sự giúp đỡ của Ngài lâu hơn điều cần thiết; vì Ngài không lừa dối chúng ta bằng sự trì hoãn như con người thường làm; nhưng Ngài biết thời điểm của Ngài, Ngài không để thời điểm ấy trôi qua mà không đến giúp chúng ta vào lúc cần thiết. Bây giờ Ngài phán, Đấng phải đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Ở đây có hai mệnh đề: bởi mệnh đề thứ nhất chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ đến giúp chúng ta, vì Ngài đã hứa; và bởi mệnh đề thứ hai, Ngài sẽ làm điều ấy trong thời gian xứng hợp, không trễ hơn điều cần thiết. [197]

38. Vả người công bình, v.v. Người có ý rằng sự nhẫn nại sinh ra từ đức tin; và điều này là thật, vì chúng ta sẽ không bao giờ có thể tiếp tục các cuộc tranh chiến của mình trừ khi chúng ta được đức tin nâng đỡ, cũng như, mặt khác, Giăng thật sự tuyên bố, chiến thắng của chúng ta đối với thế gian là bởi đức tin. (1 Giăng 5:4.) Chính bởi đức tin mà chúng ta bay lên cao; chúng ta vượt qua mọi hiểm nguy của đời này, và mọi khốn khổ và hoạn nạn của nó; chúng ta có một chỗ đứng yên lặng giữa những cơn bão và giông tố. Rồi Sứ đồ công bố chân lý này, rằng mọi người được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời đều không sống cách nào khác ngoài bởi đức tin. Và thì tương lai của động từ "sống", biểu thị sự bền vững của sự sống này. Bạn đọc hãy tham khảo về chủ đề này Rô-ma 1:17, [198] và Ga-la-ti 3:11, nơi đoạn này được trích dẫn. Nhưng nếu có ai lui đi, v.v. Đây là cách diễn đạt [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy-lạp bị lỗi OCR — "phlh elation" không thể xác định từ gốc] của Tiên tri, vì các lời là, "Nơi nào có sự kiêu căng hay đồn lũy, linh hồn của người ấy sẽ chẳng còn ngay thẳng trong nó." Sứ đồ đưa ra ở đây bản Hy-lạp, một phần hợp với lời của Tiên tri, và một phần khác; vì sự lui đi này khác với sự kiêu căng hay tự đắc mà kẻ bất kính bị phình to lên là bao, nếu có, vì sự chống đối cứng đầu của họ đối với Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự tự tin giả dối mà họ say sưa; vì chính từ đó họ từ bỏ thẩm quyền của Ngài và tự hứa cho mình một trạng thái yên lặng, thoát khỏi mọi sự dữ. Họ có thể được nói là lui đi, khi họ dựng lên các đồn lũy như thế, nhờ đó họ xua đi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự tôn kính danh Ngài. Và như vậy, qua cách diễn đạt này, quyền năng của đức tin được ám chỉ không kém gì bản chất của sự bất kính; vì kiêu căng là bất kính, vì nó không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng với Ngài, bằng cách khiến con người vâng phục Ngài. Từ sự tự mãn, kiêu căng, và khinh thường, mà ra rằng hễ còn thịnh vượng thì kẻ ác dám, như có người đã nói, sỉ nhục cả đám mây. Nhưng vì không có gì trái ngược với đức tin hơn sự lui đi này, vì bản chất thật của đức tin là, nó kéo một người đến sự thuận phục Đức Chúa Trời khi bị bản tính tội lỗi của mình kéo lui. Mệnh đề kia, "Ngài sẽ không đẹp lòng linh hồn ta," hay như tôi đã dịch đầy đủ hơn, "Linh hồn ta sẽ không vui thích nơi nó," phải được hiểu là sự biểu lộ cảm xúc của Sứ đồ; vì người không có ý định trích dẫn chính xác từng lời của Tiên tri, mà chỉ giới thiệu đoạn văn để mời bạn đọc xem xét kỹ hơn. [199]

39. Nhưng chúng ta không phải là kẻ lui đi, v.v. Sứ đồ đã tự do dùng bản Hy-lạp, bản phù hợp nhất với giáo lý người đang bàn; và bây giờ người khôn ngoan áp dụng nó. Trước đây người đã cảnh báo họ, e rằng bằng cách bỏ Hội Thánh họ sẽ xa lìa đức tin và ân điển của Christ; bây giờ người dạy họ rằng họ đã được kêu gọi cho mục đích này, là để họ không lui đi. Và người lại đặt đức tin và sự lui đi đối lập với nhau, và cũng vậy sự bảo tồn linh hồn đối với sự hư mất. Bây giờ hãy lưu ý rằng chân lý này cũng thuộc về chúng ta, vì chúng ta, những người được Đức Chúa Trời ban ân hưởng ánh sáng của Phúc Âm, phải nhận biết rằng chúng ta đã được kêu gọi để chúng ta ngày càng tiến bộ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và không ngừng cố gắng đến gần Ngài hơn. Đây là sự bảo tồn thật của linh hồn, vì bằng cách ấy chúng ta sẽ thoát khỏi sự hư mất đời đời.

[196] Hay, "sự chờ đợi nhẫn nại," như Erasmus và Stuart dịch, chứ không phải "sự kiên trì," như Macknight dịch. Họ phải nhẫn nại chịu đựng các thử thách của mình, trông đợi sự kết thúc của chúng; và để khích lệ họ nhẫn nại chịu đựng, người nhắc họ trong câu tiếp theo rằng điều ấy sẽ chỉ kéo dài một thời gian rất ngắn. -- Ed.

[197] Rõ ràng từ cách trích dẫn được thực hiện, rằng Sứ đồ chỉ có ý áp dụng đoạn trong Ha-ba-cúc cho mục đích của mình; người không trích dẫn theo thứ tự như trong Ha-ba-cúc, cũng không đúng từng chữ từ tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không hoàn toàn đúng từ bản Bảy Mươi. Điều Ha-ba-cúc nói về sự hiện thấy, người áp dụng ở đây cho Chúa. Chắc chắn, cách dùng một đoạn văn như vậy là hợp lệ. Sự đến của Christ được đề cập ở đây, theo Mede, là sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và chấm dứt chế độ Do-thái. Nếu "ngày gần kề," trong câu 25, được xem là sự kiện ấy, thì sự kiện ấy rất có thể cũng được ám chỉ ở đây. Ngoài ra, người nói ở đây về sự thù địch của người Do-thái không tin; và vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trình bày sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem như một phước lành cho dân Ngài, nên càng có khả năng hơn rằng sự đến của Christ để hủy diệt dân tộc ấy được ám chỉ. -- Ed.

[198] Bản in có Rô 1:7, -- một lỗi sắp chữ rõ ràng.-fj.

[199] Câu này, ngoại trừ hai mệnh đề bị đảo ngược, và từ "của ta" không được thêm vào "đức tin," đúng từng chữ như bản Bảy Mươi. Nhưng mệnh đề cuối ở đây và mệnh đề đầu trong Ha-ba-cúc, khác đáng kể về lời so với tiếng Hê-bơ-rơ, theo bản văn được nhận. Có hai bản thảo đưa ra lphh thay vì phlh, sự hoán vị của hai chữ cái. Nếu không đúng từng chữ trong lời. Vậy tiếng Hê-bơ-rơ sẽ như sau -- Kìa sự ngã lòng! Linh hồn nó trong nó chẳng ngay thẳng; Nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình. Sự ngã lòng, tức là, về đức tin, và kẻ "lui đi," hay rút lui vì sợ hãi, như động từ có nghĩa, đều mô tả cùng một tính cách. Kiên trì trông đợi sự ứng nghiệm của một lời hứa, là chủ đề trong Ha-ba-cúc và cũng trong đoạn này. Và rồi, linh hồn của kẻ ngã lòng chẳng ngay thẳng, cũng giống như nói rằng linh hồn như thế chẳng phải là điều Đức Chúa Trời chấp thuận. Một cuộc tranh luận thần học đã nảy sinh, dù không cần thiết, từ cấu trúc của mệnh đề cuối trong câu này. Việc đưa vào "bất cứ ai," hay bất cứ người nào, đã bị phản đối, và rằng phải là "nhưng nếu nó," tức là, "người công chính" lui đi, v.v. Có lẽ, "bất cứ ai" không nên gán cho Beza, vì Pagninus và những người khác đã làm thế trước ông. Tuy nhiên, giáo lý về sự bền đỗ chẳng hề bị đe dọa bởi việc bỏ đi "bất cứ ai." Kinh Thánh đầy rẫy cách nói này với Cơ Đốc nhân, và thế mà Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng chiên của Christ sẽ không bao giờ hư mất. Các lời cảnh báo và khuyên bảo chính là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng cho dân Ngài; và kết luận từ các lời cảnh báo ấy rằng họ có thể cuối cùng sa ngã, tuyệt đối không phải là một lập luận hợp lệ. -- Ed.

CHƯƠNG 11

Hê-bơ-rơ chương 11:1

1. Vả đức tin là sự chắc chắn cho những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.

1. Porro fides est rerum sperandarum substantia, demonstratio eorum quae non videntur.

1. Vả đức tin, v.v. Ai đã làm đây thành đầu chương mười một, đã vô ý chia cắt văn mạch; vì mục đích của Sứ đồ là chứng minh điều người đã nói rằng cần có sự nhẫn nại. [200] Người đã trích dẫn lời chứng của Ha-ba-cúc, rằng người công bình sống bởi đức tin; bây giờ người cho thấy điều còn phải chứng minh -- rằng đức tin không thể tách khỏi sự nhẫn nại hơn là tách khỏi chính nó. Vậy thứ tự điều người nói là thế này, -- "Chúng ta sẽ không đạt đến mục tiêu của sự cứu rỗi trừ khi chúng ta có sự nhẫn nại, vì Tiên tri tuyên bố rằng người công bình sống bởi đức tin; nhưng đức tin hướng chúng ta đến những điều xa xôi mà chúng ta chưa hưởng; vậy nó nhất thiết bao hàm sự nhẫn nại." Do đó tiểu tiền đề trong lập luận là thế này, Đức tin là thực thể của những điều được trông mong, v.v. Cũng từ đây rõ ràng, rằng những ai nghĩ rằng một định nghĩa chính xác về đức tin được đưa ra ở đây đã lầm lớn; vì Sứ đồ không nói ở đây về toàn bộ đức tin là gì, mà chọn lấy phần phù hợp với mục đích của người, tức là đức tin luôn gắn liền với sự nhẫn nại. [201] Chúng ta hãy xét các lời. Người gọi đức tin là hypostasis, thực thể của những điều được trông mong. Chúng ta quả biết rằng điều chúng ta trông mong không phải là điều chúng ta như thể có trong tay, mà là điều còn ẩn khỏi chúng ta, hay ít nhất sự hưởng nó bị hoãn đến một thời khác. Sứ đồ bây giờ dạy chúng ta điều tương tự với điều chúng ta tìm thấy trong Rô-ma 8:24; nơi nói rằng điều được trông mong thì không thấy, và từ đó suy ra rằng phải chờ đợi trong sự nhẫn nại. Vậy Sứ đồ ở đây nhắc chúng ta, rằng đức tin không quan tâm đến những điều hiện tại, mà đến những điều được chờ đợi. Sự mâu thuẫn kiểu này cũng không thiếu sức mạnh và vẻ đẹp: Đức tin, người nói, là hypostasis, trụ đỡ, hay nền móng mà chúng ta đặt chân lên, -- trụ đỡ của cái gì? Của những điều vắng mặt, những điều còn xa đến nỗi thật sự chúng ta sở hữu, rằng chúng vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta. Quan điểm tương tự phải được áp dụng cho mệnh đề thứ hai, khi người gọi đức tin là bằng chứng hay sự chứng minh của những điều không thấy; vì sự chứng minh làm cho các điều hiện ra hay được thấy; và nó thường được áp dụng cho điều thuộc về giác quan của chúng ta. [202] Vậy hai điều này, dù dường như mâu thuẫn, vẫn hòa hợp hoàn toàn khi chúng ta nói về đức tin; vì Đức Thánh Linh tỏ cho chúng ta những điều ẩn giấu, sự hiểu biết về chúng không thể chạm tới giác quan của chúng ta: Đời sống đời đời được hứa cho chúng ta, nhưng nó được hứa cho kẻ chết; chúng ta được bảo đảm về sự sống lại vui mừng, nhưng chúng ta vẫn còn bị bao bọc trong sự hư nát; chúng ta được tuyên bố là công bình, mà tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta; chúng ta nghe rằng chúng ta có phước, nhưng chúng ta vẫn ở giữa nhiều khốn khổ; sự dư dật của mọi điều tốt lành được hứa cho chúng ta, nhưng chúng ta vẫn thường đói và khát; Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ mau đến, nhưng Ngài dường như điếc khi chúng ta kêu cầu Ngài. Chúng ta sẽ ra sao nếu chúng ta không được hy vọng nâng đỡ, và nếu tâm trí chúng ta không vượt ra khỏi giữa tối tăm lên trên thế gian qua ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài? Vậy đức tin được gọi đúng là sự tồn tại hay thực thể của những điều còn là đối tượng của hy vọng và là bằng chứng của những điều không thấy. Âu-tinh đôi khi dịch bằng chứng là "sự xác tín," điều tôi không phản đối, vì nó trung thành diễn đạt ý của Sứ đồ: nhưng tôi chuộng "sự chứng minh," vì nó đúng từng chữ hơn.

[200] Griesbach chia tại câu ba mươi tám của chương trước, và điều này chắc chắn là điều chủ đề đòi hỏi. -- Ed.

[201] "Đức tin ở đây được mô tả chung chung, không chỉ như đức tin xưng công chính, mà còn như đức tin hành động hướng về Đức Chúa Trời và nắm lấy các lời hứa, các công việc, và các phước lành của Ngài được tỏ ra trong Lời Ngài, quá khứ, hiện tại, và tương lai." -- Pareus.

[202] Hai từ "thực thể" và "bằng chứng" đã được dịch nhiều cách khác nhau, dù ý nghĩa vẫn cơ bản như nhau: "trụ đỡ" và "sự chứng minh" bởi Beza: "sự trông đợi chắc chắn" và "sự xác tín" bởi Grotius và Doddridge: "sự tin chắc" và "bằng chứng" bởi Macknight: "sự tin chắc" và "bằng chứng thuyết phục" bởi Stuart. Khi ý nghĩa chính của từ là phù hợp, không cần thiết phải dùng đến ý nghĩa phụ. Từ thứ nhất đúng ra có nghĩa là nền móng, cơ sở, trụ đỡ, điểm tựa: và còn gì thích hợp hơn ở đây? Đức tin là cơ sở hay trụ đỡ (như Calvin diễn đạt trong phần giải thích) của những điều được trông mong; tức là, đức tin là nền tảng của hy vọng; nó là điểm tựa mà hy vọng nương vào. Từ kia đúng ra là "sự chứng minh" một bằng chứng được hỗ trợ bởi lý lẽ -- điều được làm rõ ràng và hiển nhiên. Sự xác tín là kết quả của sự chứng minh. Vậy, ý nghĩa là thế này -- đức tin nâng đỡ hy vọng, và bày ra cho thấy những điều không thấy: nó là cơ sở mà các đối tượng của hy vọng nương vào, và là sự chứng minh hay sự bày tỏ của điều không thấy. Từ "thực thể" bắt nguồn từ bản Vulgate: dù ý nghĩa từ nguyên của nó tương ứng với bản gốc, ý nghĩa được nhận của nó lại khá khác. Từ gốc xuất hiện năm lần trong Tân Ước, và được dịch là "sự tin chắc" trong 2 Cô-rinh-tô 9:4, 11:17; Hê-bơ-rơ 3:14, -- "ngôi vị" trong Hê-bơ-rơ 1:3, -- và ở đây là "thực thể;" nhưng sao không dịch ý nghĩa đúng từng chữ hơn của nó, "nền móng?" Những điều "được trông mong" bao gồm các lời hứa; nhưng những điều "không thấy," mọi điều được tỏ ra về những gì đã qua và sẽ đến, -- sự sáng tạo, định mệnh tương lai của con người, v.v. -- Ed.

Hê-bơ-rơ chương 11:2-4

2. Ấy là bởi đức tin mà các thánh xưa đã được chứng tốt.

2. Per hanc enim testimonium consequuti sunt seniores.

3. Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải bởi những vật thấy được mà ra.

3. Fide intelligimus aptata esse secula verbo Dei, ut non apparentium spectacula fierent.

4. Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in, và được xưng công bình nhờ đó, vì Đức Chúa Trời đã làm chứng về lễ vật mình; lại cũng nhờ đó dầu người chết rồi, hãy còn nói.

4. Fide Abel praestantiorem hostiam quam Cain obtulit Deo; per quam testimonium obtinuit quod justus esset, testimonium reddente Deo ejus donis: et per ipsam mortuus adhuc loquitur.

2. Vì bởi đức tin các trưởng lão, [203] v.v. Người xử lý chủ đề này đến hết chương -- rằng các tổ phụ được cứu và được Đức Chúa Trời chấp nhận không cách nào khác ngoài bởi đức tin. Người Do-thái quả có một số lý do để dành sự tôn trọng lớn cho các tổ phụ; nhưng sự ngưỡng mộ dại dột đối với các tổ phụ đã thắng thế giữa họ đến nỗi nó chứng tỏ là một trở ngại lớn cho việc họ hoàn toàn đầu phục mình cho Christ và chính quyền của Ngài. Điều này do tham vọng hay mê tín, hoặc cả hai gây ra. Vì khi họ nghe rằng họ là dòng dõi được phước và thánh của Áp-ra-ham, bị phình lên bởi sự phân biệt này, họ dán mắt vào con người hơn là vào Đức Chúa Trời. Rồi thêm vào đó là một sự ganh đua giả dối; vì họ không xét điều gì chủ yếu đáng noi theo nơi các tổ phụ. Thế là họ trở nên gắn bó với các nghi lễ cũ, như thể toàn bộ tôn giáo và sự thánh khiết hoàn hảo cốt ở đó. Sứ đồ vạch trần và lên án lỗi lầm này; và người cho thấy điều gì là sự xuất sắc chính của các tổ phụ, để dòng dõi của họ hiểu họ có thể thực sự giống họ thế nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng điểm chính và chính là bản lề mà lập luận của Sứ đồ xoay quanh là thế này, -- Rằng mọi tổ phụ từ đầu thế gian, không được Đức Chúa Trời chấp thuận cách nào khác ngoài bởi được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin: và điều này người cho thấy, để người Do-thái biết rằng chỉ bởi đức tin họ mới có thể được kết hợp trong sự hiệp nhất thánh với các tổ phụ, và rằng ngay khi họ từ bỏ đức tin, họ trở nên bị trục xuất khỏi Hội Thánh, và rằng lúc ấy họ không còn là con cái hợp pháp của Áp-ra-ham, mà là một dòng dõi suy đồi và con hoang. [204]

3. Nhờ, hay, bởi đức tin chúng ta hiểu, [205] v.v. Đây là một bằng chứng nổi bật nhất của câu trước; vì chúng ta chẳng khác gì loài thú, nếu chúng ta không hiểu rằng thế gian đã được Đức Chúa Trời tạo dựng. Con người được ban cho trí tuệ và lý trí để làm gì, nếu không phải để họ nhận biết Đấng Tạo Hóa của mình? Nhưng chỉ bởi đức tin chúng ta mới biết rằng chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian. Vậy chẳng lạ gì đức tin tỏa sáng nơi các tổ phụ trên mọi nhân đức khác. Nhưng có thể hỏi ở đây, Tại sao Sứ đồ khẳng định rằng điều ngay cả kẻ không tin cũng thừa nhận chỉ được hiểu bởi đức tin? Vì chính vẻ bề ngoài của trời và đất buộc ngay cả kẻ bất kính phải thừa nhận một Đấng Tạo Hóa nào đó; và do đó Phao-lô lên án mọi người vì vô ơn, vì họ đã không, sau khi biết Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài sự tôn vinh xứng đáng với Ngài. (Rô-ma 1:25.) Và chắc chắn tôn giáo sẽ không thắng thế giữa mọi dân tộc, nếu tâm trí con người không bị ấn tượng với niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thế gian. Vậy xem ra sự hiểu biết mà Sứ đồ gán cho đức tin, tồn tại mà không có đức tin. Đối với điều này tôi đáp, -- rằng dù có một quan niệm như thế giữa dân ngoại, rằng thế gian do Đức Chúa Trời tạo nên, nó vẫn rất chóng tàn, vì ngay khi họ hình thành một khái niệm về một Đức Chúa Trời nào đó, họ lập tức trở nên hư không trong trí tưởng tượng, đến nỗi họ mò mẫm trong tối tăm, có trong tư tưởng chỉ là bóng mờ của một thần linh bất định nào đó, chứ không phải sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật. Ngoài ra, vì nó chỉ là một quan niệm thoáng qua lướt trong tâm trí họ, nó còn xa mới là bất cứ điều gì như sự hiểu biết. Chúng ta có thể thêm nữa, rằng họ gán cho sự may rủi hay ngẫu nhiên quyền tối cao trong chính quyền của thế gian, và họ không nhắc đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời vốn một mình cai trị mọi sự. Tâm trí con người vì vậy hoàn toàn mù lòa, đến nỗi họ không thấy ánh sáng của thiên nhiên tỏa ra trong các vật được tạo dựng, cho đến khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng, họ bắt đầu hiểu bởi đức tin điều mà nếu không họ không thể thấu hiểu. Do đó Sứ đồ gán một cách đúng đắn nhất sự hiểu biết như thế cho đức tin; vì những ai có đức tin không nuôi một quan niệm nhẹ nhàng về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thế gian, mà họ có một niềm xác tín sâu sắc cố định trong tâm trí và nhìn thấy Đức Chúa Trời thật. Và hơn nữa, họ hiểu quyền năng của lời Ngài, không chỉ như được tỏ ra tức thì trong việc tạo dựng thế gian, mà còn như được thi thố liên tục trong sự bảo tồn nó; cũng không phải chỉ quyền năng của Ngài họ hiểu, mà còn sự nhân lành, và sự khôn ngoan, và sự công chính của Ngài. Và do đó họ được dẫn đến thờ phượng, yêu mến, và tôn kính Ngài. Chẳng phải bởi những điều thấy được mà thành. Về mệnh đề này, mọi nhà giải thích dường như đều đã lầm với tôi; và sự lầm lẫn nảy sinh từ việc tách giới từ khỏi phân từ phainomenon. Họ đưa ra cách dịch này, "Đến nỗi những vật thấy được được làm từ những vật không thấy được." Nhưng từ những lời như thế khó có thể rút ra ý nghĩa nào, ít nhất là một ý nghĩa rất nghèo nàn; và hơn nữa, bản văn không chấp nhận ý nghĩa như thế, vì lúc ấy các lời phải là, ek me phainomenon: nhưng thứ tự Sứ đồ dùng thì khác. Vậy nếu các lời được dịch đúng từng chữ, ý nghĩa sẽ như sau, -- "Đến nỗi chúng trở thành những điều thấy được của những điều không thấy được," hay, không hiển hiện. Như vậy giới từ sẽ được nối với phân từ mà nó thuộc về. Ngoài ra, các lời sẽ chứa một chân lý rất quan trọng, -- rằng chúng ta có trong thế gian thấy được này, một hình ảnh rõ rệt của Đức Chúa Trời; và như vậy cùng một chân lý được dạy ở đây, như trong Rô-ma 1:20, nơi nói rằng những điều không thấy được của Đức Chúa Trời được tỏ cho chúng ta bởi sự tạo dựng thế gian, chúng được thấy trong các công việc của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khắp cả khung cảnh của thế gian này, những bằng chứng rõ ràng về sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng đời đời của Ngài; và dù Ngài tự mình là vô hình, Ngài theo một cách trở nên thấy được đối với chúng ta trong các công việc của Ngài. [206] Vậy thế gian được gọi đúng là tấm gương của thần tính; không phải rằng có đủ sự rõ ràng để con người đạt được sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời, bằng cách nhìn vào thế gian, mà là Ngài đã tỏ mình đến thế, rằng sự ngu dốt của kẻ bất kính là không thể bào chữa. Bây giờ người tin, những người Ngài đã ban cho mắt, thấy những tia sáng vinh quang của Ngài, như thể, lấp lánh trong mọi vật được tạo dựng. Thế gian chắc chắn được tạo nên, để nó có thể là sân khấu của vinh quang thần thánh.

4. Bởi đức tin A-bên đã dâng, v.v. Mục đích của Sứ đồ trong chương này là cho thấy, rằng dù các công việc của các thánh xuất sắc thế nào, chính từ đức tin chúng rút ra giá trị, sự xứng đáng, và mọi sự xuất sắc của chúng; và từ đó suy ra điều người đã ám chỉ, rằng các tổ phụ chỉ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi đức tin. Bây giờ người khen đức tin ở đây vì hai lẽ, -- nó vâng phục Đức Chúa Trời, vì nó không toan tính hay đảm nhận điều gì, ngoài điều theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, -- và nó nương cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và như vậy nó nhận được giá trị và sự xứng đáng thuộc về các công việc chỉ từ ân điển của Ngài. Do đó, bất cứ nơi nào từ đức tin được tìm thấy trong chương này, chúng ta phải ghi nhớ, rằng Sứ đồ nói về nó, để người Do-thái không coi quy tắc nào khác ngoài Lời Đức Chúa Trời, và cũng chỉ nương cậy các lời hứa của Ngài. Trước tiên người nói, rằng tế lễ của A-bên không vì lý do nào khác được ưu tiên hơn của anh mình, ngoại trừ nó được thánh hóa bởi đức tin: [207] vì chắc chắn mỡ của súc vật không có mùi thơm ngọt ngào đến nỗi nó có thể, bằng mùi hương của nó, làm Đức Chúa Trời nguôi giận. Kinh Thánh quả cho thấy rõ, tại sao Đức Chúa Trời chấp nhận tế lễ của người, vì lời của Môi-se là thế này, "Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và đến tế lễ của người." Từ đó rõ ràng để kết luận, rằng tế lễ của người được chấp nhận, vì chính người đã được ân điển chấp nhận. Nhưng người đã được ân huệ này thế nào, nếu không phải lòng người đã được thanh tẩy bởi đức tin. Đức Chúa Trời làm chứng, v.v. Người xác nhận điều tôi đã nói, rằng không công việc nào, từ chúng ta mà ra có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi chính chúng ta được nhận vào ân huệ, hay nói ngắn gọn hơn, rằng không công việc nào được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài những công việc của một người công bình: vì người lý luận như vậy, -- Đức Chúa Trời đã làm chứng cho các tế lễ của A-bên; vậy người đã được khen là công bình trước mặt Đức Chúa Trời. [208] Giáo lý này hữu ích, và đặc biệt phải được lưu ý, vì chúng ta không dễ bị thuyết phục về sự thật của nó; vì khi trong bất cứ công việc nào, có điều gì rực rỡ xuất hiện, chúng ta lập tức bị cuốn vào sự ngưỡng mộ, và chúng ta nghĩ rằng nó không thể nào bị Đức Chúa Trời không chấp thuận: nhưng Đức Chúa Trời, Đấng chỉ nhìn sự trong sạch bên trong của lòng, chẳng để ý đến những mặt nạ bên ngoài của các công việc. Vậy chúng ta hãy học, rằng không công việc phải lẽ hay tốt nào có thể từ chúng ta mà ra, cho đến khi chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi nó, dầu chết, v.v. Đối với đức tin người cũng gán điều này, -- rằng Đức Chúa Trời đã chứng rằng A-bên không kém là đối tượng của sự chăm sóc của Ngài sau khi chết, hơn là trong đời sống: vì khi người nói, rằng dầu chết, người vẫn còn nói, người có ý, như Môi-se cho chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời đã bị động lòng bởi cái chết bạo lực của người để báo thù. Vậy khi A-bên hay máu của A-bên được nói là nói, các lời phải được hiểu theo nghĩa bóng. Đó vẫn là một bằng chứng đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người, rằng Ngài đã chăm sóc người khi người đã chết; và từ đó tỏ ra, rằng người là một trong các thánh của Đức Chúa Trời, sự chết của họ là quý báu đối với Ngài. [209]

[203] Macknight và Stuart dịch từ này là "các bậc tiền nhân" và phù hợp hơn trong ngôn ngữ của chúng ta. Từ "các trưởng lão" thường ám chỉ tuổi tác, nhưng "các bậc tiền nhân" ám chỉ thời gian: những người được nói đến ở đây là những người đã sống trước và dưới thời Luật Pháp. -- Ed.

[204] Động từ được dịch trong bản của chúng ta là "được chứng tốt," được Calvin dịch là "nhận được lời chứng;" bởi Beza là "được chấp thuận;" bởi Macknight là "được làm chứng cho;" và Stuart là "được khen ngợi". Tốt hơn là giữ lại ý về một lời chứng, vì có một sự nhắc đến hoặc lời chứng bằng văn bản của Kinh Thánh, hoặc một lời chứng rõ ràng do Đức Chúa Trời ban, như trong trường hợp của A-bên. Vì động từ ở khắp nơi được dùng theo nghĩa tốt, ám chỉ một lời chứng tốt, "được chứng tốt" trong bản của chúng ta, hay "lời chứng đáng kính" của Doddridge, dường như truyền đạt đúng ý nghĩa. -- Ed.

[205] Tức là "Chúng ta, bởi đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời ban cho bản ký thuật, hiểu, hay biết thế gian được tạo nên thế nào." Đây là điều dân ngoại không biết bởi ánh sáng của lý trí, mà họ lẽ ra có thể biết, như Sứ đồ tuyên bố trong Rô-ma 1:20. Quan điểm ở đây, theo cách nhìn này, là về sự kiện, về trường hợp như nó vốn có, nhưng trong Rô-ma là về điều lẽ ra phải có. Tại sao là "các thế gian?" cùng một từ, dù ở số nhiều được dịch là "thế gian" trong câu 36 và 1 Cô-rinh-tô 10:11, và cũng vậy ở đây bởi Beza và những người khác. Vũ trụ, toàn bộ công trình tạo dựng thấy được, là điều được nói đến, như tỏ ra từ "thấy" trong mệnh đề tiếp theo: và từ aion, ở số ít, Stuart nói, không được dùng để chỉ "thế gian" tức là vũ trụ. Nó được dùng ở số nhiều để diễn đạt các phần khác nhau mà thế gian được cấu thành. Nhưng thuật ngữ "thế gian" trong ngôn ngữ của chúng ta bao gồm toàn bộ: nó có nghĩa là toàn bộ công trình tạo dựng thấy được. Động từ "được dựng nên," được Beza dịch là "được gắn chặt" -- "được điều chỉnh" bởi Doddridge -- "được tạo ra" bởi Macknight -- và "được hình thành" bởi Stuart. Calvin dùng "được gắn khít" hay nối lại với nhau, aptata, từ được Vulgate dùng. Leigh nói đúng, rằng động từ đúng ra có nghĩa là gắn chặt hay đan lại các phần rời rạc với nhau, của một thân thể hay một tòa nhà. Nhưng nó cũng được dùng theo nghĩa điều chỉnh, gắn khít, chuẩn bị, sắp xếp theo trật tự, và hoàn thiện, hay hoàn tất. Nó thường được dùng nhất theo nghĩa làm hoàn hảo hay hoàn tất. Nhưng chúng ta có thể dịch các lời là "thế gian được sắp xếp theo trật tự bởi lời của Đức Chúa Trời." -- Ed.

[206] Người hiện đại không kém người xưa khác với Calvin về mệnh đề này; mà lời giải thích của ông lại phù hợp hơn với đoạn văn, và đặc biệt với eis có nghĩa đúng là, để, hay, nhằm, biểu thị mục đích hay nguyên nhân cuối cùng. Nhưng không có thẩm quyền nào cho việc làm ek và phainomenon thành một từ như ông đề xuất: tuy nhiên nếu sự hoán vị của me được chấp nhận, điều mà cả các nhà phê bình cổ và hiện đại đều cho phép, ý nghĩa mà Calvin bênh vực vẫn có thể được bảo vệ: "nhằm để từ những điều không hiển hiện có thể có những điều thấy được;" những điều không hiển hiện hay thấy được là quyền năng, sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, hoàn toàn hòa hợp với Rô-ma 1:20, nơi quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời được nói là "những điều không thấy được" -- ta aorata: chúng là những điều không hiển hiện. Lại nữa, động từ katertisthai không biểu thị sự sáng tạo, mà là sự gắn khít hay điều chỉnh, hay sắp xếp theo trật tự những điều đã được tạo dựng trước: nó dường như chỉ công việc đã làm, không như được mô tả trong câu đầu của Sáng-thế Ký, mà trong các câu tiếp theo: để mục đích hay ý định của sự điều chỉnh hay sắp xếp này là điều được diễn đạt trong mệnh đề này; nó là, để có thể có những điều thấy được làm bằng chứng hay sự bày tỏ của những điều không thấy được. Có thể nói thêm, rằng thế gian được nói là đã được sắp xếp theo trật tự bởi lời của Đức Chúa Trời: và sách Sáng-thế Ký ghi lại như vậy: nhưng lời hay tiếng phán này không được nhắc đến trong câu đầu của sách ấy, trong đó trời và đất được nói là đã được tạo dựng. Từ đó tỏ ra rằng sự nhắc đến ở đây là về sự sắp xếp theo trật tự của thế gian này, chứ không phải về sự sáng tạo đầu tiên các vật liệu của nó; và nếu vậy, mệnh đề thứ hai không thể ám chỉ sự sáng tạo thế gian từ hư không, vì nó nhất thiết gắn liền với điều mệnh đề thứ nhất chứa. "Đức tin" vậy ám chỉ ở đây, nếu quan điểm này phải được giữ, không phải về sự kiện thế gian do Đức Chúa Trời tạo nên, điều ngay cả dân ngoại cũng thừa nhận, mà về ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài. "Các từng trời," Thi Thiên nói "rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời," v.v. -- Ed.

[207] "Tế lễ của A-bên được chấp nhận hơn của Ca-in, vì người có đức tin." -- Grotius. Từ "tế lễ," thusia, đúng ra có nghĩa là một sinh tế được dâng, nhưng đôi khi là bất cứ điều gì dâng cho Đức Chúa Trời. Quả thật tế lễ của A-bên được gọi trong Sáng-thế Ký 4:4, là một lễ vật. Từ pleion đúng từng chữ là nhiều hơn, nhưng được dùng theo nghĩa nhiều hơn về số lượng, phẩm lượng hay sự xuất sắc. Nghĩa cuối rõ ràng là ý ở đây; vì tế lễ của A-bên, theo bản ký thuật, không hơn về số lượng hay phẩm lượng, mà về chất lượng. Vậy một tế lễ tốt hơn hay xuất sắc hơn, chứ không phải đầy đủ hơn, như một số đã dịch, là cách dịch đúng. -- Ed.

[208] Điều Sứ đồ rõ ràng nhắc đến là những lời này, "Chúa đã đoái đến A-bên và đến tế lễ của người." Người gọi đây là "làm chứng." Điều này được làm thế nào, chúng ta không được cho biết. Sự chấp thuận thần thánh theo một cách nào đó được truyền đạt; có sự đoái đến A-bên và đến tế lễ của người, nhưng không đến Ca-in cũng không đến tế lễ của người. Sứ đồ nói ở đây trước tiên, rằng A-bên "nhận được lời chứng rằng người công bình," rồi người thêm như một lời giải thích: Đức Chúa Trời làm chứng về các tế lễ của người. Vậy xem ra sự chấp thuận các tế lễ của người là lời chứng người nhận rằng mình công bình, đây rõ ràng là ý của Sứ đồ. Bây giờ câu hỏi là, lời chứng này về tế lễ ấy thế nào. Nó là gì? Chúng ta có thể hợp lý kết luận nó như trong các trường hợp được ghi lại khác; nó là bởi lửa từ trời giáng xuống để thiêu tế lễ. Xem Lê-vi Ký 9:24; 1 Các Vua 18:38; 2 Sử Ký 7:1. "Bởi đó," và "bởi nó," thường được ám chỉ về đức tin, nhưng đoạn văn sẽ rõ hơn, bằng cách ám chỉ chúng về "tế lễ." Chính bởi phương tiện hay trung gian của tế lễ, mà lời chứng được ban, và chính vì nó mà A-bên bị giết; "và nhờ nó, dầu đã chết, người vẫn còn nói;" tức là, dù người đã chết, vì tế lễ của người được chấp thuận, người vẫn còn nói, tức là, bởi tấm gương của mình như một người tin, một số nói, trong sự chuộc tội; như một người chịu khổ vì lẽ thật, những người khác nói. -- Ed.

[209] Dù quan điểm này đã được Grotius và nhiều người khác giữ, quan điểm được gợi ý trên đây là điều đã được hầu hết chấp nhận. Chính A-bên ở đây nói như một người của đức tin; chính tiếng của máu người được nhắc đến trong chương 12:24. Thay vì bản văn được nhận, số đông các bản chép ủng hộ lalei -- Ed.

Hê-bơ-rơ chương 11:5-6

5. Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên và không hề thấy sự chết; người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người lên; bởi trước khi được cất lên, người đã được chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời.

5. Fide Enoch translatus est ne videret mortem; neque inventus est propterea quod Deus illum transtulerat; nam ante translationem suam testimonium adeptus erat quod placuisset Deo.

6. Vả không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.

6. Sine fide autem impossibile est placere Deo; nam qui ad Deum accedit, eum credere oportet quod sit, et quod remunerator sit iis qui eum quaerunt.

5. Bởi đức tin Hê-nóc, v.v. Người đã chọn một vài người cổ xưa nhất, để người có thể chuyển sang Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Người dạy chúng ta rằng chính nhờ đức tin, Hê-nóc đã được cất lên. Nhưng chúng ta đặc biệt phải xét lý do tại sao Đức Chúa Trời theo cách bất thường như thế đã dời người khỏi đất. Sự kiện ấy đáng chú ý, và do đó mọi người có thể biết người quý báu với Đức Chúa Trời thế nào. Sự bất kính và mọi thứ bại hoại lúc ấy thắng thế khắp nơi. Nếu người đã chết như những người khác, sẽ không ai nghĩ rằng người đã được bảo tồn khỏi sự lây nhiễm thắng thế bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng, vì người được cất đi mà không chết, bàn tay của Đức Chúa Trời từ trời, dời người như thể khỏi lửa, đã được tỏ ra công khai. Đó không phải là một vinh dự thường với Đức Chúa Trời đã ban cho người. Môi-se quả cho chúng ta biết, rằng người là một người công bình, và người đã đồng đi với Đức Chúa Trời; nhưng vì sự công bình bắt đầu bằng đức tin, nên được gán đúng cho đức tin của người, rằng người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. [210] Về những câu hỏi tinh vi mà kẻ tò mò thường tranh cãi, tốt hơn là bỏ qua, không để ý nhiều đến chúng. Họ hỏi, hai người này, Hê-nóc và Ê-li, đã ra sao? Rồi, để họ không chỉ có vẻ hỏi suông, họ tưởng tượng rằng họ được dành cho những ngày cuối cùng của Hội Thánh, để họ có thể hiện ra trong thế gian; và vì mục đích này sách Khải Huyền của Giăng được viện dẫn. Chúng ta hãy để triết lý hão huyền này cho những tâm trí nhẹ dạ và hư không, không thể thỏa mãn với điều vững chắc. Chúng ta hãy biết đủ rằng sự cất lên của họ là một thứ chết phi thường; cũng đừng nghi ngờ rằng họ đã được cởi bỏ xác thịt hay chết và hư nát của mình, để họ, cùng với các chi thể khác của Christ, được đổi mới vào sự bất tử phước hạnh. [211]

6. Nhưng không có đức tin, v.v. Điều nói ở đây thuộc về mọi tấm gương mà Sứ đồ ghi lại trong chương này; nhưng vì trong đoạn có phần tối nghĩa, cần phải xét ý nghĩa của nó kỹ hơn. Nhưng không có nhà giải thích nào tốt hơn chính Sứ đồ. Vậy bằng chứng, mà người lập tức thêm vào, có thể dùng làm lời giải thích. Lý do người đưa ra tại sao không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, là thế này, -- vì không ai sẽ đến với Đức Chúa Trời, trừ khi tin rằng Đức Chúa Trời có, và cũng xác tín rằng Ngài là Đấng thưởng cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài. Vậy nếu đường đến với Đức Chúa Trời không được mở ra, ngoài bởi đức tin, suy ra, mọi người không có đức tin, là đối tượng của sự bất đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Do đó Sứ đồ cho thấy đức tin nhận được ân huệ cho chúng ta thế nào, chính vì đức tin là thầy dạy chúng ta về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và làm chúng ta chắc chắn về thiện ý của Ngài, để chúng ta không nghĩ rằng chúng ta tìm kiếm Ngài cách vô ích. Hai mệnh đề này không nên được lướt qua nhẹ nhàng, -- rằng chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời có, và rằng chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng Ngài không bị tìm kiếm cách vô ích. [212] Quả thật dường như không phải là điều lớn, khi Sứ đồ đòi hỏi chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có; nhưng khi bạn xét kỹ hơn, bạn sẽ thấy rằng ở đây có một chân lý phong phú, sâu sắc, và cao siêu; vì dù hầu hết đều thừa nhận không tranh cãi rằng Đức Chúa Trời có, vẫn rõ ràng, rằng trừ khi Chúa giữ chúng ta trong sự hiểu biết thật và chắc chắn về chính Ngài, các nghi ngờ khác nhau sẽ luôn len lỏi vào, và xóa sạch mọi ý nghĩ về một Đấng Thần Linh. Khuynh hướng của con người chắc chắn dễ sa vào sự hư không này, đến nỗi quên Đức Chúa Trời trở thành một việc dễ dàng. Đồng thời Sứ đồ không có ý, rằng con người phải cảm thấy chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời nào đó, vì người chỉ nói về Đức Chúa Trời thật; thật vậy, bạn tự hình thành một khái niệm về bất cứ thần nào bạn thích sẽ không đủ; nhưng bạn phải hiểu Đấng Đức Chúa Trời thật là Đấng thế nào; vì bạn tạo ra và hình thành một tượng thần, và gán cho nó vinh quang xứng đáng với Đức Chúa Trời, sẽ ích gì cho bạn? Vậy chúng ta bây giờ nhận ra Sứ đồ có ý gì trong mệnh đề thứ nhất; người phủ nhận rằng chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có chân lý, rằng Đức Chúa Trời có, ăn sâu trong lòng chúng ta, để không bị dẫn đây đó bởi các quan niệm khác nhau. Từ đó rõ ràng, rằng con người luống công mệt nhọc trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, trừ khi họ giữ đúng đường, và rằng mọi tôn giáo không chỉ luống công, mà còn nguy hại, những tôn giáo mà sự hiểu biết thật và chắc chắn về Đức Chúa Trời không gắn liền; vì mọi người đều bị cấm đến với Đức Chúa Trời, những người không phân biệt và tách Ngài khỏi mọi tượng thần; tóm lại, không có tôn giáo trừ nơi chân lý này trị vì. Nhưng nếu sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời có chỗ trong lòng chúng ta nó sẽ không thất bại trong việc dẫn chúng ta tôn kính và kính sợ Ngài; vì Đức Chúa Trời, không có sự uy nghi của Ngài thì không thật sự được biết. Từ đó nảy sinh ước muốn hầu việc Ngài, từ đó mà ra toàn bộ đời sống được định hình như thế, rằng Ngài được coi là mục đích trong mọi sự. Mệnh đề thứ hai là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời không bị tìm kiếm cách vô ích; và sự tin chắc này bao gồm niềm hy vọng về sự cứu rỗi và đời sống đời đời, vì không ai sẽ ở trong trạng thái lòng thích hợp để tìm kiếm Đức Chúa Trời trừ khi một cảm thức về sự nhân lành thần thánh được cảm nhận sâu sắc, để trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài. Chúng ta quả chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, hay hoàn toàn coi thường Ngài, khi không có hy vọng về sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ, rằng đây là điều phải thật sự tin, chứ không chỉ giữ như một vấn đề quan niệm; vì ngay cả kẻ bất kính đôi khi cũng có thể nuôi một quan niệm như thế, mà họ vẫn không đến với Đức Chúa Trời; và vì lý do này, vì họ không có một đức tin vững chắc và cố định. [213] Đây vậy là phần kia của đức tin nhờ đó chúng ta nhận được ân huệ với Đức Chúa Trời, chính khi chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng sự cứu rỗi được dành sẵn cho chúng ta trong Ngài. Nhưng nhiều người đã xuyên tạc mệnh đề này một cách đáng xấu hổ; vì họ từ đó rút ra công đức của các công việc, và quan niệm về sự đáng được. Và họ lý luận như vậy: "Chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi đức tin, vì chúng ta tin Ngài là Đấng thưởng; vậy đức tin có liên quan đến công đức của các công việc." Lỗi lầm này không thể bị vạch trần tốt hơn, bằng cách xét Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm thế nào; trong khi bất cứ ai đang lang thang khỏi đường đúng để tìm kiếm Ngài, [214] người ấy không thể được nói là đang làm công việc. Bây giờ Kinh Thánh định đây là đường đúng, -- rằng một người, sấp mình xuống trong chính mình, và bị đánh động bởi niềm xác tín rằng mình đáng sự chết đời đời, và trong sự tuyệt vọng về mình, phải chạy đến Christ như nơi nương náu duy nhất cho sự cứu rỗi. Chắc chắn không nơi nào chúng ta có thể thấy rằng chúng ta phải đem đến cho Đức Chúa Trời bất cứ công đức nào của các công việc để đặt chúng ta trong trạng thái ân huệ với Ngài. Vậy ai hiểu rằng đây là đường đúng duy nhất để tìm kiếm Đức Chúa Trời, sẽ được giải thoát khỏi mọi khó khăn về chủ đề; vì phần thưởng không ám chỉ sự xứng đáng hay giá trị của các công việc mà ám chỉ đức tin. Như vậy, những lời giải thích lạnh nhạt của các nhà Kinh Viện, như, "bởi đức tin chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng ta đáng được khi chúng ta có ý làm đẹp lòng," hoàn toàn sụp đổ. Mục đích của Sứ đồ là đưa chúng ta lên cao hơn nhiều, chính là lương tâm có thể cảm thấy chắc chắn rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời không phải là điều luống công; và sự chắc chắn hay xác tín này vượt xa điều chúng ta có thể tự mình đạt được, nhất là khi bất cứ ai xét chính mình. Vì không nên đặt ra như một nguyên tắc trừu tượng, rằng Đức Chúa Trời là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài; nhưng mỗi người chúng ta phải áp dụng giáo lý này cho chính mình cách cá nhân, để chúng ta biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời đoái đến, rằng Ngài có sự chăm sóc cho sự cứu rỗi của chúng ta đến nỗi không bao giờ thiếu chúng ta, rằng các lời cầu nguyện của chúng ta được Ngài nghe, rằng Ngài sẽ là Đấng giải cứu thường trực cho chúng ta. Nhưng vì không điều nào trong những điều này đến với chúng ta ngoại trừ qua Christ, đức tin của chúng ta phải luôn nhìn về Ngài và bám chặt Ngài một mình. Từ hai mệnh đề này, chúng ta có thể học đức tin làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào và tại sao con người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin; Đức Chúa Trời đúng đắn coi tất cả chúng ta là đối tượng của sự bất đẹp lòng của Ngài, vì tất cả chúng ta vốn ở dưới sự rủa sả của Ngài; và chúng ta không có phương thuốc nào trong quyền năng của mình. Do đó cần thiết là Đức Chúa Trời phải đi trước chúng ta bởi ân điển của Ngài; và từ đó mà ra, chúng ta được đưa đến biết rằng Đức Chúa Trời có, và theo cách mà không sự mê tín bại hoại nào có thể cám dỗ chúng ta, và cũng rằng chúng ta trở nên chắc chắn về một sự cứu rỗi chắc chắn từ Ngài. Dù có…
Nếu ai muốn có một cái nhìn đầy đủ hơn về đề tài này, người ấy nên bắt đầu từ đây, — rằng chúng ta chỉ phí công thử làm bất cứ điều gì, trừ khi chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì mục đích chân thật duy nhất của đời sống là làm sáng danh Ngài; nhưng điều này chẳng bao giờ làm được, trừ khi trước hết có sự nhận biết thật về Ngài. Song đây vẫn chỉ là một nửa của đức tin, và sẽ chẳng ích gì mấy cho chúng ta, trừ khi có thêm sự tin chắc. Do đó đức tin chỉ khi ấy mới được trọn vẹn và bảo đảm cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta cảm thấy tin chắc rằng mình sẽ không tìm kiếm Ngài cách luống công, và do đó nuôi dưỡng sự chắc chắn sẽ nhận được sự cứu rỗi từ Ngài. Nhưng không ai, trừ kẻ bị mù quáng bởi sự tự phụ, và bị mê hoặc bởi lòng tự ái, có thể cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng thưởng công cho công đức của mình. Do đó sự tin chắc mà chúng ta nói đến đây không nương dựa vào công việc, cũng không vào sự xứng đáng riêng của con người, mà chỉ vào ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi; và vì ân điển chẳng tìm được ở đâu khác ngoài trong Đấng Christ, nên đức tin chỉ nên đặt vững nơi một mình Ngài.

[210] "Ông lập luận như vầy: — Kẻ nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì được ban cho đức tin; Hê-nóc đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vậy Hê-nóc đã được ban cho đức tin." — J. Capellus.

[211] Chính Bản Bảy Mươi là bản mà Sứ đồ theo ở đây. Thay vì "người đồng đi với Đức Chúa Trời," ở đây chúng ta có "người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;" và thay cho "người không còn nữa," cụm từ là "người không được thấy nữa." Một phần của câu là một trích dẫn gần như từng chữ, "và người không được thấy nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp người lên;" và phần này nên đặt trong ngoặc đơn, vì điều tiếp theo liên kết với mệnh đề đầu, vì nó chứa một lý do cho điều đã khẳng định ở đó; Hê-nóc đã bởi đức tin được tiếp lên, vì người đã có lời chứng rằng người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là một bằng chứng của đức tin, như câu tiếp theo chứng minh. Thật lạ lùng những ý tưởng viển vông của các học giả! Một số thần học gia Đức đã cố chứng minh rằng Hê-nóc đã không được tiếp lên mà không chết. Dù không lời nào có thể diễn tả sự việc rõ ràng hơn những lời của Sứ đồ. Đây là một ví dụ về điều con người sẽ làm để bênh vực một hệ thống sai lầm, một khi đã thấm nhuần trọn vẹn. — Ed.

[212] "Đến với Đức Chúa Trời" rất có sức diễn đạt, và đúng là nguyên chữ. "Tiến đến gần" của Doddridge, và "thờ phượng" của Macknight, chẳng phải là cách cải tiến, mà ngược lại. Đức Chúa Trời được mô tả như đang ngồi trên ngôi ân điển; do đó có ý tưởng đến với Ngài. Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời là một người bạn và một bạn đồng hành; do đó đến với Ngài là cách diễn đạt thích hợp. Stuart nói rằng đó là một ẩn dụ rút ra từ tập tục đến đền thờ để thờ phượng, Đức Chúa Trời được mô tả như đang hiện diện ở đó. — Ed.

[213] "Chắc chắn không có đức tin thật trong đạo lý về sự cứu rỗi, trừ khi nó đi kèm với sức hút như nam châm này, nhờ đó nó kéo linh hồn đến với Đức Chúa Trời." — Tổng Giám mục Leighton

[214] Calvin không nối "siêng năng" với tìm kiếm, như trong bản dịch của chúng ta. Chỉ đơn thuần tìm kiếm, đó là nghĩa của động từ. Nó được dịch trong Công vụ 15:17 là "tìm kiếm," và cũng vậy trong Rô-ma 3:11, và chữ "cẩn thận" được thêm vào nó trong chương 12:17. Nó thường gặp trong Bản Bảy Mươi với nghĩa tìm kiếm, và thay cho một động từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, nghĩa đơn thuần là tìm kiếm. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29; Thi Thiên 14:2; Giê-rê-mi 29:13. Bản dịch của Stuart là, "Những kẻ tìm kiếm Ngài?" và bản của Beza cũng vậy — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 11:7

7. Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo trước về những việc chưa thấy, và thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công bình đến từ đức tin.
7. Fide Noe, divinitus admonitus de iis quae nondum videbantur, veritus apparavit arcam in salutem domus suae; per quam condemnavit mundum, et ejus (quae secundum fidem est) justitiae factus est haeres.

7. Bởi đức tin, Nô-ê, v.v. Thật là một tấm gương kỳ diệu về sự cao thượng, rằng khi cả thế gian tự hứa với mình sự miễn phạt, và an nhiên thỏa sức đắm chìm trong những khoái lạc tội lỗi, thì một mình Nô-ê lưu tâm đến sự báo trả của Đức Chúa Trời dù bị trì hoãn một thời gian đáng kể, — rằng ông đã nhọc nhằn biết bao trong một trăm hai mươi năm để đóng chiếc tàu, — rằng ông đã đứng vững giữa những lời nhạo báng của biết bao kẻ vô đạo, — rằng ông chẳng hề nghi ngờ rằng mình sẽ được an toàn giữa sự hủy hoại của cả thế gian, — phải, rằng ông cảm thấy chắc chắn về sự sống như thể trong mồ mả, ngay trong chiếc tàu.
Tôi sẽ chỉ chạm qua đề tài này cách vắn tắt; mỗi người có thể tự mình cân nhắc mọi hoàn cảnh tốt hơn. Sứ đồ gán cho đức tin lời khen về sự can đảm đáng chú ý như vậy. Cho đến nay ông đã nói về các tổ phụ sống trong thời đại đầu của thế gian; nhưng đó là một thứ tái sinh khi Nô-ê và gia đình ông bước ra khỏi cơn đại hồng thủy. Do đó rõ ràng rằng trong mọi thời đại con người chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng chẳng làm được điều gì đáng khen, bằng cách nào khác ngoài đức tin.

Vậy nay chúng ta hãy xem những điều ông trình bày để chúng ta suy xét trong trường hợp của Nô-ê. Đó là những điều sau, — rằng sau khi được cảnh báo về những điều sẽ đến, nhưng chưa được bày tỏ, ông đã kính sợ, — rằng ông đã đóng một chiếc tàu, — rằng ông đã định tội thế gian bằng việc đóng nó, — và rằng ông đã trở nên kẻ kế tự của sự công chính đến bởi đức tin.

Điều tôi vừa nhắc đến là điều đặc biệt bày tỏ năng quyền của đức tin; vì Sứ đồ luôn nhắc chúng ta lẽ thật này, rằng đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được; và chắc chắn chức vụ đặc thù của nó là nhìn thấy trong lời Đức Chúa Trời những điều bị giấu kín, và xa vời khỏi các giác quan của chúng ta.

Khi Nô-ê được báo rằng sẽ có một cơn đại hồng thủy sau một trăm hai mươi năm, thứ nhất, khoảng thời gian dài có thể đã xua tan mọi sự sợ hãi; thứ hai, chính sự việc dường như khó tin; thứ ba, ông thấy kẻ vô đạo vô tư đắm chìm trong những khoái lạc tội lỗi; và cuối cùng, lời loan báo khủng khiếp về một cơn đại hồng thủy có thể đã hiện ra trước ông như chỉ nhằm hù dọa loài người.

Nhưng Nô-ê đã chú tâm đến lời Đức Chúa Trời đến nỗi, quay mắt khỏi vẻ bề ngoài của mọi sự lúc bấy giờ, ông đã kính sợ sự hủy diệt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa, như thể nó đang hiện diện. Do đó đức tin mà ông có trong lời Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ông để vâng phục Đức Chúa Trời; và về điều này sau đó ông đã đưa ra một bằng chứng bằng việc đóng chiếc tàu.

Nhưng ở đây một câu hỏi được nêu ra. Vì sao Sứ đồ khiến đức tin thành nguyên nhân của sự kính sợ, vì nó quan tâm đến những lời hứa về ân điển hơn là đến những lời đe dọa? Vì Phao-lô vì lý do này gọi Phúc Âm, trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta để được cứu, là lời của đức tin. Vậy dường như đã nói không đúng khi bảo rằng Nô-ê đã bởi đức tin được dẫn đến sự kính sợ.

Để đáp điều này, tôi trả lời rằng đức tin quả thật đúng ra bắt nguồn từ các lời hứa; nó được lập trên chúng, nó an nghỉ trên chúng. Do đó chúng ta nói rằng Đấng Christ là đối tượng thật của đức tin, vì qua Ngài Cha trên trời của chúng ta được hòa giải với chúng ta, và bởi Ngài mọi lời hứa về sự cứu rỗi được đóng ấn và xác nhận.

Song không có lý do gì đức tin không nên nhìn lên Đức Chúa Trời và tôn kính tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài phán; hay nếu bạn thích một cách diễn đạt khác về đề tài, thì việc nghe Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài phán, và không do dự ôm lấy bất cứ điều gì ra từ miệng thánh của Ngài, là điều thuộc về đức tin cách đúng đắn.

Đến mức này nó quan tâm đến các mạng lịnh và lời đe dọa, cũng như đến những lời hứa ban không. Nhưng vì không ai được cảm động như phải lẽ và nhiều như cần thiết, để vâng giữ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cũng chẳng được giục giã đủ để cầu xin Ngài nguôi cơn thạnh nộ, trừ khi người ấy đã nắm lấy các lời hứa về ân điển, để nhận biết Ngài là một người Cha nhân từ, và là tác giả của sự cứu rỗi, — do đó Phúc Âm được gọi là lời của đức tin, phần chính được nêu thay cho toàn thể; và như vậy mối quan hệ tương hỗ giữa cả hai được bày tỏ.

Vậy đức tin, dù sự quan tâm trực tiếp nhất của nó là đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, song vẫn nhìn vào lời đe dọa của Ngài đến mức cần thiết để nó được dạy phải kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời.

Đã sắm sẵn một chiếc tàu, v.v. Ở đây chỉ ra sự vâng phục tuôn chảy từ đức tin như nước từ một mạch suối. Công việc đóng chiếc tàu thì lâu dài và nhọc nhằn. Nó có thể đã bị ngừng lại [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "haltered", có lẽ là lỗi OCR của "halted"] bởi những lời nhạo báng của kẻ vô đạo, và do đó bị đình trệ cả nghìn lần; cũng chẳng còn nghi ngờ gì họ đã chế nhạo và cười cợt người thánh ấy từ mọi phía.

Việc ông khi ấy đã chịu đựng những lời sỉ nhục phóng túng của họ với một tinh thần không lay chuyển, là một bằng chứng rằng quyết tâm vâng phục của ông chẳng phải loại thường. Nhưng sao ông lại bền bỉ vâng phục Đức Chúa Trời như vậy nếu không phải vì trước đó ông đã an nghỉ trên lời hứa ban cho ông hy vọng được giải cứu; và trong sự tin chắc này ông đã bền chí cho đến cuối cùng; vì ông đã không thể có can đảm để vui lòng chịu bao nhiêu gian lao, cũng không thể vượt qua bao nhiêu trở ngại, cũng không thể đứng vững trong mục đích của mình lâu như vậy, nếu trước đó ông đã không có sự tin chắc này.

Do đó rõ ràng rằng chỉ một mình đức tin là thầy dạy sự vâng phục; và ngược lại chúng ta có thể rút ra kết luận này, rằng chính sự vô tín ngăn trở chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời. Và ngày nay sự vô tín của thế gian biểu lộ cách đáng sợ theo lối này, vì có rất ít người vâng phục Đức Chúa Trời.

Nhờ đó người đã định tội thế gian, v.v. Thật lạ lùng nếu nói rằng sự giải cứu của Nô-ê đã định tội thế gian, và mạch văn khó cho phép hiểu là đức tin được ám chỉ; vậy chúng ta phải hiểu điều này là về chiếc tàu. Và người ta nói ông đã bởi chiếc tàu định tội thế gian vì hai lẽ; vì bởi việc bận rộn lâu dài trong việc đóng nó, ông đã cất đi mọi cớ của kẻ ác; — và sự việc tiếp theo đã chứng minh sự hủy diệt của thế gian là công chính dường nào; vì sao chiếc tàu đã được làm thành phương tiện giải cứu cho một gia đình, nếu không phải vì Chúa đã tha cho một người công chính như vậy để người không bị diệt vong cùng kẻ vô đạo. Nếu khi ấy ông đã không được bảo tồn, thì sự định tội của thế gian hẳn đã không rõ ràng như vậy. Vậy Nô-ê bởi vâng giữ mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã bởi gương của mình định tội sự bất tuân cố chấp của thế gian: sự giải cứu kỳ diệu của ông khỏi giữa sự chết, là một bằng chứng rằng thế gian đã bị diệt vong cách công chính; vì Đức Chúa Trời hẳn đã cứu nó, nếu nó đã không bất xứng với sự cứu rỗi.

Của sự công chính đến bởi đức tin. Đây là điều cuối cùng trong tính cách của Nô-ê, mà Sứ đồ nhắc chúng ta phải lưu ý. Môi-se ghi rằng ông là một người công chính: lịch sử không nói rõ rằng nguyên nhân và cội rễ của sự công chính của ông là đức tin, nhưng Sứ đồ tuyên bố điều ấy phát sinh từ các sự kiện của trường hợp. Và điều này không chỉ đúng, vì chẳng ai bao giờ thật sự và chân thành dâng mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, trừ kẻ nương cậy vào các lời hứa về lòng nhân từ như cha của Ngài, và cảm thấy chắc chắn rằng đời sống mình được Ngài chấp nhận; mà còn vì lẽ này nữa, vì đời sống của không một ai, dù thánh khiết đến đâu, khi bị thử theo thước đo của luật pháp Đức Chúa Trời, có thể làm đẹp lòng Ngài mà không được ban sự tha thứ. Vậy sự công chính hẳn phải nương dựa vào đức tin.
[215] Đây là một trình bày rất rõ ràng về trường hợp của Nô-ê. Nhiều nhà phê bình học thức đã đưa ra một quan điểm khác, trong số các học giả hiện đại có Stuart và Tiến sĩ Bloomfield. Từ được dịch rất đúng trong bản của chúng ta là "được cảm động với sự kính sợ," họ đã dịch là "với lòng tôn kính" nối nó với "đã sắm sẵn." Lần duy nhất khác mà nó xuất hiện, nó có nghĩa là sự sợ hãi hay kinh khiếp, về các hậu quả, xem Công vụ 23:10. Hơn nữa, toàn bộ ý của đoạn văn phù hợp với nghĩa này: lời cảnh báo là gì? Đó là về một sự phán xét khủng khiếp; và sự phán xét phải được nhìn nhận thế nào, nếu không phải với sự kính sợ? Đức tin, như Calvin sẽ cho chúng ta biết ngay sau đây, quan tâm đến các sự phán xét cũng như các lời hứa. Con người được khuyên hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến: khi họ tin rằng có một cơn thạnh nộ sẽ đến, họ há chẳng sợ sao? Doddridge và Scott đồng ý với Calvin. Điểm khác biệt kia là về chữ di es [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi OCR của chữ Hy Lạp δι' ἧς, "nhờ đó"], "by which," trước chữ "định tội." Điều này không rõ ràng sai như điều kia, nhưng nghĩa mà Calvin đưa ra là hiển nhiên nhất, và thích hợp nhất. Stuart cho "which" chỉ về đức tin, trong khi rõ ràng nó phải chỉ về chiếc tàu; Nô-ê bởi việc đóng chiếc tàu mà ông đã làm bởi đức tin, đã định tội cách cư xử của những kẻ khác trong việc sao nhãng chuẩn bị cho sự hủy diệt sắp đến. Sự chuẩn bị của ông, thực hiện bởi đức tin, đã định tội sự sao nhãng của họ, vốn do sự vô tín. Về chữ "kẻ kế tự," nó nghĩa là kẻ kế tự trong triển vọng, và kẻ kế tự trong sự sở hữu, như trong chương 1:2. Vậy rõ ràng phải hiểu như vậy ở đây. Nô-ê đã trở nên kẻ kế tự hay người sở hữu sự công chính, đến bởi đức tin. Cách dịch của Stuart chẳng có sức diễn đạt bằng nghĩa đen, "và đã đạt được sự xưng công chính đến bởi đức tin." — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 11:8-12

8. Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp: người đi mà không biết mình đi đâu.
8. Fide Abraham, quum vocatus est, obedivit ut exiret in locum quem accepturus erat in haereditatem; et exivit nesciens quo veniret.

9. Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ đã hứa cho mình, như trên đất ngoại quốc, ở trong các trại, cũng như Y-sác và Gia-cốp, là kẻ đồng kế tự cùng một lời hứa với người.
9. Fide peregrinatus est in terra promissa quasi aliena, in tabernaculis habitans cum Isaac et Jacob, cohaeredibus ejusdem promissionis:

10. Vì người chờ đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.
10. Expectavit enim civitatem habentem fundamenta, cujus architectus et opifex est Deus.

11. Cũng bởi đức tin, Sa-ra dẫu có tuổi còn có sức sanh con cái được, vì người tin rằng Đấng hứa cho mình điều đó là thành tín.
11. Fide et ipsa Sara facultatem ad conceptionem seminis accepit, et praeter tempus aetatis peperit, quia fidelem existimavit eum qui promiserat.

12. Cũng vì đó mà từ một người, lại một người già yếu, sanh ra muôn vàn con cháu, đông như sao trên trời, như cát bãi biển, không thể đếm được.
12. Propterea etiam ex uno geniti sunt, et quidem emortuo, multitudine tanquam astra coeli et quasi arena quae est juxta marginem maris innumerabilis.

8. Bởi đức tin, Áp-ra-ham, v.v. Nay ông đến với Áp-ra-ham, là tổ phụ chính của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất, và trong danh người mà người Do Thái đã tự hào, như thể bởi sự khác biệt là dòng dõi thánh của riêng Áp-ra-ham, họ đã được tách khỏi hàng ngũ chung của loài người.

Nhưng nay ông nhắc họ về điều họ phải có như điều chính yếu, hầu họ được kể vào số con cái người. Do đó ông hướng sự chú ý của họ đến đức tin, vì chính Áp-ra-ham chẳng có sự xuất sắc nào mà không phát xuất từ đức tin.

Trước hết ông dạy chúng ta rằng đức tin là nguyên nhân khiến người lập tức vâng phục Đức Chúa Trời khi được truyền phải rời khỏi quê hương mình; rồi rằng chính nhờ cùng một đức tin ấy mà người đã tiến bước không lay chuyển, theo điều người được kêu gọi phải làm cho đến cuối cùng. Bởi hai điều này, — sự nhanh chóng vâng phục của người, và sự bền chí của người, — đức tin của Áp-ra-ham đã được chứng minh rõ ràng nhất.

Khi người được gọi, v.v. Người dịch La-tinh cũ và Erasmus áp điều này vào tên người, điều ấy cực kỳ nhạt nhẽo và lạnh lùng. Ngược lại, tôi cho nó chỉ về lời phán mà bởi đó người được gọi ra khỏi quê hương mình.

Quả thật người đã theo cách này trải qua một cuộc lưu đày tự nguyện, trong khi người chẳng làm điều gì khác ngoài theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời; và chắc chắn đó là một trong những điều chính yếu thuộc về đức tin, là không nhích một bước nào trừ khi lời Đức Chúa Trời chỉ đường cho chúng ta, và như một ngọn đèn soi sáng cho chúng ta, theo điều Đa-vít nói. (Thi Thiên 119:105.)

Vậy chúng ta hãy học rằng đó là một điều phải giữ suốt đời, rằng chúng ta không được đảm đương việc gì mà Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta.

Đi ra đến một xứ, [216] v.v. Thêm vào mạng lịnh là một lời hứa, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người một xứ làm cơ nghiệp. Lời hứa này người lập tức ôm lấy, và vội vã như thể được sai đi để chiếm lấy xứ này. Bỏ điều chúng ta đang có trong tay, để tìm kiếm điều ở xa, và không biết đến, thì chẳng phải là một sự thử thách đức tin tầm thường.

Vì khi Đức Chúa Trời truyền người rời khỏi quê hương mình, Ngài đã không chỉ ra xứ mà Ngài định cho người ở, nhưng để người trong sự chờ đợi và bối rối trong lòng: "hãy đi," Ngài phán, "đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi." (Sáng Thế Ký 12:1.) Vì sao Ngài hoãn chỉ ra xứ ấy, nếu không phải để đức tin người được luyện tập càng ngày càng hơn?

Hơn nữa, tình yêu quê hương có thể không chỉ đã làm chậm sự nhanh nhẹn của Áp-ra-ham, mà còn trói buộc người với nó đến nỗi không rời bỏ nhà mình. Vậy đức tin người chẳng phải loại thường, đức tin đã phá vỡ mọi chướng ngại và đưa người đến nơi Chúa gọi người đi.

9. Bởi đức tin, người đã kiều ngụ, v.v. Điều đặc biệt thứ hai là, sau khi đã vào xứ, người hầu như chẳng được tiếp nhận ngoài như một người khách lạ và một kẻ kiều ngụ. Cơ nghiệp mà người đã trông đợi ở đâu? Quả thật có thể lập tức nảy ra trong tâm trí người rằng người đã bị Đức Chúa Trời lừa dối.

Còn lớn hơn là sự thất vọng, điều mà Sứ đồ không nhắc đến, khi không lâu sau một cơn đói kém đã đuổi người khỏi xứ, khi người bị buộc phải chạy trốn đến xứ Ghê-ra; nhưng Sứ đồ cho là đủ khi nói, như một lời khen cho đức tin người, rằng người đã trở nên một kẻ kiều ngụ trong xứ đã hứa; vì làm kẻ kiều ngụ dường như trái ngược với điều đã được hứa.

Việc Áp-ra-ham khi ấy đã can đảm chịu đựng sự thử thách này là một bằng chứng của sự can đảm lớn lao; nhưng nó phát xuất chỉ từ đức tin mà thôi.

Với Y-sác và Gia-cốp, v.v. Ông không có ý rằng họ đã ở trong cùng một trại, hay sống cùng một thời; nhưng ông khiến con trai và cháu nội của Áp-ra-ham thành bạn đồng hành của người, vì họ đã kiều ngụ như nhau trong cơ nghiệp đã hứa cho họ, mà đức tin họ vẫn không suy giảm, dù Đức Chúa Trời trì hoãn thời gian lâu đến đâu; vì sự trì hoãn càng lâu thì sự thử thách càng lớn; nhưng bởi dựng lên thuẫn đức tin họ đã đẩy lui mọi đợt tấn công của sự nghi ngờ và vô tín. [217]

10. Vì người đã trông đợi, v.v. Ông đưa ra một lý do vì sao ông gán sự nhẫn nại của họ cho đức tin, chính vì họ đã trông về thiên đàng. Điều này quả thật là nhìn thấy những điều không thấy được. Chắc chắn đó là một điều lớn lao khi ấp ủ trong lòng sự bảo đảm Đức Chúa Trời ban cho họ về việc chiếm hữu xứ cho đến khi nó được ứng nghiệm sau nhiều thời đại; song vì họ đã không giới hạn tư tưởng mình, không, chẳng phải vào xứ ấy, mà đã xuyên thấu đến tận thiên đàng, nên đó vẫn là một bằng chứng rõ ràng hơn về đức tin của họ.

Ông gọi thiên đàng là một thành có nền, vì tính trường tồn của nó; vì trong thế gian chẳng có gì ngoài điều chóng qua và tàn phai. Quả thật có thể thấy lạ rằng ông khiến Đức Chúa Trời thành Đấng Sáng tạo các từng trời như thể Ngài cũng chẳng dựng nên đất; để đáp điều này tôi nói rằng, như trong các công trình thuộc về đất, tay loài người dùng đến vật liệu, thì công trình của Đức Chúa Trời được đặt đối lập với chúng cách không khập khiễng.

Nay, bất cứ điều gì loài người tạo nên thì giống như tác giả của nó trong sự không bền vững; cũng vậy sự trường tồn của sự sống trên trời, nó tương ứng với bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng lập nên nó. [218]

Hơn nữa, Sứ đồ dạy chúng ta rằng mọi sự mệt mỏi đều được xoa dịu bởi sự trông đợi, đến nỗi chúng ta chẳng bao giờ nên mệt mỏi trong việc theo Đức Chúa Trời.

11. Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra, v.v. Để phụ nữ biết rằng lẽ thật này thuộc về họ cũng như thuộc về đàn ông, ông đưa ra gương của Sa-ra; mà ông nhắc đến ưu tiên hơn những người khác, vì bà là mẹ của mọi kẻ tin.

Nhưng có thể thấy lạ rằng đức tin của bà được khen ngợi, bà là người đã công khai bị buộc tội vô tín; vì bà đã cười nhạo lời của thiên sứ như thể đó là một chuyện hoang đường; và đó không phải là tiếng cười của sự ngạc nhiên và thán phục, vì nếu không bà đã chẳng bị thiên sứ quở trách nghiêm khắc như vậy.

Quả thật phải thú nhận rằng đức tin của bà đã pha trộn với sự vô tín; [219] nhưng vì bà đã vứt bỏ sự vô tín của mình khi bị quở trách, nên đức tin bà được Đức Chúa Trời công nhận và khen ngợi.

Vậy điều mà lúc đầu bà đã bác bỏ vì cho là khó tin, thì sau đó ngay khi nghe rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, bà đã vâng phục tiếp nhận. Và từ đó chúng ta rút ra một đạo lý hữu ích, — rằng khi đức tin chúng ta trong một số điều dao động hay chập chững, nó chẳng thôi được Đức Chúa Trời chấp nhận, miễn là chúng ta không nuông chiều tinh thần vô tín.

Vậy ý nghĩa là, phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm khi Y-sác sinh ra, là hoa quả của đức tin của Áp-ra-ham, và của vợ người, nhờ đó họ đã nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì bà đã kể Đấng ấy là thành tín, v.v. Những lý do này, nhờ đó năng quyền và tính chất của đức tin được bày tỏ, phải được lưu ý cách cẩn thận.

Nếu có ai chỉ nghe rằng Sa-ra đã sanh một con bởi đức tin, thì mọi điều được ám chỉ sẽ không được truyền đạt cho người ấy, nhưng lời giải thích mà Sứ đồ thêm vào đã cất đi mọi sự tối tăm; vì ông tuyên bố rằng đức tin của Sa-ra là thế này, — rằng bà đã kể Đức Chúa Trời là chân thật đối với lời Ngài, tức là đối với điều Ngài đã hứa.

Có hai mệnh đề trong lời tuyên bố này; vì từ đó chúng ta học trước hết rằng không có đức tin nếu không có lời Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể bị thuyết phục về sự thành tín của Ngài, cho đến khi Ngài đã phán. Và chỉ riêng điều này đã dư dật để bác bỏ điều hư cấu của các nhà ngụy biện về đức tin mù quáng; vì chúng ta phải luôn giữ rằng có một mối quan hệ tương hỗ giữa lời Đức Chúa Trời và đức tin chúng ta.

Nhưng vì đức tin được lập chủ yếu, theo điều đã nói, trên lòng nhân từ hay sự tử tế của Đức Chúa Trời, nên không phải mọi lời, dù ra từ miệng Ngài, đều là đủ; nhưng cần một lời hứa làm bằng chứng về ân huệ của Ngài. Do đó Sa-ra được nói là đã kể Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã hứa. Vậy đức tin thật là đức tin nghe Đức Chúa Trời phán và an nghỉ trên lời hứa của Ngài.

12. Cũng vì đó mà từ một người, v.v. Nay ông cũng nhắc người Do Thái rằng chính bởi đức tin mà họ là dòng dõi của Áp-ra-ham; vì người như thể đã nửa chết, [220] và Sa-ra vợ người, là người đã son sẻ trong tuổi hoa niên, nay đã hiếm muộn, vì tuổi đã cao.

Vậy thà trông đợi dầu chảy ra từ một hòn đá, còn hơn một dân tộc phát xuất từ họ: thế mà từ họ đã sanh ra một đám đông vô số. Nếu nay người Do Thái tự hào về nguồn gốc mình, hãy để họ xét xem nó là gì. Dù họ là gì, chắc chắn mọi sự đều phải gán cho đức tin của Áp-ra-ham và Sa-ra. Do đó suy ra rằng họ không thể giữ và bảo vệ địa vị mình đã đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin.

[216] Calvin nối điều này khác đi, bản của ông là "bởi đức tin Áp-ra-ham, khi được gọi, đã vâng phục, đến nỗi người đã ra đi," v.v. Bloomfield bằng cách giả định oste được hiểu ngầm trước exelthein, dường như cùng quan điểm. Beza dịch động từ bằng một danh động từ, "abiendo," bằng việc ra đi. Cách cấu trúc này phù hợp hơn với vị trí của các từ; cách kia đưa vào một sự đảo lộn không tự nhiên. Hơn nữa, ý tưởng có phần khác. Như vậy có hai điều trong câu được nêu trực tiếp hơn, làm bằng chứng và chứng cớ của đức tin, — sự ra đi của người khỏi quê hương mình, và sự không biết của người về xứ mình đang đến. Đức tin người đến nỗi người đã vâng phục, để rời khỏi quê hương mình, và cũng để đi đến một xứ mà người không biết gì. — Ed

[217] Giới từ meta thường có thể được dịch là "cũng như." Xem Ma-thi-ơ 2:3; Lu-ca 11:7; 1 Cô-rinh-tô 16:11; "ở trong các trại, cũng như Y-sác và Gia-cốp, là kẻ đồng kế tự cùng một lời hứa." Grotius nói nó không có nghĩa cùng một thời ở đây, mà là sự ngang bằng về điều được nêu. — Ed

[218] Các chữ "builder and maker" được Calvin dịch là "master builder and maker." Các thuật ngữ dường như bị đảo. Chữ đầu nghĩa là người làm hay thợ; và chữ thứ hai, là kiến trúc sư trưởng hay người hoạch định. Bản của Beza là "the maker, (artifex) and the founder, (conditor)." Thứ tự là, theo điều rất thường gặp trong Kinh Thánh, hiệu quả được nhắc trước, rồi nguyên nhân, của người làm trước, rồi người hoạch định. Chữ sau, chắc chắn dùng theo nghĩa một thợ hay người làm, nhưng cũng theo nghĩa một kiến trúc sư hay người hoạch định; nhưng chữ trước nghĩa là một thợ lành nghề hay nghệ nhân, chứ không phải kiến trúc sư trưởng. Do đó, để cho mỗi chữ một nghĩa phân biệt [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "sistant", có lẽ là lỗi OCR của "distinct"], câu phải được dịch như vầy, — "Mà Đức Chúa Trời là Đấng làm nên và hoạch định;" Ngài không chỉ làm nên nó, mà còn hoạch định và sắp đặt nó. — Ed.

[219] "Cùng một điều được khẳng định về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:17. Sự thật là lời loan báo đầu tiên, rằng một đứa con sẽ phát xuất từ họ, đã gây ra cả trong tâm trí người lẫn Sa-ra một cảm giác bất tương xứng, bất khả thi, rằng trật tự thiên nhiên lại bị đảo ngược như vậy. Sự suy xét sau đó đã đưa cả hai đến một niềm tin trọn vẹn vào thực tại của phước lành đã hứa." — Stuart. Đáng chú ý là, trong lần loan báo đầu tiên Áp-ra-ham đã cười, như Sa-ra đã cười sau đó; và không chỉ vậy, ông còn nói: "Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!" rõ ràng cho thấy khi ấy ông đã không tin lời hứa đã ban cho mình. Trong chương tiếp theo, chương 18, lời hứa được lặp lại, khi Sa-ra cười. Và để xác nhận cả hai, họ được nhắc về quyền năng của Đức Chúa Trời, câu 14. Khi ấy đức tin đã thắng sự vô tín. — Ed.

[220] Calvin dịch tauta như một trạng từ "quidem," "and indeed dead;" Doddridge "in his repeat;" Macknight, "to these matters;" Stuart "as to these things." Nhưng chữ này được dịch trong Lu-ca 6:23 là "in the like manner;" và đó sẽ là cách dịch tốt nhất ở đây. Áp-ra-ham đã giống như Sa-ra, "chết" về quyền năng sanh con cái, — "Cũng vì đó mà từ một người, và người ấy cũng chết như vậy, đã sanh ra đông như sao," v.v. — Ed
Hê-bơ-rơ Chương 11:13-16

13. Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉ trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất.
13. Secundum fidem mortui sunt isti omnes non acceptis promissionibus, sed quum procul eas vidissent et credidissent [221] et salutassent et confessi essent quod hospites et peregrini erant super terram.

14. Những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đương đi tìm nơi quê hương.
14. Sane qui haec dicunt ostendunt se patriam inquirere:

15. Ví thử họ đã tưởng đến nơi quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có ngày trở lại.
15. Et si quidem illius meminissent a qua exierant, habebant tempus revertendi:

16. Nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.
16. Nunc vero meliorem appetunt, id est, coelestem; quare non erubescit Deus vocari Deus ipsorum, paravit enim illus civitatem.

13. Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, v.v. Ông tôn cao đức tin của các tổ phụ bằng một sự so sánh: vì khi họ chỉ mới nếm các lời hứa, như thể đã hoàn toàn thỏa mãn với sự ngọt ngào của chúng, họ đã khinh chê mọi sự trong thế gian; và họ chẳng bao giờ quên hương vị của chúng, dù nó nhỏ bé đến đâu, hoặc trong đời sống hoặc trong sự chết. [222]

Đồng thời cụm từ trong đức tin, được giải thích khác nhau. Một số hiểu đơn giản điều này rằng họ đã chết trong đức tin, vì trong đời này họ chẳng bao giờ hưởng các phước lành đã hứa, như ngày nay sự cứu rỗi cũng bị giấu khỏi chúng ta, đang được trông đợi.

Nhưng tôi thà đồng ý với những người cho rằng ở đây bày tỏ một sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ; và tôi đưa ra lời giải thích này, — "Dù Đức Chúa Trời chỉ ban cho các tổ phụ một sự nếm biết ân điển ấy mà nay được đổ ra dư dật trên chúng ta, dù Ngài chỉ cho họ thấy từ xa một hình ảnh mờ nhạt của Đấng Christ, Đấng nay được bày tỏ cho chúng ta rõ ràng trước mắt, song họ đã thỏa mãn và chẳng bao giờ sa ngã khỏi đức tin: vậy ngày nay chúng ta càng có lý do lớn hơn biết bao để bền chí? Nếu chúng ta ngã lòng, chúng ta đáng trách gấp đôi".

Vậy đó là một hoàn cảnh tôn cao, rằng các tổ phụ đã có một cái nhìn xa xôi về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, trong khi ngày nay chúng ta có một cái nhìn gần như vậy về nó, và rằng họ đã chào mừng các lời hứa từ xa, trong khi chúng ta có chúng như thể khá gần chúng ta; vì nếu họ vẫn bền chí cho đến chết, thì sẽ là sự lười biếng nào khi trở nên mệt mỏi trong đức tin, khi Chúa nâng đỡ chúng ta bằng biết bao sự giúp đỡ.

Nếu có ai phản đối và nói rằng họ đã không thể tin mà không nhận lãnh các lời hứa mà đức tin hẳn phải được lập trên đó: để đáp điều này, rằng cụm từ phải được hiểu theo nghĩa tương đối; vì họ còn xa mới đến địa vị cao mà Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên.

Do đó dù họ đã có cùng một sự cứu rỗi được hứa cho họ, song họ đã không có các lời hứa được mặc khải rõ ràng cho họ như cho chúng ta dưới vương quốc của Đấng Christ; nhưng họ đã mãn nguyện ngắm nhìn chúng từ xa. [223]

Và xưng mình là kẻ khách, v.v. Lời xưng này đã được Gia-cốp thốt ra, khi ông đáp với Pha-ra-ôn rằng thời gian kiều ngụ của ông ngắn so với thời gian của các tổ phụ ông, và đầy dẫy nhiều nỗi buồn. (Sáng Thế Ký 47:9.)

Vì Gia-cốp đã xưng mình là kẻ kiều ngụ trong xứ, xứ đã được hứa cho ông làm cơ nghiệp đời đời, nên hoàn toàn rõ ràng rằng tâm trí ông chẳng hề đặt vào thế gian này, nhưng ông đã nâng nó lên trên các từng trời. Do đó Sứ đồ kết luận rằng các tổ phụ, bởi nói như vậy, đã công khai cho thấy họ có một quê hương tốt hơn ở trên trời; vì như họ là kẻ kiều ngụ ở đây, họ đã có một quê hương và một nơi ở bền vững ở nơi khác.

Nhưng nếu họ trong tâm linh giữa những đám mây đen, đã bay lên quê hương trên trời, thì ngày nay chúng ta phải làm gì? Vì Đấng Christ đưa tay Ngài ra cho chúng ta, như thể công khai, từ thiên đàng, để nâng chúng ta lên cùng Ngài. Nếu xứ Ca-na-an đã không chiếm hết sự chú ý của họ, thì chúng ta càng phải cai sữa khỏi những sự dưới đất biết bao, là những kẻ không có nơi ở nào được hứa trong thế gian này?

15. Và quả thật nếu họ đã tưởng đến, v.v. Ông đón trước một sự phản đối có thể đã được nêu ra, — rằng họ là kẻ khách vì họ đã rời khỏi quê hương mình. Sứ đồ đối đáp sự phản đối này, và nói rằng dù họ gọi mình là kẻ khách, song họ đã không nghĩ đến Mê-sô-pô-ta-mi; vì nếu họ đã có ước muốn trở về, họ đã có thể làm vậy: nhưng họ đã vui lòng tự đày mình khỏi nó, phải, họ đã từ bỏ nó, như thể nó không thuộc về họ. Vậy bởi một quê hương khác, họ đã ám chỉ quê hương ở bên kia thế gian này. [224]

16. Nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn, v.v. Ông ám chỉ đoạn ấy, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp." (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6.) Đó là một vinh dự đặc biệt khi Đức Chúa Trời làm cho loài người được lừng lẫy, bằng cách gắn danh Ngài với họ; và định như vậy để chính Ngài được phân biệt khỏi các thần tượng.

Đặc ân này, như Sứ đồ dạy chúng ta, cũng tùy thuộc vào đức tin; vì khi các tổ phụ thánh khao khát một quê hương trên trời, thì Đức Chúa Trời ngược lại đã kể họ là công dân. Do đó chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không có chỗ nào giữa con cái Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta từ bỏ thế gian, và rằng chúng ta sẽ không có cơ nghiệp nào trên trời, trừ khi chúng ta trở nên kẻ kiều ngụ trên đất;

Hơn nữa, Sứ đồ kết luận cách chính đáng từ những lời này, — "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp," rằng họ là kẻ kế tự thiên đàng, vì Đấng phán như vậy không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.

[221] Griesbach và hầu hết các nhà phê bình xem kai peisthentes là không nguyên bản, và do đó loại nó khỏi bản văn. — Ed

[222] "Hết thảy những người đó" phải được giới hạn vào Áp-ra-ham, và những người được nhắc sau ông, vì các lời hứa đã được ban cho họ; và ông chỉ nói về những người như vậy. Beza và Stuart cũng vậy. — Ed.

[223] Có nhắc đến "các lời hứa;" rồi "quê hương trên trời" là điều duy nhất sau đó được nêu rõ. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã nhận nhiều lời hứa chưa được ứng nghiệm cho họ — một dòng dõi đông đúc, xứ Ca-na-an, Đấng Mê-si, sự sống lại (ngụ ý trong lời hứa làm Đức Chúa Trời của họ) và quê hương trên trời. Không có lý do gì mà tất cả những điều này lại không tạo thành "các lời hứa" mà họ đã thấy từ xa và chào mừng, dù lời hứa về quê hương trên trời là điều duy nhất sau đó được nhắc rõ, vì nó như thể là sự hoàn tất của mọi lời hứa khác, và được nhắc cách thích hợp sau lời thừa nhận của họ rằng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Đức tin của họ đã ôm lấy mọi lời hứa, trong khi nó đặc biệt hướng đến cơ nghiệp đời đời, mà dù họ đã vào sự yên nghỉ, về phần linh hồn, họ vẫn chưa đạt được, và sẽ không đạt được, hoặc bởi họ, hoặc bởi chúng ta, cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, khi chúng ta sẽ cùng nhau được đưa vào quê hương trên trời. Xem [44]a Chú thích về các câu 39 và 40. — Ed.

[224] "Nhưng họ ham mến," v.v. Thì hiện tại lịch sử được dùng ở đây thay cho thì quá khứ — "Nhưng họ đã ham mến, v.v." Beza, Grotius, và những người khác cũng vậy. — Ed.

Hê-bơ-rơ Chương 11:17-22

17. Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người là kẻ đã nhận lãnh lời hứa, dâng con một mình,
17. Fide Abraham obtulit Isaac quum tentatus est; ac unigenitum obtulit quum promissiones accepisset;

18. là về con mà Đức Chúa Trời có phán rằng: Ấy bởi trong Y-sác sẽ có một dòng dõi mang tên ngươi.
18. Ad quem dictum erat, In Isaac, vocabitur tibi semen:

19. Người tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại; cũng giống như từ trong kẻ chết mà người lại được con mình.
19. Quum reputasset Deum etiam ex mortuis posse suscitare; unde eum quoque in similitudine recuperavit.

20. Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc hậu lai.
20. Fide Isaac de futuris benedixis Jacob et Esau.

21. Bởi đức tin, Gia-cốp lúc gần chết, chúc phước cho hai con của Giô-sép, và nương trên đầu gậy mình mà thờ lạy Đức Chúa Trời.
21. Fide jacob moriens singulos filios Joseph benedixit, et adoravit ad summitatem virgae ejus.

22. Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời, nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ đi ra, và truyền lịnh về hài cốt mình.
22. Fide Joseph moriens de exitufiliorum Israel meminit, et de ossibus suis mandavit.

17. Bởi đức tin, Áp-ra-ham, v.v. Ông tiếp tục với lịch sử của Áp-ra-ham, và thuật lại việc dâng con trai người; và đó là một bằng chứng đặc biệt về sự vững vàng, đến nỗi khó tìm được một bằng chứng nào khác giống như vậy. Do đó để tôn cao nó, ông thêm, khi người đã bị cám dỗ, hay bị thử thách. Quả thật Áp-ra-ham đã chứng tỏ mình là gì, bởi nhiều sự thử thách; song vì sự thử thách này vượt trội mọi sự khác, nên Sứ đồ muốn nó được xem trọng hơn mọi sự thử thách của người.

Vậy như thể ông đã nói, "Sự xuất sắc cao nhất của Áp-ra-ham là việc dâng con trai mình:" vì Đức Chúa Trời được nói là khi ấy đã thử thách người cách đặc biệt. Thế mà hành động này đã tuôn chảy từ đức tin; vậy Áp-ra-ham chẳng có gì xuất sắc hơn đức tin, đức tin đã sanh ra hoa quả phi thường như vậy.

Chữ, bị cám dỗ hay bị thử thách, không có nghĩa gì khác ngoài được chứng nghiệm. Điều Gia-cơ nói, rằng chúng ta không bị Đức Chúa Trời cám dỗ, phải được hiểu khác đi, (Gia. 1:13;) ông có ý rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ chúng ta làm điều ác; vì ông làm chứng rằng điều này thật sự được thực hiện bởi chính dục vọng của mỗi người.

Đồng thời ông không nói rằng Đức Chúa Trời không thử sự chính trực và sự vâng phục của chúng ta, dù Đức Chúa Trời không dò xét chúng ta như vậy, như thể Ngài không biết bằng cách khác điều gì giấu trong lòng chúng ta; phải, Đức Chúa Trời chẳng cần sự thử nghiệm nào để Ngài biết chúng ta; nhưng khi Ngài đưa chúng ta ra ánh sáng, hầu chúng ta bởi các việc làm bày tỏ điều trước đó bị giấu, thì Ngài được nói là thử thách hay chứng nghiệm chúng ta; và khi ấy điều được bày tỏ công khai, được nói là được tỏ ra cho Đức Chúa Trời.

Vì đó là một lối nói rất thường và phổ biến trong Kinh Thánh, rằng điều vốn thuộc về loài người được gán cho Đức Chúa Trời. Việc dâng Y-sác phải được đánh giá theo mục đích của lòng: vì chẳng phải tại Áp-ra-ham mà người đã không thực sự thi hành điều đã được truyền phải làm. Quyết tâm vâng phục của người khi ấy cũng như thể người đã thực sự dâng con trai mình.

Và đã dâng con một mình, v.v. Bởi các hoàn cảnh khác nhau này, Sứ đồ định cho thấy sự thử thách của Áp-ra-ham lớn và nghiêm trọng dường nào; và còn có những điều khác Môi-se thuật lại, cũng có cùng khuynh hướng ấy.

Áp-ra-ham đã được truyền phải đem con mình, con một và con yêu dấu Y-sác, dẫn đến xứ, xứ sau đó sẽ được chỉ cho người, và ở đó dâng nó bằng chính tay mình. Những lời dịu dàng này Đức Chúa Trời dường như đã cố ý chồng chất, hầu Ngài đâm thấu tận đáy lòng của người thánh, như với bấy nhiêu vết thương; rồi để thử thách người nghiêm trọng hơn, Ngài đã truyền người đi một cuộc hành trình ba ngày.

Chúng ta phải nghĩ, nỗi thống khổ của người đã sắc bén dường nào khi liên tục trước mắt mình là con trai mình, kẻ mà người đã quyết định giết bằng một cái chết đổ huyết! Khi họ đang đến gần xứ, Y-sác đã đâm vào ngực người một vết thương mới, bằng cách hỏi người, "Chiên con cho của lễ thiêu ở đâu?" Sự chết của một người con, trong bất cứ hoàn cảnh nào, hẳn đã rất đau buồn, một cái chết đổ huyết hẳn đã gây một nỗi buồn lớn hơn; nhưng khi người được bảo phải giết chính con mình, — điều ấy quả thật hẳn đã quá khủng khiếp cho một tấm lòng cha để chịu đựng; và người hẳn đã bị tàn phá cả nghìn lần, nếu đức tin đã không nâng lòng người lên trên thế gian.

Vậy chẳng phải vô cớ mà Sứ đồ ghi rằng khi ấy người đã bị thử thách. Tuy nhiên, có thể hỏi rằng, vì sao Y-sác được gọi là con một, vì Ích-ma-ên đã sinh trước người và vẫn còn sống.

Để đáp điều này, rằng bởi mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời người đã bị đuổi khỏi gia đình, đến nỗi người được kể như một kẻ đã chết, ít nhất, người chẳng giữ chỗ nào giữa con cái của Áp-ra-ham.

Và người là kẻ đã nhận lãnh các lời hứa, v.v. Mọi điều chúng ta đã thuật lại cho đến nay, dù hẳn đã làm tổn thương lòng Áp-ra-ham sâu đậm đến đâu, song chúng chỉ là những vết thương nhẹ so với sự thử thách này, khi người được truyền, sau khi đã nhận lãnh các lời hứa, phải giết con trai mình là Y-sác; vì mọi lời hứa đều được lập trên lời tuyên bố này, "Ấy bởi trong Y-sác sẽ có một dòng dõi mang tên ngươi," (Sáng Thế Ký 21:12;) [225] vì khi nền tảng này bị cất đi, thì chẳng còn hy vọng nào về phước lành hay ân điển.

Ở đây chẳng có gì thuộc về đất là vấn đề đang bàn, mà là sự cứu rỗi đời đời của Áp-ra-ham, phải, của cả thế gian. Người thánh hẳn đã bị đưa vào tình cảnh ngặt nghèo nào khi nảy ra trong tâm trí người rằng hy vọng về sự sống đời đời sẽ bị dập tắt trong con người của con trai người? Thế mà bởi đức tin người đã vượt lên trên mọi tư tưởng ấy, để thi hành điều đã được truyền cho người.

Vì đó là một sự can đảm kỳ diệu khi vật lộn qua biết bao và bao nhiêu trở ngại lớn, nên lời khen cao nhất được trao cho đức tin cách chính đáng, vì chính bởi đức tin mà thôi Áp-ra-ham đã tiếp tục bất khả chiến bại.

Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn không nhỏ, Sao đức tin của Áp-ra-ham lại được khen ngợi khi nó rời khỏi lời hứa? Vì như sự vâng phục phát xuất từ đức tin, thì đức tin phát xuất từ lời hứa; vậy khi Áp-ra-ham không có lời hứa, đức tin người hẳn đã phải ngã xuống đất.

Nhưng sự chết của Y-sác, như đã nói, hẳn đã là sự chết như thể của mọi lời hứa; vì Y-sác không được xem như một người thường, mà như một người đã có Đấng Christ bao hàm trong mình.

Câu hỏi này, vốn khó giải quyết, Sứ đồ giải thích bằng cách thêm ngay rằng Áp-ra-ham đã gán vinh dự này cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể khiến con trai mình sống lại từ kẻ chết. Vậy người đã không từ bỏ lời hứa đã ban cho mình, nhưng đã mở rộng năng quyền và lẽ thật của nó vượt khỏi sự sống của con trai mình; vì người đã không giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời trong những giới hạn hẹp đến nỗi trói nó vào Y-sác khi chết, hay dập tắt nó.

Như vậy người đã giữ lời hứa, vì người đã không trói quyền năng của Đức Chúa Trời vào sự sống của Y-sác, nhưng đã cảm thấy tin chắc rằng nó sẽ có hiệu quả trong tro tàn của người khi chết chẳng kém gì trong người khi còn sống và thở.

19. Cũng giống như từ trong kẻ chết, v.v. Như thể ông đã nói, "Hy vọng cũng chẳng làm Áp-ra-ham thất vọng, vì đó là một thứ sống lại, khi con trai người đã thình lình được giải cứu khỏi giữa sự chết như vậy. Chữ hình bóng, được dùng ở đây, được giải thích nhiều cách. Tôi hiểu nó đơn giản là nghĩa sự giống nhau; vì dù Y-sác đã không thật sự sống lại từ kẻ chết, song người dường như đã sống lại theo một cách nào đó, khi người đã thình lình và kỳ diệu được giải cứu nhờ ân huệ bất ngờ của Đức Chúa Trời. [226]

Tuy nhiên, tôi không ghét điều một số người nói, là những người cho rằng xác thịt chúng ta, vốn phải chết, được bày tỏ trong con chiên đực đã thay thế cho Y-sác. Tôi cũng công nhận là thật điều một số người đã dạy, rằng của lễ này là một sự tiêu biểu về Đấng Christ. Nhưng nay tôi phải trình bày điều Sứ đồ muốn nói, chứ không phải điều có thể được nói cách đúng thật; và nghĩa thật ở đây, như tôi nghĩ, là Áp-ra-ham đã không nhận lại con trai mình cách nào khác ngoài như thể người đã được phục hồi từ sự chết sang sự sống mới.

20. Bởi đức tin, Y-sác, v.v. Chúc phước về những việc hậu lai cũng là công việc của đức tin; vì khi chính sự việc không tồn tại mà chỉ có lời hiện ra, đức tin hẳn phải cầm quyền. Nhưng trước hết chúng ta phải lưu ý phước lành mà ông nói đến có giá trị gì.

Vì chúc phước thường có nghĩa là cầu nguyện cho một phước lành. Nhưng phước lành của Y-sác rất khác; vì nó như thể là một sự đưa vào chiếm hữu xứ, xứ mà Đức Chúa Trời đã hứa cho người và dòng dõi người. Thế mà người chẳng có gì trong xứ ấy ngoài quyền chôn cất.

Khi ấy những tước hiệu cao cả này dường như lạ lùng, "Các dân tộc sẽ hầu việc ngươi, các nước sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi," (Sáng Thế Ký 27:29;) vì người có thể ban quyền thống trị nào khi chính mình hầu như chẳng phải là người tự do? Do đó chúng ta thấy rằng phước lành này tùy thuộc vào đức tin; vì Y-sác đã
không có điều gì ông có thể ban cho con cái mình ngoài lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có thể có người thắc mắc liệu có đức tin nào trong lời chúc phước ban cho Ê-sau chăng, vì ông là kẻ bị loại bỏ và bị Đức Chúa Trời chối từ. Câu trả lời thật dễ dàng, vì đức tin đã tỏa sáng chủ yếu khi ông phân biệt hai đứa con sinh đôi của mình, để trao vị trí thứ nhất cho đứa em; vì tuân theo lời tiên tri của Đức Chúa Trời, ông đã tước khỏi con trưởng quyền thông thường của thiên nhiên. Và toàn bộ số phận của dân tộc tùy thuộc vào điều này, rằng Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời chọn, và sự chọn lựa ấy được xác nhận bằng lời chúc phước của người cha.

21. Bởi đức tin, Gia-cốp, v.v. Ý định của Sứ đồ là quy cho đức tin mọi điều đáng được ghi nhớ trong lịch sử của dân sự: nhưng vì kể lại mọi sự sẽ dài dòng, ông đã chọn một vài điều trong số nhiều điều, như trường hợp này [NEEDS REVIEW: nguyên văn "such at this" — OCR hỏng, có lẽ là "such as this"]. Vì chi phái Ép-ra-im vượt trội các chi phái còn lại đến nỗi, có thể nói, họ đã nấp dưới bóng của nó; vì Kinh Thánh thường gộp mười chi phái dưới tên này. Ấy thế mà Ép-ra-im là con út trong hai con trai của Giô-sép, và khi Gia-cốp chúc phước cho ông và anh ông, cả hai đều còn nhỏ. Gia-cốp đã thấy điều gì ở đứa em để đặt nó trên anh trưởng? Hơn nữa, khi làm như vậy, mắt ông đã mờ vì tuổi già, đến nỗi ông không thể nhìn thấy. Ông cũng không tình cờ đặt tay phải lên đầu Ép-ra-im, nhưng đã bắt chéo hai tay, để chuyển tay phải sang phía trái. Ngoài ra, ông đã chia cho họ hai phần, như thể lúc ấy ông đã là chủ của xứ mà cơn đói kém đã đuổi ông đi. Ở đây chẳng có điều gì hợp với lý trí; nhưng đức tin ngự trị tuyệt đối. Vậy nếu người Do Thái muốn trở nên điều gì, họ chẳng nên khoe mình về điều gì khác ngoài đức tin.

Và đã thờ lạy trên đầu, v.v. Đây là một trong những chỗ mà từ đó chúng ta có thể kết luận rằng người Hê-bơ-rơ xưa không dùng các dấu nguyên âm; vì các dịch giả Hy Lạp không thể phạm lỗi lầm như đặt chữ "gậy" ở đây thay vì "giường", nếu cách viết lúc bấy giờ giống như bây giờ. Chắc chắn Môi-se đã nói về đầu giường của mình, khi ông nói l r's hmth, nhưng các dịch giả Hy Lạp đã dịch các chữ ấy là "Trên đầu cây gậy của mình", như thể chữ cuối được viết là mathaeh. Sứ đồ không ngần ngại áp dụng cho mục đích của mình những gì thường được chấp nhận: quả thật ông viết cho người Do Thái; nhưng những người bị phân tán khắp các xứ đã đổi ngôn ngữ của mình sang tiếng Hy Lạp. Và chúng ta biết các Sứ đồ không quá khắt khe về điểm này đến mức không chịu thích nghi với người chưa được học, là những người còn cần sữa; và trong điều này chẳng có gì nguy hiểm, miễn là độc giả luôn được đưa trở lại với bản văn thuần khiết và nguyên gốc của Kinh Thánh. Nhưng thực ra, sự khác biệt rất nhỏ; vì điều chính yếu là Gia-cốp đã thờ lạy, đó là bằng chứng lòng biết ơn của ông. Vậy ông đã được đức tin dẫn dắt mà hạ mình trước con trai mình. [227]

22. Bởi đức tin, Giô-sép, v.v. Đây là điều cuối cùng Môi-se ghi chép về các tổ phụ, và nó đáng được lưu ý đặc biệt; vì của cải, sự xa hoa và danh vọng đã không làm người thánh này quên lời hứa, cũng không giữ ông lại ở Ai Cập; và đây là bằng chứng của một đức tin không nhỏ. Vì ông lấy đâu ra sự cao cả trong tâm trí đến thế, để coi thường mọi điều cao sang trong thế gian, và xem như không có gì mọi điều quý giá trong đó, nếu không phải vì ông đã thăng lên tới trời. Khi truyền lệnh mang hài cốt mình đi, ông không hề nghĩ cho bản thân, như thể mộ phần ở đất Ca-na-an sẽ êm đẹp hay tốt hơn ở Ai Cập; nhưng mục đích duy nhất của ông là khơi dậy khát vọng của dân tộc mình, để họ khao khát sự cứu chuộc tha thiết hơn; ông cũng muốn củng cố đức tin họ, để họ tin chắc rằng cuối cùng họ sẽ được giải cứu.

[225] Nguyên văn các chữ là "Trong Y-sác sẽ được gọi cho ngươi một dòng dõi." Nhưng chữ v trong tiếng Hê-bơ-rơ và chữ en trong tiếng Hy Lạp thường có nghĩa là bởi hoặc qua, hay bởi phương tiện của: và động từ "được gọi" trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như trong tiếng Hy Lạp, đôi khi có thể dịch là "được". Do đó Macknight dường như đã đúng trong bản dịch của mình cho mệnh đề này, "Bởi Y-sác một dòng dõi sẽ thuộc về ngươi;" bản này hay hơn bản của Stuart, "Dòng dõi ngươi sẽ được đặt tên theo Y-sác," vì bản này ít sát nghĩa hơn, và ý nghĩa không được truyền đạt. — Người biên tập

[226] Ý nghĩa mà Stuart và một số người khác đưa ra thì gượng ép quá mức, dù được cho là tự nhiên, rằng "Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại từ kẻ chết, vì ông đã, có thể nói, nhận lại ông từ kẻ chết, tức là, ông được sanh ra bởi những người đã chết về những điều này." Do đó bản dịch được đưa ra là "một cách tương đối" (comparatively). Về ý định của mình, Áp-ra-ham đã dâng con, đến nỗi ông xem con như đã chết; và ông nhận lại con từ kẻ chết, không phải thực sự, nhưng theo cách mang nét tương tự với phép lạ ấy. Chỉ ý nghĩa này mới tương thích với mệnh đề trước, trong đó đề cập đức tin của Áp-ra-ham nơi quyền năng của Đức Chúa Trời khiến con mình sống lại từ kẻ chết; ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này; rồi thêm rằng Áp-ra-ham đã nhận lại con mình như thể ông đã dâng con, và như thể Đức Chúa Trời đã khiến con sống lại từ kẻ chết. Những gì thực sự xảy ra mang nét tương tự với cách mà ông đã lường trước. Costallio đưa ra ý nghĩa: "nó cũng giống như thể ông đã dâng con, và cũng nhận lại con theo cách ông đã nhận." — Người biên tập

[227] Đã có nhiều ý kiến khác nhau về mệnh đề này. Rõ ràng các chữ ở đây ám chỉ một thời điểm khác với thời điểm được đề cập trong Sáng Thế Ký 47:31. Chúng được nối trong Sáng Thế Ký với lời thề mà Giô-sép đã thề với cha mình để chôn ông ở Ca-na-an; nhưng ở đây với lời chúc phước cho các con trai ông được ghi trong đoạn tiếp theo, 48:15, 16. Đây là hai sự việc riêng biệt, và các chữ ấy chỉ xuất hiện trong sự việc thứ nhất; và dường như từ lời của Sứ đồ, hành động và tư thế của Gia-cốp cũng giống nhau trong trường hợp thứ hai. Các dấu nguyên âm không có thẩm quyền; và Sứ đồ đã chấp nhận bản Bảy Mươi (Septuagint), và như thế đã chuẩn y nó: và chẳng có lý do gì để tranh cãi sự chuẩn y ấy. Đa-vít được nói là thờ lạy trên giường mình (1 Các Vua 1:47); nhưng chữ "giường" ở đó thì khác. Mọi khó khăn ở đây đều tan biến, nếu chúng ta gạt bỏ các dấu nguyên âm như chúng ta phải làm. Chữ "thờ lạy" trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là sấp mình xuống đất, cách thờ phượng khiêm nhường nhất; nhưng nó cũng được dùng để chỉ đơn thuần một hành động thờ phượng. Xem 1 Sa-mu-ên 1:3; 2 Các Vua 5:5, 18. Lý do Gia-cốp được nói là đã thờ lạy là vì ông không thể dùng tư thế thông thường. — Người biên tập

Hê-bơ-rơ Đoạn 11:23-27

23. Bởi đức tin, khi Môi-se mới sanh ra, được cha mẹ giấu đi ba tháng, vì thấy nó là đứa con xinh tốt; và họ không sợ mạng lịnh của vua.
23. Fide Moses, quum natus esset, occultatus est menses tres a parentibus suis, quia videbant elegantem puellum; et non timuerunt edictum regis.

24. Bởi đức tin, Môi-se khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn;
24. Fide Moses jam grandis renuit vocari filius filiae Pharaonis;

25. thà chịu hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời còn hơn hưởng những khoái lạc tạm bợ của tội lỗi;
25. Potius eligens malis affici cum populo Dei quam temporales habere peccati delicias;

26. coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ai Cập: vì người hướng mắt về sự báo đáp của phần thưởng.
26. Majores existimans divitias probrum Christi quam Aegypti thesauros; intuebatur enim in remunerationem.

27. Bởi đức tin, người đã lìa bỏ Ai Cập, không sợ cơn giận của vua: vì người bền chí, như thấy Đấng không thấy được.
27. Fide reliquit Aegyptum, nec timuit furorem regis; quasi enim invisibilem vidisset, obduraverat.

23. Bởi đức tin, Môi-se, v.v. Đã có những người khác, và là những người ngoại đạo, không phải vì sợ Đức Chúa Trời, mà chỉ vì muốn có dòng dõi nối tiếp, đã bảo toàn con cái mình bất chấp hiểm nguy tính mạng; nhưng Sứ đồ cho thấy cha mẹ của Môi-se được thúc đẩy để cứu con vì một lý do khác, chính là điều này, — rằng vì Đức Chúa Trời đã hứa với họ, giữa cảnh bị áp bức, rằng sẽ đến lúc có một Đấng giải cứu, nên họ tin chắc vào lời hứa ấy, và đặt sự an toàn của hài nhi lên trên sự an toàn của chính mình. Nhưng ông dường như nói điều trái với bản chất của đức tin, khi nói rằng họ được thúc đẩy làm điều này bởi vẻ đẹp của đứa trẻ; vì chúng ta biết Y-sai đã bị quở trách, khi ông đem các con trai đến cho Sa-mu-ên, mỗi người đều nổi bật về ngoại hình; và chắc chắn Đức Chúa Trời không muốn chúng ta coi trọng điều hấp dẫn bề ngoài. Về điều này tôi đáp rằng, cha mẹ của Môi-se không bị vẻ đẹp mê hoặc, đến nỗi vì thương hại mà cứu con, như thường tình của loài người; nhưng có một dấu ấn, có thể nói, của sự xuất chúng trong tương lai in trên đứa trẻ, hứa hẹn điều phi thường. Vậy không còn nghi ngờ gì nữa, chính bởi diện mạo của nó mà họ được khơi dậy niềm hy vọng về một sự giải cứu đang đến gần; vì họ cho rằng đứa trẻ được định cho việc thực hiện những điều lớn lao. Hơn nữa, hẳn điều này có sức nặng lớn đối với người Do Thái, khi nghe rằng Môi-se, người phục vụ sự cứu chuộc của họ, đã được cứu khỏi cái chết một cách phi thường nhờ đức tin. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận xét rằng đức tin được khen ngợi ở đây rất yếu ớt; vì sau khi coi thường nỗi sợ cái chết, lẽ ra họ phải nuôi dưỡng Môi-se; thay vì làm vậy, họ đã bỏ đứa trẻ trên bờ sông. Từ đó rõ ràng đức tin của họ chẳng bao lâu không những dao động, mà hoàn toàn thất bại; ít ra họ đã bỏ bê bổn phận khi quăng hài nhi ra bờ sông. Nhưng chúng ta phải được khích lệ hơn khi nghe rằng đức tin của họ, dù yếu ớt, vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi bảo toàn mạng sống của Môi-se, mà sự giải cứu của Hội Thánh tùy thuộc vào đó.

24. Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, v.v. Gương của Môi-se lẽ ra phải được người Do Thái ghi nhớ hơn bất kỳ ai khác; vì nhờ ông họ được giải cứu khỏi ách nô lệ, và giao ước của Đức Chúa Trời được lập mới với họ, và hiến pháp của Hội Thánh được thiết lập bởi sự công bố Luật Pháp. Nhưng nếu đức tin phải được xem là điều chính yếu nơi Môi-se, thì sẽ thật lạ lùng và vô lý nếu ông kéo họ đi đến điều gì khác. Từ đó suy ra rằng tất cả những ai tiến bộ kém cỏi trong Luật Pháp là những người không được nó dẫn đến đức tin. Bây giờ chúng ta hãy xem những điều mà ông khen ngợi đức tin của Môi-se là gì. Điều xuất sắc đầu tiên ông đề cập là, khi đã trưởng thành, ông đã khinh thường việc được nhận làm con nuôi của con gái Pha-ra-ôn. Ông nói đến tuổi của ông, vì nếu ông làm điều này khi còn là một cậu bé, có thể bị cho là do tính nông nổi hay thiếu hiểu biết; vì sự hiểu biết và lý trí nơi trẻ con còn yếu, chúng vội vã lao đầu vào bất cứ lối sống nào; người trẻ cũng thường bị lôi kéo đây đó bởi nhiệt tình thiếu suy xét. Vậy để chúng ta biết rằng không có điều gì được làm một cách thiếu suy nghĩ, và không có sự cân nhắc lâu dài, Sứ đồ nói rằng ông đã ở tuổi trưởng thành, điều này cũng rõ ràng từ lịch sử. [228]

Nhưng ông được nói là đã khinh thường việc được nhận làm con nuôi; vì khi ông thăm viếng anh em mình, khi ông cố gắng cứu giúp họ, khi ông báo thù những điều bất công họ chịu, ông đã chứng tỏ đầy đủ rằng ông thích trở về với dân tộc mình, hơn là ở lại trong triều đình vua: vậy thì điều đó cũng giống như một sự từ chối tự nguyện. Sứ đồ quy điều này cho đức tin; vì hẳn ở lại Ai Cập sẽ tốt hơn cho ông nhiều, nếu ông không bị thuyết phục về phước hạnh đã hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham; và về phước hạnh này, nhân chứng duy nhất là lời hứa của Đức Chúa Trời; vì ông không thể thấy điều gì như thế bằng mắt mình. Từ đó rõ ràng ông đã bởi đức tin nhìn thấy điều còn xa khỏi tầm mắt mình.

26 Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn, v.v. Mệnh đề này cần được lưu ý cẩn thận; vì ở đây chúng ta học rằng chúng ta phải tránh như nọc độc chết người bất cứ điều gì không thể hưởng mà không xúc phạm Đức Chúa Trời; vì những khoái lạc của tội lỗi, ông gọi là mọi sự quyến rũ của thế gian lôi kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời và sự kêu gọi của mình. Nhưng những sự an ủi của đời sống trần thế này, mà chúng ta được phép hưởng bởi lương tâm trong sạch, và bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì không bao gồm ở đây. Vậy chúng ta hãy luôn nhớ rằng chúng ta phải biết và hiểu điều Đức Chúa Trời cho phép chúng ta. Quả thật có một số điều tự nó là hợp pháp, nhưng việc dùng chúng bị cấm đối với chúng ta, do hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, hay những điều khác. Do đó về mọi phước hạnh liên quan đến đời sống hiện tại, điều luôn phải xét là, chúng phải là những sự giúp đỡ và trợ lực để chúng ta theo Đức Chúa Trời chứ không phải là những trở ngại. Và ông gọi những khoái lạc của tội lỗi này là tạm thời hay trong một thời gian, vì chúng sớm tan biến cùng với chính đời sống. [229]

Đối lập với những điều này, ông đặt sự sỉ nhục của Đấng Christ, mà mọi người tin kính phải vui lòng gánh chịu. Vì những ai Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài cũng đã tiền định để họ trở nên giống hình ảnh Con Ngài; không phải Ngài luyện tập tất cả bằng cùng một loại sỉ nhục hay cùng một thập tự giá, nhưng tất cả phải có tâm trí như vậy để không từ chối vác thập tự giá chung với Đấng Christ. Vậy mỗi người hãy ghi nhớ rằng, vì mình được gọi đến sự thông công này, mình phải vứt bỏ mọi trở ngại. Chúng ta cũng không được bỏ qua điều này, rằng ông kể trong số những sự sỉ nhục của Đấng Christ mọi thử thách nhục nhã mà người trung tín đã phải chịu từ buổi đầu thế gian; vì họ là chi thể của cùng một thân thể, nên họ không có gì khác với những gì chúng ta có. Vì mọi nỗi buồn quả thật là phần thưởng của tội lỗi, nên chúng cũng là bông trái của lời rủa sả đã phán trên người đầu tiên: nhưng bất cứ điều bất công nào chúng ta chịu từ kẻ vô đạo vì cớ Đấng Christ, Ngài đều xem như của chính Ngài. [230]

Do đó Phao-lô đã khoe mình rằng ông đã làm trọn những gì còn thiếu về sự thương khó của Đấng Christ. Nếu chúng ta suy xét đúng đắn điều này, thì chịu khổ vì Đấng Christ sẽ không quá nặng nề và cay đắng đối với chúng ta. Ông cũng giải thích đầy đủ hơn điều ông muốn nói trong mệnh đề này về sự sỉ nhục của Đấng Christ, bằng điều ông đã tuyên bố trước đó khi nói rằng Môi-se đã chọn chịu hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời. Ông không thể nào khác mà công khai mình là một người trong dân sự Đức Chúa Trời, trừ khi ông đã làm bạn đồng hành với dân tộc mình trong những khốn khổ của họ. Vậy, vì đây là mục đích, chúng ta đừng tách mình khỏi thân thể của Hội Thánh: bất cứ điều gì chúng ta chịu, chúng ta hãy biết rằng nó được thánh hiến vì cớ Đầu. Còn về phía khác, ông gọi những điều ấy là các kho báu của Ai Cập, mà không ai có thể sở hữu cách khác ngoài việc từ bỏ và lìa khỏi Hội Thánh. Vì người đã hướng mắt về sự báo đáp của phần thưởng, hay vì người đã nhìn vào sự đền đáp. [231]

Ông chứng minh bằng sự mô tả ông đưa ra, rằng sự cao cả trong tâm trí của Môi-se là nhờ đức tin; vì ông đã dán mắt vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì ông không thể hy vọng rằng ở với dân Y-sơ-ra-ên sẽ tốt hơn cho mình so với ở với người Ai Cập, nếu ông không tin cậy vào lời hứa và không vào điều gì khác. Nhưng nếu có ai từ đây kết luận rằng đức tin của ông không nương dựa nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, vì ông đã hướng mắt về phần thưởng; về điều này tôi đáp rằng, câu hỏi ở đây không phải về sự công chính hay nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng Sứ đồ nói chung bao gồm những gì thuộc về đức tin. Vậy đức tin, xét về sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không nhìn vào phần thưởng, nhưng vào lòng nhân lành nhưng không của Đức Chúa Trời, không vào việc làm của chúng ta mà vào một mình Đấng Christ; nhưng đức tin, ngoài sự xưng công chính, vì nó bao quát mọi lời của Đức Chúa Trời, nên hướng mắt về phần thưởng đã hứa; quả vậy, bởi đức tin chúng ta ôm lấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa: nhưng Ngài hứa phần thưởng cho việc làm; vậy đức tin nắm lấy điều này. Nhưng tất cả những điều này không có chỗ trong sự xưng công chính nhưng không, vì không thể trông mong phần thưởng cho việc làm, trừ khi sự kể là công chính cách nhưng không đi trước.

27. Bởi đức tin, người đã lìa bỏ Ai Cập, v.v. Điều này có thể nói về lần ra đi thứ nhất cũng như lần ra đi thứ hai của ông, tức là khi ông đem dân sự ra cùng mình. Quả thật lúc ấy ông đã rời Ai Cập khi trốn khỏi nhà Pha-ra-ôn. Thêm vào đó, việc ông ra đi được Sứ đồ ghi lại trước khi ông đề cập việc cử hành Lễ Vượt Qua. Vậy dường như ông nói về cuộc trốn chạy của Môi-se; cũng không có gì phản đối điều này, việc ông thêm rằng ông không sợ cơn giận của vua, dù chính Môi-se thuật rằng ông bị buộc phải làm vậy vì sợ hãi. Vì nếu chúng ta nhìn vào khởi đầu hành trình của ông, ông đã không sợ, tức là, khi ông công khai mình là người báo thù cho dân mình. Tuy nhiên, khi tôi xét mọi hoàn cảnh, tôi nghiêng về việc xem đây là lần ra đi thứ hai của ông; vì lúc ấy ông đã dũng cảm coi thường cơn thịnh nộ dữ dội của vua, được trang bị quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông thường tự mình thách thức cơn cuồng nộ của con thú hoang ấy. Chắc chắn đó là một trường hợp của sức mạnh kỳ diệu của đức tin, rằng ông đã đem ra một đám đông không được huấn luyện chiến trận và chất đầy nhiều gánh nặng, mà vẫn hy vọng một con đường sẽ được mở ra cho ông bởi tay Đức Chúa Trời qua vô số khó khăn. Ông thấy một vua rất quyền thế trong cơn thịnh nộ điên cuồng, và ông biết rằng vua sẽ không ngừng cho đến khi đã thử hết sức mình. Nhưng vì ông biết Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông ra đi, ông đã phó thác kết quả cho Ngài, và không nghi ngờ rằng Ngài sẽ kịp thời kìm hãm mọi cuộc tấn công của người Ai Cập.

Như thấy Đấng không thấy được. Không, nhưng ông đã thấy Đức Chúa Trời giữa bụi gai cháy: vậy dường như điều này đã được nói không đúng, và không mấy thích hợp với chủ đề hiện tại. Quả thật tôi công nhận rằng Môi-se đã được củng cố đức tin bởi khải tượng ấy, trước khi ông đảm nhận công việc vinh hiển là giải cứu dân sự; nhưng tôi không thừa nhận rằng đó là một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đến nỗi tước ông khỏi các giác quan thể xác, và chuyển ông vượt qua những thử thách của thế gian này. Lúc ấy Đức Chúa Trời chỉ cho ông thấy một biểu tượng nào đó về sự hiện diện của Ngài; nhưng ông còn xa mới thấy Đức Chúa Trời như Ngài là. Bây giờ, Sứ đồ muốn nói rằng Môi-se đã bền chí như thể ông được cất lên trời, và chỉ có Đức Chúa Trời trước mắt mình; và như thể ông không có gì liên quan đến loài người, không phải đối mặt với hiểm nguy của thế gian này và không có cuộc tranh đấu nào với Pha-ra-ôn. Ấy thế mà, chắc chắn ông bị bao quanh bởi biết bao khó khăn, đến nỗi đôi khi ông không thể không nghĩ rằng Đức Chúa Trời ở xa ông, hay ít ra, sự cứng lòng của vua, được trang bị biết bao phương tiện kháng cự, cuối cùng sẽ thắng ông. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã hiện ra với Môi-se theo cách vẫn để chỗ cho đức tin; và Môi-se, khi bị kinh hoàng bao vây mọi phía, đã hướng mọi ý nghĩ mình về Đức Chúa Trời. Quả thật ông được trợ giúp để làm điều này, bởi khải tượng chúng ta đã đề cập; nhưng ông vẫn thấy trong Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì biểu tượng ấy ám chỉ: vì ông hiểu quyền năng của Ngài, và điều đó đã nuốt hết mọi nỗi sợ và hiểm nguy của ông. Nương dựa vào lời hứa của Đức Chúa Trời, ông cảm thấy chắc chắn rằng dân sự, dù lúc ấy bị áp bức bởi ách chuyên chế của người Ai Cập, đã, có thể nói, là chủ của xứ đã hứa.

[232] Từ đó chúng ta học rằng bản chất thật của đức tin là luôn đặt Đức Chúa Trời trước mắt mình; thứ hai, đức tin nhìn thấy trong Đức Chúa Trời những điều cao hơn và ẩn giấu hơn những gì giác quan chúng ta có thể nhận biết; và thứ ba, chỉ một cái nhìn về Đức Chúa Trời cũng đủ để củng cố sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể trở nên vững chắc hơn đá để chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan. Từ đó suy ra rằng ai càng yếu đuối và càng ít quyết tâm thì càng ít đức tin.

[228] Theo nghĩa đen là "khi ông trở nên lớn," tức là, về tuổi tác hay năm tháng: ông, như thấy trong Công Vụ 7:23, khoảng bốn mươi tuổi. Chữ "lớn," cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, đôi khi có nghĩa này. "Khi đến tuổi trưởng thành," của Stuart, hay hơn "khi ông đã lớn lên," của Doddridge và Macknight. Người ta nói ông đã từ chối, tức là bởi hành vi của mình. Ông đã hành động theo cách cho thấy ông khước từ vinh dự được làm con nuôi của con gái Pha-ra-ôn. Động từ có nghĩa là chối bỏ, từ bỏ, không nhận. Ông đã từ bỏ đặc ân được ban cho mình. Những người khác được nói là "chối bỏ quyền năng" của sự tin kính, tức là bởi việc làm của họ. 2 Ti-mô-thê 3:5. — Người biên tập

[229] Mệnh đề này được Doddridge dịch là, "còn hơn hưởng những khoái lạc tạm thời của tội lỗi:" bởi Macknight, "còn hơn có sự hưởng thụ tạm thời của tội lỗi," là bản dịch sát nghĩa; Beza cũng vậy. Schleusner cho rằng "tội lỗi" ở đây là tội thờ hình tượng: nhưng các chữ dường như ám chỉ tội đắm chìm trong những thú vui phù phiếm và làm hư hỏng, quá phổ biến trong các triều đình vua chúa. — Người biên tập

[230] "Sự sỉ nhục của Đấng Christ" được hiểu khác nhau: — Sự sỉ nhục của đấng được xức dầu, tức là dân Y-sơ-ra-ên, được gọi là đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 105:15; Hê-bơ-rơ 3:13. — Grotius. Sự sỉ nhục giống như của Đấng Christ: như Đấng Christ, dù giàu có, đã trở nên nghèo khó để cứu chuộc nhân loại, Môi-se cũng đã khinh thường các kho báu của Ai Cập, vì mục đích giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ. Một cấu trúc tương tự được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 1:5. "Những sự thương khó của Đấng Christ," tức là, giống như của Đấng Christ. — Stuart. Sự sỉ nhục vì Đấng Christ, tức là, vì công khai sự trông đợi Ngài chung với dân sự khốn khổ. Macknight, Scott, Bloomfield. Đối với ý kiến này không có một mảy may bằng chứng nào từ tường thuật chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Người Ai Cập không biết gì về Đấng Cứu Chuộc; do đó họ không thể sỉ nhục người Y-sơ-ra-ên vì cớ Ngài. Sự sỉ nhục của dân sự Đấng Christ, chữ Christ đôi khi được dùng cho Hội Thánh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:12; và đây dường như là quan điểm của Calvin. Quan điểm thứ hai là thỏa đáng nhất, và được xác nhận bởi đoạn 13:13, "mang sự sỉ nhục của Ngài," tức là, sự sỉ nhục giống như của Ngài. — Người biên tập

[231] Các chữ rất ấn tượng, "Vì người đã nhìn đi chỗ khác," tức là, khỏi những khó khăn hay thử thách hiện tại, "hướng về sự đền đáp," bản dịch của chữ "sự đền đáp" [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the rendering of the recompose" — OCR hỏng, có lẽ là "recompense"]. Sự đền đáp ấy là gì? Đó là điều tương ứng với những gì ông đã làm bởi đức tin: ông đã bởi đức tin đảm nhận công việc giải cứu anh em mình khỏi ách nô lệ. Sự đền đáp của ông trong công việc này, chắc chắn, là [NEEDS REVIEW: nguyên văn "then undertaking" — OCR hỏng, có lẽ là "the undertaking" ("sự đảm nhận công việc") cho dân tộc mình]. Trong khía cạnh này ông đã hành động, dù trong công việc thấp kém vô cùng, trên cùng nguyên tắc với Đấng Cứu Thế, "là Đấng vì sự vui mừng (cứu chuộc nhân loại) đã đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá," v.v. Đoạn 12:2 — Người biên tập

[232] Người ta nói ông đã "bền chí," hay đúng hơn là kiên trì; vì điều ám chỉ không phải là những sự chịu khổ, nhưng là những thử thách và khó khăn: ông đã được làm cho mạnh mẽ bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời không thấy được để kháng cự và vượt qua tất cả. "Ông đã được củng cố," Doddridge; "ông đã dũng cảm kiên trì," Macknight; "ông vẫn vững vàng," Stuart. Chữ này chỉ được tìm thấy ở đây. — Người biên tập

Hê-bơ-rơ Đoạn 11:28-31

28. Bởi đức tin, người đã giữ Lễ Vượt Qua, và phép rảy huyết, hầu cho kẻ hủy diệt con đầu lòng không đụng đến họ.
28. Fide fecit pascha et aspersionem sanguinis, ut qui perdebat primogenita non tangeret eos.

29. Bởi đức tin, họ đã qua Biển Đỏ như đi trên đất khô: còn người Ai Cập thử làm thì bị chìm đắm.
29. Fide transierunt mare rubrum quasi per terram siccam; quod quum tentassent Egyptii adsorpti sunt.

30. Bởi đức tin, các vách thành Giê-ri-cô đã sập xuống, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày.
30. Fide conciderunt moenia Jericho, circumdata per septem dies.

31. Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp đã không bị diệt với kẻ chẳng tin, vì nàng đã tiếp các kẻ do thám cách hòa bình.
31. Fide Rehab meretrix non periit cum incredulis, quum excepisset exploratores cum pace.

28. Bởi đức tin, người đã giữ Lễ Vượt Qua, v.v. Điều này hẳn đã rất có ích để khen ngợi đức tin cho người Do Thái; vì họ coi lễ Vượt Qua đầu tiên này rất trọng. Nhưng, ông nói, lễ ấy được giữ bởi đức tin, không phải vì chiên Con Vượt Qua là hình bóng của Đấng Christ, nhưng vì ích lợi của nó không hiện ra, khi ông rảy huyết trên mày cửa: vậy khi hiệu quả còn ẩn giấu, thì nhất thiết phải trông đợi nó bởi đức tin. Quả vậy, hẳn có vẻ lạ lùng rằng Môi-se lại đặt vài giọt huyết, như một phương thuốc, đối chọi với sự báo thù của Đức Chúa Trời; nhưng vì thỏa lòng với một mình lời Đức Chúa Trời, rằng dân sự sẽ được miễn khỏi tai vạ sắp giáng trên người Ai Cập, ông đã không do dự. Do đó Sứ đồ đã công bằng khen ngợi đức tin của ông về điểm này. Những người giải thích rằng Lễ Vượt Qua được Môi-se cử hành bởi đức tin, vì ông hướng về Đấng Christ, quả thật nói điều đúng; nhưng Sứ đồ ở đây chỉ đơn thuần ghi lại đức tin của ông, vì ông đã yên nghỉ nơi một mình lời Đức Chúa Trời, khi hiệu quả không hiện ra: vậy những sự suy ngẫm triết học ở đây là lạc chỗ. Và lý do ông chỉ đề cập một mình Môi-se, như người cử hành Lễ Vượt Qua, dường như là điều này, rằng Đức Chúa Trời qua ông đã lập Lễ Vượt Qua. [233]

29. Bởi đức tin, họ đã qua, v.v. Chắc chắn rằng nhiều người trong đám đông ấy là kẻ không tin; nhưng Chúa đã ban cho đức tin của một số ít, để toàn thể đám đông qua Biển Đỏ như đi trên đất khô. Nhưng trong việc làm cùng một điều, có sự khác biệt lớn giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ai Cập; trong khi những người trước qua một cách an toàn, những người sau đi theo sau thì bị chìm đắm. Sự khác biệt này từ đâu, nếu không phải vì người Y-sơ-ra-ên có lời Đức Chúa Trời, còn người Ai Cập thì không có. Vậy luận cứ rút sức mạnh từ điều đã xảy ra ngược lại; do đó, ông nói rằng người Ai Cập đã bị chìm đắm. Biến cố thảm khốc ấy là sự trừng phạt cho sự liều lĩnh của họ, còn về phía khác, người Y-sơ-ra-ên được bảo toàn an toàn, vì họ nương dựa vào lời Đức Chúa Trời, và không từ chối bước đi giữa lòng nước.

30. Bởi đức tin, các vách thành Giê-ri-cô đã sập, v.v. Như ông trước đây đã dạy chúng ta rằng ách nô lệ đã bởi đức tin bị bẻ gãy, thì nay ông cho chúng ta biết rằng bởi cùng đức tin ấy dân sự đã chiếm được xứ đã hứa. Vì ngay khi vào xứ, thành Giê-ri-cô đã đứng chắn đường họ; nó được củng cố và gần như không thể công phá, nó cản trở mọi tiến triển xa hơn, và họ không có phương tiện nào để tấn công nó. Chúa đã truyền cho mọi người lính đi vòng quanh nó mỗi ngày một lần, và ngày thứ bảy bảy lần. Việc ấy có vẻ như một công việc trẻ con và lố bịch; ấy thế mà họ đã vâng theo mạng lệnh thiêng liêng; họ cũng không làm vậy cách vô ích, vì thành công theo lời hứa đã theo sau. Rõ ràng các vách tường không sập vì tiếng la của loài người, hay tiếng kèn; nhưng vì dân sự tin rằng Chúa sẽ làm điều Ngài đã hứa. Chúng ta cũng có thể áp dụng biến cố này cho ích lợi và sự dạy dỗ của mình: vì không phải cách nào khác ngoài bởi đức tin, chúng ta mới có thể được giải thoát khỏi ách chuyên chế của Ma Quỷ, và được đem đến tự do; và bởi cùng đức tin ấy, chúng ta mới có thể đánh đuổi kẻ thù mình, và mọi đồn lũy của địa ngục mới có thể bị phá đổ.

31. Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp, v.v. Dù thoạt nhìn, gương này có vẻ, vì sự hèn mọn của nhân vật, khó đáng được chú ý, và thậm chí không xứng được ghi lại, ấy thế mà Sứ đồ đã đưa ra không phải không thích hợp, cũng không phải không có lý do. Cho đến nay ông đã cho thấy các Tổ Phụ, là những người người Do Thái tôn kính và kính trọng nhất, đã không làm điều gì đáng khen ngoài nhờ đức tin; và mọi ích lợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, ngay cả những điều đáng chú ý nhất, đều là bông trái của cùng đức tin ấy: nhưng nay ông dạy chúng ta rằng một người đàn bà ngoại bang, không chỉ thuộc hạng hèn mọn trong dân mình, mà còn là một kỹ nữ, đã được nhận vào thân thể của Hội Thánh nhờ đức tin. Từ đó suy ra rằng những ai cao trọng nhất cũng chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi họ có đức tin; và rằng, về phía khác, những ai khó được cho một chỗ trong số kẻ ô uế và kẻ bị loại bỏ, lại được đức tin đưa vào giữa các thiên sứ. Hơn nữa, Gia-cơ cũng làm chứng về đức tin của Ra-háp (Gia-cơ 2:25), và có thể dễ dàng kết luận từ lịch sử thánh rằng bà đã được ban cho đức tin thật; vì bà đã xưng nhận sự tin chắc đầy đủ của mình về điều Đức Chúa Trời đã hứa cho người Y-sơ-ra-ên; và về những kẻ mà nỗi sợ đã ngăn họ vào xứ, bà đã xin ơn tha thứ cho mình và bạn bè mình, như thể họ đã là những kẻ chiến thắng; và trong tất cả những điều này, bà không xét đến loài người, nhưng xét đến chính Đức Chúa Trời. Bằng chứng đức tin của bà là bà đã tiếp các kẻ do thám bất chấp hiểm nguy tính mạng: rồi, nhờ đức tin, bà đã thoát an toàn khỏi sự hủy diệt của thành mình. Bà được đề cập là một kỹ nữ, để làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật, có người dịch chữ zvnh là bà chủ quán trọ, như thể bà giữ một nhà công cộng, hay một quán trọ; nhưng vì chữ ấy có nghĩa là kỹ nữ ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh, chẳng có lý do gì để giải thích khác đi ở chỗ này. Các thầy Ra-bi, cho rằng sẽ lạ lùng và ô nhục cho dân tộc mình, nếu nói rằng các kẻ do thám đã vào nhà một kỹ nữ; đã bịa ra ý nghĩa gượng ép này. [234] Nhưng nỗi sợ như vậy là vô căn cứ; vì trong lịch sử của Giô-suê, chữ "kỹ nữ" này được thêm rõ ràng, để chúng ta biết rằng các kẻ do thám đã vào thành Giê-ri-cô cách lén lút, và ẩn mình trong nhà một kỹ nữ. Đồng thời điều này phải được hiểu về đời sống quá khứ của bà; vì đức tin là bằng chứng của sự ăn năn.

[233] Có người dịch các chữ là, "bởi đức tin ông đã lập Lễ Vượt Qua." Động từ đúng ra là làm, nhưng như chữ sh trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được dùng trong nhiều nghĩa khác nhau. Doddridge dịch "đã cử hành;" Macknight, "đã chỉ định;" và Stuart, "đã tuân giữ." Làm Lễ Vượt Qua, chắc chắn, là giữ hay tuân giữ nó; vì đó là nghĩa của cụm từ, như thấy trong Dân Số Ký 9:10, 11. Chữ pascha chắc chắn là một thuật ngữ Sy-ri, và nguyên gốc từ chữ phsh trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là vượt qua; dù một số giáo phụ Hy Lạp đã suy ra nó từ paschein, là chịu khổ. Đôi khi nó có nghĩa là lễ Vượt Qua, Lu-ca 22:11, và đôi khi là Chiên Con Vượt Qua, Mác 14:12; 1 Cô-rinh-tô 5:7 — Người biên tập

[234] Và nó đã được nhiều nhà thần học Đức chấp nhận, là những người dường như trong nhiều trường hợp đi theo bất cứ ý tưởng kỳ quặc nào, của Ra-bi hay ngoại đạo, hơn là lời Đức Chúa Trời. Chẳng có gì trong Kinh Thánh ủng hộ quan niệm này. Chữ ấy không bao giờ được dùng theo nghĩa bà chủ quán trọ: và các bản dịch cổ luôn dịch chữ Hê-bơ-rơ bằng chữ porne, một kỹ nữ. — Người biên tập

Hê-bơ-rơ Đoạn 11:32-34

32. Ta còn nói chi nữa? Vì ta không đủ thì giờ mà kể về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri:
32. Et quid amplius dicam? deficiet enim me tempus narrantem de Gedeon, Barac, et Samson, et Jephta, et David, et Samuel, et Prophetis;

33. là những kẻ bởi đức tin đã thắng các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử,
33. Qui per fidem expugnaverunt regna operati sunt justitiam, adepti sunt promissiones, obturarunt ora leonum.

34. tắt lửa hừng, lánh khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, làm cho đạo quân ngoại bang phải chạy trốn.
34. Extinxerunt vim ignis, effugenunt aciem gladii, robusti facti sunt ex infirmatate, fortes redditi sunt in praelio, profligarunt exercitus alienorum.

32. Ta còn nói chi nữa? v.v. Vì e rằng, khi chỉ đề cập một vài gương, ông sẽ có vẻ như giới hạn lời khen ngợi đức tin cho một vài người; ông đã đón trước điều này, và nói rằng sẽ không có hồi kết nếu ông cứ nói chi tiết về từng trường hợp; vì những gì ông đã nói về một vài người cũng áp dụng cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trước hết ông nói đến thời gian giữa Giô-suê và Đa-vít, khi Chúa dấy lên các quan xét để cai trị dân sự; và bốn người ông nay đề cập là như vậy, Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, và Giép-thê. Quả thật Ghê-đê-ôn với ba trăm người tấn công một đạo quân đông đảo dường như lạ lùng, và việc đập vỡ bình đất dường như chỉ là một sự hù dọa giả. Ba-rác kém xa kẻ thù mình, và chỉ được hướng dẫn bởi lời khuyên của một người đàn bà. Sam-sôn chỉ là một người quê mùa, và chưa từng dùng vũ khí nào khác ngoài nông cụ: ông có thể làm gì chống lại những kẻ chinh phục đã được chứng tỏ, là những kẻ mà toàn dân đã bị khuất phục bởi quyền lực của chúng? Ai thoạt đầu lại không lên án sự liều lĩnh của Giép-thê, là người đã công khai mình là người báo thù cho một dân tộc đã hết hy vọng? Nhưng vì tất cả họ đều theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và được lời hứa của Ngài làm cho phấn chấn, đã đảm nhận điều được truyền cho họ, nên họ đã được tôn vinh bằng lời chứng của Đức Thánh Linh. [235]

Rồi Sứ đồ quy mọi điều đáng khen nơi họ cho đức tin; dù không một ai trong họ mà đức tin không khập khiễng. Ghê-đê-ôn đã chậm cầm vũ khí hơn điều ông phải làm; ông cũng không dám phó mình cho Đức Chúa Trời mà không có chút do dự. Ba-rác lúc đầu đã run sợ, đến nỗi gần như bị ép buộc bởi lời quở trách của Đê-bô-ra. Sam-sôn bị thắng bởi sự ve vãn của một nàng hầu, đã thiếu suy xét mà phản bội sự an toàn của toàn dân. Giép-thê, vội vàng khấn một lời thề dại dột, và quá cứng đầu trong việc thực hiện nó, đã làm hỏng chiến thắng tuyệt vời nhất bằng cái chết tàn nhẫn của chính con gái mình. Như vậy, nơi mọi thánh đồ, luôn tìm thấy điều gì đó đáng chê trách; ấy thế mà đức tin, dù khập khiễng và không trọn vẹn, vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy chẳng có lý do gì những lỗi lầm chúng ta mang phải quật ngã chúng ta, hay làm chúng ta nản lòng, miễn là chúng ta bởi đức tin cứ tiến bước trong cuộc chạy của sự kêu gọi mình.

Về Đa-vít, v.v. Dưới tên Đa-vít ông bao gồm mọi vua tin kính, và thêm vào đó Sa-mu-ên và các Tiên Tri. Vậy tóm lại ông muốn dạy chúng ta rằng vương quốc Giu-đa được thành lập trong đức tin; và nó đã đứng vững đến cuối cùng bởi đức tin. Nhiều chiến thắng của Đa-vít, mà ông đã giành được trên kẻ thù mình, thì ai cũng biết. Sự ngay thẳng của Sa-mu-ên, và sự khôn ngoan trọn vẹn của ông trong việc cai trị dân sự, thì ai cũng biết. Những ơn lớn Đức Chúa Trời ban cho các tiên tri và các vua, thì ai cũng biết. Sứ đồ tuyên bố rằng chẳng có điều nào trong những điều này mà không phải được quy cho đức tin. Nhưng ông chỉ đề cập một số trong vô số ích lợi của Đức Chúa Trời, để người Do Thái từ đó rút ra một kết luận chung, — rằng như Hội Thánh luôn được bàn tay Đức Chúa Trời bảo toàn nhờ đức tin, thì ngày nay cũng không có con đường nào khác để chúng ta biết lòng nhân từ của Ngài đối với mình. Chính bởi đức tin mà Đa-vít bao lần trở về nhà như một kẻ chiến thắng; rằng Ê-xê-chia đã khỏi bệnh; rằng Đa-ni-ên đã ra khỏi hang sư tử an toàn và không hề hấn, và bạn bè ông đã đi trong lò lửa hừng cách vui vẻ như trên đồng cỏ mát. Vì mọi điều này đều được làm bởi đức tin, chúng ta phải tin chắc rằng không cách nào khác ngoài bởi đức tin mà lòng nhân lành và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời được thông truyền cho chúng ta. Và mệnh đề ấy đặc biệt phải được chúng ta lưu ý, nơi có lời rằng họ đã bởi đức tin nhận được những lời hứa; [236] vì dù Đức Chúa Trời vẫn thành tín, dù tất cả chúng ta đều không tin, ấy thế mà sự không tin của chúng ta làm cho các lời hứa ra vô hiệu, tức là, không hiệu quả đối với chúng ta.

34. Từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, v.v. Chrysostom ám chỉ điều này về sự phục hồi của người Do Thái khỏi cảnh lưu đày, trong đó họ như những người không còn hy vọng; tôi không phản đối việc áp dụng nó cho Ê-xê-chia. Đồng thời chúng ta có thể mở rộng nó hơn, rằng Chúa, bởi tay Ngài, đã nâng các thánh đồ Ngài lên cao, mỗi khi họ bị quật ngã; và đã đem sự giúp đỡ đến cho sự yếu đuối của họ, để ban cho họ sức mạnh đầy đủ.

[235] Lịch sử của Ghê-đê-ôn chúng ta có trong Các Quan Xét 6:11, đến hết đoạn 8: của Ba-rác, trong Các Quan Xét 4:6, đến hết đoạn 5: của Sam-sôn, trong Các Quan Xét 13:24, đến hết đoạn 16: và của Giép-thê, trong Các Quan Xét 11:1, đến hết đoạn 12. Như vậy chúng ta thấy thứ tự thời gian họ sống không được tuân theo ở đây, vì điều đó không cần thiết cho mục đích của Sứ đồ. Ba-rác sống trước Ghê-đê-ôn, Giép-thê trước Sam-sôn, và Sa-mu-ên trước Đa-vít. — Người biên tập

[236] Câu trước, "làm sự công bình," được hiểu khác nhau. Có người ám chỉ một đời sống công chính và ngay thẳng, và có người ám chỉ cách cai trị của các quan xét và quan trưởng. Nghĩa sau là thích hợp nhất ở đây; và các chữ có thể dịch là "đã thi hành công lý." Sa-mu-ên là một gương về điều này. "Nhận được những lời hứa" là nhận những điều đã hứa. — Người biên tập

Hê-bơ-rơ Đoạn 11:35-40

35. Có người đàn bà đã được người chết mình sống lại: kẻ khác bị hình khổ dữ tợn mà không chịu được cứu chuộc, để được sự sống lại tốt hơn:
35. Receperunt mulieres resurrectione mortuos suos; alii vero distenti fuerunt, non amplexi redemptionem, ut meliorem resurrectionem obtinerant;

36. kẻ khác chịu nhạo báng, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù nữa:
36. Alii autem lubidbria et flagella experti sunt, praeterea vincula et carceres;

37. bị ném đá, bị cưa xẻ, bị thử thách, bị giết bằng lưỡi gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi;
37. Lapidata sunt, dissecti sunt, tentati sunt, occisione gladii mortui sunt, oberrarunt in pellibus ovillis, in tergoribus caprinis, destituti, afflicti, malis affecti;

38. (thế gian không xứng đáng cho họ ở): lang thang trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong hầm đất.
38. Quibus mundus non erat dignus; in desertis errantes, in montibus et speluncis et cavernis terrae.

39. Hết thảy những người đó, dầu đã được chứng tốt bởi đức tin, đều chưa nhận lãnh lời hứa:
39. Et hi omnes testimonium consequuti per fidem, non consequuti sunt promissionem:

40. vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoài chúng ta ra họ không được trọn vẹn.
40. Deo quiddam pro nobis providente, ne sine nobis perficerentur.

35. Những người đàn bà đã nhận, v.v. Ông đã đề cập những trường hợp Đức Chúa Trời đã đền đáp đức tin của tôi tớ Ngài, nay ông nói đến những gương thuộc loại khác, — rằng các thánh đồ, bị hạ xuống những khốn khổ cùng cực, đã bởi đức tin tranh đấu để kiên trì bất khả chiến bại cho đến chết. Những trường hợp này thoạt nhìn khác nhau rất xa: một số đã chiến thắng vinh hiển trên kẻ thù bị đánh bại, được Chúa bảo toàn qua nhiều phép lạ, và được cứu bằng những cách mới mẻ và khác thường khỏi giữa sự chết; trong khi những người khác bị đối xử nhục nhã, bị gần như cả thế gian khinh dể, bị sự thiếu thốn thiêu đốt, bị mọi người ghét đến nỗi buộc phải ẩn mình trong hang ổ của thú hoang, và cuối cùng, bị lôi ra để chịu những hình khổ dã man và tàn nhẫn: và những người sau dường như hoàn toàn không được Đức Chúa Trời giúp đỡ, khi Ngài phơi bày họ như vậy cho sự kiêu ngạo và tàn nhẫn của kẻ vô đạo. Vậy dường như họ đã được đối xử rất khác với những người trước; ấy thế mà đức tin đã cai trị trong cả hai, và có quyền năng như nhau trong cả hai; quả vậy, nơi những người sau quyền năng của nó đã tỏa sáng trong ánh sáng rõ ràng hơn nhiều. Vì chiến thắng của đức tin tỏ ra rực rỡ hơn trong sự khinh thường cái chết so với việc đời sống được kéo dài đến đời thứ năm. Đó là một bằng chứng vinh hiển hơn của đức tin, và xứng đáng được khen ngợi cao hơn, khi những sự sỉ nhục, thiếu thốn, và hoạn nạn cùng cực được chịu đựng với sự cam chịu và vững vàng, so với việc khỏi bệnh một cách kỳ diệu, hay bất cứ ích lợi nào khác từ Đức Chúa Trời. Tóm lại toàn bộ là, sự can đảm của các thánh đồ, đã tỏa sáng trong mọi thời đại, là công việc của đức tin; vì sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể thắng các điều ác, trừ khi đức tin nâng đỡ chúng ta. Nhưng từ đó chúng ta học rằng mọi ai thật sự tin cậy Đức Chúa Trời đều được ban cho quyền năng đủ để kháng cự Sa-tan bất cứ cách nào hắn tấn công chúng ta, và đặc biệt sự nhẫn nại trong việc chịu đựng các điều ác sẽ không bao giờ thiếu đối với chúng ta, nếu đức tin được sở hữu; và rằng, do đó, chúng ta bị chứng minh là có tội không tin khi chúng ta ngã quỵ dưới những sự bắt bớ và thập tự giá. Vì bản chất của đức tin nay cũng giống như trong thời các thánh tổ phụ mà Sứ đồ đề cập. Vậy nếu chúng ta noi theo đức tin của họ, chúng ta sẽ không bao giờ hèn nhát gục ngã vì lười biếng hay uể oải.

Kẻ khác bị hình khổ, v.v. Về động từ này, etumpanisthesan, tôi đã theo Erasmus, dù có người dịch là "bị giam cầm." Nhưng nghĩa đơn giản, theo tôi nghĩ, là họ bị căng trên giá tra tấn, như mặt da của một cái trống, bị căng ra. [237]

Khi nói rằng họ đã bị thử thách (tempted), dường như ông đã nói điều thừa thãi; và tôi không nghi ngờ rằng sự giống nhau của các chữ, epristhesan và epeirasthesan, là lý do chữ ấy đã được một người sao chép thiếu kỹ năng thêm vào, và như thế đã lọt vào bản văn, như Erasmus cũng đã phỏng đoán. [238]

Bởi những da chiên và da dê tôi không nghĩ rằng những lều làm bằng da được ám chỉ, nhưng là y phục hèn mọn và thô kệch của các thánh đồ mà họ mặc khi lang thang trong đồng vắng. Bây giờ dù người ta nói rằng Giê-rê-mi đã bị ném đá, Ê-sai đã bị cưa xẻ, và dù lịch sử thánh thuật rằng Ê-li, Ê-li-sê, và các Tiên Tri khác, đã lang thang trên núi và trong hang; ấy thế mà tôi không nghi ngờ rằng ông ở đây chỉ ra những sự bắt bớ mà An-ti-ô-chút đã tiến hành chống dân sự Đức Chúa Trời, và những sự sau đó tiếp theo.

Không chịu được cứu chuộc, v.v. Ông nói rất thích hợp ở đây; vì hẳn họ đã phải mua một quãng đời ngắn ngủi bằng cách chối bỏ Đức Chúa Trời; nhưng đây hẳn là một cái giá cực kỳ ô nhục. Vậy để họ có thể sống đời đời trên trời, họ đã khước từ một đời sống trên đất, mà như chúng ta đã nói, hẳn đã tốn của họ nhiều đến thế, tức là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, và cả sự từ bỏ sự kêu gọi của chính mình. Nhưng chúng ta nghe lời Đấng Christ phán, rằng nếu chúng ta tìm cách cứu mạng sống mình

[237] Chữ này được nhiều người dịch là "bị tra tấn bằng cách đánh bằng gậy đến chết." Beza dịch là "bị tra tấn," Doddridge, "bị đánh đến chết;" Macknight, "bị tra tấn đến chết." — Người biên tập

[238] Cũng như nhiều học giả khác, tôi xem chữ này là giả mạo. Nó không có trong bản Vulgate, bản Syriac, hay bản Arabic. Chrysostom và Theophylact không nhắc đến nó, và Theodoret đã gạt bỏ nó như một sự thêm vào. — Người biên tập
trong đời này, chúng ta sẽ mất chúng mãi mãi. Vậy nếu tình yêu thật đối với sự phục sinh trong tương lai ngự trị trong lòng chúng ta, nó sẽ dễ dàng dẫn chúng ta đến chỗ khinh thường sự chết. Và chắc chắn chúng ta chỉ nên sống để sống cho Đức Chúa Trời: ngay khi chúng ta không còn được phép sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải sẵn lòng chứ không miễn cưỡng mà đi đối mặt với sự chết. Hơn nữa, qua câu này Sứ đồ xác nhận điều ông đã nói, rằng các thánh đồ thắng mọi đau khổ bởi đức tin; vì nếu tâm trí họ không được nâng đỡ bởi hy vọng về sự phục sinh phước hạnh, họ hẳn đã gục ngã ngay lập tức. [239] Câu này kết thúc bằng những lời "hầu cho được sự sống lại tốt hơn," — tốt hơn cái gì? Tốt hơn sự sống lại được nhắc đến ở đầu câu, khi nói rằng "có người đàn bà đã được người chết mình sống lại;" hay tốt hơn sự sống được những kẻ bắt bớ hứa cho những người bị định phải chết, nếu họ từ bỏ đạo. Quan điểm thứ nhất là của Scott và Stuart, quan điểm thứ hai là của Doddridge: nhưng vì sự giải thoát và không được giải thoát là hai sự thật tương phản, nên nghĩa thứ nhất là nghĩa hiển nhiên nhất. — B.T. Từ đó chúng ta cũng có thể rút ra một sự khích lệ cần thiết, nhờ đó chúng ta có thể củng cố mình trong hoạn nạn. Vì chúng ta không nên từ chối ơn của Chúa khi được kết nối với biết bao thánh nhân, những người mà chúng ta biết đã bị thử thách và luyện lọc bởi nhiều đau khổ. Ở đây quả thật được ghi lại, không phải sự đau khổ của một vài cá nhân, mà là những cuộc bắt bớ chung của Hội Thánh, và những cuộc bắt bớ ấy không chỉ trong một hai năm, mà có khi kéo dài từ đời ông đến đời cháu. Vậy chẳng lạ gì, nếu ngày nay Đức Chúa Trời vui lòng thử đức tin chúng ta bằng những thử thách tương tự; chúng ta cũng không nên nghĩ rằng mình bị Ngài bỏ rơi, khi chúng ta biết Ngài đã chăm sóc các tổ phụ thánh đã chịu đau khổ như thế trước chúng ta. [240] Phần cuối của câu 37 là, "thiếu thốn, khốn khó, bị ngược đãi:" điều này được nói về những người "lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê." Họ thiếu thốn, họ đã bị áp bức hay bắt bớ và bị đối xử bất công. Sự đối xử sai trái và sự áp bức hay bắt bớ đã xua đuổi họ khỏi nhà cửa, và sau đó là sự thiếu thốn. Đây là cách sự việc thường được trình bày trong Kinh Thánh; hiệu quả hay tình trạng hiện tại được nêu trước, rồi sau đó mới đến nguyên nhân hay điều đã dẫn đến nó. Các từ được Macknight dịch là "thiếu thốn, khốn khó, bị ngược đãi," — và Stuart dịch là "chịu thiếu thốn, khốn khó, bị đối xử bất công." Từ thứ hai thường có nghĩa là sự áp bức hay bắt bớ. Từ thứ ba chỉ xuất hiện ở đây và ở đoạn 13:2, nơi nó được dịch là "chịu hoạn nạn." Nó được tìm thấy trong bản Bảy Mươi, ở 1 Các Vua 2:26, hai lần, và 11:39. Nó được Aquila [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Aqula," có thể là lỗi in của "Aquila"] dùng trong Xuất Ê-díp-tô ký 22:22, và trong Gióp 37:23. Nghĩa đúng của nó là, bị đối xử tệ hay bị đối xử bất công. — B.T.

38. Thế gian không đáng có họ, v.v. Vì các Tiên tri thánh đã lang thang như những kẻ trốn chạy giữa các thú rừng, họ có thể dường như không xứng đáng được nuôi sống trên đất; vì sao họ lại không tìm được chỗ nào giữa loài người? Nhưng Sứ đồ đảo ngược cảm nghĩ này, và nói rằng thế gian không xứng đáng với họ; vì hễ tôi tớ Đức Chúa Trời đến đâu, họ đều mang theo phước lành của Ngài như mùi hương thơm ngát. Như vậy nhà Phô-ti-pha được phước vì cớ Giô-sép, (Sáng thế ký 39:5: "Từ khi người giao việc coi sóc nhà mình cho Giô-sép, Đức Giê-hô-va ban phước cho nhà người Ai Cập đó, vì lý do Giô-sép;") và Sô-đôm đã được tha nếu trong đó tìm được mười người công chính. (Sáng thế ký 18:32: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Vì mười người đó, ta cũng sẽ không hủy diệt thành đâu.") Vậy dù thế gian có xua đuổi tôi tớ Đức Chúa Trời như cặn bã, điều ấy vẫn phải được xem là một trong những sự đoán phạt của nó, vì nó không thể chịu đựng họ; vì luôn có kèm theo họ một phước lành nào đó từ Đức Chúa Trời. Mỗi khi người công chính bị cất khỏi chúng ta, hãy biết rằng những sự kiện như thế là điềm báo dữ cho chúng ta; vì chúng ta không xứng đáng có họ ở với mình, e rằng họ phải cùng hư mất với chúng ta. Đồng thời người tin kính có đầy dẫy lý do để được an ủi, dù thế gian có xua đuổi họ như cặn bã; vì họ thấy rằng điều tương tự đã xảy ra cho các tiên tri, những người tìm được nhiều lòng nhân từ hơn nơi thú rừng so với nơi loài người. Chính với ý nghĩ này mà Hi-la-ri-út đã tự an ủi khi ông thấy Hội Thánh bị bọn bạo chúa khát máu chiếm giữ, những kẻ khi ấy dùng hoàng đế La Mã làm đao phủ; phải, thánh nhân ấy khi đó nhớ lại điều Sứ đồ nói ở đây về các Tiên tri; — "Núi non và rừng rú," ông nói, "và hầm ngục cùng nhà tù, an toàn cho tôi hơn những đền thờ lộng lẫy; vì các Tiên tri, khi ở hay khi được chôn trong những nơi ấy, vẫn nói tiên tri bởi Đức Thánh Linh." Vậy chúng ta cũng phải được khích lệ để mạnh dạn khinh thường thế gian; và nếu nó xua đuổi chúng ta, hãy biết rằng chúng ta đi ra khỏi một vực sâu chết chóc, và rằng Đức Chúa Trời như thế lo liệu cho sự an toàn của chúng ta, để chúng ta không chìm trong cùng sự hủy diệt.

39. Vả, hết thảy những người đó, v.v. Đây là một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; vì nếu những người mà ánh sáng ân điển chưa chiếu sáng rực rỡ trên họ đã bày tỏ sự bền đỗ lớn lao trong việc chịu đựng sự dữ như thế, thì ánh sáng đầy đủ của Phúc Âm phải tạo ra điều gì trong chúng ta? Một tia sáng nhỏ đã dẫn họ lên thiên đàng; khi mặt trời công chính chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta có thể viện cớ gì nếu vẫn bám chặt lấy đất? Đây là ý nghĩa thật của Sứ đồ. [241] Đây về cơ bản là quan điểm của Beza, Doddridge, Scott và Stuart. "Lời hứa" được cho là đặc biệt chỉ về Đấng Christ. Người xưa đã nghe về Ngài, tin vào sự đến của Ngài, nhưng không được chứng kiến. "Điều tốt hơn" được cho là đồng nhất với lời hứa, hay là Phúc Âm như đã được bày tỏ, hay theo lời Stuart, "sự ứng nghiệm thật sự của lời hứa về Đấng Mê-si-a." Tuy nhiên vẫn có điều chưa thỏa đáng trong quan điểm này về "lời hứa," như Stuart dường như ám chỉ. Có hai câu, đoạn 10:36, và 9:15, dường như soi sáng cho chủ đề này: câu thứ nhất cho thấy "lời hứa" vẫn còn ở tương lai đối với chúng ta cũng như đối với các thánh xưa; và câu thứ hai cho thấy "điều tốt hơn" là sự chết chuộc tội của Đấng Christ, đối với các thánh xưa là một biến cố chưa ứng nghiệm, nhưng đối với chúng ta đã ứng nghiệm và được bày tỏ rõ ràng, và phước lợi của nó vẫn trải đến họ cũng như đến chúng ta. "Lời hứa" xuyên suốt Thư này là lời hứa về "cơ nghiệp đời đời" và "các lời hứa" ở câu 13 bao gồm điều này cùng những điều khác, và đặc biệt là "những điều tốt hơn," tức Phúc Âm, hay sự ứng nghiệm của điều cần thiết để đạt được cơ nghiệp, tức sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; hay chúng ta có thể nói đó là "hy vọng tốt hơn," (đoạn 7:19) hay "giao ước tốt hơn, lập nên trên lời hứa tốt hơn," (đoạn 8:6.) Các câu có thể được dịch như sau — "Vả, hết thảy những người đó, dầu bởi đức tin được tiếng tốt, nhưng chưa nhận được lời hứa: 40. Vì Đức Chúa Trời đã tiền định cho chúng ta điều tốt hơn, hầu cho họ không có chúng ta thì không được trọn vẹn;" tức, cả về thân thể lẫn linh hồn. Ý tưởng dường như là thế này, — "các thánh xưa đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời, về một cơ nghiệp đời đời sau sự sống lại: họ đã chết trong hy vọng về điều này, họ chưa nhận được nó, và lý do là, vì Đức Chúa Trời đã định ứng nghiệm cho chúng ta điều Ngài cũng đã hứa cho họ, tức sự đến của Đấng Cứu Chuộc; điều tốt hơn điều đã ban cho họ trong đời này cần phải xảy ra, vì mọi điều liên quan đến lời hứa về thành trên trời đều tùy thuộc vào đó: để không có điều tốt hơn được ứng nghiệm cho chúng ta, thì trạng thái trọn vẹn của họ, cả về thân thể lẫn linh hồn, không thể đạt được." Linh hồn họ đã trọn vẹn, vì chúng ta là Cơ Đốc nhân được nói là đã đến "cùng các linh hồn người công bình đã nên trọn lành," (đoạn 12:23;) những kẻ chết trong Chúa được nói là "nghỉ ngơi khỏi công việc mình," và được tuyên là có phước hay hạnh phúc. (Khải huyền 14:13.) Nhưng họ chưa sở hữu cơ nghiệp đã hứa cho họ, cả người xưa lẫn những người nay chết trong Chúa. Lời hứa đối với cả hai sẽ không ứng nghiệm cho đến ngày vinh hiển của sự sống lại. Bấy giờ mọi thánh đồ, dù trước hay sau sự đến của Đấng Christ, sẽ cùng một lúc, với thân thể tinh sạch và bất diệt, hiệp với linh hồn tinh sạch, được cùng nhau đưa vào cơ nghiệp đời đời mà Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, khi Ngài phán rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ. Đấng Christ đã viện dẫn lời tuyên bố ấy làm bằng chứng về sự sống lại. (Lu-ca 20:37.) Bấy giờ các Tổ phụ đã tin rằng sẽ có sự sống lại. — B.T. Tôi biết rằng Chrysostom và những người khác đã đưa ra một cách giải thích khác, nhưng văn mạch cho thấy rõ ràng, rằng điều được nhắm đến ở đây là sự khác biệt trong ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu dưới Luật pháp, và ân điển mà Ngài ban cho chúng ta bây giờ. Vì một ân điển dồi dào hơn được đổ trên chúng ta, thật lạ lùng nếu chúng ta lại có ít đức tin hơn trong mình. Ông bèn nói rằng những tổ phụ được phú cho đức tin đáng chú ý như thế, vẫn chưa có những lý do mạnh mẽ để tin như chúng ta có. Ngay sau đó ông nêu lý do, vì Đức Chúa Trời định hiệp chúng ta tất cả thành một thân thể, và Ngài đã phân phát một phần nhỏ ân điển cho họ, để Ngài có thể hoãn sự trọn vẹn đầy đủ của nó đến thời chúng ta, tức đến sự đến của Đấng Christ. Và đó là một bằng chứng đặc biệt về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng dù Ngài đã bày tỏ sự rộng rãi với con cái Ngài từ buổi sáng thế, Ngài vẫn phân phối ân điển Ngài để lo liệu cho sự thịnh vượng của toàn thân thể. Còn điều gì chúng ta có thể mong muốn hơn, ngoài việc trong mọi phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và mọi Tổ phụ, các Tiên tri và các vua tin kính, Ngài đã đoái đến chúng ta, để chúng ta được hiệp lại với họ trong thân thể Đấng Christ? Vậy chúng ta hãy biết rằng chúng ta thật bội bạc với Đức Chúa Trời gấp đôi gấp ba, nếu dưới vương quốc Đấng Christ lại thấy ít đức tin nơi chúng ta hơn nơi các tổ phụ dưới Luật pháp, như đã được chứng minh bởi biết bao gương bền đỗ đáng chú ý. Bởi những lời, rằng họ chưa nhận được lời hứa, phải hiểu là sự ứng nghiệm cuối cùng của nó, đã diễn ra trong Đấng Christ, về điều này đã có nói đôi chút trước đây.

[237] Tumpanon, theo Schleusner, là một máy tra tấn trên đó thân thể bị căng ra; rồi dùng gậy hay roi, và roi da. Điều này hiện rõ từ tường thuật trong 2 Ma-ca-bê 6:19, 30. Có chép rằng Ê-lê-a-sa, thay vì phạm Luật pháp, đã tự mình đi "đến nơi tra tấn" — epi to tumpanon, và ở câu 30 có nhắc đến những đòn đánh hay roi vọt — plegais, và việc bị quất hay đánh bằng roi — mastigoumenos. Đó là bị tra tấn trên tumpanon. — B.T. [238] Phỏng đoán này không được bất kỳ bản thảo nào có trọng lượng ủng hộ. Điều dẫn đến phỏng đoán này hiển nhiên là sự hiểu lầm về ý nghĩa của từ trong văn mạch này. Vì là một từ có nghĩa chung, nó đã bị xem là không thích hợp ở đây giữa những từ có nghĩa cụ thể: nó chỉ sự cám dỗ hay thử thách mà những người bị kết án vì đạo thường phải đối mặt — lời đề nghị tha mạng và ban ơn nếu chối đạo: đó dường như là sự cám dỗ đặc biệt được nhắm đến ở đây. — B.T.

ĐOẠN 12

Hê-bơ-rơ Đoạn 12:1-3

1. Vì vậy, chúng ta cũng bị bao quanh bởi đám mây nhân chứng lớn như thế, hãy vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ bủa vây chúng ta, và hãy kiên nhẫn chạy cuộc đua đặt trước mặt chúng ta,
1. (La-tinh) Cho nên chúng ta cũng vậy, khi được bao quanh bởi đám mây nhân chứng lớn dường ấy, sau khi trút bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi bủa vây chúng ta, chúng ta hãy bởi sự nhịn nhục mà chạy cuộc đua đặt trước mặt chúng ta;

2. Nhìn chăm vào Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.
2. (La-tinh) Nhìn vào Đức Chúa Jêsus, là Đấng khởi đầu và hoàn thiện đức tin, là Đấng vì niềm vui đặt trước mặt mình [NEEDS REVIEW: nguyên bản La-tinh ghi "guidio," có thể là lỗi in của "gaudio" (niềm vui)], đã chịu thập tự giá, khinh sự sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời:

3. Vậy hãy suy nghĩ đến Đấng đã chịu sự chống đối của kẻ tội lỗi nghịch cùng mình dường ấy, hầu cho anh em khỏi mỏi mệt sờn lòng.
3. (La-tinh) Và hãy suy xem Đấng ấy là ai, Đấng đã chịu sự chống đối lớn dường ấy từ kẻ gian ác nghịch cùng mình, hầu cho anh em khỏi mỏi mệt, lòng anh em khỏi buông xuôi.

1. Vì vậy, chúng ta cũng vậy, v.v. Kết luận này như một lời kết cho đoạn trước, nhờ đó ông cho thấy mục đích ông liệt kê danh mục các thánh đã xuất sắc trong đức tin dưới Luật pháp, tức để mỗi người sẵn sàng bắt chước họ; và ông gọi một đám đông lớn một cách ẩn dụ là đám mây, vì ông đặt cái dày đặc đối lập với cái thưa thớt. [242] Đám mây chỉ đám đông lớn là một ẩn dụ cổ điển, không phải của Kinh Thánh. Đám mây bộ binh, và đám mây chim, được Homer dùng; và đám mây bộ binh cùng kỵ binh, được Livy dùng. — B.T. Dù họ chỉ ít người, họ vẫn phải thức tỉnh chúng ta bằng gương mình; nhưng vì họ là một đám đông vô số, họ phải càng kích thích chúng ta mạnh mẽ hơn. Ông nói rằng chúng ta bị đám đông dày đặc này bao quanh đến nỗi, hễ chúng ta quay mắt về đâu, nhiều gương đức tin lập tức hiện ra trước mắt. Từ nhân chứng tôi không hiểu theo nghĩa chung, như thể ông gọi họ là những người tử đạo của Đức Chúa Trời, và tôi áp dụng nó vào trường hợp trước mắt, như thể ông đã nói rằng đức tin được chứng minh đầy đủ bởi lời chứng của họ, đến nỗi không còn nghi ngờ gì; vì các nhân đức của các thánh là biết bao lời chứng để củng cố chúng ta, để chúng ta, nương cậy vào họ như những người dẫn đường và đồng bạn, phải tiến bước đến cùng Đức Chúa Trời với sự hăng hái hơn.

Hãy vứt bỏ mọi gánh nặng, hay mọi gánh, v.v. Vì ông ám chỉ hình ảnh một cuộc đua, ông bảo chúng ta phải trang bị nhẹ nhàng; vì không gì cản trở sự nhanh chóng bằng bị vướng víu với gánh nặng. Bấy giờ có nhiều gánh nặng làm chậm trễ và cản trở đường thuộc linh của chúng ta, như tình yêu đời này, những thú vui của thế gian, những dục vọng của xác thịt, những lo lắng đời này, của cải và danh vọng, cùng những điều tương tự. Vậy ai muốn chạy trong đường Đấng Christ đã định, trước hết phải gỡ mình khỏi mọi chướng ngại ấy, vì tự chúng ta đã chậm chạp hơn đáng lẽ phải có, nên không nên thêm nguyên nhân chậm trễ nào khác. Tuy nhiên chúng ta không bị bảo phải vứt bỏ của cải hay những phước lành khác của đời này, trừ khi chúng làm chậm đường chúng ta, vì Sa-tan dùng những thứ ấy như bẫy để giữ chúng ta lại và cản trở chúng ta. Bấy giờ, ẩn dụ về cuộc đua thường được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng ở đây nó không có nghĩa là bất kỳ cuộc đua nào, mà là một cuộc thi chạy, vốn thường đòi hỏi những nỗ lực lớn nhất. Vậy ý nghĩa của điều được nói là, chúng ta đang tham gia một cuộc thi, tức một cuộc đua nổi tiếng nhất, rằng nhiều nhân chứng đứng quanh chúng ta, rằng Con Đức Chúa Trời là trọng tài mời gọi và khích lệ chúng ta đoạt giải, và rằng vì vậy thật đáng hổ thẹn cho chúng ta nếu mệt mỏi hay thụ động giữa đường. Và đồng thời các thánh nhân mà ông nhắc đến, không chỉ là nhân chứng, mà còn là đồng bạn trong cùng cuộc đua, những người đã đi trước chỉ đường cho chúng ta; thế mà ông thích gọi họ là nhân chứng hơn là người chạy đua, để ám chỉ rằng họ không phải đối thủ, tìm cách giật giải khỏi chúng ta, mà là những người tán thưởng và reo mừng chiến thắng của chúng ta; và Đấng Christ cũng không chỉ là trọng tài, mà còn giơ tay ra cho chúng ta, và ban cho chúng ta sức mạnh và năng lực; nói tóm lại, Ngài chuẩn bị và trang bị cho chúng ta bước vào đường đua, và bởi quyền năng Ngài dẫn chúng ta đến cuối cuộc đua.

Và tội lỗi dễ bủa vây chúng ta, hay, đứng quanh chúng ta, v.v. Đây là gánh nặng nhất cản trở chúng ta. Và ông nói rằng chúng ta bị vướng víu, để chúng ta biết, rằng không ai xứng chạy trừ khi đã cởi bỏ mọi bẫy và lưới. Ông không nói về tội lỗi bên ngoài, hay, như người ta nói, tội lỗi thực tế, mà về chính nguồn, tức sự tham muốn hay dục vọng, chiếm hữu mọi phần trong chúng ta đến nỗi chúng ta cảm thấy mình bị lưới của nó giữ chặt mọi bề. [243] Xem Phụ lục P 2.

Hãy kiên nhẫn chạy, v.v. Bởi từ nhịn nhục này, chúng ta luôn được nhắc về điều Sứ đồ muốn chủ yếu coi trọng trong đức tin, tức chúng ta phải bởi tâm linh tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, là vương quốc vô hình đối với xác thịt, và vượt quá mọi điều tâm trí chúng ta có thể hiểu; vì những ai bận tâm suy ngẫm về vương quốc này có thể dễ dàng khinh thường mọi sự thuộc đất. Như thế ông không thể rút người Do Thái khỏi các nghi lễ mình cách hiệu quả hơn bằng cách hướng sự chú ý của họ đến những bài tập thật của đức tin, nhờ đó họ có thể học rằng vương quốc Đấng Christ là thuộc linh, và cao hơn hẳn các yếu tố của thế gian.

2. Là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, v.v. Dù cách diễn đạt trong tiếng La-tinh có phần mơ hồ, nhưng theo nguyên văn tiếng Hy Lạp, ý Sứ đồ hoàn toàn rõ ràng; vì ông ám chỉ, rằng dù Đấng Christ được tự do miễn mình khỏi mọi khó nhọc và sống một đời hạnh phúc, đầy dẫy mọi điều tốt, Ngài vẫn chịu một cái chết đắng cay, và nhục nhã mọi bề. Vì cách diễn đạt, vì sự vui mừng, cũng như, thay cho sự vui mừng; và sự vui mừng bao gồm mọi loại hưởng thụ. Và ông nói, đã đặt trước mặt Ngài, vì Đấng Christ có quyền tận dụng niềm vui này, nếu Ngài vui lòng. Đồng thời nếu ai nghĩ giới từ anti chỉ nguyên nhân cuối cùng, tôi không phản đối lắm; bấy giờ ý nghĩa sẽ là, Đấng Christ đã không từ chối cái chết thập tự giá, vì Ngài thấy kết quả phước hạnh của nó. Tôi vẫn thích cách giải thích trước. [244] Xem Phụ lục Q 2. Nhưng ông khen ngợi sự nhịn nhục của Đấng Christ vì hai lý do, vì Ngài đã chịu một cái chết đắng cay nhất, và vì Ngài đã khinh sự sỉ nhục. Rồi ông nhắc đến kết cuộc vinh hiển của cái chết Ngài, để các tín hữu biết rằng mọi sự dữ họ phải chịu sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi và vinh hiển của họ, miễn là họ theo Đấng Christ. Gia-cơ cũng nói như vậy, "Nầy, chúng ta ngợi khen những kẻ đã nhẫn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhẫn nhục của Gióp, và thấy cuối cùng Chúa đã làm cho người, vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ." (Gia-cơ 5:11.) Vậy Sứ đồ muốn nói rằng cuối cùng của những đau khổ chúng ta sẽ giống như của Đấng Christ, theo điều Phao-lô nói, "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; nếu chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, thì cũng sẽ cùng vinh hiển với Ngài." (Rô-ma 8:17.)

3. Vậy hãy suy nghĩ đến Ngài, v.v. Ông củng cố lời khích lệ bằng cách so sánh Đấng Christ với chúng ta; vì nếu Con Đức Chúa Trời, Đấng mọi người phải thờ lạy, đã sẵn lòng chịu những xung đột gay gắt như thế, thì ai trong chúng ta dám từ chối cùng Ngài vâng phục như vậy? Vì chỉ một ý nghĩ này đã đủ để thắng mọi cám dỗ, tức khi chúng ta biết mình là bạn đồng hành hay đồng bạn của Con Đức Chúa Trời, và rằng Ngài, Đấng cao hơn chúng ta biết bao, đã sẵn lòng hạ mình xuống tình trạng chúng ta, để Ngài có thể khích lệ chúng ta bằng chính gương Ngài; phải, chính như thế chúng ta thu thập can đảm, là điều nếu không sẽ tan chảy, và trở nên như tuyệt vọng.

Hê-bơ-rơ Đoạn 12:4-8

4. Anh em chưa chống trả đến nỗi đổ huyết, trong khi tranh chiến cùng tội lỗi.
4. (La-tinh) Anh em chưa chống trả đến đổ huyết, trong khi chiến đấu nghịch cùng tội lỗi.

5. Và anh em đã quên lời khích lệ phán cùng anh em như phán cùng con cái rằng, Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách:
5. (La-tinh) Và anh em đã quên lời khích lệ phán cùng anh em như phán cùng con cái rằng, Hỡi con ta, chớ coi thường sự sửa dạy của Chúa, và chớ ngã lòng khi bị Ngài quở trách: [NEEDS REVIEW: nguyên bản La-tinh ghi "estic," có thể là lỗi in của "estis" (anh em đã)]

6. Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận lấy.
6. (La-tinh) Vì Chúa sửa dạy kẻ Ngài yêu thương, đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận lấy. [NEEDS REVIEW: nguyên bản La-tinh ghi "flegallat," có thể là lỗi in của "flagellat" (đánh đòn)]

7. Ví bằng anh em chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt chăng?
7. (La-tinh) Nếu anh em chịu sự sửa dạy, Đức Chúa Trời đối đãi anh em như con cái: vì có người con nào mà cha không sửa dạy?

8. Nhưng nếu anh em không có sự sửa phạt, mà mọi người đều dự phần, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật.
8. (La-tinh) Nhưng nếu anh em không dự phần sự sửa dạy, mà mọi người đều dự phần, thì anh em là con hoang, chứ không phải con.

4. Anh em chưa chống trả đến nỗi đổ huyết, v.v. Ông tiến xa hơn, vì ông nhắc chúng ta, rằng ngay khi kẻ gian ác bắt bớ chúng ta vì cớ Đấng Christ, bấy giờ chúng ta đang tranh chiến nghịch cùng tội lỗi. Đấng Christ không thể bước vào cuộc tranh chiến này, vì Ngài tinh sạch và không có tội lỗi nào; về điểm này, tuy nhiên, chúng ta không giống Ngài, vì tội lỗi luôn ở trong chúng ta, và hoạn nạn giúp khuất phục và xua đuổi nó. Trước hết chúng ta biết rằng mọi sự dữ trong thế gian, và đặc biệt là sự chết, đều từ tội lỗi mà ra; nhưng đây không phải điều Sứ đồ bàn đến; ông chỉ dạy chúng ta, rằng những cuộc bắt bớ chúng ta chịu vì cớ Phúc Âm, vì một lý do khác lại có ích cho chúng ta, tức vì chúng là phương thuốc để hủy diệt tội lỗi; vì như thế Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới ách kỷ luật Ngài, e rằng xác thịt chúng ta trở nên buông tuồng; đôi khi Ngài cũng như thế kiềm chế kẻ nóng vội, và đôi khi trừng phạt tội lỗi chúng ta, để về sau chúng ta cẩn thận hơn. Vậy dù Ngài dùng phương thuốc cho tội lỗi chúng ta, hay ngăn ngừa chúng ta trước khi chúng ta phạm tội, Ngài như thế rèn luyện chúng ta trong cuộc tranh chiến nghịch cùng tội lỗi, mà Sứ đồ nhắc đến. Quả thật Con Đức Chúa Trời tôn trọng chúng ta với vinh dự này, rằng Ngài không hề coi điều chúng ta chịu vì Phúc Âm Ngài là hình phạt vì tội lỗi. Chúng ta vẫn phải thừa nhận điều chúng ta nghe Sứ đồ nói ở đây, rằng chúng ta bênh vực và bảo vệ cớ Đấng Christ nghịch cùng kẻ gian ác đến nỗi, đồng thời chúng ta đang giao chiến với tội lỗi, kẻ thù trong lòng chúng ta. Như vậy ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta là hai mặt — những phương thuốc Ngài dùng để chữa lành tật xấu chúng ta, Ngài dùng cho mục đích bảo vệ Phúc Âm Ngài. [245] "Tranh chiến nghịch cùng tội lỗi," hay tranh đấu hay chiến đấu nghịch cùng tội lỗi, — tội bội đạo, theo Grotius, — tội của những kẻ bắt bớ họ, theo Macknight và Stuart, tội lỗi ở đây được xem là chỉ kẻ có tội, trừu tượng thay cho cụ thể. Sứ đồ nói, rằng họ chưa chống trả — chống trả điều gì? Điều này ông dường như giải thích bằng cách nói, "trong khi tranh chiến nghịch cùng tội lỗi." Bấy giờ, chính sự tấn công của tội lỗi là điều họ chưa chống trả đến đổ huyết; và tội ấy hiển nhiên là sự bội đạo, tội được trình bày một cách khéo léo cho họ, hay sẵn sàng bao quanh và vướng víu họ, được nhắc đến ở câu đầu. Cách diễn đạt ở đây tương tự như ở câu trước; một phân từ kết thúc câu, và nó bổ nghĩa cho động từ đứng trước — "hầu cho anh em khỏi mỏi mệt, đang ngã lòng trong linh hồn mình." Sự ngã lòng hay chán nản trong tâm trí hẳn sẽ kèm theo sự mỏi mệt. Đức tin hay sức mạnh tâm trí là cần thiết để ngăn ngừa sự mệt mỏi trong khi tham gia các cuộc tranh chiến và thử thách lớn; và như một biện pháp ngăn ngừa sự chán nản, chúng ta được hướng dẫn chăm chú suy nghĩ về cách Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã chịu những thử thách cùng cực Ngài phải chịu. — B.T. Nhưng hãy nhớ ông đang nói với ai ở đây, tức những người đã vui vẻ chịu mất của cải và đã chịu nhiều lời sỉ nhục; thế mà ông trách họ lười biếng, vì họ đang ngã lòng giữa đường trong cuộc tranh chiến, và không mạnh mẽ tiến đến cuối. Vậy chúng ta không có lý do gì để xin Chúa cho xuất ngũ, dù chúng ta đã làm bất kỳ việc gì; vì Đấng Christ sẽ không cho xuất ngũ ai, trừ những người đã thắng chính sự chết.

5. Và anh em đã quên, v.v. Tôi đọc các lời này như một câu hỏi; vì ông hỏi, liệu họ đã quên chăng, ám chỉ rằng chưa đến lúc quên. Nhưng ông bước vào giáo lý ở đây, rằng chúng ta được kỷ luật bởi thập tự giá là có ích và cần thiết; và ông viện dẫn lời chứng của Sa-lô-môn, gồm hai phần; phần thứ nhất là, chúng ta không được khước từ sự sửa phạt của Chúa; và phần thứ hai nêu lý do, vì Chúa yêu thương những kẻ Ngài sửa phạt. [246] "Sự sửa dạy" là từ tốt nhất cho paideia, vì nó tương ứng với musar chứ không phải "sự sửa phạt" hay hình phạt. "Khinh" trong tiếng Hê-bơ-rơ là coi một việc là tầm thường hay khinh thường, và trong tiếng Hy Lạp nó có nghĩa là coi một việc là nhỏ mọn; ý nghĩa là, đừng có thái độ khắc kỷ; rồi ý nghĩa của mệnh đề tiếp theo là, đừng bồn chồn. [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "be not depending," có thể là lỗi in của "be not desponding" (đừng ngã lòng)] "Đừng bồn chồn," hay "đừng ngã lòng" hay tuyệt vọng, "khi bị quở trách" hay "bị sửa dạy." — B.T. [247] Beza, Grotius, Macknight và Stuart, đồng ý với Calvin khi đọc những lời đầu theo kiểu nghi vấn — "Và anh em đã quên sao?" v.v. Ribera, tu sĩ Dòng Tên, trong chú giải câu này đã nói, "Sứ đồ gián tiếp (tacite) quở trách họ, vì họ không nương cậy Kinh Thánh trong hoạn nạn; so sánh Rô-ma 15:4." Capellus, khi nhắc đến đoạn này, nhận xét, "Tôi ước các tu sĩ Dòng Tên luôn nói như thế, nhưng Ribera phải nhớ rằng Phao-lô đang nói với bầy chiên chứ không phải các mục sư, và rằng vì vậy, Kinh Thánh phải được giáo dân đọc." Ý nghĩa rõ ràng của đoạn này chắc chắn là, người Hê-bơ-rơ phải chú ý đến các lẽ thật chứa trong Kinh Thánh. — B.T. Nhưng vì Sa-lô-môn khởi đầu như thế, "Hỡi con ta," Sứ đồ nhắc chúng ta rằng chúng ta phải được thu hút bởi một lời ngọt ngào và nhân từ dường ấy, để lời khích lệ này thấu tận vào lòng chúng ta. Bấy giờ lập luận của Sa-lô-môn là thế này: — Nếu roi vọt của Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, thì thật đáng hổ thẹn khi chúng bị coi với sự khinh thường hay ghét bỏ. Vì những kẻ không chịu để Đức Chúa Trời sửa phạt vì sự cứu rỗi mình, phải, những kẻ khước từ bằng chứng về lòng nhân từ làm cha của Ngài, hẳn là vô ơn tột độ.

6. Vì Chúa yêu thương kẻ nào, v.v. Điều này dường như không phải là một lý do vững chắc; vì Đức Chúa Trời thăm viếng kẻ được chọn cũng như kẻ bị bỏ một cách không phân biệt, và roi vọt Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài thường hơn tình yêu Ngài; và Kinh Thánh nói như thế, và kinh nghiệm xác nhận. Nhưng không lạ gì khi người tin kính được nói đến, chỉ hiệu quả của những sự sửa phạt mà họ cảm nhận được nhắc đến. Vì dù Đức Chúa Trời có tỏ mình là một quan án nghiêm khắc và giận dữ đối với kẻ bị bỏ đến đâu, mỗi khi Ngài trừng phạt họ; Ngài vẫn không có mục đích nào khác đối với kẻ được chọn, ngoài việc thúc đẩy sự cứu rỗi họ; đó là một bằng chứng về tình yêu làm cha của Ngài. Hơn nữa, kẻ bị bỏ, vì không biết mình được bàn tay Đức Chúa Trời cai trị, phần lớn nghĩ rằng hoạn nạn đến do tình cờ. Như khi một thanh niên ngang bướng, rời nhà cha mình, lang thang xa và kiệt sức vì đói, lạnh, cùng những sự dữ khác, quả thật nó chịu hình phạt xứng đáng vì sự dại dột mình, và học qua đau khổ lợi ích của việc vâng lời và phục tùng cha mình, nhưng nó không thừa nhận đó là sự sửa phạt của cha; trường hợp kẻ gian ác cũng vậy, những kẻ theo một nghĩa đã rời xa Đức Chúa Trời và gia đình Ngài, không hiểu rằng bàn tay Đức Chúa Trời vươn đến họ. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không thể nếm được tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta dưới những sự sửa phạt, trừ khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng chúng là roi vọt của cha mà Ngài sửa phạt chúng ta vì tội lỗi mình. Không điều gì như thế có thể xảy ra trong tâm trí kẻ bị bỏ, vì họ như những kẻ trốn chạy. Cũng có thể thêm rằng, sự đoán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời; vậy dù Ngài có đánh người ngoài và người nhà như nhau, Ngài vẫn giơ tay trên người sau để cho thấy họ là đối tượng được Ngài chăm sóc đặc biệt. Nhưng cách giải thích trước mới là đúng, tức mọi người biết và tin chắc mình bị Đức Chúa Trời sửa phạt, hẳn lập tức được dẫn đến ý nghĩ này, rằng mình bị sửa phạt vì được Đức Chúa Trời yêu thương. Vì khi các tín hữu thấy Đức Chúa Trời can thiệp trong sự trừng phạt họ, họ nhận ra một bảo chứng chắc chắn về tình yêu Ngài, vì nếu Ngài không yêu họ, Ngài đã không lo lắng về sự cứu rỗi họ. Do đó Sứ đồ kết luận rằng Đức Chúa Trời được dâng ra như một Người Cha cho mọi người chịu sự sửa dạy. Vì những kẻ đá như ngựa bất kham, hay cứng đầu chống cự, không thuộc về hạng người này. Nói tóm lại, ông dạy chúng ta rằng những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời chỉ là của cha khi chúng ta vâng phục thuận phục Ngài. [248] Xem Phụ lục R 2.

7. Vì có người con nào, v.v. Ông lý luận từ tập tục chung của loài người, rằng không đúng hay thích hợp chút nào khi con cái Đức Chúa Trời được miễn khỏi kỷ luật thập tự giá; vì nếu không tìm thấy ai giữa chúng ta, ít nhất không người khôn ngoan và có phán đoán lành mạnh nào, lại không sửa dạy con cái mình — vì không có kỷ luật chúng không thể được dẫn đến cách cư xử đúng — thì Đức Chúa Trời, Đấng là Người Cha tốt nhất và khôn ngoan nhất, lại càng không bỏ qua phương thuốc cần thiết dường ấy sao? Nếu ai nêu phản đối, và nói rằng những sự sửa dạy như thế chấm dứt giữa loài người ngay khi con cái đến tuổi trưởng thành: đối với điều này tôi trả lời, rằng bao lâu chúng ta còn sống, chúng ta đối với Đức Chúa Trời chẳng hơn gì con trẻ, và đó là lý do roi phải luôn áp vào lưng chúng ta. Do đó Sứ đồ kết luận đúng đắn, rằng mọi kẻ tìm cách miễn khỏi thập tự giá như rút mình khỏi số con cái Ngài. Từ đó suy ra rằng lợi ích của sự làm con nuôi không được chúng ta quý trọng như đáng phải có, và ân điển Đức Chúa Trời hoàn toàn bị khước từ khi chúng ta tìm cách rút mình khỏi roi vọt Ngài; và đây là điều mọi kẻ không kiên nhẫn chịu hoạn nạn đều làm. Nhưng sao ông gọi những kẻ từ chối sự sửa dạy là con hoang hơn là người ngoài? Vì ông đang nói với những người là thành viên Hội Thánh, và vì cớ này là con cái Đức Chúa Trời. Vậy ông ám chỉ rằng việc xưng mình theo Đấng Christ sẽ là giả dối và lừa gạt nếu họ rút mình khỏi kỷ luật của Cha, và rằng như thế họ sẽ trở thành con hoang, và không còn là con nữa. [249] Trong câu này có từ "con cái," phải được hiểu sau từ "mọi người;" tức, "mọi người con đều dự phần:" Macknight và Stuart cũng vậy. Vì "con cái" kết thúc câu, từ ấy bị bỏ ở đây. Những kẻ chỉ mang danh Cơ Đốc nhân được gọi là "con hoang," hay con không chính thức hay con ngoại tình, vì họ không được Đức Chúa Trời sinh ra, chỉ là con của xác thịt. Họ không phải là Y-sác mà là Ích-ma-ên, dù lời xưng của họ là gì, và dù đã chịu báp-têm và dự phần mọi đặc ân bên ngoài của Phúc Âm. — B.T.

Hê-bơ-rơ Đoạn 12:9-11

9. Vả lại chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính sợ họ: chúng ta há chẳng càng nên phục tùng Cha về phần hồn, và được sống sao?
9. (La-tinh) Khi chúng ta đã có cha về phần xác là những người sửa dạy chúng ta và chúng ta đã kính sợ họ, chúng ta há chẳng càng nên phục tùng Cha của các linh hồn và được sống sao? [NEEDS REVIEW: nguyên bản La-tinh có các lỗi chính tả "habueerimus," "magic," "sujjiciemur" — có thể là "habuerimus," "magis," "subiciemur"]

10. Vì họ thật đã sửa phạt chúng ta ít ngày theo ý riêng mình; nhưng Ngài vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài.
10. (La-tinh) Và họ quả thật đã sửa dạy chúng ta ít ngày theo ý riêng mình; nhưng Ngài vì ích lợi, để ban cho chúng ta sự thánh khiết Ngài.

11. Thật sự mọi sự sửa phạt hiện nay dường như chẳng phải vui mà là buồn: nhưng về sau nó sinh ra bông trái bình an của sự công bình cho những kẻ đã được luyện tập bởi đó.
11. (La-tinh) Vả lại mọi sự sửa dạy hiện nay dường như chẳng phải thuộc về sự vui mà thuộc về sự buồn; nhưng về sau nó mang lại bông trái bình an của sự công bình cho những người đã được luyện tập.

9. Vả lại, chúng ta đã có cha về phần xác, v.v. Sự so sánh này có nhiều phần: thứ nhất là, nếu chúng ta đã bày tỏ lòng kính sợ dường ấy đối với những người cha mà chúng ta theo xác thịt mà ra, đến nỗi phục tùng kỷ luật họ, thì càng phải dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự lớn hơn biết bao, Đấng là Cha thuộc linh chúng ta; một phần khác là, kỷ luật mà các cha dùng đối với con cái chỉ có ích cho đời hiện tại, nhưng Đức Chúa Trời nhìn xa hơn, có ý chuẩn bị chúng ta cho một đời đời; và phần thứ ba là, loài người sửa phạt con cái mình theo ý họ thấy tốt, nhưng Đức Chúa Trời điều chỉnh kỷ luật Ngài cách tốt nhất, và với sự khôn ngoan trọn vẹn, đến nỗi không có gì trong đó ngoài điều đã được sắp đặt đúng đắn. Vậy trước hết, ông nêu sự khác biệt này giữa Đức Chúa Trời và loài người, rằng họ là cha của xác thịt, nhưng Ngài là Cha của linh hồn; và trên sự khác biệt này ông mở rộng bằng cách so sánh xác thịt với linh hồn. Nhưng có thể hỏi, Đức Chúa Trời há chẳng phải cũng là Cha của xác thịt chúng ta sao? Vì không phải vô cớ mà Gióp nhắc đến sự sáng tạo loài người như một trong những phép lạ chính của Đức Chúa Trời: do đó về cớ này Ngài cũng xứng đáng được gọi là Cha. Nếu chúng ta nói rằng Ngài được gọi là Cha của các linh hồn, vì một mình Ngài sáng tạo và tái sinh linh hồn chúng ta không cần sự trợ giúp của loài người, có thể lại nói rằng Phao-lô vinh hiển vì là cha thuộc linh của những người ông đã sinh ra trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Đối với những điều này tôi trả lời, rằng Đức Chúa Trời là Cha của thân thể cũng như của linh hồn, và, nói đúng ra, quả thật Ngài là Cha thật duy nhất; và danh này chỉ như được nhượng bộ mà áp dụng cho loài người, cả về thân thể lẫn linh hồn. Tuy nhiên, vì trong việc sáng tạo linh hồn, Ngài dùng sự trung gian của loài người, và vì Ngài tái tạo chúng cách lạ lùng bởi quyền năng Đức Thánh Linh, Ngài được gọi cách đặc biệt, theo nghĩa cao quý, là Cha của các linh hồn. [250] Đây là một trường hợp, trong nhiều trường hợp khác, mà sự khéo léo của loài người được phép không cần thiết mà gây khó khăn cho sự việc. Sự so sánh ở đây dựa trên hai sự thật hiển nhiên: có cha của xác thịt chúng ta, tức thân thể, và họ trong thời gian ngắn có bổn phận phải làm; nhưng Đức Chúa Trời, là Cha của Linh hồn chúng ta, là những linh hồn sẽ còn đời đời, đối đãi với chúng ta cách tương ứng với định mệnh chúng ta. Câu hỏi về sự trung gian không liên quan gì đến chủ đề. Cũng không thể rút ra điều gì cách công bằng từ đoạn này về câu hỏi vô ích về sự không truyền linh hồn, như một số người đã nghĩ; và nó có thể được gọi đúng là vô ích, vì đó là câu hỏi vượt quá phạm vi tìm hiểu của loài người. — B.T. Khi ông nói, và chúng ta đã kính sợ họ, ông ám chỉ một cảm giác được gieo vào chúng ta bởi bản tính, đến nỗi chúng ta tôn trọng cha mẹ ngay khi họ đối xử nghiêm khắc với chúng ta. Khi nói, phục tùng Cha của các linh hồn, ông ám chỉ rằng thật công bằng khi nhượng cho Đức Chúa Trời thẩm quyền Ngài có trên chúng ta bởi quyền làm Cha. Khi nói, và được sống, ông chỉ ra nguyên nhân hay mục đích, vì liên từ "và" phải được dịch là để, — "để chúng ta được sống." Bấy giờ chúng ta được từ được sống nhắc nhở, rằng không có gì hủy hoại chúng ta hơn là từ chối phó mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.

10. Vì họ thật đã trong ít ngày, v.v. Sự mở rộng thứ hai của chủ đề, như tôi đã nói, là những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời được định để khuất phục và làm chết xác thịt chúng ta, để chúng ta được đổi mới cho một đời trên trời. Từ đó hiện ra rằng bông trái hay lợi ích là đời đời; nhưng một lợi ích như thế không thể trông đợi từ loài người, vì kỷ luật họ thuộc về đời sống dân sự, và vì vậy đúng ra thuộc về thế gian hiện tại. Từ đó suy ra rằng những sự sửa phạt này mang lại lợi ích lớn hơn nhiều, vì sự thánh khiết thuộc linh do Đức Chúa Trời ban vượt xa những lợi ích thuộc về thân thể. Nếu ai phản đối và nói, rằng bổn phận của cha mẹ là dạy dỗ con cái mình trong sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, và rằng vì vậy kỷ luật họ dường như không bị giới hạn trong thời gian ngắn ngủi như thế; đối với điều này câu trả lời là, rằng điều này quả thật đúng, nhưng Sứ đồ ở đây nói về đời sống gia đình, như chúng ta thường nói về chính quyền dân sự; vì dù thuộc về các quan cai trị phải bảo vệ tôn giáo, chúng ta vẫn nói rằng chức vụ họ bị giới hạn trong đời này, vì nếu không chính quyền dân sự và thuộc đất không thể phân biệt với vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Hơn nữa khi những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời được nói là có ích để làm người ta dự phần sự thánh khiết Ngài, điều này không phải hiểu như thể chúng làm chúng ta thật sự nên thánh, mà chúng là những sự giúp đỡ để thánh hóa chúng ta, vì bởi chúng Chúa rèn luyện chúng ta trong công việc làm chết xác thịt.

11. Thật sự không có sự sửa phạt nào, v.v. Ông thêm điều này, e rằng chúng ta đo lường những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời theo cảm xúc hiện tại mình; vì ông cho thấy chúng ta như trẻ con sợ roi và tránh nó hết sức có thể, vì do tuổi chúng chưa thể phán đoán nó có ích cho chúng dường nào. Vậy mục đích của lời khuyên này là, những sự sửa phạt không thể được đánh giá đúng nếu phán đoán theo điều xác thịt cảm thấy dưới chúng, và rằng vì vậy chúng ta phải chăm mắt vào mục đích: như thế chúng ta sẽ nhận được bông trái bình an của sự công bình. Và bởi bông trái của sự công bình ông có ý nói sự kính sợ Chúa và một đời tin kính và thánh khiết, mà thập tự giá là thầy dạy. Ông gọi nó là bình an, vì trong hoạn nạn chúng ta bị báo động và xao xuyến, bị sự thiếu kiên nhẫn cám dỗ, là điều luôn ồn ào và không yên; nhưng khi được sửa dạy, chúng ta với tâm trí thuận phục thừa nhận điều trước kia dường như đắng cay và nặng nề đã trở nên có ích cho chúng ta dường nào. [251] Xem Phụ lục S 2.

Hê-bơ-rơ Đoạn 12:12-17

12. Vậy hãy giơ lên những bàn tay rủ xuống, và những đầu gối yếu đuối;
12. (La-tinh) Vậy hãy giơ lên những bàn tay buông thõng và những đầu gối rã rời;

13. Và làm đường thẳng cho chân anh em, e rằng điều què quặt bị trật ra khỏi đường; nhưng thà nó được chữa lành.
13. (La-tinh) Và hãy làm đường thẳng cho chân anh em, e rằng sự què quặt lạc đường, nhưng thà nó được chữa lành.

14. Hãy theo sự bình an với mọi người, và sự nên thánh, không có sự ấy thì không ai sẽ thấy Chúa:
14. (La-tinh) Hãy theo đuổi sự bình an với mọi người và sự thánh khiết, không có sự ấy thì không ai sẽ thấy Chúa:

15. Hãy coi chừng e rằng có ai hụt mất ân điển Đức Chúa Trời; e rằng có rễ đắng mọc lên làm rầy anh em, và bởi đó nhiều người bị ô uế;
15. (La-tinh) Coi chừng e rằng có ai thiếu hụt ân điển Đức Chúa Trời, e rằng có rễ đắng nào mọc lên làm rầy và bởi nó nhiều người bị ô uế; [NEEDS REVIEW: nguyên bản La-tinh ghi "grtia," có thể là lỗi in của "gratia"]

16. E rằng có kẻ gian dâm, hay người phàm tục, như Ê-sau, là người vì một miếng ăn đã bán quyền con trưởng.
16. (La-tinh) E rằng có kẻ gian dâm hay người phàm tục, như Ê-sau, là người vì một món ăn đã bán quyền con trưởng mình.

17. Vì anh em biết rằng về sau, khi người muốn hưởng phước lành, thì bị bỏ: vì người không tìm được chỗ ăn năn, dù đã cẩn thận tìm kiếm với nước mắt.
17. (La-tinh) Vì anh em biết rằng khi về sau người muốn nhận phước lành theo quyền thừa kế, thì bị loại bỏ, vì người không tìm được chỗ ăn năn, dù đã tìm kiếm nó với nước mắt.

12. Vậy, hãy giơ lên, v.v. Sau khi dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đoái đến sự cứu rỗi chúng ta khi Ngài sửa phạt chúng ta, ông bèn khích lệ chúng ta gắng sức mạnh mẽ; vì không gì làm chúng ta yếu đuối và nản lòng trọn vẹn hơn là qua ảnh hưởng của một quan niệm sai mà không nếm được ân điển Đức Chúa Trời trong hoạn nạn. Vậy không có gì hiệu quả hơn để vực chúng ta dậy bằng sự cho biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta, ngay khi Ngài làm khổ chúng ta, và lo lắng về sự thịnh vượng chúng ta. Nhưng trong những lời này ông không chỉ khích lệ chúng ta can đảm chịu hoạn nạn, mà còn nhắc chúng ta rằng chúng ta không có lý do gì lười biếng và chậm chạp trong việc làm bổn phận mình; vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm hơn đáng lẽ phải có rằng sự sợ thập tự giá ngăn trở chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời như đáng phải có dường nào. Nhiều người sẵn lòng xưng đức tin mình, nhưng vì sợ bị bắt bớ, tay chân thiếu cho cảm nghĩ tin kính ấy của tâm trí. Nhiều người sẵn sàng tranh chiến vì vinh hiển Đức Chúa Trời, bênh vực điều thiện và công chính cách riêng tư và công khai, và làm bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời và anh em mình; nhưng vì nguy hiểm nảy sinh từ sự ghét của kẻ ác, vì họ thấy những hoạn nạn, và nhiều hoạn nạn, đã chuẩn bị cho họ, họ nghỉ ngơi nhàn rỗi với tay như khoanh lại. Vậy nếu nỗi sợ thập tự giá cực độ này được cất đi, và chúng ta sẵn sàng chịu đựng, thì trong chúng ta không có gì không xứng hợp và thích ứng cho công việc làm theo ý Đức Chúa Trời. Đây, bấy giờ, là điều Sứ đồ muốn nói ở đây, "Anh em có tay," ông nói, "rủ xuống và đầu gối yếu đuối, vì anh em không biết sự an ủi thật nào trong hoạn nạn; do đó anh em chậm chạp làm bổn phận mình: nhưng nay như tôi đã cho thấy kỷ luật thập tự giá có ích cho anh em dường nào, giáo lý này phải đặt sức mạnh mới vào mọi chi thể anh em, để anh em sẵn sàng và mau mắn, cả tay lẫn chân, theo tiếng gọi Đức Chúa Trời." Hơn nữa, ông dường như ám chỉ một đoạn trong Ê-sai, (Ê-sai 35:3: "Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, làm cho vững những đầu gối run rẩy;") và ở đó Tiên tri truyền cho các giáo sư tin kính phải làm mạnh đầu gối run rẩy và tay yếu đuối bằng cách cho họ hy vọng về ơn; nhưng Sứ đồ bảo mọi tín hữu phải làm điều này; vì vì đây là lợi ích của sự an ủi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì như chức vụ của giáo sư là làm mạnh toàn Hội Thánh, mỗi người phải, bằng cách đặc biệt áp dụng giáo lý vào trường hợp mình, làm mạnh và khích lệ chính mình. [252] [NEEDS REVIEW: nội dung chú thích 252 nằm ngoài phạm vi chunk này]

13. Và làm đường thẳng, v.v. Ông cho đến nay đã dạy chúng ta nương cậy những sự an ủi của Đức Chúa Trời, để chúng ta mạnh dạn và hăng hái làm điều phải, vì sự giúp đỡ Ngài là sự nâng đỡ duy nhất của chúng ta; nay ông thêm vào điều này một điều khác, tức chúng ta phải bước đi cách khôn ngoan và giữ đường thẳng; vì sự sốt sắng thiếu khôn ngoan cũng là một sự dữ không kém sự thụ động và mềm yếu. Đồng thời sự ngay thẳng của đường mà ông khuyên, được giữ gìn khi tâm trí người ta cao hơn mọi sợ hãi, và chỉ coi điều Đức Chúa Trời chấp nhận; vì sự sợ hãi luôn rất khéo léo trong việc tìm ra những đường vòng. Vậy như chúng ta tìm những đường quanh co, khi bị sự sợ hãi tội lỗi vướng víu; thì ngược lại mỗi người đã chuẩn bị chịu sự dữ, đi thẳng đường hễ Chúa gọi mình, và không rẽ sang hữu hay sang tả. Nói tóm lại, ông định cho chúng ta quy tắc này cho cách cư xử, — rằng chúng ta phải hướng bước mình theo ý Đức Chúa Trời, để không sự sợ hãi hay những sự quyến rũ của thế gian,
hay bất cứ điều gì khác, có thể kéo chúng ta ra khỏi nó. [253] Do đó, ông thêm: Kẻo điều chi què quặt phải lạc đường, hay, kẻo sự què quặt phải lạc đường; nghĩa là, kẻo vì què quặt mà cuối cùng các ngươi lìa xa đường lối. Ông gọi đó là què quặt, khi lòng người ta dao động, và họ không thành tâm dâng mình cho Đức Chúa Trời. Ê-li đã phán với những kẻ hai lòng, là những kẻ pha trộn mê tín của mình với sự thờ phượng Đức Chúa Trời: "Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào?" (1 Các Vua 18:21.) Và đó là cách nói thật thích hợp, vì lạc đường là điều tệ hại hơn là què quặt. Những kẻ mới bắt đầu què quặt không lập tức lìa khỏi đường ngay, nhưng dần dần lìa xa nó càng lúc càng xa, cho đến khi bị dẫn vào một lối khác, họ cứ mắc kẹt mãi giữa mê cung của Sa-tan. Do đó, sứ đồ cảnh báo chúng ta phải cố gắng loại bỏ sự què quặt này kịp thời; vì nếu chúng ta nhường bộ nó, rốt cuộc nó sẽ xoay chúng ta lìa xa Đức Chúa Trời. Những lời này quả có thể được dịch là, "Kẻo sự què quặt trở nên tệ hại hơn," hay lạc sang bên; nhưng ý nghĩa vẫn như nhau; vì điều Sứ đồ muốn nói là, những kẻ không giữ đường thẳng, nhưng dần dần mà bất cẩn rẽ đây rẽ đó, cuối cùng sẽ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. [254]

14. Hãy tìm sự hòa thuận, v.v. Loài người sinh ra là dường như tất cả đều lánh xa sự hòa thuận; vì ai nấy đều lo lợi ích riêng mình, tìm đường riêng mình, và chẳng quan tâm thích ứng với đường lối của người khác. Nếu chúng ta không hết sức lao nhọc mà theo đuổi sự hòa thuận, thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ giữ được nó; vì hằng ngày sẽ xảy ra nhiều việc tạo cớ cho sự bất hòa. Đây là lý do Sứ đồ bảo chúng ta phải theo đuổi sự hòa thuận, như thể ông nói rằng, chúng ta không chỉ nên vun trồng nó trong chừng mực tiện lợi cho mình, mà phải hết lòng cố gắng giữ gìn nó giữa vòng chúng ta. Và điều này không thể làm được trừ khi chúng ta quên đi nhiều sự xúc phạm và thực hành sự nhẫn nhịn lẫn nhau. [255] Tuy nhiên, vì sự hòa thuận không thể duy trì với kẻ ác, trừ phi với điều kiện tán thành thói hư tật xấu và sự gian ác của chúng, nên Sứ đồ lập tức thêm rằng, sự nên thánh phải được theo đuổi cùng với sự hòa thuận; như thể ông khuyên chúng ta giữ sự hòa thuận với ngoại lệ này, là tình bạn với kẻ ác không được phép làm ô uế hay làm dơ bẩn chúng ta; vì sự nên thánh đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời. Dù cả thế gian có nổi lên chiến tranh rực lửa, thì sự nên thánh cũng không được bỏ đi, vì đó là mối dây kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng ta hãy âm thầm trân trọng sự hòa thuận với người ta, nhưng chỉ, theo như tục ngữ, trong chừng mực lương tâm cho phép. Ông tuyên bố rằng, nếu không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa; vì chúng ta sẽ chẳng thấy Đức Chúa Trời bằng đôi mắt nào khác ngoài đôi mắt đã được đổi mới theo hình ảnh Ngài.

15. Hãy coi chừng, hay, hãy cẩn thận, hay, hãy chú ý lo liệu, v.v. [256] Bởi những lời này, ông ngụ ý rằng thật dễ sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời; vì không phải vô cớ mà sự chú ý được đòi hỏi, bởi ngay khi Sa-tan thấy chúng ta yên tâm hay lơ là, nó lập tức vây hãm chúng ta. Tóm lại, chúng ta cần cố gắng và tỉnh thức, nếu muốn bền đỗ trong ân điển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dưới chữ ân điển, ông bao gồm toàn bộ sự kêu gọi của chúng ta. Nếu ai từ đó suy ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời không có hiệu lực, trừ phi chính chúng ta hợp tác với nó, thì lập luận ấy thật phù phiếm. Chúng ta biết sự lười biếng của xác thịt mình lớn là dường nào; vì vậy nó cần những sự khích lệ liên tục; nhưng khi Chúa thúc giục chúng ta bằng lời cảnh báo và khuyên răn, thì đồng thời Ngài cũng lay động và khuấy động lòng chúng ta, để những lời khuyên răn của Ngài không ra vô ích, hay trôi qua không có hiệu quả. Vậy thì từ các mệnh lệnh và lời khuyên răn, chúng ta không nên suy ra loài người tự mình làm được gì, hay quyền năng của ý chí tự do là gì; vì chắc chắn sự chú ý hay sự siêng năng mà Sứ đồ đòi hỏi ở đây là món quà của Đức Chúa Trời. Kẻo có rễ nào, v.v. Tôi không nghi ngờ gì rằng ông ám chỉ một đoạn văn do Môi-se viết trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18; vì sau khi ban hành Luật Pháp, Môi-se đã khuyên dân chúng hãy coi chừng, kẻo có rễ nào đâm chồi mà sinh ra mật đắng và ngải cứu giữa vòng họ. Sau đó ông giải thích ý mình là gì, tức là, kẻo có ai, tự chúc phước cho mình trong tội lỗi, và như kẻ say rượu thường khơi thêm cơn khát, khơi động những dục vọng tội lỗi, mà khinh thường Đức Chúa Trời vì bị dụ dỗ bởi hy vọng thoát tội. Sứ đồ hiện đang nói cùng một điều ấy; vì ông báo trước điều sẽ xảy ra, tức là, nếu chúng ta để cho một rễ như thế mọc lên, nó sẽ làm hư hỏng và ô uế nhiều người; ông không chỉ bảo mỗi người phải nhổ bỏ [NEEDS REVIEW: "irradiate" có thể là lỗi in của "eradicate" (nhổ bỏ)] tai họa ấy khỏi lòng mình, mà còn cấm họ để cho nó mọc lên giữa vòng họ. Quả thật không thể tránh được việc những rễ ấy sẽ luôn được tìm thấy trong Hội Thánh, vì những kẻ giả hình và kẻ ác luôn pha trộn với người lành; nhưng khi chúng đâm chồi thì phải bị chặt bỏ, kẻo vì mọc lên mà chúng làm nghẹt hạt giống tốt. Ông nhắc đến sự đắng cay thay cho điều Môi-se gọi là mật đắng và ngải cứu; nhưng cả hai đều muốn diễn tả một cái rễ có độc và chết người. Vậy vì đó là một điều ác chết người như thế, chúng ta càng phải nỗ lực hơn mà ngăn chặn nó, kẻo nó trỗi dậy và lan rộng thêm. [257]

16. Kẻo có kẻ gian dâm hay kẻ phàm tục nào, v.v. Như trước đây ông đã khuyên họ về sự nên thánh, thì nay, để kéo họ ra khỏi những sự ô uế đối nghịch với nó, ông nêu một loại ô uế đặc biệt, và nói: "Kẻo có kẻ gian dâm nào." Nhưng ông lập tức đi đến điều chung, và thêm: "hay kẻ phàm tục;" vì đó là từ đối nghịch hẳn với sự nên thánh. Chúa gọi chúng ta vì mục đích này, là để Ngài làm cho chúng ta nên thánh mà vâng phục: điều này được thực hiện khi chúng ta từ bỏ thế gian; nhưng bất cứ ai cứ vui thích trong sự dơ bẩn của mình đến nỗi cứ lăn lộn trong đó mãi, thì đã tự làm mình ra phàm tục. Đồng thời chúng ta có thể xem kẻ phàm tục là chỉ chung tất cả những ai không coi trọng ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi tìm kiếm nó và khinh rẻ thế gian. Nhưng vì người ta trở nên phàm tục bằng nhiều cách, chúng ta càng phải cố gắng hơn, kẻo để một kẽ hở cho Sa-tan làm ô uế chúng ta bằng những sự hư hỏng của nó. Và vì không có tôn giáo thật nếu không có sự nên thánh, chúng ta phải liên tục tiến bộ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự làm chết xác thịt, và trong toàn bộ sự thực hành tin kính; vì như chúng ta còn là phàm tục cho đến khi lìa khỏi thế gian, nên nếu chúng ta lại lăn lộn trong sự dơ bẩn của nó, thì chúng ta từ bỏ sự nên thánh. Như Ê-sau, v.v. Gương này có thể được xem như lời giải thích cho chữ phàm tục; vì khi Ê-sau coi một bữa ăn quý hơn quyền trưởng nam của mình, ông đã mất phước lành. Vậy kẻ phàm tục là tất cả những ai mà trong họ tình yêu thế gian cai trị và thắng thế đến nỗi họ quên mất thiên đàng: như trường hợp những kẻ bị tham vọng lôi cuốn, hay mê tiền bạc hay của cải, hay buông mình vào sự háu ăn, hay bị vướng mắc vào bất cứ thú vui nào khác; chúng không dành chỗ nào trong tư tưởng và sự lo toan của mình, hay có chăng cũng chỉ là chỗ cuối cùng, cho vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Vậy gương này thật là thích hợp; vì khi Chúa muốn bày tỏ quyền năng của tình yêu mà Ngài dành cho dân Ngài, Ngài gọi tất cả những ai Ngài đã gọi đến sự trông cậy sự sống đời đời là con đầu lòng của Ngài. Quả thật vinh dự này mà Ngài ban cho chúng ta là vô giá; và mọi của cải, mọi tiện nghi, mọi danh vọng và thú vui của thế gian, cùng mọi điều thường được xem là cần thiết cho hạnh phúc, khi so với vinh dự này, chẳng đáng giá hơn một miếng thịt. Việc chúng ta quả thật coi trọng những điều gần như chẳng đáng gì, là bởi vì -- dục vọng bại hoại làm lóa mắt chúng ta và khiến chúng ta mù lòa. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ một chỗ trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải học khinh rẻ những miếng thịt như thế, mà Sa-tan thường dùng để bắt những kẻ bị bỏ.

17. Khi ông muốn được hưởng phước lành, v.v. Lúc đầu ông xem như trò đùa việc mình đã bán quyền trưởng nam, như thể đó là trò chơi của trẻ con; nhưng cuối cùng, khi đã quá muộn, ông mới thấy mình đã chịu mất mát lớn là dường nào, khi phước lành do cha mình chuyển cho Gia-cốp đã bị từ chối với ông. Cũng vậy, những kẻ bị những sự quyến rũ của thế gian này lôi cuốn thì tự lìa khỏi Đức Chúa Trời, và bán sự cứu rỗi của mình để được ăn những miếng mồi của thế gian này, mà không nghĩ rằng mình mất mát điều gì, trái lại, chúng tự tâng bốc và vỗ tay khen mình, như thể mình cực kỳ hạnh phúc. Khi đã quá muộn, mắt chúng mới mở ra, đến nỗi khi được cảnh tỉnh bởi cảnh tượng gian ác của chính mình, chúng mới nhận biết sự mất mát mà mình đã chẳng kể đến. Khi Ê-sau còn đói, ông chẳng quan tâm điều gì ngoài việc làm sao cho bụng mình được no nê; khi đã no, ông cười nhạo anh mình, và cho anh là kẻ dại vì đã tự nguyện từ bỏ một bữa ăn. Quả thật, sự ngu muội của kẻ ác cũng như vậy, bao lâu chúng còn cháy bỏng với những dục vọng bại hoại hay buông mình quá độ vào những thú vui tội lỗi; sau một thời gian chúng mới hiểu những điều mình đã hăng hái khao khát đều chết người cho mình là dường nào. Chữ "bị bỏ" có nghĩa là ông đã bị xua đuổi, hay lời cầu xin của ông đã bị từ chối. Vì ông không tìm được chỗ ăn năn, v.v.; nghĩa là, ông chẳng được ích gì, chẳng đạt được gì bởi sự ăn năn muộn màng của mình, dù ông đã khóc lóc tìm kiếm phước lành mà do lỗi của chính mình ông đã mất. [259]

Nay vì ông công bố cùng một sự nguy hiểm trên tất cả những kẻ khinh rẻ ân điển của Đức Chúa Trời, có thể hỏi rằng, liệu còn hy vọng được tha thứ nào không, khi ân điển của Đức Chúa Trời đã bị đối xử khinh miệt và vương quốc Ngài bị coi rẻ hơn thế gian? Tôi trả lời rằng, sự tha thứ không bị từ chối thẳng thừng với những kẻ như vậy, nhưng họ được cảnh báo phải coi chừng, kẻo điều tương tự cũng xảy đến với họ. Và chắc chắn chúng ta có thể hằng ngày thấy nhiều gương về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, chứng tỏ Ngài báo thù những sự nhạo báng và chế giễu của kẻ phàm tục: vì khi chúng hứa hẹn với mình về ngày mai, Ngài thường thình lình cất chúng đi bằng sự chết theo một cách mới mẻ và bất ngờ; khi chúng cho là chuyện hoang đường những điều chúng nghe về sự phán xét của Đức Chúa Trời, Ngài truy đuổi chúng đến nỗi chúng bị ép phải nhìn nhận Ngài là Đấng phán xét mình; khi chúng có lương tâm hoàn toàn chết, sau đó chúng cảm thấy những cơn đau đớn khủng khiếp như hình phạt cho sự ngu muội của mình. Nhưng dù điều này không xảy đến với mọi người, song vì có sự nguy hiểm này, Sứ đồ đã công bằng cảnh báo mọi người phải coi chừng. Một câu hỏi khác cũng nảy sinh: Kẻ có tội, được ban cho sự ăn năn, có được ích gì bởi nó không? Vì Sứ đồ dường như ngụ ý điều này khi ông cho chúng ta biết rằng sự ăn năn của Ê-sau chẳng ích gì cho ông. Tôi trả lời rằng, sự ăn năn ở đây không được hiểu là sự trở lại thật với Đức Chúa Trời; nhưng đó chỉ là sự kinh hoàng mà Chúa giáng trên kẻ ác, sau khi chúng đã lâu buông mình trong gian ác của mình. Cũng chẳng lạ gì khi sự kinh hoàng này được nói là vô dụng và không có hiệu quả, vì trong lúc ấy chúng không ăn năn cũng không ghét những thói hư của mình, mà chỉ bị hành hạ bởi cảm thức về hình phạt của chính mình. Điều tương tự cũng phải nói về nước mắt; bất cứ khi nào một tội nhân than thở vì tội lỗi mình, Chúa sẵn sàng tha thứ cho người ấy, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ bị tìm kiếm vô ích, vì ai gõ cửa thì sẽ được mở cho, (Ma-thi-ơ 7:8;) nhưng vì nước mắt của Ê-sau là nước mắt của một người đã hết hy vọng, chúng không đổ ra vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời; nên kẻ ác, dù chúng có than khóc số phận mình, kêu ca và gào thét, vẫn chưa gõ cửa Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, vì điều này không thể làm được nếu không có đức tin. Và lương tâm càng hành hạ chúng dữ dội, chúng càng chống lại Đức Chúa Trời và nổi giận với Ngài. Chúng quả có thể mong được đến gần Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng chẳng trông đợi gì ngoài cơn thịnh nộ của Ngài, chúng lánh xa sự hiện diện của Ngài. Như vậy chúng ta thường thấy rằng những kẻ hay nói, như một trò đùa, rằng sự ăn năn vẫn còn kịp khi họ gần kề sự chết, thì lúc ấy kêu khóc đắng cay, giữa những cơn đau đớn khủng khiếp, rằng mùa ăn năn đã qua; vì chúng đã bị định cho sự hư mất bởi đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời cho đến khi quá muộn. Đôi khi, quả thật, chúng thốt ra những lời như: "Ôi! giá mà -- ôi! giá mà;" nhưng ngay sau đó sự tuyệt vọng cắt ngắn lời cầu nguyện của chúng và nghẹn giọng chúng, đến nỗi chúng không tiến xa hơn được.

[252] Những lời này chẳng phải từ tiếng Hê-bơ-rơ cũng chẳng phải từ Bản Bảy Mươi, nhưng thứ tự thì theo văn trước hơn là văn sau. Tiếng Hê-bơ-rơ là "Hãy chống đỡ đôi tay đã rủ xuống, và đầu gối đã lung lay hãy làm cho vững vàng;" còn Bản Bảy Mươi là, "Hãy mạnh mẽ lên, hỡi đôi tay đã rủ xuống và đầu gối đã tê liệt." Bản dịch từng chữ của đoạn này là, "Vậy hãy phục hồi đôi tay đã yếu đuối (hay đã rủ xuống) và đầu gối đã tê liệt; tức là, phục hồi chúng về sức mạnh trước kia, để các ngươi có thể tranh chiến với kẻ thù và những thử thách của mình và chạy xong cuộc đua mình." Trước đây họ đã hành động cao thượng như đã chép trong chương 10:32-34; nay ông khuyên họ phục hồi sức mạnh và năng lực trước kia của mình. Macknight dịch là, "Đưa chúng về đúng vị trí." Động từ anorthoo theo nghĩa đen chắc chắn có nghĩa là làm cho thẳng lại, và được dùng như vậy trong Lu-ca 13:13; nhưng nó cũng có nghĩa là đổi mới hay phục hồi về trạng thái trước kia, hay xây dựng lại. Xem Công Vụ 15:16. Và theo nghĩa này Schleusner hiểu đoạn này. Trong Bản Bảy Mươi, nó được dùng theo nghĩa lập vững, xác nhận, làm cho vững chắc hay mạnh mẽ. Xem Giê-rê-mi 10:12. Do đó Stuart đưa ra bản dịch này,-- "Hãy làm cho mạnh đôi tay yếu và đầu gối run rẩy." Nhưng ý tưởng sửa chữa, hay phục hồi hay làm cho mạnh mẽ trở lại, cho đoạn này ý nghĩa nhấn mạnh nhất. Sứ đồ trong trường hợp này chỉ mượn một số chữ từ Ê-sai, và áp dụng chúng cho mục đích của mình. -- Người dịch.

[253] Đã nói về sức mạnh, nay ông bảo họ cách dùng sức mạnh ấy. Hãy mạnh mẽ, và đi theo đường ngay; hãy đi trên đường thẳng của bổn phận. Xem [49]Phụ lục T 2. -- Người dịch.

[254] Cách giải thích này do Grotius, Macknight và Stuart đưa ra; nhưng Beza, Doddridge và Scott, theo quan điểm trong bản dịch của chúng ta về người què hay người yếu như ý của chữ to cholon. Bản Vulgate cũng vậy, "hầu cho không ai khập khiễng phải lạc đường, nhưng thà được chữa lành." -- Người dịch.

[255] Người ta đã nhận xét đúng rằng dioko là theo đuổi hay rượt theo một kẻ đang chạy trốn khỏi chúng ta. Nó không chỉ có nghĩa là tìm kiếm sự hòa thuận mà còn cố gắng duy trì nó. Thi Thiên 34, chúng ta có chữ rượt theo sau chữ tìm kiếm, "Hãy tìm sự hòa thuận và rượt theo nó," tức là, hãy hết sức cố gắng để đảm bảo và giữ lấy nó. Rô-ma 12:18, là lời giải thích. Nhưng sự cố gắng mạnh mẽ về sự hòa thuận này phải được mở rộng sang sự nên thánh; không phải sự trinh khiết, như Chrysostom và một số giáo phụ khác đã tưởng tượng, mà là sự nên thánh theo nghĩa rộng nhất, sự trong sạch của lòng và đời sống, sự nên thánh phổ quát. Chữ hagiasmos quả thật được dùng theo nghĩa hạn hẹp, và được dịch là "sự nên thánh" trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, và nó có thể được dịch như vậy ở đây như trong những chỗ nó rõ ràng có nghĩa là sự nên thánh phổ quát, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 1 Phi-e-rơ 1:2. Mạo từ được đặt trước nó để cho thấy mối liên hệ của nó với điều tiếp theo, "và sự (hay sự nên thánh ấy), nếu không có thì không ai sẽ thấy Chúa." -- Người dịch.

[256] Nó có nghĩa đúng là coi sóc và được dịch là "coi sóc," trong 1 Phi-e-rơ 5:2, là chỗ duy nhất khác nó xuất hiện. Chữ bishop (giám mục) bắt nguồn từ nó. Nó được dịch là, "coi chừng," bởi Erasmus; "Chú ý siêng năng," bởi Grotius; "Coi sóc," bởi Beza; "Để ý đến," bởi Doddridge; "quan sát cẩn thận," bởi Macknight; và "Xem xét cho kỹ." bởi Stuart. Xét điều tiếp theo, "Coi chừng" sẽ là bản dịch tốt nhất. -- Người dịch.

[257] Xem [50]Phụ lục U 2.

[258] Người ta nói rằng "vì một miếng thịt," theo nghĩa đen, "vì một bữa ăn," hay, "vì một bữa tiệc," như Doddridge dịch, "ông đã bán quyền trưởng nam," hay theo Macknight, "ông đã cho đi các quyền trưởng nam." Trong sự ám chỉ này Sứ đồ đưa ra nội dung mà không để ý đến cách diễn đạt, dù ông dùng những chữ của Bản Bảy Mươi trong hai trường hợp, -- động từ, có nghĩa là cho đi, được dùng theo nghĩa bán, -- và các quyền trưởng nam, hay các quyền của con trưởng. Chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là quyền con trưởng, rõ ràng được dùng theo phép hoán dụ chỉ các quyền và đặc ân của nó. Không chỉ phần gấp đôi thuộc về con trưởng, mà cả phước lành của người cha, bao gồm những điều thuộc về đời này và thuộc linh. Quan niệm cho rằng chức tế lễ vào thời ấy và từ buổi đầu thế gian thuộc về con trưởng, chẳng có gì làm chỗ dựa. A-bên là một thầy tế lễ cũng như Ca-in, và còn là một thầy tế lễ tốt hơn nữa. -- Người dịch.

[259] Dù nhiều người như Beza, Doddridge, Stuart v.v. xem "sự ăn năn" này là sự ăn năn của Y-sác, song cụm từ này dường như ủng hộ quan điểm của Calvin, "ông không tìm được chỗ ăn năn," tức là sự chấp nhận sự ăn năn; nó không được chấp nhận, chẳng có chỗ nào cho nó. Chữ topos có nghĩa này trong chương 8:7, "đáng lẽ chẳng có chỗ (hay sự chấp nhận) nào để tìm giao ước thứ hai." Cùng nghĩa ấy được gán cho chữ này trong Huấn Ca 38:12, "hãy nhường chỗ" (hay sự chấp nhận) cho thầy thuốc -- hiatro dos topon. Chúng ta có thể đưa ra bản dịch này, "vì ông không tìm được chỗ cho sự ăn năn;" ông dường như ăn năn về tội lỗi và sự dại dột của mình, nhưng sự ăn năn của ông chẳng ích gì, vì nó không thể được chấp nhận; trong trường hợp của ông không có sự ăn năn nào được cho phép, như lời tường thuật trong Sáng Thế Ký chứng thực. Sự khó khăn về chữ "nó" trong mệnh đề tiếp theo được giải quyết, khi chúng ta xét rằng ở đây, như trong một số trường hợp trước, Sứ đồ sắp xếp các câu của mình theo luật song hành; ở đây có bốn mệnh đề; mệnh đề thứ nhất và thứ tư liên kết với nhau, và cả các mệnh đề ở giữa nữa, -- "Vì các ngươi biết, Rằng dầu về sau ông muốn được hưởng phước lành, Ông đã bị bỏ, Vì ông không tìm được chỗ cho sự ăn năn, Dù ông đã khóc lóc tìm kiếm nó, (tức là, phước lành.)" Dù Macknight đưa ra cách giải thích khác về "sự ăn năn" song ông vẫn xem phước lành là tiền đề của chữ "nó" trong dòng cuối. Dù Ê-sau đã khóc lóc ăn năn mà tìm kiếm phước lành, song ông đã bị bỏ: cửa dẫn đến sự ăn năn như đã bị đóng lại, và không thể mở ra được -- Người dịch.

Hê-bơ-rơ Chương 12:18-24

18. Vì anh em chẳng đến gần một hòn núi có thể rờ được, chẳng đến gần lửa hừng cháy, sự tối tăm, sự mờ mịt, và gió bão lớn,

18. Vì anh em chẳng đến gần hòn núi có thể rờ được, hay lửa đã cháy, và gió xoáy, tối tăm, mờ mịt, bão tố.

19. tiếng kèn thổi vang, và tiếng nói; những kẻ nghe tiếng ấy đã xin đừng nói với mình nữa:

19. Và tiếng kèn, và tiếng của những lời, mà những kẻ đã nghe đã xin miễn, kẻo lời ấy được truyền cho họ:

20. (vì họ không chịu nổi điều đã truyền phán rằng: Dầu đến con thú mà chạm đến núi, cũng sẽ bị ném đá, hoặc bị đâm bằng giáo:

20. Vì họ chẳng chịu nổi điều đã truyền phán: Dầu con thú chạm đến núi, sẽ bị ném đá, hay bị đâm bằng giáo;

21. cảnh tượng hiện ra kinh khiếp đến nỗi Môi-se nói: Ta thật sợ hãi và run rẩy:)

21. Và cảnh tượng hiện ra thật kinh khiếp, Môi-se nói: Ta đã hoảng sợ và run rẩy:

22. Nhưng anh em đã đến gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ,

22. Nhưng anh em đã đến gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời,

23. đến gần hội đồng và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời, đến gần Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và đến gần các linh hồn người công bình đã được nên trọn lành,

23. Và đến hội vô số thiên sứ, và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi trên trời, và Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và các linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành,

24. đến gần Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới, và đến gần huyết rảy ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên.

24. Và Đức Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, và huyết rảy ra, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên đã nói.

18. Vì anh em chẳng đến gần, v.v. Nay ông tranh luận bằng một lý lẽ mới, vì ông công bố sự vĩ đại của ân điển được bày tỏ bởi Phúc Âm, để chúng ta tiếp nhận nó cách cung kính; và thứ hai, ông ca ngợi những đặc tính nhân từ của nó để ông có thể lôi cuốn chúng ta yêu mến và khao khát nó. Ông thêm sức nặng cho hai điều này bằng sự so sánh giữa Luật Pháp và Phúc Âm; vì sự cao trọng của vương quốc Đấng Christ càng vượt trên chế độ của Môi-se, và sự kêu gọi của chúng ta càng vinh hiển hơn sự kêu gọi của dân xưa, thì sự vô ơn của chúng ta càng đáng hổ thẹn và càng ít thể bào chữa, trừ phi chúng ta đón nhận cách xứng đáng ân huệ lớn lao được ban cho chúng ta, và khiêm nhường thờ lạy sự uy nghi của Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng ở đây; và rồi, vì Đức Chúa Trời không hiện ra với chúng ta mặc lấy sự kinh khiếp như Ngài đã hiện ra trước đây với dân Giu-đa, mà yêu thương và nhân từ mời gọi chúng ta đến cùng Ngài, nên tội vô ơn sẽ càng tăng gấp đôi, trừ phi chúng ta sẵn lòng và thành tâm đáp lại lời mời đầy ân điển của Ngài. [260] Vậy trước hết chúng ta hãy nhớ rằng Phúc Âm ở đây được so sánh với Luật Pháp; và thứ hai, rằng có hai phần trong sự so sánh này, -- vinh quang của Đức Chúa Trời bày tỏ rực rỡ hơn trong Phúc Âm so với trong Luật Pháp, -- và lời mời của Ngài nay đầy tình yêu thương, nhưng trước đây chẳng có gì ngoài những sự kinh khiếp tột cùng. Đến gần hòn núi có thể rờ được, [261] v.v. Câu này được giải thích nhiều cách; nhưng tôi thấy rằng một hòn núi thuộc về đất được đặt đối nghịch với hòn núi thuộc linh; và những lời tiếp theo cho thấy cùng một điều, là lửa hừng cháy, tối tăm, mờ mịt, bão tố, v.v.; vì đó là những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã bày tỏ, để Ngài có thể đảm bảo uy quyền và sự kính sợ cho Luật Pháp của Ngài. [262] Khi xét tự chúng, chúng thật huy hoàng và thật thuộc về trời; nhưng khi chúng ta đến vương quốc của Đấng Christ, những điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta vượt xa trên mọi tầng trời. Do đó suy ra rằng, mọi sự cao trọng của Luật Pháp nay hiện ra là thuộc về đất: như vậy núi Si-na-i có thể đã bị tay rờ đến; nhưng núi Si-ôn không thể được biết ngoài bởi Thánh Linh. Mọi điều được ghi trong chương mười chín của Xuất Ê-díp-tô Ký đều là những điều mắt thấy; nhưng những điều chúng ta có trong vương quốc của Đấng Christ thì ẩn giấu khỏi các giác quan của xác thịt. [263] Nếu có ai phản đối và nói rằng, ý nghĩa của mọi điều ấy là thuộc linh, và rằng ngày nay có những sự thực hành tôn giáo bên ngoài mà nhờ đó chúng ta được đưa lên trời: tôi trả lời rằng, Sứ đồ nói theo cách so sánh; và không ai có thể nghi ngờ rằng Phúc Âm, đối chiếu với Luật Pháp, vượt trội về điều thuộc linh, nhưng Luật Pháp vượt trội về các biểu tượng thuộc về đất.

19. Những kẻ đã nghe đã xin, v.v. Đây là mệnh đề thứ hai, trong đó ông cho thấy Luật Pháp rất khác với Phúc Âm; vì khi nó được ban hành thì khắp nơi chẳng có gì ngoài sự kinh khiếp. Vì mọi điều chúng ta đọc trong chương mười chín của Xuất Ê-díp-tô Ký đều thuộc loại này, và nhằm cho dân chúng thấy rằng Đức Chúa Trời đã lên ngôi phán xét và đã hiện ra như một quan án nghiêm khắc. Nếu tình cờ một con thú vô tội đến gần, Ngài truyền phải giết nó: hình phạt nặng nề hơn là dường nào đang chờ những tội nhân ý thức được tội lỗi mình, phải, những kẻ biết mình bị Luật Pháp định cho sự chết đời đời? Nhưng Phúc Âm chẳng chứa gì ngoài tình yêu thương, miễn là nó được tiếp nhận bởi đức tin. Điều còn lại phải nói các ngươi có thể đọc trong chương ba của Thư Cô-rinh-tô thứ hai. Nhưng bởi những lời dân chúng đã xin, v.v., không được hiểu là họ từ chối nghe Đức Chúa Trời, mà là họ cầu xin đừng bị ép phải nghe chính Đức Chúa Trời phán; vì nhờ sự trung gian của Môi-se, nỗi kinh sợ của họ đã phần nào được giảm bớt. [264] Tuy nhiên các nhà giải thích lúng túng không biết làm sao Sứ đồ lại gán những lời này cho Môi-se, Ta thật sợ hãi và run rẩy; vì chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng chúng đã được Môi-se thốt ra. Nhưng sự khó khăn có thể dễ dàng được giải quyết, nếu chúng ta xét rằng Môi-se đã nói như vậy nhân danh dân chúng, là những lời cầu xin của họ mà ông với tư cách đại diện đã trình lên Đức Chúa Trời. Vậy đó là lời than chung của cả dân chúng; nhưng Môi-se được kể vào, ông như là người phát ngôn cho tất cả. [265]

22. Đến gần núi Si-ôn, v.v. Ông ám chỉ những lời tiên tri trong đó Đức Chúa Trời trước đây đã hứa rằng Phúc Âm của Ngài sẽ từ đó đi ra, như trong Ê-sai 2:1-4, và những chỗ khác. Rồi ông đặt núi Si-ôn đối chiếu với núi Si-na-i; và ông còn thêm, Giê-ru-sa-lem trên trời, và ông gọi rõ là trên trời, để dân Giu-đa đừng bám víu vào điều thuộc về đất, là điều đã hưng thịnh dưới Luật Pháp; vì khi họ cố chấp tiếp tục dưới ách nô lệ của Luật Pháp, núi Si-ôn đã biến thành núi Si-na-i như Phao-lô dạy chúng ta trong chương bốn của Thư Ga-la-ti. Vậy bởi Giê-ru-sa-lem trên trời ông hiểu là thành sẽ được xây dựng khắp cả thế gian, như thiên sứ, được Xa-cha-ri nhắc đến, đã giăng dây từ phía đông đến phía tây. Đến hội vô số thiên sứ, v.v. Ông muốn nói rằng chúng ta được kết hiệp với các thiên sứ, được chọn vào hàng ngũ các tổ phụ, và được đặt trên trời giữa mọi linh hồn của những người được phước, khi Đấng Christ bởi Phúc Âm gọi chúng ta đến cùng Ngài. Nhưng đó là một vinh dự không thể đo lường, mà Cha trên trời của chúng ta ban cho, khi Ngài ghi tên chúng ta giữa các thiên sứ và các tổ phụ thánh. Cụm từ, muôn vàn thiên sứ, được lấy từ sách Đa-ni-ên, dù tôi đã theo Erasmus, và dịch là hội vô số thiên sứ. [266]

23. Những con đầu lòng, v.v. Ông không gọi bừa bãi mọi con cái của Đức Chúa Trời là con đầu lòng, vì Kinh Thánh gọi nhiều người là con cái Ngài mà không thuộc số này; nhưng vì danh dự ông trang điểm bằng sự phân biệt này cho các tổ phụ và các thánh đồ lừng danh khác của Hội Thánh xưa. Ông thêm, đã được ghi trên trời, vì Đức Chúa Trời được nói là đã ghi mọi người được chọn vào sách hay sổ bí mật của Ngài, như Ê-xê-chi-ên nói. [267] Đấng phán xét mọi người, v.v. Điều này dường như được nói để gây sự kính sợ, như thể ông nói rằng, ân điển được ban cho chúng ta theo cách như thế, mà chúng ta vẫn phải xét rằng chúng ta có việc với một quan án, Đấng mà chúng ta phải khai trình nếu chúng ta cả gan xông vào nơi thánh của Ngài cách ô uế và phàm tục. Các linh hồn của người công bình, v.v. Ông thêm điều này để ngụ ý rằng chúng ta được kết hiệp với các linh hồn thánh, là những linh hồn đã cởi bỏ thân thể, và để lại đằng sau mọi sự dơ bẩn của thế gian này; và do đó ông nói rằng họ được biệt riêng hay "được nên trọn lành", vì họ không còn chịu những sự yếu đuối của xác thịt nữa, đã cởi bỏ chính xác thịt. Và do đó chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng, các linh hồn tin kính, đã lìa khỏi thân thể, vẫn sống với Đức Chúa Trời, vì nếu không chúng ta không thể được kết hiệp với họ như bạn đồng hành.

24. Và đến Đức Chúa Giê-xu Đấng Trung Bảo, v.v. Ông thêm điều này ở cuối cùng, vì chỉ một mình Ngài là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Cha được hòa thuận với chúng ta, và là Đấng khiến mặt Ngài trở nên êm dịu và đáng yêu với chúng ta, để chúng ta có thể đến cùng Ngài mà không sợ hãi. Đồng thời ông cho thấy Đấng Christ trở nên Đấng Trung Bảo của chúng ta thể nào, tức là qua chính huyết Ngài, mà theo cách nói của người Hê-bơ-rơ ông gọi là huyết rảy ra, có nghĩa là huyết đã được rảy; vì như nó đã một lần đổ ra để làm sự chuộc tội cho chúng ta, thì nay linh hồn chúng ta phải được tẩy sạch bởi nó qua đức tin. Đồng thời Sứ đồ ám chỉ nghi thức xưa của Luật Pháp, đã được nhắc đến trước đây. Là huyết nói những điều tốt hơn, v.v. Không có lý do gì mà chữ tốt hơn không thể được dịch như trạng từ theo cách sau, -- "Huyết của Đấng Christ kêu thấu hiệu quả hơn, và được Đức Chúa Trời nghe rõ hơn huyết của A-bên." Tuy nhiên, tốt hơn là lấy các chữ theo nghĩa đen: huyết của Đấng Christ được nói là nói những điều tốt hơn, vì nó có hiệu lực để đạt được sự tha thứ cho tội lỗi chúng ta. Huyết của A-bên không thật sự kêu lên; vì chính vụ giết người đã kêu cầu sự báo thù trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng huyết của Đấng Christ kêu lên, và sự chuộc tội bởi nó hằng ngày được nghe. [268]

[260] Mối liên hệ của phần này đã được một số người xem như sau: -- Sau khi khuyên người Hê-bơ-rơ về sự hòa thuận và sự nên thánh, và cảnh báo họ chống sự bội đạo và những sự buông thả tội lỗi, nay Sứ đồ củng cố những lời khuyên răn và cảnh báo của mình bằng cách cho thấy sự vượt trội của Phúc Âm trên Luật Pháp. Đây là quan điểm của Doddridge và Stuart. Dường như Scott đã nối phần này với chương 10:28-31, và ông xem rằng mục đích của sứ đồ là đưa ra một thí dụ, thêm vào những thí dụ trước, về sự vượt trội của Phúc Âm, để cho thấy rằng sự khinh thường nó sẽ kéo theo tội lỗi lớn hơn sự khinh thường Luật Pháp. Và đây dường như là quan điểm của Calvin, được phần kết của chương ủng hộ. Chữ gar có thể được dịch là "hơn nữa." -- Người dịch.

[261] Người ta đã phỏng đoán rằng chữ me đã bị bỏ sót trước "rờ được;" vì trong trường hợp ấy đoạn này sẽ tương ứng chính xác hơn với lời tường thuật trong Xuất Ê-díp-tô Ký, vì dân chúng đã bị cấm rõ ràng không được chạm đến núi. Một sự bỏ sót như thế chắc chắn không phải là không thể. Cụm từ như hiện nay khó mà dựng được cấu trúc ngữ pháp: người ta đã thấy cần phải gán nghĩa tính từ cho phân từ. Sẽ không có sự cần thiết này nếu các chữ được dịch là "Đến một hòn núi không được rờ đến và đang cháy với lửa, và đến," v.v. -- Người dịch.

[262] Những chữ dùng ở đây không được lấy từng chữ từ tiếng Hê-bơ-rơ cũng không từ Bản Bảy Mươi; bốn điều được nhắc trong câu này, và hai điều được nhắc trong câu tiếp theo, được tìm thấy trong lời tường thuật trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20; nhưng không liên tiếp như ở đây; cũng không dùng cùng những từ. "Tối tăm" gnopho, nên là "một đám mây tối hay dày đặc," Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16. "Bão tố," thuelle, không được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký hay trong Phục Truyền Luật Lệ Ký; nhưng nó rõ ràng bao gồm "sấm sét và chớp" được nhắc ít nhất hai lần trong Xuất Ê-díp-tô Ký, [Xu 19:16, 20:18] dù không một lần nào trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. -- Người dịch.

[263] "Người Hê-bơ-rơ," Grotius nói, "đã đến bằng thân thể tới một hòn núi bằng vật chất, nhưng chúng ta bằng tâm linh tới hòn núi thuộc linh." -- Người dịch.

[264] Những chữ ở cuối câu 20, "hay bị đâm bằng giáo," không được xem là nguyên văn, vì không tìm thấy trong các bản thảo tốt nhất, và không bản thảo nào có thẩm quyền chứa chúng. -- Người dịch.

[265] Một số người cho rằng sự ám chỉ ở đây là điều được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 17. Trong câu trước nói rằng cả dân chúng trong trại đều run rẩy; và người ta kết luận rằng lúc ấy Môi-se ở với họ, vì câu tiếp theo nói rằng ông đã đưa họ ra khỏi trại. Nhưng đoạn dường như rõ ràng nhất ngụ ý điều được nói ở đây trong câu 19, nơi chúng ta được cho biết, khi tiếng kèn thổi dài, và càng lúc càng vang lớn. "Môi-se nói" và "Đức Chúa Trời đáp lại ông bằng tiếng phán." Nay chúng ta không được cho biết ông đã nói gì, cũng không được cho biết câu trả lời Đức Chúa Trời ban là gì. Tuy nhiên, thật tự nhiên khi kết luận rằng, trong hoàn cảnh được nhắc, Môi-se đã bày tỏ nỗi sợ hãi của mình, và Đức Chúa Trời đã cất nó đi. -- Người dịch.

[266] Calvin theo bản Vulg. và nối panegurei với "các thiên sứ." Nó có nghĩa là một hội đồng toàn thể hay chung, và xuất hiện trong Bản Bảy Mươi, và đứng thay cho mvd thường được dịch là một hội lễ trọng thể: đó là một lễ trọng thể được cả dân chúng cử hành. Cả về nghĩa lẫn cấu trúc, tốt hơn nên theo cách sắp xếp của bản dịch chúng ta. -- Người dịch.

[267] Để giữ mệnh đề này tách biệt với mệnh đề kế tiếp, "các linh hồn của người công bình," v.v. thật là khó. Sự phân biệt mà Calvin dường như đưa ra cũng như Doddridge, Scott và Stuart, là thế này, -- những người được nhắc ở đây, "những con đầu lòng," là những người xuất sắc nhất trong các bậc tiền nhân; nhưng "các linh hồn của người công bình" bao gồm chung những người tin kính. Dân Y-sơ-ra-ên được gọi là "con đầu lòng," Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, vì họ là dân được chọn của Đức Chúa Trời. Ép-ra-im cũng được gọi là "con đầu lòng," Giê-rê-mi 31:9, vì sự vượt trội ban cho chi phái ấy; và Đấng Mê-si cũng được gọi như vậy, Thi Thiên 89:27, vì sự cao trọng của Ngài. Con đầu lòng là người sở hữu những đặc ân riêng. Chữ ở đây dường như chỉ các thánh đồ, tín hữu, Cơ Đốc nhân, vì họ là dân được chọn của Đức Chúa Trời và được đặc ân cao. Do đó chúng ta thấy sự thích hợp của "toàn thể hội đồng," hay toàn số những người trung tín, gồm người Giu-đa hay dân Ngoại. Sứ đồ nói, "Chúng ta là một phần của toàn thể hội đồng này," và để chỉ rõ ý mình hơn ông gọi nó là "Hội Thánh." Sự ám chỉ ở đây dường như là các thánh đồ trên đất, và ở cuối câu là các thánh đồ đã qua đời. Và họ được nói là "được nên trọn lành," vì được giải thoát khỏi tội lỗi, sự ô uế, và mọi sự dơ bẩn, đã "giặt áo mình trong huyết Chiên Con." -- Người dịch.

[268] Xem [51]Phụ lục X 2.

Hê-bơ-rơ Chương 12:25-29

25. Hãy giữ lấy, chớ từ chối Đấng phán cùng các ngươi; vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời dưới đất còn không tránh khỏi thay, huống chi chúng ta, nếu xây bỏ Đấng từ trên trời phán truyền, thì càng không tránh khỏi được.

25. Hãy coi chừng, chớ khinh bỏ Đấng đang phán; vì nếu những kẻ đã khinh bỏ Đấng phán dưới đất còn không thoát khỏi, huống chi chúng ta [NEEDS REVIEW: "magic" có thể là lỗi in của "magis" (càng hơn)] nếu quay lưng với Đấng phán từ trên trời;

26. tiếng Đấng ấy bấy giờ đã làm rung động đất; mà nay đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rung động chẳng những đất mà thôi, mà cả trời nữa.

26. Tiếng của Đấng ấy bấy giờ [NEEDS REVIEW: "tune" có thể là lỗi in của "tunc" (lúc ấy)] đã làm rung động đất, nhưng nay Ngài đã tuyên bố, rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rung động chẳng những đất, mà cả trời nữa.

27. Vả, trong những chữ "còn một lần nữa", tỏ ra rằng những vật hay bị rung động, vì là những vật đã chịu dựng nên, thì sẽ bị cất đi, hầu cho những vật không hề rung động được còn lại.

27. Còn câu "Còn một lần nữa" ấy, có nghĩa là sự dời đi của những điều [NEEDS REVIEW: "eurum" có thể là lỗi in của "earum"] bị rung động, hầu cho những điều không bị rung động còn lại.

28. Vậy nên, vì chúng ta được nhận lãnh một nước không hề rung động, thì hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài:

28. Vậy nên, vì đã nhận lãnh một nước không bị rung động, chúng ta có ân điển (hay bản khác: habeamus [NEEDS REVIEW: "habeumus" có thể là lỗi in của "habeamus"]): nhờ đó chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và sự tôn kính:

29. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt.

29. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt.

25. Hãy giữ lấy, chớ từ chối Đấng đang phán, v.v. Ông dùng cùng động từ như trước, khi ông nói rằng dân chúng đã xin Đức Chúa Trời đừng phán với họ; nhưng tôi nghĩ ông muốn nói một điều khác, tức là chúng ta không nên từ chối lời đã định cho chúng ta. Ông còn cho thấy điều ông nhắm đến trong sự so sánh vừa rồi, tức là hình phạt nghiêm khắc nhất đang chờ những kẻ khinh rẻ Phúc Âm, vì người xưa dưới Luật Pháp đã không khinh thường nó mà thoát khỏi. Và ông theo đuổi lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời hay Môi-se đã phán lúc ấy dưới đất, nhưng cùng một Đức Chúa Trời hay Đấng Christ nay phán từ trên trời. Đồng thời tôi thích xem Đức Chúa Trời trong cả hai trường hợp là Đấng đang phán. Và Ngài được nói là đã phán dưới đất, vì Ngài đã phán theo giọng thấp hơn. Chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng ông ám chỉ chức vụ bên ngoài của Luật Pháp, là chức vụ, so với Phúc Âm, mang tính thuộc về đất, và không dẫn lòng người lên trên các tầng trời đến sự khôn ngoan trọn vẹn; vì dù Luật Pháp chứa cùng một lẽ thật, song vì nó chỉ là một trường huấn luyện, sự trọn vẹn không thể thuộc về nó. [269]

26. Tiếng của Đấng ấy bấy giờ đã làm rung động đất, v.v. Dù Đức Chúa Trời đã làm rung động đất khi Ngài ban hành Luật Pháp của Ngài, song ông cho thấy rằng nay Ngài phán vinh hiển hơn, vì Ngài làm rung động cả đất lẫn trời. Ông trích dẫn về đề tài này lời chứng của Tiên tri A-ghê, dù ông không trích từng chữ; nhưng vì Tiên tri báo trước một sự rung động tương lai của đất và trời, Sứ đồ mượn ý tưởng ấy để dạy chúng ta rằng tiếng của Phúc Âm không chỉ vang rền khắp đất, mà còn thấu trên các tầng trời. Còn Tiên tri nói về vương quốc của Đấng Christ, thì không còn gì nghi ngờ, vì ngay sau đó trong cùng đoạn có chép, "Ta sẽ làm rung động mọi nước; và Đấng mà mọi nước ao ước sẽ đến, và Ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy sự vinh hiển." Tuy nhiên chắc chắn rằng cả mọi nước chưa hề được nhóm lại thành một thân, trừ phi dưới cờ của Đấng Christ, cũng chưa hề có sự ao ước nào mà chúng ta nên thỏa lòng ngoài một mình Đấng Christ, và đền thờ của Sa-lô-môn chưa hề được vượt qua về vinh hiển cho đến khi sự huy hoàng của Đấng Christ được biết đến khắp cả thế gian. Vậy Tiên tri chắc chắn ám chỉ thời của Đấng Christ. Nhưng nếu lúc khởi đầu vương quốc của Đấng Christ, không chỉ những phần thấp của thế gian bị rung động, mà quyền năng Ngài còn vươn tới trời, thì Sứ đồ kết luận đúng rằng đạo lý của Phúc Âm cao siêu hơn đạo lý của Luật Pháp, và mọi loài thọ tạo nên nghe rõ ràng hơn. [270]

27. Và chữ này, còn một lần nữa, v.v. Lời của Tiên tri là thế này, "Còn một ít lâu nữa;" và ông muốn nói rằng tai họa của dân chúng sẽ không đời đời, nhưng Chúa sẽ cứu giúp họ. Nhưng Sứ đồ không nhấn mạnh vào cách diễn đạt này; ông chỉ suy ra từ sự rung động của trời và đất rằng tình trạng của thế gian sẽ được thay đổi khi Đấng Christ đến; vì những vật đã được dựng nên phải chịu sự hư nát, nhưng vương quốc của Đấng Christ là đời đời; vậy mọi loài thọ tạo hẳn phải được đưa vào một tình trạng tốt hơn. [271] Từ đó ông chuyển sang một lời khuyên răn khác, rằng chúng ta phải nắm lấy vương quốc không thể bị rung động ấy; vì Chúa làm chúng ta rung động vì mục đích này, để Ngài thật sự và đời đời lập vững chúng ta trong chính Ngài. Đồng thời tôi thích một bản đọc khác, được bản La-tinh xưa đưa ra, "Vì đã nhận lãnh một vương quốc, chúng ta có ân điển," v.v. Khi đọc theo cách khẳng định, đoạn này trôi chảy nhất, -- "Chúng ta, khi đón nhận Phúc Âm, có món quà của Thánh Linh Đấng Christ, để chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách cung kính và thành kính." Nếu đọc như lời khuyên răn, "Hãy có," thì đó là cách nói gượng ép và tối nghĩa. Tóm lại, tôi nghĩ Sứ đồ muốn nói rằng, miễn là chúng ta bởi đức tin bước vào vương quốc của Đấng Christ, chúng ta sẽ hưởng ân điển liên tục, là ân điển sẽ giữ chúng ta cách hiệu quả trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì như vương quốc của Đấng Christ ở trên thế gian, thì món quà của sự tái sinh cũng vậy. [272] Khi nói rằng Đức Chúa Trời phải được phục vụ cách đẹp lòng, euarestos, với lòng kính sợ và sự tôn kính tin kính, ông ngụ ý rằng dù Ngài đòi hỏi chúng ta phục vụ với sự nhanh nhẹn và vui mừng, song chẳng có sự phục vụ nào được Ngài chấp nhận trừ phi nó được kết hiệp với sự khiêm nhường và lòng kính sợ phải lẽ. Như vậy ông lên án sự tự tin ngoan cố của xác thịt, cũng như sự lười biếng cũng từ nó mà ra. [273]

29. Vì Đức Chúa Trời chúng ta, v.v. Như trước đây ông đã nhân từ đặt trước chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, thì nay ông bày tỏ sự nghiêm khắc của Ngài; và ông dường như đã mượn câu này từ chương bốn của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Như vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không bỏ sót điều gì để kéo chúng ta đến cùng Ngài; quả thật Ngài khởi đầu bằng tình yêu và lòng nhân từ, để chúng ta theo Ngài càng sẵn lòng hơn; nhưng khi dùng sự dụ dỗ mà chỉ hiệu quả ít, Ngài làm chúng ta kinh sợ. Và chắc chắn thật là thích hợp khi ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ được hứa cho chúng ta mà không kèm theo lời đe dọa; vì chúng ta quá dễ buông mình, đến nỗi nếu không áp dụng những sự khích lệ này, đạo lý êm dịu hơn sẽ ra vô hiệu. Vậy Chúa, như Ngài đầy lòng nhân từ và thương xót với những kẻ kính sợ Ngài đến ngàn đời; thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời ghen tương và là Đấng báo thù công chính, khi bị khinh rẻ, đến đời thứ ba và thứ tư. [274]

[269] Bởi "Đấng đang phán," một số người hiểu là Đấng Christ, nhưng đúng hơn là Đức Chúa Trời, vì Ngài là chủ đề chính trong các câu trước và các câu tiếp theo. Những lời tiếp theo thật ngắn gọn; và mệnh đề thứ nhất được giải thích đầy đủ hơn trong chương 10:28, và mệnh đề thứ hai trong chương 1:2. Đức Chúa Trời đã phán "dưới đất" bởi Môi-se, nhưng "từ trên trời" bởi Con Ngài, là Đấng đã từ trời đến, đã lên trời và đã sai Thánh Linh Ngài từ trời xuống. Sự so sánh ở đây là giữa phán dưới đất và phán từ trên trời; nhưng bao hàm trong đó, như đã giải thích trước trong Thư này, là những tác nhân được dùng. Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp đã định một nơi dưới đất, rồi như đã giáng xuống và dùng một tác nhân thuộc về đất, một con người thường làm đấng trung gian của Ngài; nhưng khi ban Phúc Âm, Ngài không từ trời giáng xuống, mà dùng một tác nhân thuộc về trời, chính Con Ngài; như vậy bày tỏ sự vượt trội của Phúc Âm trên Luật Pháp. Và Đức Chúa Trời được nói đến suốt câu này là rõ ràng từ câu tiếp theo, "Tiếng của Đấng ấy," v.v. Đoạn này có thể được dịch như sau, -- "Hãy coi chừng kẻo các ngươi từ chối Đấng đang phán; vì nếu những kẻ đã từ chối Đấng phán dưới đất còn không thoát khỏi, thì huống chi chúng ta sẽ không thoát khỏi, nếu chúng ta quay lưng với Đấng phán từ trên trời?" Chúng ta không có một chữ nào để diễn tả chrematizonta -- oraculizing, được Doddridge dịch là "ban lời sấm;" Macknight dịch là "truyền lời sấm;" và Stuart dịch là "cảnh báo." Nhưng chữ tốt nhất chúng ta có thể dùng ở đây là "phán." -- Người dịch.

[270] Lời trích dẫn theo từng chữ chẳng phải từ tiếng Hê-bơ-rơ cũng chẳng phải từ Bản Bảy Mươi, nhưng về thực chất thì giống nhau. "Đất và trời" có thể được xem là cụm từ dùng để chỉ toàn bộ tình trạng sự vật, vì chúng bao gồm toàn bộ công trình sáng tạo hữu hình. Toàn bộ chế độ chính trị Giu-đa, dân sự và tôn giáo, thường được cho là ý định ở đây. Nhưng vì sự rung động các nước được nhắc trong A-ghê 2:6, 7, Macknight nghĩ rằng bởi "đất" là chỉ sự thờ hình tượng của dân Ngoại, và bởi "trời" là chế độ Giu-đa, được gọi như vậy vì nó do Đức Chúa Trời lập nên. Nếu điều này được chấp nhận, thì chúng ta thấy lý do cho sự thay đổi Sứ đồ đã làm trong các chữ: nguyên văn cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và trong Bản Bảy Mươi là, "Ta làm rung động (hay sẽ làm rung động) trời và đất;" nhưng Sứ đồ nói: "Ta làm rung động chẳng những đất, mà cả trời nữa." -- Người dịch.

[271] Xem [52]Phụ lục Y 2.

[272] Xem [53]Phụ lục Z 2.

[273] Bản Vulgate là, "với sự sợ hãi và kính sợ;" bản của Beza là "với sự khiêm tốn và kính sợ và lòng sợ hãi tôn kính;" bản của Schleusner là, "với lòng kính sợ và sự sùng kính." Stuart đã theo bản dịch của chúng ta. Xem [54]Phụ lục A 3. -- Người dịch.

[274] Liên từ kai ở đầu câu này thường bị các dịch giả bỏ qua, nhưng Macknight đã giữ lại, "Vì chính Đức Chúa Trời chúng ta," v.v. Ý ngụ ý rõ ràng là, rằng
Dưới Phúc Âm chẳng kém gì dưới Luật Pháp, Đức Chúa Trời là đám lửa hay thiêu đốt đối với kẻ bội đạo; và sự bội đạo hay sự thờ hình tượng là tội đặc biệt được nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24, là đoạn mà câu nầy được trích lấy.

CHƯƠNG 13

Thư Hê-bơ-rơ chương 13:1-6

1. Hãy hằng có tình yêu thương anh em. (Bản của Ca-vin: "Tình yêu thương anh em hãy còn.") 2. Chớ quên sự tiếp khách; có khi kẻ làm điều đó đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. (Bản của Ca-vin: "Chớ quên sự tiếp đãi khách; vì bởi đó có kẻ đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết.") 3. Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, cũng hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, vì mình cũng có thân thể giống như họ. (Bản của Ca-vin: "Hãy nhớ đến những kẻ bị xiềng xích, như chính anh em cũng ở trong thân thể.") 4. Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, chốn khuê phòng chớ có ô uế, vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ phạm tội ngoại tình. (Bản của Ca-vin: "Sự hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi người, và giường không ô uế; nhưng kẻ dâm dục và kẻ ngoại tình thì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt.") 5. Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ, vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. (Bản của Ca-vin: "Cách ăn ở chớ tham tiền; hãy lấy điều hiện có làm đủ; vì chính Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi.") 6. Như vậy, chúng ta được lấy lòng tin chắc mà nói rằng: Chúa giúp đỡ tôi, tôi không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được? (Bản của Ca-vin: "Hầu cho chúng ta lấy lòng tin chắc mà nói: Chúa giúp đỡ tôi, tôi sẽ chẳng sợ người đời làm chi tôi.")

1. Hãy hằng có tình yêu thương anh em, v.v. Có lẽ ông đã ban mạng lệnh nầy về tình yêu thương anh em, vì một sự ghen ghét thầm kín phát sinh từ lòng kiêu ngạo của người Giu-đa đang đe dọa xé rách các Hội Thánh. Nhưng dẫu vậy, lời răn nầy nói chung rất cần thiết, vì chẳng có gì dễ trôi đi như tình yêu thương; khi mỗi người nghĩ về mình nhiều hơn điều đáng phải nghĩ, thì sẽ nhường cho người khác ít hơn điều đáng phải nhường; và rồi hằng ngày xảy ra nhiều điều xúc phạm gây nên sự chia rẽ. [275] Ông gọi tình yêu thương là tình anh em, chẳng những để dạy chúng ta rằng chúng ta phải liên hiệp nhau bằng một cảm tình yêu thương đặc biệt và thầm kín, mà còn để chúng ta nhớ rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không là anh em; vì ông nói về tình yêu thương mà gia đình đức tin phải vun trồng lẫn nhau, vì Chúa đã buộc họ lại gần nhau hơn bằng dây liên kết chung của sự làm con nuôi. Vì vậy, trong Hội Thánh đầu tiên, Cơ Đốc nhân gọi nhau là anh em là một phong tục tốt; nhưng ngày nay cái tên cũng như chính sự việc ấy hầu như đã lỗi thời, trừ ra các thầy tu đã chiếm lấy cách dùng ấy khi người khác bỏ bê, trong khi đồng thời họ tỏ ra bằng những sự bất hòa và bè phái nội bộ rằng họ là con cái của kẻ ác.

2. Chớ quên sự tiếp khách, v.v. Bổn phận nhân đạo nầy cũng gần như đã thôi không được giữ đúng đắn giữa loài người; vì sự hiếu khách thời xưa, được ca tụng trong sử sách, chúng ta không biết đến, và các quán trọ ngày nay thay thế chỗ tiếp đãi khách lạ. Nhưng ông không nói nhiều về việc thực hành sự hiếu khách như người giàu thời bấy giờ vẫn làm; nhưng ông khen ngợi việc tiếp đãi những kẻ khốn khổ và thiếu thốn, vì lúc bấy giờ có nhiều người là kẻ trốn chạy đã lìa bỏ nhà cửa vì danh Đấng Christ. Và để khen ngợi bổn phận nầy hơn nữa, ông thêm rằng các thiên sứ đã có lúc được tiếp đãi bởi những kẻ tưởng rằng mình chỉ tiếp rước loài người. Tôi không nghi ngờ rằng điều nầy phải hiểu là nói về Áp-ra-ham và Lót; vì đã quen bày tỏ sự hiếu khách, họ đã tiếp đãi các thiên sứ mà không biết và không nghĩ đến điều ấy; như vậy nhà họ đã được tôn trọng cách chẳng tầm thường. Và chắc chắn Đức Chúa Trời đã chứng tỏ rằng sự hiếu khách đặc biệt đẹp lòng Ngài, khi Ngài ban phần thưởng như vậy cho Áp-ra-ham và cho Lót. Nếu có ai phản đối mà nói rằng điều nầy hiếm khi xảy ra; thì câu trả lời hiển nhiên là: — Chẳng phải chỉ các thiên sứ được tiếp rước, mà chính Đấng Christ, khi chúng ta tiếp rước kẻ nghèo khó trong danh Ngài. Trong nguyên văn Hy Lạp có một sự lặp âm đầu rất đẹp mà không thể diễn tả bằng tiếng La-tinh.

3. Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, hay, Hãy nhớ đến kẻ bị xiềng, v.v. Chẳng có gì có thể đem lại cho chúng ta một cảm tình thương xót chân thật hơn là đặt mình vào chỗ của những kẻ đang khốn khó; vì vậy ông nói rằng chúng ta phải nghĩ đến những kẻ bị xiềng như thể chúng ta cùng bị xiềng với họ. Điều tiếp theo mệnh đề đầu, Như mình cũng có thân thể giống như họ, được giải thích nhiều cách. Một số hiểu theo nghĩa chung như vầy: "Anh em cũng phải chịu những hoạn nạn ấy, theo số phận chung của nhân loại;" nhưng những người khác cho một nghĩa hẹp hơn: "Như thể anh em ở trong thân thể của họ." Cả hai tôi đều không chấp nhận, vì tôi áp dụng những chữ ấy cho thân thể của Hội Thánh, hầu nghĩa sẽ là vầy: "Vì anh em là chi thể của cùng một thân thể, nên anh em phải cùng cảm thông những hoạn nạn của nhau, hầu cho chẳng có gì chia rẽ giữa anh em." [276]

4. Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, v.v. Một số cho rằng đây là lời khuyên người đã có gia đình phải ăn ở cách khiêm tốn và phải lẽ, rằng người chồng phải sống với vợ cách tiết độ và thanh sạch, chớ làm ô uế giường hôn nhân bằng sự dâm đãng không xứng hợp. Như vậy phải hiểu một động từ theo nghĩa khuyên bảo: "Hãy để sự hôn nhân được tôn trọng." Mà thể chỉ định cũng không phải là không thích hợp; vì khi chúng ta nghe rằng sự hôn nhân là đáng tôn trọng, thì ngay lập tức chúng ta phải nghĩ rằng chúng ta phải ăn ở trong đó cách đáng tôn trọng và phải lẽ. Những người khác hiểu câu nầy theo lối nhượng bộ như vầy: "Dầu sự hôn nhân là đáng tôn trọng, song phạm tội tà dâm vẫn là bất hợp pháp"; nhưng nghĩa nầy, như mọi người đều thấy, là cứng nhắc. Tôi nghiêng về ý rằng Sứ đồ đặt sự hôn nhân ở đây đối lập với sự tà dâm như một phương thuốc cho điều ác ấy; và văn mạch cho thấy rõ đó là ý ông; vì trước khi ông đe dọa rằng Chúa sẽ phạt kẻ tà dâm, ông trước hết nêu ra đâu là đường thoát thật, ấy là nếu chúng ta sống cách đáng tôn trọng trong bậc hôn nhân. Vậy điểm chính hãy là vầy: sự tà dâm sẽ không thoát khỏi hình phạt, vì Đức Chúa Trời sẽ báo thù nó. Và chắc chắn vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho sự phối hiệp của vợ chồng, do chính Ngài lập nên, nên suy ra mọi sự phối hiệp khác khác với điều nầy đều bị Ngài định tội và rủa sả. Vì vậy ông rao hình phạt chẳng những trên kẻ ngoại tình, mà còn trên kẻ tà dâm; vì cả hai đều lìa bỏ sự lập đặt thánh của Đức Chúa Trời; thật vậy, họ vi phạm và lật đổ nó bằng sự giao hợp bừa bãi, vì chỉ có một sự phối hiệp hợp pháp, được thẩm quyền và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời chuẩn nhận. Nhưng vì những dục vọng bừa bãi và lang thang không thể kiềm chế được nếu không có phương thuốc hôn nhân, nên ông khen ngợi nó bằng cách gọi nó là "đáng tôn trọng". Điều ông thêm, và chốn khuê phòng không ô uế, đã được nói ra, theo tôi thấy, với mục đích nầy, là để người đã có gia đình biết rằng không phải mọi sự đều hợp pháp cho họ, nhưng việc dùng giường hợp pháp phải có tiết độ, kẻo cho phép điều gì trái với sự đoan trang và thanh sạch. [277] Khi nói trong mọi người, tôi hiểu ông muốn nói rằng không có hạng người nào bị cấm hôn nhân; vì điều Đức Chúa Trời đã cho phép loài người nói chung, thì đáng tôn trọng trong mọi người không trừ ai; tôi muốn nói mọi người thích hợp cho hôn nhân và cảm thấy cần đến nó. Quả thật cần phải nói rõ ràng và dứt khoát về vấn đề nầy, để ngăn ngừa một sự mê tín, mà Sa-tan có lẽ ngay lúc đó đã bí mật gieo mầm, ấy là: sự hôn nhân là điều phàm tục, hay ít ra xa cách sự trọn lành của Cơ Đốc nhân; vì những linh dối trá cấm hôn nhân, đã được Phao-lô báo trước, chẳng bao lâu đã xuất hiện. Vậy để không ai dại dột tưởng rằng hôn nhân chỉ được phép cho dân chúng nói chung, còn những người nổi bật trong Hội Thánh phải kiêng nó, Sứ đồ cất bỏ mọi ngoại lệ; và ông không dạy chúng ta rằng nó được nhượng bộ như một sự khoan dung, như Giê-rô-mi nói cách ngụy biện, nhưng rằng nó là đáng tôn trọng. Quả thật rất lạ lùng là những kẻ đã đem sự cấm hôn nhân vào thế gian lại không khiếp sợ trước lời tuyên bố rõ ràng như vậy; nhưng lúc bấy giờ cần phải buông lỏng dây cương cho Sa-tan, để phạt sự vô ơn của những kẻ từ chối nghe Đức Chúa Trời.

5. Chớ tham tiền, v.v. Trong khi ông tìm sửa sự tham tiền, ông cách đúng đắn và khôn ngoan bảo chúng ta đồng thời hãy lấy điều hiện có làm đủ; vì đó là sự khinh tiền thật, hay ít ra là sự cao thượng thật của tâm trí trong việc dùng tiền cách phải lẽ và tiết độ, khi chúng ta lấy điều Chúa đã ban cho mình làm đủ, dù nhiều hay ít; vì chắc chắn hiếm khi có điều gì làm thỏa mãn kẻ tham lam; nhưng trái lại những kẻ không lấy một phần vừa phải làm đủ thì luôn tìm kiếm thêm, ngay cả khi hưởng sự giàu có tột bậc. Đó là một đạo lý mà Phao-lô đã tuyên bố rằng mình đã học, để biết thế nào là dư dật và thế nào là thiếu thốn. Vậy kẻ đã đặt giới hạn cho dục vọng mình để yên nghỉ vâng phục trong số phận mình, đã đuổi khỏi lòng mình tình yêu tiền bạc. [278] Vì chính Ngài đã phán, v.v. Tại đây ông trích hai lời chứng; lời thứ nhất, như một số nghĩ, lấy từ chương 1 sách Giô-suê, nhưng tôi nghiêng về ý rằng đó là một câu rút ra từ đạo lý chung của Kinh Thánh, như thể ông đã nói: "Chúa khắp nơi hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ thiếu thốn đối với chúng ta." Ông suy ra từ lời hứa nầy điều được thấy trong Thi Thiên 118, rằng chúng ta có quyền năng thắng hơn sự sợ hãi khi chúng ta cảm thấy chắc chắn về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. [279] Tại đây quả thật ông nhổ tận gốc điều ác, vì cần phải làm vậy khi chúng ta tìm giải thoát tâm trí loài người khỏi nó. Chắc chắn nguồn gốc của sự tham tiền là sự không tin cậy; vì ai đã khắc sâu trong lòng mình rằng mình sẽ không bao giờ bị Chúa lìa bỏ, thì sẽ không lo lắng quá độ về những sự hiện tại, vì sẽ nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy khi Sứ đồ tìm chữa chúng ta khỏi bệnh tham tiền, ông khôn ngoan hướng sự chú ý chúng ta đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài chứng rằng Ngài sẽ hằng ở cùng chúng ta. Rồi ông suy ra sau đó rằng hễ chúng ta có Đấng giúp đỡ như vậy thì chẳng có cớ gì phải sợ. Vì chỉ bằng cách nầy mới có thể khiến không một dục vọng xấu nào quấy rầy chúng ta; vì chỉ đức tin mới có thể làm yên lặng tâm trí loài người, mà sự bất an của nó nếu không có đức tin thì quá rõ ai cũng biết.

[275] "Hãy còn" hay còn lại, ngụ ý rằng họ đã bày tỏ tình yêu thương nầy, chương 6:10; như thể ông đã nói: "Tình yêu thương anh em hãy như nó đã từng." [276] Điều Bê-xa nói về ý kiến nầy là: "Tôi tuyệt đối không bác bỏ nó, dầu tôi xem ý kia (ý được nhắc trước ở đây) là hiển nhiên nhất." Người ta đã nói rằng hễ Phao-lô nhắc đến thân thể mầu nhiệm, thì luôn liên hệ với Đấng Christ, Rô-ma 12:5, và rằng "trong thân thể" phải hiểu theo nghĩa đen, II Cô-rinh-tô 5:6. Grô-ti-út, Đo-đờ-rít, Xcốt và Xtu-át hiểu như vậy tại đây. [277] Nếu xét đúng cả câu, thì cấu trúc của phần đầu sẽ trở nên rõ ràng. Hai điều được nhắc đến, "sự hôn nhân" và "giường" — giường hôn nhân. Rồi hai hạng người được nhắc đến, "kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình." Hạng thứ nhất khinh sự hôn nhân và hạng thứ hai làm ô uế giường hôn nhân. Vậy mệnh đề thứ nhất nói về sự hôn nhân tự nó là đáng tôn trọng, đối lập với sự sỉ nhục mà kẻ tà dâm đổ trên nó, là những kẻ chưa có gia đình mà buông mình trong sự giao hợp bất hợp pháp với đàn bà; và mệnh đề thứ hai nói về giường hôn nhân là không ô uế, khi không bị ngoại tình làm ô nhiễm. Vì đây hiển nhiên là nghĩa, nên thể chỉ định có vẻ thích hợp nhất. Hơn nữa, tiểu từ de, "nhưng" trong phần thứ hai, như Bê-xa nhận xét, đòi hỏi cấu trúc nầy. Nhưng nếu gar là cách đọc, như thấy trong một số bản chép, thì thể khuyên bảo có vẻ cần thiết, dầu ngay cả khi đó nghĩa cũng về căn bản giống nhau, — rằng sự hôn nhân phải được xem là đáng tôn trọng trong mọi người, tức trong mọi bậc và mọi hạng người, như Grô-ti-út nhận xét, và giường hôn nhân phải không ô uế. — "Hãy xem sự hôn nhân là đáng tôn trọng giữa mọi người, và giường hôn nhân không ô uế; vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình." Ham-mơn, Mác-nai và Xtu-át theo thể khuyên bảo; nhưng Bê-xa, Đo-đờ-rít và Xcốt theo thể chỉ định. [278] Xem [55]Phụ lục B 3. [279] Xem [56]Phụ lục C 3.

Thư Hê-bơ-rơ chương 13:7-9

7. Hãy nhớ những người dắt dẫn mình, đã truyền đạo Đức Chúa Trời cho mình; hãy nghĩ xem sự cuối cùng đời họ là thể nào, mà học đòi đức tin họ. (Bản của Ca-vin: "Hãy nhớ đến những người cai quản anh em, là những kẻ đã nói lời Đức Chúa Trời cho anh em; hãy ngắm xem sự cuối cùng của cách ăn ở họ mà noi theo đức tin họ.") 8. Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. (Bản của Ca-vin: "Chúa Giê-xu Christ hôm qua và ngày nay, cũng cho đến đời đời, là một.") 9. Anh em chớ để cho mọi thứ đạo lạ dỗ dành mình; vì lòng nhờ ân điển được vững bền, ấy là tốt, chớ không phải nhờ đồ ăn, là đồ ăn chẳng ích chi cho kẻ ăn. (Bản của Ca-vin: "Chớ để mình bị các đạo lý đủ thứ và xa lạ lôi cuốn đi; vì nhờ ân điển mà lòng được vững bền là tốt, chớ không phải nhờ các thức ăn, là những thứ chẳng ích gì cho kẻ sống theo chúng.")

7. Hãy nhớ, v.v. Điều tiếp theo không nói nhiều về đạo đức bằng về đạo lý. Ông trước hết đặt trước mặt người Giu-đa gương của những người đã dạy dỗ họ; và ông có vẻ đặc biệt nói về những người đã lấy chính huyết mình mà ấn chứng đạo lý họ đã truyền; vì ông chỉ ra điều gì đáng ghi nhớ khi ông nói, hãy nghĩ xem sự cuối cùng đời họ; dầu vẫn không có lý do gì chúng ta không hiểu chung về những người đã bền đỗ trong đức tin chân thật đến cuối cùng, và đã làm chứng trung tín cho đạo lý lành mạnh suốt cả đời mình cũng như trong sự chết. Nhưng đặt trước mặt họ những người thầy để noi theo là một việc chẳng nhỏ; vì những kẻ đã sanh chúng ta ra trong Đấng Christ phải đối với chúng ta như thể ở địa vị cha. Vậy vì họ đã thấy những người ấy cứ vững vàng và không lay chuyển giữa nhiều sự bắt bớ và nhiều cuộc xung đột khác, nên theo lẽ họ phải bị cảm động và xúc động sâu xa. [280]

8. Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, v.v. Cách duy nhất chúng ta có thể bền đỗ trong đức tin phải lẽ là giữ lấy nền tảng, và chẳng lìa nó dù một chút; vì kẻ nào không giữ lấy Đấng Christ thì chẳng biết gì ngoài sự hư không, dầu kẻ ấy có thấu hiểu trời đất; vì trong Đấng Christ gồm mọi kho báu của sự khôn ngoan thiên thượng. Vậy đây là một đoạn đáng chú ý, từ đó chúng ta học rằng chẳng có đường nào khác để thật sự khôn ngoan ngoài việc chăm chú mọi tư tưởng mình vào một mình Đấng Christ. Nay vì ông đang luận với người Giu-đa, ông dạy họ rằng Đấng Christ đã từng có cùng quyền tể trị mà Ngài đang giữ ngày nay; Ngài hôm qua, ông nói, và ngày nay, và đời đời, là một. Bởi những lời ấy ông ngụ ý rằng Đấng Christ, Đấng lúc bấy giờ được tỏ ra trong thế gian, đã cai trị từ buổi sáng thế, và khi chúng ta đến với Ngài thì không thể tiến xa hơn được. Vậy hôm qua gồm cả thời gian của Cựu Ước; và để không ai mong đợi một sự thay đổi thình lình sau một thời gian ngắn, vì sự rao giảng Phúc Âm lúc bấy giờ còn mới mẻ, ông tuyên bố rằng Đấng Christ vừa mới được tỏ ra chính vì mục đích nầy, là để sự hiểu biết về Ngài cứ như vậy đời đời. Từ đó thấy rõ Sứ đồ không nói về sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ, mà về sự hiểu biết về Ngài mà kẻ tin kính trong mọi thời đại đã có, và là nền tảng đời đời của Hội Thánh. Quả thật chắc chắn Đấng Christ đã hiện hữu trước khi Ngài bày tỏ quyền năng Ngài; nhưng vấn đề là chủ đề của Sứ đồ là gì. Vậy tôi nói ông nói về phẩm tính, có thể nói vậy, chứ không phải về bản thể; vì vấn đề không phải là Ngài có từ đời đời với Cha hay không, mà là sự hiểu biết mà loài người có về Ngài là gì. Nhưng sự tỏ ra của Đấng Christ về hình thức và vẻ bề ngoài, quả thật khác dưới Luật Pháp so với bây giờ; song chẳng có lý do gì Sứ đồ không thể nói cách chân thật và đúng đắn rằng Đấng Christ, như kẻ trung tín nhìn xem, luôn là một. [281]

9. Các đạo lý đủ thứ, v.v. Ông kết luận rằng chúng ta không nên chao đảo, vì lẽ thật của Đấng Christ, mà chúng ta phải đứng vững trong đó, cứ cố định và không thay đổi. Và chắc chắn, sự đa dạng của các ý kiến, mọi thứ mê tín, mọi sự sai lầm quái gở, nói tóm lại, mọi sự hư hỏng trong tôn giáo, đều phát sinh từ điều nầy, là loài người không ở trong một mình Đấng Christ; vì Phao-lô dạy chúng ta chẳng phải vô ích rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan. Vậy ý nghĩa của đoạn nầy là để lẽ thật của Đức Chúa Trời cứ vững chắc trong chúng ta, chúng ta phải yên nghỉ trong một mình Đấng Christ. Từ đó chúng ta kết luận rằng mọi kẻ không biết Đấng Christ đều phơi mình trước mọi sự lừa dối của Sa-tan; vì ngoài Ngài chẳng có sự vững chắc của đức tin, mà chỉ có vô số sự chao đảo qua lại. Thật lạ lùng thay sự sắc sảo của phe Giáo hoàng, là những kẻ đã nghĩ ra một phương thuốc hoàn toàn trái ngược để xua đuổi các sự sai lầm, ấy là dập tắt hay chôn vùi sự hiểu biết về Đấng Christ! Nhưng lời cảnh cáo nầy của Đức Thánh Linh hãy khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi nguy hiểm trừ khi chúng ta bám chặt lấy Đấng Christ. Nay những đạo lý dẫn chúng ta lìa khỏi Đấng Christ, ông nói, là đủ thứ hay đa dạng, vì chẳng có lẽ thật đơn thuần và không pha trộn nào khác ngoài sự hiểu biết về Đấng Christ; và ông cũng gọi chúng là lạ hay ngoại quốc, vì bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ đều không được Đức Chúa Trời xem là của Ngài; và bởi đó chúng ta cũng được nhắc nhở phải tiến hành thế nào, nếu chúng ta muốn tấn tới đúng đắn trong Kinh Thánh, vì kẻ nào không đi thẳng đến Đấng Christ, thì đi theo các đạo lý xa lạ. Sứ đồ còn ngụ ý rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ luôn phải tranh chiến với các đạo lý xa lạ và rằng chẳng có cách nào khác để phòng giữ mình khỏi chúng ngoài việc được củng cố bằng sự hiểu biết thuần khiết về Đấng Christ. [282]

Vì lòng nhờ ân điển được vững bền, ấy là tốt, v.v. Nay ông từ một nguyên tắc chung đi đến một trường hợp riêng. Chẳng hạn, như ai cũng biết, người Giu-đa mê tín về sự phân biệt các thức ăn; và từ đó phát sinh nhiều sự tranh luận và bất hòa; và đó là một trong những đạo lý xa lạ phát sinh từ sự không biết Đấng Christ của họ. Vậy sau khi đã đặt đức tin chúng ta trên Đấng Christ trước, nay ông nói rằng việc giữ các thức ăn không giúp ích cho sự cứu rỗi và sự thánh khiết thật của chúng ta. Vì ông đặt ân điển đối lập với các thức ăn, tôi không nghi ngờ rằng bởi ân điển ông muốn nói sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh và sự tái sanh. Khi nói rằng lòng được vững bền, ông ám chỉ chữ, bị lôi cuốn đi, như thể ông đã nói: "Chính ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời, chớ không phải việc giữ các thức ăn, sẽ thật sự làm chúng ta vững bền." [283] Những thứ chẳng ích gì cho kẻ sống theo chúng. Không rõ ông nói về ai tại đây; vì các tổ phụ sống dưới Luật Pháp chắc chắn đã có một sự huấn luyện hữu ích, và một phần trong đó là sự phân biệt về các thức ăn. Vậy có vẻ điều nầy phải hiểu là nói về những kẻ mê tín, là những kẻ, sau khi Phúc Âm đã được tỏ ra, vẫn cố chấp bám lấy các nghi lễ cũ. Đồng thời nếu chúng ta giải thích những lời ấy cách khôn ngoan khi áp dụng cho các tổ phụ, thì sẽ chẳng có gì mâu thuẫn; quả thật họ được ích khi mang ách Chúa đặt trên họ, và cứ vâng phục dưới kỷ luật chung của kẻ tin kính và của cả Hội Thánh; nhưng Sứ đồ muốn nói rằng sự kiêng các thức ăn tự nó chẳng có ích gì. Và chắc chắn nó phải được xem là không ra gì, trừ ra như một sự dạy dỗ sơ đẳng lúc dân sự của Đức Chúa Trời còn như con trẻ về kỷ luật bề ngoài. Sống theo các thức ăn là để ý đến chúng, để phân biệt giữa sạch và không sạch. Nhưng điều ông nói về các thức ăn có thể mở rộng ra các nghi lễ khác của Luật Pháp.

[280] Xem [57]Phụ lục D 3. [281] Xtu-át cũng đồng quan điểm với Ca-vin trong điểm nầy — rằng sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ không phải là điều được dạy tại đây, mà là Ngài là Đấng Trung Bảo không hề thay đổi. Xem [58]Phụ lục E 3. [282] Các "đạo lý" được gọi là "đa dạng" vì số lượng của chúng; lúc bấy giờ cũng như bây giờ có nhiều đạo lý giả; và "xa lạ" vì chúng mới hay ngoại quốc đối với lẽ thật, không phù hợp với đức tin, mà như thể bắt nguồn từ nước ngoài, mượn từ các truyền thống, nghi lễ, hay các nguồn ngoại quốc khác. Xtu-át cho chữ thứ nhất một nghĩa khác, tức là "khác" với đạo lý Cơ Đốc; nhưng nó không có nghĩa ấy. Càng không có cơ sở hơn là Mác-nai khi nói rằng nó có nghĩa là "bất hòa." Điều được nói bởi "các thứ bệnh đa dạng" và "các thứ dục vọng đa dạng" là chúng thuộc nhiều loại, hay chúng có nhiều. Cùng tác giả ấy cho chữ thứ hai một nghĩa chưa từng có. "ngoại quốc," tức là, do những người dạy không được ủy quyền dạy! Xtu-át nói rằng nó có nghĩa là "ngoại quốc" đối với đạo lý Cơ Đốc. Quả thật chữ ấy được dùng trong Công Vụ Các Sứ Đồ 17:18, và trong I Phi-e-rơ 4:12, với nghĩa là "mới," một điều khác thường, chưa từng nghe trước đây; nghĩa ấy cũng không phải không thích hợp tại đây. Xem Ê-phê-sô 4:14, nơi cùng một vấn đề được luận đến. Xem thêm Ma-thi-ơ 15:9. [283] Xem [59]Phụ lục F 3.

Thư Hê-bơ-rơ chương 13:10-15

10. Chúng ta có một bàn thờ, phàm kẻ hầu việc trong đền tạm không có phép lấy gì tại đó mà ăn. (Bản của Ca-vin: "Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ hầu việc đền tạm không có quyền ăn lấy gì tại đó.") 11. Vả, huyết của con sinh tế chuộc tội mà thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi rất thánh, thì thân nó bị đốt đi bên ngoài trại quân. (Bản La-tinh của Ca-vin cho câu 11: [NEEDS REVIEW: bản OCR của câu La-tinh nầy bị lỗi nghiêm trọng — "Qyiryn ebun abunakuyn ubfertyr sabgyus ori oeccati ub sabcta oer sacerdotem, eorum corpora cremantur extra castra" — không thể dịch chắc chắn].) 12. Ấy vì đó mà chính mình Đức Chúa Giê-xu đã chịu khổ tại thành ngoại, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh. (Bản của Ca-vin: "Vậy nên Đức Chúa Giê-xu, để lấy chính huyết mình mà làm cho dân nên thánh, đã chịu khổ ngoài cổng thành.") 13. Vậy nên chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, đồng chịu điều sỉ nhục. (Bản của Ca-vin: "Vậy chúng ta hãy ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, mang lấy điều sỉ nhục của Ngài.") 14. Vì dưới đời nầy, chúng ta không có thành còn luôn mãi, nhưng chúng ta trông đợi thành hầu đến. (Bản của Ca-vin: "Vì chúng ta không có tại đây thành còn mãi, nhưng chúng ta tìm kiếm thành hầu đến.") 15. Vậy, hãy cậy Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miếng xưng danh Ngài ra; (Bản của Ca-vin: "Vậy bởi Ngài chúng ta hãy hằng dâng cho Đức Chúa Trời tế lễ ngợi khen, tức là bông trái của môi miếng xưng nhận danh Ngài.")

10. Chúng ta có một bàn thờ, v.v. Đây là một sự áp dụng tuyệt đẹp một nghi lễ cũ dưới Luật Pháp, vào tình trạng hiện tại của Hội Thánh. Có một loại hi sinh đã định, được nhắc đến trong Lê-vi Ký chương 16, mà không phần nào trở lại cho các thầy tế lễ và người Lê-vi. Điều nầy, như nay ông bày tỏ bằng một sự ám chỉ thích hợp, đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ; vì Ngài đã bị hi sinh với điều kiện nầy, là những kẻ hầu việc đền tạm sẽ không được nuôi mình bởi Ngài. Nhưng bởi những người hầu việc đền tạm ông muốn nói mọi kẻ làm các nghi lễ. Vậy để chúng ta được dự phần trong Đấng Christ, ông ngụ ý rằng chúng ta phải từ bỏ đền tạm; vì như chữ bàn thờ bao gồm sự hi sinh và sinh tế; thì đền tạm, mọi hình bóng bề ngoài liên hệ với nó. Vậy nghĩa là: "Chẳng lạ gì nếu các nghi lễ của Luật Pháp nay đã thôi, vì đó là điều đã được hình bóng hóa bởi hi sinh mà người Lê-vi đem ra ngoài trại quân để đốt tại đó; vì như những người hầu việc đền tạm chẳng ăn gì về nó, thì nếu chúng ta hầu việc đền tạm, tức giữ các nghi lễ của nó, chúng ta sẽ không được dự phần trong hi sinh mà Đấng Christ đã dâng một lần, cũng không trong sự chuộc tội mà Ngài đã làm một lần bởi chính huyết mình; vì chính huyết Ngài Ngài đã đem vào nơi rất thánh trên trời để chuộc tội cho thế gian." [284]

13. Vậy chúng ta hãy ra, v.v. Để sự ẩn dụ hay sự so sánh mầu nhiệm trước đó khỏi lạnh lùng và vô hồn, ông nối với nó một bổn phận quan trọng mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải làm. Và lối dạy nầy cũng là lối Phao-lô thường dùng, để bày tỏ cho kẻ trung tín biết những điều Đức Chúa Trời muốn họ làm, trong khi ông cố kéo họ ra khỏi các nghi lễ hư không; như thể ông đã nói: "Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi anh em, chớ không phải công việc mà anh em vô ích làm mình mệt nhọc." Vậy nay Sứ đồ chúng ta nói; vì trong khi ông mời chúng ta lìa bỏ đền tạm và theo Đấng Christ, ông nhắc chúng ta rằng một điều hoàn toàn khác được đòi hỏi nơi chúng ta, khác với công việc hầu việc Đức Chúa Trời trong bóng râm dưới sự huy hoàng lộng lẫy của đền thờ; vì chúng ta phải theo Ngài qua những cuộc lưu đày, chạy trốn, sỉ nhục, và mọi thứ hoạn nạn. Cuộc chiến nầy, mà chúng ta phải chiến đấu đến nỗi đổ huyết, ông đặt đối lập với những việc hư bóng mà một mình các thầy dạy nghi lễ khoe khoang.

14. Vì dưới đời nầy chúng ta không có thành còn luôn mãi, v.v. Ông mở rộng thêm sự ra đi mà ông đã nhắc đến, ấy là như khách lạ và kẻ lang thang trong thế gian nầy chúng ta phải xem mình không có chỗ ở cố định ngoài trời. Vậy hễ khi nào chúng ta bị đuổi từ nơi nầy đến nơi khác, hay hễ khi nào có sự thay đổi nào xảy đến cho chúng ta, chúng ta hãy nghĩ đến điều Sứ đồ dạy chúng ta tại đây, rằng chúng ta không có bóng mát chắc chắn nào trên đất, vì trời là cơ nghiệp chúng ta; và khi càng bị thử thách, chúng ta hãy luôn sửa soạn mình cho sự cuối cùng; vì những kẻ hưởng một đời rất yên ổn thường tưởng rằng mình có sự nghỉ ngơi trong thế gian nầy: vì vậy có ích cho chúng ta, là những kẻ dễ nghiêng về thứ lười biếng nầy, là thường bị quăng đây ném đó, hầu chúng ta, là những kẻ quá nghiêng về nhìn những sự dưới đất, học ngước mắt lên trời.

15. Vậy hãy cậy Ngài mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, v.v. Ông trở lại đạo lý riêng mà ông đã nói đến, về sự bãi bỏ các nghi lễ xưa; và ông đón trước một sự phản đối có thể đã được nêu ra; vì các hi sinh gắn liền như những phần phụ thuộc vào đền tạm, khi đền tạm bị bãi bỏ, thì suy ra các hi sinh cũng phải thôi. Nhưng Sứ đồ đã dạy chúng ta rằng vì Đấng Christ đã chịu khổ ngoài cổng thành, chúng ta cũng được gọi đến đó, và rằng từ đó những kẻ muốn theo Ngài phải lìa bỏ đền tạm. Tại đây nảy sinh một câu hỏi, là Cơ Đốc nhân còn hi sinh nào không; vì điều nầy hẳn đã mâu thuẫn, vì chúng đã được lập để cử hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy Sứ đồ, đúng lúc, đối diện sự phản đối nầy, và nói rằng còn một loại hi sinh khác cho chúng ta, cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời không kém, ấy là dâng bò con của môi chúng ta, như Tiên tri Ô-sê nói. [285] (Ô-sê 14:2.) Nay rằng tế lễ ngợi khen chẳng những đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng, mà còn quí trọng hơn mọi hi sinh bề ngoài dưới Luật Pháp, thấy rõ từ Thi Thiên 50; vì tại đó Đức Chúa Trời bác bỏ mọi thứ ấy như những điều không ra gì, và bảo phải dâng cho Ngài tế lễ ngợi khen. Từ đó chúng ta thấy đó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời cao nhất, được đặt đúng trên mọi việc khác, khi chúng ta nhìn nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng lời tạ ơn; phải, đây là nghi lễ hi sinh mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bây giờ. Tuy nhiên chắc chắn dưới một phần nầy bao gồm cả sự cầu nguyện; vì chúng ta không thể tạ ơn Ngài trừ khi chúng ta được Ngài nhậm; và không ai nhận được điều gì trừ kẻ cầu nguyện. Nói tóm lại ông muốn nói rằng không cần súc vật chúng ta có điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, và rằng Ngài được chúng ta thờ phượng cách phải lẽ và thật như vậy. Nhưng vì ý định của Sứ đồ là dạy chúng ta đâu là đường lối hợp pháp thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Tân Ước, nên đồng thời ông nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể được chúng ta thật sự kêu cầu và danh Ngài được tôn vinh, trừ ra bởi Đấng Christ là Đấng trung bảo; vì chỉ một mình Ngài làm cho môi chúng ta nên thánh, là môi vốn ô uế, để hát ngợi khen Đức Chúa Trời; và Ngài mở đường cho lời cầu nguyện chúng ta, Ngài, nói tóm lại, làm chức tế lễ, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời thay cho chúng ta.

[284] Động từ hagiazo tại đây có nghĩa là sự chuộc tội, như trong chương 2:11, 10:10, và những chỗ khác trong thư nầy; và Ca-vin cũng hiểu như vậy và cách dịch của Xtu-át là "để Ngài chuộc tội," v.v. [285] Những chữ trong Ô-sê không ở cách sở hữu, mà ở cách đồng vị. "Vậy chúng ta sẽ dâng bò con, tức môi chúng ta." Đó là nghĩa mà Targum cho, dầu bản Vulgate đặt những chữ ấy trong cấu trúc sở hữu, "bò con của môi chúng ta." Thay vì bò con dâng trong các hi sinh, lời hứa đã hứa là dâng môi họ, tức những lời mà họ phải lấy, "Hãy lấy lời." Bản Bảy Mươi, bản Syriac, và bản Ả Rập dịch cụm từ ấy như đã cho tại đây, "bông trái của môi chúng ta," chỉ Sứ đồ bỏ chữ "chúng ta". Nghĩa thì giống nhau, dầu chữ không hoàn toàn giống nhau.

Thư Hê-bơ-rơ chương 13:16-19

16. chớ quên việc lành và lòng bố thí, vì sự tế lễ dường ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời. (Bản của Ca-vin: "Còn về sự làm lành và sự chia sẻ, chớ quên: vì Đức Chúa Trời vui thích những tế lễ như vậy.") 17. Hãy vâng lời kẻ dắt dẫn anh em và chịu phục các người ấy, bởi các người ấy tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình, hầu cho các người ấy lấy lòng vui mừng mà làm, không phàn nàn chi, vì điều đó không ích lợi gì cho anh em. (Bản của Ca-vin: "Hãy vâng phục những người cai quản anh em và chịu phục; vì họ tỉnh thức vì linh hồn anh em như những kẻ sẽ phải khai trình, hầu cho họ làm điều đó với sự vui mừng, chớ không than thở; vì điều đó không ích lợi gì cho anh em.") 18. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi biết mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở lành trong mọi sự; (Bản của Ca-vin: "Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin chắc rằng mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở ngay lành trong mọi sự.") 19. tôi nài xin anh em cầu nguyện đi, để tôi sớm được trở về cùng anh em. (Bản của Ca-vin: "Tôi càng khuyên anh em làm điều đó, hầu cho tôi sớm được trả về cho anh em.")

16. Còn sự làm lành, v.v. Tại đây ông chỉ ra một cách nữa để dâng một tế lễ phải lẽ và đều đặn, vì mọi hành vi và bổn phận của tình yêu thương đều là bấy nhiêu tế lễ; và bởi đó ông ngụ ý rằng những kẻ ước ao điều gì thiếu thốn trừ ra họ dâng thú vật cho Đức Chúa Trời theo Luật Pháp là dại dột và phi lý, vì Đức Chúa Trời ban cho họ nhiều cơ hội dồi dào để hi sinh. Vì dầu Ngài không thể nhận ích gì từ chúng ta, song Ngài xem lời cầu nguyện là tế lễ, và xem nó như tế lễ chính, đến nỗi một mình nó có thể thay thế mọi thứ còn lại; rồi, bất cứ ích lợi nào chúng ta làm cho loài người Ngài xem như làm cho chính mình, và tôn chúng bằng danh tế lễ. Vậy thấy rõ các yếu tố của Luật Pháp nay chẳng những thừa thãi, mà còn làm hại, vì chúng kéo chúng ta ra khỏi đường lối hi sinh phải lẽ. Nghĩa là, nếu chúng ta muốn hi sinh cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải kêu cầu Ngài và nhìn nhận sự tốt lành Ngài bằng lời tạ ơn, và hơn nữa, chúng ta phải làm lành cho anh em mình; đó là những tế lễ thật mà Cơ Đốc nhân phải dâng; còn những tế lễ khác, thì chẳng có thì giờ hay chỗ nào cho chúng. Vì những tế lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tại đây phải hiểu một sự tương phản ngầm, — là Ngài không còn đòi hỏi những hi sinh xưa mà Ngài đã truyền cho đến khi Luật Pháp bị bãi bỏ. Nhưng với đạo lý nầy nối liền một lời khuyên phải mạnh mẽ thúc giục chúng ta thi hành lòng nhân từ đối với người lân cận; vì được Đức Chúa Trời xem những ích lợi chúng ta làm cho loài người là tế lễ dâng cho chính mình, chẳng phải là một vinh dự thường, và Ngài trang điểm công việc chúng ta, là công việc chẳng ra gì, đến nỗi tuyên bố chúng là những điều thánh và thiêng liêng, đẹp lòng Ngài. Vậy khi tình yêu thương không thắng hơn giữa chúng ta, chúng ta chẳng những cướp của loài người điều thuộc về họ, mà còn cướp của chính Đức Chúa Trời, Đấng bởi một lời phán long trọng đã dâng cho chính mình điều Ngài đã truyền phải làm cho loài người. Chữ chia sẻ có nghĩa rộng hơn làm lành, vì nó bao gồm mọi bổn phận mà loài người có thể giúp đỡ lẫn nhau; và đó là một dấu hay bằng chứng thật của tình yêu thương, khi những kẻ được liên hiệp nhau bởi Đức Thánh Linh chia sẻ cho nhau. [286]

17. Hãy vâng lời, v.v. Tôi không nghi ngờ rằng ông nói về các mục sư và những người cai trị khác của Hội Thánh, vì lúc bấy giờ chưa có quan trưởng Cơ Đốc; và điều tiếp theo, vì họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, thuộc về chính quyền thuộc linh cách đúng đắn. Ông trước hết truyền phải vâng lời rồi phải tôn kính họ. [287] Hai điều nầy cần thiết phải có, để dân sự tin cậy các mục sư mình, và cũng tôn kính họ. Nhưng đồng thời phải để ý rằng Sứ đồ chỉ nói về những kẻ trung tín làm trọn chức vụ mình; vì những kẻ chẳng có gì ngoài danh hiệu, thật vậy, những kẻ dùng danh mục sư để phá hoại Hội Thánh, thì đáng được ít sự tôn kính và càng ít sự tin cậy. Và đây cũng là điều Sứ đồ bày tỏ rõ ràng khi ông nói rằng họ tỉnh thức vì linh hồn họ, — một bổn phận không được làm trọn ngoài những kẻ là người cai trị trung tín, và thật sự là điều họ được gọi. Vậy phe Giáo hoàng, là những kẻ từ những lời nầy củng cố sự chuyên chế của thần tượng mình, thật dại dột gấp đôi: "Thánh Linh bảo chúng ta vâng phục tiếp nhận đạo lý của các giám mục tin kính và trung tín, và vâng theo những lời khuyên lành của họ; Ngài cũng bảo chúng ta tôn kính họ." Nhưng điều nầy ủng hộ những con vượn đội lốt giám mục thế nào? Mà chẳng những mọi kẻ làm giám mục dưới chế độ Giáo hoàng đều như vậy, họ còn là những kẻ giết linh hồn tàn nhẫn và những con sói tham lam. Nhưng bỏ qua việc mô tả họ, hiện nay tôi chỉ nói điều nầy, rằng khi chúng ta được bảo phải vâng lời các mục sư mình, chúng ta phải cẩn thận và khôn ngoan tìm ra những kẻ là người cai trị chân thật và trung tín; vì nếu chúng ta dâng vinh dự nầy cho mọi người không phân biệt, thứ nhất, sẽ làm sai cho người tốt; và thứ hai, lý do được thêm tại đây, là tôn kính họ vì họ tỉnh thức vì linh hồn, sẽ thành vô ích. Vậy để Giáo hoàng và những kẻ thuộc về ông ta rút được sự bênh vực từ đoạn nầy, tất cả họ nhất thiết phải trước hết chứng tỏ rằng họ thuộc số những kẻ tỉnh thức vì sự cứu rỗi chúng ta. Nếu điều nầy được làm rõ, thì sẽ không còn nghi vấn gì rằng họ phải được mọi kẻ tin kính đối đãi cách tôn kính. [288]

Vì họ tỉnh thức, v.v. Ý ông là, gánh họ mang càng nặng, họ càng đáng được tôn kính; vì ai càng gánh nhiều lao khổ vì cớ chúng ta, và càng gặp nhiều khó khăn nguy hiểm vì chúng ta, thì chúng ta càng mắc nợ người ấy nhiều. Và chức vụ của giám mục là như vậy, nó bao gồm lao khổ lớn nhất và nguy hiểm lớn nhất; vậy nếu chúng ta muốn biết ơn, chúng ta khó lòng trả cho họ điều đáng phải trả; và đặc biệt, vì họ phải khai trình về chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng ta không kể gì đến họ sẽ là điều đáng hổ thẹn. [289] Ông còn nhắc chúng ta lao khổ của họ có thể đem lại ích lớn cho chúng ta là dường nào, vì, nếu sự cứu rỗi linh hồn chúng ta là quí báu đối với chúng ta, thì những kẻ tỉnh thức vì nó quyết không nên bị xem là không ra gì. Ông cũng bảo chúng ta phải dễ dạy và sẵn lòng vâng lời, để điều các mục sư làm theo đòi hỏi của chức vụ họ, họ cũng vui lòng và hớn hở làm; vì, nếu lòng họ bị sự buồn rầu hay mệt mỏi kìm hãm, dầu họ có thể chân thành và trung tín, họ vẫn sẽ nản lòng và biếng nhác, vì sức mạnh hành động sẽ suy cùng lúc với sự vui mừng. Vì vậy Sứ đồ tuyên bố rằng gây buồn rầu và than thở cho các mục sư bởi sự vô ơn mình sẽ không ích lợi gì cho dân sự; và ông làm vậy, để ngụ ý cho chúng ta rằng chúng ta không thể gây phiền hà hay bất tuân các mục sư mình mà không liều sự cứu rỗi mình. Vì hiếm có một trong mười người xét đến điều nầy, nên từ đó thấy rõ sự bỏ bê sự cứu rỗi nói chung lớn là dường nào; cũng chẳng lạ gì ngày nay ít thấy kẻ hết lòng tỉnh thức trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì ngoài ra, rất ít người giống như Phao-lô, là những kẻ mở miệng mình khi tai dân sự đóng lại, và mở rộng lòng mình khi lòng dân sự bị thắt chặt. Chúa cũng phạt sự vô ơn thịnh hành khắp nơi. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta đang chịu hình phạt của chính sự bướng bỉnh mình, mỗi khi các mục sư nguội lạnh trong bổn phận, hay biếng nhác hơn điều đáng phải làm.

18. Vì chúng tôi tin chắc, v.v. Sau khi đã phó mình cho lời cầu nguyện của họ, để giục họ cầu nguyện, ông tuyên bố rằng mình có lương tâm tốt. Dầu quả thật lời cầu nguyện chúng ta phải bao gồm cả thế gian, như tình yêu thương, mà chúng chảy ra từ đó; song việc chúng ta đặc biệt quan tâm đến những người tin kính và thánh, mà sự ngay thẳng và các dấu xuất sắc khác của họ đã được chúng ta biết đến, là phải lẽ và xứng hợp. Vì mục đích nầy, ông nhắc đến sự thanh liêm của lương tâm mình, tức là, để cảm động họ cách hiệu quả hơn mà quan tâm đến chính mình. Khi nói, Tôi tin chắc, hay Tôi tin, ông vừa tỏ ra sự khiêm tốn vừa tỏ ra sự tin chắc của mình. Trong mọi sự, có thể áp dụng cho sự vật cũng như cho người; vậy tôi để nó chưa quyết. [290]

19. Tôi càng khuyên anh em, v.v. Nay ông thêm một lý lẽ nữa, — là những lời cầu nguyện họ sẽ dâng cho ông, sẽ ích lợi cho mọi người cũng như cho chính cá nhân ông, như thể ông đã nói: "Tôi không lo ích riêng mình bằng lo ích chung của mọi người; vì được trả về cho anh em sẽ là ích chung của mọi người." Từ đó có lẽ có thể rút ra một sự phỏng đoán có cơ sở, rằng tác giả thư nầy hoặc bị hoạn nạn vây bủa hoặc bị nỗi sợ bắt bớ cầm giữ, đến nỗi không thể hiện ra giữa những người ông viết cho. Tuy nhiên cũng có thể ông nói vậy, dầu ông được tự do và thong thả, vì ông xem bước người ta ở trong tay Đức Chúa Trời; và điều nầy có vẻ có cơ sở từ phần cuối thư.

[286] Những chữ có thể dịch như vầy: "Và chớ quên sự làm lành (hay, theo nghĩa đen, việc lành) và sự rộng rãi." Chữ de tại đây nên dịch là "và," vì điều nầy được truyền thêm vào điều đã nói ở câu trước. Chữ eupoiia có nghĩa là lòng nhân từ, sự làm lành, việc thiện, việc làm lành nói chung; nhưng koinonia chỉ sự phân phát điều cần thiết cho kẻ nghèo. Xem Rô-ma 15:26, II Cô-rinh-tô 9:13. Vậy Ca-vin trong trường hợp nầy đã giữ nghĩa riêng của chúng. Bản dịch của Xtu-át là "Chớ quên lòng nhân từ và sự rộng rãi;" và ông giải thích mệnh đề như vầy: "Sự làm lành hay lòng nhân từ đối với kẻ đau khổ và sự rộng rãi đối với kẻ thiếu thốn." [287] Grô-ti-út dịch động từ thứ hai, hupeikete, là "nhường" cho họ, tức vinh dự xứng với chức vụ họ; Bê-xa, "vâng theo," (obsecundate;) [NEEDS REVIEW: phần trích lời Bê-xa trong bản OCR bị lỗi chữ — phần "and the directions of your guides and submit to their admonitions" có vẻ là đoạn trích bị xáo trộn, không dịch được chắc chắn]; Đo-đờ-rít cho ý của Ca-vin, "Hãy chịu phục họ với sự tôn kính xứng hợp." Những chữ có thể dịch: "Hãy vâng lời những người cai quản anh em và chịu phục;" tức hãy vun trồng một tinh thần vâng lời, nhường nhịn và chịu phục. Ông trước hết nói về điều họ phải làm — vâng lời — rồi về tinh thần mà sự vâng lời ấy phải được thể hiện; nó không chỉ là một hành vi bề ngoài, mà phát xuất từ một tâm trí chịu phục. Lời giải thích của Xlớt-nơ tương tự: "Hãy vâng lời những người cai quản anh em và mau mắn (hay sẵn lòng) vâng lời họ." [288] "Các nhà giải thích Hy Lạp," Ét-ti-út nói, "dạy rằng phải vâng lời một giám mục, dầu hạnh kiểm ông ta vô luân; nhưng không phải nếu ông ta bóp méo đạo lý đức tin trong sự giảng công khai, vì trong trường hợp ấy ông ta tự tước quyền mình, vì ông ta tuyên bố mình là kẻ thù của Hội Thánh." Pun, người trích đoạn nầy, thêm: "Những kẻ theo Giáo hoàng hãy ghi chú điều nầy, là những kẻ ầm ĩ đòi sự vâng lời mù quáng thay cho các mục sư của họ." [289] Xem [60]Phụ lục G 3. [290] Các giáo phụ Hy Lạp nối nó với mệnh đề trước, "Vì chúng tôi tin chắc rằng mình có lương tâm tốt đối với mọi người," tức đối với người Giu-đa và Dân Ngoại; nhưng bản Vulgate nối nó với mệnh đề sau, "muốn ăn ở lành trong mọi sự;" tức cách danh dự. "Muốn ăn ở lành trong mọi sự" theo Mác-nai; "quyết định ăn ở cách danh dự trong mọi sự" theo Đo-đờ-rít; "khao khát ăn ở ngay thẳng trong mọi sự," theo Xtu-át. Để giữ sự lặp âm đầu trong bản văn, những chữ có thể dịch như vầy — "Chúng tôi tin chắc rằng mình có lương tâm tốt, khao khát giữ một cách ăn ở tốt." Lương tâm tốt là lương tâm trong sạch, không có tội lỗi và động cơ gian tà: và ăn ở hay sống tốt, như nghĩa đen của những chữ ấy, không phải là ăn ở cách danh dự hay lương thiện, mà là ăn ở hay sống ngay thẳng theo luật của lời Đức Chúa Trời; vậy bản dịch tốt nhất là, "Muốn ăn ở ngay thẳng trong mọi sự." "Chúng tôi tin chắc," được Đo-đờ-rít và Mác-nai dịch là "chúng tôi tin quyết;" nhưng bản dịch của chúng ta thì hơn.

Thư Hê-bơ-rơ chương 13:20-25

20. Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn ra khỏi kẻ chết, tức là Chúa Giê-xu chúng ta, (Bản của Ca-vin: "Đức Chúa Trời bình an, Đấng đã đem ra khỏi kẻ chết Đấng chăn chiên lớn bởi huyết giao ước đời đời, tức Chúa Giê-xu chúng ta,") 21. khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, làm ra trong anh em điều đẹp ý trước mặt Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng. A-men. (Bản của Ca-vin: "Khiến anh em nên trọn (hay, thích hợp, hay, hoàn hảo) trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng. A-men.") 22. Hỡi anh em, xin anh em nhịn chịu lời khuyên bảo nầy, vì tôi đã viết vắn tắt cho anh em. (Bản của Ca-vin: "Hỡi anh em, tôi khuyên (hay, nài xin) anh em, hãy nhận lấy lời khuyên bảo: vì tôi đã viết cho anh em bằng lời vắn tắt.") 23. Hãy biết rằng anh em chúng ta là Ti-mô-thê đã được thả ra; nếu người sớm đến, tôi sẽ cùng người đi thăm anh em. (Bản của Ca-vin: "Hãy biết (hay, anh em biết) rằng anh em Ti-mô-thê đã được thả ra, nếu người đến sớm, tôi sẽ cùng người thăm anh em.") 24. Hãy chào thăm mọi người dắt dẫn anh em và hết thảy các thánh đồ. Các thánh đồ ở Y-ta-li chào thăm anh em. (Bản của Ca-vin: "Hãy chào thăm mọi người cai quản anh em và mọi thánh đồ: những người Y-ta-li chào thăm anh em.") 25. Ân điển ở với hết thảy anh em. A-men. (Bản La-tinh của Ca-vin: [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "vobia", có lẽ là "vobis" — "Ân điển ở với hết thảy anh em. A-men."])

Viết cho người Hê-bơ-rơ từ Y-ta-li, bởi Ti-mô-thê. (La-tinh: Ad Hebraeos scripta ab Italia per Timotheum [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hebroeos", có lẽ là "Hebraeos"].)

[291] 20.
Bấy giờ Đức Chúa Trời của sự bình an, v.v. — Để đáp lại điều ông mong muốn họ làm, ông kết thúc Thư mình bằng lời cầu nguyện; và ông cầu xin Đức Chúa Trời xác lập, hay làm cho vừa vặn, hay làm cho trọn vẹn họ trong mọi việc lành; vì đó là nghĩa của katartisai. Từ đó chúng ta kết luận rằng chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng làm điều lành cho đến khi được Đức Chúa Trời làm nên hay tạo dựng cho mục đích ấy, và chúng ta sẽ không tiếp tục làm điều lành được lâu trừ khi Ngài thêm sức cho chúng ta; vì sự bền đỗ là ân tứ riêng của Ngài. Cũng chẳng còn nghi ngờ gì rằng vì chưa có ân tứ thông thường nào của Đức Thánh Linh xuất hiện nơi họ, như dường như thế, điều được cầu nguyện ở đây không phải là ấn tượng đầu tiên mà họ đã bắt đầu có, mà là sự trau chuốt, để họ được làm cho trọn vẹn. Đấng đã đem lại từ kẻ chết, v.v. — Mệnh đề này được thêm vào để xác nhận; vì ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời chỉ được chúng ta cầu nguyện đúng đắn để dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn, khi chúng ta nhận biết quyền năng của Ngài trong sự sống lại của Đấng Christ, và nhận biết chính Đấng Christ là người chăn của chúng ta. Nói tóm lại, ông muốn chúng ta nhìn lên Đấng Christ, để chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời cách đúng đắn về sự giúp đỡ; vì Đấng Christ đã sống lại từ sự chết vì mục đích này, để chúng ta được đổi mới cho sự sống đời đời, bởi cùng quyền năng ấy của Đức Chúa Trời; và Ngài là người chăn lớn của hết thảy, hầu cho chúng ta có thể bảo vệ bầy chiên được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Qua huyết, v.v. — Tôi đã dịch là "Trong huyết"; vì như chữ v "trong," thường được hiểu theo nghĩa là với, nên tôi thích hiểu ở đây như vậy. Vì theo tôi, Sứ đồ muốn nói rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết như vậy, đến nỗi sự chết của Ngài chưa bị bãi bỏ, mà vẫn giữ hiệu lực đời đời, như thể ông nói: "Đức Chúa Trời đã khiến Con Ngài sống lại, nhưng theo cách mà huyết Ngài đã đổ một lần đủ cả trong sự chết vẫn có hiệu lực sau sự sống lại của Ngài để xác nhận giao ước đời đời, và sinh bông trái cũng như thể huyết ấy đang chảy luôn vậy." [292]

21. Để làm theo ý muốn Ngài, v.v. — Bây giờ ông đưa ra định nghĩa về việc lành bằng cách lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc; vì ông ngụ ý như vậy rằng không việc nào được xem là tốt, trừ những việc phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như Phao-lô cũng dạy chúng ta trong Rô-ma 12:2, và nhiều chỗ khác. Vậy hãy nhớ rằng sự trọn vẹn của đời sống tốt lành và thánh khiết là khi chúng ta sống vâng phục ý muốn Ngài. Mệnh đề tiếp theo mang tính giải thích: làm (hay hành động) trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Ông đã nói về ý muốn được tỏ ra trong Luật pháp; bây giờ ông cho thấy rằng đem đến cho Đức Chúa Trời điều Ngài không truyền là vô ích; vì Ngài quý trọng các sắc lệnh của ý muốn Ngài hơn tất cả các sáng chế của thế gian. Qua Chúa Giê-xu Christ, v.v. — Có thể giải thích theo hai cách: "Hành động qua Chúa Giê-xu Christ," hay "Đẹp lòng qua Chúa Giê-xu Christ." Cả hai nghĩa đều phù hợp. Vì chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh tái sinh và mọi ân điển đều được ban cho chúng ta qua Đấng Christ; và rồi chắc chắn rằng vì không có gì phát ra từ chúng ta là tuyệt đối trọn vẹn, nên không có gì được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có sự tha thứ mà chúng ta nhận được qua Đấng Christ. Thế là các việc chúng ta làm, được thực hiện bởi hương thơm của ân điển của Đấng Christ, tỏa ra mùi thơm ngọt ngào trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi nếu không chúng sẽ có mùi hôi thối. Tôi thiên về gồm cả hai nghĩa. Đấng được vinh hiển, v.v. — Tôi quy điều này về Đấng Christ. Và vì ở đây ông quy cho Đấng Christ điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, ông làm chứng rõ ràng về thần tính của Ngài; nhưng nếu ai thích giải thích điều này về Đức Chúa Cha, tôi không phản đối; dù tôi giữ nghĩa kia, vì là nghĩa hiển nhiên nhất.

22. Tôi nài xin anh em, v.v. — Một số hiểu như thể ông đang nài xin họ lắng nghe ông; nhưng tôi có quan điểm khác; vì ông đề cập, theo tôi nghĩ, rằng ông đã viết trong ít lời, hay vắn tắt, để ông không tỏ ra như thể muốn giảm bớt chút nào sự dạy dỗ thường xuyên. Vậy hãy học rằng Kinh Thánh không được giao phó cho chúng ta để làm cho tiếng của các mục sư im lặng, và chúng ta đừng khó tính khi cùng những lời khuyên răn thường vang bên tai chúng ta; vì Đức Thánh Linh đã điều chỉnh các sách Ngài đã đọc cho các Tiên tri và Sứ đồ, đến nỗi Ngài không hề bớt đi chút nào trật tự do chính Ngài lập ra; và trật tự ấy là, những lời khuyên răn liên tục phải được nghe trong Hội Thánh từ miệng các mục sư. Và có lẽ ông đề cao lời khuyên răn vì lý do này, rằng dù con người vốn ham học, họ vẫn thích nghe điều gì mới hơn là được nhắc lại những điều đã biết và đã nghe thường xuyên trước đây. Ngoài ra, vì họ buông mình trong sự lười biếng, họ khó chịu khi bị thúc giục và quở trách.

23. Hãy biết rằng người anh em chúng ta, v.v. — Vì kết thúc của động từ Hy Lạp ghinôskete cho phép cả hai cách dịch, chúng ta có thể đọc "Anh em biết," hay "Hãy biết rằng"; nhưng tôi thích cách đọc sau, dù không loại bỏ cách kia. [293] Có lẽ ông đang cho những người Do Thái bên kia biển biết điều họ chưa biết. Bây giờ, nếu Ti-mô-thê này là người bạn đồng hành nổi tiếng của Phao-lô, điều tôi nghiêng về, thì rất có thể hoặc Lu-ca hoặc Cơ-lê-măng là tác giả của Thư này. Quả thật, Phao-lô thường gọi ông là con mình; và rồi điều ngay sau đây không áp dụng cho Phao-lô; vì có vẻ người viết đang được tự do và tùy ý mình; và ngoài ra, lúc ấy ông ở bất cứ đâu chứ không phải tại Rô-ma; đúng hơn, rất có thể ông đang đi khắp các thành phố, và lúc ấy đang chuẩn bị vượt biển. Bây giờ tất cả các chi tiết này đều có thể phù hợp với hoàn cảnh của Lu-ca hoặc Cơ-lê-măng sau khi Phao-lô qua đời. [294]

24. Hãy chào, v.v. — Vì ông viết Thư chung cho người Hê-bơ-rơ, thật lạ khi ông bảo chào riêng một số người, tách khỏi những người còn lại; nhưng ông gửi lời chào này, theo tôi nghĩ, đặc biệt cho các nhà lãnh đạo, như một dấu hiệu tôn trọng, để ông có thể thu phục họ, và nhẹ nhàng dẫn họ đồng ý với giáo lý của ông. Và ông thêm: Và hết thảy các thánh đồ. — Ông hoặc muốn nói các tín hữu trong dân Ngoại, và nhắc đến họ để cả người Do Thái lẫn dân Ngoại học nuôi dưỡng sự hiệp nhất giữa mình; hoặc mục đích của ông là ngụ ý rằng những người đầu tiên nhận Thư phải truyền lại cho người khác.

HẾT PHẦN GIẢI NGHĨA THƯ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ

[291] Điều này không phải là một phần của Thư; và các lời kết đề trong các Thư khác cũng phải được xem như vậy. Một số trong chúng quả thật rõ ràng là sai, như trường hợp của lời kết này. Xem câu 23. — Người hiệu đính.

[292] Xem [61]Phụ lục H 3.

[293] Bản Vulgata, Beza và hầu hết các nhà giải nghĩa đều dịch nó như mệnh lệnh cách: "Hãy biết rằng." — Người hiệu đính.

[294] Chữ apolelumenon trong câu này đã được Macknight và một số người khác dịch là "được sai đi." Nó chắc chắn được dùng theo nghĩa giải tán, giải thể, hay cho một hội chúng hay đám đông ra về, chứ không phải sai một người đi với công việc. Hai điều hoàn toàn khác nhau. Động từ có nghĩa là nới lỏng, tháo ra, thả ra, và do đó là giải tán, phóng thích, làm cho tự do, chứ không bao giờ theo nghĩa sai một người đến một nơi vì công việc, hay với một sứ mạng hay thông điệp. Phản đối rằng chúng ta không đọc thấy ở nơi nào khác về việc Ti-mô-thê bị tù là không có trọng lượng, vì lịch sử chúng ta có về thời ấy rất vắn tắt; và nếu xét tình trạng sự việc thời ấy, không có gì có thể hơn việc Ti-mô-thê chia sẻ số phận của Phao-lô và những người khác. Cũng có thể ông không bị tù tại Rô-ma, nơi Phao-lô ở, mà ở một nơi khác, vì Phao-lô nói ông mong ông đến sớm; và ông không nói "Nếu ông trở lại nhanh," mà "nếu ông đến nhanh." — Người hiệu đính.

PHỤ LỤC CÁC CHÚ THÍCH BỔ SUNG.

PHỤ LỤC A — Chương 1:3

Đấng là sự chói sáng, v.v. — Các chữ được Beza dịch là "sự tỏa sáng của vinh hiển Ngài, và dấu ấn của thân vị Ngài"; Doddridge dịch là "tia sáng rực rỡ của vinh hiển Ngài, và hình vẽ rõ ràng của thân vị Ngài"; Macknight dịch là "một sự tỏa sáng của vinh hiển Ngài, và một hình ảnh chính xác của thực thể Ngài"; và Stuart dịch là "sự rạng rỡ của vinh hiển Ngài, và hình ảnh chính xác của thực thể Ngài." Chữ "brightness" (sự chói sáng) không diễn tả đầy đủ nghĩa của chữ đầu tiên, apaugasma, nghĩa là ánh sáng phát ra, sự huy hoàng phát xuất từ một vật. Chữ thích hợp nhất sẽ là outshining, hay irradiation, "sự tỏa sáng của vinh hiển Ngài." "Express image" (hình ảnh rõ ràng) trong bản dịch của chúng ta là dấu ấn, hình thức được khắc hay in ra, bắt nguồn từ nguyên mẫu. Và "impress" (dấu ấn), như Beza đưa ra, diễn tả đầy đủ điều đó. Các chữ chắc chắn là ẩn dụ, nhưng ý tưởng là thế này — Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người, đại diện chính xác Đức Chúa Trời là Đấng nào, vì là hình ảnh đích thực của Đấng vô hình. "Substance" (thực thể), hay bản chất, là bản tính thần linh trong mọi thuộc tính vinh hiển và khôn lường của quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, và sự nhân từ. Những sự trọn vẹn này và các sự khác được bày tỏ trong Đấng Christ cách trọn vẹn, và theo cách mà chúng ta có thể nhìn vào chúng, và hiểu chúng phần nào. Do đó Ngài phán: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha," Giăng 14:9. Chữ hupostasis không có nghĩa là "person" (ngôi vị), hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong các tác giả cổ điển. Đó là nghĩa do các giáo phụ đặt ra trong cuộc tranh luận với phái A-ri-út. Như được dùng trong bản Bảy Mươi và trong Tân Ước, nó có nghĩa là nền tảng hay cơ sở, Ê-xê-chi-ên 43:11, — thực thể, Thi Thiên 139:15, — sự trông đợi, Thi Thiên 38:11, — và sự vững tin, 2 Cô-rinh-tô 9:4. Nghĩa cổ điển của nó, theo Stuart, là nền tảng, sự vững vàng, lòng can đảm, mục đích, sự quyết tâm, sự quả quyết, sự quyết định, thực thể, bản chất, hữu thể. Trong Cô-lô-se 1:15, có một cụm từ có ý nghĩa tương tự, với "dấu ấn của thực thể Ngài," nơi Đấng Christ được gọi là "hình ảnh (eichon — sự giống nhau) của Đức Chúa Trời vô hình." Thực thể hay bản chất là "Đức Chúa Trời vô hình," và "dấu ấn" là "hình ảnh." Stuart nói: "Theo ý kiến cho rằng câu đang xét liên quan đến Đấng Mê-si-a nhập thể, chứ không phải Ngôi Lời trong bản tính thần linh đơn thuần, tôi thấy Scott và Beza đồng ý, chưa kể những nhà giải nghĩa đáng kính khác." Chính quan điểm sai lầm của các giáo phụ về đoạn này đã khiến họ đặt ra nghĩa mới cho chữ hupostasis; và nhiều người đã theo họ.

PHỤ LỤC B — Chương 1:5. Ngươi là Con ta, v.v. — Cần lưu ý rằng Đấng Christ được gọi là Con khi chức vụ tiên tri của Ngài được nhắc đến, câu 2, khi được nói đến như một vua, câu 8, khi chức tế lễ của Ngài được đề cập, chương 5:5, và khi có sự so sánh giữa Ngài và Môi-se, chương 3:6. Nhưng với tư cách là vua trên dân Ngài, Ngài được trình bày ở đây là cao hơn các thiên sứ; và Đa-vít, với tư cách là hình bóng của Ngài, cũng được gọi là con vì ông là vua. Đấng Christ được nói ở đây đã nhận danh Ngài bởi "sự thừa kế" — từ ai? Sứ đồ xuyên suốt nhắc đến Cựu Ước; và Phi-e-rơ nói gì? Rằng Đa-vít, vì là đấng tiên tri, biết rằng Đức Chúa Trời "sẽ dấy lên Đấng Christ để ngồi trên ngai mình," Công Vụ 2:30. Vậy sự thừa kế trong trường hợp này là từ Đa-vít. Đấng Christ là Con một và độc sanh của Đức Chúa Trời về bản tính thần linh; nhưng Ngài cũng là Con theo cách đặc biệt, cao hơn mọi người khác, tức là với tư cách là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua. Đã có những hình bóng về Ngài trong các chức vụ này; nhưng chúng chỉ là hình bóng, và do đó kém xa Ngài ngay cả về các chức vụ ấy. Và các thiên sứ không bao giờ đảm nhận các chức vụ như vậy.
PHỤ LỤC C — Chương 1:6 Và lại khi Ngài đem, v.v. — Các nhà phê bình đã gặp khó khăn về thứ tự sắp xếp các tiểu từ ở đây, và đã đề xuất đảo vị trí, điều hoàn toàn không cần thiết. Chữ "firstbegotten" (trưởng tử), hay con đầu lòng, dường như được dùng vì điều câu trước chứa đựng. Các chữ "Ngày nay ta đã sanh ngươi" rõ ràng ám chỉ sự sống lại; và Đấng Christ được gọi là "trưởng tử từ trong kẻ chết," Cô-lô-se 1:18. Vậy sau khi nhắc đến sự sống lại của Đấng Christ, ông như quay lại sự giáng sinh của Ngài, hay lời loan báo trong lời tiên tri về sự Ngài đến trong thế gian, và dường như nói rằng không chỉ khi Ngài trở nên trưởng tử từ trong kẻ chết Ngài mới đạt được sự cao trọng tỏ tường trên các thiên sứ, mà ngay cả khi Ngài mới được giới thiệu vào thế gian, vì họ đã được truyền phải thờ lạy Ngài. "Và khi lại," hay cũng, hay hơn nữa, "Ngài giới thiệu," v.v.; như thể ông nói: "Đức Chúa Trời đã nhận Ngài là Con Ngài bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và lại, hay thêm vào điều này, khi Ngài giới thiệu Ngài vào thế gian, Ngài đã truyền các thiên sứ phải thờ lạy Ngài." Đến nỗi sự phục tùng của các thiên sứ đã rõ ràng trước sự sống lại của Ngài, ngay cả khi Ngài mới được giới thiệu vào thế gian. Stuart cho rằng sự giới thiệu Ngài là sự giáng sinh của Ngài, và xem các chữ "hãy để hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài," như mượn, dù không theo từng chữ, từ Thi Thiên 97:7, để diễn tả điều được ngụ ý trong câu chuyện về sự giáng sinh của Ngài, Lu-ca 2:10-14. Ông cho rằng người Hê-bơ-rơ được viết thư cho đã quen thuộc với biến cố ấy. Đây là quan điểm của một số giáo phụ, Chrysostom và những người khác. Nhưng một số, như Mede, cho rằng lời trích là lời tiên tri, cho rằng sự đến lần thứ hai của Ngài được ám chỉ, vì nội dung của Thi Thiên được xem là mô tả ngày phán xét. Một nhóm thứ ba, như Tiến sĩ Owen, xem sự giới thiệu là sự giáng sinh của Đấng Christ, và xem Thi Thiên như đưa ra mô tả ngụ ngôn về sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian; và đây dường như là quan điểm của Calvin, và hiển nhiên là nhất quán nhất. Sự khác biệt trong lời trích hoàn toàn không quan trọng. Các chữ trong Thi Thiên là: "Hãy thờ lạy Ngài, hết thảy các thần," hay đúng hơn là các thiên sứ; vì chữ ấy đôi khi được dịch như vậy. Bản Bảy Mươi dịch là: "Hỡi hết thảy thiên sứ của Ngài, hãy thờ lạy Ngài;" và ở đây chữ "Đức Chúa Trời" được đặt thay cho "của Ngài."

PHỤ LỤC D — Chương 1:10. Hỡi Chúa, v.v. — Lời trích đúng từng chữ từ bản Bảy Mươi, chỉ có thứ tự các chữ trong câu đầu bị đổi; và đúng từng chữ tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ [NEEDS REVIEW: "su chuzie" trong nguồn là chữ Hê-bơ-rơ bị lỗi OCR] được thêm vào. Tiếng Hê-bơ-rơ là: "Thuở xưa Chúa đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của tay Chúa." Không gì chứng minh rõ hơn bản tính thần linh của Đấng Christ bằng lời trích này; và nó giải quyết ngay nghĩa của aionas trong câu 2, vì nó xác nhận lẽ thật rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, không chỉ là Con mà còn là Con một và độc sanh của Đức Chúa Trời, là Đấng Sáng tạo thế gian, tức trái đất và các từng trời, như đã nói ở đây. Chữ ấy cũng không thể có nghĩa nào khác trong chương 9:26, và 11:3. Người ta thường thừa nhận rằng Thi Thiên này ám chỉ Đấng Christ; và Tiến sĩ Owen nêu ba điểm để chứng minh điều này — sự cứu chuộc Hội Thánh, các câu 13 và 16, — sự kêu gọi dân Ngoại, các câu 15, 21, và 22, — và sự sáng tạo một dân mới, câu 18; và ông thêm rằng chính người Do Thái cũng quy điều cuối cùng về thời của Đấng Mê-si-a. Nói về các chữ "như áo choàng," cùng tác giả nhận xét cách hay rằng toàn thể công trình sáng tạo giống như áo choàng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tỏ mình cho loài người trong quyền năng và sự khôn ngoan Ngài, và do đó có lời rằng Ngài "mặc ánh sáng như mặc áo choàng," Thi Thiên 104:2.

PHỤ LỤC E — Chương 1:14 Há chẳng phải hết thảy đều là thần hầu việc, v.v. — Về Đấng Christ cũng có lời rằng Ngài là đầy tớ hay tôi tớ; nhưng trong khi Ngài là tôi tớ, Ngài đồng thời là Chúa của hết thảy, điều không thể nói về các thiên sứ. Tuy nhiên với tư cách là tôi tớ Ngài cao hơn họ; vì Ngài đã trở nên như vậy trong công việc mà họ không có khả năng làm. Đến nỗi với tư cách là tôi tớ, sự cao trọng thuộc về Ngài. Nhưng chức vụ tôi tớ của Ngài không được xét đến ở đây. Quả thật mọi danh xưng ban cho Ngài, dù chung với loài người trên đất hay với các thiên sứ trên trời, đều có nghĩa rất khác khi áp dụng cho Ngài; như con, tôi tớ, thầy tế lễ, vua, Đấng Cứu Thế, v.v. Cần nhớ rằng xuyên suốt chương này Đấng Christ được nói đến trong tính cách là Đấng Trung Bảo, chứ không phải về bản tính thần linh đơn thuần, và sự ám chỉ được thực hiện, về sự cao trọng của Ngài trên các thiên sứ, theo các lời chứng trong Cựu Ước. Trong chương này Ngài được trình bày là cao hơn các thiên sứ — 1. Vì Ngài được gọi là Con theo nghĩa đặc biệt. 2. Vì các thiên sứ được truyền phải thờ lạy Ngài. 3. Vì Ngài được xưng là có ngai đời đời, và được tôn trọng hơn hết thảy các bạn Ngài như một vua. 4. Vì Ngài là Đấng Sáng tạo thế gian. 5. Và cuối cùng, vì có lời hứa ban cho Ngài rằng mọi kẻ thù Ngài sẽ cuối cùng bị khuất phục, trong khi các thiên sứ chỉ được dùng để hầu việc dân Ngài. Ai, sau khi suy xét đúng đắn mọi điều này, có thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc Đấng Mê-si-a vừa là người thần linh vừa là người? Các thiên sứ được truyền phải thờ lạy Ngài, ngai Ngài đời đời, Ngài đã sáng tạo thế gian này, và mọi kẻ thù Ngài sẽ cuối cùng bị làm bệ chân Ngài. Việc Ngài đôi khi được nói đến như có quyền năng được ủy thác, như trong câu 2, "bởi Ngài (Đức Chúa Trời) đã dựng nên thế gian," và đôi khi như hành động độc lập, như trong câu 10, "Hỡi Chúa, Ngài đã lập nền trái đất;" tất cả điều này chỉ chứng minh rằng như Ngài thấp hơn Đức Chúa Cha trong chức vụ trung bảo, thì Ngài là một với Đức Chúa Cha là Con một và độc sanh của Ngài. Sự sáng tạo là điều Đức Chúa Trời nhận là công việc riêng của Ngài; và nếu Con không phải là một trong bản chất với Cha, sự sáng tạo không thể được quy cho Ngài.
PHỤ LỤC F — Chương 2:1. E chúng ta trôi lạc lúc nào chăng. — Đã có nhiều điều viết về nghĩa của động từ dùng ở đây. Schleusner nói rằng nó có hai nghĩa: "chảy qua," như nước qua cái rây hay bình rò rỉ, và "chảy ngang qua," như dòng sông. Nó thường được dùng theo nghĩa sau. Chrysostom và những người khác, cả cổ đại lẫn hiện đại, cho nó nghĩa là sa ngã hay hư mất; nhưng, theo Stuart, không có trường hợp nào trong Kinh Thánh hay các tác giả cổ điển ủng hộ nghĩa như vậy. Như thường lệ, các giáo phụ ở đây đã đưa ra điều họ cho là nghĩa chung, mà không chú ý đến nghĩa chính xác của chữ được dùng; và do đó các mệnh đề của họ thường rất lỏng lẻo. Ngoài ra, hầu hết họ hoàn toàn không biết ngôn ngữ của Cựu Ước. Chảy ngang qua, theo nghĩa thoát khỏi, là nghĩa của nó trong các tác giả cổ điển; và Stuart nói rằng mọi ví dụ thường được viện dẫn chỉ áp dụng cho vật, chứ không cho người. Chữ ấy chỉ xuất hiện ở đây trong Tân Ước, và một lần trong bản Bảy Mươi; và ở đó nó cũng ám chỉ một người, và rõ ràng được dùng theo nghĩa ngoại động. Đoạn ấy là Châm Ngôn 3:21: "Hỡi con, chớ bỏ qua (hay khinh thường, me pararruos, chớ chảy ngang qua,) nhưng hãy giữ (hay nắm giữ, tereson) lời khuyên và ý tưởng của ta." Hình thức của câu khác trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng ý tưởng được giữ ở đây: "Hỡi con, chớ để nó lìa khỏi mắt con; khá gìn giữ sự khôn ngoan thật và sự dẽ dặt." Không để chúng lìa khỏi mắt, cũng như không bỏ qua hay khinh thường chúng. Không có ý tưởng nào khác phù hợp với văn mạch; và đó chính là điều phù hợp với đoạn này. Vậy câu sẽ là: "E chúng ta lúc nào khinh thường (hay bỏ bê) chúng." Stuart nhận xét đúng rằng mọi điều trong cả đoạn đều ủng hộ nghĩa này: nó là điều ngược lại với "chú ý"; và thường trong Kinh Thánh ý tưởng phủ định được nêu ra cũng như ý tưởng khẳng định, và ngược lại. Ngoài ra, trong câu 3 cùng ý tưởng được trình bày cho chúng ta về cùng chủ đề: "Nếu chúng ta bỏ bê," v.v. Quả thật, khinh thường hay bỏ bê có thể được xem là hậu quả của việc không chú ý hay để tâm đến một điều. Không chú ý đến lẽ thật sẽ dẫn đến việc bỏ bê điều nó dạy và truyền. Trừ khi chúng ta chăm chú lắng nghe điều mình nghe, chúng ta chắc chắn sẽ bỏ bê điều được đòi hỏi. Có thể có sự chú ý mà không có sự thực hành; nhưng không thể có sự thực hành mà không có sự chú ý.

PHỤ LỤC G — Chương 2:7 Chúa đã làm cho người, v.v. — Lời ám chỉ là Thi Thiên 8, và đã được giải thích nhiều cách. Đặc biệt có ba ý kiến về chủ đề này. Một số, như Calvin và Doddridge, cho rằng trường hợp của "loài người," như được mô tả trong Thi Thiên, được ám chỉ, hay được ứng dụng cho Đấng Christ. Những người khác, như Grotius, cho rằng "loài người," trong Thi Thiên, phải được hiểu theo nghĩa lịch sử và huyền nhiệm. Nhóm thứ ba, như hầu hết các Giáo phụ, cũng như một số nhà thần học sau này, như Beza, Tiến sĩ Owen, và Stuart, cho rằng Thi Thiên hoàn toàn là lời tiên tri. Điều khiến khó xem nó theo nghĩa này là lời kêu lên: "Loài người là gì?" và cả quyền cai trị trên loài thú, là điều duy nhất được nhắc trong Thi Thiên như tạo nên sự vinh hiển và tôn trọng của loài người. Mọi nhà phê bình đều ám chỉ về chủ đề này đến sự ban cho A-đam trong Sáng Thế Ký 1:28. Nhưng sự ban cho này, chắc chắn đã bị A-đam đánh mất bởi tội lỗi và sự sa ngã, sau đó được ban lại cho Nô-ê và các con trai ông, khi họ ra khỏi tàu, và thậm chí được mở rộng, vì sự cho phép ăn thịt thú vật đã được ban cho họ. Sáng Thế Ký 9:1-3. Chắc chắn Thi Thiên gia đã nghĩ đến sự ban cho này. Nô-ê và các con trai ông là những người có đức tin; Nô-ê được nói rõ là người công chính. Chính với họ mang tính cách này mà sự ban cho được thực hiện. Điều A-đam đã đánh mất được phục hồi cho những người được phục hồi trong ơn của Đức Chúa Trời, tức là quyền cai trị trên loài thú và sự thừa hưởng thế gian hạ này. Nhưng như Ca-na-an sau này đối với dân Y-sơ-ra-ên là hình bóng của thiên đàng, và cũng là bảo chứng cho những người thật là dân Y-sơ-ra-ên, thì cũng có thể xem sự sở hữu trái đất ban cho Nô-ê và các con trai ông như vậy, dù quyền cai trị trong đó "vinh hiển và tôn trọng" gồm có, là điều được nhắc rõ trong Thi Thiên; và quyền cai trị là chủ đề đặc biệt Sứ đồ xử lý, câu 5. Dù loài người, về bản tính, thấp hơn các thiên sứ, nhưng trong bản tính ấy Đức Chúa Trời đã ban cho người một quyền cai trị chưa bao giờ ban cho các thiên sứ. Quyền trên mọi vật sống trong thế gian được ban, không cho các thiên sứ, mà cho loài người, theo lời chứng của Cựu Ước; đến nỗi quyền mà người Do Thái quy cho các thiên sứ không được Kinh Thánh của chính họ bảo đảm. Sự thật này dường như được nhắc đến như lời mở đầu cho điều Sứ đồ sắp nói về Đấng Christ, và như bằng chứng rằng bản tính con người của Ngài, dù tự nó thấp hơn bản tính các thiên sứ, không làm giảm sự cao trọng của Ngài; như thể ông nói: "Việc Ngài trở nên người không có gì phản đối, vì ngay cả loài người, chứ không phải các thiên sứ, đã được ban quyền cai trị thế gian." Rồi Sứ đồ mở rộng ý tưởng, và ám chỉ Đấng Christ là Đấng sẽ làm trọn sự ban cho đã hứa. Quyền cai trị hứa cho loài người, đặc biệt điều mà quyền cai trị ấy là bảo chứng, đã không đạt được bởi loài người; nhưng Đấng Christ, Đấng đã mặc lấy bản tính người, và về điều này đã trở nên thấp hơn các thiên sứ, sẽ đạt được nó cho người. Quả thật chính qua Đấng Christ chúng ta được quyền hưởng các vật của đời này cũng như các vật của đời sau. Đức Chúa Trời hứa cả hai cho dân Ngài; nhưng chỉ trong Đấng Christ các lời hứa của Ngài mới là có và a-men. Lời hứa ban cho loài người với tư cách là tín hữu, cả về đời này lẫn đời sau, như được làm trọn chỉ qua Đấng Christ, Đấng đã mặc lấy bản tính người vì chính mục đích này. Bằng cách nhìn như vậy chúng ta tránh phải cho là lời tiên tri điều không có vẻ là lời tiên tri, hay cho rằng Thi Thiên được ám chỉ theo cách ứng dụng. Sự thật về loài người được phục hồi trong ơn của Đức Chúa Trời được nêu ra, và Sứ đồ dạy chúng ta rằng quyền cai trị ban cho người chỉ có thể được thực hiện qua Đấng Christ, Đấng đã đạt được quyền cai trị ấy trong chính thân vị Ngài, và cuối cùng sẽ ban nó cho hết thảy dân Ngài.
PHỤ LỤC H — Chương 2:9. Hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, v.v. — Cách nối các phần khác nhau của câu này đã là khó khăn mà các nhà phê bình đã cố gỡ bỏ bằng nhiều cách. Trong bản dịch của chúng ta khó có nghĩa. Chúng ta phải hoặc xem có sự đảo vị trí các chữ, hoặc, như Stuart, cho chữ hopos nghĩa là khi: "khi bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài đã nếm sự chết vì mọi người." Nhưng đây là nghĩa không tự nhiên, và do đó không thỏa đáng. Doddridge cho là có sự đảo vị trí, và đưa ra bản dịch này — "Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng." Macknight nối "sự chịu chết" với "được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng" cách đúng hơn, trong khi ông cũng đảo vị trí tương tự. Bloomfield cho rằng có sự lược bỏ trong mệnh đề cuối, và đưa ra cách dịch này — "Nhưng Đấng đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút, tức là Đức Chúa Giê-xu, chúng ta thấy, vì đã chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, sự chịu khổ ấy Ngài đã mang, để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người." Điều này gần như lặp ý, và không thể chấp nhận. Việc sự đảo vị trí của Doddridge và Macknight đưa ra nghĩa thật, hầu như không còn nghi ngờ; và bản dịch như vậy sẽ thích hợp nhất trong ngôn ngữ chúng ta. Nhưng cách giải thích sự sắp xếp trong lời của Sứ đồ dường như là thế này: đó là cấu trúc theo hệ thống song song của tiếng Hê-bơ-rơ; mệnh đề đầu và mệnh đề cuối nối nhau, và mệnh đề hai với mệnh đề ba. Hãy sắp câu thành các dòng, và điều này sẽ trở nên hoàn toàn rõ ràng — "Nhưng Đấng đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút, — Chúng ta thấy, tức là Đức Chúa Giê-xu, vì sự chịu chết, Được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, — Hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người." Nghĩa rõ ràng là thế này — Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ để chết vì mọi người, và vì sự chết chuộc tội của Ngài Ngài đã được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng; điều này hoàn toàn phù hợp với điều Sứ đồ dạy chúng ta trong Phi-líp 2:8-10. Xem sự sắp xếp tương tự trong Ma-thi-ơ 7:6, và 1 Cô-rinh-tô 6:11.

PHỤ LỤC I — Chương 2:14 Quyền của sự chết, v.v. — Điều này được Stuart dịch là "quyền chết chóc." Danh từ sở hữu sau chratos chắc chắn trong nhiều trường hợp được dịch như tính từ, như "quyền năng của vinh hiển Ngài," trong Cô-lô-se 1:11, "quyền năng vinh hiển của Ngài;" và "quyền năng của sức mạnh Ngài," trong Ê-phê-sô 6:10, có thể dịch là "Quyền năng mạnh mẽ của Ngài." Nhưng ở đây có sự đối lập cần được giữ — sự chết của Đấng Christ và sự chết mà Sa-tan được nói là có quyền trên. Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã tước của Sa-tan quyền gây ra sự chết. "Hủy diệt" không diễn tả đúng điều động từ dùng ở đây muốn nói. Nó có nghĩa là làm cho vô hiệu, vô dụng, không hiệu lực, và do đó là thắng hơn, khuất phục. Khi áp dụng cho Luật pháp, nó có nghĩa là làm cho vô hiệu hay bãi bỏ; nhưng khi ám chỉ một người, như ở đây, hay một quyền lực thù nghịch, như trong 1 Cô-rinh-tô 15:24, nó có nghĩa là khuất phục, dẹp xuống, hay thắng hơn. Vậy ở đây, cách dịch thích hợp nhất sẽ là: "hầu cho bởi sự chết Ngài thắng hơn (hay khuất phục) kẻ có quyền của sự chết," tức là quyền gây ra sự hư mất đời đời; vì sự chết ở đây hẳn có nghĩa là sự chết thứ hai. Và do đó quan niệm của người Ra-bi về thiên sứ của sự chết, tức là sự chết thuộc thể, không liên quan gì đến đoạn này. Ở đây rõ ràng có sự ám chỉ Sáng Thế Ký 3:13 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 3:13, có lẽ là 3:15]. Kẻ khởi xướng sự chết là Sa-tan, cả về linh hồn lẫn thân thể; và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi hắn là kẻ giết người. Khuất phục kẻ giết người này là cất đi tội lỗi mà hắn đã đem vào, nhờ đó hắn đã đem sự chết vào; và sự cất đi tội lỗi này được thực hiện bởi sự chết, đến nỗi phương thuốc cho tội lỗi cũng chính là hậu quả mà tội lỗi đã gây ra.

PHỤ LỤC K — Chương 2:16 Vì quả thật Ngài chẳng lấy, v.v. — Các chữ có thể dịch là: "Vì quả thật Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ, nhưng nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham." Cả các nhà thần học xưa lẫn nay đều cho rằng "bản tính" được hiểu ngầm; nhưng một số người hiện đại, theo Cameron từ thời trước, xem động từ theo nghĩa đem sự giúp đỡ hay cứu giúp. Stuart và Bloomfield cũng vậy. Người đầu dịch câu này như sau — "Hơn nữa, Ngài chẳng hề giúp đỡ các thiên sứ, nhưng Ngài giúp đỡ dòng dõi Áp-ra-ham." Thì hiện tại, thì hiện tại lịch sử, được dùng cho quá khứ; hay nếu chúng ta dịch ou gar depou là "vì không nơi nào," sự ám chỉ là Kinh Thánh; không nơi nào trong Kinh Thánh ghi điều như vậy. Nhưng "nắm lấy" đã đủ rõ và rất biểu cảm. Đấng Christ đã nắm lấy Phi-e-rơ khi ông đang chìm, (Ma-thi-ơ 14:31:) đó là cùng động từ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không nắm lấy các thiên sứ khi đang chìm vào sự hư mất, nhưng Ngài đã nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham để cứu họ khỏi sự hư mất. Sự nối kết dường như là với các câu trước; do đó gar phải được dịch là "vì" chứ không phải "hơn nữa," như Stuart, cũng không phải "hơn nữa," như Macknight. Một lý do được đưa ra vì sao Đấng Christ trở nên dự phần xác thịt và huyết; và lý do là, vì Ngài không đến để giải cứu các thiên sứ mà là dòng dõi Áp-ra-ham; tức là dòng dõi thuộc linh của Ngài, chứ không phải dòng dõi tự nhiên, vì xuyên suốt ông nói về các con trai của Đức Chúa Trời và các con cái của Đức Chúa Trời. Xem Giăng 1:12, 13, nơi những kẻ được Đức Chúa Trời sanh ra được trình bày là những người mà Đấng Christ ban cho đặc ân làm con.
PHỤ LỤC L — Chương 3:4 Đấng đã xây dựng, v.v. — Câu này được xem là khó về sự nối kết nó có với lập luận của Sứ đồ. Stuart nêu khó khăn như sau — "Môi-se với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời là người sáng lập thể chế Do Thái, và Đấng Christ chỉ được tuyên bố là người sáng lập được ủy thác mà thôi, vậy bằng cách nào người viết chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ trên Môi-se. Cả hai đều là đại diện của cùng một Đức Chúa Trời, và cả hai đều là người sáng lập một thời kỳ mới và thần linh. Vậy nếu Đấng Christ không được khẳng định ở đây là người sáng lập trong tính cách nào khác ngoài tính cách của người được ủy thác, tôi không thể thấy sức mạnh nào trong lập luận của người viết." Do đó Giáo sư đi đến kết luận rằng Đấng Christ là Đấng Sứ đồ muốn nói khi ông phán: "Đấng đã xây dựng (hay tạo dựng) mọi vật là Đức Chúa Trời," cho rằng lập luận nếu không sẽ không thuyết phục. Bây giờ, sai lầm của Giáo sư là thế này, ông cho sự ủy thác là sự so sánh chứ không phải tính cách của sự ủy thác. Việc quyền năng của Đấng Christ được ủy thác hoàn toàn rõ ràng từ đoạn này: Đấng Christ được nói là "đã được lập" trong câu 2, và được nói là "trung tín," điều ngụ ý rằng Ngài có một chức vụ được ủy thác cho Ngài. Vậy sự ủy thác không thể chối cãi; và điều Sứ đồ rõ ràng nhấn mạnh là sự cao trọng của quyền năng được ủy thác: Môi-se trung tín như tôi tớ trong nhà Đức Chúa Trời; dân Y-sơ-ra-ên trước đây là dân được Đức Chúa Trời nhận làm con; nhưng Đấng Christ có quyền năng, một quyền năng được ủy thác, để như thể tạo nên một dân mới; Ngài xây dựng nhà riêng Ngài. Môi-se là một phần của nhà mà ông phục vụ; nhưng vì Đấng Christ xây dựng nhà riêng Ngài, Ngài đáng được vinh hiển hơn Môi-se. Đó là các sự so sánh Sứ đồ đưa ra. Rồi câu này được đưa vào, và vì hai lý do — thứ nhất, để cho thấy Đức Chúa Trời đã xây dựng nhà mà Môi-se phục vụ; và thứ hai, để ngụ ý quyền năng thần linh của Đấng Christ, vì không ai ngoài Đức Chúa Trời xây dựng mọi vật. Nhà của Môi-se được gọi là nhà Đức Chúa Trời trong câu 2; và nhà của Đấng Christ được gọi là nhà riêng Ngài trong câu 5. Do đó suy luận hiển nhiên là, Ngài là một với Đức Chúa Trời, vì chỉ Đức Chúa Trời xây dựng mọi vật, dù trong tính cách Trung Bảo Ngài hành động như Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời. Cùng kiểu trình bày chúng ta thấy trong chương đầu: có lời rằng bởi Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian; và sau đó Con là Đấng Sáng tạo, Đấng đã lập nền trái đất, và các từng trời là công việc của Ngài. Quyền năng sáng tạo, dù được Đấng Christ thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo, vẫn phải là quyền năng thần linh.

PHỤ LỤC M — Chương 3:9. Đã thử thách, v.v. — Để hiểu đoạn này chúng ta phải nhớ biến cố được ám chỉ. Cùng năm dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, họ bị thiếu nước tại Rê-phi-đim, (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:1;) và nơi ấy có hai tên, Ma-sa và Mê-ri-ba, vì dân chúng đã thử thách Đức Chúa Trời và cãi cọ với Môi-se. Lúc ấy Chúa không thề rằng họ sẽ không vào đất Ca-na-an; nhưng điều này xảy ra vào năm sau, sau khi các thám tử trở về. (Dân Số Ký 14:20-38.) Và Đức Chúa Trời phán lúc ấy rằng họ đã thử thách Ngài "mười lần;" tức là, trong thời gian ngắn từ khi họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Chính sau mười lần thử thách Đức Chúa Trời đã tước của họ đất hứa. Nhớ các sự thật này, chúng ta sẽ thấy được sức mạnh đầy đủ của đoạn. "Sự chọc giận" hay tranh cãi, và "sự thử thách" rõ ràng ám chỉ trường hợp sau, như được ghi trong Dân Số Ký 14, vì lúc ấy Đức Chúa Trời thề rằng dân chúng sẽ không vào sự yên nghỉ Ngài. Cách cư xử của dân chúng giống nhau trong cả hai trường hợp. Việc nối "bốn mươi năm" với "buồn rầu" là công việc của các nhà đặt dấu câu, và Sứ đồ đã sửa sai lầm này; và cần lưu ý rằng trong trường hợp này ông không theo bản Bảy Mươi, trong đó các chữ được sắp xếp như đã chia bởi các nhà Ma-sô-rết. Cách dịch tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ như sau — "Ngày nay, khi các ngươi nghe tiếng Ngài, 8. Chớ cứng lòng mình như trong sự chọc giận, Trong ngày thử thách trong đồng vắng. 9. Khi tổ phụ các ngươi thử thách ta, họ đã dò xét ta Và thấy các công việc ta bốn mươi năm: 10. Vì vậy ta buồn rầu về dòng dõi ấy và phán: Chúng nó hằng lầm lạc trong lòng, Và chúng nó chưa biết đường lối ta; 11. Đến nỗi ta thề trong cơn giận ta: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta." Nghĩa của câu chín là, khi con cái Y-sơ-ra-ên thử thách Đức Chúa Trời, họ đã dò xét Ngài, tức là, đã biết bởi kinh nghiệm cay đắng sự bất bình của Ngài lớn thế nào, và đã thấy các công việc hay cách Ngài đối xử với họ trong bốn mươi năm. Ngài giữ họ trong đồng vắng suốt thời gian ấy cho đến khi mọi kẻ không tin lời Ngài khi các thám tử trở về đều chết; Ngài đã ban cho họ bằng chứng này về sự bất bình Ngài. "Vì vậy" trong câu 11 nối với "thử thách;" chính vì họ thử thách Ngài mà Ngài buồn rầu về họ đến nỗi thề rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ Ngài. Rõ ràng có một chữ [NEEDS REVIEW: "a v" trong nguồn — có lẽ là chữ cái vav trong tiếng Hê-bơ-rơ] bị thiếu trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ thấy trong một bản thảo; nhưng thì tương lai của động từ đòi hỏi nó. "Lầm lạc trong lòng" là không tin lời Đức Chúa Trời, (xem câu 12, và Dân Số Ký 14:11;) và không biết đường lối Đức Chúa Trời, là không nhận ra quyền năng, sự nhân từ, và sự thành tín của Ngài trong sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô. Xem Dân Số Ký 14:22. Không biết ở đây không có nghĩa như Stuart nói, là không chấp thuận, mà là không hiểu hay không thấu rõ đường lối Đức Chúa Trời, hay không nhận ra chúng là đường lối hay việc làm của Ngài. Dòng cuối ở dạng lời thề: "Nếu chúng nó sẽ vào," v.v.; nhưng khi ở dạng khuyết này, chữ "nếu" có thể dịch như phủ định mạnh: "chẳng hề." Doddridge dịch là "never" (không bao giờ), và Macknight dịch là "not" (không), trong đó Stuart đã theo ông.

PHỤ LỤC N — Chương 3:15 Trong khi có phán, v.v. — Chắc chắn sự nối kết được nhắc đầu tiên trong chú thích là thích hợp nhất. Câu này như là tiêu đề của điều tiếp theo; nhưng đặt câu mười sáu ở dạng câu hỏi, như Stuart làm, dường như không phù hợp với đoạn. Tôi sẽ dịch các chữ như sau — 15. Về điều có phán: "Ngày nay, khi các ngươi nghe 16. tiếng Ngài, chớ cứng lòng mình như trong sự chọc giận," quả thật một số người khi nghe đã chọc giận, nhưng không phải hết thảy những người 17. ra khỏi Ê-díp-tô dưới quyền Môi-se: nhưng Ngài đã buồn rầu về ai trong bốn mươi năm? há chẳng phải về những kẻ đã phạm tội, 18. mà thây họ ngã trong đồng vắng sao? Và Ngài đã thề với ai rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ Ngài, nếu chẳng phải với những kẻ không tin? "Sự chọc giận" là chủ đề; những ai đã gây ra nó được nhắc đến; và sau đó là nguyên nhân của nó, sự thiếu đức tin.
PHỤ LỤC O — Chương 4:2 Vì Phúc Âm đã được giảng cho chúng ta, v.v. — Theo từng chữ là: "Vì chúng ta đã được rao tin vui." Doddridge dịch: "Vì chúng ta được dự phần tin vui;" Macknight dịch: "Vì chúng ta cũng đã nhận được tin vui;" và Stuart dịch: "Vì cho chúng ta cũng có các phước được rao ra." Có lẽ bản dịch đúng từng chữ nhất sẽ là: "Vì chúng ta cũng đã có tin vui." Cùng hình thức chữ xuất hiện lại trong câu 6: "Và những người được giảng cho trước nhất," v.v.; đúng hơn: "Và những người đã có tin vui trước nhất," v.v. Tin vui rõ ràng là lời hứa về sự yên nghỉ. "Lời đã giảng" theo từng chữ là "lời của sự nghe;" tức là, lời đã nghe, một danh từ được đặt thay cho phân từ, điều thường thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ. Dù có nhiều bản thảo và các giáo phụ Hy Lạp ủng hộ việc "mixed" (trộn lẫn) ở cách đối cách, hợp với "them" (họ): "những người không bởi đức tin hiệp với những kẻ đã nghe," tức là, đã vâng lời; nhưng bản Vulgata và bản Syriac ủng hộ cách đọc hiện nay của chúng ta, đã được Erasmus, Beza, Tiến sĩ Owen, và hầu hết các nhà thần học hiện đại chấp nhận, vì thích hợp nhất với đoạn. Bản dịch của chúng ta được Doddridge và Macknight theo. Bản dịch của Stuart cũng như của Calvin: "không được nối với đức tin trong những kẻ đã nghe." Bản Syriac dường như đúng từng chữ nhất: "không được trộn lẫn với đức tin bởi những kẻ đã nghe." Họ không có thành phần đức tin để như thể trộn vào với nó. Thay vì nhận lời hứa, họ đã từ chối và khước từ nó, như thể đó là thức uống không bổ và khó chịu. Chữ ấy được dùng trong 2 Ma-ca-bê 15:39, về rượu pha với nước.

PHỤ LỤC P — Chương 4:12. Vì lời Đức Chúa Trời, v.v. — Một số, như Stuart và Bloomfield, xem "lời" ở đây như lời đe dọa, là lời hăm dọa cho những kẻ không tin đã nhắc trước. Dù có thể xem như vậy, nhưng dường như không đúng khi dịch logos là "threatening" (lời đe dọa), như Stuart đã làm.

PHỤ LỤC Q — "Quick" (sống) hay living (sống động), và "powerful" (mạnh mẽ) hay efficacious (hiệu nghiệm), được nhiều người xem là gần như cùng nghĩa; nhưng "living" (sống) chỉ điều có giá trị, điều còn hiệu lực, đối lập với điều đã chết và không còn tồn tại; và "efficacious" (hiệu nghiệm) ám chỉ hiệu quả, có khả năng sinh ra hiệu quả đã định. Sự loại trừ khỏi sự yên nghỉ đối với những kẻ không tin vẫn còn sống, vẫn còn hiệu lực, vẫn như cũ không thay đổi. Xem 1 Phi-e-rơ 1:23, 25. Nó cũng đầy quyền năng để loại trừ khỏi sự yên nghỉ cách hiệu quả mọi kẻ không tin. Và rồi để ngăn mọi sự lẩn tránh, hầu cho không ai nghĩ rằng chỉ xưng nhận ngoài miệng là đủ, hay đúng hơn để đề phòng sự quyến rũ mới chớm của tội lỗi, ông so sánh "lời" này với thanh gươm có thể mổ xẻ toàn bộ khung xương chắc nịch của con người, đến nỗi ngay cả tủy cũng có thể bị phát hiện; và rồi bỏ qua hình ảnh này, ông nói rằng "lời" này có khả năng xét đoán các tư tưởng và ý định của lòng. Và để như thể đồng nhất "lời" này với chính Đức Chúa Trời; ông lập tức ám chỉ sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Mục đích của Sứ đồ dường như là giữ người Hê-bơ-rơ khỏi sự dối trá của tội lỗi; hầu cho họ không nghe theo bất kỳ gợi ý ẩn giấu nào của nó. Stuart chuyển từ "lời" sang Đức Chúa Trời ở cuối câu mười hai, và dịch mệnh đề như sau: "Ngài cũng xét đoán các tư tưởng và ý định của lòng." Nhưng mệnh đề này có thể được xem đúng hơn là giải thích điều đã nói về thanh gươm hai lưỡi.

PHỤ LỤC R — Chương 4:12. Gươm hai lưỡi, v.v. — Quyền xuyên thấu, hay thuyết phục, hay giết chết của "lời" có được nêu bởi ẩn dụ "gươm" hay không, đã bị tranh cãi. Beza và Scott, cũng như Calvin, xem quyền thuyết phục và giết chết của nó như được ám chỉ. "Nó đi vào," [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Beta" — có lẽ là "Beza"] nói, "tận nơi sâu kín nhất của linh hồn, đến nỗi nó kết án kẻ gian tà bằng vết thương chết người, và bằng cách giết người cũ nó khiến người được chọn sống lại." Stuart xem chỉ quyền giết chết của nó như được ám chỉ: "Nghĩa là," ông nhận xét, "lời hăm dọa thần linh có hiệu lực trừng phạt chết người nhất." Bây giờ, nếu cả đoạn được suy xét đúng đắn trong sự nối kết với điều đã qua, sẽ xuất hiện lý do đủ để kết luận rằng ẩn dụ "gươm" chỉ nhằm cho thấy "lời" chạm đến mọi hoạt động bên trong của linh hồn, rằng nó mở rộng đến các động cơ và các tư tưởng cùng ý định ẩn giấu nhất của lòng. Mệnh đề cuối trong câu 12 giải thích rõ điều "gươm" muốn nói; và điều này càng được xác nhận bởi câu tiếp theo, nơi có lời rằng mọi vật đều trần trụi và bày tỏ trước Đức Chúa Trời, Đấng mà ông nói về lời Ngài, và Đấng mà chúng ta phải đối diện. Tất cả điều này dường như phù hợp với mục đích mà các chữ được đưa vào, tức là, cảnh báo người Hê-bơ-rơ về sự nguy hiểm của việc lắng nghe quyền năng quyến rũ và dối trá của tội lỗi. Về câu 13, Bloomfield đề xuất sự đảo vị trí khiến sự chuyển từ lời Đức Chúa Trời sang chính Đức Chúa Trời dễ dàng hơn nhiều: "Hơn nữa không có vật thọ tạo nào mà không bày tỏ trước mặt Đấng mà chúng ta phải đối diện; nhưng mọi vật đều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài." Nhưng cấu trúc ở đây tương tự điều chúng ta đã nhận thấy trong hai trường hợp trước, chương 2:9, và 17, 18; mệnh đề đầu và mệnh đề cuối nối nhau, và hai mệnh đề giữa. Câu cuối được Grotius dịch: "Đấng mà lời chúng ta nói về, tức là, Đấng mà chúng ta nói đến;" Beza dịch: "Đấng mà chúng ta phải đối diện;" Doddridge, Macknight, và Stuart dịch: "Đấng mà chúng ta phải khai trình" [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn bị cụt giữa câu tại đây — kết thúc ở "to whom we must give an"].
"account." Bất cứ chỗ nào logos có nghĩa là "sự khai trình," thì động từ "khai trình," hay một động từ tương tự, đều đi kèm với nó. Có hai trường hợp trong Bản Bảy Mươi mà từ này đứng một mình với một đại từ ở cách gián tiếp như ở đây, và nó có nghĩa là công việc, việc vụ, hay mối quan tâm: xem Các Quan Xét 18:28, và 2 Các Vua 9:5. Trong đoạn sau, nó cũng được nối, như ở đây, với giới từ pros. Vì vậy không còn nghi ngờ gì nữa rằng bản dịch của chúng ta là đúng, "Đấng mà chúng ta có liên quan," hay theo nghĩa đen, "Đấng mà đối với chúng ta có một mối quan tâm." Không có usus loquendi (thói quen dùng từ) nào, như một số người đã viện dẫn, ủng hộ nghĩa kia.

PHỤ LỤC S — Hê-bơ-rơ 6:1: "Vậy nên bỏ qua," v.v.

Các tác giả khác nhau về đặc tính của đoạn này, rằng nó mang tính khuyên răn hay mang tính giáo huấn, tức là, sứ đồ, đặt mình như thể ở cùng với họ, khuyên họ tiến bộ trong sự hiểu biết, hay, khi thi hành chức vụ của một người dạy dỗ, ngài ám chỉ đường lối mà ngài định theo đuổi. Stuart và một số người khác, cũng như Calvin, theo quan điểm thứ nhất, như thể sứ đồ đã nói, "Vì chỉ những người trọn vẹn hay đã trưởng thành mới có khả năng tiếp nhận thức ăn đặc, nên chúng ta phải lìa bỏ tình trạng ấu thơ và tiến lên tình trạng trưởng thành, hầu đạt được sự hiểu biết trọn vẹn." Người ta nói rằng quan điểm này phù hợp hơn với những gì tiếp theo, "vì không thể được," v.v. Nhưng có đặc biệt hai điều trong đoạn văn chống lại quan điểm này, thứ nhất, "chẳng lập lại nền," v.v. rõ ràng nói về sự dạy dỗ; và thứ hai, câu 3, cũng nói về sự dạy dỗ. Sứ đồ thường nói về chính mình ở số nhiều: xem, chẳng hạn, câu 9. "Vậy nên" là một suy luận chung từ những điều ngài đã nói, chứ không phải từ một mệnh đề riêng, như thể ngài đã nói, "Tình trạng của anh em đã là như vậy, vậy nên bây giờ, để kéo anh em tiến lên, hãy để tôi bỏ qua các nguyên lý đầu tiên, và tiến tới trình bày những điều thích hợp với các Cơ Đốc nhân đã trưởng thành: ý tôi bây giờ không phải là rao giảng sự ăn năn và đức tin mà anh em đã được dạy dỗ, và làm điều này là vô ích đối với những kẻ đã sa ngã; vì không thể được," v.v. Mục đích của ngài không phải là kêu gọi họ trở lại với đức tin, nhưng là xác lập và làm cho họ tiến bộ trong đức tin. Hoặc toàn bộ lập luận có thể được trình bày đầy đủ hơn như sau, — "Điều tôi định làm bây giờ không phải là kêu gọi anh em đến sự ăn năn và đức tin, đòi anh em phải chịu báp-têm để anh em nhận được ân tứ lạ lùng của Đức Thánh Linh, và dạy anh em giáo lý về sự sống lại như đã được sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta xác nhận, và về ngày phán xét, khi một bản án sẽ được tuyên trên kẻ công bình và kẻ bất công mà sẽ không bao giờ bị đảo ngược; vì tất cả những điều này anh em đã biết từ lâu, và anh em đã xưng nhận chúng từ lâu: vì vậy không cần phải đi theo đường lối ấy, cũng chẳng có ích lợi gì, vì nếu anh em sa ngã, thì không thể phục hồi anh em lại đến sự ăn năn." Nhưng thay vì làm cho trường hợp mang tính cá nhân với họ, ngài trình bày nó một cách chung chung. Ngài nhờ đó đã kích thích họ mạnh mẽ nhất để tiến bộ trong sự hiểu biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì không tiến bộ là thoái lui, và thoái lui là con đường trực tiếp dẫn đến sự bội đạo.

PHỤ LỤC T — Hê-bơ-rơ 6:5. "Và các quyền phép của đời sau."

Năm điều được đề cập ở đây đã được giải thích nhiều cách khác nhau. 1. Được soi sáng, — chịu báp-têm, theo hầu hết các giáo phụ, và một số người hiện đại nữa, nhưng không có sự ủng hộ nào từ cách dùng từ này trong Kinh Thánh, hoặc trong Tân Ước hoặc trong Bản Bảy Mươi. Nó có nghĩa là phát ra ánh sáng, đem ra ánh sáng, soi sáng, và do đó dạy dỗ, giảng dạy. Nó thường được dùng trong Bản Bảy Mươi cho một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là dạy dỗ. Những người đã được dạy, được hướng dẫn về bổn phận và sự cần thiết của sự ăn năn và về lẽ thật Cơ Đốc nói chung, không nghi ngờ gì là "những người được soi sáng." Đây là nghĩa mà Crotius, Beza, Tiến sĩ Owen, Doddridge, Scott, Stuart, v.v. đã gán cho nó. 2. Ân tứ trên trời, — đức tin — Christ — Đức Thánh Linh — sự tha tội — sự bình an của lương tâm — sự sống đời đời: tất cả những điều này đã được nêu ra, nhưng điều thứ nhất, "đức tin hướng về Đức Chúa Trời," được đề cập trong câu 1, không nghi ngờ gì là điều được nói đến. 3. Dự phần về Đức Thánh Linh; tức là, trong các quyền phép lạ lùng của Ngài, như hầu hết mọi người hiểu; đó là điều rõ ràng được ám chỉ bởi "các lễ báp-têm và sự đặt tay" trong câu 2. 4. Lời lành của Đức Chúa Trời, — Phúc Âm — giao ước Phúc Âm — các lời hứa của Phúc Âm — cơ nghiệp trên trời: đó là những lời giải thích đã được đưa ra. Chỉ có hai chỗ mà cụm từ "lời lành" xuất hiện, đó là trong Giê-rê-mi 29:10, và trong 33:14; và ở đó nó có nghĩa là lời hứa về sự phục hồi được ban cho dân Giu-đa, và ở đây nó rõ ràng có nghĩa là lời hứa về sự sống lại được đề cập trong câu 2. 5. Các quyền phép của đời sau; tức là, các quyền phép lạ lùng, theo hầu hết mọi người; nhưng aio<n oj me>llon [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị hỏng OCR], "đời sau," theo Schleusner không bao giờ có nghĩa trong Tân Ước là thời kỳ của Phúc Âm, mà là thế giới tương lai. Xem Ma-thi-ơ 12:32; Lu-ca 18:30; Ê-phê-sô 1:21. Vì vậy ông giải thích mệnh đề này như sau, "Quyền năng và hiệu quả của giáo lý về hạnh phúc tương lai của các Cơ Đốc nhân trên trời." Sẽ phù hợp hơn với "sự phán xét đời đời" trong những câu này, nếu ông đã nói, "về tình trạng tương lai của cả kẻ được cứu lẫn kẻ bị hư mất trong đời sau;" vì sự phán xét đời đời nói về cả hai. "Nếm trải," theo cách dùng của Kinh Thánh, là biết, dự phần, kinh nghiệm, sở hữu, hưởng thụ. Nó không có nghĩa ở đây, như một số người đã nghĩ, là chạm nhẹ vào một vật, hay nhấp một ngụm, nhưng là biết, biết một cách kinh nghiệm, cảm nhận, hay hưởng thụ. Như vậy chúng ta thấy có sự tương ứng hoàn toàn giữa các chi tiết được đề cập ở đây và những điều đã nêu trong câu 1 và 2.

PHỤ LỤC U — Hê-bơ-rơ 6:4–9.

Về chủ đề được xử lý trong các câu này, Stuart đặt ra và trả lời một câu hỏi như sau, "Toàn bộ đoạn văn có thuộc về các Cơ Đốc nhân thật, hay thuộc về những người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa? Thuộc về nhóm thứ nhất, không còn nghi ngờ hợp lý nào." Câu hỏi này không thích hợp, vì sứ đồ chỉ nói về những người đã hưởng một số đặc ân nhất định, và còn về việc họ là Cơ Đốc nhân thật hay chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, ngài không bàn đến. Phao-lô đã gọi người Cô-rinh-tô là "Hội Thánh của Đức Chúa Trời;" và cũng có thể hỏi theo cùng cách, "Ngài gọi họ là Cơ Đốc nhân thật, hay là những người chỉ là như vậy trên danh nghĩa?" và có thể trả lời, "Không nghi ngờ gì là Cơ Đốc nhân thật." Thế nhưng chúng ta thấy ngài nói, "Hãy tự xét lấy mình, xem mình có ở trong đức tin chăng." Điều được nói ở đây là sự hưởng thụ một số đặc ân nhất định và mối nguy của việc không sử dụng chúng đúng cách, và cả số phận khủng khiếp của những kẻ đã coi thường chúng và quay lưng khỏi lẽ thật. Tác giả của chúng ta thật sự hoàn toàn thừa nhận giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; nhưng một câu hỏi như thế này, không liên quan đến chủ đề, chỉ có khuynh hướng gây bối rối. Thật ra sau đó ông phần nào sửa lại nó bằng cách nói, rằng "Đức Chúa Trời đối xử với các Cơ Đốc nhân như những tác nhân tự do và những loài có lý trí, và gìn giữ họ khỏi sự sa ngã, không phải bằng sức mạnh vật lý đơn thuần, nhưng bằng các phương tiện thuộc đạo đức thích hợp với bản chất của họ là những tác nhân tự do và có lý trí." Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời hành động như vậy theo toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh; nhưng điều này không hề mâu thuẫn với lẽ thật, được dạy rõ ràng trong nhiều đoạn, rằng dân được tuyển chọn của Ngài, các Cơ Đốc nhân thật, sẽ không bao giờ hư mất.

PHỤ LỤC X — Hê-bơ-rơ 6:10. "Và công việc của tình yêu thương," v.v.

Dầu Griesbach và những người khác đã loại bỏ tou chopou, "công việc," khỏi bản văn, nhưng Bloomfield cho rằng có đủ lý do để giữ lại những từ ấy. Số đông nhất các bản chép tay có chúng, và chúng dường như cần thiết để làm cho đoạn văn hoàn chỉnh, dầu ý nghĩa không có chúng cũng sẽ như nhau. Ở đây có một trường hợp sắp xếp tương tự như điều thường thấy trong các Tiên Tri, như sẽ thấy bằng cách đặt câu văn thành từng dòng, —
"Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình,
Mà quên công việc của anh em,
Và công việc của tình yêu thương ấy
Mà anh em đã tỏ ra vì danh Ngài,
Đã hầu việc và đang hầu việc các thánh đồ."
Loại bỏ dòng thứ nhất, chúng ta thấy dòng thứ nhất và dòng cuối cùng liên kết với nhau, và hai dòng ở giữa liên kết với nhau. "Công việc" của họ là hầu việc các thánh đồ; và thêm vào đó là "công việc của tình yêu thương" mà họ đã bày tỏ đối với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không quên công việc của họ trong việc giúp đỡ các thánh đồ, cũng như tình yêu thương mà họ đã tỏ ra đối với danh Ngài bằng sự xưng nhận công khai, và bằng sự hoạt động và sốt sắng trong công việc của Đức Chúa Trời. Grotius nói rằng "công việc của tình yêu thương" là vì đức tin Cơ Đốc. Stuart nói rằng "công việc" là hành động bề ngoài, và "tình yêu thương" là nguyên tắc mà từ đó nó phát xuất. Không nghi ngờ gì những thí dụ như thế này thường xuất hiện trong Kinh Thánh, điều ngoài được nói trước, rồi sau đó là nguyên tắc hay động cơ bên trong; nhưng nếu giữ lại "công việc," thì quan điểm này không thể đứng vững.

PHỤ LỤC Y — Hê-bơ-rơ 6:11. "Đến sự bảo đảm đầy đủ," v.v.

Giới từ pros, "đến," có thể được dịch là "về, đối với." Nếu gán nghĩa này cho nó, thì sự siêng năng được đòi hỏi là liên quan đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy: họ phải thực hành sự siêng năng để họ có thể hưởng sự bảo đảm của sự trông cậy cho đến cuối cùng. Nhưng nếu giới từ được dịch là "vì cớ," như Stuart, thì ý nghĩa là, họ phải thực hành cùng một sự siêng năng như họ đã bày tỏ trong công việc và công lao của tình yêu thương, với mục đích đạt được sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy. Nay Calvin theo nghĩa thứ nhất; ông cho rằng sứ đồ bây giờ nói đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy hay của đức tin như ông xem nó, như trước đây ngài đã nói về các việc làm từ thiện. Những gì tiếp theo dường như ủng hộ quan điểm này, vì sứ đồ tiếp tục nói về đức tin và sự nhẫn nại như được minh họa bởi các tổ phụ, đặc biệt là Áp-ra-ham. Một số người, như Beza, nối "cho đến cuối cùng" với "tỏ lòng siêng năng như vậy," nhưng thích hợp hơn là nối chúng với "sự bảo đảm của sự trông cậy," như hầu hết mọi người đã làm. Những nhận xét của Scott về sự khác biệt giữa "sự bảo đảm của sự trông cậy," của "sự hiểu biết," và của "đức tin," rõ ràng và sắc bén đến nỗi chúng sẽ được thêm vào, — "Người hiểu Phúc Âm đến nỗi nhận ra mối liên hệ của mỗi phần với tất cả các phần còn lại, và công dụng của nó như một phần của một kế hoạch lớn nào đó, theo cùng một cách mà một nhà giải phẫu học tài giỏi hiểu công dụng và chức năng của mỗi bộ phận trong thân thể con người, trong mối liên hệ với toàn thể, thì có sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết; và những điều sẽ có vẻ mâu thuẫn, vô dụng, hay thừa thãi đối với người khác, thì người ấy nhận ra là thiết yếu cho hệ thống hay kế hoạch lớn. Người hoàn toàn tin chắc rằng kế hoạch nhất quán và hài hòa dầu phức tạp này là công việc và sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ gì những điều đã được làm chứng là thật, rằng các lời hứa và lời đe dọa sẽ được ứng nghiệm, và rằng Christ chắc chắn sẽ cứu mọi tín hữu thật, thì có sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, dầu người ấy có thể, vì hiểu lầm, hay vì cám dỗ, hay vì các nguyên nhân khác, nghi ngờ về phần riêng của mình trong sự cứu rỗi này. Nhưng người, ngoài mọi nghi ngờ hay do dự, được bảo đảm rằng chính mình là một tín hữu thật, dự phần vào mọi lời hứa quý báu, được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh làm nên thánh, và là người dự phần vào sự vinh hiển sẽ được bày tỏ, thì có sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy."

PHỤ LỤC Z — Hê-bơ-rơ 7:14. "Vì dân sự đã nhận luật pháp dưới chức tế lễ ấy," v.v.

Những lời này được giải thích nhiều cách khác nhau. Giới từ epi thường có nghĩa là "vì," hay "vì cớ," như ep' elpidi, "vì sự trông cậy," (Công Vụ 26:6;) và vì vậy Macknight dịch ở đây là "vì cớ nó mà dân sự đã nhận luật pháp." Không đúng khi nói rằng dân sự ở dưới chức tế lễ khi họ chịu luật pháp; vì luật pháp đã được ban trước khi chức tế lễ Lê-vi được lập: sau khi đền tạm được dựng lên và thiết lập thì A-rôn và các con trai ông mới được biệt riêng ra làm thầy tế lễ. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 40:12-15. Stuart đưa ra một cách dịch khác, "Vì luật pháp đã được ban cho dân sự trong mối liên hệ với điều này," hay "với điều kiện này," như ông tự giải thích trong một chú thích. Và ông nhận xét, "Ý nghĩa là, chức tế lễ Lê-vi và luật pháp Môi-se liên kết chặt chẽ và không thể tách rời với nhau." Vì sứ đồ sau đó nói về sự thay đổi của luật pháp, tức là, về chức tế lễ, nên nhất quán hơn là xem cùng một luật pháp được nói đến ở đây, "dầu dân sự đã nhận một luật pháp về nó," tức là, chức tế lễ. Điều này được đặt vào trong ngoặc đơn vì hai lý do, — để đón trước một sự phản đối dựa trên sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và để giới thiệu chủ đề với mục đích bày tỏ rằng đó là một sự bổ nhiệm có ý định sẽ được thay đổi.

PHỤ LỤC A2 — Hê-bơ-rơ 7:11–17.

Đoạn này có thể được dịch như sau, —
11. "Vậy nếu thật sự sự trọn vẹn bởi chức tế lễ Lê-vi mà có, (dầu dân sự đã nhận một luật pháp về nó,) thì còn cần gì nữa một thầy tế lễ khác dấy lên theo ban Mên-chi-xê-đéc, mà không được gọi theo ban 12. A-rôn? Chức tế lễ đã được đổi, thì cũng cần phải đổi luật pháp; 13. vì Đấng mà những điều này được nói về thuộc về một chi phái khác, mà không một ai trong chi phái ấy 14. hầu việc nơi bàn thờ. Thật rõ ràng Chúa chúng ta ra từ Giu-đa, là chi phái mà Môi-se chẳng nói gì 15. về chức tế lễ. Và điều này càng rõ ràng hơn nữa, vì theo hình bóng của Mên-chi-xê-đéc dấy lên một thầy tế lễ khác; 16. là Đấng được lập, chẳng phải theo luật lệ của điều răn xác thịt, bèn là theo quyền phép của sự sống bất diệt; 17. vì Ngài làm chứng rằng, Ngươi làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.'"
"Luật lệ của điều răn xác thịt" là quy tắc nói về đời sống hiện tại, đời sống trong xác thịt, vốn yếu đuối và không chắc chắn; và đối lập với nó là "sự sống bất diệt," thuộc về Christ là thầy tế lễ, theo lời trích dẫn tiếp theo. Ý nghĩa là, Christ đã không được lập làm thầy tế lễ theo luật pháp ấy vốn điều chỉnh những việc thuộc về những người hay chết, (xem câu 23,) nhưng theo điều thích hợp với Đấng được ban cho sự sống hay sự tồn tại trường tồn. Lập luận của toàn đoạn dường như như sau, — Không có sự trọn vẹn trong chức tế lễ Lê-vi, vì một thầy tế lễ khác đã được bổ nhiệm. Đã như vậy, luật pháp về chức tế lễ hẳn phải được đổi; và rằng nó đã được đổi được chứng minh bởi hai điều, — bởi sự kiện Christ đã không ra từ chi phái Lê-vi, và bởi lời tiên tri công bố rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, và do đó là một thầy tế lễ đời đời, chứ không như các con trai của A-rôn, là những thầy tế lễ kế tiếp nhau, đều phải chết.

PHỤ LỤC B2 — Hê-bơ-rơ 7:19. "Nhưng sự đem vào," v.v.

Theophylact, Luther, Capellus, và những người khác đã dịch danh từ này như ở cùng một hoàn cảnh với "sự bãi bỏ" hay hủy bỏ trong câu trước, —
18. "Vậy nên có sự bãi bỏ điều răn trước, vì cớ sự yếu đuối và vô ích của nó, (vì 19. luật pháp chẳng làm trọn vẹn điều gì,) và sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn, nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời."
Đoạn này tạo thành một suy luận hay một kết luận từ những điều đã nói. "Điều răn" bị bãi bỏ là về chức tế lễ Lê-vi. "Sự yếu đuối" của nó là, nó không thể thật sự đền tội; và sự vô ích của nó, là nó không thể làm cho người ta nên thánh hay ban sự sống. Cùng một điều được diễn đạt trong những lời đặt trong ngoặc đơn. Nhưng những điều đã nói không chỉ chứng minh rằng chức tế lễ Lê-vi bị bãi bỏ, mà còn rằng có một sự trông cậy tốt hơn được đem vào hay được giới thiệu; điều này có nghĩa là một điều tốt hơn chức tế lễ Lê-vi, vốn là đối tượng của sự trông cậy của các thánh đồ xưa, được giới thiệu sau chức tế lễ ấy, và đã được Đa-vít đề cập rõ ràng trong các Thi Thiên nhiều năm sau khi chức tế lễ Lê-vi được lập. Đây dường như là ý nghĩa thật của đoạn văn. Rồi các câu tiếp theo đến rất thích hợp, vì "sự đem vào" được đề cập ở đây, —
20. "Vả, vì chẳng phải không có lời thề mà được lập, (vì họ 21. thật được lập làm thầy tế lễ không có lời thề, nhưng Ngài được lập có lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Chúa đã thề và sẽ không ăn năn, Ngươi làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc,') 22. nên Đức Chúa Jêsus làm Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn là dường ấy. 23. Lại, có nhiều người được lập làm thầy tế lễ, vì sự chết không cho phép họ cứ ở luôn; nhưng Ngài, vì hằng còn đời đời, có một chức tế lễ không truyền cho người khác, (hay theo nghĩa đen hơn, có một chức tế lễ không thể truyền lại.)"
Điều "không phải không có lời thề" là "sự đem vào," v.v. Ở đây có hai điều thêm nữa được nêu ra để chứng minh sự trổi hơn của chức tế lễ của Christ: lời thề chứng minh rằng Ngài là Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn; và chức tế lễ của Ngài, không như chức tế lễ của A-rôn, vốn truyền từ người này sang người khác, là không thể truyền lại hay không kế tiếp, như từ ấy có nghĩa, chứ không phải "không hề thay đổi," như trong bản dịch của chúng ta.

PHỤ LỤC C2 — Hê-bơ-rơ 7:27. "Là Đấng không cần mỗi ngày," v.v.

Một khó khăn đã được nêu ra về câu này. Người ta nói rằng Christ đã không, như các thầy tế lễ, dâng mỗi ngày một của tế lễ, trước vì tội lỗi mình rồi sau vì tội lỗi của dân sự, "vì điều này Ngài đã làm một lần khi dâng chính mình Ngài." Từ đó dường như, người ta nói, Ngài đã dâng một của tế lễ vì chính mình cũng như vì dân sự. Để giải thích điều này, người ta đã đề nghị lấy cả câu tiếp theo; và người ta đã nói rằng ở đây có một sự sắp xếp tương tự như điều thường thấy trong các Tiên Tri; tức là, khi hai điều được nêu ra, điều sau được nói đến trước, rồi sau đó là điều trước. Hai điều ở đây là tội lỗi riêng của thầy tế lễ và tội lỗi của dân sự. Sứ đồ được cho là nói trước về điều Christ đã làm đối với tội lỗi của dân sự, rồi sau đó trong câu tiếp theo ngài bày tỏ rằng Christ không có tội lỗi riêng, vì Ngài đã trở nên hay đã được làm "một thầy tế lễ trọn vẹn," và "đời đời," là Đấng vô tội không chỉ khi Ngài thật sự dâng của tế lễ lớn, mà còn vô tội như Đấng cầu thay của chúng ta trên trời. Đây là lời giải thích của Giám mục Jebb, và được Bloomfield chấp nhận. Rằng những sự sắp xếp như thế này được tìm thấy trong Tân Ước, và ngay cả trong Thư này là điều không thể nghi ngờ. Nhưng từ cuối cùng, "được làm trọn vẹn," sẽ không chấp nhận nghĩa được gán cho nó, "Ngài là và đã là, và sẽ đời đời trọn vẹn và không có tội." Nếu đây là nghĩa của nó, thì sẽ có sự tương ứng hoàn toàn với phần trước. Sự trọn vẹn đã hai lần trước được áp dụng cho Christ trong Thư này, (chương 2:10; 5:9,) nhưng không theo nghĩa đã nêu trên. Khi Christ được nói là được làm trọn vẹn hay được làm nên trọn vẹn, ý nghĩa là Ngài hoàn toàn thích hợp và đủ tư cách cho công việc của Ngài, hay Ngài đã hoàn tất đầy đủ công việc đền tội của Ngài. Ở đây ý nghĩa dường như là Ngài đời đời được làm trọn vẹn như một thầy tế lễ, đã một lần đủ cả dâng một của lễ đền tội đầy đủ cho tội lỗi của dân sự Ngài, mà còn cứ làm thầy tế lễ đời đời. Về câu 27, nó có thể được dịch như sau, —
27. "Là Đấng không cần mỗi ngày dâng các của tế lễ, như các thầy tế lễ thượng phẩm, (trước vì tội lỗi mình, rồi sau vì tội lỗi của dân sự:) vì điều này Ngài đã làm một lần đủ cả, khi dâng chính mình Ngài."
"Điều này Ngài đã làm" chỉ nói về việc dâng một của tế lễ, và "vì tội lỗi mình," v.v., chỉ áp dụng cho các thầy tế lễ thượng phẩm. Như vậy chúng ta tránh được khó khăn đã nói đến. Vì ý tưởng rằng thầy tế lễ thượng phẩm chỉ dâng các của tế lễ mỗi năm một lần, tức là, vào ngày chuộc tội, Macknight dịch kath hemeran là "thỉnh thoảng," v.v. Ông xem nó tương đương với kat enauton "mỗi năm," trong chương 10:1, và dẫn Xuất Ê-díp-tô Ký 13:10, ở đó "mỗi năm" trong tiếng Hê-bơ-rơ là từ "các ngày đến các ngày," và trong Bản Bảy Mươi cũng vậy, aph' hemeron eis hemeras. Thầy tế lễ thượng phẩm có dâng các của tế lễ mỗi ngày hay không, là điều không thể xác định được từ Kinh Thánh, dầu Stuart dẫn Lê-vi Ký 6:19-22, và Dân Số Ký 28:3, 4, ở đó không tìm thấy điều gì thỏa đáng. Thật ra ông trích một vài lời của Philo, là người nói rằng đã như vậy. Scott cho rằng điều các thầy tế lễ làm mỗi ngày ở đây được gán cho thầy tế lễ thượng phẩm, vì họ là những người phụ tá của ông. Nhưng lời giải thích của Macknight là thỏa đáng nhất, đặc biệt vì sự so sánh xuyên suốt là giữa Christ và thầy tế lễ thượng phẩm. Câu 28 có thể được dịch như sau, —
"Vì luật pháp lập những người có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời của lời thề, lập Con, được làm trọn vẹn đời đời."
"Được làm trọn vẹn," hay hoàn toàn đủ tư cách, tức là, làm thầy tế lễ. Từ, được làm trọn vẹn, tùy thuộc vào văn mạch về nghĩa cụ thể của nó. Chủ đề ở đây là sự trường tồn của thầy tế lễ. Các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp đã không cứ ở luôn vì sự chết, (câu 23,) và đây là "sự yếu đuối" được đề cập ở đây, dầu ở một chỗ khác, (chương 5:2,) nó có nghĩa là tính hay phạm tội. Rồi sự trọn vẹn của Con là sự trường tồn của sự sống Ngài, được nói đến trong câu 16 và 24. Các thầy tế lễ thượng phẩm đã chết, và do đó không thích hợp cho công việc của họ; nhưng Christ sống, và vì vậy cứ đời đời hoàn toàn đủ tư cách cho chức vụ Ngài. Xem câu 26.

PHỤ LỤC D2 — Hê-bơ-rơ 8:1. "Đây là đại ý," v.v.

Nhiều người cho rằng từ kephalaion ở đây không có nghĩa là một tổng số theo nghĩa tóm tắt, nhưng là một điều chính. Chrysostom đã hiểu như vậy. Bản dịch của Macknight là, "Nay điều chính trong những điều đã nói là;" của Stuart về cơ bản cũng vậy. Nhưng ý tưởng dường như hơi khác: cách dịch theo nghĩa đen là, "Nay đầu mối về những điều đã nói là," v.v.; tức là, tổng số, toàn bộ số lượng. Parkhurst trích một đoạn trong Menander rất giống với phần đầu của câu này, To de kephalaion ton logon Anthropos ei — "Nhưng tổng số lời tôi nói là, Ngươi là người," v.v. Từ này ở đây có nghĩa là thực chất hay tổng số. Từ r's [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ "r's" bị hỏng OCR], đọc, trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa tương tự, tổng số dân sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12; Dân Số Ký 4:2.

PHỤ LỤC E2 — Hê-bơ-rơ 8:9. "Và ta chẳng đoái xem chúng nó," v.v.

Sứ đồ ở đây theo Bản Bảy Mươi, dầu trong một số phần khác của lời trích dẫn này ngài theo sát tiếng Hê-bơ-rơ hơn. Bản dịch của chúng ta trong Giê-rê-mi 31:32, là, "dầu ta làm chồng chúng nó," điều này không được bất kỳ bản dịch xưa nào ủng hộ. Cụm từ này đặc biệt, không tìm thấy ở nơi nào khác ngoại trừ trong Giê-rê-mi 4:17; mà Kimchi dịch là, "Ta đã ghê tởm chúng nó." Động từ có nghĩa là có, sở hữu, cai trị, thực thi quyền thống trị, cưới; và Pocock và một số người khác cho rằng, nó có nghĩa là ghê tởm, khinh bỉ, ghét bỏ, khi đi kèm như ở đây với giới từ v [NEEDS REVIEW: chữ cái Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] và người ta nói rằng từ đồng nguyên của nó trong tiếng Ả-rập có nghĩa này. Bản Vulgate ở đây là, "và ta đã cai trị trên chúng nó;" và bản Syriac, "và ta đã khinh bỉ chúng nó." Cách diễn đạt được làm nhẹ đi bởi Bản Bảy Mươi, "và ta đã không đoái (hay chẳng quan tâm) đến chúng nó." Điều tương tự được làm đối với mệnh đề trước, "vì chúng nó chẳng cứ ở trong giao ước ta," trong tiếng Hê-bơ-rơ, dầu không như được dịch trong bản dịch của chúng ta, là "vì chúng nó đã bẻ giao ước ta." Vì vậy 'sr [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ "'sr" bị hỏng OCR] được bản Syriac và bản Targum dịch là "Mà giao ước ta" đã được lấy từ bản Vulgate, và là một cấu trúc mà nguyên văn sẽ không chịu đựng được. Tuy nhiên giải pháp có lẽ nhất và dễ nhất là, giả định một lỗi đánh máy trong Giê-rê-mi 31:32, từ vlty: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] được dùng thay vì vchlty: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] chỉ khác nhau một chữ cái. Những lý do cho giả định này là: — Tất cả các bản dịch đều khác nhau ở đây so với những gì chúng là trong Giê-rê-mi 4:17, nơi cụm từ tương tự được cho là xuất hiện, — và động từ sau này được tìm thấy trong Xa-cha-ri 11:8, đi kèm với: như ở đây, và có nghĩa là "ghê tởm," hay theo một số người, là "từ bỏ." Cũng còn một từ khác, nlty [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] đã được đề cập, và chỉ khác một chữ cái; và vì nó được chính Giê-rê-mi dùng trong chương 14:19, và với v, theo nghĩa ghê tởm hay ghét bỏ, nên có thể xem nó là từ có lẽ nhất một cách chính đáng. Nhưng Newcome đề nghị một điều khác, một lỗi đánh máy trong tiếng Hy Lạp. Có một cách đọc khác trong một số bản sao của Bản Bảy Mươi, đó là, emelesa, "Ta đã quan tâm đến chúng nó;" và điều này về thực chất sẽ đồng ý với "ta làm chồng chúng nó." Giả thuyết này ít có lẽ hơn; vì nó bao hàm một lỗi cả trong Bản Bảy Mươi lẫn trong Thư này. Nhưng một trong hai giả định này sẽ hòa giải các đoạn văn; và thật lạ lùng rằng trong cả hai trường hợp sự thay đổi cần thiết chỉ là một chữ cái!

PHỤ LỤC F2 — Hê-bơ-rơ 9:2. "Trại thứ nhứt," v.v.

Doddridge, Macknight, và Stuart, nối "thứ nhứt" với "đền tạm," nhưng không đúng. Cách dịch hẳn phải như trong bản dịch của chúng ta, hay như sau, "Vì một đền tạm đã được dựng lên; trại thứ nhứt, trong đó có chân đèn, và bàn, và bánh trần thiết, gọi là nơi thánh." Chúng ta thấy trong câu 3, rằng "Nơi chí thánh" cũng được gọi là đền tạm, như thể là đền tạm thứ hai, hay phần thứ hai của nó, xem câu 7. Từ "thánh," đi kèm với "của các nơi thánh," là một tính từ hợp giống với đền tạm; và "của các nơi thánh" dường như có nghĩa là các vật thánh; vì vậy nó có thể được dịch, "Đền tạm thánh của các vật thánh." Các dấu nhấn không có thẩm quyền. Từ "thánh" ở số nhiều với mạo từ, như trong câu 8 và 12, chỉ Nơi chí thánh; hay nó có thể nói về cả hai nơi, nơi thánh và Nơi chí thánh, vì dân sự bị loại khỏi cả hai; và không có lối vào, nói một cách chặt chẽ, chỉ áp dụng cho họ.

PHỤ LỤC G2 — Hê-bơ-rơ 9:9, 10.

Hai câu này đã thử thách rất nhiều sự khéo léo của các nhà phê bình, không phải về ý nghĩa chung, nhưng về cấu trúc. Tất cả đều đồng ý về ý nghĩa chung của đoạn văn, thế nhưng họ thấy khó khăn trong cú pháp. Điều này đã phát sinh từ việc không nắm bắt được phong cách của sứ đồ; ngài thường sắp xếp các câu của mình theo cách thực hành của các tiên tri xưa. Ngài cũng làm như vậy ở đây. Trong câu 9 ngài đề cập hai điều, "các lễ vật" hay của dâng và "các của tế lễ;" rồi ngài nói trước đến "các của tế lễ," và sau đó đến "các lễ vật." Về "các của tế lễ," ngài nói, rằng chúng không thể làm cho "người thờ phượng" được trọn vẹn hay được xưng công chính, vì latreuonta phải được dịch như vậy ở đây; nhưng về "các lễ vật," cùng với các đồ ăn, v.v., ngài nói, chúng chỉ được áp đặt cho đến kỳ cải cách. Ở đây cú pháp được thỏa mãn. Hai câu có thể được dịch như sau, —
9. "Là hình bóng về thời hiện tại, trong khi các lễ vật và các của tế lễ được dâng, mà (các của tế lễ) không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn 10. về lương tâm mình, là các lễ vật chỉ được áp đặt, cùng với các đồ ăn, và đồ uống, và các thứ rửa ráy khác nhau, tức là các nghi lễ thuộc về xác thịt, cho đến kỳ cải cách."
Nay, ở đây có sự nhất quán trong mọi phần; dunamenai cùng giống với thusiai, và điều được nói là thích hợp với các của tế lễ, vì chúng không thể đền tội; rồi epikeimena cùng giống với dora, và điều được nói về chúng cũng thích hợp, rằng chúng chỉ được áp đặt hay đòi hỏi, cùng với các đồ ăn, v.v., là những nghi lễ nói về xác thịt hay thân thể, chứ không phải về lương tâm hay linh hồn, cho đến khi kỳ cải cách hay chỉnh đốn mọi sự đến. Doddridge nêu đúng hiệu quả của các của tế lễ Do Thái khi ông nói, chúng đã tránh được "các tai họa tạm thời," nhưng không xóa được các vi phạm trong tòa án trên cao; chúng đã cất đi các vi phạm chống lại chính phủ mà dân Giu-đa sống dưới, và phục hồi họ vào các đặc ân của sự thông công đời đời với Hội Thánh; và như vậy chúng là hình bóng và biểu tượng về hiệu quả của của tế lễ thật nhờ đó chúng ta được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và vào sự thông công thuộc linh với Ngài.

PHỤ LỤC H2 — Hê-bơ-rơ 9:16, 17.

Đã có nhiều điều được viết về nghĩa của từ diatheke trong đoạn này. Nó được Doddridge, Macknight, Scholefield, v.v. dịch là "giao ước" xuyên suốt; và Scott có khuynh hướng theo cùng quan điểm. Bản dịch của Macknight như sau, —
16. "Vì nơi nào có giao ước, thì cần phải đem sự chết của của tế lễ đã định vào; 17. vì giao ước vững bền trên các của tế lễ đã chết, vì nó chẳng hề có hiệu lực trong khi của tế lễ đã định còn sống."
Khó khăn ở đây là về từ diathemenos, được dịch trên là, "của tế lễ đã định," — bởi Doddridge, "người bởi đó giao ước được xác nhận," — và bởi Scholefield, "của tế lễ trung bảo." Nhưng từ này không bao giờ được thấy có những nghĩa như vậy trong Tân Ước, trong Bản Bảy Mươi, hay trong các tác phẩm cổ điển. Vì vậy không thể chấp nhận một quan điểm như vậy về đoạn văn. Rồi mặt khác người ta nói, rằng diatheke không có nghĩa là di chúc hay chúc thư trong Tân Ước cũng như trong Bản Bảy Mươi. Điều này không đúng; vì nó rõ ràng có nghĩa là di chúc hay chúc thư trong Ga-la-ti 3:15, và trong mối liên hệ, nữa, với nghĩa thông thường của nó, giao ước, xem câu 17. Hơn nữa nó thường, nếu không phải luôn luôn, có nghĩa này trong các tác phẩm cổ điển. Hai câu này phải được xem như một sự minh họa, và có thể được xem như đặt trong ngoặc đơn; và nếu gar được dịch là "thật ra," hay quả thật, thì điều này sẽ càng rõ ràng hơn, "Thật ra nơi nào có di chúc," v.v. Như một sự minh họa, việc dẫn đến một di chúc là vô cùng thích hợp; vì đối với Christ, sự chết của Ngài thật sự là sự phê chuẩn giao ước; như bởi sự chết một Di Chúc đạt được hiệu lực của nó, thì bởi sự chết của Christ giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Sự chết trong cả hai trường hợp có một hiệu quả tương tự. Và điều này, và không hơn điều này, dường như là ý định của sứ đồ. Nghĩa khác nhau của cùng một từ trong cùng một đoạn phải được tìm ra bởi những từ liên kết với nó; trong trường hợp hiện tại diathemenos là đủ, độc lập với câu 17, mà chỉ có thể được áp dụng đúng cho một di chúc hay một chúc thư. Nhiều người đồng ý với Calvin về các câu này, như Erasmus, Beza, Schleusner, Stuart, Bloomfield, v.v.

PHỤ LỤC I2 — Hê-bơ-rơ 10:5. "Nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi."

Những lời trong Thi Thiên là, "Chúa đã xỏ tai tôi," 40:6; hay theo nghĩa đen hơn, "Chúa đã xỏ tai cho tôi." Calvin dường như đã gạt bỏ ý tưởng về một sự ám chỉ đến việc xỏ tai làm dấu tôi mọi. Hai động từ chắc chắn khác nhau. Rõ ràng ông nói đến Ê-sai 50:5, "Chúa Giê-hô-va đã mở tai ta, mà ta chẳng cưỡng lại;" điều này rõ ràng áp dụng cho Christ. Vì vậy ông làm cho nghĩa của cụm từ là, "Chúa đã làm cho tôi dễ dạy và vâng phục." Quan điểm này đã được Merrick, Giám mục Horne, và Stuart chấp nhận. Nhưng làm thế nào để làm cho những lời, "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi," mang một nghĩa tương tự, thì không rõ ràng lắm. Giám mục Horne đưa ra bản dịch này, "Chúa đã sắm sẵn" hay đã sửa soạn "thân thể tôi," tức là, để vâng phục và làm theo ý Ngài. Mede cho rằng sự ám chỉ là đến tập tục xỏ tai làm dấu tôi mọi, được đề cập trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6; và rằng vì tập tục ấy người Hy Lạp không biết, nên Bản Bảy Mươi đã dịch những lời ấy phù hợp với điều họ làm đối với các nô lệ của họ; đó là, đặt một dấu trên thân thể; "Chúa đã sửa soạn (hay thích ứng) một thân thể cho tôi;" tức là, để tôi làm tôi tớ Ngài. Rằng Christ đã lấy "hình tôi tớ," được tuyên bố rõ ràng trong Phi-líp 2:7. Trong trường hợp này có sự đồng ý về nghĩa; nhưng khó khăn là: về động từ krh mà không có nghĩa là xỏ hay dùi thủng, nhưng là đào, khoét rỗng, và theo nghĩa thứ hai, là tạo hay làm một vật, như giếng, hố, mộ, hay hang. Về "các tai" thay vì "một tai," như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6, điều ấy có thể được giải thích bằng cách nói, rằng mục đích là để bày tỏ sự sẵn lòng trọn vẹn của Christ để trở nên tôi tớ. Đây là hai cách đã được đề nghị để hòa giải các đoạn văn như chúng hiện đứng. Không có cách đọc khác nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như trong Bản Bảy Mươi, cũng như trong Thư này. Vì vậy những đề nghị đã được đưa ra về một sự thay đổi trong các bản văn dựa trên giả định có lỗi đánh máy. Một số người, như Grotius, Hammond, và Tiến sĩ Owen, đã đề nghị otia, các tai, thay vì soma, thân thể, trong Bản Bảy Mươi. Khi nào sự thay đổi này diễn ra? Trước hay sau thời sứ đồ? Nếu trước, thì sứ đồ đã chấp nhận một cách đọc sai; nếu sau, thì cùng một lỗi hẳn đã được phạm trong Bản Bảy Mươi và trong Thư này; điều này không đáng tin. Những người khác đã giả định một lỗi trong bản văn Hê-bơ-rơ; và giả thuyết này đã được Kennicott, Doddridge, Giám mục Lowth, Adam Clarke, và Pye Smith chấp thuận. Không có gì phản đối khi nói rằng bản Syriac, bản Vulgate, và bản Targum, xác nhận cách đọc hiện tại; vì lỗi có thể đã được phạm từ lâu trước khi bất kỳ bản nào trong số này hiện hữu. Một sự thay đổi như vậy thật ra có thể đã được thực hiện trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, và có thể đã được thực hiện cố ý, qua ước muốn làm mờ đi lời chứng của Kinh Thánh về Christ. Những từ được cho là 'z gvh [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] thay vì 'znym [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR], như bản văn hiện nay. Trong trường hợp này sẽ có sự đồng ý theo nghĩa đen; đoạn trong Thi Thiên có thể được dịch như sau, —
6. "Chúa chẳng ưng đẹp của lễ và của lễ chay, Bấy giờ Chúa đã tạo nên một thân thể cho tôi; Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa chẳng đòi, 7. Bấy giờ tôi nói, Kìa, tôi đến." —
Ở đây có sự nhất quán xuyên suốt. "Kìa, tôi đến," tức là, trong thân thể đã được định cho Ngài. Rồi sứ đồ nói, "Khi vào trong thế gian, Ngài phán," v.v., rõ ràng nói đến sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta. Và "thân thể" này sau đó được đề cập rõ ràng trong câu 10, đối lập với các của tế lễ. Thật ra trong lập luận của ngài ở câu 9, ngài nhấn mạnh những lời, "Tôi đến;" nhưng sự đến của Ngài là trong thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài.

PHỤ LỤC K2 — Hê-bơ-rơ 10:14. "Ngài đã làm cho trọn vẹn," v.v.

Từ này đơn giản có nghĩa là hoàn thành, kết thúc, làm trọn vẹn; và nó tùy thuộc vào văn mạch mà sự hoàn thành hay sự trọn vẹn ấy có nghĩa gì. Làm cho những người được nên thánh hay được tẩy sạch, hay những người được đền tội, được trọn vẹn, là hoàn toàn giải thoát họ khỏi sự gán tội, làm cho họ hoàn toàn sạch khỏi sự có tội, hay nói cách khác, hoàn toàn cất đi tội lỗi của họ, điều mà các của tế lễ của luật pháp không bao giờ làm được, câu 11. Đây là điểm được xử lý ở đây. Stuart đưa ra nghĩa thật bằng bản dịch tự do sau đây, — "Vậy bởi một của dâng, Ngài đã hoàn thành đầy đủ đời đời điều cần thiết cho những người mà sự đền tội được (đã được) làm ra." Sự làm trọn vẹn "đời đời" bởi một của dâng trong câu này, chứng minh rằng "đời đời," eis to dienekes, trong câu 12, phải được nối với việc dâng một của tế lễ, chứ không phải với việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; câu này có thể được dịch như sau, —
12. "Nhưng Đấng nầy, sau khi đã dâng vì tội lỗi một của tế lễ đời đời, (hay, theo Beza và Stuart, một của tế lễ đời đời vì tội lỗi,') thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ rày về sau đợi cho đến chừng nào kẻ thù nghịch Ngài bị làm cho làm bệ dưới chân Ngài."
Một số bản sao có autos; — "Ngài;" và một số, houtos; — "Đấng nầy." Nếu cách đọc sau được chấp nhận, nó không nên được dịch là "người nầy," nhưng là "thầy tế lễ nầy," như từ đã được dùng trước. Như một của tế lễ đối lập với nhiều của tế lễ, thì một của tế lễ đời đời, tức là, một của tế lễ có hiệu quả đời đời, đối lập với những của tế lễ đã được dâng nhiều lần.

PHỤ LỤC L2 — Hê-bơ-rơ 10:19–21.

Về các câu này bản dịch sau đây được đề nghị, —
19. "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Jêsus được tự do vào 20. nơi rất thánh, là đường mới và dẫn đến sự sống mà Ngài đã mở ra cho chúng ta, xuyên qua 21. màn, tức là, xác thịt Ngài, — và vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên trên nhà Đức Chúa Trời, thì hãy đến gần," v.v.
Nó là "sự tự do" hay tự do hơn là "sự dạn dĩ," và vì vậy nó được Beza, Doddridge, và Stuart dịch. Bản Vulgate có "sự tin cậy." Từ chỉ "đã mở ra" theo nghĩa đen là "đã khởi đầu:" Christ đã mở đường trước, và mở nó cho dân sự Ngài. "Đường" đồng vị với "sự vào." Nó "mới," đối lập với đường cũ dưới luật pháp, và sống hay "dẫn đến sự sống:" vì vậy zosan rõ ràng có nghĩa ở đây. Nó thường có nghĩa gây nên. "Bánh hằng sống" trong Giăng 6:51, được nói trong câu 33 là bánh "ban sự sống." Vì vậy ở đây đường sống có thể được nói là đường dẫn đến sự sống. Có sự chia rẽ ý kiến về "màn." Calvin, Doddridge, Stuart, và những người khác, xem màn như một cách diễn đạt hình bóng về nhân tính của Christ; và họ dựa ý kiến của mình trên các câu sau, Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Phi-líp 2:6. Những người khác đưa ra lời giải thích này, "Như màn đã được cất đi cho sự vào của thầy tế lễ thượng phẩm, thì thân thể của Christ đã được cất đi bởi sự chết, để mở một lối vào thiên đàng." Nhưng cách dễ nhất và tự nhiên nhất là xem nó như một sự ám chỉ đến điều đã xảy ra khi Đấng Cứu Thế chúng ta chết, màn của đền thờ bị xé ra, (Ma-thi-ơ 27:51,) là một sự báo hiệu đầy ý nghĩa và một biểu tượng nổi bật về điều đã được Christ làm khi Ngài chết trên thập tự giá. Chính bởi xác thịt hay thân thể Ngài bị xé và rách, khi chịu khổ vì chúng ta, mà một đường đến nơi rất thánh đã được mở ra cho chúng ta, và điều tương tự được gán cho huyết Ngài trong câu trước, vì vậy một phần tương ứng với phần kia. Đường đã được mở xuyên qua màn bị xé, tượng trưng cho xác thịt bị xé hay bị rách của Ngài.

PHỤ LỤC M2 — Hê-bơ-rơ 10:22. "Với nước tinh sạch."

Rõ ràng báp-têm không được nói đến ở đây, vì sứ đồ đang hướng dẫn người Hê-bơ-rơ, là những người đã chịu báp-têm, về cách họ phải mỗi ngày đến gần Đức Chúa Trời. Những lời "nước tinh sạch" không được tìm thấy ở nơi nào khác trong Tân Ước, cũng như trong Bản Bảy Mươi chỉ một lần, Ê-xê-chi-ên 36:25, ở đó bản dịch của chúng ta là "nước trong sạch," và không nghi ngờ gì là đúng, dầu các bản dịch xưa có "nước tinh sạch." Đó là một mạng lệnh về A-rôn, "Người sẽ tắm (lousetai) bằng nước toàn thân mình (pan to soma;)" Bản Bảy Mươi như vậy, nhưng tiếng Hê-bơ-rơ là "xác thịt mình," (vsrv,) [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] dầu bản văn Sa-ma-ri có "hết thảy," (kl) [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng OCR] trước nó, Lê-vi Ký 16:4. Xem thêm Lê-vi Ký 16:24. Các thuật ngữ được dùng ở đây là thuộc về thầy tế lễ hay thuộc về Lê-vi. Những người "được rảy" huyết là các thầy tế lễ khi họ được biệt riêng ra, chứ không phải những người đem của lễ của mình đến. Xem Lê-vi Ký 8:30. Trong không trường hợp nào khác có ai được rảy huyết ngoại trừ người phung, và dân sự khi giao ước được lập. Việc rửa bằng nước cũng được các thầy tế lễ làm khi họ được biệt riêng ra, (xem Lê-vi Ký 8:6,) và bất cứ khi nào họ hầu việc. (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:20, 21.) Lý do của sự ám chỉ này đặc biệt đến điều đã được làm đối với các thầy tế lễ, dường như là điều này, để bày tỏ rằng mọi người nay đến gần Đức Chúa Trời qua Christ đều là thầy tế lễ, vì tất cả họ hầu việc Đức Chúa Trời như thể trong đền thánh, và như thầy tế lễ thượng phẩm, vào như thể trong nơi rất thánh, không phải mỗi năm một lần, nhưng mỗi ngày và luôn luôn, bất cứ khi nào họ thông công với Đức Chúa Trời. Như sự rảy trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân luôn cần thiết, thì sự rửa cũng vậy, như sự rửa mỗi ngày của các thầy tế lễ trước khi họ bắt đầu nhiệm vụ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:32.) Sự rảy biểu thị sự tha thứ, và sự rửa, sự nên thánh hay sự tẩy sạch. Xem 1 Phi-e-rơ 1:2; và 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Có thể thêm rằng như zosan, sống, dường như đã được dùng trong câu 20 theo nghĩa gây nên, thì katharon trong đoạn này cũng vậy; và nó có thể được dịch, như trong Ê-xê-chi-ên 36:25, "làm cho trong sạch." Các thầy tế lễ sau khi rửa được nói là sạch, và được xem như đã nhờ đó được tẩy sạch, điều này chứng minh rằng sự rửa chẳng qua là một biểu tượng. Nước tinh sạch hay nước làm cho trong sạch biểu thị hiệu quả làm nên thánh của ân điển Đức Chúa Trời.

PHỤ LỤC N2 — Hê-bơ-rơ 10:26. "Cố ý," v.v.

Nó được bản Vulgate dịch là, "voluntarie — tự nguyện;" bởi Beza, "ultro — tự ý mình;" bởi Doddridge và Macknight, như trong bản dịch của chúng ta, và bởi Stuart, "tự nguyện." Nó xuất hiện ở một chỗ khác, (1 Phi-e-rơ 5:2,) và được dịch là "tình nguyện;" nó được tìm thấy như một tính từ trong Phi-lê-môn 14, và được dịch là tình nguyện; và trong cả hai trường hợp đối lập với "sự ép buộc." Vì vậy lời giải thích của Schleusner dường như đúng, "không có sức mạnh ép buộc nào — nulla vi cogente." Nó được dùng trong Bản Bảy Mươi cho một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là tự do, với ý chí tự do, tự phát. Vì vậy chúng ta có thể dịch những lời này như sau, "Vì nếu chúng ta phạm tội bởi ý chí tự do của mình, (tức là, từ bỏ đức tin, rõ ràng là tội lỗi được nói đến,) sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, thì chẳng còn của tế lễ nào vì tội lỗi nữa." Theo câu này trường hợp của những người bị bắt bớ không được nói đến ở đây, vì họ ở dưới sự ép buộc; nhưng những người được nói đến ở đây là những kẻ đã từ bỏ đức tin một cách tự nguyện, tự do, bởi sự lựa chọn tự do của chính mình; vì vậy "cố ý" không phải là điều được nói đến, nhưng là tự phát, không có bất kỳ sức mạnh hay ảnh hưởng ép buộc nào từ bên ngoài. Các giáo phụ, như Chrysostom, Theophylact, và Augustine, đã lầm lẫn đáng buồn về đoạn này, vì họ không hiểu tội lỗi được nói đến ở đây, dầu nó rõ ràng là tội bội đạo theo ý hướng của toàn bộ văn mạch; và do đó họ đã nói một số điều lạ lùng về tội lỗi sau báp-têm, dầu báp-têm không được đề cập cũng chẳng được ám chỉ trong toàn đoạn văn. Biết bao lỗi lầm và điều phi lý đã được các giáo phụ đem vào thế gian!

PHỤ LỤC O2 — Hê-bơ-rơ 10:30. "Chúa sẽ đoán xét."

Beza gán cho "đoán xét" ở đây cùng một nghĩa như Calvin; nhưng Doddridge, Grotius, và Macknight cho rằng nó có nghĩa là báo thù, minh oan, hay bênh vực. Lập luận được xem là như sau, — "Nếu Đức Chúa Trời sẽ báo thù sự tổn hại đã làm cho dân sự Ngài, thì huống chi sự tổn hại hay sỉ nhục đã làm cho Con Ngài và Đức Thánh Linh." Stuart và Bloomfield gán cho động từ nghĩa lên án hay trừng phạt; tức là, dân sự bội đạo của Ngài, — "Chúa sẽ lên án (hay trừng phạt) dân sự Ngài." Hai lời trích dẫn được nối với nhau trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, 36. "Sự báo thù" nói về những kẻ thờ hình tượng; và e rằng một lợi thế hẳn đã được lấy từ điều này, ngài đã thêm, như dường như, những lời này, "Chúa sẽ đoán xét dân sự Ngài;" tức là, Ngài sẽ gọi dân sự Ngài đến để khai trình, hầu ban thưởng cho một số, và trừng phạt những kẻ khác. Những kẻ bội đạo hẳn đã nói, "Dầu chúng ta lìa bỏ đạo Cơ Đốc, và trở lại với đạo Do Thái, chúng ta sẽ không phải là kẻ thờ hình tượng; vì vậy sự báo thù mà ngươi đe dọa sẽ không thuộc về chúng ta. Để ngăn chặn kiểu lẩn tránh này, sứ đồ thêm, "Chúa sẽ gọi đến [NEEDS REVIEW: đoạn trích kết thúc giữa câu — câu văn gốc dừng ở "the Apostle adds, 'The Lord will summon to"].
là phán xét dân sự của Ngài, và ban cho mỗi người tùy theo công việc của họ. Ý nghĩa ở đây chính là sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét, Đấng sẽ ban thưởng cho người này và trừng phạt kẻ khác; và quan điểm này phù hợp với đoạn văn trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, cũng như phù hợp với mục đích của Sứ đồ tại đây. Hai động từ, động từ tiếng Hê-bơ-rơ ydyn, và động từ tiếng Hy Lạp krinei, đều có thể mang nghĩa này. Động từ thứ nhất, mặc dù động từ thứ hai thì không, thường có nghĩa là biện minh, bênh vực; nhưng văn cảnh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36 đòi hỏi nghĩa của nó phải là thi hành điều đúng và công chính cho mọi người. Xem Sáng Thế Ký 30:6

PHỤ LỤC P

Chương 12:1. Tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, v.v. Calvin theo bản Vulgate, "điều bao quanh chúng ta, hay đứng xung quanh chúng ta." Được Chrysostom dịch là "điều dễ dàng bao quanh chúng ta"; Beza dịch là "điều sẵn sàng vây quanh chúng ta"; Doddridge dịch là "điều trong hoàn cảnh hiện tại có lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta"; Macknight dịch là "dễ phạm." Từ euperistaton theo nghĩa đen là "đứng-vây-quanh-tốt." Nhưng eu trong từ ghép thường có nghĩa là sẵn sàng, dễ dàng, khéo léo. Khi đó chúng ta có thể dịch là, "tội lỗi sẵn sàng bao vây," tức là tội lỗi sẵn sàng bao vây chúng ta, và nhờ đó vướng mắc chúng ta, để ngăn trở chúng ta, giống như những chiếc áo dài, chạy cuộc đua của mình. Những người chạy đua vứt bỏ mọi gánh nặng hay hành lý, và cả những chiếc áo dài của họ. Hai điều này dường như đã được ám chỉ. Do đó mệnh đề thứ hai không phải là lời giải thích cho mệnh đề trước, như một số người cho, mà hoàn toàn là một điều riêng biệt; có gánh nặng và tội lỗi dễ vướng mắc. Gánh nặng có lẽ là những lo lắng đời này, hay như Theophylact nói, "hành lý của những việc trần gian;" và tội lỗi dễ bao vây dường như là sự sợ hãi bị bắt bớ như Doddridge gợi ý; điều này, nếu được phép thắng thế, sẽ dẫn họ đến sự bội đạo. Nếu từ này được hiểu theo nghĩa chủ động, thì điều được nói đến là quyền lực lừa dối của tội lỗi, nó là điều sẵn sàng bao vây và quyến rũ chúng ta; nhưng nếu hiểu theo nghĩa bị động, thì điều được chỉ rõ là tội lỗi được nói đến là tội lỗi đứng một cách đường đường và có vẻ hợp lý xung quanh chúng ta; vì "đứng-vây-quanh-tốt" là điều trình bày ở mọi phía một vẻ ngoài đường đường và có vẻ hợp lý. Và sự bội đạo có thể đã được trình bày như vậy; vì người Do Thái có thể đưa ra nhiều lập luận có vẻ hợp lý. Scapula nói rằng aperistatos được các nhà hùng biện Hy Lạp dùng để chỉ một câu hỏi được nêu ra một cách trần trụi hay vắn tắt, không kèm theo bất kỳ tình tiết nào; vậy thì, nếu thay vì phủ định, eu, tốt, được đặt trước nó, nghĩa sẽ là điều gì đó được trình bày tốt và có vẻ hợp lý. Bản dịch trong trường hợp này sẽ là, "tội lỗi tự trình bày một cách có vẻ hợp lý." Nếu nghĩa này được chấp nhận, thì dường như có một sự tương phản nổi bật trong đoạn văn; chúng ta được bao quanh bởi một đám đông nhân chứng, và cũng bị tội lỗi với những cớ có vẻ hợp lý của nó bao quanh. Phao-lô thường nhân cách hóa tội lỗi.

PHỤ LỤC Q

Chương 12:2. Đấng vì sự vui mừng, v.v. Hầu như không ai đồng ý với Calvin trong cách ông hiểu mệnh đề này. Giới từ này quả thật được dùng trong cả hai nghĩa; nhưng các từ, "đặt trước mặt Ngài," và lập luận, rõ ràng ủng hộ quan điểm kia. Chủ đề được bàn là, viễn cảnh về vinh quang tương lai phải nâng đỡ chúng ta dưới những sự dữ của đời hiện tại; và Đấng Christ được nêu ra làm gương; và Sứ đồ nói rằng, Ngài vì cớ sự vui mừng đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá. Cùng một từ được dùng ở đây và được dịch là, "đặt trước mặt Ngài," như trong chương 6:18. Mệnh đề đầu của câu được Calvin dịch là, "đấng khởi đầu và Đấng làm trọn đức tin;" Beza dịch là, "đấng lãnh đạo và Đấng hoàn tất đức tin;" Doddridge dịch là, "đấng lãnh đạo và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta;" Macknight dịch là, "đấng chỉ huy và Đấng làm trọn đức tin," và Stuart dịch là, "tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta." Từ đầu được bản Vulgate dịch là "tác giả," và Erazmus dịch là "người khởi đầu." Theo nghĩa này chúng ta có thể dịch như sau, "người khởi đầu và Đấng làm trọn đức tin," tức là, của Phúc Âm, hay của tôn giáo chúng ta xưng nhận. Đấng Christ là tác giả hay đấng khởi xướng, và cũng là Đấng mặc khải trọn vẹn đức tin, tức điều chúng ta xưng nhận mình tin, có thể được nêu ra cách thích đáng làm gương cho chúng ta. Đây là quan điểm của Stuart. Doddridge hiểu đức tin như một nguyên tắc, tức là, đức tin chủ quan, đức tin trong chúng ta; Theophylact cũng vậy, "Ban đầu Ngài ban cho chúng ta đức tin, và sau đó đưa nó đến sự trọn vẹn." Scott đề cập quan điểm này, rồi thêm, "Từ Ngài như vị Tiên tri vĩ đại, đạo lý của đức tin đã được truyền ra từ ban đầu, và được hoàn tất trong sự mặc khải được ban trong Phúc Âm; và điều này không ai được phép thay đổi, thêm vào, hay bớt đi." Nhưng sự tham chiếu ở đây dường như là về điều Đấng Christ đã làm trong chính thân vị Ngài, như thấy rõ từ những gì tiếp theo; Ngài đã chịu thập tự giá, điều này dường như ám chỉ từ đầu, "đấng lãnh đạo;" và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời dường như giải thích việc Ngài là Đấng làm trọn đức tin. Chủ đề của Sứ đồ là cuộc đua, tức là, cuộc đua của đức tin, hay vì cớ đức tin chúng ta xưng nhận. Đấng Christ là đấng chỉ huy hay đấng lãnh đạo trong cuộc đua đức tin này; và dù Ngài phải chịu thập tự giá, Ngài vẫn hoàn tất nó, và nay đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là tấm gương được trình bày cho chúng ta. Schleusner giải thích teleioten là đấng đưa bất cứ điều gì đến hồi kết, đấng hoàn tất, đấng làm trọn. Đấng Christ là đấng chỉ huy hay đấng lãnh đạo trong cuộc tranh đấu của đức tin, và là Đấng làm trọn nó, đã đưa nó đến một kết cuộc khải hoàn.

PHỤ LỤC R

Chương 12:6. Vì Chúa yêu thương ai, v.v. Lời trích dẫn từ Châm Ngôn 3:11, 12, được trích từ bản Bảy Mươi, phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ mệnh đề cuối; trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "Như người cha, đứa con mà người vui lòng." Một số người đã thiếu khôn ngoan khi cố sửa một trong các từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong khi có ba từ phải được thay đổi nếu chúng ta coi trọng sự đồng nhất từng chữ; và ngay cả từ được sửa cũng khó đáp ứng mục đích, vì một nghĩa được gán cho nó mà nó không hề có ở nơi nào khác. Nếu chúng ta làm cho k'v: thành một động từ, nó sẽ không phù hợp, vì nghĩa của nó là đau đớn, buồn rầu, sầu khổ, và nó luôn được dùng nội động; và nếu như Schleusner, chúng ta làm cho nó thành yk'yv, nó khó mang nghĩa cần thiết ở đây; nó được dùng với nghĩa làm cho đau đớn, buồn rầu, hay sầu khổ. Điều này, quả thật, tiến gần đến sự đồng nhất từng chữ; nhưng sau đó còn phải thêm "mọi" vào, và "vui lòng về" phải đổi thành "tiếp nhận." Quá cầu kỳ về từng chữ, khi ý nghĩa chung là như nhau, thì không khôn ngoan cũng không hợp lý, mà hoàn toàn ấu trĩ; đó là một khuynh hướng rõ ràng bị cách dùng của Kinh Thánh phản đối, vì có nhiều đoạn mà ý nghĩa được đưa ra chứ không phải từng chữ. Ngay trong Thư này cùng một đoạn được trích hai lần, nhưng bằng những từ khác nhau. Xem chương 8:12; 10:17. Bản Vulgate, bản Syriac, và bản Targum, về căn bản đồng ý với bản văn Hê-bơ-rơ như hiện có. Chỉ bản Ả Rập ủng hộ bản Bảy Mươi. Macknight trích Hallet nói rằng bản Syriac và bản Targum, cũng như bản Ả Rập, trùng với bản Bảy Mươi; điều này hoàn toàn sai lầm. Bản Syriac là, "Vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt người ấy, như người cha sửa phạt chính con mình;" và bản Targum gần như vậy, từ "cha" được giữ lại. Và rồi điều tác giả này nói về nghĩa của động từ k'v: là không đúng; không có trường hợp nào nó được dùng với nghĩa quở phạt bằng roi. Chúng ta không được bóp méo nghĩa của từ, hay bịa ra một nghĩa mới, để thỏa mãn lòng ham muốn đồng nhất từng chữ một cách mù quáng. Nhưng trong lời trích dẫn này có điều đáng đặc biệt lưu ý. "Sự sửa phạt" là bằng roi; vì vậy chúng ta thấy roi và sự sửa phạt đi chung với nhau trong Châm Ngôn 22:15. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là "roi của sự sửa phạt (mvsr)," và trong bản Bảy Mươi, "roi và sự sửa phạt (paideia)." Trong Châm Ngôn 23:13, sự sửa phạt và đánh bằng roi được trình bày như cùng một điều. Ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ hiểu sự liên hệ và ý nghĩa của đoạn này, --

11. Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, --
Và chớ bực mình về sự quở trách của Ngài;
12. Vì Chúa yêu thương ai thì quở trách người ấy,
Và sửa phạt như người cha đối với đứa con mà người vui nhận.
Những dòng giữa rõ ràng liên hệ với nhau; sự quở trách là chủ đề của cả hai, danh từ và động từ đều từ cùng một gốc. Rồi dòng đầu và dòng thứ tư cũng liên hệ; "Con" được nhắc đến trong cả hai; và động từ trong dòng cuối phải được mượn từ chủ đề của dòng đầu, và đó là sự sửa phạt. Từ đây chúng ta thấy lý do tại sao mastigoi được đưa vào, nó chẳng là gì khác hơn là bổ sung điều được để ngầm hiểu trong tiếng Hê-bơ-rơ.

PHỤ LỤC S

Chương 12:11. Bông trái bình an của sự công chính, v.v. Đây là một cụm từ thường được hiểu về ý nghĩa chung, nhưng lại khó giải thích cách thỏa đáng. Một số người hiểu "của sự công chính" như cách sở hữu giải thích, "bông trái bình an," tức là, như Macknight giải thích, "tức là sự công chính;" và ông thêm, "Sự công chính được gọi là bình an, vì nó sinh ra sự bình an trong lòng cho chính người bị hoạn nạn, và sự bình an bên ngoài cho những người người ấy sống chung; cũng vậy nó được gọi là bông trái của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, vì hoạn nạn có khuynh hướng tự nhiên sinh ra các đức hạnh trong người bị sửa phạt, là cớ của sự vui mừng lớn hơn nhiều so với nỗi đau phát sinh từ sự sửa phạt." Thi Thiên 119:67, 71, 75. Doddridge dường như cũng đã hiểu cụm từ theo cùng nghĩa, vì ông nói rằng sự sửa phạt "sinh ra và cải thiện những đức hạnh đem lại sự vui mừng và bình an cho tâm trí." Các nhận xét của Scott cũng cùng hiệu quả, và quan điểm của Calvin dường như tương tự. Cụm từ chấp nhận một nghĩa khác: "Bông trái của sự công chính," theo cách dùng thường xuyên hơn của Kinh Thánh, có nghĩa là bông trái thuộc về sự công chính, hay theo lời của Stuart, "như điều sự công chính sinh ra," hay theo lời của một tác giả được Poole trích, "điều xuất phát từ sự công chính." Sự công chính dường như có nghĩa ở đây là điều công bằng và đúng đắn, hay điều phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như khi Cứu Chúa chúng ta phán, "Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính," Ma-thi-ơ 3:15. Điều có thể được xem là đặc biệt được ám chỉ ở đây, là sự thuận phục hay sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu 9. Sự phục tùng này là sự công chính; nó là đúng theo lời tuyên bố trong câu 7. Trước đây đã nói rằng mục đích của sự sửa phạt là làm cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nay ông nhắc đến sự công chính; chúng liên hệ với nhau. Chúng ta phải được nên thánh, chúng ta phải được tẩy sạch khỏi sự kiêu ngạo, tính thế tục, và ý riêng, để chúng ta có thể làm điều đúng và công chính, tức là, thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời khi Ngài sửa phạt chúng ta; và khi sự thuận phục hay sự công chính này diễn ra, thì sự sửa phạt sinh ra một bông trái bình an hay phước hạnh, tức là, một hiệu quả như vậy, hay một phước hạnh như vậy, như sự bình an hay sự hạnh phúc. Cả sự bình an và sự hạnh phúc đều được từ này biểu thị; nhưng "phước hạnh" hay hạnh phúc được áp dụng cho "bông trái" một cách thích hợp hơn "bình an" hay hòa bình. Vậy thì ý nghĩa có thể được diễn đạt như sau, "nhưng về sau sinh cho những người đã chịu sự sửa phạt (hay được rèn luyện, tức là, đến sự thánh khiết) bởi nó, một bông trái phước hạnh, như điều sự công chính (tức là, sự phục tùng ý muốn của Cha chúng ta) đem lại."

PHỤ LỤC T

Chương 12:13. Hãy làm cho thẳng đường, v.v. Nếu đây là một lời trích dẫn, chứ không phải là sự vận dụng một số từ, thì nó được lấy từ Châm Ngôn 4:26, nơi tiếng Hê-bơ-rơ là, "Hãy làm cho ngay thẳng đường lối của chân ngươi;" và bản Bảy Mươi, "Hãy làm cho thẳng các đường cho chân ngươi," chính là những từ của đoạn này. Rằng động từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "làm cho ngay thẳng," chứ không phải "suy ngẫm," như trong bản dịch của chúng ta, là rõ ràng từ một cụm từ tương tự trong Thi Thiên 78:50, "Ngài đã dọn (hay làm cho ngay thẳng) một con đường cho cơn giận Ngài." Động từ này giống như trong Châm Ngôn. Danh từ có nghĩa là cái cân, hay đúng hơn là đòn cân, (xem Châm Ngôn 16:11,) là thẳng, và được dùng để cân bằng vật được cân. Do đó động từ có thể bao hàm ý làm cho thẳng hay làm cho bằng. Câu tiếp theo trong Châm Ngôn 4:26 ủng hộ ý về một con đường thẳng, "Chớ xây qua bên hữu hay bên tả," điều này hàm ý rằng đó là một đường thẳng phải đi theo. Xem câu 25. "Hãy làm cho ngay thẳng đường lối của chân ngươi," hay "Hãy làm cho thẳng các đường cho chân ngươi," rõ ràng có nghĩa là, "Hãy để con đường hay các đường mà ngươi đi, được ngay thẳng." Các đường của sự sai lầm và tội lỗi được gọi là đường cong queo: xem Châm Ngôn 2:15; Ê-sai 59:8. Vậy đường của lẽ thật và sự thánh khiết được ví như một đường thẳng, mà chúng ta không được lệch qua bên hữu hay bên tả. Thật đáng chú ý điều Sứ đồ nói trong Ga-la-ti 2:14, về Phi-e-rơ và những người giả vờ cùng ông, rằng họ "đã không bước đi ngay thẳng (hay theo nghĩa đen, đã không đặt chân thẳng, ouk orthopodousi) theo lẽ thật của Phúc Âm;" họ đã lệch khỏi đường thẳng do Phúc Âm quy định. Do đó, ý về việc dẹp bỏ những chướng ngại, làm cho đường của họ bằng phẳng hay trơn tru, như Macknight và những người khác dịch, dường như không được có ý ở đây; cũng không phù hợp với những gì tiếp theo, "hầu cho kẻ què," hay kẻ yếu, "không bị trật ra, nhưng được chữa lành," tức là, khỏi sự què của mình, hay sự yếu đuối của mình. Vì nếu những người được coi là mạnh trong đức tin không bước đi ngay thẳng, mà rẽ vào những đường cong queo của sự giả vờ, như Phi-e-rơ và những người khác tại An-ti-ốt, thì kẻ què, kẻ yếu trong đức tin, sẽ bị cám dỗ làm như vậy, thay vì được chữa lành sự què, hay được làm mạnh sự yếu đuối bởi gương của những người khác bước đi trong đường thẳng. Ý về sự trật khớp được Schleusner, Macknight, và những người khác gán cho ektrapho, là một ý được bịa ra nhằm phù hợp với điều họ cho là nghĩa của đoạn này, điều này hoàn toàn không cần thiết, và quả thật không thích hợp với văn cảnh khi được hiểu đúng. "Điều què," to cholon, là giống trung thay vì giống đực, một thành ngữ chúng ta thường gặp trong Tân Ước.

PHỤ LỤC U

Chương 12:15. Kẻo có rễ nào, v.v. Lời trích dẫn này, được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18, dường như chỉ là sự vận dụng một số từ, không hơn; vì nó không đúng từng chữ với tiếng Hê-bơ-rơ cũng không với bản Bảy Mươi. "Rễ" trong Phục Truyền Luật Lệ Ký không ám chỉ một nguyên tắc, mà ám chỉ một cá nhân, một người thờ hình tượng. Một người dường như cũng được có ý ở đây. Mệnh đề trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "Kẻo giữa các ngươi có một rễ sinh trái, cây khổ sâm hay ngải đắng;" và trong bản Bảy Mươi, "Kẻo giữa các ngươi có một rễ mọc lên trong mật đắng và cay đắng." Vì chỉ ý về một rễ đắng hay độc mọc lên được mượn, nên không cần phải cho rằng sự áp dụng ở đây giống như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Điều ở đó được áp dụng cho kẻ thờ hình tượng, thì ở đây được áp dụng cho một người làm rối sự bình an của Hội Thánh. Một số người hiểu đoạn này ám chỉ sự sa ngã hay bội đạo; và do đó dịch mệnh đề đầu, "Kẻo ai lui (hay lìa) khỏi ân điển của Đức Chúa Trời," tức là, Phúc Âm, hay đức tin Cơ Đốc. Nhưng các từ khó có thể mang nghĩa này. Do đó hầu hết đưa ra bản dịch này, "Kẻo ai thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời." Nhưng "ân điển của Đức Chúa Trời" này là gì? Nhiều câu trả lời đã được đưa ra, -- sự ưa thích của Đức Chúa Trời đối với những người trau dồi sự thánh khiết; lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban trong Phúc Âm; sự yên nghỉ đã hứa; sự sống đời đời. Nhưng hiểu câu này, như chúng ta chắc chắn phải làm, trong sự liên hệ với câu trước, chúng ta có thể nói cách chính đáng rằng, đó là ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời, hay "sự thánh khiết" đã được nhắc trước; và rồi, theo thứ tự đảo ngược mà chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh, mệnh đề tiếp theo ám chỉ "sự bình an," "kẻo có rễ đắng nào, mọc lên, làm rối các ngươi, và nhiều người bởi nó (hay bởi điều này) bị ô uế (hay bị lây nhiễm.)" Rồi tiếp theo là những ví dụ về hai điều dữ này theo cùng thứ tự: điều đầu, "kẻ tà dâm," là kẻ vi phạm "sự thánh khiết," hay thiếu sót về ân điển này của Đức Chúa Trời; và điều thứ hai, "kẻ phạm thượng," là kẻ làm rối sự bình an của Hội Thánh, như Ê-sau đã làm, đối với sự bình an của chính gia đình mình, là "một rễ đắng." Nhưng hãy lưu ý, "sự bình an" là với "mọi người;" nhưng ví dụ về kẻ làm rối nó lại ám chỉ sự bình an của Hội Thánh; tương tự về "sự thánh khiết," điều phổ quát được truyền dạy; nhưng ví dụ về kẻ vi phạm nó lại là riêng biệt. Vì không thấy điều này, chắc chắn một số giáo phụ đã coi "sự thánh khiết" trong câu trước có nghĩa là sự trinh tiết. Ê-sau đã trở thành "một rễ đắng" bởi sự phạm thượng; và phạm thượng trong trường hợp này là khinh dể những điều thánh, coi chúng không có giá trị, đến nỗi ưa thích sự thỏa mãn xác thịt hơn chúng. Đây là sự phạm thượng của Ê-sau, cuối cùng đã dẫn đến một sự bất hòa khủng khiếp trong gia đình ông; và để chỉ ra sự dữ theo sau sự phạm thượng như vậy, Sứ đồ nêu ra sự mất mát ông đã chịu làm lời cảnh báo cho những người khác.

PHỤ LỤC X

Chương 12:18-24. Trong sự so sánh giữa Luật Pháp và Phúc Âm này, chắc chắn sẽ phù hợp hơn với điều được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký và cũng với sự so sánh được thực hiện ở đây, khi coi me như một phần của bản văn, dù bị bỏ sót trong mọi bản chép tay đã được xem xét. Quả thật rất hiếm khi có đủ cơ sở cho một phỏng đoán loại này; cũng không thể nói rằng ở đây có một sự cần thiết không thể thiếu cho nó, chỉ là sự so sánh sẽ đầy đủ hơn, -- "Anh em không đến với một hòn núi không được chạm đến dưới nguy cơ bị hủy diệt; nhưng đến với một hòn núi mà anh em được tự do đến gần." Sự ban bố Luật Pháp thật khủng khiếp, đến nỗi chạm đến núi là chết ngay; đến gần Si-ôn là điều chúng ta được ân điển mời gọi làm, vì đó là thành của Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống." Phân từ zon dường như có nghĩa này ở đây, vì dường như không có lý do nào khác khiến từ này được áp dụng cho Đức Chúa Trời ở đây. Khi mô tả sự vượt trội của Phúc Âm so với Luật Pháp, Sứ đồ mượn những cách diễn đạt từ chế độ cũ; và dù Núi Si-ôn và Giê-ru-sa-lem dường như thuộc về Luật Pháp, nhưng chúng được dùng ở đây tương phản với Si-na-i, nơi Luật Pháp được công bố. Quả thật Si-ôn là một thuật ngữ thuộc Phúc Âm, và toàn bộ luật lễ nghi, dù được thêm vào Luật Pháp được công bố trên Núi Si-na-i, vẫn là Phúc Âm một cách tiêu biểu, và đã tồn tại một phần trước khi Luật Pháp được ban. Sự tương phản ở đây rất nổi bật: sự kinh khiếp và sự chết đã đến với dân Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i; nhưng sự đến gần tự do và sự sống là cho những ai đến với Si-ôn: trên Si-na-i có các thiên sứ, bao quanh bởi lửa, tối tăm, và bão tố; nhưng muôn vàn thiên sứ, một đạo binh vô số, nay là những linh phục vụ cho cư dân của Si-ôn: toàn thể hội chúng dưới chân Si-na-i chỉ là con cái Y-sơ-ra-ên; nhưng hội chúng tại Si-ôn là hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng nam, các thánh đồ của Đức Chúa Trời được nhóm lại từ mọi dân tộc: Đức Chúa Trời đã hiện ra trên Si-na-i như đấng phán xét, đấng cai trị, và đấng tể trị của một dân tộc; nhưng Đức Chúa Trời của Si-ôn là Đấng phán xét và Đấng tể trị của mọi người đến đó từ mọi dân tộc khác nhau trên đất: đối với những người tại Si-na-i, tình trạng của các thánh đồ đã qua đời chỉ được biết một cách không đầy đủ; nhưng đối với những người đã đến với Si-ôn, tình trạng của họ được biết rõ, họ là một phần của thân thể đó -- Hội Thánh -- mà Đấng Christ là đầu: đấng trung bảo tại Si-na-i là Môi-se, một đầy tớ trung tín, không hơn; nhưng Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, thuộc về Si-ôn, là Chúa Giê-xu, bởi huyết Ngài mọi tội lỗi được tha thứ, và mọi ô uế được cất đi -- một huyết kêu cầu lòng thương xót chứ không phải sự báo thù như huyết của A-bên. Không phải mọi phần của sự tương phản đầu đều được nhắc đến, nhưng chúng có thể dễ dàng được suy ra từ phần thứ hai. Rằng Hội Thánh trên đất được nói đến ở đây bởi Si-ôn, dường như rất rõ ràng. Hội Thánh thường được gọi là nước thiên đàng, và các thần dân của nó được gọi là công dân của thiên đàng. Việc các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời được nhắc đến như những đấng mà chúng ta đã đến, không phải là sự phản đối, vì mọi điều thuộc về Si-ôn chỉ được thấy bởi đức tin. Sự liên hệ của chúng ta với các tín hữu ở xa, đang sống trên đất, chỉ được duy trì bởi đức tin, đúng y như cách sự liên hệ của chúng ta với các thiên sứ hay các linh đã qua đời. Dù các thiên sứ được nhắc ở đây là những linh phục vụ, hay các đạo binh trên cao phục vụ Đức Chúa Trời trên trời, cũng không khác gì, vì họ là những đầy tớ cùng và những công dân cùng như với cả gia đình trên đất. Xem Cô-lô-se 1:16, 17. Đó là cùng một đoàn thể, dù một bên nay ở trên đất và bên kia ở trên trời; cuối cùng họ sẽ được hiệp nhất chặt chẽ hơn. Đối với quan niệm mà một số người, như Macknight và những người khác, đã ấp ủ, rằng Si-ôn ở đây có nghĩa là Hội Thánh trong trạng thái vinh hiển sau sự sống lại, có những sự phản đối không thể vượt qua: trong trường hợp đó sự tương phản sẽ không phù hợp; vì mục đích của Sứ đồ rõ ràng là trình bày sự tuyệt vời của chế độ Phúc Âm so với chế độ của Luật Pháp; trên giả định như vậy không thể tạo ra sự khác biệt thỏa đáng giữa Hội Thánh của những con trưởng nam và các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn; cách diễn đạt, "được ghi danh trên trời," được áp dụng cho những người trên đất một cách thích hợp hơn là cho những người trong vinh quang; và trong trường hợp đó sẽ không có sự thích đáng khi nhắc đến Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, hay rằng huyết Ngài nói một ngôn ngữ khác với huyết của A-bên.

PHỤ LỤC Y

Chương 12:27. Như của những vật đã được làm nên, v.v. Nghĩa của hos pepoiemenon, như Doddridge, Scott, và Stuart đưa ra, là, chúng là những vật đã được dựng nên, và do đó hay hư nát, chỉ được định cho một thời gian. Macknight coi cách diễn đạt này là tỉnh lược cho những vật "được làm bằng tay;" điều này biểu thị điều có bản chất không hoàn hảo. Nhưng lời giải thích của Schleusner là tự nhiên nhất và phù hợp nhất với đoạn văn. Ông nói rằng poieo đôi khi có nghĩa là hoàn thành, kết thúc, đưa đến hồi cuối. (Rô-ma 4:21; 9:28; Ê-phê-sô 3:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24.) Vậy bản dịch sẽ là, "như của những vật sẽ được hoàn tất," hay được đưa đến hồi kết. Chúng là những vật sẽ bị rúng động hay thay đổi, như những vật sẽ được kết thúc hay chấm dứt. Động từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ, sh, rõ ràng có nghĩa này, "mọi công việc Ngài đã làm (sh)," hay hoàn tất, hay kết thúc. (Sáng Thế Ký 2:2; xem Ê-sai 41:4.)

PHỤ LỤC Z

Chương 12:28. Hãy có ân điển, v.v. Beza, Grotius, Doddridge, và Scott cũng vậy. Bản Vulgate và Calvin chắc chắn sai. Thẩm quyền về các bản chép tay hoàn toàn ủng hộ động từ ở thể mệnh lệnh. Macknight đưa ra bản dịch kỳ lạ này, "Hãy giữ chặt một ân tứ nhờ đó chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời," v.v. Ông giải thích "ân tứ" biểu thị chế độ tôn giáo. Không kém phần không phù hợp là bản dịch của Stuart, dù được một số giáo phụ ủng hộ, "Hãy bày tỏ lòng biết ơn (nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng) với sự cung kính và kính sợ tin kính." Khi "charis" có nghĩa là lòng biết ơn, nó luôn đi với cách tặng cách, điều không có ở đây. Có đức tin, echein pistin là sở hữu nó, (Ma-thi-ơ 17:20;) có sự sống đời đời là sở hữu nó, (Ma-thi-ơ 19:16;) có sự trông cậy là vui hưởng hay sở hữu nó, (Rô-ma 15:4;) và có ân điển là sở hữu nó. Và chỉ điều này mới phù hợp với những gì tiếp theo; đó là sự sở hữu điều nhờ đó chúng ta có thể "phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng." Bởi "ân điển" chúng ta phải hiểu sự giúp đỡ và hỗ trợ đầy ân điển mà Đức Chúa Trời hứa cho mọi người tìm kiếm nó. Nhận một vương quốc là đạt được một quyền hay một danh phận đối với nó; và đã có lời hứa về vương quốc này chúng ta phải tìm kiếm, đạt được, và sở hữu ân điển đó, sự giúp đỡ thiên thượng đó, nhờ đó chúng ta trong lúc này có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng. Đây là nghĩa hiển nhiên của đoạn văn.

PHỤ LỤC A 3

Chương 12:28. Với sự cung kính và kính sợ tin kính. Từ đầu, aidos, có nghĩa là "khiêm tốn," như được dịch trong 1 Ti-mô-thê 2:9, và nó không được tìm thấy ở nơi nào khác trong Tân Ước. Trong các tác phẩm cổ điển nó có nghĩa là sự tôn trọng và sự cung kính. Từ thứ hai, eulatheia, đúng ra có nghĩa là sự thận trọng, sự cẩn trọng, sự kính sợ, và do đó là sự kinh hãi và sự sợ hãi. Nó chỉ được tìm thấy ở đây, và chương 5:7. Nó xuất hiện như một phân từ bị động hai lần, trong Công Vụ Các Sứ Đồ 23:10, và trong chương 11:7, và có nghĩa là bị ảnh hưởng hay bị lay động bởi sự sợ hãi. Cả "tin kính" lẫn "tôn giáo" đều không nên được thêm vào nó. Có vẻ khó hòa giải "sự sợ hãi" hay kinh hãi này với tình yêu, và sự tin cậy, và sự vui thích mà Đức Chúa Trời phải được phục vụ theo lời chứng hiển nhiên của Kinh Thánh, đặc biệt là Tân Ước. Nhưng nếu chúng ta hiểu từ đầu có nghĩa là "khiêm tốn," (hay khiêm nhường,) như Beza dịch, chúng ta có thể coi các từ này mô tả điều chúng ta phải cảm nhận khi suy xét chúng ta là gì trong chính mình, và nguy hiểm mà chúng ta phải đối diện là gì. Vậy nghĩa sẽ là, chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời dưới một ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, và dưới sự sợ hãi hay kinh hãi về nguy cơ bội đạo, dù sự kinh hãi đó có thể phát sinh một phần từ sự e sợ điều Đức Chúa Trời sẽ là đối với những kẻ bội đạo, theo điều được nói trong câu tiếp theo. Không có hai cảm xúc này quả thật chúng ta không thể trong tình trạng hiện tại phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng; vì không có sự khiêm nhường phát sinh từ ý thức về sự không xứng đáng và yếu đuối, chúng ta sẽ không thể đánh giá đúng lòng thương xót của Ngài; và không có sự kinh hãi tội lỗi, và đặc biệt là sự bội đạo, chúng ta sẽ không bao giờ nương cậy như chúng ta phải nương cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ gìn chúng ta. Những cảm xúc này không hề cản trở việc thực hành tình yêu, lòng biết ơn, hay sự tin cậy, mà trái lại củng cố chúng. Kẻ yếu sẽ được nâng đỡ, nhưng người ấy phải cảm nhận sự yếu đuối của mình; và những ai kinh hãi tội lỗi (không phải Đức Chúa Trời) sẽ được giữ gìn và bảo vệ; nhưng họ phải cảm nhận sự kinh hãi này. Và càng cảm nhận sự yếu đuối của mình, chúng ta sẽ càng mạnh mẽ, như Phao-lô nói, "Khi tôi yếu đuối, chính là lúc tôi mạnh mẽ;" và càng sợ hãi và kinh hãi tội lỗi, chúng ta sẽ càng an toàn. Nhưng, như Phi-e-rơ, chúng ta sẽ vấp ngã và sa ngã nếu chúng ta trở nên tự tin và miễn khỏi sự kinh hãi tội lỗi. Không có nghĩa nào khác ngoài nghĩa sợ hãi hay kinh hãi thuộc về eulatheia, ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, dù là danh từ hay phân từ. Đó là sự sợ hãi điều dữ chứ không phải sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Xem bản Bảy Mươi, trong Giô-suê 22:24; và 1 Ma-ca-bê 3:30; 12:42. Không có chỗ nào được tìm thấy mà nó biểu thị sự sợ hãi Đức Chúa Trời.

PHỤ LỤC B 3

Chương 13:5. Hãy để cách ăn ở của anh em, v.v. Được Macknight dịch là "hạnh kiểm;" và Stuart dịch là "cách cư xử." Nhưng tropos không chỉ có nghĩa là đường lối, cách thức, hạnh kiểm, mà còn là một khuynh hướng của tâm trí, tính khí, ingenium, như Schleusner đưa ra. Parkhurst trích một đoạn từ Demosthenes, trong đó nó rõ ràng mang nghĩa này. Bản dịch này có thể được đưa ra, "Chớ có tính khí tham tiền;" hay, "Hãy để tính khí anh em không tham tiền." Bản Syriac là, "Chớ để lòng anh em yêu tiền." Bản Vulgate đưa ra một bản dịch lỏng lẻo, "Hãy để hạnh kiểm không tham lam." Bản của Beza gần như vậy. "Hãy thỏa lòng," hay "hãy mãn nguyện, với điều anh em có;" tức là, coi điều anh em có là đủ hay đầy đủ.

PHỤ LỤC C 3

Chương 13:5. Ta sẽ không hề lìa bỏ ngươi, v.v. Có ba chỗ mà những lời này với một số khác biệt được tìm thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; Giô-suê 1:5; 1 Sử Ký 28:20. Trong chỗ đầu, chúng là lời của Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên; trong chỗ thứ hai, lời của Đức Chúa Trời phán với Giô-suê; và trong chỗ thứ ba lời của Đa-vít nói với Sa-lô-môn. Tiếng Hê-bơ-rơ trong ba chỗ hoàn toàn giống nhau, ngoại trừ sự thay đổi ngôi; nhưng trong không chỗ nào bản dịch của bản Bảy Mươi giống nhau. Những lời, như được đưa ra ở đây, theo nghĩa đen là tiếng Hê-bơ-rơ trong Giô-suê 1:5, nơi bản dịch Hy Lạp hoàn toàn khác; chỉ Sứ đồ đưa vào ba lần phủ định như được tìm thấy trong bản đó ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6, nhưng không được đưa ra trong bản đó ở cả hai trường hợp kia. Vậy lời trích dẫn là từ Giô-suê 1:5, ngoại trừ Sứ đồ theo bản Bảy Mươi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6, về ba lần phủ định. Tiếng Hê-bơ-rơ không thể được dịch về các động từ một cách chính xác hơn điều Sứ đồ đã làm, các động từ này giống nhau trong bản Bảy Mươi, ngoại trừ trong Giô-suê 1:5. Động từ đầu có nghĩa là nới lỏng, và trong nghĩa ngoại động, là buông ra, thả ra, từ bỏ, đầu hàng; và động từ thứ hai có nghĩa là lìa bỏ, bỏ rơi, ruồng bỏ. Các động từ trong tiếng Hy Lạp mang nghĩa tương tự. Để đưa ra một nghĩa riêng biệt cho mỗi động từ, chúng ta có thể dịch mệnh đề như sau, --

"Ta sẽ không buông ngươi ra,
Ta cũng sẽ chẳng hề ruồng bỏ ngươi."
Tức là, Ta sẽ không từ bỏ ngươi đến nỗi tách mình khỏi ngươi; Ta cũng sẽ không ruồng bỏ ngươi, không, chẳng hề, khi ngươi ở trong những khó khăn và thử thách. Ba lần phủ định với động từ cuối thật đáng chú ý. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có điều tương ứng phần nào với chúng. Chữ v khi đứng trước một phủ định thường có thể được dịch là và không, cũng không, chẳng. Vậy bản dịch sẽ là, "Ta sẽ không buông ngươi ra, Ta cũng sẽ không, không, bỏ rơi ngươi." Quả thật đó là một lời hứa, rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục là Đức Chúa Trời của chúng ta, đến nỗi không từ bỏ chúng ta, và rằng Ngài sẽ chẳng hề bỏ rơi chúng ta trong lúc cần. Lời trích dẫn trong câu tiếp theo là từ Thi Thiên 118:6, và đúng từng chữ với bản Bảy Mươi. Tiếng Hê-bơ-rơ có phần khác, "Đức Giê-hô-va thuộc về tôi, và tôi sẽ không sợ; loài người có thể làm gì tôi?" Rồi câu tiếp theo cho thấy Chúa là đấng thuộc về ông cũng là sự giúp đỡ của ông, "Chúa, đấng thuộc về tôi, là sự giúp đỡ của tôi, (theo nghĩa đen, cho sự giúp đỡ của tôi;) và tôi sẽ nhìn xem những kẻ ghét tôi;" một cụm từ biểu thị rằng ông sẽ thắng hơn chúng. Từ "giúp đỡ" được bản Bảy Mươi mượn từ câu bảy; và vì rõ ràng Sứ đồ có ý định xác nhận mệnh đề cuối của lời trích dẫn trước, "Ta sẽ không bỏ rơi ngươi," ông cho là đủ khi trích những lời của bản Bảy Mươi.

PHỤ LỤC D 3

Chương 13:7. Những người cai trị anh em, v.v. Từ hegoumenoi đúng ra có nghĩa là những người lãnh đạo, những người dẫn đường, những người hướng dẫn, như những người đi trước dẫn đường, và theo nghĩa thứ yếu, những người chủ tọa, những người đứng đầu, những người cai trị, những người cầm quyền. Được bản Vulgate dịch là "những quan trưởng -- praefectorum;" Beza và Stuart dịch là "những người lãnh đạo -- ductorum;" và Macknight dịch là "những người cai trị;" Doddridge diễn giải là, "Những người đã chủ tọa trên anh em." Bản dịch phù hợp nhất với văn cảnh là "những người lãnh đạo của anh em;" vì họ được nói đến như những người phải được noi theo; họ là những người đi đầu trong tôn giáo và là gương cho những người khác. Nhưng trong câu 17 ý về người cai trị là phù hợp nhất, vì họ phải được vâng phục. Nghĩa cụ thể của một từ có nhiều nghĩa luôn phải được xác định từ văn cảnh. Những người lãnh đạo được ám chỉ ở đây là những người đã hoàn tất cuộc đời mình; vì họ phải được nhớ đến, chứ không phải quan sát hạnh kiểm của họ lúc ấy như thể họ còn sống; và khi suy ngẫm về sự kết thúc hay kết cuộc của đời họ, họ phải noi theo đức tin của họ. Từ echthasis có nghĩa là một lối ra, một đường thoát, cũng là sự kết thúc, kết cuộc, hay sự chấm dứt của một vật, hay kết quả; và anastrophe biểu thị cách sống, sự giao thiệp, hạnh kiểm, cách cư xử, cách một người sống. Không có từ tiếng Việt nào có thể diễn đạt nó một cách thích hợp. Nó có thể được dịch ở đây là "đời sống," -- "và suy ngẫm về sự kết thúc đời sống của họ, hãy noi theo đức tin của họ;" tức là, điều họ đã tin. Họ đã kết thúc đời mình trong bình an, và đã được khiến cho thắng hơn mọi sự dữ nhờ đức tin mà họ đã xưng nhận và sở hữu.

PHỤ LỤC E 3

Chương 13:8. Chúa Giê-xu Christ không hề thay đổi, v.v. Sự liên hệ của câu này được nhìn khác nhau, và cả nghĩa của nó cũng vậy. Một số người nối nó với câu trước như sau, -- "Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy trong quyền năng, ân điển, và sự thành tín; Ngài đã nâng đỡ những người lãnh đạo và hướng dẫn của anh em, những người đã hoàn tất các thử thách của họ một cách khải hoàn; Ngài vẫn như vậy sẽ nâng đỡ anh em." Đó là quan điểm của Grotius, Doddridge, Macknight, Scott, và Stuart. Những người khác, như Scholefield, Bloomfield, và một số nhà thần học Đức, nối câu này với những gì tiếp theo theo nghĩa này, -- "Chúa Giê-xu Christ không hề thay đổi, vậy anh em hãy không thay đổi, và chớ bị đủ thứ đạo lạ lôi cuốn." Nhưng không cần sự liên hệ độc quyền này, vì câu này dường như liên hệ với cả câu trước và câu tiếp theo. Những người theo quan điểm đầu dường như sai về chủ đề chính của đoạn văn. Điều Sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ làm là noi theo đức tin của những người lãnh đạo của họ đã về nghỉ, và sự suy ngẫm về kết cuộc hạnh phúc và khải hoàn của họ được đưa vào nhằm khích lệ trong việc noi theo đức tin của họ. Và rằng đây là điểm riêng biệt và chính được bàn ở đây là rõ ràng từ câu chín, nơi đạo lý này như được áp dụng, "Chớ bị đủ thứ đạo lạ lôi cuốn," v.v. Vậy nghĩa của toàn đoạn văn có thể được đưa ra như sau, -- "Hãy noi theo đức tin của những người hướng dẫn đã qua đời của anh em; không có sự thay đổi nào trong đó, Đấng Christ luôn như vậy trong tâm trí, ý muốn, và mục đích Ngài về đức tin: vậy chớ để mình bị dẫn lạc bởi các đạo lý khác nhau và lạ, khác với đức tin của những người đã dạy dỗ anh em và đã đạt được một kết cuộc hạnh phúc." Như vậy đoạn văn hiện ra nhất quán suốt và liên hệ thích hợp, --

7. Hãy nhớ những người lãnh đạo của anh em, là những người đã truyền giảng lời của Đức Chúa Trời cho anh em, và suy ngẫm về sự kết thúc đời sống của họ, hãy noi theo đức tin
8. của họ: Chúa Giê-xu Christ, hôm qua và ngày nay, không hề thay đổi, và
9. sẽ không hề thay đổi cho đến đời đời: Chớ bị đủ thứ đạo lý (mới) khác nhau và lạ lôi cuốn; vì lòng được vững bền bởi ân điển là tốt lành, chớ không phải bởi các thức ăn, là điều những người đã dùng nó chẳng được ích gì.
Nếu động từ phụ được đặt vào trong câu tám, nó phải được đặt vào hai lần. Nhưng các từ có thể được dịch như một cách chủ cách tuyệt đối, "Chúa Giê-xu Christ không hề thay đổi hôm qua, và ngày nay, và cho đến đời đời;" như thể ông đã nói, "Tôi khuyên anh em noi theo đức tin của họ, vì Chúa Giê-xu Christ, thầy dạy, đấng trung bảo, và Cứu Chúa của chúng ta không bao giờ thay đổi, mà luôn như vậy." Các bản chép tay ủng hộ me parapheresthe, "Chớ bị lôi cuốn đi," hơn là me peripheresthe, "Chớ bị lôi cuốn quanh quẩn;" nhưng vì động từ sau được dùng về cùng chủ đề trong Ê-phê-sô 4:14, tốt hơn nên nhận nó ở đây: quả thật sự khác biệt rất nhỏ. Đoạn văn, như được giải thích như vậy, chống lại mạnh mẽ mọi sự đổi mới trong đức tin, trong đạo lý của Phúc Âm, Đấng Christ là thầy dạy của nó luôn không hề thay đổi. Không được có những đạo lý lạ hay mới; vì đó là nghĩa của lạ ở đây, tức là, điều xa lạ với Phúc Âm, và do đó là mới. Và mọi sự thêm vào đã được các giáo phụ thực hiện, và đặc biệt bởi Hội Thánh Rô-ma, là gì nếu không phải là đủ thứ đạo lý, xa lạ với Phúc Âm, là Phúc Âm luôn tiếp tục như vậy? Sự đa dạng của chúng lớn như sự mới mẻ của chúng. Đấng Christ đã, đang, và sẽ luôn như vậy với tư cách là thầy dạy, đấng trung bảo, và Cứu Chúa; do đó đức tin, đã một lần được truyền cho các thánh đồ, phải tiếp tục không hề thay đổi như vậy.

PHỤ LỤC F 3

Chương 13:9. Vì được vững lòng bởi ân điển là tốt, v.v. Dường như có một sự tối nghĩa trong phần sau của câu này, và trong các câu tiếp theo. Tuy nhiên, dường như có một sự ám chỉ về điều Sứ đồ muốn nói trong từ "lạ" hay mới, như được áp dụng cho các đạo lý được ám chỉ ở đây. Có lẽ đã có một nỗ lực nhằm hiệp nhất một số phần của luật lễ nghi, đặc biệt là các lễ, với Phúc Âm. Sự phân biệt các thức ăn không phải là mới, nhưng loại hỗn hợp này có thể đã được gọi như vậy, tức là, sự dự phần trong những của lễ đó, một phần được phép ăn bởi những người dâng chúng, Lê-vi Ký 7:11-21. Đây có lẽ là một trong những đạo lý lạ hay mới. Sự tuân theo như vậy hẳn đã được thực hiện vì muốn tránh sự sỉ nhục và bắt bớ. Sứ đồ nói trong câu 10, rằng những người ăn của các của lễ không thể dự phần điều mà Cơ Đốc nhân nuôi mình. Rồi trong câu 11, ông nhắc đến của lễ được thầy tế lễ thượng phẩm dâng hằng năm, không phần nào được ăn, nhưng toàn bộ bị thiêu ngoài trại quân, (ám chỉ tình trạng khi đền tạm được dựng lên trong đồng vắng,) hàm ý rằng của lễ chính không được dự phần bởi các thầy tế lễ hay bởi dân sự. Lấy sự kiện này làm một sự ám chỉ, và một biểu tượng của điều sẽ đến, ông nói rằng Đấng Christ đã dâng của lễ lớn lao và thật ngoài cửa thành, (nay ám chỉ đền thờ tại Giê-ru-sa-lem,) nơi chúng ta phải theo Ngài, mang sự sỉ nhục mà Ngài đã chịu; và chúng ta không được trở lại như về đền tạm, và dự phần những của lễ như đã được ăn ở đó. Như một sự khích lệ chịu sỉ nhục, ông nhắc họ rằng đời sống chỉ ngắn ngủi, và rằng Cơ Đốc nhân trông đợi quê hương mình ở một xứ khác; và cuối cùng ông trình bày những của lễ họ vẫn phải dâng cho Đức Chúa Trời, không phải những của lễ thù ân, mà là những của lễ ngợi khen và tạ ơn, và cả những việc lành. "Các thức ăn" theo quan điểm này, được nhắc trong câu 9, hẳn là những thức ăn được ăn khi các của lễ tự nguyện được dâng. Thừa nhận rằng của lễ lớn vì tội lỗi đã được Đấng Christ dâng, một số người vẫn có thể cho rằng và dạy rằng những của lễ như thế này vẫn được phép; và ăn những của lễ như vậy có thể đã được coi là một điều rất có ích, có thể sinh ra một lợi ích lớn. Để chống lại quan niệm như vậy, Sứ đồ có thể được cho là đã nói, rằng lòng được làm vững mạnh bởi ân điển, chứ không phải bởi các thức ăn, là tốt, là điều đã không chứng tỏ có ích cho những người thường dự phần chúng. "Bàn thờ" phải được hiểu là những của lễ được dâng trên nó. Ông tuyên bố rằng không thể vừa dự phần thức ăn của Cơ Đốc nhân, vừa dự phần những của lễ được dâng trên bàn thờ. Bản dịch từng chữ của câu 11 và 12 như sau, --

11. "Hơn nữa, những con thú mà huyết vì tội lỗi được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi chí thánh, thì thân thể của chúng bị
12. thiêu ngoài trại quân. Vậy Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài chuộc tội cho dân sự bởi chính huyết mình, đã chịu khổ ngoài cửa thành."
Mục đích mà những lời này dường như đã được thêm vào, là để chỉ ra rằng không có sự ăn uống, không có các thức ăn, nào liên hệ với của lễ vì tội lỗi; và bằng cách nói trong câu tiếp theo rằng chúng ta phải theo Đấng Christ ra ngoài trại quân, mang sự sỉ nhục của Ngài, Sứ đồ hàm ý rằng sự sỉ nhục này không nên được tránh bằng cách hiệp với những người trong đền tạm, đang dâng những của lễ thù ân mà họ dự tiệc. Ý nghĩa của toàn đoạn văn, 9-16, có thể được trình bày như sau: -- "Chớ bị dẫn lạc bởi đủ loại đạo lý, và những điều mới; ân điển, chứ không phải sự ăn các của lễ, làm vững lòng để khiến nó giữ vững đức tin và chịu đựng các thử thách; và ân điển này, thức ăn thuộc về bàn thờ của chúng ta, không thể được dự phần bởi những người vẫn gắn bó với bàn thờ của đền tạm dưới đất. Và về của lễ vì tội lỗi hằng năm, nó không được ăn, nhưng toàn bộ bị thiêu, không phải trong đền tạm, mà ngoài trại quân, -- một sự ám chỉ về điều Đấng Christ đã làm khi Ngài chịu khổ ngoài cửa thành. Chúng ta phải theo Ngài đến đó, và không trở lại đền tạm để tránh sỉ nhục; và sự sỉ nhục này sẽ không lâu, vì chúng ta đang vội vã đến một thế giới khác; và thay vì dâng những của lễ tự nguyện và ăn chúng, điều chúng ta phải dâng nay là những của lễ ngợi khen, tạ ơn, và những việc lành."
PHỤ LỤC G 3

Chương 13:17. Hầu cho họ làm điều ấy với sự vui mừng, v.v. Có sự khác biệt ý kiến về câu này. Một số người, như Theophylact, Grotius, và Doddridge ám chỉ "điều ấy," hay "việc này," về sự tỉnh thức; những người khác, như Macknight, Scott, và Stuart, áp dụng "điều ấy" cho sự khai trình mà các mục sư phải trình. Quan điểm đầu, mà Calvin rõ ràng theo, là quan điểm duy nhất nhất quán với phần còn lại của đoạn văn. Những lời kết của câu hoàn toàn không thích hợp, nếu sự khai trình vào ngày phán xét được coi là có ý, nhưng hoàn toàn phù hợp khi chúng ta coi sự tỉnh thức được ám chỉ. Nói rằng một sự khai trình không thuận lợi vào ngày sau rốt sẽ là "không có ích" cho dân sự, sẽ là dùng một cách diễn đạt không hề phù hợp; nhưng trình bày sự tỉnh thức của các mục sư, khi bị làm cho "nặng nề" bởi sự ngang bướng và cứng lòng của dân sự, là không có ích cho chính dân sự, là hoàn toàn thích hợp; và đó là một sự cân nhắc rất quan trọng, và đưa ra một lập luận mạnh ủng hộ sự vâng phục. Dân sự bởi sự không phục tùng, không chỉ làm buồn những người tỉnh thức trên họ, mà còn làm hại chính mình, ngăn trở sự tấn tới của chính mình, và làm cho sự chăm sóc tỉnh thức của các mục sư mình trở nên vô ích. Macknight tham chiếu đến 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; nhưng ở đó chỉ nhắc đến "sự vui mừng;" và Doddridge nhận xét cách đúng đắn, "Không sự ngang bướng nào của dân sự có thể ngăn một mục sư trung tín trình sự khai trình của mình với sự vui mừng; cũng không tiếng than thở nào có thể lẫn với những bài ca khải hoàn mà Đức Chúa Trời sẽ đặt vào miệng mọi dân sự Ngài." Chắc chắn "sự buồn rầu" được nhắc ở đây chỉ rõ nghĩa của đoạn văn.

PHỤ LỤC H 3

Chương 13:20. Nhờ huyết của giao ước, v.v. Bản Vulgate, bản dịch của chúng ta, Calvin, và Scott, nối các từ với "đem lại từ kẻ chết;" chỉ bản Vulgate và Calvin dịch giới từ là trong, và bản dịch của chúng ta và Scott, là nhờ. Ý được truyền đạt bởi trong được Calvin giải thích, và Theodoret cũng đưa ra như vậy, và điều được nói bởi nhờ được Scott giải thích như sau, -- "Để chỉ ra rằng giá chuộc của Ngài đã được chấp nhận, và rằng Ngài có thể thực hiện công việc đầy ân điển của Ngài với tư cách là Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên, Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết nhờ huyết của giao ước đời đời."" Những người khác, như Beza, Doddridge và Stuart, nối các từ với "Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại," tức là, Đấng Christ đã trở thành Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên nhờ huyết của một giao ước đời đời; và Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, và Giăng 10:11-19, đã được tham chiếu như ủng hộ quan điểm này. Bản dịch của Stuart như sau, --

20. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu chúng ta sống lại từ kẻ chết, (Đấng bởi huyết của một giao ước đời đời
21. đã trở thành Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên,) sắm sẵn anh em cho mọi việc lành, để anh em làm theo ý muốn Ngài; làm nên trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, nhờ Chúa Giê-xu Christ, nguyện vinh hiển quy về Ngài đời đời vô cùng."
Nhưng một bản dịch từng chữ hơn có thể được đưa ra như sau, --
20. "Nguyện
"Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Đấng Chăn Chiên ra khỏi kẻ chết (Đấng Trưởng bởi huyết của giao ước đời đời [NEEDS REVIEW: chữ "21." trong bản OCR có vẻ là ký tự lạc, có thể là số câu] là Chúa Giê-xu chúng ta, — nguyện Ngài làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm nên trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, nguyện vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng." Từ megas, nghĩa là "lớn", đôi khi có nghĩa là "trưởng, chính", summus, như Schleusner đã giải thích; và nó có nghĩa nầy trong đoạn 4:14. Trong Giăng 10:11, v.v., Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đề cập đến sự chết của Ngài, sự đổ huyết của Ngài, như một bằng chứng rằng Ngài là Người Chăn Hiền Lành. Vậy có thể nói một cách đúng đắn rằng, Ngài đã trở nên Đấng Trưởng bởi, hay nhờ, huyết của giao ước đời đời, tức là nhờ huyết đã đóng ấn và làm cho có hiệu lực một giao ước vốn bền vững, chứ không phải tạm thời như giao ước của Môi-se. Lời cầu nguyện của tác giả là xin Đức Chúa Trời làm cho họ trọn vẹn, thích hợp, hay chuẩn bị họ cho mọi việc lành; và điều nầy ông giải thích sau đó, "làm nên," sản sinh, hay tạo dựng "trong anh em," v.v.; vì động từ poieo, nghĩa là làm, thường được dùng theo nghĩa nầy. Ông muốn nói đến một sự ảnh hưởng hay tác động từ bên trong, như được diễn tả đầy đủ hơn trong Phi-líp 2:13, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Và việc làm nên hay tạo dựng trong họ điều đẹp lòng trước mặt Ngài nầy phải được thực hiện bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài như một Đấng Trung Bảo, vì Ngài đã trở nên Đấng Chăn Chiên Trưởng của bầy chiên bởi đã đổ huyết mình vì họ.

HẾT PHẦN CHÚ THÍCH

BẢN DỊCH THƯ HÊ-BƠ-RƠ THEO BẢN CỦA CALVIN

CHƯƠNG 1

1 Đời xưa, Đức Chúa Trời đã nhiều lần nhiều cách phán dạy các tổ phụ bởi các đấng tiên tri, 2 trong những ngày sau rốt nầy, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con, là Đấng mà Ngài đã lập làm Đấng kế tự muôn vật, cũng bởi Đấng ấy mà Ngài đã dựng nên các thế giới; 3 Đấng ấy là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là ấn tượng của bản thể Ngài, và nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền phép của Ngài, sau khi đã bởi chính mình làm xong sự thanh tẩy tội lỗi chúng ta, thì ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao; 4 được nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã hưởng được danh cao trọng hơn danh họ bấy nhiêu. 5 Vì Ngài há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi," chăng? 6 Và lại: "Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta," chăng? và lại, khi Ngài đưa Con đầu lòng vào trong thế gian, Ngài phán: "Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài." 7 Và về các thiên sứ, Ngài phán: "Đấng làm cho các thiên sứ Ngài như gió, và các tôi tớ Ngài như ngọn lửa:" 8 Nhưng về Con, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia; cây trượng công bình là cây trượng của nước Ngài: 9 Ngài đã yêu sự công bình và ghét sự gian ác; vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng, trổi hơn các bạn hữu Ngài:" 10 Và: "Hỡi Chúa, từ ban đầu, Ngài đã lập nền trái đất, và các từng trời là công việc của tay Ngài; 11 trời đất sẽ hư đi, nhưng Ngài hằng còn; và hết thảy sẽ cũ đi như cái áo, 12 và như cái áo choàng Ngài sẽ cuốn chúng lại, và chúng sẽ bị biến đổi: nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm của Ngài sẽ không hề cùng." 13 Nhưng Ngài há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng nào Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi," chăng? 14 Các thiên sứ há chẳng phải đều là những thần linh hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi, hay sao?

CHƯƠNG 2

1 Vì vậy, chúng ta phải càng chú ý đến những điều mình đã nghe, e rằng có lúc chúng ta để chúng trôi đi mất. 2 Vì nếu lời đã được các thiên sứ truyền ra là vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự chẳng vâng lời đều đã nhận lấy sự báo trả công bình; 3 thì chúng ta làm sao tránh khỏi, nếu khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy? là sự cứu rỗi, sau khi Chúa trước hết bắt đầu truyền ra, đã được những kẻ đã nghe Ngài làm chứng chắc cho chúng ta; 4 trong khi Đức Chúa Trời cũng đồng thời làm chứng bởi những dấu kỳ và phép lạ cùng các phép mầu khác nhau, và những ân tứ được Đức Thánh Linh phân phát, theo ý muốn Ngài. 5 Vì Ngài chẳng bắt phục thế gian sẽ đến mà chúng ta nói đến cho các thiên sứ: 6 Nhưng có một người đã ở một nơi kia làm chứng, rằng: "Người là gì, mà Chúa nhớ đến người? hay con người là gì, mà Chúa thăm viếng người? 7 Chúa đã làm cho người kém các thiên sứ một chút; lấy vinh hiển và tôn trọng đội trên đầu người, và đã đặt người trên các công việc của tay Ngài: 8 Chúa đã bắt phục muôn vật dưới chân người." Quả thật, trong sự bắt phục muôn vật cho người, Ngài chẳng để lại vật nào chẳng bắt phục: dẫu vậy, chúng ta chưa thấy muôn vật bắt phục cho người; 9 nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, là Đấng đã được làm cho kém các thiên sứ một chút, (được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng vì đã chịu sự chết,) hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người. 10 Vì Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng ấy muôn vật hiện hữu, trong khi đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì làm cho Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn bởi sự đau khổ, ấy là điều thích hợp: 11 Vì Đấng làm cho nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một; vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em; 12 rằng: "Ta sẽ truyền danh Chúa cho anh em Ta; giữa Hội Thánh Ta sẽ hát ngợi khen Chúa:" và lại: "Ta sẽ trông cậy nơi Ngài;" 13 và lại: "Kìa, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta." 14 Vậy thì, vì các con có phần về thịt và huyết, thì Ngài cũng một thể ấy có phần về thịt và huyết, hầu cho bởi sự chết Ngài hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ; 15 và giải phóng những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời bị ách nô lệ. 16 Vì Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ ở nơi nào; nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. 17 Bởi đó, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong sự thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự: 18 Vì như Ngài đã từng bị thử thách, thì Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị thử thách.

CHƯƠNG 3

1 Vậy nên, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy nghĩ đến Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Christ Giê-xu: 2 là Đấng đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se cũng đã trung tín trong cả nhà Ngài. 3 Vì Ngài đã được kể là đáng vinh hiển lớn hơn Môi-se, như người xây nhà được tôn trọng lớn hơn chính cái nhà; 4 mỗi cái nhà đều được người nào đó xây nên; nhưng Đấng đã xây dựng muôn vật là Đức Chúa Trời. 5 Và Môi-se quả đã trung tín trong cả nhà Ngài như một tôi tớ, để làm chứng về những điều sẽ được truyền ra về sau; 6 nhưng Christ như một Con trên nhà riêng của Ngài; nhà ấy tức là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ và sự khoe mình về sự trông cậy cho đến cuối cùng. 7 Vậy nên (như Đức Thánh Linh phán: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, 8 thì chớ cứng lòng các ngươi, như lúc nổi loạn, trong ngày thử thách nơi đồng vắng, 9 là nơi tổ phụ các ngươi đã thử Ta, dò Ta, và đã thấy công việc Ta bốn mươi năm: 10 vì vậy Ta đã giận dòng dõi nầy, và phán: Chúng nó hằng lầm lạc trong lòng, và chẳng biết đường lối Ta; 11 nên Ta đã thề trong cơn giận Ta: Chúng nó sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ Ta") 12 Hỡi anh em, hãy coi chừng, e rằng trong anh em có ai có lòng dữ và chẳng tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng: 13 nhưng hằng ngày, đang khi còn gọi là "ngày nay," hãy khuyên bảo nhau, kẻo trong anh em có kẻ bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi. 14 Vì chúng ta đã dự phần với Đấng Christ, nếu quả chúng ta giữ vững sự dạn dĩ ban đầu của chúng ta cho đến cuối cùng, 15 vì có lời phán: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng các ngươi, như lúc nổi loạn:" 16 Vì có mấy người, sau khi đã nghe, đã nổi loạn; nhưng chẳng phải hết thảy những kẻ đã bởi Môi-se ra khỏi xứ Ê-díp-tô. 17 Vậy thì Ngài đã giận ai trong bốn mươi năm? Há chẳng phải những kẻ đã phạm tội, mà thây họ đã ngã trong đồng vắng sao? 18 Và Ngài đã thề với ai rằng sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ Ngài, nếu chẳng phải với những kẻ chẳng tin? 19 Vậy chúng ta thấy họ chẳng thể vào được vì cớ chẳng tin.

CHƯƠNG 4

1 Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo, khi lời hứa vào sự yên nghỉ Ngài còn lại, thì có ai trong chúng ta dường như đã bỏ lỡ chăng; 2 Vì lời hứa đã được rao truyền cho chúng ta cũng như cho họ; nhưng lời đã nghe chẳng ích gì cho họ, vì chẳng liên hiệp với đức tin trong những kẻ đã nghe. 3 Vì chúng ta là kẻ tin thì vào sự yên nghỉ, như Ngài đã phán: "Như Ta đã thề trong cơn giận Ta: Chúng nó sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ Ta;" dầu công việc đã xong từ khi sáng thế; 4 Vì Ngài đã phán như vầy ở một nơi kia về ngày thứ bảy: "Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài:" 5 và tại đây lại phán: "Chúng nó sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ Ta." 6 Vậy vì còn lại cho một số người vào đó, mà những kẻ được truyền rao trước hết chẳng vào được vì cớ chẳng tin. 7 Ngài lại định một ngày nữa, gọi là "ngày nay," bởi Đa-vít, sau một thời gian lâu dài, (như đã phán:) "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng các ngươi." 8 Vì nếu Giô-suê đã cho họ sự yên nghỉ, thì Ngài đã chẳng nói về một ngày khác sau những ngày ấy. 9 Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ sa-bát cho dân Đức Chúa Trời; 10 vì ai đã vào sự yên nghỉ Ngài, thì cũng đã nghỉ khỏi công việc mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi công việc Ngài. 11 Vậy chúng ta hãy gắng sức vào sự yên nghỉ đó, kẻo có ai sa ngã theo gương chẳng tin kia. 12 Vì lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng: 13 chẳng có vật thọ tạo nào mà không hiện ra trước mặt Ngài; nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại. 14 Vậy, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta: 15 Vì chúng ta chẳng có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta; nhưng Ngài đã bị cám dỗ đủ mọi cách cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. 16 Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.

CHƯƠNG 5

1 Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm, được lấy từ trong loài người, thì được lập lên vì loài người trong sự thuộc về Đức Chúa Trời, hầu dâng lễ vật và của lễ chuộc tội; 2 là kẻ có thể lấy lòng nhân từ mà đối đãi với những kẻ không biết và lầm lạc, vì chính mình cũng bị sự yếu đuối vây quanh: 3 và vì cớ đó, người phải, như vì dân sự, cũng vì chính mình, mà dâng của lễ chuộc tội. 4 Vả, chẳng ai tự lấy chức trọng ấy cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy. 5 Cũng một thể ấy, Đấng Christ chẳng tự tôn mình mà làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán cùng Ngài: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi;" 6 như Ngài cũng phán trong một nơi khác: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc:" 7 là Đấng, trong những ngày của xác thịt mình, khi đã dâng lời cầu nguyện nài xin, có tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu mình khỏi sự chết, và đã được nhậm vì lòng kính sợ của Ngài; 8 dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu; 9 và sau khi đã được làm nên trọn vẹn, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; 10 được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc: 11 Về Ngài, chúng ta có nhiều điều muốn nói với anh em, và khó giải bày, vì anh em đã trở nên chậm hiểu. 12 Vì đáng lẽ anh em, theo thì giờ, đã làm thầy rồi, mà nay còn cần người dạy anh em những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời, và anh em đã trở nên như kẻ cần sữa, chớ không phải đồ ăn đặc: 13 Vì ai chỉ ăn sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn thơ ấu; 14 nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ trưởng thành, là kẻ bởi sự tập luyện mà giác quan đã được rèn tập để phân biệt điều lành và điều dữ.

CHƯƠNG 6

1 Ấy vậy, chúng ta hãy bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn vẹn [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "born", có lẽ là "borne"], chớ lập lại nền, là sự ăn năn khỏi công việc chết, đức tin đến Đức Chúa Trời, 2 sự dạy về phép báp-têm, phép đặt tay, sự kẻ chết sống lại, cùng sự phán xét đời đời; 3 Ví bằng Đức Chúa Trời cho phép, thì chúng ta sẽ làm điều đó. 4 Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, 5 đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, 6 nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại đổi mới mà ăn năn, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường. 7 Vả, một đám đất đã thấm nhuần mưa thường đổ xuống, và sanh ra vật có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận phước lành từ Đức Chúa Trời; 8 nhưng đất nào chỉ sanh ra những gai gốc và chà chuôm, thì bị bỏ, và gần bị rủa sả, cuối cùng phải bị đốt. 9 Hỡi kẻ rất yêu dấu, dầu chúng tôi nói như vậy, nhưng chúng tôi trông mong những điều tốt hơn về anh em, là những điều có liên quan đến sự cứu rỗi: 10 Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã hầu việc các thánh đồ, và còn hầu việc nữa. 11 Nhưng chúng tôi mong rằng mỗi người trong anh em tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ lòng đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng; 12 hầu cho anh em không trở nên biếng nhác, nhưng bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa. 13 Khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, vì không có Đấng nào lớn hơn để chỉ mà thề, nên Ngài chỉ chính mình Ngài mà thề, 14 rằng: "Ta sẽ ban phước cho ngươi nhiều, và làm cho dòng dõi ngươi thêm nhiều:" 15 bởi đó Áp-ra-ham đã nhịn nhục chờ đợi, thì được như lời đã hứa. 16 Vì người ta thường chỉ Đấng lớn hơn mình mà thề; và lời thề dùng làm chứng chắc mà chấm dứt mọi sự cãi lẫy. 17 Đức Chúa Trời cũng vậy; vì muốn càng tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi, thì lấy lời thề mà bảo đảm; 18 hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, — mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn lắm, là kẻ đã tìm nơi ẩn náu, đặng cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta: 19 chúng ta giữ sự trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn; 20 trong nơi đó Đức Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước của chúng ta, đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.

CHƯƠNG 7

1 Vả, Mên-chi-xê-đéc nầy là vua Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao, đã đi đón Áp-ra-ham khi người đánh bại các vua trở về, và chúc phước cho người, 2 Áp-ra-ham đã lấy một phần mười trong mọi vật mình mà dâng cho vua; theo nghĩa đen, trước hết gọi là vua công bình, rồi lại là vua Sa-lem, nghĩa là vua bình an; 3 không cha, không mẹ, không gia phổ; không có ngày bắt đầu, cũng không có ngày cuối cùng của sự sống mình, nhưng giống như Con Đức Chúa Trời, thì giữ chức tế lễ đời đời. 4 Hãy nghĩ xem, Đấng mà tổ phụ Áp-ra-ham lấy một phần mười trong những vật tốt nhứt mình dâng cho, thì tôn trọng là dường nào. 5 Những con cháu Lê-vi chịu chức tế lễ, theo luật pháp, có phép thâu lấy một phần mười của dân, tức là của anh em mình, vì chính họ cũng từ Áp-ra-ham mà ra: 6 nhưng Đấng không thuộc về họ hàng đó, đã thâu lấy một phần mười của Áp-ra-ham, và chúc phước cho kẻ đã được lời hứa: 7 Vả, người bực dưới được người bực trên chúc phước, ấy là điều không cãi được. 8 Lại, đằng nầy, những người hay chết thâu lấy một phần mười; còn đằng kia, thâu lấy một phần mười ấy là Đấng mà người ta làm chứng rằng Ngài hằng sống; 9 lại có thể nói rằng Lê-vi là kẻ thâu lấy một phần mười, cũng đã bởi Áp-ra-ham mà nộp một phần mười; 10 vì lúc Mên-chi-xê-đéc đi đón tổ phụ mình, thì Lê-vi còn ở trong lòng tổ phụ. 11 Nếu đã được sự trọn vẹn bởi chức tế lễ của người Lê-vi, (vì dưới chức tế lễ đó dân sự nhận luật pháp,) thì còn cần gì phải dấy lên một thầy tế lễ khác theo ban Mên-chi-xê-đéc, mà không gọi theo ban A-rôn? 12 Mà chức tế lễ đã đổi, thì luật pháp cũng cần phải đổi. 13 Vả, Đấng mà những lời đó chỉ về, thuộc về một chi phái khác, mà trong chi phái đó chưa từng có ai hầu việc nơi bàn thờ: 14 vì thật rõ ràng Chúa chúng ta ra từ Giu-đa, là chi phái mà Môi-se không nói chi về chức tế lễ cả; 15 điều đó lại càng rõ ràng hơn nữa, khi một thầy tế lễ khác dấy lên, giống như Mên-chi-xê-đéc; 16 được lập lên không theo luật lệ của điều răn xác thịt, nhưng theo quyền phép của sự sống chẳng hay hư nát; 17 vì có lời chứng rằng: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." 18 Như vậy, điều răn trước kia vì không quyền không ích nên đã bị bãi đi; 19 vì luật pháp không làm trọn chi hết, nhưng đã đem vào một sự trông cậy hay hơn, bởi sự trông cậy đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; 20 vả, sự nầy càng tốt, vì chẳng phải là không có lời thề mà được: 21 vì những thầy tế lễ khác không bởi lời thề mà được lập lên, nhưng Ngài được lập lên bằng lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." 22 Vì thế, Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước tốt hơn bấy nhiêu. 23 Vả lại, các thầy tế lễ khác có nhiều, vì sự chết ngăn trở không cho họ cứ ở luôn; 24 nhưng Ngài, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay. 25 Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy. 26 Ấy là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta cần dùng, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời; 27 là Đấng không cần hằng ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm, trước dâng của lễ vì tội lỗi mình, sau vì tội lỗi dân; Ngài làm việc đó một lần đủ cả, khi dâng chính mình Ngài làm của lễ. 28 Vì luật pháp lập những người vốn yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề có sau luật pháp thì lập Con, là Đấng đã nên trọn vẹn đời đời.

CHƯƠNG 8

1 Đại ý điều chúng ta mới nói đó, là: chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, là Đấng ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trong các từng trời, 2 làm chức việc nơi thánh và đền tạm thật, bởi Chúa dựng lên, không phải bởi người ta. 3 Hễ thầy tế lễ thượng phẩm đã được lập lên là để dâng lễ vật và hi sinh; vậy thì Đấng nầy cũng cần phải có vật gì để dâng. 4 Nếu Ngài còn ở thế gian, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ, vì ở thế gian đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp; 5 và giữ sự hầu việc theo kiểu mẫu và hình bóng của những sự trên trời, như Môi-se, khi sắp dựng đền tạm, đã được Chúa phán dạy rằng: "Hãy coi chừng, ngươi hãy làm mọi việc theo như kiểu đã chỉ cho ngươi trên núi." 6 Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn. 7 Vì nếu ước thứ nhất không thiếu gì, thì chẳng có chỗ nào lập ước thứ hai. 8 Vả, trong những lời nầy thật có ý trách, là lời Đức Chúa Trời phán cùng dân Giu-đa: "Nầy, Chúa phán: thì giờ đến, khi đó ta sẽ cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa lập một ước mới; 9 không phải như ước ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta cầm tay họ dẫn ra khỏi xứ Ê-díp-tô; vì họ không bền giữ lời ước ta, nên ta không đoái xem họ, ấy là lời Chúa phán: 10 Chúa lại phán: Nầy là lời ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta; 11 trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo công dân mình và anh em mình rằng: Hãy nhìn biết Chúa; vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta; 12 nhơn ta sẽ tha sự gian ác của họ, và không nhớ đến tội lỗi họ nữa." Bởi gọi ước đó là mới, thì Ngài đã cho ước thứ nhất là cũ; vả, điều chi đã cũ đã già, thì gần tiêu mất đi.

CHƯƠNG 9

1 Ước thứ nhất cũng có những luật về sự thờ phượng và một nơi thánh ở thế gian. 2 Vả, một đền tạm đã dựng lên: phần thứ nhất gọi là nơi thánh, có chân đèn, bàn, và bánh bày ra; 3 rồi đến phía trong màn thứ hai, thì có một phần gọi là nơi rất thánh, 4 có lư hương bằng vàng và hòm giao ước toàn bọc bằng vàng. Trong hòm có một cái bình bằng vàng đựng đầy ma-na, cây gậy trổ hoa của A-rôn, và hai bảng giao ước; 5 phía trên hòm, có hai chê-ru-bim vinh hiển, bóng nó che phủ nắp chuộc tội. Về các vật đó, hiện nay không thể nói từng chi tiết. 6 Các vật đã sắp đặt như vậy, hằng ngày những thầy tế lễ vào phần thứ nhất trong đền tạm, mà làm trọn việc tế lễ; 7 nhưng phần thứ hai, thì mỗi năm một lần chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, chẳng bao giờ mà không đem huyết dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi dân chúng. 8 Đức Thánh Linh lấy đó chỉ rằng hễ đền tạm thứ nhất còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa mở. 9 Ấy là một hình bóng chỉ về đời bây giờ, để dạy rằng các lễ vật và hi sinh dâng đó, không có thể làm cho kẻ hầu việc được vẹn lành về lương tâm, 10 chỉ là điều về ăn uống, các phép rửa, và các lễ nghi thanh tẩy phần xác thịt, là những điều bắt buộc phải giữ cho đến kỳ cải chính. 11 Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, nghĩa là không thuộc về đời nầy; 12 Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, chẳng nhờ huyết dê đực và của bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà được sự cứu chuộc đời đời. 13 Vì nếu huyết của dê đực bò đực cùng tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, 14 huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào! 15 Nhơn đó, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình. 16 Vì nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của người lập di chúc. 17 Di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người lập đã chết, vì nó không có quyền gì trong khi người lập còn sống. 18 Ấy vậy, chính giao ước trước nào có phải là không dùng huyết mà lập đâu: 19 vì khi Môi-se đã truyền mọi điều răn của luật pháp cho dân chúng, thì lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, len màu đỏ và nhành bài hương, rảy trên sách cùng trên cả dân chúng, 20 mà nói rằng: "Nầy là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi." 21 Ngài cũng lấy huyết rảy đền tạm và mọi đồ dùng trong sự thờ phượng cũng vậy; 22 theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ. 23 Vậy, nếu những vật mô phỏng các vật ở trên trời đã phải nhờ những của lễ nầy mà được sạch, thì chính các vật ở trên trời phải nhờ của lễ càng quí trọng hơn nữa để được sạch. 24 Vả Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, theo kiểu mẫu nơi thánh thật, bèn là vào chính trong trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời. 25 Ấy chẳng phải là dâng chính mình Ngài nhiều lần, như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm vào trong nơi rất thánh mà dâng huyết không phải là huyết mình; 26 (bằng chẳng vậy, từ buổi sáng thế đến nay, Ngài đã phải chịu đau đớn nhiều lần rồi;) nhưng hiện nay đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi. 27 Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, 28 cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để chịu tội lỗi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài.

CHƯƠNG 10

1 Vả, luật pháp chỉ là bóng của sự tốt lành ngày sau, không có hình thật của các vật, cho nên không bao giờ cậy tế lễ mỗi năm hằng dâng như vậy, mà khiến kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn được. 2 Nếu được, thì những kẻ thờ phượng đã một lần được sạch, lương tâm không còn biết tội nữa, há chẳng thôi dâng tế lễ hay sao? 3 Trái lại, những tế lễ đó chẳng qua là mỗi năm nhắc cho nhớ lại tội lỗi. 4 Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được. 5 Bởi vậy cho nên, Đấng Christ khi vào thế gian, phán rằng: "Chúa chẳng thích hi sinh, cũng chẳng thích lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. 6 Chúa chẳng nhậm của lễ thiêu, cũng chẳng nhậm của lễ chuộc tội. 7 Tôi bèn nói: Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến, — trong sách có chép về tôi, — tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." 8 Trước đã nói: "Chúa chẳng thích, chẳng nhậm những hi sinh, lễ vật, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội," đó là theo luật pháp dạy; 9 sau lại nói: "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." Vậy thì, Ngài đã bỏ điều trước, đặng lập điều sau. 10 Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. 11 Phàm thầy tế lễ mỗi ngày đứng hầu việc và năng dâng của lễ đồng một thức, là của lễ không bao giờ cất tội lỗi đi được, 12 còn như Đấng nầy, đã vì tội lỗi dâng chỉ một của lễ, rồi ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, 13 từ rày về sau đương đợi những kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài. 14 Vì nhờ dâng chỉ một của lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời. 15 Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta như vậy; vì đã phán rằng: 16 "Chúa phán: Nầy là giao ước ta lập cho chúng nó sau những ngày đó, ta sẽ để luật pháp ta vào lòng chúng nó và ghi tạc vào trí khôn," [rồi Ngài lại phán,] 17 "ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nó nữa." 18 Bởi hễ có sự tha thứ thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa. 19 Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, 20 bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua cái màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài, 21 lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, 22 nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy mà đến gần Chúa, dùng lòng đã được sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, 23 lại nắm giữ sự làm chứng về sự trông cậy chúng ta chẳng chuyển lay, vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín. 24 Ai nấy hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành; 25 chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo nhau, và hễ anh em thấy ngày ấy hầu gần chừng nào, thì càng phải làm như vậy chừng nấy. 26 Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, 27 nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. 28 Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; 29 huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho mình nên thánh, là ô uế, lại khinh dể Thánh Linh của ân điển, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt nặng hơn bội phần sao? 30 Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, ấy là lời Chúa phán. Lại rằng: Chúa sẽ xét đoán dân mình. 31 Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay! 32 Hãy nhớ lại những lúc ban đầu đó, anh em đã được soi sáng rồi, bèn chịu cơn chiến trận lớn của những sự đau đớn: 33 phần thì chịu sỉ nhục, gặp gian nan, như làm trò cho thiên hạ xem, 34 phần thì chia khổ với những kẻ bị đối đãi đồng một cách ấy. Vì anh em đã thương xót kẻ bị tù, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp, bởi biết mình có của cải quí hơn hằng còn ở trên trời. 35 Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ mình, vốn có phần thưởng lớn đã để dành cho. 36 Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa cho. 37 Còn ít lâu, thật ít lâu nữa, thì Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu. 38 Người công bình của ta sẽ cậy đức tin mà sống; nhưng nếu lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng chút nào. 39 Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi.

CHƯƠNG 11

1 Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. 2 Ấy là nhờ đức tin mà các thánh xưa đã được lời chứng tốt. 3 Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến. 4 Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in, và được chứng rằng mình là người công bình, vì Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật người; lại cũng nhờ đó, dầu người chết rồi, hãy còn nói. 5 Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên và không hề thấy sự chết; người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp người lên. Bởi chưng trước khi được tiếp lên, người đã được chứng rằng mình ở vừa lòng Đức Chúa Trời rồi. 6 Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. 7 Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, và người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin vậy. 8 Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp; người đi mà không biết mình đi đâu. 9 Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ đã hứa cho mình, như trên đất ngoại quốc, ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là kẻ đồng kế tự một lời hứa với người. 10 Vì người chờ đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập. 11 Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra dầu đã quá tuổi, vẫn có sức sanh con cái, vì người tin rằng Đấng hứa cho mình điều đó là thành tín. 12 Cũng vì đó mà chỉ một người, lại là một người già yếu, sanh ra muôn vàn con cháu, đông như sao trên trời, như cát không thể đếm được ở nơi bờ biển. 13 Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉn trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. 14 Những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đương đi tìm nơi quê hương. 15 Ví thử họ đã tưởng đến nơi quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có ngày trở lại, 16 nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành. 17 Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người là kẻ đã nhận lãnh lời hứa, dâng con một mình, 18 là về con đó mà có lời phán rằng: Ấy bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi. 19 Người tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại; cũng giống như từ trong kẻ chết mà người lại được con mình. 20 Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những sự hậu lai. 21 Bởi đức tin, Gia-cốp lúc gần chết, chúc phước cho hai con của Giô-sép, và nương trên đầu giường mình mà thờ lạy [NEEDS REVIEW: Calvin ghi "couch/giường" tại đây, khác với bản thường đọc là "gậy" (staff); có lẽ theo bản La-tinh]. 22 Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời, nói về sự ra đi của con cháu Y-sơ-ra-ên, và trối lại về hài cốt mình. 23 Bởi đức tin, khi Môi-se mới sanh ra, cha mẹ người giấu đi ba tháng, vì thấy là một đứa con xinh tốt, không sợ chiếu chỉ của vua. 24 Bởi đức tin, Môi-se lúc đã khôn lớn, bỏ danh hiệu mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, 25 đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi: 26 người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì ngửa trông sự ban thưởng. 27 Bởi đức tin, người lìa xứ Ê-díp-tô không sợ vua giận; vì người đứng vững như thấy Đấng không thấy được. 28 Bởi đức tin, người giữ lễ Vượt qua và rảy huyết, hầu cho đấng hủy diệt chẳng hề đụng đến con đầu lòng dân Y-sơ-ra-ên. 29 Bởi đức tin, dân Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ như đi trên đất khô, còn người Ê-díp-tô thử đi qua, bị nuốt mất tại đó. 30 Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đổ xuống, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày. 31 Bởi đức tin, kỵ nữ Ra-háp không chết với kẻ chẳng tin, vì đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình. 32 Ta còn nói chi nữa? Vì nếu muốn kể về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, Sa-mu-ên và các đấng tiên tri, thì không đủ thì giờ. 33 Những người đó bởi đức tin đã thắng được các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử, 34 tắt ngọn lửa hừng, lánh khỏi lưỡi gươm, thắng đau yếu mà trở nên mạnh mẽ, trở nên dõng sĩ trong chiến trận, khiến những đạo binh nước thù chạy trốn, 35 Có người đàn bà đã nhờ sự sống lại mà nhận lại kẻ chết của mình. Có kẻ khác bị hình khổ dữ tợn mà không chịu giải cứu, để được sự sống lại tốt hơn. 36 Có kẻ khác chịu nhạo cười, roi vọt, lại chịu xiềng xích, lao tù nữa. 37 Họ đã bị ném đá, tra tấn, cưa xẻ, dùng gươm giết chết, lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi, 38 là những kẻ mà thế gian không xứng đáng cho ở, phải lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong những hầm dưới đất. 39 Hết thảy những người đó dầu nhân đức tin đã được chứng tốt, song chưa hề nhận lãnh điều đã được hứa cho mình. 40 Vì Đức Chúa Trời có sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn được.

CHƯƠNG 12

1 Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, 2 nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời. 3 Vậy, hãy suy nghĩ xem Đấng đã chịu sự chống đối dường ấy từ những kẻ có tội là Đấng thể nào, 4 hầu cho khỏi bị mỏi mệt sờn lòng. Anh em chống trả với tội lỗi còn chưa đến nỗi đổ huyết; 5 lại đã quên lời khuyên anh em như khuyên con, rằng: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt chớ ngã lòng; 6 Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt. 7 Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con, vì có người con nào mà cha chẳng sửa phạt? 8 Nhưng nếu anh em được khỏi sự sửa phạt mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật. 9 Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ cha, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao? 10 Vả, cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời vì ích cho chúng ta mà sửa phạt, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài. 11 Thật các sự sửa phạt lúc hiện nay không phải là sự vui mừng mà là sự buồn rầu; nhưng về sau sanh ra bông trái công bình và bình an cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy. 12 Vậy, hãy giơ thẳng cánh tay yếu đuối của anh em lên, và làm cho mạnh đầu gối lỏng lẻo; 13 khá làm đường thẳng cho chân mình, hầu cho kẻ què khỏi lạc đường, mà lại được chữa lành nữa. 14 Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự thánh khiết, vì không thánh khiết thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời. 15 Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng; 16 hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, là kẻ vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam của mình. 17 Thật vậy, anh em biết rằng sau nữa, người muốn được hưởng phước lành, thì lại bị bỏ; dầu khóc lóc cầu xin, cũng chẳng đổi được ý cha mình. 18 Anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ được, cũng chẳng tới gần lửa hừng, hoặc tối tăm, hoặc âm u, hoặc gió lốc, 19 hoặc tiếng loa, hoặc tiếng nói; nghe tiếng ấy, họ nài xin đừng nói với mình nữa; 20 vì họ không chịu nổi lời phán nầy: Dẫu loài thú đến gần núi, cũng sẽ bị ném đá hoặc bắn chết. 21 Cảnh trạng đó rất nên kinh khiếp, đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta thật sợ sệt và run rẩy lắm. 22 Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, tới thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, tới muôn vàn thiên sứ nhóm lại, 23 tới Hội thánh của những con trưởng được biên tên ở trên trời, tới Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, tới các linh hồn người nghĩa được vẹn lành, 24 tới Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới, tới huyết rưới ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên vậy. 25 Anh em hãy giữ lấy, chớ từ chối Đấng phán cùng mình; vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời ở dưới đất còn không tránh khỏi, thì chúng ta, là kẻ xây bỏ Đấng truyền lời ở trên trời, lại càng không tránh khỏi là dường nào. 26 Tiếng Đấng ấy bấy giờ làm rung động đất, mà hiện nay phán hứa rằng: Còn một lần nữa, ta sẽ không những làm rung động đất mà thôi, nhưng cũng làm rung động trời nữa. 27 Vả, trong những chữ "Còn một lần nữa" [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Set once", có lẽ là "Yet once" như trong A-ghê 2:6], tỏ ra sự cất đi của những vật hay bị rung động, là những vật đã chịu dựng nên, hầu cho những vật không hề rung động được còn lại. 28 Như vậy, vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, nên hãy giữ lấy ân điển, mà hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với điều cung kính và sợ sệt; 29 vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.

CHƯƠNG 13

1 Hãy hằng có tình yêu thương anh em. 2 Chớ quên sự tiếp khách; có khi kẻ làm điều đó đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. 3 Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, cũng hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, vì mình cũng có thân thể giống như họ. 4 Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, chốn khuê phòng chớ có ô uế, vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ phạm tội ngoại tình. 5 Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ, vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. 6 Như vậy, chúng ta được lấy lòng tin chắc mà nói rằng: Chúa giúp đỡ tôi, tôi không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được? 7 Hãy nhớ những người dắt dẫn mình, đã truyền đạo Đức Chúa Trời cho mình; hãy nghĩ xem sự cuối cùng đời họ là thể nào, mà học đòi đức tin họ. 8 Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. 9 Anh em chớ để cho mọi thứ đạo lạ dỗ dành mình; vì lòng nhờ ân điển được vững bền, ấy là tốt, chớ không phải nhờ đồ ăn, là đồ ăn chẳng ích chi cho kẻ ăn. 10 Chúng ta có một bàn thờ, phàm kẻ hầu việc trong đền tạm không có phép lấy gì tại đó mà ăn. 11 Vả, huyết của con sinh tế chuộc tội mà thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi rất thánh, thì thân nó bị đốt đi bên ngoài trại quân. 12 Ấy vì đó mà chính mình Đức Chúa Giê-xu đã chịu khổ tại thành ngoại, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh. 13 Vậy nên chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, đồng chịu điều sỉ nhục. 14 Vì dưới đời nầy, chúng ta không có thành còn luôn mãi, nhưng chúng ta trông đợi thành hầu đến. 15 Vậy, hãy cậy Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miếng xưng danh Ngài ra; 16 chớ quên việc lành và lòng bố thí, vì sự tế lễ dường ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời. 17 Hãy vâng lời kẻ dắt dẫn anh em và chịu phục các người ấy, bởi các người ấy tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình, hầu cho các người ấy lấy lòng vui mừng mà làm, không phàn nàn chi, vì điều đó không ích lợi gì cho anh em. 18 Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi biết mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở lành trong mọi sự; 19 tôi nài xin anh em cầu nguyện đi, để tôi sớm được trở về cùng anh em. 20 Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn ra khỏi kẻ chết, tức là Chúa Giê-xu chúng ta, 21 khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, làm ra trong anh em điều đẹp ý trước mặt Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng. A-men. 22 Hỡi anh em, xin anh em nhịn chịu lời khuyên bảo nầy, vì tôi đã viết vắn tắt cho anh em. 23 Hãy biết rằng anh em chúng ta là Ti-mô-thê đã được thả ra; nếu người sớm đến, tôi sẽ cùng người đi thăm anh em. 24 Hãy chào thăm mọi người dắt dẫn anh em và hết thảy các thánh đồ. Các thánh đồ ở Y-ta-li chào thăm anh em.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện