Bình Luận Về Phi-líp, Cô-lô-se Và Tê-sa-lô-ni-ca

Name: Bình Luận Về Phi-líp, Cô-lô-se Và Tê-sa-lô-ni-ca
Author: John Calvin

John Calvin · Commentary on Philippians, Colossians, and Thessalonians

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bình Luận Về Phi-líp, Cô-lô-se Và Tê-sa-lô-ni-ca
LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3

Bình Luận Về Phi-líp, Cô-lô-se Và Tê-sa-lô-ni-ca

BÌNH LUẬN VỀ PHI-LÍP, CÔ-LÔ-SE VÀ TÊ-SA-LÔ-NI-CA
John Calvin

CÁC BÀI GIẢNG GIẢI KINH VỀ THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI CHO NGƯỜI PHI-LÍP, CÔ-LÔ-SE VÀ TÊ-SA-LÔ-NI-CA, CỦA JOHN CALVIN, ĐƯỢC DỊCH VÀ HIỆU ĐÍNH TỪ NGUYÊN BẢN TIẾNG LA-TINH, VÀ ĐỐI CHIẾU VỚI BẢN TIẾNG PHÁP, BỞI MỤC SƯ JOHN PRINGLE. THƯ VIỆN CƠ ĐỐC GIÁO ETHEREAL, GRAND RAPIDS, MI.

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

Các bài giảng giải kinh của Calvin về các thư của Phao-lô thường được xem là thuộc vào số những tác phẩm giải nghĩa Kinh Thánh thành công nhất của ông. Thật vậy, trong các tác phẩm của một người mà năng lực phi thường đã được vận dụng để giải nghĩa gần như toàn bộ quyển Kinh Thánh được linh cảm, và mà những ân tứ hiếm có trong tư cách một người giải nghĩa Kinh Thánh đã khiến ngay cả những kẻ thù địch quyết liệt nhất của hệ thống giáo lý do ông chủ trương cũng phải thốt lên những lời thán phục sâu sắc nhất, thì vẫn còn chỗ cho ít nhiều khác biệt trong ý kiến về những phần chân lý của Đức Chúa Trời nào mà ông đã giải nghĩa thành công nhất. M. Teissier, trong các trích đoạn của ông từ bộ Sử của M. de Thou, [1] có nhắc rằng “dẫu mọi tác phẩm của Calvin đều xứng đáng được những người có gu thẩm mỹ tốt quý trọng, theo ý kiến của một số người, ông thành công nhất trong việc triển khai giáo lý về sự quan phòng,” trong khi theo Joseph Scaliger, người “xem Calvin là có thiên tài thiên thượng, và đã vượt trội trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, đến nỗi không một ai trong các tác giả cổ đại có thể sánh được” với ông, thì “tác phẩm thần học hay nhất của ông là quyển Giảng Giải về Đa-ni-ên.”

Tuy nhiên, dẫu có thể có ít nhiều khác biệt trong ý kiến giữa đông đảo những người ái mộ Calvin về phần cụ thể nào trong các tác phẩm giải nghĩa của ông là nơi năng lực phi thường của ông tỏa sáng lợi thế nhất, thì không thể nghi ngờ gì rằng các bài giải nghĩa của ông về các thư của Phao-lô là đặc biệt xuất sắc. Tholuck, trong nhận định của ông về Calvin trong tư cách một người giải nghĩa Kinh Thánh, cho biết rằng trong số các bài giảng giải kinh của ông về Tân Ước, “những bài về các thư của Phao-lô là hay nhất, vượt xa các bài khác,” và rằng “trong các thư của Phao-lô, ông hòa mình vào tinh thần của vị Sứ đồ, và trở nên một với người, như mọi người đều cảm nhận rõ ràng, ông suy ra ở khắp nơi lời giải thích cho điều riêng biệt từ điều tổng quát.” [2] Một nhận định tương tự về sự xuất sắc đặc biệt của các bài giải nghĩa của Calvin về các thư của Phao-lô cũng được Böhmer, ở Berlin, trình bày trong lời giới thiệu của ông về Thư gửi cho người Cô-lô-se, (như được cố Tiến sĩ Pye Smith trích dẫn trong bài ca ngợi của ông về các tác phẩm của Calvin.) “John Calvin thật xứng đáng với danh hiệu thường được gán cho ông, là Nhà Thần Học Vĩ Đại. Độc lập, ở mức độ cao nhất, đối với người khác, ông thường nhất phân biệt, bằng con mắt sắc bén, tâm trí thuộc linh của Phao-lô, và bằng khả năng sử dụng ngôn ngữ bậc thầy của mình, ông làm cho điều đó trở nên rõ ràng đến nỗi cả sinh viên thần học uyên bác nhất, lẫn tín hữu chân thành và đơn sơ, đều được ích lợi và thỏa lòng như nhau.” [3]

Việc các nhà phê bình lỗi lạc nhất xem các luận văn giải nghĩa của Calvin về các thư của Phao-lô là đặc biệt thành công lại càng đáng chú ý hơn, khi chúng ta xét đến những hoàn cảnh bất lợi mà hầu hết, nếu không phải là tất cả, các luận văn ấy đã được chuẩn bị. Các bài giảng giải kinh của ông về sáu thư của Phao-lô đã được ông viết (như Beza cho chúng ta biết trong quyển Tiểu Sử Calvin của ông [4]) vào năm 1548, một năm đầy xung đột gay gắt nhất với những kẻ thù của lẽ thật. Tuy nhiên, thư từ của ông vào thời kỳ này cho thấy rõ ràng rằng tâm trí tin kính của ông đã tìm thấy sự yên tĩnh trong niềm tin chắc về sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Khi viết cho Brentius, người lúc bấy giờ đang sống lưu vong tại Basle, ông nói: “Giữa mọi tai họa này, một điều suy xét nâng đỡ và làm tươi tỉnh tâm trí tôi: tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời, khi khởi đầu công cuộc phục hồi kỳ diệu của Hội Thánh Ngài mà chúng ta đã chứng kiến, đã không đưa ra cho chúng ta một hy vọng hão huyền và chóng qua, nhưng đã bắt đầu một công việc mà Ngài sẽ không thất bại trong việc hoàn thành, bất chấp ác ý của con người và sự chống đối của Sa-tan. Trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng sự thanh tẩy cần thiết cho chúng ta.” [5] Cũng rõ ràng từ Thư Dâng Tặng đặt trước các bài giảng giải kinh của ông về bốn thư của Phao-lô, gửi cho Christopher, Công tước xứ Wirtemberg, rằng ông đã thấy các thư của Phao-lô đặc biệt an ủi tâm trí ông giữa những hoạn nạn bên ngoài. Thật vậy, Calvin được cho là có sự giống nhau rõ rệt về tính khí và tính cách với vị Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại, đến nỗi ông đã được một tác giả hùng biện [6] gọi là “Phao-lô của cuộc Cải Chánh” — một hoàn cảnh được cho là đã góp phần khiến ông thành công hơn trong việc giải nghĩa các thư của Phao-lô, trong khi, như người dịch quyển Calvin về Ga-la-ti và Ê-phê-sô trong bộ Biblical Cabinet, (tập 30,) nhận xét rất đúng, “nguyên nhân chính yếu không thể nghi ngờ nằm ở sự nhận thức rõ ràng đặc biệt của ông về hệ thống giáo lý mà Phao-lô đã được vinh dự công bố.”

Thư gửi cho người Phi-líp gắn liền với một sự kiện hết sức thú vị trong lịch sử tiến trình của Cơ Đốc giáo. Trong khi mạng lệnh giao cho các Sứ đồ về việc công bố Phúc Âm cho muôn dân là hết sức rõ ràng, thì phạm vi lao động của họ đã được mở rộng một cách dần dần, và phần lớn dưới sự hướng dẫn của những hoàn cảnh dường như tình cờ. “Bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem,” (Lu-ca 24:47,) như Thầy của họ đã dạy dỗ rõ ràng, theo mọi vẻ bề ngoài, họ hẳn đã tiếp tục theo đuổi công việc của mình trong và chung quanh thành phố đó, nếu không có những sự việc xảy ra theo thời gian, và những sự việc này, tự xét riêng, cũng thuộc loại không thuận lợi, đã khiến họ mở rộng các lợi ích của Phúc Âm đến những nước ngày càng xa hơn phạm vi lao động ban đầu của họ.

Phi-líp là nơi đầu tiên ở châu Âu mà Phúc Âm của Đấng Christ đã được công bố, và từ lời tường thuật của Lu-ca, điều đó đủ rõ ràng rằng việc đưa Phúc Âm vào châu Âu vào lúc đó không phải là kết quả của bất kỳ kế hoạch nào đã định trước về phía chính các Sứ đồ. Nếu được để tự mình lựa chọn, theo vẻ bề ngoài, họ hẳn đã truyền bá Phúc Âm ở Bithynia, hay một tỉnh nào khác của Tiểu Á; nhưng thay vào đó, họ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn một cách đặc biệt để “hãy qua Ma-xê-đoan,” (Công Vụ 16:9,) nhờ đó Phúc Âm lần đầu tiên đã được đưa vào châu Âu. Và khi chúng ta xét đến vị trí quan trọng mà châu Âu đã nắm giữ trong bao nhiêu thời đại liên quan đến tiến trình của Cơ Đốc giáo, và đặc biệt hơn là vinh dự cao quý được dành cho các Cơ Đốc nhân châu Âu, với tư cách là những người chủ yếu góp phần đưa Cơ Đốc giáo lan truyền khắp thế giới, chúng ta không thể không ghi nhận với sự quan tâm sâu sắc những hoàn cảnh liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên tại Phi-líp. “Con suối nhỏ,” Foster nói, “gần nguồn của một trong những con sông lớn ở châu Mỹ, là một đối tượng thú vị đối với lữ khách, người được biết, khi bước qua nó, hay đi vài dặm dọc theo bờ của nó, rằng đây là dòng suối chảy xa đến thế, và dần dần phình ra thành một dòng nước lũ mênh mông đến thế.” [7] Vì một lý do tương tự, việc Phao-lô rao giảng Phúc Âm cho vài người phụ nữ nghe bên bờ sông gần Phi-líp, một hoàn cảnh tự nó có vẻ tầm thường, lại trở nên mang ý nghĩa sâu sắc nhất, khi được xét liên quan đến tình trạng và triển vọng của Cơ Đốc giáo vào thời nay.

Trong khi Lu-ca chỉ nhắc đến hai cá nhân — Ly-đi và người cai ngục — cùng với gia đình của mỗi người, là những trái đầu mùa của việc rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên tại Phi-líp, thì từ Thư gửi cho người Phi-líp, điều đó rõ ràng là từ những khởi đầu nhỏ bé này, một Hội Thánh Cơ Đốc thịnh vượng đã mọc lên, và vào thời điểm thư được viết, Hội Thánh đó ở trong tình trạng thịnh vượng đến nỗi vị Sứ đồ, người quở trách gay gắt các Hội Thánh ở Cô-rinh-tô và Ga-la-ti, không tìm thấy dịp nào để khiển trách người Phi-líp, nhưng khen ngợi bằng những lời cao quý nhất cách cư xử gương mẫu của họ.

Phi-líp ban đầu được gọi là Crenides, vì có nhiều suối nước ở vùng lân cận, và sau đó là Dathos, hay Datos, vì các mỏ vàng và bạc của nó. Thành phố nhận tên Phi-líp từ Philip, cha của Alexander Đại đế, người đã xây dựng lại và mở rộng nó rất nhiều. Nó nổi tiếng trong lịch sử đời, như Calvin ghi nhận trong Luận Đề về Thư gửi cho người Phi-líp, vì một chiến thắng đáng kể đã được Octavius, sau này là Augustus Cæsar, và Antony giành được trước Brutus và Cassius; và quả là đáng chú ý không ít, rằng một thành phố từng là nơi diễn ra một chiến thắng quyết định vận mệnh của Đế quốc La Mã, về sau lại trở nên lừng danh là nơi diễn ra một chiến thắng cao quý hơn, gắn bó mật thiết với chiến thắng vẻ vang của Phúc Âm tại châu Âu.

Thư này có bằng chứng cho thấy nó đã được Phao-lô viết khi ông là tù nhân vì cớ Đấng Christ; và dường như có mọi lý do để tin rằng nó đã được ông viết trong thời gian ông bị cầm tù lần thứ nhất tại La Mã. Tiến sĩ Paley, trong tác phẩm Horæ Paulinæ của ông, đưa ra nhiều luận cứ, dựa trên những chi tiết tình cờ trong chính thư, để chứng minh rằng nó đã được viết “gần cuối thời gian Phao-lô bị cầm tù tại La Mã, và sau một thời gian cư trú khá lâu trong thành phố đó.” Người ta thường tin rằng nó đã được viết vào khoảng năm 62 sau Chúa. Thư này “thở ra,” Barnes nói, “tinh thần của một Cơ Đốc nhân chín chắn, mà lòng tin kính đang chín dần cho mùa gặt; của một người cảm thấy mình không còn xa thiên đàng, và có thể sớm được ở với Đấng Christ... Ở trong tay một người như Nero; là tù nhân; giữa những người xa lạ, và với cái chết đang nhìn chằm chằm vào mặt, tự nhiên có thể cho rằng sẽ có một sự trang trọng, dịu dàng, cảm động, và lòng yêu thương nồng nhiệt đặc biệt thở ra qua toàn bộ thư. Sự thật là như vậy; và trong không một tác phẩm nào của Phao-lô, những phẩm chất này lại hiện rõ hơn trong thư này gửi cho người Phi-líp.”

Thư gửi cho người Cô-lô-se thường được cho là đã được Phao-lô viết vào khoảng năm 62 sau Chúa, vào năm thứ chín triều đại của Hoàng đế Nero. Nó có bằng chứng cho thấy nó đã được viết trong thời gian Phao-lô bị cầm tù lần thứ nhất tại La Mã. Vị Sứ đồ, trong thư, nhiều lần nhắc đến hoàn cảnh ông lúc bấy giờ đang ở trong “xiềng xích” (Cô-lô-se 4:18) vì cớ Đấng Christ. Cô-lô-se (hay, như một số bản chép tay cổ đọc, Colassæ) vào thời điểm Thư gửi cho người Cô-lô-se được viết, là một thành phố thịnh vượng ở phía nam Phrygia, nằm hết sức thơ mộng dưới dãy núi Cadmus mênh mông, và gần nơi hợp lưu của hai con sông Lycus và Meander; nhưng, khoảng một năm sau khi thư của Phao-lô được viết, nó đã bị một trận động đất phá hủy, cùng với các thành phố lân cận Lao-đi-xê và Hierapolis, như Calvin ghi nhận trong Luận Đề của thư. Vị trí của thành phố cổ, mà những dấu vết còn lại duy nhất gồm các vòm, hầm, đá vuông, và đồ gốm vỡ, nay được làng Khonas chiếm giữ, trong làng đó, như Phái đoàn của Đại Hội đồng đến Palestine năm 1839 cho biết, “một nhóm khoảng ba mươi Cơ Đốc nhân Hy Lạp được tìm thấy.” [8]

Đã có tranh luận về việc Hội Thánh ở Cô-lô-se đã do ai gây dựng. Tiến sĩ Lardner đưa ra nhiều điều suy xét có xu hướng cho thấy nó đã được Phao-lô gây dựng, chủ yếu là những điều sau: —Rằng vì Phao-lô đã hai lần ở Phrygia, như Lu-ca cho biết, (Công Vụ 16:6, và 18:23,) rất có khả năng là vào một trong hai dịp đó ông đã ở Cô-lô-se, và đã gây dựng một Hội Thánh tại đó; rằng ông diễn đạt về mình ở gần cuối chương thứ nhất bằng những lời dường như ngụ ý rằng chính ông đã ban phát Phúc Âm cho người Cô-lô-se, và rằng tính chất chung của thư dường như chỉ ra rằng ông không viết cho những người xa lạ, nhưng cho những người mà ông đã đích thân quen biết, và là những người mà, ở dưới Đức Chúa Trời, ông đã là công cụ giúp họ trở lại đạo. Mặt khác, nhiều nhà chú giải xuất sắc có ý kiến rằng Hội Thánh ở Cô-lô-se đã không được Phao-lô gây dựng. Calvin, trong Luận Đề của thư, nói về người Cô-lô-se như những người đã được dạy dỗ về Phúc Âm, không phải bởi Phao-lô, nhưng bởi Ê-pháp-ra và các mục sư khác. Hug và Koppe quyết đoán có ý kiến rằng Phao-lô đã không gây dựng Hội Thánh ở Cô-lô-se, và không có quen biết cá nhân với các Cơ Đốc nhân ở đó. Davenant có ý kiến rằng Hội Thánh ở Cô-lô-se đã được Ê-pháp-ra gây dựng. Byfield, trong quyển Giải Nghĩa về người Cô-lô-se của ông, cho rằng có khả năng Hội Thánh ở Cô-lô-se đã được gây dựng, không phải bởi Phao-lô, nhưng bởi Ê-pháp-ra hay A-chíp. Doddridge cho rằng thư “không chứa luận cứ nào mà từ đó có thể suy ra một cách chắc chắn rằng ông” (Phao-lô) “đã đích thân quen biết người Cô-lô-se.” Scott, trong Lời Nói Đầu của ông về thư, đưa ra “ý kiến quyết đoán rằng bằng chứng chống lại việc vị Sứ đồ đã từng ở Cô-lô-se mạnh hơn nhiều bất kỳ bằng chứng nào đã được đưa ra ở phía khẳng định của vấn đề.” Tóm lại, có sức mạnh không nhỏ trong các luận cứ được đưa ra ở cả hai phía, và “sự không chắc chắn vẫn còn bao phủ cuộc tranh luận về việc Phao-lô đã từng ở Cô-lô-se hay chưa.” [9]

Tuy nhiên, trong khi có quá nhiều sự không chắc chắn như vậy về người đã gây dựng Hội Thánh ở Cô-lô-se, điều cần ghi nhận là sự không chắc chắn đó hoàn toàn không xuất phát từ bất kỳ dấu hiệu nào về sự thờ ơ tương đối nào về phía Sứ đồ Phao-lô đối với phúc lợi của những người ở Cô-lô-se đã trở lại đạo trong thư ông gửi cho họ. Trong khi là tù nhân tại La Mã vì cớ Phúc Âm, ông đã nghe với sự quan tâm sâu sắc về những nỗ lực xảo quyệt đã được một số giáo sư giả thực hiện nhằm kéo các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se ra khỏi giáo lý mà họ đã được dạy dỗ. Không chắc chắn những tín điều chính xác nào đã được tìm cách truyền bá giữa họ. Dường như đã có một sự pha trộn kỳ lạ giữa các giáo lý của người Essene với những điều tinh tế của chủ nghĩa Platon, và chủ nghĩa khổ hạnh của triết học phương Đông.

Mục đích tổng quát của thư được Davenant trình bày vắn tắt như sau — rằng niềm hy vọng về sự cứu rỗi của con người được đặt hoàn toàn nơi một mình Đấng Christ, và do đó chúng ta phải an lòng thỏa mãn với đức tin nơi Đấng Christ, và sống theo quy tắc đã được đặt ra trong Phúc Âm, mà khước từ các nghi lễ của Môi-se và những suy đoán triết học. Người đọc Tân Ước chăm chú không thể không quan sát thấy một sự giống nhau nổi bật giữa Thư gửi cho người Cô-lô-se và thư gửi cho người Ê-phê-sô, không chỉ trong cấu trúc tổng quát của chúng, mà còn trong các chủ đề được bàn đến, và ngay cả trong thứ tự và mối liên hệ mà chúng được giới thiệu — một sự gần gũi trong tương đồng rõ ràng chỉ ra, không chỉ rằng các thư đã được cùng một người viết, và vào cùng một thời gian, mà còn rằng các Hội Thánh mà chúng được gửi đến, trong nhiều phương diện, có hoàn cảnh tương tự.

Trong số các luận văn giải nghĩa về Thư gửi cho người Cô-lô-se, ngoài luận văn của Calvin, không có luận văn nào xứng đáng hơn, hay sẽ đền đáp sự đọc kỹ càng nhiều hơn, luận văn của Giám mục Davenant, với tư cách là một bài giải nghĩa lành mạnh, sáng suốt, và hết sức thực tiễn về một phần của Tân Ước, trong đó các giáo lý và nguyên tắc đặc trưng của Cơ Đốc giáo được đưa ra xem xét rất nhiều. Cũng đáng được nhắc đến liên quan đến điều này, rằng ông Howe, trong bài giảng lễ tang của ông về cái chết của người bạn thân, Mục sư Richard Adams ở Oxford, sau này ở Luân Đôn, nói với lời khen ngợi cao về “các bài giải nghĩa sáng suốt và rõ ràng của ông ấy về các Thư gửi cho người Phi-líp và người Cô-lô-se — là phần ông ấy đảm nhận trong phần bổ sung cho tác phẩm hữu ích đó — các Chú Giải tiếng Anh về Kinh Thánh, bởi Mục sư Matthew Pool.” [10]

Thư Thứ Nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca thường được tin là thư đầu tiên Phao-lô viết cho bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ. Nó dường như đã được viết vào gần cuối năm 52 sau Chúa, khoảng hai năm sau khi Phúc Âm được đưa vào Tê-sa-lô-ni-ca qua công cụ là Phao-lô và Si-la. Tê-sa-lô-ni-ca là một thành phố lớn và đông dân, nằm trên Vịnh Thermean. Thành phố ban đầu được gọi là Thermæ, nhưng đã nhận tên Tê-sa-lô-ni-ca từ Philip, Vua xứ Ma-xê-đoan, người đã xây dựng lại và mở rộng nó, để tưởng nhớ chiến thắng ông đã giành được tại đó trước người Thessaly. Tên hiện nay của nó là Saloniki — rõ ràng là một sự biến dạng của Tê-sa-lô-ni-ca. Nó chứa một dân số 70.000 người, và là một thành phố có tầm quan trọng thương mại lớn.

Trong lời tường thuật Lu-ca đưa ra về việc đưa Phúc Âm vào Tê-sa-lô-ni-ca, có nhắc đến việc Phao-lô vào một nhà hội của người Do Thái và “biện luận với họ trong ba ngày Sa-bát từ Kinh Thánh.” (Công Vụ 17:2.) Đây là phương tiện giúp một số thính giả Do Thái của ông trở lại đức tin Cơ Đốc; nhưng, như rõ ràng từ Thư Thứ Nhất của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, những người trở lại đạo chủ yếu là từ giữa các dân ngoại thờ hình tượng. Tê-sa-lô-ni-ca “thờ nhiều thần, nhưng chủ yếu là Jupiter, với tư cách là cha của Hercules, người được cho là tổ tiên sáng lập dòng dõi hoàng gia cổ xưa của nó.” [11] Một cuộc náo loạn dữ dội đã được những người Do Thái không tin gây ra chống lại Phao-lô và Si-la đã buộc họ phải đột ngột rời Tê-sa-lô-ni-ca, và trốn đến Bê-rê, và sau đó đến A-thên; và cách thức đột ngột mà công việc của vị Sứ đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca bị cắt đứt dường như đã khiến ông cảm thấy lo lắng hơn về sự thịnh vượng của Phúc Âm trong thành phố đó, và đã tạo dịp cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca được vinh dự nhận thư sớm nhất trong các thư của Phao-lô.

Thư Thứ Nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca kết thúc bằng một chỉ dẫn đặc biệt mà chúng ta không thấy được đưa ra liên quan đến bất kỳ thư nào khác của Phao-lô:

“Tôi nhân Chúa mà truyền cho anh em phải đọc thư này cho tất cả các anh em thánh.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:27.)

Lời truyền nghiêm khắc được đưa ra như vậy về việc đọc thư công khai được Paley, trong tác phẩm Horæ Paulinæ của ông, viện dẫn một cách chính đáng là một bằng chứng thuyết phục nhất về tính xác thực của thư. “Hoặc thư đã được đọc công khai trong Hội Thánh ở Tê-sa-lô-ni-ca trong lúc Phao-lô còn sống, hoặc nó đã không được đọc. Nếu nó đã được đọc, không một sự công bố nào có thể xác thực hơn, không một loại sự nổi tiếng nào có thể không thể nghi ngờ hơn, không một phương pháp nào bảo toàn tính nguyên vẹn của bản sao có thể chắc chắn hơn. Nếu nó đã không được đọc, mệnh đề chúng ta đưa ra sẽ vẫn là một bản án lên án sự giả mạo, và, người ta có thể cho rằng, một trở ngại không thể vượt qua cho sự thành công của nó.”

Một hoàn cảnh thú vị là, thư đầu tiên Phao-lô viết cho bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào lại cho thấy một cái nhìn hết sức vui mừng về những kết quả của Phúc Âm giữa các Cơ Đốc nhân mà nó được gửi đến; trong khi nó trình bày một bức tranh hết sức thu hút về lòng sốt sắng và tận tụy về phía người viết. “Nếu tôi muốn,” Fuller ở Kettering nói, “được ấn tượng với một mẫu mực của một mục sư Cơ Đốc, tôi sẽ nghiên cứu chương thứ hai của thư này” (I Tê-sa-lô-ni-ca); “và nếu tôi muốn thấy một mẫu mực của một dân tộc Cơ Đốc, tôi không biết có thể nhìn vào đâu tốt hơn là Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca.” [12] Mục đích tổng quát của thư là bày tỏ sự thỏa lòng cao mà các báo cáo thuận lợi Ti-mô-thê đã mang đến cho ông về các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca đã mang lại cho tâm trí người viết, cũng như khích lệ họ kiên trì bám chặt lẽ thật giữa những cám dỗ bội đạo lớn hơn bình thường. “Hãy tưởng tượng,” Benson nói trong Lời Nói Đầu của ông về thư, “vị Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại đầy sự phẫn nộ chính đáng và sự phẫn uất hào hiệp chống lại đồng bào của mình, những người Do Thái không tin, là những kẻ gần đây đã đối xử với ông và với họ một cách ác ý đến thế; và đồng thời có sự chăm sóc và yêu thương dịu dàng và mang tính phụ huynh nhất đối với những người mới trở lại đạo còn non trẻ tại Tê-sa-lô-ni-ca, và quý vị sẽ có chính tư thế tâm trí của ông trong lúc viết thư này, vì hai điều này hiện ra ở khắp nơi trong toàn bộ thư.”

Thư Thứ Hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca dường như đã được viết một thời gian ngắn sau thư trước của Phao-lô gửi cho Hội Thánh đó. Vị Sứ đồ đã được biết, rằng một số cách diễn đạt trong thư trước của ông liên quan đến những niềm hy vọng của các Cơ Đốc nhân bên kia mồ mả đã bị những người ở Tê-sa-lô-ni-ca đã trở lại đạo hiểu sai, như thể ông đã có ý ngụ ý rằng sự tái lâm của Đấng Christ đã gần kề. Khi sửa lại ý tưởng sai lầm này, ông nhân dịp dự báo một sự bội đạo lớn sẽ lan tràn trên một phạm vi lớn trong Hội Thánh Cơ Đốc, và khi chúng ta xét đến việc “Sự Mầu Nhiệm Của Sự Gian Ác” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7) được dự báo ở đây đối nghịch trực tiếp đến thế nào với bản chất của Cơ Đốc giáo, và việc bùng nổ của một hệ thống sai lầm như vậy hẳn đã có vẻ khó có thể xảy ra đến thế nào vào thời điểm lời tiên tri được đưa ra, thì phần này của các Tác phẩm của các Sứ đồ phải được xem là cung cấp bằng chứng không thể lầm lẫn về thẩm quyền thiên thượng của chúng. Quả là đáng chú ý không ít rằng Sứ đồ Phao-lô, trong một trong những thư sớm nhất của ông, và khi viết cho một Hội Thánh đang ở trong tình trạng thịnh vượng nhất, đã báo trước với sự rõ ràng và tỉ mỉ tột cùng, sự trỗi dậy và tiến trình của một hệ thống sai lầm lừa dối, mà nó sẽ không được phát triển đầy đủ cho đến vài thế kỷ sau thời điểm lời tiên tri được ghi thành văn bản; trong khi nó tự biểu lộ ngay cả vào thời nay một cách nổi bật phù hợp với lời tiên tri của Phao-lô, đến nỗi không một sử gia nào thời gần đây có thể cung cấp một sự mô tả chính xác hơn về hệ thống kinh khủng đó trong mọi nét chính của nó, hơn sự mô tả đã được trình bày như vậy cho tâm trí của Phao-lô cách đây một nghìn tám trăm năm bởi Đức Thánh Linh của sự linh cảm. Vì vậy Thư Thứ Hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, trong khi là thư ngắn nhất trong các thư của Phao-lô gửi cho các Hội Thánh, lại mang một sự quan tâm lớn hơn bình thường, với tư cách dự báo sự trỗi dậy, tiến trình, và số phận cuối cùng của hệ thống giáo hoàng.

“Thư này tự nhiên chia chính nó,” như Tiến sĩ Adam Clarke nhận xét, “thành ba phần, và mỗi phần được chứa trong một chương riêng:

“Phần I., Chương 1, chứa Lời Chào Thăm, và các Động Cơ An Ủi trong tình trạng đau khổ và bị bắt bớ của họ.

“Phần II., Chương 2, một phần thuộc về Tiên Tri, và một phần thuộc về Giáo Huấn. Nó chứa giáo lý về Sự Tái Lâm của Đấng Christ để Phán Xét, và một Lời Tiên Tri về một Sự Bội Đạo lớn nào đó trong tương lai khỏi đức tin Cơ Đốc.

“Phần III., Chương 3., hoàn toàn thuộc về Khuyên Bảo, và chứa một số Lời Khuyên quan trọng liên quan đến các Đức Hạnh Cơ Đốc và cách cư xử thích hợp trong những hoàn cảnh đời sống mà Đức Chúa Trời đã vui lòng kêu gọi họ.”

Độc giả sẽ tìm thấy đặt trước bản dịch hiện nay của quyển Giảng Giải của Calvin về người Cô-lô-se, một bản sao của “Thư Dâng Tặng” của Người Dịch cho bản dịch tiếng Anh cũ của quyển Giảng Giải của Calvin về thư đó, được xuất bản bằng chữ đen vào năm 1581. Người Dịch, người chỉ đưa ra các chữ viết tắt của tên mình, (R.V.,) dường như là Robert Vahne, hay Vaughan, người cũng xuất bản vào năm 1581 một bản dịch quyển Giảng Giải của Calvin về người Ga-la-ti. Trang tựa như sau: —“Một Bài Giảng Giải của Ông John Calvin, về Thư gửi cho người Cô-lô-se. Và được R.V. dịch sang tiếng Anh. Hãy cầu hòa bình cho Giê-ru-sa-lem; những kẻ yêu ngươi sẽ được thịnh vượng. Thi Thiên 122:6. Tại Luân Đôn, In bởi Thomas Purfoote, và được bán tại cửa hiệu của ông đối diện Nhà thờ S. Sepulchers.”

Ông cũng là tác giả của “Một Cuộc Đối Thoại bênh vực phụ nữ chống lại những kẻ gièm pha ác ý,” xuất bản năm 1542; và của một bản dịch xuất bản năm 1582, của “Sự Thẩm Tra về Công đồng Trent, liên quan đến Sắc Lệnh về các Truyền Thống, bởi Mart. Kemnicious.”

Cần ghi nhận rằng, không có một Thư Dâng Tặng riêng nào của Calvin cho các bài giảng giải kinh của ông về người Phi-líp và người Cô-lô-se — các bài giảng giải kinh của ông về các thư này đã được ông dâng tặng, cùng với các bài về người Ga-la-ti và người Ê-phê-sô, cho Christopher, Công tước xứ Wirtemberg. [2] Thư Dâng Tặng sẽ được đưa vào một tập trong tương lai của bộ Các Bản Dịch Calvin, tập đó sẽ chứa Bản Dịch các bài giảng giải kinh về người Ga-la-ti và người Ê-phê-sô.

Maturinus Corderius, (Mathurin Cordier,) người mà Calvin dâng tặng bài giảng giải kinh của ông về Thư Thứ Nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, như Beza cho biết trong quyển Tiểu Sử Calvin của ông, [13] là “một người có giá trị và học thức lớn, và có danh tiếng cao nhất trong hầu hết mọi trường học ở Pháp với tư cách là một thầy giáo của thanh thiếu niên.” Ông đã dạy tại Paris, Nevers, Bordeaux, Neufchatel, Lausanne, và Geneva. Ông là tác giả của “Các Cuộc Đàm Thoại,” được sử dụng rất nhiều trong việc giáo dục thanh thiếu niên khắp châu Âu. Calvin là học trò của ông tại Trường College de la Marche. Ông qua đời tại Geneva, nơi ông đã dạy cho đến vài ngày trước khi qua đời, vào năm 1564, ở tuổi tám mươi lăm.

Benedict Textor, người mà Calvin dâng tặng bài giảng giải kinh của ông về Thư Thứ Hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, dường như là con trai hay cháu trai của Jean Tixier de Ravisi, hay Ravisius Textor (Chúa tể của Ravisi,) người là Viện trưởng của Đại học Navarre tại Paris, và là tác giả của nhiều tác phẩm. Ông qua đời năm 1524. Vẫn còn tồn tại một tập sách nhỏ chứa “Các Thư” (với số lượng 149,) dường như đã được một người họ hàng của Benedict Textor viết. Nó mang niên đại 1602, và mang tựa đề “Epistolæ Joannis Ravisii Textoris (Nivernensis) — non vulgaris eruditionis.”

Trong khi các bài giảng giải kinh của Calvin ở khắp nơi dồi dào những tuyên bố quan trọng liên quan đến chế độ giáo hoàng, đến nỗi độc giả sẽ tìm thấy những sự bác bỏ tài giỏi và thành công các sai lầm của hệ thống hư hỏng và lừa dối đó được đưa ra liên quan đến việc giải nghĩa các đoạn của Lời Đức Chúa Trời, mà chúng có vẻ như không có liên quan đặc biệt nào đến hệ thống giáo hoàng, và được ông đưa vào phần lớn với sự đột ngột ít hơn điều có thể quan sát trong các tác phẩm của một số người đương thời với ông, thì tập hiện nay của các bài giảng giải kinh của ông càng trở nên thú vị hơn, và, chúng tôi tin tưởng, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ sinh ra ích lợi lớn hơn, trong thời kỳ đầy biến cố hiện nay, vì nó chứa bài giải nghĩa của Calvin về một phần của TÂN ƯỚC trình bày cái nhìn tỉ mỉ và toàn diện nhất có thể tìm thấy trong bất kỳ phần nào của các Tác phẩm Thánh, về sự trỗi dậy, tiến trình, và sự sụp đổ cuối cùng của Antichrist.

J. P. — ELGIN, tháng Ba, 1851.

[Chú thích 1: “Les Eloges des Hommes Savans.” — Tập 1, tr. 240. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 2: “Merits of CALVIN,” tr. 6, 31. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 3: Như trên, tr. 65, 66. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 4: Các Tiểu Luận của CALVIN, tập 1: — Người hiệu đính.]

[Chú thích 5: “CALVIN and the Swiss Reformation,” tr. 350. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 6: Tiến sĩ Mason ở New York. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 7: Foster's Essays, (Luân Đôn, 1819,) tr. 5. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 8: “Narrative of a Mission of Inquiry to the Jews,” tr. 339. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 9: Eadie's Biblical Cyclopædia, mục Cô-lô-se. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 10: Các Tác phẩm của Howe, (Luân Đôn, 1822,) tập 3, tr. 435. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 11: Illustrated Commentary, tập 5, tr. 297. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 12: Các Tác phẩm của Fuller, tập 4: — Người hiệu đính.]

[Chú thích 13: Các Tiểu Luận của CALVIN, tập 1:. — Người hiệu đính.]

KÍNH GỬI CÁC BẬC CHA ĐÁNG TÔN KÍNH VÀ ĐÁNG KÍNH TRỌNG: THẦY NOEL, NGƯỜI ĐỨNG ĐẦU NHÀ THỜ THÁNH PHAO-LÔ, ÔNG MULLINS, PHÓ TẾ TRƯỞNG CỦA LUÂN ĐÔN, THẦY D. WALKER, PHÓ TẾ TRƯỞNG CỦA ESSEX, VÀ THẦY TOWERS, GIÁO SƯ THẦN HỌC — NHỮNG NGƯỜI BẠN VÀ ÂN NHÂN TỐT ĐẶC BIỆT CỦA MÌNH — R. V. CẦU CHÚC MỌI SỰ KHỎE MẠNH.

Nhiều người trong các thư dâng tặng công trình của mình thường quen trình bày những lời ca ngợi về những người mà họ dâng tặng công trình đó cho. Và chắc chắn tôi nghĩ điều đó không sai, nếu sự nịnh hót vắng mặt. Vì ai lại không biết rằng virtus laudata crescit, hãy khen ngợi đức hạnh, và nó sẽ tăng trưởng. Tôi nói điều này, hỡi các bậc cha rất đáng tôn kính và đáng kính trọng, không phải với mục đích rằng tôi có ý làm điều tương tự đối với quý vị, dẫu không một ai biết quý vị mà lại không nói rằng quý vị xứng đáng nhận điều đó một cách xứng đáng: vì nếu tôi hoặc khen ngợi sự học thức hay sự siêng năng của quý vị trong chức vụ của mình, điều ở khắp nơi ai cũng biết, hay nếp sống tin kính của quý vị, điều đã được những người bạn gần gũi nhất của quý vị thử nghiệm kỹ, hay lòng rộng rãi của quý vị, điều mọi người có nhu cầu, nhưng đặc biệt là những người nghèo tin kính, đã nhận được và hằng ngày vẫn nhận được, thì ai có thể quở trách tôi một cách chính đáng: nhưng bỏ qua những điều này cho sự xem xét của những người phán xét ngay thẳng, tôi có mục đích trình bày, và trình bày rất vắn tắt, điều đã khiến tôi dâng tặng quyển sách hiện nay này cho quý vị. Quý vị biết rằng tôi đã nhận từ tay quý vị (người đáng kính đó, thầy D. Watts, lúc bấy giờ còn sống, người mà tôi tưởng nhớ với lòng kính trọng) chức vụ có lợi tức mà tôi đang có: và dẫu quý vị không bán các chức vụ có lợi tức của mình (như nhiều người trong thời nay làm) thì lẽ phải vẫn đòi hỏi tôi không nên tỏ ra vô ơn đối với điều đó, dù nó có nhỏ hơn thế rất nhiều. Và trong khi sự thiếu khả năng không cho phép tôi đền đáp thiện ý của quý vị bằng cách khác, nhưng thay vì tiếp tục vô ơn mãi, tôi đã chọn bài giảng giải kinh nhỏ này của bậc cha đáng kính đó, ông Calvin, để bù đắp điều mà nếu không sẽ bị bỏ dở: trong đó tôi ước gì lòng tôi được bày ra mở để được nhìn thấy: bấy giờ quý vị sẽ không coi trọng bản thân sự việc hơn, điều không nghi ngờ gì là xứng đáng được chấp nhận, so với thiện ý của người dâng nó lên cho quý vị. Xin quý vị được bình an. Vào lễ Phục Sinh trọng thể, ngày một tháng Mười Một.

Người sẵn lòng vâng lệnh quý vị, R. V.

LUẬN ĐỀ VỀ THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI CHO NGƯỜI PHI-LÍP

Người ta thường biết rằng Phi-líp là một thành phố của Ma-xê-đoan, nằm trên biên giới của Thrace, trên các đồng bằng của nó, Pompey đã bị Caesar đánh bại; [14] và Brutus và Cassius sau đó đã bị Antony và Octavius đánh bại. [15] Như vậy các cuộc nổi dậy của La Mã đã khiến nơi này trở nên lừng danh bởi hai trận chiến đáng nhớ. Khi Phao-lô được kêu gọi vào Ma-xê-đoan bởi một sự mặc khải rõ ràng, [16] ông đã gây dựng một Hội Thánh đầu tiên trong thành phố đó, (như Lu-ca thuật lại trong Công Vụ 16:12,) Hội Thánh đó không chỉ kiên trì vững vàng trong đức tin, nhưng cũng, theo thời gian, như thư này làm chứng, đã tăng trưởng cả về số người, lẫn về sự tiến bộ của họ xét về những thành tựu.

Dịp Phao-lô viết cho người Phi-líp là thế này, — Vì họ đã gửi đến cho ông qua Ê-pháp-ô-đích, mục sư của họ, những vật cần thiết cho ông khi ở trong tù, để duy trì sự sống, và cho các chi phí khác lớn hơn bình thường, không thể nghi ngờ gì rằng Ê-pháp-ô-đích đồng thời cũng đã giải thích cho ông toàn bộ tình trạng của Hội Thánh, và đóng vai trò một người cố vấn trong việc gợi ý những điều mà họ cần được khuyên bảo về chúng. Tuy nhiên, dường như đã có những nỗ lực nhắm vào họ bởi các sứ đồ giả, [17] những kẻ lang thang đây đó, với mục đích truyền bá những sự hư hỏng của giáo lý lành mạnh; nhưng vì họ đã đứng vững trong lẽ thật, vị Sứ đồ khen ngợi sự kiên định của họ. Tuy nhiên, ghi nhớ sự yếu đuối của con người, và, có lẽ, đã được Ê-pháp-ô-đích cho biết rằng họ cần được củng cố kịp thời, kẻo theo thời gian họ sa ngã, ông thêm vào những lời khuyên bảo mà ông biết là phù hợp với họ.

Và trước hết, sau khi, với mục đích bảo đảm lòng tin cậy của họ, tuyên bố sự gắn bó tin kính trong tâm trí của mình đối với họ, ông tiến tới bàn về chính mình và về xiềng xích của mình, kẻo họ cảm thấy kinh hãi khi thấy ông là tù nhân, và đang ở trong nguy hiểm đến tính mạng. Theo đó, ông cho họ thấy rằng vinh quang của Phúc Âm chẳng những không bị giảm đi bởi phương tiện này, mà trái lại nó là một luận cứ xác nhận lẽ thật của Phúc Âm, và đồng thời ông khích lệ họ bằng gương của chính mình để sẵn sàng cho mọi biến cố. [18] Cuối cùng ông kết thúc Chương Thứ Nhất bằng một lời khuyên bảo ngắn về sự hiệp một và lòng kiên nhẫn.

Tuy nhiên, vì tham vọng hầu như luôn luôn là mẹ của những sự bất hòa, và vì lý do này, nó mở ra một cánh cửa cho các giáo lý mới và lạ, nên ở đầu Chương Thứ Hai, ông nài xin họ, với sự tha thiết lớn, đừng coi trọng điều gì cao hơn sự khiêm nhường và khiêm tốn. Với mục đích này, ông sử dụng nhiều luận cứ khác nhau. Và để ông có thể giữ họ lại tốt hơn, [19] ông hứa sẽ sớm gửi Ti-mô-thê đến với họ, hơn nữa, ông bày tỏ hy vọng có thể đích thân đến thăm họ. Sau đó ông nêu ra một lý do cho sự chậm trễ về phía Ê-pháp-ô-đích. [20]

Trong Chương Thứ Ba, ông công kích các sứ đồ giả, và gạt bỏ cả những lời khoe khoang trống rỗng của họ lẫn giáo lý về phép cắt bì, mà họ hăm hở duy trì. [21] Đối lại mọi mưu kế của họ, ông đặt giáo lý đơn sơ của Đấng Christ. Đối lại sự kiêu ngạo của họ, [22] ông đặt đời sống trước kia và nếp sống hiện nay của mình, trong đó một hình ảnh chân thật của lòng tin kính Cơ Đốc đã tỏa sáng. Ông cũng cho thấy rằng đỉnh cao của sự hoàn hảo, mà chúng ta phải nhắm đến trong suốt đời mình, là điều này — được thông công với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài; và điều này ông thiết lập bằng gương của chính mình.

Ông bắt đầu Chương Thứ Tư bằng những lời khuyên bảo riêng biệt, nhưng sau đó tiến tới những lời khuyên bảo có tính tổng quát. Ông kết thúc thư bằng một lời tuyên bố lòng biết ơn của ông đối với người Phi-líp, để họ không nghĩ rằng những gì họ đã chi ra để giảm bớt các nhu cầu của ông đã bị dùng một cách vô ích.

[Chú thích 14: Chiến thắng nổi tiếng của Caesar trước Pompey đã diễn ra trên các đồng bằng Pharsalia, ở Thessaly, nơi mà các nhà thơ đôi khi nhầm lẫn với Phi-líp ở Ma-xê-đoan. (Xem Virg. G. I. 490, Juvenal, 8:242.) Việc chúng đôi khi bị nhầm lẫn với nhau dường như xuất phát từ hoàn cảnh rằng gần Pharsalos, ở Thessaly, có một thị trấn tên là Phi-líp, tên gốc của nó là Thebae, được phân biệt với Thebae ở Boeotia bởi việc nó được gọi là Thebae Thessaliae, hay Phthioticae, nhưng sau khi rơi vào quyền lực của Philip, Vua xứ Ma-xê-đoan, đã được gọi là Phi-líp, hay Philippopolis, để tôn vinh kẻ chinh phục. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 15: Trận quyết chiến được nhắc đến là, như Dio Cassius nhận xét, trận quan trọng nhất trong tất cả các trận đã đánh trong các cuộc nội chiến, vì nó quyết định số phận của nền tự do La Mã, đến nỗi từ đó về sau cuộc tranh đấu không còn là vì tự do nữa, mà là — người La Mã sẽ phục vụ chủ nào. Vì nó đã được đánh trên các đồng bằng Phi-líp, nên Suetonius gọi nó là Philippense bellum, (trận chiến Phi-líp,) Suet. Aug. 13; và Pliny gọi là Philippense praelium, (trận giao chiến tại Phi-líp.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 16: "Vne vision enuoyee de Dieu;" — "Một khải tượng do Đức Chúa Trời sai đến." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 17: "Auoyent essayer les esbranler;" — "Đã toan làm họ lung lay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 18: "De s'apprestre a tout ce qu'il plaira a Dieu leur enuoyer;" — "Chuẩn bị sẵn sàng cho mọi điều Đức Chúa Trời đẹp lòng sai đến trên họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 19: "Et pour leur donner courage, afin qu'ils ne se laissent cependant abuser;" — "Và để khích lệ họ, hầu cho trong lúc chờ đợi họ không để mình bị lạc lối." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 20: "Il excuse Epaphrodite de ce qu'il auoit tant demeuré sans retourner vers eux;" — "Ông biện hộ cho Ép-ba-phô-đích vì ông đã ở lại quá lâu mà không trở về với họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 21: "Pour laquelle ils debatoyent, voulans qu'elle fust obseruee;" — "Điều mà họ tranh đấu cho, vì muốn nó được tuân giữ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 22: "Arrogance et vanterie;" — "Sự kiêu ngạo và khoe khoang." — Người hiệu đính.]

BÌNH LUẬN VỀ THƯ CỦA PHAO-LÔ GỞI CHO NGƯỜI PHI-LÍP.

CHƯƠNG 1

Phi-líp 1:1-6

1. Phao-lô và Ti-mô-thê, những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, gởi cho hết thảy các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ ở tại Phi-líp, cùng với các trưởng lão và các chấp sự:

2. Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

3. Mỗi khi tôi nhớ đến anh em, thì tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi,

4. và luôn luôn trong mọi lời cầu nguyện của tôi cho hết thảy anh em, tôi cầu nguyện cách vui mừng,

5. vì cớ sự thông công của anh em trong Phúc Âm từ ngày đầu cho đến bây giờ;

6. tôi tin chắc chính điều nầy, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.

1 Phao-lô và Ti-mô-thê, những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi Phao-lô thường dùng, trong lời đề tặng các thư của mình, những danh hiệu phân biệt, nhằm tạo uy tín cho bản thân và chức vụ của mình, thì khi viết cho người Phi-líp không cần những lời khen ngợi dài dòng, vì họ đã biết ông qua kinh nghiệm là một Sứ đồ thật của Đấng Christ, và vẫn nhìn nhận ông như vậy vượt trên mọi tranh cãi. Vì họ đã kiên trì trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cách vững vàng, và với một nếp sống đều đặn. [24]

Các trưởng lão. Ông nêu riêng các mục sư, vì cớ danh dự. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra từ điều nầy rằng danh xưng trưởng lão là chung cho mọi người thi hành chức vụ Lời Chúa, vì ông gán nhiều trưởng lão cho một Hội Thánh. Vậy, các danh xưng trưởng lão và mục sư là đồng nghĩa. Và đây là một trong những đoạn mà Jerome trích dẫn để chứng minh điều nầy trong thư của ông gởi cho Evagrius, [25] và trong phần giải thích Thư gởi cho Tít của ông. [26] Về sau [27] đã len vào thói quen áp dụng danh xưng trưởng lão riêng cho người mà các trưởng lão trong mỗi hội thánh chỉ định đứng trên đoàn của họ. [28] Tuy nhiên, nó bắt nguồn từ một thói quen của con người, và không dựa trên thẩm quyền nào của Kinh Thánh. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng, xét theo tâm trí và cách cư xử của con người, không thể duy trì trật tự giữa những người thi hành chức vụ lời Chúa, nếu không có một người chủ tọa trên những người khác. Tôi nói về các tập thể riêng biệt, [29] chứ không phải về toàn tỉnh, càng không phải về toàn thế giới. Bây giờ, dù chúng ta không nên tranh cãi về từ ngữ, đồng thời tốt hơn cho chúng ta khi nói năng là noi theo Đức Thánh Linh, tác giả của các thứ tiếng, hơn là thay đổi cho tệ hơn những hình thức diễn đạt mà Ngài đã ban cho chúng ta. Vì từ ý nghĩa bị hư hoại của từ ngữ đã nảy sinh điều ác nầy, là, như thể mọi trưởng lão [30] không phải là đồng nghiệp, được kêu gọi vào cùng một chức vụ, thì một người trong họ, dưới cớ một danh xưng mới, đã cướp quyền thống trị trên những người khác.

Các chấp sự. Thuật ngữ nầy có thể hiểu theo hai cách — hoặc có nghĩa là những người quản trị, và những người chăm sóc kẻ nghèo, hoặc là những trưởng lão, được chỉ định để điều chỉnh đạo đức. Tuy nhiên, vì Phao-lô thường dùng nó theo nghĩa trước hơn, nên tôi hiểu nó đúng hơn là có nghĩa là những quản gia, là những người giám sát việc phân phát và tiếp nhận của bố thí. Về các điểm khác, hãy tham khảo các sách bình luận trước.

3 Tôi cảm tạ. Ông bắt đầu bằng sự cảm tạ [31] vì hai lý do — thứ nhất, để ông có thể bằng dấu hiệu nầy bày tỏ tình yêu của mình đối với người Phi-líp; và thứ hai, để, qua việc khen ngợi họ về quá khứ, ông cũng có thể khích lệ họ kiên trì trong thời gian tới. Ông cũng đưa ra một bằng chứng khác về tình yêu của mình — sự lo lắng mà ông đã thể hiện trong những lời cầu xin. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, mỗi khi ông nhắc đến những điều vui mừng, ông lập tức bật lên lời cảm tạ — một thói quen mà chúng ta cũng nên quen thuộc. Chúng ta cũng phải lưu ý, những điều mà ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng là gì, — sự thông công của người Phi-líp trong Phúc Âm của Đấng Christ; vì từ điều nầy suy ra rằng nó phải được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Khi ông nói, mỗi khi tôi nhớ đến anh em, ông có ý nói, "Mỗi lần tôi nhớ đến anh em."

4 Luôn luôn trong mọi lời cầu nguyện. Hãy nối các từ theo cách nầy: "Luôn luôn dâng lời cầu nguyện cho hết thảy anh em trong mọi lời cầu nguyện của tôi." Vì như ông đã nói trước, rằng việc nhớ đến họ là một dịp vui mừng cho ông, thì bây giờ ông nói thêm rằng họ hiện đến trong tâm trí ông mỗi khi ông cầu nguyện. Sau đó ông thêm rằng ông dâng lời cầu nguyện cho họ cách vui mừng. Sự vui mừng liên quan đến quá khứ; lời cầu nguyện liên quan đến tương lai. Vì ông vui mừng về những khởi đầu tốt đẹp của họ, và mong muốn sự trọn vẹn của họ. Vậy chúng ta phải luôn vui mừng về các phước hạnh nhận được từ Đức Chúa Trời theo cách như vậy, để nhớ cầu xin Ngài những điều chúng ta còn cần đến.

5 Vì sự thông công của anh em. Bây giờ, bỏ qua mệnh đề kia, ông nêu lý do của niềm vui mình — rằng họ đã bước vào sự thông công của Phúc Âm, tức là, đã trở thành những người dự phần vào Phúc Âm, điều mà, như ai cũng biết, được thực hiện qua đức tin; vì Phúc Âm dường như chẳng là gì đối với chúng ta, xét về bất kỳ sự hưởng thụ nào về nó, cho đến khi chúng ta đã tiếp nhận nó bởi đức tin. Đồng thời thuật ngữ thông công có thể được xem là chỉ về xã hội chung của các thánh đồ, như thể ông đã nói rằng họ đã được liên kết với mọi con cái Đức Chúa Trời trong đức tin vào Phúc Âm. Khi ông nói, từ ngày đầu, ông khen ngợi sự mau mắn của họ khi đã tỏ ra dễ dạy ngay khi giáo lý được trình bày trước họ. Cụm từ cho đến bây giờ biểu thị sự kiên trì của họ. Bây giờ chúng ta biết sự xuất sắc hiếm có biết bao, khi bước theo Đức Chúa Trời ngay khi Ngài kêu gọi chúng ta, và cũng kiên trì vững vàng cho đến cuối cùng. Vì nhiều người chậm chạp và ngần ngại vâng lời, trong khi còn nhiều người hơn nữa hụt bước vì tính hay thay đổi và không kiên định. [32]

6 Tin chắc chính điều nầy. Một lý do thêm nữa cho niềm vui được cung cấp trong sự tin chắc của ông về họ cho thời gian tới. [33] Nhưng có người sẽ nói, tại sao con người dám tự bảo đảm cho ngày mai giữa sự yếu đuối lớn lao của bản tính, giữa bao nhiêu chướng ngại, gồ ghề, và vực thẳm? [34] Phao-lô, chắc chắn, không lấy sự tin chắc nầy từ sự vững vàng hay sự xuất sắc của con người, mà đơn giản từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu của Ngài cho người Phi-líp. Và chắc chắn đây là cách đúng đắn để nhìn nhận các lợi ích của Đức Chúa Trời — khi chúng ta từ đó rút ra dịp để hy vọng tốt đẹp về tương lai. [35] Vì như chúng là những dấu hiệu đồng thời của lòng tốt của Ngài, và của lòng nhân từ cha con của Ngài đối với chúng ta, thì thật vô ơn biết bao nếu từ điều nầy chúng ta không rút ra sự củng cố cho hy vọng và lòng can đảm tốt! Thêm vào đó, Đức Chúa Trời không giống như con người, đến nỗi bị mệt mỏi hay kiệt sức vì ban ơn. [36] Vậy, các tín hữu hãy rèn luyện mình trong sự suy ngẫm liên tục về các ơn huệ mà Đức Chúa Trời ban cho, để họ có thể khích lệ và củng cố hy vọng về thời gian tới, và luôn suy ngẫm trong tâm trí mình tam đoạn luận nầy: Đức Chúa Trời không bỏ dở công việc mà chính tay Ngài đã bắt đầu, như Tiên tri làm chứng, (Thi Thiên 138:8; Ê-sai 64:8;) chúng ta là công việc của tay Ngài; vậy Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta. Khi tôi nói chúng ta là công việc của tay Ngài, tôi không chỉ về sự sáng tạo đơn thuần, mà về sự kêu gọi bởi đó chúng ta được nhận vào số các con trai của Ngài. Vì đó là một dấu hiệu cho chúng ta về sự tuyển chọn của mình, rằng Chúa đã kêu gọi chúng ta cách hiệu quả đến với Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

Tuy nhiên, có người hỏi, liệu một người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của người khác không, vì Phao-lô ở đây không nói về chính mình mà về người Phi-líp. Tôi trả lời rằng, sự bảo đảm mà một cá nhân có về sự cứu rỗi của chính mình, rất khác với điều người ấy có về sự cứu rỗi của người khác. Vì Đức Thánh Linh làm chứng cho tôi về sự kêu gọi của tôi, như Ngài làm chứng cho mỗi người được chọn. Về người khác, chúng ta không có lời chứng nào, ngoại trừ từ hiệu quả bề ngoài của Đức Thánh Linh; tức là, trong chừng mực ân điển của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong họ, để chúng ta có thể biết được. Vậy, có một sự khác biệt lớn, vì sự bảo đảm của đức tin vẫn bị đóng kín bên trong, và không lan rộng đến người khác. Nhưng bất cứ nơi nào chúng ta thấy bất kỳ dấu hiệu nào như vậy về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể nhận biết được, chúng ta phải lập tức được thúc giục để nuôi hy vọng tốt đẹp, cả để chúng ta không ghen tị [37] đối với người lân cận của mình, và không từ chối họ một sự phán xét công bằng và nhân từ của lòng bác ái; và cũng để chúng ta có thể biết ơn Đức Chúa Trời. [38] Tuy nhiên, đây là một quy tắc chung cả về chúng ta lẫn về người khác — rằng, không tin cậy vào sức lực của chính mình, chúng ta hoàn toàn nương dựa vào một mình Đức Chúa Trời.

Cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Điều chính yếu, thật vậy, cần hiểu ở đây là — cho đến khi cuộc tranh chiến kết thúc. Bây giờ cuộc tranh chiến kết thúc bằng sự chết. Tuy nhiên, vì Đức Thánh Linh thường nói theo cách nầy liên quan đến sự đến cuối cùng của Đấng Christ, nên tốt hơn là mở rộng sự tiến bộ của ân điển của Đấng Christ đến sự sống lại của thân thể. Vì dù những người đã được giải thoát khỏi thân thể hay chết không còn tranh chiến với các dục vọng của xác thịt nữa, và, như cách nói, đã ở ngoài tầm của một mũi tên, [39] nhưng sẽ không có gì vô lý khi nói về họ như đang trên đường tiến bộ, [40] vì họ chưa đạt đến điểm mà họ khao khát, — họ chưa hưởng hạnh phúc và vinh quang mà họ đã hy vọng; và cuối cùng, ngày chưa chiếu sáng là ngày sẽ phơi bày những kho tàng ẩn giấu trong hy vọng. Và thật vậy, khi bàn về hy vọng, mắt chúng ta phải luôn hướng về phía trước đến một sự sống lại phước hạnh, như mục tiêu lớn trước mắt.

[Chú thích 23: "Toutes les fois que i'ay souuenance de vous, ou, auec entiere souuenance de vous;" — "Mỗi lần tôi nhớ đến anh em, hoặc, với sự nhớ đến anh em không ngừng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 24: "Sans se desbaucher;" — "Không tự làm hư hoại mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 25: "Evagrius, người gốc Antioch, và dường như là một trưởng lão của Hội Thánh Antioch. Ông đã đi đến phía tây châu Âu, và quen biết Jerome, người mô tả ông là một người acris ac ferventis ingenii, (có tính khí sắc sảo và nồng nhiệt.)" — Smith's Dictionary of Greek Biography and Mythology. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 26: Bạn đọc sẽ tìm thấy cả hai đoạn được nhắc đến được trích dẫn đầy đủ trong Institutes, tập iii. tr. 75, 76. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 27: "Depuis les temps de l'Apostre;" — "Sau thời của Sứ đồ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 28: "Ordonnoyent conducteur de leur congregation;" — "Chỉ định người lãnh đạo của hội chúng của họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 29: "De chacun corps d'Eglise en particulier;" — "Của mỗi thân thể Hội Thánh riêng biệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 30: "Tous prestres et pasteurs;" — "Mọi thầy tế lễ và mục sư." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 31: "Vne protestation, qu'il est ioyeux de leur bien;" — "Một lời tuyên bố, rằng ông vui mừng vì phúc lợi của họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 32: "Qui se reuoltent ou defaillent en chemin par legerete;" — "Những kẻ nổi loạn hoặc lùi bước trên đường vì tính hay thay đổi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 33: "Qu'il se confioit d'eux qu'ils perseuereroyent de reste de leur vie;" — "Rằng ông tin cậy nơi họ rằng họ sẽ kiên trì trong phần đời còn lại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 34: "Entre tant d'empeschemens, mauuais passages et fascheuses rencontres, voire mesme des dangers de tomber tout a plat en perdition;" — "Giữa bao nhiêu chướng ngại, những lối đi khó khăn, và những va chạm khó chịu, thậm chí, bao nhiêu nguy cơ ngã nhào vào sự hư mất." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 35: Xem CALVIN về người Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 121. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 36: "Il ne se lasse point en bien faisant, et son thresor ne diminue point;" — "Ngài không mệt mỏi trong việc làm lành, và kho tàng của Ngài không giảm đi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 37: "Enuieux et desdaigneux;" — "Ghen tị và khinh miệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 38: "Pour recognoistre le bien que Dieu leur a fait, et n'estre point ingrats enuers luy;" — "Để chúng ta có thể nhìn nhận lòng tốt mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và không vô ơn đối với Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 39: "Extra teli jactum" — Virgil dùng một cụm từ tương ứng — "intra jactum teli;" — "Trong tầm của một mũi tên." Virg. Æn. 11:608. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 40: "En voye de proufiter, ou auancer;" — "Trên đường tiến bộ, hoặc thăng tiến." — Người hiệu đính.]

Phi-líp 1:7-11

7. Như vậy là phải lắm cho tôi nghĩ về hết thảy anh em như thế, vì tôi giữ anh em trong lòng tôi; bởi cả trong xiềng xích của tôi, và trong việc bênh vực và xác nhận Phúc Âm, hết thảy anh em đều là những người dự phần ân điển của tôi.

8. Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi lấy lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ mà khao khát hết thảy anh em biết bao.

9. Và điều nầy tôi cầu nguyện, rằng lòng yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, cùng với sự thông biết và mọi sự hiểu biết sâu nhiệm;

10. để anh em phê chuẩn những điều tốt lành hơn, hầu cho anh em được thanh sạch và không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ;

11. được đầy trái của sự công chính, là trái đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.

7 Như vậy là hợp lý. Vì chúng ta là những người thẩm định ghen tị [42] về các ân tứ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không kể là con cái Đức Chúa Trời những người mà trong họ chiếu sáng những dấu hiệu thật của lòng tin kính, là những dấu hiệu mà Đức Thánh Linh của sự nhận làm con bày tỏ chính Ngài. Vậy Phao-lô nói rằng, chính sự công bằng bảo ông, [43] rằng ông nên hy vọng tốt đẹp về người Phi-líp trong mọi thời gian tới, vì ông thấy họ được liên kết với ông trong sự dự phần ân điển. Không phải không cân nhắc kỹ mà tôi đã đưa ra một cách dịch khác cho đoạn nầy so với của Erasmus, như bạn đọc sáng suốt sẽ dễ nhận thấy. Vì ông nêu ý kiến của ông về người Phi-líp, là cơ sở cho việc ông hy vọng tốt đẹp về họ. Vậy, ông nói rằng họ là những người dự phần với ông cùng một ân điển trong xiềng xích của ông, và trong việc bênh vực Phúc Âm.

Giữ họ trong lòng là kể họ như vậy trong tình cảm sâu thẳm nhất của lòng mình. Vì người Phi-líp luôn hỗ trợ Phao-lô tùy theo khả năng của họ, để liên kết mình với ông như những cộng sự để duy trì chính nghĩa của Phúc Âm, trong chừng mực họ có thể. Vậy, dù họ vắng mặt về thân thể, nhưng, vì cớ thái độ tin kính mà họ bày tỏ bằng mọi sự phục vụ trong khả năng của mình, ông nhìn nhận họ như đang ở trong xiềng xích cùng với ông. "Vậy, tôi giữ anh em trong lòng tôi;" tức là, thành thật và không giả vờ gì, chắc chắn, và không phải với ý kiến hời hợt hay nghi ngờ — như là gì? như những người dự phần ân điển — trong điều gì? trong xiềng xích của tôi, bởi đó Phúc Âm được bênh vực. Vì ông nhìn nhận họ như vậy, nên hợp lý khi ông hy vọng tốt đẹp về họ.

Về ân điển của tôi và trong xiềng xích. Thật là một điều lố bịch dưới mắt thế gian khi kể một nhà tù là một lợi ích từ Đức Chúa Trời, nhưng nếu chúng ta đánh giá vấn đề đúng, thì đó không phải là vinh dự tầm thường mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi chúng ta chịu bức hại vì cớ chân lý của Ngài. Vì không phải vô ích mà đã nói rằng,

Phước cho các ngươi, khi người ta sẽ làm khổ và bức hiếp các ngươi bằng mọi thứ lời sỉ nhục vì cớ danh ta. (Ma-thi-ơ 5:11)

Vậy chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng chúng ta phải sẵn sàng và hăng hái đón nhận sự thông công của thập tự giá của Đấng Christ như một ân huệ đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Ngoài xiềng xích, ông thêm vào việc bênh vực và xác nhận của Phúc Âm, để ông có thể bày tỏ càng tốt hơn tính vinh dự của sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta khi đặt chúng ta đối lập với kẻ thù của Ngài, để làm chứng cho Phúc Âm của Ngài. Vì như thể Ngài đã giao cho chúng ta việc bênh vực Phúc Âm của Ngài. Và thật vậy, chính khi được trang bị bằng sự cân nhắc nầy, các vị tử đạo đã sẵn sàng khinh thường mọi cơn thịnh nộ của kẻ ác, và vượt lên trên mọi thứ tra tấn. Và ước gì điều nầy hiện diện trong tâm trí của mọi người được kêu gọi để xưng nhận đức tin của mình, rằng họ đã được Đấng Christ chọn để làm như những người biện hộ để bào chữa cho chính nghĩa của Ngài! Vì nếu họ được nâng đỡ bởi sự an ủi như vậy, họ sẽ can đảm hơn thay vì dễ dàng bị xoay chuyển sang một cuộc nổi loạn phản bội. [44]

Tuy nhiên, ở đây có người sẽ hỏi, liệu sự xác nhận của Phúc Âm có phụ thuộc vào sự vững vàng của con người không. Tôi trả lời rằng, chân lý của Đức Chúa Trời tự nó quá vững chắc đến nỗi không cần phải có sự hỗ trợ từ bất kỳ phía nào khác; vì dù tất cả chúng ta đều bị phát hiện là kẻ nói dối, Đức Chúa Trời, dù vậy, vẫn thành thật. (Rô-ma 3:4.) Tuy nhiên, không có gì vô lý khi nói rằng, những lương tâm yếu đuối được xác nhận trong đó bởi những sự giúp đỡ như vậy. Vậy, loại xác nhận đó, mà Phao-lô nhắc đến, có liên quan đến con người, như chúng ta học được từ kinh nghiệm của chính mình rằng việc giết hại bao nhiêu vị tử đạo đã ít nhất mang lại lợi ích nầy, rằng họ đã như bao nhiêu ấn tín, bởi đó Phúc Âm đã được đóng ấn trong lòng chúng ta. Do đó có câu nói của Tertullian, rằng "máu của các vị tử đạo là hạt giống của Hội Thánh," — điều mà tôi đã bắt chước trong một bài thơ nào đó: "Nhưng máu thánh đó, [45] người duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, sẽ như hạt giống để sinh ra con cháu." [46]

8. Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi. Bây giờ ông tuyên bố rõ ràng hơn tình cảm của mình đối với họ, và, nhằm đưa ra bằng chứng về nó, ông dùng một lời thề, và điều đó có lý do chính đáng, vì chúng ta biết sự gây dựng Hội Thánh của Ngài quý giá biết bao trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng đặc biệt có lợi, khi tình cảm của Phao-lô được làm cho người Phi-líp biết rõ hoàn toàn. Vì nó có xu hướng không nhỏ trong việc bảo đảm uy tín cho giáo lý, khi dân sự được thuyết phục rằng họ được thầy dạy yêu mến. Ông kêu gọi Đức Chúa Trời làm nhân chứng cho chân lý, vì Ngài một mình là Chân Lý, và làm nhân chứng cho tình cảm của ông, vì Ngài một mình là Đấng dò xét lòng người. Trong từ được dịch là khao khát, một thuật ngữ riêng được dùng thay cho thuật ngữ chung, và nó là một dấu hiệu của tình cảm, vì chúng ta khao khát những điều quý giá đối với chúng ta.

Trong lòng dạ. Ông đặt lòng dạ của Đấng Christ đối lập với tình cảm xác thịt, để ám chỉ rằng tình cảm của ông là thánh và tin kính. Vì người yêu theo xác thịt thì chú ý đến lợi ích của chính mình, và có thể thỉnh thoảng thay đổi ý định tùy theo sự đa dạng của hoàn cảnh và thời điểm. Trong lúc đó ông dạy chúng ta tình cảm của tín hữu phải được điều chỉnh theo quy tắc nào, để, từ bỏ ý muốn của chính mình, họ có thể để Đấng Christ ngồi ở bánh lái. Và, chắc chắn, tình yêu thật không thể chảy ra từ nguồn nào khác ngoài lòng dạ của Đấng Christ, và điều nầy, như một cái thúc, phải ảnh hưởng chúng ta không ít — rằng Đấng Christ như mở lòng dạ của Ngài ra, để bởi đó Ngài có thể nuôi dưỡng tình cảm lẫn nhau giữa chúng ta. [47]

9 Điều nầy tôi cầu nguyện rằng lòng yêu thương của anh em. Ông trở lại lời cầu nguyện, mà ông đã chỉ chạm đến đơn giản bằng một từ khi đi qua. Vậy, ông nêu tổng số những điều ông cầu xin Đức Chúa Trời cho họ, để họ cũng có thể học cầu nguyện theo gương của ông, và có thể khao khát tiến bộ trong những ân tứ đó. Quan điểm của một số người, như thể lòng yêu thương của người Phi-líp biểu thị chính người Phi-líp, như những người ít học thường rất hay nói, "Đức Ngài đáng kính," — "Đức Cha của ông," là vô lý. Vì không có trường hợp nào của cách diễn đạt như vậy xuất hiện trong các tác phẩm của Phao-lô, và những điều ngu ngốc như vậy chưa được sử dụng. Ngoài ra, câu nói sẽ kém hoàn chỉnh hơn, và, độc lập với điều nầy, ý nghĩa đơn giản và tự nhiên của các từ phù hợp một cách tuyệt vời. Vì những thành tựu thật của Cơ Đốc nhân là khi họ tiến bộ trong sự hiểu biết, và sự thông hiểu, và sau đó trong tình yêu. Vậy tiểu từ trong, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, ở đây được hiểu là với, như tôi cũng đã dịch, trừ khi có lẽ người ta thích giải thích nó là bởi, để biểu thị công cụ hoặc nguyên nhân hình thức. Vì, chúng ta càng tiến bộ nhiều trong sự hiểu biết, thì lòng yêu thương của chúng ta càng phải tăng lên bấy nhiêu. Ý nghĩa trong trường hợp đó sẽ là, "Nguyện lòng yêu thương của anh em tăng lên theo mức độ của sự hiểu biết." Mọi sự hiểu biết, có nghĩa là điều đầy đủ và trọn vẹn — không phải sự hiểu biết về mọi vật. [48]

10 Để anh em phê chuẩn những điều. Ở đây chúng ta có một định nghĩa về sự khôn ngoan Cơ Đốc — biết điều gì là có lợi hoặc thích hợp — không phải tra tấn tâm trí bằng những sự tinh tế và suy đoán trống rỗng. Vì Chúa không muốn dân tin của Ngài bận rộn một cách vô ích trong việc học những điều không có lợi: Từ điều nầy bạn có thể thu thập được thần học Sorbonne nên được đánh giá như thế nào, trong đó bạn có thể dành cả đời mình, mà vẫn không rút ra được từ nó sự gây dựng trong mối liên hệ với hy vọng về một đời sống thiên đàng, hoặc lợi ích thuộc linh nào, hơn là từ các phép chứng minh của Euclid. Chắc chắn, dù nó không dạy điều gì sai, nó vẫn đáng bị nguyền rủa, vì lý do nó là một sự phạm thánh tai hại đối với giáo lý thuộc linh. Vì Kinh Thánh là hữu ích, như Phao-lô nói, trong II Ti-mô-thê 3:16, nhưng ở đó bạn sẽ không tìm thấy gì ngoài những sự tinh tế lạnh lùng về từ ngữ.

Để anh em được thanh sạch. Đây là lợi ích chúng ta rút ra từ sự hiểu biết — không phải để mỗi người khéo léo lo cho lợi ích của chính mình, mà để chúng ta có thể sống trong lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời.

Thêm vào — và không vấp phạm. Từ Hy Lạp aproskopoi là mơ hồ. Chrysostom giải thích nó theo nghĩa chủ động — rằng như ông đã mong muốn họ được trong sạch và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, thì bây giờ ông mong muốn họ sống một đời sống danh dự trước mặt con người, để họ không làm hại người lân cận bằng bất kỳ gương xấu nào. Cách giải thích nầy tôi không bác bỏ: tuy nhiên, nghĩa bị động phù hợp hơn với ngữ cảnh, theo ý tôi. Vì ông mong muốn sự khôn ngoan cho họ, với quan điểm nầy — rằng họ có thể với bước chân không lay chuyển tiến lên trong sự kêu gọi của mình cho đến ngày của Đấng Christ, như mặt khác điều đó xảy ra qua sự ngu dốt, [49] rằng chúng ta thường trượt chân, vấp ngã, và rẽ sang một bên. Và có bao nhiêu chướng ngại vật Sa-tan thỉnh thoảng ném vào đường chúng ta, nhằm hoặc ngăn chặn hoàn toàn bước tiến của chúng ta, hoặc cản trở nó, mỗi người chúng ta đều biết từ kinh nghiệm của chính mình.

11 Được đầy trái của sự công chính. Điều nầy bây giờ thuộc về đời sống bề ngoài, vì một lương tâm tốt sinh ra trái của nó qua các việc làm. Do đó ông mong muốn họ kết quả trong các việc lành vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Những trái như vậy, ông nói, là bởi Đấng Christ, vì chúng chảy ra từ ân điển của Đấng Christ. Vì khởi đầu của việc làm lành của chúng ta là, khi chúng ta được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì Ngài đã ngự trên Ngài, để tất cả chúng ta có thể nhận từ sự đầy đủ của Ngài. (Giăng 1:16.) Và như Phao-lô ở đây rút ra một sự tương đồng từ cây cối, chúng ta là cây ô-li-ve hoang, (Rô-ma 11:24,) và không sinh trái, cho đến khi chúng ta được ghép vào Đấng Christ, là Đấng bởi gốc rễ sống động của Ngài làm cho chúng ta thành cây sinh trái, phù hợp với câu nói đó, (Giăng 15:1,) Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Đồng thời ông chỉ ra mục đích — rằng chúng ta có thể thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì không đời sống nào xuất sắc về vẻ ngoài đến nỗi không bị hư hoại và trở nên khó chịu trước mặt Đức Chúa Trời, nếu nó không hướng tới mục tiêu nầy.

Việc Phao-lô ở đây nói về các việc làm dưới thuật ngữ sự công chính, không hề mâu thuẫn với sự công chính được ban cho nhưng không của đức tin. Vì không phải hễ có trái của sự công chính ở đâu thì ở đó lập tức có sự công chính, vì không có sự công chính nào trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi có sự vâng phục trọn vẹn và hoàn toàn đối với luật pháp, điều không tìm thấy trong bất kỳ thánh đồ nào, dù vậy, họ vẫn sinh ra, tùy theo mức độ, những trái tốt và dễ chịu [50] của sự công chính, và vì lý do nầy, rằng, như Đức Chúa Trời bắt đầu sự công chính trong chúng ta, qua sự tái sinh của Đức Thánh Linh, thì điều còn thiếu được bổ sung đầy đủ qua sự tha thứ tội lỗi, theo cách mà mọi sự công chính, dù vậy, đều phụ thuộc vào đức tin.

[Chú thích 41: "Aux entrailles de Jesus Christ, ou, Es cordiale affection de Jesus Christ;" — "Trong lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ, hoặc, Trong tình cảm chân thành của Chúa Giê-xu Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 42: "Maigres et desdaigneux;" — "Hẹp hòi và khinh miệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 43: "Raison mesme et equite luy disent;" — "Chính lý trí và sự công bằng nói với ông." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 44: "Ils seroyent si constans et fermes, qu'ils ne pourroyent estre aiseement induits a se reuolter laschement et desloyaument;" — "Họ sẽ vững vàng và kiên định đến nỗi không thể dễ dàng bị dụ dỗ nổi loạn cách hèn nhát và bất trung." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 45: Sanctus at ille cruor, divini assertor honoris, Gignendam ad sobolem seminis instar erit — Người hiệu đính.]

[Chú thích 46: "A l'imitation duquel au chant de victoire composé par moy en Latin en l'honneur de Jesus Christ, 1541, et lequel depuis a este reduit en rime Francois, i'ay dit: — Or le sang precieux par martyre espandu Pour auoir a son Dieu tesmoignage rendu, A l'Eglise de Dieu seruira de semence Dont enfans sorteront remplis d'intelligence." — "Bắt chước theo đó, trong bài ca chiến thắng do tôi sáng tác bằng tiếng La-tinh để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ, năm 1541, và từ đó đã được chuyển thành vần thơ tiếng Pháp, tôi đã nói: — Nhưng máu quý báu đổ ra bởi sự tử đạo, để làm chứng cho Đức Chúa Trời của nó, sẽ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng làm hạt giống, từ đó con cái sẽ ra đời, đầy dẫy sự thông hiểu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 47: Beza, khi bình luận về cách diễn đạt, trong lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ, nhận xét, "Alibi solet dicere, In Christo. Ut autem significet ex quo fonte promanet affectus iste, et quo etiam feratur, additum visceribus nomen magnum pondus addit sententiæ, ut intimus amor significetur. Solent enim Hebraei rchmym, rachamim, id est, viscera omnes teneros ac veluti maternos affectus vocare;" — "Ông thường nói trong các trường hợp khác, Trong Đấng Christ. Nhưng để ám chỉ tình cảm đó chảy ra từ nguồn nào, và nó cũng hướng về đâu, việc thêm thuật ngữ lòng dạ cộng thêm trọng lượng lớn cho câu nói, để bày tỏ tình yêu sâu thẳm. Vì người Hê-bơ-rơ thường dùng thuật ngữ rchmym, rachamim, tức là lòng dạ, để biểu thị mọi tình cảm dịu dàng và như của người mẹ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 48: "Từ được dịch là sự phán đoán có thể được dịch là cảm giác (pasē aisthēsei) trong mọi cảm giác. Tôi cầu nguyện rằng anh em có thể có các giác quan thuộc linh của mình được rèn luyện — rằng anh em có thể có một cảm giác phân biệt sáng suốt." Để làm gì? Tại sao, "để anh em phê chuẩn những điều tốt lành," — như vậy tiếp theo, hoặc, như các từ ở đó có thể được đọc, để phân biệt những điều khác nhau. — Howe's Works, (Lond. 1822,) tập 5, tr. 145. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 49: "Par ignorance et faute de prudence;" — "Qua sự ngu dốt và thiếu thận trọng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 50: "Bons et aimables;" — "Tốt và đáng yêu." — Người hiệu đính.]

Phi-líp 1:12-17

12. Hỡi anh em, tôi muốn anh em biết rằng những điều xảy đến cho tôi đã giúp thêm sự tấn tới của Phúc Âm,

13. đến nỗi xiềng xích của tôi trong Đấng Christ đã trở nên rõ ràng trong cả dinh tổng đốc, và trong khắp mọi nơi khác;

14. và phần nhiều anh em trong Chúa, nhân xiềng xích của tôi mà thêm lòng tin cậy, dám giảng lời Đức Chúa Trời cách không sợ hãi, càng bạo dạn hơn.

15. Thật có một số người giảng Đấng Christ vì lòng ganh tị và tranh cạnh, và một số khác cũng giảng vì ý tốt:

16. Những kẻ nầy giảng Đấng Christ vì tranh cạnh, không thành thật, tưởng sẽ thêm khổ não vào xiềng xích của tôi:

17. Còn những kẻ kia giảng vì lòng yêu thương, biết rằng tôi được lập lên để bênh vực Phúc Âm.

12 Nhưng tôi muốn anh em biết. Tất cả chúng ta đều biết từ kinh nghiệm của chính mình, xác thịt thường bị xúc phạm biết bao bởi sự hạ thấp của thập tự giá. Thật vậy, chúng ta cho phép Đấng Christ bị đóng đinh được giảng cho chúng ta; nhưng khi Ngài xuất hiện liên kết với thập tự giá của Ngài, thì, như thể chúng ta bị sét đánh bởi sự mới lạ của nó, [51] chúng ta hoặc tránh Ngài hoặc ghê tởm Ngài, và điều đó không chỉ trong chính con người chúng ta, mà còn trong con người của những người truyền Phúc Âm cho chúng ta. Có thể đã xảy ra với người Phi-líp, rằng họ bị nản lòng ở một mức độ nào đó vì cớ sự bức hại Sứ đồ của họ. Chúng ta cũng có thể rất dễ tin rằng, những kẻ làm công xấu xa đó [52] là những kẻ háo hức theo dõi mọi dịp, dù nhỏ thế nào, để gây tổn thương, đã không ngần ngại chiến thắng trên tai họa của con người thánh nầy, và bằng cách nầy làm cho Phúc Âm của ông trở nên đáng khinh. Tuy nhiên, nếu họ không thành công trong nỗ lực nầy, họ có thể rất dễ vu khống ông bằng cách trình bày ông như bị cả thế giới ghét; và đồng thời khiến người Phi-líp sợ hãi, rằng, bởi một sự liên kết bất hạnh với ông, [53] họ sẽ vô cớ chuốc lấy sự ghét bỏ lớn giữa mọi người; vì đó là những thủ đoạn thường lệ của Sa-tan. Sứ đồ phòng ngừa nguy hiểm nầy, khi ông nêu rằng Phúc Âm đã được thúc đẩy qua xiềng xích của ông. Vậy, mục đích của chi tiết nầy là, khích lệ người Phi-líp, để họ không cảm thấy bị ngăn cản [54] bởi sự bức hại mà ông chịu đựng.

13 Đến nỗi xiềng xích của tôi. Ông dùng cách diễn đạt — trong Đấng Christ, để có nghĩa, trong các việc, hoặc trong chính nghĩa của Đấng Christ, vì ông ám chỉ rằng xiềng xích của ông đã trở nên rực rỡ, để thúc đẩy vinh dự của Đấng Christ. [55] Cách dịch của một số người — qua Đấng Christ, dường như gượng ép. Tôi cũng đã dùng từ illustria (rực rỡ) thay vì manifesta, (rõ ràng,) — như đã làm cho Phúc Âm trở nên cao quý bởi danh tiếng của chúng. [56] "Sa-tan, thật vậy, đã cố gắng điều đó, và kẻ ác đã nghĩ rằng nó sẽ xảy ra như vậy, rằng Phúc Âm sẽ bị hủy diệt; nhưng Đức Chúa Trời đã làm thất bại cả những cố gắng của kẻ trước và những kỳ vọng của kẻ sau, [57] và điều đó theo hai cách, vì trong khi Phúc Âm trước đây mờ mịt và không được biết đến, nó đã trở nên được biết đến nhiều, và không chỉ vậy, mà còn được làm cho danh dự trong Dinh Tổng Đốc, không kém gì trong phần còn lại của thành phố." Bởi dinh tổng đốc tôi hiểu là sảnh đường và cung điện của Nero, mà Fabius [58] và các tác giả của thời đó gọi là Augustale, (Dinh Augustus.) Vì như tên gọi praetor ban đầu là một thuật ngữ chung, và biểu thị mọi quan chức nắm giữ quyền tối cao, (do đó mà nhà độc tài được gọi là praetor tối cao, [59]) nên, hệ quả là, nó đã trở thành thói quen dùng thuật ngữ praetorium trong chiến tranh để có nghĩa là lều, hoặc của quan tổng tài, [60] hoặc của người chủ tọa, [61] trong khi trong thành phố nó biểu thị cung điện của Caesar, [62] từ thời các Caesar chiếm hữu chế độ quân chủ. [63] Độc lập với điều nầy, ghế xử án của praetor cũng được gọi là praetorium [64]

14 Nhiều anh em. Qua trường hợp này, chúng ta được dạy rằng những sự tra tấn mà các thánh đồ chịu đựng vì Phúc Âm là một nền tảng cho lòng tin cậy [65] của chúng ta. Thật vậy, đó hẳn là một cảnh tượng kinh khủng, và có xu hướng làm chúng ta ngã lòng hơn, nếu chúng ta chỉ thấy sự tàn ác và cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ. Nhưng khi đồng thời chúng ta thấy bàn tay của Chúa, là Đấng làm cho dân Ngài trở nên bất khả chiến bại, [66] dưới sự yếu đuối của thập tự giá, và khiến họ thắng hơn, nương cậy nơi điều này, [67] chúng ta phải mạo hiểm tiến xa hơn điều mình đã quen, vì nay đã có nơi chính những anh em mình một bảo chứng về sự chiến thắng của chúng ta. Sự nhận biết điều này phải thắng hơn những nỗi sợ của chúng ta, để chúng ta có thể nói cách dạn dĩ giữa những hiểm nguy.

15 Một số người quả thật. Đây là một kết quả khác của xiềng xích của Phao-lô, rằng không những anh em được khích lệ thêm lòng tin cậy bởi gương của ông — một số bằng cách giữ vững vị trí của mình, số khác bằng cách trở nên sốt sắng hơn trong việc giảng dạy — mà ngay cả những người muốn điều ác cho ông, vì một lý do khác, cũng được khích lệ rao giảng Phúc Âm.

16 Tôi nói, một số người vì sự tranh cạnh. Đây là một chi tiết dài hơn, trong đó ông giải thích đầy đủ hơn lời tuyên bố trước; vì ông lặp lại rằng có hai hạng người được xiềng xích của ông khích lệ rao giảng Đấng Christ — một hạng bị ảnh hưởng bởi sự tranh cạnh, tức là bởi tình cảm hư hoại — hạng kia bởi lòng sốt sắng tin kính, vì muốn cùng ông bênh vực Phúc Âm. Hạng trước, ông nói, không rao giảng Đấng Christ cách thanh sạch, vì lòng sốt sắng của họ không ngay thẳng. [68] Vì thuật ngữ này không áp dụng cho giáo lý, bởi vì có thể người giảng dạy thanh sạch nhất lại không có tâm trí chân thành. [69] Nay, rằng sự không thanh sạch này ở trong tâm trí, và không tỏ ra trong giáo lý, có thể suy ra từ văn mạch. Chắc chắn Phao-lô hẳn không vui chút nào khi thấy Phúc Âm bị hư hoại; thế mà ông tuyên bố mình vui mừng về việc rao giảng của những người ấy, trong khi việc ấy không đơn sơ hay chân thành.

Người ta hỏi, tuy nhiên, việc rao giảng như vậy có thể làm hại ông thế nào? Tôi trả lời rằng nhiều cơ hội chúng ta không biết, vì chúng ta không quen thuộc với hoàn cảnh của thời ấy. Người ta hỏi thêm: “Vì Phúc Âm không thể được rao giảng ngoại trừ bởi những người hiểu nó, động cơ nào đã khiến những người ấy bắt bớ giáo lý mà họ tán thành?” Tôi trả lời rằng tham vọng là mù quáng, thậm chí, nó là một con thú dữ dội. Vì vậy không lạ gì nếu những anh em giả dối đoạt lấy một vũ khí từ Phúc Âm để quấy rối các mục sư tốt và tin kính. [70] Chắc chắn Phao-lô không nói điều gì ở đây [71] mà chính tôi chưa từng kinh nghiệm. Vì ngày nay vẫn còn sống những người đã rao giảng Phúc Âm không với mục đích nào khác hơn là thỏa mãn cơn thịnh nộ của kẻ ác bằng cách bắt bớ các mục sư tin kính. Về những kẻ thù của Phao-lô, điều quan trọng cần lưu ý là, nếu họ là người Do Thái, lòng căm ghét của họ điên cuồng đến mức nào, đến nỗi họ thậm chí quên mất vì lý do gì họ ghét ông. Vì trong khi họ nhắm mục đích hủy diệt ông, họ lại nỗ lực thúc đẩy Phúc Âm, là điều khiến họ thù nghịch với ông; nhưng chắc chắn họ tưởng rằng sự nghiệp của Đấng Christ sẽ đứng vững hay sụp đổ [72] nơi con người của một cá nhân. Tuy nhiên, nếu có những người ghen tị, [73] bị tham vọng cuốn đi như vậy, chúng ta phải thừa nhận lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng dầu vậy vẫn ban kết quả thịnh vượng cho những tình cảm hư hoại của họ.

17 Ấy là để bênh vực. Những người thật sự yêu Đấng Christ cho rằng sẽ là điều hổ thẹn cho họ nếu họ không liên kết với Phao-lô như những bạn đồng công của ông, khi bênh vực sự nghiệp của Phúc Âm; và chúng ta phải hành động thế nào để, trong chừng mực có thể, đưa tay giúp đỡ các tôi tớ của Đấng Christ khi họ gặp khó khăn. [74] Xin lại lưu ý cách nói này — để bênh vực Phúc Âm. Vì vì Đấng Christ ban cho chúng ta vinh dự lớn lao như vậy, chúng ta sẽ có lý do bào chữa nào, nếu chúng ta phản bội sự nghiệp của Ngài, [75] hay chúng ta có thể mong đợi điều gì, nếu chúng ta phản bội nó bằng sự im lặng, ngoài việc Ngài sẽ đáp lại bỏ rơi sự nghiệp của chúng ta, là Đấng duy nhất Biện Hộ, hay Đấng Bảo Trợ của chúng ta, trước mặt Đức Chúa Cha? [76] (I Giăng 2:1.)

[Chú thích 51: “Estans estonnez comme d'vne chose nouuelle et non ouye;” — “Đang kinh ngạc như trước một điều mới mẻ và chưa từng nghe.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 52: “Et faux apostres;” — “Và các sứ đồ giả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 53: “En prenant ceste dangereuse accointance de S. Paul;” — “Bởi việc kết giao nguy hiểm này với Thánh Phao-lô.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 54: “Afin qu'ils ne soyent point destournex;” — “Để họ không bị xoay đi chỗ khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 55: “Ses liens ont este rendus celebres, et ont excellement serui a auancer la gloire de Christ;” — “Xiềng xích của ông đã trở nên nổi tiếng, và đã góp phần xuất sắc để làm tiến triển vinh quang của Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 56: “Pource qu'il entend que le bruit qui auoit este de ses liens, auoit donné grand bruit a l'Euangile;” — “Vì ông muốn nói rằng tiếng đồn đã nổi lên từ xiềng xích của ông đã ban tiếng đồn lớn cho Phúc Âm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 57: “Dieu a aneanti les efforts malicieux de Satan, et a frustré les meschans de leur attente;” — “Đức Chúa Trời đã làm hư không những nỗ lực ác ý của Sa-tan, và đã làm thất vọng sự trông đợi của kẻ ác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 58: Tác giả của chúng ta rất có thể đang nhắm đến một cách nói xuất hiện trong các tác phẩm của Quinctilian, (Instit. Orator., lib. 8, 2, 8,) — “tabernaculum ducis Augustale;” — (“lều của một vị tướng được gọi là Augustal.”) Tuy nhiên, trong các ấn bản tốt nhất của Quinctilian, cách đọc là Augurale, đồng nghĩa với auguraculum, hay auguratorium; — (một phòng dành cho thầy bói để xem điềm.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 59: Nhà độc tài được Livy gọi là “praetor maximus;” — “vị pháp quan tối cao.” — (Liv. 7:3.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 60: “La tente ou du consul, ou de celuy qui estoit chef de l'armee, quelque nom qu'on luy donast;” — “Lều của vị lãnh sự, hay của người đứng đầu quân đội, bất kể danh xưng nào được áp dụng cho người ấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 61: “Praeibat” — Rõ ràng có một sự ám chỉ ở đây đến từ nguyên của praetor, vì nó bắt nguồn từ praeire, đi trước, hay chủ tọa. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 62: “Tại Rô-ma, nó” (thuật ngữ praetorium) “chỉ hội trường công cộng nơi các vụ án được vị pháp quan xét xử; nhưng thường hơn, nó chỉ doanh trại hay nơi đóng quân của các đội quân cận vệ ngoài thành phố ..... Tên praetorium, tại các tỉnh, được dùng cho dinh thự của các quan tổng đốc, vì cả hai lý do: họ thi hành công lý, và quân lính canh gác của họ đóng tại nơi cư trú của họ. Do đó người ta suy ra rằng, mặc dù Sứ đồ đang ở tại Rô-ma khi viết thư này, và mặc dù những hoàn cảnh ông đề cập đã xảy ra trong thành ấy, thế mà, khi viết cho những người cư trú tại các tỉnh, ông dùng từ praetorium theo nghĩa của tỉnh, và ý ông chỉ dinh của hoàng đế.” — Illustrated Commentary. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 63: “Depuis que les empereurs usurperent la monarchie;” — “Từ khi các hoàng đế chiếm đoạt chế độ quân chủ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 64: “Pretoire signifioit aussi le lieu ou le preteur tenoit la cour, et exerçoit sa iurisdiction;” — “Praetorium cũng chỉ nơi vị pháp quan giữ tòa án của mình, và thi hành quyền tài phán của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 65: “Confiance et asseurance;” — “Lòng tin cậy và sự bảo đảm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 66: “Courageux et inuincibles;” — “Can đảm và bất khả chiến bại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 67: “Estans assuerez sur ceste main et puissance du Seigneur;” — “Tin cậy vững vàng nơi bàn tay và quyền năng này của Chúa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 68: “Pource que leur zele n'estoit pas pur;” — “Vì lòng sốt sắng của họ không thanh sạch.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 69: “Il se pent bien faire, que celuy qui enseignera vne doctrine pure et saine, aura toutesfois vne mauvaise affection;” — “Hoàn toàn có thể xảy ra rằng người dạy giáo lý thanh sạch và lành mạnh, dầu vậy, sẽ có một tâm địa xấu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 70: “Certes le sainct Apostre ne dit rien yci;” — “Chắc chắn vị Sứ đồ thánh không nói điều gì ở đây.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 71: “Il ne se faut esbahir si les faux-freres prenent occasion de l'evangile, et s'ils s'en forgent des bastons pour tormenter les bons et fideles pasteurs;” — “Không nên lấy làm lạ, nếu các anh em giả dối lấy cơ hội từ Phúc Âm, và tự rèn lấy gậy cho mình để tra tấn các mục sư tốt và trung tín.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 72: “Mais voyla: il leur sembloit que la doctrine consistoit ou tomboit bas;” — “Nhưng kìa! dường như đối với họ, giáo lý đứng vững hay sụp đổ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 73: “Que si c'estoit d'autres que Juifs, ascauoir quelques enuieux de Sainct Paul;” — “Nhưng nếu có những người khác ngoài người Do Thái — một số người ghen tị với Thánh Phao-lô.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 74: “Estans en quelque necessite;” — “Khi họ ở trong bất kỳ tình trạng khẩn cấp nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 75: “Praevaricatores” Thuật ngữ này được các tác giả cổ điển dùng theo nghĩa phản bội sự nghiệp của thân chủ mình, và bằng sự lơ là hay thông đồng mà giúp đỡ đối thủ của người ấy. Xem Quinct. 9:2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 76: “Si nous nous entendons auec la partie aduerse d'iceluy;” — “Nếu chúng ta liên kết mình với phe chống đối Ngài.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 1:18-21

18. Thế nào cũng được, hoặc giả vờ, hoặc thật thà, Đấng Christ cũng được rao truyền; và tôi mừng rỡ về điều đó, phải, tôi sẽ còn mừng rỡ nữa.

19. Vì tôi biết rằng điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi, nhờ lời cầu nguyện của anh em, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ,

20. Theo như sự trông đợi tha thiết và hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn về điều gì, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như mọi khi, bây giờ cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể tôi, dầu bởi sự sống hay bởi sự chết.

21. Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi ích.

18 Nhưng trong mọi cách. Vì tâm địa xấu xa của những người ông đã nói đến có thể làm giảm sự chấp nhận của giáo lý, [77] ông nói rằng điều này phải được coi là rất quan trọng, rằng dầu vậy họ vẫn thúc đẩy sự nghiệp của Phúc Âm, bất kể tâm địa của họ thế nào. Vì Đức Chúa Trời đôi khi hoàn thành một công việc đáng ngưỡng mộ qua những công cụ gian ác và hư hoại. Do đó, ông nói ông vui mừng về một kết quả hạnh phúc thuộc loại này; vì điều duy nhất này làm ông thỏa lòng — nếu ông thấy vương quốc của Đấng Christ gia tăng — cũng như chúng ta, khi nghe rằng con chó ô uế Carolus [78] ấy đang gieo hạt giống của giáo lý thanh sạch tại Avignon và nơi khác, chúng ta đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã dùng kẻ gian ác và vô giá trị nhất ấy cho vinh quang của Ngài: và ngày nay chúng ta vui mừng rằng sự tiến triển của Phúc Âm được thúc đẩy bởi nhiều người, dầu vậy, đã có một mục đích khác trong tầm nhìn. Nhưng dầu Phao-lô vui mừng về sự tiến triển của Phúc Âm, thế mà, nếu việc ấy ở trong tay ông, ông hẳn không bao giờ phong chức cho những người như vậy làm người phục vụ. Vì vậy, chúng ta phải vui mừng nếu Đức Chúa Trời hoàn thành bất cứ điều gì tốt qua những người gian ác; nhưng vì lý do đó họ không nên được chúng ta đặt vào chức vụ, hay được coi là những người phục vụ hợp pháp của Đấng Christ.

19 Vì tôi biết rằng. Vì một số người công bố Phúc Âm với mục đích làm cho Phao-lô bị ghét, để họ có thể càng khơi dậy cơn thịnh nộ của kẻ thù nghịch cùng ông, ông báo trước cho họ rằng những âm mưu gian ác của họ sẽ không làm hại ông, vì Chúa sẽ xoay chúng sang một mục đích trái ngược. “Dầu họ mưu hại sự hủy diệt của tôi, tôi tin rằng mọi âm mưu của họ sẽ không có hiệu quả nào khác ngoài việc Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong tôi — điều đó là điều rất ích lợi cho tôi.” Vì từ những điều tiếp theo, rõ ràng ông không nói về sự an toàn của thân thể. Nhưng Phao-lô có lòng tin cậy này từ đâu? Đó là từ điều ông dạy ở nơi khác, (Rô-ma 8:28,) — rằng mọi sự đều góp phần vào lợi ích của những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, ngay cả khi cả thế gian, cùng với ma quỷ, chúa của nó, cùng nhau âm mưu để hủy diệt họ.

Qua lời cầu nguyện của anh em. Để khích lệ họ cầu nguyện sốt sắng hơn, ông tuyên bố ông tin chắc rằng Chúa sẽ ban cho họ một đáp lời cho những lời cầu nguyện của họ. Ông cũng không dùng sự giả dối: vì người nương cậy vào lời cầu nguyện của các thánh đồ để được giúp đỡ thì nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, không điều gì bị lấy đi khỏi lòng nhân từ không do công đức của Đức Chúa Trời, là điều mà lời cầu nguyện của chúng ta, và điều được nhận lãnh qua chúng, nương cậy vào.

Và sự cung cấp. Chúng ta đừng cho rằng, vì ông nối hai điều này trong một liên kết, chúng do đó giống nhau. Vì vậy, lời tuyên bố phải được giải thích theo cách này: — “Tôi biết rằng tất cả điều này sẽ trở nên lợi ích cho tôi, qua sự quản trị của Đức Thánh Linh, anh em cũng giúp đỡ bằng lời cầu nguyện,” — để sự cung cấp của Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả, trong khi lời cầu nguyện là một sự giúp đỡ phụ thuộc. Chúng ta cũng phải lưu ý tính thích hợp của thuật ngữ Hy Lạp, vì epichoregia được dùng để chỉ việc cung ứng điều đang thiếu, [79] cũng như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ vào chúng ta mọi điều chúng ta đang thiếu thốn.

Ngài cũng gọi Ngài là Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, để ám chỉ rằng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, Ngài là chung cho tất cả chúng ta, vì Ngài đã được đổ trên Ngài với mọi sự đầy trọn, để, theo mức độ ân điển của Ngài, Ngài ban ra, trong chừng mực thích hợp, cho mỗi chi thể của Ngài.

20 Theo sự trông đợi của tôi. Nếu ai đó phản đối, “Ông lấy kiến thức đó từ đâu?” ông trả lời, “Từ niềm hy vọng.” Vì vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không hề có ý làm thất vọng niềm hy vọng của chúng ta, chính niềm hy vọng không nên dao động. Vậy độc giả tin kính hãy cẩn thận lưu ý trạng từ secundum này, (theo,) để người ấy có thể được bảo đảm đầy đủ trong tâm trí mình, rằng không thể nào Chúa lại không thực hiện sự trông đợi của chúng ta, vì nó được đặt nền trên chính lời của Ngài. Nay, Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ thiếu sót đối với chúng ta ngay cả giữa mọi sự tra tấn, nếu chúng ta có lúc được kêu gọi xưng nhận danh Ngài. Vậy, mọi người tin kính hãy nuôi hy vọng theo gương của Phao-lô, và họ sẽ không bị hổ thẹn.

Với mọi lòng tin cậy. Chúng ta thấy rằng, khi nuôi dưỡng hy vọng, ông không nuông chiều những dục vọng xác thịt, nhưng đặt hy vọng của mình phục tùng lời hứa của Đức Chúa Trời. “Đấng Christ,” ông nói, “sẽ được tôn vinh trong thân thể tôi, dầu bởi sự sống hay bởi sự chết.” Nhưng bằng cách nhắc đến thân thể cách rõ ràng, ông ám chỉ rằng, giữa những tranh đấu của đời này, ông không hề nghi ngờ về kết cuộc, vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời bảo đảm về điều này. Do đó, nếu, dâng mình cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và có trong đời mình cùng một mục đích như Phao-lô đã có, chúng ta trông đợi, bằng bất cứ cách nào, một kết cuộc thịnh vượng, chúng ta sẽ không còn có dịp sợ bất kỳ nghịch cảnh nào xảy đến với mình; vì nếu chúng ta sống và chết cho Ngài, chúng ta thuộc về Ngài trong sự sống và trong sự chết. (Rô-ma 14:8.) Ông diễn tả cách Đấng Christ sẽ được tôn vinh — bằng sự bảo đảm trọn vẹn. Từ đó suy ra rằng, qua lỗi của chúng ta, Ngài bị hạ xuống và bị làm thấp đi, trong chừng mực chúng ta có thể làm, khi chúng ta nhượng bộ vì sợ hãi. Vậy những người coi việc run sợ là một lỗi nhẹ [80] khi được kêu gọi xưng nhận chân lý, há không cảm thấy hổ thẹn sao? Nhưng những người trơ trẽn đến mức dám cả gan bào chữa cho sự chối bỏ, há phải cảm thấy hổ thẹn biết bao hơn nữa?

Ông thêm, như mọi khi, để họ có thể xác nhận đức tin của mình từ kinh nghiệm quá khứ về ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, trong Rô-ma 5:4, ông nói, Kinh nghiệm sinh ra hy vọng.

21 Vì đối với tôi, sống. Theo ý tôi, các nhà giải kinh cho đến nay đã dịch và giải thích đoạn này sai; vì họ tạo ra sự phân biệt này, rằng Đấng Christ là sự sống đối với Phao-lô, và sự chết là lợi ích. Trái lại, tôi làm cho Đấng Christ là chủ ngữ của lời nói trong cả hai mệnh đề, để Ngài được tuyên bố là lợi ích trong ông cả trong sự sống lẫn trong sự chết; vì người Hy Lạp thường để từ pros được hiểu ngầm. Ngoài việc ý nghĩa này ít gượng ép hơn, nó cũng phù hợp hơn với lời tuyên bố trước, và chứa đựng giáo lý hoàn chỉnh hơn. Ông tuyên bố rằng đối với ông, sống hay chết đều không khác gì, và là một, vì, có Đấng Christ, ông coi cả hai đều là lợi ích. Và chắc chắn chỉ một mình Đấng Christ làm cho chúng ta hạnh phúc cả trong sự chết lẫn trong sự sống; nếu không, nếu sự chết là khốn khổ, sự sống cũng không hạnh phúc hơn chút nào; đến nỗi khó xác định được sống hay chết ngoài Đấng Christ thì điều nào có lợi hơn. Mặt khác, hãy để Đấng Christ ở với chúng ta, Ngài sẽ ban phước cho sự sống của chúng ta cũng như sự chết của chúng ta, để cả hai đều sẽ hạnh phúc và đáng mong ước đối với chúng ta.

[Chú thích 77: “Pouuoit diminuer l'authorite de la doctrine;” — “Có thể làm giảm thẩm quyền của giáo lý.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 78: Tác giả của chúng ta dường như đề cập ở đây đến Peter Carolus, mà độc giả sẽ tìm thấy sự nhắc đến cụ thể bởi Beza trong tác phẩm Life of CALVIN của ông. — CALVIN'S Tracts, tập 1, trang 30, 31. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 79: “Từ epichoregia mà chúng ta dịch là sự cung cấp, cũng có nghĩa là cung ứng bất cứ điều gì cần thiết.” — Dr. A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 80: “De varier et chanceler;” — “Dao động và lung lay.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 1:22-26

22. Nhưng nếu tôi sống trong xác thịt, thì đó là kết quả của công việc tôi; song tôi không biết nên chọn điều nào. [81]

23. Vì tôi bị ép giữa hai bề, có ước ao ra đi và ở với Đấng Christ; điều đó tốt hơn bội phần:

24. Nhưng tôi còn ở trong xác thịt, ấy là điều cần hơn cho anh em.

25. Và tin chắc điều này, tôi biết rằng tôi sẽ ở lại và tiếp tục ở với hết thảy anh em, để anh em tấn tới và vui mừng trong đức tin;

26. Hầu cho sự khoe mình của anh em về tôi trong Chúa Giê-xu Christ được thêm lên, bởi tôi sẽ đến cùng anh em lần nữa.

22 Nhưng nếu sống trong xác thịt. Như những người trong tuyệt vọng cảm thấy bối rối về việc họ nên kéo dài đời mình thêm trong những khốn khổ, hay chấm dứt những rắc rối của mình bằng sự chết, thì Phao-lô, trái lại, nói rằng ông, trong tinh thần thỏa lòng, đã chuẩn bị tốt cho sự chết hay cho sự sống, vì tình trạng của tín hữu, trong cả hai trường hợp, đều được phước, đến nỗi ông không biết chọn điều nào. Nếu điều đó đáng giá; tức là, “Nếu tôi có lý do để tin rằng sẽ có lợi ích lớn hơn từ sự sống của tôi hơn từ sự chết của tôi, tôi không thấy mình phải ưa thích điều nào trong hai điều.” Sống trong xác thịt, là cách nói ông đã dùng với sự khinh miệt, từ việc so sánh nó với một đời sống tốt hơn.

23 Vì tôi bị ép giữa hai bề. Phao-lô không mong muốn sống với mục đích nào khác ngoài việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ, và làm điều tốt cho anh em. Do đó ông không coi mình có lợi ích nào khác từ việc sống ngoài phúc lợi của anh em. Nhưng xét về cá nhân ông, ông thừa nhận, tốt hơn cho ông là chết sớm, vì ông sẽ ở với Đấng Christ. Tuy nhiên, bằng sự lựa chọn của mình, ông cho thấy tình yêu nồng cháy nào đã rực cháy trong lòng ông. Ở đây không nói gì về những lợi ích trần thế, nhưng về lợi ích thuộc linh, là điều trên những nền tảng tốt, rất đáng mong ước trong mắt người tin kính. Tuy nhiên, Phao-lô, như thể quên mình, không chỉ giữ mình không quyết định, kẻo ông bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến lợi ích của chính mình hơn là của người Phi-líp, mà cuối cùng kết luận rằng sự quan tâm đến họ chiếm ưu thế trong tâm trí ông. Và chắc chắn điều này thật sự là sống và chết cho Đấng Christ, khi, với sự thờ ơ đối với chính mình, chúng ta để mình được mang đi và được đưa đi bất cứ nơi nào Đấng Christ kêu gọi chúng ta.

Có ước ao được giải thoát và ở với Đấng Christ. Hai điều này phải được đọc trong sự liên kết. Vì sự chết tự nó sẽ không bao giờ được mong muốn, vì một ước ao như vậy trái với cảm xúc tự nhiên, nhưng được mong muốn vì một lý do cụ thể nào đó, hay với mục đích hướng đến một kết cuộc khác. Những người tuyệt vọng tìm đến nó vì đã mệt mỏi với đời sống; trái lại, tín hữu sẵn lòng vội vã tiến đến nó, vì nó là sự giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và là lối vào vương quốc thiên đàng. Điều Phao-lô nói bây giờ là thế này: “Tôi ước ao chết, vì tôi sẽ, bằng cách này, đến trong sự liên kết trực tiếp với Đấng Christ.” Trong khi đó, tín hữu không ngừng coi sự chết với sự kinh hãi, nhưng khi họ hướng mắt về đời sống theo sau sự chết, họ dễ dàng thắng hơn mọi nỗi sợ bằng sự an ủi đó. Không nghi ngờ gì, mọi người tin vào Đấng Christ phải can đảm đến mức ngẩng đầu lên khi nghe nhắc đến sự chết, vui mừng khi được báo cho biết về sự cứu chuộc của mình. (Lu-ca 21:28.) Từ đó chúng ta thấy có bao nhiêu người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, vì phần lớn, khi nghe nhắc đến sự chết, không chỉ hoảng sợ, mà gần như mất hết sinh khí vì sợ hãi, như thể họ chưa bao giờ nghe một lời nào về Đấng Christ. Ôi giá trị và quý báu của một lương tâm tốt! Nay đức tin là nền tảng của một lương tâm tốt; thậm chí hơn nữa, chính nó là sự tốt lành của lương tâm.

Được giải thoát. Cách nói này cần được lưu ý. Những người phàm tục nói về sự chết như sự hủy diệt của con người, như thể người ấy hoàn toàn tiêu tan. Phao-lô ở đây nhắc chúng ta rằng sự chết là sự phân ly của linh hồn khỏi thân thể. Và ông diễn tả điều này đầy đủ hơn ngay sau đó, giải thích về tình trạng nào chờ đợi tín hữu sau khi chết — tình trạng ở cùng Đấng Christ. Chúng ta ở cùng Đấng Christ ngay cả trong đời này, vì vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, (Lu-ca 17:21,) và Đấng Christ ngự trong chúng ta bằng đức tin, (Ê-phê-sô 3:17,) và đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng chúng ta cho đến tận thế, (Ma-thi-ơ 28:20,) nhưng chúng ta chỉ hưởng sự hiện diện đó trong hy vọng. Do đó xét về cảm xúc của chúng ta, chúng ta được nói là hiện đang ở xa Ngài. Xem II Cô-rinh-tô 5:6. Đoạn này hữu ích để gạt bỏ tưởng tượng điên rồ của những người mơ tưởng rằng linh hồn ngủ khi bị phân ly khỏi thân thể, vì Phao-lô tuyên bố công khai rằng chúng ta hưởng sự hiện diện của Đấng Christ khi được giải thoát khỏi thân thể.

25 Và tin chắc điều này. Một số người, cho rằng là điều không nhất quán khi Sứ đồ [82] thừa nhận mình đã thất vọng về sự trông đợi của mình, có ý kiến rằng sau đó ông đã được giải thoát khỏi xiềng xích, và đã đi qua nhiều nước trên thế giới. Tuy nhiên, những nỗi sợ của họ về điều này là vô căn cứ, vì các thánh đồ quen điều chỉnh sự trông đợi của mình theo lời của Đức Chúa Trời, để không tự hứa với mình hơn điều Đức Chúa Trời đã hứa. Như vậy, khi họ có một dấu hiệu chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, trong trường hợp đó họ cũng đặt sự nương cậy của mình trên một sự thuyết phục chắc chắn, không cho phép sự do dự. Thuộc loại này là một sự thuyết phục về sự tha thứ tội lỗi đời đời, về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cho ân điển của sự bền đỗ cuối cùng, (như người ta gọi,) và về sự sống lại của xác thịt. Thuộc loại này, cũng vậy, là sự bảo đảm của các Tiên Tri về những lời tiên tri của họ. Về những điều khác, họ không trông đợi điều gì ngoài cách có điều kiện, và do đó họ phó mọi sự kiện cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng, họ thừa nhận, thấy rõ hơn họ. Ở lại, ở đây có nghĩa là, ở lại một thời gian ngắn: tiếp tục ở, có nghĩa là, ở lại một thời gian dài.

26 Hầu cho sự khoe mình của anh em. Cách nói ông dùng, en emoi, tôi đã dịch là de me (về phần tôi,) vì giới từ được dùng hai lần, nhưng theo những nghĩa khác nhau. Chắc chắn không ai sẽ phủ nhận rằng tôi đã trình bày trung tín tâm ý của Phao-lô. Cách dịch của một số người — per Christum, (qua Đấng Christ,) tôi không tán thành. Vì trong Đấng Christ được dùng thay cho Secundum Christum, (Theo Đấng Christ,) hay Christiane, (Cách thuộc về Cơ Đốc nhân,) để ám chỉ rằng đó là một loại khoe mình thánh khiết. Vì nếu không, chúng ta được truyền phải khoe mình chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi. (I Cô-rinh-tô 1:31.) Do đó những người ác ý có thể gặp Phao-lô với sự phản đối, Làm sao người Phi-líp được phép khoe mình về ông? Ông dự đoán sự vu khống này bằng cách nói rằng họ sẽ làm điều này theo Đấng Christ — khoe mình về một tôi tớ của Đấng Christ, với mục đích hướng đến vinh quang của Chúa của người ấy, và với con mắt hướng đến giáo lý hơn là cá nhân, và trái ngược với các sứ đồ giả, cũng như Đa-vít, bằng cách so sánh mình với những kẻ giả hình, khoe mình về sự công chính của mình. (Thi Thiên 7:8.)

[Chú thích 81: “Or encore que viure en chair me fust proufitable, ie ne scay lequel ie doy eslire, ou, Or si viure en chair me est proufitable, et que c'est qu'ie doy eslire, ie ne scay rien;” — “Nhưng dầu sống trong xác thịt sẽ không có lợi cho tôi, tôi không biết mình phải chọn điều gì; hoặc, Nhưng nếu sống trong xác thịt là có lợi cho tôi, và đó là điều tôi phải chọn, tôi không biết.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 82: “Vn tel sainct Apostre;” — “Một Sứ đồ thánh như vậy.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 1:27-30

27. Chỉ hãy ăn ở cách xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ: hầu cho hoặc tôi đến và thấy anh em, hoặc vắng mặt, tôi nghe nói về anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm thần, một lòng cùng nhau tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm;

28. Và không sợ hãi kẻ thù nghịch về điều gì cả: điều đó đối với chúng là một dấu hiệu rõ ràng về sự hư mất, nhưng đối với anh em về sự cứu rỗi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.

29. Vì đã ban cho anh em, về phần Đấng Christ, không những tin Ngài, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa;

30. Cùng chịu một cuộc tranh đấu như anh em đã thấy nơi tôi, và bây giờ nghe nói vẫn còn nơi tôi.

27 Chỉ hãy ăn ở cách xứng đáng với Phúc Âm. Chúng ta dùng cách nói này, khi chúng ta có ý chuyển sang một chủ đề mới. Như vậy, như thể ông đã nói, “Nhưng về phần tôi, Chúa sẽ chu cấp, nhưng về phần anh em, v.v., dầu điều gì xảy ra với tôi, dầu vậy hãy để sự chăm sóc của anh em là tiến bước trong đường lối đúng đắn.” Khi ông nói về cách ăn ở thanh sạch và đáng kính là xứng đáng với Phúc Âm, ông ám chỉ, mặt khác, rằng những người sống khác đi thì làm điều bất công đối với Phúc Âm.

Hầu cho hoặc tôi đến. Vì cụm từ Hy Lạp Phao-lô dùng bị tỉnh lược, tôi đã dùng videam, (tôi thấy,) thay cho videns (đang thấy.) Nếu điều này không có vẻ thỏa đáng, bạn có thể bổ sung động từ chính Intelligam, (tôi có thể biết,) theo nghĩa này: “Hoặc, khi tôi sẽ đến và thấy anh em, hoặc khi, vắng mặt, tôi nghe về tình trạng của anh em, tôi có thể biết bằng cả hai cách, cả bằng cách hiện diện và bằng cách nhận được tin tức, rằng anh em đứng vững trong một tâm thần.” Tuy nhiên, chúng ta không cần cảm thấy lo lắng về những thuật ngữ cụ thể, khi ý nghĩa đã rõ ràng.

Đứng vững trong một tâm thần. Điều này, chắc chắn, là một trong những ưu điểm chính của Hội Thánh, và do đó đây là một phương tiện để bảo tồn nó trong một tình trạng lành mạnh, vì nó bị xé nát bởi những sự bất đồng. Nhưng dầu Phao-lô mong muốn bằng phương thuốc này phòng ngừa những giáo lý mới và lạ, ông vẫn đòi hỏi một sự hiệp một hai mặt — về tâm thần và linh hồn. Thứ nhất là, chúng ta có cùng quan điểm; thứ hai là, chúng ta được hiệp một trong lòng. Vì khi hai thuật ngữ này được nối với nhau, spiritus (tâm thần) chỉ sự hiểu biết, trong khi anima (linh hồn) chỉ ý chí. Hơn nữa, sự đồng ý về quan điểm đến trước theo thứ tự; và rồi từ đó nảy sinh sự hiệp một về khuynh hướng.

Cùng nhau tranh đấu vì đức tin. Đây là mối dây mạnh nhất của sự hòa hợp, khi chúng ta phải chiến đấu cùng nhau dưới cùng một lá cờ, vì điều này thường là dịp hòa giải ngay cả những kẻ thù lớn nhất. Do đó, để ông có thể xác nhận hơn nữa sự hiệp một đã có giữa người Phi-líp, ông kêu gọi họ chú ý rằng họ là những người lính đồng đội, những người, có một kẻ thù chung và một cuộc chiến chung, phải có tâm trí hiệp một với nhau trong một sự đồng ý thánh khiết. Cách nói Phao-lô đã dùng trong tiếng Hy Lạp (sunathlountes tho pistei) là mơ hồ. Nhà dịch thuật xưa dịch nó là Collaborantes fidei, (cùng lao động với đức tin.) [83] Erasmus dịch nó là Adiuvantes fidem, (Giúp đỡ đức tin,) như thể có nghĩa là, họ đã giúp đỡ đức tin đến mức tối đa khả năng của họ. Tuy nhiên, vì cách tặng cách trong tiếng Hy Lạp được dùng thay cho cách công cụ, (ngôn ngữ đó không có cách công cụ,) tôi không nghi ngờ rằng ý của Sứ đồ là thế này: “Hãy để đức tin của Phúc Âm hiệp một anh em với nhau, đặc biệt vì đó là một kho vũ khí chung chống lại một kẻ thù chung duy nhất.” Theo cách này, tiểu từ sun, mà những người khác liên hệ đến đức tin, tôi cho là liên hệ đến người Phi-líp, và với tính thích hợp lớn hơn, nếu tôi không lầm. Trước hết, mọi người đều biết việc có phải duy trì một cuộc tranh đấu cùng nhau là một sự khích lệ hiệu quả thế nào cho sự hòa hợp; và hơn nữa, chúng ta biết rằng trong chiến tranh thuộc linh chúng ta được trang bị bằng cái khiên của đức tin, (Ê-phê-sô 6:16,) để đẩy lùi kẻ thù; thậm chí hơn nữa, đức tin vừa là áo giáp toàn thân của chúng ta vừa là sự chiến thắng của chúng ta. Do đó ông đã thêm mệnh đề này, để ông có thể cho thấy kết cuộc của một mối liên kết tin kính là gì. Kẻ ác cũng cùng nhau âm mưu làm điều ác, nhưng sự đồng ý của chúng là bị rủa sả: vì vậy, chúng ta hãy tranh đấu với một tâm trí dưới lá cờ của đức tin.

28 Và không sợ hãi điều gì cả. Điều thứ hai ông khuyến cáo người Phi-líp là sự mạnh mẽ của tâm trí, [84] để họ không bị rối loạn bởi cơn thịnh nộ của kẻ thù nghịch. Vào thời ấy, những cuộc bắt bớ tàn ác nhất hoành hành gần như khắp nơi, vì Sa-tan cố gắng hết sức để cản trở sự khởi đầu của Phúc Âm, và càng thịnh nộ hơn tương ứng với việc Đấng Christ mạnh mẽ thể hiện ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy, ông khích lệ người Phi-líp đứng ra không nao núng, và không bị báo động.

Điều đó đối với chúng là một bằng chứng rõ ràng. Đây là ý nghĩa đúng của từ Hy Lạp, và không có lý do nào khiến những người khác cần dịch nó là nguyên nhân. Vì kẻ ác, khi chúng gây chiến chống lại Chúa, đã bởi một cuộc chiến thử, như thể, đưa ra một dấu hiệu về sự hủy diệt của chúng, và chúng càng hung hăng lăng mạ người tin kính, chúng càng tự chuẩn bị cho sự hủy diệt. Chắc chắn Kinh Thánh không hề dạy rằng những đau khổ các thánh đồ chịu đựng từ kẻ ác là nguyên nhân của sự cứu rỗi của họ, nhưng Phao-lô trong một trường hợp khác, cũng nói về chúng như một dấu hiệu hay bằng chứng rõ ràng, (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5,) và thay cho endeixin, mà chúng ta có ở đây, ông trong đoạn đó dùng thuật ngữ endeigma. [85] Vì vậy, đây là một sự an ủi quý giá, rằng khi chúng ta bị kẻ thù tấn công và quấy rối, chúng ta có một bằng chứng về sự cứu rỗi của mình. [86] Vì những cuộc bắt bớ theo một cách nào đó là những dấu ấn của sự nhận làm con đối với con cái của Đức Chúa Trời, nếu họ chịu đựng chúng với sự mạnh mẽ và kiên nhẫn: kẻ ác đưa ra một dấu hiệu về sự kết án của chúng, vì chúng vấp phải một hòn đá mà bởi đó chúng sẽ bị vỡ nát. (Ma-thi-ơ 21:44.)

Và điều đó đến từ Đức Chúa Trời. Điều này được giới hạn cho mệnh đề cuối, để một sự nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm dịu sự cay đắng của thập tự giá. Không ai sẽ tự nhiên nhận thấy thập tự giá là một dấu hiệu hay bằng chứng của sự cứu rỗi, vì chúng là những điều trái ngược về vẻ bề ngoài. Do đó Phao-lô kêu gọi sự chú ý của người Phi-líp đến một sự xem xét khác — rằng Đức Chúa Trời bằng phước lành của Ngài biến thành một dịp ích lợi những điều nếu không có thể dường như làm chúng ta khốn khổ. Ông chứng minh điều đó từ điều này, rằng sự chịu đựng thập tự giá là món quà của Đức Chúa Trời. Nay chắc chắn rằng, mọi món quà của Đức Chúa Trời đều ích lợi cho chúng ta. Ngài nói với anh em, không những tin vào Đấng Christ, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Do đó ngay cả chính những đau khổ cũng là bằng chứng của ân điển của Đức Chúa Trời; và, vì như vậy, anh em có từ nguồn này một dấu hiệu của sự cứu rỗi. Ôi, nếu sự thuyết phục này được khắc sâu hiệu quả trong tâm trí chúng ta — rằng những cuộc bắt bớ [87] phải được kể vào số những lợi ích của Đức Chúa Trời, thì giáo lý của lòng tin kính sẽ tiến triển biết bao! [88] Thế mà, có điều gì chắc chắn hơn, rằng đó là vinh dự cao nhất được ân điển thiêng liêng ban cho chúng ta, rằng chúng ta chịu vì danh Ngài hoặc sự sỉ nhục, hoặc tù đày, hoặc khốn khổ, hoặc tra tấn, hoặc ngay cả sự chết, vì trong trường hợp đó Ngài trang điểm chúng ta bằng những dấu hiệu phân biệt của Ngài. [89] Nhưng sẽ tìm thấy nhiều người sẽ bảo Đức Chúa Trời rút lui với những món quà thuộc loại đó, hơn là hân hoan đón lấy thập tự giá khi nó được trình bày cho họ. Than ôi, vậy thì, cho sự ngu dốt của chúng ta! [90]

29. Tin. Ông khôn ngoan nối kết đức tin với thập tự giá bằng một mối liên hệ không thể tách rời, để người Phi-líp biết rằng họ đã được kêu gọi đến đức tin nơi Đấng Christ với điều kiện này — rằng họ chịu các sự bắt bớ vì cớ Ngài, như thể ông đã nói rằng sự nhận họ làm con không thể tách khỏi thập tự giá hơn là Đấng Christ có thể bị xé rời khỏi chính mình Ngài. Ở đây Phao-lô làm chứng rõ ràng rằng đức tin, cũng như sự kiên định trong việc chịu đựng các sự bắt bớ, [91] là một ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn sự hiểu biết Đức Chúa Trời là một sự khôn ngoan quá cao đến nỗi chúng ta không thể đạt được bằng sự sắc sảo của chính mình, và sự yếu đuối của chúng ta tự tỏ ra trong những trường hợp hằng ngày theo kinh nghiệm của chính chúng ta, khi Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại trong chốc lát. Để ông có thể tỏ rõ hơn rằng cả hai đều không do công đức, ông nói rõ ràng — vì cớ Đấng Christ, hoặc ít nhất rằng chúng được ban cho chúng ta trên nền tảng ân điển của Đấng Christ; qua đó ông loại trừ mọi ý tưởng về công đức.

Đoạn này cũng trái với giáo lý của các nhà kinh viện, khi họ chủ trương rằng các ân tứ của ân điển được ban cho về sau là phần thưởng cho công đức của chúng ta, trên cơ sở chúng ta đã sử dụng đúng các ân tứ đã được ban cho trước đó. Thật ra, tôi không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thưởng cho việc sử dụng đúng các ân tứ ân điển của Ngài bằng cách ban ân điển dồi dào hơn cho chúng ta, miễn là quý vị không đặt công đức, như họ làm, đối lập với lòng rộng rãi không do công đức của Ngài và công đức của Đấng Christ.

30. Có cùng một sự tranh chiến. Ông cũng xác nhận bằng chính gương của mình điều ông đã nói, và điều này thêm không ít thẩm quyền cho giáo lý của ông. Bằng cùng một cách ấy, ông cũng cho họ thấy rằng không có lý do gì để họ phải bối rối vì sự xiềng xích của ông, khi họ nhìn thấy kết cục của cuộc tranh chiến.

[Chú thích 83: Theo bản Vulgate, Wiclif (1380) dịch như sau: “traueilynge to gidre to the feith of the gospel.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 84: “La force et constance de courage;” — “Sức mạnh và sự kiên định của lòng can đảm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 85: “Là où il vse d'vn mot qui descend d'vn mesme verbe que celuy dont il vse yci;” — “Nơi ông dùng một từ xuất phát từ cùng một động từ như từ ông dùng ở đây.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 86: “Cela nous est vne demonstrance et tesmoignage de nostre salut;” — “Điều này đối với chúng ta là một bằng chứng rõ ràng và dấu hiệu của sự cứu rỗi của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 87: “Les afflictions et persecutions;” — “Các hoạn nạn và các sự bắt bớ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 88: “Combien aurions-nous proufité en la doctrine de vraye religion;” — “Chúng ta sẽ tiến bộ biết bao trong giáo lý của tôn giáo chân thật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 89: “Il nous vest de sa liuree;” — “Ngài mặc cho chúng ta phẩm phục của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 90: “Maudite donc soit nostre stupidite;” — “Vậy, sự ngu dại của chúng ta đáng bị rủa sả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 91: “Les afflictions et persecutions;” — “Các hoạn nạn và các sự bắt bớ.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

Phi-líp 2:1-4

1. Vậy nếu trong Đấng Christ có sự yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có sự nâng đỡ nào, nếu có sự thông công nơi Đức Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót nào,

2. Thì anh em hãy hiệp ý với nhau, đồng tình yêu thương, đồng tâm, đồng tư tưởng mà làm cho tôi vui mừng trọn vẹn.

3. Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.

4. Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa.

1. Vậy nếu trong Đấng Christ có sự yên ủi nào. Có một sự dịu dàng phi thường trong lời khuyên nhủ này, [93] trong đó ông nài xin người Phi-líp bằng mọi cách hãy cùng nhau nuôi dưỡng sự hòa thuận, kẻo khi họ bị xé tan bởi những tranh chấp nội bộ, họ tự phơi mình ra trước những sự lừa dối của các sứ đồ giả. Vì khi có những bất đồng, thì luôn luôn có một cánh cửa mở ra cho Sa-tan gieo rắc các giáo lý bất kính, trong khi sự hòa thuận là thành lũy tốt nhất để đẩy lui chúng.

Vì từ parakleseos thường được hiểu là sự khuyên nhủ, nên phần mở đầu của đoạn này có thể được giải thích như sau: “Nếu một lời khuyên nhủ được đưa ra nhân danh và bởi thẩm quyền của Đấng Christ có trọng lượng nào đối với anh em.” Tuy nhiên, ý nghĩa kia phù hợp hơn với mạch văn: “Nếu ở giữa anh em có sự yên ủi nào của Đấng Christ,” nhờ đó anh em có thể làm nhẹ những nỗi buồn của tôi, và nếu anh em muốn đem đến cho tôi sự yên ủi và nâng đỡ nào, điều mà chắc chắn anh em nợ tôi trong việc thực thi tình yêu thương; nếu anh em nhìn đến sự thông công của Đức Thánh Linh, là điều phải làm cho tất cả chúng ta nên một; nếu có tình cảm nhân tính và lòng thương xót nào còn ở trong anh em, có thể thúc giục anh em làm nhẹ những nỗi khốn khổ của tôi, thì hãy làm cho tôi vui mừng trọn vẹn, v.v. Từ điều này chúng ta có thể suy ra sự hiệp một trong Hội Thánh là một phước hạnh lớn dường nào, và các mục sư phải sốt sắng cố gắng bảo đảm điều ấy biết bao. [94] Đồng thời chúng ta cũng phải lưu ý ông hạ mình xuống như thế nào khi nài xin lòng thương xót của họ, trong khi ông có thể đã dùng thẩm quyền của một người cha, để đòi hỏi họ kính trọng ông như con cái của ông. [95] Ông biết cách thực thi thẩm quyền khi cần thiết, nhưng hiện tại ông thích dùng những lời nài xin hơn, vì ông biết những lời ấy sẽ thích hợp hơn để đi vào tình cảm của họ, [96] và vì ông biết mình đang đối xử với những người dễ dạy và thuận phục. Theo cách ấy, mục sư không được ngần ngại mang lấy những dáng vẻ khác nhau vì cớ Hội Thánh. [97]

2. Hãy làm cho tôi vui mừng trọn vẹn. Ở đây một lần nữa chúng ta có thể thấy ông ít lo lắng cho chính mình biết bao, miễn là mọi sự được tốt đẹp với Hội Thánh của Đấng Christ. Ông bị giam trong tù và bị trói bằng xiềng xích; ông bị kể là đáng bị tử hình — trước mắt ông là những cực hình — gần bên là đao phủ; thế nhưng tất cả những điều ấy không ngăn cản ông kinh nghiệm niềm vui không pha lẫn, miễn là ông thấy các Hội Thánh ở trong tình trạng tốt đẹp. Vậy điều ông kể là dấu hiệu chính của một tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh là — khi sự hòa thuận lẫn nhau ngự trị trong Hội Thánh, và sự hòa hợp huynh đệ. Như vậy Thi Thiên 137 cũng dạy chúng ta tương tự rằng niềm vui tột đỉnh của chúng ta là sự nhớ đến Giê-ru-sa-lem. (Thi Thiên 137:6.) Nhưng nếu đây là sự trọn vẹn của niềm vui của Phao-lô, thì người Phi-líp hẳn đã tệ hơn cả tàn nhẫn nếu họ hành hạ tâm trí của người thánh này bằng một nỗi đau gấp đôi bởi sự bất đồng giữa họ với nhau.

Rằng anh em nghĩ cùng một điều. Tóm lại là thế này — rằng họ được hiệp lại với nhau trong quan điểm và khuynh hướng. Vì ông nhắc đến sự hòa thuận trong giáo lý và tình yêu thương lẫn nhau; và sau đó, lặp lại cùng một điều, (theo ý tôi,) ông khuyên họ đồng tâm và có cùng quan điểm. Cụm từ to auto, (cùng một điều,) hàm ý rằng họ phải thích ứng với nhau. Vì vậy khởi đầu của tình yêu thương là sự hòa hợp trong quan điểm, nhưng điều đó chưa đủ, trừ khi đồng thời lòng người ta cũng được hiệp lại với nhau trong tình cảm lẫn nhau. Đồng thời cũng không có gì mâu thuẫn khi dịch như thế này: — “rằng anh em đồng tâm — đến nỗi có tình yêu thương lẫn nhau, đồng tâm và đồng quan điểm;” vì các phân từ không hiếm khi được dùng thay cho các động từ nguyên mẫu. Tuy nhiên, tôi đã chọn cách hiểu có vẻ ít gượng ép hơn đối với tôi.

3. Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh. Đây là hai thứ dịch hại nguy hiểm nhất làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh. Sự tranh cạnh bị khơi dậy khi mỗi người sẵn sàng ngoan cố duy trì ý kiến riêng của mình; và khi nó đã bắt đầu bùng lên thì nó lao đầu [98] theo hướng mà nó đã xâm nhập. Hư vinh [99] vuốt ve tâm trí con người, đến nỗi mỗi người đều vui thích với những sáng kiến của riêng mình. Vì vậy cách duy nhất để phòng tránh những bất đồng là — khi chúng ta tránh các cuộc tranh cạnh bằng cách bàn luận và hành động cách hòa bình, nhất là nếu chúng ta không bị thúc đẩy bởi tham vọng. Vì tham vọng là một phương tiện quạt lên mọi cuộc tranh cạnh. [100] Hư vinh có nghĩa là bất kỳ sự khoe khoang nào trong xác thịt; vì con người có cơ sở nào để khoe khoang trong chính mình mà không phải là sự hư không?

Nhưng bằng sự khiêm nhường. Đối với cả hai chứng bệnh, ông đưa ra một phương thuốc — sự khiêm nhường, và rất có lý, vì nó là mẹ của sự tiết độ, mà kết quả của nó là, khi từ bỏ quyền lợi của chính mình, chúng ta ưu tiên người khác, và không dễ bị kích động. Ông đưa ra một định nghĩa về sự khiêm nhường chân thật — khi mỗi người coi mình thấp hơn người khác. Vậy, nếu có điều gì trong cả đời sống chúng ta là khó, thì điều này khó hơn mọi điều khác. Vì vậy không có gì lạ nếu khiêm nhường là một đức hạnh hiếm có đến thế. Vì, như một người đã nói, [101] “Mỗi người đều có trong mình tâm trí của một vị vua, khi đòi hỏi mọi sự cho chính mình.” Hãy xem! Đây là sự kiêu ngạo. Sau đó từ sự ngưỡng mộ dại dột đối với chính mình mà sinh ra sự khinh thường anh em. Và chúng ta xa với điều Phao-lô khuyên ở đây đến nỗi người ta khó có thể chịu nổi việc người khác ngang hàng với mình, vì không ai mà không háo hức muốn vượt trội hơn.

Nhưng người ta hỏi, làm sao một người trên thực tế nổi trội hơn người khác lại có thể kể những người mà mình biết là thấp kém hơn mình rất nhiều là cao hơn mình được? Tôi trả lời rằng điều này hoàn toàn tùy thuộc vào sự đánh giá đúng đắn về các ân tứ của Đức Chúa Trời và những yếu đuối của chính chúng ta. Vì dù một người có thể nổi bật bởi những ân tứ hiển hách, người ấy phải tự xét với mình rằng chúng không được ban cho mình để mình tự mãn, để mình tự tôn cao, hay thậm chí để mình tự coi trọng mình. Thay vào đó, hãy để người ấy chuyên tâm sửa chữa và phát hiện những lỗi lầm của mình, và người ấy sẽ có dư dật dịp tiện để khiêm nhường. Còn nơi người khác, người ấy sẽ tôn trọng bất cứ điều gì xuất sắc nơi họ, và sẽ dùng tình yêu thương mà chôn giấu những lỗi lầm của họ. Người nào tuân giữ nguyên tắc này sẽ không thấy khó khăn gì trong việc coi người khác trọng hơn mình. Và điều này nữa, Phao-lô cũng có ý nói khi ông thêm rằng họ không nên mỗi người chỉ quan tâm đến chính mình, nhưng đến người lân cận của mình, hoặc rằng họ không nên tận tụy cho chính mình. Vì vậy, một người tin kính, dù biết mình vượt trội hơn, vẫn hoàn toàn có thể coi người khác trọng hơn mình.

[Chú thích 92: “Entrailles et misericordes, ou, cordiales affections et misericordes;” — “Lòng yêu mến và lòng thương xót, hoặc, những tình cảm thân thiết và lòng thương xót.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 93: “Ceste exhortation est plene d'affections vehementes;” — “Lời khuyên nhủ này đầy những tình cảm mãnh liệt.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 94: “Et que les pasteurs le doyuent procurer d'vne affection vehemente et zele ardent;” — “Và các mục sư phải cố gắng đạt được điều ấy với lòng khao khát mãnh liệt và lòng sốt sắng nồng cháy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 95: “Il peust vser d'authorite paternelle, et demander que pour la reuerence qu'ils luy deuoyent comme ses enfans, ils feissent ce qu'il enseigne yci;” — “Ông có thể đã thực thi thẩm quyền của một người cha, và đòi hỏi rằng, vì sự kính trọng họ nợ ông như con cái của ông, họ phải làm điều ông dạy ở đây.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 96: “Pour entrer dedans leurs coeurs, et es mouuoir leurs affections;” — “Để đi vào lòng họ, và lay động tình cảm của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 97: “Ne doit faire difficulte de se transformer selon qu'il cognoistra que ce sera le proufit de l'Eglise;” — “Không được ngần ngại biến đổi chính mình tùy theo điều mình nhận biết sẽ có ích cho Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 98: “Sans pouuoir estre arrestee;” — “Mà không thể bị chặn lại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 99: Kenodoxoi là những người mà mục đích là giành lấy quyền lực, và họ, nếu thấy người khác vượt hơn mình, thì lấy làm khó chịu. (Ga-la-ti 5:26.) Kenodoxia, tức hư vinh này, sinh ra mọi thứ tranh cạnh; và nó còn sinh ra điều ác này nữa, là những người đã đi sai đường, và lẽ ra có thể được khôi phục về chân lý và đức hạnh bằng lời khuyên răn khiêm nhường, thân thiện, thì thường, bởi sự can thiệp của những người dạy dỗ hư vinh, phô trương, lại bị củng cố trong sự lầm lạc và tật xấu.” — Storr. Xem Biblical Cabinet, quyển 40, tr. 132, chú thích. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 100: “Est le sufflet qui allume toutes contentions;” — “Là ống bễ thổi bùng lên mọi cuộc tranh cạnh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 101: “Comme quelqu'vn a dit anciennement;” — “Như một người nào đó đã nói thời xưa.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 2:5-11

5. Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có,

6. Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ;

7. Chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người ta;

8. Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.

9. Cũng vì đó, Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trổi hơn mọi danh,

10. Hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống,

11. Và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.

5. Giờ đây ông khuyên, từ gương của Đấng Christ, việc thực hành sự khiêm nhường mà ông đã khuyên họ bằng lời nói. Tuy nhiên, có hai phần, phần thứ nhất ông mời chúng ta bắt chước Đấng Christ, vì đây là quy tắc của đời sống: [102] phần thứ hai, ông lôi cuốn chúng ta đến điều ấy, vì đây là con đường nhờ đó chúng ta đạt được vinh quang chân thật. Vì vậy ông khuyên mỗi người hãy có cùng một tâm tình như đã có trong Đấng Christ. Sau đó ông cho thấy một khuôn mẫu khiêm nhường nào đã được bày ra trước chúng ta trong Đấng Christ. Tôi đã giữ dạng bị động của động từ, dù tôi không phản đối cách dịch mà người khác đã đưa ra, vì không có sự khác biệt về ý nghĩa. Tôi chỉ muốn độc giả nắm được chính hình thức diễn đạt mà Phao-lô đã dùng.

6. Vì Ngài vốn ở trong hình Đức Chúa Trời. Đây không phải là một sự so sánh giữa những điều tương tự, nhưng theo cách lớn hơn và nhỏ hơn. Sự khiêm nhường của Đấng Christ hệ tại việc Ngài hạ mình từ đỉnh vinh quang cao nhất xuống sự nhục nhã thấp nhất: sự khiêm nhường của chúng ta hệ tại việc kiềm chế không tự tôn mình lên bằng một sự đánh giá sai lầm. Ngài đã từ bỏ quyền của mình: tất cả những gì được đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta không tự gán cho mình hơn điều chúng ta nên có. Vì vậy ông bắt đầu với điều này — rằng, vì Ngài vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài chẳng coi việc tỏ mình ra trong hình ấy là điều trái luật đối với Ngài; thế nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi. Vậy, vì Con của Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ một chiều cao vĩ đại như thế, thì thật vô lý biết bao khi chúng ta, những kẻ chẳng là gì, lại bị kiêu ngạo nâng lên!

Hình của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là sự oai nghi của Ngài. Vì như một người được nhận biết qua dáng vẻ của hình thể mình, thì sự oai nghi tỏa sáng nơi Đức Chúa Trời là hình dáng của Ngài. [103] Hoặc nếu quý vị muốn một hình ảnh so sánh thích hợp hơn, hình của một vị vua là trang bị và sự lộng lẫy của người, tỏ cho thấy người là vua — vương trượng của người, vương miện của người, áo choàng của người, [104] các cận thần của người, [105] ngai xét đoán của người, và các biểu tượng vương quyền khác; hình của một quan chấp chính là — áo dài của người, viền màu tía, ghế ngà của người, các vệ sĩ của người với bó gậy và rìu. Vậy Đấng Christ, trước khi tạo dựng thế gian, đã ở trong hình của Đức Chúa Trời, vì từ ban đầu Ngài đã có vinh quang của Ngài với Đức Chúa Cha, như Ngài nói trong Giăng 17:5. Vì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài mang lấy xác thịt của chúng ta, không có gì hèn hạ hay đáng khinh, nhưng trái lại có một sự lộng lẫy xứng đáng với Đức Chúa Trời. Với tư cách như vậy, Ngài có thể, mà không làm sai với bất kỳ ai, tỏ mình ra bình đẳng với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã không tỏ mình ra là điều Ngài thật sự là, và cũng không công khai mang lấy trước mắt con người điều thuộc về Ngài theo quyền lợi.

Chẳng coi là sự cướp đoạt. Sẽ không có điều gì sai trái dù Ngài đã tỏ mình ra bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì khi ông nói, Ngài đã chẳng coi, thì như thể ông đã nói, “Quả thật Ngài biết rằng điều này là hợp luật và đúng đắn đối với Ngài,” để chúng ta biết rằng sự hạ mình của Ngài là tự nguyện, không phải do ép buộc. Cho đến nay nó đã được dịch ở thể chỉ định — Ngài đã coi, nhưng mạch văn đòi hỏi thể giả định. Việc Phao-lô dùng thì quá khứ chỉ định thay cho thể giả định, bằng cách bỏ tiểu từ khả năng an, như người ta gọi, để người đọc tự bổ sung, cũng là điều rất quen thuộc — như, chẳng hạn, trong Rô-ma 9:3, euchomen, vì tôi đã muốn ước; và trong I Cô-rinh-tô 2:8; ei gar egnosan, nếu họ đã biết. Tuy nhiên, mọi người đều phải nhận thấy rằng cho đến đây Phao-lô bàn về vinh quang của Đấng Christ, là điều làm nổi bật sự hạ mình của Ngài. Theo đó ông nhắc đến, không phải điều Đấng Christ đã làm, nhưng điều Ngài được phép làm.

Hơn nữa, người nào không nhận thấy thần tính đời đời của Ngài được bày tỏ rõ ràng trong những lời này thì hoàn toàn mù lòa. Erasmus cũng không hành động đủ khiêm tốn khi cố gắng, bằng những lời bắt bẻ của mình, giải thích cho mất đi đoạn này, cũng như các đoạn tương tự khác. [106] Quả thật, ông thừa nhận ở khắp nơi rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời; nhưng lời xưng nhận chính thống của ông ích gì cho tôi, nếu đức tin của tôi không được bất kỳ thẩm quyền Kinh Thánh nào nâng đỡ? Chắc chắn tôi thừa nhận rằng Phao-lô không nhắc đến ở đây bản thể thần linh của Đấng Christ; nhưng từ đó không suy ra rằng đoạn này không đủ để đẩy lui sự bất kính của những người Arian, là những người giả vờ rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời được tạo dựng, và thấp hơn Đức Chúa Cha, và phủ nhận rằng Ngài đồng bản thể. [107] Vì ở đâu có thể có sự bình đẳng với Đức Chúa Trời mà không phải là cướp đoạt, ngoại trừ nơi có bản thể của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời luôn luôn vẫn là chính Ngài, Đấng phán qua Ê-sai, Ta sống; Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho kẻ khác. (Ê-sai 48:11.) Hình có nghĩa là hình dáng hay dáng vẻ bên ngoài, như người ta thường nói. Điều này nữa, tôi sẵn sàng thừa nhận; nhưng liệu có tìm được, ngoài Đức Chúa Trời ra, một hình như thế, đến nỗi nó không giả dối cũng không giả tạo chăng? Vậy, vì Đức Chúa Trời được nhận biết qua những phẩm chất xuất sắc của Ngài, và các công việc của Ngài là bằng chứng về thần tính đời đời của Ngài, (Rô-ma 1:20,) thì bản thể thần linh của Đấng Christ cũng được chứng minh đúng đắn từ sự oai nghi của Đấng Christ, là điều Ngài đã có bình đẳng với Đức Chúa Cha trước khi Ngài hạ mình xuống. Ít nhất đối với riêng tôi, ngay cả mọi ma quỷ cũng không thể giật lấy đoạn này khỏi tôi — vì nơi Đức Chúa Trời có một luận chứng vững chắc nhất, từ vinh quang của Ngài đến bản thể của Ngài, là hai điều không thể tách rời.

7. Đã tự bỏ mình đi. Sự tự bỏ này cũng là sự hạ mình, như chúng ta sẽ thấy sau. Tuy nhiên, cụm từ được dùng, eumphatikoteros, (mạnh mẽ hơn,) để có nghĩa là, — bị đưa đến chỗ không còn gì. Quả thật, Đấng Christ không thể tước bỏ thần tính của mình; nhưng Ngài đã giữ nó ẩn giấu trong một thời gian, để nó không bị nhìn thấy, dưới sự yếu đuối của xác thịt. Vì vậy Ngài đã đặt vinh quang của mình sang một bên trước mắt con người, không phải bằng cách làm giảm nó, nhưng bằng cách che giấu nó.

Người ta hỏi, Ngài đã làm điều này với tư cách là người chăng? Erasmus trả lời khẳng định. Nhưng hình của Đức Chúa Trời đã ở đâu trước khi Ngài trở nên người? Vì vậy chúng ta phải trả lời rằng Phao-lô nói về Đấng Christ cách trọn vẹn, như Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, (I Ti-mô-thê 3:16;) nhưng, tuy nhiên, sự tự bỏ này chỉ áp dụng riêng cho nhân tính của Ngài, như thể tôi nói về con người, “Con người vốn phải chết, thì thật vô cùng dại dột nếu chỉ nghĩ đến thế gian,” quả thật tôi nói đến con người cách trọn vẹn; nhưng đồng thời tôi chỉ gán sự chết cho một phần của người ấy, tức là cho thân thể. Vậy, vì Đấng Christ có một thân vị, gồm hai bản tính, nên Phao-lô nói cách thích hợp rằng Đấng vốn là Con của Đức Chúa Trời, — trên thực tế bình đẳng với Đức Chúa Trời, thế nhưng đã đặt vinh quang của mình sang một bên, khi Ngài trong xác thịt tỏ mình ra trong dáng vẻ của một tôi tớ.

Người ta cũng hỏi, thứ hai, làm sao Ngài có thể được nói là đã tự bỏ mình, trong khi, tuy nhiên, Ngài luôn luôn chứng tỏ mình, bằng các phép lạ và những phẩm chất xuất sắc, là Con của Đức Chúa Trời, và nơi Ngài, như Giăng làm chứng, luôn luôn có thể thấy một vinh quang xứng đáng với Con của Đức Chúa Trời? (Giăng 1:14.) Tôi trả lời rằng sự hạ mình của xác thịt, dù vậy, giống như một bức màn, mà qua đó sự oai nghi thần linh của Ngài bị che giấu. Vì lý do này, Ngài đã không muốn sự hóa hình của Ngài được công bố cho đến sau khi Ngài sống lại; và khi Ngài nhận thấy giờ chết của Ngài đang đến gần, thì Ngài mới nói, Cha ơi, xin làm vinh hiển Con Cha. (Giăng 17:1.) Vì vậy nữa, Phao-lô dạy ở nơi khác rằng Ngài đã được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời qua sự sống lại của Ngài. (Rô-ma 1:4.) Ông cũng tuyên bố ở một nơi khác, (II Cô-rinh-tô 13:4,) rằng Ngài đã chịu khổ qua sự yếu đuối của xác thịt. Tóm lại, hình ảnh của Đức Chúa Trời đã tỏa sáng nơi Đấng Christ theo cách như vậy, đến nỗi Ngài đồng thời bị hạ thấp trong dáng vẻ bên ngoài, và bị đưa xuống chỗ không còn gì trong sự đánh giá của con người; vì Ngài mang lấy hình của một tôi tớ, và đã mang lấy bản tính của chúng ta, rõ ràng với mục đích để làm tôi tớ của Đức Chúa Cha, thậm chí là của con người. Phao-lô cũng gọi Ngài là Người phục vụ cho sự cắt bì, (Rô-ma 15:8;) và chính Ngài làm chứng về mình rằng Ngài đến để phục vụ, (Ma-thi-ơ 20:28;) và điều ấy đã được Ê-sai báo trước từ lâu — Nầy, tôi tớ Ta, v.v. [108]

Trở nên giống như loài người ta. Genomenos ở đây tương đương với constitutus — (đã được đặt vào.) Vì Phao-lô có ý nói rằng Ngài đã bị đưa xuống ngang mức của loài người, đến nỗi bề ngoài không có gì khác với tình trạng chung của loài người. Những người Marcion đã xuyên tạc lời tuyên bố này nhằm thiết lập cái bóng ma mà họ mơ tưởng. Tuy nhiên, họ có thể bị bác bỏ mà không gặp khó khăn lớn nào, vì Phao-lô ở đây chỉ bàn về cách Đấng Christ tỏ mình ra, và tình trạng Ngài đã ở trong khi ở thế gian. Một người là người thật, tuy nhiên người ấy vẫn sẽ bị kể là không giống người khác, nếu người ấy hành xử như thể mình được miễn khỏi tình trạng của người khác. Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ không như vậy, nhưng Ngài đã sống theo cách như vậy, đến nỗi Ngài dường như ngang mức với loài người, và thế nhưng Ngài rất khác với một người thuần túy, dù Ngài thật sự là người. Vì vậy những người Marcion đã tỏ ra quá ấu trĩ, khi rút ra một luận chứng từ sự tương tự trong tình trạng nhằm phủ nhận thực tại của bản tính. [109]

Được tìm thấy có nghĩa ở đây là, được biết đến hay được nhìn thấy. Vì ông bàn, như đã nhận xét, về sự đánh giá. Nói cách khác, như trước đó ông đã khẳng định rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha, thì ở đây ông nói rằng Ngài đã bị kể như hèn hạ, và ở trong tình trạng chung của loài người. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều tôi đã nói cách đây ít lâu, rằng sự hạ mình như thế là tự nguyện.

8. Ngài đã trở nên vâng phục. Ngay cả điều này cũng là sự khiêm nhường lớn — rằng từ chỗ là Chúa, Ngài đã trở nên tôi tớ; nhưng ông nói rằng Ngài đã đi xa hơn thế, vì, trong khi Ngài không những bất tử, mà còn là Chúa của sự sống và sự chết, Ngài vẫn trở nên vâng phục Đức Chúa Cha của Ngài, thậm chí đến nỗi chịu chết. Đây là sự hạ mình tột độ, nhất là khi chúng ta xét đến loại sự chết, điều ông lập tức thêm vào, nhằm làm nổi bật nó. [110] Vì khi chết theo cách này, Ngài không những bị bao phủ bởi sự nhục nhã trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời nữa. Chắc chắn đó là một khuôn mẫu khiêm nhường đến nỗi phải chiếm trọn sự chú ý của toàn thể nhân loại; nó xa đến mức không thể diễn tả bằng lời cho xứng với phẩm giá của nó.

9. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao. Bằng cách thêm sự yên ủi, ông cho thấy rằng sự hạ mình, điều mà tâm trí con người ghét, lại đáng khao khát ở mức độ cao nhất. Quả thật, không ai lại không thừa nhận rằng điều được đòi hỏi nơi chúng ta, khi chúng ta được khuyên bắt chước Đấng Christ, là một điều hợp lý. Tuy nhiên, sự xem xét này thúc giục chúng ta bắt chước Ngài vui vẻ hơn, khi chúng ta học biết rằng không gì có lợi cho chúng ta hơn là được nên giống hình ảnh của Ngài. Vậy, ông cho thấy bằng gương của Ngài rằng mọi người đều hạnh phúc khi, cùng với Đấng Christ, tự nguyện hạ mình xuống; vì từ tình trạng hèn hạ nhất, Ngài đã được nâng lên sự cao trọng nhất. Vì vậy mọi người hạ mình xuống sẽ cũng được nâng lên như vậy. Giờ đây ai còn ngần ngại thực hành sự khiêm nhường, nhờ đó vinh quang của vương quốc thiên đàng được đạt đến?

Đoạn này đã cho các nhà ngụy biện một cơ hội, hay đúng hơn họ đã nắm lấy nó, để cáo buộc rằng Đấng Christ đã lập công trước hết cho chính mình, và sau đó cho người khác. Vậy, trước hết, dù không có điều gì sai được cáo buộc, thì vẫn là thích hợp để tránh những suy đoán phàm tục như vậy, là những điều làm mờ ân điển của Đấng Christ — khi tưởng tượng rằng Ngài đến vì bất kỳ lý do nào khác ngoài việc hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta. Ai không thấy rằng đây là một gợi ý của Sa-tan — rằng Đấng Christ đã chịu khổ trên thập tự giá, để Ngài có thể, bằng công đức của công việc Ngài, giành được cho chính mình điều Ngài chưa sở hữu? Vì mục đích của Đức Thánh Linh là chúng ta, trong sự chết của Đấng Christ, phải thấy, và nếm, và suy ngẫm, và cảm nhận, và nhận biết không gì khác ngoài lòng nhân từ thuần khiết của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta, là tình yêu lớn lao và không thể lường được, đến nỗi, không kể đến chính mình, Ngài đã hiến chính mình và sự sống của Ngài vì cớ chúng ta. Trong mọi trường hợp mà Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ, Kinh Thánh đều gán cho chúng ta lợi ích và giá trị của nó; — rằng nhờ đó chúng ta được cứu chuộc — được hòa giải với Đức Chúa Trời — được phục hồi về sự công chính — được tẩy sạch khỏi những sự ô uế của chúng ta — sự sống được mua sắm cho chúng ta, và cánh cửa của sự sống được mở ra. Vậy, ai sẽ phủ nhận rằng những người được nhắc đến chủ trương ngược lại, rằng phần chính của lợi ích là ở trong chính Đấng Christ — rằng sự quan tâm đến chính mình Ngài đã có vị trí ưu tiên hơn sự quan tâm Ngài dành cho chúng ta — rằng Ngài đã lập công vinh quang cho chính mình trước khi Ngài lập công sự cứu rỗi cho chúng ta, là do sự xúi giục của Sa-tan?

Hơn nữa, tôi phủ nhận sự thật của điều họ cáo buộc, và tôi chủ trương rằng lời của Phao-lô đã bị xuyên tạc cách bất kính để thiết lập sự sai lầm của họ; vì việc cụm từ, vì cớ này, ở đây chỉ một hậu quả hơn là một lý do, là điều hiển nhiên từ điều này, rằng nếu không thì sẽ suy ra rằng một người có thể lập công để được những vinh dự thần linh, và giành được chính ngai của Đức Chúa Trời — điều này không những phi lý, mà còn khủng khiếp khi nhắc đến. Vì Phao-lô ở đây nói về sự tôn cao nào của Đấng Christ? Đó là, mọi sự có thể được hoàn thành trong Ngài mà Đức Chúa Trời, qua nhà tiên tri Ê-sai, tuyên bố riêng cho chính mình. Vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự oai nghi, là điều đặc biệt thuộc về Ngài đến nỗi không thể chuyển sang bất kỳ ai khác, sẽ là phần thưởng cho công việc của con người sao!

Lại nữa, nếu họ thúc ép cách diễn đạt, mà không quan tâm đến sự phi lý sẽ theo sau, thì câu trả lời sẽ dễ dàng — rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi cả đời sống của Ngài như một tấm gương được đặt trước chúng ta. Vậy, như một tấm gương, dù có sự rực rỡ, nhưng không có nó cho chính mình, mà nhằm để nó có ích và có lợi cho người khác, thì Đấng Christ cũng không tìm kiếm hay nhận lãnh bất cứ điều gì cho chính mình, nhưng mọi sự cho chúng ta. Vì tôi hỏi, Ngài, Đấng bình đẳng với Đức Chúa Cha, có cần gì đến một sự tôn cao mới? Vậy, hãy để các độc giả tin kính học cách ghê tởm các nhà ngụy biện Sorbonne cùng với những suy đoán xuyên tạc của họ.

Đã ban cho Ngài một danh. Danh ở đây được dùng để có nghĩa là phẩm giá — một cách diễn đạt rất phổ biến trong mọi ngôn ngữ — “Jacet sine nomine truncus; Người nằm đó, một xác không đầu, không danh.” [111] Tuy nhiên, cách diễn đạt này đặc biệt phổ biến hơn trong Kinh Thánh. Vì vậy ý nghĩa là, quyền năng tối thượng đã được ban cho Đấng Christ, và Ngài đã được đặt vào bậc danh dự cao nhất, đến nỗi không tìm thấy phẩm giá nào trên trời hay dưới đất mà bằng được với phẩm giá của Ngài. Từ đó suy ra rằng đó là một danh thần linh. [112] Điều này nữa, ông giải thích bằng cách trích dẫn lời của Ê-sai, nơi Nhà Tiên Tri, khi bàn về việc truyền bá sự thờ phượng Đức Chúa Trời khắp cả thế gian, giới thiệu Đức Chúa Trời phán như sau: —

“Ta sống: mọi đầu gối sẽ quì trước Ta, và mọi lưỡi sẽ chỉ Ta mà thề,” v.v. (Ê-sai 45:23.)

Vậy, chắc chắn rằng sự thờ lạy được nói đến ở đây, là điều đặc biệt thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng một số người triết lý cách tinh tế về danh Giê-xu, như thể nó xuất phát từ danh không thể nói ra được là Đức Giê-hô-va. [113] Tuy nhiên, trong lý do họ đưa ra, tôi không tìm thấy sự vững chắc nào. Về phần tôi, tôi không thấy vui thích trong những sự tinh tế trống rỗng; [114] và thật nguy hiểm khi đùa giỡn trong một vấn đề quan trọng như vậy. Hơn nữa, ai không thấy rằng đó là một cách giải thích gượng ép, và chẳng có gì là chân thật, khi Phao-lô nói về toàn bộ phẩm giá của Đấng Christ, lại hạn chế ý nghĩa của ông vào hai âm tiết, như thể một người nào đó chăm chú xem xét các chữ cái của từ Alexander, để tìm trong đó sự vĩ đại của danh mà Alexander đã giành được cho mình. Vì vậy sự tinh tế của họ không vững chắc, và sự bày đặt ấy xa lạ với ý định của Phao-lô. Nhưng còn tệ hơn cả lố bịch là hành vi của các nhà ngụy biện Sorbonne, là những người suy ra từ đoạn trước mắt chúng ta rằng chúng ta phải quì gối mỗi khi danh Giê-xu được xướng lên, như thể đó là một từ ma thuật có mọi quyền năng bao hàm trong âm thanh của nó. [115] Trái lại, Phao-lô nói về sự tôn kính phải được dành cho Con của Đức Chúa Trời — không phải cho những âm tiết đơn thuần.

10. Mọi đầu gối phải quì xuống. Dù sự kính trọng cũng được tỏ ra với con người bằng nghi lễ này, tuy nhiên không thể nghi ngờ rằng điều được nói ở đây là sự thờ lạy đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, mà việc quì gối là một dấu hiệu. [116] Về điều này, cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, không chỉ bằng tình cảm bên trong của tấm lòng, nhưng cũng bằng sự xưng nhận bên ngoài, nếu chúng ta muốn dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Vì vậy, ngược lại, khi Ngài muốn mô tả những người thờ phượng chân thật của Ngài, Ngài nói rằng họ

chưa hề quì gối trước hình tượng Ba-anh. (I Các Vua 19:18.)

Nhưng ở đây một thắc mắc nảy sinh — liệu điều này liên quan đến thần tính của Đấng Christ hay nhân tính của Ngài, vì một trong hai điều đều không phải không có sự mâu thuẫn nào đó, vì không điều gì mới có thể được ban cho thần tính của Ngài; và nhân tính của Ngài tự nó, xét riêng, hoàn toàn không có sự tôn cao như vậy thuộc về nó đến nỗi nó phải được thờ lạy như Đức Chúa Trời? Tôi trả lời rằng điều này, như nhiều điều khác, được khẳng định liên quan đến toàn bộ thân vị của Đấng Christ, được xét như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. (I Ti-mô-thê 3:16.) Vì Ngài đã không hạ mình xuống riêng về nhân tính của Ngài, hay riêng về thần tính của Ngài, nhưng vì, mặc lấy xác thịt của chúng ta, Ngài đã che giấu mình dưới sự yếu đuối của nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời lại tôn cao chính Con của Ngài trong cùng xác thịt ấy, là xác thịt Ngài đã sống trong thế gian cách hèn hạ và bị khinh rẻ, lên bậc danh dự cao nhất, để Ngài có thể ngồi bên tay phải của Ngài.

Tuy nhiên, Phao-lô dường như tự mâu thuẫn với chính mình; vì trong Rô-ma 14:11, ông trích dẫn cùng đoạn này, khi ông nhằm chứng minh rằng Đấng Christ một ngày kia sẽ là Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết. Vậy, điều đó sẽ không áp dụng được cho chủ đề ấy, nếu nó đã được hoàn thành rồi, như ông tuyên bố ở đây. Tôi trả lời rằng vương quốc của Đấng Christ ở trong một tình trạng như vậy, đến nỗi nó mỗi ngày đang lớn lên và tiến bộ, trong khi đồng thời sự trọn vẹn vẫn chưa đạt được, và sẽ không đạt được cho đến ngày tính sổ cuối cùng. Như vậy cả hai điều đều đúng — rằng mọi sự hiện nay đều phục dưới Đấng Christ, và rằng sự phục tùng này, tuy nhiên, sẽ không trọn vẹn cho đến ngày sống lại, vì điều hiện nay mới chỉ bắt đầu sẽ khi ấy được hoàn tất. Vì vậy, không phải không có lý do mà lời tiên tri này được áp dụng theo những cách khác nhau vào những thời điểm khác nhau, cũng như mọi lời tiên tri khác, là những lời nói về triều đại của Đấng Christ, không hạn chế nó vào một thời điểm cụ thể nào, nhưng mô tả nó trong toàn bộ tiến trình của nó. Tuy nhiên, từ điều này chúng ta suy ra rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời đời đời ấy, Đấng đã phán qua Ê-sai.

Các vật trên trời, các vật dưới đất, các vật dưới đất sâu. Vì Phao-lô trình bày mọi vật từ trời cho đến địa ngục đều quy phục Đấng Christ, nên người Công giáo La Mã đùa cợt một cách trẻ con khi họ rút ra Luyện ngục từ lời của ông. Tuy nhiên, lập luận của họ là thế này — rằng ma quỷ chẳng những không quỳ gối trước Đấng Christ, mà còn hoàn toàn nổi loạn chống lại Ngài, và xúi giục người khác nổi loạn, như thể không đồng thời có lời chép rằng chúng run sợ khi chỉ nghe nhắc đến Đức Chúa Trời. (Gia-cơ 2:19.) Vậy sẽ ra sao khi chúng đến trước tòa án của Đấng Christ? Quả thật, tôi thú nhận rằng chúng không, và sẽ không bao giờ, quy phục một cách tự nguyện và vui lòng vâng phục; nhưng Phao-lô ở đây không nói về sự vâng phục tự nguyện; trái lại, hơn thế nữa, chúng ta có thể quay ngược lại một lập luận chống lại họ, bằng cách phản bác (antistrephon), theo cách này: — “Lửa của Luyện ngục, theo họ, là tạm thời, và sẽ bị dứt bỏ vào ngày phán xét: do đó đoạn này không thể được hiểu là nói về Luyện ngục, vì Phao-lô ở nơi khác tuyên bố rằng lời tiên tri này sẽ không được ứng nghiệm cho đến khi Đấng Christ hiện ra để phán xét.” Ai mà không thấy rằng họ hai lần là trẻ con đối với những điều phù phiếm đáng ghê tởm này? [117]

11 Là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha. Cũng có thể đọc là, Trong vinh hiển, vì giới từ eis (cho) thường được dùng thay cho en (trong). Tuy nhiên, tôi thích giữ ý nghĩa đúng của nó, với nghĩa là, như uy nghiêm của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho loài người qua Đấng Christ, thì nó cũng chiếu sáng trong Đấng Christ, và Cha được vinh hiển trong Con. Xem [4] Giăng 5:17, và bạn sẽ tìm thấy lời giải thích cho đoạn này.

[Chú thích 102: “Pourceque l'imitation d' iceluy est la regle de bien viure;” — “Vì việc noi gương Ngài là quy tắc của đời sống ngay thẳng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 103: “Car tout ainsi qu'vn homme est cognu quand on contemple la forme de son visage et sa personne, aussi la maieste, qui reluit en Dieu, est la forme ou figure d'iceluy;” — “Vì cũng như một người được nhận biết khi ta ngắm xem hình dạng diện mạo và con người của người ấy, thì cũng vậy, uy nghiêm chiếu sáng trong Đức Chúa Trời là hình dạng hay hình ảnh của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 104: “Le manteau royal;” — “Áo choàng vương giả của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 105: “La garde a l'entour;” — “Đoàn hộ vệ hầu cận.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 106: “Comme s'ils ne faisoyent rien a ce propos-la;” — “Như thể chúng chẳng liên quan gì đến điểm đó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 107: “C'est à dire d'vne mesme substance auec le Pere;” — “Nghĩa là, cùng một bản thể với Cha.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 108: Ê-sai 42:1 đối chiếu Ma-thi-ơ 12:18, — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 109: Xem Calvin's Institutes, quyển 2:13-15. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 110: “Pour amplifier et exaggerer la chose;” — “Để khuếch đại và làm nổi bật sự việc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 111: Virg. Æn. 2:557, 558. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 112: “Et de cela il s'en ensuit, que c'est vn nom ou dignite propre a Dieu seul;” — “Và từ đó suy ra rằng đó là một danh xưng hay phẩm vị chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 113: “Comme s'il estoit deduit du nom Jehouah, lequel les Juifs par superstition disent qu'il n'est licite de proferer;” — “Như thể nó bắt nguồn từ danh Giê-hô-va, mà người Do Thái vì mê tín nói rằng không được phép thốt ra.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 114: “En ces subtilitez vaines et frivoles;” — “Trong những sự tinh vi rỗng tuếch và phù phiếm này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 115: “Duquel toute la vertu consistast au son et en la prononciation;” — “Mà toàn bộ hiệu lực của nó nằm ở âm thanh và cách phát âm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 116: “Vn signe et ceremonie externe;” — “Một dấu hiệu và nghi thức bề ngoài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 117: “Qui ne voit qu'ils sont plus qu' enfans en telles subtilitez friuoles et niaiseries qu'ils affectent?” — “Ai mà không thấy rằng họ còn hơn cả trẻ con trong những sự tinh vi phù phiếm và trò ngớ ngẩn mà họ bày tỏ?” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 2:12-16

12. Vậy nên, hỡi những người yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa, mà với lòng kính sợ và run rẩy, hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình.

13. Vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.

14. Hãy làm mọi việc mà không cằn rằn và không tranh cãi:

15. Hầu cho anh em được không chỗ trách, không tì vít, là con cái của Đức Chúa Trời, không chỗ chê trách, ở giữa một dòng dõi gian ác và ngang nghịch, mà ở giữa đó anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian;

16. Trao lời của sự sống ra; hầu cho đến ngày của Đấng Christ, tôi có thể vui mừng rằng tôi đã chẳng chạy vô ích, cũng chẳng khó nhọc vô ích.

12 Vậy nên, v.v. Ông kết luận toàn bộ lời khuyên trước đó bằng một lời tuyên bố tổng quát — rằng họ phải hạ mình dưới tay của Chúa, vì điều đó sẽ rất dễ dàng bảo đảm rằng, khi đã bỏ mọi sự kiêu ngạo, họ sẽ dịu dàng và khoan dung với nhau. Đây là cách thích đáng duy nhất để tâm trí con người học được sự dịu dàng, khi một người, lúc tự xem xét mình cách riêng rẽ, đã tự hài lòng trong những nơi ẩn náu của mình, nay đến tự xét mình khi so sánh với Đức Chúa Trời.

Như anh em đã vâng lời luôn. Ông khen ngợi sự vâng lời trước đây của họ, để khích lệ họ càng hơn mà bền lòng. Tuy nhiên, vì đặc tính của những kẻ giả hình là tự tỏ mình tốt trước mặt người khác, nhưng hễ vừa khuất khỏi tầm mắt công chúng thì lại buông thả mình phóng túng hơn, như thể mọi cớ cho sự kính trọng và sợ hãi đều đã bị cất đi, nên ông khuyên họ đừng chỉ tỏ mình vâng lời khi ông có mặt, mà còn phải, và thậm chí càng hơn nữa, khi ông vắng mặt. Vì nếu ông có mặt, ông có thể khích lệ và thúc giục họ bằng những lời khuyên liên tục. Vậy nên bây giờ, khi người giám sát của họ ở xa họ, [118] họ cần phải tự khích lệ chính mình.

Với lòng kính sợ và run rẩy. Bằng cách này, ông muốn người Phi-líp chứng tỏ và xác nhận sự vâng lời của họ — bằng cách quy phục và khiêm nhường. Nguồn gốc của sự khiêm nhường là thế này — nhận biết chúng ta khốn khổ dường nào, và thiếu thốn mọi điều tốt lành. Ông kêu gọi họ đến điều này trong lời tuyên bố ấy. Vì sự kiêu ngạo đến từ đâu, nếu không phải từ sự bảo đảm mà lòng tin mù quáng sinh ra, khi chúng ta tự hài lòng về mình, và bị phồng lên vì tin cậy vào đức hạnh của chính mình, hơn là sẵn sàng nương dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời. Trái ngược với tật xấu này là sự kính sợ mà ông khuyên giục. Bây giờ, mặc dù lời khuyên đến trước giáo lý, theo mạch văn của đoạn, nhưng thực tế nó ở sau giáo lý, xét về thứ tự sắp xếp, vì nó bắt nguồn từ giáo lý. Vì vậy, tôi sẽ bắt đầu bằng giáo lý.

13 Ấy là Đức Chúa Trời hành động. Đây là động cơ thật để hạ mọi sự kiêu căng xuống — đây là thanh gươm để chấm dứt mọi sự kiêu ngạo, khi chúng ta được dạy rằng chúng ta hoàn toàn là hư không, và không thể làm gì, ngoại trừ chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi muốn nói đến ân điển siêu nhiên, xuất phát từ linh của sự tái sinh. Vì, xét như con người, chúng ta đã ở, sống và chuyển động trong Đức Chúa Trời. (Công Vụ 17:28.) Nhưng Phao-lô ở đây lập luận về một loại chuyển động khác với chuyển động phổ quát đó. Bây giờ chúng ta hãy xem ông quy cho Đức Chúa Trời bao nhiêu, và ông để lại cho chúng ta bao nhiêu.

Trong bất kỳ hành động nào, có hai phần chính — khuynh hướng, và năng lực để thực hiện nó. Cả hai điều này ông đều quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; vậy còn điều gì nữa để lại cho chúng ta làm căn cứ để khoe mình? Cũng không có lý do gì để nghi ngờ rằng sự phân chia này có cùng hiệu lực như thể Phao-lô đã diễn đạt toàn bộ trong một từ duy nhất; vì khuynh hướng là nền móng; việc hoàn thành nó là đỉnh của tòa nhà đã được xây xong. Ông cũng đã diễn đạt nhiều hơn là nếu ông nói rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự khởi đầu và sự kết thúc. Vì trong trường hợp đó, các nhà ngụy biện sẽ viện cớ cãi vặt rằng có điều gì đó ở giữa hai đầu đã được để lại cho con người. Nhưng như hiện tại, họ sẽ tìm thấy điều gì thuộc riêng về chúng ta dù ở mức độ nào? Họ lao nhọc vất vả trong các trường học của mình để dung hòa ý chí tự do với ân điển của Đức Chúa Trời — ý tôi là, ý chí tự do theo bản chất như họ quan niệm — là thứ có thể tự xoay chuyển bằng chuyển động riêng của mình, và có thể có một năng lực riêng biệt và tách rời, nhờ đó nó có thể hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi không tranh cãi về danh xưng, mà về chính sự việc. Vậy để ý chí tự do có thể hòa hợp với ân điển, họ phân chia theo cách này, rằng Đức Chúa Trời khôi phục trong chúng ta một sự lựa chọn tự do, để chúng ta có thể có năng lực muốn điều đúng. Như vậy họ thừa nhận đã nhận từ Đức Chúa Trời năng lực muốn điều đúng, nhưng lại quy cho con người một khuynh hướng tốt. Tuy nhiên, Phao-lô tuyên bố đây là công việc của Đức Chúa Trời, không chút dè giữ nào. Vì ông không nói rằng lòng chúng ta chỉ đơn thuần bị xoay chuyển hay bị khuấy động, hay rằng sự yếu đuối của ý muốn tốt được giúp đỡ, mà rằng một khuynh hướng tốt hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. [119]

Bây giờ, trong lời vu cáo mà họ đưa ra chống lại chúng ta — rằng chúng ta làm cho con người trở nên như đá, khi chúng ta dạy rằng họ không có điều gì tốt, ngoại trừ từ ân điển thuần túy, họ đóng một vai trơ trẽn. Vì chúng ta thừa nhận rằng chúng ta có một khuynh hướng từ bản tính, nhưng vì nó đã bị suy đồi bởi sự hư hoại của tội lỗi, nên nó chỉ bắt đầu trở nên tốt khi đã được Đức Chúa Trời đổi mới. Chúng ta cũng không nói rằng một người làm bất cứ điều gì tốt mà không muốn làm điều đó, mà chỉ nói rằng điều đó chỉ xảy ra khi khuynh hướng của người ấy được Đức Thánh Linh điều chỉnh. Do đó, xét về phần này, chúng ta thấy toàn bộ sự khen ngợi được quy cho Đức Chúa Trời, và điều mà các nhà ngụy biện dạy chúng ta là phù phiếm — rằng ân điển được ban cho chúng ta, và được đặt, như thể, ở giữa chúng ta, để chúng ta có thể nắm lấy nó nếu chúng ta chọn; vì nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta một cách hiệu quả, thì không thể nói rằng Ngài sản sinh trong chúng ta một khuynh hướng tốt. Về phần thứ hai, chúng ta phải giữ cùng một quan điểm. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng hành động trong chúng ta để làm.” Vì vậy, Ngài làm cho hoàn hảo những tâm tình tin kính mà Ngài đã cấy trồng trong chúng ta, để chúng không trở nên vô ích, như Ngài hứa qua Ê-xê-chi-ên, —

“Ta sẽ khiến chúng đi trong các mạng lịnh Ta.” (Ê-xê-chi-ên 11:20.)

Từ đó chúng ta suy ra rằng sự bền đỗ cũng là món quà nhưng không của Ngài.

Theo ý tốt của Ngài. Một số người giải thích điều này có nghĩa là — ý định tốt của tâm trí. [120] Về phần tôi, tôi hiểu nó là chỉ về Đức Chúa Trời, và hiểu nó là thái độ nhân từ của Ngài, mà người ta thường gọi là beneplacitum, (ý tốt.) Vì từ Hy Lạp eudokia rất thường được dùng theo nghĩa này; và mạch văn đòi hỏi như vậy. Vì Phao-lô có ý quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, và cất mọi sự khỏi chúng ta. Do đó, không hài lòng với việc đã quy cho Đức Chúa Trời việc sản sinh cả sự muốn lẫn việc làm điều đúng, ông quy cả hai cho lòng thương xót vô cớ của Ngài. Bằng cách này, ông loại bỏ mưu mẹo của các nhà ngụy biện về ân điển đến sau, mà họ tưởng tượng là phần thưởng của công đức. Do đó ông dạy rằng toàn bộ dòng đời của chúng ta, nếu chúng ta sống ngay thẳng, đều do Đức Chúa Trời điều chỉnh, và điều đó cũng xuất phát từ lòng tốt vô cớ của Ngài.

Với lòng kính sợ và run rẩy. Từ đó Phao-lô rút ra một lời khuyên — rằng họ phải với lòng kính sợ mà làm trọn sự cứu rỗi của mình. Ông kết hợp, như thói quen của ông, kính sợ và run rẩy, để tăng cường độ, nhằm chỉ — sự kính sợ nghiêm túc và lo lắng. Do đó, ông ngăn chặn sự uể oải cũng như sự tự tin. Bằng từ làm, ông quở trách sự lười biếng của chúng ta, là thứ luôn khéo léo trong việc tìm kiếm lợi thế. [121] Bây giờ dường như nó có trong ân điển của Đức Chúa Trời một dịp ngọt ngào để nghỉ ngơi; vì nếu Ngài hành động trong chúng ta, tại sao chúng ta không nên buông mình thư thả? Tuy nhiên, Đức Thánh Linh kêu gọi chúng ta xét rằng Ngài muốn hành động trên những cơ quan đang sống, nhưng Ngài lập tức ngăn chặn sự kiêu ngạo bằng cách khuyên nên kính sợ và run rẩy.

Suy luận này cũng cần được quan sát cẩn thận: “Anh em,” ông nói, “có mọi sự từ Đức Chúa Trời; vậy hãy lo lắng và khiêm nhường.” Vì không có điều gì phải huấn luyện chúng ta đến sự khiêm tốn và kính sợ hơn là việc chúng ta được dạy rằng chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta đứng vững, và sẽ lập tức ngã xuống, nếu Ngài rút tay Ngài đi dù chỉ chút ít. Sự tự tin vào chính mình sinh ra sự bất cẩn và kiêu ngạo. Chúng ta biết từ kinh nghiệm rằng tất cả những ai tin cậy vào sức mạnh của chính mình đều trở nên ngạo mạn vì tự phụ, và đồng thời, thiếu sự quan tâm, buông mình vào giấc ngủ. Thuốc chữa cho cả hai điều ác này là, khi chúng ta không tin cậy chính mình, chúng ta hoàn toàn nương dựa trên Đức Chúa Trời mà thôi. Và chắc chắn, người nào đã tiến bộ rõ rệt trong sự hiểu biết, cả về ân điển của Đức Chúa Trời, lẫn về sự yếu đuối của chính mình, là người, khi đã tỉnh khỏi sự bất cẩn, siêng năng tìm kiếm [122] sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; trong khi những người bị phồng lên vì tin cậy vào sức mạnh của chính mình, tất yếu đồng thời ở trong tình trạng an toàn say sưa. Do đó, đó là một lời vu cáo trơ trẽn mà người Công giáo La Mã đưa ra chống lại chúng ta, — rằng trong việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và hạ ý chí tự do xuống, chúng ta làm cho con người lười biếng, rũ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và phá hủy mọi cảm giác quan tâm. Tuy nhiên, đối với mọi độc giả, điều hiển nhiên là Phao-lô tìm thấy chất liệu cho lời khuyên ở đây — không phải trong giáo lý của người Công giáo La Mã, mà trong điều chúng ta nắm giữ. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “hành động mọi sự trong chúng ta; vậy hãy quy phục Ngài với lòng kính sợ.” Quả thật, tôi không phủ nhận rằng có nhiều người, khi được bảo rằng trong chúng ta không có điều gì tốt, lại càng buông thả mình phóng túng hơn trong các tật xấu của mình; nhưng tôi phủ nhận rằng đó là lỗi của giáo lý, vì trái lại, khi được tiếp nhận như phải lẽ, nó sản sinh trong lòng chúng ta một cảm giác quan tâm.

Tuy nhiên, người Công giáo La Mã bóp méo đoạn này để làm lung lay sự bảo đảm của đức tin, vì người run rẩy [123] thì ở trong sự không chắc chắn. Do đó, họ hiểu lời của Phao-lô như thể chúng có nghĩa là chúng ta phải, trong suốt cuộc đời mình, dao động về sự bảo đảm của sự cứu rỗi. Tuy nhiên, nếu chúng ta không muốn Phao-lô tự mâu thuẫn với chính mình, thì ông hoàn toàn không khuyên chúng ta do dự, vì ông ở khắp nơi đều khuyên nên tin cậy và (plerophorian) sự bảo đảm trọn vẹn. Tuy nhiên, giải pháp thật dễ dàng, nếu bất cứ ai mong muốn đạt được ý nghĩa thật mà không có tinh thần tranh cãi. Có hai loại kính sợ; một loại sản sinh sự lo lắng cùng với sự khiêm nhường; loại kia sản sinh sự do dự. Loại trước trái ngược với sự tự tin và bất cẩn thuộc xác thịt, cũng như với sự kiêu ngạo; loại sau, trái ngược với sự bảo đảm của đức tin. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý rằng, trong khi các tín hữu yên nghỉ với sự bảo đảm trên ân điển của Đức Chúa Trời, thì, khi họ hướng tầm nhìn về sự mong manh của chính mình, họ hoàn toàn không buông mình bất cẩn vào giấc ngủ, mà bị sự kính sợ các nguy hiểm khuấy động để cầu nguyện. Tuy nhiên, sự kính sợ này chẳng những không làm xáo trộn sự yên tĩnh của lương tâm, và làm lung lay lòng tin cậy, mà trái lại còn xác nhận nó. Vì sự không tin cậy chính mình khiến chúng ta nương dựa cách tin cậy hơn trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và đây là điều lời của Phao-lô hàm ý, vì ông không đòi hỏi gì ở người Phi-líp, ngoài việc họ quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời với sự từ bỏ chính mình thật sự.

Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình. Như những người Pelagian ngày xưa, thì người Công giáo La Mã ngày nay cũng tự hào kiêu ngạo về đoạn này, với mục đích tôn cao sự ưu tú của con người. Hơn nữa, khi lời tuyên bố trước đó được nêu ra cho họ như một sự phản đối, Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, v.v., họ lập tức dùng tấm khiên này để đỡ nó (có thể nói như vậy) — Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình. Vì vậy, trong khi công việc được quy cho Đức Chúa Trời và con người cùng chung, họ phân nửa cho mỗi bên. Tóm lại, từ từ làm họ rút ra ý chí tự do; từ thuật ngữ sự cứu rỗi họ rút ra công đức của sự sống đời đời. Tôi trả lời rằng sự cứu rỗi được hiểu là toàn bộ tiến trình của sự kêu gọi của chúng ta, và thuật ngữ này bao gồm mọi sự, mà qua đó Đức Chúa Trời hoàn thành sự trọn vẹn ấy, là sự trọn vẹn mà Ngài đã tiền định chúng ta đến bởi sự lựa chọn đầy ân điển của Ngài. Điều này không ai sẽ phủ nhận, trừ người ngoan cố và trơ trẽn. Chúng ta được nói là làm cho nó trọn vẹn, khi, dưới sự điều chỉnh của Đức Thánh Linh, chúng ta khao khát một đời sống phước hạnh. Ấy là Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và ban sự cứu rỗi cho chúng ta; phần của chúng ta là bởi đức tin nắm lấy điều Ngài ban cho, và bởi sự vâng lời hành động cách phù hợp với sự kêu gọi của Ngài; nhưng chúng ta không có điều nào trong những điều đó từ chính mình. Do đó chúng ta chỉ hành động khi Ngài đã chuẩn bị chúng ta để hành động.

Từ mà ông dùng đúng nghĩa là — tiếp tục cho đến cuối cùng; nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng Phao-lô ở đây không lập luận về mức độ khả năng của chúng ta đến đâu, mà chỉ đơn giản dạy rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta theo cách mà, đồng thời, Ngài không cho phép chúng ta thụ động, [124] mà rèn luyện chúng ta cách siêng năng, sau khi đã khuấy động chúng ta bằng một ảnh hưởng bí mật. [125]

14 Không cằn rằn. Đây là những trái của sự khiêm nhường mà ông đã khuyên giục họ. Vì mọi người đã học cách cẩn thận quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời, mà không đòi điều gì cho chính mình, cũng sẽ cư xử cách dễ chịu giữa vòng loài người. Khi mỗi người chăm lo làm hài lòng chính mình, hai lỗi chiếm ưu thế: Thứ nhất, họ vu cáo lẫn nhau; và thứ hai, họ tranh đấu chống lại nhau trong những sự tranh cãi. Vì vậy, trước hết, ông cấm sự ác ý và thù hận thầm kín; và rồi, thứ hai, những sự tranh cãi công khai. Ông thêm, thứ ba, rằng họ không cho người khác cớ để phàn nàn về họ — một điều thường nảy sinh từ sự gắt gỏng quá mức. Đúng là sự thù ghét không phải trong mọi trường hợp đều đáng sợ; nhưng phải cẩn thận, để chúng ta không làm cho mình trở nên đáng ghét qua lỗi của chính mình, đến nỗi lời nói này được ứng nghiệm trong chúng ta, Chúng ghét tôi vô cớ. (Thi Thiên 35:19.) Tuy nhiên, nếu bất cứ ai muốn mở rộng nó hơn nữa, tôi không phản đối. Vì những sự cằn rằn và tranh cãi nảy sinh, mỗi khi bất cứ ai, nhắm quá mức đến lợi ích của chính mình, [126] cho người khác cớ để phàn nàn. [127] Thậm chí cách diễn đạt này cũng có thể được hiểu theo nghĩa chủ động, để có nghĩa là — không gây phiền hà hay hay phàn nàn. Và ý nghĩa này sẽ không trái với mạch văn, vì tính hay phàn nàn (mempsimoiria) [128] là hạt giống của hầu hết mọi cuộc cãi vã và vu cáo. Ông thêm không tì vít, vì những sự ô nhiễm này sẽ không bao giờ xuất phát từ những tâm trí đã được thanh tẩy.

15 Là con cái của Đức Chúa Trời, không chỗ chê trách. Cần phải dịch là — không chỗ chê trách, vì anh em là con cái của Đức Chúa Trời. Vì việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con phải là một động cơ cho một đời sống không chỗ trách, để chúng ta có thể phần nào giống Cha của chúng ta. Bây giờ, mặc dù chưa bao giờ có sự trọn vẹn như vậy trên thế gian đến nỗi không có điều gì đáng chê trách, nhưng những người được nói là không chỗ chê trách là những người nhắm đến điều này với toàn bộ xu hướng của tâm trí mình, như đã được nhận xét ở nơi khác. [129]

Ở giữa một dòng dõi gian ác. Quả thật, các tín hữu sống trên đất, lẫn lộn với kẻ ác; [130] họ hít thở cùng một không khí, họ hưởng cùng một đất, và vào thời đó [131] họ còn lẫn lộn hơn nữa, vì khó có thể tìm thấy một gia đình tin kính duy nhất nào mà không bị bao quanh mọi phía bởi những người không tin. Phao-lô càng khuấy động người Phi-líp bấy nhiêu để cẩn thận đề phòng chống mọi sự hư hoại. Vì vậy ý nghĩa là thế này: “Quả thật, anh em bị bao vây ở giữa kẻ ác; nhưng, trong khi đó, hãy ghi nhớ rằng anh em, bởi việc Đức Chúa Trời nhận làm con, đã được tách ra khỏi chúng: vậy hãy để có, trong cách sống của anh em, những dấu hiệu rõ ràng mà qua đó anh em có thể được phân biệt. Hơn nữa, sự cân nhắc này phải khuấy động anh em càng hơn để nhắm đến một đời sống tin kính và thánh khiết, để chúng ta cũng không trở thành một phần của dòng dõi ngang nghịch, [132] bị vướng vào các tật xấu và sự lây nhiễm của chúng.”

Về việc ông gọi chúng là một dòng dõi gian ác và ngang nghịch, điều này tương ứng với mạch văn của đoạn. Vì ông dạy chúng ta rằng chúng ta phải càng cẩn thận đề phòng hơn vì lý do này — rằng nhiều cớ vấp phạm bị khuấy động bởi những người không tin, làm xáo trộn đường lối ngay thẳng của họ; và toàn bộ đời sống của những người không tin, như thể, là một mê cung gồm nhiều khúc quanh khác nhau, kéo chúng ta ra khỏi đường ngay. Tuy nhiên, dù sao đi nữa, chúng là những tính ngữ có ứng dụng vĩnh viễn, mô tả những người không tin thuộc mọi dân tộc và trong mọi thời đại. Vì nếu lòng người là gian ác và không thể dò được, (Giê-rê-mi 17:9,) thì trái sinh ra từ một gốc như vậy sẽ là gì? Do đó chúng ta được dạy trong những lời này rằng trong đời sống con người không có điều gì trong sạch, không có điều gì ngay thẳng, cho đến khi người ấy đã được Đức Thánh Linh đổi mới.

Ở giữa đó anh em chiếu sáng. Đuôi của từ Hy Lạp không chắc chắn, vì nó có thể được hiểu là thể chỉ định — anh em chiếu sáng; nhưng thể mệnh lệnh phù hợp hơn với lời khuyên. Ông muốn các tín hữu như những ngọn đèn, chiếu sáng giữa bóng tối của thế gian, như thể ông đã nói, “Quả thật, các tín hữu là con cái của ban đêm, và trong thế gian không có gì ngoài bóng tối; nhưng Đức Chúa Trời đã soi sáng anh em vì mục đích này, để sự trong sạch của đời sống anh em có thể chiếu sáng giữa bóng tối đó, để ân điển của Ngài có thể xuất hiện càng rực rỡ hơn.” Như vậy, Tiên tri cũng nói,

“Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh hiển Ngài sẽ được thấy trên ngươi.” (Ê-sai 60:2.)

Ông lập tức thêm ngay sau đó, “Các dân ngoại sẽ đi trong ánh sáng của ngươi, và các vua trong sự chói sáng của diện mạo ngươi.” Mặc dù Ê-sai ở đó nói về giáo lý hơn, trong khi Phao-lô ở đây nói về một đời sống gương mẫu, nhưng, ngay cả liên quan đến giáo lý, Đấng Christ trong một đoạn khác cũng đặc biệt chỉ định các Sứ đồ là ánh sáng của thế gian. (Ma-thi-ơ 5:14.)

16 Trao lời của sự sống ra. Lý do họ phải là những người chiếu sáng là, họ mang lời của sự sống, mà bởi đó họ được soi sáng, để họ cũng có thể ban ánh sáng cho người khác. Bây giờ ông ám chỉ những ngọn đèn, trong đó bấc được đặt để chúng cháy, và ông làm cho chúng ta giống những ngọn đèn; trong khi ông so sánh lời của Đức Chúa Trời với bấc, mà từ đó ánh sáng đến. Nếu bạn thích một hình ảnh khác — chúng ta là chân đèn: giáo lý của Phúc Âm là cây nến, mà khi được đặt trong chúng ta, sẽ tỏa ánh sáng ra mọi phía. Bây giờ ông ám chỉ rằng chúng ta làm bất công với lời của Đức Chúa Trời, nếu nó không chiếu sáng trong chúng ta về sự trong sạch của đời sống. Đây là ý nghĩa của lời Đấng Christ nói,

“Không ai thắp đèn mà đặt dưới cái thùng,” v.v. (Ma-thi-ơ 5:15.)

Tuy nhiên, chúng ta được nói là mang lời của sự sống theo cách mà, trong khi đó, chúng ta được nó mang, [133] vì chúng ta được lập nền trên nó. Tuy nhiên, cách mang nó, mà Phao-lô nói đến, là, Đức Chúa Trời đã giao phó giáo lý của Ngài cho chúng ta với điều kiện, không phải để chúng ta giữ ánh sáng của nó bị kiềm chế, như thể, và không hoạt động, mà để chúng ta trao nó ra cho người khác. Tóm lại là thế này: rằng tất cả những ai được soi sáng bằng giáo lý thiên thượng đều mang theo mình một ánh sáng, mà ánh sáng đó phát hiện và phơi bày tội lỗi của họ, [134] nếu họ không bước đi trong sự thánh khiết và trong sạch; nhưng ánh sáng này đã được thắp lên, không chỉ để chính họ được dẫn đi trong đường ngay, mà còn để họ cũng chỉ nó cho người khác.

Hầu cho tôi có thể vinh hiển. Để khích lệ họ càng hơn, ông tuyên bố rằng điều đó sẽ trở thành vinh hiển cho ông, nếu ông đã không khó nhọc giữa vòng họ một cách vô ích. Không phải như thể những người đã khó nhọc cách trung tín, nhưng không thành công, lại mất công sức của mình, và không có phần thưởng cho sự khó nhọc của mình. Tuy nhiên, vì sự thành công trong chức vụ của chúng ta là một phước lành đặc biệt từ Đức Chúa Trời, chúng ta đừng ngạc nhiên, nếu Đức Chúa Trời, giữa các ân tứ khác của Ngài, làm cho điều này thành ân tứ cao nhất. Do đó, như chức Sứ đồ của Phao-lô bây giờ được làm rực rỡ bởi rất nhiều Hội Thánh, đã được chinh phục cho Đấng Christ qua phương tiện của ông, thì cũng không thể nghi ngờ rằng những chiến tích như vậy [135] sẽ có một vị trí trong vương quốc của Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy ông nói một lát sau, Anh em là mão triều thiên của tôi. (Phi-líp 4:1.) Cũng không thể nghi ngờ rằng, những kỳ công càng lớn, thì sự chiến thắng sẽ càng lộng lẫy hơn. [136]

Nếu bất cứ ai hỏi làm sao Phao-lô bây giờ lại vinh hiển trong những sự khó nhọc của mình, trong khi ở nơi khác ông cấm chúng ta vinh hiển trong bất cứ điều gì ngoài trong Chúa, (I Cô-rinh-tô 1:31; II Cô-rinh-tô 10:17,) câu trả lời thật dễ dàng — rằng, khi chúng ta đã hạ mình, và mọi điều chúng ta có trước mặt Đức Chúa Trời, và đã đặt trong Đấng Christ mọi căn cứ vinh hiển của chúng ta, thì đồng thời, chúng ta được phép vinh hiển qua Đấng Christ trong những lợi ích của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. [137] Cách diễn đạt, vào ngày của Chúa, nhằm khuấy động người Phi-líp đến sự bền đỗ, trong khi tòa án của Đấng Christ được đặt trước tầm nhìn của họ, mà từ đó phần thưởng của đức tin được mong đợi.

[Chú thích 118: “Maintenant donc qu'il est loin d'eux, et qu'il ne les pent plus admonester en presence;” — “Vậy bây giờ, khi ông ở xa họ, và không còn có thể khuyên bảo họ khi có mặt nữa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 119: Xem Institutes, quyển 1, tr. 350, 353. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 120: “Aucuns exposent le mot Grec, bon propos et bon coeur, le rapportans aux hommes;” — “Một số người giải thích từ Hy Lạp là có nghĩa, một mục đích tốt và một tấm lòng tốt, làm cho nó chỉ về con người.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 121: “Ingenieuse a cercher ses auantages, et quelques vaines excuses;” — “Khéo léo trong việc tìm kiếm lợi thế của mình, và một vài cớ bào chữa hư không.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 122: “Cerce songneusement et implore;” — “Siêng năng tìm kiếm và khẩn cầu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 123: “Car celuy qui tremble, disent-ils;” — “Vì người run rẩy, họ nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 124: “Deuenir paresseux et oisifs;” — “Trở nên lười biếng và thụ động.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 125: “Mais apres nous auoir poussez et incitez par vne inspiration secrete et cachee, nous employe et exerce songneusement;” — “Nhưng sau khi đã thúc đẩy và khích lệ chúng ta bằng một sự cảm hứng bí mật và ẩn giấu, Ngài siêng năng sử dụng và rèn luyện chúng ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 126: “Cerchant outre mesure son proufit et vtilite particuliere;” — “Tìm kiếm quá mức lợi nhuận và lợi ích riêng của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 127: “Le vice qui est en plusieurs qu'ils sont pleins de complaints contre les autres;” — “Tật xấu ở trong rất nhiều người — rằng họ đầy những lời phàn nàn về người khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 128: Thuật ngữ này được Aristotle sử dụng. Xem Arist. Virt. et. Vit. 7. 6. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 129: Tác giả của chúng ta rất có thể chỉ về điều ông đã tuyên bố khi bình luận về I Cô-rinh-tô 1:8. Xem Calvin on the Corinthians, [5] quyển 1, tr. 58, 59. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 130: “Mesles auec les infideles et meschans;” — “Lẫn lộn với những người không tin và kẻ ác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 131: “Et lors mesme que S. Paul escriuoit ceci;” — “Và ngay vào thời Thánh Phao-lô viết điều này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 132: “De la generation peruerse et maudite;” — “Của dòng dõi ngang nghịch và bị rủa sả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 133: “Soustenus ou portez d'elle;” — “Được nâng đỡ hay được mang bởi nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 134: “Leur turpitude et vilenie;” — “Sự nhục nhã và hèn hạ của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 135: “Telles conquestes et marques de triomphe;” — “Những cuộc chinh phục và dấu hiệu chiến thắng như vậy.” Thuật ngữ tropaea mà Tác giả của chúng ta sử dụng, (tương ứng với thuật ngữ Hy Lạp propaia,) đúng nghĩa là, những đài kỷ niệm về sự thất bại của kẻ thù, (prope.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 136: “Tant plus qu'il y aura de faits cheualeureux, que le triomphe aussi n'en soit d'autant plus magnifique et honorable;” — “Càng có nhiều việc làm hiển hách, thì sự chiến thắng cũng sẽ càng lộng lẫy và vinh dự hơn bấy nhiêu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 137: Xem Calvin on the Corinthians, [6] quyển 1, tr. 94, 95. — Người hiệu đính.]

Phi-líp 2:17-24

17. Thật vậy, nếu tôi bị đổ ra trên của lễ và việc phụng sự của đức tin anh em, thì tôi vui mừng, và cùng vui với hết thảy anh em.

18. Cũng vì cớ ấy, anh em hãy vui mừng, và cùng vui với tôi.

19. Nhưng tôi mong trong Chúa Giê-xu sẽ sớm sai Ti-mô-thê đến với anh em, để tôi cũng được vững lòng, khi biết tình hình của anh em.

20. Vì tôi không có ai đồng tâm tình, là người sẽ thật lòng lo nghĩ về việc của anh em.

21. Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm lợi của Chúa Giê-xu Christ.

22. Nhưng anh em đã biết sự từng trải của người, rằng như con đối với cha, người đã cùng tôi phục vụ trong Phúc Âm.

23. Vậy tôi mong sẽ sai người đi ngay, vừa khi tôi thấy việc của tôi sẽ ra thể nào.

24. Nhưng tôi tin cậy trong Chúa rằng chính tôi cũng sẽ sớm đến.

17 Nếu tôi bị đổ ra. [138] Từ Hy Lạp là spendomai, và do đó dường như có một sự ám chỉ đến những con vật, mà bởi sự giết chúng, các thỏa thuận và hiệp ước được xác nhận giữa vòng người xưa. Vì người Hy Lạp đặc biệt dùng thuật ngữ spondas để chỉ những sinh tế mà bởi đó các hiệp ước được xác nhận. Theo cách này, ông gọi cái chết của mình là sự xác nhận đức tin của họ, điều mà nó chắc chắn sẽ là. Tuy nhiên, để toàn bộ đoạn có thể được hiểu rõ hơn, ông nói rằng ông đã dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, khi ông thánh hiến họ bởi Phúc Âm. Có một cách diễn đạt tương tự trong Rô-ma 15:16; vì trong đoạn đó ông trình bày mình như một thầy tế lễ, dâng người ngoại bang lên cho Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Bây giờ, trong khi Phúc Âm là một thanh gươm thuộc linh để giết các sinh tế, [139] thì đức tin, như thể, là của lễ dâng; vì không có đức tin nào mà không có sự làm chết đi, mà qua đó chúng ta được thánh hiến cho Đức Chúa Trời.

Ông dùng các thuật ngữ, kai leitourgian — của lễ và việc phụng sự, thuật ngữ trước chỉ về người Phi-líp, là những người đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời; và thuật ngữ sau chỉ về Phao-lô, vì đó là chính hành động dâng của lễ. Quả thật, thuật ngữ này tương đương với sự quản trị, và như vậy nó bao gồm các chức năng và chức vụ thuộc mọi loại; nhưng ở đây nó đúng là chỉ về việc phụng sự Đức Chúa Trời — tương ứng với cụm từ mà người La-tinh dùng — operari sacris — (được sử dụng trong các nghi lễ thánh [140]) Bây giờ Phao-lô nói rằng ông sẽ vui mừng, nếu ông bị đổ ra trên một của lễ thuộc loại này — để nó có thể được phê chuẩn và xác nhận càng hơn. Đây là dạy Phúc Âm từ tấm lòng — khi chúng ta sẵn sàng xác nhận bằng chính huyết của mình điều chúng ta dạy.

Tuy nhiên, từ đó, một bài học hữu ích cần được thu thập về bản chất của đức tin — rằng nó không phải là một điều hư không, mà có bản chất thánh hiến con người cho Đức Chúa Trời. Các mục sư của Phúc Âm cũng có ở đây một sự an ủi đặc biệt khi được gọi là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, để trình dâng các sinh tế cho Ngài; [141] vì người nào biết rằng đây là một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì người ấy phải áp dụng mình với lòng nhiệt thành dường nào vào việc theo đuổi sự rao giảng! Những người Công giáo La Mã khốn khổ, không có kiến thức về loại của lễ này, lại bày ra một loại khác, là sự phạm thánh tuyệt đối.

Tôi cùng vui với anh em, ông nói — để nếu xảy ra việc ông chết, họ sẽ biết rằng điều này xảy ra vì lợi ích của họ, và sẽ nhận được lợi ích từ cái chết của ông.

18 Anh em hãy vui mừng. Bằng sự sốt sắng mà ông tỏ ra như vậy, ông khích lệ người Phi-líp, và thắp lên trong họ một khát vọng đối diện với cái chết cách vững vàng, [142] vì các tín hữu không chịu thiệt hại gì từ nó. Vì trước đây ông đã dạy họ rằng cái chết sẽ là lợi ích cho chính ông, (Phi-líp 1:21;) ở đây, mặt khác, ông chủ yếu quan tâm rằng cái chết của ông không làm người Phi-líp bối rối. [143] Do đó, ông tuyên bố rằng đó không phải là cớ cho sự buồn rầu; trái lại, họ có cớ để vui mừng, vì họ sẽ thấy nó mang lại lợi ích. Vì, mặc dù tự nó là một mất mát nghiêm trọng khi bị tước đi một giáo sư như vậy, nhưng đó là một sự bù đắp không nhỏ khi Phúc Âm được xác nhận bằng huyết của ông. Trong khi đó, ông cho họ biết rằng đối với cá nhân ông, cái chết sẽ là vấn đề vui mừng. Cách dịch của Erasmus, hiểu nó ở thì hiện tại, Anh em vui mừng, là hoàn toàn không phù hợp.

19 Nhưng tôi mong. Ông hứa với họ về việc Ti-mô-thê sẽ đến, để, từ việc trông đợi người, họ có thể đứng vững cách can đảm hơn, và không nhượng bộ những kẻ mạo danh. Vì cũng như trong chiến tranh, sự trông đợi viện trợ làm sinh động các binh lính, để giữ họ không nhượng bộ, thì sự cân nhắc này cũng phù hợp để khích lệ người Phi-líp rất nhiều: “Sẽ có một người đến rất sớm, là người sẽ tự đặt mình đối lập với những mưu mẹo của kẻ thù chúng ta.” Nhưng nếu chỉ sự trông đợi người thôi đã có ảnh hưởng lớn như vậy, thì sự hiện diện của người sẽ phát huy một hiệu quả mạnh mẽ hơn nhiều. Chúng ta phải lưu ý điều kiện [144] — mà về điều đó ông quy phục chính mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không hình thành mục đích nào, mà không có sự dẫn dắt đó đi trước, vì chắc chắn không được phép quyết định bất cứ điều gì về tương lai, ngoại trừ, có thể nói như vậy, dưới tay của Chúa. Khi ông thêm, để tôi có thể ở trong sự yên tĩnh, ông tuyên bố tình cảm của ông đối với họ, vì ông quan tâm đến những nguy hiểm của họ đến nỗi ông không yên lòng cho đến khi nhận được tin tức về sự thịnh vượng của họ.

20 Tôi không có ai đồng tâm tình. Trong khi một số người rút ra một ý nghĩa khác từ đoạn này, tôi giải thích nó như thế này: “Tôi không có ai cũng có tình cảm tốt như vậy để chăm lo đến lợi ích của anh em.” Vì Phao-lô, theo ý kiến của tôi, so sánh Ti-mô-thê với những người khác, hơn là với chính ông, và ông tuyên bố lời ca ngợi này về người, với mục đích rõ ràng là để người có thể được họ quý trọng hơn vì sự xuất sắc hiếm có của mình.

21 Vì mọi người đều tìm kiếm lợi riêng của mình. Ông không nói về những người đã công khai từ bỏ việc theo đuổi sự tin kính, mà về chính những người ông xem là anh em, thậm chí là những người ông cho được giao thiệp thân mật với mình. Tuy nhiên, ông nói những người ấy hăng hái theo đuổi lợi ích riêng của mình đến nỗi họ lạnh nhạt một cách không xứng đáng trong công việc của Chúa. Thoạt nhìn, có vẻ như tìm kiếm lợi ích riêng của mình không phải là lỗi lớn lắm; nhưng điều ấy đáng ghê tởm thế nào nơi các đầy tớ của Đấng Christ thì thấy rõ ở chỗ này, là nó khiến những người chiều theo nó trở nên hoàn toàn vô dụng. Vì không thể nào một người tận tụy với bản thân lại chuyên tâm lo cho lợi ích của Hội Thánh. Vậy, bạn sẽ nói, chẳng lẽ Phao-lô đã giao thiệp với những người vô giá trị và chỉ là kẻ giả hình sao? Tôi trả lời rằng không nên hiểu như thể họ chỉ chăm chú duy nhất vào lợi ích riêng của mình và hoàn toàn không lo gì cho Hội Thánh, mà là họ, vì mãi bận tâm với lợi ích cá nhân của mình, đã phần nào lơ là việc thúc đẩy lợi ích chung của Hội Thánh. Vì tất yếu phải có một trong hai thái độ thắng thế trong chúng ta — hoặc là, quên mình đi, chúng ta tận hiến cho Đấng Christ và cho những điều thuộc về Đấng Christ, hoặc là, quá chăm chú vào lợi ích riêng của mình, chúng ta phục vụ Đấng Christ một cách hời hợt.

Từ đó thấy rõ việc tìm kiếm lợi ích riêng là một trở ngại lớn thế nào đối với các mục sư của Đấng Christ. Những lời bào chữa này cũng chẳng có sức thuyết phục gì: “Tôi không làm hại ai” — “Tôi cũng phải quan tâm đến lợi ích riêng của mình” — “Tôi không phải là người vô cảm đến nỗi không bị thúc đẩy bởi sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình.” Vì bạn phải từ bỏ quyền lợi riêng của mình nếu bạn muốn chu toàn bổn phận: sự quan tâm đến lợi ích riêng của bạn không được đặt trên sự vinh hiển của Đấng Christ, hay thậm chí đặt ngang hàng với sự vinh hiển ấy. Bất cứ nơi nào Đấng Christ gọi bạn, bạn phải mau mắn đi đến, bỏ lại mọi điều khác. Chức vụ kêu gọi của bạn phải được bạn coi trọng đến nỗi bạn hướng mọi năng lực tri giác của mình ra khỏi mọi điều có thể cản trở bạn. Có thể bạn có quyền sống ở nơi khác sung túc hơn, nhưng Đức Chúa Trời đã buộc bạn vào Hội Thánh, nơi chỉ cấp cho bạn một sự chu cấp rất vừa phải: ở nơi khác có thể bạn được vinh dự hơn, nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định cho bạn một vị trí mà ở đó bạn sống trong nếp sống khiêm tốn: [145] ở nơi khác có thể bạn có bầu trời trong lành hơn cho sức khỏe, hay một vùng đất thú vị hơn, nhưng chính tại đây là nơi trạm của bạn đã được chỉ định. Có thể bạn muốn giao thiệp với một dân tộc nhân hậu hơn: bạn cảm thấy bị xúc phạm bởi sự vô ơn, hay sự thô bạo, hay sự kiêu ngạo của họ; tóm lại, bạn không có cảm tình với tính khí hay phong tục của dân tộc mà bạn đang ở giữa, nhưng bạn phải đấu tranh với chính mình, và một cách nào đó phải cưỡng ép những khuynh hướng trái ngược, để bạn có thể [146] giữ lấy công việc bạn đã nhận; [147] vì bạn không được tự do, hay tự mình định đoạt cho mình. Tóm lại, hãy quên mình đi, nếu bạn muốn phục vụ Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, nếu Phao-lô quở trách gay gắt đến thế những người bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến bản thân nhiều hơn là đến Hội Thánh, thì sự phán xét nào đang chờ đợi những người, trong khi hoàn toàn tận tụy với công việc riêng của mình, lại chẳng đếm xỉa gì đến việc gây dựng Hội Thánh? Dù hiện nay họ có tự tâng bốc mình thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời cũng sẽ không tha cho họ. Phải dành cho các mục sư của Hội Thánh một khoảng dung nhượng nào đó để tìm kiếm lợi ích riêng của mình, sao cho họ không bị ngăn cản việc tìm kiếm vương quốc của Đấng Christ; nhưng trong trường hợp đó, họ sẽ không bị mô tả là tìm kiếm lợi ích riêng của mình, vì đời sống của một người được đánh giá theo mục đích chính của nó. Khi ông nói mọi người, chúng ta không nên hiểu từ ấy theo nghĩa phổ quát, như thể nó hàm ý rằng không có ngoại lệ nào, vì còn có những người khác nữa, như Ép-ba-phô-đích, [148] nhưng những người như thế thì ít, và ông gán cho mọi người điều vốn rất phổ biến.

Tuy nhiên, khi chúng ta nghe Phao-lô than phiền rằng trong thời đại hoàng kim ấy, thời đại mà mọi điều xuất sắc đều nở rộ, lại có quá ít người có tấm lòng đúng đắn, [149] chúng ta đừng nản lòng nếu ngày nay hoàn cảnh của chúng ta cũng như vậy: chỉ cần mỗi người hãy coi chừng chính mình, để mình không bị kể một cách chính đáng vào danh sách ấy. Tuy nhiên, tôi muốn người Công giáo La Mã trả lời cho tôi một câu hỏi — lúc ấy Phi-e-rơ ở đâu, vì ông hẳn phải ở tại Rô-ma, nếu điều họ nói là đúng. Ôi, Phao-lô đã mô tả ông một cách buồn thảm và hèn hạ làm sao! Vậy nên, họ chỉ thốt ra những chuyện bịa đặt khi họ giả vờ rằng lúc ấy ông đang chủ tọa Hội Thánh tại Rô-ma. Hãy lưu ý rằng việc gây dựng Hội Thánh được gọi là những điều của Đấng Christ, vì chúng ta thật sự đang tham gia vào công việc của Ngài khi chúng ta lao động chăm sóc vườn nho của Ngài.

22 Nhưng bằng chứng. Theo nghĩa đen, đó là anh em biết bằng chứng về người, trừ khi bạn thích hiểu nó ở thể mệnh lệnh, anh em hãy biết; (vì trong thời gian ngắn ngủi ấy, hầu như chưa có cơ hội để thử nghiệm,) nhưng điều này không quan trọng lắm. Điều chủ yếu cần lưu ý là ông cung cấp cho Ti-mô-thê một lời chứng về sự trung tín và khiêm nhường. Để chứng minh sự trung tín của người, ông tuyên bố rằng người đã cùng ông phục vụ trong Phúc Âm, vì một mối liên kết như thế là dấu hiệu của sự chân thành thật. Để chứng minh sự khiêm nhường của người, ông nói rằng người đã phục tùng ông như phục tùng một người cha. Không có gì lạ khi đức tính này được Phao-lô khen ngợi cách rõ ràng, vì nó đã hiếm có trong mọi thời đại. Ngày nay, bạn sẽ tìm đâu được một người trẻ nào chịu nhường cho bậc trưởng thượng của mình, dù trong điều nhỏ nhất? Sự hỗn xược đã chiến thắng và thịnh hành trong thời đại hiện nay đến mức như vậy đấy! Trong phân đoạn này, cũng như trong nhiều phân đoạn khác, chúng ta thấy Phao-lô siêng năng thế nào trong việc đặt vinh dự lên các mục sư tin kính, và không phải nhiều vì chính họ, mà trên cơ sở rằng việc những người như thế được yêu mến, tôn trọng và có thẩm quyền cao nhất là có lợi cho toàn thể Hội Thánh.

24 Tôi tin cậy rằng chính tôi. Ông cũng thêm điều này, để họ khỏi tưởng rằng đã xảy ra điều gì làm thay đổi ý định của ông về chuyến đi mà ông đã đề cập trước đây. Đồng thời, ông luôn nói một cách có điều kiện — Nếu Chúa vui lòng. Vì dù ông mong đợi được giải thoát từ nơi Chúa, nhưng vì, như chúng ta đã nhận xét, không có lời hứa rõ ràng nào, nên sự mong đợi ấy hoàn toàn không chắc chắn, mà như bị treo lơ lửng trên mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 138: Lời của Phao-lô ở đây được Tiến sĩ John Brown giải thích tương đương với điều sau đây: — “Nếu mạng sống tôi bị đổ ra như một lễ quán trên sự anh em trở lại với Đấng Christ, tôi vui mừng và cùng vui mừng với hết thảy anh em. Nó không thể được hy sinh cho một mục đích tốt hơn là vì sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của anh em.” — Brown, Discourses and Sayings of our Lord illustrated, quyển 3, trang 379. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 139: “Để giết các con thú phải dâng làm sinh tế.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 140: Xem Liv. 50:1, chương 31, ở cuối. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 141: “Để dâng cho Ngài các linh hồn của các tín hữu làm sinh tế.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 142: “Khích lệ họ chết cách vững vàng, và đón nhận cái chết với lòng can đảm cao cả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 143: “Để cái chết của ông không làm người Phi-líp đau buồn và kinh hãi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 144: “Trong những lời này, trong Chúa Giê-xu, chúng ta phải lưu ý điều kiện.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 145: “Mà không được tiếng tăm lớn lắm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 146: “Để ngươi bằng lòng với nơi đã được định cho ngươi, và chuyên tâm vào phận sự của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 147: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, quyển 1, trang 249. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 148: “Vì có những người khác quan tâm đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn là đến chính mình, như Ép-ba-phô-đích.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 149: “Rằng có quá ít người khôn ngoan và có tấm lòng hoàn toàn tận hiến cho Chúa chúng ta.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 2:25-30

25. Song tôi tưởng cần phải sai Ép-ba-phô-đích, anh em tôi, bạn cùng làm việc và cùng chiến đấu với tôi, đến cùng anh em, người cũng là sứ giả của anh em, và là người giúp đỡ trong những nhu cầu của tôi.

26. Vì người rất mong mỏi gặp hết thảy anh em, và lo lắng vì anh em đã nghe người bị bệnh.

27. Người thật đã bệnh, gần qua đời; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót người, và chẳng những người mà thôi, cả tôi nữa, để tôi khỏi có sự buồn rầu thêm vào buồn rầu.

28. Vậy, tôi sai người đi càng gấp hơn, để khi anh em lại thấy người, anh em được vui mừng, và tôi cũng bớt buồn rầu hơn.

29. Thế thì, hãy lấy mọi sự vui mừng mà tiếp rước người trong Chúa, và hãy tôn kính những người như vậy:

30. Vì, vì công việc của Đấng Christ, người đã gần qua đời, liều mạng sống mình, để bù đắp sự thiếu sót trong việc anh em phục vụ tôi.

25 Tôi tưởng cần phải sai Ép-ba-phô-đích đến cùng anh em. Sau khi khích lệ họ bằng lời hứa về việc chính ông và Ti-mô-thê sẽ đến, ông cũng củng cố họ cho hiện tại bằng cách sai Ép-ba-phô-đích đến trước, để trong khi chờ đợi kết cục công việc của chính ông, (vì đó là nguyên nhân khiến ông chậm trễ,) họ không thiếu một mục sư chăm sóc để mọi việc được sắp xếp cách đúng đắn. Bây giờ, ông giới thiệu Ép-ba-phô-đích bằng nhiều danh hiệu phân biệt — rằng người là anh em của ông, và là người giúp việc trong các công việc của Phúc Âm — rằng người là bạn cùng chiến đấu của ông, một thuật ngữ mà qua đó ông ám chỉ thân phận của các mục sư của Phúc Âm là thế nào; rằng họ đang tham gia vào một cuộc chiến không ngừng, vì Sa-tan sẽ không cho phép họ thúc đẩy Phúc Âm mà không phải duy trì một cuộc xung đột. Vậy, những ai chuẩn bị mình để gây dựng Hội Thánh, hãy biết rằng chiến tranh đã được tuyên bố chống lại họ, và đã được chuẩn bị sẵn. Điều này, thật vậy, là chung cho mọi Cơ Đốc nhân — là những người lính trong trại quân của Đấng Christ, [150] vì Sa-tan là kẻ thù của mọi người. Tuy nhiên, điều này áp dụng đặc biệt hơn cho các mục sư của lời, là những người đi trước đạo quân và mang ngọn cờ. Tuy nhiên, Phao-lô đặc biệt hơn có thể tự hào về việc phục vụ trong quân ngũ của mình, [151] vì ông đã được rèn luyện đến mức kỳ diệu trong mọi loại tranh chiến. Vì vậy, ông khen ngợi Ép-ba-phô-đích, vì người đã là bạn đồng hành với ông trong các cuộc xung đột của ông.

Từ Sứ đồ ở đây, cũng như trong nhiều phân đoạn khác, được dùng theo nghĩa tổng quát để chỉ bất kỳ nhà truyền giảng Phúc Âm nào, [152] trừ khi ai đó thích hiểu nó theo nghĩa là một sứ giả do người Phi-líp sai đến, để nó có thể được hiểu là kết hợp hai điều này — một sứ giả đến để phục vụ Phao-lô. [153] Tuy nhiên, theo ý tôi, nghĩa đầu tiên phù hợp hơn. Ông cũng đề cập, trong số những điều khác để khen ngợi người, rằng người đã phục vụ ông trong tù — một vấn đề sẽ được bàn đến đầy đủ hơn không lâu nữa.

26 Người rất mong mỏi gặp anh em. Đó là dấu hiệu của một mục sư chân thật, rằng dù đang ở rất xa, và sẵn lòng bị giữ lại bởi một công việc tin kính, người vẫn cảm động với sự quan tâm đến bầy chiên của mình, và lòng mong mỏi gặp họ; và khi biết bầy chiên của mình đau buồn vì mình, [154] người đã lo lắng về nỗi buồn của họ. Mặt khác, sự lo lắng của người Phi-líp đối với mục sư của mình cũng được bày tỏ ở đây.

27 Nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót người. Ông đã bày tỏ mức độ trầm trọng của căn bệnh — rằng Ép-ba-phô-đích đã bệnh đến nỗi người ta tuyệt vọng về mạng sống của người, để sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng rõ ràng hơn trong sức khỏe đã được phục hồi của người. Tuy nhiên, thật đáng ngạc nhiên khi ông cho rằng việc Ép-ba-phô-đích được kéo dài thời gian sống là do lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong khi trước đây ông đã tuyên bố rằng ông mong muốn chết hơn là sống. (Phi-líp 1:23.) Và điều gì tốt hơn cho chúng ta hơn là rời khỏi nơi này để vào vương quốc của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi nhiều nỗi khốn khổ của thế gian này, và đặc biệt hơn, được cứu khỏi ách nô lệ của tội lỗi mà trong đó ông ở nơi khác kêu lên rằng ông là người khốn nạn, (Rô-ma 7:24,) để đạt được sự hưởng trọn vẹn quyền tự do của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được liên kết với Con Đức Chúa Trời? [155] Sẽ thật dài dòng nếu liệt kê mọi điều khiến cái chết trở nên tốt hơn sự sống đối với các tín hữu, và đáng mong muốn hơn. Vậy, đâu là dấu hiệu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi nó chẳng làm gì ngoài kéo dài nỗi khốn khổ của chúng ta? Tôi trả lời rằng mọi điều ấy không ngăn cản đời sống này, tự nó xét đến, vẫn được coi là một món quà tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Đặc biệt hơn, những người sống cho Đấng Christ được rèn luyện cách hạnh phúc ở đây trong hy vọng về sự vinh hiển thiên thượng; và vì vậy, như chúng ta đã có dịp thấy cách đây không lâu, sự sống là lợi ích cho họ. [156] Bên cạnh đó, còn có một điều khác nữa cũng cần được xem xét — rằng đó không phải là vinh dự nhỏ khi Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trong chúng ta; vì chúng ta nên nhìn không quá nhiều đến chính sự sống, mà đến mục đích mà chúng ta sống vì đó.

Nhưng cũng thương xót tôi nữa, để tôi khỏi có sự buồn rầu. Phao-lô thừa nhận rằng cái chết của Ép-ba-phô-đích hẳn sẽ vô cùng đau đớn đối với ông, và ông nhìn nhận việc người được phục hồi sức khỏe là một trường hợp của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chính ông. Vì vậy, ông không tự hào rằng mình có sự vô cảm (apatheian) của các triết gia Khắc kỷ, như thể ông là một người sắt đá, và miễn nhiễm với những tình cảm của con người. [157] “Vậy thì sao!” ai đó sẽ nói, “sự vĩ đại không thể khuất phục ấy ở đâu? — sự kiên trì không mệt mỏi ấy ở đâu?” Tôi trả lời rằng sự kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân khác xa với sự ngoan cố triết học, và còn khác hơn nữa với sự cứng rắn bướng bỉnh và dữ dội của các triết gia Khắc kỷ. Vì có sự xuất sắc nào trong việc kiên nhẫn chịu đựng thập tự giá, nếu trong đó không có cảm giác đau đớn và cay đắng? Nhưng khi sự an ủi của Đức Chúa Trời vượt thắng cảm giác ấy, để chúng ta không chống cự, mà trái lại, đưa lưng ra chịu đựng cây roi, (Ê-sai 50:5,) thì trong trường hợp đó chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một sinh tế vâng phục mà Ngài chấp nhận. Như vậy, Phao-lô thừa nhận rằng ông cảm thấy phần nào bất an và đau đớn vì xiềng xích của mình, nhưng ông vẫn vui lòng chịu đựng chính những xiềng xích ấy vì cớ Đấng Christ. [158] Ông thừa nhận rằng ông hẳn sẽ cảm thấy cái chết của Ép-ba-phô-đích là một sự kiện khó chịu đựng, nhưng cuối cùng ông hẳn sẽ đưa tâm tính mình vào sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù mọi sự miễn cưỡng vẫn chưa hoàn toàn bị loại bỏ; vì chúng ta chỉ chứng tỏ sự vâng phục của mình khi chúng ta kiềm chế những tình cảm hư hoại của mình, và không chiều theo sự yếu đuối của xác thịt. [159]

Vậy, có hai điều cần lưu ý: thứ nhất, rằng những khuynh hướng mà Đức Chúa Trời ban đầu đã cấy vào bản tính của chúng ta tự chúng không phải là xấu, vì chúng không phát sinh từ lỗi của bản tính hư hoại, mà đến từ Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng; thuộc loại này là nỗi buồn được cảm nhận nhân dịp bạn bè qua đời: thứ hai, rằng Phao-lô có nhiều lý do khác để tiếc nuối liên quan đến cái chết của Ép-ba-phô-đích, và những lý do ấy không chỉ có thể bào chữa được, mà còn hoàn toàn cần thiết. Điều này, trước hết, là bất biến trong trường hợp của mọi tín hữu, rằng, nhân dịp ai đó qua đời, họ được nhắc nhở về cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; nhưng Phao-lô càng bị ảnh hưởng hơn bởi sự mất mát mà Hội Thánh phải chịu, mà ông thấy sẽ bị tước đi một mục sư tốt lành phi thường vào thời điểm mà người tốt lại quá ít về số lượng. Những người muốn những khuynh hướng thuộc loại này bị khuất phục và tận diệt hoàn toàn, thì không hình dung trong tâm trí mình chỉ là những người bằng đá, mà là những người dữ tợn và man rợ. Tuy nhiên, trong sự hư hoại của bản tính chúng ta, mọi điều trong chúng ta đều bị băng hoại đến nỗi, dù tâm trí chúng ta hướng về phía nào, chúng luôn đi quá giới hạn. Do đó, không có điều gì tự nó thuần khiết hay đúng đắn đến nỗi không mang theo phần nào sự lây nhiễm. Hơn nữa, Phao-lô, vì là một con người, tôi không phủ nhận, hẳn đã trải nghiệm trong nỗi buồn của mình phần nào lỗi lầm của con người, [160] vì ông phải chịu sự yếu đuối, và cần bị thử thách bằng những cám dỗ, để ông có cơ hội chiến thắng bằng cách phấn đấu và chống cự.

28 Tôi đã sai người đi càng gấp hơn. Sự hiện diện của Ép-ba-phô-đích là một sự an ủi không nhỏ đối với ông; nhưng ông ưu tiên sự thịnh vượng của người Phi-líp hơn lợi ích riêng của mình đến mức ông nói rằng ông vui mừng nhân dịp người ra đi, vì ông đau buồn rằng, vì cớ ông, người đã bị lấy đi khỏi bầy chiên đã được giao phó cho người, và ông miễn cưỡng sử dụng sự phục vụ của người, dù mặt khác điều đó làm ông hài lòng, khi việc ấy khiến họ phải chịu mất mát. Do đó ông nói rằng ông sẽ cảm thấy hạnh phúc hơn trong niềm vui của người Phi-líp.

29 Hãy tiếp rước người với mọi sự vui mừng. Ông dùng từ mọi để chỉ sự chân thành và dồi dào. Ông cũng lại giới thiệu người với người Phi-líp; ông chăm chú vào điều này đến thế, là mọi người tự chứng tỏ mình là những mục sư tốt và trung tín đều phải được tôn trọng ở mức cao nhất: vì ông không chỉ nói về một người, mà khuyên rằng mọi người như thế đều phải được tôn trọng; vì họ là những viên ngọc quý từ kho báu của Đức Chúa Trời, và họ càng hiếm, họ càng xứng đáng được tôn trọng hơn. Cũng không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời thường trừng phạt sự vô ơn và sự khinh miệt kiêu ngạo của chúng ta bằng cách tước đi khỏi chúng ta những mục sư tốt, khi Ngài thấy rằng những người xuất sắc nhất được Ngài ban cho thường bị khinh thường. Vậy, mọi người mong muốn Hội Thánh được củng cố chống lại những mưu kế và cuộc tấn công của sói, hãy noi theo gương của Phao-lô mà lo liệu để thẩm quyền của các mục sư tốt được thiết lập; [161] như, mặt khác, không có điều gì mà các công cụ của ma quỷ chăm chú hơn là việc phá hoại thẩm quyền ấy bằng mọi phương tiện trong khả năng của chúng.

30 Vì, vì công việc của Đấng Christ. Tôi cho rằng điều này ám chỉ căn bệnh suy yếu ấy, mà người đã tự chuốc lấy cho mình bởi sự siêng năng không ngừng. Do đó ông kể căn bệnh của Ép-ba-phô-đích vào số những điều xuất sắc của người, vì nó quả thật là một dấu hiệu nổi bật của lòng nhiệt thành sốt sắng của người. Bệnh tật, thật vậy, không phải là một điều xuất sắc, nhưng không tiếc chính mình để phục vụ Đấng Christ thì là một điều xuất sắc. Ép-ba-phô-đích cảm thấy rằng sức khỏe của mình sẽ gặp nguy hiểm nếu người tự áp dụng quá mức; nhưng người thà lơ là về sức khỏe hơn là thiếu sót trong bổn phận; và để ông có thể khen ngợi hành vi này hơn nữa cho người Phi-líp, ông nói rằng đó là sự bù đắp sự thiếu sót của họ, [162] vì, ở xa, họ không thể cung cấp sự giúp đỡ cho Phao-lô tại Rô-ma. Do đó, Ép-ba-phô-đích, đã được sai đến vì mục đích này, đã hành động thay cho họ. [163] Ông nói về những sự phục vụ dành cho ông như là công việc của Chúa, vì quả thật không có điều gì chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn, là khi chúng ta giúp đỡ các đầy tớ của Ngài là những người lao động vì lẽ thật của Phúc Âm.

[Chú thích 150: “Chiến đấu dưới ngọn cờ của Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 151: “Thánh Phao-lô có thể tự hào hơn bất kỳ ai khác rằng hoàn cảnh của ông giống như hoàn cảnh của một người lính.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 152: “Chỉ về mọi người rao giảng Phúc Âm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 153: “Một sứ giả để phục vụ Thánh Phao-lô trong cơn thiếu thốn của ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 154: “Vì lòng yêu mến đối với ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 155: “Nhờ đó chúng ta được hiệp một cách trọn vẹn với Con Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 156: Calvin dường như ám chỉ điều ông đã nói khi giải thích Phi-líp 1:21. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 157: Calvin, trong bản tiếng Pháp, ám chỉ điều ông đã nói về vấn đề này trong Institutes. Xem Institutes, quyển 2, trang 281. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 158: “Vì lòng yêu mến đối với Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 159: “Đừng để mình bị yếu đuối của xác thịt chúng ta đánh bại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 160: “Hơn nữa, tôi không phủ nhận rằng Thánh Phao-lô (vì ông cũng là người) có thể thấy mình bị một sự thái quá sai lầm nào đó trong nỗi đau của mình chế ngự.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 161: “Được thiết lập và giữ nguyên vẹn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 162: “Một sự bù đắp, hay một phương cách để bổ sung điều còn thiếu trong sự phục vụ của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 163: “Trong việc này đã làm điều họ đáng phải làm.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

Phi-líp 3:1-6

1. Hỡi anh em tôi, sau hết, hãy vui mừng trong Chúa. Tôi viết lại cho anh em những điều nầy, đối với tôi chẳng lấy làm khó, mà đối với anh em là điều an toàn.

2. Hãy coi chừng loài chó, hãy coi chừng những kẻ làm công gian ác, hãy coi chừng sự cắt bì giả.

3. Vì chúng ta là kẻ chịu phép cắt bì thật, là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, và chẳng để lòng tin cậy nơi xác thịt.

4. Dù chính tôi cũng có thể tin cậy nơi xác thịt. Nếu có ai khác tưởng mình có cớ để tin cậy nơi xác thịt, thì tôi lại càng có hơn:

5. Tôi chịu phép cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Bên-gia-min, là người Hê-bơ-rơ sinh bởi người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, tôi là người Pha-ri-si;

6. Về lòng sốt sắng, tôi là kẻ bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính theo luật pháp, tôi là người không chỗ trách được.

1 Hãy vui mừng trong Chúa. Đây là một kết luận rút ra từ những điều đã nói trước, vì Sa-tan không ngừng làm họ khốn khổ bằng những tin đồn hằng ngày, nên ông bảo họ trút bỏ sự lo lắng và hãy can đảm. Bằng cách này, ông khích lệ họ đến sự kiên định, để họ không lùi bước khỏi giáo lý mà họ đã từng tiếp nhận. Cụm từ sau hết chỉ một tiến trình liên tục, rằng, giữa nhiều trở ngại, họ không ngừng thực hành niềm vui thánh. Đó là một sự xuất sắc hiếm có khi Sa-tan cố gắng làm chúng ta bực tức [164] bằng sự cay đắng của thập tự giá, đến nỗi làm cho danh Đức Chúa Trời trở nên không dễ chịu [165], mà chúng ta vẫn thỏa mãn trong việc nếm trải đơn sơ ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi phiền toái, buồn bã, lo lắng và đau buồn đều được làm cho ngọt ngào.

Tôi viết lại cho anh em những điều nầy. Ở đây ông bắt đầu nói về các sứ đồ giả, tuy nhiên, ông không chiến đấu tay đôi với họ, như trong Thư gửi người Ga-la-ti, mà trong vài lời, ông phơi bày họ cách nghiêm khắc [166], ở mức đủ cần thiết. Vì họ mới chỉ đơn thuần ra tay thử đối với người Phi-líp, và chưa xâm nhập vào giữa họ, [167] nên không cần thiết phải bước vào bất kỳ cuộc tranh luận có hệ thống nào nhằm bác bỏ những sai lầm mà họ chưa bao giờ lắng nghe. Do đó ông chỉ khuyên họ hãy siêng năng và chú ý trong việc phát hiện những kẻ giả mạo và đề phòng chúng.

Trước hết, tuy nhiên, ông gọi chúng là loài chó; phép ẩn dụ dựa trên điều này — rằng, vì mục đích làm đầy bụng mình, chúng đã tấn công giáo lý chân thật bằng tiếng sủa ô uế của chúng. Vì vậy, như thể ông đã nói, — những kẻ ô uế hay phàm tục; vì tôi không đồng ý với những người nghĩ rằng chúng được gọi như vậy trên cơ sở ghen tị với người khác, hay cắn người khác. [168]

Thứ hai, ông gọi chúng là những kẻ làm công gian ác, nghĩa là, dưới cớ xây dựng Hội Thánh, chúng chẳng làm gì ngoài việc phá hoại và hủy diệt mọi sự; vì nhiều người bận rộn hoạt động [169] mà thà ở yên không làm gì còn tốt hơn. Như người rao tin công cộng [170] khi bị Gracchus chế giễu hỏi, trên cơ sở ông ta ngồi yên không làm gì, rằng ông ta đang làm gì? đã có câu trả lời sẵn, “Không, nhưng ông đang làm gì?” vì ông ta là kẻ cầm đầu một cuộc nổi loạn phá hoại. Do đó Phao-lô muốn có sự phân biệt giữa những người làm công, để các tín hữu có thể đề phòng những kẻ gian ác.

Trong thuật ngữ thứ ba được dùng, có một cách chơi chữ tao nhã (prosonomasia). Chúng khoe rằng chúng là sự cắt bì: ông gạt bỏ sự khoe khoang này bằng cách gọi chúng là sự xẻ thịt [171], vì chúng đã xé rách sự hiệp một của Hội Thánh. Trong điều này, chúng ta có một ví dụ cho thấy Đức Thánh Linh trong các cơ quan của Ngài [172] không phải trong mọi trường hợp đều tránh sự dí dỏm và hài hước, nhưng đồng thời vẫn giữ khoảng cách với những trò đùa không xứng đáng với sự uy nghiêm của Ngài. Có vô số ví dụ trong các Tiên tri, và đặc biệt trong Ê-sai, đến nỗi không có tác giả phàm tục nào phong phú hơn về những cách chơi chữ dễ chịu, và những hình thức diễn đạt tượng hình. Tuy nhiên, chúng ta càng phải lưu ý cẩn thận hơn đến sự mãnh liệt mà Phao-lô dùng để công kích các sứ đồ giả, điều chắc chắn sẽ bùng phát ở bất cứ nơi nào có lòng nhiệt thành tin kính sốt sắng. Nhưng đồng thời chúng ta phải đề phòng để không một sự nóng nảy quá mức hay sự cay đắng quá đáng nào len lỏi vào dưới cớ nhiệt thành.

Khi ông nói rằng việc viết lại những điều nầy đối với ông chẳng lấy làm khó, ông dường như ám chỉ rằng ông đã viết cho người Phi-líp vào một dịp khác trước đây. Tuy nhiên, sẽ không có gì mâu thuẫn khi hiểu ông theo nghĩa là, hiện nay qua thư viết của mình, ông nhắc nhở họ về những điều nầy cũng như những điều họ đã thường nghe ông nói, khi ông ở với họ. Vì không thể nghi ngờ rằng ông đã thường nói với họ khi ở với họ, rằng họ phải đề phòng những tai họa như thế đến mức nào: nhưng ông không ngần ngại lặp lại những điều này, vì người Phi-líp hẳn sẽ gặp nguy hiểm nếu ông im lặng. Và, không thể nghi ngờ, đó là phận sự của một mục sư tốt, không chỉ cung cấp lương thực cho bầy chiên, và dẫn dắt chiên bằng sự hướng dẫn của mình, mà còn đuổi sói đi khi chúng đe dọa tấn công chuồng chiên, và không chỉ trong một dịp, mà phải liên tục canh gác, và không mệt mỏi. Vì bọn trộm cắp và cướp bóc (Giăng 10:8) liên tục rình rập để hủy diệt Hội Thánh, mục sư sẽ có lời bào chữa nào nếu, sau khi can đảm đẩy lùi chúng trong nhiều trường hợp, ông lại nhượng bộ nhân dịp cuộc tấn công thứ chín hay thứ mười?

Ông cũng nói rằng một sự lặp lại thuộc loại này là có lợi cho người Phi-líp, để họ khỏi — như đôi khi vẫn thường xảy ra — có tính khí quá khó tính, và khinh thường nó như một điều dư thừa. Vì nhiều người khó làm hài lòng đến nỗi họ không thể chịu được việc cùng một điều được nói với họ lần thứ hai, và, đồng thời, họ không xem xét rằng điều được khắc sâu vào họ hằng ngày thì mười năm sau cũng khó giữ lại trong ký ức của họ. Nhưng nếu việc lắng nghe lời khuyên này của Phao-lô là có lợi cho người Phi-líp — là đề phòng sói, thì người Công giáo La Mã, là những người không cho phép hình thành bất kỳ sự phán xét nào về giáo lý của họ, có ý gì? Vì, tôi xin hỏi bạn, Phao-lô đã ngỏ lời với ai khi ông nói, Hãy coi chừng? Chẳng phải là với những người mà họ không cho phép sở hữu bất kỳ quyền phán xét nào sao? Và về cùng những người ấy, Đấng Christ cũng nói như vậy,

Chiên tôi nghe tiếng tôi, và chúng theo tôi; chúng chạy trốn khỏi người lạ, và không nghe tiếng người ấy. (Giăng 10:5, 27.)

3. Vì chúng ta là sự cắt bì thật — nghĩa là, chúng ta là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, và là những người thừa hưởng giao ước đã được xác nhận bằng dấu hiệu của phép cắt bì. Vì phép cắt bì thật là của tâm linh chứ không phải của chữ nghĩa, ở bề trong, và ở trong lòng, không phải thấy được theo xác thịt. (Rô-ma 2:29.)

Bằng sự thờ phượng thuộc linh, ông muốn nói sự thờ phượng được giới thiệu cho chúng ta trong Phúc Âm, và bao gồm sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự kêu cầu Ngài, sự từ bỏ bản thân, và một lương tâm trong sạch. Chúng ta phải bổ sung một sự đối lập, vì mặt khác, ông lên án sự thờ phượng theo luật pháp, điều bị các sứ đồ giả ép buộc lên họ một cách độc quyền.

“Họ truyền lệnh rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng những nghi lễ bề ngoài, và vì họ tuân giữ các nghi lễ của luật pháp, họ khoe khoang trên những cơ sở sai lầm rằng họ là dân của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta là những người thật sự chịu phép cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật.” (Giăng 4:23.)

Nhưng ở đây ai đó sẽ hỏi, liệu lẽ thật có loại trừ các thánh lễ hay không, vì điều tương tự cũng có thể được nói về phép báp-têm và Tiệc Thánh. Tôi trả lời rằng nguyên tắc này phải luôn được giữ trong tâm trí, rằng các hình bóng đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, và rằng phép cắt bì đã nhường chỗ cho phép báp-têm. Cũng từ nguyên tắc này mà suy ra rằng sự thờ phượng thuần khiết và chân thật của Đức Chúa Trời không còn những nghi lễ của luật pháp, và rằng các tín hữu có phép cắt bì thật mà không cần bất kỳ hình bóng nào.

Và chúng ta khoe mình trong Đấng Christ. Chúng ta phải luôn giữ sự đối lập trong tâm trí. “Chúng ta liên quan đến thực tại, trong khi chúng dựa vào các biểu tượng: chúng ta liên quan đến bản chất, trong khi chúng nhìn vào những cái bóng.” Và điều này phù hợp đủ tốt với mệnh đề tương ứng, mà ông thêm vào để tương phản — Chúng ta chẳng để lòng tin cậy nơi xác thịt. Vì dưới thuật ngữ xác thịt, ông bao gồm mọi điều thuộc loại bề ngoài mà một cá nhân sẵn sàng khoe khoang, như sẽ thấy từ ngữ cảnh, hoặc, để diễn đạt trong ít lời hơn, ông gọi tên xác thịt cho mọi điều tách rời khỏi Đấng Christ. Như vậy ông quở trách, và không phải nhẹ nhàng, những kẻ nhiệt thành sai lầm đối với luật pháp, vì, không thỏa mãn với Đấng Christ, chúng tìm đến những cơ sở để khoe khoang tách rời khỏi Ngài. Ông đã dùng các thuật ngữ khoe mình, và để lòng tin cậy, để chỉ cùng một điều. Vì sự tin cậy nâng một người lên, đến nỗi người ấy dám thậm chí khoe mình, và như vậy hai điều này được liên kết với nhau.

4 Dù chính tôi cũng có thể. Ông không nói về thái độ mà ông thực hành, nhưng ông ám chỉ rằng ông cũng có cơ sở để khoe mình, nếu ông có ý bắt chước sự điên rồ của chúng. Vậy nghĩa là, “Sự khoe mình của tôi, thật vậy, được đặt trong Đấng Christ, nhưng, nếu việc khoe mình nơi xác thịt là chính đáng, tôi cũng không thiếu chất liệu.” Và từ điều này chúng ta học được cách quở trách sự kiêu ngạo của những người khoe mình về điều gì đó tách rời khỏi Đấng Christ. Nếu chính chúng ta đang sở hữu chính những điều mà chúng khoe mình, chúng ta đừng cho phép chúng chiến thắng Đấng Christ bằng một sự khoe khoang không xứng đáng, mà không đáp trả lại chúng bằng những cơ sở khoe mình của chúng ta, để chúng có thể hiểu rằng không phải vì ghen tị mà chúng ta coi những điều chúng đặt giá trị cao nhất là không có giá trị, thậm chí tự nguyện từ bỏ chúng. Tuy nhiên, kết luận luôn phải thuộc loại này — rằng mọi sự tin cậy nơi xác thịt đều là vô ích và sai trật.

Nếu có ai có lòng tin cậy nơi xác thịt, thì tôi lại càng có hơn. Không thỏa mãn với việc đặt mình ngang hàng với bất kỳ ai trong chúng, ông thậm chí còn tự cho mình ưu thế hơn chúng. Do đó, về mặt này ông không thể bị nghi ngờ, như thể ông ghen tị với sự xuất sắc của chúng, và tôn vinh Đấng Christ nhằm làm cho những thiếu sót của chính mình có vẻ ít đáng kể hơn. Vì vậy, ông nói rằng, nếu việc ấy trở thành vấn đề tranh chấp, ông sẽ vượt trội hơn những người khác. Vì chúng không có điều gì (như chúng ta sẽ thấy không lâu nữa) mà ông không có về phần mình ngang bằng với chúng, trong khi trong một số điều ông vượt xa chúng. Ông nói, không dùng thuật ngữ theo nghĩa chặt chẽ của nó, rằng ông có lòng tin cậy nơi xác thịt, trên cơ sở rằng, trong khi không đặt lòng tin cậy vào chúng, ông đã được trang bị những cơ sở của sự khoe mình theo xác thịt ấy, mà vì chúng chúng đã tự phụ lên.

5. Được cắt bì ngày thứ tám Theo nghĩa đen là — “Phép cắt bì của ngày thứ tám.” Tuy nhiên, không có sự khác biệt nào về ý nghĩa, vì ý là ông đã được cắt bì theo đúng cách, và theo sự chỉ định của luật pháp [173]. Giờ phép cắt bì theo phong tục này được kể là có giá trị cao hơn; và, ngoài ra, nó là một dấu hiệu của dòng dõi mà ông thuộc về; điều mà ông chạm đến ngay sau đó. Vì trường hợp không giống như đối với những người ngoại quốc, vì sau khi họ đã trở thành người nhập đạo, họ được cắt bì khi còn trẻ, hay khi đã trưởng thành, và đôi khi ngay cả khi đã già. Vậy ông nói rằng ông thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Ông nêu tên chi phái [174], — không phải, theo ý tôi, trên căn bản chi phái Bên-gia-min có sự xuất sắc vượt trội trên các chi phái khác, nhưng để chỉ ra đầy đủ hơn rằng ông thuộc về dòng dõi Y-sơ-ra-ên, vì theo phong tục mỗi người đều được kể theo chi phái riêng của mình. Với cùng một mục đích, ông còn thêm nữa rằng ông là người Hê-bơ-rơ sinh bởi người Hê-bơ-rơ. Vì danh này là danh cổ xưa nhất, vì đó là danh mà chính Áp-ra-ham được Môi-se gọi. (Sáng Thế Ký 14:13.) [175] Vậy tổng quát là thế này — rằng Phao-lô xuất thân từ dòng dõi của Gia-cốp từ thời cổ xưa nhất, đến nỗi ông có thể kể lên các ông cố, các cụ cố, và thậm chí có thể đi ngược lại xa hơn nữa.

Về luật pháp, là người Pha-ri-si Sau khi nói về sự cao quý của dòng dõi mình, giờ ông tiến đến nói về những ân tứ đặc biệt của con người, như người ta vẫn gọi chúng. Ai cũng biết rất rõ rằng phái Pha-ri-si nổi tiếng hơn các phái khác vì danh tiếng được trọng vọng về sự thánh khiết và về giáo lý. Ông nói rằng ông thuộc phái ấy. Ý kiến thông thường cho rằng người Pha-ri-si được gọi như vậy từ một thuật ngữ có nghĩa là sự phân rẽ [176]; nhưng tôi tán thành hơn điều tôi từng học được từ Capito, một người quá cố đáng kính [177], rằng ấy là vì họ khoe mình được ban cho ân tứ giải thích Kinh Thánh, vì phrs (parash,) trong tiếng Hê-bơ-rơ, mang ý tưởng giải thích. [178] Trong khi những người khác tuyên bố mình là những người theo nghĩa đen [179], họ thích được coi là người Pha-ri-si [180], như là những người nắm giữ những cách giải thích của người xưa. Và quả thật rõ ràng rằng, dưới cớ cổ xưa, họ đã làm hư hoại toàn bộ Kinh Thánh bằng những điều họ bày đặt ra; nhưng vì, đồng thời, họ vẫn giữ lại một số cách giải thích lành mạnh, được người xưa truyền lại, nên họ được trọng vọng cao nhất.

Nhưng cụm từ theo luật pháp có nghĩa gì? Vì chắc chắn không điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời hơn các bè phái, vì trong luật pháp ấy chân lý của Đức Chúa Trời được truyền đạt, là mối dây của sự hiệp một. Ngoài ra, Josephus cho chúng ta biết trong quyển 13 của bộ Antiquities của ông, rằng mọi bè phái đều khởi phát trong thời thầy tế lễ thượng phẩm Jonathan. Phao-lô dùng thuật ngữ luật pháp, không theo nghĩa chặt chẽ của nó, để chỉ giáo lý của tôn giáo, dù lúc bấy giờ nó đã hư hoại biết bao, như Cơ Đốc giáo ngày nay ở trong chế độ giáo hoàng. Tuy nhiên, vì có nhiều người ở trong hàng giáo sư, mà kém khéo léo hơn, và ít được rèn luyện trong Kinh Thánh, [181] ông cũng đề cập đến lòng sốt sắng của mình. Quả thật, việc Phao-lô bắt bớ Hội Thánh là một tội rất nặng, nhưng vì ông phải tranh luận với những người vô nguyên tắc, là những người, bằng cách trộn lẫn Đấng Christ với Môi-se, giả vờ sốt sắng vì luật pháp, nên ông, mặt khác, đề cập rằng ông là một người sốt sắng vì luật pháp đến nỗi, trên căn bản ấy, ông đã bắt bớ Hội Thánh

6. Về sự công chính ở trong luật pháp Chắc chắn không thể nghi ngờ ông có ý nói toàn bộ sự công chính của luật pháp, vì sẽ là một ý nghĩa quá hẹp nếu hiểu nó chỉ riêng về các nghi lễ. Vậy ý nghĩa tổng quát hơn — rằng ông đã trau dồi một đời sống liêm chính, như có thể đòi hỏi nơi một người tận hiến cho luật pháp. Đối với điều này, lại có người phản đối rằng sự công chính của luật pháp là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì tổng quát của nó là — con người hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời, và ngoài điều đó còn có thể mong muốn điều gì hơn để đạt được sự trọn vẹn? Tôi trả lời rằng Phao-lô nói ở đây về sự công chính có thể thỏa mãn ý kiến thông thường của loài người. Vì ông tách luật pháp khỏi Đấng Christ. Vậy, luật pháp không có Đấng Christ thì là gì ngoài một chữ chết? Để làm vấn đề rõ hơn, tôi nhận xét rằng có hai loại sự công chính của luật pháp. Một loại thuộc linh — tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và đối với người lân cận của chúng ta: nó chứa đựng trong giáo lý, và chưa bao giờ hiện hữu trong đời sống của bất kỳ người nào. Loại kia theo nghĩa đen — như nó xuất hiện trước mắt loài người, trong khi, đồng thời, sự giả hình ngự trị trong lòng, và trước mặt Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài sự gian ác. Như vậy, luật pháp có hai khía cạnh; một khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời, khía cạnh kia hướng về loài người. Vậy Phao-lô, theo sự phán xét của loài người, là thánh khiết, và không bị mọi sự chỉ trích — quả thật là một lời khen hiếm có, và hầu như không ai sánh kịp; tuy nhiên chúng ta hãy xem ông đã coi trọng nó như thế nào.

[Chú thích 164: “De nous troubler et effaroucher;” — “Làm chúng ta rối loạn và làm chúng ta hoảng sợ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 165: “Fascheux et ennuyeux;” — “Khó chịu và phiền nhiễu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 166: “Il les rembarre rudement et auec authorite;” — “Ông đánh bật họ cách nghiêm khắc và với thẩm quyền.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 167: “Pource qu'ils auoyent seulement fait leurs efforts, et essaye de diuer-tir les Philippiens, et ne les auoyent gaignez et abbatus;” — “Vì họ mới chỉ nỗ lực, và đã cố làm người Phi-líp lệch hướng, và chưa thắng được họ và khuất phục được họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 168: “Pour autant qu'ils portoyent enuie auec autres, ou les mordoyent et detractoyent d'eux;” — “Trên căn bản họ mang lòng ghen tị với người khác, hay cắn xé và nói xấu họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 169: “Car il yen a plusieurs qui se tourmentent tant et plus, et se meslent de beaucoup de choses;” — “Vì có nhiều người tự làm khổ mình hết việc này đến việc khác, và xen vào nhiều việc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 170: “Comme anciennement a Rome ce crier public;” — “Như người rao tin công cộng ấy tại Rô-ma ngày xưa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 171: “Sự Cắt Bỏ — tức là, những kẻ xé rách và chia rẽ Hội Thánh. Đối chiếu Rô-ma 16:17, 18. Họ tự hào là peritome (phép cắt bì,) danh và tính chất mà Thánh Phao-lô ở đây không cho phép họ, nhưng đòi lấy nó cho Cơ Đốc nhân trong những lời tiếp theo, và gọi họ là katatome hay sự cắt bỏ, bày tỏ sự khinh miệt của ông đối với những sự giả vờ của họ, và sự chỉ trích của ông đối với các thực hành của họ.” — Pierce. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 172: “En ses organes et instrumens c'est a dire ses seruiteurs par lesquels il a parle;” — “Trong các cơ quan và công cụ của Ngài, tức là các đầy tớ của Ngài, qua họ Ngài đã phán.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 173: “Circoncis deuement et selon l'ordonnance et les obseruations de la loy;” — “Được cắt bì cách đúng đắn và theo sự chỉ định và các điều tuân giữ của luật pháp.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 174: “Il note la tribu et le chef de la lignee de laquelle il estoit descendu;” — “Ông nêu chi phái và người đứng đầu của dòng dõi mà ông xuất thân từ đó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 175: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [9] quyển 2, tr. 357, 358. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 176: “Que les Pharisiens ont este ainsi nommez, pource qu'ils estoyent separez d'auec les autres, comme estans saincts;” — “Rằng người Pha-ri-si được gọi như vậy, vì họ tách biệt khỏi những người khác, như là những người thánh khiết.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 177: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [10] quyển 2, tr. 82. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 178: Người đọc sẽ tìm thấy nguồn gốc từ nguyên của thuật ngữ người Pha-ri-si, được bàn luận khá dài trong Harmony, [11] quyển 1, tr. 281, chú thích 4. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 179: Ý nghĩa là, trong việc giải thích Kinh Thánh, họ không đi quá chữ theo nghĩa đen. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 180: Xem Harmony, [12] quyển 1, tr. 281, 282, và [13] quyển 3, tr. 74. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 181: “Exercez en l'Ecriture;” — “Được rèn luyện trong Kinh Thánh.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 3:7-11

7. Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì cớ Đấng Christ.

8. Quả thật, tôi cũng kể mọi điều là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết; vì cớ Ngài tôi đã chịu lỗ mọi điều, và kể những điều đó như phân, để tôi được Đấng Christ,

9. và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp mà đến, nhưng sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin:

10. để tôi được biết Ngài, và quyền phép của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong các sự thương khó của Ngài, khi tôi được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài;

11. mong rằng bằng cách nào tôi cũng đạt đến sự sống lại của kẻ chết.

7. Những điều vốn là lợi cho tôi Ông nói rằng những điều ấy là lợi cho ông, vì sự không biết Đấng Christ là lý do duy nhất khiến chúng ta phồng lên với một sự tự tin hư không. Do đó, nơi nào chúng ta thấy một sự đánh giá sai lầm về sự xuất sắc của chính mình, nơi nào chúng ta thấy sự kiêu ngạo, nơi nào chúng ta thấy sự ngạo mạn, thì ở đó chúng ta hãy chắc chắn rằng Đấng Christ không được biết đến. Mặt khác, ngay khi Đấng Christ chiếu sáng, mọi điều trước kia làm lóa mắt chúng ta bằng một vẻ huy hoàng giả tạo liền lập tức biến mất, hay ít nhất bị coi thường. Vậy những điều từng là lợi cho Phao-lô khi ông còn mù lòa, hay đúng hơn đã lừa dối ông dưới vẻ bề ngoài là lợi, thì ông thừa nhận chúng là lỗ đối với ông, khi ông đã được soi sáng. Vì sao là lỗ? Vì chúng là những trở ngại trên đường ông đến với Đấng Christ. Còn điều gì có hại hơn bất cứ điều gì ngăn chúng ta lại không đến gần Đấng Christ? Giờ ông nói chủ yếu về sự công chính của riêng ông, vì chúng ta không được Đấng Christ tiếp nhận, trừ khi trần trụi và rỗng không sự công chính của riêng mình. Vậy Phao-lô thừa nhận rằng không điều gì gây hại cho ông bằng sự công chính của riêng ông, vì nhờ nó ông bị đóng cửa khỏi Đấng Christ.

8. Không những thế, tôi còn kể Ông muốn nói rằng ông tiếp tục có cùng một tâm trí ấy, vì thường xảy ra rằng, khi được đưa đi bởi niềm vui thích trong những điều mới, chúng ta quên mọi điều khác, và sau đó chúng ta hối tiếc điều đó. Do đó Phao-lô, sau khi đã nói rằng ông từ bỏ mọi trở ngại, để ông có thể được Đấng Christ, giờ thêm rằng ông tiếp tục có tâm trí ấy.

Vì cớ sự xuất sắc của sự nhận biết Ông ca ngợi Phúc Âm trái ngược với mọi quan niệm như thế có xu hướng lừa dối chúng ta. Vì có nhiều điều có vẻ bề ngoài là xuất sắc, nhưng sự nhận biết Đấng Christ vượt qua mọi điều khác đến mức bởi sự cao cả của nó [183], đến nỗi, so với nó, không có điều gì không đáng khinh. Vậy chúng ta hãy học từ điều này, chúng ta nên đặt giá trị nào lên sự nhận biết duy nhất Đấng Christ. Về việc ông gọi Ngài là Chúa tôi, ông làm điều này để bày tỏ cường độ của cảm xúc của mình.

Vì cớ Ngài tôi đã chịu lỗ mọi điều Ông bày tỏ nhiều hơn điều ông đã làm trước đó; ít nhất ông bày tỏ mình rõ ràng hơn. Đó là một hình ảnh so sánh lấy từ những người đi biển, là những người, khi bị thúc ép bởi nguy cơ đắm tàu, ném mọi thứ xuống biển, để, tàu được nhẹ đi, họ có thể đến bến cảng an toàn. Vậy Phao-lô sẵn sàng mất mọi điều ông có, thay vì bị tước mất Đấng Christ.

Nhưng có người hỏi, liệu có cần thiết cho chúng ta phải từ bỏ sự giàu có, và danh dự, và sự cao quý của dòng dõi, và ngay cả sự công chính bề ngoài, để chúng ta có thể trở thành những người dự phần của Đấng Christ, (Hê-bơ-rơ 3:14,) vì mọi điều ấy là những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà tự chúng không đáng bị khinh thường không? Tôi trả lời rằng Sứ đồ không nói ở đây quá nhiều về chính các sự vật, mà về tính chất của chúng. Quả thật đúng rằng vương quốc thiên đàng giống như một viên ngọc quý, mà để mua nó không ai nên ngần ngại bán mọi điều mình có (Ma-thi-ơ 13:46.) Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa bản chất của các sự vật và tính chất. Phao-lô không kể là cần phải chối bỏ mối liên hệ với chi phái của chính mình và với dòng dõi của Áp-ra-ham, và làm mình thành một người ngoại, để ông có thể trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng là từ bỏ sự nương cậy vào dòng dõi của mình. Không phải là điều thích hợp, rằng từ chỗ trong sạch ông phải trở nên không trong sạch; rằng từ chỗ tiết độ, ông phải trở nên không tiết độ; và rằng từ chỗ đáng kính và danh dự, ông phải trở nên phóng túng; nhưng là ông phải cởi bỏ một sự đánh giá sai lầm về sự công chính của riêng mình, và đối xử với nó bằng sự khinh thường. Chúng ta cũng vậy, khi bàn về sự công chính của đức tin, không tranh luận chống lại bản chất của các việc làm, nhưng chống lại tính chất mà những kẻ ngụy biện khoác cho chúng, vì họ cho rằng con người được xưng công chính bởi chúng. Vậy Phao-lô đã cởi bỏ mình — không phải các việc làm, nhưng là sự tự tin sai lầm vào các việc làm ấy, là điều ông đã phồng lên vì nó.

Về sự giàu có và danh dự, khi chúng ta đã cởi bỏ mình khỏi sự gắn bó với chúng, chúng ta cũng sẽ sẵn sàng từ bỏ chính các sự vật ấy, bất cứ khi nào Chúa đòi hỏi điều này từ chúng ta, và phải như vậy. Không nhất thiết một cách rõ ràng bạn phải là một người nghèo, để bạn có thể là Cơ Đốc nhân; nhưng nếu Chúa vui lòng cho điều đó xảy ra như vậy, bạn phải sẵn sàng chịu đựng sự nghèo khó. Tóm lại, Cơ Đốc nhân không được phép có bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ. Tôi kể là ngoài Đấng Christ mọi điều là một trở ngại trên đường của việc Đấng Christ duy nhất là căn bản khoe mình của chúng ta, và có quyền tể trị hoàn toàn trên chúng ta.

Và tôi kể chúng như rác rưởi Ở đây ông không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng thực tế, khuếch đại rất nhiều điều ông đã nói trước. Vì những người ném hàng hóa của mình và những thứ khác xuống biển, để họ có thể thoát an toàn, thì không vì vậy mà khinh thường sự giàu có, nhưng hành động như những người sẵn sàng sống trong khốn khổ và thiếu thốn [184], thay vì bị chết đuối cùng với sự giàu có của mình. Họ chia tay với chúng, quả thật, nhưng là với sự tiếc nuối và với một tiếng thở dài; và khi họ đã thoát, họ than khóc sự mất mát của chúng. Tuy nhiên, Phao-lô, mặt khác, tuyên bố rằng ông không chỉ từ bỏ mọi điều ông trước kia kể là quý giá, nhưng chúng giống như phân, gây khó chịu cho ông, hay bị coi thường như những thứ bị ném đi trong sự khinh miệt. Chrysostom dịch từ này là — những cọng rơm. Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp có ý kiến rằng skubalon được dùng như thể nó là kusibalon — điều bị ném cho chó. [185] Và chắc chắn có lý do tốt tại sao mọi điều chống lại Đấng Christ phải gây khó chịu cho chúng ta, vì nó là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. (Lu-ca 16:15.) Cũng có lý do tốt tại sao nó phải gây khó chịu cho chúng ta nữa, trên căn bản nó là một sự tưởng tượng vô căn cứ.

Để tôi được Đấng Christ Bằng cụm từ này ông ám chỉ rằng chúng ta không thể được Đấng Christ cách nào khác ngoài việc mất mọi điều chúng ta có. Vì Ngài muốn chúng ta giàu có bởi ân điển của Ngài mà thôi: Ngài muốn Ngài duy nhất là toàn bộ phước hạnh của chúng ta. Giờ, chúng ta phải chịu lỗ mọi điều bằng cách nào, đã được nói rồi — theo cách mà không điều gì sẽ làm chúng ta lệch khỏi sự tự tin nơi Đấng Christ mà thôi. Nhưng nếu Phao-lô, với sự vô tội và liêm chính của đời sống như thế, đã không ngần ngại kể sự công chính của riêng mình là lỗ và phân, thì những người Pha-ri-si thời nay có ý gì, là những người, trong khi bị bao phủ bởi mọi loại gian ác, lại vẫn không cảm thấy xấu hổ khi tôn vinh công trạng của riêng mình trái ngược với Đấng Christ?

9. Và có thể tìm được chúng trong Ngài Động từ ở thể bị động, và do đó mọi người khác đều dịch là, tôi có thể được tìm thấy. Tuy nhiên, họ bỏ qua văn mạch một cách rất hời hợt, như thể nó không có sức mạnh đặc biệt nào. Nếu bạn đọc nó ở thể bị động, một sự đối lập phải được hiểu — rằng Phao-lô đã bị mất trước khi ông được tìm thấy trong Đấng Christ, như một thương gia giàu có giống như một người bị mất, bao lâu ông còn có tàu của mình chất đầy sự giàu có; nhưng khi chúng đã bị ném xuống biển, ông được tìm thấy? [186] Vì ở đây câu nói ấy [187] thích hợp một cách tuyệt vời — “Tôi hẳn đã bị mất, nếu tôi đã không bị mất.” Nhưng vì động từ euriskomai, dù nó có đuôi bị động, lại có ý nghĩa chủ động, và có nghĩa là — lấy lại điều bạn đã tự nguyện từ bỏ, (như Budaeus chỉ ra bằng nhiều ví dụ,) tôi đã không ngần ngại khác với ý kiến của những người khác. Vì, bằng cách này, ý nghĩa sẽ hoàn chỉnh hơn, và giáo lý phong phú hơn — rằng Phao-lô đã từ bỏ mọi điều ông có, để ông có thể lấy lại chúng trong Đấng Christ; và điều này phù hợp hơn với từ được, vì nó có nghĩa rằng đó không phải là một lợi ích tầm thường hay thông thường, vì Đấng Christ chứa đựng mọi điều trong chính Ngài. Và, chắc chắn, chúng ta không mất điều gì khi chúng ta đến với Đấng Christ trần trụi và bị lột bỏ mọi điều, vì những điều chúng ta trước kia tưởng tượng, trên những căn bản sai lầm, rằng chúng ta sở hữu, thì lúc bấy giờ chúng ta bắt đầu thật sự đạt được. Vậy ông chỉ ra đầy đủ hơn, sự giàu có của Đấng Christ lớn thế nào, vì chúng ta đạt được và tìm thấy mọi điều trong Ngài.

Không có sự công chính của riêng tôi Ở đây chúng ta có một phân đoạn đáng chú ý, nếu ai đó mong muốn có một mô tả cụ thể về sự công chính của đức tin, và hiểu bản chất thật của nó. Vì Phao-lô ở đây so sánh hai loại sự công chính. Một loại ông nói thuộc về con người, trong khi ông đồng thời gọi nó là sự công chính của luật pháp; loại kia, ông cho chúng ta biết, đến từ Đức Chúa Trời, đạt được qua đức tin, và dựa trên đức tin nơi Đấng Christ. Ông trình bày chúng đối lập trực tiếp với nhau đến nỗi chúng không thể đứng chung với nhau. Do đó có hai điều cần lưu ý ở đây. Trước hết, rằng sự công chính của luật pháp phải bị từ bỏ và chối bỏ, để bạn có thể được công chính qua đức tin; và thứ hai, rằng sự công chính của đức tin đến từ Đức Chúa Trời, và không thuộc về cá nhân. Về cả hai điều này chúng ta ngày nay có một cuộc tranh luận lớn với người Công giáo La Mã; vì một mặt, họ không cho phép sự công chính của đức tin hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời, nhưng gán nó một phần cho con người; và mặt khác, họ trộn lẫn chúng với nhau, như thể điều này không hủy diệt điều kia. Do đó chúng ta phải cẩn thận xem xét từng từ Phao-lô đã dùng, vì không một từ nào trong chúng không rất nhấn mạnh.

Ông nói rằng các tín hữu không có sự công chính của riêng mình. Giờ, không thể phủ nhận rằng, nếu có bất kỳ sự công chính nào của các việc làm, nó có thể được nói một cách thích hợp là của chúng ta. Do đó ông không để lại chỗ nào cho sự công chính của các việc làm. Tại sao ông gọi nó là sự công chính của luật pháp, ông chỉ ra trong Rô-ma 10:5; vì đây là câu của luật pháp, Người nào làm những điều ấy sẽ sống trong chúng. Vậy luật pháp tuyên bố con người là công chính qua các việc làm. Cũng không có căn bản nào cho sự bắt bẻ của người Công giáo La Mã, rằng mọi điều này phải bị giới hạn vào các nghi lễ. Vì trước hết, đó là một sự phù phiếm đáng khinh khi khẳng định rằng Phao-lô chỉ công chính qua các nghi lễ; và thứ hai, ông bằng cách này vẽ ra một sự tương phản giữa hai loại sự công chính ấy — một loại thuộc về con người, loại kia, đến từ Đức Chúa Trời. Vậy ông ám chỉ rằng một loại là phần thưởng của các việc làm, trong khi loại kia là một ân tứ miễn phí từ Đức Chúa Trời. Như vậy, một cách tổng quát, ông đặt công trạng của con người đối lập với ân điển của Đấng Christ; vì trong khi luật pháp mang đến các việc làm, đức tin trình bày con người trước mặt Đức Chúa Trời như trần trụi, để người có thể được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Vậy, khi ông tuyên bố rằng sự công chính của đức tin đến từ Đức Chúa Trời, đó không đơn giản vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng vì Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi sự tốt lành của Ngài, hay vì chúng ta nhận lãnh bởi đức tin sự công chính mà Ngài đã ban cho chúng ta.

10 Để tôi được biết Ngài Ông chỉ ra hiệu quả và bản chất của đức tin — rằng nó là sự nhận biết Đấng Christ, và điều đó, nữa, không phải trần trụi hay mơ hồ, nhưng theo cách mà quyền phép của sự sống lại của Ngài được cảm nhận. Sự sống lại ông dùng với nghĩa là, sự hoàn tất của sự cứu chuộc, để nó đồng thời bao gồm trong nó ý tưởng về sự chết. Nhưng vì biết Đấng Christ là Đấng bị đóng đinh và sống lại từ kẻ chết là chưa đủ, trừ khi bạn cũng kinh nghiệm trái của điều này, ông nói rõ ràng về hiệu quả. [188] Vậy Đấng Christ được biết cách đúng đắn, khi chúng ta cảm thấy sự chết và sự sống lại của Ngài quyền năng thế nào, và chúng hiệu quả thế nào trong chúng ta. Giờ mọi điều ở đó được cung cấp cho chúng ta — sự chuộc tội và sự hủy diệt tội lỗi, sự tự do khỏi sự đoán phạt, sự thỏa mãn, sự chiến thắng sự chết, sự đạt được sự công chính, và hy vọng về sự bất tử phước hạnh.

Và sự thông công trong các sự thương khó của Ngài Sau khi nói về sự công chính được ban cho cách miễn phí ấy, là sự đã được sắm sẵn cho chúng ta qua sự sống lại của Đấng Christ, và được chúng ta đạt được qua đức tin, ông tiến đến bàn về các sự thực hành của người tin kính, và điều đó để nó không có vẻ như thể ông giới thiệu một đức tin không hoạt động, là đức tin không sản sinh hiệu quả nào trong đời sống. Ông cũng ám chỉ, một cách gián tiếp, rằng đây là những sự thực hành mà Chúa muốn dân sự Ngài dùng chính mình trong đó; trong khi các Sứ đồ giả thúc đẩy trên họ những yếu tố vô ích của các nghi lễ. Vậy, mỗi người đã qua đức tin trở thành người dự phần mọi lợi ích của Đấng Christ, hãy thừa nhận rằng một điều kiện được trình bày cho người — rằng toàn bộ đời sống của người phải được làm nên giống với sự chết của Ngài.

Tuy nhiên, có một sự dự phần và thông công hai mặt trong sự chết của Đấng Christ. Một mặt ở bên trong — điều Kinh Thánh thường gọi là sự làm chết xác thịt, hay sự đóng đinh con người cũ, mà Phao-lô bàn đến trong chương thứ sáu của thư Rô-ma; mặt kia ở bên ngoài — điều được gọi là sự làm chết con người bề ngoài. Đó là sự chịu đựng Thập tự giá, mà ông bàn đến trong chương thứ tám của cùng một thư, và ở đây nữa, nếu tôi không lầm. Vì sau khi giới thiệu cùng với điều này quyền phép của sự sống lại của Ngài, Đấng Christ bị đóng đinh được đặt trước chúng ta, để chúng ta có thể theo Ngài qua các hoạn nạn và đau khổ; và do đó sự sống lại của kẻ chết được đề cập rõ ràng, để chúng ta có thể biết rằng chúng ta phải chết trước khi chúng ta sống. Đây là một chủ đề suy ngẫm liên tục cho các tín hữu bao lâu họ còn lưu trú trong thế gian này.

Tuy nhiên, đây là một sự an ủi quý báu, rằng trong mọi khốn khổ của chúng ta chúng ta là những người dự phần Thập tự giá của Đấng Christ, nếu chúng ta là các chi thể của Ngài; để qua các sự đau khổ con đường được mở ra cho chúng ta đến phước hạnh đời đời, như chúng ta đọc ở nơi khác,

Nếu chúng ta cùng chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài; nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng hiển trị với Ngài. (II Ti-mô-thê 2:11,)

Vậy tất cả chúng ta phải sẵn sàng cho điều này — rằng toàn bộ đời sống của chúng ta sẽ không biểu hiện điều gì khác ngoài hình ảnh của sự chết, cho đến khi nó sản sinh chính sự chết, như đời sống của Đấng Christ không là gì khác ngoài một khúc dạo đầu của sự chết. Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta hưởng sự an ủi này — rằng kết cục là phước hạnh đời đời. Vì sự chết của Đấng Christ được nối kết với sự sống lại. Do đó Phao-lô nói rằng ông được làm nên giống với sự chết của Ngài, để ông có thể đạt đến vinh hiển của sự sống lại. Cụm từ, mong rằng bằng cách nào, không chỉ sự nghi ngờ, nhưng bày tỏ sự khó khăn, với mục đích kích thích sự nỗ lực tha thiết của chúng ta [189] vì đó không phải là một cuộc tranh chiến nhẹ nhàng, vì chúng ta phải tranh đấu chống lại rất nhiều và rất nghiêm trọng những trở ngại.

[Chú thích 182: “Et que ie les retrouue en iceluy, on, soye trouue en iceluy;” — “Và để tôi có thể tìm lại chúng trong Ngài, hay, được tìm thấy trong Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 183: “Par son excellence et hautesso;” — “Bởi sự xuất sắc và cao cả của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 184: Pierce dẫn ra hai trường hợp sau đây về cùng một hình thức diễn đạt như được dùng trong vòng người La Mã — Plautus nói, (Trucul. Act 2, sc 7, ver. 5,) khi nói về một người bị buộc tội hoang phí — “Qui bona sua pro stercore habet, foras jubet ferri,” (“người kể của cải của mình như phân, và ra lệnh mang chúng ra khỏi nhà.”) Cũng vậy, Apuleius, (Florid, c. 14,) nói về Crates, khi ông trở thành người Cynic: “Rem familiarem a.bjicit velut onus sterootis, magis labori quant usui;” — (“Ông vứt bỏ của cải của mình như một đống phân, là điều gây phiền phức hơn là hữu ích.”) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 185: Đó là nguồn gốc từ nguyên do Suidas đưa ra, to tois kusi ballomenon — “điều bị ném cho chó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 186: “Mais apres que les richesses sont lettees en la mer, il est trouue, pource qu'il commence a avoir esperance d'eschapper, d'autant que le vaisseau est allege;” — “Nhưng sau khi sự giàu có của ông đã bị ném xuống biển, ông được tìm thấy, vì ông bắt đầu có hy vọng thoát khỏi, vì tàu đã được làm nhẹ đi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 187: “Le prouerbe ancien;” — “Tục ngữ cổ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 188: “De l'efficace ou puissance;” — “Về hiệu quả hay quyền phép.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 189: “Afin de nous resueiller et aiguiser a nous y addonner de tant plus grande affection;” — “Để nó có thể đánh thức và kích thích chúng ta tận hiến cho nó với lòng sốt sắng lớn hơn bấy nhiêu.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 3:12-17

12. Ấy không phải tôi đã đạt được rồi, hay là đã trọn vẹn rồi đâu, nhưng tôi đang đuổi theo, hầu cho bắt được điều mà vì đó chính tôi cũng đã được Chúa Giê-xu Christ bắt lấy.

13. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không kể mình đã bắt được rồi; nhưng tôi cứ làm một điều: quên những điều ở đằng sau, mà vươn tới những điều ở đằng trước,

14. tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

15. Vậy, hễ bao nhiêu người trong chúng ta là trọn vẹn, hãy có cùng một tâm trí ấy; và nếu anh em nghĩ khác về điều nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều đó cho anh em.

16. Song, chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì hãy bước đi theo cùng một quy tắc ấy, hãy có cùng một tâm trí ấy.

17. Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi, và hãy xem những kẻ ăn ở theo gương chúng ta đã bày cho anh em.

12 Không phải là tôi đã đạt được rồi Phao-lô nhấn mạnh điều này, để ông có thể thuyết phục người Phi-líp rằng ông không nghĩ đến điều gì ngoài Đấng Christ — không biết điều gì khác — không mong muốn điều gì khác — không bận tâm với chủ đề suy ngẫm nào khác. Liên quan đến điều này, có nhiều sức nặng trong điều ông giờ thêm vào — rằng chính ông, trong khi ông đã từ bỏ mọi trở ngại, vẫn chưa đạt được mục đích nhắm đến ấy, và rằng, vì lý do này, ông luôn nhắm đến và tha thiết khát vọng điều gì xa hơn. Điều này càng bắt buộc hơn biết bao đối với người Phi-líp, là những người vẫn còn ở xa sau ông?

Tuy nhiên, có người hỏi, điều Phao-lô nói ông chưa đạt được là điều gì? Vì chắc chắn, ngay khi chúng ta qua đức tin được ghép vào thân thể của Đấng Christ, chúng ta đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và, như đã nói trong Ê-phê-sô 2:6, chúng ta đã, trong hy vọng, ngồi ở các nơi trên trời. Tôi trả lời rằng sự cứu rỗi của chúng ta, đồng thời, ở trong hy vọng, để cơ nghiệp quả thật là chắc chắn; nhưng tuy nhiên chúng ta chưa có nó trong sự sở hữu. Đồng thời, Phao-lô ở đây nhìn đến một điều khác — sự tiến bộ của đức tin, và của sự làm chết ấy mà ông đã đề cập. Ông đã nói rằng ông nhắm đến và tha thiết khát vọng sự sống lại của kẻ chết qua sự thông công trong Thập tự giá của Đấng Christ. Ông thêm rằng ông chưa đến được điều này. Đến điều gì? Đến sự đạt được có sự thông công trọn vẹn trong các sự thương khó của Đấng Christ, có một sự nếm trải đầy đủ quyền phép của sự sống lại của Ngài, và biết Ngài một cách trọn vẹn. Vậy ông dạy, bằng gương của chính mình, rằng chúng ta phải tiến bộ, và rằng sự nhận biết Đấng Christ là một sự đạt được khó khăn đến nỗi, ngay cả những người chuyên tâm duy nhất vào nó, vẫn không đạt sự trọn vẹn trong nó bao lâu họ còn sống. Tuy nhiên, điều này không làm giảm chút nào thẩm quyền của giáo lý của Phao-lô, vì ông đã đạt được đủ cho việc chu toàn chức vụ được giao phó cho ông. Đồng thời, cần thiết cho ông phải tiến bộ, để người dạy được trang bị cách thần thượng này của mọi người có thể được rèn luyện trong sự khiêm nhường.

Như tôi cũng đã được bắt lấy Cụm từ này ông đã chèn vào như một sự sửa chữa, để ông có thể gán mọi nỗ lực của mình cho ân điển của Đức Chúa Trời. Không quan trọng lắm dù bạn đọc là như, hay là trong chừng mực; vì ý nghĩa trong cả hai trường hợp vẫn như nhau — rằng Phao-lô đã được Đấng Christ bắt lấy, để ông có thể bắt lấy Đấng Christ; tức là, ông không làm điều gì ngoài dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn của Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi đã chọn cách dịch rõ ràng hơn, vì nó dường như là tùy chọn.

13 Tôi không kể mình đã đạt được rồi Ông ở đây không đặt vấn đề về sự chắc chắn của sự cứu rỗi của mình, như thể ông vẫn còn trong sự treo lơ lửng, nhưng lặp lại điều ông đã nói trước — rằng ông vẫn nhắm đến việc tiến bộ xa hơn, vì ông chưa đạt được cuối của sự kêu gọi của mình. Ông chỉ ra điều này ngay sau đó, bằng cách nói rằng ông chuyên tâm vào một điều này, bỏ mọi điều khác. Giờ, ông so sánh đời sống của chúng ta với một trường đua, mà các giới hạn của nó Đức Chúa Trời đã đánh dấu cho chúng ta để chạy trong đó. Vì như người chạy đua sẽ không được lợi gì khi đã rời điểm khởi đầu, trừ khi người đi tiếp đến đích, thì chúng ta cũng phải theo đuổi hành trình của sự kêu gọi của mình cho đến chết, và không được ngừng cho đến khi chúng ta đã đạt được điều chúng ta tìm kiếm. Hơn nữa, như con đường được đánh dấu cho người chạy đua, để người không tự làm mệt mình một cách vô ích bằng cách lang thang hướng này hay hướng kia, thì cũng có một đích được đặt trước chúng ta, mà chúng ta phải hướng hành trình của mình đến đó không lệch; và Đức Chúa Trời không cho phép chúng ta lang thang một cách lơ đãng. Thứ ba, như người chạy đua cần được tự do khỏi sự vướng víu, và không ngừng hành trình của mình vì bất kỳ trở ngại nào, nhưng phải tiếp tục hành trình của mình, vượt qua mọi chướng ngại, thì chúng ta cũng phải coi chừng để chúng ta không áp dụng tâm trí hay tấm lòng của mình vào bất cứ điều gì có thể làm lệch sự chú ý, nhưng, trái lại, phải nỗ lực, để, tự do khỏi mọi sự phân tâm, chúng ta có thể áp dụng toàn bộ hướng của tâm trí mình duy nhất vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ba điều này Phao-lô bao gồm trong một hình ảnh so sánh. Khi ông nói rằng ông làm một điều này, và quên mọi điều ở đằng sau, ông ám chỉ sự siêng năng của mình, và loại trừ mọi điều thích hợp để làm phân tâm. Khi ông nói rằng ông nhắm mục đích mà chạy, ông ám chỉ rằng ông không lang thang khỏi con đường.

Quên những điều ở đằng sau Ông ám chỉ những người chạy đua, là những người không quay mắt sang bất kỳ hướng nào, kẻo họ làm chậm tốc độ hành trình của mình, và, đặc biệt hơn, không nhìn lại đằng sau để xem họ đã đi qua bao nhiêu quãng đường, nhưng vội vã tiến về phía trước không ngừng đến đích. Như vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng ông không nghĩ về điều ông đã là, hay về điều ông đã làm, nhưng đơn giản nhắm mục đích đã được chỉ định mà chạy tới, và điều đó, nữa, với lòng nhiệt thành đến nỗi ông chạy về phía nó, như thể, với cánh tay dang ra. Vì một phép ẩn dụ thuộc loại này được hàm ý trong phân từ mà ông dùng. [191]

Nếu có ai đó nhận xét, như một sự phản đối, rằng sự nhớ lại đời sống quá khứ của chúng ta là hữu ích để khuấy động chúng ta, cả vì những ân huệ đã được ban cho chúng ta cho chúng ta sự khích lệ để nuôi dưỡng hy vọng, và vì chúng ta được nhắc nhở bởi tội lỗi của mình để sửa đổi hành trình đời sống của mình, tôi trả lời rằng những suy nghĩ thuộc loại này không quay cái nhìn của chúng ta khỏi điều ở trước chúng ta đến điều ở đằng sau, nhưng đúng hơn giúp tầm nhìn của chúng ta, để chúng ta phân biệt rõ ràng hơn đích. Tuy nhiên, Phao-lô ở đây lên án một sự nhìn lại như thế, vì nó hoặc hủy diệt hoặc làm suy yếu sự nhanh nhẹn. Như vậy, chẳng hạn, nếu ai đó tự thuyết phục mình rằng mình đã tiến bộ đủ lớn, kể rằng mình đã làm đủ, người sẽ trở nên lười biếng, và cảm thấy muốn giao lại ngọn đèn [192] cho người khác; hoặc, nếu ai đó nhìn lại với cảm giác tiếc nuối cho hoàn cảnh mình đã từ bỏ, người không thể áp dụng toàn bộ hướng của tâm trí mình vào điều mình đang làm. Đó là bản chất của những suy nghĩ mà tâm trí của Phao-lô cần phải được quay khỏi, nếu ông muốn một cách nghiêm túc theo đuổi sự kêu gọi của Đấng Christ. Tuy nhiên, vì ở đây đã đề cập đến sự nỗ lực, mục đích, hành trình, sự kiên trì, kẻo ai đó tưởng tượng rằng sự cứu rỗi bao gồm trong những điều này, hay thậm chí gán cho sự chăm chỉ của con người điều đến từ một nguồn khác, với mục đích chỉ ra nguyên nhân của mọi điều này, ông thêm — trong Chúa Giê-xu Christ

15 Hễ bao nhiêu người trọn vẹn. Kẻo có ai hiểu điều này như được nói về nhân loại nói chung, như thể ông đang giải thích những yếu tố đơn sơ cho những người chỉ mới là trẻ con trong Đấng Christ, ông tuyên bố rằng đây là một quy tắc mà mọi người trọn vẹn đều phải tuân theo. Quy tắc ấy là thế này — chúng ta phải từ bỏ sự tin cậy vào mọi sự, để chúng ta chỉ vinh hiển trong sự công chính của Đấng Christ mà thôi, và quý trọng sự công chính ấy hơn mọi sự khác, khao khát được dự phần vào những sự đau khổ của Ngài, là điều có thể dẫn chúng ta đến sự phục sinh phước hạnh. Vậy thì cái trạng thái trọn vẹn mà các tu sĩ mơ tưởng sẽ còn ở đâu — cái mớ hỗn độn của những sáng chế như thế sẽ còn ở đâu — và nói ngắn gọn, toàn bộ hệ thống của chế độ giáo hoàng, vốn chẳng là gì khác ngoài một sự trọn vẹn tưởng tượng, không có điểm chung nào với quy tắc này của Phao-lô, sẽ còn ở đâu? Chắc chắn, bất cứ ai hiểu được chỉ một thuật ngữ này thôi cũng sẽ thấy rõ rằng mọi điều được dạy trong chế độ giáo hoàng, về việc đạt được sự công chính và sự cứu rỗi, đều là phân đáng ghê tởm.

Nếu trong điều gì khác. Bằng cùng một cách ấy, ông vừa hạ họ xuống, vừa khơi dậy trong họ niềm hy vọng tốt đẹp, vì ông khuyên họ đừng tự cao trong sự thiếu hiểu biết của mình, đồng thời bảo họ hãy vững lòng khi nói rằng chúng ta phải chờ đợi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết tính cố chấp là trở ngại lớn lao dường nào đối với chân lý. Vậy nên, đây là sự chuẩn bị tốt nhất cho tính dễ dạy — khi chúng ta không lấy làm vui thích trong sự sai lầm. Theo đó, Phao-lô gián tiếp dạy rằng chúng ta phải dọn đường cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chưa đạt được điều mình tìm kiếm. Hơn nữa, khi dạy rằng chúng ta phải tiến lên từng bậc, ông khích lệ họ đừng lùi bước giữa đường. Đồng thời, ông khẳng định, không còn gì phải tranh cãi, điều ông đã dạy trước đây, khi ông dạy rằng những người khác, là những người khác với ông, sẽ được ban cho một sự mặc khải về điều họ chưa biết. Vì như thể ông đã nói — “Chúa rồi sẽ có một ngày chỉ cho anh em thấy rằng chính điều tôi đã nói là một quy tắc trọn vẹn của sự hiểu biết chân thật và của nếp sống đúng đắn.” Không ai có thể nói theo cách này, nếu người ấy không hoàn toàn chắc chắn về tính hợp lý và chính xác của giáo lý mình. Trong lúc chờ đợi, chúng ta cũng hãy học từ đoạn này rằng chúng ta phải trong một thời gian chịu đựng sự thiếu hiểu biết nơi anh em yếu đuối của mình, và tha thứ cho họ, nếu điều ấy chưa được ban cho họ để họ lập tức hoàn toàn đồng một tâm trí với chúng ta. Phao-lô đã chắc chắn về giáo lý của mình, thế mà ông vẫn cho những người chưa thể tiếp nhận giáo lý ấy có thời gian để tiến bộ, và ông không vì cớ đó mà ngừng coi họ là anh em, chỉ khuyên họ đừng tự lừa dối mình trong sự thiếu hiểu biết của mình. Cách dịch của các bản sao La-tinh [193] ở thì quá khứ, revelavit, (Ngài đã mặc khải,) tôi không ngần ngại bác bỏ vì không phù hợp và không thích đáng.

16 Dầu vậy, hễ chúng ta đã đạt đến mức nào. Ngay cả chính các bản thảo Hy Lạp cũng khác nhau về cách phân chia các mệnh đề, vì trong một số bản có hai câu trọn vẹn. Tuy nhiên, nếu ai thích phân chia câu này, thì ý nghĩa sẽ như Erasmus đã dịch. [194] Về phần tôi, tôi thích một cách đọc khác hơn, ngụ ý rằng Phao-lô khuyên người Phi-líp bắt chước ông, để cuối cùng họ có thể đạt đến cùng một đích, sao cho họ nghĩ cùng một điều, và bước đi theo cùng một quy tắc. Vì nơi nào có tình cảm chân thành, như tình cảm đã ngự trị trong Phao-lô, thì con đường dẫn đến sự hòa hợp thánh khiết và tin kính là dễ dàng. Vậy vì họ chưa học biết sự trọn vẹn chân thật là gì, để họ có thể đạt được điều đó, ông muốn họ làm những người bắt chước ông; tức là tìm kiếm Đức Chúa Trời với một lương tâm trong sạch, (II Ti-mô-thê 1:3,) không chiếm đoạt điều gì cho mình, và bình tĩnh quy phục sự hiểu biết của mình cho Đấng Christ. Vì trong việc bắt chước Phao-lô, mọi phẩm chất tốt đẹp này đều được bao gồm — lòng sốt sắng trong sạch, sự kính sợ Chúa, tính khiêm nhường, sự từ bỏ chính mình, tính dễ dạy, tình yêu thương, và lòng khao khát sự hòa hợp. Tuy nhiên, ông bảo họ đồng thời cùng làm những người bắt chước ông; tức là tất cả cùng đồng lòng, và đồng một tâm trí.

Hãy lưu ý rằng đích của sự trọn vẹn mà ông mời gọi người Phi-líp hướng đến, bằng gương của mình, là họ nghĩ cùng một điều, và bước đi theo cùng một quy tắc. Tuy nhiên, ông đã đặt giáo lý, là điều họ phải hòa hợp với nhau trong đó, ở vị trí thứ nhất, và quy tắc, là điều họ phải làm cho mình phù hợp theo đó, ở sau.

17 Hãy ghi dấu những người ấy. Bằng cách diễn đạt này, ông muốn nói rằng đối với ông, việc họ chọn lấy cho mình những ai để bắt chước cũng đều như nhau, miễn là họ làm cho mình phù hợp với sự trong sạch mà ông đã làm mẫu. Bằng cách này, mọi nghi ngờ về tham vọng đều bị loại bỏ, vì người chỉ chuyên lo cho lợi ích riêng của mình thì không muốn có đối thủ nào. Đồng thời, ông cảnh báo họ rằng không phải mọi người đều nên được bắt chước một cách không phân biệt, như ông sẽ giải thích đầy đủ hơn sau này.

[Chú thích 190: “Comme, ou, pour laquelle cause;” — “Như, hay, vì cớ ấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 191: Phân từ được nhắc đến là epekteinomenos, mà như Tiến sĩ Bloomfield đã nhận xét, “rất thích hợp cho người chạy đua, dù chạy bộ, cưỡi ngựa, hay trên xe ngựa; vì người chạy đua vươn đầu và tay mình về phía trước trong nỗi lo lắng muốn đến đích.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 192: Một cách nói theo tục ngữ, dựa trên hoàn cảnh là trong một số trò chơi tại A-thên, những người chạy đua phải mang một chiếc đèn, hay ngọn đuốc đang cháy, theo cách sao cho nó không tắt, và khi một đấu thủ nào bỏ cuộc, người ấy giao lại chiếc đèn, hay ngọn đuốc, cho người kế tiếp mình. Xem Auct. ad Herenn. quyển 1, chương 46; Lucret. quyển 2, 5:77 — Người hiệu đính.]

[Chú thích 193: Cách dịch của Vulgate (revelavit) được theo trong bản Rheims — (1582) — đã mặc khải. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 194: Cách dịch của Erasmus như sau: — “Eadem incedamus regula, ut simus concordes;” — “Chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc, để chúng ta được đồng một tâm trí.” Những chữ được thêm vào trong bản văn thông thường kanoni to auto phronein quy tắc — nghĩ cùng một điều, bị bỏ qua, như Granville Penn đã lưu ý, trong các bản thảo Vat. và Alex., các bản dịch Copt. và Ethiop., và bởi Hilary và Augustine. — Người hiệu đính.]

Phi-líp 3:18-21

18 Vì có nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, nay lại khóc mà nói nữa, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ:

19 Sự cuối cùng của họ là sự hư mất, Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ, là những người chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất.

20 Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ:

21 Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà nhờ đó Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.

18 Vì có nhiều người bước đi. Theo ý tôi, lời nói đơn sơ là thế này — Có nhiều người bước đi mà chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất, với ý này là có nhiều người bò sát mặt đất [195], không cảm nhận được quyền năng của vương quốc Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, liên quan đến điều này, ông nhắc đến những dấu hiệu mà những người như thế có thể được nhận ra. Chúng ta sẽ xem xét từng dấu hiệu theo thứ tự. Về những việc thuộc về đất, một số người hiểu là các nghi lễ, và các yếu tố bề ngoài của thế gian, là những điều khiến người ta quên mất sự tin kính chân thật. Tuy nhiên, tôi thích xem thuật ngữ này như chỉ về tình cảm xác thịt, với ý rằng những người không được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì chẳng nghĩ đến điều gì ngoài thế gian. Điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn qua những điều tiếp theo; vì ông đưa họ ra cho người ta ghê tởm trên cơ sở này — rằng, vì chỉ khao khát danh dự, sự thoải mái, và lợi lộc của riêng mình, họ không quan tâm gì đến việc gây dựng Hội Thánh.

Là những người tôi đã thường nói với anh em. Ông cho thấy rằng không phải vô cớ mà ông đã thường cảnh báo người Phi-líp, vì nay ông cố gắng nhắc lại cho họ bằng thư tín những điều giống như những điều ông đã nói với họ trước đây khi ở cùng họ. Nước mắt của ông cũng là bằng chứng cho thấy ông không bị ảnh hưởng bởi sự ganh tị hay lòng căm ghét con người, cũng không bởi một khuynh hướng phỉ báng nào, hay sự ngạo mạn của tính khí, mà bởi lòng sốt sắng tin kính, vì ông thấy Hội Thánh bị hủy phá một cách thảm thương [196] bởi những kẻ gây tai họa như thế. Chắc chắn, chúng ta phải được cảm động theo cách như vậy, đến nỗi khi thấy vị trí của các mục sư bị chiếm bởi những người gian ác và vô giá trị, chúng ta sẽ thở than, và bày tỏ, ít nhất bằng nước mắt của mình, rằng chúng ta đau buồn sâu sắc vì tai họa của Hội Thánh.

Điều quan trọng nữa là phải lưu ý Phao-lô đang nói về những ai — không phải về những kẻ thù công khai, là những kẻ công khai mong muốn giáo lý bị phá hoại — mà về những kẻ giả mạo và những kẻ phóng túng, là những kẻ đã chà đạp quyền năng của Phúc Âm, vì tham vọng hay vì bụng của họ. Và chắc chắn những người thuộc loại này, là những người làm suy yếu ảnh hưởng của chức vụ bằng cách tìm kiếm lợi ích riêng của mình, [197] đôi khi gây ra thiệt hại nhiều hơn cả nếu họ công khai chống lại Đấng Christ. Vậy nên, chúng ta tuyệt đối không được dung thứ cho họ, mà phải chỉ tay vào họ, mỗi khi có dịp. Sau đó, họ cứ việc phàn nàn bao nhiêu tùy thích về sự nghiêm khắc của chúng ta, miễn là họ không cáo buộc chúng ta điều gì mà chúng ta không thể biện minh bằng gương của Phao-lô.

Rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ. Một số người giải thích thập tự giá là toàn bộ mầu nhiệm của sự cứu chuộc, và họ giải thích rằng điều này được nói về những người ấy, vì bằng cách rao giảng luật pháp, họ đã làm vô hiệu lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, những người khác hiểu điều này theo ý rằng họ lẩn tránh thập tự giá, và không sẵn sàng phơi mình trước những nguy hiểm vì cớ Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi hiểu điều này theo cách tổng quát hơn, với ý rằng, trong khi họ giả vờ làm bạn, họ lại là những kẻ thù tệ hại nhất của Phúc Âm. Vì không phải là điều khác thường đối với Phao-lô khi ông dùng thuật ngữ thập tự giá để chỉ toàn bộ việc rao giảng Phúc Âm. Vì như ông nói ở nơi khác,

Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy hãy là một tạo vật mới. (II Cô-rinh-tô 5:17.) [198]

19 Sự cuối cùng của họ là sự hư mất. Ông thêm điều này để người Phi-líp, kinh hãi trước nguy hiểm, sẽ càng cẩn thận đề phòng hơn, để họ không bị cuốn vào sự hủy hoại của những người ấy. Tuy nhiên, vì những kẻ phóng túng thuộc loại này, bằng vẻ bề ngoài và nhiều thủ đoạn khác nhau, thường làm lóa mắt những người đơn sơ trong một thời gian, đến nỗi họ thậm chí còn được ưa thích hơn cả những đầy tớ ưu tú nhất của Đấng Christ, Sứ đồ tuyên bố, với lòng tin chắc lớn lao [199], rằng sự vinh hiển mà hiện nay họ đang phồng lên vì đó sẽ bị đổi thành sự nhục nhã.

Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ. Vì họ thúc ép việc tuân giữ phép cắt bì và các nghi lễ khác, ông nói rằng họ làm vậy không phải vì lòng sốt sắng đối với luật pháp, mà vì muốn được lòng người ta, và để họ có thể sống yên bình và không bị quấy rầy. Vì họ thấy người Do Thái cháy bừng cơn giận dữ chống lại Phao-lô, và những người giống như ông, và thấy rằng Đấng Christ không thể được họ rao giảng trong sự trong sạch mà không dẫn đến kết quả nào khác ngoài việc khơi dậy chính cơn giận ấy chống lại mình. Theo đó, vì lo cho sự thoải mái và lợi thế của riêng mình, họ đã pha trộn những sự hư hoại này với mục đích làm dịu ngọn lửa của những người khác. [200]

20 Nhưng chúng ta là công dân trên trời. Lời nói này lật đổ mọi vẻ bề ngoài trống rỗng, mà những kẻ giả làm người phục vụ Phúc Âm thường vinh hiển trong đó, và ông gián tiếp đưa mọi mục tiêu theo đuổi của họ ra cho người ta ghê tởm, [201] vì, bằng cách bay lượn trên mặt đất, họ không khao khát hướng về trời. Vì ông dạy rằng không điều gì đáng được coi trọng ngoài vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời, vì các tín hữu phải sống một đời sống thuộc về trời trong thế gian này. “Họ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất: vậy nên, điều thích hợp là chúng ta, là những người có quyền công dân ở trên trời, phải tách mình ra khỏi họ.” [202] Quả thật, chúng ta ở đây bị pha trộn với những người không tin và những kẻ giả hình; hơn thế nữa, cỏ lùng còn có vẻ bề ngoài hơn lúa mì trong kho của Chúa. Hơn nữa, chúng ta phải chịu những bất tiện chung của đời sống thuộc về đất này; chúng ta cũng cần thức ăn và thức uống, và những thứ cần thiết khác, nhưng dầu vậy, chúng ta phải ở với trời trong tâm trí và tình cảm. Vì, một mặt, chúng ta phải lặng lẽ đi qua đời này, và mặt khác, chúng ta phải chết đối với thế gian để Đấng Christ sống trong chúng ta, và đến lượt chúng ta, chúng ta sống cho Ngài. Đoạn này là một nguồn vô cùng phong phú của nhiều lời khuyên giục, mà bất cứ ai cũng dễ dàng rút ra được từ đó.

Từ nơi đó mà chúng ta cũng trông đợi. Từ mối liên hệ chúng ta có với Đấng Christ, ông chứng minh rằng quyền công dân của chúng ta [203] ở trên trời, vì không thích hợp nếu các chi thể bị tách ra khỏi Đầu của mình. Theo đó, vì Đấng Christ ở trên trời, để chúng ta có thể được kết hiệp với Ngài, điều cần thiết là chúng ta phải ở trong tâm linh tách mình ra khỏi thế gian này. Ngoài ra,

Của cải của các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó. (Ma-thi-ơ 6:21.)

Đấng Christ, là phước hạnh và vinh hiển của chúng ta, ở trên trời: vậy nên linh hồn chúng ta hãy ở với Ngài trên cao. Vì cớ đó ông gọi Ngài cách rõ ràng là Cứu Chúa. Sự cứu rỗi đến với chúng ta từ đâu? Đấng Christ sẽ từ trời đến với chúng ta như một Cứu Chúa. Vậy nên, thật không thích hợp nếu chúng ta bị cuốn theo đất này [204]. Danh hiệu này, Cứu Chúa, phù hợp với mối liên hệ của đoạn văn; vì chúng ta được nói là ở trên trời xét về tâm trí của mình, vì lý do này, rằng chỉ từ nguồn ấy mà thôi hy vọng về sự cứu rỗi mới chiếu ra trên chúng ta. Vì sự đến của Đấng Christ sẽ là điều đáng sợ đối với kẻ ác, nên nó càng khiến tâm trí họ quay khỏi trời hơn là kéo họ đến đó: vì họ biết rằng Ngài sẽ đến với họ như một Thẩm Phán, và họ tránh Ngài hết sức trong khả năng của mình. Từ những lời này của Phao-lô, những tâm trí tin kính nhận được sự an ủi ngọt ngào nhất, vì chúng dạy họ rằng sự đến của Đấng Christ là điều họ phải khao khát, vì nó sẽ đem sự cứu rỗi đến cho họ. Mặt khác, đó là một dấu hiệu chắc chắn của sự không tin, khi người ta run sợ mỗi khi sự đến ấy được nhắc đến. Xem chương tám của thư Rô-ma. Tuy nhiên, trong khi những người khác bị cuốn theo những khao khát hư không, Phao-lô muốn các tín hữu chỉ thỏa lòng trong Đấng Christ mà thôi.

Hơn nữa, chúng ta học được từ đoạn này rằng không nên quan niệm điều gì hèn hạ hay thuộc về đất về Đấng Christ, vì Phao-lô bảo chúng ta nhìn lên trời, để chúng ta tìm kiếm Ngài. Nay, những người lập luận một cách tinh vi rằng Đấng Christ không bị nhốt hay giấu kín trong một góc nào đó của trời, với mục đích chứng minh rằng thân thể Ngài ở khắp mọi nơi, và làm đầy trời và đất, quả thật nói điều gì đó đúng, nhưng không phải toàn bộ sự thật: vì như việc leo lên vượt quá các tầng trời, và gán cho Đấng Christ một vị trí, hay một chỗ ngồi, hay một nơi đi lại, ở vùng này hay vùng kia, là liều lĩnh và ngu dại, thì việc kéo Ngài xuống khỏi trời bằng bất kỳ sự suy xét xác thịt nào, để tìm kiếm Ngài trên đất, cũng là một sự điên rồ ngu dại và hủy diệt như vậy. Vậy, hãy nâng lòng chúng ta lên [205], để chúng ở với Chúa.

21 Ngài sẽ biến đổi. Bằng lập luận này, ông khơi dậy người Phi-líp càng hướng tâm trí mình lên trời hơn nữa, và hoàn toàn gắn bó với Đấng Christ — vì thân thể này mà chúng ta mang theo mình không phải là một nơi ở đời đời, mà là một đền tạm yếu đuối, sẽ trong thời gian ngắn bị biến thành hư không. Ngoài ra, nó phải chịu quá nhiều nỗi khốn khổ, và quá nhiều sự yếu đuối đáng nhục nhã, đến nỗi nó có thể được gọi một cách chính đáng là hèn hạ và đầy sự nhục nhã. Vậy thì sự khôi phục của nó phải được hy vọng từ đâu? Từ trời, khi Đấng Christ đến. Vậy nên, không có phần nào trong chúng ta lại không nên khao khát hướng về trời bằng tình cảm không chia sẻ. Một mặt, chúng ta thấy, trong cuộc sống, nhưng chủ yếu trong sự chết, sự hèn hạ hiện tại của thân thể chúng ta; sự vinh hiển mà chúng sẽ có, phù hợp với thân thể của Đấng Christ, là điều chúng ta không thể hiểu nổi: vì nếu các môn đồ không thể chịu nổi chút hương vị nhẹ nhàng mà Ngài cho họ nếm [206] trong sự hóa hình của Ngài, (Ma-thi-ơ 17:6,) thì ai trong chúng ta có thể đạt được sự đầy trọn của nó? Tạm thời, chúng ta hãy thỏa lòng với bằng chứng về việc mình được nhận làm con, vì chúng ta được định để biết sự giàu có của cơ nghiệp mình khi chúng ta đến lúc hưởng thụ chúng.

Theo quyền năng. Vì không có gì khó tin hơn, hay trái với nhận thức xác thịt hơn, sự phục sinh, nên vì cớ đó Phao-lô đặt trước mắt chúng ta quyền năng vô biên của Đức Chúa Trời, để nó có thể hoàn toàn loại bỏ mọi nghi ngờ; vì sự không tin cậy phát sinh từ điều này — rằng chúng ta đo lường chính sự việc bằng sự hẹp hòi của hiểu biết riêng của mình. Ông cũng không chỉ nhắc đến quyền năng, mà còn nhắc đến hiệu năng, là hiệu quả, hay quyền năng tự bày tỏ trong hành động, có thể nói như vậy. Nay, khi chúng ta ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo dựng mọi vật từ hư không, có thể truyền cho đất, biển, và các nguyên tố khác, trả lại những gì đã được giao phó cho chúng [207], thì tâm trí chúng ta lập tức được khơi dậy hướng đến một hy vọng vững chắc — thậm chí, đến một sự chiêm nghiệm thuộc linh về sự phục sinh.

Nhưng điều quan trọng nữa là phải lưu ý rằng quyền và năng lực khiến kẻ chết sống lại, hơn thế nữa, làm mọi việc theo ý muốn của mình, được gán cho thân vị của Đấng Christ — một lời ca ngợi mà qua đó sự uy nghiêm Thần Thánh của Ngài được bày tỏ một cách rực rỡ. Hơn nữa, chúng ta còn thu thập được từ điều này rằng thế gian đã được tạo dựng bởi Ngài, vì việc bắt muôn vật phục mình chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa mà thôi.

[Chú thích 195: “Qui ont leurs affections enracinées en la terre;” — “Những người có tình cảm bám rễ trong đất.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 196: “Perdue et ruinée;” — “Bị hủy phá và tàn phá.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 197: “Ne regardans qu'à eux-mesmes et a leur proufit, font perdre toute la faueur et la force du ministère;” — “Chỉ nhìn vào chính mình và lợi lộc của mình, họ làm mất mọi ảnh hưởng và sức mạnh của chức vụ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 198: Đó là cách Calvin dịch đoạn được nhắc đến. Xem Calvin, Chú giải về Cô-rinh-tô, tập 2, tr. [14]229, [15]233. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 199: “Hardiment et d'vne grande asseurance;” — “Một cách dạn dĩ, và với lòng tin chắc lớn lao.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 200: “Pour esteindre et appaiser le feu des autres;” — “Để dập tắt và làm dịu ngọn lửa của những người khác.” Ý của Calvin dường như là họ đã cố gắng che chắn mình càng nhiều càng tốt khỏi cơn giận dữ bừng bừng của những người xung quanh họ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 201: “Toutes leurs inuentions et façons de faire;” — “Mọi sáng chế và cách hành động của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 202: “Que nous soyons diuisez et separez d'auec eux;” — “Để chúng ta được chia ra và tách ra khỏi họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 203: Politiam — một thuật ngữ tương ứng với thuật ngữ được dùng trong nguyên văn. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 204: “Que nous soyons occupez et enueloppez en terre;” — “Để chúng ta bị chiếm giữ và vướng víu trong đất.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 205: Sursum corda. Tác giả của chúng ta rất có thể ám chỉ hoàn cảnh là cách diễn đạt này thường được dùng giữa vòng các Cơ Đốc nhân trong thời cổ, khi lễ Tiệc Thánh sắp được cử hành. Xem Calvin's Institutes, tập 3, tr. 440 — Người hiệu đính.]

[Chú thích 206: “De sa Gloire;” — “Về vinh hiển của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 207: “Qu'il leur auoit donné en garde;” — “Điều Ngài đã giao cho chúng giữ.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

Phi-líp 4:1-3

1 Vậy nên, hỡi anh em rất yêu dấu và mong ước của tôi, là sự vui mừng và mão triều thiên của tôi, hãy đứng vững trong Chúa như vậy, hỡi những người rất yêu dấu.

2 Tôi khuyên Ê-vô-đi, và khuyên Sin-ty-cơ, phải hiệp một ý trong Chúa.

3 Hỡi người bạn cùng mang ách chân thật, tôi cũng xin anh giúp đỡ những người đàn bà ấy, là những người đã cùng tôi chiến đấu vì Phúc Âm, với Cơ-lê-măn và các bạn đồng lao khác của tôi, mà tên của họ đã ghi trong sách sự sống.

1 Vậy nên, hỡi anh em của tôi. Ông kết thúc giáo lý của mình, như thường lệ, bằng những lời khuyên giục khẩn thiết nhất, để ông có thể ghi khắc nó vững chắc hơn trong tâm trí người ta. Ông cũng khéo léo đi vào tình cảm của họ bằng những danh xưng trìu mến [208], mà đồng thời không phải do sự nịnh hót sai khiến, mà bởi tình cảm chân thành. Ông gọi họ là sự vui mừng và mão triều thiên của ông; vì, vui mừng khi thấy những người đã được đem về qua công cụ là ông vẫn kiên trì trong đức tin [209], ông hy vọng đạt được chiến thắng ấy, mà chúng ta đã nói đến [210], khi Chúa sẽ thưởng bằng một mão triều thiên cho những việc đã được hoàn thành dưới sự hướng dẫn của Ngài.

Khi ông bảo họ hãy đứng vững trong Chúa như vậy, ông muốn nói rằng tình trạng của họ được ông chấp thuận. Đồng thời, tiểu từ như vậy cũng có thể được hiểu là chỉ về giáo lý đi trước; nhưng cách nhìn thứ nhất thích hợp hơn, sao cho, bằng cách khen ngợi tình trạng hiện tại của họ, ông khuyên họ hãy kiên trì. Quả thật, họ đã đưa ra một số bằng chứng về sự kiên định của mình. Tuy nhiên, Phao-lô, vì biết rõ sự yếu đuối của con người, cho rằng họ cần được vững mạnh thêm cho tương lai.

2 Tôi khuyên Ê-vô-đi và Sin-ty-cơ. Đây là một ý kiến được chấp nhận gần như phổ quát rằng Phao-lô mong muốn giải quyết một mối bất hòa, tôi không biết thuộc loại nào, giữa hai người đàn bà ấy. Trong khi tôi không có ý tranh cãi về điều này, lời của Phao-lô không cung cấp đủ cơ sở cho một sự phỏng đoán như vậy để khiến chúng ta thỏa mãn rằng điều đó thật sự đã xảy ra. Từ lời chứng ông đưa ra để bênh vực họ, có vẻ như họ là những người đàn bà rất xuất sắc; vì ông dành cho họ vinh dự lớn lao đến nỗi gọi họ là những bạn đồng chiến đấu trong Phúc Âm [211]. Vậy nên, vì sự hòa hợp của họ là một vấn đề rất quan trọng [212], và mặt khác, sẽ có nguy hiểm lớn lao đi kèm với sự bất hòa của họ, ông đặc biệt khơi dậy họ hướng đến sự hòa hợp.

Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng, mỗi khi ông nói về sự hòa hợp, ông cũng luôn thêm mối dây của nó — trong Chúa. Vì mọi sự kết hợp chắc chắn sẽ bị rủa sả, nếu tách khỏi Chúa, và mặt khác, không có gì rời rạc đến nỗi lại không nên được hợp nhất lại trong Đấng Christ.

3 Tôi cũng xin anh, hỡi người bạn cùng mang ách chân thật. Tôi không có ý tranh luận về giống của danh từ, và theo đó, sẽ để điều này chưa xác định [213], dù ông đang nói với một người nam hay một người nữ ở đây. Đồng thời, lập luận của Erasmus có sự yếu đuối quá mức, khi ông suy ra rằng đây là một người nữ từ hoàn cảnh là ở đây có nhắc đến những người đàn bà khác — như thể ông không lập tức thêm tên của Cơ-lê-măn vào cùng trong mối liên hệ ấy. Tuy nhiên, tôi tránh cuộc tranh luận ấy: tôi chỉ khẳng định rằng người được chỉ định bằng danh xưng này không phải là vợ của Phao-lô. Những người khẳng định điều này trích dẫn Cơ-lê-măn và Ignatius làm thẩm quyền của họ. Nếu họ trích dẫn đúng, tôi chắc chắn sẽ không khinh thường những người có uy tín như vậy. Nhưng vì những tác phẩm được đưa ra từ Eusebius [214] là giả mạo, và được bịa đặt bởi những tu sĩ thiếu hiểu biết [215], chúng không đáng được tin cậy nhiều nơi những độc giả có phán đoán lành mạnh [216].

Vậy nên, chúng ta hãy tìm hiểu về chính sự việc, mà không nhận lấy ấn tượng sai lầm nào từ ý kiến của con người. Khi Phao-lô viết Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, ông lúc ấy, như ông nhắc đến, chưa kết hôn.

“Đối với những người chưa kết hôn,” ông nói, “và những người góa bụa, tôi nói rằng tốt cho họ nếu họ cứ ở như tôi vậy” (I Cô-rinh-tô 7:8.)

Ông đã viết Thư ấy tại Ê-phê-sô [217] khi ông chuẩn bị rời khỏi đó. Không lâu sau, ông đi đến Giê-ru-sa-lem, tại đó ông bị bỏ tù, và bị giải đến Rô-ma. Mọi người đều phải nhận thấy đó là một khoảng thời gian không thích hợp dường nào cho việc cưới vợ, vì ông đã trải qua khoảng thời gian ấy một phần trong việc hành trình, và một phần trong tù ngục. Thêm vào đó, ngay vào thời điểm ấy ông cũng đã sẵn sàng chịu cảnh tù đày và bắt bớ, như chính ông làm chứng, theo Lu-ca. (Công Vụ 21:13.) Đồng thời, tôi cũng biết rõ sự phản đối thường được đưa ra để chống lại điều này — rằng Phao-lô, dù đã kết hôn, đã kiêng quan hệ vợ chồng. Tuy nhiên, những lời ấy mang một ý nghĩa khác, vì ông mong muốn những người chưa kết hôn có thể có khả năng ở trong cùng tình trạng như chính ông. Nay, tình trạng ấy là gì nếu không phải là đời sống độc thân? Còn về việc họ đưa ra đoạn ấy —

Há tôi không được phép dẫn theo một người vợ sao (I Cô-rinh-tô 9:5,)

— với mục đích chứng minh ông đã có vợ, thì điều đó quá ngớ ngẩn đến nỗi không cần bất kỳ sự bác bỏ nào [218]. Nhưng giả sử Phao-lô đã kết hôn, làm sao vợ ông lại có mặt tại Phi-líp — một thành phố mà chúng ta không đọc thấy ông vào đó hơn hai lần, và trong đó có lẽ ông chưa bao giờ ở lại đến hai tháng trọn? Nói ngắn gọn, không có gì khó có thể xảy ra hơn việc ông đang nói về vợ mình ở đây; và đối với tôi, dường như cũng không có vẻ gì là ông đang nói về bất kỳ người nữ nào. Tuy nhiên, tôi để điều này cho sự phán đoán của độc giả của tôi. Từ Phao-lô dùng ở đây (sullambanesthai) có nghĩa là nắm lấy một việc và ôm lấy nó cùng với một người khác, với mục đích giúp đỡ [219].

Mà tên của họ đã ghi trong sách sự sống. Sách sự sống là danh sách của những người công chính, là những người được tiền định hưởng sự sống, như trong các tác phẩm của Môi-se. (Xuất Hành Ký 32:32.) Đức Chúa Trời giữ danh sách này bên cạnh Ngài trong sự bảo quản an toàn. Vậy nên, sách ấy chẳng là gì khác ngoài ý định đời đời của Ngài, được cố định trong lòng Ngài. Thay cho thuật ngữ này, Ê-xê-chi-ên dùng cách diễn đạt này — sự ghi chép của nhà Y-sơ-ra-ên. Với cùng một quan điểm, có lời nói trong

Xin hãy xóa chúng khỏi sách sự sống, và đừng ghi chúng giữa những người công chính; (Thi Thiên 69:28)

tức là, xin đừng kể chúng giữa vòng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là những người Ngài tiếp nhận vào trong giới hạn của Hội Thánh và vương quốc của Ngài [220].

Nếu có ai cáo buộc rằng vì vậy Phao-lô hành động liều lĩnh khi chiếm đoạt cho mình quyền tuyên bố về những bí mật của Đức Chúa Trời, tôi trả lời rằng chúng ta có thể ở một mức độ nào đó hình thành một sự phán đoán từ dấu hiệu mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự tuyển chọn của Ngài, nhưng chỉ trong giới hạn khả năng của chúng ta cho phép mà thôi. Vậy nên, trong mọi người mà chúng ta thấy những dấu hiệu của việc được nhận làm con chiếu sáng ra, chúng ta tạm thời hãy kể họ là con cái của Đức Chúa Trời cho đến khi các sách được mở ra, (Khải Huyền 20:12,) là điều sẽ phơi bày mọi sự một cách trọn vẹn. Quả thật, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có quyền hiện nay biết những người thuộc về Ngài, (II Ti-mô-thê 2:19,) và ít nhất phân tách chiên con ra khỏi dê con; [221] nhưng phần của chúng ta là trong tình yêu thương kể mọi người là chiên con những ai, trong tinh thần vâng phục, quy phục chính mình cho Đấng Christ làm Người Chăn của họ [222], là những người tìm đến bầy của Ngài, và ở lại đó luôn luôn. Phần của chúng ta là đặt giá trị cao như vậy lên những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Ngài ban một cách đặc biệt cho những người được tuyển chọn của Ngài, sao cho chúng sẽ đối với chúng ta như những ấn chứng, có thể nói như vậy, của một sự tuyển chọn vốn bị giấu kín khỏi chúng ta.

[Chú thích 208: “Et les appelant par noms amiables et gracieux, il tasche de gaigner leurs cœurs;” — “Và gọi họ bằng những tên thân ái và tử tế, ông cố gắng chiếm được lòng của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 209: “Estant ioyeux de les veoir perseuerer en la foy, a laquelle ils auoyent este amenez par son moyen;” — “Vui mừng khi thấy họ kiên trì trong đức tin, mà họ đã được dẫn đến qua công cụ là ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 210: Calvin dường như nhắc đến ở đây điều ông đã nói khi chú giải Phi-líp 2:16. Xem [16]tr. 72. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 211: “Il les appelle ses compagnes de guerre, d'autant qu'elles ont bataillé auec luy en l'euangile;” — “Ông gọi họ là những bạn đồng chiến đấu của ông, vì họ đã chiến đấu gian khổ cùng với ông trong Phúc Âm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 212: “C'estoit une chose grandement requise et necessaire qu'elles fussent d'un consentement;” — “Đó là một điều rất được yêu cầu và cần thiết là họ phải ở trong một trạng thái hòa hợp.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 213: “Je le laisse a disputer aux autres;” — “Tôi để cho những người khác tranh luận về điều này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 214: “Comme ainsi soit qu'on metre en auant ie ne scay quels faux escrits sous le nom d'Eusebe;” — “Vì họ đưa ra tôi không biết những tác phẩm giả mạo nào dưới tên của Eusebius.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 215: “Et adioustez a son histoire;” — “Và được thêm vào lịch sử của ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 216: “Ils ne meritent point enuers les lecteurs de bon iugement, qu'on y adiouste grande foy;” — “Họ không xứng đáng, đối với những độc giả có phán đoán tốt, để người ta đặt nhiều lòng tin cậy vào họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 217: Xem Calvin, Chú giải về Cô-rinh-tô, tập 2, tr. [17]70, [18]72, [19]78. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 218: Xem Calvin, Chú giải về Cô-rinh-tô, tập 1, tr. [20]234, 235, [21]292. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 219: Từ này được Wahl định nghĩa, trong Clavis N. T. Philologica của ông, như sau. Una manum admoveo, tức là opitulor, opem fero, iuvo; (Tôi đưa tay giúp đỡ; tức là, tôi trợ giúp, tôi mang sự trợ giúp đến, tôi giúp đỡ.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 220: Xem Calvin, Chú giải về Thi Thiên, [22]tập 3, tr. 73, 74. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 221: “Les agneux des boucs;” — “Những chiên con khỏi những con dê.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 222: “Christ vray Pasteur;” — “Đấng Christ, Người Chăn chân thật.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 4:4-9

4 Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại nói nữa: Hãy vui mừng.

5 Sự nhu mì của anh em phải tỏ ra cho mọi người biết. Chúa đã gần rồi.

6 Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.

7 Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ.

8 Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức, điều chi đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.

9 Những điều anh em đã học, đã nhận, đã nghe, và đã thấy trong tôi, hãy làm đi, thì Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở cùng anh em.

4 Hãy vui mừng trong Chúa. Đây là một lời khuyên giục phù hợp với thời thế; vì, vì tình trạng của những người tin kính vô cùng rối ren, và những nguy hiểm đe dọa họ ở mọi phía, có thể họ sẽ ngã lòng, bị khuất phục bởi sự buồn rầu hay sự thiếu kiên nhẫn. [223] Vậy nên ông bảo họ rằng, giữa những hoàn cảnh thù địch và rối loạn, họ dầu vậy vẫn phải vui mừng trong Chúa, [224] vì chắc chắn những sự an ủi thuộc linh này, mà qua đó Chúa làm tươi mới và làm vui lòng chúng ta, phải bày tỏ hiệu năng của chúng nhất là khi cả thế gian cám dỗ chúng ta tuyệt vọng. Tuy nhiên, liên quan đến hoàn cảnh của thời thế, chúng ta hãy xem xét hiệu năng lớn lao dường nào hẳn đã có trong lời này được thốt ra bởi miệng của Phao-lô, là người có thể có lý do đặc biệt để buồn rầu. [225] Vì nếu họ kinh hãi bởi những sự bắt bớ, hay tù đày, hay lưu đày, hay sự chết, thì ở đây có Sứ đồ tự đưa mình ra phía trước, là người, giữa cảnh tù đày, ngay giữa cơn bắt bớ, và nói ngắn gọn, giữa những nỗi lo sợ về sự chết, không những chính mình vui mừng, mà còn khơi dậy những người khác hướng đến niềm vui. Vậy, tóm lại là thế này — dù điều gì có xảy đến, các tín hữu, vì có Chúa đứng về phía mình [226], có đủ lý do sung mãn để vui mừng.

Sự lặp lại lời khuyên giục có tác dụng làm cho nó thêm mạnh mẽ hơn: Hãy lấy điều này làm sức mạnh và sự ổn định của anh em, là vui mừng trong Chúa, và điều đó nữa, không phải chỉ trong một khoảnh khắc mà thôi, mà sao cho niềm vui của anh em trong Ngài được kéo dài mãi. [227] Vì chắc chắn nó khác với niềm vui của thế gian ở điểm này — rằng chúng ta biết qua kinh nghiệm rằng niềm vui của thế gian là lừa dối, yếu đuối, và tàn phai, và Đấng Christ thậm chí còn tuyên bố nó bị rủa sả (Lu-ca 6:25). Vậy nên, chỉ niềm vui ổn định trong Đức Chúa Trời mới là niềm vui không bao giờ bị cất khỏi chúng ta.

5 Sự nhu mì của anh em. Điều này có thể được giải thích theo hai cách. Chúng ta có thể hiểu ông bảo họ thà từ bỏ quyền của mình, còn hơn để bất cứ ai có dịp phàn nàn về sự sắc bén hay nghiêm khắc của họ. “Hãy để mọi người giao thiệp với anh em đều kinh nghiệm được sự công bằng và nhân từ của anh em.” Theo cách này, biết sẽ có nghĩa là kinh nghiệm. Hoặc chúng ta có thể hiểu ông đang khuyên họ chịu đựng mọi sự với sự điềm tĩnh. [228] Tôi thích ý nghĩa thứ hai này hơn; vì đây là một thuật ngữ được chính người Hy Lạp dùng để chỉ sự điều độ của tâm linh — khi chúng ta không dễ bị lay động bởi những tổn thương, khi chúng ta không dễ bị khó chịu bởi nghịch cảnh, mà giữ được sự điềm tĩnh của tính khí. Phù hợp với điều này, Cicero dùng cách diễn đạt sau đây — “Tâm trí tôi yên tĩnh, là tâm trí tiếp nhận mọi sự một cách tốt đẹp.” [229] Sự điềm tĩnh như vậy — vốn như thể là mẹ của sự kiên nhẫn — ông yêu cầu ở đây nơi người Phi-líp, và quả thật, là sự điềm tĩnh sẽ tự bày tỏ cho mọi người, tùy theo dịp yêu cầu, bằng cách sản sinh ra những hiệu quả thích hợp của nó. Thuật ngữ sự khiêm tốn dường như không thích hợp ở đây, vì Phao-lô trong đoạn này không cảnh báo họ chống lại sự kiêu ngạo ngạo mạn, mà hướng dẫn họ cư xử một cách hòa bình trong mọi sự, và tự kiềm chế chính mình, ngay cả trong việc chịu đựng những tổn thương hay những bất tiện.

Chúa ở gần. Ở đây chúng ta có một sự dự phòng, qua đó ông ngăn trước một sự phản đối có thể được đưa ra. Vì cảm quan xác thịt nổi lên chống lại lời tuyên bố đi trước. Vì cơn giận của kẻ ác càng bùng lên dữ dội theo mức độ hiền hòa của chúng ta, [230] và chúng càng thấy chúng ta sẵn sàng chịu đựng, thì chúng càng bạo dạn gây thương tổn cho chúng ta, nên chúng ta khó mà giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nhịn. (Lu-ca 21:19.) Do đó có những câu tục ngữ này: — “Chúng ta phải hú lên khi ở giữa bầy sói.” “Những kẻ hành xử như chiên sẽ mau bị sói ăn thịt.” Do đó chúng ta kết luận rằng sự hung dữ của kẻ ác phải bị trấn áp bằng bạo lực tương xứng, để chúng không thể xúc phạm chúng ta mà không bị trừng phạt. [231] Trước những cân nhắc như vậy, ở đây Phao-lô đối lại bằng sự tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ông đáp lại, tôi nói rằng Chúa ở gần, Đấng mà quyền năng của Ngài có thể thắng được sự bạo gan của chúng, và sự nhân lành của Ngài có thể thắng được ác tâm của chúng. Ngài hứa rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta, miễn là chúng ta vâng theo điều răn của Ngài. Vậy thì ai lại không muốn được một mình bàn tay Đức Chúa Trời bảo vệ hơn là có mọi nguồn lực của thế gian tùy mình sử dụng?

Ở đây chúng ta có một tư tưởng hết sức đẹp đẽ, từ đó chúng ta học được, trước hết, rằng sự không biết về sự quan phòng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự sốt ruột, và đây là lý do vì sao chúng ta bị quăng vào sự bối rối quá mau chóng, và vì những cớ rất nhỏ nhặt, [232] và thường cũng trở nên ngã lòng, vì chúng ta không nhận ra sự thật rằng Chúa chăm sóc chúng ta. Ngược lại, chúng ta học được rằng đây là phương thuốc duy nhất để làm yên trí chúng ta — khi chúng ta hoàn toàn nghỉ yên trong sự chăm sóc quan phòng của Ngài, vì biết rằng chúng ta không bị phó cho sự liều lĩnh của vận may, hay cho tính khí thất thường của kẻ ác, [233] mà ở dưới sự điều hành chăm sóc như của một người cha của Đức Chúa Trời. Tóm lại, người nào nắm giữ chân lý này, rằng Đức Chúa Trời hiện diện với mình, thì có điều mình có thể yên tâm nương tựa vào.

Tuy nhiên, có hai cách mà Chúa được nói là ở gần — hoặc vì sự phán xét của Ngài ở gần, hoặc vì Ngài sẵn sàng giúp đỡ dân sự Ngài, theo nghĩa được dùng ở đây; và cũng trong Thi Thiên 145:18: Chúa ở gần mọi người cầu khẩn Ngài. Vậy ý nghĩa là: — “Hoàn cảnh của người tin kính sẽ khốn khổ biết bao, nếu Chúa ở xa họ.” Nhưng vì Ngài đã tiếp nhận họ dưới sự bảo vệ và trông nom của Ngài, và bênh vực họ bằng bàn tay Ngài, là tay hiện diện ở khắp mọi nơi, nên họ hãy nghỉ yên trên sự cân nhắc này, để họ không bị cơn giận của kẻ ác làm cho khiếp sợ. Ai cũng biết, và đó là điều thường xảy ra, rằng từ solicitudo (sự lo lắng) được dùng để chỉ sự lo âu xuất phát từ sự ngờ vực quyền năng hay sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

6. Nhưng trong mọi sự. Phao-lô dùng số ít, nhưng là giống trung; vì vậy cách diễn đạt này tương đương với omni negotio, (trong mọi việc,) vì (sự cầu nguyện) và (sự nài xin) là những danh từ giống cái. Trong những lời này, ông khuyên giục người Phi-líp, như Đa-vít khuyên mọi người tin kính trong Thi Thiên 55:22, và Phi-e-rơ cũng vậy trong I Phi-e-rơ 5:7, hãy trao mọi lo lắng của mình cho Chúa. Vì chúng ta không phải được làm bằng sắt, [234] đến nỗi không bị các cơn cám dỗ làm cho lay động. Nhưng đây là sự an ủi của chúng ta, đây là sự xoa dịu của chúng ta — là đặt xuống, hay (nói cho đúng hơn) trút bỏ vào lòng Đức Chúa Trời mọi điều làm chúng ta băn khoăn. Đúng là sự tin cậy đem lại sự yên tĩnh cho trí chúng ta, nhưng chỉ khi chúng ta chuyên tâm cầu nguyện. Vậy bất cứ khi nào chúng ta bị bất kỳ cơn cám dỗ nào tấn công, chúng ta hãy lập tức chạy đến sự cầu nguyện, như đến một nơi trú ẩn thánh. [235]

Từ những điều thỉnh cầu mà ông dùng ở đây chỉ những ước muốn hay mong ước. Ông muốn chúng ta trình những điều ấy cho Đức Chúa Trời biết bằng sự cầu nguyện và sự nài xin, như thể các tín hữu trút lòng mình trước Đức Chúa Trời, khi họ phó thác chính mình, và mọi điều mình có, cho Ngài. Thật vậy, những người nhìn quanh đây đó tìm những sự an ủi hư không của thế gian, có thể dường như được nhẹ nhõm phần nào; nhưng có một nơi nương náu chắc chắn — là nương dựa nơi Chúa.

Với sự tạ ơn. Vì nhiều người thường cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách sai lầm, [236] đầy những lời than phiền hay lằm bằm, như thể họ có cớ chính đáng để trách cứ Ngài, trong khi những người khác không thể chịu được sự chậm trễ, nếu Ngài không lập tức làm thỏa mãn các ước muốn của họ, nên vì cớ đó Phao-lô nối sự tạ ơn với những lời cầu nguyện. Như thể ông đã nói, rằng những điều cần thiết cho chúng ta phải được chúng ta cầu xin nơi Chúa theo cách như vậy, để chúng ta, tuy nhiên, vẫn bắt các tình cảm của mình phục theo ý tốt lành của Ngài, và tạ ơn trong khi trình dâng các lời thỉnh cầu. Và chắc chắn, lòng biết ơn [237] sẽ có tác dụng này trên chúng ta — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ là tổng số cao nhất của các ước muốn của chúng ta.

7. Và sự bình an của Đức Chúa Trời. Một số người, bằng cách đổi thì tương lai thành lối cầu nguyện, biến lời tuyên bố này thành một lời cầu nguyện, nhưng điều đó không có cơ sở chính đáng. Vì đó là một lời hứa, trong đó ông chỉ ra lợi ích của sự tin cậy vững chắc nơi Đức Chúa Trời, và của sự kêu cầu Ngài. “Nếu anh em làm điều đó,” ông nói, “sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn lòng và trí anh em.” Kinh Thánh quen chia linh hồn của con người, xét theo những sự yếu đuối của nó, thành hai phần — tâm trí và tấm lòng. Tâm trí có nghĩa là sự hiểu biết, trong khi tấm lòng chỉ toàn bộ khuynh hướng hay các xu hướng. Vậy hai từ này bao gồm toàn bộ linh hồn, theo nghĩa này: — “Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ canh giữ anh em, để ngăn anh em không sa vào những tư tưởng hay ước muốn gian ác mà quay lưng lại với Đức Chúa Trời.”

Thật có cơ sở chính đáng khi ông gọi đó là sự bình an của Đức Chúa Trời, vì nó không phụ thuộc vào dáng vẻ hiện tại của sự việc, [238] và không uốn mình theo những sự thay đổi đủ loại của thế gian, [239] mà được đặt nền trên lời vững chắc và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Cũng có cơ sở chính đáng khi ông nói về nó như vượt quá mọi sự hiểu biết hay nhận thức, vì không có điều gì xa lạ với tâm trí con người hơn là, trong vực sâu của sự tuyệt vọng, vẫn thực hành một cảm giác hy vọng, trong vực sâu của sự nghèo khó lại thấy sự giàu có, và trong vực sâu của sự yếu đuối lại không nhượng bộ, và, tóm lại, hứa với chính mình rằng chúng ta sẽ không thiếu gì khi chúng ta bị bỏ lại trơ trọi không còn gì cả; và tất cả điều này chỉ ở trong ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, là ân điển tự nó không được biết đến cách nào khác ngoài qua lời, và qua sự bảo chứng bề trong của Đức Thánh Linh.

8. Cuối cùng. Những điều tiếp theo gồm những lời khuyên giục chung liên quan đến toàn bộ đời sống. Trước hết, ông khen ngợi sự chân thật, đó chẳng là điều gì khác ngoài sự liêm chính của một lương tâm tốt, cùng với những hoa trái của nó: thứ hai, sự nghiêm trang, hay sự thánh khiết, vì to semnon [240] chỉ cả hai — một phẩm chất ưu tú cốt ở điều này, là chúng ta bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi của mình, (Ê-phê-sô 4:1,) giữ mình cách xa mọi sự ô uế phàm tục: thứ ba, sự công chính, là điều liên quan đến sự giao tiếp lẫn nhau của nhân loại — rằng chúng ta không làm tổn thương ai, không lừa gạt ai; và, thứ tư, sự tinh sạch, chỉ sự khiết tịnh trong mọi lĩnh vực của đời sống. Tuy nhiên, Phao-lô không kể tất cả những điều này là đủ, nếu chúng ta đồng thời không cố gắng làm cho mình trở nên dễ chịu với mọi người, trong chừng mực chúng ta có thể làm điều đó cách hợp pháp trong Chúa, và cũng lưu tâm đến danh tiếng tốt của mình. Vì theo cách này tôi hiểu những lời —

Nếu có điều gì đáng khen, [241] tức là, bất cứ điều gì đáng khen ngợi, vì giữa sự hư hoại lớn lao như vậy của phong hóa, có sự đồi bại lớn lao trong sự phán đoán của con người đến nỗi lời khen thường được ban cho [242] điều đáng trách, và Cơ Đốc nhân không được phép khao khát ngay cả lời khen chân thật giữa vòng con người, vì ở nơi khác họ bị cấm khoe mình, ngoại trừ chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi. (I Cô-rinh-tô 1:31.) Vậy Phao-lô không bảo họ cố gắng giành lấy tiếng vỗ tay hay sự khen ngợi bằng những hành động đức hạnh, cũng không bảo họ điều chỉnh đời sống mình theo sự phán đoán của người ta, nhưng chỉ đơn giản có nghĩa là họ nên tận hiến cho việc thực hiện những việc lành, là những việc xứng đáng được khen ngợi, để kẻ ác, và những kẻ thù nghịch Phúc Âm, trong khi chế giễu Cơ Đốc nhân và sỉ nhục họ, tuy nhiên vẫn có thể bị buộc phải khen ngợi cách ăn ở của họ.

Tuy nhiên, từ prosphilo kai euphema, trong tiếng Hy Lạp, được dùng, giống như cogitare trong tiếng La-tinh, để có nghĩa là, suy ngẫm. [243] Bây giờ sự suy ngẫm đến trước, sau đó mới đến hành động.

9. Những điều anh em đã học, đã nhận, và đã nghe. Bằng sự chồng chất các từ này, ông ám chỉ rằng ông đã siêng năng trong việc khắc sâu những điều này. “Đây là giáo lý của tôi — sự chỉ dạy của tôi — bài giảng của tôi ở giữa anh em.” Ngược lại, những kẻ giả hình không nhấn mạnh điều gì ngoài các nghi lễ. Bây giờ, thật là một điều ô nhục khi từ bỏ sự chỉ dạy thánh, [244] mà họ đã hoàn toàn thấm nhuần, và đã được thấm sâu vào đó.

Anh em đã thấy trong tôi. Bây giờ, điều chính yếu nơi một người diễn thuyết trước công chúng [245] phải là, người ấy có thể nói, không chỉ bằng miệng mình, mà bằng đời sống mình, và tạo thẩm quyền cho giáo lý của mình bằng sự ngay thẳng của đời sống. Theo đó, Phao-lô tạo thẩm quyền cho lời khuyên giục của mình trên cơ sở này, rằng ông đã, bằng đời sống mình không kém gì bằng miệng mình, là người dẫn dắt và thầy dạy về các đức hạnh.

Và Đức Chúa Trời của sự bình an. Ông đã nói về sự bình an của Đức Chúa Trời; bây giờ ông xác nhận cách cụ thể hơn điều ông đã nói, bằng cách hứa rằng chính Đức Chúa Trời, Tác Giả của sự bình an, sẽ ở cùng họ. Vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta mọi loại phước lành: như thể ông đã nói, rằng họ sẽ cảm thấy Đức Chúa Trời hiện diện với họ để làm cho mọi sự trở nên tốt đẹp và thịnh vượng, miễn là họ chuyên tâm vào những hành động tin kính và thánh khiết.

[Chú thích 223: “Có thể xảy ra là người Phi-líp, bị nỗi buồn hay sự sốt ruột thắng hơn, sẽ đi đến chỗ mất lòng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 224: “Bất chấp những rắc rối và phiền muộn mà họ thấy trước mắt mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 225: “Người có thể hơn mọi người khác có cớ để buông mình theo nỗi buồn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 226: “Có Chúa đứng về phía họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 227: “Để sự vui mừng của anh em được duy trì trong Ngài cho đến cuối cùng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 228: “Với sự ngọt ngào và nhẫn nhịn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 229: “Tranquillus animus meus, qui aequi boni facit omnia.” Ở đây Calvin đưa ra ý nghĩa, nhưng không phải lời lẽ chính xác, của Cicero, vốn như sau: “Tranquillissimus autem animus meus, qui totum istuc aequi boni facit;” — “Tuy nhiên, tâm trí tôi hết sức yên tĩnh, là tâm trí đón nhận tất cả điều đó cách tốt lành.” Xem Cic. Art. 7,7. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 230: “Chúng ta càng tỏ mình dễ chịu và hiền hòa bao nhiêu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 231: “Để chúng không thể nổi lên chống lại chúng ta theo ý thích của chúng và không gặp kháng cự.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 232: “Rằng chúng ta lập tức và vì một chuyện không đâu bị rối loạn và xúc động.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 233: “Cũng không cho khuynh hướng không kiềm chế của kẻ ác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 234: “Vì chúng ta không phải bằng sắt hay bằng thép, như người ta nói, cũng không vô cảm như vậy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 235: “Như đến một đặc quyền.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 236: “Khác với cách họ phải làm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 237: “Lòng biết ơn đối với các ơn ích của Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 238: “Của những sự việc thấp hèn này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 239: “Không ở trong tình trạng lơ lửng đến nỗi xoay chuyển theo những sự thay đổi đủ loại của thế gian.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 240: Từ semnon có nghĩa là điều có phẩm giá gắn liền với nó. Do đó semnos và megaloprepes được Aristotle nối lại với nhau, như Wetstein trích dẫn, và trong 2 Macc. 8:15.” — Storr. Xem Biblical Cabinet, quyển 40, trang 178, ghi chú; — Người hiệu đính.]

[Chú thích 241: “Bản sao Clermont ở đây đọc là, ei tis epainos, Nếu có sự khen ngợi nào của tri thức. Thay vì epistemes, các bản đọc của Valesian có paideies, mà bản La-tinh Vulgate đồng ý với đó, đọc là, Nếu có sự khen ngợi nào của kỷ luật, (disciplinae,) cũng như bản Ethiopic, và hai Nhà Bình Luận cổ xưa được Tiến sĩ Mills đề cập.” — Pierce. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 242: “Rất thường người ta khen ngợi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 243: Giống như các từ La-tinh cogitare, meditari, từ Hy Lạp meletan có nghĩa là chiêm nghiệm một điều, với mục đích tìm phương tiện để thực hiện nó. ... Theo quan điểm này, tauta logizesthe, trong phân đoạn trước mắt chúng ta, sẽ tương đương với tauta poiein logizesthe, hãy nghĩ đến việc làm những điều này,’ — hãy siêng năng làm chúng.’” — Storr. Xem Biblical Cabinet, quyển 40, trang 180, Ghi chú. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 244: “Sẽ là một điều ô nhục cho người Phi-líp nếu từ bỏ giáo lý và sự chỉ dạy thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 245: “Trong một người giảng đạo.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 4:10-14

10. Tôi rất vui mừng trong Chúa, vì nay cuối cùng lòng anh em quan tâm đến tôi đã nảy nở lại; anh em vốn vẫn quan tâm, nhưng không có dịp tiện.

11. Không phải tôi nói vì túng thiếu đâu; vì tôi đã học, ở trong cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy.

12. Tôi biết chịu hạ mình xuống, và cũng biết dư dật; ở mọi nơi và trong mọi sự, tôi đã được tập luyện, dầu no hay đói, dầu dư dật hay thiếu thốn cũng được.

13. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban sức mạnh cho tôi.

14. Tuy nhiên, anh em đã làm điều tốt, khi thông công trong cơn hoạn nạn của tôi.

10. Nhưng tôi vui mừng. Bây giờ ông tuyên bố lòng biết ơn trong tâm trí mình đối với người Phi-líp, để họ không hối tiếc về việc làm ơn của mình, [246] như thường xảy ra khi chúng ta nghĩ rằng những việc phục vụ của mình bị khinh thường, hay bị coi là không đáng kể. Họ đã gửi cho ông qua Ép-ba-phô-đích những vật tiếp tế để làm nhẹ bớt sự thiếu thốn của ông; ông tuyên bố rằng món quà của họ đã được ông chấp nhận, và ông nói rằng ông vui mừng vì họ đã lấy lại sức sống mới đến nỗi thực hành sự quan tâm đối với ông. Ẩn dụ này được mượn từ cây cối, mà sức mạnh của chúng được rút vào trong, và nằm ẩn giấu trong mùa đông, và bắt đầu nảy nở [247] vào mùa xuân. Nhưng ngay sau đó, thêm vào một sự sửa chữa, ông làm rõ điều ông đã nói, để ông không dường như trách cứ sự lơ là của họ trong quá khứ. Vì vậy ông nói, rằng trước đây họ cũng đã quan tâm đến ông, nhưng hoàn cảnh thời đại đã không cho phép ông được sự nhân hậu của họ làm nhẹ bớt sớm hơn. Như vậy ông đổ trách nhiệm cho sự thiếu cơ hội. Tôi hiểu cụm từ eph' ho' là chỉ về con người của Phao-lô, và đó là ý nghĩa đúng của nó, cũng như phù hợp hơn với mạch văn của lời Phao-lô.

11. Không phải tôi nói về phương diện thiếu thốn. Ở đây chúng ta có một sự sửa chữa thứ hai, qua đó ông ngăn việc người ta nghi ngờ rằng tinh thần ông hèn nhát và suy sụp vì những nghịch cảnh. Vì việc sự kiên định và tiết độ của ông được người Phi-líp biết đến là điều quan trọng, vì đối với họ ông là một khuôn mẫu của đời sống. Theo đó ông tuyên bố, rằng ông đã được sự hào phóng của họ làm cho thỏa lòng theo cách mà đồng thời ông cũng có thể chịu đựng sự thiếu thốn cách nhẫn nhịn. Sự thiếu thốn ở đây chỉ về tâm trạng, vì người nào thỏa mãn với phần số đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình thì không bao giờ có thể nghèo trong tâm trí.

Ông nói, trong cảnh ngộ nào tôi đang ở, tức là, “Dù hoàn cảnh của tôi có thế nào, tôi cũng thỏa mãn với nó.” Tại sao? vì các thánh đồ biết rằng như vậy họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó họ không đo lường sự đủ đầy bằng sự dư dật, mà bằng ý muốn của Đức Chúa Trời, mà họ phán đoán qua những điều xảy ra, vì họ tin chắc rằng công việc của họ được sự quan phòng và ý tốt lành của Ngài điều hành.

12. Tôi biết chịu hạ mình xuống. Tiếp theo ở đây là một sự phân biệt, với mục đích ám chỉ rằng ông có một tâm trí thích ứng để chịu đựng bất kỳ loại hoàn cảnh nào. [248] Sự thịnh vượng thường làm cho tâm trí phồng lên quá mức, và nghịch cảnh, ngược lại, làm cho nó suy sụp. Ông tuyên bố mình thoát khỏi cả hai lỗi này. Ông nói, tôi biết chịu hạ mình xuống — tức là, chịu đựng sự hạ mình cách nhẫn nhịn. Perisseuein được dùng hai lần, nhưng trong trường hợp đầu tiên nó được dùng với nghĩa là, vượt trội; trong trường hợp thứ hai với nghĩa là, dư dật, để tương ứng với những điều mà chúng được áp dụng cho. Nếu một người biết dùng sự dư dật hiện tại cách tỉnh táo và tiết độ, với sự tạ ơn, sẵn sàng từ bỏ mọi sự bất cứ khi nào đó là ý tốt lành của Chúa, cũng chia sẻ cho anh em mình, tùy theo mức độ khả năng của mình, và cũng không phồng lên kiêu ngạo, thì người ấy đã học biết vượt trội, và dư dật. Đây là một đức tính đặc biệt xuất sắc và hiếm có, và vượt xa hơn nhiều so với việc chịu đựng sự nghèo khó. Tất cả những ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ hãy tập luyện để đạt được sự hiểu biết này, là điều Phao-lô đã có, nhưng trong khi đó hãy tự tập làm quen với việc chịu đựng sự nghèo khó theo cách mà nó sẽ không làm cho họ đau khổ và nặng nề khi họ bị tước mất của cải của mình.

13. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ. Vì ông đã tự hào về những điều rất lớn lao, [249] để điều này không bị quy cho sự kiêu ngạo hay cho người khác cớ để khoe khoang dại dột, ông thêm rằng chính nhờ Đấng Christ mà ông được ban cho sức mạnh này. “Tôi làm được mọi sự,” ông nói, “nhưng là trong Đấng Christ, không phải bằng sức riêng của tôi, vì chính Đấng Christ cung cấp sức mạnh cho tôi.” Từ đó chúng ta suy ra, rằng Đấng Christ cũng sẽ không kém mạnh mẽ và bất khả chiến bại trong chúng ta, nếu chúng ta, ý thức được sự yếu đuối của chính mình, đặt sự tin cậy duy nhất nơi quyền năng của Ngài. Khi ông nói mọi sự, ông chỉ có nghĩa là những điều thuộc về sự kêu gọi của ông.

14. Tuy nhiên anh em đã làm điều tốt. Ông hành động khôn ngoan và thận trọng biết bao, cẩn thận nhìn quanh cả hai phía, để ông không nghiêng quá nhiều về phía này hay phía kia. Bằng cách tuyên bố cách long trọng về sự kiên định của mình, ông có ý ngăn việc người Phi-líp cho rằng ông đã nhượng bộ dưới áp lực của sự thiếu thốn. [250] Bây giờ ông lưu ý để, qua việc ông nói cách cao trọng, nó không dường như thể ông khinh thường lòng tốt của họ — một điều không chỉ cho thấy sự tàn nhẫn và bướng bỉnh, mà còn cả sự kiêu ngạo nữa. Đồng thời ông cũng dự phòng cho điều này, rằng nếu bất kỳ đầy tớ nào khác của Đấng Christ cần đến sự giúp đỡ của họ, họ sẽ không chậm trễ giúp đỡ người ấy.

[Chú thích 246: “Để họ không hối tiếc vì đã giúp đỡ ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 247: “Lấy lại sức mạnh và nở hoa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 248: “Ở đây ông đưa ra một sự phân biệt, nói rằng ông đã chuẩn bị trong lòng mình theo cách như vậy, rằng ông biết cách xử sự cả trong thịnh vượng lẫn trong nghịch cảnh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 249: “Về những điều lớn lao và xuất sắc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 250: “Rằng ông đã bị thắng hơn, và đã mất lòng, đang ở trong sự nghèo khó.” — Người hiệu đính.]

Phi-líp 4:15-23

15. Anh em là người Phi-líp cũng biết rằng lúc khởi đầu của Phúc Âm, khi tôi rời khỏi Ma-xê-đoan, chẳng Hội Thánh nào thông công với tôi về việc cho và nhận, trừ chỉ anh em mà thôi.

16. Vì ngay tại Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã một hai lần gửi đến cho tôi điều tôi cần.

17. Không phải vì tôi tìm kiếm món quà; nhưng tôi tìm kiếm kết quả dồi dào vào tài khoản của anh em.

18. Nhưng tôi đã nhận mọi sự, và dư dật; tôi đầy đủ, đã nhận từ Ép-ba-phô-đích những vật anh em gửi đến, như một hương thơm ngát, một sinh tế được chấp nhận, đẹp lòng Đức Chúa Trời.

19. Nhưng Đức Chúa Trời tôi sẽ cung cấp mọi điều anh em cần, theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang qua Chúa Giê-xu Christ.

20. Nay nguyện Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta được vinh quang đời đời vô cùng. A-men.

21. Hãy chào hết thảy các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ. Các anh em ở cùng tôi chào anh em.

22. Hết thảy các thánh đồ chào anh em, nhất là những người thuộc nhà Sê-sa.

23. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tất cả anh em. A-men.

Thư này được viết gửi cho người Phi-líp từ Rô-ma qua Ép-ba-phô-đích.

15. Và anh em biết. Tôi hiểu điều này được thêm vào như một lời bào chữa, vì ông thường nhận điều gì đó từ họ, vì nếu các Hội Thánh khác đã làm tròn bổn phận của mình, thì có thể dường như thể ông quá háo hức muốn nhận. Do đó, trong khi tự biện hộ, ông khen ngợi họ, và trong khi khen ngợi họ, ông khiêm tốn bào chữa cho những người khác. Chúng ta cũng phải, theo gương của Phao-lô, lưu ý kẻo người tin kính, khi thấy chúng ta quá nghiêng về việc nhận từ người khác, sẽ có cơ sở chính đáng mà kể chúng ta là không thể thỏa mãn. Ông nói, anh em cũng biết. “Tôi không cần phải gọi những nhân chứng khác, vì chính anh em cũng biết.” Vì thường xảy ra, khi một người nghĩ rằng những người khác thiếu sót trong bổn phận, thì người ấy càng hào phóng hơn trong việc giúp đỡ. Như vậy sự hào phóng của một số người thoát khỏi sự chú ý của những người khác.

Trong việc cho và nhận. Ông ám chỉ những vấn đề tiền bạc, trong đó có hai phần, một phần là nhận, phần kia là chi ra. Cần thiết là những điều này phải được đưa đến sự ngang bằng bằng sự đền bù lẫn nhau. Đã có một tài khoản thuộc loại này được tiến hành giữa Phao-lô và các Hội Thánh. [251] Trong khi Phao-lô ban phát Phúc Âm cho họ, thì có một nghĩa vụ đè lên họ, ngược lại, phải cung cấp điều cần thiết để duy trì đời sống của ông, như ông nói ở nơi khác,

Nếu chúng tôi ban phát cho anh em những điều thuộc linh, thì có phải là một việc lớn nếu anh em cho lại những điều thuộc xác thịt không? (I Cô-rinh-tô 9:11.)

Do đó, nếu các hội thánh khác đã làm nhẹ bớt những nhu cầu của Phao-lô, họ sẽ chẳng cho điều gì một cách miễn phí, mà chỉ đơn giản là trả món nợ của mình, vì họ nên thừa nhận mình mắc nợ ông về Phúc Âm. Tuy nhiên, ông thừa nhận, điều này đã không xảy ra, vì họ đã không chi ra điều gì vì cớ ông. Thật là sự vô ơn hèn hạ biết bao, và thật không xứng đáng biết bao, khi đối xử cách lơ là với một Sứ Đồ như vậy, là người mà họ biết mình mắc nợ vượt quá khả năng trả được! Ngược lại, sự nhẫn nhịn của người thánh này lớn biết bao, khi chịu đựng sự vô nhân đạo của họ với sự hiền hòa và khoan dung đến như vậy, đến nỗi không dùng một lời sắc bén nào để buộc tội họ!

17. Không phải vì tôi đòi một món quà. Một lần nữa ông đẩy lùi một ý kiến bất lợi có thể được hình thành về sự tham lam quá mức, để họ không cho rằng đó là một gợi ý gián tiếp, [252] như thể họ phải một mình đứng vào chỗ của mọi người, [253] và như thể ông lạm dụng lòng tốt của họ. Theo đó ông tuyên bố, rằng ông không lo cho lợi ích của chính mình nhiều bằng cho lợi ích của họ. “Trong khi tôi nhận từ anh em,” ông nói, “có một lợi ích tương xứng rất lớn dội lại cho chính anh em; vì có bấy nhiêu khoản mà anh em có thể kể là đã được chuyển vào bảng tài khoản.” Ý nghĩa của từ này [254] được liên kết với sự tương tự đã dùng trước đây về sự trao đổi hay đền bù trong những vấn đề tiền bạc.

18. Tôi đã nhận mọi sự, và dư dật. Ông tuyên bố bằng những lời rõ ràng hơn, rằng ông có điều đủ dùng, và tôn vinh sự hào phóng của họ bằng một lời chứng đáng chú ý, khi nói rằng ông đã được đầy đủ. Chắc chắn đó là một số tiền vừa phải mà họ đã gửi, nhưng ông nói, rằng nhờ số tiền vừa phải đó ông được đầy đến mức thỏa mãn. Tuy nhiên, đó là một lời khen ngợi nổi bật hơn mà ông ban cho món quà trong điều tiếp theo, khi ông gọi nó là một sinh tế được chấp nhận, và được dâng lên như hương thơm ngát. Vì còn điều gì tốt hơn có thể được mong muốn hơn là những hành động nhân từ của chúng ta nên là những lễ vật thánh, mà Đức Chúa Trời nhận từ tay chúng ta, và lấy làm vui thích trong hương thơm ngát của chúng? Vì cùng lý do đó Đấng Christ nói, Bất cứ điều gì các ngươi đã làm cho một trong những người rất nhỏ này, các ngươi đã làm cho Ta.

Tuy nhiên, sự tương tự về các sinh tế thêm vào nhiều sự nhấn mạnh, qua đó chúng ta được dạy, rằng việc thực hành tình yêu thương mà Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, không chỉ đơn thuần là một ơn ích được ban cho con người, mà còn là một sự phục vụ thuộc linh và thánh được thực hiện cho Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng Ngài lấy làm vui thích với những sinh tế như vậy. (Hê-bơ-rơ 13:16.) Than ôi cho sự lười biếng của chúng ta! [255] — là điều xuất hiện ở chỗ này, rằng trong khi Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta với lòng tốt như vậy đến vinh dự của chức tế lễ, và thậm chí đặt các sinh tế vào tay chúng ta, chúng ta tuy nhiên vẫn không dâng sinh tế cho Ngài, và những điều đã được biệt riêng cho các lễ vật thánh, chúng ta không chỉ chi dùng cho những việc phàm tục, mà còn phung phí chúng cách gian ác vào những sự ô nhiễm nhơ nhuốc nhất. [256] Vì các bàn thờ, mà trên đó các sinh tế từ nguồn lực của chúng ta phải được dâng lên, chính là người nghèo, và các đầy tớ của Đấng Christ. Trong khi lơ là những người này, một số người phung phí nguồn lực của mình vào mọi loại xa xỉ, những người khác vào miệng ăn, những người khác vào y phục thiếu khiêm tốn, những người khác vào những chỗ ở nguy nga. [257]

19. Đức Chúa Trời tôi sẽ cung cấp. Một số người đọc là impleat — theo lối cầu nguyện — Nguyện Ngài cung cấp. [258] Trong khi tôi không bác bỏ cách đọc này, tôi tán thành cách đọc kia hơn. Ông cố ý đề cập đến Đức Chúa Trời như là của ông, vì Ngài sở hữu và thừa nhận như được làm cho chính Ngài bất cứ lòng tốt nào được tỏ ra cho các đầy tớ Ngài. Vậy họ đã thật sự gieo trong cánh đồng của Chúa, từ đó có thể mong đợi một mùa gặt chắc chắn và dồi dào. Ông cũng không hứa với họ phần thưởng chỉ trong đời sống tương lai mà thôi, mà ngay cả về những nhu cầu của đời sống hiện tại: “Đừng nghĩ rằng anh em đã làm cho mình nghèo đi; Đức Chúa Trời, Đấng tôi phục vụ, sẽ cung cấp cho anh em cách dồi dào mọi điều cần thiết cho anh em.” Cụm từ, trong vinh quang, phải được hiểu thay cho trạng từ cách vinh quang, có nghĩa là cách nguy nga, hay cách lộng lẫy. Tuy nhiên, ông thêm, qua Đấng Christ, là trong danh Ngài mọi điều chúng ta làm đều được Đức Chúa Trời chấp nhận.

20. Nay nguyện Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. Điều này có thể được hiểu như một lời tạ ơn chung, qua đó ông kết thúc thư tín; hoặc nó có thể được xem như liên quan cụ thể hơn đến mệnh đề cuối cùng về sự hào phóng được tỏ ra cho Phao-lô. [259] Vì về sự giúp đỡ mà người Phi-líp đã dành cho ông, ông phải kể mình mắc nợ họ về điều đó theo cách thừa nhận rằng, sự giúp đỡ này đã được dành cho họ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

22. Các anh em ở cùng tôi chào anh em. Trong những lời chào này, trước hết ông nêu tên các cộng sự thân thiết của mình, [260] sau đó là tất cả các thánh đồ nói chung, tức là toàn thể Hội Thánh tại Rô-ma, nhưng nhất là những người thuộc nhà của Nero — một điều rất đáng được lưu ý; vì đó không phải là bằng chứng tầm thường về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Phúc Âm đã tìm được đường vào cái hố chứa mọi tội ác và gian ác đó. Điều đó cũng càng đáng ngưỡng mộ hơn, theo tỷ lệ nó là một điều hiếm có khi sự thánh khiết ngự trị trong các triều đình của các quân vương. Sự phỏng đoán được một số người hình thành, rằng Seneca được ám chỉ ở đây trong số những người khác, không có vẻ gì là có cơ sở; vì ông chưa bao giờ đưa ra bất kỳ bằng chứng nào, dù là nhỏ nhất, về việc ông là một Cơ Đốc nhân; ông cũng không thuộc về nhà Sê-sa, mà là một nghị sĩ, và đã có lúc giữ chức quan pháp quan. [261]

HẾT PHẦN BÌNH LUẬN VỀ THƯ GỬI CHO NGƯỜI PHI-LÍP.

[Chú thích 251: “Có một điều kiện và sự tương ứng nào đó như vậy giữa Thánh Phao-lô và các Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 252: “Để thúc giục họ tiếp tục.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 253: “Như thể họ phải giữ chỗ của mọi người, và hành động thay cho những người khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 254: Calvin rõ ràng ám chỉ từ logon, (tài khoản,) mà Sứ Đồ đã dùng trong câu thứ mười lăm, trong cụm từ eis logon doseos kai lepseos, (trong việc cho và nhận.) Beza lưu ý rằng các Rabbi sử dụng một cụm từ tương ứng ‘smv nchm (mattan umassa) — cho và lấy. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 255: “Nhưng khốn cho sự lười biếng của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 256: “Chúng ta chi dùng chúng cách phung phí và gian ác vào những điều ô danh và ghê tởm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 257: “Một số người chi dùng tất cả của cải của mình vào mọi loại xa xỉ, những người khác vào sự ăn uống, những người khác vào sự sang trọng quá mức trong y phục, những người khác vào việc xây dựng những cung điện nguy nga.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 258: “Như thể đó là một ước nguyện mà Thánh Phao-lô bày tỏ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 259: “Sự hào phóng mà người Phi-líp đã thực hành đối với Thánh Phao-lô.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 260: “Các bạn đồng hành của ông, những người sống cùng ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 261: “Một số người tưởng tượng,” Tiến sĩ A. Clarke nói, “rằng Seneca, thầy dạy của Nero, và nhà thơ Lucan, đã được Thánh Phao-lô làm cho trở lại đạo; và vẫn còn tồn tại, và trong một bản thảo hiện ở trước mặt tôi, những lá thư tự xưng đã qua lại giữa Phao-lô và Seneca; nhưng chúng không xứng đáng với người nào cả. Chúng đã được in trong một số ấn bản của các tác phẩm của Seneca.” — Người hiệu đính.]

LUẬN ĐỀ VỀ THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI CHO NGƯỜI CÔ-LÔ-SE.

Có ba thành phố lân cận ở Phi-ri-gi, như Phao-lô đề cập trong Thư này — Lao-đi-xê, Hi-ê-ra-bô-li, và Cô-lô-se — mà, như Orosius [262] cho chúng ta biết, đã bị một trận động đất [263] phá hủy vào thời hoàng đế Nero. Theo đó, không lâu sau khi Thư này được viết, ba Hội Thánh có danh tiếng lớn đã bị tiêu diệt bởi một biến cố tang tóc cũng như khủng khiếp — thật là một tấm gương sáng ngời về sự phán xét của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ có mắt để thấy nó. Người Cô-lô-se đã, thật ra không phải bởi Phao-lô, nhưng với sự trung tín và tinh sạch bởi Ê-pháp-ra và các mục sư khác, được chỉ dạy trong Phúc Âm; nhưng ngay sau đó, Sa-tan đã, với cỏ lùng của hắn, len vào, (Ma-thi-ơ 13:25,) [264] theo cách thường lệ và không thay đổi của hắn, để ở đó hắn có thể làm hư hỏng đức tin chân chính. [265]

Một số người có ý kiến rằng đã có hai hạng người cố gắng kéo người Cô-lô-se ra khỏi sự tinh sạch của Phúc Âm; — rằng, một mặt, các triết gia, bằng cách tranh luận về các ngôi sao, số phận, và những chuyện vụn vặt thuộc loại tương tự, và mặt khác, người Giu-đa, bằng cách thúc ép việc tuân giữ các nghi lễ của họ, đã khuấy lên nhiều sương mù với mục đích làm cho Đấng Christ bị lu mờ. [266] Tuy nhiên, những người có ý kiến này bị ảnh hưởng bởi một sự phỏng đoán có trọng lượng hết sức nhỏ — trên cơ sở rằng PHAO-LÔ đề cập đến các ngôi vua, và các quyền lực, và các tạo vật trên trời. Vì còn về việc họ cũng thêm vào từ các nguyên tố, [267] thì điều đó còn hơn cả lố bịch. Tuy nhiên, vì ý định của tôi không phải là bác bỏ ý kiến của người khác, tôi sẽ chỉ đơn giản tuyên bố điều đối với tôi dường như là sự thật, và điều có thể được suy ra bằng lý luận đúng đắn.

Trước hết, từ lời của Phao-lô, điều này hết sức rõ ràng, rằng những kẻ phóng đãng ấy chủ tâm vào điều này — để chúng có thể pha trộn Đấng Christ với Môi-se, và giữ lại những hình bóng của luật pháp cùng với Phúc Âm. Do đó, có khả năng chúng là người Do Thái. Tuy nhiên, vì chúng tô vẽ những điều sai lầm của mình bằng những lớp ngụy trang có vẻ hợp lý, [268] nên vì cớ này Phao-lô gọi nó là một triết học hư không. (Cô-lô-se 2:8) Đồng thời, khi dùng thuật ngữ ấy, theo ý tôi, ông để ý đến những suy đoán mà chúng tự làm mình vui thích, những suy đoán ấy quả thật là tinh vi, nhưng đồng thời vô ích và phàm tục: vì chúng bày ra một con đường đến gần Đức Chúa Trời qua trung gian của các thiên sứ, và đưa ra nhiều suy đoán thuộc loại ấy, như những điều chứa đựng trong các sách của Dionysius về Phẩm Trật Thiên Thượng, [269] được rút ra từ trường phái của những người theo Platon. Vậy, đây là mục đích chính mà ông nhắm đến — dạy rằng mọi sự đều ở trong Đấng Christ, và một mình Ngài phải được người Cô-lô-se kể là đầy đủ trọn vẹn.

Tuy nhiên, thứ tự mà ông theo là thế này: — Sau lời đề tặng mà ông thường dùng, ông khen ngợi họ, với mục đích khiến họ lắng nghe ông chú ý hơn. Rồi, với mục đích đóng đường lại trước mọi sự bày đặt mới lạ và xa lạ, ông làm chứng về giáo lý mà họ đã nhận trước đây từ Ê-pháp-ra. Sau đó, khi cầu xin Chúa gia tăng đức tin của họ, ông ám chỉ rằng họ vẫn còn thiếu điều gì đó, để ông có thể dọn đường mà truyền cho họ sự dạy dỗ vững chắc hơn. Mặt khác, ông tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ bằng những lời khen ngợi thích hợp, để họ không xem nhẹ ân điển ấy. Rồi tiếp theo là sự dạy dỗ, trong đó ông dạy rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi, để họ không tìm kiếm bất cứ điều gì ở nơi khác; và ông nhắc họ nhớ rằng chính trong Đấng Christ mà họ đã nhận được mọi phước lành mình đang có, để họ càng cẩn thận hơn mà nhắm đến việc giữ lấy Ngài cho đến cuối cùng. [270] Và thật vậy, chỉ một điều này thôi cũng đã tự nó hoàn toàn đủ để khiến chúng ta kể thư này, dù ngắn, là một kho báu vô giá; vì trong toàn bộ hệ thống giáo lý thiên thượng, có điều gì quan trọng hơn là có Đấng Christ được vẽ ra như thật, để chúng ta có thể nhìn thấy rõ ràng [271] sự xuất sắc của Ngài, chức vụ của Ngài, và mọi kết quả nảy sinh cho chúng ta từ đó?

Vì chính trong phương diện này, chúng ta khác với người Công giáo La Mã, ở chỗ trong khi cả hai chúng ta đều được gọi là Cơ Đốc nhân, và xưng mình tin nơi Đấng Christ, thì họ hình dung về Ngài như một Đấng bị xé ra, bị biến dạng, bị tước mất sự xuất sắc, bị lột bỏ chức vụ, tóm lại, đến nỗi trở thành một bóng ma [272] hơn là chính Đấng Christ: còn chúng ta, trái lại, tiếp nhận Ngài như Ngài được Phao-lô mô tả ở đây — đầy yêu thương và đầy hiệu lực. Vậy, thư này, nói trong một lời, phân biệt Đấng Christ thật với một Đấng Christ giả tạo [273] — không có điều gì tốt hơn hay xuất sắc hơn có thể được mong muốn hơn điều này. Về cuối Chương Thứ Nhất, ông lại cố gắng bảo đảm thẩm quyền cho mình từ địa vị đã được giao cho ông, [274] và bằng những lời cao trọng, ông tôn cao phẩm vị của Phúc Âm.

Trong Chương Thứ Hai, ông mở ra rõ ràng hơn trước lý do đã khiến ông viết — để ông có thể phòng ngừa nguy hiểm mà ông thấy đang treo trên họ, trong khi, nhân tiện, ông chạm đến tình cảm ông dành cho họ, để họ biết rằng sự thịnh vượng của họ là điều ông quan tâm. Từ đó, ông tiến đến lời khuyên bảo, qua đó ông áp dụng giáo lý đi trước, như thể, vào việc dùng hiện tại; [275] vì ông truyền cho họ chỉ an nghỉ trong Đấng Christ mà thôi, và đóng dấu là hư không mọi điều tách rời khỏi Đấng Christ. [276] Ông nói đặc biệt về phép cắt bì, về sự kiêng cữ thức ăn, và về những việc thực hành bề ngoài khác — mà trong đó họ đã lầm lẫn làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời bao gồm; và cũng về sự thờ phượng thiên sứ vô lý, là những thiên sứ họ đã đặt vào chỗ của Đấng Christ. Sau khi đã nhắc đến phép cắt bì, ông nhân dịp cũng lưu ý, nhân tiện, chức vụ của các nghi lễ là gì, và bản chất của chúng là gì — từ đó ông đặt xuống như một điểm đã được quyết định rằng chúng đã bị Đấng Christ bãi bỏ. Những điều này được bàn đến cho đến cuối Chương Thứ Hai.

Trong Chương Thứ Ba, đối lập với những quy định hư không ấy, mà các sứ đồ giả muốn buộc các tín hữu phải tuân giữ, ông nhắc đến những phận sự thật của lòng tin kính mà Chúa muốn chúng ta chuyên tâm vào; và ông bắt đầu với chính nguồn suối — tức là, sự làm chết xác thịt và sự mới mẻ của đời sống. Từ đó, ông rút ra các dòng suối — tức là, những lời khuyên bảo riêng biệt, một số áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân như nhau, trong khi số khác liên quan đặc biệt hơn đến những cá nhân riêng biệt, tùy theo bản chất ơn kêu gọi của họ.

Ở đầu Chương Thứ Tư, ông tiếp tục cùng một chủ đề: sau đó, sau khi đã phó thác mình cho lời cầu nguyện của họ, ông cho thấy bằng nhiều dấu hiệu [277] ông yêu họ biết bao, và mong muốn thúc đẩy sự thịnh vượng của họ biết bao.

[Chú thích 262: Orosius, (Paulus,) một “trưởng lão người Tây Ban Nha, quê ở Tarragona, sống thời Arcadius và Honorius.” — Từ điển Tiểu sử và Thần thoại Hy Lạp của Smith. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 263: “Toutes trois furent destructes et renversees;” — “Cả ba đều bị phá hủy và lật đổ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 264: “Satan y estoit entré cauteleusement auec son yuroye;” — “Sa-tan đã lén vào đó cách xảo quyệt với cỏ lùng của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 265: “Pour y corrompre et peruertir la vraye foy;” — “Để nó có thể ở đó làm hư hoại và xuyên tạc đức tin thật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 266: “Auoyent comme fait leuer beaucoup de brouillars pour offusquer la clarte de Christ, voire pour la suffoquer;” — “Đã, như thể, dấy lên nhiều sương mù với mục đích làm tối đi sự sáng chói của Đấng Christ; thậm chí, hơn nữa, với mục đích bóp nghẹt nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 267: “Car quant au mot d'elemens, sur lequel aussi ils fondent leur opinion;” — “Vì về từ nguyên tố, mà trên đó họ cũng đặt nền ý kiến của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 268: “Pource qu'ils couuroyent de belles couleurs leurs fallaces et tromperies, et fardoyent leur doctrine;” — “Vì chúng bao phủ những điều sai lầm và lừa dối của mình bằng những màu sắc đẹp đẽ, và tô vẽ giáo lý của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 269: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [23] quyển 2, tr. 370, chú thích 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 270: “Et pour les faire plus songneux de la retenir iusqu'a la fin, et s'arrester tousiours en luy, il recite que par Christ ils sont entrez en participation de tout bien et benediction;” — “Và với mục đích khiến họ cẩn thận hơn mà giữ lấy Ngài cho đến cuối cùng, và luôn ở trong Ngài, ông nhắc họ rằng chính qua Đấng Christ mà họ đã bắt đầu dự phần vào mọi lợi ích và phước lành.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 271: “Afin que nous puissions aiseement veoir et contempler;” — “Để chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy và chiêm ngưỡng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 272: “Tel, que c'est plustost vn phantasme qu' vn vray Christ;” — “Đến nỗi đó là một bóng ma hơn là một Đấng Christ thật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 273: “Imaginatif, ou faict a plaiser;” — “Do tưởng tượng, hay giả tạo.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 274: “Pour estre plus authorizé entr' eux, il fait derechef mention de la charge qu'il auoit receuë de Dieu;” — “Để ông có thể có thẩm quyền hơn giữa vòng họ, ông lại nhắc đến nhiệm vụ ông đã nhận từ Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 275: “A son propos, et a ce dont ils auoyent affaire;” — “Vào chủ đề của ông, và vào điều họ phải làm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 276: “Monstrant, que tout ce qui hors Christ, n'est que vanite;” — “Cho thấy rằng mọi điều ở ngoài Đấng Christ chỉ là hư không.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 277: “Par plusieurs signes et tesmoignages;” — “Bằng nhiều dấu hiệu và bằng chứng.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 1

Cô-lô-se 1:1-8

1. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng Ti-mô-thê, anh em chúng ta,

2. Gửi cho các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ ở tại Cô-lô-se: Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

3. Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và hằng cầu nguyện cho anh em,

4. Vì chúng tôi đã nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và về lòng yêu thương anh em có đối với hết thảy các thánh đồ,

5. Vì cớ sự trông cậy đã để dành cho anh em trên trời, là điều anh em đã nghe trước kia qua lời chân thật, tức là Phúc Âm;

6. Phúc Âm ấy đã đến cùng anh em, như nó ở trong khắp thế gian, và kết quả, như nó cũng ở giữa anh em, từ ngày anh em đã nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật:

7. Như anh em cũng đã học nơi Ê-pháp-ra, bạn đồng sự yêu dấu của chúng tôi, là người vì anh em mà làm đầy tớ trung tín của Đấng Christ;

8. Người cũng đã tỏ cho chúng tôi biết lòng yêu thương của anh em trong Đức Thánh Linh.

1 Phao-lô, một Sứ đồ. Tôi đã giải thích, trong nhiều trường hợp lặp lại, mục đích của những lời đề tặng như vậy. Tuy nhiên, vì người Cô-lô-se chưa bao giờ thấy ông, và vì cớ đó thẩm quyền của ông chưa được thiết lập vững chắc giữa vòng họ đến mức chỉ riêng danh riêng của ông [278] cũng đủ, nên ông đặt lên trước rằng ông là một Sứ đồ của Đấng Christ, được biệt ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng ông không hành động hấp tấp khi viết cho những người ông không quen biết, vì ông đang thi hành một sứ mệnh mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông. Vì ông không bị ràng buộc vào một Hội Thánh duy nhất mà thôi, nhưng chức Sứ đồ của ông mở rộng đến mọi người. Thuật ngữ các thánh đồ mà ông áp dụng cho họ thì vinh dự hơn, nhưng khi gọi họ là anh em trung tín, ông lôi cuốn họ sẵn lòng hơn mà lắng nghe ông. Về những điều khác, chúng có thể được tìm thấy đã giải thích trong các thư trước.

3. Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời. Ông khen ngợi đức tin và lòng yêu thương của người Cô-lô-se, để điều đó có thể khích lệ họ càng hơn đến sự nhanh nhẹn và kiên định trong sự bền đỗ. Hơn nữa, bằng cách cho thấy ông có một sự tin tưởng thuộc loại này về họ, ông chiếm được cảm tình thân thiện của họ, để họ có thể có thiện cảm hơn và dễ dạy bảo hơn trong việc tiếp nhận giáo lý của ông. Chúng ta phải luôn lưu ý rằng ông dùng sự tạ ơn thay cho lời chúc mừng, qua đó ông dạy chúng ta rằng, trong mọi niềm vui của mình, chúng ta phải sẵn sàng nhớ lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì mọi điều làm chúng ta vui thích và hài lòng đều là một ân huệ do Ngài ban cho. Bên cạnh đó, ông khuyên bảo chúng ta, bằng gương của ông, phải biết ơn mà công nhận không chỉ những điều Chúa ban cho chúng ta, mà cả những điều Ngài ban cho người khác nữa.

Nhưng ông tạ ơn Chúa vì những điều gì? Vì đức tin và lòng yêu thương của người Cô-lô-se. Vậy, ông công nhận rằng cả hai đều do Đức Chúa Trời ban cho: nếu không, sự biết ơn sẽ là giả tạo. Và chúng ta có điều gì khác ngoài qua sự hào phóng của Ngài? Tuy nhiên, nếu ngay cả những ân huệ nhỏ nhất cũng đến với chúng ta từ nguồn ấy, thì sự công nhận này càng phải được thực hiện nhiều hơn biết bao liên quan đến hai ân tứ ấy, mà trong đó toàn bộ tổng số sự xuất sắc của chúng ta bao gồm?

Cho Đức Chúa Trời và là Cha. [279] Hãy hiểu cách diễn đạt này như sau — Cho Đức Chúa Trời, là Cha của Đấng Christ. Vì chúng ta không được phép công nhận bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài. Và đây là chiếc chìa khóa duy nhất để mở cửa cho chúng ta, nếu chúng ta mong muốn được đến gần Đức Chúa Trời thật. Vì cũng vì cớ này mà Ngài là Cha đối với chúng ta, bởi Ngài đã ôm lấy chúng ta trong Con độc sanh của Ngài, và trong Con ấy cũng bày ra ân huệ làm Cha của Ngài cho chúng ta chiêm ngưỡng.

Luôn vì anh em, Một số người giải thích như thế này — Chúng tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, tức là, liên tục. Những người khác giải thích nó có nghĩa là — Hằng cầu nguyện cho anh em. Nó cũng có thể được giải thích theo cách này, “Bất cứ khi nào chúng tôi cầu nguyện cho anh em, chúng tôi đồng thời tạ ơn Đức Chúa Trời;” và đây là ý nghĩa đơn sơ, “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, và chúng tôi đồng thời cầu nguyện.” Qua điều này, ông ám chỉ rằng tình trạng của các tín hữu không bao giờ ở trong thế gian này trọn vẹn đến mức không luôn luôn có điều gì đó còn thiếu. Vì ngay cả người đã bắt đầu cách tuyệt vời, cũng có thể thiếu sót trong một trăm trường hợp mỗi ngày; và chúng ta phải luôn tiến bộ trong khi chúng ta còn đang trên đường. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta phải vui mừng trong những ân huệ mình đã nhận, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng theo cách như vậy, đồng thời tìm kiếm nơi Ngài sự bền đỗ và sự tiến bộ.

4. Đã nghe về đức tin của anh em. Đây là một phương tiện khuấy động lòng yêu thương của ông đối với họ, và sự quan tâm của ông đến sự thịnh vượng của họ, khi ông nghe rằng họ được phân biệt bởi đức tin và lòng yêu thương. Và, không thể nghi ngờ, những ân tứ của Đức Chúa Trời xuất sắc đến thế phải có tác dụng như vậy trên chúng ta đến mức khuấy động chúng ta yêu thương chúng ở bất cứ nơi nào chúng xuất hiện. Ông dùng cách diễn đạt, đức tin trong Đấng Christ, để chúng ta luôn ghi nhớ rằng Đấng Christ là đối tượng đúng đắn của đức tin.

Ông dùng cách diễn đạt, lòng yêu thương đối với các thánh đồ, không phải với mục đích loại trừ người khác, nhưng vì, tùy theo mức độ bất kỳ ai được liên kết với chúng ta trong Đức Chúa Trời, chúng ta phải ôm lấy người ấy chặt chẽ hơn bằng tình cảm đặc biệt. Vậy, tình yêu thương thật sẽ mở rộng đến toàn thể nhân loại, vì tất cả họ đều là xác thịt của chúng ta, và được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 9:6;) nhưng xét về mức độ, nó sẽ bắt đầu với những người thuộc gia đình của đức tin. (Ga-la-ti 6:10.)

5. Vì cớ sự trông cậy đã để dành cho anh em trên trời. Vì sự trông cậy về sự sống đời đời sẽ không bao giờ thụ động trong chúng ta đến mức không sản sinh tình yêu thương trong chúng ta. Vì tất yếu, người hoàn toàn tin chắc rằng một kho báu của sự sống đã được để dành cho mình trên trời sẽ khao khát nơi ấy, coi thường thế gian này. Tuy nhiên, sự suy ngẫm về đời sống thiên thượng khuấy động tình cảm của chúng ta cả đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lẫn đến những việc thực hành của tình yêu thương. Các nhà ngụy biện xuyên tạc đoạn này với mục đích tôn cao công đức của việc làm, như thể sự trông cậy về sự cứu rỗi phụ thuộc vào việc làm. Tuy nhiên, lập luận ấy là vô ích. Vì không suy ra được rằng, bởi vì sự trông cậy kích thích chúng ta nhắm đến đời sống ngay thẳng, nên nó được đặt nền trên việc làm, vì không có điều gì hiệu quả hơn cho mục đích này hơn sự tốt lành vô cớ của Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn lật đổ mọi sự tin cậy vào việc làm.

Tuy nhiên, có một trường hợp hoán dụ trong việc dùng thuật ngữ trông cậy, vì nó được dùng cho điều được trông cậy. Vì sự trông cậy ở trong lòng chúng ta là vinh hiển mà chúng ta trông cậy trên trời. Đồng thời, khi ông nói rằng có một sự trông cậy đã được để dành cho chúng ta trên trời, ông có ý rằng các tín hữu phải cảm thấy được bảo đảm về lời hứa về hạnh phúc đời đời, cũng như thể họ đã có một kho báu được để dành [280] tại một nơi cụ thể.

Là điều anh em đã nghe trước kia. Vì sự cứu rỗi đời đời là một điều vượt quá sự hiểu biết của lý trí chúng ta, nên ông thêm rằng sự bảo đảm về nó đã được mang đến cho người Cô-lô-se qua phương tiện của Phúc Âm; và đồng thời ông nói ngay từ đầu, [281] rằng ông không đưa ra bất kỳ điều gì mới, nhưng ông chỉ có ý xác nhận họ trong giáo lý mà họ đã nhận trước đây. Erasmus đã dịch — nó là lời chân thật của Phúc Âm. Tôi cũng biết rõ rằng, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, sở hữu cách thường được Phao-lô dùng thay cho một tính ngữ; nhưng lời của Phao-lô ở đây nhấn mạnh hơn. [282] Vì ông gọi Phúc Âm, kat' exochēn, (theo cách xuất chúng,) là lời của lẽ thật, với mục đích đặt vinh dự lên nó, để họ có thể bám chặt cách vững vàng và kiên định hơn vào sự mặc khải mà họ đã rút ra từ nguồn ấy. Như vậy, thuật ngữ Phúc Âm được đưa vào theo cách đồng vị [283]

6 Cũng như trong khắp thế gian, nó kết quả. Điều này có xu hướng vừa xác nhận vừa an ủi người tin kính — thấy hiệu quả của Phúc Âm ở khắp nơi trong việc quy tụ nhiều người về với Đấng Christ. Đức tin nơi nó, thật vậy, không phụ thuộc vào sự thành công của nó, như thể chúng ta phải tin nó trên cơ sở rằng nhiều người tin nó. Dẫu toàn thể thế gian có thất bại, dẫu chính trời có sụp đổ, lương tâm của một người tin kính cũng không được dao động, vì Đức Chúa Trời, Đấng mà nó được đặt nền trên, vẫn cứ chân thật. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản đức tin của chúng ta được xác nhận, mỗi khi nó nhận thấy sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn tự bày tỏ với quyền năng lớn hơn tùy theo số người được chinh phục về với Đấng Christ.

Bên cạnh đó, trong đám đông các tín hữu vào thời ấy, người ta đã nhìn thấy sự ứng nghiệm của nhiều lời dự báo mở rộng triều đại của Đấng Christ từ Đông sang Tây. Há chẳng phải là một sự trợ giúp không tầm thường hay thông thường cho đức tin, khi thấy ứng nghiệm trước mắt chúng ta điều các Tiên tri đã dự báo từ lâu về việc mở rộng vương quốc của Đấng Christ qua mọi nước trên thế gian sao? Điều tôi nói, không có tín hữu nào lại không kinh nghiệm trong chính mình. Vậy nên, Phao-lô đã có ý khích lệ người Cô-lô-se càng hơn bằng lời tuyên bố này, rằng, bằng cách thấy ở nhiều nơi kết quả và sự tiến bộ của Phúc Âm, họ có thể tiếp nhận nó với lòng nhiệt thành háo hức hơn. Auxanomenon, mà tôi đã dịch là propagatur, (được truyền bá,) không xuất hiện trong một số bản sao; nhưng, vì nó phù hợp hơn với mạch văn, tôi đã không chọn bỏ nó đi. Cũng rõ ràng từ các bài giảng giải của người xưa rằng cách đọc này luôn được tiếp nhận rộng rãi hơn. [284]

Từ ngày anh em đã nghe và biết ân điển. Ở đây ông khen ngợi họ vì sự dễ dạy bảo của họ, vì họ đã lập tức tiếp nhận giáo lý lành mạnh; và ông khen ngợi họ vì sự kiên định của họ, vì họ đã bền đỗ trong đó. Cũng thật thích hợp khi đức tin của Phúc Âm được gọi là sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời; vì không ai từng nếm Phúc Âm ngoài người biết mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, và nắm lấy sự cứu rỗi được bày ra trong Đấng Christ.

Trong lẽ thật có nghĩa là thật sự và không giả tạo; vì như trước đây ông đã tuyên bố Phúc Âm là lẽ thật không thể nghi ngờ, thì bây giờ ông thêm rằng nó đã được họ quản trị cách thuần khiết, và điều đó bởi Ê-pháp-ra. Vì trong khi mọi người đều khoe rằng mình rao giảng Phúc Âm, và đồng thời lại có nhiều kẻ làm công gian ác, (Phi-líp 3:2,) mà qua sự ngu dốt, hay tham vọng, hay tham lam của chúng, sự thuần khiết của nó bị pha trộn, thì việc các đầy tớ trung tín phải được phân biệt với những người kém ngay thẳng hơn là hết sức quan trọng. Vì không đủ để giữ lấy thuật ngữ Phúc Âm, trừ khi chúng ta biết rằng đây là Phúc Âm thật — điều đã được Phao-lô và Ê-pháp-ra rao giảng. Do đó, Phao-lô xác nhận giáo lý của Ê-pháp-ra bằng cách ban cho nó sự tán thành của ông, để ông có thể khiến người Cô-lô-se bám chặt vào nó, và, bằng cùng phương tiện ấy, gọi họ trở về khỏi những kẻ phóng đãng đang cố gắng đưa vào những giáo lý lạ. Đồng thời, ông tôn vinh Ê-pháp-ra bằng một sự phân biệt đặc biệt, để người có thể có thẩm quyền hơn giữa vòng họ; và cuối cùng, ông trình bày người cho người Cô-lô-se trong một khía cạnh đáng yêu, bằng cách nói rằng người đã làm chứng cho ông về lòng yêu thương của họ. Phao-lô ở khắp nơi đều làm cho điều này thành mục đích đặc biệt của mình, rằng, bằng sự giới thiệu của ông, ông có thể làm cho những người ông biết phục vụ Đấng Christ cách trung tín trở nên hết sức thân yêu đối với các Hội Thánh; như, mặt khác, các đầy tớ của Sa-tan hoàn toàn chủ tâm vào việc làm xa lạ, bằng những sự trình bày bất lợi, [285] tâm trí của những người đơn sơ khỏi các mục sư trung tín.

Lòng yêu thương trong Đức Thánh Linh, tôi hiểu có nghĩa là, tình yêu thương thuộc linh, theo quan điểm của Chrysostom, tuy nhiên, tôi không đồng ý với ông ấy trong việc giải thích những lời đi trước. Bây giờ, tình yêu thương thuộc linh có bản chất như vậy, là nó không hướng đến thế gian, nhưng được thánh hiến cho sự phục vụ của lòng tin kính, [286] và có, như thể, một gốc rễ bên trong, trong khi những tình bạn thuộc xác thịt phụ thuộc vào những nguyên nhân bề ngoài.

[Chú thích 278: “Son simple et priué nom;” — “Chỉ riêng danh riêng đơn sơ của ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 279: “A Dieu qui est le Pere. Il y auroit mot a mot, A Dieu et Pere;” — “Cho Đức Chúa Trời, là Cha. Theo nghĩa đen, nó sẽ là, Cho Đức Chúa Trời và Cha.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 280: “Vn tresor en seure garde;” — “Một kho báu được giữ gìn an toàn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 281: “Il dit auant que passer plus outre;” — “Ông nói trước khi tiến xa hơn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 282: “Ont yci plus grande signifiance, et emportent plus;” — “Ở đây có ý nghĩa lớn hơn, và nhấn mạnh hơn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 283: Thuật ngữ đồng vị, trong ngữ pháp, có nghĩa là đặt hai danh từ ở cùng một cách. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 284: “Đây” (kai auxanomenon) “là cách đọc của bản Vatican và mọi bản có thẩm quyền cổ nhất.” — Penn. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 285: “Par faux rapports et calomnies;” — “Bằng những báo cáo sai và những lời vu khống.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 286: “Mais est commencee et comme consacree a l'adueu de la piete et cognoissance de Dieu;” — “Nhưng được bắt đầu và, như thể, được thánh hiến cho sự phục vụ của lòng tin kính và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 1:9-11

9. Vì cớ đó, chúng tôi, từ ngày chúng tôi nghe điều ấy, cũng không ngừng vì anh em mà cầu nguyện và nài xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự thông sáng thuộc linh;

10. Hầu cho anh em ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời;

11. Được thêm sức bởi mọi quyền năng, theo sức mạnh vinh hiển của Ngài, để đạt đến mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài với sự vui mừng;

9. Vì cớ đó, chúng tôi cũng vậy. Như trước đây ông đã cho thấy tình cảm của ông đối với họ trong những lời tạ ơn của ông, thì bây giờ ông còn cho thấy điều đó hơn nữa trong sự tha thiết của những lời cầu nguyện của ông thay cho họ. [288] Và, chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời càng rõ ràng trong bất kỳ ai, chúng ta càng phải đặc biệt yêu thương và quý trọng họ theo tỷ lệ ấy, và quan tâm đến sự thịnh vượng của họ. Nhưng ông cầu nguyện điều gì thay cho họ? Rằng họ có thể biết Đức Chúa Trời đầy đủ hơn; qua đó ông gián tiếp ám chỉ rằng họ vẫn còn thiếu điều gì đó, để ông có thể dọn đường mà truyền đạt sự dạy dỗ cho họ, và bảo đảm sự chú ý của họ vào một lời trình bày giáo lý đầy đủ hơn. Vì những người nghĩ rằng mình đã đạt được mọi điều đáng được biết, thì khinh thường và coi thường mọi điều khác được trình bày cho mình. Do đó, ông loại bỏ khỏi người Cô-lô-se một ấn tượng thuộc loại này, kẻo nó trở thành một trở ngại trên đường khiến họ vui vẻ tiến bộ, và cho phép điều đã được bắt đầu trong họ nhận được thêm sự trau chuốt. Nhưng ông mong muốn sự hiểu biết nào thay cho họ? Sự hiểu biết về ý muốn thiên thượng, mà qua cách diễn đạt ấy ông gạt sang một bên mọi sự bày đặt của con người, và mọi suy đoán trái với lời của Đức Chúa Trời. Vì ý muốn của Ngài không được tìm kiếm ở bất kỳ nơi nào khác ngoài lời của Ngài.

Ông thêm — trong mọi sự khôn ngoan; qua đó ông ám chỉ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ông đã nhắc đến, là quy tắc duy nhất của sự hiểu biết đúng đắn. Vì nếu ai mong muốn chỉ đơn sơ biết những điều Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải, thì đó là người biết chính xác thế nào là khôn ngoan thật. Nếu chúng ta mong muốn bất kỳ điều gì vượt quá điều đó, điều này sẽ không là gì khác ngoài việc trở nên dại dột, bằng cách không giữ mình trong những giới hạn đúng đắn. Qua từ suneseos mà chúng ta dịch là prudentiam, (sự thông sáng,) tôi hiểu — sự phân biệt xuất phát từ trí tuệ. Cả hai đều được Phao-lô gọi là thuộc linh, vì chúng không đạt được bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh.

Vì người thuộc về xác thịt không nhận được những điều thuộc về Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 2:14.)

Chừng nào con người còn được điều chỉnh bởi những nhận thức thuộc xác thịt của chính mình, họ cũng có sự khôn ngoan của riêng mình, nhưng nó có bản chất như vậy, là chỉ là hư không, dù họ có tự vui thích trong nó đến đâu đi nữa. Chúng ta thấy loại thần học nào tồn tại dưới chế độ giáo hoàng, điều gì được chứa đựng trong các sách của các triết gia, và sự khôn ngoan nào những người phàm tục quý trọng. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự khôn ngoan duy nhất được Phao-lô khen ngợi được bao gồm trong ý muốn của Đức Chúa Trời.

10. Hầu cho anh em ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời. Trước hết, ông dạy mục đích của sự thông hiểu thuộc linh là gì, và chúng ta phải tiến bộ trong trường của Đức Chúa Trời vì mục đích gì — để chúng ta có thể ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, tức là, để điều đó có thể được bày tỏ trong đời sống của chúng ta, rằng chúng ta đã không vô ích mà được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Bất cứ ai không hướng những nỗ lực của mình đến mục đích này, có thể lao nhọc và vất vả nhiều, nhưng họ không làm gì tốt hơn là lang thang trong những vòng quanh vô tận, mà không đạt được bất kỳ tiến bộ nào. [289] Hơn nữa, ông khuyên bảo chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, chúng ta phải trên hết mọi điều hãy cẩn thận mà điều chỉnh toàn bộ đường lối đời sống của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, từ bỏ sự hiểu biết của chính mình, và từ biệt mọi khuynh hướng của xác thịt mình.

Ông cũng lại xác nhận điều này bằng cách nói — cho đến mọi sự vâng phục, hay, như người ta thường nói, làm đẹp lòng. Do đó, nếu có ai hỏi, loại đời sống nào xứng đáng với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn giữ trong tầm nhìn định nghĩa này của Phao-lô — rằng đó là một đời sống như vậy, là, bỏ qua ý kiến của con người, và, tóm lại, bỏ qua mọi khuynh hướng thuộc xác thịt, được điều chỉnh để chỉ quy phục Đức Chúa Trời mà thôi. Từ đó tiếp theo là những việc lành, là những kết quả mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

Tăng trưởng, trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ông lại lặp lại rằng họ chưa đạt đến sự trọn vẹn đến mức không cần thêm sự tăng trưởng nữa; qua lời khuyên bảo này, ông chuẩn bị họ, và như thể dắt họ bằng tay, đến sự háo hức muốn tiến bộ, để họ có thể tỏ mình sẵn sàng lắng nghe, và dễ dạy bảo. Điều được nói ở đây cho người Cô-lô-se, mọi tín hữu hãy coi như được nói cho chính mình, và rút ra từ đó một lời khuyên bảo chung rằng chúng ta phải luôn tiến bộ trong giáo lý của lòng tin kính cho đến chết.

11. Được thêm sức bởi mọi quyền năng. Như trước đây ông đã cầu nguyện cho họ có cả sự hiểu biết lành mạnh lẫn việc dùng đúng đắn sự hiểu biết ấy, thì bây giờ ông cũng cầu nguyện cho họ có lòng can đảm và sự kiên định. Theo cách này, ông nhắc họ về sự yếu đuối của chính mình, vì ông nói rằng họ sẽ không mạnh mẽ nếu không nhờ sự giúp đỡ của Chúa; và không chỉ vậy, nhưng với mục đích tôn đại việc thực thi ân điển này càng hơn, ông thêm, theo sức mạnh vinh hiển của Ngài. “Không ai có thể đứng vững, qua việc nương dựa trên sức mạnh của chính mình, đến mức quyền năng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ cách rực rỡ trong việc giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta.” Cuối cùng, ông cho thấy sức mạnh của các tín hữu phải tự bày tỏ trong điều gì — trong mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. Vì họ liên tục, trong khi ở trong thế gian này, bị rèn luyện bằng thập tự giá, và một nghìn cám dỗ mỗi ngày tự trình bày, đến mức đè nặng họ xuống, và họ không thấy gì về điều Đức Chúa Trời đã hứa. Vậy, họ phải trang bị cho mình một sự nhịn nhục đáng khâm phục, để điều Ê-sai nói có thể được ứng nghiệm,

Trong sự trông cậy và yên lặng sẽ là sức mạnh của các ngươi. [290] (Ê-sai 30:15.)

Tốt hơn là nối mệnh đề, với sự vui mừng, với câu này. Vì dù cách đọc còn lại thường gặp hơn trong các bản dịch La-tinh, cách này phù hợp hơn với các bản chép tay Hy Lạp, và, không thể nghi ngờ, sự nhịn nhục không được duy trì bằng cách nào khác ngoài qua sự nhanh nhẹn của tâm trí, và sẽ không bao giờ được duy trì với sự kiên cường bởi bất kỳ ai không thỏa mãn với hoàn cảnh của mình.

[Chú thích 287: “Prudence, ou intelligence;” — “Sự thông sáng, hay trí tuệ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 288: “Comme il a ci dessus demonstré l'amour qu'il auoit enuers eux, en protestant qu'il s'esiouit de leurs auancemens, et en rend graces a Dieu, aussi le fait -- il maintenant en son affection vehemente, et continuation de prier;” — “Như ông đã cho thấy ở trên tình yêu thương ông dành cho họ, bằng cách tuyên bố rằng ông vui mừng về sự tiến bộ của họ, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó, thì ông cũng làm như vậy bây giờ bằng lòng tha thiết mãnh liệt và sự liên tục cầu nguyện của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 289: “Mais ils ne feront que tracasser çà et là, et tourner a l'entour du pot (comme on dit) sans s'auancer;” — “Nhưng họ sẽ không làm gì ngoài việc hối hả chỗ này chỗ kia, và đi vòng quanh bụi rậm (như người ta nói) mà không tiến bộ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 290: Cách dịch của Lowth về đoạn này cũng tương tự: “Trong sự yên lặng, và trong lòng tin cậy tin kính, sẽ là sức mạnh của ngươi.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 1:12-17

12. Mà tạ ơn Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong nơi sáng láng:

13. Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài:

14. Trong Con ấy, chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ các tội lỗi:

15. Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu hết mọi vật dựng nên:

16. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận những vật trên trời, hay những vật trên đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền: muôn vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài:

17. Và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.

12. Mà tạ ơn. Ông lại trở lại với sự tạ ơn, để ông có thể nhân dịp này liệt kê những phước lành đã được ban cho họ qua Đấng Christ, và như vậy ông bước vào một sự mô tả đầy đủ về Đấng Christ. Vì đây là phương thuốc duy nhất để củng cố người Cô-lô-se chống lại mọi cạm bẫy mà các Sứ đồ giả cố gắng dùng để bẫy họ — hiểu chính xác Đấng Christ là ai. Vì làm sao chúng ta bị mang đi bởi quá nhiều giáo lý lạ, (Hê-bơ-rơ 13:9) nếu không phải vì sự xuất sắc của Đấng Christ không được chúng ta nhận thấy? Vì một mình Đấng Christ khiến mọi điều khác đột nhiên biến mất. Do đó, không có điều gì Sa-tan cố gắng hoàn thành nhiều hơn là mang đến những sương mù với mục đích che khuất Đấng Christ, vì nó biết rằng, bằng phương tiện này, đường được mở ra cho mọi loại sự giả dối. Vậy, đây là phương tiện duy nhất để giữ lại, cũng như khôi phục, giáo lý thuần khiết — đặt Đấng Christ trước tầm nhìn như Ngài vốn là với mọi phước lành của Ngài, để sự xuất sắc của Ngài có thể được nhận thấy thật sự.

Ở đây, vấn đề không phải là về danh xưng. Người Công giáo La Mã cùng với chúng ta công nhận một Đấng Christ duy nhất và giống nhau; tuy nhiên, trong khi đó, có sự khác biệt lớn lao biết bao giữa chúng ta và họ, vì họ, sau khi xưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, lại chuyển sự xuất sắc của Ngài sang người khác, và phân tán nó chỗ này chỗ kia, và như vậy để Ngài gần như trống rỗng, [292] hoặc ít nhất cướp đi của Ngài một phần lớn vinh hiển của Ngài, đến mức Ngài, thật vậy, được họ gọi là Con Đức Chúa Trời, nhưng, tuy nhiên, Ngài không phải như Cha đã định Ngài phải là đối với chúng ta. Tuy nhiên, nếu người Công giáo La Mã sẵn lòng tiếp nhận điều được chứa đựng trong chương này, chúng ta sẽ sớm hoàn toàn đồng ý, nhưng toàn bộ chế độ giáo hoàng sẽ sụp đổ xuống đất, vì nó không thể đứng vững ngoài qua sự ngu dốt về Đấng Christ. Điều này chắc chắn sẽ được mọi người công nhận, là người sẽ chỉ xem xét điều chính [293] của chương thứ nhất này; vì mục đích lớn của ông ở đây là để chúng ta có thể biết rằng Đấng Christ là khởi đầu, ở giữa, và cuối cùng — rằng mọi điều phải được tìm kiếm từ Ngài — rằng không có điều gì là, hay có thể được tìm thấy, tách rời khỏi Ngài. Vậy bây giờ, độc giả hãy cẩn thận và chú ý quan sát Phao-lô vẽ Đấng Christ cho chúng ta bằng những màu sắc nào.

Là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng. Ông vẫn đang nói về Cha, vì Ngài là khởi đầu, và nguyên nhân hiệu lực (như người ta nói) của sự cứu rỗi chúng ta. Như thuật ngữ Đức Chúa Trời diễn đạt rõ ràng hơn về uy nghiêm, thì thuật ngữ Cha truyền đạt ý tưởng về sự nhân từ và thái độ nhân lành. Chúng ta phải chiêm ngưỡng cả hai như hiện hữu trong Đức Chúa Trời, để uy nghiêm của Ngài có thể truyền cho chúng ta sự kính sợ và tôn kính, và để tình yêu làm Cha của Ngài có thể bảo đảm lòng tin cậy trọn vẹn của chúng ta. Do đó, không phải không có lý do tốt mà Phao-lô đã kết hợp hai điều này, nếu, sau hết, bạn thích cách dịch mà nhà dịch thuật xưa đã theo, và phù hợp với một số bản chép tay Hy Lạp rất cổ. [294] Đồng thời, sẽ không có sự mâu thuẫn nào khi nói rằng ông tự thỏa mãn với thuật ngữ duy nhất, Cha. Hơn nữa, như việc ân điển vô song của Ngài cần được diễn đạt bằng thuật ngữ Cha, thì cũng không kém cần thiết việc chúng ta phải, bằng thuật ngữ Đức Chúa Trời, được khuấy động đến sự thán phục về sự tốt lành lớn lao đến thế, rằng Ngài, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời, đã hạ mình đến mức như vậy. [295]

Nhưng ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ nào? Vì Ngài đã khiến ông, và những người khác, được xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ. Vì chúng ta sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ, bị lưu đày khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Chỉ sự nhận làm con của Đức Chúa Trời mới khiến chúng ta xứng đáng. Mà sự nhận làm con dựa trên một sự tuyển chọn không do công đức. Đức Thánh Linh của sự tái sinh là ấn chứng của sự nhận làm con. Ông thêm, trong sự sáng, để có thể có một sự tương phản — đối lập với sự tối tăm của vương quốc Sa-tan. [296]

13. Đấng đã giải cứu chúng ta. Hãy lưu ý, đây là khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta — khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi vực sâu hủy hoại mà chúng ta đã sa xuống. Vì ở bất cứ nơi nào không có ân điển của Ngài, nơi đó có sự tối tăm, [297] như đã nói trong Ê-sai 60:2

Nầy, sự tối tăm sẽ che phủ đất, và sự tối tăm dày đặc sẽ che phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh hiển Ngài sẽ tỏ ra trên ngươi.

Trước hết, chính chúng ta được gọi là sự tối tăm, và sau đó là cả thế gian, và Sa-tan, Chúa của sự tối tăm, [298] là kẻ mà chúng ta bị giam cầm dưới quyền bạo ngược của nó, cho đến khi chúng ta được bàn tay của Đấng Christ giải phóng. [299] Từ đó anh em có thể suy ra rằng cả thế gian, với hết thảy sự khôn ngoan và sự công chính giả vờ của nó, trước mặt Đức Chúa Trời chỉ được xem là sự tối tăm mà thôi, vì ngoài vương quốc của Đấng Christ, không có sự sáng.

Đã dời chúng ta vào vương quốc. Những điều này đã tạo thành khởi đầu của phước hạnh của chúng ta — khi chúng ta được dời vào vương quốc của Đấng Christ, vì chúng ta bước từ sự chết vào sự sống. (I Giăng 3:14.) Phao-lô cũng quy điều này cho ân điển của Đức Chúa Trời, để không ai tưởng rằng mình có thể đạt được một phước hạnh lớn lao như vậy bằng nỗ lực của chính mình. Vậy, như sự giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự chết là công việc của Đức Chúa Trời, thì sự bước vào vương quốc của Đấng Christ của chúng ta cũng vậy. Ông gọi Đấng Christ là Con của tình yêu thương của Ngài, hay Con được Đức Chúa Trời Cha yêu mến, vì chỉ trong Ngài mà linh hồn Ngài lấy làm vui thỏa, như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 17:5, và trong Ngài mọi kẻ khác đều được yêu mến. Vì chúng ta phải giữ vững điều này như một điểm đã định chắc, rằng chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ ra qua Đấng Christ. Cũng không thể nghi ngờ rằng Phao-lô có ý gián tiếp lên án mối thù nghịch chết người tồn tại giữa loài người và Đức Chúa Trời, cho đến khi tình yêu thương chiếu ra trong Đấng Trung Bảo.

14. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc. Giờ đây ông tiến tới trình bày theo thứ tự rằng mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta đều được chứa trong Đấng Christ, và rằng một mình Ngài phải chiếu sáng, và phải được thấy nổi bật hơn mọi thọ tạo, vì Ngài là khởi đầu và cuối cùng của mọi vật. Trước hết, ông nói rằng chúng ta có sự cứu chuộc [300] và ngay sau đó giải thích nó có nghĩa là sự tha tội; vì hai điều này đi đôi với nhau theo cách đồng vị. [301] Vì, không nghi ngờ gì, khi Đức Chúa Trời tha các sự vi phạm của chúng ta, Ngài miễn cho chúng ta khỏi bị kết án đến sự chết đời đời. Đây là sự tự do của chúng ta, đây là sự khoe mình của chúng ta trước mặt sự chết — rằng tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Ông nói rằng sự cứu chuộc này đã được sắm sẵn qua huyết của Đấng Christ, vì bởi sự hy sinh của sự chết của Ngài, mọi tội lỗi của thế gian đã được chuộc. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng đây là giá duy nhất của sự hòa giải, và rằng mọi điều lặt vặt của người Công giáo La Mã về những việc đền tội đều là sự phạm thượng. [302]

15. Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Ông lên cao hơn trong khi bàn luận về vinh hiển của Đấng Christ. Ông gọi Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, với ý nghĩa là chỉ trong Ngài mà thôi, Đức Chúa Trời, là Đấng nếu không thì vô hình, mới được bày tỏ cho chúng ta, phù hợp với điều đã nói trong Giăng 1:18,

— Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời: Con Một, ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha cho chúng ta.

Tôi biết rõ người xưa thường giải thích điều này như thế nào; vì phải đương đầu tranh chiến với người Arian, họ nhấn mạnh sự bình đẳng của Con với Cha, và sự đồng nhất về bản thể (homoousian) của Ngài, [303] trong khi đồng thời họ không hề đề cập điều là điểm chính yếu nhất — Cha bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Đấng Christ bằng cách nào. Về việc Chrysostom đặt toàn bộ trọng tâm bênh vực của mình trên thuật ngữ hình ảnh, khi lập luận rằng thọ tạo không thể được gọi là hình ảnh của Đấng Tạo Hóa, điều đó quá yếu ớt; hơn nữa, nó bị Phao-lô bác bỏ trong I Cô-rinh-tô 11:7, với lời rằng — Người đàn ông là HÌNH ẢNH và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Vậy, để chúng ta không tiếp nhận điều gì ngoài điều vững chắc, hãy lưu ý rằng thuật ngữ hình ảnh được dùng không phải liên quan đến bản thể, mà liên quan đến chúng ta; vì Đấng Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời trên cơ sở này — rằng Ngài khiến Đức Chúa Trời, theo một cách, trở nên hữu hình đối với chúng ta. Đồng thời, từ điều này chúng ta cũng suy ra sự đồng nhất về bản thể (homoousia) của Ngài, vì Đấng Christ hẳn không thật sự đại diện cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải là Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời, vì vấn đề ở đây không phải về những điều do thông truyền cũng phù hợp với các thọ tạo, mà là về sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính và quyền năng hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà không thọ tạo nào đủ sức đại diện cho. Vậy, chúng ta sẽ có, trong thuật ngữ này, một vũ khí mạnh mẽ để chống lại người Arian, nhưng dù sao chúng ta phải bắt đầu với mối liên hệ [304] mà tôi đã đề cập; chúng ta không được chỉ nhấn mạnh trên bản thể mà thôi. Tóm lại là thế này — Đức Chúa Trời trong chính Ngài, tức là trong sự oai nghiêm trần trụi của Ngài, là vô hình, và không phải chỉ vô hình đối với mắt của thân thể, mà còn đối với sự hiểu biết của loài người, và Ngài chỉ được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ mà thôi, để chúng ta có thể ngắm xem Ngài như trong một tấm gương. Vì trong Đấng Christ, Ngài bày tỏ cho chúng ta sự công chính, sự tốt lành, sự khôn ngoan, quyền năng của Ngài, tóm lại, toàn thể chính Ngài. Vậy, chúng ta phải cẩn thận đừng tìm kiếm Ngài ở nơi nào khác, vì mọi điều tự đưa ra như một sự đại diện cho Đức Chúa Trời, tách rời khỏi Đấng Christ, đều sẽ là một thần tượng.

Con đầu lòng của mọi thọ tạo. Lý do cho danh xưng này được thêm vào ngay sau đó — Vì trong Ngài mọi vật được dựng nên, cũng như ba câu sau đó Ngài được gọi là Con đầu lòng từ kẻ chết, vì bởi Ngài tất cả chúng ta sống lại. Do đó, Ngài không được gọi là Con đầu lòng đơn giản trên cơ sở Ngài đã có trước mọi thọ tạo về thời gian, nhưng vì Ngài đã được Cha sinh ra, để chúng có thể được dựng nên bởi Ngài, và để Ngài có thể là, như thể, bản thể hay nền tảng của mọi vật. Vậy, người Arian đã hành động ngu dại khi lập luận từ điều này rằng do đó Ngài là một thọ tạo. Vì điều được bàn đến ở đây không phải là Ngài là gì trong chính mình, mà là điều Ngài thực hiện trong những kẻ khác.

16. Hữu hình và vô hình. Cả hai loại này đã được bao gồm trong sự phân biệt trước đó về những vật trên trời và những vật dưới đất; nhưng vì Phao-lô chủ yếu muốn khẳng định điều đó liên quan đến các thiên sứ, nên bây giờ ông đề cập những vật vô hình. Vậy, không chỉ những thọ tạo thiên thượng mà mắt chúng ta thấy được, mà cả những thọ tạo thuộc linh nữa, cũng đã được Con Đức Chúa Trời dựng nên. Điều tiếp theo ngay sau đó, hoặc các ngôi, v.v., như thể ông đã nói — “dù chúng được gọi bằng bất cứ danh nào.”

Dưới từ các ngôi, một số người hiểu là các thiên sứ. Tuy nhiên, tôi nghiêng hơn về ý kiến cho rằng cung điện thiên thượng của sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời là điều được nói đến bằng thuật ngữ này, mà chúng ta không được tưởng tượng là như tâm trí chúng ta có thể quan niệm, mà là như phù hợp với chính Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy mặt trời và mặt trăng, và toàn thể vẻ trang sức của bầu trời, nhưng vinh hiển của vương quốc Đức Chúa Trời bị giấu khỏi sự nhận biết của chúng ta, vì nó thuộc linh, và ở trên các tầng trời. Tóm lại, hãy hiểu từ các ngôi là ngai ấy của sự bất tử phước hạnh được miễn trừ khỏi mọi sự thay đổi.

Bằng những thuật ngữ khác, ông chắc chắn mô tả các thiên sứ. Ông gọi chúng là các quyền phép, các bậc cầm quyền, và các quyền thống trị, không phải như thể chúng cai trị bất kỳ vương quốc riêng biệt nào, hay được ban cho quyền năng đặc biệt nào, [305] mà vì chúng là những đầy tớ của quyền năng và sự thống trị thần thượng. [306] Tuy nhiên, thông thường, trong phạm vi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong các thọ tạo, thì trong tỷ lệ ấy danh của Ngài được chuyển sang chúng. Như vậy, chính Ngài một mình là Chúa và Cha, nhưng những kẻ Ngài ban cho vinh dự này cũng được gọi là chúa và cha. Từ đó mà có việc các thiên sứ, cũng như các quan xét, được gọi là các thần. [307] Do đó, trong phân đoạn này nữa, các thiên sứ được biểu thị bằng những danh hiệu tráng lệ, là những danh hiệu ám chỉ không phải điều chúng có thể làm tự mình, hay tách rời khỏi Đức Chúa Trời, mà là điều Đức Chúa Trời làm bởi chúng, và những chức phận Ngài đã giao cho chúng. Những điều này chúng ta phải hiểu sao cho không lấy mất điều gì khỏi vinh hiển của một mình Đức Chúa Trời; vì Ngài không truyền quyền năng của Ngài cho các thiên sứ như thể để giảm bớt quyền năng của chính Ngài; Ngài không làm việc bởi chúng theo cách từ bỏ quyền năng của Ngài cho chúng; Ngài không muốn vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong chúng, đến nỗi bị che khuất trong chính Ngài. Tuy nhiên, Phao-lô cố ý tôn cao phẩm giá của các thiên sứ bằng những thuật ngữ tráng lệ như vậy, để không ai nghĩ rằng điều đó cản trở việc một mình Đấng Christ có địa vị tối cao hơn chúng. Vậy, ông dùng những thuật ngữ này, như thể theo cách nhượng bộ, như thể ông đã nói rằng mọi sự xuất sắc của chúng chẳng lấy mất điều gì khỏi Đấng Christ, [308] dù những danh hiệu mà chúng được trang bị có vinh dự đến đâu. Còn những người triết lý về những thuật ngữ này với sự tinh tế quá mức, để từ đó rút ra các cấp bậc khác nhau của các thiên sứ, cứ để chúng hưởng thụ những món ngon của chúng, nhưng chắc chắn chúng rất xa rời ý định của Phao-lô.

17. Mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài. Ông đặt các thiên sứ dưới quyền của Đấng Christ, để chúng không che khuất vinh hiển của Ngài, vì bốn lý do: thứ nhất, vì chúng đã được Ngài dựng nên; thứ hai, vì sự dựng nên của chúng phải được xem là có liên quan đến Ngài, như là mục đích chính đáng của chúng; thứ ba, vì chính Ngài luôn tồn tại, trước khi chúng được dựng nên; thứ tư, vì Ngài nâng đỡ chúng bằng quyền năng của Ngài, và gìn giữ chúng trong tình trạng của chúng. Đồng thời, ông khẳng định điều này không phải chỉ về các thiên sứ mà thôi, mà còn về cả thế gian nữa. Như vậy, ông đặt Con Đức Chúa Trời trên chiếc ghế danh dự cao nhất, để Ngài có thể có địa vị tối cao hơn các thiên sứ cũng như loài người, và có thể đặt mọi thọ tạo trên trời và dưới đất dưới sự kiểm soát.

[Chú thích 291: “A Dieu et Pere, qui nous a faits, ou, au Pere, qui nous a faits;” — “Thưa Đức Chúa Trời và là Cha, Đấng đã khiến chúng ta nên, hay, thưa Cha, Đấng đã khiến chúng ta nên.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 292: “Ils le laissent quasi vuide et inutile;” — “Chúng để Ngài gần như trống rỗng và vô dụng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 293: Statum. Thuật ngữ này thường được dùng trong tiếng La-tinh, như stasis trong tiếng Hy Lạp, để chỉ điểm đang tranh luận. Xem Cic. Top. 25. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 294: Beza cho biết rằng một số bản thảo Hy Lạp có to Theo kai Patri, (thưa Đức Chúa Trời và là Cha,) và đây là cách đọc trong một số bản sao của Vulgate. Wiclif (1380) đọc, “Thưa Đức Chúa Trời và thưa Cha.” Rheims (1582) “Thưa Đức Chúa Trời và là Cha.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 295: “S'est abbaisé iusques là de vouloir estre nostre Pere;” — “Đã hạ mình đến mức sẵn lòng làm Cha của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 296: “Afin qu'il y eust vne opposition entre les tenebres du royaume de Satan, et la lumiere du royaume de Dieu;” — “Để có một sự tương phản giữa sự tối tăm của vương quốc Sa-tan, và sự sáng của vương quốc Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 297: “Là il n'y a que tenebres;” — “Ở đó chẳng có gì ngoài sự tối tăm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 298: “Một trong những tên người Do Thái gọi Sa-tan là chs — sự tối tăm” — Illustrated Commentary. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 299: “Iusqu'a ce que nons soyons deliurez et affranchis par la puissance de Christ;” — “Cho đến khi chúng ta được giải cứu và được giải phóng bởi quyền năng của Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 300: “Redemption et deliurance;” — “Sự cứu chuộc và sự giải cứu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 301: Giải thích sau đây về ý nghĩa của thuật ngữ đồng vị được cung cấp trong một ghi chú bên lề trong bản tiếng Pháp của tác giả chúng ta: “C'est quand deux noms substantifs appartenans a vne mesme chose, sont mis ensemble sans conionction, comme par declaration l'vn et l'autre;” — “Đó là khi hai danh từ, liên quan đến cùng một sự vật, được đặt cùng nhau mà không có liên từ, như thể để giải thích, cái này và cái kia.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 302: “Blasphemes execrables;” — “Những sự phạm thượng đáng ghê tởm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 303: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [24] quyển 1, trang 196, ghi chú 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 304: “Relation et correspondance;” — “Mối liên hệ và sự tương ứng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 305: “Ayent vertu ou puissance d'eux — mesmes;” — “Có quyền phép hay quyền năng tự mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 306: “Sont executeurs de la puissance Diuine, et ministres de sa domination;” — “Là những người thi hành quyền năng của Đức Chúa Trời, và là những đầy tớ của sự thống trị của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 307: Xem Calvin bàn về Giăng, quyển 1: [25] trang 419. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 308: “N'oste rien a la gloire de Christ;” — “Chẳng lấy mất điều gì khỏi vinh hiển của Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 1:18-20

18. Và Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh: Ngài là khởi đầu, là Con đầu lòng từ kẻ chết; để trong mọi sự Ngài có thể có địa vị tối cao:

19. Vì Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài;

20. Và, đã làm nên hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài mà hòa giải mọi vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù là những vật ở dưới đất, hay những vật ở trên trời.

18. Đầu của thân thể. Sau khi đã bàn luận một cách tổng quát về sự xuất sắc của Đấng Christ, và về quyền thống trị tối cao của Ngài trên mọi thọ tạo, ông lại trở về những điều liên quan đặc biệt đến Hội Thánh. Dưới thuật ngữ đầu, một số người cho rằng nhiều điều được bao gồm. Và, không nghi ngờ gì, sau đó ông sử dụng cùng một phép ẩn dụ theo nghĩa này — như chúng ta sẽ thấy — rằng như trong thân thể con người đầu đóng vai trò như một gốc rễ, mà từ đó năng lực sự sống được truyền qua mọi chi thể, thì sự sống của Hội Thánh cũng tuôn chảy ra từ Đấng Christ, v.v. (Cô-lô-se 2:19.) Tuy nhiên, ở đây, theo ý tôi, ông chủ yếu nói về sự cai trị. Vậy, ông chỉ ra rằng chính Đấng Christ là Đấng duy nhất có thẩm quyền cai trị Hội Thánh, rằng chính Ngài là Đấng duy nhất mà các tín hữu phải hướng mắt đến, và chỉ trên Ngài mà sự hiệp một của thân thể phụ thuộc vào.

Người Công giáo La Mã, với ý định ủng hộ quyền bạo ngược của thần tượng của chúng, lập luận rằng Hội Thánh sẽ không có đầu (akephalon), nếu Giáo hoàng, như một cái đầu, không thực thi quyền cai trị trong Hội Thánh. [309] Tuy nhiên, Phao-lô không cho phép vinh dự này ngay cả đối với các thiên sứ, và thế mà ông không làm Hội Thánh bị què quặt, bằng cách tước đi đầu của nàng; vì như Đấng Christ nhận danh hiệu này cho chính Ngài, thì Ngài cũng thật sự thi hành chức vụ ấy. Tôi cũng biết rõ sự ngụy biện mà chúng cố gắng dùng để thoát thân — rằng Giáo hoàng là một cái đầu thuộc cấp phục vụ. Tuy nhiên, danh đầu quá cao quý đến nỗi không thể được chuyển một cách chính đáng cho bất kỳ người phàm nào, [310] dưới bất kỳ cớ nào, nhất là khi không có mạng lệnh của Đấng Christ. Gregory tỏ ra khiêm tốn hơn, ông nói (trong Thư thứ 92 của ông, Quyển 4) rằng Phi-e-rơ thật là một trong những chi thể chính của Hội Thánh, nhưng ông và các Sứ đồ khác đều là những chi thể dưới một đầu duy nhất.

Ngài là khởi đầu. Vì arche đôi khi được dùng trong tiếng Hy Lạp để chỉ mục đích cuối cùng, mà mọi vật đều liên quan đến, chúng ta có thể hiểu nó theo nghĩa là Đấng Christ theo nghĩa này (arche) là mục đích cuối cùng. Tuy nhiên, tôi thích giải thích lời của Phao-lô như thế này — rằng Ngài là khởi đầu, vì Ngài là Con đầu lòng từ kẻ chết; vì trong sự sống lại có sự phục hồi của mọi vật, và theo cách này là sự khởi đầu của sự dựng nên thứ hai và mới, vì sự dựng nên trước đã tan rã trong sự hủy hoại của con người đầu tiên. Vậy, vì Đấng Christ khi sống lại đã làm nên sự khởi đầu của vương quốc Đức Chúa Trời, Ngài được gọi là khởi đầu trên những cơ sở tốt; vì chỉ khi ấy chúng ta mới thật sự bắt đầu có một hữu thể trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta được đổi mới, để trở thành những thọ tạo mới. Ngài được gọi là Con đầu lòng từ kẻ chết, không phải chỉ vì Ngài là Đấng đầu tiên sống lại, mà còn vì Ngài cũng đã phục hồi sự sống cho những kẻ khác, như ở nơi khác Ngài được gọi là trái đầu mùa của những kẻ sống lại. (I Cô-rinh-tô 15:20.)

Để trong mọi sự Ngài có thể. Từ đó ông kết luận rằng quyền tối cao thuộc về Ngài trong mọi sự. Vì nếu Ngài là Tác Giả và Đấng Phục Hồi của mọi vật, thì rõ ràng vinh dự này thuộc về Ngài một cách chính đáng. Đồng thời, cụm từ in omnibus (trong mọi sự) có thể được hiểu theo hai cách — hoặc trên mọi thọ tạo, hoặc, trong mọi việc. Tuy nhiên, điều này không quan trọng lắm, vì ý nghĩa đơn giản là mọi vật đều ở dưới quyền cai trị của Ngài.

19. Vì Cha đã vui lòng rằng trong Ngài. Để xác nhận điều ông đã tuyên bố về Đấng Christ, giờ đây ông thêm rằng điều đó đã được sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và, không nghi ngờ gì, để chúng ta có thể tôn kính thờ phượng mầu nhiệm này, cần thiết chúng ta phải được dẫn trở về nguồn suối ấy. “Điều này,” ông nói, “đã phù hợp với ý chỉ của Đức Chúa Trời, để mọi sự đầy dẫy có thể ở trong Ngài.” Bây giờ, ông muốn nói một sự đầy dẫy của sự công chính, sự khôn ngoan, quyền năng, và mọi phước hạnh. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có, Ngài đã ban cho Con Ngài, để Ngài có thể được vinh hiển trong Con, như đã nói trong Giăng 5:20. Tuy nhiên, đồng thời ông cũng chỉ cho chúng ta rằng chúng ta phải rút từ sự đầy dẫy của Đấng Christ mọi điều tốt lành mà chúng ta mong muốn cho sự cứu rỗi của mình, vì đó là quyết định của Đức Chúa Trời — không thông ban chính Ngài, hay các ân tứ của Ngài cho loài người, trừ ra bởi Con Ngài. “Đấng Christ là mọi sự đối với chúng ta: ngoài Ngài chúng ta chẳng có gì.” Từ đó suy ra rằng mọi kẻ làm giảm Đấng Christ, hay làm suy giảm sự xuất sắc của Ngài, hay cướp mất các chức vụ của Ngài, hay, tóm lại, lấy đi một giọt khỏi sự đầy dẫy của Ngài, đều lật đổ, trong chừng mực nằm trong quyền của chúng, ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời.

20. Và bởi Ngài mà hòa giải mọi vật với chính Ngài. Đây cũng là một lời khen ngợi tráng lệ về Đấng Christ, rằng chúng ta không thể được nối kết với Đức Chúa Trời trừ ra qua Ngài. Trước hết, hãy xem xét rằng hạnh phúc của chúng ta cốt ở việc bám chặt vào Đức Chúa Trời, và, ngược lại, không có điều gì khốn khổ hơn là bị xa cách khỏi Ngài. Vậy, ông tuyên bố rằng chúng ta được phước chỉ qua Đấng Christ mà thôi, vì Ngài là mối dây liên kết của chúng ta với Đức Chúa Trời, và, ngược lại, ngoài Ngài, chúng ta khốn khổ nhất, vì chúng ta bị đóng cửa khỏi Đức Chúa Trời. [311] Tuy nhiên, hãy ghi nhớ rằng điều ông quy cho Đấng Christ thuộc về Ngài một cách đặc biệt, để không một phần nào của lời khen ngợi này có thể được chuyển cho bất kỳ kẻ nào khác. [312] Do đó, chúng ta phải xem những điều đối lập với những điều này được hiểu là — nếu đây là đặc quyền của Đấng Christ, thì nó không thuộc về những kẻ khác. Vì có chủ đích, ông tranh luận chống lại những người tưởng tượng rằng các thiên sứ là những người làm hòa, mà qua đó con đường đến với Đức Chúa Trời có thể được mở ra.

Làm nên hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài. Ông nói về Cha, — rằng Ngài đã được làm nguôi giận đối với các thọ tạo của Ngài bởi huyết của Đấng Christ. Bây giờ, ông gọi đó là huyết của thập tự giá, vì nó là bằng chứng và giá chuộc của việc làm nên hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì nó đã đổ ra trên thập tự giá. Vì cần thiết Con Đức Chúa Trời phải là một sinh tế chuộc tội, và chịu hình phạt của tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. (II Cô-rinh-tô 5:21.) Vậy, huyết của thập tự giá có nghĩa là huyết của sinh tế đã được dâng trên thập tự giá để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời.

Khi thêm bởi Ngài, ông không có ý bày tỏ điều gì mới, mà là bày tỏ rõ ràng hơn điều ông đã tuyên bố trước đó, và khắc sâu điều ấy hơn nữa vào tâm trí họ — rằng một mình Đấng Christ là Tác Giả của sự hòa giải, để loại trừ mọi phương tiện khác. Vì không có ai khác đã bị đóng đinh vì chúng ta. Do đó, chỉ mình Ngài, mà bởi Ngài và vì cớ Ngài chúng ta có Đức Chúa Trời nguôi giận đối với chúng ta.

Cả ở dưới đất và ở trên trời. Nếu anh em nghiêng về việc hiểu điều này chỉ liên quan đến các thọ tạo có lý trí, thì nó sẽ có nghĩa là loài người và các thiên sứ. Thật vậy, không có gì vô lý trong việc mở rộng nó cho mọi vật không ngoại lệ; nhưng để tôi không cần phải triết lý với quá nhiều tinh tế, tôi thích hiểu nó liên quan đến các thiên sứ và loài người; và về loài người, không khó gì về việc họ cần một Đấng làm hòa trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, về các thiên sứ, có một câu hỏi không dễ giải quyết. Vì có dịp nào cần sự hòa giải, ở nơi không có sự bất hòa hay thù ghét? Nhiều người, bị ảnh hưởng bởi sự xem xét này, đã giải thích phân đoạn trước mặt chúng ta theo cách này — rằng các thiên sứ đã được đưa vào sự hòa hợp với loài người, và bằng cách này các thọ tạo thiên thượng đã được phục hồi ân huệ với các thọ tạo trần gian. Tuy nhiên, một ý nghĩa khác được truyền tải bởi lời của Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với chính Ngài. Vậy, cách giải thích đó là gượng ép.

Còn lại, chúng ta xem sự hòa giải của các thiên sứ và loài người là gì. Tôi nói rằng loài người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, vì trước đây họ đã bị xa cách khỏi Ngài bởi tội lỗi, và vì họ hẳn đã có Ngài là Quan Án cho sự hủy hoại của họ, [313] nếu ân điển của Đấng Trung Bảo không can thiệp để làm nguôi cơn giận của Ngài. Do đó, bản chất của việc làm hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người là thế này, rằng những mối thù nghịch đã bị bãi bỏ qua Đấng Christ, và như vậy Đức Chúa Trời trở thành Cha thay vì Quan Án.

Giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ, tình trạng sự việc rất khác, vì ở đó [314] không có sự nổi loạn, không có tội lỗi, và do đó không có sự phân cách. Tuy nhiên, cần thiết các thiên sứ cũng phải được làm cho hòa bình với Đức Chúa Trời, vì, là thọ tạo, chúng không nằm ngoài nguy cơ sa ngã, nếu chúng không được ân điển của Đấng Christ xác nhận. Tuy nhiên, điều này có tầm quan trọng không nhỏ đối với sự lâu dài của hòa bình với Đức Chúa Trời, là có một chỗ đứng vững chắc trong sự công chính, để không còn sợ sa ngã hay nổi loạn nữa. Hơn nữa, trong chính sự vâng phục mà chúng bày tỏ đối với Đức Chúa Trời, không có sự hoàn hảo tuyệt đối như vậy để có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời trong mọi phương diện, và không cần sự tha thứ. Và điều này không nghi ngờ gì chính là ý nghĩa của lời tuyên bố đó trong Gióp 4:18, Ngài sẽ tìm thấy sự gian ác trong các thiên sứ của Ngài. Vì nếu nó được giải thích là liên quan đến ma quỷ, thì đó có phải là điều vĩ đại gì? Nhưng Đức Thánh Linh tuyên bố ở đó rằng sự tinh sạch lớn nhất là hèn hạ, [315] nếu nó được đem so sánh với sự công chính của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta phải kết luận rằng về phía các thiên sứ không có sự công chính đến mức đủ để chúng được nối kết trọn vẹn với Đức Chúa Trời. Vậy, chúng cần một Đấng làm hòa, mà qua ân điển của Ngài chúng có thể bám chặt trọn vẹn vào Đức Chúa Trời. Do đó, Phao-lô tuyên bố một cách đúng đắn rằng ân điển của Đấng Christ không chỉ ngự giữa loài người mà thôi, và ngược lại làm cho ân điển ấy cũng chung cho các thiên sứ nữa. Cũng không có sự bất công nào được làm cho các thiên sứ, khi sai chúng đến với một Đấng Trung Bảo, để chúng có thể, qua lòng nhân từ của Ngài, có một hòa bình có nền tảng vững chắc với Đức Chúa Trời.

Nếu có ai, viện cớ tính phổ quát của cách diễn đạt, [316] đưa ra một câu hỏi liên quan đến ma quỷ, liệu Đấng Christ có phải là Đấng làm hòa của chúng nữa không? Tôi trả lời, Không, ngay cả của những người gian ác cũng không: dù tôi thú nhận rằng có một sự khác biệt, vì lợi ích của sự cứu chuộc được ban cho những người sau, nhưng không ban cho những kẻ trước. [317] Tuy nhiên, điều này không liên quan gì đến lời của Phao-lô, là những lời không bao gồm điều gì khác ngoài điều này, rằng chỉ qua Đấng Christ mà thôi, mọi thọ tạo, là những thọ tạo có bất kỳ sự liên hệ nào với Đức Chúa Trời, đều bám chặt vào Ngài.

[Chú thích 309: Xem Institutes, quyển 2, trang 11. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 310: “Est si honorable et magnifique qu'il ne pent estre transferé a homme mortel;” — “Quá vinh dự và tráng lệ đến nỗi không thể được chuyển cho một người phàm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 311: “Bannis de la compagnie de Dieu;” — “Bị trục xuất khỏi sự giao thông với Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 312: “Tant excellent soit-il;” — “Dù người ấy có xuất sắc đến đâu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 313: “A leur confusion et ruine;” — “Cho sự bối rối và hủy hoại của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 314: “En eux;” — “Ở giữa chúng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 315: “Que la plus grande purete qu'on pourroit trouuer, ne sera que vilenie et ordure;” — “Rằng sự tinh sạch lớn nhất có thể tìm thấy sẽ chẳng là gì ngoài sự ô uế và bẩn thỉu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 316: “Sous ombre de ce mot, Toutes choses;” — “Dưới cớ của từ này, Mọi vật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 317: “Est offert aux meschans et reprouuez, et non pas aix diables;” — “Được ban cho kẻ gian ác và bị bỏ, chứ không phải cho ma quỷ.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 1:21-23

21. Và anh em, là những người trước kia bị xa cách và là kẻ thù trong tư tưởng bởi những việc ác của mình, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải

22. Trong thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết, để trình diện anh em thánh sạch và không chỗ trách và không thể bị quở trách trước mặt Ngài:

23. Miễn là anh em cứ tiếp tục trong đức tin, được nền tảng và vững chắc, và không bị dời khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm mà anh em đã nghe, và đã được rao giảng cho mọi thọ tạo ở dưới trời; mà tôi, Phao-lô, đã trở thành người phục vụ của Phúc Âm ấy;

21. Và trong khi trước kia anh em. Giáo lý tổng quát mà ông đã trình bày, giờ đây ông áp dụng đặc biệt cho họ, để họ có thể cảm thấy rằng họ phạm tội vô ơn rất lớn, nếu họ để mình bị kéo xa khỏi Đấng Christ đến những phát minh mới. Và sự sắp xếp này phải được quan sát cẩn thận, vì sự áp dụng đặc biệt của một giáo lý, có thể nói, ảnh hưởng đến tâm trí một cách mạnh mẽ hơn. Hơn nữa, ông dẫn dắt tầm nhìn của họ đến kinh nghiệm, để họ có thể nhận ra trong chính mình lợi ích của sự cứu chuộc ấy mà ông đã đề cập. “Chính anh em là một mẫu [318] của ân điển ấy mà tôi tuyên bố đã được ban cho loài người qua Đấng Christ. Vì anh em đã bị xa cách, tức là, khỏi Đức Chúa Trời. Anh em là kẻ thù; bây giờ anh em đã được tiếp nhận vào ân huệ: điều này đến từ đâu? Đó là vì Đức Chúa Trời, đã được làm nguôi giận bởi sự chết của Đấng Christ, đã trở nên hòa giải với anh em.” Đồng thời, trong lời tuyên bố này có một sự thay đổi ngôi, vì điều ông đã tuyên bố trước đây về Cha, giờ đây ông khẳng định về Đấng Christ; vì chúng ta nhất thiết phải giải thích nó như thế này, trong thân thể của xác thịt NGÀI

Thuật ngữ dianoias (tư tưởng) tôi giải thích, như được dùng theo cách khuếch đại, như thể ông đã nói rằng họ hoàn toàn, và trong toàn bộ hệ thống tâm trí của mình, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời, để không ai tưởng tượng, theo cách của các triết gia, rằng sự xa cách chỉ ở trong một phần đặc biệt, như các nhà thần học Công giáo La Mã giới hạn nó vào những dục vọng thấp hơn. “Không,” Phao-lô nói, “điều khiến anh em trở nên đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đã chiếm hữu toàn bộ tâm trí anh em.” Tóm lại, ông muốn ám chỉ rằng con người, dù là gì đi nữa, hoàn toàn bất hòa với Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của Ngài. Nhà dịch cũ dịch nó là (sensum) cảm giác. Erasmus dịch nó là mentem, (tâm trí.) Tôi đã dùng thuật ngữ cogitationis, để chỉ điều người Pháp gọi là intention (ý định). Vì sức mạnh của từ Hy Lạp là như vậy, và ý nghĩa của Phao-lô đòi hỏi nó phải được dịch như thế.

Hơn nữa, trong khi thuật ngữ kẻ thù có ý nghĩa thụ động cũng như chủ động, nó phù hợp tốt với chúng ta ở cả hai phương diện, chừng nào chúng ta còn ở ngoài Đấng Christ. Vì chúng ta sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ, và mọi tư tưởng của xác thịt đều là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:7.)

Trong những việc ác. Ông chỉ ra từ những hiệu quả của nó sự thù ghét bên trong nằm ẩn trong lòng. Vì khi loài người cố gắng giải thoát mình khỏi mọi lời trách cứ, cho đến khi họ bị kết án công khai, Đức Chúa Trời chỉ cho họ thấy sự không tin kính của họ bằng những việc bề ngoài, như được bàn đến đầy đủ hơn trong Rô-ma 1:19. Hơn nữa, điều được nói với chúng ta ở đây về người Cô-lô-se, cũng áp dụng cho chúng ta nữa, vì chúng ta không khác gì về bản chất. Chỉ có sự khác biệt này, là một số người được gọi từ trong lòng mẹ, mà Đức Chúa Trời ngăn trước sự gian ác của họ, để ngăn họ bộc phát thành những trái bề ngoài, trong khi những người khác, sau khi đã lang thang trong phần lớn cuộc đời mình, được đưa trở về bầy. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều cần Đấng Christ là Đấng làm hòa của chúng ta, vì chúng ta là nô lệ của tội lỗi, và nơi nào có tội lỗi, nơi đó có sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người.

22. Trong thân thể của xác thịt Ngài. Cách diễn đạt bề ngoài có vẻ vô lý, nhưng thân thể của xác thịt Ngài có nghĩa là thân thể con người ấy, mà Con Đức Chúa Trời có chung với chúng ta. Vậy, ông muốn ám chỉ rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy cùng một bản chất với chúng ta, rằng Ngài đã mang lấy thân thể trần gian hèn hạ này, phải chịu nhiều sự yếu đuối, để Ngài có thể là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Khi ông thêm, qua sự chết, ông lại gọi chúng ta trở về với sinh tế. Vì cần thiết Con Đức Chúa Trời phải trở nên người, và dự phần vào xác thịt của chúng ta, để Ngài có thể là anh em của chúng ta: cần thiết Ngài phải bằng cách chết trở thành một sinh tế, để Ngài có thể khiến Cha Ngài trở nên nguôi giận đối với chúng ta.

Để Ngài có thể trình diện chúng ta thánh sạch. Ở đây chúng ta có phần thứ hai và chính yếu của sự cứu rỗi của chúng ta — sự mới mẻ của đời sống. Vì toàn thể phước hạnh của sự cứu chuộc cốt yếu chủ yếu ở hai điều này, sự tha tội, và sự tái sinh thuộc linh. (Giê-rê-mi 31:33.) Điều ông đã nói đến là một vấn đề lớn lao, rằng sự công chính đã được sắm sẵn cho chúng ta qua sự chết của Đấng Christ, để, tội lỗi của chúng ta đã được tha, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tuy nhiên, bây giờ ông dạy chúng ta rằng ngoài điều này còn có một lợi ích khác cũng nổi bật không kém — ân tứ của Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đây cũng là một phân đoạn đáng quan sát, vì nó cho thấy rằng một sự công chính miễn phí không được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, mà chúng ta không đồng thời được Đức Thánh Linh tái sinh cho sự vâng phục của sự công chính, như ông dạy chúng ta ở nơi khác rằng Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta sự công chính và sự nên thánh. (I Cô-rinh-tô 1:30.)

Điều trước chúng ta nhận được bằng một sự chấp nhận miễn phí; [319] và điều sau bằng ân tứ của Đức Thánh Linh, khi chúng ta được trở thành những thọ tạo mới. Tuy nhiên, có một mối liên kết không thể tách rời giữa hai phước hạnh ân điển này.

Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng sự thánh khiết này chẳng là gì ngoài điều đã bắt đầu trong chúng ta, và thật sự mỗi ngày đang tiến triển, nhưng sẽ không được hoàn thiện cho đến khi Đấng Christ xuất hiện cho sự phục hồi của mọi vật. Vì người Coelestinian [320] và người Pelagian thời xưa đã bóp méo phân đoạn này một cách sai lầm, để loại trừ lợi ích ân điển của sự tha tội. Vì họ quan niệm về một sự hoàn hảo trong thế gian này có thể thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời, để lòng thương xót không cần thiết. Tuy nhiên, Phao-lô không hề chỉ cho chúng ta ở đây điều được thực hiện trong thế gian này, mà là mục đích của sự kêu gọi của chúng ta là gì, và những phước hạnh nào được Đấng Christ mang đến cho chúng ta.

23. Miễn là anh em cứ tiếp tục. Ở đây chúng ta có một lời khích lệ về sự kiên trì, qua đó ông khuyên họ rằng mọi ân điển đã được ban cho họ cho đến nay sẽ là vô ích, trừ khi họ kiên trì trong sự tinh sạch của Phúc Âm. Và như vậy, ông ám chỉ rằng họ vẫn chỉ đang tiến triển, và chưa đạt đến đích. Vì sự vững vàng của đức tin họ vào lúc đó bị phơi bày trước nguy hiểm qua những mưu kế của các sứ đồ giả. Bây giờ, ông vẽ bằng những màu sắc sống động sự bảo đảm của đức tin khi ông bảo người Cô-lô-se phải được nền tảng và vững chắc trong đức tin. Vì đức tin không giống như ý kiến đơn thuần, là điều bị lung lay bởi nhiều chuyển động khác nhau, mà có một sự vững chắc kiên định, có thể chống lại mọi mưu chước của địa ngục. Do đó, toàn bộ hệ thống thần học Công giáo La Mã sẽ không bao giờ mang lại ngay cả hương vị nhỏ nhất của đức tin thật, là đức tin giữ điều này như một điểm đã định chắc, rằng chúng ta phải luôn nghi ngờ về tình trạng ân điển hiện tại, cũng như về sự kiên trì cuối cùng. Sau đó, ông cũng lưu ý đến một mối quan hệ [321] tồn tại giữa đức tin và Phúc Âm, khi ông nói rằng người Cô-lô-se sẽ vững chắc trong đức tin chỉ trong trường hợp họ không lui bước khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm; tức là, niềm hy vọng chiếu sáng trên chúng ta qua phương tiện của Phúc Âm, vì nơi nào có Phúc Âm, nơi đó có niềm hy vọng về sự cứu rỗi đời đời. Tuy nhiên, hãy ghi nhớ rằng tổng số của mọi điều được chứa trong Đấng Christ. Do đó, ông truyền cho họ ở đây phải tránh mọi giáo lý dẫn xa khỏi Đấng Christ, để tâm trí của loài người không bị bận rộn với điều khác.

Điều mà anh em đã nghe. Vì chính các sứ đồ giả, là những kẻ xé và phân rẽ Đấng Christ ra từng mảnh, thường kiêu ngạo tự hào về danh của Phúc Âm, và vì đó là một thủ đoạn thông thường của Sa-tan để làm rối loạn lương tâm của loài người dưới một cớ giả của Phúc Âm, để lẽ thật của Phúc Âm có thể bị đưa vào sự hỗn loạn, [322] nên Phao-lô, vì lý do này, tuyên bố rõ ràng rằng đó là Phúc Âm chân chính, [323] Phúc Âm không thể nghi ngờ, mà người Cô-lô-se đã nghe, tức là, từ Ép-pháp-ra, để họ không lắng tai nghe những giáo lý trái ngược với nó. Ông cũng thêm, ngoài ra, một sự xác nhận về nó, rằng nó chính là Phúc Âm đã được rao giảng trên khắp thế gian. Tôi nói, đó không phải là một sự xác nhận tầm thường khi họ nghe rằng họ có toàn thể Hội Thánh đồng ý với họ, và rằng họ không theo giáo lý nào khác ngoài điều các Sứ đồ đã cùng dạy và đã được tiếp nhận ở khắp mọi nơi.

Tuy nhiên, thật là một sự khoe khoang lố bịch của người Công giáo La Mã, khi họ dùng lập luận này để công kích giáo lý của chúng ta, rằng giáo lý ấy không được rao giảng khắp nơi với sự tán thành và hoan nghênh, vì chúng ta có ít người đồng ý với mình. Vì dẫu họ có tức đến vỡ bụng, họ cũng sẽ không bao giờ tước khỏi chúng ta điều này — rằng ngày nay chúng ta không dạy điều gì khác ngoài điều xưa kia các Tiên Tri và các Sứ Đồ đã rao giảng, và được toàn thể đoàn các thánh đồ vâng phục tiếp nhận. Vì Phao-lô không có ý nói rằng Phúc Âm phải được mọi thời đại đồng thuận tán thành [324] đến nỗi nếu nó bị khước từ thì thẩm quyền của nó sẽ bị lung lay. Trái lại, ông hướng mắt đến mạng lệnh này của Đấng Christ:

Hãy đi, rao giảng Phúc Âm cho mọi người; (Mác 16:15;)

mạng lệnh ấy nương dựa trên biết bao lời tiên tri của các Tiên Tri, báo trước rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ lan rộng khắp thế gian. Vậy những lời này của Phao-lô có ý gì khác hơn là người Cô-lô-se cũng đã được tưới bởi những dòng nước sống ấy, là những dòng nước vọt ra từ Giê-ru-sa-lem, sẽ chảy tràn khắp thế gian? (Xa-cha-ri 14:8.)

Chúng ta cũng không khoe khoang cách vô ích, hay không có kết quả và sự an ủi đáng kể, [325] rằng chúng ta có cùng một Phúc Âm, là Phúc Âm được rao giảng giữa mọi dân tộc theo mạng lệnh của Chúa, được mọi Hội Thánh tiếp nhận, và mọi người tin kính đã sống và chết trong sự xưng nhận Phúc Âm ấy. Việc chúng ta có sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh — theo nghĩa xứng đáng với danh hiệu cao quý như vậy — cũng là một sự trợ giúp không nhỏ để củng cố chúng ta trước bao nhiêu cuộc tấn công. Chúng ta cũng hết lòng tán đồng quan điểm của Augustine, là người đặc biệt dùng lập luận này để bác bỏ người Donatist [326], rằng họ đưa ra một Phúc Âm chưa từng được nghe đến và không được biết đến trong mọi Hội Thánh. Điều này thật sự được nói trên những cơ sở tốt, vì nếu Phúc Âm được đưa ra là Phúc Âm thật, mà không được Hội Thánh tán thành xác nhận chút nào, thì sẽ suy ra rằng những lời hứa nhiều lần tiên báo rằng việc rao giảng Phúc Âm sẽ được thực hiện khắp thế gian, và tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ được quy tụ từ mọi dân tộc và mọi xứ, v.v... (Ô-sê 1:10-11) đều là vô ích và giả dối. Nhưng người Công giáo La Mã làm gì? Sau khi đã từ biệt các Tiên Tri và các Sứ Đồ, và bỏ qua Hội Thánh thời xưa, họ muốn sự bội nghịch của mình đối với Phúc Âm được coi là sự đồng thuận của Hội Thánh phổ quát. Đâu là sự tương đồng? Vì vậy, khi có tranh luận về sự đồng thuận của Hội Thánh, chúng ta hãy trở về với các Sứ Đồ và sự rao giảng của các ngài, như Phao-lô làm ở đây. Hơn nữa, để không ai giải thích quá cứng nhắc từ ngữ chỉ sự phổ quát, [327] Phao-lô chỉ đơn giản có ý nói rằng Phúc Âm đã được rao giảng khắp nơi, xa và rộng.

Về Phúc Âm ấy, ta đã được lập làm. Ông cũng nói về chính mình cách cá nhân, và điều này rất cần thiết, vì chúng ta phải luôn cẩn thận để không hấp tấp xen mình vào chức vụ giảng dạy. [328] Vì vậy, ông tuyên bố rằng chức vụ này đã được chỉ định cho ông, để ông bảo đảm cho mình quyền và thẩm quyền. Và thật vậy, ông gắn kết chức sứ đồ của mình với đức tin của họ đến nỗi họ không thể khước từ giáo lý của ông mà không từ bỏ Phúc Âm mà họ đã tiếp nhận.

[Chú thích 318: “Một tấm gương.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 319: “Bởi sự tiếp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời, tức là vì Ngài tiếp nhận chúng ta, và xem chúng ta là đẹp lòng Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 320: Những người theo Coelestius, là người cùng với Pelagius chủ trương những quan điểm phá hoại giáo lý về tội tổ tông, về sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời, và những giáo lý khác cùng loại. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 321: “Một mối quan hệ và sự tương ứng lẫn nhau.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 322: “Ở trong sự rối loạn, và người ta không biết nó là gì.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 323: “Thật và tự nhiên.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 324: “Vì thánh Phao-lô không có ý nói rằng sự tán thành Phúc Âm tùy thuộc vào sự đồng thuận của mọi thời đại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 325: “Không phải không có kết quả đặc biệt và sự an ủi kỳ diệu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 326: Người Donatist là một giáo phái xuất hiện ở châu Phi trong thế kỷ thứ tư, và bị Augustine mạnh mẽ chống đối. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 327: “Từ này, Mọi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 328: “Về việc rao giảng và giảng dạy.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 1:24-29

24. Nay tôi vui mừng về những sự đau đớn mình chịu vì anh em, và tôi làm trọn trong xác thịt mình phần còn thiếu trong những sự khốn khổ của Đấng Christ, vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh;

25. Tôi đã được lập làm người phục vụ Hội Thánh ấy, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã giao cho tôi vì anh em, để làm trọn lời của Đức Chúa Trời;

26. Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín qua các thời đại và các thế hệ, mà nay đã bày tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài:

27. Đức Chúa Trời đã muốn cho họ biết sự giàu có vinh hiển của sự mầu nhiệm này giữa dân ngoại là thể nào, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển:

28. Ấy là Ngài mà chúng ta rao giảng, khuyên răn mọi người, dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, để trình diện mọi người trở nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ:

29. Ấy cũng là vì cớ đó mà tôi làm việc khó nhọc, chiến đấu theo quyền năng của Ngài, là quyền năng hành động cách mạnh mẽ trong tôi.

24. Nay tôi vui mừng. Trước đó ông đã khẳng định thẩm quyền cho mình trên cơ sở sự kêu gọi của ông. Nhưng nay ông ngăn ngừa việc vinh dự của chức sứ đồ của ông bị giảm đi bởi những xiềng xích và bắt bớ mà ông chịu vì cớ Phúc Âm. Vì Sa-tan cũng gian ác biến những điều này thành cơ hội khiến các tôi tớ của Đức Chúa Trời càng bị khinh thường hơn. Hơn nữa, ông khích lệ họ bằng gương của mình để họ không bị đe dọa bởi những sự bắt bớ, và ông bày tỏ lòng nhiệt thành của mình trước mắt họ, để ông có thêm trọng lượng. [329] Hơn thế nữa, ông chứng tỏ tình cảm của mình đối với họ bằng một bằng chứng không tầm thường, khi ông tuyên bố rằng ông vui lòng chịu vì họ những hoạn nạn mà ông đang gánh chịu. “Nhưng niềm vui này phát sinh từ đâu?” có người sẽ hỏi. Từ việc ông thấy kết quả nảy sinh từ đó. “Hoạn nạn tôi chịu vì anh em làm tôi vui thỏa, vì tôi không chịu nó cách vô ích.” [330] Cũng cách ấy, trong Thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói rằng ông vui mừng trong mọi sự cần dùng và hoạn nạn, vì cớ những gì ông đã nghe về đức tin của họ. (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 7.)

Và làm trọn phần còn thiếu. Tôi hiểu chữ và ở đây có nghĩa là vì, vì ông nêu lý do tại sao ông vui mừng trong những đau khổ của mình, bởi trong điều này ông là người dự phần với Đấng Christ, và không điều gì hạnh phúc hơn có thể được ước ao hơn sự dự phần này. [331] Ông cũng đưa ra một sự an ủi chung cho mọi người tin kính, rằng trong mọi cơn hoạn nạn, đặc biệt là trong chừng mực họ chịu điều gì vì cớ Phúc Âm, họ là những người dự phần vào thập tự giá của Đấng Christ, để họ được hưởng sự thông công với Ngài trong sự sống lại phước hạnh.

Hơn thế nữa, ông tuyên bố rằng bởi đó phần còn thiếu trong sự khốn khổ của Đấng Christ được làm trọn. Vì như ông nói trong Rô-ma 8:29,

Những kẻ Đức Chúa Trời đã tuyển chọn, Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình ảnh của Đấng Christ, để Ngài làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em.

Hơn nữa, chúng ta biết rằng có sự hiệp một lớn lao giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài, đến nỗi danh của Đấng Christ đôi khi bao gồm toàn thể thân thể, như trong I Cô-rinh-tô 12:12, vì khi bàn luận ở đó về Hội Thánh, cuối cùng ông đi đến kết luận rằng trong Đấng Christ cũng có điều như trong thân thể con người. Vì vậy, như Đấng Christ đã chịu khổ một lần trong chính thân Ngài, thì Ngài cũng chịu khổ mỗi ngày trong các chi thể của Ngài, và bằng cách này những sự đau khổ mà Cha đã chỉ định cho thân thể Ngài bởi mạng lệnh của Ngài được làm trọn. [332] Ở đây chúng ta có một sự cân nhắc thứ hai, là điều phải nâng đỡ tâm trí chúng ta và an ủi chúng ta trong hoạn nạn, rằng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều này đã được cố định và xác định, rằng chúng ta phải nên giống Đấng Christ trong việc chịu đựng thập tự giá, và sự thông công chúng ta có với Ngài cũng mở rộng đến điều này.

Ông cũng thêm một lý do thứ ba — rằng những đau khổ của ông là có lợi, và không chỉ cho một số ít người, mà cho toàn thể Hội Thánh. Trước đó ông đã nói rằng ông chịu khổ vì người Cô-lô-se, và nay ông còn tuyên bố xa hơn rằng lợi ích mở rộng đến toàn thể Hội Thánh. Lợi ích này đã được nói đến trong Phi-líp 1:12. Còn gì có thể rõ ràng hơn, ít gượng ép hơn, hay đơn giản hơn sự giải thích này, rằng Phao-lô vui mừng trong sự bắt bớ, vì ông xét theo điều ông viết ở nơi khác, rằng chúng ta phải

mang trong thân thể mình sự chết của Đấng Christ luôn luôn, để sự sống của Ngài cũng được bày tỏ trong chúng ta? (II Cô-rinh-tô 4:10.)

Ông cũng nói trong Ti-mô-thê,

Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài: nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài, (II Ti-mô-thê 2:11-12)

và như vậy kết cuộc sẽ phước hạnh và vinh hiển. Hơn nữa, ông xét rằng chúng ta không được từ chối điều kiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Hội Thánh của Ngài, để các chi thể của Đấng Christ có sự tương ứng thích hợp với Đầu; và thứ ba, rằng hoạn nạn phải được vui lòng chịu đựng, vì chúng có lợi cho mọi người tin kính, và thúc đẩy sự thịnh vượng của toàn thể Hội Thánh, bằng cách làm cho giáo lý của Phúc Âm thêm vẻ vang.

Tuy nhiên, người Công giáo La Mã, bất chấp và gạt bỏ mọi điều này, [333] đã bày ra một sáng chế mới để thiết lập hệ thống ân xá của họ. Họ gọi ân xá là sự miễn giảm những hình phạt, mà chúng ta nhận được qua công đức của các vị tử đạo. Vì, vì họ chối bỏ rằng có sự miễn giảm tội lỗi nhưng không, và cho rằng tội lỗi được chuộc bằng những việc làm đền tội, nên khi những việc đền tội không lấp đầy đúng mức, họ kêu gọi sự giúp đỡ của huyết các vị tử đạo, để huyết ấy, cùng với huyết của Đấng Christ, có thể dùng làm sự chuộc tội trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và hỗn hợp này họ gọi là kho báu của Hội Thánh [334], mà sau đó họ giao chìa khóa cho người nào họ thấy thích hợp. Họ cũng không xấu hổ khi bóp méo đoạn Kinh Thánh này, nhằm ủng hộ một sự phạm thánh đáng ghê tởm như vậy, như thể Phao-lô ở đây khẳng định rằng những đau khổ của ông có ích cho việc chuộc tội lỗi của loài người.

Họ viện dẫn để ủng hộ mình từ husteremata, (những điều còn thiếu,) như thể Phao-lô muốn nói rằng những đau khổ Đấng Christ đã chịu cho sự cứu chuộc loài người là không đủ. Tuy nhiên, không ai mà không thấy rằng Phao-lô nói cách này, vì điều cần thiết là, bởi những hoạn nạn của người tin kính, thân thể của Hội Thánh phải được đưa đến sự trọn vẹn của nó, vì các chi thể được làm nên giống Đầu của mình. [335] Tôi cũng sẽ sợ bị nghi ngờ là vu khống khi lặp lại những điều quái dị như vậy, [336] nếu sách của họ không làm chứng rằng tôi không quy chụp điều gì cho họ cách vô căn cứ. Họ cũng viện dẫn điều Phao-lô nói, rằng ông chịu khổ vì Hội Thánh. Thật đáng ngạc nhiên là cách giải thích tinh tế này đã không xảy đến với bất kỳ người xưa nào, vì tất cả họ đều giải thích như chúng ta, có nghĩa là các thánh đồ chịu khổ vì Hội Thánh, vì họ xác nhận đức tin của Hội Thánh. Tuy nhiên, người Công giáo La Mã suy ra từ điều này rằng các thánh đồ là những người cứu chuộc, vì họ đổ huyết mình ra để chuộc tội lỗi. Nhưng để độc giả của tôi nhận thấy rõ hơn sự trơ tráo của họ, hãy thừa nhận rằng các vị tử đạo, cũng như Đấng Christ, đã chịu khổ vì Hội Thánh, nhưng theo những cách khác nhau, như tôi muốn diễn đạt bằng lời của Augustine hơn là lời của chính mình. Vì ông viết như sau trong bài luận thứ 84 của mình về Giăng: “Dẫu chúng ta là anh em chết vì anh em, nhưng không có huyết của bất kỳ vị tử đạo nào được đổ ra cho sự tha tội. Đấng Christ đã làm điều này cho chúng ta. Trong điều này Ngài cũng không ban cho chúng ta chất liệu để bắt chước, mà là cớ để tạ ơn.” Cũng vậy, trong sách thứ tư gửi Bonifacius: “Như Con duy nhất của Đức Chúa Trời đã trở nên Con người, để Ngài làm cho chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng một mình, không phạm tội, đã chịu hình phạt vì chúng ta, để chúng ta qua Ngài, không bởi công đức, nhận được ân huệ không đáng được.” Tương tự với những điều này là lời tuyên bố của Leo, Giám mục Rô-ma; “Người công chính nhận lãnh mão triều, chứ không ban chúng; và vì sự vững vàng của các tín hữu, đã xuất hiện những gương về sự kiên nhẫn, chứ không phải những món quà về sự công chính. Vì sự chết của họ là vì chính họ, và không ai bởi kết cuộc đời mình trả nợ của người khác.” [337]

Bây giờ, rằng đây là ý nghĩa của lời Phao-lô thì được bày tỏ đầy đủ từ mạch văn, vì ông thêm rằng ông chịu khổ theo sự sắp đặt đã được giao cho ông. Và chúng ta biết rằng chức vụ đã được giao cho ông, không phải là chuộc Hội Thánh, mà là gây dựng Hội Thánh; và chính ông ngay sau đó công khai thừa nhận điều này. Đây cũng là điều ông viết cho Ti-mô-thê,

rằng ông chịu đựng mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn, để họ nhận được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ. (II Ti-mô-thê 2:10.)

Cũng vậy, trong II Cô-rinh-tô 1:4, [338] rằng

ông vui lòng chịu đựng mọi sự vì sự an ủi và sự cứu rỗi của họ.

Vì vậy, độc giả tin kính hãy học ghét và ghê tởm những nhà ngụy biện báng bổ kia, là những kẻ cố ý làm hư hoại và giả mạo Kinh Thánh như vậy, để họ có thể tô vẽ đôi chút cho những ảo tưởng của mình.

25. Về Hội Thánh ấy, ta đã được lập làm người phục vụ. Hãy ghi nhận ông chịu khổ vì Hội Thánh dưới tư cách nào — với tư cách là người phục vụ, không phải để ban giá cứu chuộc, (như Augustine diễn đạt cách khéo léo và tin kính,) mà để công bố nó. Tuy nhiên, trong trường hợp này, ông gọi mình là người phục vụ của Hội Thánh trên một cơ sở khác với cơ sở mà ông gọi mình ở nơi khác, (I Cô-rinh-tô 4:1,) là người phục vụ của Đức Chúa Trời, và cách đây ít lâu, (Cô-lô-se 1:23,) là người phục vụ của Phúc Âm. Vì các Sứ Đồ phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ để làm vinh hiển cả hai: họ phục vụ Hội Thánh, và quản trị chính Phúc Âm, nhằm thúc đẩy sự cứu rỗi. Vì vậy, có một lý do khác nhau cho chức vụ trong những cách diễn đạt này, nhưng cái này không thể tồn tại mà không có cái kia. Tuy nhiên, ông nói, đối với anh em, để họ biết rằng chức vụ của ông cũng có mối liên hệ với họ.

Để làm trọn lời. Ông nêu mục đích của chức vụ mình — rằng lời của Đức Chúa Trời có thể có hiệu quả, như nó vẫn có, khi nó được vâng phục tiếp nhận. Vì đây là sự ưu việt của Phúc Âm, rằng nó là

quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin. (Rô-ma 1:16.)

Vì vậy, Đức Chúa Trời ban hiệu quả và ảnh hưởng cho lời Ngài qua phương tiện là các Sứ Đồ. Vì dẫu chính việc rao giảng, bất kể kết quả của nó là gì, là sự làm trọn lời, nhưng chính kết quả mới cuối cùng cho thấy [339] rằng hạt giống đã không được gieo cách vô ích.

26. Sự mầu nhiệm đã giấu kín. Ở đây chúng ta có một lời khen ngợi Phúc Âm — rằng nó là một bí mật kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Không phải không có lý do tốt mà Phao-lô thường xuyên ca ngợi Phúc Âm bằng cách dành cho nó những lời khen cao nhất trong khả năng của mình; vì ông thấy rằng nó là

một cớ vấp ngã cho người Do Thái, và sự điên rồ cho người Hy Lạp. (I Cô-rinh-tô 1:23.)

Chúng ta cũng thấy ngày nay, nó bị những kẻ giả hình ghét bỏ đến mức nào, và bị thế gian khinh thường cách kiêu ngạo ra sao. Vì vậy, Phao-lô, nhằm gạt bỏ những phán xét bất công và đồi bại như vậy, ca ngợi bằng những từ ngữ tráng lệ phẩm giá của Phúc Âm mỗi khi có cơ hội, và vì mục đích đó ông dùng nhiều lập luận khác nhau, tùy theo mạch văn của đoạn. Ở đây ông gọi nó là một bí mật cao siêu, đã giấu kín qua các thời đại và các thế hệ, tức là từ buổi ban đầu của thế gian, qua bao nhiêu vòng xoay của các thời đại. [340] Bây giờ, rằng ông đang nói về Phúc Âm là điều hiển nhiên từ Rô-ma 16:25, Ê-phê-sô 3:9, và những đoạn tương tự khác.

Tuy nhiên, lý do tại sao nó được gọi như vậy là điều được đòi hỏi. Một số người, vì Phao-lô đề cập rõ ràng đến sự kêu gọi dân ngoại, cho rằng lý do duy nhất tại sao nó được gọi như vậy là vì Chúa, theo một cách trái với mọi kỳ vọng, đã tuôn đổ ân điển của Ngài trên dân ngoại, là những người dường như Ngài đã vĩnh viễn loại trừ khỏi sự dự phần vào sự sống đời đời. Tuy nhiên, bất kỳ ai xem xét toàn bộ đoạn văn kỹ hơn sẽ nhận thấy rằng đây là lý do thứ ba, không phải lý do duy nhất, theo nghĩa tôi muốn nói, liên quan đến đoạn văn trước mặt chúng ta, và đoạn văn kia trong Rô-ma mà tôi đã đề cập. Vì lý do thứ nhất là — rằng trong khi trước khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời đã cai trị Hội Thánh của Ngài dưới những lớp phủ tối tăm, cả về lời nói lẫn các nghi lễ, thì Ngài đã đột nhiên chiếu sáng rực rỡ trọn vẹn qua giáo lý của Phúc Âm. Lý do thứ hai là — rằng trong khi trước đó không thấy gì ngoài những hình bóng bên ngoài, thì Đấng Christ đã được bày tỏ, mang theo Ngài chân lý trọn vẹn, là điều đã nằm giấu kín. Lý do thứ ba là điều tôi đã đề cập — rằng toàn thể thế gian, cho đến lúc này đã xa lạ với Đức Chúa Trời, được kêu gọi đến hy vọng về sự cứu rỗi, và cùng một cơ nghiệp về sự sống đời đời được ban cho mọi người. Sự xem xét chăm chú những điều này buộc chúng ta phải tôn kính và thờ lạy sự mầu nhiệm này mà Phao-lô công bố, dẫu nó có thể bị thế gian khinh thường, hay thậm chí chế giễu.

Mà nay đã bày tỏ ra. Để không ai chuyển từ ngữ sự mầu nhiệm sang một ý nghĩa khác, như thể ông đang nói về một điều vẫn còn bí mật và chưa được biết, ông thêm rằng nay cuối cùng nó đã được công bố, [341] để loài người có thể biết đến. Vì vậy, điều tự bản chất là bí mật, đã được bày tỏ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, không có lý do gì để sự tối tăm của nó làm chúng ta sợ hãi, sau sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về nó. Tuy nhiên, ông thêm, cho các thánh đồ, vì cánh tay của Đức Chúa Trời chưa được bày tỏ cho mọi người, (Ê-sai 53:1,) để họ hiểu được ý định của Ngài.

27. Đức Chúa Trời đã muốn cho họ biết. Ở đây ông đặt một dây cương trên sự tự phụ của loài người, để họ không cho phép mình khôn ngoan, hay tìm hiểu vượt quá điều họ phải làm, mà học biết thỏa lòng với một điều duy nhất này, rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng làm như vậy. Vì sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn đủ cho chúng ta làm lý do. Tuy nhiên, điều này được nói chủ yếu nhằm khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời; vì Phao-lô ám chỉ rằng loài người hoàn toàn không đưa ra cớ gì để Đức Chúa Trời làm cho họ thành người dự phần vào bí mật này, khi ông dạy rằng Ngài đã được dẫn đến điều này bởi chính Ngài, và vì Ngài đẹp lòng làm như vậy. Vì Phao-lô thường đặt sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối lập với mọi công đức của con người và mọi nguyên nhân bên ngoài.

Sự giàu có là thể nào. Chúng ta phải luôn lưu ý, ông nói bằng những từ ngữ tráng lệ nào khi ca ngợi phẩm giá của Phúc Âm. Vì ông biết rõ rằng sự vô ơn của loài người lớn đến nỗi, mặc dầu kho báu này là vô giá, và ân điển của Đức Chúa Trời trong đó rất nổi bật, họ vẫn thờ ơ khinh thường nó, hoặc ít nhất coi nhẹ nó. Do đó, không thỏa lòng với từ ngữ sự mầu nhiệm, ông thêm vinh hiển, và vinh hiển ấy cũng không tầm thường hay thông thường. Vì sự giàu có, theo Phao-lô, như được biết rõ, biểu thị sự phong phú. [342] Ông nói đặc biệt rằng sự giàu có ấy đã được bày tỏ giữa dân ngoại; vì còn gì kỳ diệu hơn việc dân ngoại, là những người trong bao nhiêu thời đại đã chìm trong sự chết, đến nỗi dường như hoàn toàn bị hủy diệt, bỗng nhiên được kể trong số con cái Đức Chúa Trời, và nhận cơ nghiệp về sự cứu rỗi?

Tức là Đấng Christ ở trong anh em. Điều ông đã nói về dân ngoại nói chung, ông áp dụng cho chính người Cô-lô-se, để họ nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình cách hiệu quả hơn, và tiếp nhận nó với sự tôn kính lớn hơn. Vì vậy, ông nói, tức là Đấng Christ, ý ông là, mọi bí mật ấy đều chứa đựng trong Đấng Christ, và mọi sự giàu có của sự khôn ngoan thiên thượng được họ nhận được khi họ có Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy ông nói rõ hơn một chút sau này. Ông thêm, ở trong anh em, vì nay họ sở hữu Đấng Christ, Đấng mà trước đây họ đã xa lạ đến mức không gì có thể vượt quá. Cuối cùng, ông gọi Đấng Christ là sự trông cậy về vinh hiển, để họ biết rằng không thiếu điều gì cho sự phước hạnh trọn vẹn khi họ đã nhận được Đấng Christ. Tuy nhiên, đây là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng trong những bình bằng đất và mỏng manh (II Cô-rinh-tô 4:7) lại cư trú sự trông cậy về vinh hiển thiên thượng.

28. Ấy là Ngài mà chúng ta rao giảng. Ở đây ông áp dụng cho sự rao giảng của chính mình mọi điều ông đã tuyên bố trước đó về bí mật kỳ diệu và đáng thờ lạy của Đức Chúa Trời; và như vậy ông giải thích điều ông đã chạm đến về sự sắp đặt đã được giao cho ông; vì ông nhằm tô điểm chức sứ đồ của mình, và khẳng định thẩm quyền cho giáo lý của mình: vì sau khi đã ca ngợi Phúc Âm bằng những từ ngữ cao nhất, nay ông thêm rằng đó là bí mật thiên thượng mà ông rao giảng. Tuy nhiên, không phải không có lý do tốt mà trước đó ít lâu ông đã lưu ý rằng Đấng Christ là tổng sum của bí mật ấy, để họ biết rằng không thể dạy điều gì có sự trọn vẹn hơn Đấng Christ.

Những cách diễn đạt tiếp theo cũng có trọng lượng lớn. Ông trình bày mình là thầy của mọi người; ý ông là, không ai nổi bật về sự khôn ngoan đến mức được quyền miễn trừ mình khỏi sự dạy dỗ. “Đức Chúa Trời đã đặt ta ở một vị trí cao, làm người rao báo công khai về bí mật của Ngài, để toàn thể thế gian, không ngoại lệ, học từ ta.”

Trong mọi sự khôn ngoan. Cách diễn đạt này tương đương với việc ông khẳng định rằng giáo lý của ông là giáo lý dẫn một người đến sự khôn ngoan trọn vẹn, và không thiếu điều gì; và đây là điều ông ngay lập tức thêm, rằng mọi người tỏ mình là môn đồ thật sẽ trở nên trọn vẹn. Xem chương thứ hai của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. (I Cô-rinh-tô 2:6.) Bây giờ, còn điều gì tốt hơn có thể được ước ao hơn điều ban cho chúng ta sự trọn vẹn cao nhất? Ông lại lặp lại, trong Đấng Christ, để họ không ước ao biết điều gì khác ngoài một mình Đấng Christ. Từ đoạn này, chúng ta cũng có thể thu thập một định nghĩa về sự khôn ngoan thật — là sự khôn ngoan mà bởi đó chúng ta được trình diện trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và điều đó ở trong Đấng Christ, chứ không ở nơi nào khác. [343]

29. Ấy cũng là vì cớ đó. Ông làm tăng thêm, bởi hai hoàn cảnh, vinh hiển của chức sứ đồ của ông và của giáo lý của ông. Trước hết, ông đề cập đến mục đích của mình, [344] là dấu hiệu của khó khăn ông cảm thấy; vì những điều xuất sắc nhất phần lớn là những điều khó khăn nhất. Điều thứ hai có sức mạnh hơn, vì ông đề cập rằng quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chức vụ của ông. Tuy nhiên, ông không chỉ nói về sự thành công của việc rao giảng của mình, (dẫu trong đó phước hạnh của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện,) mà còn về hiệu quả của Đức Thánh Linh, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách rõ ràng; vì trên những cơ sở tốt ông quy những nỗ lực của mình, vì chúng vượt quá giới hạn con người, cho quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng mà ông tuyên bố được thấy đang hành động cách mạnh mẽ trong vấn đề này.

[Chú thích 329: “Và bày tỏ lòng nhiệt thành lớn lao mà ông có, để có thêm trọng lượng và thẩm quyền trong điều ông nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 330: “Làm tôi ngọt ngào và dễ chịu, vì nó không vô ích.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 331: “Sự thông công và sự gắn kết này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 332: “Đáng ghi nhận rằng Sứ Đồ không nói pathemata, sự thương khó của Đấng Christ, mà chỉ nói thlipseis, những hoạn nạn; như những hoạn nạn chung cho mọi người tốt mang chứng cớ chống lại đường lối và phong tục của một thế gian gian ác. Trong những hoạn nạn này Sứ Đồ có phần của mình, trong sự thương khó của Đấng Christ ông không thể có phần nào.” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 333: “Nhưng sao? Người Công giáo La Mã bỏ lại mọi điều này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 334: Xem Viện Thần Học của Calvin, tập 2, tr. 237, và Calvin về Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 68. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 335: “Chúng ta không được cho rằng Chúa chúng ta đã để lại bất kỳ đau khổ nào để Phao-lô, hay bất kỳ ai khác, chịu đựng, làm sự chuộc tội lỗi hay giá cứu chuộc linh hồn của dân Ngài... Sự làm trọn mà Sứ Đồ nói đến không phải là bổ sung những đau khổ cá nhân của Đấng Christ, mà là hoàn thành phần được phân cho chính ông như một trong những chi thể của Đấng Christ, như những đau khổ mà, bởi sự hiệp một thân mật giữa Đầu và các chi thể, có thể được gọi là những đau khổ của Ngài. Đấng Christ sống trong Phao-lô, nói trong Phao-lô, làm việc trong Phao-lô, chịu khổ trong Phao-lô; và theo cùng một nghĩa, những đau khổ của mọi Cơ Đốc nhân vì Đấng Christ là những đau khổ của Đấng Christ.” — Brown’s Expository Discourses on Peter, tập 3, tr. 69, 70. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 336: “Những sự phạm thánh khủng khiếp như vậy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 337: Độc giả sẽ tìm thấy cùng một đoạn như trên được Calvin trích dẫn trong Viện Thần Học, tập 2, tr. 238, 239. Xem cũng Calvin về người Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 69, chú thích 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 338: Tham chiếu có vẻ thích hợp hơn hướng đến II Cô-rinh-tô 1:6 — có lẽ là lỗi sắp chữ trong nguyên bản. — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 339: “Tuy nhiên, nói đúng ra, chính kết quả mới cuối cùng cho thấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 340: “Của những năm và những thời đại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 341: “Được công bố và bày tỏ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 342: “Biểu thị sự tráng lệ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 343: “Và không ở trong người khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 344: “Sự lao động và khó nhọc của ông.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

Cô-lô-se 2:1-5

1. Vì tôi muốn anh em biết sự tranh đấu lớn lao tôi có vì anh em, và vì những người ở La-ô-đi-sê, và vì bao nhiêu người chưa thấy mặt tôi trong xác thịt;

2. Để lòng họ được an ủi, được gắn kết với nhau trong tình yêu thương, và đạt đến mọi sự giàu có của sự chắc chắn trọn vẹn về sự hiểu biết, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ;

3. Trong Ngài giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết.

4. Tôi nói điều này để không ai lừa dối anh em bằng lời nói thuyết phục.

5. Vì dẫu tôi vắng mặt trong xác thịt, nhưng tôi vẫn ở với anh em trong tâm linh, vui mừng và thấy trật tự của anh em, và sự vững vàng của đức tin anh em trong Đấng Christ.

1. Tôi muốn anh em biết. Ông tuyên bố tình cảm của mình đối với họ, để ông có thêm uy tín và thẩm quyền; vì chúng ta sẵn sàng tin những người chúng ta biết là mong muốn điều tốt cho chúng ta. Cũng là một bằng chứng về tình cảm không tầm thường, rằng ông quan tâm đến họ giữa sự chết, tức là khi ông đang ở trong nguy hiểm về tính mạng; và để diễn đạt mạnh mẽ hơn cường độ của tình cảm và sự quan tâm của mình, ông gọi nó là một sự tranh đấu. Tôi không chê trách cách dịch của Erasmus — sự lo lắng; nhưng đồng thời, sức mạnh của từ Hy Lạp cần được lưu ý, vì agon được dùng để chỉ sự tranh đấu. Bằng cùng một bằng chứng này ông xác nhận lời tuyên bố của mình, rằng chức vụ của ông hướng đến họ; vì sự quan tâm lo lắng như vậy về sự thịnh vượng của họ nảy sinh từ đâu, ngoài việc Sứ Đồ của dân ngoại có bổn phận ôm ấp trong tình cảm và sự quan tâm của mình ngay cả những người không quen biết với ông? Tuy nhiên, vì thường không có tình yêu giữa những người không quen biết nhau, ông nói nhẹ về sự quen biết phát sinh từ việc nhìn thấy, khi ông nói, bao nhiêu người chưa thấy mặt tôi trong xác thịt; vì giữa các tôi tớ của Đức Chúa Trời có một sự nhìn thấy khác với sự nhìn thấy của xác thịt, là điều khơi dậy tình yêu. Vì hầu như mọi người đều đồng ý rằng Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê được viết từ La-ô-đi-sê, nên một số người, vì lý do này, gán cho Ga-la-ti La-ô-đi-sê mà Phao-lô đề cập ở đây, trong khi La-ô-đi-sê kia là thủ phủ của Phrygia Pacatiana. [345] Tuy nhiên, theo tôi, có vẻ có khả năng hơn là dòng ghi ấy không chính xác, như sẽ được lưu ý ở chỗ thích hợp của nó.

2. Để lòng họ nhận được sự an ủi. Nay ông ám chỉ điều ông mong muốn cho họ, và cho thấy tình cảm của ông thật sự mang tính sứ đồ; vì ông tuyên bố rằng ông không mong muốn điều gì khác ngoài việc họ được hiệp một với nhau trong đức tin và tình yêu thương. Theo đó, ông cho thấy rằng không phải bởi một tình cảm vô lý (như xảy ra trong trường hợp của một số người) mà ông đã được dẫn đến việc gánh lấy sự quan tâm lớn lao như vậy đối với người Cô-lô-se và những người khác, mà vì bổn phận của chức vụ ông đòi hỏi điều đó.

Từ ngữ sự an ủi ở đây được dùng để chỉ sự yên tĩnh thật trong đó họ có thể an nghỉ. Ông tuyên bố họ cuối cùng sẽ đến hưởng điều này trong trường hợp họ được hiệp một trong tình yêu thương và đức tin. Từ điều này xuất hiện điều thiện cao nhất ở đâu, và nó gồm những điều gì — khi cùng đồng ý trong một đức tin, chúng ta cũng được gắn kết với nhau trong tình yêu thương lẫn nhau. Tôi nói, đây là niềm vui vững chắc của một tâm trí tin kính — đây là đời sống phước hạnh. Tuy nhiên, như tình yêu thương ở đây được khen ngợi bởi hiệu quả của nó, vì nó làm đầy tâm trí người tin kính bằng niềm vui thật; thì ngược lại, nguyên nhân của nó cũng được ông chỉ ra, khi ông nói, trong mọi sự đầy dẫy của sự hiểu biết. [346] Mối dây của sự hiệp một thánh cũng là chân lý của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tiếp nhận nó với một sự đồng thuận; vì sự bình an và hòa hợp với loài người tuôn chảy từ nguồn ấy.

Sự giàu có của sự chắc chắn về sự hiểu biết. Vì nhiều người, tự thỏa lòng với một chút nếm trải, không có gì ngoài một sự hiểu biết mơ hồ và chóng tan, ông đề cập rõ ràng đến sự giàu có của sự hiểu biết. Bằng cụm từ này ông muốn nói sự nhận thức đầy đủ và rõ ràng; và đồng thời khuyên họ rằng theo mức độ hiểu biết, họ cũng phải tiến bộ trong tình yêu thương.

Trong từ ngữ sự chắc chắn, ông phân biệt giữa đức tin và ý kiến đơn thuần; vì người thật sự biết Chúa là người không dao động hay lung lay trong sự nghi ngờ, mà đứng vững trong một sự thuyết phục chắc chắn và kiên định. Sự kiên định và vững vàng này Phao-lô thường gọi là (plerophorian) sự chắc chắn trọn vẹn, (từ ngữ ông cũng dùng ở đây,) và luôn gắn kết nó với đức tin, vì chắc chắn nó không thể tách rời khỏi đức tin hơn là hơi nóng hay ánh sáng có thể tách rời khỏi mặt trời. Vì vậy, giáo lý của các nhà kinh viện là của ma quỷ, vì nó lấy đi sự chắc chắn, và thay vào chỗ của nó sự phỏng đoán đạo đức, [347] như họ gọi nó.

Là sự nhận biết sự mầu nhiệm. Mệnh đề này phải được đọc như được thêm vào theo cách giải thích, vì ông giải thích sự hiểu biết mà ông đã đề cập là gì — rằng nó không là gì khác ngoài sự hiểu biết về Phúc Âm. Vì chính các sứ đồ giả cũng cố gắng tô điểm những sự lừa dối của mình dưới danh hiệu sự khôn ngoan, nhưng Phao-lô giữ con cái Đức Chúa Trời trong giới hạn của Phúc Âm mà thôi, để họ không ước ao biết điều gì khác. (I Cô-rinh-tô 2:2.) Tại sao ông dùng từ ngữ sự mầu nhiệm để chỉ Phúc Âm, đã được giải thích rồi. Tuy nhiên, chúng ta hãy học từ điều này, rằng Phúc Âm chỉ có thể được hiểu bởi đức tin mà thôi — không bởi lý trí, cũng không bởi sự sắc sảo của sự hiểu biết con người, vì nếu không nó là một điều giấu kín khỏi chúng ta.

Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời tôi hiểu theo nghĩa bị động, có nghĩa là — điều trong đó Đức Chúa Trời được bày tỏ, vì ông ngay lập tức thêm — và của Cha, và của Đấng Christ — bằng cách diễn đạt này ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời không thể được biết cách nào khác ngoài trong Đấng Christ, như ngược lại, Cha nhất thiết phải được biết ở nơi Đấng Christ được biết. Vì Giăng khẳng định cả hai:

Ai có Con, cũng có Cha: ai không có Con, cũng không có Cha. (I Giăng 2:23.)

Do đó, mọi người nghĩ rằng mình biết điều gì về Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ, đều tự bày ra cho mình một thần tượng thay chỗ Đức Chúa Trời; cũng như ngược lại, người không biết Đấng Christ là người không được Ngài dẫn đến Cha, và không ở trong Ngài ôm lấy Đức Chúa Trời trọn vẹn. Trong khi đó, đây là một đoạn đáng ghi nhớ để chứng minh thần tính của Đấng Christ, và sự hiệp một về bản thể của Ngài với Cha. Vì sau khi đã nói trước đó về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, ông ngay lập tức áp dụng nó cho Con, cũng như cho Cha, từ đó suy ra rằng Con là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha.

3. Trong Ngài có mọi kho báu. Cách diễn đạt in quo (trong Ngài, hay trong đó) hoặc có thể quy về chung mọi điều ông đã nói về sự nhận biết sự mầu nhiệm, hoặc có thể chỉ liên quan đơn giản đến điều vừa nói ngay trước đó, tức là Đấng Christ. Dù không có mấy khác biệt giữa hai cách hiểu, tôi vẫn thích cách sau hơn, và đó cũng là cách được tiếp nhận phổ biến hơn. Vậy ý nghĩa là, mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều giấu kín trong Đấng Christ — qua đó ông muốn nói rằng chúng ta trọn vẹn trong sự khôn ngoan nếu chúng ta thật sự biết Đấng Christ, đến nỗi muốn biết bất cứ điều gì ngoài Ngài là điên rồ. Vì bởi Cha đã bày tỏ chính mình Ngài trọn vẹn trong Ngài, nên người nào không thỏa lòng với một mình Đấng Christ là người muốn khôn ngoan tách khỏi Đức Chúa Trời. Nếu có ai muốn giải thích điều này là quy về sự mầu nhiệm, thì ý nghĩa sẽ là, mọi sự khôn ngoan của người tin kính đều gồm trong Phúc Âm, là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Con Ngài.

Tuy nhiên, ông nói rằng các kho báu ấy giấu kín, vì chúng không được thấy lấp lánh với vẻ huy hoàng lớn lao, mà đúng hơn, như thể chúng nằm giấu kín dưới sự hạ mình đáng khinh và sự đơn sơ của thập tự giá. Vì sự rao giảng về thập tự giá luôn là sự rồ dại đối với thế gian, như chúng ta đã thấy được chép trong Thư Cô-rinh-tô. (I Cô-rinh-tô 1:18.) Tôi không cho rằng trong đoạn này có sự khác biệt lớn nào giữa sự khôn ngoan và sự hiểu biết, vì việc dùng hai thuật ngữ khác nhau chỉ nhằm thêm sức mạnh, như thể ông đã nói rằng không thể tìm thấy sự hiểu biết, sự uyên bác, sự học thức, sự khôn ngoan nào ở nơi khác.

4. Tôi nói điều này, để không ai lừa dối anh em. Vì những mưu mẹo của loài người có (như chúng ta sẽ thấy sau) một vẻ ngoài của sự khôn ngoan, tâm trí của người tin kính phải được chiếm trước bởi sự xác tín này — rằng sự hiểu biết về Đấng Christ tự nó đã hoàn toàn đầy đủ. Và chắc chắn, đây là chìa khóa có thể đóng cửa chống lại mọi sai lầm đê hèn. [348] Vì lý do gì loài người đã tự vướng mình vào biết bao quan điểm gian ác, biết bao sự thờ thần tượng, biết bao suy đoán rồ dại, ngoài điều này — rằng, khinh thường sự đơn sơ của Phúc Âm, họ đã dám khao khát vươn lên cao hơn? Vậy mọi sai lầm trong chế độ giáo hoàng đều phải được kể là xuất phát từ sự vô ơn này — rằng, không thỏa lòng yên nghỉ với một mình Đấng Christ, họ đã buông mình theo những giáo lý lạ.

Vậy Sứ Đồ hành động thật thích hợp khi viết cho người Hê-bơ-rơ, vì khi muốn khuyên các tín hữu đừng để mình bị dẫn đi lạc [349] bởi những giáo lý lạ hay mới, trước hết ông dùng nền tảng này —

Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên. (Hê-bơ-rơ 13:8.)

Qua đó ông muốn nói rằng những người ở trong Đấng Christ thì thoát khỏi nguy hiểm, còn những người không thỏa lòng với Đấng Christ thì phơi mình trước mọi sự giả dối và lừa gạt. Vậy ở đây Phao-lô muốn mỗi người, là người không muốn bị lừa dối, được củng cố bằng nguyên tắc này — rằng một Cơ Đốc nhân không được phép biết điều gì ngoài Đấng Christ. Mọi điều sẽ được đưa ra sau điều này, dẫu có vẻ bề ngoài hùng vĩ đến đâu, vẫn sẽ không có giá trị gì. Tóm lại, sẽ không có sức thuyết phục nào của lời nói [350] có thể làm lệch đi dầu chỉ bằng bề rộng của một ngón tay tâm trí của những người đã hiến sự hiểu biết của mình cho Đấng Christ. Chắc chắn, đây là một đoạn đáng được đặc biệt quý trọng. Vì như người đã dạy loài người không biết điều gì ngoài Đấng Christ đã phòng bị chống lại mọi giáo lý gian ác, [351] thì cũng cùng một lý do ấy, ngày nay chúng ta phải phá hủy toàn bộ chế độ giáo hoàng, là điều hiển nhiên được xây dựng trên sự thiếu hiểu biết về Đấng Christ.

5. Vì dẫu tôi vắng mặt trong thân thể. Kẻo có ai phản đối rằng lời khuyên ấy không hợp thời, vì đến từ một nơi xa xôi như vậy, ông nói rằng tình cảm của ông đối với họ khiến ông ở cùng họ trong tâm linh, và phán đoán điều gì ích lợi cho họ, như thể ông đang có mặt. Bằng cách khen ngợi tình trạng hiện tại của họ, ông cũng khuyên họ đừng thụt lùi khỏi đó, hay rẽ sang một bên.

Ông nói, vui mừng, và thấy, tức là — “Vì tôi thấy.” Vì chữ và có nghĩa là vì, như thường lệ giữa người La-tinh và người Hy Lạp. “Hãy tiếp tục như anh em đã bắt đầu, vì tôi biết rằng cho đến nay anh em đã theo đuổi con đường đúng, bởi khoảng cách địa lý không ngăn cản tôi nhìn thấy anh em bằng con mắt của tâm trí.”

Trật tự và sự vững vàng. Ông đề cập hai điều, mà sự trọn vẹn của Hội Thánh gồm ở đó — trật tự giữa vòng họ, và đức tin nơi Đấng Christ. Bởi thuật ngữ trật tự, ông muốn nói — sự hòa hợp, không kém gì đạo đức được điều chỉnh đúng đắn, và kỷ luật trọn vẹn. Ông khen ngợi đức tin của họ, về sự kiên định và vững vàng của nó, muốn nói rằng đức tin chỉ là một cái bóng trống rỗng khi tâm trí dao động và chao đảo giữa những quan điểm khác nhau. [352]

[Chú thích 345: Sau thời Constantine Đại đế, “Phrygia được chia thành Phrygia Pacatiana và Phrygia Salutaris. ... Cô-lô-se là thành thứ sáu của phân vùng thứ nhất.” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 346: “En toutes richesses de certitude d'intelligence;” — “Trong mọi sự giàu có của sự chắc chắn về sự hiểu biết.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 347: Xem Calvin về Thư Cô-rinh-tô, [28] quyển 1, tr. 112, và [29] quyển 2, tr. 397. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 348: “Tous erreurs et faussetez;” — “Mọi sai lầm và sự giả dối.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 349: “Qu'ils ne se laissent point distraire ça et la;” — “Họ đừng để mình bị phân tán chỗ này chỗ kia.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 350: Pithanologia — tác giả của chúng ta ở đây để ý đến thuật ngữ Hy Lạp được Phao-lô dùng, pithanologia, (lời nói thuyết phục.) Xem Calvin về I Cô-rinh-tô, [30] quyển 1, tr. 100; cũng xem Plat. Theaet. 163, A. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 351: “Toutes fausses et meschantes doctrines;” — “Mọi giáo lý giả dối và gian ác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 352: “Quand l'esprit est en branle, maintenant d'vne opinion, maintenant d'autre;” — “Khi tâm trí ở trong tình trạng chao đảo, lúc theo quan điểm này, lúc theo quan điểm khác.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 2:6-7

6. Vậy anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy;

7. Hãy châm rễ và lập nền trong Ngài, và được vững vàng trong đức tin, như anh em đã được dạy dỗ, và hãy dư dật trong đó với sự tạ ơn.

6. Anh em đã nhận. Sau lời khen ngợi, ông thêm lời khuyên, trong đó ông dạy họ rằng việc họ đã một lần tiếp nhận Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho họ, trừ khi họ ở lại trong Ngài. Hơn nữa, vì các sứ đồ giả đưa danh Đấng Christ ra để lừa dối, ông ngăn chặn mối nguy này hai lần, bằng cách khuyên họ hãy tiếp tục như họ đã được dạy, và như họ đã tiếp nhận Đấng Christ. Vì trong những lời này ông khuyên họ rằng họ phải gắn bó với giáo lý mà họ đã tiếp nhận, như đã được Ê-pháp-ra truyền cho họ, với sự kiên định đến nỗi phải cảnh giác chống lại mọi giáo lý và đức tin khác, phù hợp với điều Ê-sai đã nói,

Này là đường đây, hãy đi trong đó. (Ê-sai 30:21.)

Và chắc chắn, chúng ta phải hành động theo cách như vậy, để chân lý của Phúc Âm, sau khi đã được bày tỏ cho chúng ta, trở thành như một bức tường bằng đồng [353] cho chúng ta để ngăn chặn mọi sự giả mạo. [354]

Bây giờ ông ám chỉ bằng ba phép ẩn dụ sự vững vàng của đức tin mà ông đòi hỏi nơi họ. Phép ẩn dụ thứ nhất ở trong từ bước đi. Vì ông so sánh giáo lý tinh sạch của Phúc Âm, như họ đã học được, với một con đường chắc chắn, đến nỗi nếu ai chỉ giữ lấy nó, người ấy sẽ thoát khỏi mọi nguy cơ sai lầm. Vậy ông khuyên họ, nếu không muốn lạc đường, đừng rẽ khỏi con đường họ đã bước vào.

Phép ẩn dụ thứ hai được lấy từ cây cối. Vì như một cây đã đâm rễ sâu có đủ sự nâng đỡ để chống lại mọi sự tấn công của gió và bão, thì nếu ai được cố định sâu xa và kỹ lưỡng trong Đấng Christ, như trong một gốc rễ vững chắc, người ấy sẽ không thể bị bất kỳ mưu chước nào của Sa-tan quật ngã khỏi vị trí đúng của mình. Ngược lại, nếu ai không cố định rễ của mình trong Đấng Christ, [355] người ấy sẽ dễ dàng bị

dao động theo mọi chiều gió của giáo lý, (Ê-phê-sô 4:14,)

giống như một cây không được nâng đỡ bởi bất kỳ gốc rễ nào. [356]

Phép ẩn dụ thứ ba là phép ẩn dụ về một nền móng, vì một ngôi nhà không được nâng đỡ bởi nền móng sẽ nhanh chóng sụp đổ thành hoang tàn. Trường hợp cũng vậy với những người nương dựa trên bất kỳ nền móng nào khác ngoài Đấng Christ, hay ít nhất không được lập nền vững chắc trên Ngài, mà công trình đức tin của họ như thể treo lơ lửng trong không trung, do sự yếu đuối và nhẹ dạ của họ.

Hai điều này cần được quan sát trong lời của Sứ Đồ — rằng sự ổn định của những người nương cậy nơi Đấng Christ là không thể lay chuyển, và đường lối của họ không hề dao động, hay dễ sai lầm, (và đây là một lời khen ngợi đáng ngưỡng mộ về đức tin từ hiệu quả của nó;) và, thứ hai, rằng chúng ta phải tiến bộ trong Đấng Christ mãi cho đến khi chúng ta đã đâm rễ sâu trong Ngài. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng nhận ra rằng những người không biết Đấng Christ chỉ lang thang vào những lối rẽ, và bị quăng qua lại trong sự bất an.

7. Và được vững vàng trong đức tin. Bây giờ ông lặp lại không dùng hình bóng chính điều ông đã diễn đạt bằng các phép ẩn dụ, — rằng việc theo đuổi con đường, sự nâng đỡ của gốc rễ, và của nền móng, là sự kiên cố và vững vàng của đức tin. Và hãy quan sát, lập luận này được trình bày cho họ vì họ đã được dạy dỗ tốt, để họ có thể an toàn và tin cậy giữ vững chỗ đứng của mình trong đức tin mà họ đã được làm quen.

Dư dật. Ông không muốn họ chỉ đơn giản ở lại không lay chuyển, mà muốn họ lớn lên mỗi ngày càng hơn. Khi ông thêm, với sự tạ ơn, ông muốn họ luôn ghi nhớ đức tin tự nó xuất phát từ nguồn nào, để họ không bị phồng lên vì kiêu ngạo, mà thay vào đó với lòng kính sợ yên nghỉ trong ân tứ của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, sự vô ơn rất thường là lý do khiến chúng ta bị tước đi ánh sáng của Phúc Âm, cũng như các ân huệ thiên thượng khác.

[Chú thích 353: Murus aheneus. Tác giả của chúng ta có lẽ để ý đến câu nói nổi tiếng của Horace — “Hic murus aheneus esto — nil conscire sibi;” — “Hãy để điều này là bức tường bằng đồng — không ý thức tội lỗi nào trong chính mình.” — (Hor. Ep. I. 1:60, 61.) Cũng xem Hor. Od. III. 3, 65. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 354: “Toutes fallaces et astutes;” — “Mọi sự giả dối và mưu mẹo.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 355: “Si quelque vn n'ha la racine de son coeur plantee et fichee en Christ;” — “Nếu ai không có gốc rễ của lòng mình được trồng và cố định trong Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 356: “Que n'ha point les racines profondes;” — “Không có rễ sâu.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 2:8-12

8. Hãy giữ chừng, đừng để ai cướp lấy anh em qua triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo các nguyên lý sơ đẳng của thế gian, và không theo Đấng Christ.

9. Vì trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của thần tính ở trong thân thể.

10. Và anh em được trọn vẹn trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và mọi thế lực:

11. Trong Ngài, anh em cũng chịu phép cắt bì không bởi tay người làm ra, trong sự lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ:

12. Đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.

8. Hãy giữ chừng, đừng để ai cướp lấy anh em. Ông lại chỉ dạy họ về chất độc, mà thuốc giải do ông trình bày phải được dùng để chống lại. Vì dẫu điều này, như chúng ta đã nói, là một phương thuốc chung chống lại mọi sự giả mạo của ma quỷ, [359] nó vẫn, vào thời đó, có một lợi ích đặc biệt giữa vòng người Cô-lô-se, mà nó cần được áp dụng vào. Ông nói, hãy giữ chừng, đừng để ai cướp lấy anh em. Ông dùng một thuật ngữ rất thích hợp, vì ông ám chỉ những kẻ cướp đoạt, là những kẻ, khi không thể cướp đàn chiên bằng bạo lực, thì lừa gạt lùa đi một số gia súc. Như vậy ông làm cho Hội Thánh của Đấng Christ thành một chuồng chiên, và giáo lý tinh sạch của Phúc Âm thành hàng rào của chuồng. Vậy ông ám chỉ rằng chúng ta, là chiên của Đấng Christ, yên nghỉ an toàn khi chúng ta giữ sự hiệp một của đức tin, trong khi, ngược lại, ông ví các sứ đồ giả như những kẻ cướp đoạt, lùa chúng ta ra khỏi chuồng. Vậy anh em muốn được kể là thuộc về đàn chiên của Đấng Christ chăng? Anh em muốn ở lại trong chuồng của Ngài chăng? Đừng lệch khỏi sự tinh sạch của giáo lý dầu chỉ bằng bề rộng của một móng tay. Vì chắc chắn Đấng Christ sẽ đóng vai trò Người Chăn Tốt bằng cách bảo vệ chúng ta nếu chúng ta chỉ nghe tiếng Ngài, và từ chối tiếng của người lạ. Tóm lại, chương thứ mười của Giăng là phần giải thích đoạn trước mặt chúng ta. [Giăng 10]

Qua triết học. Vì nhiều người đã tưởng lầm rằng triết học bị Phao-lô lên án ở đây, chúng ta phải chỉ ra ông muốn nói gì bởi thuật ngữ này. Theo ý tôi, ông muốn nói mọi điều loài người tự bày ra khi muốn khôn ngoan bằng phương tiện của sự hiểu biết của chính mình, và điều đó không phải không có một cái cớ có vẻ hợp lý của lý trí, để có một vẻ ngoài đáng tin. Vì không khó để từ chối những điều loài người bày ra mà không có gì tô điểm cho chúng, [360] nhưng khó là từ chối những điều quyến rũ tâm trí loài người bằng một sự tự phụ giả tạo về sự khôn ngoan. Hay nếu ai thích diễn đạt nó trong một từ, triết học không là gì khác ngoài một lời nói thuyết phục, tự len lỏi vào tâm trí loài người bằng những lập luận tao nhã và đáng tin. Tôi thừa nhận, mọi sự tinh vi của các triết gia sẽ có bản chất như vậy, nếu họ có khuynh hướng thêm điều gì của riêng mình vào lời tinh sạch của Đức Chúa Trời. Do đó triết học sẽ không là gì khác ngoài một sự làm hư hoại giáo lý thuộc linh, nếu nó được trộn lẫn với Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, dưới thuật ngữ triết học, Phao-lô chỉ lên án mọi giáo lý giả mạo xuất phát từ đầu óc loài người, dẫu chúng có vẻ ngoài của lý trí thế nào đi nữa. Điều theo sau ngay sau đó, về sự lừa dối hư không, tôi giải thích như thế này; “Hãy giữ chừng triết học, là điều không là gì khác ngoài sự lừa dối hư không,” để điều này được thêm vào theo cách đồng vị. [361]

Theo truyền thống của loài người. Ông chỉ ra chính xác hơn loại triết học nào ông quở trách, và đồng thời kết án nó là hư không vì hai lý do — vì nó không theo Đấng Christ, mà theo những khuynh hướng của loài người; [362] và vì nó gồm ở các nguyên lý sơ đẳng của thế gian. Tuy nhiên, hãy quan sát, ông đặt Đấng Christ đối lập với các nguyên lý sơ đẳng của thế gian, cũng như với truyền thống của loài người, qua đó ông ám chỉ rằng bất cứ điều gì được ấp ủ trong bộ óc loài người đều không phù hợp với Đấng Christ, là Đấng đã được Cha chỉ định cho chúng ta làm Thầy duy nhất của chúng ta, để Ngài giữ chúng ta trong sự đơn sơ của Phúc Âm của Ngài. Bây giờ, điều đó bị làm hư hoại bởi dầu chỉ một phần nhỏ men của các truyền thống loài người. Ông cũng ám chỉ rằng mọi giáo lý đều xa lạ với Đấng Christ khi chúng làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chúng ta biết là thuộc linh, theo quy tắc của Đấng Christ, lại gồm ở các nguyên lý sơ đẳng của thế gian, [363] và cũng như vậy những giáo lý trói buộc tâm trí loài người bằng những điều vụn vặt và phù phiếm như thế, trong khi Đấng Christ kêu gọi chúng ta trực tiếp đến với chính Ngài.

Nhưng cụm từ — các nguyên lý sơ đẳng của thế gian — có nghĩa gì? [364] Không thể nghi ngờ rằng nó có nghĩa là các nghi lễ. Vì ngay sau đó ông đưa ra một trường hợp làm ví dụ — phép cắt bì. Lý do tại sao ông gọi chúng bằng một danh xưng như vậy thường được giải thích theo hai cách. Một số người nghĩ rằng đó là một phép ẩn dụ, để các nguyên lý sơ đẳng là những điều sơ đẳng của trẻ con, không dẫn tiến tới giáo lý trưởng thành. Những người khác hiểu nó theo nghĩa đúng của nó, như chỉ những điều bề ngoài và dễ hư hoại, không ích lợi gì cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Cách giải thích trước tôi thích hơn, cũng như trong Ga-la-ti 4:3

9. Vì trong Ngài có. Ở đây chúng ta có lý do tại sao những nguyên lý sơ đẳng ấy của thế gian, được loài người dạy, không phù hợp với Đấng Christ — vì chúng là những điều thêm vào để bù đắp một sự thiếu hụt, như người ta nói. Bây giờ trong Đấng Christ có một sự trọn vẹn, mà không điều gì có thể thêm vào được. Do đó mọi điều loài người tự trộn lẫn vào đều trái với bản chất của Đấng Christ, vì nó buộc tội Ngài là không trọn vẹn. Chỉ riêng lập luận này sẽ đủ để gạt bỏ mọi điều người Công giáo La Mã bày ra. Vì chúng hướng đến mục đích gì, [365] ngoài việc hoàn thiện điều mới chỉ được Đấng Christ bắt đầu? [366] Bây giờ sự xúc phạm này đối với Đấng Christ [367] không thể nào chịu đựng được. Đúng là họ cho rằng họ không thêm gì vào Đấng Christ, vì những điều họ đã gắn thêm vào Phúc Âm, như thể, là một phần của Cơ Đốc giáo, nhưng họ không thoát ra được bằng một sự ngụy biện như vậy. Vì Phao-lô không nói về một Đấng Christ tưởng tượng, mà về một Đấng Christ được rao giảng, [368] là Đấng đã bày tỏ chính mình bằng giáo lý rõ ràng.

Hơn nữa, khi ông nói rằng sự đầy dẫy của thần tính ở trong Đấng Christ, ông muốn nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời được tìm thấy trọn vẹn trong Ngài, đến nỗi người nào không thỏa lòng với một mình Đấng Christ là người ước ao điều gì tốt hơn và xuất sắc hơn Đức Chúa Trời. Tóm lại là thế này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta một cách đầy đủ và trọn vẹn trong Đấng Christ.

Các nhà giải kinh giải thích trạng từ trong thân thể theo nhiều cách khác nhau. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng nó được dùng — không theo nghĩa chặt chẽ — như có nghĩa là một cách thực chất. [369] Vì ông đặt sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có trong Đấng Christ, đối lập với mọi sự bày tỏ khác đã từng được thực hiện. Vì Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính mình Ngài cho loài người, nhưng chỉ từng phần. Trong Đấng Christ, ngược lại, Ngài truyền đạt chính mình Ngài cho chúng ta cách trọn vẹn. Ngài cũng bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta theo cách khác, nhưng là trong các hình bóng, hay bằng quyền năng và ân điển. Trong Đấng Christ, ngược lại, Ngài đã hiện ra cho chúng ta một cách thiết yếu. Như vậy lời tuyên bố của Giăng vẫn đứng vững:

Người nào có Con, cũng có Cha nữa. (I Giăng 2:23.)

Vì những người sở hữu Đấng Christ thì có Đức Chúa Trời thật sự hiện diện, và hưởng Ngài cách trọn vẹn.

10. Và anh em được trọn vẹn trong Ngài. Ông thêm rằng bản thể trọn vẹn này của thần tính, ở trong Đấng Christ, là ích lợi cho chúng ta ở phương diện này, rằng chúng ta cũng trọn vẹn trong Ngài. “Về việc Đức Chúa Trời ở trọn vẹn trong Đấng Christ, ấy là để chúng ta, khi đã có được Ngài, có thể sở hữu trong Ngài một sự trọn vẹn toàn vẹn.” Vậy những người không thỏa lòng yên nghỉ với một mình Đấng Christ gây tổn thương cho Đức Chúa Trời theo hai cách, vì ngoài việc làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, bằng cách ước ao điều gì vượt trên sự trọn vẹn của Ngài, họ còn vô ơn nữa, vì họ tìm kiếm ở nơi khác điều họ đã có trong Đấng Christ. Tuy nhiên, Phao-lô không có ý nói rằng sự trọn vẹn của Đấng Christ được truyền sang chúng ta, mà là trong Ngài có những nguồn mà từ đó chúng ta có thể được làm đầy, để không điều gì thiếu thốn cho chúng ta.

Là Đấng làm đầu. Ông lại đưa mệnh đề này vào vì cớ các thiên sứ, muốn nói rằng các thiên sứ cũng sẽ là của chúng ta, nếu chúng ta có Đấng Christ. Nhưng về điều này sẽ nói sau. Trong lúc này, chúng ta phải quan sát điều này, rằng chúng ta bị vây quanh, phía trên và phía dưới, bằng những hàng rào, [370] để đức tin của chúng ta không lệch khỏi Đấng Christ dầu chỉ ở mức độ nhỏ nhất.

11. Trong Ngài, anh em cũng chịu phép cắt bì. Từ điều này thấy rõ rằng ông có một cuộc tranh luận với các sứ đồ giả, là những người trộn lẫn luật pháp với Phúc Âm, và bằng cách đó làm cho Đấng Christ như thể có hai bộ mặt. Tuy nhiên, ông nêu rõ một trường hợp làm ví dụ. Ông chứng minh rằng phép cắt bì của Môi-se không chỉ không cần thiết, mà còn đối nghịch với Đấng Christ, vì nó phá hủy phép cắt bì thuộc linh của Đấng Christ. Vì phép cắt bì đã được ban cho các tổ phụ để nó có thể là hình bóng của một điều còn vắng mặt: vậy những người giữ lại hình bóng ấy sau khi Đấng Christ đến là phủ nhận sự hoàn thành của điều nó báo trước. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng phép cắt bì bề ngoài ở đây được so sánh với phép cắt bì thuộc linh, như một hình bóng với thực tại. Hình bóng là của một điều còn vắng mặt: do đó nó loại bỏ sự hiện diện của thực tại. Điều Phao-lô tranh luận là thế này — rằng, vì điều được phép cắt bì bằng tay làm hình bóng đã được hoàn thành trong Đấng Christ, bây giờ không còn kết quả hay lợi ích gì từ nó nữa. [371] Do đó ông nói rằng phép cắt bì được làm trong lòng là phép cắt bì của Đấng Christ, và vì lý do đó, phép cắt bì bề ngoài bây giờ không còn được đòi hỏi nữa, vì, nơi nào thực tại tồn tại, biểu tượng hình bóng ấy tan biến, [372] vì nó không có chỗ nào ngoài trong sự vắng mặt của thực tại.

Trong sự lột bỏ thân thể. Ông dùng thuật ngữ thân thể, bằng một phép ẩn dụ tao nhã, để chỉ một khối, được cấu thành từ mọi tật xấu. Vì như chúng ta bị bao bọc bởi thân thể mình, chúng ta cũng bị bao quanh mọi phía bởi một sự tích tụ các tật xấu. Và như thân thể gồm nhiều chi thể, mỗi chi thể có những hành động và chức năng riêng, thì từ sự tích tụ hư hoại ấy mọi tội lỗi phát sinh như những chi thể của toàn bộ thân thể. Có một cách diễn đạt tương tự trong Rô-ma 6:13.

Ông dùng thuật ngữ xác thịt, như thói quen của ông, để chỉ bản chất hư hoại. Vậy thân thể của các tội lỗi của xác thịt là người cũ cùng với những việc làm của nó; chỉ có một sự khác biệt trong cách diễn đạt, vì ở đây ông diễn đạt đúng hơn khối tật xấu phát xuất từ bản chất hư hoại. Ông nói rằng chúng ta đạt được điều này [373] qua Đấng Christ, đến nỗi chắc chắn một sự tái sinh trọn vẹn là lợi ích của Ngài. Chính Ngài là Đấng cắt bì bao quy đầu của lòng chúng ta, hay, nói cách khác, làm chết mọi dục vọng của xác thịt, không phải bằng tay, mà bằng Thánh Linh của Ngài. Do đó trong Ngài có thực tại của hình bóng.

12. Đã được chôn với Ngài, trong phép báp-têm. Ông giải thích càng rõ ràng hơn cách thức của phép cắt bì thuộc linh — vì, được chôn với Đấng Christ, chúng ta là người dự phần vào sự chết của Ngài. Ông tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta đạt được điều này bằng phương tiện của phép báp-têm, để càng rõ ràng hơn rằng không có lợi ích gì từ phép cắt bì dưới sự cai trị của Đấng Christ. Vì nếu không, có người có thể phản đối: “Tại sao ông bãi bỏ phép cắt bì với cái cớ này — rằng sự hoàn thành của nó ở trong Đấng Christ? Áp-ra-ham cũng chẳng đã chịu phép cắt bì thuộc linh sao, và thế mà điều này không ngăn cản việc thêm dấu hiệu vào thực tại sao? Vậy phép cắt bì bề ngoài không phải là dư thừa, mặc dầu phép cắt bì bề trong được Đấng Christ ban cho.” Phao-lô đón trước một sự phản đối thuộc loại này, bằng cách đề cập đến phép báp-têm. Đấng Christ, ông nói, hoàn thành trong chúng ta phép cắt bì thuộc linh, không phải qua phương tiện của dấu hiệu cổ xưa ấy, là dấu hiệu có hiệu lực dưới thời Môi-se, mà bằng phép báp-têm. Vậy phép báp-têm là một dấu hiệu của điều được trình bày cho chúng ta, là điều khi còn vắng mặt đã được phép cắt bì báo trước. Lập luận được lấy từ sự sắp đặt [374] mà Đức Chúa Trời đã chỉ định; vì những người giữ lại phép cắt bì bày ra một cách thức sắp đặt khác với cách thức Đức Chúa Trời đã chỉ định.

Khi ông nói rằng chúng ta được chôn với Đấng Christ, điều này có nghĩa nhiều hơn là chúng ta bị đóng đinh với Ngài; vì sự chôn cất diễn đạt một quá trình liên tục của sự làm chết. Khi ông nói rằng điều này được thực hiện qua phương tiện của phép báp-têm, như ông cũng nói trong Rô-ma 6:4, ông nói theo cách thường lệ của mình, quy hiệu quả cho thánh lễ, để nó không báo hiệu một cách vô ích điều không tồn tại. [375] Vậy bởi phép báp-têm, chúng ta được chôn với Đấng Christ, vì Đấng Christ đồng thời hoàn thành cách hiệu quả sự làm chết ấy, là điều Ngài trình bày ở đó, để thực tại có thể được kết hợp với dấu hiệu.

Trong đó anh em cũng được sống lại. Ông tôn cao ân điển mà chúng ta đạt được trong Đấng Christ, vì nó vượt trội hơn phép cắt bì rất nhiều. “Chúng ta không chỉ,” ông nói, “được ghép vào sự chết của Đấng Christ, mà chúng ta còn sống lại đến sự mới mẻ của đời sống:” do đó những người cố gắng đưa chúng ta trở lại phép cắt bì càng gây tổn thương nhiều hơn cho Đấng Christ. Ông thêm, bởi đức tin, vì chắc chắn chính bởi đức tin mà chúng ta tiếp nhận điều được trình bày cho chúng ta trong phép báp-têm. Nhưng đức tin nào? Đức tin nơi hiệu quả hay sự vận hành của Ngài, qua đó ông muốn nói rằng đức tin được đặt nền trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì đức tin không lang thang trong một sự chiêm ngưỡng mơ hồ và không xác định, như người ta nói, về quyền năng thiên thượng, ông ám chỉ hiệu quả nào nó phải hướng đến — hiệu quả mà qua đó Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Tuy nhiên, ông xem điều này là hiển nhiên, rằng, vì các tín hữu không thể bị tách rời khỏi đầu của mình, cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời, đã tự bày tỏ trong Đấng Christ, được lan truyền giữa vòng tất cả họ một cách chung.

[Chú thích 357: “Selon les rudimens du monde;” — “theo các nguyên lý sơ đẳng của thế gian.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 358: “Corporellement, ou, essenciellement;” — “Trong thân thể, hay, một cách thiết yếu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 359: Tác giả của chúng ta hiển nhiên quy về điều ông đã nói về lợi ích rút ra từ sự vững vàng trong đức tin. Xem [31] tr. 178. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 360: “Quand elles n'ont ni monstre ni couleur;” — “Khi chúng không có vẻ ngoài hay màu sắc gì.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 361: Xem [32] tr. 148, ghi chú 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 362: “Selon les ordonnances et plaisirs des hommes;” — “Theo những quy định và khuynh hướng của loài người.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 363: “Es choses visibles de ce monde;” — “Trong những điều hữu hình của thế gian này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 364: “Rudimens, ou elemens du monde;” — “Các nguyên lý sơ đẳng, hay các yếu tố của thế gian.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 365: “Toutes leurs inuentions;” — “Mọi điều họ bày ra.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 366: “Ce que Christ a commencé seulement;” — “Điều Đấng Christ mới chỉ bắt đầu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 367: “Vn tel outrage fait au Fils de Dieu;” — “Một sự xúc phạm như vậy phạm đến Con Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 368: “D'vn vray Christ;” — “Của một Đấng Christ thật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 369: “Somatikos có nghĩa là thật sự, thực sự, đối lập với một cách hình bóng, tượng trưng. Có một biểu tượng về sự hiện diện thiên thượng trong đền tạm của người Hê-bơ-rơ, và trong đền thờ của người Do Thái; nhưng trong thân thể của Đấng Christ, thần tính, với mọi sự đầy dẫy của các thuộc tính của nó, ở một cách thật sự và thực chất, vì từ somatikos có nghĩa như vậy.” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 370: Xem Calvin về Thư Cô-rinh-tô, [33] quyển 1, tr. 474, ghi chú 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 371: “Maintenant le fruit et l'vsage d'icelle est aneanti;” — “Bây giờ kết quả và lợi ích của nó bị hủy bỏ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 372: “Le signe qui la figuroit s'esuanouit comme vn ombre;” — “Dấu hiệu báo trước nó tan biến như một cái bóng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 373: “Ce despouillement;” — “Sự lột bỏ này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 374: “Du gouuernement et dispensation que Dieu a ordonné en son Eglise;” — “Từ sự cai trị và sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Hội Thánh Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 375: “Afin que la, signification ne soit vaine, comme d'vne chose qui n'est point;” — “Để sự biểu thị không phải là hư không, như của một điều không tồn tại.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 2:13-15

13. Và anh em, vốn chết trong tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã làm cho cùng sống với Ngài, vì đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm;

14. Đã xóa bỏ tờ khế viết tay về các điều lệ nghịch cùng chúng ta, là điều trái với chúng ta, và đã cất nó khỏi giữa chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá;

15. Và đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phơi bày chúng công khai, và đã thắng hơn chúng trong đó.

13. Và anh em, khi anh em đã chết. Ông khuyên người Cô-lô-se nhận biết, điều ông đã bàn luận một cách tổng quát, là áp dụng cho chính họ, là cách dạy dỗ hiệu quả nhất. Hơn nữa, vì họ là dân ngoại khi họ được đưa đến với Đấng Christ, ông nhân dịp này chỉ cho họ thấy thật vô lý biết bao khi bước qua từ Đấng Christ đến các nghi lễ của Môi-se. Ông nói, anh em đã chết trong sự không chịu cắt bì. Tuy nhiên, thuật ngữ này có thể được hiểu hoặc theo nghĩa đúng của nó, hoặc theo nghĩa bóng. Nếu anh em hiểu nó theo nghĩa đúng, ý nghĩa sẽ là, “Sự không chịu cắt bì là dấu hiệu của sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời; vì nơi nào không có giao ước ân điển, nơi đó có sự ô uế, [376] và, do đó, sự rủa sả và hủy hoại. Nhưng Đức Chúa Trời đã gọi anh em đến với chính Ngài từ sự không chịu cắt bì, và, do đó, từ sự chết.” [377] Theo cách này, ông không trình bày sự không chịu cắt bì là nguyên nhân của sự chết, mà là một dấu hiệu cho thấy họ đã xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng loài người không thể sống cách nào khác ngoài việc gắn bó với Đức Chúa Trời của mình, là Đấng duy nhất là sự sống của họ. Do đó, mọi kẻ gian ác, dẫu họ có vẻ đối với chính mình là sống động và thịnh vượng ở mức độ cao nhất, vẫn chết về mặt thuộc linh. Theo cách này, đoạn này sẽ tương ứng với Ê-phê-sô 2:11, nơi có lời chép rằng,

Hãy nhớ lại rằng, trong thời quá khứ, khi anh em là dân ngoại, và bị gọi là kẻ không chịu cắt bì, bởi phép cắt bì được làm bằng tay trong xác thịt kia, thì trong thời ấy anh em không có Đấng Christ, bị xa cách khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các lời hứa.

Nếu hiểu theo nghĩa bóng, thật vậy, sẽ có một sự ám chỉ đến sự không chịu cắt bì tự nhiên, nhưng đồng thời Phao-lô ở đây sẽ nói về sự cứng lòng của lòng người, chống nghịch Đức Chúa Trời, và về một bản chất bị làm ô uế bởi những tình cảm hư hoại. Tôi thích cách giải thích trước hơn, vì nó phù hợp hơn với mạch văn; vì Phao-lô tuyên bố rằng sự không chịu cắt bì không phải là một trở ngại trên đường họ trở thành người dự phần vào sự sống của Đấng Christ. Do đó, phép cắt bì làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển họ đã đạt được rồi.

Về việc ông quy sự chết cho sự không chịu cắt bì, điều này không phải như thể nó là nguyên nhân của sự chết, mà như nó là dấu hiệu của sự chết, như cũng trong đoạn khác ấy trong Thư Ê-phê-sô, mà chúng ta đã trích dẫn. Trong Kinh Thánh cũng có thói quen chỉ sự thiếu mất thực tại bằng sự thiếu mất dấu hiệu, như trong Sáng Thế Ký 3:22, —

Kẻo A-đam giơ tay ra hái trái của cây sự sống mà ăn, và được sống.

Vì cây ấy không ban sự sống, nhưng việc nó bị cất đi là một dấu hiệu của sự chết. [378] Phao-lô ở chỗ này đã diễn đạt vắn tắt cả hai điều. Ông nói rằng những người này đã chết trong tội lỗi: đây là nguyên nhân, vì tội lỗi của chúng ta làm chúng ta xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Ông thêm, trong sự không chịu cắt bì của xác thịt anh em. Đây là sự ô uế bề ngoài, một bằng chứng của sự chết thuộc linh.

Bởi sự tha thứ cho anh em. Đức Chúa Trời không làm chúng ta sống lại chỉ bởi sự tha thứ tội lỗi đơn thuần, nhưng ông đề cập đặc biệt đến điều này ở đây, vì sự hòa giải nhưng không ấy với Đức Chúa Trời, là điều lật đổ sự công chính của các việc làm, đặc biệt gắn liền với điểm đang bàn, nơi ông bàn về các nghi lễ đã bị bãi bỏ, như ông bàn luận rộng hơn trong Thư Ga-la-ti. Vì các sứ đồ giả, bằng cách thiết lập các nghi lễ, đã trói họ bằng một sợi dây thừng, mà Đấng Christ đã giải thoát họ khỏi đó.

14. Đã xóa bỏ tờ khế viết tay nghịch cùng chúng ta. Bây giờ ông tranh chiến với các sứ đồ giả trong trận chiến giáp lá cà. Vì đây là điểm chính đang tranh luận, — việc tuân giữ các nghi lễ có cần thiết dưới sự cai trị của Đấng Christ hay không? Bây giờ Phao-lô tranh luận rằng các nghi lễ đã bị bãi bỏ, và để chứng minh điều này ông so sánh chúng với một tờ khế viết tay, mà qua đó Đức Chúa Trời giữ chúng ta như thể bị trói buộc, để chúng ta không thể chối tội lỗi của mình. Bây giờ ông nói rằng chúng ta đã được giải thoát khỏi sự kết án, theo cách như vậy, đến nỗi dầu tờ khế cũng bị xóa bỏ, để không còn ký ức gì về nó sót lại. Vì chúng ta biết rằng về các món nợ, nghĩa vụ vẫn còn hiệu lực, chừng nào tờ khế vẫn còn; và, ngược lại, bởi việc xóa bỏ, hay xé bỏ tờ khế, người mắc nợ được giải thoát. Do đó, mọi người vẫn còn thúc ép việc tuân giữ các nghi lễ đều làm giảm ân điển của Đấng Christ, như thể sự xá tội chưa được sắm sẵn cho chúng ta qua Ngài; vì họ khôi phục lại sự tươi mới cho tờ khế, để giữ chúng ta vẫn còn dưới nghĩa vụ.

Vậy đây là một lý do thật sự thuộc thần học để chứng minh sự bãi bỏ các nghi lễ, vì, nếu Đấng Christ đã hoàn toàn cứu chuộc chúng ta khỏi sự kết án, Ngài cũng hẳn đã phải xóa bỏ ký ức về nghĩa vụ, để lương tâm có thể được yên ổn và tĩnh lặng trước mặt Đức Chúa Trời, vì hai điều này gắn liền với nhau. Trong khi các nhà giải kinh giải thích đoạn này theo nhiều cách khác nhau, không có ai trong số họ làm tôi thỏa mãn. Một số người nghĩ rằng Phao-lô chỉ đơn giản nói về luật pháp đạo đức, nhưng không có căn bản cho điều này. Vì Phao-lô quen gọi tên các điều lệ cho phần gồm ở các nghi lễ, như ông làm trong Thư Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 2:15,) và như chúng ta sẽ thấy ông làm ngay sau đó. Đặc biệt hơn, đoạn trong Ê-phê-sô cho thấy rõ ràng rằng Phao-lô ở đây đang nói về các nghi lễ.

Những người khác, vì vậy, làm tốt hơn khi giới hạn nó vào các nghi lễ, nhưng họ cũng sai ở điểm này, là họ không thêm vào lý do vì sao nó được gọi là văn tự viết tay, hay đúng hơn, họ đưa ra một lý do khác với lý do thật, và họ không áp dụng sự ví sánh này vào mạch văn một cách đúng đắn. Nay, lý do là thế này: mọi nghi lễ của Môi-se đều chứa đựng trong đó một sự nhìn nhận tội lỗi nào đó, buộc những người tuân giữ chúng bằng một mối ràng buộc chặt chẽ hơn, như thể trước mặt sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ví dụ, các phép rửa khác gì hơn là một bằng chứng của sự ô uế? Mỗi khi một con sinh tế bị hiến tế, chẳng phải dân chúng đứng đó đã nhìn thấy trong đó hình ảnh của chính cái chết của mình sao? Vì khi người ta đặt một con vật vô tội thế chỗ cho mình, họ đã xưng nhận rằng chính mình đáng phải chịu cái chết ấy. Tóm lại, có bao nhiêu nghi lễ thuộc về nó, thì có bấy nhiêu sự phơi bày tội lỗi của con người, và bấy nhiêu văn tự viết tay của sự ràng buộc trách nhiệm.

Nếu có ai phản đối rằng chúng là các thánh lễ của ân điển Đức Chúa Trời, như phép báp-têm và Tiệc Thánh đối với chúng ta ngày nay, thì câu trả lời thật dễ dàng. Vì có hai điều cần xét trong các nghi lễ thời xưa — rằng chúng phù hợp với thời đại ấy, và rằng chúng dẫn dắt con người tiến tới vương quốc của Đấng Christ. Bất cứ điều gì được thực hiện vào thời ấy, tự nó chỉ cho thấy sự ràng buộc trách nhiệm mà thôi. Ân điển dường như bị treo lơ lửng cho đến khi Đấng Christ đến — không phải rằng các tổ phụ bị loại trừ khỏi ân điển, nhưng họ chưa có sự bày tỏ hiện tại của ân điển trong các nghi lễ của mình. Vì họ chẳng thấy gì trong các của lễ thiêu ngoài huyết của thú vật, và trong các phép rửa của mình chẳng thấy gì ngoài nước. Do đó, xét theo cái nhìn hiện tại, sự kết án vẫn còn; hơn thế nữa, chính các nghi lễ đã đóng ấn sự kết án ấy. Sứ đồ cũng nói theo cách này trong toàn bộ Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, vì ông đặt Đấng Christ đối lập trực tiếp với các nghi lễ. Nhưng bây giờ thì sao? Con Đức Chúa Trời không những bởi sự chết của Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự kết án của sự chết, mà để cho sự tha thứ được chắc chắn hơn, Ngài đã bãi bỏ các nghi lễ ấy, để không còn lại chút ký ức nào về sự ràng buộc. Đây là sự tự do trọn vẹn — rằng Đấng Christ bởi huyết Ngài không những đã xóa bỏ tội lỗi chúng ta, mà còn xóa bỏ mọi văn tự viết tay có thể tuyên bố chúng ta phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Erasmus, trong bản dịch của ông, đã làm rối loạn mạch văn của Phao-lô khi dịch như thế này — "điều trái nghịch với chúng ta bởi các quy định." Vậy hãy giữ lấy cách dịch mà tôi đã đưa ra, vì đó là cách dịch đúng và chân thật.

Đem nó ra khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài. Ngài cho thấy cách thức Đấng Christ đã xóa bỏ văn tự viết tay; vì như Ngài đã đóng đinh vào thập tự giá sự rủa sả của chúng ta, tội lỗi chúng ta, và cả hình phạt đáng phải chịu của chúng ta, thì Ngài cũng đã đóng đinh vào đó sự nô lệ của luật pháp, và mọi điều có khuynh hướng trói buộc lương tâm. Vì khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, Ngài đã mang lấy mọi sự về mình, và thậm chí đã buộc chúng lên mình, để chúng không còn quyền lực gì trên chúng ta nữa.

15. Truất phế các quyền cai trị. Chắc chắn Ngài muốn nói đến các ma quỷ, mà Kinh Thánh mô tả là đóng vai trò tố cáo chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô nói rằng chúng đã bị tước khí giới, đến nỗi chúng không thể đưa ra điều gì chống lại chúng ta, vì chính sự chứng thực về tội lỗi của chúng ta đã bị hủy bỏ. Nay, Ngài cố ý thêm điều này để cho thấy rằng chiến thắng của Đấng Christ, mà Ngài đã giành được cho chính Ngài và cho chúng ta trên Sa-tan, bị các sứ đồ giả làm cho biến dạng, và chúng ta bị tước mất kết quả của chiến thắng ấy khi họ khôi phục các nghi lễ thời xưa. Vì nếu sự tự do của chúng ta là chiến lợi phẩm mà Đấng Christ đã giải cứu khỏi ma quỷ, thì những kẻ muốn đưa chúng ta trở lại cảnh nô lệ làm gì khác hơn là hoàn lại cho Sa-tan những chiến lợi phẩm mà nó đã bị tước sạch?

Chiến thắng chúng trong đó. Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp, thật ra, cho phép chúng ta đọc là — trong chính Ngài; hơn thế nữa, phần lớn các bản chép tay có en hauto với dấu hít hơi. Tuy nhiên, mối liên hệ của đoạn văn đòi hỏi một cách dứt khoát rằng chúng ta phải đọc khác đi; vì điều gì tỏ ra nghèo nàn khi áp dụng cho Đấng Christ, thì lại rất phù hợp khi áp dụng cho thập tự giá. Vì như trước đó Ngài đã ví thập tự giá như một biểu tượng chiến thắng hay một cuộc phô diễn khải hoàn, trong đó Đấng Christ dẫn các kẻ thù của Ngài đi vòng quanh, thì bây giờ Ngài cũng ví nó như một cỗ xe khải hoàn, trong đó Ngài tỏ mình ra oai nghi trước mắt mọi người. [379] Vì mặc dù trong thập tự giá chẳng có gì ngoài sự rủa sả, nó vẫn bị quyền năng của Đức Chúa Trời nuốt trọn đến mức nó [380] đã khoác lên, như thể, một bản chất mới. Vì không có tòa án nào tráng lệ đến thế, không có ngai nào uy nghi đến thế, không có cuộc phô diễn khải hoàn nào vinh hiển đến thế, không có cỗ xe nào cao sang đến thế, [381] như cây giá treo mà trên đó Đấng Christ đã chinh phục sự chết và ma quỷ, là chúa của sự chết; hơn thế nữa, đã hoàn toàn giày đạp chúng dưới chân Ngài.

[Chú thích 376: "Ở đó, chỉ có sự ô uế và dơ bẩn mà thôi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 377: "Vậy Ngài đã kéo anh em ra khỏi sự chết." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 378: Xem Calvin về Sáng Thế Ký, tập 1, tr. 184. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 379: "Trong vẻ tráng lệ lớn lao." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 380: "Thập tự giá." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 381: "Thật cao sang và vinh dự." — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 2:16-19

16. Vậy, chớ có ai xét đoán anh em về của ăn của uống, hoặc về ngày lễ, ngày trăng mới, hay là ngày Sa-bát:

17. Những điều đó chỉ là bóng của các việc sẽ đến, còn hình thật là Đấng Christ.

18. Chớ để ai cướp mất phần thưởng của anh em, là kẻ ưa muốn trong sự khiêm nhường và sự thờ lạy các thiên sứ, xen vào những điều mình chưa thấy, và vì cớ tâm trí xác thịt của mình mà lên mình kiêu ngạo cách vô ích,

19. mà không gắn chặt với Đầu, là Đấng mà bởi Ngài cả thân thể, được nuôi dưỡng và liên kết với nhau bởi các khớp và các dây chằng, lớn lên theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.

16. Vậy chớ có ai xét đoán anh em. Điều ông đã nói trước đó về phép cắt bì, nay ông mở rộng đến sự phân biệt về các thức ăn và các ngày. Vì phép cắt bì là bước dẫn nhập đầu tiên vào việc tuân giữ luật pháp, các điều khác [384] theo sau đó. Xét đoán ở đây có nghĩa là buộc một người phải bị coi là có tội phạm, hoặc áp đặt một mối băn khoăn cho lương tâm, đến nỗi chúng ta không còn được tự do nữa. Vì vậy, ông nói rằng không thuộc quyền của loài người bắt chúng ta phải tuân giữ các nghi thức mà Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã bãi bỏ, và Ngài giải thoát chúng ta khỏi ách của chúng, để chúng ta không cho phép mình bị trói buộc bởi các luật lệ mà họ đã áp đặt. Tuy nhiên, ông ngầm đặt Đấng Christ đối lập với toàn thể nhân loại, kẻo có ai dám tự tôn mình đến mức cố lấy đi điều Ngài đã ban cho người ấy.

Về phần của một ngày lễ. Một số người hiểu to meros có nghĩa là sự tham dự. Chrysostom, theo đó, cho rằng ông dùng từ phần, vì họ không tuân giữ mọi ngày lễ, và ngay cả các ngày nghỉ họ cũng không giữ cách nghiêm ngặt, theo như sự ấn định của luật pháp. Tuy nhiên, đây là một cách giải thích kém cỏi. [385] Hãy xét xem nó có thể được hiểu là sự phân biệt hay không, vì những người phân biệt các ngày thì, như thể, tách ngày này ra khỏi ngày kia. Một cách phân chia như vậy phù hợp với người Do Thái, để họ có thể cử hành cách tôn kính [386] các ngày đã được ấn định, bằng cách tách chúng ra khỏi các ngày khác. Tuy nhiên, giữa vòng Cơ Đốc nhân, sự phân chia như vậy đã chấm dứt.

Nhưng có người sẽ nói: "Chúng ta vẫn còn giữ một sự tuân giữ nào đó về các ngày." Tôi trả lời rằng chúng ta hoàn toàn không tuân giữ các ngày, như thể có sự thánh khiết nào trong các ngày lễ, hoặc như thể không được phép làm việc trong những ngày ấy, nhưng sự tôn trọng được dành cho sự quản trị và trật tự — chứ không phải cho các ngày. Và đây là điều ông lập tức thêm vào.

17. Những điều đó chỉ là bóng của các việc sẽ đến. Lý do ông giải thoát Cơ Đốc nhân khỏi việc tuân giữ chúng là vì chúng là những cái bóng trong thời kỳ mà Đấng Christ, theo một cách nào đó, vẫn còn vắng mặt. Vì ông đối lập bóng với sự bày tỏ, và sự vắng mặt với sự hiện diện. Vậy những ai vẫn còn bám lấy các bóng ấy hành động như một người xét đoán diện mạo của một người qua cái bóng của người ấy, trong khi chính người ấy đang hiện diện trước mắt mình. Vì Đấng Christ nay đã được bày tỏ cho chúng ta, và do đó chúng ta hưởng được Ngài như Đấng đang hiện diện. Thân thể, ông nói, là của Đấng Christ, nghĩa là, TRONG Đấng Christ. Vì bản chất của những điều mà các nghi lễ thời xưa đã báo trước nay được trình bày trước mắt chúng ta trong Đấng Christ, vì Ngài chứa đựng trong chính Ngài mọi điều chúng đã chỉ về tương lai. Do đó, người nào kêu gọi các nghi lễ trở lại sử dụng, hoặc là chôn vùi sự bày tỏ của Đấng Christ, hoặc là cướp mất sự ưu việt của Đấng Christ, và làm cho Ngài trở nên, theo một cách nào đó, vô hiệu. [387] Vì vậy, nếu có người phàm nào đảm nhận chức vụ quan xét trong vấn đề này, chúng ta đừng khuất phục người ấy, vì Đấng Christ, vị Quan Xét duy nhất có thẩm quyền, đã giải phóng chúng ta. Vì khi ông nói, Chớ có ai xét đoán anh em, ông không nói với các sứ đồ giả, mà cấm người Cô-lô-se đừng đưa cổ mình chịu các đòi hỏi vô lý. Thật ra, kiêng thịt heo tự nó là vô hại, nhưng sự ràng buộc phải làm điều đó thì nguy hại, vì nó làm vô hiệu ân điển của Đấng Christ.

Nếu có ai hỏi: "Vậy thì phải nhìn các thánh lễ của chúng ta như thế nào? Chẳng phải chúng cũng trình bày Đấng Christ cho chúng ta như Đấng vắng mặt sao?" Tôi trả lời rằng chúng khác xa các nghi lễ thời xưa. Vì như các họa sĩ trong nét phác đầu tiên không vẽ ra một hình ảnh giống thật bằng màu sắc sống động, và (eikonikos) cách diễn cảm, mà trước hết chỉ vẽ những đường nét thô sơ và mờ tối bằng than, thì sự trình bày về Đấng Christ dưới luật pháp cũng chưa được trau chuốt, và như thể là một bản phác đầu tiên, nhưng trong các thánh lễ của chúng ta, Ngài được thấy vẽ ra sống động như thật. Tuy nhiên, Phao-lô còn nhắm đến điều xa hơn, vì ông đối lập vẻ bề ngoài trơ trụi của cái bóng với sự vững chắc của thân thể, và khuyên nhủ họ rằng kẻ nào nắm lấy những cái bóng trống rỗng, trong khi mình có thể cầm nắm được bản chất vững chắc, là việc của một kẻ điên. Hơn nữa, trong khi các thánh lễ của chúng ta trình bày Đấng Christ như vắng mặt xét về cái nhìn và khoảng cách nơi chốn, thì đó là theo cách để làm chứng rằng Ngài đã một lần được bày tỏ, và nay chúng cũng trình bày Ngài cho chúng ta để chúng ta hưởng lấy. Vậy chúng không phải là những cái bóng trơ trụi, mà ngược lại là những biểu tượng [388] của sự hiện diện của Đấng Christ, vì chúng chứa đựng sự "Phải" và "A-men" của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, (II Cô-rinh-tô 1:20,) đã một lần được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ.

18. Chớ để ai cướp mất cành cọ của anh em. [389] Ông ám chỉ các vận động viên chạy đua, hay các đô vật, là những người được trao cành cọ với điều kiện họ không bỏ cuộc giữa đường đua, hay sau khi cuộc thi đã bắt đầu. Vì vậy, ông khuyên nhủ họ rằng các sứ đồ giả chẳng nhắm đến điều gì khác hơn là giật lấy cành cọ khỏi tay họ, vì chúng kéo họ đi lệch khỏi sự ngay thẳng của đường đua. Từ đó suy ra rằng phải tránh xa chúng như những tai họa gây hại nhất. Đoạn văn này cũng cần được ghi nhớ cẩn thận, vì nó cho thấy rằng mọi kẻ kéo chúng ta đi lệch khỏi sự đơn sơ của Đấng Christ đều lừa gạt chúng ta mất phần thưởng của sự kêu gọi cao cả. (Phi-líp 3:14.)

Ưa muốn trong sự khiêm nhường. Phải hiểu thêm một điều gì đó; vì vậy tôi đã chèn vào bản văn id facere, (làm điều đó.) Vì ông chỉ ra loại nguy hiểm mà họ cần phải đề phòng. Tất cả những kẻ ưa muốn, dưới cớ khiêm nhường, giới thiệu cho anh em sự thờ lạy các thiên sứ đều muốn lừa gạt anh em mất cành cọ. Vì mục đích của chúng là để anh em lạc ra khỏi đường, bỏ mất mục đích duy nhất cần nhắm đến. Tôi đọc sự khiêm nhường và sự thờ lạy các thiên sứ đi đôi với nhau, vì điều này tiếp nối điều kia, cũng như ngày nay người Công giáo La Mã dùng cùng một cớ ấy khi triết lý về sự thờ lạy các thánh. Vì chúng lập luận trên cơ sở sự hạ mình của con người, [390] rằng vì vậy chúng ta phải tìm kiếm các đấng trung gian để giúp đỡ chúng ta. Nhưng chính vì lý do này mà Đấng Christ đã hạ mình xuống — để chúng ta có thể trực tiếp đến với Ngài, dù chúng ta là những tội nhân khốn khổ đến đâu.

Tôi biết rằng sự thờ lạy các thiên sứ được nhiều người giải thích khác đi, như có nghĩa là sự thờ lạy đã được các thiên sứ truyền lại cho loài người; vì Ma quỷ luôn cố gắng tô điểm các sự giả mạo của nó dưới danh hiệu này. Giáo hoàng ngày nay khoe khoang rằng mọi điều vặt vãnh mà ông đã dùng để làm hư hoại sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời đều là các sự mặc khải. Cũng vậy, các Theurgian [391] thời xưa cho rằng mọi mê tín mà chúng bày ra đều được các thiên sứ truyền lại cho chúng, như thể từ tay này sang tay kia. [392] Theo đó, họ cho rằng Phao-lô ở đây lên án mọi thứ thờ phượng tưởng tượng được đưa ra cách giả dối dưới thẩm quyền của các thiên sứ. [393] Nhưng theo ý tôi, ông đúng hơn lên án mưu đồ về việc thờ lạy các thiên sứ. Chính vì lý do này mà ngay từ đầu Thư tín, ông đã cẩn thận áp dụng điều này để bắt các thiên sứ phải phục tùng, kẻo chúng che khuất sự huy hoàng của Đấng Christ. [394] Tóm lại, như trong chương đầu ông đã dọn đường để bãi bỏ các nghi lễ, thì ông cũng đã dọn đường để loại bỏ mọi chướng ngại khác kéo chúng ta ra khỏi một mình Đấng Christ. [395] Sự thờ lạy các thiên sứ thuộc vào hạng này.

Những người mê tín ngay từ đầu đã thờ lạy các thiên sứ, [396] để nhờ chúng mà có được lối vào tự do đến với Đức Chúa Trời. Các triết gia Platon cũng đã tiêm nhiễm Hội Thánh Cơ Đốc với sai lầm này. Vì mặc dù Augustine, trong quyển mười của tác phẩm "Về Thành của Đức Chúa Trời," đã gay gắt công kích chúng và dài dòng lên án mọi luận thuyết của chúng về sự thờ lạy các thiên sứ, chúng ta vẫn thấy điều đã xảy ra. Nếu có ai so sánh các tác phẩm của Plato với thần học của giáo hội Công giáo La Mã, người ấy sẽ thấy rằng chúng đã hoàn toàn rút ra từ Plato những lời ba hoa của chúng về sự thờ lạy các thiên sứ. Tóm tắt là thế này: chúng ta phải tôn kính các thiên sứ, mà Plato gọi là các quỷ thần, charin tos euphemou diaporeias (vì cớ sự chuyển cầu tốt lành của chúng.) [397] Ông đưa ra quan điểm này trong Epinomis, và xác nhận nó trong Cratylus, [398] và nhiều đoạn khác. Người Công giáo La Mã khác gì với điều này chăng? "Nhưng," người ta sẽ nói, "chúng không phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời là Đấng Trung Gian." Những kẻ mà Phao-lô tranh luận cũng không phủ nhận điều đó; nhưng như chúng tưởng rằng phải đến gần Đức Chúa Trời nhờ sự trợ giúp của các thiên sứ, và do đó phải dâng cho chúng một sự thờ lạy nào đó, thì chúng đã đặt các thiên sứ vào địa vị của Đấng Christ, và tôn kính chúng bằng chức vụ của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy biết rằng Phao-lô ở đây lên án mọi thứ thờ phượng do con người bày ra, được dâng cho các thiên sứ hay cho người chết, như thể chúng là các đấng trung gian, trợ giúp sau Đấng Christ, hay cùng với Đấng Christ. [399] Vì chúng ta xa rời Đấng Christ đúng ở mức độ chúng ta chuyển giao phần nhỏ nhất thuộc về Ngài cho bất kỳ ai khác, dù là thiên sứ hay loài người.

Xen vào những điều mình chưa thấy. Động từ embateuein, mà Phao-lô dùng phân từ của nó ở đây, có nhiều nghĩa khác nhau. Cách dịch mà Erasmus, theo Jerome, đã đưa ra, bước đi cách kiêu ngạo, sẽ không phải là không phù hợp, nếu có một ví dụ về ý nghĩa như vậy trong bất kỳ tác giả đáng kể nào. Vì chúng ta thấy mỗi ngày những người hấp tấp tuyên bố ý kiến về những điều chưa biết với biết bao tự tin và kiêu ngạo. Thậm chí, ngay trong chính chủ đề mà Phao-lô bàn đến, có một minh họa đáng chú ý. Vì khi các nhà thần học Sorbonne đưa ra những điều vặt vãnh [400] của chúng về sự chuyển cầu của các thánh hay các thiên sứ, chúng tuyên bố, [401] như thể từ một lời sấm truyền, [402] rằng người chết [403] biết và nhìn thấy các nhu cầu của chúng ta, vì chúng thấy mọi sự trong ánh sáng phản chiếu của Đức Chúa Trời. [404] Thế mà, điều gì kém chắc chắn hơn thế? Hơn thế nữa, điều gì mơ hồ và đáng ngờ hơn? Nhưng thật vậy, sự tự do kiểu bậc thầy của chúng là như thế, đến nỗi chúng không sợ hãi và táo bạo khẳng định điều mà không những chúng không biết, mà loài người cũng không thể biết.

Ý nghĩa này, vì vậy, sẽ phù hợp, nếu ý nghĩa ấy của từ này là thông thường. Tuy nhiên, trong tiếng Hy Lạp, nó chỉ đơn giản có nghĩa là bước đi. Đôi khi nó cũng có nghĩa là tra hỏi. Nếu có ai chọn hiểu nó như vậy trong đoạn này, thì trong trường hợp đó, Phao-lô sẽ quở trách một sự tò mò ngu dại trong việc điều tra những điều mơ hồ, và những điều còn bị che khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta và vượt quá nó. [405] Tuy nhiên, theo tôi thấy, tôi đã nắm được ý của Phao-lô, và đã dịch cách trung thành như thế này — xen vào những điều mình chưa thấy. Vì đó là ý nghĩa thông thường của từ embateuein — tiến vào một cơ nghiệp, [406] hoặc chiếm hữu, hoặc đặt chân vào bất cứ nơi nào. Theo đó, Budaeus dịch đoạn này như sau: — "Đặt chân lên, hay tiến vào chiếm hữu những điều mình chưa thấy." Tôi đã theo thẩm quyền của ông, nhưng đã chọn một từ thích hợp hơn. Vì những người như vậy thật sự phá vỡ và xen vào những điều bí mật, [407] mà Đức Chúa Trời không muốn cho chúng ta khám phá ra vào lúc này. Đoạn văn này cần được quan sát cẩn thận, nhằm quở trách sự hấp tấp [408] của những kẻ tra hỏi quá mức cho phép.

Lên mình kiêu ngạo cách vô ích bởi tâm trí xác thịt. Ông dùng cách diễn đạt tâm trí xác thịt để chỉ sự minh mẫn của trí tuệ con người, dù nó có lớn đến đâu. Vì ông đặt nó đối lập với sự khôn ngoan thuộc linh được bày tỏ cho chúng ta từ thiên đàng, theo như lời tuyên bố —

Thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi đâu. (Ma-thi-ơ 16:17.)

Vậy bất cứ ai nương cậy vào lý trí của chính mình, vì sự sắc bén của xác thịt hoàn toàn đang hoạt động trong người ấy, [409] Phao-lô tuyên bố người ấy lên mình kiêu ngạo cách vô ích. Và thật vậy, mọi sự khôn ngoan mà con người có từ chính mình chỉ là gió: do đó, chẳng có gì vững chắc ngoại trừ trong lời của Đức Chúa Trời và sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Và hãy để ý rằng những kẻ được nói là lên mình kiêu ngạo chính là những kẻ len lỏi [410] dưới vẻ khiêm nhường giả tạo. Vì điều xảy ra, như Augustine đã viết cách tao nhã cho Paulinus, bởi những cách kỳ diệu, đối với linh hồn con người, là nó còn lên mình kiêu ngạo hơn bởi một sự khiêm nhường giả tạo so với khi nó công khai kiêu ngạo.

19. Không gắn chặt với Đầu. Ông lên án bằng một từ mọi điều không có liên hệ với Đấng Christ. Ông cũng xác nhận lời tuyên bố của mình trên cơ sở rằng mọi sự đều tuôn chảy từ Ngài, và nương cậy nơi Ngài. Do đó, nếu có ai kêu gọi chúng ta đến bất cứ nơi nào khác ngoài Đấng Christ, dù ngoài ra người ấy có chứa đầy trời và đất, người ấy vẫn trống rỗng và đầy gió: vậy chúng ta hãy thản nhiên từ biệt người ấy. Tuy nhiên, hãy để ý xem ông đang nói về ai, tức là về những kẻ không công khai chối bỏ hay phủ nhận Đấng Christ, nhưng vì không hiểu đúng chức vụ và quyền năng của Ngài, mà bởi tìm kiếm các sự trợ giúp và phương tiện cứu rỗi khác, (như người ta thường nói,) thì không bén rễ vững vàng trong Ngài.

Từ Ngài, cả thân thể bởi các khớp. Ông chỉ đơn giản muốn nói thế này: Hội Thánh không đứng vững được nếu không phải là khi mọi sự đều được Đấng Christ, là Đầu, cung cấp cho nàng, và theo đó, toàn bộ sự an toàn [411] của nàng đều ở trong Ngài. Thân thể, thật ra, có các gân, các khớp và các dây chằng của nó, nhưng mọi thứ ấy chỉ rút lấy sức mạnh duy nhất từ Đầu, đến nỗi toàn bộ sự liên kết chúng với nhau đều từ nguồn ấy mà ra. Vậy thì phải làm gì? Cấu trúc của thân thể sẽ ở trong tình trạng đúng đắn, nếu chỉ một mình Đầu, là Đấng cung cấp cho từng chi thể mọi điều chúng có, được phép, không bị bất kỳ chướng ngại nào, giữ địa vị tối thượng. Phao-lô gọi điều này là sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, qua đó ông muốn nói rằng không phải mọi sự tăng trưởng đều được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà chỉ sự tăng trưởng nào có liên hệ với Đầu. Vì chúng ta thấy vương quốc của Giáo hoàng không những cao và lớn, mà còn phình ra đến một kích thước quái dị. Tuy nhiên, vì ở đó chúng ta không thấy điều Phao-lô đòi hỏi ở đây trong Hội Thánh, chúng ta sẽ nói gì, ngoài việc đó là một thân thể gù lưng, và một khối hỗn độn sẽ tự sụp đổ thành từng mảnh.

[Chú thích 382: "Xét đoán, hay, kết án." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 383: "Về phần, hay, trong sự phân biệt, hay, từ phía, hay, về phương diện." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 384: "Các nghi lễ khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 385: "Nhưng đây là một sự phỏng đoán rất mong manh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 386: "Cách nghiêm ngặt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 387: "Vô ích và hoàn toàn trống rỗng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 388: "Các dấu hiệu và bằng chứng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 389: "Tiếng La-tinh, seducat, diễn đạt đúng ý định của katabrabeueto, có nghĩa là làm cho một đối thủ mất phần thưởng của mình, bằng cách kéo người ấy đi lệch khỏi mục tiêu, (seorsim ducendo, hay seducendo.)" — Penn. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 390: "Vì sau khi đã nêu ra sự không xứng đáng của con người, và đã giảng về sự khiêm nhường, chúng kết luận từ đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 391: Các Theurgian là những người theo Ammonius Saccas, người đã quy định một kỷ luật khắc khổ với mục đích "tinh luyện," như ông giả vờ, "năng lực của tâm trí tiếp nhận hình ảnh của các sự vật, để làm cho nó có khả năng nhận biết các quỷ thần, và thực hiện nhiều điều kỳ diệu nhờ sự trợ giúp của chúng." Xem Lịch sử Hội Thánh của Mosheim, tập 1, tr. 174. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 392: Per manus, (từ tay này sang tay kia.) Độc giả sẽ thấy cùng một cách diễn đạt theo tục ngữ được Calvin sử dụng về Thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô, tập 1, các tr. [35]150, [36]373, và tập 2, tr. [37]9. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 393: "Mà chúng bắt thế gian đáng thương phải tiếp nhận dưới vỏ bọc giả dối của thẩm quyền các thiên sứ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 394: "Sự huy hoàng của uy nghiêm Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 395: "Khỏi mục đích thật duy nhất, là Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 396: Xem Institutes của Calvin, tập 1, tr. 200. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 397: "Vì cớ sự chuyển cầu phước hạnh mà chúng thực hiện cho loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 398: Xem Institutes của Calvin, tập 1, tr. 202. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 399: "Như thể chúng là các đấng trung gian hoặc cùng với Đấng Christ, hoặc ở hàng thứ hai sau Đấng Christ, để bổ sung điều còn thiếu về phía Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 400: "Đưa ra những lời giả dối của chúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 401: "Chúng tuyên bố và quyết định như thể bằng sắc lệnh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 402: Perinde atque ex tripode, (y như thể từ chiếc ghế ba chân.) Tác giả của chúng ta rõ ràng ám chỉ chiếc ghế ba chân mà Nữ tư tế của Apollo tại Delphi ngồi trên đó, trong khi đưa ra các lời sấm truyền. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 403: "Các thánh đồ đã qua đời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 404: "Trong sự phản chiếu của ánh sáng Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 405: "Và vượt quá mọi khả năng của chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 406: Như vậy embateuein eis ten ousian được Demosthenes sử dụng với nghĩa — "tiến vào tài sản." — Xem Dem. 1086. 19. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 407: "Vào những điều bí mật và che giấu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 408: "Sự tự phụ ngu dại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 409: "Vì người ấy chỉ bị chi phối bởi sự sắc bén xác thịt và tự nhiên." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 410: "Vào ân huệ của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 411: "Toàn bộ sự trọn vẹn của hữu thể nàng." — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 2:20-23

20. Vậy nếu anh em đã chết với Đấng Christ về các nguyên tắc sơ đẳng của thế gian, thì sao anh em lại như còn sống trong thế gian mà vâng phục các quy định,

21. (Chớ ăn, chớ nếm, chớ rờ đến;

22. là những điều đều sẽ hư nát khi người ta dùng đến;) theo các điều răn và giáo lý của loài người sao?

23. Những điều ấy thật có vẻ [412] khôn ngoan trong sự mê tín, [413] và sự khiêm nhường của tâm trí, và sự bỏ bê thân thể; [414] không có vinh dự gì đối với việc thỏa mãn xác thịt. [415]

20. Nếu anh em đã chết. Trước đó ông đã nói rằng các quy định đã bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ. (Cô-lô-se 2:14.) Nay ông dùng một hình ảnh khác — rằng chúng ta đã chết đối với chúng, như ông dạy chúng ta ở nơi khác rằng chúng ta đã chết đối với luật pháp, và luật pháp, ngược lại, đối với chúng ta. (Ga-la-ti 2:19.) Từ sự chết có nghĩa là sự bãi bỏ, [416] nhưng nó diễn cảm hơn và nhấn mạnh hơn, (kai emphatikoteron.) Vì vậy ông nói rằng người Cô-lô-se không còn liên hệ gì với các quy định. Tại sao? Vì họ đã chết với Đấng Christ đối với các quy định; nghĩa là, sau khi họ đã chết với Đấng Christ bởi sự tái sinh, họ đã, nhờ lòng nhân từ của Ngài, được giải thoát khỏi các quy định, để họ không còn thuộc về chúng nữa. Từ đó ông kết luận rằng họ hoàn toàn không bị ràng buộc bởi các quy định mà các sứ đồ giả cố áp đặt lên họ.

21. Chớ ăn, chớ nếm. Từ trước đến nay điều này đã được dịch là — Chớ rờ đến, nhưng vì ngay sau đó có một từ khác có cùng ý nghĩa, mọi người đều thấy một sự lặp lại như vậy thật lạnh nhạt và vô lý biết bao. Hơn nữa, động từ haptesthai được người Hy Lạp sử dụng, trong số các nghĩa khác của nó, với nghĩa ăn, [417] theo như cách dịch mà tôi đã đưa ra. Plutarch sử dụng nó trong tiểu sử của Caesar, khi ông kể rằng binh lính của ông, trong cảnh thiếu thốn mọi thứ, đã ăn những con vật mà trước đó chúng không quen dùng làm thức ăn. [418] Và cách sắp xếp này vừa tự nhiên về các phương diện khác, vừa rất phù hợp với mạch văn của đoạn; vì Phao-lô chỉ ra, (mimetikos,) bằng cách bắt chước, mức độ mà tính ngang ngược của những kẻ ràng buộc lương tâm bằng luật lệ của chúng thường tiến tới. Ngay từ đầu chúng đã quá nghiêm khắc: do đó ông bắt đầu với sự cấm đoán của chúng — không chỉ chống lại việc ăn, mà thậm chí chống lại việc nếm thử chút ít. Sau khi đã đạt được điều chúng muốn, chúng đi xa hơn mệnh lệnh ấy, đến nỗi sau đó chúng tuyên bố rằng việc nếm những gì chúng không muốn người ta ăn là trái luật. Cuối cùng, chúng biến ngay cả việc đụng chạm thành tội phạm. Tóm lại, khi người ta một lần đã đảm nhận việc áp chế linh hồn loài người, thì không có hồi kết cho việc các luật mới được thêm vào các luật cũ mỗi ngày, và các sắc lệnh mới nảy sinh hết lúc này đến lúc khác. Trong chế độ giáo hoàng có một tấm gương sáng tỏ biết bao về điều này! Do đó Phao-lô làm rất tốt khi khuyên nhủ chúng ta rằng các truyền thống của loài người là một mê cung, trong đó lương tâm ngày càng bị vướng mắc; hơn thế nữa, là những cạm bẫy, ngay từ đầu đã trói buộc theo cách mà theo thời gian cuối cùng chúng sẽ siết cổ.

22. Mọi điều ấy đều hướng đến sự hư nát. Ông gạt bỏ, bằng một lập luận hai mặt, các sắc lệnh mà ông đã đề cập — vì chúng làm cho tôn giáo nằm trong những điều bề ngoài và mong manh, không có liên hệ gì với vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời; và thứ hai, vì chúng đến từ loài người, chứ không phải từ Đức Chúa Trời. Ông cũng chiến đấu với lập luận thứ nhất trong Rô-ma 14:17, khi ông nói,

Vương quốc của Đức Chúa Trời không nằm trong việc ăn và uống;

thêm vào đó trong I Cô-rinh-tô 6:13,

Thức ăn vì bụng, và bụng vì thức ăn: Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả hai.

Chính Đấng Christ cũng nói,

Bất cứ điều gì vào miệng chẳng làm ô uế người ta, vì nó đi xuống bụng, và bị thải ra ngoài. (Ma-thi-ơ 15:11.)

Tóm tắt là thế này — rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lòng tin kính thật, và sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân không nằm trong việc uống, thức ăn, và quần áo, là những điều tạm bợ và dễ hư nát, và bị hủy hoại bởi sự lạm dụng. Vì sự lạm dụng áp dụng đúng cho những điều bị hư hoại bởi việc sử dụng chúng. Do đó các sắc lệnh không có giá trị gì liên quan đến những điều có khuynh hướng gây ra các băn khoăn cho lương tâm. Nhưng trong chế độ giáo hoàng, anh em khó mà tìm thấy bất kỳ sự thánh khiết nào khác ngoài sự thánh khiết nằm trong những việc tuân giữ nhỏ nhặt về các điều hư nát.

Một sự bác bỏ thứ hai được thêm vào [419] — rằng chúng bắt nguồn từ loài người, và không có Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng; và bằng tiếng sấm này ông đập tan và nuốt trọn mọi truyền thống của loài người. Vì tại sao? Đây là lập luận của Phao-lô: "Những kẻ đưa lương tâm vào cảnh nô lệ gây tổn thương cho Đấng Christ, và làm vô hiệu sự chết của Ngài. Vì bất cứ điều gì do con người bày ra đều không ràng buộc lương tâm."

23. Những điều thật có vẻ. Ở đây chúng ta có sự dự liệu trước một phản đối, trong đó, trong khi ông nhượng bộ cho các đối thủ điều chúng viện dẫn, ông đồng thời coi nó là hoàn toàn vô giá trị. Vì như thể ông đã nói rằng ông không quan tâm đến việc chúng có vẻ khôn ngoan. Nhưng vẻ được đặt đối lập với thực tại, vì nó là một vẻ bề ngoài, như người ta thường nói, đánh lừa bởi sự giống nhau. [420]

Tuy nhiên, hãy để ý xem vẻ này gồm những màu sắc nào, theo Phao-lô. Ông đề cập đến ba điều — sự thờ phượng tự bày ra, [421] sự khiêm nhường, và sự bỏ bê thân thể. Mê tín trong tiếng Hy Lạp mang tên ethelothreskeia — từ mà Phao-lô dùng ở đây. Tuy nhiên, ông nhắm đến ngữ nguyên của từ này, vì ethelothreskeia theo nghĩa đen chỉ một sự phục vụ tự nguyện, mà con người tự chọn cho mình theo ý riêng, không có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời. Vậy các truyền thống của loài người làm chúng ta hài lòng vì lý do này, là chúng phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, vì bất cứ ai cũng sẽ tìm thấy trong bộ óc của chính mình những nét phác đầu tiên của chúng. Đây là cớ thứ nhất.

Cớ thứ hai là sự khiêm nhường, vì sự vâng phục cả Đức Chúa Trời lẫn loài người được giả vờ, đến nỗi người ta không từ chối ngay cả những gánh nặng vô lý. [422] Và phần lớn các truyền thống loại này có bản chất như vậy đến mức chúng dường như là những bài tập đáng ngưỡng mộ về sự khiêm nhường.

Chúng cũng lôi cuốn bằng một cớ thứ ba, vì chúng dường như rất hữu hiệu cho việc làm chết xác thịt, trong khi thân thể không được nương tay. Tuy nhiên, Phao-lô từ biệt những lớp ngụy trang ấy, vì

điều gì được loài người tôn trọng cao thường là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. (Lu-ca 16:15.)

Hơn nữa, đó là một sự vâng phục phản bội, và một sự khiêm nhường sai lạc và phạm thánh, khi nó chuyển giao thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho loài người; và sự bỏ bê thân thể không quan trọng đến mức đáng được đưa ra để ngưỡng mộ như là sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, có người sẽ cảm thấy ngạc nhiên rằng Phao-lô không tốn nhiều công sức hơn trong việc lột bỏ những chiếc mặt nạ ấy. Tôi trả lời rằng ông có lý do chính đáng để hài lòng với từ đơn giản vẻ. Vì các nguyên tắc mà ông đã lấy để chống lại điều này là không thể bác bỏ — rằng thân thể ở trong Đấng Christ, và do đó, những kẻ đặt những cái bóng trước mặt người ta chẳng làm gì ngoài việc lừa gạt những người khốn khổ. Thứ hai, vương quốc thuộc linh của Đấng Christ hoàn toàn không bị chiếm bởi các yếu tố mong manh và hư nát. Thứ ba, bởi sự chết của Đấng Christ, những việc tuân giữ như vậy đã bị chấm dứt, để chúng ta không còn liên hệ gì với chúng; và thứ tư, Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp duy nhất của chúng ta. (Ê-sai 33:22.) Bất cứ điều gì có thể được đưa ra ở phía bên kia, dù nó có vẻ huy hoàng đến đâu, đều là vẻ phù du.

Thứ hai, ông cho rằng chỉ cần khuyên nhủ người Cô-lô-se đừng để bị lừa dối bởi việc đưa ra những điều trống rỗng là đủ. Không cần thiết phải dài dòng hơn trong việc quở trách chúng. Vì mọi người tin kính phải lấy làm điều đã định sẵn rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không nên được đo lường theo quan điểm của chúng ta; và do đó, bất kỳ loại phục vụ nào cũng không hợp pháp chỉ vì nó làm chúng ta hài lòng. Điều này cũng phải là một điểm được mọi người thừa nhận — rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời một sự khiêm nhường như vậy đến mức chỉ vâng phục các mệnh lệnh của Ngài, để không nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, v.v., (Châm Ngôn 3:5,) — và rằng giới hạn của sự khiêm nhường đối với loài người là thế này — rằng mỗi người phải phục tùng người khác trong tình yêu thương. Nay, khi chúng tranh luận rằng tính phóng túng của xác thịt bị kiềm chế bởi việc kiêng các thức ăn, câu trả lời thật dễ dàng — rằng vì vậy chúng ta không được kiêng bất kỳ thức ăn cụ thể nào như là ô uế, nhưng phải ăn cách tiết độ những gì chúng ta ăn, vừa để chúng ta có thể sử dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời cách tỉnh táo và điều độ, vừa để chúng ta, không bị cản trở bởi quá nhiều thức ăn và đồ uống, không quên những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, chỉ cần nói rằng những điều này [423] là những chiếc mặt nạ, để người Cô-lô-se, được cảnh báo, có thể đề phòng các cớ giả dối.

Thế thì ngày nay, người Công giáo La Mã không thiếu những cớ có vẻ hợp lý để trưng bày các luật lệ của mình, dù chúng thế nào đi nữa — một số thì không tin kính và bạo ngược, còn một số khác thì ngớ ngẩn và vụn vặt. Tuy nhiên, khi chúng ta đã nhường cho họ mọi điều, thì vẫn còn lại sự bác bỏ này của Phao-lô, tự nó đã quá đủ để xua tan mọi làn hơi khói của họ; [424] huống chi họ [425] còn cách xa biết bao diện mạo đáng trọng như thế, là diện mạo mà Phao-lô mô tả. Sự thánh khiết chính yếu của chế độ Giáo hoàng, [426] ngày nay, nằm ở đời tu sĩ, và nó có bản chất thế nào, tôi xấu hổ và đau lòng khi nhắc đến, kẻo lại khuấy lên một mùi hôi ghê tởm dường ấy. Hơn nữa, ở đây cần xét xem tâm trí con người dễ hướng đến, thậm chí sốt sắng hướng đến những cách thờ phượng do con người bày đặt là dường nào. Vì Sứ đồ ở đây mô tả sinh động [427] tình trạng của chế độ tu sĩ xưa, là chế độ được đưa vào sử dụng một trăm năm sau khi ông qua đời, như thể ông chưa từng nói một lời nào. Vậy nên, lòng sốt sắng của con người đối với sự mê tín thật điên dại quá đỗi, đến nỗi nó không thể bị một lời tuyên bố rõ ràng như thế của Đức Chúa Trời ngăn giữ khỏi bùng phát, như các ghi chép lịch sử làm chứng.

Không trong bất kỳ sự tôn trọng nào. Theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, tôn trọng có nghĩa là chăm sóc. Hãy tôn trọng các bà góa, (I Ti-mô-thê 5:3,) tức là hãy chăm sóc họ. Nay Phao-lô quở trách điều này, ấy là họ [428] dạy người ta bỏ bê việc chăm sóc thân thể. Vì như Đức Chúa Trời cấm chúng ta nuông chiều thân thể quá mức, thì Ngài cũng truyền rằng phải cấp cho thân thể bấy nhiêu như cần thiết cho nó. Vì thế, trong Rô-ma 13:14, Phao-lô không lên án cách minh thị việc chăm sóc xác thịt, mà lên án việc chăm sóc nào nuông chiều các dục vọng. Chớ chăm sóc về xác thịt, ông nói, đến nỗi làm thỏa mãn các dục vọng của nó. Vậy Phao-lô chỉ ra điều gì là sai trong những truyền thống mà ông bàn đến? Ấy là chúng không tôn trọng thân thể trong việc làm thỏa mãn xác thịt, tức là theo mức độ cần thiết. Vì sự thỏa mãn ở đây có nghĩa là một mức chừng mực, tự giới hạn trong việc sử dụng đơn sơ của thiên nhiên, và như vậy đối lập với khoái lạc và mọi thứ ngon lạ dư thừa; vì thiên nhiên bằng lòng với ít thôi. Do đó, từ chối điều nó đòi hỏi để duy trì nhu cầu cần thiết của sự sống thì không kém phần trái với lòng tin kính, mà cũng là vô nhân đạo.

[Chú thích 412: “Espece, ou, forme;” — “Vẻ bề ngoài, hay, hình thức.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 413: “Sự mê tín, hay, sự thờ phượng theo ý mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 414: “En mespris du corps, ou, en ce qu'elles n'espargnent le corps;” — “Trong sự khinh thường thân thể, hay, ở chỗ chúng không tha cho thân thể.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 415: “Sans aucun honneur a rassasier la chair, ou, et ne ont aucun esgard au rassasiement d'iceluy: ou, mais ne font d'aucune estime, n'appartenans qu'a ce qui remplit le corps;” — “Không tôn trọng gì trong việc làm thỏa mãn xác thịt, hay, và chúng không quan tâm gì đến việc làm thỏa mãn nó: hay, nhưng chúng không coi trọng nó chút nào, chẳng bận tâm đến những gì lấp đầy thân thể.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 416: “Et abolissement;” — “Và sự bãi bỏ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 417: Một ví dụ xuất hiện trong Odyssey của Homer, (6:60,) sitou th' haptesthon kai char'eton. — “Hãy dùng thức ăn và vui mừng.” Xem thêm Xenoph. Mem. 1.3.7. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 418: “Đoạn được nhắc đến như sau: — ‘Ebrothe de kai phloios hos legetai, kai zoon ageuston proteron he psanto.’ — ‘Người ta nói rằng ngay cả vỏ cây cũng bị ăn, và họ ăn những con vật trước đây chưa từng nếm.’” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 419: “Le second argument par lequel il refute telles ordonnances, est;” — “Luận cứ thứ hai mà ông dùng để bác bỏ những quy định như thế, là.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 420: “Par similitude qu'elle ha auec la verite;” — “Bởi sự giống như mà nó có với thực tại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 421: “Le seruice forgé a plaisir, c'est a dire inuenté par les hommes;” — “Sự thờ phượng bịa đặt theo ý thích, tức là do con người sáng chế ra.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 422: “Iniques et dures a porter;” — “Bất công và khó gánh chịu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 423: “Ces traditions;” — “Những truyền thống này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 424: “Tous les brouillars desquels ils taschent d'esblouir les yeux au poure monde;” — “Mọi làn sương mù mà họ cố gắng dùng để làm lòa mắt thế gian nghèo khổ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 425: “Leurs traditions;” — “Những truyền thống của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 426: “La premiere et la principale honnestete et sainctete de la Papaute;” — “Sự đoan chính và thánh khiết đầu tiên và chính yếu của chế độ Giáo hoàng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 427: “Peind yci au vif;” — “Vẽ ở đây thật sống động.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 428: “Les traditions;” — “Những truyền thống.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

Cô-lô-se 3:1-4

1. Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, thì hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời.

2. Hãy nghĩ đến những sự ở trên trời, chớ nghĩ đến những sự ở dưới đất.

3. Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em đã được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.

4. Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.

Đối với những sự thực hành vô ích mà các sứ đồ giả thúc ép, [429] như thể sự trọn vẹn gồm ở những điều ấy, ông đối chiếu những sự thực hành chân thật mà Cơ Đốc nhân phải chuyên tâm vào; và điều này không phải là không liên quan nhiều đến điểm đang bàn; vì khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, thì sau đó chúng ta dễ khinh thường những sáng chế của con người. Hơn nữa, khi chúng ta nhận biết rằng điều Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta còn cao trọng và xuất sắc hơn nhiều so với điều con người răn dạy, thì lòng hăng hái của chúng ta gia tăng để đi theo Đức Chúa Trời, mà không quan tâm đến con người. Ở đây Phao-lô khuyên người Cô-lô-se suy gẫm về đời sống thiên đàng. Còn về các đối thủ của ông thì sao? Họ muốn giữ lại những điều sơ học trẻ con của mình. Vì vậy, giáo lý này khiến các nghi lễ càng bị xem nhẹ hơn. Do đó, rõ ràng Phao-lô, trong đoạn này, khuyên bảo theo cách xác nhận giáo lý đã nêu trước; vì khi mô tả lòng tin kính vững chắc và sự thánh khiết của đời sống, mục đích của ông là để những vẻ bề ngoài hư không ấy của các truyền thống loài người tan biến. [430] Đồng thời, ông ngăn trước một sự phản đối mà các sứ đồ giả có thể dùng để tấn công ông. Vậy thì sao? “Ông thà muốn người ta ngồi không hơn là chuyên tâm vào những sự thực hành như thế, dù chúng thuộc loại nào đi nữa sao?” Vì vậy, khi ông truyền cho Cơ Đốc nhân chuyên tâm vào những sự thực hành thuộc loại cao trọng hơn nhiều, ông cắt đứt cái cớ cho sự vu khống này; không những thế, ông còn chất lên họ một sự ô nhục không nhỏ, với lý do rằng họ cản trở đường lối đúng đắn của những người tin kính bằng những trò tiêu khiển vô giá trị. [431]

1. Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ. Sự thăng thiên theo sau sự sống lại: do đó, nếu chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, chúng ta phải thăng lên trời, vì Ngài, sau khi được làm cho sống lại từ kẻ chết, đã được tiếp lên trời, (Mác 16:19,) để kéo chúng ta lên cùng với Ngài. Nay chúng ta tìm kiếm những sự ở trên trời, khi trong tâm trí [432] chúng ta thật sự là khách lạ trong thế gian này, và không bị ràng buộc vào nó. Từ được dịch là nghĩ đến diễn tả đúng hơn sự chuyên cần và cường độ của mục đích: “Toàn bộ sự suy gẫm của anh em hãy hướng về điều này: hãy dùng trí tuệ của mình cho điều này — tâm trí của mình cho điều này.” Nhưng nếu chúng ta không nên nghĩ đến điều gì ngoài những điều thuộc về thiên đàng, vì Đấng Christ ở trên trời, thì việc tìm kiếm Đấng Christ trên đất lại càng không thích hợp biết bao. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự nghĩ đến Đấng Christ một cách chân thật và thánh khiết là sự nghĩ lập tức đưa chúng ta lên trời, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài tại đó, và để tâm trí chúng ta ở với Ngài.

Còn về bên phải của Đức Chúa Trời, nó không bị giới hạn ở trên trời, mà đầy dẫy khắp thế gian. Phao-lô đã nhắc đến điều đó ở đây để ám chỉ rằng Đấng Christ bao quanh chúng ta bằng quyền năng Ngài, để chúng ta không nghĩ rằng khoảng cách về nơi chốn là nguyên nhân gây ra sự phân cách giữa chúng ta với Ngài, và đồng thời để sự uy nghiêm của Ngài khích lệ chúng ta hoàn toàn tôn kính Ngài.

2. Không phải những sự ở trên đất. Ông không có ý nói, như một lát nữa sau đây, những dục vọng đồi bại, là những thứ ngự trị trong những người thuộc về đất, cũng không phải sự giàu có, hay ruộng đất, hay nhà cửa, cũng không phải bất kỳ điều nào khác của đời sống hiện tại, là những điều chúng ta phải dùng như thể không dùng chúng, (I Cô-rinh-tô 7:30, 31) [433] mà vẫn đang tiếp tục cuộc thảo luận của mình về các nghi lễ, mà ông trình bày như giống những sự trói buộc buộc chúng ta phải bò trên mặt đất. “Đấng Christ,” ông nói, “gọi chúng ta lên trên, đến với chính Ngài, trong khi những điều này kéo chúng ta xuống dưới.” Vì đây là sự kết thúc và giải thích những gì ông vừa chạm đến về việc bãi bỏ các nghi lễ qua sự chết của Đấng Christ. “Các nghi lễ đã chết đối với anh em qua sự chết của Đấng Christ, và anh em cũng chết đối với chúng, để, sau khi được cất lên trời với Đấng Christ, anh em chỉ nghĩ đến những sự ở trên trời. Vậy hãy bỏ đi những sự thuộc về đất.” Tôi sẽ không tranh cãi với những người khác có ý kiến khác; nhưng chắc chắn Sứ đồ dường như đối với tôi đang đi từng bước một, đến nỗi, trước hết, ông đặt các truyền thống về những việc vụn vặt đối lập với sự suy gẫm về đời sống thiên đàng, và sau đó, như chúng ta sẽ thấy, ông đi thêm một bước nữa.

3. Vì anh em đã chết. Không ai có thể sống lại với Đấng Christ, nếu trước hết người ấy chưa chết với Ngài. Do đó, ông rút ra một luận cứ từ sự sống lại để đến sự chết, như từ một hệ quả đến một tiền đề, [434] có ý rằng chúng ta phải chết đối với thế gian để có thể sống cho Đấng Christ. Tại sao ông đã dạy rằng chúng ta phải tìm kiếm những sự ở trên trời? Ấy là vì sự sống của người tin kính ở trên trời. Tại sao nay ông dạy rằng những sự ở trên đất phải được bỏ đi? Ấy là vì họ đã chết đối với thế gian. “Sự chết đi trước sự sống lại ấy, mà tôi đã nói đến. Do đó, cả hai điều ấy đều phải được thấy trong anh em.”

Đáng chú ý là sự sống của chúng ta được nói là đã giấu, để chúng ta không lẩm bẩm hay than phiền nếu sự sống của chúng ta, bị chôn dưới sự ô nhục của thập tự giá, và dưới nhiều nỗi khốn khổ khác nhau, chẳng khác gì với sự chết, mà cứ kiên nhẫn chờ đợi ngày bày tỏ. Và để sự chờ đợi của chúng ta không trở nên đau đớn, chúng ta hãy lưu ý những cách nói ấy, trong Đức Chúa Trời, và với Đấng Christ, là những cách nói ám chỉ rằng sự sống của chúng ta ở ngoài vòng nguy hiểm, dù nó không xuất hiện. Vì, trước hết, Đức Chúa Trời là thành tín, nên Ngài sẽ không chối bỏ điều đã ký thác cho Ngài, (II Ti-mô-thê 1:12,) cũng không lừa dối trong sự canh giữ mà Ngài đã đảm nhận; và, thứ hai, sự hiệp thông với Đấng Christ mang lại sự bảo đảm còn lớn hơn nữa. Vì điều gì đáng mong ước hơn cho chúng ta điều này — rằng sự sống của chúng ta ở với chính nguồn của sự sống. Do đó, không có lý do gì khiến chúng ta phải hoảng sợ nếu, khi nhìn quanh khắp mọi phía, chúng ta chẳng thấy sự sống ở đâu cả. Vì chúng ta được cứu bởi sự trông cậy. Nhưng những điều đã được thấy bằng mắt chúng ta rồi thì không còn được trông cậy nữa. (Rô-ma 8:24.)

Ông cũng không dạy rằng sự sống của chúng ta đã giấu chỉ theo quan điểm của thế gian, mà ngay cả theo cách nhìn của chính chúng ta, vì đây là sự thử thách chân thật và cần thiết cho sự trông cậy của chúng ta, ấy là khi bị bao quanh, như thể, bởi sự chết, chúng ta tìm kiếm sự sống ở một nơi nào khác ngoài thế gian.

4. Nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra. Ở đây chúng ta có một sự an ủi tuyệt vời — rằng sự đến của Đấng Christ sẽ là sự bày tỏ sự sống của chúng ta. Và đồng thời, ông khuyên bảo chúng ta rằng thái độ của người từ chối chịu đựng [435] cho đến ngày ấy thì vô lý biết bao. Vì nếu sự sống của chúng ta được giữ kín trong Đấng Christ, thì nó phải được giấu, cho đến khi Ngài hiện ra

[Chú thích 429: “Recommandoyent estroittement;” — “Thúc ép khẩn thiết.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 430: “S'en aillent en fumee;” — “Tan biến thành khói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 431: “Par des amusemens plus que pueriles;” — “Bằng những trò tiêu khiển còn tệ hơn trò trẻ con.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 432: “De coeur et esprit;” — “Trong lòng và tâm trí.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 433: Xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [38] tập 1, tr. 257. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 434: “C'est a dire de ce qui suit a ce qui va deuant;” — “Tức là từ điều theo sau đến điều đi trước.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 435: “D'endurer et attendre;” — “Chịu đựng và chờ đợi.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 3:5-8

5. Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất; ấy là sự gian dâm, sự ô uế, tình dục buông tuồng, dục vọng xấu xa, và sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng:

6. Bởi cớ những điều ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục:

7. Ấy cũng chính là những điều đó mà trước kia anh em đã bước đi, khi anh em sống trong chúng.

8. Nhưng bây giờ anh em cũng hãy lột bỏ mọi điều đó; ấy là sự giận dữ, sự thạnh nộ, sự độc ác, sự nói xấu, và lời nói tục tĩu ra khỏi miệng anh em.

5. Vậy hãy làm chết. Cho đến nay ông đã nói về sự khinh thường thế gian. Nay ông tiến xa hơn, và bước vào một triết lý cao hơn, về việc làm chết xác thịt. Để điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta hãy lưu ý rằng có hai thứ làm chết. Loại thứ nhất liên quan đến những điều ở xung quanh chúng ta. Về điều này ông đã bàn đến cho đến nay. Thứ kia là ở bên trong — thuộc về sự hiểu biết và ý chí, và thuộc về toàn bộ bản chất hư hoại của chúng ta. Ông nhắc đến một số tật xấu mà ông gọi, không hoàn toàn chính xác, nhưng đồng thời một cách tao nhã, là các chi thể. Vì ông hình dung bản chất của chúng ta như thể là một khối được tạo thành từ nhiều tật xấu khác nhau. Do đó, chúng là các chi thể của chúng ta, ở chỗ chúng như thể bám chặt vào chúng ta. Ông cũng gọi chúng là thuộc về đất, ám chỉ điều ông đã nói — không phải những sự ở trên đất, (Cô-lô-se 3:2,) nhưng theo một nghĩa khác. “Tôi đã khuyên anh em rằng những sự thuộc về đất phải bị xem thường: tuy nhiên, anh em phải đặt mục đích làm chết những tật xấu ấy, là những tật xấu giữ anh em lại trên đất.” Tuy nhiên, ông ám chỉ rằng chúng ta thuộc về đất, chừng nào các tật xấu của xác thịt chúng ta còn mạnh mẽ trong chúng ta, và rằng chúng ta được trở nên thuộc về trời bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.

Sau sự gian dâm, ông thêm sự ô uế, và bằng thuật ngữ này ông diễn tả mọi thứ phóng đãng, mà những kẻ dâm dục dùng để tự làm ô uế mình. Thêm vào những điều này là pathos, tức là dục vọng, gồm mọi sự quyến rũ của ham muốn không thánh khiết. Thuật ngữ này, đúng là nó cũng chỉ những sự xáo động tâm trí thuộc các loại khác, và những vận động vô trật tự trái với lý trí; nhưng dục vọng không phải là một cách dịch không phù hợp cho đoạn này. Còn về lý do tại sao sự tham lam ở đây được nói đến như là một sự thờ hình tượng, [436] hãy tra cứu [39] Thư gửi cho người Ê-phê-sô, để tôi khỏi phải nói cùng một điều hai lần.

6. Bởi cớ những điều ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến. Tôi không chê trách cách dịch của Erasmus — solet venire — (thường đến,) nhưng vì thì hiện tại thường được dùng trong Kinh Thánh thay cho thì tương lai, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, nên tôi đã thích để cách dịch chưa quyết định, để nó có thể phù hợp với một trong hai nghĩa. Vậy ông cảnh báo người Cô-lô-se, hoặc về những sự phán xét thông thường của Đức Chúa Trời, là những sự được thấy mỗi ngày, hoặc về sự báo thù mà Ngài đã một lần tuyên bố trên kẻ ác, và đang treo lơ lửng trên họ, nhưng sẽ không được bày tỏ cho đến ngày cuối cùng. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng thừa nhận nghĩa thứ nhất — rằng Đức Chúa Trời, Đấng là Quan Án đời đời của thế gian, vẫn quen hình phạt những tội ác đang nói đến.

Tuy nhiên, ông nói cách minh thị rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến, hay thường đến, trên những kẻ không tin hay không vâng phục, thay vì đe dọa họ bằng bất cứ điều gì thuộc loại này. [437] Vì Đức Chúa Trời thà muốn chúng ta thấy cơn thạnh nộ của Ngài trên những kẻ bị hư mất, hơn là cảm nhận nó nơi chính mình. Đúng là, khi các lời hứa về ân điển được đặt trước mặt chúng ta, mỗi người tin kính đều phải tiếp nhận chúng như thể chúng được dành riêng đặc biệt cho chính mình; nhưng, mặt khác, chúng ta hãy sợ hãi những lời đe dọa về cơn thạnh nộ và sự hủy diệt theo cách mà những điều phù hợp với những kẻ bị hư mất có thể dùng làm bài học cho chúng ta. Đúng là Đức Chúa Trời thường được nói là giận ngay cả với con cái Ngài, và đôi khi sửa phạt tội lỗi của họ cách nghiêm khắc. Tuy nhiên, ở đây Phao-lô nói về sự hủy diệt đời đời, mà một tấm gương của nó chỉ được thấy nơi những kẻ bị hư mất. Nói tóm lại, mỗi khi Đức Chúa Trời đe dọa, Ngài như thể chỉ ra cách gián tiếp hình phạt, để, khi nhìn thấy nó nơi những kẻ bị hư mất, chúng ta có thể bị ngăn giữ khỏi phạm tội.

7. Là những điều mà anh em đã bước đi trong đó. Erasmus đã sai lầm khi liên hệ điều này với con người, dịch nó là “inter quos,” (“ở giữa những người đó,”) vì không thể nghi ngờ gì rằng Phao-lô đã nhắm đến các tật xấu, mà ông nói rằng người Cô-lô-se đã bước đi trong chúng, trong thời gian họ sống trong chúng. Vì sống và bước đi khác nhau, như năng lực khác với hành động. Sống giữ vị trí thứ nhất: bước đi đến sau, như trong Ga-la-ti 5:25,

Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Đức Thánh Linh vậy.

Bằng những lời này, ông ám chỉ rằng thật là một điều không xứng hợp nếu họ còn chuyên tâm vào các tật xấu, là những điều họ đã chết đối với chúng qua Đấng Christ. Xem [40] chương thứ sáu của Thư gửi cho người Rô-ma. Đó là một luận cứ từ việc rút bỏ nguyên nhân đến việc rút bỏ kết quả.

8. Nhưng bây giờ — tức là, sau khi đã ngừng sống trong xác thịt. Vì năng lực và bản chất của sự làm chết là như vậy, ấy là mọi tình cảm hư hoại đều bị dập tắt trong chúng ta, kẻo tội lỗi sau đó sinh ra trong chúng ta những trái quen thuộc của nó. Điều tôi đã dịch là indignationem, (sự phẫn nộ,) trong tiếng Hy Lạp là thumos — một thuật ngữ chỉ một sự cuồng nhiệt bốc đồng hơn orge, (sự giận dữ.) Tuy nhiên, ở đây, như có thể dễ dàng nhận thấy, ông liệt kê những hình thức tật xấu khác với những hình thức đã nhắc trước đó.

[Chú thích 436: “Est appelee Idolatrie;” — “Được gọi là Sự thờ hình tượng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 437: “Plustot que de menacer les Colossiens de telles choses;” — “Thay vì đe dọa người Cô-lô-se bằng những điều như thế.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 3:9-13

9. Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ với các việc làm của nó;

10. Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự tri thức theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy:

11. Tại đó không có người Hy Lạp hay người Do Thái, người chịu cắt bì hay người không chịu cắt bì, người man rợ, người Sy-the, người nô lệ, người tự do: nhưng Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự.

12. Vậy anh em, là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là các thánh đồ và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự mềm mại, sự nhịn nhục;

13. Hãy nhường nhịn nhau, và tha thứ nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn với ai: như Đấng Christ đã tha thứ anh em, anh em cũng phải làm như vậy.

9. Chớ nói dối. Khi ông cấm nói dối, ông lên án mọi thứ xảo quyệt, và mọi thủ đoạn hèn hạ của sự lừa dối. Vì tôi không hiểu thuật ngữ này chỉ đơn thuần liên quan đến những lời vu khống, mà tôi xem nó đối lập một cách tổng quát với sự chân thành. Do đó, có thể cho phép dịch nó ngắn gọn hơn, và tôi không chắc đó cũng không phải là một cách dịch tốt hơn, như thế này: Chớ nói dối nhau. Tuy nhiên, ông tiếp tục luận cứ của mình về sự hiệp thông mà các tín hữu có trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nhưng sử dụng những hình thức diễn đạt khác.

Người cũ chỉ — bất cứ điều gì chúng ta mang theo từ lòng mẹ, và bất cứ điều gì chúng ta có theo bản chất tự nhiên. [438] Nó được lột bỏ bởi tất cả những người được Đấng Christ đổi mới. Người mới, mặt khác, là điều được đổi mới bởi Linh của Đấng Christ để vâng phục sự công chính, hay là bản chất được phục hồi về tính toàn vẹn chân thật của nó bởi cùng một Linh ấy. Tuy nhiên, người cũ đến trước theo thứ tự, vì chúng ta sinh ra từ A-đam trước, và sau đó được sinh lại qua Đấng Christ. Và như điều chúng ta có từ A-đam trở nên cũ, [439] và hướng tới sự sụp đổ, thì điều chúng ta nhận được qua Đấng Christ còn lại mãi mãi, và không mong manh; mà, trái lại, hướng tới sự bất tử. Đoạn này đáng chú ý, ở chỗ một định nghĩa về sự tái sinh có thể được thu thập từ đó. Vì nó chứa hai phần — việc lột bỏ người cũ, và việc mặc lấy người mới, và Phao-lô ở đây nhắc đến cả hai điều này. Cũng cần chú ý rằng người cũ được phân biệt bởi các việc làm của nó, như một cây được phân biệt bởi trái của nó. Do đó, suy ra rằng sự đồi bại vốn bẩm sinh trong chúng ta được chỉ bởi thuật ngữ người cũ.

10. Là người được đổi mới trong sự tri thức. Trước hết, ông cho thấy rằng sự mới mẻ của đời sống gồm ở sự tri thức — không phải như thể một sự tri thức đơn sơ và trơ trụi là đủ, mà ông nói về sự soi sáng của Đức Thánh Linh, là sự soi sáng sống động và hiệu quả, đến nỗi không chỉ soi sáng tâm trí bằng cách thắp sáng nó bằng ánh sáng của chân lý, mà còn biến đổi toàn thể con người. Và đây là điều ông lập tức thêm vào, rằng chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nay, hình ảnh của Đức Chúa Trời ngự trong toàn bộ linh hồn, ở chỗ không chỉ lý trí được sửa cho ngay thẳng, mà ý chí cũng vậy. Do đó, chúng ta cũng học được, một mặt, mục đích của sự tái sinh của chúng ta là gì, tức là để chúng ta có thể được làm cho giống Đức Chúa Trời, và để sự vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong chúng ta; và, mặt khác, hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì, là điều được Môi-se nhắc đến trong Sáng Thế Ký 9:6, [440] ấy là sự ngay thẳng và toàn vẹn của toàn bộ linh hồn, đến nỗi con người phản chiếu, như một tấm gương, sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Ông nói có phần khác trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô, nhưng ý nghĩa thì cũng như vậy. Xem đoạn đó — Ê-phê-sô 4:24. Đồng thời, Phao-lô dạy rằng không có điều gì xuất sắc hơn mà người Cô-lô-se có thể khao khát, ở chỗ đây là sự trọn vẹn và phước hạnh cao nhất của chúng ta là mang hình ảnh của Đức Chúa Trời.

11. Tại đó không có người Do Thái. Ông đã cố ý thêm điều này, để ông có thể một lần nữa kéo người Cô-lô-se ra khỏi các nghi lễ. Vì ý nghĩa của lời tuyên bố này là như sau, ấy là sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân không cần đến những sự tuân giữ bề ngoài ấy, thậm chí chúng là những điều hoàn toàn trái ngược với sự trọn vẹn ấy. Vì dưới sự phân biệt giữa người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì, giữa người Do Thái và người Hy Lạp, ông bao gồm, bằng phép hoán dụ bộ phận, [441] mọi sự bề ngoài. Các thuật ngữ theo sau, người man rợ, người Sy-the, [442] người nô lệ, người tự do, được thêm vào để khuếch đại.

Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự, tức là, chỉ một mình Đấng Christ nắm giữ, như người ta nói, mũi tàu và lái tàu — phần đầu và phần cuối. Hơn nữa, bởi Đấng Christ, ông có ý nói sự công chính thuộc linh của Đấng Christ, là sự công chính chấm dứt các nghi lễ, như chúng ta đã thấy trước đây. Do đó, chúng là thừa thãi trong một trạng thái trọn vẹn chân thật, hơn thế nữa, chúng không nên có chỗ, ở chỗ nếu không, sự bất công sẽ được gây ra cho Đấng Christ, như thể cần phải kêu gọi những sự trợ giúp ấy để bù đắp các khiếm khuyết của Ngài.

13. Vậy hãy mặc lấy. Như ông đã liệt kê một số phần của người cũ, thì nay ông cũng liệt kê một số phần của người mới. “Bấy giờ,” ông nói, “sẽ thấy rõ anh em được Đấng Christ đổi mới, khi anh em có lòng thương xót và nhân từ. Vì đây là những hiệu quả và bằng chứng của sự đổi mới.” Do đó, lời khuyên bảo phụ thuộc vào mệnh đề thứ hai, và, theo đó, ông duy trì phép ẩn dụ trong từ được dịch là mặc lấy.

Trước hết, ông nhắc đến lòng thương xót, và bằng cách diễn đạt này ông có ý nói một tình cảm tha thiết, với sự khắc khoải, như thể, của lòng dạ: Thứ hai, ông nhắc đến sự nhân từ, (vì tôi đã chọn dịch chrestoteta theo cách này,) nhờ đó chúng ta làm cho mình trở nên đáng yêu. Thêm vào đó, ông thêm sự khiêm nhường, vì không ai sẽ nhân từ và dịu dàng ngoài người mà, sau khi gạt bỏ sự kiêu ngạo, và lòng tự cao, hạ mình xuống để thực hành sự khiêm tốn, không đòi hỏi điều gì cho chính mình.

Sự mềm mại — thuật ngữ theo sau — có một nghĩa rộng hơn sự nhân từ, vì sự nhân từ chủ yếu ở vẻ mặt và lời nói, còn sự mềm mại cũng ở trong thái độ bề trong nữa. Tuy nhiên, vì thường xảy ra việc chúng ta tiếp xúc với những người gian ác và vô ơn, nên cần có sự kiên nhẫn, để nó nuôi dưỡng sự dịu dàng trong chúng ta. Cuối cùng, ông giải thích điều ông có ý nói bởi sự nhịn nhục — rằng chúng ta ôm lấy nhau cách khoan dung, và cũng tha thứ ở nơi đã có bất kỳ sự xúc phạm nào. Tuy nhiên, vì đây là một điều khó và gian nan, ông xác nhận giáo lý này bằng gương của Đấng Christ, và dạy rằng cùng một điều được đòi hỏi nơi chúng ta, ấy là như chúng ta, những kẻ đã xúc phạm quá thường xuyên và quá nặng nề, mà vẫn được tiếp nhận vào ân huệ, chúng ta phải bày tỏ cùng một sự nhân từ như vậy đối với những người lân cận của chúng ta, bằng cách tha thứ bất cứ sự xúc phạm nào họ đã phạm đối với chúng ta. Do đó, ông nói, nếu ai có điều gì phàn nàn với người khác. Bằng điều này, ông có ý nói rằng ngay cả những cớ chính đáng để phàn nàn, theo quan điểm của con người, cũng không nên được theo đuổi đến cùng.

Là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Ở đây tôi hiểu chữ được tuyển chọn có nghĩa là, được biệt riêng ra. “Đức Chúa Trời đã chọn anh em cho chính Ngài, đã làm cho anh em nên thánh, và đã tiếp nhận anh em vào tình yêu của Ngài với điều kiện này, ấy là anh em phải có lòng thương xót, v.v. Người không có những phẩm chất xuất sắc này mà khoe khoang rằng mình là thánh, và được Đức Chúa Trời yêu dấu, thì cũng vô ích; người ấy tự tính mình vào số các tín hữu cũng vô ích.”

[Chú thích 438: Xem Calvin bàn về thư Rô-ma, [41] tr. 224; cũng xem Calvin bàn về thư Cô-rinh-tô, [42] tập 1, tr. 188. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 439: “Deuient vieil et caduque;” — “Trở nên cũ và mong manh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 440: “De laquelle Moyse fait mention au Genesis 1, chap. c. 26, et 9, b. 6;” — “Điều mà Môi-se nhắc đến trong Sáng Thế Ký 1:26, và 9:6.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 441: Phép hoán dụ bộ phận (synecdoche), một hình thức tu từ, theo đó một phần được dùng thay cho toàn thể. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 442: Howe giả thiết rằng Phao-lô “có thể ở đây nhắc đến một người Sy-the, là người, vì có khuynh hướng học hỏi, đã tìm đến Athens, để nghiên cứu các nguyên lý triết học được dạy tại đó. Nhưng một ngày kia, khi gặp một người đã rất xấc xược quở trách ông vì quê hương của ông, ông đã đáp lại một cách sắc sảo như thế này: Quả thật đúng là quê hương tôi là một sự sỉ nhục cho tôi; nhưng về phần anh, anh là một sự sỉ nhục cho quê hương của anh.’” — Howe's Works, (Luân Đôn, 1822,) tập 5, tr. 497. — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 3:14-17

14. Và trên hết mọi điều đó, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn vẹn.

15. Và hãy để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị [443] trong lòng anh em, là sự bình an mà anh em cũng đã được gọi đến trong một thân thể; và hãy biết ơn.

16. Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan; hãy dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng các thi thiên, thánh ca và bài hát thuộc linh, hát với ân điển trong lòng cho Chúa.

17. Và bất cứ điều gì anh em làm, bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha.

14. Vì cớ mọi điều đó. Cách dịch đã được những người khác đưa ra, “super omnia haec,” (trên hết mọi điều đó,) thay vì insuper, (thêm vào trên,) theo ý kiến tôi, là kém cỏi. Sẽ thích hợp hơn nếu dịch là, Trước hết mọi điều đó. Tuy nhiên, tôi đã chọn nghĩa thông thường hơn của từ epi. Vì như mọi điều ông đã liệt kê cho đến nay đều tuôn chảy từ tình yêu thương, thì nay ông có lý do chính đáng để khuyên người Cô-lô-se nuôi dưỡng tình yêu thương giữa vòng họ, vì cớ những điều này — để họ có thể có lòng thương xót, dịu dàng, sẵn sàng tha thứ, như thể ông đã nói rằng họ sẽ chỉ được như vậy trong trường hợp họ có tình yêu thương. Vì nơi nào thiếu tình yêu thương, mọi điều này đều bị tìm kiếm trong vô ích. Để ông có thể giới thiệu nó nhiều hơn nữa, ông gọi nó là dây liên lạc của sự trọn vẹn, có ý nói bằng điều này rằng đoàn quân của mọi nhân đức [444] đều được bao gồm dưới nó. Vì đây thật sự là quy tắc cho toàn bộ đời sống của chúng ta, và cho mọi hành động của chúng ta, đến nỗi mọi điều không được điều chỉnh theo nó đều là sai, dù nó có thể sở hữu bất kỳ vẻ hấp dẫn nào khác. Đây là lý do tại sao nó được gọi ở đây là dây liên lạc của sự trọn vẹn; vì không có điều gì trong đời sống chúng ta được điều chỉnh tốt nếu nó không hướng về nó, mà mọi điều chúng ta cố gắng làm đều chỉ là sự lãng phí suông.

Tuy nhiên, người Công giáo La Mã đóng một vai trò lố bịch khi lạm dụng lời tuyên bố này, nhằm duy trì sự xưng công chính bởi việc làm. “Tình yêu thương,” họ nói, “là dây liên lạc của sự trọn vẹn: nay sự trọn vẹn là sự công chính; vậy chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương.” Câu trả lời có hai mặt; vì ở đây Phao-lô không lý luận về cách thức mà con người được làm cho trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, mà về cách thức họ có thể sống trọn vẹn giữa vòng nhau. Vì cách giải thích chính xác của đoạn này là như sau — rằng những điều khác sẽ ở trong một trạng thái đáng mong muốn về đời sống của chúng ta, nếu tình yêu thương được thực hành giữa vòng chúng ta. Tuy nhiên, khi chúng ta thừa nhận rằng tình yêu thương là sự công chính, thì họ vô căn cứ và một cách trẻ con lấy cớ từ điều này để duy trì rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương, vì tình yêu thương trọn vẹn sẽ được tìm thấy ở đâu? Tuy nhiên, chúng ta không nói rằng con người được xưng công chính chỉ bởi đức tin, dựa trên cơ sở rằng việc tuân giữ luật pháp không phải là sự công chính, mà đúng hơn dựa trên cơ sở này, ấy là vì tất cả chúng ta đều là những kẻ phạm luật pháp, nên chúng ta, do hậu quả của việc thiếu mất bất kỳ sự công chính nào của chính mình, bị buộc phải vay mượn sự công chính từ Đấng Christ. Vậy không còn lại điều gì, ngoài sự công chính của đức tin, vì tình yêu thương trọn vẹn không được tìm thấy ở bất cứ đâu.

15. Và sự bình an của Đức Chúa Trời. Ông gọi sự bình an mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa vòng chúng ta bằng tên là sự bình an của Đức Chúa Trời, như sẽ thấy từ những gì theo sau. Ông muốn nó cai trị trong lòng chúng ta. [445] Tuy nhiên, ông sử dụng một phép ẩn dụ rất thích hợp; vì như giữa các đô vật, [446] người đã chiến thắng tất cả những người khác mang lấy cành cọ, thì ông cũng muốn sự bình an của Đức Chúa Trời vượt trên mọi tình cảm xác thịt, là những tình cảm thường vội vàng thúc đẩy chúng ta đến những sự tranh cãi, bất đồng, cãi cọ, và hiềm khích bí mật. Theo đó, ông cấm chúng ta buông lỏng dây cương cho những tình cảm hư hoại thuộc loại này. Tuy nhiên, vì khó kiềm chế chúng, ông cũng chỉ ra phương thuốc, ấy là sự bình an của Đức Chúa Trời có thể mang lấy chiến thắng, vì nó phải là một dây cương, mà nhờ đó các tình cảm xác thịt có thể bị kiềm chế. Do đó, ông nói, trong lòng chúng ta; vì chúng ta liên tục cảm thấy ở đó những cuộc xung đột lớn, trong khi xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh. (Ga-la-ti 5:17.)

Mệnh đề, mà anh em đã được gọi đến, ám chỉ sự bình an này thuộc loại nào — ấy là sự hiệp một mà Đấng Christ đã thánh hiến giữa vòng chúng ta dưới sự hướng dẫn của chính Ngài. [447] Vì Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài trong Đấng Christ, (II Cô-rinh-tô 5:18,) với mục đích này, ấy là để chúng ta có thể sống trong sự hòa hợp trọn vẹn giữa vòng nhau. Ông thêm, trong một thân thể, có ý nói bằng điều này rằng chúng ta không thể ở trong một trạng thái hòa hợp với Đức Chúa Trời nếu không được hiệp một giữa vòng nhau như các chi thể của một thân thể. Khi ông truyền chúng ta phải biết ơn, tôi không hiểu điều này liên quan nhiều đến sự ghi nhớ các ân huệ, cho bằng đến sự ngọt ngào trong cách cư xử. Do đó, nhằm loại bỏ sự mơ hồ, tôi thích dịch là, “Hãy đáng yêu.” Đồng thời, tôi thừa nhận rằng, nếu lòng biết ơn chiếm hữu tâm trí chúng ta, [448] chúng ta sẽ chắc chắn có khuynh hướng nuôi dưỡng tình cảm lẫn nhau giữa vòng chúng ta.

16. Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em. Ông muốn giáo lý của Phúc Âm được họ biết đến cách quen thuộc. Từ đó, chúng ta có thể suy luận rằng những người ngày nay được tác động bởi tinh thần nào, là những kẻ cách tàn nhẫn [449] cấm dân Cơ Đốc sử dụng nó, và giận dữ la hét rằng không có bệnh dịch nào đáng sợ hơn, là việc mở rộng việc đọc Kinh Thánh cho dân thường. Vì, không còn nghi ngờ gì nữa, ở đây Phao-lô ngỏ lời với những người nam và người nữ thuộc mọi tầng lớp; ông cũng không chỉ đơn giản muốn họ nếm thử một chút lời của Đấng Christ mà thôi, mà khuyên rằng nó phải ở trong họ; tức là, nó phải có một chỗ ở ổn định, và cách dư dật, để họ có thể đặt mục đích tiến bộ và tăng trưởng ngày càng nhiều hơn mỗi ngày. Tuy nhiên, vì khát vọng học hỏi là quá mức nơi nhiều người, trong khi họ xuyên tạc lời của Chúa cho tham vọng của chính mình, hay cho sự tò mò hư không, hay bằng cách nào đó làm hư hoại nó, nên vì lý do này ông thêm, trong mọi sự khôn ngoan — để, sau khi được nó dạy dỗ, chúng ta có thể khôn ngoan như chúng ta phải nên khôn ngoan.

Hơn nữa, ông đưa ra một định nghĩa ngắn gọn về sự khôn ngoan này — ấy là người Cô-lô-se dạy dỗ nhau. Ở đây, dạy dỗ được hiểu có nghĩa là sự chỉ dạy có ích, hướng đến sự gây dựng, như trong Rô-ma 12:7 — Kẻ dạy dỗ, hãy chăm chú về sự dạy dỗ; cũng trong Ti-mô-thê — “Cả Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ.” (II Ti-mô-thê 3:16.) Đây là cách sử dụng chân thật của lời Đấng Christ. Tuy nhiên, vì giáo lý đôi khi tự nó là lạnh nhạt, và, như một người đã nói, [450] khi điều đúng chỉ đơn giản được chỉ ra, thì nhân đức được khen ngợi [451] và bị bỏ cho chết đói, [452] nên đồng thời ông thêm sự khuyên bảo, là điều như thể là một sự xác nhận giáo lý và là sự khích lệ hướng đến nó. Ông cũng không có ý nói rằng lời của Đấng Christ chỉ nên có ích cho từng cá nhân, để họ có thể tự dạy dỗ mình, mà ông đòi hỏi sự dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau.

Thi Thiên, thánh ca. Ông không giới hạn lời của Đấng Christ trong những phạm vi riêng biệt này, mà đúng hơn ngụ ý rằng mọi sự giao tiếp của chúng ta phải được thích ứng để gây dựng, đến nỗi ngay cả những điều có xu hướng vui vẻ cũng không được có hương vị trống rỗng. “Hãy để lại cho những người không tin cái vui thú dại dột mà họ tìm được nơi những câu nói đùa và những lời dí dỏm lố bịch và phù phiếm; [453] và chớ gì những sự giao tiếp của anh em, không chỉ những điều nghiêm túc, mà cả những điều vui tươi và phấn khởi nữa, đều chứa đựng điều gì đó có ích. Thay cho những bài hát tục tĩu của họ, hay ít nhất cũng chỉ vừa phải khiêm tốn và đoan trang, anh em phải dùng những thánh ca và bài hát vang lên lời ngợi khen Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, dưới ba thuật ngữ này, ông bao gồm mọi loại bài hát. Chúng thường được phân biệt theo cách này — rằng một thi thiên là bài mà khi hát, người ta dùng một nhạc cụ nào đó ngoài lưỡi: một thánh ca đúng nghĩa là một bài hát ngợi khen, dù được hát đơn thuần bằng giọng nói hay bằng cách khác; trong khi một bài ca không chỉ chứa những lời ngợi khen, mà còn có những lời khuyên dạy và những điều khác nữa. Tuy nhiên, ông muốn các bài hát của Cơ Đốc nhân phải thuộc linh, không gồm những điều phù phiếm và những chuyện vặt vãnh vô giá trị. Vì điều này có liên hệ với lập luận của ông.

Cụm từ, trong ân điển, Chrysostom giải thích theo nhiều cách khác nhau. Tuy nhiên, tôi hiểu nó một cách đơn giản, như cũng về sau, trong Cô-lô-se 4:6, tại đó ông nói, “Lời nói của anh em phải được nêm bằng muối, trong ân điển,” tức là, bằng một sự khéo léo có thể dễ chịu, và có thể làm hài lòng người nghe bởi tính hữu ích của nó, để nó có thể đối lập với trò hề và những chuyện vặt vãnh tương tự.

Hát trong lòng anh em. Điều này liên quan đến tâm tình; vì như chúng ta phải khích lệ người khác, chúng ta cũng phải hát từ lòng mình, để không chỉ có âm thanh bề ngoài bằng miệng mà thôi. Đồng thời, chúng ta không được hiểu điều này như thể ông muốn mỗi người hát thầm cho chính mình, mà ông muốn cả hai điều được kết hợp, miễn là lòng đi trước lưỡi.

17. Và bất cứ điều gì anh em làm. Chúng ta đã giải thích những điều này, và những điều đi trước, trong [43]Thư gửi cho người Ê-phê-sô, tại đó những điều tương tự được nói gần như từng chữ một. Vì ông đã bắt đầu luận bàn liên quan đến các phần khác nhau của đời sống Cơ Đốc, và chỉ đơn giản chạm đến một vài mạng lệnh, thì sẽ là một việc quá dài dòng nếu theo đuổi phần còn lại từng điều một, nên ông kết luận theo cách tóm tắt, rằng đời sống phải được điều chỉnh theo cách như vậy, để bất cứ điều gì chúng ta nói hay làm đều hoàn toàn được cai quản bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và có thể hướng mắt đến sự vinh hiển của Ngài như mục tiêu. [454] Vì chúng ta sẽ bao gồm một cách thích hợp dưới thuật ngữ này hai điều sau đây — rằng mọi mục đích của chúng ta [455] có thể bắt đầu bằng sự kêu cầu Đấng Christ, và có thể phục vụ cho sự vinh hiển của Ngài. Từ sự kêu cầu mà đến hành động chúc tụng Đức Chúa Trời, điều cung cấp cho chúng ta chất liệu của sự tạ ơn. Cũng cần lưu ý rằng ông dạy chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Cha qua Đấng Christ, vì qua Ngài chúng ta nhận được mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

[Chú thích 443: “Regne, ou, gouerne;” — “Cai trị, hay, quản trị.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 444: Virtutum omnium chorum. Xem Cicero, 50:3, Offic. chương cuối. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 445: “Hãy để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, (brabeueto.) Hãy để sự bình an của Đấng Christ phán xét, quyết định, và cai quản trong lòng anh em, như brabeus, hay quan xét, làm trong các cuộc thi Olympic... Trong khi sự bình an cai trị, mọi sự đều an toàn.” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 446: “Le mot Grec signifie aucunesfois, Enclins a rendre graces, et recognoistre les benefices que nous receuons;” — “Từ Hy Lạp đôi khi có nghĩa là — có tâm tình sẵn sàng tạ ơn, và thừa nhận những ơn phước mà chúng ta nhận được.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 447: “En son nom et authorite;” — “Trong danh và thẩm quyền của chính Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 448: “Si nous auons les coeurs et les sens abbreuuez de ceste affection de n'estre point ingrats;” — “Nếu chúng ta có lòng và tâm trí thấm đẫm tâm tình này là không vô ơn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 449: “Si estroitement et auec si grande cruaute;” — “Thật nghiêm ngặt và với sự tàn nhẫn lớn dường ấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 450: “Comme a dit anciennement vn poëte Latin; — “Như một nhà thơ La-tinh thời xưa đã nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 451: “Probitas laudatur et alget;” — “Đức hạnh được ca ngợi mà bị lạnh nhạt,” — tức là, bị coi thường. Xem Juvenal, 1:74. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 452: “Il se trouue assez de gens qui louënt vertu, mais cependant elle se morfond: c'est a dire, il n'y en a gueres qui se mettent a l'ensuyure;” — “Có khá nhiều người ca ngợi đức hạnh, nhưng trong khi đó nó bị lạnh nhạt: tức là, hầu như không có ai trong số họ bắt tay vào theo đuổi nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 453: “Plaisanteries pleines de vanite et niaiserie;” — “Những trò đùa đầy sự hư không và ngu dại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 454: “Comme a son but principal;” — “Như đến mục tiêu chính của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 455: “Toutes nos oeuures et entreprinses;” — “Mọi công việc và dự định của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 3:18-25

18. Hỡi người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như điều phải lẽ trong Chúa.

19. Hỡi người chồng, hãy yêu vợ mình, và đừng cay đắng với nàng.

20. Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự: vì điều này đẹp lòng Chúa.

21. Hỡi người cha, đừng chọc giận con cái mình, e chúng ngã lòng.

22. Hỡi tôi tớ, hãy vâng phục trong mọi sự các chủ mình theo phần xác; không phải phục vụ trước mặt mắt, như kẻ tìm cách làm đẹp lòng người ta; nhưng với lòng đơn sơ, kính sợ Đức Chúa Trời:

23. Và bất cứ điều gì anh em làm, hãy hết lòng làm, như cho Chúa, chứ không phải cho người ta;

24. Biết rằng anh em sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp: vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ.

25. Nhưng kẻ làm điều bất chính sẽ nhận lấy hậu quả của điều bất chính mình đã làm: và không có sự thiên vị người nào. (Phục Truyền 10:17.)

18 Hỡi người vợ, hãy vâng phục. Bây giờ tiếp theo là những bổn phận riêng biệt, như người ta gọi chúng, [456] tùy thuộc vào ơn gọi của từng cá nhân. Khi xử lý những điều này, sẽ là thừa nếu dùng nhiều lời, vì tôi đã trình bày trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô [457] hầu hết mọi điều cần thiết. Ở đây tôi sẽ chỉ thêm ngắn gọn những điều phù hợp hơn cách riêng với việc giải nghĩa đoạn văn trước mặt chúng ta.

Ông truyền cho các người vợ phải vâng phục. Điều này rõ ràng, nhưng điều tiếp theo có ý nghĩa không chắc chắn — như điều phải lẽ trong Chúa. Vì một số người nối kết nó như thế này — “Hãy vâng phục trong Chúa, như điều phải lẽ.” Tuy nhiên, tôi nhìn nó theo cách khác hơn, — Như điều phải lẽ trong Chúa, tức là, theo sự chỉ định của Chúa, để ông xác nhận sự vâng phục của các người vợ bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ông đòi hỏi tình yêu thương về phía các người chồng, và rằng họ không được cay đắng, vì có nguy cơ là họ có thể lạm dụng thẩm quyền của mình theo cách chuyên chế.

20 Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình. Ông truyền cho con cái phải vâng phục cha mẹ mình, [458] không có ngoại lệ nào. Nhưng nếu cha mẹ [459] lại có ý ép buộc chúng làm bất cứ điều gì trái luật thì sao; trong trường hợp đó, liệu chúng cũng sẽ vâng phục mà không có bất kỳ sự dè dặt nào chăng? Nay sẽ là điều còn tệ hơn cả vô lý, nếu thẩm quyền của loài người lại thắng thế với cái giá là bỏ qua Đức Chúa Trời. Tôi trả lời rằng ở đây, cũng vậy, chúng ta phải hiểu là ngầm chứa điều ông bày tỏ ở nơi khác, (Ê-phê-sô 6:1) — trong Chúa. Nhưng vì mục đích gì ông lại dùng một thuật ngữ mang tính phổ quát? Tôi lại trả lời rằng đó là để chỉ ra rằng sự vâng phục phải được thể hiện không chỉ với những mạng lệnh công chính, mà còn với những mạng lệnh vô lý nữa. [460] Vì nhiều người chỉ chiều theo ý muốn của cha mẹ mình ở nơi mà mạng lệnh không gây khó chịu hay bất tiện. Nhưng, mặt khác, điều duy nhất này phải được con cái cân nhắc — rằng dù cha mẹ chúng là ai đi nữa, họ đã được phân định cho chúng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự chỉ định của Ngài khiến con cái phải vâng phục cha mẹ mình.

Trong mọi sự, vậy, để chúng không từ chối bất cứ điều gì, dù khó khăn hay khó chịu thế nào — trong mọi sự, để trong những điều trung lập chúng tôn trọng địa vị mà cha mẹ chúng nắm giữ — trong mọi sự, để chúng không đặt mình ngang hàng với cha mẹ mình, theo cách chất vấn và tranh luận, hay tranh cãi, với điều luôn được hiểu là lương tâm không được bị vi phạm. [461] Ông cấm các bậc cha mẹ thực thi sự khắc nghiệt quá mức, e con cái họ bị ngã lòng đến nỗi không thể tiếp nhận bất kỳ sự huấn luyện đáng tôn trọng nào; vì chúng ta thấy, từ kinh nghiệm hằng ngày, lợi ích của một nền giáo dục rộng rãi.

22 Hỡi tôi tớ, hãy vâng phục. Bất cứ điều gì được trình bày ở đây liên quan đến các tôi tớ đều không cần giải thích, vì nó đã được giải nghĩa rồi khi bình luận về [44]Ê-phê-sô 6:1, ngoại trừ hai cách diễn đạt này, — Vì chúng ta phục vụ Chúa là Đấng Christ; và, Kẻ hành động bất chính sẽ nhận lấy phần thưởng của sự bất chính mình.

Bằng lời tuyên bố trước, ông có ý rằng sự phục vụ được thực hiện cho con người theo cách mà Đấng Christ đồng thời nắm giữ quyền tối thượng, và là Chủ tối cao. Ở đây, thật vậy, là sự an ủi tuyệt vời cho mọi người đang ở dưới sự phục tùng, vì họ được cho biết rằng, trong khi họ sẵn lòng phục vụ các chủ mình, thì những sự phục vụ của họ được Đấng Christ chấp nhận, như thể chúng đã được thực hiện cho Ngài. Từ điều này, Phao-lô cũng suy ra rằng họ sẽ nhận từ Ngài một phần thưởng, nhưng đó là phần thưởng của cơ nghiệp, bởi đó ông có ý rằng chính điều được ban cho làm phần thưởng của các việc làm lại được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không, vì cơ nghiệp đến từ sự làm con nuôi.

Trong mệnh đề thứ hai, ông lại an ủi các tôi tớ, bằng cách nói rằng, nếu họ bị áp bức bởi sự tàn nhẫn bất chính của các chủ mình, thì chính Đức Chúa Trời sẽ báo thù, và sẽ không, vì lý do họ là tôi tớ, mà bỏ qua những tổn thương giáng trên họ, vì nơi Ngài không có sự thiên vị người nào. Vì sự cân nhắc này có thể làm giảm lòng can đảm của họ, nếu họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến họ, hay không quan tâm nhiều, và rằng những khổ nạn của họ chẳng khiến Ngài bận lòng. Bên cạnh đó, thường xảy ra trường hợp chính các tôi tớ cố gắng trả thù cách đối xử gây tổn thương và tàn nhẫn. Vì vậy, ông ngăn chặn điều xấu này, bằng cách khuyên họ kiên nhẫn chờ đợi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 456: “Les enseignemens concernans le deuoir particulier d'vn chacun;” — “Những lời dạy liên quan đến bổn phận riêng của mỗi người.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 457: Tôi tin Calvin đang ám chỉ bài bình luận của ông về Ê-phê-sô 5:21-6:9, — [45]tập 41, tr. 317. — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 458: “Leurs peres et meres;” — “Cha và mẹ của chúng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 459: “Les peres ou les meres;” — “Các người cha hay các người mẹ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 460: “C'est a dire, fascheux et rigoureux;” — “Tức là, gây khó chịu và nghiêm khắc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 461: “Ou entrant en dispute auec eux, comme compagnon a compagnon, ainsi qu'on dit. Toutesfois, que ce soit tant que faire se pourra sans offenser Dieu;” — “Hay bước vào tranh cãi với họ, như bạn đồng hành với bạn đồng hành, như người ta nói. Đồng thời, chỉ nên làm như vậy trong chừng mực có thể làm được mà không xúc phạm Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

Cô-lô-se 4:1-4

1. Hỡi các chủ, hãy ban cho tôi tớ mình điều công chính và công bằng; biết rằng anh em cũng có một Chủ ở trên trời.

2. Hãy bền lòng cầu nguyện, tỉnh thức trong điều đó với sự tạ ơn;

3. Đồng thời cũng cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cửa của lời nói, để nói ra sự mầu nhiệm của Đấng Christ, vì đó mà tôi cũng bị xiềng xích:

4. Để tôi có thể bày tỏ điều đó ra rõ ràng, như tôi phải nói.

1. Hỡi các chủ, điều công chính. Trước hết ông đề cập điều công chính, bởi thuật ngữ này ông bày tỏ sự nhân từ đó, mà ông đã ban mạng lệnh về nó trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô. (Ê-phê-sô 6:8.) Nhưng vì các chủ, nhìn xuống như từ trên cao, khinh thường hoàn cảnh của các tôi tớ, đến nỗi họ nghĩ rằng mình không bị ràng buộc bởi luật nào cả, nên Phao-lô đưa họ vào sự kiểm soát, [462] vì cả hai đều bình đẳng ở dưới sự phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Từ đó mà có sự công bằng mà ông đề cập đến.

Và sự công bằng lẫn nhau. Một số người hiểu nó theo cách khác, nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng Phao-lô ở đây đã dùng isoteta để chỉ quyền tương tự [463] hay quyền phân phối, [464] như trong Ê-phê-sô, ta auta, (những điều tương tự.) [465] Vì các chủ không giữ các tôi tớ mình bị ràng buộc với họ theo cách mà lại không nợ họ điều gì đó đến lượt mình, vì quyền tương tự phải có hiệu lực giữa mọi tầng lớp. [466]

2. Hãy bền lòng cầu nguyện. Ông trở lại với những lời khuyên dạy tổng quát, mà trong đó chúng ta không được kỳ vọng một thứ tự chính xác, vì trong trường hợp đó ông đã bắt đầu bằng sự cầu nguyện, nhưng Phao-lô không để mắt đến điều đó. Hơn nữa, về sự cầu nguyện, ở đây ông khen ngợi hai điều; thứ nhất, sự siêng năng; thứ hai, sự nhanh nhẹn, hay sự chú tâm tha thiết. Vì, khi ông nói, hãy bền lòng, ông khuyên dạy sự kiên trì, trong khi ông đề cập đến sự tỉnh thức đối lập với sự lạnh nhạt, và sự uể oải. [467]

Ông thêm, sự tạ ơn, vì Đức Chúa Trời phải được nài xin cho nhu cầu hiện tại theo cách như vậy, để trong khi đó, chúng ta không quên những ơn phước đã nhận được rồi. Hơn nữa, chúng ta không được quá nài nỉ đến nỗi lẩm bẩm, và cảm thấy bị xúc phạm nếu Đức Chúa Trời không lập tức làm thỏa mãn những ước muốn của chúng ta, mà phải vui lòng tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài ban cho. Như vậy một sự tạ ơn hai mặt là cần thiết. Về điểm này cũng đã có điều được nói trong Thư gửi cho người Phi-líp. (Phi-líp 4:6.)

3. Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Ông không nói điều này bằng cách giả vờ, mà vì, ý thức được nhu cầu của chính mình, ông tha thiết mong muốn được sự cầu nguyện của họ giúp đỡ, và hoàn toàn tin chắc rằng chúng sẽ có ích cho họ. Vậy thì, ngày nay, ai dám khinh thường sự cầu thay của anh em, mà Phao-lô công khai tuyên bố chính mình cần đến? Và, chắc chắn, không phải là vô ích mà Chúa đã chỉ định sự thực hành tình yêu thương này giữa chúng ta — để chúng ta cầu nguyện cho nhau. Vì vậy, không chỉ mỗi người chúng ta phải cầu nguyện cho anh em mình, mà chúng ta cũng, về phần mình, phải siêng năng tìm kiếm sự giúp đỡ từ lời cầu nguyện của người khác, mỗi khi hoàn cảnh đòi hỏi. Tuy nhiên, đó là một lập luận trẻ con [468] về phía người Công giáo La Mã, khi họ suy ra từ điều này rằng những người chết phải được kêu cầu [469] để cầu nguyện cho chúng ta. Vì ở đây có điều gì mang bất kỳ sự tương đồng nào với điều này? Phao-lô phó thác chính mình cho lời cầu nguyện của anh em, là những người ông biết mình có sự hiệp thông lẫn nhau với họ theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời: ai sẽ phủ nhận rằng lý do này không áp dụng cho trường hợp của những người chết? Vậy, để những chuyện vặt vãnh như thế qua một bên, chúng ta hãy trở lại với Phao-lô.

Như chúng ta có một gương sáng nổi bật về sự khiêm tốn, trong hoàn cảnh Phao-lô kêu gọi người khác đến giúp mình, chúng ta cũng được khuyên dạy rằng đó là một việc đầy dẫy khó khăn lớn nhất, để kiên trì đứng vững trong việc bênh vực Phúc Âm, và đặc biệt khi nguy hiểm đè nặng. Vì không phải không có nguyên do mà ông mong muốn các Hội Thánh giúp đỡ ông trong việc này. Cũng hãy xét, đồng thời, lòng sốt sắng phi thường của ông. Ông không lo lắng về sự an toàn của chính mình; [470] ông không xin các Hội Thánh tuôn đổ lời cầu nguyện thay ông, để ông có thể được giải thoát khỏi nguy hiểm chết chóc. Ông hài lòng với điều duy nhất này, rằng ông có thể, không bị khuất phục và không nao núng, kiên trì trong sự xưng nhận Phúc Âm; hơn thế nữa, ông không sợ hãi mà coi chính mạng sống của mình là chuyện thứ yếu, so với sự vinh hiển của Đấng Christ và sự lan truyền của Phúc Âm.

Tuy nhiên, bởi một cửa của lời nói, ông đơn giản có ý điều mà, trong Ê-phê-sô 6:19, ông gọi là sự mở miệng, và điều Đấng Christ gọi là một cái miệng và sự khôn ngoan. (Lu-ca 21:15.) Vì cách diễn đạt không khác với cách kia về ý nghĩa, mà chỉ khác về hình thức, vì ở đây ông ngụ ý, bằng một phép ẩn dụ tao nhã, rằng việc chúng ta nói một cách tự tin về Phúc Âm không dễ dàng hơn chút nào so với việc phá qua một cánh cửa bị chắn và cài then. Vì đây thật là một công việc thiên thượng, như chính Đấng Christ đã nói,

Chẳng phải các ngươi nói đâu, nhưng Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi. (Ma-thi-ơ 10:20.)

Vậy, sau khi đã nêu ra sự khó khăn, ông khích lệ người Cô-lô-se cầu nguyện nhiều hơn, bằng cách tuyên bố rằng ông không thể nói đúng, ngoại trừ trong chừng mực lưỡi ông được Chúa hướng dẫn. Thứ hai, ông lập luận từ phẩm giá [471] của vấn đề, khi ông gọi Phúc Âm là sự mầu nhiệm của Đấng Christ. Vì chúng ta phải lao động một cách chăm chú hơn trong một vấn đề quan trọng như vậy. Thứ ba, ông cũng đề cập đến nguy hiểm của mình.

4. Như tôi phải. Mệnh đề này nêu ra sự khó khăn mạnh mẽ hơn, vì ông ngụ ý rằng đó không phải là một việc tầm thường. Trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 6:20,) ông thêm, hina parresiasomai, (để tôi có thể nói cách dạn dĩ,) từ đó thấy rõ rằng ông mong muốn cho chính mình một sự tự tin không nao núng, xứng hợp với sự uy nghi của Phúc Âm. Hơn nữa, vì Phao-lô ở đây không làm gì khác ngoài việc mong muốn ân điển được ban cho ông để chu toàn chức vụ của mình, chúng ta hãy ghi nhớ rằng một quy tắc cũng được quy định cho chúng ta tương tự như vậy, là không được nhường bước trước sự giận dữ của các kẻ thù nghịch chúng ta, mà phải tranh đấu cho đến chết trong việc công bố Phúc Âm. Tuy nhiên, vì điều này vượt quá năng lực của chúng ta, nên cần thiết chúng ta phải bền lòng cầu nguyện, để Chúa không để chúng ta thiếu mất tinh thần tự tin.

[Chú thích 462: “Et rabbaisse leur presomption;” — “Và đánh hạ sự kiêu ngạo của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 463: Tác giả của chúng ta, ở đây có lưu ý đến một định nghĩa của Aristotle, được ông trích dẫn khi bình luận về II Cô-rinh-tô 8:13. Xem Calvin về các Thư Cô-rinh-tô, [46]tập 2, tr. 294. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 464: “C'est a dire, qui est reglé et compassé selon la circonstance, qualité, ou vocation des personnes;” — “Tức là, được điều chỉnh và cân xứng theo hoàn cảnh, địa vị, hay ơn gọi của từng cá nhân.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 465: “Comme aux Ephesiens il a vsé de ce mot, Le mesme, ou Le semblable, en ceste signification, comme il a este là touché;” — “Như trong Thư Ê-phê-sô ông đã dùng từ này, điều tương tự, hay điều giống như vậy, theo nghĩa này, như đã được đề cập ở đó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 466: “Comme il y a vn droict mutuel, reglé selon la consideration de l'office et vocation d'vn chacun, lequel droict doit auoir lieu entre tous estats;” — “Như có một quyền lẫn nhau, được điều chỉnh theo sự cân nhắc về chức vụ và ơn gọi của mỗi cá nhân, quyền đó phải có vị trí giữa mọi tầng lớp.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 467: “Ou façon d'y proceder laschement, et comme par acquit;” — “Hay một cách hành động trong đó cách uể oải, và như chỉ cho có lệ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 468: “Plus que puerile;” — “Còn tệ hơn cả trẻ con.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 469: “Qu'il nous faut implorer l'aide des saincts trespassez;” — “Rằng chúng ta phải kêu cầu sự giúp đỡ của các thánh đồ đã qua đời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 470: “Il ne se soucie point d'estre sauué des mains de ses ennemis;” — “Ông không lo lắng về việc được cứu khỏi tay kẻ thù của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 471: “La dignite et l'excellence;” — “Phẩm giá và sự xuất sắc.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 4:5-9

5. Hãy bước đi cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài, mua lại thì giờ.

6. Lời nói của anh em phải luôn ở trong ân điển, được nêm bằng muối, để anh em biết mình phải đáp lại mỗi người thể nào.

7. Mọi việc của tôi, Ty-chi-cơ sẽ tỏ cho anh em, là anh em yêu dấu, và người phục vụ trung tín cùng bạn đồng lao trong Chúa:

8. Tôi đã sai người đến với anh em vì chính mục đích này, để người biết được hoàn cảnh của anh em, và an ủi lòng anh em;

9. Cùng với Ô-nê-sim, một anh em trung tín và yêu dấu, là người thuộc về anh em. Họ sẽ cho anh em biết mọi điều được làm ở đây.

5. Hãy bước đi cách khôn ngoan. Ông đề cập đến những người ở ngoài, đối lập với những người thuộc gia đình của đức tin. (Ga-la-ti 6:10.) Vì Hội Thánh giống như một thành phố mà mọi tín hữu là cư dân của nó, được liên kết với nhau bởi một mối quan hệ lẫn nhau, trong khi những người không tin là những người xa lạ. Nhưng tại sao ông lại muốn phải quan tâm đến họ, hơn là đến các tín hữu? Có ba lý do: thứ nhất,

e có vật ngăn trở nào bị đặt trên đường của kẻ mù, (Lê-vi Ký 19:14,)

vì không có điều gì dễ xảy ra hơn, là những người không tin bị thúc đẩy từ xấu đến tệ hơn qua sự thiếu khôn ngoan của chúng ta, và tâm trí họ bị tổn thương, đến nỗi họ càng ngày càng ghê tởm tôn giáo hơn. Thứ hai, đó là e có bất kỳ cơ hội nào được tạo ra để làm giảm danh dự của Phúc Âm, và như vậy danh của Đấng Christ bị phơi bày cho sự chế giễu, người ta trở nên thù địch hơn, và những sự xáo trộn và bách hại bị khuấy động lên. Cuối cùng, đó là e rằng, trong khi chúng ta sống lẫn lộn với nhau, khi dự phần vào thức ăn, và trong những dịp khác, chúng ta bị ô uế bởi những sự ô nhiễm của họ, và dần dần trở nên phàm tục.

Cùng hướng như vậy, cũng là điều tiếp theo, mua lại thì giờ, tức là, vì sự giao tiếp với họ là nguy hiểm. Vì trong Ê-phê-sô 5:16, ông đưa ra lý do, vì những ngày là xấu. “Giữa sự hư hoại lớn lao như đang thịnh hành trong thế gian, chúng ta phải nắm lấy các cơ hội làm điều tốt, và chúng ta phải tranh đấu chống lại những trở ngại.” Vậy, đường của chúng ta càng bị chặn lại bởi những cơ hội gây vấp phạm bao nhiêu, chúng ta càng phải cẩn thận bấy nhiêu để chân mình không vấp ngã, hay chúng ta không dừng lại vì sự lười biếng.

6. Lời nói của anh em. Ông đòi hỏi sự dịu dàng trong lời nói, như có thể quyến rũ người nghe bởi tính hữu ích của nó, vì ông không chỉ lên án những sự giao tiếp công khai xấu xa hay bất kính, mà còn cả những điều vô giá trị và vô ích nữa. Do đó ông muốn chúng được nêm bằng muối. Những người phàm tục có những gia vị của lời nói của họ, [472] nhưng ông không nói về chúng; hơn thế nữa, vì những lời dí dỏm có tính len lỏi, và phần lớn chiếm được cảm tình, [473] ông gián tiếp cấm các tín hữu thực hành và thường xuyên sử dụng chúng. Vì ông coi là vô vị mọi điều không gây dựng. Thuật ngữ ân điển được dùng theo cùng một nghĩa, để đối lập với tính nói nhiều, những lời châm chọc, và mọi thứ chuyện vặt vãnh hoặc gây tổn thương hoặc hư không. [474]

Để anh em biết thể nào. Người đã tập cho mình thói quen cẩn trọng trong các sự giao tiếp sẽ không rơi vào nhiều điều phi lý, mà những người nói nhiều và ba hoa thỉnh thoảng rơi vào, nhưng, bằng sự thực hành không ngừng, sẽ đạt được cho mình sự khéo léo trong việc đưa ra những lời đáp lại thích hợp và phù hợp; cũng như, mặt khác, điều tất yếu phải xảy ra, là những kẻ nói chuyện ngớ ngẩn tự phơi bày mình cho sự chế giễu mỗi khi họ bị hỏi về bất cứ điều gì; và trong điều này họ trả hình phạt công chính cho tính nói nhiều ngớ ngẩn của mình. Ông cũng không chỉ nói điều gì, mà còn thể nào, và không phải với mọi người một cách bừa bãi, mà với mỗi người. Vì đây không phải là phần kém quan trọng nhất của sự khôn ngoan — là phải quan tâm đúng mức đến từng cá nhân. [475]

7 Mọi việc của tôi. Để người Cô-lô-se có thể biết sự quan tâm ông dành cho họ, ông xác nhận điều đó với họ, bằng cách cho họ, theo một cách nào đó, một vật bảo chứng. Vì mặc dù ông đang ở tù, và đang lâm nguy về mạng sống, coi việc chăm lo cho chính mình là chuyện thứ yếu, ông vẫn lo liệu cho lợi ích của họ bằng cách sai Ty-chi-cơ đến với họ. Trong điều này, lòng sốt sắng đặc biệt, không kém sự khôn ngoan của vị Sứ đồ thánh, tỏa sáng; vì đó không phải là việc nhỏ, khi ông bị giam giữ, và đang ở trong nguy hiểm cận kề nhất vì Phúc Âm, mà ông, tuy nhiên, không ngừng bận rộn trong việc làm tiến triển Phúc Âm, và chăm sóc mọi Hội Thánh. Như vậy, thân thể, thật vậy, đang bị giam cầm, nhưng tâm trí, nóng lòng bận rộn trong mọi điều tốt, lang thang đi xa khắp nơi. Sự khôn ngoan của ông thể hiện trong việc ông sai một người thích hợp và khôn ngoan đến để xác nhận họ, trong chừng mực cần thiết, và chống lại sự mưu mô của các sứ đồ giả; và, hơn nữa, trong việc ông giữ Ê-pháp-ra bên mình, cho đến khi họ học biết được sự nhất trí về giáo lý lớn lao dường nào giữa mọi giáo sư chân thật, và có thể nghe từ Ty-chi-cơ chính điều họ đã học trước đó từ Ê-pháp-ra. Chúng ta hãy cẩn thận suy ngẫm về những gương này, để chúng khích lệ chúng ta bắt chước mọi sự theo đuổi tương tự.

Ông thêm, Ô-nê-sim, để sứ mệnh có thể có trọng lượng hơn. Tuy nhiên, không chắc chắn Ô-nê-sim này là ai. Vì khó có thể tin rằng đây là nô lệ của Phi-lê-môn, vì danh của một kẻ trộm và một kẻ chạy trốn hẳn đã dễ bị chê trách. [476] Ông phân biệt cả hai người bằng những danh hiệu đáng tôn trọng, để họ có thể làm được nhiều điều tốt hơn, và đặc biệt là Ty-chi-cơ, người sẽ thi hành chức vụ của một người dạy dỗ.

[Chú thích 472: Sales. Thuật ngữ này thường được các tác giả cổ điển dùng để chỉ những lời dí dỏm. Xem Cicero, Fam. 9:15; Juvenal, 9:11; Horace, Ep. 2:2, 60. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 473: “Et que par ce moyen il seroit a craindre que les fideles ne s'y addonassent;” — “Và vì cớ đó, người ta phải lo sợ rằng các tín hữu sẽ nghiện điều này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 474: “Ou s'en vont en fumee;” — “Hay tan biến thành khói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 475: “Car c'est des principales parties de vraye prudence, de scauoir discerner les personnes pour parler aux vns et aux autres comme il est de besoin;” — “Vì một trong những phần chính của sự khôn ngoan chân thật, là biết phân biệt người ta để nói với người này và người kia như hoàn cảnh đòi hỏi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 476: Paley, trong tác phẩm Horae Paulinae của ông, thấy lời tuyên bố ở đây về Ô-nê-sim, “là người thuộc về anh em,” là một trong nhiều sự trùng hợp không chủ ý mà ông đưa ra trong chuyên luận đáng ngưỡng mộ đó, làm bằng chứng cho tính đáng tin của Tân Ước. Chuỗi lập luận của ông trong trường hợp này có thể được trình bày ngắn gọn như sau — rằng trong khi từ Thư gửi cho Phi-lê-môn thấy rõ Ô-nê-sim là tôi tớ hay nô lệ của Phi-lê-môn, thì trong Thư đó không nói Phi-lê-môn thuộc thành phố nào; nhưng từ Thư đó, (Phi-lê-môn 1, 2,) thấy rõ ông ở cùng một nơi, dù nơi đó là nơi nào, với một Cơ Đốc nhân lỗi lạc, tên là Ách-bíp, người mà chúng ta thấy được chào đích danh giữa các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se; trong khi cách diễn đạt được Phao-lô dùng ở đây về Ô-nê-sim, “là người thuộc về anh em,” rõ ràng chỉ ra ông thuộc cùng một thành phố, tức là, Cô-lô-se. — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 4:10-13

10. A-ri-tạc, bạn tù của tôi, chào anh em, và Mác, cháu gọi Ba-na-ba bằng cậu, (về người mà anh em đã nhận những mạng lệnh: nếu người đến với anh em, hãy tiếp rước người;)

11. Và Giê-xu, gọi là Giúc-tu, là những người thuộc về sự cắt bì. Chỉ những người này là bạn đồng lao của tôi cho nước Đức Chúa Trời, là những người đã là sự an ủi cho tôi.

12. Ê-pháp-ra, là người thuộc về anh em, một tôi tớ của Đấng Christ, chào anh em, luôn tranh đấu tha thiết cho anh em trong sự cầu nguyện, để anh em có thể đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.

13. Vì tôi làm chứng cho người, rằng người có lòng sốt sắng lớn đối với anh em, và những người ở Lao-đi-xê, và những người ở Hi-ê-ra-bô-li.

10. Bạn tù. Từ điều này thấy rõ rằng có những người khác đã liên kết với Phao-lô, [477] sau khi ông bị đưa đến Rô-ma. Cũng có thể là kẻ thù của ông, lúc đầu, đã cố gắng ngăn cản mọi người tin kính giúp đỡ ông, bằng cách đe dọa họ với nguy hiểm tương tự, và rằng điều này trong một thời gian đã có tác dụng mong muốn; nhưng về sau một số người, lấy lại can đảm, đã khinh thường mọi điều được đưa ra để đe dọa họ.

Để anh em tiếp rước người. Một số bản chép tay có tiếp rước ở thể mệnh lệnh; nhưng đó là một sai lầm, vì ông bày tỏ bản chất của sự giao phó mà người Cô-lô-se đã nhận được — rằng đó là một lời giới thiệu hoặc của Ba-na-ba, hoặc của Mác. Điều sau có khả năng hơn. Trong tiếng Hy Lạp nó ở thể nguyên mẫu, [478] nhưng nó có thể được dịch theo cách tôi đã làm. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý rằng họ cẩn thận trong việc cung cấp những lời chứng nhận, để họ có thể phân biệt những người tốt với anh em giả — với những kẻ giả vờ, với những kẻ lừa đảo, và đám đông những kẻ lang thang. Sự cẩn thận tương tự ngày nay còn cần thiết hơn là chỉ đơn thuần cần thiết, cả vì những giáo sư tốt bị tiếp rước cách lạnh nhạt, và vì những người cả tin và dại dột tự phơi bày mình quá mức để bị những kẻ lừa đảo đánh lừa.

11. Chỉ những người này là bạn đồng lao, — tức là, thuộc về sự cắt bì; vì về sau ông nêu tên những người khác, nhưng họ thuộc về sự không cắt bì. Vậy, ông có ý rằng có ít người Do Thái ở Rô-ma đã tỏ ra là những người giúp đỡ cho Phúc Âm, hơn thế nữa, rằng cả dân tộc đều chống lại Đấng Christ. Đồng thời, bởi những người đồng lao ông chỉ có ý những người được ban cho những ân tứ cần thiết để làm tiến triển Phúc Âm mà thôi. Nhưng Phi-e-rơ lúc đó ở đâu? Chắc chắn, hoặc ông đã bị bỏ qua một cách đáng xấu hổ ở đây, và không phải không có sự bất công, hoặc những người chủ trương rằng lúc đó ông ở Rô-ma là nói sai. Hơn nữa, ông gọi Phúc Âm là nước Đức Chúa Trời, vì đó là vương trượng mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị trên chúng ta, và nhờ đó chúng ta được biệt riêng cho sự sống đời đời. [479] Nhưng về hình thức diễn đạt này chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn ở nơi khác.

12 Luôn tranh đấu. Ở đây chúng ta có một gương của một mục sư tốt, người mà khoảng cách địa lý không thể khiến quên Hội Thánh, đến nỗi ngăn cản người đem theo sự chăm sóc cho nó ra ngoài biển khơi. Chúng ta cũng phải lưu ý sức mạnh của sự nài xin được bày tỏ trong từ tranh đấu. Vì mặc dù Sứ đồ ở đây có ý bày tỏ cường độ của tình cảm, ông đồng thời khuyên dạy người Cô-lô-se đừng coi những lời cầu nguyện của mục sư mình là vô ích, mà, ngược lại, hãy coi rằng chúng sẽ mang lại cho họ sự giúp đỡ không nhỏ. Cuối cùng, chúng ta hãy suy ra từ lời của Phao-lô, rằng sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân là khi họ đứng đầy đủ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, để họ không treo kế hoạch đời sống của mình trên bất cứ điều gì khác.

[Chú thích 477: “D'autres furent mis prisonniers auec sainct Paul;” — “Những người khác bị bỏ tù cùng với thánh Phao-lô.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 478: Excipite dexasthe, vel dexasthai, ut excipiatis, si conjungas cum elabete, ut habet Syrus interpres, ut exprimatur quod fuerit illud mandatum;” — “Hãy tiếp rước, dexasthe, hay dexasthai, để anh em tiếp rước, nếu anh em nối kết nó với elabete, (anh em đã nhận,) như thông dịch viên người Syria có, để bày tỏ sự giao phó đó là gì.” — Beza. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 479: “Nous sommes receus a la vie eternelle;” — “Chúng ta được tiếp nhận vào sự sống đời đời.” — Người hiệu đính.]

Cô-lô-se 4:14-18

14. Lu-ca, thầy thuốc yêu dấu, và Đê-ma, chào anh em.

15. Hãy chào anh em ở Lao-đi-xê, và Nim-pha, và Hội Thánh ở trong nhà người.

16. Và khi thư này đã được đọc giữa anh em, hãy làm cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê; và anh em cũng hãy đọc thư từ Lao-đi-xê.

17. Và hãy nói với Ách-bíp: Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận trong Chúa, để ngươi hoàn thành nó.

18. Lời chào bằng tay của tôi, Phao-lô. Hãy nhớ xiềng xích của tôi. Ân điển ở cùng anh em. A-men.

Được viết từ Rô-ma gửi cho người Cô-lô-se bởi Ty-chi-cơ và Ô-nê-sim.

14. Lu-ca chào anh em. Tôi không đồng ý với những người hiểu đây là Lu-ca, tác giả Phúc Âm; vì tôi có ý kiến rằng ông quá nổi tiếng đến nỗi không cần một sự chỉ định như vậy, và ông hẳn đã được nêu bật bằng một lời ca ngợi tráng lệ hơn. Chắc chắn, ông hẳn đã gọi người là bạn đồng lao của mình, hay ít nhất là bạn đồng hành và người dự phần vào những xung đột của mình. Tôi nghiêng về việc đoán rằng ông vắng mặt vào lúc đó, và rằng đó là một người khác cùng tên được gọi là thầy thuốc, để phân biệt người với người kia. Đê-ma, người mà ông đề cập, chắc chắn là người mà về sau ông than phiền — rằng người đã bỏ rơi ông. (II Ti-mô-thê 4:10.)

Khi ông nói về Hội Thánh nhóm trong nhà của Nim-pha, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong trường hợp của một gia đình, một quy tắc được đặt ra về điều mà mọi gia đình Cơ Đốc nhân phải trở nên — đó là họ phải là bấy nhiêu Hội Thánh nhỏ. [480] Vậy mỗi người hãy biết rằng trách nhiệm này được giao cho mình — rằng mình phải nuôi dạy nhà mình trong sự kính sợ Chúa, giữ nhà mình dưới một kỷ luật thánh, và, tóm lại, hình thành trong đó hình ảnh của một Hội Thánh.

16. Hãy cho đọc thư này trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê. Do đó, dù thư được gửi cho người Cô-lô-se, nhưng cũng cần thiết để thư ích lợi cho những người khác. Quan điểm này cũng phải được áp dụng cho mọi thư tín. Thật vậy, trước hết chúng được gửi cho những Hội Thánh cụ thể, nhưng vì chúng chứa đựng giáo lý luôn có hiệu lực, và chung cho mọi thời đại, nên chúng mang danh hiệu nào cũng không quan trọng, vì nội dung thuộc về chúng ta. Người ta đã vô căn cứ cho rằng thư tín kia mà ông nhắc đến là do Phao-lô viết, và những ai nghĩ rằng thư ấy do Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê thì mắc một sai lầm gấp đôi. Tôi không nghi ngờ rằng đó là một thư tín đã được gửi đến cho Phao-lô, mà việc đọc nó có thể ích lợi cho người Cô-lô-se, vì các thành lân cận thường có nhiều điều chung với nhau. Tuy nhiên, có một sự giả mạo hết sức thô thiển trong việc một kẻ vô giá trị nào đó, tôi không biết là ai, đã dám nhân cớ ấy mà giả mạo một thư tín, thư ấy nhạt nhẽo đến nỗi [481] không thể nghĩ ra điều gì xa lạ với tinh thần của Phao-lô hơn thế.

17. Hãy nói với A-chíp. Theo như tôi có thể phỏng đoán, A-chíp này, trong lúc ấy, đang thi hành chức vụ mục sư, trong khi Ê-pháp-ra vắng mặt; nhưng có lẽ ông không có tính khí đủ siêng năng tự mình mà không cần được thúc giục. Vì vậy, Phao-lô muốn ông được khích lệ đầy đủ hơn bởi lời khuyên giục của cả Hội Thánh. Ông có thể đã khuyên bảo ông nhân danh riêng mình; nhưng ông giao trách nhiệm này cho người Cô-lô-se để họ biết rằng chính họ phải dùng những lời khích lệ, [482] nếu họ thấy mục sư của mình nguội lạnh, và chính mục sư cũng không từ chối để Hội Thánh khuyên bảo mình. Vì các mục sư của lời Chúa được ban cho thẩm quyền nổi bật, nhưng đồng thời thẩm quyền ấy không được miễn trừ khỏi các luật lệ. Do đó, cần thiết là họ phải tỏ ra mình sẵn sàng học hỏi nếu họ muốn dạy dỗ người khác cách đúng đắn. Còn về việc Phao-lô lại lưu ý [483] đến xiềng xích của mình, ông ám chỉ qua điều này rằng mình bị hoạn nạn không nhẹ. Vì ông nhớ đến sự yếu đuối của con người, và không nghi ngờ gì ông cảm thấy phần nào những cơn đau của nó trong chính mình, vì ông rất khẩn thiết mong mọi người tin kính đều nhớ đến những nỗi khốn khổ của ông. Tuy nhiên, việc ông kêu gọi từ khắp nơi những sự giúp đỡ mà Chúa đã định cho ông không phải là bằng chứng của sự thiếu đức tin. Chữ ký, bằng chính tay ông, có nghĩa, như chúng ta đã thấy ở những chỗ khác, rằng ngay khi ấy đã có những thư tín giả mạo đang lưu hành, nên cần thiết phải phòng ngừa sự giả mạo. [484]

HẾT PHẦN BÌNH LUẬN VỀ THƯ TÍN GỬI CHO NGƯỜI CÔ-LÔ-SE.

[Chú thích 480: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 2, trang 78. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 481: “Contrefaire et mettre en auant vne lettre comme escrite par sainct Paul aux Laodiciens, voire si sotte et badine;” — “Giả mạo và đưa ra một bức thư như thể do thánh Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê, và lại ngớ ngẩn và khờ dại đến thế.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 482: “Qu'eux — mesmes aussi doyuent faire des remonstrances et inciter leur pasteur;” — “Rằng chính họ cũng phải đưa ra những lời khuyên nhủ và thúc giục mục sư của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 483: Phao-lô trước đó đã nhắc đến xiềng xích của mình, trong câu 3 của chương. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 484: “Que des lors on faisoit courir des epistres a faux titre, et sous le nom des seruiteurs de Dieu: a laquelle meschancete il leur estoit force de remedier par quelque moyen;” — “Rằng ngay khi ấy người ta đã cho lưu hành những thư tín dưới một danh hiệu giả, và dưới danh của các tôi tớ Đức Chúa Trời: trước sự gian ác ấy ông buộc phải dùng một phương cách nào đó để khắc phục.” — Người hiệu đính.]

THƯ DÂNG TẶNG CỦA TÁC GIẢ.

GỬI

MATURINUS CORDERIUS,

MỘT NGƯỜI NỔI BẬT VỀ LÒNG TIN KÍNH VÀ HỌC VẤN, HIỆU TRƯỞNG TRƯỜNG CAO ĐẲNG LAUSANNE.

Thật xứng hợp khi ông được hưởng một phần trong các công lao của tôi, vì dưới sự bảo trợ của ông, khi tôi bước vào một khóa học, tôi đã tiến bộ ít nhất đến mức được chuẩn bị để làm ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó. Khi cha tôi gửi tôi, lúc còn là một cậu bé, đến Paris, sau khi tôi chỉ mới nếm được những yếu tố đầu tiên của tiếng La-tinh; sự quan phòng đã sắp đặt để tôi có đặc ân trong một thời gian ngắn được ông làm thầy dạy, [485] để tôi được ông dạy cho phương pháp học tập đúng đắn, theo cách mà sau này tôi có thể được chuẩn bị để tiến bộ phần nào tốt hơn. Vì, sau khi chủ trì lớp nhất với danh tiếng cao nhất, khi quan sát thấy những học sinh đã được các thầy khác đào tạo một cách tham vọng chỉ sản sinh ra vẻ bề ngoài trống rỗng, không có gì vững chắc, đến nỗi chúng cần được ông đào tạo lại từ đầu, ông mệt mỏi vì sự phiền toái này, nên năm ấy ông đã xuống lớp tư. Thật vậy, đó là điều ông nhắm đến, nhưng đối với tôi, đó là một ơn lành lạ thường từ Đức Chúa Trời khi tôi tình cờ có được một khởi đầu thuận lợi cho một khóa đào tạo như vậy. Và mặc dù tôi chỉ được phép hưởng nó trong một thời gian ngắn, vì sau đó không lâu chúng tôi bị một người thiếu sáng suốt thăng lên lớp cao hơn, người ấy điều chỉnh việc học của chúng tôi theo ý thích của riêng mình, hay đúng hơn là theo tính khí thất thường của mình, nhưng sau đó tôi đã nhận được rất nhiều sự giúp đỡ từ sự đào tạo của ông, đến nỗi tôi có lý do chính đáng để nhìn nhận mình mắc nợ ông về những tiến bộ đã đạt được kể từ đó. Và tôi mong muốn chứng thực điều này cho hậu thế, để nếu có ích lợi nào đến với họ từ các tác phẩm của tôi, họ sẽ biết rằng điều đó phần nào đã bắt nguồn từ ông.

Giơ-ne-vơ, ngày 17 tháng 2 năm 1550.

[Chú thích 485: Xem trang 16. — Người hiệu đính.]

LUẬN ĐỀ

VỀ

THƯ TÍN THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI TÊ-SA-LÔ-NI-CA.

Phần lớn của thư tín này gồm những lời khuyên giục. Phao-lô đã dạy dỗ người Tê-sa-lô-ni-ca trong đức tin đúng đắn. Tuy nhiên, khi nghe rằng những cơn bắt bớ đang hoành hành ở đó, [486] ông đã sai Ti-mô-thê với mục đích khích lệ họ cho cuộc chiến, để họ không nhượng bộ vì sợ hãi, như sự yếu đuối của con người thường dễ làm. Sau đó, khi được Ti-mô-thê thông báo về toàn bộ tình trạng của họ, ông dùng nhiều lý lẽ khác nhau để củng cố họ trong sự vững vàng của đức tin, cũng như trong sự kiên nhẫn, nếu họ bị gọi phải chịu đựng bất cứ điều gì vì lời chứng của Phúc Âm. Những điều này ông bàn đến trong ba chương đầu.

Ở đầu chương bốn, ông khuyên giục họ, một cách tổng quát, về sự thánh khiết của đời sống, sau đó ông khuyến khích lòng nhân từ lẫn nhau, và mọi việc làm phát sinh từ đó. Tuy nhiên, về cuối, ông đề cập đến câu hỏi về sự sống lại, và giải thích chúng ta sẽ được sống lại từ cõi chết theo cách nào. Từ đó rõ ràng là đã có một số người gian ác hoặc nhẹ dạ, đã cố gắng làm lung lay đức tin của họ bằng cách đưa ra nhiều điều phù phiếm một cách không đúng lúc. [487] Do đó, với mục đích cắt đứt mọi cớ cho những tranh luận ngớ ngẩn và không cần thiết, ông dạy dỗ họ trong ít lời về những quan điểm họ nên giữ.

Trong chương năm, ông cấm họ, thậm chí còn nghiêm ngặt hơn, không được tìm hiểu về các thời kỳ; nhưng khuyên giục họ luôn tỉnh thức, kẻo họ bị bắt gặp bất ngờ bởi sự đến đột ngột và không ngờ của Đấng Christ. Từ đó ông tiến đến việc dùng nhiều lời khuyên giục khác nhau, rồi kết thúc thư tín.

[Chú thích 486: “Ayant ouy qu'il y estoit suruenu des persecutions, et qu'elles continuoyent;” — “Khi nghe rằng đã có một số cơn bắt bớ bùng phát ở đó, và chúng vẫn đang tiếp tục.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 487: “En mettant en auant sur ce propos beaucoup de choses frivoles et curieuses;” — “Bằng cách đưa ra về chủ đề này nhiều điều phù phiếm và tò mò.” — Người hiệu đính.]

BÌNH LUẬN VỀ

THƯ TÍN THỨ NHẤT CỦA PHAO-LÔ GỬI CHO NGƯỜI TÊ-SA-LÔ-NI-CA.

CHƯƠNG 1

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1

1. Phao-lô, Sin-van và Ti-mô-thê gửi cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca ở trong Đức Chúa Trời, là Cha, và trong Chúa Giê-xu Christ: ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

Tính ngắn gọn của lời đề tặng cho thấy rõ rằng giáo lý của Phao-lô đã được tiếp nhận với sự tôn kính giữa người Tê-sa-lô-ni-ca, và rằng không có tranh cãi, tất cả họ đều dành cho ông vinh dự mà ông xứng đáng. Vì khi trong các thư tín khác, ông tự xưng mình là Sứ đồ, ông làm điều này với mục đích khẳng định thẩm quyền cho mình. Do đó, việc ông chỉ đơn giản dùng tên của mình mà không có danh hiệu vinh dự nào là bằng chứng rằng những người ông viết thư cho đã tự nguyện nhìn nhận ông đúng như con người thật của ông. Các mục sư của Sa-tan, thật vậy, cũng đã cố gắng gây rối cho Hội Thánh này, nhưng rõ ràng những mưu đồ của chúng đã vô ích. Tuy nhiên, ông liên kết hai người khác cùng với mình, vì họ, cùng chung với ông, là những tác giả của thư tín. Không có điều gì khác được nêu ở đây mà chưa được giải thích ở nơi khác, ngoại trừ việc ông nói, “Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời, là Cha, và trong Đấng Christ;” bằng những từ ngữ này (nếu tôi không nhầm) ông ám chỉ rằng thật sự giữa người Tê-sa-lô-ni-ca có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này, vì vậy, như thể là một sự chấp thuận cho một Hội Thánh chân thật và hợp pháp. Tuy nhiên, đồng thời chúng ta cũng có thể suy ra từ đó rằng một Hội Thánh chỉ được tìm thấy ở nơi Đức Chúa Trời cai trị, và nơi Đấng Christ trị vì, và, tóm lại, không có Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh được lập nền trên Đức Chúa Trời, được tập hợp dưới sự bảo trợ của Đấng Christ, và được liên hiệp trong danh Ngài.

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2-5

2. Chúng tôi hằng tạ ơn Đức Chúa Trời vì hết thảy anh em, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện;

3. Vì trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, chúng tôi nhớ mãi công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, và sự bền đỗ của sự trông cậy anh em nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta;

4. Hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em là bởi Đức Chúa Trời.

5. Vì Phúc Âm của chúng tôi đã đến với anh em không chỉ bằng lời nói, nhưng cũng bằng quyền phép, bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự bảo đảm đầy đủ; như anh em biết chúng tôi đã ở giữa anh em vì cớ anh em thể nào.

2. Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời. Ông ca ngợi, như thói quen của ông, đức tin của họ và các đức hạnh khác, tuy nhiên, không phải để ca ngợi họ cho bằng để khuyên giục họ kiên trì. Vì đó là một sự khích lệ không nhỏ cho lòng hăng hái theo đuổi, khi chúng ta suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời đã trang điểm cho chúng ta bằng những ân tứ nổi bật, để Ngài có thể hoàn tất điều Ngài đã khởi đầu, và rằng chúng ta, dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài, đã tiến bước trong đường lối đúng đắn, để chúng ta có thể đạt đến đích. Vì như một sự tự tin hư ảo vào những đức hạnh mà loài người ngu dại tự cho là của mình khiến họ phồng lên kiêu ngạo, và làm cho họ lơ là và biếng nhác trong thời gian tới, thì một sự nhận biết về các ân tứ của Đức Chúa Trời khiến những tâm trí tin kính khiêm nhường, và thúc giục họ lo lắng sốt sắng. Do đó, thay vì những lời chúc mừng, ông dùng những lời tạ ơn, để nhắc họ nhớ rằng mọi điều trong họ mà ông tuyên bố là đáng khen đều là một ơn lành từ Đức Chúa Trời. [491] Ông cũng ngay lập tức hướng đến tương lai, khi nhắc đến những lời cầu nguyện của mình. Như vậy chúng ta thấy ông khen ngợi đời sống trước đây của họ với mục đích gì.

3. Nhớ mãi anh em không thôi. Trong khi trạng từ không thôi có thể được liên kết với điều đi trước, thì việc liên kết nó theo cách này phù hợp hơn. Điều tiếp theo cũng có thể được dịch theo cách này: Nhớ công việc của đức tin anh em và công lao của lòng yêu thương anh em, v.v. Cũng không có gì phản đối điều này khi có một mạo từ xen vào giữa đại từ humon và danh từ ergou, [492] vì cách diễn đạt này thường được Phao-lô sử dụng. Tôi nêu điều này, kẻo có ai buộc tội dịch giả cũ là thiếu hiểu biết, vì ông đã dịch theo cách này. [493] Tuy nhiên, vì việc chọn cách nào cũng ít quan trọng đối với điểm chính [494], tôi đã giữ cách dịch của Erasmus. [495]

Tuy nhiên, ông nêu ra một lý do vì sao ông dành tình cảm mạnh mẽ như vậy cho họ, và cầu nguyện siêng năng cho họ — vì ông nhận thấy trong họ những ân tứ của Đức Chúa Trời, là những ân tứ phải thúc giục ông dành cho họ tình yêu thương và sự tôn trọng. Và, không nghi ngờ gì, một người càng xuất sắc trong lòng tin kính và các phẩm chất ưu tú khác, chúng ta càng phải tôn trọng và quý mến người ấy bấy nhiêu. Vì điều gì đáng yêu hơn Đức Chúa Trời? Do đó không có gì có thể khơi dậy tình yêu thương của chúng ta đối với các cá nhân hơn là khi Chúa bày tỏ chính Ngài trong họ bằng các ân tứ của Thánh Linh Ngài. Đây là lời khen ngợi cao nhất trong mọi lời khen giữa những người tin kính — đây là mối dây liên kết thiêng liêng nhất, mà bởi đó họ đặc biệt gắn bó với nhau. Vì vậy, tôi đã nói rằng việc bạn dịch là nhớ đến đức tin của anh em, hay nhớ đến anh em vì cớ đức tin của anh em, cũng ít quan trọng.

Công việc của đức tin tôi hiểu là hiệu quả của nó. Tuy nhiên, hiệu quả này có thể được giải thích theo hai cách — thụ động hoặc chủ động, hoặc có nghĩa là đức tin tự nó là một dấu hiệu nổi bật của quyền năng và hiệu lực của Đức Thánh Linh, vì Ngài đã hành động mạnh mẽ trong việc khơi dậy nó, hoặc có nghĩa là sau đó nó đã sản sinh ra những bông trái bề ngoài. Tôi cho rằng hiệu quả nằm ở gốc rễ của đức tin hơn là ở bông trái của nó — “Một năng lực hiếm có của đức tin đã tự bày tỏ cách mạnh mẽ trong anh em.”

Ông thêm công lao của lòng yêu thương, qua đó ông muốn nói rằng trong việc vun trồng tình yêu thương, họ đã không tiếc công sức hay lao nhọc nào. Và, chắc chắn, kinh nghiệm cho thấy tình yêu thương vất vả đến mức nào. Tuy nhiên, thời đại ấy đặc biệt hơn đã cho các tín hữu một phạm vi lao nhọc đa dạng, nếu họ mong muốn thi hành các việc làm của tình yêu thương. Hội Thánh bị đè nặng một cách lạ thường bởi vô số hoạn nạn: [496] nhiều người bị tước đoạt tài sản, nhiều người phải trốn khỏi quê hương, nhiều người bị bỏ rơi không có người cố vấn, nhiều người yếu đuối và mỏng manh. [497] Hoàn cảnh của hầu như tất cả đều rối ren. Biết bao trường hợp khốn khổ như vậy không cho phép tình yêu thương ở yên không hoạt động.

Đối với sự trông cậy, ông gán sự kiên nhẫn, vì nó luôn gắn liền với sự trông cậy, vì điều chúng ta trông cậy, chúng ta kiên nhẫn chờ đợi, (Rô-ma 8:24) và lời tuyên bố này nên được giải thích có nghĩa là Phao-lô nhớ đến sự kiên nhẫn của họ trong việc trông đợi sự đến của Đấng Christ. Từ đây chúng ta có thể thu thập một định nghĩa ngắn gọn về Cơ Đốc giáo chân thật — đó là một đức tin sống động và đầy sức mạnh, đến nỗi nó không tiếc lao nhọc nào, khi cần giúp đỡ những người lân cận, nhưng, trái lại, mọi người tin kính đều siêng năng làm các việc yêu thương, và dốc sức mình vào đó, đến nỗi, chăm chú vào sự trông cậy về sự hiện ra của Đấng Christ, họ coi thường mọi điều khác, và, được trang bị bằng sự kiên nhẫn, họ vượt lên trên sự mệt mỏi của thời gian kéo dài, cũng như mọi cám dỗ của thế gian.

Mệnh đề, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, có thể được xem là liên quan đến sự nhớ đến của Phao-lô, hoặc đến ba điều vừa được nói ngay trước đó. Tôi giải thích theo cách này. Vì ông đã nói về những lời cầu nguyện của mình, ông tuyên bố rằng mỗi khi ông hướng tư tưởng mình đến vương quốc của Đức Chúa Trời, ông, đồng thời, nhớ lại đức tin, sự trông cậy, và sự kiên nhẫn của người Tê-sa-lô-ni-ca, nhưng vì mọi sự hiện diện tầm thường phải tan biến khi người ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, điều này được thêm vào, [498] để lời khẳng định có thêm trọng lượng. Hơn nữa, bằng lời tuyên bố thiện chí này đối với họ, ông muốn làm cho họ dễ dạy bảo hơn và sẵn sàng lắng nghe hơn. [499]

4. Biết, hỡi anh em yêu dấu. Phân từ biết có thể áp dụng cho Phao-lô cũng như cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Erasmus cho rằng nó áp dụng cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Tôi thích theo Chrysostom hơn, người hiểu nó về Phao-lô và các đồng nghiệp của ông, vì nó (như tôi thấy) là một sự xác nhận đầy đủ hơn cho lời tuyên bố trước đó. Vì điều đó có xu hướng không nhỏ trong việc giới thiệu họ — rằng chính Đức Chúa Trời đã làm chứng bằng nhiều dấu hiệu, rằng họ được Ngài chấp nhận và yêu quý.

Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tôi không hoàn toàn bất mãn với cách giải thích của Chrysostom — rằng Đức Chúa Trời đã làm cho người Tê-sa-lô-ni-ca trở nên rạng rỡ, và đã thiết lập sự ưu tú của họ. Tuy nhiên, Phao-lô có ý bày tỏ điều gì đó xa hơn; vì ông đề cập đến sự kêu gọi của họ, và vì trong đó đã xuất hiện những dấu hiệu không tầm thường về quyền năng của Đức Chúa Trời, ông suy ra từ điều này rằng họ đã được kêu gọi đặc biệt với những bằng chứng của một sự tuyển chọn chắc chắn. Vì lý do được thêm vào ngay lập tức — rằng đó không phải là một sự rao giảng trống rỗng đã được mang đến cho họ, nhưng là một sự rao giảng gắn liền với hiệu lực của Đức Thánh Linh, để nó có thể nhận được sự tin tưởng hoàn toàn giữa họ.

Khi ông nói, bằng quyền phép, và bằng Đức Thánh Linh, theo ý kiến của tôi, điều đó như thể ông đã nói — bằng quyền phép của Đức Thánh Linh, để thuật ngữ sau được thêm vào như một lời giải thích cho thuật ngữ trước. Sự bảo đảm, mà ông xếp ở vị trí thứ ba, hoặc nằm trong chính sự việc, hoặc trong tâm tình của người Tê-sa-lô-ni-ca. Tôi hơi nghiêng về suy nghĩ rằng ý nghĩa là, Phúc Âm của Phao-lô đã được xác nhận bằng những bằng chứng vững chắc, [500] như thể Đức Chúa Trời đã từ trời cho thấy rằng Ngài đã phê chuẩn sự kêu gọi của họ. [501] Tuy nhiên, khi Phao-lô đưa ra những bằng chứng mà qua đó ông cảm thấy chắc chắn rằng sự kêu gọi của người Tê-sa-lô-ni-ca hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời, ông đồng thời lấy cơ hội để giới thiệu chức vụ của mình, để chính họ cũng nhìn nhận ông và các đồng nghiệp của ông là đã được Đức Chúa Trời dấy lên.

Bằng thuật ngữ quyền phép, một số người hiểu là các phép lạ. Tôi mở rộng nó xa hơn, như chỉ về năng lực thuộc linh của giáo lý. Vì, như chúng ta đã có dịp thấy trong Thư Tín Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô đặt nó tương phản với lời nói [502] — tiếng của Đức Chúa Trời, như thể, sống động và gắn liền với hiệu quả, trái ngược với một tài hùng biện trống rỗng và chết chóc của con người. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vốn tự nó ẩn giấu, được bày tỏ bởi các dấu hiệu của nó — khi Ngài tập hợp về với Ngài những con chiên lạc và kết hợp chúng vào bầy của Ngài, và đưa tay ra cho những kẻ đang lang thang và xa lạ với Ngài. Do đó, sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta phải được tìm kiếm từ nguồn này. Tuy nhiên, vì ý định bí mật của Đức Chúa Trời là một mê cung đối với những ai coi thường sự kêu gọi của Ngài, nên những kẻ hành động cách sai trái là những người, lấy cớ đức tin và sự kêu gọi, làm tối tăm ân điển đầu tiên này, mà từ đó chính đức tin tuôn chảy. “Bởi đức tin,” họ nói, “chúng ta đạt được sự cứu rỗi: vì vậy, không có sự tiền định đời đời nào của Đức Chúa Trời phân biệt giữa chúng ta và những kẻ hư mất.” Điều đó như thể họ nói — “Sự cứu rỗi là bởi đức tin: vì vậy, không có ân điển nào của Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta trong đức tin.” Không, đúng hơn, vì sự tuyển chọn nhưng không phải gắn liền với sự kêu gọi, như với hiệu quả của nó, nên đồng thời nó nhất thiết phải giữ vị trí đầu tiên. Việc bạn liên kết hupo với phân từ yêu dấu hay với thuật ngữ sự tuyển chọn cũng ít quan trọng đối với ý nghĩa. [503]

5. Như anh em biết. Phao-lô, như tôi đã nói trước, có mục đích là người Tê-sa-lô-ni-ca, chịu ảnh hưởng bởi cùng những cân nhắc ấy, có thể không nghi ngờ gì rằng họ đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vì đó là ý định của Đức Chúa Trời, khi tôn vinh chức vụ của Phao-lô, để Ngài có thể bày tỏ cho họ sự nhận làm con của họ. Do đó, sau khi nói rằng họ biết những người ấy đã là người thể nào, [504] ông ngay lập tức thêm rằng ông đã như vậy vì cớ họ, qua đó ông muốn nói rằng tất cả những điều này đã được ban cho họ, để họ hoàn toàn tin chắc rằng họ được Đức Chúa Trời yêu thương, và rằng sự tuyển chọn của họ là điều không thể tranh cãi.

[Chú thích 488: “En nos prieres, sans cesse ayans souuenance; ou, En nos prieres sans cesse, Ayans souuenance;” — “Trong những lời cầu nguyện của chúng tôi, không thôi nhớ đến; hoặc, Trong những lời cầu nguyện của chúng tôi không thôi, Nhớ đến.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 489: “De vous pour l'oeuure de la foy, et pour le trauail de vostre charite; ou, de l'effect de vostre foy, et du trauail de vostre charite;” — “Về anh em vì công việc của đức tin, và vì công lao của lòng yêu thương của anh em; hoặc, về hiệu quả của đức tin anh em, và công lao của lòng yêu thương anh em.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 490: “Freres bien—aimez, vostre election estre de Dieu; ou, freres bien—aimez de Dieu, vostre election; ou, vostre election, qui est de Dieu;” — “Hỡi anh em yêu dấu, sự tuyển chọn của anh em là bởi Đức Chúa Trời; hoặc, hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, sự tuyển chọn của anh em; hoặc, sự tuyển chọn của anh em, vốn là bởi Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 491: “Est vn benefice procedant de la liberalite de Dieu;” — “Là một ơn lành xuất phát từ lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 492: Các từ là humon tou ergou. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 493: Cách dịch của bản Vulgate như sau: “Sine intermissione memores operis fidei vestrae.” Wiclif (1380) dịch như sau: “With outen ceeysynge hauynge mynde of the werk of youre feithe.” Cranmer, (1539,) mặt khác, dịch như sau: “And call you to remembrance because of the work of your faith — Người hiệu đính.]

[Chú thích 494: “Quant a la substance du propos;” — “Về thực chất của vấn đề.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 495: Cách dịch của Erasmus như sau: “Memores vestri propter opus fidei;” — “Nhớ đến anh em vì cớ công việc của đức tin.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 496: “D'afflictions quasi sans nombre;” — “Bởi những hoạn nạn, như thể, không đếm xuể.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 497: “Foibles et debiles en la foy;” — “Yếu đuối và mỏng manh trong đức tin.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 498: “Ce poinct a nommeement este adiouste par Sainct Paul;” — “Điểm này đã được thánh Phao-lô thêm vào một cách rõ ràng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 499: “Car ce n'estoit vne petite consideration pour inciter St. Paul et les autres, a auoir les Thessaloniciens pour recommandez, et en faire esteme;” — “Vì đó không phải là một động cơ nhỏ để thúc giục thánh Phao-lô và những người khác giữ người Tê-sa-lô-ni-ca trong sự quý trọng, và tôn trọng họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 500: “A l'este comme seellé et ratifié par bons tesmoignages et approbations suffisantes;” — “Đã ở đó, như thể, được đóng ấn và phê chuẩn bởi những lời chứng tốt và những sự chứng thực đầy đủ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 501: “Et en estoit l'autheur;” — “Và là tác giả của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 502: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 1, trang 100, 101. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 503: “Au reste, les mots de ceste sentence sont ainsi couchez au texte Grec de Sainct Paul, Scachans freres bien-aimez de Dieu, vostre election: tellement que ce mot de Dieu, pent estre rapporté a deux endroits, ascauoir Bien-aimez de Dieu, ou vostre election estre de Dieu: mais c'est tout vn comment on le prene quant au sens;” — “Hơn nữa, các từ của câu này được đặt như vậy trong văn bản Hy Lạp của thánh Phao-lô; biết, hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, sự tuyển chọn của anh em: theo cách mà cụm từ của Đức Chúa Trời này có thể được hiểu liên quan đến hai điều, có nghĩa là được Đức Chúa Trời yêu dấu, hoặc, sự tuyển chọn của anh em là bởi Đức Chúa Trời; nhưng dù bạn hiểu theo cách nào thì ý nghĩa cũng như nhau.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 504: “Quels auoyent este St. Paul et ses compagnons;” — “Thánh Phao-lô và các đồng nghiệp của ông đã là những người thể nào.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-8

6. Và anh em đã trở nên những người bắt chước chúng tôi và bắt chước Chúa, khi tiếp nhận lời Chúa trong nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh:

7. Đến nỗi anh em đã trở nên những gương mẫu cho mọi người tin ở Ma-xê-đoan và A-chai.

8. Vì từ anh em, lời của Chúa đã vang ra không chỉ ở Ma-xê-đoan và A-chai, nhưng ở mọi nơi đức tin của anh em đối với Đức Chúa Trời cũng đã lan truyền; đến nỗi chúng tôi không cần nói điều gì.

6. Và anh em đã trở nên những người bắt chước. Với mục đích gia tăng lòng hăng hái của họ, ông tuyên bố rằng có một sự đồng thuận lẫn nhau, và sự hòa hợp, như thể, giữa sự rao giảng của ông và đức tin của họ. Vì trừ khi con người, về phần mình, đáp lại Đức Chúa Trời, sẽ không có tiến bộ nào theo sau ân điển được ban cho họ — không phải như thể họ có thể tự mình làm điều này, nhưng vì Đức Chúa Trời, như Ngài khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách kêu gọi chúng ta, Ngài cũng hoàn tất nó bằng cách uốn nắn lòng chúng ta đến sự vâng lời. Vì vậy, tổng kết là như thế này — rằng một bằng chứng về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ không chỉ trong chức vụ của Phao-lô, ở mức độ nó được trang bị bằng quyền phép của Đức Thánh Linh, nhưng cũng trong đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, đến nỗi sự phù hợp này là một lời chứng mạnh mẽ về nó. Tuy nhiên, ông nói, “Anh em là những người bắt chước Đức Chúa Trời và chúng tôi,” theo cùng một nghĩa mà người ta nói rằng dân sự đã tin Đức Chúa Trời và tôi tớ Ngài là Môi-se, (Xuất Hành Ký 14:13 [505]) không phải như thể Phao-lô và Môi-se có điều gì khác với Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã hành động mạnh mẽ bởi họ, như những mục sư và công cụ của Ngài. [506] Trong khi anh em tiếp nhận. Sự sẵn sàng của họ trong việc tiếp nhận Phúc Âm được gọi là sự bắt chước Đức Chúa Trời, vì lý do này, rằng như Đức Chúa Trời đã đến với người Tê-sa-lô-ni-ca với một tinh thần rộng rãi, thì họ, về phần mình, đã tự nguyện tiến ra đón Ngài.

Ông nói, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh, để chúng ta biết rằng không phải bởi sự xúi giục của xác thịt, hay bởi sự thúc đẩy của bản tính riêng của họ, mà con người sẽ sẵn sàng và hăng hái vâng lời Đức Chúa Trời, nhưng đó là công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Việc, giữa nhiều hoạn nạn, họ đã tiếp nhận Phúc Âm, là để khuếch đại thêm. Vì chúng ta thấy rất nhiều người, không phải là không có thiện cảm với Phúc Âm, nhưng vẫn tránh né nó, vì bị đe dọa bởi nỗi sợ thập tự giá. Do đó, những ai không ngần ngại can đảm tiếp nhận cùng với Phúc Âm những hoạn nạn đe dọa họ, đưa ra trong điều này một gương mẫu đáng ngưỡng mộ về lòng cao thượng. Và từ đó càng rõ ràng hơn, việc Thánh Linh cần thiết phải giúp đỡ chúng ta trong điều này đến mức nào. Vì Phúc Âm không thể được tiếp nhận cách đúng đắn, hay chân thành, trừ khi với một tấm lòng vui mừng. Tuy nhiên, không có điều gì trái ngược với thiên hướng tự nhiên của chúng ta hơn là vui mừng trong những hoạn nạn.

7. Đến nỗi anh em đã trở nên. Ở đây chúng ta có một sự khuếch đại khác — rằng họ đã khích lệ ngay cả các tín hữu bằng gương của mình; vì đó là một điều lớn lao khi vượt lên trước những người đã bước vào cuộc chạy trước chúng ta một cách quyết liệt, đến nỗi cung cấp sự trợ giúp cho họ để tiếp tục cuộc chạy của mình. Typus (từ được Phao-lô sử dụng) được người Hy Lạp dùng theo cùng một nghĩa như Exemplar trong tiếng La-tinh, và Patron trong tiếng Pháp. Vậy ông nói rằng lòng can đảm của người Tê-sa-lô-ni-ca đã rạng rỡ đến nỗi các tín hữu khác đã mượn từ họ một quy tắc về sự kiên định. Tuy nhiên, tôi thích dịch nó là những gương mẫu hơn, để tôi không cần thay đổi một cách không cần thiết cụm từ Hy Lạp mà Phao-lô đã sử dụng; và hơn nữa, vì số nhiều, theo ý kiến của tôi, bày tỏ điều gì đó hơn là nếu ông nói rằng Hội Thánh ấy như một tập thể đã được nêu ra để bắt chước, vì ý nghĩa là, có bao nhiêu cá nhân thì có bấy nhiêu gương mẫu.

8. Vì từ anh em đã vang ra. Ở đây chúng ta có một phép ẩn dụ tao nhã, qua đó ông ám chỉ rằng đức tin của họ sống động đến nỗi, [507] nó, như thể, bằng âm thanh của mình, đã đánh thức các dân tộc khác. Vì ông nói rằng lời của Đức Chúa Trời đã vang ra từ họ, vì đức tin của họ vang dội [508] để tạo niềm tin cho Phúc Âm. Ông nói rằng điều này không chỉ xảy ra ở những nơi lân cận, nhưng âm thanh này cũng đã lan ra xa và rộng, và đã được nghe rõ ràng, đến nỗi vấn đề không cần phải được ông công bố. [509]

[Chú thích 505: Đây là điều văn bản gốc ghi; tuy nhiên, (Xuất Hành Ký 14:31 dường như là một tham chiếu thích hợp hơn. — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 506: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 2, trang 288. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 507: “Si viue et vertueuse;” — “Sống động và đạo đức đến thế.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 508: “Auoit resonné haut et clair;” — “Đã vang dội to và rõ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 509: “Tellement que la chose n'ha point besoin d'estre par luy diuulgee et magnifiee d'auantage;” — “Đến nỗi vấn đề không cần phải được ông công bố và ca ngợi thêm nữa.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10

9. Vì chính họ thuật lại về chúng tôi rằng chúng tôi đã đến với anh em thể nào, và anh em đã quay về với Đức Chúa Trời, từ bỏ các hình tượng, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật;

10. Và để chờ đợi Con Ngài từ trời, Đấng Ngài đã khiến sống lại từ cõi chết, tức là Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.

Ông nói rằng tin tức về sự quay trở lại của họ đã đạt được danh tiếng lớn ở khắp mọi nơi. Điều ông nhắc đến về việc ông đến giữa họ, liên quan đến quyền phép của Thánh Linh ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã đánh dấu Phúc Âm của Ngài. [510] Tuy nhiên, ông nói rằng cả hai điều đều được tự do thuật lại giữa các dân tộc khác, như những điều đáng được nhắc đến. Trong chi tiết tiếp theo, ông cho thấy, trước hết, tình trạng của loài người là gì, trước khi Chúa soi sáng họ bằng giáo lý của Phúc Âm Ngài; và hơn nữa, Ngài muốn chúng ta được dạy dỗ vì mục đích gì, và bông trái của Phúc Âm là gì. Vì mặc dù không phải tất cả đều thờ các hình tượng, nhưng tất cả đều nghiện thờ hình tượng, và chìm đắm trong sự mù lòa và điên rồ. Do đó, nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta được miễn trừ khỏi những sự giả mạo của ma quỷ, và mọi loại mê tín. Thật vậy, một số người Ngài khiến quay trở lại sớm hơn, những người khác muộn hơn, nhưng vì sự xa cách là chung cho tất cả, nên cần thiết là chúng ta phải được quay về với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời. Từ đó, chúng ta cũng thu thập được bản chất và tính chất của đức tin chân thật, vì không ai dành cho Đức Chúa Trời sự tin tưởng xứng đáng ngoài người, từ bỏ sự hư ảo của sự hiểu biết riêng của mình, tiếp nhận và nhận lấy sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời.

9. Đến với Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là mục đích của sự quay trở lại chân thật. Thật vậy, chúng ta thấy nhiều người từ bỏ những mê tín, nhưng, sau khi bước đi bước này, họ lại xa rời việc tiến bộ trong lòng tin kính đến nỗi họ rơi vào điều tệ hơn. Vì sau khi đã vứt bỏ mọi sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, họ buông mình vào một sự khinh miệt phàm tục và thô bạo. [511] Như vậy, trong thời cổ đại, những mê tín của dân thường bị Epicurus, Diogenes nhà Khuyển nho, và những người tương tự chế nhạo, nhưng theo cách mà họ trộn lẫn sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến nỗi không phân biệt được nó với những điều vớ vẩn vô lý. Do đó chúng ta phải cẩn thận, kẻo việc phá đổ những sai lầm lại kéo theo sự sụp đổ của tòa nhà đức tin. Hơn nữa, Sứ đồ, khi gán cho Đức Chúa Trời những danh hiệu chân thật và hằng sống, gián tiếp khiển trách các hình tượng là những phát minh chết chóc và vô giá trị, và bị gọi là thần một cách sai lầm. Ông đặt mục đích của sự quay trở lại là điều tôi đã lưu ý — để họ có thể hầu việc Đức Chúa Trời. Do đó giáo lý của Phúc Âm hướng đến điều này, để nó có thể khiến chúng ta hầu việc và vâng lời Đức Chúa Trời. Vì chừng nào chúng ta còn là tôi tớ của tội lỗi, chúng ta được tự do khỏi sự công chính, (Rô-ma 6:20) vì chúng ta vui chơi, và lang thang lên xuống, không bị ách nào ràng buộc. Vì vậy, không ai được quay về với Đức Chúa Trời cách đúng đắn, ngoài người đã học cách đặt mình hoàn toàn dưới sự phục tùng Ngài.

Tuy nhiên, vì đó là một điều khó hơn mức đơn giản là khó, trong sự bại hoại lớn lao của bản tính chúng ta, ông đồng thời cho thấy điều gì giữ gìn và củng cố chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài — đó là chờ đợi Đấng Christ. Vì trừ khi chúng ta được thúc giục đến sự trông cậy về đời sống đời đời, thế gian sẽ nhanh chóng kéo chúng ta về phía nó. Vì như chỉ có lòng tin cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mới khiến chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có sự trông đợi về sự cứu chuộc cuối cùng mới giữ chúng ta khỏi nhượng bộ. [512] Vậy mỗi người muốn kiên trì trong một đời sống thánh khiết, hãy áp dụng toàn bộ tâm trí mình vào sự trông đợi về sự đến của Đấng Christ. Cũng đáng lưu ý rằng ông dùng cách diễn đạt chờ đợi Đấng Christ, thay vì sự trông cậy về sự cứu rỗi đời đời. Vì, không nghi ngờ gì, không có Đấng Christ chúng ta bị hư mất và rơi vào tuyệt vọng, nhưng khi Đấng Christ bày tỏ chính Ngài, sự sống và sự thịnh vượng đồng thời chiếu sáng trên chúng ta. [513] Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng điều này được nói riêng cho các tín hữu, vì đối với kẻ ác, vì Ngài sẽ đến để làm Quan Xét của họ, nên họ không thể làm gì ngoài run sợ khi trông đợi Ngài.

Đây là điều ông nói thêm sau đó — rằng Đấng Christ giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Vì điều này chỉ những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin, và lương tâm đã được yên ổn, mới cảm nhận được; nếu không, [514] danh Ngài thật đáng kinh sợ đối với những người khác. Quả thật, Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, nhưng ý nghĩa của sự giải cứu ấy sẽ tỏ ra rõ ràng vào ngày cuối cùng. [515] Tuy nhiên, lời tuyên bố này gồm hai phần. Phần thứ nhất là: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt đời đời đang treo trên nhân loại, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 3:23) Phần thứ hai là: không có con đường nào để thoát khỏi, ngoài ra bởi ân điển của Đấng Christ; vì không phải vô cớ mà Phao-lô giao cho Ngài chức vụ này. Tuy nhiên, đó là một ân tứ vô giá, rằng khi nào có lời nhắc đến sự phán xét, người tin kính biết rằng Đấng Christ sẽ đến với họ như một Đấng Cứu Chuộc.

Hơn nữa, ông nhấn mạnh mà nói: cơn thạnh nộ hầu đến, để thức tỉnh tâm trí của người tin kính, kẻo họ sa sút vì chỉ nhìn vào đời sống hiện tại. Vì đức tin là sự nhìn xem những điều không thấy được, (Hê-bơ-rơ 11:1) nên không có gì kém thích hợp hơn việc chúng ta ước lượng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tùy theo mức độ một người bị hoạn nạn trong thế gian; cũng như không có gì vô lý hơn việc nắm lấy những phước hạnh tạm thời mà chúng ta hưởng, để từ đó mà ước lượng ân huệ của Đức Chúa Trời. Vậy, trong khi một mặt kẻ ác vui đùa trong sự an nhàn, còn mặt khác chúng ta mòn mỏi trong khốn khổ, chúng ta hãy học biết sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời, là điều bị che khuất khỏi con mắt xác thịt, và hãy lấy làm thỏa lòng trong những sự vui thích kín nhiệm của đời sống thuộc linh. [516]

10 Đấng mà Ngài đã khiến sống lại. Ở đây ông nhắc đến sự sống lại của Đấng Christ, là nền tảng của niềm hy vọng về sự sống lại của chúng ta, vì sự chết bao vây chúng ta khắp nơi. Vì vậy, nếu chúng ta không học nhìn lên Đấng Christ, tâm trí chúng ta sẽ nao núng ở mọi bước ngoặt. Cũng bằng sự suy xét ấy, ông khuyên họ rằng phải trông đợi Đấng Christ từ trời, vì chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì trong thế gian để nâng đỡ chúng ta, [517] trong khi có vô số thử thách để nhận chìm chúng ta. Một điều nữa cần phải lưu ý; [518] vì Đấng Christ đã sống lại nhằm mục đích này — để cuối cùng Ngài làm cho tất cả chúng ta, là các chi thể của Ngài, được dự phần trong cùng một sự vinh hiển với chính Ngài — Phao-lô ngụ ý rằng sự sống lại của Ngài sẽ trở nên vô ích, nếu Ngài không xuất hiện lại như Đấng Cứu Chuộc của họ, và không mở rộng cho toàn thể thân thể của Hội Thánh trái và hiệu quả của quyền năng mà Ngài đã tỏ ra nơi chính mình. [519]

[Chú thích 510: "Nhờ đó Đức Chúa Trời đã trang điểm và long trọng chứng thực Phúc Âm của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 511: "Của mọi tôn giáo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 512: "Hầu chúng ta không mệt mỏi và mất can đảm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 513: "Chiếu các tia sáng của chúng trên chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 514: "Đối với những người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 515: "Nhưng vào ngày cuối cùng, trái của sự giải cứu này, và tầm quan trọng của nó, sẽ được thấy rõ bằng mắt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 516: "Trong những sự vui thích và khoái lạc của đời sống thuộc linh, là những điều chúng ta không thấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 517: "Và làm cho chúng ta đứng vững." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 518: "Điều này quy chiếu đến điều gì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 519: "Điều mà Ngài đã một lần tỏ ra nơi chính mình." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-4

1. Vì chính anh em biết, hỡi anh em, rằng sự chúng tôi đến với anh em đã không phải là vô ích:

2. Nhưng trước đó, sau khi chúng tôi đã chịu khổ và bị sỉ nhục tại Phi-líp, như anh em biết, chúng tôi đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời chúng tôi mà rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em, giữa nhiều sự tranh chiến.

3. Vì lời khuyên bảo của chúng tôi không ra từ sự lừa dối, cũng không ra từ sự ô uế, cũng không ở trong mưu gian:

4. Nhưng như chúng tôi đã được Đức Chúa Trời chấp nhận để được giao phó Phúc Âm, thì chúng tôi nói như vậy; không phải để làm đẹp lòng loài người, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng chúng tôi.

Bấy giờ, gạt sang một bên chứng cớ của các Hội Thánh khác, ông nhắc người Tê-sa-lô-ni-ca nhớ lại những gì chính họ đã kinh nghiệm, [520] và giải thích rộng rãi cách mà ông, và cũng như hai người kia, là những bạn đồng lao của ông, đã cư xử giữa vòng họ, vì điều này có tầm quan trọng lớn nhất để vững chắc đức tin của họ. Vì với mục đích ấy mà ông tuyên bố sự chính trực của mình — để người Tê-sa-lô-ni-ca nhận thấy rằng họ đã được kêu gọi đến đức tin, không phải bởi một người phàm cho bằng bởi chính Đức Chúa Trời. Vậy ông nói rằng sự ông đến với họ đã không phải là vô ích, như những kẻ tham vọng phô trương nhiều vẻ bề ngoài, trong khi chẳng có gì vững chắc; vì ở đây ông dùng từ vô ích đối lập với có hiệu quả.

Ông chứng minh điều này bằng hai luận cứ. Luận cứ thứ nhất là: ông đã chịu bắt bớ và sỉ nhục tại Phi-líp; luận cứ thứ hai là: một cuộc tranh chiến lớn đã được chuẩn bị sẵn tại Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta biết rằng tâm trí loài người bị suy yếu, thậm chí bị hoàn toàn suy sụp, bởi sự sỉ nhục và bắt bớ. Vậy, đó là bằng chứng của một công việc thiên thượng khi Phao-lô, sau khi đã chịu đủ thứ điều ác và sự sỉ nhục, lại như đang ở trong một tình trạng hoàn toàn lành mạnh, không hề do dự mà tiến vào một thành lớn và giàu có, với mục đích bắt phục dân cư của thành ấy cho Đấng Christ. Trong sự đến này, không thấy điều gì có mùi của sự khoe khoang vô ích. Trong phần thứ hai, cũng thấy cùng một quyền năng thiên thượng ấy, vì ông không thi hành nhiệm vụ của mình giữa sự hoan hô và ưu ái, mà phải duy trì một cuộc tranh chiến gay go. Trong khi đó, ông vẫn đứng vững và không nao núng, từ đó thấy rõ rằng ông đã được bàn tay của Đức Chúa Trời nâng đỡ; [521] vì đó là điều ông muốn nói khi nói rằng ông đã được dạn dĩ. Và chắc chắn, nếu mọi hoàn cảnh này được xem xét kỹ lưỡng, thì không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài cách huy hoàng tại đó. Còn về câu chuyện này, có thể tìm thấy trong chương mười sáu và mười bảy của sách Công Vụ. [Công Vụ 16, 17.]

3 Vì lời khuyên bảo của chúng tôi. Ông xác chứng, bằng một luận cứ khác, cho người Tê-sa-lô-ni-ca về đức tin mà họ đã tiếp nhận — vì họ đã được dạy dỗ cách trung tín và trong sạch trong lời của Chúa, bởi ông khẳng định rằng giáo lý của ông không có mọi sự lừa dối và ô uế. Và để đặt vấn đề này vượt khỏi mọi sự nghi ngờ, ông kêu gọi lương tâm của họ làm chứng. Ba từ ngữ mà ông sử dụng, dường như, có thể được phân biệt như sau: sự lừa dối có thể quy về nội dung của giáo lý, sự ô uế quy về tình cảm của tấm lòng, mưu gian quy về cách hành xử. Vậy, trước hết, ông nói rằng họ đã không bị lừa dối hay bị đánh lừa bởi những sự giả dối, khi họ tiếp nhận loại giáo lý đã được ông truyền lại cho họ. Thứ hai, ông tuyên bố sự chính trực của mình, vì ông đã không đến với họ dưới ảnh hưởng của bất kỳ dục vọng ô uế nào, mà chỉ được thúc đẩy bởi một tâm ý ngay thẳng. Thứ ba, ông nói rằng ông đã không làm điều gì gian trá hay ác ý, mà trái lại, đã bày tỏ một sự đơn sơ xứng đáng với một người phục vụ của Đấng Christ. Vì những điều này đã được người Tê-sa-lô-ni-ca biết rõ, họ đã có một nền tảng đủ vững chắc cho đức tin của mình.

4 Như chúng tôi đã được chấp nhận. Ông còn đi xa hơn một bước nữa, vì ông kêu Đức Chúa Trời làm Đấng Tác Giả của chức sứ đồ của mình, và ông lý luận như thế này: "Đức Chúa Trời, khi Ngài giao cho tôi chức vụ này, Ngài đã làm chứng cho tôi như một đầy tớ trung tín; vậy, không có lý do gì để loài người phải nghi ngờ về sự trung tín của tôi, là sự trung tín họ biết đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tuy nhiên, Phao-lô không khoe mình về việc đã được chấp nhận, như thể ông tự mình mà được như vậy; vì ở đây ông không tranh luận về những gì ông có theo bản tính, cũng không đặt quyền năng của chính mình đối đầu với ân điển của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn giản nói rằng Phúc Âm đã được giao phó cho ông như một đầy tớ trung tín và đã được chấp nhận. Bấy giờ, Đức Chúa Trời chấp nhận những người mà Ngài đã tạo dựng cho chính Ngài tùy theo ý tốt của Ngài.

Không phải để làm đẹp lòng loài người. Ý nghĩa của việc làm đẹp lòng loài người đã được giải thích trong Thư gửi người Ga-la-ti, (Ga-la-ti 1:10) và phân đoạn này cũng cho thấy điều đó cách tuyệt vời. Vì Phao-lô đối lập việc làm đẹp lòng loài người và việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như những điều trái ngược nhau. Hơn nữa, khi ông nói — Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng chúng tôi, ông ngụ ý rằng những kẻ cố gắng chiếm được ân huệ của loài người thì không bị ảnh hưởng bởi một lương tâm ngay thẳng, và không làm điều gì từ tấm lòng. Vậy, chúng ta hãy biết rằng những người phục vụ chân chính của Phúc Âm phải nhắm mục đích dâng các nỗ lực của mình cho Đức Chúa Trời, và làm điều đó từ tấm lòng, không phải vì bất kỳ sự quan tâm bề ngoài nào đến thế gian, mà vì lương tâm bảo họ rằng điều đó là đúng và thích hợp. Như vậy sẽ bảo đảm được rằng họ sẽ không nhắm mục đích làm đẹp lòng loài người, tức là họ sẽ không hành động dưới ảnh hưởng của tham vọng, với mục đích chiếm được ân huệ của loài người.

[Chú thích 520: "Thấy và kinh nghiệm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 521: "Được nâng đỡ và làm cho mạnh mẽ." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5-8

5. Vì chúng tôi chưa bao giờ dùng những lời nịnh hót, như anh em biết, cũng không lấy cớ tham lam; Đức Chúa Trời làm chứng:

6. Chúng tôi cũng không tìm kiếm vinh hiển nơi loài người, không nơi anh em, cũng không nơi người khác, dẫu chúng tôi có thể đòi hỏi sự trọng vọng như các sứ đồ của Đấng Christ.

7. Nhưng chúng tôi đã ở giữa anh em cách dịu dàng, như một người vú nuôi dưỡng con cái mình:

8. Vậy, vì chúng tôi yêu mến anh em tha thiết, chúng tôi sẵn lòng ban cho anh em, không những Phúc Âm của Đức Chúa Trời thôi, mà cả chính linh hồn chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên rất yêu dấu đối với chúng tôi.

5 Vì chúng tôi chưa bao giờ. Không phải vô cớ mà ông lặp lại điều đó thường xuyên như vậy, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca biết những gì ông nói là đúng. Vì không có sự chứng thực nào chắc chắn hơn kinh nghiệm của những người mà chúng ta đang nói chuyện với họ. Và điều này có tầm quan trọng lớn nhất đối với họ, vì Phao-lô thuật lại cách chính trực mà ông đã cư xử, không với ý định nào khác, ngoài việc để giáo lý của ông được tôn trọng hơn, nhằm xây dựng đức tin của họ. Tuy nhiên, đây là sự xác chứng cho lời tuyên bố trước, vì kẻ nào ham làm đẹp lòng loài người thì ắt phải hạ mình cách đáng hổ thẹn mà nịnh hót, trong khi kẻ nào chăm chú vào bổn phận với một tâm ý sốt sắng và ngay thẳng, sẽ giữ mình cách xa khỏi mọi vẻ bề ngoài của sự nịnh hót.

Khi ông nói thêm, cũng không lấy cớ tham lam, ông có ý rằng trong khi dạy dỗ giữa vòng họ, ông đã không tìm kiếm bất cứ điều gì nhằm lợi lộc cá nhân. Từ prophasis được người Hy Lạp dùng để chỉ cả cơ hội lẫn cái cớ, nhưng ý nghĩa thứ nhất phù hợp hơn với phân đoạn này, đến nỗi nó như là một cái bẫy. [522] "Tôi đã không lạm dụng Phúc Âm đến nỗi biến nó thành một cơ hội để chộp lấy lợi lộc." Tuy nhiên, vì sự gian ác của loài người có rất nhiều hang hốc quanh co, đến nỗi lòng tham lam và tham vọng thường ẩn nấp bên trong, nên vì cớ đó ông kêu Đức Chúa Trời làm chứng. Bấy giờ, ở đây ông nhắc đến hai tật xấu mà ông tuyên bố mình không mắc phải, và khi làm như vậy, ông dạy rằng các đầy tớ của Đấng Christ phải tránh xa chúng. Như vậy, nếu chúng ta muốn phân biệt các đầy tớ chân chính của Đấng Christ với những kẻ giả mạo và giả dối, họ phải được thử nghiệm theo quy tắc này, và mỗi người muốn phục vụ Đấng Christ cách đúng đắn cũng phải uốn nắn các mục đích và hành động của mình theo cùng một quy tắc ấy. Vì nơi nào lòng tham lam và tham vọng cai trị, vô số sự hư hoại sẽ theo sau, và toàn thể con người tiêu tan vào sự hư không, vì đây là hai nguồn gốc mà từ đó sự hư hoại của toàn bộ chức vụ phát sinh.

6 Khi chúng tôi có thể đòi hỏi sự trọng vọng. Một số người giải thích là — khi chúng tôi có thể trở thành gánh nặng, tức là có thể chất gánh nặng chi phí lên anh em, nhưng mạch văn đòi hỏi rằng to baru phải được hiểu theo nghĩa uy quyền. Vì Phao-lô nói rằng ông đã tránh xa sự phô trương vô ích, sự khoe khoang, sự kiêu ngạo đến nỗi ông thậm chí đã từ bỏ quyền chính đáng của mình, trong chừng mực liên quan đến việc duy trì uy quyền. Vì ông là một Sứ đồ của Đấng Christ, ông xứng đáng được tiếp đón với mức độ tôn trọng cao hơn, nhưng ông đã tránh mọi vẻ bề ngoài của phẩm giá, [523] như thể ông là một người phục vụ thuộc hàng thường. Từ đó thấy rõ ông đã tránh xa sự kiêu căng biết bao. [524]

Điều chúng tôi dịch là dịu dàng, dịch giả xưa dịch là Fuimus parvuli, (chúng tôi đã trở nên nhỏ bé,) [525] nhưng lối đọc mà tôi đã theo được người Hy Lạp tiếp nhận rộng rãi hơn; nhưng dù bạn chọn lối nào đi nữa, không thể nghi ngờ rằng ông đang nhắc đến sự tự hạ mình của mình. [526]

Như một người vú nuôi. Trong sự so sánh này, ông bao gồm hai điểm mà ông đã đề cập — rằng ông đã không tìm kiếm vinh hiển hay lợi lộc giữa vòng người Tê-sa-lô-ni-ca. Vì một người mẹ, khi nuôi dưỡng con mình, không bày tỏ điều gì về quyền lực hay phẩm giá. Phao-lô nói rằng ông đã như vậy, vì ông đã tự nguyện từ bỏ việc đòi hỏi sự tôn trọng thuộc về mình, và với sự bình tĩnh cùng khiêm tốn, đã cúi xuống làm mọi loại công việc. Thứ hai, một người mẹ, khi nuôi dưỡng con cái mình, bày tỏ một tình thương hiếm có và kỳ diệu nào đó, vì bà không tiếc công lao và khó nhọc, không tránh né sự lo lắng, không hề mệt mỏi vì sự siêng năng, và thậm chí với tinh thần vui vẻ, bà cho chính huyết của mình để con bú. Cũng vậy, Phao-lô tuyên bố rằng ông đã có thái độ như thế đối với người Tê-sa-lô-ni-ca, đến nỗi ông đã sẵn sàng phó chính mạng sống mình vì lợi ích của họ. Chắc chắn, đó không phải là hành vi của một kẻ bần tiện hay tham lam, mà của một người bày tỏ tình thương vô tư, và ông diễn tả điều này ở phần cuối — vì anh em đã trở nên yêu dấu đối với chúng tôi. Trong khi đó, chúng ta phải ghi nhớ rằng tất cả những ai muốn được xếp vào hàng các mục sư chân chính đều phải bày tỏ thái độ này của Phao-lô — quan tâm đến sự an lành của Hội Thánh hơn chính mạng sống của mình, và không bị thúc đẩy làm bổn phận bởi sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, mà bởi một tình yêu chân thành đối với những người mà họ biết mình đã được kết hiệp với, và chịu ràng buộc với. [527]

[Chú thích 522: "Đến nỗi nó là một mưu mẹo hay thủ đoạn, giống như của những kẻ giăng lưới để bắt chim." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 523: "Khỏi mọi vẻ bề ngoài của sự tôn cao và oai nghi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 524: "Khỏi mọi sự kiêu ngạo và tự phụ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 525: Bản dịch của Wicliff (1380), như thường lệ, phù hợp với bản Vulgate — "chúng tôi đã trở nên nhỏ bé." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 526: "Sự hạ mình và khiêm nhường." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 527: "Bởi một tình yêu chân thật và không giả hình mà họ mang đối với những người mà họ biết Đức Chúa Trời đã kết hiệp họ với, và buộc hay ràng buộc họ với." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12

9. Vì anh em còn nhớ, hỡi anh em, sự lao nhọc và khó nhọc của chúng tôi: chúng tôi làm việc cả ngày lẫn đêm, vì không muốn làm gánh nặng cho bất kỳ ai trong anh em, mà rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em.

10. Anh em là người làm chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, về cách chúng tôi đã cư xử cách thánh khiết, công bình và không chỗ trách được giữa anh em là những người tin:

11. Như anh em biết cách chúng tôi đã khuyên bảo, an ủi và nài xin mỗi người trong anh em, như một người cha đối với con cái mình,

12. Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào vương quốc và sự vinh hiển của Ngài.

9 Vì anh em còn nhớ. Những điều này có xu hướng xác chứng điều ông đã tuyên bố trước đó — rằng để tha cho họ, ông đã không tha cho chính mình. Chắc chắn ông đã cháy bỏng với một lòng sốt sắng kỳ diệu và hơn cả con người, vì cùng với công lao dạy dỗ, ông còn lao động bằng tay mình như một người thợ, nhằm kiếm sống, và trong phương diện này nữa, ông đã tránh không thực thi quyền của mình. Vì theo luật của Đấng Christ, như ông cũng dạy ở nơi khác, (I Cô-rinh-tô 9:14) mỗi Hội Thánh phải cung cấp cho các mục sư của mình thức ăn và các nhu cầu khác. Vậy Phao-lô, khi không đặt gánh nặng nào lên người Tê-sa-lô-ni-ca, đã làm nhiều hơn những gì, theo các yêu cầu của chức vụ ông, có thể đòi hỏi nơi ông. Hơn nữa, ông không chỉ tránh gây chi phí cho cộng đồng, mà còn tránh làm gánh nặng cho bất kỳ cá nhân nào. Hơn nữa, không thể nghi ngờ rằng ông đã bị ảnh hưởng bởi một sự cân nhắc tốt đẹp và đặc biệt nào đó khi tránh không thực thi quyền của mình như vậy, [528] vì trong các Hội Thánh khác, ông đã thực thi, ngang bằng với những người khác, sự tự do được phép cho ông. [529] Ông đã không nhận gì từ người Cô-rinh-tô, kẻo ông tạo cho các sứ đồ giả một cái cớ để khoe khoang về vấn đề này. Trong khi đó, ông đã không ngần ngại xin [530] từ các Hội Thánh khác những gì ông cần, vì ông viết rằng, trong khi ông lao động cho người Cô-rinh-tô mà không lấy phí, ông đã cướp bóc các Hội Thánh mà ông không phục vụ. (II Cô-rinh-tô 11:8) [531] Vì vậy, dù lý do không được bày tỏ ở đây, chúng ta vẫn có thể phỏng đoán rằng cơ sở khiến Phao-lô không muốn các nhu cầu của mình được cung ứng là — kẻo một điều như vậy đặt bất kỳ trở ngại nào trên con đường của Phúc Âm. Vì điều này cũng phải là mối quan tâm của các mục sư tốt — rằng họ không chỉ chạy cách hăng hái trong chức vụ của mình, mà còn, trong chừng mực thuộc quyền mình, loại bỏ mọi trở ngại trên đường chạy của mình.

10 Anh em là người làm chứng. Ông lại kêu Đức Chúa Trời và họ làm chứng, nhằm khẳng định sự chính trực của mình, và một mặt ông trưng dẫn Đức Chúa Trời làm chứng cho lương tâm của mình, còn mặt khác, trưng dẫn họ, [532] như những nhân chứng về những gì họ đã biết qua kinh nghiệm. Ông nói: cách thánh khiết, và công bình, tức là với lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thành biết bao, và với sự trung tín cùng không chỗ trách được đối với loài người biết bao; và thứ ba, không thể khiển trách được, qua đó ông có ý rằng ông đã không tạo ra dịp nào để phàn nàn hay chê bai. Vì các đầy tớ của Đấng Christ không thể tránh khỏi những lời vu khống, và những tin đồn bất lợi; vì bị thế gian ghét bỏ, họ ắt phải bị kẻ ác nói xấu. Vì vậy ông giới hạn điều này cho những người tin, là những người phán xét cách ngay thẳng và chân thành, và không chửi rủa cách ác ý và vô căn cứ.

11 Mỗi người như một người cha. Ông nhấn mạnh đặc biệt hơn về những điều thuộc về chức vụ của ông. Ông đã so sánh mình với một người vú nuôi: bây giờ ông so sánh mình với một người cha. Ý ông là thế này — rằng ông đã quan tâm đến họ, đúng như một người cha thường quan tâm đến các con trai mình, và rằng ông đã bày tỏ một sự chăm sóc thật sự như của người cha trong việc dạy dỗ và khuyên bảo họ. Và chắc chắn, không ai sẽ bao giờ là một mục sư tốt, nếu người ấy không tỏ ra mình là một người cha đối với Hội Thánh đã được giao phó cho mình. Ông cũng không chỉ tuyên bố mình là như vậy đối với toàn thể thân thể, [533] mà còn đối với từng chi thể riêng lẻ nữa. Vì không đủ nếu một mục sư trên tòa giảng dạy dỗ tất cả cách chung chung, nếu ông không thêm vào đó sự dạy dỗ riêng tư, tùy theo nhu cầu đòi hỏi, hay cơ hội xuất hiện. Vì vậy chính Phao-lô, trong Công Vụ 20:26, tuyên bố mình vô tội về huyết của mọi người, vì ông đã không ngừng khuyên bảo mọi người cách công khai, và cũng riêng tư trong chính nhà của họ. Vì sự dạy dỗ chung chung đôi khi ít có ích, và một số người không thể được sửa trị hay chữa lành mà không có phương thuốc riêng.

12 Đã khuyên bảo. Ông cho thấy mình đã tận tụy với lòng sốt sắng như thế nào đối với sự an lành của họ, vì ông thuật lại rằng khi rao giảng cho họ về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và các bổn phận của đời sống Cơ Đốc, điều đó đã không chỉ làm cách chiếu lệ, [534] mà ông nói rằng ông đã sử dụng những lời khuyên bảo và nài xin. Đó là một sự rao giảng Phúc Âm sống động, khi người ta không chỉ được bảo điều gì là đúng, mà còn bị đâm thấu (Công Vụ 2:37) bởi những lời khuyên bảo, và được gọi đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để họ không ngủ quên trong các tật xấu của mình, vì đây là điều được hiểu đúng theo nghĩa nài xin. Nhưng nếu những người tin kính, mà sự sẵn lòng của họ được Phao-lô ca ngợi cao như vậy, đã tuyệt đối cần được khích lệ bằng những lời khuyên bảo mạnh mẽ, thậm chí những lời nài xin, thì phải làm gì với chúng ta, là những người mà sự lười biếng [535] của xác thịt cai trị nhiều hơn? Trong khi đó, đối với kẻ ác, mà sự cứng lòng của chúng không thể chữa trị được, cần phải tuyên bố trên chúng sự báo thù kinh khiếp của Đức Chúa Trời, không phải vì hy vọng thành công cho bằng để chúng trở nên không thể bào chữa được.

Một số người dịch phân từ paramuthoumenoi là, đã an ủi. Nếu chúng ta chấp nhận lối dịch này, ông có ý rằng ông đã dùng những lời an ủi khi đối xử với những người bị hoạn nạn, là những người cần được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được làm cho tươi tỉnh bởi việc nếm biết các phước hạnh thiên thượng, [536] để họ không mất lòng hay trở nên thiếu kiên nhẫn. Tuy nhiên, ý nghĩa còn lại phù hợp hơn với mạch văn, rằng ông đã khuyên bảo; vì ba động từ này, rõ ràng, đều quy về cùng một điều.

Hầu cho anh em ăn ở. Ông trình bày trong vài lời tổng kết và nội dung chính của các lời khuyên bảo của mình, rằng, khi tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông đã khuyên họ đừng sa sút về sự kêu gọi của mình. Lời ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời của ông được chứa đựng trong câu nói, Đấng đã gọi chúng ta vào vương quốc Ngài. Vì sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền trên sự nhận làm con nuôi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nên mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã đem đến cho chúng ta đều được bao gồm trong một từ này. Bây giờ còn lại là chúng ta đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, tức là chúng ta tỏ ra mình là những đứa con như thế nào đối với Ngài, như Ngài là Cha đối với chúng ta. Vì kẻ nào sống khác với điều xứng đáng cho một con cái của Đức Chúa Trời, thì đáng bị cắt khỏi gia đình của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 528: "Ở giữa người Tê-sa-lô-ni-ca." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 529: "Sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 530: "Ông đã không ngần ngại nhận từ các Hội Thánh khác vào lúc đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 531: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 347. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 532: "Người Tê-sa-lô-ni-ca." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 533: "Toàn thể thân thể của Hội Thánh đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 534: "Điều đó đã không làm cách chiếu lệ, như người ta thường nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 535: "Sự lười biếng và thờ ơ của xác thịt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 536: "Được làm cho mạnh mẽ hay được an ủi bằng cách làm tươi mới vị giác của họ với các phước hạnh thiên thượng." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-16

13. Vì cớ đó, chúng tôi cũng tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em đã nhận lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của loài người, nhưng như nó thật sự là, lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.

14. Vì anh em, hỡi anh em, đã trở thành những người bắt chước các Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong xứ Giu-đê, ở trong Chúa Giê-xu Christ: vì anh em cũng đã chịu những điều tương tự từ chính đồng bào của mình, như họ đã chịu từ người Do Thái:

15. Là những kẻ đã giết Chúa Giê-xu, và các tiên tri của chính chúng, và đã bắt bớ chúng tôi; chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chống nghịch với mọi người:

16. Ngăn cấm chúng tôi nói với dân ngoại để họ được cứu, hầu cho tội lỗi của chúng luôn đầy trọn: vì cơn thạnh nộ đã đến trên chúng đến mức tột cùng.

13 Vì cớ đó chúng tôi tạ ơn. Sau khi đã nói về chức vụ của mình, ông lại quay lại nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, để ông luôn ca ngợi sự hòa hợp lẫn nhau ấy mà ông đã nhắc đến trước đây. [537] Vậy ông nói rằng ông tạ ơn Đức Chúa Trời, vì họ đã tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời mà họ đã nghe từ miệng ông, như lời của Đức Chúa Trời, như nó thật sự là vậy. Bấy giờ, bằng những cách diễn đạt này, ông có ý rằng lời ấy đã được họ tiếp nhận cách tôn kính, và với sự vâng phục xứng đáng. Vì ngay khi niềm xác tín này đã có chỗ đứng, thì không thể không có một cảm thức về bổn phận phải vâng phục chiếm lấy tâm trí chúng ta. [538] Vì ai lại không rùng mình trước ý nghĩ chống nghịch Đức Chúa Trời? Ai lại không ghê tởm sự khinh thường Đức Chúa Trời? Vậy, hoàn cảnh khiến lời của Đức Chúa Trời bị nhiều người xem thường đến nỗi hầu như không được coi trọng chút nào — khiến nhiều người hoàn toàn không bị thôi thúc bởi sự kính sợ — phát sinh từ điều này, rằng họ không xét rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời.

Vì vậy, từ phân đoạn này, chúng ta học biết sự tin cậy nào phải được đặt nơi Phúc Âm — một sự tin cậy không phụ thuộc vào thẩm quyền của loài người, nhưng, dựa trên lẽ thật chắc chắn và đã được xác minh của Đức Chúa Trời, vượt lên trên thế gian; và, tóm lại, vượt xa hẳn ý kiến thuần túy, như trời vượt xa đất: [539] và, thứ hai, một sự tin cậy tự nó sinh ra sự tôn kính, kính sợ, và vâng phục, vì loài người, khi đã được chạm đến bởi cảm thức về sự oai nghi thiên thượng, sẽ không bao giờ cho phép mình đùa giỡn với nó. Các giáo sư [540] đến lượt mình, được khuyên bảo phải cẩn thận để không đưa ra điều gì ngoài lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, vì nếu điều này đã không được phép đối với Phao-lô, thì nó cũng sẽ không được phép đối với bất kỳ ai trong ngày nay. Tuy nhiên, ông chứng minh, từ hiệu quả đã được sinh ra, rằng điều ông đã truyền lại là lời của Đức Chúa Trời, vì nó đã sinh ra trái của giáo lý thiên thượng mà các Tiên tri ca ngợi, (Ê-sai 55:11,13; Giê-rê-mi 23:29) trong việc làm mới lại đời sống của họ, [541] vì giáo lý của loài người không thể làm nên một điều như vậy. Đại từ tương đối có thể được hiểu là quy về hoặc Đức Chúa Trời hoặc lời của Ngài, nhưng dù bạn chọn cách nào, ý nghĩa cũng sẽ như nhau, vì khi người Tê-sa-lô-ni-ca cảm nhận được trong chính mình một năng lực thiên thượng, xuất phát từ đức tin, họ có thể yên tâm rằng những gì họ đã nghe không phải là một âm thanh thuần túy của giọng nói con người tan biến vào không khí, mà là giáo lý sống động và hiệu quả của Đức Chúa Trời.

Về cách diễn đạt, lời của sự rao giảng của Đức Chúa Trời, nó đơn giản có nghĩa, như tôi đã dịch, là lời của Đức Chúa Trời được rao giảng bởi con người. Vì Phao-lô muốn tuyên bố rõ ràng rằng họ đã không xem giáo lý là đáng khinh, dù nó đã xuất phát từ miệng của một người phàm, vì họ đã nhận biết Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Theo đó, ông ca ngợi người Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã không dừng lại ở sự quan tâm thuần túy đến người phục vụ, mà đã ngước mắt lên Đức Chúa Trời, để họ có thể tiếp nhận lời của Ngài. Vì vậy, tôi đã không ngần ngại chèn thêm tiểu từ ut, (để,) là từ giúp làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn. Erasmus đã mắc lỗi khi dịch là, "lời của sự nghe biết Đức Chúa Trời," như thể Phao-lô có ý rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Sau đó ông ấy đã đổi lại như thế này, "lời mà bởi đó anh em đã học biết Đức Chúa Trời," vì ông ấy đã không lưu ý đến cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ. [542]

14 Vì anh em đã trở thành những người bắt chước. Nếu bạn có ý giới hạn điều này vào mệnh đề liên kết trực tiếp với nó, ý nghĩa sẽ là, quyền năng của Đức Chúa Trời, hay của lời Ngài, tỏ ra trong sự chịu đựng kiên nhẫn của họ, trong khi họ chịu đựng các cuộc bắt bớ với lòng cao thượng và can đảm không nao núng. Tuy nhiên, tôi thích xem nó mở rộng đến toàn bộ lời tuyên bố trước hơn, vì ông xác chứng điều ông đã tuyên bố, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã thật lòng tiếp nhận Phúc Âm, như được trình bày cho họ bởi Đức Chúa Trời, vì họ đã can đảm chịu đựng các cuộc tấn công mà Sa-tan đã thực hiện trên họ, và đã không từ chối chịu bất cứ điều gì hơn là từ bỏ sự vâng phục nó. Và chắc chắn, đây không phải là một sự thử nghiệm nhẹ nhàng của đức tin khi Sa-tan, bằng mọi mưu mô của mình, không thành công trong việc lay chuyển chúng ta ra khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Trong khi đó, ông khôn ngoan phòng ngừa một sự cám dỗ nguy hiểm có thể quật ngã hay quấy rối họ; vì họ đã chịu những rắc rối nặng nề từ dân tộc duy nhất trên thế giới vinh hiển trong danh của Đức Chúa Trời.

Điều này, tôi nói, có thể xuất hiện trong tâm trí họ: "Nếu đây là tôn giáo chân thật, tại sao người Do Thái, là dân thánh của Đức Chúa Trời, lại chống đối nó với sự thù địch cố chấp như vậy?" Nhằm loại bỏ dịp gây vấp phạm này, [543] trước hết, ông cho họ thấy rằng họ có điều này chung với các Hội Thánh đầu tiên ở xứ Giu-đê: sau đó, ông nói rằng người Do Thái là những kẻ thù quyết liệt của Đức Chúa Trời và của mọi giáo lý lành mạnh. Vì dù, khi ông nói rằng họ đã chịu khổ từ chính đồng bào của mình, điều này có thể được giải thích là quy về những người khác hơn là người Do Thái, hay ít nhất không nên bị giới hạn riêng cho người Do Thái, nhưng vì ông nhấn mạnh thêm trong việc mô tả sự cứng lòng và gian ác của chúng, nên rõ ràng những người này chính là những người được ông đề cập đến ngay từ đầu. Có khả năng, tại Tê-sa-lô-ni-ca, một số người từ dân tộc đó đã trở lại với Đấng Christ. Tuy nhiên, theo câu chuyện được cung cấp trong sách Công Vụ, ở đó, không kém gì xứ Giu-đê, người Do Thái là những kẻ bắt bớ Phúc Âm. Vì vậy, tôi xem điều này được nói cách không phân biệt về người Do Thái cũng như dân ngoại, vì cả hai đều đã chịu những cuộc tranh chiến lớn và những cuộc tấn công dữ dội từ chính đồng bào của mình.

15 Những kẻ đã giết Chúa Giê-xu. Vì dân tộc đó đã được phân biệt bởi rất nhiều ân huệ từ Đức Chúa Trời, do sự vinh hiển của các tổ phụ thời xưa, nên chính cái tên [544] đã có thẩm quyền lớn đối với nhiều người. Kẻo sự ngụy trang này làm lóa mắt bất cứ ai, ông tước bỏ khỏi người Do Thái mọi vinh dự, để chỉ để lại cho chúng sự thù ghét và sự ô nhục tột cùng.

"Hãy xem," ông nói, "những đức tính mà vì đó chúng đáng được ca ngợi giữa những người tốt và tin kính! — chúng đã giết các tiên tri của chính chúng và cuối cùng là Con của Đức Chúa Trời, chúng đã bắt bớ tôi, đầy tớ của Ngài, chúng gây chiến với Đức Chúa Trời, chúng bị cả thế gian ghê tởm, chúng thù địch với sự cứu rỗi của dân ngoại; tóm lại, chúng bị định sẵn cho sự hủy diệt đời đời."

Người ta hỏi, tại sao ông nói rằng Đấng Christ và các tiên tri đã bị giết bởi cùng những người ấy? Tôi trả lời rằng điều này quy về toàn thể thân thể, [545] vì Phao-lô có ý rằng không có gì mới mẻ hay bất thường trong việc chúng chống nghịch Đức Chúa Trời, mà trái lại, chúng đang, theo cách này, làm cho đầy trọn mức độ của tổ phụ chúng, như Đấng Christ phán. (Ma-thi-ơ 23:32)

16 Những kẻ ngăn cấm chúng tôi nói với dân ngoại. Không phải vô cớ mà, như đã nhận xét, ông đi vào chi tiết nhiều như vậy trong việc phơi bày sự gian ác của người Do Thái. [546] Vì chúng đã chống đối Phúc Âm cách dữ dội khắp nơi, từ đó đã nảy sinh một vật gây vấp phạm lớn, đặc biệt là khi chúng kêu la rằng Phúc Âm đã bị Phao-lô làm ô uế, khi ông công bố nó giữa dân ngoại. Bằng lời vu khống này, chúng đã gây chia rẽ trong các Hội Thánh, chúng đã cất bỏ khỏi dân ngoại niềm hy vọng về sự cứu rỗi, và chúng đã cản trở sự tiến triển của Phúc Âm. Vì vậy, Phao-lô buộc tội chúng về tội này — rằng chúng ghen ghét sự cứu rỗi của dân ngoại, nhưng nói thêm rằng mọi việc là như vậy, để tội lỗi của chúng được làm cho đầy trọn, để ông có thể cất bỏ khỏi chúng mọi danh tiếng về lòng tin kính; cũng như khi nói trước đó rằng chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15) ông có ý rằng chúng không xứng đáng được kể vào hàng những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cách diễn đạt phải được lưu ý, ngụ ý rằng những kẻ kiên trì trong một đường lối ác sẽ làm đầy trọn bằng cách này mức độ của sự phán xét của chúng, [547] cho đến khi chúng biến nó thành một đống. Đây là lý do tại sao hình phạt của kẻ ác thường bị trì hoãn — vì những sự gian ác của chúng, có thể nói như vậy, chưa chín muồi. Qua điều này, chúng ta được cảnh báo rằng phải cẩn thận chú ý kẻo, trong trường hợp chúng ta cứ thêm [548] tội lỗi vào tội lỗi theo thời gian, như thường xảy ra, đống ấy cuối cùng sẽ cao đến tận trời.

Vì cơn thạnh nộ đã đến. Ông có ý rằng họ đang ở trong một tình trạng hoàn toàn vô vọng, vì họ là những cái bình của cơn thạnh nộ của Chúa. “Sự báo thù công bình của Đức Chúa Trời đè nặng trên họ và đuổi theo họ, và sẽ không rời bỏ họ cho đến khi họ hư mất — như trường hợp của mọi kẻ bị bỏ, là những kẻ lao đầu đến sự chết mà họ đã bị định cho.” Tuy nhiên, Sứ đồ đưa ra lời tuyên bố này về toàn thể thân thể của dân tộc, theo cách không tước mất niềm hy vọng của những người được tuyển chọn. Vì khi phần lớn hơn đã chống nghịch Đấng Christ, ông nói, thật vậy, về toàn thể dân tộc cách chung, nhưng chúng ta phải giữ trong tầm mắt ngoại lệ mà chính ông đưa ra trong Rô-ma 11:5, — rằng Chúa sẽ luôn có một dòng dõi nào đó còn sót lại. Chúng ta phải luôn giữ trong tầm mắt chủ đích của Phao-lô — rằng các tín hữu phải cẩn thận tránh sự giao tiếp với những người mà sự báo thù công bình của Đức Chúa Trời đuổi theo, cho đến khi họ hư mất trong sự cứng lòng mù quáng của mình. Cơn thạnh nộ, không có thêm từ nào khác, có nghĩa là sự phán xét của Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 4:15, — luật pháp sinh ra cơn thạnh nộ; cũng trong Rô-ma 12:19, — chớ nhường chỗ cho cơn thạnh nộ

[Chú thích 537: Calvin ở đây quy chiếu đến sự hòa hợp vốn đã tồn tại cách tốt đẹp giữa sự rao giảng của Phao-lô và đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 538: “Không thể không có điều là đồng thời chúng ta đi đến chỗ có một tâm tình thánh khiết để vâng phục.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 539: “Vượt xa hẳn ý kiến, hay sự tưởng tượng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 540: “Các giáo sư, tức là những người có nhiệm vụ dạy dỗ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 541: “Trong việc làm mới lại và cải chánh đời sống của người Tê-sa-lô-ni-ca.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 542: “Vì ông đã không lưu ý rằng đó là một cách diễn đạt được lấy từ ngôn ngữ Hê-bơ-rơ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 543: “Cho người Tê-sa-lô-ni-ca.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 544: “Của người Do Thái.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 545: “Cho toàn thể thân thể của dân tộc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 546: “Ông nhấn mạnh đến một độ dài như vậy trong việc phơi bày rõ ràng và chạm đến tận nơi đau đớn sự gian ác của người Do Thái.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 547: “Và sự kết án.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 548: “Mỗi ngày.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:17-20

17. Nhưng chúng tôi, hỡi anh em, bị lìa khỏi anh em trong một thời gian ngắn, về mặt hiện diện, chứ không về lòng, đã cố gắng càng hơn với lòng khao khát lớn lao để được thấy mặt anh em.

18. Vì vậy, chúng tôi đã muốn đến với anh em, chính tôi là Phao-lô, một lần rồi hai lần; nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi.

19. Vì niềm hy vọng, hay sự vui mừng, hay mão triều thiên của sự vinh hiển của chúng tôi là gì? Chẳng phải cũng là anh em, ở trước mặt Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đến, sao?

20. Vì anh em là sự vinh hiển và niềm vui của chúng tôi.

17 Nhưng chúng tôi, hỡi anh em, bị lìa khỏi anh em. Lời bào chữa này đã được thêm vào cách thích hợp, kẻo người Tê-sa-lô-ni-ca nghĩ rằng Phao-lô đã bỏ rơi họ trong khi một hoàn cảnh khẩn cấp như vậy đòi hỏi sự hiện diện của ông. Ông đã nói về những sự bắt bớ mà họ chịu từ chính dân tộc của mình: trong khi đó, ông, người mà bổn phận hơn mọi người khác là giúp đỡ họ, lại vắng mặt. Trước đây ông đã tự gọi mình là một người cha; nay, không phải là phần việc của một người cha mà bỏ rơi con cái mình giữa những khốn khó như vậy. Vì vậy, ông ngăn ngừa mọi sự nghi ngờ về sự khinh thường và lơ là, bằng cách nói rằng điều đó không phải do thiếu thiện chí, mà vì ông không có cơ hội. Ông cũng không nói cách đơn giản, “Tôi đã muốn đến với anh em, nhưng đường của tôi đã bị ngăn trở;” mà bằng những từ ngữ đặc biệt mà ông sử dụng, ông bày tỏ cường độ của tình cảm của mình: “Khi,” ông nói, “tôi bị lìa khỏi anh em.” [550] Bằng từ bị lìa khỏi, ông tuyên bố việc vắng mặt khỏi họ là một điều buồn bã và đau đớn biết bao đối với ông. [551] Tiếp theo đó là một cách diễn đạt đầy đủ hơn về cảm xúc khao khát của ông — rằng ông khó có thể chịu đựng sự vắng mặt của họ dù chỉ trong một thời gian ngắn. Không có gì đáng ngạc nhiên, nếu khoảng thời gian dài gây ra sự mệt mỏi hay buồn bã; nhưng chúng ta phải có một cảm xúc gắn bó mạnh mẽ khi chúng ta thấy khó chờ đợi dù chỉ một giờ duy nhất. Nay, bằng khoảng một giờ, ông có ý — một khoảng thời gian ngắn.

Tiếp theo đó là một sự sửa lại — rằng ông đã bị phân cách khỏi họ về vẻ bề ngoài, chứ không về lòng, để họ biết rằng khoảng cách về nơi chốn không hề làm giảm sự gắn bó của ông. Đồng thời, điều này cũng có thể được áp dụng không kém thích hợp cho người Tê-sa-lô-ni-ca, với ý rằng về phần họ, họ đã cảm thấy hiệp một trong tâm trí trong khi vắng mặt về thân thể; vì đối với điểm đang bàn, việc ông tuyên bố ông đã được bảo đảm đầy đủ như thế nào về tình cảm của họ đối với ông để đáp lại là điều có tầm quan trọng không nhỏ. Tuy nhiên, ông bày tỏ tình cảm của mình đầy đủ hơn, khi ông nói rằng ông đã cố gắng càng hơn; vì ông có ý rằng tình cảm của ông chẳng những không bị giảm đi bởi việc ông rời khỏi họ, mà còn bị nung đốt càng hơn. Khi ông nói, chúng tôi đã muốn một lần rồi hai lần, ông tuyên bố rằng đó không phải là một cơn nóng sốt bất chợt, chóng nguội đi, (như chúng ta đôi khi thấy xảy ra,) mà ông đã kiên định trong chủ đích này, [552] vì ông đã tìm kiếm nhiều cơ hội khác nhau.

18 Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi. Lu-ca thuật lại rằng Phao-lô trong một trường hợp đã bị ngăn trở, (Công Vụ 20:3) vì người Do Thái đã đặt một cuộc mai phục cho ông trên đường. Điều tương tự, hay một điều gì đó tương tự, có thể đã xảy ra thường xuyên. Tuy nhiên, không phải không có lý do chính đáng mà Phao-lô quy toàn bộ điều này cho Sa-tan, vì, như ông dạy ở nơi khác, (Ê-phê-sô 6:12) chúng ta phải đánh trận, chẳng phải với thịt và huyết, mà với các quyền lực của không trung, và các thần dữ thuộc linh, vân vân.

Vì, mỗi khi kẻ ác quấy rối chúng ta, chúng chiến đấu dưới ngọn cờ của Sa-tan, và là những công cụ của hắn để làm khổ chúng ta. Đặc biệt hơn, khi những nỗ lực của chúng ta hướng đến công việc của Chúa, thì chắc chắn mọi điều ngăn trở đều đến từ Sa-tan; và ước gì Đức Chúa Trời khiến cảm tưởng này được in sâu trong tâm trí mọi người tin kính — rằng Sa-tan liên tục mưu toan, bằng mọi cách, xem hắn có thể ngăn trở hay cản trở sự gây dựng của Hội Thánh bằng cách nào! Chắc chắn chúng ta sẽ cẩn thận hơn để chống lại hắn; chúng ta sẽ chăm sóc hơn để duy trì giáo lý lành mạnh, là điều mà kẻ thù ấy cố gắng hết sức để tước đoạt khỏi chúng ta. Chúng ta cũng sẽ biết, mỗi khi tiến trình của Phúc Âm bị chậm lại, sự ngăn trở đến từ đâu. Ông nói ở nơi khác, (Rô-ma 1:13) rằng Đức Chúa Trời đã không cho phép ông, nhưng cả hai đều đúng: vì dù Sa-tan làm phần của hắn, Đức Chúa Trời vẫn giữ quyền tối cao, để mở ra một con đường cho chúng ta, mỗi khi Ngài thấy là tốt, bất chấp ý muốn của Sa-tan, và bất chấp sự chống đối của hắn. Vì vậy Phao-lô nói cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời không cho phép, dù sự ngăn trở đến từ Sa-tan.

19 Vì niềm hy vọng của chúng tôi là gì. Ông xác chứng sự sốt sắng của lòng khao khát ấy, điều ông đã nhắc đến, vì ông có hạnh phúc của mình như được cất giữ trong họ. “Trừ phi tôi quên chính mình, tôi nhất thiết phải khao khát sự hiện diện của anh em, vì anh em là sự vinh hiển và niềm vui của chúng tôi.” Hơn nữa, khi ông gọi họ là niềm hy vọng của ông và mão triều thiên của sự vinh hiển của ông, chúng ta không được hiểu điều này có nghĩa là ông vinh hiển trong bất kỳ ai ngoài một mình Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng ta được phép vinh hiển trong mọi ân huệ của Đức Chúa Trời, ở vị trí riêng của chúng, theo cách mà Ngài luôn là đối tượng nhắm đến của chúng ta, như tôi đã giải thích rộng rãi hơn trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. [553] Tuy nhiên, chúng ta phải suy ra từ điều này, rằng những người hầu việc của Đấng Christ sẽ, vào ngày cuối cùng, tùy theo mỗi người trong họ đã làm tiến triển vương quốc của Ngài, được dự phần trong sự vinh hiển và chiến thắng. Vậy bây giờ họ hãy học vui mừng và vinh hiển không trong điều gì khác ngoài kết quả thịnh vượng của công lao của họ, khi họ thấy sự vinh hiển của Đấng Christ được làm tiến triển bởi phương tiện của họ. Hậu quả sẽ là, họ sẽ được thúc đẩy bởi tinh thần tình cảm đối với Hội Thánh mà họ phải có. Tiểu từ cũng cho thấy rằng người Tê-sa-lô-ni-ca không phải là những người duy nhất mà Phao-lô đã chiến thắng trong họ, mà họ giữ một vị trí giữa nhiều người. Tiểu từ nhân quả gar, (vì,) xuất hiện gần như ngay sau đó, được dùng ở đây không theo nghĩa chặt chẽ của nó, mà theo cách khẳng định — “chắc chắn anh em là vậy.”

[Chú thích 549: “Trong một khoảnh khắc của thời gian.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 550: “Từ nguyên ở đây rất nhấn mạnh. Nó là một sự ám chỉ đến nỗi đau buồn, lo âu, và sự miễn cưỡng của tấm lòng, mà những cha mẹ yêu thương đang hấp hối dùng để từ biệt chính con cái của mình, khi họ sắp để chúng lại thành những đứa trẻ mồ côi không nơi nương tựa, bị phơi ra trước những tổn thương của một thế gian tàn nhẫn và gian ác, hay nỗi đau buồn của tấm lòng mà những đứa trẻ mồ côi nghèo khổ, không nơi nương tựa, dùng để nhắm mắt cho cha mẹ đang hấp hối của mình.” — Benson. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 551: “Từ Hy Lạp chỉ tình trạng của một người cha đã mất con cái của mình, hay của những đứa con đã mất cha của mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 552: Hujus propositi tenacem. Xem Hor. Od. 3, 3. 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 553: “Về Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 1, câu 31.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-5

1. Vì vậy, khi chúng tôi không thể chịu đựng hơn được nữa, chúng tôi nghĩ là tốt mà ở lại một mình tại A-thên;

2. Và sai Ti-mô-thê, anh em của chúng tôi, và người phục vụ của Đức Chúa Trời, và bạn đồng lao của chúng tôi trong Phúc Âm của Đấng Christ, đến để làm cho anh em vững vàng, và an ủi anh em về đức tin của anh em:

3. Hầu cho không ai bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này: vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều đó.

4. Vì thật vậy, khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã nói trước với anh em rằng chúng tôi sẽ chịu hoạn nạn; như điều đó đã xảy ra, và anh em biết.

5. Vì cớ đó, khi tôi không thể chịu đựng hơn được nữa, tôi đã sai người đến để biết đức tin của anh em, kẻo kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em bằng cách nào đó, và công lao của chúng tôi trở nên vô ích.

1 Vì vậy, khi chúng tôi không thể chịu đựng hơn được nữa. Bằng chi tiết tiếp theo, ông bảo đảm với họ về lòng khao khát mà ông đã nói đến. Vì nếu, khi bị giữ lại ở nơi khác, ông đã không sai một người nào khác đến Tê-sa-lô-ni-ca thay thế ông, điều đó có thể dường như thể ông không quan tâm đến họ cho lắm; nhưng khi ông thay thế Ti-mô-thê vào vị trí của mình, ông loại bỏ sự nghi ngờ ấy, đặc biệt hơn khi ông đặt họ trước chính mình. Nay, việc ông quý trọng họ hơn chính mình, ông cho thấy từ điều này, rằng ông chọn thà bị để lại một mình hơn là họ bị bỏ rơi: vì những lời này, chúng tôi đã xét là tốt mà bị để lại một mình, mang tính nhấn mạnh. Ti-mô-thê là một người bạn đồng hành trung tín nhất đối với ông: lúc bấy giờ ông không có người nào khác ở với mình; vì vậy việc không có Ti-mô-thê là điều bất tiện và đau đớn cho ông. Do đó, đó là một dấu hiệu của tình cảm hiếm có và lòng khao khát lo âu rằng ông không từ chối tước đi khỏi chính mình mọi sự an ủi, với mục đích làm nhẹ bớt cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Cùng một tác dụng là từ eudokesamen, diễn tả một khuynh hướng sốt sắng của tâm trí. [554]

2 Anh em của chúng tôi. Ông gán cho người những dấu hiệu khen ngợi này, để ông có thể cho thấy rõ ràng hơn ông đã có khuynh hướng tham vấn sự an lành của họ nhiều như thế nào: vì nếu ông đã sai đến cho họ một người tầm thường nào đó, điều đó không thể mang lại cho họ nhiều sự giúp đỡ; và vì Phao-lô hẳn đã làm điều này mà không gây bất tiện cho chính mình, ông hẳn đã không đưa ra bằng chứng đáng chú ý nào về sự quan tâm như của người cha của ông đối với họ. Trái lại, đó là một điều lớn lao khi ông tước đi khỏi chính mình một người anh em và bạn đồng lao, và một người mà, như ông tuyên bố trong Phi-líp 2:20, ông thấy không ai sánh bằng, vì mọi người đều nhắm đến việc làm tiến triển những lợi ích của riêng mình. Trong khi đó, [555] ông tạo uy quyền cho giáo lý mà họ đã tiếp nhận từ Ti-mô-thê, để nó có thể ở lại in sâu càng hơn trong ký ức của họ.

Tuy nhiên, với lý do chính đáng mà ông nói rằng ông đã sai Ti-mô-thê với mục đích này — để họ có thể nhận được một sự xác chứng cho đức tin của mình từ gương của người. Họ có thể bị đe dọa bởi những báo cáo khó chịu về các cuộc bắt bớ; nhưng sự kiên định không nao núng của Phao-lô càng thích hợp hơn để khích lệ họ, để giữ họ khỏi nhượng bộ. Và, chắc chắn, sự hiệp thông phải tồn tại giữa các thánh đồ và các chi thể của Đấng Christ mở rộng đến mức này — rằng đức tin của một người là sự an ủi của những người khác. Như vậy, khi người Tê-sa-lô-ni-ca nghe rằng Phao-lô đang tiến lên với lòng sốt sắng không mệt mỏi, và bằng sức mạnh của đức tin đang vượt qua mọi nguy hiểm và mọi khó khăn, và rằng đức tin của ông tiếp tục chiến thắng khắp nơi chống lại Sa-tan và thế gian, điều này mang lại cho họ sự an ủi không nhỏ. Đặc biệt hơn, chúng ta được, hay ít nhất phải được, khích lệ bởi gương của những người mà bởi họ chúng ta đã được dạy dỗ trong đức tin, như được tuyên bố ở cuối Thư gửi người Hê-bơ-rơ. (Hê-bơ-rơ 13:7) Vì vậy, Phao-lô có ý rằng họ phải được làm cho vững mạnh bởi gương của ông, để không nhượng bộ dưới những hoạn nạn của mình. Tuy nhiên, vì họ có thể bị xúc phạm nếu Phao-lô đã nuôi dưỡng một nỗi sợ rằng tất cả họ sẽ nhượng bộ dưới các cuộc bắt bớ, (vì điều đó hẳn là bằng chứng của sự ngờ vực quá mức,) ông giảm nhẹ sự gay gắt này bằng cách nói — kẻo bất kỳ ai, hay, để không ai. Tuy nhiên, có lý do chính đáng để sợ điều này, vì luôn có một số người yếu đuối trong mọi cộng đồng.

3 Vì chính anh em biết. Vì mọi người đều vui lòng miễn cho mình khỏi sự cần thiết phải mang thập tự giá, Phao-lô dạy rằng không có lý do gì để các tín hữu cảm thấy nao núng nhân dịp các cuộc bắt bớ, như thể đó là một điều mới mẻ và bất thường, vì đây là tình trạng của chúng ta, mà Chúa đã chỉ định cho chúng ta. Vì cách diễn đạt này — chúng ta đã được định cho điều đó — như thể ông đã nói, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân theo điều kiện này. Tuy nhiên, ông nói rằng họ biết điều đó, vì họ phải chiến đấu can đảm hơn, [556] vì họ đã được cảnh báo trước kịp thời. Thêm vào đó, những hoạn nạn không ngừng khiến Phao-lô bị khinh thường giữa những người thô lỗ và thiếu hiểu biết. Vì lý do này, ông tuyên bố rằng không có điều gì đã xảy đến cho ông ngoài điều ông đã, từ lâu trước đây, theo cách của một tiên tri, báo trước.

5 Kẻo có lẽ kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em. Bằng thuật ngữ này, ông dạy chúng ta rằng những sự cám dỗ luôn phải được sợ hãi, vì đó là chức vụ đúng đắn của Sa-tan mà cám dỗ. Tuy nhiên, vì hắn không bao giờ ngừng đặt những cuộc mai phục cho chúng ta ở mọi phía, và giăng bẫy cho chúng ta khắp xung quanh, nên chúng ta phải canh giữ, sốt sắng cẩn thận. Và nay ông nói công khai điều mà lúc đầu ông đã tránh nói, vì quá gay gắt — rằng ông đã cảm thấy lo ngại kẻo công lao của ông trở nên vô ích, nếu, tình cờ, Sa-tan thắng thế. Và ông làm điều này để họ có thể cẩn thận canh giữ, và có thể tự khích lệ mình mạnh mẽ hơn để chống cự.

[Chú thích 554: “Một tâm tình sốt sắng, xuất phát từ một tấm lòng sẵn sàng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 555: “Bằng cách nói như vậy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 556: “Can đảm và dũng cảm hơn.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-10

6. Nhưng nay, khi Ti-mô-thê từ anh em đến với chúng tôi, và đem cho chúng tôi tin lành về đức tin và tình yêu thương của anh em, và rằng anh em luôn giữ ký ức tốt đẹp về chúng tôi, rất muốn thấy chúng tôi, như chúng tôi cũng muốn thấy anh em:

7. Vì vậy, hỡi anh em, chúng tôi đã được an ủi về anh em trong mọi hoạn nạn và khốn khó của chúng tôi bởi đức tin của anh em:

8. Vì nay chúng tôi sống, nếu anh em đứng vững trong Chúa.

9. Vì chúng tôi có thể lấy sự tạ ơn nào mà báo đáp Đức Chúa Trời về anh em, vì mọi niềm vui mà chúng tôi vui mừng vì anh em trước mặt Đức Chúa Trời của chúng tôi;

10. Ngày và đêm cầu nguyện quá mức để được thấy mặt anh em, và làm cho trọn vẹn những điều còn thiếu trong đức tin của anh em?

Ở đây, bằng một luận cứ khác, ông cho thấy ông đã bị thúc đẩy đối với họ bởi một tình cảm phi thường như thế nào, vì ông đã gần như bị đưa ra khỏi tâm trí mình bởi tin vui về việc họ đang ở trong một tình trạng thịnh vượng. Vì chúng ta phải lưu ý những hoàn cảnh mà ông thuật lại. Ông đang ở trong hoạn nạn và khốn khó: vì vậy, có thể dường như không có chỗ cho sự vui vẻ. Nhưng khi ông nghe điều ông rất mong muốn về người Tê-sa-lô-ni-ca, như thể mọi cảm giác về những khốn khó của ông đã bị dập tắt, ông được đưa tiến lên đến niềm vui và sự chúc mừng. Đồng thời, ông tiến triển, từng mức độ, trong việc bày tỏ sự lớn lao của niềm vui của mình, vì trước hết ông nói, chúng tôi đã nhận được sự an ủi: sau đó ông nói về một niềm vui đã được đổ ra dồi dào. [557] Tuy nhiên, lời chúc mừng này, [558] có sức mạnh của một lời khuyên bảo; và ý định của Phao-lô là khích lệ người Tê-sa-lô-ni-ca đến sự kiên trì. Và, chắc chắn, đây hẳn là một sự khích lệ mạnh mẽ nhất, khi họ biết rằng vị Sứ đồ thánh cảm thấy sự an ủi và niềm vui lớn như vậy từ sự tiến bộ của lòng tin kính của họ.

6 Đức tin và tình yêu thương. Hình thức diễn đạt này phải được chúng ta quan sát càng cẩn thận hơn theo tỷ lệ với tần suất mà Phao-lô sử dụng nó, vì trong hai từ này ông bao gồm cách vắn tắt toàn bộ tổng số của lòng tin kính chân thật. Vì vậy, mọi người nhắm đến dấu hiệu hai mặt này suốt cả đời mình đều vượt khỏi mọi nguy cơ sai lầm: mọi người khác, dù họ có thể tự hành hạ mình nhiều đến đâu, đều lang thang cách khổ sở. Điều thứ ba mà ông thêm vào về ký ức tốt đẹp của họ về ông, quy về sự tôn trọng dành cho Phúc Âm. Vì không vì lý do nào khác mà họ đã giữ Phao-lô trong tình cảm và sự quý trọng như vậy.

8 Vì nay chúng tôi sống. Ở đây thấy rõ ràng hơn nữa rằng Phao-lô gần như quên chính mình vì người Tê-sa-lô-ni-ca, hay, ít nhất, khiến sự quan tâm đến chính mình thành một sự cân nhắc thứ yếu thuần túy, đã dành những suy nghĩ đầu tiên và chính yếu của mình cho họ. Đồng thời, ông làm điều đó không quá nhiều vì tình cảm đối với loài người cho bằng vì lòng khao khát sự vinh hiển của Chúa. Vì lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ cháy sáng trong tấm lòng thánh của ông đến một mức độ mà nó như nuốt chửng mọi lo âu khác. “Chúng tôi sống,” ông nói, tức là, “chúng tôi đang ở trong tình trạng sức khỏe tốt, nếu anh em kiên trì trong Chúa.” Và dưới trạng từ nay, ông lặp lại điều ông đã tuyên bố trước đây, rằng ông đã bị đè nặng rất nhiều bởi hoạn nạn và khốn khó; tuy nhiên ông tuyên bố rằng bất kỳ điều ác nào ông chịu đựng trong chính con người mình đều không ngăn trở niềm vui của ông. “Dù trong chính mình tôi đã chết, nhưng trong sự an lành của anh em tôi sống.” Bằng điều này, mọi mục sư được khuyên bảo về loại liên hệ nào phải tồn tại giữa họ và Hội Thánh — rằng họ coi mình là hạnh phúc khi mọi việc tốt đẹp với Hội Thánh, dù họ ở các phương diện khác bị bao quanh bởi nhiều khốn khổ, và, mặt khác, rằng họ héo mòn vì đau buồn và sầu khổ nếu họ thấy tòa nhà mà họ đã xây dựng đang ở trong tình trạng suy tàn, dù các vấn đề ở các phương diện khác có thể vui vẻ và thịnh vượng.

9 Vì sự tạ ơn nào. Không thỏa mãn với một lời khẳng định đơn giản, ông cho thấy sự lớn lao của niềm vui của ông phi thường như thế nào, bằng cách tự hỏi mình ông có thể dâng sự tạ ơn nào cho Đức Chúa Trời; vì bằng cách nói như vậy ông tuyên bố rằng ông không thể tìm thấy một cách diễn đạt lòng biết ơn nào có thể sánh kịp với mức độ của niềm vui của ông. Ông nói rằng ông vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, cách chân thật và không có bất kỳ sự giả vờ nào.

10 Cầu nguyện vượt quá mức độ. Ông trở lại một cách diễn đạt lòng khao khát của mình. Vì không bao giờ được phép cho chúng ta chúc mừng loài người, trong khi họ sống trong thế gian này, bằng những từ ngữ không hạn chế như vậy mà không luôn khao khát một điều gì tốt hơn cho họ. Vì họ vẫn còn đang trên đường: họ có thể lùi lại, hay lạc lối, hay thậm chí quay trở lại. Vì vậy Phao-lô khao khát có cơ hội được ban cho ông để bổ sung điều còn thiếu trong đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, hay, điều cũng là một, hoàn thành trong mọi phần đức tin của họ, là đức tin vẫn còn chưa trọn vẹn. Tuy nhiên, đây là đức tin mà trước đây ông đã ca ngợi cách kỳ diệu. Nhưng từ điều này chúng ta suy ra, rằng những người vượt xa những người khác vẫn còn xa đích đến rất nhiều. Vì vậy, dù chúng ta có thể đã tiến bộ đến đâu, chúng ta hãy luôn giữ trong tầm mắt những thiếu sót của mình, (husteremata,) [559] để chúng ta không miễn cưỡng nhắm đến một điều gì xa hơn.

Từ điều này cũng thấy rõ việc chúng ta cần chú ý cẩn thận đến giáo lý là cần thiết như thế nào, vì các giáo sư [560] không được chỉ định chỉ với mục đích dẫn dắt loài người, trong tiến trình của một ngày hay một tháng duy nhất, đến đức tin của Đấng Christ, mà nhằm mục đích làm cho trọn vẹn đức tin đã được bắt đầu. Nhưng về việc Phao-lô tuyên bố cho chính mình điều mà ở nơi khác ông tuyên bố thuộc về một cách đặc biệt của Đức Thánh Linh, (I Cô-rinh-tô 14:14) điều này phải được giới hạn cho chức vụ. Nay, vì chức vụ của một con người thấp kém hơn hiệu năng của Đức Thánh Linh, và, để dùng cách diễn đạt thông thường, phụ thuộc vào nó, nên không có điều gì bị tước đi khỏi nó. Khi ông nói rằng ông đã cầu nguyện ngày và đêm vượt quá mọi mức độ thông thường, [561] chúng ta có thể thu thập từ những lời này ông đã siêng năng như thế nào trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và với sự sốt sắng và tha thiết nào ông đã thi hành bổn phận ấy.

[Chú thích 557: “Lớn lao và tràn đầy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 558: “Cách này để làm chứng về niềm vui mà ông cảm thấy trong sự vững vàng của người Tê-sa-lô-ni-ca.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 559: “Husteremata pisteos. — Những điều còn thiếu sót của đức tin, như có thể dịch khá ý nghĩa đủ, chỉ xin tha thứ cho sự mới lạ của cách diễn đạt.” — Các Tác phẩm của Howe, (Luân Đôn, 1822,) tập 3, tr. 70. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 560: “Các giáo sư và những người có nhiệm vụ dạy dỗ trong Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 561: “Cầu nguyện ngày và đêm cách quá mức — Cầu xin Đức Chúa Trời mọi lúc; xen điều này vào mọi lời cầu nguyện của tôi; huper echperissou deomenoi, dư dật và dư dật quá mức trong những lời khẩn xin của tôi với Đức Chúa Trời, để Ngài cho phép tôi thăm lại anh em.” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:11-13

11. Nguyện chính Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, và Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, dẫn đường của chúng tôi đến với anh em.

12. Và nguyện Chúa làm cho anh em gia tăng và dư dật trong tình yêu thương đối với nhau, và đối với mọi người, như chúng tôi cũng đối với anh em:

13. Hầu cho Ngài làm cho lòng anh em vững vàng, không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha của chúng ta, khi Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến với tất cả các thánh đồ của Ngài.

11 Nguyện chính Đức Chúa Trời. Nay ông cầu nguyện rằng Chúa, sau khi đã loại bỏ những ngăn trở của Sa-tan, có thể mở ra một cánh cửa cho chính ông, và, như thể, là Đấng dẫn đầu và Đấng chỉ đạo đường của ông đến với người Tê-sa-lô-ni-ca. Bằng điều này ông cho thấy, rằng chúng ta không thể bước đi một bước nào với sự thành công, [562] ngoài ra dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, nhưng khi Ngài đưa tay ra, thì việc Sa-tan sử dụng mọi nỗ lực để thay đổi hướng đi của hành trình của chúng ta là vô ích. Chúng ta phải lưu ý rằng ông gán cùng một chức vụ cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ, vì, không còn nghi ngờ gì nữa, Cha không ban phước hạnh nào cho chúng ta ngoài qua tay của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi ông nói về cả hai theo cùng một cách như vậy, ông dạy rằng Đấng Christ có thần tính và quyền năng chung với Cha.

12 Và nguyện Chúa làm cho anh em đầy dẫy. Ở đây chúng ta có một lời cầu nguyện khác — rằng trong khi đó, khi đường của ông bị ngăn trở, Chúa, trong lúc ông vắng mặt, có thể xác chứng người Tê-sa-lô-ni-ca trong sự thánh khiết, và làm cho họ đầy dẫy tình yêu thương. Và từ điều này một lần nữa chúng ta học biết sự trọn vẹn của đời sống Cơ Đốc bao gồm trong điều gì — trong tình yêu thương và sự thánh khiết thuần khiết của tấm lòng, tuôn chảy từ đức tin. Ông khuyến nghị tình yêu thương được nuôi dưỡng lẫn nhau đối với nhau, và sau đó đối với mọi người, vì như việc bắt đầu với những người thuộc gia đình của đức tin là thích hợp, (Ga-la-ti 6:10) thì tình yêu thương của chúng ta cũng phải đi ra cho toàn thể nhân loại. Hơn nữa, vì sự liên hệ gần gũi hơn phải được nuôi dưỡng, [563] nên chúng ta không được bỏ qua những người ở xa chúng ta hơn, đến nỗi ngăn cản họ giữ vị trí đúng đắn của mình.

Ông muốn người Tê-sa-lô-ni-ca dư dật trong tình yêu thương và được đầy dẫy nó, vì trong chừng mực chúng ta tiến bộ trong sự quen biết Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với anh em đồng thời phải gia tăng trong chúng ta, cho đến khi nó chiếm hữu toàn thể tấm lòng của chúng ta, với tình yêu thương hư hoại đối với chính mình bị nhổ tận gốc. Ông cầu nguyện rằng tình yêu thương của người Tê-sa-lô-ni-ca có thể được Đức Chúa Trời làm cho trọn vẹn, cho thấy rằng sự gia tăng của nó, không kém gì sự khởi đầu của nó, đều từ một mình Đức Chúa Trời. Từ đó thấy rõ những người hành động một cách vô lý như thế nào khi họ đo lường sức mạnh của chúng ta bằng các điều răn của luật pháp thiên thượng. Mục đích của luật pháp là tình yêu thương, Phao-lô nói, (I Ti-mô-thê 1:5) tuy nhiên chính ông tuyên bố rằng đó là một công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời vạch ra đời sống của chúng ta, [564] Ngài không nhìn vào điều chúng ta có thể làm, mà đòi hỏi nơi chúng ta điều vượt quá sức của chúng ta, để chúng ta có thể học cầu xin nơi Ngài quyền năng để thực hiện nó. Khi ông nói — như chúng tôi cũng đối với anh em, ông khích lệ họ bằng gương của chính mình.

13 Hầu cho Ngài làm cho lòng anh em vững vàng. Ông dùng thuật ngữ lòng ở đây để có nghĩa là lương tâm, hay phần sâu kín nhất của linh hồn; vì ông có ý rằng một người chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận khi người ấy mang đến sự thánh khiết của tấm lòng; tức là, không chỉ bên ngoài, mà còn bên trong nữa. Nhưng người ta hỏi, chúng ta có đứng tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời bằng phương tiện của sự thánh khiết không, vì nếu vậy, sự tha thứ tội lỗi có mục đích gì? Tuy nhiên, lời của Phao-lô dường như ngụ ý điều này — rằng lương tâm của họ có thể không thể bị khiển trách được trong sự thánh khiết. Tôi trả lời, rằng Phao-lô không loại trừ sự tha thứ tội lỗi, nhờ đó mà sự thánh khiết của chúng ta, vốn ở các phương diện khác bị trộn lẫn với nhiều sự ô uế, chịu đựng được con mắt của Đức Chúa Trời, vì đức tin, nhờ đó Đức Chúa Trời được làm cho hòa thuận với chúng ta, để tha thứ những lỗi lầm của chúng ta, [565] đi trước mọi điều khác, như nền móng đến trước tòa nhà. Tuy nhiên, Phao-lô không dạy chúng ta sự thánh khiết của các tín hữu là gì hay lớn đến đâu, mà khao khát rằng nó có thể được gia tăng, cho đến khi nó đạt đến sự trọn vẹn của mình. Vì lý do này ông nói — khi Chúa của chúng ta đến, có ý rằng sự hoàn thành của những điều ấy, mà Chúa nay bắt đầu trong chúng ta, bị trì hoãn cho đến lúc đó.

Với tất cả các thánh đồ của Ngài. Mệnh đề này có thể được giải thích theo hai cách, hoặc có nghĩa là người Tê-sa-lô-ni-ca, với tất cả các thánh đồ, có thể có những tấm lòng thuần khiết khi Đấng Christ đến, hoặc rằng Đấng Christ sẽ đến với tất cả các thánh đồ của Ngài. Trong khi tôi chấp nhận ý nghĩa thứ hai này, trong chừng mực liên quan đến cấu trúc của các từ, đồng thời tôi không nghi ngờ rằng Phao-lô đã dùng thuật ngữ các thánh đồ nhằm mục đích khuyên bảo chúng ta rằng chúng ta được Đấng Christ kêu gọi cho mục đích này — để chúng ta có thể được tập hợp với tất cả các thánh đồ của Ngài. Vì sự cân nhắc này phải mài sắc lòng khao khát của chúng ta đối với sự thánh khiết.

[Chú thích 562: “Chúng ta không thể ở một phía này hay phía khác bước đi một bước nào có thể có ích lợi hay thịnh vượng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 563: “Chúng ta phải nhận biết và duy trì.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 564: “Vạch ra cho chúng ta trong các điều răn của Ngài quy tắc của đời sống.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 565: “Những lỗi lầm và sự yếu đuối đáng trách của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1-5

1. Vậy, còn nữa, hỡi anh em, chúng tôi nài xin và khuyên bảo anh em bởi Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách anh em phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế nào, thì anh em cũng hãy dư dật càng hơn.

2. Vì anh em biết những điều răn nào chúng tôi đã truyền cho anh em bởi Chúa Giê-xu.

3. Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em, rằng anh em phải tránh xa sự tà dâm:

4. Hầu cho mỗi người trong anh em biết giữ cái bình của mình trong sự nên thánh và sự tôn trọng;

5. Không ở trong dục vọng của sự ham muốn, như dân ngoại không biết Đức Chúa Trời vậy:

1 Vậy, còn nữa. Chương này chứa đựng nhiều lời chỉ dạy khác nhau, mà bằng đó ông huấn luyện người Tê-sa-lô-ni-ca đến một đời sống thánh khiết, hay xác chứng họ trong việc thực hành nó. Trước đây họ đã học quy tắc và phương pháp của một đời sống tin kính là gì: ông gọi điều này đến ký ức của họ. Như, ông nói, anh em đã được dạy. Tuy nhiên, kẻo ông dường như tước đi khỏi họ điều ông đã gán cho họ trước đây, ông không đơn giản khuyên bảo họ bước đi theo cách như vậy, mà dư dật càng hơn. Vì vậy, khi ông thúc giục họ tiến bộ, ông cho thấy rằng họ đã đang ở trên đường rồi. Tổng kết là thế này, rằng họ phải đặc biệt cẩn thận hơn để tiến bộ trong giáo lý mà họ đã tiếp nhận, và Phao-lô đặt điều này tương phản với những theo đuổi phù phiếm và vô ích, mà trong đó chúng ta thấy một phần lớn của thế gian thường rất bận rộn với chúng, đến nỗi sự suy ngẫm có ích lợi và thánh khiết về việc điều chỉnh đời sống cách đúng đắn khó có thể có được một vị trí, dù là vị trí thấp kém nhất. Vì vậy, Phao-lô nhắc họ nhớ họ đã được dạy dỗ theo cách nào, và bảo họ nhắm đến điều này với toàn bộ sức lực của mình. Nay, có một luật được ban hành ở đây cho chúng ta — rằng, quên đi những điều ở phía sau, chúng ta luôn nhắm đến sự tiến bộ xa hơn, (Phi-líp 3:13) và các mục sư cũng phải biến điều này thành nỗ lực của mình. Nay, về việc ông nài xin, khi ông có thể ra lệnh cách chính đáng — đó là một dấu hiệu của tính nhân đạo và khiêm tốn mà các mục sư phải bắt chước, để họ có thể, nếu có thể, lôi cuốn người ta đến sự tử tế, hơn là cưỡng ép họ cách bạo lực. [566]

3 Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là giáo lý có tính chất chung, mà từ đó, như từ một nguồn suối, ông ngay lập tức suy ra những lời khuyên bảo đặc biệt. Khi ông nói rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, ông có ý rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời kêu gọi với chủ đích này. “Vì mục đích này anh em là Cơ Đốc nhân — Phúc Âm nhắm đến điều này — để anh em có thể làm cho mình nên thánh cho Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa của thuật ngữ sự nên thánh chúng ta đã giải thích ở nơi khác trong nhiều trường hợp — rằng từ bỏ thế gian, và làm sạch chính mình khỏi những sự ô uế của xác thịt, chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như trong một của lễ, vì không có điều gì có thể được dâng cho Ngài cách đúng đắn, ngoài điều thuần khiết và thánh khiết.

Rằng anh em phải tránh xa. Đây là một lời chỉ dạy, mà ông suy ra từ nguồn suối ông đã nhắc đến ngay trước đó; vì không có điều gì đối nghịch với sự thánh khiết hơn sự ô uế của sự tà dâm, là điều làm ô uế toàn thể con người. Vì lý do này ông gán dục vọng của sự ham muốn cho dân ngoại, là những người không biết Đức Chúa Trời. “Nơi nào sự hiểu biết Đức Chúa Trời cai trị, những dục vọng phải bị khuất phục.”

Bằng dục vọng của sự ham muốn, ông có ý mọi dục vọng thấp hèn của xác thịt, nhưng, đồng thời, bằng cách diễn đạt này, ông đóng dấu ô nhục lên mọi ham muốn lôi cuốn chúng ta đến sự khoái lạc và những vui thú xác thịt, như trong Rô-ma 13:14, ông bảo chúng ta không chăm lo cho xác thịt về dục vọng của nó. Vì khi loài người buông thả cho những khẩu vị của mình, không có giới hạn nào cho sự dâm dục. [567] Vì vậy phương tiện duy nhất để duy trì sự tiết độ là kiềm chế mọi dục vọng.

Về cách diễn đạt, rằng mỗi người trong anh em có thể biết giữ cái bình của mình, một số người giải thích nó quy về một người vợ, [568] như thể đã được nói, “Hãy để những người chồng ở với vợ của mình trong mọi sự trong sạch.” Tuy nhiên, vì ông nói với những người chồng và những người vợ không phân biệt, không thể nghi ngờ rằng ông dùng thuật ngữ cái bình để có nghĩa là thân thể. Vì mỗi người có thân thể của mình như một ngôi nhà, như thể, mà trong đó người ấy cư ngụ. Vì vậy, ông muốn chúng ta giữ thân thể của mình thuần khiết khỏi mọi sự ô uế.

Và sự tôn trọng, tức là, cách đáng tôn trọng, vì người nào bán thân thể của mình cho sự tà dâm, bao phủ nó bằng sự ô nhục và hổ thẹn.

[Chú thích 566: “Hơn là cưỡng ép họ cách thô bạo và theo một cách bạo lực.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 567: "Il n'y a mesure ne fin de desbauchement et dissolution;" — "Không có chừng mực hay giới hạn nào cho sự phóng đãng và trụy lạc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 568: "Au regard du mari;" — "Đối với chồng nàng." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6-8

6. Chớ có ai hà hiếp hay lừa dối anh em mình trong việc gì; vì Chúa là Đấng báo thù về mọi điều đó, như chúng tôi đã nói trước với anh em và đã làm chứng cách long trọng.

7. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, bèn là đến sự nên thánh.

8. Vậy ai khước từ điều này, thì chẳng phải khước từ người ta đâu, bèn là khước từ Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài vào trong chúng ta.

6 Chớ có ai hà hiếp. Ở đây chúng ta có một lời khuyên dạy khác, tuôn chảy như một dòng suối từ giáo lý về sự nên thánh. Ông nói: "Đức Chúa Trời có mục đích thánh hóa chúng ta, để không ai làm hại anh em mình." Vì còn việc Chrysostom nối kết lời tuyên bố này với lời trước đó, và giải thích huperbainein kai pleonektein là có nghĩa — thèm muốn vợ của người khác như ngựa đực hí (Giê-rê-mi 5:8) và khao khát họ cách háo hức, thì đó là một lối giải thích quá gượng ép. Theo đó, Phao-lô, sau khi đã nêu một trường hợp không thanh sạch về sự dâm dục và ham muốn, dạy rằng điều này cũng là một phạm vi của sự thánh khiết — rằng chúng ta cư xử cách công chính và không gây hại đối với người lân cận mình. Động từ đầu tiên chỉ về những sự áp bức bạo lực — khi người có nhiều quyền thế hơn lấy can đảm để gây tổn thương. Động từ sau bao hàm trong nó mọi ham muốn quá độ và bất chính. Tuy nhiên, vì nhân loại, phần lớn, buông thả mình trong dục vọng và tham lam, nên ông nhắc họ nhớ điều ông đã dạy trước kia — rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng báo thù về mọi điều như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý điều ông nói — chúng tôi đã làm chứng cách long trọng; [569] vì tính ì ạch của nhân loại là như vậy, đến nỗi, trừ khi họ bị tổn thương đến tận xương tủy, họ chẳng hề bị xúc động bởi bất kỳ sự nhận biết nào về sự phán xét của Đức Chúa Trời.

7 Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta. Dường như đây là cùng một ý với ý trước — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự nên thánh của chúng ta. Tuy nhiên, có một chút khác biệt giữa hai điều. Vì sau khi đã luận về việc sửa trị các thói xấu của xác thịt, ông chứng minh, từ mục đích của sự kêu gọi chúng ta, rằng Đức Chúa Trời mong muốn điều này. Vì Ngài biệt riêng chúng ta cho chính Ngài làm cơ nghiệp riêng của Ngài. [570] Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết, ông chứng minh bằng những điều trái ngược, vì Ngài giải cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta trở lại, khỏi sự không thanh sạch. Từ đó ông kết luận rằng tất cả những ai khước từ giáo lý này đều không khước từ loài người, mà khước từ Đức Chúa Trời, Tác Giả của sự kêu gọi này, là điều hoàn toàn sụp đổ ngay khi nguyên tắc này về sự mới mẻ của đời sống bị lật đổ. Bây giờ, lý do khiến ông tự khuấy động mình một cách mạnh mẽ như vậy, là vì luôn luôn có những kẻ phóng túng, trong khi họ không sợ hãi mà khinh thường Đức Chúa Trời, lại chế giễu mọi sự đe dọa về sự phán xét của Ngài, và đồng thời khinh miệt mọi mạng lệnh về một đời sống thánh khiết và tin kính. Những kẻ như vậy không phải để được dạy dỗ, mà phải bị đánh bằng những lời quở trách nghiêm khắc như bằng nhát búa.

8 Là Đấng cũng đã ban. Để ông có thể hiệu quả hơn trong việc xoay người Tê-sa-lô-ni-ca khỏi sự khinh thường và cứng đầu như vậy, ông nhắc họ nhớ rằng họ đã được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thứ nhất, để họ có thể phân biệt điều gì xuất phát từ Đức Chúa Trời; thứ hai, để họ phân biệt cách xứng hợp giữa sự thánh khiết và sự ô uế; và thứ ba, để, với thẩm quyền thiên thượng, họ có thể tuyên án chống lại mọi thứ không thanh sạch — là điều sẽ giáng trên chính đầu họ, trừ khi họ giữ mình tránh xa sự lây nhiễm. Do đó, dù kẻ ác có chế giễu mọi sự dạy dỗ được ban cho về một đời sống thánh khiết và sự kính sợ Đức Chúa Trời thế nào đi nữa, thì những ai được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời có một lời chứng rất khác được đóng ấn trên lòng mình. Vậy chúng ta phải cẩn thận, kẻo chúng ta dập tắt hay xóa mờ điều đó. Đồng thời, điều này có thể chỉ về Phao-lô và các giáo sư khác, như thể ông đã nói rằng không phải từ sự nhận biết của con người mà họ lên án sự không thanh sạch, nhưng họ tuyên bố theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời điều đã được Thánh Linh của Ngài gợi ý cho họ. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng bao gồm cả hai. Một số bản chép tay có ngôi thứ hai — anh em, điều này giới hạn ân tứ của Thánh Linh cho người Tê-sa-lô-ni-ca.

[Chú thích 569: "Nous vous auons testifié et comme adjuré;" — "Chúng tôi đã làm chứng cho anh em, và như thể đã nài ép anh em." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 570: "Comme pour son propre heritage et particulier;" — "Như vì cơ nghiệp riêng tư và đặc biệt của Ngài." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9-12

9. Còn về tình yêu thương anh em, thì không cần phải viết cho anh em; vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương lẫn nhau.

10. Và thật vậy anh em làm điều đó đối với mọi anh em ở khắp xứ Ma-xê-đoan; nhưng chúng tôi nài khuyên anh em, hỡi anh em, hãy gia tăng càng hơn nữa;

11. Và hãy ráng tập ăn ở yên tĩnh, lo làm việc mình, và lao động bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền cho anh em;

12. Hầu cho anh em bước đi cách xứng đáng đối với những người ở ngoài, và anh em không thiếu thốn điều gì.

9 Còn về tình yêu thương anh em. Trước đó, sau khi đã khen ngợi tình yêu thương của họ bằng những lời cao quý, bây giờ ông nói theo cách nói trước, rằng: anh em không cần tôi viết cho anh em. Ông đưa ra một lý do — vì họ đã được Đức Chúa Trời dạy — qua đó ông muốn nói rằng tình yêu thương đã được khắc ghi trên lòng họ, đến nỗi không cần những bức thư viết trên giấy. Vì ông không đơn thuần muốn nói điều Giăng nói trong Thư Tín Thứ Nhất của mình, [571] sự xức dầu sẽ dạy anh em, (I Giăng 2:27) mà là lòng họ đã được uốn nắn cho tình yêu thương; đến nỗi dường như Đức Thánh Linh ở bên trong đọc ra cách hiệu quả điều phải làm, đến nỗi không cần phải đưa ra các mạng lệnh bằng văn bản. Ông thêm vào một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn; vì vì tình yêu thương của họ lan tỏa khắp toàn xứ Ma-xê-đoan, ông suy ra rằng không thể nghi ngờ việc họ yêu thương lẫn nhau. Do đó tiểu từ vì cũng có nghĩa là, hay đúng hơn nữa, vì, như tôi đã nói, ông thêm nó vì mục đích nhấn mạnh hơn.

10 Và chúng tôi khuyên anh em. Mặc dù ông tuyên bố rằng tự họ đã sẵn sàng đầy đủ cho mọi bổn phận của tình yêu thương, ông vẫn không ngừng khuyên họ tiến bộ, vì không có sự trọn vẹn nào nơi con người. Và, chắc chắn, bất cứ điều gì xuất hiện nơi chúng ta ở mức độ xuất sắc cao, chúng ta vẫn phải mong muốn nó trở nên tốt hơn. Một số người nối kết động từ philotimeiszai với điều theo sau, như thể ông khuyên họ cố gắng duy trì sự bình an; nhưng nó tương ứng tốt hơn với cách diễn đạt ở phía trước. Vì sau khi đã khuyên dạy họ gia tăng trong tình yêu thương, ông giới thiệu với họ một sự thi đua thánh, để họ tranh đua với nhau trong tình cảm lẫn nhau, hoặc ít nhất ông truyền lệnh rằng mỗi người hãy cố gắng chinh phục chính mình; [572] và tôi thiên về cách giải thích sau này hơn. Vậy để tình yêu thương của họ được trọn vẹn, ông đòi hỏi phải có một sự tranh đua giữa họ, như thường thấy nơi những người khao khát chiến thắng cách háo hức. [573] Đây là sự thi đua tốt nhất, khi mỗi người cố gắng vượt qua chính mình trong việc làm điều tốt. Còn về việc tôi không tán thành ý kiến của những người dịch các lời này là, hãy cố gắng duy trì sự bình an, thì riêng lý do này đối với tôi dường như đủ vững chắc — rằng Phao-lô sẽ không, trong một việc ít khó khăn hơn, lại truyền lệnh một cuộc tranh đấu gian khổ như vậy — là điều hoàn toàn phù hợp với sự tiến bộ trong tình yêu thương, nơi có rất nhiều trở ngại xuất hiện. Tôi cũng sẽ không có bất kỳ phản đối nào đối với nghĩa khác của động từ — rằng họ nên thực thi sự rộng rãi nói chung đối với người khác.

11 Hãy duy trì sự bình an. Tôi đã nói rằng mệnh đề này phải được tách ra khỏi điều ở phía trước, vì đây là một câu mới. Bây giờ, được bình an, trong đoạn này có nghĩa là — hành động cách hòa bình và không náo động, như chúng ta cũng nói trong tiếng Pháp — sans bruit, (không ồn ào.) Tóm lại, ông khuyên họ hãy hòa bình và yên tĩnh. Đây là ý chính của điều ông thêm vào ngay sau đó — lo làm việc mình: vì chúng ta thường thấy rằng những người tự tiện xen vào công việc của người khác với sự táo tợn sẽ gây ra nhiều náo động, và gây phiền toái cho chính mình và người khác. Vậy đây là phương cách tốt nhất cho một đời sống yên tĩnh, khi mỗi người, chuyên tâm vào các bổn phận thuộc về sự kêu gọi của mình, hoàn thành các bổn phận mà Chúa đã truyền cho mình, và dâng mình cho những điều này: trong khi người nông dân bận rộn với các công việc đồng áng, người thợ tiếp tục nghề nghiệp của mình, và theo cách này mỗi người giữ mình trong giới hạn của chính mình. Ngay khi con người rẽ khỏi điều này, mọi thứ đều bị ném vào hỗn loạn và rối loạn. Tuy nhiên, ông không có ý rằng mỗi người nên lo việc của mình theo cách mà mỗi người sống riêng biệt, không quan tâm đến người khác, nhưng chỉ nhằm sửa chữa một tính phù phiếm lười biếng, khiến con người thành những kẻ ồn ào bận rộn ở nơi công cộng, những người lẽ ra phải sống một đời sống yên tĩnh trong chính nhà mình.

Lao động bằng tay mình. Ông khuyến nghị lao động chân tay vì hai lý do — để họ có đủ để duy trì sự sống, và để họ cư xử cách vinh dự ngay cả trước mặt những người không tin. Vì không gì không xứng đáng hơn một người lười biếng và vô dụng, không mang lợi ích cho chính mình hay cho người khác, và dường như được sinh ra chỉ để ăn và uống. Hơn nữa, sự lao động hay hệ thống làm việc này mở rộng rất xa, vì điều ông nói về tay là theo cách hoán dụ; nhưng không thể nghi ngờ rằng ông bao gồm mọi việc làm hữu ích của đời sống con người.

[Chú thích 571: Các Thư Tín của Giăng, cùng với các thư của Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giu-đe, "được Cassiodorus gọi là Canonical vào giữa thế kỷ thứ sáu, và bởi tác giả của lời tựa cho các Thư Tín này, vốn bị gán nhầm cho Jerome.... Du Pin nói rằng một số tác giả La-tinh đã gọi các Thư Tín này là Canonical, hoặc lẫn lộn tên gọi với Catholic, hoặc để chỉ rằng chúng là một phần của Quy Điển các sách Tân Ước." — Horne's Introduction, tập 4, tr. 409. Về nguồn gốc và ý nghĩa của tính ngữ General, hay Catholic, thường được áp dụng cho các Thư Tín này, bạn đọc sẽ tìm thấy một số nhận xét quý giá trong Brown's Expository Discourses on Peter, tập 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 572: "En cest endroit;" — "Trong vấn đề này." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 573: "Courageusement et d'vn grand desir;" — "Cách can đảm và với một khát khao lớn." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-14

13. Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về những người đã ngủ, hầu cho anh em chớ buồn rầu như những người khác không có sự trông cậy.

14. Vì nếu chúng ta tin Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu đến cùng Ngài.

13 Nhưng chúng tôi chẳng muốn anh em không biết. Không có khả năng là hy vọng về sự sống lại đã bị nhổ bật lên giữa người Tê-sa-lô-ni-ca bởi những kẻ phàm tục, như đã xảy ra tại Cô-rinh-tô. Vì chúng ta thấy cách ông quở trách người Cô-rinh-tô cách nghiêm khắc, nhưng ở đây ông nói về điều đó như một việc không hề nghi ngờ. Tuy nhiên, có thể là sự xác tín này chưa đủ cố định trong tâm trí họ, và theo đó, trong khi than khóc người chết, họ vẫn còn giữ lại đôi chút mê tín cũ. Vì tổng thể của toàn bộ là thế này — rằng chúng ta không được than khóc người chết vượt quá giới hạn thích đáng, vì tất cả chúng ta đều sẽ được sống lại. Vì từ đâu mà sự than khóc của những người không tin không có kết thúc hay chừng mực, nếu không phải vì họ không có hy vọng về sự sống lại? Vậy, chúng ta, những người đã được dạy dỗ về sự sống lại, không nên than khóc theo cách nào khác ngoài cách chừng mực. Sau này ông sẽ luận về cách thức của sự sống lại; và cũng vì lý do này ông sẽ nói đôi điều về các thời kỳ; nhưng trong đoạn này ông chỉ đơn thuần muốn kiềm chế sự đau buồn quá độ, là điều sẽ không bao giờ có ảnh hưởng như vậy giữa họ, nếu họ đã nghiêm túc xem xét sự sống lại, và giữ nó trong sự ghi nhớ.

Tuy nhiên, ông không cấm chúng ta than khóc hoàn toàn, nhưng đòi hỏi sự chừng mực trong sự than khóc của chúng ta, vì ông nói, hầu cho anh em chớ buồn rầu, như những người khác không có sự trông cậy. Ông cấm họ đau buồn theo cách của những người không tin, là những kẻ buông thả cho sự đau buồn của mình, vì họ coi cái chết là sự hủy diệt cuối cùng, và tưởng tượng rằng mọi thứ bị lấy khỏi thế gian đều tiêu tan. Mặt khác, vì các tín hữu biết rằng họ rời khỏi thế gian, để cuối cùng được nhóm hiệp vào vương quốc của Đức Chúa Trời, nên họ không có cùng một lý do để đau buồn. Do đó sự hiểu biết về sự sống lại là phương tiện để điều hòa sự đau buồn. Ông nói về người chết như đang ngủ, phù hợp với thực hành thông thường của Kinh Thánh — một thuật ngữ qua đó sự cay đắng của cái chết được giảm nhẹ, vì có một sự khác biệt lớn giữa giấc ngủ và sự hủy diệt. [574] Tuy nhiên, nó chỉ về thân thể, chứ không phải linh hồn, vì thân thể đã chết nằm trong mộ, như trên một chiếc giường, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến người ấy sống lại. Vậy những kẻ suy ra từ điều này rằng các linh hồn ngủ, thì hành động một cách dại dột. [575]

Bây giờ chúng ta đã nắm được ý của Phao-lô — rằng ông nâng tâm trí của các tín hữu lên việc xem xét sự sống lại, kẻo họ buông thả sự đau buồn quá độ nhân dịp cái chết của thân nhân mình, vì sẽ là không xứng đáng nếu không có sự khác biệt nào giữa họ và những người không tin, là những kẻ không đặt kết thúc hay chừng mực cho sự đau buồn của mình vì lý do này, rằng trong cái chết họ chẳng nhận ra điều gì ngoài sự hủy diệt. [576] Những kẻ lạm dụng lời chứng này để thiết lập giữa các Cơ Đốc nhân sự thờ ơ kiểu Khắc kỷ, tức là, một sự cứng rắn như sắt, [577] sẽ không tìm thấy điều gì thuộc loại này trong lời của Phao-lô. Còn về việc họ phản đối rằng chúng ta không được buông thả đau buồn nhân dịp cái chết của thân nhân, kẻo chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, thì điều này sẽ áp dụng cho mọi nghịch cảnh; nhưng kiềm chế sự đau buồn của chúng ta, để nó được đặt dưới sự phục tùng Đức Chúa Trời, là một việc, và việc cứng lòng đến mức trở nên giống như đá, bằng cách vứt bỏ cảm xúc của con người, lại là một việc hoàn toàn khác. Vậy, hãy để sự đau buồn của người tin kính được hòa trộn với sự an ủi, là điều có thể rèn luyện họ cho sự kiên nhẫn. Hy vọng về một sự sống lại phước hạnh, là mẹ của sự kiên nhẫn, sẽ thực hiện điều này.

14 Vì nếu chúng ta tin. Ông giả định tiên đề này của đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, để chúng ta có thể là những người dự phần vào cùng một sự sống lại: từ đó ông suy ra rằng chúng ta sẽ sống với Ngài đời đời. Tuy nhiên, giáo lý này, như đã được tuyên bố trong I Cô-rinh-tô 15:13, phụ thuộc vào một nguyên tắc khác — rằng không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, mà Đấng Christ đã chết và sống lại. Do đó những ai có sự nghi ngờ về sự sống lại, đều gây tổn thương lớn cho Đấng Christ: hơn thế nữa, họ trong một chừng mực nào đó kéo Ngài xuống khỏi thiên đàng, như đã nói trong Rô-ma 10:6.

Ngủ trong Đấng Christ, là giữ lại trong cái chết mối liên kết mà chúng ta có với Đấng Christ, vì những ai bởi đức tin được ghép vào Đấng Christ, có cái chết chung với Ngài, để họ có thể là những người dự phần với Ngài vào sự sống. Tuy nhiên, có người hỏi liệu những người không tin cũng sẽ không sống lại sao, vì Phao-lô không khẳng định rằng sẽ có một sự sống lại, ngoại trừ trong trường hợp các chi thể của Đấng Christ. Tôi trả lời rằng Phao-lô ở đây không đề cập đến bất cứ điều gì ngoài điều phù hợp với mục đích hiện tại của ông. Vì ông không có ý định làm cho kẻ ác khiếp sợ, nhưng để sửa trị [578] sự đau buồn quá độ của người tin kính, và chữa trị nó, như ông đang làm, bằng thuốc an ủi.

[Chú thích 574: "Entre dormir, et estre du tout reduit a neant;" — "Giữa việc ngủ, và việc bị đưa hoàn toàn về hư không." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 575: Xem Calvin về Thư Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 21, 22. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 576: "Ruine et destruction;" — "Sự hủy hoại và sự hủy diệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 577: "Pour introduire et establir entre les Chrestiens ceste façon tant estrange, que les Stoiciens requeroyent en l'homme, ascauoir qu'il ne fust esmeu de douleur quelconque, mais qu'il fust comme de fer et stupide sans rien sentir;" — "Để đưa vào và thiết lập giữa các Cơ Đốc nhân cách hành xử kỳ lạ đó, điều mà phái Khắc kỷ đòi hỏi nơi con người, tức là, người ấy không được bị lay động bởi bất kỳ đau buồn nào, nhưng phải như sắt, và đơ ra không cảm thấy gì cả." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 578: "Mais seulement de corriger ou reprimer;" — "Nhưng chỉ để sửa trị hoặc kiềm chế." — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-18

15. Vì điều này chúng tôi nói với anh em bởi lời của Chúa, rằng chúng ta là những người sống, còn ở lại cho đến kỳ Chúa đến, thì không đi trước những người đã ngủ đâu.

16. Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời; và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết;

17. Kế đến chúng ta là những người sống, còn ở lại, sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa tại nơi không trung; và chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn như vậy.

18. Thế thì, hãy dùng những lời này mà yên ủi lẫn nhau.

15 Vì điều này chúng tôi nói với anh em. Bây giờ ông giải thích vắn tắt cách thức mà các tín hữu sẽ được khiến sống lại từ cái chết. Bây giờ, vì ông nói về một việc rất lớn lao, và không thể tin được đối với tâm trí con người, và cũng hứa điều vượt quá quyền năng và sự lựa chọn của con người, nên ông nói trước rằng ông không đưa ra bất cứ điều gì là của riêng mình, hay xuất phát từ loài người, nhưng Chúa là Tác Giả của điều đó. Tuy nhiên, có khả năng là lời của Chúa có nghĩa là điều đã được lấy từ các bài giảng của Ngài. [579] Vì mặc dù Phao-lô đã học biết bởi sự mặc khải mọi bí mật của vương quốc thiên thượng, tuy nhiên, việc thiết lập trong tâm trí các tín hữu niềm tin về sự sống lại sẽ phù hợp hơn, khi ông thuật lại những điều đã được chính miệng Đấng Christ phán ra. "Chúng ta không phải là những nhân chứng đầu tiên của sự sống lại, nhưng thay vào đó chính Thầy đã tuyên bố điều đó." [580]

Chúng ta là những người sống. Điều này đã được ông nói với quan điểm này — để họ không nghĩ rằng chỉ những người còn sống vào thời điểm Đấng Christ đến mới là những người dự phần vào sự sống lại, và rằng những người đã bị cái chết cất đi trước đó sẽ không có phần trong đó. Ông nói: "Thứ tự của sự sống lại sẽ bắt đầu với họ: [581] theo đó chúng ta sẽ không sống lại mà không có họ." Từ đó thấy rõ rằng niềm tin về một sự sống lại cuối cùng, trong tâm trí một số người, đã mờ nhạt và mơ hồ, và vướng vào nhiều sai lầm khác nhau, vì họ tưởng tượng rằng người chết sẽ bị tước mất điều đó; vì họ tưởng tượng rằng sự sống đời đời thuộc về duy chỉ những người mà Đấng Christ, trong lần đến cuối cùng của Ngài, sẽ thấy vẫn còn sống trên đất. Phao-lô, với mục đích sửa trị những sai lầm này, đặt người chết ở vị trí đầu tiên, và sau đó dạy rằng những người sẽ còn lại trong đời này vào thời điểm đó sẽ theo sau.

Tuy nhiên, về tình huống rằng bằng cách nói ở ngôi thứ nhất, ông khiến chính mình, như thể, là một trong số những người sẽ sống cho đến ngày cuối cùng, thì qua đó ông có ý khơi dậy người Tê-sa-lô-ni-ca chờ đợi điều đó, hơn thế nữa, giữ mọi tín hữu trong sự chờ đợi lơ lửng, để họ không tự hứa cho mình một thời điểm cụ thể nào: vì, giả sử rằng bởi một sự mặc khải đặc biệt ông biết rằng Đấng Christ sẽ đến vào một thời điểm phần nào muộn hơn, [582] tuy nhiên vẫn cần thiết là giáo lý này phải được truyền đạt cho Hội Thánh nói chung, để các tín hữu được chuẩn bị sẵn sàng mọi lúc. Trong lúc chờ đợi, cần phải cắt đứt như vậy mọi cớ cho sự tò mò của nhiều người — như chúng ta sẽ thấy ông làm sau này một cách dài dòng hơn. Tuy nhiên, khi ông nói, chúng ta là những người sống, ông dùng thì hiện tại thay cho thì tương lai, phù hợp với thành ngữ Hê-bơ-rơ.

16 Vì chính Chúa. Ông dùng thuật ngữ keleusmatos, (tiếng kêu lớn,) và sau đó thêm vào, tiếng của thiên sứ trưởng, theo cách giải thích, ám chỉ bản chất của tiếng kêu khơi dậy đó sẽ là gì — rằng thiên sứ trưởng sẽ thi hành chức vụ của một người truyền lệnh để triệu tập người sống và người chết đến trước tòa án của Đấng Christ. Vì mặc dù điều này sẽ là chung cho mọi thiên sứ, tuy nhiên, như thông lệ giữa các thứ bậc khác nhau, ông chỉ định một vị ở vị trí hàng đầu để dẫn đầu những vị khác. Tuy nhiên, về tiếng kèn, tôi để cho người khác tranh luận với sự tinh tế hơn, vì tôi không có gì để nói thêm vào điều tôi đã lưu ý vắn tắt trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. [583] Sứ đồ chắc chắn không có mục đích gì xa hơn ở đây ngoài việc cho một hương vị nào đó về sự huy hoàng và diện mạo đáng tôn kính của Đấng Phán Xét, cho đến khi chúng ta nhìn thấy điều đó cách trọn vẹn. Với hương vị này, chúng ta phải hài lòng trong lúc chờ đợi.

Những kẻ chết ở trong Đấng Christ. Ông lại nói rằng những kẻ chết ở trong Đấng Christ, tức là, những người được bao gồm trong thân thể của Đấng Christ, sẽ sống lại trước hết, để chúng ta biết rằng hy vọng về sự sống được cất giữ trên trời cho họ không kém gì cho người sống. Ông không nói gì về những kẻ bị hư mất, vì điều này không hướng đến sự an ủi của người tin kính, là điều ông đang bàn đến bây giờ.

Ông nói rằng những người còn sống sót sẽ được cất lên cùng với họ. Về những người này, ông không đề cập gì đến cái chết: do đó dường như ông muốn nói rằng họ sẽ được miễn khỏi cái chết. Ở đây Augustine tự gây cho mình nhiều đau khổ, cả trong cuốn sách thứ hai mươi về Thành của Đức Chúa Trời và trong Trả Lời cho Dulcitius, vì Phao-lô dường như tự mâu thuẫn, vì ông nói ở nơi khác rằng hạt giống không thể mọc lại trừ khi nó chết. (I Cô-rinh-tô 15:36) Tuy nhiên, giải pháp là dễ dàng, vì một sự thay đổi đột ngột sẽ giống như cái chết. Cái chết thông thường, đúng vậy, là sự phân ly của linh hồn khỏi thân thể; nhưng điều này không cản trở việc Chúa có thể trong một khoảnh khắc hủy diệt bản chất hư hoại này, để tạo nó lại mới mẻ bằng quyền năng của Ngài, vì như vậy điều mà chính Phao-lô dạy phải xảy ra mới được hoàn thành — rằng sự chết sẽ bị nuốt mất bởi sự sống. (II Cô-rinh-tô 5:4) Điều được tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, [584] rằng "Đấng Christ sẽ là Đấng Phán Xét của kẻ chết và kẻ sống," [585] Augustine thừa nhận là đúng mà không có nghĩa bóng. [586] Ông chỉ lúng túng về điều này — làm thế nào những người chưa chết sẽ sống lại. Nhưng, như tôi đã nói, đó là một loại cái chết, khi xác thịt này bị đưa về hư không, như hiện nay nó phải chịu sự hư hoại. Sự khác biệt duy nhất là thế này — rằng những người ngủ [587] cởi bỏ bản chất của thân thể trong một khoảng thời gian, nhưng những người sẽ được thay đổi đột ngột sẽ không cởi bỏ điều gì ngoài phẩm chất.

17 Và chúng ta sẽ ở cùng như vậy mãi mãi. Đối với những người đã một lần được nhóm hiệp về với Đấng Christ, ông hứa sự sống đời đời với Ngài, bởi những tuyên bố này mà những giấc mơ của Origen và của phái Chiliasts [588] bị bác bỏ cách dư dật. Vì sự sống của các tín hữu, khi họ đã một lần được nhóm hiệp vào một vương quốc, sẽ không có kết thúc, cũng như của Đấng Christ vậy. Bây giờ, việc gán cho Đấng Christ một ngàn năm, để sau đó Ngài sẽ ngừng trị vì, sẽ là điều quá ghê tởm để đề cập đến. Tuy nhiên, những kẻ giới hạn sự sống của các tín hữu trong một ngàn năm thì rơi vào sự vô lý này, vì họ phải sống với Đấng Christ bao lâu Đấng Christ còn tồn tại. Chúng ta cũng phải lưu ý điều ông nói — chúng ta sẽ ở, vì ông muốn nói rằng chúng ta nuôi dưỡng hy vọng về sự sống đời đời một cách có lợi, chỉ khi chúng ta hy vọng rằng nó đã được chỉ định cách rõ ràng cho chúng ta.

18 Hãy yên ủi. Bây giờ ông cho thấy rõ ràng hơn điều tôi đã tuyên bố trước đó — rằng trong đức tin về sự sống lại chúng ta có cơ sở tốt cho sự an ủi, miễn là chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, và thật sự được hiệp nhất với Ngài là Đầu của chúng ta. Đồng thời, Sứ đồ không muốn mỗi người tìm sự giảm nhẹ đau buồn cho riêng mình, mà còn phải ban phát sự đó cho người khác nữa.

[Chú thích 579: "Prins des sermons de Christ;" — "Được lấy từ các bài giảng của Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 580: "L'a affermee et testifiee assureement par ses propos;" — "Đã khẳng định và làm chứng điều đó cách chắc chắn trong các bài giảng của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 581: "Commencera par ceux qui seront decedez auparauant;" — "Sẽ bắt đầu với những người đã qua đời trước đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 582: "Ne viendroit si tost;" — "Sẽ không đến sớm như vậy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 583: Xem Calvin về Thư Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 59, 60. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 584: "En la confession de nostre foy;" — "Trong bản tuyên xưng đức tin của chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 585: Tác giả của chúng ta rõ ràng ở đây chỉ về Công Thức Tuyên Xưng, thường gọi là "Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ," mà bạn đọc sẽ tìm thấy được giải thích khá dài dòng bởi Calvin trong "Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Geneva." Xem Các Tiểu Luận của Calvin, tập 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 586: "Sans aucune figure;" — "Không có nghĩa bóng nào cả." Tác giả của chúng ta, trong bản dịch tiếng Pháp của mình, thêm ghi chú bên lề sau đây: — "C'est a dire sans le prendre comme ceux qui entendent par ces mots les bons et les mauuais;" — "Tức là, không hiểu nó như những kẻ hiểu các lời này là về người tốt và kẻ xấu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 587: "Ceux qui dorment, c'est a dire qui seront morts auant le dernier iour;" — "Những người ngủ, tức là, những người sẽ đã chết trước ngày cuối cùng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 588: Xem Institutes của Calvin, tập 2. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 5

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:1-5

1. Nhưng về các thời kỳ và mùa, hỡi anh em, anh em không cần ai viết cho anh em.

2. Vì chính anh em biết rõ ràng rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy.

3. Vì khi người ta nói: Bình an và an ổn, thì sự hủy diệt thình lình xảy đến trên họ, như cơn đau đẻ xảy đến cho người đàn bà có thai; và họ sẽ không tránh khỏi đâu.

4. Nhưng anh em, hỡi anh em, chẳng ở trong sự tối tăm, để ngày ấy bắt gặp anh em như kẻ trộm đâu.

5. Anh em hết thảy là con trai của sự sáng và con trai của ban ngày: chúng ta không thuộc về ban đêm, cũng không thuộc về sự tối tăm.

1 Nhưng còn về các thời kỳ. Bây giờ, ở điểm thứ ba, ông gọi họ trở lại khỏi một sự tìm tòi tò mò và vô ích về các thời kỳ, nhưng đồng thời ông khuyên dạy họ phải luôn ở trong tình trạng chuẩn bị để tiếp đón Đấng Christ. [589] Tuy nhiên, ông nói theo cách nói trước, rằng họ không cần ông phải viết về những điều mà những kẻ tò mò mong muốn biết. Vì đó là một bằng chứng của sự không tin quá đáng khi không tin điều Chúa báo trước, trừ khi Ngài đánh dấu ngày đó bằng những hoàn cảnh nhất định, và như thể chỉ ra nó bằng ngón tay. Vậy vì những người đòi hỏi các thời điểm phải được đánh dấu cho mình dao động giữa những ý kiến không chắc chắn, như thể họ sẽ rút ra một sự phỏng đoán [590] từ một bằng chứng hợp lý nào đó, nên ông nói rằng những cuộc thảo luận thuộc loại này là không cần thiết cho người tin kính. Cũng có một lý do khác — rằng các tín hữu không mong muốn biết nhiều hơn điều họ được phép học trong trường của Đức Chúa Trời. Bây giờ Đấng Christ đã định rằng ngày Ngài đến phải được giấu kín khỏi chúng ta, để, khi đang trong trạng thái chờ đợi lơ lửng, chúng ta như thể đang canh gác.

2 Anh em biết rõ ràng. Ông đặt sự biết chính xác đối lập với một khát khao tìm tòi lo âu. Nhưng điều ông nói người Tê-sa-lô-ni-ca biết chính xác là gì? [591] Đó là, ngày của Đấng Christ sẽ đến cách thình lình và bất ngờ, đến nỗi bắt những người không tin một cách bất ngờ, như một kẻ trộm bắt những người đang ngủ. Tuy nhiên, điều này đối lập với những dấu hiệu rõ ràng, có thể báo trước từ xa về sự đến của Ngài cho thế gian. Do đó sẽ là dại dột nếu muốn xác định thời gian một cách chính xác từ các điềm báo hay hiện tượng lạ.

3 Vì khi người ta nói. Ở đây chúng ta có sự giải thích về sự so sánh này, ngày của Chúa sẽ giống như một kẻ trộm trong ban đêm. Vì sao vậy? vì nó sẽ đến cách thình lình trên những người không tin, khi không được chờ đợi, đến nỗi nó sẽ bắt họ một cách bất ngờ, như thể họ đang ngủ. Nhưng giấc ngủ đó đến từ đâu? Chắc chắn là từ sự khinh thường sâu sắc đối với Đức Chúa Trời. Các tiên tri thường quở trách kẻ ác về sự cẩu thả nằm ì này, và chắc chắn họ chờ đợi trong một tinh thần bất cẩn không chỉ sự phán xét cuối cùng đó, mà còn cả những sự phán xét xảy ra hằng ngày nữa. Mặc dù Chúa đe dọa sự hủy diệt, [592] họ vẫn không ngần ngại tự hứa cho mình sự bình an và mọi thứ thịnh vượng. Và lý do khiến họ rơi vào sự thờ ơ hủy diệt này [593] là vì họ không thấy những điều đó được hoàn thành ngay lập tức, là những điều Chúa tuyên bố sẽ xảy ra, vì họ cho điều không xuất hiện ngay trước mắt mình là chuyện bịa đặt. Vì lý do này, Chúa, để Ngài có thể báo thù sự bất cẩn này, là điều đầy cứng đầu, đến một cách thình lình, và trái với kỳ vọng của mọi người, đẩy kẻ ác từ đỉnh cao của hạnh phúc xuống. Đôi khi Ngài cung cấp những dấu hiệu thuộc loại này về một sự đến thình lình, nhưng dấu hiệu chính yếu sẽ là khi Đấng Christ giáng xuống để phán xét thế gian, như chính Ngài làm chứng, (Ma-thi-ơ 24:37) so sánh thời đó với thời của Nô-ê, vì mọi người sẽ buông mình cho sự quá độ, như thể đang trong sự an nghỉ sâu nhất.

Như cơn đau đẻ. Ở đây chúng ta có một sự so sánh rất thích hợp, vì không có tai họa nào nắm lấy cách thình lình hơn, và đè nén cách sắc bén và dữ dội hơn ngay trong đòn tấn công đầu tiên; ngoài ra, một người đàn bà có thai mang trong tử cung mình dịp gây đau buồn mà không cảm thấy nó, cho đến khi bị nắm lấy giữa lúc tiệc tùng và tiếng cười, hoặc giữa giấc ngủ.

4 Nhưng anh em, hỡi anh em. Bây giờ ông khuyên dạy họ về bổn phận của các tín hữu là gì, rằng họ trông chờ trong hy vọng về ngày đó, mặc dù nó có thể còn xa. Và đây là điều được nhắm đến trong phép ẩn dụ về ngày và sự sáng. Sự đến của Đấng Christ sẽ bắt gặp một cách bất ngờ những người đang bất cẩn buông mình cho sự phóng túng, vì, bị bao phủ trong sự tối tăm, họ chẳng thấy gì, vì không có sự tối tăm nào dày đặc hơn sự không biết Đức Chúa Trời. Ngược lại, chúng ta, những người mà Đấng Christ đã soi sáng trên mình bằng đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, khác với họ rất nhiều, vì lời nói đó của Ê-sai thật sự được hoàn thành nơi chúng ta, rằng

trong khi sự tối tăm bao phủ mặt đất, Chúa dấy lên trên chúng ta, và sự vinh hiển của Ngài được nhìn thấy nơi chúng ta. (Ê-sai 60:2)

Vậy ông khuyên dạy chúng ta rằng sẽ là một điều không xứng đáng nếu chúng ta bị Đấng Christ bắt gặp đang ngủ, như thể, hoặc chẳng thấy gì, trong khi ánh sáng rực rỡ trọn vẹn đang chiếu sáng trên chúng ta. Ông gọi họ là con trai của sự sáng, phù hợp với thành ngữ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là — được trang bị bằng sự sáng; cũng như con trai của ban ngày, có nghĩa là — những người hưởng ánh sáng của ban ngày. [594] Và điều này ông lại xác nhận, khi nói rằng chúng ta không thuộc về ban đêm cũng không thuộc về sự tối tăm, vì Chúa đã giải cứu chúng ta khỏi điều đó. Vì như thể ông đã nói rằng chúng ta đã được Chúa soi sáng không phải với mục đích để chúng ta bước đi trong sự tối tăm.

[Chú thích 589: "Quand il viendra en iugement;" — "Khi Ngài sẽ đến trong sự phán xét." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 590: "De ce qu'ils en doyuent croire;" — "Về điều họ phải tin về việc đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 591: "Plenement et certainement;" — "Cách trọn vẹn và chắc chắn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 592: "Leur denonce ruine et confusion;" — "Đe dọa họ bằng sự hủy hoại và sự hổ thẹn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 593: "Ceste paresse tant dangereuse et mortelle;" — "Sự lười biếng nguy hiểm và chết chóc dường ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 594: "Với họ là 'ban ngày'. Không chỉ là 'ban ngày' ở xung quanh họ, (ở đâu Phúc Âm được ban cho con người đều như vậy,) mà Đức Chúa Trời đã khiến thành 'ban ngày' ở bên trong." — Các Tác phẩm của Howe, (Luân Đôn, 1822,) tập 6, tr. 294. — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6-10

6. Vậy chúng ta chớ ngủ như những người khác; nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ.

7. Vì những kẻ ngủ thì ngủ trong ban đêm; và những kẻ say thì say trong ban đêm.

8. Nhưng chúng ta, là những người thuộc về ban ngày, hãy tiết độ, mặc lấy giáp ngực của đức tin và tình yêu thương; và đội mũ bảo hiểm là hy vọng về sự cứu rỗi.

9. Vì Đức Chúa Trời chẳng chỉ định chúng ta cho cơn thịnh nộ, nhưng cho sự đạt được sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,

10. Đấng đã chết vì chúng ta, để dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng sẽ sống cùng với Ngài.

6 Vậy chúng ta chớ ngủ. Ông thêm những ẩn dụ khác gắn bó chặt chẽ với ẩn dụ trước. Vì như vừa rồi ông đã cho thấy rằng thật chẳng xứng hợp chút nào nếu họ mù lòa giữa ánh sáng, thì nay ông khuyên rằng thật đáng hổ thẹn và nhục nhã nếu ngủ hay say sưa giữa ban ngày. Bấy giờ, như ông gọi giáo lý của Phúc Âm là ngày, bởi đó Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính (Ma-la-chi 4:2), được bày tỏ cho chúng ta, thì khi ông nói về giấc ngủ và sự say sưa, ông không có ý nói giấc ngủ tự nhiên, hay sự say sưa vì rượu, nhưng là sự mê muội của tâm trí, khi, quên Đức Chúa Trời và quên chính mình, chúng ta buông thả không chút bận tâm theo các thói xấu của mình. Ông nói: Chúng ta chớ ngủ; nghĩa là, chúng ta chớ, chìm trong sự biếng nhác, trở nên vô cảm trong thế gian. Như những người khác, tức là những người không tin, [595] mà sự vô tri về Đức Chúa Trời, như một đêm tối, cất đi khỏi họ sự hiểu biết và lý trí. Nhưng chúng ta hãy tỉnh thức, nghĩa là, chúng ta hãy hướng về Chúa với một tâm trí chăm chú. Và hãy tiết độ, nghĩa là, gạt bỏ những sự lo lắng của thế gian, là những điều đè nặng chúng ta bởi sức ép của chúng, và rũ bỏ những dục vọng đê hèn, mà vươn lên trời với sự tự do và nhanh nhẹn. Vì đây là sự tiết độ thuộc linh, khi chúng ta dùng thế gian này cách dè sẻn và điều độ đến nỗi không bị vướng mắc bởi những sự quyến rũ của nó.

8 Đã mặc lấy giáp che ngực. Ông thêm điều này, để có thể lay chúng ta ra khỏi sự ngu dại của mình cách hiệu quả hơn, vì ông như kêu gọi chúng ta cầm lấy vũ khí, để cho thấy rằng đây không phải là lúc để ngủ. Đúng là ông không dùng từ chiến tranh; nhưng khi trang bị cho chúng ta giáp che ngực và mão trụ, ông khuyên chúng ta rằng chúng ta phải duy trì một cuộc chiến đấu. Vậy, bất cứ ai sợ bị kẻ thù bất ngờ tấn công đều phải tỉnh thức, để luôn luôn canh giữ. Vậy, như ông đã khuyên hãy tỉnh thức, trên căn bản rằng giáo lý của Phúc Âm giống như ánh sáng ban ngày, thì nay ông khích lệ chúng ta bằng một luận cứ khác — rằng chúng ta phải giao chiến với kẻ thù của mình. Từ đó suy ra, sự biếng nhác là điều quá nguy hiểm. Vì chúng ta thấy rằng những người lính, tuy trong các hoàn cảnh khác có thể không điều độ, nhưng khi kẻ thù ở gần, vì sợ bị hủy diệt, họ vẫn kiêng sự tham ăn [596] và mọi khoái lạc thuộc về thân thể, và siêng năng canh giữ để đề phòng. Vậy, vì Sa-tan đang rình rập chống lại chúng ta, và thử ngàn mưu kế, chúng ta ít nhất cũng phải không kém siêng năng và tỉnh thức hơn. [597]

Dầu vậy, thật vô ích khi một số người tìm cách giải nghĩa tinh tế hơn về tên của các loại áo giáp, vì Phao-lô nói ở đây theo một cách khác với cách ông nói trong Ê-phê-sô 6:14, vì ở đó ông lấy sự công chính làm giáp che ngực. Vậy, điều này sẽ đủ để hiểu ý ông, rằng ông muốn dạy rằng đời sống của Cơ Đốc nhân giống như một cuộc chiến đấu liên tục, bởi Sa-tan không ngừng quấy rối và làm khổ họ. Vậy, ông muốn chúng ta siêng năng chuẩn bị và tỉnh thức để kháng cự: hơn nữa, ông khuyên chúng ta rằng chúng ta cần vũ khí, vì nếu không được trang bị tốt, chúng ta không thể chống nổi một kẻ thù [598] mạnh mẽ như vậy. Tuy nhiên, ông không liệt kê mọi phần của áo giáp, (panoplian,) mà chỉ nhắc đến hai phần, giáp che ngực và mão trụ. Trong khi đó, ông không bỏ sót điều gì thuộc về áo giáp thuộc linh, vì người nào được trang bị đức tin, tình yêu thương và hy vọng, sẽ được thấy là không thiếu vũ khí trong bất kỳ lãnh vực nào.

9 Vì Đức Chúa Trời chẳng chỉ định chúng ta. Vì ông đã nói về hy vọng của sự cứu rỗi, ông triển khai lãnh vực đó, và nói rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta cho điều này — để chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Tuy nhiên, đoạn này có thể được giải thích cách đơn giản theo cách này — rằng chúng ta phải đội mão trụ của sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta hư mất, nhưng muốn chúng ta được cứu. Và điều này, quả thật, Phao-lô có ý nói, nhưng, theo ý tôi, ông còn nhắm đến điều gì xa hơn. Vì vì ngày của Đấng Christ phần lớn bị nhìn với sự kinh hãi, [599] nhắm đến việc kết thúc bằng cách nhắc đến nó, ông nói rằng chúng ta được chỉ định cho sự cứu rỗi

Từ ngữ Hy Lạp peripoiesis có nghĩa là sự hưởng thụ, (như người ta nói,) cũng như sự đạt được. Phao-lô, chắc chắn, không có ý nói rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, để chúng ta tự giành lấy sự cứu rỗi cho mình, nhưng để chúng ta đạt được nó, vì nó đã được Đấng Christ giành lấy cho chúng ta. Tuy nhiên, Phao-lô khích lệ các tín hữu chiến đấu hết sức, đặt trước mặt họ sự chắc chắn của chiến thắng; vì người chiến đấu cách nhút nhát và do dự thì đã bị chinh phục một nửa. Vậy, trong những lời này, ông nhắm đến việc cất đi sự kinh hãi phát sinh từ sự ngờ vực. Tuy nhiên, không thể có một sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi tốt hơn được rút ra, hơn là từ sắc lệnh [600] của Đức Chúa Trời. Từ cơn thạnh nộ, trong đoạn này, như trong các trường hợp khác, được hiểu là sự phán xét hay sự báo trả của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ bị bỏ.

10 Đấng đã chết. Từ mục đích của sự chết của Đấng Christ, ông xác chứng điều ông đã nói, vì nếu Ngài đã chết với mục đích này — để khiến chúng ta dự phần sự sống của Ngài, thì không có lý do gì để chúng ta phải nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, điều ông bây giờ có ý nói bởi ngủ và thức là không rõ, vì có vẻ như ông có ý nói sự sống và sự chết, và ý nghĩa này sẽ trọn vẹn hơn. Đồng thời, chúng ta cũng có thể giải thích nó không phải là không phù hợp như có ý nói giấc ngủ thông thường. Tóm lại là thế này — rằng Đấng Christ đã chết với mục đích này, để Ngài có thể ban cho chúng ta sự sống của Ngài, là sự sống đời đời và không có kết thúc. Tuy nhiên, không có gì lạ khi ông khẳng định rằng chúng ta bây giờ sống với Đấng Christ, bởi chúng ta đã, bởi việc bước vào vương quốc của Đấng Christ qua đức tin, bước qua từ sự chết vào sự sống. (Giăng 5:24) Chính Đấng Christ, mà chúng ta được ghép vào thân thể Ngài, làm cho chúng ta sống bởi quyền năng của Ngài, và Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta là sự sống, vì cớ sự xưng công chính [601]

[Chú thích 595: “Phần cặn bã, như từ loipoi nhấn mạnh chỉ, hay những kẻ bị bỏ và tệ nhất trong loài người.... Từ katheudomen chỉ một giấc ngủ sâu hơn hay mãnh liệt hơn. Đó là từ được dùng trong bản Septuagint để chỉ giấc ngủ của sự chết.” (Đa-ni-ên 12:2) — Howe's Works, (Luân Đôn. 1822,) tập 6, tr. 290. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 596: “Et yurognerie;” — “Và sự say sưa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 597: “Pour le moins ne deuons--nous pas estre aussi vigilans que les gendarmes?” — “Ít nhất chúng ta chẳng nên tỉnh thức như những người lính sao?” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 598: “Si puissant et si fort;” — “Thật mạnh mẽ và thật hùng cường.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 599: “D'autant que volontiers nous auons en horreur et craignons le iour du Seigneur;” — “Bởi chúng ta tự nhiên ghê sợ và kinh hãi ngày của Chúa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 600: “Du decret et ordonnance de Dieu;” — “Từ sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 601: “Comme il est dit en l'Epistre aux Romans 8. b. 10;” — “Như đã nói trong Thư gửi người Rô-ma, Rô-ma 8:10.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11-14

11. Vì vậy, hãy yên ủi lẫn nhau, và gây dựng người này người kia, như anh em vẫn đang làm vậy.

12. Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em hãy nhận biết những người lao khổ giữa anh em, là những người cai quản anh em trong Chúa và khuyên bảo anh em;

13. và hãy hết sức quý trọng họ trong tình yêu thương, vì cớ công việc của họ. Hãy hòa thuận với nhau.

14. Hỡi anh em, chúng tôi khuyên anh em hãy khuyên bảo những kẻ ăn ở bậy bạ, yên ủi những kẻ ngã lòng, nâng đỡ những kẻ yếu đuối, hãy nhẫn nại đối với mọi người.

11 Khuyên bảo. Đây là cùng một từ mà chúng ta đã có ở cuối chương trước, và từ mà chúng ta đã dịch là yên ủi, vì ngữ cảnh đòi hỏi như vậy, và cách dịch ấy cũng không phải là không phù hợp với đoạn này. Vì điều ông đã bàn đến trước đó cung cấp chất liệu cho cả hai — cho sự yên ủi cũng như cho sự khuyên bảo. Vậy, ông bảo họ truyền cho nhau điều đã được Chúa ban cho họ. Ông thêm, rằng họ gây dựng lẫn nhau — nghĩa là, làm cho nhau vững mạnh trong giáo lý đó. Tuy nhiên, kẻo có vẻ như ông quở trách họ vì sự lơ là, ông đồng thời nói rằng chính họ tự nguyện làm điều ông truyền dạy. Nhưng, vì chúng ta chậm chạp đối với điều tốt, những người có khuynh hướng thuận lợi nhất trong mọi người vẫn luôn cần được thúc giục.

12 Và chúng tôi nài xin anh em. Ở đây chúng ta có một lời khuyên rất cần thiết. Vì vì vương quốc của Đức Chúa Trời bị xem nhẹ, hoặc ít nhất không được quý trọng xứng với phẩm giá của nó, nên từ đó cũng dẫn đến sự khinh thường các giáo sư tin kính. Bấy giờ, phần lớn họ, bị xúc phạm bởi sự vô ơn này, không quá nhiều vì họ thấy chính mình bị khinh thường, cho bằng vì họ suy ra từ điều này rằng sự tôn kính không được dành cho Chúa của họ, nên bởi đó trở nên thờ ơ hơn, và Đức Chúa Trời cũng, trên những căn bản chính đáng, giáng sự báo trả trên thế gian, bởi Ngài cất đi khỏi nó những mục sư tốt, [602] mà nó vô ơn đối với họ. Vì vậy, việc những người trung tín cai quản Hội Thánh được quý trọng không phải quá nhiều vì lợi ích của các mục sư cho bằng vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh. Và vì lý do này mà Phao-lô rất cẩn thận giới thiệu họ. Nhận biết ở đây có nghĩa là quan tâm hay tôn trọng; nhưng Phao-lô ngụ ý rằng lý do vì sao sự tôn kính dành cho chính các giáo sư lại ít hơn mức xứng đáng, là vì công lao của họ thường không được xét đến.

Chúng ta phải lưu ý, tuy nhiên, ông tôn vinh các mục sư bằng những danh hiệu phân biệt nào. Trước hết, ông nói rằng họ lao khổ. Từ đó suy ra, mọi kẻ bụng rỗng biếng nhác đều bị loại khỏi số các mục sư. Hơn nữa, ông bày tỏ loại lao khổ khi ông thêm, những người khuyên bảo, hay dạy dỗ, anh em. Vậy, thật vô ích cho bất cứ ai không thi hành chức vụ của một người dạy dỗ mà tự hào về danh mục sư. Giáo hoàng, đúng vậy, sẵn sàng nhận những người như vậy vào danh mục của ông, nhưng Đức Thánh Linh xóa họ khỏi danh mục của Ngài. Tuy nhiên, vì họ bị khinh thường trong thế gian, như đã nói, ông đồng thời tôn vinh họ bằng danh hiệu cai quản.

Phao-lô muốn những người như vậy, là những người tận hiến cho việc dạy dỗ, và cai quản với mục đích duy nhất là phục vụ Hội Thánh, được quý trọng cách không tầm thường. Vì ông nói theo nghĩa đen — hãy để họ được tôn kính hơn mức dư dật, và không phải không có lý do chính đáng, vì chúng ta phải lưu ý lý do ông thêm ngay sau đó — vì cớ công việc của họ. Bấy giờ, công việc này là sự gây dựng Hội Thánh, sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn, sự phục hồi thế gian, và, tóm lại, vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự xuất sắc và phẩm giá của công việc này không thể đo lường được: vì vậy những người Đức Chúa Trời lập làm mục sư liên quan đến một việc lớn lao như vậy, chúng ta phải quý trọng họ rất nhiều. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra từ lời của Phao-lô, rằng sự phán xét được giao cho Hội Thánh, để nó có thể phân biệt các mục sư chân thật. [603] Vì những dấu hiệu này được chỉ ra cũng vô ích, nếu ông không có ý rằng chúng phải được các tín hữu lưu ý. Và trong khi ông truyền rằng sự tôn kính phải được dành cho những người lao khổ, và cho những người bởi sự dạy dỗ [604] cai quản cách đúng đắn và trung tín, ông chắc chắn không ban bất kỳ sự tôn kính nào cho những người biếng nhác và gian ác, cũng không chỉ ra họ là những người xứng đáng được tôn kính.

Cai quản trong Chúa. Điều này dường như được thêm vào để chỉ sự cai quản thuộc linh. Vì tuy các vua và các quan cai trị cũng cai quản bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng vì Chúa muốn sự cai quản của Hội Thánh được đặc biệt nhận biết là của Ngài, nên những người cai quản Hội Thánh trong danh và bởi mạng lệnh của Đấng Christ, vì lý do này được nói riêng là cai quản trong Chúa. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra từ điều này, những người thực thi một sự cai trị bạo ngược hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ thì xa cách bậc mục sư và giáo phẩm biết bao. Chắc chắn, để bất cứ ai được xếp vào hàng các mục sư hợp pháp, điều cần thiết là người ấy phải cho thấy rằng mình cai quản trong Chúa, và không có điều gì tách rời khỏi Ngài. Và điều này là gì khác, ngoài việc bởi giáo lý thuần khiết, người ấy đặt Đấng Christ vào chính ngai của Ngài, để Ngài là Chúa và Thầy duy nhất?

13 Trong tình yêu thương. Những người khác dịch là bởi tình yêu thương; vì Phao-lô nói trong tình yêu thương, điều này, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, tương đương với bởi hay với. Tuy nhiên, tôi thích giải thích như thế này hơn — có nghĩa là ông khuyên họ không chỉ tôn trọng họ, [605] mà còn yêu thương họ. Vì vì giáo lý của Phúc Âm là đáng yêu, nên thật xứng hợp rằng các mục sư của Phúc Âm phải được yêu thương. Tuy nhiên, nói về việc quý trọng bởi tình yêu thương sẽ khá cứng nhắc, trong khi việc kết hợp tình yêu thương với sự tôn kính lại phù hợp tốt.

Hãy hòa thuận. Trong khi đoạn này có nhiều bản đọc khác nhau, ngay cả giữa những người Hy Lạp, tôi thích cách dịch đã được nhà dịch thuật xưa đưa ra, và được Erasmus theo, hơn — Pacem habete cum eis, vel colite — (Hãy có, hay hãy vun trồng, hòa bình với họ.) [606] Vì Phao-lô, theo ý tôi, nhắm đến việc chống lại những mưu mẹo của Sa-tan, là kẻ không ngừng dùng mọi nỗ lực để khuấy động hoặc những cuộc cãi vã, hoặc những bất đồng, hoặc những thù hận, giữa dân sự và mục sư. Vì vậy chúng ta thấy hằng ngày cách các mục sư bị Hội Thánh của họ ghét bỏ vì một lý do vụn vặt nào đó, hoặc chẳng vì lý do gì cả, vì khát vọng vun trồng hòa bình này, mà Phao-lô khuyên cách mạnh mẽ như vậy, không được thực hành như đáng phải có.

14 Hãy khuyên bảo những kẻ vô trật tự. Đây là một giáo lý chung — rằng phúc lợi của anh em chúng ta phải là đối tượng của sự quan tâm của chúng ta. Điều này được thực hiện bởi sự dạy dỗ, khuyên bảo, sửa trị, và thức tỉnh; nhưng, vì tính khí của loài người rất đa dạng, không phải không có lý do chính đáng mà Sứ đồ truyền rằng các tín hữu phải thích ứng với sự đa dạng này. Vậy, ông truyền rằng những kẻ vô trật tự [607] phải được khuyên bảo, nghĩa là, những người sống phóng túng. Từ khuyên bảo, cũng vậy, được dùng để chỉ sự quở trách nghiêm khắc, là điều có thể đưa họ trở lại con đường đúng, vì họ xứng đáng bị nghiêm khắc hơn, và họ không thể được đưa đến sự ăn năn bởi bất kỳ phương thuốc nào khác.

Đối với những kẻ ngã lòng, phải theo một hệ thống hành xử khác, vì họ cần sự yên ủi. Những kẻ yếu đuối cũng phải được giúp đỡ. Tuy nhiên, bởi những kẻ ngã lòng, ông có ý nói những người có tinh thần tan vỡ và đau khổ. Vậy, ông ưu đãi họ, và những kẻ yếu đuối, theo cách là mong muốn những kẻ vô trật tự phải bị kiềm chế với một mức độ nghiêm khắc nào đó. Mặt khác, ông truyền rằng những kẻ vô trật tự phải được khuyên bảo cách nghiêm khắc, để những kẻ yếu đuối được đối xử với lòng nhân từ và nhân ái, và những kẻ ngã lòng được nhận sự yên ủi. Vậy, thật vô ích khi những kẻ cứng đầu và khó trị đòi hỏi rằng họ phải được vuốt ve cách dịu dàng, bởi các phương thuốc phải được thích ứng với các chứng bệnh.

Tuy nhiên, ông khuyên hãy nhẫn nại đối với mọi người, vì sự nghiêm khắc phải được điều hòa bằng một mức độ khoan dung nào đó, ngay cả trong việc đối xử với những kẻ vô trật tự. Tuy nhiên, sự nhẫn nại này, nói cách đúng đắn, tương phản với cảm giác chán ngán, [608] vì không có điều gì chúng ta dễ sa vào hơn là cảm thấy mệt mỏi khi chúng ta bắt tay vào việc chữa trị các chứng bệnh của anh em mình. Người đã một lần và hai lần yên ủi một người ngã lòng, nếu được kêu gọi làm cùng việc ấy lần thứ ba, sẽ cảm thấy một sự khó chịu không biết thế nào, thậm chí, cả sự phẫn nộ, là điều sẽ không cho phép người ấy kiên trì thi hành bổn phận của mình. Như vậy, nếu bởi sự khuyên bảo hay quở trách, chúng ta không lập tức làm được điều tốt như mong muốn, chúng ta mất mọi hy vọng về thành công trong tương lai. Phao-lô nhắm đến việc kiềm chế sự thiếu nhẫn nại thuộc loại này, bằng cách khuyên chúng ta sự điều độ đối với mọi người.

[Chú thích 602: “Fideles ministres de la parolle;” — “Những mục sư trung tín của lời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 603: “Et les ministres fideles;” — “Và những mục sư trung tín.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 604: “Et admonestant;” — “Và khuyên bảo.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 605: “De porter honneur aux fideles ministres;” — “Dành sự tôn kính cho những mục sư trung tín.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 606: Wiclif (1380) dịch như sau: “Haue ye pees with hem.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 607: “Toàn bộ cách diễn đạt của câu này đều mang tính quân sự... ‘Ataktous — những người ra khỏi hàng ngũ của mình, và không ở trong tâm trạng hay hoàn cảnh để làm công việc và bổn phận của một người lính: những người sẽ không làm công việc được quy định, và sẽ xen vào điều không được truyền dạy.’” — Tiến sĩ A. Clarke. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 608: “A l'ennuy qu'on conçoit aiseement en tels affaires;” — “Đối với sự chán ngán mà người ta dễ cảm thấy trong những việc như vậy.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:15-22

15. Hãy cẩn thận, đừng có ai lấy ác trả ác cho người khác; nhưng hãy luôn theo đuổi điều thiện, cả giữa vòng anh em, lẫn đối với mọi người.

16. Hãy vui mừng mãi mãi.

17. Hãy cầu nguyện không thôi.

18. Trong mọi sự hãy tạ ơn: vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em.

19. Chớ dập tắt Đức Thánh Linh.

20. Chớ khinh dể các lời tiên tri.

21. Hãy xem xét mọi việc: điều chi tốt lành thì giữ lấy.

22. Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác.

15 Hãy cẩn thận, đừng có ai lấy ác trả ác. Vì thật khó tuân giữ mạng lệnh này, do khuynh hướng mạnh mẽ của bản tính chúng ta hướng về sự báo thù, nên vì lý do này ông bảo chúng ta hãy cẩn thận đề phòng. Vì từ hãy cẩn thận chỉ sự chăm sóc lo lắng. Bấy giờ, tuy ông chỉ đơn giản cấm chúng ta tranh đấu với nhau theo cách gây tổn thương, nhưng chắc chắn không thể nghi ngờ rằng ông đồng thời cũng có ý lên án mọi khuynh hướng gây tổn thương. Vì nếu lấy ác trả ác là trái luật, thì mọi khuynh hướng gây tổn thương đều đáng trách. Giáo lý này đặc biệt thuộc về Cơ Đốc nhân — không báo trả những tổn thương, nhưng nhẫn nại chịu đựng chúng. Và kẻo người Tê-sa-lô-ni-ca nghĩ rằng sự báo thù chỉ bị cấm đối với anh em của họ, ông tuyên bố rõ ràng rằng họ không được làm điều ác cho bất cứ ai. Vì những lời bào chữa riêng biệt thường được đưa ra trong một số trường hợp. “Sao! vì sao lại trái luật nếu tôi báo thù một kẻ vô giá trị, gian ác, và tàn nhẫn như vậy?” Nhưng vì sự báo thù bị cấm đối với chúng ta trong mọi trường hợp, không có ngoại lệ, bất kể người đã làm tổn thương chúng ta gian ác đến đâu, chúng ta phải kiềm chế không gây tổn thương.

Nhưng hãy luôn theo đuổi lòng nhân từ. Bởi mệnh đề cuối cùng này, ông dạy rằng chúng ta không chỉ phải kiềm chế không giáng sự báo thù, khi ai đó đã làm tổn thương chúng ta, nhưng phải vun trồng lòng nhân từ đối với mọi người. Vì tuy ông có ý rằng nó trước hết phải được thực hành giữa vòng các tín hữu lẫn nhau, ông sau đó mở rộng nó đến mọi người, bất kể họ không xứng đáng đến đâu, để chúng ta nhắm đến việc lấy điều thiện thắng điều ác, như chính ông dạy ở nơi khác. (Rô-ma 12:21) Vậy, bước đầu tiên trong việc thực hành sự nhẫn nại là, không báo trả những tổn thương; bước thứ hai là, ban ơn ngay cả cho kẻ thù.

16 Hãy vui mừng mãi mãi. Tôi quy điều này về sự điều độ của tinh thần, khi tâm trí giữ mình bình tĩnh dưới nghịch cảnh, và không buông thả cho sự đau buồn. Vậy, tôi kết nối ba điều này với nhau — hãy vui mừng mãi mãi, hãy cầu nguyện không thôi, và hãy tạ ơn Đức Chúa Trời trong mọi sự. Vì khi ông khuyên hãy cầu nguyện liên tục, ông chỉ ra cách để vui mừng mãi mãi, vì bởi phương cách này chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời sự giảm nhẹ liên quan đến mọi nỗi khốn khổ của chúng ta. Cũng vậy, trong Phi-líp 4:4, sau khi đã nói,

Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: Hãy vui mừng đi. Hãy để sự ôn hòa của anh em được mọi người biết. Chớ lo lắng về điều chi. Chúa đã gần rồi.

Sau đó ông chỉ ra phương cách của điều này —

nhưng trong mọi lời cầu nguyện, hãy trình cho Đức Chúa Trời những điều anh em cầu xin, cùng với sự tạ ơn.

Trong đoạn đó, như chúng ta thấy, ông trình bày như một nguồn của niềm vui một tâm trí bình tĩnh và điềm tĩnh, không bị xáo động quá mức bởi những tổn thương hay nghịch cảnh. Nhưng kẻo chúng ta bị đè bẹp bởi sự đau buồn, sầu khổ, lo lắng, và sợ hãi, ông bảo chúng ta an nghỉ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và vì những sự nghi ngờ thường xen vào về việc liệu Đức Chúa Trời có quan tâm đến chúng ta hay không, ông cũng quy định phương thuốc — rằng bởi lời cầu nguyện, chúng ta trút những lo lắng của mình, như thể, vào lòng Ngài, như Đa-vít truyền chúng ta làm trong Thi Thiên 37:5 và Thi Thiên 55:22; và Phi-e-rơ cũng vậy, theo gương của ông. (I Phi-e-rơ 5:7.) Tuy nhiên, vì chúng ta quá vội vã trong những ước muốn của mình, ông đặt một sự kiềm chế trên chúng — rằng, trong khi chúng ta ước muốn điều mình cần, chúng ta đồng thời không ngừng tạ ơn.

Ở đây ông giữ gần như cùng một thứ tự, tuy với ít lời hơn. Vì, trước hết, ông muốn chúng ta quý trọng các ơn phước của Đức Chúa Trời đến mức sự nhận biết chúng và sự suy ngẫm về chúng sẽ thắng hơn mọi nỗi sầu khổ. Và, chắc chắn, nếu chúng ta xét Đấng Christ đã ban cho chúng ta điều gì, sẽ không có nỗi đau buồn nào cay đắng đến mức không thể được giảm nhẹ, và nhường chỗ cho niềm vui thuộc linh. Vì nếu niềm vui này không ngự trị trong chúng ta, vương quốc của Đức Chúa Trời đồng thời bị trục xuất khỏi chúng ta, hoặc chúng ta bị trục xuất khỏi nó. [609] Và thật vô ơn biết bao đối với Đức Chúa Trời là người không đặt giá trị cao như vậy trên sự công chính của Đấng Christ và hy vọng về sự sống đời đời, đến nỗi vui mừng giữa nỗi sầu khổ. Tuy nhiên, vì tâm trí chúng ta dễ dàng bị chán nản, cho đến khi chúng nhường chỗ cho sự thiếu nhẫn nại, chúng ta phải lưu ý phương thuốc ông thêm vào ngay sau đó. Vì khi bị hạ xuống và bị đè thấp, chúng ta được nâng lên lại bởi những lời cầu nguyện, vì chúng ta đặt lên Đức Chúa Trời điều đã đè nặng chúng ta. Tuy nhiên, vì mỗi ngày, thậm chí mỗi khoảnh khắc, có nhiều điều có thể quấy rối sự bình an của chúng ta, và làm hư niềm vui của chúng ta, nên vì lý do này ông bảo chúng ta cầu nguyện không thôi. Bấy giờ, về sự liên tục trong cầu nguyện này, chúng ta đã nói ở nơi khác. [610] Sự tạ ơn, như tôi đã nói, được thêm vào như một sự giới hạn. Vì nhiều người cầu nguyện theo cách là đồng thời lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và bực bội nếu Ngài không lập tức thỏa mãn những ước muốn của họ. Nhưng, trái lại, thật xứng hợp rằng những ước muốn của chúng ta phải bị kiềm chế theo cách là, thỏa lòng với điều được ban cho chúng ta, chúng ta luôn hòa lẫn sự tạ ơn với những ước muốn của mình. Đúng là chúng ta có thể hợp pháp cầu xin, thậm chí thở than và than khóc, nhưng phải theo cách là ý muốn của Đức Chúa Trời đáng chấp nhận đối với chúng ta hơn ý muốn của chính chúng ta.

18 Vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời — nghĩa là, theo ý kiến của Chrysostom — rằng chúng ta tạ ơn. Về phần tôi, tôi có ý kiến rằng một ý nghĩa rộng rãi hơn được bao gồm dưới những từ này — rằng Đức Chúa Trời có một thái độ như vậy đối với chúng ta trong Đấng Christ, đến nỗi ngay cả trong những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta cũng có dịp lớn để tạ ơn. Vì điều gì thích hợp hay phù hợp hơn để làm chúng ta yên tĩnh, hơn là khi chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta trong Đấng Christ cách dịu dàng như vậy, đến nỗi Ngài biến mọi điều xảy đến với chúng ta thành lợi ích và phúc lợi cho chúng ta? Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng đây là một phương thuốc đặc biệt để sửa chữa sự thiếu nhẫn nại của chúng ta — quay mắt chúng ta khỏi việc nhìn xem những điều ác hiện tại đang hành hạ chúng ta, và hướng tầm nhìn của chúng ta đến một sự suy xét thuộc loại khác — Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ như thế nào.

19 Chớ dập tắt Đức Thánh Linh. Ẩn dụ này bắt nguồn từ quyền năng và bản tính của Đức Thánh Linh; vì vì chức năng riêng của Đức Thánh Linh là soi sáng sự hiểu biết của loài người, và vì trên căn bản này Ngài được gọi là ánh sáng của chúng ta, nên thật phù hợp khi chúng ta được nói là dập tắt Ngài, khi chúng ta làm cho ân điển của Ngài trở nên vô hiệu. Có một số người nghĩ rằng điều được nói trong mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo là cùng một điều. Vì vậy, theo họ, dập tắt Đức Thánh Linh chính xác là cùng một điều như khinh dể các lời tiên tri. Tuy nhiên, vì Đức Thánh Linh bị dập tắt theo nhiều cách, tôi phân biệt giữa hai điều này — một tuyên bố chung, và một tuyên bố riêng. Vì tuy sự khinh thường lời tiên tri là một sự dập tắt Đức Thánh Linh, nhưng những người đó cũng dập tắt Đức Thánh Linh là những người, thay vì khuấy động, như họ đáng phải làm, ngày càng hơn, bởi sự tiến bộ hằng ngày, những tia lửa mà Đức Chúa Trời đã thắp lên trong họ, thì bởi sự lơ là của mình, làm cho các ân tứ của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Vậy, lời khuyên này, về việc không dập tắt Đức Thánh Linh, có phạm vi ý nghĩa rộng rãi hơn lời khuyên tiếp theo về việc không khinh dể các lời tiên tri. Ý nghĩa của lời khuyên trước là: “Hãy được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Hãy cẩn thận kẻo anh em đánh mất ánh sáng đó qua sự vô ơn của mình.” Đây là một lời khuyên vô cùng hữu ích, vì chúng ta thấy rằng những người đã từng được soi sáng, (Hê-bơ-rơ 6:4) khi họ chối bỏ một ân tứ quý báu như vậy của Đức Chúa Trời, hoặc, nhắm mắt lại, để mình bị cuốn đi theo sự hư không của thế gian, thì bị đánh trúng bởi một sự mù lòa khủng khiếp, đến nỗi trở thành một gương cho người khác. Vậy, chúng ta phải đề phòng sự biếng nhác, bởi đó ánh sáng của Đức Chúa Trời bị nghẹt trong chúng ta.

Tuy nhiên, những người suy ra từ điều này rằng việc dập tắt hay nuôi dưỡng ánh sáng được trình bày cho con người là tùy thuộc vào lựa chọn của con người, đến nỗi họ làm giảm hiệu quả của ân điển, và đề cao năng lực của ý chí tự do, thì lý luận trên những căn bản sai lầm. Vì tuy Đức Chúa Trời hành động cách hiệu quả trong những người được tuyển chọn của Ngài, và không chỉ trình bày ánh sáng cho họ, nhưng khiến họ thấy, mở mắt lòng họ, và giữ chúng mở, nhưng vì xác thịt luôn có khuynh hướng biếng nhác, nó cần được khuấy động bởi những lời khuyên bảo. Nhưng điều Đức Chúa Trời truyền qua miệng Phao-lô, chính Ngài thực hiện bên trong. Trong khi đó, phần của chúng ta là cầu xin Chúa, để Ngài cung cấp dầu cho những ngọn đèn Ngài đã thắp lên, để Ngài giữ tim đèn trong sạch, và thậm chí làm cho nó tăng thêm.

20 Chớ khinh dể các lời tiên tri. Câu này được thêm vào cách phù hợp với câu trước, vì vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta chủ yếu bởi giáo lý, những người không dành cho sự dạy dỗ vị trí xứng đáng của nó, thì, trong chừng mực thuộc về họ, dập tắt Đức Thánh Linh, vì chúng ta phải luôn xét Đức Chúa Trời dự định truyền đạt chính Ngài cho chúng ta theo cách nào hay bởi phương tiện nào. Vậy, mỗi người mong muốn tiến bộ dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, hãy để mình được dạy dỗ bởi chức vụ của các tiên tri.

Tuy nhiên, bởi từ lời tiên tri, tôi không hiểu ân tứ nói trước tương lai, nhưng như trong I Cô-rinh-tô 14:3, khoa học giải thích Kinh Thánh, [611] đến nỗi một tiên tri là một người giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô, trong đoạn mà tôi đã trích dẫn, gán cho các tiên tri sự dạy dỗ để gây dựng, khuyên bảo, và yên ủi, và liệt kê, như thể, những lãnh vực này. Vậy, lời tiên tri trong đoạn này hãy được hiểu là có nghĩa — sự giải thích được làm cho phù hợp với việc sử dụng hiện tại. [612] Phao-lô cấm chúng ta khinh dể nó, nếu chúng ta không muốn tự nguyện chọn lang thang trong bóng tối.

Tuy nhiên, tuyên bố này là một tuyên bố đáng chú ý, để khen ngợi sự giảng dạy bên ngoài. Đó là giấc mơ của những kẻ cuồng tín, rằng những người tiếp tục bận rộn với việc đọc Kinh Thánh, hoặc nghe lời, là những đứa trẻ, như thể không ai thuộc linh, trừ khi người ấy là một kẻ khinh dể giáo lý. Vì vậy, họ kiêu ngạo khinh dể chức vụ của con người, thậm chí chính Kinh Thánh, để họ có thể đạt được Đức Thánh Linh. Hơn nữa, bất kỳ ảo tưởng nào Sa-tan gợi ý cho họ, [613] họ cũng tự phụ đưa ra như những sự mặc khải bí mật của Đức Thánh Linh. Những kẻ như vậy là những người Libertine, [614] và những cơn cuồng nộ khác thuộc loại đó. Và người nào càng vô tri, người ấy càng phồng lên và sưng lên với sự kiêu ngạo lớn hơn bấy nhiêu. Tuy nhiên, chúng ta hãy học từ gương của Phao-lô, để kết hợp Đức Thánh Linh với tiếng nói của loài người, là điều không gì khác hơn là cơ quan của Ngài. [615]

21 Hãy xem xét mọi việc. Vì những người hấp tấp và những linh lừa dối thường đưa những điều vụn vặt của họ ra dưới danh lời tiên tri, lời tiên tri bởi phương cách này có thể bị làm cho đáng ngờ hoặc thậm chí đáng ghét, giống như nhiều người ngày nay cảm thấy gần như ghê tởm chính danh của sự giảng dạy, vì có rất nhiều người dại dột và vô tri từ bục giảng tuôn ra những sáng chế vô giá trị của họ, [616] trong khi cũng có những người khác, là những người gian ác và phạm thánh, tuôn ra những lời phạm thượng đáng ghê tởm. [617] Vậy, vì qua lỗi của những người như vậy, lời tiên tri có thể bị nhìn với sự khinh dể, thậm chí hơn nữa, khó được phép giữ một vị trí, Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca hãy xem xét mọi việc, có nghĩa là, tuy mọi người không nói chính xác theo quy tắc đã định, chúng ta vẫn phải hình thành một sự phán xét, trước khi bất kỳ giáo lý nào bị lên án hay chối bỏ.

Về điều này, có một lỗi lầm hai mặt thường bị sa vào, vì có một số người, hoặc vì đã bị lừa dối bởi một cớ giả tạo về danh của Đức Chúa Trời, hoặc vì biết rằng nhiều người thường bị lừa dối theo cách này, chối bỏ mọi loại giáo lý cách không phân biệt, trong khi có những người khác bởi một sự dễ tin dại dột ôm lấy, không phân biệt, mọi điều được trình bày cho họ trong danh của Đức Chúa Trời. Cả hai cách này đều có lỗi, vì nhóm trước, thấm đầy một thành kiến tự phụ thuộc loại đó, đóng lại con đường chống lại việc họ tiến bộ, trong khi nhóm kia hấp tấp phơi mình ra trước mọi gió của những sai lầm. (Ê-phê-sô 4:14.) Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca giữ con đường giữa hai cực đoan này, trong khi ông cấm họ lên án bất cứ điều gì mà không trước hết xem xét nó; và, mặt khác, ông khuyên họ thực thi sự phán xét, trước khi tiếp nhận, điều có thể được đưa ra, như lẽ thật không thể nghi ngờ. Và chắc chắn, ít nhất sự tôn trọng này phải được dành cho danh của Đức Chúa Trời — rằng chúng ta không khinh dể lời tiên tri, là điều được tuyên bố đã đến từ Ngài. Tuy nhiên, vì sự xem xét hay phân biệt phải đi trước sự chối bỏ, nó cũng phải đi trước sự tiếp nhận giáo lý chân thật và lành mạnh. Vì không xứng hợp cho người tin kính tỏ ra sự nhẹ dạ như vậy, đến nỗi nắm lấy điều giả dối cách không phân biệt ngang bằng với điều chân thật. Từ đó chúng ta suy ra, rằng họ có linh của sự phán xét được Đức Chúa Trời ban cho họ, để họ có thể phân biệt, đến nỗi không bị những sự giả mạo của loài người áp đặt lên. Vì nếu họ không được trang bị sự phân biệt, thì Phao-lô nói cũng vô ích — Hãy xem xét: hãy giữ lấy điều tốt lành. Tuy nhiên, nếu chúng ta cảm thấy mình bị bỏ lại thiếu năng lực xem xét cách đúng đắn; nó phải được chúng ta tìm kiếm từ chính Đức Thánh Linh, là Đấng phán qua các tiên tri của Ngài. Nhưng Chúa tuyên bố tại đây qua miệng Phao-lô, rằng tiến trình của giáo lý không nên, bởi bất kỳ lỗi lầm nào của loài người, hoặc bởi bất kỳ sự hấp tấp, hay vô tri nào, hoặc, tóm lại, bởi bất kỳ sự lạm dụng nào, bị cản trở khỏi việc luôn ở trong một tình trạng mạnh mẽ trong Hội Thánh. Vì vì sự bãi bỏ lời tiên tri là sự hủy hoại của Hội Thánh, chúng ta hãy để trời và đất hòa lẫn với nhau, hơn là để lời tiên tri chấm dứt.

Tuy nhiên, Phao-lô ở đây có thể dường như cho quá nhiều tự do trong việc dạy dỗ, khi ông muốn mọi việc phải được xem xét; vì những điều phải được chúng ta nghe, để chúng có thể được xem xét, và bởi phương cách này một cánh cửa sẽ được mở ra cho những kẻ giả mạo để gieo rắc những sự giả dối của họ. Tôi trả lời, rằng trong trường hợp này ông hoàn toàn không đòi hỏi rằng phải dành một buổi nghe cho các giáo sư giả, là những người mà ở nơi khác ông dạy (Tít 1:11) miệng của họ phải bị bịt lại, và những người ông đóng cửa cách nghiêm ngặt như vậy, và hoàn toàn không gạt sang một bên sự sắp xếp, mà ở nơi khác ông khuyên cách cao như vậy (I Ti-mô-thê 3:2) trong việc lựa chọn các giáo sư. Tuy nhiên, vì sự siêng năng lớn lao như vậy không bao giờ có thể được thực thi đến nỗi đôi khi không có những người nói tiên tri, là những người không được dạy dỗ tốt như đáng phải có, và đôi khi các giáo sư tốt và tin kính không đạt được mục tiêu, ông đòi hỏi sự điều độ như vậy về phía các tín hữu, là, tuy vậy, không từ chối nghe. Vì không có điều gì nguy hiểm hơn, sự cau có đó, bởi đó mọi loại giáo lý trở nên ghê tởm đối với chúng ta, trong khi chúng ta không cho phép mình xem xét điều gì là đúng. [618]

22 Hãy tránh khỏi mọi hình thức của điều ác. Một số người nghĩ rằng đây là một tuyên bố phổ quát, như thể ông truyền phải tránh khỏi mọi điều mang trên mặt tiền của chúng một hình thức của điều ác. Trong trường hợp đó ý nghĩa sẽ là, rằng có một chứng cớ nội tâm của lương tâm là không đủ, trừ khi đồng thời quan tâm đến anh em, để phòng ngừa những dịp gây vấp phạm, bằng cách tránh mọi điều có thể có hình thức của điều ác.

Những người giải thích từ speciem theo cách của các nhà biện chứng như có nghĩa là sự phân chia phụ của một thuật ngữ chung, thì sa vào một sai lầm vô cùng thô thiển. Vì ông [619] đã dùng từ speciem với nghĩa điều chúng ta thường gọi là hình thức bề ngoài. Nó cũng có thể được dịch hoặc là — hình thức ác, hoặc hình thức của điều ác. Tuy nhiên, ý nghĩa là như nhau. Tôi thích Chrysostom và Ambrose hơn, là những người kết nối câu này với câu trước. Đồng thời, không ai trong họ giải thích ý của Phao-lô, và có lẽ chưa hoàn toàn trúng điều ông nhắm đến. Tôi sẽ trình bày ngắn gọn quan điểm của tôi về nó.

Trước hết, cụm từ dáng vẻ của điều ác, hay vẻ bề ngoài gian ác, tôi hiểu có nghĩa là — khi sự giả dối của giáo lý chưa được phát hiện theo cách nó có thể bị bác bỏ trên những cơ sở chính đáng; nhưng đồng thời một mối nghi ngờ đáng buồn vẫn còn lại trong tâm trí, và người ta lo sợ, e rằng có chất độc nào đó đang ẩn giấu. Vì vậy, ông truyền chúng ta phải tránh xa loại giáo lý ấy, là giáo lý có vẻ như là ác, dù nó không thật sự như vậy — không phải ông cho phép nó bị bác bỏ hoàn toàn, nhưng vì nó không nên được tiếp nhận, hay được tin. Vì sao trước đó ông truyền rằng điều tốt phải được giữ chặt, trong khi bây giờ ông muốn chúng ta tránh xa không chỉ điều ác, mà mọi vẻ bề ngoài của điều ác? Lý do là thế này, rằng khi lẽ thật đã được đưa ra ánh sáng bởi sự tra xét cẩn thận, thì trong trường hợp ấy, thật xứng hợp để tin cậy nó. Trái lại, khi có bất kỳ nỗi sợ nào về giáo lý giả, hay khi tâm trí bị vướng vào sự nghi ngờ, thì trong trường hợp ấy, thật thích hợp để rút lui, hoặc, như người ta nói, dừng bước lại, kẻo chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì với một lương tâm nghi ngờ và bối rối. Tóm lại, ông chỉ cho chúng ta thấy lời tiên tri sẽ ích lợi cho chúng ta theo cách nào mà không có bất kỳ nguy hiểm nào — trong trường hợp chúng ta chú tâm tra xét mọi điều, và chúng ta không nhẹ dạ và vội vàng.

[Chú thích 609: “N'est point en nous, ou pour mieux dire, nous en sommes hors;” — “Không ở trong chúng ta, hay nói đúng hơn, chúng ta ở ngoài nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 610: Tác giả của chúng ta rất có thể đề cập ở đây đến điều ông đã nói về chủ đề này khi bình luận về Ê-phê-sô 6:18. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 611: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 415, 436. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 612: “Interpretation de l'Escriture applicquee proprement selon le temps, les personnes, et les choses presentes;” — “Sự giải nghĩa Kinh Thánh được áp dụng đúng đắn, tùy theo thời gian, con người, và những sự việc hiện tại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 613: “Leur souffle aux aureilles;” — “Thổi vào tai họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 614: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 7, chú thích 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 615: “L'organe et instrument d'celuy;” — “Cơ quan và công cụ của Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 616: “Leurs speculations ridicules;” — “Những suy đoán lố bịch của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 617: “Horribles et execrables;” — “Kinh khiếp và đáng ghê tởm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 618: “Tellement que nostre impatience ou chagrin nous empesche d'esprouuer qui est la vraye ou la fausse;” — “Đến nỗi sự thiếu kiên nhẫn hay nỗi buồn phiền của chúng ta ngăn trở chúng ta tra xét điều nào là thật hay giả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 619: “S. Paul;” — “Thánh Phao-lô.” — Người hiệu đính.]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-28

23. Vả, xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ gìn tâm linh, linh hồn và thân thể anh em được trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.

24. Đấng đã kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy.

25. Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.

26. Hãy chào hết thảy anh em bằng cái hôn thánh.

27. Tôi nhân danh Chúa nài xin anh em hãy đọc thư này cho hết thảy các anh em thánh đồ nghe.

28. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em. A-men.

Thư tín thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca đã được viết từ A-thên.

23. Bấy giờ, chính Đức Chúa Trời bình an. Sau khi đưa ra nhiều lời chỉ dạy khác nhau, bây giờ ông tiến đến sự cầu nguyện. Và chắc chắn giáo lý được gieo rắc ra vô ích, [620] trừ khi Đức Chúa Trời gieo trồng nó trong tâm trí chúng ta. Từ điều này, chúng ta thấy những người đo lường sức mạnh của loài người bằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hành động ngược ngạo đến mức nào. Vì vậy, Phao-lô, biết rằng mọi giáo lý đều vô ích cho đến khi Đức Chúa Trời, như thể bằng chính ngón tay Ngài, khắc ghi nó lên lòng chúng ta, cầu xin Đức Chúa Trời làm cho người Tê-sa-lô-ni-ca nên thánh. Vì sao ông gọi Ngài ở đây là Đức Chúa Trời bình an, tôi không hoàn toàn hiểu được, trừ khi bạn muốn liên kết nó với điều đi trước, nơi ông nhắc đến sự hòa thuận giữa anh em, và sự kiên nhẫn, và sự bình thản. [621]

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng dưới thuật ngữ sự nên thánh bao gồm toàn bộ sự đổi mới của con người. Quả thật, người Tê-sa-lô-ni-ca đã được đổi mới một phần, nhưng Phao-lô mong muốn Đức Chúa Trời hoàn tất điều còn lại. Từ điều này chúng ta suy ra, rằng chúng ta phải, trong suốt cả đời mình, tiến bộ trong việc theo đuổi sự thánh khiết. [622] Nhưng nếu phần việc của Đức Chúa Trời là đổi mới toàn bộ con người, thì không còn gì để lại cho ý chí tự do. Vì nếu phần việc của chúng ta là cộng tác với Đức Chúa Trời, Phao-lô đã nói như thế này — “Nguyện Đức Chúa Trời giúp đỡ hay thúc đẩy sự nên thánh của anh em.” Nhưng khi ông nói, khiến anh em nên thánh trọn vẹn, ông làm cho Ngài là Tác Giả duy nhất của toàn bộ công việc.

Và tâm linh trọn vẹn của anh em. Điều này được thêm vào như một lời giải thích, hầu cho chúng ta biết sự nên thánh của toàn bộ con người là gì, khi người ấy được giữ trọn vẹn, hay thanh sạch, và không ô uế, trong tâm linh, linh hồn và thân thể, cho đến ngày của Đấng Christ. Tuy nhiên, vì sự trọn vẹn hoàn toàn như vậy không bao giờ được gặp thấy trong đời này, nên thật xứng hợp để mỗi ngày có một số tiến bộ được thực hiện trong sự thanh sạch, và một số điều được tẩy sạch khỏi những sự ô uế của chúng ta, chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian.

Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý sự phân chia này về các thành phần cấu tạo của một con người; vì trong một số trường hợp, một người được nói là chỉ gồm có thân thể và linh hồn, và trong trường hợp ấy, thuật ngữ linh hồn chỉ tâm linh bất tử, cư trú trong thân thể như trong một chỗ ở. Tuy nhiên, vì linh hồn có hai quan năng chính — sự hiểu biết và ý chí — nên Kinh Thánh, trong một số trường hợp, quen nhắc đến hai điều này cách riêng biệt, khi muốn bày tỏ quyền năng và bản chất của linh hồn; nhưng trong trường hợp ấy, thuật ngữ linh hồn được dùng với nghĩa là chỗ của các tình cảm, đến nỗi nó là phần đối nghịch với tâm linh. Do đó, khi chúng ta thấy thuật ngữ tâm linh được nhắc đến ở đây, chúng ta hãy hiểu nó chỉ lý trí hay trí tuệ, trái lại, bởi thuật ngữ linh hồn, người ta muốn nói đến ý chí và mọi tình cảm.

Tôi biết rằng nhiều người giải nghĩa lời của Phao-lô cách khác, vì họ cho rằng bởi thuật ngữ linh hồn, người ta muốn nói đến chuyển động sống, và bởi tâm linh, người ta muốn nói đến phần của con người đã được đổi mới; nhưng trong trường hợp ấy, lời cầu nguyện của Phao-lô sẽ vô lý. Hơn nữa, như tôi đã nói, thuật ngữ này quen được dùng trong Kinh Thánh theo một cách khác. Khi Ê-sai nói,

“Linh hồn tôi mong ước Ngài trong ban đêm; tâm linh tôi cũng đã suy nghĩ về Ngài,” (Ê-sai 26:9)

không ai nghi ngờ rằng ông đang nói về sự hiểu biết và tình cảm của mình, và do đó liệt kê hai phân bộ của linh hồn. Hai thuật ngữ này được kết hợp trong Thi Thiên theo cùng một nghĩa. Điều này cũng phù hợp hơn với lời tuyên bố của Phao-lô. Vì làm thế nào toàn bộ con người được trọn vẹn, ngoài khi những tư tưởng của người ấy thanh sạch và thánh khiết, khi mọi tình cảm của người ấy ngay thẳng và được điều chỉnh đúng đắn, khi, cuối cùng, chính thân thể chỉ dùng những nỗ lực và công việc phục vụ của nó vào những việc tốt? Vì quan năng của sự hiểu biết được các triết gia coi như, như thể, một bà chủ: các tình cảm giữ một vị trí ở giữa để ra lệnh; thân thể vâng phục. Bấy giờ chúng ta thấy mọi điều phù hợp với nhau tốt đến mức nào. Vì bấy giờ con người mới thanh sạch và trọn vẹn, khi người ấy không nghĩ điều gì trong tâm trí mình, không mong muốn điều gì trong lòng mình, không làm điều gì bằng thân thể mình, ngoài điều được Đức Chúa Trời chấp thuận. Tuy nhiên, khi Phao-lô như vậy giao cho Đức Chúa Trời việc gìn giữ toàn bộ con người, và mọi phần của nó, chúng ta phải suy ra từ điều này, rằng chúng ta bị phơi bày trước vô số nguy hiểm, trừ khi chúng ta được bảo vệ bởi sự canh giữ của Ngài.

24. Đấng đã kêu gọi anh em là thành tín. Như ông đã cho thấy qua lời cầu nguyện của mình sự quan tâm ông dành cho phúc lợi của người Tê-sa-lô-ni-ca, thì bây giờ ông cũng củng cố họ trong sự bảo đảm về ân điển thiên thượng. Tuy nhiên, hãy quan sát, bởi luận cứ nào ông hứa với họ sự trợ giúp không bao giờ thiếu của Đức Chúa Trời — vì Ngài đã kêu gọi họ; bởi những lời này, ông muốn nói rằng, khi Chúa đã một lần nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta có thể trông đợi rằng ân điển của Ngài sẽ tiếp tục được thi hành đối với chúng ta. Vì Ngài không hứa làm Cha của chúng ta chỉ trong một ngày, nhưng nhận chúng ta làm con với sự hiểu biết này, rằng từ đó về sau Ngài sẽ luôn chăm sóc chúng ta. Do đó, sự kêu gọi của chúng ta phải được chúng ta coi như một bằng chứng của ân điển đời đời, vì Ngài sẽ không bỏ dở công việc của tay Ngài. (Thi Thiên 138:8) Tuy nhiên, Phao-lô đang ngỏ lời với các tín hữu, là những người không chỉ được kêu gọi bởi sự rao giảng bề ngoài, mà đã được Đấng Christ đem đến với Cha cách hiệu quả, để họ có thể ở trong số các con cái Ngài.

26. Hãy chào hết thảy anh em bằng cái hôn thánh. Về cái hôn, nó là một dấu hiệu chào hỏi theo phong tục, như đã được nói ở nơi khác. [623] Tuy nhiên, trong những lời này, ông tuyên bố tình thương của mình đối với hết thảy các thánh đồ.

27. Tôi nhân danh Chúa nài xin anh em. Không chắc chắn liệu ông sợ rằng, như thường xảy ra, những người ác ý và ghen tị sẽ giấu kín Thư tín, hay ông muốn phòng ngừa một nguy hiểm khác — kẻo bởi một sự thận trọng và dè dặt sai lầm về phía một số người, nó bị giữ lại giữa một ít người. [624] Vì sẽ luôn có một số người nói rằng không có lợi ích gì trong việc công bố cách rộng rãi những điều mà ngoài ra chúng nhìn nhận là rất xuất sắc. Ít nhất, bất kể Sa-tan lúc bấy giờ đã bày ra mưu mẹo hay cớ nào, để Thư tín không đến được với sự hiểu biết của mọi người, chúng ta có thể thu thập từ lời của Phao-lô với sự tha thiết và nhiệt thành nào ông đặt mình chống lại nó. Vì nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin không phải là một điều nhẹ hay phù phiếm. Do đó, chúng ta thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn những điều Ngài đã trình bày trong Thư tín này, qua chức vụ của Phao-lô, được công bố khắp toàn thể Hội Thánh. Từ đó thấy rõ, rằng những kẻ trong thời nay cấm dân sự của Đức Chúa Trời đọc các tác phẩm của Phao-lô còn cứng đầu hơn cả chính ma quỷ, vì chúng hoàn toàn không bị lay động bởi một lời nài xin nghiêm trọng như vậy.

HẾT PHẦN BÌNH LUẬN VỀ THƯ TÍN THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI TÊ-SA-LÔ-NI-CA.

[Chú thích 620: “Que proufitera-on de prescher la doctrine?” — “Việc rao giảng giáo lý sẽ đem lại lợi ích gì?” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 621: “Repos d'esprit;” — “Sự yên nghỉ của tâm trí.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 622: “En l'estude et exercice de sainctete;” — “Trong việc học tập và thực hành sự thánh khiết.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 623: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô, tập 2, tr. 78. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 624: “Qu'aucuns par vne prudence indiscrete, la communicassent seulement a quelque petit nombre sans en faire les autres participans;” — “Rằng một số người, bởi một sự thận trọng thiếu sáng suốt, sẽ chỉ truyền nó cho một số ít người mà không để những người khác dự phần vào đó.” — Người hiệu đính.]

THƯ DÂNG TẶNG CỦA TÁC GIẢ.

GỬI NGƯỜI NỔI BẬT ẤY

BENEDICT TEXTOR, THẦY THUỐC.

Trong khi ông được những người có thẩm quyền phán xét trong vấn đề ấy kể là xuất sắc trong sự hiểu biết về nghề nghiệp của mình, thì về phần tôi, tôi luôn coi sự trung tín và siêng năng nghiêm nhặt mà ông quen thực hành, cả trong việc chăm sóc người bệnh, lẫn trong việc đưa ra lời khuyên, là một sự xuất sắc rất cao. Nhưng đặc biệt hơn, trong việc hoặc phục hồi hoặc thiết lập chính sức khỏe của tôi, tôi đã thấy ông tập trung cẩn thận đến nỗi dễ dàng nhận thấy rằng ông bị ảnh hưởng không quá nhiều bởi sự quan tâm đến một cá nhân cụ thể, mà bởi sự lo lắng và quan tâm đến phúc lợi chung của Hội Thánh. Một người khác, có lẽ, có thể nghĩ rằng lòng tốt ấy nhỏ hơn vì nó đã không được bày tỏ chỉ cho riêng mình như một cá nhân; nhưng về phần tôi, trái lại, tôi nghĩ mình mắc nợ ông gấp đôi, trên cơ sở rằng, trong khi ông không bỏ sót bất cứ điều gì trong việc thi hành phận sự của một người bạn, đồng thời ông cũng quan tâm không kém đến chức vụ của tôi, là điều phải quý hơn đối với tôi hơn chính mạng sống mình. Hơn nữa, sự tưởng nhớ đến người vợ quá cố của tôi mỗi ngày nhắc nhở tôi rằng tôi mắc nợ ông nhiều đến mức nào, không chỉ vì bà đã nhiều lần nhờ sự trợ giúp của ông mà được nâng dậy, và có một lần được phục hồi khỏi một căn bệnh nghiêm trọng và nguy hiểm, mà ngay cả trong căn bệnh cuối cùng ấy, là căn bệnh đã đem bà rời khỏi chúng ta, ông đã không bỏ sót điều gì về mặt siêng năng, lao nhọc và nỗ lực, nhằm giúp đỡ bà. Hơn nữa, vì ông không cho phép tôi đền đáp ông bằng bất kỳ cách nào khác, tôi đã nghĩ đến việc ghi tên ông trên Bài Bình Luận này, để có thể có một dấu hiệu nào đó về những lời chúc tốt lành của tôi đối với ông để đáp lại.

Giơ-ne-vơ, ngày 1 tháng 7 năm 1550.

LUẬN ĐỀ VỀ THƯ THỨ HAI GỬI CHO NGƯỜI TÊ-SA-LÔ-NI-CA.

Tôi không cho là có khả năng Thư tín này đã được gửi từ Rô-ma, như các bản thảo Hy Lạp thường ghi; vì ông đã hẳn đề cập đến xiềng xích của mình, như ông quen làm trong các Thư tín khác. Hơn nữa, ở gần cuối Chương ba, ông ám chỉ rằng ông đang gặp nguy hiểm từ những người vô lý [625]. Từ điều này có thể thu thập được rằng, khi ông sắp đi đến Giê-ru-sa-lem, ông đã viết Thư tín này trong quá trình của hành trình. Từ thời xa xưa, cũng đã có một ý kiến được tiếp nhận rất rộng rãi giữa những người La-tinh, rằng nó đã được viết tại A-thên. Tuy nhiên, dịp khiến ông viết là thế này — để người Tê-sa-lô-ni-ca không kể mình bị bỏ qua, vì Phao-lô đã không đến thăm họ, khi vội vàng đi đến một vùng khác. Trong Chương thứ nhất, ông khuyên giục họ kiên nhẫn. Trong chương thứ hai, một sự tưởng tượng hư không và vô căn cứ, đã được lưu truyền về việc sự đến của Đấng Christ đang ở gần, được ông gạt sang một bên bằng luận cứ này — rằng trước đó phải có một sự bội đạo trong Hội Thánh, và một phần lớn của thế gian phải phản bội mà rút lui khỏi Đức Chúa Trời, hơn nữa, rằng Antichrist phải cai trị trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Trong Chương thứ ba, sau khi đã tự giao phó mình cho những lời cầu nguyện của họ, và đã trong vài lời khích lệ họ kiên trì, ông truyền rằng những kẻ sống nhàn rỗi bằng chi phí của người khác phải bị sửa phạt nghiêm khắc. Nếu chúng không vâng theo những lời khuyên bảo, ông dạy rằng chúng phải bị tuyệt thông.

[Chú thích 625: “Importuns et malins;” — “Vô lý và gian ác.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 1

II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1-7

1. Phao-lô, Sin-van và Ti-mô-thê gửi cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca ở trong Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và trong Chúa Giê-xu Christ:

2. Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

3. Hỡi anh em, chúng tôi phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, như điều ấy là xứng đáng, vì đức tin anh em lớn lên nhiều lắm, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng gia tăng;

4. Đến nỗi chính chúng tôi cũng khoe mình về anh em trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, về sự kiên nhẫn và đức tin của anh em trong mọi cơn bắt bớ và hoạn nạn mà anh em chịu đựng:

5. Đó là một dấu hiệu tỏ bày của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời, là vì đó anh em cũng chịu khổ:

6. Vì thật là công bình trước mặt Đức Chúa Trời để Ngài báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm cho anh em hoạn nạn;

7. Và cho anh em, là những người bị hoạn nạn, được sự nghỉ ngơi với chúng tôi.

1. Gửi cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca ở trong Đức Chúa Trời. Về hình thức chào hỏi, nói về nó là thừa. Chỉ điều này là cần thiết phải lưu ý — rằng bởi một Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, người ta muốn nói đến một Hội Thánh không chỉ được tập hợp lại dưới ngọn cờ của đức tin, với mục đích thờ phượng một Đức Chúa Trời là Cha, và tin cậy nơi Đấng Christ, nhưng cũng là công việc và tòa nhà của Cha cũng như của Đấng Christ, vì trong khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con của Ngài, và tái sinh chúng ta, thì từ Ngài chúng ta bắt đầu ở trong Đấng Christ. (I Cô-rinh-tô 1:30)

3. Tạ ơn. Ông bắt đầu bằng lời khen ngợi, để ông có thể có dịp chuyển sang lời khuyên giục, vì theo cách này chúng ta thành công hơn giữa những người đã bước vào đường đua, khi, không bỏ qua trong im lặng sự tiến bộ trước đây của họ, chúng ta nhắc họ nhớ họ còn cách đích bao xa, và thúc giục họ tiến bộ. Tuy nhiên, vì ông đã trong Thư tín trước khen ngợi đức tin và lòng yêu thương của họ, bây giờ ông tuyên bố sự gia tăng của cả hai. Và chắc chắn, đường lối này phải được mọi người tin kính theo đuổi — tự tra xét mình mỗi ngày, và xem mình đã tiến bộ đến đâu. Do đó, đây là lời khen ngợi chân thật của các tín hữu — sự tăng trưởng mỗi ngày của họ trong đức tin và lòng yêu thương. Khi ông nói luôn luôn, ông muốn nói rằng ông liên tục được cung cấp dịp mới. Trước đó ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì cớ họ. Ông nói rằng bây giờ ông có dịp làm lại điều đó, trên cơ sở sự tiến bộ mỗi ngày. Tuy nhiên, khi ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều này, ông tuyên bố rằng những sự lớn lên, không kém gì những khởi đầu, của đức tin và lòng yêu thương đều đến từ Ngài, vì nếu chúng xuất phát từ quyền năng của loài người, sự tạ ơn sẽ là giả vờ, hay ít nhất vô giá trị. Hơn nữa, ông cho thấy rằng sự tiến bộ của họ không phải tầm thường, hay thậm chí bình thường, nhưng dồi dào nhất. Sự chậm chạp của chúng ta càng đáng hổ thẹn hơn bấy nhiêu, vì chúng ta hầu như không tiến được một bước trong một khoảng thời gian dài.

Như điều ấy là xứng đáng. Trong những lời này, Phao-lô cho thấy rằng chúng ta buộc phải tạ ơn Đức Chúa Trời, không chỉ khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta, nhưng cũng khi chúng ta xét đến những ân huệ được Ngài ban cho anh em của chúng ta. Vì bất cứ nơi nào lòng tốt của Đức Chúa Trời chiếu sáng, chúng ta phải tôn vinh nó. Hơn nữa, phúc lợi của anh em chúng ta phải quý giá đối với chúng ta đến nỗi chúng ta phải kể vào trong số những lợi ích của chính mình mọi điều đã được ban cho họ. Hơn nữa, nếu chúng ta xét bản chất và sự thánh thiêng của sự hiệp một của thân thể Đấng Christ, một sự tương giao lẫn nhau như vậy sẽ có chỗ giữa chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ kể những lợi ích được ban cho một chi thể riêng lẻ là lợi ích cho toàn thể Hội Thánh. Do đó, trong việc tôn vinh những lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn để mắt đến toàn thể thân thể của Hội Thánh.

4. Đến nỗi chính chúng tôi cũng khoe mình về anh em. Ông không thể dành cho họ lời khen ngợi cao hơn, hơn là nói rằng ông đưa họ ra trước các Hội Thánh khác như một khuôn mẫu, vì đó là ý nghĩa của những lời ấy: — Chúng tôi khoe mình về anh em trước mặt các Hội Thánh khác. Vì Phao-lô không khoe về đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca từ một tinh thần tham vọng, nhưng vì lời khen ngợi của ông dành cho họ có thể là một sự khích lệ cho người khác nỗ lực bắt chước họ. Tuy nhiên, ông không nói rằng ông khoe mình về đức tin và lòng yêu thương của họ, nhưng về sự kiên nhẫn và đức tin của họ. Do đó, theo sau rằng, sự kiên nhẫn là trái và bằng chứng của đức tin. Do đó, những lời này phải được giải thích theo cách này: — “Chúng tôi khoe mình về sự kiên nhẫn xuất phát từ đức tin, và chúng tôi làm chứng rằng nó chiếu sáng nổi bật trong anh em;” nếu không, mạch văn sẽ không phù hợp. Và chắc chắn, không có điều gì nâng đỡ chúng ta trong hoạn nạn như đức tin làm; điều này được bày tỏ đủ rõ từ điều này, rằng chúng ta hoàn toàn sụp xuống ngay khi những lời hứa của Đức Chúa Trời rời bỏ chúng ta. Do đó, một người càng tiến bộ trong đức tin bao nhiêu, người ấy sẽ càng được ban cho sự kiên nhẫn để chịu đựng mọi điều cách mạnh mẽ bấy nhiêu, trái lại, sự mềm yếu và thiếu kiên nhẫn dưới nghịch cảnh cho thấy sự vô tín về phía chúng ta; nhưng đặc biệt hơn, khi các cơn bắt bớ phải được chịu đựng vì Phúc Âm, ảnh hưởng của đức tin trong trường hợp ấy tự bày tỏ.

5. Một sự bày tỏ của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời. Không nhắc đến cách giải nghĩa được đưa ra bởi người khác, tôi cho rằng ý nghĩa thật là thế này — rằng những sự tổn hại và bắt bớ mà những người vô tội và tin kính phải chịu đựng từ kẻ ác và bị bỏ rơi, cho thấy rõ ràng, như trong một tấm gương, rằng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ là Quan Án của thế gian. Và lời tuyên bố này hoàn toàn đối nghịch với quan niệm phàm tục ấy, là quan niệm chúng ta quen có, bất cứ khi nào mọi việc suôn sẻ với người tốt và xấu với kẻ ác. Vì chúng ta nghĩ rằng thế gian ở dưới sự điều khiển của sự may rủi thuần túy, và chúng ta không để cho Đức Chúa Trời quyền kiểm soát nào. Do đó, sự vô đạo và khinh thường chiếm lấy lòng loài người, như Sa-lô-môn nói, (Truyền Đạo 9:3) vì những người chịu bất cứ điều gì cách không xứng đáng hoặc đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, hoặc không nghĩ rằng Ngài quan tâm đến những việc của loài người. Chúng ta nghe điều Ovid nói, — “Tôi bị cám dỗ nghĩ rằng không có thần nào cả.” [626] Hơn nữa, Đa-vít thú nhận (Thi Thiên 73:1-12) rằng, vì ông thấy mọi việc trong thế gian ở trong một tình trạng hỗn loạn như vậy, ông suýt mất chỗ đứng của mình, như ở một chỗ trơn trượt. Trái lại, kẻ ác trở nên xấc xược hơn qua dịp thịnh vượng, như thể không có hình phạt nào về tội ác của chúng đang chờ đợi chúng; cũng như Dionysius, khi thực hiện một chuyến đi biển thịnh vượng, [627] đã khoe rằng các thần ưu ái những kẻ phạm thánh. [628] Cuối cùng, khi chúng ta thấy sự tàn nhẫn của kẻ ác đối với người vô tội đi lại mà không bị trừng phạt, cảm giác xác thịt kết luận rằng không có sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng không có hình phạt cho kẻ ác, rằng không có phần thưởng cho sự công chính.

Tuy nhiên, trái lại, Phao-lô tuyên bố rằng, khi Đức Chúa Trời như vậy tha cho kẻ ác một thời gian, và nhắm mắt làm ngơ trước những tổn hại giáng trên dân sự Ngài, sự phán xét hầu đến của Ngài được bày tỏ cho chúng ta như trong một tấm gương. Vì ông lấy làm điều hiển nhiên rằng không thể khác được, rằng Đức Chúa Trời, vì Ngài là một Quan Án công chính, một ngày kia sẽ khôi phục sự bình an cho những người khốn khổ, hiện đang bị quấy nhiễu cách bất công, và sẽ trả cho những kẻ áp bức người tin kính phần thưởng chúng đã đáng phải nhận. Do đó, nếu chúng ta giữ nguyên tắc đức tin này, rằng Đức Chúa Trời là Quan Án công chính của thế gian, và rằng phận sự của Ngài là báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy, thì nguyên tắc thứ hai này sẽ theo sau một cách không thể chối cãi — rằng tình trạng rối loạn hiện tại của mọi việc (ataxian) là một sự bày tỏ của sự phán xét, là sự chưa xuất hiện. Vì nếu Đức Chúa Trời là Quan Án công chính của thế gian, thì những điều hiện đang hỗn loạn, tất yếu, phải được khôi phục lại trật tự. Bấy giờ, không có gì rối loạn hơn việc kẻ ác, không bị trừng phạt, gây phiền nhiễu cho người tốt, và đi lại với bạo lực không kiềm chế, trong khi người tốt bị quấy nhiễu cách tàn nhẫn mà không có lỗi nào về phía họ. Từ điều này có thể dễ dàng suy ra, rằng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ lên ngôi phán xét, để Ngài có thể sửa lại tình trạng của mọi việc trong thế gian, hầu đưa chúng vào một tình trạng tốt hơn.

Do đó, lời tuyên bố ông thêm vào — rằng thật là công bình trước mặt Đức Chúa Trời để định hoạn nạn, v.v., là nền tảng của giáo lý này — rằng Đức Chúa Trời cung cấp những dấu hiệu của một sự phán xét hầu đến khi Ngài, trong hiện tại, kiềm giữ việc thi hành phận sự Quan Án. Và chắc chắn, nếu mọi việc bây giờ được sắp xếp theo một cách có thể chịu đựng được, đến nỗi sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể được nhìn nhận là đã được thi hành đầy đủ, một sự sắp xếp thuộc loại ấy sẽ giữ chúng ta lại trên đất. Do đó, Đức Chúa Trời, để Ngài có thể thúc giục chúng ta đến niềm hy vọng về một sự phán xét hầu đến, trong hiện tại, chỉ phán xét thế gian ở một mức độ nào đó. Quả thật, Ngài cung cấp nhiều dấu hiệu của sự phán xét của Ngài, nhưng theo cách buộc chúng ta phải mở rộng niềm hy vọng của mình xa hơn. Thật là một phân đoạn đáng chú ý, dạy chúng ta về cách tâm trí chúng ta phải được nâng lên trên mọi chướng ngại của thế gian, bất cứ khi nào chúng ta chịu bất kỳ nghịch cảnh nào — để sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời có thể tự trình bày cho tâm trí chúng ta, là điều sẽ nâng chúng ta lên trên thế gian này. Như vậy sự chết sẽ là một hình ảnh của sự sống.

Được kể là xứng đáng. Không có cơn bắt bớ nào được kể là có giá trị đến mức làm cho chúng ta xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời, và Phao-lô ở đây cũng không tranh luận về cơ sở của sự xứng đáng, nhưng chỉ đơn giản lấy giáo lý thông thường của Kinh Thánh — rằng Đức Chúa Trời hủy diệt trong chúng ta những điều thuộc về thế gian, để Ngài có thể khôi phục trong chúng ta một đời sống tốt hơn; và hơn nữa, rằng bằng phương tiện của những hoạn nạn, Ngài cho chúng ta thấy giá trị của đời sống đời đời. Tóm lại, ông chỉ đơn giản chỉ ra cách thức mà các tín hữu được chuẩn bị và, như thể, được đánh bóng dưới cái đe của Đức Chúa Trời, vì bởi những hoạn nạn, họ được dạy từ bỏ thế gian và nhắm đến vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ được củng cố trong niềm hy vọng về đời sống đời đời trong khi họ chiến đấu vì nó. Vì đây là lối vào mà Đấng Christ đã nói với các môn đồ Ngài. (Ma-thi-ơ 7:13; Lu-ca 13:24)

6. Định hoạn nạn. Chúng ta đã nói vì sao ông nhắc đến sự báo thù của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác — để chúng ta có thể học biết yên nghỉ trong sự trông đợi một sự phán xét hầu đến, vì Đức Chúa Trời chưa báo thù kẻ ác, trong khi, dầu vậy, chúng cần phải chịu hình phạt của tội ác mình. Tuy nhiên, đồng thời, các tín hữu hiểu bởi điều này, rằng không có lý do gì để họ ghen tị với hạnh phúc tạm thời và chóng tan của kẻ ác, là hạnh phúc sẽ không lâu nữa bị đổi lấy một sự hủy diệt kinh khiếp. Điều ông thêm vào về sự nghỉ ngơi của người tin kính, phù hợp với lời tuyên bố của Phao-lô, (Công Vụ 3:20,) nơi ông gọi ngày phán xét cuối cùng là ngày làm cho tươi mới

Tuy nhiên, trong lời tuyên bố này, về người tốt và kẻ xấu, ông có ý chỉ rõ hơn sự cai trị của thế gian sẽ bất công và hỗn loạn đến mức nào, nếu Đức Chúa Trời không trì hoãn hình phạt và phần thưởng cho đến một sự phán xét khác, vì theo cách này danh của Đức Chúa Trời sẽ là một điều đã chết. [629] Do đó, Ngài bị tước đoạt phận sự và quyền năng của Ngài bởi mọi kẻ không chú tâm đến sự công chính ấy mà Phao-lô nói đến.

Ông thêm với chúng tôi, để ông có thể làm cho giáo lý của mình được tin cậy từ kinh nghiệm đức tin trong chính tâm trí của mình; vì ông cho thấy rằng ông không triết lý về những điều chưa biết, bằng cách đặt chính mình vào cùng một hoàn cảnh, và vào cùng một hàng với họ. Tuy nhiên, chúng ta biết, thẩm quyền phải được dành cho những người đã, bởi sự thực hành lâu dài, được rèn luyện trong những điều họ dạy, và không đòi hỏi ở người khác bất kỳ điều gì ngoài điều chính họ đã sẵn sàng làm, nhiều đến mức nào. Do đó, Phao-lô, trong khi chính mình ở trong bóng râm, không đưa ra những chỉ dạy cho người Tê-sa-lô-ni-ca về cách họ phải chiến đấu dưới sức nóng của mặt trời, nhưng, đang chiến đấu cách mạnh mẽ, ông khuyên giục họ bước vào cùng một cuộc chiến. [630]

[Chú thích 626: “Solicitor nullos esse putare deos.” — Ovid trong Am. 9:36. Để thấy sự thích hợp của lời trích dẫn, cần phải lưu ý mạch liên kết của những lời “Cum rapiant mala fata bonos.... Solicitor,” v.v.; — “Khi những số phận xấu xa ập xuống người tốt, tôi bị cám dỗ,” v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 627: “Comme Denys le tyran, apres auoir pillé vn temple, s'estant mis sur le mer, et voyant qu'il auoit bon vent;” — “Như Dionysius, kẻ bạo chúa, sau khi đã cướp phá một đền thờ, đã xuống thuyền ra biển, và thấy mình có gió thuận.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 628: Tác giả của chúng ta ám chỉ một câu nói của Dionysius trẻ, kẻ bạo chúa của Sicily, nhân dịp ông cướp phá đền thờ của Proserpine. Xem Calvin về Thi Thiên, tập 1, tr. 141, tập 3, tr. 126, và tập 5, tr. 114. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 629: “Morte et sans vertu;” — “Đã chết và không có quyền năng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 630: “S. Paul, donc, enseignant les Thessaloniciens comment ils doyuent combattre au milieu des afflictions, ne parle point comme vn gendarme qui estant en l'ombre et a son aise, accourageroit les autres a faire leur deuoir a la campagne au milieu de la poussiere et a la chaleur du soleil: mais combattant luy--mesme vaillamment, il les exhorte a combattre de mesme;” — “Do đó, Thánh Phao-lô, khi dạy người Tê-sa-lô-ni-ca cách họ phải chiến đấu giữa những hoạn nạn, không nói như một người lính, trong khi ở trong bóng râm và thoải mái, sẽ khích lệ người khác làm phận sự của mình trong chiến dịch giữa bụi bặm, và dưới sức nóng của mặt trời: nhưng, trong khi chính mình chiến đấu cách dũng cảm, ông khuyên giục họ tranh chiến cũng như vậy.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10

7. Khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời cùng với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài,

8. Trong ngọn lửa hừng, giáng sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta:

9. Những kẻ ấy sẽ chịu hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài;

10. Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong hết thảy những người đã tin (vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin) trong ngày ấy.

7. Khi Chúa sẽ được bày tỏ. Ở đây chúng ta có một sự xác nhận cho lời tuyên bố trước. Vì như đó là một trong những điều khoản của đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ sẽ đến từ trời, và sẽ không đến vô ích, đức tin phải tìm kiếm mục đích của sự đến của Ngài. Bấy giờ, mục đích ấy là — để Ngài có thể đến như một Đấng Cứu Chuộc cho dân sự của chính Ngài; hơn nữa, để Ngài có thể phán xét toàn thể thế gian. Phần mô tả theo sau nhắm đến điều này — để người tin kính có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến những hoạn nạn của họ nhiều tương ứng với mức độ kinh khiếp của sự phán xét đang chờ đợi kẻ thù của Ngài. Vì dịp chính của nỗi đau buồn và khốn khổ là thế này — rằng chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ bị ảnh hưởng nhẹ bởi những tai họa của chúng ta. Chúng ta thấy Đa-vít thỉnh thoảng bộc phát thành những lời than phiền nào, trong khi ông bị tiêu hao bởi sự kiêu ngạo và xấc xược của kẻ thù mình. Do đó, ông đã đưa ra tất cả điều này để an ủi các tín hữu, trong khi ông trình bày tòa án của Đấng Christ đầy sự kinh khiếp, [631] để họ không nản lòng bởi hoàn cảnh bị áp bức hiện tại của mình, trong khi họ thấy mình bị kẻ ác chà đạp cách kiêu ngạo và khinh miệt.

Bản chất của ngọn lửa ấy sẽ như thế nào, và làm bằng vật liệu gì, tôi để lại cho những cuộc tranh luận của những người tò mò dại dột. Tôi lấy làm thỏa lòng trong việc giữ điều Phao-lô có ý dạy — rằng Đấng Christ sẽ là một Đấng báo thù nghiêm khắc nhất đối với những tổn hại mà kẻ ác giáng trên chúng ta. Tuy nhiên, phép ẩn dụ về ngọn lửa và lửa, rất phổ biến trong Kinh Thánh, khi cơn giận của Đức Chúa Trời được bàn đến.

Bởi các thiên sứ của quyền năng Ngài, ông muốn nói đến những người mà trong đó Ngài sẽ thi hành quyền năng Ngài; vì Ngài sẽ đem các thiên sứ cùng với Ngài với mục đích bày tỏ sự vinh hiển của vương quốc Ngài. Do đó, chúng cũng được gọi ở nơi khác là các thiên sứ của sự oai nghi Ngài

8. Đấng sẽ giáng sự báo thù. Để ông có thể thuyết phục các tín hữu tốt hơn rằng những cơn bắt bớ họ chịu đựng sẽ không đi mà không bị trừng phạt, ông dạy rằng điều này cũng liên quan đến lợi ích của chính Đức Chúa Trời, vì cùng những người bắt bớ người tin kính cũng phạm tội nổi loạn chống Đức Chúa Trời. Do đó, cần thiết là Đức Chúa Trời giáng sự báo thù trên chúng không chỉ vì sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng cũng vì sự vinh hiển của chính Ngài. Hơn nữa, cách diễn đạt này, Đấng sẽ giáng sự báo thù, liên quan đến Đấng Christ, vì Phao-lô ám chỉ rằng phận sự này được Đức Chúa Trời, là Cha, giao cho Ngài. Tuy nhiên, người ta có thể hỏi, liệu chúng ta có được phép mong muốn sự báo thù hay không, vì Phao-lô hứa điều đó, như thể nó có thể được mong muốn cách hợp pháp. Tôi trả lời, rằng không được phép mong muốn sự báo thù trên bất kỳ ai, vì chúng ta được truyền phải chúc điều tốt cho mọi người. Hơn nữa, mặc dù chúng ta có thể, theo cách tổng quát, mong muốn sự báo thù trên kẻ ác, nhưng, vì chúng ta chưa phân biệt được chúng, chúng ta phải mong muốn phúc lợi cho mọi người. Trong khi chờ đợi, sự hủy diệt của kẻ ác có thể được trông đợi cách hợp pháp với lòng mong muốn, miễn là trong lòng chúng ta cai trị một lòng sốt sắng thanh sạch và được điều chỉnh đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, và không có cảm giác mong muốn vô độ nào.

Những kẻ không biết. Ông phân biệt những người không tin bởi hai dấu hiệu này — rằng chúng không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ. Vì nếu sự vâng phục không được dành cho Phúc Âm qua đức tin, như ông dạy trong chương đầu và chương cuối của Thư gửi người Rô-ma, [Rô-ma 1:18ff, 16:17-19,] sự vô tín là dịp gây ra sự chống đối đối với nó. Đồng thời, ông buộc tội chúng về sự không biết Đức Chúa Trời, vì một sự hiểu biết sống động về Đức Chúa Trời tự nó sinh ra sự tôn kính đối với Ngài. Do đó, sự vô tín luôn mù lòa, không phải như thể những người không tin hoàn toàn không có ánh sáng và trí tuệ, nhưng vì chúng có sự hiểu biết bị tối tăm theo cách đến nỗi, dù thấy, chúng không thấy. (Ma-thi-ơ 13:13.) Không phải không có cơ sở tốt mà Đấng Christ tuyên bố rằng đây là sự sống đời đời, là biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, v.v. (Giăng 17:3.) Vì vậy, từ sự thiếu sự hiểu biết cứu rỗi này, theo sau là sự khinh thường Đức Chúa Trời, và cuối cùng, là sự chết. Về điểm này, tôi đã bàn đầy đủ hơn khi bình luận về chương đầu của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô. [632]

9. Sự hư mất đời đời xa cách mặt. Bằng cách giải thích thêm, ông cho thấy bản chất của hình phạt mà ông đã nói đến là gì — sự hư mất không dứt, và một sự chết không bao giờ chết. Tính trường cửu của sự chết ấy được chứng minh từ sự kiện nó đối nghịch với vinh quang của Đấng Christ. Mà vinh quang ấy là đời đời, và không có hồi kết. Vì vậy, ảnh hưởng của sự chết ấy sẽ không bao giờ chấm dứt. Từ đó cũng có thể suy ra mức độ ghê gớm đáng sợ của hình phạt, vì nó sẽ lớn lao tương xứng với vinh quang và sự uy nghiêm của Đấng Christ.

10. Khi Ngài đến để được nên thánh. Cho đến đây ông đã luận về hình phạt của kẻ ác, nay ông trở lại với những người tin kính, và nói rằng Đấng Christ sẽ đến để Ngài được vinh hiển trong họ; tức là, Ngài sẽ chiếu rọi họ bằng vinh quang của Ngài, và họ sẽ được dự phần trong vinh quang ấy. “Đấng Christ sẽ không giữ vinh quang này cho riêng mình Ngài; nhưng nó sẽ thuộc về hết thảy các thánh đồ.” Đây là sự an ủi cao nhất và quý báu nhất của người tin kính, rằng khi Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong vinh quang của vương quốc Ngài, Ngài sẽ tập hợp họ vào cùng một sự hiệp thông với chính Ngài. [633] Tuy nhiên, có một sự tương phản ngụ ý giữa tình trạng hiện tại, trong đó các tín đồ lao nhọc và than thở, với sự phục hồi cuối cùng ấy. Vì hiện nay họ bị thế gian sỉ nhục, và bị xem là hèn hạ và vô giá trị; nhưng bấy giờ họ sẽ trở nên quý trọng, và đầy phẩm giá, khi Đấng Christ tuôn đổ vinh quang của Ngài trên họ. Mục đích của điều này là để người tin kính, như thể nhắm mắt lại, bước đi hết hành trình ngắn ngủi của đời này trên đất, với tâm trí luôn hướng về sự bày tỏ tương lai của vương quốc Đấng Christ. Vì Ngài nhắc đến sự đến của Ngài trong quyền năng để làm gì, nếu không phải để họ trong hy vọng có thể nhảy vọt hướng về sự sống lại phước hạnh kia, là điều hiện còn ẩn khuất?

Cũng cần lưu ý rằng, sau khi đã dùng từ các thánh đồ, ông thêm lời giải thích — những người tin, qua đó ông ngụ ý rằng không có sự thánh khiết nào trong con người nếu không có đức tin, nhưng hết thảy đều là phàm tục. Ở cuối, ông lại lặp lại cụm từ — trong ngày đó, vì cách diễn đạt ấy gắn liền với câu này. Mà ông lặp lại với mục đích này, là để kìm giữ những khát vọng của các tín đồ, kẻo họ vội tiến vượt quá giới hạn phải lẽ.

Bởi đức tin đã được dành cho. Điều ông đã nói một cách tổng quát về các thánh đồ, nay ông áp dụng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, để họ không nghi ngờ rằng mình thuộc về số người ấy.

“Bởi vì,” ông nói, “sự giảng dạy của tôi đã được anh em tin nhận, nên Đấng Christ đã ghi tên anh em vào số dân của Ngài, là những người Ngài sẽ cho dự phần vinh quang của Ngài.”

Ông gọi giáo lý của mình là lời chứng, vì các Sứ đồ là những nhân chứng của Đấng Christ. (Công Vụ 1:8.) Vậy chúng ta hãy học biết rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời được xác chứng trong chúng ta, khi chúng được chúng ta tin nhận.

[Chú thích 631: “Đầy kinh hãi và khủng khiếp.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 632: Xem Calvin bàn về sách Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 84-86. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 633: “Ngài sẽ tập hợp họ trong sự hiệp thông trọn vẹn, và làm cho họ thành những người cùng dự phần với Ngài.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12

11. Cho nên, chúng tôi cũng vì anh em cầu nguyện luôn luôn, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và lấy quyền phép làm trọn mọi ý tốt lành của lòng nhân Ngài, và công việc của đức tin:

12. Hầu cho danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được vinh hiển trong anh em, và anh em được vinh hiển trong Ngài, tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ.

11. Vì cớ đó chúng tôi cầu nguyện luôn. Để họ biết rằng mình cần sự giúp đỡ liên tục từ Đức Chúa Trời, ông tuyên bố rằng ông cầu nguyện thay cho họ. Khi ông nói vì cớ đó, ông muốn nói là để họ có thể đạt đến đích cuối cùng của hành trình mình, như thấy rõ từ ngữ cảnh tiếp theo, rằng Ngài sẽ làm trọn mọi ý tốt lành, v.v. Tuy nhiên, có vẻ như điều ông nói trước tiên là không cần thiết, vì Đức Chúa Trời đã kể họ là xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài rồi. Nhưng ông nói về sự kết thúc hay sự hoàn thành, là điều tùy thuộc vào sự bền đỗ. Vì chúng ta dễ sa ngã, nên sự kêu gọi của chúng ta, về phía chúng ta, không khỏi sớm muộn trở nên vô ích, nếu Đức Chúa Trời không xác chứng nó. Vì vậy, Ngài được nói là kể chúng ta là xứng đáng, khi Ngài dẫn chúng ta đến điểm mà chúng ta đã nhắm tới.

Và làm trọn. Phao-lô đi đến một mức độ lạ thường trong việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, vì không bằng lòng với từ ý tốt lành, ông nói rằng nó tuôn chảy từ lòng nhân của Ngài, trừ phi có ai thích xem lòng nhân từ [635] là phát sinh từ ý tốt lành này, thì cũng thành cùng một ý. Nhưng khi chúng ta được dạy rằng mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, và rằng mục đích ấy có nền tảng nơi lòng nhân của chính Đức Chúa Trời ấy, thì chúng ta há chẳng tệ hơn điên cuồng, nếu dám gán bất cứ điều gì, dù nhỏ bé đến đâu, cho công trạng của mình sao? Vì những lời ấy không phải là không nhấn mạnh ở mức độ đáng kể. Ông có thể nói trong một lời rằng đức tin của anh em được làm trọn, nhưng ông gọi nó là ý tốt lành. Hơn nữa, ông diễn đạt ý tưởng còn rõ ràng hơn nữa khi nói rằng Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy bởi bất cứ điều gì khác ngoài lòng nhân của chính Ngài, vì Ngài chẳng tìm thấy gì trong chúng ta ngoài sự khốn khổ.

Phao-lô cũng không gán cho ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta, mà là mọi phương diện của nó. Như vậy, mưu đồ kia của các nhà kinh viện bị gạt sang một bên, rằng quả thật chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước, nhưng ân điển ấy được giúp thêm bởi những công trạng về sau. Trái lại, Phao-lô, trong toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi chúng ta, không nhìn nhận điều gì khác ngoài ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì ý tốt lành của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành trong Ngài rồi, nên khi dùng từ ngữ tiếp theo để chỉ về hiệu quả xuất hiện trong chúng ta, ông giải thích ý mình khi nói — và công việc của đức tin. Và ông gọi nó là một công việc, xét về Đức Chúa Trời, là Đấng tác động hay sản sinh đức tin trong chúng ta, như thể ông đã nói — “để Ngài hoàn thành tòa nhà đức tin mà Ngài đã khởi xây.”

Cũng không phải vô lý khi ông nói với quyền phép, vì ông ngụ ý rằng việc làm cho đức tin nên trọn vẹn là một việc khó khăn, và thuộc loại khó khăn nhất. Điều này, chúng ta cũng biết quá rõ qua kinh nghiệm; và lý do cũng không xa xôi gì, nếu chúng ta xét mình yếu đuối biết bao, những trở ngại ngăn cản chúng ta ở mọi phía đa dạng biết bao, và những cuộc tấn công của Sa-tan dữ dội biết bao. Vì vậy, nếu quyền phép của Đức Chúa Trời không giúp đỡ chúng ta ở một mức độ phi thường, đức tin sẽ không bao giờ vươn lên đến chiều cao trọn vẹn của nó. Vì việc đưa đức tin đến chỗ trọn vẹn trong một cá nhân không dễ hơn việc xây trên mặt nước một tòa tháp có thể bằng sự vững chắc của mình chịu đựng mọi bão tố và cơn thịnh nộ của giông tố, và có thể vượt cao hơn các tầng mây, vì chúng ta không kém lỏng lẻo hơn nước, và chiều cao của đức tin cần phải vươn cao đến tận trời.

12. Hầu cho danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được vinh hiển. Ông gọi chúng ta trở về với mục đích tối hậu của toàn bộ đời sống chúng ta — là chúng ta phải làm cho vinh quang của Chúa được tôn cao. Tuy nhiên, điều ông thêm vào đặc biệt đáng chú ý hơn, là những ai đã làm cho vinh quang của Đấng Christ được tôn cao thì đến lượt mình cũng sẽ được vinh hiển trong Ngài. Vì trong điều này, trước hết, lòng nhân kỳ diệu của Đức Chúa Trời tỏa sáng — rằng Ngài muốn vinh quang của Ngài được thấy rõ trong chúng ta, là những kẻ bị bao phủ bởi sự ô nhục. Tuy nhiên, đây là một phép lạ hai mặt, rằng sau đó Ngài chiếu rọi chúng ta bằng vinh quang của Ngài, như thể Ngài muốn làm lại điều tương tự cho chúng ta để đáp lại. Vì lý do đó ông thêm, tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Vì ở đây không có điều gì là của chúng ta, dù trong chính hành động, hay trong hiệu quả hay kết quả, vì chỉ bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh mà đời sống chúng ta mới được làm cho góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Và việc có quá nhiều kết quả phát sinh từ điều này phải được quy cho lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời. Trong lúc đó, nếu chúng ta không tệ hơn ngu dại, chúng ta phải hết sức nhắm đến việc làm cho vinh quang của Đấng Christ được tôn cao, là vinh quang gắn liền với vinh quang của chúng ta. Tôi cho rằng hiện tại không cần giải thích theo nghĩa nào ông trình bày vinh quang như thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ một cách chung, vì tôi đã giải thích điều này ở nơi khác.

[Chú thích 634: “Với quyền phép, hay một cách đầy quyền phép.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 635: “Lòng nhân và lòng nhân từ này.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-2

1. Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em, nhân sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhân sự chúng ta hội hiệp cùng Ngài,

2. chớ vội bị lay động trong tâm trí, hay bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi bức thư nào mạo danh chúng tôi, như thể ngày của Đấng Christ đã đến gần.

1. Nay tôi nài xin anh em, nhân sự đến. Quả thật có thể đọc, như tôi đã ghi chú bên lề, về sự đến, nhưng xem đó là một lời nài xin tha thiết, lấy từ chính chủ đề đang bàn, thì phù hợp hơn, cũng như trong I Cô-rinh-tô 15:31, khi luận về hy vọng sống lại, ông dùng một lời thề nhân vinh quang mà các tín đồ phải hy vọng. Và điều này có hiệu lực hơn nhiều khi ông nhân sự đến của Đấng Christ mà khẩn nài các tín đồ, đừng vội tưởng tượng rằng ngày của Ngài đã đến gần, vì đồng thời ông cũng khuyên chúng ta đừng nghĩ về ngày ấy ngoại trừ với sự tôn kính và tỉnh táo. Vì người ta thường nhân những điều mình tôn kính mà khẩn nài. Vậy ý nghĩa là: “Anh em quý trọng sự đến của Đấng Christ là bao, khi Ngài sẽ tập hợp chúng ta về với Ngài, và sẽ thật sự làm trọn sự hiệp nhất của thân thể mà hiện nay chúng ta mới chỉ nuôi dưỡng một phần qua đức tin, thì tôi cũng tha thiết nài xin anh em nhân sự đến của Ngài, chớ quá dễ tin, nếu có ai, viện bất cứ cớ gì, khẳng định rằng ngày của Ngài đã đến gần.”

Vì trong Thư trước ông đã đề cập ở mức độ nào đó về sự sống lại, nên có thể một số người nhẹ dạ và cuồng tín đã nhân đó tìm cơ hội để ấn định một ngày gần và cố định. Vì không chắc rằng sai lầm này đã nảy sinh sớm hơn giữa vòng người Tê-sa-lô-ni-ca. Vì Ti-mô-thê, khi từ đó trở về, đã thuật cho Phao-lô biết toàn bộ tình trạng của họ, và là một người khôn ngoan và từng trải, ông đã không bỏ sót điều gì quan trọng. Mà nếu Phao-lô đã nhận được tin về điều đó, ông không thể giữ im lặng về một vấn đề hệ trọng như vậy. Vì vậy, tôi cho rằng khi Thư của Phao-lô đã được đọc, trong đó chứa đựng một bức tranh sống động về sự sống lại, thì một số người có khuynh hướng buông theo tính tò mò đã triết lý không đúng lúc về thời điểm của nó. Tuy nhiên, đây là một ảo tưởng hoàn toàn hủy hoại, [636] cũng như những điều khác cùng bản chất, về sau đã được gieo rắc, không phải không có mưu mẹo từ phía Sa-tan. Vì khi bất cứ ngày nào được nói là gần, nếu nó không mau đến, loài người vốn tự nhiên thiếu kiên nhẫn trước sự chậm trễ lâu hơn, tinh thần của họ bắt đầu suy nhược, và sự suy nhược ấy chẳng bao lâu sau sẽ được nối tiếp bởi sự tuyệt vọng.

Vậy đây là sự tinh vi của Sa-tan: vì hắn không thể công khai lật đổ hy vọng về sự sống lại với mục đích bí mật phá hoại nó, như thể bằng những hầm ngầm dưới đất, [637] hắn hứa rằng ngày của nó sẽ gần, và sẽ mau đến. Về sau, hắn cũng không ngừng bày ra nhiều điều khác nhau, nhằm xóa dần, từng chút một, niềm tin về sự sống lại khỏi tâm trí con người, vì hắn không thể công khai nhổ bỏ nó. Quả thật, việc nói rằng ngày cứu chuộc của chúng ta đã được ấn định rõ ràng là một điều nghe có vẻ hợp lý, và vì lý do đó nó được đám đông hoan nghênh, như chúng ta thấy những giấc mơ của Lactantius và của những người theo thuyết Thiên Hy Niên thời xưa đã đem lại nhiều thích thú, tuy chúng không có xu hướng nào khác ngoài việc lật đổ hy vọng về sự sống lại. Đó không phải là chủ ý của Lactantius, nhưng Sa-tan, theo sự tinh vi của mình, đã bóp méo tính tò mò của ông, và của những người giống ông, để không còn điều gì trong tôn giáo được xác định hay cố định, và ngay cả ngày nay hắn vẫn không ngừng dùng cùng một phương cách. Giờ đây chúng ta thấy lời khuyên của Phao-lô cần thiết là bao, vì nếu không có lời ấy, mọi tôn giáo hẳn đã bị lật đổ giữa vòng người Tê-sa-lô-ni-ca dưới một cớ có vẻ hợp lý.

2. Chớ vội bị lay động trong sự phán đoán. Ông dùng từ sự phán đoán để chỉ đức tin vững vàng kia, là đức tin dựa trên giáo lý lành mạnh. Mà bởi ảo tưởng mà ông bác bỏ ấy, họ hẳn đã bị cuốn đi như thể vào trạng thái xuất thần. Ông cũng lưu ý ba loại lừa dối, mà họ phải canh giữ — thần linh, lời nói, và thư giả mạo. Bởi từ thần linh ông muốn nói những lời tiên tri giả mạo, và có vẻ cách nói này là phổ biến giữa vòng người tin kính, đến nỗi họ áp dụng từ thần linh cho những lời tiên tri, nhằm tôn vinh chúng. Vì, để các lời tiên tri có thẩm quyền phải lẽ, chúng ta phải nhìn đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hơn là con người. Nhưng vì ma quỷ thường biến hóa thành thiên sứ của sự sáng, (II Cô-rinh-tô 11:14,) những kẻ lừa dối đã đánh cắp danh hiệu này, để họ có thể lừa gạt những người đơn sơ. Nhưng dù Phao-lô có thể lột bỏ chiếc mặt nạ này khỏi họ, ông vẫn thích nói theo cách này, theo lối nhượng bộ, như thể ông đã nói: “Dù họ có giả vờ có thần linh của sự mặc khải, cũng đừng tin họ.” Giăng, cũng theo cách tương tự, nói:

“ Hãy thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.” (I Giăng 4:1.)

Theo ý tôi, lời nói bao gồm mọi loại giáo lý, trong khi các giáo sư giả khăng khăng viện đến lý lẽ hay phỏng đoán, hay những cớ khác. Điều ông thêm về bức thư, là một bằng chứng cho thấy sự trơ tráo này là cổ xưa — tức là việc giả mạo tên của người khác. [638] Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng kỳ diệu hơn biết bao, ở chỗ trong khi danh của Phao-lô đã bị dùng một cách sai trái trong những thư giả mạo, thì các thư của ông, tuy vậy, vẫn được bảo tồn nguyên vẹn cho đến thời chúng ta. Không nghi ngờ gì, điều này không thể xảy ra một cách tình cờ, hay chỉ như kết quả của công lao con người, nếu chính Đức Chúa Trời đã không bằng quyền phép của Ngài kìm giữ Sa-tan và mọi đầy tớ của hắn.

Như thể ngày của Đấng Christ đã đến gần. Điều này có vẻ mâu thuẫn với nhiều phân đoạn Kinh Thánh, trong đó Thánh Linh tuyên bố rằng ngày ấy đã đến gần. Nhưng cách giải quyết thì dễ, vì nó đã đến gần xét về Đức Chúa Trời, là Đấng mà một ngày cũng như một ngàn năm. (II Phi-e-rơ 3:8.) Trong lúc đó, Chúa muốn chúng ta luôn luôn chờ đợi Ngài theo cách không giới hạn Ngài vào một thời điểm nhất định.

Hãy tỉnh thức, Ngài phán, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ. (Ma-thi-ơ 24:32.)

Trái lại, những tiên tri giả mà Phao-lô vạch trần kia, trong khi lẽ ra họ phải giữ tâm trí con người trong trạng thái chờ đợi, lại bảo họ cảm thấy chắc chắn về sự đến mau chóng của Ngài, để họ không bị mệt mỏi vì sự khó chịu của sự chậm trễ.

[Chú thích 636: “Một ảo tưởng lạ lùng tai hại, và hoàn toàn hủy hoại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 637: Xem Calvin bàn về sách Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 38. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 638: “Của những nhân vật vĩ đại.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4

3. Chớ để bất cứ ai lừa dối anh em bằng bất cứ cách nào: vì ngày ấy sẽ không đến, trừ khi có sự bội đạo đến trước, và người tội ác kia, là con của sự hư mất, được bày tỏ ra;

4. là kẻ đối địch, và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ lạy; đến nỗi nó, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, trưng mình ra như thể nó là Đức Chúa Trời.

3. Chớ để bất cứ ai lừa dối anh em. Để họ không vô căn cứ mà tự hứa với mình về sự đến trong một thời gian ngắn như vậy của ngày cứu chuộc vui mừng, ông trình bày cho họ một lời tiên báo buồn thảm về sự tan tác tương lai của Hội Thánh. Bài luận này hoàn toàn tương ứng với bài luận mà Đấng Christ đã trình bày trước mặt các môn đồ của Ngài, khi họ đã hỏi Ngài về ngày tận thế. Vì Ngài khuyên họ chuẩn bị mình để chịu đựng những cuộc xung đột cam go, [639] (Ma-thi-ơ 24:6,) và sau khi Ngài đã luận về những tai họa đau thương nhất và chưa từng nghe đến trước đó, bởi đó trái đất gần như bị biến thành một nơi hoang vu, Ngài thêm rằng sự cuối cùng chưa đến, nhưng những điều này là khởi đầu của những cơn đau đớn. Theo cùng một cách, Phao-lô tuyên bố rằng các tín đồ phải chiến đấu trong một thời gian dài, trước khi giành được chiến thắng.

Tuy nhiên, chúng ta có ở đây một phân đoạn đáng chú ý, và thuộc loại xứng đáng được quan sát ở mức độ cao nhất. Đây là một cám dỗ đau thương và nguy hiểm, có thể lay động ngay cả những người vững vàng nhất, và làm cho họ mất chỗ đứng — khi thấy Hội Thánh, là Hội Thánh đã nhờ những lao nhọc như vậy mà được dựng lên dần dần và khó khăn để đạt đến một vị thế đáng kể nào đó, lại đột nhiên sụp đổ, như thể bị một cơn bão xé xuống. Vì vậy, Phao-lô củng cố trước tâm trí, không chỉ của người Tê-sa-lô-ni-ca, mà của hết thảy người tin kính, để khi Hội Thánh lâm vào tình trạng tan tác, họ không bị hoảng sợ, như thể đó là một điều mới mẻ và không được lường trước.

Tuy nhiên, vì các nhà giải kinh đã bóp méo phân đoạn này theo nhiều cách khác nhau, chúng ta trước hết phải nỗ lực xác định ý nghĩa thật của Phao-lô. Ông nói rằng ngày của Đấng Christ sẽ không đến, cho đến khi thế gian đã sa vào sự bội đạo, và triều đại của Kẻ Chống Đấng Christ đã đặt được chỗ đứng trong Hội Thánh; vì về cách giải thích mà một số người đã đưa ra cho phân đoạn này, cho rằng nó chỉ về sự sụp đổ của đế quốc La Mã, thì nó quá ngớ ngẩn đến nỗi không cần một lời bác bỏ dài dòng. Tôi cũng ngạc nhiên, rằng rất nhiều tác giả, về các mặt khác là học thức và sắc bén, đã rơi vào một sai lầm trong một vấn đề dễ dàng như vậy, nếu không phải là khi một người đã phạm sai lầm, những người khác nối gót theo từng đoàn mà không suy xét. Vậy Phao-lô dùng từ sự bội đạo để chỉ — một sự rời bỏ Đức Chúa Trời một cách phản bội, và không phải về phía một hay vài cá nhân, mà là sự rời bỏ sẽ lan rộng ra xa giữa một đám đông lớn người. Vì khi sự bội đạo được nhắc đến mà không thêm điều gì, nó không thể bị hạn chế vào một số ít người. Mà không ai có thể được gọi là kẻ bội đạo, ngoại trừ những người trước đó đã xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm. Vậy Phao-lô tiên báo một sự nổi loạn tổng quát nào đó của Hội Thánh hữu hình. “Hội Thánh phải bị giảm xuống một tình trạng hoang tàn xấu xí và đáng sợ, trước khi sự phục hồi trọn vẹn của nó được thực hiện.”

Từ đó chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy, lời tiên báo này của Phao-lô hữu ích là bao, vì có thể dường như một công trình của Đức Chúa Trời lại không thể bị lật đổ đột ngột như vậy, và nằm lâu như vậy trong cảnh hoang tàn, nếu Phao-lô đã không từ lâu báo trước rằng nó sẽ như vậy. Hơn nữa, nhiều người ngày nay, khi tự mình suy xét về sự tan tác kéo dài của Hội Thánh, bắt đầu dao động, như thể điều này đã không được sắp xếp bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Những người Công giáo La Mã cũng vậy, nhằm biện minh cho sự chuyên chế của thần tượng của họ, đã sử dụng cớ này — rằng không thể nào Đấng Christ lại lìa bỏ người phối ngẫu của Ngài. Tuy nhiên, những người yếu đuối có điều gì đó ở đây để dựa vào, khi họ học biết rằng tình trạng không xứng hợp của các sự việc mà họ nhìn thấy trong Hội Thánh đã được báo trước từ lâu; trong khi, mặt khác, sự trơ tráo của những người Công giáo La Mã bị phơi bày công khai, vì Phao-lô tuyên bố rằng một cuộc nổi loạn sẽ đến, khi thế gian đã được đưa vào dưới thẩm quyền của Đấng Christ. Giờ đây, chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, vì sao Chúa đã cho phép Hội Thánh, hay ít nhất là điều có vẻ là Hội Thánh, sa ngã một cách đáng hổ thẹn như vậy.

Đã được bày tỏ ra. Cái chuyện bịa đặt không hơn gì một truyện cổ của bà già đã được bày ra về Nê-rô, rằng ông ta đã được cất lên khỏi thế gian, được định để trở lại quấy nhiễu Hội Thánh [640] bằng sự chuyên chế của mình; vậy mà tâm trí của những người xưa đã bị mê hoặc đến nỗi họ tưởng tượng rằng Nê-rô sẽ là Kẻ Chống Đấng Christ. [641] Tuy nhiên, Phao-lô không nói về một cá nhân, mà về một vương quốc, sẽ bị Sa-tan chiếm lấy, để hắn có thể dựng lên một ngai của sự gớm ghiếc giữa đền thờ của Đức Chúa Trời — điều chúng ta thấy đã được hoàn thành trong chế độ Giáo hoàng. Quả thật, cuộc nổi loạn đã lan rộng hơn, vì Mahomet, vì là một kẻ bội đạo, đã khiến những người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ theo hắn, quay khỏi Đấng Christ. Mọi kẻ dị giáo đều đã phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh bằng các giáo phái của họ, và như vậy đã có một số lượng tương ứng những cuộc nổi loạn khỏi Đấng Christ.

Tuy nhiên, Phao-lô, khi đã cảnh báo rằng sẽ có một sự tan tác như vậy, đến nỗi phần lớn sẽ nổi loạn khỏi Đấng Christ, ông thêm một điều nghiêm trọng hơn — rằng sẽ có một sự hỗn loạn như vậy, đến nỗi vị đại diện của Sa-tan sẽ nắm quyền tối cao trong Hội Thánh, và sẽ chủ tọa ở đó thay cho Đức Chúa Trời. Mà ông mô tả triều đại gớm ghiếc ấy dưới danh xưng của một người duy nhất, vì nó chỉ là một triều đại, dù người này kế tiếp người kia. Giờ đây độc giả của tôi hiểu rằng hết thảy các giáo phái mà bởi đó Hội Thánh đã bị giảm bớt từ ban đầu, đều là bấy nhiêu dòng suối của cuộc nổi loạn đã bắt đầu rút nước khỏi dòng chảy đúng đắn, nhưng giáo phái của Mahomet giống như một dòng nước vỡ bờ dữ dội, đã cuốn đi khoảng một nửa Hội Thánh bằng sức mạnh của nó. Cũng còn lại điều này, là Kẻ Chống Đấng Christ phải nhiễm độc phần còn lại bằng chất độc của hắn. Như vậy, chúng ta thấy bằng chính mắt mình, rằng lời tiên báo đáng ghi nhớ này của Phao-lô đã được xác chứng bởi sự kiện.

Trong cách giải thích mà tôi đưa ra, không có gì là gượng ép. Các tín đồ trong thời đại ấy mơ rằng họ sẽ được đưa lên thiên đàng, sau khi đã chịu đựng những hoạn nạn trong một thời gian ngắn. Tuy nhiên, trái lại, Phao-lô báo trước rằng, sau khi họ đã có những kẻ thù bên ngoài quấy nhiễu mình một thời gian, họ sẽ còn phải chịu nhiều điều ác hơn từ những kẻ thù ở nhà, vì nhiều người trong số những người đã xưng nhận sự gắn bó với Đấng Christ sẽ bị cuốn vào sự phản bội thấp hèn, và vì chính đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ bị ô uế bởi sự chuyên chế phạm thánh, đến nỗi kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ sẽ thực thi quyền thống trị ở đó. Từ sự bày tỏ được dùng ở đây để chỉ sự chiếm hữu hiển nhiên của sự chuyên chế, như thể Phao-lô đã nói rằng ngày của Đấng Christ sẽ không đến cho đến khi tên bạo chúa này đã công khai bày tỏ mình, và đã như thể cố ý lật đổ toàn bộ trật tự của Hội Thánh.

4. Một kẻ đối địch, và tự tôn mình lên. Hai danh xưng — người tội ác, và con của sự hư mất — trước hết cho thấy sự hỗn loạn sẽ đáng sợ là bao, để sự không xứng hợp của nó không làm nản lòng những tâm trí yếu đuối; và hơn nữa, chúng có xu hướng khơi dậy nơi người tin kính một cảm giác ghê tởm, kẻo họ sa đọa cùng với những người khác. Tuy nhiên, giờ đây Phao-lô vẽ ra, như trong một bức tranh, một hình ảnh nổi bật của Kẻ Chống Đấng Christ; vì từ những lời này có thể dễ dàng nhận thấy bản chất vương quốc của hắn là gì, và nó gồm những điều gì. Vì, khi ông gọi hắn là một kẻ đối địch, khi ông nói rằng hắn sẽ chiếm cho mình những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi hắn được thờ lạy trong đền thờ như Đức Chúa Trời, ông đặt vương quốc của hắn đối nghịch trực tiếp với vương quốc của Đấng Christ. Vì vậy, như vương quốc của Đấng Christ thuộc linh thể nào, thì sự chuyên chế này cũng phải ở trên các linh hồn thể ấy, để nó có thể sánh với vương quốc của Đấng Christ. Chúng ta cũng sẽ thấy về sau ông gán cho hắn quyền lừa dối, bằng những giáo lý gian ác và những phép lạ giả mạo. Vì vậy, nếu bạn muốn biết Kẻ Chống Đấng Christ, bạn phải xem hắn là đối nghịch triệt để với Đấng Christ. [642]

Nơi tôi đã dịch — mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, cách đọc được tiếp nhận phổ biến hơn giữa vòng người Hy Lạp là, mọi người được gọi là. Tuy nhiên, có thể phỏng đoán, cả từ bản dịch cổ [643] và từ một số sách chú giải Hy Lạp, rằng lời của Phao-lô đã bị làm hư hỏng. Sai lầm về một chữ cái duy nhất cũng dễ dàng mắc phải, nhất là khi hình dạng của chữ cái rất giống nhau; vì, nơi đã viết pan to, (mọi sự,) một người sao chép nào đó, hay một độc giả quá táo bạo, đã đổi nó thành panta, (mọi người.) Tuy nhiên, sự khác biệt này không quan trọng lắm về ý nghĩa, vì Phao-lô không nghi ngờ gì muốn nói rằng Kẻ Chống Đấng Christ sẽ chiếm lấy cho mình những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi hắn sẽ tự tôn mình lên trên mọi yêu sách thần thượng, để mọi tôn giáo và mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều nằm dưới chân hắn. Vậy cách diễn đạt này, mọi sự được kể là Đức Chúa Trời, tương đương với mọi sự được kể là Thần tính, và sebasma, tức là, điều mà trong đó sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời hệ tại.

Tuy nhiên, ở đây, chủ đề được bàn đến không phải là chính danh của Đức Chúa Trời, mà là sự uy nghiêm và sự thờ phượng của Ngài, và, nói chung, mọi điều Ngài đòi hỏi cho mình. “Tôn giáo chân thật là tôn giáo mà bởi đó chỉ một mình Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng; tôn giáo ấy, con của sự hư mất sẽ chuyển sang cho chính mình.” Giờ đây, bất cứ ai đã học từ Kinh Thánh những điều đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời là gì, và mặt khác, sẽ quan sát những điều Giáo hoàng đòi hỏi cho mình — dù người ấy chỉ là một cậu bé mười tuổi — sẽ không gặp khó khăn lớn trong việc nhận ra Kẻ Chống Đấng Christ. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đấng Ban Luật duy nhất (Gia-cơ 4:12) có thể cứu và có thể hủy diệt; là Vua duy nhất, mà chức phận của Ngài là cai trị các linh hồn bằng lời của Ngài. Kinh Thánh trình bày Ngài là tác giả của mọi nghi lễ thánh; [644] Kinh Thánh dạy rằng sự công chính và sự cứu rỗi phải được tìm kiếm duy chỉ nơi Đấng Christ; và đồng thời Kinh Thánh cũng chỉ định cách thức và phương tiện. Không có một điều nào trong những điều này mà Giáo hoàng không khẳng định là nằm dưới thẩm quyền của mình. Ông ta khoe rằng việc buộc lương tâm bằng những luật như ông ta thấy tốt, và bắt chúng chịu hình phạt đời đời, là thuộc về ông ta. Về các thánh lễ, ông ta hoặc lập ra những thánh lễ mới, theo ý riêng của mình, [645] hoặc làm hư hỏng và biến dạng những thánh lễ đã được Đấng Christ lập ra — thậm chí, gạt bỏ chúng hoàn toàn, để thay vào chỗ của chúng những sự phạm thánh [646] mà ông ta đã sáng chế. Ông ta bày ra những phương cách để đạt được sự cứu rỗi hoàn toàn trái ngược với giáo lý của Phúc Âm; và, cuối cùng, ông ta không ngần ngại thay đổi toàn bộ tôn giáo theo ý riêng của mình. Tôi xin hỏi bạn, việc một người tự nâng mình lên trên mọi sự được kể là Đức Chúa Trời là gì, nếu Giáo hoàng không làm điều đó? Khi ông ta cướp đi vinh dự của Đức Chúa Trời như vậy, ông ta chẳng để lại cho Ngài điều gì ngoài một danh hiệu trống rỗng về Thần tính, [647] trong khi chuyển toàn bộ quyền phép của Ngài sang cho chính mình. Và đây là điều Phao-lô thêm vào ngay sau đó, rằng con của sự hư mất sẽ trưng mình ra như Đức Chúa Trời. Vì, như đã nói, ông không khăng khăng về từ đơn giản Đức Chúa Trời, mà ngụ ý rằng sự kiêu ngạo [648] của Kẻ Chống Đấng Christ sẽ như vậy, đến nỗi, tự nâng mình lên trên số lượng và hàng ngũ của những đầy tớ, và leo lên ngai phán xét của Đức Chúa Trời, [649] hắn sẽ cai trị, không phải bằng một thẩm quyền của con người, mà bằng một thẩm quyền thần thượng. Vì chúng ta biết rằng bất cứ điều gì được nâng lên vào chỗ của Đức Chúa Trời đều là một thần tượng, dù nó không mang danh Đức Chúa Trời.

Trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Chỉ bởi một từ này đã có đủ sự bác bỏ đối với sai lầm, hơn nữa, đối với sự ngu dại của những người kể Giáo hoàng là Đại diện của Đấng Christ, dựa trên cơ sở rằng ông ta có chỗ ngồi của mình trong Hội Thánh, dù ông ta có cư xử theo bất cứ cách nào; vì Phao-lô đặt Kẻ Chống Đấng Christ không ở nơi nào khác ngoài chính nơi thánh của Đức Chúa Trời. Vì đây không phải là một kẻ thù bên ngoài, mà là một kẻ thù trong nhà, chống đối Đấng Christ dưới chính danh của Đấng Christ. Nhưng có người hỏi, làm sao Hội Thánh được trình bày là hang ổ của biết bao mê tín, trong khi nó đã được định để làm trụ của lẽ thật? (I Ti-mô-thê 3:15.) Tôi trả lời rằng nó được trình bày như vậy, không phải dựa trên cơ sở nó giữ lại mọi phẩm chất của Hội Thánh, mà vì nó còn sót lại một điều gì đó của Hội Thánh. Vì vậy, tôi nhìn nhận rằng đó là đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi Giáo hoàng cai trị, nhưng đồng thời bị ô uế bởi vô số sự phạm thánh.

[Chú thích 639: “Những cuộc chiến kỳ lạ và cam go.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 640: “Để hành hạ Hội Thánh một cách đau thương.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 641: Ý niệm kỳ lạ được Calvin nhắc đến ở đây về Nê-rô, được Cornelius à Lapide giải thích trong sách Chú giải Khải Huyền của ông, từ sự kiện Alcazar đã giải thích cách diễn đạt xuất hiện trong Khải Huyền 13:3, “Tôi thấy một trong các đầu của nó như bị giết đến chết,” là chỉ về Nê-rô bị giết, và chẳng bao lâu sau được dựng dậy, như thể, và sống lại trong con người Đô-mi-ti-a-nô, người kế vị ông, một số người xưa, hiểu theo nghĩa đen điều ông muốn nói theo nghĩa bóng, đã hình thành ý tưởng rằng Nê-rô sẽ là Kẻ Chống Đấng Christ, và sẽ được dựng dậy, và xuất hiện lại vào cuối thế gian. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 642: “Danh của Người Tội Ác không phải là Antitheos, mà là antichristos — không phải là kẻ trực tiếp xâm phạm các thuộc tính của Đức Chúa Trời tối cao, mà là của Đức Chúa Trời nhập thể, hay Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Bảo. [...] hắn cướp đoạt thẩm quyền thuộc về Đấng Christ.” — Các bài giảng của Tiến sĩ Manton về II Tê-sa-lô-ni-ca. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 643: Cách dịch của bản Vulgate như sau, — “Trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ lạy.” Wyclif (1380) dịch như sau: “Trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ lạy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 644: “Rằng chỉ thuộc về một mình Ngài việc thiết lập sự thờ phượng thần thượng, và các nghi lễ gắn liền với nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 645: “Theo ý thích và tưởng tượng của riêng ông ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 646: “Những sự phạm thánh gớm ghiếc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 647: “Danh hiệu của Đức Chúa Trời theo tưởng tượng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 648: “Sự kiêu ngạo và ngạo mạn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 649: “Với một sự cả gan không thể chịu nổi.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:5-8

5. Anh em há không nhớ rằng, khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói cho anh em những điều này sao?

6. Và hiện nay anh em biết điều ngăn trở nó, hầu cho nó được bày tỏ ra đúng kỳ của nó.

7. Vì sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động rồi: chỉ có Đấng hiện đang ngăn trở sẽ còn ngăn trở, cho đến khi bị cất ra khỏi đường.

8. Và bấy giờ kẻ gian ác kia sẽ được bày tỏ ra, là kẻ mà Chúa sẽ tiêu diệt bằng hơi thở của miệng Ngài, và sẽ hủy diệt bằng sự chói sáng của sự đến của Ngài:

5. Anh em há không nhớ sao? Điều này thêm trọng lượng không nhỏ cho giáo lý, rằng trước đó họ đã nghe nó từ miệng của Phao-lô, để họ không nghĩ rằng nó đã được ông bịa ra ngay lúc ấy. Và vì ông đã cảnh báo sớm cho họ về triều đại của Kẻ Chống Đấng Christ, và về sự tàn phá sắp đến trên Hội Thánh, khi chưa có vấn đề nào được nêu ra về những điều như vậy, ông thấy rõ không còn nghi ngờ gì nữa rằng giáo lý ấy đặc biệt hữu ích để được biết đến. Và, không nghi ngờ gì, quả thật là như vậy. Những người ông ngỏ lời cùng đã được định để thấy nhiều điều sẽ làm họ bối rối; và khi hậu thế sẽ thấy một tỷ lệ lớn những người đã xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ nổi loạn khỏi sự tin kính, như thể bị một con ruồi trâu làm cho điên cuồng, hay đúng hơn bởi một cơn thịnh nộ, [650] họ có thể làm gì ngoài việc dao động? Tuy nhiên, điều này như một bức tường bằng đồng [651] [652] — rằng các sự việc đã được sắp xếp như vậy bởi Đức Chúa Trời, vì sự vô ơn của con người [653] xứng đáng với sự báo thù như vậy. Ở đây chúng ta có thể thấy con người hay quên là bao trong những vấn đề ảnh hưởng đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Chúng ta cũng phải quan sát sự dịu dàng của Phao-lô; vì trong khi ông có thể đã phẫn nộ dữ dội, [654] ông chỉ quở trách họ một cách nhẹ nhàng; vì nói với họ rằng họ đã để cho sự quên lãng về một vấn đề quan trọng và hữu ích như vậy len lỏi vào tâm trí mình là một cách quở trách theo tình cha.

6. Và bây giờ điều ngăn trở. To katechon ở đây có nghĩa đúng là một sự cản trở hay một cớ gây chậm trễ. Chrysostom, người cho rằng điều này chỉ có thể được hiểu là chỉ về Thánh Linh, hoặc về Đế quốc La Mã, thì nghiêng về ý kiến sau hơn. Ông đưa ra một lý do có vẻ hợp lý — vì Phao-lô hẳn đã không nói về Thánh Linh bằng những lời bí ẩn, [655] nhưng khi nói về Đế quốc La Mã, ông muốn tránh gây ra cảm giác khó chịu. Ông cũng nêu lý do vì sao tình trạng của Đế quốc La Mã làm chậm lại sự bày tỏ của Antichrist — rằng, như vương quốc Ba-by-lôn đã bị người Ba Tư và người Mê-đi lật đổ, và người Ma-xê-đoan, sau khi chinh phục người Ba Tư, lại nắm lấy vương quyền, và người Ma-xê-đoan cuối cùng bị người La Mã khuất phục, thì Antichrist cũng chiếm lấy cho mình quyền tối thượng đang bỏ trống của Đế quốc La Mã. Không có điều nào trong những điều này mà về sau không được xác nhận bởi những gì thật sự đã xảy ra. Vậy Chrysostom nói đúng trong chừng mực liên quan đến lịch sử. Tuy nhiên, tôi cho rằng ý định của Phao-lô khác với điều này — rằng giáo lý của Phúc Âm sẽ cần phải được truyền ra khắp nơi, cho đến khi gần như cả thế gian đều bị kết tội về sự cứng lòng và ác ý cố ý. Vì không thể nghi ngờ rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã nghe từ miệng Phao-lô về sự cản trở này, dù nó thuộc loại nào, vì ông nhắc cho họ nhớ lại điều ông đã dạy trước mặt họ trước đây.

Bây giờ xin độc giả của tôi xét xem điều nào trong hai điều này có phần chắc chắn hơn — hoặc là Phao-lô tuyên bố rằng ánh sáng của Phúc Âm phải được lan tỏa khắp mọi miền trên đất trước khi Đức Chúa Trời buông lỏng dây cương cho Sa-tan như vậy, hoặc là quyền lực của Đế quốc La Mã cản đường sự trỗi dậy của Antichrist, vì hắn chỉ có thể đột nhập vào một cơ nghiệp đang bỏ trống. Ít nhất tôi dường như nghe Phao-lô đang luận về sự kêu gọi phổ quát dành cho dân ngoại — rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được ban ra cho mọi người — rằng Đấng Christ phải soi sáng cả thế gian bằng Phúc Âm của Ngài, để sự vô đạo của loài người được chứng thực và bày tỏ đầy đủ hơn. Vậy đây chính là sự chậm trễ, cho đến khi hành trình của Phúc Âm được hoàn tất, vì một lời mời ân điển đến sự cứu rỗi phải đứng trước theo thứ tự. [656] Do đó ông thêm rằng, trong thời của hắn, vì sự báo thù đã chín muồi sau khi ân điển đã bị khước từ. [657]

7. Sự mầu nhiệm của sự gian ác. Điều này đối nghịch với sự bày tỏ; vì khi Sa-tan chưa thu thập đủ sức mạnh đến nỗi Antichrist có thể công khai áp bức Hội Thánh, ông nói rằng hắn đang tiến hành cách bí mật và lén lút [658] điều hắn sẽ làm công khai trong thời của mình. Vậy vào lúc ấy hắn đang bí mật đặt những nền móng mà về sau hắn sẽ dựng tòa nhà lên trên đó, như đã thật sự xảy ra. Và điều này càng xác nhận đầy đủ hơn điều tôi đã nói — rằng điều được biểu thị dưới danh xưng Antichrist không phải là một cá nhân duy nhất, nhưng là một vương quốc, trải dài qua nhiều thời đại. Theo cùng một nghĩa, Giăng nói rằng Antichrist sẽ đến, nhưng trong thời của ông đã có nhiều kẻ như vậy rồi. (I Giăng 2:18.) Vì ông khuyên những người đang sống lúc bấy giờ phải đề phòng thứ dịch lệ chết người ấy, là thứ lúc bấy giờ đang mọc lên dưới nhiều hình dạng khác nhau. Vì các bè phái đang nổi lên, chúng như những hạt giống của thứ cỏ dại khốn khổ ấy, là thứ đã gần như làm nghẹt và hủy diệt toàn bộ ruộng cày của Đức Chúa Trời. [659] Nhưng mặc dù Phao-lô gợi ý về một cách hành động bí mật, ông vẫn đã dùng thuật ngữ sự mầu nhiệm hơn bất kỳ thuật ngữ nào khác, ám chỉ đến sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà ông nói đến ở nơi khác, (Cô-lô-se 1:26,) vì ông cẩn thận nhấn mạnh cuộc chiến đấu đối kháng giữa Con của Đức Chúa Trời và đứa con của sự hư mất này.

Chỉ hiện nay đang ngăn trở. Trong khi ông đưa ra cả hai lời tuyên bố này liên quan đến một người — rằng người ấy sẽ nắm quyền tối thượng một thời gian, và rằng người ấy sẽ sớm bị cất đi — tôi không nghi ngờ rằng ông đang nói đến Antichrist; và phân từ đang ngăn trở phải được giải thích theo thì tương lai. [660] Vì theo ý tôi, ông đã thêm điều này để an ủi các tín hữu — rằng triều đại của Antichrist sẽ chỉ tạm thời, các giới hạn của nó đã được Đức Chúa Trời ấn định cho nó; vì các tín hữu có thể phản đối — "Phúc Âm được rao giảng thì có ích gì, nếu Sa-tan hiện đang ấp ủ một chế độ bạo ngược mà hắn sẽ thi hành mãi mãi?" Vậy ông khuyên họ kiên nhẫn, vì Đức Chúa Trời chỉ làm cho Hội Thánh của Ngài chịu hoạn nạn một thời gian, để một ngày kia Ngài sẽ ban cho nó sự giải cứu; và, mặt khác, sự vĩnh cửu của triều đại Đấng Christ phải được xét đến, để các tín hữu có thể yên nghỉ trong đó.

8 Và bấy giờ kẻ ấy sẽ được bày tỏ — tức là, khi sự cản trở ấy (to katechon) bị cất bỏ; vì ông không chỉ ra thời điểm của sự bày tỏ là khi kẻ hiện đang nắm quyền tối thượng sẽ bị cất đi, nhưng ông hướng đến điều ông đã nói trước đó. Vì ông đã nói rằng có một sự ngăn trở nào đó cản đường việc Antichrist bước vào chiếm hữu vương quốc cách công khai. Sau đó ông đã thêm rằng hắn đã đang ấp ủ một công việc gian ác bí mật. Thứ ba, ông đã xen vào lời an ủi, trên cơ sở rằng chế độ bạo ngược này sẽ đi đến hồi kết thúc. [661] Bây giờ ông lại lặp lại rằng kẻ [662] cho đến nay vẫn còn ẩn giấu, sẽ được bày tỏ trong thời của mình; và sự lặp lại này nhằm mục đích này — để các tín hữu, được trang bị áo giáp thuộc linh, vẫn có thể chiến đấu mạnh mẽ dưới quyền Đấng Christ, [663] và không để mình bị áp đảo, mặc dù cơn lũ của sự vô đạo có lan tràn như vậy. [664]

Kẻ mà Chúa. Ông đã báo trước sự hủy diệt của triều đại Antichrist; bây giờ ông chỉ ra cách thức hủy diệt của hắn — rằng hắn sẽ bị tiêu diệt bởi lời của Chúa. Tuy nhiên, không chắc ông có đang nói về sự hiện ra cuối cùng của Đấng Christ, khi Ngài sẽ được bày tỏ từ trời với tư cách là Quan Án, hay không. Quả thật, những lời này dường như có ý nghĩa đó, nhưng Phao-lô không có ý nói rằng Đấng Christ sẽ hoàn thành điều này [665] trong một khoảnh khắc. Do đó chúng ta phải hiểu theo nghĩa này — rằng Antichrist sẽ bị hủy diệt hoàn toàn và về mọi phương diện, [666] khi ngày cuối cùng của sự phục hồi muôn vật ấy đến. Tuy nhiên, Phao-lô ám chỉ rằng trong thời gian chờ đợi, Đấng Christ, bằng những tia sáng Ngài sẽ phát ra trước khi Ngài đến, sẽ đánh tan bóng tối mà Antichrist sẽ cai trị trong đó, cũng như mặt trời, trước khi chúng ta nhìn thấy nó, đã xua tan bóng tối của ban đêm bằng cách tuôn đổ các tia sáng của mình. [667]

Vậy chiến thắng này của lời Chúa sẽ tự bày tỏ trong thế gian này, vì hơi thở của miệng Ngài đơn giản có nghĩa là lời Chúa, như nó cũng có nghĩa như vậy trong Ê-sai 11:4, là đoạn mà Phao-lô dường như ám chỉ đến. Vì Tiên tri ở đó dùng cây trượng của miệng Ngài, và hơi thở của môi Ngài theo cùng một nghĩa, và ông cũng trang bị cho Đấng Christ chính những vũ khí này, để Ngài có thể đánh tan kẻ thù của Ngài. Đây là một lời khen ngợi nổi bật dành cho giáo lý chân thật và lành mạnh — rằng nó được trình bày là đủ để chấm dứt mọi sự vô đạo, và được định là luôn chiến thắng, đối nghịch với mọi mưu mô của Sa-tan; cũng như khi, một lát sau đó, việc công bố nó được nói đến như sự đến của Đấng Christ với chúng ta.

Khi Phao-lô thêm rằng, sự chói sáng của sự đến của Ngài, ông ám chỉ rằng ánh sáng của sự hiện diện của Đấng Christ sẽ đến nỗi nuốt chửng bóng tối của Antichrist. Trong thời gian chờ đợi, ông gián tiếp ám chỉ rằng Antichrist sẽ được phép cai trị một thời gian, khi Đấng Christ, theo một cách nào đó, đã rút lui, như thường xảy ra, mỗi khi Ngài tự trình diện mà chúng ta lại quay lưng lại với Ngài. Và, chắc chắn, đó là một sự ra đi buồn thảm [668] của Đấng Christ, khi Ngài đã cất ánh sáng của Ngài khỏi loài người, là ánh sáng đã bị tiếp nhận cách không đúng đắn và không xứng đáng, [669] phù hợp với điều tiếp theo sau. Trong thời gian chờ đợi, Phao-lô dạy rằng chỉ bởi sự hiện diện của Ngài, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ được an toàn dư dật, đối nghịch với mọi sự tinh ranh của Sa-tan.

[Chú thích 650: "Nổi loạn chống lại tôn giáo chân thật, và lao mình vào sự hủy diệt như những người điên cuồng, hay đúng hơn là bị quỷ ám." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 651: "Murus aheneus (một bức tường bằng đồng). Xem Hor. Ep. 1:1, 60." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 652: "Nhưng kìa, trong vấn đề này, điều sẽ cung cấp cho họ một pháo đài bất khả chiến bại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 653: "Sự vô ơn đáng ghê tởm và đê hèn của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 654: "Chống lại người Tê-sa-lô-ni-ca." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 655: "Bằng những lời che giấu hay tối nghĩa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 656: "Vì thứ tự mà Đức Chúa Trời muốn duy trì đòi hỏi rằng thế gian trước hết phải được mời đến sự cứu rỗi bởi một sự rộng lượng ân điển." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 657: "Mùa đúng lúc của sự báo thù là sau khi ân điển đã bị khước từ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 658: "Và như thể ở dưới lòng đất." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 659: "Lúa mì tốt mà Đức Chúa Trời đã gieo trong ruộng của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 660: "Chúng ta phải giải thích phân từ này, Đang ngăn trở, theo thì tương lai — Hắn sẽ ngăn trở." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 661: "Rằng chế độ bạo ngược của hắn phải có lúc kết thúc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 662: "Đứa con của sự hư mất này." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 663: "Dưới ngọn cờ của Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 664: "Cách quá đáng như vậy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 665: "Tất cả điều này." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 666: "Bị đánh bại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 667: "Lan tỏa hiệu năng của các tia sáng của Ngài ra khắp chung quanh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 668: "Một sự ra đi buồn thảm và đáng thương." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 669: "Điều mà họ đã khước từ hoặc tiếp nhận cách bất kính, và khác với điều phải lẽ." — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12

9. Tức là kẻ đến bởi công việc của Sa-tan, với đủ thứ quyền năng, dấu lạ và phép lạ giả dối,

10. Và với mọi sự lừa dối của sự bất chính đối với những kẻ hư mất; vì chúng đã không tiếp nhận tình yêu của chân lý, để chúng có thể được cứu rỗi.

11. Và vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng một sự mê hoặc mạnh mẽ, để chúng tin điều dối trá:

12. Hầu cho hết thảy những kẻ không tin chân lý, nhưng vui thích trong sự bất chính, đều bị đoán xét.

9 Kẻ mà sự đến của hắn. Ông xác nhận điều ông đã nói bằng một luận cứ từ những điều trái ngược. Vì như Antichrist không thể đứng vững ngoài qua những sự giả mạo của Sa-tan, hắn nhất định phải tan biến ngay khi Đấng Christ chiếu sáng. Tóm lại, như hắn chỉ cai trị trong bóng tối, thì rạng đông của ban ngày đánh tan và dập tắt bóng tối dày đặc của triều đại hắn. Bây giờ chúng ta đã nắm được ý định của Phao-lô, vì ông muốn nói rằng Đấng Christ sẽ không gặp khó khăn gì trong việc hủy diệt chế độ bạo ngược của Antichrist, là chế độ không được nâng đỡ bởi nguồn lực nào ngoài những nguồn lực của Sa-tan. Tuy nhiên, trong thời gian chờ đợi, ông chỉ ra những dấu hiệu mà qua đó kẻ gian ác ấy có thể được phân biệt. Vì sau khi nói về công việc hay hiệu năng của Sa-tan, ông đánh dấu nó cách cụ thể khi nói, trong những dấu lạ và phép lạ giả dối, và trong mọi sự lừa dối. Và chắc chắn, để điều này có thể đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ, nó phải gồm một phần là giáo lý giả dối và những sai lầm, và một phần là những phép lạ giả vờ. Vì vương quốc của Đấng Christ gồm giáo lý của chân lý, và quyền phép của Thánh Linh. Vậy Sa-tan, với mục đích đối nghịch Đấng Christ trong con người của kẻ đại diện Ngài, đã khoác lên mặt nạ của Đấng Christ, [670] trong khi hắn, tuy nhiên, đồng thời cũng chọn lấy áo giáp mà hắn có thể dùng để trực tiếp chống lại Đấng Christ. Đấng Christ, bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự sống đời đời; Antichrist, được huấn luyện dưới sự dạy dỗ của Sa-tan, bởi giáo lý gian ác, cuốn kẻ ác vào sự hủy diệt; [671] Đấng Christ tuôn ra quyền phép của Thánh Linh Ngài vì sự cứu rỗi, và ấn chứng Phúc Âm của Ngài bằng những phép lạ; kẻ thù nghịch, [672] bởi hiệu năng của Sa-tan, làm chúng ta xa cách Đức Thánh Linh, và bởi những bùa mê của hắn, hắn củng cố những con người khốn khổ [673] trong sự sai lầm.

Ông gọi chúng là những phép lạ của sự giả dối, không chỉ là những phép lạ bị những kẻ xảo quyệt dựng lên cách giả dối và lừa lọc nhằm đánh lừa những người đơn sơ — một loại lừa dối mà toàn bộ chế độ giáo hoàng đầy dẫy, vì chúng là một phần của quyền lực của hắn mà ông đã đề cập trước đó; nhưng ông coi sự giả dối gồm ở điều này, rằng Sa-tan lôi kéo về một mục đích trái ngược những công việc vốn thật sự là công việc của Đức Chúa Trời, và lạm dụng các phép lạ để làm lu mờ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. [674] Tuy nhiên, trong thời gian chờ đợi, không thể nghi ngờ rằng hắn lừa dối bằng những bùa mê — một ví dụ về điều này chúng ta có nơi các thuật sĩ của Pha-ra-ôn. (Xuất Hành Ký 7:11.)

10 Đối với những kẻ hư mất. Ông giới hạn quyền lực của Sa-tan, vì nó không thể gây hại cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, cũng như Đấng Christ cũng miễn trừ họ khỏi mối nguy hiểm này. (Ma-thi-ơ 24:24.) Từ điều này thấy rõ rằng Antichrist không có quyền lực lớn đến thế ngoài bởi sự cho phép của Ngài. Bây giờ, lời an ủi này là cần thiết. Vì nếu không có điều này, mọi người tin kính hẳn sẽ nhất định bị nỗi sợ hãi áp đảo, nếu họ thấy một vực thẳm há miệng tràn khắp con đường mà họ phải đi qua. Do đó Phao-lô, dù ông có thể muốn họ ở trong trạng thái lo lắng để họ đề phòng, kẻo vì quá bất cẩn mà họ sa ngã trở lại, thậm chí tự lao mình vào sự hủy diệt, thì ông vẫn bảo họ nuôi dưỡng niềm hy vọng tốt lành, vì quyền lực của Sa-tan đã bị kìm hãm, để hắn không thể cuốn vào sự hủy diệt bất kỳ ai ngoài kẻ ác.

Vì chúng đã không tiếp nhận tình yêu. Kẻo kẻ ác phàn nàn rằng chúng hư mất cách vô tội, [675] và rằng chúng đã bị định cho sự chết bởi sự tàn ác về phía Đức Chúa Trời hơn là bởi bất kỳ lỗi lầm nào về phía chúng, Phao-lô chỉ ra trên những cơ sở chính đáng nào mà sự báo thù nghiêm khắc như vậy từ Đức Chúa Trời sẽ đến trên chúng — vì chúng đã không tiếp nhận với thái độ tâm trí phải lẽ chân lý đã được trình bày cho chúng, thậm chí hơn nữa, chúng đã tự ý khước từ sự cứu rỗi. Và từ điều này càng thấy rõ hơn điều tôi đã nói — rằng Phúc Âm cần phải được rao giảng cho thế gian trước khi Đức Chúa Trời cho Sa-tan nhiều sự cho phép như vậy, vì Ngài hẳn không bao giờ cho phép đền thờ của Ngài bị xúc phạm cách đê hèn như vậy, [676] nếu Ngài đã không bị khiêu khích bởi sự vô ơn tột độ về phía loài người. Tóm lại, Phao-lô tuyên bố rằng Antichrist sẽ là người thi hành sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời đối với những kẻ, dù được gọi đến sự cứu rỗi, đã khước từ Phúc Âm, và đã chọn hướng tâm trí mình vào sự vô đạo và những sai lầm. Do đó không có lý do gì để người Công giáo La Mã bây giờ phản đối rằng việc Đấng Christ bỏ rơi Hội Thánh của Ngài cách như vậy là trái với lòng nhân từ của Ngài. Vì mặc dù sự thống trị của Antichrist đã tàn ác, không ai đã hư mất ngoài những kẻ đáng phải như vậy, thậm chí hơn nữa, đã tự ý chọn lấy sự chết. (Châm Ngôn 8:36.) Và chắc chắn, trong khi tiếng của Con Đức Chúa Trời đã vang ra khắp nơi, nó lại gặp phải đôi tai của loài người điếc, thậm chí cứng lòng, [677] và trong khi việc xưng nhận Cơ Đốc giáo là phổ biến, tuy nhiên, ít người đã thật sự và hết lòng dâng mình cho Đấng Christ. Do đó không có gì lạ, nếu sự báo thù tương tự nhanh chóng theo sau một sự khinh miệt tội lỗi [678] như vậy.

Người ta hỏi liệu hình phạt mù lòa có giáng trên bất kỳ ai ngoài những kẻ đã cố ý nổi loạn chống lại Phúc Âm hay không. Tôi trả lời rằng sự phán xét đặc biệt này, bởi đó Đức Chúa Trời đã báo thù sự bướng bỉnh công khai, [679] không cản trở việc Ngài đánh xuống bằng sự mê muội, [680] bất cứ khi nào Ngài thấy tốt, những kẻ chưa từng nghe một lời nào về Đấng Christ, vì Phao-lô không luận bàn cách tổng quát về những lý do vì sao Đức Chúa Trời từ ban đầu đã cho phép Sa-tan tung hoành với những sự giả dối của hắn, nhưng về sự báo thù khủng khiếp nào đang treo trên những kẻ khinh miệt trắng trợn ân điển mới mẻ và trước đây chưa từng có. [681]

Ông dùng cách diễn đạt — tiếp nhận tình yêu của chân lý, để có nghĩa là — hướng tâm trí vào tình yêu đối với nó. Do đó chúng ta học biết rằng đức tin luôn đi đôi với một sự kính sợ Đức Chúa Trời cách ngọt ngào và tự nguyện, vì chúng ta không tin lời của Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trừ khi lời ấy đáng yêu và dễ chịu đối với chúng ta.

11 Công việc của sự mê hoặc. Ông có ý nói rằng những sai lầm sẽ không chỉ có chỗ đứng, nhưng kẻ ác sẽ bị làm cho mù quáng, đến nỗi chúng sẽ lao về phía trước đến sự hủy diệt mà không suy xét. Vì như Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bề trong bởi Thánh Linh của Ngài, để giáo lý của Ngài có hiệu quả trong chúng ta, và mở mắt và lòng chúng ta, để nó có thể tiến vào đó, thì bởi một sự phán xét công chính, Ngài cũng phó những kẻ Ngài đã định cho sự hủy diệt cho một tâm trí hư hỏng (Rô-ma 1:28), để với đôi mắt nhắm nghiền và một tâm trí vô cảm, chúng, như bị bỏ bùa, tự phó mình cho Sa-tan và các kẻ phục vụ hắn để bị lừa dối. Và chắc chắn chúng ta có một mẫu mực đáng chú ý về điều này trong chế độ giáo hoàng. Không lời nào có thể diễn tả ở đó có một vũng lầy sai lầm quái dị [682] đến mức nào, sự vô lý của những mê tín thô thiển và đáng xấu hổ đến mức nào, và những sự mê hoặc trái với lẽ thường đến mức nào. Không ai có dù chỉ một chút nếm trải vừa phải về giáo lý lành mạnh, mà có thể nghĩ đến những điều quái dị như vậy mà không vô cùng kinh hãi. Vậy làm sao cả thế gian có thể lạc lối trong sự kinh ngạc trước chúng, nếu không phải vì loài người đã bị Chúa đánh mù, và như thể bị biến thành những khúc gỗ?

12 Hầu cho hết thảy đều bị kết án. Tức là, để chúng có thể nhận lấy hình phạt xứng đáng với sự vô đạo của chúng. Như vậy, những kẻ hư mất không có cơ sở chính đáng nào để tranh luận với Đức Chúa Trời, vì chúng đã đạt được điều chúng tìm kiếm. Vì chúng ta phải ghi nhớ điều được nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3, rằng lòng của loài người bị thử thách, khi những giáo lý giả dối xuất hiện, vì chúng không có quyền lực ngoài nơi những kẻ không yêu Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng chân thành. Vậy hãy để những kẻ vui thích trong sự bất chính gặt lấy trái của nó. Khi ông nói hết thảy, ông có ý rằng sự khinh miệt Đức Chúa Trời không tìm được cớ bào chữa nơi đám đông và số lượng lớn những kẻ từ chối vâng theo Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời là Quan Án của cả thế gian, đến nỗi Ngài sẽ giáng hình phạt trên một trăm ngàn người, không kém gì trên một cá nhân.

Phân từ eudokesantes (vui thích) có nghĩa (có thể nói như vậy) là một sự hướng về điều ác cách tự nguyện, vì theo cách này mọi cớ bào chữa đều bị cắt đứt khỏi những kẻ vô ơn, khi chúng vui thích trong sự bất chính đến mức ưa thích nó hơn sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì chúng sẽ nói rằng chúng bị thúc đẩy bởi bạo lực nào để tự làm mình xa cách Đức Chúa Trời bởi một cuộc nổi loạn điên cuồng, [683] là Đấng mà chúng được dẫn đến bởi sự hướng dẫn của bản tính tự nhiên? Ít nhất điều rõ ràng là chúng đã sẵn lòng và biết rõ mà lắng tai nghe những sự giả dối.

[Chú thích 670: "Và tự cải trang bằng nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 671: "Vào sự hủy diệt và hư mất đời đời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 672: Tác giả của chúng ta rõ ràng có ý nói đến Antichrist, ám chỉ thuật ngữ mà Phao-lô áp dụng cho hắn trong câu 4. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 673: "Những kẻ mù lòa đáng thương." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 674: Tiến sĩ Manton, trong các Bài giảng của ông về II Tê-sa-lô-ni-ca, nhận xét rằng "có bảy điểm trong chế độ giáo hoàng được tìm cách xác nhận bằng các Phép lạ. — 1. Các cuộc hành hương. 2. Những lời cầu nguyện cho người chết. 3. Luyện ngục. 4. Sự cầu khẩn các thánh. 5. Sự thờ lạy các hình tượng. 6. Sự thờ lạy bánh thánh. 7. Quyền tối thượng của Giáo hoàng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 675: "Không có nguyên cớ, và đang vô tội." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 676: "Cách đê hèn và khủng khiếp." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 677: "Cứng lòng và bướng bỉnh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 678: "Đáng ghê tởm như vậy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 679: "Sự khinh miệt kiêu ngạo đối với Lời của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 680: "Sự choáng váng và mê muội." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 681: "Tức là, của Phúc Âm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 682: "Một ổ sai lầm quái dị và khủng khiếp biết bao." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 683: "Bằng cách nổi loạn cách ác ý." — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14

13. Nhưng chúng tôi phải hằng tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi chân lý:

14. Ngài đã gọi anh em đến điều đó bởi Phúc Âm của chúng tôi, để đạt được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

13 Nhưng chúng tôi phải tạ ơn. Bây giờ ông tách người Tê-sa-lô-ni-ca ra khỏi những kẻ hư hỏng cách công khai hơn, để đức tin của họ không chao đảo vì sợ cuộc nổi loạn sắp xảy ra. Đồng thời, ông không chỉ nhắm đến việc lo cho phúc lợi của họ, mà còn cho phúc lợi của hậu thế nữa. [684] Và ông không chỉ xác nhận họ để họ không ngã xuống cùng một bờ vực với thế gian, nhưng bằng sự so sánh này, ông càng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ, vì trong khi họ thấy gần như cả thế gian bị cuốn về phía trước đến sự chết cùng một lúc, như bởi một cơn bão dữ dội, thì họ, bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, được giữ gìn trong một tình trạng đời sống yên tĩnh và an toàn. [685] Vậy chúng ta phải chiêm ngưỡng những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ hư hỏng theo cách mà chúng có thể, như thể, là những tấm gương cho chúng ta để xem xét lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Vì chúng ta phải rút ra kết luận này, rằng chỉ nhờ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời mà chúng ta không hư mất cách khốn khổ cùng với chúng.

Ông gọi họ là những người yêu dấu của Chúa, vì lý do này, để họ có thể xét kỹ hơn rằng lý do duy nhất khiến họ được miễn trừ khỏi sự sụp đổ gần như phổ quát của thế gian, là vì Đức Chúa Trời đã thi hành tình yêu không đáng được hưởng đối với họ. Như vậy Môi-se đã khuyên người Do Thái —

"Đức Chúa Trời đã không tôn cao anh em cách huy hoàng như vậy vì anh em mạnh mẽ hơn những người khác, hay vì anh em đông số, nhưng vì Ngài yêu thương tổ phụ của anh em." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8.)

Vì, khi chúng ta nghe thuật ngữ tình yêu, lời tuyên bố ấy của Giăng phải lập tức hiện đến trong tâm trí chúng ta — Không phải chúng ta đã yêu Ngài trước. (I Giăng 4:19.) Tóm lại, Phao-lô ở đây làm hai việc; vì ông xác nhận đức tin, kẻo người tin kính nhượng bộ vì bị nỗi sợ hãi áp đảo, và ông khuyên giục họ đến lòng biết ơn, để họ có thể quý trọng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ cao hơn bấy nhiêu.

Đã chọn anh em. Ông nêu lý do vì sao không phải mọi người đều bị cuốn vào và nuốt chửng trong cùng một sự hủy diệt — vì Sa-tan không có quyền lực trên bất kỳ ai mà Đức Chúa Trời đã chọn, để ngăn cản họ được cứu rỗi, dù trời và đất có bị đảo lộn. Đoạn này được đọc theo nhiều cách khác nhau.

Dịch giả xưa đã dịch nó là trái đầu mùa, [686] vì trong tiếng Hy Lạp là aparchen; nhưng vì gần như mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp đều có ap' archos, tôi đã ưu tiên theo cách đọc này. Nếu ai muốn chọn trái đầu mùa, ý nghĩa sẽ là, các tín hữu đã được, như thể, để riêng ra cho một của lễ thánh, bởi một ẩn dụ lấy từ phong tục xưa của luật pháp. Tuy nhiên, chúng ta hãy giữ lấy điều được tiếp nhận phổ biến hơn, rằng ông nói người Tê-sa-lô-ni-ca đã được chọn từ ban đầu.

Một số người hiểu ý nghĩa là, họ đã được kêu gọi vào hàng những người đầu tiên; nhưng điều này xa lạ với ý nghĩa của Phao-lô, và không phù hợp với mạch văn của đoạn. Vì ông không chỉ miễn trừ khỏi nỗi sợ hãi một vài cá nhân, là những người đã được dẫn đến Đấng Christ ngay khi Phúc Âm khởi đầu, nhưng lời an ủi này thuộc về mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, không ngoại lệ. Vậy khi ông nói từ ban đầu, ông có ý rằng không có nguy hiểm gì khiến sự cứu rỗi của họ, là sự cứu rỗi đặt nền trên sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, có thể bị lật đổ, dù có bất kỳ biến động náo loạn nào xảy ra. "Dù Sa-tan có thể trộn lẫn và làm đảo lộn mọi sự trong thế gian, sự cứu rỗi của anh em, tuy nhiên, đã được đặt trên một nền tảng an toàn, trước khi thế gian được dựng nên." Vậy đây là bến cảng an toàn thật sự, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn chúng ta từ xưa, [687] sẽ giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác đang đe dọa chúng ta. Vì chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi; vậy chúng ta sẽ được an toàn khỏi sự hủy diệt. Nhưng vì không phải phận sự của chúng ta là thâm nhập vào ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, để tìm ở đó sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, ông nêu rõ những dấu hiệu hay bằng chứng của sự tuyển chọn, là những điều phải đủ cho chúng ta để bảo đảm về nó.

Ông nói, trong sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi chân lý. Điều này có thể được giải thích theo hai cách, với sự nên thánh, hoặc bởi sự nên thánh. Việc anh em chọn cách nào trong hai cách cũng không quan trọng lắm, vì chắc chắn [688] rằng Phao-lô chỉ đơn giản muốn giới thiệu, cùng với sự tuyển chọn, những bằng chứng gần gũi hơn ấy, là những điều bày tỏ cho chúng ta điều vốn tự nó không thể hiểu thấu, và được nối kết với nó bằng một mối dây không thể tách rời. Do đó, để chúng ta có thể biết rằng mình được Đức Chúa Trời chọn, không cần phải dò hỏi về điều Ngài đã định trước khi thế gian được dựng nên, nhưng chúng ta tìm thấy trong chính mình một bằng chứng thỏa đáng nếu Ngài đã thánh hóa chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, — nếu Ngài đã soi sáng chúng ta trong đức tin nơi Phúc Âm của Ngài. Vì Phúc Âm là một bằng chứng cho chúng ta về việc chúng ta được nhận làm con, và Thánh Linh ấn chứng điều đó, và những ai được Thánh Linh dẫn dắt là con cái của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 8:14,) và người nào bởi đức tin mà sở hữu Đấng Christ thì có sự sống đời đời. (I Giăng 5:12.) Những điều này phải được quan sát cẩn thận, kẻo, khi bỏ qua sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Ngài bảo chúng ta phải lấy làm thỏa lòng với nó, chúng ta lại lao mình vào một mê cung sâu thẳm vì mong muốn lấy nó từ ý chỉ bí mật của Ngài, là điều mà Ngài kéo chúng ta tránh xa khỏi việc dò xét nó. Do đó chúng ta phải lấy làm thỏa lòng với đức tin nơi Phúc Âm, và ân điển của Thánh Linh ấy, bởi đó chúng ta đã được tái sinh. Và bằng cách này, sự gian ác [689] của những kẻ lấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời làm cớ cho mọi loại gian ác bị bác bỏ, trong khi Phao-lô nối kết nó với đức tin và sự tái sinh theo cách mà ông không muốn chúng ta phán xét về nó trên bất kỳ cơ sở nào khác.

14 Đến điều mà Ngài đã gọi chúng ta. Ông lặp lại cùng một điều, dù bằng những lời hơi khác. Vì con cái của Đức Chúa Trời không được gọi cách nào khác ngoài đến đức tin nơi chân lý. Tuy nhiên, Phao-lô muốn chỉ ra ở đây ông là một nhân chứng có thẩm quyền đến mức nào trong việc xác nhận điều mà ông là người phục vụ. Vậy ông tự đưa mình ra làm người bảo đảm, để người Tê-sa-lô-ni-ca không nghi ngờ rằng Phúc Âm, mà họ đã được ông dạy dỗ trong đó, là tiếng nói mang lại sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được đánh thức khỏi sự chết, và được giải cứu khỏi chế độ bạo ngược của Sa-tan. Ông gọi nó là Phúc Âm của ông, không phải như thể nó bắt nguồn từ ông, [690] nhưng vì việc rao giảng nó đã được giao phó cho ông.

Điều ông thêm vào, về việc đạt được hay sở hữu sự vinh hiển của Đấng Christ, có thể được hiểu theo nghĩa chủ động hoặc bị động — hoặc có nghĩa là, họ được gọi để một ngày kia họ có thể sở hữu một sự vinh hiển chung với Đấng Christ, hoặc là Đấng Christ đã chiếm hữu họ nhằm mục đích cho sự vinh hiển của Ngài. Và như vậy nó sẽ là một phương tiện xác nhận thứ hai, rằng Ngài sẽ bảo vệ họ, vì họ không gì khác hơn là cơ nghiệp của chính Ngài, và, trong việc duy trì sự cứu rỗi của họ, Ngài sẽ đứng ra bảo vệ sự vinh hiển của chính Ngài; ý nghĩa sau này, theo ý kiến của tôi, phù hợp hơn.

[Chú thích 684: "Nhưng cũng cho các tín hữu khác, là những người sẽ đến sau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 685: "Trong một tình trạng vững chắc và bình an, dẫn đến sự sống." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 686: Primitias. Wiclif (1380), như thói quen của ông, theo cách đọc của bản Vulgate, dịch nó là "the first fruytis (những trái đầu mùa)." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 687: "Từ ban đầu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 688: "Thánh Phao-lô không muốn nói điều gì khác, ngoài việc, sau khi đã nói về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bây giờ thêm vào những dấu hiệu gần gũi hơn, là những điều bày tỏ nó cho chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 689: "Sự gian ác khủng khiếp." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 690: "Không phải như thể nó được tạo ra trong bộ óc của ông." — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-17

15. Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững, và giữ lấy những điều truyền dạy mà anh em đã học, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư của chúng tôi.

16. Vả, chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển,

17. Xin Ngài an ủi lòng anh em, và làm cho anh em vững vàng trong mọi việc lành và lời lành.

Ông suy ra lời khuyên giục này trên những cơ sở chính đáng từ điều đi trước, vì sự đứng vững và khả năng kiên trì của chúng ta không dựa trên điều gì khác ngoài sự bảo đảm về ân điển thiên thượng. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự cứu rỗi, như thể dang tay ra với chúng ta; khi Đấng Christ, bởi giáo lý của Phúc Âm, tự trình diện cho chúng ta để được hưởng lấy; khi Thánh Linh được ban cho chúng ta làm ấn chứng và của cầm của sự sống đời đời, thì dù trời có sập xuống, chúng ta vẫn không được nản lòng. Vậy Phao-lô muốn người Tê-sa-lô-ni-ca đứng vững, không chỉ khi những người khác tiếp tục đứng vững, nhưng với một sự ổn định vững chắc hơn; để, khi thấy gần như mọi người đều xoay bỏ đức tin, và mọi sự đầy hỗn loạn, họ vẫn giữ vững chỗ đứng của mình. Và chắc chắn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời phải củng cố chúng ta chống lại mọi cớ vấp phạm theo cách mà ngay cả toàn bộ sự hủy diệt của thế gian cũng không làm lung lay, huống chi là lật đổ, sự ổn định của chúng ta.

15 Hãy giữ vững những điều thiết lập. Một số người giới hạn điều này vào những quy định về tổ chức bề ngoài; nhưng điều này không làm tôi hài lòng, vì ông chỉ ra cách thức để đứng vững. Bây giờ, việc được trang bị sức mạnh bất khả chiến bại là một điều cao hơn nhiều so với kỷ luật bề ngoài. Do đó, theo ý tôi, ông bao gồm mọi giáo lý dưới thuật ngữ này, như thể ông đã nói rằng họ có nền tảng để có thể đứng vững trên đó, miễn là họ kiên trì trong giáo lý lành mạnh, theo như họ đã được ông dạy dỗ. Tôi không phủ nhận rằng thuật ngữ paradoseis được áp dụng thích hợp cho những quy định được các Hội Thánh ấn định, nhằm thúc đẩy hòa bình và duy trì trật tự, và tôi thừa nhận rằng nó được hiểu theo nghĩa này khi các truyền thống của loài người được bàn đến, (Ma-thi-ơ 15:6.) Tuy nhiên, trong chương tiếp theo, người ta sẽ thấy Phao-lô dùng thuật ngữ truyền thống, với nghĩa là quy tắc mà ông đã đặt ra, và chính ý nghĩa của thuật ngữ này là tổng quát. Tuy nhiên, mạch văn, như tôi đã nói, đòi hỏi nó được hiểu ở đây là toàn bộ giáo lý mà họ đã được dạy dỗ trong đó. Vì vấn đề được bàn đến là quan trọng nhất trong mọi vấn đề — rằng đức tin của họ có thể vẫn an toàn giữa một sự xao động khủng khiếp của Hội Thánh.

Tuy nhiên, người Công giáo La Mã hành động cách dại dột khi từ điều này mà suy ra rằng các truyền thống của họ phải được tuân giữ. Quả thật, họ lý luận theo cách này — rằng nếu Phao-lô được phép ban hành các truyền thống, thì các giáo sư khác cũng được phép như vậy; và rằng, nếu việc tuân giữ những truyền thống trước là một việc tin kính, [691] thì những truyền thống sau cũng phải được tuân giữ không kém. Tuy nhiên, dù thừa nhận với họ rằng Phao-lô nói về những quy định thuộc về sự quản trị bề ngoài của Hội Thánh, tôi nói rằng chúng, tuy nhiên, không phải do ông nghĩ ra, nhưng được truyền đạt cách thiên thượng. Vì ở nơi khác ông tuyên bố, (I Cô-rinh-tô 7:35,) rằng ý định của ông không phải là gài bẫy lương tâm, vì điều đó không hợp pháp, dù đối với chính ông, hay đối với tất cả các Sứ đồ hợp lại. Họ còn hành động cách lố bịch hơn nữa khi nhắm đến việc dùng điều này để đánh tráo vũng lầy gớm ghiếc của những mê tín của chính họ, như thể chúng là những truyền thống của Phao-lô. Nhưng hãy tạm biệt những điều vặt vãnh này, khi chúng ta đã nắm được ý nghĩa thật của Phao-lô. Và chúng ta có thể phán xét một phần từ Thư tín này về những truyền thống nào ông khuyên ở đây, vì ông nói — hoặc bởi lời nói, tức là bài giảng, hoặc bởi thư tín. Bây giờ, những Thư tín này chứa đựng điều gì ngoài giáo lý thuần túy, là điều lật đổ đến tận nền móng toàn bộ chế độ giáo hoàng, và mọi phát minh trái với sự đơn sơ của Phúc Âm?

16 Chính Chúa. Khi ông gán cho Đấng Christ một công việc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài, cùng chung với Đức Chúa Cha, là Tác Giả của những ân phước quý báu nhất, thì như chúng ta có trong điều này một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Đấng Christ, chúng ta cũng được nhắc nhở rằng chúng ta không thể nhận được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta tìm kiếm điều ấy trong chính Đấng Christ: và khi ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ những điều Ngài đã truyền dạy, ông cho thấy đủ rõ ràng rằng những lời khuyên giục có ít ảnh hưởng biết bao, trừ khi Đức Chúa Trời cảm động và tác động đến lòng chúng ta ở bên trong. Chắc chắn sẽ chỉ có một âm thanh trống rỗng đập vào tai, nếu giáo lý không nhận được hiệu lực từ Đức Thánh Linh.

Điều ông thêm vào sau đó, là Đấng đã yêu thương anh em, và đã ban cho anh em sự an ủi, v.v., liên quan đến sự tin cậy trong khi cầu xin; vì ông muốn người Tê-sa-lô-ni-ca cảm thấy tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ông cầu xin. Và ông chứng minh điều này từ đâu? Vì Ngài đã từng tỏ cho thấy họ là quý báu đối với Ngài, trong khi Ngài đã ban cho họ những ân huệ nổi bật, và theo cách này Ngài đã tự ràng buộc mình với họ cho thời gian sắp tới. Đây là ý ông muốn nói bởi sự an ủi đời đời. Thuật ngữ hy vọng cũng có cùng một mục đích — rằng họ có thể tin cậy mong đợi sự tiếp tục không bao giờ dứt của các ân tứ. Nhưng ông cầu xin điều gì? Rằng Đức Chúa Trời nâng đỡ lòng họ bằng sự an ủi của Ngài; vì đây là chức vụ của Ngài, giữ họ khỏi sa ngã vì lo lắng hay ngờ vực; và hơn nữa, rằng Ngài ban cho họ sự bền đỗ, cả trong một nếp sống tin kính và thánh khiết, và trong giáo lý lành mạnh; vì tôi cho rằng ông nói về điều này hơn là về sự trò chuyện thông thường, để điều này phù hợp với điều đi trước.

[Chú thích 691: “Une bonne chose et saincte;” — “Một điều tốt lành và thánh khiết.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-5

1. Sau hết, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho lời của Chúa được lan truyền và được tôn vinh, cũng như ở giữa anh em vậy:

2. Và hầu cho chúng tôi được giải cứu khỏi những kẻ vô lý và gian ác: vì không phải mọi người đều có đức tin.

3. Nhưng Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng, và gìn giữ anh em khỏi kẻ ác.

4. Về anh em, chúng tôi có lòng tin chắc trong Chúa, rằng anh em đang làm và sẽ làm những điều chúng tôi truyền dạy anh em.

5. Nguyện Chúa dẫn lòng anh em vào sự yêu thương Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi Đấng Christ cách nhẫn nhục.

1 Hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Dù Chúa đã giúp đỡ ông cách mạnh mẽ, và dù ông vượt hơn mọi người khác trong sự sốt sắng cầu nguyện, ông vẫn không khinh thường những lời cầu nguyện của các tín hữu, là phương tiện Chúa muốn dùng để giúp đỡ chúng ta. Theo gương ông, chúng ta phải sốt sắng khao khát sự giúp đỡ này, và thúc giục anh em cầu nguyện cho chúng ta.

Tuy nhiên, khi ông thêm — hầu cho lời của Đức Chúa Trời có đường chạy của nó, ông cho thấy ông không quan tâm và để ý đến bản thân mình cho bằng đến toàn thể Hội Thánh. Vì sao ông muốn được giới thiệu cho những lời cầu nguyện của người Tê-sa-lô-ni-ca? Hầu cho giáo lý của Phúc Âm có đường chạy của nó. Vậy ông không mong muốn người ta để ý đến cá nhân ông cho bằng đến vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích chung của Hội Thánh. Đường chạy ở đây có nghĩa là sự lan truyền; [692] vinh quang có nghĩa là điều xa hơn nữa — rằng sự giảng dạy của ông có quyền năng và hiệu lực để đổi mới con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, sự thánh khiết của đời sống và sự ngay thẳng về phần Cơ Đốc nhân là vinh quang của Phúc Âm; cũng như, mặt khác, những kẻ làm ô danh Phúc Âm là những kẻ xưng nhận nó bằng miệng, trong khi đồng thời sống trong sự gian ác và đê hèn. Ông nói — cũng như ở giữa anh em; vì điều này phải là một sự thúc giục cho người tin kính, để thấy mọi người khác giống như mình. Do đó những người đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời được khuyên giục cầu nguyện mỗi ngày cho vương quốc ấy đến. (Ma-thi-ơ 6:10.)

2 Hầu cho chúng tôi được giải cứu. Nhà dịch thuật xưa đã dịch là, theo ý tôi, không tệ — vô lý [693] Bây giờ, bằng thuật ngữ này, cũng như bằng thuật ngữ ngay sau đó, (ton poneron,) kẻ ác, Phao-lô có ý nói những kẻ gian ác và phản trắc, là những kẻ ẩn núp trong Hội Thánh, dưới danh Cơ Đốc nhân, hoặc ít nhất là người Do Thái, là những kẻ với lòng sốt sắng điên cuồng vì luật pháp đã bắt bớ Phúc Âm cách dữ dội. Tuy nhiên, ông biết bao nhiêu nguy hiểm đang đe dọa họ từ cả hai hạng người này. Tuy nhiên, Chrysostom cho rằng chỉ những kẻ ác ý chống đối Phúc Âm bằng những giáo lý đê hèn mới được nói đến, [694] — không phải bằng vũ khí bạo lực, như chẳng hạn, A-léc-xan-đơ, Hy-mê-nê, và những kẻ tương tự; nhưng về phần tôi, tôi mở rộng nó một cách tổng quát cho mọi loại nguy hiểm và kẻ thù. Khi ấy ông đang tiến về hướng Giê-ru-sa-lem, và viết thư giữa những cuộc hành trình của mình. Bấy giờ, ông đã được Đức Chúa Trời báo trước rằng xiềng xích và những cơn bắt bớ đang chờ ông ở đó. (Công Vụ 20:23.) Tuy nhiên, ông có ý nói đến sự giải cứu, để ông có thể ra khỏi cách đắc thắng, dù bằng sự sống hay bằng sự chết.

Không phải mọi người đều có đức tin. Điều này có thể được giải thích có nghĩa là, “Đức tin không ở trong mọi người.” Tuy nhiên, cách diễn đạt này vừa mơ hồ vừa tối nghĩa hơn. Vậy chúng ta hãy giữ những lời của Phao-lô, qua đó ông ám chỉ rằng đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời quá hiếm hoi để có thể tìm thấy trong mọi người. Vậy Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều người không đến với Ngài bằng đức tin. Nhiều người giả vờ đến với Ngài, mà lòng họ ở cách xa Ngài nhất. Hơn nữa, ông không nói về mọi người một cách không phân biệt, mà chỉ khiển trách những người thuộc về Hội Thánh: vì người Tê-sa-lô-ni-ca đã thấy rất nhiều người ghê tởm đức tin; [695] thậm chí, họ đã thấy số tín hữu ít ỏi biết bao. Do đó, nói điều này về người ngoài thì không cần thiết; nhưng Phao-lô chỉ đơn giản nói rằng mọi người xưng nhận đức tin đều không phải như vậy trong thực tế. Nếu bạn tính cả mọi người Do Thái, họ có vẻ gần gũi với Đấng Christ, vì họ đáng lẽ phải nhận biết Ngài qua luật pháp và các tiên tri. Không nghi ngờ gì, Phao-lô đặc biệt chỉ ra những người mà ông sẽ phải đối phó. Bấy giờ, có lẽ họ là những người, trong khi có vẻ bề ngoài và danh hiệu danh dự của lòng tin kính, lại rất xa với thực tế. Từ đó đã nảy sinh sự xung đột.

Vậy với mục đích cho thấy rằng ông sợ những cuộc tranh chấp với những kẻ gian ác và hư hỏng không phải là vô căn cứ, hay không có lý do chính đáng, ông nói rằng đức tin không phải là điều chung cho mọi người, vì kẻ ác và kẻ hư mất luôn luôn trộn lẫn với người tốt, như cỏ lùng trộn với lúa mì tốt. (Ma-thi-ơ 13:25.) Và chúng ta phải nhớ điều này mỗi khi bị những kẻ gian ác quấy rầy, là những kẻ dầu vậy vẫn muốn được kể là thuộc về xã hội của Cơ Đốc nhân — rằng không phải mọi người đều có đức tin. Hơn nữa, khi chúng ta nghe trong một số trường hợp rằng Hội Thánh bị rối loạn bởi những bè phái đê hèn, hãy lấy điều này làm cái khiên cho chúng ta chống lại những điều gây vấp phạm thuộc loại này; vì chúng ta sẽ không chỉ gây tổn hại cho các giáo sư tin kính, nếu chúng ta nghi ngờ về sự trung tín của họ, mỗi khi những kẻ thù trong nhà làm hại họ, mà đức tin của chúng ta sẽ thỉnh thoảng lung lay, trừ khi chúng ta luôn nhớ rằng trong số những người khoe khoang danh Cơ Đốc nhân có nhiều kẻ phản trắc. [696]

3 Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín. Vì có thể tâm trí họ, bị ảnh hưởng bởi những báo cáo bất lợi, có thể đi đến chỗ có một số nghi ngờ về chức vụ của Phao-lô, nên sau khi đã dạy họ rằng đức tin không luôn luôn được tìm thấy trong con người, bây giờ ông gọi họ trở về với Đức Chúa Trời, và nói rằng Ngài là thành tín, để củng cố họ chống lại mọi mưu chước của con người, mà chúng sẽ cố gắng làm họ lung lay. “Chúng quả thật là phản trắc, nhưng trong Đức Chúa Trời có một sự nâng đỡ đủ chắc chắn, để giữ anh em khỏi sa ngã.” Ông gọi Chúa là thành tín, vì Ngài luôn giữ vững mục đích của Ngài cho đến cuối cùng trong việc duy trì sự cứu rỗi của dân Ngài, kịp thời giúp đỡ họ, và không bao giờ bỏ rơi họ trong nguy hiểm, như trong I Cô-rinh-tô 10:13,

Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị thử thách quá sức mình có thể chịu được.

Tuy nhiên, chính những lời này cho thấy Phao-lô lo lắng cho người khác hơn là cho chính mình. Những kẻ ác ý đã hướng những mũi nhọn của sự hiểm ác của chúng chống lại ông; toàn bộ bạo lực [697] của nó đã đổ trên ông. Trong lúc đó, ông hướng mọi lo lắng của mình về phía người Tê-sa-lô-ni-ca, kẻo sự cám dỗ này gây tổn hại nào cho họ.

Thuật ngữ kẻ ác có thể chỉ về sự việc, tức là sự hiểm ác, cũng như chỉ về chính những kẻ gian ác. Tuy nhiên, tôi thích giải thích nó về Sa-tan, là đầu của mọi kẻ ác. Vì sẽ là một điều nhỏ bé nếu được giải cứu khỏi sự xảo quyệt hay bạo lực của con người, nếu Chúa không bảo vệ chúng ta khỏi mọi tổn hại thuộc linh.

4 Chúng tôi có lòng tin chắc. Bằng lời mở đầu này ông chuẩn bị đường để tiến đến việc đưa ra sự chỉ dạy, mà chúng ta sẽ thấy ông lập tức thêm vào sau đó. Vì sự tin chắc mà ông nói ông có về họ đã làm cho họ sẵn sàng vâng lời hơn nhiều so với nếu ông đã đòi hỏi sự vâng lời từ họ theo cách nghi ngờ hay không tin cậy. Tuy nhiên, ông nói rằng niềm hy vọng này, mà ông nuôi dưỡng liên quan đến họ, được đặt nền trên Chúa, vì chính Ngài ràng buộc lòng họ vào sự vâng lời, và giữ họ trong sự vâng lời đó; hoặc bằng cách diễn đạt này, (như đối với tôi dường như có lẽ hơn,) ông có ý chứng tỏ rằng ông không định truyền dạy bất cứ điều gì ngoài bởi mệnh lệnh của Chúa. Theo đó, ở đây ông vạch ra những giới hạn cho chính mình về việc truyền dạy, và cho họ về việc vâng lời — rằng điều đó chỉ phải ở trong Chúa. [698] Vậy mọi người không tuân giữ giới hạn này đều vô ích khi viện đến gương của Phao-lô, với mục đích ràng buộc Hội Thánh và bắt nó phục tùng các luật lệ của họ. Có lẽ ông cũng có điều này trong tâm trí, rằng sự tôn trọng dành cho chức Sứ đồ của ông phải vẫn nguyên vẹn giữa người Tê-sa-lô-ni-ca, dầu kẻ ác có cố gắng tước đi của ông vinh dự thuộc về ông thế nào; vì lời cầu nguyện ông lập tức thêm vào hướng về mục đích này. Vì miễn là lòng người ta tiếp tục được hướng về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự chờ đợi Đấng Christ cách nhẫn nhục, những điều khác sẽ ở trong tình trạng đáng mong muốn, và Phao-lô tuyên bố rằng ông không mong muốn điều gì khác. Từ điều này rõ ràng là ông rất xa với việc tìm kiếm quyền cai trị cho riêng mình biết bao. Vì ông thỏa lòng miễn là họ bền đỗ trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và trong hy vọng về sự đến của Đấng Christ. Trong việc tiếp nối lời bày tỏ sự tin chắc của mình bằng lời cầu nguyện, [699] ông nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không được chểnh mảng trong sự sốt sắng cầu nguyện trên căn bản rằng chúng ta nuôi dưỡng niềm hy vọng tốt đẹp.

Tuy nhiên, vì ở đây ông nêu một cách tóm tắt những điều ông biết là cần thiết nhất cho Cơ Đốc nhân, mỗi người hãy cố gắng làm cho mình tiến bộ trong hai điều này, trong mức độ mình mong muốn tiến bộ hướng về sự trọn vẹn. Và chắc chắn, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không thể ngự trị trong chúng ta trừ khi tình yêu thương anh em cũng được thực hành. Mặt khác, sự chờ đợi Đấng Christ dạy chúng ta thực hành sự khinh thường thế gian, sự làm chết xác thịt, và sự chịu đựng thập tự giá. Đồng thời cách diễn đạt có thể được giải thích có nghĩa là, sự nhẫn nhục của Đấng Christ — sự nhẫn nhục mà giáo lý của Đấng Christ sinh ra trong chúng ta; nhưng tôi thích hiểu nó như chỉ về hy vọng về sự cứu chuộc cuối cùng. Vì đây là điều duy nhất nâng đỡ chúng ta trong cuộc chiến của đời sống hiện tại, rằng chúng ta chờ đợi Đấng Cứu Chuộc; và hơn nữa, sự chờ đợi này đòi hỏi sự chịu đựng nhẫn nhục giữa những sự rèn tập liên tục của thập tự giá.

[Chú thích 692: “Estendue et auancement;” — “Sự mở rộng và sự tiến triển.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 693: Importunos. Wiclif (1380) dịch là noyous. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 694: “Fausses et peruerses doctrines;” — “Những giáo lý giả dối và hư hỏng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 695: “En horreur et disdain;” — “Trong sự ghê tởm và khinh miệt.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 696: “Qu'il y a beaucoup d'infideles, desloyaux, et traistres;” — “Rằng có nhiều kẻ không tin, không trung thành, và phản trắc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 697: “Toute la violence et impetuosite;” — “Toàn bộ sự bạo lực và sự mãnh liệt.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 698: “Voyci donc les bournes qu'il limite, et pour soy et pour eux: pour soy, de ne commander rien que par le Seigneur: a eux, de ne rendre obeissance sinon au Seigneur;” — “Vậy đây là những giới hạn ông đặt ra, cho chính ông và cho họ: cho chính ông, không truyền dạy điều gì ngoài bởi Chúa: cho họ, không vâng lời ngoài vâng lời Chúa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 699: “Quand apres auoir protesté de sa confiance, il ne laisse pas d'adiouster encore la priere auec la confiance;” — “Khi sau khi đã tuyên bố sự tin chắc của mình, ông vẫn không quên thêm lời cầu nguyện cùng với sự tin chắc.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-10

6. Hỡi anh em, nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi truyền dạy anh em phải tránh xa mọi anh em sống cách vô trật tự, và không theo lời dạy dỗ mà người ấy đã nhận từ chúng tôi.

7. Vì chính anh em biết phải bắt chước chúng tôi thể nào: vì chúng tôi đã không sống cách vô trật tự giữa anh em;

8. Chúng tôi cũng đã không ăn bánh của ai mà không trả tiền; nhưng đã làm việc với sự lao nhọc và vất vả cả đêm lẫn ngày, hầu cho không làm gánh nặng cho bất cứ ai trong anh em:

9. Không phải vì chúng tôi không có quyền, nhưng để nêu chính mình làm gương cho anh em, để anh em bắt chước chúng tôi.

10. Vì ngay khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã truyền dạy anh em điều này, rằng nếu ai không muốn làm việc, thì người ấy cũng không nên ăn.

Bây giờ ông tiến đến việc sửa chữa một lỗi lầm cụ thể. Vì có một số người lười biếng, đồng thời tò mò và nhiều chuyện, là những kẻ, để có thể gom góp kế sinh nhai bằng chi phí của người khác, đã lang thang từ nhà này sang nhà khác, ông cấm sự lười biếng của họ được khuyến khích bằng sự nuông chiều, [700] và dạy rằng những người sống cách thánh khiết là những người tự kiếm cho mình những nhu yếu phẩm của đời sống bằng lao động danh dự và hữu ích. Và trước hết, ông áp dụng danh xưng những người vô trật tự, không phải cho những kẻ có đời sống phóng túng, hay cho những kẻ mà nhân cách bị nhuốm bởi những tội ác trắng trợn, nhưng cho những người lười biếng và vô giá trị, là những kẻ không dùng mình trong bất kỳ nghề nghiệp danh dự và hữu ích nào. Vì đây thật sự là ataxia, (sự vô trật tự, [701]) — không xét xem chúng ta được tạo dựng cho mục đích nào, và không điều chỉnh đời sống mình với mục đích hướng về cứu cánh đó, trong khi chỉ khi chúng ta sống theo quy tắc Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta thì đời sống này mới được điều chỉnh đúng đắn. Hãy gạt trật tự này sang một bên, và sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn trong đời sống con người. Điều này cũng đáng được lưu ý, kẻo bất cứ ai lấy làm vui thích trong việc tự rèn luyện mình ngoài một sự kêu gọi hợp pháp từ Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời đã phân biệt đời sống của con người theo cách như vậy, để mỗi người có thể dùng mình vì lợi ích của người khác. Vậy người sống chỉ cho riêng mình, đến nỗi không có cách nào mang lại lợi ích cho nhân loại, hơn nữa, lại là một gánh nặng cho người khác, không giúp đỡ ai, thì có căn cứ chính đáng để bị kể là ataktos, (vô trật tự.) Do đó Phao-lô tuyên bố rằng những người như vậy phải bị loại bỏ khỏi xã hội của các tín hữu, để họ không mang lại sự sỉ nhục cho Hội Thánh.

6 Bây giờ chúng tôi truyền dạy anh em nhân danh. Erasmus dịch là — “bởi danh,” như thể đó là một lời khẩn nài long trọng. Trong khi tôi không hoàn toàn bác bỏ cách dịch này, đồng thời tôi có ý kiến hơn rằng tiểu từ trong là dư thừa, như trong rất nhiều đoạn khác, và theo thành ngữ Hê-bơ-rơ. Như vậy ý nghĩa sẽ là, mệnh lệnh này phải được tiếp nhận với sự tôn kính, không như từ một người phàm, nhưng như từ chính Đấng Christ; và Chrysostom giải thích nó theo cách này. Tuy nhiên, sự rút lui này, [702] mà ông nói đến, liên quan — không phải đến sự tuyệt thông công khai nhưng đến sự giao tiếp riêng tư. Vì ông chỉ đơn giản cấm các tín hữu có bất kỳ sự giao tiếp thân mật nào với những kẻ ăn không ngồi rồi thuộc loại này, là những kẻ không có phương tiện sống danh dự, trong đó họ có thể rèn luyện mình. Tuy nhiên, ông nói rõ ràng — tránh xa mọi anh em, vì nếu họ xưng mình là Cơ Đốc nhân thì họ trên hết là không thể chịu đựng được, vì họ, theo một cách nào đó, là những tai họa và vết nhơ của tôn giáo.

Không theo lời truyền dạy — tức là, điều mà chúng ta sẽ thấy ông lập tức thêm vào sau đó — rằng thức ăn không nên được ban cho người từ chối lao động. Tuy nhiên, trước khi đến điều này, ông nêu gương ông đã cho họ thấy trong chính con người ông. Vì giáo lý nhận được nhiều uy tín và thẩm quyền hơn nhiều, khi chúng ta không áp đặt trên người khác gánh nặng nào ngoài gánh nặng chúng ta tự mang lấy cho mình. Bấy giờ ông nhắc rằng chính ông đã tham gia làm việc bằng tay mình cả đêm lẫn ngày, để ông không làm cho ai phải tốn kém. Ông cũng đã chạm đến phần nào điểm này trong Thư Tín trước — mà độc giả của tôi phải tra cứu [703] để có lời giải thích đầy đủ hơn về điểm này.

Còn về việc ông nói rằng ông đã không ăn bánh của ai mà không trả tiền, chắc chắn ông sẽ không làm điều này, dù ông đã không lao động bằng tay mình. Vì điều thuộc về quyền lợi chính đáng, không phải là một điều miễn phí, và giá của lao động mà các giáo sư [704] dành ra vì lợi ích của Hội Thánh, lớn hơn nhiều so với thức ăn họ nhận được từ Hội Thánh. Nhưng Phao-lô ở đây nhắm đến những người thiếu suy xét, vì không phải ai cũng có đủ sự công bằng và phán đoán để xét xem phần thù lao nào xứng đáng cho các mục sư của lời Chúa. Hơn nữa, sự keo kiệt của một số người như vậy, đến nỗi, dù họ không đóng góp gì của riêng mình, họ ghen tị với kế sinh nhai của các mục sư, như thể các mục sư là những người lười biếng. [705] Ông cũng lập tức tuyên bố sau đó rằng ông đã từ bỏ quyền của mình, khi ông kiềm chế không nhận bất kỳ phần thù lao nào, qua đó ông ám chỉ rằng điều này càng không thể chịu đựng được hơn, rằng những kẻ không làm gì, sẽ sống bằng những gì thuộc về người khác. [706] Khi ông nói rằng họ biết họ phải bắt chước thể nào, ông không đơn giản có ý rằng gương của ông phải được họ coi như một luật lệ, nhưng ý nghĩa là, họ biết điều họ đã thấy trong ông đáng được bắt chước là gì, hơn nữa, chính điều ông hiện đang nói đến đã được đặt trước họ để bắt chước.

9 Không phải vì chúng tôi không có. Vì Phao-lô muốn bằng sự lao động của mình nêu một gương, để những người lười biếng không như những con ong đực [707] ăn bánh của người khác, nên ông không muốn chính điều này [708] gây tổn hại cho các mục sư của lời Chúa, đến nỗi các Hội Thánh sẽ lừa dối họ về kế sinh nhai thích đáng của họ. Trong điều này chúng ta có thể thấy sự tiết độ và tính nhân đạo đặc biệt của ông, và ông xa cách với tham vọng của những kẻ lạm dụng quyền năng của mình biết bao, đến nỗi xâm phạm quyền lợi của anh em mình. Có một nguy hiểm, kẻo người Tê-sa-lô-ni-ca, vì từ ban đầu đã nhận được sự giảng dạy Phúc Âm từ miệng Phao-lô một cách miễn phí, [709] sẽ đặt điều đó làm luật cho tương lai đối với các mục sư khác; tính tình của loài người vốn keo kiệt như vậy. Do đó, Phao-lô lường trước nguy hiểm này, và dạy rằng ông có quyền hưởng nhiều hơn điều ông đã dùng, để người khác có thể giữ lại sự tự do của họ không bị tổn hại. Ông thiết kế bằng phương tiện này để gây ra sự sỉ nhục lớn hơn, như tôi đã nhận xét ở trên, cho những kẻ không làm gì, vì đó là một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn.

10 Kẻ không muốn lao động. Từ việc được viết trong Thi Thiên 128:2 —

Ngươi được phước, khi ăn công lao của tay mình,

và trong Châm Ngôn 10:4,

Phước của Chúa ở trên tay của kẻ lao động,

chắc chắn rằng sự lười biếng và sự ăn không ngồi rồi bị Đức Chúa Trời rủa sả. Ngoài ra, chúng ta biết rằng con người đã được tạo dựng với mục đích này, rằng người phải làm một điều gì đó. Không chỉ Kinh Thánh chứng thực điều này cho chúng ta, mà chính thiên nhiên cũng đã dạy điều đó cho người ngoại giáo. Do đó, thật hợp lý, rằng những kẻ muốn tự miễn trừ mình khỏi luật chung, [710] cũng phải bị tước đi thức ăn, là phần thưởng của lao động. Tuy nhiên, khi Sứ đồ truyền dạy rằng những người như vậy không nên ăn, ông không có ý rằng ông đã truyền dạy cho chính những người ấy, nhưng cấm người Tê-sa-lô-ni-ca khuyến khích sự lười biếng của họ bằng cách cung cấp thức ăn cho họ.

Cũng cần lưu ý rằng có những cách lao động khác nhau. Vì bất cứ ai giúp đỡ [711] xã hội loài người bằng sự cần cù của mình, hoặc bằng cách cai quản gia đình mình, hoặc bằng cách điều hành các công việc công hay tư, hoặc bằng cách khuyên bảo, hoặc bằng cách dạy dỗ, [712] hoặc bằng bất kỳ cách nào khác, đều không bị kể vào hàng những kẻ lười biếng. Vì Phao-lô khiển trách những con ong đực lười biếng kia là những kẻ sống bằng mồ hôi của người khác, trong khi họ không đóng góp một dịch vụ chung nào để giúp đỡ nhân loại. Thuộc loại này là các tu sĩ và linh mục của chúng ta là những kẻ được nuôi dưỡng dư dật bằng cách không làm gì, ngoại trừ việc họ hát xướng trong các đền thờ, để tránh sự mệt mỏi. Điều này thật sự là, (như Plautus nói,) [713] “sống cách nhạc điệu.” [714]

[Chú thích 700: “Il defend aux Thessaloniciens d'entretenir par leur liberalite ou dissimulation l'oisiuete de telles gens;” — “Ông cấm người Tê-sa-lô-ni-ca khuyến khích bằng sự hào phóng hay sự nhắm mắt làm ngơ của họ sự lười biếng của những người như vậy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 701: “Desordre et grande confusion;” — “Sự vô trật tự và sự hỗn loạn lớn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 702: “Ceste separation ou retirement;” — “Sự tách ra hay sự rút lui này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 703: Xem Calvin về thư I Tê-sa-lô-ni-ca; [64]2:9-12. — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 704: “Les Docteurs et Ministres;” — “Các Giáo Sư và Mục Sư.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 705: “Comme s'ils viuoyent inutiles et oiseux;” — “Như thể họ sống cách vô dụng và lười biếng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 706: “Viuent du labeur et bien d'autruy;” — “Sống bằng lao động và tài sản của người khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 707: “Ainsi que les bourdons entre abeilles ne font point de miel, et neantmoins viuent de celuy des autres;” — “Như những con ong đực giữa những con ong không làm ra mật nào, mà vẫn sống bằng mật của những con khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 708: “Son exemple;” — “Gương của ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 709: “Gratuitement et sans luy bailler aucuns gages;” — “Miễn phí và không trao cho ông bất kỳ phần thù lao nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 710: “De la loy et regle commune;” — “Khỏi luật lệ và quy tắc chung.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 711: “Aide et porte proufit;” — “Giúp đỡ và mang lại lợi ích.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 712: “En enseignant les autres;” — “Bằng cách dạy dỗ người khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 713: Đoạn được ám chỉ như sau: “Musice, Hercle, agitis aetatem” — (“Bởi Hercules, các ngươi trải qua đời sống cách nhạc điệu”) Plaut. Mostellariae, Act in. Sc. 2, 40. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 714: “Plaute poete Latin ancien, quand il vent parler de gens qui viuent a leur aise, il dit qu'ils viuent musicalement, c'est a dire, en chantres. Mais a la verite on pent bien dire de ceux-ci, en tout sens qu'on le voudra prendre, qu'ils viuent musicalement;” — “Plautus, nhà thơ La-tinh cổ xưa, khi ông muốn nói về những người sống thoải mái, ông nói rằng họ sống cách nhạc điệu, tức là, như những ca sĩ. Nhưng thật sự có thể nói đúng về những người này, trong mọi nghĩa mà người ta có thể chọn để hiểu, rằng họ sống cách nhạc điệu.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 3:11-13

11. Vì chúng tôi nghe rằng có một số người ở giữa anh em sống cách vô trật tự, không làm việc gì cả, nhưng lại bận rộn cách tò mò.

12. Bây giờ những người như vậy, chúng tôi truyền dạy và khuyên giục bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng họ hãy làm việc cách yên lặng, và ăn bánh của chính mình.

13. Nhưng hỡi anh em, anh em đừng mệt mỏi trong việc làm điều lành.

11 Chúng tôi nghe rằng có một số người ở giữa anh em. Có lẽ loại ong đực này, như thể, là hạt giống của chế độ tu viện lười biếng. Vì, từ ban đầu, đã có một số người, dưới cớ tôn giáo, hoặc tự do dùng bàn ăn của người khác, hoặc khéo léo kéo về mình tài sản của những người đơn sơ. Chúng cũng đã, ngay cả trong thời của Augustine, thịnh hành đến mức ông buộc phải viết một cuốn sách rõ ràng chống lại các tu sĩ lười biếng, trong đó ông phàn nàn với lý do chính đáng về sự kiêu ngạo của họ, vì, khinh thường lời khuyên dạy của Sứ đồ, họ không chỉ biện hộ cho mình trên căn bản sự yếu đuối, mà họ còn muốn tỏ ra thánh khiết hơn mọi người khác, trên căn bản rằng họ được miễn khỏi lao động. Ông lên án, với lý do chính đáng, sự không phù hợp này, rằng, trong khi các thượng nghị sĩ siêng năng lao động, người thợ, hay người ở địa vị khiêm tốn, không chỉ sống trong sự lười biếng, [716] mà còn muốn sự lười biếng của mình được coi là sự thánh khiết. Đó là những quan điểm của ông. [717] Trong lúc đó, tuy nhiên, điều ác đã gia tăng đến mức độ như vậy, đến nỗi những cái bụng lười biếng chiếm gần một phần mười của thế giới, mà tôn giáo duy nhất của chúng là được nhồi đầy, và được miễn khỏi mọi sự phiền toái [718] của lao động. Và cách sống này chúng tôn xưng, đôi khi với danh xưng của Dòng, đôi khi với danh xưng của Luật, của nhân vật này hay nhân vật kia. [719]

Nhưng Đức Thánh Linh, mặt khác, nói gì qua miệng của Phao-lô? Ngài tuyên bố tất cả chúng đều là vô trật tự và vô kỷ luật, dù chúng có thể được tôn xưng bằng bất kỳ danh xưng phân biệt nào. Không cần phải kể lại ở đây việc đời sống lười biếng của các tu sĩ luôn làm phật lòng những người có phán đoán lành mạnh hơn biết bao. Đó là một câu nói đáng ghi nhớ của một tu sĩ già, được Socrates ghi lại trong Quyển Tám của Lịch Sử Ba Phần — rằng kẻ không lao động bằng tay mình thì giống như một kẻ cướp bóc. [720] Tôi không nhắc đến những trường hợp khác, cũng không cần thiết. Hãy để lời tuyên bố này của Sứ đồ đủ cho chúng ta, trong đó ông tuyên bố rằng chúng là phóng túng, và theo một cách nào đó là vô luật pháp.

Không làm gì cả. Trong các phân từ Hy Lạp có một cách chơi chữ tao nhã (prosonomasia), mà tôi đã cố gắng bắt chước theo một cách nào đó, bằng cách dịch nó có nghĩa là họ không làm gì, nhưng có đủ việc để làm theo cách tò mò. [721] Tuy nhiên, ông khiển trách một lỗi lầm mà những người lười biếng, phần lớn, phạm phải, rằng, bằng cách bận rộn không đúng lúc, họ gây rắc rối cho chính mình và cho người khác. Vì chúng ta thấy rằng những kẻ không có việc gì để làm bị mệt mỏi vì không làm gì nhiều hơn là nếu họ đang dùng mình trong một công việc rất quan trọng nào đó; họ chạy đi đây đó; bất cứ nơi nào họ đi, họ có vẻ rất mệt mỏi; họ thu thập đủ loại tin tức, và họ đưa chúng vào lưu hành một cách hỗn loạn. Bạn sẽ nói rằng họ mang trọng lượng của một vương quốc trên vai mình. Có thể có một minh họa đáng chú ý hơn về điều này hơn là ở nơi các tu sĩ chăng? Vì hạng người nào có ít sự yên nghỉ hơn? Sự tò mò ngự trị rộng rãi hơn ở đâu? Bấy giờ, vì căn bệnh này có tác hại hủy hoại trên công chúng, Phao-lô khuyên dạy rằng nó không nên được khuyến khích bằng sự lười biếng.

12 Bây giờ chúng tôi truyền dạy những người như vậy. Ông sửa chữa cả hai lỗi lầm ông đã nhắc đến — một sự bồn chồn ồn ào, và sự rút lui khỏi công việc hữu ích. Theo đó ông khuyên giục họ, trước hết, trau dồi sự yên nghỉ — tức là, giữ mình yên lặng trong giới hạn của sự kêu gọi của mình, hoặc, như chúng ta thường nói, “sans faire bruit,” (không gây tiếng ồn.) Vì sự thật là thế này: những người yên bình nhất trong mọi người là những người rèn luyện mình trong những công việc hợp pháp; [722] trong khi những kẻ không có việc gì để làm gây rắc rối cho cả chính mình và cho người khác. Hơn nữa, ông thêm vào một mệnh lệnh khác — rằng họ phải lao động, tức là, họ phải chăm chú vào sự kêu gọi của mình, và hiến thân cho những công việc hợp pháp và danh dự, mà không có chúng đời sống của con người có bản chất lang thang. Do đó, cũng tiếp theo sau mệnh lệnh thứ ba này — rằng họ phải ăn bánh của chính mình; qua đó ông có ý rằng họ phải thỏa lòng với những gì thuộc về họ, để họ không áp bức hay vô lý đối với người khác.

Hãy uống nước từ các giếng của chính ngươi, Sa-lô-môn phán, và hãy để các dòng nước chảy xuống cho những người lân cận. (Châm Ngôn 5:15.)

Đây là luật đầu tiên của sự công bằng, rằng không ai dùng những gì thuộc về người khác, nhưng chỉ dùng những gì mình có thể gọi đúng là của mình. Luật thứ hai là, rằng không ai nuốt chửng, như một vực thẳm nào đó, những gì thuộc về mình, nhưng phải làm ơn cho những người lân cận, và phải cứu giúp sự thiếu thốn của họ bằng sự dư dật của mình. [723] Cũng theo cách ấy, Sứ đồ khuyên giục những người trước đây lười biếng phải lao động, không chỉ để họ có thể kiếm kế sinh nhai cho chính mình, mà còn để họ có thể giúp đỡ những nhu cầu của anh em mình, như ông cũng dạy ở nơi khác. (Ê-phê-sô 4:28.)

13 Còn anh em, hỡi anh em. Ambrose cho rằng điều này được thêm vào kẻo người giàu, trong tinh thần keo kiệt, sẽ từ chối giúp đỡ người nghèo, vì ông đã khuyên giục họ mỗi người ăn bánh của chính mình. Và chắc chắn, chúng ta thấy có bao nhiêu người khéo léo một cách không phù hợp trong việc nắm lấy một cớ cho sự vô nhân đạo. [724] Chrysostom giải thích nó như thế này — rằng những người lười biếng, dù họ có thể bị lên án cách chính đáng thế nào, dầu vậy phải được giúp đỡ khi thiếu thốn. Tôi đơn giản cho rằng Phao-lô có ý định phòng ngừa một dịp gây vấp phạm, có thể nảy sinh từ sự lười biếng của một vài người. Vì thường xảy ra rằng những người vốn đặc biệt sẵn sàng và nhanh nhẹn trong việc làm ơn, trở nên nguội lạnh khi thấy mình đã phí phạm những ân huệ của mình bằng cách hướng chúng sai chỗ. Do đó Phao-lô khuyên dạy chúng ta rằng, dù có nhiều người không xứng đáng, [725] trong khi những người khác lạm dụng sự hào phóng của chúng ta, chúng ta không được vì lý do đó mà ngừng giúp đỡ những người cần sự giúp đỡ của chúng ta. Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố đáng được lưu ý — rằng dầu sự vô ơn, sự cau có, sự kiêu ngạo, sự ngạo mạn, và những tính tình không phù hợp khác về phần người nghèo, có thể có khuynh hướng làm chúng ta khó chịu, hay làm chúng ta nản lòng, vì cảm giác mệt mỏi, dầu vậy chúng ta phải cố gắng không bao giờ ngừng hướng đến việc làm điều lành.

[Chú thích 715: “Prions, ou, exhortons;” — “Chúng tôi cầu xin, hay, chúng tôi khuyên giục.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 716: “Les senateurs et les nobles ayent la main a la besogne, et cependant les manouuriers et mechaniques, non seulement viuront en oisiuete;” — “Các thượng nghị sĩ và các quý tộc đã đặt tay vào công việc, và trong lúc đó những người thợ và thợ cơ khí sẽ không chỉ sống trong sự lười biếng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 717: “Voyla que dit S. Augustin;” — “Đó là điều thánh Augustine nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 718: “Et solicitude;” — “Và sự lo lắng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 719: “D'vn tel sainct, ou d'vn tel;” — “Của vị thánh này, hay vị thánh kia.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 720: “Vn vagabond qui va pillant;” — “Một kẻ lang thang đi cướp bóc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 721: “Nihil eos agere operis, sed curiose satagere.” — “Họ không làm công việc nào, nhưng bận rộn cách tò mò.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 722: “Ceux qui s'exercent a bon escient en quelque labeur licite;” — “Những người rèn luyện mình cách nghiêm túc trong bất kỳ lao động hợp pháp nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 723: Xem Calvin về thư Cô-rinh-tô; [65] tập 2, tr. 286. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 724: “Enuers les poures;” — “Đối với người nghèo.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 725: “Ne meritent point qu'on leur face du bien;” — “Không xứng đáng được ai làm điều tốt cho họ.” — Người hiệu đính.]

II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14-18

14. Và nếu ai không vâng lời chúng tôi nói trong thư này, hãy ghi dấu người ấy, và đừng giao tiếp với người ấy, [726] để người ấy có thể hổ thẹn.

15. Nhưng đừng kể người ấy như kẻ thù, nhưng hãy khuyên bảo người ấy như anh em.

16. Nguyện chính Chúa của sự bình an ban sự bình an cho anh em luôn luôn trong mọi cách. Nguyện Chúa ở cùng tất cả anh em.

17. Lời chào của Phao-lô, do chính tay tôi viết, là dấu hiệu trong mọi thư tín: tôi viết như vậy.

18. Nguyện ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ ở cùng tất cả anh em. A-men.

Thư tín thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca đã được viết từ A-thên.

14 Nếu ai không vâng lời. Ông đã tuyên bố trước đây rằng ông không truyền dạy điều gì ngoài từ Chúa. Do đó người không vâng lời sẽ không cứng đầu chống lại một người phàm đơn thuần, nhưng sẽ nổi loạn chống lại chính Đức Chúa Trời; [727] và theo đó ông dạy rằng những người như vậy phải bị trừng phạt nghiêm khắc. Và, trước hết, ông muốn họ được báo cáo cho ông, để ông có thể ngăn chặn họ bằng thẩm quyền của mình; và, thứ hai, ông ra lệnh họ bị tuyệt thông, để, bị chạm đến bởi sự hổ thẹn, họ có thể ăn năn. Từ điều này chúng ta suy ra rằng chúng ta không được tha thứ danh tiếng của những người không thể bị ngăn chặn bằng cách nào khác ngoài việc lỗi lầm của họ bị phơi bày; nhưng chúng ta phải cẩn thận thông báo những căn bệnh của họ cho thầy thuốc, để thầy thuốc cố gắng chữa lành cho họ.

Đừng giao thiệp với người ấy. Tôi không nghi ngờ gì rằng ông đang nói đến sự tuyệt thông; vì, ngoài việc sự rối loạn (ataxia) mà ông đã đề cập xứng đáng bị quở phạt nghiêm khắc, sự cứng cổ là một thói xấu không thể dung thứ. Trước đó ông đã nói: Anh em hãy lánh xa họ, vì họ sống một cách rối loạn, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6.) Và nay ông nói: Đừng giao thiệp với người ấy, vì họ khước từ lời khuyên bảo của tôi. Vậy ông bày tỏ bằng cách diễn đạt thứ hai này điều gì đó hơn hẳn cách diễn đạt trước; vì lánh xa sự thân thiết với một người là một chuyện, còn hoàn toàn tránh xa sự giao thiệp với người ấy lại là chuyện khác hẳn. Tóm lại, những kẻ không vâng phục sau khi đã được khuyên bảo, ông loại trừ khỏi sự giao thiệp chung của các tín hữu. Qua đó chúng ta được dạy rằng chúng ta phải dùng kỷ luật tuyệt thông đối với mọi kẻ cứng đầu [728] không chịu để mình được đưa vào sự phục tùng bằng cách nào khác, và họ phải bị ghi dấu ô nhục, cho đến khi, đã bị khuất phục và chế ngự, họ học biết vâng phục.

Để người ấy phải hổ thẹn. Quả thật, sự tuyệt thông còn phục vụ những mục đích khác — để sự lây nhiễm không lan rộng thêm nữa, để sự gian ác riêng của một cá nhân không gây ô nhục chung cho Hội Thánh, và để gương nghiêm khắc khiến những người khác phải sợ hãi, (I Ti-mô-thê 5:20;) nhưng Phao-lô chỉ đề cập đến mục đích này — để những kẻ đã phạm tội, bởi sự hổ thẹn, bị thúc ép đến sự ăn năn. Vì những kẻ tự thỏa mãn trong những thói xấu của mình ngày càng trở nên cứng cổ hơn: như vậy tội lỗi được nuôi dưỡng bởi sự nuông chiều và giả vờ làm ngơ. Vậy đây là phương thuốc tốt nhất — khi cảm giác hổ thẹn được khơi dậy trong tâm trí của kẻ phạm tội, để người ấy bắt đầu không hài lòng với chính mình. Thật ra, việc làm cho từng cá nhân phải hổ thẹn tự nó chỉ là một thành quả nhỏ; nhưng Phao-lô nhắm đến sự tiến triển xa hơn — khi kẻ phạm tội, bị bối rối vì nhận ra sự đê hèn của chính mình, được dẫn dắt theo cách này đến sự sửa đổi trọn vẹn: vì sự hổ thẹn, như sự đau buồn, là sự chuẩn bị hữu ích cho lòng ghét tội. Vậy mọi kẻ trở nên phóng túng [729] đều phải, như tôi đã nói, bị kiềm chế bằng dây cương này, kẻo sự táo bạo của họ gia tăng vì không bị trừng phạt.

15 Đừng xem người ấy như kẻ thù. Ngay lập tức ông thêm vào một lời làm dịu sự nghiêm khắc của mình; vì, như ông truyền dạy ở nơi khác, chúng ta phải cẩn thận kẻo kẻ phạm tội bị nuốt mất bởi sự đau buồn, (II Cô-rinh-tô 2:7,) điều sẽ xảy ra nếu sự nghiêm khắc quá mức. Qua đó chúng ta thấy rằng việc sử dụng kỷ luật phải theo cách sao cho lo liệu cho phúc lợi của những người mà Hội Thánh áp dụng hình phạt đối với họ. Nay, không thể tránh được việc sự nghiêm khắc sẽ làm trầy xước, [730] khi nó vượt quá giới hạn thích đáng. Vậy, nếu chúng ta muốn làm điều tốt, sự dịu dàng và ôn hòa là cần thiết, để những người bị quở trách biết rằng họ vẫn được yêu thương. Tóm lại, sự tuyệt thông không nhằm đẩy con người ra khỏi bầy của Chúa, mà là để đưa họ trở lại khi họ đang lang thang và lạc lối.

Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý dấu hiệu nào ông muốn tình yêu thương anh em được bày tỏ — không phải bằng sự dụ dỗ hay tâng bốc, mà bằng những lời khuyên bảo; vì theo cách này, mọi kẻ không phải là vô phương cứu chữa sẽ cảm nhận rằng người ta quan tâm đến phúc lợi của họ. Đồng thời, sự tuyệt thông được phân biệt với án rủa sả (anathema): vì đối với những kẻ mà Hội Thánh ghi dấu bằng sự nghiêm khắc của lời khiển trách, Phao-lô khuyên bảo rằng họ không nên bị hoàn toàn vứt bỏ, như thể họ đã bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi; mà phải nỗ lực để họ được đưa trở lại với tâm trí lành mạnh.

16 Nay nguyện Chúa bình an. Lời cầu nguyện này dường như được nối kết với câu trước, nhằm khuyến khích những nỗ lực hướng tới sự hòa thuận và ôn hòa. Ông đã cấm họ đối xử ngay cả với những kẻ cứng cổ [731] như kẻ thù, mà thay vào đó là với mục đích đưa họ trở lại với tâm trí lành mạnh [732] bằng những lời khuyên bảo trong tình anh em. Sau điều này, ông có thể thích hợp thêm vào một lời khuyên về việc vun trồng sự bình an; nhưng vì đây là một công việc thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, ông tìm đến sự cầu nguyện, tuy nhiên lời cầu nguyện này cũng có sức mạnh của một mạng lệnh. Đồng thời, ông cũng có thể nhắm đến một điều khác nữa — là Đức Chúa Trời kiềm chế những kẻ vô kỷ luật, [733] để họ không quấy rối sự bình an của Hội Thánh.

17 Lời chào thăm, bằng chính tay tôi. Tại đây ông lại phòng ngừa mối nguy hiểm mà trước đó ông đã đề cập — kẻo những thư tín bị gán giả cho ông tìm được đường vào các Hội Thánh. Vì đây là một mưu chước cũ của Sa-tan — đưa ra những tác phẩm giả mạo, để nó có thể làm giảm uy tín của những tác phẩm chân thật; và hơn nữa, dưới những danh xưng giả mạo của các Sứ đồ, gieo rắc những sai lầm gian ác nhằm làm hư hoại giáo lý lành mạnh. Nhờ lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, điều đã xảy ra là, khi những mưu gian của nó bị đánh bại, giáo lý của Đấng Christ đã truyền xuống cho chúng ta một cách lành mạnh và nguyên vẹn qua chức vụ của Phao-lô và những người khác. Lời cầu nguyện kết thúc giải thích Đức Chúa Trời giúp đỡ dân sự tin kính của Ngài bằng cách nào — bởi sự hiện diện của ân điển của Đấng Christ.

[Chú thích 726: "Không vâng theo lời chúng ta, hãy ghi dấu người ấy bằng thư từ, và đừng giao thiệp với người ấy; hoặc, không vâng theo lời chúng ta qua những thư này, hãy ghi dấu người ấy và đừng giao thiệp với người ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 727: "Đó không phải là chống lại một người phàm mà người ấy đã hướng sự cứng đầu và phản loạn của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 728: "Và đã cứng lòng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 729: "Mọi kẻ buông tuồng và trở nên phóng túng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 730: "Làm một vết cắt, và một vết thương quá lớn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 731: "Ngay cả những kẻ phản loạn và cứng cổ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 732: "Đến sự ăn năn và sửa đổi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 733: "Những kẻ không vâng phục." — Người hiệu đính.]
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bình luận của Calvin về các thư Phi-líp, Cô-lô-se, I và II Tê-sa-lô-ni-ca (bản dịch tiếng Anh của John Pringle); các phần chỉ mục không dịch. Nguồn là văn bản CCEL trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X