Chú Giải Ha-ba-cúc, Xô-phô-ni, A-ghê

Name: Chú Giải Ha-ba-cúc, Xô-phô-ni, A-ghê
Author: John Calvin

John Calvin · Commentary on Habakkuk, Zephaniah, Haggai

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Chú Giải Ha-ba-cúc, Xô-phô-ni, A-ghê

CHÚ GIẢI HA-BA-CÚC, XÔ-PHÔ-NI, A-GHÊ
John Calvin

Tiêu đề: Chú giải Ha-ba-cúc, Xô-phô-ni, A-ghê
Tác giả: Calvin, John (1509-1564)
Quyền: Phạm vi công cộng
Số phân loại LC: BS491
Chủ đề LC:

Kinh Thánh

Các tác phẩm về Kinh Thánh

CHÚ GIẢI

VỀ

MƯỜI HAI TIÊN TRI NHỎ

CỦA JOHN CALVIN

ĐƯỢC DỊCH LẦN ĐẦU TỪ NGUYÊN BẢN LA-TINH,

BỞI MỤC SƯ JOHN OWEN

QUẢN NHIỆM THRUSSINGTON, LEICESTERSHIRE

TẬP BỐN

HA-BA-CÚC, XÔ-PHÔ-NI, A-GHÊ

THƯ VIỆN KINH ĐIỂN CƠ ĐỐC ETHEREAL
GRAND RAPIDS, MI

[1] http://www.ccel.org

LỜI TỰA CỦA DỊCH GIẢ.

Tập sách này, tuy chứa các tác phẩm của những tiên tri này, nhưng về dung lượng lại nhỏ hơn đáng kể so với các tập trước; tuy nhiên tập cuối sẽ bù đắp hơn cả cho sự thiếu hụt này.

Hai tiên tri đầu tiên, Ha-ba-cúc và Xô-phô-ni, sống trước thời kỳ Lưu đày; còn tiên tri thứ ba là A-ghê, đã bắt đầu chức vụ tiên tri của mình khoảng mười sáu năm sau khi phần đông dân chúng từ Ba-by-lôn trở về theo sự cho phép của vua Si-ru.

Người ta thường cho rằng Ha-ba-cúc đã nói tiên tri sau Xô-phô-ni, dù trong Kinh Thánh của chúng ta ông được đặt trước Xô-phô-ni. Triều đại của Giê-hô-gia-kin được cho là thời đại của ông, khoảng năm 608 trước Đấng Christ, trong khi Xô-phô-ni thi hành chức vụ dưới triều Giô-si-a, sớm hơn khoảng 30 năm. Giống như các tiên tri khác, ông chủ yếu quở trách sự gian ác tột cùng của dân chúng, vì cớ đó mà ông tuyên bố các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ, đồng thời đôi khi ông hé lộ về một tình trạng tốt đẹp hơn, và cho thấy thoáng qua những phước lành của Phúc Âm.
Trong chương thứ nhất, ông bắt đầu bằng lời than thở về sự áp bức mà ông đã chứng kiến, tiên báo cuộc xâm lăng kinh khiếp của người Canh-đê, mô tả sự tàn khốc mà họ sẽ thi hành, và kêu cầu cùng Đức Chúa Trời về việc ấy. Trong chương thứ hai, ông chờ đợi câu trả lời, nhận được câu trả lời, rồi tiên báo sự sụp đổ của người Canh-đê, và nhắc đến những phước lành dành sẵn cho dân của Đức Chúa Trời. Chương thứ ba chứa điều được gọi là "Lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc", một bài ca có tính cách đặc biệt, trong đó ông mô tả ngắn gọn, để khích lệ các tín hữu, những lần Đức Chúa Trời can thiệp trong quá khứ vì dân Ngài, và kết thúc bằng việc bày tỏ lòng tin cậy trọn vẹn và vui mừng nơi Đức Chúa Trời, bất chấp những tai họa sắp đến trên dân tộc.

"Phong cách của Ha-ba-cúc," Giám mục Lowth nói, "mang tính thi ca, đặc biệt trong bài ca của ông, bài ca có thể được xem là một trong những bài hoàn chỉnh nhất thuộc thể loại này." [1] Và khi mô tả tính cách của bài ca này, ông nói — "Quả thật, tiên tri đã tô điểm toàn bộ bài thơ này bằng vẻ huy hoàng ngang với phần mở đầu của nó, chọn lựa từ vô số sự kiện kỳ diệu những sự kiện vĩ đại nhất, và trình bày chúng trong trang phục lộng lẫy nhất, bằng hình ảnh, ẩn dụ và lời lẽ cao siêu nhất; sự cao cả tột bậc ấy lại được ông tăng thêm và tôn lên bởi vẻ thanh lịch của một kết luận đặc biệt: đến nỗi hầu như không có tác phẩm nào thuộc thể loại này lại đẹp hơn hay hoàn hảo hơn bài thơ này, nếu không vì một hai điểm tối nghĩa còn thấy trong đó, dường như do tính cổ xưa của nó gây ra." [2]

Xô-phô-ni một phần là người cùng thời với Giê-rê-mi, tức là trong giai đoạn đầu triều đại Giô-si-a. Ông tiên báo sự sụp đổ của Ni-ni-ve (Xô-phô-ni 2:13), và nhắc đến "phần sót lại của Ba-anh" (Xô-phô-ni 1:4), hai điều chứng tỏ ông đã nói tiên tri trong nửa đầu triều đại của vua ấy; vì Ni-ni-ve bị hủy diệt vào khoảng năm thứ mười sáu triều vua, và sau thời gian đó sự thờ phượng Ba-anh mới bị vua ấy triệt phá.

Tội lỗi của người Giu-đa và những sự phán xét sắp đến trên họ chiếm trọn chương thứ nhất. Chương thứ hai chứa lời kêu gọi ăn năn, được khích lệ bởi lời hứa về sự bảo vệ giữa những tai họa mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên các dân tộc lân cận. Trong chương thứ ba, tiên tri kể chi tiết các tội của Giê-ru-sa-lem, tuyên bố hình phạt của nó, rồi nhắc đến những phước lành tương lai mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho Hội Thánh của Ngài cách nhưng không.

Phong cách của Xô-phô-ni được cho là ở một số phần mang tính văn xuôi; và Lowth nói rằng "dường như ông không có gì đáng chú ý hay vượt trội trong cách sắp xếp nội dung hay trong sự thanh lịch của lời văn." [3] Nhưng theo ý kiến của Henderson thì "nhiều lời chỉ trích nhắm vào ngôn ngữ của ông hoặc là vô căn cứ hoặc bị phóng đại quá mức." Ông tỏ ra đầy tính thi ca trong các ý tưởng như hầu hết các tiên tri, và trong cách ông sắp xếp chúng, dù ông không dùng nhiều phép song hành, vốn là nét nổi bật của thi ca Hê-bơ-rơ.

Marckius nói rằng những vấn đề tiên tri đề cập "xứng đáng với Đức Chúa Trời nhất, dù chúng ta xét đến những lời quở trách nghiêm túc của Ngài, hay những lời đe dọa nghiêm khắc, hay những lời cảnh báo nhân từ, hay những lời hứa đầy ân điển của Ngài, vốn đặc biệt thuộc về kỷ nguyên Tân Ước. Trong tất cả các điểm này, ông không chỉ đồng ý với các tiên tri khác, mà còn dùng chính những cách diễn đạt của họ." [4] Rồi ông đưa ra các ví dụ sau đây: —

Xô-phô-ni 1:6 đối chiếu với Giê-rê-mi 15:6

Xô-phô-ni 1:15 đối chiếu với Giô-ên 2:1, 2

Xô-phô-ni 1:18 đối chiếu với Ê-xê-chi-ên 7:19, và Giê-rê-mi 4:27

Xô-phô-ni 2:8, 9 đối chiếu với Giê-rê-mi 48:2, và Ê-xê-chi-ên 25:1

Xô-phô-ni 3:3, 4 đối chiếu với Ê-xê-chi-ên 22:26, 27, 28, v.v.

Không rõ A-ghê trở về từ cuộc lưu đày vào lúc nào, dù có lẽ là trong đợt trở về đầu tiên của người Giu-đa dưới sự dẫn dắt của Xô-rô-ba-bên, trước Đấng Christ năm 536. Nhưng ông không bắt đầu chức vụ tiên tri cho đến khoảng mười sáu năm sau; và ông đã truyền đạt những điều sách của ông chứa đựng trong khoảng thời gian ba tháng. Các sứ điệp của ông, gồm năm sứ điệp, [5] đều rất ngắn; và vì thế một số người đã kết luận rằng chúng chỉ là những bản tóm tắt những điều ông đã truyền giảng.

Phần lớn sách này mang tính lịch sử, xen kẽ những đoạn được truyền đạt theo phong cách thi ca. Trong chương thứ nhất, tiên tri quở trách dân chúng, là những người rất chú tâm đến việc riêng của mình, nhưng lại lơ là việc xây dựng đền thờ của Chúa; ông nhắc đến những sự phán xét đã giáng trên họ vì cớ ấy, khích lệ họ bắt tay vào công việc, và hứa với họ sự ban ơn của Đức Chúa Trời; rồi ông kể cho chúng ta về sự thành công của mình. Trong chương thứ hai, ông dẹp bỏ một lý do nản lòng tưởng chừng có thật, đó là ngôi đền đang xây không huy hoàng bằng đền cũ, và hứa một vinh quang thêm nữa cho nó, rõ ràng ám chỉ thời kỳ Phúc Âm. Rồi ông cảnh báo họ chớ lơi lỏng trong công việc và đừng nghĩ rằng chỉ dâng của lễ là đủ, bảo đảm với họ phước lành của Đức Chúa Trời, và kết thúc bằng một lời hứa đặc biệt dành cho Xô-rô-ba-bên.

Điều Lowth nói về phong cách của tiên tri này, rằng "nó hoàn toàn là văn xuôi," không hoàn toàn đúng; vì có một số phần rất thi ca. Xem A-ghê 1:6, và từ câu 8 đến câu 11. "Phong cách của A-ghê," Henderson nhận xét, "không nổi bật bởi một sự xuất sắc đặc biệt nào; nhưng ông không thiếu cảm xúc và sự mãnh liệt, khi quở trách đồng bào về sự lơ là của họ, khuyên họ thi hành bổn phận."

Dù trong một số trường hợp nhà chú giải của chúng ta có thể không đưa ra ý nghĩa chính xác của một phân đoạn, nhưng ông không bao giờ đưa ra điều gì ngoài những điều phù hợp với chân lý của Đức Chúa Trời, luôn hữu ích và thực tiễn, và thường cho thấy sự am hiểu sâu sắc về những hoạt động của tâm trí con người dưới các thử thách và cám dỗ khác nhau mà chúng ta gặp trong đời này; đến nỗi những nhận xét được đưa ra luôn thú vị và đầy tính dạy dỗ. Calvin không bao giờ suy ra từ một phân đoạn điều gì vốn sai lầm hay không lành mạnh, dù trong mọi trường hợp ông có thể không suy ra hết những gì bản văn cho phép một cách chính đáng. Vì vậy, không có gì nguy hiểm trong những điều ông đưa ra, dù chúng có thể không nằm trong phân đoạn được giải thích. Nhưng phần lớn, việc ông áp dụng giáo lý là điều có thể được biện minh đầy đủ, và thường rất sâu sắc, nhằm dạy dỗ và gây dựng.

Một số người có thể nghĩ rằng tác giả của chúng ta không luôn đưa ra đầy đủ tầm ý nghĩa cho những lời hứa và lời tiên tri mà ông giải thích. Một lý do cho điều này có lẽ tìm thấy trong sự kiện là hầu hết các nhà chú giải đi trước ông đều đã buông mình vào những sự phóng đại rất lớn về chủ đề này; và một phản ứng thường đẩy con người đến cực đoan đối lập. Nhưng rất hiếm khi Calvin có thể bị buộc tội một cách chính đáng về lỗi này; vì, với lòng tôn kính sâu sắc nhất đối với Lời Đức Chúa Trời, ông tuân thủ nghiêm ngặt những gì ông cho là ý nghĩa của các từ ngữ, và những gì ông hiểu là dòng chảy chung của một phân đoạn. Có thể, theo đánh giá của những người có trí tưởng tượng rất sinh động, ông bị cho là đã bám quá sát những gì bản văn và ngữ cảnh đòi hỏi; nhưng trong việc giải thích các Sấm Truyền của Đức Chúa Trời, không có gì phải tránh hơn là buông lỏng trí tưởng tượng, và không có gì cần thiết hơn là có một sự phán đoán lành mạnh, và thực hành nó trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cùng với lời cầu nguyện xin Ngài hướng dẫn và chỉ dạy.

J.O.
THRUSSINGTON
Tháng Mười 1848.

[1] Poeticus est Habbaccuci stylus; sed maxime in Oda, quae inter absolutissimas in eo genere merito numerari potest--Proel, 21.

[2] Equidem totum hunc locum pari qua ingressus est magnificentia exornat vates; ex tanta rerum admirandarum copia nobilissima quaeque seligens, eaque coloribus splendidissimis, imaginibus, figuris, dictione elatissima illustrans; quorum summam sublimitatem cumulat et commendat singu-laris clausulae elegantia: ita ut, nisi una atque altera ei insideret obscuri-tatis nebula vetustate, ut videtur, inducta, vix quidquam hoc poemate in suo genere extaret luculentius aut perfectius.--Proel. 28.

[3] Is nihil videtur hahere singulare aut eximium, in dispositione rerum, vel colore dictionis.--Proel, 21.

[4] Est vaticiniorum ejus argumentum Deo dignissimum, sive serias ejus redargutiones, sive severas comminationes, sive amicas monitiones, sive blandas promissiones, ad gratiam N. T. quam maxime protensas, spectemus. In quabus omnibus non tantum quoad rem consentientes alios habet vates, sed et phrases adhibuit--Anal. Tseph. Exeg.

[5] I. A-ghê 1:1-11.
II. A-ghê 1:12-15.
III. A-ghê 2:1-9.
IV. A-ghê 2:10-19.
V. A-ghê 2:20-23.

Chú giải

của John Calvin

về tiên tri

Ha-ba-cúc

Lời tựa của Calvin cho sách Ha-ba-cúc

Tiếp theo là tiên tri Ha-ba-cúc; [6] nhưng thời gian ông thi hành chức vụ thầy dạy không hoàn toàn chắc chắn. Người Hê-bơ-rơ, theo cách thường lệ của họ, quả quyết không do dự rằng ông đã nói tiên tri dưới triều vua Ma-na-se; nhưng phỏng đoán này không có cơ sở vững chắc. Tuy nhiên chúng ta được dẫn đến chỗ nghĩ rằng lời tiên tri này đã được công bố khi sự cứng đầu của dân chúng đã trở nên không thể cứu chữa. Quả thật có lẽ, từ lời than thở mà chúng ta sắp phải lưu ý, dân chúng trước đây đã đưa ra nhiều bằng chứng về sự gian ác không thể cứu vãn. Đối với tôi, rõ ràng là tiên tri đã được sai đến, khi những người khác đã vô ích cố gắng sửa trị sự gian ác của dân chúng. Nhưng vì ông tuyên bố một sự phán xét sắp đến trên người Canh-đê, ông dường như đã nói tiên tri hoặc dưới triều Ma-na-se hoặc dưới các vua khác trước thời Xê-đê-kia; nhưng chúng ta không thể xác định thời gian chính xác. [7]

Nội dung của sách có thể được tóm tắt như sau: — Trong chương thứ nhất, ông than thở về sự bướng bỉnh nổi loạn của dân chúng, và khóc than về những sự bại hoại đang thịnh hành lúc bấy giờ; rồi ông xuất hiện như sứ giả của Đức Chúa Trời, cảnh báo người Giu-đa về sự hủy diệt sắp đến của họ; sau đó ông áp dụng sự an ủi, vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người Canh-đê khi sự kiêu ngạo của họ trở nên không thể chịu đựng được. Trong chương thứ hai, ông khuyên những người tin kính hãy kiên nhẫn bằng chính gương của mình, và nói nhiều về sự hủy diệt gần kề của Ba-by-lôn; và trong chương thứ ba, như chúng ta sẽ thấy, ông chuyển sang nài xin và cầu nguyện.

Bây giờ chúng ta sẽ đến với các lời ấy.

[6] Không chắc Ha-ba-cúc là ai. Một số người đã kết luận, từ chương 3:19, rằng ông thuộc chi phái Lê-vi; nhưng các tiền đề không đảm bảo kết luận ấy. "Có lẽ ông," Adam Clarke nói, "thuộc chi phái Si-mê-ôn, và là người bản xứ Bết-xa-ca." Các căn cứ cho khả năng này không được nêu ra. — B.T.

[7] Ý kiến của Newcome như sau: — "Có vẻ như Ha-ba-cúc sống sau khi Ni-ni-ve bị chiếm, vì ông nói tiên tri về người Canh-đê, và im lặng về chủ đề người A-si-ri. Chúng ta cũng có lý do để kết luận rằng ông đã nói tiên tri không lâu trước cuộc lưu đày của người Giu-đa. Xem chương 1:5; 2:3; 3:2,6-19. Vì vậy ông có thể được đặt vào triều đại Giê-hô-gia-kim, giữa các năm 606 và 598 trước Đấng Christ." Henderson đồng ý với quan điểm này. "Hunc librum canonicum esse constat," — tum 1. quia in Bibliis Hebrais extat; tum 2. quia in N.T. allegatum, Công vụ 13:41; Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11; Hê-bơ-rơ 10:38. Dường như sách này thuộc quy điển, 1., vì nó còn tồn tại bằng tiếng Hê-bơ-rơ; 2., vì nó được trích dẫn trong Tân Ước," v.v. — Tarnovius.

CHƯƠNG 1

Bài giảng thứ một trăm lẻ sáu.

Ha-ba-cúc 1:1

1. Gánh nặng mà Ha-ba-cúc, đấng tiên tri, đã thấy.

1. Onus quod vidit Chabakuk Propheta.

Phần lớn các nhà giải nghĩa quy gánh nặng này về người Canh-đê và vương quốc Ba-by-lôn; nhưng tôi không tán thành quan điểm này, và một lý do chính đáng buộc tôi phải bất đồng với ý kiến của họ: vì tiên tri nói với người Giu-đa, và không thêm gì mà gọi lời tiên tri của mình là một gánh nặng, nên không còn nghi ngờ gì rằng ông ám chỉ họ. Hơn nữa, quan điểm của họ dường như hoàn toàn không nhất quán, vì tiên tri kinh sợ sự tàn phá xứ sở trong tương lai, và than thở với Đức Chúa Trời vì Ngài để cho dân được chọn và được tuyển chọn của Ngài bị đối xử tàn nhẫn như vậy. Điều những người khác nghĩ thì đúng hơn — rằng gánh nặng này thuộc về người Giu-đa.

Điều tiên tri hiểu qua từ ms', mesha, đã được trình bày ở nơi khác. Vậy Ha-ba-cúc ở đây quở trách chính dân tộc mình, và cho thấy họ đã vô ích khinh miệt chống lại mọi tiên tri của Đức Chúa Trời, vì cuối cùng họ sẽ thấy rằng lời đe dọa của các tiên tri ấy sẽ được ứng nghiệm. Vậy gánh nặng mà tiên tri Ha-ba-cúc đã thấy là điều này — rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã lâu dài nhẫn nhịn đối với người Giu-đa, cuối cùng sẽ là Đấng trừng phạt nhiều tội lỗi của họ. Tiếp theo là —

Ha-ba-cúc 1:2, 3

2. Hỡi Đức Giê-hô-va! Tôi kêu van mà Ngài không nghe, cho đến chừng nào? Tôi vì cớ sự hung bạo mà kêu van cùng Ngài, song Ngài không cứu giúp!

2. Quousque, Jehova, clamabo, et non exaudies? Vociferabor ad te ob violentiam, et non servabis?

3. Sao Ngài cho tôi thấy sự gian ác, và khiến tôi nhìn xem sự khốn khổ? Vì sự tàn phá và bạo ngược ở trước mặt tôi; rồi có sự cãi lộn, và sự kiện cáo dấy lên.

3. Quare ostendis mihi iniquitatem, et moestiam aspicere facis? Et direptio et violentia in conspectu meo? et est qui litem et contentionem excitet.

Như tôi đã nhắc các bạn, các nhà giải nghĩa cho rằng tiên tri ở đây nói về những việc tương lai, như thể ông đã thấy trước tai họa mà ông sẽ nhắc đến sau này; nhưng cách hiểu ấy quá gượng ép; vì vậy tôi không nghi ngờ gì rằng tiên tri ở đây đang tranh luận với Đức Chúa Trời vì Ngài đã quá kiên nhẫn dung túng một dân gian ác đáng bị bỏ. Vì dù các tiên tri thật sự quan tâm đến sự an toàn của dân chúng, nhưng không còn nghi ngờ gì rằng họ cũng cháy bỏng lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời; và khi thấy mình phải đối đầu với những kẻ cứng đầu, họ liền bừng lên cơn thịnh nộ thánh, đứng ra bênh vực sự nghiệp của Đức Chúa Trời; và họ nài xin sự giúp đỡ của Ngài để đem lại phương thuốc chữa trị khi tình trạng đã trở nên tuyệt vọng. Vì vậy tôi cho rằng tiên tri ở đây nài xin Đức Chúa Trời thăm viếng những tội lỗi mà dân chúng đã chai lì trong đó. Và từ đó chúng ta kết luận rằng trước đây ông đã thi hành chức vụ thầy dạy; vì nếu không thì thật không thích hợp cho ông bắt đầu công việc của mình bằng một lời than thở và tranh luận như vậy. Lúc bấy giờ ông đã kinh nghiệm thấy dân chúng cực kỳ gian tà. Khi thấy không còn hy vọng sửa đổi, và tình trạng ngày càng tệ hơn, cháy bỏng lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, ông đã trút hết cảm xúc của mình. Vậy trước khi đe dọa dân chúng bằng sự báo trả tương lai của Đức Chúa Trời, ông rút lui, như thể khỏi sự giao tiếp với loài người, và riêng tư thưa chuyện với chính Đức Chúa Trời.

Trước hết chúng ta phải ghi nhớ điều này, rằng tiên tri ở đây thuật lại cuộc trò chuyện riêng tư ông đã có với Đức Chúa Trời: nhưng không nên quy cho một tính khí vô cảm, rằng qua những lời này ông muốn thúc giục sự báo trả của Đức Chúa Trời chống lại chính đồng bào mình; vì tiên tri không chỉ phải quan tâm đến sự cứu rỗi của dân chúng, mà còn phải cảm thấy lo lắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, phải, phải cháy bỏng với lòng sốt sắng thánh. Vì vậy, khi ông đã lao nhọc vô ích trong một thời gian dài, tôi không nghi ngờ gì rằng, như thể ở xa khỏi sự hiện diện của mọi nhân chứng, ông ở đây hỏi Đức Chúa Trời, Ngài định chịu đựng sự gian ác của dân chúng như thế cho đến bao giờ. Giờ đây chúng ta nắm được ý định của tiên tri và ý nghĩa của các lời ông.

Nhưng trước hết ông nói: Cho đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi kêu van mà Ngài không nghe? Cho đến bao giờ tôi sẽ kêu van cùng Ngài vì cớ sự hung bạo, tức là, vì sự hung bạo, mà Ngài không cứu? Từ đó chúng ta học được rằng tiên tri đã thường cầu nguyện Đức Chúa Trời sửa trị dân chúng vì sự gian ác của họ, hoặc tìm cách nào đó để ngăn chặn sự buông tuồng quá mức trong tội lỗi. Quả thật có lẽ tiên tri đã cầu nguyện chừng nào còn hy vọng; nhưng khi thấy mọi sự đã không thể cứu vãn, ông liền cầu nguyện tha thiết hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận chức vụ quan án, và sửa phạt dân chúng. Vì dù tiên tri thật sự thương xót những kẻ hư mất, và như tôi đã nói, bị xúc động bởi mối quan tâm nghiêm túc về sự bình an chung của họ, ông vẫn đặt vinh quang của Đức Chúa Trời lên trên hết: vì vậy, khi thấy sự táo tợn trong tội lỗi gia tăng nhờ không bị trừng phạt, và người Giu-đa càng thêm nhạo báng Đức Chúa Trời khi thấy mình có thể phạm tội mà không bị phạt, ông không thể chịu đựng sự buông tuồng không kiềm chế như vậy. Hơn nữa, tiên tri có thể đã nói như vậy, không chỉ để bày tỏ cảm xúc riêng của mình, mà cả những gì ông cảm nhận chung với mọi người tin kính; như thể ông đã đảm nhận ở đây một bổn phận công cộng, và thốt ra lời than thở chung của mọi tín hữu: vì có lẽ mọi người tin kính, trong tình trạng rối loạn như vậy, đều than khóc như nhau. Vậy cho đến bao giờ tôi sẽ kêu van? Cho đến bao giờ, ông nói, tôi sẽ kêu van vì cớ sự hung bạo? tức là, khi mọi sự đều rối loạn, khi giờ đây không còn coi trọng sự công bằng và công chính, mà loài người buông mình, như thể thả lỏng dây cương, vào mọi thứ gian ác, thì hỡi Chúa, cho đến bao giờ Ngài mới để ý? Nhưng trong những lời này, tiên tri không chỉ trút ra cảm xúc của mình, mà còn đặt ra một lời mở đầu như thế, để người Giu-đa hiểu rõ hơn rằng thời kỳ báo trả đã đến; vì họ đã trở nên không chỉ hoàn toàn không thể chịu đựng được đối với Đức Chúa Trời, mà cả đối với các tôi tớ Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời đã đình hoãn sự phán xét của Ngài, dù Ngài đã nhiều lần được tiên tri của Ngài nài xin thi hành nó. Từ đó thấy rõ rằng sự gian ác của họ đã tiến xa đến nỗi sẽ chẳng lạ gì nếu giờ đây họ bị Chúa sửa phạt nặng nề; vì bởi tội lỗi của mình, họ không chỉ chọc giận Ngài chống lại họ, mà còn chọc giận mọi người tin kính và trung tín.

Sau đó ông thêm: Cho đến bao giờ Ngài sẽ cho tôi thấy sự gian ác, và khiến tôi nhìn xem sự khốn khổ? Ở đây tiên tri tóm tắt nguyên nhân của cơn thịnh nộ mình — rằng ông không thể, mà không đau buồn lớn, phải, mà không đau đớn trong tâm trí, nhìn thấy những điều ác như vậy thịnh hành giữa dân được chọn của Đức Chúa Trời; vì những kẻ áp dụng điều này cho người Canh-đê đã làm một cách gượng ép, và không cần thiết, và họ đã không nhận thấy lý do mà tôi đã nêu — rằng tiên tri ở đây không dạy dỗ người Giu-đa, mà chuẩn bị họ cho một sự phán xét sắp đến, vì họ không thể không thấy rằng mình bị kết án một cách công chính, bởi họ đã bị chứng minh là có tội qua tiếng kêu van và lời than thở của mọi người tin kính.

Giờ đây phân đoạn này dạy chúng ta rằng mọi người thật sự hầu việc và yêu mến Đức Chúa Trời, theo gương của tiên tri, phải cháy bỏng cơn thịnh nộ thánh mỗi khi thấy sự gian ác trị vì không kiềm chế giữa loài người, và đặc biệt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Quả thật không có gì phải khiến chúng ta đau buồn hơn là thấy loài người cuồng nộ với sự khinh thường phàm tục đối với Đức Chúa Trời, không coi trọng luật pháp Ngài và chân lý thiên thượng, và mọi trật tự bị giày đạp dưới chân. Vì vậy khi một sự hỗn loạn như vậy hiện ra trước mắt chúng ta, chúng ta phải cảm thấy được đánh thức, nếu trong chúng ta còn một tia lửa tôn giáo nào. Nếu có ai phản đối rằng tiên tri đã vượt quá chừng mực, câu trả lời hiển nhiên là điều này — rằng dù ông tự do trút ra cảm xúc của mình, nhưng không có gì sai trong việc này trước mặt Đức Chúa Trời, ít nhất không có gì sai bị quy cho ông: vì chúng ta cầu nguyện để làm gì, nếu không phải để mỗi người trút bỏ những lo lắng, đau buồn và ưu tư của mình bằng cách đổ chúng vào lòng Đức Chúa Trời? Vì vậy, khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta đối xử thân mật với Ngài như thế, không nên quy điều gì sai cho những lời cầu nguyện của chúng ta khi chúng ta tự do trút ra cảm xúc như vậy, miễn là dây cương của sự vâng lời luôn giữ chúng ta trong giới hạn phải lẽ, như trường hợp của tiên tri; vì chắc chắn rằng ông đã được giữ dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ chân thật. Giê-rê-mi quả thật đã cầu nguyện với lòng nhiệt thành không kiềm chế (Giê-rê-mi 15:10): nhưng trường hợp của ông khác với tiên tri của chúng ta; vì ở đây tiên tri không đi đến thái quá, như Giê-rê-mi đã làm khi nguyền rủa ngày sinh của mình, và khi tranh luận với Đức Chúa Trời vì đã bị đặt làm người gây tranh cãi. Nhưng tiên tri của chúng ta ở đây đứng ra bênh vực sự công chính; vì ông không thể chịu đựng việc luật pháp Đức Chúa Trời bị biến thành trò đùa, và loài người tự cho mình mọi tự do trong tội lỗi.

Vậy giờ đây chúng ta thấy rằng tiên tri có thể được bào chữa một cách chính đáng, dù ông tranh luận với Đức Chúa Trời ở đây, vì Đức Chúa Trời không lên án sự tự do này trong lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng trái lại, mục đích của sự cầu nguyện là để mỗi người chúng ta trút ra, như Thi Thiên đã nói, lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy khi chúng ta thổ lộ những lo lắng và buồn phiền của mình với Đức Chúa Trời, chẳng có gì lạ khi tiên tri, theo cách của loài người, nói: Sao Ngài cho tôi thấy sự gian ác, và khiến tôi nhìn xem sự khốn khổ? Từ "khốn khổ" ở đây phải được hiểu theo nghĩa chủ động, và động từ tvym, tabith, mang nghĩa ngoại động. [8] Một số người dịch là: Sao Ngài nhìn xem sự khốn khổ? như thể tiên tri phẫn nộ chịu đựng sự nhắm mắt làm ngơ của Đức Chúa Trời. Nhưng ngữ cảnh nhất thiết đòi hỏi động từ này phải được hiểu theo nghĩa ngoại động. "Sao Ngài cho tôi thấy sự gian ác?" rồi, "và khiến tôi nhìn xem sự bạo ngược?" Sau đó, ở điểm thứ ba, ông nói: trước mặt tôi là sự bạo ngược. Nhưng tôi đã nói rằng từ "khốn khổ" phải được hiểu theo nghĩa chủ động; vì tiên tri không có ý nói mình đã kiệt sức vì mệt mỏi, mà là những kẻ gian ác gây khốn khổ cho người lành và người vô tội, như thường xảy ra khi sự tự do phạm tội thịnh hành.

Và sao, ông nói, sự bạo ngược và cướp bóc ở trước mặt tôi? và có kẻ gây ra, v.v.? Động từ ns', nusha ở đây không có nghĩa là đảm nhận, như một số người dịch; mà trái lại, là dấy lên. Những người khác dịch là, "Kẻ nâng đỡ," nhưng cách này nhạt nhẽo. Vì vậy bản dịch mà tôi đã nêu là thích hợp nhất — Và sao lại có kẻ gây ra sự tranh cãi và kiện cáo?

Nhưng tiên tri ở đây chỉ buộc tội họ về những tội chống lại bảng thứ hai của luật pháp: ông không nói về những sự mê tín của dân chúng, và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bại hoại; mà ông tóm tắt rằng họ không coi trọng điều công chính và phải lẽ: vì ai càng mạnh thì càng làm khổ kẻ yếu đuối và người vô tội. Chính vì lý do này mà ông nhắc đến sự gian ác, khốn khổ, cướp bóc, bạo ngược, tranh cãi, kiện cáo. Tóm lại, tiên tri ở đây khóc than rằng giờ đây không còn sự công bằng và tình huynh đệ giữa dân chúng, mà sự trộm cướp, bóc lột và bạo lực chuyên chế thịnh hành khắp nơi. Tiếp theo là —

[8] Đúng hơn là nghĩa gây ra; vì Calvin hiểu như vậy; và Junius cùng Tremelius, Piscator, Grotius và Newcome đều đồng ý với ông: nhưng Drusius, Marckius, Henderson và những người khác cho rằng nó đơn giản mang nghĩa nhìn thấy hay ngắm xem, và nói một cách đúng đắn rằng không có trường hợp nào khác mà nó mang, dù thường được thấy, như ở đây, trong thể Hiphil, một nghĩa gây ra. Ngữ cảnh, như Calvin nói, chắc chắn dường như ủng hộ nghĩa này; và chúng ta có thể cho rằng Ha-ba-cúc đã dùng nó theo một nghĩa khác với những người khác, nếu không phải vì ông dùng nó ít nhất hai lần trong chính chương này, câu 5 và câu 13, đơn giản theo nghĩa nhìn thấy hay ngắm xem. Trong hai câu này, không cần phải tiếp tục thể nghi vấn xuyên suốt, và điều này cũng không được nguyên bản biện minh. Một bản dịch sát nghĩa từng chữ, như sau đây, sẽ là thích hợp nhất: 2. Cho đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã kêu van mà Ngài không nghe? Tôi lớn tiếng kêu van cùng Ngài: "sự áp bức," mà Ngài không cứu: 3. Sao Ngài cho tôi thấy sự gian ác? Phải, sự dữ là điều Ngài thấy; Ngay cả sự tàn phá và áp bức ở trước mặt tôi; Rồi có sự tranh cãi, và sự kiện cáo dấy lên. Một số người nghĩ rằng phải hiểu ngầm một giới từ trước [chmm], từ mà tôi dịch là "sự áp bức," trong dòng thứ hai; nhưng không cần thiết. Từ này có nghĩa là sự xúc phạm, điều sai trái làm bằng vũ lực, sự bất công bạo lực. [ml], sự dữ, trong dòng thứ hai của câu thứ ba, theo nghĩa gốc là lao nhọc, vất vả; nó cũng có nghĩa là điều gây ra lao nhọc, sự tinh quái, sự dữ. Henderson dịch nó là sự khốn khổ; nhưng không thích hợp bằng; vì nó phải là điều tương ứng với sự gian ác trong dòng trước. Sự dữ là từ được Newcome dùng. [ryv], sự tranh cãi, là một cuộc tranh cãi bằng lời hay cãi vã; và [mdvz], sự kiện cáo, là một cuộc tranh tụng tư pháp, hay một phiên xử theo luật. Rồi trong câu tiếp theo chúng ta thấy phiên xử ấy đã được tiến hành bất công như thế nào. — B.T.

Ha-ba-cúc 1:4

4. Vậy nên luật pháp mất quyền, sự xét đoán chẳng hề ra theo lẽ thật. Vì kẻ ác vây quanh người công bình, nên sự xét đoán ra trái ngược.

4. Propterea dissolvitur (vel, debilitatur) lex, et non egredietur perpetuo judicium (vel, non egreditur:) quia impius circumdat justum, propterea impius circumdat justum, propterea egredietur judicium perversum.

Tiên tri ở đây xác nhận điều tôi đã nói, và đưa ra lời bào chữa cho lòng sốt sắng của mình; ông chứng minh rằng mình không phải vô cớ mà bị dẫn đến sự nhiệt thành lớn như vậy; vì ông thấy luật pháp Đức Chúa Trời như bị giày đạp dưới chân; ông thấy loài người chai lì trong mọi thứ tội lỗi đến nỗi mọi tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời gần như đã tắt ngúm. Vì thế tôi đã nói rằng tiên tri ở đây không bị thúc đẩy bởi một đam mê xác thịt, như thường xảy ra với chúng ta, khi chúng ta tự vệ khỏi những điều sai trái người ta làm với mình; vì khi một người trong chúng ta bị xúc phạm, người ấy lập tức nổi giận, trong khi đồng thời chúng ta để cho luật pháp Đức Chúa Trời bị biến thành trò đùa, toàn bộ chân lý của Ngài bị khinh thường, và mọi điều công chính bị vi phạm. Chúng ta chỉ nhạy cảm với những gì liên quan đến cá nhân mình, và trong lúc ấy chúng ta dễ dàng tha thứ khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và chân lý Ngài bị khinh thường. Nhưng tiên tri cho thấy ở đây rằng ông không nổi giận vì một cảm xúc riêng tư, mà vì ông không thể chịu đựng sự xúc phạm sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự vi phạm luật thánh của Ngài.

Vì vậy ông nói rằng luật pháp đã bị tan rã hay suy yếu, như thể ông nói rằng luật pháp Đức Chúa Trời không còn thẩm quyền hay sự coi trọng nào nữa. Từ đó chúng ta hãy học cách đánh thức chính mình, vì chúng ta rất lạnh nhạt, khi kẻ vô đạo công khai khinh thường và thậm chí nhạo báng Đức Chúa Trời. Vậy vì chúng ta quá thờ ơ về mặt này, chúng ta hãy học, theo gương của tiên tri, để tự khích lệ mình. Vì ngay cả Phao-lô cũng cho thấy, một cách gián tiếp, rằng có lý do chính đáng cho cơn thịnh nộ — "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội," ông nói (Ê-phê-sô 4:26); tức là, mỗi người phải xét đến tội lỗi của chính mình, để trở thành kẻ thù của chính mình; và người ấy cũng phải cảm thấy phẫn nộ mỗi khi thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm.

Tiên tri giờ đây tuân theo quy tắc này: Suy yếu, ông nói, là luật pháp [9]. Chúng ta biết rằng khi một tập tục tội lỗi thịnh hành, những gì được dạy dỗ chỉ còn ít thẩm quyền: không chỉ luật pháp loài người bị khinh thường khi sự táo tợn của con người phá vỡ mọi ràng buộc, mà ngay cả luật pháp của Đức Chúa Trời cũng bị coi như không; vì họ nghĩ rằng mọi điều sai trái được làm, với sự đồng ý của mọi người, đều là hợp pháp. Vậy giờ đây chúng ta thấy tiên tri đã cảm thấy đau đớn lớn trong tâm trí, như Lót thánh (Sáng Thế Ký 19:1-38), khi thấy mọi sự kính trọng Đức Chúa Trời gần như đã tắt ngúm trong xứ, và đặc biệt giữa dân được chọn, là dân mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài hơn mọi dân khác.

Rồi ông thêm: sự xét đoán không ra cách liên tục. Nhiều người một cách phi lý cho rằng điều này được nói trong nhân cách của những kẻ dại, là những kẻ nghĩ rằng không hề có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi mọi sự trên thế gian ở trong tình trạng rối loạn: nhưng tiên tri chỉ đơn giản nói rằng mọi công lý đều bị đàn áp. Chúng ta có gần như cùng một lời than thở trong Ê-sai 59:4. Rồi ông nói rằng sự xét đoán không ra cách liên tục, vì kẻ vô đạo nghĩ rằng mình sẽ không phải khai trình gì. Vì vậy, khi có ai dám nói một lời chống lại họ, họ lập tức sôi sục cơn giận, và như thú hoang dữ tợn tấn công người ấy. Mọi người bèn im lặng, và gần như bị làm cho câm, khi kẻ vô đạo thịnh hành như vậy và lấy thêm sự táo tợn từ việc hằng ngày thực hành sự buông tuồng. Do đó, "Sự xét đoán không ra cách liên tục;" tức là, "Hỡi Chúa, mọi sự giờ đây đã hết hy vọng, và dường như không có hồi kết cho những điều ác của chúng ta, trừ khi Ngài mau đến và áp dụng một phương thuốc vượt quá điều xác thịt chúng ta có thể tưởng tượng." Vì kẻ ác, ông nói, vây quanh người công bình; tức là, khi có ai còn giữ được chút coi trọng tôn giáo và công lý, lập tức kẻ ác nổi lên chống lại người ấy mọi phía và vây quanh trước sau; thế nên không ai dám chống lại dòng thác, dù sự lừa gạt, cướp bóc, xúc phạm, tàn nhẫn, và thậm chí giết người thịnh hành khắp nơi; nếu còn người công bình nào, họ không dám bước ra nơi công cộng, vì kẻ ác vây bủa họ mọi phía.

Sau đó ông thêm: Vì vậy sự xét đoán trái ngược ra đi. Tiên tri giờ đây lên cao hơn, rằng ngay cả các quan cai trị cũng gia tăng cơn cuồng nộ của điều ác, và như thể cung cấp nhiên liệu cho sự gian ác của họ, vì họ làm lẫn lộn mọi phân biệt giữa phải và trái: vì tiên tri ở đây không nói về những điều sai trái riêng tư mà ai đó có thể đã làm, mà ông nói về chính các quan cai trị, như thể ông nói: "Đáng lẽ đã có một phương thuốc, các quan án có thể đã kiềm chế sự táo tợn lớn như vậy; nhưng chính họ giơ tay ra cho kẻ ác và giúp đỡ chúng." Do đó các tòa án, đáng lẽ phải thánh khiết, đã trở thành như hang trộm cướp. Từ mspht, meshiphith được dùng đúng theo nghĩa tốt: Vậy sự xét đoán há chẳng phải là điều đáng ao ước sao? Phải, nhưng tiên tri nói rằng nó đã bị bóp méo. Vậy sự xét đoán được nhắc đến như một sự nhượng bộ; vì sau đó ông thêm một từ vào nó, qua đó ông cho thấy việc thi hành luật pháp là xấu xa và gây hại: vì khi người bị áp bức nào tìm đến sự giúp đỡ của luật pháp, người ấy lại bị cướp bóc. Tóm lại, tiên tri muốn nói rằng mọi sự trong đời tư và đời công đều bại hoại giữa dân chúng. Tiếp theo là —

[9] Calvin đã bỏ qua không để ý đến "vậy nên," [l-kz], ở đầu câu. Henderson nói rằng sự liên kết là với câu thứ hai: nhưng điều này khó có thể đúng; và chắc chắn những gì câu này chứa đựng không phải là lý do cho điều được nêu trong câu trước. [lkz], một mệnh đề tương tự như thế này, khi được theo sau bởi [ky], như trường hợp ở đây, đôi khi ám chỉ điều tiếp theo chứ không phải điều đi trước. Xem Thi Thiên 16:10,11; 78:21,22. Ý nghĩa của câu, theo tôi hiểu, sẽ được làm sáng tỏ bởi bản dịch sau đây: — Vì cớ này luật pháp suy tàn, Và sự xét đoán không ra đến thắng lợi, — Vì sự gian ác vây quanh người công bình; Phải, vì cớ này sự xét đoán trái ngược ra đi. Cụm từ, [l' lntsch], được dịch là "không bao giờ" trong bản dịch của chúng ta, và bởi Newcome; nhưng nó không bao giờ có nghĩa này: "không đời đời, hay không luôn luôn," nó được dịch như vậy ở những chỗ khác. Xem Thi Thiên 9:19; 74:19. Nhưng [ntsch] với tư cách danh từ có nghĩa là sự vượt trội, sự xuất sắc, sức mạnh, chiến thắng; và theo Parkhurst, đây là điều nó có nghĩa ở đây. Dường như tốt hơn nên dịch [rs] là sự gian ác, thay vì kẻ ác. Nó có nghĩa là sự bất công, sự bóp méo điều phải, và bởi điều này người công chính bị vây quanh hay bị bao vây hoàn toàn, đến nỗi không có cơ hội được xét xử công minh. — B.T.

Ha-ba-cúc 1:5

5. Hãy nhìn trong các nước và xem, hãy lấy làm lạ và sững sờ! Vì ta sẽ làm trong ngày các ngươi một việc, mà dầu có kể lại cho, các ngươi cũng chẳng tin.

5. Videte in gentibus, et aspicite, et admiramini, admiramini; quia opus operans in diebus vestris, non credetis, quum narratum fuerit.

Tiên tri chuyển lời nói của mình sang người Giu-đa, sau khi đã thuật lại cuộc trò chuyện riêng tư, trong đó ông tranh luận với Đức Chúa Trời vì Ngài đã quá kiên nhẫn chịu đựng sự gian ác cứng đầu của dân tộc. Giờ đây như thể được trang bị mệnh lệnh của Đức Chúa Trời (như thực tế là vậy), ông thi hành chức vụ sứ giả, và tuyên bố một sự hủy diệt sắp đến. Quả thật ông dùng một lời mở đầu, lời mở đầu đáng lẽ phải đánh thức những tâm trí buồn ngủ và lơ là. Ông nói — hãy nhìn, hãy xem, hãy kinh ngạc, hãy kinh ngạc; những sự lặp lại này tăng thêm không ít sự báo động; ông hai lần bảo họ hãy xem, và hai lần khuyên họ hãy kinh ngạc, hay lấy làm lạ. Rồi ông tóm tắt tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều mà sau đó ông mô tả đầy đủ hơn. Vậy giờ đây chúng ta nhận thấy mục đích của tiên tri, và cách ông tiến hành chủ đề của mình.

Và ông bảo những kẻ ở giữa các dân tộc hãy nhìn xem, như thể ông đã nói rằng họ không xứng đáng được dạy trong trường của Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài đã chỉ định những thầy dạy khác cho họ, chính là người Canh-đê, như chúng ta sẽ thấy ngay. Ông có thể đã nói — hãy nhìn xem Đức Chúa Trời; nhưng vì tiên tri đã lâu dài hao phí công lao cách vô ích mà không kết quả trong khi dạy dỗ họ, ông đặt người Canh-đê trên họ làm thầy dạy. Hãy nhìn xem, ông nói, hỡi những kẻ dạy dỗ giữa các dân ngoại. Quả thật ở đây có một sự tương phản ngầm, như thể ông nói — "Đức Chúa Trời cho đến nay đã thường gọi các ngươi trở về cùng Ngài, và đã dâng chính Ngài cho các ngươi, nhưng các ngươi đã từ chối nhìn xem Ngài; vậy giờ đây, vì Ngài đã mệt mỏi với việc kiên nhẫn quá lâu, Ngài chỉ định cho các ngươi những thầy dạy khác; giờ hãy học từ các dân ngoại điều mà cho đến nay các ngươi đã từ chối học từ chính miệng thánh của Đức Chúa Trời".

Các dịch giả Hy Lạp chắc chắn đã đọc vgvrym, vì bản dịch của họ là — "Hãy nhìn xem, hỡi kẻ khinh dể." [10] Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ không có sự mơ hồ nào về từ này.

Sau đó ông thêm — Và các ngươi hãy kinh ngạc, hãy kinh ngạc [11]. Bằng những lời này, các tiên tri bày tỏ sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ kinh khiếp đến mức nào, đến nỗi chính người Giu-đa cũng phải kinh ngạc. Nếu họ không cực kỳ cứng đầu, họ có thể đã lặng lẽ nhận sự dạy dỗ, vì Đức Chúa Trời hẳn đã phán với họ qua các tiên tri Ngài, như thể họ là con cái của chính Ngài. Như vậy, với tâm trí bình tĩnh, họ có thể đã lắng nghe Đức Chúa Trời phán với họ; nhưng giờ đây đã đến lúc họ phải đầy dẫy sự kinh ngạc. Từ đó chúng ta thấy tiên tri muốn nói điều này trong vài lời — rằng sẽ có một cách dạy dỗ mới, cách sẽ nhấn chìm kẻ không muốn vâng lời trong sự kinh ngạc, vì họ đã không chịu được cai trị một cách nhẹ nhàng, khi Chúa chỉ đòi hỏi nơi họ một điều là trở nên dễ dạy.

Sau khi nói rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ kinh khiếp, ông thêm rằng nó đã gần kề — một công việc, ông nói, Ngài sẽ làm trong những ngày các ngươi, v.v. Họ đã nhiều lần được cảnh báo về sự báo trả ấy, nhưng vì đã lâu dài coi thường nó, họ cứ mãi chìm đắm trong những ảo tưởng của chính mình, như những người quen kéo dài thời gian và săn tìm khắp nơi một cớ nào đó để nuông chiều bản thân. Vậy khi dân chúng trở nên chai lì trước mọi lời đe dọa, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi chịu đựng họ; do đó tiên tri tuyên bố rõ ràng rằng việc thi hành điều mà họ coi như chuyện hoang đường đã gần kề — Ngài sẽ làm, ông nói, công việc này trong những ngày các ngươi.

Rồi ông thêm — các ngươi sẽ không tin khi nó được kể cho các ngươi; tức là, Đức Chúa Trời sẽ thi hành một hình phạt không thể tin được và vượt quá mọi sự tin tưởng. Tiên tri chắc chắn ám chỉ sự thiếu đức tin của dân chúng, và gián tiếp quở trách họ, như thể ông nói — "Cho đến nay các ngươi đã từ chối đức tin đối với lời Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng các ngươi sẽ thấy rằng Ngài đã nói sự thật; và điều này các ngươi sẽ thấy trong sự kinh ngạc; vì như lời Ngài đã bị các ngươi coi là không thể tin được, thì sự phán xét của Ngài cũng sẽ không thể tin được như vậy." Tóm lại, tiên tri ngụ ý điều này — rằng dù các tiên tri đã bị người Giu-đa chế nhạo, và bị khinh thường như những kẻ bịa chuyện hoang đường, nhưng không có điều gì họ đã nói mà sẽ không được ứng nghiệm trọn vẹn. Vậy phần thưởng này sẽ được trả cho mọi kẻ không tin; vì Đức Chúa Trời sẽ báo trả sự vô đạo của họ một cách kinh khiếp nhất, đến nỗi chính họ sẽ kinh ngạc và trở thành sự kinh ngạc cho người khác. Giờ đây chúng ta nhận thấy tiên tri muốn nói gì khi bảo rằng người Giu-đa sẽ không tin công việc của Đức Chúa Trời khi được kể cho họ, tức là sự báo trả mà ông sẽ mô tả ngay sau đây.

Phân đoạn này được Phao-lô trích dẫn, và được áp dụng cho hình phạt đang chờ đợi người Giu-đa lúc bấy giờ; vì Phao-lô, sau khi đã dâng Đấng Christ cho họ, và thấy nhiều người trong họ coi sự giảng dạy Phúc Âm bằng sự khinh thường, đã thêm những lời này — "hãy xem," ông nói, "và hãy kinh ngạc, vì Đức Chúa Trời sẽ làm một công việc trong những ngày các ngươi mà các ngươi sẽ chẳng tin." Đồng thời Phao-lô đã áp dụng thích hợp lời của tiên tri; vì như Đức Chúa Trời đã từng đe dọa dân Ngài qua tiên tri Ha-ba-cúc của Ngài, thì Ngài vẫn như chính Ngài; và vì Ngài đã báo trả nghiêm khắc sự khinh thường luật pháp Ngài đối với dân xưa của Ngài như vậy, thì chắc chắn Ngài không thể chịu đựng sự vô đạo của dân tộc mà Ngài thấy đã hành động độc ác và vô ơn đến thế, phải, buông tuồng và gian tà đến thế, đến nỗi khước từ ân điển của Ngài; vì đây là phương thuốc cuối cùng cho người Giu-đa. Vậy chẳng có gì lạ khi Phao-lô đặt trước mặt họ sự báo trả này, khi người Giu-đa thời ông cứ khăng khăng qua sự không tin của mình mà khước từ Đấng Christ. Tiếp theo là lời giải thích —

[10] Điều này có lẽ có thể được coi là một trong rất ít trường hợp mà bản Bảy Mươi dường như đã giữ lại cách đọc đúng mà không có sự ủng hộ của một bản thảo nào; vì từ "kẻ khinh dể" thích hợp hơn với ngữ cảnh. Chính từ ấy được thấy trong câu 13 của chương này. Sự bỏ sót rất nhỏ, chỉ là chữ cái [d], và Phao-lô khi trích dẫn phân đoạn này, trong Công vụ 13:41, giữ lại từ này, trong khi ở các mệnh đề khác ông rời khỏi bản Bảy Mươi, và đến gần hơn với bản văn Hê-bơ-rơ. Pocock cho rằng [vgvym] là một danh từ từ tiếng Ả-rập [vg'], có nghĩa là bất công hay gây hại; và như vậy tiếng Hê-bơ-rơ được làm cho giống với bản Bảy Mươi, và với Thánh Phao-lô, kataphronetai, kẻ khinh dể — kẻ ngạo mạn; nhưng giả thuyết trước dường như có khả năng hơn — rằng chữ cái [d] đã bị bỏ sót. Dathius dịch từ này là "perfidi — bội bạc," và Newcome là "kẻ vi phạm." — B.T.

[11] Đây là cách dịch đúng, chứ không như trong bản dịch của chúng ta. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, việc tăng cường ý nghĩa bằng cách nối hai động từ với nhau không phải là cách thường dùng; nhưng hai động từ còn lại ở đây ở thể mệnh lệnh, chỉ khác là động từ thứ nhất ở thể Niphal và động từ kia ở thể Kal. Parkhurst dịch chúng rất đúng: và các ngươi hãy kinh ngạc, hãy lấy làm lạ, v.v. Sự lặp lại, Drusius nói, là để nhấn mạnh. — B.T.

Ha-ba-cúc 1:6

6. Vì nầy, ta sẽ dấy lên dân Canh-đê, là dân hung ác và nhanh lẹ, chúng nó trải khắp bề rộng của đất, đặng chiếm lấy những chỗ ở chẳng thuộc về mình.

6. Quia ecce ego excito Chaldaeos, gentem asperam, et praecipitem, quae incedet per latitudines terrae, ad possidendum tabernacula non sua.

Câu này được tiên tri thêm vào như một lời giải thích; vì nói chung chung về công việc của Đức Chúa Trời là chưa đủ, mà không nhắc họ rằng sự hủy diệt của họ bởi người Canh-đê đã gần kề. Quả thật trong câu này ông không giải thích tính chất của sự phán xét mà ông đã nhắc đến trong câu trước, Ha-ba-cúc 1:5; nhưng ông sẽ làm điều này trong những phần tiếp theo. Giờ đây các tiên tri khác với Môi-se ở điểm này, vì họ chỉ ra, như thể bằng ngón tay, điều mà ông đã đe dọa một cách chung chung, và họ tuyên bố những sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời; như quả thật thấy rõ từ trạng từ chỉ định, "Nầy." Điều này cần thiết đến mức nào, chúng ta có thể suy ra từ sự gian tà của dân tộc ấy; vì dù các tiên tri đã chỉ cho họ các sự phán xét của Đức Chúa Trời rõ ràng đến đâu, đến nỗi họ thấy bằng mắt mình, nhưng sự vô cảm của họ lớn đến nỗi họ khinh thường những lời tuyên bố hiển nhiên như vậy. Vậy thì sẽ ra sao, nếu các tiên tri chỉ nói chung chung rằng: Đức Chúa Trời sẽ không tha các ngươi!' Vậy đây là lý do tại sao tiên tri, sau khi đã nói về sự báo trả kinh khiếp của Đức Chúa Trời, giờ đây tuyên bố bằng những lời rõ ràng rằng người Canh-đê đã được Ngài trang bị vũ khí để thi hành sự phán xét của Ngài. Phần còn lại chúng ta để dành cho ngày mai.

Lời cầu nguyện

Nguyện xin Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho, vì tội lỗi chúng con không ngừng kêu thấu trời, mỗi người chúng con được quay lại ăn năn, và bởi tự nguyện kết án chính mình mà đón trước sự phán xét của Ngài, và như vậy tự thúc giục mình ăn năn, để khi được nhận vào trong ân điển, chúng con được thấy Ngài, Đấng mà chúng con đã chọc giận đến phải báo trả, quả thật là Cha của chúng con: và nguyện chúng con được Ngài gìn giữ trong thế gian này đến nỗi, sau khi đã cởi bỏ mọi thói hư của mình, chúng con đạt đến sự hoàn hảo của sự tinh sạch mà Ngài mời gọi chúng con; và như vậy xin dẫn chúng con ngày càng đến gần Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và tách chúng con khỏi những sự bại hoại của thế gian này, để chúng con tôn vinh Ngài trước mặt loài người, và cuối cùng được trở nên người dự phần vào vinh quang thiên thượng đã được mua chuộc cho chúng con bởi huyết của Con Một Ngài. A-men.

Bài giảng thứ một trăm lẻ bảy

Trong bài giảng hôm qua, tiên tri bắt đầu cho thấy người Giu-đa phải trông đợi sự báo trả của Đức Chúa Trời từ ai, chính là từ người Canh-đê, là những kẻ sẽ đến, không phải bởi bản năng của chính họ, mà bởi sự thúc đẩy kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Quả thật Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài sẽ là tác giả của cuộc chiến này, và người Canh-đê sẽ chiến đấu, như thể dưới sự bảo trợ của Ngài. Ta là Đấng, Ngài phán, dấy lên, v.v. Rồi bằng cách gọi người Canh-đê là một dân tộc cay đắng và nóng vội, Ngài có ý làm cho người Giu-đa, là những kẻ đã khinh suất coi thường mọi lời đe dọa, phải kinh sợ thật sự. [12] Quả thật việc họ cay đắng và nóng nảy không phải là điều đáng khen cho người Canh-đê: nhưng Chúa có thể biến những thói xấu này thành mục đích tốt, vì Ngài rút ánh sáng ra từ bóng tối. Vì vậy, khi chúng ta đọc rằng người Canh-đê cay đắng, và cũng nóng vội, Đức Chúa Trời qua đó ngụ ý rằng Ngài có thể dùng những thói xấu của loài người trong việc thi hành các sự phán xét của Ngài, mà không hề vì đó mà vương chút tì vết hay ô uế nào; vì chúng ta không thể nào làm ô uế Ngài bằng sự nhơ nhuốc của mình, vì Ngài xua tan nó ra xa bởi sự sáng chói của công lý và sự công chính của Ngài.

Sau đó ông thêm: Chúng sẽ tiến qua các bề rộng [13] của đất, để chiếm lấy những chỗ ở không thuộc về mình. Ông muốn nói rằng sẽ không có chướng ngại nào trên đường của người Canh-đê, mà chúng sẽ lan tràn khắp cả đất, và chiếm cứ những vùng xa xôi. Vì những kẻ sợ hãi không dám phân tán mình như vậy, mà trái lại, họ tiến thận trọng với một đạo quân tập trung; nhưng những kẻ đã giành được chiến thắng thì tiến lên để tàn phá xứ sở. Đây là điều tiên tri nói người Canh-đê sẽ làm.

Ý nghĩa là — chúng sẽ không đến để tiến hành một cuộc chiến không chắc chắn, mà chúng sẽ hưởng chiến thắng; vì chúng sẽ bằng một cuộc tiến công dữ dội tràn ngập xứ sở, đến nỗi chiếm cứ những lều trại hay chỗ ở không thuộc về mình. Quả thật việc chúng xâm lấn các nước láng giềng của mình như vậy là điều đáng trách nơi người Canh-đê: nhưng, như tôi đã nói, Đức Chúa Trời chỉ có ý làm cho người Giu-đa đầy dẫy sự kinh sợ, vì Ngài thấy rằng mọi lời đe dọa đều bị khinh thường. Vì vậy Ngài muốn cho thấy người Canh-đê sẽ đáng sợ đến mức nào, và Ngài xác nhận điều ấy trong câu tiếp theo.

[12] "Cay đắng" được Drusius dịch là "tàn nhẫn." "Cay đắng" trong tâm trí có nghĩa thụ động là đau buồn, hay khổ sở, hay bất mãn, 1 Sa-mu-ên 22:2; và chủ động là hay báo thù, tàn nhẫn, hay vô nhân đạo, Giu-đe 18-25 — "Nóng vội" có nghĩa là hấp tấp, thiếu suy xét, hay mau nổi giận. Rõ ràng thứ tự đã bị đảo ngược; điều tiếp theo được nhắc trước, rồi điều đi trước nó mới được nhắc sau; vì nóng vội trong việc nuôi giận là trước, rồi tiếp theo là sự tàn nhẫn trong việc thi hành nó. Một thứ tự tương tự được thấy trong câu tiếp theo; nét xấu nhất được nhắc trước, rằng dân tộc ấy sẽ "đáng sợ;" rồi điều ít hơn, rằng nó sẽ "đáng kinh." Đây là điều thường được các tác giả của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước làm. — B.T.

[13] Từ, [mrhvym], có nghĩa là "các bề rộng" hay những nơi rộng rãi, hay những vùng rộng lớn, như Henderson dịch. — B.T.

Ha-ba-cúc 1:7

7. Thật, chúng nó đáng sợ và đáng kinh! Sự xét đoán và sự cao sang của chúng nó đều từ chúng nó mà đến.

7. Terribilis et metuenda ipsa, ab ipsa judicium ejus (pro jure ponitur hoc nomen,) et exultatio (vel, dignitas) ejus egredietur.

Bằng cách nói rằng người Canh-đê sẽ đáng sợ và đáng kinh, ông không khen ngợi các đức tính của họ; nhưng, như tôi đã nhắc các bạn, ông cho thấy họ sẽ được chuẩn bị để hầu việc Ngài bằng cách thi hành sự báo trả của Ngài: và Ngài đã điều chỉnh sự phán xét của Ngài đến nỗi Ngài dùng sự tàn nhẫn của họ cho một mục đích tốt. Như vậy chúng ta thấy rằng những kẻ xấu xa nhất ở trong tay Đức Chúa Trời, như Sa-tan, là kẻ cầm đầu chúng; mà Đức Chúa Trời không hề dính líu đến sự gian ác của họ, như một số kẻ điên rồ khẳng định; vì họ nói — Rằng nếu Đức Chúa Trời cai trị thế gian bằng sự quan phòng của Ngài, thì Ngài trở thành tác giả của tội lỗi, và tội lỗi của loài người phải được quy cho Ngài. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta hoàn toàn khác — rằng kẻ ác bị dẫn đi đây đó bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà lỗi vẫn ở nơi chúng, khi chúng làm điều gì một cách gian dối và tàn nhẫn, và Đức Chúa Trời vẫn mãi công chính, bất kể Ngài dùng những công cụ nào, phải, ngay cả những công cụ xấu xa nhất.

Nhưng khi tiên tri thêm rằng sự xét đoán của nó sẽ từ chính dân tộc ấy, ông muốn nói người Canh-đê sẽ hành động theo ý muốn của chính họ. Quả thật khi ai vâng theo luật pháp, và vui lòng phục tùng chúng, người ấy sẽ tự do chấp nhận hoặc quan án hoặc trọng tài trong trường hợp tranh chấp; nhưng kẻ muốn mọi sự được làm theo ý định của mình thì khước từ mọi quan án. Vậy tiên tri muốn nói rằng người Canh-đê sẽ là quan án của chính mình, đến nỗi người Giu-đa hay những người khác sẽ than thở vô ích về bất kỳ điều sai trái nào người ta làm với họ. "Chúng sẽ," ông nói, "là quan án của chính mình, và sẽ thi hành sự xét đoán, vì chúng sẽ không chấp nhận bất kỳ trọng tài nào." Từ xét đoán, hiểu theo nghĩa tốt, được dùng ở đây thay cho luật pháp (jus); như thể ông nói: "Bất cứ điều gì người Canh-đê đòi cho mình, điều ấy sẽ thuộc về chúng; vì không ai dám can thiệp, và chúng sẽ không phục tùng ý muốn của người khác; mà quyền lực của chúng sẽ là luật pháp, và gươm của chúng sẽ là tòa án." Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa của tiên tri; và chúng ta phải luôn ghi nhớ điều tôi đã nói — rằng Đức Chúa Trời không hề tham dự vào những thói xấu này; nhưng sự cứng đầu của một dân tộc không thể cứu chữa cần phải được sửa trị như vậy, hoặc ít nhất bị bẻ gãy. Trong lúc ấy, Chúa có thể dùng những công cụ như vậy theo cách giữ được chút chừng mực trong các sự phán xét của Ngài. Tiếp theo là —

Ha-ba-cúc 1:8

8. Những ngựa nó lẹ hơn con beo, dữ hơn chó sói ban đêm. Quân kỵ nó tràn ra; quân kỵ nó đến từ phương xa, bay như chim ưng lao xuống mồi.

8. Et velociores pardis equi ejus, et acutiores lupis vespertinis: et multiplicati sunt equites ejus, et equites ejus e longinquo venient; volabunt quasi aquila festinans ad comedendum (vel, ad cibum.)

Mục đích của những cách diễn đạt bóng bẩy này là như nhau. Tiên tri đã nói về sự tàn nhẫn của những kẻ thù mà người Giu-đa khinh thường: giờ đây ông thêm rằng chúng sẽ nhanh nhẹn đến nỗi vượt qua cả beo lẫn chim ưng về tốc độ, hoặc ít nhất ngang bằng với chúng. Rồi trước hết ông nói rằng ngựa của chúng sẽ lẹ hơn beo. Người Giu-đa có thể

[14] "Nhiều", "đa dạng": nhưng đó không phải là nghĩa của động từ [phsh]; nó có nghĩa là đi lang thang khắp nơi, hay lan rộng khắp bốn phương. Toàn câu có thể dịch như sau, -- Và nhanh hơn báo sẽ là ngựa của nó,
Và hăng hái hơn sói buổi chiều;
Lan rộng khắp nơi sẽ là kỵ binh của nó;
Phải, kỵ binh của nó từ xa sẽ đến,
Và bay như chim đại bàng vội vã xé mồi. Các kỵ binh được miêu tả như quét sạch cả xứ, tản ra mọi hướng; và khi nhìn thấy mồi ở đằng xa, chúng được nói là bay đến như chim đại bàng. Ý tưởng "đông đảo" hay "nhiều", như Junius và Tremelius dịch động từ này, bắt nguồn từ các ra-bi, và không được các ví dụ trong Kinh Thánh công nhận. Bản dịch của Bản Bảy Mươi là exippasontai, sẽ cưỡi ra, và của Jerome là diffundentur, sẽ tản ra. Không cần thiết phải mượn nghĩa từ tiếng Ả Rập, như Henderson đã làm, mà dịch là "lan rộng một cách kiêu hãnh". Newcome theo bản dịch thông thường của chúng ta. -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:9

9. Chúng nó đến cả thảy đặng làm sự hung bạo; mặt chúng nó như gió đông thiêu đốt, và nhóm những phu tù đông như cát.

9. Tota (semper de ipsa gente loquitur, hoc est. totus ipse populus) ad praedam veniet; occursus vultus ipsorum (jam in plurali numero loquitur) ventus orientalis, et colliget quasi arenam captivitatem.

Khi nói rằng chúng sẽ đến vì mồi, ý ông là chúng sẽ không gặp khó khăn hay công lao gì, vì chúng sẽ chiến thắng trước khi có bất kỳ cuộc giao tranh nào, hay có bất kỳ cuộc chiến nào với kẻ thù. Ý nghĩa như vậy là, người Canh-đê sẽ không đến để mất nhiều thời gian chiến đấu, như khi có một thế lực mạnh chống cự; nhưng chúng chỉ đến vì chiến lợi phẩm, vì dân Giu-đa sẽ sợ hãi, và lập tức đầu hàng. Và bằng những lời này, Tiên tri ngụ ý rằng sẽ không còn sức mạnh hay can đảm nào trong một dân tộc ngoan cố như thế: vì Đức Chúa Trời làm suy yếu lòng của những kẻ dữ dội chống lại lời Ngài như vậy. Mỗi khi con người trở nên mạnh mẽ chống lại Đức Chúa Trời, Ngài làm tan chảy lòng chúng, đến nỗi chúng không thể chống cự đồng loại; và Ngài chế nhạo sự tự tin của chúng, hay đúng hơn là sự điên rồ của chúng. Vậy, e rằng dân Giu-đa vẫn còn nuôi hy vọng nào từ cơ hội chiến tranh, Tiên tri nói rằng người Canh-đê chỉ đến vì mồi, vì tất cả sẽ trở thành thần phục chúng.

Sau đó ông thêm rằng, sự gặp gỡ của mặt chúng sẽ như gió đông. Từ gmh, gime, có nghĩa là điều đối diện; và từ phái sinh của nó có nghĩa là sự gặp gỡ hay sự đối nghịch (occursus). Chúng ta thực sự biết rằng gió đông rất có hại cho xứ Giu-đa, nó làm khô héo cây cỏ, phải, nó thiêu hủy như thể toàn bộ sản vật của đất. Sự dữ dội của gió đó cũng rất lớn. Do đó mỗi khi các Tiên tri muốn diễn tả một sự dữ dội mãnh liệt, họ thêm sự so sánh với gió đông này. Vì vậy nó cũng giống như Tiên tri đã nói rằng dân Giu-đa giờ đây sẽ tự nịnh mình một cách vô ích; vì ngay khi họ nhận thấy gió đông thổi, họ sẽ chạy trốn, biết rằng họ hoàn toàn không thể đứng vững chống lại nó. [15]

Do đó tiếp theo là điều các Tiên tri thêm vào, Ngài sẽ gom những kẻ bị bắt như cát; tức là, vua Ba-by-lôn sẽ không gặp khó khăn gì mà khuất phục tất cả dân tộc, và thu gom những kẻ bị bắt nhiều vô số như cát; vì cát của biển có nghĩa là một số lượng vô cùng lớn người. Tóm lại, Tiên tri cho thấy dân Giu-đa đã bị chinh phục rồi; vì sự tranh đấu và sự tranh chiến của họ là với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã nhiều lần và ngoan cố chọc giận; và cũng vì Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài những đầy tớ xuất sắc về sự nhanh nhẹn, quyền năng và tàn nhẫn. Đó là tóm tắt của toàn bộ. Sau đó ông thêm --

[15] Câu này đã được giải thích theo nhiều cách. Bản Targum, Vulgate, và Symmachus ủng hộ quan điểm nêu ở đây. Không có sự giúp đỡ nào từ Bản Bảy Mươi, vì không có nghĩa nào được đưa ra. Từ [mgmch], chỉ thấy ở đây, được Symmachus dịch là prosopsis, diện mạo, vẻ mặt. Bản Targum giải thích bằng một từ có nghĩa là "mặt tiền". Henderson và Lee coi đây là nghĩa của nó. Những người khác, như Newcome và Drusius dịch là, hút lên, hay sự hấp thụ, và lấy từ [gm'], uống lên, hấp thụ; và họ coi ý tưởng là, chính sự hiện diện của người Canh-đê sẽ hấp thụ mọi thứ như gió thiêu đốt. Nhưng "sự hút lên của mặt chúng sẽ như gió đông", là bản dịch của Newcome, là một cụm từ kỳ lạ. Từ cuối có [h] gắn vào, điều này không bao giờ xảy ra khi nó có nghĩa là gió đông. Tất cả đều thừa nhận rằng "về phía đông" là cách xây dựng đúng của nó. Do đó cách dịch có khả năng nhất của đoạn này là, "Vẻ mặt của chúng sẽ hướng về phía đông;" và điều này tương ứng với những gì tiếp theo, rằng chúng sẽ "gom những kẻ bị bắt như cát;" tức là, để chúng có thể mang chúng đi đến nơi chúng quay mặt. Bản dịch của Henderson, về cơ bản là của Symmachus, như sau, -- Vẻ mặt của chúng như gió đông. Ông thừa nhận khó khăn về từ cuối, và coi nó ở đây ở dạng bất quy tắc. Dathius đưa ra diễn giải này, -- Nó sẽ quay mặt thẳng về phía đông. Ông nói rằng từ [qdvm], tự nó không bao giờ có nghĩa là gió dịch bệnh từ phía đông; nhưng khi nó có nghĩa này, nó có một từ khác gắn vào. -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:10

10. Nó nhạo cười các vua, chế giễu các quan trưởng, chê bai mọi đồn lũy, chất đống bụi đất mà chiếm lấy.

10. Et ipse reges ridebit, et principes subsannatio ei; ipse omnem munitionem subsannabit; congregabit pulverem et capiet eam.

Tiên tri kết thúc chủ đề mà ông đã theo đuổi cho đến nay. Ông nói rằng người Canh-đê sẽ không đến để tham gia vào một cuộc chiến không chắc chắn, mà chỉ để khải hoàn trên các dân tộc đã bị chinh phục. Chúng ta thực sự biết rằng dân Giu-đa, dù không xuất sắc về số lượng hay của cải, nhưng lại rất kiêu ngạo, đến nỗi họ nhìn xuống, như thể, với sự khinh miệt các dân tộc khác, và chúng ta cũng biết rằng họ tin cậy một cách hư không vào những sự giúp đỡ hư không; vì khi họ liên minh với người Ai Cập, họ tưởng mình vượt ngoài tầm nguy hiểm. Do đó Tiên tri nói rằng các vua và quan trưởng sẽ chỉ là trò đùa đối với người Canh-đê, và các pháo đài của họ sẽ chỉ là sự chế nhạo đối với chúng. Tại sao? Vì chúng sẽ gom bụi, ông nói; tức là, sẽ làm một gò từ bụi đất, và nhờ đó sẽ thâm nhập vào mọi thành kiên cố.

Tóm lại Tiên tri có ý cắt đứt mọi hy vọng khỏi dân Giu-đa, để họ hạ mình trước Đức Chúa Trời; hoặc ông có ý lấy đi mọi lời bào chữa nếu họ không ăn năn, như quả thật đã xảy ra; vì chúng ta biết rằng họ đã không ăn năn bất chấp những lời cảnh báo này, cho đến khi sự báo thù cuối cùng hoàn toàn giáng xuống họ. Sau đó ông thêm --

Ha-ba-cúc 1:11

11. Bấy giờ tâm trí nó sẽ thay đổi, và nó sẽ vượt qua, và phạm tội, đổ lỗi quyền năng này của nó cho thần của nó.

11. Tunc mutabit spiritum, et transgredietur, et impie aget: haec virtus ejus deo ipsius.

Tiên tri bây giờ bắt đầu ban một chút an ủi cho những người trung tín, e rằng họ sẽ gục ngã dưới những tai họa nặng nề như vậy. Cho đến nay ông đã hướng bài giảng của mình đến dân tộc không thể cải tạo đó, nhưng giờ đây ông quay sang phần sót lại; vì luôn có trong số họ một số người trung tín, dù ít, mà Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ qua; phải, vì lợi ích của họ mà Ngài thường sai các tiên tri của Ngài; vì dù đám đông không được lợi ích gì, nhưng những người trung tín hiểu rằng Đức Chúa Trời không đe dọa một cách vô ích, và nhờ đó được giữ trong sự kính sợ Ngài. Đây là lý do tại sao các tiên tri thường, sau khi đã nói chung, hạ xuống đến những người trung tín, và như thể an ủi họ riêng và kín đáo. Và sự khác biệt này nên được chú ý, như chúng ta đã nói ở nơi khác; vì khi các tiên tri tuyên bố cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bài giảng lúc đó được hướng một cách không phân biệt đến toàn thể dân tộc; nhưng khi họ thêm những lời hứa, lúc đó như thể họ gọi những người trung tín đến một cuộc hội nghị riêng, và nói vào tai họ những gì Chúa đã giao phó cho họ. Lẽ thật có thể hữu ích cho tất cả, nếu họ trở lại với tâm trí đúng đắn; nhưng vì hầu như toàn dân đã cứng lòng trong tội ác của họ, và vì Sa-tan đã làm cho tâm trí và lòng của gần như tất cả trở nên ngu muội, nên Tiên tri phải đặc biệt quan tâm đến những người được Đức Chúa Trời chọn. Giờ đây chúng ta nắm được ý định của ông.

Và ông nói -- giờ đây nó sẽ thay đổi tâm linh của nó. Ông bảo những người trung tín nuôi hy vọng, vì người Canh-đê, sau khi đã trút hết cơn giận dữ của chúng, sẽ bị Chúa trừng phạt vì sự kiêu ngạo của chúng, vì nó sẽ không thể chịu đựng được. Điều này quả thật có vẻ lạnh nhạt đối với những kẻ vô đạo; vì có gì lạ đâu khi người Canh-đê, sau khi đã giành được bao nhiêu chiến thắng, trở nên kiêu hãnh và hả hê trong thành công của chúng, như thường lệ? Nhưng vì đây là một nguyên tắc cố định với chúng ta, rằng sự kiêu ngạo của con người trở nên không thể chịu đựng được đối với Đức Chúa Trời khi chúng cực kỳ hả hê và không giữ sự điều độ -- đây là một lập luận rất mạnh -- tức là, bất cứ ai nâng sừng mình lên như vậy sẽ đột nhiên bị Chúa hạ gục. Và Kinh Thánh cũng luôn đặt điều này trước chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đánh đổ sự kiêu ngạo khinh khỉnh, và làm điều này để chúng ta biết rằng sự hủy diệt gần kề tất cả kẻ vô đạo, khi chúng điên cuồng dữ dội như vậy, và không biết mình là người phàm. Vì lý do này mà Tiên tri đề cập những gì ông nói ở đây; đó là để những người trung tín có thể hy vọng một sự kết thúc cho sự hung bạo của kẻ thù, vì Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế sự kiêu ngạo của chúng khi chúng vượt qua. Nhưng ông nói -- bấy giờ Ngài sẽ thay đổi tâm linh của nó; không phải là trước đây có bất kỳ sự khiêm nhường nào trong người Canh-đê, nhưng thành công làm chúng say sưa, phải, và tước đi mọi lý trí của chúng. Và đó là điều thường thấy rằng một người có vận may như thể trong tay mình, quên mất chính mình, và tưởng mình không còn là người phàm nữa. Các vua vĩ đại quả thật thú nhận rằng họ là con người; nhưng chúng ta thấy sự điên rồ chiếm lấy họ như thế nào; vì, như tôi đã nói, bị sự thịnh vượng lừa dối, chúng tưởng mình chẳng kém gì các thần.

Tiên tri ở đây ám chỉ vua Ba-by-lôn và toàn dân của nó. Nó sẽ thay đổi, ông nói, tâm linh của nó; tức là, thành công sẽ lấy đi khỏi nó bất kỳ lý trí và sự điều độ nào nó có. Giờ đây vì kẻ kiêu ngạo tự bộc lộ mình và tính khí của mình khi vận may mỉm cười với chúng, hãy học cách phán đoán con người theo thí nghiệm này. Nếu chúng ta muốn phán đoán đúng về bất kỳ người nào, chúng ta phải xem họ chịu đựng vận may tốt và xấu ra sao; vì có thể người đã chịu đựng nghịch cảnh với tâm trí kiên nhẫn, bình tĩnh và cam chịu, sẽ làm chúng ta thất vọng trong thịnh vượng, và sẽ tự nâng mình lên đến nỗi hoàn toàn trở thành một người khác. Tiên tri không vô cớ nói về sự thay đổi tâm linh; vì dù người Canh-đê trước đây đã kiêu ngạo, chúng không cực kỳ ngạo mạn như khi sự kiêu ngạo của chúng vượt mọi giới hạn, sau nhiều chiến thắng của chúng. Nó sẽ thay đổi tâm linh của nó; không phải người Canh-đê là một loại người khác, nhưng Chúa đã bày tỏ sự điên rồ của chúng vốn trước đây bị che giấu.

Sau đó ông thêm -- nó sẽ vượt qua. Tiên tri có ý diễn tả rằng khi Chúa để người Canh-đê cai trị khắp nơi, một con đường đã được mở ra cho các sự phán xét của Ngài, điều này khác xa với sự phán xét của xác thịt. Vì con người càng có nhiều quyền năng thì càng giả định nhiều sự táo bạo; và có vẻ như nó dẫn đến việc thiết lập quyền năng của chúng rằng chúng biết cách sử dụng thành công của mình. Nhưng Chúa, như tôi đã nói, đang bí mật chuẩn bị một con đường để hủy diệt chúng, khi chúng trở nên kiêu ngạo như vậy và vượt mọi giới hạn; do đó Tiên tri không chỉ lên án sự kiêu ngạo và ngạo mạn của người Canh-đê, mà cho thấy một con đường đã mở ra, như thể, cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể hủy diệt chúng, vì chúng sẽ trở nên không thể chịu đựng được.

Sau đó ông thêm -- và sẽ hành động gian ác. Động từ 'sm, ashem tôi ám chỉ đến cuối câu -- nơi nó gán quyền năng của nó cho thần của chính nó. Và Tiên tri thêm lời giải thích này, để dân Giu-đa có thể biết tội của vua Ba-by-lôn sẽ là tội gì. Sau đó ông buộc tội nó phạm thượng, vì nó sẽ nghĩ rằng nó đã trở thành kẻ chinh phục Giu-đa nhờ lòng tốt của thần tượng của nó, đến nỗi nó sẽ chẳng coi quyền năng và vinh quang của Đức Chúa Trời thật ra gì. Vì người Ba-by-lôn sẽ chuyển vinh quang của Đức Chúa Trời sang thần tượng của chính nó, sự hủy diệt của chính nó sẽ nhờ đó trở nên chín muồi; vì Chúa sẽ bênh vực sự nghiệp của chính Ngài, và thi hành sự báo thù trên sự phạm thượng như vậy; vì ông không nghi ngờ gì nói ở đây về người Ba-by-lôn, và theo quan điểm của nó, khi ông nói --

Quyền năng này của nó là của thần của nó; nhưng nếu ai muốn giải thích điều này về Đức Chúa Trời thật, như một số người làm, ông ta sẽ tạo ra một cách xây dựng gượng gạo và bị ép buộc; vì người Ba-by-lôn không thờ phượng Đức Chúa Trời thật, mà tận hiến, như ai cũng biết, cho những mê tín của chính họ. Tiên tri không nghi ngờ gì cho những người trung tín biết ở đây sự kiêu ngạo mà người Ba-by-lôn sẽ trở nên ngạo mạn, và nhờ đó chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính chúng; và cũng là sự khoe khoang phạm thượng mà chúng sẽ buông thả, gán những chiến thắng ban cho chúng cho các thần tượng của chính chúng, điều này không thể làm mà không dám sỉ nhục Đức Chúa Trời thật. [16] Giờ đây tiếp theo --

[16] Câu trước là một câu mà chưa có lời giải thích thỏa đáng nào được đưa ra. Lời giải thích được áp dụng ở đây đã được Vatablus, Druius, và Dathius theo về cơ bản, ngoại trừ mệnh đề cuối. Về phần đầu của câu, Henderson đưa ra nghĩa tốt nhất, vì nó tương ứng với "thay đổi" cho [chlph] và "can đảm" cho [rvch], (xem Giô-suê 2:11; 5:1;) và của "tiến lên" cho [vr], chứ không phải của "vượt qua", tức là vượt qua giới hạn hay sự điều độ, mà nó dường như không có, khi được dùng, như ở đây, nội động. Sự vượt qua ở đây rõ ràng là điều được nhắc đến trong câu 6, vì sự đổi mới can đảm sẽ phát sinh, từ thành công được đề cập trong câu 10. Lời giải thích tốt nhất về mệnh đề cuối là điều Grotius đã gợi ý, và đã được Marckius và Dathius theo -- rằng người Canh-đê đã lấy sức mạnh của chính chúng làm Đức Chúa Trời của chúng; (xem câu 16;) cách dịch khi đó sẽ là, -- Bấy giờ nó sẽ đổi mới can đảm, Và tiến lên,
và trở nên có tội; -- Đây là sức mạnh là thần của nó,
hay theo nghĩa đen, Đây là sức mạnh cho thần của nó. Có sự mâu thuẫn trong bản dịch của chúng ta, và cả trong Calvin, về đoạn này, từ câu 6 đến cuối câu này. Số đã bị thay đổi. "Dân tộc cay đắng", được đề cập trong câu 6, được nói đến xuyên suốt; và chúng ta nên áp dụng số nhiều xuyên suốt, như Newcome làm, hay, theo Henderson, số ít. Không có sự thay đổi ngôi nào, như một số người cho, ở đầu câu 10; vì [hv'], ở đó, và [hv'] trong câu 6 là giống nhau -- "dân tộc cay đắng". -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:12

12. Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi! Há chẳng phải Ngài có từ đời đời sao? Chúng tôi sẽ không chết đâu. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã định nó để làm sự phán xét; hỡi Vầng Đá, Ngài đã lập nó để sửa phạt.

12. Annon tu ab initio, (vel, jampridem,) Jehova, Deus meus? sanctus meus, non moriemur; Jehova, ad judicium posuisti eum; et fortis, ad castigationem fundasti eum.

Tiên tri giờ đây vui mừng, theo như mọi người trung tín cảm thấy, cho thấy hiệu quả của điều ông vừa đề cập; vì như những kẻ vô đạo buông thả nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và, trong khi Sa-tan làm chúng điên rồ, thốt ra những lời hư không phình to, như thể chúng có thể bằng lời nói làm rối loạn trời đất; thì những người trung tín cũng lấy được sự tự tin thánh từ lời Đức Chúa Trời, và chống lại chúng, và vượt qua sự dữ dội của chúng bằng sự cao thượng và kiên định của chính tâm trí mình, đến nỗi chúng có thể không sợ hãi khoe rằng chúng hạnh phúc và có phước ngay cả trong những khốn khổ lớn nhất.

Đây là điều tiên tri muốn nói khi ông thêm -- Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời chúng tôi sao? Câu hỏi có sức nhấn mạnh hơn nhiều so với việc ông chỉ đơn thuần tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật được thờ phượng ở Giu-đa, và do đó sẽ là Đấng bảo vệ dân tộc đó; vì khi Tiên tri đặt câu hỏi, ông muốn nói, theo như thường được hiểu trong tiếng Hê-bơ-rơ, rằng điều đó không còn nghi ngờ gì nữa. "Sao! Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời chúng tôi sao?" Chúng ta nhờ đó thấy có sự tương phản giữa những lời khoe khoang gian ác và vô đạo mà kẻ phàm tục buông thả, và sự tự tin thánh mà những người trung tín có, những người vui mừng trong Đức Chúa Trời của họ. Nhưng việc bài giảng được hướng đến Đức Chúa Trời hơn là đến kẻ vô đạo không phải không có lý do, vì tranh luận với kẻ ác sẽ vô ích. Điều này quả thật đôi khi cần thiết, vì khi những kẻ bị bỏ công khai sỉ nhục Đức Chúa Trời, chúng ta không thể kiềm chế mình; cũng không đúng khi chúng ta kiềm chế việc làm chứng rằng chúng ta coi mọi lời vu khống của chúng chẳng ra gì; nhưng chúng ta không thể dũng cảm chống lại sự táo bạo của chúng như khi chúng ta đã giải quyết vấn đề trước hết giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và có thể nói với các Tiên tri -- "Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi." Bất cứ ai muốn dũng cảm tranh luận với kẻ vô đạo trước hết phải giao thiệp với Đức Chúa Trời, và xác nhận và phê chuẩn như thể giao ước mà Đức Chúa Trời đã đề xuất với chúng ta, rằng chúng ta là dân Ngài, và Ngài đến lượt Ngài sẽ luôn là Đức Chúa Trời chúng ta. Vì Đức Chúa Trời lập giao ước với chúng ta như vậy, đức tin của chúng ta phải thật sự được vững chắc, rồi chúng ta hãy ra đi và tranh luận chống lại mọi kẻ vô đạo. Đây là thứ tự mà Tiên tri tuân theo ở đây, và điều chúng ta phải tuân theo -- Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời chúng tôi sao?

Ông cũng thêm -- từ lâu rồi, mqdm, mekodam, bằng từ này Tiên tri mời gọi sự chú ý của những người trung tín đến giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập, không phải hôm qua hay hôm kia, với dân Ngài, mà nhiều thời đại trước, thậm chí 400 năm trước khi Ngài chuộc tổ phụ họ khỏi Ai Cập. Vì ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Giu-đa đã được xác nhận từ lâu như vậy, Tiên tri không vô cớ nói ở đây -- Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi từ ban đầu; tức là, "tôn giáo mà chúng tôi ôm ấp đã được Ngài ban cho chúng tôi, và chúng tôi biết Ngài là tác giả của nó; vì đức tin chúng tôi không dựa trên ý kiến của con người, mà được nâng đỡ bởi lời Ngài. Vì, chúng tôi đã thấy nhiều lần và bằng nhiều cách, và trong nhiều năm, rằng Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, nên giờ đây không còn chỗ cho sự nghi ngờ." [17]

Sau đó ông thêm -- chúng tôi sẽ không chết. Điều dân Giu-đa nói về chỗ này, rằng nó đã được các thầy thông giáo sửa lại, dường như tôi không có khả năng; vì lý do họ đưa ra rất phù phiếm. Họ cho rằng nó được viết là lo tamut, Ngài không chết, và chữ nun đã được thêm vào, "chúng tôi sẽ không chết", vì cách diễn đạt làm xúc phạm các thầy thông giáo đó, như thể Tiên tri so sánh Đức Chúa Trời với con người, và gán cho Ngài một sự bất tử bấp bênh; nhưng họ hẳn là những nhà phê bình rất ngu xuẩn. Vì vậy tôi nghĩ rằng từ đã được Tiên tri viết như chúng ta giờ đọc, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi sẽ không chết. Một số giải thích điều này như một lời cầu nguyện -- "xin chúng tôi đừng chết;" và thì tương lai thường được dùng theo nghĩa này trong tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng cách giải thích này không phù hợp với đoạn hiện tại; vì Tiên tri, như tôi đã nói, nổi lên ở đây như một người chiến thắng, và xua tan như sương mù mọi lời khoe khoang ngu xuẩn mà ông đã nói đến, như thể ông nói -- "chúng tôi sẽ không chết, vì chúng tôi ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời."

Tôi đã giải thích tại sao ông quay bài giảng của mình sang Đức Chúa Trời: nhưng đây vẫn là kết luận của lập luận, -- rằng vì Đức Chúa Trời đã nhận dân tộc đó làm con nuôi, và nhận họ vào ân điển, và làm chứng rằng Ngài sẽ là Đấng bảo vệ họ, Tiên tri tự tin rút ra kết luận này, -- rằng dân tộc này không thể bị diệt vong, vì họ được Đức Chúa Trời bảo toàn. Không quyền năng nào của thế gian, cũng không bất kỳ sự phòng thủ nào của nó, quả thật có thể mang lại cho chúng ta sự bảo đảm này; vì bất kỳ lực lượng nào mà mọi người phàm mang đến để bảo vệ hay giúp đỡ chúng ta, tất cả sẽ cùng diệt vong với chúng ta. Do đó, chỉ sự bảo vệ của Đức Chúa Trời là điều có thể giải cứu chúng ta khỏi nguy hiểm của sự chết. Giờ đây chúng ta nhận thấy tại sao Tiên tri nối hai điều này lại với nhau, "Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi", và "Chúng tôi sẽ không chết"; cũng không thể tách điều này khỏi điều kia; vì khi chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chúng ta nhất thiết phải tiếp tục an toàn và an toàn mãi mãi; không phải chúng ta sẽ thoát khỏi tai họa, nhưng Chúa sẽ giải cứu chúng ta khỏi ngàn sự chết, và luôn giữ gìn sự sống chúng ta trong an toàn. Khi chỉ Ngài cho chúng ta nếm thử sự cứu rỗi đời đời, một tia lửa sự sống sẽ luôn tiếp tục trong lòng chúng ta, cho đến khi Ngài cho chúng ta thấy, khi cuối cùng được chuộc, như tôi đã nói, khỏi ngàn sự chết, sự hoàn hảo của sự sống phước hạnh đó, điều giờ đây được hứa cho chúng ta, nhưng vẫn được trông đợi, và do đó bị giấu dưới sự gìn giữ của hy vọng.

[17] Hầu hết các nhà chú giải đồng ý với bản dịch của chúng ta trong việc nối "từ ban đầu", hay "từ đời đời", với Đức Giê-hô-va, chứ không như Calvin dường như làm, với "Đức Chúa Trời". Quan điểm của ông rõ ràng là phù hợp nhất với ý định của đoạn, và được Bản Bảy Mươi ủng hộ, vì Đức Giê-hô-va được dịch là kurie, ở cách hô gọi. Khẳng định sự đời đời của Đức Chúa Trời dường như không cần thiết ở đây; nhưng nói rằng Ngài đã từ xưa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là điều phù hợp với ngữ cảnh. Tiên tri khi nói "Đức Chúa Trời tôi", đồng nhất mình với dân tộc; vì sau đó ông nói, "chúng tôi sẽ không chết". Nhìn dưới ánh sáng này, phần đầu của câu có thể được dịch như sau, -- Ngài chẳng phải là từ xưa, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi! Đấng Thánh của tôi, chúng tôi sẽ không chết. Lý do ông gọi Ngài là "thánh" sẽ xuất hiện từ những gì câu tiếp theo chứa đựng. Tiên tri dường như tự nâng đỡ mình bằng hai điều xem xét -- rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời thánh. Khi ông nói "chúng tôi sẽ không chết", ông muốn nói, không nghi ngờ gì, như Marckius nhận xét, rằng dân tộc như một quốc gia sẽ không bị hủy diệt, vì ông đã tiên tri về sự khuất phục và bị lưu đày của họ bởi người Canh-đê. Điều ông nhắm đến là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, về điều mà những lời hứa đã được ban ra. -- Ed.

Cầu nguyện

Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài đặt quanh chúng tôi bao nhiêu nỗi kinh hoàng, chúng tôi có thể biết rằng chúng tôi phải được đánh thức, và chống lại sự lười biếng và chậm chạp của xác thịt chúng tôi, để Ngài có thể củng cố chúng tôi bằng một sự tự tin khác: và xin chúng tôi nương náu nơi sự giúp đỡ của Ngài, để chúng tôi có thể dũng cảm khải hoàn trên kẻ thù chúng tôi, và không bao giờ nghi ngờ, nhưng Ngài cuối cùng sẽ ban cho chúng tôi sự chiến thắng trên mọi cuộc tấn công của Sa-tan và kẻ ác; và xin chúng tôi cũng ngước nhìn Ngài, để đức tin chúng tôi hoàn toàn nghỉ ngơi trên giao ước đời đời và bất biến đó, điều đã được xác nhận cho chúng tôi bởi huyết của Con một Ngài, cho đến khi chúng tôi cuối cùng được hiệp nhất với Đấng là đầu chúng tôi, sau khi đã trải qua mọi khốn khổ của đời hiện tại, và đã được nhóm lại vào cơ nghiệp đời đời đó, điều Con Ngài đã mua cho chúng tôi bằng chính huyết Ngài. A-men.

Bài giảng thứ Một trăm lẻ tám

Hôm qua chúng ta bắt đầu giải thích những lời của Tiên tri, bằng đó ông khích lệ chính mình và những người trung tín, và có được sự nâng đỡ trong hoàn cảnh gần như tuyệt vọng; vì ông quay sang Đức Chúa Trời, khi ông thấy kẻ ác, không chỉ ngạo mạn với thịnh vượng, mà còn trút ra những lời báng bổ chống lại Đức Chúa Trời hằng sống. Tiên tri khi đó nói rằng những người ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời sẽ không bị diệt vong. Về điều này ông cảm thấy chắc chắn trong chính mình. Lời tuyên bố, như tôi đã nói, càng nổi bật hơn nhiều, vì Tiên tri quay mọi suy nghĩ của mình về Đức Chúa Trời, hơn là nếu ông đã công khai và lớn tiếng tuyên bố điều ông đã làm chứng, như thể, trong một cuộc hội nghị riêng.

Nhưng ông không vô cớ nói, "Ngài, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi"; như thể ông đã nói, "Tôi tin cậy nơi Ngài, vì tôi là một trong dân được chọn của Ngài." Ông quả thật không nói ở đây theo tên riêng của mình, mà bao gồm với mình toàn thể Hội Thánh; vì đặc ân này thuộc về mọi con cái của Áp-ra-ham, vì họ đã được biệt riêng bởi sự nhận làm con cách nhưng không của Đức Chúa Trời, và là chức tế lễ vương giả. Đây là lý do tại sao Tiên tri nói, Ngài, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi. Vì dân Giu-đa thường gọi Đức Chúa Trời như vậy, vì họ đã được chọn khỏi phần còn lại của thế gian. Và sự thánh khiết của họ là, Đức Chúa Trời đã đoái đến việc nhận họ làm dân Ngài, đã từ bỏ những người khác, trong khi theo bản tính không có sự khác biệt nào giữa họ. [18]

Hơn nữa, có nhiều trọng lượng trong những lời tiếp theo, Đức Giê-hô-va! vì Ngài đã đặt nó cho sự phán xét. Cám dỗ này luôn xảy đến với chúng ta, mỗi khi chúng ta cố gắng đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời -- Điều này có nghĩa gì? vì Đức Chúa Trời giờ đây từ bỏ chúng ta, và phơi bày chúng ta cho sự thất thường của kẻ ác; chúng được phép làm những gì chúng muốn, và Đức Chúa Trời không can thiệp. Vậy, làm sao chúng ta có thể nuôi hy vọng dưới những bối rối này?" Tiên tri giờ đây dựng lên một tấm khiên chống lại cám dỗ này -- "Ngài", ông nói, "đã định nó cho sự phán xét." Vì ông gán cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng người A-si-ri đã với bao nhiêu sự buông thả hoang phí xứ, hay sẽ hoang phí nó khi chúng đến; vì ông nói về những điều vẫn còn tương lai -- "Ngài", ông nói, "đã định nó cho sự phán xét."

Đây là một lẽ thật rất cần thiết: vì Sa-tan làm tối tăm, như với mây, ân điển của Đức Chúa Trời, khi bất kỳ nghịch cảnh nào xảy đến với chúng ta, và khi chính Đức Chúa Trời thử nghiệm đức tin chúng ta như vậy. Nhưng nghịch cảnh như thể là mây, ngăn chúng ta khỏi thấy lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, như ánh sáng mặt trời không hiện ra với chúng ta khi bầu trời tối tăm. Nếu, quả thật, khối tai họa quá lớn và quá dày, đến nỗi tâm trí chúng ta bị choáng ngợp, chúng không phải là mây, mà là bóng tối dày đặc của đêm. Trong trường hợp đó đức tin chúng ta không thể đứng vững, trừ khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến trong tầm nhìn chúng ta, để chúng ta có thể biết, giữa sự hỗn loạn như vậy, tại sao Ngài cho phép kẻ ác quá nhiều tự do, và cũng làm sao những mưu đồ của chúng có thể diễn ra, và kết quả có thể là gì. Trừ khi chúng ta hoàn toàn tin chắc, rằng Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng bí mật của Ngài điều khiển mọi sự hỗn loạn này, Sa-tan sẽ một trăm lần một ngày, phải mỗi khoảnh khắc, lay chuyển sự tự tin đó vốn phải nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta thấy Tiên tri thêm mệnh đề này đúng lúc như thế nào. Ông đã nói, "Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời chúng tôi sao? chúng tôi sẽ không chết." Giờ đây ông thêm điều này như một sự dự đoán, "Người A-si-ri quả thật hoang phí xứ Ngài như với sự buông thả không kiềm chế, chúng cướp bóc dân Ngài, và không bị trừng phạt giết người vô tội; nhưng, hỡi Chúa, điều này không được làm trừ bởi sự cho phép của Ngài: Ngài cai trị mọi thủ tục hỗn loạn này, cũng không phải tất cả điều này được Ngài làm mà không có nguyên nhân. Ngài, Đức Giê-hô-va, đã định nó cho sự phán xét. -- Sự phán xét được hiểu là sự sửa phạt.

Nhưng Tiên tri lặp lại cùng điều, và, là mạnh mẽ, Ngài đã lập nó cho sự sửa phạt. Một số dịch tsvr, tsur mạnh mẽ, ở cách đối cách, và đưa ra hai lời giải thích. Một bên áp dụng từ cho dân Giu-đa, những người phải bị khuất phục bằng phương tiện cứng rắn, vì họ ngoan cố như vậy; và do đó họ nghĩ rằng dân Giu-đa được gọi là mạnh mẽ, vì họ như đá. Những người khác đưa ra nghĩa này, Ngài đã làm cho nó mạnh mẽ để sửa phạt; tức là, Ngài đã ban cho nó sức mạnh, bởi đó nó sẽ sửa phạt chúng ta. Nhưng vì đây là một trong các danh hiệu của Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ gì rằng hai mệnh đề tương ứng. Giờ đây, ông ban danh này cho Đức Chúa Trời. Đã ban cho Ngài danh của Ngài như Đức Chúa Trời đời đời, Ngài, Đức Giê-hô-va, v.v.; giờ đây ông gọi Ngài là mạnh mẽ. Ông đặt tsvr, tsur tương ứng với Đức Giê-hô-va; và rồi để sửa phạt, tương ứng với sự phán xét. Chúng ta nhờ đó thấy toàn bộ ngữ cảnh hòa hợp tốt như thế nào, và các từ đáp ứng, từ này với từ kia. Khi đó là, Ngài, Đấng mạnh mẽ, đã lập nó để sửa phạt. Nhưng tại sao Tiên tri gọi Ngài là mạnh mẽ? dù danh hiệu này, như tôi đã nói, thường được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng Tiên tri, tôi không nghi ngờ gì, đã quan tâm đến hoàn cảnh lúc đó. Quả thật khó giữ lẽ thật này, -- rằng thế gian được cai trị bởi mưu định bí mật của Đức Chúa Trời, khi mọi thứ bị đảo lộn: vì kẻ phàm tục khi đó hào nhoáng chống lại Đức Chúa Trời, và buộc tội Ngài thờ ơ; và những người khác kêu lên, rằng mọi thứ bị thay đổi như vậy một cách tình cờ và ngẫu nhiên; và do đó họ gọi vận may là mù quáng. Khi đó khó, như tôi đã nói, giữ chặt lẽ thật này. Tiên tri, vì vậy, để nâng đỡ sự yếu đuối của chính mình, đặt trước mình danh hiệu này của Đức Chúa Trời, Ngài, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay vầng đá, v.v.; vì tsvr, tsur có nghĩa đúng là vầng đá, nhưng nó được hiểu ở đây là Đức Chúa Trời của sức mạnh. Tại sao? "Kìa, chúng ta quả thật thấy những cuộc cách mạng, điều không chỉ làm đức tin chúng ta lung lay, mà còn xua tan như thể mọi suy nghĩ của chúng ta: nhưng thế gian xoay chuyển trong hỗn loạn bao nhiêu đi nữa, Đức Chúa Trời là vầng đá; Mục đích của Ngài không thất bại, cũng không dao động; nhưng vẫn luôn vững chắc." Giờ đây chúng ta thấy tại sao Tiên tri gọi Đức Chúa Trời là mạnh mẽ. [19]

Ngài là Đấng mạnh mẽ, ông nói, đã lập nó. Ông diễn tả nhiều hơn bằng từ lập, hơn trong mệnh đề đầu: vì ông đã chuẩn bị mình với sự kiên định chống lại những tai họa tiếp tục, trong trường hợp Đức Chúa Trời (như có thể dễ dàng suy đoán) sẽ không ban sự cứu giúp tức thì cho dân Ngài, mà thêm tai họa vào tai họa. Nếu Đức Chúa Trời khi đó nối tai họa với tai họa, Tiên tri chuẩn bị mình cho sự kiên trì; "Ngài", ông nói, "Đấng mạnh mẽ đã lập nó;" tức là, "Dù người A-si-ri không chỉ như cơn lốc hay cơn bão dữ dội lao vào chúng ta, mà còn tiếp tục áp bức chúng ta, như thể nó là một dịch bệnh gắn với xứ, hay một ngọn núi cố định nào đó, nhưng Ngài, Chúa, đã lập nó." Vì mục đích gì? để sửa phạt. Nhưng Tiên tri không thể nói điều này, nếu ông không biết rằng Đức Chúa Trời công chính sửa phạt dân Ngài. Không chỉ vì lợi ích của chính mình ông nói điều này; nhưng ông cũng có ý, bằng gương của chính mình, dẫn dắt những người trung tín đưa ra cùng một sự xưng nhận thánh và tin kính.

Hai mệnh đề của câu này khi đó là, rằng dù người A-si-ri sẽ thịnh nộ với sự buông thả không kiềm chế, như một dã thú tàn nhẫn, nó vẫn sẽ bị kiềm chế bởi quyền năng ẩn giấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà việc cai trị bằng sự quan phòng bí mật của Ngài những sự hỗn loạn của thế gian này thuộc về một cách đặc biệt. Đây là một điều. Tiên tri cũng gán sự công chính cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và nhờ đó xưng nhận tội lỗi của chính mình và của dân tộc; vì Chúa sẽ công chính dùng một ngọn roi nghiêm khắc như vậy, vì dân tộc cần một sự sửa phạt như vậy. Giờ đây chúng ta hãy tiếp tục --

[18] Có vẻ như Calvin coi "Đấng Thánh của tôi", tương đương với "Đấng làm cho tôi nên thánh;" Đấng đã tách dân tộc khỏi những người khác để làm của riêng Ngài. Nghĩa chính của [qds] không nghi ngờ gì là tách một vật khỏi việc dùng chung sang việc dùng thánh; nhưng liệu trong mối liên hệ này nó có nghĩa này không thì không hoàn toàn chắc chắn. "Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên" là một cụm từ được Ê-sai dùng nhiều lần, xem chương 30:11; 43:3, v.v. Câu ở đây có thể được dịch, "Đức Chúa Trời của sự thánh khiết tôi", hay "Đức Chúa Trời tôi, sự thánh khiết tôi." -- Ed.

[19] Nhiều người đồng ý với quan điểm này, Drusius, Piscator, Marckius, Henderson, v.v. Bản Bảy Mươi không giúp gì. Bản dịch của Symmachus là krataion, mạnh mẽ, và của Aquila là stereon, vững chắc; khi đó sẽ là, "và mạnh mẽ (hay vững chắc) cho sự sửa phạt Ngài đã lập nó." Grotius, và cả Newcome, áp dụng nghĩa này. Và Ngài đã lập chúng trên vầng đá để sửa phạt chúng ta. Đây, không nghi ngờ gì, là cách xây dựng dễ nhất và tự nhiên nhất. Xem Ê-xê-chi-ên 3:9. Đức Chúa Trời đã làm cho dân Canh-đê vững chắc, và mạnh mẽ, và quyết tâm, để trừng phạt dân Giu-đa. -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:13

13. Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể xem điều ác, không thể nhìn xem sự gian ác; sao Ngài nhìn xem kẻ làm sự dối trá, và nín lặng khi kẻ dữ nuốt người công bình hơn nó?

13. Mundus es oculis, ne videas malum, et aspicere ad molestiam non potes (non poteris, ad verbum;) quare aspicis transgressores? dissimulas quum impius devorat justiorem se?

Tiên tri ở đây tranh luận với Đức Chúa Trời, không như lúc đầu chương; vì ông không ở đây, với tâm trí thánh và bình tĩnh, đảm nhận sự bảo vệ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà phàn nàn về những tổn thương, như con người làm khi bị áp bức, những người đến với quan tòa và cầu xin sự bảo vệ của ông ta. Lời phàn nàn này, khi đó, phải được phân biệt với lời phàn nàn trước; vì lúc đầu chương Tiên tri không bênh vực sự nghiệp của chính mình hay của dân tộc; nhưng lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy ông, đến nỗi ông như thể cầu xin Đức Chúa Trời báo thù trên sự ngoan cố gian ác lớn như vậy; nhưng giờ đây ông hạ xuống và diễn tả cảm xúc của con người; vì ông nói về những suy nghĩ và nỗi buồn của những người đã chịu tổn thương dưới sự chuyên chế của kẻ thù.

Và ông nói, Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài trong sạch về mắt, Ngài không nhìn điều ác. Một số dịch động từ thvr, theur ở cách mệnh lệnh, làm sạch mắt; nhưng họ đã lầm; vì câu chứa hai phần, phần này trái với phần kia. Tiên tri lý luận từ bản tính của Đức Chúa Trời, rồi ông nêu điều có tính cách trái ngược. Ngài, Đức Chúa Trời, ông nói, trong sạch về mắt; do đó Ngài không thể nhìn điều ác; nó không phù hợp với bản tính Ngài để bỏ qua tội ác của con người, vì mọi gian ác đều đáng ghét đối với Ngài. Tiên tri nhờ đó đặt trước mình bản tính của Đức Chúa Trời. Sau đó ông thêm rằng, kinh nghiệm trái ngược với điều này; vì kẻ ác, ông nói, hả hê; và trong khi chúng khốn khổ áp bức người vô tội, không ai giúp đỡ. Điều này là sao, nếu không phải Đức Chúa Trời ngủ trên trời, và bỏ qua công việc của con người? Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa của Tiên tri trong câu này. [20]

Bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời trong sạch về mắt, ông giả định điều phải được mọi người tin kính coi là chắc chắn và không thể nghi ngờ. Nhưng vì sự công chính của Đức Chúa Trời không luôn xuất hiện, Tiên tri có một cuộc đấu tranh; và ông cho thấy rằng ông như thể dao động, vì ông không thấy trong tình trạng trước mắt những gì lòng tin kính của ông đã ra lệnh cho ông, tức là, Đức Chúa Trời là công chính và ngay thẳng. Quả thật, phần thứ hai của câu gần như báng bổ: vì dù Tiên tri luôn nghĩ một cách tôn trọng và kính cẩn về Đức Chúa Trời, nhưng ông ở đây rên rỉ, và gián tiếp buộc tội Đức Chúa Trời quá chậm trễ, vì Ngài nhắm mắt làm ngơ trước những điều, trong khi Ngài thấy người công chính bị kẻ ác áp bức một cách đáng hổ thẹn. Nhưng chúng ta phải chú ý thứ tự mà Tiên tri giữ. Vì bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời trong sạch về mắt, ông không nghi ngờ gì kiềm chế chính mình. Vì có nguy hiểm e rằng cám dỗ này sẽ mang ông đi quá xa, ông gặp nó kịp thời, và bao gồm chính mình, như thể, trong ranh giới này -- rằng chúng ta phải giữ một niềm tin đầy đủ về sự công chính của Đức Chúa Trời. Cùng thứ tự được Giê-rê-mi tuân theo khi ông nói, Tôi biết, Chúa, rằng Ngài công chính, nhưng sao kẻ vô đạo lại bóp méo mọi sự công bằng như vậy? và Ngài hoặc không để ý, hoặc không áp dụng bất kỳ phương thuốc nào. Tôi sẽ tự do tranh luận với Ngài.' Tiên tri không ngay lập tức thốt ra một cách diễn đạt như thế này, "Hỡi Chúa, tôi sẽ tranh luận với Ngài trong sự phán xét:" nhưng trước khi ông đề cập lời phàn nàn của mình, biết rằng cảm xúc của ông bị kích động mạnh, ông làm một loại lời mở đầu, và như thể kiềm chế chính mình, để ông có thể kiểm soát sự nhiệt thành cực độ đó vốn có thể mang ông vượt quá giới hạn phải; "Ngài công chính, hỡi Chúa", ông nói. Theo cách tương tự tiên tri của chúng ta nói ở đây, Ngài trong sạch về mắt, để không nhìn điều ác; và Ngài không thể nhìn sự khốn khổ.

Vì, ông nói, Ngài không thể nhìn sự khốn khổ, chúng ta thấy rằng ông xác nhận mình trong lẽ thật đó -- rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể tách khỏi chính bản tính Ngài: và bằng cách nói, l' tvkl, la tucal, "Ngài không thể", nó cũng giống như ông đã nói, "Ngài, hỡi Chúa, công chính, vì Ngài là Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời, vì Ngài công chính." Vì hai điều này không thể tách rời, vì cả sự đời đời, và chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, không thể đứng vững mà không có sự công chính của Ngài. Chúng ta nhờ đó thấy Tiên tri đã đấu tranh mạnh mẽ chống lại sự nóng nảy của chính mình như thế nào, để ông không quá buông thả mình trong lời phàn nàn, điều ngay lập tức tiếp theo.

Vì sau đó ông hỏi, theo sự phán xét chung của xác thịt, Sao Ngài nhìn, khi kẻ vô đạo nuốt một người công chính hơn chính nó? Tiên tri ở đây không tước đi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà nói trong sự nghi ngờ, và tranh luận không nhiều với Đức Chúa Trời bằng với chính mình. Một người phàm tục hẳn đã nói, "Không có Đức Chúa Trời, không có sự quan phòng", hay, "Ngài không quan tâm đến thế gian, Ngài hưởng thú vui trên trời." Nhưng Tiên tri nói, "Ngài thấy, Chúa." Do đó ông gán cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài một cách đặc biệt -- rằng Ngài không bỏ qua thế gian mà Ngài đã dựng nên. Đồng thời ông ở đây nghiêng hai chiều, và luân phiên; Sao Ngài nhìn, khi kẻ vô đạo nuốt một người công chính hơn chính nó? Ông không nói rằng thế gian xoay chuyển bởi tình cờ, cũng không rằng Đức Chúa Trời hưởng thú vui và sự dễ chịu trên trời, như những người theo phái Epicure giữ; nhưng ông xưng nhận rằng thế gian được Đức Chúa Trời nhìn thấy, và rằng Ngài thực thi sự chăm sóc trên công việc của con người: tuy nhiên, vì ông không thể thấy đường đi rõ ràng trong tình trạng hỗn loạn như vậy, ông tranh luận điểm đó với chính mình hơn là với Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta thấy ý nghĩa của câu này. Tuy nhiên, Tiên tri tiếp tục --

[20] Tính từ và phân từ trong tiếng Hê-bơ-rơ thường lấy dạng số nhiều, nhưng không phải luôn luôn, như rõ ràng trong trường hợp hiện tại; vì từ cho "trong sạch", dù số ít, sẽ chấp nhận một cách xây dựng tốt hơn với "mắt" hơn bất kỳ cách nào khác; và Grotius dịch mệnh đề, "Mắt Ngài trong sạch hơn", v.v.; điều này tốt hơn bản dịch của chúng ta, được Newcome và Henderson theo. Toàn đoạn sẽ nhờ đó đọc tốt hơn: -- Mắt Ngài trong sạch hơn để nhìn điều ác,
Và nhìn sự gian ác Ngài không thể:
Vậy sao Ngài nhìn kẻ gian trá,
Và nín lặng khi kẻ ác nuốt
Một người công chính hơn chính nó?
Và làm cho con người như cá biển,
Như loài bò sát không có kẻ cai trị? "Điều ác" ở đây có nghĩa là điều sai, bất công; mệnh đề tương ứng là "kẻ ác" nuốt hay áp bức người tốt hơn nó. Dân Giu-đa xấu, nhưng tốt hơn người Canh-đê. "Sự gian ác", [ml], là tai họa như được làm qua sự gian trá: do đó trong dòng tiếp theo, theo phong cách của các Tiên tri, tương ứng với điều này, "kẻ gian trá" được đề cập, được Henderson dịch không đúng là "kẻ cướp bóc", và Newcome dịch là "kẻ vi phạm". Người Canh-đê đã là đồng minh của dân Giu-đa. Về loài bò sát hay cá bò, như loài giữ dưới đáy nước, tại sao nó được nói là không có kẻ cai trị? Nó có biệt lập hơn và ít bầy đàn hơn, có thể nói như vậy, so với cá khác không? Nếu vậy, "không có kẻ cai trị" có một nghĩa rõ ràng. -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:14, 15

14. Sao Ngài khiến loài người như cá biển, như loài bò sát không có ai cai trị?

14. Facis hominem quasi pisces maris, quasi reptile, quod caret duce (ad verbum, non est dux in illo.)

15. Nó đã dùng lưỡi câu bắt hết thảy, thâu chúng nó trong chài mình, và nhóm chúng nó trong lưới mình; vậy thì nó vui mừng hớn hở.

15. Totum hamo suo attrahet, colliget in sagenam suam, et congregabit in rete suum; propterea gaudebit et exultabit (hoc est, gaudet et exultat.)

Ông tiếp tục, như đã nói, trong lời phàn nàn của mình; và bằng một sự so sánh ông cho thấy sự phán xét sẽ như thể Đức Chúa Trời quay mặt khỏi con người, để không kiểm soát sự hung bạo của kẻ ác, cũng không chống tay Ngài lại sự buông thả của chúng, để kiềm chế chúng. Vì, mỗi người sẽ áp bức người khác như hắn vượt trội hắn về quyền năng, và sẽ với sự ngạo mạn gia tăng nổi lên chống lại người khốn khổ và người nghèo, Tiên tri so sánh con người với cá biển, -- "Điều này có nghĩa gì?" ông nói. "Vì con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: vậy sao không có sự công chính nào xuất hiện giữa chúng? Khi một người nuốt người khác, và thậm chí một người áp bức gần như toàn thế gian, điều này có thể có nghĩa gì? Đức Chúa Trời dường như đùa giỡn với công việc của con người. Vì nếu Ngài coi con người như con cái Ngài, sao Ngài không bảo vệ chúng bằng quyền năng Ngài? Nhưng chúng ta thấy một người (vì ông nói về vua A-si-ri) tức giận và tàn nhẫn như vậy, như thể phần còn lại của thế gian như cá hay loài bò sát." Ngài làm cho con người, ông nói, như loài bò sát hay cá; rồi ông thêm, Nó kéo toàn bộ lên bằng móc câu của nó, nó thu chúng vào vó của nó, nó gom chúng vào lưới của nó, nó hân hoan [21]

Giờ đây chúng ta thấy Tiên tri muốn nói gì -- rằng Đức Chúa Trời sẽ, như thể, nhắm mắt, trong khi người A-si-ri buông thả hoang phí toàn thế gian: và khi sự chuyên chế này chạm đến đất thánh, những người trung tín còn có thể nghĩ gì khác ngoài việc họ bị Đức Chúa Trời từ bỏ? Và không có gì, như tôi đã nói, quái dị hơn, việc sự chuyên chế gian ác thắng thế giữa con người như vậy; vì tất cả, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất, đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khi đó phải thực thi sự chăm sóc đặc biệt trong việc bảo toàn nhân loại; tình yêu phụ tử và sự lo lắng của Ngài phải trong khía cạnh này xuất hiện rõ ràng: nhưng khi con người bị hủy diệt không bị trừng phạt như vậy, và một người áp bức gần như tất cả những người còn lại, quả thật dường như không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì làm sao Ngài sẽ chăm sóc chim, hay bò, hay lừa, hay cây, hay thực vật, khi Ngài sẽ từ bỏ con người như vậy, và không mang lại sự giúp đỡ nào trong tình trạng hỗn loạn như vậy? Giờ đây chúng ta hiểu ý của điều Tiên tri nói.

Nhưng ông không, như tôi đã nói, lấy đi quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng không ở đây chửi rủa vận may, như nhiều kẻ bắt bẻ làm. Ngài làm cho con người, ông nói: ông gán cho Đức Chúa Trời điều không thể lấy khỏi Ngài, -- rằng Ngài cai trị thế gian. Nhưng về sự công chính của Đức Chúa Trời, ông do dự, và kêu cầu Đức Chúa Trời. Dù Tiên tri dường như ở đây lao đầu như người điên; nhưng nếu chúng ta xem xét mọi điều, chúng ta sẽ thấy rằng ông đã đấu tranh mạnh mẽ với những cám dỗ của mình, và thậm chí trong những lời này ít nhất một số tia lửa đức tin sẽ chiếu sáng, đủ để cho chúng ta thấy sự kiên định lớn của Tiên tri. Vì điều này đặc biệt đáng được chú ý, -- rằng Tiên tri quay mình sang Đức Chúa Trời. Những người theo phái Epicure, khi họ hào nhoáng chống lại Đức Chúa Trời, phần lớn tìm tai của đám đông; và họ nói xấu Đức Chúa Trời và rút lui ra xa Ngài; vì họ không nghĩ rằng Ngài thực thi bất kỳ sự chăm sóc nào trên thế gian. Nhưng Tiên tri liên tục hướng đến Đức Chúa Trời. Ông khi đó biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị mọi sự. Ông cũng mong muốn được giải thoát khỏi những suy nghĩ gai góc và bối rối như vậy; và ông tìm sự cứu giúp từ ai? Từ chính Đức Chúa Trời. Khi kẻ phàm tục buông thả chế nhạo Đức Chúa Trời, chúng buông thả chính mình, và không tìm gì khác ngoài việc trở nên cứng lòng trong những phỏng đoán vô đạo của chính chúng: nhưng Tiên tri đến với chính Đức Chúa Trời, "Điều này xảy ra thế nào, hỡi Chúa?" Như thể ông đã nói,

"Ngài thấy tôi bị phân tâm thế nào, và cũng bị trói chặt -- bị phân tâm bởi nhiều suy nghĩ vô lý, đến nỗi tôi gần như bối rối, và bị trói chặt bởi những bối rối lớn, khỏi đó tôi không thể tự giải thoát. Xin Ngài, hỡi Chúa, gỡ cho tôi những nút thắt này, và tập trung những suy nghĩ tản mạn của tôi, để tôi có thể hiểu điều gì là thật, và điều gì tôi phải tin; và đặc biệt loại khỏi tôi sự nghi ngờ này, e rằng nó sẽ lay chuyển đức tin tôi; Hỡi Chúa, xin ban cho tôi cuối cùng biết và hiểu đầy đủ Ngài công chính thế nào, và cai trị, phù hợp với sự công bằng hoàn hảo, những điều dường như hỗn loạn như vậy."

Cũng đôi khi xảy ra rằng kẻ vô đạo, như thể, công khai chửi rủa Đức Chúa Trời, một cơn thịnh nộ của sa-tan đã chiếm hữu chúng. Nhưng trường hợp của Tiên tri khác xa; vì thấy mình bị choáng ngợp và tâm trí không thể nâng đỡ mình dưới những thử thách nặng nề như vậy, ông tìm sự cứu giúp, và như chúng ta đã nói, áp dụng cho chính Đức Chúa Trời.

Bằng cách nói, Do đó nó vui mừng và hân hoan, ông tăng thêm sự sỉ nhục; vì dù Chúa có thể một thời gian cho phép kẻ ác áp bức người vô tội, nhưng khi Ngài thấy chúng vinh quang trong tội ác của chúng và khải hoàn, một sự buông thả lớn như vậy càng phải nhóm lên sự báo thù của Ngài. Việc Chúa khi đó vẫn kiềm chế mình, quả thật rất lạ. Nhưng Tiên tri tiếp tục --

[21] Cách xây dựng của câu này chỉ có thể được hiểu bằng cách tham chiếu câu trước; nơi hai điều được đề cập, cá biển và loài bò sát: như thường lệ với các Tiên tri, mệnh đề đầu được nâng lên bằng móc câu, và cá được bao trong lưới, hay thu bởi vó. Loài bò sát, [rms], ở số ít, và được dùng theo nghĩa tập thể, và [klh], mỗi một, ở đầu câu này, cùng số. Điều này hoàn toàn loại bỏ khó khăn mà các nhà phê bình đã cảm thấy, và khiến họ đề xuất sửa đổi. Câu khi đó sẽ đọc như sau: -- Mỗi một (tức là mỗi loài bò sát) bằng móc câu nó nâng lên
Nó kéo chúng ra (tức là cá) bằng lưới của nó,
Và thu chúng bằng vó của nó;
Do đó nó vui mừng, và hân hoan. "Gom vào lưới" khó có thể có nghĩa; "trong lưới" cũng không tốt hơn bao nhiêu. Việc kéo ra và thu rõ ràng là bằng lưới và vó; giới từ, [v], rất thường có nghĩa này, như en trong tiếng Hy Lạp. Sự trình bày ở đây là, mọi phương tiện sẽ được dùng: con người được so sánh với cá, một số được trình bày như bò dọc đáy, và những con khác như bơi tự do ở mọi độ sâu; rồi ngư phủ, người Canh-đê đến, và kéo con đầu bằng lưỡi câu, và những con còn lại bằng lưới và vó; để nó bắt hết chúng. -- Ed.

Ha-ba-cúc 1:16

16. Vậy thì nó dâng của lễ cho chài mình, đốt hương cho lưới mình, vì bởi đó phần nó được béo tốt, và đồ ăn nó được ngon lành.

16. Propterea sacrificabit sagenae suae, et suffitum offeret reti suo, quia in illis pinguis portio ejus, et cibus ejus lautus.

Tiên tri xác nhận câu kết của câu trước; vì ông giải thích niềm vui đó là gì mà ông đã nói đến, thậm chí niềm vui mà kẻ ác, như thể, cố ý chọc giận Đức Chúa Trời chống lại chính chúng. Quả thật là một điều đáng ghê tởm khi kẻ vô đạo lấy làm vui trong tội ác của chúng; nhưng còn tàn ác hơn khi chúng chế nhạo chính Đức Chúa Trời. Như vậy, là lời giải thích giờ đây được Tiên tri thêm vào, như thể ông đã nói, "Không chỉ kẻ vô đạo tự chúc mừng mình trong khi Ngài tha cho chúng, hay một thời gian chịu đựng chúng; nhưng chúng giờ đây nổi lên chống lại Ngài và chế nhạo mọi uy nghi của Ngài, và công khai báng bổ chống lại chính thiên đàng; vì chúng dâng tế lễ cho lưới của chính chúng, và dâng hương cho vó của chúng." Bằng ẩn dụ này Tiên tri ngụ ý, rằng kẻ ác không chỉ trở nên cứng lòng khi chúng thành công trong tội ác của chúng, mà chúng còn gán cho chính mình lời ca ngợi của sự công chính; vì chúng coi điều đã thành công là được làm đúng. Chúng nhờ đó truất ngôi Đức Chúa Trời, và đặt chính mình vào chỗ Ngài. Giờ đây chúng ta thấy ý nghĩa của Tiên tri.

Nhưng đoạn này bày tỏ cho chúng ta sự vô đạo bí mật của tất cả những ai không phục vụ Đức Chúa Trời một cách chân thành và với tâm trí ngay thẳng. Quả thật có in trong lòng con người một niềm tin nào đó về sự tồn tại của Đức Chúa Trời; vì không ai man rợ đến nỗi không có một cảm giác nào về tôn giáo: và nhờ đó tất cả đều không thể bào chữa, vì chúng mang trong lòng một luật đủ để khiến chúng có tội một ngàn lần. Nhưng đồng thời kẻ vô đạo, và những ai không được đức tin soi sáng, chôn vùi sự hiểu biết này, vì chúng bị bao bọc trong chính mình: và khi một sự nhớ lại nào đó về Đức Chúa Trời len vào, lúc đầu chúng bị ấn tượng, và gán một số vinh dự cho Ngài; nhưng điều này chóng tàn, vì chúng sớm dập tắt nó càng nhiều càng tốt; phải chúng thậm chí cố gắng dập tắt (dù chúng không thể) sự hiểu biết này và bất kỳ ánh sáng nào chúng có từ thiên đàng. Đây là điều Tiên tri giờ đây minh họa sinh động trong con người của vua A-si-ri. Ông đã trước đây nói, "Quyền năng này là của thần của nó." Ông đã phàn nàn rằng người A-si-ri sẽ ban cho các thần tượng của chúng điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và nhờ đó tước đi quyền của Ngài: nhưng giờ đây ông nói, rằng chúng sẽ dâng tế lễ cho vó của chính chúng, và dâng hương cho lưới của chúng. Đây là một điều rất khác: vì làm sao chúng có thể dâng tế lễ cho các thần tượng của chúng, nếu chúng gán cho vó của chúng bất kỳ chiến thắng nào chúng đã giành được? Giờ đây, bằng các từ vó và lưới, Tiên tri muốn nói những nỗ lực, sức mạnh, lực lượng, quyền năng, mưu kế, và chính sách như chúng gọi, và bất kỳ điều gì khác mà con người phàm tục chiếm đoạt cho chính mình. Nhưng dâng tế lễ cho lưới của chính chúng là gì? Người A-si-ri đã làm điều này, vì nó nghĩ rằng nó vượt trội mọi người khác về sự xảo quyệt, vì nó tưởng mình can đảm đến nỗi không ngần ngại gây chiến với mọi dân tộc, coi mình được chuẩn bị tốt với lực lượng và được biện minh trong các thủ tục của mình; và vì nó trở nên thành công và không bỏ sót điều gì được tính để đảm bảo chiến thắng. Người A-si-ri, như tôi đã nói, coi các thần tượng của nó chẳng ra gì; vì nó đặt chính mình vào chỗ của mọi thần. Nhưng nếu được hỏi thành công của nó đến từ đâu, chúng ta phải trả lời, rằng người A-si-ri phải gán tất cả cho Đức Chúa Trời thật duy nhất: nhưng nó nghĩ rằng nó thịnh vượng nhờ dũng khí của chính nó. Nếu chúng ta ám chỉ đến mưu kế, chắc chắn Đức Chúa Trời là Đấng cai trị các mưu kế và tâm trí của con người; nhưng người A-si-ri nghĩ rằng nó giành được mọi thứ bằng kỹ năng của chính nó. Nếu, một lần nữa, chúng ta nói về sức mạnh, nó đến từ đâu? và về sự can đảm, nó đến từ đâu, nếu không phải từ Đức Chúa Trời? nhưng người A-si-ri đã chiếm đoạt tất cả những điều này cho chính nó. Khi đó nó coi Đức Chúa Trời ra sao? Chúng ta thấy nó giờ đây lấy đi mọi vinh dự ngay cả khỏi các thần tượng của chính nó, và gán mọi thứ cho chính mình.

Nhưng tội này, như ta đã nói, thuộc về mọi kẻ gian ác; vì nơi nào Thần của Đức Chúa Trời không ngự trị, nơi đó không có sự khiêm nhường, và con người luôn phình ra với lòng kiêu ngạo bên trong, cho đến khi Đức Chúa Trời tẩy sạch họ triệt để. Vì thế, cần thiết là Đức Chúa Trời phải làm cho chúng ta trống rỗng bởi ân điển đặc biệt của Ngài, để chúng ta khỏi đầy dẫy lòng kiêu ngạo sa-tăng bẩm sinh này, một thứ mà chúng ta không cách nào rũ bỏ được, cho đến khi Chúa tái sinh chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Và điều này có thể thấy rõ nhất nơi mọi vua chúa trên thế gian này. Họ quả thật xưng nhận rằng các vua cai trị nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; rồi khi họ thắng một trận nào, thì người ta dâng lời cầu khẩn, trả các lời khấn. Nhưng nếu có ai nói với những kẻ chiến thắng ấy rằng: "Đức Chúa Trời đã thương xót anh," câu trả lời sẽ là: "Gì cơ! Vậy sự chuẩn bị của ta chẳng là gì sao? Ta há chẳng lo liệu nhiều điều trước sao? Ta há chẳng giành được tình bạn của nhiều người sao? Ta há chẳng lập các liên minh sao? Ta há chẳng lường trước những bất lợi nọ kia sao? Ta há chẳng kịp thời lo liệu phương thuốc sao?" Nói tóm lại, bề ngoài họ dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, nhưng sau đó họ chủ yếu chú ý đến cái lưới kéo và cái lưới bắt của mình, và chẳng kể Đức Chúa Trời ra gì. Ước gì những điều này không quá hiển nhiên. Nhưng vì Thần của Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta một hình ảnh sống động về sự việc, chúng ta hãy học thế nào là sự khiêm nhường thật, và rằng chúng ta chỉ có được sự khiêm nhường ấy khi chúng ta nghĩ rằng mình chẳng là gì, chẳng làm được gì, và rằng chính Đức Chúa Trời, không những duy trì và giữ chúng ta trong sự sống, mà còn cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và chính Ngài nâng đỡ lòng chúng ta, ban dũng khí, rồi chúc phước cho chúng ta, để làm cho thịnh vượng những việc chúng ta đảm nhận. Vậy chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời không thể thật sự được tôn vinh, trừ khi con người hoàn toàn làm mình trống rỗng.

Rồi Ngài thêm rằng, vì trong (hay bởi) chúng là phần béo và thịt ngon của hắn. Dù có người dịch vr'h, berae, là thịt ngon chọn lọc, người khác dịch là thịt béo, ta vẫn thích nghĩa "thịt ngon phong phú" hơn. [22] Thịt của hắn vậy sẽ phong phú. Tiên tri ở đây ngụ ý rằng con người bị sự thịnh vượng làm cho mù quáng đến nỗi họ dâng của lễ cho chính mình, và do đó sự vô ơn của họ càng đáng bị quở trách; vì Đức Chúa Trời càng rộng rãi đãi chúng ta bao nhiêu, thì càng có lý do bấy nhiêu để chúng ta phải tôn vinh Ngài. Nhưng khi con người, được cung cấp đầy đủ và thỏa mãn hoàn toàn, lại phình ra với lòng kiêu ngạo và dâng của lễ cho chính mình, thì sự gian ác của họ há chẳng lộ ra hoàn toàn hơn sao? Nhưng Tiên tri không chỉ chứng minh rằng người A-si-ri đã lạm dụng sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, mà ông còn cho thấy trong con người họ bản tính của cả thế gian. Vì khi con người tích lũy của cải lớn, và chất đống từ tài sản của kẻ khác, họ càng trở nên mù quáng hơn. Do đó chúng ta thấy mình phải công chính mà sợ cái ác của sự thịnh vượng, kẻo mỡ của chúng ta tăng lên đến nỗi chúng ta chẳng thấy gì; vì mắt bị mờ đi bởi mỡ quá nhiều. Vậy chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều này. Tiên tri rồi kết luận bài giảng của mình: nhưng vì chỉ còn một câu của chương một, ta sẽ vắn tắt ghi nhận nó.

[22] "Phần béo và thịt ngon của hắn" là những dân hắn đã chinh phục. Nguyên văn các chữ là như vầy,-- Vì nhờ chúng mà phần hắn dư dật, Và thịt hắn được nuôi béo tốt. Sự so sánh giữa lưới kéo và lưới bắt được tiếp tục; qua đó nói đến sức mạnh và quyền lực quân sự. Xem Ê-sai 10:13.--Ed.

Ha-ba-cúc 1:17

17. Há chúng sẽ vì vậy mà đổ lưới mình ra, và không tiếc mà giết các dân tộc luôn luôn sao?

17. An propterea extendet [23] sagenam suam, et assiduus erit ad occidendas gentes, ut non parcat (alii vertunt, annon negative; atqui debuisset esse [vk-l 'lh])?

Đây là một câu hỏi khẳng định, "Há chúng sẽ vì vậy;" nhưng câu trả lời phải là phủ định. Vậy mọi nhà giải thích đều sai lầm; vì họ nghĩ rằng Tiên tri ở đây phàn nàn rằng hắn vừa thu lưới sau khi bắt được mồi, nhưng ông thực ra muốn nói: "Hắn há sẽ mãi giăng lưới sao?" tức là, "Lạy Chúa, Ngài sẽ cho phép người A-si-ri tiến tới những cuộc cướp bóc mới cho đến bao giờ, để chúng giống như thợ săn, sau khi đã bắt được một con heo rừng hay con nai, lại càng hăng hái hơn, và lập tức đi săn lại; hay như ngư phủ, sau khi đã đổ đầy chiếc thuyền nhỏ, lại càng tham lam đeo đuổi nghề mình hơn? Lạy Chúa, Ngài sẽ chịu để người A-si-ri càng ngày càng chuyên tâm vào công việc hủy diệt của chúng sao?" Và ông cho thấy chúng chẳng xứng đáng với sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời dường nào, vì chúng giết các dân tộc. "Ta không nói ở đây," ông nói, "về cá hay bất cứ loài vật nào khác, ta cũng không nói về người này hay người nọ, nhưng ta nói về nhiều dân tộc. Vì những cuộc tàn sát này cứ tiếp diễn khắp cả thế gian, thì chúng còn không bị phạt cho đến bao giờ, lạy Chúa? vì chúng sẽ không bao giờ dừng lại." Giờ chúng ta thấy ý của lời phàn nàn của Tiên tri; nhưng chúng ta sẽ thấy trong bài giảng tới ông lấy lại tinh thần thế nào.

[23] Động từ là [yryq], dạng hiphil, nghĩa là làm trống, đổ ra, trút ra, và đó là nghĩa mà Drusius, Marckius, Newcome, và Henderson đã dùng ở đây. Nhưng động từ cũng có nghĩa là rút ra, tức là gươm, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9, Lê-vi Ký 26:33, và rút quân ra, tức là một đạo quân, Sáng Thế Ký 14:14, và đó là nghĩa mà Grotius, Junius, và bản Bảy Mươi đã dùng. Rút ra, giăng ra, hay mở rộng, có vẻ phù hợp nhất với mạch văn. Đổ lưới mình ra, rồi lại đổ đầy nó trở lại, mà chắc hẳn là ý hàm chứa, thì có vẻ là một ý khá gượng ép.--Ed.

Cầu nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì không thể tránh được, do sự yếu đuối của xác thịt chúng con, chúng con phải bị lay động và quăng qua quăng lại đây đó bởi nhiều cuộc xáo trộn dữ dội của thế gian này,--Ôi xin ban cho, đức tin của chúng con được nâng đỡ bởi điểm tựa này--rằng Ngài là Đấng cai trị thế gian, và rằng loài người không những đã được Ngài dựng nên một lần, mà còn được bàn tay Ngài bảo tồn, và rằng Ngài cũng là quan án công bình, để chúng con kiềm chế mình đúng mức; và dù chúng con thường phải chịu nhiều sỉ nhục, chúng con vẫn không bao giờ ngã lòng, cho đến khi đức tin chúng con chiến thắng mọi thử thách, và cho đến khi chúng con, đã vượt qua liên tiếp các cuộc tranh chiến, cuối cùng đạt đến sự yên nghỉ thiên đàng, mà Christ Con Ngài đã giành được cho chúng con. A-men.

CHƯƠNG 2

Bài Giảng Thứ Một Trăm Lẻ Chín

Ha-ba-cúc 2:1

1. Ta sẽ đứng nơi vọng canh, đặt mình trên đồn lũy, và sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi cùng ta, và ta sẽ đáp chi khi bị quở trách.

1. Super speculam meam stabo, et statuam me super arcem, et speculabor ad videndum quid loquatur mecum, et quid respondeam ad increpationem meam.

Chúng ta đã thấy trong chương một Ha-ba-cúc 1:2-3 rằng Tiên tri đã nói nhân danh mọi tín hữu. Quả thật đó là một cuộc vật lộn cam go, khi mọi sự đều rối ren và không lối thoát nào hiện ra. Các tín hữu có thể đã nghĩ rằng mọi sự đều xảy ra tình cờ, rằng không có sự quan phòng thiên thượng; và chính Tiên tri cũng đã thốt ra những lời phàn nàn như vậy. Giờ ông bắt đầu lấy lại tinh thần khỏi những nỗi hoang mang; và ông luôn nói với tư cách của người tin kính, hay của toàn thể Hội Thánh. Vì việc một số nhà giải thích làm, giới hạn những gì được nói vào chức vụ tiên tri, là điều ta không tán thành; và từ khinh miệt có thể dễ dàng học được rằng Tiên tri không nói theo cảm xúc riêng, mà ông trình bày cảm xúc của mọi người tin kính. Vậy chúng ta phải nối câu này với những lời phàn nàn mà chúng ta đã ghi nhận trước đây; vì Tiên tri, thấy mình đang chìm xuống, và như bị nhấn chìm trong vực sâu nhất, đã nâng mình lên trên sự phán đoán và lý trí của loài người, và đến gần Đức Chúa Trời hơn, để từ trên cao nhìn thấy những việc diễn ra trên đất, và không phán đoán theo sự hiểu biết của xác thịt mình, mà theo ánh sáng của Đức Thánh Linh. Vì tháp mà ông nói đến là sự kiên nhẫn phát sinh từ niềm hy vọng. Quả thật, nếu chúng ta muốn kiên trì chiến đấu đến cuối cùng, và cuối cùng chiến thắng mọi thử thách và xung đột, chúng ta phải vươn lên trên thế gian.

Có người hiểu tháp và đồn lũy là Lời của Đức Chúa Trời: và điều này có thể chấp nhận được phần nào, dù không hoàn toàn thích hợp. Nếu chúng ta cân nhắc kỹ hơn lý do của phép ẩn dụ, chúng ta sẽ không khó biết rằng tháp là nơi thẳm sâu của tâm trí, nơi chúng ta rút lui khỏi thế gian; vì chúng ta thấy mình dễ nghi ngờ biết bao. Khi chúng ta theo ý riêng mình, các cám dỗ lập tức chụp lấy chúng ta; chúng ta thậm chí không thể một khoảnh khắc nào thực hành niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời: và nhiều điều cũng được gợi ý cho chúng ta, cướp đi và tước mất mọi sự trông cậy: chúng ta cũng bị cuốn vào đủ thứ ý nghĩ, vì khi Sa-tan thấy con người lang thang trong trí tưởng tượng và trộn lẫn nhiều điều với nhau, hắn trói buộc họ đến nỗi họ không cách nào đến gần Đức Chúa Trời được. Vậy nếu chúng ta muốn nuôi dưỡng đức tin trong lòng, chúng ta phải vươn lên trên mọi khó khăn và chướng ngại này. Và Tiên tri dùng chữ tháp để nói điều này, rằng ông đã giải thoát mình khỏi những ý nghĩ của xác thịt; vì nếu ông cố phán đoán theo sự hiểu biết riêng, những nghi ngờ của ông sẽ không có điểm kết thúc; Ta sẽ đứng, ông nói, trên tháp của ta, [24] và ta sẽ đặt mình trên đồn lũy. Tóm lại, câu này mang ý nghĩa--rằng Tiên tri đã từ bỏ sự phán đoán của loài người, và phá vỡ mọi cạm bẫy mà Sa-tan dùng để trói buộc chúng ta và ngăn chúng ta vươn lên trên mặt đất.

Rồi ông thêm, Ta sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi cùng ta, tức là, ta sẽ tỉnh thức ở đó; vì canh giữ ở đây có nghĩa là tỉnh thức và chờ đợi, như thể ông đã nói: "Dù chưa có niềm hy vọng nào sớm hiện ra, ta sẽ không ngã lòng; ta cũng sẽ không rời bỏ vị trí mình; nhưng ta sẽ ở mãi trong tháp đó, nơi ta giờ muốn leo lên: Ta sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi cùng ta." Hiển nhiên đây nói về Đức Chúa Trời; vì ý kiến của những người áp dụng chữ "phán" này vào các tôi tớ của Sa-tan là không có cơ sở. Vì Tiên tri trước hết nói, Ta sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi cùng ta,' rồi ông thêm, và ta sẽ đáp chi.' Những người giải thích các chữ Ngài sẽ phán chi,' là nói về kẻ ác có thể chống đối ông để làm lay chuyển đức tin ông, đã bỏ qua lời của Tiên tri, vì ông nói ở đây ở số ít; và vì không có tên nào được nêu, Tiên tri chắc chắn đã muốn nói Đức Chúa Trời. Nhưng dù các chữ có thể chấp nhận lời giải thích ấy, thì chính mạch lập luận cho thấy đoạn văn có nghĩa mà ta đã gán cho nó. Vì làm sao các tín hữu có thể đáp lại những lời vu khống mà đức tin họ bị tấn công, khi kẻ gian ác nhạo báng và chế giễu họ cách sỉ nhục--làm sao họ có thể bác bỏ thỏa đáng những lời phạm thượng như vậy, nếu họ không trước hết chú ý đến điều Đức Chúa Trời có thể phán cùng họ? Vì chúng ta không thể bác lại ma quỷ và các tôi tớ nó, trừ khi chúng ta được Lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ. Do đó chúng ta thấy Tiên tri giữ thứ tự tốt nhất trong điều ông trình bày, khi ông trước hết nói, Ta sẽ xem coi Đức Chúa Trời sẽ phán chi cùng ta;' và thứ hai, Rồi ta sẽ được dạy để đáp lại lời quở trách của ta;' [25] tức là, "Nếu kẻ ác chế giễu đức tin ta, ta sẽ có thể mạnh dạn bác lại chúng; vì Chúa sẽ gợi ý cho ta những điều có thể giúp ta đáp lại đầy đủ." Giờ chúng ta nhận ra nghĩa đơn giản và thật của câu này. Còn lại là chúng ta áp dụng giáo lý vào việc dùng của mình.

Trước hết phải nhận xét rằng, khi những thử thách như Tiên tri đã nói trong chương một Ha-ba-cúc 1:4-17 đến với chúng ta, thì không có phương thuốc nào, trừ khi chúng ta học cách nâng tâm trí mình lên trên thế gian. Vì nếu chúng ta tranh chiến với Sa-tan theo quan điểm riêng của mình, hắn sẽ trăm lần đè bẹp chúng ta, và chúng ta không bao giờ có thể kháng cự hắn. Vậy chúng ta hãy biết rằng ở đây chỉ cho chúng ta con đường đúng để chiến đấu với hắn, khi tâm trí chúng ta bị khuấy động bởi sự vô tín, khi những nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời len lỏi vào, khi mọi sự trên thế gian này rối ren đến nỗi bao phủ chúng ta trong bóng tối, không ánh sáng nào hiện ra: chúng ta phải từ biệt lý trí riêng mình; vì mọi ý nghĩ của chúng ta đều vô giá trị, khi chúng ta tìm cách phán đoán theo lý trí riêng. Cho đến khi các tín hữu leo lên tháp của mình và đứng trong đồn lũy mà Tiên tri nói ở đây, các cám dỗ sẽ quăng họ đây đó, và nhấn chìm họ như trong vực không đáy. Nhưng để chúng ta hiểu đầy đủ hơn ý nghĩa, chúng ta phải biết rằng ở đây có một sự tương phản ngầm giữa tháp và đồn lũy mà Tiên tri nhắc đến, với một vị trí trên mặt đất. Vậy chừng nào chúng ta còn phán đoán theo tri giác riêng, chúng ta còn bước đi trên mặt đất; và khi chúng ta làm vậy, nhiều đám mây nổi lên, Sa-tan tung tro bụi vào mắt chúng ta, và hoàn toàn làm mờ phán đoán chúng ta, và thế là chúng ta nằm xuống hoàn toàn bối rối. Do đó hoàn toàn cần thiết, như chúng ta đã nói trước, là chúng ta phải giẫm lý trí mình dưới chân, và đến gần chính Đức Chúa Trời.

Chúng ta đã nói rằng tháp là nơi thẳm sâu của tâm trí; nhưng làm sao chúng ta leo lên đó được? chính là bằng cách theo Lời của Chúa. Vì chúng ta bò trên mặt đất; thật ra, chúng ta thấy xác thịt mình luôn kéo chúng ta xuống: trừ khi lẽ thật từ trên cao trở nên như đôi cánh, hay cái thang, hay cỗ xe cho chúng ta, chúng ta không thể nhấc lên một bàn chân; ngược lại, chúng ta sẽ tìm nơi ẩn náu trên mặt đất thay vì leo lên trời. Nhưng hãy để Lời của Đức Chúa Trời trở thành thang, hay xe, hay cánh của chúng ta, và dù đường lên có khó khăn, chúng ta vẫn có thể bay lên, miễn là Lời của Đức Chúa Trời được phép có thẩm quyền riêng của nó. Do đó chúng ta thấy quan điểm của những nhà giải thích nghĩ rằng tháp và đồn lũy là Lời của Đức Chúa Trời là không thích hợp dường nào; vì chính nhờ Lời của Đức Chúa Trời, như ta đã nói, mà chúng ta được nâng lên đến đồn lũy này, tức là nơi bảo vệ của niềm hy vọng; nơi chúng ta có thể ở an toàn và vững vàng trong khi từ đỉnh cao này nhìn xuống những điều làm chúng ta xao xuyến và làm mờ mọi giác quan chúng ta chừng nào chúng ta còn nằm trên mặt đất. Đó là một điều.

Rồi sự lặp lại không phải là vô ích; vì Tiên tri nói, Ta sẽ đứng trên tháp của ta, ta sẽ đặt mình trên đồn lũy. Ông không lặp lại cùng một điều bằng lời khác, vì nó khó hiểu; nhưng để nhắc nhở các tín hữu rằng dù họ nghiêng về sự lười biếng, họ vẫn phải cố gắng giải thoát mình. Và chúng ta sớm thấy mình trở nên lười biếng biết bao, trừ khi mỗi người tự thúc giục mình. Vì khi bất cứ nỗi hoang mang nào chụp lấy tâm trí chúng ta, chúng ta sớm đầu hàng tuyệt vọng. Đó là lý do Tiên tri, sau khi đã nói về tháp, lại nhắc đến đồn lũy.

Nhưng khi ông nói, Ta sẽ xem coi, ông nói đến sự kiên trì; vì mở mắt một lần, và nhìn thoáng qua điều xảy đến với chúng ta, là chưa đủ; mà cần phải tiếp tục chú ý. Sự chú ý liên tục này, vậy, là điều Tiên tri muốn nói bởi canh giữ; vì chúng ta không sáng mắt đến nỗi lập tức hiểu được điều cần biết. Rồi, dù chúng ta có thể một lần thấy điều cần thiết, một cám dỗ mới có thể xóa mờ cái nhìn ấy. Thế là mọi quan sát của chúng ta trở nên thoáng qua, trừ khi chúng ta tiếp tục canh giữ, tức là, trừ khi chúng ta kiên trì chú ý, để chúng ta luôn trở lại với Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào ma quỷ dấy lên những cơn bão mới, và bất cứ khi nào hắn làm trời mờ mịt bằng mây để ngăn chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy điều Tiên tri nói ở đây, Ta sẽ xem coi, nhấn mạnh biết bao. Tiên tri rõ ràng so sánh các tín hữu với lính canh, những người, dù không nghe gì, vẫn không ngủ; và nếu họ nghe tiếng động một hai lần, họ không lập tức báo động, mà chờ đợi và chú ý. Vậy, như những người canh giữ phải giữ yên lặng, để không làm phiền người khác, và để chu toàn nhiệm vụ mình; thì các tín hữu cũng phải yên tĩnh và lặng lẽ, và kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời trong những lúc hoang mang và rối ren.

Giờ chúng ta hãy xét mục đích của sự canh giữ này: Ta sẽ xem coi, ông nói, Ngài sẽ phán chi cùng ta. Dường như có sự không thích hợp trong cách diễn đạt; vì chúng ta không đúng nghĩa mà thấy điều được phán. Nhưng Tiên tri ở đây nối hai phép ẩn dụ lại với nhau. Nói cho đúng cách, ông phải nói: "Ta sẽ tiếp tục chú ý để nghe Ngài phán chi;" nhưng ông nói, Ta sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi. Phép ẩn dụ được dùng đúng cách trong Thi Thiên 85:8,

"Ta sẽ nghe điều Đức Chúa Trời phán; vì Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài."

Ở đó cũng là một phép ẩn dụ, vì Tiên tri không nói về sự nghe tự nhiên: "Ta sẽ nghe điều Đức Chúa Trời phán," sự nghe ấy nghĩa là gì? Nghĩa là, "Ta sẽ yên lặng chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ Ngài, hiện đang bị che giấu; vì Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài;" tức là, Chúa sẽ không bao giờ quên Hội Thánh Ngài. Nhưng Tiên tri, như ta đã nói, ở đây nối hai phép ẩn dụ lại; vì nói, hay phán, chẳng có nghĩa gì khác hơn là Đức Chúa Trời làm chứng cho lòng chúng ta, rằng dù lý do của mục đích Ngài không lập tức hiện ra với chúng ta, mọi sự vẫn được cai trị khôn ngoan, và không gì tốt hơn là thuận phục ý Ngài. Nhưng khi ông nói, "Ta sẽ thấy, và ta sẽ xem coi Ngài sẽ phán chi," phép ẩn dụ có vẻ không ăn khớp, nhưng dường như có lý do; vì Tiên tri định nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải dùng mọi giác quan cho mục đích này,--hoàn toàn chú ý đến Lời của Đức Chúa Trời. Vì dù một người có thể quyết tâm nghe Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn thấy nhiều cám dỗ lập tức làm chúng ta xao lãng. Vậy chỉ trở nên dễ dạy, và ghé tai nghe tiếng Ngài, là chưa đủ, trừ khi mắt chúng ta cũng được nối với tai, để chúng ta hoàn toàn chú ý.

Do đó chúng ta thấy mục đích của Tiên tri; vì ông muốn diễn tả sự chú ý lớn nhất, như thể ông đã nói rằng các tín hữu sẽ mãi lang thang trong ý nghĩ mình, trừ khi họ cẩn thận tập trung cả mắt lẫn tai, và mọi giác quan, vào Đức Chúa Trời, và liên tục kiềm chế mình, kẻo những suy đoán hay tưởng tượng lang thang dẫn họ lạc đường. Và hơn nữa, Tiên tri dạy chúng ta rằng chúng ta phải có sự tôn kính Lời của Đức Chúa Trời đến nỗi coi việc nghe tiếng Ngài là đủ cho chúng ta. Vậy, đây là sự hiểu biết của chúng ta, vâng phục Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta, và cung kính đón nhận Lời Ngài, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi mọi hoạn nạn, và cũng giữ tâm trí chúng ta trong bình an và yên tĩnh.

Vậy, Đức Chúa Trời phán, đối lập với mọi tiếng la ó ồn ào của Sa-tan, mà hắn không ngừng vang lên bên tai chúng ta. Vì hễ có cám dỗ nào xảy đến, Sa-tan gợi ý cho chúng ta nhiều điều, đủ loại:--"Anh sẽ làm gì? anh sẽ theo lời khuyên nào? hãy xem Đức Chúa Trời có nhân từ với anh không, Đấng mà anh trông đợi sự giúp đỡ. Sao anh dám tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp anh? Làm sao Ngài giải thoát anh được? Kết quả sẽ ra sao?" Vậy khi Sa-tan khuấy động chúng ta nhiều cách, Tiên tri cho thấy chỉ Lời của Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta; vậy, mọi kẻ nuông chiều theo mưu kế riêng mình, đáng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị Ngài để mặc cho bị Sa-tan quăng qua quăng lại đây đó; vì sự bảo đảm chắc chắn duy nhất cho các tín hữu là an nghỉ trong Lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này càng rõ hơn từ điều được diễn tả ở cuối câu, khi Tiên tri thêm, và ta sẽ đáp chi về lời quở trách ban cho ta; vì ông cho thấy ông sẽ được trang bị những vũ khí tốt nhất để chịu đựng và đẩy lui mọi cuộc tấn công, miễn là ông kiên nhẫn chú ý đến Đức Chúa Trời phán cùng ông, và hoàn toàn đón nhận Lời Ngài: "Rồi," ông nói, "ta sẽ có điều để đáp lại mọi lời quở trách, khi Chúa phán cùng ta". Bởi "lời quở trách," ông muốn nói không chỉ những lời phạm thượng mà kẻ ác dùng để lay chuyển đức tin ông, mà còn mọi cảm xúc xáo trộn mà Sa-tan bí mật dùng để lật đổ đức tin ông. Vì không những kẻ gian ác chế giễu chúng ta và nhạo báng sự đơn sơ của chúng ta, như thể chúng ta kiêu ngạo và dại dột tin cậy Đức Chúa Trời, và quá cả tin; mà chúng ta cũng tự quở trách mình bên trong, và tự khuấy động mình bằng nhiều cuộc tranh chiến nội tâm; vì bất cứ điều gì đến trong tâm trí chúng ta trái với Lời của Đức Chúa Trời, đều đúng là một lời quở trách hay khiển trách, như thể người ta tự buộc tội mình, như thể mình đã không thấy Đức Chúa Trời là thành tín. Vậy giờ chúng ta thấy chữ "quở trách" mở rộng xa hơn những lời phạm thượng bên ngoài mà kẻ vô tín thường dùng để tấn công con cái Đức Chúa Trời; vì, như chúng ta đã nói, dù không ai cố thử đức tin chúng ta, mỗi người vẫn là kẻ cám dỗ chính mình; vì ma quỷ không ngừng khuấy động tâm trí chúng ta. Vậy khi Tiên tri nói, ta sẽ đáp chi về lời quở trách, ông muốn nói rằng ông sẽ được củng cố đầy đủ chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan, cả bí mật lẫn bên ngoài, khi ông nghe điều Đức Chúa Trời phán cùng ông.

Chúng ta cũng có thể rút ra từ cả câu rằng chúng ta không thể phán đoán về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trừ bởi ánh sáng của lẽ thật thiên thượng. Do đó chẳng lạ gì nhiều người ngã quỵ dưới thử thách, thật ra, hầu cả thế gian; vì ít ai leo lên đồn lũy mà Tiên tri nói đến, và ít ai chịu nghe Đức Chúa Trời phán cùng mình. Do đó, sự tự phụ và kiêu ngạo làm mù tâm trí loài người, đến nỗi họ hoặc nói xấu Đức Chúa Trời Đấng phán cùng họ, hoặc đổ cho số phận, hoặc cho rằng chẳng có gì chắc chắn: thế là họ lầm bầm trong lòng, và tự cho mình hơn điều mình đáng được, và không bao giờ thuận phục Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tiếp tục, -

[24] Trên tháp canh của ta, [msmrty]; chữ này thường có nghĩa là chức vụ, hay hành động canh giữ, nhưng ở đây rõ ràng có nghĩa là địa điểm; động từ "đứng" và chữ tương ứng [mtsvr] đồn, hay đồn lũy, ở dòng kế, chứng minh rõ đây là nghĩa ở đây. Phép ẩn dụ lấy từ tập tục leo lên tháp cao, khi người ta trông đợi một sứ giả mang tin tức. Không có gì trong đoạn văn ủng hộ rằng đây là một địa điểm nào đó. Tiên tri đặt mình vào thái độ chờ đợi câu trả lời từ Đức Chúa Trời cho những lời phàn nàn ông đã thốt ra: và phép ẩn dụ "tháp và đồn lũy" được Calvin áp dụng đẹp đẽ nhất, và một cách rất dạy dỗ và nổi bật. Ta đưa bản dịch này-- Ta sẽ đứng trên tháp canh của ta,
Và ta sẽ đặt mình trên đồn lũy;
Để ta nhìn ra xem Ngài sẽ phán chi cùng ta,
Và ta sẽ đáp chi về lời quở trách ban cho ta;
Nghĩa đen, về lời quở trách của ta. --Ed.

[25] Tức là, về lời quở trách, khiển trách, hay răn dạy, ban cho ta. Cả Newcome và Henderson đều đưa ra một bản dịch của dòng này, gần giống nhau, nhưng có vẻ không ăn khớp, dù Grotius đồng ý với họ. Bản của người trước như sau:-- Và ta phải đáp chi về việc ta tranh luận với Ngài.
Người sau dịch dòng này như vầy: --
Và ta sẽ đáp chi về lập luận của ta. Cụm từ là, [l-tvkchty] về, (cho, Drusius nói) lời quở trách, hay khiển trách, hay răn dạy của ta. Đây là nghĩa thông thường của chữ này, xem 2 Các Vua 19:3; Châm Ngôn 10:17; 12:1; Ê-sai 37:3. Ông gọi là "của ta," vì được ban cho ông, hoặc bởi kẻ thù ông, như Calvin nghĩ, hoặc bởi Đức Chúa Trời, như một số người khác cho. Quan điểm của Piscator và Junius là, đó là lời quở trách hay sửa trị ông đã ban cho dân chúng trong chương 1:2-12. Ông đang chờ đợi để biết mình có thể đưa ra điều gì để biện hộ cho lời quở trách ấy. "Và ta sẽ đáp chi về lời quở trách của ta," tức là, lời quở trách do ông ban ra. Trong trường hợp này, mệnh đề trước, "Ngài sẽ phán chi cùng ta," nói về lời phàn nàn của ông về người Canh-đê. Điều này hoàn toàn phù hợp với cách các Tiên tri thường viết: đảo ngược thứ tự, họ trước hết lấy chủ đề sau, rồi nói đến chủ đề trước. Ông rồi chờ đợi để biết hai điều, làm sao giải được những khó khăn của mình về cách hành xử của người Canh-đê, và làm sao đáp lại dân mình về lời quở trách nặng nề ông đã ban cho họ. Quan điểm này có nhiều điều đáng được đề cao.--Ed.

Ha-ba-cúc 2:2, 3

2. Đức Giê-hô-va đáp cùng ta rằng: Hãy chép lấy sự hiện thấy, và viết rõ trên bảng, hầu cho người đọc chạy được.

2. Et respondit mihi Jehova et dixit, Scribe visionem, et explana super tabulas, ut currat legens in ea:

3. Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong kỳ đã định, song đến cuối cùng nó sẽ tỏ ra, chẳng dối: nếu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc sẽ đến, chẳng chậm trễ đâu.

3. Quia adhue visio ad tempus statutum, et loquetur ad finem, et non mentietur; si moram fecerit, expecta eam; quia veniendo veniet, et non tardabit.

Tiên tri giờ cho thấy bằng chính gương mình rằng không có gì phải sợ Đức Chúa Trời sẽ không giúp đỡ kịp thời, miễn là chúng ta đưa tâm trí mình vào trạng thái yên tĩnh thuộc linh, và liên tục ngước lên Ngài: vì sự việc Tiên tri thuật lại chứng minh rằng không có nguy hiểm nào Đức Chúa Trời sẽ làm thất vọng niềm hy vọng và sự kiên nhẫn của những ai nâng tâm trí mình lên trời, và tiếp tục vững vàng trong thái độ ấy. Đức Giê-hô-va đáp cùng ta, ông nói, và phán. Không nghi ngờ gì Tiên tri ở đây lấy gương mình để dạy dỗ chung cho toàn thể Hội Thánh. Do đó, bằng cách làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban câu trả lời cho ông, ông ngụ ý rằng chúng ta phải nuôi niềm hy vọng vui mừng, rằng Chúa, khi thấy chúng ta đứng nơi tháp canh mình, sẽ đúng kỳ truyền cho chúng ta sự an ủi mà Ngài thấy chúng ta cần.

Nhưng sau đó ông đến với việc thi hành chức vụ tiên tri mình; vì ông được bảo phải chép sự hiện thấy trên bảng, và viết bằng chữ lớn, để người ta đọc được, và bất cứ ai đi ngang qua nhanh cũng có thể chỉ liếc một cái mà thấy điều đã viết: và bởi phần thứ hai này ông càng cho thấy rõ hơn rằng ông đang bàn về một lẽ thật chung, thuộc về toàn thể Hội Thánh; vì không phải vì cớ riêng ông mà ông được bảo phải chép, mà vì sự gây dựng của mọi người.

Vậy, hãy chép sự hiện thấy, và viết rõ; vì v'r, bar đúng nghĩa là, tuyên bố rõ ràng. [26] Hãy mở nó ra, ông nói, trên bảng, để người đọc có thể chạy; tức là, để chữ viết không khiến người đọc phải dừng lại. Hãy viết bằng chữ lớn, để bất cứ ai, khi chạy ngang qua, có thể thấy điều đã viết. Rồi ông thêm, vì sự hiện thấy sẽ ứng nghiệm trong kỳ đã định

Đây là một đoạn văn đáng chú ý; vì chúng ta được dạy ở đây rằng chúng ta không được đối xử với Đức Chúa Trời cách quá hạn hẹp, mà phải dành chỗ cho niềm hy vọng; vì Chúa không lập tức thi hành điều Ngài tuyên bố bởi miệng Ngài; nhưng mục đích Ngài là thử sự kiên nhẫn chúng ta, và sự vâng phục của đức tin chúng ta. Do đó ông nói, sự hiện thấy, ứng nghiệm trong một kỳ, và một kỳ đã định: vì mvd, muod có nghĩa là một kỳ đã được định bởi sự thỏa thuận. Nhưng vì chính Đức Chúa Trời là Đấng định trước kỳ ấy, kỳ đã định mà Tiên tri nói đến tùy thuộc vào ý muốn và quyền năng Ngài. Vậy, sự hiện thấy, sẽ ứng nghiệm trong một kỳ. Ông ở đây quở trách lòng nhiệt thành quá độ chụp lấy chúng ta, khi chúng ta nôn nóng muốn Đức Chúa Trời lập tức hoàn thành điều Ngài hứa. Tiên tri rồi cho thấy Đức Chúa Trời phán như vậy để được tự do hoãn việc thi hành lời hứa Ngài cho đến khi Ngài thấy tốt.

Đến cuối cùng, ông nói, nó sẽ tỏ ra [27] Nói tóm lại, Tiên tri ngụ ý rằng phải dâng sự tôn trọng cho Lời của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời phán điều thật, và mãn nguyện với lời hứa Ngài như thể điều đã hứa thật sự thuộc về chúng ta. Vậy, đến cuối cùng, nó sẽ tỏ ra và sẽ không dối [28] Ở đây Tiên tri muốn nói rằng sự ứng nghiệm sẽ diễn ra, để kinh nghiệm cuối cùng chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không phán vô ích, cũng không phán để lừa dối; nhưng vẫn cần sự kiên nhẫn; vì, như đã nói, Đức Chúa Trời không định nuông chiều những ước muốn nồng nhiệt và nài nỉ của chúng ta bằng sự ứng nghiệm lập tức, mà ý định Ngài là giữ chúng ta trong sự trông đợi. Và đây là của lễ ngợi khen thật, khi chúng ta kiềm chế mình, và vững vàng trong niềm tin rằng Đức Chúa Trời không thể lừa dối hay nói dối, dù Ngài dường như một thời gian đùa giỡn với chúng ta. Vậy, nó sẽ không dối

Sau đó ông thêm, Nếu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó. Ông lại diễn tả rõ hơn nữa bản chất thật của đức tin, rằng nó không lập tức bùng lên thành lời phàn nàn, khi Đức Chúa Trời làm ngơ trước các sự việc, khi Ngài để chúng ta bị kẻ ác áp bức, khi Ngài không lập tức cứu giúp chúng ta; nói tóm lại, khi Ngài không lập tức hoàn thành điều Ngài đã hứa trong Lời Ngài. Vậy, nếu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó. Ông lại lặp lại cùng một điều, nó chắc sẽ đến; tức là, dù thế nào, Đức Chúa Trời, Đấng không những thành tín, mà chính là lẽ thật, sẽ hoàn thành lời hứa Ngài. Vậy, sự ứng nghiệm của lời hứa sẽ diễn ra đúng kỳ.

Nhưng chúng ta phải chú ý sự tương phản, Nếu nó chậm trễ, nó sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ. Hai mệnh đề có vẻ trái ngược nhau. Nhưng sự chậm trễ, được nói trước, ám chỉ sự vội vàng của chúng ta. Có câu tục ngữ: "Ngay cả sự nhanh chóng cũng là chậm trễ đối với lòng khao khát." Quả thật chúng ta vội vàng trong mọi ước muốn, đến nỗi Chúa, khi chậm một khoảnh khắc, dường như quá chậm. Thế là chúng ta dễ nảy ra ý phàn nàn với Ngài về sự chậm chạp. Đức Chúa Trời, vậy, vì cớ này được nói là chậm trễ trong lời hứa Ngài; và lời hứa Ngài về sự ứng nghiệm cũng có thể nói là bị chậm trễ. Nhưng nếu chúng ta xét đến mưu định của Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có sự chậm trễ; vì Ngài biết mọi thời điểm, và trong chính sự chậm chạp Ngài luôn vội vàng, dù điều này xác thịt không thể hiểu được. Giờ chúng ta hiểu ý Tiên tri. [29]

Giờ ông được bảo phải chép sự hiện thấy, và giải thích nó trên bảng. Nhiều người giới hạn điều này vào sự đến của Đấng Christ; nhưng ta nghĩ Tiên tri gán tên sự hiện thấy cho giáo lý hay lời khuyên răn mà ông liền tiếp theo. Quả thật, các tín hữu dưới luật pháp không thể nuôi niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời mà không hướng mắt và tâm trí về Đấng Christ: nhưng lấy một đoạn văn theo nghĩa hạn hẹp áp dụng cho chính Đấng Christ là một chuyện, còn trình bày những lời hứa nói về sự bảo tồn Hội Thánh lại là chuyện khác. Vì chừng nào lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là có và a-men, thì không sự hiện thấy nào có thể ban cho các Tổ phụ, mà có thể nâng tâm trí họ lên, và nâng đỡ họ trong niềm hy vọng cứu rỗi, mà không có Đấng Christ được đặt trước mặt họ. Nhưng Tiên tri ở đây nói chung rằng một mạng lịnh đã ban cho ông để cung cấp cho lòng người tin kính điểm tựa này, rằng họ phải, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này, chờ đợi Đức Chúa Trời. Vậy, sự hiện thấy, chẳng là gì khác hơn một lời khuyên răn, sẽ thấy trong câu kế và các câu tiếp theo.

Ông dùng hai chữ, chép và giải thích; mà có người bóp méo hơn là phân biệt đúng: vì các Tiên tri thường chép, và cũng trình bày bản tóm tắt hay các đề mục của bài giảng mình, họ nghĩ rằng đó là mạng lịnh cho Ha-ba-cúc phải chép, để ông lưu lại cho hậu thế điều ông đã nói; rồi công bố điều ông dạy như một chiếu chỉ, để dân chúng đi ngang qua có thể thấy, không chỉ một ngày hay vài ngày. Nhưng ta không nghĩ Tiên tri nói cách quá tinh tế như vậy: vì thế ta coi chép và giải thích trên bảng có cùng một nghĩa. Và điều được thêm, để người đọc có thể chạy, phải hiểu như ta đã giải thích; vì Đức Chúa Trời định đặt lời tuyên bố này ra như đáng ghi nhớ và đáng chú ý đặc biệt. Các Tiên tri không thường viết bằng chữ dài và lớn; nhưng Tiên tri ở đây nhắc đến điều gì đó đặc biệt, vì lời tuyên bố đáng được đặc biệt lưu ý. Điều tương tự được nói trong Ê-sai 8:1, Hãy viết trên bảng bằng bút của loài người.' Bởi bút của loài người phải hiểu là chữ viết thông thường, mà kẻ thô lậu và dốt nát nhất cũng hiểu được. Đức Chúa Trời ở đây bảo tôi tớ Ngài Ha-ba-cúc làm cũng với mục đích ấy. Hãy chép, Ngài phán, cách nào? Không như các Lời Tiên tri thường được chép, vì các Tiên tri đặt trước mặt dân chúng các đề mục của bài giảng mình; nhưng hãy chép, Ngài phán, để người chạy có thể đọc, và dù người ấy có thể lơ đãng, vẫn thấy được điều đã viết; vì chính bảng sẽ bày tỏ rõ điều nó chứa.

Giờ chúng ta thấy Tiên tri khen ngợi, bằng một lời khen đặc biệt, điều ông liền tiếp theo. Do đó đoạn văn này phải đánh thức mọi năng lực chúng ta, vì chính Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài công bố điều đáng được ghi nhớ: vì Ngài không nói về một lẽ thật thông thường; nhưng mục đích Ngài là tỏ ra điều gì đó lớn lao và khác thường xuất sắc; như Ngài bảo phải viết bằng chữ lớn, để những người chạy có thể đọc được.

Và bằng cách nói rằng sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ, ông cho thấy, như ta đã giải thích vắn tắt, sự tôn kính lớn lao đáng dành cho lẽ thật thiên thượng. Vì muốn Đức Chúa Trời phải theo luật của chúng ta là cực kỳ trái lẽ và vô lý: và không có chỗ cho đức tin, nếu chúng ta trông đợi Đức Chúa Trời lập tức hoàn thành điều Ngài hứa. Do đó chính là sự thử nghiệm đức tin khi an nghỉ trong Lời của Đức Chúa Trời, khi sự ứng nghiệm của nó không hề hiện ra. Vậy như Tiên tri dạy chúng ta rằng sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ, ông nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không có đức tin, trừ khi chúng ta mãn nguyện với chỉ Lời của Đức Chúa Trời, và treo những ước muốn mình lại cho đến khi kỳ thuận tiện đến, kỳ mà chính Đức Chúa Trời đã định. Vậy, sự hiện thấy, sẽ ứng nghiệm. Nhưng chúng ta nghiêng về việc giảm, như thể, quyền năng của Đức Chúa Trời xuống thành không, trừ khi Ngài hoàn thành điều Ngài đã phán: "Sẽ, sẽ," Tiên tri nói, "sự hiện thấy sẽ ứng nghiệm;" tức là, "Dù Đức Chúa Trời không giơ tay Ngài ra, lời Ngài phán vẫn đủ cho anh: vậy hãy để chính sự hiện thấy đủ cho anh; hãy coi nó đáng được tin cậy, để Lời của Đức Chúa Trời tự nó được tin; và đừng thử nó theo luật thông thường; vì loài người buộc tội Đức Chúa Trời nói dối, trừ khi Ngài lập tức chiều theo ước muốn họ. Vậy hãy để chính sự hiện thấy được kể là đủ vững chắc và chắc chắn, cho đến khi kỳ thuận tiện đến." Và chữ mvd, muod, phải được chú ý; vì Tiên tri không nói đơn giản về thời gian, mà, như ta đã nói, ông chỉ ra một kỳ chắc chắn và đã định trước. Khi loài người lập giao ước, họ hai bên ấn định ngày: nhưng đòi Đức Chúa Trời phải ấn định ngày theo ý chúng ta thì là sự tự phụ tột cùng. Vậy, thuộc về Ngài để định các kỳ, và cai trị mọi sự, để chúng ta chấp nhận bất cứ điều gì Ngài làm.

Sau đó ông nói, Và đến cuối cùng nó sẽ tỏ ra, và nó sẽ không dối. Ý của cách diễn đạt, đến cuối cùng nó sẽ tỏ ra, cũng vậy; tức là, loài người rất ngang bướng, nếu họ muốn Đức Chúa Trời ngậm miệng, và nếu họ muốn từ chối đức tin vào Lời Ngài, trừ khi Ngài lập tức hoàn thành điều Ngài phán. Vậy nó sẽ tỏ ra; tức là, hãy để quyền tự do phán này được dành cho Đức Chúa Trời. Và luôn có một sự tương phản ngầm giữa tiếng của Đức Chúa Trời và sự ứng nghiệm của nó; vì chúng ta phải an nghỉ trong Lời của Đức Chúa Trời, dù Ngài có thể che giấu tay Ngài: dù Ngài có thể không tỏ bằng chứng nào về quyền năng Ngài, Tiên tri vẫn truyền phải dâng sự tôn trọng này cho Lời Ngài. Vậy, sự hiện thấy, đến cuối cùng sẽ tỏ ra

Giờ ông diễn tả rõ hơn điều ông đã nói trước về kỳ đã định; và thế là ông đón trước những phản đối mà Sa-tan thường gợi ý cho chúng ta: "Kỳ ấy sẽ bị hoãn cho đến bao giờ? Anh quả thật gọi nó là kỳ đã định; nhưng ngày ấy sẽ đến khi nào?" "Chúa," ông nói, "sẽ tỏ ra đến cuối cùng;" tức là, "Dù Chúa kéo dài thời gian, và dù ngày qua ngày chúng ta dường như sống bằng những lời hứa hư không, hãy để Đức Chúa Trời phán, tức là, hãy để Ngài được anh dâng sự tôn trọng này, và hãy tin chắc rằng Ngài là thành tín, rằng Ngài không thể làm anh thất vọng; và trong lúc ấy hãy chờ đợi quyền năng Ngài; hãy chờ đợi, để anh vẫn yên lặng, an nghỉ trong Lời Ngài, và mọi ý nghĩ anh bị giam trong thành lũy này--rằng Đức Chúa Trời đã phán là đủ. Phần còn lại chúng ta sẽ để đến ngày mai.

[26] Chữ này có nghĩa là mở ra, hay làm cho mở ra. Nó phải được viết bằng chữ mở và rõ, và trên bảng hay phiến. Chúng hoặc bằng gỗ hay bằng đá, được làm nhẵn. Bản Bảy Mươi dịch chữ này là puxion, một tấm ván gỗ hoàng dương nhẵn, và dịch cả câu như vầy: "Hãy chép sự hiện thấy và rõ ràng (hay minh bạch--saphos,) trên gỗ hoàng dương." Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:8. Junius cũng lấy chữ này như trạng từ, perspicue, một cách minh bạch.--Ed.

[27] Đây không phải là chữ thông thường được dùng: [yphch], "nó sẽ thở." Khi dùng ngoại động, nó có nghĩa là thở ra hay thở ra ngoài, và thường được dịch trong bản của chúng ta là nói; xem Châm Ngôn 6:19; 12:17. Ý ở đây dường như là sự phục hồi, như thể, của một sự sống bị đình chỉ. Sự hiện thấy trong một thời gian giống như một thân thể không có triệu chứng nào của sự sống: nhưng "đến cuối cùng," ông nói, "nó sẽ thở," tức là, nó sẽ sống, và tỏ ra sự sống và sức mạnh. Sự thở này, hay sự sống này, sẽ là sự ứng nghiệm của nó. Tương ứng với ý này là anateli, "nó sẽ mọc lên," của bản Bảy Mươi.--Ed.

[28] [kzv], nghĩa chính của nó, là thất bại, Ê-sai 63:11; và thất bại, theo nghĩa đạo đức, là nói dối, và cũng là lừa dối; và nghĩa sau được Drusius, Piscator, và Grotius gán cho nó ở đây, non fallet, nó sẽ không lừa dối, tức là, làm thất vọng.--Ed.

[29] Điều nói ở đây rất đúng; nhưng các chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ không giống nhau. Chữ thứ nhất có nghĩa là chậm trễ, [ytmhmh] được dịch là "lần lữa" trong Sáng Thế Ký 19:16; 43:10. Động từ kia, [y'chr], có nghĩa là hoãn lại, trì hoãn: và ý là, sự hiện thấy sẽ không đến sau kỳ đã định. Vậy hai dòng có thể dịch như vầy: Nếu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó,
Vì chắc nó sẽ đến, nó sẽ không bị hoãn lại; hay, đến sau, tức là, kỳ đã định. Tiến sĩ Wheeler, được Newcome trích dẫn, đã đưa ra ý đúng, bằng cách diễn giải như sau: Nó sẽ không đến trễ hơn mùa của nó. Cả Jerome và Marckius đều gặp khó khăn về ngữ pháp trong câu này vì lầm lẫn về giống của [chzvn], sự hiện thấy; và họ rõ ràng đã bị bản Bảy Mươi dẫn lạc; trong đó giống bị đổi, và cụm từ "hãy chờ đợi nó," được dịch là "hãy chờ đợi Ngài," hupomeinon auton; và cũng vậy với phần tiếp theo, "vì Đấng đến (erchomenos) sẽ đến." Nhưng [chzvn] là giống đực; nó ở nơi khác được nối với động từ ở giống ấy. Xem 1 Sa-mu-ên 3:1; Ê-xê-chi-ên 12:22. Quả thật toàn bộ mạch văn không cho phép bất cứ cách hiểu nào khác. Có lẽ chính lầm lẫn này đã khiến Eusebius và Augustine áp dụng câu này cho Đấng Christ, và một số người áp dụng cho Nê-bu-cát-nết-sa, theo nghĩa điển hình.--Ed.

Cầu nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài thấy chúng con lao nhọc dưới bao nhiêu sự yếu đuối, thật, với tâm trí mù quáng đến nỗi đức tin chúng con lung lay trước những nỗi hoang mang nhỏ nhất, và gần như hoàn toàn thất bại,--Ôi xin ban cho bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài chúng con được nâng lên trên thế gian này, và càng ngày càng học từ bỏ mưu kế riêng mình, và đến cùng Ngài, để chúng con đứng vững trong tháp canh mình, luôn hy vọng, bởi quyền năng Ngài, về bất cứ điều gì Ngài đã hứa cho chúng con, dù Ngài chưa lập tức tỏ cho chúng con thấy rằng Ngài đã phán thành tín; và chúng con nhờ vậy tỏ đầy đủ bằng chứng về đức tin và sự kiên nhẫn mình, và tiến bước trong đường lối chiến trận, cho đến khi cuối cùng chúng con leo lên, trên mọi tháp canh, vào sự yên nghỉ phước hạnh, nơi chúng con sẽ không còn canh giữ với tâm trí chú ý, mà sẽ thấy, mặt đối mặt, trong hình ảnh Ngài, bất cứ điều gì có thể ước muốn, và bất cứ điều gì cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng con, nhờ Christ Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười

Tiên tri đã dạy chúng ta hôm qua rằng chúng ta phải dành cho Đức Chúa Trời quyền phán cùng chúng ta, và nâng đỡ chúng ta bởi chính Lời Ngài, cho đến khi kỳ chín muồi đến, khi Ngài sẽ thật sự hoàn thành điều Ngài đã hứa. Rồi một lời khuyên tiếp theo, được thêm vào cuối câu--rằng chúng ta phải thực hành sự kiên nhẫn; và Sứ đồ cũng vậy, khi nhắc đến đoạn văn này trong Hê-bơ-rơ 10:38, đã áp dụng tương tự. Quả thật ông trích điều chúng ta sẽ thấy trong câu kế, Người công bình bởi đức tin mình sẽ sống;' nhưng ông đã nghĩ đến toàn bộ văn mạch; và đồng thời ông nhắc nhở chúng ta về mục đích của Tiên tri ở đây trong việc tôn cao thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời. Vậy, lời khuyên, vắn tắt là--rằng dù Đức Chúa Trời có thể giữ chúng ta trong sự trông đợi, chúng ta vẫn không nên vứt bỏ niềm hy vọng, vì Ngài biết khi nào là phải lẽ cho chúng ta để Ngài giơ tay ra. Và vì có hai mệnh đề, như ta đã nói hôm qua, thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn nhau, Tiên tri rất khéo nối chúng lại với nhau, và coi chúng hoàn toàn hòa hợp; vì dù Đức Chúa Trời có vẻ chậm trễ, Ngài vẫn không chậm hơn điều cần thiết và phải lẽ. Vậy chúng ta hãy hoàn toàn tin chắc rằng trong Đức Chúa Trời có đủ sự khôn ngoan và trí tuệ để giúp chúng ta ngay khi cần thiết. Tiên tri giờ nhắc nhở chúng ta rằng chẳng lạ gì Đức Chúa Trời có vẻ chậm trễ với chúng ta, vì chúng ta quá vội vàng trong ước muốn mình. Vậy hãy để lòng nhiệt thành này được kiềm chế, để chúng ta thuận phục cảm xúc mình dưới sự quan phòng và mục đích của Đức Chúa Trời. Giờ chúng ta hãy tiếp tục--

Ha-ba-cúc 2:4

4. Nầy, kẻ nào kiêu ngạo, linh hồn nó chẳng ngay thẳng trong nó; song người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.

4. Ecce exaltatio, (vel, qui se munit, ut alii vertunt,) non recta est anima ejus in ipso: justus autem in fide sua vivet.

Câu này nối với câu trước, vì Tiên tri muốn cho thấy không gì tốt hơn là nương cậy Lời của Đức Chúa Trời, dù nhiều cám dỗ có thể tấn công linh hồn chúng ta. Do đó chúng ta thấy ở đây không nói điều gì mới, mà giáo lý trước được xác nhận--rằng sự cứu rỗi chúng ta được an toàn và chắc chắn chỉ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì thế chúng ta không nên tìm nơi ẩn náu nào khác, nơi chúng ta có thể vững vàng chịu đựng mọi cuộc tấn công của Sa-tan và thế gian. Nhưng ông đặt hai mệnh đề đối lập nhau: mọi người muốn tự củng cố mình sẽ luôn chịu nhiều thay đổi, và không bao giờ đạt được tâm trí yên tĩnh; rồi đến mệnh đề kia--rằng con người không thể có được sự yên nghỉ cách nào khác hơn bởi đức tin.

Nhưng phần đầu được giải thích nhiều cách. Một số nhà giải thích cho rằng chữ phlh, ophle, là danh từ, và dịch là sự nâng cao, điều này không phải không thích hợp; và quả thật ta không ngần ngại coi đây là nghĩa thật của nó, vì người Hê-bơ-rơ gọi đồn lũy là vphl, ouphel, đúng là bắt nguồn từ phl, ophle, nghĩa là leo lên. Điều một số người khác cho, rằng nó có nghĩa là củng cố, thì không có cơ sở vững. Lại có người đưa ra lời giải thích này--rằng kẻ vô tín tìm một thành trì cho mình, để củng cố mình; và điều này về bản chất cũng ít khác biệt. Nhưng các nhà giải thích khác nhau, và bất đồng về nghĩa của câu; vì có người đổi vị ngữ lấy chủ ngữ, và chủ ngữ lấy vị ngữ, và rút ra nghĩa này từ lời Tiên tri--"Mọi kẻ có tâm trí không yên ổn đều tìm một đồn, nơi mình có thể yên nghỉ an toàn và củng cố mình;" và người khác đưa ra quan điểm này--"Kẻ kiêu ngạo, hay kẻ tự cho mình được củng cố vững, sẽ luôn có tâm trí không yên." Và nghĩa sau này là điều ta tán thành, chỉ là ta giữ nghĩa của chữ phlh, ophle, như thể đã nói--"nơi nào có sự nâng cao của tâm trí, nơi đó không có sự yên tĩnh."

Chúng ta hãy trước hết xem quan điểm của những người đưa ra lời giải thích kia là gì. Họ nói rằng kẻ vô tín, vì ngoan cố và bại hoại trong tâm trí, luôn tìm nơi mình có thể an toàn, vì họ đầy những nghi ngờ, và không màng đến Đức Chúa Trời, họ chạy đến thế gian tìm những phương thuốc, nhờ đó họ có thể thoát khỏi các tai họa và nguy hiểm. Đó là quan điểm của họ. Nhưng Tiên tri, như ta đã nói, ở đây, ngược lại, tuyên án phạt trên kẻ vô tín, như thể ông đã nói--"Phần thưởng này, mà chúng đã đáng được, sẽ được trả lại cho chúng--rằng chúng sẽ luôn tự hành hạ mình." Sự tương phản nhờ vậy sẽ rõ ràng hơn; và khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời phạt kẻ vô tín, khi Ngài để chúng bị quăng qua quăng lại đây đó, và cũng hành hạ tâm trí chúng bằng nhiều ý nghĩ khổ sở, một giáo lý phong phú hơn được rút ra. Vậy khi Tiên tri nói rằng không có sự yên tĩnh của tâm trí thuộc về những kẻ tự cho mình được củng cố vững, ông ngụ ý rằng chúng là đao phủ của chính mình, vì chúng tìm cho mình nhiều hoạn nạn, nhiều sầu khổ, nhiều lo lắng, và bày đặt và trộn lẫn nhiều mưu kế và mục đích; lúc chúng nghĩ điều này, rồi chúng quay sang điều khác; vì người Hê-bơ-rơ nói linh hồn được ngay thẳng khi chúng ta an nghỉ trong một điều và tiếp tục trong trạng thái yên tĩnh của tâm trí; nhưng khi những ý nghĩ rối ren làm chúng ta xao lãng, họ nói rằng linh hồn chúng ta không ngay thẳng trong chúng ta. Giờ chúng ta nhận ra nghĩa thật của Tiên tri.

Nầy, ông nói: bởi tiểu từ chỉ định này ông ngụ ý rằng điều ông dạy chúng ta có thể thấy rõ nếu chúng ta chú ý đến các sự việc hằng ngày. Vậy nghĩa là, một bằng chứng về sự thật này hiện rõ trong đời sống chung của loài người--rằng kẻ tự củng cố mình, và cũng được nâng cao với lòng tự tin, không bao giờ tìm được bến yên tĩnh, vì một nghi ngờ hay sợ hãi mới luôn khuấy động tâm trí hắn. Do đó mà linh hồn tự vướng vào nhiều lo toan và băn khoăn. Đây là phần thưởng, như ta đã nói, được sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời dành cho kẻ vô tín; vì Đức Chúa Trời, như Ngài làm chứng bởi Ê-sai, ban cho chúng ta sự yên nghỉ; và những kẻ từ chối ơn phước vô giá này, được Đức Chúa Trời ban cho họ cách nhưng không, đáng phải không những bị hành hạ một cách, mà còn bị quấy rối bởi những xao xuyến vô tận, và cũng tự làm khổ và hành hạ mình. Quả thật kẻ được củng cố cũng có thể an nghỉ trong Lời của Đức Chúa Trời; nhưng chữ phlh, ophle, nói về trạng thái của tâm trí. Vậy, hễ ai phình ra với lòng tự tin hư không, khi thấy mình có nhiều đồng minh theo xác thịt, sẽ luôn bị khuấy động, và cuối cùng sẽ thấy rằng không nơi nào có sự yên nghỉ, trừ khi tâm trí nương dựa chỉ trên ân điển của Đức Chúa Trời. Giờ chúng ta hiểu ý của mệnh đề này. [30]

Tiếp theo, song người công bình sẽ sống bởi đức tin mình. Tiên tri, ta không nghi ngờ, ở đây đặt đức tin đối lập với mọi sự phòng thủ mà loài người nhờ đó tự làm mình mù quáng đến nỗi bỏ qua Đức Chúa Trời, và không tìm sự giúp đỡ nào từ Ngài. Vậy vì loài người nương cậy điều đất cung cấp, dựa vào những chỗ dựa dối trá của mình, Tiên tri ở đây gán sự sống cho đức tin. Nhưng đức tin, như ai cũng biết, và như chúng ta sẽ sớm bày tỏ rộng hơn, tùy thuộc chỉ trên Đức Chúa Trời. Vậy để chúng ta sống bởi đức tin, Tiên tri ngụ ý rằng chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ mọi sự phòng thủ vốn thường làm chúng ta thất vọng. Vậy kẻ nào thấy mình bị tước mất mọi sự bảo vệ, sẽ sống bởi đức tin mình, miễn là người ấy tìm trong chỉ Đức Chúa Trời điều mình cần, và rời bỏ thế gian, gắn tâm trí mình vào trời.

Vì 'mvgt, amunat, trong tiếng Hê-bơ-rơ là lẽ thật, nên có người coi nó có nghĩa là sự chính trực; như thể Tiên tri đã nói rằng người công bình có sự an toàn hơn trong lòng trung tín và lương tâm trong sạch mình, so với con cái thế gian này trong mọi đồn lũy mà chúng khoe khoang. Nhưng trong trường hợp này họ làm nhạt đi cách lạnh lùng lời tuyên bố của Tiên tri; vì họ không hiểu sự công chính của đức tin là gì, mà từ đó sự cứu rỗi chúng ta phát sinh. Quả thật Tiên tri hiểu bởi chữ 'mvgt, amunat, đức tin mà tước bỏ chúng ta mọi kiêu ngạo, và dẫn chúng ta trần truồng và thiếu thốn đến Đức Chúa Trời, để chúng ta tìm sự cứu rỗi chỉ từ Ngài, điều mà nếu không sẽ còn xa cách chúng ta.

Bây giờ, nhiều người giới hạn phần đầu chỉ nói về Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng điều đó không thích hợp. Quả thật, Tiên tri nói đến cuối chương về Ba-by-lôn và sự sụp đổ của nó; nhưng tại đây, ông phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời, là những người phó thác mọi sự lo lắng cho Ngài, và những kẻ vô tín, là những kẻ không thể vượt ra khỏi thế gian, nơi họ tìm kiếm sự an toàn, và từ đó họ gom góp các đồn lũy mà họ tin cậy. Và điều này đặc biệt đáng được lưu ý, vì nó giúp chúng ta rất nhiều để hiểu ý nghĩa của Tiên tri; nếu phần này — "Kìa, kẻ kiêu ngạo, linh hồn nó không ngay thẳng trong nó" — được áp dụng cho Nê-bu-cát-nết-sa, thì phần kia sẽ mất đi phần lớn ý nghĩa của nó; nhưng nếu chúng ta xem rằng Tiên tri, như thể trên hai tấm bảng, cho thấy thế nào là khoe mình về sức mạnh của mình hay về những sự giúp đỡ của trần gian, thì thế nào là an nghỉ nơi một mình Đức Chúa Trời sẽ hiện ra rõ ràng hơn nhiều, và lẽ thật này sẽ thấm nhập vào tâm trí chúng ta với sức mạnh lớn hơn; vì chúng ta biết những sự so sánh như thế làm sáng tỏ một vấn đề vốn sẽ tối tăm hay kém rõ ràng biết bao. Vì nếu Tiên tri chỉ tuyên bố rằng đức tin của chúng ta là nguyên nhân của sự sống và sự cứu rỗi, thì quả thật có thể hiểu được; nhưng vì chúng ta có khuynh hướng nuôi dưỡng những hy vọng trần gian, lẽ thật trước đó sẽ không đủ để sửa chữa điều ác này, và để giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi sự tin cậy hư không. Nhưng khi ông khẳng định rằng mọi kẻ vô tín đều bị lừa dối, trong khi họ củng cố hay tự cao mình, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn làm cho họ bối rối, và rằng dù không ai quấy rầy họ từ bên ngoài, họ vẫn sẽ tự làm kẻ hành hạ mình, vì họ không có gì ngay thẳng, không có gì chắc chắn; vậy thì khi tất cả những điều này được nói với chúng ta, thì cũng như thể Đức Chúa Trời kéo chúng ta mạnh mẽ đến với Ngài, trong khi thấy chúng ta bị lừa dối bởi những sự quyến rũ của Sa-tan, và thấy chúng ta quá nghiêng về những sự lừa dối, mà cuối cùng sẽ dẫn chúng ta đến sự hủy diệt.

Vậy thì bây giờ chúng ta nhận ra tại sao Ha-ba-cúc đã đặt hai điều này đối lập nhau — rằng các đồn lũy của thế gian này không chỉ chóng qua, mà còn luôn mang theo nhiều nỗi sợ hãi hành hạ — và rồi, rằng người công chính sống bởi đức tin mình. Và từ đó cũng thấy sự xác nhận điều tôi đã chạm đến trước đây, rằng đức tin không được hiểu ở đây là sự liêm chính của con người, mà là đức tin đặt con người trước mặt Đức Chúa Trời, đã trống rỗng mọi điều tốt lành, để người tìm kiếm điều mình cần từ lòng nhân từ nhưng không của Ngài: vì mọi kẻ vô tín đều cố củng cố mình; và như vậy họ tự làm mình mạnh mẽ, nghĩ rằng bất cứ điều gì họ tin cậy đều đủ cho họ. Nhưng người công chính làm gì? Người không đem gì đến trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ đức tin: vậy thì người không đem gì thuộc về mình, vì đức tin như thể vay mượn, bởi ân huệ, điều không thuộc quyền sở hữu của con người. Vậy thì, kẻ sống bởi đức tin không có sự sống trong chính mình; nhưng vì thiếu nó, người chạy đến một mình Đức Chúa Trời để tìm nó. Tiên tri cũng đặt động từ ở thì tương lai, để tỏ sự trường tồn của sự sống này: vì kẻ vô tín khoe mình về một sự sống như bóng; nhưng Chúa cuối cùng sẽ tỏ ra sự dại dột của họ, và chính họ sẽ thật sự biết rằng mình đã bị lừa dối. Nhưng vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất vọng hy vọng của dân Ngài, nên Tiên tri hứa ở đây một sự sống đời đời cho những kẻ trung tín.

Bây giờ chúng ta hãy đến với Phao-lô, người đã áp dụng lời chứng của Tiên tri nhằm dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi không phải bởi việc làm, mà chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó bởi đức tin. Dường như Phao-lô đã áp dụng sai lời của Tiên tri, và đã dùng chúng vượt quá điều chúng hàm ý; vì Tiên tri ở đây nói về tình trạng của đời sống hiện tại, và ông trước đó chưa nói về đời sống thiên thượng, mà đã khuyên, như chúng ta đã thấy, những kẻ trung tín phải kiên nhẫn, và đồng thời làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu họ; và bây giờ ông thêm rằng, người công chính sẽ sống bởi đức tin mình, dù người có thể thiếu mọi sự giúp đỡ, và dù người có thể bị phơi bày trước mọi cuộc tấn công của vận mệnh, của kẻ ác, và của ma quỷ. Điều này có liên quan gì, có người sẽ nói, đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn? Vậy thì dường như Phao-lô đã quá tinh tế khi đưa lời chứng này vào cuộc thảo luận của mình về sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin. Nhưng nguyên tắc này phải luôn được nhớ — rằng bất cứ ích lợi nào Chúa ban cho những kẻ trung tín trong đời này, đều nhằm xác nhận họ trong hy vọng về cơ nghiệp đời đời; vì dù Đức Chúa Trời có đối xử rộng rãi với chúng ta đến đâu, tình trạng của chúng ta vẫn thật đáng thương, nếu hy vọng của chúng ta bị giới hạn trong đời sống đất này. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời muốn nâng tâm trí chúng ta lên đến hy vọng về sự cứu rỗi đời đời mỗi khi Ngài giúp đỡ chúng ta trong thế gian này, và tuyên bố Ngài là Cha chúng ta; do đó, khi Tiên tri nói rằng những kẻ trung tín sẽ sống, chắc chắn ông không giới hạn sự sống này trong những ranh giới hẹp hòi đến nỗi Đức Chúa Trời chỉ bảo vệ chúng ta một hai ngày, hay vài năm; nhưng ông tiến xa hơn nhiều, và nói rằng chúng ta sẽ được làm cho thật sự và chân thật hạnh phúc; vì dù cả thế gian này có thể qua đi hay bị phơi bày trước nhiều biến đổi, những kẻ trung tín vẫn sẽ tiếp tục trong sự an toàn vĩnh viễn và thật. Do đó, khi Ha-ba-cúc hứa sự sống trong tương lai cho những kẻ trung tín, chắc chắn ông vượt qua ranh giới của thế gian này, và đặt trước mặt những kẻ trung tín một đời sống tốt hơn đời sống họ có ở đây, là đời sống đi kèm nhiều nỗi buồn, và bởi sự ngắn ngủi của nó tự chứng tỏ mình không đáng được khao khát nhiều.

Bây giờ chúng ta nhận ra rằng Phao-lô đã khôn ngoan và thích hợp vận dụng lời của Tiên tri vào chủ đề của mình — rằng người công chính sống bởi đức tin; vì không có sự cứu rỗi cho linh hồn ngoại trừ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Trích dẫn chỗ này trong Rô-ma 1:17, ông nói rằng sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, từ đức tin đến đức tin, rồi thêm,

"Như có chép rằng, Người công bình sẽ sống bởi đức tin."

Phao-lô kết nối rất đúng những điều này với nhau rằng sự công bình được tỏ ra trong Phúc Âm — và rằng nó đến với chúng ta chỉ bởi đức tin; vì ở đó ông tranh luận rằng con người không thể đạt được sự công bình bởi luật pháp, hay bởi việc làm của luật pháp; do đó nó chỉ được bày tỏ trong Phúc Âm: ông chứng minh điều này thế nào? Bằng lời chứng của Tiên tri Ha-ba-cúc —

"Nếu người công chính sống bởi đức tin, thì người được xưng công chính bởi đức tin; nếu người được xưng công chính bởi đức tin, thì người không phải như vậy bởi việc làm của luật pháp."

Và Phao-lô giả định nguyên tắc này, mà tôi đã đề cập trước đây — rằng con người bị tước sạch mọi việc làm, khi họ trình đức tin của mình trước mặt Đức Chúa Trời: vì chừng nào con người còn sở hữu điều gì thuộc về mình, người không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ bởi đức tin, mà còn bởi sự xứng đáng của chính mình.

Vậy nếu chỉ đức tin đạt được ân điển, thì luật pháp nhất thiết phải bị bỏ qua, như sứ đồ cũng giải thích rõ hơn trong chương ba của Thư gửi người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:11:

Rằng sự công bình,' ông nói, 'không phải bởi việc làm của luật pháp, là điều hiển nhiên; vì có chép rằng, Người công bình sẽ sống bởi đức tin, mà luật pháp không phải bởi đức tin.'

Phao-lô giả định rằng hai điều này, tức đức tin và luật pháp, là đối lập nhau, đối lập về công việc xưng công chính. Quả thật luật pháp hòa hợp với Phúc Âm; thật vậy, nó chứa đựng Phúc Âm trong chính nó. Và Phao-lô đã giải quyết câu hỏi này trong chương một của Thư gửi người Rô-ma, Rô-ma 1:1–32, bằng cách nói rằng luật pháp không thể giúp chúng ta đạt được sự công bình, nhưng sự công bình được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, và nó nhận được lời chứng từ luật pháp và các Tiên tri. Vậy thì, dù có sự hòa hợp hoàn toàn giữa luật pháp và Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời, Đấng không mâu thuẫn với chính Ngài, là tác giả của cả hai; nhưng về sự xưng công chính, luật pháp không hòa hợp với Phúc Âm, cũng như ánh sáng không hòa hợp với bóng tối: vì luật pháp hứa sự sống cho những kẻ phục vụ Đức Chúa Trời; và lời hứa có điều kiện, phụ thuộc vào công đức của việc làm. Phúc Âm quả thật cũng hứa sự công bình có điều kiện; nhưng nó không xem xét công đức của việc làm. Vậy thì sao? Chỉ là điều này, rằng những kẻ bị đoán phạt và hư mất phải ôm lấy ân huệ được ban cho họ trong Đấng Christ.

Bây giờ chúng ta thấy thế nào, bởi lời chứng của Tiên tri chúng ta, Phao-lô đã đúng đắn xác nhận giáo lý của mình, rằng sự cứu rỗi đời đời phải đạt được chỉ bởi đức tin; vì chúng ta thiếu mọi công đức bởi việc làm, và bị buộc phải đứng trần trụi và thiếu thốn trước mặt Đức Chúa Trời; và rồi Chúa xưng công chính chúng ta nhưng không.

Nhưng để điều này được rõ ràng hơn, trước hết chúng ta hãy xem tại sao con người phải đến trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn trần trụi; vì nếu có bất cứ sự xứng đáng nào trong họ, Chúa sẽ không bao giờ tước đoạt vinh dự ấy khỏi họ. Vậy tại sao Chúa xưng công chính chúng ta nhưng không, nếu không phải để qua đó Ngài tỏ ra công chính? Quả thật Ngài không cần vinh quang này, như thể Ngài không thể tự được tôn vinh trừ khi làm điều sai trái với con người. Nhưng chúng ta đạt được sự công bình chỉ bởi đức tin vì lý do này, vì Đức Chúa Trời không tìm thấy gì trong chúng ta mà Ngài có thể chấp nhận, hay điều có thể giúp đạt được sự công bình. Vì đã như vậy, chúng ta thấy điều mà Đức Thánh Linh khắp nơi tuyên bố về bản chất con người là đúng. Quả thật con người khoe mình trong một sự tự phụ dại dột về sự công bình của chính mình: nhưng mọi đức hạnh triết học, như họ gọi, mà con người nghĩ mình sở hữu qua ý chí tự do, chỉ là hơi khói; thật vậy, chúng là những sự lừa dối của ma quỷ, mà bởi đó nó mê hoặc tâm trí con người, để họ không đến với Đức Chúa Trời, mà ngược lại, lao mình xuống vực sâu nhất, nơi họ tìm cách tự tôn mình quá mức. Dù sao đi nữa, chúng ta hãy hoàn toàn tin chắc rằng trong con người không có dù chỉ một hạt nhỏ nào của sự ngay thẳng hay sự công bình; và rằng bất cứ điều gì con người cố làm bởi chính mình, đều là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là một điều.

Bây giờ sau khi Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài ra cho những kẻ được tuyển chọn của Ngài, vẫn cần thiết rằng họ phải xưng nhận sự thiếu thốn và trần trụi của chính mình, về sự xưng công chính; vì dù họ đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng trong nhiều điều họ vẫn thiếu sót, và như vậy trong vô số cách họ trở nên bị phơi bày trước sự chết đời đời trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi họ không có sự công bình nào trong chính mình. Những người theo Giáo hoàng khác với chúng ta ngay từ đầu, vì họ tưởng tượng rằng có những sự chuẩn bị cần thiết nào đó; vì quan niệm sai lầm về ý chí tự do không thể bị nhổ khỏi lòng họ. Vậy thì, vì họ muốn con người được ban cho ý chí tự do, họ luôn nối kết với nó một quyền năng nào đó, như thể họ có thể đạt được ân điển bởi việc làm của chính mình. Quả thật họ xưng nhận rằng con người bởi chính mình không thể làm gì, ngoại trừ bởi ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc đó họ pha trộn, như tôi đã nói, những sự chuẩn bị hư cấu của chính họ. Những người khác xưng nhận rằng cho đến khi Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bởi ân điển Ngài, thì không có quyền năng nào trong ý chí tự do; nhưng sau đó họ cho rằng ý chí tự do hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, như thể tự nó không hiệu quả, trừ khi được nhận bởi sự đồng ý của chúng ta. Như vậy họ luôn dành cho con người một sự xứng đáng nào đó; nhưng có một sự khác biệt lớn hơn về chủ đề thứ hai: vì sau khi chúng ta đã được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những người theo Giáo hoàng tưởng tượng rằng chúng ta được xưng công chính bởi công đức của việc làm. Họ xưng nhận rằng cho đến khi Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bởi ân điển Ngài, chúng ta bị đoán phạt và không thể đạt được sự cứu rỗi ngoại trừ qua ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, thì chúng ta, họ nói, có thể đạt được sự công bình bởi việc làm của chính mình.

Nhưng chúng ta phản đối và nói rằng những kẻ trung tín, sau khi đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không làm trọn luật pháp: họ cho phép điều này là đúng, nhưng nói rằng họ có thể nếu họ muốn, vì Đức Chúa Trời không truyền điều gì vượt quá khả năng của con người. Và đây cũng là một sai lầm rất độc hại. Đồng thời họ bị buộc phải xưng nhận rằng chính kinh nghiệm dạy chúng ta rằng không ai hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi: vậy thì luôn còn lại một tội lỗi nào đó. Nhưng họ nói rằng nếu chúng ta giữ một nửa luật pháp, chúng ta có thể đạt được sự công bình bởi nửa đó. Do đó, nếu một người bởi tội tà dâm xúc phạm Đức Chúa Trời và như vậy trở nên bị phơi bày trước sự chết đời đời, mà vẫn kiêng trộm cắp, thì người ấy là công chính, họ nói, vì người không phải là kẻ trộm. Người ấy là kẻ tà dâm, quả thật; nhưng người vẫn công chính một phần, vì người giữ một phần luật pháp; và họ gọi đây là sự công bình từng phần. Nhưng Đức Chúa Trời không hứa sự cứu rỗi cho con người, trừ khi họ làm trọn hoàn toàn và thật sự bất cứ điều gì Ngài đã truyền trong luật pháp Ngài. Vì không có chép rằng, "Kẻ làm trọn một phần luật pháp sẽ sống"; mà kẻ nào làm những điều này sẽ nhờ đó mà sống. Môi-se không chỉ ra hai ba điều răn, mà bao gồm toàn bộ luật pháp (Lê-vi Ký 18:5.) Cũng có lời tuyên bố của Gia-cơ,

Đấng đã cấm phạm tội tà dâm, cũng đã cấm trộm cắp: vậy thì ai phạm luật pháp trong một điểm, là kẻ phạm cả luật pháp' (Gia-cơ 2:8,11):

vậy thì người bị loại khỏi mọi hy vọng về sự công bình. Từ đó chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng sai lầm thô thiển biết bao, là những kẻ tưởng tượng rằng con người, khi chỉ giữ luật pháp một phần, là công chính.

Quả thật nếu có ai được tìm thấy giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách nghiêm ngặt, người cũng không thể được kể là công chính, ngoại trừ bởi một lời hứa. Và ở đây những người theo Giáo hoàng cũng vấp ngã, và đồng thời mâu thuẫn với chính mình; vì họ xưng nhận rằng công đức không đạt được sự công bình cho con người bởi giá trị nội tại của chúng, mà chỉ bởi giao ước của luật pháp. Nhưng ngay khi họ đã nói điều này, họ lập tức quên mình, và nói điều trái ngược, như những người bị đam mê cuốn đi. Vậy thì, nếu những người theo Giáo hoàng nối kết hai điều này với nhau — rằng không có sự công bình ngoại trừ bởi giao ước, và rằng có một sự công bình từng phần — họ sẽ thấy mình mâu thuẫn: vì sự công bình từng phần này ở đâu? Nếu chúng ta không công chính ngoại trừ theo giao ước của luật pháp, thì chúng ta không công chính ngoại trừ qua sự tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn và hoàn hảo. Điều này là chắc chắn.

Họ còn lạc xa hơn cách nghiêm trọng về sự tha tội; vì như ai cũng biết, họ đưa ra những sự đền tội của chính họ, và như vậy tìm cách chuộc tội lỗi của con người bởi công đức của chính mình, như thể sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho mục đích đó. Do đó họ không chịu cho phép chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi đức tin; vì họ không thể bị đưa đến chỗ thừa nhận sự tha tội cách nhưng không; và ngoại trừ sự tha tội là nhưng không, chúng ta phải xưng nhận rằng sự công bình không phải chỉ bởi đức tin, mà còn bởi công đức. Nhưng toàn bộ Kinh Thánh chứng minh rằng sự chuộc tội không thể tìm ở nơi nào khác, ngoại trừ chỉ qua sự hy sinh của Đấng Christ. Sai lầm này, vậy thì, của những người theo Giáo hoàng là cực kỳ thô thiển và sai. Họ còn sai nữa khi biện hộ cho công đức của việc làm; vì họ khoe khoang về những phát minh của chính họ, những việc làm dư thừa, hay như họ gọi, những sự đền tội. Và những việc làm công đức này, dưới chế độ Giáo hoàng, là những sai lầm thô thiển và những sự mê tín vô giá trị, mà họ vẫn nhọc nhằn trong đó và tự hành hạ mình, thật vậy, họ gần như làm mình kiệt sức. Nếu họ lẩm bẩm nhiều lời cầu nguyện ngắn, nếu họ chạy đến các bàn thờ và các nhà thờ khác nhau, nếu họ mua các lễ mi-sa, nói tóm lại, nếu họ tích lũy mọi hành vi thờ phượng hư cấu này, họ nghĩ rằng mình đáng được sự công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy họ quên chính lời nói của mình, rằng sự công bình là bởi giao ước; vì nếu bởi giao ước, chắc chắn Đức Chúa Trời không hứa nó cho những việc làm hư cấu, mà con người tự mình phát minh và bày đặt. Vậy thì, điều con người đem đến cho Đức Chúa Trời, do chính mình bày đặt, không thể làm gì hướng tới việc đạt được sự công bình.

Còn một sai lầm khác phải được lưu ý, vì trong các việc lành họ không nhận ra những vết nhơ đáng bị Đức Chúa Trời chán ghét cách chính đáng, đến nỗi việc làm của chúng ta có thể bị đoán phạt cách xứng đáng nếu bị xem xét và thử nghiệm nghiêm ngặt. Những người theo Giáo hoàng nói đúng rằng chúng ta không được xưng công chính bởi giá trị nội tại của việc làm, nhưng sau đó họ không xem xét việc làm của chúng ta bất toàn thế nào, vì không việc làm nào từ con người hay chết có thể đáp ứng đầy đủ điều giao ước của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tại sao? Vì không việc làm nào xuất phát từ tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời, và nơi nào không có tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời, nơi đó có sự bại hoại. Do đó, mọi việc làm của chúng ta đều ô uế trước mặt Đức Chúa Trời; vì chúng chảy ra chỉ từ nguồn ô uế của lòng. Nếu có ai phản đối và nói rằng lòng con người được thanh tẩy bởi sự tái sinh của Thánh Linh, chúng ta cho phép điều này; nhưng đồng thời luôn còn nhiều sự ô uế trong lòng chúng ta, và chúng ta nên biết rằng không có gì là tinh sạch và chân thật trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ nơi có tình yêu trọn vẹn dành cho Ngài.

Vậy thì, vì những người theo Giáo hoàng mù lòa trước mọi điều này, không lạ gì họ tranh cãi với chúng ta cách thù địch về sự công bình, và không thể cho phép rằng sự công bình của đức tin là nhưng không, vì từ đầu quan niệm hư cấu về ý chí tự do này đã được viện đến — "nếu con người bởi chính mình đến với Đức Chúa Trời, thì họ không được xưng công chính cách tự do." Vậy thì, như tôi đã nói, họ tưởng tượng một sự công bình từng phần, họ cho rằng sự thiếu hụt được bù đắp bởi những sự đền tội, họ còn có, như họ nói, những sự sùng kính của mình, tức những cách thờ phượng do chính họ bày đặt. Như vậy mà họ luôn tự thuyết phục rằng sự công bình của con người, ít nhất một phần, do chính mình hay bởi việc làm tạo nên. Quả thật họ cho phép chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nhưng khi thêm vào, chỉ bởi đức tin, thì họ bắt đầu nổi giận; nhưng họ không xem xét rằng sự công bình, nếu đạt được bởi đức tin, không thể bởi việc làm, vì Phao-lô, như tôi đã chỉ ra ở trên, lý luận từ điều ngược lại, khi ông nói rằng sự công bình, nếu bởi việc làm của luật pháp, thì không phải bởi đức tin, vì đức tin, như đã nói, tước sạch mọi sự khỏi con người, để người tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời điều mình cần. Nhưng những người theo Giáo hoàng, dù nghĩ rằng con người không đủ cho chính mình, vẫn chưa thừa nhận rằng người thiếu thốn và khốn khổ đến nỗi sự công bình phải được tìm kiếm chỉ trong Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý của Phao-lô đã đủ rõ ràng, và nếu Phao-lô chưa bao giờ nói, chính lý trí cũng đủ để thuyết phục chúng ta rằng con người không thể được xưng công chính bởi đức tin cho đến khi họ vứt bỏ mọi sự tin cậy nơi việc làm của chính mình, vì nếu sự công bình bởi đức tin, thì nó chỉ bởi ân điển, và nếu chỉ bởi ân điển, thì nó không thể bởi việc làm. Thật là trẻ con trong những người theo Giáo hoàng khi nghĩ rằng nó một phần bởi ân điển và một phần bởi công đức của việc làm; vì như sự cứu rỗi không thể chia cắt, sự công bình cũng không thể chia cắt, mà bởi đó chúng ta đạt được chính sự cứu rỗi. Vậy thì, vì đức tin đem lại cho chúng ta ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi ân huệ này chúng ta được kể là công chính, mọi việc làm nhất thiết phải sụp đổ, khi sự công bình được quy cho đức tin.

[30] Hầu hết các tác giả về cơ bản đồng ý với Calvin trong cách giải thích mệnh đề này của ông. Cả câu được Phao-lô trích trong Hê-bơ-rơ 10:39, gần như nguyên văn từ Kinh Thánh; chỉ có ông đảo ngược các mệnh đề, và bỏ đại từ "của tôi," nối với "đức tin." Nhưng mệnh đề này, như ông trích, khác biệt đáng kể so với bản văn Hê-bơ-rơ, như hiện nay còn tồn tại, dù sự khác biệt chính liên quan đến từ [phlh], được Calvin và nhiều người khác dịch là sự tự cao, hay kiêu ngạo. Hai bản thảo cho một cách đọc khác; một bản có [vlphh], và bản kia, [lphh], nghĩa là ngất đi, hay suy sụp, hay thất bại. Cách đọc này về cơ bản sẽ hài hòa đoạn văn, và văn mạch rõ ràng ủng hộ nó, cũng như sự đối lập trong chính câu văn. Về phần còn lại của mệnh đề, ý nghĩa giống với bản Bảy Mươi, như Phao-lô trích, dù các từ khác nhau; và có những ví dụ khác trong đó sứ đồ không thay đổi bản đó, dù khác từ, khi ý nghĩa được giữ nguyên. Nói rằng linh hồn con người không ngay thẳng trong nó cũng tương đương với nói rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng người. Quả thật có một bản thảo có [nphsy], "linh hồn tôi," chứ không phải "linh hồn nó;" và rồi [ysrh] thường được bản Bảy Mươi dịch là areskein, làm đẹp lòng. Xem Dân-số Ký 23:27; II Sử-ký 30:4. Trong trường hợp này sẽ có sự đồng nhất hoàn toàn cả về từ ngữ lẫn ý nghĩa. Điều đặc biệt ủng hộ những cách đọc này là, sự thay đổi sẽ phù hợp hơn với câu trước. Có một lời khuyên hãy chờ đợi khải tượng, tức sự ứng nghiệm của nó. Đề cập đến kiêu ngạo trong mối liên hệ này dường như không thích hợp; nhưng đề cập đến sự suy sụp hay thất bại qua vô tín là hoàn toàn thích hợp; và rồi như một sự tương phản với trạng thái tâm trí này, mệnh đề sau được thêm vào. Chấp nhận sự thay đổi chính, [lphh] thay cho [phlh], (chỉ là sự đảo vị trí của hai chữ cái,) tôi sẽ dịch câu như vậy — Kìa kẻ suy sụp! linh hồn nó không ngay thẳng trong nó; Nhưng người công chính, bởi đức tin mình người sẽ sống. Từ chỉ "suy sụp" ở giống cái, hoặc vì từ "linh hồn" tiếp theo, hoặc ['ys] được hiểu ngầm, "người suy sụp," những ví dụ về điều này được Henderson đưa ra về câu này, dù ông giữ từ của bản văn hiện tại; như ['ny tphlh], "Tôi là lời cầu nguyện," thay cho "Tôi là người cầu nguyện." — Thi Thiên 109:4; xem Giê-rê-mi 50:31, 32; Đa-ni-ên 9:23. Bây giờ không chỉ sự đối lập ở đây hoàn toàn, mà thứ tự nó xuất hiện cũng tương ứng với điều thường là phong cách của các Tiên tri; phần đầu của mệnh đề thứ nhất tương ứng với phần cuối của mệnh đề thứ hai, và phần cuối của mệnh đề trước với phần đầu của mệnh đề sau; chứ không phải theo Tiến sĩ Henderson, người trình bày các mệnh đề như đối lập đều đặn. Xem một ví dụ tương tự trong chương 1:13, và cũng trong câu đầu của chương này. Người suy sụp, và kẻ sống bởi đức tin, tạo thành sự tương phản; và việc thêm "bởi đức tin" trong mệnh đề sau ngụ ý sự suy sụp là vì thiếu đức tin, hay qua vô tín. Rồi linh hồn không ngay thẳng đứng tương phản với người công chính, hay người công chính trong dòng thứ hai. Như vậy mọi sự trong chính câu văn, và trong mối liên hệ của nó với những gì đứng trước, đều ủng hộ điều đã được đề xuất. Và Grotius và Newcome dường như có ý chấp nhận cách đọc này. — Người biên tập.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì sự bại hoại của xác thịt chúng con luôn dẫn chúng con đến kiêu ngạo và sự tin cậy hư không, chúng con được soi sáng bởi lời Ngài, để hiểu sự nghèo khó của chúng con lớn và nghiêm trọng thế nào, và như vậy được dạy hoàn toàn từ bỏ chính mình, và trình mình trần trụi trước mặt Ngài, để chúng con không hy vọng sự công bình hay sự cứu rỗi từ bất cứ nguồn nào khác ngoài một mình lòng thương xót của Ngài, cũng không tìm bất cứ sự an nghỉ nào ngoài chỉ trong Đấng Christ; và xin cho chúng con bám chặt lấy Ngài bởi mối dây thánh khiết và bất khả xâm phạm của đức tin, để chúng con mạnh dạn khinh dể mọi lời khoe khoang trống rỗng mà kẻ vô đạo khoe mình trên chúng con, và để chúng con cũng hạ mình xuống trong sự khiêm nhường thật, để nhờ đó chúng con được đưa lên trên mọi tầng trời, và trở nên người dự phần sự sống đời đời mà Con một của Ngài đã mua cho chúng con bởi huyết của chính Ngài. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Một

Hôm qua chúng ta đã so sánh đoạn này của Ha-ba-cúc với cách giải thích của Phao-lô, người rút ra kết luận này, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm của luật pháp, vì Tiên tri dạy chúng ta rằng chúng ta phải sống bởi đức tin, vì con đường của sự sống và của sự công bình là một, bởi sự sống không thể được chúng ta tìm kiếm cách nào khác ngoài qua ân huệ làm cha của Đức Chúa Trời. Vậy thì đây là sự sống của chúng ta — được hiệp nhất với Đức Chúa Trời; nhưng sự hiệp nhất này với Đức Chúa Trời không thể được chúng ta hy vọng trong khi Ngài còn kể tội lỗi cho chúng ta; vì Ngài là công chính và không thể chối bỏ chính Ngài, sự gian ác phải luôn bị Ngài ghét. Vậy chừng nào Ngài còn xem chúng ta là kẻ có tội, Ngài nhất thiết phải xem chúng ta là đáng ghét đối với Ngài. Nơi nào có sự ghét của Đức Chúa Trời, nơi đó có sự chết và sự hủy diệt. Vậy thì, chúng ta không thể có hy vọng về sự sống cho đến khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và không có cách nào khác mà Đức Chúa Trời có thể phục hồi chúng ta vào ân huệ, ngoài việc xem và kể chúng ta là công chính. Do đó, Phao-lô lý luận đúng đắn, khi dẫn chúng ta từ sự sống đến sự công bình; vì chúng là hai điều được nối kết và không thể tách rời.

Do đó sai lầm của những người theo Giáo hoàng lộ ra, là những kẻ nghĩ rằng được xưng công chính không gì khác ngoài được đổi mới trong sự công bình, để chúng ta có thể sống một đời sống tin kính và thánh khiết. Do đó sự công bình của họ là một phẩm chất. Nhưng quan điểm của Phao-lô rất khác, vì ông nối kết sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta với nhau, bởi Đức Chúa Trời không thể nhân từ với chúng ta mà không hòa thuận với chúng ta. Và điều này được thực hiện thế nào — ngay cả bằng cách không kể tội lỗi cho chúng ta. Do đó họ nói đúng và bày tỏ thật sự điều Đức Thánh Linh khắp nơi dạy chúng ta, là những kẻ gọi nó là sự công bình được kể cho, vì như vậy họ cho thấy nó không phải là một phẩm chất, mà ngược lại, là một sự công bình tương quan, và do đó hôm qua chúng ta đã nói rằng kẻ sống bởi đức tin nhận sự sống từ một Đấng khác, và rằng mọi người được xưng công chính bởi đức tin, đều công chính qua điều không ở trong chính mình, tức qua lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời.

Vậy thì bây giờ chúng ta thấy Phao-lô nối kết sự công bình với sự sống cách thích hợp thế nào, và đưa ra lời chứng của Tiên tri để chứng minh sự xưng công chính nhưng không, là Đấng khẳng định rằng chúng ta phải sống bởi đức tin. Nhưng không lạ gì những người theo Giáo hoàng lạc lối nhiều cách trong trường hợp này, vì họ còn khác với chúng ta về ý nghĩa của từ đức tin. Do đó họ ngoan cố chối rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Họ bị buộc, như hôm qua chúng ta đã nói, phải thừa nhận sự công bình của đức tin; nhưng tiểu từ loại trừ họ không thể chịu nổi; vì họ tưởng tượng rằng đức tin được uốn nắn mới xưng công chính, và đức tin được uốn nắn hay được hình thành này là sự tin kính, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và bằng cách gọi đức tin là chưa được hình thành họ dường như nghĩ rằng chúng ta có thể ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời mà không có bông trái của sự tái sinh, điều này rất vô lý, như thể đức tin không phải là ân tứ đặc biệt của Thánh Linh, và là bảo chứng của sự làm con nuôi của chúng ta. Nhưng đây là những nguyên tắc mà những người theo Giáo hoàng hoàn toàn không biết; vì họ bị phó cho tâm trí hư hỏng, đến nỗi họ vấp ngã ngay từ những điều sơ học đầu tiên của đạo.

Nhưng với chúng ta, để hiểu đoạn này, biết rằng chúng ta sống bởi đức tin là đủ; vì sự sống của chúng ta là một cái bóng hay một đám mây thoáng qua; và do đó phương thuốc duy nhất của chúng ta là tìm kiếm sự sống chỉ từ Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời truyền sự sống này cho chúng ta thế nào? ngay cả bởi những lời hứa nhưng không mà chúng ta ôm lấy bởi đức tin; do đó sự cứu rỗi là bởi đức tin. Bây giờ, sự cứu rỗi không thể được quy cho đức tin và cho việc làm nữa; vì đức tin quy vinh quang về sự sống và sự cứu rỗi chỉ cho Đức Chúa Trời, và việc làm cho thấy có điều gì đó thuộc về con người. Vậy thì, đức tin, về sự xưng công chính, hoàn toàn loại trừ mọi việc làm, đến nỗi chúng không được kể gì trước mặt Đức Chúa Trời; và do đó tôi đã nói rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin; vì chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi sự tha tội nhưng không. Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời với chúng ta là sự cứu rỗi thật và chân thật; nhưng không ai có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời mà không có sự công bình, và trong chúng ta không tìm thấy sự công bình nào; do đó chính Đức Chúa Trời tự do kể nó cho chúng ta; và như chúng ta được xưng công chính cách tự do, sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là nhưng không.

Bây giờ tôi sẽ không lặp lại điều có thể nói về sự xưng công chính bởi đức tin; vì tốt hơn là tiếp tục với chủ đề của Tiên tri, chỉ có thể cần thêm hai điều vào những gì đã nói. Tiên tri đã làm chứng cho những người cùng thời rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin; vậy thì họ đã hướng về Đấng Christ; vì không nương cậy vào một Đấng trung bảo họ không thể tin cậy Đức Chúa Trời. Vì như sự công bình của chúng ta được gọi là sự tha tội, một của lễ nhất thiết phải can thiệp, bởi đó Đức Chúa Trời được nguôi, để không kể tội lỗi chúng ta. Quả thật họ có các của lễ theo luật pháp; nhưng các của lễ này hướng tâm trí họ đến Đấng Christ; vì chúng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Trung Bảo mà đức tin của chúng ta ngày nay được đặt nền trên đó. Còn một điều nữa: Tiên tri, bằng cách bày tỏ rõ ràng rằng người công chính sống bởi đức tin, cho thấy rõ rằng trong suốt hành trình của đời này chúng ta không thể được kể là công chính cách nào khác ngoài bởi sự kể cho nhưng không. Ông không nói rằng con cái của A-đam, sinh ra trong tình trạng bị phơi bày trước sự chết đời đời, lấy lại sự sống bởi đức tin; nhưng rằng người công chính, là những kẻ giờ đây được ban cho sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, sống bởi đức tin; và như vậy chuyện hoang đường về sự xưng công chính ban đầu bị bác bỏ. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục -

Ha-ba-cúc 2:5

5. Thật vậy, vì kẻ phạm tội bởi rượu là kẻ kiêu ngạo, không ở yên tại nhà, là kẻ mở rộng lòng ham muốn mình như âm phủ, như sự chết, không thể no chán, nhưng nhóm lại cho mình mọi nước, và chất đống cho mình mọi dân.

5. Quanto magis (vel, etiam certe) vino transgrediens vir superbus, et
non habitabit, quid dilatat quasi sepulchrum animam suam, et est
similis morti, (ipse quasi mors, ad verbum,) et non satiabitur (non
satiatur, significat actum continuum,) et colliget ad se omnes gentes,
et coacervabit ad se omnes populos.

Tiên tri đã dạy chúng ta rằng một trạng thái tâm trí bình an không thể có được cách nào khác ngoài việc an nghỉ nơi một mình ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng những kẻ tự tôn mình, bay trong không trung, và ăn gió, chuốc lấy cho mình nhiều nỗi buồn và bất an. Nhưng bây giờ ông đến với vua Ba-by-lôn, và cả vương quốc của người; vì theo phán đoán của tôi ông không chỉ nói về vua, mà còn bao gồm cả đế quốc bạo ngược ấy cùng dân chúng của nó, và mô tả chúng như một đám cướp lớn. Vậy thì ông nói tóm lại rằng dù người Ba-by-lôn, như kẻ say rượu, vội vã đây đó không chút kiềm chế, sự báo thù của Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ sẽ bị đưa đến hư không, đã gần kề. Vậy thì bất cứ điều gì Tiên tri thêm vào đến cuối chương đều nhằm xác nhận giáo lý của ông, mà chúng ta đã giải thích — rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin. Quả thật chúng ta không thể hoàn toàn tin chắc điều này trừ khi chúng ta giữ vững nguyên tắc này — rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, và rằng cả thế gian được cai trị bởi sự quan phòng của Ngài; đến nỗi không thể không là Ngài cuối cùng sẽ ngăn chặn kẻ ác, và trừng phạt tội lỗi của chúng, và giải cứu kẻ vô tội kêu cầu Ngài. Trừ khi đây là sự tin chắc của chúng ta, đức tin của chúng ta không thể sinh ích lợi gì; quả thật chúng ta có thể bị lừa dối trăm lần; vì kinh nghiệm dạy chúng ta rằng hy vọng của con người, chừng nào còn đặt trên đất, đều hư không và lừa dối, vì chúng chỉ là những tưởng tượng. Vậy thì trừ khi Đức Chúa Trời cai trị thế gian thì không có sự cứu rỗi cho những kẻ trung tín; vì trong trường hợp đó Đức Chúa Trời sẽ lừa dối họ bằng những lời hứa hư không, và họ sẽ tự nịnh mình với một viễn cảnh trống rỗng, hay hy vọng điều không có. Do đó Tiên tri cho thấy người công chính sẽ sống bởi đức tin thế nào; và đó là vì Chúa sẽ bảo vệ mọi người kêu cầu Ngài, và vì Ngài là Quan án công chính của cả thế gian, cuối cùng Ngài sẽ thi hành sự phán xét trên mọi kẻ ác, dù một thời gian chúng buông tuồng, và nghĩ rằng mình sẽ thoát hình phạt, vì Đức Chúa Trời không thi hành trên chúng sự báo thù lập tức. Bây giờ chúng ta nhận ra ý định của Tiên tri.

Về các từ, hai tiểu từ này, 'ph ky, aph ki, khi nối với nhau, khuếch đại ý nghĩa; và một số dịch chúng — "huống chi hơn;" những người khác xem chúng như một lời khẳng định đơn giản, và dịch chúng là "thật vậy." Tôi chấp nhận một đường giữa, và dịch chúng là "thật vậy, chắc chắn;" (Etiam certe;) và chúng được hiểu như vậy, tôi nghĩ, trong Sáng-thế Ký 3:1, Sa-tan hỏi người nữ như vậy — thật vậy, chắc chắn! Est-ce pour vrai? vì câu hỏi là của kẻ nghi ngờ, mà vẫn đề cập đến điều chắc chắn, — "Sao Đức Chúa Trời lại cấm ăn trái cây? thật vậy, có thật như vậy không? có thể như vậy sao?" Cũng vậy trong chỗ này, thật vậy, chắc chắn, Tiên tri nói. Rằng đó là một sự khuếch đại có thể suy ra từ văn mạch. Ông đã nói trước rằng những kẻ tự tôn mình, hay dường như tự thấy mình được củng cố vững chắc, thì sợ hãi trong tâm trí, và bị đẩy tới đẩy lui. Bây giờ ông tiến thêm một bước — rằng khi con người bị cuốn đi bởi sự buông tuồng không kiềm chế, và hứa cho mình mọi sự, như thể không có Đức Chúa Trời, họ vượt xa cả kẻ say rượu, bị cuốn đi bởi lòng tham mù quáng. Vậy thì khi con người bỏ mình như vậy, họ có thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Một sự điên rồ như vậy càng khó chịu đựng hơn nhiều so với sự kiêu ngạo đơn giản mà ông đã nói trong câu trước. Vậy thì hai câu được nối với nhau như vậy, — "Thật vậy, chắc chắn, kẻ trong kiêu ngạo mình giống như kẻ say rượu, không kiềm chế mình, và còn giống như thú hoang hay như mồ mả, nuốt chửng bất cứ gì gặp phải — kẻ ấy chắc chắn cuối cùng sẽ không được Đức Chúa Trời dung chịu." Vậy thì, sự báo thù đã gần với mọi kẻ kiêu ngạo, là những kẻ hung dữ cách tàn nhẫn, vượt mọi giới hạn và không chút sợ hãi.

Nhưng các nhà giải thích khác nhau về ý nghĩa của các từ tiếp theo. Một số dịch vvgd, bugad, là lừa dối, và nó có nghĩa như vậy trong một số chỗ; và họ dịch mệnh đề như vậy — "Rượu lừa dối kẻ kiêu ngạo, và người sẽ không ở." Điều này quả thật đúng, nhưng ý nghĩa bị gượng ép; do đó tôi thích theo cách giải thích thường được nhận — rằng kẻ kiêu ngạo phạm tội như thể bởi rượu. Đồng thời tôi không đồng ý với những người khác về cách diễn đạt "phạm tội như bởi rượu." Một số đưa ra bản dịch này — "Người nghiện rượu hay say sưa phạm tội;" rồi họ thêm — "kẻ kiêu ngạo sẽ không ở;" nhưng họ xuyên tạc câu văn, và xé nát lời của Tiên tri; vì lời ông là — Bởi rượu phạm tội kẻ kiêu ngạo: ông không nói rằng người nghiện rượu phạm tội; nhưng ông so sánh kẻ kiêu ngạo với kẻ say rượu, là những kẻ, quên mọi lý trí và xấu hổ, bỏ mình cho mọi điều nhục nhã; vì kẻ say không phân biệt gì, và trở nên như thú vật, đến nỗi không tránh điều gì thấp hèn và không xứng. Đây là lý do Tiên tri so sánh kẻ kiêu ngạo với kẻ say, là những kẻ phạm tội bởi rượu, tức không giữ chừng mực, mà buông mình trong thái quá. Vậy thì bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa thật của Tiên tri, điều nhiều người đã không nhận ra. [31]

Về từ ở tôi hiểu theo nghĩa ẩn dụ, như chỉ sự nghỉ ngơi hay tiếp tục ở cùng một chỗ. Kẻ say bị cuốn đi bởi một sự kích động nào đó; vậy họ không kiềm chế mình, vì họ không có quyền trên chân hay tay mình: nhưng như rượu kích động họ, họ lang thang đây đó như kẻ điên. Vậy thì như một tính khí không kiềm chế như vậy nắm lấy và làm mê muội kẻ say rượu, Tiên tri rất thích hợp nói rằng kẻ kiêu ngạo không bao giờ nghỉ ngơi.

Và lý do tiếp theo, (nếu ý nghĩa được chấp nhận,) vì người mở rộng như mồ mả linh hồn mình người giống như sự chết. Đây là sự không no chán mà ông đã đề cập — rằng kẻ kiêu ngạo không thể thỏa mãn, và do đó bao gồm trời đất và biển trong vòng ham muốn của mình. Vì họ chạy đây chạy đó như vậy, không lạ gì Tiên tri nói rằng họ không nghỉ ngơi. Vậy thì người mở rộng như mồ mả linh hồn mình; rồi ông thêm — người nhóm lại, hay tụ họp, hay thu thập cho mình mọi nước, và chất đống cho mình mọi dân; tức kẻ kiêu ngạo không giữ trong giới hạn vừa phải nào; vì dù người có thể làm một đống của mọi nước, người vẫn nghĩ chưa đủ, như A-lịch-sơn Đại đế, người đã khóc vì lúc đó chưa hưởng đế quốc của cả thế gian; và dù có hưởng nó nước mắt người cũng không khô; vì người đã nghe rằng, theo ý kiến của Đê-mô-crit, có nhiều thế gian. Người muốn nói gì? ngay điều này "Dù ta đạt được đế quốc của thế gian, ta vẫn nghèo; vì nếu có nhiều thế gian ta vẫn muốn nuốt chửng hết." Những kẻ kiêu ngạo này vượt mọi loại say rượu.

Bây giờ chúng ta nắm được ý nghĩa của các từ; và dù chúng chứa một lẽ thật chung, Tiên tri chắc chắn áp dụng chúng cho vua Ba-by-lôn và mọi người Canh-đê; vì như đã nói, ông bao gồm cả dân tộc. Vậy thì ông cho thấy ở đây rằng người Canh-đê tệ hơn nhiều và kém bào chữa hơn những kẻ với sự hung dữ lớn tự tôn mình, vì cơn thịnh nộ của họ đưa họ xa hơn, vì họ muốn nuốt chửng cả thế gian. Nhưng để bày tỏ điều này đầy đủ hơn, ông nói rằng họ giống như kẻ say rượu; và chắc chắn ông gián tiếp chế giễu ở đây các mưu kế của các vua chúa, là những kẻ tự cho mình rất khôn ngoan, khi hoặc bởi lừa dối họ áp bức láng giềng, hoặc bởi mưu mẹo chiếm lấy đất của người khác cho mình, hoặc bởi một thủ đoạn nào đó, hay ngay cả bởi sức mạnh vũ khí, chiếm hữu chúng. Vì các vua chúa vui thích lạ lùng trong sự gian ác của mình, Tiên tri nói rằng họ giống như kẻ say rượu phạm tội bởi rượu, tức hoàn toàn bị chế ngự bởi uống quá độ; đồng thời ông cho thấy nguyên nhân của sự say này bằng cách đề cập các từ gvr yhyr, "kẻ kiêu ngạo." Vậy thì vì họ kiêu ngạo, mọi mưu mẹo của họ giống như những trò điên của kẻ say, tức hung dữ, như khi một người bị tước lý trí bởi rượu. Sau khi đã nói về người Ba-by-lôn như vậy ông lập tức thêm —

[31] Dù ý nghĩa chung của phần đầu câu này là điều hầu hết các nhà phê bình đồng ý, cấu trúc vẫn khó. Sự khác biệt duy nhất về ý nghĩa là, kẻ kiêu ngạo được nói là nghiện rượu, hay được so sánh với một kẻ như vậy, hay với chính rượu. Newcome theo nghĩa thứ nhất, và đưa ra bản dịch này — Hơn nữa, như một người mạnh mẽ phạm tội bởi rượu, Người kiêu ngạo, và không nghỉ ngơi. Henderson, đồng ý với Grotius và Mede, theo nghĩa sau, và dịch dòng như sau: — Hơn nữa rượu là gian dối; Kẻ kiêu căng không ở nhà. Đây là một diễn giải hơn là một bản dịch; nhưng đây là ý nghĩa mà các từ có khả năng chứa đựng nhất. Hai phân từ đầu không cần được nối theo điều Calvin đề xuất. Vậy thì câu đối có thể được dịch như vậy — Và thật vậy, như rượu là gian dối, Kẻ kiêu ngạo cũng vậy, và người sẽ không nghỉ ngơi. Rồi tiếp theo là sự mô tả tính cách của người — Vì người mở rộng như mồ mả lòng ham muốn mình, Và người như sự chết không thể no chán; Vì người nhóm lại cho mình mọi nước, Và thu thập cho mình mọi dân. Về việc rượu là gian dối, xem Châm Ngôn 30:1. Rượu dễ chịu cho vị giác và mời gọi trong màu sắc, nhưng làm hạ thấp, khi dùng quá độ, trong hiệu quả của nó; cũng vậy một người kiêu ngạo và ngạo mạn lúc đầu lấp lánh và có vẻ hợp lý, và huy hoàng trong dáng vẻ, nhưng sau đó tàn nhẫn và áp bức. Đây dường như là sự tương đồng hiển nhiên nhất, như chứa đựng trong đoạn văn. Parkhurst dịch hai dòng đầu như sau — Thật vậy, như khi rượu lừa dối một người, Người kiêu ngạo cũng vậy, và không nghỉ ngơi. Ông giải thích "kiêu ngạo," như nghĩa là "say sưa với quyền lực và quyền thống trị," và đề cập đến Đa-ni-ên 4:30. — Người biên tập.

Ha-ba-cúc 2:6

6. Há chẳng phải mọi kẻ ấy sẽ lấy châm ngôn nghịch cùng nó, và lời châm biếm đố nó, mà rằng: Khốn thay cho kẻ thêm lên điều chẳng thuộc về mình! cho đến chừng nào? và cho kẻ chất nặng cho mình đất sét dày!

6. Annon ipsi omnes super eum parabolam (vel apophthegma) tollent? et
dicterium aenigmaticum (vel aenigmatum; alii [htsylm] vertunt
interpretationem; sed dicemus de vocibus) ei (vel super eum,) et dicet,
Vae qui mutiplicat non sua (vel ex non suis, qui sese locupletat ex
alieno); quousque? et qui accumulat (vel aggravat) super se densum
lutum.

Bây giờ cuối cùng Tiên tri tuyên bố hình phạt trên vua Ba-by-lôn và người Canh-đê; vì Chúa sẽ làm cho họ thành trò cười cho mọi người. Nhưng một số nghĩ rằng một hình phạt cũng được bày tỏ trong câu trước, như chờ đợi những tên cướp bạo lực, là những kẻ nuốt chửng cả thế gian. Nhưng ngược lại, tôi nghĩ rằng Tiên tri trước đó đã nói về sự tàn nhẫn kiêu ngạo, và chỉ đơn giản cho thấy một điều ác hủy diệt thế nào, là một lòng tham không no chán; và bây giờ, như tôi đã nói, ông đến với hình phạt của nó; và trước hết ông nói rằng mọi dân tộc đã được thu thập như thể thành một đống, sẽ lấy lên một châm ngôn hay một lời châm biếm, để chế giễu vua Ba-by-lôn. Vậy thì khi người Canh-đê sở hữu đế quốc của gần như cả thế gian, và bắt mọi nước láng giềng phục tùng quyền lực của mình, tất cả những kẻ ấy cuối cùng sẽ lấy lên nghịch cùng họ những châm ngôn và lời châm biếm; và điều sẽ được nói khắp nơi sẽ là điều này — Khốn thay cho kẻ nhân lên và làm giàu cho mình bởi những điều chẳng thuộc về mình. Cho đến chừng nào? tức, điều này sẽ là đời đời sao? Vậy thì mọi kẻ nhân lên cho mình như vậy chất trên mình đất sét dày, mà bởi đó cuối cùng họ sẽ bị lật đổ.

Về các từ, msl, meshil là một câu nói ngắn hay một câu châm ngôn sâu sắc, đáng được ghi nhớ, như chúng ta đã lưu ý ở nơi khác. Một số dịch nó là châm ngôn. Về từ mlytsh, melitse, có lẽ nó chỉ sự chế giễu hay lời châm biếm, mà bởi đó ai đó bị quở trách; vì nó đến từ lvph, luts, nghĩa là cười nhạo ai hay chế giễu người. Quả thật, người Hê-bơ-rơ gọi một nhà hùng biện hay một người giải thích là mlyph, melits; và do đó một số dịch mlytsh, melitse, là sự giải thích; nhưng nó không thích hợp với đoạn này; vì Tiên tri ở đây nói về những lời châm biếm sẽ được ném vào vua Ba-by-lôn. Vì như người đã như với miệng mở nuốt chửng mọi sự, mọi người cũng sẽ hăng hái đâm người bằng roi của họ, và khinh dể chế giễu người. Từ người thêm sau đó chydvt, chidut, chắc chắn phải được đọc, tôi không nghi ngờ, ở cách sở hữu. [32] Do đó tôi không chấp nhận thêm một liên từ, như nhiều người làm, và đọc như vậy — "một lời châm biếm và một câu đố." Từ này đến từ động từ chvd, chud, nghĩa là nói cách bí ẩn; do đó chydvt, chidut, là những câu đố, hay ẩn dụ, hay những câu tối nghĩa; và chúng ta biết rằng khi muốn chạm đến ai thấu tim, có sự sắc bén hơn khi chúng ta dùng một từ tối nghĩa, chứa một ẩn dụ hay sự mơ hồ, hay điều gì tương tự. Do đó không phải vô cớ mà Tiên tri gọi những lời châm biếm là những câu đố, chydvt, chidut, tức những từ tối nghĩa, đâm hay chích người cách sắc bén, như thể bằng roi. Do đó trong mọi lời châm biếm phải dùng ngôn ngữ hình bóng; và ngoại trừ cách diễn đạt mơ hồ hay láy âm, hay, tóm lại, chứa những ẩn dụ như không cần kể ra ở đây, sẽ không có vẻ đẹp, không có sự thích hợp trong đó. Vậy thì khi người ta muốn tạo những lời châm biếm cay độc, họ làm tối nghĩa điều có thể nói rõ ràng bằng một ẩn dụ gián tiếp nào đó; và đây là lý do Tiên tri ở đây nói về một lời châm biếm đầy bí ẩn, vì vì cớ đó nó nghiêm khắc hơn.

Và người sẽ nói. Có sự thay đổi số trong động từ này, nhưng nó không làm tối nghĩa. [33] Tiểu từ hvy có thể được dịch là "khốn thay"; hay nó có thể là một tiếng kêu, như khi ai đó bị thu hút bởi một cảnh tượng đặc biệt, caca hay sus; và nó thường được người Hê-bơ-rơ hiểu như vậy, và văn mạch dường như ủng hộ ý nghĩa này, vì "khốn thay" sẽ nhạt nhẽo. Khi các Tiên tri tuyên bố lời rủa trên kẻ ác, chắc chắn đó là một lời đe dọa đáng sợ; nhưng điều thấy ở đây là một lời châm biếm, mà bởi đó cả thế gian sẽ chế giễu những bạo chúa kiêu căng là những kẻ nghĩ rằng mình đáng được thờ lạy như các thần. Hỡi! họ nói, kẻ nhân lên chính mình bởi điều thuộc về người khác ở đâu? rồi, điều này còn đến chừng nào? ngay cả những kẻ như vậy chất trên mình đất sét dày; tức họ chìm mình trong hang sâu, và chất trên mình núi non, mà bởi đó họ bị vùi lấp. Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa lời của Tiên tri.

Điều dường như ở đây là hát khúc khải hoàn trước chiến thắng không có gì lạ; vì đức tin của chúng ta, như ai cũng biết, không phụ thuộc vào sự phán đoán của xác thịt, cũng không nhìn điều hiển nhiên; nhưng nó là sự thấy những điều kín giấu, như được gọi trong Hê-bơ-rơ 11:1, và là thực chất của những điều không thấy. Vậy thì vì sự vững chắc của đức tin là một, dù điều nó nắm lấy còn xa, và vì đức tin không ngừng thấy những điều kín giấu, — vì qua tấm gương của lời Đức Chúa Trời nó lên trên trời đất, và thấu vào vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời, — vậy thì, vì đức tin sở hữu một cái nhìn xa như vậy, không lạ gì Tiên tri ở đây mạnh dạn khải hoàn trên người Ba-by-lôn, và bây giờ quy định một bài ca chế giễu cho mọi nước, để những kẻ kiêu ngạo, là những kẻ trước đây với bao tàn nhẫn tự tôn mình, có thể bị chế nhạo và châm biếm.

Nhưng nếu có ai hỏi, có đúng không khi tấn công ngay cả kẻ ác bằng lời chế giễu và châm biếm, câu hỏi không thích hợp ở đây; vì Tiên tri ở đây không đề cập điều gì là hợp pháp cho những kẻ trung tín làm, mà chỉ nói điều thường được con người làm: và chúng ta biết rằng gần như tự nhiên đối với con người, khi những kẻ họ đã sợ và không dám trách trong khi họ còn quyền thế, bị lật đổ, họ bùng nổ nghịch cùng họ không chỉ với nhiều lời than phiền và cáo buộc, mà còn với sự thô lỗ buông tuồng. Vậy thì, như thường xảy ra, mọi người khải hoàn trên các bạo chúa đã ngã, và ném ra những lời châm biếm, và mọi người tìm cách cắn xé như vậy, Tiên tri mô tả diễn trình thường lệ này. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, ông đã sáng tác bài ca này theo bản chất của trường hợp, khi ông nói rằng họ là những kẻ nhân lên của mình bởi điều thuộc về người khác; tức họ gom góp của cải của người khác. Quả thật, nhiều điều thường được loan truyền, mà không có lý do hay công lý; nhưng vì một số nguyên tắc công bằng và chính trực còn lại trong lòng con người, sự đồng ý của mọi nước như thể là tiếng nói của thiên nhiên, hay lời chứng của sự công bằng được khắc trong lòng con người, mà họ không bao giờ có thể xóa bỏ. Đó là lý do cho lời nói này; vì Ha-ba-cúc, bằng cách đưa dân chúng vào làm người nói, đã đề xuất, như thể, luật chung của thiên nhiên, mà mọi người đều đồng ý; và đó là, — rằng ai làm giàu cho mình bởi của cải của người khác, cuối cùng sẽ ngã, và rằng khi ai chất đống của cải lớn, chúng sẽ trở nên như một đống để che phủ và vùi lấp người. Và nếu ai trong chúng ta muốn hỏi lòng mình, người sẽ thấy điều này được khắc trong chính thiên nhiên của mình.

Vậy thì, sao nhiều người vẫn nhọc nhằn để lấy cho mình của cải của người khác, và suốt đời chỉ phấn đấu cho điều này, là cướp bóc người khác để làm giàu cho mình? Từ đó thấy rằng tâm trí con người bị tước lý trí bởi sự ngu muội, mỗi khi họ nghiện ngập lợi lộc bất chính như vậy, hay khi họ buông lỏng dây cương để phạm gian lận, cướp bóc, và trộm cắp. Và như vậy chúng ta nhận ra rằng Tiên tri không phải vô cớ đã mô tả mọi kẻ kiêu ngạo và tàn nhẫn như kẻ say rượu.

Rồi tiếp theo các từ, d-mty, od-mati, cho đến chừng nào? Đây cũng là tiếng nói của thiên nhiên; tức rằng sẽ có lúc chấm dứt những vụ cướp bóc bất chính, dù Đức Chúa Trời có thể không lập tức ngăn chặn những kẻ cướp bóc và kẻ ác, là những kẻ tiến hành và đạt mục đích bởi sức mạnh và giết chóc, và gian lận và việc ác. Trong lúc đó Tiên tri cũng ngụ ý rằng các bạo chúa và sự tàn nhẫn của họ không thể chịu đựng mà không mệt mỏi và buồn rầu lớn; vì sự phẫn nộ vì việc ác bùng cháy trong lòng mọi người, đến nỗi họ trở nên mệt mỏi khi thấy kẻ ác không sớm bị kiềm chế. Do đó gần như cả thế gian vang lên những lời này, Cho đến chừng nào, cho đến chừng nào? Khi ai đó quấy rối cả thế gian bởi tham vọng và tham lam của mình, hay khắp nơi phạm cướp bóc, hay áp bức các nước khốn khổ, — khi người làm khốn khổ kẻ vô tội, mọi người kêu lên, Cho đến chừng nào? Và tiếng kêu này, phát ra từ cảm xúc của thiên nhiên và tiếng nói của công lý, cuối cùng được Chúa nghe. Vì sao mọi người, bị chạm đến bởi sự mệt mỏi, kêu lên, Cho đến chừng nào? nếu không phải vì họ biết rằng sự hỗn loạn của trật tự và công lý này không thể chịu đựng? Và cảm xúc này, chẳng phải được Chúa gieo vào chúng ta sao? Vậy thì cũng như thể Đức Chúa Trời nghe chính Ngài, khi Ngài nghe những tiếng kêu và than thở của những kẻ không thể chịu đựng sự bất công.

Nhưng trong lúc đó chúng ta hãy xem để không ai trong chúng ta phải nói với chính mình điều mình đưa ra nghịch cùng người khác. Vì khi kẻ tham lam nào tiến hành qua đúng hay sai, như họ nói, khi kẻ tham vọng, bởi phương tiện bất chính, tự tiến mình, chúng ta lập tức kêu, Cho đến chừng nào? và khi bạo chúa nào áp bức cách bạo lực những người không nơi nương tựa, chúng ta luôn nói, Cho đến chừng nào? Dù mọi người nói điều này về người khác, nhưng không ai nói về chính mình. Vậy thì chúng ta hãy cẩn thận để, khi chúng ta quở trách sự bất công trong người khác, chúng ta không chậm trễ đến với chính mình, và làm những quan tòa vô tư. Tình yêu bản thân làm chúng ta mù lòa đến nỗi chúng ta tìm cách tha bổng chính mình khỏi lỗi mà chúng ta tự do đoán phạt trong người khác. Trong những điều chung con người luôn đúng đắn hơn trong sự phán đoán, tức trong những việc mà chính họ không liên quan; nhưng ngay khi họ đến với chính mình, họ trở nên mù lòa, và mọi sự ngay thẳng biến mất, và mọi sự phán đoán không còn. Vậy thì chúng ta hãy biết rằng bài ca này được Tiên tri đặt ra ở đây, được rút ra, như thể, từ cảm xúc chung của thiên nhiên, để mỗi người trong chúng ta có thể đặt sự kiềm chế trên chính mình khi người thi hành chức vụ quan tòa trong việc đoán phạt người khác, và để người cũng đoán phạt chính mình, và kiềm chế những ham muốn của mình, khi người thấy chúng tiến vượt quá giới hạn công chính.

Chúng ta cũng phải nhận thấy điều ông thêm vào, — rằng kẻ tham lam chất đống trên mình đất sét dày. Lúc đầu điều này có vẻ khó tin; nhưng chính nội dung đã rõ ràng tỏ ra điều Tiên tri dạy ở đây, miễn là tâm trí chúng ta không bị mù lòa đến nỗi không thấy những điều hiển nhiên. Thật khó tìm được một kẻ tham lam nào mà không là gánh nặng cho chính mình, và của cải không là nguồn rắc rối cho hắn. Mỗi người đã tích lũy nhiều, khi về già, đều sợ dùng đến những gì mình đã có, lúc nào cũng lo lắng e mất điều gì; rồi, vì nghĩ chẳng bao giờ là đủ, càng có nhiều lại càng tham hơn, và cái tên "tằn tiện" được đặt cho sự kiềm chế hèn hạ, hay nói đúng hơn, sự kiềm chế nô lệ mà người giàu tự giam mình trong đó. Tóm lại, khi ai xét đoán mọi kẻ tham lam trên thế gian này, mà chính mình không tham lam, có một tâm trí tự do và không bị che mờ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "unblessed", có lẽ là "unblinded"], thì người ấy sẽ dễ dàng nắm bắt điều Tiên tri nói ở đây, — rằng mọi của cải thế gian này chẳng qua chỉ là một đống đất sét, như thể một người tự ý chui mình vào dưới một đống lớn mà mình đã thu gom lại.

Có người ám chỉ điều này về các tường thành Ba-by-lôn, vốn được xây bằng gạch nung, như ai cũng biết; nhưng cách giải thích ấy quá gượng ép. Những người khác cho rằng Tiên tri nói về chung cuộc của tất cả chúng ta; vì những kẻ có của cải lớn nhất, cuối cùng bị ném vào mồ, đều bị đất phủ lên: nhưng điều này cũng chẳng phù hợp ở đây, cũng như khi họ áp dụng nó cho Nê-bu-cát-nết-sa, tức là về sự đắm đuối mà ông đã tự say mê suốt gần cả đời mình; hay khi người khác áp dụng nó cho Bên-xát-sa, cháu ông, vì khi ông uống rượu bằng các chén thánh của đền thờ, ông đã nói lời dèm pha và phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Những cách giải thích này không hề phù hợp; vì Tiên tri ở đây không nói về một mình vua, nhưng, như đã nói, trái lại, ông triệu cả dân tộc ra trước sự phán xét, dân tộc đã hiến mình cho cướp bóc, lừa đảo và các việc ác khác.

Vậy một chân lý chung phải được rút ra từ cách diễn đạt này, rằng mọi kẻ tham lam, càng chất đống nhiều, càng chất gánh nặng lên mình, và như thể chôn mình dưới một gánh nặng lớn. Vì sao vậy? Vì của cải thu được bởi lừa đảo và cướp bóc chẳng qua chỉ là một cục đất nặng nề cồng kềnh: vì Đức Chúa Trời sẽ đổ lại trên đầu những kẻ tìm cách làm giàu như vậy mọi điều chúng đã cướp bóc của người khác. Nếu họ bằng lòng với một phần vừa phải, họ đã có thể sống vui vẻ và hạnh phúc, như chúng ta thấy nơi mọi người tin kính; tuy họ chỉ có ít, nhưng vẫn vui vẻ, vì họ sống trong hy vọng, và biết rằng sự cung ứng của mình ở trong tay Đức Chúa Trời, và trông đợi mọi sự từ phước lành của Ngài. Thế nên họ vui vẻ, vì không có những lo âu sợ hãi. Nhưng những kẻ tự say mình với của cải, sẽ thấy mình mang một gánh nặng vô ích, dưới đó chúng nằm xuống, như thể bị chìm và bị chôn vùi.

[32] Điều này khó có thể chấp nhận; vì trong trường hợp này, mẫu tự cuối của từ đứng trước phải là [t] chứ không phải [h]. Rõ ràng đó là một từ ở vị trí đồng vị ngữ, chỉ rõ tính chất của lời châm ngôn và lời chế giễu, chúng là những câu đố, được diễn đạt bằng ngôn ngữ giàu hình tượng. Cả câu có thể dịch như sau — Há chẳng phải tất cả những kẻ này, sẽ nổi lên nghịch cùng hắn một lời châm ngôn và một lời chế giễu — Những câu đố về hắn; phải, mỗi người sẽ nói — "Khốn thay cho kẻ nhân thêm những gì không thuộc về mình! Còn bao lâu nữa! Và cho kẻ chất đống trên mình đất sét dày!" Dịch từ cuối [vtyt], (hay [v tyt], cách riêng, theo mười bản thảo,) là "vật cầm cố," như Newcome và Henderson đã làm, chẳng hề phù hợp với phần còn lại của đoạn. Bản Bảy Mươi ủng hộ cách giải thích thông thường, và cả bản Vulgate, cùng hầu hết các nhà chú giải. --Biên tập viên.

[33] Giê-rôm dịch một cách vô nhân xưng: "et dicetur — và sẽ được nói ra." Junius đưa vào một câu hỏi, và cho rằng người công chính, kẻ sống bởi đức tin, được nhắc đến — "Và hắn, tức là người công chính, há chẳng sẽ nói sao?" Nhưng Marckius cho rằng Đức Chúa Trời là người nói — "Và Ngài, tức là Đức Chúa Trời, sẽ phán." Nhưng cấu trúc hiển nhiên nhất là, mỗi dân tộc đã nhắc đến trước đây được đưa ra như đang nói — "Unusquisque illorum — mỗi người trong chúng," được hiểu ngầm, Piscator nói. --Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã hạ cố cúi xuống mà gánh lấy sự lo liệu của đời này, và cung ứng cho chúng con mọi điều cần thiết cho cuộc hành hương — ôi xin ban cho chúng con học biết nương cậy nơi Ngài, và tin cậy phước lành của Ngài đến nỗi không những kiêng mọi sự cướp bóc và các việc ác khác, mà còn kiêng mọi sự tham muốn bất chính; và tiếp tục ở trong sự kính sợ Ngài, và học biết mang lấy sự nghèo khó mình trên đất, để bằng lòng với những của cải thuộc linh mà Ngài dâng cho chúng con trong Phúc Âm của Ngài, và mà Ngài khiến chúng con nay được dự phần, chúng con cứ vui vẻ hướng tới sự đầy trọn mọi phước lành mà chúng con sẽ hưởng khi cuối cùng chúng con đến được vương quốc trên trời, và được hiệp một trọn vẹn với Ngài, qua Đấng Christ, Chúa chúng ta. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Hai

Ha-ba-cúc 2:7

7. Há chẳng phải sẽ thình lình dấy lên những kẻ cắn ngươi, và tỉnh thức những kẻ làm khổ ngươi, và ngươi sẽ nên của cướp cho chúng chăng?

7. Annon repente consurgent qui te mordeant, et evigilabunt qui te exagitent, et eris in conculcationes ipsis?

Tiên tri tiếp tục với đề tài mà chúng ta đã bắt đầu giải thích; vì ông giới thiệu ở đây những lời chế giễu chung chống lại vua Ba-by-lôn và cả đế quốc bạo ngược, bởi đó nhiều dân tộc đã bị áp bức cách tàn khốc. Vì vậy ông nói rằng những kẻ thù, là kẻ sẽ cắn hắn, [34] sẽ thình lình và bất ngờ dấy lên. Có người giải thích điều này về sâu bọ, nhưng không đúng: vì Đức Chúa Trời không chỉ giáng hình phạt trên vua khi ông đã chết, mà Ngài cũng định rằng trên đất phải có một bằng chứng rõ ràng và đáng ghi nhớ về sự báo thù của Ngài trên người Ba-by-lôn, bởi đó ai nấy đều biết sự tàn khốc của chúng không thể không bị trừng phạt.

Những lời, "Há chẳng phải chúng sẽ dấy lên thình lình," có sức nhấn mạnh, cả về mặt câu hỏi lẫn về từ pht, peto, "thình lình." Quả thật chúng ta biết rằng câu hỏi tu từ thông dụng trong tiếng Hê-bơ-rơ hơn trong tiếng Hy Lạp và La-tinh, và chúng mạnh mẽ, có sức thuyết phục hơn. Vậy Tiên tri chúng ta nói về điều chắc chắn không thể nghi ngờ. Ông thêm, "thình lình"; vì người Ba-by-lôn, cậy vào quyền lực mình, không nghĩ rằng tai họa nào ở gần họ; và nếu ai dám dấy lên nghịch cùng họ, điều ấy đã không thể thình lình đến thế, mà họ đã có thể kịp thời chống cự và xua xa mọi nguy hiểm. Quả thật họ cai trị rộng khắp; và chúng ta biết kẻ ác thường ngủ yên khi thấy mình được phòng thủ mọi bề. Nhưng Tiên tri tuyên bố ở đây rằng tai họa ở gần họ, tai họa sẽ thình lình nhấn chìm họ. Tiếp theo là —

[34] Henderson dịch câu này là "những kẻ đã cho ngươi vay lấy lãi;" nhưng không đúng, vì mệnh đề tương ứng được tìm thấy ở dòng sau, chứ không phải, như ông nói, ở dòng trước. Bản dịch sát từng chữ như sau, — Há chẳng phải thình lình dấy lên những kẻ cắn ngươi, Và tỉnh thức những kẻ hành hạ ngươi, Và ngươi trở nên của cướp cho chúng chăng? Bấy giờ, hai từ tương ứng là "kẻ cắn" và "kẻ hành hạ;" và ý tưởng cho vay lấy lãi không thể chấp nhận được; nghĩa thông thường của từ [nsk] là cắn, và chỉ có nghĩa cho vay lấy lãi ở thể Hiphil. Điều Bản Bảy Mươi cho là daknontes — kẻ cắn. Đây là một ví dụ về lối đặc biệt của các Tiên tri, và cả của các tác giả Tân Ước; hành động hiển nhiên nhất được nhắc trước "dấy lên," rồi đến điều xảy ra trước nó, "tỉnh thức." Cũng có sự khác biệt tương tự trong "kẻ cắn" và "kẻ hành hạ," hay những kẻ quấy rối và làm khổ: hành hạ hay quấy rối không phải là điều ác lớn bằng cắn, như thể rắn cắn; vì sự cắn ở đây có nghĩa như vậy. --Biên tập viên.

Ha-ba-cúc 2:8

8. Vì ngươi đã cướp phá nhiều dân tộc, mọi phần còn sót lại của các dân sẽ cướp phá ngươi, vì cớ máu người ta, và vì sự hung bạo đối với đất, thành, cùng mọi kẻ ở trong nó.

8. Quia tu spoliasti gentes multas, spoliabunt te omnes reliquiae populorum propter sanguines hominis et violentiam terrae, urbis et omnium habitantium in ea.

Tiên tri ở đây bày tỏ rõ ràng hơn vì sao người Ba-by-lôn phải bị Đức Chúa Trời xử đoán nghiêm khắc như vậy. Ông cho thấy rằng thật là một sự báo trả công bằng khi chúng bị cướp bóc lại đến lượt mình, những kẻ trước đây đã hiến mình cho cướp bóc, hung bạo và tàn khốc. Vậy, vì chúng đã thi hành quá nhiều sự vô nhân đạo đối với mọi dân, Tiên tri ngụ ý ở đây rằng không thể cho rằng Đức Chúa Trời đối xử tàn nhẫn với chúng, khi giáng trên chúng hình phạt nghiêm khắc như vậy: ông cũng xác nhận chân lý trước, và nhắc các tín hữu chú ý đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, như một nguyên tắc chính phải ghi nhớ; vì khi mọi sự trên thế gian ở trong tình trạng hỗn loạn, chúng ta ngã lòng, và mọi hy vọng đều tan biến, trừ khi điều này đến với tâm trí chúng ta — rằng vì Đức Chúa Trời là Đấng phán xét thế gian, thì không thể khác được, cuối cùng mọi kẻ ác phải ra trước tòa án Ngài, và khai trình ở đó về mọi việc mình đã làm; và Kinh Thánh cũng thường đặt Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta như một quan án, mỗi khi mục đích là làm dịu những hoạn nạn của chúng ta. Tiên tri nay cũng làm như vậy: vì ông nói rằng những kẻ cướp sẽ sớm đến trên người Ba-by-lôn, là kẻ sẽ cướp bóc chúng; vì Đức Chúa Trời, Đấng phán xét thế gian, cuối cùng sẽ không để bao nhiêu cuộc cướp bóc không bị trừng phạt.

Nhưng ai cũng biết rằng người Ba-by-lôn, vượt mọi giới hạn và chừng mực, đã hiến mình cho cướp bóc, đến nỗi không tha dân tộc nào. Thế nên ông nói, vì ngươi đã cướp phá nhiều dân tộc; và ông mở rộng điều này; vì người Ba-by-lôn không chỉ làm điều sai trái với vài người, hay một dân tộc, nhưng đã hành quân qua nhiều xứ. Vậy, vì chúng đã tự cho mình quá nhiều tự do trong việc làm ác, Tiên tri rút ra kết luận này — rằng chúng không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng sẽ kinh nghiệm mà biết rằng có một Đức Chúa Trời trên trời, Đấng sẽ báo trả chúng về những điều sai trái của chúng.

Ông cũng nói, Phần còn sót lại của mọi dân sẽ cướp phá ngươi. Điều này cho phép hai cách giải thích; có thể có nghĩa là, dân chúng, những kẻ đã bị người Canh-đê cướp bóc, sẽ báo thù chúng: và ông gọi họ là phần còn sót lại, vì họ không còn nguyên vẹn; nhưng ông ngụ ý rằng họ sẽ đủ để báo thù người Ba-by-lôn. Quan điểm này có thể chấp nhận, và chúng ta cũng có thể cho rằng Tiên tri bao gồm các dân tộc khác, những kẻ chưa từng bị cướp bóc; như thể ông đã nói — "Quả thật ngươi đã cướp phá nhiều dân tộc; nhưng còn có các dân tộc khác trên thế gian mà sự tàn khốc của ngươi không thể chạm tới. Vậy mọi dân còn lại trên thế gian sẽ tranh nhau tấn công ngươi; và ngươi có đủ mạnh để chống cự một thế lực lớn như vậy chăng?" Cả hai quan điểm đều có thể chấp nhận; tức là, trong các xứ đã bị tàn phá và cướp bóc sẽ còn một phần sót lại sẽ báo thù — hay thế gian còn chứa những dân tộc khác sẽ sẵn lòng đảm nhận việc này và thi hành sự báo thù trên người Ba-by-lôn; vì Đức Chúa Trời sẽ bởi ảnh hưởng kín nhiệm của Ngài, dùng họ mà hoàn thành mục đích trừng phạt chúng.

Rồi ông thêm, vì cớ máu người ta; tức là, vì ngươi đã đổ máu vô tội, và vì ngươi đã phạm nhiều cuộc cướp bóc; vì ngươi không chỉ làm hại vài người, nhưng sự liều lĩnh và tàn khốc của ngươi cũng đã lan tới nhiều dân tộc. Quả thật ông nhắc đến đất, và cả thành. Có người giới hạn những lời này về đất Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, nhưng không đúng; vì Tiên tri nói ở đây một cách chung; và với đất, ông nối thêm các thành cùng dân cư của chúng. [35]

Nhưng câu này chứa một chân lý áp dụng cho mọi thời đại. Vậy chúng ta hãy học, giữa sự thành công phóng túng của các bạo chúa, ngước tâm trí lên tòa án trên trời, và nuôi dưỡng sự nhẫn nại mình bằng sự tin chắc này, rằng Chúa, Đấng phán xét thế gian, sẽ báo trả những kẻ cướp tàn khốc và khát máu này, và chúng càng phóng túng bao nhiêu, sự phán xét nặng nề càng ở gần chúng bấy nhiêu; vì Chúa sẽ thức tỉnh và dấy lên bấy nhiêu kẻ để thi hành sự báo thù, như số người trên thế gian, những kẻ bởi đổ máu sẽ giáng hình phạt, dù chúng không có ý hoàn thành mục đích của Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời có thể (như đã thường nhận thấy) thi hành các sự phán xét của Ngài một cách kỳ diệu và thình lình. Vậy chúng ta cũng hãy học kiềm chế những dục vọng xấu xa mình; vì không ai được phép làm hại anh em mình mà thoát khỏi hình phạt; dù chúng dường như không bị trừng phạt một thời gian, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đời đời không đổi, cuối cùng sẽ đổ lại trên đầu chúng mọi điều chúng đã mưu tính nghịch cùng người khác, như chúng ta sẽ lại thấy ngay sau đây. Nay ông thêm —

[35] Grotius, Drusius và Henderson cũng xem đoạn này như vậy: đất và thành được cho là đã được dùng theo lối thi ca để chỉ các xứ và các thành. Từ được dịch là "sự hung bạo," [chms], có nghĩa là một hành động bất công hay sai trái làm bằng sức mạnh, một sự sỉ nhục, một sự bất công hung bạo: thế nên Grotius dịch đúng ở đây là "direptionem — cướp bóc, cướp phá, hay cướp đoạt." Trong khi Newcome và những người khác áp dụng đoạn này cho Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, bản Bảy Mươi sẽ khiến chúng ta cho rằng Ba-by-lôn được nhắm đến. Quan điểm được đưa ra ở đây sẽ là có khả năng nhất, nếu không vì những từ này được lặp lại ở cuối câu 17; và ở đó rõ ràng chúng chỉ về đất Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. --Biên tập viên.

Ha-ba-cúc 2:9

9. Khốn thay cho kẻ tham muốn sự tham muốn gian ác cho nhà mình, để đặt tổ mình nơi cao, hầu cho được thoát khỏi quyền của tai họa!

9. Vae concupiscenti concupiscentiam malam domui suae, ut ponat in excelso nidum suum, quo se eripiat e manu (id est, e potestate) infortunii (mali, ad verbum.)

Ha-ba-cúc tiếp tục khích động vua Ba-by-lôn bằng những lời chế giễu; chúng không phải là những trò đùa thô tục, nhưng chứa đựng lời đe dọa nghiêm trọng; vì, như đã nói, Tiên tri ở đây quả thật giới thiệu dân chúng, nhưng trong đám đông ấy chúng ta phải nhận ra vô số sứ giả của sự báo thù của Đức Chúa Trời: và thế nên ông nói, Khốn thay cho kẻ tham muốn, v.v.; hay chúng ta có thể nói, Hỡi! vì đó là một tiểu từ cảm thán, như đã nói: Hỡi! ngươi, ông nói, kẻ tham muốn sự tham muốn gian ác cho nhà mình, và đặt tổ mình nơi cao: nhưng điều gì sẽ xảy ra? Câu kế tiếp tuyên bố hình phạt.

Mệnh đề, Khốn thay cho kẻ tham muốn sự tham muốn gian ác cho nhà mình, có thể đọc riêng — rằng lòng tham này sẽ gây hại cho nhà hắn; như thể ông đã nói, "Quả thật ngươi muốn chu cấp cho nhà mình bằng cách tích lũy của cải lớn; nhưng nhà ngươi sẽ thấy điều này là gian ác và hủy hoại. Vậy từ rh, roe, 'gian ác,' có thể ám chỉ về nhà; nhưng câu này được nối kết tốt nhất bằng cách đọc cả câu cùng nhau; tức là, người Ba-by-lôn không chỉ lo cho mình, trong khi với lòng tham lam chúng cướp bóc và thu gom nhiều của cải từ mọi nơi; nhưng chúng cũng muốn lo liệu cho con cháu mình: và chúng ta cũng thấy, lòng tham lam nhắm đến mục đích này; vì những kẻ mải mê tích lũy của cải không chỉ nghĩ đến điều cần thiết cho mình để qua đời này, mà còn muốn để lại cho kẻ thừa kế mình được giàu có. Vậy, vì kẻ tham lam khao khát làm giàu cho nhà mình đời đời, tiên tri, chế giễu sự điên rồ này, nói, Khốn thay cho kẻ tham muốn sự tham muốn gian ác cho nhà mình; tức là, kẻ muốn không chỉ mình được dư dật và thỏa mãn, mà còn cung ứng dư dật cho dòng dõi mình.

Ông thêm một thói xấu nữa, hầu như luôn gắn với thói trước — để đặt, ông nói, tổ mình nơi cao; vì kẻ tham lam chú ý đến điều này — tự củng cố mình; vì như lương tâm xấu luôn sợ hãi, nhiều nguy hiểm lướt qua tâm trí họ — "Điều này có thể xảy đến cho ta," rồi, "Của cải ta sẽ đem lại cho ta sự ghét bỏ và ganh tị của nhiều người. Vậy nếu có nguy hiểm nào ở gần, ta sẽ có thể chuộc mạng mình nhiều lần;" và hắn cũng thêm, "Nếu ta bằng lòng với một phần vừa phải, nhiều người sẽ trở thành đối thủ của ta; nhưng khi kho tàng ta vượt quá điều thông thường, thì ta sẽ như thể ở ngoài tầm với của loài người; và khi người khác ganh tị nhau, ta sẽ thoát." Kẻ tham lam nghĩ như vậy trong lòng khi chúng mải mê tích lũy của cải, và tạo cho mình một đống lớn như cái tổ; vì chúng nghĩ rằng mình được nâng lên trên thế gian, và được miễn khỏi số phận chung của loài người, khi được của cải bao quanh.

Vậy nay chúng ta thấy Tiên tri có ý gì: Khốn thay, ông nói, cho kẻ tham muốn cách gian ác và không chừng mực. Và vì sao hắn làm vậy? Để làm giàu cho dòng dõi mình. Rồi ông thêm, cho kẻ tham muốn để đặt tổ mình nơi cao; tức là, để bởi của cải tự củng cố mình, để có thể xua đuổi mọi nguy hiểm, và nhờ đó được miễn khỏi mọi điều ác và hoạn nạn. Và ông thêm, để giải thoát mình khỏi quyền của tai họa; ông nay diễn đạt rõ ràng hơn điều tôi đã nói — rằng người giàu tự say mình với sự tự tin giả dối, khi chúng vượt trội mọi người khác; vì chúng không nghĩ mình là kẻ phải chết, nhưng tưởng tượng rằng mình có một đời sống khác, như thể chúng có một thế giới riêng, thoát khỏi mọi nguy hiểm. Nhưng trong khi kẻ tham lam tự nâng mình lên bởi sự tự tin kiêu ngạo như vậy, Tiên tri chế giễu sự điên rồ của chúng. Rồi ông thêm vào hình phạt của chúng —

Ha-ba-cúc 2:10

10. Ngươi đã bàn tính sự sỉ nhục cho nhà mình bởi diệt trừ nhiều dân tộc, và đã phạm tội nghịch cùng linh hồn mình.

10. Consultasti in ignominiam domui tuae (vel, conflasti tuo consilio probrum et dedecus domui tuae) exidendo populos multos; et peccasti in animam tuam.

Tiên tri lại xác nhận chân lý, rằng những kẻ tự cho mình là hạnh phúc, tưởng tượng rằng mình giống như Đức Chúa Trời, đều bận rộn cách luống công; vì Đức Chúa Trời sẽ biến thành sỉ nhục mọi điều chúng cho là vinh hiển của mình, vốn từ của cải mà ra. Quả thật kẻ tham lam muốn, như thấy từ câu trước, chuẩn bị sự huy hoàng cho dòng dõi mình, và chúng nghĩ làm cho dòng giống mình được rạng rỡ bởi của cải; vì điều này được xem là quý phái, rằng ai càng giàu thì càng vượt trội, theo ý chúng, về phẩm giá, và càng được mọi người kính trọng. Vậy, vì đây là mục đích của hầu hết mọi kẻ tham lam, Tiên tri ở đây nhắc chúng rằng chúng bị lừa dối lớn; vì Chúa không chỉ làm thất vọng hy vọng của chúng, mà còn biến vinh hiển của chúng thành sỉ nhục. Thế nên ông nói rằng chúng bàn tính sự sỉ nhục cho gia đình mình.

Ông bao hàm trong từ "bàn tính" mọi sự siêng năng, cần mẫn, khéo léo, lo liệu và lao khổ mà kẻ tham lam thể hiện. Quả thật chúng ta thấy chúng rất tinh ranh; vì nếu chúng ngửi thấy lợi lộc từ xa, chúng kéo nó về mình, ngày đêm chúng lập mưu kế mới, để lừa gạt người này và cướp bóc người kia, và chất vào đống mình mọi đồng tiền chúng tìm được, và cũng để nối ruộng với ruộng, xây cung điện lớn, và bảo đảm nguồn lợi lớn. Đây là lý do Tiên tri nói rằng chúng bàn tính sự sỉ nhục. Mục đích của mọi mưu kế chúng là gì? vì chúng, như đã nói, rất sắc sảo và tinh mắt, chúng cũng siêng năng, và tự hành hạ mình ngày đêm bằng lao khổ không ngừng; mọi điều ấy vì mục đích gì? chính là vì điều này, để dòng dõi chúng được nổi bật, để sự quý phái của chúng ở trên miệng mọi người, và lan rộng khắp nơi. Nhưng Tiên tri cho thấy chúng lao khổ luống công, vì Đức Chúa Trời sẽ biến thành sỉ nhục mọi điều chúng bởi sự khôn ngoan lớn của mình đã mưu tính cho danh dự gia đình chúng. Vậy kẻ tham lam càng lo liệu bao nhiêu, càng dại dột bấy nhiêu, vì chúng chẳng bàn tính gì ngoài sự ô nhục cho dòng dõi mình.

Ông thêm, dù ngươi diệt trừ nhiều dân tộc. Điều này dường như được nói ra để đón trước một sự phản đối; vì có vẻ khó tin rằng người Ba-by-lôn lại lập những mưu kế ô nhục cho dòng dõi mình, khi danh tiếng chúng lừng lẫy như vậy, và chính Ba-by-lôn như một thần tượng, và vua được khắp nơi kính trọng lớn lao và cũng sợ hãi. Vậy, vì người Ba-by-lôn đã tiến xa như vậy, ai có thể nghĩ rằng điều Tiên tri tuyên bố ở đây sẽ xảy ra? Nhưng, như tôi đã nói, ông đón gặp những phản đối này, và nói, "Dù người Ba-by-lôn sẽ chinh phục nhiều kẻ thù, và lật đổ những dân tộc hùng mạnh, điều ấy cũng sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng; trái lại, ngay cả điều chúng cho là vinh hiển của mình cũng sẽ hóa ra là ô nhục cho chúng."

Cùng mục đích ấy là điều ông thêm, ngươi đã phạm tội nghịch cùng linh hồn mình. Có người cho bản dịch này, "Ngươi đã phạm tội phóng túng" hay quá độ; những người khác, "Linh hồn ngươi đã phạm tội," nhưng những điều này xuyên tạc ý Tiên tri; vì điều ông định nói chẳng qua là những điều ác mà kẻ tham lam và tàn khốc đem đến cho chính mình, và sẽ trở lại trên đầu chúng. Vậy khi người Ba-by-lôn mưu tính sự hủy hoại cho cả thế gian, Tiên tri tiên báo rằng một kết cục, rất khác với điều chúng nghĩ, sẽ đến với chúng: ngươi đã phạm tội, ông nói, nghịch cùng chính linh hồn mình; [36] tức là, điều ác mà ngươi đã chuẩn bị để đem đến cho người khác, Đức Chúa Trời sẽ khiến nó đổ trên chính đầu ngươi.

Và lời tuyên bố loại này phải được ghi nhận cẩn thận; tức là, kẻ không tin kính, trong khi làm rắc rối mọi người, và quấy rối mọi người, trong khi hành hạ người này, cướp bóc người kia, áp bức người nọ, luôn phạm tội nghịch cùng chính linh hồn mình; tức là, chúng không gây thiệt hại và đau buồn cho người khác bằng cho chính mình: vì Chúa sẽ khiến điều ác chúng định cho người khác trở lại trên chúng. Ông không nói ở đây về tội lỗi, nhưng về hình phạt, khi ông nói, "Ngươi đã phạm tội nghịch cùng linh hồn mình;" tức là, ngươi sẽ nhận phần thưởng xứng với mọi tội lỗi mình. Vậy nay chúng ta thấy Tiên tri có ý gì. Tiếp theo là —

[36] Theo nguyên văn, "phạm tội linh hồn ngươi." Chúng ta có trong Châm-ngôn 8:36, [ht'y], "kẻ phạm tội nghịch cùng ta," dịch chắc chắn đúng là "kẻ phạm tội nghịch cùng ta." Vậy ở đây "phạm tội linh hồn ngươi," có nghĩa là "phạm tội nghịch cùng linh hồn ngươi." Xem cùng những từ ấy trong Châm-ngôn 20:2. Trong Dân-số 16:38, giới từ [v] đứng trước "các linh hồn." "Linh hồn ngươi đã phạm tội," như bản Bảy Mươi cho, và Newcome chấp nhận, không truyền đạt được ý nghĩa; vì phạm tội nghịch cùng linh hồn mình, là làm hại chính mình đến nỗi đem sự phán xét xuống, như trong trường hợp được nhắc trong Dân-số 16:38, trong khi cụm từ kia chỉ truyền đạt ý tưởng làm điều sai trái. --Biên tập viên.

Ha-ba-cúc 2:11-13

11. Vì đá sẽ kêu lên từ tường, và xà nhà từ gỗ sẽ đáp lời nó.

11. Quia lapis ex muro clamabit, et lignum ex tabulato (ad verbum est, ex ligno,) respondebit ei.

12. Khốn thay cho kẻ xây thành bằng máu, và dựng đô thị bằng sự gian ác!

12. Vae aedificanti urbem in sanguinibus, et paranti civitatem in iniquitate.

13. Kìa, há chẳng phải bởi Đức Giê-hô-va vạn quân mà các dân sẽ lao khổ trong lửa, và các nước sẽ mệt nhọc cho sự hư không chăng?

13. Annon ecce a Jehova exercituum? ideo laborabunt populi in igne et gentes in vanitate (hoc est, frustra fatigabuntur.)

Ở đây Tiên tri giới thiệu một sự nhân cách hóa mới. Trước đây ông đã chuẩn bị một bài ca chung, sẽ ở trên miệng mọi người. Nay ông gán lời nói cho đá và gỗ, là những vật liệu tạo nên các tòa nhà. Đá, ông nói, sẽ kêu lên từ tường, và gỗ từ buồng; tức là, không có phần nào của tòa nhà mà sẽ không kêu lên rằng nó đã được xây bằng cướp bóc, bằng tàn khốc, và, nói tóm lại, bằng các việc ác. Tiên tri không chỉ gán lời nói cho gỗ và đá, mà còn khiến chúng đáp lời nhau như trong một dàn hợp xướng, như trong các bài ca có những giọng nối tiếp nhau hát. Đá, ông nói, sẽ kêu lên từ tường, và gỗ sẽ đáp lời nó từ buồng; [37] như thể ông nói, "Sẽ có một sự hòa âm nổi bật trong mọi phần của tòa nhà; vì tường sẽ bắt đầu và thốt lên bài ca của nó, 'Kìa ta đã được xây bằng máu và bằng sự gian ác;' và gỗ sẽ thốt lên điều tương tự, và sẽ kêu, 'Khốn thay;' nhưng mọi sự theo thứ tự; sẽ không có tiếng ồn hỗn loạn, nhưng như âm nhạc có những âm thanh rõ ràng, đá cũng sẽ đáp lời gỗ và gỗ đáp lời đá, để có thể, như người ta nói, những giọng tương ứng."

Vậy đá, từ tường sẽ kêu lên, và gỗ sẽ đáp lời — nó sẽ đáp lời gì? — Khốn thay cho kẻ xây thành bằng máu, và kẻ trang điểm thành mình bằng sự gian ác. Bởi máu và bởi sự gian ác ông hiểu cùng một điều; vì dù kẻ tham lam không giết người vô tội, chúng vẫn hút máu họ, và điều này khác gì giết họ dần dần, bởi một quá trình hành hạ chậm rãi? Vì chịu chết một lần còn dễ hơn mòn mỏi trong thiếu thốn, như xảy ra cho những kẻ bất lực khi bị cướp bóc và tước đoạt mọi tài sản. Hễ nơi nào có sự cướp bóc buông tuồng, nơi đó có sự giết người phạm trước mặt Đức Chúa Trời; vì như đã nói, kẻ không tha kẻ bất lực, nhưng uống máu họ, chắc chắn phạm tội không kém gì kẻ giết họ.

Nhưng nếu sự nhân cách hóa này dường như lạ lùng với ai, người ấy phải xét xem điều Tiên tri dạy ở đây đã có vẻ khó tin biết bao, và khó biết bao để tạo nên sự xác tín về đề tài này. Quả thật chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng phán xét thế gian; phải, không ai là không đoán trước sự phán xét của Ngài bằng cách lên án lòng tham lam và sự tàn khốc; chính danh từ tham lam đã ô nhục và bị mọi người ghét bỏ: cũng có thể nói như vậy về sự tàn khốc. Nhưng khi chúng ta thấy kẻ tham lam trong sự huy hoàng và được kính trọng, chúng ta kinh ngạc, và không ai có thể bởi đức tin thấy trước điều Tiên tri tuyên bố ở đây. Vậy, vì sự đần độn của chúng ta quá lớn, hay đúng hơn sự mê muội của chúng ta, thì không lạ gì Tiên tri đặt trước mặt chúng ta ở đây những hòn đá và khúc gỗ, như thể ông nói, "Khi mọi lời tiên tri và mọi lời cảnh báo trở nên lạnh nhạt, và chính Đức Chúa Trời không được ai tin, trong khi công khai tuyên bố điều Ngài sẽ làm, và khi các đầy tớ Ngài tiêu hao lao khổ cách luống công bởi cảnh báo và kêu la, thì nay hãy để đá bước ra, và làm thầy dạy cho các ngươi là kẻ không chịu lắng tai nghe tiếng của chính Đức Chúa Trời, và hãy để gỗ cũng kêu lên đến lượt nó." Vậy, đây là lý do Tiên tri giới thiệu ở đây những vật câm như những kẻ nói, chính là để đánh thức sự vô cảm của chúng ta.

Rồi ông thêm, Há chẳng phải sẽ có, kìa, từ Đức Giê-hô-va vạn quân sao? [38] Có người cho một bản dịch sai, "Há chẳng phải điều này sao," như thể hnh, ene, được đặt ở đây thay cho một đại từ chỉ định; nhưng họ làm giảm và che mờ vẻ đẹp của cách diễn đạt; phải, họ xuyên tạc ý Tiên tri: vì khi ông nói, hnh, ene, kìa, ông không ám chỉ điều ông đã nói, cũng không chỉ rõ điều cụ thể nào, mà ông chỉ ra, như thể bằng ngón tay, sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều ông bảo chúng ta phải trông đợi; như thể ông nói, "Há chẳng phải cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ đến lượt Ngài, khi kẻ tham lam và tàn khốc đã đạt được những thắng lợi của chúng trên thế gian, và làm tối tăm tâm trí và tư tưởng của mọi người, như thể chúng sẽ không phải khai trình trước tòa án Đức Chúa Trời? Há chẳng phải một lúc nào đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra rằng đã đến lúc Ngài can thiệp?" Vậy, khi ông nói, Há chẳng phải sẽ có, kìa, từ Đức Giê-hô-va sao? đó là một lối nói không xác định; ông không nói, Điều này hay điều kia sẽ từ Đức Chúa Trời vạn quân; nhưng, Há chẳng phải sẽ có, kìa, từ Đức Giê-hô-va vạn quân sao? tức là, nay quả thật Đức Chúa Trời dường như nghỉ ngơi, và vì cớ đó loài người buông mình với sự táo bạo hơn; nhưng Ngài sẽ không luôn yên lặng, vậy há Đức Chúa Trời, Đấng nay dường như thờ ơ, sẽ chẳng bước ra sao? Cuối cùng sẽ có điều gì đó từ Đức Chúa Trời vạn quân. Và tiểu từ chỉ định xác nhận cùng điều ấy: Kìa, ông nói, như thể ông muốn tỏ cho các tín hữu như trong một bức tranh tòa án Đức Chúa Trời, điều nay chúng ta không thể thấy ngoài bởi đức tin. Ông nói, Kìa, há sẽ chẳng có điều gì từ Đức Chúa Trời vạn quân sao? tức là, há Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chẳng giơ tay Ngài ra, để tỏ rằng Ngài không thờ ơ, nhưng Ngài quan tâm đến công việc của loài người? Nói tóm lại, bởi lối nói này, sự thay đổi được chỉ ra cho chúng ta, sự thay đổi mà chúng ta phải hy vọng, vì nó không thể sớm thành hiện thực.

Thế nên ông kết luận, Vậy các dân lao khổ trong lửa, và các nước mệt nhọc cách luống công. Lao khổ trong lửa có cùng nghĩa với đảm nhận một công việc không sinh lợi, mà bông trái của nó lập tức bị thiêu rụi. Có người nói rằng các dân lao khổ trong lửa, vì Ba-by-lôn đã được xây bởi rất nhiều người, và cuối cùng bị lửa thiêu rụi; nhưng cách giải thích này dường như gượng ép. Tôi theo một quan điểm đơn giản hơn — rằng các dân lao khổ trong lửa, như kẻ làm một công việc, và lửa được đặt dưới nó mà thiêu rụi nó; hay như kẻ, với lao khổ lớn đánh bóng công việc mình, và lửa được chuẩn bị, thiêu hủy nó ngay trong tay người thợ. Vì chắc chắn Tiên tri lặp lại cùng một điều dưới một hình thức khác, khi ông nói, vdy-ryq, bedi-rik, với sự hư không, hay cho sự hư không. Vậy nay chúng ta nắm bắt được mục đích của ông.

Chúng ta có thể rút ra ở đây một giáo lý hữu ích — rằng không chỉ bông trái của lao khổ sẽ mất đi đối với mọi kẻ tìm cách làm giàu bằng phương tiện gian ác, mà còn rằng dù cả thế gian thuận lợi và phục vụ chúng, tất cả vẫn vô ích; như đã xảy ra cho vua Ba-by-lôn, dù ông có nhiều dân sẵn sàng vâng lời mình. Nhưng Tiên tri chế giễu mọi sự chuẩn bị lớn lao ấy, vì Đức Chúa Trời đã có lửa sẵn để thiêu rụi mọi điều chúng đã háo hức mưu tính, những kẻ muốn tiêu hết lao khổ mình để làm vui lòng một người. Cuối cùng ông thêm —

[37] Từ được dịch ở đây là "Gỗ," lignum, là [kphys], và chỉ thấy ở đây. Bản Bảy Mươi có kantharos, một con bọ hung, — Sym. sundesmos, mối buộc, dây buộc, hay khớp nối, — Theod. endesmos, băng buộc hay sự nối khớp. Văn mạch cho thấy nó hẳn là vật gì đó liên quan đến việc xây dựng bằng gỗ. Parkhurst nói rằng đó là một động từ trong tiếng Sy-ri-a, và có nghĩa là nối, buộc chặt lại với nhau, và ông dịch nó là xà nhà hay đòn tay, điều sẽ rất phù hợp ở đây. Từ, [mph], "từ gỗ," rõ ràng có nghĩa là công trình bằng gỗ hay đồ gỗ. Vậy tabulatum, một tầng hay một buồng trong tòa nhà, như Calvin đã dịch, không phải là sai. Có lẽ bản dịch tốt nhất sẽ là — Và xà nhà từ công trình gỗ đáp lời nó. Bochart nói rằng [kphys], trong các tác phẩm của các thầy Ra-bi, có nghĩa là viên gạch, và rằng xưa kia, như ở đất nước này không lâu trước đây, người ta thường xây bằng gạch và gỗ hay gỗ xẻ cùng nhau; và Henderson đã chấp nhận nghĩa này, nhưng nghĩa kia thỏa đáng hơn. --Biên tập viên.

[38] Cấu trúc của dòng đầu câu này, như Calvin đã cho, cứng nhắc và gượng gạo. Không nghi ngờ gì [hnh] là một đại từ ở số nhiều, và bản Bảy Mươi đã hiểu như vậy, tauta, những điều này, và đó cũng là cách dịch của các bản Sy-ri-a và Ả-rập. Có lẽ không thể cải thiện cách dịch của Newcome về câu này — Há chẳng phải những điều này từ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, mà các dân phải lao khổ cho lửa, và các nước phải mệt nhọc cho điều hư không chăng? Ý ngụ là, mọi tòa nhà dựng lên bằng máu và chuẩn bị bằng sự gian ác, đều đã định cho lửa. "Cho lửa," [vdy 's], theo nguyên văn là, để cung ứng cho lửa, như Parkhurst dịch cụm từ: rồi là, để cung ứng cho sự trống rỗng hay hư không, [vry ryq]. Hai dòng cuối, với chút khác biệt, được tìm thấy trong Giê-rê-mi 51:58, và áp dụng cho Ba-by-lôn. Trong Giê-rê-mi, "cho điều hư không," ở dòng đầu, và "cho lửa" ở dòng hai. Giê-rê-mi đặt điều ác nhẹ hơn trước, và điều lớn nhất sau; nhưng lối thường của Ha-ba-cúc thì ngược lại, điều đã được nhận thấy trước đây, và chúng ta tìm thấy một ví dụ trong câu trước, nơi ông nhắc "máu" trước, và ở dòng kế, "sự gian ác." Rằng số phận của Ba-by-lôn cho lửa được nhắm đến ở đây, dường như hiển nhiên từ câu sau. Xem Giê-rê-mi 51:25. --Biên tập viên.

Ha-ba-cúc 2:14

14. Vì đất sẽ được đầy dẫy sự nhận biết về vinh hiển của Chúa, như các nước che phủ biển.

14. Quia replebitur terra cognitione gloriae Jehovae, sicuti aquae operiunt mare.

Tiên tri dạy chúng ta vắn tắt ở đây, rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người Ba-by-lôn sẽ đáng chú ý đến nỗi danh Ngài nhờ đó sẽ được tôn vinh khắp cả thế gian. Nhưng trong câu này có một sự tương phản ngầm; vì Đức Chúa Trời đã không xuất hiện trong vinh hiển của Ngài khi người Giu-đa bị dẫn đi lưu đày; đền thờ bị phá đổ và cả thành bị hủy diệt; và cũng khi cả miền đông đều phơi bày cho cướp bóc và cướp phá. Vậy khi người Ba-by-lôn, sau người A-si-ri, nuốt chửng mọi lân bang, vinh hiển của Đức Chúa Trời lúc ấy đã không chiếu sáng, cũng không nổi bật trên thế gian. Chính người Giu-đa đã trở nên câm lặng; vì những khốn khổ của họ đã, như thể, làm họ đờ đẫn; miệng họ ít nhất đã bị khép lại, đến nỗi họ không thể từ lòng chúc tụng Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đang hành hạ họ nghiêm khắc như vậy. Và rồi, trong sự hỗn loạn muôn vẻ của mọi sự, kẻ phàm tục nghĩ rằng mọi sự ở đây xảy ra ngẫu nhiên, và không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy lúc ấy Đức Chúa Trời đã ẩn mình: thế nên Tiên tri nói, Đất sẽ được đầy dẫy sự nhận biết về Đức Chúa Trời; tức là, Đức Chúa Trời sẽ lại được biết đến, khi bởi giơ tay Ngài ra Ngài sẽ thi hành sự báo thù trên người Ba-by-lôn; bấy giờ người Giu-đa, cũng như các dân tộc khác, sẽ thừa nhận rằng thế gian được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như nó đã từng được Ngài dựng nên.

Nay chúng ta hiểu ý Tiên tri, và vì sao ông nói rằng đất sẽ được đầy dẫy sự nhận biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trước đây đã biến mất khỏi thế gian, đối với nhận thức của loài người; nhưng nó lại chiếu sáng, khi chính Đức Chúa Trời đã dựng tòa án Ngài bằng cách lật đổ Ba-by-lôn, và nhờ đó chứng tỏ rằng không có quyền lực nào giữa loài người mà Ngài không thể kiểm soát. Chúng ta có cùng một câu trong Ê-sai 11:9. [39] Tiên tri ở đó quả thật nói về vương quốc của Đấng Christ; vì khi Đấng Christ được công khai tỏ ra cho thế gian, sự nhận biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời đồng thời đầy dẫy đất; vì bấy giờ Đức Chúa Trời xuất hiện trong hình ảnh sống của chính Ngài. Nhưng tiên tri chúng ta dùng ngôn ngữ thích hợp, khi ông nói rằng đất bấy giờ sẽ được đầy dẫy sự nhận biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi Ngài thi hành sự báo thù trên người Ba-by-lôn. Thế nên có người đã áp dụng sai điều này cho việc rao giảng Phúc Âm, như thể Ha-ba-cúc chuyển từ sự sụp đổ của Ba-by-lôn sang sự phán xét chung: đây là một cách giải thích gượng ép. Quả thật đó là một lối nói quen thuộc, và thường xuất hiện trong các Thi Thiên, rằng quyền năng, ân điển và chân lý của Đức Chúa Trời được tỏ ra khắp thế gian, khi Ngài giải cứu dân Ngài và kiềm chế kẻ không tin kính. Tiên tri nay cũng dùng lối ấy; và ông so sánh sự đầy trọn của sự nhận biết này với các nước biển, vì biển, như chúng ta biết, sâu đến nỗi không thể đo lường các nước nó. Vậy Ha-ba-cúc ngụ ý rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được biết đến nhiều đến nỗi nó không chỉ đầy dẫy thế gian, mà còn như thể tràn ngập nó: như các nước biển bởi số lượng mênh mông che phủ vực sâu, vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng sẽ đầy dẫy trời và đất, đến nỗi không có giới hạn. Nếu, đồng thời, có ý muốn mở rộng câu này đến sự đến của Đấng Christ, tôi không phản đối: vì chúng ta biết rằng ân điển của sự cứu chuộc đã chảy trong một dòng không ngừng cho đến khi Đấng Christ xuất hiện trên thế gian. Nhưng Tiên tri, tôi không nghi ngờ, trình bày ở đây sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt Ba-by-lôn. [40]

[39] Ý tưởng gần như giống nhau, dù lời lẽ không giống. Câu trong Ê-sai theo nguyên văn là — Vì đất sẽ được đầy dẫy sự nhận biết về Đức Giê-hô-va, như các nước lan tràn trên biển. Động từ được dịch là "che phủ" ở đây và trong Ê-sai là, [ksh], nghĩa thứ nhất là lan tràn, và thứ hai là che phủ, như kết quả của sự lan tràn. Ở đây nó đi theo bởi [l], trên, và bởi [l], trên, trong Ê-sai; vậy lan tràn hẳn là ý bao hàm trong động từ. Sự so sánh trong Ê-sai là giữa sự nhận biết và các nước, và đất với biển. Thế nên bản dịch thông thường không trình bày đúng sự so sánh. Động từ [ml'], được dùng theo nghĩa thụ động và chủ động. Xem Sáng-thế 6:13, và Sáng-thế 1:22; 24:16. Câu này có thể được dịch sang tiếng Wales từng chữ, không đổi thứ tự trong một trường hợp nào: — Canys henwa y ddaear wybodaeth o Jehova, Vel y dyvroedd dros y more yn ymdaenu. "Sự nhận biết về Đức Giê-hô-va," [dh 't-yhvh], không phải là một trường hợp cách sở hữu bởi đặt kề nhau, điều thông thường cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Wales; vì ['t] ở đây hẳn là một giới từ, "từ," vì đôi khi nó được dùng thay cho [m't]. Đó là một sự nhận biết sẽ đến từ Đức Giê-hô-va, chứ không phải một sự nhận biết về Đức Giê-hô-va. --Biên tập viên.

[40] Không có lý do gì để nghi ngờ rằng đây là ý nghĩa của câu ở đây: và đó là một ví dụ nổi bật về sự đa dạng ý nghĩa thuộc về những cách diễn đạt tương tự, khi được nối kết khác nhau. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi các sự phán xét cũng như bởi các sự thương xót. Trong Ê-sai đó là "sự nhận biết về hay từ Đức Giê-hô-va;" ở đây cách diễn đạt là, "sự nhận biết về vinh hiển của Đức Giê-hô-va." Bởi "sự nhận biết về Đức Giê-hô-va" phải được hiểu là sự mặc khải được thực hiện bởi Phúc Âm. Nhưng bởi "sự nhận biết về vinh hiển Ngài" rõ ràng có nghĩa là sự phô bày quyền năng Ngài trong việc hủy diệt Ba-by-lôn, vì quyền năng thường được biểu thị bởi vinh hiển. --Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con vốn nghiêng về làm điều sai trái, đến nỗi mỗi người theo bản tính đều nghĩ đến lợi ích riêng mình — ôi xin ban cho chúng con tự kiềm chế mình bởi sự kiềm chế mà Ngài đặt trên chúng con qua các Tiên tri Ngài, để chúng con không để lòng tham mình bùng ra mà phạm điều sai trái hay gian ác, nhưng tự giới hạn mình trong ranh giới của điều công chính, và kiêng những gì thuộc về người khác: xin cũng cho chúng con học biết an ủi mình trong mọi hoạn nạn, để dù chúng con bị kẻ ác áp bức một cách bất công, chúng con vẫn nương cậy nơi sự quan phòng và sự phán xét công chính của Ngài, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Ngài giải cứu chúng con, và tỏ ra rằng mọi điều kẻ ác mưu tính cho sự hủy hoại chúng con, đều bám chặt lấy chúng đến nỗi cuối cùng trở lại và dội ngược trên đầu chúng; và xin cho chúng con chiến đấu dưới ngọn cờ Thập Tự như vậy, để giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại, cho đến khi cuối cùng chúng con đạt được sự sống phước hạnh đã dành sẵn trên trời cho chúng con, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Ba

Ha-ba-cúc 2:15, 16

15. Khốn thay cho kẻ cho bạn mình uống, kẻ nối hơi nóng mình, và còn làm cho say nữa, để ngó trên sự lõa lồ của chúng!

15. Vae qui potat socium suum (vel, amicum;) conjungis (conjungens) calorem tuum (vel, utrem tuum; alii vertunt, adhibes venenum tuum, vel, iram tuam; alii intendens iram;) atque etiam inebrias, ut aspicias super nuditates eorum (id est, verenda.)

16. Ngươi đã được đầy sự sỉ nhục thay cho sự vinh hiển: ngươi cũng hãy uống, và hãy phơi mình ra: chén của tay hữu Đức Giê-hô-va sẽ đổ trên ngươi, và sự nôn mửa sỉ nhục sẽ trên sự vinh hiển của ngươi.

16. Saturatus es ignominia ex gloria (vel, pro gloria;) bibe etiam tu et disco-operire (vel, sopiares;) fundetur super te calix dexterae Jehovae, et vomitus ignominiae super gloriam tuam.

Đoạn này, trong đó Tiên tri lên án vua Ba-by-lôn vì thói quen thường lệ làm say bạn bè mình, được hầu hết các nhà giải thích diễn giải một cách lạnh nhạt. Đã thường được nói người Giu-đa táo bạo biết bao trong việc bịa đặt những điều hoang đường; khi không có điều gì chắc chắn đến với họ, họ đoán mò điều này hay điều kia mà không phân biệt hay hổ thẹn. Thế nên họ nói rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã đắm chìm trong sự quá độ, và dẫn mọi kẻ ông có thể vào dự phần cùng một thói xấu. Họ cũng nghĩ rằng những kẻ liên kết với ông là các vua bị bắt, như thể ông ra lệnh vì trò vui đem họ đến bàn tiệc mình, và bởi uống chúc sức khỏe họ, ép họ đến say sưa, để ông cười nhạo họ khi họ tự làm mình hèn hạ và lố bịch. Nhưng tất cả điều này đều không có căn cứ; vì không có lịch sử nào thuật lại điều như vậy. Tuy nhiên, dễ thấy rằng Tiên tri ở đây bàn về một vấn đề khác; vì ông không nói về một mình vua, nhưng ông ám chỉ cả đế quốc. Vậy tôi không nghi ngờ rằng toàn bộ bài luận này, trong đó vua Ba-by-lôn bị lên án vì làm say những kẻ liên kết hay bạn bè mình, là ẩn dụ hay ngụ ngôn. Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn về đề tài, tôi sẽ nói đôi điều về các từ; vì nhờ đó ý Tiên tri sẽ được tỏ ra rõ ràng hơn.

Khốn thay, ông nói, cho kẻ cho bạn mình uống; rồi ông thêm, msphch chmtk, mesephech chemetak, "kẻ nối và túi da." chmh, cheme, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là túi da; và chúng ta biết, và Kinh Thánh cũng đủ rõ, rằng người Giu-đa dùng túi da, như với chúng ta có thùng và các bình lớn hơn. Vậy, vì họ đựng rượu vào túi da, những túi này thường được dùng thay cho chén của họ, như trong ngôn ngữ chúng ta, khi người ta nói, Des flacons, des bouteilles. Thế nên có người cho cách giải thích này — rằng vua Ba-by-lôn đem ra những bình rượu mình, để ép đến say sưa, bởi uống quá độ, những kẻ không thể và không dám chống lại ý ông. Nhưng những người khác dịch chmh, cheme, là cơn giận, với một giới từ được hiểu ngầm: và để không có gì được hiểu ngầm, có người dịch phân từ, msphch, là "phô bày," tức là, "cơn thịnh nộ của hắn." Nhưng vì chmh, cheme, có nghĩa là nóng, vậy chúng ta có thể dịch đúng là, "Nối hơi nóng của ngươi;" tức là, "Ngươi làm say người khác vẫn chưa đủ, trừ khi ngươi lôi kéo chúng với chính mình." Nay chúng ta nhận ra ý của cụm từ này. Ông thêm, Và ngươi cũng làm cho say. Từ đó chúng ta có thể học rằng Tiên tri không có điều gì khác trong tầm nhìn, ngoài việc tỏ ra rằng vua Ba-by-lôn tìm cho mình nhiều kẻ liên kết trong sự không chừng mực hay quá độ của mình: đồng thời ông dùng, như tôi đã nói, sự quá độ theo nghĩa ẩn dụ. Tôi sẽ sớm giải thích đầy đủ hơn tất cả điều này có nghĩa gì; nhưng nay chúng ta chỉ giải thích các từ. Và ngươi, ông nói, cũng làm cho say: tiểu từ 'ph, như ai cũng biết, được đặt ra vì mục đích nhấn mạnh. Sau khi đã nói, Ngươi nối hơi nóng của ngươi; tức là, ngươi tỏa ra sự không chừng mực của mình, đến nỗi người khác cũng nhiễm cùng hơi nóng với ngươi, ông lập tức thêm, Ngươi làm chúng say. Tiếp theo là, để sự lõa lồ của chúng được phơi bày; tức là, để chúng tự phơi bày mình cách xấu hổ. Câu sau tôi sẽ để lại cho đến khi chúng ta thấy rõ hơn Tiên tri đã nhắm đến điều gì. [41]

Như tôi đã nói, Tiên tri buộc tội vua Ba-by-lôn đã lôi kéo các vua lân bang vào những dục vọng xấu xa của mình, và đã như thể làm chúng say. Quả thật ông so sánh lòng tham lam không thỏa của vua ấy với sự không chừng mực; vì như mục đích của kẻ say không phải là uống những gì đủ cho mình, nhưng là ngấu nghiến rượu, cũng vậy khi lòng tham lam thống trị trong lòng loài người, chúng bị một thứ cuồng nộ nào đó chiếm lấy, như một người có tình yêu không chừng mực đối với rượu. Đây là lý do của ẩn dụ; vì vua Ba-by-lôn, khi ông khát máu người ta, và cả của cải và các vương quốc, đã dẫn nhiều vua khác vào cùng một thứ điên rồ; vì ông đã không thể thành công nếu không quyến rũ được sự ủng hộ của nhiều người khác, và lừa dối họ bằng những kỳ vọng hão huyền. Như một người hiến mình cho rượu muốn để lại những kẻ liên kết, Ha-ba-cúc cũng buộc cùng một tội cho vua Ba-by-lôn; vì chính mình nghiện lòng tham lam không thỏa, ông đã kiếm những kẻ liên kết như thể là khách của mình, và rót rượu cho chúng, tức là, khơi dậy lòng tham của chúng, để chúng tham gia cùng ông trong các cuộc chiến; vì mỗi người đều hy vọng một phần chiến lợi phẩm sau chiến thắng. Vậy, vì ông đã làm mù nhiều vua như vậy, chúng được nói là đã bị ông làm say. Quả thật chúng ta biết rằng những sự quyến rũ như vậy làm mê muội tâm trí và lòng người ta; vì không có sự say nào làm người ta ngu muội hơn sự thèm muốn háo hức mà bởi đó chúng nuốt chửng cả đất lẫn biển.

Vậy nay chúng ta nắm bắt được ý Tiên tri — rằng vua Ba-by-lôn không chỉ cháy bỏng với lòng tham lam của mình, mà còn như thể châm lửa trong người khác, như những kẻ say khích động nhau. Vậy khi ông đã đốt cháy mọi vua lân bang như vậy để chúng lao đầu không chút suy xét và không chút xấu hổ, như một người bị ngạt và bị khuất phục bởi uống quá độ; thì Tiên tri gọi sự đốt cháy này là rót rượu cho chúng. Và ẩn dụ này phải được quan sát cẩn thận; vì chúng ta thấy ngày nay như trong gương điều Tiên tri dạy ở đây. Vì mọi đại vương, khi mưu tính kế hoạch riêng, sai sứ giả mình đây đó, và tìm cách lôi kéo với mình các thành và vương khác; và vì không ai muốn liều mình vô cớ, họ đưa ra nhiều sự quyến rũ dối trá. Và khi một thành nào sợ một vương lân bang, nó sẽ tìm cách củng cố mình bằng một sự bảo hộ mới; vậy một hiệp ước, khi được đề nghị, trở nên như một cái bẫy cho nó. Rồi khi một vương nhỏ muốn mở rộng biên giới, hay báo thù mình, hắn sẵn lòng cầm vũ khí, phải, lo lắng, để có thể, nhờ sự giúp đỡ của kẻ lớn hơn, thực hiện mục đích mình, điều hắn không thể làm cách khác. Thế nên chúng ta thấy rằng các công tước và bá tước, như người ta gọi, và các thành tự do, hằng ngày bị làm say. Những kẻ là vua chúa, dồi dào rượu, tức là, đầy những lời hứa hão huyền, cho uống, như thể bằng những bình đầy, ra lệnh đem rượu ra trên một bàn tiệc thịnh soạn — "Ta sẽ khiến kẻ thù ngươi nhường bước cho ngươi, và ngươi sẽ bắt hắn theo ý muốn ngươi, và khi ta thắng trận một phần chiến lợi phẩm sẽ được chia cho ngươi; ta chẳng muốn gì ngoài vinh quang. Còn các ngươi, hỡi các thành tự do, kìa, các ngươi run rẩy không ngừng; nay nếu các ngươi nấp dưới bóng ta, đó sẽ là sự bảo đảm tốt nhất cho các ngươi." Sự rót rượu như vậy ngày nay có thể thấy hầu khắp cả châu Âu.

Vậy Tiên tri không phải vô cớ nhắc đến thói xấu này nơi vua Ba-by-lôn — rằng ông đã làm say những kẻ liên kết mà ông đã trói buộc với mình bằng những hiệp ước bội tín; vì như đã nói, không có sự say nào nguy hiểm bằng sự điên rồ này; tức là, khi ai hứa điều này hay điều kia với mình, và tưởng tượng những điều không tồn tại. Thế nên ông không chỉ nói rằng vua Ba-by-lôn cho bạn bè mình uống, mà còn rằng ông đã nối các túi da mình; như thể ông đã nói rằng ông rất rộng rãi, phải, hoang phí, trong khi tìm những kẻ liên kết trong sự không chừng mực của mình; vì nếu một điều kiện chưa đủ, một điều kiện khác được thêm vào — "Kìa, vua ta đã sẵn sàng; nhưng nếu hắn chưa đủ một kẻ khác sẽ được nối với hắn." Vậy chúng nối hơi nóng của chúng lại với nhau. Nếu chúng ta hiểu chmh, cheme, là túi da, thì nối các túi da chúng lại với nhau sẽ có nghĩa là, chúng chất đống những lời hứa cho đến khi chúng làm say những kẻ chúng tìm cách lừa dối. Nhưng nếu cách giải thích kia được chấp nhận hơn, điều tôi thiên về, thì ý sẽ là — Chúng nối hơi nóng của chính chúng lại với nhau, tức là, chúng lôi kéo người khác với chúng; như chúng tự cháy bỏng với lòng tham không thỏa, chúng cũng lan tỏa sự hăng hái này xa rộng, đến nỗi những dục vọng của nhiều người trở nên hiệp một.

Sau đó ông thêm — để ngươi ngó sự lõa lồ của chúng. Quả thật việc phơi bày sự sỉ nhục của mọi kẻ mà ông đã xúi giục dự phần trong các cuộc chiến của mình không phải là mục đích của vua Ba-by-lôn; nhưng chúng ta biết rằng các đại vương thường bỏ bê bạn bè mình, những kẻ mà lúc đầu họ hứa mọi sự. Khi một vua muốn quyến rũ một thành tự do hay một vương nhỏ về với mình, hắn sẽ nói — "Kìa, ta chẳng tìm gì ngoài làm bạn ngươi." Quả thật chúng ta thấy chúng thề dối cách xấu hổ biết bao; và chúng thốt ra những lời thề dối này trong triều đình mình vẫn chưa đủ; nhưng chưa đầy mấy năm các đại vương của chúng ta đã công khai những lời thề dối gớm ghiếc của mình; và ngay sau đó tỏ ra rằng chúng tìm cách, không chút xấu hổ, nhạo báng cả Đức Chúa Trời lẫn toàn thể loài người. Sau khi làm chứng rằng chúng chẳng tìm gì ngoài việc dùng sự bảo hộ mình bênh vực điều phải và công chính, và chống lại sự bạo ngược và kiêu ngạo của người khác, chúng lập tức rút lui khi có điều bất lợi xảy ra sau đó, và thành, vốn đã hy vọng mọi sự từ một vua rộng rãi như vậy, sau đó bị ép phải đầu hàng và thỏa hiệp với kẻ thù mình, và xoay xở mọi sự cách nào cũng được; thế là sự lõa lồ của nó bị phơi bày. Cũng vậy các vương nhỏ bị tước quyền lực. Và điều này phải quy cho ai ngoài tác giả chính? Vì khi ai, vì tham vọng hay tham lam, dẫn người khác vào bất tiện hay thiệt hại, người ấy có thể được nói một cách công bằng và chính xác là phơi bày sự lõa lồ của chúng. Nay chúng ta nắm bắt được ý thật của Tiên tri, điều các nhà giải thích đã không hiểu. Tôi nay đến câu kế tiếp —

Tiên tri nói rằng vua ấy đã no chán sự sỉ nhục thay vì vinh quang. Có người dịch câu này là — "Ngươi đã no chán sự sỉ nhục hơn là vinh quang;" nhưng cách dịch ấy không hợp với đoạn văn; vì Tiên tri không có ý nói vua Ba-by-lôn đã no chán sự sỉ nhục của chính mình, mà là sự sỉ nhục của người khác. Thứ hai, tiểu từ m, mem, ở đây không được dùng theo nghĩa so sánh, mà trái lại, mệnh đề phải được hiểu như vầy — "Bởi vinh quang của ngươi, hay, vì cớ vinh quang của ngươi, ngươi đã no chán sự sỉ nhục". Thứ ba, cũng cần lưu ý rằng điều Tiên tri mô tả trong những lời này không phải là sự trừng phạt; vì ngay sau đó có câu — sth gm 'chh, shite gam ate, "ngươi cũng hãy uống." Giờ đây ông mới nói đến sự trừng phạt. Vậy khi nói vua Ba-by-lôn đã no chán sự sỉ nhục vì cớ vinh quang, thì cũng như ông đã nói rằng, trong khi mải miết gia tăng vinh quang cho mình, vua ấy đã khiến bao người khác phải chịu sỉ nhục. Quả thật, việc mở rộng quyền lực của mình trên sự hao tổn và mất mát của người khác là trò chơi chung của các vua lớn, như người ta đã nói. Họ quả thật, nếu có thể, cũng muốn giữ cho bạn bè mình được an toàn; nhưng khi có ai mất thế trong sự sủng ái của họ, họ liền bỏ mặc người ấy. Chúng ta thấy ngày nay các vua lớn dấy những đạo quân lớn, đổ máu người vô tội biết dường nào. Khi có cuộc tàn sát trong chiến tranh, họ bày tỏ sự thương tiếc, nhưng chỉ là vì vinh quang hay lợi lộc của chính mình. Họ sẽ dùng lời mà tỏ ra cảm thông với những kẻ khốn khổ đã trung thành liều mạng vì họ, nhưng trong lòng họ chẳng hề đoái hoài đến những người ấy. Vậy, vì các vua lớn hút máu người, chẳng màng chi khi bao người phải chết vì mình, nên Tiên tri nói rất phải rằng, vua Ba-by-lôn đã no chán sự sỉ nhục vì cớ vinh quang; nghĩa là, trong khi tìm kiếm vinh quang cho mình, vua ấy đã no chán bởi những lời sỉ vả của nhiều người; vì nhiều người đã chết vì cớ vua ấy, nhiều người đã bị cướp mất quyền thế, hoặc sau này sẽ bị cướp mất — vì Tiên tri ở đây không nói về những việc đã xảy ra, mà nói về những việc tương lai; và thì quá khứ của các động từ được dùng để diễn tả sự chắc chắn; chúng ta biết đó là cách nói thông thường của các Tiên tri. [42]

Bây giờ ông thêm — ngươi cũng hãy uống. Từ đó chúng ta thấy vua Ba-by-lôn được an toàn chừng nào mình còn chưa bị động đến, mặc dù sự liên minh và tình bạn của vua ấy đã khiến nhiều người phải diệt vong. Vậy, chừng nào vương quốc mình còn hưng thịnh, vua Ba-by-lôn chẳng mấy quan tâm đến những mất mát của người khác. Thế nên Tiên tri nói — "Ngươi cũng sẽ phải uống; ngươi tưởng chỉ có người khác bị trừng phạt, như thể ngươi không phải đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng đến lượt mình, ngươi cũng sẽ phải uống;" — uống cách nào? Ông nói ở đây theo lối ẩn dụ về sự báo thù đã gần kề vua Ba-by-lôn — "Ngươi cũng," ông nói, "sẽ phải uống và trở nên sự sỉ nhục," hay, sẽ bị lột trần.

Chữ rl, orel, trong tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là bao quy đầu; và kẻ chưa cắt bì được gọi là kẻ phàm tục và hèn hạ, hay kẻ ô uế; vì thế nhiều người dịch câu này là — "Ngươi cũng sẽ trở nên đáng sỉ nhục;" nhưng có người diễn đạt rõ hơn ý của Tiên tri bằng bản dịch này — "Ngươi sẽ bị lột trần." Tuy nhiên, ý kiến của những người cho rằng ở đây có sự đổi chữ cái, rằng hrl, eorel, được dùng thay cho hrl, erol; và rl, rol, nghĩa là bị ru ngủ; cũng không sai; và nói về một kẻ say rượu rằng hắn bị mê man thì rất hợp. Nhưng vì Tiên tri đã nói về sự lõa lồ, nên tôi giữ nguyên chữ ấy; và như vậy hai mệnh đề sẽ tương ứng với nhau — Rồi ngươi sẽ uống và bị lột trần.

Tiếp theo là lời giải thích — Chén của tay hữu Đức Giê-hô-va sẽ rót ra [43] cho ngươi; nghĩa là, "Chúa sẽ đúng kỳ làm kẻ rót chén cho ngươi; như ngươi đã làm cho nhiều dân tộc say, và dưới chiêu bài tình bạn đã lừa gạt những kẻ, vì bị ràng buộc với ngươi bởi các hiệp ước, đã bị diệt vong; thì nay Chúa sẽ báo trả ngươi xứng với điều ngươi đáng chịu: Như ngươi đã làm kẻ rót chén cho người khác, thì nay Chúa sẽ làm kẻ rót chén cho ngươi, và sẽ làm cho ngươi say, nhưng theo một cách khác." Quả thật chúng ta biết Kinh Thánh khắp nơi dùng cụm từ chén trong tay Đức Chúa Trời để chỉ mọi thứ báo thù. Đức Chúa Trời khiến kẻ này chóng mặt rồi xô chúng xuống, khi bị tước hết nhân tính, vào tình trạng điên dại; kẻ khác Ngài làm cho mê muội bởi sự vô cảm; có kẻ Ngài tước hết trí khôn, đến nỗi chúng chẳng nhận biết điều gì cho đúng; còn kẻ khác nữa Ngài dấy kẻ thù lên nghịch cùng chúng, đối xử tàn nhẫn với chúng. Vì thế, mỗi khi Ngài báo thù kẻ ác, người ta nói Chúa đưa chén Ngài ra cho chúng.

Bởi vậy ông thêm — sự sỉ nhục của việc mửa sẽ đổ trên vinh quang của ngươi. Chữ qyqlvn, kikolun, là một từ ghép. [44] Chúng ta đã thấy qlvk, kolun, là sự sỉ nhục; và giờ đây ông nói về việc mửa đầy sỉ nhục. Câu này có thể áp dụng cho vua Ba-by-lôn — rằng chính vua ấy sẽ mửa ra một cách nhục nhã những gì mình đã nuốt xuống một cách vô độ; hoặc cũng có thể áp dụng thích hợp cho các kẻ thù của vua ấy — rằng chúng sẽ nhổ vào mặt vua Ba-by-lôn.

Kết cục mà Ha-ba-cúc nói đến đang chờ đợi mọi bạo chúa, là những kẻ khuấy động thế gian bởi lòng tham của mình. Quả thật, tham vọng làm cho chúng mê muội đến nỗi chẳng tiếc máu người, cũng chẳng ngần ngại liều cả những người thân cận và bạn bè thân thiết nhất của mình. Vậy, vì cơn khát vinh quang không đáy cứ thiêu đốt chúng như thế, Tiên tri phân xử cho chúng phần thưởng này thật là phải — rằng chúng sẽ nhận lấy sự mửa dơ dáy và nhục nhã thay cho vinh quang mà chúng đã tìm kiếm không giới hạn. Giờ chúng ta hãy tiếp tục —

[41] Cách dịch câu này có nhiều bản khác nhau, dù hầu hết đều đồng ý về ý nghĩa. Grotius, Marckius và Henderson có quan điểm về ý nghĩa gần giống như Calvin, cho rằng đó là ẩn dụ. Nhưng Marckius cho rằng sự say rượu mà vua Ba-by-lôn gây ra có nghĩa là những tai họa vua ấy giáng trên các dân tộc khác. Khiến một dân tộc say tức là chinh phục và áp bức dân ấy. Xem Ê-sai 51:17, 22; Giê-rê-mi 25:15, 16, 27, 28; 51:7, 39, 57. Quan điểm này được câu tiếp theo củng cố, ở đó vua Ba-by-lôn bị đe dọa một sự phán xét tương tự; vua ấy cũng sẽ phải uống chén từ tay hữu của Đức Giê-hô-va. Như vua ấy đã làm cho các dân tộc khác say, thì Chúa cũng đe dọa vua ấy một sự thăm viếng tương tự. Câu này có thể dịch đơn giản hơn nhiều so với những gì thường được đưa ra, như sau: — Khốn thay cho kẻ khiến người lân cận mình uống,
Kẻ thêm bầu da mình, và cả rượu mạnh nữa,
Để nhìn xem sự lõa lồ của họ. Việc dịch [chmh] là cơn thịnh nộ, hay hơi nóng, hay mật đắng, hay chất độc, như một số người đã làm, là đưa vào một ý tưởng xa lạ với ngữ cảnh, và chữ này thường được thấy có nghĩa là bầu da đựng rượu. Newcome dịch là "bình lớn." Việc nhắc đến bầu da có lẽ có ý chỉ sự dồi dào của rượu, và thêm vào sự dồi dào ấy là rượu mạnh, [skr], thức uống gây say. Người ta thường dịch nó như thể đó là một động từ ở thể Hiphil; nhưng không phải vậy. Ở đây nó chắc chắn có nghĩa, như ở những chỗ khác, là rượu mạnh. Dòng này chỉ là sự áp dụng, như chúng ta thường thấy trong các Tiên tri, của dòng trước đó. Dù không có bản thảo nào đọc "của nó" thay cho "của ngươi" gắn với "bầu da," nhưng dòng trước và dòng sau dường như đòi hỏi như vậy; và đây là cách đọc của Symmachus và của bản Vulgate. Sự thay đổi ngôi, quả thật, rất thường gặp trong các Tiên tri, nhưng không theo cách như chúng ta thấy ở đây, khi ngôi thứ ba được dùng cả ở dòng trước lẫn dòng sau. Ý tưởng về việc uống như một sự phán xét có thể bắt nguồn từ chén rủa sả trao cho tội nhân trước khi hành hình. Xem thêm Thi Thiên 75:8. Trong Giê-rê-mi 51:7, Ba-by-lôn được mô tả là "một cái chén vàng" trong tay Đức Chúa Trời để làm cho các dân tộc say. Chén ấy "bằng vàng" để chỉ một vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý và quyến rũ. Cũng vậy, Ba-by-lôn huyền nhiệm được nói là có một cái chén vàng, đầy dẫy mọi sự gớm ghiếc, Khải Huyền 17:4. — Người hiệu đính.

[42] Quan điểm trình bày ở đây về mệnh đề đầu của câu này thật nổi bật, và những chữ ấy có thể chấp nhận được. Nhưng hầu hết các nhà chú giải gắn cho chúng một ý nghĩa khác. Bản dịch của Newcome là — Ngươi đã đầy dẫy sự sỉ nhục thay vì vinh quang. Cách dịch của Henderson là — Ngươi đã đầy dẫy sự sỉ nhục, chứ không phải vinh quang. Động từ ở thì quá khứ dường như ủng hộ quan điểm của Calvin — "Ngươi đã no chán sự sỉ nhục bởi vinh quang," nghĩa là, ngươi đã no chán bởi sự sỉ nhục gây ra cho người khác, phát sinh từ việc ngươi theo đuổi vinh quang của chính mình. Và rồi, như Calvin nhận xét rất đúng, sự trừng phạt của vua ấy bị tuyên bố. — "Ngươi cũng hãy uống." — Người hiệu đính.

[43] Động từ [tsvv], được diễn đạt lỏng lẻo ở đây, được Henderson dịch rất đúng là "sẽ đến lượt;" và đây là ý mà Calvin gợi ý trong lời giải thích sau đây. — Người hiệu đính.

[44] Người ta thường cho rằng nó bắt nguồn từ [qy], dạng rút gọn của [qy'], là sự mửa hay nôn mửa, và [qlvz], sự sỉ nhục. Từ ghép không phải là điều thường gặp trong tiếng Hê-bơ-rơ; và hai thành phần này được thấy tách rời trong chín bản thảo. Bản Bảy Mươi có atimia, chỉ sự sỉ nhục; và bản Vulgate có "vomitus ignominiae — sự mửa của sỉ nhục." Newcome dịch là "sự sỉ nhục ô uế," và Henderson dịch là "sự nhục nhã lớn," coi nó như một danh từ lặp lại của [qlqlvz]. Nhưng vì sự say rượu là ẩn dụ được dùng, nên "sự mửa đầy sỉ nhục," hay sự mửa của sỉ nhục hay của sỉ vả là thích hợp nhất với đoạn văn. — Người hiệu đính.

Ha-ba-cúc 2:17

17. Vì sự tàn bạo ở Li-ban sẽ phủ trên ngươi, và sự giết hại các loài thú làm cho chúng nó kinh hãi, cũng vì cớ huyết của loài người, và vì sự tàn bạo đã làm ra cho đất, cho thành, và hết thảy dân cư ở trong nó.

17. Quia violentia Libani operiet te et praedatio animalium, quae terruit ea (vel, quae contrivit,) propter sanguines hominis et violentiam terrae, urbis et omnium habitantium in ea.

Từ đó chúng ta có thể dễ dàng biết rằng Tiên tri đã không nói về sự say rượu, mà lời giảng của ông, như chúng ta đã giải thích, là ẩn dụ; vì sau đây là lý do tại sao ông đã tuyên bố một sự trừng phạt như vậy trên vua Ba-by-lôn, đó là vì vua ấy đã dùng bạo lực, không chỉ nghịch cùng mọi dân tộc một cách bừa bãi, mà còn nghịch cùng tuyển dân của Đức Chúa Trời. Trước đây ông chỉ bày tỏ chung chung sự tàn ác mà vua Ba-by-lôn đã dùng để hủy diệt nhiều dân tộc; nhưng giờ đây ông nói rõ về người Giu-đa, để cho thấy Đức Chúa Trời sẽ theo một cách đặc biệt báo thù sự tàn ác mà người Canh-đê đã dùng đối với người Giu-đa, vì Chúa đã nhận dân ấy dưới sự bảo vệ của Ngài. Vậy, vì vua Ba-by-lôn đã tấn công con cái của Đức Chúa Trời, là những kẻ đã được Ngài nhận làm con nuôi, và là Đấng bảo vệ của họ, nên ở đây ông tuyên bố trên vua ấy một sự trừng phạt đặc biệt. Như vậy chúng ta thấy bài giảng này được gửi đúng cho người Giu-đa; vì ông có ý đem đến cho họ một sự an ủi trong những tai họa cùng cực của họ, để họ có thể thêm vững lòng nhẫn nại; vì nhờ đó họ được thấy rằng những điều oan ức người ta làm cho họ đã được tính sổ trước mặt Đức Chúa Trời.

Vậy bởi Li-ban chúng ta phải hiểu hoặc là xứ Giu-đa hoặc là đền thờ; vì Li-ban, như ai cũng biết, không xa đền thờ là bao; và ở những chỗ khác nó cũng được dùng với cùng một nghĩa. Nhưng nếu có ai mở rộng ra cả xứ Giu-đa, thì ý nghĩa cũng vẫn vậy; về chủ đề đang bàn thì hầu như không có gì khác biệt. Vậy, vì sự tàn bạo của Li-ban sẽ phủ trên ngươi,

Rồi đến những chữ, sự cướp phá của muông thú. Các nhà giải nghĩa cho rằng người Canh-đê và người A-si-ri ở đây được gọi là vhmvt, bemutt, muông thú, vì họ đã hung dữ và tàn ác như thú hoang trong việc tàn phá xứ Giu-đa; nhưng tôi lại hiểu muông thú của Li-ban là những loài thú cư ngụ trong rừng ấy. Tiên tri phóng đại sự tàn ác của vua Ba-by-lôn bằng sự suy xét này, rằng vua ấy đã là kẻ thù của cả loài súc vật; và tôi hiểu đại từ quan hệ 'sr, asher, mà, được hiểu trước động từ ychytn, ichiten, có thể mang nghĩa là xé nát, hay làm kinh hãi. Có người dịch câu này là, "Sự cướp phá của muông thú sẽ xé nát chúng;" như thể ông đã nói, "Người Ba-by-lôn quả thật giống như thú dữ, nhưng chúng sẽ bị chính sự cướp phá của mình xé nát:" nhưng một nghĩa khác sẽ thích hợp hơn, rằng sự cướp phá của muông thú, là sự đã làm cho chúng kinh hãi, sẽ phủ trên ngươi; vì cùng một động từ, yvs, icas, sẽ bao phủ hay phủ trùm vua Ba-by-lôn, phải được lặp lại ở đây. Cuối cùng ông thêm mệnh đề đã được giải thích hôm qua. Giờ đây chúng ta nhận ra ý của Tiên tri là — vua Ba-by-lôn sẽ bị cướp phá một cách công chính, vì vua ấy đã hủy diệt đất thánh và tấn công một cách bất công tuyển dân của Đức Chúa Trời, và cũng đã tiến hành cướp phá khắp gần hết cả phương Đông. [45] Giờ tiếp theo —

[45] Người ta thường đồng ý rằng Li-ban ở đây có nghĩa hoặc là đền thờ hoặc là xứ Giu-đa; rất có thể là xứ Giu-đa, theo ý kiến của Jerome, Drusius và những người khác. "Sự tàn bạo," hay sự càn quấy, của Li-ban, có nghĩa là sự tàn bạo đã làm ra cho nó, như Newcome và những người khác dịch mệnh đề này. Dòng tiếp theo khó hơn: nếu giữ nguyên động từ như hiện tại, chúng ta phải hoặc chấp nhận điều Calvin đã đề xuất, và sau ông là Drusius, hoặc lấy chữ [v] ở đầu làm tiểu từ so sánh, theo cách Henderson làm, "Như sự hủy diệt muông thú làm cho chúng kinh hãi." Nhưng để giữ sự song song của hai dòng, tốt hơn nên chấp nhận sự hiệu đính của mọi bản dịch cổ, bản Bảy Mươi, bản Ả-rập, bản Syriac và cả bản Chald. par.; họ thay [d] cho [z] và khiến động từ thành [ychytd]: và có hai bản thảo đọc [ycht]. Trong trường hợp này cách dịch sẽ như sau — Vì sự tàn bạo đã làm ra cho Li-ban sẽ phủ trên ngươi;
Và sự cướp phá đã làm ra cho muông thú sẽ xé nát ngươi;
Vì cớ huyết của loài người, và vì sự tàn bạo đối với đất,
Đối với thành, và đối với mọi kẻ cư ngụ trong nó. Lý do người ta được gọi là "muông thú" là vì Li-ban được nhắc đến, là nơi muông thú cư ngụ; và trong hai dòng tiếp theo lời tuyên bố rõ ràng hơn, và theo thứ tự thường được tuân thủ, "sự cướp phá đã làm ra cho muông thú" là "huyết của loài người;" và "sự tàn bạo đối với Li-ban" là "sự tàn bạo đối với đất." Và rồi, như thường thấy trong các Tiên tri, có một sự thêm vào ở hai dòng cuối, "Đối với thành," v.v. — Người hiệu đính.

Ha-ba-cúc 2:18

18. Tượng chạm có ích gì, mà thợ chạm đã chạm nó; tượng đúc, và là thầy dạy sự dối trá, mà kẻ làm ra việc mình tin cậy nơi nó, để làm ra những thần tượng câm?

18. Quid prodest sculptile? quia sculpsit illud fictor ejus conflatile et doctorem mendacii; quia confidit fictor figmento suo, ut faciat idola muta.

Giờ đây Tiên tri tiến xa hơn, và cho thấy bất cứ điều gì ông đã tiên báo về sự sụp đổ tương lai của Ba-by-lôn và của vương quyền nó đều đến từ Đức Chúa Trời chân thật, từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: vì sẽ không đủ nếu chỉ cho rằng có một thần nào đó trên trời, cai trị việc loài người, đến nỗi không thể nào bạo chúa lại không phải chịu trừng phạt vì sự tàn ác của mình. Quả thật chúng ta biết những câu nói như thế này rất phổ biến trong các dân ngoại — rằng công lý ngồi bên cạnh Jupiter — rằng có một Nữ thần Báo thù — rằng có sự báo thù của Thiên thượng. Vậy, vì một niềm tin như vậy đã từng in sâu trong lòng người, thì hẳn đã là một giáo lý lạnh nhạt và gần như trống rỗng, nếu Tiên tri không giới thiệu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Đây là lý do tại sao giờ đây ông chế nhạo mọi thần tượng, và giành cho Đức Chúa Trời quyền cai trị cả thế gian, và cho thấy rõ ràng rằng ông đang nói về người Giu-đa, vì họ không thờ lạy những thần tưởng tượng như các dân ngoại, mà hiểu rõ Ngài là Đấng dựng nên trời đất, Đấng đã bày tỏ mình cho Áp-ra-ham, Đấng đã ban luật pháp Ngài qua tay Môi-se. Giờ đây chúng ta nhận ra ý định của Tiên tri.

Vậy, vì vua Ba-by-lôn tự mình thờ lạy các thần của mình, Tiên tri phá tan sự tin cậy hư không ấy, là sự có thể khiến vua ấy bị lừa dối và lừa dối người khác. Thế nên ông nói, Tượng chạm có ích gì? Ở đây ông nói một cách khinh miệt về những hình tượng do tay người làm ra. Và ông thêm một lý do, vì kẻ làm ra đã chạm nó, ông nói. Các nhà giải nghĩa đưa ra một nghĩa rất nhạt nhẽo, như thể Tiên tri đã nói, "Tượng chạm có ích gì, khi nó được chạm hay được đúc bởi thợ của nó?" Nhưng Tiên tri ở đây cho thấy lý do tại sao sự thờ lạy thần tượng là vô ích, đó là vì các thần này được làm bằng những vật liệu chết. Và rồi ông nói, "Người thợ có thể tạo ra thần thánh gì?" Từ đó chúng ta thấy một lý do được đưa ra trong những lời này, và vì vậy chúng ta có thể dịch chúng rõ hơn như vầy — "Tượng chạm có ích gì, khi kẻ đẽo gọt đã chạm nó?" nghĩa là, vì tượng chạm có nguồn gốc từ bàn tay và kỹ năng của con người, thì nó có thể ích gì? Rồi ông thêm, người ấy đã nặn một tượng đúc; nghĩa là, dù người thợ đã tạo hình cho kim loại, hay cho gỗ, hay cho đá, nhưng người ấy không thể thay đổi bản chất của nó. Quả thật người ấy đã cho nó một vẻ bề ngoài nào đó; nhưng nếu có ai hỏi nó là gì, câu trả lời chắc chắn sẽ là, "Đó là tượng chạm." Vậy, vì bản chất của nó không bị thay đổi bởi công việc của con người, thì rõ ràng thấy được rằng tất cả những kẻ đặt lòng tin nơi tượng chạm phải ngu dại và điên rồ biết dường nào. [46]

Rồi ông thêm, và là thầy dạy sự dối trá. Ông thêm mệnh đề này, vì trước đó người ta đã ấp ủ những quan niệm sai lầm, và không dám tự mình phán đoán về vấn đề. Vì, làm sao một miếng gỗ hay một hòn đá lại được gọi là thần? Nếu có ai hỏi các bậc hiền triết ở Rô-ma hay ở A-thên, hay ở các thành phố khác, là những người coi mọi dân tộc khác là man di, Đó là gì? khi nhìn thấy một tượng Jupiter bằng bạc; hay bằng gỗ, hay bằng đá, câu trả lời hẳn sẽ là, "Đó là Jupiter, đó là Thần." Nhưng làm sao có thể như vậy? Đó là đá, là miếng gỗ, hay là bạc. Thế mà họ vẫn quả quyết rằng đó là Thần. Sự điên rồ này từ đâu đến? Chính từ điều này, vì người ta đã bị mê hoặc, đến nỗi thấy mà không thấy; họ cố ý nhắm mắt lại, và quyết tâm mù lòa, không muốn hiểu. Đây là lý do tại sao Tiên tri, như để đón trước, nói rằng, người thợ đã nặn nên — người ấy đã nặn nên gì? một tượng chạm và một thầy dạy sự dối trá. Vật liệu vẫn như cũ, nhưng một quan niệm sai lầm lại thắng thế, vì người ta tưởng thần tượng là thần. Tại sao họ lại tưởng như vậy? Chắc chắn đó là sự dạy dỗ của sự dối trá, một ảo ảnh thuần túy. Rồi ông xác nhận điều ấy; ông nói, kẻ đẽo gọt, hay người thợ, tin cậy nơi công việc của chính mình, hay nơi điều mình đã nặn nên. Làm sao lại thế được? Há chẳng phải những kẻ tin cậy nơi những vật vô tri là kẻ thiếu cả trí khôn lẫn lý trí sao? "Người thợ," như Ê-sai nói, "sẽ lấy dụng cụ của mình, sẽ nặn một thần tượng, rồi quỳ gối xuống, và gọi nó là thần của mình; thế mà đó là công việc của chính tay mình." Sao! Chính ngươi chẳng phải là thần sao? Ngươi biết sự yếu đuối của mình, thế mà ngươi lại tạo ra những thần mới! Tiên tri cũng theo cách ấy xác nhận điều ông đã nói trước đó, rằng người ta cực kỳ ngu dại, không, rằng họ đã bị một sự u mê quái gở chiếm lấy, khi họ gán một thứ thần tính cho gỗ, hay cho đá, hay cho kim loại. Tại sao vậy? Vì, ông nói, chúng là những tưởng tượng dối trá.

Và ông thêm, để làm ra những thần tượng câm. Ông lại lặp lại điều mình đã nói, — rằng bản chất của vật liệu không bị thay đổi bởi tay nghề của con người, khi họ nặn cho mình những thần hoặc bằng gỗ hoặc bằng đá. Tại sao? Vì chúng không thể nói. Điều tiếp ngay sau cũng cùng một ý; vì vậy câu tiếp theo phải được thêm vào. Sau này chúng ta sẽ nói thêm về chủ đề chung này.

[46] Để hiểu đúng câu này, cần nhớ rằng tượng chạm và tượng đúc là một; nó được chạm trước rồi phủ một lớp kim loại, bằng vàng hoặc bằng bạc. Xem Chú thích về Mi-chê 1:7, [2]quyển 3, tr. 167. Câu này, như trong bản dịch của chúng ta và trong bản của Newcome, hầu như không có nghĩa; và Henderson không có cơ sở khi gán cho tiểu từ [ky] nghĩa đặc biệt là đại từ quan hệ. Cách dịch của Calvin cho một nghĩa rõ ràng và nổi bật. Câu này có thể được dịch từng chữ như sau — 18. Tượng chạm có ích gì? —
Vì kẻ chạm nó đã nặn nên nó, —
Tượng đúc và thầy dạy sự dối trá?
Vì kẻ nặn nên hình dáng nó tin cậy nơi nó,
Sau khi đã làm ra những thần tượng câm. Dòng cuối cho thấy số ít dùng trước đó phải được hiểu theo nghĩa tập hợp: và giới từ [l] trước một động từ nguyên thể đôi khi có nghĩa là "sau khi." Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1, "Khi người đã làm," v.v., là cách dịch của Grotius. — Người hiệu đính.

Ha-ba-cúc 2:19

19. Khốn thay cho kẻ nói với gỗ rằng: Hãy tỉnh thức; với đá câm rằng: Hãy trỗi dậy, nó sẽ dạy dỗ! Kìa, nó được bọc vàng bọc bạc, và chẳng có hơi thở nào trong mình nó cả.

19. Vae qui dicit ligno, Expergiscere; excitare, lapidi muto (mortuo,) ipse docebit: Ecce, ipse (vel ipsum lipsum, si vefaremus ad lignum; ipse ergo) opertus est auro et argento; et nullus spiritus in medio ejus.

Như tôi đã nói, ông theo đuổi cùng một chủ đề, và gay gắt lên án sự u mê của con người, rằng họ kêu cầu gỗ và đá, như thể trong chúng có một quyền năng ẩn giấu nào đó. Họ nói với gỗ rằng, Hãy tỉnh thức; vì họ nài xin sự giúp đỡ từ các thần tượng của mình. Nó sẽ dạy dỗ sao? Có người dịch như vậy dưới dạng câu hỏi; nhưng tôi hiểu theo cách đơn giản hơn, "Nó sẽ dạy dỗ;" nghĩa là, "Thật lạ lùng vì các ngươi cố chấp ngu dại như vậy; vì dẫu Đức Chúa Trời không sai Tiên tri nào đến với các ngươi, dẫu không có ai dạy dỗ các ngươi, thì gỗ và đá cũng đủ làm thầy dạy các ngươi: hãy hỏi các thần tượng của các ngươi, nghĩa là, hãy xét cho đúng trong chúng có gì. Chắc chắn, vị thần làm bằng gỗ hay bằng đá, bởi sự im lặng của nó, đã tuyên bố đầy đủ rằng nó không phải là thần. Vì trong gỗ và đá không có sự chuyển động. Nơi nào không có sức sống và không có sự sống, há chẳng phải đúng khi tin chắc rằng ở đó không có thần tính sao? Quả thật, có nhiều loài thọ tạo được ban cho cảm giác và sự chuyển động; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban năng lực, sự chuyển động và cảm giác cho cả thế gian và mọi phần của nó, há Ngài chẳng vượt trội mọi loài thọ tạo của Ngài trong những điều này sao? Vậy, vì gỗ và đá im lặng, chúng là những thầy dạy đầy đủ cho các ngươi, miễn là các ngươi là những học trò khôn ngoan."

Từ đó chúng ta thấy Tiên tri theo cách này phóng đại sự vô cảm của con người; vì họ đã không nhận ra điều hết sức hiển nhiên. Ý của phần tiếp theo cũng vậy. Kìa, nó được bọc vàng bọc bạc; nghĩa là, nó được làm cho rực rỡ: vì những kẻ thờ thần tượng tưởng rằng các thần của mình tốt hơn khi được trang sức bằng vàng bạc; nhưng trong mình chúng lại chẳng có hơi thở nào. "Hãy nhìn," ông nói, "vào bên trong; hãy nhìn vào bên trong, rồi các ngươi sẽ thấy chúng đã chết." [47] Phần còn lại chúng ta sẽ giảng giải vào ngày mai.

[47] Ngoại trừ mệnh đề, "Nó sẽ dạy dỗ," thì cách dịch câu này nhìn chung đều thống nhất. "Há nó sẽ dạy dỗ sao," là bản dịch của Newcome. Henderson cho rằng đó là lời mỉa mai, "Nó dạy dỗ!" Grotius đồng ý với Calvin, "Chính nó sẽ dạy ngươi," nghĩa là, nó điếc, và không phải là thần. Tôi cho rằng câu này có thể dịch đơn giản và sát từng chữ hơn, như sau: 19. Khốn thay cho kẻ nói với gỗ rằng: "Hãy tỉnh thức, hãy trỗi dậy;"
Với đá câm rằng: "Nó sẽ dạy dỗ:"
Kìa, nó được bọc vàng bọc bạc!
Thế mà chẳng có hơi thở nào trong mình nó. Hai động từ, "Hãy tỉnh thức, hãy trỗi dậy," đứng liền với "gỗ," và trong bản Bảy Mươi chúng được đặt như vậy; và có một sự tương phản nổi bật giữa đá câm và sự dạy dỗ. — Người hiệu đính.

Lời cầu nguyện

Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì trong chúng con có quá ít sự phán đoán đúng đắn, và tâm trí chúng con mù lòa ngay giữa ban ngày, — ôi xin ban cho, để Thánh Linh Ngài luôn chiếu sáng trong chúng con, và để chúng con chăm chú vào ánh sáng của lời Ngài, cũng giữ đúng đường lối trong suốt cuộc hành trình lữ thứ của mình, và phục tùng Ngài cả chính mình lẫn mọi việc làm của đời mình, hầu cho chúng con không bị bất cứ sự quyến rũ nào dẫn vào cùng một sự diệt vong với kẻ ác, là những kẻ muốn lừa dối và gài bẫy chúng con, và đang rình rập khắp mọi phía; nhưng để chúng con được cai trị bởi sự khuyên dạy của Thánh Linh Ngài, chúng con đề phòng mọi mưu chước của chúng: và nguyện chúng con, đặc biệt về đời sống thuộc linh, được dâng hiến cho một mình Ngài, để luôn giữ mình xa khỏi sự ô uế của mọi dân tộc, và cứ ở trong sự thờ phượng tinh sạch uy nghiêm Ngài, hầu cho kẻ ác không bao giờ lôi kéo chúng con vào cùng những sự lừa dối với chúng, là những sự mà Sa-tan lừa dối chúng một cách mạnh mẽ; nhưng nguyện chúng con theo Ngài làm Đấng dẫn dắt, là Đấng mà Ngài muốn làm Đấng cai trị chúng con, tức là Christ Con Ngài, cho đến khi cuối cùng Ngài nhóm họp tất cả chúng con vào vương quốc thiên thượng mà Ngài đã mua chuộc cho chúng con bằng chính huyết Ngài. A-men.

Bài giảng thứ một trăm mười bốn

Hôm qua chúng ta đã nói rằng, giờ đây Tiên tri nói về các thần tượng, để tước bỏ sự tin cậy hư không của vua Ba-by-lôn: vì dù người ngoại vẫn giành mọi sự về cho mình và cho quyền năng của mình, nhưng sự mê tín của họ phần nào làm cho họ điên dại. Thế nên Tiên tri cho thấy rằng bạo chúa ấy đã tin cậy nơi các thần tượng mình một cách vô ích, vì chúng là những vật hư không. Nhưng cần lưu ý những lý lẽ mà ông dùng để bác bỏ sự thờ thần tượng: ông nói rằng, người thợ đã nặn nên các thần, không thể thay đổi bản chất của vật liệu, vì gỗ vẫn là gỗ, và đá vẫn cứ là đá, và người thợ thủ công trong việc nặn nó chẳng làm gì hơn là tạo ra một tượng đúc. Vậy vật liệu vẫn y nguyên như cũ. Còn về chính hình tượng, Tiên tri nói rằng nó chỉ là sự dối trá và lừa gạt thuần túy; phải, rằng các thần làm bằng gỗ hay bằng bạc, hay bằng bất cứ vật liệu nào khác, đều là những kẻ dạy dỗ và thầy của sự dối trá, vì chúng quyến rũ những linh hồn đơn sơ: và Sa-tan giăng bẫy trước mặt người ta, khi hắn đặt trước mắt họ những hình tượng hữu hình này, và thuyết phục họ rằng trong đó chứa đựng điều gì đó thiêng liêng. Vậy lý luận này của Tiên tri cần được cẩn thận lưu ý; vì ông nhắc chúng ta rằng các thần hư cấu được làm bằng những vật liệu vô tri và hay hư nát, và hình tượng chỉ là những trò ảo thuật của Sa-tan.

Câu nói của Gregory rất phổ biến trong giới Giáo hoàng, rằng hình tượng là sách của kẻ dốt nát; vì đó là câu trả lời của ông cho Serenus, giám mục thành Marseilles, là người đã dẹp bỏ hình tượng khỏi mọi nhà thờ (Sách 9, Thư 9.) Ông nói rằng ông tán thành mục đích của người ấy, trong việc muốn sửa chữa sự mê tín đang thịnh hành trong dân chúng, nhưng người ấy đã làm điều không đúng khi dẹp bỏ hoàn toàn hình tượng, là sách của kẻ dốt nát. Nhưng chúng ta hãy xét xem nên tin Gregory hơn, một người đắm chìm trong nhiều sai lầm, (vì thời ấy rất bại hoại), hay tin Tiên tri Ha-ba-cúc, và cả Giê-rê-mi, là người tuyên bố gần như cùng một ý. Vậy, dù thần tượng có vẻ ngoài hào nhoáng, Tiên tri ở đây nhắc chúng ta rằng chúng chẳng là gì ngoài những sự lừa dối của Sa-tan; vì chúng dạy sự dối trá. Lý do được đưa ra cũng đáng lưu ý — rằng những người thợ đặt hy vọng nơi điều chính họ đã nặn nên. Và quả thật đó là một điều hết sức ngược đời, rằng một người phàm lại nặn nên thần của chính mình, rồi tưởng tượng rằng có điều gì đó thiêng liêng được gói kín trong chính hình dáng ấy, vì thần tính không ở trong vật liệu. Vật liệu bị coi thường khi chưa được tạo hình; nhưng khi nó đạt được một hình dáng đẹp đẽ thì không còn như vậy nữa. Trong khi cây còn mọc, còn trổ hoa kết trái, nó bị coi, và quả thật nó là, một vật chết; nhưng khi một khúc gỗ được đẽo thành hình người, người ta lại tin đó là thần! Nhưng cho rằng bàn tay của người thợ ban thần tính cho một vật liệu chết là điều hết sức phi lý; vì gỗ đã chết, và người ta chẳng nhận thấy gì ngoài hình dáng do con người tạo cho nó. Vậy, vì người thợ tin cậy nơi điều mình đã nặn nên, thì đó là điều dường như lạ lùng hơn hết. Từ đó hoàn toàn rõ ràng rằng, khi thờ lạy công việc của chính tay mình, người ta đã bị ma quỷ làm cho điên dại hoàn toàn.

Nhưng giờ đây, để đánh mạnh hơn vào những kẻ thờ thần tượng, Tiên tri quở trách họ vì đã kêu gọi gỗ và đá hãy tỉnh thức. Chắc chắn rằng, khi những kẻ thờ thần tượng quỳ gối trước điều chính họ đã nặn nên, họ vẫn tưởng tượng rằng có những thần trên trời; nhưng khi trước một hình tượng bằng gỗ hay bằng đá họ kêu cầu Đức Chúa Trời, thì cũng giống như họ trông đợi sự giúp đỡ từ gỗ và đá; vì vấn đề ở đây không phải là những kẻ thờ thần tượng tưởng tượng gì, mà là chính sự việc phải được xét đến; và đây là điều Tiên tri lên án một cách đầy đủ và rõ ràng nhất. Vậy, vì những kẻ mê tín quen dâng lời cầu nguyện lên gỗ và đá, nên ông nói rằng họ tự tạo cho mình những thần, để dâng tế lễ cho chúng. Và Tiên tri nói rõ ràng đúng về loại phục vụ này; vì của lễ chính mà Đức Chúa Trời truyền phải dâng cho Ngài, và đòi hỏi nơi chúng ta, là kêu cầu Ngài; vì nhờ đó chúng ta làm chứng rằng sự sống và mọi điều thuộc về sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong một mình Ngài. Vậy, vì uy nghiêm của Đức Chúa Trời bày tỏ cách đặc biệt qua việc có lời chứng này dâng cho Ngài, rằng Ngài là nguồn của sự sống và mọi phước lành, thì bất cứ ai sấp mình trước đá hay gỗ, và nài xin sự giúp đỡ của một vị thần hữu hình, chắc chắn đã chuyển vinh quang của Đức Chúa Trời hằng sống sang một miếng gỗ chết hay một hòn đá. Vậy, nếu chúng ta muốn thoát khỏi mọi mê tín, hãy nhớ lẽ thật này, rằng chỉ khi chúng ta hướng lời cầu nguyện và nài xin của mình lên một mình Ngài, thì chúng ta mới có Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, hay nói tóm lại, khi chúng ta chỉ kêu cầu một mình Ngài. Khi chúng ta chạy đến với những thần tượng chết, Đức Chúa Trời bị tước mất quyền của Ngài. Chúng ta có thể gọi Ngài là Đức Chúa Trời cả trăm lần, nhưng chúng ta chỉ cho Ngài một danh hiệu trống rỗng, không có giá trị gì, trừ khi chúng ta chỉ cầu nguyện một mình Ngài.

Cuối cùng, Tiên tri chế nhạo sự điên rồ của con người, bằng cách nói rằng chính các thần tượng cũng dạy dỗ: vì, như đã nói hôm qua, mệnh đề này không được đọc dưới dạng câu hỏi, như một số người làm; nhưng để quở trách gay gắt hơn sự ngu dại của con người, Tiên tri nói, "Chắc chắn chính các hình tượng, trừ khi các ngươi hoàn toàn vô tri, sẽ dạy dỗ các ngươi." Trước đây ông đã nói, quả thật, rằng chúng là những thầy dạy sự dối trá và hư không; nhưng giờ đây ông nói về một loại dạy dỗ khác, rằng nếu người ta khôn ngoan chú ý đến chính sự việc, họ có thể sớm học được chỉ từ việc nhìn các thần của mình, rằng chúng rõ ràng nhất là những sự lừa dối của Sa-tan; vì nếu có ai nhìn các thần tượng bằng con mắt sáng suốt, người ấy sẽ thấy chúng là vật liệu chết, và sẽ thấy rằng người ta đã làm điều bất công lớn cho Đức Chúa Trời khi biến Ngài thành hình ảnh của vật chết.

Giờ đây chúng ta hiểu ý của Tiên tri, khi ông nói rằng chính các thần tượng đã đủ, và hơn đủ, làm thầy dạy, khi người ta dễ dạy, và lắng tai nghe. Ông không có ý, như đã nói hôm qua, rằng thần tượng dạy dỗ một cách gian dối để hủy diệt con người, trong khi người ta gán cho chúng điều gì đó thiêng liêng; nhưng ông nói rằng chúng dạy dỗ, nếu có ai có trí khôn lành mạnh, và thoát khỏi sai lầm, đến xem thần tượng, và phán đoán về chính sự việc. Nhưng sự mê tín chiếm lấy tâm trí con người; và vì thế mà hết thảy đều trở thành học trò của Sa-tan, và không ai chuyên tâm hiểu giáo lý ông nhắc đến ở đây. Tóm lại, thần tượng dạy dỗ một cách tự nhiên, và chúng dạy dỗ qua mưu chước và sự lừa dối của Sa-tan. Chúng dạy dỗ một cách tự nhiên; vì bởi sự im lặng chúng cho thấy mình không phải là thần, vì trong chúng không có sức mạnh. Chúng cũng dạy dỗ bởi mưu chước của ma quỷ; vì chúng được tạo ra để đòi một thứ thần tính, và nhờ đó làm lóa mắt những kẻ đã bị chính sự lừa dối của mình làm cho bại hoại. Về sự dạy dỗ thứ nhất, mà Tiên tri giờ đây nói đến, không ai chuyên tâm; vì hầu hết đều hoàn toàn từ bỏ lẽ tự nhiên: chỉ có điều này bám lấy họ — rằng thần tượng là thần; vì họ nặn hình tượng về Đức Chúa Trời thiên thượng và hằng sống, Đấng mà chúng ta cách xa vời vợi, và Đấng không giáng xuống với chúng ta cách nào khác, trừ qua những hình ảnh hữu hình!

Tiên tri xác nhận cùng một lẽ thật khi ông nói rằng, dù các thần này được bọc vàng bọc bạc, trong chúng, hay trong mình chúng, chẳng có hơi thở nào. Tóm lại, ông muốn nói chúng chỉ là những chiếc mặt nạ; vì không có sự sống thì không thể có thần tính. Vậy, vì thần tượng là những vật chết, nên chúng là những sự lừa dối trắng trợn nhất của Sa-tan, là những sự hắn dùng để mê hoặc tâm trí con người, khi họ cứ dâng mình cho những vật chết.

Hơn nữa, bất cứ điều gì ở đây nói nghịch cùng thần tượng, chắc chắn đều áp dụng cho những sự mê tín của giáo hoàng. Họ chối rằng mình dâng vinh dự thần thánh cho các thần tượng của mình; nhưng chúng ta hãy xét điều Tiên tri nói. Quả thật họ dâng tế lễ cho vàng bạc, rồi quỳ gối trước các hình tượng của mình, và không nghĩ rằng Đức Chúa Trời ở gần họ, trừ trong những hình tượng này. Vậy, hoặc họ hãy chứng tỏ rằng Tiên tri ở đây lý luận một cách ngu dại, hoặc họ phải bị kể là có tội theo lời tuyên bố, có thể nói, của Đức Thánh Linh, khi họ dâng lời cầu nguyện của mình trước các thần tượng như vậy. Giờ tiếp theo —

Ha-ba-cúc 2:20

20. Nhưng Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh Ngài: trước mặt Ngài, cả đất hãy nín lặng.

20. Jehova autem in templo sanctitatis suae (id est, in templo sancto suo:) sileat a facie ejus omnis terra.

Sau khi đã dạy chúng ta rằng người Ba-by-lôn đã bị lừa dối khi trông đợi sự giúp đỡ nào từ các thần tượng của mình, và đã bị Sa-tan lừa gạt, giờ đây Ha-ba-cúc hướng sự chú ý của những kẻ tin kính về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; vì sẽ không đủ nếu chỉ tước bỏ khỏi người Ba-by-lôn sự tin cậy giả dối họ đặt nơi các thần tượng của mình, trừ khi người Y-sơ-ra-ên, ngược lại, tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời chân thật, được hoàn toàn thuyết phục rằng Đức Chúa Trời ở về phía họ, vì Ngài đã nhận họ dưới sự bảo vệ của Ngài.

Và chúng ta cần cẩn thận lưu ý thứ tự này; vì chúng ta thấy nhiều người mạnh dạn chế nhạo mọi sự mê tín đang thịnh hành trên thế gian, mà đồng thời lại cả gan và với cơn cuồng nộ khổng lồ khinh dể Đức Chúa Trời chân thật. Ngày nay có bao nhiêu kẻ theo thuyết Epicure hay Lucian, là những kẻ nói đùa cợt và chế giễu nghịch cùng những sự mê tín của giáo hoàng, nhưng trong lúc ấy lại không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời nào chi phối? Tuy nhiên, nếu phải chọn một trong hai điều ác, thì sự mê tín còn dễ chịu hơn sự vô đạo thô bỉ xóa sạch mọi ý niệm về Đức Chúa Trời ấy. Quả thật, những kẻ mê tín càng nhọc nhằn trong sự lừa dối của mình, thì càng chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng mình; vì họ chuyển vinh quang Ngài sang những vật chết; nhưng họ vẫn giữ nguyên tắc này — rằng sự tôn trọng và thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời: còn những kẻ phàm tục, trong lòng không có chút tôn giáo nào, không những biến đổi Đức Chúa Trời khác với bản chất Ngài, mà còn cố hết sức kéo Ngài xuống thành hư không. Vì thế tôi đã nói rằng thứ tự Tiên tri giữ ở đây cần được duy trì. Vì, sau khi đã lật đổ những ảo ảnh giả dối của ma quỷ, là những sự hắn dùng để lừa dối kẻ mê tín, bằng cách đặt trước mặt họ một cái bóng thuần túy thay cho Đức Chúa Trời chân thật, giờ đây ông dựng lên sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vậy cho đến nay Tiên tri đã cố gắng lật đổ những sự mê tín, nhưng giờ đây ông xây dựng: vì trừ khi Đức Chúa Trời, khi các thần tượng bị kéo đổ, lên ngôi xét đoán của Ngài, và chiếu sáng ở đó như Đấng tối cao theo quyền của Ngài, thì thà, ít nhất cũng dễ chịu hơn, như tôi đã nói, cứ để nguyên các sự mê tín còn hơn.

Giờ đây ông nói rằng Đức Chúa Trời ở trong đền hay cung điện của Ngài: chữ này thường được dùng chỉ thiên đàng, nhưng được áp dụng cho nơi thánh. Nhiều người cho rằng đây nói về thiên đàng; như thể Tiên tri đã nói rằng, Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng dựng nên và sáng tạo trời đất, không được thấy trong hình dáng hữu hình, cũng không được bọc vàng bọc bạc, cũng không được tạc bằng gỗ hay đá; nhưng Ngài cai trị trên thiên đàng, và đổ đầy thiên đàng bằng vinh quang vô hạn của Ngài, và quan điểm này không hề không thích hợp. Nhưng vì ở đây ông đặc biệt nói với người Giu-đa, nên tôi thấy có nhiều khả năng hơn là ông nói về đền thờ, nơi Đức Chúa Trời bấy giờ định cho người ta thờ phượng Ngài, và dâng tế lễ cho Ngài; vì sẽ không đủ nếu chỉ đặt Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên trời đất, đối lập với những sự mê tín của mọi dân tộc; nhưng cũng cần đưa ra sự tương phản giữa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và tất cả các thần bấy giờ đã có danh tiếng trên thế gian, vì chúng đã được tạo nên bởi ý muốn của con người. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên quả thật là Đấng dựng nên trời đất; nhưng Ngài đã tỏ mình ra bằng luật pháp Ngài, Ngài đã bày tỏ mình cho con người, đến nỗi uy nghiêm Ngài không bị che giấu; vì khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ lạc lối trừ khi Ngài đến với chúng ta, và theo một cách nào đó bày tỏ chính mình cho chúng ta; vì khả năng hiểu biết của chúng ta không lớn đến nỗi có thể thấu trên mọi tầng trời. Vì thế uy nghiêm của Đức Chúa Trời tự nó không thể thấu hiểu được đối với chúng ta; nhưng Ngài tỏ mình ra bằng các công việc Ngài và bằng lời Ngài. Giờ đây, vì người Y-sơ-ra-ên thờ phượng, và chắc chắn biết rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nên Tiên tri ở đây xác nhận họ một cách đúng đắn trong niềm hy vọng họ có được từ sự dạy dỗ của luật pháp — rằng Đức Chúa Trời là Cha họ, vì Ngài đã nhận họ làm con nuôi. Nếu có ai thích hiểu chữ đền hay cung điện là thiên đàng, tôi không phản đối; và nghĩa ấy, như tôi đã nói, không phải không thích hợp. Nhưng vì Tiên tri dường như đối với tôi có một cái nhìn đặc biệt về dân mình, là những người ông được lập làm thầy dạy; nên có nhiều khả năng hơn là chữ đền hay cung điện ở đây được hiểu là nơi thánh.

Nếu có ai nêu lên phản đối rằng như vậy thì chẳng có gì khác biệt giữa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và các thần của dân ngoại, vì Ngài cũng ngự trong một nơi ở bằng đất, thì câu trả lời rõ ràng là vầy — rằng dù Đức Chúa Trời được nói là ngự giữa các chê-ru-bim, Ngài đã không được tạc thành hình tượng, như thể Ngài có điều gì giống với gỗ hay đá, hay có hình dạng giống thân thể con người. Mọi sự lừa dối ấy đều bị trục xuất khỏi Đền Thờ; vì Ngài đã truyền cho những kẻ thờ phượng Ngài phải ngước mắt lên trời. Có một bức màn ngăn cách, để dân chúng hiểu rằng họ không thể đến với Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài qua kiểu mẫu thiên thượng ấy, và các hình bóng mà họ thấy trong bàn thờ xông hương, trong bàn thờ dâng tế lễ, trong bàn bánh trần thiết, tóm lại, trong mọi nghi lễ khác của Đền Thờ. Và còn một sự khác biệt nữa cần lưu ý; vì dù ở đó có bàn thờ bằng vàng, dù ở đó có hòm giao ước, và bàn thờ dâng các sinh tế, nhưng trên mọi hình bóng ấy đều khắc lời của Đức Chúa Trời, là lời mà nhờ đó tôn giáo chân thật được phân biệt với mọi sự bày đặt giả dối. Vì dẫu những cách thờ phượng hư cấu có vẻ ngoài hào nhoáng hợp lý đến đâu, con người cũng không có thẩm quyền khiến chúng trở nên hợp pháp; nhưng phải dành cho lời duy nhất chân thật của Đức Chúa Trời một sự tôn kính đến nỗi nó phải thắng hơn mọi lý lẽ khác. Và hơn nữa, lời này, như tôi đã gợi ý, đã không giữ người Giu-đa trong những sự lừa dối ấy, mà nâng tâm trí họ lên trời. Giờ đây chúng ta thấy có một sự khác biệt lớn giữa Đền Thờ ở Giê-ru-sa-lem, và các đền thờ mà những kẻ mê tín bấy giờ đã xây cho mình khắp thế gian; vì Đức Chúa Trời cai trị trên người Giu-đa, đến nỗi họ không thể bị lừa dối. Và ngày nay, nơi nào lời Đức Chúa Trời chiếu sáng giữa chúng ta, chúng ta có thể theo nó một cách an toàn. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời đã lôi kéo về mặt thuộc linh những tôi tớ của Ngài đến với chính mình, dù Ngài đã dùng, vì sự dốt nát của họ, một số yếu tố bề ngoài nào đó. Vì thế Tiên tri nói rất phải rằng, Đức Chúa Trời ở trong cung điện hay Đền Thờ của Ngài; vì người Y-sơ-ra-ên biết chắc rằng mình không thờ lạy một Đức Chúa Trời hư cấu, vì trong luật pháp Ngài đã bày tỏ mình cho họ, và đã chọn nơi thánh, nơi Ngài định cho người ta thờ phượng Ngài theo cách hình bóng, mà vẫn theo cách thuộc linh.

Rồi ông thêm, Trước mặt Ngài cả đất hãy nín lặng. Ha-ba-cúc, chắc chắn, ca ngợi quyền năng của Đức Chúa Trời, để người Y-sơ-ra-ên có thể hăng hái tiến bước trong đường lối tôn giáo của mình, biết rằng được ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là sự bảo đảm đầy đủ, và để họ không tìm kiếm những sự mê tín của các dân tộc, cũng không bị lôi kéo đây đó, như thường xảy ra, bởi những ham muốn hư không. Vậy ông nói, hãy nín lặng, cả đất hãy nín lặng. Ông cho thấy rằng dù người Y-sơ-ra-ên có thể kém xa người Ba-by-lôn và các dân tộc khác, và không sánh bằng họ về sức mạnh, nghệ thuật quân sự, binh lực, và tóm lại, về mọi điều thuộc loại này, nhưng họ sẽ luôn được an toàn dưới sự gìn giữ của Đức Chúa Trời; vì Chúa có thể chế ngự bất cứ quyền năng nào trên thế gian.

Giờ đây chúng ta thấy điều Tiên tri nhắm đến: vì ở đây ông không đơn thuần khuyên mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời, mà cho thấy rằng dù loài người có thể điên cuồng nghịch cùng Ngài, Ngài vẫn có thể dễ dàng dùng tay mình khuất phục chúng; vì sau mọi cuộc náo động của các vua và dân chúng họ, Chúa có thể, chỉ bằng một hơi thở của miệng Ngài, làm tan mọi mưu toan của chúng, dù chúng hung hăng đến đâu. Vậy, đây là sự nín lặng mà Tiên tri giờ đây nói đến. Nhưng còn một loại nín lặng khác, đó là khi chúng ta sẵn lòng phục tùng Đức Chúa Trời; vì sự nín lặng về mặt này chẳng là gì khác ngoài sự phục tùng: và chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời, khi chúng ta không đem những sự bày đặt và tưởng tượng của mình đến, mà để cho mình được lời Ngài dạy dỗ. Chúng ta cũng phục tùng Ngài, khi chúng ta không lầm bầm nghịch cùng quyền năng hay sự phán xét của Ngài, khi chúng ta hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, và không hung hăng chống cự Ngài, như những kẻ nuông chiều dục vọng của mình vẫn làm. Quả thật đây, như tôi đã nói, là một sự phục tùng tự nguyện: nhưng Tiên tri ở đây cho thấy Đức Chúa Trời có quyền năng khiến cả thế gian sấp xuống, và giày đạp nó dưới chân Ngài, bất cứ khi nào đẹp lòng Ngài; đến nỗi những kẻ tin kính chẳng có gì phải sợ, vì họ biết sự cứu rỗi của mình được bảo đảm; vì dù cả thế gian có liên minh nghịch cùng họ, nó vẫn không thể chống cự Đức Chúa Trời. Giờ tiếp theo là một lời cầu nguyện: —

CHƯƠNG 3

Ha-ba-cúc 3:1

1. Bài cầu nguyện của Ha-ba-cúc, đấng tiên tri, theo điệu Si-ghi-ô-nốt.

1. Precatio Chabakuk Prophetae super ignorantiis (vel, super canticis, aut instrumentis musicis.)

Chắc chắn rằng Tiên tri đã đọc cho dân mình bài cầu nguyện này, trước khi họ bị đày đi, để họ luôn rèn tập mình trong việc học đạo. Quả thật chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể được thờ phượng một cách đúng đắn và từ trong lòng nếu không có đức tin. Vì thế, để giữ những người Y-sơ-ra-ên bị tan lạc trong giới hạn phải lẽ, hầu cho họ không sa ngã khỏi đạo thật, Tiên tri ở đây đặt trước mặt họ những chất liệu của đức tin, và giục họ cầu nguyện: và chúng ta biết rằng đức tin của chúng ta không thể được nâng đỡ bằng cách nào tốt hơn là bởi sự rèn tập cầu nguyện.

Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, cách nuôi dưỡng đạo thật, được chỉ định ở đây cho những người Y-sơ-ra-ên khốn khổ trong khi bị tan lạc trong cuộc lưu đày, là hằng ngày ngước mắt lên Đức Chúa Trời, để họ có thể thêm vững đức tin; vì nếu không, họ đã không thể tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời. Quả thật, họ đã hoàn toàn sa ngã vào những sự mê tín của dân ngoại, nếu ký ức về giao ước mà Chúa đã lập với họ không còn vững chắc trong lòng họ: và chúng ta sẽ thấy ngay rằng Tiên tri đặt nhiều trọng tâm vào chi tiết này.

Ông gọi đó là bài cầu nguyện của chính mình, [48] không phải vì ông tự mình dùng nó một cách riêng tư, hay soạn nó cho chính mình, mà để bài cầu nguyện có thẩm quyền nào đó trong dân chúng; vì họ biết rằng một mẫu cầu nguyện do miệng Tiên tri đọc cho họ, cũng giống như chính Đức Thánh Linh chỉ cho họ cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Vậy, tên Ha-ba-cúc được thêm vào, không phải vì chính ông đã dùng nó, mà để dân chúng được thêm khích lệ cầu nguyện, khi họ biết rằng Đức Thánh Linh, qua Tiên tri, đã trở nên Đấng dẫn dắt và thầy dạy của họ.

Có một chút khó khăn liên quan đến chữ sgynvt, sheginut. Động từ sgg, shegag, hay sgh, shege, nghĩa là hành động thiếu suy xét; và từ sgh, shege, bắt nguồn sgyvn, shegiun. Nhiều người dịch là sự dốt nát; có người dịch là sự vui thích. Có người cho đó là khúc dạo đầu của một bài hát; có người cho là một giai điệu chung; và có người cho là một nhạc cụ. Như vậy các nhà giải nghĩa khác nhau. Trong Thi Thiên thứ bảy, chắc chắn Đa-vít gọi hoặc một bài hát hoặc một nhạc cụ nào đó bằng chữ sgyvn, shegiun. Tuy nhiên có người cho rằng Đa-vít ở đó làm chứng về sự vô tội của mình; và rằng, vì ông không ý thức mình đã làm điều sai, nên chỉ có sự vô tội của ông được biểu thị bởi tiêu đề: nhưng đó là một quan điểm gượng ép. Chữ này ở đây, hầu như theo sự đồng thuận chung, được dùng chỉ những sự dốt nát: và chúng ta biết người Hê-bơ-rơ gọi bằng những sự dốt nát mọi lỗi lầm hay sa ngã không nghiêm trọng, và những điều xảy ra do bất cẩn; và bằng chữ này họ không giảm nhẹ lỗi của mình, mà nhận mình là thiếu suy xét khi phạm tội. Vậy sgyvn, shegiun, không phải là sự dốt nát có thể bào chữa, là điều người ta vin vào làm cớ; mà là một lỗi lầm của sự dại dột và liều lĩnh, khi người ta không đủ chăm chú vào lời Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ chữ sgynvt, sheginut, vì ở đây ở số nhiều, nên được hiểu là các nhạc cụ. Tuy nhiên vì tôi không muốn tự ý rời bỏ một quan điểm đã được chấp nhận, và vì trong trường hợp này không có gì bắt buộc chúng ta phải rời bỏ nó, chúng ta hãy theo điều đã được nói, — rằng Tiên tri ở đây đọc cho dân mình một mẫu cầu nguyện về những sự dốt nát, nghĩa là, họ không thể trông mong sự tha thứ của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài việc tìm kiếm ơn Ngài. [49] Và làm sao chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài không kể tội lỗi cho chúng ta?

Nhưng Tiên tri, khi xin sự tha thứ cho những sự dốt nát, không bỏ qua những tội nặng hơn; mà ngụ ý rằng dù lương tâm không quở trách người ta, họ vẫn không vì thế mà vô tội và không có lỗi; vì họ thường sa ngã một cách thiếu suy xét, và lỗi của họ không thể được bào chữa vì bất cẩn. Vậy, cũng giống như Tiên tri nhắc dân mình rằng, trong nghịch cảnh họ không có phương thuốc nào ngoài việc chạy đến với Đức Chúa Trời, và chạy đến như những kẻ nài xin, để cầu xin sự tha thứ của Ngài; và rằng họ không chỉ phải xưng nhận những tội nặng hơn của mình, mà còn phải xưng rằng mình có lỗi trong nhiều phương diện; vì họ có thể đã sa ngã do lầm lỗi cả nghìn lần, vì chúng ta thiếu suy xét gần như suốt cả cuộc đời. Giờ đây chúng ta nhận ra chữ này có nghĩa gì, và tại sao Tiên tri lại nói về những sự dốt nát hơn là về những tội khác. Nhưng giờ tôi sẽ không tiếp tục nữa, vì còn một số công việc khác.

[48] Cách dịch đúng hơn ở đây sẽ là, "Một Bài Cầu Nguyện (hay đúng hơn, Một Lời Chuyển Cầu) bởi Ha-ba-cúc, đấng tiên tri;" nghĩa là, đó là một bài cầu nguyện do ông soạn. Giới từ [l] trước Ha-ba-cúc, như thường thấy trước Đa-vít trong các Thi Thiên, nên được dịch như vậy hơn là dịch bằng "của;" vì ý nghĩa không phải đó là bài cầu nguyện của ông, nghĩa là một bài do ông dâng lên, mà là do ông soạn. "Một Thi Thiên của Đa-vít," phải là, "Một Thi Thiên bởi Đa-vít." — Người hiệu đính.

[49] Lời giải thích này, được Calvin chấp nhận, vốn bắt nguồn từ Aquila và Symmachus, là những người đã dịch cụm từ này là epi agoematon, — về những sự sơ suất hay lầm lỗi: và họ đã được Jerome, bản Vulgate, v.v. noi theo. Bản dịch trước của bản Bảy Mươi là, met' oddes, — với một bài ca, rằng bài cầu nguyện này được soạn theo vần điệu, điều đó hiển nhiên từ chữ "Sê-la," và từ phần kết của chương. Ý nghĩa có nhiều khả năng nhất của chữ này là điều Drusius đã gợi ý, và được Grotius, Marckius và Henderson chấp nhận, đó là nó chỉ một vần điệu đặc biệt, một loại sáng tác, mà vì tính bất quy tắc nên được gọi là erratica cantio, một bài thơ lang thang. "Bài cầu nguyện của Ha-ba-cúc," Drusius nói, "phải được hát theo các bài ca mà họ gọi là Sigionoth." Cùng một ý là điều Grotius nói, nghĩa là, đó là "một bài hát theo nốt nhạc của một bài ca cổ bắt đầu bằng chữ này." Nó bắt nguồn từ [sgh], đi lạc, lang thang, nghĩa là, trong trường hợp này, lạc khỏi vần điệu đều đặn của một bài ca. Đó là một bài ca lang thang, nghĩa là, một bài chứa nhiều biến thể. Có thể diễn đạt một cách phóng khoáng như vầy, "Theo nốt nhạc của bài ca bất quy tắc;" hay, như ở lề Kinh Thánh của chúng ta, "Theo những bài hát hay giai điệu biến đổi." — Người hiệu đính.

Lời cầu nguyện

Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã đoái dùng lời Ngài mà tỏ mình ra cho chúng con, và vì Ngài nâng chúng con lên với Ngài theo cách thích hợp với sự dốt nát của tâm trí chúng con, — ôi xin ban cho, để chúng con không cứ đứng yên trong sự u mê của mình, nhưng cởi bỏ mọi sự mê tín, và cũng từ bỏ mọi ý tưởng của xác thịt mình, và tìm kiếm Ngài theo đường lối đúng đắn; và nguyện chúng con để cho mình được lời Ngài cai trị đến nỗi chúng con kêu cầu Ngài một cách tinh sạch và từ trong lòng, và cứ nương cậy nơi quyền năng vô hạn của Ngài, để chúng con không sợ khinh dể cả thế gian, và mọi nghịch cảnh trên đất, cho đến khi, đã xong cuộc chiến trận, cuối cùng chúng con được nhóm họp vào sự yên nghỉ phước hạnh, là sự mà Con một của Ngài đã sắm sẵn cho chúng con bằng chính huyết Ngài — A-men.

Bài giảng thứ một trăm mười lăm

Ha-ba-cúc 3:2

2. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã nghe danh tiếng Ngài, và tôi sợ hãi: hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến công việc Ngài sống lại giữa các năm, giữa các năm xin tỏ ra; trong cơn giận xin nhớ đến sự thương xót.

2. Jehova, audivi vocem tuam (auditum tuum, ad verbum, [dms]; [50] ) Jehova, opus tuum in medio annorum vivifica illud (sed relativum pronomen abundat;) in medio annorum notum fac; in ira misericordiae recorderis.

Đấng Tiên Tri nói ở đây, nhân danh toàn dân, rằng ông đã kinh hãi bởi tiếng phán của Đức Chúa Trời, vì đó là cách tôi hiểu từ này, dù trong nhiều chỗ nó có nghĩa là sự tường thuật, như một số người cũng giải thích tại đây. Nhưng vì sự giảng dạy của Phúc Âm được gọi trong Ê-sai 53:1 là smh, shemoe, sự tường thuật, nên dường như với tôi, cách dịch phù hợp hơn với đoạn này là tiếng phán của Đức Chúa Trời; vì quan điểm chung, rằng những người tin kính đã kinh hãi trước sự tường thuật của Đức Chúa Trời, sẽ là một quan điểm nhạt nhẽo. Thay vào đó, nó nên được áp dụng vào những Lời Tiên Tri đã được giải thích: và chắc chắn Ha-ba-cúc không có ý ở đây nói một cách chung chung về quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng, như chúng ta đã thấy trong bài giảng trước, ông khiêm nhường xưng tội của dân chúng, rồi cầu xin sự tha thứ. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông nói ở đây rằng ông đã kinh hãi bởi tiếng phán của Đức Chúa Trời, tức là khi ông nghe Ngài đe dọa hình phạt nặng nề như thế. Ông thêm vào: Hãy làm cho sống lại công việc Ngài giữa những năm, và tỏ bày nó ra. Cuối cùng, để đón trước, ông thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ lại sự thương xót của Ngài, dù bị tội lỗi của dân chúng xúc phạm cách chính đáng.

Nhưng khi nói rằng ông sợ hãi tiếng phán của Đức Chúa Trời, ông đã xưng nhận, hay đưa ra một bằng chứng của sự ăn năn; vì chúng ta không thể từ đáy lòng tìm kiếm sự tha thứ, trừ khi trước hết chúng ta được hạ mình xuống. Khi một tội nhân không tự bất mãn với mình, và không xưng nhận tội lỗi mình, thì người ấy không xứng đáng được thương xót. Chúng ta thấy vì sao Đấng Tiên Tri ở đây nói về sự sợ hãi; đó là để ông có thể xin cho mình và cho người khác được ơn của Đức Chúa Trời; vì ngay khi một tội nhân tự nguyện lên án chính mình, và không làm việc đó một cách hình thức, nhưng nghiêm túc từ đáy lòng, thì người ấy đã được hòa lại với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bằng cách này phải đón trước sự phán xét của Ngài. Đó là một điều. Nhưng nếu hỏi, Đấng Tiên Tri đã nghe tiếng phán của Đức Chúa Trời vì mục đích gì; câu trả lời hiển nhiên là — vì đây không phải là lời cầu nguyện riêng của một người, mà của toàn thể Hội Thánh, ông ở đây vạch ra cho các tín hữu con đường mà nhờ đó họ sẽ được ơn từ Đức Chúa Trời, và khiến Ngài quay trở lại với sự thương xót; đó là, bằng cách kính sợ lời đe dọa của Ngài và công nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đe dọa qua các Tiên Tri của Ngài đều đã gần kề.

Tiếp theo là mệnh đề thứ hai: Đức Giê-hô-va! giữa những năm, hãy làm cho sống lại công việc Ngài. Bởi công việc của Đức Chúa Trời, ông muốn nói đến tình trạng của dân Ngài hay của Hội Thánh. Vì dù Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo trời đất, Ngài vẫn muốn Hội Thánh của Ngài được công nhận như là, công trình đặc biệt của Ngài, và một đài tưởng niệm đặc biệt về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công bình, và lòng nhân từ của Ngài. Vì thế, bằng cách nổi bật, ông ở đây gọi tình trạng của dân được tuyển chọn là công việc của Đức Chúa Trời; vì dòng dõi Áp-ra-ham không chỉ là một phần của loài người, nhưng là cơ nghiệp thánh và riêng biệt của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì dân Y-sơ-ra-ên đã được Chúa biệt riêng ra, họ được gọi cách đúng đắn là công việc của Ngài; như chúng ta đọc trong một chỗ khác:

"Xin đừng bỏ công việc tay Ngài làm,"
Thi Thiên 138:8.

Và Đức Chúa Trời thường phán: "Đây là cây trồng của ta," "Đây là công việc của tay ta," khi Ngài nói về Hội Thánh Ngài.

Bởi giữa những năm, ông muốn nói đến chặng đường giữa, có thể nói vậy, của cuộc đời dân chúng. Vì từ lúc Đức Chúa Trời chọn dòng dõi Áp-ra-ham cho đến sự hiện đến của Đấng Christ, là toàn bộ quãng đường, có thể nói vậy, của cuộc đời họ, khi chúng ta ví sánh dân chúng với một con người; vì sự trưởng thành trọn vẹn của họ là lúc Đấng Christ đến. Nếu dân ấy bị hủy diệt, thì cũng như thể sự chết cất đi một người đang trong tuổi hoa niên. Vì thế Đấng Tiên Tri cầu xin Đức Chúa Trời đừng cất đi mạng sống của dân Ngài giữa cuộc hành trình của họ; vì Đấng Christ chưa đến, dân chúng chưa đạt đến tuổi trưởng thành, chưa đến tuổi thành nhân. Giữa, vậy, những năm, hãy làm cho sống lại công việc Ngài; tức là, "Dù chúng con dường như đã bị định cho sự chết, xin hãy phục hồi chúng con." Hãy tỏ bày nó ra, ông nói, giữa những năm; tức là, "Hãy tỏ ra nó thật sự là công việc của Ngài." [51]

Chúng ta giờ đã nắm được ý nghĩa thật của Đấng Tiên Tri. Sau khi xưng nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên đã run sợ cách chính đáng trước tiếng phán của Đức Chúa Trời, khi họ thấy mình đáng bị phó cho sự hư mất, ông liền kêu cầu sự thương xót của Đức Chúa Trời, và cầu xin Đức Chúa Trời làm cho sống lại công việc của chính Ngài. Ông ở đây không đưa ra điều gì khác ngoài ân điển của sự nhận làm con nuôi: như thế ông xưng nhận rằng không có lý do gì khiến Đức Chúa Trời phải tha thứ dân Ngài, ngoại trừ việc Ngài đã vui lòng nhận họ làm con nuôi cách nhưng không, và chọn họ làm dân riêng của Ngài; vì chính vì cớ đó mà Đức Chúa Trời thường bày tỏ ơn Ngài đối với chúng ta đến cùng. Vậy thì, vì dân này đã từng được Đức Chúa Trời chọn, Đấng Tiên Tri ghi lại sự nhận làm con nuôi ấy và cầu xin Đức Chúa Trời tiếp tục và hoàn tất đến cùng điều Ngài đã bắt đầu. Về chặng đường nửa đời, cần lưu ý sự ví sánh; vì chúng ta thấy dòng dõi Áp-ra-ham không được chọn trong một thời gian ngắn, nhưng cho đến khi Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, được bày tỏ. Nay chúng ta có điểm chung với dân xưa, đó là Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi, để cuối cùng Ngài đưa chúng ta vào cơ nghiệp của sự sống đời đời. Vậy thì, cho đến khi công việc cứu rỗi của chúng ta được hoàn tất, chúng ta như đang chạy trên quãng đường của mình. Vì thế chúng ta có thể áp dụng mẫu cầu nguyện này, mà Đức Thánh Linh đã chỉ định cho chúng ta — rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ công việc của chính Ngài; giữa quãng đường của chúng ta.

Điều ông tiếp theo thêm vào — trong cơn thịnh nộ, xin nhớ sự thương xót, là để đón trước một sự phản đối; vì ý nghĩ này có thể đã đến với các tín hữu — "không có cơ sở nào để chúng ta hy vọng được tha thứ từ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm nặng nề như thế, cũng không có lý do gì để chúng ta nương cậy thêm vào giao ước mà chúng ta đã vi phạm cách bội bạc." Đấng Tiên Tri đối đáp sự phản đối này, và ông chạy đến với ân điển nhân từ của Đức Chúa Trời, dù ông nhận thấy rằng dân chúng sẽ phải chịu hình phạt công chính vì tội lỗi mình, như họ đáng phải chịu. Ông xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận cách chính đáng với dân Ngài, nhưng hy vọng được cứu rỗi vì thế không hề bị đóng lại, vì Chúa đã hứa sẽ nhân từ. Vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng không thể nguôi đối với dân Ngài — phải, trong khi Ngài sửa phạt họ, Ngài không ngừng là người Cha; vì thế Đấng Tiên Tri ở đây nối sự thương xót của Đức Chúa Trời với cơn thịnh nộ của Ngài.

Chúng ta đã nói ở chỗ khác rằng từ cơn thịnh nộ không nên được hiểu theo nghĩa chặt chẽ khi nói về các tín hữu hay những người được tuyển chọn; vì Đức Chúa Trời không sửa phạt họ vì Ngài ghét họ; trái lại, Ngài qua đó bày tỏ sự chăm sóc Ngài dành cho sự cứu rỗi của họ. Vì thế những roi vọt mà Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài là những chứng cớ về tình yêu Ngài. Nhưng Kinh Thánh trình bày sự phán xét mà Đức Chúa Trời thăm viếng dân Ngài như cơn thịnh nộ, không phải đối với con người họ, nhưng đối với tội lỗi họ. Vậy thì, dù Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu với những người được chọn của Ngài, Ngài vẫn chứng tỏ khi hình phạt tội lỗi họ rằng sự gian ác bị Ngài ghét. Khi Đức Chúa Trời ra mặt như một quan án, và bày tỏ rằng tội lỗi làm Ngài không đẹp lòng, Ngài được gọi là nổi giận với các tín hữu; và trong điều này cũng có liên hệ đến nhận thức của loài người; vì khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, chúng ta không thể làm gì khác ngoài cảm nhận những lời buộc tội của lương tâm mình. Từ đó phát sinh sự ghét này; vì khi lương tâm chúng ta lên án chúng ta, chúng ta ắt phải công nhận Đức Chúa Trời nổi giận với chúng ta, tức là đối với chúng ta. Vậy khi chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời bởi tội lỗi mình, chúng ta cảm thấy Ngài nổi giận với chúng ta; nhưng Đấng Tiên Tri gom lại những điều dường như hoàn toàn trái ngược — rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ sự thương xót trong cơn thịnh nộ; tức là, Ngài sẽ tỏ ra không đẹp lòng với họ theo cách để các tín hữu đồng thời nếm được chút hương vị của ân điển và sự thương xót của Ngài, bằng cách nhận thấy Ngài nhân từ với họ.

Chúng ta giờ thấy Đấng Tiên Tri đã nối mệnh đề cuối với phần trước như thế nào. Mỗi khi sự phán đoán của xác thịt muốn dẫn chúng ta đến tuyệt vọng, hãy luôn đối chọi với nó chân lý này — rằng Đức Chúa Trời nổi giận theo cách Ngài không bao giờ quên sự thương xót của Ngài — tức là, trong cách Ngài đối xử với những người được tuyển chọn của Ngài. Tiếp theo —

[50] Động từ, "territus sum, — Tôi đã sợ hãi," đã bị bỏ sót. Nó thậm chí bị bỏ trong bản tiếng Pháp. — Ed.

[51] Quan điểm được đưa ra về "giữa những năm," rất khéo léo và nổi bật; nhưng cách giải thích thông thường là, "những năm" của hoạn nạn, đã được định cho dân Giu-đa, mới là điều được nói đến. Bản Septuagint của câu này khác biệt quá xa nguyên văn, đến nỗi không ai có thể giải thích được những khác biệt ấy. Không có các cách đọc khác nhau nào đáng kể; và cách dịch sát nghĩa của câu này, và của phần đầu của câu tiếp theo, theo tôi xét là thế này, — 2. Hỡi Đức Giê-hô-va! Tôi đã nghe sự tường thuật của Ngài;
Tôi đã sợ hãi, hỡi Đức Giê-hô-va!
Công việc Ngài! giữa những năm, xin làm cho nó sống lại;
Giữa những năm, xin tỏ bày nó ra;
Trong cơn giận, xin nhớ sự thương xót: 3. Nguyện Đức Chúa Trời từ Thê-man đến
Và Đấng Thánh từ núi Pha-ran. Sê-la. Nó được gọi là "sự tường thuật của Ngài," vì đó là sự tường thuật đến từ Đức Chúa Trời; ám chỉ đến những lời đe dọa trong chương 1. "Sự tường thuật từ nơi Ngài," sẽ truyền đạt ý nghĩa ấy. Dòng thứ ba là một lời cầu nguyện; và các dòng tiếp theo cũng vậy, dù mọi động từ đều ở thì tương lai, trong khi động từ "làm cho sống lại" ở thể mệnh lệnh. Câu thứ ba phải kết thúc bằng từ "Sê-la." Điều tiếp theo trong phần còn lại và trong các câu sau, là sự thuật lại những gì đã xảy ra khi Đức Chúa Trời trước kia đã can thiệp vì Y-sơ-ra-ên; trong khi ở đây, và trong phần cuối của câu trước, Đấng Tiên Tri bày tỏ lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời liên quan đến dân Ngài, và mượn ngôn ngữ từ những lần Đức Chúa Trời can thiệp trong quá khứ. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:3

3. Đức Chúa Trời từ Thê-man đến, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran. Sê-la. Vinh quang Ngài bao phủ các tầng trời, và đất đầy sự ngợi khen Ngài.

3. Deus de Theman veniet, et Sanctus e monte Paran. Selach. [52]
Operuit coelos decor (vel, gloria) ejus; laude ejus plena est terra.

Câu này các nhà chú giải giải thích theo hai cách. Một số người hiểu động từ ở thì tương lai theo nghĩa thời quá khứ — "Đức Chúa Trời đã ra đi từ Thê-man, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran"; vì một động từ ở thì quá khứ đi theo sau. Nhưng những người khác cho rằng nó ở thể mong ước — "Nguyện Đức Chúa Trời đến, hay ra đi, từ Thê-man, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran;" như thể Đấng Tiên Tri cầu xin Đức Chúa Trời đến như Đấng bênh vực dân Ngài từ núi Si-nai, nơi luật pháp đã được ban bố và giao ước được xác lập, mà Đức Chúa Trời trước kia đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Tôi nghiêng về ý kiến của những người cho rằng sự hiện ra của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chứng tỏ Ngài là Đấng bảo hộ dân ấy, được Đấng Tiên Tri thuật lại. Vì, như Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh quang Ngài trên núi Si-nai, đến nỗi hiển nhiên rằng dân tộc ấy ở dưới sự bảo hộ của Ngài, nên Đấng Tiên Tri, với mục đích làm vững mạnh mình và người khác, ghi lại điều đã được toàn dân biết rõ — tức là, luật pháp đã được ban trên núi Si-nai, điều là chứng cớ của một ân điển đặc biệt; vì Đức Chúa Trời lúc ấy bằng một lời bảo chứng mới đã chứng tỏ rằng giao ước Ngài trước kia lập với Áp-ra-ham là vững chắc và bất khả xâm phạm. Lý do vì sao Ha-ba-cúc không nhắc đến núi Si-nai, mà là Thê-man và Pha-ran, đối với một số người dường như là thế này — vì những ngọn núi ấy gần Đất Thánh hơn, dù quan điểm này, tôi e rằng, sẽ tỏ ra quá cầu kỳ; vì thế tôi lấy quan điểm đơn giản này — rằng thay vì nhắc đến núi Si-nai, ông diễn tả nó bằng núi Pha-ran và đồng vắng Thê-man. Một số người cho rằng đây là hai ngọn núi; nhưng tôi không biết liệu Thê-man có nên chỉ được hiểu là một ngọn núi không; trái lại, dường như nó là một vùng đất rộng lớn. Người Giu-đa thường thêm tên này khi họ nói về phương nam, như nhiều dân tộc thường lấy tên của những nơi lân cận đặt cho các cơn gió; nên khi người Giu-đa muốn chỉ một cơn gió từ Phi-châu, họ gọi nó là Thê-man. "Đó là gió Thê-man;" và khi họ nói về phương nam, họ nói Thê-man.

Dù thế nào đi nữa, chắc chắn rằng đồng vắng Thê-man ở gần Si-nai, và cũng rằng núi Pha-ran nối liền với đồng vắng ấy. Vậy thì, vì chúng là những nơi về phía nam, và gần núi Si-nai, nơi luật pháp đã được công bố, Đấng Tiên Tri ghi lại ở đây, để làm vững mạnh đức tin của toàn dân, rằng Đức Chúa Trời đã không ra đi từ Thê-man cách vô ích, và ở đó hiện ra trong quyền năng thiên thượng của Ngài; vì Đức Chúa Trời lúc ấy đã công khai tỏ bày rằng Ngài đã lấy con cái Áp-ra-ham dưới sự bảo hộ của Ngài, và giao ước mà Ngài trước kia đã lập với ông không phải là vô ích hay không có hiệu lực. Vì, Đức Chúa Trời đã chứng tỏ điều này cách đáng chú ý và kỳ diệu như thế, Đấng Tiên Tri đưa ra ở đây lịch sử ấy, lịch sử đặc biệt có xu hướng củng cố đức tin của những người tin kính — Đức Chúa Trời đã ra đi một lần từ Thê-man, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran.

Vì không phải ý muốn của Đức Chúa Trời là ký ức về sự hiện ra ấy bị xóa nhòa; nhưng Ngài đã một lần hiện ra với vinh quang huy hoàng đến nỗi dân chúng có thể cảm thấy chắc chắn rằng họ sẽ luôn được an toàn, vì họ được bảo vệ bởi tay Đức Chúa Trời, và tay ấy đầy quyền năng, như các tổ phụ đã một lần biết qua những bằng chứng hiển nhiên và hữu hình; và vì thế Đấng Tiên Tri trình bày sự ra đi của Đức Chúa Trời từ núi Pha-ran như một hành động tiếp diễn, như thể Ngài đã hiện ra rõ ràng chủ yếu từ nơi ấy. Sự trình bày này cũng không mới; vì chúng ta thấy, trong nhiều chỗ khác, một bức tranh sống động, có thể nói vậy, được đặt trước mắt các tín hữu, để làm vững mạnh họ trong nghịch cảnh, và khiến họ chắc chắn rằng họ sẽ được an toàn qua sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Chúa không hằng ngày sấm sét từ trời, cũng không có những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài như trên núi Si-nai; nhưng dân chúng phải cảm thấy chắc chắn rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ họ bằng chứng rõ ràng về quyền năng Ngài, và Ngài cũng vào lúc này, và cho đến tận cùng thế gian, vẫn đầy cùng một quyền năng ấy, dù nó không được hiện ra rõ ràng.

Chúng ta giờ đã nắm được ý định của Đấng Tiên Tri: Đức Chúa Trời đã đến từ Thê-man, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran. Chúng ta cũng phải lưu ý rằng tâm trí của những người tin kính được gọi trở lại cảnh tượng trên núi Si-nai, khi họ bị đưa đi lưu đày, hay khi họ ở dưới quyền kẻ thù. Họ quả thật lúc ấy có thể cho rằng họ đã hoàn toàn bị bỏ rơi. Ký ức về lịch sử ấy hẳn đã bị xóa nhòa, nếu phương thuốc này không được đưa ra. Vì thế, cũng như thể Đấng Tiên Tri đã nói — "Dù Đức Chúa Trời nay giấu quyền năng Ngài, và không đưa ra bằng chứng nào về ân điển Ngài, chớ nghĩ rằng Ngài trước kia đã hiện ra cách vô ích cho tổ phụ các ngươi như Đấng mặc lấy quyền năng lớn lao như thế, khi luật pháp được công bố trên núi Si-nai. Tiếp theo —

[52] Từ [slh] được tìm thấy 70 lần, như Parkhurst nói, trong các Thi Thiên, và ba lần trong chương này. "Rất có thể," ông thêm, "nó là một nốt nhạc, hay một chỉ dẫn cho những người ca hát trong sự thờ phượng đền thờ phải nâng cao giọng hay nhạc cụ của họ nơi nó được chèn vào." Ý kiến của Gesenius cũng giống vậy, nó là một chỉ dẫn, như ông nói, "để lặp lại câu trước bằng một giọng điệu lớn hơn." Nó luôn được bản Septuagint dịch là Diapsalma, nghĩa là một sự biến đổi trong khi ca hát. Một số người đã dịch từ này là ngừng nghỉ, nhưng không thể xem nó như vậy, vì nó xuất hiện ở cuối ít nhất ba Thi Thiên. Dường như không có quy luật nào trong việc dùng nó, trong một số Thi Thiên nó xuất hiện một lần, trong một số hai lần, trong những Thi Thiên khác ba lần, và trong một thi thiên bốn lần. Calvin đã không đề cập, trong chú giải của ông, đến phần sau của câu này, mà theo bản La-tinh của ông, có thể được dịch như sau, — Vinh quang Ngài đã bao phủ các tầng trời;
Đất đầy sự ngợi khen Ngài. Cả vinh quang và sự ngợi khen ở đây đều được hiểu là những sự biểu lộ của chúng. Điều được nói đến là những sự tỏ bày của uy nghi thần thượng trên núi Si-nai. Nguyên văn có thể được dịch như sau — Sự chói sáng của Ngài đã bao phủ các tầng trời,
Và hào quang Ngài đầy dẫy đất. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:4

4. Sự chói sáng của Ngài như ánh sáng; từ tay Ngài có các tia sáng ló ra: và nơi đó là chỗ ẩn giấu quyền năng Ngài.

4. Et splendor quasi lux fuit; cornua e manu ejus ei, et ibi absconsio fortitudinis ejus.

Ông xác nhận lời tuyên bố mà tôi đã giải thích rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn sự hiện diện của Ngài được biết đến với dân Ngài, đã đưa ra những bằng chứng về quyền năng kỳ diệu của Ngài, có khả năng đánh thức tâm trí của mọi người. Ông nói rằng sự chói sáng giống như ánh sáng. Bởi từ 'vr, aur, chắc chắn được hiểu là ánh sáng, ánh sáng lan tỏa khắp cả thế gian, và phát ra từ mặt trời. Rồi ông nói rằng sự chói sáng đã hiện ra trên núi Si-nai bằng với ánh sáng mặt trời, có khả năng lấp đầy cả thế gian. Ông thêm rằng từ tay Ngài có các sừng. Một số người dịch nó là sự chói sáng; nhưng qrn, coren, nghĩa đúng là một cái sừng, và qrnym, corenium, ở đây ở số đôi: vì thế có nhiều khả năng hơn là Đấng Tiên Tri gán các sừng cho Đức Chúa Trời, được mang trong cả hai tay; và điều này phù hợp hơn với điều liền sau, rằng "nơi đó là chỗ ẩn giấu sức mạnh của Ngài," hay rằng "nơi đó quyền năng Ngài được giấu kín." Những người dịch từ này là những sự chói sáng cho rằng điều đã được nói bị lặp lại, tức là, sự chói sáng giống như ánh sáng; nhưng họ đã lầm, vì chúng ta có thể thu thập từ câu này rằng hai điều khác nhau được Đấng Tiên Tri diễn tả: ông trước hết nói về hình thể hữu hình của Đức Chúa Trời; rồi ông thêm quyền năng của Ngài, chỉ định nó cách ẩn dụ bằng các sừng, điều thường thấy trong Kinh Thánh. Thật vậy, cách nói này thường xuất hiện. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đến được trang bị quyền năng, khi Ngài ban luật pháp cho dân Ngài; vì Ngài mang các sừng trong tay Ngài, nơi sức mạnh Ngài được giấu kín. [53]

Về từ ẩn giấu, một số người quả thật đưa ra quan điểm cầu kỳ này, rằng Đức Chúa Trời lúc ấy đã bày ra sức mạnh Ngài, sức mạnh trước kia bị giấu kín. Nhưng đây là một cách giải thích rất gượng ép. Đối với tôi, dường như hiển nhiên rằng Đấng Tiên Tri trước hết nói rằng vinh quang của Đức Chúa Trời đã hiển lộ, có khả năng chiếu sáng cả thế gian như ánh sáng mặt trời; rồi ông thêm rằng sự chói sáng này được nối với quyền năng, vì Đức Chúa Trời mang các sừng trong cả hai tay Ngài, nơi sức mạnh Ngài được đặt: và ông nói rằng nó bị giấu kín, vì Đức Chúa Trời không có ý bày tỏ quyền năng Ngài cách bừa bãi khắp thế gian, nhưng đặc biệt cho dân Ngài; như cũng được nói trong Thi Thiên 31:20, rằng

"sự nhân từ lớn của Ngài được dành cho những người tin kính Ngài mà thôi,
là những kẻ kính sợ và tôn kính Ngài."

Vì như người ta nói rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời được dành cho các tín hữu, vì họ hưởng nó như con cái và người trong nhà; thì quyền năng của Đức Chúa Trời cũng được nói là được cất giữ, vì Ngài chứng tỏ rằng Ngài được trang bị quyền năng để bảo vệ Hội Thánh Ngài, để Ngài khiến con cái Áp-ra-ham, những người Ngài đã lấy dưới sự bảo hộ của Ngài, được an toàn. Sau đó tiếp theo —

[53] Rằng [qrz] nghĩa là chiếu sáng hay tỏa sáng, rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô 34:29,30,35; "vì da mặt người chiếu sáng," [ky qrz vr phnyy]. Hầu hết các nhà phê bình cho rằng danh từ ở đây, dù theo nghĩa này không thấy trong trường hợp nào khác, có nghĩa là các tia, hay chùm ánh sáng; và điều này phù hợp với sự mô tả ở nơi khác về sự hiện ra của Đức Chúa Trời trên núi Si-nai. Drusius, Marckius, Newcome, và Henderson, dịch nó là "các tia." Dòng ấy lúc ấy sẽ được dịch sát nghĩa là — Các tia từ tay Ngài đã thuộc về Ngài. hay, để giữ thành ngữ tiếng Anh. Ngài có các tia từ tay Ngài. Dịch dòng ấy là "Các tia chảy ra từ tay Ngài," là đưa ra một cách diễn giải. Sự phản đối của Calvin về dòng tiếp theo dường như không có giá trị; vì sự ẩn giấu của sức mạnh có thể nói đến bàn tay, hay nói đến nơi chốn, Si-nai, dù chúng ta dịch từ trước là các tia hay các sừng; — nói đến nơi chốn, nếu chúng ta giữ cách đọc hiện tại của mình, [zh], "của sức mạnh nó;" nhưng nói đến bàn tay, nếu chúng ta nhận cách đọc của nhiều bản sao, [zv] "của sức mạnh Ngài," cách này có lẽ phù hợp nhất với đoạn này. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:5

5. Trước mặt Ngài có ôn dịch đi ra, và than lửa đã cháy ra tại chân Ngài.

5. Coram facie ejus ambulavit pestis, et egredietur carbo ignitus (vel, ustio) ad pedes ejus.

Đấng Tiên Tri lặp lại ở đây rằng Đức Chúa Trời đã đến được trang bị để bảo vệ dân Ngài, khi Ngài ra đi từ Thê-man; vì ông nối với điều này sự giải cứu của dân chúng. Ông quả thật không chỉ nói về việc ban bố luật pháp, nhưng khích lệ mọi người tin kính vững lòng tin; vì Đức Chúa Trời, Đấng đã một lần cứu chuộc tổ phụ họ khỏi Ai Cập, vẫn luôn như chính Ngài, và đầy cùng một quyền năng ấy.

Và ông nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời có ôn dịch đi ra; điều này phải nói đến người Ai Cập; và than đã cháy ra tại chân Ngài. Một số người dịch rsph, reshoph, là sự lưu đày; nhưng từ nguyên của nó đòi hỏi nó phải được dịch là than cháy hay than đã được nhóm lửa, và không cần phải gán cho nó một nghĩa khác. [54]

Ý nghĩa của toàn bộ là — Đức Chúa Trời đã đánh đuổi mọi kẻ thù của dân Ngài; vì chúng ta biết người Ai Cập đã bị đánh bằng nhiều tai vạ, và quân đội của Pha-ra-ôn đã bị dìm trong Biển Đỏ. Vì thế, Đấng Tiên Tri nói rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra từ Thê-man như thế, đến nỗi ôn dịch đi trước Ngài, rồi than đã cháy; tóm lại, ôn dịch và than cháy là những quan chức của Đức Chúa Trời, sẵn sàng thi hành mạng lệnh Ngài: như khi một vua hay một quan án, có những người hầu cận, truyền lệnh giam người này vào ngục, và phạt người khác theo một cách khác; Đấng Tiên Tri, đưa cho chúng ta một sự trình bày về Đức Chúa Trời, nói rằng mọi thứ tai họa đều sẵn sàng vâng theo mạng lệnh Ngài, và hủy diệt kẻ thù của Ngài và của họ. Ông không có ý ở đây làm các tín hữu khiếp sợ khi nhắc đến ôn dịch và than cháy; nhưng, trái lại, đặt trước mắt họ những bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có thể giải cứu họ khỏi tay kẻ thù, như Ngài trước kia đã giải cứu tổ phụ họ khỏi Ai Cập. Bởi chân của Đức Chúa Trời, ông muốn nói đến sự ra đi hay sự hiện diện của Ngài; vì tôi không tán thành điều một số người đã nói, rằng than cháy theo sau, khi ôn dịch đi trước; vì cả hai mệnh đề được đưa ra theo cùng một cách. Tiếp theo —

[54] Hầu hết đồng ý với quan điểm được đưa ra về câu này, chỉ có một vài sắc thái khác nhau về từ [rsph]; nhưng dù Calvin dịch nó là carbo ignitus — than đã được nhóm lửa, trong phần chú giải của mình ông dường như xem nó cùng với nhiều người khác như một bệnh dịch thiêu đốt. Trong sáu trường hợp khác mà từ này xuất hiện, chắc chắn nó không có nghĩa này, ngoại trừ có lẽ trong Phục Truyền 32:24, điều còn đáng nghi. Nó không có nghĩa là than cháy, nhưng là một ngọn lửa rực, sự thiêu đốt hay chớp sáng. So sánh Xuất Ê-díp-tô 9:23,25, với Thi Thiên 78:48; nơi nó chỉ những ngọn lửa hay chớp sáng do sấm sét tạo ra, đi kèm với mưa đá. Chớp sáng sẽ là cách dịch thích hợp nhất ở đây; vì thay vì nói câu này đến các tai vạ tại Ai Cập, nó có thể được xem là sự tiếp tục của điều chứa trong câu trước; và bản Septuagint và Theodotion đã dịch [dvr] trong mệnh đề trước, không phải là ôn dịch, nhưng là lời — logos, nghĩa thường dùng nhất của nó. Điều này khiến toàn bộ phù hợp với những gì chúng ta đọc về sự hiện ra của Đức Chúa Trời trên núi Si-nai. Xem Xuất Ê-díp-tô 19:16; Phục Truyền 33:2. Bản dịch lúc ấy sẽ là thế này — Từ trước mặt Ngài đã ra đi lời (tức là luật pháp;)
Và chớp sáng đã ra tại chân Ngài. Hầu hết các ý tưởng trong câu này, và trong hai câu trước, dường như tương tự với những ý chúng ta thấy trong Phục Truyền 33:2,3. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:6

6. Ngài đứng, và đo đất: Ngài nhìn xem, và làm tan rã các dân; các núi đời đời bị rúng động, các đồi vĩnh cửu cúi xuống: đường lối Ngài là đời đời.

6. Stetit et mensus est terram; aspexit et dissolvit gentes; et afflicti sunt montes aeterni; incurvati sunt colles seculi; itinera seculi ei.

Ông nói rằng Đức Chúa Trời sở hữu mọi quyền năng để bắt đất phục dưới Ngài, và Ngài có thể theo ý muốn Ngài hủy diệt nó, phải, làm tan rã các núi cũng như các dân. Một số người Giu-đa hiểu điều này về hòm giao ước, hòm lúc ấy ở tại Ga-la-át. Họ cho rằng Đấng Tiên Tri muốn nói tóm lại thế này — rằng khi Đức Chúa Trời chọn một nơi cho hòm giao ước tại Ghinh-ganh, Ngài lúc ấy đã quyết định điều Ngài sẽ làm, và Ngài lúc ấy trong mưu định kín nhiệm của Ngài đã chia đất, để mỗi người được phần mình theo thăm. Điều này, quả thật, đã được hoàn thành chẳng bao lâu sau, vì Giô-suê, như chúng ta biết, đã chia nó theo thăm giữa các chi phái. Nhưng điều người Giu-đa khẳng định về hòm giao ước dường như với tôi là gượng ép và nhạt nhẽo. Ha-ba-cúc, trái lại, muốn nói bằng từ đứng rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra rõ ràng, như người đứng thẳng, để người ta thấy từ xa. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu cách diễn đạt rằng Đức Chúa Trời đã đứng.

Việc đo đất không nên bị giới hạn trong xứ Giu-đa, nhưng phải được mở rộng ra cả thế gian. Đức Chúa Trời, ông nói, đã đo đất. Đo đất là việc thuộc đúng về một vua tối cao; và việc ấy được làm để vua có thể chỉ định cho mỗi người phần mình. Trừ khi Đức Chúa Trời có quyền tối cao trên đất và cả thế gian, Ha-ba-cúc đã không gán cho Ngài chức vụ này; và chúng ta học điều này từ chính câu này, vì ông liền thêm rằng các dân như tan chảy ra, các núi bị hủy diệt, các đồi bị cúi xuống.

Chúng ta thấy rằng bởi đất chúng ta không nên hiểu chỉ xứ Giu-đa, nhưng cả thế gian; như thể ông đã nói rằng khi Đức Chúa Trời hiện ra trên núi Si-nai, Ngài đã bày tỏ trọn vẹn rằng đất ở dưới quyền năng và thẩm quyền của Ngài, để Ngài có thể quyết định bất cứ điều gì Ngài muốn, và định giới hạn cho mọi dân. Vì ông không nói về Đức Chúa Trời như một người đo đạc, với một dây đo; nhưng ông nói rằng Ngài đã đo đất như Đấng thậm chí lúc ấy có khả năng thay đổi ranh giới của cả thế gian; phải, ông ngụ ý rằng chính Ngài là Đấng lúc đầu đã sáng tạo đất và chỉ định nó cho loài người. Quả thật lúc ấy các dân không tan chảy ra, các núi cũng không bị san bằng, các đồi cũng không cúi xuống; nhưng Đấng Tiên Tri chỉ muốn nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời lúc ấy đã hiện ra, quyền năng có khả năng làm rúng động cả thế gian.

Nhưng ông gọi đây là các núi của sự đời đời và các đồi của các thời đại, những núi đã từ ban đầu được đặt vững trên nền của mình. Vì nếu một trận động đất xảy ra trên đồng bằng, nó dường như ít kỳ diệu hơn; rồi nếu một trong những ngọn núi ấy nứt ra, những núi không được đặt vững như thế, thì có thể là vì những chỗ rỗng; vì khi các cơn gió lấp đầy các hang, chúng bị ép phải vỡ ra, và chúng xé toạc các núi và đất. Nhưng Đấng Tiên Tri thuật lại một điều bất thường, và hoàn toàn khác với dòng chảy thông thường của thiên nhiên — rằng các núi của sự đời đời, những núi đã từ ban đầu, và đã không thay đổi, đã bị san bằng và cúi xuống như thế. Tóm lại, Đấng Tiên Tri có ý bằng mọi cách nâng tâm trí của những người tin kính lên để vững lòng tin, để họ trở nên hoàn toàn tin chắc rằng quyền năng của Đức Chúa Trời để giải cứu họ sẽ giống như quyền năng mà tổ phụ họ trước kia đã kinh nghiệm; vì không có sự nâng đỡ nào khác dưới những hoàn cảnh nghịch, và đặc biệt dưới những hoàn cảnh tuyệt vọng, ngoài việc các tín hữu biết rằng họ vẫn ở dưới sự bảo hộ của Đức Chúa Trời Đấng đã nhận họ làm con nuôi. Đây là lý do vì sao Đấng Tiên Tri khuếch đại, cách nổi bật như thế, về chủ đề quyền năng của Đức Chúa Trời.

Và cũng vì thế ông thêm rằng đường lối của các thời đại là những đường lối của Đức Chúa Trời. Một số người dịch mệnh đề này là "đường lối của thế gian." Từ vlm, oulam, tuy nhiên, nghĩa đúng là một thời đại, hay thời gian vĩnh cửu. Đấng Tiên Tri, tôi không nghi ngờ, muốn nói bằng đường lối của các thời đại, những phương cách kỳ diệu mà Đức Chúa Trời thường áp dụng để bảo vệ Hội Thánh Ngài; vì chúng ta luôn muốn rút sự kỳ diệu của Đức Chúa Trời xuống sự hiểu biết của mình, trong khi ý định của Ngài là hoàn tất, theo một cách kỳ diệu, công việc cứu rỗi của chúng ta. Vì thế Đấng Tiên Tri truyền cho các tín hữu ở đây hãy nâng tư tưởng mình lên cao, và hình dung điều gì đó lớn hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời so với điều họ có thể tự nhiên hiểu được. Nếu chúng ta lấy đường lối của sự đời đời theo nghĩa này, thì chúng phải được hiểu là đối lập với những phương tiện đã biết và thông thường. Chúng là những đường lối hằng ngày của Ngài, khi mặt trời mọc và lặn, khi mùa xuân nối tiếp mùa đông, khi đất sinh hoa lợi; dù ngay cả những điều này cũng là bao phép lạ, nhưng chúng là những đường lối thông thường của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời có những đường lối của sự đời đời, tức là Ngài có những phương tiện chúng ta không biết, bởi đó Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự chết, bất cứ khi nào Ngài vui lòng.

Nhưng nếu ai thích lấy đường lối của sự đời đời có nghĩa là quyền năng liên tục của Đức Chúa Trời, quyền năng đã luôn hiện ra từ ban đầu, thì nghĩa ấy sẽ thích hợp và không kém hữu ích: vì nó đặc biệt có ích để củng cố đức tin chúng ta, khi chúng ta xét rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã luôn như nhau từ sự sáng tạo trời đất, rằng nó chưa bao giờ bị giảm sút hay trải qua bất cứ thay đổi nào. Vì, Đức Chúa Trời đã liên tiếp bày tỏ quyền năng Ngài qua mọi thời đại, chúng ta phải học từ đó rằng chúng ta không có lý do để tuyệt vọng, dù Ngài có thể một thời gian giấu tay Ngài; vì Ngài không vì thế mà bị tước mất quyền của Ngài. Ngài luôn giữ quyền tối cao của thế gian. Chúng ta phải chú ý đến đường lối của các thời đại, tức là, đến sự biểu lộ của quyền năng ấy, quyền năng đã được bày tỏ trong sự sáng tạo thế gian, và vẫn tiếp tục được bày tỏ. [55] Tiếp theo —

[55] Câu này được giải thích cách rất nổi bật, nhưng bản dịch không hoàn toàn chính xác. Nó có thể được dịch như sau: — 6. Ngài đã đứng, và đo đất;
Ngài đã nhìn, và làm rung động đất;
Và các núi vĩnh cửu đã tự vỡ ra,
Các đồi của các thời đại đã cúi xuống;
Sự đi của các thời đại đã thuộc về Ngài. "Các núi vĩnh cửu" nghĩa đen là "các núi của sự vĩnh cửu," những núi đã không thay đổi từ ban đầu. "Các đồi của các thời đại" có thể được dịch là các đồi của thời cổ xưa hay thời xưa, [vlm], một thời quá khứ không xác định. "Sự đi của các thời đại," là những việc làm của Đức Chúa Trời, tức là, trong các công việc của Ngài, và vì thế có thể được dịch là "việc làm;" và chúng được gọi là những việc làm "của các thời đại," tức là, của thời xưa, có lẽ ám chỉ đến sự sáng tạo thế gian: vì Đấng khiến các núi vĩnh cửu vỡ ra, và các đồi vĩnh cửu cúi xuống, ắt phải là Đấng sáng tạo đầu tiên của chúng. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:7

7. Tôi đã thấy các trại của Cu-sản trong sự khốn khổ: và các bức màn của đất Mi-đi-an đã run rẩy.

7. Pro iniquitate (vel, pro nihilo, alii vertunt) vidi tentoria Cushan (vel, Aethiopiae;) contremiscent cortinae (vel, pelles) terrae Midian.

Đấng Tiên Tri thuật lại ở đây, không nghi ngờ, bất cứ điều gì có thể đem lại sự an ủi cho những người Giu-đa khốn khổ, vì họ tưởng mình bị loại bỏ và bị xa cách Đức Chúa Trời. Vì thế Đấng Tiên Tri nhắc đến ở đây những sự giải cứu khác, những sự là bằng chứng rõ ràng về ân điển thường hằng của Đức Chúa Trời đối với dân được chọn của Ngài. Ông đã nói về sự cứu chuộc của họ, và ông sẽ ngay sau đây trở lại cùng một chủ đề: nhưng ông đưa vào ở đây những lịch sử khác; như thể ông đã nói rằng không chỉ một lần Đức Chúa Trời đã chứng tỏ Ngài yêu dòng dõi Áp-ra-ham dường nào, và giao ước Ngài đã lập bất khả xâm phạm dường nào; nhưng Ngài đã ban cùng những chứng cớ ấy vào nhiều thời điểm khác nhau: vì như Ngài cũng đã bảo vệ dân Ngài chống lại các kẻ thù khác, kết luận hiển nhiên là tay Đức Chúa Trời đã được bày tỏ như thế, để con cái Áp-ra-ham biết rằng họ đã không bị lừa dối, khi họ được Ngài nhận làm con nuôi.

Vì thế Ha-ba-cúc nhắc đến các trại của Cu-sản như một bằng chứng khác về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn dân Ngài, và các bức màn của Mi-đi-an; vì chúng ta biết công việc đã kỳ diệu dường nào, khi dân Giu-đa được giải cứu bởi tay của Ghi-đê-ôn; và trường hợp đối với vua của Cu-sản cũng vậy.

Chúng ta giờ hiểu được ý định của Đấng Tiên Tri: vì như ông biết rằng thời gian đã gần khi dân Giu-đa có thể gục ngã trước tuyệt vọng trong những nghịch cảnh lớn của họ, ông nhắc họ nhớ những bằng chứng về ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, những bằng chứng đã được ban cho tổ phụ họ, để họ nuôi hy vọng vững chắc trong thời gian tới, và hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu họ, như Ngài trước kia đã là đối với tổ phụ họ.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì chúng con có một cuộc tranh chiến liên tục với những kẻ thù mạnh mẽ, chúng con biết rằng chúng con được bảo vệ bởi tay Ngài, và chính Ngài đang chiến đấu cho chúng con khi chúng con nghỉ ngơi; để chúng con mạnh dạn tranh chiến dưới sự bảo hộ của Ngài, và không bao giờ mệt mỏi, cũng không nhượng bộ cho Sa-tan và kẻ ác, hay cho bất cứ sự cám dỗ nào; nhưng vững vàng tiến bước trong cuộc chiến của mình: và dù Ngài có thường hạ chúng con xuống, để khiến chúng con run rẩy dưới sự phán xét đáng sợ của Ngài, xin chúng con đừng bao giờ ngừng nuôi hy vọng vững chắc, vì Ngài đã một lần hứa sẽ là Cha đời đời của chúng con trong Con một và đời đời của Ngài, nhưng được củng cố bởi sự kiên trì bất khả chiến bại của đức tin, xin chúng con thuận phục Ngài như thế, để chịu đựng mọi hoạn nạn của mình cách kiên nhẫn, cho đến khi Ngài cuối cùng thâu gom chúng con vào sự yên nghỉ phước hạnh ấy, sự đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của chính Con Ngài. A-men.

Bài Giảng Một Trăm Mười Sáu

Hôm qua chúng ta đã nói rằng Đấng Tiên Tri đã nói về vua của Cu-sản và người Mi-đi-an, để làm vững mạnh tâm trí của những người tin kính, và đặt trước mắt họ sự trợ giúp liên tục của Đức Chúa Trời, để họ dám cảm thấy chắc chắn rằng Ngài sẽ không hành động khác đối với Hội Thánh cho đến tận cùng thế gian, so với điều Ngài đã làm từ ban đầu. Ý nghĩa, vậy, đã đủ rõ ràng. Chúng ta giờ phải xét các từ ngữ.

Một số người hiểu bởi từ 'vn, aun, là hư không, hay sự hư ảo; như thể Đấng Tiên Tri đã nói rằng các trại của Cu-sản đã bị giảm xuống thành hư không: nhưng một nghĩa khác có nhiều khả năng hơn; Tôi đã thấy các trại của Cu-sản vì sự gian ác của hắn; [56] tức là, phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã báo trả, vì sự gian ác của vua Cu-sản đã được bày tỏ. Đấng Tiên Tri nói rằng ông đã thấy nó, vì nó hiển nhiên và được mọi người biết. Chúng ta giờ thấy ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã là một quan án công bình chống lại quân đội của Cu-sản; vì như chúng đã tấn công dân Y-sơ-ra-ên cách bất công, một phần thưởng công bình đã được báo trả cho chúng. Lời thuật về điều này chúng ta có trong Các Quan Xét 3. Cu-sản, vua của Mê-sô-pô-ta-mi, đã gần như hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên, khi Chúa đánh đuổi hắn với mọi lực lượng của hắn. Một số người dịch các từ là "Các trại của Ê-thi-ô-bi," như thể nó được viết như vậy; nhưng điều này gượng ép, và trái với các quy tắc ngữ pháp; và hơn nữa, mệnh đề tiếp theo xác nhận điều tôi đã nói; vì Đấng Tiên Tri nhắc đến cuộc tàn sát mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt người Mi-đi-an, những người cũng đã gần như chôn vùi dân chúng khốn khổ. Ông nói rằng các bức màn của chúng đã run rẩy, hay chỗ ở của chúng: vì Đức Chúa Trời, không cần tay hay gươm của loài người, đã xua chúng vào sự điên cuồng đến nỗi chúng giết lẫn nhau, như lịch sử thánh chứng tỏ. Xem Các Quan Xét 6:1, 7:1. Giờ tiếp theo —

[56] Từ ['vz] không chỉ có nghĩa là sự gian ác, nhưng cũng là điều sự gian ác tạo ra, sự lao khổ, sự khốn khổ, sự hoạn nạn; và nghĩa sau này, như Newcome và Henderson cho phép, thích hợp nhất với nó ở đây. Từ này được dùng như vậy trong Sáng Thế Ký 35:18; Phục Truyền 26:14; Ô-sê 9:4. Hơn nữa, nghĩa này tạo ra sự tương ứng giữa nó và dòng tiếp theo, như sẽ thấy qua bản dịch sau đây — Trong sự khốn khổ tôi đã thấy các trại của Cu-sản,
Các bức màn của đất Mi-đi-an đã run rẩy. Các "bức màn" là những tấm dùng để dựng trại, và được dùng ở đây để chỉ chúng. Điều được nói đến hiển nhiên nhất ở đây là Cu-sản, được nhắc trong Các Quan Xét 3:8,10, như Calvin đã nói; tuy nhiên một số người cho rằng nó đứng cho Cúc, như Lô-tan, trong Sáng Thế Ký 26:20, được đặt cho Lót: và một số, như Gesenius, nói rằng Cúc của Phi-châu mới là điều được nói đến, và những người khác, như Henderson, nghĩ rằng đó là Cúc của A-rập, đặc biệt vì Mi-đi-an cũng được nhắc đến. Dù vậy, các biến cố được ghi trong Các Quan Xét, gần như nối tiếp nhau, ủng hộ ý kiến được Calvin nhận. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:8

8. Có phải Đức Giê-hô-va đã nổi giận với các sông? Có phải cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng các sông? Có phải cơn giận của Ngài nghịch cùng biển, mà Ngài đã cỡi trên các ngựa Ngài và các xe chiến của Ngài để cứu rỗi?

8. An contra fluvios iratus es, Jehova? an contra fluvios indignatio tua? an contra mare furor tuus (vel, ira tua)? quia equitasti super equos tuos; quadridge tuae salus.

Đấng Tiên Tri ở đây áp dụng những lịch sử mà ông đã nhắc đến, nhằm mục đích làm vững mạnh hy vọng của các tín hữu; để họ biết đây là bao nhiêu bằng chứng và bảo chứng về ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ, và để họ vui vẻ trông đợi sự trợ giúp của Ngài, và không gục ngã trước cám dỗ trong nghịch cảnh. Khi ông hỏi, có phải Đức Chúa Trời đã nổi giận với các sông và biển không, ông không nghi ngờ có ý bằng cách này đánh thức tư tưởng của các tín hữu, để họ xét xem ý định của Đức Chúa Trời trong những công việc Ngài đã nhắc đến; vì việc Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài với các sông và biển hẳn là vô lý; tại sao Ngài lại nổi giận với những vật vô tri vô giác? Đấng Tiên Tri lúc ấy tỏ bày rằng Đức Chúa Trời có một mục đích khác trong tâm trí khi Ngài làm khô biển, khi Ngài ngăn dòng chảy của Giô-đanh, và khi Ngài đưa ra những bằng chứng khác về quyền năng Ngài. Chắc chắn Đức Chúa Trời không màng đến biển và các sông; vì điều đó hẳn là vô lý. Kết luận là những thay đổi này là những chứng cớ về ân điển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài: và vì thế Đấng Tiên Tri thêm rằng Đức Chúa Trời đã cỡi trên các ngựa Ngài, và các xe chiến của Ngài là để cứu rỗi dân Ngài. [57] Chúng ta giờ thấy ý nghĩa của Đấng Tiên Tri, điều mà các nhà chú giải đã không hiểu, hay ít nhất đã không giải thích.

Chúng ta giờ thấy vì sao Đấng Tiên Tri đặt những câu hỏi này: và một câu hỏi có nhiều sức mạnh hơn khi nó nói đến điều không hề đáng nghi. Gì! Đức Chúa Trời có thể nổi giận với các sông sao? Ai có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời vô lý đến nỗi làm xáo trộn biển và thay đổi bản chất sự vật, khi một trật tự nhất định đã được thiết lập bởi chính mạng lệnh Ngài? Tại sao Ngài lại làm khô biển, trừ khi Ngài có điều gì đó trong tâm trí, tức là sự giải cứu Hội Thánh Ngài? trừ khi Ngài có ý cứu dân Ngài khỏi nguy hiểm cực độ, bằng cách giơ tay Ngài ra cho dân Y-sơ-ra-ên, khi họ tưởng mình hoàn toàn bị mất? Vì thế ông phủ nhận rằng khi Đức Chúa Trời làm khô Biển Đỏ, và khi Ngài ngăn dòng chảy của Giô-đanh, Ngài đã bày ra quyền năng Ngài với biển hay với sông, như thể Ngài nổi giận với chúng. Ý định của Đức Chúa Trời, Đấng Tiên Tri nói, hoàn toàn khác; vì Đức Chúa Trời đã cỡi trên các ngựa Ngài, tức là, Ngài có ý tỏ bày rằng mọi vật đều ở dưới mạng lệnh Ngài, và điều ấy là vì sự cứu rỗi của dân Ngài. Để Đức Chúa Trời trở thành Đấng cứu chuộc Hội Thánh Ngài, Ngài đã ép Giô-đanh quay dòng chảy nó trở lại, Ngài đã ép Biển Đỏ mở một lối đi cho những kẻ bị giam cầm khốn khổ của Ngài, những người hẳn đã bị phó cho sự tàn sát của kẻ thù. Quả thật không có hy vọng nào cứu được Y-sơ-ra-ên, nếu không có một lối đi đột ngột được mở cho họ qua Biển Đỏ.

Vì thế mọi phép lạ này được định để tỏ bày rằng Đức Chúa Trời đã trở thành Đấng cứu chuộc Hội Thánh Ngài, và đã bày ra quyền năng Ngài vì sự cứu rỗi của những người Ngài đã lấy dưới sự bảo hộ của Ngài: và từ sự kiện này dễ kết luận rằng cùng sự trợ giúp ấy phải được trông đợi từ Đức Chúa Trời bởi hậu tự; vì Đức Chúa Trời đã không bị một xung động đột ngột thúc đẩy để thay đổi bản chất sự vật, nhưng đã trưng ra một bằng chứng về ân điển Ngài: và ân điển của Ngài là vĩnh cửu, và chảy theo một dòng đều đặn, dù không theo sự hiểu biết của loài người; vì nó chịu một vài gián đoạn, vì Đức Chúa Trời rèn luyện các tín hữu dưới thập tự giá; nhưng sự nhân từ của Ngài không bao giờ ngừng. Kết luận là các tín hữu phải nuôi hy vọng; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng, và khi Ngài thấy thích hợp, sẽ thật sự tỏ bày cùng quyền năng đã được trưng ra trước kia cho các tổ phụ. Giờ tiếp theo —

[57] Hai dòng đầu đưa ra một khó khăn trong cấu trúc của chúng. Cách dịch sát nghĩa nhất là cách dịch của Junius — Có phải nghịch cùng các sông đã nổi lên, hỡi Đức Giê-hô-va —
Nghịch cùng các sông, cơn thịnh nộ của Ngài; Ngôn ngữ của chúng ta sẽ chấp nhận một cấu trúc tương tự dưới một hình thức khác, bằng cách đảo thứ tự — Có phải cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng các sông, hỡi Đức Giê-hô-va,
Có phải nó đã nổi lên nghịch cùng các sông? Một số người nối hai dòng cuối của câu này với câu trước, như sau — Có phải cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng biển,
Khi Ngài đã cỡi trên các ngựa Ngài,
Trên các xe chiến cứu rỗi của Ngài? Nhưng Calvin xem chúng như một câu trả lời cho những câu hỏi trước, hay như lời giải thích; và chúng có thể được dịch như sau — Khi Ngài đã cỡi trên các ngựa Ngài,
Các xe chiến của Ngài là những xe của sự cứu rỗi. Henderson nhận xét rằng "không cần thiết chúng ta phải hiểu hoặc các thiên sứ hoặc sấm sét và chớp sáng bởi ngựa và xe chiến." Ông thêm, "chúng chỉ là những cách diễn đạt tượng trưng, được định để tiếp tục ẩn dụ được lấy từ các hoạt động quân sự." Hay có thể, ngựa và xe chiến của dân Y-sơ-ra-ên mới là điều được nói đến ở đây, như trong câu 11, cung và giáo của dân chúng được nói đến như của Đức Chúa Trời. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:9

9. Cây cung của Ngài đã hoàn toàn trần trụi, theo những lời thề của các chi phái, tức là lời Ngài. Sê-la. Ngài đã xé đất ra bằng các sông.

9. Nudando nudatus fuit (vel, manifestatione manifestus fuit) arcus tuus; juramenta Tribuum, sermo: Selach: fluviis scindes terram.

Đấng Tiên Tri giải thích cùng một điều rõ ràng hơn trong câu này — rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trước kia đã được bày tỏ không vì lý do nào khác ngoài việc con cái Áp-ra-ham được dạy dỗ để trông đợi từ Ngài một sự giải cứu liên tục: vì ông nói rằng cây cung của Đức Chúa Trời đã được làm trần trụi. Bởi cây cung, ông cũng muốn nói đến gươm và các vũ khí khác; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời lúc ấy đã được trang bị, như chúng ta đã thấy được tuyên bố trước. Đức Chúa Trời vì thế lúc ấy đã được trang bị vũ khí, và hành quân ra trận, đã nhận lấy cớ của dân được chọn của Ngài, để Ngài bảo vệ họ chống lại kẻ ác. Vì đã như thế, chúng ta thấy những phép lạ này không chỉ có giá trị cho một thời kỳ, nhưng được định để vĩnh viễn khích lệ các tín hữu luôn trông đợi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, ngay giữa sự chết; vì Ngài có thể tìm ra lối thoát, dù chúng không hiện ra với chúng ta.

Chúng ta giờ thấy ý nghĩa của văn bản; nhưng ông nhấn mạnh thêm: Những lời thề của các chi phái; vì qua đó ông xác nhận đầy đủ hơn rằng Đức Chúa Trời đã không giúp đỡ con cái Áp-ra-ham lúc ấy, để rồi sau đó loại bỏ họ; nhưng Ngài đã thật sự chứng tỏ Ngài chân thật dường nào trong các lời hứa của Ngài; vì bởi những lời thề của (hay cho) các chi phái, ông muốn nói đến giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập không chỉ với Áp-ra-ham, nhưng cũng với dòng dõi ông cho đến đời đời. Ông đặt những lời thề ở số nhiều, vì Đức Chúa Trời đã không chỉ một lần hứa sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và dòng dõi ông, nhưng đã thường lặp lại cùng một lời hứa, để đức tin được chắc chắn hơn, vì chúng ta cần hơn một điều để củng cố chúng ta. Vì chúng ta thấy sự yếu đuối của chúng ta luôn dao động, trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta nhiều chỗ dựa. Vì, Đức Chúa Trời đã thường củng cố tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Đấng Tiên Tri ở đây nói về những lời thề của Ngài: nhưng về thực chất, lời thề của Đức Chúa Trời là một; đó là, Ngài đã lấy dòng dõi Áp-ra-ham dưới sự bảo hộ của Ngài, và hứa rằng họ sẽ là dân riêng của Ngài, và, đặc biệt, Ngài đã hiệp nhất dân chúng dưới một đầu; vì nếu Đấng Christ không được đưa vào, giao ước ấy của Đức Chúa Trời đã không được xác lập hay có hiệu lực. Vì, Đức Chúa Trời đã một lần bao gồm mọi sự khi Ngài phán với Áp-ra-ham, "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi;" chắc chắn rằng không có gì được thêm vào khi Đức Chúa Trời sau đó xác nhận đức tin của Áp-ra-ham: nhưng Đấng Tiên Tri không phải vô cớ dùng số nhiều; việc ấy được làm, để các tín hữu yên nghỉ ít sợ hãi hơn trên lời hứa của Đức Chúa Trời, thấy rằng nó đã được xác nhận thường xuyên và bằng bao nhiêu lời như thế.

Ông cũng gọi chúng là những lời thề cho các chi phái: vì dù Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham và sau đó với Môi-se, lời hứa đã được ký thác trong tay Áp-ra-ham, và của các tổ phụ, và sau đó trong tay Môi-se, để dân chúng hiểu rằng nó thuộc về họ như nhau; vì hứa những điều chúng ta đọc được chỉ cho một vài người hẳn đã không phải là việc lớn. Nhưng Áp-ra-ham như là người lưu giữ; và đó là một sự giao kèo trang trọng được lập với toàn dòng dõi ông. Chúng ta thấy vì sao Đấng Tiên Tri ở đây nhắc đến các chi phái hơn là Áp-ra-ham, hay các tổ phụ hay Môi-se. Ông quả thật đặc biệt quan tâm đến những người cùng thời với ông, để củng cố họ, để họ không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ mở rộng cho họ cùng quyền năng ấy. Làm sao vậy? Vì Đức Chúa Trời trước kia đã hành động cách kỳ diệu vì sự giải cứu dân Ngài. Tại sao? Để Ngài chứng tỏ Ngài chân thật và thành tín. Trong phương diện nào? Vì Ngài đã nói rằng Ngài sẽ là Đấng bảo hộ dân Ngài; và Ngài đã không nhận làm con nuôi chỉ một vài người, nhưng toàn dòng dõi Áp-ra-ham. Vì đã như thế, tại sao dòng dõi ông lại không hy vọng điều họ biết đã được hứa cho tổ phụ họ? vì chân lý của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thất bại. Dù nhiều thời đại đã trôi qua, đức tin của dân Ngài phải vẫn chắc chắn, vì Đức Chúa Trời có ý tỏ bày Ngài vẫn như Ngài trước kia đã được tổ phụ họ biết.

Ông sau đó thêm 'mr, amer, nghĩa là một lời hay một bài nói; nhưng nó phải được hiểu ở đây là một lời đã định và bất khả thu hồi. Lời, 'mr, amer, ông nói; tức là, như người ta nói, lời nói và việc làm: vì khi chúng ta nói rằng lời được ban ra, chúng ta thường hiểu rằng những kẻ hứa hẹn cách rộng rãi là những kẻ giả dối, và chúng ta chỉ bị đùa giỡn và thất vọng khi đặt lòng tin vào họ. Nhưng từ, lời, đôi khi được dùng theo nghĩa tốt. "Đây là lời," chúng ta thường nói, khi chúng ta có ý loại bỏ mọi nghi ngờ. Chúng ta giờ thấy Đấng Tiên Tri muốn nói gì khi thêm 'mr, amer, lời. "Hỡi Chúa, Ngài đã không ban những lời suông cho một dân; nhưng điều đã ra từ miệng Ngài đã được thấy là chân thật và có hiệu lực. Vậy, sự thành tín trong các lời hứa của Ngài là như thế, đến nỗi chúng ta không nên nuôi chút nghi ngờ nào về kết quả. Ngay khi Ngài ban cho chúng ta bất cứ hy vọng nào, chúng ta phải cảm thấy chắc chắn về sự hoàn thành của nó, như thể nó không phải là một lời nhưng là sự trưng bày của chính sự việc." Tóm lại, bởi từ này Đấng Tiên Tri ca ngợi sự thành tín của Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta nuôi những nghi ngờ về các lời hứa của Ngài. [58]

Ông lúc ấy nói rằng bởi các sông đất đã bị xé ra. Ông nói đến, tôi không nghi ngờ, lịch sử chúng ta đọc trong Dân Số Ký 14; vì Chúa, khi dân chúng gần chết vì khát, đã rút nước ra từ vầng đá, và khiến một dòng sông chảy bất cứ nơi nào dân chúng hành trình. Vì Ngài đã xé đất ra để tạo một dòng chảy vĩnh cửu cho dòng suối, và như thế cung cấp cho dân chúng trong những nơi khô cằn sự dồi dào nước, Đấng Tiên Tri nói ở đây rằng đất đã bị xé ra bởi các sông hay dòng suối. Quả thật chỉ có một dòng sông; nhưng ông khuếch đại, và đúng như thế, công việc đáng chú ý ấy của Đức Chúa Trời. Ông sau đó thêm —

[58] Mệnh đề này đã được giải thích nhiều cách: cách giải thích ở đây được đưa ra đã được hầu hết nhận. Trong bản thảo Barberinean, toàn bộ lời cầu nguyện này được đưa ra trong nhiều phương diện khác với văn bản Septuagint hiện được nhận, và mệnh đề này được thấy trong nó như sau — echortasas bolidas tes pharetras autou. Hiển nhiên rằng ý tưởng này phù hợp với mệnh đề trước hơn bất cứ ý nào khác; và tiếng Hê-bơ-rơ sẽ chấp nhận một nghĩa gần với điều này với ít sửa đổi hơn bất cứ điều nào khác đã được đưa ra. Không có bản dịch nào được đưa ra mà không giả định điều gì đó được hiểu ngầm. Newcome nói rằng mười sáu bản thảo đọc [svvt]; bằng cách bỏ [v], nó có thể là một động từ ở Kal ở thì quá khứ, như được dịch ở trên, và các người sao chép hẳn đã dễ dàng viết ['mr] cho ['zvr]. Lúc ấy dòng trong tiếng Hê-bơ-rơ sẽ là, [svt mtvt 'zvr] "Ngươi đã lấp đầy bằng các mũi tên đai lưng." Đó là sự mô tả về một người được trang bị để ra trận; cây cung của người đã được chuẩn bị, và người đã lấp đầy đai lưng mình, tức là, đai lưng quân sự của người, bằng các mũi tên; vì đai lưng này bản dịch Hy Lạp trước đã đưa vào bao tên, trong đó các mũi tên thường được mang. Từ [mtvt], có nghĩa là các cây gậy hay gậy, tức là, của các mũi tên, như chúng ta có thể hiểu nó ở đây. Đây là lời giải thỏa đáng nhất cho những khó khăn nối với dòng này, về dòng mà như Henderson nói, đã có hơn một trăm cách giải thích. Mệnh đề cuối của câu này được Newcome dịch như sau, — Ngươi đã xé các dòng suối của đất; và bởi Henderson, — Ngươi đã xé đất ra thành các sông. Các từ sẽ không chấp nhận bản dịch đầu; cách sở hữu trong tiếng Hê-bơ-rơ luôn bằng sự đặt cạnh nhau; ở đây "các dòng suối" và "đất" bị động từ ngăn cách. Bản dịch kia chứa hầu như không một nghĩa nào. Cách dịch sát nghĩa nhất là cách được Calvin đưa ra, và nó cho nghĩa tốt nhất. Các từ sẽ chấp nhận điều sau đây, về cơ bản là giống, — Bởi các dòng suối ngươi đã xé đất ra. Điều được nói đến hiển nhiên là các dòng suối của nước ấy đã kỳ diệu tuôn ra từ vầng đá bị đập, và đã theo dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. — Ed.

Ha-ba-cúc 3:10

10. Các núi đã thấy Ngài, và chúng đã run rẩy: dòng nước tràn đã đi qua: vực sâu đã thốt ra tiếng mình, và giơ tay mình lên cao.

10. Viderunt me, timuerunt montes; inundatio (vel, gurges) aquarum transivit; dedit abyssus vocen suam; in altum manus suas sustulit (vel, altitudo, [mvr]; potest tam in casu nominandi legi quam in accusative.)

Ha-ba-cúc tiếp tục thuật lại lịch sử sự cứu chuộc của dân Chúa. Chúng ta đã nói mục đích của ông là gì, chính là điều này: dân Chúa, dù đang ở trong tình trạng khốn khổ cùng cực, vẫn có thể nuôi hy vọng về ơn huệ của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã không trở nên Đấng Cứu Chuộc cho dòng dõi Áp-ra-ham chỉ trong một thời điểm, mà để Ngài tiếp tục bày tỏ ơn huệ ấy cho họ đến cuối cùng.

Ông nói rằng các núi đã thấy và run sợ. Có người giải thích điều này theo nghĩa bóng, cho rằng chỉ về các vua, và nói rằng họ run sợ khi lòng ganh tị cắn rứt họ: nhưng cách nhìn này quá gượng ép. Tôi không nghi ngờ gì, Tiên tri muốn nói đơn giản rằng các núi đã vâng phục Đức Chúa Trời, để mở đường cho dân Ngài. Đồng thời, động từ chvl, chul, không chỉ có nghĩa là run sợ, mà còn có nghĩa là sanh nở, rồi sụp xuống và ở yên tại cùng một chỗ. Vậy chúng ta cũng có thể đọc một cách hợp lý như sau — các núi đã thấy Ngài, và đứng yên, hay sụp xuống; nghĩa là, chúng đã phục tùng mạng lệnh Ngài, và không chặn đường dân Ngài. Tôi cho rằng ý nghĩa thật của Tiên tri là: Đức Chúa Trời xưa kia đã in trên mọi vật chất những dấu hiệu rõ ràng của tình yêu thương hiền phụ của Ngài, để dòng dõi Áp-ra-ham luôn tin cậy Ngài như Đấng Giải Cứu mình trong mọi hoạn nạn: và văn mạch cũng đòi hỏi ý nghĩa này; vì ông tiếp tục —

Dòng nước hay trận lụt của các nước, v.v.: và phần thứ hai này không thể giải thích theo nghĩa bóng. Vậy chúng ta thấy ý nghĩa của những lời này là — Đức Chúa Trời đã dẹp bỏ mọi chướng ngại, để không núi non, không dòng nước, không biển, không sông ngăn trở được lối đi của dân Chúa. Giờ đây ông nói rằng trận lụt của các nước đã qua đi. Điều này áp dụng cho cả Giô-đanh lẫn Biển Đỏ; vì Đức Chúa Trời đã rẽ Biển Đỏ, khiến các nước đứng hai bên, trái với luật tự nhiên, và điều tương tự đã xảy ra cho Giô-đanh; vì dòng nước đã bị chặn lại, và một con đường được mở ra, để dân Chúa bước qua bằng chân khô vào đất Ca-na-an. Như vậy điều Tiên tri nói đã ứng nghiệm, dòng nước đã qua đi. Chúng ta quả biết rằng nước trong biển và trong sông dồi dào đến nỗi không thể khô cạn: vậy khi các nước biến mất, đó là điều vượt trên lẽ thường của tự nhiên. Vì thế, Tiên tri ghi lại phép lạ này, để các tín hữu biết rằng dù cả thế gian chống cự, sự cứu rỗi của họ vẫn chắc chắn; vì Đức Giê-hô-va có thể vượt qua mọi chướng ngại có thể có.

Tiếp đó ông gán cho nước có sự sống; vì ông nói rằng vực sâu đã cất tiếng, và cũng rằng vực sâu đã giơ tay lên; hay vực sâu với đôi tay giơ cao đã sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời. Đó là một cách nhân cách hóa đầy ấn tượng; vì dù vực sâu không có trí khôn, và không thể nói được, Tiên tri vẫn nói rằng vực sâu với tiếng nói và đôi tay giơ lên đã chứng tỏ sự vâng phục của mình, khi Đức Chúa Trời muốn dân Ngài đi qua vào đất hứa. Khi nóng lòng chứng tỏ sự vâng phục, chúng ta làm điều này bằng cả tiếng nói lẫn cử chỉ. Khi ai đó sẵn lòng làm điều được truyền, người ấy nói, "Tôi đây," hay "Tôi hứa sẽ làm điều này." Như vậy, đầy tớ đáp lời người khác thế nào, thì Tiên tri nói rằng vực sâu đã cất tiếng như thế. Vực sâu quả thật không cất tiếng; nhưng chính sự việc đã vượt trên mọi tiếng nói. Nay khi cả một dân tộc họp lại, họ giơ tay lên; vì sự đồng ý của họ không thể hiểu được nếu không có việc giơ tay, và từ đó mà có từ giơ-tay, cheirotonia. Tiên tri nay mượn hình ảnh này, và nói rằng vực sâu đã giơ tay lên; nghĩa là, bày tỏ sự đồng ý bằng cử chỉ này. Như khi người ta tuyên bố bằng dấu hiệu này rằng họ sẽ làm điều được truyền; thì vực sâu cũng giơ tay lên như vậy. Nếu chúng ta đọc, "Vực sâu đã giơ tay lên," ý nghĩa cũng như vậy. [59] Chúng ta hãy tiếp tục —

[59] Hầu hết các nhà chú giải đã bỏ qua cấu trúc đặc biệt của câu này; nhưng nó cho thấy một thí dụ sinh động về thứ tự mà các tiên tri thường sắp xếp các ý tưởng của mình. Có hai điều được đề cập — các núi và các nước — và động từ đầu tiên liên quan đến cả hai; chủ ngữ được đoán trước, và câu đầu tiên trong hai câu cuối liên quan đến các nước, và câu cuối cùng liên quan đến các núi. Đây là bản dịch từng chữ, — They saw thee, — in pain were the mountains, The flood of waters passed away, Utter did the deep its voice, The height its hands lifted up. Dịch [rvm] như một trạng từ, "on high," không phù hợp lắm với đặc điểm của tiếng Hê-bơ-rơ; và rõ ràng nó chỉ về "các núi," như "vực sâu" chỉ về nước. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:11

11. Mặt trời và mặt trăng đứng trong chỗ ở của mình: chúng đi theo ánh sáng của các mũi tên của Ngài, và theo ánh chớp của cây giáo sáng ngời của Ngài.

11. Sol, luna stetit in habitaculo, ad lucem sagittarum tuarum ambulabunt, ad splendorum fulguris hastae tuae.

Tại đây Tiên tri nhắc đến một lịch sử khác; vì chúng ta biết rằng khi Giô-suê chiến đấu, và khi ngày không đủ dài để giết quân thù, ngày đã được kéo dài theo lời cầu nguyện của ông, (Giô-suê 10:12.) Quả thật ông dường như đã uy quyền truyền cho mặt trời dừng hành trình: nhưng không nghi ngờ gì, khi được nhậm lời cầu nguyện, lúc ông thốt ra điều này, ông đã truyền cho mặt trời, như ông đã làm, qua sự thúc giục kín nhiệm của Đức Thánh Linh: và chúng ta biết rằng mặt trời hẳn đã không dừng hành trình, nếu mặt trăng cũng không dừng lại. Quả thật phải có cùng một hành động đối với cả hai thiên thể này.

Vì thế Ha-ba-cúc nói rằng mặt trời và mặt trăng đã đứng trong chỗ ở của mình; nghĩa là, mặt trời lúc ấy đã nghỉ ngơi như trong nơi cư trú của nó. Khi nó đang vội vã trong hành trình, nó đã đứng lại vì lợi ích của dân Đức Chúa Trời. Vậy mặt trời và mặt trăng đã đứng, — Thế nào? "Chúng sẽ đi theo ánh sáng của các mũi tên Ngài." Có người cho điều này chỉ về trụ lửa, như thể Tiên tri muốn nói rằng người Y-sơ-ra-ên đã đi theo ánh sáng ấy, ánh sáng mà Đức Chúa Trời dẫn dắt họ: nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng điều này được nói về mặt trời. Toàn bộ câu được nối như sau — mặt trời và mặt trăng đã đi, không như từ ban đầu, mà theo ánh sáng của các mũi tên Đức Chúa Trời; nghĩa là, thay vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà mặt trời đã nhận từ ban đầu làm phương hướng, mặt trời đã có các mũi tên của Đức Chúa Trời dẫn dắt nó, làm chậm hành trình, hay kìm hãm vận tốc mà nó đã có trước đó. Vậy có một sự tương phản ngầm giữa bước tiến của mặt trời mà nó có theo tự nhiên cho đến ngày ấy, và phương hướng mới, khi mặt trời bị giữ lại, để nó nhường chỗ cho các mũi tên của Đức Chúa Trời, và cho gươm cùng giáo; vì bởi các mũi tên và cây giáo ông không có ý gì khác ngoài vũ khí của dân được tuyển chọn; vì chúng ta biết rằng khi dân ấy chiến đấu dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, họ như được trang bị từ trên cao. Như có chép về Ghi-đê-ôn, "Gươm của Đức Chúa Trời và của Ghi-đê-ôn;" thì cũng vậy ở đây Tiên tri gọi mọi binh khí mà dân Y-sơ-ra-ên có là các mũi tên của Đức Chúa Trời và cây giáo của Ngài; vì dân ấy không thể nhúc nhích — không, không nhích được một tấc — nếu không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy mặt trời xưa nay vốn vâng theo mạng lệnh thông thường, như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký; nhưng lúc ấy nó được hướng dẫn cho một mục đích khác: vì nó hướng về các mũi tên của Đức Chúa Trời đang bay trên đất như chớp; và nó hướng về các mũi tên, như thể đứng sững sờ và không dám tiến bước. Tại sao? vì nó phải phục tùng Đức Chúa Trời trong khi Ngài đang tiến hành chiến trận. [60] Giờ đây chúng ta nhận thấy bao nhiêu lòng nhân từ chứa đựng trong những lời này.

Vậy điều chúng ta đã đề cập phải được ghi nhớ — rằng ở đây không có một tường thuật lạnh nhạt, mà những điều được đưa ra trước mặt các tín hữu đều có ích để củng cố hy vọng của họ, để họ cảm thấy chắc chắn rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đủ để giải cứu họ; vì chính vì mục đích này mà xưa kia Ngài đã làm biết bao phép lạ. Tiếp theo —

[60] Lối giải thích này có nhiều vẻ đẹp và sức mạnh: và bản dịch của Henderson phù hợp với nó. Nhưng bản của Newcome có phần khác — The sun and the moon stood still in their habitation: By their light thine arrows went abroad; By their brightness, the lightning of thy spear. Để tránh chèn quá nhiều từ in nghiêng vốn không có trong nguyên bản, tôi sẽ dịch câu này như sau — Mặt trời! mặt trăng! — nó đứng — nàng đứng yên, Để soi sáng cho các mũi tên Ngài đã phóng ra, Để chiếu rạng cho ánh chớp của giáo Ngài. Cách sở hữu thường được dịch như cách gián tiếp, như trong Giê-rê-mi 31:35, [l'vr lylh], "ánh sáng của ban đêm;" nghĩa là, "ánh sáng cho ban đêm." Có mười hai bản viết tay có chữ "và," [v], trước chữ "mặt trăng:" nhưng không cần thiết, vì động từ "đứng" ở số ít; và theo tôi hiểu, tiếp theo là một động từ khác cũng ở số ít, và ở giống cái, trong khi "đứng" ở giống đực, và chỉ về mặt trăng, và động từ cuối chỉ về mặt trời; mặt trời đôi khi ở giống cái, trong khi mặt trăng luôn ở giống đực. Động từ [zvl] không đúng nghĩa là ở, mà là đứng yên, hay ở yên. Thứ tự trong ngôn ngữ chúng ta sẽ là — Mặt trời đứng yên, mặt trăng đứng. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:12

12. Trong cơn phẫn nộ, Ngài đã bước qua đất; trong cơn giận, Ngài đã đập nát các nước.

12. In ira calcasti terram (vel, ambulasti super terram; [dts] enim significat ambulare;) in ira (est tamen aliud nomen, ergo vertamus uno loco, indignationem, vel, furorem, — in furore) triturasti gentes (vel, triturabis.)

Tiên tri tại đây thuật lại việc dân Chúa vào đất Ca-na-an, để các tín hữu biết rằng tổ phụ họ hẳn đã không giành được biết bao chiến thắng nếu Đức Chúa Trời không thi thố quyền năng và sức mạnh của tay Ngài. Vì thế ông nói rằng chính Đức Chúa Trời đã giày đạp đất trong cơn phẫn nộ của Ngài. Vì người Y-sơ-ra-ên làm sao dám tấn công biết bao dân tộc, những người vừa mới ra khỏi cảnh nô lệ khốn khổ? Quả thật họ đã ở trong đồng vắng bốn mươi năm; nhưng họ luôn run sợ và kinh hãi, và chúng ta cũng biết rằng họ yếu đuối và mỏng manh. Vậy làm sao họ thắng được các vua rất hùng mạnh? làm sao họ giao chiến với các dân tộc quen chiến trận? Không nghi ngờ gì, chính Đức Chúa Trời đã giày đạp đất trong cơn thạnh nộ của Ngài, và cũng đã đập nát các nước: như có chép trong Thi-thiên 44:5,

"Chẳng phải bởi gươm mình mà họ được đất Ca-na-an; cũng chẳng phải cánh tay mình cứu họ; nhưng vì Đức Giê-hô-va tỏ lòng nhân từ với họ, và trở nên Đấng Giải Cứu của họ."

Vậy Tiên tri gán điều này cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, rằng chính Ngài đã bước đi trên đất; vì nếu không, người Y-sơ-ra-ên hẳn đã không bao giờ dám nhấc chân. Không nghi ngờ gì, họ hẳn đã không bao giờ được định cư trong đất ấy, nếu Đức Chúa Trời không đi trước họ. Vì thế khi Đức Chúa Trời giày đạp đất trong cơn phẫn nộ của Ngài, thì nó trở nên nơi cư trú yên bình cho con cháu Áp-ra-ham; các dân tộc hiếu chiến lúc ấy đã dễ dàng và không mấy khó khăn bị người Y-sơ-ra-ên chinh phục, dù trước đó họ rất yếu đuối.

Giờ đây chúng ta thấy rằng Tiên tri bày ra trước mắt dân Chúa việc họ vào đất, để họ biết rằng Đức Chúa Trời đã không vô ích đánh đuổi biết bao dân tộc cùng một lúc; nhưng để đất Ca-na-an là cơ nghiệp đời đời của dân được chọn của Ngài.

Tiên tri thường thay đổi thì của các động từ, không theo cách dùng thông thường của tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng phải nhận thấy rằng ông nhắc đến các lịch sử ấy, như thể Đức Chúa Trời liên tục tiến hành các công việc của Ngài; và như thể sự hiện diện của Ngài phải được trông đợi trong hoạn nạn, cũng như điều Ngài đã ban cho tổ phụ xưa. Vì thế sự thay đổi thì không làm mờ nghĩa, mà trái lại, cho chúng ta thấy ý định của Tiên tri, và giúp chúng ta hiểu ý nghĩa. Cuối cùng tiếp theo —

Ha-ba-cúc 3:13

13. Ngài đã ra đi vì sự cứu rỗi của dân Ngài, tức là vì sự cứu rỗi với Đấng Christ của Ngài; Ngài đã đâm thủng đầu từ nhà kẻ ác, phơi bày nền móng cho đến cổ. Sê-la.

13. Egressus es in salutem populi tui, in salutem cum Christo tuo; transfodisti caput e domo impii, nudando fundamentum usque ad collum. Selah.

Tiên tri lại áp dụng vào tình trạng hiện tại của dân Chúa điều ông đã ghi lại trước đó — rằng Đức Chúa Trời đã ra đi với Đấng Christ của Ngài vì sự cứu rỗi của dân Ngài. Có người cho rằng có một tiểu từ so sánh được hiểu ngầm, và lặp lại động từ hai lần, "Như xưa Ngài đã ra đi vì sự giải cứu của dân Ngài, thì nay Ngài cũng sẽ ra đi vì sự giải cứu của dân Ngài với Đấng Christ của Ngài." Nhưng sự lặp lại này gượng ép. Vì thế tôi hiểu lời Tiên tri một cách đơn giản như chúng là — rằng Đức Chúa Trời đã ra đi vì sự giải cứu của dân Ngài. Nhưng khi nói đến dân của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con bởi ân điển nhưng không của họ phải luôn được nhớ đến. Làm sao con cháu Áp-ra-ham trở nên dân riêng của Đức Chúa Trời? Điều này có đến từ sự xứng đáng nào không? Có đến với họ một cách tự nhiên không? Không điều nào trong những điều này có thể viện dẫn được. Vậy dù họ chẳng khác gì các dân tộc khác, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng chọn họ làm dân riêng cho Ngài. Vì thế bởi danh xưng, dân của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con của họ được hàm ý. Nay sự nhận làm con này không tạm thời hay chốc lát, mà còn đến cuối cùng. Vì thế các tín hữu dễ dàng rút ra kết luận này — rằng họ phải trông đợi nơi Đức Chúa Trời sự giúp đỡ giống như điều Ngài đã ban cho tổ phụ xưa.

"Ngài đã ra đi," ông nói, "vì sự cứu rỗi, vì sự cứu rỗi của dân Ngài." Ông lặp lại từ sự cứu rỗi, và không phải không có lý do; vì ông muốn kêu gọi sự chú ý vào điểm này, như khi ông đã nói trước — rằng Đức Chúa Trời đã không vô ích bày tỏ, bởi biết bao phép lạ, quyền năng của Ngài, như thể Ngài nổi giận với biển và với sông, nhưng đã hướng đến sự bảo tồn dân Ngài. Vậy vì sự cứu rỗi của Hội Thánh luôn là ý định của Đức Chúa Trời trong việc làm các phép lạ, tại sao các tín hữu nay lại ngã lòng, khi trong một thời gian họ bị hoạn nạn đè nặng? vì Đức Chúa Trời luôn không đổi: và tại sao họ lại thất vọng, nhất là vì sự giải cứu xưa kia, và cả nhiều sự giải cứu, mà ông đã nói đến cho đến nay, là biết bao bằng chứng về giao ước đời đời của Ngài. Quả thật những điều này phải được nối với lời của Đức Chúa Trời; nghĩa là, với lời hứa, theo đó Ngài đã nhận con cháu Áp-ra-ham vào ơn Ngài với mục đích bảo vệ họ đến cuối cùng. "Vì sự cứu rỗi, vì sự cứu rỗi," Tiên tri nói, và đó là của dân được tuyển chọn của Ngài.

Ông thêm, với Đấng Christ của Ngài. Mệnh đề này càng củng cố điều Ha-ba-cúc đã nhắm đến — rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã là Đấng giải cứu dân Ngài trong thân vị của Đấng Trung Bảo. Khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài khỏi tay Pha-ra-ôn, khi Ngài mở đường cho họ đi qua Biển Đỏ, khi Ngài cứu chuộc họ bằng cách làm các phép lạ, khi Ngài khuất phục trước mặt họ các dân tộc hùng mạnh nhất, khi Ngài thay đổi luật tự nhiên vì lợi ích của họ — tất cả những điều này Ngài đã làm qua Đấng Trung Bảo. Vì Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ tỏ lòng nhân từ với chính Áp-ra-ham hay với dòng dõi ông, nếu không có sự can thiệp của Đấng Trung Bảo. Vậy vì chức vụ của Đấng Trung Bảo luôn là gìn giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời được an toàn, Tiên tri nay coi như hiển nhiên rằng Đấng Christ nay đã được bày tỏ trong ánh sáng rõ ràng hơn nhiều so với xưa; vì Đa-vít là hình ảnh sống động của Ngài, cũng như các đấng kế vị. Vậy Đức Chúa Trời đã ban một sự mô tả sống động về Đấng Christ của Ngài khi Ngài lập vương quốc trong thân vị Đa-vít; và Ngài hứa rằng vương quốc này sẽ còn lâu như mặt trời mặt trăng chiếu sáng trên trời. Vậy vì trong thời Ha-ba-cúc có những lời tiên tri rõ ràng hơn trong các thời quá khứ về sự đời đời của vương quốc này, dân Chúa há chẳng phải lấy can đảm, và biết chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Giải Cứu của họ, khi Đấng Christ đến sao? Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa của Tiên tri. [61] Nhưng tôi không thể đi xa hơn lúc này; tôi sẽ hoãn chủ đề này đến ngày mai.

[61] Dù điều nói ở đây đúng đến đâu, nó dường như không phải là giáo lý của bản văn này. Bản của Aquila và bản Vulgate đã được theo về mệnh đề thứ hai của câu. Bản Bảy Mươi đọc, tou sosai ton christon sou — để cứu Đấng Christ của ngươi;" hay, theo bản Alex., "các Đấng Christ của ngươi — tous christous sou;" hay, theo bản viết tay Barb., "kẻ được chọn của ngươi — tous eklektous sou." Năm bản viết tay tiếng Hê-bơ-rơ có [msychyd], "các đấng được xức dầu của ngươi." Nhưng nếu "dân" ở câu trước [NEEDS REVIEW]; hay nó có thể chỉ về Giô-suê và các đấng kế vị, số ít được dùng, như các tiên tri thường làm, theo nghĩa tập thể. Tiểu từ ['t] trước nó không thường được dùng như giới từ; và từ [ys] ở đây nên được hiểu là động từ, theo bản Bảy Mươi, hơn là danh từ, dù là động từ nó thường xuất hiện ở thể Hiphil: nhưng xem 1 Sa-mu-ên 23:5; 2 Sa-mu-ên 8:6. Vậy bản dịch sẽ là — Ngài đã ra đi để cứu dân Ngài, Để cứu Đấng được xức dầu của Ngài: Ngài đã đánh đầu từ nhà kẻ ác, Đào bới nền móng cho đến cổ. Hai câu rõ ràng chỉ về việc nhổ tận gốc người Ca-na-an, chứ không phải, như Newcome nghĩ, về sự hủy diệt con đầu lòng ở Ai Cập. Số ít được dùng theo thi pháp thay cho số nhiều: "đầu," thay vì các đầu, hay các đầu lĩnh, v.v. Câu cuối dường như là một câu tục ngữ, biểu thị sự phá hủy toàn diện, chính nền móng bị đào lên, dù sâu đến tận cổ người. Không có bản viết tay hay bản dịch nào ủng hộ [tsvr], "đá," mà Houbigant và Newcome theo. —Ed.

Lời Cầu Nguyện

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, như xưa kia Ngài đã nhiều lần và bằng nhiều cách chứng tỏ Ngài quan tâm và lo lắng biết bao cho sự cứu rỗi của những người tin cậy và kêu cầu Ngài, — ôi xin ban cho, để ngày nay chúng con cũng được trải nghiệm điều ấy: và dù mặt Ngài cách công chính bị ẩn khỏi chúng con, xin cho chúng con chẳng bao giờ ngần ngại chạy đến cùng Ngài, vì Ngài đã lập giao ước qua Con Ngài, một giao ước được đặt nền trên lòng thương xót vô hạn của Ngài. Xin ban cho, để chúng con, khiêm nhường trong sự ăn năn thật, phó thác mình cho Con Ngài, để chúng con được dẫn đến cùng Ngài, và thấy Ngài chẳng kém gì một Người Cha đối với chúng con như đối với các tín hữu xưa, như Ngài khắp nơi chứng tỏ cho chúng con trong lời Ngài, cho đến cuối cùng, khi được giải thoát khỏi mọi hoạn nạn và nguy hiểm, chúng con đến được nơi yên nghỉ phước hạnh mà Con Ngài đã mua cho chúng con bằng chính huyết Ngài. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Bảy

Hôm qua chúng ta đã giải thích tại sao Tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời đã ra đi vì sự cứu rỗi của dân được tuyển chọn với Đấng Christ của Ngài. Mục đích của ông là củng cố các tín hữu hơn nữa trong hy vọng về sự giải cứu của họ; vì Đức Chúa Trời không chỉ không đổi, và không bao giờ thay đổi ý định, mà cùng một Đấng Trung Bảo cũng thi hành chức vụ của Ngài, qua Đấng ấy dân Chúa xưa đã được bảo tồn. Chúng ta cũng phải nhận thấy sự khác biệt này, mà hôm qua tôi đã đề cập; vì như Đức Chúa Trời lúc ấy đã bày tỏ Đấng Christ rõ ràng hơn, các tín hữu càng phải vui mừng tiến bước, vì họ có một bảo chứng đáng chú ý về ơn huệ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ còn đời đời.

Ông thêm rằng đầu đã bị đâm thủng từ nhà kẻ ác; nghĩa là, không có quyền lực nào mà Đức Chúa Trời đã không quật ngã vì cớ dân Ngài; và chúng ta biết rằng xưa kia mọi vua lớn đều bị hủy diệt, để ơn huệ được bày tỏ cho dân Đức Chúa Trời. Sự so sánh kia dường như khác, nhưng mục đích của nó cũng vậy — rằng Đức Chúa Trời đã phơi bày nền móng đến tận cổ; nghĩa là, Ngài đã hủy diệt kẻ thù của Ngài từ gốc rễ; vì bởi nền móng ông muốn nói, theo nghĩa bóng, bất cứ sự vững chắc nào có trong các kẻ thù ấy, và điều này đã bị nhổ lên và lật đổ đến tận cổ, nghĩa là, đến tận đỉnh; vì thân thể con người, chúng ta biết, được che từ cổ đến chân. Và ông nói rằng nhà của chúng, tức gia đình chúng, đã bị phơi bày đến tận cổ, vì Đức Giê-hô-va đã hủy diệt tất cả chúng từ dưới lên trên. Giờ đây chúng ta hiểu Tiên tri muốn nói gì.

Về từ slh, selah, cho đến nay tôi chưa nói gì; nhưng giờ đây tôi sẽ vắn tắt đề cập điều các nhà giải thích Hê-bơ-rơ nghĩ. Có người giải thích nó bằng lvlm, laoulam, "đời đời;" và bằng d vd, od uod, "lại và lại;" như thể, khi từ này được chèn vào, Đức Thánh Linh đã công bố điều sẽ còn đời đời. Người khác dịch nó bằng 'mn, amen, như thể Đức Chúa Trời chứng tỏ rằng điều được nói là thật và không thể nghi ngờ. Nhưng vì nó không bao giờ xuất hiện ngoại trừ trong bài ca này và trong các Thi-thiên, và không luôn phù hợp với điều họ nói, nghĩa là, nó biểu thị sự chắc chắn hay sự đời đời, tôi thích theo ý kiến của những người cho rằng nó liên quan đến việc hát, chứ không phải đến sự vật. Và điều họ thêm vào cũng có lý, nếu xét từ nguyên của nó, vì từ này có nghĩa là nâng lên hay tôn cao; và vì thế nó được đặt xuống để nhắc các ca sĩ nâng cao giọng. Nhưng vì đây là việc không quan trọng lắm, chỉ cần vắn tắt nêu điều người khác nghĩ là đủ. Giờ đây chúng ta hãy tiếp tục —

Ha-ba-cúc 3:14

14. Ngài đã lấy gậy của chính hắn mà đâm thủng đầu các làng của hắn: chúng đã lao ra như cơn gió lốc để phân tán tôi; sự vui mừng của chúng giống như kẻ nuốt người nghèo khó trong nơi kín nhiệm.

14. Perforasti baculis ejus caput villarum ejus; prosilierunt instar turbinis ad dispellendum me; exultatio eorum sicut ad vorandum pauperem in abscondito.

Ở đầu câu này Tiên tri theo đuổi cùng một chủ đề — rằng Đức Chúa Trời đã đâm thủng mọi kẻ thù của dân Ngài; và ông nói rằng đầu các làng hay thành đã bị đâm thủng, dù có người nghĩ rằng phrzym, perezim, chỉ về cư dân của các thành; vì người Hê-bơ-rơ gọi các thành hay làng có tường thành là phrzvt, perezut, và từ này thường thấy ở giống cái; nhưng vì ở đây là danh từ giống đực, người ta cho rằng nó có nghĩa là cư dân. Đồng thời điều này không ảnh hưởng nhiều đến chủ đề; vì Tiên tri chỉ muốn nói rằng không chỉ sự vật đã bị lật đổ bởi tay Đức Chúa Trời, mà cả mọi tỉnh dưới quyền chúng; như thể ông đã nói rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi ý Ngài là bảo vệ dân Ngài, đã tiến qua mọi làng và mọi miền, đến nỗi không một góc nào được an toàn. [62] Nhưng chúng ta cũng phải nhận thấy điều tiếp theo — bởi gậy của chính hắn. Tiên tri muốn nói rằng kẻ ác đã bị đâm bởi chính gươm của mình. Dù từ gậy được đặt ở đây, nó vẫn phải được hiểu cho mọi loại dụng cụ hay vũ khí; nó cũng như thể nói rằng chúng đã bị đâm bởi chính tay mình. [63]

Giờ đây chúng ta nhận thấy ý nghĩa của mệnh đề này — rằng Đức Chúa Trời không chỉ thi thố sức mạnh khi Ngài định nghiền nát kẻ thù của dân Ngài, mà Ngài còn đánh chúng bằng sự mê muội và điên cuồng, đến nỗi chúng tự hủy diệt mình bằng chính tay mình. Và điều này đã được làm, như trong trường hợp người Ma-đi-an, những người, hoặc bằng cách chĩa gươm vào nhau, đã ngã bởi những vết thương lẫn nhau, hoặc bằng cách tự sát, đã chết bởi chính tay mình. (Các Quan Xét 7:2.) Quả thật chúng ta thường đọc về kẻ ác rằng chúng tự mắc bẫy mình, ngã vào hố chúng đã đào, và, tóm lại, đã chết bởi chính mưu chước của mình; và Tiên tri tại đây nói rằng kẻ thù của Hội Thánh đã ngã, bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, dù không ai nổi lên chống lại chúng; vì chúng đã đâm hay đâm thủng mình bằng chính cây gậy của mình. Có người đọc — "Ngài đã rủa sả các quyền trượng của hắn và đầu các làng của hắn;" nhưng lối giải thích tôi đã đưa ra thích hợp hơn nhiều.

Ông thêm rằng chúng đã đến như cơn gió lốc. Quả thật đó là động từ ở thì tương lai; nhưng câu phải được dịch như sau — "Khi chúng lao ra như cơn gió lốc để đánh đổ tôi, khi sự vui mừng của chúng là nuốt người nghèo khó trong nơi kín nhiệm." Quả thật chỉ là một động từ duy nhất, nhưng nó đến từ sr, sor, có nghĩa là cơn gió lốc, và chúng ta không thể dịch nó khác hơn bằng một lối diễn giải. Chúng đã lao ra, ông nói, như cơn gió lốc. Tiên tri tại đây mở rộng chủ đề về quyền năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chặn đứng kẻ thù của dân Ngài khi chúng lao đến với bao nhiêu sự dữ dội. Nếu bước tiến của chúng chậm Đức Chúa Trời có thể đã làm thất bại mưu đồ của chúng mà không cần phép lạ, nhưng vì chính sự điên cuồng của chúng khiến chúng vội vã, và khiến chúng như cơn gió lốc, quyền năng của Đức Chúa Trời càng được biết rõ hơn trong việc kiềm chế sự dữ dội ấy. Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa của điều được nói ở đây; vì mục đích đặc biệt của Tiên tri không phải là phàn nàn về cơn thịnh nộ dữ dội và cuồng bạo của kẻ thù, mà là tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc chặn đứng các cuộc tấn công dữ dội của những kẻ thù mà ông thấy đang thịnh nộ chống lại dân Ngài.

Ông tiếp, sự vui mừng của chúng là nuốt người nghèo khó. Ông hàm ý rằng không có gì trên đời có thể chống cự kẻ ác, nếu Đức Chúa Trời không đem sự giúp đỡ kỳ diệu từ trời xuống; vì khi chúng đến để nuốt người nghèo khó, chúng không đến để giao chiến, mà đến để nuốt mồi như thú dữ. Rồi ông nói, để nuốt người nghèo khó trong nơi kín nhiệm. Ông muốn nói rằng dân của Đức Chúa Trời không có sức chống cự, trừ khi sự giúp đỡ vượt mọi hy vọng đến từ trời. [64]

Ý nghĩa của toàn bộ là — khi người Y-sơ-ra-ên khốn khổ không có sự bảo vệ nào, và phơi mình trước cơn thịnh nộ và sự tàn ác của kẻ thù, họ đã được giúp đỡ một cách kỳ diệu; vì Đức Giê-hô-va đã hủy diệt kẻ thù của họ bởi chính gươm của chúng; và khi chúng đến, như thể để hưởng chiến thắng, để cướp mồi, chúng đã bị quật ngã bởi tay Đức Chúa Trời: vì thế quyền năng Ngài càng chiếu sáng rực rỡ hơn. Tiếp theo —

[62] Bản Keri và nhiều bản viết tay đọc [phrzyv], "các làng của hắn;" nhưng không cần thay đổi này, vì số ít được dùng xuyên suốt thay cho số nhiều, cho đến khi chúng ta đến hai câu tiếp theo; và điều này chứng tỏ rằng số ít phải được hiểu theo nghĩa tập thể. Henderson dịch nó là "các quan trưởng," trái với nghĩa của từ này ở những chỗ khác. Nó có nghĩa là một làng trống không có tường thành, như thể rải rác, và không có ranh giới. —Ed.

[63] Newcome và một số người khác, không có căn cứ nào, đọc "cây gậy của ngươi;" nhưng sự phỏng đoán, không có lý do vững chắc, không thể được chấp nhận. —Ed.

[64] "Để nuốt người nghèo khó trong nơi kín nhiệm," dường như ám chỉ thói quen của thú dữ, chúng tha mồi về hang để ăn ở đó. Người nghèo ở đây, như trong nhiều chỗ khác, có nghĩa là kẻ bất lực, những người thiếu sự giúp đỡ hay sức mạnh để chống cự kẻ thù. Câu này có thể được dịch như sau — Niềm vui của chúng, như thể, là nuốt kẻ bất lực trong nơi kín nhiệm. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:15

15. Ngài đã dùng ngựa của Ngài mà bước đi qua biển, giữa đống nước lớn.

15. Viam fecisti in mari equis tuis per acervum aquarum magnarum.

Có người đọc, "Ngài đã giày đạp ngựa Ngài trong biển;" nhưng đó là một lỗi văn phạm, điều đó rất rõ ràng. Người khác, "Ngài đã giày đạp trong biển bởi ngựa Ngài." Nhưng cần gì tìm những lối giải thích gượng ép như vậy, vì động từ drk, darek, có nghĩa là đi hay bước đi? Ý nghĩa của Tiên tri không hề nghi ngờ — rằng Đức Chúa Trời sẽ mở đường cho chính Ngài trong biển, và trên ngựa của chính Ngài. Thế nào? ngay khi các nước lớn đã chất thành đống. Tiên tri lại nhắc đến lịch sử đi qua Biển Đỏ; vì đó là công việc của Đức Chúa Trời, như đã nói, đáng được nhớ hơn mọi công việc khác: vì thế không lạ gì Tiên tri cứ mãi bày tỏ phép lạ lớn này. Vậy Ngài đã mở đường cho ngựa Ngài — ở đâu? trong biển; điều này trái với tự nhiên. Rồi ông thêm, Đống nước: vì các nước đã được gom lại, và một khối vững chắc và dày đặc hiện ra, điều này không theo tự nhiên; vì chúng ta biết rằng nước là chất lỏng, và khó có một giọt nước nào đứng yên mà không chảy. [65] Vậy làm sao Ngài đã chặn dòng Giô-đanh, và Biển Đỏ đã bị rẽ? Đó là bằng chứng về quyền năng khôn lường của Đức Chúa Trời, và đáng lẽ những điều này phải thêm can đảm cho các tín hữu, vì họ phải biết rằng không gì có thể chống lại sự cứu rỗi của họ, mà Đức Chúa Trời không thể dễ dàng dẹp bỏ, bất cứ khi nào Ngài vui lòng. Tiếp theo —

[65] Từ này là [chmr], mà nhiều người đã dịch là acervus — đống; nhưng không có thí dụ rõ ràng nào mà nó có nghĩa như vậy. Nó không có giới từ, và bản Bảy Mươi dịch nó bằng một phân từ, tarassontas, phù hợp với "các ngựa." Nó ở số ít trong tiếng Hê-bơ-rơ, và, nếu là phân từ, nó phù hợp với chủ ngữ của động từ đứng trước, [drkt], "ngươi đã dẫn" hay hướng dẫn. Hai câu có thể được dịch như sau, — Ngài đã dẫn ngựa Ngài qua biển, Khuấy động các nước lớn. Cả Marckius và Henderson đều cho rằng việc đi qua Biển Đỏ không phải là điều được nói đến; mà là sự khuất phục người Ca-na-an, được diễn đạt bằng ngôn ngữ mượn từ sự kiện ấy. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:16

16. Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi run lập cập khi nghe tiếng: sự mục nát đã vào xương tôi, và tôi run rẩy trong mình tôi, để tôi được nghỉ ngơi trong ngày hoạn nạn: khi kẻ ấy lên đến dân, nó sẽ xâm chiếm họ với đoàn quân của nó.

16. Audivit, et contremuit (vel, tumultuatus est) venter meus; ad vocem trepidarunt labia mea; ingressa est putredo in ossa mea; et apud me tumultuatus sum (ad verbum, tumultuabitur; sed diximus heri de temporibus verborum,) ad ascendedum ad populum, excidet eum (vel, colliget se.)

Những nhà giải thích nối động từ, "Tôi đã nghe," với câu cuối, theo tôi là sai, như thể Tiên tri đã nói rằng ông đã khiếp sợ trước những bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời: vì Tiên tri không có cớ gì để sợ hãi khi nhìn Đức Chúa Trời được trang bị quyền năng bất ngờ vì sự cứu rỗi của dân Ngài; không có lý do nào cho điều như vậy. Vì thế những điều này không phù hợp với nhau. Nhưng ông trở lại với nỗi kinh hãi mà ông đã mang vì tiếng của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa khủng khiếp mà chúng ta đã đề cập trước đó. Chúng ta phải luôn ghi nhớ ý định của Tiên tri — rằng mục đích của ông là hạ mình các tín hữu, để họ khẩn cầu xưng tội mình với Đức Chúa Trời và cầu xin sự tha thứ của Ngài. Mục đích của ông cũng là làm cho họ sống động với hy vọng mạnh mẽ, để họ vẫn trông đợi sự giải cứu. Ông đã nói ở đầu, "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi đã nghe tiếng Ngài; tôi sợ hãi." Giờ đây ông lặp lại điều ấy: vì nếu ông chỉ nói về tiếng khủng khiếp ấy, các tín hữu có thể đã bị tuyệt vọng nhấn chìm; vì thế ông muốn kịp thời ngăn điều ác này, bằng cách xen vào điều có thể an ủi họ. Vì lý do này ông đã thuật lại các lịch sử này, bởi đó Đức Chúa Trời đã chứng tỏ Ngài được trang bị quyền năng bất khả chiến bại để cứu Hội Thánh Ngài. Sau khi làm điều này, ông áp dụng giáo lý chung của mình vào hoàn cảnh hiện tại, và nói, "Tôi đã nghe." Ông đã nghe gì? chính những sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã định giáng trên sự cứng lòng của dân Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã đe dọa dân Ngài bằng sự hủy diệt khủng khiếp, Tiên tri giờ đây nói rằng ông đã nghe và run rẩy, đến nỗi ông đã bối rối. Ông nói ở số ít; nhưng điều này được làm, như chúng ta đã nói, vì ông đại diện cho cả dân Chúa, như trường hợp trước (điều tôi đã bỏ sót) khi ông nói, kẻ thù của ông đã đến như gió lốc để đánh đổ ông; vì chắc chắn lúc ấy ông không nói về chính mình mà về dân Chúa xưa. Vậy vì Tiên tri tại đây đảm nhận cớ của cả Hội Thánh, ông nói như thể ông là cả tập thể dân Chúa: và vì thế ông nói rằng ông đã nghe; nhưng các tín hữu tại đây nói như một miệng, rằng họ đã nghe, và rằng ruột gan họ đã run rẩy.

Có người đọc, "Tôi đã kinh hãi, hay tôi đã sợ, và ruột gan tôi đã run rẩy khi nghe tiếng Ngài." Ông hiểu qvl, kul, tiếng, không phải là tin đồn, mà, như đã nói, là lời đe dọa. Vậy các tín hữu tại đây tuyên bố rằng họ đã khiếp sợ tiếng của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài thi hành các sự phán xét của Ngài, hay trước khi Ngài giáng hình phạt mà Ngài đã đe dọa. Ông nói, môi tôi run lập cập. Động từ tsll, tsalel, đôi khi có nghĩa là chói tai, và vì thế có người dịch ở đây, "Môi tôi chói tai;" nhưng điều này không thích hợp, và cách dịch của người khác dễ chịu hơn, "Môi tôi run lập cập." Người Hê-bơ-rơ nói rằng ý là sự cử động trong môi mà sự sợ hãi hay run rẩy gây ra. Vì thế tôi dịch các từ, "môi tôi run lập cập;" như khi trong ngôn ngữ chúng ta người ta nói, Mes levres ont barbate [NEEDS REVIEW]; nghĩa là, khi cả thân thể run lên vì run rẩy, không chỉ có tiếng động do răng va vào nhau, mà còn thấy sự rung động trong môi.

Ông nói, sự mục nát đã vào xương tôi và trong mình tôi tôi đã ồn ào, (đó lại là động từ rgz, regaz,) hay tôi đã run rẩy. Không nghi ngờ gì Tiên tri tại đây mô tả nỗi kinh hãi, mà hẳn đã được gây ra bởi sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng ông không bàn tại đây về các phép lạ, mà trái lại, được tính để đem lại dịp vui mừng cho cả Tiên tri lẫn cả dân được chọn; nhưng rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời, như đã được tiên báo, được mô tả ở đây.

Giờ đây ông thêm, Để tôi được nghỉ ngơi trong ngày hoạn nạn. [66] Dường như có sự mâu thuẫn ở đây — rằng Tiên tri đã đau buồn đến nỗi mục nát, rằng ông đã run rẩy khắp các chi thể vì kinh hãi, và giờ đây tất cả điều này lại có ích để đem lại sự nghỉ ngơi. Nhưng chúng ta phải hỏi sự nghỉ ngơi sẽ đạt được thế nào qua những sự run rẩy, và kinh hãi, và run lập cập này. Quả thật chúng ta biết rằng kẻ ác càng cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, chúng càng chuốc lấy sự hủy diệt đau đớn hơn cho mình. Nhưng không có cách nào đạt được sự nghỉ ngơi, trừ khi trong một thời gian chúng ta run rẩy trong mình, nghĩa là, trừ khi sự phán xét của Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta, phải, và hạ chúng ta xuống gần như không còn gì. Vì thế ai ngủ yên cách chắc chắn, sẽ bị bối rối trong ngày hoạn nạn; nhưng ai kịp thời đoán trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và được chạm đến bởi sự sợ hãi, ngay khi nghe rằng Đức Chúa Trời là quan án đang ở gần, thì lo liệu cho mình sự nghỉ ngơi an toàn nhất trong ngày hoạn nạn. Giờ đây chúng ta thấy rằng con đường đúng để tìm sự nghỉ ngơi được bày tỏ ở đây bởi Tiên tri, khi ông nói rằng ông đã bối rối, và rằng sự mục nát đã vào xương ông đến nỗi ông không thể có sự an ủi nào, trừ khi ông héo hon như kẻ nửa chết: và ý định của Tiên tri, như tôi đã nói, là khuyên các tín hữu ăn năn. Nhưng chúng ta không thể thật sự và từ lòng ăn năn, cho đến khi tội lỗi chúng ta trở nên đáng ghét đối với chúng ta: và sự ghét tội lỗi đến từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nỗi đau buồn mà Phao-lô xem như mẹ của sự ăn năn. (2 Cô-rinh-tô 7:10.)

Lời khuyên này cũng rất cần thiết cho chúng ta ngày nay. Chúng ta thấy mình vốn nghiêng về sự thờ ơ thế nào; và khi Đức Chúa Trời đưa tội lỗi chúng ta ra trước mặt, rồi đặt cơn thạnh nộ của Ngài trước mặt chúng ta, chúng ta không bị lay động; và khi chúng ta có chút sợ hãi, nó sớm tan biến. Vậy chúng ta hãy biết rằng chúng ta không thể có sự nghỉ ngơi trong ngày khốn khó, trừ khi chúng ta run rẩy trong mình, trừ khi sự kinh hãi nắm lấy mọi năng lực của chúng ta, và trừ khi cả linh hồn chúng ta gần như mục nát. Và vì thế có chép trong Thi-thiên 4:4, "Hãy run sợ, và chớ phạm tội." Và Phao-lô cũng cho thấy con đường giận dữ thật và ích lợi là, khi người ta giận tội lỗi mình (Ê-phê-sô 4:26,) và khi chúng ta run rẩy trong mình. Cũng vậy Tiên tri mô tả sự khởi đầu của sự ăn năn, khi ông nói rằng các tín hữu đã run rẩy trong ruột gan, và đã bị lay động trong lòng, đến nỗi môi họ cũng run lập cập, và, tóm lại, (và đây là tổng kết của toàn bộ,) rằng mọi giác quan của họ đều cảm thấy kinh hoàng và sợ hãi.

Ông nói, Khi kẻ ấy sẽ lên: ông nói, không nghi ngờ gì, về người Canh-đê; Vậy khi kẻ thù sẽ lên chống lại dân, để nó cắt đứt chúng: vì gdh hay gvd, gade hay gud, có nghĩa là cắt đứt, và nó cũng có nghĩa là nhóm lại, và vì thế có người dịch, "để nó nhóm chúng lại:" nhưng nghĩa kia tốt hơn, "khi kẻ thù sẽ lên, để nó cắt đứt chúng." Nếu ai muốn hiểu từ Đức Chúa Trời, tôi không phản đối: vì Tiên tri không nói về người Canh-đê khác hơn là các đầy tớ và kẻ thi hành cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, ông hàm ý rằng những người đã bị lay động và thật sự kinh hãi bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời, sẽ ở trong trạng thái yên lặng khi Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài. Thế nào? vì họ sẽ bình tĩnh phục tùng roi vọt, và trông đợi sự giải cứu vui mừng khỏi các điều ác của mình; vì tâm trí họ sẽ được chuẩn bị kịp thời cho sự nhịn nhục, và rồi Đức Giê-hô-va cũng sẽ an ủi họ, như có chép trong Thi-thiên 51:17, rằng Ngài chẳng khinh dể lòng đau thương thống hối. Vậy khi các tín hữu được hạ mình trong thời gian thích hợp, và khi họ đoán trước sự phán xét của Đức Chúa Trời như vậy, thì họ tìm được sự nghỉ ngơi đã chuẩn bị cho họ trong lòng Ngài. Tiếp theo —

[66] Từ ['sr], mà Calvin dịch là ut, "để," đã gây nhiều khó khăn cho các nhà phê bình. Marckius đọc qui — "ai," "Ai sẽ được nghỉ ngơi," v.v.; Henderson, "dù vậy," "Dù vậy tôi sẽ được nghỉ ngơi," v.v. Nhưng nó không bao giờ được thấy như một từ nghịch nghĩa. Cấu trúc của câu này và câu tiếp theo rất khó; và đã có nhiều hình thức mà chúng được dịch. Động từ [nvch] không chỉ có nghĩa là nghỉ ngơi khỏi hành động hay lao động, mà còn nghỉ ngơi theo nghĩa ở lại hay tiếp tục. Xem 2 Các Vua 2:15, và Ê-sai 2:2. Và nếu hiểu theo nghĩa sau ở đây, sẽ có sự nhất quán trong toàn đoạn. Tiên tri trước hết mô tả nỗi kinh hãi đã chụp lấy ông khi nghe tin về sự báo thù của Đức Chúa Trời; rồi trong hai câu cuối ông giải thích sự bối rối của mình, vì ông sẽ còn lại để chứng kiến sự báo thù này; và ông tiếp tục trong câu 17 bày tỏ các hậu quả của nó, và trong câu 18 ông nói rằng ông vẫn sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ông. Ba câu có thể được dịch như sau, — 16. Tôi đã nghe, — và ruột gan tôi run rẩy; Khi nghe tiếng môi tôi run lập cập; Sự mục nát vào xương tôi, Và vì chính mình tôi run sợ; Vì tôi sẽ còn lại đến ngày hoạn nạn, Đến khi kẻ ấy lên đến dân, kẻ sẽ xâm chiếm tôi. 17. Vì cây vả sẽ không đâm chồi, Và không có sản vật trên cây nho; Quả ô-li-ve sẽ thất bại, Và ruộng đồng, chẳng sanh vật ăn; Bầy chiên sẽ bị cắt đứt khỏi ràn, Và không có bò trong chuồng: 18. Nhưng về phần tôi, trong Đức Giê-hô-va tôi sẽ vui mừng, Tôi sẽ nức lòng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. "Vì chính mình," hay cho chính tôi, [tchty]: giới từ, [tcht], thường được hiểu theo nghĩa này; Xem 2 Sa-mu-ên 19:21, Châm Ngôn 30:21. "Xâm chiếm chúng ta" hay tấn công chúng ta, hay chúng, dân, [ygvdnv]; vì [nv] là chúng ta hay hắn, nhưng trong ngôn ngữ chúng ta là chúng, vì chúng ta nói về dân như vậy. "Và ruộng đồng, chẳng," v.v. Có những thí dụ về [l'], như ở đây, mà nó có thể được dịch là "chẳng" và "không gì." Xem Ê-xê-chi-ên 20:38, Gióp 6:21, 8:9. "Trong Đức Chúa Trời," v.v.; nó có thể được dịch, "Trong Đức Chúa Trời tôi, Đấng Cứu Rỗi tôi," như trong bản Bảy Mươi và bản Vulgate. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:17, 18

17. Dầu cây vả không nứt lộc, cũng không có trái trên cây nho; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng đồng chẳng sanh vật ăn; bầy chiên sẽ bị cắt đứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng:

17. Quia ficus non florebit, et nullus erit fructus in veneis; fraudabit opus olivae, et agri non producent cibum (ad verbum, non faciet cibum; est mutatio numeri, sed esset asperior illa translatio; Agri igitur non producent cibum: porro hac voce comprehendi triticum, legumina, et quae ad victum pertinent, satis liquet;) excissum est ab ovili pecus, et nullus bos in stabulis:

18. Song tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ nức lòng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.

18. Ego autem in Jehova exultabo, laetabor in Deo salutis meae.

Tiên tri giờ đây tuyên bố rộng rãi sự nghỉ ngơi mà ông đã nói đến sẽ là gì; nó sẽ chính là điều này — rằng ông sẽ không thôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, ngay trong những hoạn nạn lớn nhất. Quả thật ông thấy trước hình phạt sắp đến sẽ đau đớn thế nào, và ông cũng cảnh báo và đánh thức các tín hữu, để họ nhận thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời đang đến gần. Ông nói, Cây vả sẽ không nứt lộc, và không có trái trên cây nho; cây ô-li-ve sẽ thất bại. Trước hết, cây vả sẽ không nứt lộc; rồi, ruộng đồng sẽ không sanh gì; và cuối cùng, bò chiên sẽ thất bại. Dù cây vả sanh trái mà không nở hoa, dùng phrch, perech, vốn nghĩa đen là đâm chồi, cũng không phải là dùng sai. [67] Ông muốn nói rằng sự hoang tàn của đất đã gần kề, và dân Chúa sẽ bị hạ xuống sự nghèo cùng cực. Nhưng đó là một thí dụ về nhân đức hiếm có, có thể vui mừng trong Đức Giê-hô-va, khi các dịp buồn bã vây quanh ông mọi phía.

Vậy Tiên tri dạy chúng ta lợi ích cho các tín hữu khi kịp thời phục tùng Đức Chúa Trời, và nuôi sự kính sợ nghiêm túc khi Ngài đe dọa họ, và khi Ngài gọi họ đến sự phán xét; và ông cho thấy rằng dù họ có thể chết một trăm lần, họ vẫn sẽ không chết, vì Đức Giê-hô-va sẽ luôn cung ứng cho họ các dịp vui mừng, và cũng sẽ nuôi dưỡng niềm vui này trong lòng, để họ có thể vượt lên trên mọi nghịch cảnh. Vậy dù đất bị đe dọa bởi nạn đói, và dù không có vật ăn được cung ứng cho họ, họ vẫn luôn có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi họ; vì họ sẽ biết Ngài là Cha của họ, dù trong một thời gian Ngài sửa phạt họ cách nghiêm khắc. Đây là sự mô tả về sự nghỉ ngơi mà ông đã đề cập trước đó.

Ý nghĩa của toàn bộ là — "Dù cây vả, cây nho, cây ô-li-ve không sanh trái, và dù ruộng đồng cằn cỗi, dù không có vật ăn được ban cho, tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời tôi;" nghĩa là, niềm vui của chúng ta sẽ không lệ thuộc vào sự thịnh vượng bên ngoài; vì dù Đức Giê-hô-va có thể làm khổ chúng ta cách cùng cực, vẫn luôn có sự an ủi để nâng đỡ tâm trí chúng ta, để chúng không gục ngã dưới những điều ác đau đớn như vậy; vì chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng gìn giữ trung tín của nó. Vì thế chúng ta sẽ yên nghỉ cách bình lặng, dù trời đất cuộn lại với nhau, và mọi nơi đầy dẫy sự hỗn loạn; phải, dù Đức Chúa Trời nổi sấm từ trời, chúng ta vẫn sẽ ở trong trạng thái tâm trí bình an, trông đợi sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không của Ngài.

Giờ đây chúng ta nhận thấy rõ ràng hơn rằng nỗi đau buồn do ý thức tội lỗi gây ra được khuyên chúng ta vì lợi ích của nó; vì không gì tệ hơn là chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để hủy diệt chúng ta; và không gì tốt hơn là đoán trước nó, để chính Đức Giê-hô-va an ủi chúng ta. Chúng ta sẽ không luôn thoát khỏi, vì Ngài có thể bề ngoài đối xử với chúng ta cách nghiêm khắc; nhưng dù chúng ta có thể không được miễn hình phạt, nhưng trong khi Ngài định hạ mình chúng ta, Ngài sẽ ban cho chúng ta các lý do để vui mừng: rồi đến thời điểm của Ngài Ngài sẽ giảm nhẹ sự nghiêm khắc, và bởi các hiệu quả sẽ tỏ mình nhân từ với chúng ta. Tuy nhiên, trong thời gian khi sự thiếu thốn hay nạn đói, hay bất cứ hoạn nạn nào, phải chịu đựng, Ngài sẽ khiến chúng ta vui mừng với một sự an ủi này, vì, nương cậy vào các lời hứa của Ngài, chúng ta sẽ trông đợi Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Vì thế, một bên Ha-ba-cúc đặt sự hoang tàn của đất; và bên kia, niềm vui trong lòng mà các tín hữu không bao giờ thiếu, vì họ được nâng đỡ bởi ơn huệ đời đời của Đức Chúa Trời. Và như vậy ông cảnh báo, như tôi đã nói, con cái của Đức Chúa Trời, để họ được chuẩn bị chịu đựng sự thiếu thốn và nạn đói, và bình tĩnh phục tùng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời; vì nếu ông không khuyên họ như vậy, họ có thể đã ngã một trăm lần.

Từ đó chúng ta có thể rút ra một giáo lý rất ích lợi, — Rằng bất cứ khi nào các dấu hiệu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời gặp chúng ta trong những sự vật bên ngoài, phương thuốc này còn lại cho chúng ta — xét xem Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta trong lòng; vì niềm vui trong lòng, mà đức tin đem đến cho chúng ta, có thể thắng mọi sợ hãi, kinh hoàng, đau buồn và lo lắng.

Nhưng chúng ta phải nhận thấy điều tiếp theo, Trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi: vì nỗi đau buồn sẽ sớm nuốt hết mọi suy nghĩ của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời hiện diện như Đấng bảo tồn chúng ta. Nhưng Ngài hiện ra như vậy cho các tín hữu thế nào? ngay khi họ không đo lường tình yêu Ngài bởi những sự vật bên ngoài, nhưng tự vững mạnh bằng cách nắm lấy lời hứa về lòng thương xót của Ngài, và không bao giờ nghi ngờ rằng Ngài sẽ nhân từ với họ; vì không thể nào Ngài không nhớ đến lòng thương xót ngay khi Ngài đang giận. Tiếp theo —

[67] Động từ có nghĩa là đâm chồi hoặc nứt lộc, hoặc mọc mầm, tức là nảy mầm, hay nở hoa. Bản Bảy Mươi dịch là karpophoresei, sẽ sanh trái. —Ed.

Ha-ba-cúc 3:19

19. Đức Giê-hô-va là Chúa, là sức mạnh của tôi, Ngài sẽ làm cho chân tôi như chân nai cái, Ngài sẽ khiến tôi bước đi trên các nơi cao của tôi. Giao cho người cai hát, trên các đàn giây của tôi.

19. Jehova Dominus fotitudo mea, et ponet pedes meos quasi cervarum, et super excelsa mea ambulare me faciet. Prefecto in Neginothai (vel, in pulsationibus meis, vel, musicis instrumentis.)

Ông xác nhận cùng một lẽ thật, — rằng ông không tìm sức mạnh nào ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự tương phản ngầm giữa Đức Chúa Trời và những chỗ nương cậy mà người ta thường dựa vào. Quả thật không ai mà không có tâm trí vui vẻ, khi sở hữu mọi thứ cần thiết, khi không có nguy hiểm, không có sợ hãi đang đến gần: chúng ta lúc ấy can đảm khi mọi sự mỉm cười với chúng ta. Nhưng Tiên tri, bằng cách gọi Đức Chúa Trời là sức mạnh của mình, đặt Ngài đối lập với mọi chỗ nương cậy khác; vì ông muốn khích lệ các tín hữu bền lòng trong hy vọng, dù Đức Chúa Trời có làm khổ họ cách đau đớn đến đâu. Ý ông là, — rằng ngay khi các điều ác dữ dội xông vào chúng ta, khi chúng ta dao động và sẵn sàng ngã mỗi lúc, Đức Chúa Trời lúc ấy phải là sức mạnh của chúng ta; vì sự giúp đỡ Ngài đã hứa để nâng đỡ chúng ta là đủ mọi đàng. Từ đó chúng ta thấy rằng Tiên tri đã nuôi hy vọng vững chắc, và bởi gương của mình đã làm cho các tín hữu sống động, miễn là họ có Đức Chúa Trời nhân từ, dù mọi sự khác có thất bại với họ.

Ngài sẽ làm, ông nói, chân tôi như chân nai cái. Tôi nghiêng về việc cho điều này chỉ về sự trở về quê hương của họ, dù có người đưa ra lối giải thích này, — "Đức Chúa Trời sẽ ban cho các đầy tớ Ngài đôi chân nhanh nhất, để họ có thể vượt qua mọi chướng ngại để hủy diệt kẻ thù;" nhưng vì họ có thể nghĩ trong cảnh lưu đày rằng đường về của họ đã bị đóng lại, Tiên tri đưa ra hình ảnh rất thích hợp này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài đôi chân như chân nai cái, để họ có thể leo các vách đá của núi, và không sợ khó khăn: Vậy Ngài sẽ, ông nói, ban cho tôi chân nai cái, và khiến tôi bước đi trên các nơi cao của tôi. Có người nghĩ rằng điều này được nói về Giu-đa, xứ ấy, như ai cũng biết, nhiều núi; nhưng tôi hiểu cách diễn đạt một cách đơn giản hơn như thế này, — rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến dân trung tín của Ngài tiến bước dạn dĩ và không sợ hãi dọc các nơi cao: vì những kẻ sợ hãi trốn tránh và không dám ngẩng đầu, cũng không dám tiến bước công khai dọc các đường công cộng; nhưng Tiên tri nói, Đức Chúa Trời sẽ khiến tôi bước đi trên bất cứ nơi cao nào.

Cuối cùng ông thêm, Dâng cho người cai hát, trên các đàn giây của tôi. Từ đầu có người quen dịch là kẻ chiến thắng. Dòng đề này, Dâng cho người cai hát, lmntsch, lamenatsech, thường xuất hiện trong các Thi-thiên. Dâng cho kẻ chiến thắng, là bản dịch của có người; nhưng nó có nghĩa, tôi không nghi ngờ gì, là người cai các ca sĩ. Các nhà giải thích cho rằng Đức Chúa Trời được biểu thị ở đây bởi danh xưng này, vì Ngài chủ tọa mọi bài ca của người tin kính: và nó có thể không bất hợp lý được áp dụng cho Ngài như người cai các ca sĩ, như thể Tiên tri đã nói, — "Đức Chúa Trời sẽ là sức mạnh cho tôi; dù tôi yếu đuối trong mình, tôi vẫn sẽ mạnh mẽ trong Ngài; và Ngài sẽ khiến tôi vượt qua mọi chướng ngại, và tôi sẽ tiến bước dạn dĩ, là người nay như kẻ nửa chết; và Ngài sẽ như vậy trở nên dịp cho bài ca của tôi, và là người cai các ca sĩ đang cử hành lời ngợi khen Ngài, khi Ngài giải cứu dân Ngài khỏi sự chết cách kỳ diệu như vậy." Từ đó chúng ta thấy rằng sự nối kết không bất hợp lý, khi ông nói rằng sẽ có sức mạnh cho ông trong Đức Chúa Trời; và đặc biệt vì việc tạ ơn thuộc về người cai hay ca sĩ trưởng, để sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời được cử hành, không chỉ riêng tư mà tại các của lễ theo lệ thường, như trường hợp dưới luật pháp. Những người giải thích nó như biểu thị sự bắt đầu của một bài ca, thì cực kỳ lạnh nhạt và nhạt nhẽo trong điều họ đưa ra; vì thế tôi sẽ bỏ qua.

Ông thêm, trên các đàn giây của tôi. Từ này, ngynvt, neginoth, tôi đã giải thích trong tác phẩm của tôi về các Thi-thiên. Có người nghĩ rằng nó biểu thị một giai điệu, người khác dịch nó là các nhịp (pulsationes) hay các nốt (modos;) và người khác cho rằng các nhạc khí được nói đến. [68] Tôi không khẳng định gì trong một vấn đề nghi ngờ: và chỉ cần ghi nhớ điều chúng ta đã nói, — rằng Tiên tri tại đây hứa với Đức Chúa Trời một sự tạ ơn liên tục, khi các tín hữu được cứu chuộc, vì không chỉ mỗi người sẽ nhận biết rằng họ đã được cứu bởi tay Đức Chúa Trời, mà mọi người sẽ họp lại trong Đền Thờ, và tại đó chứng tỏ lòng biết ơn, và không chỉ bằng tiếng nói xưng Đức Chúa Trời là Đấng Giải Cứu của họ, mà còn bằng các nhạc khí, như chúng ta biết đó là phong tục thường lệ dưới Luật Pháp.

[68] Chưa có một giả thuyết nào thỏa đáng được bất cứ ai đưa ra về chữ "của ta" thêm vào từ này. Hê-xê-chia nói ở cuối lời cầu nguyện của mình, Ê-sai 38:20, [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, có lẽ là "và đờn của ta"], "và chúng ta sẽ đờn hát bằng đờn của ta," v.v. Bản dịch của chúng ta khiến chữ "của ta" này chỉ về bài ca hay bài thơ mà vua đã làm để đờn trên neginoth, được cho là một nhạc cụ dây. Trong trường hợp này, "đờn của ta" có nghĩa là bài hát mà vua đã làm cho nhạc cụ neginoth. Vậy chúng ta có thể dịch các chữ này như sau,-- Cho người cai nhạc; bài ca của ta trên các nhạc cụ dây. --Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con không ngừng hằng ngày chọc giận Ngài chống lại chúng con, và vì sự cứng cỏi và bướng bỉnh của xác thịt chúng con quá lớn, đến nỗi chúng con cần phải chịu hoạn nạn bằng nhiều cách khác nhau,--Ôi xin ban cho, để chúng con nhẫn nại chịu đựng sự sửa phạt của Ngài, và trong cảm xúc sâu xa của sự buồn rầu mà chạy đến lòng thương xót của Ngài; và nguyện chúng con trong lúc chờ đợi cứ bền đỗ trong hy vọng về lòng thương xót ấy, là lòng thương xót mà Ngài đã hứa, và đã một lần tỏ ra đối với chúng con trong Đấng Christ, hầu cho chúng con không nương cậy vào các phước hạnh trần gian của đời tạm này, nhưng nương cậy vào lời Ngài mà tiến bước trong đường lối của sự kêu gọi mình, cho đến khi cuối cùng chúng con được nhóm lại vào nơi yên nghỉ phước hạnh, là nơi đã dành sẵn cho chúng con trên thiên đàng, nhờ Đấng Christ là Chúa duy nhất. A-men.

Lời Tựa của Calvin về Xô-phô-ni.

Xô-phô-ni được xếp cuối cùng trong số các Tiên tri nhỏ đã thi hành chức vụ trước thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn; và lời đề tựa cho thấy ông đã thi hành chức vụ dạy dỗ cùng thời với Giê-rê-mi, khoảng ba mươi năm trước khi thành bị phá hủy, đền thờ bị triệt hạ, và dân bị dẫn đi lưu đày. Thật vậy, Giê-rê-mi tiếp tục sự kêu gọi của mình ngay cả sau cái chết của Giô-si-a, trong khi Xô-phô-ni chỉ nói tiên tri trong thời trị vì của vua ấy.

Nội dung chính của sách ông như sau: Trước hết ông rao sự hủy diệt hoàn toàn trên một dân bướng bỉnh đến nỗi không còn hy vọng gì về sự ăn năn của họ;--rồi ông giảm nhẹ lời đe dọa, bằng cách rao các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của họ, là người A-si-ri, cũng như các dân khác, là những kẻ đã đối xử tàn nhẫn với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì đó là một sự an ủi không nhỏ, khi người Giu-đa nghe rằng họ được Đức Chúa Trời coi trọng đến nỗi Ngài sẽ bênh vực chính nghĩa của họ và báo thù những điều bất công họ chịu. Sau đó ông lại lặp lại những lời quở trách, và tóm tắt nhắc đến những tội lỗi đang thịnh hành giữa dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và, đồng thời, ông chuyển lời mình sang những tín hữu, và khuyên họ nhẫn nại, đặt trước mặt họ hy vọng về ân huệ, miễn là họ hằng trông cậy nơi Chúa; và miễn là họ nương cậy vào giao ước nhưng không mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham, và chẳng nghi ngờ rằng Ngài sẽ là Cha của họ, và cũng trông đợi, với tâm trí bình an, sự cứu chuộc đã được hứa cho họ. Đó là tóm tắt của toàn sách.

CHƯƠNG 1

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Tám

Xô-phô-ni 1:1

1. Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Xô-phô-ni, con trai của Cu-si, cháu của Ghê-đa-lia, chắt của A-ma-ria, là cháu mấy đời của Hít-kia, trong những ngày của Giô-si-a, con trai của A-môn, vua của Giu-đa.

1. Sermo Jehovae, qui fuit ad Zephaniam, filium Chusi, filii Gedoliae,
filii Amariae, filii Chizkiae, in diebus Josiae, filii Amon, regis
Jehudah.

Trước hết Xô-phô-ni nhắc đến thời gian ông đã nói tiên tri; đó là dưới thời vua Giô-si-a. Lý do vì sao ông ghi tên của cha vua ấy là A-môn thì tôi không rõ. Tiên tri hẳn đã không, như một dấu hiệu danh dự, công bố một dòng dõi đáng xấu hổ và ô nhục. A-môn là con trai của Ma-na-se, một vua vô đạo và gian ác; và ông chẳng tốt hơn cha mình. Do đó chúng ta thấy tên ông được ghi lại, không phải vì danh dự, mà đúng hơn là vì sự sỉ nhục; và có thể Tiên tri có ý ám chỉ, điều mà bấy giờ mọi người đều biết rõ, rằng dân đã trở nên quá chai lì trong các sự mê tín của họ, đến nỗi chẳng dễ gì khôi phục họ về một tâm trí lành mạnh. Nhưng chúng ta không thể đưa ra điều gì ngoài phỏng đoán; vì vậy tôi để vấn đề này lại mà không dám quyết đoán.

Về dòng dõi của Tiên tri, tôi đã nhắc ở nơi khác điều người Giu-đa khẳng định--rằng khi các Tiên tri ghi tên cha mình, thì chính họ đã xuất thân từ các Tiên tri. Nhưng Xô-phô-ni không chỉ nhắc cha và ông nội mình, mà còn cả cụ nội và cụ cố nội; và thật khó tin rằng tất cả họ đều là Tiên tri, trong khi chẳng có một lời nào về họ trong Kinh Thánh. Tôi không cho rằng, như tôi đã nói ở nơi khác, một quy tắc như thế là có cơ sở vững chắc; nhưng người Giu-đa trong trường hợp này, theo cách của họ, chỉ bàn chuyện vặt vãnh; vì trong những điều không biết họ chẳng ngần ngại quả quyết điều gì đến trong trí mình, dù điều đó chẳng có chút vẻ gì là thật. Có thể cha, ông nội, cụ nội, và cụ cố nội của Tiên tri là những người xuất sắc về lòng tin kính; nhưng điều này cũng không chắc chắn. Điều đặc biệt đáng chú ý là-- ông bắt đầu bằng cách nói rằng ông chẳng mang đến điều gì của riêng mình, nhưng đã trung tín, và như thể bằng tay, truyền lại điều mình đã nhận từ Đức Chúa Trời.

Vậy về dòng dõi của ông, đó là điều không mấy quan trọng; nhưng điều rất quan trọng cần biết là Đức Chúa Trời là tác giả của đạo lý ông, và Xô-phô-ni là đầy tớ trung tín của Ngài, người đã không đưa vào những mưu chước của riêng mình, mà chỉ là người rao truyền lẽ thật thiên thượng. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục với nội dung -

Xô-phô-ni 1:2, 3

2. Ta sẽ trừ diệt mọi vật khỏi mặt đất, Đức Giê-hô-va phán vậy.

2. Perdendo perdam (vel, colligendo colligam) omnia ex superficie
terrae, dicit Jehova.

3. Ta sẽ tiêu diệt người và thú vật; ta sẽ tiêu diệt chim trời và cá biển, và những sự vấp phạm cùng với kẻ ác; và ta sẽ trừ diệt người khỏi mặt đất, Đức Giê-hô-va phán vậy.

3. Perdam (vel, colligam) hominem et bestiam; perdam autem avem
coelorum, et pisces maris; et offendicula erunt impiis; et excidam
hominem e superficie terrae, dicit Jehova.

Thoạt nhìn có vẻ Tiên tri đã xử quá nghiêm khắc khi giáng sấm sét như thế chống lại chính dân mình; vì lẽ ra ông phải bắt đầu bằng đạo lý, vì đó dường như là thứ tự đúng đắn. Nhưng Tiên tri rao sự hủy diệt, và đồng thời cho thấy tại sao Đức Chúa Trời lại hết sức bất bình với dân. Tuy nhiên chúng ta phải nhớ rằng, Tiên tri, sống cùng thời với Giê-rê-mi, đã lưu ý đến sự cứng cỏi của dân, là những người đã được chứng minh bằng hơn đủ bằng chứng là có tội. Do đó ông vụt ra như chớp và rao tố sự gian ác của dân, điều đã bị phơi bày; vậy không còn cần tranh cãi gì thêm về vấn đề này, vì tội ác của họ đã chín muồi. Và chắc chắn mục đích của các Tiên tri luôn là hiệp sức để giúp đỡ lẫn nhau: và sự hiệp sức này phải luôn có giữa mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời, để không ai làm việc riêng lẻ, nhưng với nỗ lực chung họ cùng thúc đẩy một mục đích, và đồng thời gắng sức củng cố lẽ thật chung. Đó là điều Tiên tri của chúng ta đang làm.

Ông biết rằng Đức Chúa Trời hẳn đã dùng nhiều phương cách để khôi phục họ, nếu sự bại hoại của dân chưa trở nên hết phương cứu chữa. Thấy rằng mọi người khác đều đã phí công vô ích, ông trực tiếp tấn công những kẻ gian ác là những kẻ như thể cố ý gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và rũ bỏ mọi sự hổ thẹn. Vì vậy, khi đã rõ ràng rằng họ công khai chống nghịch Đức Chúa Trời với sự phản loạn quyết liệt, thì chẳng lạ gì Tiên tri lại bắt đầu với sự nghiêm khắc như thế.

Nhưng ở đây có một khó khăn. Ông nói ở câu đầu rằng ông đã nói như thế dưới thời Giô-si-a; nhưng chúng ta biết rằng đất nước bấy giờ đã được tẩy sạch khỏi các sự mê tín. Vì chúng ta được biết, khi vị vua tin kính ấy đến tuổi trưởng thành, ông đã hết sức gắng sức khôi phục sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời; và khi mọi nơi đầy dẫy các sự mê tín gian ác, ông không chỉ buộc chi phái Giu-đa chấp nhận sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, mà còn khích lệ những người lân cận còn sót lại và bị tản lạc khắp đất Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, khi vị vua tin kính đã mạnh mẽ và can đảm thúc đẩy lợi ích của tôn giáo thật, thì thật lạ lùng rằng Đức Chúa Trời vẫn còn bất bình đến thế. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng, dù Giô-si-a thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, dân chúng lại không thật sự thay đổi; vì thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời dấy lên các bậc lãnh đạo, trong khi ít người, hoặc hầu như chẳng ai, đi theo họ, mà chỉ vâng phục giả dối. Chắc chắn đó là trường hợp trong thời Giô-si-a; lòng dân xa cách Đức Chúa Trời và tôn giáo thật, đến nỗi họ thà mục nát trong ô uế mình còn hơn trở lại sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Và điều này chẳng bao lâu đã tỏ ra qua sự việc; vì Giô-si-a không trị vì lâu sau khi đã tẩy sạch đất nước khỏi các sự ô uế, và Giê-hô-a-cha kế vị ông; rồi dân lập tức sa lại vào sự thờ hình tượng; và dù người kế vị chỉ trị vì ba tháng, tôn giáo thật đã trong thời gian ngắn ấy bị bãi bỏ. Do đó một kết luận hiển nhiên là dân chúng đã luôn gắn bó với sự vô đạo, và rễ của nó ẩn sâu trong lòng họ; dù bề ngoài họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, và, để làm vừa lòng vua, chấp nhận sự thờ phượng do luật pháp Ngài quy định; nhưng sự việc đã chứng tỏ đó chỉ là một hành động giả hình, thật ra là phản bội. Rồi sau Giê-hô-a-cha là Giê-hô-gia-kim, và tình trạng của họ chẳng khá hơn cho đến thời Xê-đê-kia; tóm lại, không thể tìm được phương thuốc nào cho vết thương không thể chữa lành của họ.

Do đó rõ ràng rằng, dù Giô-si-a đã dùng mọi phương cách để làm sống lại sự thờ phượng thật và không pha tạp của Đức Chúa Trời tại Giu-đa, ông vẫn chưa đạt được mục đích. Và do đó chúng ta học biết rõ những thử thách nặng nề ông đã chịu, vì ông chẳng làm được gì, dù đã liều lĩnh gắng sức khôi phục sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Khi thấy mình lao nhọc vô ích, chắc chắn ông đã phải vật lộn với những khó khăn lớn; và điều này chúng ta biết qua kinh nghiệm của chính mình. Khi hy vọng thành công chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta dễ dàng vượt qua mọi gian truân, dù công việc có nhọc nhằn đến đâu; nhưng khi thấy mình gắng sức vô ích, chúng ta trở nên nản lòng: và khi thấy công lao mình chỉ thành công trong vài năm, tinh thần chúng ta suy yếu. Giô-si-a đã vượt qua hai khó khăn này; vì sự bướng bỉnh của dân đã quá rõ ràng, và ông cũng được hai Tiên tri, Giê-rê-mi và Xô-phô-ni, nhắc nhở rằng dân sẽ vẫn ấp ủ sự bướng bỉnh vô đạo của họ. Vậy khi thấy rõ công lao mình gần như vô ích, ông có thể đã ngã lòng giữa đường, hay, như người ta nói, ngay tại vạch xuất phát. Và vì lợi ích quá nhỏ trong thời trị vì của ông, thì sau khi ông qua đời ông còn hy vọng gì?

Gương này ngày nay phải được cẩn thận lưu ý: vì dù Đức Chúa Trời nay hiện ra cho thế gian trong ánh sáng đầy đủ, nhưng rất ít người chịu phục lời Ngài; và trong số ít ấy lại càng ít người chân thành và không giả hình ôm lấy đạo lý lành mạnh. Chúng ta quả thấy sự bất định và thờ ơ của họ lớn đến đâu. Vì những kẻ giả vờ sốt sắng một thời gian chẳng bao lâu tan biến và sa ngã. Vì sự bướng bỉnh của thế gian lớn đến nỗi đủ làm nản lòng các đầy tớ của Đức Chúa Trời cả trăm lần, chúng ta hãy học nhìn vào Giô-si-a, là người trong thời mình đã không bỏ sót điều gì có thể dùng để lập sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; và khi thấy mình chỉ làm được ít ỏi và gần như chẳng được gì, ông vẫn bền đỗ, và với sự vĩ đại của tâm trí vững vàng và bất khuất mà tiến bước trong đường lối mình.

Chúng ta cũng có thể rút ra từ đây một lời khuyên không kém phần hữu ích là đừng coi thời chúng ta là thời hoàng kim, vì một số người tuyên xưng sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời: vì nhiều người, hoàn toàn không phải là kẻ gian ác, nghĩ rằng hầu hết mọi người đều như thiên sứ, ngay khi họ bằng lời nói bày tỏ sự tán thành Phúc Âm của mình: và danh thánh Cải Chánh ngày nay bị xúc phạm, khi bất cứ ai chỉ bằng một cái gật đầu cho thấy mình không hoàn toàn là kẻ thù của Phúc Âm, liền được ca ngợi như một người tin kính phi thường. Vậy dù nhiều người tỏ ra quan tâm đến tôn giáo, chúng ta hãy biết rằng trong số đông ấy có nhiều kẻ giả hình, và có nhiều trấu lẫn với lúa mì: và để giác quan chúng ta không lừa dối mình, chúng ta có thể thấy ở đây, như trong một tấm gương, việc khôi phục thế gian về sự vâng phục Đức Chúa Trời và nhổ tận gốc mọi sự bại hoại khó đến đâu, dù các hình tượng có thể bị dẹp bỏ và các sự mê tín bị bãi bỏ. Chắc chắn Giô-si-a đã lưu ý mọi điều nhằm tẩy sạch Hội Thánh, và đã nhờ đến lời khuyên của Giê-rê-mi và cả của Xô-phô-ni; nhưng chúng ta thấy ông đã không đạt được điều mình mong muốn, vì Đức Chúa Trời nay tỏ ra bất bình với dân mình hơn cả dưới thời Ma-na-se, hay dưới thời A-môn. Các vua gian ác ấy đã cố dập tắt mọi tôn giáo thật; họ đã tàn nhẫn thịnh nộ chống lại mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời, đến nỗi Giê-ru-sa-lem gần như đẫm máu vô tội: nhưng Đức Chúa Trời ở đây dường như đã tỏ sự bất bình lớn hơn dưới thời Giô-si-a so với thời gian tàn bạo trước đó và bao nhiêu sự vô đạo. Nhưng như tôi đã nói, chúng ta chẳng có lý do gì để ngã lòng, dù thế gian bằng sự vô ơn có thể đóng đường chống lại chúng ta; và dù Sa-tan cũng bằng mưu chước này gắng làm chúng ta nản chí, chúng ta vẫn hãy bền bỉ tiến bước theo bổn phận của sự kêu gọi mình.

Nhưng nay có thể hỏi, tại sao Đức Chúa Trời lại rao sự báo thù của Ngài trên thú đồng, chim trời, và cá biển; vì dù người Giu-đa có chọc giận Ngài bằng tội lỗi mình đến đâu, các thú vật vô tội hẳn phải được tha. Nếu con không phải chịu phạt vì lỗi của cha, Ê-xê-chi-ên 18:4, nhưng linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết, tại sao Đức Chúa Trời lại quay cơn thịnh nộ Ngài chống lại cá và các thú vật khác? Điều này dường như là một sự giáng phạt vội vàng và vô lý. Nhưng trước hết hãy ghi nhớ quy tắc này--chúng ta thật lố bịch khi ước lượng công việc của Đức Chúa Trời theo sự phán đoán của mình, như những kẻ bướng bỉnh và kiêu ngạo ngày nay làm; vì họ có khuynh hướng phán xét công việc của Đức Chúa Trời với sự tự phụ đến nỗi bất cứ điều gì họ không tán thành, họ cho là đúng khi hoàn toàn lên án. Nhưng chúng ta phải phán xét cách khiêm tốn và điềm đạm, và thú nhận rằng các sự đoán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu: và khi một lý do cho chúng không hiện ra, chúng ta phải kính cẩn và khiêm nhường trông đợi ngày chúng được tỏ bày đầy đủ. Đó là một điều. Rồi đồng thời cũng phải nhớ rằng, vì các thú vật được dựng nên để loài người dùng, chúng phải chịu chung số phận với người: vì Đức Chúa Trời đã khiến chim trời, cá biển, và mọi thú vật khác phục vụ loài người. Vậy chẳng có gì lạ khi sự định tội của người, là kẻ hưởng quyền thống trị trên khắp đất, lan đến các thú vật. Và chúng ta biết thế gian đã chẳng tự nguyện--tức là, một cách tự nhiên--phục dưới sự hư nát; nhưng vì sự lây nhiễm từ sự sa ngã của A-đam đã lan khắp trời đất. Do đó mặt trời và mặt trăng, và mọi ngôi sao, và cả mọi thú vật, chính đất, và cả thế gian, đều mang dấu ấn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, không phải vì chúng đã chọc giận Ngài bởi lỗi riêng mình, mà vì cả thế gian đều dính líu trong sự rủa sả của loài người. Vậy lý do là, vì mọi vật đều được dựng nên vì loài người. Do đó chẳng có cơ sở nào để kết luận rằng Đức Chúa Trời hành động quá nghiêm khắc khi Ngài thi hành sự báo thù trên các thú vật vô tội, vì Ngài có thể công chính liên lụy trong cùng sự hủy diệt với loài người bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên để người dùng.

Nhưng lý do cũng đủ rõ ràng, tại sao Tiên tri ở đây nói về thú đất, cá biển, và chim trời: vì chúng ta thấy loài người trở nên trì độn, hay đúng hơn là ngu dại trong sự thờ ơ của mình, trừ khi họ bị lay động mạnh mẽ. Vì vậy, Tiên tri cần phải, khi thấy dân quá chai lì trong sự gian ác, và khi phải đối phó với những người hết phương cứu chữa, đặt rõ ràng trước mặt họ các sự đoán xét này của Đức Chúa Trời, như thể ông nói--"Các ngươi nằm yên an toàn, và buông thả mình, khi Đức Chúa Trời đang bước ra sẵn sàng báo thù: nhưng cơn thịnh nộ Ngài sẽ chẳng những giáng trên các ngươi, mà còn nắm lấy các thú vật vô hại; vì các ngươi sẽ thấy một sự đoán xét kinh khiếp thi hành trên bò và lừa các ngươi, trên chim và cá. Các ngươi sẽ ra sao khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nhóm lên như thế chống lại các loài thọ tạo khốn khổ chẳng phạm tội gì? Các ngươi quả sẽ thoát khỏi không bị phạt sao?" Bây giờ chúng ta hiểu tại sao Tiên tri ở đây không chỉ nói về loài người, mà gom lại với họ thú đất, cá biển, và chim trời.

Trước hết ông nói, Ta sẽ cất bỏ, ta sẽ cất bỏ mọi vật khỏi mặt đất; sau đó ông liệt kê từng chi tiết: nhưng ngay sau ông tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ không hành động hấp tấp và thiếu suy xét khi thi hành sự báo thù, vì mục đích duy nhất của Ngài là phạt kẻ gian ác, Sẽ có, ông nói, những sự vấp phạm cho kẻ vô đạo; [69] cũng như ông nói--"Khi ta dẫn đến tòa án của Đức Chúa Trời cả cá biển lẫn chim trời, chớ nghĩ rằng sự tranh cãi của Đức Chúa Trời là với các loài thọ tạo vô tri này, nhưng chúng phải gánh một phần sự báo thù của Đức Chúa Trời, là điều các ngươi bởi tội lỗi mình đã đáng chịu." Vậy Tiên tri ở đây tóm tắt cho thấy rằng điều ông trước đó đã đe dọa các loài thú vô tri, sẽ giáng trên chúng vì cớ loài người; vì ý định của Đức Chúa Trời là thi hành sự báo thù trên kẻ gian ác; và vì thấy họ cực kỳ trì độn, Ngài cố đánh thức họ bằng các dấu hiệu tỏ tường, hầu cho họ thấy Đức Chúa Trời là Đấng báo thù như thể trong một bức tranh sống động. Và đồng thời ông cũng thêm, Ta sẽ cất bỏ loài người khỏi mặt đất. Ông không còn nói về cá hay các thú vật khác, mà chỉ nói về loài người. Do đó càng hiện rõ điều tôi đã nói--rằng Tiên tri buộc phải nói như thế vì sự vô cảm của dân. Bây giờ ông thêm--

[69] Mệnh đề này đứng nối với các chữ trước đó; "những sự vấp phạm" là các hình tượng, và chúng sẽ bị cất đi "cùng với kẻ gian ác," theo Henderson, và theo bản dịch của Symmachus, sun asebesi, dù Newcome, kém chính xác hơn, dịch các chữ này như sau,-- Và những sự vấp phạm của kẻ gian ác. Toàn câu mang ngôn ngữ thi ca; dùng số ít tập thể, chứ không phải số nhiều; và động từ đầu tiên, ['mph], theo nghĩa thông dụng nhất, rất giàu biểu cảm, và chỉ rõ cách thức của sự hủy diệt đang chờ đợi người Giu-đa. Họ đã bị "nhóm lại" và dẫn đi lưu đày. Hai câu có thể được dịch sát nghĩa như sau,-- 2. Nhóm lại ta sẽ nhóm lại mọi vật / Khỏi mặt đất, Đức Giê-hô-va phán; 3. Ta sẽ nhóm lại người và thú; / Ta sẽ nhóm lại chim trời và cá biển, / Và những sự vấp phạm cùng với kẻ gian ác; / Và ta sẽ trừ diệt chúng, cùng với loài người, / Khỏi mặt đất, Đức Giê-hô-va phán. --Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:4

4. Ta cũng sẽ giang tay ta trên Giu-đa, và trên hết thảy dân cư Giê-ru-sa-lem; ta sẽ diệt tàn tích của Ba-anh khỏi nơi này, và danh của các kẻ thờ Ba-anh với các thầy tế lễ;

4. Et extendam manum meam super Jehudah, et super omnes incolas
Jerusalem; et excidam ex loco hoc reliquias Baal, et nomen cultorum cum
sacerdotibus.

Tiên tri giải thích còn rõ ràng hơn tại sao ông đã hướng lời mình trong câu trước chống lại thú đất và chim trời, chính vì mục đích này--để người Giu-đa hiểu rằng Đức Chúa Trời đang giận họ. Ta sẽ giang, ông nói, tay ta trên Giu-đa và trên Giê-ru-sa-lem. Vậy Đức Chúa Trời, bằng cách thi hành sự báo thù trên các thú vật, có ý tỏ cho người Giu-đa, như trong một bức tranh, sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài, là điều họ vẫn khinh dể và coi như không. Việc Đức Chúa Trời giang tay tôi đã giải thích ở nơi khác; và nó có nghĩa chính điều này--rằng Ngài giang tay khi Ngài hành động một cách khác thường, và dùng các phương tiện vượt ngoài điều thông thường. Chúng ta quả biết Đức Chúa Trời không có tay, và chúng ta cũng biết Ngài làm mọi sự chỉ bằng mệnh lệnh Ngài: nhưng vì mọi điều thấy trong thế gian được gọi là công việc của tay Ngài, nên Ngài được nói là giang tay khi Ngài nhắc đến một công việc đáng chú ý và đáng ghi nhớ. Cũng vậy, khi tôi định làm một việc nhẹ, tôi chỉ cử động tay; nhưng khi có việc khó phải làm, tôi chuẩn bị cẩn thận hơn, và cũng giang cánh tay ra. Vậy ẩn dụ này chỉ nhằm mục đích này, để khiến loài người chú ý hơn đến công việc của Đức Chúa Trời, khi Ngài được trình bày như đang giang tay ra.

Nhưng ông nói, trên Giu-đa và trên dân cư Giê-ru-sa-lem. Vương quốc Y-sơ-ra-ên bấy giờ đã bị xóa bỏ, và mười chi phái đã bị dẫn đi lưu đày; chỉ còn lại một ít người thuộc hạng thấp hèn và nghèo khổ nhất. Người Giu-đa tưởng mình được an toàn đời đời, vì họ đã thoát khỏi tai họa ấy. Đó là lý do Tiên tri tuyên bố rằng sự đoán xét của Đức Chúa Trời đang treo lơ lửng không chỉ trên vương quốc Giu-đa, mà còn trên thành thánh, là nơi tự cho mình được miễn khỏi mọi tai họa như thế, vì ở đó có các của tế lễ được dâng, ở đó có thành của vua, và, tóm lại, vì Đức Chúa Trời đã chứng rằng nơi ở của Ngài sẽ ở đó đời đời. Vì vậy, bởi sự tự tin hão huyền này mà dân cư Giê-ru-sa-lem tự lừa dối mình và người khác, Xô-phô-ni đặc biệt nói với họ. Và như ông trước đó đã nói về kẻ gian ác, chắc chắn ông ở đây có ý quở trách nặng nề người Giu-đa, như thể ông nói cách đón đầu, Chẳng có lý do gì các ngươi phải hỏi kẻ gian ác là ai; vì chính các ngươi là chúng, chính các ngươi là dân thánh của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp được chọn của Đức Chúa Trời, các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham, là những kẻ tự nịnh mình về sự cao trọng của mình; các ngươi là kẻ gian ác, là những kẻ cho đến nay không ngừng chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời. Và đồng thời ông chỉ ra, như thể bằng ngón tay, một số tội lỗi của họ, dù sau đó ông nhắc đến các tội khác: nhưng bây giờ ông nói về các sự mê tín của họ.

Ta sẽ diệt, ông nói, tàn tích của Ba-anh và danh của các Che-ma-rim. Sự nghiêm khắc của Tiên tri ở đây lại có vẻ quá đáng, vì ông quá bất bình chống lại các sự mê tín đã bị bãi bỏ bởi lòng sốt sắng lớn và sự siêng năng đặc biệt của vua; nhưng, như chúng ta đã ám chỉ, ông không nhắm vào vua cho bằng dân. Vì dù họ không dám công khai làm ô uế sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, họ vẫn ấp ủ ở nhà những sự bại hoại mà trước đây họ đã quen, như chúng ta thấy ngày nay vẫn làm. Vì khi không được phép thờ hình tượng, nhiều người lẩm bẩm cầu nguyện trong bí mật và kêu cầu các thần tượng mình: và, tóm lại, họ chỉ bị sự sợ loài người kìm hãm không cho tỏ ra sự vô đạo của mình; và trong lúc chờ đợi, họ vẫn giữ trước mặt Đức Chúa Trời cùng những điều gớm ghiếc ấy. Thời Giô-si-a cũng vậy; dân gắn bó với các sự bại hoại của họ, và chúng ta có thể dễ dàng kết luận điều này từ lời của Xô-phô-ni: vì tàn tích của Ba-anh không thấy trong đền thờ, cũng không trên đường phố, cũng không trong các nhà nguyện, cũng không trên các nơi cao; nhưng sự vô đạo ẩn giấu của họ ở đây bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời phát hiện; và chắc chắn tội của họ càng ghê tởm và càng không thể bào chữa, vì dân từ chối đi theo vị lãnh đạo tin kính của họ. Quả đó là sự vô ơn ghê tởm nhất; vì khi thấy sự thờ phượng phải lẽ được khôi phục cho mình, họ thà cứ cố chấp trong ô uế mình còn hơn trở lại cùng Đức Chúa Trời, ngay khi họ có tự do làm điều ấy, và cả khi vị vua tin kính ấy giơ tay ra cho họ.

Về chữ kmrym, chemarim, nó chỉ hoặc những kẻ thờ Ba-anh hoặc những người như các thầy tu của chúng ta ngày nay: và một số cho rằng họ được gọi như thế vì mặc áo đen; trong khi những người khác nghĩ họ lấy tên này từ sự sốt sắng của mình, vì họ điên cuồng tận hiến cho các sự mê tín, hay vì họ có dấu trên trán, hay vì họ, như thường lệ, lừa dối kẻ đơn sơ bằng lòng nhiệt thành của mình. Tên này cũng thấy trong 2 Các Vua 23:1 trong tường thuật về Giô-si-a: vì ở đó chép rằng các kmrym, chemarim, đã bị dẹp bỏ, cùng với các sự gớm ghiếc khác của sự mê tín. Nhưng vì Xô-phô-ni nối các thầy tế lễ với họ, có lẽ họ là một hạng người như các thầy tu, là những kẻ không tự dâng của tế lễ, mà là một thứ tùy tùng, là những kẻ khấn nguyện và dâng lời cầu nguyện nhân danh cả dân. Vì điều một số người nghĩ, rằng họ được gọi như thế vì họ xông hương, đối với tôi dường như không có cơ sở; vì nếu vậy họ hẳn đã là thầy tế lễ. Vậy họ thấp hơn các kẻ dâng của tế lễ, và giữ một vị trí giữa họ và dân, như các thầy tu và ẩn sĩ ngày nay, là những kẻ lừa dối kẻ dại bằng sự thánh khiết của mình. Vậy, đó là các Che-ma-rim. [70]

Nhưng vì Giô-si-a không thể đạt mục đích, để lập tức tẩy sạch đất nước khỏi các sự ô uế này, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng ngày nay chúng ta không thể lập tức dẹp bỏ các sự mê tín khỏi thế gian: nhưng trong lúc chờ đợi chúng ta hãy cứ tiến bước trong đường lối mình. Nguyện những kẻ có thẩm quyền, là những kẻ mang gươm, tức là mọi quan chức, thi hành chức vụ mình siêng năng hơn, vì họ thấy cuộc chiến với các tôi tớ của sự thờ hình tượng khó khăn và kéo dài đến đâu. Nguyện các tôi tớ của Phúc Âm cũng sốt sắng kêu la chống lại sự thờ hình tượng, và mọi nghi lễ vô đạo, và đừng thôi. Dù họ có thể không làm được nhiều như mong muốn, nguyện họ noi gương Giô-si-a. Nếu Đức Chúa Trời trong lúc chờ đợi sấm sét từ trời, chớ để họ nản lòng, nhưng, ngược lại, hãy biết rằng công lao họ được Ngài chấp nhận, và đừng bao giờ nghi ngờ sự an toàn của mình; vì dù mọi người đều bị hủy diệt, những nỗ lực tin kính của họ cũng sẽ không vô ích, cũng không thiếu phần thưởng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời phải tự khích lệ mình như thế, mỗi người trong phạm vi và sự kêu gọi riêng, mỗi khi phải tranh chiến với các sự mê tín, và với những sự bại hoại làm hư hỏng và pha tạp sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời.

[70] Chữ này thấy ở hai nơi khác, 2 Các Vua 23:5, và Ô-sê 10:5. Trong câu sau các thầy tế lễ của bò con Bê-tha-ven được gọi như thế; trong câu trước, họ được nói là những kẻ "xông hương trên các nơi cao." Từ sự kiện này, Parkhurst kết luận rằng họ được gọi là bị cháy xém, như nghĩa của chữ ấy, bởi lửa xông hương của họ. "Các thầy tế lễ" được nhắc ở đây là các kẻ dâng của tế lễ, trong khi "các Che-ma-rim" là các kẻ xông hương. Có "các bàn thờ" (không phải một bàn thờ) dựng cho Ba-anh trong đền thờ; một, như có vẻ, để dâng của tế lễ, và bàn kia để xông hương. Xem 2 Các Vua 21:3. Trong 2 Sử Ký 34:4, 5, chỉ nhắc các thầy tế lễ và các kẻ dâng của tế lễ; nhưng trong 2 Các Vua 23:5, nơi ghi cùng những việc ấy, chỉ nhắc các Che-ma-rim và việc xông hương. Tiên tri trong đoạn này nhắc cả hai. Một số người, như Cocceius và Henderson, có khuynh hướng cho rằng các thầy tế lễ bất trung của Đức Chúa Trời thật được nói đến ở đây. Nhưng quan điểm kia phù hợp hơn với toàn đoạn. Nếu chúng ta không giữ nguyên chữ gốc, chúng ta có thể dịch hàng này như sau,-- Danh của các kẻ xông hương với các thầy tế lễ; tức là, những kẻ xông hương và những kẻ dâng của tế lễ cho Ba-anh.--Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con quá dễ sa vào các sự bại hoại, và quá dễ quay khỏi đường ngay sau khi đã bắt đầu, và quá dễ suy đồi khỏi lẽ thật đã một lần biết,--Ôi xin ban cho, để được Đức Thánh Linh Ngài thêm sức, chúng con bền đỗ đến cuối cùng trong đường ngay mà Ngài chỉ cho chúng con trong lời Ngài, và chúng con cũng gắng sức khôi phục nhiều người phó mình cho các sự sai lầm; và dù chúng con chẳng làm được gì, xin chớ để chúng con bị lôi cuốn theo họ, nhưng cứ vững vàng trong sự vâng phục của đức tin, cho đến khi cuối cùng đã xong mọi cuộc tranh chiến này, chúng con được nhóm lại vào nơi yên nghỉ phước hạnh đã sắm sẵn cho chúng con trên thiên đàng, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Mười Chín

Xô-phô-ni 1:5

5. Kẻ sấp mình trên các mái nhà mà thờ lạy cơ binh trên trời; kẻ sấp mình xuống mà thề với Đức Giê-hô-va và thề với Man-cham;

5. Et super eos qui adorant super tecta militiam coelorum, et eos qui
adorant et jurant per Jehovam, et jurant per regem suum.

Xô-phô-ni tiếp tục chủ đề trong câu tôi đã giải thích hôm qua. Vì phần đông dân vẫn bám lấy các sự mê tín của họ, dù sự thờ phượng tinh sạch của luật pháp đã được Giô-si-a khôi phục, Tiên tri đe dọa ở đây rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt sự vô ơn như thế. Vậy như ông đã nói trong câu trước về những kẻ thờ Ba-anh và các của tế lễ của họ, bây giờ ông tiến xa hơn--rằng Chúa sẽ thi hành sự báo thù trên cả dân, là những kẻ cầu nguyện cùng cơ binh trên trời, hay sấp mình xuống trước cơ binh trên trời. Ai cũng biết các ngôi sao được gọi như thế trong Kinh Thánh mà dân ngoại, vì ánh sáng rực rỡ vượt trội của chúng, đã gán cho một thứ thần tính nào đó. Do đó họ thờ mặt trời như Đức Chúa Trời, gọi mặt trăng là nữ hoàng thiên đàng, và cũng thờ lạy các ngôi sao. Vậy dân chẳng những phạm tội thờ Ba-anh, mà còn nghiện nhiều sự mê tín, như chúng ta thấy vẫn xảy ra mỗi khi loài người suy đồi khỏi đạo lý chân chính của tôn giáo thật; bấy giờ họ tìm kiếm đủ thứ phát minh khắp nơi, đến nỗi họ chẳng giữ giới hạn nào và chẳng ở trong ranh giới nào.

Nhưng ông nói, họ thờ các ngôi sao trên mái nhà mình. Có lẽ họ chọn nơi cao này, như các nhà giải kinh nhắc chúng ta, vì họ nghĩ mình càng gần các ngôi sao thì càng được chúng thấy rõ. Vì loài người thô thiển trong ý tưởng nên chẳng bao giờ nghĩ Đức Chúa Trời nhân từ với mình trừ khi Ngài tỏ ra bằng chứng hay dấu hiệu nào đó của sự hiện diện thể xác; tóm lại, họ luôn tìm kiếm Đức Chúa Trời theo quan niệm trần tục của mình. Vì vậy, khi người Giu-đa nghĩ có bao nhiêu thần tùy theo bấy nhiêu sao trên trời, thì chẳng lạ gì họ leo lên mái nhà mình, để như thể ở trong tầm mắt của các thần mình, và như thế không phí công lao; vì kẻ mê tín chẳng bao giờ nghĩ lòng sùng kính của mình được Đức Chúa Trời để ý, trừ khi họ có trước mắt, như chúng ta vừa nói, một dấu hiệu nào đó của sự hiện diện Ngài.

Bây giờ chúng ta thấy câu này nối với câu trước thế nào. Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ phạt mọi kẻ thờ hình tượng; nhưng vì người Giu-đa thờ Ba-anh, trước hết Tiên tri lên án tôn giáo lạ ấy; và bây giờ ông thêm các mưu chước khác, mà người Giu-đa bướng bỉnh tận hiến mình; vì họ cũng thờ mọi ngôi sao, gán cho chúng một thứ thần tính nào đó. Rồi ông nhắc đến mọi kẻ thờ lạy và thề bởi vua của mình, và thề bởi Đức Giê-hô-va.

Bằng những chữ cuối này Tiên tri ám chỉ rằng người Giu-đa đã chẳng gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời đến nỗi họ khoe khoang rằng mình vẫn thờ Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con, và bởi Ngài họ đã được cứu chuộc, là Đấng đã truyền xây đền thờ cho Ngài, và một bàn thờ trên núi Si-ôn. Vậy họ đã không công khai từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, mà tự tạo cho mình một sự pha trộn, đến nỗi họ nối với Đức Chúa Trời thật các thần tượng của mình, như chúng ta thấy ngày nay vẫn là tình trạng dưới chế độ Giáo hoàng. Đối với kẻ dại, dường như đã là một lời bào chữa đủ khi họ giữ danh của Đức Chúa Trời; và họ tự tin khoe khoang rằng Đức Chúa Trời thật được họ thờ phượng; nhưng chúng ta thấy họ trộn lẫn với sự thờ phượng này nhiều sự lừa dối của Sa-tan; vì dưới chế độ Giáo hoàng chẳng có giới hạn nào cho các phát minh của họ. Khi ai nghĩ ra một cách thờ phượng đặc biệt nào, nó liền được nối với phần còn lại; và như thế họ tạo ra một sự pha trộn, đến nỗi từ một Đức Chúa Trời, bị chia thành nhiều phần, họ sinh ra một đám đông thần. Vậy như ngày nay tín đồ Giáo hoàng thờ Đức Chúa Trời lẫn các thần tượng, Xô-phô-ni cũng đã phải lên án cùng sự gian ác ấy giữa người Giu-đa.

Chúng ta ở đây học biết rằng danh của Đức Chúa Trời bấy giờ đã chẳng bị xóa bỏ hoàn toàn, như thể thế gian đã công khai lìa bỏ Đức Chúa Trời; vì dù họ thờ Giô-pi-tơ, Mê-cu-ri, A-pô-lô, và các thần hư cấu khác, họ vẫn tuyên xưng thờ Đức Chúa Trời duy nhất chân thật và đời đời, là Đấng Tạo Hóa của trời đất. Vậy điều Tiên tri lên án là gì? Họ đã chẳng bằng lòng với điều luật pháp đơn sơ và rõ ràng quy định, mà tự nghĩ ra cho mình đủ thứ cách thờ phượng lạ lùng; vì khi loài người tự cho mình sự tự do như thế, họ không còn thờ Đức Chúa Trời thật nữa, dù họ có giả vờ đến đâu, vì Đức Chúa Trời từ bỏ mọi cách thờ phượng giả mạo, như Ngài đặc biệt chứng trong Ê-xê-chi-ên 20--Hãy đi, Ngài phán, thờ các thần tượng các ngươi. Ngài cho thấy mọi cách thờ phượng đều gớm ghiếc đối với Ngài mỗi khi loài người lìa bỏ lời tinh sạch của Ngài dù chỉ một chút. Vì chúng ta phải giữ điều này làm nguyên tắc chính--rằng sự vâng lời được Đức Chúa Trời quý hơn mọi của tế lễ. Mỗi khi loài người chạy theo các phát minh của mình, họ lìa bỏ Đức Chúa Trời thật; vì họ từ chối dâng cho Ngài điều Ngài chủ yếu đòi hỏi, tức là sự vâng lời.

Nhưng Tiên tri của chúng ta nói theo quan niệm chung của loài người; vì họ giả vờ là những kẻ thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, trong khi vẫn bám lấy các phát minh của mình. Quả thật, nói cho đúng, họ đã chẳng thờ Đức Chúa Trời thật; nhưng vì họ tưởng, và công khai tuyên xưng làm điều này, Xô-phô-ni, chấp nhận sự nhượng bộ này, nói--Đức Chúa Trời sẽ không để sự thờ phượng Ngài bị xúc phạm như thế: các ngươi tìm cách pha trộn nó với sự thờ phượng các thần tượng mình; điều này Ngài sẽ không chịu đựng. Các ngươi thờ Đức Chúa Trời thật, và các ngươi thờ các thần tượng mình; nhưng Ngài muốn mình Ngài được thờ phượng mà thôi; và điều này Ngài xứng đáng. Nhưng sự phân chia mà các ngươi làm chẳng khác gì xé nát sự thờ phượng thật; và Đức Chúa Trời sẽ không để mình Ngài bị thờ phượng một phần như thế. Bây giờ chúng ta hiểu ý Tiên tri ở đây; vì người Giu-đa che đậy các sự gớm ghiếc của mình bằng cớ rằng mục đích họ là thờ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham: Tiên tri không đơn giản phủ nhận họ làm điều này, nhưng tuyên bố sự thờ phượng ấy vô ích và không được Đức Chúa Trời chấp nhận; thật ra, ông tiến xa hơn, và nói sự thờ phượng này, được tạo thành từ đủ thứ phát minh, là một sự bại hoại gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời sẽ phạt; vì Ngài không thể nào chịu được một sự liên minh như thế--rằng các thần tượng được đặt vào chỗ Ngài, và một phần vinh hiển Ngài bị chuyển sang các phát minh của loài người. Đó là ý nghĩa thật.

Do đó chúng ta học biết tín đồ Giáo hoàng bị lừa dối lớn đến đâu, là những kẻ nghĩ đã đủ, miễn là họ không hoàn toàn lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất chân thật; vì Đức Chúa Trời không cho phép cũng không chấp nhận sự thờ phượng nào trừ khi chúng ta chú ý đến tiếng Ngài, và không xây qua bên tả hay bên hữu, mà chỉ bằng lòng với điều Ngài đã quy định.

Chẳng có gì lạ khi ông nối việc thề với sự thờ phượng, vì đó là một cách thờ phượng thiêng liêng. Do đó Kinh Thánh, nêu một phần thay cho toàn thể, thường nhắc đến việc thề theo nghĩa này, như bao gồm sự phục vụ phải dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng Tiên tri ở đây tuyên bố chung một lời rủa trên mọi kẻ mê tín, là những kẻ thờ các thần hư cấu; rồi ông thêm một cách thờ phượng, đó là thề. Tôi sẽ không nói dài dòng ở đây, cũng không cần thiết, về chủ đề thề. Chúng ta biết việc dùng lời thề là hợp pháp khi Đức Chúa Trời được kêu cầu làm chứng và làm quan án, trong những dịp quan trọng; vì danh của Đức Chúa Trời có thể được xen vào khi một vấn đề cần bằng chứng, và khi điều đó quan trọng; nhưng danh của Đức Chúa Trời không được đưa vào cách khinh suất. Do đó hai điều đặc biệt cần trong lời thề--rằng mọi kẻ thề bởi danh Ngài phải hiện diện cách kính cẩn trước tòa án Ngài, và nhận biết Ngài là Đấng báo thù nếu họ lấy danh Ngài cách giả dối hay khinh suất. Đó là một điều. Rồi chính vấn đề mà vì đó chúng ta thề, phải được xét đến; vì nếu loài người cho phép mình thề bởi danh của Đức Chúa Trời về những việc tầm thường và phù phiếm, đó là một sự xúc phạm đáng xấu hổ, và không thể nào chịu được. Vì đó là một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho phép chúng ta lấy danh Ngài khi có tranh cãi giữa chúng ta, và khi cần sự xác nhận. Vậy khi chúng ta nhờ lòng nhân từ mà nhận danh của Đức Chúa Trời, quả đó là một ân huệ lớn; vì danh ấy thánh khiết lớn đến đâu, dù nó phục vụ cả những việc trần gian? Vậy Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta đến nỗi chúng ta được phép thề bởi danh Ngài. Do đó chúng ta phải giữ sự nghiêm trang lớn hơn trong các lời thề, hầu cho không ai dám xen lời thề vào trừ khi cần thiết đòi hỏi; và chúng ta cũng phải đặc biệt coi chừng kẻo Đức Chúa Trời bị gọi làm chứng cho điều giả dối. Vì đó là một sự phạm thánh lớn đến đâu khi lấy danh Ngài, là Đấng là lẽ thật đời đời và bất biến, che đậy một điều giả dối! Vậy những kẻ thề dối bởi danh Ngài biến Đức Chúa Trời, theo khả năng họ, thành điều Ngài không phải. Bây giờ chúng ta đã đủ hiểu việc thề là một cách thờ phượng thiêng liêng thế nào, vì vinh hiển Ngài nhờ đó được dâng cho Đức Chúa Trời; vì sự oai nghi Ngài, như thể, được đưa ra trước mặt chúng ta, và vì chức vụ riêng của Ngài là biết và phát hiện những điều ẩn giấu, và cũng duy trì lẽ thật, công việc riêng của Ngài này được gán cho Ngài. Bây giờ khi ai thề bởi một người phàm, hay bởi mặt trời, hay mặt trăng, hay các loài thọ tạo, người ấy tước đoạt của Đức Chúa Trời một phần vinh hiển của Ngài.

Do đó chúng ta thấy trong các lời thề mê tín có một bằng chứng rõ ràng về sự thờ hình tượng. Đó là lý do Tiên tri ở đây lên án những kẻ đã thề bởi Đức Giê-hô-va và bởi Man-cham; tức là, những kẻ đã nối các thần tượng mình với Đức Chúa Trời chân thật và đời đời khi họ thề. Vì đó là một mệnh lệnh rõ ràng của luật pháp Đức Chúa Trời, Ngươi phải thề bởi danh của Đức Chúa Trời ngươi.' Phục Truyền 6:13. Và khi các Tiên tri nói về sự đổi mới của Hội Thánh, họ dùng cách nói này--Các ngươi sẽ thề bởi danh của Đức Chúa Trời;' Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta;' Mọi lưỡi sẽ thề cùng ta.' Tất cả điều này có nghĩa gì? Cả thế gian sẽ nhận biết ta là Đức Chúa Trời thật; và như mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, mọi người sẽ phục dưới sự đoán xét của ta. Do đó chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng Đức Chúa Trời bị tước quyền của Ngài, mỗi khi chúng ta thề bởi mặt trời, hay mặt trăng, hay kẻ chết, hay bất cứ loài thọ tạo nào.

Sự ác này đã phổ biến trong mọi thời đại; và ngày nay nó vẫn thịnh hành dưới chế độ Giáo hoàng. Họ thề bởi Trinh Nữ, bởi các thiên sứ, và bởi kẻ chết. Họ không nghĩ rằng mình nhờ đó tước đi điều gì khỏi quyền tối cao của Đức Chúa Trời duy nhất chân thật; nhưng chúng ta thấy Ngài tuyên bố gì về họ. Vậy tín đồ Giáo hoàng bào chữa cho mình cách dại dột, khi họ thề bởi các thánh của mình: vì họ không thể tránh khỏi tội phạm thánh, mà Đức Thánh Linh đã đóng dấu ô nhục đời đời, vì Ngài đã phán rằng mọi kẻ thề bởi danh nào khác ngoài danh Ngài đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời: và lý do rõ ràng, vì mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và cả người chết hay người sống, đều được tôn vinh bằng danh của Đức Chúa Trời, khi chúng được đặt lên làm quan án. Vì những kẻ thề bởi mặt trời, làm cũng như thể nói--Mặt trời là chứng nhân và quan án của ta; tức là, Mặt trời là Đức Chúa Trời của ta. Những kẻ thề bởi danh của một vua, hay như kẻ gian ác xưa thề, Bởi thiên tài của vua mình, gán cho một người phàm điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời thật mà thôi. Nhưng khi ai thề bởi trời hay đền thờ, và không nghĩ có thần tính nào trong các tầng trời hay trong đền thờ, thì cũng như thể thề bởi chính Đức Chúa Trời, như thấy trong Ma-thi-ơ 23:20-22; và Đấng Christ, khi cấm chúng ta thề bởi trời hay bởi đất, đã không lên án các cách thề ấy là trái với lời Ngài, mà chỉ là vô ích và hão huyền. Đồng thời Ngài cho thấy danh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những lời nói như thế: Những kẻ thề bởi trời, cũng thề bởi Đấng ngự trên trời; những kẻ thề bởi đền thờ, cũng thề bởi Đấng được thờ trong đền thờ, và Đấng mà các của tế lễ được dâng.' Khi ai thề bởi đầu mình hay bởi mạng sống mình, đó là một lời quả quyết, như thể nói--Mạng sống ta quý với ta dường nào. Nhưng những kẻ thề bởi các thánh, hoặc sống hoặc chết, gán cho người phàm điều thuộc về Đức Chúa Trời. Những kẻ thề bởi mặt trời, đặt một loài thọ tạo chết lên chính ngai của Đức Chúa Trời.

Về chữ mlkm, melkom, có thể dịch đúng là, vua của chúng; vì mlk, melak, như ai cũng biết, nghĩa là vua; nhưng ở đây nó được đặt trong cấu trúc, mlkm, melkom, vua của chúng; chúng thề bởi vua của mình [71] Tôi chắc chắn Tiên tri ám chỉ đến chữ mvlk, Molok, là chữ bắt nguồn từ động từ, trị vì: vì dù chữ ấy thường được mọi người dùng như một danh riêng, chắc chắn thần giả ấy được gọi như thế, như thể nó là vua: và Tiên tri tăng thêm sự sỉ nhục bằng cách nói--Chúng thề bởi Man-cham. Ông có thể đã đơn giản nói, Chúng thề bởi Mô-lóc; nhưng ông nói, Chúng thề bởi Man-cham; tức là, Chúng quên rằng ta là vua của chúng, và chuyển quyền tối cao của ta sang một hình tượng chết và trống rỗng. Vậy Đức Chúa Trời ở đây, bằng một sự đối chiếu ngầm, phóng đại tội của người Giu-đa, vì họ đã tìm cho mình một vua khác, khi họ biết rằng dưới sự bảo vệ của Ngài họ luôn hưởng sự an toàn chắc chắn và thật. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục--

[71] Dường như thần tượng này có hai tên, Mô-lóc và Minh-côm, hay Man-cham. Nó được gọi là Mô-lóc, hay Mô-léc, trong Lê-vi Ký 20:5, và bảy nơi khác; nhưng là Minh-côm trong 1 Các Vua 11:5,33; 2 Các Vua 23:14; cũng như ở đây, và trong Giê-rê-mi 49:1,3, dù trong bản dịch của chúng ta dịch sai là, "vua của chúng." Dân Am-môn là dân được nói đến. Việc thề ở đây được diễn đạt khác nhau: là thề cùng [(l)] Đức Giê-hô-va; và thề bởi [(v)] Man-cham. Thề cùng, là hứa với người khác bằng lời thề, hay, trong trường hợp này, thề trung thành với Đức Chúa Trời: nhưng thề bởi, là kêu cầu người khác làm chứng cho một cam kết. Chúng ta có hai cách nói cùng nhau trong Giô-suê 9:19. Người Giu-đa đã long trọng tuyên xưng vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn nhận Man-cham là Đức Chúa Trời, bằng cách kêu cầu nó làm chứng cho lẽ thật. Nó được gọi là sự gớm ghiếc của dân Am-môn, 1 Các Vua 11:33. Hình tượng của thần này, theo các Ra-bi, rỗng ruột, làm bằng đồng, và có bảy ngăn. Trong ngăn thứ nhất, họ để bột mì--trong ngăn thứ hai, chim cu--trong ngăn thứ ba, một chiên cái--trong ngăn thứ tư, một chiên đực--trong ngăn thứ năm, một bò con--trong ngăn thứ sáu, một con bò--và trong ngăn thứ bảy, một đứa trẻ! Tất cả đều bị thiêu chung bằng cách nung nóng hình tượng từ bên trong! Để át tiếng kêu la và tiếng ồn có thể phát ra, họ dùng trống và các nhạc cụ khác. Xem [mlk] trong Parkhurst. Sự mê tín tàn nhẫn đến đâu! nhưng loài người bẩm sinh lại gắn bó với nó đến đâu! Dù người Giu-đa đã biết tôn giáo của Đấng là Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót; họ vẫn thích tôn giáo của man di và dã nhân hơn. Sự kiện này chứng minh mạnh mẽ đến đâu sự thù nghịch bẩm sinh của loài người đối với Đức Chúa Trời!--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:6

6. Kẻ xây bỏ không theo Đức Giê-hô-va; và kẻ không tìm kiếm Đức Giê-hô-va, không cầu hỏi Ngài.

6. Et qui retro aguntur, ne sequantur Jehovam, (ad verbum est, de-post
Jehovam.) et qui non quaerunt Jehovam, neque investigant eum.

Tiên tri ở đây dường như gom lại, như thể trong một bó, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời kiêu ngạo, cũng như những kẻ thờ hình tượng mà ông đã nói. Nhưng cũng có thể ông mô tả cùng những người ấy bằng các chữ khác nhau, và ý ông là họ nghiện các sự mê tín của mình, vì họ không muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thành và từ lòng, và thậm chí tránh mọi điều có thể khiến họ chú ý đến tôn giáo thật. Và quan điểm này tôi phần lớn tán thành; vì điều một số người tưởng tượng, rằng sự khinh dể Đức Chúa Trời trắng trợn của họ ở đây được chỉ ra, thì không được đủ chứng cứ hỗ trợ. Vì vậy tôi cho rằng những kẻ thờ hình tượng ở đây bị quở trách, để họ đừng tưởng mình có thể dùng các cớ quanh co rửa sạch tội mình; vì họ quen lấy khiên vô tri che mình, khi bị bắt bẻ, và sự vô đạo của họ bị chứng minh đầy đủ: Ta đã không nghĩ thế; nhưng, ngược lại, mục đích ta là thờ Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi kẻ mê tín quen ẩn mình dưới vỏ bọc vô tri, Tiên tri ở đây định nghĩa sự thờ hình tượng của dân, và tóm tắt cho thấy nó nối với sự bướng bỉnh và gian ác.

Họ đã không tìm kiếm Đức Giê-hô-va; nhưng, ngược lại, họ cố ý xây bỏ Ngài, và tìm cách, như thể cố tình, dập tắt tôn giáo thật. Cũng chẳng lạ gì một bản án nặng nề và nghiêm khắc như thế đã được tuyên trên họ; vì họ đã được luật pháp dạy cách phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy làm sao những sai lầm thô thiển như thế đã len vào? Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã thắp sáng ánh sáng của lẽ thật thiên thượng, tỏ rõ đường lối của tôn giáo thật; nhưng vì loài người luôn tìm cách làm những việc vặt vãnh phù phiếm, người Y-sơ-ra-ên và người Giu-đa, khi thấy xấu hổ công khai và tỏ tường từ bỏ Đức Chúa Trời thật, đồng thời gắng sức thêm nhiều nghi lễ, để sự vô đạo của họ nhờ đó được che giấu. Đó là lý do Tiên tri nói họ đã xây bỏ; tức là, họ không thể được bào chữa trên cớ vô tri, nhưng họ là những kẻ phản bội và bội đạo, là những kẻ đã chọn các thần tượng mình hơn Đức Chúa Trời thật; dù họ biết Ngài không thể được thờ phượng đúng đắn, trừ theo quy tắc quy định trong luật pháp, họ vẫn bỏ qua điều này, và chất đống nhiều sự mê tín.

Và, chắc chắn, chúng ta sẽ thấy suối nguồn của mọi sự thờ phượng giả là điều này--rằng loài người không muốn thật sự và từ lòng phục vụ Đức Chúa Trời; và, đồng thời, họ muốn giữ một vẻ bề ngoài của tôn giáo. Vì chẳng có điều gì bị bỏ sót trong luật pháp mà cần cho sự thờ phượng hoàn hảo của Đức Chúa Trời: nhưng vì Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp một sự thờ phượng thuộc linh, nên loài người tìm nơi ẩn náu, và tự nghĩ ra cho mình nhiều nghi lễ, để họ quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, mà vẫn giả vờ đến cùng Ngài. Trong khi họ siêng năng lao nhọc trong các nghi lễ của mình, quả thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời và tôn giáo luôn ở trên môi họ: nhưng, như tôi đã nói, tất cả đều là giả hình và lừa dối; vì họ chất đống các nghi lễ, để có điều gì đó xen vào giữa Đức Chúa Trời và họ. Vì vậy, Tiên tri ở đây chẳng phải vô cớ mà tố cáo người Giu-đa rằng họ đã xây bỏ Đức Giê-hô-va, và rằng họ đã không tìm kiếm Ngài. Vì sao? Vì chẳng cần một cuộc tìm kiếm dài dòng, hay khó khăn, hay rối rắm; vì Chúa đã tự do hiến mình cho họ. Vậy làm sao họ mù lòa giữa ánh sáng, nếu không phải họ cố ý và cố tình theo các phát minh của mình? [72]

Ngày nay tín đồ Giáo hoàng cũng vậy: vì dù họ có thể hoa mỹ cả trăm lần rằng mình tìm cách thờ Đức Chúa Trời, rõ ràng họ cố ý đi lạc; vì họ vui thích với các phát minh của mình đến nỗi không tinh sạch và từ lòng dâng hiến và biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta thấy câu này được thêm vào, như một lời giải thích, bởi Tiên tri, để ông tước bỏ cớ vô tri giả dối của người Giu-đa, và cho thấy họ đã cố ý phạm tội; vì họ hẳn đã được luật pháp dạy dỗ đầy đủ, nếu họ không nhận các phát minh của mình, là những điều làm lóa mắt và mọi giác quan họ. Tiếp theo--

[72] Calvin đã bỏ sót không nhắc đến các chữ cuối trong câu, "Không cầu hỏi Ngài;" mà Henderson, dùng cách diễn đạt hiện đại, đã dịch là, "không hướng về Ngài." Cách đọc phải là, như nhiều bản thảo có, [drsvhv]. Động từ nghĩa là cầu hỏi, tham vấn, và cũng là quan tâm hay chăm sóc. Họ đã không cầu hỏi Đức Chúa Trời về ý muốn Ngài, hay họ đã không tỏ lòng quan tâm nào đến Ngài. Xem Sáng Thế Ký 25:22; Ê-xê-chi-ên 20:1; và cũng Phục Truyền 11:12; Gióp 3:4. Tìm kiếm Chúa là tìm kiếm ân huệ Ngài và sự thông công với Ngài; cầu hỏi Chúa là tìm kiếm sự hiểu biết ý muốn Ngài trong bất cứ khó khăn nào.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:7-9

7. Ngươi khá nín lặng trước mặt Chúa Giê-hô-va! Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần; Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn của tế lễ, đã biệt ra riêng những kẻ Ngài mời.

7. Tace a facie Domini Jehovae, quia propinquus dies Jehova, quia
paravit Jehova sacrificium, (vel, ordinavit, [zykh],) sanctificavit
invitatos suos.

8. Sẽ đến trong ngày tế lễ của Đức Giê-hô-va, ta sẽ phạt các quan trưởng, và các con trai của vua, và hết thảy những kẻ mặc áo lạ.

8. Et erit, in die sacrificii Jehovae tunc visitabo super Principes, et
super filios Regis, et super omnes qui induti sunt vestitu extraneo.

9. Trong ngày đó, ta cũng sẽ phạt hết thảy những kẻ nhảy qua ngạch cửa, những kẻ làm cho đầy dẫy sự hung dữ và sự dối trá trong nhà chủ mình.

9. Et visitabo super omnem qui tripudiat super limen in die illo, qui
replent domum dominorum suorum violentia et fraude.

Tiên tri ở đây xác nhận điều ông đã dạy trước đó, khi ông truyền cho mọi người nín lặng trước mặt Đức Chúa Trời; vì cách nói này cũng như ông đã nói, rằng ông không hù dọa người Giu-đa vô ích, nhưng nghiêm túc đặt trước mặt họ sự đoán xét của Đức Chúa Trời, là điều họ sẽ kinh nghiệm thấy còn kinh khiếp hơn nữa. Ông cũng ghi lại một số tội lỗi của họ, để người Giu-đa biết rằng ông không hăm dọa họ vô cớ, nhưng đã có những nguyên nhân chính đáng khiến Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ phạt họ. Đó là nội dung của toàn bộ.

Trước hết chúng ta hãy xem Tiên tri muốn nói gì bằng chữ nín lặng. Chúng ta đã nói điều gì đó về điều này khi giảng chương hai của Ha-ba-cúc. Lúc đó chúng ta nói rằng nín lặng có nghĩa là đầu phục; và để làm cho điều ấy rõ ràng hơn, chúng ta nói rằng phải lưu ý sự tương phản giữa sự nín lặng mà loài người bình tĩnh đầu phục, và sự cứng cổ, vốn luôn ồn ào: vì khi loài người tự cho mình là khôn ngoan, và không yên nghỉ trong lời của Đức Chúa Trời, thì người ta nói rằng họ không nín lặng, vì họ từ chối lắng nghe lời Ngài; và khi loài người buông cương cho ý riêng mình, họ không giữ giới hạn nào. Vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đạt được uy quyền trong thế gian, mọi nơi đều đầy ồn ào, và cả đời sống của loài người ở trong tình trạng hỗn loạn, vì họ chạy qua chạy lại trong sự lang thang của mình; và chẳng có sự kiềm chế nào ở nơi Đức Chúa Trời không được lắng nghe. Chính vì cùng một lý do mà nay Tiên tri đòi hỏi sự nín lặng: nhưng cách diễn đạt được điều chỉnh cho phù hợp với đề tài ông đang luận. Nín lặng tại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, quả thật, là đầu phục uy quyền của Đức Chúa Trời; nhưng phải xét sự liên hệ; vì Xô-phô-ni bấy giờ thấy rằng sự đoán xét của Đức Chúa Trời bị khinh dể và coi như không; và ông ám chỉ ở đây rằng Đức Chúa Trời đã phán như thế, đến nỗi sự thi hành đã gần kề. Do đó ông nói, Hãy nín lặng, [73] tức là, Hãy biết rằng ta đã không phán chỉ để làm các ngươi khiếp sợ; nhưng vì Đức Chúa Trời đã sẵn sàng thi hành sự báo thù, nên nay Ngài nhắc nhở các ngươi về điều này, để nếu còn hy vọng ăn năn, các ngươi kịp thời tìm cách trở lại được ơn Ngài; nếu không, để các ngươi không còn cớ bào chữa.

Vậy chúng ta nay hiểu tại sao Tiên tri truyền cho họ nín lặng trước mặt Chúa Giê-hô-va: và văn mạch là một sự xác nhận cho quan điểm ấy; vì lý do được thêm vào, Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần. Vì loài người xác thịt luôn hứa với mình một thời gian hoãn lại, và tưởng rằng mình được lợi nhiều nhờ sự trì hoãn: trái lại, Tiên tri nay phơi bày ra sự khinh thường sự tự tin giả dối này, và nói rằng ngày của Đức Giê-hô-va đã gần kề. Vậy cũng như ông đã nói rằng sự đoán xét của Ngài lẽ ra đã phải được nhanh chóng đón nhận, và thậm chí với sự kính sợ và run rẩy.

Sau đó ông dùng một ẩn dụ để trình bày điều ông đã dạy,--rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một của tế lễ, phải, rằng Ngài đã chỉ định và biệt ra riêng các khách Ngài mời. Bằng chữ của tế lễ, Tiên tri nhắc họ rằng sự hình phạt mà ông đã nói sẽ là công chính, và vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó mà chiếu sáng. Chúng ta quả biết thế gian sẵn sàng than phiền biết bao; khi bị tay Đức Chúa Trời đè nặng, nó cãi lẽ vì quá nghiêm khắc; và nhiều người công khai thốt ra những lời phạm thượng. Vậy vì họ không nhìn nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hình phạt Ngài, nên Tiên tri gọi đó là một của tế lễ; và chúng ta biết của tế lễ là bằng chứng của sự thờ phượng thiêng liêng, và kẻ dâng của tế lễ cho Đức Chúa Trời nhìn nhận Ngài là công chính. Cũng vậy, bằng cách nói này Xô-phô-ni ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ không hành động tàn nhẫn khi cắt đứt thành Giê-ru-sa-lem và dân cư nó; vì đây sẽ là một của tế lễ, theo cách nói thường được các Tiên tri dùng, và đặc biệt là Ê-sai, người nói về Bốt-ra, 'Có của tế lễ đã sắm sẵn tại Bốt-ra,' (Ê-sai 34:6;) và người cũng nói về chính Giê-ru-sa-lem, 'Than ôi! A-ri-ên! A-ri-ên!' (Ê-sai 29:1,) nơi chính Giê-ru-sa-lem được trình bày như bàn thờ; như thể ông đã nói, Trong mọi đường phố, trong các nơi công cộng, sẽ có các bàn thờ cho ta; vì ta sẽ nhóm lại những đám đông lớn, là những kẻ ta sẽ giết làm của tế lễ cho ta. Vì tất cả những kẻ không chịu thờ phượng Đức Chúa Trời, và không tự do dâng mình làm của tế lễ thuộc linh cho Ngài, sẽ bị lôi đến chỗ đồ sát, và đồng thời được gọi là của tế lễ. Cũng vậy các cuộc hành hình trên giá treo cổ, khi kẻ gian ác chịu khổ, có thể nói là của tế lễ cho Đức Chúa Trời: vì Chúa trang bị cho quan trưởng gươm giáo để kiềm chế sự gian ác, hầu cho kẻ gian ác không được tự do đến nỗi xua đuổi mọi sự công bình khỏi thế gian. Các thành cũng vậy, khi bị chiếm đoạt cách bạo lực, phải chịu sự tàn sát, và các cánh đồng, nơi các đạo quân bị giết, trở thành bàn thờ, vì Đức Chúa Trời biến kẻ phản loạn thành của tế lễ, bởi chúng từ chối tự nguyện dâng mình.

Cũng vậy trong chỗ này Tiên tri nói, Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn cho mình một của tế lễ,--Ở đâu? Tại Giê-ru-sa-lem, khắp cả thành, như đã thấy từ câu trích dẫn Ê-sai; vì như họ đã không dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời cách đúng đắn trên núi Si-ôn, nhưng đã làm hư hỏng cả sự thờ phượng Ngài, nên chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ trở thành thầy tế lễ, để Ngài giết, theo như Ngài thấy phải, những con thú ấy, là những kẻ đã cứng cổ từ chối ách Ngài: Và Ngài đã sắm sẵn các khách Ngài mời. Nhưng hôm nay tôi không thể giảng hết.

[73] Chữ ấy là [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, có lẽ là "has", nghĩa là Hãy nín lặng!], và rõ ràng là một thán từ truyền nín lặng, Hãy nín lặng! hay, Nín lặng! 7. Khá nín lặng trước mặt Chúa Giê-hô-va! / Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần; / Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn của tế lễ, / Ngài đã biệt ra riêng những kẻ Ngài mời! Đoạn này đặc biệt mạnh mẽ và nổi bật. Đức Giê-hô-va đang đến, và mọi sự đã sẵn sàng, và mọi người đều phải nín lặng. Rồi tiếp theo là điều không kém phần nổi bật và giàu biểu cảm,-- 8. Trong ngày tế lễ của Đức Giê-hô-va, / Ta sẽ phạt các quan trưởng và các con trai của vua, / Và hết thảy những kẻ mặc áo lạ. 9. Trong ngày đó, ta cũng sẽ phạt / Hết thảy những kẻ nhảy qua ngạch cửa, / Là những kẻ làm đầy nhà chủ mình / Bằng của cướp bóc và của gian dối. Ở hàng cuối có một hoán dụ; hành động được đặt thay cho điều thu được bởi nó: chúng làm đầy nhà chủ mình bằng những của cướp đoạt được bằng sự cướp bóc hay bạo lực, và bằng sự gian dối hay lừa gạt.--Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con cứ mãi nhiều cách chọc giận Ngài chống lại chúng con, nguyện chúng con nhẫn nại chịu đựng sự hình phạt mà Ngài dùng để sửa các lỗi lầm chúng con, và cũng đón trước sự đoán xét Ngài: và vì Ngài vui lòng nhắc chúng con đúng kỳ trở lại cùng Ngài, xin cho chúng con đừng bịt tai trước lời khuyên Ngài, nhưng vâng lời và đầu phục Ngài, hầu cho chúng con được dự phần lòng thương xót mà Ngài ban cho chúng con, miễn là chúng con tìm cách hòa thuận với Ngài, và cứ tiến bước trong sự hầu việc Ngài, hầu cho dưới sự cai trị của Đấng Christ, Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm vua tối cao và duy nhất của chúng con, chúng con gắng sức hoàn toàn dâng mình cho Ngài đến nỗi Ngài được tôn vinh trong cả đời sống chúng con, cho đến khi chúng con cuối cùng được dự phần vinh hiển thiên thượng, là điều đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con độc sanh Ngài. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi

Hôm qua chúng ta đã nói tại sao Đức Chúa Trời ví sự tàn sát kẻ gian ác như một của tế lễ,--vì trong khi phạt kẻ vô đạo, Ngài tỏ mình là quan án của thế gian: và sự giết chóc này là một của tế lễ có mùi thơm, vì nó tỏ ra vinh hiển ấy. Và Ngài lập tức thêm rằng Ngài đã sắm sẵn các khách Ngài mời. Chữ ông dùng là qds, kodash, nghĩa là biệt ra thánh, nhưng thường phải hiểu theo nghĩa khác. Có thể giải thích là Đức Chúa Trời đã sắm sẵn các khách Ngài mời: nhưng vì có nhắc rõ đến của tế lễ, nên tôi không nghi ngờ rằng Xô-phô-ni tiếp tục cùng một ẩn dụ. Vậy ý nghĩa là, người Canh-đê, là những kẻ thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời, đã chẳng những được chọn cho mục đích thi hành nó, mà còn được biệt ra thánh một cách thiêng liêng cho mục đích ấy: và lời khó nghe này đã được Tiên tri thốt ra, để ông chạm mạnh hơn vào cảm xúc của chính dân mình. Người Giu-đa quả lẽ ra đã phải nhìn nhận sự đoán xét của Đức Chúa Trời ngay cả khi được thi hành bởi dân ngoại; nhưng họ đã chẳng làm thế, nếu họ không hiểu rằng những kẻ ấy, trong khi thi hành sự tàn nhẫn, như thể là các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; vì chức tế lễ vương giả tại Giê-ru-sa-lem đã bị làm ô uế. Vậy chúng ta nay thấy tại sao Tiên tri nói rằng những kẻ đã được mời đến ăn thịt của dân được chọn đã được Chúa biệt ra thánh, như họ quen ăn phần còn lại của các của tế lễ mình trong các ngày lễ. [74] Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục.

Hôm qua tôi đã lặp lại câu này, Và sẽ đến, trong ngày tế lễ của Đức Giê-hô-va, bấy giờ ta sẽ phạt các quan trưởng, và các con trai của vua, và những kẻ mặc áo lạ. Tiên tri cho thấy rằng ông không chỉ hăm dọa dân thường, mà cả các lãnh đạo chính, đến nỗi ông không tha ngay cả các con trai của vua. Vậy ông ở đây tấn công các nhân vật chính trong dân; vì họ xứng đáng bị dẫn đến hình phạt trước nhất, vì họ đã là nguyên nhân gây ra các lỗi lầm cho người khác. Chúng ta quả biết rằng những kẻ vượt trội về địa vị gây ra sự xúc phạm lớn hơn nhiều khi họ lạm dụng quyền mình để thúc đẩy điều tội lỗi. Do đó Đức Chúa Trời dường như thường chỉ sai các Tiên tri Ngài đến cùng họ. Vì dù kẻ thấp hèn và hèn mọn trong cộng đồng không được miễn khỏi hình phạt, nhưng thật hợp lẽ khi Đức Chúa Trời phạt nặng hơn các lãnh đạo họ. Do đó Tiên tri nay nói rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt các quan trưởng và các con trai của vua [75] Ông quả không có ý ở đây nịnh hót những kẻ vô danh, như thể Đức Chúa Trời định bỏ qua họ: nhưng vì vua và các mưu sĩ ông đã phạm tội nặng nề hơn, nên Đức Chúa Trời càng giận họ hơn. Chúng ta cũng biết rằng các vua và những kẻ khác thi hành quyền lực không dễ bị lay động, vì sự rực rỡ của vận may làm họ mù; và họ tưởng mình như được miễn khỏi luật pháp, vì họ chiếm địa vị cao hơn. Vậy chúng ta nay thấy tại sao Tiên tri đặc biệt nói về các quan trưởng và các con trai của vua.

Ông cũng thêm, Và những kẻ mặc áo lạ [76] Một số cho rằng đây chỉ những kẻ thờ Ba-anh, hay các thầy tế lễ nó; nhưng văn mạch không cho phép chúng ta áp dụng cho ai khác ngoài các quan triều đình, là những kẻ rất thích quần áo: vì điều Đấng Christ phán đã được kinh nghiệm của mọi thời đại chứng là quá đúng,--rằng kẻ mặc áo mềm mại thì ở trong cung vua. (Ma-thi-ơ 11:8.) Và có lẽ các quan triều đình, bởi một sự kiểu cách ngu dại, thường thay đổi y phục; như trường hợp của những kẻ tìm cách tỏ ra vĩ đại, họ hằng ngày nghĩ ra cách mới để tiêu tiền; và dù họ có thể ăn mặc lộng lẫy hơn mức cần thiết, họ vẫn cho là gần như quá hèn hạ nếu mặc cùng một bộ quần áo suốt một tháng; và để sự hoang phí họ càng tỏ rõ, họ còn thay đổi cả kiểu dáng y phục. Sự kiểu cách này ngày nay thịnh hành quá mức trong thế gian. Nhưng ngay cả bấy giờ trong thời Tiên tri, như có vẻ, các quan triều đình và những kẻ có quyền trong dân thường thay đổi y phục, để càng phô trương sự hào nhoáng và thu hút sự ngưỡng mộ của kẻ đơn sơ và nghèo khó. Và đó không phải là tham vọng đơn thuần, nhưng nó mang theo sự khinh dể người khác; vì người giàu bằng cách này chế nhạo kẻ nghèo, rằng chỉ mình họ xứng đáng với sự dư dật và giàu sang này. Chưa đủ cho họ là được mặc cho thoải mái, và cũng được thêm sự trang điểm và lộng lẫy; nhưng họ sẵn lòng lột trần mọi người khác: và vì làm thế là điều đáng xấu hổ, họ vẫn tỏ ra, hết sức có thể, bằng sự dư thừa thừa thãi của mình, rằng chỉ mình họ xứng đáng với sự phô trương ấy. Vậy chẳng lạ gì Chúa hăm dọa họ cách nghiêm khắc đến thế.

Vì thói xấu này theo thời gian đã gia tăng nhiều, đoạn này của Tiên tri đáng được đặc biệt lưu ý. Và loài người càng trở nên xa xỉ và càng đắm mình trong những sự đa dạng ấy, và nhờ đó tỏ ra sự kiêu ngạo mình, chúng ta càng phải cẩn thận học kiềm chế các dục vọng của xác thịt mình, để chúng không nhảy qua giới hạn của sự tiết độ; và những kẻ dư dật của cải hãy bằng lòng với điều khiêm tốn và đứng đắn; và đặc biệt hãy tránh sự kiểu cách lố bịch mà Tiên tri rõ ràng lên án ở đây. Tuy nhiên có thể là người Giu-đa bấy giờ tìm kiếm các kiểu thời trang mới lạ về y phục từ các nước xa, như người Pháp ngày nay, là những kẻ thích y phục Thổ Nhĩ Kỳ; vì họ giao thiệp quá nhiều với Thổ Nhĩ Kỳ. Cũng vậy bấy giờ một ước muốn ngu dại đã chiếm hữu lòng dân, đến nỗi muốn lấy lòng người Canh-đê, và kết bạn với họ bằng sự giống nhau trong y phục. Và chúng ta có thể học điều này từ một đoạn trong Ê-xê-chi-ên, nơi ông ví họ như gái điếm hay như những kẻ yêu ngu dại (Ê-xê-chi-ên 23:2, v.v.): vì như những kẻ yêu vẽ hình gái điếm trên tường, và những kẻ gian dâm và tà dâm cũng làm thế; Ê-xê-chi-ên cũng tố cáo người Giu-đa rằng họ đã bị nung nấu bởi một ước muốn điên cuồng kết giao ước với dân Canh-đê, đến nỗi họ đã vẽ hình chúng trong các phòng mình. Chắc chắn họ cũng bắt chước y phục chúng, để tỏ rằng họ coi là một hạnh phúc lớn, nếu họ trở thành bạn và đồng minh chúng.

Bây giờ tiếp theo điều tôi cũng đã lặp lại hôm qua, Ta sẽ phạt mọi kẻ nhảy múa trên ngạch cửa. Một số giải thích đây là những kẻ thờ Ba-anh, nhưng không đúng; vì như tôi đã nói, văn mạch sẽ không cho phép chúng ta hiểu điều này về ai khác ngoài các đầy tớ của các quan trưởng, là những kẻ tàn nhẫn quấy nhiễu dân và cướp đoạt của những kẻ bất lực không thể chống cự chúng. Vậy Tiên tri, sau khi đã nói về các quan cai trị chính của vương quốc và về các con trai của vua, nay đến các đầy tớ họ, là những kẻ, như chó săn, sẵn sàng khắp nơi vồ lấy mồi. Những kẻ hiểu điều này là nói về các của tế lễ của Ba-anh, đưa ra một đoạn từ lịch sử thánh,--rằng vì tượng Đa-gôn đã được tìm thấy trên ngạch cửa của đền thờ, họ không dám giẫm lên ngạch cửa, nhưng nhảy qua nó: nhưng điều này quá gượng ép. Những người khác cũng đưa ra các cách giải thích khác; nhưng tôi không nghi ngờ rằng Tiên tri ở đây ám chỉ sự tự do chúng lấy trong việc cướp bóc, khi ông nói rằng chúng nhảy múa trên ngạch cửa, như những kẻ đắc thắng; vì sau đó ông thêm rằng chúng đã làm đầy, bằng sự cướp bóc và gian dối, nhà của các quan trưởng. Vậy nhảy hay múa trên ngạch cửa chẳng là gì khác ngoài việc chiếm lấy nhà của người khác, và ngạo nghễ đắc thắng trên họ, như thường làm bởi những kẻ chinh phục. Vì kẻ chiếm lấy vật thuộc về người khác, không yên lặng nghỉ ngơi ở đó như trong nhà mình, nhưng khoe khoang và đắc thắng. Cũng vậy ở đây, Tiên tri vẽ sống động sự phóng đãng mà các đầy tớ của các quan trưởng đã tỏ ra, khi chúng vào nhà người khác. Do đó ông nói rằng chúng nhảy múa, và nói, Đây là nhà ta; và ai dám nói một lời trái lại? Vì các đầy tớ của các quan trưởng đã lấy quá nhiều tự do như thế, nên Tiên tri ở đây tuyên bố sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chúng. [77]

Rồi ông thêm rằng chúng đã làm đầy nhà các chủ mình bằng sự cướp bóc và gian dối. Bằng sự cướp bóc và gian dối ông muốn nói của cướp thu thập, một phần bằng vũ lực, và một phần bằng sự lừa gạt và mưu chước; vì các quan triều đình có những lưới bẫy để rình rập những kẻ bất lực. Nhưng nếu chúng không thể đạt được bằng gian dối điều chúng hy vọng, chúng quay sang dùng vũ lực. Dù thế nào, chúng làm giàu cho mình, khi thì bằng cướp bóc, khi thì bằng gian dối. Do đó Tiên tri nhắc cả hai ở đây. Tiếp theo là--

[74] Ý đầu tiên của động từ [qds], rõ ràng là biệt ra, tách riêng người hay vật cho một mục đích nào đó. Về nghĩa này Parkhurst viện dẫn Lê-vi Ký 20:24, so với câu 26, và Phục Truyền 19:2,7, so với Giô-suê 20:7. Ý này dường như thích hợp nhất ở đây, "Ta đã biệt ra riêng (hay đã chọn) các khách ta." Newcome dịch là "đã chỉ định," và Henderson, "đã biệt ra thánh," như Calvin. "Segregavit--biệt ra," là bản dịch của Drusius, và Junius có "preparavit--đã sắm sẵn." Khi động từ đi sau là "chiến tranh," nó được dịch là "sắm sửa" trong bản dịch của chúng ta. Xem Giê-rê-mi 6:4; Giô-ên 3:9; Mi-chê 3:5. Lời giải thích của Theodosius là aphorise--ông đã tách riêng hay đã chọn.--Biên tập viên.

[75] Đây là một lời tiên tri: dù vua Giô-si-a bấy giờ chưa có con, nhưng sau này ông đã có; và chúng đã tỏ mình xứng đáng với sự đoán xét đã công bố ở đây, và nó đã giáng trên chúng. Sự phản đối của Henderson, rằng vì Giô-si-a bấy giờ chưa có con, lời tiên tri không thể áp dụng cho chính chúng, dường như hoàn toàn không thể chấp nhận được: đó là một lời tiên tri.--Biên tập viên.

[76] Hay, theo nghĩa đen, "áo của người ngoại quốc hay người lạ," [nkry]. Số ít được dùng theo cách thi ca thay cho số nhiều, thay vì "các áo của người ngoại quốc."--Biên tập viên.

[77] Marckius, theo bản Bảy Mươi, và một số giáo phụ, Cyril, Theodoret, Jerome, v.v., cho rằng những kẻ xâm nhập vô ý vào đền thờ được nói đến ở đây, và những kẻ đem vào đó làm của tế lễ và của dâng những hoa quả của sự cướp bóc và gian dối. Nhưng đoạn này không thể nào mang nghĩa ấy theo bản văn Hê-bơ-rơ: cũng không có nghĩa như thế phù hợp với văn mạch. Quan điểm đưa ra ở đây là của Kimki, Drusius, Newcome, và Henderson.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:10

10. Đức Giê-hô-va phán rằng: Trong ngày đó, sẽ có tiếng kêu lớn phát ra từ cửa cá, tiếng la lối phát ra từ thành thứ hai, và tiếng đổ vỡ lớn phát ra từ các đồi.

10. Et erit in die illa, dicit Iehova, vox clamoris a porta piscium, et
ululatus a secundda (ad verbum; sed multi intelligunt scholam,) et
contritio magna a collibus.

Ông ở đây xác nhận cùng một lẽ thật, và khuếch đại và minh họa nó bằng một sự mô tả sống động; vì chúng ta biết một sự trình bày sinh động có sức chạm đến cảm xúc biết bao, khi chính sự kiện không chỉ được thuật lại, mà được đặt như thể trước mắt chúng ta. Vậy Tiên tri không bằng lòng với lời lẽ đơn sơ, nhưng trình bày một cảnh tượng, để sự hủy diệt tương lai của Giê-ru-sa-lem hiện ra trong ánh sáng rõ ràng hơn. Nhưng vì tôi đã giải thích cách nói này ở nơi khác, nên nay tôi sẽ không nán lại về đề tài ấy.

Ông nói rằng sẽ có tiếng kêu la từ cửa cá. Ông ở đây nêu tên ba nơi trong Giê-ru-sa-lem, và sau đó ông thêm một nơi thứ tư. Nhưng vì chúng ta không hiểu tình hình của thành, nên phỏng đoán có vẻ hợp lý này là đủ cho chúng ta,--rằng ông ám chỉ các phần đối diện nhau; như thể ông đã nói rằng không góc nào của thành sẽ ở trong tình trạng yên tĩnh, khi Chúa dấy lên chiến tranh. Vậy chúng ta hãy giả định nó có hình tam giác, và cửa cá là một cạnh, và cửa thứ hai hay trường học ở cạnh kia; và phần gần các đồi tạo thành cạnh thứ ba. Điều một số người nói, rằng các đồi có nghĩa là cung điện, tôi không tán thành; cũng không phù hợp với văn mạch: nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng Tiên tri ở đây tuyên bố sự hủy hoại trên mọi phần của thành, để ông lắc khỏi người Giu-đa mọi sự tự tin hão huyền, và tỏ rằng sẽ không có lối thoát, khi Chúa giang tay ra để phạt tội lỗi họ. Bây giờ tiếp theo là--

[78] Junius, Piscator, Newcome, và Henderson cho rằng nó có nghĩa là thành thứ hai, một phần của Giê-ru-sa-lem, được gọi như thế, như họ cho, trong Nê-hê-mi 11:9: nơi bản dịch của chúng ta được coi là sai, và mệnh đề phải là, "và Giu-đa, con trai của Giê-ru-gia, cai quản thành thứ hai"--[msnh l-hyr]. Vậy nó được cho là đã dịch sai là "trường" trong 2 Các Vua 22:14 và 2 Sử Ký 34:22; nơi nó phải là "trong thành thứ hai." Nhưng đoạn trong Nê-hê-mi không quyết định về đề tài; và bản dịch của chúng ta được câu trước của câu ấy ủng hộ, nơi "Giô-ên" được nói là "người cai quản," và "Giu-đa" được nhắc là người kế tiếp ông, thứ hai về chức vụ: và nó được dịch như thế trong bản Bảy Mươi. Về bản văn kia, chữ ấy đứng một mình như ở đây. Điều Calvin, theo Cyril và Theodoret, gợi ý, là lời giải có vẻ hợp lý nhất. Chữ được Calvin dịch là "contritio--sự đổ vỡ," và Henderson, "sự hủy diệt," là [svr]. Vì "tiếng kêu" và "tiếng la lối" được nói là phát ra từ các phần khác, nên một điều tương tự hẳn đã phát ra từ "các đồi." Chữ ấy có nghĩa là sự đổ vỡ, và nó thường được áp dụng cho tấm lòng--"một tấm lòng tan vỡ," Thi Thiên 34:18; 51:19, v.v. Nó dường như có nghĩa ở đây là sự bùng ra than khóc và kêu la. Sự song song của câu sẽ nhờ đó hoàn chỉnh-- Và sẽ có trong ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, / Tiếng kêu la từ cửa cá, / Và tiếng la lối từ cửa thứ hai, / Và tiếng than khóc lớn từ các đồi. Than khóc là sự bùng ra của nỗi đau đớn và quặn thắt. Chữ ấy được dùng trong Ê-xê-chi-ên 21:6, chỉ cơn đau dữ dội nơi hông, và có thể được coi là dùng ở đây theo nghĩa hoán dụ.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:11

11. Hỡi dân cư ở Mác-tết, hãy than khóc! Vì hết thảy dân buôn bán đã bị tuyệt diệt, hết thảy những kẻ chở bạc đã bị trừ diệt.

11. Ululate habitatores loci concavi; quia exterminatus est populos
mercatorum, excisi sunt omnes onusti pecunia.

Tiên tri ở đây ngỏ lời cùng các thương gia là những kẻ ở phần giữa của thành, và do đó tưởng mình xa khỏi mọi nguy hiểm và hoạn nạn. Vì bấy giờ họ được che giấu như thể trong các nơi ẩn náu, họ tưởng không nguy hiểm nào gần mình; và như thế sự an toàn đã làm họ mù hơn nữa. Sau khi đã nói về cung vua và về các quan trưởng và các đầy tớ họ, Xô-phô-ni nay chuyển lời mình sang các thương gia.

Và ông gọi họ là dân cư của nơi trũng, mkts, mecatesh. Động từ kts, catash, có nghĩa là trũng; do đó người Hê-bơ-rơ gọi một nơi trũng là mkts, mecatesh. Vậy Sa-lô-môn gọi một cái cối bằng tên này, vì nó trũng: [79] và chúng ta cũng học từ các phần khác của Kinh Thánh rằng chữ ấy đôi khi có nghĩa là một hang động hay một nơi thấp nào đó. Nhưng chúng ta biết các thương gia phần lớn có các phố mình trên đất bằng, và điều đó có lợi cho họ, vì họ có hàng hóa phải chuyên chở. Vậy có thể là tại Giê-ru-sa-lem đã có một nhóm lớn thương gia ở phần thành có vị trí thấp. Nhưng những kẻ coi nó là một danh riêng, không đưa ra điều gì hoặc của lý lẽ hoặc của xác suất để xác nhận ý kiến mình: và từ văn mạch cũng rõ ràng rằng các thương gia được ngỏ lời ở đây, vì bị tuyệt diệt, ông nói, là dân buôn bán. Chữ knn, canon, có nghĩa là một thương gia. Một số tưởng rằng người Giu-đa ở đây, như thường thấy ở nơi khác, được gọi là Ca-na-an, vì họ đã trở nên suy đồi, và giống người Ca-na-an hơn các tổ phụ thánh mà họ là dòng dõi. [80] Nhưng Tiên tri ở đây không nghi ngờ gì nói về các thương gia, vì một lời giải thích lập tức tiếp theo, hết thảy những kẻ chở bạc. Và ông nói rằng các thương gia chở bạc, vì họ sẽ không giao dịch mà không trả tiền và đếm tiền, và cũng vì các thương gia phần lớn đã thâu tóm bằng các nghề sinh lợi của mình một phần lớn của cải của thế gian.

Vậy chúng ta nay hiểu Tiên tri muốn nói gì: Ông hăm dọa sự than khóc cho các thương gia, là những kẻ được che giấu trong các nơi ẩn náu mình, vì họ chiếm phần thành, như tôi đã nói, ở dưới các đồi; và rồi ông dùng chữ knn, canon, một kẻ buôn bán; và cuối cùng ông nói về của cải họ, vì có lẽ họ đã trở nên giàu có qua các sự gian dối và các phương tiện rất bất lương, và tỏ rằng tiền bạc họ sẽ vô ích cho họ, vì họ sẽ chẳng tìm được sự che chở nào trong đó, khi Chúa giang tay ra để phạt họ. Bây giờ tiếp theo là--

[79] Nghĩa gốc này của chữ ấy có vẻ hợp lý hơn nhiều so với điều các nhà soạn từ điển thường đưa ra. Việc giã hay nghiền rõ ràng bắt nguồn từ danh từ, và danh từ bắt nguồn từ hình dạng của cái cối. Hầu hết đồng ý rằng chữ ở đây có nghĩa là phần dưới của thành--nơi trũng, vì hoàn cảnh bị các đồi bao quanh. "Các đồi" là những đồi mà một phần thành được xây trên đó, như Si-ôn, Mô-ri-a và Ô-phên.--Biên tập viên.

[80] Ý kiến này đã được ấp ủ, vì người Giu-đa được gọi như thế trong Ô-sê 12:8. Rằng chữ ấy có nghĩa là một kẻ buôn bán hay thương gia là điều rõ ràng từ Gióp 41:6, (trong các Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, 40:30;) Ê-sai 23:8; Ê-xê-chi-ên 17:4. Trong đoạn cuối nó được dịch là "sự buôn bán" trong bản dịch của chúng ta; và nó có thể được dịch như thế ở đây--"hết thảy dân buôn bán," hay dân thương mại. Bản dịch của Newcome là, "hết thảy dân buôn bán." Câu có thể được dịch sát nghĩa như sau,-- Hãy than khóc, hỡi dân cư của phần dưới, / Vì đã bị làm cho nín lặng hết thảy dân buôn bán, / Đã bị trừ diệt hết thảy những kẻ chở bạc. Họ được gọi than khóc, như thể tai họa họ đã xảy ra, một cách nói thường được các Tiên tri dùng. Rằng sự kiện ấy là tương lai thì rõ từ văn mạch, đặc biệt từ câu tiếp theo. "Bị làm cho nín lặng"--[ndmh], theo nghĩa đen, không phải "bị hủy diệt;" và thuật ngữ ấy thích hợp, vì dân buôn bán tạo ra nhiều sự ồn ào và náo động. "Những kẻ chở bạc," có thể được dịch, như Newcome, "những kẻ mang bạc:" và bạc ở đây chỉ tiền bạc.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:12

12. Trong lúc đó, ta sẽ dùng đèn đuốc lục soát Giê-ru-sa-lem, và sẽ phạt những kẻ đọng lại trên cặn rượu, là những kẻ tự nhủ trong lòng rằng: Đức Giê-hô-va sẽ chẳng xuống phước cũng chẳng giáng họa.

12. Et erit in tempore illo, serutabor Ierusalem in lucernis, et
visitabo super homines, qui congelati sunt in faecibus suis, et dicunt
in cordibus suis, Neque benefaciet Iehova, neque malefaciet.

Tiên tri ở đây ngỏ lời chung cùng những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, là những kẻ đã trở nên cứng cỏi trong sự gian ác mình. Nhưng trước khi ông công khai nêu tên họ, ông nói rằng sự thăm viếng sẽ như thế, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ lục soát mọi góc, hầu cho không nơi nào còn chưa được khám xét. Vì thăm viếng bằng đèn, hay lục soát bằng đèn, là xem xét mọi nơi ẩn náu hay nơi che giấu cách kỹ lưỡng, đến nỗi không điều gì thoát được. Khi người ta định cướp phá một thành, trước hết vào các nhà, và lấy đi bất cứ điều gì tìm được; nhưng khi nghĩ rằng có những của báu ẩn giấu, họ xuống các hầm kín; rồi nếu ở đó không có ánh sáng, họ thắp đèn, và cẩn thận nhìn đây nhìn đó, để không bỏ sót điều gì. Vậy bằng sự so sánh này Đức Chúa Trời ám chỉ rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị cướp phá đến nỗi chẳng còn lại gì. Do đó Ngài phán, Ta sẽ lục soát nó bằng đèn. Chúng ta quả biết không điều gì giấu được khỏi Đức Chúa Trời; nhưng rõ ràng Ngài buộc phải mượn các sự so sánh từ thói quen chung của loài người, vì Ngài không thể diễn đạt cách khác điều chúng ta cần biết. Thế gian quả đối xử với Đức Chúa Trời như loài người đối xử với nhau; vì họ tưởng Ngài có thể bị lừa dối bởi mưu chước họ. Do đó Ngài cười nhạo sự ngu dại này, và phán rằng Ngài sẽ có đèn để lục soát bất cứ điều gì được che giấu.

Vậy, vì sự vô đạo đã chiếm hữu tâm trí của hầu hết mọi người trong dân, ông nói, Ta sẽ phạt những kẻ đọng lại trên cặn rượu. Điều này quả có thể chỉ được hiểu về người giàu, là những kẻ tự nịnh mình trong sự thịnh vượng, và chẳng sợ gì, và nhờ đó đã đọng lại trên cặn rượu: nhưng Xô-phô-ni tỏ trong các lời tiếp theo rằng ông đã nghĩ đến một điều tàn ác hơn, tức là, họ nói rằng chẳng điều lành hay điều dữ nào ra từ Đức Chúa Trời. Đồng thời, hai điều này có thể được nối lại cách thích hợp--rằng ông ở đây quở trách sự tự tin giả dối của họ, do của cải sinh ra--và rằng ông cũng tố cáo người Giu-đa bất cẩn về sự khinh dể Đức Chúa Trời cách thô bỉ được nhắc sau đó. Và tôi có khuynh hướng giữ quan điểm này, tức là, người Giu-đa, say sưa với sự thịnh vượng, đã trở nên cứng cỏi, như loài người thường trở nên cứng cỏi bởi lao lực--và họ đã thu thập cặn rượu qua quá nhiều sự yên tĩnh và dư dật vật chất, đến nỗi họ trở nên hoàn toàn ngu muội, và không thể bị chạm bởi lẽ thật nào được tỏ ra cho họ. Do đó trước hết Tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt bằng hình phạt một sự bất cẩn cực độ như thế, khi loài người không chỉ ngủ mê trong sự thịnh vượng mình, mà còn trở nên đọng lại trong sự ngu muội riêng mình, đến nỗi gần như mất hết cảm giác và sự hiểu biết. Khi người ta nói với một khối chết, chẳng thể làm gì được: và vậy Tiên tri ví những kẻ bất cẩn như một khối chết và đọng lại; vì sự ngu muội đã trói buộc mọi giác quan họ, đến nỗi họ không thể hoặc bị sự nhân lành của Đức Chúa Trời lôi cuốn, hoặc bị các lời hăm dọa Ngài làm cho khiếp sợ. Vậy sự đọng lại chẳng là gì khác ngoài sự cứng cỏi hay sự cứng cổ, vốn được thu thập bởi sự tự nuông chiều, và đặc biệt khi tâm trí loài người trở nên gần như tê liệt. [81] Và bằng cặn rượu ông muốn nói các sự nuông chiều tội lỗi, vốn làm mê muội mọi giác quan của loài người đến nỗi không còn ánh sáng hay sự chân thật nào.

Rồi ông nhắc điều họ nói trong lòng mình. Ông ở đây diễn đạt điều mà sự bất cẩn mà ông lên án mang theo--tức là kẻ gian ác không sợ hãi nhạo báng Đức Chúa Trời. Nói trong lòng là gì, thì rõ ràng từ nhiều phần của Kinh Thánh; nó có nghĩa là quyết định một điều gì trong lòng: vì dù kẻ vô đạo không công khai tuyên bố điều chúng quyết định trong trí mình, chúng vẫn lý luận trong mình, và giải quyết điểm này--rằng hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài nghỉ ngơi nhàn hạ trên trời. Kẻ vô đạo đã nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời.' Tại sao trong lòng? Vì sự xấu hổ hay sự sợ hãi ngăn loài người công khai thú nhận sự vô đạo mình; nhưng họ ấp ủ những tư tưởng như thế trong lòng và đồng ý với chúng. Vậy ở đây được Tiên tri mô tả là đỉnh cao của sự vô đạo, khi ông nói rằng những kẻ say sưa với các thú vui đã cướp khỏi Đức Chúa Trời chức vụ quan án Ngài, nói rằng Ngài chẳng làm điều lành hay điều dữ. Và có lẽ bấy giờ có nhiều người tại Giê-ru-sa-lem và khắp Giu-đa đã ngạo mạn khinh dể Đức Chúa Trời như một quan án như thế. Nhưng Xô-phô-ni đặc biệt nói về các bậc lãnh đạo; vì những kẻ ấy hơn hết thảy nhạo báng Đức Chúa Trời, như các người khổng lồ đã làm, và nhìn xuống như từ trên cao trên các sự đoán xét Ngài. Quả có nhiều sự vô cảm trong dân thường; nhưng có nhiều sự điên cuồng hơn trong sự kiêu ngạo của các bậc vĩ nhân, là những kẻ, tin cậy nơi quyền mình, tưởng mình được miễn khỏi uy quyền của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều tôi vừa nói phải được ghi nhớ, rằng một sự vô đạo không thể chữa lành được Tiên tri mô tả, khi ông tố cáo người Giu-đa rằng họ không tưởng Đức Chúa Trời là tác giả hoặc của điều lành hoặc của điều dữ; vì Đức Chúa Trời nhờ đó bị tước mất phẩm giá Ngài; vì nếu Ngài không được nhìn nhận là quan án của thế gian, thì phẩm giá Ngài còn lại gì? Uy nghi, hay uy quyền, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời không gồm trong một sự sáng chói tưởng tượng nào, nhưng trong những công việc vốn thuộc về Ngài cách đặc biệt, đến nỗi chúng không thể tách khỏi chính bản thể Ngài. Điều thuộc về Đức Chúa Trời cách đặc biệt, là cai trị thế gian, và thi hành sự chăm sóc trên loài người, và cũng phân biệt giữa điều lành và điều dữ, giúp đỡ kẻ khốn khổ, phạt mọi sự gian ác, kiềm chế sự bất công và bạo lực. Khi ai lấy khỏi Đức Chúa Trời những điều này, kẻ ấy chỉ để lại cho Ngài một hình tượng. Vậy, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời gồm trong sự công chính, sự khôn ngoan, sự đoán xét, quyền năng, và các thuộc tính khác Ngài, nên tất cả những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian đều dập tắt, hết sức chúng có thể, vinh hiển Ngài. Ngay cả các văn sĩ ngoại giáo cũng tố cáo Epicures; vì như ông không dám chối bỏ sự hiện hữu của một thần nào, như Diagoras và một số khác, ông đã thú nhận rằng có một số thần, nhưng nhốt chúng trên trời, để chúng hưởng ở đó sự nhàn hạ và các thú vui. Nhưng đó là tưởng tượng một thần, mà không phải là thần. Vậy chẳng lạ gì Tiên tri lên án cách gay gắt sự ngu muội của người Giu-đa, vì họ tưởng rằng chẳng điều lành hay điều dữ nào ra từ Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có một lý do lớn hơn khiến Đức Chúa Trời bất bình đến thế về sự vô tri như thế: vì bởi đâu mà loài người ấp ủ một ý kiến hay một tư tưởng điên cuồng như thế, đến nỗi chối rằng Đức Chúa Trời làm hoặc điều lành hoặc điều dữ, nếu không phải họ cố xua Đức Chúa Trời ra xa khỏi mình, để họ không phải phục dưới sự đoán xét Ngài. Vậy những kẻ tìm cách dập tắt sự phân biệt giữa điều phải và điều trái trong lương tâm mình, tự nghĩ ra cho mình quan niệm điên cuồng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến việc loài người, rằng Ngài bằng lòng với hạnh phúc thiên thượng riêng mình, và không xuống đến chúng ta, và rằng nghịch cảnh cũng như thịnh vượng xảy đến cho loài người bởi sự tình cờ.

Vậy chúng ta thấy loài người cố ý và có chủ đích ấp ủ quan niệm rằng chẳng điều lành hay điều dữ nào đến từ Đức Chúa Trời: họ làm thế để chúng làm tê liệt lương tâm riêng mình, và nhờ đó lao mình cách tự do hơn vào tội lỗi, như thể chúng được tự do làm bất cứ điều gì mà không bị phạt, và như thể chẳng có quan án nào để phải khai trình.

Và do đó tôi đã nói rằng đó là đỉnh cao của sự vô đạo khi loài người củng cố mình trong lỗi lầm này, rằng Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trên trời, và rằng bất cứ khốn khổ nào chúng chịu trong đời này xảy đến bởi vận may và rằng bất cứ điều lành nào chúng có đều phải quy cho hoặc sự siêng năng riêng mình hoặc sự tình cờ. Và vậy Tiên tri tóm tắt tỏ trong đoạn này rằng người Giu-đa đã hết phương cứu chữa, để không ai ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại phạt cách nghiêm khắc đến thế một dân đã là bạn Ngài, và là dân Ngài đã nhận làm riêng hơn cả thế gian: vì Ngài đã biệt ra riêng dòng dõi Áp-ra-ham, như ai cũng biết, làm dân được chọn và thánh của Ngài. Sự báo thù của Đức Chúa Trời trên con cái Áp-ra-ham có thể đã có vẻ tàn nhẫn hay quá nghiêm khắc, nếu đã không được tuyên bố rõ ràng rằng họ đã tiến xa trong sự vô đạo đến nỗi tìm cách loại Đức Chúa Trời khỏi sự cai trị thế gian, và tước khỏi Ngài chức vụ đặc biệt riêng Ngài, tức là phạt tội lỗi, bênh vực dân Ngài, giải cứu họ khỏi mọi điều dữ, cứu giúp mọi khốn khổ họ. Vậy, vì họ đã nhốt Đức Chúa Trời trên trời, và trao quyền cai trị trên đất cho vận may, nên đó là một sự ngu muội không thể chịu nổi, phải, hoàn toàn là ma quỷ. Do đó chẳng lạ gì Đức Chúa Trời đã bất bình nghiêm khắc đến thế, và giang tay ra để phạt tội lỗi họ, vì bệnh họ nay đã trở nên không thể chữa lành.

[81] Có một nghĩa tương tự trong Giê-rê-mi 48:11; nhưng động từ khác, [sqt], có nghĩa là yên lặng, nghỉ ngơi, đọng lại, trong khi động từ ở đây là [qph'], có nghĩa là đặc lại, hay đọng lại, (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:8.) Nhưng vì những vật đọng lại trở nên cố định, động từ dường như có nghĩa là sự cố định ở đây; vì rượu đọng trên cặn không trở nên đặc lại, sự so sánh dường như là, như rượu giữ yên trên cặn tăng thêm sức mạnh và hương vị, người Giu-đa cũng vậy, đọng lại trên cặn bã mình--tội lỗi mình--đã trở nên mạnh mẽ và vững chắc trong sự gian ác và các quan niệm vô thần mình. Nhưng Newcome và Henderson giữ một quan điểm khác về ẩn dụ, và cho rằng "sự yên tĩnh vô tư của người giàu được ví với mặt phẳng cố định không gợn của các chất lỏng đã lên men." Bản dịch của chúng ta ủng hộ ý đầu, vì động từ được dịch là "đọng lại."--Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì gần như cả thế gian bùng ra những sự quá độ đến nỗi chẳng có sự tiết độ, chẳng có lý lẽ,--Ôi xin ban cho, để chúng con học không chỉ giới hạn mình trong những giới hạn mà Ngài chấp thuận và truyền phán, mà còn vui thích và vinh hiển trong sự nhỏ bé của phần mình, vì của cải, danh dự, và các thú vui của thế gian mê hoặc lòng và trí mọi người đến nỗi chúng nâng mình lên trời, và tiến hành chiến tranh, như thể, công khai cùng Ngài. Cũng xin ban cho chúng con, để trong phần hạn hẹp mình chúng con được hạ mình dưới tay quyền năng Ngài cách đến nỗi chẳng bao giờ nghi ngờ rằng Ngài sẽ là Đấng giải cứu chúng con ngay cả trong những khốn khổ lớn nhất; và rằng khi quy cho Ngài quyền trên sự sống và sự chết, chúng con cảm thấy hoàn toàn chắc chắn rằng bất cứ hoạn nạn nào xảy đến cho chúng con, đều ra từ sự đoán xét công chính Ngài, hầu cho chúng con được dẫn đến sự ăn năn, và hằng ngày tập tành mình trong đó, cho đến khi chúng con cuối cùng đến nơi yên nghỉ phước hạnh đã dành sẵn cho chúng con trên trời, nhờ Đấng Christ là Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi Mốt

Xô-phô-ni 1:13

13. Của cải chúng nó sẽ trở nên mồi cướp, và nhà cửa chúng nó sẽ trở nên hoang vu: chúng nó cũng sẽ xây nhà, mà chẳng được ở; và sẽ trồng vườn nho, mà chẳng được uống rượu nó.

13. Et erit substantia eorum in direptionem, et domus eorum in
vastitatem; et aedificabunt domos, neque habitabunt; et plantabunt
vineas, neque bibent vinum earum.

Xô-phô-ni theo đuổi cùng một đề tài--rằng Đức Chúa Trời, sau sự nhịn nhục lâu dài, sẽ phạt dân phản loạn và cứng cổ Ngài. Do đó ông nói rằng nay họ đã bị phó, chính bởi Đức Chúa Trời, vào tay kẻ thù họ. Quả họ biết rằng nhiều kẻ thù nghịch họ; nhưng họ không xét đến sự đoán xét của Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời ở nơi khác than phiền--rằng họ không để ý đến tay của Đấng đánh họ. (Ê-sai 9:13.) Vậy Tiên tri chúng ta nay tuyên bố rằng họ đã bị phó cho sự hủy diệt, và kẻ thù họ sẽ chẳng gặp khó khăn hay trở ngại nào trong việc xâm lăng xứ, vì mọi nơi sẽ mở ra cho sự cướp bóc. Và ông thuật lại điều thấy trong Lê-vi Ký 26:20; vì các Tiên tri là những người giải thích luật pháp, và sự khác biệt duy nhất giữa Môi-se và họ là, họ áp dụng lẽ thật chung của ông vào thời mình. Tiên tri nay theo đuổi đường lối này, như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời đã không vô ích hay không có mục đích hăm dọa điều dữ này trong luật pháp Ngài; vì người Giu-đa sẽ kinh nghiệm thấy điều này sẽ thật sự là trường hợp, và rằng điều đã được nói thật là đúng, rằng hoa quả của đất, nhà ở họ, và các sự yên ủi khác của đời sống, sẽ được chuyển cho người khác. Bây giờ tiếp theo là--

Xô-phô-ni 1:14

14. Ngày lớn của Đức Giê-hô-va đã gần, đã gần lắm, và kíp đến lắm; tiếng của ngày Đức Giê-hô-va là đắng cay, người mạnh bạo sẽ kêu la tại đó.

14. Propinquus dies Jehovae magnus, propinquus et festinans valde; vox
diei Jehovae amara (ut alii vertunt,) vociferabitur illic fortis (vel,
amarum, aut, amare illic vociferabitur fortis; alii secus ditinguunt,
Vox diei Jehovae amara vociferabitur, aut, amare; postea, illic
fortis.)

Tiên tri trong câu này diễn đạt rõ ràng hơn điều tôi đã nói--Rằng Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của mọi điều dữ sẽ xảy đến cho người Giu-đa; vì khi họ trở nên vô cảm hơn trong tội lỗi mình, họ càng chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình hơn. Vậy chẳng phải là sự khôn ngoan thường để xét đến tay Đức Chúa Trời khi Ngài đánh hay sửa phạt chúng ta. Đây là lý do tại sao Tiên tri nay hướng sự chú ý của người Giu-đa về Đức Chúa Trời, để họ không chỉ chăm chăm vào loài người, như thường làm. Đồng thời, ông cố lắc khỏi sự mê muội họ bằng cách tuyên bố rằng ngày ấy sẽ kinh khiếp, và rằng nó cũng nay đã gần kề. Chúng ta quả biết những kẻ giả hình đùa cợt với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng cảm được sức nặng của cơn thịnh nộ Ngài, và chúng kéo dài thời gian, và hứa với mình một thời gian hoãn lại dài đến nỗi chúng chẳng bao giờ tỉnh thức ăn năn. Do đó Tiên tri trước hết tỏ rằng bất cứ điều dữ nào bấy giờ treo lơ lửng trên người Giu-đa chẳng những từ loài người, mà đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Đó là một điều; rồi, để chạm thấu những tấm lòng ngu muội, ông nói rằng ngày ấy sẽ kinh khiếp; và cuối cùng, để chúng không tự lừa dối mình bằng những lời nịnh hót hão huyền, ông tuyên bố rằng ngày ấy đã gần kề. Ba điều này phải được lưu ý để chúng ta hiểu mục đích của Tiên tri.

Nhưng ông nói ở đầu câu rằng ngày lớn của Đức Giê-hô-va đã gần. Trong các lời này ông gồm ba điều mà tôi đã nhắc. Bằng cách gọi đó là ngày của Đức Giê-hô-va, ông muốn nói rằng bất cứ điều dữ nào người Giu-đa chịu, đều phải được quy cho sự đoán xét Ngài; và bằng cách gọi đó là ngày lớn, mục đích ông là gieo sự kinh khiếp; cũng như bằng cách nói, ở chỗ thứ ba, rằng nó đã gần. Vậy chúng ta thấy ba điều được gồm trong các lời này. Nhưng Tiên tri giải thích đầy đủ hơn điều có thể, vì sự ngắn gọn của các lời ông, đã có vẻ không hoàn toàn rõ ràng.

Gần, ông nói, là ngày ấy, và nhanh chóng vội đến. Loài người, chúng ta biết, quen kéo dài thời gian, để chúng ấp ủ tội lỗi mình; vì dù chúng không thể cởi bỏ mọi cảm giác về tôn giáo, hay rũ bỏ nó, chúng vẫn tưởng tượng cho mình một khoảng cách dài giữa chúng và Đức Chúa Trời; và bằng sự tưởng tượng như thế chúng tìm được sự dễ chịu cho mình. Do đó Tiên tri tuyên bố ngày ấy đã gần; và vì thật khó tin rằng sự hủy diệt mà ông nói đã gần, ông thêm rằng ngày ấy nhanh chóng vội đến; như thể ông đã nói rằng chúng không nên đoán theo tình trạng hiện tại của sự việc điều Đức Chúa Trời sẽ làm, vì trong một chốc lát cơn thịnh nộ Ngài sẽ đi qua từ đông sang tây như chớp. Loài người cần sự chuẩn bị lâu dài khi chúng quyết định thi hành sự báo thù mình; nhưng Đức Chúa Trời không cần nhiều sự chuẩn bị, vì chính quyền năng Ngài đủ cho Ngài khi Ngài quyết định hủy diệt kẻ gian ác. Vậy chúng ta nay thấy tại sao Tiên tri đã thêm rằng ngày ấy sẽ nhanh chóng vội đến.

Ông nay lặp lại rằng ngày của Đức Giê-hô-va và tiếng nó sẽ kêu la cách đắng cay. Tôi đã nói ba cách dịch như các nhà giải thích đưa ra. Một số đọc như vầy--Ngày của Đức Giê-hô-va sẽ đắng cay; tại đó kẻ mạnh sẽ kêu lớn. Nghĩa này có thể chấp nhận, và một lời dạy hữu ích có thể từ đó rút ra; như thể Tiên tri đã nói rằng không sự can đảm nào có thể đem sự giúp đỡ cho loài người, hay là sự trợ giúp cho chúng, chống lại sự báo thù của Đức Chúa Trời. Những người khác đưa ra cách dịch này, rằng ngày ấy sẽ kêu la cách đắng cay, vì tại đó sẽ có kẻ mạnh, tức là, sức mạnh của kẻ thù sẽ đánh đổ bất cứ sự can đảm nào người Giu-đa có thể có. Nhưng nghĩa thứ hai này có vẻ gượng ép; và tôi có khuynh hướng chấp nhận nghĩa thứ ba--rằng tiếng của ngày Đức Giê-hô-va sẽ kêu la cách đắng cay. Và ông muốn nói tiếng của những kẻ sẽ thật sự biết Đức Chúa Trời như một quan án, là Đấng họ trước đây đã khinh dể; vì Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ đưa ra quyền năng Ngài, vốn đã là đối tượng của sự khinh thường, cho đến khi người Giu-đa đã bởi kinh nghiệm cảm được nó. [82]

Về ý định của Tiên tri, chẳng có sự mơ hồ: vì ông ở đây tìm cách đánh thức người Giu-đa khỏi sự vô cảm họ, là những kẻ đã tự làm mình cứng cỏi chống lại mọi lời hăm dọa, đến nỗi các Tiên tri không thể thuyết phục họ. Vậy, vì họ đã tự làm mình cứng cỏi như thế chống lại mọi sự dạy dỗ và mọi lời cảnh cáo, nên Tiên tri ở đây nói rằng tiếng của ngày Đức Chúa Trời sẽ khác: vì tiếng Đức Chúa Trời đã vang qua miệng các Tiên tri, nhưng chẳng ích gì với kẻ điếc. Một sự thay đổi kinh khiếp được công bố ở đây; vì người Giu-đa bấy giờ sẽ kêu lớn, vì tiếng gầm của tiếng thiêng liêng bấy giờ sẽ làm chúng khiếp sợ, khi Đức Chúa Trời thật sự tỏ rằng Ngài là Đấng báo thù sự gian ác--Vậy khi Ngài lên ngôi đoán xét, bấy giờ các ngươi sẽ kêu la. Các sứ giả Ngài nay kêu cùng các ngươi vô ích, vì các ngươi bịt tai mình; các ngươi sẽ kêu la đến lượt mình, nhưng sẽ vô ích.

Nhưng nếu người ta thích lấy nó làm một câu, Tiếng của ngày Đức Giê-hô-va, tại đó kẻ mạnh, sẽ kêu la cách đắng cay, thì ý nghĩa về điểm chính sẽ như nhau. Do đó tôi sẽ không tranh cãi về chữ nghĩa, miễn là chúng ta ghi nhớ điều tôi đã nói--rằng Xô-phô-ni ở đây đặt tiếng kêu của dân khốn khổ đối lập với các tiếng của các Tiên tri, là những tiếng họ đã khinh dể, phải, và phần lớn, như có vẻ từ các nơi khác, đã đối xử bằng sự nhạo báng. Dù thế nào, ông gián tiếp lên án sự tự tin giả dối họ, khi ông nói về kẻ mạnh; như thể ông đã nói rằng chúng mạnh chỉ cho sự hủy hoại riêng mình, trong khi chúng chống nghịch Đức Chúa Trời và các đầy tớ Ngài; vì sức mạnh này cuối cùng sụp đổ, phải, nó tự đập vỡ bởi sức nặng riêng mình, khi Đức Chúa Trời dấy lên đoán xét. Tiếp theo là--

[82] Cách chấm câu của các Ra-bi đã phá hủy sự đơn giản của đoạn này bằng cách nối "đắng cay" với mệnh đề sau. Jerome, Pagninus, Newcome, cũng như bản Bảy Mươi, nối nó với mệnh đề trước. Cách dịch sát nghĩa của hai hàng như sau-- Tiếng của ngày Đức Giê-hô-va sẽ nặng nề; / Kẻ dũng mãnh sẽ gầm thét tại đó (hay bấy giờ). "Tiếng của ngày," v.v., có nghĩa là tiếng được thốt ra trong ngày ấy, như Drusius giải thích. [mr] không nghi ngờ gì là "đắng cay;" nhưng nó thường được áp dụng trong Kinh Thánh để diễn đạt điều nặng nề, đau đớn, hay buồn rầu. Nếu chúng ta dịch [st], "tại đó," nó chỉ về Giê-ru-sa-lem, câu 12; nhưng nó đôi khi được dùng như một trạng từ chỉ thời gian, "bấy giờ," xem Thi Thiên 14:5; Nê-hê-mi 3:15. "Ý nghĩa là," Drusius nói, "rằng tiếng của ngày ấy, mà những kẻ vượt trội về sức mạnh của tâm trí và thân thể sẽ thốt ra, sẽ đắng cay." Cả câu đặc biệt ngắn gọn và đầy nhấn mạnh,-- 14. Ngày lớn của Đức Giê-hô-va đã gần, / Đã gần và vội đến nhanh: / Tiếng của ngày Đức Giê-hô-va sẽ nặng nề; / Kẻ dũng mãnh sẽ gầm thét bấy giờ. Rồi câu tiếp theo không được bắt đầu, như trong bản dịch của chúng ta, đã được Newcome và Henderson theo, "Ngày ấy là một ngày thạnh nộ," nhưng như vầy-- Một ngày thạnh nộ sẽ là ngày ấy. Đây là thứ tự của nguyên văn, và vì không có động từ, nó phải được thêm vào và điều chỉnh về thì theo văn mạch.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:15, 16

15. Ngày ấy là ngày thạnh nộ, ngày hoạn nạn và buồn rầu, ngày hủy phá và hoang vu, ngày tối tăm và mờ mịt, ngày mây mù và đen kịt,

15. Dies excandescentiae, dies ille, dies angustiae et afflictionis,
dies tumultus, et vastationis, dies tumultus et vastationis, dies
tenebrarum et caliginis, dies nubis et nebulae;

16. Ngày thổi kèn và thét vang nghịch cùng các thành bền vững, và các tháp cao.

16. Dies tubae et clangoris super urbes munitas, et super arces
excelsas.

Tiên tri ở đây tỏ ra họ ngu dại biết bao là những kẻ giảm nhẹ sự báo thù của Đức Chúa Trời, như những kẻ giả hình và mọi kẻ gian ác quen làm. Do đó ông tố cáo người Giu-đa về sự điên cuồng, rằng họ tưởng rằng con đường hòa thuận sẽ dễ dàng cho họ, khi họ đã bởi sự ngang bướng mình chọc Đức Chúa Trời đến chống lại họ như một kẻ thù có vũ trang. Vì dù kẻ vô đạo không hứa với mình điều gì về ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng vẫn ấp ủ những tưởng tượng hão huyền, như thể Ngài có thể không khó khăn mà được nguôi giận: chúng không tưởng Ngài sẽ nhân từ với chúng, mà đồng thời chúng nhạo báng sự báo thù Ngài. Chống lại loại sự vô tri như thế Tiên tri nay công kích. Chúng ta đã nói ở các nơi khác rằng những loại cách nói bóng bẩy này chỉ nhằm mục đích này--buộc loài người ấp ủ một sự kính sợ nào đó, vì chúng cố ý tự lừa dối mình: vì các Tiên tri phải đối phó, một phần với những kẻ công khai khinh dể Đức Chúa Trời, và một phần với những kẻ thờ phượng Ngài cách che đậy, mà sự thánh khiết là sự giả hình.

Vậy, đây là lý do ông nói rằng ngày ấy sẽ là một ngày thạnh nộ, và cũng là một ngày hoạn nạn và buồn rầu, [83] của náo động và hoang vu, [84] của tối tăm và mờ mịt dày đặc, của mây mù và đen kịt. Tóm lại, ông có ý cất khỏi người Giu-đa sự tự tin mà chúng tự nịnh mình, phải, sự tự tin mà chúng lấy từ sự khinh dể Đức Chúa Trời: vì xác thịt được an toàn, trong khi nó có các nơi ẩn náu, nơi nó có thể rút lui khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự tự tin thật không thể vượt quá sự tiết độ, tức là, sự tự tin được đặt trên lời của Đức Chúa Trời, vì như thế loài người đến gần Đức Chúa Trời: nhưng xác thịt chẳng muốn sự yên nghỉ nào khác ngoài sự quên lãng Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã thấy trong Tiên tri A-mốt, (A-mốt 5:18,) tại sao ngày của Đức Giê-hô-va được vẽ là kinh khiếp đến thế; như tôi đã nói, ông phải tranh luận với những kẻ giả hình, là những kẻ dùng danh Đức Chúa Trời cách không đúng, và đồng thời ngủ mê trong sự vô cảm thô bỉ. Do đó A-mốt nói, Nó sẽ là một ngày, không phải của ánh sáng, mà của tối tăm; không phải của sự vui mừng, mà của sự buồn rầu. Vậy tại sao các ngươi háo hức trông đợi ngày của Chúa? Vì người Giu-đa, vinh hiển về việc là dân được chọn của Đức Chúa Trời, và chỉ tin cậy nơi tước hiệu giả dối của sự nhận làm con, tưởng rằng mọi sự đều hợp pháp cho họ, như thể Đức Chúa Trời đã từ bỏ uy quyền riêng Ngài. Và như thế những kẻ giả hình luôn tự nịnh mình, như thể chúng giữ Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng. Tiên tri chúng ta không, như A-mốt, diễn đạt rõ ràng các tình cảm này, nhưng ý nghĩa của các lời thì như nhau, và đó là, khi Đức Chúa Trời lên ngôi đoán xét, chẳng còn hy vọng được tha thứ. Đồng thời ông cắt đứt khỏi chúng mọi sự tự tin hão huyền; vì dù Đức Chúa Trời loại trừ mọi lối thoát, những kẻ giả hình vẫn nhìn đây nhìn đó, trước và sau, bên phải và bên trái.

Nhà Tiên tri vì thế hàm ý rằng khắp mọi nơi sẽ có bóng tối và bóng tối dày đặc, mây mù và sương mù, sự khốn khó và hoạn nạn,--Tại sao? bởi vì đó sẽ là ngày thạnh nộ; vì Đức Chúa Trời, sau khi đã kiên nhẫn chịu đựng người Giu-đa một thời gian dài, và thấy họ ngoan cố lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, cuối cùng sẽ tỏ bày quyền năng Ngài. Và để họ khỏi dựng lên những đồn lũy của mình chống lại Đức Chúa Trời, ông nói rằng chiến tranh đã được tuyên bố chống lại các thành kiên cố và các pháo đài cao. Do đó chúng ta thấy rằng ông tước khỏi người Giu-đa mọi sự giúp đỡ, để họ hiểu rằng họ sẽ hư mất, trừ khi họ ăn năn, và như vậy trở lại được ơn của Đức Chúa Trời. Bấy giờ sẽ là ngày của tiếng kèn và tiếng reo hò, [85] --Như thế nào? trên mọi thành kiên cố. Vì người Giu-đa, như người ta thường làm, đã so sánh sức mạnh của kẻ thù mình với sức mạnh của chính mình. Họ không có ý định vượt ra ngoài biên giới mình: và họ nghĩ rằng họ sẽ có thể chống cự, và được củng cố đầy đủ, nếu có kẻ thù ngoại bang nào xâm lăng họ. Nhà Tiên tri nhạo báng ý tưởng này, vì Đức Chúa Trời đã tuyên chiến chống lại các thành kiên cố của họ. Tiếp theo--

[83] Các từ gốc tương tự nhau về âm và nghĩa; từ thứ nhất, [tsrh], xuất phát từ một động từ có nghĩa là bao vây, giam hãm, thắt chặt, và có thể dịch là, sự chật hẹp, sự giam cầm, sự bó chặt, khốn khó. Từ còn lại, [mtsvqh], là sự áp bức, vì động từ có nghĩa là đè xuống, ép chặt.

[84] Từ waste hay confusion là, [msv'h ,s'h], xuất phát từ cùng một gốc, có thể dịch là sự hoang tàn. Hai từ tiếp theo, "darkness" và "thick darkness," xuất hiện trong Giô-ên 2:2. Trong cùng một đoạn chúng ta cũng có "ngày của sự âm u và của bóng tối hoàn toàn," theo nghĩa đen, bóng tối trần trụi hay trơ trụi; vì từ đó là, [rphl], theo ý tôi, xuất phát từ [r], trần trụi, và ['phl], bóng tối dày đặc. Có một sự tăng tiến trong các từ được dùng ở mỗi dòng; từ thứ hai mạnh hơn từ thứ nhất.--Biên tập viên.

[85] Đúng hơn là "tiếng reo thắng trận," tiếng của những kẻ chiến thắng. Như một nỗ lực để giữ lại nét đặc trưng của từng từ trong đoạn văn kỳ lạ này, tôi xin đưa ra bản dịch sau-- 15. Ngày của cơn thạnh nộ cực độ sẽ là ngày đó, Ngày của khốn khó và áp bức, Ngày của hoang tàn và hoang vắng, Ngày của bóng tối và của bóng tối dày đặc, Ngày của sự âm u và của bóng tối hoàn toàn; 16. Ngày của tiếng kèn và tiếng reo thắng trận Trên các thành bị bao vây, Và trên các tháp cao ngất. Từ [vrh], "cơn thạnh nộ cực độ," có nghĩa là cơn thạnh nộ vượt qua mọi giới hạn--cơn thạnh nộ tràn bờ. Chúng ta buộc phải dùng từ darkness ba lần vì thiếu thuật ngữ thích hợp. Từ thứ nhất là bóng tối thường của ban đêm, từ thứ hai là bóng tối dày đặc hơn, và từ thứ ba là bóng tối hoàn toàn. Các từ "gloominess" và "obscurity," được Newcome và Henderson dùng, không đủ mạnh, và không truyền đạt đúng ý nghĩa.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:17

17. Ta sẽ giáng sự khốn khó trên loài người, chúng nó sẽ bước đi như kẻ mù, vì chúng nó đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va; huyết chúng nó sẽ đổ ra như bụi đất, và thịt chúng nó như phân.

17. Et coarctabo hominem (vel, homines,) et ambulabunt tanquam caeci,
quia contra Iehovam impie egerunt; et fundetur sanguis quasi pulvis; et
caro eorum erit tanquam stercora.

Ông khẳng định điều tôi đã nói--rằng mặc dù các kẻ thù khác, người A-si-ri hay người Canh-đê, đã tấn công người Giu-đa, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là nhà lãnh đạo chính của cuộc chiến. Đức Chúa Trời bấy giờ nhận về phần mình những gì người Giu-đa đã gán cho các kẻ thù trần thế của họ: và Nhà Tiên tri đã nhiều lần gọi đó là ngày của Đức Giê-hô-va; vì Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài, vốn đã là trò cười đối với họ. Vì vậy ông tuyên bố ở đây, rằng Ngài sẽ giáng sự khốn khó trên loài người, đến nỗi cả dân tộc sẽ bước đi như kẻ mù--nghĩa là, trống rỗng mưu chước, họ sẽ vấp ngã và ngã xuống, và không thể tiếp tục đường lối mình: vì những kẻ được nói là lầm lạc như kẻ mù, là những kẻ không thấy lối thoát khỏi các tai họa, không tìm được cách nào để thoát khỏi sự hư hoại, mà như bị trói chặt. Và chúng ta phải luôn ghi nhớ điều tôi đã nói--rằng người Giu-đa đã kiêu căng đến nỗi họ khinh thường mọi Nhà Tiên tri một cách bất cẩn. Vì vậy họ đã khôn ngoan theo ý mình, Đức Chúa Trời tuyên bố sự mù lòa trên họ.

Ông thêm vào lý do, Vì chúng nó đã hành động cách gian ác nghịch cùng Đức Giê-hô-va [86] Bằng những lời này ông khẳng định điều tôi đã giải thích--rằng các nguyên nhân trung gian không đáng được xét đến, mặc dù người Canh-đê đã báo thù người Giu-đa; vì có một nguyên tắc cao hơn, và một nguyên nhân khác của tai họa này, chính là sự khinh thường Đức Chúa Trời và chân lý thiên thượng của Ngài; vì chúng nó đã hành động cách gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và bằng những lời này Nhà Tiên tri nhắc nhở người Giu-đa, rằng không có sự giảm nhẹ nào đáng mong đợi, vì họ không chỉ có những kẻ thù nghịch loài người, mà còn có chính Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã chọc giận quá đỗi.

Do đó ông thêm, Huyết các ngươi sẽ đổ ra như bụi [87] Những kẻ mà Đức Chúa Trời phó cho sự sỉ nhục tột cùng xứng đáng với điều này, vì Ngài đã bị họ khinh thường. Thịt chúng nó, [88] ông nói, sẽ như phân. Bấy giờ, chúng ta biết người Giu-đa đã khoe khoang về sự ưu việt của mình đến mức nào; và Đức Chúa Trời chắc chắn đã cho họ cơ hội để khoe khoang, nếu họ đã sử dụng đúng đắn và hợp pháp các ơn phước của Ngài; nhưng vì họ đã khinh thường Ngài, họ xứng đáng đến lượt mình bị phơi bày trước mọi sự sỉ nhục và nhục nhã. Do đó Nhà Tiên tri ở đây hạ gục mọi sự khoe khoang giả dối của họ mà họ đã kiêu căng; vì họ muốn được tôn trọng, trong khi Đức Chúa Trời đã bị họ khinh thường. Cuối cùng ông thêm--

[86] Các từ Hê-bơ-rơ theo nghĩa đen là, Vì nghịch cùng Đức Giê-hô-va chúng nó đã phạm tội.--Biên tập viên.

[87] "Cách dồi dào và trong sự khinh thường," Marckius nói; "như một vật không giá trị," Grotius nói; "như vô giá trị như bụi đất," Drusius nói. Sự so sánh rõ ràng nhằm cho thấy huyết của chúng nó, hay mạng sống của chúng nó, sẽ bị đối xử với sự khinh thường, và không được coi trọng hơn bụi đất.--Biên tập viên.

[88] Từ đó là [lcht], thường được dịch là thức ăn; ở đây nó có nghĩa là vật được nuôi, cái xác, thân thể. Nó được Bản Bảy Mươi dịch là "thịt."--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 1:18

18. Bạc và vàng chúng nó cũng không cứu chúng nó được trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va; nhưng cả đất sẽ bị lửa ghen của Ngài thiêu nuốt: vì Ngài sẽ tiêu diệt thình lình hết thảy dân cư trên đất.

18. Etiam argentum eorum, etiam aurum eorum, nihil proficiet ad
liberandos ipsos in die excandescentiae Jehovae, et in igne
indignationis ejus evorabitur omnis terra; quia consumptionem et quidem
definitam (vel, horribilem, vel, celerem) facet cum omnibus incolis
terrae.

Ông lặp lại điều ông đã nói--rằng những sự giúp đỡ mà người Giu-đa hy vọng sẽ sẵn sàng để ngăn chặn sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ là vô ích. Vì mặc dù loài người không dám công khai chống cự Đức Chúa Trời, nhưng họ hy vọng bằng những đường vòng vèo nào đó sẽ tìm ra cách để tránh khỏi sự phán xét của Ngài. Vì người Giu-đa, tin cậy nơi của cải mình, và nơi các thành kiên cố của mình, đã trở nên ngạo mạn đối với Đức Chúa Trời, Nhà Tiên tri ở đây tuyên bố, rằng cả vàng lẫn bạc đều sẽ không giúp ích gì cho họ. Hãy để họ, ông nói, tích lũy của cải; mặc dù bằng khối vàng bạc của mình họ dựng lên cho mình những núi cao, nhưng họ sẽ không thể chuyển hướng bàn tay của Đức Chúa Trời, cũng không thể giải cứu chính mình,--và tại sao? Ông lại lặp lại cùng một điều, rằng đó sẽ là ngày thạnh nộ. Chúng ta quả thật biết, rằng những kẻ thù hung dữ nhất đôi khi cũng được xoa dịu bằng tiền bạc, vì lòng tham làm dịu đi sự tàn ác của chúng; nhưng Nhà Tiên tri ở đây tuyên bố, rằng vì Đức Chúa Trời sẽ là Đấng cai trị trong cuộc chiến đó, nên sẽ không có sự chuộc lại, và vì vậy tiền bạc sẽ vô dụng: vì Đức Chúa Trời không thể nào nhận họ trở lại được ơn Ngài, trừ khi họ ăn năn và thật sự hạ mình trước mặt Ngài.

Vì vậy ông thêm, rằng đất sẽ bị lửa ghen của Đức Chúa Trời, hay cơn phẫn nộ, thiêu nuốt. Ông so sánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời với lửa; vì không thể thỏa thuận được khi lửa đang cháy dữ dội, mà càng nhiều vật liệu thì lửa càng cháy to hơn. Vì vậy Nhà Tiên tri loại trừ người Giu-đa khỏi mọi hy vọng được giải cứu, trừ khi họ hòa giải với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn chân thật và thành tâm; vì sự tiêu diệt, ông nói, Ngài sẽ làm đối với mọi dân cư trên đất, và quả thật là một sự tiêu diệt rất nhanh hay mau chóng. [89] Nói tóm lại, ý ông là, vì người Giu-đa đã cứng lòng trước mọi lời dạy dỗ, họ sẽ thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời là như vậy sẽ thiêu nuốt họ hoàn toàn, vì họ đã không lường trước nó, mà trái lại còn làm tăng thêm nó bằng sự kiêu ngạo và ngu dốt của mình, và thậm chí còn chế giễu nó. Bây giờ tiếp theo--

[89] Sự mau chóng hơn là sự kinh khiếp là điều rõ ràng được hàm ý. Xem câu 14. Hầu hết đều đồng ý về điều này. Newcome dịch là "speedy," và Henderson là "sudden." Từ "riddance," cho [klh], trong bản dịch của chúng ta, là không thích hợp. Nó được Newcome dịch là "full end," và Henderson là "consummation," và Bản Bảy Mươi là "sunteleian--end." Tiểu từ ['k] không có nghĩa là "altogether," như Henderson dịch, mà là một lời khẳng định--chắc chắn, quả thật, hẳn là, không nghi ngờ gì. ['ch] trước "inhabitants" rõ ràng ở đây có nghĩa của kata, đối với. Nó được Bản Bảy Mươi dịch là epi, trên, và "with" bởi Marckius và Newcome. Toàn bộ câu như sau,-- 18. Cả bạc lẫn vàng của chúng nó Đều sẽ không cứu chúng nó được Trong ngày thạnh nộ cực độ của Đức Giê-hô-va; Bởi lửa ghen của Ngài Cả đất sẽ bị thiêu nuốt; Vì một sự kết thúc, hẳn là thình lình, Ngài sẽ làm, Đối với mọi dân cư trên đất.--Biên tập viên.

CHƯƠNG 2

Xô-phô-ni 2:1, 2

1. Hỡi nước không đáng yêu mến, hãy nhóm lại, phải, hãy nhóm lại nhau;

1. Colligite vos, et colligite gens non amabilis;

2. Trước khi chỉ dụ sanh ra, trước khi ngày giờ qua như trấu, trước khi cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va đến trên các ngươi, trước khi ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đến trên các ngươi.

2. Antequam pariat decretum, sicut stipula transibit die, antequam
veniat super eos furor irae Iehovae, antequam veniat super eos dies
irae Iehovae.

Nhà Tiên tri, sau khi đã nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và cho thấy nó sẽ kinh khiếp thế nào, và cũng gần kề thế nào, nay khuyên giục người Giu-đa ăn năn, và như vậy làm giảm nhẹ sự nghiêm khắc của giáo lý trước đó của ông, miễn là tâm trí họ có thể dạy dỗ được. Do đó chúng ta học được rằng Đức Chúa Trời sấm sét trong lời Ngài chống lại loài người, để Ngài có thể rút tay Ngài khỏi họ. Đức Chúa Trời càng nghiêm khắc, khi Ngài sửa phạt chúng ta và bày tỏ tội lỗi chúng ta, và đặt trước mặt chúng ta cơn thạnh nộ của Ngài, thì Ngài càng tỏ rõ ràng hơn sự cứu rỗi của chúng ta quý giá và thân thương đối với Ngài là dường nào; vì khi Ngài thấy chúng ta lao đầu, như thể, vào sự hư hoại, Ngài gọi chúng ta trở lại bằng những lời đe dọa và sửa phạt. Bất cứ khi nào, bấy giờ, Đức Chúa Trời lên án chúng ta bằng lời Ngài, chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ đoái thương chúng ta, nếu, được chạm đến bởi sự ăn năn chân thật, chúng ta chạy đến sự thương xót của Ngài; vì để thực hiện điều này là mục đích của mọi lời quở trách và đe dọa của Ngài.

Tiếp theo là một lời khuyên giục đúng lúc, sau khi Nhà Tiên tri đã nói về sự kinh khiếp của sự báo thù của Đức Chúa Trời. Hãy nhóm các ngươi lại, ông nói, hãy nhóm lại, hỡi dân không đáng được yêu thương. Những người khác đọc--Hãy tra xét giữa các ngươi, hãy tra xét; và các nhà giải thích khác nhau về gốc của động từ; một số suy nó từ qss, koshesh, và những người khác từ qvs, kush; trong khi một số suy động từ từ danh từ qs kosh, có nghĩa là trấu hay rơm rạ. Nhưng dù thế nào đi nữa, tôi cho rằng ý nghĩa thật của Nhà Tiên tri là--Hãy nhóm các ngươi lại, hãy nhóm lại; vì đây là điều mà cấu trúc ngữ pháp đòi hỏi. Tôi không thấy tại sao những người đọc hãy tra xét các ngươi, lại rời khỏi ý nghĩa thường được nhận, trừ khi họ nghĩ rằng động từ nhóm lại không phù hợp với văn cảnh; nhưng nó rất phù hợp. Những người khác với sự tinh tế hơn đọc như vầy--Hãy nhóm trấu lại, hãy nhóm trấu lại, như thể Nhà Tiên tri chế giễu sự tin cậy trống rỗng của dân. Nhưng như tôi đã nói, ông không nghi ngờ gì cho thấy ở đây phương thuốc, nhờ đó họ có thể đã lường trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà ông đã đe dọa họ. Ông quả thật so sánh họ với rơm rạ, như chúng ta thấy ở câu tiếp theo, nhưng ông cho thấy rằng vẫn còn thời gian được ban cho họ để ăn năn, để họ có thể nhóm mình lại, và không bị phân tán; như thể ông nói--Ngày các ngươi bị phân tán đã gần kề; bấy giờ các ngươi sẽ tan biến như trấu, vì các ngươi sẽ không thể đứng vững trước hơi thở của cơn thạnh nộ của Chúa. Nhưng nay trong khi Đức Chúa Trời kiềm chế mình, và không giơ tay Ngài ra để hủy diệt các ngươi, hãy nhóm các ngươi lại, để các ngươi không như trấu. Bấy giờ có hai phần trong đoạn này; phần thứ nhất là, nếu người Giu-đa lạm dụng, như thường lệ, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, họ sẽ trở nên như trấu, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ trong một khoảnh khắc phân tán họ; nhưng Nhà Tiên tri trong khi đó nhắc nhở họ rằng một thời gian thuận tiện cho sự ăn năn vẫn được ban cho họ; vì nếu họ sẵn lòng nhóm mình lại, Đức Chúa Trời sẽ tha cho họ. Trước khi ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đến; hãy nhóm, ông nói, các ngươi lại [90]

Nhưng cách nhóm lại là, khi loài người không tan biến trong những sự tin cậy dại dột của mình, hay khi họ không buông thả dục vọng mình; vì bất cứ khi nào loài người buông lỏng dây cương cho sự phóng đãng gian ác, và như vậy đi lạc trong việc thỏa mãn những dục vọng hư hoại của mình, hay khi họ tìm kiếm đây đó những sự tin cậy hư không, họ phơi bày mình cho sự phân tán. Do đó Nhà Tiên tri khuyên giục họ tra xét chính mình, nhóm mình lại, và như thể thu mình lại với nhau, để họ không như trấu. Do đó ông nói,--hãy nhóm các ngươi lại, phải, hãy nhóm lại, hỡi dân không được yêu thương

Một số lấy phân từ nksph, necasaph, theo nghĩa chủ động, như thể Nhà Tiên tri đã nói rằng người Giu-đa trống rỗng mọi cảm giác, và đã trở nên hoàn toàn cứng lòng trong sự ngu dốt của mình. Nhưng tôi không biết liệu điều này có được phép về mặt ngữ pháp hay không. Vì vậy tôi theo điều đã được chấp nhận nhiều hơn. Dân tộc được gọi là không đáng yêu, vì nó không xứng đáng được thương xót; và Đức Chúa Trời như vậy khuếch đại và làm rạng rỡ ân điển của chính Ngài, vì Ngài vẫn còn quan tâm đến sự cứu rỗi của những kẻ đã cố ý tự hủy hoại mình, và đã từ chối ơn Ngài. Mặc dù người Giu-đa bởi sự đồi bại của mình đã tự xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi không có lý do gì Ngài nên cứu họ, nhưng Ngài vẫn tiếp tục gọi họ trở lại với chính mình. Vì vậy đó là một bằng chứng đáng chú ý về ân điển không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời, khi Ngài tỏ tình yêu thương cho một dân tộc hoàn toàn đáng bị ghét, và quan tâm đến sự an toàn của nó. [91]

Ông bấy giờ thêm, Trước khi chỉ dụ sanh ra. Ở đây Nhà Tiên tri khẳng định thẩm quyền của chính mình, và của các đầy tớ khác của Đức Chúa Trời: vì người Giu-đa nghĩ rằng mọi lời đe dọa sẽ trở thành hư không, như trường hợp của hầu hết loài người ngày nay chế giễu mọi giáo lý chân thật, như thể nó chẳng là gì ngoài một âm thanh trống rỗng. Do đó Nhà Tiên tri gán sự sanh ra cho giáo lý của mình. Quả thật đúng, rằng từ chỉ dụ có một ý nghĩa rộng hơn; nhưng Nhà Tiên tri không nói ở đây về mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông gọi đó là một chỉ dụ, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố bởi các đầy tớ Ngài: và ý nghĩa là, rằng không phải là đánh vào không khí khi Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù của Ngài trên những kẻ có tội bởi các Nhà Tiên tri của Ngài, mà đó là một chỉ dụ cố định và không thể thay đổi, cuối cùng sẽ được thực hiện. Nhưng hình ảnh sự sanh ra rất thích hợp; vì như phôi thai nằm ẩn trong tử cung, rồi đến thời điểm thích hợp xuất hiện ra ánh sáng; cũng vậy sự báo thù của Đức Chúa Trời, mặc dù ẩn giấu một thời gian, nhưng đến mùa thích hợp sẽ được hoàn thành, khi Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người đã quá mức không thể cứu chữa. Chúng ta nay hiểu tại sao Nhà Tiên tri nói, rằng thời gian đã gần khi chỉ dụ sẽ sanh ra.

Rồi ông nói, Trấu sẽ qua đi trong một ngày. Một số đọc, Trước khi ngày đến, khi rơm rạ (hay trấu) sẽ qua đi. Nhưng tôi lấy yvm, ium, theo một nghĩa khác, có nghĩa là người Giu-đa sẽ nhanh chóng qua đi như trấu; cách diễn đạt tương tự chúng ta cũng đã gặp trong Ô-sê. Ông nói bấy giờ người Giu-đa sẽ hư mất trong một ngày, trong một thời gian ngắn, và như thể trong một khoảnh khắc; mặc dù họ nghĩ rằng họ sẽ không bị chinh phục trong một thời gian dài. Hãy qua đi, ông nói, như trấu [92]

Rồi ông thêm, Trước khi nó đến, cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va; ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, hãy nhóm các ngươi lại. Ông nói trước hết, trước khi nó đến trên các ngươi, cơn giận phừng phừng, và rồi, ngày thạnh nộ. Ông lặp lại cùng một điều; nhưng một số từ được thay đổi, vì thay vì cơn giận phừng phừng, ông đặt trong mệnh đề thứ hai, ngày thạnh nộ; như thể ông đã nói, rằng họ đã bị lừa dối lớn nếu họ nghĩ rằng họ có thể thoát, vì Chúa đã hoãn sự báo thù của Ngài. Làm sao vậy? Vì ngày, vốn đã gần kề, mặc dù chưa đến, cuối cùng sẽ đến. Như khi một người tin cậy vào bóng tối của ban đêm, và nghĩ mình an toàn khỏi nguy cơ bị bắt, đã lầm, vì thình lình mặt trời mọc lên và phát hiện chỗ ẩn nấp của hắn; cũng vậy Nhà Tiên tri hàm ý, rằng mặc dù Đức Chúa Trời nay còn yên lặng, nhưng điều đó sẽ không ích lợi gì cho người Giu-đa: vì Ngài biết thời điểm thích hợp. Mặc dù bấy giờ Ngài kiềm chế cơn thạnh nộ của mình một thời gian, nhưng Ngài sẽ thình lình đổ nó ra, khi ngày đến và sự gian ác của loài người đã chín muồi.

[90] Động từ, chỉ thấy ở năm chỗ khác--Xuất Ê-díp-tô Ký 5:7,12; Dân Số Ký 15:32,33; và I Các Vua 17:10,12, có nghĩa là thu thập, nhóm lại, chứ không phải "tra xét," như Kimchi nói, và Marckius chấp nhận; cũng không phải "buộc lại," như Henderson dịch. Ý nghĩa của đoạn văn được mọi người cho là một lời mời ăn năn, mặc dù các từ được dịch khác nhau. Thật khó thấy ý nghĩa khi nói--"Hãy nhóm các ngươi lại, phải, hãy nhóm lại," v.v., trừ khi một cuộc tập họp như được Giô-ên 1:14 khuyên là được hàm ý; loại nhóm họp được hiểu rõ, nên không được nhắc đến. "Hãy nhóm các ngươi lại," nghĩa là, để dâng lời cầu nguyện, Grotius nói. "Hãy được tập họp--sunachthete," là cách dịch của Bản Bảy Mươi.--Biên tập viên.

[91] [ksph] được thấy như một động từ ở bốn chỗ khác, Sáng Thế Ký 31:30; Gióp 14:15; Thi Thiên 17:12; và Thi Thiên 84:3. Nó có nghĩa là trở nên hay tái nhợt, hoặc vì tình yêu, như trong Sáng Thế Ký và Gióp, hoặc vì đói, như trong Thi Thiên thứ nhất được dẫn, hoặc vì khao khát nhà của Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên cuối, hoặc vì hổ thẹn, như một số--như Grotius, Dathius, và Gesenius, cho là trường hợp ở đây; và vì vậy họ đưa ra cách dịch này--"Hỡi dân không biết hổ thẹn;" hay, "không hổ thẹn." Ý tưởng này được Bản Bảy Mươi ủng hộ--"không thể dạy dỗ--apaideuton." Trong không trường hợp nào nó được thấy theo nghĩa thụ động về cảm giác mà qua đó sự tái nhợt xảy ra, và vì vậy "đáng yêu," hay "được ao ước," không thể là cách dịch đúng của nó. Buxtorf cho nghĩa của nó ở thể Niphal--"desiderio affici--bị chạm đến hay cảm thấy một sự ao ước." Do đó người được nói đến là chủ thể, không phải đối tượng, của sự ao ước. Theo đó, theo cách dùng của động từ, cách dịch ở đây là--"Hỡi dân không cảm thấy ao ước," nghĩa là, đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, hay, "không cảm thấy hổ thẹn," nghĩa là, về tội lỗi mình. Lời diễn giải của Bản Ta-gum là--"không muốn trở lại với luật pháp," tương ứng với ý tưởng đã được nêu. Marckius cho rằng dân tộc ở đây được mô tả là "không có ao ước," nghĩa là đối với điều thiện, và rằng sự trì trệ và thờ ơ của nó đối với tôn giáo là điều được bày tỏ. Và Cocceius cũng có quan điểm như vậy; nó không khát khao sự công chính, không ao ước vương quốc của Đức Chúa Trời--dấu hiệu của một tâm trí chưa được tái sinh.--Biên tập viên.

[92] Thật khó làm cho các từ mang ý nghĩa này. Hầu như không có câu nào được dịch đa dạng hơn. Giải pháp thỏa đáng nhất có lẽ là coi nó như câu chêm, và coi "ngày" là ngày được cho để ăn năn: nó sẽ qua đi nhanh chóng, như trấu bị gió cuốn đi-- Như trấu qua đi sẽ là ngày: Cả Marckius và Henderson đều coi đây là ý nghĩa. Bấy giờ toàn bộ câu có thể được dịch như vầy-- 2. Trước khi chỉ dụ được sanh ra, (Như trấu qua đi sẽ là ngày,) Trước khi nó đến trên các ngươi, Cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va; Trước khi nó đến trên các ngươi, Ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va. Theo nghĩa đen là, "Trước khi nó sẽ không đến," v.v., hay, "Trong thời gian khi nó sẽ không đến," v.v. [vtrm] có thể được dịch là "trong khi;" bấy giờ bản dịch sẽ là-- Trong khi nó sẽ không đến trên các ngươi, Cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va; Trong khi nó sẽ không đến trên các ngươi, Ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va. Có một số bản chép tay bỏ qua hai dòng đầu; nhưng rõ ràng là không có lý do. Chúng được giữ lại trong Bản Bảy Mươi. Có lẽ dòng thứ hai có thể ám chỉ sự thi hành mau chóng của "chỉ dụ," rằng ngày của nó sẽ qua nhanh. Sự sanh ra của nó, hay sự được sanh ra, là sự khởi đầu của nó; và dòng thứ hai có thể diễn tả sự thi hành mau chóng của nó: nó sẽ được thực hiện với sự nhanh chóng mà trấu bị gió cuốn đi-- Như trấu qua đi sẽ là ngày của nó. Từ [vr] là, trong cả hai trường hợp, một phân từ, và động từ phụ được hiểu ngầm, như thường xảy ra trong tiếng Hê-bơ-rơ, và phải mang thì của văn cảnh.--Biên tập viên.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì chúng con vẫn tiếp tục bằng nhiều cách chọc giận cơn thạnh nộ của Ngài, chúng con cuối cùng được thức tỉnh bởi tiếng nổ của chiếc kèn vang lên trong tai chúng con, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đấng phán xét thế gian, và cũng làm chứng điều ấy rõ ràng trong Phúc Âm, để chúng con, với tâm trí được nâng lên cùng Ngài, học biết từ bỏ mọi dục vọng đồi bại của thế gian, và rằng đã rũ bỏ sự trì trệ của mình, chúng con có thể vội vàng ăn năn, để chúng con có thể lường trước sự phán xét của Ngài, và như vậy thấy rằng chúng con được hòa giải với Ngài, để hưởng sự nhân từ của Ngài, và luôn giữ lấy hương vị của nó, hầu cho chúng con được ban sức để từ bỏ mọi sự quyến rũ và thú vui của đời này, cho đến khi chúng con cuối cùng đến được nơi yên nghỉ phước hạnh, nơi chúng con sẽ được đầy dẫy niềm vui không thể tả xiết, mà Ngài đã hứa cho chúng con, và mà chúng con trông đợi trong Đấng Christ là Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi Hai

Xô-phô-ni 2:3

3. Hỡi các ngươi là kẻ nhu mì trên đất, là kẻ làm theo mạng lịnh Ngài, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va! Hãy tìm kiếm sự công bình! Hãy tìm kiếm sự nhu mì! Có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va.

3. Quaerite Jehovam omnes mansueti terrae, qui judicium ejus fecerunt
(pro fecistis;) quaerite justitiam, quaerite mansuetudinem, si forte
abscondamini in die irae Jehovae.

Ở đây Nhà Tiên tri chuyển lời mình đến một số ít, vì ông thấy rằng ông không thể tạo ra hiệu quả nào trên đám đông hỗn tạp. Vì nếu giáo lý của ông được rao chung cho cả dân, thì rất ít người sẽ chú ý. Vì vậy chúng ta sẽ nản lòng nếu ông không tin rằng một ít hạt giống còn lại giữa dân, và rằng chức vụ dạy dỗ và khuyên giục đã không vô ích được giao phó cho ông bởi Đức Chúa Trời. Nhưng ông đồng thời cho thấy rằng phần lớn hoàn toàn bị phó cho sự hủy diệt. Chúng ta nay thấy tại sao Nhà Tiên tri đặc biệt nói với những kẻ nhu mì trên đất; vì ít người mang lấy ách, mặc dù họ đã bị bẻ gãy bởi nhiều tai họa. Và do đó có vẻ rằng hoa quả của sự sửa phạt không được thấy bằng nhau nơi mọi người, vì Đức Chúa Trời đã sửa phạt kẻ tốt và kẻ xấu, cả dân, từ nhỏ đến lớn; tất cả đều đã bị hạ gục bởi nhiều tai họa, nhưng cùng một sự hung dữ vẫn còn, như Đức Chúa Trời phàn nàn trong Ê-sai, rằng Ngài đã lao nhọc vô ích trong việc trừng phạt dân tộc cứng cổ đó. Ê-sai 1:5

Nhưng chúng ta được dạy ở đây rằng mặc dù những người hầu việc lời Chúa có thể nghĩ rằng họ đã phí công vô ích, trong khi họ hát cho kẻ điếc, như tục ngữ nói, họ vẫn không nên rời khỏi đường lối của ơn gọi mình; vì sẽ luôn có một số người thật sự cho thấy, sau một thời gian dài, rằng họ đã được cứu cách thiêng liêng và kỳ diệu, để không hư mất với những người khác. Nhưng điều Nhà Tiên tri đặc biệt nhắm đến là cho thấy, rằng những người trung tín không nên nhìn xem đám đông làm gì, hay họ sống thế nào; mà khi Đức Chúa Trời mời gọi họ ăn năn, và ban cho họ hy vọng được tha thứ, họ phải không chậm trễ đến cùng Ngài, để họ không hư mất với những người còn lại. Và điều đáng chú ý là, khi Đức Chúa Trời cất tiếng, một số làm cho những người khác cứng lòng, và như vậy loài người dẫn nhau vào sự hư hoại. Vì vậy mọi sự dạy dỗ trở nên không thành công. Do đó Nhà Tiên tri áp dụng một phương thuốc, bằng cách cho thấy sự phi lý là dường nào khi một số đi theo những người khác; vì bằng cách này họ tăng thêm hàng ngũ của kẻ phản nghịch; nhưng nếu có ai nhu mì, họ phải dễ dạy, khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra và cho thấy rằng Ngài sẽ đoái thương, miễn là họ trở lại đường ngay.

Ông gọi họ là kẻ nhu mì là những người đã được ích lợi dưới những roi vọt của Đức Chúa Trời; vì người Hê-bơ-rơ coi nvym, onuim, là những kẻ bị hoạn nạn, suy từ đó từ nh, one, là làm hoạn nạn, hay hạ mình. Nhưng vì loài người phần lớn không bị khuất phục trừ bởi roi vọt, họ gọi, theo nghĩa bóng, nvym, onuim, là kẻ nhu mì, những kẻ như đã bị khuất phục: vì loài người trở nên phóng đãng trong thú vui của mình, và sự dư dật thường sinh ra sự ngạo mạn; nhưng bởi nghịch cảnh họ học biết trở nên nhu mì. Do đó Nhà Tiên tri của chúng ta gọi những kẻ nhu mì trên đất là những người đã vâng phục Đức Chúa Trời, sau khi đã bị Ngài sửa phạt. Vì chúng ta biết, rằng mặc dù Đức Chúa Trời có thể đánh kẻ ác, nhưng chúng vẫn tiếp tục có cổ cứng và sắt đá và trán đồng: nhưng những người trung tín được thuần phục, như Giê-rê-mi thú nhận về chính mình; vì ông nói rằng ông như một con bò cái tơ chưa được thuần trước khi bị roi vọt của Đức Chúa Trời sửa phạt. Vì vậy Nhà Tiên tri hướng lời mình đến số ít là những người đã cảm nhận bàn tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời, và đã như vậy được hạ mình. [93]

Ông bảo họ tìm kiếm Đức Giê-hô-va, nhưng ông nói rằng họ đã làm sự phán xét của Ngài. Hai mệnh đề này dường như mâu thuẫn nhau; vì nếu họ trước đây đã xa cách Đức Chúa Trời, Nhà Tiên tri có thể đúng khi bảo họ trở lại đường ngay; nhưng vì họ đã dâng mình cho tôn giáo, và đã khuôn đúc đời sống mình theo quy tắc của sự ngay thẳng, Nhà Tiên tri dường như đã khuyên giục họ tìm kiếm Đức Chúa Trời mà không có lý do. Nhưng đoạn văn đáng được chú ý đặc biệt; vì do đó chúng ta học được rằng ngay cả những người tốt nhất cũng được roi vọt của Đức Chúa Trời thúc giục tìm kiếm tôn giáo chân thật với lòng sốt sắng lớn hơn trước. Mặc dù mục đích của chúng ta là hầu việc Đức Chúa Trời và theo lời Ngài, nhưng khi tai họa nổi lên và Đức Chúa Trời xuất hiện như một quan án, chúng ta phải được thúc đẩy đến sự cẩn thận và siêng năng lớn hơn; vì không bao giờ có trường hợp nào trong chúng ta thực hiện đầy đủ bổn phận mình. Chúng ta bấy giờ hãy nhớ, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời thúc giục bất cứ khi nào nghịch cảnh đe dọa chúng ta, và khi chính Đức Chúa Trời cho thấy bằng những dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài không hài lòng. Đây là lý do tại sao Nhà Tiên tri bảo những người làm sự công chính tin kính tìm kiếm Đức Chúa Trời, dù trước đó họ đã tận hiến cho điều công chính và ngay thẳng là dường nào.

Cũng có một lý do khác: chúng ta biết đức tin bị thử thách nặng nề là dường nào, khi kẻ tốt và kẻ ác bị bàn tay Đức Chúa Trời sửa phạt không phân biệt và không có sự khác biệt nào; vì những người tin kính bấy giờ bị cám dỗ nghĩ rằng việc họ đã lao nhọc thành tâm hầu việc Đức Chúa Trời chẳng ích gì cho họ; họ nghĩ rằng tất cả đều đã vô ích và không có mục đích, vì họ bị đưa vào cùng những khốn khổ với những người khác. Vì cám dỗ này đủ để lay chuyển ngay cả những người mạnh mẽ nhất, Nhà Tiên tri ở đây khuyên giục những người trung tín kiên trì, như thể ông đã nói, rằng trong sự hỗn loạn đầu tiên sẽ không thấy sự khác biệt nào giữa kẻ tốt và kẻ ác về hoàn cảnh của họ, vì Đức Chúa Trời sẽ cùng hoạn nạn cả hai, nhưng kết cục sẽ khác nhau; và rằng vì vậy không có lý do gì để họ nản lòng hay nghĩ rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời chẳng ích lợi gì: vì cuối cùng Ngài sẽ thật sự cho thấy rằng Ngài chấp nhận sự ngay thẳng của họ; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời sẽ không ban thưởng các ngươi ngay trong khoảnh khắc đầu tiên; nhưng sự kiên nhẫn của các ngươi cuối cùng sẽ thấy rằng Ngài là một quan án công chính, Đấng đoái đến dân Ngài, và giải cứu họ trong lúc cùng cực.
Làm sự phán xét của Đức Chúa Trời ở đây là khuôn đúc đời sống theo sự công chính của luật pháp. Từ mspht, meshepheth, có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh. Đôi khi, và quả thật thường, nó chỉ sự trừng phạt mà Đức Chúa Trời dành cho kẻ ác: nhưng nó thường có nghĩa là sự công bằng hay quy tắc của đời sống ngay thẳng. Do đó làm sự phán xét là tuân giữ điều công chính và ngay thẳng, kiêng cữ điều sai trái và gây hại. Nhưng Nhà Tiên tri gọi đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì đó là điều Ngài truyền trong lời Ngài và điều Ngài chấp nhận. Vì chúng ta biết rằng loài người pha trộn nhiều điều, nhờ đó họ muốn chứng tỏ mình công chính và ngay thẳng: nhưng họ tự lừa dối mình, trừ khi họ khuôn đúc đời sống mình đặc biệt theo điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Chúng ta nay nhận ra ý Nhà Tiên tri; và sau đó ông định nghĩa tìm kiếm Đức Chúa Trời là gì; vì phần sau của câu được thêm vào như một lời giải thích, để những người trung tín có thể hiểu Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm thế nào.

Vì những kẻ giả hình, ngay khi Đức Chúa Trời mời gọi họ, tích lũy nhiều nghi lễ, và làm mình mệt mỏi nhiều trong những điều vô giá trị. Nói tóm lại, họ nghĩ rằng họ đã tìm kiếm Đức Chúa Trời đầy đủ khi họ đã thực hiện một số nghi thức. Nhưng bằng cách làm quá mức họ đùa giỡn như thể với Đức Chúa Trời, và như vậy tự lừa dối mình. Vì vậy chúng ta thấy sự ăn năn bị làm ô uế. Họ dưới chế độ Giáo hoàng nói đủ về sự ăn năn, nhưng khi được hỏi định nghĩa nó, họ bắt đầu bằng sự đau đớn; nhưng không có sự ghét tội nào được họ nhắc đến, cũng không có tình yêu thật sự nào đối với sự công chính, mà họ nói về sự đau đớn nửa vời và sự đau đớn, rồi ngay lập tức họ nhảy đến sự xưng tội; và đây là phần chính của sự ăn năn: sau đó họ đến với những sự đền tội. Vì vậy sự ăn năn giữa những người theo Giáo hoàng chẳng là gì khác ngoài một thứ lo lắng sai lầm nào đó, nhờ đó họ lao nhọc để làm Đức Chúa Trời nguôi giận, như thể họ đến gần Ngài: thật vậy, những sự đền tội của chế độ Giáo hoàng chẳng là gì khác ngoài những chướng ngại giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Tai họa này đã phổ biến trong mọi thời đại. Nhà Tiên tri, vì vậy, không phải không có lý do mà định nghĩa con đường chân thật và đúng đắn để tìm kiếm Đức Chúa Trời là gì, và đó là, khi sự công chính được tìm kiếm, khi sự khiêm nhường được tìm kiếm. Bằng sự công chính ông hiểu cùng một điều như bằng sự phán xét; như thể ông đã nói, Hãy tiến bước trong một đường lối công chính và thánh khiết, vì Đức Chúa Trời sẽ không quên sự vâng lời của các ngươi, miễn là lòng các ngươi không ngã lòng, và các ngươi kiên trì đến cuối cùng. Do đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phàn nàn, không chỉ khi chúng ta đem đến những sự phô trương bên ngoài và những mưu chước tôi không biết là gì, như thể Ngài như một đứa trẻ có thể bị chúng ta làm vui; mà còn khi chúng ta không thành tâm dâng đời sống mình cho sự hầu việc Ngài. Và ông thêm sự khiêm nhường vào sự công chính; vì thật khó ngay cả đối với những người tốt nhất không lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài sửa phạt họ cách nghiêm khắc. Chúng ta quả thật thấy sự chiều chuộng của chính mình làm cay đắng tâm trí loài người là dường nào khi Đức Chúa Trời có vẻ hơi nghiêm khắc với họ. Do đó Nhà Tiên tri, để kiểm soát mọi tiếng kêu la, khuyên giục những người trung tín ở đây trau dồi sự khiêm nhường, để họ có thể kiên nhẫn chịu đựng sự nghiêm khắc mà Đức Chúa Trời sẽ thử họ, và có thể để mình được bàn tay Ngài cai trị. Phi-e-rơ cũng có cùng điều trong tầm nhìn khi ông nói, Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. (I Phi-e-rơ 5:6.) Chúng ta bấy giờ thấy tại sao Nhà Tiên tri đòi hỏi từ những người trung tín không chỉ sự công chính mà còn sự khiêm nhường; đó là, để họ có thể với tâm trí bình tĩnh chờ đợi sự giải cứu mà Đức Chúa Trời đã hứa. Trong khoảng thời gian đó họ không được lằm bằm, cũng không được bộc lộ những cảm xúc ngang bướng của mình, dù Đức Chúa Trời có đối xử nghiêm khắc với họ là dường nào.

Do đó chúng ta có thể rút ra một bài học ích lợi: Nhà Tiên tri không nói ở đây với những người đồi bại và đã hoàn toàn bỏ bê điều công chính và ngay thẳng, mà ông hướng lời mình đến những người tốt nhất, ngay thẳng nhất, thánh khiết nhất: nhưng ông cho thấy rằng họ không có phương thuốc nào khác, ngoài khiêm nhường và kiên nhẫn chịu đựng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Tiếp theo là không có sự hoàn hảo nào có thể được tìm thấy giữa loài người, có thể đáp ứng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì nếu có ai phản đối và nói, rằng họ đã dâng mình cho sự công chính, vẫn có một lý do chính đáng tại sao họ nên hạ mình; vì tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và không ai có thể tự thanh minh, vì khi ai xem xét lương tâm mình, người ấy thấy mình không thoát khỏi tội lỗi. Dù chúng ta có ý thức hành động ngay thẳng là dường nào, và chính Đức Chúa Trời có thể là quan án của chúng ta, và Đức Thánh Linh là chứng nhân của sự ngay thẳng chân thật và thật của chúng ta; nhưng khi Chúa triệu chúng ta trước tòa án Ngài, tất cả chúng ta, từ nhỏ đến lớn, hãy học biết xưng mình có tội và đáng bị phán xét.

Sau đó ông thêm, Nếu có lẽ (hay, có lẽ) các ngươi sẽ được giấu kín [94] trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va. Nhà Tiên tri không nói cách nghi ngờ, như thể những người trung tín không chắc chắn về ơn của Đức Chúa Trời: nhưng ông có một điều khác trong tầm nhìn,--rằng mặc dù không còn hy vọng nào theo nhận thức của loài người, nhưng những người trung tín sẽ không mất công lao mình, nếu họ tìm kiếm Đức Chúa Trời; vì trong hoàn cảnh tồi tệ nhất họ sẽ thấy Ngài đoái thương họ và sự an toàn của họ được bảo đảm bởi lòng nhân từ của Ngài. Do đó chúng ta thấy, rằng Nhà Tiên tri trong những lời này chỉ ra tính chất thảm khốc của biến cố, chứ không phải sự thiếu hụt trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Mặc dù Chúa sẵn sàng tha thứ, thật vậy, tự mình Ngài đi trước dân Ngài, và nhân từ mời gọi họ đến cùng mình; nhưng họ vẫn cần xét xem quyền năng của Ngài kỳ diệu là dường nào trong việc gìn giữ những kẻ được chọn của Ngài, khi mọi sự dường như tuyệt vọng. Bấy giờ có lẽ, ông nói, khi người Giu-đa hiểu rằng mọi sự ở trong tình trạng tuyệt vọng tột cùng: và Nhà Tiên tri nói điều này, một phần để những kẻ bị bỏ và kẻ ngang bướng có thể biết rằng mọi sự đã chấm dứt với chúng, và một phần để những người trung tín có thể đánh giá cao hơn ơn của Đức Chúa Trời, khi họ thấy mình được giải cứu khỏi sự chết bởi một phép lạ, và thấy rằng đó sẽ là một loại sự sống lại, khi Đức Chúa Trời trở thành Đấng giải cứu họ. Do đó Nhà Tiên tri, để ca ngợi cho con cái Đức Chúa Trời sự cứu rỗi của Ngài, mà Ngài ban cho họ, và để làm rạng rỡ hơn ơn của Đức Chúa Trời, dùng tiểu từ 'vly, auli, có lẽ. Trong khi đó ông sấm sét, như tôi đã nói, chống lại những kẻ bị bỏ, để chúng có thể hiểu rằng mọi sự đã chấm dứt với chúng. Tiếp theo--

[93] Newcome dịch tính từ là "lowly," và danh từ là "lowliness;" nhưng Marckius và Henderson dịch từ thứ nhất là "humble," như Bản Bảy Mươi--tapeinoi, và từ thứ hai là "humility." Họ là những người đã được làm cho khiêm nhường bởi hoạn nạn. Mục đích của hoạn nạn là làm cho chúng ta khiêm nhường, vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; và đây là hiệu quả của hoạn nạn được thánh hóa. Hơi kỳ lạ là động từ có nghĩa là làm hoạn nạn và khiêm nhường, như thể hoạn nạn là cần thiết để làm chúng ta khiêm nhường. Từ [nvt], xuất hiện trong II Sa-mu-ên 22:36, và Thi Thiên 18:35, và được bản dịch thông thường của chúng ta dịch là "gentleness," nhưng đúng hơn trong bản Prayer-book của chúng ta là "loving correction." Có lẽ cách dịch tốt nhất sẽ là "humbling affliction;" và ý tưởng về hoạn nạn hạ mình làm cho lớn lên rất ấn tượng. Từ được Bản Bảy Mươi dùng là paideia--kỷ luật; và Bản Vu-ga-ta cũng vậy.--Biên tập viên.

[94] Ý tưởng không phải là "được bảo vệ," như Newcome đưa ra, mà là "được giấu kín" hay giấu trong nơi ẩn náu. "Hid" là bản dịch của Henderson, và cũng của Marckius.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 2:4, 5

4. Vì Ga-xa sẽ bị bỏ hoang, và Ách-kê-lôn sẽ thành nơi hoang vu: người ta sẽ đuổi Ách-đốt ra giữa trưa, và Éc-rôn sẽ bị nhổ lên.

4. Quia Aza derelicta erit, et Aksalon in vastiationem; Asdod in
meridie expellent, et Ekron dissipabitur.

5. Khốn cho dân cư miền duyên hải, là dân Kê-rết! Lời của Đức Giê-hô-va nghịch cùng các ngươi; hỡi Ca-na-an, đất của người Phi-li-tin, ta sẽ hủy diệt ngươi, đến nỗi không còn dân cư.

5. Heus habitatores funiculi maris (vel, regionis) gens Cretim; sermo
Iehovae contra vos Canaan, terra Philistim; et exterminabo te, ne sit
habitator.

Nhà Tiên tri bắt đầu ở đây an ủi những kẻ được chọn; vì khi sự báo thù của Đức Chúa Trời đã qua đi, vốn chỉ trong một thời gian chống lại họ, các dân ngoại và người ngoại bang sẽ lần lượt thấy Đức Chúa Trời là quan án của họ để trừng phạt họ vì những điều sai trái đã làm cho dân Ngài; mặc dù một số nghĩ rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người Giu-đa được mô tả ở đây, trong khi Nhà Tiên tri lại nhắc đến những người láng giềng của họ một cách rõ ràng: nhưng quan điểm trước dường như với tôi thích hợp hơn,--rằng Nhà Tiên tri nhắc nhở những người trung tín về một sự thay đổi tương lai của các sự việc, vì Đức Chúa Trời sẽ không mãi mãi hoạn nạn dân được chọn của Ngài, mà sẽ chuyển sự báo thù của Ngài sang các dân tộc khác. Ý nghĩa bấy giờ là--rằng Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã đe dọa người Giu-đa, tuy nhiên sẽ đoái thương họ, quả thật không phải đối với cả dân, vì phần lớn đã bị định cho sự hủy diệt, mà đối với phần sót lại, mà Chúa đã chọn làm hạt giống cho chính mình, để có thể còn một Hội Thánh sót lại. Vì chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời đã luôn điều độ sự trừng phạt Ngài giáng trên dân Ngài, để không làm cho giao ước của Ngài thành hư không, cũng không xóa bỏ ký ức về dòng dõi Áp-ra-ham: vì lý do này Ngài sẽ ra đi như Đấng Cứu Chuộc của họ.

Vì Nhà Tiên tri nói ở đây chống lại Ga-xa, và Ách-kê-lôn, và Ách-đốt, và Éc-rôn, và người Phi-li-tin, và người Kê-rết và những người khác, ông không nghi ngờ gì có ý thêm can đảm cho những người trung tín, để họ không thất vọng về sự thương xót của Đức Chúa Trời, mặc dù họ có thể thấy mình bị áp bức rất nặng nề; vì Ngài cuối cùng có thể chấm dứt cơn thạnh nộ của Ngài, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài khỏi cặn bã. Và lời nhắc nhở này những người trung tín cũng cần, để họ không ghen tị với kẻ ác và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, như thể tình trạng của chúng tốt hơn hay đáng ao ước hơn. Vì khi Chúa tha cho kẻ ác và sửa phạt chúng ta, chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng không có gì tốt hơn là rũ bỏ mọi ách. Để cám dỗ này không tấn công những người trung tín, Nhà Tiên tri đã nhắc nhở họ kịp thời, rằng không có lý do gì người ngoại nên tự nịnh hay tự chúc mừng mình, khi Đức Chúa Trời không ngay lập tức trừng phạt chúng; vì phần của chúng đã được chuẩn bị cho chúng.

Ông nhắc đến Ga-xa trước hết, một tên thường xuất hiện trong Kinh Thánh. Người Hê-bơ-rơ gọi nó là A-xa; nhưng vì , oin, là chữ cái đầu tiên, người Hy Lạp đã dịch nó là Ga-xa, và các tác giả ngoại giáo đã nghĩ nó là một từ Ba Tư, và nó có nghĩa trong ngôn ngữ đó là một kho báu. Nhưng đây là một ý tưởng hư không, vì nó không nghi ngờ gì là một từ Hê-bơ-rơ. Ông bấy giờ thêm Ách-kê-lôn, một thành gần Ga-xa. Ở vị trí thứ ba ông nhắc đến Ách-đốt, mà người Hy Lạp đã dịch là A-xô-tút, và người La-tinh đã theo người Hy Lạp. Ông đặt tên Éc-rôn ở vị trí cuối cùng. Tất cả các thành này đều gần người Giu-đa, và không xa nhau về phía người Mô-áp và người Ê-đôm. [95]

Ông bấy giờ thêm, Hỡi! (hay, khốn cho, hv) dân cư miền duyên hải. Vùng biển ông gọi là Ga-li-lê; và ông nối người Kê-rết và người Phi-li-tin. Một số nghĩ rằng ông ám chỉ đến quân đội, đã tiến hành chiến tranh dưới thời Đa-vít; vì ông đã chọn lính đồn trú của mình từ dân tộc đó, nghĩa là, từ dân Ga-li-lê, và đã gọi họ là người Kê-rết và người Phi-li-tin. Nhưng tôi không biết liệu Nhà Tiên tri có nói cách tinh tế như vậy không. Tôi nghĩ, rằng ông ám chỉ ở đây đến những dân ngoại, vốn đã thù địch với người Giu-đa, mặc dù sự gần gũi lẽ ra phải là một mối dây của lòng nhân từ. Do đó ông bao gồm tất cả chúng trong tên Ca-na-an: vì tôi không lấy nó ở đây, như một số làm, như có nghĩa là những người buôn bán; vì Nhà Tiên tri rõ ràng có ý, rằng dù được gọi thế nào, tất cả chúng đều là người Ca-na-an, vốn từ lâu đã bị định cho sự hủy diệt. Vì những vùng đó đã là kẻ thù của người Giu-đa, Nhà Tiên tri hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ trở thành Đấng bênh vực dân được chọn của Ngài.

Lời của Đức Giê-hô-va nghịch cùng các ngươi. Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã đe dọa dân Ngài, triệu các ngươi ra phán xét. Đừng nghĩ rằng các ngươi sẽ thoát khỏi không bị trừng phạt vì đã làm khổ Hội Thánh Ngài. Vì mặc dù Đức Chúa Trời định thử sự kiên nhẫn của dân Ngài, nhưng cả người Mô-áp, lẫn những người còn lại, đều không thể bào chữa khi chúng tàn nhẫn áp bức người Giu-đa; phải, khi chúng định qua chúng mà chiến đấu với chính Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng trời và đất. Sau đó ông thêm, Sẽ không còn dân cư, vì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt tất cả chúng. Chúng ta nay thấy rằng Nhà Tiên tri không có ý định nào khác ngoài làm giảm nhẹ nỗi đau cay đắng của những người trung tín bằng sự an ủi này,--rằng những khốn khổ của họ sẽ chỉ trong một thời gian, và rằng Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sẽ trừng phạt kẻ thù của họ. Tiếp theo--

[95] Câu này, được dịch theo nghĩa đen, giữ lại nhiều hơn tính chất thi ca của nó,-- 4. Vì Ga-xa, bị bỏ hoang nàng sẽ bị, Và Ách-kê-lôn sẽ thành nơi hoang vu; Ách-đốt, giữa trưa họ sẽ đuổi nó ra, Và Éc-rôn sẽ bị nhổ lên. Trong dòng thứ nhất và dòng cuối có sự tương ứng về âm của các từ. Sau đây là một trường hợp khác của cách tuyệt đối chủ ngữ,-- 5. Khốn cho dân cư miền duyên hải, Hỡi dân Kê-rết! Lời của Đức Giê-hô-va nghịch cùng các ngươi: Hỡi Ca-na-an, đất của người Phi-li-tin, Ta sẽ hủy diệt ngươi, đến nỗi không còn dân cư. Miền duyên hải, có nghĩa là bờ biển dọc theo bờ, được gọi như vậy, Henderson nói, "từ phong tục dùng dây hay sợi dây trong việc đo đạc hay phân chia một lãnh thổ." Một số suy "Kê-rết" từ [krt], là cắt đứt, hủy diệt; và vì vậy chúng là những kẻ cắt đứt hay hủy diệt. Chúng là những chiến sĩ nổi tiếng thời Đa-vít, II Sa-mu-ên 8:18. "Phi-li-tin" có nghĩa là những kẻ di cư, Henderson nói; từ này xuất phát từ một động từ, có nghĩa, trong ngôn ngữ Ê-thi-ô-pi, là lang thang, di cư.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 2:6, 7

6. Miền duyên hải sẽ trở nên những đồng cỏ cho kẻ chăn chiên, và những chuồng chiên.

6. Et erit funiculus maris (id est, regio; sed metaphorice Hebraei
vocant regionem, funiculum, propter distributionem) habitaculum caulis
pastorum et septa ovium.

7. Miền duyên hải sẽ thuộc về phần sót lại của nhà Giu-đa; chúng nó sẽ chăn ở đó: buổi chiều chúng nó sẽ nằm nghỉ trong các nhà Ách-kê-lôn: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó sẽ thăm viếng chúng nó, và đem phu tù chúng nó trở về.

7. Et erit regio reliquiis domus Jehudah, apud eos pascentur, in
domibus Ascalon vesperi accubabunt; quia visitabit Jehova Deus ipsorum
ipsos, et reducet captivitatem eorum.

Nhà Tiên tri khẳng định điều ông đã nói trước đây về sự báo thù tương lai của Đức Chúa Trời, vốn nay đã gần kề đối với người Mô-áp và các dân tộc láng giềng khác, vốn đã liên tục quấy rối người Giu-đa khốn khổ. Do đó, ông nói, rằng cả vùng đó sẽ trở thành nơi ở của chiên. Đó là một biến cố nổi tiếng, rằng khi một xứ không có dân cư thì những kẻ chăn chiên chiếm lấy nó; vì không có gieo gặt ở đó, mà chỉ có cỏ mọc. Nơi nào, vì vậy, không có canh tác, nơi không có số người nào được thấy, ở đó những kẻ chăn chiên tìm được chỗ cho bầy mình, ở đó họ xây chuồng chiên. Vì vậy, cũng như thể Nhà Tiên tri đã nói, rằng xứ sẽ hoang vu, như chúng ta thấy được diễn tả trong câu tiếp theo. [96]

Ông ngay lập tức thêm, nhưng vì một lý do khác, rằng miền duyên hải sẽ là nơi ở cho nhà Giu-đa. Và ở đây có một sự khác biệt nổi bật từ bầy chiên của những kẻ chăn chiên đến chi phái Giu-đa, vốn như thể, là bầy được chọn của Đức Chúa Trời. Nhà Tiên tri bấy giờ, sau khi đã nói rằng vùng đó sẽ hoang tàn và hoang vu, ngay lập tức thêm, rằng nó sẽ vì lợi ích của dân được chọn; vì Chúa sẽ ban ở đó cho người Giu-đa một nơi nghỉ ngơi an toàn và chắc chắn. Nhưng Nhà Tiên tri giới hạn điều này cho phần sót lại; vì phần lớn, như chúng ta đã thấy, đã trở nên không thể cứu chữa đến nỗi cửa của sự thương xót đã hoàn toàn đóng lại với chúng. Nhà Tiên tri, đồng thời, bằng cách nhắc đến một phần sót lại, cho thấy rằng sẽ luôn có một ít hạt giống mà từ đó Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một Hội Thánh mới; và ông cũng khích lệ những người trung tín nuôi hy vọng, để số ít ỏi của chính họ không làm họ khiếp sợ; vì khi họ xét mình và thấy mình bị một đám đông lớn vượt qua, họ có thể đã nghĩ rằng họ không đáng kể. Để họ không nản lòng Nhà Tiên tri nói rằng phần sót lại này sẽ là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; vì khi Ngài thăm viếng cả miền duyên hải và các vùng khác, Ngài sẽ cung cấp ở đó cho người Giu-đa một nơi ở và nơi ẩn náu an toàn.

Miền đó bấy giờ, ông nói, sẽ thuộc về phần sót lại của nhà Giu-đa; chúng sẽ chăn tại Ách-kê-lôn, và ở đó chúng sẽ nằm nghỉ buổi chiều; nghĩa là, chúng sẽ tìm được trong lúc lưu đày một nơi nghỉ ngơi; vì chúng ta biết rằng không phải mọi người Giu-đa đều bị dời đến những đất xa xôi; và những kẻ có thể đã ẩn náu ở những nơi lân cận sau đó dễ dàng được nhóm lại hơn, khi sự tự do trở về được cho phép họ. Đây là điều Nhà Tiên tri có ý nay, khi ông nói, rằng sẽ có một nơi ẩn náu trong đêm cho người Giu-đa giữa người Mô-áp và các dân tộc láng giềng khác.

Một lý do tiếp theo, khẳng định điều tôi đã nói, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng, ông nói, sẽ thăm viếng chúng. Do đó chúng ta thấy rằng Nhà Tiên tri làm giảm nhẹ ở đây nỗi buồn của sự lưu đày và của tai họa nặng nề nhất vốn đã gần kề người Giu-đa, bằng cách hứa cho họ một sự thăm viếng mới của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, Mặc dù Chúa dường như nay nổi giận chống lại các ngươi, và dường như quên giao ước của chính Ngài, nhưng Ngài sẽ lại nhớ đến sự thương xót của Ngài, khi thời điểm thích hợp đến. Và ông thêm, Ngài sẽ đem phu tù của chúng trở về; và ông thêm điều này, để ông có thể cho thấy rằng ơn Ngài sẽ chiến thắng mọi trở ngại. Người Giu-đa quả thật có thể đã nêu lên sự phản đối này, Tại sao Chúa không giúp chúng ta ngay lập tức; mà Ngài, trái lại, cho phép kẻ thù chúng ta dời chúng ta vào sự lưu đày? Nhà Tiên tri ở đây kêu gọi họ thực hành sự kiên nhẫn; nhưng ông hứa, rằng sau khi đã bị đuổi vào sự lưu đày, họ sẽ lại trở về xứ mình; vì Chúa sẽ không để sự lưu đày đó là vĩnh viễn. Nay tiếp theo--

[96] Các từ, [nvt krt rym], được Calvin dịch, "habitaculum caulis pastorum--một nơi ở (hay chỗ ở) cho chuồng chiên của những kẻ chăn chiên." Bản Ta-gum lấy hai từ đầu theo số ít; từ thứ hai rõ ràng là vậy, và từ thứ nhất cũng có thể vậy: và [krt] chắc chắn không có nghĩa là chuồng chiên, mà là đào bới, từ [krh], là đào. Sự ám chỉ là hoặc đến những hố đào để cho bầy uống nước, như Piscator nghĩ, hoặc đến những túp lều ngầm dưới đất, hay hang động, đào để làm chỗ trú ẩn, như Drusius và Bochart cho. Junius và Tremelius dịch các từ, "chuồng chiên, những chỗ đào của những kẻ chăn chiên;" và Drusius, "những chỗ ở của sự đào bới của những kẻ chăn chiên," nghĩa là, những chỗ ở được những kẻ chăn chiên đào ra. Cấu trúc theo nghĩa đen nhất và dễ nhất là, "những chỗ ở, sự đào bới của những kẻ chăn chiên." Bấy giờ câu có thể được dịch như vầy,-- Và miền duyên hải sẽ là những chỗ ở, Được những kẻ chăn chiên đào ra, và những ràn chiên. Parkhurst trích Harmer, người nói, "những kẻ chăn chiên phương Đông rất thường dùng hang động, ngủ trong chúng và lùa bầy mình vào đó ban đêm. Những núi giáp với bờ biển Sy-ri nổi tiếng về số lượng hang động, và được thấy đặc biệt ở vùng lân cận Ách-kê-lôn." Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm đầy đủ là dường nào.--Biên tập viên.

Xô-phô-ni 2:8

8. Ta đã nghe lời sỉ nhục của Mô-áp, và lời lăng mạ của con cái Am-môn, chúng nó đã sỉ nhục dân ta, và khoe mình nghịch cùng bờ cõi chúng nó.

8. Audivi opprobrium Moab, et contumelias filiorum Ammon, quibus
exprobrarunt populo meo, et se extulerunt contra terminum ipsorum.

Nhà Tiên tri khẳng định điều tôi vừa nói về sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại các kẻ thù ngoại bang. Mặc dù mọi dân tộc láng giềng đều hăng hái thù địch với người Giu-đa, nhưng chúng ta biết rằng sự thù ghét nhiều hơn, phải và sự giận dữ nhiều hơn, đã được hai dân tộc này bày tỏ hơn bất kỳ dân nào khác, nghĩa là, người Mô-áp và người Am-môn, bất chấp mối liên hệ huyết thống của chúng với họ, vì chúng có nguồn gốc từ Lót, cháu của Áp-ra-ham. Mặc dù, bấy giờ, mối liên hệ đó lẽ ra phải khiến người Mô-áp và người Am-môn thương xót, nhưng chúng ta biết chúng luôn quấy rối người Giu-đa với sự giận dữ lớn hơn những người khác, và như thể với sự tàn ác man rợ. Đây là lý do tại sao Nhà Tiên tri nay nói đặc biệt về chúng. Một số quả thật lấy câu này như được những người trung tín nói; nhưng văn cảnh đòi hỏi nó được gán cho Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ gì Ngài nhắc nhở họ rằng Ngài đã nhìn xuống từ trên cao trên những lời khoe khoang kiêu ngạo của Mô-áp mà nó đã rải trong không khí, như thể Ngài đã tuyên bố rằng điều đó không bị Ngài che giấu hay không biết Ngài biết người Mô-áp và người Am-môn đã giận dữ chống lại người Giu-đa tàn ác là dường nào, chúng đã kiêu ngạo và vô nhân là dường nào. Và đây là một sự an ủi rất đúng lúc. Vì người Giu-đa có thể đã bị nuốt chửng bởi sự thất vọng, nếu lời hứa này không được ban cho họ. Họ thấy người Mô-áp và người Am-môn cháy bừng giận dữ, trong khi chúng đã không bị xúc phạm hay khiêu khích. Họ cũng thấy rằng chúng đã kiếm lợi và thu được lợi ích từ những tai họa của một dân tộc khốn khổ. Những người trung tín có thể nghĩ gì? Những kẻ ác này không chỉ quấy rối họ mà không bị trừng phạt, mà sự tàn ác và phản bội của chúng đối với họ lại có lợi. Đức Chúa Trời ở đâu bây giờ? Nếu Ngài đoái đến Hội Thánh Ngài, Ngài sẽ không can thiệp sao? Để một cám dỗ loại này không lật đổ những người trung tín, Nhà Tiên tri giới thiệu Đức Chúa Trời ở đây như người nói,--

Ta đã nghe, Ngài nói, sự sỉ nhục của Mô-áp; Ta đã nghe những lời lăng mạ của Am-môn: "Không có gì thoát khỏi Ta; mặc dù Ta không ngay lập tức cho thấy rằng những điều này được Ta đoái đến, nhưng Ta biết và quan sát người Mô-áp và người Am-môn đã bắt bớ các ngươi cách nhục nhã là dường nào: cuối cùng chúng sẽ thấy rằng Ta là Đấng bảo vệ sự an toàn của các ngươi, và rằng các ngươi ở dưới sự che chở của Ta." Chúng ta nay hiểu được ý định của Nhà Tiên tri. Gần như cùng những lời được Ê-sai dùng, Ê-sai 16:1, và cũng bởi Giê-rê-mi Giê-rê-mi 48:1, cả hai đều theo đuổi chủ đề xa hơn nhiều, trong khi Nhà Tiên tri của chúng ta chỉ chạm nhẹ vào nó, vì chúng ta thấy rằng điều ông nói được gồm trong rất ít lời. Nhưng bằng cách nói rằng sự sỉ nhục của Mô-áp và những lời lăng mạ của con cái Am-môn đã đến trước mặt Đức Chúa Trời để được nhớ đến, điều ông nhắm đến là--rằng người Giu-đa có thể được đảm bảo và hoàn toàn tin chắc rằng họ không bị từ chối và bị bỏ rơi, mặc dù một thời gian họ bị những kẻ ác đối xử cách sỉ nhục. Nhà Tiên tri quả thật lấy các từ sỉ nhục và lăng mạ, theo nghĩa chủ động. [97]

Rồi ông thêm: "Mà chúng nó đã dùng để sỉ nhục nhiều dân." Đức Chúa Trời tỏ ra ở đây rằng Ngài không lìa bỏ những kẻ được Ngài tuyển chọn, khi kẻ ác khạc nhổ, nói cách khác, vào mặt họ. Thật vậy, không có gì làm tổn thương cảm xúc của những tâm hồn ngay thẳng cho bằng lời sỉ nhục; một trăm cái chết cũng không đắng cay bằng một lời sỉ nhục, nhất là khi kẻ ác buông thả đắc thắng, lại được cả thế gian vỗ tay tán thành; vì khi ấy mọi sự phân biệt giữa thiện và ác đều bị lẫn lộn, và lương tâm ngay lành như bị chôn vùi. Nhưng đấng tiên tri cho thấy ở đây rằng dân sự của Đức Chúa Trời không hề chịu thiệt hại gì, khi bị kẻ ác quấy nhiễu cách bất xứng như vậy và bị phơi bày trước lời sỉ nhục của chúng.

Cuối cùng ông thêm rằng chúng đã mở rộng trên biên giới của họ. Một số cho rằng chữ "miệng" được hiểu ngầm — chúng đã há miệng rộng ra nghịch cùng biên giới của họ; và quả thật, chữ ấy, dù không thêm gì, thường được dùng theo nghĩa đó; nhưng ở đây cấu trúc câu đầy đủ hơn, vì các chữ l-gvvlm, ol-gebulam, "trên biên giới của họ", đi sau động từ. Ý đấng tiên tri là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị chọc giận bởi sự xấc xược của cả hai dân tộc, vì chúng muốn phá vỡ, nói cách khác, những biên giới mà Đức Chúa Trời đã định. Chúng ta biết xứ Ca-na-an đã được ban cho người Giu-đa theo quyền thừa kế đời đời; — "Khi Đấng Chí Cao phân chia các dân tộc, Ngài đã định ranh giới cho Gia-cốp." Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8. Quả thật, sản nghiệp của các dân tộc đều do mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời phân chia cho chúng; nhưng đối với dân được Ngài tuyển chọn thì có một lý do đặc biệt; vì Chúa đã lập Áp-ra-ham làm chủ thật sự của xứ ấy, cho đến đời đời. Sáng Thế Ký 17:8. Bấy giờ dân Mô-áp bị giới hạn, nói cách khác, trong một nơi nhất định; Chúa đã chỉ định cho chúng sản nghiệp riêng của chúng. Vậy nên, khi chúng tìm cách vượt ra ngoài và xâm lấn xứ của người Giu-đa, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hẳn đã nổi lên nghịch cùng chúng; vì như thế chúng đánh trận, không phải nghịch cùng loài người hay chết, mà nghịch cùng chính Đức Chúa Trời; vì bằng cách dời những biên giới do Ngài định, chúng đã toan lật đổ mạng lịnh đời đời của Ngài. Bây giờ chúng ta hiểu tại sao đấng tiên tri nói rằng con cái Mô-áp và Am-môn đã mở rộng trên biên giới của những người đã được đặt trong xứ Ca-na-an bởi tay Đức Chúa Trời; vì chúng không chỉ tìm cách đuổi những người lân cận mình ra, mà còn muốn và toan cướp khỏi tay Đức Chúa Trời cơ nghiệp mà Chúa đã ban cho Áp-ra-ham, và ban, như tôi đã nói, cho đến đời đời. [98]

[97] Tức là, lời sỉ nhục do Mô-áp gieo rắc, và những lời nhiếc móc do Am-môn thốt ra. — Người biên tập.

[98] Có sự khác biệt về ý nghĩa của dòng cuối. Newcome theo bản dịch thông thường của chúng ta, — "Và khoe mình nghịch cùng biên giới chúng nó." Bản dịch của Henderson về cơ bản cũng vậy — "Và xử mình cách kiêu ngạo nghịch cùng biên giới chúng nó." Động từ [ndl] vừa ngoại động vừa nội động trong thể Kal — làm cho lớn và trở nên lớn; dường như nó cũng mang tính chất tương tự trong thể Hiphil, như ở đây, là phóng đại, và trở nên lớn hay kiêu ngạo, và do đó là đắc thắng hay vui mừng; và khi đi với [l], như ở đây, là vui mừng đắc thắng trên một người hay một xứ, — xem Gióp 19:5; Thi Thiên 35:26; 38:17; Ê-xê-chi-ên 35:13. Trong các câu này "vui mừng đắc thắng trên" là cách dịch hay nhất; cũng như trong câu 10 của chương này. Ý tưởng mở rộng hay lan ra trên, như Giê-rô-ni-mi và Dát-xi-út, cũng như Can-vin, đã theo, không được bất cứ đoạn nào khác ủng hộ. Cách dịch hay nhất ở đây là — "Và vui mừng đắc thắng trên biên giới chúng nó." Dòng này tương ứng với những lời nhiếc móc của Am-môn, như dòng trước tương ứng với lời sỉ nhục của Mô-áp. Việc đó là ngôn ngữ đắc thắng và vui mừng của Am-môn thì rõ ràng, vì đó là điều đã được nghe — "Ta đã nghe," v.v. Tiểu từ ['sr], ở đây dịch là "quibus — mà bởi đó," và "wherewith — mà bởi đó" theo Newcome, được Mác-ki-út và Henderson dịch là "ai" — "là những kẻ đã sỉ nhục dân ta;" và đây là cấu trúc tự nhiên nhất. Một số dịch là "bởi vì." — Người biên tập.

LỜI CẦU NGUYỆN

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã vui lòng biệt riêng chúng con làm dân đặc biệt cho chính Ngài, nguyện chúng con ghi nhớ ân huệ vô giá ấy, tận hiến mình chúng con cách trọn vẹn [NEEDS REVIEW: bản in "woody", có lẽ là "wholly"] cho Ngài, và hết sức vun trồng sự chân thành thật, hầu mang những dấu hiệu của dân Ngài và của Hội Thánh thánh của Ngài: và vì chúng con bị ô uế bởi bao nhiêu sự nhơ bẩn của xác thịt chúng con và của thế gian này, xin ban cho Đức Thánh Linh Ngài tẩy sạch chúng con càng ngày càng hơn, cho đến khi Ngài đem chúng con vào sự trọn vẹn mà Ngài mời gọi chúng con bằng tiếng của Phúc Âm Ngài, hầu chúng con cũng được hưởng vinh hiển phước hạnh đã sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con độc sanh của Ngài. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi Ba.

Xô-phô-ni 2:9, 10

9. Vậy, ta thề với sanh mạng ta, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán rằng: Thật Mô-áp sẽ giống như Sô-đôm, và con cái Am-môn giống như Gô-mô-rơ, sẽ bị gai gốc che phủ, ruộng muối và hoang vu đời đời: những kẻ sót lại của dân ta sẽ cướp lấy chúng nó, và phần sót lại của dân ta sẽ được chúng nó làm sản nghiệp.

9. Propterea vivo ego, dicit Jehova exercituum, Deus Israel, quod Moab sicuti Sodoma erit, et filii Ammon sicuti Gomorrha, productio urticae et fodina salis, et vastitas in perpetuum: reliquiae populi mei diripient eos, et residuum gentis meae possidebit eos.

10. Điều đó xảy đến cho chúng nó vì sự kiêu ngạo mình, vì chúng nó đã sỉ nhục và khoe mình nghịch cùng dân của Đức Giê-hô-va vạn quân.

10. Hoc illis pro superbis sua, quia exprobrarunt et insultarunt super populum Jehovae exercituum.

Để an ủi người Giu-đa khốn khổ bằng một sự yên ủi nào đó, Đức Chúa Trời đã phán, trong điều chúng ta đã xét hôm qua, rằng sự buông thả của Mô-áp đã được Ngài biết đến; bây giờ Ngài thêm rằng Ngài sẽ giáng hình phạt trên những lời sỉ nhục đã được nhắc đến. Vì nếu không có hình phạt nào được sắm sẵn, thì việc những sự bất công của họ đã được Đức Chúa Trời để ý đến cũng chẳng ích gì cho họ. Do đó đấng tiên tri nhắc họ rằng Đức Chúa Trời không phải là kẻ bàng quan nhàn rỗi, chỉ quan sát những gì xảy ra trên thế gian; mà có một phần thưởng dành sẵn cho mọi kẻ ác. Và các câu này phải được hiểu nối với nhau, hầu cho kẻ có đức tin biết rằng những sự bất công của họ không phải là điều Đức Chúa Trời không biết, và Ngài cũng sẽ là Đấng bênh vực họ. Nhưng để người Giu-đa có lòng tin chắc hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu họ, Ngài xen vào một lời thề. Đồng thời Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài thật sự động lòng khi thấy dân Ngài bị quấy nhiễu cách tàn nhẫn và quá đáng như vậy, khi kẻ ác dường như nghĩ rằng một sự buông thả không giới hạn được phép cho chúng. Vậy nên Đức Chúa Trời tỏ ra ở đây rằng không chỉ sự cứu rỗi của dân Ngài là đối tượng Ngài chăm sóc, mà Ngài còn đảm nhận việc bênh vực họ như thể cơn giận Ngài đã nổi lên; không phải vì những cảm xúc thuộc về Ngài, nhưng một cách nói như thế được dùng để diễn tả điều mà kẻ có đức tin không bao giờ có thể hình dung được, tức là, để diễn tả tình yêu khôn tả của Đức Chúa Trời đối với họ, và sự chăm sóc của Ngài dành cho họ.

Rồi Ngài phán rằng Ngài sống, như thể Ngài đã thề bởi chính sự sống Ngài. Như chúng ta đã thấy ở nơi khác rằng Ngài thề bởi sự sống Ngài, thì bây giờ Ngài cũng phán như vậy. Ta sống, tức là, Ta là Đức Chúa Trời thể nào, thì Ta sẽ báo trả những sự bất công mà dân Ta hiện đang bị áp bức thể ấy. Và cũng vì lý do đó Ngài xưng mình là Đức Giê-hô-va vạn quân, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Trong mệnh đề đầu Ngài tôn cao quyền năng Ngài, hầu cho người Giu-đa biết rằng Ngài được phú cho quyền năng; rồi Ngài nhắc đến lòng nhân từ Ngài, vì Ngài đã nhận họ làm dân Ngài. Vậy ý nghĩa là Đức Chúa Trời thề bởi chính sự sống Ngài; và để người Giu-đa không nghĩ rằng việc này là vô ích, quyền năng Ngài được đặt trước mặt họ, rồi ân huệ Ngài được thêm vào.

Mô-áp, Ngài phán, sẽ giống như Sô-đôm, và con cái Am-môn giống như Gô-mô-rơ, đến nỗi sinh ra cây tầm ma và thành vũng muối; [99] tức là, đất đai chúng sẽ bị biến thành hoang vu, hay trở nên hoàn toàn cằn cỗi, đến nỗi không có gì mọc ở đó ngoài cây tầm ma, như trường hợp của những nơi hoang mạc. Về cách diễn đạt, hầm (fodina) hay mỏ muối, thường xuất hiện trong Kinh Thánh: hố muối chỉ sự cằn cỗi trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và đấng tiên tri thêm rằng điều này sẽ không chỉ trong một thời gian ngắn; Nó sẽ (ông nói) là sự hoang vu đời đời. Ông cũng thêm rằng điều này sẽ có lợi cho Hội Thánh; vì những kẻ sót lại của dân ta sẽ cướp lấy chúng nó, và phần sót lại của dân ta sẽ được chúng nó làm sản nghiệp. Ông luôn nói về phần sót lại; vì như đã nói hôm qua, dân ấy cần phải được tẩy sạch khỏi cặn bã, đến nỗi chỉ còn lại một phần nhỏ; và chúng ta biết rằng không có nhiều người trong họ trở về từ chốn lưu đày.

Ý nghĩa của toàn bộ là, dù Đức Chúa Trời đã định làm cho Hội Thánh Ngài suy giảm, đến nỗi chỉ còn một số ít sống sót, nhưng số ít ấy sẽ là người thừa kế cả xứ, và chiếm hữu vương quốc, khi Đức Chúa Trời đã báo thù mọi kẻ thù của họ.

Do đó, theo đấng tiên tri, điều này sẽ xảy đến cho chúng nó vì sự kiêu ngạo mình. Chúng ta thấy mục đích của đấng tiên tri là cất đi bất cứ sự đắng cay nào người Giu-đa có thể cảm thấy khi bị kẻ thù sỉ nhục cách hỗn xược. Vì khi ấy có nguy cơ ngã lòng, vì như đã nói hôm qua, không có gì khó chịu đựng hơn lời sỉ nhục, Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rõ ràng rằng sự đắc thắng kiêu ngạo của những kẻ lân cận trên người Giu-đa sẽ là sự hủy diệt của chính chúng; vì, như Sa-lô-môn nói, "Kiêu ngạo đi trước, bại hoại theo sau." Châm Ngôn 16:18. Và ông lại xác nhận điều ông đã nhắc đến — rằng người Giu-đa sẽ không bị bất công mà không bị trừng phạt, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ dưới sự bảo hộ Ngài, và là Đấng bảo vệ họ: Vì chúng đã sỉ nhục, ông nói, và khoe mình nghịch cùng dân của Đức Giê-hô-va vạn quân. Ông có thể đã nói, nghịch cùng dân ta, như trong câu trước; nhưng có điều gì đó hàm ý trong những chữ này, như thể đấng tiên tri đã nói rằng chúng gây chiến không phải với loài người hay chết mà với chính Đức Chúa Trời, Đấng mà sự oai nghi đã bị xúc phạm, khi người Giu-đa bị áp bức cách bất công như vậy. Tiếp theo —

[99] Mệnh đề này được một số dịch khác nhau. Chữ [mmsq] chỉ xuất hiện ở đây. Bản Targum dịch nó bằng một chữ có nghĩa là "nơi hoang vắng," và Newcome cũng dịch như vậy, "Một nơi hoang vắng cho cây gai:" Đru-xi-út, Grô-xi-út, Pis-ca-tơ và Mác-ki-út cũng vậy. Bản Bảy Mươi đã lầm chữ này với "Đa-mách," và đưa ra một bản dịch của cả mệnh đề hoàn toàn xa lạ với văn mạch. Henderson cho rằng chữ này có cùng nghĩa với [msk], là kéo ra, mở rộng, và đưa ra bản dịch này, "Một vùng đầy những bụi gai lan tràn." Điều này gượng ép. Chữ [chrvl], Can-vin, Grô-xi-út và những người khác dịch là "cây tầm ma," theo Đru-xi-út và Bô-khát thì không thể hiểu như vậy, vì trong Gióp 30:7, người ta được nói là tụ họp dưới nó. Ngoài ra nó chỉ xuất hiện trong Châm Ngôn 24:31. Nó có thể dịch là cây gai hay bụi gai. Phần còn lại của câu theo nghĩa đen là "một nơi đào muối." Mô-áp sẽ giống như Sô-đôm, và Am-môn giống như Gô-mô-rơ, không phải về cách thức hủy diệt, mà về mức độ của nó. Đó sẽ là một sự lật đổ hoàn toàn. Nơi ở của chúng sẽ không trở thành vũng nước như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, mà là nơi bụi gai mọc lên, và muối có thể được đào. Và nó sẽ là "sự hoang vu," [d-vlm], "đời đời;" vì chữ này có nghĩa là một thời gian không xác định. Đru-xi-út xem nó ở đây có nghĩa là một thời gian dài. Nhưng một số cho rằng "sự hoang vu" ám chỉ dân chúng chứ không phải nơi chốn. Nếu vậy, cách dịch sẽ là toàn bộ bị xóa sạch. Mô-áp và Am-môn, như một dân tộc riêng biệt, đã hoàn toàn tuyệt diệt. Toàn bộ câu như sau — 9. Vậy nên, ta sống,
Đức Giê-hô-va vạn quân phán, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Thật Mô-áp sẽ giống như Sô-đôm,
Và con cái Am-môn giống như Gô-mô-rơ,
Vùng hoang mạc của cây gai và nơi đào muối,
Phải, sự hoang vu đời đời;
Những kẻ sót lại của dân ta sẽ cướp lấy chúng nó,
Và phần sót lại của dân ta sẽ được chúng nó làm sản nghiệp. Hai dòng cuối ám chỉ con cái Am-môn, như hai dòng trước đặc biệt ám chỉ Mô-áp. Xứ Mô-áp ở phía đông của Biển Chết, và xứ Am-môn ở phía đông bắc của Mô-áp. Cả hai đều bị Nê-bu-cát-nết-sa khuất phục và bắt đi làm phu tù khoảng bốn hay sáu năm sau khi Giu-đa bị lưu đày. Sau đó chúng được phục hồi một phần, đặc biệt là con cái Am-môn, vì Tô-bi-a là quan trưởng của chúng trong thời Nê-hê-mi. Nê-hê-mi 4:3. Chúng đã bị "cướp phá," như được ghi trong 1 Ma-ca-bê 5:35, 51, bởi Giu-đa Ma-ca-bê. Về Mô-áp chúng ta không đọc thấy gì vào thời ấy: nhưng dường như, từ nhiều thời đại nay nó đã hoang vu. "Không một," nhà du hành Bớc-khát nói, "trong các thành cổ của Mô-áp còn tồn tại như có người ở," và ông nói về "sự hoang vu hoàn toàn của chúng." Một nhà du hành hiện đại khác, Xê-ten, người Nga, nói về Am-môn, "Tất cả xứ này, trước kia đông dân như vậy, nay đã biến thành một hoang mạc mênh mông." — Người biên tập.

Xô-phô-ni 2:11

11. Đức Giê-hô-va sẽ là đáng sợ đối với chúng nó; vì Ngài sẽ làm cho các thần của đất bị tiêu hao hết; ai nấy sẽ thờ lạy Ngài, mỗi người từ nơi mình, tức là hết thảy các cù lao của các dân.

11. Terribilis Iehova super eos, quia consumpsit omnes deos terrae: et adorabit eum quisque ex loco suo, omnes insulae gentium.

Ông tiếp tục cùng một chủ đề, — rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ quyền năng Ngài trong việc giúp đỡ dân Ngài. Nhưng ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời đáng sợ, Đấng đã một thời nhẫn nại chịu đựng sự buông thả của kẻ thù Ngài, và do đó bị chúng khinh dể: vì kẻ ác, chúng ta biết, không bao giờ phục tùng Đức Chúa Trời trừ khi bị tay Ngài ép buộc; và rồi chúng cũng không cúi xuống để sẵn lòng phục tùng thẩm quyền Ngài; nhưng khi bị ép buộc chúng đành im lặng. [100] Đây là điều đấng tiên tri muốn nói trong những lời này; như thể ông đã nói rằng kẻ ác nay chế nhạo Đức Chúa Trời, vì chúng coi thường quyền năng Ngài, nhưng chúng sẽ thấy Đấng báo thù dân Ngài đáng sợ là thể nào, đến nỗi chúng sẽ phải kính sợ Ngài. Rồi ông đối chiếu những sự mê tín của các dân tộc với tôn giáo chân thật; như thể ông đã nói rằng điều này sẽ là phần thưởng cho lòng tin kính của người Giu-đa, vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và mọi hình tượng đều vô ích trước sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và đây là một lời khuyên răn cần thiết; vì kẻ ác dường như đắc thắng một thời, không chỉ trên một dân bị chinh phục, mà trên chính Đức Chúa Trời, và do đó chúng khoe mình trong những sự mê tín và hư không do chúng bày ra. Vậy nên đấng tiên tri làm vững chắc những tâm trí ngã lòng của họ; vì Đức Chúa Trời, ông nói, cuối cùng sẽ làm tiêu hao hết các thần của các dân.

Động từ rzh, reze, theo nghĩa chặt chẽ là làm cho gầy mòn hay làm cho đói, nhưng ở đây phải hiểu theo nghĩa bóng, là tiêu diệt. Vậy Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi sự bày đặt của các dân bị đói mòn: và ông ám chỉ cơn đói mà các hình tượng đã gây ra khắp thế gian; như thể ông đã nói rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ sớm hiện ra, vinh hiển ấy sẽ diệt trừ bất cứ vinh hiển nào các thần giả đã đạt được giữa chúng, đến nỗi nó sẽ tan chảy như mỡ.

Cuối cùng ông thêm rằng những dân tộc xa xôi nhất sẽ trở nên kẻ nài xin Đức Chúa Trời; vì khi nói, ai nấy sẽ thờ lạy Ngài từ nơi mình, [101] hẳn ông muốn nói rằng dù các xứ có xa xôi đến đâu, khoảng cách cũng sẽ không ngăn trở danh Đức Chúa Trời được tôn vinh, khi quyền năng Ngài trở nên được biết đến ở những xứ xa xôi. Và, cũng vì lý do đó, ông nhắc đến các cù lao của các dân, tức là những xứ bên kia biển: vì người Hê-bơ-rơ, như đã được nhận xét ở nơi khác, gọi những xứ xa xôi, bị biển ngăn cách, là các cù lao. [102] Tóm lại, đấng tiên tri cho thấy rằng sự cứu chuộc dân sự sẽ kỳ diệu đến nỗi tiếng đồn về nó sẽ thấu đến những bờ cõi xa nhất của đất, và ép buộc các dân ngoại ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời chân thật, và nó sẽ xua tan mọi đám mây mù của sự mê tín, đến nỗi các hình tượng sẽ bị phơi bày ra sự chế nhạo và khinh dể. Tiếp theo —

[100] Chữ [nvr'] được Cô-xê-út và Henderson dịch là "đáng kính sợ," và [lyhm], "trên chúng nó," tức là, "các thần của đất," được nhắc trong dòng kế; được xem như một trường hợp đại từ đứng trước danh từ. Nhưng điều này gượng ép; và không cần thiết. Mô-áp và Am-môn rõ ràng được ám chỉ; và điều được nói là Đức Chúa Trời sẽ đáng sợ đối với chúng, cũng như đối với những kẻ khác, vì Ngài sẽ làm cho đói mòn hay hủy diệt mọi thần của đất. Rồi trong câu kế ông nhắc đến các dân tộc khác. Một số mở rộng điều được nói ở đây đến thời kỳ Phúc Âm; nhưng dường như không có lý do gì cho việc này, vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là chủ đề của đấng tiên tri. — Người biên tập.

[101] Theo nghĩa đen — Và ai nấy sẽ cúi xuống thờ lạy Ngài, từ nơi mình,
Hết thảy các cù lao của các dân.

[102] Bởi đất, người Giu-đa hiểu là đại lục lớn gồm cả Á Châu và Phi Châu, là nơi họ có thể đến bằng đường bộ; và bởi các cù lao của biển họ hiểu là những nơi họ đi đến bằng đường biển, đặc biệt là cả Âu Châu. Ngài I. Niu-tơn luận về Đa-ni-ên, tr. 276." — Newcome.

Xô-phô-ni 2:12

12. Hỡi người Ê-thi-ô-pi, các ngươi cũng sẽ bị gươm ta giết.

12. Etiam vos Ethiopes, interfecti gladio meo ipsi (alii vertunt, cum ipsis.)

Đấng tiên tri mở rộng hơn nữa sự báo thù đã đe dọa, và nói rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ trả cho người Ê-thi-ô-pi phần thưởng mà chúng đáng nhận; vì chúng cũng đã quấy nhiễu dân được tuyển chọn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt dân ấy, thì Am-môn và Mô-áp làm sao hy vọng thoát được? Vì làm sao Đức Chúa Trời có thể dung thứ sự tàn nhẫn lớn như vậy, trong khi Ngài sẽ giáng hình phạt trên những dân tộc xa xôi nhất? Vì sự thù ghét của dân Mô-áp và dân Am-môn, như chúng ta đã nói, càng khó bào chữa hơn, bởi chúng có họ hàng với con cái Áp-ra-ham. Vì cớ ấy, chúng lẽ ra phải làm dịu bớt sự hung dữ của mình: hơn nữa, sự gần gũi lẽ ra đã khiến chúng nhân đạo hơn. Nhưng vì chúng vượt trội các dân tộc khác trong sự tàn nhẫn, một hình phạt nặng hơn đang chờ đợi chúng. Bây giờ sự so sánh này được dùng cho mục đích này — hầu cho người Giu-đa biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không khoan nhượng đối với dân Mô-áp, là dân đã quấy nhiễu họ cách bất công như vậy, vì ngay cả người Ê-thi-ô-pi cũng sẽ bị trừng phạt, là dân còn có thể bào chữa hơn vì khoảng cách xa xôi của chúng.

Về các chữ, một số xem đại từ chỉ thị hmh, eme, chúng nó, ám chỉ người Ba-by-lôn, và những người khác, ám chỉ dân Mô-áp. Tôi thích hiểu nó về dân Mô-áp hơn, nếu chúng ta đọc, như chúng, hay với chúng, như các nhà giải thích này cho rằng: vì họ xem tiểu từ 't, at, với, hay k, caph, như, được hiểu ngầm, Hỡi người Ê-thi-ô-pi sẽ bị gươm ta giết như chúng, hay với chúng. Trong trường hợp này hẳn nó áp dụng cho dân Mô-áp. Nhưng tôi thấy câu này không đều, hỡi người Ê-thi-ô-pi, rồi, chúng sẽ bị gươm ta giết. Đấng tiên tri bắt đầu câu ở ngôi thứ hai, triệu người Ê-thi-ô-pi đến ra trước tòa án Đức Chúa Trời; sau đó ông thêm ở ngôi thứ ba, chúng sẽ bị gươm ta giết. [103]

Đức Chúa Trời gọi mọi tai họa sắp giáng trên người Ê-thi-ô-pi là gươm Ngài; vì dù chúng bị người Canh-đê hủy diệt, nhưng việc ấy được thực hiện dưới sự hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời. Người Canh-đê gây chiến dưới thẩm quyền Ngài, như người A-si-ri đã làm, là dân trước kia đã được Ngài dùng để thi hành sự báo thù Ngài. Tiếp theo —

[103] Newcome gỡ nút thắt ở đây bằng một sự hiệu đính, bằng ['tm], các ngươi, thay cho [hmh], chúng nó; và Hu-bi-găng, bằng [thyv], các ngươi sẽ bị, — "những kẻ bị gươm ta đâm bị thương sẽ là các ngươi." Điều này theo bản Bảy Mươi; nhưng cách trước phù hợp hơn với thành ngữ Hê-bơ-rơ; vì đại từ thường được dùng mà không có trợ động từ. Một số lấy [hmh] như ipsi trong tiếng La-tinh, nối với vos, các ngươi. Thì cách dịch sẽ là — Hỡi người Cút,
Những kẻ bị gươm ta giết sẽ chính là các ngươi. Nhưng điều Can-vin nói không phải là hiếm trong đấng tiên tri, sự thay đổi ngôi đột ngột. — Người biên tập.

Xô-phô-ni 2:13

13. Ngài sẽ giang tay ra về phía bắc, hủy diệt A-si-ri; làm cho Ni-ni-ve ra hoang vu, khô khan như đồng vắng.

13. Et extendet manum suam ad Aquilomen, et perdet Assyriam, et ponet Ninevem in vastitatiem, desolationem instar deserti.

Đấng tiên tri ở đây tiến đến người A-si-ri, là dân mà chúng ta biết đã là kẻ thù đặc biệt của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Vì dân Mô-áp và dân Am-môn chỉ là những kẻ xúi giục, như chúng ta đã thấy ở nơi khác, vì chúng không thể gây nhiều hại bởi sức riêng mình. Do đó chúng xúi giục người A-si-ri, chúng xúi giục người Ê-thi-ô-pi và các dân tộc xa xôi. Vậy ý nghĩa là, không một ai trong mọi kẻ thù của Hội Thánh sẽ bị Đức Chúa Trời bỏ lại mà không bị trừng phạt, vì mỗi kẻ sẽ nhận phần thưởng cho sự tàn nhẫn mình. Bây giờ ông nói về Đức Chúa Trời ở ngôi thứ ba; nhưng trong câu trước chính Đức Chúa Trời đã phán rằng người Ê-thi-ô-pi sẽ bị gươm Ngài giết. Đấng tiên tri ở đây thêm, Ngài sẽ giang tay Ngài về phía bắc; tức là, Đức Chúa Trời sẽ không hoàn tất sự phán xét Ngài trên người Ê-thi-ô-pi; nhưng Ngài sẽ đi xa hơn nữa, đến tận Ni-ni-ve và toàn thể người A-si-ri.

Ni-ni-ve, chúng ta biết, là kinh đô của đế quốc, trước khi người A-si-ri bị người Ba-by-lôn chinh phục. Như vậy Ba-by-lôn bấy giờ khôi phục quyền bá chủ mà nó đã mất; và Ni-ni-ve, dù không hoàn toàn bị phá hủy, nhưng bị tước mất quyền cai trị, và dần dần mất tên tuổi và sự giàu có, cho đến khi bị biến thành hoang vu; vì việc xây dựng Tê-xi-phôn, như chúng ta đã thấy ở nơi khác, đã chứng tỏ sự hủy diệt của nó. Nhưng hẳn đấng tiên tri ở đây tiến hành ban sự yên ủi cho người Giu-đa, e rằng họ ngã lòng, trong khi Chúa không can thiệp. Và việc giang tay ra có nghĩa như thể ông nói rằng thời điểm của Ngài được Chúa biết, và Ngài sẽ đưa quyền năng Ngài ra khi cần thiết. A-si-ri ở phía bắc đối với Giu-đa: do đó ông nói, về phía bắc Chúa sẽ giang tay Ngài ra, và sẽ hủy diệt A-si-ri; Ngài sẽ làm cho Ni-ni-ve ra hoang vu, hầu cho nó giống như đồng vắng. Tiếp theo —

Xô-phô-ni 2:14

14. Các bầy vật sẽ nằm ở giữa nó, tức là mọi loài thú của các dân: chim bồ nông và chim nhím sẽ đậu trên những đầu cột nó; tiếng chim hót sẽ nghe trong cửa sổ; sự hoang vu sẽ ở nơi ngạch cửa: vì Ngài đã lột trần các ván bá hương.

14. Et cubabunt in medio ejus greges, omnes bestiae gentium: etiam onocrotalus, etiam noctua (alii vertunt, pro onocrotalo, ibin, alii, cuculum; alii, pro noctua, ericium) in postibus ejus pernoctabunt; vox cantabit in fenestra, in poste vastitatis (alii vertunt, corvum; sed nomen vastitatis, quod postulat ratio grammaticae, retinendum nobis est,) quia nudavit cedrum (vel, contignationem.)

Đấng tiên tri ở đây mô tả tình trạng của thành và sự hoang vu của xứ. Ông nói rằng nơi ở của các bầy vật sẽ ở giữa thành Ni-ni-ve. Thành, chúng ta biết, đông dân; nhưng trong khi loài người đông như vậy, thì không có chỗ cho các bầy vật, nhất là ở giữa một thành nổi tiếng như thế. Do đó không phải là một sự thay đổi thường tình được mô tả ở đây bởi đấng tiên tri, khi ông nói rằng các bầy vật sẽ nằm xuống ở giữa Ni-ni-ve; và ông thêm, mọi dã thú. Vì những thú tìm nơi ẩn náu và tránh mặt loài người thường ra ngoài, khi chúng thấy một xứ hoang vu và bị bỏ hoang; và chúng đi lang thang khắp nơi cách tự do, như trường hợp sau một cuộc tàn sát trong chiến tranh; và khi một vùng nào bị trống hết dân cư, chó sói, sư tử, và các dã thú khác, đi lang thang đây đó hoàn toàn tự do. Vậy đấng tiên tri nói rằng dã thú sẽ từ các nơi khác và những chốn xa xôi đến, và tìm một nơi mà Ni-ni-ve đã từng đứng. [104] Ông thêm rằng chim bồ nông, hay chim cò hay chim cu, và những chim hoang tương tự sẽ ở đó. [105] Về các loại khác nhau của chúng, tôi không nghiên cứu công phu; vì biết ý định của đấng tiên tri là đủ: hơn nữa, chính người Giu-đa, là những kẻ cả gan khẳng định rằng hoặc chim bồ nông hoặc chim cò được ám chỉ, nhưng không đưa ra được điều gì chắc chắn. Tóm lại, điều mà sự mô tả này muốn nói là — nơi trước kia một đám đông người đông đảo cư ngụ, sẽ trở nên hoang vắng đến nỗi dã thú và chim ăn đêm sẽ là cư dân duy nhất của nó.

Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng mọi điều này đã được đặt trước người Giu-đa, hầu cho họ nhẫn nại chịu đựng những khốn khổ mình, hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ trở nên Đấng bênh vực họ. Vì đây là sự nâng đỡ duy nhất còn lại cho chúng ta dưới những tai họa rất nặng nề, như Phao-lô nhắc chúng ta trong chương đầu của Thư Thứ Hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca; vì ông nói rằng thời kỳ sẽ đến khi Chúa ban cho chúng ta sự nghỉ ngơi và tươi mát, và Ngài sẽ giáng hình phạt trên kẻ thù chúng ta. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6.

Đấng tiên tri đặc biệt nhắc đến Ni-ni-ve, hầu cho người Giu-đa biết rằng không có gì vĩ đại và lộng lẫy trên thế gian mà Đức Chúa Trời không xem là kém quan trọng hơn sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, như có chép trong Ê-sai, Ta sẽ ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi. Vậy Đức Chúa Trời đe dọa thành giàu có nhất, hầu cho Ngài tỏ ra Ngài yêu dân được tuyển chọn của Ngài là dường nào. Và người Giu-đa không thể quy điều này cho sự xứng đáng của mình; nhưng nguyên nhân của tình yêu lớn như vậy tùy thuộc vào sự nhận làm con nuôi nhưng không của họ. Sau đó tiếp theo —

[104] Theo nghĩa đen, "mọi dã thú của dân tộc," — [nvy], — "của xứ," trong bản Bảy Mươi. Điều được ám chỉ là mọi dã thú thuộc về xứ ấy. — Người biên tập.

[105] Cả Newcome và Henderson đều dịch hai chữ là "chim bồ nông và chim nhím." Newcome nói rằng [q't], "bồ nông," đến từ [q'h], là mửa, vì nó nôn cá hay nước ra từ túi màng của nó; và [qphd], "nhím," theo Bô-khát, là từ động từ có nghĩa là cắt đứt như bị cắn, hay đúng hơn, ông nói, từ nghĩa Sy-ri của nó, là sợ hãi, vì nó là loài vật sống đơn độc. Xem Newcome. Nhưng Pa-khơ-xt cho rằng đó là con nhím gai, và cả bản Bảy Mươi lẫn bản Vulgate đều dịch như vậy. Điều Can-vin dịch là "in postibus ejus," [vkphtvyh], được Newcome dịch là "trên những đầu cột chạm trổ của nó," Henderson dịch là "trên những đầu cột của nó," và Pa-khơ-xt dịch là "trong những hiên cửa của nó," tức là khi bị đổ xuống. — Người biên tập.

Xô-phô-ni 2:15

15. Kìa thành vui vẻ nầy, ở yên ổn, nói trong lòng rằng: Ta đây, ngoài ta không còn ai! Nó đã trở nên hoang vu dường nào, làm chỗ cho thú vật nằm! Hễ ai đi qua sẽ chê cười và vung tay.

15. Haec urbs exultabunda, quae sedebat confidenter, quae dicebat in corde suo, Ego et non praeter me amplius: quomodo facta est in vastationem, cubile animalibus? Quisquis transierit (vel, omnis viator) super eam subilabit, agitabit manum suam.

Ông dường như đã thêm điều này như một sự đoán trước, e rằng sự huy hoàng lộng lẫy của thành Ni-ni-ve sẽ làm người Giu-đa khiếp sợ, như thể nó được miễn khỏi mọi nguy hiểm. Vậy nên đấng tiên tri ở đây nhắc họ rằng dù Ni-ni-ve kiêu hãnh về sự giàu có mình như vậy, nó vẫn không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời; thật vậy, ông cho thấy rằng sự vĩ đại, mà Ni-ni-ve tự tôn mình, sẽ là nguyên nhân của sự hủy diệt nó; vì nó sẽ tự quật ngã mình bởi sự kiêu ngạo mình: như một bức tường, khi nó phình ra, sẽ không đứng lâu; thì loài người cũng vậy, khi trong lòng phình lên, và tuôn ra những lời khoe khoang mình, sẽ vỡ tung; và dù không ai xô chúng ngã, chúng tự ngã xuống. Đấng tiên tri tố cáo một sự hủy diệt như vậy trên dân Ni-ni-ve và người A-si-ri.

Nầy, ông nói, là thành vui mừng, ở trong sự yên ổn. Ê-sai quở trách sự kiêu ngạo của Ba-by-lôn bằng gần như cùng những lời: nhưng điều Ê-sai đã nói về Ba-by-lôn thì đấng tiên tri của chúng ta ở đây chuyển sang Ni-ni-ve cách chính đáng. Nhưng hẳn ông đã nghĩ đến người Giu-đa, và phô bày Ni-ni-ve trong tình trạng hủy diệt của nó, e rằng quyền lực của thành ấy sẽ làm hoa mắt họ; vì chúng ta bị kinh ngạc chiếm lấy, khi bất cứ điều gì hùng vĩ và lộng lẫy hiện ra trước mắt chúng ta. Vậy ở đây Xô-phô-ni vẽ một bức tranh về Ni-ni-ve và đặt nó trước người Giu-đa: Kìa, ông nói, các ngươi thấy thành này đầy sự vui mừng; các ngươi cũng thấy nó nghỉ ngơi như trong trạng thái an toàn; vì nó không ý thức một sự sợ hãi nào; nó xem mình được miễn khỏi số phận chung của loài người, như thể nó được xây trên mây. Thành này, ông nói, trên hết mọi thành khác nổi tiếng; nhưng chớ để sự lộng lẫy mong manh và chóng qua làm các ngươi khiếp sợ; vì Đức Chúa Trời hẳn trong thời điểm Ngài sẽ lật đổ nó và biến nó thành hư không.

Trong khi chờ đợi chúng ta cũng hãy quan sát điều tôi vừa nhắc đến, — rằng nguyên nhân của sự hủy diệt Ni-ni-ve được mô tả, nguyên nhân ấy là nó đã hứa cho mình một sự trường tồn trên thế gian. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng trong thành này một tấm gương được trình bày cho chúng ta, thuộc chung cho mọi dân tộc, — rằng Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự tự phụ của loài người, khi bị thổi phồng bởi sự vĩ đại và quyền lực mình, chúng không nghĩ mình là loài người, cũng không hạ mình cách thích hợp với thân phận loài người, mà quên mình, như thể chúng có thể tôn mình lên trên các tầng trời.

Nhưng cần phải xét các chữ: Ni-ni-ve nói trong lòng: Ta, và ngoài ta không còn ai khác. Bởi những lời này đấng tiên tri muốn nói rằng Ni-ni-ve bị sự lộng lẫy mình làm cho mù quáng đến nỗi nay nó thách thức mọi sự thay đổi của vận mệnh. Nếu Ba-by-lôn đã nói như vậy, thì cũng không lạ, vì nó đã lấy quyền bá chủ từ Ni-ni-ve. Nhưng chúng ta thấy rằng cùng một sự kiêu ngạo làm mê muội cả dân chúng lẫn các vua chúa cao trọng; vì mỗi kẻ nghĩ mình vĩ đại một mình, và khi so sánh mình với người khác, hắn xem họ thấp kém hơn mình nhiều, như thể họ bị đặt dưới chân hắn. Vậy đấng tiên tri cho thấy trong vài lời nguyên nhân của sự hủy diệt Ni-ni-ve là gì: nó nghĩ rằng thân phận mình trên đất đã được định và trường tồn. Vậy nếu chúng ta muốn được tay Đức Chúa Trời bảo vệ, chúng ta hãy ghi nhớ thân phận mình là gì, và hằng ngày, phải, hằng giờ chuẩn bị mình cho một sự thay đổi, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng nâng đỡ chúng ta. Sự vững chắc của chúng ta chỉ tùy thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và từ ý thức về sự yếu đuối mình, run sợ trong chính mình, e rằng sự quên lãng thân phận mình len lỏi vào.

Sau đó ông thêm, Nó đã trở nên hoang vu dường nào? Đấng tiên tri điều chỉnh lời mình theo khả năng của loài người: vì sự hủy diệt của Ni-ni-ve có thể dường như khó tin. Do đó đấng tiên tri bằng một câu hỏi đánh thức tâm trí kẻ có đức tin, hầu cho họ không nghi ngờ lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố, vì Ngài sẽ làm việc cách phi thường. Vậy chữ "dường nào" này hàm ý rằng người Giu-đa không nên hoài nghi, trong khi nghĩ rằng Ni-ni-ve được củng cố mọi bề, hầu ngăn ngừa bất cứ điều tai hại nào xảy ra: vì Đức Chúa Trời sẽ, cách kỳ diệu và vượt quá điều thường tình, lật đổ nó. Vậy, nó đã trở nên hoang vu dường nào, thành chỗ nằm của thú vật?

Rồi ông thêm, Hễ ai đi qua sẽ chê cười và vung tay. Đấng tiên tri dường như chỉ ra sự sỉ nhục tương lai của Ni-ni-ve, và cũng xác nhận bằng một cách nói khác điều ông đã nói trước, rằng sự hủy diệt nó sẽ kỳ diệu; vì việc vung tay và chê cười là dấu hiệu của sự sỉ nhục: Kìa Ni-ni-ve, là thành đã tự nịnh mình biết bao! nay chúng ta chỉ thấy những tàn tích buồn thảm của nó. Tôi không nghi ngờ gì đấng tiên tri ở đây muốn nói bằng sự chê cười và việc vung tay rằng Ni-ni-ve sẽ trở nên một cảnh tượng ô nhục cho mọi dân tộc: và cùng một cách nói thường xuất hiện trong các đấng tiên tri. Mọi người sẽ chê cười ngươi; tức là, Ta sẽ làm cho ngươi thành lời sỉ nhục và sự ô nhục. Rồi đấng tiên tri, như tôi đã nói, vẫn tuyên bố cùng những lẽ thật ấy rằng sự hủy diệt của Ni-ni-ve sẽ như một phép lạ; vì mọi kẻ đi qua đều sẽ kinh ngạc; như thể ông đã nói, Kìa, chúng sẽ chê cười — Điều này là gì? rồi chúng sẽ vung tay — Điều gì có thể vững chắc trên thế gian này? Chúng ta thấy nơi ngự chính của đế quốc bị phá hủy, và chẳng khác gì một hoang mạc. Bây giờ chúng ta nhận thức ý nghĩa của đấng tiên tri.

Vì giáo lý này ngày nay cũng cần thiết cho chúng ta, chúng ta phải để ý những hoàn cảnh mà chúng ta đã nhắc đến. Vậy thì, nếu kẻ thù chúng ta nay đắc thắng, và sự kiêu ngạo của chúng không thể chịu nổi, chúng ta hãy biết rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ càng sớm giáng trên chúng; nếu chúng đã trở nên vô cảm trong sự thịnh vượng mình, và yên ổn, và khinh dể mọi nguy hiểm, chúng như vậy chọc giận Đức Chúa Trời, nhất là nếu chúng thêm vào sự kiêu ngạo và cứng lòng mình sự tàn nhẫn, đến nỗi hèn hạ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cướp bóc, cưỡng đoạt, và giết hại dân Ngài, như chúng ta thấy chúng đang làm. Vậy thì vì kẻ thù chúng ta buông thả như vậy, chúng ta có thể thấy như trong gương sự hủy diệt gần kề của chúng, như đấng tiên tri đã báo trước: vì ông không chỉ nói về thời đại mình, mà định dạy chúng ta, bởi Thánh Linh tiên tri, rằng sự an toàn của Hội Thánh Ngài quý báu đối với Đức Chúa Trời là dường nào; và số phận tương lai của kẻ ác cho đến cuối thế gian hẳn sẽ như Ni-ni-ve được mô tả ở đây, rằng dù chúng phình lên với sự kiêu ngạo một thời, và hứa cho mình mọi thành công nghịch cùng kẻ vô tội, Đức Chúa Trời sẽ đặt dấu chấm hết cho sự hỗn xược của chúng và kìm hãm sự tàn nhẫn của chúng, khi thời điểm thích hợp đến. Hôm nay tôi sẽ không bắt đầu chương ba, vì nó chứa một chủ đề mới.

LỜI CẦU NGUYỆN

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài thử chúng con trong cuộc chiến của thập tự giá, và dấy lên những kẻ thù rất mạnh, mà sự dã man của chúng hẳn làm chúng con khiếp sợ và ngã lòng cách chính đáng, nếu chúng con không nương cậy sự giúp đỡ Ngài, — Ôi xin ban cho chúng con nhớ lại Ngài đã kỳ diệu giải cứu dân được Ngài tuyển chọn xưa là dường nào, và Ngài đã kịp thời đem sự giúp đỡ đến cho họ là dường nào, khi họ bị áp bức và hoàn toàn bị chìm ngập, hầu cho ngày nay chúng con học biết chạy đến sự bảo vệ Ngài, và không nghi ngờ rằng khi Ngài trở nên nhân từ với chúng con, thì trong Ngài có đủ quyền năng để gìn giữ chúng con, và quật ngã kẻ thù chúng con, dù nay chúng đắc thắng là dường nào và tưởng mình đắc thắng trên các tầng trời, hầu cho cuối cùng chúng biết bởi kinh nghiệm rằng chúng là những tạo vật thuộc đất và mong manh, mà sự sống và thân phận chúng giống như hơi sương sớm tan: và nguyện chúng con học biết khao khát sự đời đời phước hạnh, đã được dành sẵn cho chúng con trên trời bởi Christ, Chúa chúng con. A-men.

CHƯƠNG 3

Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi Bốn

Xô-phô-ni 3:1, 2

1. Khốn thay cho thành bạn nghịch và ô uế, cho thành hay áp bức!

1. Vae pollutae et inquinatae, urbi direptrici (vel, fraudatrici.)

2. Nó không nghe lời; không chịu sửa dạy; không nhờ cậy Đức Giê-hô-va; không đến gần Đức Chúa Trời mình.

2. Non audivit ad vocem; non suscepit disciplinam (vel, correctionem;) in Iehova non est confisa; ad Deum suum non appropinquarit.

Đấng tiên tri ở đây lại nói nghịch cùng Giê-ru-sa-lem; vì trước hết, người Giu-đa phải luôn bị quở trách nặng nề, vì họ sa vào nhiều tội lỗi; và thứ hai, vì luôn có ở đó một hạt giống cần được yên ủi: và đây là cách đã được mọi đấng tiên tri theo đuổi, như chúng ta đã thấy cho đến nay. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng các sách hiện còn là được biên soạn từ những bài giảng của các đấng tiên tri, hầu cho chúng ta hiểu tổng ý của giáo lý đã được truyền dạy là gì.

Đấng tiên tri ở đây buộc tội người Giu-đa rằng họ bị ô uế và trở nên nhơ bẩn. Và ông nói với Giê-ru-sa-lem, nơi có đền thánh; và do đó nó dường như trội hơn các thành khác; vì Đức Chúa Trời đã không vô ích chọn nơi ấy làm chỗ thờ phượng Ngài. Nhưng đấng tiên tri cho thấy sự khoe khoang như thế trống rỗng và dối trá là dường nào; vì thành mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài đã tự làm ô uế mình bằng nhiều tội lỗi. Đấng tiên tri dường như ám chỉ các nghi lễ cổ xưa của luật pháp, là những lễ tuy nhiều, nhưng đã được Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta biết, hầu cho dân sự giữ một đời sống thánh khiết: vì các lễ nghi tự chúng không thể rửa sạch sự nhơ bẩn của họ; nhưng dân sự được dạy dỗ bởi những điều bề ngoài này để thờ phượng Đức Chúa Trời cách thánh khiết và tinh sạch. Vậy thì vì họ thường tắm mình bằng nước, và cẩn thận giữ các lễ nghi khác của sự thánh khiết bề ngoài, đấng tiên tri chế nhạo sự giả hình của họ, vì họ không để ý đến ý định thật của các lễ nghi. Do đó ông nói rằng họ bị ô uế, dù bề ngoài họ có thể được xem là rất tinh sạch; vì họ bị nhơ bẩn về cả đời sống. [106]

Ông thêm rằng thành ấy là hyvnh, eiune; một số dịch là thành chim bồ câu, hay, chim bồ câu; vì chữ này có nghĩa đó: và họ hiểu nó theo nghĩa bóng là một thành ngu dại và thiếu suy nghĩ, như chúng ta thấy nó được hiểu như vậy trong Ô-sê 7:11; nơi Ép-ra-im được gọi là chim bồ câu, vì dân sự thiếu lý trí và tri thức, và tự mình phơi bày mình trước bẫy và lưới. Vậy một số cho rằng chỗ này có nghĩa này, — rằng Giê-ru-sa-lem, lẽ ra phải khôn ngoan, nhưng lại hoàn toàn ngu dại và dại dột. Nhưng có thể dễ dàng suy ra từ văn mạch rằng đấng tiên tri muốn nói một điều khác, chính là điều này, — rằng Giê-ru-sa-lem sa vào sự cướp bóc và lừa dối; vì động từ ynh, ine, có nghĩa là lừa dối và lấy bằng sức mạnh điều thuộc về người khác; và nó cũng có nghĩa là lừa gạt cũng như cướp bóc. Vậy hẳn ông muốn nói rằng Giê-ru-sa-lem là một thành đầy mọi thứ gian ác, như trước ông đã gọi nó là thành ô uế; rồi ông thêm một lời giải thích.

Đấng tiên tri trong câu đầu dường như để ý đến hai bảng luật pháp. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp rằng dân Ngài phải thánh khiết; rồi Ngài dạy cách sống công chính và vô tội. Do đó khi đấng tiên tri gọi Giê-ru-sa-lem là thành ô uế, ông muốn tóm tắt cho thấy rằng cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó đã bị bại hoại, và không còn sự tôn trọng tôn giáo chân thật nào thịnh hành ở đó; vì người Giu-đa nghĩ rằng họ đã làm trọn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, khi họ rửa sạch sự nhơ bẩn mình bằng nước. Đó là quan niệm hết sức ngu dại mà họ ấp ủ: nhưng chúng ta biết và họ lẽ ra phải biết rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời là thuộc linh. Sau đó ông thêm rằng thành ấy hay cướp bóc, dưới danh từ này ông bao gồm mọi thứ bất công.

Tiếp theo, Nó không nghe lời, không chịu sửa dạy. Bây giờ đấng tiên tri giải thích và định nghĩa sự ô uế mà ông đã nói là gì: vì tôn giáo chân thật bắt đầu bằng sự chịu dạy dỗ; khi chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời và lời Ngài, ấy thật sự là bước vào công việc thờ phượng Ngài cách phải lẽ. Nhưng khi lẽ thật từ trời bị khinh dể, dù loài người có nhọc nhằn nhiều trong các lễ nghi bề ngoài, sự gian ác của họ vẫn lộ ra bởi sự cứng cỏi mình, vì họ không chịu để mình bị cai trị bởi thẩm quyền Đức Chúa Trời. Do đó đấng tiên tri cho thấy rằng bất cứ điều gì người Giu-đa nghĩ về sự tinh sạch của họ tại Giê-ru-sa-lem, nó chẳng qua là sự nhơ bẩn và ô uế. Ông nói rằng họ không chịu dạy dỗ, vì họ không nghe các đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến cùng họ.

Điều này cần được cẩn thận ghi nhớ; vì nếu không có khởi đầu này nhiều người tự hành hạ mình trong công việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà chẳng làm được gì, vì sự vâng lời tốt hơn của tế lễ. Vậy thì, nếu chúng ta muốn những nỗ lực mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải bắt đầu bằng đức tin; vì trừ khi lời Đức Chúa Trời được chúng ta tin cậy, bất cứ điều gì chúng ta dâng cho Ngài đều chỉ là những sự bày đặt của loài người. Thứ hai, được thêm rằng họ không chịu sửa dạy; và đây không phải là sự thêm thừa. Vì khi Đức Chúa Trời thấy chúng ta không phục tùng, và chúng ta không sẵn lòng đến cùng Ngài khi Ngài gọi chúng ta, Ngài tăng cường sự dạy dỗ Ngài bằng những sự sửa phạt. Ban đầu Ngài quyến rũ chúng ta đến cùng chính Ngài, Ngài dùng những lời mời mọc dịu dàng và nhân từ; nhưng khi Ngài thấy chúng ta trì hoãn, hay thậm chí thối lui, Ngài bắt đầu đối xử với chúng ta cách cứng rắn và nghiêm khắc hơn: vì sự dạy dỗ mà không có những roi vọt của sự quở trách sẽ không có hiệu quả. Nhưng khi Đức Chúa Trời dạy dỗ và quở trách vô ích, thì bấy giờ tỏ ra rằng tính tình chúng ta gian ác và ngang bướng. Vậy đấng tiên tri ở đây định cho thấy sự gian ác của dân Ngài là cực độ, bằng cách nói rằng họ không nghe lời cũng không chịu sửa dạy; như thể ông đã nói rằng sự gian ác của dân Ngài là không thể chữa lành, vì họ không chỉ từ chối giáo lý của sự cứu rỗi, khi được ban cho, mà còn cứng cỏi từ chối mọi lời cảnh cáo, và không chịu bất cứ sự sửa dạy nào.

Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng đấng tiên tri đối diện với dân thánh ấy mà Đức Chúa Trời đã chọn làm bửu bối riêng Ngài. Vậy không có lý do gì những kẻ ngày nay xưng danh Đấng Christ được miễn khỏi sự lên án này; vì tình trạng chúng ta không tốt hơn tình trạng của dân ấy. Giê-ru-sa-lem theo cách đặc biệt, như chúng ta đã nói, là nơi thánh, nói cách khác, của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta thấy đấng tiên tri quở trách Giê-ru-sa-lem và mọi cư dân nó nặng nề là dường nào. Chúng ta không có cớ gì để tự nịnh mình, trừ khi chúng ta sẵn lòng phục tùng Đức Chúa Trời, và chịu để mình bị cai trị bởi lời Ngài, và cũng nhẫn nại chịu sửa dạy, khi sự dạy dỗ Ngài không có hiệu quả thích đáng, và khi cần những roi vọt sắc bén để thúc giục chúng ta.

Sau đó ông thêm rằng nó không nhờ cậy Đức Giê-hô-va, cũng không đến gần Đức Chúa Trời mình. Đấng tiên tri ở đây tỏ rõ hơn nguồn gốc của sự gian ác — rằng Giê-ru-sa-lem không đặt hy vọng của sự cứu rỗi chỉ trong Đức Chúa Trời; vì từ đó tuôn ra mọi đống gian ác thịnh hành; bởi nếu chúng ta hỏi tại sao loài người cháy bỏng với lòng tham, tại sao họ không hề no chán, và tại sao họ buông thả lừa dối và cướp bóc lẫn nhau, chúng ta sẽ thấy nguyên nhân là điều này — rằng họ không nhờ cậy Đức Chúa Trời. Vậy đấng tiên tri nhắc điều này ở đây, giữa những sự ô uế khác tại Giê-ru-sa-lem, là điều chính — rằng nó không đặt lòng nhờ cậy mình trong Đức Chúa Trời. Cùng một điều ấy cũng là nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự mê tín; vì nếu loài người cảm thấy chắc chắn rằng một mình Đức Chúa Trời là đủ cho họ, họ sẽ không chạy đây chạy đó theo những sự bày đặt riêng mình. Do đó chúng ta thấy rằng sự vô tín không chỉ là mẹ của mọi việc ác mà loài người cố ý làm hại và tổn thương lẫn nhau, mà còn là nguyên nhân của mọi sự mê tín.

Ông nói, sau hết, rằng nó không đến gần Đức Chúa Trời. Hẳn đấng tiên tri buộc tội người Giu-đa rằng họ cố ý lìa khỏi Đức Chúa Trời khi Ngài ở gần họ; phải, rằng họ hoàn toàn xa lánh chính Ngài, trong khi Ngài sẵn sàng ấp ủ họ, nói cách khác, trong lòng Ngài. Đây quả là một tội chung cho mọi kẻ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng Giê-ru-sa-lem phạm tội nặng nề hơn nhiều, vì nó không chịu đến gần Đức Chúa Trời, là Đấng mà nó thấy đang tìm kiếm nó. Vì tại sao luật pháp được ban, tại sao sự nhận làm con nuôi được ban cho, và tóm lại, tại sao chúng có các phép tắc khác nhau của tôn giáo, nếu không phải để chúng kết hiệp mình với Đức Chúa Trời? Và nay hỡi Y-sơ-ra-ên,' Môi-se đã nói, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi, há chẳng phải là bám lấy Ngài?' Đức Chúa Trời như vậy định luật pháp Ngài là, nói cách khác, một dây thánh của sự hiệp nhất giữa Ngài và người Giu-đa. Bây giờ khi chúng lang thang đây đó, hầu cho không được hiệp nhất với Ngài, ấy là sự điên cuồng của ma quỷ. Do đó đấng tiên tri ở đây không chỉ cáo buộc người Giu-đa không tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn rút lui khỏi Ngài; và như vậy chúng không thể thuần phục. Chúa tìm cách thuần hóa chúng; nhưng chúng như dã thú. Bây giờ tiếp theo —

[106] Chữ đầu, [mvr'h], được Newcome và Henderson dịch là "bạn nghịch." Bản Vulgate gần như vậy, "provocatrix — kẻ chọc giận." Động từ là [mr'], một lần trong thể Hiphil trong Gióp 39:8; và lấy nó là cùng với [mrh], là phản nghịch, thì gượng ép. Văn mạch trong Gióp cho thấy ý tưởng của nó là dấy lên hay phình lên; và Pa-khơ-xt dịch phân từ ở đây rất thích hợp là phình lên, kiêu ngạo, hỗn xược; và quan niệm này hoàn toàn tương ứng với tính cách được gán cho thành trong câu kế; vì kiêu ngạo, nó đã "không nghe lời" Đức Chúa Trời. Câu có thể dịch như sau — Khốn thay cho kẻ kiêu ngạo và ô uế,
Thành, là kẻ áp bức! Rồi tiếp theo một sự liệt kê về hạnh kiểm nó, — Nó đã không nghe theo lời,
Nó đã không chịu sự dạy dỗ;
Nó đã không nhờ cậy Đức Giê-hô-va,
Nó đã không đến gần Đức Chúa Trời mình. "Vâng theo lời," như trong bản dịch của chúng ta và của Newcome, không hoàn toàn đúng; nó quá kiêu ngạo đến nỗi không nghe hay để ý đến lời. "Sửa dạy," như trong bản dịch của chúng ta, và của Can-vin, được Newcome và Henderson dịch là "sự dạy dỗ;" vì [mvsr] thường có nghĩa này. Bản Bảy Mươi có paidaian — kỷ luật. Nhưng cùng cụm từ xuất hiện trong câu 7, nơi chữ này nhất thiết có nghĩa là sự dạy dỗ, bằng cách cảnh cáo, được truyền đạt bởi gương của người khác. — Người biên tập.

Xô-phô-ni 3:3

3. Các quan trưởng ở giữa nó như sư tử rống; các quan xét nó như muông sói ban tối, không để chi lại đến sáng mai.

3. Principes ejus in medio ejus, leones rugientes; judices ejus lupi vespertini, non lacerant ad mane (alii non differunt, nempe ossa comminuere; sed [mrg], proprie significat, conterere vel, frangere ergo de ossibus loquitur Propheta, quod scilicet non expectarent usque ad mane, ut ipsa contererent dentibus; sed prae fame, vel potius rabie praedam statim lacerarent; imo etiam contererent ossa dentibus.)

Bây giờ đấng tiên tri giải thích điều chúng ta đã nói về sự cướp bóc và lừa dối. Ông xác nhận rằng ông đã không vô cớ gọi Giê-ru-sa-lem là hyvnh, eiune, thành hay cướp bóc, hay thành sa vào sự cướp bóc; vì các quan trưởng như sư tử và các quan xét như muông sói. Và khi ông nói về các quan xét, ông không dung thứ dân thường; nhưng ông cho thấy mọi cấp bậc bấy giờ đều bại hoại: vì dù dân chúng không coi trọng công lý hay sự công bình, vẫn còn một sự hổ thẹn nào đó giữa các quan xét, hầu giữ dân chúng ít nhất trong một số giới hạn, để một sự buông thả cực độ không thịnh hành: nhưng khi sự cướp bóc được thực hành trong tòa án công lý, có thể nói gì về một thành như vậy? Do đó chúng ta thấy rằng đấng tiên tri trong những lời này mô tả một sự hỗn loạn cực độ: Các quan trưởng của Giê-ru-sa-lem, ông nói, là sư tử. Và chúng ta có những lời tuyên bố tương tự ở nơi khác; vì các đấng tiên tri, khi mục đích của họ là lên án mọi người từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, nhưng vẫn hướng lời mình đặc biệt đến các quan xét.

Và điều này đáng được để ý, vì bấy giờ không có Hội Thánh nào của Đức Chúa Trời, ngoại trừ tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng đấng tiên tri nói rằng các quan xét, các đấng tiên tri, và các thầy tế lễ, đều là kẻ bội đạo. Kẻ có đức tin có thể có sự yên ủi gì? Nhưng do đó chúng ta thấy rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn thất bại trong những kẻ được Ngài tuyển chọn, và họ vững vàng và với tấm lòng bất khả chiến bại tranh đấu nghịch cùng mọi sự xúc phạm và thử thách như thế. Ngày nay chúng ta cũng hãy học biết tự củng cố mình bằng cùng sự can đảm ấy, hầu cho chúng ta không ngã lòng, dù sự gian ác thịnh hành khắp nơi là dường nào, và mọi tôn giáo dường như đã tắt giữa loài người.

Nhưng chúng ta cũng có thể học biết từ đây rằng những người theo Giáo Hoàng tự khoe mình trong những danh hiệu hư không của họ là ngu dại là dường nào, như thể họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc, nói cách khác, với họ, vì họ có các giám mục và mục sư. Nhưng đấng tiên tri cho thấy rằng ngay cả những kẻ thi hành chức vụ thường tình là thi hành luật pháp vẫn có thể là những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời gian ác và bội bạc. Ông cũng cho thấy rằng cả đấng tiên tri lẫn thầy tế lễ đều không nên được dung thứ; vì khi Đức Chúa Trời đặt họ trên Hội Thánh Ngài, Ngài không ban cho họ quyền cai trị độc đoán, hầu cho họ dám làm bất cứ điều gì mà không bị trừng phạt, và không bị quở trách. Vì dù chức tế lễ dưới luật pháp là thánh, chúng ta vẫn thấy rằng nó chịu sự sửa dạy. Vậy ngày nay chớ ai tự nhận cho mình một đặc ân, như thể mình được miễn khỏi mọi sự dạy dỗ và quở trách, trong khi chiếm một địa vị cao giữa dân sự Đức Chúa Trời.

Ông phân biệt giữa các quan trưởng và các quan xét; và lý do là vì vương quốc bấy giờ vẫn còn đứng vững. Vậy các cận thần, là những kẻ được vua sủng ái và có thẩm quyền, kéo một phần chiến lợi phẩm về mình, và các quan xét nuốt một phần khác. Dù Kinh Thánh thường không phân biệt hai danh này, nhưng tôi không nghi ngờ gì ông muốn nói bởi srym, sherim, các quan trưởng, là những quan đầu triều; và ông gọi sphtym, shepthim, các quan xét, là những kẻ thi hành công lý. Và ông nói rằng các quan xét là muông sói ban tối, tức là, đói khát, vì muông sói trở nên hung dữ vào buổi tối khi chúng đã lang thang cả ngày mà không tìm được gì. Như sự thiếu thốn làm sắc bén sự hung dữ của muông sói, thì đấng tiên tri nói rằng các quan xét đói khát như muông sói ban tối, mà sự đói khát khiến chúng hung dữ. Và cũng vì mục đích đó ông thêm rằng chúng không bẻ xương cho đến sáng mai; tức là, chúng không đợi đến rạng đông để bẻ xương; [107] vì khi chúng nuốt thịt chúng cũng dùng răng mình để bẻ xương, bởi sự háu ăn của chúng quá lớn. Bây giờ chúng ta hiểu ý đấng tiên tri. Sau đó tiếp theo —

[107] Đây là lời giải thích của Grô-xi-út, Mi-đê, và Henderson. Bản dịch của Henderson là — "Chúng không gặm xương nào vào buổi sáng;" tức là, mọi sự đều bị nuốt hết trong đêm. Newcome, theo phỏng đoán của Hu-bi-găng, cho rằng cách đọc đúng là [ydmv], và đưa ra cách dịch này — "Chúng không đợi đến sáng mai," dường như không có nghĩa gì trong văn mạch này. Điều Cô-xê-út đề xuất có vẻ hợp lý hơn — "Là những kẻ đã không gặm vào buổi sáng;" và vì cớ ấy chúng háu ăn quá độ vào buổi tối. Nhưng ý tưởng của bản dịch thông thường của chúng ta rất thích hợp; nó hàm ý rằng chúng như dã thú rình mồi suốt đêm, và mang mồi về hang, hầu nuốt nó ở đó vào buổi sáng. Đây là quan điểm của Hen-ry. "Chúng nuốt thịt," A-đam Cơ-lác nói, "trong đêm, và gặm xương, và hút tủy sau đó." — Người biên tập.

Xô-phô-ni 3:4

4. Các tiên tri nó đều là kẻ khinh bỏ, hay dối trá; các thầy tế lễ nó làm ô uế nơi thánh, làm sai luật pháp.

4. Prophetae ejus leves (vel, futiles,) viri transgressionum; sacerdotes ejus polluerunt sanctum (vel, sanctuarium,) sustulerunt legem.

Đấng tiên tri lại trở về sự ô uế và nhơ bẩn mà ông đã nói trong câu đầu. Ông cho thấy rằng ông đã không vô cớ kêu la nghịch cùng thành ô uế; vì dù người Giu-đa dùng những sự tắm rửa mình, họ vẫn không thể làm cho mình sạch theo cách này trước mặt Đức Chúa Trời, vì cả tôn giáo đã bị chúng làm bại hoại.

Ông nói rằng các tiên tri đã trở nên nhẹ dạ. Ở đây chỉ mình ông lên tiếng, và ông kết tội cả một số đông. Từ đó chúng ta thấy không có lý do gì để những kẻ vô đạo viện đến số đông của mình, khi Đức Chúa Trời dùng lời Ngài mà cáo buộc họ — như những người theo Giáo Hoàng ngày nay, là những kẻ phủ nhận rằng một hoặc hai người, hay một số ít người, có quyền lên tiếng chống lại sự gian ác của họ, dù tình trạng mọi việc có xấu xa đến đâu; phải có sự đồng thuận của cả thế gian, như thể tiên tri không đơn độc một mình, và không phải đương đầu với một số rất đông vậy. Thật vậy, ông đã dạy dỗ cùng thời với tiên tri Giê-rê-mi, như chúng ta đã thấy ở nơi khác; nhưng lúc bấy giờ khó lòng tìm được hai ba người trung tín thi hành chức vụ dạy dỗ; và từ chỗ này cùng các chỗ khác, chúng ta học được rằng các tiên tri giả, cậy vào số đông của mình, nên càng trở nên dạn dĩ hơn. Nhưng Xô-phô-ni không vì thế mà ngừng cất tiếng kêu chống lại chúng. Vậy, dù các tiên tri giả có gầm thét chống lại ông đến đâu, và có hù dọa ông bằng sự phô trương số đông của chúng đến đâu, ông vẫn tự do thi hành quyền lên án chúng. Cũng vậy ngày nay, dù cả thế gian có hợp lại để thúc đẩy sự gian ác, vẫn không có lý do gì để số ít phải nản lòng khi thấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bóp méo; trái lại họ phải tự khích lệ mình bằng gương này, và mạnh mẽ chống lại hàng nghìn người nếu cần; vì không một sự liên kết nào của loài người có thể làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo là họ là những kẻ phản nghịch. Chữ chúng ta dịch là "nhẹ dạ", người khác dịch là "trống rỗng"; nhưng chữ phvchzym, puchezim, nghĩa đen là kẻ chẳng ra gì, cũng là kẻ liều lĩnh, và kẻ thiếu cả phán đoán lẫn mọi sự chừng mực. Tóm lại, như thể tiên tri muốn nói rằng họ là những kẻ ngu dốt và mù lòa; và ông nói tiếp rằng họ là kẻ gian trá, là điều không gì mâu thuẫn hơn với chức vụ tiên tri. Nhưng Xô-phô-ni cho thấy toàn thể giới chức lúc bấy giờ đã suy đồi đến mức bóng tối dày đặc ngự trị ngay trong hàng ngũ những người lãnh đạo, là những người có bổn phận đem ra ánh sáng của lẽ thật thiên thượng. Và ông nhường một bước khi gọi họ là tiên tri. Ngày nay chúng ta cũng làm như vậy khi nói về các giám mục của Giáo Hoàng. Thật vậy, chắc chắn họ không xứng với một danh hiệu tôn quý như thế; vì họ mù hơn loài chuột chũi, đến nỗi họ còn xa mới là những người coi sóc. Chúng ta cũng biết họ như loài thú vật; vì họ đắm chìm trong dục vọng: tóm lại, họ không xứng được gọi là người. Nhưng chúng ta nhường cho họ danh hiệu ấy, để sự ô nhục của họ càng lộ rõ hơn. Tiên tri đã làm như vậy, khi nói rằng người Giu-đa chẳng đến gần Đức Chúa Trời của mình; ông nhường cho họ điều họ khoe khoang; vì họ luôn muốn được coi là dân thánh và dân riêng của Đức Chúa Trời: nhưng sự vô ơn của họ càng trở nên rõ ràng hơn, vì họ đã lùi lại và quay sang một đối tượng khác, khi Đức Chúa Trời đã sẵn sàng ôm lấy họ, như thể họ cố ý muốn cho thấy rằng họ chẳng còn liên quan gì đến Ngài. Vậy đó là cùng một cách nói mà Xô-phô-ni dùng ở đây, khi nói rằng các tiên tri đã trở nên nhẹ dạ và là những kẻ phản nghịch. [108]

[108] "Các tiên tri của nó thì nhẹ dạ, là những kẻ phản trắc." — Newcome. "Các tiên tri của nó thì kiêu căng, là những kẻ giả hình." — Henderson. Chữ được dịch là "nhẹ dạ", như một dòng sông, chứ không phải "không vững vàng", như trong bản dịch của chúng ta. Nó được dùng như một phân từ trong Các Quan Xét 9:4, để chỉ những người tràn đầy sự gian ác, phóng đãng, dâm loạn, trụy lạc; và như một danh từ trong Giê-rê-mi 23:32, để bày tỏ hạnh kiểm dâm loạn của các tiên tri giả, là những kẻ như các thầy tế lễ dưới chế độ Giáo Hoàng, đã đắm mình trong sự dâm dục, và "đã phạm tội tà dâm với vợ kẻ lân cận mình", Giê-rê-mi 29:23. Xem thêm Giê-rê-mi 23:14. Vì Xô-phô-ni sống cùng thời với Giê-rê-mi, sự mô tả của ông về các tiên tri do đó được thấy là giống nhau: "Các tiên tri của nó là những kẻ dâm loạn", hay dâm đãng. "Những kẻ phản trắc" ['nsy vgdvt], có nghĩa là, dưới cái cớ nói lẽ thật, họ đã truyền đạt điều giả dối; hay theo lời Giê-rê-mi, họ "đã khiến dân ta lầm lạc bởi sự dối trá của chúng", trong khi chúng giả vờ truyền đạt những sứ điệp thật từ Đức Chúa Trời: đến nỗi Giê-rê-mi 23:32 chứa đựng lời giải thích cho mệnh đề này. Có lẽ "những kẻ lừa dối" là cách dịch hay nhất. Dù chúng dâm loạn, chúng vẫn lừa dối người ta, và khiến người ta tin rằng chúng là tiên tri thật. Chúng là những kẻ mạo danh, và bất chấp tính cách vô đạo đức của mình, chúng đã thuyết phục những người bị lừa dối tin rằng chúng là tiên tri thật và trung tín. — Người biên tập.

Rồi ông nói thêm: Các thầy tế lễ đã làm ô uế nơi thánh. Chúng ta biết rằng chi phái Lê-vi đã được Đức Chúa Trời chọn; và những người thuộc dòng dõi ông phải làm chức vụ và dạy dỗ người khác: và vì lý do ấy, Chúa trong luật pháp đã truyền cho người Lê-vi phải phân tán khắp xứ. Ngài thật có thể ban cho họ, như các chi phái khác, một nơi ở cố định; nhưng ý muốn Ngài là họ phải phân tán giữa toàn dân, để không một phần nào của xứ thiếu những chức vụ tốt lành và trung tín. Tiên tri giờ đây cáo buộc họ rằng họ đã làm ô uế nơi thánh. Bằng chữ qds, kodash, tiên tri muốn nói bất cứ điều gì là thánh; đồng thời ông nói về nơi thánh. Hơn nữa, vì nơi thánh như là nơi ngự của Đức Chúa Trời, khi các tiên tri nói về sự thờ phượng và tôn giáo của Đức Chúa Trời, họ gồm cả mọi điều dưới chữ Đền thờ, như ở chỗ này. Ông bèn nói rằng nơi thánh đã bị các thầy tế lễ làm ô uế, và rồi họ đã cất đi hay lật đổ luật pháp. [109]

[109] Chữ [qds], như Calvin đã ám chỉ, không có nghĩa đặc biệt là nơi thánh, mà là sự thánh khiết, hay, như Henderson dịch, "điều gì là thiêng liêng", hay thánh. Cả bản dịch của chúng ta lẫn Newcome đều dịch không đúng là "nơi thánh". Lời giải thích về ý nghĩa có thể tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên 12:2. Chữ chỉ nơi thánh là [mqds]. Xem Ê-xê-chi-ên 23:38,39. Các chữ [chmsv tvrh] đã được hiểu là — hoặc, "Họ đã vi phạm luật pháp", như các chữ ấy được dịch trong Ê-xê-chi-ên 12:26, tức là, đã phạm luật bằng cách hành động trái ngược với nó; hoặc, "Họ đã bóp méo luật pháp", cưỡng ép nó, như thể, ra khỏi ý nghĩa rõ ràng của nó bằng những lời chú giải tinh vi. Bản Bảy Mươi dịch động từ là ethetesan — gạt sang một bên hay bãi bỏ, trong sách Ê-xê-chi-ên, và ở đây là asebousi — hành động bất kính. "Đã phạm", Grotius nói; "Dùng bạo lực với", Piscator và Drusius nói, tức là, bằng cách bẻ cong lời lẽ của nó. Nó xuất hiện thường xuyên hơn nhiều như một danh từ so với như một động từ, và thường có nghĩa là một sự sai trái hay bất công gây ra một cách thái quá và bạo liệt. Theo ý tưởng chung này, chúng ta có thể dịch cụm từ ở đây là, "họ đã xúc phạm luật pháp", hoặc bằng hạnh kiểm, hoặc bằng lời chú giải của họ. Trong cả hai trường hợp đó đều là một sự sai trái đối với luật pháp, to lớn vô cùng, vượt quá mọi lẽ và mọi sự đứng đắn. Đến nỗi dịch là phạm, hay vi phạm, hay dùng bạo lực với, hay bóp méo luật pháp, đều không truyền đạt đầy đủ ý nghĩa. — Người biên tập.

Ở đây chúng ta thấy tiên tri cáo buộc các thầy tế lễ một cách táo bạo thế nào. Vậy không có lý do gì để những người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm trên Hội Thánh tự cho mình quyền tự do làm bất cứ điều gì mình thích; vì các thầy tế lễ hẳn có thể khoe khoang đặc quyền này, rằng không còn tranh cãi gì nữa, mọi sự đều hợp pháp đối với họ. Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời không những gọi họ trở lại khuôn phép qua các tiên tri Ngài, mà còn trách họ hơn những người khác, vì họ ít có cớ bào chữa hơn. Bây giờ những người theo Giáo Hoàng khoe khoang rằng giới tăng lữ, ngay cả những cặn bã gom từ nơi ô uế nhất, cũng không thể lầm lỗi; điều ấy hết sức phi lý; vì họ chẳng tốt hơn những người kế vị A-rôn. Nhưng chúng ta thấy tiên tri giờ đây phản đối họ điều gì, — rằng họ đã lật đổ luật pháp: ông không những lên án đời sống họ, mà còn nói rằng họ đã bất trung đối với Đức Chúa Trời; vì họ đã làm hư hoại toàn bộ lẽ thật của tôn giáo một cách lạ lùng. Những người theo Giáo Hoàng thú nhận rằng họ thật có thể phạm tội, nhưng tội chỉ ở trong hạnh kiểm đạo đức của họ. Họ vẫn tìm cách miễn cho mình khỏi mọi nguy cơ lầm lạc. Dù các thầy tế lễ Lê-vi thật đã được chính tiếng phán của Đức Chúa Trời chọn, chúng ta vẫn thấy họ là những kẻ bội đạo. Nhưng Đức Chúa Trời làm vững lòng những người tin kính, để họ không bỏ mình vào sự gian ác, dù thấy chính những người lãnh đạo của mình đi lầm lạc, và lao đầu vào sự hủy hoại. Vì những người trung tín cần phải tự củng cố mình bằng sự bền chí, khi các thầy tế lễ không những bằng hạnh kiểm xấu mà kéo dân ra khỏi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn bóp méo mọi giáo lý lành mạnh; tôi nói, những người trung tín cần phải giữ vững không lay chuyển. Vậy dù ngày nay những kẻ giữ địa vị cao nhất trong Hội Thánh có xao lãng Đức Chúa Trời và thậm chí khinh thường mọi lẽ thật thiên thượng, và nhờ đó lao đầu vào sự hủy hoại, và dù họ có tìm cách biến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự giả dối, đức tin chúng ta vẫn cứ vững vàng; vì Giăng đã không vô cớ tuyên bố rằng đức tin ấy phải thắng hơn cả thế gian. 1 Giăng 5:4. Tiếp theo —

Xô-phô-ni 3:5

5. Đức Giê-hô-va công bình ở giữa nó, sẽ chẳng làm sự bất nghĩa: mỗi buổi sáng Ngài đem sự phán xét Ngài ra nơi sáng, Ngài chẳng hề thiếu sót; nhưng kẻ bất nghĩa chẳng biết xấu hổ.

5. Đức Giê-hô-va công bình ở giữa nó, sẽ chẳng làm sự bất nghĩa: sáng sáng, sáng sáng, Ngài đem sự phán xét Ngài ra nơi sáng, chẳng hề thiếu sót: nhưng kẻ bất nghĩa chẳng biết xấu hổ.

Ở đây tiên tri quật lại vào mặt những kẻ giả hình điều họ quen giả vờ, khi họ tìm cách gian ác gạt bỏ mọi sự dạy dỗ và mọi lời cảnh cáo; vì họ nói rằng Đức Chúa Trời ngự ở giữa họ, như những người theo Giáo Hoàng ngày nay, là những kẻ giơ điều này lên làm lá chắn chống lại chúng ta, — rằng Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật. Do đó họ nghĩ rằng mọi việc làm gian ác của mình đều được sự che đậy này bênh vực. Cũng vậy, người Giu-đa lúc bấy giờ luôn có lời khoe khoang này trên môi, — Dẫu sao chúng ta vẫn là dân thánh của Đức Chúa Trời, và Ngài ngự ở giữa chúng ta, vì Ngài được thờ phượng trong Đền thờ, là nơi đã được xây dựng, không phải theo ý muốn loài người, mà theo mạng lệnh Ngài; vì tiếng ấy không phát ra từ đất, mà đến từ trời, "Đây là nơi an nghỉ Ta đời đời, Ta sẽ ngự tại đây." Thi-thiên 132:14. Vì người Giu-đa đã phồng mình lên với sự tự phụ này, tiên tri nhường cho họ điều họ đòi, rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ; nhưng đó là vì một mục đích hoàn toàn khác, là để họ hiểu rằng tay Ngài đã gần kề để trừng phạt tội lỗi họ. Đó là một điều.

Đức Giê-hô-va ở giữa họ; Được, ông nói; ta cho rằng Ngài ngự trong thành này; vì Ngài đã truyền xây một đền thờ cho Ngài trên núi Si-ôn, Ngài đã truyền một bàn thờ thánh cho chính Ngài; nhưng tại sao Đức Chúa Trời ngự giữa các ngươi, và đã chọn nơi ở này hơn mọi nơi khác? Chắc chắn, ông nói, Ngài sẽ chẳng làm sự bất nghĩa. Bây giờ hãy xét xem bản tánh của Đức Chúa Trời là thế nào; vì khi Ngài định ngự giữa các ngươi, chắc chắn Ngài đã không phủ nhận chính Ngài, cũng không ngừng là Đấng Ngài vốn là. Do đó không có lý do gì để các ngươi tưởng tượng, như thể Đức Chúa Trời định, vì cớ những người mà Ngài đã kết ước với họ, mà gạt bỏ sự công bình của chính Ngài, hay định làm ô uế chính Ngài bằng sự ô uế của loài người. Ông cảnh cáo người Giu-đa rằng họ đã trộn lẫn những điều này một cách phi lý. Vậy Đức Chúa Trời ngự giữa các ngươi sẽ chẳng làm sự bất nghĩa; tức là, Ngài sẽ chẳng chấp thuận các việc ác của các ngươi; và dù Ngài có thể tạm thời nhắm mắt làm ngơ, Ngài vẫn sẽ chẳng chịu đựng chúng mãi. Vậy đừng ngu dại tự nịnh mình, như thể Đức Chúa Trời là Đấng chấp thuận sự gian ác của các ngươi.

Một số người áp dụng điều này cho dân chúng, — rằng họ không nên làm sự bất nghĩa; nhưng đó là một cách giải thích gượng ép, và hoàn toàn xa lạ với văn mạch. Hầu hết các nhà giải thích khác đưa ra ý nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời là công bình và sẽ chẳng làm sự bất nghĩa, vì Ngài đã có đủ lý do để thi hành sự báo thù Ngài trên một dân gian ác như vậy. Do đó họ nghĩ rằng tiên tri đón trước người Giu-đa, e rằng họ lầm bầm, như thể Chúa là tàn nhẫn hay quá khắt khe. Ngài sẽ chẳng làm sự bất nghĩa, tức là, Dù Chúa có giáng trên các ngươi một hình phạt rất nặng nề, Ngài vẫn không thể bị các ngươi cáo là bất công; và các ngươi tranh cãi với Ngài cũng vô ích, vì Ngài sẽ luôn được thấy là một quan án công bình. Nhưng đó cũng là một cách giải thích rất nhạt nhẽo. Hãy ghi nhớ điều tôi đã nói, — rằng tiên tri ở đây, bằng giọng mỉa mai, nhường cho người Giu-đa rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ, nhưng sau đó quật lại vào họ điều họ tưởng là sự che chở cho mình, — Đức Chúa Trời ngự giữa các ngươi; ta cho phép, ông nói; nhưng Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời công bình sao? Vậy đừng mơ rằng Ngài giống như các ngươi, rằng Ngài chấp thuận các việc ác của các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm sự bất nghĩa; các ngươi không thể khiến Ngài phủ nhận chính Ngài, hay thay đổi bản tánh Ngài. Vậy tại sao Đức Chúa Trời ngự giữa các ngươi? Sáng sáng, sáng sáng, ông nói, Ngài sẽ đem sự phán xét Ngài ra nơi sáng; Chúa sẽ hằng ngày đem sự phán xét Ngài ra. Điều này phải hiểu thế nào, chúng ta sẽ giải thích ngày mai.

Cầu nguyện

Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã đoái thương ban cho chúng con một vinh dự quý báu khôn xiết, là nhận chúng con làm dân thánh cho Ngài, và phân rẽ chúng con khỏi thế gian, — ôi xin ban cho, để chúng con chẳng nhắm mắt lại trước ánh sáng của lẽ thật Ngài, là ánh sáng mà Ngài tỏ cho chúng con đường cứu rỗi; nhưng xin cho chúng con với lòng vâng phục thật mà theo nơi Ngài gọi chúng con, và chẳng bao giờ vứt bỏ sự kính sợ oai nghi Ngài, cũng chẳng nhạo báng Ngài bằng những nghi lễ phù phiếm, nhưng hết lòng cố gắng dâng mình trọn vẹn cho Ngài, và tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế, không những của xác thịt, mà còn của tâm linh, để nhờ đó tìm kiếm sự thánh khiết thật, chúng con có thể hướng tới và siêng năng lao nhọc vì sự trọn lành thiên thượng, là điều chúng con còn xa cách lắm; và trong lúc ấy, nhờ cậy ơn của Con một Ngài, nương dựa vào lòng thương xót Ngài; và trong khi nương dựa vào đó, chúng con cứ càng ngày càng lớn lên trong sự hiệp một thật và trọn vẹn, đã dành sẵn cho chúng con trên trời, khi chúng con sẽ được dự phần vinh hiển Ngài, qua Christ, Chúa chúng con. A-men.

Bài giảng thứ một trăm hai mươi lăm

Hôm qua chúng ta đã bắt đầu giải thích đoạn văn, nơi tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời ngự tại Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài vẫn là công bình, và không thể nào hiệp với kẻ vô đạo và kẻ gian ác, vì Ngài chẳng thay đổi bản tánh Ngài cho hợp với tính khí loài người.

Tiếp theo là, Sáng sáng, sáng sáng, Ngài sẽ đem sự phán xét Ngài ra nơi sáng: bằng những lời ấy ông muốn nói, hoặc Đức Chúa Trời sẽ là Đấng báo thù sự gian ác, là điều dường như thoát khỏi mắt Ngài, trong khi Ngài trì hoãn hình phạt, hoặc Ngài sẵn sàng phục hồi dân Ngài, bất cứ khi nào họ chú ý đến sự dạy dỗ. Nếu quan điểm trước được chấp nhận, ý nghĩa sẽ là thế này, — rằng những kẻ giả hình tự nịnh mình một cách ngu dại, khi Đức Chúa Trời dung thứ họ; vì Ngài sẽ thình lình lên ngôi xét xử để thăm phạt họ. Tuy nhiên, một số người chọn áp dụng điều này cho những sự phán xét đã thi hành trên dân ngoại, là điều người Giu-đa đã không chỉ một hai lần mà nhiều lần được nhắc nhở, để họ kịp ăn năn. Nhưng chắc chắn tiên tri ở đây nói về một sự phán xét thuộc về người Giu-đa.

Bây giờ chúng ta hãy xem sự phán xét này là đã tuyên bố hay đã thi hành. Sẽ không sai nếu hiểu đoạn này về sự báo thù mà Đức Chúa Trời đang vội vàng thi hành, vì người Giu-đa xứng đáng với điều đã bị đe dọa nặng nề, bởi họ đã giả vờ xưng danh Ngài; và trong khi họ khoe khoang một cách phi lý rằng Ngài ngự giữa họ, họ lại rút lui rất xa khỏi Ngài. Tuy nhiên, cũng không kém phần thích hợp khi quy điều này về sự dạy dỗ, để tiên tri nhờ đó càng làm nổi bật tội lỗi của dân, vì họ đã chai lì sau biết bao lời cảnh cáo liên tục, không ngừng vang bên tai họ, như Đức Chúa Trời ở nơi khác phàn nàn rằng, dù Ngài dậy sớm, và thật vậy hằng ngày, sự ân cần này đã không kết quả. Động từ ở thì tương lai do đó sẽ chỉ một hành động liên tục, vì Đức Chúa Trời chẳng ngừng khuyên giục ăn năn những kẻ khốn khổ có tai điếc. Và quan điểm này rất phù hợp với điều tiếp ngay sau, rằng Ngài chẳng hề thiếu sót; vì sự bền bỉ như thế là bằng chứng của lòng thương xót không mỏi mệt, khi Đức Chúa Trời cứ tiếp tục sai tiên tri này đến tiên tri khác.

Giờ đây ông nói thêm: Kẻ bất nghĩa chẳng biết xấu hổ. Ông muốn nói điều ông vừa đề cập — rằng dân đã trở nên chai lì trong sự gian ác đến nỗi không thể sửa lại được, hoặc bằng sự dạy dỗ, hoặc bằng lời đe dọa, hoặc bằng roi vọt của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta quy sự phán xét về sự dạy dỗ, là điều tôi tán thành, ý nghĩa sẽ là — rằng dù Đức Chúa Trời, bằng cách hằng ngày tỏ ra luật pháp Ngài, đã thắp lên như một ngọn đèn, bày tỏ mọi điều ác, những kẻ vô đạo vẫn chẳng biết xấu hổ. Nhưng nếu chúng ta hiểu nó, như người ta nói, về sự phán xét thực tế, ý nghĩa về cơ bản sẽ giống nhau — rằng những kẻ vô đạo chẳng ăn năn, dù tay Đức Chúa Trời đã tỏ ra công khai; và dù Ngài đã đứng lên để phán xét, ông vẫn nói, chúng chẳng biết xấu hổ là gì. Về chủ đề chính thì không có gì mơ hồ; vì tiên tri chỉ muốn nói rằng dân đã hết thuốc chữa; vì dù Đức Chúa Trời đã chứng tỏ Ngài là quan án bằng những bằng chứng hiển nhiên, và thậm chí bằng luật pháp của chính Ngài, chúng vẫn chẳng cảm thấy xấu hổ, mà cứ tiến bước trong đường gian ác của mình. Chữ sự phán xét, ở số ít, dường như đã được đặt ở đây theo nghĩa một quy tắc, là quy tắc mà nhờ đó người ta sống tin kính và công chính, và là quy tắc phải khiến người ta biết xấu hổ. [110] Tiếp theo —

[110] Các động từ ở đây ở thì tương lai, nhưng rõ ràng diễn tả, như Calvin nhận xét, một hành động liên tục. Điều này cũng y hệt trong tiếng Welsh; các động từ ở thì tương lai, nhưng được hiểu là diễn tả một hành động hiện tại hay một hành động liên tục, hay điều được làm liên tục hay theo thói quen. Trong tiếng Anh phải dùng thì hiện tại — Đức Giê-hô-va công bình ở giữa nó, Ngài chẳng làm sự bất công: Mỗi buổi sáng sự phán xét Ngài Ngài đem ra nơi sáng — chẳng hề thiếu sót; Nhưng kẻ bất nghĩa chẳng biết xấu hổ. "Sự bất công" trong dòng thứ hai, và "bất nghĩa" trong dòng thứ năm, đều từ cùng một gốc. "Sự phán xét" ở đây là điều Đức Chúa Trời phán xét và định là đúng và công bình; và nó được trình bày ở đây như mặt trời mọc mỗi ngày từ sáng này sang sáng khác, và chẳng bao giờ không xuất hiện. — Người biên tập.

Xô-phô-ni 3:6, 7

6. Ta đã trừ diệt các nước: các tháp canh của chúng đã hoang tàn; Ta đã làm cho đường phố chúng hoang vắng, đến nỗi chẳng ai qua lại: các thành của chúng bị phá hủy, đến nỗi chẳng còn người, chẳng còn kẻ ở.

6. Ta đã diệt trừ các dân; các đồn lũy của chúng đã bị tàn phá; Ta đã phá hủy các đường phố của chúng, đến nỗi chẳng ai qua lại; các thành của chúng đã bị tàn phá, đến nỗi chẳng còn người, chẳng còn kẻ ở.

7. Ta đã phán: Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta, ngươi sẽ nhận sự sửa dạy; vậy nơi ở của nó sẽ chẳng bị trừ diệt, bất luận Ta đã thăm phạt nó thế nào: nhưng chúng đã dậy sớm, và làm bại hoại mọi việc làm của chúng.

7. Ta đã phán, chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta, ngươi sẽ nhận lấy sự sửa dạy; và nơi ở của nó sẽ chẳng bị trừ diệt, bất luận điều gì Ta đã thăm phạt trên nó: chắc chắn chúng đã vội vàng, đã làm bại hoại mọi công việc của chúng.

Ở đây tiên tri cho thấy bằng một cách khác rằng không còn hy vọng gì cho một dân mà ngay cả những tai họa của người khác cũng không dạy được chúng tìm trở về ơn Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời ở đây phàn nàn rằng Ngài đã vô ích trừng phạt các nước lân cận, và làm chúng thành gương, để gọi người Giu-đa trở về với Ngài. Nếu chúng có tâm trí lành mạnh, chúng hẳn đã được dẫn dắt, bởi tình trạng yên ổn của mình, trong khi Đức Chúa Trời dung thứ chúng, mà xét xem chúng đã đáng điều gì — Nếu điều này làm ra trên cây xanh, thì sau cùng sẽ làm ra thế nào trên cây khô? Chúng hẳn đã nghĩ trong mình rằng một tai họa rất nặng nề đã gần kề, trừ khi chúng đón trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn đã chín muồi chống lại chúng; và Đức Chúa Trời cũng đã làm chứng rằng Ngài định dùng những gương ấy để ngăn lại sự phán xét mà Ngài có thể đã công bình thi hành trên chúng. Vì chúng thậm chí đã thúc giục nó đến nhanh, rõ ràng sự gian ác của chúng đã hết thuốc chữa. Đó là tóm tắt của toàn bộ.

Ông nói trước hết: Ta đã trừ diệt các nước; bằng những lời ấy ông cho thấy Ngài đã cảnh cáo người Giu-đa ăn năn, không chỉ bằng một gương, mà bằng nhiều gương; vì không chỉ một trường hợp cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã xuất hiện, mà Đức Chúa Trời đã khắp nơi tỏ mình là quan án, trong việc giáng hình phạt trên nước này đến nước khác. Vì chúng đã được cảnh cáo nhiều lần như vậy, chúng ta nhờ đó có thể học rằng chúng đã hoàn toàn bị sự gian ác làm cho mù lòa.

Giờ đây ông càng làm nổi bật sự ghê gớm của hình phạt đã giáng, và nói rằng các đồn lũy đã bị phá đổ và đường phố bị cắt đứt, đến nỗi chẳng ai qua lại; và rồi, các thành đã bị giảm xuống thành hoang vắng, đến nỗi chẳng còn cư dân. Vì khi hình phạt thuộc loại thường, phần lớn người ta thường coi thường nó; nhưng khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra, bằng những bằng chứng rất đáng chú ý, rằng Ngài không hài lòng với các nước, tức là với những kẻ dốt nát, là những kẻ so với người Giu-đa thì vô tội, thì làm sao một trường hợp như thế lại có thể bị người Giu-đa coi thường, là những người mà Đức Chúa Trời nhờ đó gọi trở về với Ngài, trừ khi chúng có một tâm địa hoàn toàn tuyệt vọng và không thể cứu chữa? Giờ đây chúng ta thấy tại sao tiên tri lại nói rộng về những hình phạt, là những hình phạt đã giáng trên các nước, lẽ ra người Giu-đa phải suy xét. [111]

Giờ đây ông thêm vào mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến: Ta đã phán, Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta. Ở đây Đức Chúa Trời mang lấy tính cách của loài người, như Ngài thường làm ở nơi khác: vì Ngài không chờ đợi điều tương lai, như thể Ngài nghi ngờ; nhưng mọi sự, như chúng ta biết, đều ở trước mắt Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã không bị lừa, như thể có điều gì đã xảy ra ngoài sự trông đợi của Ngài; nhưng như tôi đã nói, Ngài ở đây mang lấy tính cách của loài người; vì Ngài không thể nào khác mà diễn tả đầy đủ người Giu-đa đáng trách đến đâu là những kẻ đã khinh thường mọi lời cảnh cáo của Ngài. Vì mục đích của Đức Chúa Trời là gì khi Ngài trừng phạt dân ngoại, nước này đến nước khác, nếu không phải để người Giu-đa được thức tỉnh bởi những tai họa của người khác, mà không chọc giận cơn thạnh nộ Ngài chống lại chính mình? Phao-lô dùng cùng một luận cứ.

"Vì những sự đó," ông nói, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái bạn nghịch." Rô-ma 1:17 [Ê-phê-sô 5:6, Cô-lô-se 3:6].

Vì loài người phần lớn tự lừa mình bằng những lời nịnh hót chính mình và ấp ủ sự gian ác của mình với sự nuông chiều quá mức, Phao-lô nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên kẻ không tin: và đó là một bằng chứng đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời, rằng Ngài không lập tức tấn công chúng ta, mà đặt trước mặt chúng ta những gương của người khác. Như khi một người nắm lấy đầy tớ mình trước mặt con trai mình, và trừng phạt nó nặng nề, người con hẳn phải bị lay động bởi cảnh ấy, trừ khi nó hoàn toàn là một kẻ hư hỏng: tuy nhiên, trong trường hợp ấy tình yêu của người cha tỏ ra rõ ràng; vì ông giữ tay lại khỏi con trai mình và giáng hình phạt trên đầy tớ, và điều này vì lợi ích của con trai, để nó học sự khôn ngoan bởi điều người khác chịu. Đức Chúa Trời tuyên bố ở chỗ này rằng Ngài đã làm như vậy; nhưng Ngài phàn nàn rằng điều ấy đã không có lợi ích gì, vì người Giu-đa đã làm thất bại mục đích Ngài.

Ở đây có thể hỏi, liệu loài người có làm thất bại Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài trông đợi điều gì khác với điều xảy ra không. Tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời nói theo cách của loài người, và bằng một ngôn ngữ không hoàn toàn chính xác: và do đó chúng ta không nên ở đây bước vào hay thấu suốt ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà phải thỏa lòng với lý do này, — rằng nếu chúng ta chẳng được lợi gì khi Đức Chúa Trời cảnh cáo chúng ta hoặc bằng lời Ngài hay bằng roi vọt Ngài, thì chúng ta cũng đáng tội như thể Ngài đã bị chúng ta lừa dối: và do đó sự điên rồ của những kẻ ấy cũng bị quở trách, là những kẻ không chịu gán cho Đức Chúa Trời điều gì khác ngoài điều được truyền đạt trong những cách nói thông thường này: Đức Chúa Trời nói rằng Ngài muốn mọi người được cứu rỗi, 1 Ti-mô-thê 2:4; do đó không có sự tuyển chọn, là điều phân biệt người này với người khác; nhưng Chúa để cả loài người cho ý chí tự do của họ, để mỗi người tự lo cho mình theo ý mình thích; bằng không ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải hai mặt. Những kẻ dốt nát nói suông như vậy; và những kẻ như thế không những tỏ ra dốt nát trong tôn giáo, mà còn hoàn toàn thiếu lẽ thường. Vì có điều gì phi lý hơn là kết luận rằng có một ý muốn hai mặt trong Đức Chúa Trời, vì Ngài nói với chúng ta cách khác với điều phù hợp với oai nghi khôn dò của Ngài? Ý muốn của Đức Chúa Trời bèn là một và đơn giản, nhưng nhiều mặt đối với sự nhận thức của loài người; vì chúng ta không thể hiểu thấu ý định kín nhiệm của Ngài, là điều các thiên sứ thờ lạy với lòng tôn kính và khiêm nhường. Do đó Chúa thích ứng Ngài với tầm mức khả năng của chúng ta, như đoạn văn này dạy chúng ta đủ rõ ràng. Vì nếu chúng ta nhận điều những kẻ cuồng tín tưởng tượng, thì Đức Chúa Trời giống như loài người, là kẻ hy vọng tốt, và sau đó thấy rằng mình đã bị lừa: nhưng có điều gì xa lạ hơn với vinh hiển Ngài? Do đó chúng ta thấy những kẻ điên này không những làm mờ vinh hiển Đức Chúa Trời, mà còn lao nhọc, hết sức có thể, để giảm toàn thể bản thể Ngài xuống thành hư không. Nhưng cách nói này phải đủ quen thuộc với chúng ta, — rằng Đức Chúa Trời công bình phàn nàn rằng Ngài đã bị chúng ta lừa, khi chúng ta không ăn năn, vì Ngài mời chúng ta đến với Ngài, và thậm chí thúc giục chúng ta, Ta đã phán, Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta

Chữ đã phán này, bèn không nên quy về ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà về chính sự việc, và đó là, đã đến lúc ăn năn. Ai lại không hy vọng rằng các ngươi sẽ trở về đường ngay? Khi nhà bên cạnh đang cháy, làm sao các ngươi có thể ngủ được, trừ khi các ngươi cực kỳ ngu dốt? Và khi biết bao gương đã được đặt trước mắt các ngươi mà chẳng có lợi ích gì, rõ ràng không còn hy vọng ăn năn nào nữa. Vậy, ngươi sẽ kính sợ Ta; tức là, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể hy vọng một sự sửa đổi nào đó, dù Ngài chưa hề đụng đến các ngươi ngay cả bằng ngón tay nhỏ nhất của Ngài; vì các ngươi đã thấy, trong khi ở tình trạng yên ổn, Ngài đã trừng phạt nặng nề thế nào sự khinh thường sự công bình Ngài đối với dân ngoại. Ngài dùng ngôn ngữ tương tự trong Ê-sai 5:4:

"Hỡi vườn nho Ta, Ta đã làm chi cho ngươi? Hay còn điều chi Ta có thể làm cho ngươi hơn điều Ta đã làm? Ta trông mong ngươi sanh trái tốt; nhưng kìa, ngươi đã sanh trái nho dại."

Đức Chúa Trời trong đoạn ấy tranh luận với người Giu-đa như thể họ đã bằng sự bất trung mà lừa dối Ngài. Nhưng chúng ta biết rằng bất cứ điều gì xảy ra đều đã được Ngài biết trước khi sáng tạo thế gian: nhưng, như tôi đã nói, chúng ta phải xem xét chính sự việc, chứ không phải sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

Sau đó ông nói thêm: Ngươi sẽ nhận sự sửa dạy; tức là, ngươi từ nay sẽ dễ dạy hơn: vì sự ngu dốt của chúng ta thật quái gở, khi chúng ta chẳng kính sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời; trong khi rõ ràng chúng ta được cảnh cáo, như tôi đã nói, để ăn năn, bởi mọi gương phán xét hằng ngày được đặt trước chúng ta. Nhưng nếu chúng ta cứ tiến bước trong sự gian ác, thì đó là gì khác ngoài đá vào gậy nhọn, như tục ngữ xưa? Tóm lại, chúng ta ở đây thấy được mô tả một sự gian ác và cứng lòng cực độ, không còn thuốc chữa.

Do đó tiên tri lại nói thêm: Và nơi ở của nó sẽ chẳng bị trừ diệt, bất luận Ta đã thăm phạt nó thế nào; tức là, dù người Giu-đa đã chọc giận Ta, đến nỗi hình phạt chúng đáng chịu đã gần kề; Ta vẫn sẵn sàng rút tay lại và tha thứ chúng, nếu chúng ăn năn: không phải Đức Chúa Trời từng quay khỏi ý định Ngài, vì trong Ngài không có bóng của sự thay đổi; nhưng Ngài đặt trước họ sự việc như nó vốn là; vì chủ đề ở đây, như tôi đã nói, không phải về ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải giới hạn mình trong những phương tiện Ngài dùng để thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta. Đức Chúa Trời đã đe dọa người Giu-đa nhiều năm; Ngài vẫn trì hoãn thi hành điều Ngài đã đe dọa. Trong lúc ấy cơn thạnh nộ Ngài đã tỏ ra khắp vùng lân cận; các nước ngoại đã chịu những sự phán xét rất nặng nề. Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng Ngài đã khoan dung với dân Ngài đến nỗi ban thời gian để ăn năn; và Ngài phàn nàn rằng Ngài đã trì hoãn vô ích, vì chúng đã cứ tiến bước trong sự gian ác, và đã nhạo báng, như thể, sự nhẫn nại Ngài. Vậy, khi Ngài nói: Nơi ở của nó sẽ chẳng bị trừ diệt, bất luận Ta đã thăm phạt nó thế nào, hay đã thăm phạt nó, Ngài vẫn theo cùng cách nói, tức là, Ngài đã sẵn sàng tha thứ người Giu-đa, dù trước đó Ngài đã định chúng cho sự hủy diệt; không phải Ngài, về phần Ngài, sẽ rút lại bản án ấy; nhưng Ngài vẫn có thể hòa giải, nếu người Giu-đa đã bị động chạm bởi bất cứ cảm xúc ăn năn nào. [112]

Cuối cùng ông nói thêm: Chắc chắn, (một số dịch là, nhưng,) chắc chắn chúng đã vội vàng. Động từ skm, shecam, nghĩa đen là dậy sớm, nhưng phải hiểu theo nghĩa bóng là vội vàng; như thể ông đã nói: Chúng lao đầu làm bại hoại đường lối mình. Đức Chúa Trời đã nói rằng Ngài đã khoan dung với chúng vì mục đích này — để Ngài dần dần dẫn chúng đến sự ăn năn: giờ đây Ngài phàn nàn rằng trái lại chúng đã chạy một hướng khác, khi thấy Ngài đình hoãn các sự phán xét Ngài, như thể đó là mục đích đã định của chúng để thúc giục cơn thạnh nộ Ngài đến nhanh. Như vậy chúng đã vội vàng làm bại hoại đường lối mình. Ý nghĩa bèn là dân này không những không thể cứu chữa trong sự cứng lòng, mà còn ngu muội và ngạo mạn, như thể chúng muốn thúc giục sự phán xét đến nhanh, là điều Chúa đã sẵn sàng tạm thời đình hoãn. Tiếp theo —

[111] Câu này, dịch theo nghĩa đen, như sau, — Ta đã trừ diệt các nước; Các tháp canh của chúng đã trở nên hoang tàn; Ta đã làm cho đường phố chúng vắng vẻ, không một khách qua đường; Các thành của chúng đã trở nên hoang vắng, Không một người, không một cư dân. Đây không phải là sự hủy diệt. Các nước bị trừ diệt, rồi các tháp canh trở nên hoang tàn, đường phố trống vắng, và các thành bị bỏ hoang. Dòng áp chót theo nghĩa đen là — "Các thành của chúng đã bị truy lùng", đến nỗi chẳng còn một người nào bị bỏ lại. — Người biên tập.

[112] Mệnh đề cuối đã được dịch nhiều cách. Không có sự trợ giúp nào từ bản Bảy Mươi, vì toàn bộ văn bản rất khác. Marckius, theo Drusius, nối nó, không phải với câu trước, mà với dòng sau, theo nghĩa này, rằng dù Đức Chúa Trời đã trừng phạt thành đến đâu, dân cư của nó vẫn càng quyết tâm làm bại hoại đường lối mình. Nhưng các chữ khó lòng chấp nhận ý nghĩa này. Henderson cho rằng [k] được hiểu ngầm trước [kl], và đưa ra cách dịch này cho hai dòng — Để nơi ở của nó khỏi bị trừ diệt, Theo mọi điều Ta đã định về nó. Newcome khác về dòng cuối — Sau mọi hình phạt mà Ta đã thăm phạt nó. Không cách nào trong số này thỏa đáng. Grotius, lấy nghĩa của Targum, dường như đã đưa ra ý nghĩa hay nhất. Ông nói rằng [phqd], theo sau bởi [l], đôi khi có nghĩa là định hay lập, và ông trích 2 Sử-ký 36:23, "Mọi điều tốt lành mà Ta đã định cho nó", hay đã hứa; nhưng ông không cần thiết cho rằng "sẽ đến" được hiểu ngầm; vì chữ, "mọi điều", có thể được coi là đồng vị với "nơi ở". Tôi đưa ra bản dịch sau đây cho toàn câu — Ta đã phán: "Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta, Ngươi sẽ nhận sự sửa dạy;" Bấy giờ nơi ở của nó sẽ chẳng bị trừ diệt — Mọi điều Ta đã giao phó cho nó: Nhưng chúng đã dậy sớm, chúng đã làm bại hoại mọi việc làm của chúng. Dậy sớm là một thành ngữ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là chú tâm một cách quyết tâm và siêng năng vào một việc. Ý của dòng này là, chúng với mục đích cương quyết và hoạt động đã làm bại hoại mọi việc làm của chúng. — Người biên tập.

Xô-phô-ni 3:8

8. Vậy hãy chờ đợi Ta, Đức Giê-hô-va phán, cho đến ngày Ta đứng lên để cướp mồi: vì sự phán xét Ta là nhóm họp các nước, để Ta hiệp lại các vương quốc, đổ trên chúng sự thạnh nộ Ta, tức là cả cơn giận dữ Ta: vì cả đất sẽ bị lửa ghen Ta thiêu nuốt.

8. Vậy hãy trông đợi Ta, Đức Giê-hô-va phán, cho đến ngày Ta đứng lên để cướp mồi; vì sự phán xét Ta (tức là, Ta đã định) nhóm họp các nước, hiệp lại các vương quốc; để đổ trên chúng (các vương quốc, hay, trên các nước) sự thạnh nộ Ta, cả cơn giận của cơn thạnh nộ Ta; vì bởi lửa ghen (hay, sự thạnh nộ Ta) cả đất sẽ bị thiêu nuốt.

Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng sự cuối cùng đã gần, vì Ngài đã thấy qua kinh nghiệm rằng Ngài chẳng đạt được gì bởi sự nhẫn nại lâu dài, và vì Ngài thậm chí đã thấy người Giu-đa trở nên tệ hơn, bởi Ngài đã đối xử với chúng một cách thương xót như vậy. Một số người nghĩ rằng lời kêu gọi này gửi đến những người trung tín, để họ chuẩn bị mình chịu thập tự giá; nhưng quan điểm này xa lạ với chủ đề của tiên tri: và dù quan điểm này đã được hầu hết mọi người đồng ý, tôi vẫn không nghi ngờ rằng tiên tri, như tôi vừa nói, bùng ra thành lời phàn nàn, và nói rằng Đức Chúa Trời giờ đây sẽ không còn dùng lời lẽ với một dân không thể cứu chữa như vậy.

Hãy trông đợi Ta, ông nói; tức là, giờ đây Ta hiện diện đầy đủ sẵn sàng: Ta đã cố gắng quay các ngươi trở lại, nhưng lòng các ngươi đã trở nên chai lì trong sự bại hoại. Nhưng vì Ta đã mất hết công lao trong việc dạy dỗ, cảnh cáo, và khuyên giục các ngươi, ngay cả khi Ta đã đặt trước các ngươi những gương khắp mọi phía giữa các nước ngoại, là những gương lẽ ra phải thúc giục các ngươi ăn năn, và vì Ta chẳng đạt được gì, giờ đây mọi sự với các ngươi đã xong — Hãy trông đợi Ta: Ta sẽ không còn tranh luận với các ngươi nữa, cũng không có cơ sở nào để các ngươi hy vọng rằng Ta sẽ còn sai tiên tri đến với các ngươi nữa.

Vậy hãy trông đợi Ta, cho đến khi Ta đứng lên — vì mục đích gì? để cướp mồi. Một số dịch chữ ld, laod, là đời đời; nhưng tiên tri muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã bị sự cứng lòng của dân xúc phạm đến nỗi giờ đây Ngài sẽ cướp bóc, tước đoạt và nuốt chửng, và quên đi lòng nhân từ Ngài, là điều cho đến nay đã là trò đùa đối với chúng — Ta sẽ đến như một con thú hoang; như sư tử thịnh nộ, xé xác, cắn xé, và nuốt chửng, Ta cũng sẽ làm như vậy với các ngươi; vì cho đến nay Ta đã quá nhân từ và như cha mà dung thứ các ngươi. Do đó chúng ta thấy những điều này không phải quy về sự trông cậy và nhẫn nại của người tin kính; mà trái lại Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố sự hủy diệt cuối cùng trên kẻ gian ác, như thể Ngài đã nói — Ta từ biệt các ngươi; hãy đi đi, và lo việc của các ngươi; vì Ta sẽ không còn tranh luận với các ngươi nữa; nhưng chẳng bao lâu Ta sẽ đến, và các ngươi sẽ thấy Ta rất khác với Đấng Ta đã từng đối với các ngươi cho đến nay. Giờ đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời, như thể, từ bỏ người Giu-đa, và đe dọa rằng Ngài sẽ đến với họ với gươm rút trần; và đồng thời Ngài ví Ngài với một con thú hoang dã man và tàn ác.

Sau đó ông nói thêm — Vì sự phán xét Ta là; tức là, Ta đã định nhóm họp mọi nước. Ở nơi khác chúng ta đã nói về động từ 'sph, asaph; trong tiếng Hê-bơ-rơ nó giống như chữ trousser trong tiếng Pháp. Vậy đó là ý định Ta nhóm họp, tức là, chất đống lại thành một khối mọi nước, hiệp lại các vương quốc, để không một góc nào của đất thoát khỏi tay Ta. Nhưng Ngài nói về mọi nước và vương quốc, để người Giu-đa hiểu rằng sự phán xét Ngài không thể trì hoãn lâu hơn nữa; vì nếu so sánh giữa họ và các nước ngoại, sự phán xét, như đã chép, thường bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:17; và hơn nữa, họ ít có cớ bào chữa hơn những kẻ không tin, là những kẻ đi lầm lạc, điều chẳng có gì lạ, trong bóng tối, vì họ không có ánh sáng của lẽ thật. Đức Chúa Trời bèn đe dọa các nước và vương quốc, để người Giu-đa biết rằng một hình phạt rất kinh khiếp đang treo trên đầu họ, vì họ đã vượt qua mọi người khác trong sự gian ác và việc ác. [113] Sau đó ông nói thêm —

[113] Câu này được Newcome và Henderson cho là gửi đến người tin kính, để khích lệ họ trước những tai họa đang đến, trong khi Piscator, Grotius, Marckius, và Dathius, đồng ý với Calvin rằng đó là một lời cảnh cáo kinh khiếp cho người Giu-đa gian ác, được nói đến trong câu trước. Khác với Calvin đôi chút, họ cho rằng "các nước" và "các vương quốc" là người Ba-by-lôn, gồm nhiều nước và vương quốc, và "trên chúng" là người Giu-đa, và "cả đất" là xứ Giu-đa. Quan điểm này, chắc chắn, là phù hợp nhất với văn mạch. Sự phản đối của Henderson, rằng các chữ trông đợi, hay chờ đợi Ta, luôn được dùng theo nghĩa tốt, dường như không có sức nặng, vì tự các chữ này không thể có nghĩa tốt hay xấu, toàn bộ tùy thuộc văn mạch. Động từ [chkh] đơn giản có nghĩa là nán lại, chờ đợi — menein. Chữ "vậy" dường như nối điều này với câu trước, và không có gì trong phần trước của chương ám chỉ người tin kính. Hơn nữa, những lời tiếp theo "hãy trông đợi Ta" giải thích chúng, như sẽ thấy qua bản dịch nghĩa đen sau đây của toàn câu — 8. Vậy hãy trông đợi Ta, Đức Giê-hô-va phán, Cho đến ngày Ta đứng lên để cướp mồi! Vì ý định Ta là nhóm họp các nước, Hiệp lại các vương quốc, Để đổ trên chúng sự thạnh nộ Ta, Cả cơn nóng giận Ta; Vì bởi lửa ghen của Đức Chúa Trời Cả đất sẽ bị thiêu nuốt. "Lửa ghen của Đức Chúa Trời" đủ chứng tỏ điều muốn nói là xứ Giu-đa. (Xem chương 1:18.) — Người biên tập.

Xô-phô-ni 3:9

9. Vì bấy giờ ta sẽ ban môi sạch cho các dân, đặng chúng nó thảy đều kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, đặng một lòng hầu việc Ngài.

9. Chắc chắn bấy giờ Ta sẽ ban cho các dân môi trong sạch, để hết thảy chúng kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, để hầu việc Ngài bằng một vai.

Giờ đây tiên tri làm dịu đi sự gay gắt của giáo lý ông, là điều hẳn đã làm những người tin kính rất khiếp sợ; thật vậy, nó hẳn đã làm họ hoàn toàn nản lòng, nếu không có sự an ủi nào được áp dụng. Đức Chúa Trời bèn điều hòa ở đây điều Ngài đã đe dọa trước đó; vì nếu tiên tri chỉ nói điều này — Ý định Ta là nhóm họp mọi nước, và như vậy cả đất sẽ bị lửa thạnh nộ thiêu nuốt, thì những người trung tín có thể kết luận gì khác ngoài rằng họ sẽ diệt vong cùng với phần còn lại của thế gian? Do đó cần phải thêm điều gì đó để truyền hy vọng, như chúng ta thấy ở đây.

Đồng thời chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nhắc các bạn ở nơi khác — rằng tiên tri lúc thì hướng lời mình đến những người trung tín mà thôi, là những người lúc bấy giờ số ít, và lúc khác ông nói với đám đông không phân biệt; và cũng vậy khi tiên tri chúng ta đe dọa, ông nhắm đến toàn thể dân; nhưng khi ông loan báo ơn Đức Chúa Trời, thì cũng như ông quay mắt về phía những người trung tín mà thôi, và nhóm họ lại một nơi riêng. Chẳng hạn, khi trong một dân chỉ một số ít thật khôn ngoan, và cả đám đông hợp lại thúc giục sự hủy hoại của chính mình, người có lời phải nói sẽ phân biệt giữa đám đông và số ít; ông sẽ quở trách nặng nề những kẻ ngu dại như vậy, và sống cho sự khốn khổ của chính mình; và sau đó ông sẽ uốn nắn lời mình cho hợp với những người mà ông không có nhiều lỗi để trách. Chúa cũng vậy thay đổi lời Ngài; vì lúc thì Ngài nói với kẻ vô đạo, lúc khác Ngài quay về phía những người được chọn, chỉ là phần sót lại. Vậy tiên tri cho đến nay đã nói bằng lời quở trách và đe dọa, vì ông nói với toàn thể dân; nhưng giờ đây ông nhóm lại, như tôi đã nói, phần sót lại như thể riêng ra, và đặt trước họ sự trông cậy về sự tha thứ và sự cứu rỗi.

Do đó ông nói: Nhưng bấy giờ [114] (vì tôi lấy ky, ki, như một liên từ đối lập) Ta sẽ ban cho các dân môi trong sạch. Đức Chúa Trời ám chỉ rằng Ngài sẽ truyền bá ân điển Ngài rộng hơn, sau khi đã tẩy sạch đất; vì Ngài sẽ được thờ phượng không những tại Giu-đa, mà bởi các nước ngoại, và thậm chí bởi những nơi xa xôi nhất. Vì có thể đã có sự phản đối: Vậy Đức Chúa Trời sẽ dập tắt danh Ngài trong thế gian sao? Vì tình trạng mọi sự sẽ ra sao khi Giu-đa bị lật đổ và các nước khác bị hủy diệt, nếu không phải danh Đức Chúa Trời sẽ bị sỉ nhục! Nó sẽ chẳng được kêu cầu ở đâu, và mọi người sẽ đua nhau phạm thượng chống lại Ngài. Tiên tri đáp lại sự phản đối này, và nói rằng Đức Chúa Trời có trong tay Ngài phương tiện mà Ngài sẽ bênh vực vinh hiển Ngài; vì Ngài sẽ không những bảo vệ Hội Thánh Ngài tại Giu-đa, mà còn nhóm vào đó các nước xa gần, đến nỗi danh Ngài sẽ được tôn vinh khắp nơi.

Nhưng trước hết ông nói về môi trong sạch: Ta sẽ ban, ông nói, cho các nước môi trong sạch. Bằng chữ này ông muốn nói rằng việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời là công việc riêng của Ngài; vì loài người không cầu nguyện theo sự xui giục của xác thịt, mà khi Đức Chúa Trời kéo họ đến. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã từng được mọi nước kêu cầu; nhưng đó không phải là cách cầu nguyện đúng, khi họ vô tâm ném những lời cầu xin mình vào không khí: và chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời thật đã không được các nước kêu cầu; vì lúc bấy giờ không có nước nào trên thế gian mà không tự tạo cho mình một hình tượng. Vì đất đầy dẫy vô số hình tượng, Đức Chúa Trời đã không được kêu cầu ngoại trừ tại Giu-đa mà thôi. Hơn nữa, dù những kẻ không tin có ý định cầu nguyện với Đức Chúa Trời, họ vẫn không thể cầu nguyện đúng, vì sự cầu nguyện phát ra từ đức tin. Đức Chúa Trời bèn không vô cớ hứa rằng Ngài sẽ ban môi trong sạch cho các nước; tức là, Ngài sẽ khiến các nước kêu cầu danh Ngài bằng môi trong sạch. Do đó chúng ta học được điều tôi đã nói — rằng Đức Chúa Trời không thể được chúng ta kêu cầu đúng cách, cho đến khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài; vì chúng ta có môi ô uế và tục tằn. Tóm lại, sự khởi đầu của sự cầu nguyện là từ sự tẩy sạch kín nhiệm của Đức Thánh Linh mà tiên tri giờ đây nói đến.

Nhưng nếu việc ban môi trong sạch cho các nước là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì đức tin được ban cho chúng ta bởi Ngài, vì cả hai liên kết với nhau. Như Đức Chúa Trời bèn tẩy sạch lòng loài người bằng đức tin, Ngài cũng tẩy sạch môi họ để danh Ngài được kêu cầu đúng cách, là điều bằng không sẽ bị những kẻ không tin làm ô uế. Bất cứ khi nào họ giả vờ kêu cầu danh Đức Chúa Trời, chắc chắn điều ấy không được làm mà không có sự phạm thượng.

Về chữ hết thảy, nó phải quy về các nước, không phải về từng cá nhân; vì không phải mọi người đều đã kêu cầu Đức Chúa Trời; nhưng đã có một số người thuộc mọi nước, như Phao-lô cũng nói trong chương đầu của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 1:1: vì khi nói với những người trung tín, ông nói thêm: "Cùng hết thảy những kẻ ở các nơi kêu cầu danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" — tức là, không những tại Giu-đa; và ở nơi khác ông nói:

"Ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thánh sạch lên trời mà cầu nguyện khắp mọi nơi, chớ có giận dữ và cãi cọ." (1 Ti-mô-thê 2:8.)

Sau đó ông nói thêm: Để chúng hầu việc Ngài bằng một vai; tức là, để chúng hiệp một vâng phục Đức Chúa Trời để hầu việc Ngài; vì hầu việc Ngài bằng vai là hiệp lại với nhau, để giúp đỡ lẫn nhau. Ẩn dụ dường như bắt nguồn từ những người gánh một gánh nặng; vì nếu mỗi người không giúp đỡ, một người sẽ bị đè bẹp, và gánh nặng sẽ rơi xuống đất. Chúng ta bèn được nói là hầu việc Đức Chúa Trời bằng một vai khi chúng ta cố gắng bằng sự đồng thuận giúp đỡ lẫn nhau. Và điều này phải được cẩn thận lưu ý, để chúng ta biết rằng sự cố gắng của chúng ta không thể được Đức Chúa Trời chấp thuận, trừ khi chúng ta có cùng một mục đích trong tầm mắt, và cũng tìm cách thêm can đảm cho người khác, và giúp đỡ lẫn nhau. Trừ khi những người trung tín nhờ đó giúp đỡ lẫn nhau, Chúa không thể chấp thuận sự hầu việc của họ. [115]

Giờ đây chúng ta thấy những kẻ nói khoe khoang về ý chí tự do và bất cứ điều gì liên quan đến nó là ngu dại thế nào: vì Chúa đòi hỏi đức tin cũng như các bổn phận khác của tôn giáo; và Ngài cũng đòi hỏi từ mọi người, tình yêu và sự giữ trọn luật pháp. Nhưng Ngài làm chứng ở đây rằng danh Ngài không thể được kêu cầu, vì môi của mọi người đều ô uế, cho đến khi Ngài đã biệt riêng chúng, tẩy sạch bằng Đức Thánh Linh Ngài điều trước đó đã ô uế: và Ngài cũng cho thấy rằng loài người sẽ không mang lấy ách, trừ khi Ngài hiệp chúng lại với nhau, để khiến chúng sẵn lòng. Tôi không được tiến xa hơn.

[114] [ky 'n], "Vì bấy giờ," Henderson; "Chắc chắn bấy giờ," Newcome; "Postea vero — nhưng sau đó," Dathius và Grotius. Và Newcome nói rằng ['n] được dùng ở đây theo nghĩa rộng, là "sau đó". Nó chỉ thời gian sau khi các sự phán xét đã nói trước được thi hành. "Môi trong sạch" rõ ràng không phải là ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời sẽ dùng khi nói với các nước, mà là ngôn ngữ chúng sẽ dùng khi nói với Ngài. Điều muốn nói là một tấm lòng trong sạch; điều thốt ra từ lòng được nói đến thay cho chính tấm lòng; như "vai" sau đó được dùng cho sự hầu việc dâng lên Đức Chúa Trời. Động từ [hphk], quay, có nghĩa là thay đổi hình thức, tình trạng, hay đường hướng của một vật, có lẽ ở đây truyền đạt ý tưởng rằng môi trong sạch được thay thế cho môi ô uế: "Ta sẽ ban cho chúng như một sự thay đổi, thay cho điều chúng có, một môi trong sạch." Metastrepso — "Ta sẽ thay đổi," bản Bảy Mươi và Sym.; strepso — "Ta sẽ quay," Aq. và Theod. Nó được Drusius và Grotius dịch là "reddam" và "restituam". Newcome, theo phỏng đoán của Houbigant, đọc ['sphk], "Ta sẽ đổ ra", trái với mọi bản dịch cổ, và không có sự ủng hộ của một bản thảo nào. Dù chữ [mym], các dân, thường có nghĩa là các nước, vẫn có những trường hợp nó có nghĩa là dân Y-sơ-ra-ên, vì họ gồm nhiều chi phái. Xem 1 Các Vua 22:28; Giô-ên 2:6. Và nếu chúng ta dịch động từ là "phục hồi", với Drusius và Grotius, thì chúng ta phải nhận ý nghĩa này. Mười một bản thảo có "và", [v], trước động từ "hầu việc": và vì không có giới từ nào trước "vai", chúng ta có thể dịch câu này — Nhưng bấy giờ Ta sẽ phục hồi cho dân môi trong sạch, Để hết thảy chúng kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, — Và một vai, để chúng hầu việc Ngài. — Người biên tập.

[115] Cụm từ "bằng một vai" được bản Bảy Mươi dịch là "dưới một ách" — hupo zugon hena. Ý tưởng là về những con bò cùng kéo. Hầu việc Đức Chúa Trời dưới một ách, là cùng làm một công việc hiệp một. "Một ẩn dụ," Newcome nói, "từ những nỗ lực chung của những con thú bị ách." — Người biên tập.

Cầu nguyện

Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì đó là phần chính của hạnh phúc chúng con, rằng trong cuộc hành trình qua thế gian này có mở ra cho chúng con một lối đến thân mật với Ngài bởi đức tin, — ôi xin ban cho, để chúng con có thể đến trước mặt Ngài với tấm lòng trong sạch: và khi môi chúng con ô uế, ôi xin tẩy sạch chúng con bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng con không những cầu nguyện với Ngài bằng miệng, mà còn chứng tỏ rằng chúng con làm điều này chân thành, không giả dối, và chúng con hết lòng tìm cách dùng cả đời mình tôn vinh danh Ngài, cho đến khi cuối cùng được nhóm vào vương quốc thiên thượng của Ngài, chúng con được thật sự và thực tế hiệp một với Ngài, và được dự phần vinh hiển ấy, là vinh hiển đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con một Ngài. A-men.

Bài giảng thứ một trăm hai mươi sáu

Xô-phô-ni 3:10

10. Từ bên kia các sông Ê-thi-ô-bi, những kẻ cầu khẩn Ta, tức là con gái của những kẻ bị tan lạc của Ta, sẽ đem lễ vật đến dâng cho Ta.

10. Bên kia các sông Ê-thi-ô-bi, những kẻ cầu khẩn Ta (hay, những kẻ khẩn nài của Ta;) con gái của những kẻ bị tan lạc của Ta sẽ dâng lễ vật của Ta (tức là, cho Ta; vì [y] phụ tố được hiểu thay cho đại từ [yl']).

Các nhà giải thích không đồng ý về ý nghĩa câu này; vì một số người Hê-bơ-rơ nối câu này với câu trước, như thể tiên tri vẫn đang nói về sự kêu gọi dân ngoại. Nhưng những người khác, mà tôi đồng ý, áp dụng câu này cho người Giu-đa bị tan lạc, để tiên tri ở đây ban hy vọng về sự phục hồi mà ông đã nói trước đó. Những người hiểu câu này về dân ngoại, nghĩ rằng Atharai và Phorisai là tên riêng. Nhưng trước hết, chúng ta không thể tìm thấy có nước nào được gọi như vậy; và rồi, nếu chúng ta nhận điều họ nói, đó không phải là những nước riêng biệt, mà là những phần của người Ê-thi-ô-bi; vì tiên tri không nói riêng sự việc rằng Atharai và Phorisai sẽ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng sau khi đã nói về Ê-thi-ô-bi, ông thêm những lời này: do đó chúng ta kết luận rằng tiên tri muốn nói điều này, — rằng chúng sẽ trở về Giu-đa từ vùng xa nhất của người Ê-thi-ô-bi để dâng của lễ cho Đức Chúa Trời. Và vì ông nhắc đến con gái của sự tan lạc, chúng ta phải hiểu điều này về người Giu-đa, vì nó không thể áp dụng cho người Ê-thi-ô-bi. Và lời hứa này rất hợp với câu trước: vì tiên tri đã nói, theo điều chúng ta đã nhận xét hôm qua, về sự kêu gọi dân ngoại trong tương lai; và giờ đây ông nói thêm, người Giu-đa sẽ đến cùng dân ngoại, để chúng hiệp lại với nhau, đồng ý trong cùng một đức tin, trong sự thờ phượng thật và trong sạch của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ông đã nói rằng vương quốc sẽ được mở rộng, vì Hội Thánh sẽ được nhóm từ mọi nước: giờ đây ông nói thêm rằng dân được chọn sẽ được phục hồi, sau khi đã bị đuổi đi vào cảnh lưu đày.

Do đó ông nói: Bên kia các sông Ê-thi-ô-bi sẽ là những kẻ cầu khẩn Ta: vì tr, otar, có nghĩa là cầu khẩn; nhưng đôi khi nó cũng có nghĩa là được nguôi ngoai, hay được hòa thuận; và do đó một số người lấy trym, otarim, theo nghĩa thụ động, những kẻ sẽ được hòa thuận với Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ hòa thuận với những kẻ lưu đày khốn khổ, dù chúng đã bị quăng đi bên kia các sông Ê-thi-ô-bi: chúng vẫn sẽ lại là dân Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ hòa thuận với chúng. Như Đa-vít gọi Ngài là Đức Chúa Trời của lòng thương xót tôi, vì ông đã thấy Ngài thương xót và nhân từ, (Thi-thiên 59:17,) cũng vậy ở chỗ này họ nghĩ rằng người Giu-đa được gọi là những kẻ, tức là những kẻ được hòa thuận của Đức Giê-hô-va, vì Ngài sẽ hòa thuận với chúng. Nhưng cách giải thích này quá gượng ép: do đó tôi giữ điều tôi đã nói, — rằng một số kẻ cầu khẩn sẽ đến với Đức Chúa Trời từ những vùng xa nhất của Ê-thi-ô-bi, không phải chính người Ê-thi-ô-bi, mà là người Giu-đa đã bị đuổi đến đó.

Cũng cùng một mục đích là điều được thêm vào, Con gái của những kẻ tan lạc của ta; vì phvph, puts, có nghĩa là phân tán hay làm tan lạc. [116] Do đó, bởi con gái của những kẻ tan lạc, ông muốn nói đến hội chúng được tập hợp lại của những kẻ lưu đày khốn khổ, những người trong một thời gian bị coi như đã mất tên mình, đến nỗi không còn được kể là dân Y-sơ-ra-ên. Những người ấy bấy giờ sẽ lại dâng cho ta một lễ vật, nghĩa là họ sẽ được khôi phục về quê hương, để tại đó thờ phượng ta theo cách quen thuộc của họ. Giờ đây, dù lời tiên tri này trải dài đến thời kỳ Phúc Âm, nhưng cũng chẳng có gì lạ khi nhà tiên tri mô tả sự thờ phượng Đức Chúa Trời như nó vốn có, đi kèm với các nghi lễ của Luật Pháp. Bấy giờ chúng ta nhận ra điều Xô-phô-ni muốn nói trong câu này,—rằng không chỉ các dân ngoại sẽ vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà cả người Do Thái cũng sẽ trở về quê hương, để cùng nhau làm nên một thân thể. Tiếp theo,—

[116] Phù hợp hơn với phong cách của các Tiên tri là dịch các mệnh đề riêng ra, như Calvin đã làm, thay vì như cách bản dịch của chúng ta và Newcome cùng Henderson đã làm. Động từ trợ, như thường lệ, được ngầm hiểu trong mệnh đề thứ nhất,— Từ ngoài các sông của Cút sẽ là những kẻ nài xin ta; Con gái của những kẻ tan lạc của ta sẽ đem lễ vật của ta.

Xô-phô-ni 3:11

11. Trong ngày đó, ngươi sẽ không còn xấu hổ về mọi việc làm của ngươi, là những việc ngươi đã phạm nghịch cùng ta: vì bấy giờ ta sẽ cất khỏi giữa ngươi những kẻ vui mừng về sự kiêu ngạo của ngươi, và ngươi sẽ không còn kiêu hãnh vì núi thánh của ta nữa.

11. In die illo non erubesces ob omnia facta tua, quibus praevaricata es contra me; quia tunc auferam e medio tui qui exultant superbia tua; et non adijicies ad superbiendum posthac (hoc est, non adjicies superbire) in monte sanctitatis meae.

Ở đây, nhà tiên tri dạy chúng ta rằng Hội Thánh sẽ khác đi, khi Đức Chúa Trời loại bỏ cặn bã và tập hợp cho Ngài một dân tinh sạch và được tuyển chọn: và nhà tiên tri đã nói điều này, để các tín đồ không cho rằng khó chịu khi Đức Chúa Trời đã làm giảm Hội Thánh Ngài đến nỗi khó còn lại một phần mười; vì đó là một điều buồn bã và đắng cay, rằng trong một đám đông đông đúc, chỉ còn lại rất ít người. Thế nên, không thể nào mà sự hư mất của anh em mình không khiến người Do Thái xúc động sâu sắc, dù họ biết những người ấy là kẻ bị bỏ. Chúng ta quả thấy Phao-lô đã cảm thương thế nào, khi ông thấy dân tộc mình xa cách Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:6-8. Vì vậy, cần thiết phải ban một sự an ủi nào đó cho các tín đồ, để họ có thể kiên nhẫn chịu đựng sự suy giảm của Hội Thánh, vốn đã được tiên báo trước. Do đó nhà tiên tri, để làm dịu nỗi đau buồn của họ, nói rằng điều này sẽ có lợi cho họ; vì bằng cách ấy, những sự sỉ nhục, vốn đã làm ô uế danh Do Thái và khiến nó trở nên ghê tởm, sẽ được cất đi.

Ngươi sẽ không còn xấu hổ, ông nói, vì những tội lỗi mà ngươi đã xúc phạm Ta. Tại sao? Vì ngươi sẽ được thanh tẩy; vì ý định của Đức Chúa Trời là giữ lại một số ít, là những người Ngài sẽ được thờ phượng cách tinh sạch. Một số người nghĩ rằng ở đây ông không nói về sự tha tội, mà ngược lại, về một đời sống tinh sạch và thánh khiết, theo sau sự tái sinh; như thể ông đã nói, "Sẽ không còn lý do gì nữa để ngươi phải xấu hổ về đời sống mình; vì khi Ta trừng phạt các ngươi, các ngươi sẽ kính sợ Ta, và sự sửa phạt các ngươi sẽ đưa đến một đời sống mới: vì đời sống các ngươi sẽ không còn như trước, và vinh quang của Ta sẽ chiếu sáng giữa các ngươi, nên sẽ không có lý do gì để các ngươi phải xấu hổ." Nhưng đây là một cách hiểu gượng ép, và không thể phù hợp với lời của nhà tiên tri; vì ông nói, Ngươi sẽ không còn xấu hổ về những tội lỗi mà ngươi đã phạm nghịch cùng Ta. Từ đó chúng ta thấy điều này không thể được áp dụng khác ngoài sự tha tội. Nhưng mệnh đề cuối đã khiến các nhà giải thích đi lạc, vì nhà tiên tri thêm, Vì Ta sẽ cất khỏi giữa ngươi những kẻ đắc chí: nhưng mục đích của nhà tiên tri, như ta đã nêu, khác với điều họ đã suy đoán; vì ông cho thấy không có lý do gì để người Do Thái than khóc và sầu não về sự suy giảm của Hội Thánh, bởi vì phần bù đắp tốt nhất đã được ban cho họ, đó là, bởi số ít ấy Đức Chúa Trời sẽ được phụng sự cách tinh sạch. Vì khi thân thể dân chúng còn đầy đủ, nó là, như chúng ta biết, một khối bất công. Vậy làm sao Y-sơ-ra-ên có thể khoe khoang về số lượng đông đảo của mình, khi tất cả đều như những người khổng lồ gây chiến chống Đức Chúa Trời? Khi Đức Chúa Trời chỉ thu thập một số ít, số ít ấy cuối cùng sẽ thừa nhận rằng họ đã được bảo tồn một cách kỳ diệu, để tôn giáo và sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời không bị dập tắt trên đất.

Giờ đây chúng ta nhận ra mục đích của nhà tiên tri; nhưng ta sẽ cố làm cho điều này rõ ràng hơn bằng một sự so sánh: Giả sử trong một thành phố, sự phóng túng đời sống thịnh hành đến nỗi dân chúng có vẻ như không thể cứu vãn được; khi thành phố ấy rời khỏi quyền lực và tình trạng nguyên sơ, hoặc được cải cách theo cách nào đó, không phải không có mất mát, và như vậy được dẫn đến cải thiện đạo đức, điều này sẽ là một sự đền bù cho người lành, và sẽ khích lệ người tin kính, làm dịu nỗi đau của họ, để họ kiên nhẫn chịu đựng, dù thành phố không còn cùng sự dồi dào, cùng sự giàu có và hưởng thụ như trước. Tại sao? vì những người còn lại sẽ tạo thành một đoàn dân không có gì đáng trách và không có ô nhơ. Khi bệnh tật được loại khỏi thân thể con người, thân thể ấy nhất thiết bị suy yếu; và đôi khi cần phải cắt bỏ một chi thể, để toàn thân được bảo tồn. Trong trường hợp này có sự suy giảm đau đớn, nhưng vì không có cách nào khác để bảo tồn thân thể, nên phương thuốc phải được kiên nhẫn chịu đựng. Nhà tiên tri giờ đây cũng nói tương tự về thành Giê-ru-sa-lem: Ngươi sẽ không còn xấu hổ về những tội lỗi mà ngươi đã phạm nghịch cùng Ta. Tại sao? Vì họ sẽ được tách khỏi những kẻ phàm tục và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời thô lỗ; vì chừng nào người lành và kẻ ác còn lẫn lộn với nhau, đó là một sự sỉ nhục chung cho tất cả. Giê-ru-sa-lem bấy giờ là hang trộm cướp; nó như địa ngục trên đất; và tất cả đều bị phơi bày trước cùng một sự ô nhơ, vì phần tinh sạch không thể phân biệt được, khi một khối sự ác thịnh hành khắp nơi. Nhà tiên tri giờ đây nói, Ngươi sẽ không còn xấu hổ về sự ô nhơ trước đây của mình. Tại sao? "Vì Đức Chúa Trời sẽ tách trấu khỏi lúa mì, và sẽ thu lúa mì; các ngươi sẽ như trong kho của Đức Chúa Trời; chỉ hạt giống được tuyển chọn còn lại; sẽ có sự tinh sạch đến nỗi vinh quang của Chúa sẽ chiếu sáng giữa các ngươi: vì vậy các ngươi sẽ không xấu hổ về những việc làm ô nhơ mà giờ đây các ngươi bị ô uế."

Giờ đây chúng ta hiểu được ý nghĩa của các lời. Nhưng có vẻ lạ khi nhà tiên tri nói rằng các tội lỗi sẽ được che đậy bằng sự quên lãng, trong khi người Do Thái quả phải thường xuyên và hầu như lúc nào cũng nghĩ đến chúng, theo điều Ê-xê-chi-ên nói,

"Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và xấu hổ,"
(Ê-xê-chi-ên 16:61)

nghĩa là, khi Đức Chúa Trời được nguôi giận. Ê-xê-chi-ên nói rằng hoa quả của sự ăn năn sẽ là, các tín đồ, bị hổ thẹn bao phủ, sẽ lên án chính mình. Tại sao? Vì những kẻ bị bỏ cứ tiến bước trong đường lối gian ác, như thể nhắm mắt, và như đã nói trước, họ không biết hổ thẹn: dù Đức Chúa Trời cáo buộc họ về tội lỗi mình, họ vẫn khinh thường và gạt bỏ mọi lời cảnh báo với bộ mặt trơ trẽn; phải, họ đạp gót chống lại mũi nhọn. Vì như vậy, Ê-xê-chi-ên nói đúng rằng sự xấu hổ sẽ là hoa quả của sự ăn năn thật, theo điều Phao-lô cũng nói trong chương sáu thư gửi tín hữu Rô-ma (Rô-ma 6:21), "Về những điều ấy bây giờ các ngươi xấu hổ." Ông ám chỉ rằng, khi họ đắm chìm trong sự vô tín, họ bị chìm đắm trong những việc làm ô nhơ đến nỗi không nhận ra sự ghê tởm của mình. Do đó họ bắt đầu xấu hổ, khi họ được soi sáng. Nhà tiên tri giờ đây dường như cắt đứt hoa quả này khỏi sự ăn năn: nhưng điều ông nói phải được hiểu khác, nghĩa là, Hội Thánh bấy giờ sẽ được tự do khỏi sự sỉ nhục; vì những kẻ bị bỏ sẽ bị tách ra, mọi sự ô uế sẽ được cất đi, khi Đức Chúa Trời chỉ tập hợp phần còn sót lại cho Ngài; vì bằng cách này, như đã nói, lúa mì sẽ được tách khỏi trấu. Bấy giờ trong ngày đó ngươi sẽ không còn xấu hổ về các việc ác; vì Ta sẽ cất khỏi giữa ngươi những kẻ đắc chí. Ông cho thấy sự suy giảm cần thiết thế nào; vì tất cả đều phải hư mất, nếu Đức Chúa Trời không cắt bỏ các chi thể thối nát. Dù phương thuốc có nghiêm khắc và đầy đau đớn, vẫn phải cho là có thể chịu đựng được; vì Hội Thánh, tức thân thể, không thể được bảo tồn cách nào khác.

Nhưng lại có thể phản đối—Rằng Hội Thánh được thanh tẩy khỏi mọi vết nhơ, vì những kẻ bị bỏ được cất đi; vì ông nói, Ngươi sẽ không còn xấu hổ về những việc ác mà ngươi đã phạm tội, theo nghĩa đen, nghịch cùng ta, nghĩa là những việc ngươi đã phạm nghịch cùng ta. Đức Chúa Trời ở đây phán, có thể nói, chính các tín đồ: Vậy ông không nói về những việc ác của những người Chúa đã từ bỏ. Nhưng câu trả lời dễ dàng: Khi ông nói Hội Thánh đã phạm tội, ông ám chỉ sự lẫn lộn ấy, trong đó không có sự phân biệt giữa lúa mì và trấu. Chúng ta có thể nói một thành phố là bất kính và gian ác, khi đa số vượt trội về số lượng so với người lành đến nỗi họ không hiện ra. Vì vậy khi trong mười nghìn người chỉ có ba mươi hay còn ít hơn số quan tâm đến một tình trạng tốt hơn, toàn thể sẽ thường bị kể là gian ác vì phần lớn hơn, vì những người kia bị che giấu, như bị bao phủ và chôn vùi. Vậy Xô-phô-ni nói một cách đúng đắn rằng người Do Thái đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì trong đám đông hỗn tạp ấy, những người được tuyển chọn không thể được phân biệt khỏi những kẻ bị bỏ. Nhưng ông hứa rằng sẽ có sự phân biệt, khi Đức Chúa Trời cất đi những kẻ kiêu hãnh, những kẻ đắc chí trong sự khoe khoang hư không. Vì ông nói, Ta sẽ cất khỏi giữa ngươi những kẻ đắc chí trong sự kiêu ngạo của ngươi

Một số người dịch từ ấy theo nghĩa trừu tượng, những sự đắc chí của sự kiêu ngạo của ngươi: nhưng từ lyzym, có ở đây, không bao giờ trong cấu trúc được dịch là những sự đắc chí. Do đó chắc chắn phải hiểu là về con người. Ông bấy giờ gọi tên sự kiêu ngạo của dân chúng; thế mà ông lại phán với những người được tuyển chọn, là những người sau này sẽ được tập hợp lại. Điều này nghĩa là gì? chính điều chúng ta đã nêu, rằng trước khi Hội Thánh được thanh tẩy khỏi sự ô uế và sự ô nhơ của mình, đã có một sự đắc chí và hỗn xược chung chống Đức Chúa Trời; vì những lời này được nghe khắp nơi—

"Chúng ta là dân thánh của Đức Chúa Trời,
chúng ta là dòng giống được tuyển chọn,
chúng ta là chức thầy tế lễ hoàng gia,
chúng ta là cơ nghiệp thánh."
Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6.

Vì, thế nên, những sự khoe khoang này ở trong miệng tất cả mọi người, nhà tiên tri nói rằng đó là sự kiêu ngạo của toàn dân. Bấy giờ Ta sẽ cất, Ngài nói, khỏi giữa ngươi những kẻ đắc chí trong sự kiêu ngạo của ngươi [117]

Sau đó ông thêm, Ngươi sẽ không còn thêm việc kiêu hãnh trong núi thánh của ta. Ở đây nhà tiên tri chỉ ra nguồn gốc chính của sự ác, vì người Do Thái đã chai cứng trong sự tự tin sai lạc, vì họ nghĩ mọi sự đều hợp pháp đối với họ, vì họ là dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi cũng tương tự mô tả sự khoe khoang của họ là giả dối, khi họ tự xưng là đền thờ của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 7:4. Vậy nhà tiên tri của chúng ta lên án sự kiêu ngạo này, vì họ che giấu tội lỗi mình dưới bóng đền thờ, và cho rằng đó là đủ để biện hộ, rằng Đức Chúa Trời ngự trên Núi Si-ôn. Để cho thấy, vậy, rằng dân chúng không thể chữa lành, nếu không được thanh tẩy khỏi sự kiêu ngạo này, nhà tiên tri nói, Ta sẽ cất đi những kẻ đắc chí—Họ đắc chí thế nào? trong sự kiêu ngạo của ngươi: và sự kiêu ngạo này là gì? là họ cư ngụ trên núi thánh của Đức Chúa Trời, ngoài ra không có đền thờ nào khác của Đức Chúa Trời trên đất. Vì họ tưởng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với họ như vậy, họ hỗn xược khinh thường mọi lời khuyên, như thể họ được miễn khỏi mọi luật pháp và ràng buộc. Bấy giờ ngươi sẽ không còn thêm việc kiêu hãnh trong núi thánh của ta

Giờ đây chúng ta thấy mình phải cẩn thận thế nào, kẻo các ân phước của Đức Chúa Trời, vốn phải bởi sự sáng chói của chúng dẫn chúng ta lên trời, lại làm tối tâm trí chúng ta. Nhưng vì chúng ta vô cùng dễ sa vào kiêu căng và kiêu ngạo, chúng ta phải cẩn thận tìm cách cư xử cách nhu mì và khiêm nhường, khi được ban các ân phước đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì khi chúng ta bắt đầu khoe khoang giả dối trong danh Đức Chúa Trời, và khoác lên một mặt nạ trống rỗng để che đậy tội lỗi mình, thì mọi sự đều chấm dứt với chúng ta; vì bên cạnh sự gian ác, sự khinh thường Đức Chúa Trời, và các dục vọng và đam mê xấu xa khác của chúng ta, còn thêm sự cố chấp, vì chúng ta cứ tiến bước trong đường lối mình, như thể với một cổ sắt và cứng nhắc. Thật vậy, điều này xảy ra cho mọi kẻ đạo đức giả, những người tự đề cao mình qua những sự giả vờ sai lạc về mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời. Tiếp theo—

[117] Điều này có thể được dịch, "Những kẻ đắc chí trong sự đề cao của ngươi:" Targum dịch là, "trong sự vinh hiển của ngươi." Sự "vinh hiển" hay "đề cao" này, như được giải thích trong câu tiếp, là Núi Si-ôn. Có một sự ưu việt, nhưng nó đã bị biến thành đối tượng của sự khoe khoang bất thánh. Lối diễn giải của Henderson, "những kẻ đắc chí kiêu hãnh của ngươi," hoàn toàn bỏ qua tính chất của sự đắc chí của họ. Toàn câu có thể được dịch như vậy,— Trong ngày đó ngươi sẽ không còn xấu hổ về các việc làm của ngươi, Là những việc ngươi đã phạm nghịch cùng ta; Vì bấy giờ Ta sẽ loại khỏi giữa ngươi Những kẻ đắc chí trong sự đề cao của ngươi; Và ngươi sẽ không còn được nâng cao Vì cớ núi của sự thánh khiết ta. Từ [g'vt] có nghĩa là sự đề cao hay vinh hiển trong nghĩa tốt cũng như nghĩa xấu. Xem Thi Thiên 93:1; Ê-sai 12:5. Điều họ đắc chí vốn tự nó là tốt, nhưng họ chỉ đắc chí trong một đặc quyền bề ngoài, mà không liên kết nó với Đức Chúa Trời, như nhiều người đã làm trong mọi thời đại. Đây là bản chất của chủ nghĩa Pha-ri-si. Vatablus và Drusius cho rằng từ ấy có nghĩa này ở đây.—Ed.

Xô-phô-ni 3:12, 13

12. Ta cũng sẽ để lại trong giữa ngươi một dân đau khổ và nghèo khó, và họ sẽ tin cậy trong danh của Chúa.

12. Et residuum faciam in medio tui populum afflictum et pauperem; et sperabunt in nomine Iehovae.

13. Phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không làm điều bất công, cũng không nói dối; cũng sẽ không tìm thấy lưỡi gian dối trong miệng họ: vì họ sẽ được chăn và nằm nghỉ, và không ai làm cho họ sợ hãi.

13. Residuum Israel non perpetrabunt iniquitatem (hoc est, reliquae; ad verbum est, residuum; sed quia nomen est collectivum, ideo mutatur numerus,) et non loquentur mendacium, et non invenietur in ore ipsorum lingua dolosa (vel, lingua fraudis;) quoniam ipsi pascentur et accubabunt; et nemo erit exterrens.

Ở đây nhà tiên tri tiếp tục cùng một chủ đề—rằng Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho sự an toàn của Hội Thánh Ngài, bằng cách cắt bỏ đa số dân chúng, và bằng cách giữ lại một số ít; vì mục đích của Ngài là tập hợp cho Ngài một Hội Thánh tinh sạch và thánh khiết, vì thành phố trước đây đã đầy mọi sự ô uế. Vậy đó phải là một sự đền bù để làm dịu nỗi đau của họ, khi người tin kính thấy Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ, dù Ngài đã đối xử với họ rất nghiêm khắc. Và chúng ta phải ghi nhớ điều ta đã nêu trước—rằng Hội Thánh không thể được bảo tồn nếu không sửa đổi và khuất phục sự kiêu căng ấy, vốn phát sinh từ sự xưng mình sai lạc đối với Đức Chúa Trời. Xô-phô-ni giờ đây cho là đương nhiên, rằng sự kiêu ngạo không thể bị nhổ khỏi lòng họ, trừ khi họ hoàn toàn bị hạ xuống, và như vậy trở nên thống hối. Ông bấy giờ dạy chúng ta rằng chừng nào họ còn nguyên vẹn, họ vẫn luôn kiêu hãnh, và do đó cần áp dụng một phương thuốc mạnh, để họ học sự nhu mì và khiêm nhường; điều ông ám chỉ khi nói rằng phần còn sót lại của dân chúng sẽ khiêm nhường và đau khổ; vì nếu họ đã tự nguyện trở nên dễ dạy, đã không cần một sự sửa phạt nghiêm khắc như vậy. Tóm lại, dù các tín đồ than khóc rằng Đức Chúa Trời gần như hủy diệt Hội Thánh Ngài, nhưng để họ không lầm bầm, ông cho thấy đây là một phương thuốc cần thiết. Tại sao? vì họ sẽ luôn cư xử cách kiêu căng chống Đức Chúa Trời, nếu họ không bị đau khổ. Vì vậy, cần thiết là họ bị đập vỡ, vì họ không thể bị uốn cong. Bấy giờ Ta sẽ, ông nói, làm cho phần còn sót lại thành một dân đau khổ và nghèo khó

Từ ny, oni, có nghĩa là khiêm nhường; nhưng vì ông thêm từ dl, dal, chắc chắn ông cho thấy người Do Thái không thể được sửa đổi nếu không bị tước khỏi mọi chất liệu của sự khoe khoang của họ. [118] Quả thật, họ vô cùng gắn bó với những sự khoe khoang của mình; phải, họ đã chai cứng trong sự khinh thường Đức Chúa Trời. Do đó ông nói, rằng hoa quả này cuối cùng sẽ theo sau, là họ sẽ tin cậy nơi Chúa, nghĩa là, khi Ngài đã làm họ sấp mình xuống.

Câu này chứa một sự dạy dỗ hết sức hữu ích: vì trước hết chúng ta được dạy rằng Hội Thánh được khuất phục bởi thập tự giá, để nàng biết sự kiêu ngạo của mình, vốn rất bẩm sinh và rất cố định trong lòng con người, đến nỗi không thể loại bỏ được, trừ khi Chúa, có thể nói, nhổ nó ra bằng sức mạnh. Vậy không có gì lạ khi các tín đồ bị Chúa hạ xuống nhiều, và phần của Hội Thánh là rất đáng khinh; vì nếu họ có thêm sức mạnh, họ sẽ sớm, như thường lệ, bùng nổ thành một tinh thần hỗn xược. Vậy để Chúa giữ những người được tuyển chọn của Ngài trong sự kiềm chế, Ngài khuất phục và thuần phục họ bằng sự nghèo khó. Tóm lại, Ngài luyện tập họ dưới thập tự giá. Đây là một điều.

Chúng ta cũng phải chú ý mệnh đề sau, khi ông nói, Họ sẽ tin cậy nơi Chúa, nghĩa là, những người đã bị giảm xuống nghèo khó và thiếu thốn. Từ đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời tước khỏi chúng ta mọi sự tin cậy trần gian vì mục đích gì, và cất khỏi chúng ta mọi cơ sở của sự khoe khoang; đó là, để chúng ta chỉ nương cậy vào ân điển của Ngài. Sự nương cậy này quả không nên bị ép buộc từ chúng ta, vì có gì đáng ước hơn là tin cậy nơi Đức Chúa Trời? Nhưng trong khi con người gán cho mình nhiều hơn điều đúng đắn, và như vậy đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, họ không thể thật sự và chân thành tin cậy nơi Ngài. Quả thật họ tưởng rằng họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, khi họ gán cho Ngài một phần của sự cứu rỗi mình; nhưng trừ khi điều này được làm cách trọn vẹn, không thể đặt sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Do đó cần thiết là những người gán cho mình dù điều nhỏ nhất, phải bị giảm xuống thành không: và đây là điều nhà tiên tri muốn nói. Hãy biết thêm rằng con người không ích lợi gì dưới những roi vọt của Đức Chúa Trời, trừ khi họ hoàn toàn phủ nhận mình, và quên đi quyền năng của mình, là điều họ tưởng tượng sai lạc, và chỉ nương cậy nơi một mình Ngài.

Nhưng nhà tiên tri chỉ nói về những người được tuyển chọn; vì chúng ta thấy nhiều người bị đau khổ nghiêm trọng, mà không được mềm mại, cũng không cởi bỏ sự chai cứng trước đây của họ. Nhưng Chúa trừng phạt dân Ngài đến nỗi bởi linh của sự nhu mì Ngài sửa đổi trong họ mọi sự kiêu ngạo và kiêu căng. Nhưng khi nói, Họ sẽ tin cậy trong danh của Đức Giê-hô-va, ông đặt sự tin cậy này tương phản với sự kiêu ngạo mà trước đây ông đã lên án. Quả thật họ muốn tỏ ra tin cậy trong danh Đức Chúa Trời, khi họ khoe khoang về Núi Si-ôn, và kiêu hãnh đưa ra sự nhận làm con nuôi mà họ đã được tách khỏi các dân ngoại; nhưng đó là một sự khoe khoang giả dối, không có sự tin cậy nào trong đó. Vậy tin cậy trong danh của Đức Giê-hô-va không gì khác là chân thành ôm lấy ân điển mà Ngài ban trong lời Ngài, và không đưa ra những sự giả vờ hư không, mà kêu cầu Ngài với một tấm lòng tinh sạch và với một cảm giác sâu sắc của sự ăn năn.

Với cùng mục đích ông thêm, Phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không còn làm điều bất công cũng không nói dối; cũng sẽ không tìm thấy lưỡi gian dối trong miệng họ. Nhà tiên tri tiếp tục cùng chủ đề—rằng Hội Thánh không nên bị coi thường khi nó chỉ gồm một số ít người; vì trong số đông có sự ô uế lớn, không chỉ làm ô uế đất bằng mùi hôi, mà còn lây nhiễm cả trời. Vì Giê-ru-sa-lem đầy sự bất công, chừng nào dân chúng còn nguyên vẹn, nhà tiên tri đưa ra sự an ủi này, rằng không có lý do gì để buồn rầu, nếu từ một số đông như cát biển, và từ một đám đông như các ngôi sao, Đức Chúa Trời chỉ thu thập một đoàn nhỏ; vì bằng cách này Hội Thánh sẽ được thanh tẩy. Và việc sự ô uế được thanh tẩy khỏi đền thánh của Đức Chúa Trời là hết sức quan trọng; vì có gì ô nhục hơn là nơi thánh bị biến thành chuồng heo, và nơi Đức Chúa Trời định biệt riêng cho Ngài, bị làm ô uế? Vì Giê-ru-sa-lem là đền thánh của Đức Chúa Trời, há tôn giáo chân thật không phải đã thịnh hành ở đó sao? Nhưng khi nó bị ô uế với mọi thứ ô uế, nhà tiên tri cho thấy không nên cho là nặng nề khi Chúa cất đi đám đông đông đảo ấy, những kẻ khoe khoang giả dối rằng họ xưng nhận danh Ngài. Vậy họ sẽ không còn làm điều bất công

Dưới một loại diễn đạt ông bao gồm toàn bộ đời sống công chính, khi ông nói, Họ sẽ không nói dối, cũng sẽ không tìm thấy lưỡi gian dối. Quả thật, giữ lưỡi khỏi những sự gian dối và giả dối là đủ cho việc thực hành sự tin kính hay sự liêm chính của đời sống; nhưng vì không thể nào ai đó kiêng khỏi mọi sự gian dối và giả dối, trừ khi người ấy tinh sạch và từ lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nhà tiên tri, bằng cách bao gồm toàn thể dưới một điều, diễn đạt dưới từ lưỡi điều bao hàm sự thánh khiết hoàn toàn của đời sống.

Giờ đây có thể hỏi, liệu điều này đã bao giờ được ứng nghiệm chưa. Quả thật, dù ít người trở về quê hương, vẫn còn nhiều kẻ đạo đức giả trong số ít ấy; vì ngay khi dân chúng đến đất mình, mỗi người, như chúng ta thấy, đều quá chăm lo lợi ích riêng mình, đến nỗi họ tự ô uế mình với những sự kết giao ngoại bang, họ bỏ bê việc xây dựng đền thờ, và tước đoạt của các thầy tế lễ phần mười của họ, họ trở nên lạnh nhạt trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Với những điều này họ bị A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi quở trách. Vì những điều này là như vậy, lời hứa này nghĩa là gì, rằng sẽ không có sự bất công khi Đức Chúa Trời đã thanh tẩy Hội Thánh Ngài? Nhà tiên tri nói tương đối; vì Chúa sẽ thanh tẩy các vết nhơ khỏi dân Ngài đến nỗi sự thánh khiết của họ bấy giờ sẽ hiện ra tinh sạch hơn. Dù nhiều kẻ đạo đức giả vẫn còn lẫn với những con cái tốt và thật của Đức Chúa Trời, vẫn đúng rằng sự bất công không thịnh hành, rằng những sự gian dối và giả dối không lan tràn trong dân chúng như trước.

Sau đó ông thêm, Vì họ sẽ được chăn và nằm nghỉ, và sẽ không có ai làm cho họ sợ hãi. Ông đề cập một ân phước khác từ Đức Chúa Trời—rằng Ngài sẽ bảo vệ dân Ngài khỏi mọi sự sai trái khi họ đã ăn năn. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều ta đã nêu—rằng nhà tiên tri ở đây có ý chữa lành nỗi buồn của người tin kính, vốn nếu không sẽ hoàn toàn làm nản lòng họ. Để ở một mức độ nào đó làm dịu nỗi đau của con cái Đức Chúa Trời, ông đưa ra luận cứ này—"Dù ít người còn lại, vẫn tốt là Chúa sẽ thanh tẩy sự ô uế của thành thánh, để nó có thể được xứng đáng kể là nơi ngự của Đức Chúa Trời, vốn trước đây là hang trộm cướp. Vậy các ngươi không mất mát gì, khi ít người sẽ cư ngụ trong đất thánh, vì Đức Chúa Trời sẽ là Đấng trung tín bảo vệ sự an toàn của các ngươi. Cần gì một đám đông lớn, trừ để khiến các ngươi an toàn khỏi kẻ thù và thú dữ? Có ý nghĩa gì, nếu Đức Chúa Trời nhận các ngươi dưới sự bảo vệ của Ngài, với điều kiện các ngươi sẽ được an toàn, dù không thể chống cự kẻ thù mình? Dù một người không thể bảo vệ người khác, nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ các ngươi, và các ngươi được sống bình an dưới sự che chở mà Ngài hứa, không có lý do gì để các ngươi nói rằng các ngươi đã chịu một mất mát lớn, khi số lượng lớn của các ngươi bị làm nhỏ. Vậy đủ cho các ngươi để sống dưới sự giám hộ của Đức Chúa Trời; vì dù cả thế giới hợp lại chống các ngươi, và các ngươi không có sức mạnh hay sự phòng thủ, Chúa vẫn có thể bảo tồn các ngươi; sẽ không có ai làm cho các ngươi sợ hãi"

Và luận cứ này được lấy từ luật pháp; vì trong các phước lành khác được đề cập, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho đời sống dân Ngài được an toàn; đây là một phước lành vô giá, và nếu không có nó, đời sống con người, như chúng ta biết, phải khốn khổ; vì không có gì đau đớn hơn sự sợ hãi liên tục, và không có gì có lợi cho hạnh phúc hơn một đời sống yên tĩnh: và do đó sống trong yên tĩnh và thoát khỏi mọi sợ hãi, là điều Chúa hứa như một phước lành chính cho dân Ngài.

[118] Từ thứ nhất, [ky], có nghĩa là người bị làm khiêm nhường bởi khốn khổ hay đau khổ, kẻ bị hạ xuống, hơn là kẻ khiêm nhường. Từ thứ hai, [dl], là người bị kiệt quệ, hay bị giảm về số lượng, hay bị giảm xuống nghèo khó. Newcome dịch là "khiêm tốn," nhưng không đúng. Jerome dịch "pauperem et egenum—nghèo và thiếu thốn;" bản Bảy Mươi, "praun kai tapeinon—hiền lành và khiêm nhường;" Marckius, "afflictum et attenuatum—đau khổ và bị giảm." Có lẽ cách dịch tốt nhất là, "một dân bị hạ xuống và bị giảm." Ý tưởng về "đau khổ" hay khốn khổ, bị loại trừ bởi điều được diễn đạt ở cuối câu tiếp, và cả ý tưởng về "nghèo" về mặt thế gian. Sự ám chỉ dường như là đến một trạng thái tâm trí bị hạ xuống, gây ra bởi tai họa, và đến một số lượng bị giảm—một phần còn sót lại. "Ta sẽ để lại" cho [hs'rty], như trong bản dịch của chúng ta, không phải ý nghĩa đầy đủ của nó. Nó có nghĩa là giữ lại như một phần còn sót lại. "Ta sẽ khiến còn lại," hay, "Ta sẽ giữ lại," sẽ là cách dịch đúng.—Ed.

Cầu nguyện

Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì sự bại hoại của bản tính chúng con quá lớn, đến nỗi chúng con không thể chịu được sự thịnh vượng mà không có chút phóng túng nào của xác thịt lập tức nổi lên trong chúng con, và không trở nên kiêu căng chống Ngài,—Ôi xin ban cho, để chúng con ích lợi dưới những thử thách của thập tự giá; và khi Ngài đã ban phước cho chúng con, xin cho chúng con với tấm lòng khiêm tốn, từ bỏ sự cố chấp của mình, đầu phục Ngài, và không chỉ mang ách Ngài cách vâng phục, mà tiến bước trong sự vâng lời này suốt đời, và tranh đấu chống mọi sự cám dỗ đến nỗi không bao giờ khoe khoang về mình, và cũng cảm thấy tin chắc, rằng mọi vinh quang chân thật và thật được dành cho chúng con trong Ngài, cho đến khi chúng con sẽ hưởng nó trong vương quốc thiên thượng của Ngài, nhờ Christ, Chúa chúng con. A-men.

Bài giảng thứ một trăm hai mươi bảy

Xô-phô-ni 3:14, 15

14. Hãy hát, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo hò, hỡi Y-sơ-ra-ên; hãy vui mừng và hớn hở hết lòng, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem.

14. Exulta filia Sion (vel, jubila; exulta Israel; gaude et exulta toto corde filia Ierjusalem.

15. Chúa đã cất đi các án phạt của ngươi, Ngài đã xua đuổi kẻ thù của ngươi: vua của Y-sơ-ra-ên, tức Chúa, ở giữa ngươi: ngươi sẽ không còn thấy sự ác nữa.

15. Abstulit Iehova judicia tua, purgando avertit inimicos tuos; rex Israel Iehova in medio tui; non videbis malum amplius.

Nhà tiên tri xác nhận điều ông đã dạy, và khích lệ các tín đồ vui mừng, như thể ông thấy bằng mắt mình điều ông đã hứa trước. Vì các Tiên tri, trong khi khích lệ các tín đồ nuôi hy vọng, thúc giục họ bày tỏ lòng biết ơn, như thể ân điển của Đức Chúa Trời đã được hưởng. Chắc chắn, sự dạy dỗ này được đặt trước người Do Thái vì mục đích này,—rằng trong cảnh lưu đày và khốn khổ cực độ, họ vẫn có thể chuẩn bị dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời, như thể họ đã, như người ta nói, chiếm hữu điều họ đã cầu nguyện. Nhưng chúng ta phải nhớ mục đích của nhà tiên tri của chúng ta, và cách tiến hành chung mà mọi Tiên tri đều theo; vì các tín đồ được khích lệ ngợi khen Đức Chúa Trời cũng như thể họ đã hưởng các phước lành của Ngài, vốn còn xa, và dường như bị che giấu khỏi tầm nhìn của họ.

Giờ đây chúng ta nhận ra điều nhà tiên tri muốn nói khi khích lệ người Do Thái ngợi khen Đức Chúa Trời: quả thật ông chúc mừng họ như thể họ đã hưởng hạnh phúc ấy, vốn còn xa vời: nhưng vì đây chỉ là một lời chúc mừng, chúng ta cũng phải ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh Ngài cách dồi dào đến nỗi thúc giục các tín đồ biết ơn; vì chúng ta làm ô uế mọi ân phước của Ngài, trừ khi chúng ta dâng lại cho chúng, như đã nêu ở nơi khác, của lễ ngợi khen: và như một sự xác nhận của điều này là sự lặp lại ở đây, vốn nếu không sẽ có vẻ thừa thãi. "Hãy hớn hở, con gái Si-ôn, hãy reo hò, hãy vui mừng; hãy vui mừng và hớn hở hết lòng, con gái Giê-ru-sa-lem." [119]

Nhưng nhà tiên tri không khẩn thiết như vậy mà không có lý do; vì ông thấy khó thế nào để an ủi những người đau khổ, nhất là khi Đức Chúa Trời không bày tỏ bằng chứng nào của hy vọng theo nhận thức của xác thịt; nhưng mục đích của ông là bởi đống từ này củng cố họ, để họ với sự nhanh nhẹn hơn đấu tranh với bao nhiêu thử thách khó khăn và nghiêm trọng.

Ông bấy giờ thêm, rằng Đức Chúa Trời đã cất đi các án phạt của Si-ôn. Bởi các án phạt, ông muốn nói những hình phạt sẽ bị giáng xuống nếu Chúa có ý định đối xử theo công lý nghiêm ngặt với người Do Thái, như khi ai đó nói trong ngôn ngữ chúng ta, J'ai brule tous tes proces. Ông bấy giờ ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn tra xét tội lỗi của dân Ngài nữa. Từ mspht, meshiphath, chúng ta biết, có nhiều nghĩa trong tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng ở đây, như ta đã nói, nó có nghĩa là điều chúng ta gọi trong tiếng Pháp, Toutes procedures. Tóm lại, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tội lỗi của dân Ngài bị chôn vùi, đến nỗi Ngài theo một cách nào đó cắt bỏ tính cách thẩm phán của Ngài, và tha thứ quyền của Ngài, để Ngài sẽ không còn tranh cãi với người Do Thái, hay triệu tập họ, như người ta nói, ra xét xử. Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ cất đi các án phạt của ngươi [120]

Rồi theo sau một sự giải thích, Bởi thanh tẩy Ngài đã xua đi mọi kẻ thù; [121] vì chúng ta biết chiến tranh là một trong những án phạt của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã trừng phạt người Do Thái bởi người A-si-ri, bởi người Ai Cập, bởi người Canh-đê, và bởi các dân ngoại khác, giờ đây ông nói rằng mọi kẻ thù sẽ bị xua đi. Từ đó suy ra, rằng cả người A-si-ri lẫn người Canh-đê đã không tấn công họ chỉ qua khuynh hướng của mình, mà họ là, theo điều đã nêu ở nơi khác, như những thanh gươm của Đức Chúa Trời.

Sau đó theo sau, Vua của Y-sơ-ra-ên là Đức Giê-hô-va ở giữa ngươi. Ở đây nhà tiên tri tóm tắt cho thấy, rằng tổng số của hạnh phúc thật và chân thật được sở hữu, khi Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng Ngài nhận lấy sự chăm sóc dân Ngài. Đức Chúa Trời được nói là ở giữa chúng ta, khi Ngài bày tỏ rằng chúng ta sống dưới sự giám hộ và bảo vệ của Ngài. Nói đúng ra, Ngài không bao giờ từ bỏ những người của Ngài; nhưng những hình thức nói này, chúng ta biết, phải được quy về nhận thức của xác thịt. Khi Chúa được nói là ở xa, hay ngự giữa chúng ta, phải được hiểu với sự tham chiếu đến ý tưởng của chúng ta: vì chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời bấy giờ vắng mặt khi Ngài buông lỏng cho kẻ thù chúng ta, và chúng ta dường như bị phơi bày như mồi cho chúng; nhưng Đức Chúa Trời được nói là ngự giữa chúng ta khi Ngài bảo vệ chúng ta bằng quyền năng Ngài, và xua đi mọi cuộc tấn công. Vậy, nhà tiên tri của chúng ta giờ đây nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở giữa Hội Thánh Ngài; vì Ngài sẽ thật sự và hiệu quả chứng tỏ rằng Ngài là Đấng bảo vệ dân được tuyển chọn của Ngài. Quả thật Ngài đã một thời gian vắng mặt, khi dân Ngài bị tước khỏi mọi sự giúp đỡ, theo điều Môi-se diễn đạt khi ông nói, rằng dân chúng đã tự lừa dối mình, vì họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời, bởi tay Ngài họ đã được bảo vệ an toàn, và cũng sẽ được bảo vệ đến cuối cùng. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25

Cuối cùng ông thêm, Ngươi sẽ không còn thấy sự ác. Một số đọc, "Ngươi sẽ không sợ sự ác," bằng cách chèn y, iod; nhưng ý nghĩa là như nhau: vì động từ, thấy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta biết, thường được hiểu theo nghĩa tìm thấy hay trải nghiệm. Bấy giờ ngươi sẽ không còn thấy sự ác; nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi sống trong yên tĩnh, thoát khỏi mọi xáo trộn. Nếu cách đọc kia, Ngươi sẽ không sợ sự ác, được ưa hơn, thì sự ám chỉ là đến phước lành được hứa trong luật pháp; vì không có gì đáng ước hơn hòa bình và yên tĩnh. Vì đây là chính của các phước lành thuộc thể, nhà tiên tri không phải không có lý do khi nói, rằng Hội Thánh sẽ được miễn khỏi mọi sợ hãi và lo lắng, khi Đức Chúa Trời ngự giữa nó, theo điều ông nói trong Thi Thiên 46:1. Giờ đây tiếp theo—

[119] Để cho các từ ý nghĩa cụ thể của chúng, chúng có thể được dịch như vậy,— Hãy kêu lớn hỡi con gái Si-ôn, Hãy reo hò hỡi Y-sơ-ra-ên; Hãy vui mừng và hớn hở hết lòng, Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem. Hai dòng đầu khích lệ sự diễn đạt đầy đủ nhất của cảm xúc, tiếng kêu lớn, và reo hò như kèn; và rồi được đặt ra tính chất của những cảm xúc này; chúng phải là những cảm xúc của niềm vui và sự hớn hở. Bản dịch của chúng ta, Newcome và Henderson, dịch đúng dòng thứ hai, nhưng không đúng dòng thứ nhất; và "Hãy vui mừng và hớn hở" quá yếu để diễn đạt điều dòng thứ ba chứa: vì sự khích lệ là "vui mừng" và "hớn hở." Đó phải là tiếng kêu lớn của niềm vui, và tiếng reo hò của sự hớn hở hay chiến thắng.—Ed.

[120] Đức Giê-hô-va đã xua đi các án phạt của ngươi.—Ed.

[121] Các từ là, [phnh 'yvk], "Ngài đã xua đi kẻ thù của ngươi." Nhiều bản sao có ['yvyk], "những kẻ thù của ngươi;" nhưng nó có thể được coi là số ít thơ ca.—Ed.

Xô-phô-ni 3:16, 17

16. Trong ngày đó sẽ được nói với Giê-ru-sa-lem, Chớ sợ: và với Si-ôn, Tay ngươi chớ buông thõng.

16. In die illa dicitur Jerosolymae, Ne timeas; Sion, ne pigrescant (vel, solvantur, name [hphr] significat lentum esse, vel, remissum, vel, dissolutum; ne ergo pigrescant) manus tuae.

17. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ở giữa ngươi là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng reo hò.

17. Iehova Deus tuus in medio tui fortis servabit; exultabit (vel, gaudebit) super te in laetitia; quiescet (silebit ad verbum, vel, quietus erit) in amore suo; exultabit super te cum jubilatione.

Nhà tiên tri tiếp tục xác nhận cùng một chân lý, nhưng dùng một cách nói khác. Ông nói, bấy giờ sẽ được nói khắp nơi với Si-ôn, Chớ sợ, tay ngươi chớ buông thõng, v.v. Vì những lời này có thể thích hợp không kém được áp dụng cho lời tường thuật chung hay sự tán thưởng của mọi người, hơn là cho lời tuyên bố tiên tri; đến nỗi sự diễn đạt, Sẽ được nói, có thể là lời chúc mừng chung, mà tất cả sẽ ganh đua dâng lên. Ý nghĩa của toàn thể là, Giê-ru-sa-lem sẽ yên tĩnh đến nỗi hoặc các Tiên tri, hoặc tất cả với sự đồng ý chung sẽ nói, "Ngươi hưởng sự nghỉ ngơi của ngươi: vì Đức Chúa Trời thật sự cho thấy Ngài chăm sóc ngươi; do đó không có lý do gì để ngươi từ nay sợ hãi." Vì ở đây được diễn đạt một sự thay đổi thật: vì người Do Thái trước đây hằng ngày sợ hãi, nhà tiên tri ám chỉ, rằng họ sẽ an toàn khỏi mọi nguy hiểm đến nỗi được tham dự sự nghỉ ngơi được ao ước từ lâu, với sự chấp thuận của cả thế giới. Do đó, sẽ được nói—bởi ai? hoặc bởi các Tiên tri, hoặc bởi lời tường thuật chung: không có sự khác biệt lớn, liệu sẽ có những giáo sư loan báo tình trạng vui mừng và thịnh vượng của họ, hay mọi người, với sự đồng ý chung, tán thưởng ân điển của Đức Chúa Trời, khi Ngài đã loại khỏi dân Ngài mọi chiến tranh, rắc rối, và sợ hãi, để khiến họ sống trong yên tĩnh.

Bấy giờ sẽ được nói với Giê-ru-sa-lem, chớ sợ; Si-ôn! tay ngươi chớ buông thõng. Bằng cách nói Chớ sợ, và tay ngươi chớ buông thõng, ông ám chỉ, rằng mọi sức mạnh bị buông thõng bởi sợ hãi đến nỗi không chi thể nào có thể thực hiện chức năng của nó. Nhưng bằng cách lấy một phần cho toàn thể, ông hiểu bởi từ tay, mọi phần khác của thân thể; vì bởi tay con người thực hiện các công việc của họ. Do đó trong Kinh Thánh tay thường biểu thị các công việc của con người. Ý nghĩa bấy giờ là—Hội Thánh của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ ở trong một tình trạng yên tĩnh đến nỗi có thể thực hiện mọi bổn phận của mình và giải quyết các công việc của mình cách hòa bình và trật tự. Và đó là điều chúng ta cũng biết bởi kinh nghiệm, rằng khi sợ hãi thắng thế trong lòng chúng ta, chúng ta như vô hồn, đến nỗi không thể giơ một ngón tay làm gì: nhưng khi hy vọng làm chúng ta phấn chấn, có một sức mạnh trong toàn thân, đến nỗi sự nhanh nhẹn hiện ra khắp nơi. Nhà tiên tri, chắc chắn, muốn nói ở đây, rằng Đức Chúa Trời như vậy cứu giúp những người được tuyển chọn của Ngài, không phải để họ đắm chìm trong thú vui, như quá thường lệ, mà ngược lại, để họ siêng năng hiến mình cho việc thực hiện bổn phận của mình. Chúng ta do đó phải chú ý sự liên kết giữa một tình trạng yên tĩnh và bàn tay siêng năng; vì, như ta đã nói, Đức Chúa Trời không giải thoát chúng ta khỏi mọi rắc rối và sợ hãi, để chúng ta trở nên đờ đẫn trong thú vui của mình, mà ngược lại, để chúng ta chú ý hơn đến bổn phận mình. Si-ôn, bấy giờ! tay ngươi đừng còn đờ đẫn nữa—Tại sao?

Đức Giê-hô-va, ông nói, ở giữa ngươi mạnh mẽ, sẽ cứu. Ông lặp lại điều ông đã nói, nhưng diễn đạt đầy đủ hơn điều có thể có vẻ tối nghĩa vì sự ngắn gọn của nó. Ông do đó cho thấy ở đây rõ hơn lợi ích của sự hiện diện của Đức Chúa Trời—rằng Đức Chúa Trời sẽ không ngự cách nhàn rỗi trong Hội Thánh Ngài, mà sẽ đi cùng với quyền năng Ngài. Vì mục đích gì? Để cứu. Từ đó chúng ta thấy từ gvvr, gebur, được gán cho Đức Chúa Trời, rất nhấn mạnh; như thể ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhàn rỗi khi cư ngụ giữa Hội Thánh Ngài, mà sẽ trở thành sức mạnh hiển nhiên của nó. Và đáng chú ý, rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ Ngài mạnh mẽ để làm những người được tuyển chọn của Ngài khiếp sợ, mà chỉ để Ngài trở thành Đấng bảo tồn họ.

Sau đó ông thêm, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui. Điều này phải được quy về tình yêu vô điều kiện của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài ôm ấp và ấp ủ Hội Thánh Ngài, như một người chồng ôm ấp vợ mình mà ông yêu thương dịu dàng nhất. Những cảm xúc như vậy, chúng ta biết, không thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng cách nói này, vốn thường xuất hiện trong Kinh Thánh, phải được chúng ta hiểu như vậy; vì vì Đức Chúa Trời không thể bày tỏ ân điển của Ngài đối với chúng ta và sự lớn lao của tình yêu Ngài cách khác, Ngài so sánh Ngài với một người chồng, và chúng ta với một người vợ. Ông muốn nói tóm lại—rằng Đức Chúa Trời hết sức hài lòng khi Ngài có thể tỏ ra nhân từ với Hội Thánh Ngài.

Ông xác nhận và lại cho thấy cùng một điều rõ ràng hơn, Ngài sẽ nghỉ ngơi (hay im lặng) trong tình yêu Ngài. Nghĩa đúng của chrs, charesh, là im lặng, nhưng ở đây nó có nghĩa là nghỉ ngơi. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Il prendra tout son contentement; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời không muốn gì hơn là ngọt ngào và yên tĩnh ấp ủ Hội Thánh Ngài. Như ta đã nói, cảm xúc này quả được gán cho Đức Chúa Trời mà không có sự chính xác nghiêm ngặt; vì chúng ta biết Ngài có thể lập tức hoàn thành bất cứ điều gì Ngài vui lòng: nhưng Ngài nhận lấy tính cách của con người; vì trừ khi Ngài nói chuyện thân mật với chúng ta như vậy, Ngài không thể đầy đủ cho thấy Ngài yêu chúng ta bao nhiêu. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài; nghĩa là, "Đó sẽ là sự vui mừng lớn của Ngài, đó sẽ là niềm vui chính của Đức Chúa Trời ngươi khi Ngài ấp ủ ngươi: như khi người ta ấp ủ một người vợ rất yêu dấu của mình, Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài." Ông bấy giờ nói, Ngài sẽ hớn hở về ngươi với niềm vui [122]

Những thuật ngữ phóng đại này quả dường như đặt ra điều gì đó không nhất quán, vì có gì xa lạ hơn với vinh quang của Đức Chúa Trời bằng việc hớn hở như con người khi bị ảnh hưởng bởi niềm vui phát sinh từ tình yêu? Dường như bản tính của Đức Chúa Trời từ chối những cách nói này, và nhà tiên tri có vẻ như đã dời Đức Chúa Trời khỏi ngai thiên thượng của Ngài xuống đất. Một thi sĩ ngoại bang nói,—

Không hòa hợp, cũng không ngự trên cùng ngai,
Uy nghi và tình yêu. (Ovid. Met. Lib. 2: 816-7.)

Đức Chúa Trời quả đại diện Ngài ở đây như một người chồng, người cháy bỏng với tình yêu lớn nhất đối với vợ mình; và điều này không dường, như chúng ta đã nói, thích hợp với vinh quang Ngài; nhưng bất cứ điều gì hướng đến mục đích này—thuyết phục chúng ta về tình yêu không thể diễn tả của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để chúng ta có thể nghỉ ngơi trong nó, và được cai sữa khỏi thế gian, chỉ tìm một điều này, là Ngài có thể ban cho chúng ta ân điển của Ngài—bất cứ điều gì hướng đến điều này, chắc chắn minh họa vinh quang của Đức Chúa Trời, và không làm giảm gì bản tính Ngài. Đồng thời chúng ta thấy Đức Chúa Trời, có thể nói, hạ mình; vì nếu được hỏi những điều này có thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời không, chúng ta phải nói, không có gì xa lạ hơn với nó. Bấy giờ có thể có vẻ hoàn toàn không phù hợp, rằng Đức Chúa Trời được chúng ta mô tả như một người chồng cháy bỏng với tình yêu đối với vợ mình: nhưng từ đó chúng ta đầy đủ hơn học, như ta đã nói, ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta lớn thế nào, Đấng như vậy hạ mình vì chúng ta, và theo một cách biến đổi Ngài, trong khi Ngài khoác lên tính cách của một người khác. Hãy mỗi người chúng ta cũng trở về với chính mình, và thừa nhận gốc rễ của sự vô tín sâu thế nào; vì Đức Chúa Trời không thể lo liệu cho sự tốt lành của chúng ta và sửa đổi sự ác này, mà tất cả chúng ta đều chịu, mà không như thể rời khỏi chính Ngài, để Ngài có thể đến gần chúng ta hơn.

Và bất cứ khi nào chúng ta gặp cách nói này, chúng ta phải đặc biệt nhớ, rằng Đức Chúa Trời không phải không có lý do lao nhọc nhiều để thuyết phục chúng ta về tình yêu Ngài, vì chúng ta không chỉ dễ sa vào sự vô tín bởi bản tính, mà còn bị phơi bày trước những sự lừa dối của Sa-tan, và cũng không kiên định và dễ bị lôi kéo khỏi lời Ngài: do đó Ngài nhận lấy tính cách của con người. Đồng thời, chúng ta phải quan sát điều ta đã nêu trước—rằng bất cứ điều gì được tính để đặt ra tình yêu của Đức Chúa Trời, không làm giảm vinh quang Ngài; vì vinh quang chính của Ngài là sự tốt lành bao la và không thể diễn tả ấy mà bởi đó Ngài đã một lần ôm ấp chúng ta, và Ngài sẽ cho chúng ta thấy đến cuối cùng.

Điều nhà tiên tri nói về ngày đó phải được mở rộng đến toàn bộ vương quốc của Christ. Quả thật ông nói về sự giải cứu của dân chúng; nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ điều ta đã nêu—rằng đó không phải một năm, hay vài năm, được có ý định, khi các Tiên tri nói về sự cứu chuộc tương lai; vì thời gian giờ đây được đề cập bắt đầu khi dân chúng được khôi phục khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, và tiếp tục đường đi của nó đến sự tái lâm cuối cùng của Christ. Và từ đó chúng ta cũng học rằng những diễn đạt phóng đại này không xa hoa, khi các Tiên tri nói, Ngươi sẽ sau này không sợ, cũng không thấy sự ác: vì nếu chúng ta xem xét sự phân tán của dân ấy, chắc chắn không thử thách nào, dù nặng nề, có thể xảy đến với chúng ta, mà không vừa phải, khi chúng ta so sánh phần của mình với tình trạng của dân cổ xưa; vì đất Ca-na-an bấy giờ là cam kết duy nhất của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi người Do Thái bị trục xuất khỏi cơ nghiệp của họ, đó là, như chúng ta đã nói ở nơi khác, một loại từ bỏ; cũng như một người cha trục xuất khỏi nhà mình một người con, và từ bỏ nó. Christ chưa được bày tỏ cho thế gian. Người Do Thái khốn khổ có một bằng chứng, trong hình bóng và bóng, về ân điển tương lai ấy vốn sau này được bày tỏ bởi Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ bằng chứng nhỏ như vậy về tình yêu Ngài, làm sao có thể khác được ngoài việc họ phải ngất xỉu, khi bị đuổi xa khỏi đất mình? Dù Hội Thánh giờ đây bị phân tán và xé nát, và dường như không thiếu gì bị hủy hoại, Đức Chúa Trời vẫn luôn hiện diện với chúng ta trong Con một sinh ra của Ngài: chúng ta cũng có cửa của vương quốc thiên thượng được mở hoàn toàn. Do đó, được ban cho chúng ta mọi lúc những lý do dồi dào hơn để vui mừng hơn trước đây đối với dân cổ xưa, nhất là khi họ dường như đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Đây là lý do nhà tiên tri nói, rằng Hội Thánh sẽ bị giảm bởi tai họa, khi Đức Chúa Trời lại tập hợp nó. Nhưng sự cứu chuộc của dân Y-sơ-ra-ên phải ngày nay được chúng ta ghi nhớ; vì đó là một công việc đáng nhớ của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có ý định ban một bằng chứng vĩnh viễn rằng Ngài là Đấng giải cứu mọi người hy vọng nơi Ngài. Tiếp theo—

[122] Đây là một đoạn rất đáng chú ý. Có lẽ phiên bản sát nghĩa hơn sẽ là như sau,— 16. Trong ngày đó Ngài sẽ nói với Giê-ru-sa-lem, "Ngươi chớ sợ; Si-ôn! tay ngươi chớ buông thõng: 17. Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ đổi mới ngươi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ hớn hở về ngươi với tiếng tung hô." Động từ [y'mr] được bản Bảy Mươi dịch như trên, erei, có nghĩa là Chúa. Dòng kế cuối theo bản Bảy Mươi và bản Syriac; và ý nghĩa này đã được Houbigant, Dathius, và Newcome chấp nhận. Chỉ có sự khác biệt một chữ cái, [d] thay cho [r], vốn rất giống nhau. Quy luật của sự song song ủng hộ ý nghĩa này. Câu chứa bốn dòng: có một sự tương ứng rõ ràng về ý nghĩa trong dòng thứ hai và dòng cuối; và cũng vậy giữa dòng thứ nhất và dòng thứ ba theo phiên bản trước, nhưng không phải cách khác. Từ được dịch là "tung hô" là một danh từ từ động từ [rkh], kêu lớn, được dùng ở đầu câu 14.—Ed.

Xô-phô-ni 3:18

18. Ta sẽ tập hợp những kẻ buồn rầu vì hội chúng trọng thể, là những kẻ thuộc về ngươi, là những kẻ mà sự sỉ nhục của nó là một gánh nặng.

18. Afflictos a tempore (vel, pro tempore, vel, ad tempus, ut alii vertunt) congregabo qui ex te erunt: onus (vertunt quidam, sed active accipere Propheta potius, qui sistinuerunt ergo) super eam opprobrium.

Ông tiếp tục ở đây với cùng chủ đề, nhưng bằng những từ khác; vì trừ khi một sự an ủi nào đó đã được đưa vào, điều nhà tiên tri đã nói cho đến nay sẽ lạnh nhạt; vì ông đã hứa cho họ niềm vui, ông đã khích lệ những người được chọn của Đức Chúa Trời dâng lời ngợi khen và tạ ơn; nhưng đồng thời họ ở trong một tình trạng khốn khổ nhất. Do đó cần thêm lời tuyên bố này về việc những kẻ lưu đày được tập hợp lại.

Nhưng ông nói vào thời gian. Một số đọc, về mặt thời gian; nhưng điều này tối nghĩa và gượng ép. Những người khác dịch, vào thời gian; nhưng nó có nghĩa nghiêm ngặt là từ thời gian; dù m, mem, đôi khi có thể được dịch như một tiểu từ so sánh. Các nhà giải thích dường như với ta không đúng hiểu ý nghĩa của nhà tiên tri: vì ta không nghi ngờ ông chỉ ra ở đây thời gian cố định của sự giải cứu, như thể ông đã nói, Ta sẽ lại tập hợp những kẻ đau khổ của ngươi, và những người đã chịu sự sỉ nhục của ngươi. Khi nào? vào thời gian, mmvd, memuod; nghĩa là, vào thời gian đã định hay cố định: vì mvd, muod, không được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ cho thời gian đơn giản, mà cho một thời gian đã được tiền định, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Un terme prefix Ta bấy giờ sẽ tập hợp những kẻ đau khổ của ngươi, nhưng không sớm. Nhà tiên tri của chúng ta bấy giờ giữ các tín đồ ở đây phần nào trong sự hồi hộp, để họ có thể tiếp tục trong tháp canh của mình, và kiên nhẫn chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết sự vội vã của chúng ta lớn thế nào, và chúng ta lao đầu khi hy vọng điều gì; nhưng sự nhanh nhẹn này, theo tục ngữ cũ, thường là sự chậm trễ đối với chúng ta. Vì con người luôn bị một nhiệt nào đó lôi cuốn, hay bởi quá nhiều sự hấp tấp, để nắm lấy điều có thể xảy ra, nhà tiên tri ở đây đặt một sự kiềm chế, và ám chỉ rằng Đức Chúa Trời có những mùa của Ngài để hoàn thành điều Ngài đã hứa, rằng Ngài sẽ không làm sớm, cũng không theo ý muốn của con người, mà khi thời gian thích hợp đến. Và thời gian này là thời gian Ngài đã định, không phải điều chúng ta ước muốn.

Ông bấy giờ thêm, Những người đã chịu sự sỉ nhục vì nó. Trong mệnh đề thứ hai này nhà tiên tri chắc chắn lặp lại cùng một điều; nhưng đồng thời ông chỉ ra, không phải không có lý do, tình trạng của họ—rằng người Do Thái chịu sự sỉ nhục và khinh miệt vào thời gian lưu đày của họ, và đó vì cớ là Hội Thánh; nghĩa là, vì họ xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; vì vì cớ danh Ngài người Do Thái bị mọi dân tộc ghét, vì tôn giáo của họ khác với những sự mê tín của mọi dân ngoại. Từ đó không thể nào, mà những kẻ không tin không làm khổ họ với nhiều sự sỉ nhục, khi họ bị đưa đi lưu đày, và phân tán khắp mọi hướng. [123]

Ông đã nói trước, Ta sẽ tập hợp những kẻ đau khổ; nhưng giờ đây ông thêm, Ta sẽ tập hợp những người đã chịu sự sỉ nhục. Ta đã nêu rằng một số đọc, Một gánh nặng trên nó là sự sỉ nhục; nhưng không thể rút ra ý nghĩa nào từ những từ như vậy. Nhà tiên tri ở đây chắc chắn ngăn chặn một sự cám dỗ vốn chờ đợi con cái Đức Chúa Trời, là những người sẽ phải trải nghiệm trong cảnh lưu đày điều đau đớn nhất để chịu đựng; vì họ sẽ bị phơi bày trước những lời chế giễu và nhạo báng của mọi dân tộc. Do đó ông kịp thời chữa lành nỗi đau của họ bằng cách nói, rằng dù trong một thời gian họ sẽ bị những kẻ bất kính cười nhạo, họ vẫn sẽ trở về quê hương mình; vì Chúa đã quyết định tập hợp họ. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ điều ta đã nói—rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này trong thời gian của Ngài, khi Ngài cho là thích hợp. Tiếp theo—

[123] Câu này có nhiều chỗ khó hiểu, và đã được dịch ra nhiều cách khác nhau. Bản Bảy Mươi và bản Targum khác nhau chẳng kém gì so với nguyên văn Hê-bơ-rơ. Không ai cho rằng bản trước là phù hợp chút nào; nhưng một số người, như Grotius và Dathius, theo nghĩa của bản sau, dù việc dung hòa nó với nguyên văn Hê-bơ-rơ là khó. Marckius dường như đã đưa ra nghĩa có vẻ hợp lý nhất — Remotos a festivitate collegi, Ex to sunt, onus super eam opprobrium. Những kẻ bị đuổi xa khỏi lễ hội, ta đã nhóm hiệp lại, chúng thuộc về ngươi — một gánh nặng trên nàng là sự sỉ nhục. Từ [nvgy], ông bắt nguồn từ [hgh]. Trong trường hợp này, nghĩa đen là "những kẻ bị ta đuổi đi," hay "những kẻ bị ta dời đi." [mvd] là sự nhóm hiệp hay hội họp, cũng như một kỳ hay mùa đã định; và sự nhóm hiệp ấy là vào các ngày lễ: vì vậy có thể dịch là "các lễ hội." "Từ nơi ngươi" là "Si-ôn" trong câu 16. Thay vì "trên nàng," hơn mười bản chép tay, cũng như bản Targum, chép là "trên ngươi," [lyk]; nhưng sự đổi ngôi đột ngột là điều thường gặp trong các Tiên tri. Theo nghĩa của bản Targum, chúng ta có lẽ có thể đưa ra bản dịch sau — Những kẻ buồn rầu vì các lễ hội, ta đã nhóm hiệp khỏi ngươi; chúng là gánh nặng trên ngươi, là sự sỉ nhục. Lời diễn ý của bản Targum, theo Dathius, như sau — Những kẻ ở giữa ngươi đã cản trở các kỳ lễ hội của ngươi, ta sẽ đuổi chúng khỏi ngươi; khốn cho những kẻ đã cầm khí giới nghịch cùng ngươi, và chất sỉ nhục trên ngươi. "Những kẻ buồn rầu vì các lễ hội" là những kẻ không thích các lễ ấy, những kẻ tiếc rẻ các của lễ phải dâng. Các động từ ở thì quá khứ, nhưng điều được nói là về tương lai; vì các Tiên tri công bố những điều được bày tỏ cho họ trong khải tượng. — Ed.

Xô-phô-ni 3:19

19. Nầy, trong kỳ đó, ta sẽ trừ bỏ mọi kẻ làm khốn khổ ngươi; ta sẽ cứu kẻ què, thâu góp kẻ bị đuổi; ta sẽ làm cho chúng nó được khen ngợi và danh tiếng, tức là những kẻ mà sự sỉ nhục bao phủ trên đất.

19. Ecce ego conficiens omnes oppressores tuos (qui te humiliant, ad verbum) in tempore illo; et servabo claudicantem, et reducam expulsam ad faciendum eos in laudem et nomen in terra opprobrii ipsorum.

Ở đây ông xác nhận điều tôi đã nói đến trong câu trước, rằng Đức Chúa Trời sẽ vượt qua mọi trở ngại, khi mục đích của Ngài là phục hồi dân sự Ngài. Như chúng ta đã nói, Tiên tri nhấn mạnh điều này, để người Giu-đa trong cảnh lưu đày có thể nuôi mình bằng hy vọng được giải cứu. Vậy, vì họ không thể lập tức nhận thức được điều quá khó tin theo cảm nhận của xác thịt, nên ông làm chứng rằng trong Đức Chúa Trời có đủ quyền năng để khuất phục mọi kẻ thù.

Đến kỳ đó, ông nói — ông lặp lại điều đã nói trước — rằng dân sự Ngài phải chờ đợi bao lâu tùy ý Đức Chúa Trời muốn luyện tập họ dưới thập tự giá; vì nếu quyền chọn lựa được trao cho người Giu-đa, họ hẳn đã vui lòng tiếp tục sống yên ổn; và chúng ta biết con người thường muốn miễn mình khỏi mọi rắc rối, sợ hãi và buồn rầu. Vậy, vì con người theo bản tính ham muốn sự nghỉ ngơi và được miễn khỏi mọi điều ác, Tiên tri ở đây khuyên giục kẻ trung tín kiên nhẫn, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời không thể trở nên Đấng giải cứu họ, trừ khi họ chịu phục dưới sự sửa phạt của Ngài; vậy thì đến kỳ đó. Phải luôn lưu ý rằng Tiên tri lên án sự vội vã thái quá thường chiếm lấy con người khi Đức Chúa Trời sửa phạt họ. Vậy, dù Đức Chúa Trời có tiến hành công việc giải cứu dân Ngài chậm rãi và từ từ đến đâu, Tiên tri cho thấy ở đây rằng họ không có lý do gì để tuyệt vọng, hay để ngã lòng. [124]

Rồi ông nói thêm rằng Ngài sẽ cứu kẻ què, và đem kẻ bị đuổi trở về. Bằng những lời này, ông muốn nói rằng dù Hội Thánh có bị tàn tật và xé nát, vẫn không có gì có thể ngăn trở Đức Chúa Trời phục hồi nàng: vì bởi kẻ què và kẻ bị đuổi, ông không hiểu ai khác hơn là người bị tước hết quyền năng đến nỗi hoàn toàn bất lực trong chính mình. Vậy ông ví Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một người, với tứ chi rã rời, gần như đã chết. Thế nên, khi chúng ta vô dụng đối với bất cứ công việc nào, thì đời sống chúng ta còn là gì khác ngoài sự uể oải giống như sự chết? Nhưng Tiên tri tuyên bố ở đây rằng sẽ đến kỳ thuận tiện khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài: dù họ có phải nằm sấp và ngã xuống, dù họ có bị tan lạc đó đây, như một thân thể người bị xé nát, một cánh tay ở đây và một cái chân ở kia, mỗi chi thể bị tách rời; ông vẫn tuyên bố rằng không gì có thể ngăn trở Đức Chúa Trời nhóm hiệp Hội Thánh Ngài và phục hồi nàng về đầy đủ sức mạnh và sinh lực. Tóm lại, ông muốn nói rằng sự phục hồi Hội Thánh sẽ là một kiểu sống lại; vì Chúa sẽ hạ dân Ngài xuống cho đến khi họ gần như không còn sức sống, đến nỗi không thể thở được: nhưng cuối cùng Ngài sẽ nhóm hiệp họ, và nhóm hiệp họ đến nỗi họ không những thở được mà còn được đầy dẫy sức mới dường như chưa từng chịu tổn thất nào. Hôm nay tôi không thể giảng hết.

[124] Mệnh đề đầu trong câu này đã được Newcome và một số người khác sửa lại cho phù hợp với bản Bảy Mươi: nhưng đây là một cách làm rất không chắc chắn. Bản dịch của Henderson là — Nầy, ta sẽ xử với mọi kẻ hà hiếp ngươi trong kỳ đó. "Xử," [sh]; "interficiam — ta sẽ giết," bản Vulg.; "conficiam — ta sẽ làm cho xong," Drusius; nhưng "xử với," hay "hành động nghịch cùng," là cách dịch sát nghĩa đen. Điều hàm ý nhiều hơn điều được diễn đạt, điều này thường xảy ra với những từ dùng trong mọi ngôn ngữ. — Ed.

Lời cầu nguyện

Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì ngày nay chúng con bị tan lạc vì cớ tội lỗi mình, và ngay cả những người dường như được nhóm hiệp trong danh Ngài và dưới quyền Ngài, vẫn bị xé nát bởi những bất hòa lẫn nhau, đến nỗi sự an toàn của Hội Thánh Ngài dường như treo trên một sợi chỉ, trong khi đó kẻ thù Ngài dường như với sự tàn bạo dã man hủy diệt mọi kẻ thuộc về Ngài, và xóa bỏ Phúc Âm của Ngài, — ôi xin ban cho chúng con được sống trong yên lặng và thuận phục, trông cậy nơi lời hứa của Ngài, để chúng con không nghi ngờ, nhưng tin chắc rằng Ngài đến kỳ sẽ trở nên Đấng giải cứu chúng con: và xin cho chúng con kiên nhẫn chịu sự Ngài khiến đau đớn và hạ xuống, để chúng con luôn dâng tiếng than thở mình lên trời hầu được nghe qua danh Con Ngài, cho đến khi cuối cùng được giải thoát khỏi mọi tranh chiến, chúng con sẽ hưởng sự nghỉ ngơi phước hạnh dành sẵn cho chúng con trên trời, và mà Con độc sinh của Ngài đã sắm sẵn cho chúng con. A-men.

Bài giảng thứ một trăm hai mươi tám

Hôm qua chúng ta đã dừng lại ở mệnh đề sau của câu áp chót của Tiên tri Xô-phô-ni, nơi Đức Chúa Trời hứa rằng người Giu-đa, trước đây không những mờ nhạt, mà còn bị phơi bày trước mọi thứ sỉ nhục, sẽ lại trở nên hiển hách; vì ban cho họ danh tiếng và sự khen ngợi, chẳng là gì khác hơn là khiến họ nổi danh, để họ, như người ta nói, ở trên miệng mọi người.

Và Ngài nói, trong đất của sự hổ thẹn, hay sỉ nhục của chúng; vì chúng đã bị chế nhạo khắp nơi; vì kẻ vô tín tưởng rằng chúng tự lừa dối mình bằng hy vọng hão huyền, bởi chúng khoe rằng Đức Chúa Trời, dưới sự bảo vệ của Ngài chúng sống, sẽ là Đấng gìn giữ đời đời của chúng, dù chúng bị đuổi vào cảnh lưu đày. Thế nên đã có cớ cho sự nhạo báng và chế giễu. Nhưng ở đây hứa một sự đổi thay tốt đẹp hơn; vì mọi người trong A-si-ri và Canh-đê sẽ phải thấy rằng đây là một dân được Đức Chúa Trời chọn; để sẽ có một chứng cớ đáng chú ý giữa mọi dân tộc, rằng mọi kẻ trông cậy nơi Đức Chúa Trời chẳng hề bị thất vọng, vì họ thấy Ngài thành tín trong lời hứa của Ngài. Câu cuối cùng tiếp theo —

Xô-phô-ni 3:20

20. Trong kỳ đó, ta sẽ đem các ngươi về, trong kỳ đó ta sẽ nhóm hiệp các ngươi; vì ta sẽ làm cho các ngươi được danh tiếng và khen ngợi giữa mọi dân trên đất, khi ta đem các phu tù các ngươi về trước mắt các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.

20. In tempore illo reducam vos, in tempore illo colligam vos; quia ponam vos in nomen et laudem per cunctos populos terrae, (vel, inter cunctos populos terrae,) quam reducam captivitates vestras in oculis vestris, dicit Jehova.

Ông lặp lại những điều ấy, với một số thay đổi trong lời lẽ; và không phải vô cớ, vì không ai trong họ nghĩ rằng người Giu-đa, những người như đã bị quăng vào mồ, sẽ bao giờ ra khỏi nữa, và đặc biệt, rằng họ sẽ được nâng lên đến phẩm giá và vinh dự cao cả như vậy. Vì điều này không có vẻ gì là có thể xảy ra, Tiên tri ấy xác nhận lời tiên đoán của mình — Ta sẽ đem các ngươi về, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ nhóm hiệp các ngươi, vì ta đã ban cho các ngươi danh tiếng; nghĩa là, đó là mục đích đã quyết định và kiên định của ta để khiến các ngươi nổi danh: nhưng ở đây lại đặt xuống những lời chúng ta đã lưu ý.

Sau đó ông nói thêm — Khi ta đem các phu tù các ngươi về. Số nhiều đáng được lưu ý; và nhiều nhà giải kinh đã không đúng đắn cũng chẳng khôn ngoan khi dịch từ này ở số ít; vì Tiên tri cố ý nói đến các cuộc lưu đày, vì người Giu-đa không những bị đuổi vào cảnh lưu đày, mà còn bị tan lạc qua nhiều xứ, đến nỗi họ không phải là một dân phu tù, mà là nhiều đoàn phu tù. Thế nên mục đích của ông là loại bỏ một mối nghi ngờ; vì sẽ chưa đủ nếu chỉ một cuộc lưu đày được phục hồi, trừ khi mọi kẻ đã bị tan lạc được thâu lại thành một thân thể bởi quyền năng diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Và thế nên ông nói thêm trước mắt các ngươi, để người Giu-đa được thuyết phục rằng họ sẽ là những nhân chứng mắt thấy phép lạ này, điều mà họ khó lòng nhận thức được, nếu không nâng tư tưởng mình lên trên thế gian.

Lời tựa của Calvin cho sách A-ghê

Sau khi dân sự trở về, chúng ta biết, họ được ưu đãi đặc biệt với ba Tiên tri, những người đã đánh thức lòng ngất đi của họ, và hoàn tất mọi lời tiên đoán, cho đến khi cuối cùng Đấng Cứu Chuộc đến trong kỳ đã định. Trong thời kỳ Lưu đày Ba-by-lôn, chức vụ dạy dỗ được Ê-xê-chi-ên thi hành giữa các phu tù, và cũng bởi Đa-ni-ên; và có những người khác ít nổi tiếng hơn; vì chúng ta thấy rằng một số Thi thiên đã được sáng tác khi ấy, hoặc bởi người Lê-vi, hoặc bởi một số giáo sư khác. Nhưng hai người này, Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, nổi bật trên mọi người khác. Rồi Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi tiếp nối họ, những người có thẩm quyền lớn giữa dân sự; nhưng chúng ta không đọc thấy rằng họ được ban cho ân tứ Tiên tri.

Vậy xem ra chắc chắn rằng chỉ có ba người được linh cảm thiêng liêng để công bố tình trạng tương lai của dân sự.

Đa-ni-ên trước họ đã tiên đoán mọi điều sẽ xảy ra cho đến sự đến của Đấng Christ, và sách của ông là một tấm gương đáng chú ý về sự Quan phòng của Đức Chúa Trời; vì ông vẽ, như trên một tấm bảng, ba điều sẽ được ứng nghiệm sau khi ông qua đời, và mà không ai có thể hình dung được. Ông thậm chí đã cho biết số năm từ khi dân sự trở về đến việc xây cất Đền thờ, và cũng đến sự chết của Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải đến với các nhân chứng khác, những người đã xác nhận các lời tiên đoán của Đa-ni-ên. Chúa đã dấy lên ba nhân chứng — A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi. [125]

Người đầu tiên [126] lên án sự biếng nhác của dân sự; vì, mải mê theo đuổi lợi ích riêng, họ đều bỏ bê việc xây cất Đền thờ; và ông cho thấy rằng họ đáng phải chịu hình phạt vì sự vô ơn của mình; vì họ khinh dể Đức Chúa Trời Đấng giải cứu họ, hoặc ít nhất đã tôn kính Ngài ít hơn điều họ phải làm, và tước mất của Ngài sự thờ phượng xứng đáng với Ngài. Rồi ông khích lệ họ hy vọng vào sự phục hồi trọn vẹn, và cho thấy rằng họ không có lý do gì để ngã lòng vì khó khăn, và rằng dù bị kẻ thù vây quanh, phải chịu nhiều điều ác, và bị kinh hãi bởi các chiếu chỉ đe dọa, họ vẫn phải nuôi hy vọng; vì Chúa sẽ hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu — phục hồi phẩm giá xưa cho dân Ngài, và Đấng Christ cũng sẽ cuối cùng đến để bảo đảm hạnh phúc và vinh hiển trọn vẹn cho Hội Thánh.

Đó là tóm tắt toàn bộ. Giờ tôi đến với lời lẽ.

[125] "Lời tiên tri đã dứt với các Tiên tri này cho đến thời Đấng Christ. Vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời, bởi sự đói kém lời này (theo ngôn ngữ tiên tri), để khiến người Giu-đa khao khát Đấng Mê-si hơn, Đấng sẽ vượt trên mọi Tiên tri trong quyền năng làm phép lạ." — Grotius.

[126] "Chúng ta không biết gì về cha mẹ của A-ghê. Ông có lẽ sinh tại Ba-by-lôn trong thời kỳ lưu đày. Ông được sai đi đặc biệt để khích lệ người Giu-đa tiếp tục xây cất đền thờ, việc đã bị gián đoạn khoảng mười bốn năm." — Adam Clarke.

Chương 1

A-ghê 1:1

1. Năm thứ hai đời vua Đa-ri-út, tháng sáu, ngày mồng một, có lời của Đức Giê-hô-va phán bởi đấng tiên tri A-ghê, cho Xô-rô-ba-bên, con trai Sê-anh-ti-ên, quan tổng đốc xứ Giu-đa, và cho Giô-suê, con trai Giê-hô-xa-đách, thầy tế lễ cả, mà rằng:

1. Anno secundo Darii regis, mense sexto, die primo mensis, datus fuit sermo Jehovae in manum Chaggai Prophetae ad Zerubbabel, filium Sealtiel, ducem Jehudah, et ad Jehosuah, filium Jehosadak, sacerdotem magnum, dicendo--

Tiên tri ở đây kể ra năm, tháng, và ngày mà ông bắt đầu đánh thức dân sự khỏi sự biếng nhác và nhàn rỗi, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì mỗi người đều chăm lo lợi ích gia đình mình, và không quan tâm gì đến việc xây cất Đền thờ.

Ông nói, điều này xảy ra trong năm thứ hai đời vua Đa-ri-út. Các nhà giải kinh khác nhau về thời điểm này; vì họ không đồng ý về ngày hay năm mà cuộc lưu đày Ba-by-lôn bắt đầu. Một số người tính sự khởi đầu của bảy mươi năm từ sự tàn phá xảy ra dưới thời Giê-cô-nia, trước khi thành bị xóa sổ, và Đền thờ bị phá hủy. Tuy nhiên, có lẽ một thời gian đáng kể đã trôi qua trước khi A-ghê bắt đầu chức vụ Tiên tri; vì Ba-by-lôn bị chiếm khoảng hai mươi năm, hoặc hơn một chút, trước khi vua Si-ru qua đời; con trai ông là Căm-by-se, trị vì tám năm, kế vị ông. Vua thứ ba là Đa-ri-út, con trai của Hystaspes, mà người Giu-đa cho là con trai của A-suê-ru bởi Ê-xơ-tê; nhưng những tưởng tượng của họ không đáng tin; vì họ liều lĩnh đưa ra bất cứ ý niệm táo bạo nào trong những việc không biết, và quả quyết bất cứ điều gì đến trong óc hay trên miệng họ; và như vậy họ toàn kể chuyện hoang đường, phần lớn không có chút gì giống sự thật. Đối với chúng ta, hiểu rằng Đa-ri-út này là con trai của Hystaspes, người kế vị Căm-by-se, có lẽ là đủ (vì tôi bỏ qua bảy tháng của các thầy bói Magi; vì họ đã len vào bằng sự lừa dối thế nào, thì chẳng bao lâu sau họ bị diệt như vậy); và có lẽ Căm-by-se, con trai trưởng của Si-ru, không có người nối dõi trai. Thế nên, khi em trai ông bị giết với sự đồng ý của các quan trưởng, vương quốc về tay Đa-ri-út. Vậy, như chúng ta có thể học từ các sử liệu, ông là vua thứ ba của người Phe-rơ-sơ. Đa-ni-ên nói, trong chương năm, rằng thành Ba-by-lôn đã bị Si-ru chiếm, nhưng Đa-ri-út người Mê-đi trị vì ở đó. Nhưng giữa các sử gia có chút bất đồng về điểm này; dù mọi người đều nói Si-ru là vua, Xenophon lại nói rằng Cyaxares luôn là người đứng đầu, đến nỗi Si-ru chỉ mang danh, có thể nói, như một nhiếp chính. Nhưng Xenophon, như mọi người có phán đoán và thông thạo lịch sử đều biết rõ, đã không viết lịch sử, mà bịa chuyện một cách táo bạo nhất theo trí tưởng tượng của mình; vì ông bịa ra chuyện Si-ru được ông ngoại là Astyages nuôi dưỡng. Nhưng rõ ràng đủ rằng Astyages đã bị Si-ru đánh bại trong chiến tranh. [127] Ông cũng nói rằng Si-ru cưới vợ một thời gian đáng kể sau khi chiếm Ba-by-lôn, và nàng được chú ông là Cyaxares gả cho, nhưng ông không dám cưới cho đến khi trở về Phe-rơ-sơ, và cha ông là Cambyses chấp thuận hôn nhân ấy. Ở đây Xenophon bịa chuyện, và thả sức cho trí tưởng tượng của mình, vì mục đích của ông không phải là viết lịch sử. Ông quả là một nhà văn rất hay; nhưng những kẻ ít học lầm to khi tưởng rằng ông đã thu thập mọi lịch sử của thế gian. Xenophon là một triết gia rất được tôn trọng, nhưng không phải là một sử gia được công nhận; vì mục đích có chủ ý của ông là kể một cách hư cấu như những sự thật có thật những điều ông thấy thích hợp nhất. Ông bịa rằng Si-ru chết trên giường bệnh, và đọc một chúc thư dài, và nói như một triết gia lúc về hưu; nhưng Si-ru, chúng ta biết, đã chết trong cuộc chiến với người Scythia, và bị nữ vương Tomyris giết, bà báo thù cho cái chết của con trai mình; và điều này ngay cả trẻ con cũng biết rõ. Tuy nhiên Xenophon, vì muốn vẽ nên hình ảnh một hoàng tử hoàn hảo, nói rằng Si-ru chết trên giường bệnh. Vậy chúng ta không thể thu thập từ cuốn Cyropaedia mà Xenophon đã viết bất cứ điều gì là thật. Nhưng nếu chúng ta so sánh các sử gia với nhau, chúng ta sẽ thấy những điều sau được quả quyết gần như nhất trí: — rằng Căm-by-se là con trai của Si-ru; rằng khi nghi ngờ em trai mình, ông đã ra lệnh giết đi; rằng cả hai đều chết không có con trai nối dõi; và rằng khi phát hiện sự lừa dối của các thầy bói Magi, [128] con trai của Hystaspes trở thành vua thứ ba của người Phe-rơ-sơ. Đa-ni-ên gọi Đa-ri-út, người trị vì tại Ba-by-lôn, là người Mê-đi; nhưng ông ấy là Cyaxares. Tôi sẵn lòng công nhận điều này; vì ông trị vì nhờ sự dung thứ, vì Si-ru vui lòng từ chối vinh dự ấy. Và Si-ru, dù là cháu ngoại của Astyages, bởi con gái ông là Mandane, vẫn sinh ra bởi một người cha không quyền quý; vì Astyages, đã chiêm bao thấy toàn cõi Á châu sẽ bị che phủ bởi vật ra từ con gái mình, dễ dàng bị thuyết phục gả nàng cho một người xa lạ. Vậy, khi ông gả nàng cho Cambyses, ý định của ông là đẩy nàng đến một xứ xa, để không ai sinh ra bởi nàng sẽ đến được đế quốc lớn như vậy: đó là lời khuyên của các thầy bói Magi. Si-ru bấy giờ đã gây dựng danh tiếng, chắc chắn, chỉ bằng nỗ lực của chính mình; ông cũng không dám lúc đầu lấy danh vua, mà để cho chú mình, đồng thời là nhạc phụ mình, cùng trị vì với ông; nhưng ông chỉ là đồng liêu của ông ấy trong hai năm; vì Cyaxares sống không lâu hơn việc chiếm Ba-by-lôn.

Giờ tôi trở lại với Tiên tri của chúng ta: ông nói, Trong năm thứ hai đời Đa-ri-út, Chúa đã truyền cho tôi quở trách sự biếng nhác của dân sự. Chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng hơn hai mươi năm đã trôi qua kể từ khi dân sự bắt đầu trở về xứ mình. [129] Một số người nói ba mươi hay bốn mươi năm, và những người khác vượt quá con số ấy; nhưng điều này không có vẻ hợp lý. Một số người nói rằng người Giu-đa trở về xứ mình trong năm thứ năm mươi tám của cuộc lưu đày; nhưng điều này không đúng, và có thể dễ dàng bị bác bỏ bởi lời của Đa-ni-ên cũng như bởi sử liệu của Ê-xơ-ra. Đa-ni-ên nói trong chương chín Đa-ni-ên 9:1 rằng ông được Đức Chúa Trời nhắc nhở về sự trở về của dân sự khi kỳ hạn do Giê-rê-mi định đã gần đến. Và vì điều này xảy ra không phải trong năm đầu đời Đa-ri-út, con trai của Hystaspes, mà vào khoảng cuối triều Bên-xát-sa trước khi Ba-by-lôn bị chiếm, nên suy ra rằng kỳ lưu đày đã được trọn khi ấy. Chúng ta cũng có điều này ở đầu sử liệu, "Khi bảy mươi năm đã trọn, Đức Chúa Trời giục lòng Si-ru vua." Do đó chúng ta thấy rằng Si-ru đã không cho phép dân sự tự do trở về trừ khi vào thời điểm Giê-rê-mi đã tiên đoán, và theo điều Ê-sai đã dạy trước, rằng Si-ru, trước khi sinh ra, đã được chọn cho công việc này: và bấy giờ Đức Chúa Trời bắt đầu công khai bày tỏ Ngài đã phán thật thế nào trước khi dân sự bị đuổi vào cảnh lưu đày. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng dân sự trở về trong năm thứ năm mươi tám, thì lẽ thật của lời tiên tri sẽ không hiện ra. Vậy những kẻ nói rằng người Giu-đa trở về xứ mình trước năm thứ bảy mươi đã nói rất thiếu suy nghĩ; vì như vậy họ lật đổ, như tôi đã nói, mọi quan niệm về ân huệ của Đức Chúa Trời.

Vậy, vì bảy mươi năm đã trôi qua khi Ba-by-lôn bị chiếm, và Si-ru bằng một chiếu chỉ công khai cho phép người Giu-đa trở về xứ mình, Đức Chúa Trời bấy giờ đã giơ tay Ngài ra vì những kẻ lưu đày khốn khổ; nhưng sau đó rắc rối đã nổi lên cho họ từ các dân láng giềng. Một số người dưới vỏ bọc tình bạn muốn gia nhập họ, để xóa bỏ danh Y-sơ-ra-ên; và để họ có thể tạo ra một thứ hỗn hợp của nhiều dân tộc. Rồi những kẻ khác công khai gây chiến với họ; và khi Si-ru cùng quân đội ở Scythia, các quan trấn thủ của ông trở nên thù địch với người Giu-đa, và như vậy sự trì hoãn đã xảy ra. Rồi tiếp theo là Căm-by-se, một kẻ thù tàn ác nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Thế nên việc xây cất Đền thờ không thể tiến hành cho đến thời Đa-ri-út này, con trai của Hystaspes. Nhưng vì Đa-ri-út, con trai của Hystaspes, ưu đãi người Giu-đa, hoặc ít nhất đã nguôi giận với họ, ông đã ngăn các dân láng giềng gây thêm trì hoãn nào về việc xây cất Đền thờ. Ông ra lệnh cho các quan trấn thủ bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên, để họ có thể sống yên ổn trong xứ mình và hoàn tất Đền thờ, vốn mới chỉ được khởi công. Và do đó chúng ta có thể kết luận rằng Đền thờ được xây trong bốn mươi sáu năm, theo điều đã nói trong chương hai sách Giăng [130] (Giăng 2:20); vì nền móng được đặt ngay khi dân sự trở về, nhưng công việc hoặc bị bỏ bê hoặc bị kẻ thù cản trở.

Nhưng vì quyền tự do xây cất Đền thờ đã được ban cho người Giu-đa, chúng ta có thể suy ra từ điều Tiên tri chúng ta nói, rằng họ đã phạm tội vô ơn với Đức Chúa Trời; vì lợi ích riêng được hầu như mọi người chỉ chăm lo, và hầu như không có sự quan tâm nào cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thế nên Tiên tri giờ đây quở trách sự thờ ơ này, vốn gắn liền với sự không tin kính: vì còn gì đê hèn hơn là hưởng xứ sở và cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời xưa đã hứa cho Áp-ra-ham, mà lại không kể gì đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng kể đến ân huệ đặc biệt mà Ngài muốn ban — là ngự giữa họ? Một nơi ngự trên núi Si-ôn đã được Đức Chúa Trời chọn, chúng ta biết, để từ đó Đấng Cứu Chuộc của thế gian sẽ ra đời. Vậy, vì công việc này bị bỏ bê, và mỗi người xây nhà riêng mình, Tiên tri ở đây công bằng quở trách họ cách mạnh mẽ trong danh và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là bấy nhiêu về thời điểm. Và ông nói trong năm thứ hai đời Đa-ri-út, vì một năm đã trôi qua kể từ khi quyền tự do xây cất Đền thờ được ban cho họ; nhưng người Giu-đa đã lơ là, vì họ quá mải mê theo đuổi lợi ích riêng.

Và ông nói rằng lời đã được ban bởi tay ông cho Xô-rô-ba-bên, con trai Sê-anh-ti-ên, và cho Giô-suê, con trai Giê-hô-xa-đách. Chúng ta sẽ thấy sau này rằng lời truyền này có liên quan không phân biệt đến toàn thể cộng đồng; và, nếu chấp nhận một phỏng đoán có vẻ hợp lý, thì cả Xô-rô-ba-bên lẫn Giô-suê đều không có lỗi, vì Đền thờ bị bỏ bê; trái lại, chúng ta có thể chắc chắn kết luận từ điều Xa-cha-ri nói, rằng Xô-rô-ba-bên là một hoàng tử khôn ngoan, và Giô-suê đã trung tín thi hành chức vụ thầy tế lễ của mình. Vậy, vì cả hai đã dốc công sức mình cho Đức Chúa Trời, tại sao Tiên tri lại nói với họ? và vì toàn bộ lỗi thuộc về dân sự, tại sao ông không nói với họ? tại sao ông không nhóm hiệp toàn thể dân chúng? Chúa, chắc chắn, có ý kết hợp Xô-rô-ba-bên và Giô-suê với tôi tớ Ngài như những người đồng sự, để ba người họ có thể ra đi đến cùng dân sự, và cùng một miệng truyền đạt điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho tôi tớ Ngài là A-ghê. Vậy đó là lý do Tiên tri nói rằng ông được sai đến với Xô-rô-ba-bên và Giô-suê.

Đồng thời, chúng ta hãy học rằng các bậc cầm quyền và những người được Đức Chúa Trời giao phó việc cai trị Hội Thánh Ngài, dù trung tín thi hành chức vụ, hay can đảm và mạnh mẽ chu toàn bổn phận đến đâu, vẫn cần được đánh thức, và có thể nói, được thúc giục bởi nhiều mũi nhọn. Tôi đã nói rằng, ở những chỗ khác Xô-rô-ba-bên và Giô-suê được khen ngợi; thế mà Chúa đã quở trách họ và nghiêm khắc tranh luận với họ, vì họ đã bỏ bê việc xây cất Đền thờ. Điều này được làm, để họ có thể xác nhận bằng thẩm quyền mình điều Tiên tri sắp nói: nhưng Ngài cũng ngụ ý rằng họ không hoàn toàn vô tội, trong khi dân sự lơ là theo đuổi công việc xây cất Đền thờ như vậy.

Xô-rô-ba-bên được gọi là con trai của Sê-anh-ti-ên: một số người nghĩ rằng con trai ở đây được dùng thay cho cháu trai, và tên cha ông đã bị bỏ qua. Nhưng điều này dường như không có vẻ hợp lý. Họ trích từ sách Sử ký một đoạn trong đó tên cha ông được nói là Phê-đa-gia: nhưng chúng ta biết rằng giữa dân ấy thường có trường hợp một người có hai tên. Vậy tôi cho rằng Xô-rô-ba-bên là con trai của Sê-anh-ti-ên. Ông được nói là quan tổng đốc [131] xứ Giu-đa; vì cần phải có một quyền cai trị nào đó tiếp tục trong chi phái ấy, dù quyền vương giả đã bị cất đi, và mọi quyền tối cao cùng quyền tối thượng bị dập tắt. Nhưng đó vẫn là mục đích của Đức Chúa Trời để một vài dấu vết quyền năng còn lại, theo điều tổ phụ Gia-cốp đã tiên đoán, "Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Đấng Si-lô hiện tới;" v.v. (Sáng thế ký 49:10.) Cây phủ việt vương giả quả đã bị cất đi, và mão triều thiên đã bị lột, theo điều Ê-xê-chi-ên đã nói, "Hãy cất mão triều thiên, lột mão triều thiên; ... Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó," (Ê-xê-chi-ên 21:26, 27;) vì sự gián đoạn của chính quyền đã đủ lâu. Nhưng Chúa trong lúc ấy đã giữ lại một vài phần còn sót, để người Giu-đa biết rằng lời hứa ấy không hoàn toàn bị quên lãng. Vậy đó là lý do con trai của Sê-anh-ti-ên được nói là quan tổng đốc xứ Giu-đa. Giờ tiếp theo —

[127] "Theo ý kiến của Plato và Cicero, cuốn Cyropaedia của Xenophon là một tiểu thuyết luân lý; và các triết gia đáng kính này cho rằng sử gia ấy không viết về Si-ru đã là người thế nào, bằng viết về mọi vị quân vương chân thật, tốt lành và đức hạnh phải là người thế nào." — Từ điển cổ điển của Lempriere.

[128] Chuyện về các thầy bói Magi vắn tắt như sau: — Si-ru có hai con trai, Căm-by-se và Smerdis. Khi Căm-by-se lên ngôi, nghi ngờ lòng trung thành của em trai, ông đã cho giết em cách bí mật. Điều này một số thầy bói Magi biết. Khi Căm-by-se qua đời, một trong số họ, tên là Smerdis, giống hoàng tử đã chết, được các thầy bói Magi tôn làm vua, dưới chiêu bài là em trai của Căm-by-se. Sự lừa dối bị phát hiện, và bảy quan trưởng của Phe-rơ-sơ đã phế truất hắn sau sáu tháng trị vì, và một trong số họ, Darius Hystaspes, được lập làm vua, vào năm 521 trước Đấng Christ. — Ed.

[129] Adam Clarke nói rằng đó là năm thứ mười sáu sau khi họ trở về từ Ba-by-lôn. — Ed.

[130] Lời trích dẫn trong Giăng 2:19, 20 dường như không nói về thời gian đền thờ được xây khi ấy, mà về thời gian nó được xây hay xây lại bởi Hê-rốt Đại đế. Vì đền thờ này được hoàn thành trong năm thứ sáu đời Đa-ri-út (xem Ê-xơ-ra 6:15), và khoảng hai mươi mốt năm sau khi đền thờ được hoàn thành năm 515 [NEEDS REVIEW]. Nó được xây khoảng bốn năm dưới thời Đa-ri-út. — Ed.

[131] [phchh]; đó là một từ thông dụng trong nhiều ngôn ngữ, Canh-đê, Phe-rơ-sơ, v.v. Parkhurst bắt nguồn nó từ [phh], nghĩa là mở rộng. Theod., Aq. và Syn. dịch nó là hegoumenon, quan tổng đốc. Ông được gọi là Sết-ba-xa trong Ê-xơ-ra 5:14; và Si-ru được nói đã lập ông làm [phchh], quan tổng đốc hay phó vương. Đó là tên gọi một người được vua ban cho thẩm quyền. Xô-rô-ba-bên, [zrvvl], đã được bắt nguồn từ [zr], người xa lạ, và [vvn], Ba-by-lôn, người xa lạ hay khách lạ tại Ba-by-lôn. Đáng lưu ý rằng quan tổng đốc dân sự được đặt ở đây trước thầy tế lễ cả; và chúng ta thấy từ Ê-xơ-ra rằng chính quan tổng đốc dân sự là người mà Si-ru giao các khí dụng thánh của đền thờ. Xem Ê-xơ-ra 5:14. — Ed.

A-ghê 1:2-4

2. Đức Giê-hô-va vạn quân có phán như vầy: Dân nầy nói rằng: Chưa đến kỳ, tức là kỳ phải xây lại nhà Đức Giê-hô-va.

2. Sic dicit Iehova exercituum, dicendo, Populus isti dicunt (hoc est, dicit,) Non venit tempus domui Iehovae ad aedificandum.

3. Lại có lời của Đức Giê-hô-va phán bởi đấng tiên tri A-ghê mà rằng:

3. Et datus fui sermo Iehovae in manu Chaggai Prophetae, dicendo,

4. Vậy thì hiện nay có phải là kỳ các ngươi ở trong nhà có trần ván, còn nhà nầy thì bỏ hoang sao?

4. An tempus vobis, ut habitatis vos in domibus vestris tabulatis, et domus haec deserta?

Những kẻ tưởng rằng bảy mươi năm chưa trôi qua cho đến triều Đa-ri-út, có thể dễ dàng bị bác bỏ bởi đoạn này: vì nếu bảy mươi năm chưa trọn, một cớ bào chữa đã sẵn sàng trong tay — rằng họ đã hoãn việc xây cất Đền thờ; nhưng chắc chắn rằng kỳ hạn đã trôi qua khi ấy, và Đền thờ không được dựng lên là vì sự thờ ơ của họ, vì mọi vật liệu đều bị chiếm dụng cho việc riêng. Vậy, trong khi họ lo cho mình và mưu cầu lợi ích riêng như vậy, việc xây cất Đền thờ đã bị bỏ bê. Việc Đền thờ không được xây cho đến triều Đa-ri-út, điều này xảy ra, như chúng ta đã nói, vì một nguyên nhân khác, vì các quan trấn thủ của vua Si-ru đã gây nhiều phiền nhiễu cho người Giu-đa, và Căm-by-se đã rất thù địch với họ. Nhưng khi quyền tự do được khôi phục cho họ, và Đa-ri-út đã tử tế cho phép họ xây cất Đền thờ như vậy, họ không còn cớ gì để trì hoãn.

Tuy nhiên, có lẽ họ khi ấy đã có nhiều tranh luận về thời điểm; vì có thể họ, chộp lấy bất cứ cớ nào để che đậy sự biếng nhác mình, đã đưa ra sự phản đối này — rằng nhiều khó khăn đã xảy ra, vì họ đã quá vội vã, và rằng họ đã bị phạt vì sự vội vã ấy, vì đã liều lĩnh đảm nhận việc xây cất Đền thờ: và chúng ta cũng có thể cho rằng họ có một cách nhìn khác về thời điểm như chưa đến, vì sự phản đối này dễ dàng nảy ra trong họ — "Quả thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời xứng đáng được ưu tiên trên mọi điều khác; nhưng Chúa ban cho chúng ta sự khoan dung này, để chúng ta được phép xây nhà riêng mình; và trong lúc ấy chúng ta lo việc dâng tế lễ. Tổ phụ chúng ta chẳng đã sống nhiều đời không có Đền thờ sao? Đức Chúa Trời khi ấy đã hài lòng với một nơi thánh: giờ đây đã có bàn thờ dựng lên, và tại đó các tế lễ được dâng. Vậy Chúa sẽ tha thứ cho chúng ta nếu chúng ta hoãn việc xây cất Đền thờ đến một thời điểm thích hợp. Nhưng trong lúc ấy mỗi người có thể xây nhà riêng mình, để sau đó Đền thờ có thể thong thả được xây nguy nga hơn." Dù sự việc có thế nào, chúng ta thấy đúng điều tôi thường nói — rằng người Giu-đa đã quá mải mê với việc nhà mình, với sự yên ổn mình, và với thú vui mình, đến nỗi họ hầu như không kể gì đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đó là lý do Tiên tri đã rất bất bình với họ.

Ông tuyên bố điều họ nói, Dân nầy nói rằng: Chưa đến kỳ xây lại nhà Đức Giê-hô-va [132]. Ông lặp lại ở đây điều người Giu-đa thường viện dẫn để che đậy sự biếng nhác mình, sau khi đã trì hoãn lâu ngày, và khi họ không thể, trừ khi với sự trơ tráo tột cùng, đưa ra bất cứ điều gì để bênh vực mình. Tuy nhiên chúng ta thấy rằng họ không ngần ngại hứa sự tha thứ cho chính mình. Con người cũng nuông chiều mình trong tội lỗi như vậy, như thể họ có thể lập một thỏa thuận với Đức Chúa Trời và xoa dịu Ngài bằng vài điều phù phiếm. Chúng ta thấy đó là trường hợp khi ấy. Nhưng chúng ta cũng có thể thấy ở đây, như trong một tấm gương, sự vô ơn của con người lớn đến đâu. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đặc biệt xứng đáng được ghi nhớ, vinh hiển của nó phải được ghi khắc đến cuối thời gian: họ đã được phục hồi khỏi cảnh lưu đày một cách vượt quá điều họ từng mong đợi. Họ phải làm gì, nếu không phải là dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ Đấng giải cứu mình? Nhưng họ đã xây, không, thậm chí chẳng xây một cái lều nào cho Đức Chúa Trời, và dâng tế lễ ngoài trời; và như vậy họ cố ý đùa cợt với Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời họ ở yên ổn trong những ngôi nhà trang hoàng lộng lẫy.

Và ngày nay thì sao? Chúng ta thấy rằng qua một phép lạ đáng chú ý của Đức Chúa Trời, Phúc Âm đã chiếu sáng trong thời chúng ta, và chúng ta đã thoát ra, có thể nói, khỏi nơi âm phủ. Ai giờ đây tự nguyện dựng lên một bàn thờ cho Đức Chúa Trời? Trái lại, mọi người chỉ chăm điều có lợi cho mình; và trong khi bận rộn với việc riêng, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên; không có sự quan tâm, không có lòng sốt sắng, không có sự lo lắng nào cho nó; thậm chí, tệ hơn, nhiều người trục lợi từ Phúc Âm, như thể đó là một nghề sinh lợi. Chẳng có gì lạ, nếu dân sự đã khinh thường sự giải cứu mình một cách đê hèn như vậy, và gần như đã xóa sạch ký ức về nó. Gương xấu chứng kiến ngày nay giữa chúng ta cũng đáng hổ thẹn không kém.

Nhưng chúng ta cũng có thể thấy từ đó Đức Chúa Trời đã nhân từ chu cấp cho Hội Thánh Ngài thế nào; vì mục đích của Ngài là lời quở trách này sẽ còn tồn tại, để ngày nay Ngài có thể thúc giục chúng ta, và khơi dậy cả sự kính sợ lẫn sự hổ thẹn của chúng ta. Vì chúng ta cũng trở nên lạnh nhạt trong việc thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy, mỗi khi chúng ta chỉ tìm kiếm lợi ích riêng mình. Chúng ta cũng có thể nói thêm rằng vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thuộc linh, lỗi của chúng ta càng ghê tởm hơn khi chúng ta trở nên biếng nhác như vậy; vì Đức Chúa Trời không bảo chúng ta thu thập gỗ, đá, hay vôi vữa, mà xây một đền thờ trên trời, trong đó Ngài được thờ phượng thật. Vậy khi chúng ta trở nên thờ ơ như vậy, như dân ấy đã bị quở trách nghiêm khắc, chắc chắn sự biếng nhác của chúng ta càng đáng ghê tởm hơn nhiều. Giờ chúng ta thấy rằng Tiên tri không chỉ nói với người thời ông, mà còn được định, qua mục đích diệu kỳ của Đức Chúa Trời, làm một nhà giảng đạo cho chúng ta, để giáo lý của ông ngày nay vang lên trong tai chúng ta, và quở trách sự uể oải và thờ ơ vô ơn của chúng ta: vì việc xây cất đền thờ thuộc linh bị hoãn lại, mỗi khi chúng ta tận hiến cho mình, và chỉ chăm điều có lợi cho cá nhân mình. Ngày mai chúng ta sẽ tiếp tục với phần sau.

[132] Nghĩa đen của các từ là — Dân nầy nói rằng: Chưa đến là kỳ, kỳ để nhà Đức Giê-hô-va được xây. — Ed.

Lời cầu nguyện

Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con phải tiếp tục chiến trận trong thế gian này, và vì đó là ý Ngài thử luyện chúng con bằng nhiều cuộc tranh chiến, — ôi xin ban cho chúng con chẳng bao giờ ngã lòng, dù những thử thách chúng con phải chịu có cực đoan đến đâu: và vì Ngài đã ưu đãi chúng con vinh dự lớn lao là khiến chúng con thành những người dựng và xây đền thờ thuộc linh của Ngài, xin cho mỗi người chúng con dâng mình và biệt riêng mình trọn vẹn cho Ngài: và, vì mỗi người chúng con đã nhận một ân tứ đặc biệt nào đó, xin cho chúng con cố gắng dùng nó trong việc xây cất đền thờ này, để Ngài được thờ phượng giữa chúng con đời đời; và đặc biệt, xin cho mỗi người chúng con dâng mình trọn vẹn như một tế lễ thuộc linh cho Ngài, cho đến khi cuối cùng chúng con được đổi mới theo hình ảnh Ngài, và được nhận vào sự dự phần trọn vẹn vinh hiển ấy, mà huyết của Con độc sinh Ngài đã đạt được cho chúng con. A-men.

Bài giảng thứ một trăm hai mươi chín

Khi Tiên tri hỏi, có phải đã đến kỳ người Giu-đa ở trong những ngôi nhà lộng lẫy và trang bị đầy đủ, và có phải chưa đến kỳ xây cất Đền thờ, ông ngụ ý rằng họ đã đùa cợt với Đức Chúa Trời một cách rất thô thiển; vì có đúng cùng một lý do để xây cất Đền thờ như để xây thành. Họ được phục hồi về xứ mình thế nào, nếu không phải vì Đức Chúa Trời đã làm trọn điều Ngài đã chứng bởi miệng Giê-rê-mi? Thế nên sự trở về của họ tùy thuộc vào sự cứu chuộc đã hứa cho họ: vậy họ dễ dàng kết luận rằng kỳ xây cất Đền thờ đã đến; vì điều này không thể, và không nên tách rời khỏi điều kia, như đã nói. Vậy ông trách họ về sự vô ơn, vì họ tìm hưởng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà đồng thời coi thường đài kỷ niệm về nó.

Và những lời này rất nhấn mạnh, khi ông nói, Có phải là kỳ các ngươi ở trong nhà? [133] Vì có ngụ ý một sự so sánh giữa Đức Chúa Trời, Đền thờ của Ngài họ chẳng coi trọng, và chính họ, những người tìm kiếm không những nhà cửa tiện nghi, mà còn xa hoa. Thế nên Tiên tri hỏi, có phải lẽ không khi con người hay chết, chẳng khác gì sâu bọ, lại sở hữu những ngôi nhà nguy nga, còn Đức Chúa Trời thì không có Đền thờ Ngài. Và cùng ý ấy là điều ông nói thêm, khi ông nói rằng nhà họ được ốp ván; vì sphvnym, saphunim, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa như chúng ta diễn đạt bằng Cambrisees [134]. Vậy, vì họ không thỏa mãn với điều tiện nghi, nếu không thêm sự lộng lẫy và xa hoa, thì thật vô cùng hổ thẹn khi họ đồng thời cướp mất của Đức Chúa Trời Đền thờ Ngài, nơi Ngài phải được thờ phượng. Giờ tiếp theo —

[133] Có một đại từ kép, [ht lkm 'tm], "Có phải là kỳ cho các ngươi, chính các ngươi," hay "chính các ngươi?" Người Welsh thường dùng hai đại từ theo cách này, vì sự nhấn mạnh. Cách dịch rất nhạt, như trong bản của chúng ta, và được Henderson theo, "Có phải là kỳ cho các ngươi, hỡi các ngươi?" v.v. Houbigant, người luôn sửa chữa, đề xuất ['th], đến, "Kỳ đã đến cho các ngươi chưa?" v.v. Điều này phù hợp, nhưng không có thẩm quyền. Dathius gợi ý địa điểm, nhưng đó chỉ là phỏng đoán. Chắc chắn sự lặp lại có ý nhấn mạnh. — Ed.

[134] Nó được Henderson dịch là "ốp ván"; "koilostathmois — có trần," bởi bản Bảy Mươi; "orophomenois — có mái," bởi Aquila. Parkhurst nói, phong tục ở phương đông là phủ hay lót mái bằng ván hay gỗ ốp. — Ed.

A-ghê 1:5, 6

5. Vậy bây giờ Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Các ngươi khá xem xét đường lối mình.

5. Et nunc sic dicit Iehova exercituum, Adjicite cor vestrum ad vias vestras;

6. Các ngươi gieo nhiều mà gặt ít; ăn mà không no; uống mà không đủ; mặc mà không ấm; và kẻ nào làm thuê, đựng tiền công mình trong túi lủng.

6. Seminastis multum, et intulistis parum; comedere, et non ad satietatem; bibere, et non ad ebrietatem; vestire, et non ad calorem cuique; et qui colligit mercedem, colligit mercedem in sacculum perforatum.

Ở đây Tiên tri đối xử với dân bướng bỉnh theo điều tính nết họ đòi hỏi; vì đối với những người dễ dạy và vâng lời, một lời là đủ cho họ; nhưng những kẻ ngoan cố đắm chìm trong tội lỗi mình phải bị thúc giục mạnh mẽ hơn, như Tiên tri làm ở đây; vì ông đặt trước mặt người Giu-đa những hình phạt mà họ đã phải chịu. Người ta thường nói, kinh nghiệm là thầy của kẻ dại; và Tiên tri có điều này trong tầm nhìn trong những lời này, hãy để lòng vào đường lối các ngươi; [135] nghĩa là, "Nếu thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay sự kính trọng Ngài chẳng có giá trị gì giữa các ngươi, thì ít nhất hãy xét xem Đức Chúa Trời đối xử với các ngươi thế nào. Sao các ngươi lại đói kém, đến nỗi cả trời lẫn đất đều từ chối lương thực cho các ngươi? Hơn nữa, dù các ngươi tiêu thụ nhiều lương thực, nó vẫn không làm các ngươi no. Tóm lại, sao mọi sự đều tàn phai và tan biến trong tay các ngươi? Sao vậy? Các ngươi không thể giải thích cách nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời không đẹp lòng các ngươi. Vậy nếu các ngươi không tự nguyện vâng theo lời Đức Chúa Trời, thì ít nhất hãy để những sự đoán phạt này khiến các ngươi ăn năn." Đó là để lòng vào đường lối mình, khi họ nhận biết rằng họ đói kém như vậy, không phải tình cờ, mà là sự rủa sả của Đức Chúa Trời thúc giục họ, hay treo trên đầu họ. Vậy ông bảo họ nhận sự dạy dỗ từ chính các biến cố, hay từ điều họ đang trải nghiệm; và bằng những lời này Tiên tri dạy họ mạnh mẽ hơn; như thể ông đã nói rằng họ chẳng được ích gì bởi sự dạy dỗ và cảnh cáo, và rằng còn lại như điều cuối cùng, là họ phải bị kéo bằng sức mạnh trong khi Chúa sửa phạt họ.

Ông nói rằng họ đã gieo nhiều, mà sản lượng ít. Những kẻ dịch mệnh đề này ở thì tương lai đã bóp méo nghĩa của Tiên tri: vì sao ông lại nói, hãy để lòng vào đường lối các ngươi, nếu ông chỉ công bố một hình phạt tương lai? Nhưng, như tôi đã nói, ông ngụ ý rằng họ đã cắn hàm thiếc một cách rất thiếu suy nghĩ, vì họ không nhận ra rằng mọi điều ác của họ đều do tay Đức Chúa Trời giáng xuống, cũng không coi sự đoán xét của Ngài là công chính. Thế nên ông nói rằng họ đã gieo nhiều, mà mùa gặt ít; rồi rằng họ ăn mà không no; rằng họ uống mà cơn khát không được giải; rằng họ mặc mà không ấm. Dù họ có dùng những thứ dường như cần thiết cho sự sống bao nhiêu, chúng vẫn chẳng ích gì cho họ. Và Đức Chúa Trời, chúng ta biết, trừng phạt con người bằng hai cách này: hoặc rút lại phước lành Ngài, khiến đất và trời khô hạn; hoặc khiến sản lượng dồi dào trở nên không thỏa mãn và thậm chí vô dụng. Thường xảy ra rằng con người thu thập đủ để nuôi sống, mà vẫn luôn đói. Đó là một thứ rủa sả, hiện ra rất rõ ràng khi Đức Chúa Trời cất đi sức bổ dưỡng khỏi bánh và rượu, đến nỗi chúng không nuôi sống con người. Vậy khi trái cây, và bất cứ điều gì đất sinh ra cho nhu cầu con người, không nuôi sống được, Đức Chúa Trời chứng tỏ, như bằng một cánh tay giơ ra, rằng Ngài là Đấng báo thù. Nhưng sự rủa sả kia thường gặp hơn; tức là khi Đức Chúa Trời đánh đất bằng hạn hán, đến nỗi nó không sinh ra gì. Nhưng Tiên tri chúng ta nói đến cả hai thứ tai họa này. Nầy, ông nói, Các ngươi đã gieo nhiều mà gặt ít; rồi ông nói, Dù các ngươi được cung cấp sản phẩm của rượu và lúa mì, nhưng ăn uống các ngươi không thể no lòng; thậm chí, chính áo các ngươi cũng không làm các ngươi ấm. Họ đã có thể có hy vọng chắc chắn về sự dư dật lớn nhất, nếu họ không cắt đứt dòng ân huệ của Đức Chúa Trời bằng tội lỗi mình. Nếu họ không cực kỳ mù lòa, kinh nghiệm này hẳn đã đánh thức họ, theo điều đã nói trong chương một sách Giô-ên.

Cuối câu, ông nói, Kẻ làm thuê, đựng tiền công mình trong túi lủng. Bằng những lời này ông nhắc họ rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời không những thấy được trong sự cằn cỗi của đất, và trong chính cơn đói của con người, những người ăn mà không no; mà còn trong công việc họ, vì họ đã mệt nhọc nhiều mà chẳng được lợi gì, như ngay cả tiền bỏ vào túi cũng biến mất. Thế nên ông nói, ngay cả công việc các ngươi cũng hư không. Quả thật đó là bằng chứng rõ ràng nhất về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi tiền bạc họ, dù đã cất giữ, vẫn tan biến. [136]

Giờ chúng ta thấy Tiên tri muốn nói gì: Vì giáo lý ông có vẻ lạnh nhạt với người Giu-đa và lời cảnh cáo ông bị khinh dể, ông đối xử với họ theo sự ngoan cố của tính nết họ. Thế nên ông cho thấy rằng dù họ coi thường Đức Chúa Trời và các Tiên tri Ngài, họ vẫn được dạy dỗ đầy đủ bởi sự đoán phạt Ngài, mà họ vẫn thờ ơ. Vậy ông thúc giục họ, như thể họ là lừa, để cuối cùng họ nhận biết rằng Đức Chúa Trời công chính không đẹp lòng họ, và cơn thịnh nộ Ngài hiện rõ trong sự cằn cỗi của đất, cũng như trong mọi sự liên quan đến đời sống họ; vì dù họ ăn hay kiêng ăn, họ vẫn đói; và khi họ siêng năng làm lụng và thu tiền công, tiền công họ tan biến, như thể họ đã ném vào túi lủng. Tiếp theo —

[135] Nghĩa đen là, "Để lòng các ngươi vào đường lối mình." Một thành ngữ, nhưng rất diễn cảm. Họ phải chăm chú vào nếp sống mình, không chỉ liếc qua, mà nghiêm túc và bền bỉ suy ngẫm về đường lối mình.

[136] Dường như có sự bất thường trong cấu trúc của cả câu. Nghĩa đen như sau — Các ngươi đã gieo nhiều, nhưng thu vào ít; có ăn, nhưng không no; họ uống, nhưng không đủ; có mặc, nhưng không ấm trong đó; và kẻ làm thuê làm thuê cho túi lủng. Sự thay đổi trong cách cấu trúc này xóa đi sự đơn điệu vốn sẽ xuất hiện. Các từ [hv'], ['kvl], và [lvvs], không phải là động từ nguyên thể, như một số người tưởng, mà là phân từ dùng như danh từ; điều này thường xảy ra trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như trong tiếng Welsh, và thường cả trong tiếng Anh, như teaching, drinking, clothing, v.v. — Ed.

A-ghê 1:7, 8

7. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Các ngươi khá xem xét đường lối mình.

7. Sic dicit Iehova exercituum, Ponite cor vestrum super vias vestras;

8. Các ngươi hãy lên núi, đem gỗ về, và xây nhà nầy, thì ta sẽ lấy làm vui lòng ở đó, và được vinh hiển, Đức Giê-hô-va phán vậy.

8. Ascendite in montem et afferte lignum, et aedificate domum (vel, hance domum;) et propitius ero in ea (vel, mihi placebit in ea;) et glorificabor, dicit Iehova.

Tiên tri giờ đây nói thêm rằng vì người Giu-đa đã được dạy dỗ bởi tai họa mình như vậy, chẳng còn gì khác cho họ ngoài việc chuẩn bị không chậm trễ cho công việc xây cất Đền thờ; vì họ không được hoãn thời gian, vì họ đã được biết rằng Đức Chúa Trời đã ra tay có vũ trang để bênh vực quyền Ngài: vì sự cằn cỗi mà ông đã nói đến, và cả nạn đói cùng các dấu hiệu rủa sả khác, giống như một thanh gươm tuốt trần trong tay Đức Chúa Trời; bởi đó rõ ràng rằng Ngài có ý trừng phạt sự lơ là của dân sự. Vậy, vì Đức Chúa Trời đã bị cướp mất quyền Ngài, Ngài không những khuyên giục dân sự bởi các Tiên tri Ngài, mà còn thi hành sự báo thù Ngài trên sự khinh dể này.

Đó là lý do Tiên tri giờ đây nói, Hãy để lòng, rồi nói thêm, Hãy lên núi, đem gỗ về, v.v. Và đoạn này nêu rõ nổi bật tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi họ, để họ không những nhận biết mình đã phạm tội, mà còn tìm cách sửa đổi điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta cũng có thể học từ điều đã nói, cách chúng ta phải tiến hành đúng đắn trong tiến trình ăn năn thật. Khởi đầu là tội lỗi chúng ta phải trở nên đáng ghét với chúng ta; nhưng nếu ai trong chúng ta không tiến xa hơn, đó sẽ chỉ là một cảm xúc thoáng qua: vậy cần phải tiến đến bước thứ hai; một sự sửa đổi để tốt hơn phải theo sau. Tiên tri diễn đạt cả hai ở đây: Ông nói trước, Hãy để lòng vào đường lối các ngươi; nghĩa là, "Hãy xét xem nạn đói này đến với các ngươi từ đâu, rồi sao các ngươi làm lụng nhiều mà chẳng được gì, ngoài việc Đức Chúa Trời giận các ngươi." Đó chính là điều khôn ngoan đòi hỏi. Nhưng ông lại lặp lại điều ấy, Hãy để lòng vào đường lối các ngươi, nghĩa là, "Không những tội lỗi phải bị các ngươi ghét bỏ, mà cả sự biếng nhác này, vốn cho đến nay đã xúc phạm Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài, phải được đổi thành sự siêng năng mạnh mẽ." Thế nên ông nói, Hãy lên núi, đem gỗ về, và hãy xây nhà.

Nếu ai thắc mắc tại sao Tiên tri cứ khăng khăng về việc xây cất Đền thờ, câu trả lời sẵn sàng là: đó là ý định của Đức Chúa Trời để luyện tập dân xưa Ngài theo cách này trong các bổn phận tôn giáo. Vậy, dù chính Đền thờ không có tầm quan trọng lớn trước mặt Đức Chúa Trời, mục đích phải được xem trọng; vì dân sự được giữ gìn bởi Đền thờ hữu hình trong hy vọng về Đấng Christ tương lai; và họ luôn phải ghi nhớ khuôn mẫu trên trời, để họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh dưới các biểu tượng bên ngoài. Vậy không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì sự bỏ bê đền thờ của họ; vì từ đó rõ ràng hiện ra rằng không có sự quan tâm hay lòng sốt sắng nào cho tôn giáo giữa người Giu-đa. Thường xảy ra rằng họ siêng năng hơn cần thiết trong sự thờ phượng bên ngoài, và Đức Chúa Trời khinh dể sự siêng năng ấy, khi nó không gắn với cảm xúc đúng đắn bên trong; nhưng sự khinh dể Đức Chúa Trời một cách thô thiển trong việc coi thường ngay cả tòa nhà bên ngoài, là điều bị Tiên tri quở trách ở đây.

Sau đó ông nói thêm, Và ta sẽ nhân từ trong đó, hay, ta sẽ vui lòng ở đó. Một số người đọc, Nó sẽ làm ta vui lòng; và họ không rời xa nghĩa thật của động từ: vì rtsh, retse — là được chấp nhận. Nhưng đúng hơn, theo tôi, là ý kiến của những người cho rằng Tiên tri ám chỉ lời hứa của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã nói rằng Ngài sẽ với điều kiện này ngự giữa người Giu-đa, để Ngài nghe lời cầu nguyện họ, và nhân từ với họ. Vậy, vì người Giu-đa đến Đền thờ để chuộc tội mình, để họ có thể trở lại với ân huệ của Đức Chúa Trời, nên không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng Ngài sẽ nhân từ trong nhà ấy. "Nếu ai phạm tội," Sa-lô-môn nói, "và vào nhà này, khiêm nhường cầu nguyện, xin Chúa cũng nghe từ nơi ngự trên trời của Chúa." (1 Các Vua 8:30.) Chúng ta còn biết rằng nắp hòm giao ước được gọi là nơi chuộc tội, vì Đức Chúa Trời ở đó nhận kẻ cầu khẩn vào ân huệ. Vậy nghĩa này dường như thích hợp nhất — rằng Tiên tri nói, nếu Đền thờ được xây, Đức Chúa Trời sẽ nhân từ ở đó. Nhưng đó là bằng chứng của sự vô đạo cực độ khi nghĩ rằng họ có thể thịnh vượng trong khi Đức Chúa Trời nghịch cùng họ: vì họ có thể hy vọng hạnh phúc từ đâu, nếu không từ nguồn duy nhất của mọi phước lành, tức là khi Đức Chúa Trời ưu đãi họ và nhân từ với họ? Và ân huệ Ngài có thể được tìm kiếm thế nào, nếu họ không đến nơi thánh Ngài, và từ đó nâng tâm trí mình bởi đức tin lên trời? Vậy, khi không có sự quan tâm nào cho Đền thờ, dễ dàng kết luận rằng chính Đức Chúa Trời bị bỏ bê, và bị coi gần như với sự khinh dể. Vậy chúng ta thấy điều này được nói thêm cách nhấn mạnh thế nào, Ta sẽ nhân từ ở đó, tức là, trong Đền thờ; như thể Ngài đã nói, "Sự yếu đuối các ngươi phải nhắc các ngươi rằng các ngươi cần sự giúp đỡ này, tức là thờ phượng ta trong nơi thánh. Nhưng vì ta đã ban cho các ngươi, có thể nói, một tấm gương hữu hình về sự hiện diện ta giữa các ngươi, khi ta truyền xây cho ta một Đền thờ trên núi Si-ôn, khi các ngươi khinh dể Đền thờ, chẳng phải cũng như ta bị các ngươi từ chối sao?"

Rồi ông thêm: "Và Ta sẽ được tôn vinh, Đức Giê-hô-va phán vậy." Ông dường như nêu lý do vì sao Ngài nên nhân từ; vì bấy giờ Ngài sẽ thấy vinh quang của Ngài được người Giu-đa coi trọng. Đồng thời, lý do này có thể đứng riêng một mình, và tôi chọn cách hiểu ấy. [137] Tiên tri bèn dùng hai cái roi thúc để đánh thức người Giu-đa: Khi Đền Thờ được xây dựng, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ; vì họ sẽ có Ngài làm hòa, và mỗi khi thấy Ngài không đẹp lòng, họ có thể đến như kẻ cầu khẩn mà tìm sự tha thứ; đây là một lý do vì sao họ phải hăng hái đảm nhận việc xây dựng Đền Thờ. Lý do thứ hai là Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh. Nào, còn gì mâu thuẫn hơn việc coi thường Đức Chúa Trời, Đấng giải cứu họ, mà lại là Đấng giải cứu đến muộn màng dường ấy? Còn Đền Thờ làm Đức Chúa Trời được tôn vinh thế nào thì tôi đã giải thích vắn tắt rồi; không phải Đền Thờ thêm gì cho Đức Chúa Trời; nhưng những nghi thức tôn giáo như thế lúc bấy giờ là cần thiết, vì người Giu-đa vẫn còn như trẻ con. Tiếp theo là—

[137] Toàn câu có thể dịch như sau: "Hãy lên núi, vì các ngươi đã mang gỗ về; Hãy xây nhà, hầu cho Ta vui lòng trong đó, Hầu cho Ta được tôn vinh, Đức Giê-hô-va phán vậy." Chữ [v], vau, ở đây trong hai trường hợp có thể mang nghĩa ut, "hầu cho"; nhưng trước [hv'tm], một động từ ở thì hoàn thành, phải dịch là "vì," hay "bởi"; và mệnh đề dường như là một mệnh đề ngoặc đơn. Chữ [v], vau, không phải là vau chuyển đổi khi đứng sau một động từ ở thể mệnh lệnh, như thấy ở cuối câu. Núi ấy không phải là Li-ban, như nhiều người tưởng, mà là Si-ôn, nơi gỗ đã được mang đến trước đó, nhưng chưa dùng. Xem Ê-xơ-ra 3:7. Về động từ [rtsh], theo sau là [v], nó có nghĩa là chấp nhận, hài lòng, hay vui lòng, thích thú trong một việc. Xem 2 Sử Ký 29:3; Thi Thiên 147:10; Mi-chê 6:7. Có lẽ cách dịch hay nhất hai dòng cuối là: "Hãy xây nhà, và Ta sẽ vui lòng trong đó, Và làm cho nó được vinh hiển, Đức Giê-hô-va phán vậy." Lấy động từ cuối theo nghĩa gây khiến thì phù hợp hơn với mạch văn. Đây là nghĩa của bản Targum, và được Đa-thi-út chấp nhận.—Người biên tập.

A-ghê 1:9

9. Các ngươi trông mong nhiều, mà kìa, được ít; khi các ngươi mang về nhà, Ta đã thổi bay nó. Vì sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Vì nhà Ta hoang phế, mà các ngươi, ai nấy chạy về nhà mình.

9. Các ngươi đã trông mong nhiều, mà kìa, được ít; các ngươi đã mang về nhà, và Ta đã thổi bay nó: Vì sao vậy? Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Vì nhà Ta hoang phế, và các ngươi chạy (hay, mỗi người các ngươi say mê nhà mình), mỗi người về nhà mình.

Tại đây tiên tri lại thuật rằng người Giu-đa bị tước mất sự nuôi dưỡng, và họ như mòn mỏi trong cảnh khốn cùng, vì họ đã cướp mất của Đức Chúa Trời sự thờ phượng đáng thuộc về Ngài. Trước hết ông nhắc lại sự kiện: Các ngươi đã trông mong nhiều, mà kìa, chỉ được ít. [138] Có thể xảy ra rằng một người bằng lòng với một phần rất ít ỏi, vì chẳng trông mong nhiều. Những kẻ thỏa mãn với sự nghèo khó của mình thì không lo lắng dù phần ăn của họ ít ỏi, dù họ bị ép phải ăn sồi. Những kẻ đã chai lì trong việc chịu đựng gian khổ thì không tìm kiếm nhiều; nhưng những kẻ khao khát nhiều thì bị sự thiếu thốn chạm đến và làm khổ nhiều hơn. Đây là lý do vì sao tiên tri nói: Các ngươi đã trông mong nhiều, mà kìa, chỉ được ít; nghĩa là: "Các ngươi không giống như nông dân, những người thỏa mãn với bất cứ thức ăn nào, và không bị bối rối vì cảnh túng thiếu; nhưng lòng tham muốn đã dẫn các ngươi tìm kiếm sự dư dật. Vì thế các ngươi tìm kiếm và tham lam chộp lấy mọi thứ khắp nơi; nhưng kìa, chỉ được ít."

Thứ hai, ông thêm: Các ngươi đã mang về nhà. Ông còn nêu một loại tai họa khác—rằng khi họ thu hoạch rượu, lúa mì, và tiền bạc, tất cả những thứ ấy lập tức tan biến. Các ngươi đã mang về nhà, và Ta đã thổi bay nó. Khi nói họ mang về nhà, ông ngụ ý rằng những gì họ thu được đã được cất giữ, để được bảo quản an toàn; vì những kẻ đã chất đầy kho lẫm, hầm rượu, và túi tiền tưởng rằng họ không còn phải bận tâm đến Đức Chúa Trời nữa. Vì thế những kẻ phàm tục cứ an tâm buông thả; họ tưởng mình đã vượt ngoài tầm nguy hiểm, khi nhà cửa đã đầy ắp. Đức Chúa Trời, ngược lại, cho thấy nhà họ trở nên trống rỗng, khi đã chất đầy châu báu và lương thực. Nhưng Ngài nói còn rõ ràng hơn—rằng Ngài đã thổi bay chúng, nghĩa là Ngài đã làm tan chúng bằng hơi thở Ngài: vì tiên tri không cho là đủ khi chỉ thuật lại theo sử liệu những gì người Giu-đa đã trải qua; nhưng mục đích của ông còn là chỉ ra nguyên nhân, như thể lấy ngón tay mà chỉ. Vì vậy ông dạy chúng ta rằng những gì họ cất trong nhà không phải vô cớ mà tan biến; nhưng điều ấy xảy ra bởi sự thổi của Đức Chúa Trời, chính vì Ngài đã rủa sả phước hạnh của họ, theo như chúng ta sẽ thấy sau này trong tiên tri Ma-la-chi.

Rồi ông thêm: Vì sao vậy? Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Đức Chúa Trời hỏi ở đây, không phải vì Ngài nghi ngờ điều gì, nhưng để bằng cách thúc giục này mà đánh thức người Giu-đa khỏi cơn mê—"Hãy nghĩ đến nguyên nhân, và biết rằng tay Ta không bị dẫn dắt bởi một xung động mù quáng khi nó đánh các ngươi. Vậy các ngươi phải suy xét lý do vì sao mọi sự cứ suy tàn và hư mất như thế." Tại đây lại bị quở trách nặng nề sự ngu muội của dân chúng, vì họ không để ý đến nguyên nhân của các tai họa; vì chính họ phải tự biết điều ấy.

Nhưng Đức Chúa Trời đưa ra câu trả lời, vì Ngài thấy họ vẫn mê muội—Vì nhà Ta, Ngài phán, bởi nó hoang phế. [139] Đức Chúa Trời ở đây chỉ ra nguyên nhân; Ngài cho thấy rằng dù không một ai trong họ suy xét vì sao họ đói kém như thế, thì sự phán xét của lời rủa sả Ngài vẫn đủ rõ ràng, vì Đền Thờ vẫn hoang phế. Và các ngươi, Ngài phán, chạy, ai nấy về nhà mình. Một số đọc là: Các ngươi vui thích, ai nấy trong nhà mình; vì đó là động từ rtsh, retse, mà chúng ta mới nhắc đến; và nó có nghĩa hoặc là vui thích trong một việc, hoặc là chạy. Vậy, mỗi người chạy về nhà mình, hay, mỗi người vui thích trong nhà mình. Nhưng theo mạch văn thì cách dịch này thích hợp hơn: Mỗi người chạy về nhà mình. Vì tiên tri ở đây nhắc người Giu-đa rằng họ đã chậm chạp và lười biếng trong công việc xây dựng Đền Thờ, vì họ vội vã lo nhà riêng của mình. Ông bèn quở trách ở đây lòng sốt sắng của họ trong việc chăm lo xây nhà riêng, đến nỗi họ không còn thì giờ để xây Đền Thờ. Đây là sự vội vã mà tiên tri trách móc và lên án nơi người Giu-đa.

Chúng ta lại học được từ đây rằng họ đã trì hoãn lâu việc xây dựng nơi thánh sau khi thì giờ đã đến: vì, như chúng ta đã nói hôm qua, những kẻ tưởng người Giu-đa trở về vào năm thứ năm mươi tám, và rằng họ lúc ấy chưa chịu hình phạt mà Giê-rê-mi đã rao, đều lầm to; vì họ làm lu mờ ơn của Đức Chúa Trời như thế; thật ra, họ hoàn toàn lật đổ lẽ thật của các lời hứa, như thể họ đã trở về trái ý Đức Chúa Trời, qua sự cho phép của Si-ru, trong khi Ê-sai nói rằng Si-ru sẽ là công cụ của sự cứu chuộc đã hứa cho họ. (Ê-sai 45:1.) Chắc chắn Si-ru phải đã chết trước khi thì giờ được ứng nghiệm! và trong trường hợp ấy Đức Chúa Trời không thể là Đấng cứu chuộc dân Ngài. Vì vậy Ơ-xê-bi, và những kẻ đồng ý với ông, đã lẫn lộn trật tự thời gian một cách hết sức phi lý. Tiếp theo là—

[138] Chữ đầu tiên trong câu này, [phnh], rõ ràng là một danh từ phân từ; những trường hợp tương tự chúng ta thấy ở câu 6. Câu này, dịch từng chữ, như sau: "Trông mong nhiều, mà kìa, được ít! Các ngươi mang về nhà, và Ta đã thổi bay nó; Vì cớ gì vậy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán? Vì nhà Ta, bởi nó hoang phế, Và các ngươi đang chạy, ai nấy về nhà mình." Dòng đầu được đặt ở dạng tuyệt đối, như đôi khi trong tiếng Hê-bơ-rơ; "Đã có," hay những chữ tương tự được hiểu ngầm. Cả bản Targum lẫn bản Bảy Mươi đều đọc [hyh] thay vì [hnh], sẽ thích hợp hơn với chữ theo sau, có [l] đứng trước. Dòng ấy bèn là: "Đã có sự trông mong nhiều, nhưng chỉ được ít." Sự "thổi" dường như là một ẩn dụ lấy từ gió nóng, thổi trên cây cỏ, khiến nó héo úa. Dòng cuối có thể dịch: "Và các ngươi vui thích, ai nấy trong nhà mình."—Người biên tập.

[139] Đây là cách dịch từng chữ: "Vì nhà Ta, bởi nó hoang phế." ['sr] ở đây không phải là "mà," vì nó được theo sau bởi [hv'], "nó"; nhưng là một liên từ, "bởi vì." Chữ quod, trong tiếng La-tinh, có hai nghĩa tương tự.—Người biên tập.

A-ghê 1:10, 11

10. Vì vậy, trời trên các ngươi bị giữ lại không sa sương, và đất bị giữ lại không sanh hoa lợi.

10. Vậy nên, vì cớ các ngươi, các tầng trời bị ngăn không sa sương, và đất bị ngăn không sanh hoa lợi của mình.

11. Ta đã gọi sự hạn hán đến trên đất, trên các núi, trên lúa mì, trên rượu mới, trên dầu, trên mọi vật đất sanh ra, trên loài người, trên loài thú, và trên mọi công việc của tay.

11. Và Ta đã gọi sự khô hạn trên đất, trên các núi, trên lúa mì, trên rượu (hay, rượu nho), trên dầu, trên mọi vật đất sanh ra, trên loài người, trên loài thú, và trên mọi công việc của tay.

Ông xác nhận điều câu trước chứa đựng—rằng Đức Chúa Trời đã tỏ rõ Ngài không đẹp lòng dân chúng vì lòng sốt sắng tôn giáo của họ đã nguội lạnh, và nhất là vì họ đều lạ lùng say mê lợi ích riêng mà chẳng quan tâm đến việc xây dựng Đền Thờ. Vì thế, ông nói, các tầng trời bị đóng lại và giữ sương lại; nghĩa là chúng không nhỏ sương xuống đất; và ông thêm rằng đất bị đóng lại đến nỗi không sanh hoa lợi; nó không cho mùa màng, và làm kẻ trồng trọt thất vọng. Về tiểu từ l-kn, ol-can, chúng ta phải nhớ điều tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời không để ý đến Đền Thờ bên ngoài hữu hình, mà đúng hơn là mục đích nó được thiết kế; vì ý Ngài lúc bấy giờ là Ngài được thờ phượng dưới các nghi lễ của luật pháp. Khi người Giu-đa dâng những của lễ què quặt, què chân, hay bệnh tật, họ bày tỏ sự vô đạo và khinh dể Đức Chúa Trời. Dầu vậy, đối với Đức Chúa Trời thì cũng như nhau; nhưng Ngài không truyền dâng của lễ cho Ngài vì cớ chính Ngài, mà để bởi những sự thờ phượng ấy họ nuôi dưỡng tôn giáo thật. Vì vậy, khi Ngài phán bây giờ rằng Ngài phạt sự sao lãng Đền Thờ của họ, chúng ta phải luôn coi đó như một hình bóng của những điều trên trời, để hiểu rằng sự nguội lạnh và thờ ơ của người Giu-đa bị quở trách; vì từ đó tỏ rõ họ chẳng quan tâm đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Về việc giữ sương và hoa lợi lại, chúng ta biết các tiên tri lấy từ luật pháp điều dùng để dạy dân chúng, và áp dụng cho mục đích riêng của mình. Các lời rủa sả của luật pháp là chung. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:17.) Vì vậy cũng như thể tiên tri đã nói rằng điều Đức Chúa Trời đã đe dọa qua Môi-se đã thật sự ứng nghiệm. Đối với họ, điều ấy không nên là mới lạ, rằng mỗi khi trời từ chối sương và mưa thì đó là dấu hiệu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng như ngày nay, trong chiến tranh, hay nạn đói, hay dịch bệnh, người ta không để ý đến lẽ thật chung này, nên cần phải áp dụng: và các giáo sư tin kính phải khôn ngoan chú ý điểm này, nghĩa là nhắc nhở người ta, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh đòi hỏi, rằng Đức Chúa Trời chứng minh bằng sự kiện điều Ngài đã làm chứng trong lời Ngài. Đây là điều tiên tri chúng ta đang làm: các tầng trời đã giữ sương lại và đất giữ hoa lợi lại. [140]

Nói tóm lại, Đức Chúa Trời ngụ ý rằng các tầng trời không lo cung cấp cho chúng ta, và nhỏ sương để đất sanh hoa lợi, và rằng đất cũng vậy, dù được gọi là mẹ của loài người, cũng không tự mình mở lòng, nhưng cả trời lẫn đất đều làm chứng chắc chắn về tình yêu phụ tử của Ngài, và về sự chăm sóc Ngài thực hiện trên chúng ta. Đức Chúa Trời bèn tỏ, cả bởi trời lẫn đất, rằng Ngài cung cấp cho chúng ta; vì khi trời và đất ban phát và cung ứng cho chúng ta các phước của Đức Chúa Trời, chúng bèn tuyên bố tình yêu Ngài đối với chúng ta. Cũng vậy, khi trời như sắt, và khi đất khép lòng từ chối ban thức ăn cho chúng ta, chúng ta phải biết rằng chúng được ủy thác thi hành trên chúng ta sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vì chúng không chỉ là công cụ của sự nhân từ Ngài, mà khi cần, Đức Chúa Trời dùng chúng để phạt chúng ta. Đây vắn tắt là ý nghĩa.

[140] Dường như Can-vin đã bỏ qua [lykm], "vì cớ các ngươi." Câu này là: "Vì vậy, vì cớ các ngươi, các tầng trời đã giữ sương lại, Và đất đã giữ hoa lợi của mình lại." Động từ [kl'], ngăn giữ, giữ lại, được dùng ở đây hai lần, và ở dòng đầu theo nghĩa nội động, ở dòng hai theo nghĩa ngoại động, như thường xảy ra trong các ngôn ngữ khác, khi cùng một động từ vừa là trung thái vừa là chủ động. Câu 11 được bỏ qua không có nhận xét đặc biệt nào. Chữ [chrv] được dịch là "Siccitas—sự hạn hán," như Giê-rô-ni-mô dịch, và bản dịch của chúng ta cũng vậy, cũng như Niu-côm và Hen-đơ-sơn; nhưng Grô-ti-út và Mác-ki-út rất đúng khi nhận xét rằng ở đây nó có nghĩa là "sự hoang phế," hay "sự hoang tàn," chính là chữ dùng cho nhà Đức Chúa Trời ở câu 9. Họ đã bỏ nhà Ngài hoang phế; bởi sự báo trả công bằng, Ngài đã khiến sự hoang phế đến trên mọi thứ khác. Sự tương phản rõ ràng đến nỗi không thể chối cãi. Nghĩa gốc của chữ là hoang phế hay hoang tàn: rồi nó được áp dụng cho nhiều thứ gây ra sự hoang tàn, gươm giáo, hạn hán, dịch bệnh, v.v.; nhưng ở đây nó được dùng theo nghĩa nguyên thủy, và sự tương phản rất nổi bật: "Nhà Ta đã bị bỏ hoang phế; Ta đã khiến sự hoang phế đến trên mọi thứ khác." Câu này có thể dịch: "Và Ta đã gọi sự hoang phế Đến trên đất và trên các núi, Trên lúa mì, trên rượu và trên dầu, Trên bất cứ vật gì đất sanh ra, Trên loài người và trên loài thú, Và trên mọi công việc của tay."—Người biên tập.

Lời Cầu Nguyện

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin cho chúng con, vì Ngài nhân từ mời gọi chúng con đến cùng Ngài, chớ đợi đến khi Ngài dùng roi thúc giục chúng con, nhưng quẳng bỏ sự lười biếng mà chạy mau đến cùng Ngài. Và khi sự uể oải chiếm hữu chúng con đến nỗi cần sự sửa phạt, xin chớ để chúng con cứng lòng; nhưng sau khi được cảnh cáo cách hiệu quả, chúng con trở lại đường ngay, và gắng sức khiến mọi việc mình làm được Ngài chấp nhận, hầu cho chúng con thấy cửa mở ra đón nhận ân điển và sự nhân từ của Ngài: và khi đã được dự phần những phước hạnh, bởi đó Ngài ban cho nếm trước sự tốt lành mà chúng con sẽ hưởng trên thiên đàng, nguyện chúng con hằng hướng về đó, và thỏa lòng với những phước dồi dào chúng con hằng ngày, thậm chí liên tục nhận từ tay Ngài, đến nỗi không bị thế gian này cầm giữ; nhưng nguyện chúng con, với tâm trí nâng lên trời, hằng hướng lên, và lao khổ vì sự hạnh phúc trọn vẹn đã dành sẵn cho chúng con nơi đó bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi

A-ghê 1:12

12. Bấy giờ Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, và Giô-suê, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, với cả dân sót lại, vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và lời của A-ghê tiên tri, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình đã sai người, và dân chúng kính sợ trước mặt Đức Giê-hô-va.

12. Và Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, và Giê-hô-sua, con trai Giê-hô-sa-đác, thầy tế lễ cả, và cả dân sót lại nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và theo lời A-ghê tiên tri; như Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ đã sai người; và dân chúng kính sợ trước mặt Giê-hô-va.

Tiên tri ở đây tuyên bố rằng sứ điệp của ông đã không vô ích, vì không lâu sau cả dân chúng chuẩn bị mình cho công việc. Và ông nêu tên cả Xô-rô-ba-bên lẫn Giô-suê; vì họ phải đi đầu, và như thể đưa tay cho người khác. Vì nếu không có người lãnh đạo, sẽ chẳng ai trong dân thường chỉ đường cho người khác. Chúng ta biết điều thường xảy ra khi một lời được phán chung cho cả dân chúng: họ chờ đợi nhau. Nhưng khi Giô-suê và Xô-rô-ba-bên vâng theo mạng lệnh của tiên tri, những người khác theo họ: vì họ có thế lực, không chỉ trong quyền lực, mà còn trong uy tín, đến nỗi họ khiến dân chúng vui lòng làm bổn phận mình. Một người là quan tổng đốc của dân, người kia là thầy tế lễ cả; nhưng sự ngay thật và trung tín của cả hai đều nổi tiếng, đến nỗi dân chúng tự nguyện theo gương họ.

Và đoạn này dạy chúng ta rằng dù Đức Chúa Trời mời gọi mọi người hầu việc Ngài, nhưng ai vượt trội trong danh dự hay các phương diện khác, thì càng phải mau mắn đảm nhận điều được đề xuất bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tiên tri chúng ta, hẳn nhiên, muốn chỉ ra trật tự phải lẽ này, khi nói rằng ông được Xô-rô-ba-bên và Giô-suê nghe trước, rồi sau đó là cả dân chúng.

Nhưng vì không phải mọi người đều đã trở về từ chốn lưu đày, mà chỉ một phần nhỏ, so với số đông lớn, mà chúng ta biết, đã không tận dụng lòng nhân từ dành cho họ—đây là lý do vì sao tiên tri không đơn thuần gọi là dân chúng, mà là dân sót lại, s'ryt hm, sharit eom. Cũng vì ơn tiên tri đã lâu nay hiếm hoi hơn, và ít người xuất hiện giữa dân chúng có bằng chứng rõ ràng về sự kêu gọi của mình, như Sa-mu-ên, Ê-sai, Đa-vít, và những người khác có, nên tiên tri, vì lý do này, ở đây cẩn thận khen ngợi và tôn trọng chức vụ mình: ông nói dân chúng đã để ý đến tiếng của Đức Giê-hô-va—bằng cách nào? Bằng cách để ý, ông nói, đến lời của A-ghê tiên tri, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ đã sai người. Ông có thể nói ngắn gọn hơn rằng công lao ông đã không vô ích; nhưng ông dùng lối nói vòng vo này, để xác nhận sự kêu gọi của mình; và ông làm thế có chủ ý, vì dân chúng đã lâu không có cơ hội nghe các tiên tri của Đức Chúa Trời, vì chẳng có ai giữa họ.

Nhưng A-ghê ở đây không nói gì khác ngoài điều thuộc chung cho mọi giáo sư trong Hội Thánh: vì chúng ta biết loài người không được sai đi bởi thẩm quyền thiên thượng để nói hầu cho chính Đức Chúa Trời im lặng. Vì các chức vụ của lời chẳng hề giảm bớt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng không ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đáng được nghe. Vậy đây không phải là một cách diễn đạt đặc biệt, bị giới hạn cho một người, khi Đức Chúa Trời được nói là đã phán bởi miệng A-ghê; vì ông bèn tuyên bố mình là tiên tri chân thật và được ủy quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta do đó có thể rút ra từ những lời này rằng Hội Thánh không phải được cai trị bởi sự giảng bên ngoài của lời, như thể Đức Chúa Trời đã đặt loài người thay chỗ Ngài, và như thế tự tước bỏ chức vụ mình, nhưng Ngài chỉ phán bởi miệng họ. Và đây là ý nghĩa của những lời này: Dân chúng đã để ý đến tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và đến lời của A-ghê tiên tri. Vì lời Đức Chúa Trời không phân biệt với lời tiên tri, như thể tiên tri đã thêm thắt điều gì của riêng mình. A-ghê bèn gán những lời này cho mình, không phải ông tự nghĩ ra điều gì, để làm hư hoại đạo lý tinh sạch đã được Đức Chúa Trời giao cho ông, nhưng ông chỉ phân biệt giữa Đức Chúa Trời, tác giả của đạo lý, và chức vụ của Ngài, như khi có lời:

"Gươm của Đức Giê-hô-va và của Ghê-đê-ôn," (Các Quan Xét 7:20,)

và cũng,

"Dân chúng tin Đức Chúa Trời và Môi-se, tôi tớ Ngài."
(Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31.)

chẳng có gì gán cho Môi-se hay Ghê-đê-ôn tách khỏi Đức Chúa Trời; nhưng chính Đức Chúa Trời được đặt nơi tôn trọng cao nhất, rồi Môi-se và Ghê-đê-ôn được nối với Ngài. Theo cùng nghĩa ấy các sứ đồ viết, khi họ nói rằng "đã đẹp ý Đức Thánh Linh" và họ. (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:22.)

Và từ đây tỏ rõ những người theo Giáo hội Rô-ma ngu dại và lố bịch dường nào, khi từ đó kết luận rằng loài người được phép thêm những sáng chế riêng vào lời Đức Chúa Trời. Vì các sứ đồ, họ nói, không chỉ viện dẫn thẩm quyền của Đức Thánh Linh, mà còn nói rằng điều ấy cũng đẹp ý họ. Đức Chúa Trời bèn không giành mọi sự cho mình, họ nói, đến nỗi không để lại điều gì cho Hội Thánh Ngài quyết định, như thể các sứ đồ thật sự có ý khác với điều tiên tri chúng ta muốn nói ở đây; nghĩa là họ đã trung thực và thành tín truyền lại điều họ đã nhận từ Linh của Đức Chúa Trời.

Vì vậy đây là một lối nói phải được cẩn thận ghi nhớ, khi chúng ta nghe rằng tiếng Đức Chúa Trời và lời A-ghê đã được dân chúng kính cẩn để ý.—Vì sao? Vì, ông nói, Đức Chúa Trời đã sai người; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời đã được nghe khi Ngài phán bởi miệng loài người. Và điều này cũng đáng ghi nhớ, vì nhiều kẻ cuồng tín khoe rằng họ tôn trọng lời Chúa, nhưng không chịu tin loài người, vì điều ấy thậm chí phi lý; và họ giả vờ rằng bằng cách ấy điều thuộc về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất bị chuyển sang cho loài thọ tạo. Nhưng Đức Thánh Linh dễ dàng hòa giải hai điều này—rằng tiếng Đức Chúa Trời được nghe khi dân chúng đón nhận điều họ nghe từ miệng một tiên tri. Vì sao? vì Đức Chúa Trời đẹp lòng thử sự vâng phục của đức tin chúng ta như thế, trong khi Ngài giao cho loài người chức vụ này. Vì nếu Chúa đẹp lòng tự mình phán, thì loài người hẳn bị bỏ qua là phải: nhưng vì Ngài đã chọn cách này, ai khước từ các tiên tri của Đức Chúa Trời, rõ ràng cho thấy họ khinh dể chính Đức Chúa Trời. Không cần tra hỏi ở đây vì sao chúng ta phải vâng theo lời giảng hay tiếng bên ngoài của loài người, hơn là các sự mặc khải; chúng ta chỉ cần biết đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy khi Ngài sai các tiên tri đến cùng chúng ta, chúng ta hẳn phải đón nhận điều họ mang đến.

Và A-ghê cũng nói rõ rằng ông được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sai đi; như thể ông đã nói rằng dân chúng đã bày tỏ lòng tin kính thật khi họ nhận biết tiên tri của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi hợp pháp của người. Vì kẻ ồn ào phản đối, và nói rằng mình không biết Đức Chúa Trời có đẹp lòng sai loài người đi rao lời Ngài hay không, cho thấy mình hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời: vì chúng ta phải đủ rõ rằng đây là một trong những nguyên tắc đầu tiên của chúng ta.

Sau đó ông thêm rằng dân chúng kính sợ trước mặt Đức Giê-hô-va. [141] A-ghê ở đây xác nhận cùng một lẽ thật—rằng dân chúng đã đón nhận điều họ nghe từ miệng người phàm, chẳng khác nào uy nghi của Đức Chúa Trời đã tỏ hiện công khai. Vì chẳng có sự hiện thấy Đức Chúa Trời bằng mắt nào được ban; nhưng sứ điệp của tiên tri đã đạt được quyền năng lớn như thể Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống, và đã ban những dấu hiệu rõ ràng về sự hiện diện Ngài. Chúng ta bèn có thể kết luận từ những lời này rằng vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lời Ngài đến nỗi chúng ta phải bị cảm động bởi nó, mỗi khi Ngài phán bởi các tôi tớ Ngài, như thể Ngài ở gần chúng ta, mặt đối mặt, như Kinh Thánh nói ở một chỗ khác. Tiếp theo là—

[141] Mệnh đề này có thể dịch: "Và dân chúng kính sợ Ngài vì cớ Đức Giê-hô-va." Điều này phù hợp hơn với mệnh đề trước, rằng Đức Giê-hô-va đã sai người. Chữ [v] gắn vào "kính sợ" là một đại từ, nếu không động từ ở số nhiều; và "dân chúng" hiếm khi, nếu có, đi với động từ số nhiều. Kính sợ đôi khi có nghĩa là tôn trọng, kính trọng: dân chúng tôn trọng ông như tôi tớ Đức Chúa Trời, bằng cách vâng theo sứ điệp ông.—Người biên tập.

A-ghê 1:13, 14

13. Bấy giờ A-ghê, sứ giả của Đức Giê-hô-va, theo sứ điệp của Đức Giê-hô-va, nói với dân chúng rằng: Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.

13. Và A-ghê, sứ giả Giê-hô-va trong sứ điệp Giê-hô-va, nói (hay, phán) với dân chúng: Ta ở cùng các ngươi, Giê-hô-va phán.

14. Đức Giê-hô-va bèn giục lòng Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, quan tổng đốc Giu-đa, và lòng Giô-suê, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, và lòng của cả dân sót lại; họ bèn đến làm công việc trong nhà của Giê-hô-va vạn quân, là Đức Chúa Trời mình.

14. Và Giê-hô-va giục lòng Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, quan tổng đốc Giu-đa, và lòng Giê-hô-sua, con trai Giê-hô-xa-đác, thầy tế lễ cả, và lòng của cả dân sót lại (nghĩa là, toàn thể đám đông còn lại); và họ đến làm công việc trong đền thờ (trong nhà, từng chữ) của Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời mình.

Tiên tri cho chúng ta biết ở đây rằng ông đã lại giục giã các lãnh đạo cũng như dân thường; vì trừ khi Đức Chúa Trời thường xuyên lặp lại lời khuyên giục, lòng sốt sắng của chúng ta sẽ chùng xuống. Dù bấy giờ họ đều đã vâng theo mạng lệnh Đức Chúa Trời, vẫn cần họ được vững mạnh bởi một lời hứa mới: vì loài người không thể được khích lệ, và sự thờ ơ họ không thể được sửa chữa, bằng phương tiện nào đến mức như khi Đức Chúa Trời ban và hứa sự giúp đỡ Ngài. Đây, bèn, là cách họ bây giờ được khích lệ: Ta ở cùng các ngươi. Và kinh nghiệm đủ cho thấy rằng chúng ta không bao giờ thật sự và hết lòng vâng phục, trừ khi chúng ta nương cậy nơi các lời hứa Ngài và hy vọng sự thành công tốt đẹp. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ gọi chúng ta đến công việc mình, mà hy vọng chúng ta còn nghi ngờ, thì mọi lòng sốt sắng hẳn sẽ tàn lụi. Chúng ta bèn không thể dâng sự hầu việc mình cho Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài nâng đỡ và khích lệ chúng ta bằng các lời hứa. Chúng ta cũng thấy rằng Đức Chúa Trời phán một lần, và chúng ta một lần nhận lời Ngài, là chưa đủ, nhưng cần Ngài giục giã chúng ta lần nữa và lần nữa; vì lòng sốt sắng lớn nhất cũng nguội lạnh khi không có roi thúc áp vào.

Và tiên tri lại tỏ sự kêu gọi mình, vì ông nói rằng ông đã nói trong sứ điệp của Đức Giê-hô-va, vì ông là sứ giả Ngài. Chữ ml'k, malak, có nghĩa là sứ giả; và vì các thiên sứ được gọi là ml'kym, melakim, một số kẻ dại dột đã tưởng A-ghê là một trong các thiên sứ trên trời, mặc lấy hình người: nhưng đây là một phỏng đoán hết sức phù phiếm; vì các thầy tế lễ, chúng ta biết, được tôn bằng danh hiệu này trong chương hai Ma-la-chi, Ma-la-chi 2:1, và Đức Chúa Trời ở nhiều chỗ khác gọi các tiên tri Ngài là sứ giả hay sứ thần. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì rằng A-ghê chỉ muốn làm chứng rằng ông chẳng đưa ra điều gì cách tự phụ, nhưng là người phân phát trung tín của lời; vì ông biết mình được Đức Chúa Trời sai đi; và để đạt được sự chú ý, ông có thể công chính làm chứng rằng sứ điệp ông đến từ trời.

Vì thế ông nói rằng ông đã nói như một sứ giả của Đức Giê-hô-va trong sứ điệp của Đức Giê-hô-va; nghĩa là ông nói theo sự kêu gọi mình, chứ không như một cá nhân riêng, nhưng như người nhận thẩm quyền từ trời, và có thể truyền lệnh cho cả dân chúng; vì ông không phải nhường bước cho thầy tế lễ cả hay Xô-rô-ba-bên quan cai trị dân chúng, vì về điểm này ông cao hơn họ, bởi ông có một sứ điệp đã được Đức Chúa Trời giao phó. [142] Bây giờ chúng ta hiểu ý định của tiên tri.

Và chúng ta từ đây học rằng không có địa vị nào miễn cho chúng ta khỏi sự vâng phục chung cho mọi người, khi lời Đức Chúa Trời được phán cho chúng ta. Hẳn nhiên Giô-suê thầy tế lễ cả cao hơn mọi người khác trong các việc tôn giáo, và ông là thiên sứ hay sứ giả trưởng của Đức Chúa Trời vạn quân; thế mà ông không từ chối phục tùng tiên tri của Đức Chúa Trời, vì ông hiểu mình được Đức Chúa Trời bổ nhiệm đặc biệt cho chức vụ này. Xô-rô-ba-bên, quan cai trị dân chúng, cũng theo gương ông. Vậy chúng ta hãy biết rằng lời Đức Chúa Trời được rao ra dưới điều kiện này, rằng không sự cao sang nào, hoặc trong danh dự hoặc trong địa vị, miễn cho chúng ta, như thể bởi một đặc quyền, khỏi bổn phận đón nhận nó.

Cuối cùng tiên tri thêm rằng dân chúng vội vàng đến công việc, vì Đức Chúa Trời đã khích lệ mọi người. Ông mới nói về bông trái của đạo lý mình; nhưng giờ ông tuyên bố rằng tiếng ông đã không tự nó thấm vào lòng mọi người mà hiệu nghiệm, nhưng đã được nối với ảnh hưởng kín nhiệm của Đức Thánh Linh.

Và đoạn này đáng chú ý; vì tiên tri bao gồm cả hai điều này—rằng Đức Chúa Trời không để lời Ngài vô ích hay không kết quả—mà điều ấy không tiến hành từ sự siêng năng của loài người, nhưng từ quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Tiên tri, bèn, đã không thất bại trong nỗ lực; vì công lao ông không luống công, nhưng sanh bông trái. Đồng thời, để lời ấy vẫn đúng:

"Kẻ trồng và kẻ tưới chẳng là gì cả,"
(1 Cô-rinh-tô 3:7,)

ông nói rằng dân Y-sơ-ra-ên đã sẵn sàng cho công việc, vì Chúa đã giục giã họ; Đức Giê-hô-va, ông nói, đã giục lòng Xô-rô-ba-bên, lòng Giô-suê, và của cả dân chúng. Gán ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cho chỉ một điều là không đúng, như một số người làm, những kẻ tưởng dân Y-sơ-ra-ên đã được vững vàng trong quyết định tốt của mình, như họ nói, vì trước đó đã tự nguyện vâng theo lời Đức Chúa Trời. Họ tách ra, cách vô lý, điều phải được đọc trong tiên tri như nối liền nhau. Vì Đức Chúa Trời đã giục lòng Xô-rô-ba-bên và của cả dân chúng; và vì thế họ đã đón nhận sứ điệp của tiên tri, và chú ý đến lời ông. Vậy họ tưởng cách dại dột rằng dân Y-sơ-ra-ên đã bởi ý chí tự do mình mà vâng theo lời Đức Chúa Trời, rồi sau đó có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh theo sau, để khiến họ vững vàng bền chí trong đường lối mình. Nhưng tiên tri đã tuyên bố, trước hết, rằng sứ điệp ông được dân chúng kính cẩn đón nhận; và giờ ông giải thích vì sao, chính vì Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng cả dân chúng. [143]

Và chúng ta phải để ý cách diễn đạt, khi nói rằng lòng Xô-rô-ba-bên và của cả dân chúng đã được giục lên. Vì nhiều sự lười biếng, chúng ta biết, thịnh hành, nhất là giữa đám đông. Nhưng về Xô-rô-ba-bên và Giô-suê, họ, như chúng ta đã nói, đã sẵn lòng, nhưng trì hoãn cho đến khi sự nguội lạnh họ mắc phải bị quở trách. Nhưng tiên tri ở đây chỉ muốn nói rằng họ trở nên vâng phục như thế bởi sự thúc đẩy kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và họ cũng được vững vàng trong mục đích mình. Đức Chúa Trời không tạo nên linh hồn mới trong chúng ta, khi Ngài kéo chúng ta đến sự hầu việc Ngài; nhưng biến đổi điều sai trật trong chúng ta: vì chúng ta sẽ không bao giờ chú ý đến lời Ngài, nếu Ngài không mở tai chúng ta; và sẽ không có khuynh hướng vâng phục, nếu Ngài không xoay lòng chúng ta; nói tóm lại, cả ý chí lẫn nỗ lực sẽ lập tức thất bại trong chúng ta, nếu Ngài không thêm ơn bền chí của Ngài. Vậy chúng ta hãy biết rằng công lao của A-ghê đã sanh bông trái, vì Chúa đã chạm đến lòng dân chúng cách hiệu nghiệm; vì chúng ta quả biết rằng đó là ơn đặc biệt của Ngài, rằng những kẻ được chọn được làm môn đồ, theo lời tuyên bố:

"Chẳng ai đến cùng Ta, trừ khi Cha Ta kéo người ấy."
(Giăng 6:44.)

Vì vậy có lời rằng họ đến và làm công việc trong nhà Đức Giê-hô-va.

Chúng ta cũng từ đây học được rằng không ai xứng đáng dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ sự hầu việc nào khác, ngoài kẻ đã được nhào nặn bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Quả thật, chúng ta vui lòng dâng mình và mọi sự mình cho Đức Chúa Trời, và xây đền Ngài; nhưng hành động tự nguyện này từ đâu đến, nếu Chúa không khuất phục chúng ta, và như thế khiến chúng ta dễ dạy và vâng phục? Sau đó thêm rằng—

[142] Câu này từng chữ là: "Bấy giờ A-ghê, sứ giả của Giê-hô-va trong sứ điệp của Giê-hô-va phán với dân chúng rằng: Ta ở cùng các ngươi, Giê-hô-va phán." Chữ chỉ "sứ điệp" ở số nhiều, đứng trước giới từ [v]. Vì sao các nhà chú giải thường dịch ở số ít, không rõ. A-ghê được nói rõ là sứ giả của Đức Chúa Trời trong, hay về, các sứ điệp hay thông điệp ông truyền cho dân chúng. Nối chữ ấy, như một số người làm, với "đã phán," khó cho ra nghĩa, trừ khi mệnh đề được dịch, như Niu-côm dịch, "bởi sứ điệp của Giê-hô-va," nghĩa là, bởi mạng lệnh Ngài; nhưng bấy giờ một chữ số nhiều bị làm thành số ít.—Người biên tập.

[143] Đôi khi một giáo lý được rút ra cách bất hợp pháp từ một đoạn văn, rồi bị chống đối cách bất công. Việc xây dựng Đền Thờ chẳng liên quan gì đến sự vận hành đầu tiên của sự sống thuộc linh: và vì vậy rút một luận cứ từ sự sẵn lòng của dân chúng đảm nhận công việc ấy để bênh vực ý chí tự do trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi, là hoàn toàn bất hợp pháp. Vậy thà phủ nhận sự áp dụng, còn hơn bẻ đoạn văn khỏi mạch chính của nó. Nhưng chúng ta sẽ không cưỡng ép đoạn văn, nếu dịch chữ [v] ở đầu câu này là "Như thế," và quy sự "giục lên" về lời đe dọa và lời hứa đã rao trước. Mục đích dường như không phải trình bày ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh trên tâm trí dân chúng, nhưng tỏ hiệu quả gây ra trên họ bởi sứ điệp Chúa truyền cho họ qua tiên tri. Đức Chúa Trời giục lòng loài người cả bởi lời Ngài lẫn bởi Đức Thánh Linh Ngài, cả bên ngoài lẫn bên trong. Cách trước có lẽ đúng hơn ở đây.—Người biên tập.

A-ghê 1:15

15. Vào ngày hai mươi bốn tháng sáu, năm thứ hai đời vua Đa-ri-út.

Tiên tri nêu cả thì giờ họ bắt đầu xây dựng đền thờ. Hai mươi ba ngày xen giữa sứ điệp đầu tiên và lúc bắt đầu công việc. Từ đó tỏ rõ kẻ chia chương dốt nát dường nào, khi bắt đầu chương hai ở câu này, nơi tiên tri như lấy ngón tay mà chỉ khoảng cách giữa ngày ông bắt đầu khuyên giục dân chúng, và sự thành công ông nói đến. Ông bèn đơn thuần cho chúng ta biết ở đây khi nào Đền Thờ bắt đầu được xây—nghĩa là, năm thứ hai đời vua Đa-ri-út, và ngày hai mươi bốn tháng sáu. Trước đó ông đã nói rằng một sứ điệp được ban cho ông năm thứ hai đời vua Đa-ri-út, tháng sáu, ngày mồng một. Vậy từ ngày ấy đến ngày hai mươi bốn dân chúng trì hoãn; không phải họ coi thường mạng lệnh tiên tri, nhưng vì thuyết phục mọi người, để họ đồng lòng đảm nhận công việc, không phải việc dễ. Dù bấy giờ sự mau mắn của dân chúng được khen ngợi, chúng ta vẫn phải nhận thấy có pha lẫn sự yếu đuối; vì hiệu quả của đạo lý không tỏ ra cho đến ngày hai mươi bốn. [144] Sau đó tiếp theo—

[144] Các lý do nêu ở đây cho một cách chia khác hoàn toàn không thỏa đáng. Sự thật là câu này nhất thiết thuộc về câu cuối của chương trước, vì nó chỉ rõ thì giờ dân chúng bắt đầu công việc như đã nói ở đó; và điều theo sau câu này là một sứ điệp khác, vào một thì giờ khác. Cách chia thông thường hẳn là hay nhất.

CHƯƠNG 2

A-ghê 2:1-5

1. Tháng bảy, ngày hai mươi mốt trong tháng, có lời của Đức Giê-hô-va phán bởi đấng tiên tri A-ghê rằng:

1. Tháng bảy, ngày hai mươi mốt trong tháng (nghĩa là, tháng bảy, ngày hai mươi mốt trong tháng) có lời Giê-hô-va trong tay A-ghê tiên tri, phán rằng.

2. Hãy nói với Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, quan tổng đốc Giu-đa, và với Giô-suê, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, và với dân sót lại rằng:

2. Hãy nói với Xô-rô-ba-bên, con trai Sa-lê-ti-ên, quan tổng đốc Giu-đa, và với Giê-hô-sua, con trai Giê-hô-xa-đác, thầy tế lễ cả, và với dân sót lại, phán rằng.

3. Ai còn sót lại trong các ngươi đã thấy nhà này trong sự vinh hiển đầu tiên của nó? và các ngươi thấy nó bây giờ ra sao? há chẳng phải trong mắt các ngươi nó như không có gì so với nhà kia sao?

3. Ai trong các ngươi còn sót lại (hay, còn lại, từng chữ) đã thấy nhà này trong sự vinh hiển trước kia của nó, và các ngươi thấy nó bây giờ ra sao, há chẳng phải trước nhà kia nó như hư không trong mắt các ngươi sao?

4. Vậy bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán; hỡi Giô-suê, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ; hỡi cả dân sự trong xứ, hãy mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va phán, và hãy làm việc: vì Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán:

4. Và bây giờ (hay, nhưng bây giờ) hỡi Xô-rô-ba-bên, hãy mạnh mẽ, Giê-hô-va phán, và hỡi Giê-hô-sua, con trai Giê-hô-xa-đác, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ, và hỡi cả dân sự trong xứ, hãy mạnh mẽ, Giê-hô-va phán, và hãy làm việc, vì Ta ở cùng các ngươi, Giê-hô-va vạn quân phán,

5. Theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, Linh Ta ở giữa các ngươi: chớ sợ.

5. Theo lời Ta đã giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô; và Linh Ta sẽ đứng (hay, sẽ ở) giữa các ngươi, chớ sợ.

Tiên tri bây giờ nêu một lý do khác vì sao ông được Đức Chúa Trời sai đi, để ngăn ngừa một sự cám dỗ có thể cản trở công việc đã bắt đầu. Chúng ta đã thấy họ đều được Đức Thánh Linh từ trời giục lên để đảm nhận việc xây dựng Đền Thờ. Nhưng như Sa-tan, bởi nhiều mưu chước, tìm cách kéo người tin kính trở lại khỏi đường lối mình, hắn đã nghĩ ra một lý do khiến lòng ao ước của dân chúng có thể bị ngăn lại. Vì những người già, đã thấy sự huy hoàng của đền thờ trước, coi đền thờ này chẳng hơn một túp lều, mọi lòng sốt sắng của họ tan biến; vì, như chúng ta đã nói, không có lời hứa thì loài người sẽ không còn lòng nhiệt thành, không bền chí. Bây giờ chúng ta biết điều Ê-xê-chi-ên đã báo trước, và điều mọi tiên tri khác đã làm chứng, nhất là Ê-sai, người đã nói cao về sự tuyệt vời của Hội Thánh, và tỏ rằng nó sẽ vượt trội tình trạng xưa. (Ê-sai 33:21.) Hơn nữa, Ê-xê-chi-ên mô tả hình thức Đền Thờ, và nêu kích thước nó. (Ê-xê-chi-ên 41:1.) Vì các tín hữu đã học từ những lời tiên tri này rằng Đền Thờ mới sẽ huy hoàng hơn đền xưa, họ lâm nguy, không chỉ trở nên nguội lạnh trong công việc, mà còn hoàn toàn nản lòng, khi thấy Đền Thờ mới chẳng đạt được sự tuyệt vời và hùng vĩ của Đền Thờ xưa chút nào. Và những điều này được Giô-sép mô tả dài dòng.

Nhưng chúng ta dễ kết luận, từ lời tiên tri, rằng bấy giờ có nguy cơ họ gác lại công việc đã bắt đầu, trừ khi họ được khích lệ bởi một lời khuyên giục mới. Và ông nói điều này xảy ra tháng bảy, ngày mồng một trong tháng.

Tại đây nảy ra một câu hỏi: Sao họ lại so sánh nhà mới với nhà cũ sớm thế? Bảy tám ngày đã trôi qua từ khi công việc bắt đầu: hẳn nhiên lúc ấy chưa có gì được dựng lên, để có cơ sở so sánh. Vậy thật lạ lùng rằng tiên tri đã được sai đến họ sớm thế. Câu trả lời sẽ dễ tìm, nếu chúng ta nhớ điều tôi đã nói ở đầu chương một, rằng nền Đền Thờ đã được đặt trước đó, nhưng có một sự gián đoạn dài: vì dân chúng đã quay sang việc riêng mình, và mọi người trở nên say mê lợi ích riêng đến nỗi sao lãng việc xây dựng Đền Thờ. Vì cho rằng dân chúng đã trở về từ chốn lưu đày trước thì giờ định là một ý niệm hoàn toàn sai, và đã bị bác bỏ đầy đủ bởi những bằng chứng rõ ràng; vì Kinh Thánh tuyên bố rõ rằng cả Si-ru lẫn Đa-ri-út đều được sự thúc đẩy thiên thượng dẫn dắt để cho phép dân chúng trở về. Vì thế, khi người Giu-đa trở về xứ mình, họ lập tức bắt đầu xây Đền Thờ; nhưng sau đó, như tôi đã nói, hoặc lòng tham, hoặc lòng ao ước quá lo lắng cho lợi ích riêng, đã chiếm lấy tâm trí họ. Vì Đền Thờ đã bị sao lãng xây dựng một thời gian, họ lại được khích lệ, như tiên tri chúng ta đã tỏ cho chúng ta. Họ vừa mới ra tay làm việc, thì qua mưu chước Sa-tan, những gợi ý như thế này len lỏi vào—"Các ngươi đang làm gì, hỡi những kẻ khốn khổ! Các ngươi muốn xây Đền Thờ cho Đức Chúa Trời mình; nhưng Đền Thờ ấy sẽ ra sao? Chắc chắn nó sẽ không phải là đền mà mọi tiên tri đã ca ngợi. Vì chúng ta đọc gì trong Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên? Há chẳng phải mọi người ấy đều làm chứng rằng Đền Thờ sẽ được xây lại sau khi chúng ta trở về từ chốn lưu đày Ba-by-lôn sẽ huy hoàng hơn đền kia sao? Nhưng chúng ta bây giờ xây một cái lều. Chắc chắn điều này làm không có thẩm quyền. Vậy chúng ta không chiến đấu dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời; và chúng ta nên bỏ công việc thì hơn; vì sự hầu việc chúng ta không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó được lập trên Lời Ngài. Và chúng ta thấy Đền Thờ này kém xa điều Đức Chúa Trời đã hứa dường nào."

Bây giờ chúng ta từ đây học rằng A-ghê được sai đi vào ngày thứ tám để kéo dân chúng khỏi sự thờ ơ là không vô cớ. Và từ đây chúng ta cũng học rằng chúng ta cần được liên tục thúc giục dường nào; vì Sa-tan dễ tìm ra ngàn trở ngại, bởi đó hắn có thể kéo chúng ta khỏi đường ngay, trừ khi Đức Chúa Trời thường lặp lại lời khuyên giục để giữ chúng ta tỉnh thức. Chỉ tám ngày trôi qua, mà dân chúng hẳn đã thôi công việc, nếu A-ghê không được sai đến khích lệ họ lần nữa.

Bây giờ nguyên nhân của sự ngừng này, mà tiên tri định ngăn ngừa và loại bỏ, phải được đặc biệt để ý. Dân chúng trước đây đã thôi làm việc, vì họ say mê lợi ích riêng cách quá độ, đó là bằng chứng của lòng vô ơn hèn hạ và sự vô đạo phàm tục: vì những kẻ chẳng quan tâm xây dựng Đền Thờ là vô ơn nhất với Đức Chúa Trời; rồi sự vô đạo của họ không thể dung thứ, vì họ tìm nhà ván để ở, không bằng lòng với nhà tử tế mà còn phải trang hoàng, trong khi Đền Thờ bị bỏ như đồng hoang. Nhưng nguyên nhân khác hẳn, khi A-ghê được sai đi lần thứ hai; vì sự thờ ơ của họ bấy giờ nảy ra từ một nguyên tắc tốt và một cảm giác tôn giáo chân thật. Nhưng chúng ta từ đây thấy Sa-tan là kẻ mưu mô tinh vi dường nào, kẻ không chỉ công khai kéo chúng ta khỏi sự hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng len lỏi cách lén lút, để kéo chúng ta khỏi, dưới vỏ bọc lòng sốt sắng, khỏi đường lối kêu gọi mình. Vì sao dân chúng trở nên lơ là sau khi đã bắt đầu công việc? chính vì các cụ già đau lòng khi thấy sự vinh hiển của đền thứ hai kém xa đền thứ nhất. Vì dù dân chúng tự khích lệ mình bằng tiếng kèn, các cụ già giữa họ đã át tiếng ấy bằng tiếng than khóc. Từ đâu ra? chính vì họ thấy, như tôi đã nói, Đền Thờ này chẳng bằng đền xưa chút nào; và từ đó họ tưởng Đức Chúa Trời chưa hòa thuận với họ. Nếu họ nói rằng không cần tốn kém lớn như thế, rằng Đức Chúa Trời không đòi nhiều tiền bỏ ra, sự vô đạo họ hẳn đã tỏ hiện công khai; nhưng khi họ nhất là ao ước sự huy hoàng của Đền Thờ sẽ như thế, để chắc chắn chứng tỏ sự phục hồi Hội Thánh đã đến, như mọi tiên tri đã hứa, chúng ta hẳn nhận thấy cảm giác tin kính của họ.

Nhưng chúng ta nhờ đó được nhắc nhở rằng chúng ta phải luôn coi chừng mưu chước Sa-tan, khi chúng xuất hiện dưới vỏ bọc lẽ thật. Vì vậy, khi tâm trí chúng ta hướng về lòng tin kính, phải luôn sợ Sa-tan, e hắn lén gợi ý cho chúng ta điều có thể kéo chúng ta khỏi bổn phận; vì chúng ta thấy một số người lìa bỏ Hội Thánh vì họ đòi trong đó sự trọn vẹn cao nhất. Họ phẫn nộ trước các thói xấu mà họ cho là không thể dung thứ, khi chúng không thể sửa được: và như thế, dưới cớ lòng sốt sắng, họ tách mình ra và tìm cách tạo cho mình một thế giới mới, trong đó phải có một Hội Thánh trọn vẹn; và họ bám lấy những đoạn Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh khuyên Hội Thánh sự tinh sạch, như khi Phao-lô nói rằng Hội Thánh được Christ mua, để không vết không nhăn. Vì những kẻ này bị nung nấu bởi lòng sốt sắng cứng nhắc đến nỗi lìa bỏ chính Đức Chúa Trời và vi phạm sự hiệp một của Hội Thánh; cũng vậy có nhiều kẻ kiêu ngạo khinh dể Hội Thánh Đức Chúa Trời, vì nó không chiếu sáng giữa họ trong sự phô trương lớn; và họ tưởng Đức Chúa Trời không ngự giữa chúng ta, vì chúng ta mờ mịt và không quan trọng, và cũng vì họ coi số ít ỏi của chúng ta cách khinh thường.

Trong tất cả những kẻ này có chút vẻ bề ngoài của lòng tin kính. Sao vậy? Vì họ muốn Đức Chúa Trời được tôn kính, đến nỗi họ muốn cả thế gian đầy dẫy sự kính sợ uy nghi Ngài; hay họ muốn nhiều của cải được thu góp, để dâng những của lễ xa hoa. Nhưng, như tôi đã nói, Sa-tan khôn khéo len lỏi như thế; và vì vậy chúng ta phải sợ mưu chước hắn, e dưới những cớ có vẻ hợp lý, hắn làm lóa mắt chúng ta. Nhưng cách cẩn thận tốt nhất là để ý điều Đức Chúa Trời truyền, và nương cậy lời hứa Ngài đến nỗi vững vàng tiến bước trong đường lối mình, dù sự ứng nghiệm lời hứa không lập tức tương ứng với lòng ao ước chúng ta; vì Đức Chúa Trời cố ý giữ chúng ta trong sự trông đợi để thử đức tin chúng ta. Dù Ngài chưa ứng nghiệm điều Ngài đã hứa, chúng ta hãy cứ đừng liều lĩnh toan tính điều gì, trong khi vâng theo mạng lệnh Ngài. Bấy giờ sự khôn ngoan chính của chúng ta, bởi đó chúng ta có thể thoát mọi mưu chước Sa-tan, là đơn thuần vâng theo lời Đức Chúa Trời, và rèn tập hy vọng mình để kiên nhẫn chờ thì giờ thuận tiện, khi Ngài sẽ ứng nghiệm điều Ngài bây giờ hứa.

Lời Cầu Nguyện

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin cho chúng con, vì chúng con không chỉ xa cách Ngài trong tâm trí, mà còn thường sa ngã sau khi đã một lần được Ngài giục lên, hoặc vào sự bướng bỉnh, hoặc vào sự hư không riêng, hoặc bị nhiều điều dẫn lạc, đến nỗi không gì khó hơn là theo đuổi đường lối mình cho đến khi đến cuối cuộc đua,—xin cho chúng con đừng cậy sức riêng, cũng đừng đòi cho mình hơn điều phải lẽ, nhưng, với lòng nâng lên trên cao, chỉ nương cậy nơi Ngài, và liên tục kêu cầu Ngài ban cho chúng con sức mới, và vững vàng chúng con đến nỗi chúng con bền chí đến cuối trong việc làm bổn phận mình, cho đến khi chúng con cuối cùng đạt được hình thức chân thật và trọn vẹn của đền thờ mà Ngài truyền chúng con xây dựng, trong đó sự vinh hiển trọn vẹn của Ngài chiếu sáng, và vào đó chúng con sẽ được biến hóa bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men.

Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Mốt

Tiên tri, sau khi đã tuyên bố vì sao cần thêm những roi thúc mới, bây giờ khuyên giục Xô-rô-ba-bên và Giô-suê, và cả dân chúng, hãy can đảm, và như thế tiến bước với công việc. Và ông lại lặp điều ông đã nói, rằng Chúa ở cùng họ; Ta ở cùng các ngươi, ông nói. Bây giờ một điều này là đủ cho chúng ta, nghĩa là, khi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài ở cùng chúng ta; vì sự giúp đỡ Ngài, chúng ta biết, mạnh hơn cả thế gian, dù Sa-tan có từ mọi phía tìm cách chống cự chúng ta.

Ông cũng thêm rằng Linh Ngài sẽ ở giữa họ; rồi ông nói rằng họ không có lý do gì phải sợ. Bởi Linh Ngài, Đức Chúa Trời muốn nói quyền năng mà Ngài thêm sức cho tâm trí họ, để họ không buông xuôi trước thử thách, hay để sự sợ hãi không cản trở họ. Và điều riêng được nối với điều chung; vì Đức Chúa Trời hiện diện với con dân Ngài nhiều cách: nhưng Ngài nhất là tỏ rằng Ngài hiện diện khi, bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khiến những tâm trí yếu đuối vững vàng. Ông bèn bảo mọi người hãy can đảm. Đây là một điều. Nhưng ông cũng tỏ lòng can đảm này từ đâu đến; vì Ngài nâng đỡ họ bởi Đức Thánh Linh Ngài khi họ mệt mỏi, hay khi họ không thể chống cự nỗi sợ. Tiên tri nhắc họ bởi những lời này rằng lòng can đảm phải tìm từ Đức Chúa Trời.

Chúng ta từ đây học rằng điều thuộc về sự kêu gọi và bổn phận chúng ta không được đòi hỏi từ chúng ta như thể chúng ta có thể làm mọi sự; nhưng khi Chúa, theo quyền Ngài, truyền lệnh, Ngài ban sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài; và như thế chúng ta phải nối lời hứa ân điển với điều răn, điều mà những kẻ dại dột không để ý, những kẻ suy ra ý chí tự do từ điều được truyền: vì họ lý luận như thế—rằng đòi hỏi từ chúng ta điều vượt khả năng chúng ta là luống công, và rằng vì Đức Chúa Trời đòi chúng ta uốn nắn đời sống mình theo quy tắc của sự trọn vẹn cao nhất, nên trong quyền chúng ta có thể làm sự công chính cao nhất. Nhưng tiên tri ở đây, trước hết, khuyên giục Giô-suê và Xô-rô-ba-bên, và cả dân chúng, hãy can đảm, rồi ông lập tức thêm rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ở giữa họ; như thể ông đã nói rằng họ không có lý do gì nản lòng, dù họ không đủ sức trong mình; vì lòng can đảm phải tìm từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ ngự giữa họ. Nói tóm lại, tiên tri dạy chúng ta rằng các tín hữu phải gắng sức đến nỗi không gán điều gì cho mình, nhưng dâng mình để được Chúa cai trị, hầu cho Ngài cung ứng cho họ cả binh khí lẫn sức mạnh, và như thế đắc thắng trong họ; vì dù sự đắc thắng được gán cho chúng ta, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đắc thắng trong chúng ta.

Rồi tiên tri lại thêm, Theo như lời; vì tôi dịch tiểu từ 't, את [145] như vậy. Những ai cho rằng dân Do Thái tại đây được nhắc nhở rằng bổn phận của họ là phải vâng lời Đức Chúa Trời, và thuần khiết mà hầu việc Ngài, và thật sự giữ luật pháp của Ngài, theo như điều Ngài đã truyền cho họ khi đem họ ra khỏi đất Ai Cập, thì đã xa rời mục đích của tiên tri lắm; vì tiên tri theo đuổi cùng một chủ đề; và trong mệnh đề sau, ông xác nhận điều tôi vừa nói — rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ở giữa họ. Ông do đó cho thấy rằng ông không hứa điều gì mới, mà là điều Đức Chúa Trời trước kia đã hứa ban cho tổ phụ họ. Nếu ai muốn hiểu tiểu từ 't, את theo nghĩa giải thích, tôi cũng không phản đối; vì ý nghĩa sẽ vẫn như nhau — rằng đây là lời mà Ngài đã hứa. Mục đích của tiên tri không hề đáng nghi; vì ông muốn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời trung tín và bất biến trong các lời hứa của Ngài, và dân Do Thái sẽ thấy điều ấy là đúng, vì Ngài sẽ làm thành điều Ngài trước kia đã hứa với tổ phụ họ. Ông nói, lời mà ta đã lập giao ước với các ngươi khi ta đem các ngươi ra khỏi Ai Cập. Vì các tiên tri vốn thường nhắc các tín hữu nhớ lại giao ước xưa, để họ thêm tin cậy vào những lời tiên tri riêng của mình. Quả thật chúng ta biết rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa với dân Do Thái đều đặt nền trên sự nhận làm con đầu tiên của họ. Khi các tiên tri nêu lên giao ước xưa, thì cũng như họ dẫn dân Do Thái trở về chính nguồn mạch; vì những lời hứa, thỉnh thoảng xuất hiện, chỉ như những dòng suối chảy ra từ mạch nguồn đầu tiên, tức giao ước nhưng không của họ.

Chúng ta nay thấy rõ tại sao lại nói rành rẽ đến giao ước xưa mà Đức Chúa Trời đã lập với dân được chọn khi họ ra khỏi Ai Cập.

Cũng phải nhận xét rằng, Đức Chúa Trời bấy giờ trở nên Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, để Ngài làm Cha đời đời của họ, và như vậy làm Đấng gìn giữ sự an toàn của họ mãi mãi. Do đó ý định của điều tiên tri nói là để bày tỏ rằng tổ phụ họ trước kia không được chuộc, để con cháu họ từ bỏ Đức Chúa Trời, mà là để Ngài tiếp tục ơn Ngài cho dân Ngài đến cùng. Nhưng sự thành tựu cuối cùng phải tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, tức sự ứng nghiệm đầy trọn; vì Đức Chúa Trời không ngừng bày tỏ lòng nhân từ trong Ngài cho dân được chọn của Ngài, mà còn làm thành đầy trọn và dồi dào hơn nhiều điều Ngài trước kia đã bày ra dưới hình bóng và hình ảnh. Vì bất cứ điều gì Ngài đã ban cho Hội Thánh xưa của Ngài đều như là lời mở đầu cho sự rộng rãi lớn lao của Ngài, điều cuối cùng được tỏ ra bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta nay hiểu rõ ý tiên tri: Vì ông quở trách dân Do Thái vì sự ngu muội của họ, bởi họ không suy xét rằng tổ phụ họ trước kia được giải cứu khỏi Ai Cập, để Đức Chúa Trời bảo vệ họ đến cùng. Do đó ông bảo họ phải chín chắn xem xét ý định và bản chất của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập khi họ ra khỏi Ai Cập; vì Ngài đã lập giao ước với họ, để Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và ban cho họ sự đầy dẫy mọi phước lành. Đã như vậy, ông nói, thì nay là lúc Đức Chúa Trời sẽ làm thành điều Ngài bấy giờ đã hứa với tổ phụ các ngươi; và bất cứ sự trung tín nào các ngươi cho đến nay đã thấy nơi Đức Chúa Trời, đều phải áp dụng cho mục đích này — để các ngươi chắc chắn rằng các ngươi nay đã được đưa về quê hương, hầu Ngài tái lập Hội Thánh của Ngài, và hầu các ngươi không còn ở trong tình trạng thấp hèn đang đè nặng tâm trí các ngươi. Vì như các ngươi phải trông đợi sự đầy dẫy hạnh phúc mà Đức Chúa Trời trước kia đã hứa, thì hoặc giao ước của Ngài là hư không và Ngài bất tín, hoặc các ngươi phải vui mừng và hăng hái mà tiến hành công việc. Kế tiếp —

[145] Đây là cách dịch được chấp nhận nhất. Không có trường hợp nào nó có nghĩa là "theo như." Nó có thể dịch là — "Đây là lời," v.v. Có hai điều nhằm xua tan nỗi sợ của họ — giao ước đã lập với tổ phụ, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Thánh Linh của lời tiên tri, "đứng," hay hiện hữu giữa họ. Bản diễn giải Chaldee là — "Các tiên tri của ta đang dạy dỗ giữa các ngươi." Câu này có thể dịch như sau — Đây là lời mà ta đã lập giao ước với các ngươi
Khi các ngươi ra khỏi Ai Cập,
Và Thánh Linh ta vẫn ở giữa các ngươi; chớ sợ hãi. Junius và Tremelius dịch tiểu từ ['t], "cùng với," và câu như sau — Cùng với lời (tức, có lời) mà ta đã lập giao ước với các ngươi
Khi các ngươi ra khỏi Ai Cập,
Và cùng với Thánh Linh ta đứng giữa các ngươi, chớ sợ hãi. Henderson xem "lời," và "Thánh Linh ta," là chủ ngữ của tiểu từ "đứng," hay đúng hơn của động từ trợ mà phải hiểu ngầm trước nó, và cho rằng "đứng" ở số ít, vì chủ ngữ gần hơn là "Thánh Linh ta." Newcome theo bản dịch thông thường của chúng ta, và xem ['t] như giới từ — "theo như." — Người biên tập.

A-ghê 2:6-9

6. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần, khỏi ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất, biển và đất khô;

6. Quia sit dicit Iehova exercituum, Adhuc unum modicum hoc, et ego commovebo coelos et terram et mare et aridam;

7. Ta cũng làm rúng động hết thảy các nước, và sự ao ước của các nước sẽ đến: thì ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà nầy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.

7. Et commovebo omnes gentes, et venient, desiderium omnium gentium; et implebo domum hance gloria, dicit Iehova exercituum.

8. Bạc là của ta, vàng là của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.

8. Meum argentum, et meum aurum, dicit Iehova exercituum.

9. Vinh quang sau rốt của nhà nầy sẽ lớn hơn vinh quang trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và ta sẽ ban sự bình an trong chốn nầy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.

9. Major erit gloria domus hujus secundae (posterioris, ad verbum,) quam prioris dicit Iehova exercituum: et in loco hoc dabo pacem, dicit Iehova exercituum.

Tại đây tiên tri bày tỏ rõ ràng hơn, và xác nhận đầy đủ hơn, điều tôi đã nói — rằng Đức Chúa Trời sẽ kịp thời đem sự giúp đỡ đến cho dân Do Thái khốn khổ, vì Ngài sẽ không làm thất vọng sự bảo đảm đã ban cho tổ phụ. Tuyên bố này, do đó, lệ thuộc vào giao ước đã nói trước; và vì thế dùng tiểu từ chỉ nguyên nhân, Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, còn một ít nữa thôi, hay, còn chẳng bao lâu, ta sẽ làm cho nhà nầy đầy dẫy vinh quang. Cụm từ một việc nhỏ, hầu hết các nhà giải thích áp dụng cho thời gian. Tuy nhiên có những người cho rằng chủ đề chính được chỉ ra. Ý kiến được chấp nhận rộng rãi hơn là, nó có nghĩa là một thời gian ngắn, một khoảng thời gian ngắn, vì Đức Chúa Trời sẽ sớm thay đổi cho tốt hơn. "Dù bấy giờ chưa xuất hiện sự ứng nghiệm của các lời hứa, mà nhờ đó các ngươi cho đến nay đã nâng đỡ đức tin và hy vọng của mình, nhưng sau một thời gian ngắn Đức Chúa Trời sẽ thật sự chứng tỏ rằng Ngài đã chẳng nói điều gì sai dối với các ngươi."

Còn có một số người, như tôi đã nói, cho rằng chính vấn đề được tiên tri chỉ ra, tức là đền thờ chưa xuất hiện rực rỡ trước mắt người ta, còn một việc nhỏ, tức là, các ngươi thật sự không thấy một tòa nhà như tòa nhà trước khi người A-si-ri và người Canh-đê chiếm lấy thành; nhưng chớ để mắt các ngươi cứ dán chặt vào vẻ bề ngoài của đền thờ này. Vậy hãy để việc nhỏ này còn qua đi; nhưng trong một thời gian ngắn nhà này sẽ đầy dẫy vinh quang.

Về đối tượng chính, ý định của tiên tri là làm vững mạnh tâm trí kẻ tin kính, để họ không nghĩ rằng quyền năng của Đức Chúa Trời không hiệu quả, dù Ngài chưa làm thành điều họ đã hy vọng. Tóm lại, họ không được xét đoán theo vẻ bề ngoài hiện tại về điều đã nói trước về sự cứu chuộc của họ. Hôm qua chúng ta đã nói rằng tâm trí kẻ tin kính bị đè nặng lắm, vì các tiên tri đã nói những lời cao về đền thờ cũng như về vương quốc: vương quốc bấy giờ chẳng là gì; và đền thờ giống cái lều hơn là điều có thể sánh vinh quang với đền thờ trước. Do đó tiên tri cần phải đối phó với sự phản đối này; và đây là lý do ông bảo họ đừng nhìn vào vẻ bề ngoài hiện tại, mà hãy nghĩ đến vinh quang còn ẩn giấu. Còn một ít, ông nói, thôi; tức là, "Các ngươi không có lý do gì để tuyệt vọng, dù sự hùng vĩ của đền thờ chưa xuất hiện lớn lao như các ngươi đã tưởng tượng; nhưng ngược lại, hãy để tâm trí các ngươi vượt qua đến sự phục hồi còn xa. Vậy còn một ít thôi; và ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất." [146]

Tóm lại, Đức Chúa Trời tại đây bảo họ hãy tập sự nhẫn nại, cho đến khi Ngài đưa ra quyền năng khôn tả của tay Ngài để phục hồi đầy trọn Hội Thánh Ngài; và đây là ý nghĩa của việc làm rúng động trời và đất.

Nhưng đây là một đoạn đáng chú ý. Quả thật dân Do Thái, vốn rất lố bịch trong mọi điều liên quan đến vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, bóp méo điều tiên tri nói tại đây, và thậm chí làm cho nó thành hư không. Nhưng sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 12:1 nhắc chúng ta nhớ ý Đức Chúa Trời tại đây. Vì đoạn này chứa một sự đối chiếu ngầm giữa luật pháp và Phúc Âm, giữa sự cứu chuộc, vừa được nhắc tại đây, và sự cứu chuộc sẽ được trông đợi, và cuối cùng được tỏ ra bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời, bấy giờ, khi Ngài chuộc dân Ngài khỏi Ai Cập, cũng như khỏi Ba-by-lôn, đã làm đất rúng động: nhưng tiên tri loan báo tại đây điều lớn hơn — rằng Đức Chúa Trời sẽ làm rúng động trời và đất. Nhưng để ý nghĩa của tiên tri xuất hiện rõ ràng hơn, mỗi câu phải được xem xét theo thứ tự.

Ông nói trước hết, một lần này, chẳng bao lâu. Tôi nghiêng về việc áp dụng điều này cho thời gian, để tôi không rời khỏi điều thường được chấp nhận. Nhưng chúng ta không có lý do gì phải tranh luận về chủ đề này, vì nó ít hay không ảnh hưởng đến điểm chính. Vì chúng ta đã nói rằng điều tiên tri nhắm đến là để bày tỏ rằng dân Do Thái không được dán mắt và tâm trí vào vẻ bề ngoài của đền thờ lúc bấy giờ: "Hãy cho phép," ông nói, "và nhường chỗ cho hy vọng, vì tình trạng hiện tại của các ngươi sẽ không còn lâu; vì Chúa sẽ làm rúng động trời và đất; vậy hãy nghĩ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, lớn lao là dường nào; chẳng phải Ngài bởi sự quan phòng cai trị cả đất lẫn trời sao? Và Ngài sẽ làm rúng động mọi sự trên và dưới, thà vậy còn hơn không phục hồi Hội Thánh Ngài; Ngài thà thay đổi vẻ bề ngoài của cả thế gian, còn hơn sự cứu chuộc không được ứng nghiệm đầy trọn. Vậy chớ không muốn bằng lòng với những lời mở đầu này, nhưng hãy biết quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm gì: vì dù có cần phải quăng trời đất vào sự rối loạn, điều ấy cũng sẽ làm, thà vậy còn hơn kẻ thù các ngươi ngăn cản sự phục hồi đầy trọn, điều các tiên tri đã thường nói đến." Nhưng sứ đồ rất đúng khi nói rằng Phúc Âm tại đây được đặt đối chiếu với luật pháp; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng kỳ diệu của Ngài, khi luật pháp được công bố trên núi Si-na-i; nhưng một quyền năng đầy trọn hơn đã chiếu sáng khi Chúa Giê-xu Christ đến, vì bấy giờ trời, cũng như đất, đều bị rúng động. Vậy sứ đồ kết luận không phải vô lý rằng Đức Chúa Trời nay phán với chúng ta từ trời, vì sự uy nghi của Ngài xuất hiện rực rỡ hơn trong Phúc Âm so với trước kia trong luật pháp: và do đó chúng ta càng không thể bào chữa, nếu chúng ta khinh dể Ngài nay đang phán trong thân vị Con một của Ngài, và như vậy đang phán để bày tỏ cho chúng ta rằng cả thế gian đều phục tùng Ngài.

Rồi ông thêm, Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và chúng sẽ đến. Sau khi đã nhắc đến trời và đất, ông nay cho thấy rằng Ngài sẽ thu hút sự chú ý của mọi người phàm, để xoay họ theo ý Ngài, theo bất cứ cách nào đẹp lòng Ngài: Chúng sẽ đến, ông nói, mọi dân tộc — Thế nào? vì ta sẽ làm chúng rúng động. Tại đây tiên tri lại dạy chúng ta rằng người ta đến với Chúa Giê-xu Christ chỉ qua sự vận hành kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Ông đã có thể nói đơn giản hơn, Ta sẽ dẫn mọi dân tộc, như đã nói ở nơi khác; nhưng mục đích của ông là bày tỏ điều hơn thế, tức là sự thúc đẩy mà Đức Chúa Trời dùng để lay động kẻ được chọn của Ngài hầu họ quay về bầy của Chúa Giê-xu Christ là siêu nhiên. Rúng động có vẻ là một hành động mạnh mẽ. Kẻo người ta làm lu mờ quyền năng của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó họ được đánh thức để vâng lời Chúa Giê-xu Christ, và phục tùng thẩm quyền của Ngài, nên tiên tri dùng từ này tại đây, để họ hiểu rằng Chúa không làm việc theo cách thường hay thông thường, khi họ được biến đổi như vậy.

Nhưng cũng phải nhận xét rằng, người ta được tác động mạnh mẽ như vậy, và theo cách phi thường hay siêu nhiên, để đồng thời họ tự nguyện đi theo. Sự vận hành của Đức Chúa Trời do đó có hai mặt; vì trước hết cần phải làm người ta rúng động, để họ quên hết bản tính của mình, tức là, quên bản tính cũ, họ vui lòng nhận lấy ách của Chúa Giê-xu Christ. Quả thật chúng ta biết sự ngoan cố của chúng ta lớn là dường nào, và chúng ta khó thuần phục là dường nào, cho đến khi Đức Chúa Trời khuất phục chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Trong trường hợp như vậy cần có một sự rúng động mạnh. Nhưng chúng ta không bị ép buộc vâng lời Chúa Giê-xu Christ, như sư tử và thú hoang, vốn thật sự khuất phục, nhưng vẫn giữ sự hung dữ bên trong, và gầm thét, dù bị dẫn đi trong xiềng xích và bị khuất phục bởi roi vọt và đòn đánh. Vậy chúng ta không bị rúng động đến nỗi sự phản nghịch bên trong còn ở trong chúng ta; nhưng chúng ta bị rúng động, để tính tình chúng ta được đổi mới, và chúng ta vui lòng nhận lấy ách của Chúa Giê-xu Christ. Đây là lý do tiên tri nói, Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và chúng sẽ đến; tức là, thật sự sẽ có một sự hoán cải kỳ diệu, khi các dân tộc trước kia khinh dể Đức Chúa Trời, và xem tôn giáo thật và sự tin kính với lòng ghét cay đắng nhất, sẽ quen với quyền cai trị của Đức Chúa Trời: và chúng sẽ đến, vì chúng sẽ được lôi kéo bởi sự tác động ẩn giấu của Ngài, đến nỗi sự vâng lời chúng dâng sẽ là tự nguyện. Chúng ta nay nhận thấy ý nghĩa của tiên tri.

Sau đó ông thêm, Sự ao ước của mọi dân tộc. Điều này chấp nhận hai cách giải thích. Cách thứ nhất là, các dân tộc sẽ đến và đem theo mọi thứ quý giá, để dâng hiến nó cho sự hầu việc Đức Chúa Trời; vì người Hê-bơ-rơ gọi bất cứ điều gì có giá trị là sự ao ước; đến nỗi dưới từ này họ bao gồm mọi của cải, danh dự, thú vui, và mọi thứ thuộc loại này. Do đó một số dịch đoạn này như sau, Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và sự ao ước của mọi dân tộc sẽ đến. Vì có sự thay đổi về số; những người khác cho rằng phải hiểu ngầm chữ v, beth, hay m, mem, Chúng sẽ đến với điều chúng ao ước; tức là, các dân tộc sẽ không đến tay không, mà sẽ thu góp mọi kho báu của mình làm của lễ thánh cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có thể hiểu điều ông nói về Chúa Giê-xu Christ, Sự ao ước của mọi dân tộc sẽ đến, và ta sẽ làm cho nhà nầy đầy dẫy vinh quang. Quả thật chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là sự trông đợi của cả thế gian, theo như Ê-sai đã nói. Và có thể nói đúng rằng, khi sự ao ước của mọi dân tộc đến, tức là, khi Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra, Đấng mà mọi ước muốn phải quy về, vinh quang của đền thờ thứ hai bấy giờ sẽ rực rỡ; nhưng vì ngay sau đó là, Bạc là của ta, và vàng là của ta, ý nghĩa đơn giản hơn là điều tôi đã nêu trước — rằng các dân tộc sẽ đến, đem theo mọi của cải của mình, để dâng chính mình và mọi tài sản của mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời.

Vậy tốt hơn là đọc điều tiếp theo như một lời giải thích, Bạc là của ta, vàng là của ta, Đức Giê-hô-va phán; tức là, "Ta không vì thiếu tiền mà cho đến nay hoãn việc xây cất đền thờ hoàn toàn; vì điều gì có thể ngăn ta thu góp vàng bạc từ mọi nơi? Nếu đẹp lòng ta, ta có thể trong thời gian ngắn xây một đền thờ bằng mọi của cải của thế gian. Chẳng phải thật sự trong quyền ta tạo ra những núi vàng bạc, mà nhờ đó ta có thể dựng cho mình một đền thờ sao? Các ngươi do đó thấy rằng của cải không thiếu cho ta để xây đền thờ mà ta đã hứa; nhưng thì giờ chưa đến. Do đó những ai tin các lời tiên tri trước, phải chờ đợi và trông về phía trước, cho đến khi thì giờ thuận tiện đến." Đây là ý chính của đoạn. [147]

Cuối cùng ông tuyên bố rằng vinh quang của đền thờ thứ hai sẽ lớn hơn đền thờ thứ nhất, và sẽ có sự bình an trong chốn ấy. Về các từ thì không có gì tối nghĩa; nhưng chúng ta phải đặc biệt chú ý đến điều được nói.

Quả thật, trước hết phải nhận xét rằng, điều nói tại đây về vinh quang tương lai của đền thờ phải được áp dụng cho sự xuất sắc của những phước lành thuộc linh đã xuất hiện khi Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra, và vẫn còn rực rỡ đối với chúng ta qua đức tin; vì kẻ vô đạo mù lòa đến nỗi không thấy chúng. Và chúng ta phải ghi nhớ điều này, kẻo chúng ta mơ mộng như một số nhà giải thích thô thiển, cho rằng điều nói tại đây đã được ứng nghiệm một phần khi Hê-rốt tái thiết đền thờ. Vì dù đó là một tòa nhà xa hoa, nhưng không nghi ngờ gì rằng đó là một mưu toan của ma quỷ để lừa dối dân Do Thái, hầu họ ngừng hy vọng về Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ đó cũng là mưu kế của Hê-rốt. Quả thật chúng ta biết rằng ông chỉ là nửa người Do Thái. Ông xưng mình là một trong con cháu Áp-ra-ham; nhưng ông đã thích ứng thói quen của mình, chúng ta biết, với thói quen của dân Do Thái, một cách kỳ lạ vì lợi ích riêng của mình. Để họ không trông đợi Chúa Giê-xu Christ, cảnh tượng lừa dối và trống rỗng này đã được trình bày cho họ, đến nỗi gần như làm họ kinh ngạc. Dù điều này có thể không vào trong tâm trí Hê-rốt, nhưng chắc chắn rằng ý định của ma quỷ là trình bày cho dân Do Thái cái bóng lừa dối này, hầu họ không ngước tâm trí lên trông đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, vì thì giờ bấy giờ đã gần kề.

Đức Chúa Trời quả thật đã có thể, ngay từ đầu, khiến một đền thờ hùng vĩ được xây cất: như Ngài đã cho phép dân chúng trở về, Ngài cũng đã có thể ban cho họ lòng can đảm, và cung cấp vật liệu cho họ, để đền thờ sau bằng hoặc thậm chí vượt đền thờ của Sa-lô-môn. Nhưng Si-ru bởi chiếu chỉ đã cấm đền thờ được xây cao như vậy, và ông cũng làm chiều dài của nó nhỏ hơn phần nào: Tại sao điều này được làm? và tại sao Đa-ri-út cũng làm như vậy, người đã rộng rãi giúp đỡ dân Do Thái, và không tiếc chi phí xây cất đền thờ? Làm sao cả hai vua này, dù được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, lại không cho phép đền thờ được xây với cùng sự lộng lẫy như trước kia đã dựng? Điều này đã không xảy ra mà không có mưu định kỳ diệu của Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết dân Do Thái đã thô thiển trong quan niệm là dường nào, và chúng ta thấy rằng ngay cả các sứ đồ cũng vướng vào cùng một sai lầm; vì họ trông đợi rằng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ sẽ không khác gì một vương quốc thuộc đất. Nếu bấy giờ đền thờ này đã hùng vĩ ngang bằng đền thờ trước, và vương quốc đã trở nên như trước, dân Do Thái hẳn đã bằng lòng với những sự phô trương bề ngoài này; đến nỗi Chúa Giê-xu Christ hẳn đã bị khinh dể, và ơn thuộc linh của Đức Chúa Trời hẳn đã bị xem như không. Vì họ quá nghiêng về hạnh phúc thuộc đất, nên cần phải đánh thức họ; và Chúa đã đoái đến sự yếu đuối của họ, bằng cách không cho phép một đền thờ lộng lẫy được xây. Nhưng khi chịu để một đền thờ giả mạo được Hê-rốt xây, lúc sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ đã gần, Ngài đã tỏ ra sự báo trả của Ngài bằng cách phạt sự vô ơn của họ, hơn là ơn Ngài; và tôi gọi nó là giả mạo, vì sự lộng lẫy của nó không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp thuận. Dù Hê-rốt đã tiêu tốn kho báu lớn cho tòa nhà ấy, ông vẫn làm ô uế hơn là trang hoàng đền thờ. Vậy thật ngu dại khi một số người tưởng nhớ điều Hê-lê-na, hoàng hậu của người A-đi-a-bên, đã chi ra, và nghĩ rằng nhờ vậy phần nào được tín nhiệm cho lời tiên tri này. Nhưng trái lại chính Sa-tan đã mưu toan lừa dối bằng những trò giả mạo và mưu kế như vậy, hầu lôi kéo tâm trí kẻ tin kính khỏi vẻ đẹp của đền thờ thuộc linh.

Nhưng tại sao tiên tri nhắc đến vàng bạc? Ông đã làm điều này theo điều thường và thông thường; vì bất cứ khi nào các tiên tri nói về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, họ vẽ hay mô tả sự lộng lẫy của nó bằng những từ tượng hình, thích hợp với thời đại của họ. Khi Ê-sai báo trước sự phục hồi của Hội Thánh, ông tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ toàn là vàng bạc, và bất cứ điều gì lấp lánh với đá quý; và trong Ê-sai 60:1 ông đặc biệt trình bày sự hùng vĩ của đền thờ, như thể các dân tộc từ mọi nơi sẽ đem đến làm của lễ mọi vật quý của mình. Nhưng Ê-sai nói theo nghĩa bóng, như mọi tiên tri khác đều vậy. Vậy điều chúng ta đọc về vàng và bạc phải được giải thích để áp dụng một cách huyền nhiệm cho vương quốc của Chúa Giê-xu Christ; như chúng ta đã nhận xét về Ma-la-chi 1:11 —

Chúng sẽ dâng cho ta, Chúa phán,
những của lễ tinh sạch từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn.'

Những của lễ này là gì? Chẳng lẽ bò cái còn phải dâng, hay chiên con, hay thú vật khác? Không hề; nhưng chúng ta phải xem xét bản chất thuộc linh của chức tế lễ; vì như vàng mà tiên tri nay nói đến, và bạc, phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh; vì từ khi Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện trong thế gian, Đức Chúa Trời không muốn được hầu việc bằng chén đĩa vàng bạc; cũng vậy không còn bàn thờ để dâng sinh tế, và không còn chân đèn; tóm lại, mọi biểu tượng của luật pháp đã chấm dứt. Do đó tiên tri nói về những đồ trang sức thuộc linh của đền thờ. Và như vậy chúng ta nhận thấy vinh quang của đền thờ thứ hai lớn hơn đền thờ thứ nhất là thế nào.

Kế tiếp, Đức Chúa Trời sẽ ban sự bình an trong chốn này; như thể ông đã nói rằng dân Do Thái sẽ được tốt lành nếu họ chỉ nhẫn nại chờ đợi sự ứng nghiệm đầy trọn của sự cứu chuộc. Nhưng phải nhận xét rằng, sự bình an này không rõ ràng đối với họ đến nỗi họ có thể hưởng nó theo sự nhận thức của xác thịt; nhưng đó là loại bình an mà Phao-lô nói đến, và ông nói, vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7.) Tóm lại, dân chúng không thể hiểu điều tiên tri dạy tại đây về sự lộng lẫy tương lai của đền thờ, trừ khi họ vượt qua mọi chướng ngại dường như cản trở tiến trình của sự cứu chuộc đầy trọn; và vì vậy họ luôn cần phải nhờ cậy lẽ thật này — còn một ít nữa thôi; như thể ông nói rằng họ phải nhẫn nại chịu đựng trong khi Đức Chúa Trời đang rèn tập đức tin của họ: nhưng thì giờ sẽ đến, và chẳng bao lâu, khi Chúa sẽ làm cho nhà ấy đầy dẫy vinh quang, tức là, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đem theo mọi sự đầy dẫy vinh quang; vì dù họ có thu góp kho báu của ngàn thế gian thành một khối, vinh quang như vậy vẫn sẽ hư nát; nhưng khi Đức Chúa Cha xuất hiện trong thân vị Con của chính Ngài, Ngài bấy giờ thật sự làm vinh hiển đền thờ Ngài; và sự uy nghi của Ngài chiếu sáng đến nỗi không thiếu điều gì cho sự hoàn hảo đầy trọn.

[146] Bản dịch thông thường của chúng ta chắc chắn là tốt nhất, và được Newcome, Henderson, và nhiều người khác theo về căn bản. Giữ thì của đoạn, tôi sẽ dịch mệnh đề như sau, Còn một lần, chẳng bao lâu sẽ là,
Và ta sẽ làm rúng động, v.v. "Chẳng bao lâu sẽ là," [mt hy'] (chẳng bao lâu nó) có thể xem như một câu chêm. Còn một lần nữa, trong một thời gian ngắn — Newcome. Còn một lần, trong một ít — Henderson. Việc làm rúng động các từng trời, đất, biển, và đất khô được giải thích, theo cách thông thường của các tiên tri, trong câu tiếp theo, bằng việc làm rúng động mọi dân tộc: thế giới vật chất được nêu trước hết, trong khi ý chỉ cư dân của nó. Vì vậy Henderson rất đúng khi dịch chữ [m] ở đầu câu thứ bảy là, "Phải." — Người biên tập.

[147] Đã có nhiều lời phê bình về mệnh đề này, cả về cấu trúc ngữ pháp lẫn về ý nghĩa của từ được dịch là "sự ao ước." Động từ "đến" ở số nhiều, và từ chỉ "sự ao ước" ở số ít. Cách giải quyết dễ nhất, và được bản Bảy Mươi ủng hộ, nơi từ này được dịch là ta eklekta — "những vật chọn lọc," là xem [chmdt] như số nhiều, chữ [v] bị bỏ sót. Điều này sẽ loại bỏ sự bất thường ngữ pháp, và ý tưởng, như Calvin nói, sẽ phù hợp hơn với văn mạch. Và những vật chọn lọc của mọi dân tộc sẽ đến. Không có cơ sở cho sự phản đối mà Giám mục Chandler nêu, rằng "đến" trong trường hợp này là một cách diễn đạt không thích hợp; vì có những trường hợp tương tự khác. Xem Giô-suê 6:12; Ê-sai 60:5. Nó cũng được áp dụng cho cây cối, Ê-sai 60:13; và cho hương, Giê-rê-mi 6:20. Newcome xem từ này như số nhiều, nhưng áp dụng nó như deliciae trong tiếng La-tinh cho một người, và dẫn Đa-ni-ên 9:23; nơi Đa-ni-ên được gọi là [chmvdvt], được dịch trong bản dịch của chúng ta là "rất được yêu dấu." Bản dịch của Henderson như sau — Và những điều được mọi dân tộc ao ước sẽ đến. Ông xem chúng là những phước lành của vương quốc Chúa Giê-xu Christ, và nghĩ rằng tiên tri ám chỉ sự trông đợi chung lan khắp thế gian về một tình trạng tốt đẹp hơn, và đặc biệt về một Đấng giải cứu. Nhưng quan điểm có thể giữ vững nhất là quan điểm của Calvin, đã được Kimchi, Drusius, Vitringa, và những người khác giữ. — Người biên tập.

Lời Cầu Nguyện

Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con bởi bản tính cực kỳ dễ sa vào mê tín, chúng con có thể cẩn thận suy xét đâu là đường lối thật và đúng để hầu việc Ngài, như điều Ngài mong muốn và chấp thuận, tức là chúng con dâng chính mình một cách thuộc linh cho Ngài, và không tìm bàn thờ nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và không nương cậy thầy tế lễ nào khác, hy vọng được chấp nhận và dâng hiến cho Ngài, để Ngài thấm nhuần chúng con bằng Thánh Linh đã được đổ đầy trọn trên Ngài, hầu chúng con từ lòng dâng chính mình cho Ngài, và như vậy nhẫn nại tiến bước trong đường mình, để với tâm trí ngước lên chúng con luôn tiến về vinh quang còn ẩn giấu dưới hy vọng, cho đến khi cuối cùng nó được tỏ ra đúng kỳ, khi Con một của Ngài sẽ xuất hiện cùng các thiên sứ được chọn cho sự cứu chuộc cuối cùng của chúng con. A-men.

Bài Giảng thứ Một Trăm Ba Mươi Hai

A-ghê 2:10-14

10. Ngày hai mươi bốn tháng chín, năm thứ hai đời vua Đa-ri-út, có lời Đức Giê-hô-va phán cho đấng tiên tri A-ghê, rằng:

10. Vicesimo quarto noni (mensis, subaudiendum,) anno secundo Darii, fuit sermo Iehovae ad Chaggai Prophetam, dicendo.

11. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Hãy cầu hỏi các thầy tế lễ về luật pháp, rằng:

11. Sic dicit Iehova exercituum, Interroga Sacerdotes de Lege, dicendo,

12. Ví bằng có kẻ giấu thịt thánh trong chéo áo mình, và chéo áo mình đụng đến bánh, hoặc vật nấu, hoặc rượu, hoặc dầu, hoặc món ăn nào, thì món ấy có nên thánh không? Các thầy tế lễ thưa rằng: Không.

12. Si sustulerit vir (quispiam) carnem sanctam in ala vestis suae, et tetegerit ala sua panem, et coctionem, et vinum, et olcum, et quodvis edulium, an sanctificabitur? Et responderunt Sacerdotes et dixerunt, Non.

13. Đoạn A-ghê lại nói rằng: Ví bằng có kẻ vì xác chết mà bị ô uế rờ đến một món nào trong các món ấy, thì món ấy có bị ô uế không? Các thầy tế lễ thưa rằng: Bị ô uế.

13. Et dixit Chaggai, Si tetegerit pollutus in anima omne hoc, an polluetur? Responderunt Sacerdotes, et dixerunt, Polluetur.

14. A-ghê bèn nói rằng: Dân nầy, nước nầy ở trước mặt ta cũng như vậy, Đức Giê-hô-va phán; mọi việc tay chúng nó làm ra cũng như vậy; vật chúng nó dâng tại đó cũng là ô uế.

14. Et respondi Chaggai et dixit, Sic populus iste, et sic gens ista in conspectu meo, dicit Iehova: et sic omne opus manuum ipsorum, et quod obtulerint illic, pollutum erit.

Dù các nhà giải thích dường như nhận thấy ý nghĩa của tiên tri, nhưng không ai thật sự và rõ ràng bày tỏ điều ông muốn nói và định dạy chúng ta: thật vậy, họ không đưa ra điều gì ngoài những điều khô khan và nhạt nhẽo; vì họ quy mọi điều này về điểm này — rằng các của lễ không được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi dân chúng bắt đầu xây đền thờ, nhưng từ lúc ấy chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì dân chúng, khi dâng của lễ trong một nơi hoang tàn, đã chứng tỏ bởi sự lơ là như vậy rằng họ khinh dể mạng lệnh của Đức Chúa Trời: nhưng khi tay họ bắt tay vào công việc, Đức Chúa Trời đã nguôi giận, và như vậy Ngài bắt đầu chấp nhận các của lễ của họ mà trước kia Ngài đã từ chối. Đây quả thật là một phần của ý nghĩa, nhưng không phải toàn bộ; và đối tượng chính của tiên tri trong tôi dường như hoàn toàn khác. Ông cho đến nay đã khuyên dân chúng xây đền thờ; ông nay khuyên họ xây với một động cơ tinh sạch, và đừng nghĩ rằng họ đã làm mọi sự khi đền thờ mang một vẻ đẹp đẽ trước mắt người ta, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều khác. Do đó, tôi không nghi ngờ gì rằng tiên tri định tại đây nâng tâm trí dân chúng lên đến sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời.

Quả thật, cần phải siêng năng xây đền thờ, nhưng cũng phải xem xét mục đích; vì Đức Chúa Trời không bao giờ quan tâm đến các nghi lễ bề ngoài; Ngài cũng không vui thích với tòa nhà ấy như người ta vui với những nhà lộng lẫy của mình. Vì dân Do Thái lố bịch gán những cảm xúc thô thiển này cho Đức Chúa Trời, tiên tri tại đây cho thấy tại sao một mạng lệnh nghiêm ngặt như vậy đã được ban về việc xây đền thờ; và lý do là — để Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách tinh sạch và thánh khiết.

Tôi sẽ lặp lại điều tôi đã nói, để lời giải thích quen thuộc hơn với các bạn. Khi dân chúng lơ là việc xây đền thờ, họ đã tỏ ra sự vô đạo và sự khinh dể sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình: vì nguyên nhân của sự chậm trễ và lề mề của họ là gì, nếu không phải mỗi người trong họ chỉ nghĩ đến lợi ích riêng của mình? Nay, khi tất cả họ hăng hái bắt tay vào công việc xây đền thờ, sự siêng năng của họ quả thật đáng khen, vì đó là bằng chứng của sự tin kính của họ: nhưng khi dân chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn một đền thờ lộng lẫy, thì đó là mê tín rõ ràng: vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta biết, bị hư hỏng khi nó bị giới hạn trong những điều bề ngoài; vì, theo cách này Đức Chúa Trời bị biến thành một bản tính không phải của Ngài: như Ngài là Thánh Linh, Ngài phải được chúng ta thờ phượng một cách thuộc linh. Vậy bất cứ ai đem đến cho Ngài chỉ những sự phô trương bề ngoài để làm nguôi Ngài, thì trẻ con đùa giỡn với Ngài một cách ấu trĩ nhất. Phần thứ hai này, theo tôi, là điều tiên tri nay bắt tay xử lý. Từ tháng bảy đến tháng chín họ đã siêng năng bận rộn trong công việc mà Chúa đã truyền cho họ làm: nhưng người ta, như chúng ta biết, bận rộn với những điều bề ngoài và lơ là sự thờ phượng thuộc linh; do đó cần phải nối điều nói tại đây, để dân chúng hiểu rằng, chưa đủ để làm Đức Chúa Trời thỏa lòng, dù họ không tiếc chi phí hay công lao xây đền thờ; nhưng còn đòi hỏi điều lớn hơn, tức là thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó một cách tinh sạch và thánh khiết. Đây là ý định của toàn đoạn. Nhưng trước hết chúng ta phải xem xét lời của tiên tri, rồi sẽ dễ dàng thu thập toàn bộ ý nghĩa của giáo lý ông.

Ông nói rằng ông được Đức Chúa Trời truyền, vào ngày hai mươi bốn của tháng, trong cùng năm, năm thứ hai của Đa-ri-út, phải hỏi các thầy tế lễ về luật pháp [148] A-ghê không được bảo phải hỏi về toàn bộ luật pháp, mà chỉ để các thầy tế lễ trả lời một câu hỏi theo Lời Đức Chúa Trời, hay giáo lý của luật pháp theo như thường nói — Luật pháp là gì, là câu hỏi: vì các thầy tế lễ không được phép đưa ra bất cứ điều gì họ muốn một cách bừa bãi; nhưng họ chỉ là những người giải thích luật pháp. Đây là lý do Đức Chúa Trời bảo tiên tri Ngài hỏi luật pháp Môi-se định nghĩa thế nào về nghi lễ được nhắc tại đây. Và ý định là, để dân chúng, khi đã bị thuyết phục về các nghi lễ của luật pháp, không tranh cãi hay ồn ào, mà thừa nhận rằng mọi việc đều bị kết án là tội lỗi, những việc không phát xuất từ một tấm lòng tinh sạch và chân thành.

A-ghê hỏi trước hết, Nếu một người lấy thịt thánh — tức là, một phần của của lễ, — nếu ai lấy và mang nó trong tay áo hay chéo áo, tức là, trong bất cứ phần nào của áo mình, rồi chạm vào bánh, hay dầu, hay bất cứ món ăn nào, thì bất cứ điều gì liên quan đến thịt thánh ấy có được nên thánh bởi sự chạm đơn thuần không? Các thầy tế lễ trả lời, Không. Tại đây các nhà giải thích cũng sai lầm nghiêm trọng: vì họ hiểu nên thánh có nghĩa là bị ô uế, hoàn toàn sai; vì tại đây có hai câu hỏi được nêu. Thịt thánh có làm nên thánh bất cứ điều gì nó chạm đến không? và rồi, một người không tinh sạch và ô uế có làm ô uế bất cứ điều gì hắn chạm đến không? Về câu hỏi thứ nhất, các thầy tế lễ đã khôn ngoan và thật sự trả lời rằng, không có hiệu lực như vậy trong các của lễ, đến nỗi chúng có thể làm nên thánh điều chúng chạm đến: và điều này là đúng. Định nghĩa thứ hai cũng rất thích hợp, rằng bất cứ điều gì bị một người ô uế chạm đến đều bị ô uế, như luật pháp khắp nơi tuyên bố.

Rồi tiên tri áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại của mình, Vậy, ông nói, dân nầy, nước nầy, và công việc của tay họ cũng như vậy. Vì chừng nào họ còn ô uế, dù họ có thể tiêu tiền vào các của lễ, và mệt nhọc lắm trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, không những công lao của họ là vô ích, mà bất cứ điều gì họ dâng đều bị ô uế, và chỉ là sự gớm ghiếc. Chúng ta nay hiểu lời của tiên tri, và vì vậy chúng ta nay có thể xem xét chủ đề.

Nhưng trước khi tôi nói chung về chủ đề hiện tại, tôi sẽ trước hết lưu ý điều tiên tri nói tại đây, rằng ông đã hỏi về luật pháp; vì các thầy tế lễ không được phép đưa ra bất cứ điều gì họ muốn. Quả thật chúng ta biết rằng, họ đã tiến đến sự phóng túng đến nỗi tùy tiện đòi hỏi điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền, và cũng cấm dân chúng điều hợp pháp, việc sử dụng điều đã được luật pháp Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng A-ghê tại đây không cho phép các thầy tế lễ sự tự do như vậy; ông không hỏi họ nghĩ gì, mà luật pháp của Chúa đòi hỏi điều gì. Và điều này đáng được lưu ý; vì thật là một điều ác tai hại khi tùy tiện kiểm soát lương tâm. Thế mà ma quỷ luôn làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và toàn bộ hệ thống tôn giáo, dưới cớ đề cao thẩm quyền của Hội Thánh. Quả thật, chức tế lễ rất đáng tôn trọng và đáng kính; nhưng chúng ta phải luôn coi chừng kẻo người ta tự cho mình quá nhiều, và kẻo điều vô ý nhường cho họ sẽ cướp mất của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài; như trường hợp, chúng ta biết, dưới chế độ Giáo hoàng. Khi Giáo hoàng tìm cách chứng tỏ rằng mọi mạng lệnh của ông phải được vâng lời mà không tranh cãi, ông trích điều thấy trong Phục truyền 17:8 —

Nếu có câu hỏi nảy sinh về luật pháp,
thầy tế lễ thượng phẩm sẽ phân xử giữa điều thánh và điều phàm.'

Điều này quả thật đúng; nhưng thầy tế lễ thượng phẩm có được phép coi thường luật pháp Đức Chúa Trời, và ngu dại đưa ra điều này điều nọ theo phán đoán riêng của mình không? Không hề, thầy tế lễ chỉ là người giải thích luật pháp. Vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời bảo phải nghe những người chăn mà Ngài đặt trên Hội Thánh Ngài, ý Ngài là, như đã nói trước, chính Ngài phải được nghe qua miệng họ. Tóm lại, bất cứ thẩm quyền nào được thi hành trong Hội Thánh phải phục tùng quy tắc này — rằng luật pháp Đức Chúa Trời phải giữ sự ưu việt của nó, và người ta không pha trộn điều gì của riêng mình, mà chỉ định nghĩa điều đúng theo Lời Chúa. Nay điều này nói qua đường; tôi nay trở lại điểm chính.

Các thầy tế lễ trả lời rằng, thịt, dầu, hay rượu đều không được nên thánh bởi sự chạm vào một miếng hay một phần của của lễ. Tại sao? vì một của lễ không làm nên thánh những điều ô uế, trừ bằng cách chuộc tội; vì điều này, chúng ta biết, là ý định của các của lễ — để người ta bị ô uế có thể hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vậy các thầy tế lễ đã đưa ra một câu trả lời đúng, rằng thịt ô uế hay dầu ô uế không được nên thánh bởi sự chạm của thịt thánh. Tại sao? vì chính thịt ấy không được dâng cho Đức Chúa Trời cho mục đích này — để làm tinh sạch điều ô uế bởi một sự chạm đơn thuần. Tuy nhiên, mặt khác, rất đúng rằng khi một người ô uế hắn làm ô uế bất cứ điều gì hắn chạm đến. Người ta thường nghĩ rằng, kẻ được nói là ô uế trong linh hồn mình là kẻ đã làm mình ô uế bởi chạm vào xác chết; nhưng tôi khác với điều này. Từ linh hồn thường được dùng trong luật pháp chỉ chính con người. —

Linh hồn nào ăn thịt con vật chết tự nhiên thì bị ô uế;
linh hồn nào chạm vào xác chết thì bị ô uế.'
(Lê-vi ký 17:15.)

Do đó kẻ tại đây được nói là bị ô uế trong linh hồn mình, là kẻ có sự ô uế bề ngoài, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Pollu en sa personne. Vậy bất cứ ai ô uế đều làm ô uế bởi sự chạm đơn thuần bất cứ điều gì có thể đã tinh sạch; và kết luận chứng tỏ đầy đủ rằng đây là ý chính của đoạn này. [149] Tôi đã nói đủ về ý định của tiên tri, nhưng chủ đề phải được giải thích đầy đủ hơn.

Chúng ta biết người ta thường đối xử với Đức Chúa Trời một cách cẩu thả là dường nào; vì họ đùa giỡn với Ngài như trẻ con với những con rối của chúng. Và sự tự phụ này đã bị kết án, như ai cũng biết, ngay cả bởi người ngoại. Hiếm có tiên tri nào đã có thể gay gắt chống lại mê tín thô thiển này hơn Persius, người so sánh các của lễ, được mọi người coi trọng, với những con rối, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều khác, tức là

Một tình trạng có trật tự và sự tin kính của linh hồn, và sự tinh sạch bên trong của tâm trí, và một tấm lòng thấm nhuần đức hạnh quảng đại. [150]

Ông muốn nói rằng người ta phải được thấm nhuần sự thánh khiết thật, và thấm nhuần bên trong, để không có gì giả tạo hay giả dối. Ông nói rằng những ai như vậy, tức là, những ai đã thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, thì hầu việc Ngài đúng đắn, dù họ chỉ đem một mẩu hương nhỏ, và những kẻ khác chỉ làm ô uế sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù họ đem nhiều bò đực; vì bất cứ điều gì họ nghĩ đủ để che đậy sự nhơ bẩn của mình đều bị ô uế bởi sự nhơ bẩn mới và lặp lại. Và đây là điều đã được các tác giả ngoại giáo bày tỏ: một thi sĩ khác nói, —

Một bàn tay vô đạo không thờ phượng các đấng trên trời một cách đúng đắn. [151]

Vậy họ đã nói theo phán đoán chung của tri thức tự nhiên. Về các triết gia, họ luôn giữ nguyên tắc này — rằng không của lễ nào được dâng đúng đắn cho Đức Chúa Trời trừ khi tâm trí ngay thẳng và tinh sạch. Nhưng các triết gia, cũng như các thi sĩ, đã nhận lấy quan niệm sai lầm này, mà Sa-tan đã lừa dối mọi người, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất — rằng Đức Chúa Trời được làm nguôi bởi các nghi lễ: do đó đã sinh ra bao nhiêu sự chuộc tội, trong đó những kẻ ngu dại tin cậy, và nhờ đó họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, dù họ ngoan cố hằng ngày tự chuốc lấy cho mình những hình phạt mới, và, như thể, công khai gây chiến với chính Đức Chúa Trời.

Ngày nay, dưới chế độ Giáo hoàng, họ thừa nhận nguyên tắc này rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời thật là cần thiết, vì sự giả hình làm ô uế mọi công việc của người ta; họ cũng thật sự không dám khen ngợi những kẻ giả dối và cợt nhả tìm cách làm Đức Chúa Trời thỏa lòng, khi họ đầy dẫy kiêu ngạo, khinh miệt, và vô đạo. Thế mà họ sẽ không bao giờ nhận điều tiên tri nói tại đây — rằng người ta không những mất mọi công lao, mà còn chuốc lấy sự ô uế mới, khi họ tìm cách làm nguôi Đức Chúa Trời bởi các của lễ của mình, không kèm theo sự tinh sạch bên trong. Vì sự công chính từng phần mà người theo Giáo hoàng tưởng tượng từ đâu mà ra? Vì họ nói rằng, nếu một người không giữ toàn bộ luật pháp, sự vâng lời từng phần vẫn được Đức Chúa Trời chấp thuận; và không có gì thông thường hơn giữa họ bằng câu nói này, sự công chính từng phần. Nếu một kẻ tà dâm kiêng trộm cắp, và bố thí một phần của cải mình, họ sẽ cho đây là việc từ thiện, và tuyên bố nó được chấp nhận. Dù nó phát xuất từ một người ô uế, nó vẫn được làm thành một tấm che, được xem là đủ bằng cách này hay cách khác để làm nguôi Đức Chúa Trời. Như vậy người theo Giáo hoàng tìm cách, không phân biệt gì, khiến Đức Chúa Trời phải mắc nợ họ bởi các công việc của mình, dù họ đầy dẫy mọi sự ô uế. Chúng ta do đó thấy rằng sai lầm này không phải hôm nay hay hôm qua mới nảy sinh lần đầu; nhưng nó ăn sâu trong xương tủy người ta; vì họ luôn nghĩ rằng sự hầu việc của mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù chính họ ô uế.

Do đó định nghĩa này phải được ghi nhớ — rằng các công việc, dù rực rỡ trước mắt chúng ta là dường nào, cũng không có giá trị hay tầm quan trọng gì trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng phát xuất từ một tấm lòng tinh sạch. Augustine đã rất khôn ngoan giải thích điều này trong quyển thứ tư của ông chống lại Julia. Ông nói rằng, thật là lố bịch nếu tín hữu xét đoán các công việc theo vẻ bề ngoài; nhưng chúng phải được đánh giá theo nguồn mạch mà chúng phát xuất, và cũng theo ý định của chúng. Nay tôi xem nguồn mạch của các công việc là sự chính trực của tấm lòng, và ý định hay mục đích là, khi đối tượng của người ta là vâng lời Đức Chúa Trời và dâng đời mình cho Ngài. Do đó chúng ta học biết sự khác biệt giữa công việc tốt và công việc xấu, giữa tật xấu và đức hạnh, tức là, từ tình trạng bên trong của tâm trí, và từ đối tượng nhắm đến. Đây là chủ đề của tiên tri trong mệnh đề thứ nhất; và ông đã rút ra một câu trả lời từ các thầy tế lễ, hoàn toàn phù hợp với luật pháp; và nó tóm lại là, không công việc nào, dù được thế gian khen ngợi và tán thưởng, được coi trọng trước tòa án Đức Chúa Trời, trừ khi nó phát xuất từ một tấm lòng tinh sạch.

Nay về phần thứ hai, cũng không kém khó khăn để thuyết phục người ta về lẽ thật của nó — rằng bất cứ điều gì họ chạm đến đều bị ô uế, khi chính họ ô uế; thế mà đây là điều Đức Chúa Trời đã rõ ràng tỏ ra cho dân Do Thái: và các thầy tế lễ không do dự hay nghi ngờ, mà lập tức trả lời, như thể vấn đề đã được biết rõ — rằng một người ô uế làm ô uế bất cứ vật gì hắn chạm đến. Nhưng khi chúng ta áp dụng chủ đề, người ta bấy giờ từ chối điều họ đã được dạy rõ ràng; thật vậy, điều họ bị ép phải thú nhận, cho đến khi họ thấy vấn đề được đưa về chính họ, rồi họ bắt đầu cáo buộc Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc: "Tại sao thế này, rằng bất cứ điều gì chúng ta chạm đến đều bị ô uế, dù chúng ta có thể để lại chút nhơ bẩn? Chẳng phải các công việc của chúng ta vẫn đáng được khen ngợi phần nào, vì chúng là công việc tốt sao?" Và do đó cũng có câu nói thông thường, rằng các công việc, vốn tốt về bản chất, luôn phần nào có công, và dù không có đức tin, chúng vẫn giúp đáng được ơn đức tin, vì chúng tự chúng đáng khen, như sự tiết dục, sự rộng rãi, sự điều độ, sự tiết chế, sự làm ơn, và mọi việc bố thí. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những đức hạnh này bị ô uế, dù người ta có thể ngưỡng mộ chúng, và chúng chỉ là sự nhơ bẩn gớm ghiếc, trừ khi tấm lòng thật sự được tẩy sạch và tinh sạch. Tại sao vậy? vì không điều gì có thể phát xuất từ một nguồn ô uế và nhơ bẩn mà không ô uế và nhơ bẩn.

Nay dễ hiểu tiên tri đã khéo léo dẫn các thầy tế lễ và cả dân chúng thấy sự khác biệt này là dường nào. Vì nếu ông đã đột ngột nói điều này với họ — rằng không công việc nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi chính người làm đã được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế, hẳn đã lập tức nảy sinh nhiều cuộc tranh luận: "Tại sao Đức Chúa Trời từ chối điều tự nó đáng khen? Khi một người giữ sự tiết dục, khi một người khác rộng rãi bố thí một phần tài sản mình, khi một người thứ ba tận hiến mình hoàn toàn để mưu ích công cộng, khi sự quảng đại và vững vàng chiếu sáng nơi một người, khi một người khác trau dồi các nghệ thuật tự do — chẳng phải đây là những đức hạnh đáng được khen ngợi phần nào sao!" Như vậy hẳn đã dấy lên một sự ồn ào lớn giữa dân chúng, nếu A-ghê đã không làm lời mở đầu như vầy — rằng theo luật pháp điều ô uế không được nên thánh bởi sự chạm của thịt thánh, và cũng rằng bất cứ điều gì bị một người ô uế chạm đến đều bị ô uế. Điều luật pháp bấy giờ đã quy định trong các nghi lễ của nó đã làm im mọi tiếng la ó ấy, điều có thể đã lập tức dấy lên giữa dân chúng. Hơn nữa, dù các nghi lễ nay đã chấm dứt và không còn dùng nữa, nhưng điều Đức Chúa Trời đã một lần tuyên bố vẫn giữ nguyên hiệu lực — rằng bất cứ điều gì chúng ta chạm đến đều bị chúng ta làm ô uế, trừ khi có sự tinh sạch thật của tấm lòng để làm nên thánh các công việc của chúng ta.

Nay chúng ta hãy hỏi làm sao các công việc của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì không ai bao giờ được thấy là tinh sạch và hoàn hảo, vì những người hoàn hảo nhất cũng bị ô uế với một số tật xấu; đến nỗi các công việc của họ luôn vấy chút đốm và tì vết, và chuốc lấy chút ô uế từ sự nhơ bẩn ẩn giấu của tấm lòng họ. Để trả lời điều này, trước hết tôi nói rằng, mọi công việc của chúng ta đều hư hỏng trước mặt Đức Chúa Trời và gớm ghiếc trước mắt Ngài, vì tấm lòng vốn hư hỏng: nhưng khi Đức Chúa Trời tẩy sạch tấm lòng chúng ta bởi đức tin, bấy giờ các công việc của chúng ta bắt đầu được chấp thuận, và được khen ngợi trước mặt Ngài; vì tấm lòng được tẩy sạch bởi đức tin, và sự tinh sạch lan tỏa trên các công việc của chúng ta, đến nỗi chúng bắt đầu đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì lý do này Môi-se nói rằng A-bên đẹp lòng Đức Chúa Trời với các của lễ của mình,

"Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người."
(Sáng thế ký 4:4.)

Nếu Môi-se chỉ nói rằng các của lễ của A-bên được Đức Chúa Trời chấp thuận, ông hẳn đã nói thiếu suy xét, hay ít nhất tối nghĩa; vì ông hẳn đã im lặng về điều chính. Nhưng ông bắt đầu với con người, như thể ông đã nói rằng, A-bên đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì ông thờ phượng Ngài với một tấm lòng ngay thẳng và chân thành. Sau đó ông thêm rằng các của lễ của ông được chấp thuận, vì chúng phát xuất từ sự kính sợ Đức Chúa Trời thật và sự tin kính chân thành. Cũng vậy Phao-lô, khi nói về sự giữ luật pháp thật, nói rằng mục đích của luật pháp là sự yêu thương đến từ lòng tinh sạch và đức tin không giả dối. (1 Ti-mô-thê 1:5.) Ông bấy giờ cho thấy rằng không công việc nào được xem là đúng trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi nó phát xuất từ nguồn mạch ấy, tức đức tin không giả dối, luôn gắn liền với một tấm lòng ngay thẳng và chân thành. Đây là điều thứ nhất.

Thứ hai, chúng ta phải ghi nhớ Đức Chúa Trời tẩy sạch tấm lòng chúng ta bởi đức tin thể nào. Quả thật có hai sự tẩy sạch: Trước hết Ngài nắn chúng ta theo hình ảnh Ngài, và khắc trên chúng ta sự kính sợ thật và chân thật, và một tính tình vâng lời. Sự tinh sạch này của tấm lòng lan tỏa trên các công việc của chúng ta; vì khi chúng ta được thấm nhuần sự tin kính thật, chúng ta không có đối tượng nào khác ngoài dâng chính mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời. Những kẻ giả hình và phàm tục còn xa mới có cảm xúc này; thật vậy, họ hoàn toàn xa lạ với nó: họ rộng rãi dâng của cải mình cho Đức Chúa Trời, nhưng họ muốn làm chủ chính mình; vì kẻ giả hình sẽ không bao giờ từ bỏ chính mình làm của lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Chúng ta do đó thấy đức tin tẩy sạch tấm lòng chúng ta thể nào, và cũng tẩy sạch các công việc của chúng ta: vì đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh, chúng ta dâng cho Ngài trước hết chính mình rồi sau mọi điều mình có. Nhưng vì sự tẩy sạch này không bao giờ được thấy đầy trọn trong con người, nên cần phải có sự trợ giúp từ sự chấp nhận nhưng không. Tấm lòng chúng ta bấy giờ được tẩy sạch bởi đức tin, vì Đức Chúa Trời không kể cho chúng ta sự ô uế còn lại, điều làm ô uế các công việc của chúng ta. Vậy như Đức Chúa Trời đoái xem với sự chấp nhận nhân từ sự tinh sạch chưa hoàn hảo, Ngài khiến sự lây nhiễm của nó không chạm đến các công việc của chúng ta. Khi A-bên dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, ông quả thật hoàn hảo, vì không có gì giả tạo hay giả hình trong ông: nhưng ông là con người, chúng ta biết, bị bao quanh bởi sự yếu đuối. Do đó cần sự ô uế còn lại của ông phải được tẩy sạch bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Do đó các của lễ của ông được chấp nhận: vì như ông được chấp nhận, Đức Chúa Trời nhân từ nhận bất cứ điều gì phát xuất từ ông.

Chúng ta bấy giờ thấy người ta, khi còn trong tình trạng tự nhiên, làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng bởi các công việc của mình thể nào, và không thể đem đến điều gì ngoài điều hư hỏng, nhơ bẩn, và gớm ghiếc. Chúng ta còn thấy con cái Đức Chúa Trời, sau khi được Thánh Linh Ngài đổi mới, đến với Ngài một cách tinh sạch và dâng cho Ngài những của lễ tinh sạch thể nào: họ đến tinh sạch, vì đối tượng của họ là dâng mình cho Đức Chúa Trời không chút giả dối; nhưng vì sự dâng hiến này không bao giờ hoàn hảo, Đức Chúa Trời bù đắp sự thiếu sót bởi sự kể cho nhưng không, vì Ngài ôm ấp họ như tôi tớ Ngài cũng như thể họ đã được nắn trọn trong mọi sự công chính. Và cũng vậy Ngài chấp thuận các công việc của họ, vì mọi tì vết của chúng đều được lau sạch, phải, chính những tì vết ấy, điều hẳn đã ngăn cản mọi ơn; nếu mọi sự ô uế không được rửa sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy qua đức tin.

Chúng ta do đó học biết rằng, không có cơ sở nào để ai tự lừa dối mình bằng những ảo tưởng hư không, bằng cách mưu toan làm Đức Chúa Trời đẹp lòng với sự phô trương lớn: vì điều thứ nhất mà tiên tri luận tại đây luôn được đòi hỏi, tức là, một người phải tinh sạch trong tấm lòng mình, sự tinh sạch bên trong phải đi trước mọi công việc. Và dù lẽ thật này gặp chúng ta khắp nơi trong mọi tiên tri, nhưng vì sự giả hình làm lóa mắt chúng ta và làm mù mọi giác quan chúng ta, nó phải được chúng ta nghiêm túc suy xét; và chúng ta phải lưu ý một cách đặc biệt không những đoạn này mà những đoạn tương tự khác nơi các tiên tri chế giễu sự lo lắng của dân chúng, khi họ bận rộn với các của lễ và các sự tuân giữ bề ngoài, mà lơ là điều chính — sự tinh sạch thật của tấm lòng.

Chúng ta cũng phải lưu ý điều tiên tri nói trong câu cuối, rằng mọi công việc của tay họ và bất cứ điều gì họ dâng cũng như vậy [152] Dường như là một điều khó, rằng chính các của lễ bị kết án là ô uế. Nhưng không lạ gì khi những cách thờ phượng giả tạo, mà nhờ đó những kẻ phàm tục làm ô danh Đức Chúa Trời, bị Ngài từ chối; vì họ tìm cách biến Ngài theo ý tưởng riêng của mình, như thể Ngài có thể được làm nguôi bởi đồ chơi hay những thứ vặt vãnh như vậy. Do đó thật là một sự nhạo báng đáng xấu hổ khi người ta đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, chỉ dâng cho Ngài những nghi lễ bề ngoài, mà coi thường bản tính Ngài: vì họ không kể gì đến sự thờ phượng thuộc linh, mà vẫn nghĩ rằng họ làm Ngài đẹp lòng. Vậy chúng ta phải, tóm lại, ghi nhận điều này — rằng tiên tri dạy chúng ta tại đây, rằng người ta bày tỏ sự vâng lời Đức Chúa Trời, dâng của lễ, tốn công lao xây đền thờ, là chưa đủ, trừ khi những điều này được làm đúng đắn — và đúng đắn thế nào? bởi một tấm lòng chân thành, để không có sự giả dối, không có sự hai lòng.

[148] Mệnh đề này được Newcome dịch sát nghĩa — "Nay hãy hỏi luật pháp từ các thầy tế lễ;" hay, theo thứ tự các từ, "Nay hãy hỏi từ các thầy tế lễ luật pháp." — Người biên tập.

[149] Các chữ ấy là [tm'-nphs], ô uế về linh hồn, hay linh hồn ô uế. Khi nói về sự ô uế bởi một xác chết, giới từ [l] được đặt trước [nphs]. Xem Dân Số Ký 5:2; 9:6,7,10. Điều dường như được nói ở đây là một người ô uế, không nhắc đến cách thức người ấy đã trở nên ô uế; và điều ấy đủ cho mục đích của nhà tiên tri. Theodoret hiểu theo nghĩa này--akatharton tina--"một người không sạch." Nhưng hầu hết đồng ý với bản dịch của chúng ta; cả Jerome, Dathius, Newcome, Henderson và những người khác cũng vậy--"người bị ô uế bởi một xác chết."--Ed.

[150] Compositum jus, fasque animi, sanctosque recesssus Mentis, et incoctum generoso pectus honesto.--Per. Sat. 2. 74.

[151] Non ben celestes impia dextra colit.

[152] Cách dịch sát nghĩa từng chữ của câu ấy sẽ như sau,-- Hồi ấy A-ghê đáp lời rằng,--

Dân này như thế và nước này như thế,
Trước mặt ta, Đức Giê-hô-va phán;
Phải, mọi việc làm của tay chúng nó như thế,
Và điều chúng nó dâng ở đó, điều ấy bị ô uế. Nhà tiên tri dường như đã chỉ vào bàn thờ mà trên đó họ dâng các của lễ của mình, khi ông nói, "Điều chúng nó dâng ở đó." Cả Newcome lẫn Henderson rõ ràng đều sai khi dịch đoạn này ở thì quá khứ. Động từ cuối ở thì tương lai, được dùng, như thường lệ, như một thì hiện tại. Chúng ta dịch nó trong tiếng Welsh như vậy, yr hyn a aberthant yna; nhưng chúng ta hiểu nó như một hành động hiện tại. Chúng ta có thể nhận thấy ở đây điều thường là đặc điểm của phong cách Tiên tri; hai dòng cuối giải thích cách đặc biệt hơn điều mà hai dòng đầu chứa đựng.--Ed.

Lời cầu nguyện

Xin ban cho chúng con, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con từ lòng mẹ sinh ra đã hoàn toàn ô uế và dơ bẩn, và về sau lại không ngừng chuốc lấy bao điều ô uế mới,--ôi, xin ban cho chúng con biết chạy đến nguồn suối duy nhất có thể tẩy sạch chúng con. Và vì không còn cách nào khác để chúng con được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, ngoại trừ chúng con được rảy bằng huyết của Con độc sinh của Ngài, và điều ấy bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, để từ bỏ mọi thói hư tật xấu của mình,--ôi, xin ban cho chúng con biết hết lòng chân thật gắng sức dâng mình cho Ngài, như hằng ngày càng ngày càng từ bỏ mọi tình cảm gian ác, và chẳng còn mục đích nào khác ngoài việc phó phục tâm trí cùng mọi tình cảm mình cho Ngài, bằng cách thật sự chối bỏ chính mình, và luyện tập trong sự gắng sức bền bỉ này suốt đời sống trong thế gian này, cho đến khi chúng con đạt đến sự tinh sạch thật và trọn vẹn, là sự đã dành sẵn cho chúng con trong Con độc sinh của Ngài, khi chúng con sẽ được hiệp một hoàn toàn với Ngài, sau khi đã được biến hóa nên sự vinh hiển mà Ngài đã được tiếp nhận vào đó. A-men.

Bài giảng thứ một trăm ba mươi ba

A-ghê 2:15-19

15. Vậy bây giờ, ta xin các ngươi hãy để lòng về điều này từ ngày nay trở về trước, từ trước khi người ta đặt hòn đá này trên hòn đá khác trong đền thờ của Đức Giê-hô-va:

15. Et nunc ponite quaeso (vel, agedum) super cor vestrum a die hac et supra, antequam poneretur lapis super lapidem in templo Iehovae:

16. Từ những ngày ấy, khi người ta đến một đống lúa hai chục lường, chỉ có mười; khi người ta đến bồn ép để múc năm chục thùng rượu, chỉ có hai chục.

16. Ante haec quum veniret quis ad acervum viginti, fuit decem; quum veniret ad torcular ut hauriret quinquaginta e torculari, fuit summa viginti.

17. Ta đã đánh các ngươi bằng gió cháy, bằng mốc meo và bằng mưa đá trong mọi việc làm của tay các ngươi; nhưng các ngươi không trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán.

17. Percussi vos orientali vento (vel, urente) et rubigene, et grandine in omni opere manuum vestrarum (alii vertunt, et omne opus, sed male, et potius hic debet resolvi quemadmodum dictum est, in omni ergo opere) et vos non ad me, dicit lehova.

18. Bây giờ, hãy để lòng từ ngày nay và trở về trước, từ ngày hai mươi bốn tháng chín, tức là từ ngày người ta đặt nền đền thờ của Đức Giê-hô-va, hãy để lòng vào điều ấy.

18. Ponite quaeso super cor vestrum a die hac et supra, a die vicesimo quarto noni mensis, a die quo fundatum fuit templum Iehovae, ponite super cor vestrum.

19. Hạt giống còn ở trong kho chăng? phải, cho đến nay cây nho, cây vả, cây lựu và cây ô-li-ve chưa ra trái; nhưng từ ngày nay ta sẽ ban phước cho các ngươi.

19. An adhuc semen in horreo? et adhuc vitis, et ficus, et malusgranata, et arbor olivae non protulit; a die hac benedicam vobis.

Tôi buộc phải gộp tất cả các câu này lại với nhau, vì nhà tiên tri bàn về cùng một điều: và ý chính của toàn bộ là thế này--rằng Đức Chúa Trời khi ấy đã công khai trừng phạt sự chậm trễ của dân sự, hầu cho ai nấy đều có thể dễ dàng biết rằng họ đã hành động rất bất nhất khi chỉ lo những việc riêng của mình, đến nỗi bỏ bê Đền thờ. Quả thật, ở đây nhà tiên tri nói theo cách bình dân với những con người trần tục, mê đắm theo dục vọng của mình: nếu họ thật sự đã khôn ngoan hơn, hay đã tiến bộ hơn trong đạo thật, hẳn ông đã nói với họ cách khác, và chắc chắn đã theo quy tắc mà Phao-lô đã đề cập,

Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những kẻ trọn vẹn.'
(1 Cô-rinh-tô 2:6.)

Nhưng vì tư tưởng của họ chỉ đặt vào ăn uống, và chỉ chăm lo lợi ích riêng của mình, nên nhà tiên tri nói với họ điều họ có thể hiểu được rằng Đức Chúa Trời đang giận họ, và rằng bằng chứng về sự rủa sả của Ngài là rõ ràng, vì đất không sinh hoa lợi, và chính họ bị rơi vào cảnh thiếu thốn. Nhờ đó chúng ta nhận ra mục đích của nhà tiên tri: nhưng tôi sẽ lướt qua từng lời, để vấn đề được rõ ràng hơn.

Hãy để điều ấy trên lòng các ngươi, ông nói. Ở đây nhà tiên tri gián tiếp lên án sự vô cảm của họ, vì họ đã mù lòa trước những điều quá hiển nhiên; bởi ông không hướng tư tưởng họ lên trời ở đây, cũng không công bố những mầu nhiệm sâu xa, mà chỉ nói về thức ăn và sự nuôi sống hằng ngày. Vì Đức Chúa Trời đã in những dấu rõ ràng của cơn thịnh nộ Ngài trên nguồn lương thực chung của họ, nên việc họ coi thường những điều ấy là một sự ngu dại không thể chịu nổi. Và nhà tiên tri thường lặp lại cùng một điều, để làm cho người Giu-đa phải hổ thẹn; vì sự chậm trễ của họ đã bị quở trách quá nhiều lần, lẽ ra đã phải khiến họ hổ thẹn. Hãy để điều ấy trên lòng, ông nói; tức là, Hãy suy xét điều ta sắp nói; từ ngày nay và về trước, [153] ông nói, trước khi một hòn đá được đặt trên một hòn đá; tức là, từ ngày ta bắt đầu khuyên các ngươi xây Đền thờ, hãy suy xét điều đã xảy ra cho đến chính ngày nay.

Rồi ông nói thêm, Trước khi các ngươi bắt đầu, ông nói, xây Đền thờ, chẳng phải là ai đến một đống lúa hai chục lường cũng chỉ thấy có mười sao? tức là, chẳng phải là khi những người làm ruộng mong đợi sẽ có hai chục lường trong kho hay trên sân đập lúa, thì họ đã thất vọng sao? vì Đức Chúa Trời đã làm khô héo các bông lúa, nên chúng không sinh được như thường lệ; vì những người làm ruộng, nhờ kinh nghiệm lâu năm, có thể dễ dàng đoán biết họ có thể mong đợi gì khi thấy mùa gặt đã thu hoạch; nhưng triển vọng này đã làm họ thất vọng. Vậy Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, đã ban cho bằng chứng về sự rủa sả của Ngài. Hơn nữa; khi người ta đến bồn ép, và mong đợi một mùa nho bội thu, há họ cũng chẳng thất vọng sao? vì thay vì năm chục thùng họ chỉ thấy có hai chục.

Sau đó ông nói thêm, Ta đã đánh các ngươi bằng gió đông: vì sdphvn, shidafun, phải được hiểu là một ngọn gió cháy bỏng; và gió đông đã gây hại cho Giu-đê bởi sự khô hạn của nó. Cũng vậy yrqvn, irkun, là mốc meo, hay một ngọn gió ẩm, từ đó mốc meo sinh ra; vì chúng ta biết rằng lúa, khi bị ẩm nhiều, sẽ bị mốc meo khi mặt trời tỏa sức nóng. Về ý nghĩa của nhà tiên tri thì không có gì mơ hồ, vì ông có ý dạy họ rằng họ đã bị thăm viếng bằng nhiều cách, hầu họ có thể nhận biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng về họ. Rồi ông đề cập đến mưa đá: vì khi nạn đói chỉ xảy ra do lạnh hay do nóng, người ta có thể đổ cho sự tình cờ hay cho các ngôi sao: nhưng khi Đức Chúa Trời dùng nhiều thứ roi vọt, thì chúng ta buộc phải nhìn nhận cơn thịnh nộ của Ngài, như thể Ngài đã quyết tâm đánh thức chúng ta. Đây là lý do vì sao nhà tiên tri ghi lại ở đây nhiều thứ đoán phạt khác nhau. Và ông nói, Trong mọi việc làm của tay các ngươi. Một số đọc là, Và mọi việc làm, v.v., điều ấy không đúng; vì họ không bị đánh trên thân thể mình, mà trên hoa lợi của đất. Rồi ông nói thêm, Và các ngươi chẳng trở lại cùng ta, tức là, "Trong suốt thời gian ấy ta đã chẳng làm nên gì, trong khi ta đã sửa phạt các ngươi quá nhiều lần và bằng quá nhiều cách. Và sự cứng lòng của các ngươi đã ích gì cho các ngươi? các ngươi đã chẳng trở lại cùng ta."

Hãy để điều ấy trên lòng các ngươi từ ngày nay, và về trước, v.v., ông nói. Ông lặp lại điều mình đã nói, tức từ ngày hai mươi bốn tháng chín. Chúng ta đã thấy trước đây, rằng nhà tiên tri đã được sai đi trong ngày ấy để quở trách dân sự về tội lỗi của họ. Vậy hãy để điều ấy trên lòng các ngươi, ông nói, từ ngày nay, v.v. Chúng ta thấy sự lặp lại này nhấn mạnh dường nào, vì trong những điều hiển nhiên mà người Giu-đa lại vô cảm đến nỗi sự thiếu thốn và nạn đói không thể lay động họ: và chúng ta biết rằng không có cái roi nào sắc bén hơn để thúc giục con người bằng nạn đói. Vì Đức Chúa Trời đã giật thức ăn khỏi miệng họ, mà họ vẫn thờ ơ trước sự đoán phạt ấy, nên đó là bằng chứng chắc chắn về sự ngu dại tột cùng. Vì lý do này mà nhà tiên tri thường tuyên bố, rằng người Giu-đa vô cùng vô cảm; vì họ đã không suy xét các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, vốn quá hiển nhiên. Ông nay nói thêm, Hạt giống còn ở trong kho chăng? Jerome đọc là, trong nụ; và lý do có thể khiến ông dịch chữ ấy như vậy là, ông nghĩ rằng các mệnh đề sẽ không tương ứng với nhau nếu không gán nghĩa nụ cho mgvrh, megure; nhưng, theo tôi, ông đã lầm. Các học giả Do Thái đề xuất điều tôi không thể tán thành, vì một số người trong họ đọc câu này như một lời khẳng định, Vì hạt giống còn ở trong kho; vì họ không dám gieo hạt xuống đất trong cảnh thiếu thốn của mình. Và những người khác đọc nó như một câu hỏi, như thể ông đã nói, rằng thời gặt còn xa, và điều họ còn lại quá ít nên không đủ nuôi sống họ. Nhưng, theo phán đoán của tôi, hạt giống không chỉ điều đã được thu hoạch, mà chỉ điều đã được gieo. Vì vậy tôi không nghi ngờ rằng ông nói về phước lành của Đức Chúa Trời trên vụ mùa sẽ đến sau năm tháng, điều mà tôi sẽ đề cập ngay sau đây. Quả thật, một số người dịch các lời này ở thì quá khứ, như thể nhà tiên tri đã nói, rằng người Giu-đa đã kinh nghiệm sự rủa sả của Đức Chúa Trời lớn dường nào; nhưng quan điểm này gượng ép. Ý nghĩa thật của nhà tiên tri là thế này, Hạt giống còn ở trong kho chăng? tức là, Hạt giống, còn giấu trong đất, đã được thu hoạch chăng?

Rồi ông nói thêm cách khẳng định, rằng cả cây nho, cây vả, cây lựu, lẫn cây ô-li-ve đều chưa ra trái gì; vì đó là tháng chín của năm; và đầu năm, chúng ta biết, là vào tháng Ba. Dù khi ấy họ đã gần giữa mùa đông, họ vẫn không chắc vụ mùa sẽ ra sao. Trong tháng Mười Một, ngay cả người thạo nhất cũng không thể đoán được họ sẽ mong đợi vụ mùa thế nào. Vì khi ấy họ vẫn còn trong sự bấp bênh, nên nhà tiên tri nói, rằng phước lành của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho họ. Điều ông nhắm đến là, cho thấy ông mang một sứ điệp chắc chắn từ Đức Chúa Trời; vì ông không nói về một mùa nho mà triển vọng đã xuất hiện, cũng không nói về một vụ mùa mà các bông lúa đã trổ. Vì khi ấy vẫn còn nguy cơ từ mưa đá, từ gió cháy, và cả từ mưa cùng những thứ khác gây hại cho trái cây và hoa lợi của đất, nên ông nói, rằng vụ mùa sẽ rất bội thu, mùa nho sẽ lớn, rằng, tóm lại, sản lượng của cây ô-li-ve và cây vả sẽ rất dồi dào. Sự thật của lời tiên tri nay có thể được biết chắc, khi Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm điều Ngài đã phán qua miệng tôi tớ Ngài. Bây giờ tôi trở lại chính vấn đề.

Như tôi đã nhận xét trước đây, nhà tiên tri đối xử với người Giu-đa ở đây theo bản tính thô lậu của họ: vì ông có thể đã dạy những người tin kính, là những người không bị vướng mắc hay say mê những việc trần tục như vậy, theo cách tinh tế hơn. Vì vậy cần thiết cho ông phải nói theo cách phù hợp với sự hiểu biết của dân chúng, như một thầy giáo khéo léo dạy trẻ con và dạy những người trưởng thành theo cách khác nhau. Và ông dùng bằng chứng cho thấy người Giu-đa đã vô ơn với Đức Chúa Trời, vì họ đã bỏ bê việc xây Đền thờ, và ai nấy đều siêng năng sốt sắng lo xây nhà riêng của mình. Ông dùng bằng chứng chỉ ra cách cư xử của họ,--Làm sao? Từ đâu mà có, ông nói, khi thì hoa quả của các ngươi bị mốc meo phá hoại, khi thì bị nóng, rồi lại bị mưa đá, nếu không phải Đức Chúa Trời có ý dùng cách ấy để sửa sự bỏ bê của các ngươi? Vậy suy ra rằng, các ngươi bị kết tội vô ơn bởi những sự đoán phạt này; vì các ngươi đã bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chỉ theo đuổi lợi ích riêng của mình. Đó là một điều.

Mệnh đề sau chứa một lời hứa; và nhờ đó sự dạy dỗ đã ban được càng xác nhận, khi dân chúng thấy mọi sự đột nhiên và bất ngờ chuyển biến tốt hơn. Họ đã nhiều năm bị khốn khổ vì thiếu lương thực; nhưng, khi sự sung túc thình lình đến sau, há sự thay đổi này không tỏ ra điều gì đáng cho họ suy xét sao? nhất là khi nó đã được báo trước khi nó xảy ra, và trước khi bất cứ điều gì như thế có thể được dự đoán bởi phỏng đoán của con người? Chúng ta thấy vậy, rằng nhà tiên tri nhấn mạnh hai điều,--ông lên án người Giu-đa về sự bỏ bê của họ, và chứng tỏ rằng họ đã bất kính và vô ơn với Đức Chúa Trời, vì họ đã coi thường việc xây Đền thờ; và rồi, để khích lệ họ và khiến họ tích cực hơn trong công việc họ đã bắt đầu, ông đặt trước mặt họ, như tôi đã nói, điều đã xảy ra. Quả thật, Đức Chúa Trời đã làm chứng dồi dào, bằng nhiều thứ hình phạt, rằng Ngài không đẹp lòng về họ: nhưng khi Ngài nay hứa rằng Ngài sẽ đối xử khác với họ, thì từ đó nảy sinh một bằng chứng mới và mạnh hơn.

Nhưng có người ở đây có thể nêu một sự phản đối và nói, rằng những bằng chứng này không chắc chắn hay bất biến; vì thường xảy ra, rằng khi người ta hết lòng trung tín hầu việc Đức Chúa Trời, họ bị đè nén bởi những biến cố nghịch cảnh; phải, rằng Đức Chúa Trời rất thường cố ý thử đức tin của họ bằng cách tạm giữ lại phước lành khỏi họ. Nhưng câu trả lời cho điều này có thể đưa ra dễ dàng: quả thật tôi thừa nhận rằng thường xảy ra là những người thành tâm và hết lòng hầu việc Đức Chúa Trời, bị tước mất phước lành trần thế, vì Đức Chúa Trời có ý nâng tâm trí họ lên niềm hy vọng về phần thưởng đời đời. Vậy Đức Chúa Trời cố ý thường rút phước lành khỏi những kẻ trung tín, hầu họ đói khát trong đời này; như thể họ mất hết công lao trong việc hầu việc Ngài. Nhưng ý định của nhà tiên tri không phải là đưa ra ở đây một bằng chứng mang tính bất biến, vì ông cho là đủ để thuyết phục người Giu-đa bằng kinh nghiệm, rằng chẳng có gì ngăn họ nhìn nhận rằng sự tham lam của họ làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, ngoại trừ sự ngu dại tột cùng của họ. Vậy nhà tiên tri ở đây quở trách sự vô cảm của họ; vì, trong khi họ hết sức lao động để làm giàu cho mình, họ đã không nhận thấy rằng công lao của họ là vô ích, vì Đức Chúa Trời từ trời đổ sự rủa sả của Ngài trên họ. Điều này hẳn đã dễ dàng được họ biết nếu họ không chai cứng mình trong thói hư. Và điều nhà tiên tri làm chứng ở đây về hoa lợi dồi dào của rượu, lúa, dầu, và những thứ khác, vẫn là, như tôi đã nói, một sự xác nhận mạnh hơn.

Bây giờ, nếu có ai lại phản đối và nói--rằng điều này chẳng có giá trị gì, vì một sự hầu việc nô lệ và vì tiền công không làm Đức Chúa Trời đẹp lòng: về điều này tôi đáp--rằng Đức Chúa Trời thường dùng những phương tiện như thế để thúc giục con người, khi Ngài thấy họ vô cùng chậm trễ và lười biếng, và rằng sau đó Ngài dùng những phương tiện khác dẫn họ hầu việc Ngài thật sự và từ tấm lòng. Vậy khi một người vâng lời Đức Chúa Trời, chỉ để thỏa mãn dục vọng của mình, thì cũng như một người lao động ngày này qua ngày khác vì tiền công, rồi coi thường người đã thuê mình. Chắc chắn một sự hầu việc như thế chẳng được kể là gì trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài cách rộng rãi; và Ngài yêu, như Phao-lô nói, kẻ dâng của cách vui lòng. (2 Cô-rinh-tô 9:7.) Nhưng vì con người, phần lớn, bởi sự ngu dốt của mình, không thể ngay từ đầu được dẫn đến tâm tình rộng rãi này, để tự nguyện dâng mình cho Đức Chúa Trời, nên cần phải bắt đầu bằng những phương tiện khác, như nhà tiên tri làm ở đây, là người hứa sự nuôi sống trần thế hằng ngày cho người Giu-đa, vì ông thấy họ không thể ngay lập tức, trong bước đầu, lên cao tới trời; nhưng ý định của ông không phải là dừng lại ở đó, cho đến khi ông nâng tâm trí họ lên cao hơn. Vậy chúng ta hãy biết, rằng đây chỉ là khởi đầu, hầu họ học biết kính sợ Đức Chúa Trời và trông đợi mọi điều họ cần từ phước lành của Ngài, và cũng hầu họ rũ bỏ cơn mê ngủ mà trước đây họ đã chìm đắm. Tóm lại, Đức Chúa Trời đối xử một cách với những kẻ thô lậu và ngu dốt, là những người chưa được thấm nhuần đạo thật; và Ngài đối xử cách khác với các môn đồ của Ngài, là những người được dạy dỗ trong giáo lý lành mạnh. Khi tôi nói nhà tiên tri đã hành động như vậy với người Giu-đa, tôi không nói về toàn dân; nhưng tôi xét đến điều chúng ta đã quan sát ở đầu sách này--rằng người Giu-đa khi ấy chẳng quan tâm gì ngoài việc xây nhà riêng của mình, và rằng không có lòng sốt sắng về đạo giữa họ. Vì khi ấy sự tưởng nhớ đến Đức Chúa Trời gần như bị chôn vùi giữa họ, Đền thờ bị bỏ bê, và sự lo lắng của mỗi người đều tập trung vào việc xây nhà riêng của mình, nên chúng ta học biết tình cảm của họ đã trần tục thô lậu dường nào. Vì vậy chẳng có gì lạ khi nhà tiên tri đã đối xử với họ theo cách đã nêu ở đây. Chúng ta hãy tiếp tục--

[153] Ở trên, [mlh]; "lên trên," Newcome; "ngược lại," Henderson; "về sau," Secker. Người cuối cùng dẫn 1 Sa-mu-ên 16:13, và 30:25, là những chỗ duy nhất ngoài đây và câu 18 mà chữ này được dùng cho thời gian: và rõ ràng trong Sa-mu-ên nó có nghĩa là "về sau," hay sau này. Nó cũng có nghĩa ấy khi dùng cho tuổi tác, Dân Số Ký 1:20, và khi dùng cho nơi chốn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:43. Nếu giữ nghĩa này, chúng ta phải xem câu này, và sự lặp lại của nó trong câu 18, như là khởi đầu của một câu văn, được hoàn tất ở cuối câu 19, với các mệnh đề xen giữa. Khi đó đoạn ấy sẽ như sau-- 15. Vậy bây giờ xin hãy để ý; Từ ngày nay và về sau, Từ lúc đặt hòn đá trên hòn đá Trong đền thờ của Đức Giê-hô-va, 16. Từ lúc các ngươi đến một đống lúa hai chục, Mà chỉ được mười, Và đến bồn ép để múc năm chục lường, Mà chỉ được hai chục; 17. Ta đã đánh các ngươi bằng gió cháy, bằng mốc meo, Và bằng mưa đá, tức mọi việc làm của tay các ngươi; Nhưng các ngươi chẳng trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán;-- 18. Xin hãy để ý; Từ ngày nay và về sau, Từ ngày hai mươi bốn tháng chín, Từ ngày mà nền đền thờ của Đức Giê-hô-va đã được lập;--hãy để ý; 19. Hạt giống còn ở trong kho chăng?-- Và cho đến nay cây nho và cây vả, Và cây lựu và cây ô-li-ve, nó chưa ra trái;-- Từ ngày nay ta sẽ ban phước cho các ngươi. Tôi thích dùng "Để ý," hay "ghi nhớ," hơn là "suy xét," như nghĩa của [lvvkm symv], "đặt hay cố định lòng mình." Về "các ngươi" thay cho "chúng nó" trong câu 16, có ba bản chép tay; và nó phù hợp hơn với văn mạch. Cách nói theo nghĩa đen là, "Từ việc các ngươi đến," tức từ lúc các ngươi đến, và phát hiện sự thiếu hụt. "Năm chục lường;" [phvrh] được bản Bảy Mươi dịch là metretas--"bát;" Jerome dịch là "Lagenas--bình." Chữ này ở đây rõ ràng có nghĩa là một đồ đựng để đong rượu từ bồn ép; không rõ nó chứa bao nhiêu. Nó ở đây ở số ít, trong khi số từ "năm chục" ở số nhiều; deugain, theo nghĩa đen trong tiếng Anh là, "mười lường và bốn chục." Trong câu 17, "tức mọi việc làm của tay các ngươi," là đồng vị ngữ với "các ngươi," và giải thích nó, theo như điều chúng ta thường thấy trong các Tiên tri; vì "các ngươi" ở đây có nghĩa là "việc làm" của họ, chứ không phải chính con người họ. "Nhưng các ngươi chẳng trở lại cùng ta," theo nghĩa đen, "Nhưng các ngươi không cùng ta;" có lẽ nghĩa là, "Các ngươi chẳng quy nó cho ta," tức sự đoán phạt vừa nói, hay, "Các ngươi chẳng để ý đến ta:" nhưng động từ [svtm] thường được cho là đã lược bỏ. Xem A-mốt 4:9. Câu hỏi trong câu 19 phải được hiểu theo nghĩa phủ định, cho tương ứng với lời tuyên bố phủ định ở phần tiếp theo.--Ed.

A-ghê 2:20-23

20. Lại có lời của Đức Giê-hô-va phán cho A-ghê trong ngày hai mươi bốn tháng ấy rằng,

20. Et fuit (postea fuit) sermo Iehovae secundo ad Chaggai vicesimo quarto mensis, dicendo,

21. Hãy nói với Xô-rô-ba-bên, quan tổng đốc Giu-đa, rằng: Ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất;

21. Dic ad Zerubbabel, ducens Iehudah, dicendo, Ego concutiam coelos et terram;

22. Ta sẽ lật đổ ngai của các vương quốc, và sẽ hủy diệt sức mạnh của các vương quốc ngoại bang; ta sẽ lật đổ xe và kẻ cỡi trên xe; ngựa cùng người cỡi ngựa sẽ ngã xuống, mỗi người bởi gươm của anh em mình.

22. Et evertam solium regnorum, et perdam robur regnorum gentium; et evertam quadrigam et sessores ejus evertam quadrigam et sessores ejus; et descendent equi et sessores eorum, quisque in gladio fratris sui.

23. Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, hỡi Xô-rô-ba-bên, tôi tớ ta, con trai Sa-la-thi-ên, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ lấy ngươi, và lập ngươi như ấn tín; vì ta đã chọn ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.

23. In die illa, dicit Iehova exercituum, sumam te Zerubbabel, fili Sealtiel, serve mi, dicit Iehova; et ponam to quasi annulum, quia elegi te, dicit Iehova exercituum.

Nhà tiên tri nay còn tiến xa hơn; vì ở đây có một lời hứa hoàn toàn bởi ân điển và thuộc linh, bởi đó Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ chăm sóc dân Ngài đến cùng. Ngài không còn nói về rượu và lúa, để nuôi kẻ đói; nhưng Ngài tỏ ra rằng Ngài sẽ là Cha đời đời của dân ấy; vì Ngài không thể và sẽ không quên giao ước Ngài đã lập với tổ phụ họ. Chắc chắn Ngài chỉ về Đấng Christ trong con người của Xô-rô-ba-bên, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Vì vậy thật đúng khi phân biệt lời tiên tri này với lời trước; vì Đức Chúa Trời đã trước đó tỏ ra, rằng sự thờ phượng mà người Giu-đa đã một thời coi thường là đẹp lòng Ngài, vì phần thưởng đã sẵn sàng, và cũng rằng Ngài đã bị xúc phạm bởi sự bỏ bê đã bị quở trách trước đó, vì Ngài đã giáng hình phạt hiển nhiên, không phải một lần, cũng không phải trong thời gian ngắn, mà trong nhiều năm, và bằng nhiều cách. Vậy điều gì tiếp theo? Trong lời tiên tri thứ hai này Ngài phán với Xô-rô-ba-bên, và hứa sẽ là Đấng Cứu Thế cho dân chúng dưới quyền người.

Về những lời này, một số người nghĩ rằng một hành động liên tục được biểu thị khi Ngài nói, Ta làm rúng động các từng trời và đất; và họ đưa ra lời giải thích này--Rằng dù thuộc về ta việc làm rúng động trời và đất, và ta thường lật đổ các vương quốc, nhưng ta sẽ làm cho vững chắc vương quốc thánh mà ta đã dựng lên giữa dân ta. Nhưng quan điểm này rất nhạt nhẽo: và chúng ta thấy ngay từ chương này sự rúng động của trời và đất, điều được đề cập, có nghĩa gì. Sứ đồ cũng giải thích đúng đoạn này, khi dạy chúng ta, rằng lời tiên tri này thật sự thuộc về vương quốc của Đấng Christ. (Hê-bơ-rơ 12:26.) Vì vậy chắc chắn, rằng nhà tiên tri có ý nói ở đây điều gì đó đặc biệt, khi ông giới thiệu Đức Chúa Trời phán, Này, ta làm rúng động các từng trời và đất. Vậy Đức Chúa Trời không nói về sự quan phòng thông thường của Ngài, cũng không đơn thuần nhận cho mình quyền cai trị trời và đất, cũng không dạy chúng ta rằng Ngài nâng kẻ khiêm nhường và thấp hèn lên cao, và cũng hạ kẻ cao sang xuống thấp; nhưng Ngài ngụ ý, rằng Ngài có một công việc đáng nhớ trong ý định, khi hoàn thành, sẽ làm con người rúng động vì sợ hãi, và làm trời đất run rẩy. Do đó, chắc chắn nhà tiên tri có ý ở đây dẫn người Giu-đa đến niềm hy vọng về sự cứu chuộc ấy, mà Đức Chúa Trời khi ấy đã ban cho họ một khúc dạo đầu; nhưng sự đầy trọn của nó chưa thể thấy được--phải, nó đã bị giấu khỏi tầm mắt loài người: vì ai có thể mong đợi một sự đổi mới thế gian như thế đã được thực hiện bởi sự đến của Đấng Christ? Khi người Giu-đa thấy mình phơi mình trước sự ức hiếp của mọi người, khi chỉ một số ít trở về, và không có vương quốc cũng không có quyền lực, họ tưởng như mình đã bị lừa dối. Do đó nhà tiên tri khẳng định ở đây, rằng sẽ có một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sẽ làm rúng động trời và đất. Vì vậy cần phải áp dụng điều này cho Đấng Christ; vì đó là, như thể, một sự sáng tạo mới của thế gian, khi Đấng Christ nhóm lại những điều đã tản lạc, như sứ đồ nói, ở trên trời và dưới đất. (Cô-lô-se 1:20.) Khi Ngài hòa giải loài người với Đức Chúa Trời và với các thiên sứ, khi Ngài đánh bại ma quỷ và khôi phục sự sống cho kẻ chết, khi Ngài tỏa sáng bằng sự công chính của chính Ngài, thì quả thật Đức Chúa Trời đã làm rúng động trời và đất; và Ngài vẫn làm rúng động chúng cho đến ngày nay, khi Phúc Âm được rao giảng; vì Ngài tái tạo con cháu A-đam theo hình ảnh của chính Ngài. Vậy sự tái sinh thuộc linh này là một bằng chứng về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể nói cách chính đáng rằng Ngài làm rúng động trời và đất. Ý chính của đoạn này là, người Giu-đa phải hình thành trong tâm trí một quan niệm về điều gì đó lớn hơn điều mắt họ có thể thấy; vì sự cứu chuộc của họ chưa được hoàn tất.

Do đó ông nói thêm--Ta sẽ lật đổ ngai của các vương quốc; Ta sẽ hủy diệt sức mạnh của các vương quốc ngoại bang; và Ta sẽ lật đổ xe và kẻ ngồi trên xe; ngựa cùng người cỡi ngựa sẽ ngã xuống; mỗi người sẽ ngã bởi gươm của anh em mình. Ông xác nhận ở đây câu trước--rằng chẳng có gì ngăn trở việc Đức Chúa Trời sẽ đổi mới Hội Thánh của Ngài. Và ông thêm điều này cách đúng đắn như một sự đoán trước; vì người Giu-đa bị bao quanh mọi phía bởi những kẻ thù cố chấp; họ có bao nhiêu láng giềng thì có bấy nhiêu kẻ thù; và họ bị cả thế gian ghét bỏ. Vậy làm sao họ có thể vươn lên địa vị đã được hứa cho họ khi ấy, nếu Đức Chúa Trời không lật đổ phần còn lại của thế gian? Nhưng nhà tiên tri ở đây đối diện với sự phản đối này, và tỏ ra cách ngắn gọn rằng Đức Chúa Trời thà để mọi dân tộc bị diệt vong, còn hơn để Hội Thánh Ngài ở mãi trong tình trạng nhục nhã ấy. Vậy chúng ta thấy rằng nhà tiên tri ở đây không có ý gì khác hơn là Đức Chúa Trời sẽ thắng mọi trở ngại ấy, mà Sa-tan và cả thế gian có thể ném vào đường, khi ý định của Ngài là khôi phục Hội Thánh Ngài.

Bây giờ chúng ta nhận ra ý định của nhà tiên tri, và chúng ta cũng nhận ra sự áp dụng giáo lý của ông. Vì bất cứ khi nào trở ngại và khó khăn đến trên đường chúng ta, có tính đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, khi chúng ta nghĩ về sự khôi phục Hội Thánh, lời tiên tri này phải đến trong tâm trí chúng ta, tỏ ra rằng điều ấy ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và rằng ý định của Ngài là lật đổ mọi vương quốc trên đất, đập nát xe cộ, hạ gục và quật ngã mọi người cỡi ngựa, chứ không để họ ngăn cản sự khôi phục Hội Thánh Ngài.

Nhưng trong câu cuối nhà tiên tri tỏ ra vì sao Đức Chúa Trời sẽ làm điều này--tức là để Xô-rô-ba-bên được thịnh vượng cùng với toàn dân. Do đó ông nói--Trong ngày đó Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lấy ngươi, hỡi Xô-rô-ba-bên, và sẽ lập ngươi như ấn tín, vì ta đã chọn ngươi. Như chúng ta đã nói trước đây, Đức Chúa Trời phán với Xô-rô-ba-bên ở đây, hầu trong con người người Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ ban phước cho dân mà Ngài định nhóm lại dưới vị lãnh đạo thánh ấy; vì dù Xô-rô-ba-bên chưa bao giờ có vương quốc, cũng chưa bao giờ đội vương miện, người vẫn thuộc chi phái Giu-đa; và Đức Chúa Trời định rằng một tia lửa nào đó của vương quốc ấy sẽ tồn tại, vương quốc mà Ngài đã dựng lên trong nhà Đa-vít. Vì khi ấy Xô-rô-ba-bên là hình bóng của Đấng Christ, nên Đức Chúa Trời tuyên bố ở đây rằng người sẽ đối với Ngài như ấn tín--tức là, phẩm giá của người sẽ được Ngài quý trọng. Sự so sánh về ấn tín này cũng thấy ở những chỗ khác. Trong Giê-rê-mi 22:24 có chép--"Dầu Giê-cô-nia này là ấn tín trên tay hữu ta, ta cũng lột nó khỏi đó." Nhưng ở đây Đức Chúa Trời phán rằng Xô-rô-ba-bên sẽ đối với Ngài như ấn tín--tức là, Ngươi sẽ được ta quý trọng cao. Vì ấn đóng dấu thường được giữ gìn cẩn thận, như các vua dùng cách này để bảo đảm cho mình quyền tối cao, hầu người ta đặt lòng tin nơi ấn của họ hơn nơi các vương hầu lớn nhất. Vậy ý nghĩa của ẩn dụ là, Xô-rô-ba-bên, dù bị thế gian khinh dể, vẫn được Đức Chúa Trời quý trọng cao. Nhưng rõ ràng điều này chưa bao giờ được ứng nghiệm trong con người của Xô-rô-ba-bên. Do đó suy ra rằng nó phải được áp dụng cho Đấng Christ. Tóm lại, Đức Chúa Trời tỏ ra, rằng dân chúng được nhóm lại dưới một đầu sẽ được Ngài chấp nhận; vì Đấng Christ cuối cùng sẽ dấy lên, như rõ ràng, từ dòng dõi của Xô-rô-ba-bên.

Nhưng lý do này phải được đặc biệt lưu ý--Vì ta đã chọn ngươi. Vì Đức Chúa Trời ở đây không gán những đức tính tốt hay công trạng cho Xô-rô-ba-bên, khi Ngài nói rằng Ngài sẽ quý trọng người cao; nhưng Ngài quy điều này cho sự tuyển chọn của chính Ngài. Vậy nếu hỏi lý do vì sao Đức Chúa Trời đã tôn cao Xô-rô-ba-bên dường ấy, và ban cho người những ơn huệ rực rỡ dường ấy, thì chỉ có thể tìm thấy trong sự nhân từ của một mình Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Đa-vít, và hứa rằng vương quốc người sẽ đời đời; do đó Ngài đã chọn Xô-rô-ba-bên sau khi dân chúng trở về từ cảnh lưu đày; và sự tuyển chọn này là lý do vì sao Đức Chúa Trời tôn cao Xô-rô-ba-bên, dù quyền lực của người khi ấy còn nhỏ bé. Quả thật chúng ta biết người đã phơi mình trước sự khinh dể của mọi dân tộc; nhưng Đức Chúa Trời ở đây mời gọi sự chú ý của những kẻ trung tín đến sự tuyển chọn của họ, hầu họ có thể hy vọng điều hơn điều mà sự nhận thức của xác thịt có thể nghĩ hay hiểu; vì điều Ngài đã định không thể bị vô hiệu; và trong con người của Xô-rô-ba-bên Ngài đã định cứu một dân được chọn; vì từ người, như đã nói, Đấng Christ sẽ đến.

Lời cầu nguyện

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho chúng con, vì chúng con vẫn còn bị kìm hãm bởi những lo toan trần thế, và không thể lên cao tới trời với sự sẵn lòng và hăng hái như chúng con phải có--ôi, xin ban cho, vì Ngài hằng ngày ban cho chúng con sự cung cấp rộng rãi cho đời sống hiện tại, chúng con ít ra học biết rằng Ngài là Cha chúng con, và đồng thời không đặt tư tưởng mình vào những vật hay hư nát này, nhưng học nâng tâm trí mình lên cao hơn, và nhờ đó tiến bộ không ngừng trong sự hầu việc thuộc linh Ngài, cho đến cuối cùng chúng con đến sự hưởng trọn vẹn và đầy đủ sự sống phước hạnh và thiên thượng mà Ngài đã hứa cho chúng con, và đã sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con độc sinh của Ngài. A-men.

Một bản dịch của
Bản văn của Calvin

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X