Bình Luận Về Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn

John Calvin · Commentary on Timothy, Titus, Philemon

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bình Luận Về Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn
2. LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. CHƯƠNG 5
8. CHƯƠNG 6
9. CHƯƠNG 1
10. CHƯƠNG 2
11. CHƯƠNG 3
12. CHƯƠNG 4
13. CHƯƠNG 1
14. CHƯƠNG 2
15. CHƯƠNG 3
16. CHƯƠNG 1
17. CHƯƠNG 2
18. CHƯƠNG 3
19. CHƯƠNG 4
20. CHƯƠNG 5
21. CHƯƠNG 6
22. CHƯƠNG 1
23. CHƯƠNG 2
24. CHƯƠNG 3
25. CHƯƠNG 4
26. CHƯƠNG 1
27. CHƯƠNG 2
28. CHƯƠNG 3

Bình Luận Về Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn

BÌNH LUẬN VỀ TI-MÔ-THÊ, TÍT, PHI-LÊ-MÔN
John Calvin

BÌNH LUẬN

VỀ

CÁC THƯ GỬI TI-MÔ-THÊ, TÍT, VÀ PHI-LÊ-MÔN

CỦA JOHN CALVIN

DỊCH TỪ NGUYÊN BẢN LA-TINH,

BỞI MỤC SƯ WILLIAM PRINGLE

THƯ VIỆN KINH ĐIỂN CƠ ĐỐC ETHEREAL LIBRARY GRAND RAPIDS, MI

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

Có lẽ tự nhiên người ta sẽ hỏi vì sao các Thư gửi Ti-mô-thê và Tít lại ít được các sách Bình luận phổ thông giải thích đầy đủ như các thư tín khác của Sứ đồ Phao-lô. Lý do có lẽ là vì các thư ấy chủ yếu gửi cho những người giữ chức vụ, chứ không phải cho các thành viên thường trong Hội Thánh; dù chúng chứa đựng rất nhiều những lời tuyên bố về giáo lý và những chỉ dẫn thực hành mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải cẩn thận học hỏi.

Tuy số nhà giải kinh dành công sức cho phần này của lời Đức Chúa Trời ít hơn điều người ta mong muốn, nhưng chủ đề chính của nó đã được bàn luận cách tài giỏi dưới một hình thức khác. Không cần kể đến các Giáo phụ thời đầu, chỉ cần nêu tên “The Pastoral Care”, “The Reformed Pastor”, và các tác phẩm cùng loại khác, là những sách đã chiếm vị trí trong số các tác phẩm tiêu chuẩn của Thần học Cơ Đốc. Ngoài các chuyên luận công phu bao quát toàn bộ lãnh vực lao động mục vụ, đôi khi từng phần riêng lẻ của lãnh vực ấy cũng được chọn để giải thích riêng. Trong mọi bộ sách thích hợp để khiến

“người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị sẵn sàng cho mọi việc lành,” (II Ti-mô-thê 3:17)

một phần đáng kể liên quan đến các bổn phận của chức vụ mục sư. Điều vô cùng quan trọng đối với lợi ích của tôn giáo, và phải được ghi lại để ca ngợi ân điển thiêng liêng, là những chỉ dẫn quý báu về chủ đề này mà độc giả có thể tiếp cận lại càng thêm trọng lượng nhờ đời sống thánh khiết và lòng sốt sắng tận hiến của các tác giả, là những người chỉ truyền dạy cho người khác điều chính mình đã trung tín thực hành. Đối với mọi người hướng lòng vào chức vụ thánh, hoặc đã được trao chức vụ ấy, việc đọc những sách như vậy hẳn phải vô cùng ích lợi.

Thế nhưng ở đây, cũng như trong mọi việc khác, chúng ta hãy nại đến

“luật pháp và lời chứng.” (Ê-sai 8:20.)

Nền tảng của mọi bộ quy tắc hướng dẫn các mục sư của Đấng Christ phải được tìm kiếm, không phải trong những phán đoán của con người không được linh cảm, dù họ có tài giỏi và sáng suốt đến đâu, mà trong Kinh Thánh, và chủ yếu trong các Thư gửi Ti-mô-thê và Tít, cho nên việc giải thích chính xác các thư ấy là vô cùng quý báu. Calvin đã khảo xét chúng với tài năng quen thuộc của ông, và sẽ được lắng nghe với sự chú ý sâu sắc. Sự thẳng thắn của ông thể hiện rõ hơn mức thường. Ông không bao giờ ép lời của Đức Thánh Linh vượt quá điều đối với ông dường như là ý nghĩa tự nhiên của chúng, hoặc rời bỏ việc thực hiện nghiêm túc nhiệm vụ của một nhà giải kinh để làm nổi bật quá mức các quan điểm riêng của mình. Về điểm này, chỉ cần tham khảo những nhận xét của ông về thẩm quyền mà một số mục sư của Phúc Âm dường như đã thực thi trên những người khác, như một mẫu mực về quyết tâm không lay chuyển của ông trong việc bám sát các ghi chép thánh, và về sự hoàn toàn dửng dưng của ông trước bất kỳ cách sử dụng nào mà những người có quan điểm về việc cai quản Hội Thánh khác với ông có thể áp dụng cho những lời tuyên bố như vậy. Không nơi nào sự trung thực vững chắc của ông lại nổi bật hơn thế.

Các chú thích trong tập này được phong phú thêm nhờ nhiều trích đoạn từ một tác phẩm hiếm — các Bài Giảng của Tác giả về hai Thư gửi Ti-mô-thê. Nếu không nhờ mong muốn mạnh mẽ và phổ biến rằng hậu thế được lắng nghe nhà giảng đạo vĩ đại này, thì những Bài Giảng ấy hẳn không bao giờ được xuất bản. Chúng được ghi lại, ngay khi tuôn ra từ môi miệng ông, theo cùng cách như các bài giải kinh La-tinh ứng khẩu mà người ta đã thuật lại ở nơi khác. Tuy chúng là những Bài Giảng Giải Kinh, không bỏ sót phần nào của hai Thư, nhưng chúng được gửi đến toàn thể dân Cơ Đốc, và được phân biệt bởi những lời kêu gọi mộc mạc mà nổi bật, cùng sự khéo léo kỳ diệu trong ngôn ngữ, mà ngay cả người viết tiểu sử của ông là Audin cũng miễn cưỡng thừa nhận nơi ông.

KÍNH GỬI HOÀNG TỬ CAO QUÝ NHẤT VÀ THẬT SỰ LÀ CƠ ĐỐC NHÂN,

EDWARD, CÔNG TƯỚC SOMERSET,

BÁ TƯỚC HERTFORD, v.v. NGƯỜI BẢO HỘ NƯỚC ANH VÀ IRELAND, VÀ GIA SƯ CỦA VUA,

JOHN CALVIN

GỬI LỜI CHÀO THĂM.

Kính thưa Hoàng tử cao quý nhất, danh tiếng rực rỡ, không chỉ về các đức hạnh khác của ngài, hoàn toàn anh hùng, mà đặc biệt về lòng tin kính nổi bật của ngài, khơi dậy trong lòng mọi người thiện lành tình yêu nồng ấm dành cho ngài, ngay cả nơi những người chưa từng biết mặt ngài, đến nỗi ngài hẳn phải được mọi người có tâm trí ngay thẳng trong vương quốc Anh nhìn nhận với tình cảm và lòng tôn kính phi thường, vì họ đã được ban đặc ân không chỉ được tận mắt nhìn thấy những lợi ích mà người khác chỉ nghe nói và ngưỡng mộ, mà còn được gặt hái mọi lợi ích mà một vị cai trị xuất sắc nhất có thể ban cho toàn thể dân chúng, và cho từng thành viên của dân ấy. Cũng không có lý do gì để nghi ngờ những lời ca ngợi dành cho ngài là sai, như thể chúng xuất phát từ những kẻ nịnh hót; vì bằng chứng rõ ràng về chúng có thể được tìm thấy trong hành động của ngài.

Khi một học trò thuộc đời sống tư nhân, và tài sản của người ấy vừa phải, thì công việc của một gia sư đã gặp khó khăn; nhưng ngài giữ chức vụ gia sư, không chỉ của nhà Vua, mà của cả một vương quốc rất rộng lớn, và ngài thực hiện chức vụ ấy với sự khôn ngoan và tài năng đến nỗi mọi người đều kinh ngạc trước thành công của ngài. Để đức hạnh của ngài không chỉ tỏa sáng giữa luật pháp, và trong tình trạng hòa bình của quốc gia, Đức Chúa Trời cũng đã bày tỏ nó trong chiến tranh, là lãnh vực cho đến nay ngài đã tiến hành với sự thịnh vượng và lòng dũng cảm không kém.

Thế nhưng những khó khăn lớn lao và nhiều vô kể mà mọi người dễ dàng nhận thấy ngài đã trải qua đã không ngăn cản ngài biến việc khôi phục tôn giáo thành mục tiêu chính của mình. Sự cân nhắc đó chắc chắn không kém ích lợi cho lợi ích chung của vương quốc so với việc nó xứng đáng với một Hoàng tử; vì vương quốc chỉ thật sự hưởng sự thịnh vượng vững chắc và sự bảo vệ trung tín khi Đấng mà chúng được lập trên Ngài, và bởi Ngài chúng được bảo tồn — chính là Con Đức Chúa Trời — cai trị trên chúng. Vì vậy ngài không thể thiết lập vương quốc Anh vững chắc hơn bằng cách nào khác ngoài việc trục xuất các thần tượng và thiết lập tại đó sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời; vì giáo lý chân thật về sự tin kính, đã quá lâu bị đè nát và chôn vùi bởi sự chuyên chế phạm thánh của Antichrist La Mã, không thể không được khôi phục; và điều đó là gì, nếu không phải là đặt Đấng Christ lên ngai của Ngài? Và hành động này, tự nó là xuất sắc, lại càng đáng khen hơn nữa vì số lượng ít ỏi các nhà cai trị ngày nay thừa nhận địa vị cao của mình phải phục tùng vương trượng thuộc linh của Đấng Christ.

Vì vậy, đó là một lợi thế lớn cho vị Vua danh tiếng này, khi một người như vậy, có quan hệ huyết thống với ngài, là người hướng dẫn tuổi trẻ của ngài; vì, mặc dù tính cách cao quý trong tâm trí ngài được mọi người ca ngợi, nhưng trong việc huấn luyện ngài theo những thói quen vững vàng của người trưởng thành, và trong việc điều chỉnh Hội Thánh Anh, chừng nào tuổi còn non trẻ chưa cho phép ngài thực hiện các bổn phận này, một người hướng dẫn như vậy là rất cần thiết. Và tôi không nghi ngờ rằng ngay cả bây giờ ngài cũng thừa nhận rằng ngài đã được ban cho ngài bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, để ngay sau đó ngài có thể nhận lại công việc của mình từ tay ngài trong tình trạng xuất sắc.

Về phần tôi, khoảng cách địa lý hay địa vị khiêm tốn của tôi đều không thể ngăn cản tôi chúc mừng ngài về thành công nổi bật trong việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ. Và vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến tôi trở thành một trong những người mà qua lao động và nỗ lực của họ, ngày nay Ngài đã ban cho thế gian giáo lý của Phúc Âm thuần khiết hơn trước, thì tại sao tôi, dù cách xa ngài đến đâu, lại không bày tỏ mạnh mẽ nhất có thể lòng tôn kính của tôi đối với ngài, người đã được bổ nhiệm, qua lòng nhân từ phi thường của Đức Chúa Trời, để trở thành người bảo vệ và che chở chính giáo lý ấy? Và vì tôi không có bằng chứng nào khác để đưa ra, tôi nghĩ rằng, ít nhất như một bảo chứng cho lòng quý trọng của tôi, bổn phận của tôi là dâng lên ngài các Bình luận của tôi về hai Thư của Phao-lô. Tôi cũng không chọn ngẫu nhiên món quà mình sẽ dâng, mà, bằng sự phán đoán của mình, đã chọn điều dường như phù hợp nhất với tôi. Ở đây Phao-lô khuyên Ti-mô-thê yêu dấu của mình phải gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng loại giáo lý nào, phải chống lại những thói hư tật xấu và kẻ thù nào, và phải chịu đựng bao nhiêu phiền toái. Ông khuyên Ti-mô-thê đừng nhượng bộ trước khó khăn nào, phải chiến thắng mọi nguy hiểm bằng lòng can đảm, phải kiềm chế bằng thẩm quyền sự phóng túng của những kẻ gian ác, và đừng ban tặng ân huệ vì háo hức muốn được họ ưu ái. Tóm lại, trong hai Thư này chúng ta có sự cai quản chân thật của Hội Thánh được bày ra trước mắt như trong một bức tranh sống động.

Giờ đây, vì để khôi phục Hội Thánh Anh, là Hội Thánh cùng với hầu hết mọi phần khác của thế giới Cơ Đốc, đã bị làm hư hoại thảm thương bởi sự gian ác gây sốc của giáo hoàng chế, ngài đang nỗ lực hết sức dưới sự chỉ đạo của Vua ngài, và vì mục đích đó ngài có nhiều Ti-mô-thê dưới quyền mình, thì cả họ lẫn ngài đều không thể điều hành các công việc thánh của mình cách có lợi hơn là lấy quy tắc được Phao-lô đặt ra ở đây làm mẫu mực. Vì không có điều gì trong các thư ấy mà không áp dụng cao độ cho thời đại của chúng ta, và hầu như không có điều gì cần thiết trong việc xây dựng Hội Thánh mà lại không thể rút ra từ chúng. Tôi tin rằng công lao của tôi sẽ, ít nhất, cung cấp một số trợ giúp; nhưng tôi chọn để điều này được biết qua kinh nghiệm hơn là tôi khoe khoang bằng lời nói. Nếu ngài, Hoàng tử cao quý nhất, chấp thuận nó, tôi sẽ có lý do dồi dào để tự chúc mừng mình; và lòng nhân từ đáng chú ý của ngài không cho phép tôi nghi ngờ rằng ngài sẽ vui lòng đón nhận công việc phục vụ mà tôi nay thực hiện.

Nguyện Chúa, Đấng nắm trong tay các đầu cùng của trái đất, lâu dài duy trì sự an toàn và thịnh vượng của vương quốc Anh, trang điểm cho vị Vua danh tiếng của nó bằng tinh thần hoàng gia, ban cho ngài một lượng dồi dào mọi phước lành, và ban cho ngài ân điển để vui vẻ kiên trì trong hành trình cao quý của ngài, để qua ngài danh tiếng của Ngài càng ngày càng được lan rộng hơn.

Genève, ngày 25 tháng 7 năm 1556.

LUẬN ĐỀ

VỀ

THƯ THỨ NHẤT GỬI TI-MÔ-THÊ

Thư này, đối với tôi, dường như được viết vì lợi ích của người khác hơn là vì lợi ích của Ti-mô-thê, và ý kiến đó sẽ nhận được sự đồng tình của những người cẩn thận xem xét toàn bộ vấn đề. Thật ra, tôi không phủ nhận rằng Phao-lô cũng có ý dạy dỗ và khuyên bảo ông; nhưng quan điểm của tôi về Thư này là, nó chứa đựng nhiều điều mà việc viết ra hẳn đã là thừa thãi, nếu ông chỉ phải đối phó với một mình Ti-mô-thê. Ông là một người trẻ, chưa được khoác lên thẩm quyền đủ để kiềm chế những kẻ ngoan cố nổi lên chống lại ông. Từ những lời Phao-lô dùng, rõ ràng là vào thời đó có một số người vô cùng có khuynh hướng phô trương, và vì lý do đó không sẵn lòng nhượng bộ bất kỳ ai, và cũng cháy bỏng với tham vọng mãnh liệt đến nỗi họ hẳn không bao giờ ngừng quấy rối Hội Thánh, nếu không có một người lớn hơn Ti-mô-thê can thiệp. Cũng rõ ràng là có nhiều điều cần được điều chỉnh tại Ê-phê-sô, và cần sự chấp thuận của Phao-lô, và sự phê chuẩn của danh ông. Vì vậy, sau khi đã định đưa ra lời khuyên cho Ti-mô-thê về nhiều chủ đề, ông đồng thời quyết định khuyên bảo người khác dưới danh của Ti-mô-thê.

Trong chương đầu tiên, ông tấn công một số người tham vọng khoe khoang về việc bàn luận những câu hỏi vô ích. Có thể dễ dàng kết luận rằng họ là người Do Thái, những người, trong khi giả vờ có lòng sốt sắng đối với luật pháp, lại coi thường sự gây dựng, và chỉ chú ý đến những tranh luận phù phiếm. Đó là sự xúc phạm không thể dung thứ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, khi từ đó không rút ra được điều gì có lợi, mà chỉ nhặt nhạnh chất liệu để nói chuyện và lạm dụng cái cớ của nó nhằm mục đích chất gánh nặng lên Hội Thánh bằng những điều tầm thường đáng khinh.

Những sự hư hoại như vậy đã thịnh hành đủ lâu trong giáo hoàng chế; vì thần học kinh viện là gì khác ngoài một mớ hỗn độn khổng lồ của những suy đoán trống rỗng và vô ích? Và trong thời đại của chúng ta cũng có nhiều người, để phô trương sự sắc sảo của mình trong việc xử lý lời Đức Chúa Trời, cho phép mình đùa giỡn với nó theo cùng cách như thể nó là triết học phàm tục. Phao-lô đảm nhận việc hỗ trợ Ti-mô-thê trong việc sửa chữa tật xấu này, và chỉ ra đâu là sự chỉ dẫn chính yếu phải rút ra từ Luật pháp; để rõ ràng rằng những người sử dụng Luật pháp theo cách khác là những kẻ làm hư hoại nó.

Tiếp theo, để thẩm quyền của ông không bị khinh thường, sau khi thừa nhận sự không xứng đáng của mình, đồng thời ông khẳng định bằng những lời cao trọng điều ông đã trở thành nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Cuối cùng ông kết thúc chương bằng một lời đe dọa trang trọng, qua đó ông vừa khẳng định Ti-mô-thê trong giáo lý lành mạnh và lương tâm tốt, vừa làm cho người khác đầy kinh hãi và báo động, bằng cách đưa ra cho họ gương của Hy-mê-nê và A-léc-xăn-đơ.

Trong chương thứ hai, ông truyền lệnh dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện công khai cho mọi người, và đặc biệt cho các hoàng tử và quan chức; và ở đây, nhân tiện, ông cũng đưa ra một nhận xét về lợi ích mà thế gian nhận được từ chính quyền dân sự. Sau đó ông đề cập lý do tại sao chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người; đó là, Đức Chúa Trời, bằng cách bày tỏ cho mọi người Phúc Âm và Đấng Christ là Đấng Trung Gian, cho thấy rằng Ngài muốn mọi người được cứu rỗi; và ông cũng khẳng định tuyên bố này bằng chức sứ đồ của chính mình, là chức vụ đặc biệt được bổ nhiệm cho dân Ngoại. Tiếp theo, ông mời gọi mọi người, dù họ ở quốc gia hay nơi cư trú nào, cầu nguyện với Đức Chúa Trời; và nhân cơ hội để truyền dạy sự khiêm tốn và sự phục tùng mà phụ nữ phải duy trì trong buổi nhóm thánh.

Trong chương thứ ba, sau khi tuyên bố sự xuất sắc của chức vụ trưởng lão, ông phác họa một trưởng lão chân thật, và liệt kê các phẩm chất cần có nơi người ấy. Tiếp theo, ông mô tả các phẩm chất của các chấp sự, và của vợ của cả chấp sự lẫn trưởng lão. Và để Ti-mô-thê có thể siêng năng và lương tâm hơn trong việc tuân giữ mọi điều, ông nhắc nhở ông rằng được làm việc trong sự cai quản “Hội Thánh, là nhà của Đức Chúa Trời, và là trụ cột của chân lý” có nghĩa là gì. Cuối cùng, ông đề cập điểm chính và nền tảng của mọi giáo lý thiên thượng — điều liên quan đến Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; so với điều đó, mọi điều khác, mà ông nhận thấy những người tham vọng hoàn toàn tận hiến cho chúng, đều phải được coi là không có giá trị.

Về những gì tiếp theo, ở đầu chương thứ tư, các giáo lý sai lầm về việc cấm kết hôn và các loại thực phẩm khác nhau, cùng những truyện ngụ ngôn phi lý trái ngược với giáo lý này, bị ông lên án nghiêm khắc. Tiếp theo, ông thêm rằng ông và mọi người thiện lành, những người giữ giáo lý này, không có đối thủ nào ngoài những người không thể chịu đựng việc con người đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Ở cuối chương, ông lại củng cố Ti-mô-thê bằng một lời khuyên mới.

Trong chương thứ năm, sau khi khuyến nghị sự khiêm tốn và dịu dàng trong lời quở trách, ông lý luận về các góa phụ, những người vào thời đó được nhận vào công việc phục vụ của Hội Thánh. Ông truyền lệnh họ không được tiếp nhận bừa bãi, mà chỉ những người, sau khi đã được chứng minh trong suốt cuộc đời mình, đã đến sáu mươi tuổi, và không có ràng buộc gia đình. Từ đó ông chuyển sang các trưởng lão, và giải thích họ phải cư xử như thế nào, cả trong cách sống và trong việc thực thi kỷ luật. Giáo lý này Sứ đồ đóng ấn bằng một lời thề trang trọng, và lại cấm ông tiếp nhận bất kỳ ai vào chức vụ trưởng lão một cách hấp tấp. [1] Ông khuyên ông uống rượu, thay vì nước, để bảo vệ sức khỏe. Ở cuối chương, ông khuyên ông hoãn việc tuyên án đối với những vi phạm kín giấu.

Trong chương thứ sáu, ông đưa ra chỉ dẫn liên quan đến bổn phận của các đầy tớ, và nhân cơ hội tấn công dữ dội các giáo viên giả, những người, bằng cách tranh luận về những suy đoán không có lợi, háo hức vì lợi lộc hơn là vì sự gây dựng, và cho thấy rằng lòng tham lam là một tai họa chết người nhất. Sau đó ông trở lại một lời truyền dạy trang trọng tương tự như trước, để những lời khuyên ông nay đưa ra cho Ti-mô-thê không trở nên vô hiệu. Cuối cùng, sau khi đã lưu ý thoáng qua về sự giàu có, ông lại cấm Ti-mô-thê vướng vào những giáo lý vô ích.

Về dòng chữ Hy Lạp thông thường, ghi rằng Thư này được viết từ Lao-đi-xê, tôi không đồng ý với nó; vì vì Phao-lô, khi viết cho người Cô-lô-se trong lúc ông là tù nhân, khẳng định rằng ông chưa bao giờ nhìn thấy người Lao-đi-xê, những người giữ ý kiến mà tôi bác bỏ buộc phải tạo ra hai Lao-đi-xê ở Tiểu Á, dù các nhà sử học chỉ đề cập một. Ngoài ra, khi Phao-lô đi vào Ma-xê-đoan, ông để Ti-mô-thê ở lại Ê-phê-sô, như ông tuyên bố rõ ràng. Ông viết Thư này hoặc trên đường đi, trước khi ông đến đó, hoặc sau khi đã trở về từ chuyến đi. Giờ đây Lao-đi-xê rõ ràng ở khoảng cách xa Ma-xê-đoan hơn Ê-phê-sô; và không có khả năng Phao-lô, trên đường trở về, đã đi đến Lao-đi-xê, bỏ qua Ê-phê-sô, đặc biệt vì có nhiều lý do thúc giục ông đến thăm nó; và vì vậy tôi nghĩ rằng ông đã viết nó từ một nơi khác nào đó. Nhưng đây không phải là vấn đề quan trọng đến mức tôi muốn tranh luận với những người có ý kiến ngược lại. Hãy để mỗi người làm theo phán đoán của mình. Tôi chỉ chỉ ra điều mà — ít nhất theo ý kiến của tôi — có khả năng hơn.

[Chú thích 1: “En l'estat de prestrise, c'est a dire du ministers.” — “Vào chức vụ trưởng lão, tức là chức vụ mục vụ.” — Người hiệu đính.]

BÌNH LUẬN VỀ

THƯ THỨ NHẤT GỬI TI-MÔ-THÊ

CHƯƠNG 1

I Ti-mô-thê 1:1-4

1. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ theo lệnh của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ, là niềm hy vọng của chúng ta;

2. Gửi Ti-mô-thê, con thật của ta trong đức tin: ân điển, lòng thương xót, và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.

3. Như ta đã nài xin con ở lại Ê-phê-sô, khi ta đi vào Ma-xê-đoan, ta muốn con truyền lệnh cho một số người đừng dạy dỗ khác đi,

4. Cũng đừng chú ý đến những truyện ngụ ngôn và những gia phả không bao giờ chấm dứt, là những điều gây ra tranh luận hơn là sự gây dựng của Đức Chúa Trời, vốn ở trong đức tin: hãy làm như vậy

1 Phao-lô, một sứ đồ Nếu ông chỉ viết cho một mình Ti-mô-thê, thì việc tuyên bố danh xưng này, và duy trì nó theo cách ông làm, hẳn đã không cần thiết. Ti-mô-thê chắc chắn hẳn đã hài lòng chỉ với cái tên; vì ông biết Phao-lô là Sứ đồ của Đấng Christ, và không cần bằng chứng để thuyết phục ông về điều đó, vì ông hoàn toàn sẵn lòng, và đã từ lâu quen thừa nhận điều đó. Vì vậy, ông chủ yếu để mắt đến người khác, những người không sẵn sàng lắng nghe ông như vậy, hoặc không dễ dàng tin lời ông. Vì lợi ích của những người như vậy, để họ không coi nhẹ điều ông viết, ông khẳng định rằng ông là “một Sứ đồ của Đấng Christ.”

Theo Sự Bổ Nhiệm của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ Ông khẳng định chức sứ đồ của mình bằng sự bổ nhiệm hay lệnh truyền của Đức Chúa Trời; vì không ai có thể tự mình trở thành sứ đồ, nhưng người mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm là sứ đồ chân thật, và xứng đáng với vinh dự đó. Ông cũng không chỉ nói rằng ông nợ chức sứ đồ của mình cho Đức Chúa Trời Cha, mà còn quy nó cho Đấng Christ nữa; và, thật vậy, trong sự cai quản Hội Thánh, Cha không làm gì ngoài qua Con, và vì vậy cả hai cùng hành động với nhau.

Ông gọi Đức Chúa Trời là Cứu Chúa, một danh hiệu mà ông thường quen gán cho Con hơn; nhưng nó cũng thuộc về Cha, vì chính Ngài là Đấng đã ban Con cho chúng ta. Vì vậy, vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho Ngài một cách chính đáng. Vì làm sao chúng ta được cứu rỗi? Đó là vì Cha đã yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài quyết định cứu chuộc và cứu rỗi chúng ta qua Con. Ông gọi Đấng Christ là niềm hy vọng của chúng ta; và cách gọi này áp dụng nghiêm ngặt cho Ngài; vì chúng ta chỉ bắt đầu có hy vọng tốt lành khi chúng ta nhìn vào Đấng Christ, vì chỉ trong Ngài mới ngự mọi điều mà sự cứu rỗi của chúng ta dựa vào.

2 Gửi Ti-mô-thê, con thật của ta Lời khen này bày tỏ sự ca ngợi không nhỏ. Phao-lô muốn nói bằng điều đó rằng ông thừa nhận Ti-mô-thê là con thật chứ không phải con hoang, và muốn người khác thừa nhận ông như vậy; và ông thậm chí còn tán dương Ti-mô-thê theo cùng cách như thể ông là một Phao-lô khác. Nhưng điều này làm sao phù hợp với lệnh truyền do Đấng Christ đưa ra, (Ma-thi-ơ 23:9,) “Đừng gọi bất kỳ ai trên đất là cha của các ngươi?”

Hay nó làm sao phù hợp với tuyên bố của Sứ đồ,

“Dù các ngươi có nhiều cha theo xác thịt, nhưng chỉ có Một Đấng là Cha của các linh hồn.” (I Cô-rinh-tô 4:15; Hê-bơ-rơ 12:9.) [2]

Tôi trả lời, trong khi Phao-lô tuyên bố cho mình danh xưng cha, ông làm điều đó theo cách không lấy đi hay làm giảm phần nhỏ nhất nào của vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời. (Hê-bơ-rơ 12:9.) Có một câu tục ngữ thông thường “Điều được đặt dưới một điều khác không mâu thuẫn với nó.” Tên cha, áp dụng cho Phao-lô, liên quan đến Đức Chúa Trời, thuộc loại này. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha của mọi người trong đức tin, vì Ngài tái sinh tất cả chúng ta bằng lời Ngài, và bằng quyền năng của Đức Thánh Linh, và vì không ai ngoài Ngài ban đức tin. Nhưng những người Ngài vui lòng sử dụng làm mục sư của Ngài cho mục đích đó, cũng được phép chia sẻ vinh dự với Ngài, trong khi, đồng thời, Ngài không chia tay với bất cứ điều gì thuộc về chính Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, nói một cách nghiêm ngặt, là Cha thuộc linh của Ti-mô-thê; nhưng Phao-lô, người là mục sư của Đức Chúa Trời trong việc sinh ra Ti-mô-thê, tuyên bố danh hiệu này, bằng điều có thể gọi là quyền phụ thuộc.

Ân điển, lòng thương xót, sự bình an. Về từ lòng thương xót, ông đã rời bỏ thói quen thông thường của mình khi đưa nó vào, có lẽ bị thúc đẩy bởi tình cảm phi thường dành cho Ti-mô-thê. Ngoài ra, ông không tuân theo thứ tự chính xác; vì ông đặt lên trước điều đáng lẽ phải ở cuối, đó là ân điển tuôn chảy từ lòng thương xót. Vì lý do tại sao Đức Chúa Trời lúc đầu tiếp nhận chúng ta vào ân huệ và tại sao Ngài yêu thương chúng ta là, vì Ngài có lòng thương xót. Nhưng việc đề cập nguyên nhân sau kết quả, vì mục đích giải thích, không phải là điều bất thường. Về các từ ân điển và sự bình an, chúng ta đã nói trong những dịp khác.

3. Như ta đã nài xin con Hoặc cú pháp bị lược bỏ, hoặc tiểu từ hina là thừa; và trong cả hai trường hợp ý nghĩa sẽ rõ ràng. [3] Trước tiên, ông nhắc nhở Ti-mô-thê vì sao ông được nài xin ở lại Ê-phê-sô. Ông đã chia tay với một người bạn đồng hành yêu dấu và trung tín như vậy với sự miễn cưỡng lớn, và qua sự cần thiết khó khăn, để ông có thể lao nhọc giữ phần của người đại diện cho ông, là phần mà không người nào khác có đủ khả năng lấp đầy; và, vì vậy, Ti-mô-thê hẳn đã bị kích thích mạnh mẽ bởi sự cân nhắc này, không chỉ không lãng phí thời gian của mình, mà còn cư xử một cách xuất sắc và nổi bật.

Ta muốn con cấm bất kỳ ai. Như vậy, bằng cách suy luận, ông khuyên ông chống lại các giáo viên giả đã làm hư hoại giáo lý thuần khiết. Trong lệnh truyền đưa ra cho Ti-mô-thê, để chiếm vị trí của ông tại Ê-phê-sô, chúng ta phải quan sát sự lo lắng thánh của Sứ đồ; vì trong khi ông lao nhọc rất nhiều để thu thập nhiều Hội Thánh, ông đã không để các Hội Thánh trước đó thiếu một mục sư. Và thật vậy, như một tác giả cổ xưa nhận xét, “Giữ gìn điều đã đạt được không phải là đức hạnh nhỏ hơn việc tạo ra những thành quả mới.” Từ cấm biểu thị quyền năng; vì Phao-lô muốn trang bị cho ông quyền năng để kiềm chế người khác.

Đừng dạy dỗ khác đi Từ Hy Lạp (heterodidaskalein) mà Phao-lô sử dụng, là một từ ghép, và, vì vậy, có thể được dịch là, “dạy dỗ khác đi,” hoặc theo một phương pháp mới, hoặc, “dạy một giáo lý khác.” Bản dịch do Erasmus đưa ra, (sectari,) “tuân theo,” không làm tôi hài lòng; vì nó có thể được hiểu là áp dụng cho người nghe. Giờ đây Phao-lô muốn nói đến những người, vì tham vọng, đã đưa ra một giáo lý mới.

Nếu chúng ta đọc nó là, “dạy dỗ khác đi,” ý nghĩa sẽ rộng hơn; vì bằng cách diễn đạt này ông sẽ cấm Ti-mô-thê cho phép bất kỳ hình thức dạy dỗ mới nào được đưa vào, mà không phù hợp với giáo lý chân thật và thuần khiết ông đã dạy. Như vậy, trong Thư Thứ Hai, ông khuyến nghị hupotuposis, [4] tức là, một bức tranh sống động về giáo lý của ông. (II Ti-mô-thê 1:13.) Vì, như chân lý của Đức Chúa Trời là một, thì cũng chỉ có một cách dạy dỗ đơn giản về nó, không có trang trí giả tạo, và mang tính uy nghi của Đức Thánh Linh hơn là sự phô trương của hùng biện con người. Bất kỳ ai rời bỏ điều đó, đều làm biến dạng và làm hư hoại chính giáo lý; và, vì vậy, “dạy dỗ khác đi,” phải liên quan đến hình thức.

Nếu chúng ta đọc nó là, “dạy điều gì khác,” nó sẽ liên quan đến nội dung. Tuy nhiên, điều đáng quan sát là, chúng ta gọi là một giáo lý khác không chỉ điều công khai trái ngược với giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, mà còn mọi điều hoặc làm hư hoại Phúc Âm thuần khiết bằng những phát minh mới và vay mượn, hoặc làm mờ nó bằng những suy đoán không tin kính. Vì mọi phát minh của con người đều là bấy nhiêu sự hư hoại của Phúc Âm; và những người đùa giỡn với Kinh Thánh, như những người không tin kính quen làm, đến nỗi biến Cơ Đốc giáo thành một hành động phô trương, sẽ làm tối Phúc Âm. Vì vậy, cách dạy dỗ của người ấy hoàn toàn trái ngược với lời Đức Chúa Trời, và với sự thuần khiết của giáo lý mà Phao-lô truyền cho người Ê-phê-sô phải tiếp tục giữ.

4 Và đừng chú ý đến những truyện ngụ ngôn Ông áp dụng thuật ngữ “truyện ngụ ngôn,” theo ý kiến của tôi, không chỉ cho những điều dối trá được bịa đặt, mà còn cho những điều tầm thường hay ngu xuẩn không có sự vững chắc; vì có thể một điều gì đó không sai lại vẫn có thể là ngụ ngôn. Theo nghĩa này, Suetonius nói về lịch sử ngụ ngôn, [5] và Livy sử dụng từ fabulari, “kể truyện ngụ ngôn,” như biểu thị lời nói vô ích và ngu xuẩn. Và, chắc chắn, từ muthos, (mà Phao-lô sử dụng ở đây,) tương đương với từ Hy Lạp phluaria, tức là, “những điều tầm thường.” Hơn nữa, bằng cách đưa ra một loại làm ví dụ, ông đã loại bỏ mọi nghi ngờ; vì các tranh luận về gia phả được ông liệt kê trong số truyện ngụ ngôn, không phải vì mọi điều có thể nói về chúng đều là hư cấu, mà vì nó vô ích và không có lợi.

Vì vậy, đoạn này có thể được giải thích như sau: — “Đừng để họ chú ý đến những truyện ngụ ngôn có tính chất và mô tả như gia phả thuộc về.” Và đó thật sự là lịch sử ngụ ngôn mà Suetonius nói đến, và ngay cả trong giới các nhà ngữ pháp, luôn bị những người có phán đoán lành mạnh chế giễu một cách chính đáng; vì không thể không coi là lố bịch sự tò mò mà, bỏ qua kiến thức hữu ích, dành cả đời để xem xét gia phả của Achilles và Ajax, và lãng phí sức lực của mình để đếm các con trai của Priam. Nếu điều này không được chịu đựng trong kiến thức trẻ con, nơi có chỗ cho điều mang lại niềm vui, thì trong sự khôn ngoan thiên thượng nó còn không thể chịu đựng hơn bao nhiêu nữa [6]?

Và những gia phả không có hồi kết [7] Ông gọi chúng là vô tận, vì sự tò mò hư vô không có giới hạn, mà liên tục rơi từ mê cung này sang mê cung khác.

Vốn gây ra tranh luận Ông phán đoán giáo lý bằng trái của nó; vì mọi điều không gây dựng đều phải bị bác bỏ, dù nó không có lỗi nào khác; và mọi điều không có ích gì ngoài việc gây ra tranh cãi, phải bị lên án gấp đôi. Và tất cả những câu hỏi tinh vi mà những người tham vọng rèn luyện khả năng của mình đều như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng, mọi giáo lý phải được thử nghiệm bằng quy tắc này, để những giáo lý góp phần vào sự gây dựng có thể được chấp thuận, và những giáo lý tạo cơ sở cho những tranh luận không có lợi có thể bị bác bỏ như không xứng đáng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nếu phép thử này đã được áp dụng trong nhiều thế kỷ, mặc dù tôn giáo đã bị vấy bẩn bởi nhiều sai lầm, ít nhất nghệ thuật tranh luận ma quỷ đó, đã đạt được danh xưng Thần học Kinh viện, hẳn đã không thịnh hành đến mức độ lớn như vậy. Vì thần học đó chứa đựng gì ngoài những tranh cãi hay những suy đoán vô ích, từ đó không rút ra được lợi ích nào? Theo đó, một người càng học nhiều về nó, chúng ta càng phải coi người ấy càng khốn khổ. Tôi biết những lời bào chữa có vẻ hợp lý mà người ta dùng để bảo vệ nó, nhưng chúng sẽ không bao giờ chứng minh được rằng Phao-lô đã nói sai khi lên án mọi điều thuộc loại đó.

Hơn là sự gây dựng của Đức Chúa Trời. [8] Những sự tinh vi thuộc loại mô tả này gây dựng trong sự kiêu ngạo, và gây dựng trong sự hư vô, nhưng không phải trong Đức Chúa Trời. Ông gọi nó là “sự gây dựng của Đức Chúa Trời,” hoặc vì Đức Chúa Trời chấp thuận nó, hoặc vì nó phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. [9]

Vốn ở trong đức tin. Tiếp theo ông cho thấy sự gây dựng này ở trong đức tin; và bằng thuật ngữ này ông không loại trừ tình yêu đối với người lân cận, hoặc sự kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc sự ăn năn; vì tất cả những điều này là gì ngoài trái của “đức tin” vốn luôn sản sinh sự kính sợ Đức Chúa Trời? Biết rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều được lập trên đức tin mà thôi, vì vậy ông coi việc đề cập “đức tin,” mà mọi điều còn lại đều phụ thuộc vào đó, là đủ.

[Chú thích 2: Tác giả của chúng ta, khi trích dẫn theo trí nhớ, pha trộn hai đoạn, không hoàn toàn chính xác, nhưng vẫn truyền đạt ý nghĩa chân thật của cả hai. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 3: “Cấu trúc ở đây quanh co và bị lược bỏ. Poreuomenos eis Makedonian phải được xây dựng giữa kathos và parekalesa, và mệnh đề mở đầu tại kathos không có mệnh đề chính của nó, houtos, là điều phải được bổ sung. Phương pháp đơn giản và tự nhiên nhất là hiểu houto kai nun parakalo.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 4: “Il ne recommande pas simplement a Timothee de retener sa doctrine, mais il use d'un mot qui signifie le vray patron, ou vif portraict d'icelle.” — “Ông không chỉ khuyên Ti-mô-thê giữ lấy giáo lý của ông, mà còn sử dụng một từ biểu thị mẫu mực chân thật hay bức chân dung sống động của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 5: “Et c'est en ceste signification que Suetone, en la vie de Tibere, dit que cest empereur la s'amusoit fort a l'histoire fabuleuse.” — “Và theo nghĩa này Suetonius, trong tiểu sử của Tiberius, nói rằng vị hoàng đế đó rất thích thú với lịch sử ngụ ngôn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 6: “Ở đây chúng ta thấy rõ hơn, rằng Phao-lô không chỉ lên án trong đoạn này các giáo lý hoàn toàn sai lầm, và chứa đựng một số lời phạm thượng, mà còn mọi suy đoán vô ích khiến các tín hữu quay khỏi sự đơn giản thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đó là điều Phao-lô bao gồm dưới từ ‘truyện ngụ ngôn,’ vì ông không chỉ muốn nói đến những điều dối trá cố ý và rõ ràng, mà còn mọi điều không có ích lợi, và điều này được ngụ ý trong từ ông sử dụng. Vậy, Phao-lô gạt bỏ điều gì trong đoạn này? Mọi cuộc tra hỏi tò mò, mọi suy đoán chỉ phục vụ việc làm phiền và làm khổ tâm trí, hoặc trong đó không có gì ngoài vẻ phô trương và trình diễn hào nhoáng, và không thúc đẩy sự cứu rỗi của những người nghe chúng. Điều này phải được ghi nhớ cẩn thận, vì sau này chúng ta sẽ thấy lý do tại sao Phao-lô nói về chúng theo cách này là, vì lời Đức Chúa Trời phải có lợi. (II Ti-mô-thê 3:16.) Mọi người không áp dụng lời Đức Chúa Trời vào lợi ích và lợi thế tốt đều là những kẻ khinh thường và làm sai lệch giáo lý tốt.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 7: “‘Aperantos đúng ra có nghĩa là không thể chấm dứt. Do đó cũng có một ý nghĩa ngụ ý về điều không có lợi. Điều này, thật vậy, một số người, nhưng tôi nghĩ là không sáng suốt, biến thành ý nghĩa chính.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 8: “Hơn là sự gây dựng tin kính,” — Bản dịch tiếng Anh. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 9: “Từ gây dựng này khá quen thuộc trong Kinh Thánh, nhưng không phải ai cũng hiểu. Để hiểu cho đúng, chúng ta hãy lưu ý rằng đây là một hình ảnh so sánh được đặt ra trước mặt chúng ta; vì chúng ta phải là đền thờ của Đức Chúa Trời, bởi Ngài muốn ngự trong chúng ta. — Những người tăng trưởng cách đúng đắn, tức là trong đức tin, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết của đời sống, thì được gọi là được gây dựng; nghĩa là, Đức Chúa Trời xây dựng họ để làm đền thờ của Ngài, và muốn ngự trong họ; và cũng để chúng ta cùng nhau hợp thành một đền thờ của Đức Chúa Trời, vì mỗi người chúng ta là một viên đá của đền thờ ấy. Như vậy, khi mỗi người chúng ta được dạy dỗ kỹ càng về bổn phận của mình, và khi tất cả chúng ta đều hiệp nhất trong tình huynh đệ thánh khiết, bấy giờ chúng ta sẽ được gây dựng trong Đức Chúa Trời. Quả thật, đôi khi người ta cũng có thể được gây dựng trong sự kiêu ngạo: như chúng ta thấy những kẻ vui thích với những tưởng tượng hư không của mình, và giương cánh ra, và phồng mình lên như con cóc, tưởng rằng mình đã được gây dựng tốt đẹp lắm. Than ôi! Đó là một công trình xây dựng nghèo nàn biết bao! Nhưng Phao-lô nói rõ rằng chúng ta phải được gây dựng theo Đức Chúa Trời. Qua đó ông cho thấy rằng khi chúng ta được dạy dỗ để hầu việc Đức Chúa Trời, để dâng lên Ngài sự thờ phượng tinh sạch, để đặt mọi lòng tin cậy nơi Ngài, thì đó là sự gây dựng mà chúng ta phải nhắm tới; và mọi giáo lý có khuynh hướng ấy đều là tốt lành và thánh khiết, và phải được tiếp nhận; nhưng mọi điều trái ngược với sự gây dựng ấy đều phải bị bác bỏ, không cần tranh luận thêm nữa: không cần phải tra xét lâu hơn nữa. Và vì sao điều nọ điều kia phải bị bác bỏ? Vì nó không góp phần vào sự gây dựng của Đức Chúa Trời.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 1:5-11

5. Vả, mục đích của điều răn là tình yêu thương xuất phát từ lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin không giả hình:

6. Có mấy kẻ đã lạc khỏi những điều ấy mà quay sang lời nói hư không,

7. Muốn làm thầy dạy luật pháp; song chẳng hiểu điều mình nói, cũng chẳng hiểu điều mình quả quyết.

8. Nhưng chúng ta biết luật pháp là tốt, nếu người ta dùng nó cách hợp pháp;

9. Biết điều này, rằng luật pháp không đặt ra cho người công chính, nhưng cho kẻ vô luật pháp và kẻ bất tuân, cho kẻ không tin kính và kẻ có tội, cho kẻ không thánh khiết và kẻ phàm tục, cho kẻ giết cha và giết mẹ, cho kẻ sát nhân,

10. Cho kẻ dâm loạn, cho kẻ giao hợp với nam giới, cho kẻ bắt cóc người, cho kẻ nói dối, cho kẻ thề dối, và nếu có điều gì khác nghịch với giáo lý lành mạnh;

11. Theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, là Phúc Âm đã giao phó cho ta.

Những kẻ vô nguyên tắc mà Ti-mô-thê phải đối phó đã khoe khoang rằng luật pháp đứng về phía họ, vì vậy Phao-lô đón trước, và cho thấy luật pháp chẳng hề ủng hộ họ, mà thậm chí còn chống lại họ, và nó hoàn toàn phù hợp với Phúc Âm mà ông đã dạy. Cách bênh vực mà họ dựng lên không khác gì cách bênh vực được viện dẫn bởi những người ngày nay đem lời của Đức Chúa Trời ra tra tấn. Họ bảo chúng ta rằng chúng ta chẳng nhắm điều gì khác ngoài việc phá hủy thần học thánh khiết, như thể chỉ riêng họ ấp ủ thần học ấy trong lòng mình. Họ nói về luật pháp theo cách khiến Phao-lô trở nên đáng ghét. Và ông đáp lại thế nào? Để xua tan những đám khói ấy, [10] ông thẳng thắn bước ra, bằng cách đón trước, và chứng minh rằng giáo lý của ông hoàn toàn hòa hợp với luật pháp, và rằng luật pháp bị lạm dụng một cách cùng cực bởi những kẻ dùng nó cho bất kỳ mục đích nào khác. Cũng vậy, khi ngày nay chúng ta định nghĩa thần học chân thật nghĩa là gì, thì rõ ràng chúng ta mong muốn khôi phục điều đã bị những kẻ phù phiếm ấy xé nát và làm biến dạng cách thảm hại, những kẻ, phồng lên bởi danh hiệu rỗng tuếch là nhà thần học, chẳng biết gì ngoài những điều phù phiếm nhạt nhẽo và vô nghĩa. Điều răn ở đây được dùng để chỉ luật pháp, bằng cách lấy một phần thay cho toàn thể.

Tình yêu thương xuất phát từ lòng trong sạch Nếu luật pháp phải được hướng tới mục đích này, để chúng ta được dạy dỗ trong tình yêu thương, là điều xuất phát từ đức tin và lương tâm tốt, thì ngược lại, những kẻ biến việc giảng dạy luật pháp thành những vấn đề tò mò là những người giải thích luật pháp cách gian ác. Ngoài ra, việc từ tình yêu thương ở đoạn này được hiểu là liên quan đến cả hai bảng luật pháp, hay chỉ liên quan đến bảng thứ hai, cũng không mấy quan trọng. Chúng ta được truyền dạy phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình; nhưng khi Kinh Thánh nói về tình yêu thương, nó thường bị giới hạn ở phần thứ hai hơn. Trong trường hợp hiện tại, tôi sẽ không ngần ngại hiểu nó là tình yêu thương đối với cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận, nếu Phao-lô chỉ dùng riêng từ tình yêu thương; nhưng khi ông thêm vào “đức tin, và lương tâm tốt, và lòng trong sạch,” thì cách giải thích tôi sắp đưa ra sẽ không trái với ý định của ông, và sẽ rất phù hợp với mạch văn của đoạn này. Tóm tắt của luật pháp là như vầy: chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng đức tin chân thật và lương tâm trong sạch, và chúng ta yêu thương lẫn nhau. Bất cứ ai lìa bỏ điều này đều làm hư hoại luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách bẻ cong nó sang một mục đích khác.

Nhưng ở đây nảy sinh một nghi vấn, rằng Phao-lô dường như coi trọng “tình yêu thương” hơn “đức tin.” Tôi đáp rằng, những người có ý kiến như vậy lập luận một cách quá ấu trĩ; vì, nếu tình yêu thương được nhắc đến trước, thì nó không vì thế mà giữ hàng vinh dự thứ nhất, bởi Phao-lô cũng cho thấy rằng nó bắt nguồn từ đức tin. Nay, nguyên nhân chắc chắn đi trước kết quả của nó. Và nếu chúng ta cân nhắc cẩn thận toàn bộ mạch văn, thì điều Phao-lô nói có cùng ý nghĩa như thể ông đã nói: “Luật pháp được ban cho chúng ta với mục đích này, để nó dạy dỗ chúng ta trong đức tin, là mẹ của lương tâm tốt và của tình yêu thương.” Vậy chúng ta phải bắt đầu với đức tin, chứ không phải với tình yêu thương.

“Lòng trong sạch” và “lương tâm tốt” không khác nhau nhiều lắm. Cả hai đều xuất phát từ đức tin; vì, về lòng trong sạch, Kinh Thánh nói rằng “Đức Chúa Trời làm sạch lòng bởi đức tin.” (Công Vụ 15:9.) Về lương tâm tốt, Phi-e-rơ tuyên bố rằng nó được đặt nền trên sự sống lại của Đấng Christ. (I Phi-e-rơ 3:21.) Từ đoạn này chúng ta cũng học biết rằng không có tình yêu thương chân thật ở nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự ngay thẳng của lương tâm.

Cũng đáng lưu ý rằng ông thêm một tính từ cho mỗi điều trong số đó; [11] vì, không gì thông thường hơn, mà cũng không gì dễ dàng hơn, là khoe khoang về đức tin và lương tâm tốt. Nhưng có mấy ai chứng minh bằng hành động của mình rằng họ không có chút giả hình nào! Đặc biệt, thật thích hợp để lưu ý tính từ ông ban cho “đức tin,” khi ông gọi nó là đức tin không giả hình; qua đó ông muốn nói rằng sự xưng nhận đức tin là không thành thật, khi chúng ta không nhận thấy một lương tâm tốt, và khi tình yêu thương không được bày tỏ. Nay, vì sự cứu rỗi của con người đặt trên đức tin, và vì sự thờ phượng trọn vẹn Đức Chúa Trời đặt trên đức tin, lương tâm tốt và tình yêu thương, nên chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Phao-lô làm cho tóm tắt của luật pháp gồm có những điều ấy.

6 Có mấy kẻ đã lạc khỏi những điều ấy Ông tiếp tục theo đuổi hình ảnh ẩn dụ về một mục đích hay đích điểm; vì động từ astochein, mà phân từ của nó được dùng ở đây, có nghĩa là lầm lạc hay đi chệch khỏi một dấu đích. [12]

Đã quay sang lời nói hư không Đây là một đoạn đáng chú ý, trong đó ông lên án là “lời nói hư không” [13] mọi giáo lý không nhắm tới đích điểm duy nhất này, và đồng thời chỉ ra rằng những quan điểm và tư tưởng của mọi kẻ nhắm tới bất kỳ mục đích nào khác đều tan biến đi. Quả thật, có thể những điều phù phiếm vô ích được nhiều người ngưỡng mộ; nhưng lời tuyên bố của Phao-lô vẫn không lay chuyển, rằng mọi điều không gây dựng trong sự tin kính đều là mataiologia, [14] “lời nói hư không.” Vậy chúng ta phải hết sức cẩn thận để không tìm kiếm điều gì trong lời thánh khiết và thiêng liêng của Đức Chúa Trời ngoài sự gây dựng vững chắc, kẻo nếu không, Ngài sẽ giáng trên chúng ta hình phạt nặng nề vì đã lạm dụng lời ấy.

7 Muốn làm thầy dạy luật pháp Ông không quở trách những kẻ công khai tấn công sự dạy dỗ của luật pháp, nhưng là những kẻ khoe khoang mình thuộc hàng thầy dạy luật pháp. Ông khẳng định rằng những người như vậy không có sự hiểu biết, vì họ làm hao mòn năng lực của mình một cách vô ích bằng những vấn đề tò mò. Và, đồng thời, ông quở trách sự kiêu ngạo của họ bằng cách thêm vào, —

Về những điều họ quả quyết, vì sẽ không tìm thấy ai táo bạo hơn trong việc phát biểu liều lĩnh về những vấn đề xa lạ với mình hơn các thầy dạy những chuyện hoang đường như vậy. Ngày nay chúng ta thấy các trường phái của Sorbonne tuyên bố những quyết định đầy thẩm quyền của họ với sự kiêu ngạo và ngạo mạn biết bao. Và về những đề tài nào? Về những điều hoàn toàn ẩn khuất khỏi tâm trí con người — những điều mà không một lời nào trong Kinh Thánh, và không một sự mặc khải nào, từng cho chúng ta biết. Họ khẳng định về Luyện ngục của họ [15] với sự táo bạo lớn hơn cả về sự sống lại của người chết. Về những bịa đặt của họ về sự cầu thay của các thánh đồ, nếu chúng ta khôngถือ chúng là một lời sấm không thể nghi ngờ, họ kêu lên rằng toàn bộ tôn giáo đã bị đảo lộn. Tôi sẽ nói gì về những mê cung mênh mông của họ về các phẩm trật trên trời, các mối quan hệ, và những bịa đặt tương tự? Đó là một vấn đề không có hồi kết. Sứ đồ tuyên bố rằng trong tất cả những điều này, điều được nói trong một câu tục ngữ cổ xưa quen thuộc đã được ứng nghiệm,

“Sự dốt nát thì liều lĩnh;” như ông nói rằng, “bị tâm trí xác thịt của mình làm cho phồng lên, họ xâm nhập vào những điều họ không biết.” (Cô-lô-se 2:18.)

8 Nhưng chúng ta biết luật pháp là tốt Ông lại đón trước lời vu khống mà họ chất lên ông; vì, mỗi khi ông chống lại sự phô trương trống rỗng của họ, họ nắm lấy tấm khiên này để tự vệ: “Thế thì sao? Ông muốn luật pháp bị chôn vùi, và bị xóa khỏi ký ức của con người sao?” Để đẩy lui lời vu khống này, Phao-lô thừa nhận rằng “luật pháp là tốt,” nhưng khẳng định rằng chúng ta buộc phải sử dụng nó cách hợp pháp. Ở đây ông lập luận từ việc dùng các từ cùng gốc; vì từ hợp pháp (legitimus) bắt nguồn từ từ luật pháp (lex). Nhưng ông còn đi xa hơn, và cho thấy luật pháp hoàn toàn phù hợp với giáo lý mà nó dạy; và ông thậm chí còn hướng luật pháp chống lại họ.

9 Rằng luật pháp không đặt ra cho người công chính Sứ đồ không có ý lập luận về toàn bộ chức năng của luật pháp, nhưng xem xét nó trong mối liên hệ với con người. Thường xảy ra rằng những kẻ muốn được coi là những người nhiệt thành nhất đối với luật pháp lại chứng tỏ bằng toàn bộ đời sống của mình rằng họ là những kẻ khinh thường luật pháp nhất. Một ví dụ đáng chú ý và nổi bật về điều này được tìm thấy ở những kẻ duy trì sự công chính bởi việc làm và bênh vực ý chí tự do. Họ liên tục có những lời này trong miệng: “Sự thánh khiết trọn vẹn, các công đức, các sự đền tội;” nhưng toàn bộ đời sống của họ kêu lên chống lại họ, rằng họ gian ác và không tin kính một cách quá quắt, rằng họ khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng mọi cách có thể, và không sợ hãi mà coi thường sự phán xét của Ngài. Họ ca ngợi bằng những lời cao vời sự lựa chọn tự do giữa điều thiện và điều ác; nhưng họ công khai cho thấy, qua hành động của mình, rằng họ là nô lệ của Sa-tan, và bị hắn giữ chặt nhất trong xiềng xích nô lệ.

Có những đối thủ như vậy, để kiềm chế sự ngạo mạn kiêu căng của họ, Phao-lô tranh luận rằng luật pháp, như thể, là thanh gươm của Đức Chúa Trời để giết họ; và rằng cả ông lẫn bất kỳ ai giống ông đều không có lý do gì để nhìn luật pháp với sự sợ hãi hay ghê tởm; vì nó không chống lại những người công chính, tức là những người tin kính và những người sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời. Tôi biết rõ rằng một số người học thức rút ra một ý nghĩa khéo léo từ những lời này; như thể Phao-lô đang bàn luận về mặt thần học về bản chất của “luật pháp.” Họ lập luận rằng luật pháp không liên quan gì đến các con cái của Đức Chúa Trời, những người đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh; vì nó không được ban cho những người công chính. Nhưng mối liên hệ trong đó những lời này xuất hiện buộc tôi phải đưa ra một cách giải thích đơn giản hơn cho lời tuyên bố này. Ông lấy làm tiền đề câu nói quen thuộc, rằng “từ những phong tục xấu đã nảy sinh những luật lệ tốt,” và duy trì rằng luật pháp của Đức Chúa Trời được ban ra để kiềm chế sự phóng túng của những kẻ gian ác; bởi những người tự mình là tốt thì không cần đến mệnh lệnh đầy thẩm quyền của luật pháp.

Bây giờ nảy sinh một câu hỏi: “Có người phàm nào không thuộc hạng này không?” Tôi đáp rằng, trong đoạn này Phao-lô ban danh xưng “công chính” cho những người không hoàn toàn trọn vẹn, (vì sẽ không tìm thấy người như vậy,) nhưng là những người, với ước muốn mãnh liệt nhất của lòng mình, nhắm tới điều tốt; đến nỗi ước muốn tin kính đối với họ là một thứ luật pháp tự nguyện, không có động cơ hay sự kiềm chế nào từ một phía khác. Vì vậy ông muốn trấn áp sự trơ trẽn của các đối thủ, những kẻ tự vũ trang bằng danh “luật pháp” để chống lại những người tin kính, là những người mà toàn bộ đời sống của họ thể hiện vai trò thực tế của luật pháp, trong khi chính những đối thủ ấy rất cần luật pháp, nhưng lại chẳng quan tâm mấy đến nó; điều này được bày tỏ rõ ràng hơn qua mệnh đề đối lập. Nếu có ai từ chối thừa nhận rằng Phao-lô đưa ra một lời cáo buộc hàm ý hay gián tiếp chống lại các đối thủ của mình là có tội về những hành vi gian ác mà ông liệt kê, thì người ta vẫn sẽ thừa nhận đó là một sự đẩy lui đơn giản lời vu khống; và nếu họ được thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành chân thành và không giả hình đối với luật pháp, thì lẽ ra họ phải dùng áo giáp của mình để tiến hành chiến tranh với các tội phạm và tội ác, thay vì dùng nó làm cái cớ cho tham vọng và lời nói ngu ngốc của chính mình.

Cho kẻ vô luật pháp và kẻ bất tuân Thay vì “không công chính,” thì sẽ tốt hơn nếu các dịch giả đã dùng từ “vô luật pháp;” vì từ Hy Lạp là anomous, không khác nhiều lắm với từ thứ hai trong mệnh đề, “bất tuân.” Bởi kẻ có tội ông muốn nói những người gian ác, hay những người sống một đời sống thấp hèn và vô đạo đức.

Cho kẻ không tin kính và kẻ phàm tục Những từ này có thể đã được dịch một cách thích hợp là “phàm tục và ô uế;” nhưng tôi không muốn quá khắt khe trong những vấn đề ít quan trọng.

10 Cho kẻ bắt cóc người Từ La-tinh plagium được các tác giả cổ xưa dùng để chỉ việc bắt đi hay dụ dỗ nô lệ của người khác, hay việc bán giả mạo một người tự do. Những ai muốn có thông tin đầy đủ hơn về đề tài này có thể tham khảo các tác giả về luật dân sự, và đặc biệt là về Luật Flavian.

Ở đây Phao-lô lướt qua một số hạng người, bao quát một cách ngắn gọn mọi loại vi phạm. Gốc rễ là sự cứng đầu và nổi loạn; điều ông mô tả bằng hai từ đầu tiên. Kẻ không tin kính và kẻ có tội dường như chỉ những kẻ vi phạm bảng luật thứ nhất và bảng luật thứ hai. Với những kẻ này ông thêm kẻ phàm tục và ô uế, hay những người sống một đời sống thấp hèn và phóng đãng. Chủ yếu có ba cách mà con người làm hại người lân cận của mình, đó là bạo lực, gian lận, và dâm dục, ông lần lượt quở trách ba cách ấy, như có thể dễ dàng thấy. Thứ nhất, ông nói về bạo lực được thể hiện bởi kẻ sát nhân và kẻ giết cha mẹ; thứ hai, ông mô tả sự ô uế đáng xấu hổ; và thứ ba, ông đi xuống đến sự gian lận và các tội ác khác.

Và nếu có điều gì khác nghịch với giáo lý lành mạnh Trong mệnh đề này ông duy trì rằng Phúc Âm của ông chẳng những không chống lại luật pháp, mà còn là một sự xác nhận mạnh mẽ cho luật pháp. Ông tuyên bố rằng bằng sự giảng dạy của mình, ông ủng hộ chính câu tuyên án mà Chúa đã tuyên bố trong luật pháp của Ngài, chống lại “mọi điều nghịch với giáo lý lành mạnh.” Từ đó suy ra rằng những kẻ lìa bỏ Phúc Âm không bám giữ tinh thần của luật pháp, mà chỉ theo đuổi cái bóng của nó mà thôi.

Giáo lý lành mạnh được đặt đối lập với những vấn đề phù phiếm mà về chúng ông nói (I Ti-mô-thê 6:3) rằng các thầy dạy ngu dại đang ở trong một tình trạng không lành mạnh và những vấn đề ấy, vì tác dụng chúng tạo ra, được gọi là bị bệnh. [16]

11 Theo Phúc Âm của vinh hiển Khi gọi nó là “Phúc Âm của vinh hiển,” tức là, “Phúc Âm vinh hiển,” ông quở trách cách gay gắt những kẻ ra sức hạ thấp Phúc Âm, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển của Ngài. Ông nói rõ rằng Phúc Âm đã được giao phó cho ông, để mọi người biết rằng không có Phúc Âm nào khác của Đức Chúa Trời ngoài Phúc Âm mà ông rao giảng; và do đó, mọi chuyện hoang đường mà ông đã quở trách trước đây đều trái ngược với cả luật pháp lẫn Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 10: “Để quét sạch tất cả những gì họ chất đống lên nhằm làm mù mắt những người chất phác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 11: “Ông ban cho mỗi đức hạnh tính từ riêng của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 12: “Ở đây ông dùng một hình ảnh ẩn dụ lấy từ những người bắn cung; vì họ có đích để nhắm tới, và không bắn cách cẩu thả hay vu vơ. Như vậy Phao-lô cho thấy rằng Đức Chúa Trời, khi ban luật pháp cho chúng ta, đã định ban cho chúng ta một con đường chắc chắn, để chúng ta không dễ lạc lối như những kẻ phiêu bạt. Và quả thật, không phải vô cớ mà Môi-se khuyên bảo dân sự: ‘Đây là con đường, hãy đi trong đó,’ như thể ông đã nói rằng con người không biết mình đang ở đâu, cho tới khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn của Ngài cho họ; nhưng bấy giờ họ có một quy tắc không thể sai lầm. — Chúng ta hãy cẩn thận lưu ý rằng Đức Chúa Trời muốn phán với chúng ta theo cách khiến chúng ta không thể lạc đường, miễn là chúng ta lấy Ngài làm Đấng dẫn dắt, vì Ngài sẵn sàng và vui lòng thực hiện chức năng ấy, khi chúng ta không từ chối một ân huệ như vậy. Đây là điều Phao-lô muốn nói bằng hình ảnh ẩn dụ này; như chúng ta được bảo rằng tất cả những ai không lấy làm mục đích cho mình việc nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, để họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha mình, và có thể trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài, và những ai không bước đi với lương tâm tốt, và với lòng trong sạch đối với người lân cận của mình, đều giống như những người đã lang thang và lạc lối.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 13: “Của sự hư không và dối trá.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 14: “Mataiologia ám chỉ những zeteseis vô tận và vô ích được nhắc đến ở I Ti-mô-thê 1:4, và được gọi là kenophonias ở I Ti-mô-thê 6:20; lời nói hư không và trống rỗng này, theo hàm ý, trái ngược với việc thực hiện những bổn phận thực chất.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 15: “Và trong giáo hội Công giáo La Mã, những tín điều nào sẽ được coi là chắc chắn nhất? Thiên sứ nào, hay ma quỷ nào, đã mặc khải cho họ rằng có một Luyện ngục? Họ đã bịa ra nó từ bộ óc của chính mình, và, sau khi đã cố gắng đưa ra một số đoạn Kinh Thánh, cuối cùng họ đã trở nên bối rối, đến nỗi họ không có cách nào bênh vực Luyện ngục của mình, ngoài sự cổ xưa của nó. Nó đây rồi! Nó đã luôn được tin như vậy.’ Đó là nền tảng của đức tin, theo những người Công giáo La Mã học thức. Và rồi chúng ta không được phép nghi ngờ rằng chúng ta phải cầu đến các thánh đồ đã qua đời như những người bênh vực và cầu thay cho chúng ta. Việc đến với Đức Chúa Trời mà không có Thánh Michael, hay Đức Trinh Nữ Maria, hay một thánh đồ nào khác mà Giáo hoàng sẽ đưa vào lịch của ông cho dịp ấy, làm người dẫn đường cho chúng ta, thì sẽ chẳng ích gì. Và vì sao? Dựa trên cơ sở nào? Liệu họ có tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh một lời nào, một âm tiết nào, để cho thấy rằng các tạo vật, tức là những người đã qua đời, cầu thay cho chúng ta không? Vì trong thế giới này chúng ta phải cầu nguyện cho nhau, và đó là một bổn phận lẫn nhau; nhưng về những người đã qua đời, không một lời nào được nói về họ.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 16: “Mọi thói xấu đều nghịch với giáo lý lành mạnh. Vì lợi ích rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời là gì? Đó là đồng cỏ của linh hồn chúng ta; và, tiếp theo, đó là một phương thuốc. Chúng ta có bánh và nhiều loại thức ăn để nuôi dưỡng thân thể mình: Lời của Đức Chúa Trời cũng có cùng công dụng đối với linh hồn chúng ta. Nhưng nó còn lợi ích hơn ở điểm này, là, khi chúng ta bị bệnh bởi những thói xấu của mình, khi có nhiều sự hư hoại và dục vọng gian ác, chúng ta phải được thanh tẩy khỏi chúng; và Lời của Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta cho nhiều mục đích, để thanh tẩy, để trích máu, để làm đồ uống, và để làm chế độ ăn. Tóm lại, mọi điều các thầy thuốc có thể áp dụng cho thân thể con người, để chữa lành các bệnh tật của nó, cũng không bằng một phần mười những điều Lời của Đức Chúa Trời thực hiện cho sức khỏe của linh hồn chúng ta. Vì lý do đó Phao-lô nói ở đây về giáo lý lành mạnh. Vì những người tò mò và tham vọng luôn ở trong một tình trạng bệnh hoạn; họ không có sức khỏe trong mình; họ giống như những bệnh nhân bất hạnh đã mất cảm giác thèm ăn, và hút và liếm, nhưng không thể tiếp nhận bất kỳ chất dinh dưỡng nào. Nhưng khi Lời của Đức Chúa Trời được áp dụng cách đúng đắn, ắt phải có một cuộc tranh đấu; đã có một cuộc chiến chống lại mọi thói xấu; và Lời của Đức Chúa Trời phải lên án chúng theo cách khiến lòng người bị chạm đến và bị đâm thấu — bị hạ xuống và bị khuất phục với sự ăn năn thành thật để than thở trước Đức Chúa Trời; và, nếu không có điều gì khác, thì ít nhất họ cũng sẽ bị thuyết phục, họ sẽ có sự hối hận trong chính mình, để họ có thể như vậy mà làm gương cho tất cả những ai chưa hoàn toàn không thể sửa chữa. Đó là cách Chúa muốn Lời của Ngài được áp dụng cho một công dụng tốt.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 1:12-13

12. Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho ta nên mạnh mẽ, vì Ngài đã xét ta là trung tín mà đặt ta vào chức vụ;

13. Ta xưa kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ và kẻ hung bạo: nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều ấy trong sự dốt nát, trong sự không tin.

12 Ta cảm tạ Phẩm giá của chức sứ đồ thật lớn lao, là chức mà Phao-lô đã nhận cho chính mình; và ông không thể, khi nhìn vào đời sống trước đây của mình, được coi là xứng đáng chút nào với một vinh dự cao cả như vậy. Do đó, để không bị cáo buộc là tự phụ, ông buộc phải nhắc đến chính con người mình, và ngay lập tức thẳng thắn thừa nhận sự không xứng đáng của mình, nhưng đồng thời khẳng định rằng ông là một Sứ đồ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng ông còn đi xa hơn, và biến thành lợi thế cho mình điều dường như làm giảm thẩm quyền của ông, tuyên bố rằng ân điển của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng rực rỡ hơn nơi ông.

Cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta Khi ông cảm tạ Đấng Christ, ông loại bỏ sự khó chịu đối với ông mà có thể đã được ôm giữ, và cắt đứt mọi cơ sở để đặt câu hỏi này: “Ông ta có xứng đáng, hay không xứng đáng, với một chức vụ vinh dự như vậy?” vì, mặc dù tự mình ông không có sự ưu tú nào, nhưng chỉ cần ông đã được Đấng Christ chọn là đủ. Quả thật, có nhiều người, dưới cùng một hình thức lời nói, tỏ ra khiêm nhường, nhưng hoàn toàn khác xa với sự ngay thẳng của Phao-lô, là người có ý định, không chỉ can đảm khoe mình trong Chúa, mà còn từ bỏ mọi vinh quang vốn là của riêng ông. [17]

Bằng cách đặt ta vào chức vụ. Vì sao ông cảm tạ? Vì ông đã được đặt vào chức vụ; vì từ đó ông kết luận rằng ông đã được xét là trung tín. Đấng Christ không tiếp nhận bất cứ ai theo cách được thực hiện bởi những người tham vọng, [18] mà chỉ chọn những người có đủ phẩm chất; và vì vậy mọi người được Ngài ban vinh dự đều được chúng ta thừa nhận là xứng đáng. Vì há điều này lại không phù hợp với việc Giu-đa, theo lời tiên đoán, (Thi Thiên 109:8) đã được nâng lên trong một thời gian ngắn, để hắn mau chóng ngã xuống sao? Với Phao-lô thì khác, ông nhận được vinh dự cho một mục đích khác, và với một điều kiện khác, khi Đấng Christ tuyên bố rằng ông sẽ là

“một chiếc bình được chọn cho Ngài.” (Công Vụ 9:15.)

Nhưng theo cách này, Phao-lô dường như nói rằng sự trung tín, mà ông đã nổi bật trước đây, là nguyên nhân của sự kêu gọi của ông. Nếu quả như vậy, lời cảm tạ sẽ là giả hình và mâu thuẫn; vì ông sẽ nợ chức sứ đồ của mình không chỉ với Đức Chúa Trời, mà còn với công đức của chính ông. Vì vậy tôi phủ nhận rằng ý nghĩa là, ông được nhận vào hàng sứ đồ, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin của ông; vì Đấng Christ không thể thấy trước nơi ông bất kỳ điều tốt nào ngoài điều Cha đã ban cho ông. Vì vậy, điều này vẫn tiếp tục đúng,

“Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” (Giăng 15:16.)

Ngược lại, ông rút ra từ đó một bằng chứng về sự trung thành của mình, rằng Đấng Christ đã lập ông làm Sứ đồ; vì ông tuyên bố rằng những người được Đấng Christ lập làm Sứ đồ phải được coi là đã được các phán quyết của Ngài tuyên bố là trung tín.

Tóm lại, hành vi tư pháp này không được ông truy nguyên từ sự biết trước, mà đúng hơn nó chỉ sự làm chứng được ban cho con người; như thể ông đã nói: “Ta cảm tạ Đấng Christ, Đấng, bằng cách kêu gọi ta vào chức vụ, đã công khai tuyên bố rằng Ngài chấp thuận sự trung tín của ta.” [19]

Đấng đã làm cho ta nên mạnh mẽ Bây giờ ông nhắc đến một hành vi khác của lòng nhân từ của Đấng Christ, rằng Ngài đã làm cho ông nên mạnh mẽ, hay “làm cho ông nên có năng lực.” Bằng cách diễn đạt này ông không chỉ muốn nói rằng ông lúc đầu đã được tay của Đức Chúa Trời tạo dựng, để có đủ phẩm chất cho chức vụ của mình, mà ông còn bao gồm cả sự ban cho ân điển liên tục. Vì sẽ là không đủ nếu ông chỉ một lần được tuyên bố là trung tín, nếu Đấng Christ đã không làm cho ông nên mạnh mẽ bằng sự truyền thông sự trợ giúp không gián đoạn. Vì vậy ông thừa nhận rằng ông mắc nợ ân điển của Đấng Christ về hai phương diện, vì ông đã một lần được nâng lên, và vì ông tiếp tục ở trong chức vụ của mình.

13. Người xưa kia là kẻ phạm thượng và kẻ bắt bớ; kẻ phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, kẻ bắt bớ và áp bức đối với Hội Thánh. Chúng ta thấy ông thẳng thắn thừa nhận điều có thể bị đưa ra chống lại ông như một lời sỉ nhục như thế nào, và ông xa cách việc làm nhẹ tội lỗi của mình ra sao, và, bằng cách sẵn lòng thừa nhận sự không xứng đáng của mình, ông làm cho sự lớn lao của ân điển Đức Chúa Trời được tôn cao như thế nào. Không thỏa mãn với việc đã gọi mình là “kẻ bắt bớ,” ông còn định bày tỏ đầy đủ hơn cơn cuồng nộ và sự tàn ác của mình bằng một thuật ngữ bổ sung, kẻ áp bức.

Vì ta đã làm điều ấy trong sự dốt nát, trong sự không tin “Ta đã được tha thứ,” ông nói, “cho sự không tin của ta; vì nó xuất phát từ sự dốt nát;” vì sự bắt bớ và áp bức chẳng là gì khác ngoài những trái của sự không tin.

Nhưng ông dường như ngụ ý rằng không có chỗ cho sự tha thứ, trừ khi sự dốt nát có thể được viện dẫn làm lời bào chữa. Thế thì sao? Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho bất cứ ai đã phạm tội một cách cố ý sao? Tôi đáp rằng, chúng ta phải lưu ý từ sự không tin; [20] vì thuật ngữ này giới hạn lời tuyên bố của Phao-lô ở bảng luật thứ nhất. Những vi phạm bảng luật thứ hai, mặc dù chúng là tự nguyện, vẫn được tha thứ; nhưng kẻ cố ý và sẵn lòng phá vỡ bảng luật thứ nhất thì phạm tội đối với Đức Thánh Linh, vì kẻ ấy trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Kẻ ấy không lầm lỗi vì sự yếu đuối, nhưng, bằng cách gian ác lao vào chống lại Đức Chúa Trời, đưa ra một bằng chứng chắc chắn về sự hư mất của mình.

Và từ đó có thể rút ra một định nghĩa về tội phạm đến Đức Thánh Linh; thứ nhất, đó là sự nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời trong việc vi phạm bảng luật thứ nhất; thứ hai, đó là sự chối bỏ sự thật một cách ác ý; vì, khi sự thật của Đức Chúa Trời không bị chối bỏ bởi ác ý cố ý, thì Đức Thánh Linh không bị chống cự. Cuối cùng, sự không tin ở đây được dùng như một thuật ngữ tổng quát; và ý đồ ác, điều trái ngược với sự dốt nát, có thể được coi là điểm khác biệt. [21]

Theo đó, những người làm cho tội phạm đến Đức Thánh Linh bao gồm việc vi phạm bảng luật thứ hai là sai lầm; và những người tuyên bố bạo lực mù quáng và thiếu suy nghĩ là một tội ác ghê gớm như vậy cũng sai lầm. Vì con người phạm tội đối với Đức Thánh Linh, khi họ tiến hành một cuộc chiến tự nguyện chống lại Đức Chúa Trời để dập tắt ánh sáng của Đức Thánh Linh đã được ban cho họ. Đó là sự gian ác gây sốc và sự táo bạo quái dị. Cũng không có chỗ để nghi ngờ rằng, bằng một lời đe dọa hàm ý, ông định làm khiếp sợ mọi người đã từng được soi sáng, để họ không vấp ngã chống lại sự thật mà họ đã biết; vì một sự sa ngã như vậy là hủy diệt và chí tử; vì nếu, vì sự dốt nát, Đức Chúa Trời đã tha thứ cho Phao-lô những lời phạm thượng của ông, thì những kẻ cố ý và chủ tâm phạm thượng không nên trông đợi bất kỳ sự tha thứ nào.

Nhưng có thể người ta nghĩ rằng điều ông nói bây giờ là vô ích; vì sự không tin, vốn luôn mù quáng, không bao giờ có thể không đi kèm với sự dốt nát. Tôi đáp rằng, trong số những người không tin, một số mù quáng đến nỗi họ bị lừa dối bởi một tưởng tượng sai lầm về sự thật; và ở những người khác, trong khi họ bị mù quáng, thì ác ý vẫn chiếm ưu thế. Phao-lô không hoàn toàn không có một khuynh hướng gian ác; nhưng ông bị cuốn đi bởi lòng nhiệt thành thiếu suy nghĩ, đến nỗi ông nghĩ rằng điều mình làm là đúng. Như vậy ông là một đối thủ của Đấng Christ, không phải bởi ý định cố ý, nhưng bởi lầm lỗi và sự dốt nát. Những người Pha-ri-si, những người vì lương tâm xấu đã vu khống Đấng Christ, không hoàn toàn không có lầm lỗi và sự dốt nát; nhưng họ bị xúi giục bởi tham vọng, và lòng căm ghét thấp hèn đối với giáo lý lành mạnh, và thậm chí bởi sự nổi loạn điên cuồng chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi một cách ác ý và cố ý, chứ không phải trong sự dốt nát, họ đã tự đặt mình vào thế chống đối Đấng Christ. [22]

[Chú thích 17: “Nhưng là từ bỏ mọi vinh quang, và thành thật thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 18: “Đấng Christ không hành động như con người, là những kẻ, vì tham vọng, đặt người ta vào một chức vụ, mà không xét đến điều gì hay như thế nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 19: “Đây là Phao-lô, người đã bị nhiều người vu khống, như chúng ta thấy luôn có những con chó sủa chống lại các tôi tớ của Đức Chúa Trời, chẳng nhắm điều gì khác ngoài việc đưa họ vào sự khinh miệt, hay đúng hơn là làm cho giáo lý của họ bị khinh miệt và ghê tởm. Muốn bịt miệng những người như vậy, Phao-lô nói rằng ông thỏa lòng với việc có thẩm quyền và sự bảo đảm của Đấng Christ. Như thể ông đã nói: Người ta có thể chối bỏ ta, nhưng chỉ cần ta được tuyên bố là trung tín bởi Đấng có mọi thẩm quyền trong chính Ngài, và là Đấng, với tư cách là Quan Án trên trời, đã tuyên bố điều ấy, là đủ. Khi Ngài đặt ta vào chức vụ ấy, Ngài tuyên bố rằng Ngài kể ta là tôi tớ của Ngài, và Ngài định dùng ta trong việc rao giảng Phúc Âm của Ngài. Điều đó là đủ cho ta. Người ta cứ việc bày mưu và vu khống bao nhiêu tùy ý, miễn là ta có Đấng Christ ở phía mình, người ta cứ việc chế nhạo ta, cũng sẽ chẳng ích gì; vì quyết định được Chúa Giê-xu Christ tuyên bố không bao giờ có thể bị thu hồi.’ Như vậy chúng ta thấy ý định của Phao-lô là gì, đó là, ông ở đây không có ý nói rằng Đấng Christ đã thấy trước nơi ông bất kỳ điều gì làm lý do khiến Ngài kêu gọi ông vào một chức vụ vinh dự như vậy, mà chỉ là, bằng cách đặt ông vào chức vụ ấy, Ngài đã tuyên bố và làm cho con người thấy rõ rằng Ngài định dùng ông.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 20: “Bởi sự không tin, hay, không có đức tin.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 21: “Trong định nghĩa về tội phạm đến Đức Thánh Linh, Sự không tin là thuật ngữ tổng quát; và Ý đồ ác, điều trái ngược với sự dốt nát, có thể được coi như điều mà các nhà luận lý học gọi là điểm khác biệt, là điều giới hạn điều vốn là tổng quát.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 22: “Có thể đáng xét xem một phần lớn lập luận sắc bén này có thể đã tránh được hay không, bằng một cách sắp xếp khác của đoạn văn. ‘Người xưa kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ và kẻ áp bức, (vì ta đã làm điều ấy trong sự dốt nát, trong sự không tin,) nhưng ta đã được thương xót, và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật vô cùng, cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ.’” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 1:14-17

14. Và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật vô cùng, cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ.

15. Đây là lời thành tín, và đáng được tiếp nhận hoàn toàn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, mà trong số đó ta là kẻ đứng đầu.

16. Nhưng chính vì cớ ấy ta đã được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ ra nơi ta, là kẻ đứng đầu, mọi sự nhịn nhục của Ngài, để làm gương cho những kẻ sau này sẽ tin Ngài mà được sự sống đời đời.

17. Vả, nguyện Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, được tôn quý và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men.

17. Vả, xin tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một mà thôi. A-men.

14 Và ân điển của Chúa chúng ta Ngài lại tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đối với chính mình, không những để xóa bỏ sự chán ghét đối với ân điển ấy và làm chứng về lòng biết ơn của mình, mà còn để dùng ân điển ấy làm cái khiên chống lại những lời vu cáo của kẻ ác, là những kẻ có toàn bộ mưu đồ nhằm hạ thấp chức sứ đồ của ông xuống một bậc thấp hơn. Khi ông nói rằng ân điển ấy đã dư dật, và dư dật quá mức, lời nói ấy hàm ý rằng ký ức về những việc đã qua đã bị xóa sạch, và bị nuốt trọn hoàn toàn đến nỗi việc Đức Chúa Trời trước đây đã nhân từ với những người tốt không còn là điều bất lợi cho ông nữa.

Cùng với đức tin và tình yêu thương Cả hai đều có thể được xem là chỉ về Đức Chúa Trời, theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình là chân thật, và đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ, khi Ngài ban ân điển của Ngài cho ông. Nhưng tôi thích một cách giải thích đơn giản hơn, rằng “đức tin và tình yêu thương” là những dấu chỉ và bằng chứng của ân điển mà ông đã đề cập, để người ta không cho rằng ông khoe khoang một cách vô ích hay không có cơ sở chính đáng. Và thật vậy, “đức tin” được đặt tương phản với sự không tin, và “tình yêu thương trong Đấng Christ” được đặt tương phản với sự tàn ác mà ông đã đối xử với các tín hữu; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi ông hoàn toàn đến nỗi ông đã trở nên một con người hoàn toàn khác và mới mẻ. Như vậy, từ những dấu chỉ và kết quả, ông ca ngợi bằng những lời cao trọng sự tuyệt hảo của ân điển ấy, là ân điển phải xóa bỏ ký ức về đời sống trước kia của ông.

15 Ấy là lời chắc chắn Sau khi đã bênh vực chức vụ của mình khỏi những lời vu cáo và cáo buộc bất công, ông chưa thỏa mãn với điều đó, mà còn biến điều có thể bị các đối thủ đưa ra để sỉ nhục ông thành lợi thế cho chính mình. Ông cho thấy rằng việc ông đã từng là một người như ông thực sự đã là trước khi được gọi làm sứ đồ là điều có ích cho Hội Thánh, vì Đấng Christ, khi ban ông làm một vật bảo đảm, đã mời gọi mọi tội nhân đến với niềm hy vọng chắc chắn được tha thứ. Vì khi ông, người từng là một con thú dữ dằn và hung bạo, được biến đổi thành một Mục sư, Đấng Christ đã bày tỏ ân điển của Ngài một cách đáng chú ý, từ đó mọi người có thể được dẫn đến một niềm tin vững chắc rằng không một tội nhân nào, dù tội lỗi của người ấy có ghê tởm và nặng nề đến đâu, lại bị cánh cửa của sự cứu rỗi đóng lại trước mặt mình.

Rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân Trước hết ông đưa ra lời tuyên bố tổng quát này, và trang điểm nó bằng một lời mở đầu, như ông thường làm trong những vấn đề có tầm quan trọng lớn lao. Thật vậy, trong giáo lý của tôn giáo, điểm chính yếu là đến cùng Đấng Christ, để, khi đã hư mất trong chính mình, chúng ta có thể nhận được sự cứu rỗi từ Ngài. Ước gì lời mở đầu này đến tai chúng ta như tiếng kèn loan báo những lời ca ngợi ân điển của Đấng Christ, để chúng ta tin ân điển ấy bằng một đức tin mạnh mẽ hơn. Ước gì nó đối với chúng ta như một ấn tín đóng ấn trong lòng chúng ta một niềm tin vững chắc về sự tha thứ tội lỗi, là điều mà nếu không thì khó có thể đi vào lòng người ta.

Ấy là lời chắc chắn Lý do gì khiến Phao-lô dùng những lời này để khơi dậy sự chú ý, nếu không phải vì người ta luôn tranh luận với chính mình [23] về sự cứu rỗi của mình? Vì, mặc dù Đức Chúa Trời là Cha một ngàn lần ban sự cứu rỗi cho chúng ta, và mặc dù chính Đấng Christ giảng về chức vụ của Ngài, chúng ta vẫn không vì thế mà ngừng run sợ, hay ít nhất là tranh luận với chính mình xem điều đó có thực sự như vậy không. Vì thế, mỗi khi có bất kỳ nghi ngờ nào nảy sinh trong tâm trí chúng ta về sự tha thứ tội lỗi, chúng ta hãy học cách can đảm đẩy lui nó bằng chiếc khiên này, rằng đó là một chân lý không thể nghi ngờ, và xứng đáng được tiếp nhận không cần tranh cãi.

Để cứu tội nhân. Từ “tội nhân” mang tính nhấn mạnh; vì những người thừa nhận rằng chức vụ của Đấng Christ là cứu rỗi lại khó chấp nhận ý tưởng này, rằng sự cứu rỗi như vậy thuộc về “tội nhân”. Tâm trí chúng ta luôn bị thúc đẩy nhìn vào sự xứng đáng của mình; và ngay khi sự không xứng đáng của chúng ta được nhìn thấy, lòng tin cậy của chúng ta sụp đổ. Do đó, càng bị tội lỗi đè nặng bao nhiêu, một người càng phải can đảm tìm đến Đấng Christ bấy nhiêu, nương dựa trên giáo lý này, rằng Ngài đã đến để đem sự cứu rỗi không phải cho người công chính, mà cho “tội nhân”. Cũng đáng chú ý rằng Phao-lô rút ra một lập luận từ chức vụ tổng quát của Đấng Christ, để điều ông vừa làm chứng về chính con người mình không bị xem là lạ lẫm vì tính mới mẻ của nó.

Trong những tội nhân ấy, ta là kẻ đứng đầu Hãy coi chừng, đừng nghĩ rằng Sứ đồ, dưới vẻ khiêm nhường giả tạo, đã nói điều sai sự thật, [24] vì ông có ý đưa ra một lời xưng nhận không kém chân thật hơn khiêm nhường, và được rút ra từ tận đáy lòng mình.

Nhưng một số người sẽ hỏi: “Tại sao ông, người chỉ lầm lỗi vì không biết giáo lý lành mạnh, và toàn bộ đời sống của ông, về mọi phương diện khác, đều không chỗ trách được trước mặt người ta, lại tuyên bố mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân?” Tôi trả lời, những lời này cho chúng ta biết tội không tin là một tội ghê tởm và đáng sợ dường nào trước mặt Đức Chúa Trời, đặc biệt khi nó đi kèm với sự cứng lòng và cơn cuồng nộ bách hại. (Phi-líp 3:6.) Thật vậy, trước mặt người ta, dễ dàng giảm nhẹ, dưới vẻ sốt sắng thiếu suy xét, mọi điều Phao-lô đã thừa nhận về chính mình; nhưng Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng phục của đức tin cao hơn là xem sự không tin, kèm theo sự cứng lòng, là một tội nhỏ. [25]

Chúng ta phải cẩn thận lưu ý phân đoạn này, là phân đoạn dạy chúng ta rằng một người, trước mặt thế gian, không những vô tội, mà còn nổi bật bởi những đức hạnh xuất chúng, và đáng khen ngợi nhất về đời sống của mình, nhưng vì người ấy chống đối giáo lý của Phúc Âm, và vì sự cứng lòng của sự không tin của mình, người ấy bị kể là một trong những tội nhân ghê tởm nhất; vì từ đó chúng ta có thể dễ dàng kết luận mọi sự phô trương hào nhoáng của những kẻ giả hình có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi họ cứng lòng chống lại Đấng Christ.

16 Hầu cho trong ta, là kẻ đứng đầu, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra Khi ông gọi mình là kẻ đứng đầu, ông ám chỉ điều ông đã nói một chút trước đó, rằng ông là kẻ đứng đầu [26] trong các tội nhân và, do đó, từ này có nghĩa là “chủ yếu”, hay “hơn hết”. Ý của Sứ đồ là, ngay từ đầu, Đức Chúa Trời đã đưa ra một mẫu mực như vậy, có thể nhìn thấy từ một vị trí nổi bật và cao, để không ai nghi ngờ rằng mình sẽ được tha thứ, miễn là người ấy đến cùng Đấng Christ bằng đức tin. Và thật vậy, sự ngờ vực mà tất cả chúng ta đều mang trong lòng được hóa giải, khi chúng ta nhìn thấy nơi Phao-lô một mẫu mực hữu hình của ân điển mà chúng ta mong muốn được thấy.

17 Vả, xin thuộc về Vua muôn đời Sự mãnh liệt lạ thường của ông cuối cùng bùng lên thành lời thốt lên này; vì ông không thể tìm được lời nào để diễn tả lòng biết ơn của mình; vì những cơn bùng phát bất chợt như vậy chủ yếu xảy ra khi chúng ta bị buộc phải ngắt lời, do bị choáng ngợp bởi sự rộng lớn của chủ đề. Và có điều gì đáng kinh ngạc hơn sự hoán cải của Phao-lô? Tuy nhiên, đồng thời, bằng gương của mình, ông nhắc nhở tất cả chúng ta rằng chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến ân điển được bày tỏ trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời [27] mà không được đưa lên sự ngưỡng mộ cao vời.

Muôn đời, không thấy được, khôn ngoan có một Sự ca ngợi cao cả này về ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông [28] nuốt trọn ký ức về đời sống trước kia của ông. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn lao dường nào! Những thuộc tính mà ông gán cho Đức Chúa Trời, mặc dù chúng luôn thuộc về Ngài, vẫn được thích ứng một cách tuyệt vời với dịp hiện tại. Sứ đồ gọi Ngài là Vua muôn đời, không phải chịu bất kỳ sự thay đổi nào; Không thấy được, vì (I Ti-mô-thê 6:16) Ngài ngự trong ánh sáng không ai có thể đến gần; và, cuối cùng, Khôn Ngoan Có Một, vì Ngài làm cho mọi sự khôn ngoan của người ta trở nên dại dột, và lên án nó là hư không. Tất cả đều phù hợp với kết luận mà ông đi đến:

“Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33.)

Ý ông là sự khôn ngoan vô hạn và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời phải được chúng ta nhìn ngắm với sự kính sợ đến nỗi, nếu các công việc của Ngài vượt quá các giác quan của chúng ta, chúng ta vẫn có thể được kiềm chế bởi sự ngưỡng mộ.

Tuy nhiên, về tính ngữ cuối cùng, Có Một, không rõ ông có ý tuyên bố mọi vinh hiển chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, hay gọi Ngài là Đấng khôn ngoan duy nhất, hay nói rằng chỉ Ngài là Đức Chúa Trời. Ý thứ hai trong số này là ý tôi ưa thích hơn; vì thật hài hòa với chủ đề hiện tại của ông khi nói rằng sự hiểu biết của người ta, dù là gì đi nữa, phải cúi xuống trước mục đích bí nhiệm của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy tôi không phủ nhận rằng ông khẳng định chỉ một mình Đức Chúa Trời xứng đáng với mọi vinh hiển; vì, trong khi Ngài rải rác trên các tạo vật của Ngài, theo mọi hướng, những tia lửa của vinh hiển Ngài, thì mọi vinh hiển vẫn thực sự và trọn vẹn thuộc về một mình Ngài. Nhưng một trong hai ý nghĩa đó đều hàm ý rằng không có vinh hiển nào ngoài vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời.

[Chú thích 23: “Chẳng phải là vì người ta luôn tranh luận, và nghi ngờ trong lòng về sự cứu rỗi của mình sao.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 24: “Chúng ta phải hết sức coi chừng, đừng nghĩ rằng Sứ đồ đã nói như vậy theo kiểu khiêm nhường giả tạo, và rằng ông không nghĩ như vậy trong lòng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 25: “Nếu chúng ta xem xét đâu là sự phục vụ chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp nhận, chúng ta sẽ biết điều được nói đến khi nói rằng sự khiêm nhường là của lễ lớn nhất mà Ngài chấp nhận. (I Sa-mu-ên 15:22.) Và đó là lý do vì sao người ta nói rằng đức tin có thể được xem là mẹ của mọi đức hạnh; nó là nền tảng và nguồn gốc của chúng; và, nếu không có nó, mọi đức hạnh hữu hình, và được người ta coi trọng cao, đều không có giá trị vững chắc; chúng là bấy nhiêu thói xấu mà Đức Chúa Trời lên án. Sau khi chúng ta đã ca ngợi một người thật lớn tiếng, và đặt người ấy vào hàng các thiên sứ, người ấy sẽ bị Đức Chúa Trời khước từ, cùng với mọi danh tiếng tốt đẹp của mình, trừ khi người ấy có sự vâng phục của đức tin ấy. Như vậy, người ta sẽ vô ích khi nói: Tôi không có ý đó, đó là ý kiến của tôi; vì, bất chấp ý tốt và danh tiếng của họ, họ phải bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời như những kẻ phản loạn. Điều này, thoạt nhìn, có vẻ khó nuốt trôi. Và tại sao? Vì chúng ta thấy người ta luôn tìm cách trốn khỏi tay Đức Chúa Trời, và dùng nhiều phương tiện gián tiếp. Và khi nào họ có thể tìm được sự bào chữa này: Tôi có ý làm điều đúng, và tại sao không chấp nhận ý tốt của tôi? Khi điều đó có thể được nêu ra, chúng ta nghĩ rằng thế là đủ, nhưng những sự bào chữa như vậy sẽ chẳng có ích gì trước mặt Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 26: “Rằng ông là người đầu tiên, hay là kẻ đứng đầu, trong mọi tội nhân.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 27: “Sự kêu gọi của chúng ta, tức là, ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khi Ngài kêu gọi chúng ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 28: “Về ân điển của Đức Chúa Trời trên ông.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 1:18-20

18. Hỡi Ti-mô-thê, con ta, ta giao thác lời răn bảo này cho con, theo như các lời tiên tri trước đây đã phán về con, để con nhờ đó mà đánh trận tốt lành,

19. giữ lấy đức tin và lương tâm tốt; có mấy kẻ đã chối bỏ lương tâm tốt ấy, thì đức tin của họ bị chìm đắm:

20. Trong số ấy có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ; ta đã phó họ cho Sa-tan, để họ học biết đừng phạm thượng nữa.

18 Ta giao thác cho con lời răn bảo này Mọi điều ông đã đưa vào về chính con người mình có thể được xem là một sự lạc đề khỏi chủ đề của ông. Vì phải trang bị cho Ti-mô-thê bằng thẩm quyền, chính ông cần được mặc lấy thẩm quyền cao nhất; và, do đó, ông đã sớm nắm lấy cơ hội để bác bỏ một quan điểm có thể cản đường ông. Và nay, sau khi đã chứng minh rằng chức sứ đồ của ông không nên bị những người tốt coi trọng kém hơn, vì có một thời ông đã chiến đấu chống lại vương quốc của Đấng Christ, trở ngại này đã được loại bỏ, ông trở lại dòng khích lệ của mình. Vậy, lời răn bảo là cùng một lời răn bảo mà ông đã đề cập ở đầu thư.

Hỡi Ti-mô-thê, con ta Khi gọi Ti-mô-thê là con mình, ông không những bày tỏ lòng quý mến nồng ấm của mình đối với Ti-mô-thê, mà còn giới thiệu Ti-mô-thê với người khác dưới danh xưng ấy.

Theo như các lời tiên tri trước đây đã phán về con. Để khích lệ Ti-mô-thê hơn nữa, ông nhắc Ti-mô-thê nhớ loại lời chứng nào Ti-mô-thê đã nhận được từ Đức Thánh Linh; vì đó không phải là một sự khích lệ nhỏ, rằng chức vụ của Ti-mô-thê đã được Đức Chúa Trời chấp thuận, và rằng Ti-mô-thê đã được gọi bởi sự mặc khải thiêng liêng trước khi được gọi bởi phiếu bầu của người ta. “Thật hổ thẹn khi không đáp ứng được những kỳ vọng mà người ta đã được dẫn đến hình thành; và còn hổ thẹn hơn biết bao khi làm vô hiệu, trong chừng mực thuộc quyền của con, sự phán xét của Đức Chúa Trời?”

Nhưng trước hết chúng ta phải xác định những lời tiên tri mà ông nói đến là gì. Một số người nghĩ rằng Phao-lô đã được chỉ dẫn bởi sự mặc khải để giao chức vụ cho Ti-mô-thê. Tôi thừa nhận điều đó là đúng, nhưng tôi nói thêm rằng những người khác cũng đã có những sự mặc khải; vì không phải không có lý do mà Phao-lô dùng số nhiều. Do đó, chúng ta kết luận từ những lời này rằng nhiều lời tiên tri đã được phán về Ti-mô-thê, để giới thiệu ông với Hội Thánh. [29] Vì còn là một người trẻ tuổi, ông có thể đã bị khinh thường vì tuổi tác của mình; và Phao-lô cũng có thể đã bị vu cáo, vì đã phong chức cho những người trẻ, trước thời điểm thích hợp, vào chức trưởng lão. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã chỉ định ông cho những công việc lớn lao và khó khăn; vì ông không thuộc hàng ngũ thông thường của các mục sư, mà đến rất gần với hàng ngũ của các sứ đồ, và thường chiếm chỗ của Phao-lô trong lúc Phao-lô vắng mặt. Do đó, ông cần phải nhận được một lời chứng phi thường, để làm rõ rằng chức vụ ấy không phải được ban cho ông một cách ngẫu nhiên bởi người ta, mà ông đã được chính Đức Chúa Trời lựa chọn. Được trang điểm bằng những lời tán dương của các tiên tri không phải là một sự việc thông thường, hay một sự việc chung cho ông cùng với nhiều người; nhưng vì có một số hoàn cảnh liên quan đến Ti-mô-thê, ý muốn của Đức Chúa Trời là ông không nên được người ta tiếp nhận cho đến khi ông đã được phê chuẩn trước bởi chính tiếng nói của Ngài; ý muốn của Đức Chúa Trời là ông không nên bước vào việc thực thi chức vụ của mình cho đến khi ông đã được gọi bởi những sự mặc khải của các tiên tri. Điều tương tự đã xảy ra với Phao-lô và Ba-na-ba, (Công Vụ 13:2,) khi họ được phong làm giáo sư cho dân ngoại; vì đó là một sự việc mới mẻ và không thông thường, và nếu không thì họ không thể thoát khỏi cáo buộc là liều lĩnh.

Bây giờ một số người sẽ phản đối: “Nếu trước đây Đức Chúa Trời đã tuyên bố, qua các tiên tri của Ngài, Ti-mô-thê sẽ là một mục sư như thế nào, thì việc khuyên bảo ông cho thấy ông thực sự là một người như vậy có mục đích gì? Ông có thể làm sai những lời tiên tri đã được phán bởi sự mặc khải thiêng liêng sao?” Tôi trả lời, điều đó không thể xảy ra khác với điều Đức Chúa Trời đã hứa; nhưng đồng thời, bổn phận của Ti-mô-thê là không buông mình cho sự lười biếng và thụ động, mà vui vẻ tuân theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó, không phải không có lý do chính đáng mà Phao-lô, muốn khích lệ Ti-mô-thê hơn nữa, đề cập đến “các lời tiên tri”, qua đó Đức Chúa Trời có thể được coi là đã cam kết chính Ngài thay mặt cho Ti-mô-thê; vì như vậy Ti-mô-thê được nhắc nhở về mục đích mà ông đã được gọi vì nó.

Để con nhờ đó mà đánh trận tốt lành. Qua điều này ông có ý rằng Ti-mô-thê, nương dựa trên sự chấp thuận như vậy của Đức Chúa Trời, phải chiến đấu can đảm hơn. Có điều gì hoặc phải ban cho chúng ta, hoặc có thể ban cho chúng ta, sự vui vẻ lớn hơn việc biết rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta làm điều chúng ta đang làm? Đây là khí giới của chúng ta, đây là vũ khí phòng thủ của chúng ta, nhờ sự trợ giúp của chúng, chúng ta sẽ không bao giờ thất bại.

Bằng từ trận chiến, ông nói một cách gián tiếp rằng chúng ta phải duy trì một cuộc tranh đấu; và điều này áp dụng phổ quát cho mọi tín hữu, nhưng đặc biệt cho các giáo sư Cơ Đốc, là những người có thể được coi là những người cầm cờ và lãnh đạo. Như thể ông đã nói: “Hỡi Ti-mô-thê, nếu con không thể hoàn thành chức vụ của mình mà không có một cuộc tranh đấu, hãy nhớ rằng con được trang bị bằng các lời tiên tri thiêng liêng để nuôi dưỡng niềm hy vọng chắc chắn về chiến thắng, và hãy tự khích lệ mình bằng cách nhớ lại chúng. Trận chiến mà chúng ta duy trì, có Đức Chúa Trời làm lãnh đạo của chúng ta, là một trận chiến tốt lành; tức là, nó vinh hiển và thành công.”

19 Giữ lấy đức tin và lương tâm tốt Tôi hiểu từ đức tin là một thuật ngữ tổng quát, chỉ giáo lý lành mạnh. Theo cùng một nghĩa, sau đó ông nói về “sự mầu nhiệm của đức tin”. (I Ti-mô-thê 3:9.) Và thật vậy, hai điều chính yếu được đòi hỏi nơi một giáo sư là: — rằng người ấy phải giữ lấy chân lý thuần khiết của Phúc Âm; và tiếp theo, rằng người ấy phải quản trị nó với một lương tâm tốt và lòng sốt sắng thánh khiết nhất. Nơi nào có những điều này, mọi điều khác sẽ tự theo sau.

Mà có mấy kẻ đã chối bỏ, thì về đức tin, họ bị chìm đắm Ông cho thấy việc đức tin đi kèm với một lương tâm tốt cần thiết như thế nào; vì, mặt khác, hình phạt của một lương tâm xấu là đi chệch khỏi con đường bổn phận. Những người không phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng chân thành và trọn vẹn, mà buông lỏng những khuynh hướng gian ác, dù lúc đầu họ có sự hiểu biết lành mạnh, cuối cùng cũng mất hẳn nó.

Phân đoạn này phải được lưu ý cẩn thận. Chúng ta biết rằng kho báu của giáo lý lành mạnh là vô giá, và do đó không có gì chúng ta phải sợ hơn việc nó bị lấy đi khỏi chúng ta. Nhưng Phao-lô ở đây cho chúng ta biết rằng chỉ có một cách duy nhất để giữ nó an toàn; và đó là, bảo đảm nó bằng những ổ khóa và thanh chắn của một lương tâm tốt. Đây là điều chúng ta trải nghiệm mỗi ngày; vì tại sao có biết bao người, sau khi gạt bỏ Phúc Âm, lao vào các bè phái gian ác, hay sa vào những sai lầm quái dị? Đó là vì, bằng loại mù quáng này, Đức Chúa Trời trừng phạt sự giả hình; cũng như, mặt khác, một sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật ban sức mạnh cho sự kiên trì.

Từ đó chúng ta có thể học được hai bài học. Thứ nhất, các giáo sư và mục sư của Phúc Âm, và, qua họ, mọi Hội Thánh được dạy phải ghê sợ dường nào một sự xưng nhận giả hình và lừa dối về giáo lý chân thật, khi họ biết rằng nó bị trừng phạt nghiêm khắc như vậy. Thứ hai, phân đoạn này loại bỏ sự vấp phạm mà nhiều người rất đau khổ vì nó, khi họ nhận thấy một số người, trước đây đã xưng nhận lòng gắn bó của mình với Đấng Christ và với Phúc Âm, không những quay trở lại những mê tín trước kia của mình mà (điều này còn tệ hơn nhiều) còn bị mê hoặc và bị cuốn hút bởi những sai lầm quái dị. Vì bằng những gương như vậy, Đức Chúa Trời công khai nâng đỡ sự uy nghiêm của Phúc Âm, và công khai cho thấy rằng Ngài hoàn toàn không thể chịu đựng sự phàm tục hóa nó. Và đây là điều kinh nghiệm đã dạy chúng ta trong mọi thời đại. Mọi sai lầm đã tồn tại trong Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu đều xuất phát từ nguồn này, rằng nơi một số người, tham vọng, và nơi những người khác, lòng tham lam, đã dập tắt sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật. Vậy, một lương tâm xấu là mẹ của mọi dị giáo; và chúng ta thấy rằng một số lượng lớn những người đã không chân thành và thành thật tiếp nhận đức tin bị cuốn đi, như những con thú không biết suy nghĩ, vào những mộng tưởng của phái Epicure, đến nỗi sự giả hình của họ bị phơi bày. Và không những vậy, sự khinh thường Đức Chúa Trời còn phổ biến khắp nơi, và đời sống phóng túng và đáng hổ thẹn của hầu hết mọi tầng lớp cho thấy rằng hoặc không có chút liêm chính nào, hoặc chỉ có một phần liêm chính nhỏ nhất có thể trong thế gian; đến nỗi có lý do rất lớn để sợ rằng ánh sáng đã được thắp lên có thể nhanh chóng bị dập tắt, và Đức Chúa Trời có thể để sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm chỉ được sở hữu bởi rất ít người.

Bị chìm đắm như tàu bị đắm: Phép ẩn dụ lấy từ việc tàu bị đắm rất thích hợp; vì nó gợi ý cho chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn đến bến cảng an toàn, hành trình của chúng ta phải được hướng dẫn bởi một lương tâm tốt, nếu không sẽ có nguy cơ “tàu bị đắm”; tức là, có nguy cơ đức tin bị chìm bởi một lương tâm xấu, như bởi một xoáy nước trong biển bão tố. [30]

20 Trong số ấy có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ. Người đầu tiên sẽ lại được đề cập trong Thư Thứ Hai, trong đó loại “tàu bị đắm” mà người ấy đã gây ra cũng được mô tả; vì người ấy nói rằng sự sống lại đã qua rồi. (II Ti-mô-thê 2:17-18.) Có lý do để tin rằng A-léc-xan-đơ cũng bị mê hoặc bởi một sai lầm vô lý như vậy. Và chúng ta ngày nay có nên ngạc nhiên không, nếu có người bị lừa dối bởi những bùa mê khác nhau của Sa-tan, khi chúng ta thấy rằng một trong những bạn đồng hành của Phao-lô đã hư mất bởi một sự sa ngã khủng khiếp như vậy?

Ông đề cập cả hai người với Ti-mô-thê như những người mà Ti-mô-thê quen biết. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng đây là cùng một A-léc-xan-đơ được Lu-ca đề cập, và là người đã cố gắng, nhưng không thành công, để dập tắt sự náo động. Bây giờ người ấy là người Ê-phê-sô, và chúng ta đã nói rằng Thư này chủ yếu được viết vì cớ người Ê-phê-sô. Bây giờ chúng ta biết kết cục của người ấy là gì; và khi nghe điều đó, chúng ta hãy giữ đức tin của mình bằng một lương tâm tốt, để chúng ta có thể giữ nó an toàn cho đến cuối cùng.

Ta đã phó họ cho Sa-tan. Như tôi đã đề cập trong phần giải thích một phân đoạn khác, (I Cô-rinh-tô 5:5,) có một số người giải thích điều này có nghĩa là một sự trừng phạt phi thường đã được giáng trên những người ấy; và họ xem điều này ám chỉ dunameis, “các quyền năng” được Phao-lô đề cập trong cùng Thư ấy. (I Cô-rinh-tô 12:28.) Vì, vì các sứ đồ được ban cho ân tứ chữa bệnh, để làm chứng về ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với người tin kính, thì đối với những người gian ác và phản loạn, họ cũng được trang bị quyền năng, hoặc để phó họ cho ma quỷ để bị hành hạ, hoặc để giáng trên họ những sự trừng phạt khác. Về “quyền năng” này, Phi-e-rơ đã bày tỏ nơi A-na-nia và Sa-phi-ra, (Công Vụ 5:1,) và Phao-lô nơi thầy phù thủy Ba-Giê-su. (Công Vụ 13:6.) Nhưng, về phần tôi, tôi chọn giải thích nó như liên quan đến sự tuyệt thông; vì quan điểm cho rằng người Cô-rinh-tô loạn luân đã nhận bất kỳ sự trừng phạt nào khác ngoài sự tuyệt thông không được hỗ trợ bởi bất kỳ phỏng đoán có cơ sở nào. Và, nếu bằng cách tuyệt thông người ấy, Phao-lô đã phó người ấy cho Sa-tan, tại sao cùng một cách diễn đạt lại không có cùng một ý nghĩa trong phân đoạn này? Ngoài ra, nó giải thích rất rõ lực lượng của sự tuyệt thông; vì, vì trong Hội Thánh Đấng Christ giữ ngai của vương quốc Ngài, ngoài Hội Thánh không có gì ngoài quyền thống trị của Sa-tan. Do đó, người bị đuổi ra khỏi Hội Thánh phải bị đặt, trong một thời gian, dưới sự bạo ngược của Sa-tan, cho đến khi, được hòa giải với Hội Thánh, người ấy trở lại cùng Đấng Christ. Tôi đưa ra một ngoại lệ, rằng, vì tính chất nghiêm trọng của sự xúc phạm, ông có thể đã tuyên một bản án tuyệt thông vĩnh viễn đối với họ; nhưng về điểm đó tôi không dám đưa ra một khẳng định dứt khoát.

Để họ học biết đừng phạm thượng nữa. Câu cuối cùng này có nghĩa gì? Vì một người đã bị đuổi ra khỏi Hội Thánh lại tự cho mình quyền tự do hành động lớn hơn, vì, được giải thoát khỏi ách của kỷ luật thông thường, người ấy bùng lên thành sự xấc xược lớn tiếng hơn. Tôi trả lời, dù họ có thể buông thả trong sự gian ác của mình đến mức nào, cánh cửa vẫn sẽ bị đóng lại trước mặt họ, để họ không làm ô nhiễm bầy chiên; vì tổn hại lớn nhất do những kẻ ác gây ra là khi họ trà trộn với người khác dưới vẻ ngoài giữ cùng một đức tin. Quyền gây tổn hại bị lấy đi khỏi họ, khi họ bị đóng dấu bằng sự ô nhục công khai, đến nỗi không ai đơn sơ đến mức không biết rằng đây là những người vô đạo và đáng ghê tởm, và do đó xã hội của họ bị mọi người xa lánh. Đôi khi, cũng xảy ra rằng — bị đánh gục bởi dấu ô nhục này đã được đặt trên họ — họ trở nên ít táo bạo và cứng lòng hơn; và do đó, mặc dù phương thuốc này đôi khi khiến họ trở nên gian ác hơn, nhưng nó không phải luôn luôn không hiệu quả trong việc khuất phục sự hung dữ của họ.

[Chú thích 29: “Để giới thiệu ông với Hội Thánh, và ban cho ông thẩm quyền.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 30: “Đời sống con người là gì, và toàn bộ hành trình của nó là gì? Một chuyến hải hành. Không những chúng ta là khách lữ hành, như Kinh Thánh cho chúng ta biết, (I Phi-e-rơ 2:11,) mà chúng ta còn không có sự vững chắc. Những người đi đường bộ, hoặc đi bộ hoặc cưỡi ngựa, vẫn có con đường chắc chắn và vững vàng của mình; nhưng trong thế gian, thay vì đi bộ hay cưỡi ngựa, chúng ta phải như ở trên biển, và chúng ta không có chỗ đứng vững chắc. Chúng ta giống như những người ở trên một chiếc thuyền, và luôn cách cái chết của mình nửa bước chân; và chiếc thuyền là một loại mồ mả, vì họ thấy nước ở khắp xung quanh sẵn sàng nuốt chửng họ. Chúng ta cũng vậy, trong khi chúng ta sống ở dưới đây. Vì, một mặt, có sự yếu đuối ở trong chúng ta, lỏng hơn nước; và rồi mọi thứ xung quanh chúng ta giống như nước, chảy về mọi phía, trong khi mỗi phút gió, và bão, và giông tố nổi lên. Vậy chúng ta hãy học rằng đời sống của chúng ta chỉ là một loại hải hành, mà chúng ta thực hiện bằng đường thủy, và rằng đồng thời chúng ta phải đối mặt với nhiều gió và bão. Và nếu đúng như vậy, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta khi chúng ta không có một chiếc thuyền tốt hay một người lái tàu tốt?” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

I Ti-mô-thê 2:1-4

1. Vậy, trước hết mọi sự ta dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người,

2. cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn.

3. Ấy là một sự lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta,

4. Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.

1 Vậy ta khuyên bảo. Những việc thực hành lòng tin kính này duy trì và thậm chí củng cố chúng ta trong sự thờ phượng và kính sợ Đức Chúa Trời chân thành, và nuôi dưỡng lương tâm tốt mà ông đã nói đến. Ông dùng từ vậy, để chỉ một sự suy luận, không phải là không thích hợp; vì những lời khuyên bảo ấy phụ thuộc vào lời răn bảo trước đó.

Rằng, trước hết mọi sự, phải dâng những lời cầu nguyện. Trước hết, ông nói về những lời cầu nguyện công khai, mà ông truyền phải dâng lên, không những cho các tín hữu, mà cho mọi người. Một số người có thể lý luận với chính mình như thế này: “Tại sao chúng ta phải lo lắng về sự cứu rỗi của những người không tin, là những người chúng ta không có mối liên hệ gì? Chẳng phải là đủ, nếu chúng ta, là anh em, cầu nguyện lẫn nhau cho anh em mình, và giới thiệu toàn bộ Hội Thánh của Ngài cho Đức Chúa Trời sao? vì chúng ta không liên quan gì đến người ngoài.” Quan điểm sai lầm này Phao-lô đối diện, và truyền cho người Ê-phê-sô phải bao gồm trong lời cầu nguyện của mình mọi người, và không giới hạn chúng trong thân thể của Hội Thánh.

Sự khác biệt giữa ba trong bốn loại mà Phao-lô liệt kê là gì, tôi thừa nhận rằng tôi không hiểu thấu đáo. Quan điểm do Augustine đưa ra, người bóp méo lời của Phao-lô để chỉ những nghi lễ thông thường vào thời đó, là khá trẻ con. Một cách giải thích đơn giản hơn được đưa ra bởi những người nghĩ rằng “những lời thỉnh cầu” là khi chúng ta xin được giải thoát khỏi điều ác; “những lời cầu nguyện”, khi chúng ta mong muốn đạt được điều gì có lợi; và “những lời khẩn nguyện”, khi chúng ta than khóc trước mặt Đức Chúa Trời về những tổn thương mà chúng ta đã phải chịu đựng. Tuy nhiên về phần tôi, tôi không phân biệt sự khác biệt một cách khéo léo như vậy; hoặc, ít nhất, tôi thích một cách phân biệt khác hơn.

Proseuchai là từ tiếng Hy Lạp cho mọi loại cầu nguyện; và deeseis chỉ những hình thức thỉnh cầu trong đó một điều gì cụ thể được xin. Theo cách này, hai từ phù hợp với nhau, như giống và loài. Enteuxeis là từ thường được Phao-lô dùng để chỉ những lời cầu nguyện mà chúng ta dâng cho nhau. Từ được dùng cho nó trong Bản Dịch La-tinh là “intercessiones”, những lời cầu thay. Tuy nhiên, Plato, trong đối thoại thứ hai của mình, có tựa đề Alcibiades, dùng nó theo một nghĩa khác, để chỉ một lời thỉnh cầu cụ thể do một người dâng lên cho chính mình; và trong chính tiêu đề của cuốn sách, và trong nhiều phân đoạn, ông cho thấy rõ ràng, như tôi đã nói, rằng proseuche là một thuật ngữ tổng quát. [31]

Nhưng để không nán lại lâu hơn mức thích hợp về một vấn đề không thiết yếu, theo ý kiến của riêng tôi, Phao-lô đơn giản truyền rằng, mỗi khi những lời cầu nguyện công khai được dâng lên, những lời thỉnh cầu và khẩn nguyện phải được dâng lên cho mọi người, ngay cả cho những người hiện tại hoàn toàn không liên quan gì đến chúng ta. Và tuy vậy sự chồng chất từ ngữ này không phải là thừa; nhưng Phao-lô dường như đối với tôi cố ý kết hợp ba thuật ngữ lại với nhau cho cùng một mục đích, để giới thiệu nồng nhiệt hơn, và thúc giục mạnh mẽ hơn, sự cầu nguyện tha thiết và liên tục. Chúng ta biết chúng ta lười biếng như thế nào trong bổn phận tôn giáo này; và do đó chúng ta không cần ngạc nhiên nếu, nhằm mục đích khơi dậy chúng ta làm điều đó, Đức Thánh Linh, qua miệng Phao-lô, sử dụng nhiều sự khích lệ khác nhau.

Và những lời tạ ơn. Về thuật ngữ này, không có sự mơ hồ; vì, vì ông truyền chúng ta phải khẩn nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của những người không tin, thì cũng phải tạ ơn vì sự thịnh vượng và thành công của họ. Sự tốt lành kỳ diệu mà Ngài bày tỏ mỗi ngày, khi

“Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành,” (Ma-thi-ơ 5:45,)

xứng đáng được ca ngợi; và tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận cũng phải mở rộng đến những người không xứng đáng với nó.

2 Cho các vua Ông đặc biệt đề cập đến các vua và các quan chức khác vì, hơn tất cả những người khác, họ có thể bị Cơ Đốc nhân ghét bỏ. Mọi quan chức tồn tại vào thời đó đều là những kẻ thù đã thề của Đấng Christ; và do đó ý nghĩ này có thể nảy sinh trong họ, rằng họ không nên cầu nguyện cho những người đã dành mọi quyền lực và mọi của cải của mình để chiến đấu chống lại vương quốc của Đấng Christ, mà sự mở rộng của nó là điều đáng mong muốn hơn hết mọi sự. Sứ đồ đối diện khó khăn này, và truyền rõ ràng cho Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện cho họ nữa. Và thật vậy, sự sa đọa của người ta không phải là lý do để sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không nên được yêu mến. Do đó, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định các quan chức và các bậc cầm quyền để bảo tồn nhân loại, dù họ có thiếu sót bao nhiêu so với sự chỉ định thiêng liêng, chúng ta vẫn không vì thế mà ngừng yêu mến điều thuộc về Đức Chúa Trời, và mong muốn nó vẫn có hiệu lực. Đó là lý do vì sao các tín hữu, ở bất kỳ quốc gia nào họ sống, không những phải tuân theo luật pháp và chính quyền của các quan chức, mà còn trong lời cầu nguyện của mình phải khẩn nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. Giê-rê-mi đã nói với dân Y-sơ-ra-ên,

“Hãy cầu sự bình an cho Ba-by-lôn, vì trong sự bình an của nó các ngươi sẽ có sự bình an.” (Giê-rê-mi 29:7.)

Giáo lý phổ quát là điều này, rằng chúng ta phải mong muốn sự tiếp tục và tình trạng yên bình của những chính quyền đã được Đức Chúa Trời chỉ định.

Để chúng ta được sống một đời sống yên bình và tĩnh lặng Bằng cách trình bày lợi ích, ông đưa ra một sự khích lệ bổ sung, vì ông liệt kê những kết quả được ban cho chúng ta bởi một chính quyền được điều hành tốt. Kết quả đầu tiên là một đời sống yên bình; vì các quan chức được trang bị thanh gươm, để giữ chúng ta trong sự bình an. Nếu họ không kiềm chế sự táo bạo của những kẻ ác, mọi nơi sẽ đầy những vụ cướp bóc và giết người. Vậy, cách đúng đắn để duy trì sự bình an là, khi mỗi người nhận được điều thuộc về mình, và bạo lực của kẻ mạnh hơn bị kiềm chế.

Với mọi lòng tin kính và sự đoan trang Kết quả thứ hai là sự bảo tồn lòng tin kính, tức là, khi các quan chức dấn thân thúc đẩy tôn giáo, duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chăm sóc để các nghi lễ thánh được tuân giữ với sự kính trọng thích đáng. Kết quả thứ ba là sự chăm sóc sự đoan trang công cộng; vì công việc của các quan chức cũng là ngăn người ta buông mình cho sự ô uế tàn bạo hay hành vi xấu xa, mà, ngược lại, thúc đẩy sự đoan trang và điều độ. Nếu ba điều này bị lấy đi, tình trạng của đời sống con người sẽ ra sao? Do đó, nếu chúng ta bị lay động chút nào bởi sự lo lắng về sự bình an của xã hội, hay lòng tin kính, hay sự đoan trang, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta cũng phải lo lắng về những người qua trung gian của họ chúng ta nhận được những lợi ích xuất chúng như vậy.

Từ đó chúng ta kết luận rằng những kẻ cuồng tín, muốn loại bỏ các quan chức, đều thiếu mọi tính nhân đạo, và chỉ thở ra sự man rợ tàn ác. Thật khác biết bao khi nói rằng chúng ta phải cầu nguyện cho các vua, để công lý và sự đoan trang có thể thắng thế, và khi nói rằng không những danh xưng quyền lực vương giả, mà mọi chính quyền, đều chống đối tôn giáo! Chúng ta có Đức Thánh Linh là Tác Giả của quan điểm đầu tiên, và do đó quan điểm sau phải đến từ Ma quỷ.

Nếu có ai hỏi: Chúng ta có nên cầu nguyện cho các vua, là những người mà chúng ta chẳng nhận được lợi ích nào trong các điều ấy không? Tôi trả lời: Mục đích của lời cầu nguyện của chúng ta là để, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, họ bắt đầu ban cho chúng ta những lợi ích mà trước kia họ đã tước khỏi chúng ta. Vậy bổn phận của chúng ta không chỉ là cầu nguyện cho những người đã xứng đáng rồi, mà chúng ta còn phải cầu xin Đức Chúa Trời khiến những người xấu trở nên tốt. Chúng ta phải luôn giữ vững nguyên tắc này: Các quan cai trị đã được Đức Chúa Trời lập nên để bảo vệ đạo, cũng như để bảo vệ sự bình an và nề nếp của xã hội, đúng theo cùng một cách mà đất đã được định để sản sinh lương thực. [32] Theo đó, cũng như khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban bánh hằng ngày, chúng ta xin Ngài làm cho đất nên màu mỡ bởi phước của Ngài; thì trong những lợi ích mà chúng ta đã nói đến, chúng ta cũng phải xét đến các phương tiện thông thường mà Ngài đã định bởi sự quan phòng của Ngài để ban những lợi ích ấy cho chúng ta.

Thêm vào đó, nếu chúng ta bị tước mất những lợi ích mà Phao-lô cho là do các quan cai trị truyền đến, thì đó là do lỗi của chính chúng ta. Chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khiến các quan cai trị trở nên vô ích đối với chúng ta, cũng như khiến đất trở nên cằn cỗi; và vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện để những sự sửa phạt đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi của chúng ta được cất đi.

Mặt khác, các vua chúa, và tất cả những người giữ chức quan cai trị, tại đây được nhắc nhở về bổn phận của mình. Chưa đủ nếu, bằng cách trả cho mỗi người điều phải trả cho người ấy, họ ngăn chặn mọi hành vi bạo lực và duy trì hòa bình; mà họ còn phải nỗ lực cổ vũ đạo và điều chỉnh phong hóa bằng kỷ luật lành mạnh. Lời khuyên bảo của Đa-vít (Thi Thiên 2:12) rằng hãy “hôn Con,” và lời tiên tri của Ê-sai rằng họ sẽ là cha nuôi của Hội Thánh (Ê-sai 49:23), không phải là không có ý nghĩa; và vì vậy, họ không có quyền tự tâng bốc mình nếu họ bỏ qua việc góp phần trợ giúp để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

3 Vì điều này là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sau khi đã dạy rằng điều ông truyền dạy là hữu ích, giờ đây ông đưa ra một luận chứng mạnh mẽ hơn — rằng điều ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì khi chúng ta biết ý muốn của Ngài là gì, điều ấy phải có sức mạnh của mọi lý lẽ có thể có. Khi nói tốt lành, ông muốn nói điều phải lẽ và hợp pháp; và vì ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc mà mọi bổn phận của chúng ta phải theo đó mà điều chỉnh, ông chứng minh rằng điều ấy là đúng vì nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Đoạn này rất đáng chú ý; và trước hết, chúng ta rút ra từ đó giáo lý tổng quát rằng quy tắc thật để hành động tốt và đúng đắn là nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và không đảm nhận bất cứ điều gì ngoài điều Ngài chấp thuận. Tiếp đến, tại đây cũng đặt ra một quy tắc cho sự cầu nguyện tin kính, rằng chúng ta phải theo Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt mình, và mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được điều chỉnh theo ý muốn và mạng lệnh của Ngài. Nếu luận chứng này được dành cho sức mạnh xứng đáng, thì những lời cầu nguyện của người Công giáo La Mã ngày nay đã không tràn ngập biết bao sự bại hoại như vậy. Vì họ sẽ chứng minh thế nào rằng họ có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để chạy đến với những người đã chết làm người cầu thay cho mình, hay để cầu nguyện cho người chết? Tóm lại, trong toàn bộ hình thức cầu nguyện của họ, họ có thể chỉ ra điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời?

4 Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi. Sau đây là sự xác nhận của luận chứng thứ hai; và có điều gì hợp lý hơn việc mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải phù hợp với sắc lệnh này của Đức Chúa Trời?

Và đạt đến sự nhận biết lẽ thật. Cuối cùng, ông chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến sự cứu rỗi của mọi người, vì Ngài mời gọi mọi người đến sự nhận biết lẽ thật của Ngài. Điều này thuộc về loại luận chứng trong đó nguyên nhân được chứng minh từ kết quả; vì nếu

“Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin,” (Rô-ma 1:16,)

thì chắc chắn mọi người mà Phúc Âm được gửi đến đều được mời gọi đến hy vọng về sự sống đời đời. Tóm lại, như sự kêu gọi là bằng chứng của sự tuyển chọn bí nhiệm, thì những người mà Đức Chúa Trời cho dự phần vào Phúc Âm của Ngài đều được Ngài cho vào hưởng sự cứu rỗi; vì Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn là lối vào chắc chắn dẫn đến sự sống.

Từ đó chúng ta thấy sự dại dột trẻ con của những người cho rằng đoạn này chống lại sự tiền định. Họ nói: “Nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người không phân biệt đều được cứu rỗi, thì thật là sai khi nói rằng một số người đã được Ngài tiền định bởi mục đích đời đời của Ngài để được cứu rỗi, và những người khác để bị hư mất.” Họ có thể có chút cơ sở để nói điều này, nếu Phao-lô đang nói ở đây về từng cá nhân; mặc dù ngay cả khi đó chúng ta cũng không thiếu phương cách để đáp lại luận chứng của họ; vì, mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời không nên được phán đoán từ các sắc lệnh bí nhiệm của Ngài khi Ngài bày tỏ chúng cho chúng ta bằng các dấu hiệu bên ngoài, nhưng từ đó không suy ra rằng Ngài đã không tự quyết định điều Ngài định làm đối với từng cá nhân.

Nhưng tôi không nói gì về đề tài đó, vì nó chẳng liên quan gì đến đoạn này; vì Sứ đồ chỉ đơn giản muốn nói rằng không có dân tộc nào và không có địa vị nào trên thế gian bị loại khỏi sự cứu rỗi; vì Đức Chúa Trời muốn Phúc Âm được rao giảng cho mọi người không trừ ai. Nay sự rao giảng Phúc Âm ban sự sống; và vì vậy ông kết luận cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời mời gọi mọi người như nhau dự phần vào sự cứu rỗi. Nhưng bài luận hiện tại liên quan đến các tầng lớp người, chứ không phải từng cá nhân; vì mục đích duy nhất của ông là gồm vào số này các vua chúa và các dân ngoại. Việc Đức Chúa Trời muốn cho họ cũng như những người khác được hưởng giáo lý cứu rỗi là điều hiển nhiên từ những đoạn đã trích dẫn, và từ những đoạn khác có tính chất tương tự. Không phải không có lý do chính đáng mà có lời rằng: “Nay, hỡi các vua, hãy hiểu biết,” và lại nữa, trong cùng một Thi Thiên,

“Ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi.” (Thi Thiên 2:8-10.)

Tóm lại, Phao-lô muốn cho thấy rằng bổn phận của chúng ta là xét xem, không phải các vua chúa vào thời ấy là những người như thế nào, mà là Đức Chúa Trời muốn họ trở nên như thế nào. Nay bổn phận phát sinh từ tình yêu thương mà chúng ta mắc nợ người lân cận là phải quan tâm và nỗ lực hết sức vì sự cứu rỗi của mọi người mà Đức Chúa Trời gồm vào trong sự kêu gọi của Ngài, và làm chứng điều này bằng những lời cầu nguyện tin kính.

Cũng với cùng một quan điểm ấy, ông gọi Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của chúng ta; vì chúng ta nhận được sự cứu rỗi từ đâu nếu không phải từ lòng nhân từ không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời? Nay cùng một Đức Chúa Trời là Đấng đã cho chúng ta dự phần vào sự cứu rỗi có thể một ngày nào đó cũng mở rộng ân điển của Ngài đến với họ nữa. Đấng đã kéo chúng ta đến với Ngài có thể kéo họ đến cùng với chúng ta. Sứ đồ coi là điều đương nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy, vì điều ấy đã được báo trước như thế bởi các lời tiên tri của các tiên tri, liên quan đến mọi địa vị và mọi dân tộc.

[Chú thích 31: “Deeseis, nếu chúng ta xét đến ý nghĩa theo từ nguyên của nó, bắt nguồn từ apo tou deisthai, ‘từ việc ở trong sự thiếu thốn,’ và là lời khẩn xin về điều hou deometha, ‘điều chúng ta đang thiếu.’ Nó được Gregory Nazianzen định nghĩa rất đúng trong bài thơ Iambic thứ 15 của ông: Deesin hoiou ten aitesin endeon, ‘hãy xét rằng khi bạn đang thiếu thốn điều gì, lời khẩn xin của bạn là deesis.’ Nếu chúng ta lại xét đến cách dùng thông thường của từ này, nó có nghĩa là lời khẩn xin một lợi ích. Ý kiến của tôi là, các tên gọi khác nhau diễn tả một và cùng một điều, được nhìn dưới các khía cạnh khác nhau. Những lời cầu nguyện của chúng ta được gọi là deeseis, xét theo mức độ chúng ta bởi đó tuyên xưng với Đức Chúa Trời nhu cầu của mình; vì deesthai là ‘ở trong sự thiếu thốn.’ Chúng là proseuchai, vì chúng chứa đựng những ước muốn của chúng ta. Chúng là aitemata, vì chúng diễn tả những lời khẩn xin và mong ước. Chúng là enteuxeis, vì chúng ta được Đức Chúa Trời cho phép đến gần Ngài, không phải với sự rụt rè, mà theo cách thân mật: vì enteuxis là một cuộc trò chuyện và gặp gỡ thân mật.” — Witsius về Kinh Lạy Cha. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 32: “Không hơn không kém, đất được định để sản sinh những gì thích hợp cho sự nuôi dưỡng của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 2:5-7

5. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ;

6. Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, để làm chứng vào đúng kỳ đã định.

7. Vì chứng ấy, ta đã được lập làm người giảng đạo và sứ đồ — ta nói thật trong Đấng Christ, không nói dối — làm thầy dạy dân ngoại trong đức tin và lẽ thật.

5 Vì chỉ có một Đức Chúa Trời. Luận chứng này, thoạt nhìn, có thể dường như không mạnh lắm, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, vì Ngài là một; nếu đã không có sự chuyển tiếp từ Đức Chúa Trời sang loài người. Chrysostom — và sau ông, những người khác — hiểu điều này theo nghĩa rằng không có nhiều thần, như những người thờ hình tượng tưởng tượng. Nhưng tôi nghĩ rằng ý định của Phao-lô thì khác, và tại đây có một sự so sánh ngầm giữa một Đức Chúa Trời với toàn thế gian và với nhiều dân tộc khác nhau, từ sự so sánh ấy nảy sinh một cách nhìn về cả hai, khi chúng tương quan lẫn nhau. Cũng theo cách ấy, Sứ đồ nói:

“Ngài là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi sao? Ngài cũng chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ làm cho kẻ chịu cắt bì được xưng công chính bởi đức tin, và cũng làm cho kẻ không chịu cắt bì được xưng công chính bởi đức tin.” (Rô-ma 3:29.)

Theo đó, bất kể sự đa dạng nào có thể tồn tại giữa loài người vào thời ấy, vì nhiều địa vị và nhiều dân tộc còn xa lạ với đức tin, Phao-lô nhắc cho các tín hữu nhớ đến sự hiệp một của Đức Chúa Trời, để họ biết rằng họ được liên kết với mọi người, vì có một Đức Chúa Trời của mọi người — để họ biết rằng những người ở dưới quyền của cùng một Đức Chúa Trời ấy không bị loại trừ đời đời khỏi hy vọng về sự cứu rỗi.

Và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người. Mệnh đề này có ý nghĩa tương tự như mệnh đề trước; vì, như chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Cha của mọi người, thì ông nói rằng cũng chỉ có một Đấng Trung Bảo, [33] mà qua Ngài chúng ta được đến gần Cha; và Đấng Trung Bảo ấy đã được ban, không chỉ cho một dân tộc, hay cho một số ít người thuộc một địa vị đặc biệt nào đó, mà cho mọi người; vì kết quả của của lễ hy sinh, mà qua đó Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, mở rộng đến mọi người. Đặc biệt hơn, vì một phần lớn thế gian vào thời ấy đã xa cách Đức Chúa Trời, ông nêu rõ Đấng Trung Bảo, mà qua Ngài những người trước kia ở xa nay được đến gần.

Từ phổ quát mọi người bao giờ cũng phải được hiểu là chỉ về các tầng lớp người, chứ không phải từng cá nhân; như thể ông đã nói rằng không chỉ người Do Thái, mà cả dân ngoại nữa, không chỉ những người có địa vị khiêm nhường, mà cả các vua chúa nữa, đều đã được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Vậy vì Ngài muốn lợi ích của sự chết của Ngài là chung cho mọi người, nên một sự xúc phạm bị gây ra cho Ngài bởi những người, theo quan điểm của họ, loại bất cứ ai ra khỏi hy vọng về sự cứu rỗi.

Tức là người Chúa Giê-xu Christ. Khi ông tuyên bố rằng Ngài là “một người,” Sứ đồ không phủ nhận rằng Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời, nhưng, muốn chỉ ra mối dây liên kết sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời, ông nhắc đến bản tính loài người hơn là bản tính thiên thượng. Điều này cần được ghi nhớ cẩn thận. Từ ban đầu, loài người, bằng cách tự bày ra cho mình vị trung bảo này hay vị trung bảo kia, đã rời xa Đức Chúa Trời hơn; và lý do là, vì họ có thành kiến thiên về sai lầm này, rằng Đức Chúa Trời ở cách xa họ rất xa, họ không biết phải quay về bàn tay nào. Phao-lô chữa trị điều ác này, khi ông trình bày Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta; vì Ngài đã hạ xuống ngay đến với chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần tìm kiếm Ngài ở trên các tầng mây. Điều tương tự được nói trong Hê-bơ-rơ 4:15:

“Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, vì Ngài đã bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta.”

Và thật vậy, nếu điều này được in sâu trong lòng mọi người, rằng Con Đức Chúa Trời giơ ra cho chúng ta bàn tay của một người anh em, và rằng chúng ta được hiệp một với Ngài bởi mối thông công của bản tính chúng ta, để từ tình cảnh thấp hèn của mình, Ngài có thể nâng chúng ta lên thiên đàng; thì ai lại không chọn giữ lấy con đường thẳng này, thay vì lang thang trên những lối đi bấp bênh và giông bão! Theo đó, mỗi khi chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nhớ đến sự oai nghi cao cả và không thể đến gần được ấy, để chúng ta không bị nỗi sợ hãi về nó đẩy lui, thì đồng thời chúng ta hãy nhớ đến “người Chúa Giê-xu Christ,” là Đấng dịu dàng mời gọi chúng ta, và nắm lấy chúng ta, như thể bằng bàn tay, để Cha, là Đấng vốn là đối tượng của sự kinh hãi và lo sợ, có thể được Ngài làm cho hòa thuận và trở nên thân thiện với chúng ta. Đây là chiếc chìa khóa duy nhất để mở cho chúng ta cánh cổng của vương quốc thiên đàng, để chúng ta có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời với lòng tin quyết.

Từ đó chúng ta thấy rằng Sa-tan, trong mọi thời đại, đã đi theo con đường này, nhằm dẫn loài người lạc khỏi đường ngay. Tôi không nói gì về các mưu kế khác nhau mà, trước khi Đấng Christ đến, nó đã dùng để làm cho tâm trí loài người xa cách, để bày ra các phương cách đến gần Đức Chúa Trời. Ngay vào lúc Hội Thánh Cơ Đốc khởi đầu, khi Đấng Christ, với một bảo chứng tuyệt vời như vậy, còn tươi mới trong ký ức của họ, và trong khi mặt đất vẫn còn vang vọng lời ngọt ngào đầy vui thích này từ miệng Ngài:

“Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” (Ma-thi-ơ 11:28,)

thì tuy vậy, đã có một số người khéo léo trong sự lừa dối, đã đẩy các thiên sứ vào chỗ của Ngài làm những vị trung bảo; điều này hiển nhiên từ Cô-lô-se 2:18. Nhưng điều mà Sa-tan, vào thời ấy, đã bày ra cách bí mật, nó đã đẩy đến mức độ như vậy trong thời kỳ của chế độ Giáo hoàng, đến nỗi hầu như không có một người nào trong một nghìn người thừa nhận Đấng Christ, ngay cả bằng lời nói, là Đấng Trung Bảo. Và trong khi danh ấy bị chôn vùi, thì thực tại còn ít được biết đến hơn nữa.

Nay Đức Chúa Trời đã dấy lên những thầy dạy tốt lành và trung tín, là những người đã lao nhọc để khôi phục và nhắc cho loài người nhớ điều đáng lẽ phải là một trong những nguyên tắc được biết đến rõ nhất của đức tin chúng ta, thì các nhà ngụy biện của Hội Thánh La Mã đã dùng đến mọi mưu kế để làm tối tăm một điểm rõ ràng như vậy. Trước hết, danh ấy đáng ghét đối với họ đến nỗi, nếu ai nhắc đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, mà không lưu ý đến các thánh đồ, thì người ấy lập tức bị nghi ngờ là dị giáo. Nhưng, vì họ không dám bác bỏ hoàn toàn điều Phao-lô dạy trong đoạn này, họ lẩn tránh nó bằng một cách giải thích ngu xuẩn, rằng Ngài được gọi là “một Đấng Trung Bảo,” chứ không phải “Đấng Trung Bảo duy nhất.” Như thể Sứ đồ đã nhắc đến Đức Chúa Trời là một trong vô số các thần; vì hai mệnh đề được liên kết chặt chẽ với nhau, rằng “chỉ có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo;” và vì vậy những người biến Đấng Christ thành một trong nhiều vị trung bảo thì phải áp dụng cùng một cách giải thích khi nói về Đức Chúa Trời. Liệu họ có leo lên đến mức độ trơ tráo như vậy, nếu họ không bị cơn giận mù quáng thúc đẩy để đè bẹp vinh quang của Đấng Christ?

Có những người khác tự cho mình là sắc sảo hơn, và họ đặt ra sự phân biệt này, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc, trong khi họ tuyên bố các thánh đồ là những vị trung bảo của sự cầu thay. Nhưng sự ngu xuẩn của những nhà giải thích này bị mục đích của đoạn này bác bỏ, trong đó Sứ đồ nói rõ ràng về sự cầu nguyện. Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta cầu nguyện cho mọi người, vì Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta cho mọi người được đến với Ngài; cũng như bởi sự chết của Ngài, Ngài đã làm cho mọi người được hòa thuận với Cha. Ấy vậy mà những người, với sự phạm thánh táo bạo như thế, tước đoạt vinh dự của Đấng Christ, lại muốn được coi là Cơ Đốc nhân.

Nhưng có người phản đối rằng điều này có vẻ mâu thuẫn; vì ngay trong đoạn này Phao-lô truyền cho chúng ta cầu thay cho người khác, trong khi, trong Thư gửi người Rô-ma, ông tuyên bố rằng sự cầu thay thuộc về Đấng Christ mà thôi. (Rô-ma 8:34.) Tôi trả lời: Những lời cầu thay của các thánh đồ, mà qua đó họ giúp đỡ lẫn nhau trong những lời cầu xin lên Đức Chúa Trời, không mâu thuẫn với giáo lý rằng mọi người chỉ có một Đấng Cầu Thay; vì lời cầu nguyện của không một ai được nhậm, dù là cho chính mình, hay cho người khác, trừ khi người ấy nương cậy nơi Đấng Christ làm Đấng Biện Hộ của mình. Khi chúng ta cầu thay cho nhau, điều này chẳng những không gạt bỏ sự cầu thay của Đấng Christ, vốn thuộc về một mình Ngài, mà sự nương cậy chính yếu còn được đặt vào, và sự quy chiếu chính yếu còn được hướng về, chính sự cầu thay ấy.

Có lẽ sẽ có người nghĩ rằng, vì vậy, chúng ta sẽ dễ dàng đi đến thỏa thuận với người Công giáo La Mã, nếu họ đặt xuống dưới sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ tất cả những gì họ gán cho các thánh đồ. Điều này không đúng; vì lý do họ chuyển giao cho các thánh đồ chức vụ cầu thay là vì họ tưởng tượng rằng nếu không thế thì chúng ta không có một Đấng Biện Hộ. Một quan điểm phổ biến trong vòng họ là chúng ta cần những người cầu thay, vì tự chúng ta không xứng đáng ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Bằng cách nói như vậy, họ tước đoạt vinh dự của Đấng Christ. Hơn nữa, thật là một sự phạm thượng kinh khủng khi gán cho các thánh đồ sự xuất sắc đến mức sẽ đem lại cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời: và tất cả các tiên tri, các sứ đồ, các người tử đạo, và ngay cả chính các thiên sứ — đều chẳng những không có tham vọng nào về điều này, mà họ cũng cần đến cùng một sự cầu thay như chúng ta.

Lại nữa, đó chỉ là một giấc mơ, bắt nguồn từ chính bộ óc của họ, rằng người chết cầu thay cho chúng ta; và vì vậy, việc đặt nền những lời cầu nguyện của chúng ta trên điều này hoàn toàn là rút lại lòng tin cậy của chúng ta khỏi sự kêu cầu Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đặt ra, làm quy tắc cho việc kêu cầu Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn, đức tin đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 10:17.) Vậy cách chính đáng, mọi điều mà loài người bày ra, khi thực hành những suy nghĩ của riêng mình, mà không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, đều bị chúng ta bác bỏ.

Nhưng để không dừng lại ở đề tài này lâu hơn nhu cầu giải thích đoạn này đòi hỏi, hãy tóm tắt điều này như sau: rằng những người đã thật sự học biết chức vụ của Đấng Christ sẽ thỏa lòng với việc có một mình Ngài, và không ai sẽ tự ý tạo ra các vị trung bảo ngoài những người không biết Đức Chúa Trời cũng không biết Đấng Christ. Từ đó tôi kết luận rằng giáo lý của người Công giáo La Mã — vốn làm tối tăm, và gần như chôn vùi, sự cầu thay của Đấng Christ, và đưa vào những người cầu thay giả hiệu mà không có bất kỳ sự hỗ trợ nào từ Kinh Thánh — đầy dẫy sự ngờ vực gian ác, và cũng đầy sự liều lĩnh gian ác.

6 Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người [34] Việc nhắc đến sự cứu chuộc trong đoạn này không phải là thừa; vì có một mối liên hệ cần thiết giữa hai điều: của lễ hy sinh là sự chết của Đấng Christ, và sự cầu thay liên tục của Ngài. (Rô-ma 8:34.) Đây là hai phần của chức thầy tế lễ của Ngài; vì, khi Đấng Christ được gọi là thầy tế lễ của chúng ta, đó là theo nghĩa này, rằng Ngài đã một lần làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta bằng sự chết của Ngài, để Ngài có thể làm cho chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; và nay, đã bước vào nơi thánh của thiên đàng, Ngài hiện ra trước mặt Cha, để cầu xin ân điển cho chúng ta, để chúng ta có thể được nhậm trong danh Ngài. (Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7:17.) Điều này càng vạch trần hơn sự phạm thánh gian ác của người Công giáo La Mã, là những người, bằng cách biến các thánh đồ đã chết thành bạn đồng hành của Đấng Christ trong việc này, cũng chuyển giao cho họ vinh quang của chức thầy tế lễ. Hãy đọc chương bốn của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, về phía cuối, và phần đầu của chương năm, [Hê-bơ-rơ 4:14-5:10,] và bạn sẽ thấy điều tôi khẳng định, rằng sự cầu thay mà qua đó Đức Chúa Trời được làm cho hòa thuận với chúng ta được đặt nền trên của lễ hy sinh; điều này, thật vậy, được chứng minh bởi toàn bộ hệ thống của chức thầy tế lễ xưa. Vậy suy ra rằng không thể lấy khỏi Đấng Christ bất kỳ phần nào của chức vụ cầu thay, và ban nó cho người khác, mà không tước đoạt khỏi Ngài danh hiệu của chức thầy tế lễ.

Hơn nữa, khi Sứ đồ gọi Ngài là antilutron, “một giá chuộc,” [35] ông đánh đổ mọi sự đền tội khác. Thế nhưng tôi không phải không biết đến những mưu kế gây hại của người Công giáo La Mã, là những người giả vờ rằng giá cứu chuộc, mà Đấng Christ đã trả bằng sự chết của Ngài, được áp dụng cho chúng ta trong phép báp-têm, để tội nguyên tổ bị xóa bỏ, và rằng sau đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội. Theo cách này họ giới hạn vào một khoảng thời gian ngắn ngủi, và vào một tầng lớp duy nhất, lợi ích vốn là phổ quát và đời đời. Nhưng một sự minh họa đầy đủ về đề tài này sẽ được tìm thấy trong các Nguyên Tắc Cơ Đốc Giáo.

Để có một chứng cớ vào đúng kỳ; nghĩa là, để ân điển này có thể được bày tỏ vào thời điểm đã định. Cụm từ cho mọi người, mà Sứ đồ đã dùng, có thể đã làm nảy sinh câu hỏi: “Vậy tại sao Đức Chúa Trời đã chọn một dân đặc biệt, nếu Ngài đã bày tỏ chính mình là một Cha đã hòa thuận đối với mọi người không phân biệt, và nếu sự cứu chuộc duy nhất qua Đấng Christ là chung cho mọi người?” Ông cắt đứt mọi cơ sở cho câu hỏi ấy, bằng cách quy về mục đích của Đức Chúa Trời mùa [36] để bày tỏ ân điển của Ngài. Vì nếu chúng ta không ngạc nhiên khi vào mùa đông, cây cối bị trút bỏ lá của chúng, các cánh đồng bị tuyết bao phủ, và các đồng cỏ cứng lại vì sương giá, và rằng, bởi hơi ấm êm dịu của mùa xuân, điều trong một thời gian dường như đã chết bắt đầu hồi sinh, vì Đức Chúa Trời đã định cho các mùa nối tiếp nhau; thì tại sao chúng ta lại không cho phép cùng một thẩm quyền ấy đối với sự quan phòng của Ngài trong các việc khác? Chúng ta có nên cáo buộc Đức Chúa Trời là không ổn định, vì Ngài đưa ra, vào thời điểm thích hợp, điều Ngài đã luôn quyết định, và đã định sẵn trong tâm trí của chính Ngài không?

Theo đó, mặc dù điều này đến với thế gian cách bất ngờ và hoàn toàn ngoài dự liệu, rằng Đấng Christ đã được bày tỏ là Đấng Cứu Chuộc cho người Do Thái và dân ngoại, không phân biệt; chúng ta đừng nghĩ rằng điều ấy là bất ngờ đối với Đức Chúa Trời, mà trái lại, chúng ta hãy học cách bắt mọi cảm quan của mình phục dưới sự quan phòng kỳ diệu của Ngài. Kết quả sẽ là, sẽ chẳng có điều gì đến từ Ngài mà không dường như đối với chúng ta là rất đúng mùa. Vì lý do đó lời khuyên bảo này thường xuất hiện trong các tác phẩm của Phao-lô và đặc biệt khi ông bàn về sự kêu gọi của dân ngoại, mà vào thời ấy, vì tính mới mẻ của nó, nhiều người đã giật mình và gần như bối rối. Những người không thỏa lòng với giải pháp này, rằng Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan ẩn giấu của Ngài, đã sắp xếp sự nối tiếp của các mùa, một ngày nào đó sẽ cảm thấy rằng, vào lúc họ nghĩ rằng Ngài đang nhàn rỗi, Ngài đang tạo ra một địa ngục cho những kẻ tò mò.

7 Vì chứng ấy, ta đã được lập làm. Để người ta không nghĩ rằng ông đưa ra những khẳng định liều lĩnh — như nhiều người thường làm — về một đề tài mà ông không hiểu rõ, ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã lập ông cho mục đích này, để ông có thể đem dân ngoại, là những người trước kia đã xa cách vương quốc của Đức Chúa Trời, đến dự phần vào Phúc Âm; vì chức sứ đồ của ông là một nền tảng chắc chắn của sự kêu gọi thiên thượng. Và vì lý do này ông lao nhọc rất nhiều trong việc khẳng định nó, vì có nhiều người đã tiếp nhận nó với không ít khó khăn.

Ta nói thật trong Đấng Christ, ta không nói dối. Ông dùng một lời thề, hay lời tuyên bố long trọng, như trong một vấn đề có tầm quan trọng và trọng lượng phi thường, rằng ông là thầy dạy của dân ngoại, và rằng trong đức tin và lẽ thật. Hai điều này biểu thị một lương tâm tốt, nhưng nó vẫn phải dựa trên sự chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy ông muốn nói rằng ông rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, không chỉ với tình cảm trong sạch, mà còn với một lương tâm ngay thẳng và không sợ hãi; vì ông không làm điều gì ngoài mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 33: “Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo duy nhất theo cùng một nghĩa mà Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất. Như chỉ có một Đấng Tạo Hóa của loài người, thì cũng chỉ có một Đấng Trung Bảo cho loài người. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người đã chết trước khi Đấng Christ đến, cũng như của những người đã chết sau đó; thì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của mọi người đã chết trước khi Ngài đến, cũng như của những người đã thấy thời của Ngài. Họ đã có Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của mình, hoặc một đấng nào khác; một đấng khác họ không thể có, vì chỉ có một Đấng mà thôi. Họ cũng có thể có một Đấng Tạo Hóa khác ngoài Đức Chúa Trời, như họ có thể có một Đấng Trung Bảo khác ngoài người Chúa Giê-xu Christ. Xét về tính cổ xưa của sự trung bảo của Ngài, từ buổi sáng thế, Ngài được trình bày, khi Ngài bước đi làm Đấng Trung Bảo ở giữa bảy chân đèn bằng vàng, ‘với tóc trắng như lông chiên,’ một đặc điểm của tuổi tác (Khải Huyền 1:14); như Đức Chúa Trời được mô tả như vậy xét về sự đời đời của Ngài, (Đa-ni-ên 7:9.) Chỉ có một Đức Chúa Trời từ đời đời; chỉ có một Đấng Trung Bảo, mà sự trung bảo của Ngài có cùng niên đại với buổi sáng thế, và chạy song song với nó.” — Charnock. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 34: “Ngài đã phó chính mình làm antilutron huper, ‘một giá chuộc cho’ mọi người. Nếu điều này không ngụ ý khái niệm Thay Thế, tôi rất nghi ngờ liệu ngôn ngữ có thể diễn tả nó được không. Lutron là một Giá Chuộc; vốn truyền đạt một nghĩa thay thế, theo cách dùng phổ biến và được thừa nhận nhất của nó. Hanti, vốn tương đương với Thay Vì, càng xác định và củng cố ý tưởng ấy đầy đủ hơn nữa. (Hanti, Ma-thi-ơ 2:22.) Bằng từ này Bản Bảy Mươi đã dịch từ tht, (tabhdth.) Và rằng tht biểu thị sự thay thế người này thay cho người khác, không một học giả nào của ngôn ngữ thánh sẽ dám phủ nhận. (Xem Sáng Thế Ký 22:13; II Sa-mu-ên 18:33; II Các Vua 10:24.) huper, vốn được dịch là Cho, và biểu thị sự thay thế một người ở vị trí của một người khác; điều này, được thêm vào tất cả, làm cho cách diễn đạt trở nên xác định và nhấn mạnh cho mục đích ấy đến mức ngôn từ có thể làm được. Clemens người La Mã viết như vậy: To haima autou edoken huper hemon Iesous Christos ho Kurios hemon, kai ten sarka huper tes sarkos hemon, kai ten psuchen huper ton psuchon hemon. ‘Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đã phó huyết Ngài cho chúng ta, và xác thịt Ngài cho xác thịt chúng ta, và linh hồn Ngài cho linh hồn chúng ta.’ (Thư 1 gửi người Cô-rinh-tô.) Đúng theo cùng mục đích ấy Justin Tử Đạo diễn tả chính mình: Ngài đã ban Con của chính Ngài làm giá chuộc (huper) cho chúng ta, Đấng thánh cho kẻ phạm tội, Đấng vô tội cho kẻ có tội, Đấng công chính cho kẻ bất chính, Đấng bất tử cho kẻ hay chết.’ (Thư 1 gửi Diognetus.)” — Theron và Aspasio của Hervey. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 35: “Khi ông gọi Ngài là Giá Chuộc, hay Giá của sự cứu chuộc của chúng ta.” — “Đấng Christ đã đến để phó sự sống của Ngài làm lutron. Nay lutron đúng ra biểu thị giá chuộc đã trả, để giải cứu bất cứ ai khỏi sự chết, hoặc điều tương đương với nó, sự phu tù, hoặc khỏi hình phạt nói chung. Người ta đã chứng minh cách thỏa đáng rằng, giữa cả người Do Thái lẫn dân ngoại, các vật hy sinh đặc biệt đã được chấp nhận làm giá chuộc cho mạng sống của một kẻ phạm tội, và để chuộc tội cho sự phạm tội của người ấy. — Antilutron của đoạn này là một thuật ngữ mạnh hơn lutron của Ma-thi-ơ 20:28, và được Hesych. giải thích đúng là antidoton, ngụ ý sự thay thế, trong việc chịu hình phạt, của một người thay cho một người khác. Xem I Cô-rinh-tô 15:3; II Cô-rinh-tô 5:21; Tít 2:14; I Phi-e-rơ 1:18.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 36: “Kỳ đã định và mùa thích hợp.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 2:8-10

8. Vậy, ta muốn đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên mà cầu nguyện, không giận dữ, không cãi cọ.

9. Cũng vậy, đàn bà phải ăn mặc một cách gọn gàng, lấy nết na và tiết độ mà trang sức mình; không dùng tóc bện, vàng, châu ngọc, hay áo quần đắt tiền;

10. Nhưng lấy việc lành mà trang sức, như đàn bà xưng mình kính sợ Đức Chúa Trời thì phải làm.

8 Vậy, ta muốn đàn ông cầu nguyện. Suy luận này phụ thuộc vào lời tuyên bố trước đó; vì, như chúng ta đã thấy trong Thư gửi người Ga-la-ti, chúng ta phải nhận lãnh “Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi,” [37] để chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn. Như vậy, sau khi đã trình bày ân điển của Đấng Christ cho mọi người, và sau khi đã nhắc rằng Ngài đã được ban cho dân ngoại với mục đích rõ ràng, để họ có thể hưởng cùng lợi ích cứu chuộc chung với người Do Thái, ông mời gọi mọi người theo cùng một cách đến cầu nguyện; vì đức tin dẫn đến sự kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì vậy, tại Rô-ma 15:9, ông chứng minh sự kêu gọi của dân ngoại bằng các đoạn này.

“Hãy để dân ngoại vui mừng với dân Ngài.” (Thi Thiên 67:5.)

Lại nữa,

“Hỡi mọi dân ngoại, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 117:1.)

Lại nữa,

“Tôi sẽ xưng danh Ngài giữa dân ngoại.” (Thi Thiên 18:49.)

Luận chứng bằng chất liệu đứng vững, từ đức tin đến sự cầu nguyện, và từ sự cầu nguyện đến đức tin, dù chúng ta lý luận từ nguyên nhân đến kết quả, hay từ kết quả đến nguyên nhân. Điều này đáng chú ý, vì nó nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho chúng ta trong lời của Ngài, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài; và đây là sự thực hành chính yếu của đức tin.

Ở mọi nơi. Cách diễn đạt này có cùng ý nghĩa như ở đầu Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô,

“cùng với mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta,” (I Cô-rinh-tô 1:2,)

đến nỗi nay không còn sự khác biệt giữa dân ngoại và người Do Thái, giữa người Hy Lạp và người man rợ, vì mọi người đều chung nhau có Đức Chúa Trời làm Cha của mình; và trong Đấng Christ nay đã ứng nghiệm điều Ma-la-chi đã báo trước, rằng không chỉ ở Giu-đê, mà trên khắp thế gian, các của lễ thanh sạch được dâng lên. (Ma-la-chi 1:11.)

Giơ tay thánh sạch lên. Như thể ông đã nói: “Miễn là nó được kèm theo một lương tâm tốt, sẽ chẳng có gì ngăn cản mọi dân tộc kêu cầu Đức Chúa Trời ở mọi nơi. Nhưng ông đã dùng dấu hiệu thay cho thực tại, vì “tay thánh sạch” là cách diễn tả của một tấm lòng trong sạch; cũng như, ngược lại, Ê-sai quở trách người Do Thái vì giơ lên “tay đầy huyết,” khi ông tấn công sự tàn ác của họ. (Ê-sai 1:15.) Hơn nữa, tư thế này đã được dùng phổ biến trong sự thờ phượng suốt mọi thời đại; vì đó là một cảm xúc mà bản tính đã gieo vào trong chúng ta, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, là ngước nhìn lên trên, và đã luôn mạnh mẽ đến mức, ngay cả chính những người thờ hình tượng, mặc dù trong các khía cạnh khác họ biến gỗ và đá thành một vị thần, vẫn giữ tập tục giơ tay lên trời. Vậy chúng ta hãy học rằng tư thế ấy phù hợp với sự tin kính thật, miễn là nó được kèm theo lẽ thật tương ứng mà nó biểu thị, cụ thể là, đã được cho biết rằng chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời ở trên trời, trước hết, chúng ta không nên hình thành bất kỳ quan niệm nào về Ngài thuộc về đất hay thuộc về xác thịt; và thứ hai, chúng ta phải gạt bỏ những tình cảm xác thịt, để không điều gì có thể ngăn cản lòng chúng ta vươn lên trên thế gian. Nhưng những người thờ hình tượng và những kẻ giả hình, khi họ giơ tay lên trong sự cầu nguyện, là những con khỉ; vì trong khi họ tuyên xưng, bằng biểu tượng bên ngoài, rằng tâm trí của họ được nâng lên trên, thì nhóm trước cố định trên gỗ và đá, như thể Đức Chúa Trời bị nhốt ở trong chúng, và nhóm sau, bị cuốn vào hoặc những lo âu vô ích, hoặc những ý nghĩ gian ác, bám chặt vào đất; và vì vậy, bằng một cử chỉ có ý nghĩa ngược lại, [38] họ làm chứng chống lại chính mình.

Không giận dữ. Một số người giải thích điều này là chỉ một cơn phẫn nộ bùng lên, khi lương tâm đấu tranh với chính nó, và, có thể nói như vậy, cãi nhau với Đức Chúa Trời, điều thường xảy ra khi nghịch cảnh đè nặng trên chúng ta; vì khi đó chúng ta không hài lòng vì Đức Chúa Trời không gửi sự trợ giúp tức thì cho chúng ta, và bị kích động bởi sự thiếu kiên nhẫn. Đức tin cũng bị lung lay bởi nhiều cuộc tấn công khác nhau; vì, do sự trợ giúp của Ngài không thể thấy được, chúng ta bị những nghi ngờ xâm chiếm, liệu Ngài có quan tâm đến chúng ta hay không, hoặc có muốn chúng ta được cứu rỗi hay không, và những điều có tính chất như vậy.

Những người theo quan điểm này nghĩ rằng từ cãi cọ biểu thị nỗi báo động ấy nảy sinh từ sự nghi ngờ. Như vậy, theo họ, ý nghĩa sẽ là, chúng ta phải cầu nguyện với một lương tâm bình an và lòng tin quyết vững chắc. Chrysostom và những người khác nghĩ rằng sứ đồ tại đây đòi hỏi tâm trí của chúng ta phải bình tĩnh và thoát khỏi mọi cảm xúc bất an đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người; vì chẳng có gì có khuynh hướng cản trở sự kêu cầu Đức Chúa Trời cách thanh sạch hơn là những cuộc cãi vã và tranh chấp. Vì lý do này Đấng Christ truyền dạy rằng nếu ai đang bất hòa với anh em mình, người ấy phải đi và làm hòa với anh em trước khi dâng của lễ của mình trên bàn thờ.

Về phần tôi, tôi thừa nhận rằng cả hai quan điểm này đều đúng; nhưng khi tôi xét đến ngữ cảnh của đoạn này, tôi không nghi ngờ gì rằng Phao-lô đã để mắt đến những cuộc tranh luận nảy sinh từ sự phẫn nộ của người Do Thái vì dân ngoại được làm cho ngang bằng với chính họ, do đó họ đã gây ra một cuộc tranh cãi về sự kêu gọi của dân ngoại, và đi xa đến mức bác bỏ và loại trừ họ khỏi việc dự phần vào ân điển. Vậy Phao-lô muốn những cuộc tranh luận có tính chất như vậy phải bị dẹp xuống, và mọi con cái của Đức Chúa Trời thuộc mọi dân tộc và mọi quốc gia phải cầu nguyện với một lòng. Thế nhưng không có gì ngăn cản chúng ta rút ra từ lời tuyên bố đặc biệt này một giáo lý tổng quát.

9 Cũng vậy, đàn bà. Như ông đã truyền cho đàn ông giơ tay thánh sạch lên, thì giờ đây ông quy định cách thức mà đàn bà phải chuẩn bị để cầu nguyện cho đúng. Và dường như có một sự tương phản ngầm giữa những đức hạnh mà ông khuyến nghị và sự nên thánh bên ngoài của người Do Thái; vì ông ngụ ý rằng không có nơi nào là phàm tục, cũng không có nơi nào mà cả đàn ông lẫn đàn bà không thể đến gần Đức Chúa Trời, miễn là họ không bị loại trừ bởi những thói xấu của mình.

Ông muốn nhân cơ hội này để sửa một tật xấu mà đàn bà hầu như luôn dễ mắc, và tật ấy có lẽ đặc biệt thịnh hành tại Ê-phê-sô, vì đó là một thành phố rất giàu có và buôn bán rộng lớn. Tật xấu ấy là — lòng ham muốn và khao khát quá độ được ăn mặc sang trọng. Vì vậy, ông muốn cách ăn mặc của họ phải được điều tiết bởi sự đoan trang và tiết độ; vì sự xa hoa và chi tiêu không chừng mực phát sinh từ lòng muốn phô trương, hoặc vì cớ kiêu ngạo, hoặc vì lìa bỏ sự thanh khiết. Và từ đó, chúng ta phải rút ra quy tắc của sự chừng mực; vì, bởi cách ăn mặc là một việc trung tính, (như mọi việc bề ngoài đều vậy,) thật khó ấn định một giới hạn cố định xem chúng ta nên đi đến đâu. Các quan cai trị quả thật có thể làm luật, nhờ đó cơn cuồng chi tiêu thừa thãi được kiềm chế phần nào; nhưng những người dạy dỗ tin kính, mà nhiệm vụ là hướng dẫn lương tâm, phải luôn nhìn xem mục đích của việc sử dụng hợp luật. Ít nhất, điều này sẽ được xác định không còn tranh cãi: mọi điều trong cách ăn mặc không phù hợp với sự đoan trang và tiết độ đều phải bị chê trách.

Tuy nhiên, chúng ta phải luôn bắt đầu với tâm tính bên trong; vì nơi nào sự phóng đãng cai trị bên trong, nơi đó sẽ không có sự thanh khiết; và nơi nào tham vọng cai trị bên trong, nơi đó sẽ không có sự đoan trang trong cách ăn mặc bề ngoài. Nhưng vì những kẻ giả hình thường lợi dụng mọi cớ họ tìm được để che giấu tâm tính gian ác của mình, chúng ta buộc phải chỉ ra điều mắt thấy được. Thật là một sự hèn hạ lớn nếu phủ nhận sự thích đáng của sự đoan trang như vật trang sức đặc biệt và thường hằng của những người đàn bà đức hạnh và thanh khiết, hay phủ nhận bổn phận của mọi người phải giữ sự chừng mực. Bất cứ điều gì trái với các đức hạnh này, có bào chữa cũng vô ích. Ông đặc biệt quở trách một số thứ thừa thãi, như tóc uốn quăn, đồ trang sức và nhẫn vàng; không phải việc dùng vàng hay đồ trang sức bị rõ ràng cấm đoán, nhưng vì hễ những thứ ấy được phô bày nổi bật ở đâu, chúng thường kéo theo những điều ác khác mà tôi đã nói, và phát sinh từ tham vọng hay từ sự thiếu thanh khiết như nguồn gốc của chúng.

10 Điều ấy xứng hợp với đàn bà; vì chắc chắn cách ăn mặc của một người đàn bà đức hạnh và tin kính phải khác với cách ăn mặc của một gái điếm. Những điều ông đã nêu là các dấu hiệu phân biệt; và nếu sự tin kính phải được làm chứng bằng việc làm, thì sự xưng nhận ấy cũng phải được thấy trong cách ăn mặc thanh khiết và xứng hợp.

[Chú thích 37: Xem Bình luận Thư Ga-la-ti, Chương 4, Câu 5 và Câu 6. — fj. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 38: “Bằng cách bày tỏ một vẻ bề ngoài trái ngược với điều ở trong lòng.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 2:11-15

11. Đàn bà phải học trong sự yên lặng, với trọn sự phục tùng.

12. Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ, cũng không được cầm quyền trên đàn ông, nhưng phải ở trong sự yên lặng.

13. Vì A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va.

14. Và A-đam không bị lừa dối, nhưng đàn bà bị lừa dối thì đã phạm tội.

15. Tuy nhiên, nàng sẽ được cứu qua việc sinh con, nếu họ cứ ở trong đức tin, lòng yêu thương và sự nên thánh, cùng với sự tiết độ.

11 Đàn bà phải học trong sự yên lặng. Sau khi đã nói về cách ăn mặc, giờ đây ông thêm vào việc đàn bà phải cư xử với sự đoan trang thể nào trong hội thánh. Trước hết, ông truyền cho họ học cách yên lặng; vì sự yên lặng có nghĩa là im lặng, để họ không tự mình lên tiếng nói trước công chúng. Điều này ông lập tức giải thích rõ hơn, bằng cách cấm họ dạy dỗ.

12 Nhưng Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ. Không phải ông cất khỏi họ trách nhiệm dạy dỗ gia đình mình, mà chỉ loại họ khỏi chức vụ dạy dỗ, là chức vụ Đức Chúa Trời đã giao cho đàn ông mà thôi. Về đề tài này, chúng tôi đã giải thích quan điểm của mình trong phần giải nghĩa Thư Thứ Nhất Gửi Người Cô-rinh-tô. [39] Nếu có ai đưa ra, để phản đối, trường hợp Đê-bô-ra (Các Quan Xét 4:4) và những người khác cùng loại, mà chúng ta đọc rằng có lúc họ được Đức Chúa Trời truyền lập lên để cai trị dân sự, thì câu trả lời thật dễ dàng. Những việc phi thường Đức Chúa Trời làm không lật đổ các quy tắc cai trị thông thường mà Ngài đã định để chúng ta phải bị ràng buộc bởi đó. Theo đó, nếu có lúc đàn bà giữ chức vụ tiên tri và người dạy dỗ, và điều ấy xảy ra khi họ được Đức Thánh Linh kêu gọi cách siêu nhiên vào việc đó, thì Đấng ở trên mọi luật pháp có thể làm điều này; nhưng vì đó là một trường hợp đặc biệt, [40] điều này không trái với hệ thống cai trị thường hằng và thông thường.

Ông thêm vào — điều liên kết chặt chẽ với chức vụ dạy dỗ — và không được cầm quyền trên đàn ông; vì chính lý do khiến họ bị cấm dạy dỗ là vì địa vị của họ không cho phép điều ấy. Họ phải phục tùng, còn dạy dỗ hàm ý cấp bậc của quyền lực hay thẩm quyền. Tuy nhiên, có thể người ta cho rằng lập luận này không có sức nặng lớn; vì ngay cả các tiên tri và người dạy dỗ cũng phải phục tùng các vua và các quan cai trị khác. Tôi đáp rằng, không có gì vô lý khi cùng một người vừa ra lệnh vừa vâng lời, khi xét trong các mối quan hệ khác nhau. Nhưng điều này không áp dụng cho trường hợp của đàn bà, là người theo bản tính (tức là, theo luật thông thường của Đức Chúa Trời) được dựng nên để vâng phục; vì gunaikokratia (sự cai trị của đàn bà) luôn bị mọi người khôn ngoan xem là một điều quái dị; và vì vậy, có thể nói, nếu đàn bà chiếm lấy quyền dạy dỗ, thì đó sẽ là sự trộn lẫn trời và đất. Theo đó, ông truyền cho họ phải “yên lặng,” tức là giữ mình trong cấp bậc của chính mình. [41]

13 Vì A-đam được dựng nên trước. Ông đưa ra hai lý do vì sao đàn bà phải phục tùng đàn ông; vì không những Đức Chúa Trời đã ban hành luật này từ ban đầu, mà Ngài cũng giáng luật ấy trên đàn bà như một hình phạt. (Sáng Thế Ký 3:16.) Theo đó, ông cho thấy rằng, dù nhân loại có đứng vững trong sự ngay thẳng đầu tiên và nguyên thủy của mình, thì trật tự thật của bản tính, vốn xuất phát từ mạng lịnh của Đức Chúa Trời, vẫn mang theo điều này: đàn bà phải phục tùng. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự kiện A-đam, khi sa ngã khỏi địa vị cao trọng đầu tiên của mình, đã tự tước mất thẩm quyền của mình; vì trong đống đổ nát theo sau tội lỗi, vẫn còn sót lại đôi chút tàn tích của phước lành thần thượng, và thật không thích hợp nếu đàn bà, bởi lỗi của chính mình, lại làm cho tình trạng của mình tốt hơn trước. [42]

Tuy nhiên, lý do Phao-lô đưa ra, rằng đàn bà đứng thứ hai trong trật tự sáng tạo, dường như không phải là một lập luận rất mạnh để ủng hộ sự phục tùng của nàng; vì Giăng Báp-tít đến trước Đấng Christ theo trật tự thời gian, nhưng vẫn thấp hơn Ngài rất nhiều về cấp bậc. Nhưng dù Phao-lô không nêu mọi hoàn cảnh mà Môi-se đã thuật lại, ông vẫn có ý để độc giả của mình cân nhắc những điều ấy. Nay Môi-se cho thấy đàn bà được dựng nên sau, để nàng làm một thứ phụ thuộc cho đàn ông; và nàng được kết hợp với đàn ông với điều kiện rõ ràng là nàng phải sẵn sàng vâng phục người. (Sáng Thế Ký 2:21.) Vì vậy, bởi Đức Chúa Trời không dựng nên hai người đứng đầu có quyền lực ngang nhau, mà thêm vào cho đàn ông một người giúp đỡ thấp hơn, Sứ đồ nhắc chúng ta nhớ đến trật tự sáng tạo ấy một cách chính đáng, trong đó sự sắp đặt đời đời và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách nổi bật.

14 Và A-đam không bị lừa dối. Ông ám chỉ hình phạt đã giáng trên đàn bà:

“Vì ngươi đã nghe theo tiếng của con rắn, ngươi sẽ phải phục dưới quyền của chồng ngươi, và dục vọng của ngươi sẽ hướng về người.” [43] (Sáng Thế Ký 3:16.)

Vì nàng đã đưa ra lời khuyên chết người, thật đúng khi nàng phải học biết rằng mình ở dưới quyền và ý muốn của người khác; và vì nàng đã kéo chồng mình lìa khỏi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, thật đúng khi nàng bị tước mất mọi tự do và bị đặt dưới ách. Ngoài ra, Sứ đồ không hoàn toàn hay tuyệt đối đặt lập luận của mình trên nguyên nhân của sự phạm tội, mà đặt nền trên bản án đã được Đức Chúa Trời tuyên bố.

Tuy nhiên, có thể người ta cho rằng hai lời tuyên bố này hơi mâu thuẫn với nhau: rằng sự phục tùng của đàn bà là hình phạt cho sự phạm tội của nàng, nhưng đồng thời nó đã được áp đặt trên nàng từ lúc sáng tạo; vì từ đó sẽ suy ra rằng nàng đã bị định phải phục dịch trước khi nàng phạm tội. Tôi đáp rằng, không có gì ngăn trở việc điều kiện vâng phục là tự nhiên ngay từ ban đầu, và sau đó điều kiện phục dịch do hoàn cảnh mới xuất hiện; để sự phục tùng lúc bấy giờ trở nên kém tự nguyện và kém dễ chịu hơn trước.

Lại nữa, đoạn này đã cho một số người cơ hội để khẳng định rằng A-đam không sa ngã bởi sự sai lầm, mà chỉ bị khuất phục bởi sự quyến rũ của vợ mình. Theo đó, họ cho rằng chỉ đàn bà mới bị mưu chước của ma quỷ lừa dối, để tin rằng nàng và chồng nàng sẽ được như các thần; nhưng A-đam hoàn toàn không bị thuyết phục về điều này, mà nếm trái cây để làm vừa lòng vợ mình. Nhưng quan điểm này dễ bị bác bỏ; vì nếu A-đam đã không tin theo lời giả dối của Sa-tan, Đức Chúa Trời đã không quở trách người rằng:

“Này, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta.” (Sáng Thế Ký 3:22.)

Còn những lý do khác mà tôi không nói đến; vì không cần một sự bác bỏ dài dòng cho một sai lầm không dựa trên bất kỳ phỏng đoán có vẻ hợp lý nào. Qua những lời này, Phao-lô không có ý nói rằng A-đam không bị vướng vào cùng một sự lừa dối của ma quỷ, [44] mà là nguyên nhân hay nguồn gốc của sự phạm tội xuất phát từ Ê-va.

15 Nhưng nàng sẽ được cứu. Sự yếu đuối của phái nữ khiến đàn bà dễ đa nghi và sợ hãi hơn, và lời tuyên bố trước đó có thể khiến ngay cả những tâm trí mạnh mẽ nhất cũng phải kinh hãi và hoảng sợ rất nhiều. Vì những lý do ấy, ông giảm nhẹ điều mình đã nói bằng cách thêm vào một lời an ủi; vì Đức Thánh Linh không cáo buộc hay quở trách chúng ta để thắng thế trên chúng ta khi chúng ta bị bao phủ bởi sự xấu hổ, nhưng khi chúng ta đã bị hạ xuống, Ngài lập tức nâng chúng ta lên. Điều ấy có thể có tác dụng (như tôi đã nói) là gieo sự kinh hãi vào tâm trí đàn bà, [45] khi họ được cho biết rằng sự hủy diệt của toàn thể nhân loại được quy cho họ; vì sự kết án này sẽ là gì? Nhất là khi sự phục tùng của họ, như một chứng cớ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, luôn được đặt trước mắt họ. Theo đó, Phao-lô, để an ủi họ và làm cho tình trạng của họ trở nên dễ chịu, cho họ biết rằng họ vẫn còn hưởng hy vọng về sự cứu rỗi, dù họ chịu một hình phạt tạm thời. Cần lưu ý rằng hiệu quả tốt của lời an ủi này có hai mặt. Thứ nhất, bởi hy vọng về sự cứu rỗi được đưa ra cho họ, họ được ngăn không sa vào tuyệt vọng vì hoảng sợ khi nghe nhắc đến tội lỗi của mình. Thứ hai, họ trở nên quen chịu đựng một cách bình tĩnh và kiên nhẫn sự cần thiết của việc phục dịch, để vui lòng phục tùng chồng mình, khi họ được cho biết rằng loại vâng phục này vừa có lợi cho chính họ vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu đoạn này bị bóp méo, như người Công giáo La Mã thường làm, để ủng hộ sự công chính của việc làm, thì câu trả lời thật dễ dàng. Sứ đồ ở đây không lập luận về nguyên nhân của sự cứu rỗi, và vì vậy chúng ta không thể và không được suy ra từ những lời này xem việc làm đáng được gì; nhưng những lời ấy chỉ cho thấy Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi theo cách nào, là sự cứu rỗi Ngài đã định cho chúng ta qua ân điển của Ngài.

Qua việc sinh con. Với những người hay chỉ trích, có thể dường như vô lý khi một Sứ đồ của Đấng Christ không những khuyên đàn bà chú tâm đến việc sinh con cái, mà còn thúc ép việc này như một việc tôn giáo và thánh khiết đến mức trình bày nó dưới ánh sáng của phương tiện để đạt được sự cứu rỗi. Thậm chí, chúng ta còn thấy giường hôn nhân đã bị những kẻ giả hình vu khống bằng những lời quở trách thể nào, là những kẻ muốn được coi là thánh khiết hơn mọi người khác. Nhưng không có khó khăn gì trong việc đáp lại những lời chế giễu này của kẻ không tin kính. Thứ nhất, ở đây Sứ đồ không chỉ nói về việc có con, mà về việc chịu đựng mọi nỗi khổ cực, vốn nhiều và nặng nề, cả trong việc sinh nở lẫn trong việc nuôi dạy con cái. Thứ hai, bất kể kẻ giả hình hay người khôn ngoan của thế gian nghĩ gì về điều ấy, khi một người đàn bà, xét đến điều mình đã được kêu gọi, phục theo điều kiện Đức Chúa Trời đã giao cho mình, và không từ chối chịu đựng những đau đớn, hay đúng hơn là nỗi đau đớn khủng khiếp, của việc sinh nở, hay sự lo lắng về con cái mình, hay bất cứ điều gì khác thuộc về bổn phận của nàng, thì Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng phục này hơn là nếu, theo một cách khác nào đó, nàng phô bày nhiều đức hạnh anh hùng, trong khi nàng từ chối vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, không có lời an ủi nào có thể thích hợp hơn hay hiệu quả hơn việc cho thấy rằng chính những phương tiện (có thể nói như vậy) để đạt được sự cứu rỗi lại được tìm thấy trong chính hình phạt ấy.

Nếu họ cứ ở trong đức tin. Do bản dịch cũ đã dùng cách diễn đạt “việc sinh con cái,” người ta thường cho rằng mệnh đề này chỉ về con cái. Nhưng từ Phao-lô dùng để chỉ “việc sinh con” là một từ duy nhất, teknogonia, và vì vậy nó phải chỉ về đàn bà. Về việc động từ ở số nhiều, còn danh từ ở số ít, điều này không gây khó khăn gì; vì một danh từ không xác định, ít nhất khi nó chỉ một tập thể, có sức mạnh của một danh từ tập thể, và vì vậy dễ dàng chấp nhận sự thay đổi từ số ít sang số nhiều.

Ngoài ra, để ông không trình bày mọi đức hạnh của đàn bà như bao gồm trong các bổn phận của hôn nhân, ngay sau đó ông thêm vào những đức hạnh lớn hơn, mà đàn bà tin kính phải vượt trội trong đó, để họ khác với đàn bà không tin kính. Ngay cả “việc sinh con” cũng là sự vâng phục đẹp lòng Đức Chúa Trời, chỉ trong chừng mực nó xuất phát từ đức tin và lòng yêu thương. Với hai điều này, ông thêm sự nên thánh, vốn bao gồm mọi sự thanh sạch của đời sống xứng hợp với đàn bà Cơ Đốc. Cuối cùng là sự tiết độ, mà trước đây ông đã nhắc đến khi nói về cách ăn mặc; nhưng giờ đây ông mở rộng nó rộng hơn sang các phần khác của đời sống.

[Chú thích 39: Xem Bình luận Các Thư của Phao-lô Gửi Người Cô-rinh-tô, tập 1, tr. 467. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 40: “Vì đó là một trường hợp đặc biệt và phi thường.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 41: “Vì vậy, ông truyền cho họ phải ở trong sự yên lặng; tức là, giữ mình trong giới hạn của mình và điều kiện của phái mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 42: “Rằng đàn bà, bởi tội lỗi của mình, lại làm cho tình trạng của mình tốt hơn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 43: “Và ý muốn của ngươi sẽ phục dưới ý muốn của người.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 44: “Rằng người đã không nhượng bộ bất kỳ sự thuyết phục nào của ma quỷ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 45: “Điều ấy thích hợp để làm đàn bà nản lòng, và đưa họ đến tuyệt vọng.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

I Ti-mô-thê 3:1-7

1. Lời này là chắc chắn: Nếu ai mong muốn chức vụ trưởng lão, thì người ấy ước ao một việc tốt lành.

2. Vậy, trưởng lão phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ, tỉnh táo, tiết độ, có hạnh kiểm tốt, hay tiếp khách, có tài dạy dỗ;

3. không ghiền rượu, không hung bạo, không tham lợi phi nghĩa; nhưng phải hòa nhã, không hay cãi cọ, không tham tiền bạc;

4. phải khéo cai trị nhà riêng mình, giữ con cái mình phục tùng với trọn sự trang nghiêm;

5. (Vì nếu ai không biết cai trị nhà riêng mình, thì làm sao cai trị được Hội Thánh của Đức Chúa Trời?)

6. Không phải là người mới tin, kẻo lên mình kiêu ngạo mà sa vào sự kết án của ma quỷ.

7. Lại phải được những người ở ngoài làm chứng tốt về mình, kẻo sa vào sự sỉ nhục và bẫy của ma quỷ.

1 Lời này là chắc chắn. Chrysostom cho rằng đây là kết luận của giáo lý trước đó. Nhưng tôi không tán thành quan điểm ấy; vì Phao-lô thường dùng hình thức diễn đạt này như một lời mở đầu cho điều ông sắp đưa ra. Ngoài ra, trong bài giảng trước, không cần một sự khẳng định mạnh mẽ như vậy; nhưng điều ông sắp nói giờ đây có phần trọng yếu hơn. Vì vậy, hãy tiếp nhận những lời này như một lời nói đầu nhằm chỉ ra tầm quan trọng của đề tài; vì Phao-lô giờ đây bắt đầu một bài giảng mới về việc lập các mục sư, và thiết lập sự cai trị của Hội Thánh.

Nếu ai mong muốn chức vụ trưởng lão. [46] Sau khi đã cấm đàn bà dạy dỗ, giờ đây ông nhân cơ hội nói về chức vụ trưởng lão. Thứ nhất, để có thể thấy rõ hơn rằng không phải không có lý do khi ông từ chối cho phép đàn bà đảm nhận một công việc khó khăn như vậy; thứ hai, để người ta không tưởng rằng, khi chỉ loại trừ đàn bà, ông đã cho phép mọi đàn ông không phân biệt; và thứ ba, vì thật rất thích hợp để Ti-mô-thê và những người khác được nhắc nhở về sự cẩn trọng có lương tâm phải được dùng trong việc lựa chọn các trưởng lão. Vì vậy, theo ý tôi, mạch văn như thể Phao-lô đã nói rằng, đàn bà còn xa mới thích hợp để đảm nhận một chức vụ cao quý như vậy, đến nỗi ngay cả đàn ông cũng không nên được nhận vào chức vụ ấy mà không phân biệt.

Người ấy ước ao một việc cao quý. Sứ đồ khẳng định rằng đây không phải là một việc tầm thường, mà bất cứ ai cũng có thể liều lĩnh đảm nhận. Khi ông nói việc ấy là kalos, tôi không nghi ngờ rằng ông ám chỉ câu tục ngữ Hy Lạp cổ xưa, thường được Plato trích dẫn, duskola ta kala, có nghĩa là “những điều cao quý cũng là những điều gian nan và khó khăn;” và như vậy ông kết hợp sự khó khăn với sự cao quý, hay đúng hơn ông lập luận như thế này: không phải bất cứ người nào cũng có thể đảm nhận chức vụ trưởng lão, vì đó là một việc có giá trị lớn.

Tôi cho rằng ý của Phao-lô giờ đây đã đủ rõ; dù không một nhà bình luận nào, theo tôi thấy, đã hiểu được như vậy. Ý chung là, phải có một sự lựa chọn khi nhận các trưởng lão, vì đó là một trách nhiệm lao nhọc và khó khăn; và những ai nhắm đến chức vụ ấy phải cẩn thận tự xét với chính mình, xem mình có thể mang một gánh nặng như vậy hay không. Sự dốt nát luôn liều lĩnh; và sự hiểu biết chín chắn về sự việc khiến một người trở nên khiêm tốn. Làm sao những người không có khả năng cũng không có sự khôn ngoan lại thường khao khát nắm dây cương cai trị một cách tự tin như vậy, nếu không phải vì họ lao về phía trước với đôi mắt nhắm nghiền? Về đề tài này, Quintilian đã nhận xét rằng kẻ dốt nát nói năng bạo dạn, trong khi những nhà hùng biện vĩ đại nhất lại run sợ.

Để kiềm chế sự liều lĩnh như vậy trong việc mong muốn chức vụ trưởng lão, Phao-lô nói, trước hết, đây không phải là một cấp bậc nhàn rỗi, mà là một công việc; và tiếp theo, đó không phải là bất kỳ loại công việc nào, mà là công việc cao quý, và vì vậy lao nhọc và đầy khó khăn, như nó thật sự là vậy. Làm người đại diện cho Con Đức Chúa Trời, để đảm nhận một chức vụ có tầm vóc như vậy, mà mục đích là dựng lên và mở rộng vương quốc của Đức Chúa Trời, đem lại sự cứu rỗi cho các linh hồn mà chính Chúa đã mua bằng huyết của chính Ngài, và cai trị Hội Thánh, là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, thì đó không phải là một việc nhẹ nhàng. Nhưng hiện tại tôi không có ý làm một bài giảng, và Phao-lô sẽ lại lướt qua đề tài này trong chương tiếp theo.

Ở đây nảy sinh một câu hỏi: “Có hợp luật chăng, theo bất kỳ cách nào, khi mong muốn chức vụ trưởng lão?” Một mặt, dường như thật rất không thích hợp khi bất cứ ai, bởi ước muốn của mình, lại đi trước sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời Phao-lô, trong khi quở trách một ước muốn liều lĩnh, dường như cho phép chức vụ ấy được mong muốn với sự thận trọng và đoan trang. Tôi đáp rằng, nếu tham vọng bị lên án trong những việc khác, thì nó càng phải bị lên án nghiêm khắc hơn nhiều trong “chức vụ trưởng lão.” Nhưng Phao-lô nói về một ước muốn tin kính, bởi đó những người thánh khiết muốn dùng sự hiểu biết về giáo lý mà mình có để gây dựng Hội Thánh. Vì nếu việc mong muốn chức vụ người dạy dỗ là hoàn toàn không hợp luật, thì tại sao những người dành cả tuổi trẻ để đọc Kinh Thánh lại phải tự chuẩn bị bằng sự học tập? Các trường thần học là gì nếu không phải là vườn ươm của các mục sư?

Theo đó, những người đã được dạy dỗ như vậy không những có thể hợp luật dâng chính mình và công lao của mình cho Đức Chúa Trời bằng một của lễ tự nguyện, mà còn phải làm như vậy, ngay cả trước khi họ được nhận vào chức vụ; miễn là, tuy nhiên, họ không tự đẩy mình về phía trước, và không, ngay cả bởi ước muốn của chính mình, tự làm mình thành trưởng lão, mà chỉ sẵn sàng đảm nhận chức vụ, nếu công lao của họ được cần đến. Và nếu xảy ra rằng, theo trật tự hợp luật, họ không được kêu gọi, hãy để họ biết rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và đừng lấy làm buồn khi người khác được chọn hơn mình. Nhưng những người, không có động cơ ích kỷ nào, không có ước muốn nào khác ngoài việc phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh, sẽ được cảm động theo cách này; và đồng thời, sẽ có sự đoan trang đến nỗi họ hoàn toàn không ghen tị, nếu người khác được chọn hơn mình vì xứng đáng hơn.

Nếu có ai phản đối rằng, sự cai trị của Hội Thánh là một việc khó khăn đến nỗi nó phải gieo sự kinh hãi vào tâm trí của những người có phán đoán lành mạnh, hơn là khích lệ họ mong muốn nó. Tôi đáp rằng, ước muốn của những người vĩ đại không dựa trên sự tin cậy vào sự siêng năng hay đức hạnh của chính mình, mà dựa trên sự trợ giúp của

“Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà chúng ta có đủ khả năng,”

như Phao-lô nói ở nơi khác. (II Cô-rinh-tô 3:5.) Đồng thời, cần lưu ý Phao-lô gọi “chức vụ trưởng lão” là gì; và điều này càng cần hơn, vì người xưa đã bị phong tục của thời đại mình dẫn đi lạc khỏi ý nghĩa thật; vì, trong khi Phao-lô bao gồm nói chung mọi mục sư, họ lại hiểu trưởng lão là một người được chọn ra từ mỗi hội đồng để chủ tọa trên anh em mình. Vì vậy, hãy nhớ rằng từ này có cùng ý nghĩa như thể ông đã gọi họ là những người phục vụ, hay các mục sư, hay các trưởng lão. [47]

2 Vậy, trưởng lão phải không chỗ trách được. Tiểu từ “vậy” xác nhận cách giải nghĩa tôi đã đưa ra; vì, bởi phẩm giá của chức vụ, ông kết luận rằng điều cần thiết là người ấy phải là một người được ban cho những ân tứ hiếm có, chứ không phải bất cứ người nào lấy ra từ đám đông. [48] Nếu cách diễn đạt đã dùng là “một việc tốt lành,” như bản dịch thông thường có, hay “một việc đáng tôn trọng,” (honestam,) như Erasmus đã dịch, thì suy luận ấy đã không thích hợp.

Ông muốn một trưởng lão phải không chỗ trách được, [49] thay vào đó, trong Thư Gửi Tít, ông đã dùng (Tít 1:7) từ anenkleton, với cả hai từ đều có nghĩa là người ấy không được bị đánh dấu bởi bất kỳ sự ô nhục nào làm giảm thẩm quyền của mình. Sẽ không tìm thấy ai trong loài người hoàn toàn không có một tật xấu nào; nhưng bị vấy bẩn bởi những tật xấu thông thường, vốn không làm tổn hại danh tiếng, vì chúng được tìm thấy nơi những người xuất sắc nhất, là một chuyện, còn mang một tiếng xấu hổ nhục, hay bị vấy bẩn bởi bất kỳ sự đê hèn nào, lại là một chuyện khác. Vì vậy, để một trưởng lão không bị thiếu thẩm quyền, ông truyền rằng phải lựa chọn một người có danh tiếng tốt và đáng tôn trọng, và không bị buộc tội về bất kỳ tật xấu đáng chú ý nào. Ngoài ra, ông không chỉ đặt ra một quy tắc cho Ti-mô-thê về loại người mà anh phải lựa chọn, mà còn nhắc nhở mọi người trong số những ai khao khát cấp bậc ấy, phải tự tiến hành một sự tra xét cẩn thận về chính mình và về đời sống của mình.

Là chồng của một vợ. Thật là một ý tưởng trẻ con nếu giải nghĩa điều này là “mục sư của một hội thánh duy nhất.” Một cách giải nghĩa khác đã được tiếp nhận phổ biến hơn, rằng người được biệt riêng cho chức vụ ấy phải là người chưa từng kết hôn hơn một lần, người vợ duy nhất ấy nay đã chết, để giờ đây người ấy không phải là người đã có vợ. Nhưng cả trong đoạn này lẫn trong Tít 1:6, lời của sứ đồ là “là người đang là,” chứ không phải “là người đã từng là;” và trong chính Thư này, nơi ông bàn về các góa phụ, (I Ti-mô-thê 3:10,) ông rõ ràng dùng phân từ ở thì quá khứ. Ngoài ra, theo cách này, ông sẽ tự mâu thuẫn với chính mình; vì ở nơi khác ông tuyên bố rằng ông không muốn đặt bẫy trên lương tâm.

Vì vậy, cách giải nghĩa đúng duy nhất là cách của Chrysostom, rằng nơi một trưởng lão, ông rõ ràng lên án chế độ đa thê, [50] là điều vào thời ấy người Do Thái gần như coi là hợp luật. Sự hư hỏng này được họ vay mượn một phần từ sự bắt chước tội lỗi đối với các Tổ phụ, (vì những người đọc rằng Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, và những người khác cùng loại, đã cưới nhiều vợ cùng một lúc, thì nghĩ rằng mình cũng được phép làm như vậy) và một phần từ các dân tộc lân cận; vì cư dân phương Đông không bao giờ giữ sự cẩn trọng và chung thủy trong hôn nhân như đáng phải có. Dù thế nào đi nữa, chế độ đa thê đã thịnh hành quá mức giữa họ; [51] và vì vậy Phao-lô truyền một cách rất thích hợp rằng một trưởng lão phải không có vết nhơ này.

Tuy nhiên, tôi không phản đối quan điểm của những người cho rằng Đức Thánh Linh có ý đề phòng sự mê tín ma quỷ về sau đã nảy sinh; như thể Ngài đã nói: “Việc độc thân bị ép buộc trên các trưởng lão còn xa mới là đúng và thích hợp, đến nỗi hôn nhân là một tình trạng rất xứng hợp nơi mọi tín hữu.” Theo cách này, Ngài sẽ không đòi hỏi điều ấy như một điều cần thiết cho họ, mà chỉ khen ngợi nó như không trái với phẩm giá của chức vụ. Tuy nhiên, quan điểm tôi đã đưa ra trước đây đơn giản hơn và vững chắc hơn, rằng Phao-lô cấm chế độ đa thê nơi mọi người giữ chức vụ trưởng lão, vì đó là dấu hiệu của một người không thanh khiết, và của một người không giữ sự chung thủy trong hôn nhân.

Nhưng ở đó có thể có người phản đối rằng, điều tội lỗi nơi mọi người thì không nên chỉ bị lên án hay cấm đoán nơi các trưởng lão mà thôi. Câu trả lời thật dễ dàng. Khi điều ấy bị rõ ràng cấm đối với các trưởng lão, không vì thế mà suy ra rằng nó được tự do cho phép đối với người khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, Phao-lô đã lên án một cách phổ quát điều trái với một luật không bị bãi bỏ của Đức Chúa Trời; vì có một quy định đã được thiết lập:

“Họ sẽ trở nên một thịt.” (Sáng Thế Ký 2:24.)

Nhưng ông có thể, ở một mức độ nào đó, chịu đựng nơi người khác điều mà nơi một trưởng lão, sẽ là quá đỗi đê hèn, và vì vậy không thể chịu đựng được.

Đây cũng không phải là một luật được đặt ra cho tương lai, rằng không một trưởng lão nào, đã có một vợ, lại được cưới vợ thứ hai hay thứ ba, trong khi người vợ đầu tiên vẫn còn sống; nhưng Phao-lô loại khỏi chức vụ trưởng lão bất cứ ai phạm phải sự quá đáng như vậy. Theo đó, điều đã một lần được làm, và không thể sửa chữa, ông miễn cưỡng chịu đựng, nhưng chỉ nơi dân thường. Vì những người, dưới Do Thái giáo, đã sa vào bẫy của chế độ đa thê, thì có phương cách gì cho họ? Họ có nên ly dị người vợ thứ hai và thứ ba không? Một cuộc ly dị như vậy đã không tránh khỏi việc làm điều sai trái. Vì vậy, bởi việc đã làm rồi, và không thể làm lại cho chưa làm, ông để nó yên, nhưng với ngoại lệ này, rằng không một trưởng lão nào được bị vấy bẩn bởi một vết nhơ như vậy.

Tỉnh táo, tiết độ, đoan trang. Từ chúng tôi đã dịch là tỉnh táo, Erasmus đã dịch là (vigilantem) canh thức. Vì từ Hy Lạp nephaleos [52] có thể mang một trong hai ý nghĩa, độc giả có thể tự lựa chọn. Tôi đã thích dịch sophrona là tiết độ, thay vì tỉnh táo, vì sophrosune có ý nghĩa rộng hơn sự tỉnh táo. Đoan trang có nghĩa là một người cư xử với sự tử tế và thích hợp.

Hay tiếp khách. [53] “Lòng tiếp khách” được nói đến ở đây là đối với khách lạ, và điều này rất phổ biến giữa người xưa; vì sẽ bị coi là đáng xấu hổ nếu những người đáng kính, và đặc biệt là những người nổi tiếng, lại trọ trong các quán trọ. Ngày nay, tình trạng sự việc đã khác; nhưng đức hạnh này vẫn và sẽ luôn rất cần thiết nơi một trưởng lão, vì nhiều lý do. Ngoài ra, trong cuộc bức hại tàn khốc đối với người tin kính, nhiều người hẳn đã thường xuyên buộc phải thay đổi nơi ở; và vì vậy cần thiết là nhà của các trưởng lão phải là nơi ẩn náu cho những người bị lưu đày. Trong những thời ấy, nhu cầu cấp bách khắc nghiệt đã buộc các hội thánh phải giúp đỡ lẫn nhau, để họ cho nhau chỗ trọ. Nay, nếu các trưởng lão đã không chỉ đường cho người khác trong phần bổn phận này, phần lớn, theo gương họ, sẽ bỏ bê việc thi hành lòng nhân từ, và như vậy những người chạy trốn nghèo khổ sẽ rất nản lòng. [54]

Có tài dạy dỗ. Trong Thư Gửi Tít, giáo lý được nhắc đến một cách rõ ràng; ở đây ông chỉ nói vắn tắt về kỹ năng truyền đạt sự dạy dỗ. Có sự học thức sâu rộng thôi thì chưa đủ, nếu nó không đi kèm với tài năng dạy dỗ. Có nhiều người, hoặc vì lời nói của họ có khiếm khuyết, hoặc vì họ không có khả năng trí tuệ tốt, hoặc vì họ không dùng ngôn ngữ quen thuộc thích hợp với dân thường, nên giữ trong tâm trí mình sự hiểu biết mà họ có. Những người như vậy, như câu nói thường nói, phải hát cho chính mình và cho các nữ thần thi ca. [55] Những người có trách nhiệm cai trị dân sự phải đủ tư cách để dạy dỗ. Và ở đây ông không đòi hỏi sự lưu loát của lưỡi, vì chúng ta thấy nhiều người nói năng trôi chảy nhưng không thích hợp để gây dựng; mà ông đúng hơn khen ngợi sự khôn ngoan trong việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời một cách sáng suốt vì lợi ích của dân sự.

Thật đáng để xét xem người Công giáo La Mã cho rằng những mạng lịnh sứ đồ đưa ra hoàn toàn không thuộc về họ thể nào. Tôi sẽ không đi vào giải thích tỉ mỉ mọi chi tiết; nhưng về riêng điểm này, họ giữ loại siêng năng nào? Và quả thật, ân tứ ấy sẽ là thừa thãi; vì họ loại bỏ khỏi chính mình chức vụ dạy dỗ như một việc thấp hèn và hèn hạ, dù điều này đặc biệt thuộc về một trưởng lão. Nhưng mọi người đều biết việc mang danh hiệu trưởng lão, và tự hào khoe khoang việc đóng một vai trò mà không nói năng, miễn là họ xuất hiện trong bộ y phục sân khấu, thì xa cách việc giữ quy tắc của Phao-lô biết bao. Như thể một chiếc mũ mitra có sừng, một chiếc nhẫn nạm ngọc quý, hay một cây thập tự bằng bạc, và những vật vặt vãnh khác, đi kèm với sự phô trương vô ích, cấu thành sự cai trị thuộc linh của một Hội Thánh, là điều không thể tách rời khỏi giáo lý hơn bất cứ ai trong chúng ta có thể tách rời khỏi chính linh hồn mình.

3 Không ghiền rượu. Bởi từ paroinon, [56] được dùng ở đây, người Hy Lạp không chỉ chỉ sự say sưa, mà bất kỳ sự không tiết độ nào trong việc uống rượu ừng ực. Và quả thật, uống rượu quá độ không những rất không xứng hợp nơi một mục sư, mà thường kéo theo nhiều điều còn tệ hơn nữa; như cãi cọ, thái độ dại dột, hành vi không thanh khiết, và những điều khác không cần mô tả. Nhưng sự tương phản được thêm vào ngay sau đó cho thấy Phao-lô còn đi xa hơn điều này.

Không hung bạo, không tham muốn lợi lộc cách gian ác. [57] Như ông đối chiếu với “kẻ hung bạo” một người không hay cãi cọ, và với kẻ tham lam lợi lộc bất chính (aphilarguron) một người không tham lam, thì với to paroino, kẻ ghiền rượu, ông đối chiếu một người hiền hòa hay tử tế. Cách giải nghĩa đúng là cách Chrysostom đưa ra, rằng những người có tính khí say sưa và hung dữ phải bị loại khỏi chức vụ trưởng lão. Về quan điểm Chrysostom đưa ra, rằng “kẻ hung bạo” có nghĩa là một người làm tổn thương bằng lưỡi, (tức là, người phạm tội vu khống hay quở trách quá đáng,) tôi không chấp nhận. Tôi cũng không bị lay chuyển bởi lập luận của ông, rằng sẽ không phải là việc lớn, nếu trưởng lão không đánh bằng tay; vì tôi cho rằng ở đây ông quở trách một cách chung chung sự hung dữ thường thấy trong nghề binh, và hoàn toàn không xứng hợp nơi những người phục vụ của Đấng Christ. Ai cũng biết những người sẵn sàng giáng một đòn bằng nắm đấm, và — chúng ta thậm chí có thể nói — rút gươm, hơn là giải quyết tranh chấp của người khác bằng thái độ trầm tĩnh của chính mình, thì tự phơi mình ra trước sự chế giễu thể nào. Vì vậy, kẻ hung bạo là thuật ngữ ông áp dụng cho những người hay đe dọa nhiều, và có tính khí hiếu chiến.

Mọi kẻ tham lam đều ham muốn lợi lộc cách gian ác; vì hễ ở đâu có lòng tham lam, ở đó cũng sẽ có sự hèn hạ mà sứ đồ nói đến. “Người muốn làm giàu cũng muốn làm giàu cho mau.” [58] Hệ quả là, mọi kẻ tham lam, dù điều này không lộ ra công khai, đều để tâm trí mình hướng đến những lợi lộc bất chính và trái phép. Vì vậy, ông đối lập thói xấu này với sự khinh thường tiền bạc; vì không có phương thuốc nào khác để sửa trị nó. Kẻ không chịu nhẫn nhục và dịu dàng chịu đựng cảnh nghèo sẽ không bao giờ thoát khỏi căn bệnh tham lam đê hèn và bẩn thỉu.

Hiền lành và không hay cãi lẫy Ông đối lập với “kẻ hay đánh đập” là người “không hay cãi lẫy.” Hiền lành — mà chúng ta đã nói là đối lập với việc “ghiền rượu” — là từ áp dụng cho người biết chịu đựng sự xúc phạm với tính tình dịu dàng và chừng mực, người tha thứ nhiều, người bỏ qua những lời sỉ nhục, người không khiến người khác sợ mình qua sự nghiêm khắc cay nghiệt, cũng không đòi hỏi với sự khắt khe trọn vẹn. Không hay cãi lẫy, là người tránh những cuộc tranh luận và cãi vã; vì, như ông viết ở nơi khác,

“tôi tớ của Chúa không nên hay cãi lẫy.” (II Ti-mô-thê 2:24.)

4 Người khéo cai trị nhà mình Từ đây rõ ràng là Phao-lô không đòi hỏi một trưởng lão phải không quen biết đời sống con người, [59] mà phải là một chủ gia đình tốt và đáng khen; vì, dù người ta thường ngưỡng mộ sự độc thân và đời sống triết học hoàn toàn tách khỏi thói thường đến đâu, thì những người khôn ngoan và suy xét kỹ vẫn bị kinh nghiệm thuyết phục rằng những người không xa lạ với đời sống thường nhật, nhưng đã từng trải trong các bổn phận giao tiếp giữa người với người, thì được rèn luyện và thích hợp hơn để cai quản Hội Thánh. Và vì vậy, chúng ta nên lưu ý lý do được thêm vào, (I Ti-mô-thê 3:5,) rằng người không biết cai trị gia đình mình sẽ không đủ tư cách cai quản Hội Thánh. Nay, điều này đúng với rất nhiều người, và thật ra với hầu hết những người đã bị lôi ra khỏi đời sống nhàn rỗi và cô tịch, [60] như ra khỏi hang hốc và hang động; vì họ là một thứ người hoang dã và thiếu vắng tính nhân đạo.

Người có con cái biết vâng phục với mọi sự tôn kính Sứ đồ không giới thiệu một người khéo léo, và am hiểu sâu sắc việc nhà, mà là một người đã học cai trị gia đình bằng kỷ luật lành mạnh. Ông nói chủ yếu về con cái, là những người có thể được kỳ vọng mang tính khí tự nhiên của cha mình; và vì vậy sẽ là một sự ô nhục lớn cho một trưởng lão, nếu ông có con cái sống đời sống gian ác và tai tiếng. Về vợ, ông sẽ nói sau; nhưng hiện tại, như tôi đã nói, ông chỉ lướt đến phần quan trọng nhất của một gia đình.

Trong Thư gửi Tít, (Tít 1:6,) ông cho thấy từ tôn kính ở đây có nghĩa là gì; vì, sau khi nói rằng con cái của một trưởng lão không được phóng túng và không vâng phục, ông cũng thêm rằng,

“chẳng bị tố cáo về sự phóng đãng hay sự không tiết độ.”

Bởi vậy, tóm lại, ông muốn nói rằng đạo đức của chúng phải được điều chỉnh bởi mọi sự trong sạch, khiêm tốn và trang nghiêm.

5 Và nếu ai không biết cai trị nhà mình [61] Lập luận này, đi từ điều nhỏ đến điều lớn hơn, tự nó đã rõ ràng, rằng người không thích hợp để cai trị một gia đình sẽ hoàn toàn không thể cai trị một dân. Ngoài việc rõ ràng là người ấy thiếu những đức tính cần thiết cho mục đích đó, người ấy sẽ có thẩm quyền gì trên dân sự, khi chính nhà mình khiến người ấy bị khinh thường?

6 Không phải là người mới tin đạo Vì có nhiều người có khả năng và học thức nổi bật mà vào thời đó đã được đưa đến đức tin, Phao-lô cấm những người như vậy được nhận vào chức vụ trưởng lão ngay khi họ vừa xưng nhận Cơ Đốc giáo. Và ông cho thấy mối nguy sẽ lớn đến đâu; vì rõ ràng họ thường tự phụ, đầy sự phô trương, và do đó, tính kiêu hãnh và tham vọng sẽ xô đẩy họ lao đầu xuống. Điều Phao-lô nói, chúng ta cũng kinh nghiệm; vì “những người mới tin” không chỉ có nhiệt huyết bốc đồng và sự táo bạo liều lĩnh, mà còn phồng lên với sự tự tin dại dột, như thể họ có thể bay vượt trên các tầng mây. Do đó, không phải không có lý do mà họ bị loại khỏi vinh dự của chức trưởng lão, cho đến khi, theo thời gian, tính kiêu ngạo của họ được khuất phục.

Kẻo người rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ. Sự phán xét hay đoán phạt của ma quỷ có thể được giải thích theo ba cách; vì một số người hiểu Diabolou (của ma quỷ) là Sa-tan; và những người khác hiểu là những kẻ vu cáo. Tôi ưu tiên quan điểm đầu tiên; vì hiếm khi “sự phán xét” có nghĩa là sự vu cáo. Nhưng lại nữa, “sự phán xét của Sa-tan” có thể được hiểu theo nghĩa chủ động hoặc bị động. Nghĩa bị động này được Chrysostom chấp nhận, và tôi sẵn lòng đồng ý với ông. Có một sự tương phản tao nhã, làm nổi bật tính nghiêm trọng của trường hợp, “Nếu người được đặt trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bởi sự kiêu ngạo của mình, rơi vào cùng một sự đoán phạt với ma quỷ.” Tuy nhiên, tôi không bác bỏ nghĩa chủ động, tức là, người ấy sẽ cho ma quỷ cơ hội để cáo buộc mình. Nhưng ý kiến của Chrysostom đúng hơn. [62]

7 Được người ngoại chứng nhận tốt. Điều này dường như rất khó, rằng một người tin kính lại có, làm nhân chứng cho sự chính trực của mình, chính những kẻ không tin, là những kẻ điên cuồng nói dối chống lại chúng ta. Nhưng sứ đồ muốn nói rằng, xét về hành vi bên ngoài, ngay cả chính những người không tin cũng sẽ buộc phải thừa nhận người ấy là một người tốt; vì, dù họ vu cáo vô căn cứ mọi con cái Đức Chúa Trời, họ vẫn không thể tuyên bố người sống đời sống tốt và không gây hại giữa họ là một người gian ác. Đó là sự thừa nhận về sự ngay thẳng mà Phao-lô mô tả ở đây. Lý do được thêm vào, —

Kẻo người rơi vào sự sỉ nhục và bẫy của ma quỷ; mà tôi giải thích như thế này: “kẻo, khi phải chịu sỉ nhục, người bắt đầu chai cứng, và buông mình càng tự do hơn vào mọi sự gian ác, tức là tự vướng vào bẫy của ma quỷ.” Vì còn hy vọng gì cho người phạm tội mà không biết xấu hổ?

[Chú thích 46: “Hoặc, Nếu ai có lòng mong muốn làm trưởng lão.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 47: “Chúng ta hãy biết rằng Đức Thánh Linh, khi nói về những người được phong chức làm người phục vụ lời của Đức Chúa Trời, và được chọn để cai quản Hội Thánh, gọi họ là Mục Sư. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta là một bầy chiên, được Ngài hướng dẫn, nghe tiếng Ngài, theo sự hướng dẫn của Ngài, và sống bình an. Vì vậy, vì Hội Thánh được ví như một bầy chiên, những người có trách nhiệm hướng dẫn Hội Thánh bằng lời của Đức Chúa Trời được gọi là Mục Sư. Và tiếp theo, từ Mục Sư có nghĩa là Trưởng Lão không phải theo tuổi tác, mà theo chức vụ: vì, ở mọi thời, những người cai quản đã được gọi là Trưởng Lão, ngay cả giữa các dân ngoại. Nay Đức Thánh Linh đã giữ lại ẩn dụ này, ban danh Trưởng Lão cho những người được chọn để rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Ngài cũng gọi họ là Trưởng Lão, tức là những người canh giữ bầy chiên, để cho thấy rằng đó không phải là một phẩm bậc không đi kèm với sự gắng sức tích cực, khi một người được gọi vào chức vụ đó, và người ấy không được biến nó thành một thần tượng, mà phải biết rằng mình được sai đến để đạt được sự cứu rỗi của các linh hồn, và phải được sử dụng, và canh giữ, và lao động, vì mục đích đó. Vậy chúng ta thấy lý do của những lời này; và vì Đức Thánh Linh đã ban chúng cho chúng ta, chúng ta phải giữ chúng, miễn là chúng được áp dụng vào một mục đích tốt và thánh.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 48: “Và không phải người đầu tiên có thể tự tiến cử mình.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 49: Anepilepton — “Đây đúng ra là một thuật ngữ đối kháng, có nghĩa là, một người không cho đối thủ của mình chỗ nào để nắm lấy mình; nhưng nó thường được áp dụng (như ở đây) theo nghĩa bóng cho một người không cho người khác cớ gì để cáo buộc mình cách chính đáng. Thucydides, v. 17, tois echthrois anepilepton einai cũng vậy. ‘Như vậy (một nhà văn nổi tiếng nói) là sự tinh sạch hoàn hảo của tôn giáo chúng ta, như vậy là sự vô tội và đức hạnh mà nó đòi hỏi, đến nỗi người sống đúng theo nó hẳn phải là một người rất tốt thật.’ Và khi chúng ta xem xét những đòi hỏi còn lớn hơn nơi một thầy dạy tôn giáo, (người phải làm gương cho người khác,) và suy nghĩ về sự tổn hại gây ra cho tôn giáo qua phía những người xưng nhận giả dối, thì sẽ thấy có biết bao lý do để một người như vậy phải, như sứ đồ nói, không chỗ trách được.” — Broomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 50: “Rằng ông lên án nơi một trưởng lão việc có hai vợ cùng sống một lúc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 51: “Đa thê là một điều rất phổ biến giữa người Do Thái.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 52: “Nephalion, tỉnh táo hoặc thận trọng.’ Theo nghĩa này từ này xuất hiện trong các nhà văn sau này; như, chẳng hạn, Phavorinus. Sức mạnh của từ này được bản Pesch. Syr. diễn đạt tốt, ‘mente sit vigilanti’ Thay vì nephalion, (cách đọc của nhiều bản chép tay tốt nhất và mọi ấn bản đầu tiên,) nephaleon đã được Beza đưa vào, nhưng không có lý do đầy đủ nào; và cách đọc trước đã được Wetstein, Griesbach, Matthaei, Tittnhann, và Vater khôi phục đúng đắn. Ở đây, vậy, chúng ta có một phẩm chất được gợi ý bởi chính thuật ngữ epischopos, vốn hàm ý sự giám sát tỉnh táo.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 53: “Sẵn lòng tiếp đãi khách lạ;” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 54: “Mọi người hãy biết rằng các đức tính được đòi hỏi ở đây nơi mọi người phục vụ lời của Đức Chúa Trời, là để làm gương cho bầy chiên. Thật rất thích hợp để mọi người biết rằng, khi nói các người phục vụ phải khôn ngoan, tiết độ, và có hạnh kiểm tốt, là để người khác có thể được khuôn đúc theo gương của họ; vì những điều này không chỉ nói cho ba hay bốn người, mà cho tất cả mọi người nói chung. Đây là cách mà gương của con người phải có ích cho chúng ta, chừng nào họ cư xử đúng đắn, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nếu họ rời khỏi ý muốn đó dù chút ít, chúng ta không được nhường cho họ thẩm quyền đến mức vì vậy mà theo họ; mà chúng ta phải chú ý đến điều Phao-lô nói, rằng chúng ta nên theo con người chừng nào họ hoàn toàn phù hợp với lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, và là những người bắt chước Chúa Giê-xu Christ, để dẫn chúng ta đi đúng đường.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 55: “Những người như vậy nên được sử dụng vào việc khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 56: “Một số nhà giải kinh, xưa và nay, hiểu điều này tương đương với hubristen hoặc authade; điều này thật ra được củng cố nhiều bởi ba thói xấu trong mệnh đề này, đứng đối lập với ba đức tính trong mệnh đề tiếp theo. Nhưng xét rằng chúng ta có ở I Ti-mô-thê 3:8 cách diễn đạt me oino prosechontas được dùng cho các chấp sự, thì ít nhất ở đây nghĩa vật lý phải được bao gồm; và, theo mọi nguyên tắc giải kinh đúng đắn, nó phải đứng đầu. Trong từ paroinos, para có nghĩa là vượt quá, chỉ sự quá độ. Cũng vậy cách diễn đạt trong Ha-ba-cúc 2:5, người phạm tội bởi rượu.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 57: “Không tham lam lợi lộc đáng hổ thẹn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 58: “Người muốn làm giàu, cũng muốn làm giàu cho mau.” — Juvenal. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 59: “Rằng trưởng lão không biết sống ở đời là gì.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 60: “Tức là, từ đời sống tu sĩ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 61: “Nhà của một tín hữu nên giống như một hội thánh nhỏ. Người ngoại, là những người không biết hội thánh là gì, đã nói rằng một ngôi nhà chỉ là hình ảnh và biểu tượng của bất kỳ chính quyền công cộng nào. Một người nghèo, sống với vợ và con cái và tôi tớ, nên ở trong nhà mình như một người cai quản công cộng; nhưng Cơ Đốc nhân nên vượt xa hơn điều này. Mọi người cha trong gia đình nên biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt mình vào vị trí đó, để mình biết cai quản vợ và con cái và tôi tớ; để Đức Chúa Trời được tôn vinh giữa họ, và mọi người đều tôn kính Ngài. Phao-lô nói về con cái; và tại sao? Vì người muốn làm tròn bổn phận mục sư của một hội thánh phải giống như một người cha đối với mọi tín hữu. Bây giờ, giả sử một người không thể cai quản hai hay ba đứa con mình có trong nhà. Chúng là con ruột của người ấy, mà người ấy vẫn không thể khiến chúng vâng phục; chúng điếc lác trước mọi điều người ấy nói với chúng. Vậy làm sao người ấy có thể cai quản những người ở xa, và có thể nói là không quen biết với mình, là những người thậm chí từ chối trở nên khôn ngoan hơn, và nghĩ rằng họ không cần được dạy dỗ? Làm sao người ấy có thể khiến người ta sợ mình khi chính vợ mình không vâng phục mình? Vậy chúng ta đừng lấy làm lạ nếu mọi mục sư đều được đòi hỏi phải là những người cha tốt trong gia đình, và biết cai quản con cái mình cho tốt là gì. Chỉ lên án con cái thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải lên án những người cha, khi họ cho phép con cái mình tệ hơn người khác.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 62: “Các từ eis krima empesHu tou Diabolou được hầu hết các nhà giải kinh xưa và nay hiểu là rơi vào cùng một sự đoán phạt và hình phạt mà ma quỷ đã rơi vào bởi sự kiêu ngạo, điều này được sự ủng hộ của bản Pesch. Syr. Một số nhà giải kinh nổi tiếng, từ Luther và Erasmus trở xuống, hiểu tou Diabolou là ‘kẻ vu cáo,’ hay kẻ thù vu cáo Phúc Âm, họ nói danh từ này được dùng theo nghĩa chung cho những người tìm cơ hội vu cáo Cơ Đốc nhân; nhưng, như Calvin nhận xét, hiếm khi ‘sự phán xét’ có nghĩa là sự vu cáo. Hơn nữa, cách diễn đạt Diabolos như vậy sẽ phải được hiểu là sự đoán phạt chính đáng.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 3:8-13

8. Cũng vậy, các chấp sự phải trang nghiêm, không nói hai lời, không ghiền rượu nhiều, không tham lợi lộc đáng hổ thẹn;

9. Giữ lấy sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm trong sạch.

10. Những người này cũng phải được thử nghiệm trước đã; rồi, khi được thấy là không chỗ trách được, hãy để họ phục vụ trong chức chấp sự.

11. Cũng vậy, vợ của họ phải trang nghiêm, không vu cáo, tiết độ, trung tín trong mọi sự.

12. Các chấp sự phải là chồng của một vợ, khéo cai trị con cái và nhà mình.

13. Vì những người đã phục vụ tốt trong chức chấp sự sẽ đạt cho mình một địa vị tốt, và sự bạo dạn lớn trong đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

8 Cũng vậy, các chấp sự Không có lý do gì để sự đa dạng trong cách giải thích khiến chúng ta phải nghi ngờ. Chắc chắn là Sứ đồ nói về những người giữ một chức vụ công khai trong Hội Thánh; và điều này bác bỏ ý kiến của những người nghĩ rằng ở đây muốn nói đến tôi tớ trong nhà. Về quan điểm của những người khác, rằng nó chỉ các trưởng lão ở cấp dưới trưởng lão, thì không có nền tảng; vì từ các đoạn khác rõ ràng là thuật ngữ trưởng lão thuộc về mọi trưởng lão như nhau. [63] Mọi người đều buộc phải thừa nhận điều này; và đặc biệt một đoạn trong chương đầu của Thư gửi Tít chứng minh rõ ràng đây là ý nghĩa. (Tít 1:7.) Còn phải nói rằng chúng ta hiểu “các chấp sự” là những người được Lu-ca nhắc đến, (Công Vụ 6:3,) và là những người có trách nhiệm chăm lo cho người nghèo. Nhưng những ai muốn biết đầy đủ hơn về bổn phận của chấp sự có thể tham khảo bộ Giáo Lý Cơ Đốc. [64]

Trang nghiêm, không nói hai lời Bốn đức tính đầu tiên, mà ông muốn họ được trang bị, tự chúng đã đủ rõ. Tuy nhiên, cần lưu ý cẩn thận rằng ông khuyên họ đừng nói hai lời; vì đó là một thói xấu khó tránh trong khi thi hành chức vụ đó, nhưng lại phải giữ xa khỏi nó hơn bất cứ điều gì khác.

9 Giữ lấy sự mầu nhiệm của đức tin Như thể ông đã nói, “Giữ lấy giáo lý tinh sạch của tôn giáo, và giữ từ trong lòng, với lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thành;” hoặc, “Được dạy dỗ tốt trong đức tin, để không thiếu hiểu biết về bất cứ điều gì Cơ Đốc nhân cần biết.” Ông ban cho tổng hợp giáo lý Cơ Đốc danh xưng vinh dự là một sự mầu nhiệm; vì quả thật Đức Chúa Trời, qua Phúc Âm, bày tỏ cho con người trên đất một sự khôn ngoan mà các thiên sứ trên trời chiêm ngưỡng với sự thán phục, và vì vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu nó vượt quá khả năng con người.

Vậy chúng ta hãy nhớ rằng nó phải được tiếp nhận với sự tôn kính sâu xa nhất; và vì chúng ta không bao giờ, bằng sức riêng, có thể vươn lên chiều cao như vậy, chúng ta hãy khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta bởi Linh của sự bày tỏ. Mặt khác, khi chúng ta thấy những kẻ gian ác hoặc chế nhạo các giáo lý đó hoặc không thấy thích thú nơi chúng, chúng ta hãy thừa nhận rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà những điều đã bị giấu khỏi người khác lại ở trong lòng chúng ta, và trước mắt chúng ta, như Môi-se nói, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11.)

Như vậy ông muốn các chấp sự được dạy dỗ tốt trong “sự mầu nhiệm của đức tin;” vì, dù họ không giữ chức vụ giảng dạy, thì việc giữ một chức vụ công khai trong Hội Thánh, trong khi kém hiểu biết về đức tin Cơ Đốc, sẽ là điều vô cùng phi lý, đặc biệt vì họ thường phải cần đưa ra lời khuyên và an ủi, nếu họ không muốn bỏ bê bổn phận mình. Điều được thêm vào, trong một lương tâm trong sạch, mở rộng đến toàn bộ đời sống, nhưng chủ yếu là để họ biết vâng phục Đức Chúa Trời như thế nào.

10 Và những người này phải được thử nghiệm trước Ông muốn những người được chọn không phải là người không ai biết, mà sự chính trực của họ phải được xác minh, như của các trưởng lão. Và từ đây rõ ràng là những người không bị vấy bẩn bởi bất kỳ thói xấu nổi bật nào được gọi là không chỗ trách được. Ngoài ra, sự thử nghiệm này không phải trong một giờ duy nhất, mà bao gồm kinh nghiệm lâu dài. Tóm lại, khi các chấp sự được phong chức, sự lựa chọn không được rơi vào ngẫu nhiên, và không chọn lọc, vào bất kỳ ai đến tay, mà những người phải được chọn là những người được đời sống quá khứ của họ chứng nhận đến mức, sau điều có thể gọi là cuộc tra xét đầy đủ, họ được xác định là đủ tư cách.

11. Cũng vậy, vợ Ông muốn nói vợ của cả chấp sự lẫn trưởng lão, vì họ phải là những người trợ giúp cho chồng trong chức vụ; điều đó không thể có, trừ khi hành vi của họ vượt trội hơn người khác.

Các chấp sự phải là Vì ông đã nhắc đến vợ, ông đặt cùng một mạng lệnh về chấp sự như trước đây ông đã đặt về trưởng lão; tức là, mỗi người trong họ — thỏa lòng với việc chỉ có một vợ — phải làm gương về một người cha trong gia đình trong sạch và đáng kính, và phải giữ con cái và cả nhà mình dưới kỷ luật thánh. Và điều này bác bỏ sai lầm của những người hiểu đoạn này là nói về tôi tớ trong nhà. [65]

13. Vì những người đã phục vụ tốt Do một thực hành xuất hiện một hoặc hai thế kỷ sau khi các sứ đồ qua đời, là chọn các trưởng lão từ hàng chấp sự, đoạn này thường được giải thích là mô tả sự thăng lên một cấp bậc cao hơn, như thể Sứ đồ gọi đến vinh dự làm trưởng lão những người đã trung tín thi hành chức vụ chấp sự. Về phần tôi, dù tôi không phủ nhận rằng hàng chấp sự đôi khi có thể là vườn ươm từ đó các trưởng lão được lấy ra, nhưng tôi hiểu lời của Phao-lô đơn giản hơn, rằng những người đã thi hành chức vụ này cách đúng đắn thì xứng đáng được vinh dự không nhỏ; vì đó không phải là một công việc tầm thường, mà là một chức vụ rất đáng kính. Nay qua cách diễn đạt này ông ám chỉ việc Hội Thánh có chức vụ này được thi hành bởi những người được chọn lọc thì có lợi biết bao; vì việc thi hành thánh khiết chức vụ đó mang lại sự quý trọng và tôn kính.

Thật phi lý biết bao khi người Công giáo La Mã khẳng định rằng, trong việc lập chấp sự, họ làm điều Phao-lô truyền dạy! Trước hết, tại sao họ lập chấp sự nếu không phải để mang chén trong một đám rước, và để nuôi mắt những người thiếu hiểu biết bằng những màn trình diễn lố bịch nào đó mà tôi không biết? Ngoài ra, họ thậm chí không tuân giữ điều này; vì không một chấp sự nào được lập trong năm trăm năm qua, ngoại trừ việc, sau khi bước qua bước này, người ấy có thể lập tức thăng lên chức linh mục. Thật trơ trẽn biết bao, khi khoe khoang về việc thăng lên cấp bậc cao hơn những người đã phục vụ tốt, trong khi họ ban chức linh mục của họ cho không ai khác ngoài những người chưa bao giờ chạm đến một phần nào của chức vụ trước đó!

Và sự bạo dạn lớn trong đức tin. Ông thêm điều này với lý do chính đáng; vì không có gì có xu hướng tạo ra sự bạo dạn cho bằng một lương tâm tốt và một đời sống không có tội lỗi và không bị trách móc; trái lại, sự rụt rè hẳn phải là phần của những người có lương tâm xấu. Và nếu đôi khi họ khoe khoang dũng cảm về sự bạo dạn, thì nó cũng không đều đặn và liên tục, cũng không có trọng lượng gì. Vì lý do này ông cũng mô tả loại bạo dạn. “Trong đức tin,” ông nói, là đức tin ở trong Đấng Christ; tức là, để họ có thể phục vụ Đấng Christ với sự bạo dạn lớn hơn; trái lại, những người đã hành xử cách đê hèn trong việc thi hành chức vụ mình có thể được nói là miệng bị khóa và tay bị trói, và không thích hợp để làm việc tốt; vì không có sự tin cậy — không có thẩm quyền nào được ban cho họ.

[Chú thích 63: “Rằng danh xưng trưởng lão là chung cho mọi trưởng lão, và rằng giữa trưởng lão và trưởng lão không có sự khác biệt nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 64: Xem bộ Giáo Lý Cơ Đốc của Calvin, quyển 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 65: “Về tôi tớ trong nhà, chứ không phải về các chấp sự của Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 3:14-16

14. Ta viết những điều này cho con, hy vọng sẽ sớm đến với con:

15. Nhưng nếu ta chậm trễ, để con biết phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật.

16. Và không còn tranh cãi gì nữa, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho các dân ngoại, được tin nhận trong thế gian, được cất lên trong vinh hiển.

14 Ta viết những điều này cho con Ông đưa ra cho Ti-mô-thê hy vọng về việc ông sẽ đến, một phần để khích lệ anh, và một phần để trấn áp sự xấc láo của những người trở nên kiêu ngạo hơn vì sự vắng mặt của ông. Tuy nhiên ông không hứa hẹn giả dối với Ti-mô-thê, hay dọa dẫm người khác qua việc hiện diện giả tạo; vì ông hoàn toàn kỳ vọng rằng mình sẽ đến, như có lẽ ông đã đến, nếu ông viết thư này vào lúc ông đi qua xứ Phi-ri-gi, như Lu-ca thuật lại. (Công Vụ 18:23.) Chúng ta hãy xem đây như một bằng chứng cho thấy lòng lo lắng của ông cho các hội thánh lớn đến đâu, khi ông không thể chịu đựng việc trì hoãn trong một thời gian ngắn phương thuốc cho một điều ác hiện tại. Tuy nhiên ngay sau đó ông thêm rằng ông viết thư này nhằm thông báo cho Ti-mô-thê, nếu xảy ra việc ông bị chậm trễ lâu hơn ông nghĩ.

15 Con phải biết cư xử thế nào: Qua cách diễn đạt này ông đề cao trọng lượng và phẩm giá của chức vụ; vì các mục sư [66] có thể được coi là những quản gia, mà Đức Chúa Trời đã giao phó trách nhiệm cai quản nhà Ngài. Nếu ai có quyền giám sát một ngôi nhà lớn, người ấy lao động ngày đêm với sự lo lắng tha thiết, để không có điều gì sai trật qua sự lơ là, hay thiếu hiểu biết, hay bất cẩn của mình. Nếu điều đó được làm chỉ vì con người, thì huống chi nó phải được làm vì Đức Chúa Trời biết bao!

Trong nhà của Đức Chúa Trời Có những lý do tốt để Đức Chúa Trời ban danh này cho Hội Thánh Ngài; vì Ngài không chỉ tiếp nhận chúng ta làm con Ngài bởi ân điển của sự nhận làm con, mà Ngài còn ngự giữa chúng ta nữa.

Trụ và nền của lẽ thật Không có sự tôn cao tầm thường nào phát sinh từ danh xưng này. Nó có thể được mô tả bằng ngôn ngữ cao trọng hơn chăng? Có điều gì đáng tôn kính hơn, hay thánh khiết hơn, lẽ thật đời đời bao gồm cả vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn sự cứu rỗi của con người chăng? Nếu mọi lời ca tụng của triết học ngoại giáo, mà nó đã được những người theo nó trang điểm, được gom lại thành một đống, thì điều đó là gì so với phẩm giá của sự khôn ngoan này, là điều duy nhất xứng đáng được gọi là ánh sáng và lẽ thật, và sự dạy dỗ của sự sống, và đường đi, và vương quốc của Đức Chúa Trời? Nay nó được bảo tồn trên đất chỉ bởi chức vụ của Hội Thánh. Vậy trọng trách lớn lao biết bao đặt trên các mục sư, là những người đã được giao phó trách nhiệm về một kho báu vô giá như vậy! Người Công giáo La Mã lập luận từ lời của Phao-lô với sự đùa cợt trơ trẽn biết bao rằng mọi điều phi lý của họ phải được giữ như những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, vì họ là “trụ của lẽ thật,” và vì vậy không thể sai lầm!

Trước hết, chúng ta nên xem tại sao Phao-lô trang điểm Hội Thánh bằng một danh hiệu tráng lệ như vậy. Bằng việc đưa ra cho các mục sư sự lớn lao của chức vụ, ông chắc chắn nhằm nhắc họ phải thi hành nó với sự trung tín, và siêng năng, và tôn kính như thế nào. Sự báo thù khủng khiếp biết bao đang chờ đợi họ, nếu, bởi lỗi của họ, lẽ thật vốn là hình ảnh của vinh hiển của Đức Chúa Trời, ánh sáng của thế gian, và sự cứu rỗi của con người, bị để cho sụp đổ! Sự suy xét này chắc chắn phải khiến các mục sư run rẩy liên tục, không phải để tước bỏ mọi năng lực của họ, mà để khích lệ họ cảnh giác hơn.

Từ đây chúng ta có thể dễ dàng kết luận Phao-lô dùng những lời này theo nghĩa nào. Lý do Hội Thánh được gọi là “trụ của lẽ thật” là vì nàng bảo vệ và truyền bá nó qua hoạt động của mình. Đức Chúa Trời không tự mình từ trời xuống với chúng ta, Ngài cũng không hằng ngày sai thiên sứ đến để công bố lẽ thật của Ngài; nhưng Ngài sử dụng các mục sư, là những người Ngài đã chỉ định cho mục đích đó. Nói cách bình dân hơn, Hội Thánh không phải là mẹ của mọi tín hữu sao? Nàng không tái sinh họ bằng lời của Đức Chúa Trời, giáo dục và nuôi dưỡng họ suốt đời, làm cho họ mạnh mẽ, và cuối cùng đưa họ đến sự hoàn hảo tuyệt đối sao? Cũng vì lý do đó, nàng được gọi là “trụ của lẽ thật;” vì chức vụ quản lý giáo lý, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tay nàng, là công cụ duy nhất để bảo tồn lẽ thật, để nó không bị biến mất khỏi ký ức của con người.

Do đó lời khen ngợi này liên quan đến chức vụ của lời; vì nếu chức vụ đó bị loại bỏ, lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ xuống đất. Không phải nó kém mạnh mẽ hơn, nếu nó không được chống đỡ trên vai con người, như chính những người Công giáo La Mã đó nói nhảm; vì thật là một sự phạm thượng gây sốc khi nói rằng lời của Đức Chúa Trời là không chắc chắn, cho đến khi nó nhận được từ con người điều có thể gọi là một sự chắc chắn vay mượn. Phao-lô đơn giản muốn nói điều ông nói ở nơi khác bằng những lời khác, rằng vì “đức tin đến bởi sự nghe,” sẽ không có đức tin, trừ khi có sự rao giảng. (Rô-ma 10:17.) Do đó xét về con người, Hội Thánh duy trì lẽ thật, vì bằng sự rao giảng Hội Thánh công bố nó, vì nàng giữ nó tinh sạch và nguyên vẹn, vì nàng truyền nó cho hậu thế. Và nếu sự dạy dỗ của Phúc Âm không được công bố, nếu không có những người phục vụ tin kính là những người, bằng sự rao giảng của mình, cứu lẽ thật khỏi bóng tối và sự lãng quên, thì ngay lập tức những điều giả dối, sai lầm, lừa dối, mê tín, và mọi loại hư hoại sẽ ngự trị. Tóm lại, sự im lặng trong Hội Thánh là sự trục xuất và nghiền nát lẽ thật. Có điều gì gượng ép trong cách giải thích này chăng?

Sau khi đã xác định ý của Phao-lô, chúng ta hãy trở lại với người Công giáo La Mã. Trước hết, bằng việc áp dụng lời ca tụng này cho chính mình, họ hành động cách gian ác; vì họ trang điểm mình bằng lông vũ vay mượn. Vì, giả sử Hội Thánh được nâng lên trên tầng trời thứ ba, tôi khẳng định nó không liên quan gì đến họ theo bất kỳ cách nào. Không, tôi thậm chí còn quay toàn bộ đoạn này chống lại họ; vì, nếu Hội Thánh “là trụ của lẽ thật,” thì Hội Thánh không ở với họ, khi lẽ thật không chỉ bị chôn vùi, mà còn bị xé nát cách gây sốc, và bị quật ngã, và bị giày đạp dưới chân. Đây là một câu đố hay một lối chơi chữ sao? Phao-lô không muốn bất kỳ xã hội nào, trong đó lẽ thật của Đức Chúa Trời không giữ một vị trí cao trọng và nổi bật, được thừa nhận là một Hội Thánh; nay không có điều gì như vậy trong chế độ Giáo hoàng, nhưng chỉ có sự tàn phá và hoang vu; và vì vậy, dấu hiệu thật của một Hội Thánh không được tìm thấy trong đó. Nhưng sai lầm phát sinh từ điều này, rằng họ không xem xét, điều quan trọng nhất, rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được duy trì bởi sự rao giảng tinh sạch của Phúc Âm; và rằng sự hỗ trợ cho nó không phụ thuộc vào khả năng hay sự hiểu biết của con người, mà dựa trên điều cao hơn nhiều, tức là, nếu nó không rời khỏi lời đơn giản của Đức Chúa Trời.

16 Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm Lại nữa, đây là một sự tôn cao khác. Để lẽ thật của Đức Chúa Trời, qua sự vô ơn của con người, không bị xem nhẹ hơn mức nên có, ông tôn cao giá trị của nó, bằng việc nói rằng

“sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm;”

tức là, vì nó không bàn về những đề tài tầm thường, mà về sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời,

“trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan.” (Cô-lô-se 2:3.)

Từ sự lớn lao và tầm quan trọng của những vấn đề như vậy, các mục sư phải đánh giá chức vụ của mình, để họ có thể chuyên tâm thi hành nó với lương tâm cẩn trọng hơn và lòng tôn kính sâu sắc hơn.

Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt Người dịch bản Vulgate, bằng việc bỏ đi danh của Đức Chúa Trời, quy điều tiếp theo cho “sự mầu nhiệm,” nhưng hoàn toàn vụng về và không thích hợp, như sẽ thấy rõ khi chỉ đọc qua, dù người ấy có Erasmus đứng về phía mình, nhưng Erasmus lại tự phá hủy thẩm quyền của quan điểm của chính mình, đến nỗi tôi không cần bác bỏ nó. Mọi bản Hy Lạp chắc chắn đều đồng ý với cách dịch này, “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt.” Nhưng giả sử Phao-lô đã không nói rõ danh của Đức Chúa Trời, thì bất kỳ ai xem xét kỹ toàn bộ vấn đề, sẽ thừa nhận rằng danh của Đấng Christ phải được bổ sung. Về phần tôi, tôi không ngần ngại theo cách đọc đã được chấp nhận trong các bản Hy Lạp. Khi gọi sự bày tỏ của Đấng Christ, như ông mô tả sau đó, là một “sự mầu nhiệm lớn,” lý do thật hiển nhiên; vì đây là “chiều cao, chiều sâu, và chiều rộng của sự khôn ngoan,” mà ông đã nhắc đến ở nơi khác, (Ê-phê-sô 3:18,) bởi đó mọi giác quan của chúng ta chắc chắn phải bị choáng ngợp.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét các mệnh đề khác nhau theo thứ tự của chúng. Ông không thể nói thích hợp hơn về thân vị của Đấng Christ hơn bằng những lời này, “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt.” Trước hết, ở đây chúng ta có một chứng cớ rõ ràng về cả hai bản tính; vì ông tuyên bố đồng thời rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và là người thật. Thứ hai, ông chỉ ra sự phân biệt giữa hai bản tính, khi, một mặt, ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời, và mặt khác, diễn đạt sự “bày tỏ của Ngài, trong xác thịt.” Thứ ba, ông khẳng định sự hợp nhất của thân vị, khi ông tuyên bố rằng chính cùng một Đấng đã là Đức Chúa Trời, và đã được bày tỏ trong xác thịt.

Như vậy, bằng đoạn duy nhất này, đức tin thật và chính thống được bảo vệ mạnh mẽ chống lại Arius, Marcion, Nestorius, và Eutyches. Cũng có sự nhấn mạnh lớn trong sự tương phản của hai từ, Đức Chúa Trời trong xác thịt Sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và con người rộng lớn biết bao! Thế nhưng trong Đấng Christ chúng ta thấy vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời được kết hợp với xác thịt ô uế của chúng ta đến mức chúng trở nên một. [67]

Được xưng công chính trong Thánh Linh Như Con Đức Chúa Trời đã “tự hạ mình xuống,” (Phi-líp 2:7,) bằng việc mang lấy xác thịt của chúng ta, thì cũng vậy nơi Ngài đã được bày tỏ một quyền năng thuộc linh làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Đoạn này đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau; nhưng, về phần tôi, thỏa mãn với việc đã giải thích ý thật của Sứ đồ, theo mức tôi hiểu nó, tôi sẽ không thêm gì nữa. Trước hết, sự xưng công chính ở đây chỉ một sự thừa nhận quyền năng của Đức Chúa Trời; như trong Thi Thiên 19:9, nơi nói rằng,

“những sự phán xét của Đức Chúa Trời được xưng công chính,”

tức là, thật kỳ diệu và hoàn hảo tuyệt đối; [68] và trong Thi Thiên 51:5, rằng “Đức Chúa Trời được xưng công chính,” có nghĩa là lời ca tụng về sự công chính của Ngài được bày tỏ cách rực rỡ. Cũng vậy, (Ma-thi-ơ 11:19, và Lu-ca 7:35,) khi Đấng Christ nói rằng,

“Sự khôn ngoan đã được xưng công chính bởi con cái của nó,”

ý ông là họ đã tôn vinh bà; và khi Lu-ca (Lu-ca 7:29) thuật lại rằng những người thu thuế đã “xưng Đức Chúa Trời là công chính,” ý ông là họ đã nhìn nhận, với lòng tôn kính và biết ơn xứng đáng, ân điển của Đức Chúa Trời mà họ nhìn thấy trong Đấng Christ. Vậy điều chúng ta đọc ở đây có cùng một ý nghĩa như thể Phao-lô đã nói rằng Đấng xuất hiện mặc lấy thân xác loài người, đồng thời cũng được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, đến nỗi sự yếu đuối của xác thịt không làm giảm bớt chút nào vinh quang của Ngài.

Dưới từ Thánh Linh, ông bao gồm mọi điều trong Đấng Christ vốn thuộc về thần tính và vượt trên loài người; và ông làm như vậy vì hai lý do: Thứ nhất, vì Ngài đã bị hạ xuống trong “xác thịt,” nên bây giờ Sứ Đồ, bằng cách trình bày sự minh họa về vinh quang của Ngài, đặt “Thánh Linh” đối lại với “xác thịt.” Thứ hai, vinh quang ấy, xứng đáng với Con độc sinh của Đức Chúa Trời, mà Giăng khẳng định đã được nhìn thấy trong Đấng Christ (Giăng 1:14), không cốt ở vẻ phô trương bên ngoài, hay sự lộng lẫy trần gian, nhưng hầu như hoàn toàn thuộc về linh giới. Cùng một cách diễn đạt ấy cũng được ông dùng (Rô-ma 1:3-4,)

“Về Con Ngài, theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sanh ra, theo thần linh thánh khiết, thì bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép;”

nhưng có điểm khác biệt nầy, là trong đoạn ấy ông nhắc đến một loại bày tỏ, tức là sự sống lại.

Được các thiên sứ trông thấy, được giảng cho dân ngoại. Tất cả những lời nầy đều lạ lùng và đáng kinh ngạc; rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho dân ngoại, là những người xưa nay vẫn lang thang trong sự mù tối của tâm trí mình, một sự mặc khải về Con Ngài, là điều ngay cả các thiên sứ trên trời cũng chưa từng biết. Khi Sứ Đồ nói rằng Ngài đã “được các thiên sứ trông thấy,” ý ông là cảnh tượng ấy đã thu hút sự chú ý của các thiên sứ, cả bởi tính mới mẻ lẫn bởi sự tuyệt diệu của nó. Sự kêu gọi dân ngoại là việc lạ thường và phi thường đến mức nào, chúng ta đã trình bày trong phần giải nghĩa chương hai của Thư gửi người Ê-phê-sô. Cũng không lạ gì khi đó là một cảnh tượng mới đối với các thiên sứ, là những vị tuy biết về sự cứu chuộc nhân loại, nhưng lúc đầu chưa hiểu phương cách mà sự ấy sẽ được thực hiện, và điều ấy hẳn phải được giấu kín khỏi họ, để sự bày tỏ lạ lùng nầy về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được họ chiêm ngưỡng với sự thán phục càng lớn hơn.

Được tin nhận trong thế gian. Điều đáng kinh ngạc hơn hết là Đức Chúa Trời đã khiến dân ngoại, vốn là người ngoại đạo, và các thiên sứ, vốn liên tục chiếm hữu vương quốc của Ngài, đều cùng được dự phần như nhau vào cùng một sự mặc khải. Nhưng hiệu quả lớn lao nầy của Phúc Âm được rao giảng không phải là một phép lạ tầm thường, khi Đấng Christ, vượt thắng mọi trở ngại, đã khuất phục cho sự vâng phục của đức tin những người dường như hoàn toàn không thể thuần hóa được. Chắc chắn không có điều gì xem ra ít có thể xảy ra hơn — mọi lối vào đều bị đóng kín và khóa chặt đến thế. Vậy mà đức tin đã chiến thắng, nhưng bằng một chiến thắng thật khó tin.

Cuối cùng, ông nói rằng Ngài đã được rước lên vinh quang; tức là, khỏi đời sống hay chết và khốn khổ nầy. Vậy nên, như trong thế gian, xét về sự vâng phục của đức tin, thì trong chính con người của Đấng Christ, sự thay đổi cũng thật lạ lùng, khi, từ địa vị thấp hèn của một tôi tớ, Ngài đã được tôn lên ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, để mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài.

[Chú thích 66: “Các trưởng lão, tức là, các mục sư của Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 67: “Bởi từ xác thịt, Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ là người thật, và Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta; nhưng đồng thời, bởi từ được bày tỏ, ông cho thấy rằng có hai bản tính. Chúng ta chớ tưởng tượng một Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và một Chúa Giê-xu Christ khác là người; nhưng chúng ta phải biết rằng chỉ một mình Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Chúng ta hãy phân biệt hai bản tính của Ngài, để biết rằng đây là Con Đức Chúa Trời, Đấng là anh em của chúng ta. Nay tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời cho phép các tà giáo xưa, từng làm rối loạn Hội Thánh, được sống lại trong thời của chúng ta, để thúc giục chúng ta hoạt động tích cực hơn. Nhưng mặt khác, chúng ta hãy lưu ý rằng ma quỷ buộc phải dốc hết sức để phá đổ điều khoản đức tin nầy, vì nó thấy rõ đó là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Vì nếu chúng ta không có mầu nhiệm mà Phao-lô nói đến, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta thảy đều là con cháu của A-đam, và vì vậy chúng ta bị rủa sả; chúng ta ở trong hố của sự chết; tóm lại, chúng ta là kẻ thù chết chóc của Đức Chúa Trời, và như vậy trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự định tội và sự chết, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đến tìm chúng ta, và rằng, vì chúng ta không thể vươn lên đến cùng Ngài, Ngài đã xuống với chúng ta. Cho đến khi chúng ta biết điều nầy, há chúng ta không khốn khổ hơn hết sao? Vì lý do đó ma quỷ đã muốn, hết sức mình, hủy diệt sự hiểu biết ấy, hay đúng hơn là trộn lẫn nó với những lời dối trá của nó, để nó bị xuyên tạc. Mặt khác, khi chúng ta thấy có sự uy nghiêm dường ấy trong Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta dám đến gần Ngài, vì chúng ta đầy dẫy sự khốn khổ? Vậy chúng ta phải đến với sự hiệp nhất nầy của uy nghiêm Đức Chúa Trời với bản tính loài người. Và như vậy, về mọi phương diện, cho đến khi chúng ta biết uy nghiêm thiên thượng ở trong Chúa Giê-xu Christ, và sự yếu đuối loài người của chúng ta mà Ngài đã mang lấy, chúng ta không thể nào có bất kỳ hy vọng nào, hay có khả năng tìm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay có sự dạn dĩ để kêu cầu Ngài, và trở về cùng Ngài. Tóm lại, chúng ta hoàn toàn bị đóng kín khỏi vương quốc thiên đàng, cánh cửa đã đóng lại đối với chúng ta, và chúng ta không thể nào đến gần nó được.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 68: “Khi ông nói, Họ được xưng công chính cùng nhau, ý nghĩa là, Họ hết thảy đều công chính từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, không có một ngoại lệ nào. Bởi lời khen ngợi nầy, ông phân biệt luật pháp của Đức Chúa Trời với các giáo lý của loài người; vì không thể tìm thấy một tì vết hay lỗi lầm nào trong luật pháp ấy, nhưng nó hoàn toàn trọn vẹn về mọi phương diện.” — Bình luận của Calvin về Sách Thi Thiên, tập 1, tr. 323. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 69: Bình luận của Calvin về Thư gửi người Ga-la-ti và Ê-phê-sô, tr. 226. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

I Ti-mô-thê 4:1-5

1. Vả, Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của ma quỷ,

2. là kẻ nói dối trong sự giả hình, lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nung đóng dấu;

3. họ sẽ cấm cưới gả, và biểu kiêng các thức ăn Đức Chúa Trời đã dựng nên cho kẻ có đức tin và biết lẽ thật, tạ ơn mà dùng.

4. Vả, mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không một vật chi đáng bỏ, miễn là mình cảm ơn mà ăn lấy thì được;

5. vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh.

1. Nay Đức Thánh Linh phán rõ ràng. Ông đã siêng năng khuyên bảo Ti-mô-thê về nhiều điều; và bây giờ ông cho thấy sự cần thiết, vì cần phải phòng bị trước mối nguy hiểm mà Đức Thánh Linh báo trước là đang đến gần, tức là, sẽ có những giáo sư giả đến, họ sẽ đưa ra những điều vặt vãnh làm giáo lý của đức tin, và, đặt mọi sự thánh khiết vào các việc làm bề ngoài, sẽ che khuất sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng duy nhất hợp pháp. Và quả thật, các tôi tớ của Đức Chúa Trời luôn luôn phải tranh chiến với những hạng người như Phao-lô mô tả ở đây. Con người theo bản tính vốn nghiêng về sự giả hình, Sa-tan dễ dàng thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng đúng đắn bằng các nghi lễ và kỷ luật bề ngoài; và quả thật, không cần một thầy dạy nào, hầu hết mọi người đều có niềm tin nầy ăn sâu trong lòng. Kế đó thêm vào sự xảo quyệt của Sa-tan để củng cố sự lầm lạc: hậu quả là, trong mọi thời đại, đều có những kẻ giả mạo, họ đề cao sự thờ phượng giả dối, bởi đó sự tin kính thật bị chôn vùi. Lại nữa, tai họa nầy sinh ra một tai họa khác, tức là, trong những việc vốn trung dung, con người bị đặt dưới sự ràng buộc; vì thế gian dễ dàng cho phép mình bị ngăn cản làm điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là hợp pháp, để họ có thể trong quyền mình vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt.

Vậy ở đây Phao-lô, trong con người của Ti-mô-thê, báo trước không chỉ cho người Ê-phê-sô, mà cho mọi Hội Thánh trên khắp thế gian, về những giáo sư giả hình, là những kẻ, bằng cách dựng lên sự thờ phượng giả dối, và bằng cách gài bẫy lương tâm bằng những luật mới, làm giả mạo sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và làm hư hỏng giáo lý thuần khiết của đức tin. Đây là mục đích thật của đoạn nầy, là điều đặc biệt cần lưu ý.

Hơn nữa, để mọi người nghe với sự chú ý tha thiết hơn điều ông sắp nói, ông mở đầu bằng một lời tựa, rằng đây là một lời tiên tri không thể nghi ngờ và rất rõ ràng của Đức Thánh Linh. Quả thật, không có lý do gì để nghi ngờ rằng ông đã rút ra mọi điều còn lại từ cùng một Thánh Linh ấy; nhưng, tuy chúng ta phải luôn lắng nghe ông như người truyền đạt ý muốn của Đấng Christ, song trong một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao, ông đặc biệt muốn làm chứng rằng ông không nói điều gì ngoài bởi Thánh Linh của lời tiên tri. Vậy bằng một lời công bố long trọng, ông giới thiệu lời tiên tri nầy cho chúng ta; và, chưa thỏa lòng với việc làm đó, ông thêm rằng nó rõ ràng, và không có chút mơ hồ nào.

Trong đời sau rốt. Vào thời đó chắc chắn không thể trông đợi rằng, giữa ánh sáng rõ ràng dường ấy của Phúc Âm, lại có người nào bội đạo. Nhưng đây là điều Phi-e-rơ nói, rằng, như các giáo sư giả ngày xưa đã gây phiền nhiễu cho dân Y-sơ-ra-ên, thì họ cũng sẽ không bao giờ ngừng quấy rối Hội Thánh Cơ Đốc. (II Phi-e-rơ 3:3.) Ý nghĩa cũng như thể ông đã nói, “Giáo lý của Phúc Âm hiện đang trong tình trạng hưng thịnh, nhưng Sa-tan sẽ không lâu mà không ra sức làm nghẹt hạt giống thuần khiết bằng cỏ lùng.” (Ma-thi-ơ 13:20, 38.)

Lời cảnh báo nầy có ích trong thời của Sứ Đồ Phao-lô, để cả các mục sư lẫn những người khác đều chú ý tha thiết đến giáo lý thuần khiết, và không để mình bị lừa dối. Đối với chúng ta ngày nay, nó cũng không kém phần hữu ích, khi chúng ta nhận thấy không có điều gì đã xảy ra mà không được báo trước bởi một lời tiên tri rõ ràng của Thánh Linh. Hơn nữa, chúng ta có thể lưu ý ở đây, Đức Chúa Trời chăm sóc Hội Thánh của Ngài lớn lao dường nào, khi Ngài cảnh báo sớm dường ấy về các mối nguy hiểm. Sa-tan quả thật có muôn vàn thủ đoạn để dẫn chúng ta vào sự lầm lạc, và tấn công chúng ta bằng những mưu kế đáng kinh ngạc; nhưng mặt khác, Ngài củng cố chúng ta đủ, nếu chúng ta không tự ý chọn bị lừa dối. Vậy không có lý do gì để phàn nàn rằng sự tối tăm mạnh hơn ánh sáng, hay lẽ thật bị sự giả dối đánh bại; nhưng trái lại, chúng ta chịu hình phạt của sự bất cẩn và lười biếng của mình, khi chúng ta bị dẫn lạc khỏi con đường đúng đắn của sự cứu rỗi.

Nhưng những kẻ tự tâng bốc mình trong sự lầm lạc của họ phản đối rằng, khó có thể phân biệt Phao-lô mô tả ai hay hạng người nào. Như thể Thánh Linh đã phán lời tiên tri nầy và công bố nó từ lâu trước đó là vô ích vậy; vì, nếu không có một dấu hiệu chắc chắn nào, toàn bộ lời cảnh báo hiện tại sẽ là thừa thãi, và do đó vô lý. Nhưng chớ để chúng ta nghĩ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta lo lắng không cần thiết, hoặc không kèm theo lời đe dọa nguy hiểm bằng cách chỉ cho chúng ta cách phòng tránh nó! Và lời vu khống ấy đã bị bác bỏ đủ bởi lời của Phao-lô; vì ông chỉ ra, như bằng ngón tay, điều ác mà ông cảnh báo chúng ta phải tránh. Ông không nói, bằng những từ ngữ chung chung, về các tiên tri giả, nhưng mô tả rõ ràng loại giáo lý giả ấy; tức là, loại giáo lý, bằng cách gắn sự tin kính với các yếu tố bề ngoài, làm sai lệch và làm ô uế, như tôi đã nói, sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời.

Có mấy kẻ sẽ bội đạo. Không chắc ông nói về các giáo sư hay về người nghe; nhưng tôi nghiêng hơn về việc quy điều đó cho người nghe; vì sau đó ông gọi các giáo sư là các thần lừa dối. Và điều nầy nhấn mạnh hơn, rằng không chỉ sẽ có những kẻ gieo các giáo lý gian ác, và làm hư hỏng sự thuần khiết của đức tin, mà họ cũng sẽ không bao giờ thiếu môn đồ để lôi kéo vào bè phái của mình; và khi một lời dối trá thắng thế như vậy, từ đó phát sinh rắc rối lớn hơn.

Hơn nữa, điều ông mô tả không phải là một thói xấu nhẹ, nhưng là một tội rất ghê gớm — sự bội đạo khỏi đức tin; mặc dù, thoạt nhìn, trong giáo lý mà ông nhắc đến vắn tắt ở đây dường như không có nhiều điều ác đến thế. Sự việc ra sao? Có phải đức tin bị lật đổ hoàn toàn vì sự cấm cưới gả, hay cấm một vài loại thức ăn không? Nhưng chúng ta phải xét đến một lý do cao hơn, là con người làm sai lệch và sáng chế sự thờ phượng Đức Chúa Trời tùy ý mình, họ chiếm quyền thống trị trên lương tâm, và họ dám cấm việc sử dụng những điều tốt lành mà Chúa đã cho phép. Ngay khi sự thuần khiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị tổn hại, không còn điều gì trọn vẹn hay lành mạnh nữa, và chính đức tin bị hủy hoại hoàn toàn.

Vậy nên, tuy người Công giáo La Mã cười nhạo chúng ta, khi chúng ta lên án các luật hà khắc của họ về những sự tuân giữ bề ngoài, song chúng ta biết rằng chúng ta đang biện hộ cho một vụ việc có trọng lượng và tầm quan trọng lớn nhất; vì giáo lý của đức tin bị hủy diệt, ngay khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị nhiễm những sự hư hỏng như vậy. Cuộc tranh luận không phải về thịt hay cá, hay về màu đen hay màu tro, hay về thứ Sáu hay thứ Tư, nhưng về những mê tín điên rồ của con người, là những kẻ muốn làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những điều vặt vãnh như vậy, và, bằng cách bày ra một sự thờ phượng xác thịt đối với Ngài, tự bày ra cho mình một thần tượng thay vì Đức Chúa Trời. Ai sẽ phủ nhận rằng đây là sự bội đạo khỏi đức tin?

Theo các thần lừa dối. Ý ông là các tiên tri hay giáo sư, mà ông ban cho họ danh xưng nầy, vì họ khoe khoang về Thánh Linh, và, dưới danh hiệu ấy, tự len lỏi vào ân huệ của dân chúng. Quả thật, điều nầy đúng trong mọi thời, là con người, bất kể họ là ai, đều nói dưới sự kích động của thần. Nhưng không phải cùng một thần kích động tất cả họ; vì đôi khi Sa-tan là thần nói dối trong miệng các tiên tri giả, để lừa dối những kẻ không tin, là những kẻ đáng bị lừa dối. (I Các Vua 22:21-23.) Mặt khác, mọi người tôn vinh Đấng Christ cách xứng đáng đều nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng. (I Cô-rinh-tô 12:3.)

Nay cách diễn đạt mà chúng ta đang nói đến, thoạt đầu bắt nguồn từ hoàn cảnh nầy, là các tôi tớ của Đức Chúa Trời xưng rằng họ có được từ sự mặc khải của Thánh Linh mọi điều họ nói ra nơi công cộng. Điều nầy thật sự đúng; và vì vậy họ nhận được danh của Thánh Linh, mà họ là cơ quan của Ngài. Nhưng các tôi tớ của Sa-tan, bằng một sự bắt chước giả dối, như khỉ, sau đó bắt đầu khoe khoang như vậy, và cũng giả mạo mang lấy danh ấy. Trên cùng cơ sở ấy Giăng nói,

“Hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng.” (I Giăng 4:1.)

Hơn nữa, Phao-lô giải thích ý mình bằng cách thêm, và đạo lý của ma quỷ; như thể ông đã nói, “Chăm chú vào các tiên tri giả, và các giáo lý ma quỷ của họ.” Lại hãy lưu ý, rằng đó không phải là một lỗi lầm có tầm quan trọng nhỏ, hay một lỗi lầm cần che giấu, khi lương tâm bị ràng buộc bởi những sáng chế của con người, và đồng thời sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng.

2. Nói dối trong sự giả hình. Nếu những lời nầy quy về “ma quỷ,” thì từ nầy sẽ có nghĩa là những người lừa dối qua sự xúi giục của ma quỷ. Nhưng chúng ta cũng có thể bổ sung các từ, “của những người nói.” Bây giờ ông xuống đến một trường hợp cụ thể, khi ông nói rằng họ “nói dối trong sự giả hình,” và có lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nung đóng dấu. Và quả thật, cần phải biết rằng hai điều nầy gắn kết với nhau chặt chẽ đến nỗi điều trước phát sinh từ điều sau; vì lương tâm xấu và đã bị chai lì bởi sắt nung của tội ác mình luôn chạy trốn đến sự giả hình như một nơi ẩn náu sẵn sàng; tức là, họ bày ra những vẻ giả hình, để làm lóa mắt Đức Chúa Trời; và những kẻ cố gắng làm nguôi Đức Chúa Trời bằng mặt nạ của những sự tuân giữ bề ngoài còn làm gì khác?

Vậy từ giả hình phải được giải thích phù hợp với đoạn mà nó hiện xuất hiện; vì, trước hết, nó phải liên quan đến giáo lý, và, kế đó, nó chỉ loại giáo lý làm giả mạo sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời bằng cách đổi sự thuần khiết chân thật của nó lấy các việc tập luyện thuộc về thân thể; và như vậy nó bao gồm mọi phương pháp do con người bày ra để làm nguôi Đức Chúa Trời hay đạt được ân huệ của Ngài. Ý nghĩa có thể được tóm tắt như sau; thứ nhất, rằng mọi kẻ mang lấy vẻ thánh thiện giả tạo đều bị dẫn dắt bởi sự xúi giục của ma quỷ; vì Đức Chúa Trời không bao giờ được thờ phượng đúng đắn bằng các nghi lễ bề ngoài; vì những người thờ phượng thật

“thờ phượng Ngài bằng tâm thần và lẽ thật,” (Giăng 4:24)

và, thứ hai, rằng đây là một phương thuốc vô ích, mà những kẻ giả hình dùng để giảm bớt nỗi đau của mình, hay đúng hơn là một miếng cao dán mà lương tâm xấu dùng để che giấu vết thương của mình, không có lợi ích gì, và dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của họ.

3. Cấm cưới gả. Sau khi mô tả hạng người, ông tiếp theo nhắc đến hai trường hợp, tức là, sự cấm cưới gả và cấm một vài loại thức ăn. Chúng phát sinh từ sự giả hình ấy, là sự, sau khi đã từ bỏ sự thánh khiết thật, tìm kiếm điều khác để che giấu và ngụy trang; vì những kẻ không kiêng tránh tham vọng, tham lam, căm ghét, tàn ác, và những điều tương tự, cố gắng đạt được một sự công chính bằng cách kiêng những điều Đức Chúa Trời đã để tự do. Vì sao lương tâm bị gánh nặng bởi các luật ấy, nếu không phải vì sự trọn vẹn được tìm kiếm trong điều gì khác với luật pháp của Đức Chúa Trời? Điều nầy chỉ được làm bởi những kẻ giả hình, là những kẻ, để họ có thể vi phạm mà không bị trừng phạt sự công chính của tấm lòng mà luật pháp đòi hỏi, cố gắng che giấu sự gian ác bên trong của mình bằng những sự tuân giữ bề ngoài ấy như những tấm màn mà họ dùng để bao phủ mình.

Đây là một lời đe dọa rõ ràng về nguy hiểm, đến nỗi không khó cho con người để phòng tránh nó, ít nhất nếu họ đã lắng tai nghe Đức Thánh Linh, khi Ngài ban một lời cảnh báo rõ ràng như vậy. Vậy mà chúng ta thấy sự tối tăm của Sa-tan thường thắng thế, đến nỗi ánh sáng rõ ràng của lời tiên đoán nổi bật và đáng nhớ nầy chẳng có ích gì. Không lâu sau khi sứ đồ qua đời, đã nổi lên những người Encratites, (họ lấy tên từ sự tiết độ,) người Tatianists, người Catharists, Montanus cùng bè phái của ông, và cuối cùng là người Manichaeans, là những kẻ cực kỳ ghê tởm việc cưới gả và ăn thịt, và lên án chúng là những điều phàm tục. Tuy họ bị Hội Thánh từ bỏ, vì sự kiêu ngạo của họ, trong việc muốn bắt người khác tuân theo ý kiến của mình, song rõ ràng là những người chống đối họ đã nhượng bộ lỗi lầm của họ nhiều hơn mức cần thiết. Những người tôi đang nói đến không có ý định áp đặt một luật trên Cơ Đốc nhân; nhưng họ vẫn gắn trọng lượng lớn hơn mức nên có cho những sự tuân giữ mê tín, chẳng hạn như kiêng cưới gả, và không nếm thịt.

Đó là tính tình của thế gian, luôn mơ tưởng rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng theo cách xác thịt, như thể Đức Chúa Trời là xác thịt. Mọi việc dần dần trở nên tệ hơn, sự hà khắc nầy đã được thiết lập, rằng không được phép cho các linh mục hay tu sĩ bước vào tình trạng hôn nhân, và không người nào được dám nếm thịt vào những ngày nhất định. Vậy chúng ta không bất công khi khẳng định rằng lời tiên đoán nầy đã được phán ra chống lại người Công giáo La Mã, vì sự độc thân và sự kiêng một vài loại thức ăn được họ truyền dạy nghiêm ngặt hơn bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng họ thoát được bằng một thủ đoạn khéo léo, khi họ bẻ cong lời của Phao-lô để hướng chúng chống lại người Tatianists hay người Manichaeans, hay những kẻ tương tự; như thể người Tatianists không có cùng phương tiện thoát thân rộng mở cho họ bằng cách ném trả lời lên án của Phao-lô cho người Cataphrygians, và cho Montanus, tác giả của bè phái ấy; hay như thể người Cataphrygians không có khả năng đưa ra người Encratites, thay chỗ mình, làm bên có tội. Nhưng Phao-lô ở đây không nói về các cá nhân, mà về chính sự việc; và vì vậy, tuy hàng trăm bè phái khác nhau được đưa ra, tất cả đều bị buộc cùng một tội giả hình trong việc cấm một vài loại thức ăn, chúng thảy sẽ chịu cùng một sự lên án.

Từ đó suy ra rằng, người Công giáo La Mã chỉ đến các tà giáo xưa là vô ích, như thể chỉ một mình họ bị lên án; chúng ta luôn phải xem liệu họ có phạm tội theo cùng một cách hay không. Họ phản đối rằng, họ không giống người Encratites và người Manichaeans, vì họ không tuyệt đối cấm việc sử dụng hôn nhân và thịt, nhưng chỉ vào những ngày nhất định bắt buộc kiêng thịt, và bắt buộc lời thề độc thân không áp dụng cho ai ngoài tu sĩ, linh mục và nữ tu. Nhưng lời bào chữa nầy cũng quá phù phiếm; vì, trước hết, họ vẫn khiến sự thánh khiết cốt ở những điều nầy; kế đó, họ dựng lên một sự thờ phượng giả dối và giả mạo Đức Chúa Trời; và cuối cùng, họ ràng buộc lương tâm bằng một sự cần thiết mà lẽ ra họ phải được tự do khỏi đó.

Trong sách thứ năm của Eusebius, có một đoạn trích từ các tác phẩm của Apollonius, trong đó, giữa những điều khác, ông trách Montanus là người đầu tiên phá vỡ hôn nhân, và đặt ra các luật về sự kiêng ăn. Ông không nói rằng, Montanus tuyệt đối cấm hôn nhân hay một vài loại thức ăn. Chỉ cần ông đặt một nghĩa vụ tôn giáo trên lương tâm, và truyền lệnh cho con người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách tuân giữ những điều ấy là đủ; vì sự cấm những điều vốn trung dung, dù là chung hay riêng, luôn là một sự hà khắc ma quỷ. Điều nầy đúng về một vài loại thức ăn sẽ xuất hiện rõ ràng hơn từ mệnh đề tiếp theo,

Mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Cần lưu ý lý do, rằng, trong việc sử dụng các loại thức ăn khác nhau, chúng ta phải thỏa lòng với sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; vì Ngài đã dựng nên chúng cho mục đích nầy. Điều đó đem lại niềm vui khôn tả cho mọi người tin kính, khi họ biết rằng mọi loại thức ăn họ ăn đều được Chúa đặt vào tay họ, đến nỗi việc sử dụng chúng là thuần khiết và hợp pháp. Thật là sự xấc xược của con người khi lấy đi điều Đức Chúa Trời ban cho! Có phải họ đã dựng nên thức ăn không? Họ có thể làm vô hiệu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng, Đấng đã dựng nên thức ăn, cũng đã ban cho chúng ta quyền tự do sử dụng nó, là điều con người cố gắng ngăn cản là vô ích.

Để được nhận lãnh với sự tạ ơn. Đức Chúa Trời đã dựng nên thức ăn để được nhận lãnh; tức là, để chúng ta hưởng lấy nó. Mục đích nầy không bao giờ có thể bị gạt bỏ bởi thẩm quyền loài người. Ông thêm, với sự tạ ơn; vì chúng ta không bao giờ có thể đền đáp Đức Chúa Trời điều gì cho lòng nhân từ của Ngài ngoài một lời chứng của lòng biết ơn. Và như vậy ông nêu lên cho sự ghê tởm càng lớn hơn những nhà lập luật gian ác kia, là những kẻ, bằng những sắc lệnh mới và vội vã, ngăn cản của lễ ngợi khen mà Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi chúng ta dâng lên cho Ngài. Nay, không thể có sự tạ ơn nếu không có sự tiết độ và điều độ; vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không thật sự được nhìn nhận bởi kẻ lạm dụng nó cách gian ác.

Bởi những người tin. Vậy thì sao? Đức Chúa Trời há không khiến mặt trời Ngài mọc lên mỗi ngày trên kẻ tốt và kẻ xấu sao? (Ma-thi-ơ 5:45.) Đất, bởi mạng lệnh Ngài, há không sinh ra bánh cho kẻ ác sao? Ngay cả những kẻ xấu xa nhất há không được nuôi dưỡng bởi phước lành của Ngài sao? Khi Đa-vít nói,

“Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và cây cối cho loài người dùng, để khiến thực vật sanh ra từ đất,” (Thi Thiên 104:14)

lòng nhân từ mà ông mô tả là phổ quát. Tôi đáp lại, Phao-lô ở đây nói về việc sử dụng hợp pháp, mà chúng ta được bảo đảm trước mặt Đức Chúa Trời. Những kẻ ác không dự phần vào đó chút nào, vì lương tâm ô uế của họ, mà như đã nói,

“làm ô uế mọi sự.” (Tít 1:15,)

Và quả thật, nói cho đúng, Đức Chúa Trời đã chỉ định cho riêng con cái Ngài toàn thế gian và mọi vật trong thế gian. Vì lý do nầy, họ cũng được gọi là kẻ kế tự thế gian; vì ban đầu A-đam được chỉ định làm chúa của mọi vật, với điều kiện nầy, là ông phải tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy nên, sự phản nghịch của ông chống lại Đức Chúa Trời đã tước đi quyền, đã được ban cho ông, không chỉ của chính ông mà cả của dòng dõi ông. Và vì mọi vật đều quy phục Đấng Christ, chúng ta được phục hồi hoàn toàn bởi sự trung bảo của Ngài, và điều đó qua đức tin; và vì vậy mọi điều kẻ không tin hưởng lấy có thể được xem là tài sản của người khác, mà họ cướp hay trộm lấy.

Và bởi những người biết lẽ thật. Trong mệnh đề nầy ông định nghĩa những người ông gọi là “người tin” là ai, tức là, những người có sự hiểu biết về giáo lý lành mạnh; vì không có đức tin nào ngoài bởi lời của Đức Chúa Trời; để chúng ta không lầm tưởng, như người Công giáo La Mã tưởng tượng, rằng đức tin là một ý kiến mơ hồ.

4. Vì mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành. Việc sử dụng thức ăn phải được xét đoán, một phần từ bản chất của nó, và một phần từ con người của kẻ ăn nó. Vậy Sứ Đồ sử dụng cả hai lập luận. Về phương diện liên quan đến thức ăn, ông khẳng định rằng nó thuần khiết, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên nó; và rằng việc sử dụng nó được thánh hóa cho chúng ta bởi đức tin và lời cầu nguyện. Sự tốt lành của các tạo vật, mà ông nhắc đến, có liên quan đến con người, và điều đó không xét về thân thể hay sức khỏe, nhưng về lương tâm. Tôi đưa ra nhận xét nầy, để không ai bước vào những suy đoán tò mò không liên quan đến phạm vi của đoạn; vì, trong một từ duy nhất, Phao-lô có ý rằng, những điều đến từ tay Đức Chúa Trời, và được dành cho chúng ta sử dụng, không ô uế hay bị ô nhiễm trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể tự do ăn chúng về phương diện lương tâm.

Nếu có sự phản đối rằng, nhiều loài vật ngày xưa đã bị tuyên bố là ô uế dưới Luật Pháp, và rằng trái cây, do cây biết điều thiện và điều ác sinh ra, là sự hủy diệt cho con người; câu trả lời là, các tạo vật không được gọi là thuần khiết, chỉ vì chúng là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng vì, qua lòng nhân từ của Ngài, chúng đã được ban cho chúng ta; vì chúng ta luôn phải nhìn vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cả điều Ngài truyền lệnh và điều Ngài cấm đoán.

5. Vì nó được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện. Đây là sự xác nhận của mệnh đề trước, nếu nó được nhận lãnh với sự tạ ơn. Và đó là một lập luận rút ra từ sự tương phản; vì “thánh” và “phàm tục” là những điều trái ngược nhau. Bây giờ chúng ta hãy xem sự nên thánh của mọi điều tốt lành, thuộc về sự nuôi dưỡng của đời sống hiện tại, là gì. Phao-lô làm chứng rằng nó cốt ở “lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện.” Nhưng cần lưu ý rằng, lời nầy phải được tiếp nhận bởi đức tin, để nó có thể có ích; vì, tuy chính Đức Chúa Trời thánh hóa mọi vật bởi Thánh Linh của miệng Ngài, song chúng ta không đạt được lợi ích ấy ngoài bởi đức tin. Thêm vào đó là “lời cầu nguyện;” vì, một mặt, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban bánh hằng ngày cho chúng ta, theo điều răn của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 6:11;) và, mặt khác, chúng ta dâng lời tạ ơn lên Ngài vì lòng nhân từ của Ngài.

Nay giáo lý của Phao-lô tiến hành trên nguyên tắc nầy, là không có điều tốt lành nào, mà sự sở hữu nó là hợp pháp, trừ khi lương tâm làm chứng rằng nó thuộc về chúng ta cách hợp pháp. Và ai trong chúng ta dám tự xưng cho mình một hạt lúa mì duy nhất, nếu không được dạy bởi lời Đức Chúa Trời rằng mình là kẻ kế tự thế gian? Quả thật, lương tri thông thường tuyên bố rằng, sự giàu có của thế gian vốn tự nhiên được dành cho chúng ta sử dụng; nhưng, vì quyền thống trị trên thế gian đã bị lấy khỏi chúng ta trong A-đam, mọi điều chúng ta chạm đến trong các ân tứ của Đức Chúa Trời đều bị ô uế bởi sự ô nhiễm của chúng ta; và, mặt khác, nó là ô uế đối với chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời nhân từ đến cứu giúp chúng ta, và bằng cách ghép chúng ta vào Con Ngài, lập chúng ta lại làm chúa của thế gian, để chúng ta có thể hợp pháp sử dụng như của mình mọi sự giàu có mà Ngài cung cấp cho chúng ta.

Vậy Phao-lô nối kết cách chính đáng sự hưởng thụ hợp pháp với “lời”, mà chỉ bởi đó chúng ta lấy lại điều đã mất trong A-đam; vì chúng ta phải nhìn nhận Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, để chúng ta có thể là kẻ kế tự của Ngài, và Đấng Christ là Đầu chúng ta, để những điều thuộc về Ngài có thể trở thành của chúng ta. Từ đó phải suy ra rằng việc sử dụng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời là ô uế, trừ khi nó được kèm theo sự hiểu biết thật và sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời; và rằng đó là một cách ăn uống như thú vật, khi chúng ta ngồi vào bàn mà không có lời cầu nguyện nào; và, khi chúng ta đã ăn no, ra đi trong sự quên lãng hoàn toàn Đức Chúa Trời.

Và nếu sự nên thánh như vậy được đòi hỏi về thức ăn thông thường, là thứ, cùng với bụng, phải chịu sự hư nát, chúng ta phải nghĩ gì về các thánh lễ thuộc linh? Nếu “lời,” và sự kêu cầu Đức Chúa Trời qua đức tin, không có ở đó, điều gì còn lại mà không phải là phàm tục? Ở đây chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt giữa phước lành của bàn thánh lễ và phước lành của một bàn ăn thông thường; vì, về thức ăn chúng ta ăn để nuôi dưỡng thân thể mình, chúng ta chúc phước cho nó cho mục đích nầy, để chúng ta có thể nhận lãnh nó cách thuần khiết và hợp pháp; nhưng chúng ta thánh hóa, cách long trọng hơn, bánh và rượu trong Tiệc Thánh, để chúng có thể là những vật bảo chứng cho chúng ta về thân thể và huyết của Đấng Christ.

[Chú thích 70: “Bằng cỏ lùng và các thứ cỏ độc hại.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 71: “Sau khi dùng thuật ngữ chung, tức là, Đạo lý của ma quỷ, và kế đó nhắc đến một hạng, tức là, sự giả hình, bây giờ ông nhắc đến hai điểm riêng lẻ của sự giả hình ấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 72: “Tatian, sinh tại Assyria, và là môn đồ của Justin Martyr, có một số lượng lớn người theo, họ, theo ông, được gọi là Tatianists, nhưng thường xuyên hơn được phân biệt với các bè phái khác bằng những tên liên quan đến sự khắc khổ trong cách sống của họ. Vì, như họ khước từ với một thứ ghê tởm mọi sự thoải mái và tiện nghi của đời sống, và kiêng rượu với sự cứng cỏi nghiêm ngặt đến nỗi không dùng gì ngoài nước ngay cả trong lễ Tiệc Thánh; như họ hành hạ thân thể mình bằng sự kiêng ăn liên tục, và sống một đời sống độc thân và kiêng khem khắc nghiệt; nên họ được gọi là Encratites, (tiết độ,) Hydroparastates, (người uống nước,) và Apotactites, (người từ bỏ.)” — Lịch sử Hội Thánh của Mosheim. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 4:6-10

6. Con giãi tỏ các điều đó cho anh em, thì con sẽ là kẻ giúp việc tốt của Chúa Giê-xu Christ, được nuôi bởi các lời của đức tin và đạo lý tốt lành mà con đã theo.

7. Những chuyện phàm tục và những chuyện bịa của các bà già, thì hãy tránh; hãy tập tành mình cho sự tin kính.

8. Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu, còn như sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và về đời sau nữa.

9. Ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy.

10. Vả, nếu chúng ta khó nhọc và chịu sỉ nhục, ấy là vì đã để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của tín đồ.

6. Giãi tỏ các điều nầy cho anh em. Bởi cách diễn đạt nầy, ông khuyên Ti-mô-thê nhắc đến những điều ấy thường xuyên; và sau đó ông lặp lại điều nầy lần thứ hai và lần thứ ba; vì chúng là những điều có tính chất như vậy nên cần được thường xuyên nhắc nhớ. Và chúng ta phải thực hiện sự tương phản được ngụ ý; vì giáo lý ông khen ngợi ở đây được ông đặt tương phản không phải với các giáo lý giả dối hay gian ác, nhưng với những điều vặt vãnh vô ích không gây dựng. Ông muốn những điều vặt vãnh ấy hoàn toàn bị chôn vùi trong sự lãng quên, khi ông truyền lệnh cho Ti-mô-thê phải tha thiết trong việc giãi tỏ những điều khác.

Ngươi sẽ là một người phục vụ tốt. Người ta thường nhắm đến điều gì khác hơn là làm đẹp lòng Đấng Christ; và do đó nhiều người khao khát được khen ngợi vì thiên tài, vì tài hùng biện, và vì sự hiểu biết sâu xa. Và đó chính là lý do vì sao họ ít chú ý đến những điều cần thiết, là những điều không có xu hướng đem lại sự ngưỡng mộ của dân chúng. Nhưng Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê chỉ lấy điều này làm đủ, là làm một người phục vụ trung tín của Đấng Christ. Và chắc chắn chúng ta phải xem đây là một danh hiệu vinh dự hơn rất nhiều so với việc được gọi một ngàn lần là các tiến sĩ thiên thần và tế nhị. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, như vinh dự cao nhất của một mục sư tin kính là được xem là một đầy tớ tốt của Đấng Christ, thì người ấy cũng không nên nhắm đến điều gì khác trong suốt chức vụ của mình; vì bất cứ ai có một mục tiêu nào khác trong tầm nhìn, người ấy sẽ có thể nhận được tiếng vỗ tay của người ta, nhưng sẽ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó, để chúng ta không bị tước mất một phước hạnh lớn như vậy, chúng ta hãy học tìm kiếm không điều gì khác, và không coi điều gì là quý giá như vậy, và coi mọi sự khác là vô giá trị khi so sánh với mục tiêu duy nhất này.

Được nuôi dưỡng. Từ ngữ Hy Lạp entrephomenos, vốn là một phân từ ở thể trung gian, cũng có thể đã được dịch theo nghĩa chủ động là nuôi dưỡng; nhưng vì không có danh từ nào chịu sự chi phối của động từ, tôi nghĩ rằng đó sẽ là một cách cấu tạo khá gượng ép; và vì vậy, tôi thích hiểu nó theo nghĩa thụ động, như là xác nhận lời khuyên nhủ đi trước bằng sự giáo dục của Ti-mô-thê. Như thể ông đã nói: “Vì ngươi, từ thuở ấu thơ, đã được dạy dỗ đúng đắn trong đức tin, và, có thể nói như vậy, đã bú lấy giáo lý lành mạnh cùng với sữa, và cho đến nay đã liên tục tiến bộ trong đó, hãy cố gắng, bằng sự phục vụ trung tín, chứng tỏ rằng ngươi là như vậy.” Ý nghĩa này cũng phù hợp với cấu tạo của từ entrephomenos.

Trong những lời của đức tin và của giáo lý tốt lành. Đức tin ở đây được hiểu là tổng thể của giáo lý Cơ Đốc; và điều ông lập tức thêm vào, về giáo lý tốt lành, là vì mục đích giải thích; [73] vì ông muốn nói rằng mọi giáo lý khác, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu, đều hoàn toàn không ích lợi gì.

Mà ngươi đã theo đuổi. Mệnh đề này biểu thị sự kiên trì; vì nhiều người, từ thời thơ ấu, đã học biết Đấng Christ cách tinh sạch, về sau lại sa sút theo thời gian; và Sứ đồ nói rằng Ti-mô-thê rất khác với những người như vậy.

7 Hãy luyện tập cho sự tin kính. [74] Sau khi đã dạy ông về giáo lý, nó phải như thế nào, giờ đây ông cũng khuyên nhủ ông về loại gương mẫu ông phải nêu cho người khác. Ông nói rằng ông phải được sử dụng vào “sự tin kính;” vì khi ông nói, Hãy luyện tập chính mình, ông muốn nói rằng đây là công việc riêng của ông, sự lao động của ông, sự chăm sóc chính yếu của ông. Như thể ông đã nói: “Không có lý do gì để ngươi làm mệt mỏi chính mình cách vô ích về những vấn đề khác; ngươi sẽ làm điều quan trọng nhất, nếu ngươi hiến mình, với mọi nhiệt thành, và với mọi khả năng của mình, cho sự tin kính mà thôi.” Bằng từ ngữ sự tin kính, ông muốn nói sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự trong sạch của lương tâm; điều này còn rõ ràng hơn nữa từ điều tiếp theo, khi nó được đặt tương phản với sự luyện tập của thân thể.

8 Vì sự luyện tập của thân thể chỉ ít ích. Bằng sự luyện tập “của thân thể,” ông không muốn nói sự luyện tập nằm trong việc săn bắn, hay trong trường đua, hay trong đấu vật, hay trong việc đào đất, hay trong các nghề cơ khí; nhưng ông gọi bằng tên đó mọi hành động bề ngoài được thực hiện vì cớ tôn giáo, chẳng hạn như thức canh, kiêng ăn lâu ngày, nằm trên đất, và những việc tương tự. Tuy nhiên, ở đây ông không chỉ trích sự tuân giữ mê tín những điều đó; nếu không, ông hẳn đã hoàn toàn lên án chúng, như ông làm trong Thư gửi người Cô-lô-se, (Cô-lô-se 2:21,) nhưng hiện tại ông chỉ nói nhẹ về chúng, và nói rằng chúng ít có lợi thế. Vậy thì, dù tấm lòng hoàn toàn ngay thẳng, và mục đích đúng đắn, thì trong các hành động bề ngoài, Phao-lô vẫn không tìm thấy điều gì ông có thể đánh giá cao.

Đây là một lời cảnh báo rất cần thiết; vì thế gian sẽ luôn nghiêng về phía muốn thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sự phục vụ bề ngoài; đó là một sự tưởng tượng vô cùng nguy hiểm. Nhưng — chưa nói đến quan điểm gian ác về công trạng — bản tính của chúng ta luôn khiến chúng ta có xu hướng mạnh mẽ gán cho sự khắc khổ trong đời sống nhiều hơn điều chúng ta nên gán; như thể đó là một phần phi thường của sự thánh khiết Cơ Đốc. Một cái nhìn rõ ràng hơn về điều này không thể được đưa ra, hơn sự kiện rằng, không lâu sau khi mạng lịnh này được công bố, cả thế gian đã bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ vô độ đối với hình thức trống rỗng của những sự luyện tập thân thể. Từ đó nảy sinh dòng tu sĩ và nữ tu, và gần như toàn bộ kỷ luật xuất sắc nhất của Hội Thánh thời xưa, hay, ít nhất, phần của nó được dân chúng coi trọng nhất. Nếu các tu sĩ thời xưa đã không mơ tưởng rằng có một sự toàn hảo nào đó thần thánh hay thiên thần không thể mô tả được trong lối sống khắc khổ của họ, họ hẳn đã không bao giờ theo đuổi nó với lòng nhiệt thành như vậy. Tương tự như vậy, nếu các mục sư đã không gán giá trị quá đáng cho các nghi lễ lúc bấy giờ được tuân giữ để làm cho xác thịt chết đi, họ hẳn đã không bao giờ cứng rắn như vậy trong việc đòi hỏi chúng. Và mặt khác Phao-lô nói gì? Rằng, khi một người nào đã lao động nhiều và lâu trong những sự luyện tập đó, lợi ích sẽ nhỏ bé và không đáng kể; vì chúng chẳng là gì khác ngoài những điều sơ đẳng của kỷ luật trẻ con.

Nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi sự. Tức là, người có sự tin kính thì không thiếu điều gì, dù người ấy không có những sự trợ giúp nhỏ bé kia; vì sự tin kính một mình có thể dẫn một người đến sự toàn hảo trọn vẹn. Nó là khởi đầu, là giữa, và là cuối của đời sống Cơ Đốc; và vì vậy, nơi nào nó trọn vẹn, nơi đó không có gì là không toàn hảo. Đấng Christ đã không sống một lối sống khắc khổ như Giăng Báp-tít; vậy Ngài có vì thế mà thua kém chút nào không? Ý nghĩa hãy được tóm tắt như sau. “Chúng ta phải hoàn toàn chuyên tâm vào sự tin kính mà thôi; vì khi chúng ta một lần đã đạt được nó, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì hơn nữa nơi chúng ta; và chúng ta phải chú ý đến những sự luyện tập của thân thể theo cách không cản trở hay làm chậm trễ việc thực hành sự tin kính.”

Vốn có những lời hứa. Đây là một sự an ủi rất lớn, rằng Đức Chúa Trời không muốn người tin kính thiếu thốn điều gì; vì, sau khi đã làm cho sự toàn hảo của chúng ta gồm trong sự tin kính, giờ đây Ngài làm cho nó thành sự toàn hảo của mọi hạnh phúc. Như nó là khởi đầu của hạnh phúc trong đời này, Ngài cũng mở rộng cho nó lời hứa về ân điển của Đức Chúa Trời, vốn một mình làm cho chúng ta hạnh phúc, và không có nó chúng ta rất khốn khổ; vì Đức Chúa Trời làm chứng rằng, ngay cả trong đời này, Ngài sẽ là Cha của chúng ta.

Nhưng chúng ta hãy nhớ phân biệt giữa những điều tốt lành của đời hiện tại và của đời tương lai; vì Đức Chúa Trời ban sự tử tế cho chúng ta trong thế gian này, để Ngài có thể chỉ cho chúng ta nếm thử sự tốt lành của Ngài, và bằng một sự nếm thử như vậy có thể lôi cuốn chúng ta đến sự khao khát những lợi ích thiên thượng, để trong đó chúng ta có thể tìm thấy sự thỏa mãn. Hệ quả là, những điều tốt lành của đời hiện tại không những bị trộn lẫn với rất nhiều hoạn nạn, mà, chúng ta gần như có thể nói, bị chúng áp đảo; vì không thích hợp cho chúng ta có sự dồi dào trong thế gian này, kẻo chúng ta sa vào sự xa hoa. Lại nữa, kẻo có ai dựa vào đoạn này để lập nền cho công trạng của việc làm, chúng ta nên ghi nhớ điều chúng ta đã nói rồi, rằng sự tin kính không những bao gồm một lương tâm tốt đối với người ta, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn bao gồm đức tin và sự kêu cầu Ngài.

9 Đây là lời đáng tin cậy. Giờ đây ông đặt xuống, ở phần kết của luận chứng, điều ông đã hai lần trình bày ở phần đầu của nó; và ông dường như làm như vậy một cách cố ý, vì ông sẽ lập tức thêm vào sự phản đối trái ngược. Tuy nhiên, không phải không có lý do chính đáng mà ông dùng một sự khẳng định mạnh mẽ như vậy; vì đây là một nghịch lý rất trái với cảm nghĩ của xác thịt, rằng Đức Chúa Trời cung cấp cho dân Ngài, trong thế gian này, mọi điều cần thiết cho một đời sống hạnh phúc và vui mừng; vì họ thường thiếu thốn mọi điều tốt lành, và, vì lý do đó, dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Do đó, không thỏa mãn với giáo lý đơn giản, ông dùng chiếc khiên này để ngăn chặn mọi cám dỗ chống đối, và theo cách này dạy các tín hữu mở cửa cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà sự vô tín của chúng ta đóng lại; vì, chắc chắn nếu chúng ta sẵn lòng tiếp nhận những lợi ích của Đức Chúa Trời, [75] Ngài hẳn đã dùng sự hào phóng lớn hơn đối với chúng ta.

10 Vì vì điều này mà chúng ta vừa lao động vừa chịu sỉ nhục. Đây là một sự đón trước qua đó ông giải quyết câu hỏi đó, “Chẳng phải các tín hữu là những người khốn khổ nhất trong mọi người sao, vì họ bị áp bức bởi những hoạn nạn đủ loại?” Vì vậy, để cho thấy rằng tình trạng của họ không được phán xét theo vẻ bề ngoài, ông phân biệt họ với những người khác, trước hết ở nguyên nhân, và tiếp đến ở kết quả. Từ đó suy ra rằng họ không mất gì về những lời hứa mà ông đã đề cập, khi họ bị thử thách bởi nghịch cảnh. Tóm lại, các tín hữu không khốn khổ trong những hoạn nạn, vì một lương tâm tốt nâng đỡ họ, và một kết cuộc phước hạnh và vui mừng đang chờ đợi họ.

Nay, vì hạnh phúc của đời hiện tại chủ yếu gồm hai phần, danh dự và những tiện nghi, ông đặt tương phản chúng trong hai điều ác, sự lao nhọc và sự sỉ nhục, muốn nói bằng những từ ngữ đầu là những sự bất tiện và phiền toái đủ loại, chẳng hạn như nghèo khó, lạnh lẽo, trần truồng, đói khát, lưu đày, cướp bóc, tù đày, đánh đòn, và những sự bắt bớ khác.

Chúng ta có hy vọng đặt nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Sự an ủi này liên quan đến nguyên nhân; vì chúng ta chẳng những không khốn khổ, khi chúng ta chịu khổ vì cớ sự công chính, mà đó còn là một lý do chính đáng để tạ ơn. Hơn nữa, những hoạn nạn của chúng ta được đi kèm bởi hy vọng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và, hơn thế nữa, hy vọng có thể được xem là nền tảng; nhưng nó không bao giờ làm cho hổ thẹn, (Rô-ma 5:5,) và vì vậy mọi điều xảy đến với người tin kính đều phải được kể là một sự được lợi.

Đấng là Đấng Cứu Rỗi. [76] Đây là sự an ủi thứ hai, dù nó phụ thuộc vào sự an ủi trước; vì sự giải cứu mà ông nói đến có thể được xem là bông trái của hy vọng. Để làm cho điều này rõ ràng hơn, cần phải hiểu rằng đây là một luận chứng rút ra từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; vì từ ngữ soter [77] ở đây là một thuật ngữ chung, và biểu thị một đấng bảo vệ và gìn giữ. Ông muốn nói rằng sự tử tế của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi người. Và nếu không có người nào mà không cảm nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình, và không được dự phần vào đó, thì người tin kính, là những người trông cậy nơi Ngài, sẽ còn kinh nghiệm điều đó nhiều hơn biết bao! Chẳng phải Ngài sẽ chăm sóc đặc biệt họ sao? Chẳng phải Ngài sẽ đổ tràn sự hào phóng của Ngài trên họ cách tự do hơn sao? Tóm lại, chẳng phải Ngài sẽ, về mọi phương diện, giữ họ được an toàn cho đến cuối cùng sao?

[Chú thích 73: “Điều này là để giải thích và tuyên bố rõ ràng hơn từ ngữ đứng trước.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 74: “Người muốn được sử dụng cách trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời không những phải tránh, như Phao-lô nói, những sự dối trá và mê tín có xu hướng đầu độc linh hồn; mà người ấy còn phải tránh những chuyện hư cấu phàm tục, tức là những sự tinh tế không thể gây dựng, và không chứa đựng sự dạy dỗ nào tốt cho sự cứu rỗi của linh hồn. Đây là một đoạn rất xứng đáng được xem xét; vì chúng ta thấy rằng đó là một phần của những sự hư hoại đã đến trong thế gian, và, ngay cả ngày nay, vẫn thịnh hành trong giáo hoàng chế. Đúng là, sẽ có những giáo lý vô lý ở mức độ cao nhất, và những sai lầm dại dột và đê hèn nhất. Chúng ta biết rằng sự thờ hình tượng ở giữa họ thô thiển và trắng trợn như nó đã từng ở giữa dân ngoại, rằng toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hư hoại, và, tóm lại, rằng không có điều gì mà không phải là giả mạo. Những sai lầm như vậy chúng ta phải ghê tởm; nhưng có một điều ác còn ẩn giấu hơn nữa, và dân chúng không biết đến. Vì dù giáo lý của người Công giáo La Mã không giả dối như nó thật sự là vậy, dù nó không gian ác; thì nó vẫn là “phàm tục,” như Phao-lô gọi nó ở đây. Và tại sao? Họ có những câu hỏi mà họ tranh luận, về những điều trong đó không có lợi ích gì. Nếu một người biết mọi câu hỏi được tranh luận trong các trường thần học của giáo hoàng chế, thì đó sẽ chẳng là gì ngoài gió. Tuy nhiên họ tự gây cho mình rắc rối lớn nhất về những vấn đề này, và không bao giờ có thể thành công; vì họ đưa ra những câu hỏi không thể được trả lời ngoài bằng sự bói toán; và dù một người muốn dò xét những bí mật của Đức Chúa Trời, về những điều không được nói đến trong Kinh Thánh, chẳng phải người ấy lao mình vào một vực thẳm sao? Nay người Công giáo La Mã đã có sự kiêu ngạo và táo bạo đó, muốn tìm hiểu những vấn đề đáng lẽ phải không được chúng ta biết đến. Và chính như vậy mà Đức Chúa Trời đã rút lẽ thật của Ngài lại, khi thế gian làm hư hoại nó như vậy.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 75: “Nếu những lợi ích của Đức Chúa Trời tìm được lối vào đến với chúng ta, và nếu chúng ta sẵn sàng tiếp nhận chúng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 76: “Từ ngữ Đấng Cứu Rỗi ở đây không được hiểu theo điều chúng ta gọi là ý nghĩa đúng đắn và nghiêm ngặt của nó, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời mà Đức Chúa Trời hứa cho những người được Ngài chọn, nhưng nó được hiểu là một đấng giải cứu và bảo vệ. Như vậy chúng ta thấy rằng ngay cả những người không tin cũng được Đức Chúa Trời bảo vệ, như đã nói (Ma-thi-ơ 5:46) rằng “Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên cho người tốt và kẻ xấu;” và chúng ta thấy rằng mọi người đều được nuôi dưỡng bởi sự tốt lành của Ngài, rằng mọi người đều được giải cứu khỏi nhiều nguy hiểm. Theo nghĩa này Ngài được gọi là “Đấng Cứu Rỗi của mọi người,” không phải liên quan đến sự cứu rỗi thuộc linh của linh hồn họ, nhưng vì Ngài nâng đỡ mọi tạo vật của Ngài. Theo cách này, vậy, Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, tức là, sự tốt lành của Ngài mở rộng đến những kẻ gian ác nhất, là những người xa lạ với Ngài, và không xứng đáng có bất kỳ sự giao thông nào với Ngài, là những người đáng lẽ phải bị gạch khỏi số các tạo vật của Đức Chúa Trời và bị hủy diệt; thế mà chúng ta thấy thể nào Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn mở rộng ân điển của Ngài cho họ; vì sự sống mà Ngài ban cho họ là một bằng chứng về sự tốt lành của Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời bày tỏ ân huệ như vậy đối với những người xa lạ với Ngài, thì đối với chúng ta, là những người thuộc về nhà của Ngài, sẽ ra sao? Không phải vì chúng ta tốt hơn hay xuất sắc hơn những người chúng ta thấy bị Ngài loại bỏ, nhưng toàn bộ đều xuất phát từ lòng thương xót và ân điển nhưng không của Ngài, rằng Ngài đã được hòa thuận với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì Ngài đã kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm, và rồi xác nhận chúng ta, và đóng ấn sự hào phóng của Ngài đối với chúng ta, để chúng ta phải tin chắc rằng Ngài kể chúng ta là con cái của Ngài. Vậy vì chúng ta thấy rằng Ngài nuôi dưỡng những người xa lạ với Ngài, chúng ta hãy đi và ẩn mình dưới cánh của Ngài; vì, sau khi đã nhận chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ tỏ mình là một người Cha đối với chúng ta.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 77: “Từ ngữ Hy Lạp mà chúng ta dịch là Đấng Cứu Rỗi.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 4:11-16

11. Những điều này hãy truyền dạy và dạy dỗ.

12. Đừng để ai khinh thường sự trẻ tuổi của ngươi; nhưng hãy làm gương cho các tín hữu, trong lời nói, trong cách ăn ở, trong lòng yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự trong sạch.

13. Cho đến khi ta đến, hãy chú ý đến việc đọc, việc khuyên bảo, việc dạy dỗ.

14. Đừng lơ là ân tứ ở trong ngươi, là ân tứ đã ban cho ngươi bởi lời tiên tri, cùng với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão.

15. Hãy suy ngẫm về những điều này; hãy hoàn toàn hiến mình cho chúng; để sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ cho mọi người.

16. Hãy giữ gìn chính mình ngươi, và giáo lý; hãy bền lòng trong những điều đó: vì khi làm như vậy, ngươi sẽ cứu chính mình ngươi, và những người nghe ngươi.

11 Hãy dạy bảo và dạy dỗ những điều này. Ông muốn nói rằng giáo lý thuộc loại như vậy, đến nỗi người ta không nên mệt mỏi vì nó, dù họ nghe nó mỗi ngày. Chắc chắn có những điều khác cần được dạy; nhưng có sự nhấn mạnh trong từ chỉ định những điều này; vì nó muốn nói rằng chúng không phải là những điều có tầm quan trọng nhỏ, mà chỉ cần chú ý thoáng qua và ngắn gọn là đủ; nhưng, trái lại, rằng chúng xứng đáng được lặp lại mỗi ngày, vì chúng không thể được khắc sâu quá mức. Vậy một mục sư khôn ngoan phải xem xét những điều nào là cần thiết nhất, để có thể dừng lại ở chúng. Cũng không có lý do để sợ rằng điều đó sẽ trở nên nhàm chán; vì bất cứ ai thuộc về Đức Chúa Trời sẽ vui lòng thường xuyên nghe những điều cần được nói thường xuyên như vậy.

12 Đừng để ai khinh thường sự trẻ tuổi của ngươi. Ông nói điều này, cả liên quan đến người khác, lẫn liên quan đến chính Ti-mô-thê. Đối với người khác, ông không muốn tuổi tác của Ti-mô-thê ngăn cản ông nhận được sự tôn kính mà ông xứng đáng, miễn là, về các phương diện khác, ông cư xử như phải lẽ của một người phục vụ Đấng Christ. Và, đồng thời, ông dạy Ti-mô-thê dùng cách cư xử nghiêm trang để bù đắp điều còn thiếu trong tuổi tác của mình. Như thể ông đã nói: “Hãy cẩn thận, bằng cách cư xử nghiêm trang, ngươi giành được cho chính mình sự tôn kính lớn như vậy, đến nỗi tuổi trẻ của ngươi, vốn về các phương diện khác khiến một người dễ bị khinh thường, không lấy đi điều gì khỏi thẩm quyền của ngươi.” Từ đây chúng ta học được rằng Ti-mô-thê vẫn còn trẻ, dù ông giữ một vị trí xuất sắc nổi bật giữa nhiều mục sư; và rằng thật là một sai lầm nghiêm trọng khi đánh giá theo số năm tuổi điều đáng được dành cho một người.

Nhưng hãy làm gương cho các tín hữu. [78] Tiếp đến ông cho ông biết đâu là những đồ trang sức thật; không phải những dấu hiệu bề ngoài, chẳng hạn như cây gậy mục tử, chiếc nhẫn, chiếc áo choàng, và những đồ lặt vặt tương tự, hay những chiếc lục lạc của trẻ con; nhưng là sự lành mạnh của giáo lý và sự thánh khiết của đời sống. Khi ông nói, bằng lời nói và cách ăn ở, ý nghĩa cũng giống như thể ông đã nói, “bằng lời nói và hành động,” và vì vậy bằng toàn bộ đời sống.

Những điều tiếp theo là những phần của một cách ăn ở tin kính — lòng yêu thương, tinh thần, đức tin, sự trong sạch. Bằng từ ngữ tinh thần, tôi hiểu là lòng nhiệt thành sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, nếu người ta không cho rằng nên giải thích nó một cách tổng quát hơn thì tốt hơn, điều mà tôi không phản đối. Sự trong sạch không chỉ được đặt tương phản với sự ô uế, nhưng biểu thị sự tinh sạch của toàn bộ đời sống. Từ đây chúng ta học được rằng, họ hành động một cách dại dột và vô lý, là những người phàn nàn rằng không có danh dự nào được dành cho họ, trong khi họ không có gì về mình đáng được khen ngợi, nhưng, trái lại, tự phơi mình ra cho sự khinh thường, cả bởi sự ngu dốt của họ, và bởi một gương đời sống đáng ghê tởm, hay bởi sự nhẹ dạ hay những sự gớm ghiếc khác. Cách duy nhất để giành được sự tôn kính là, bằng những đức hạnh xuất sắc, giữ mình khỏi sự khinh thường.

13 Hãy chú ý đến việc đọc. Ông biết sự siêng năng của Ti-mô-thê, thế mà ông vẫn khuyên ông siêng năng đọc Kinh Thánh. Các mục sư sẽ dạy người khác thể nào nếu chính họ không háo hức học hỏi? Và nếu một người vĩ đại như vậy được khuyên phải học tập để tiến bộ từ ngày này sang ngày khác, thì chúng ta còn cần lời khuyên như vậy nhiều hơn biết bao! Vậy khốn cho sự lười biếng của những người không tra cứu những lời sấm truyền của Đức Thánh Linh ngày và đêm, [79] để học từ đó cách thi hành chức vụ của mình!

Cho đến khi ta đến. Sự nhắc đến thời gian này làm tăng thêm trọng lượng cho lời khuyên nhủ; vì, trong khi Phao-lô hy vọng rằng ông sẽ sớm đến, ông vẫn không muốn, trong lúc chờ đợi, Ti-mô-thê ở không dù chỉ trong một thời gian ngắn; chúng ta còn phải siêng năng hướng về toàn bộ đời sống của mình nhiều hơn biết bao!

Đến việc khuyên bảo, đến giáo lý. Kẻo người ta nghĩ rằng đọc cách cẩu thả là đủ, ông, đồng thời, cho thấy rằng nó phải được giải thích với mục đích hữu ích khi ông truyền cho ông phải chú ý nghiêm túc “đến giáo lý và sự khuyên bảo;” như thể ông truyền cho ông phải học để truyền đạt cho người khác. Cũng thích hợp để chú ý đến thứ tự này, rằng ông đặt việc đọc trước giáo lý và sự khuyên bảo; vì, chắc chắn, Kinh Thánh là nguồn của mọi sự khôn ngoan, từ đó các mục sư phải rút ra mọi điều họ đặt trước bầy chiên của mình.

14 Đừng lơ là ân tứ ở trong ngươi. Sứ đồ khuyên nhủ Ti-mô-thê sử dụng, để gây dựng Hội Thánh, ân điển mà ông đã được ban cho. Đức Chúa Trời không muốn những ta-lâng — mà Ngài đã ban cho bất cứ ai, để chúng có thể đem lại lợi nhuận — hoặc bị mất đi, hoặc bị giấu trong đất mà không có lợi thế gì. (Ma-thi-ơ 25:18, 25.) Lơ là một ân tứ là cẩu thả giữ nó không được sử dụng vì sự lười biếng, đến nỗi, sau khi đã bị gỉ sét, nó bị mòn đi mà không đem lại lợi nhuận gì. Vậy mỗi người chúng ta hãy xem xét ân tứ mình sở hữu là gì, để có thể siêng năng áp dụng nó vào việc sử dụng.

Ông nói rằng ân điển đã được ban cho ông bởi lời tiên tri. Điều này như thế nào? Đó là vì, như chúng ta đã nói rồi, Đức Thánh Linh đã đánh dấu Ti-mô-thê bằng sự mặc khải, để ông có thể được nhận vào hàng ngũ các mục sư; vì ông không những đã được chọn bởi sự phán xét của người ta, theo cách thông thường, mà trước đó đã được Đức Thánh Linh nêu tên.

Cùng với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão. Ông nói rằng nó đã được ban cho “cùng với việc đặt tay;” qua đó ông muốn nói rằng, cùng với chức vụ, ông cũng đã được trang sức bằng những ân tứ cần thiết. Đó là phong tục và thực hành thông thường của các Sứ đồ để phong chức cho những người phục vụ “bằng việc đặt tay.” Về nghi lễ này, và nguồn gốc và ý nghĩa của nó, trước đây tôi đã đưa ra một lời giải thích ngắn gọn về chúng, và phần còn lại có thể được học từ cuốn Giáo Lý Cơ Đốc (Quyển 4: chương 3.)

Những người nghĩ rằng hội đồng trưởng lão ở đây được dùng như một danh từ tập hợp, chỉ “hội đồng của các trưởng lão hay những người lớn tuổi,” [80] theo tôi, là đúng trong ý kiến của họ; dù, sau khi cân nhắc toàn bộ vấn đề, tôi thừa nhận rằng một ý nghĩa khác cũng không phải là không áp dụng được, tức là, hội đồng trưởng lão hay chức trưởng lão — là tên của một chức vụ. Ông đặt nghi lễ thay cho chính hành động phong chức; và vì vậy ý nghĩa là, Ti-mô-thê — sau khi đã được gọi vào chức vụ bởi tiếng nói của các tiên tri, và sau đó đã được phong chức trọng thể, đồng thời, đã được ban cho ân điển của Đức Thánh Linh để thi hành chức vụ của mình. Từ đây chúng ta suy ra rằng đó không phải là một nghi lễ vô ích, vì Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, đã hoàn thành sự thánh hiến mà người ta đã bày tỏ một cách tượng trưng “bằng việc đặt tay.”

15 Hãy giữ gìn những điều này. [81] Khó khăn trong việc trung tín thi hành chức vụ của Hội Thánh càng lớn, một mục sư càng phải chuyên tâm cách nghiêm túc, và với mọi sức lực của mình; và không chỉ trong một thời gian ngắn, nhưng với sự kiên trì không hề suy giảm. [82] Vì vậy Phao-lô nhắc Ti-mô-thê rằng công việc này không để chỗ cho sự biếng nhác, hay cho việc nới lỏng sự lao động của mình, nhưng đòi hỏi sự cần cù cao nhất và sự áp dụng liên tục.

Để sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ. Bằng cách thêm những lời này, ông muốn nói rằng ông phải lao động vì mục đích này, để qua sự phục vụ của ông, sự gây dựng của Hội Thánh có thể ngày càng tiến triển hơn, và những kết quả tương ứng có thể được nhìn thấy; vì đó không phải là công việc của một ngày duy nhất, và vì vậy ông phải cố gắng tiến bộ mỗi ngày. Một số người hiểu điều này liên quan đến Ti-mô-thê, để ông có thể ngày càng tiến bộ hơn; nhưng tôi thích giải thích nó là liên quan đến hiệu quả của chức vụ của ông hơn.

Các từ ngữ Hy Lạp, en pasin, có thể được dịch là, cho mọi người, hoặc, trong mọi sự. Như vậy sẽ có một ý nghĩa kép; hoặc, “để mọi người có thể thấy sự tiến bộ nảy sinh từ sự lao động của ông”, hoặc, “để về mọi phương diện, hay theo mọi cách có thể, (vốn là cùng một điều,) chúng có thể được nhìn thấy.” Tôi thích quan điểm sau hơn.

16 Hãy giữ gìn chính mình ngươi, và giáo lý. Có hai điều mà một mục sư tốt phải cẩn thận; là siêng năng trong việc dạy dỗ, và giữ mình được tinh sạch. [83] Sẽ không đủ nếu người ấy khuôn đúc đời sống mình theo mọi điều tốt và đáng khen, và đề phòng việc nêu một gương xấu, nếu người ấy không đồng thời thêm vào một đời sống thánh khiết sự siêng năng liên tục trong việc dạy dỗ; và, mặt khác, giáo lý sẽ ít có ích, nếu không có sự tốt lành và thánh khiết tương ứng của đời sống. Vậy với lý do chính đáng, Phao-lô thúc giục Ti-mô-thê “giữ gìn,” cả chính mình cách cá nhân, lẫn giáo lý, vì lợi ích chung của Hội Thánh. Mặt khác, ông khen ngợi sự kiên định của ông, để ông không bao giờ mệt mỏi; vì có nhiều điều thường xuyên xảy ra, có thể dẫn chúng ta lạc khỏi con đường đúng, nếu chúng ta không đặt chân mình vững vàng để chống cự.

Nếu ngươi làm những điều này, ngươi sẽ cứu chính mình ngươi và những người nghe ngươi. Đây không phải là một sự thúc giục tầm thường để khơi dậy sự suy nghĩ cẩn thận của các mục sư, khi họ học được rằng sự cứu rỗi của chính họ, cũng như của dân chúng, phụ thuộc vào sự cần cù và kiên trì mà họ hiến mình cho chức vụ của mình. Và vì giáo lý, vốn gây dựng cách vững chắc, thường đi kèm với ít sự phô trương, Phao-lô nói rằng ông phải xem xét điều gì là ích lợi. Như thể ông đã nói: “Hãy để những người khao khát vinh quang được nuôi dưỡng bởi tham vọng của họ, hãy để họ tự khen ngợi mình vì sự khéo léo của họ; đối với ngươi, hãy lấy làm đủ khi hiến mình cho sự cứu rỗi của chính mình và của dân chúng.”

Nay, lời khuyên nhủ này áp dụng cho toàn bộ thân thể của Hội Thánh, để họ không lấy làm lạ về sự đơn giản vừa làm cho linh hồn sống lại vừa giữ chúng trong sự khỏe mạnh. Họ cũng không nên nghĩ là lạ khi Phao-lô gán cho Ti-mô-thê công việc cứu Hội Thánh; vì, chắc chắn, mọi điều được giành được cho Đức Chúa Trời đều được cứu, và chính bởi sự rao giảng Phúc Âm mà chúng ta được quy tụ về với Đấng Christ. Và như sự không trung tín hay cẩu thả của mục sư là sự hủy hoại cho Hội Thánh, thì nguyên nhân của sự cứu rỗi cũng được gán một cách chính đáng cho sự trung tín và siêng năng của người ấy. Đúng là, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới cứu; và ngay cả phần nhỏ nhất trong vinh quang của Ngài cũng không thể được ban cho người ta một cách hợp pháp. Nhưng Đức Chúa Trời không từ bỏ phần vinh quang nào của Ngài khi Ngài sử dụng sự phục vụ của người ta để ban sự cứu rỗi.

Vậy sự cứu rỗi của chúng ta là ân tứ của một mình Đức Chúa Trời, vì nó chỉ xuất phát từ một mình Ngài, và chỉ bởi quyền năng của Ngài mà nó được thực hiện; và vì vậy, chỉ một mình Ngài, là tác giả, mới phải được gán cho nó. Nhưng chức vụ của người ta không vì thế mà bị loại trừ, và tất cả những điều này cũng không can thiệp vào xu hướng cứu rỗi của sự cai quản mà, như Phao-lô cho thấy, sự thịnh vượng của Hội Thánh phụ thuộc vào đó. (Ê-phê-sô 4:11.) Hơn nữa, đây hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng tạo nên những mục sư tốt, và hướng dẫn họ bởi Thánh Linh của Ngài, và chúc phước cho sự lao động của họ, để nó không trở nên vô hiệu.

Nếu như vậy một mục sư tốt là sự cứu rỗi của những người nghe mình, hãy để những người xấu và cẩu thả biết rằng sự hủy diệt của họ phải được gán cho những người có trách nhiệm chăm sóc họ; vì, như sự cứu rỗi của bầy chiên là vương miện của mục sư, thì từ những mục sư cẩu thả, mọi điều bị hư mất sẽ bị đòi lại. Lại nữa, một mục sư được nói là cứu chính mình, khi, bằng cách trung tín thi hành chức vụ đã giao phó cho mình, người ấy phục vụ sự kêu gọi của mình; không chỉ vì người ấy tránh được sự báo thù khủng khiếp mà Chúa đe dọa qua Ê-xê-chi-ên, — “Ta sẽ đòi huyết của nó nơi tay ngươi,” (Ê-xê-chi-ên 33:8,) nhưng vì người ta quen nói về các tín hữu như thể họ đang thực hiện sự cứu rỗi của mình khi họ bước đi và kiên trì [84] trong hành trình của sự cứu rỗi của mình. Về cách diễn đạt này, chúng ta đã nói trong phần giải thích Thư gửi người Phi-líp của chúng ta, (Phi-líp 2:12.)

[Chú thích 78: “Hãy hết sức cẩn thận để sống một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Hãy chăm lo nêu một gương tốt cho những người sẽ được ngươi dạy dỗ, về sự tỉnh táo, tiết độ, công chính, và sự cai quản đúng đắn lưỡi của mình. Đừng để người ta nói rằng ngươi rao giảng điều ngươi sẽ không thực hành; vì ngươi có thể chắc chắn rằng, những tội nhân gian ác sẽ không nghe lời khuyên tốt sẽ cố gắng biện hộ cho mình trong tội lỗi bằng một gương xấu. Những gương mẫu đôi khi làm được điều tốt, nơi những lời dạy bảo có rất ít sức mạnh. Người là một người dạy dỗ khôn ngoan và hạnh phúc, là người có thể nói với sự chân thành, ở một mức độ nào đó, theo Sứ đồ, khi người ấy trang trọng ngỏ lời với những người nghe mình: ‘Những điều các ngươi đã học, đã nhận, đã nghe, và đã thấy trong ta, hãy làm đi.’ Tôn giáo nghiêm túc như vậy là điều mọi người phân phát bánh của sự sống đều phải thực hành.” — Abraham Taylor. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 79: Tác giả của chúng ta có lẽ đã để ý đến lời khuyên của thi sĩ: — “Vos exemplaria Graeca Nocturna versate manu, versate diurna.” “Hãy tra cứu những mẫu mực Hy Lạp cả đêm lẫn ngày.” Đây luôn là một đặc điểm nổi bật trong tính cách của một người tốt, rằng “người ấy vui thích trong luật pháp của Chúa và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” — (Thi Thiên 1:2.) Chúng ta còn có thể hợp lý kỳ vọng nhiều hơn biết bao rằng tôi tớ của Đấng Christ, là người nói với dân chúng nhân danh Chủ của mình, và chức vụ của người ấy là “chỉ cho họ điều được chép trong Kinh Thánh của lẽ thật,” (Đa-ni-ên 10:21,) sẽ đọc những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời cách thành kính và lao động! — Người hiệu đính.]

[Chú thích 80: “Chỉ hội đồng của các trưởng lão, tức là, của các mục sư và những người lớn tuổi của Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 81: “Tauta meleta, có nghĩa là, Hãy luyện tập chính mình trong những điều này, hãy làm cho chúng thành sự chăm sóc và nghiên cứu thường xuyên của ngươi;’ cả điều này và cụm từ tiếp theo, (en toutois isthi,) trong các nhà văn tốt nhất, đều được dùng chỉ sự chú ý siêng năng.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 82: “Nhưng kiên trì cho đến cuối cùng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 83: “Và giữ mình tinh sạch khỏi mọi thói xấu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 84: “Khi họ bước đi và kiên trì.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 5

I Ti-mô-thê 5:1-4

1. Đừng quở trách nặng nề một trưởng lão, nhưng hãy khuyên bảo người ấy như một người cha; và những người trẻ hơn như anh em;

2. Những người đàn bà lớn tuổi như những người mẹ; những người trẻ hơn như chị em, với mọi sự trong sạch.

3. Hãy tôn kính những người góa bụa thật sự là góa bụa.

4. Nhưng nếu một người góa bụa nào có con cái hay cháu chắt, trước hết hãy để họ học thể hiện sự tin kính tại nhà, và báo đáp cha mẹ mình: vì điều đó là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời.

1 Đừng quở trách nặng nề một trưởng lão. Giờ đây ông khuyên Ti-mô-thê sự dịu dàng và chừng mực trong việc sửa trị những lỗi lầm. Sự sửa trị là một thứ thuốc, luôn có một chút vị đắng nào đó, và do đó gây khó chịu. Hơn nữa, Ti-mô-thê là một người trẻ, sự nghiêm khắc của ông hẳn đã ít được chịu đựng hơn, nếu nó không được giảm nhẹ đôi chút.

Nhưng hãy khuyên bảo người ấy như một người cha. Sứ đồ truyền cho ông phải quở trách những người lớn tuổi như cha mẹ; và ông thậm chí còn dùng thuật ngữ nhẹ nhàng hơn, khuyên bảo. Không thể không cảm động với sự tôn kính, khi chúng ta đặt trước mắt mình cha hay mẹ của mình; do đó, thay vì sự gay gắt dữ dội hơn, chúng ta lập tức bị ảnh hưởng bởi sự khiêm tốn. Tuy nhiên, cần phải lưu ý rằng ông không muốn những người già được tha thứ hay nuông chiều đến mức phạm tội mà không bị trừng phạt và không bị sửa trị; ông chỉ muốn rằng phải dành một chút tôn trọng cho tuổi tác của họ, để họ có thể kiên nhẫn chịu đựng việc được khuyên nhủ hơn.

Những người trẻ hơn như anh em. Ngay cả đối với những người trẻ hơn, ông cũng muốn sự chừng mực được sử dụng, dù không ở mức độ bằng nhau; vì giấm phải luôn được trộn với dầu, nhưng với sự khác biệt này, rằng sự tôn kính phải luôn được bày tỏ cho những người lớn tuổi hơn, và những người ngang hàng phải được đối xử với sự dịu dàng của tình anh em. Từ đây các mục sư được dạy rằng họ không những phải tính đến chức vụ của mình, mà còn phải đặc biệt xem điều gì là xứng đáng với tuổi tác của từng cá nhân; vì những điều giống nhau không áp dụng được cho mọi người. Vậy hãy nhớ rằng, nếu những người diễn kịch chú ý đến sự phù hợp trên sân khấu, thì điều đó càng không nên bị các mục sư, là những người chiếm một vị trí cao trọng như vậy, bỏ qua.

2 Những người trẻ hơn như chị em, với mọi sự trong sạch. Cụm từ, với mọi sự trong sạch, liên quan đến những người đàn bà trẻ hơn; vì ở tuổi đó họ phải luôn sợ mọi loại nghi ngờ. Tuy nhiên Phao-lô không cấm Ti-mô-thê có bất kỳ hành vi tội lỗi hay không đoan trang nào đối với những người đàn bà trẻ, (vì không cần một sự cấm đoán như vậy,) mà chỉ truyền cho ông phải coi chừng việc cho những kẻ gian ác bất kỳ cớ nào để cười nhạo. Vì mục đích này, ông đòi hỏi một sự nghiêm trang trong sạch, sẽ chiếu sáng trong mọi sự giao tiếp và trò chuyện của họ; để ông có thể tự do hơn khi trò chuyện với những người trẻ, mà không có bất kỳ tin đồn bất lợi nào.

3 Hãy tôn trọng các bà góa thật là góa. Bằng từ tôn trọng, ông không có ý nói đến bất kỳ cách bày tỏ sự kính trọng nào, mà là sự chăm sóc đặc biệt ấy mà các trưởng lão [85] đã thực hiện trong Hội Thánh thời xưa; vì các bà góa được đặt dưới sự bảo vệ của Hội Thánh, để họ được nuôi dưỡng từ quỹ chung. Ý nghĩa của cách diễn đạt này như thể ông đã nói: “Khi tuyển chọn các bà góa sẽ được đặt dưới sự chăm sóc của con và của các chấp sự, con phải xét xem ai là những người thật là góa.” [86] Tình cảnh của họ là thế nào, sau này chúng ta sẽ giải thích đầy đủ hơn. Nhưng ở đây chúng ta phải lưu ý lý do vì sao Phao-lô không nhận ai ngoài những người tuyệt đối là góa, và đồng thời là góa không có con; vì, trong tình cảnh đó, họ dâng mình cho Hội Thánh, để rút khỏi mọi việc riêng tư của gia đình, và gạt bỏ mọi trở ngại. Vì vậy, Phao-lô thật đúng khi cấm nhận các bà mẹ gia đình, là những người đã bị ràng buộc bởi một trách nhiệm khác rồi. Khi gọi họ là “thật là góa”, ông ám chỉ từ Hy Lạp chera, bắt nguồn từ apo tou cherousthai, từ một động từ có nghĩa là “bị tước mất” hay “trơ trọi không nơi nương tựa.”

4 Nếu bất kỳ bà góa nào Có nhiều cách giải thích đoạn này; và sự mơ hồ phát sinh từ việc mệnh đề sau có thể chỉ về các bà góa hoặc về con cháu của họ. Điều này cũng không mâu thuẫn với việc động từ (hãy để họ học) ở số nhiều, trong khi Phao-lô nói về một bà góa ở số ít; vì sự thay đổi số rất thường gặp trong một bài luận chung, tức là khi người viết nói về cả một hạng người, chứ không phải một cá nhân. Những người cho rằng nó liên quan đến các bà góa thì có ý kiến rằng ý nghĩa là: “hãy để họ học, qua việc cai quản gia đình cách tin kính, mà báo đáp cho con cháu mình sự giáo dục họ đã nhận từ tổ tiên mình.” Đây là cách giải thích của Chrysostom và một số người khác. Nhưng những người khác cho rằng tự nhiên hơn là giải thích nó liên quan đến con cái và cháu chắt. Theo đó, theo ý kiến của họ, Sứ đồ dạy rằng mẹ hay bà là người mà họ phải thể hiện lòng hiếu kính đối với người ấy; vì không có gì tự nhiên hơn (antipelargia) sự báo đáp tình thương của con cái đối với tình thương của cha mẹ; và thật rất vô lý nếu điều đó bị loại khỏi Hội Thánh. Trước khi Hội Thánh phải gánh nặng vì họ, hãy để họ làm tròn bổn phận mình.

Cho đến nay tôi đã thuật lại ý kiến của người khác. Nhưng tôi mong độc giả của tôi xét xem liệu giải thích theo cách này có phù hợp hơn với văn mạch không: “Hãy để họ học cách cư xử cách tin kính tại nhà.” Như thể ông đã nói rằng điều đó sẽ có giá trị như một sự huấn luyện chuẩn bị, rằng họ phải rèn luyện mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng cách thực hiện các bổn phận tin kính tại nhà đối với thân quyến mình; vì bản tính truyền dạy chúng ta yêu cha mẹ mình chỉ sau Đức Chúa Trời; rằng lòng hiếu kính thứ hai này dẫn đến lòng hiếu kính cao nhất. Và vì Phao-lô thấy rằng chính các quyền của bản tính đã bị vi phạm dưới chiêu bài tôn giáo, [87] để sửa chữa lỗi này, ông truyền rằng các bà góa phải được rèn luyện qua việc học nghề trong gia đình hướng đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Hãy tỏ lòng hiếu kính đối với nhà mình Hầu hết các nhà giải kinh đều hiểu động từ eusebein theo nghĩa chủ động, vì nó đi theo một túc từ; nhưng đó không phải là một lập luận dứt khoát, vì các tác giả Hy Lạp thường có một giới từ được hiểu ngầm. Và cách giải thích này rất phù hợp với văn mạch, rằng, bằng cách vun trồng lòng hiếu kính của con người, họ phải rèn luyện mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; kẻo một sự sùng kính dại dột và ngớ ngẩn tước mất khỏi họ những cảm xúc của con người. Lại nữa, hãy để các bà góa học cách báo đáp những gì họ nợ tổ tiên mình bằng cách giáo dục con cháu mình.

Vì điều này là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời Việc không tỏ lòng biết ơn đối với tổ tiên mình được mọi người công nhận là quái dị; vì đó là một bài học mà lý trí tự nhiên dạy chúng ta. Và không chỉ niềm xác tín này là tự nhiên đối với mọi người, rằng tình thương đối với cha mẹ là bậc thứ hai của lòng hiếu kính; mà chính những con cò cũng dạy chúng ta lòng biết ơn bằng gương của chúng; và đó là từ nguyên của từ anipelargia. [88] Nhưng Phao-lô, không thỏa mãn với điều này, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã phê chuẩn nó; như thể ông đã nói: “Không có lý do gì để bất kỳ ai nghĩ rằng nó bắt nguồn từ ý kiến của con người; nhưng Đức Chúa Trời đã định như vậy.”

[Chú thích 85: “Các Mục Sư và Trưởng Lão.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 86: “Từ những gì các Giáo Phụ và các nhà giải kinh Hy Lạp cho chúng ta biết, có vẻ như những người ấy được nuôi dưỡng từ quỹ của Hội Thánh; và từ những gì tiếp theo, rõ ràng là họ đảm nhiệm một chức vụ; danh xưng cherai cũng là một danh xưng chức vụ như diachones, dù bản chất chính xác của các bổn phận của nó chưa được xác định. Việc những người giữ chức vụ đó dạy dỗ các phụ nữ trẻ hơn về các nguyên tắc của đức tin Cơ Đốc là khá chắc chắn; nhưng liệu họ có phải, như một số người nói, cũng chính là các nữ chấp sự hay không, vẫn còn là một điểm tranh cãi. Có vẻ như họ không nhất thiết phải là cùng một hạng; nhưng, sau khi đã từng như vậy trong đời chồng mình, họ không bị loại khỏi chức vụ đó. Nếu không, có vẻ như bổn phận của họ khác với bổn phận của các nữ chấp sự; và nếu chúng ta gọi họ bằng một danh xưng chỉ rõ bổn phận chính của họ, chúng ta có thể gọi họ là ‘Các Nữ Giáo Lý Viên.’ Việc những người này khác với các nữ chấp sự là chắc chắn từ chứng cớ rõ ràng của Epiphanius. Tuy nhiên, đôi khi họ có thể hỗ trợ các nữ chấp sự trong bổn phận thăm viếng người bệnh. Dù sao đi nữa, sự tồn tại của một hạng người như cherai không cần chứng cớ quá mạnh từ lịch sử Hội Thánh; vì, do đời sống vô cùng ẩn dật của phụ nữ ở Hy Lạp và các vùng khác của phương Đông, và sự tách biệt gần như hoàn toàn của họ khỏi giới còn lại, họ rất cần sự giúp đỡ của một người như vậy, người có thể hoặc đưa họ đến đức tin Cơ Đốc, hoặc dạy dỗ họ thêm về các giáo lý và bổn phận của nó.” — Bloomfield — Người hiệu đính.]

[Chú thích 87: “Tức là, họ quên mất tình thương mà bản tính dạy dỗ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 88: “Từ này được ghép từ anti, (‘thay cho,’ hoặc, ‘để báo đáp,’) và pelargos, ‘một con cò.’ Cò là một loài chim di trú, và được nhắc đến, cùng với sếu và én, như biết thì giờ đã định, (Giê-rê-mi 8:7.) Danh của nó, trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là Nhân Từ, hay Hiếu Kính; và danh tiếng Anh của nó, lấy (ít nhất là gián tiếp) từ tiếng Hy Lạp storge, có nghĩa là tình thương tự nhiên. Điều này phù hợp với hiểu biết của chúng ta về tính cách của nó, vốn nổi bật về sự dịu dàng, đặc biệt là của chim non đối với chim già. Không hiếm khi thấy vài con chim già, mệt mỏi và yếu ớt vì chuyến bay dài, đôi lúc được chim non cõng trên lưng; và nông dân (ở Jutland) nói về điều đó như một điều ai cũng biết rằng những con như vậy được đặt cẩn thận vào tổ cũ của chúng, và được những con non mà chúng nuôi dưỡng mùa xuân trước chăm sóc. Cò từ lâu đã là một biểu tượng đặc biệt của bổn phận hiếu thảo.” — Eadie's Cyclopoedia. “Cò là biểu tượng của lòng hiếu kính chân thật, Vì khi tuổi già ập đến và khiến mẹ nó Không còn bay được nữa, đứa con biết ơn cõng Mẹ nó trên lưng, cung cấp thức ăn cho mẹ, Báo đáp như vậy sự chăm sóc dịu dàng của mẹ dành cho nó Trước khi nó đủ sức bay.” — Beaumont. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 5:5-8

5. Người đàn bà góa thật và cô độc, thì trông cậy Đức Chúa Trời, và cứ cầu nguyện, khẩn xin đêm ngày không thôi.

6. Nhưng người sống trong sự xa hoa, thì dù đang sống cũng như đã chết.

7. Hãy truyền dạy những điều này, để họ không chỗ trách được.

8. Nhưng nếu ai không cấp dưỡng cho người thuộc về mình, và nhất là cho người trong nhà mình, thì người ấy đã chối đức tin, và còn tệ hơn người không tin.

5 Người thật là góa Ông bày tỏ ý mình rõ ràng hơn trước; vì ông cho thấy rằng những người thật là góa là những người cô độc và không có con. Ông nói rằng những người như vậy trông cậy Đức Chúa Trời Không phải điều này được thực hiện bởi mọi người, hay chỉ bởi họ mà thôi; vì chúng ta có thể thấy nhiều bà góa không có con, và hoàn toàn không có thân quyến nào, mà vẫn kiêu ngạo và xấc láo, và hoàn toàn vô tín cả trong lòng lẫn trong đời sống. Mặt khác, lại có những người có nhiều con, và không bị ngăn trở khỏi việc đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời; như Gióp và Gia-cốp và Đa-vít. Nếu không, (poluteknia) sự đông con sẽ là một lời nguyền rủa, trong khi Kinh Thánh luôn kể nó vào những phước lành đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô nói ở đây rằng các bà góa “trông cậy Đức Chúa Trời,” theo cùng một cách như ông viết ở nơi khác, rằng người chưa lập gia đình chỉ lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì tình cảm của họ không bị chia sẻ như tình cảm của người đã lập gia đình. (I Cô-rinh-tô 7:32.) Ý nghĩa vì vậy là, họ không có gì làm xao lãng tư tưởng mình khỏi việc chỉ hướng về Đức Chúa Trời; vì họ không tìm thấy gì trên thế gian mà mình có thể nương cậy. Bằng lập luận này, ông khen ngợi họ; vì, khi sự giúp đỡ của con người và mọi nơi nương tựa đều không còn cho họ, thì bổn phận của Hội Thánh là giang tay ra để cứu giúp; và như vậy tình cảnh của bà góa, không con và trơ trọi, khẩn cầu sự giúp đỡ của mục sư.

Cứ cầu nguyện. Đây là lý do thứ hai để khen ngợi, rằng họ liên tục dâng mình cho sự cầu nguyện. Từ đó suy ra rằng họ phải được cứu giúp và nuôi dưỡng bằng chi phí của Hội Thánh. Đồng thời, bằng hai dấu hiệu này, ông phân biệt giữa người xứng đáng và người không xứng đáng; vì những lời này có cùng ý nghĩa như thể ông truyền rằng chỉ những người không trông đợi sự giúp đỡ từ con người, nhưng chỉ nương cậy Đức Chúa Trời, và, gạt bỏ các mối lo và việc làm khác, chuyên tâm tha thiết vào sự cầu nguyện, mới được tiếp nhận; và những người khác thì không đủ tư cách và không có ích lợi gì cho Hội Thánh. Lại nữa, sự kiên trì cầu nguyện này đòi hỏi sự tự do khỏi các mối lo khác; vì những người bận rộn với việc cai quản gia đình có ít tự do và thì giờ rảnh hơn. Quả thật, tất cả chúng ta đều được truyền phải cầu nguyện không thôi; nhưng cần phải xét xem điều gì được đòi hỏi bởi tình cảnh của mỗi người, khi, để cầu nguyện, sự ẩn dật và sự miễn trừ khỏi mọi mối lo khác là điều được đòi hỏi.

Điều Phao-lô khen ngợi nơi các bà góa, Lu-ca (Lu-ca 2:36) khẳng định về An-ne, con gái của Pha-nu-ên; nhưng cùng một điều sẽ không áp dụng cho mọi người, vì sự đa dạng trong cách sống của họ. Sẽ có những phụ nữ dại dột — những con khỉ bắt chước, chứ không phải những người noi gương, của An-ne — chạy từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và không làm gì ngoài thở dài và lầm bầm cho đến trưa. Với cái cớ này, họ sẽ rũ bỏ mọi việc nhà; và, sau khi trở về nhà, nếu họ không thấy mọi thứ được sắp xếp theo ý mình, họ sẽ làm náo loạn cả gia đình bằng những tiếng la hét quá quắt, và đôi khi còn đi đến đánh đập. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng có những lý do tốt vì sao đặc quyền riêng của những người góa bụa và không có con là có thì giờ rảnh để cầu nguyện đêm ngày; vì họ được tự do khỏi những trở ngại hợp lệ, là những trở ngại sẽ không cho phép những người cai quản gia đình làm cùng một điều như vậy.

Thế nhưng đoạn này không hề ủng hộ các tu sĩ hay nữ tu, là những người bán những lời lầm bầm hay tiếng ồn ào của mình để được sống một đời dễ dàng và nhàn rỗi. Thời xưa, những người như vậy là các Euchites hay Psallians; vì tu sĩ và linh mục theo Giáo hoàng không khác nhau ở điểm nào, ngoại trừ việc nhóm trước, bằng cách cầu nguyện liên tục, nghĩ rằng không ai ngoài mình là tin kính và thánh khiết, trong khi nhóm sau, với sự siêng năng kém hơn, tưởng rằng họ thánh hóa cả chính mình lẫn người khác. Phao-lô không hề nghĩ đến điều gì thuộc loại này, mà chỉ có ý cho thấy những người không có gì khác làm xao lãng mình thì có thể có thì giờ rảnh cho sự cầu nguyện tự do hơn biết bao.

6. Người sống trong sự xa hoa. Sau khi mô tả các dấu hiệu qua đó có thể nhận biết các bà góa thật, nay ông đối lập họ với những người khác không nên được tiếp nhận. Phân từ Hy Lạp mà ông dùng, spatalosa, có nghĩa là một người cho phép mình mọi sự nuông chiều, và sống một đời dễ dàng và xa hoa. Theo đó, Phao-lô (theo ý kiến của tôi) quở trách những người lạm dụng tình trạng góa bụa của mình cho mục đích này, rằng, được tháo khỏi ách hôn nhân, và được giải thoát khỏi mọi phiền toái, họ có thể sống một đời nhàn rỗi vui thú; vì chúng ta thấy nhiều người tìm kiếm tự do và tiện nghi cho riêng mình, và buông mình vào sự vui vẻ quá độ.

Đã chết trong khi đang sống Khi Phao-lô nói rằng những người như vậy “đã chết trong khi đang sống,” một số người cho rằng điều này có nghĩa là họ là những người không tin; một ý kiến mà tôi hoàn toàn không đồng ý. Tôi nghĩ tự nhiên hơn là nói rằng một phụ nữ “đã chết,” khi cô ta vô dụng, và không làm điều gì tốt; vì chúng ta sống để làm gì, nếu không phải là để hành động của chúng ta mang lại lợi ích nào đó? Và nếu chúng ta nói rằng sự nhấn mạnh nằm ở từ đang sống thì sao? Vì những người thèm muốn một đời nhàn rỗi, để họ có thể sống dễ dàng hơn, luôn có trên miệng câu nói tục ngữ: —

“Vì sống không phải là sống, mà là được khỏe mạnh.” [89]

Ý nghĩa vì vậy sẽ là: “Nếu họ cho mình là hạnh phúc, khi họ có mọi thứ theo ý muốn của lòng mình, và nếu họ nghĩ rằng không gì ngoài sự an nghỉ và xa hoa mới có thể được gọi là sự sống, thì về phần tôi, tôi tuyên bố rằng họ đã chết.” Nhưng vì ý nghĩa này có thể dường như bị chê là quá khéo léo, tôi chỉ muốn lướt qua nó, mà không đưa ra khẳng định dứt khoát nào. Ít nhất điều này là chắc chắn, rằng Phao-lô ở đây lên án sự biếng nhác, khi ông gọi những phụ nữ không có ích lợi gì là đã chết.

7 Và hãy truyền dạy những điều này Ông có ý rằng không chỉ ông quy định cho Ti-mô-thê con đường mà anh phải theo, mà các phụ nữ cũng phải được dạy dỗ cẩn thận để không bị vấy bẩn bởi những thói xấu như vậy. Bổn phận của mục sư không chỉ là chống lại những thực hành gian ác hay tham vọng của những người hành động cách vô lý, mà còn phải đề phòng mọi nguy hiểm, trong chừng mực nằm trong khả năng của mình, bằng sự dạy dỗ và những lời cảnh báo liên tục.

Để họ không chỗ trách được. Hệ quả tự nhiên của sự khôn ngoan và kiên định là không tiếp nhận các bà góa, trừ khi họ xứng đáng; nhưng vẫn thích hợp khi nêu ra lý do vì sao họ không được tiếp nhận; và thậm chí cần phải cảnh báo trước cho Hội Thánh rằng những người không xứng đáng không nên được đưa ra, hay không nên tự mình ra ứng cử. Lại nữa, Phao-lô khen ngợi phần dạy dỗ này trên cơ sở tính hữu ích; như thể ông đã nói rằng nó tuyệt đối không được khinh thường, vì nó là thông thường, bởi nó nhắm đến phần chính yếu của một đời sống tốt và hoàn hảo. Nay không có điều gì phải được học siêng năng hơn trong trường của Đức Chúa Trời bằng việc học tập một đời sống thánh khiết và ngay thẳng. Tóm lại, sự dạy dỗ về đạo đức được so sánh với những suy đoán khéo léo, vốn không có lợi ích rõ rệt nào, phù hợp với lời nói rằng,

“Mọi Kinh Thánh đều có ích, để người của Đức Chúa Trời được trở nên trọn vẹn,” vân vân. (II Ti-mô-thê 3:16.)

8 Và nếu ai không cấp dưỡng cho người thuộc về mình Erasmus đã dịch là, “Nếu bất kỳ phụ nữ nào không cấp dưỡng cho người thuộc về mình,” khiến nó chỉ áp dụng riêng cho nữ giới. Nhưng tôi thích xem nó như một lời tuyên bố chung hơn; vì Phao-lô có thói quen, ngay cả khi đang bàn về một chủ đề cụ thể nào đó, rút ra các lập luận từ các nguyên tắc chung, và, mặt khác, rút ra từ những lời tuyên bố cụ thể một giáo lý phổ quát. Và chắc chắn nó sẽ có trọng lượng lớn hơn, nếu nó áp dụng cho cả nam lẫn nữ.

Người ấy đã chối đức tin [90] Ông nói rằng những người không quan tâm đến bất kỳ thân quyến nào của mình, và đặc biệt là nhà mình, đã “chối đức tin.” Và thật đúng; vì không có lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, khi một người có thể gạt bỏ như vậy những cảm xúc của tính nhân đạo. Liệu đức tin, là điều khiến chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, lại khiến chúng ta tệ hơn loài thú vật chăng? Sự vô nhân đạo như vậy, vì vậy, là sự khinh thường Đức Chúa Trời cách công khai, và sự chối bỏ đức tin.

Chưa thỏa mãn với điều này, Phao-lô còn làm tăng thêm tính tội phạm trong hạnh kiểm của họ, bằng cách nói rằng người quên người thuộc về mình thì tệ hơn một người không tin Điều này đúng vì hai lý do. Thứ nhất, bất kỳ ai càng tiến xa trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì càng ít được bào chữa; và vì vậy, những người nhắm mắt trước ánh sáng rõ ràng của Đức Chúa Trời thì tệ hơn những người không tin. Thứ hai, đây là một loại bổn phận mà chính bản tính dạy dỗ; vì chúng là (storgai phusikai) những tình thương tự nhiên. Và nếu, chỉ bởi sự hướng dẫn của bản tính, những người không tin đã rất sẵn lòng yêu người thuộc về mình, thì chúng ta phải nghĩ gì về những người không bị cảm động bởi bất kỳ cảm xúc nào như vậy? Họ chẳng phải còn vượt quá cả những kẻ vô tín về sự tàn bạo sao? Nếu có người phản đối rằng, giữa những người không tin, cũng có nhiều cha mẹ tàn nhẫn và dã man; thì cách giải thích thật dễ, rằng Phao-lô không nói về bất kỳ cha mẹ nào mà chỉ về những người, bởi sự hướng dẫn và dạy dỗ của bản tính, chăm sóc con cái mình; vì, nếu ai đã thoái hóa khỏi điều hoàn toàn tự nhiên như vậy, người ấy phải được coi là một quái vật.

Có người hỏi, Vì sao Sứ đồ lại đặt các thành viên trong nhà lên trên con cái? Tôi trả lời, khi ông nói về người thuộc về mình và đặc biệt là người trong nhà mình, bằng cả hai cách diễn đạt, ông đều chỉ con cái và cháu chắt. Vì, dù con cái có thể đã được chuyển đi, hay có thể đã bước vào một gia đình khác qua hôn nhân, hay bằng bất kỳ cách nào đã rời khỏi nhà của cha mẹ; thì quyền của bản tính vẫn không hoàn toàn bị dập tắt, đến mức phá hủy nghĩa vụ của người lớn tuổi hơn phải cai quản người nhỏ tuổi hơn như những người được Đức Chúa Trời giao phó cho mình, hay ít nhất phải chăm sóc họ trong chừng mực mình có thể. Đối với người trong nhà, nghĩa vụ còn nghiêm ngặt hơn; vì họ phải chăm sóc những người ấy vì hai lý do, vừa vì họ là máu mủ của mình, vừa vì họ là một phần của gia đình mà họ cai quản.

[Chú thích 89: Sống không phải là sống, mà là được khỏe mạnh. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 90: “Hoặc, người ấy đã từ bỏ đức tin.” — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 5:9-13

9. Chớ nhận vào sổ một bà góa nào dưới sáu mươi tuổi, là người đã chỉ có một chồng,

10. Được chứng nhận tốt về các việc lành; nếu người đã nuôi dạy con cái, nếu người đã tiếp đãi khách lạ, nếu người đã rửa chân cho các thánh đồ, nếu người đã cứu giúp người khốn khổ, nếu người đã siêng năng theo đuổi mọi việc lành.

11. Nhưng hãy từ chối các bà góa trẻ hơn: vì khi họ bắt đầu phóng túng chống lại Đấng Christ, họ muốn lấy chồng;

12. Mang lấy sự đoán phạt, vì họ đã bỏ đức tin ban đầu.

13. Và đồng thời họ học thói biếng nhác, đi lang thang từ nhà này sang nhà khác; và không chỉ biếng nhác, mà còn hay nói chuyện tầm phào và hay xen vào việc người khác, nói những điều không nên nói.

9 Hãy để một bà góa được chọn. Ông lại chỉ ra loại bà góa nào nên được đặt dưới sự chăm sóc của Hội Thánh; [91] và rõ ràng hơn những gì ông đã làm trước đây.

Không dưới sáu mươi tuổi Trước hết, ông mô tả tuổi tác, sáu mươi tuổi; vì, được nuôi dưỡng bằng chi phí công cộng, thật thích hợp khi họ đã đến tuổi già rồi. Ngoài ra, còn có một lý do khác mạnh mẽ hơn; vì họ dâng mình cho chức vụ của Hội Thánh, điều sẽ hoàn toàn không thể chịu đựng được, nếu vẫn còn khả năng họ sẽ lấy chồng. Họ được tiếp nhận với điều kiện rằng Hội Thánh sẽ cứu giúp sự nghèo khó của họ, và, về phần họ, họ sẽ được sử dụng vào việc phục vụ người nghèo, trong chừng mực tình trạng sức khỏe của họ cho phép. Như vậy có một nghĩa vụ qua lại giữa họ và Hội Thánh. Thật vô lý nếu những người dưới tuổi đó, và vẫn còn trong sức mạnh của đời sống, lại trở thành gánh nặng cho người khác. Ngoài ra, còn có lý do để sợ rằng họ sẽ đổi ý và nghĩ đến việc lấy chồng lần nữa. Đây là hai lý do vì sao ông không muốn bất kỳ ai được tiếp nhận “dưới sáu mươi tuổi.”

Người đã là vợ của một người chồng Về ước muốn lấy chồng, mối nguy đó đã được đề phòng đủ rồi, khi một phụ nữ đã hơn sáu mươi tuổi; đặc biệt nếu, trong suốt đời mình, cô ta chưa từng lấy hơn một chồng. Điều này có thể được coi như một thứ bảo chứng cho sự tiết dục và trong sạch, khi một phụ nữ đã đến tuổi đó, thỏa lòng với việc chỉ có một chồng. Không phải ông không tán thành một cuộc hôn nhân thứ hai, hay gắn một dấu ô nhục lên những người đã lấy chồng hai lần; (vì, trái lại, ông khuyên các bà góa trẻ hơn nên lấy chồng;) nhưng vì ông muốn đề phòng cẩn thận việc đặt bất kỳ phụ nữ nào dưới sự cần thiết phải ở vậy không lấy chồng, khi họ cảm thấy cần phải có chồng. Về chủ đề này, sau này chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn.

10 Về các việc lành Những phẩm chất được liệt kê tiếp theo liên quan một phần đến vinh dự, và một phần đến lao động. Không thể nghi ngờ gì rằng các hội bà góa là đáng tôn trọng, và rất đáng kính; và, vì vậy, Phao-lô không muốn bất kỳ ai được tiếp nhận vào đó, ngoài những người có chứng nhận xuất sắc về toàn bộ đời sống quá khứ của mình. Ngoài ra, họ không được bổ nhiệm để hưởng sự biếng nhác và nhàn rỗi không hoạt động, mà để phục vụ người nghèo và người bệnh, cho đến khi, hoàn toàn kiệt sức, họ được phép nghỉ hưu cách danh dự. Theo đó, để họ được chuẩn bị tốt hơn cho việc thi hành chức vụ mình, ông muốn họ đã có thực hành và kinh nghiệm lâu dài trong mọi bổn phận thuộc về nó; chẳng hạn như — lao động và siêng năng trong việc nuôi dạy con cái, lòng hiếu khách, phục vụ người nghèo, và các việc từ thiện khác.

Nếu nay có người hỏi, Liệu mọi người son sẻ đều sẽ bị từ chối, vì họ chưa bao giờ sinh con nào chăng? Chúng ta phải trả lời rằng Phao-lô ở đây không lên án sự son sẻ, mà lên án sự kén chọn của các bà mẹ, là những người, bằng cách từ chối chịu đựng sự mệt nhọc của việc nuôi dạy con cái mình, đủ cho thấy rằng họ sẽ rất thiếu tử tế đối với người lạ. Và đồng thời ông đưa ra điều này như một phần thưởng danh dự cho các bà nội trợ tin kính, là những người đã không tiếc thân mình, rằng, đến lượt mình, họ sẽ được tiếp nhận vào lòng của Hội Thánh trong tuổi già của mình.

Bằng một lối nói hình bóng, trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể, ông có ý chỉ bằng việc rửa chân mọi dịch vụ thường được thực hiện cho các thánh đồ; vì vào thời đó, người ta có phong tục “rửa chân.” [92] Một việc làm thuộc loại này có thể có vẻ hèn hạ và gần như nô lệ; và vì vậy ông dùng dấu hiệu này để mô tả những phụ nữ siêng năng, và hoàn toàn không kén chọn hay đỏng đảnh. Điều tiếp theo sau liên quan đến lòng rộng rãi; và, cuối cùng, ông diễn đạt cùng một điều bằng những từ ngữ chung, khi ông nói, nếu người đã siêng năng trong mọi việc lành; vì ở đây ông nói về các hành động tử tế.

11 Hãy từ chối các bà góa trẻ hơn Ông không truyền rằng họ bị tuyệt thông khỏi Hội Thánh, hay bị gắn bất kỳ dấu ô nhục nào lên mình; mà ông chỉ khẳng định rằng họ không được thưởng bằng cách nhận được vinh dự mà ông đã nhắc đến trước đây. Và nếu Đức Thánh Linh, qua miệng của Phao-lô, tuyên bố rằng không phụ nữ nào dưới sáu mươi tuổi xứng đáng được tiếp nhận vào hạng đó, vì ở tuổi đó tình trạng không lấy chồng là nguy hiểm; thì sau này, việc đặt ra một luật độc thân cho các thiếu nữ trong tất cả sức nóng của tuổi thanh xuân là sự trơ trẽn biết bao? Phao-lô, tôi nói, không cho phép kiêng tránh hôn nhân cho đến khi họ ở trong tuổi già cực độ, và hoàn toàn vượt khỏi mối nguy của sự không tiết dục. Sau này người ta hạ xuống bốn mươi tuổi là tuổi để che khăn cho các trinh nữ, và tiếp theo là ba mươi; và cuối cùng họ bắt đầu che khăn — một cách bừa bãi, và không có ngoại lệ — cho phụ nữ ở bất kỳ tuổi nào. Họ cho rằng sự tiết dục dễ dàng hơn nhiều cho các trinh nữ, là những người chưa bao giờ có chồng, so với các bà góa. Nhưng họ sẽ không bao giờ thành công trong việc chứng minh rằng không có lý do gì để sợ mối nguy mà Phao-lô đề phòng và truyền cho người khác đề phòng. Theo đó, thật liều lĩnh, và thậm chí tàn nhẫn, khi giăng bẫy cho những người vẫn còn là thiếu nữ, và là những người lẽ ra thích hợp hơn với tình trạng hôn nhân.

Vì khi họ bắt đầu phóng túng chống lại Đấng Christ Ông nói rằng họ “phóng túng chống lại Đấng Christ,” là những người, quên mất tình cảnh mà mình được kêu gọi vào, buông mình vào sự vui vẻ không xứng hợp; vì họ phải giữ mình dưới ách của sự khiêm tốn, như xứng hợp với phụ nữ trang nghiêm và đáng kính. Theo đó, một lối sống xa hoa và buông thả hơn là một thứ phóng túng chống lại Đấng Christ, là Đấng họ đã hứa trung tín với. Vì Phao-lô đã thấy nhiều trường hợp thuộc loại này, ông đối phó với nó bằng một phương thuốc chung, rằng không ai nên được tiếp nhận là những người ở độ tuổi có thể khiến họ muốn lấy chồng.

Biết bao quái vật tội ác được sinh ra mỗi ngày trong chế độ Giáo hoàng bởi sự độc thân cưỡng bức của các nữ tu đó! Nó cố ý phá vỡ những rào cản nào mà không làm! Và vì vậy, dù lối đi này lúc đầu có vẻ đáng khen ngợi, nhưng, được dạy bởi những kinh nghiệm nhiều và khủng khiếp như vậy, họ lẽ ra phải phần nào tuân theo lời khuyên của Phao-lô. Nhưng họ xa rời việc làm điều này đến nỗi họ càng ngày càng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn, bởi sự cứng đầu của mình. Tôi không chỉ nói về các nữ tu, mà các linh mục và tu sĩ cũng bị họ ép buộc phải giữ sự độc thân trọn đời. Thế nhưng những dục vọng đáng hổ thẹn hoành hành giữa họ, đến nỗi hầu như trong mười người không có lấy một người sống trong sạch; và trong các tu viện, điều ác nhẹ nhất là sự tà dâm thông thường. Nếu họ chịu nghiêng lòng để nghe Đức Chúa Trời phán qua miệng của Phao-lô, họ sẽ lập tức nhờ đến phương thuốc này mà ông quy định; nhưng lòng kiêu ngạo của họ lớn đến nỗi họ giận dữ bách hại mọi người nhắc nhở họ về điều đó.

Một số người đọc những lời này như sau: — “Khi họ trở nên phóng túng, họ sẽ lấy chồng để chống lại Đấng Christ.” Dù điều này tạo ra ít khác biệt đối với ý của Phao-lô, quan điểm trước vẫn thích hợp hơn.

12 Mang lấy sự đoán phạt, vì họ đã từ bỏ đức tin ban đầu. “Mang lấy sự đoán phạt,” được một số người giải thích là có nghĩa “xứng đáng bị quở trách.” Nhưng tôi hiểu nó là một lời tuyên bố nghiêm khắc hơn, rằng Phao-lô làm họ sợ hãi bằng sự đoán phạt của sự chết đời đời; như thể ông quở trách họ bằng cách nói rằng chính hạng người xuất sắc đó, lẽ ra phải liên kết họ với Đấng Christ, lại là chính căn nguyên của sự đoán phạt của họ. Và lý do được thêm vào, rằng họ hoàn toàn “nổi loạn chống lại đức tin” của phép báp-têm và của Cơ Đốc giáo. Tôi biết có một số người giải thích nó khác đi; tức là, họ phá vỡ lời hứa mà họ đã đưa ra cho Hội Thánh bằng cách lấy chồng, sau khi trước đó đã hứa rằng họ sẽ sống không lấy chồng cho đến chết. Điều này cực kỳ phi lý. Ngoài ra, vì sao ông lại gọi nó là đức tin ban đầu của họ?

Theo đó, Phao-lô nổi lên với sự mạnh mẽ lớn hơn chống lại họ, và làm lớn lên tính nghiêm trọng của tội lỗi, bằng cách nói rằng không chỉ họ sẽ mang lại sự ô nhục cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài bằng cách rời bỏ tình cảnh mà họ đã đồng ý, mà họ còn phá vỡ “đức tin ban đầu” của mình bằng sự nổi loạn gian ác. Như vậy thường xảy ra, rằng người đã một lần vượt qua ranh giới của sự khiêm tốn thì buông mình vào mọi sự trơ trẽn. Ông đau buồn vì sự nhẹ dạ của những phụ nữ đó là một sự sỉ nhục cho người tin kính, và vì sự dâm dục của họ bị quở trách, hay, ít nhất, có thể bị quở trách. Điều này khiến họ tiến đến những mức độ phóng túng càng ngày càng lớn, cho đến khi họ từ bỏ Cơ Đốc giáo. Sự khuếch đại đó cực kỳ thích hợp; vì có điều gì phi lý hơn việc họ, qua mong muốn thúc đẩy lợi ích của con người, lại mở cửa cho sự chối bỏ Đấng Christ sao?

Nỗ lực của người Công giáo La Mã nhằm dùng đoạn này để ủng hộ một lời thề độc thân trọn đời là phi lý. Giả sử việc đòi hỏi các bà góa một cam kết bằng lời rõ ràng là phong tục, thì họ vẫn sẽ không thu được gì từ sự thừa nhận này. Trước hết, chúng ta phải xét đến mục đích. Lý do vì sao các bà góa trước đây hứa sẽ ở vậy không lấy chồng, không phải vì họ có thể sống một đời thánh khiết hơn so với trong tình trạng hôn nhân, mà vì họ không thể, cùng một lúc, vừa dâng mình cho chồng vừa cho Hội Thánh; nhưng trong chế độ Giáo hoàng, họ thề giữ sự tiết dục, như thể đó là một đức tính được Đức Chúa Trời chấp nhận tự nó. Thứ hai, trong thời đại đó, họ từ bỏ quyền tự do lấy chồng vào thời điểm họ không còn ở tuổi có thể lấy chồng nữa; vì họ phải ít nhất sáu mươi tuổi, và, bằng cách thỏa lòng với việc chỉ lấy chồng một lần, họ đã đưa ra một bằng chứng về sự trong sạch của mình rồi. Nhưng nay, những lời thề được thực hiện giữa người Công giáo La Mã để từ bỏ hôn nhân, hoặc trước thời điểm, hoặc giữa lúc sức nóng của tuổi thanh xuân đang hừng hực.

Nay chúng ta không tán thành luật độc thân chuyên chế, chủ yếu vì hai lý do. Thứ nhất, họ giả vờ rằng đó là sự thờ phượng có công đức trước mặt Đức Chúa Trời; và thứ hai, bằng sự liều lĩnh trong việc thề nguyện, họ xô đẩy các linh hồn vào sự hủy diệt. Cả hai điều này đều không được tìm thấy trong thể chế thời xưa. Họ không trực tiếp thề giữ sự tiết dục, như thể đời sống hôn nhân ít được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, mà chỉ, trong chừng mực điều đó trở nên cần thiết bởi chức vụ mà họ được chọn vào, họ hứa sẽ tránh sự ràng buộc của hôn nhân suốt đời mình; họ cũng không tước bỏ khỏi mình quyền tự do lấy chồng, cho đến thời điểm khi, dù họ có hoàn toàn tự do đến đâu, việc họ lấy chồng cũng là dại dột và vô lý. Tóm lại, những bà góa đó khác với các nữ tu nhiều như An-ne, nữ tiên tri, khác với Claude, trinh nữ Vestal. [93]

13 Và không chỉ vậy, mà họ còn trở nên biếng nhác Không có gì xứng hợp hơn cho phụ nữ bằng việc giữ nhà; và do đó, giữa người xưa, một con rùa [94] là hình ảnh của một bà mẹ gia đình tốt và đáng kính. Nhưng có nhiều người mang trong mình tật xấu ngược lại. Không gì làm họ thích thú hơn quyền tự do chạy từ nơi này đến nơi khác, và đặc biệt khi, được giải thoát khỏi gánh nặng của gia đình, họ không có việc gì để làm ở nhà.

Hay nói chuyện tầm phào và hay xen vào việc người khác Ngoài ra, những bà góa đó, dưới chiêu bài sự tôn trọng dành cho tư cách công khai mà họ duy trì, đã có cơ hội tiếp cận nhiều người dễ dàng hơn. Cơ hội này, có được qua lòng tốt của Hội Thánh, họ lạm dụng cho mục đích “biếng nhác;” và tiếp theo, như thường xảy ra, từ sự lười biếng nảy sinh tính tò mò, vốn cũng là mẹ của tính hay nói. Câu nói của Horace thật đúng biết bao: “Hãy tránh một người hay tò mò, vì người ấy luôn là kẻ hay nói chuyện tầm phào.” [95] “Không nên đặt niềm tin,” như Plutarch nói, “vào những người hay tò mò, vì, ngay khi họ nghe được điều gì, họ không bao giờ yên cho đến khi họ đã tuôn nó ra.” Điều này đặc biệt đúng với phụ nữ, là những người, theo bản tính, dễ có tính hay nói, và không thể giữ bí mật. Vì vậy, Phao-lô đã có lý khi kết nối ba điều này với nhau, sự lười biếng, tính tò mò, và tính hay nói chuyện tầm phào.

[Chú thích 91: “Những bà góa nào nên được tiếp nhận để được nuôi dưỡng bằng chi phí của Hội Thánh.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 92: “Phong tục này thường được thực hiện bởi, hay dưới sự giám sát của, bà chủ nhà; và, vì ở phương Đông nó đặc biệt dễ chịu, nó có ý chỉ, nói chung, sự quan tâm tử tế đối với khách.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 93: “Ở Rô-ma, người ta gọi là Vestals các trinh nữ được dâng hiến cho một nữ thần tên là Vesta, (như thể chúng ta nói, vào thời nay, các nữ tu của Thánh Claire) và Claude đó là một trong số họ, người đã rất nổi tiếng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 94: “Một con rùa hay một con ốc sên.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 95: “Percunctatorem fugito; nam garrulus idem est.” — Hor. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 5:14-16

14. Vì vậy, ta muốn các phụ nữ trẻ hơn hãy lấy chồng, sinh con, cai quản nhà mình, không cho kẻ thù nghịch cơ hội nào để nói cách sỉ nhục.

15. Vì một số người đã quay đi theo Sa-tan rồi.

15. Vì đã có mấy người đi sai lạc mà theo sau Sa-tan.

16. Nếu một tín đồ nam hay nữ có những người góa bụa, hãy giúp đỡ họ, và đừng để Hội Thánh phải gánh nặng, hầu cho Hội Thánh có thể giúp đỡ những người thật sự là góa bụa.

14 Tôi muốn những người góa bụa trẻ hơn hãy lấy chồng. Những người hay chỉ trích cười nhạo lời chỉ dạy này của Sứ đồ. Họ nói: “Dường như cần phải thúc giục lòng ham muốn vốn đã quá mạnh của họ; vì ai lại không biết rằng hầu hết mọi người góa bụa tự nhiên đều muốn lấy chồng?” Ngược lại, những người mê tín lại cho rằng giáo lý này về hôn nhân rất không thích hợp với một Sứ đồ của Đấng Christ. Nhưng sau khi xem xét kỹ lưỡng toàn bộ vấn đề, những người có sự phán đoán lành mạnh sẽ thừa nhận rằng Phao-lô chẳng dạy ở đây điều gì ngoài những điều cần thiết và rất hữu ích. Vì một mặt, có nhiều người lấy sự góa bụa làm cơ hội để sống phóng túng hơn; và mặt khác, luôn luôn xuất hiện những linh nói dối trong sự giả hình, khiến sự thánh khiết cốt tại sự độc thân, như thể đó là sự trọn vẹn của thiên sứ, và hoặc hoàn toàn lên án hôn nhân, hoặc coi thường hôn nhân như thể nó vương mùi ô uế của xác thịt. Ít có người nam hay nữ nào nghĩ đến ơn kêu gọi của mình. Hiếm khi nào bạn thấy một người nam sẵn lòng gánh lấy gánh nặng cai quản một người vợ! Lý do là vì việc ấy đi kèm với vô số điều phiền nhiễu. Một người nữ miễn cưỡng biết bao khi phải thuận phục dưới ách ấy!

Bởi vậy, khi Phao-lô bảo những người góa bụa trẻ hơn hãy lấy chồng, ông không mời gọi họ đến những lạc thú của hôn nhân; và khi ông bảo họ sinh con, ông không khuyên họ buông mình theo dục vọng; nhưng xét đến sự yếu đuối của phái nữ, và sự trơn trợt của tuổi trẻ, ông khuyên họ bước vào hôn nhân thanh khiết, đồng thời cũng chịu đựng những gánh nặng thuộc về hôn nhân thánh. Và ông làm điều này, đặc biệt là để không bị cho là đã hành động khinh miệt khi loại họ khỏi hàng ngũ những người góa bụa; vì ý ông là, đời sống của họ sẽ không kém phần được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn so với khi họ ở vậy trong cảnh góa bụa. Và quả thật, Đức Chúa Trời không quan tâm đến những ý kiến mê tín của loài người, nhưng Ngài coi sự vâng phục này là quý hơn mọi điều khác, khi chúng ta làm theo ơn kêu gọi của mình, thay vì để mình bị cuốn theo ý muốn của lòng mình.

Sau khi đã nghe lời an ủi ấy, họ không có lý do gì để phàn nàn rằng mình bị đối xử bất công, hay buồn lòng vì bị loại khỏi một thứ vinh dự nào đó; vì họ học biết rằng, trong tình trạng hôn nhân, họ không kém phần được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi họ vâng theo ơn kêu gọi của Ngài. Khi ông nói về việc sinh con, ông bao gồm, dưới một từ duy nhất, mọi nỗi phiền nhiễu phải chịu đựng trong việc nuôi dạy con cái; cũng như vậy, dưới việc cai quản nhà cửa, ông bao gồm mọi điều thuộc về việc quản lý gia đình.

Đừng tạo cớ cho kẻ thù nghịch. Vì như người chồng có thể được gọi là sự che phủ của người vợ, thì cảnh góa bụa cũng dễ bị nhiều sự nghi ngờ bất lợi. Và việc trang bị cho những kẻ thù của Phúc Âm những lời vu cáo mà chẳng có sự cần thiết nào thì có ích gì? Nhưng rất khó cho một người góa bụa, đang độ tuổi xuân, hành động thận trọng đến mức những kẻ ác không tìm được cớ gì để vu khống mình; và vì vậy, nếu họ thật lòng mong muốn gây dựng, thì để bịt miệng những kẻ nói xấu, họ hãy chọn một cách sống ít bị nghi ngờ hơn. Ở đây, tôi cho rằng ông muốn nói đến những kẻ thù chung của Phúc Âm, hơn là những kẻ thù riêng của bất kỳ người nữ nào; vì Phao-lô nói một cách không xác định. [96]

15 Vì đã có mấy người đi sai lạc. Chắc chắn rằng không có một quy định nào thánh khiết đến mức không có điều ác nào có thể phát sinh từ đó qua sự gian ác của loài người. Tuy nhiên, những điều cần thiết thì phải đứng vững không lay chuyển, dù có điều gì xảy đến với chúng, dẫu trời có sập xuống. Nhưng khi chúng ta được tự do chọn lựa cách này hay cách khác, và khi kinh nghiệm cho thấy cách này hay cách kia là có lợi, thì việc gạt bỏ điều trước kia đã được chấp thuận, như trong trường hợp hiện tại, là một việc thuộc về sự khôn ngoan. Việc những người nữ còn trẻ được nhận vào hàng ngũ những người góa bụa hoàn toàn không phải là điều cần thiết; kinh nghiệm cho thấy điều ấy là nguy hiểm và có hại; và vì vậy, Phao-lô khuyên một cách chính đáng rằng từ nay về sau phải cẩn thận để không điều gì như vậy xảy ra nữa.

Nếu sự bội đạo của một vài người nữ bị ông xem là một lý lẽ đủ mạnh để tìm ra một phương thuốc chung cho mọi người, thì người Công giáo La Mã sẽ có biết bao lý lẽ để bãi bỏ sự độc thân nhơ bẩn của họ, nếu họ có chút quan tâm nào đến sự gây dựng! Nhưng họ thà chọn dùng những sợi dây tàn nhẫn của một luật pháp gian ác và ma quỷ mà siết cổ hàng triệu linh hồn còn hơn là tháo lỏng một nút thắt duy nhất; và điều này cho thấy rõ sự tàn nhẫn của họ khác xa với lòng sốt sắng thánh khiết của Phao-lô biết bao.

Theo sau Sa-tan. Cách diễn đạt này đáng được lưu ý; vì không ai có thể đi sai lạc khỏi Đấng Christ, dù chỉ một chút, mà không theo Sa-tan; vì hắn có quyền thống trị trên mọi kẻ không thuộc về Đấng Christ. Từ đó chúng ta học biết rằng sự đi sai lạc khỏi đường ngay thẳng hủy hoại biết bao, vì nó biến chúng ta từ con cái của Đức Chúa Trời thành nô lệ của Sa-tan, và bằng cách rút chúng ta khỏi sự cai trị của Đấng Christ, nó đặt Sa-tan lên trên chúng ta làm người hướng dẫn cho chúng ta. [97]

16 Nếu có tín đồ nào. Vì theo thói thường, mọi người đều sẵn lòng trút gánh nặng của mình cho toàn thể Hội Thánh, nên vì cớ ấy ông truyền dạy rõ ràng rằng phải đề phòng điều đó. Ông nói về những tín đồ phải chu cấp cho những người góa bụa của mình; vì đối với những người góa bụa đã từ bỏ một mối quan hệ gian ác, thì việc Hội Thánh tiếp nhận họ là điều thích đáng. Và nếu những kẻ vì dè sẻn cho bản thân mà để Hội Thánh phải gánh lấy chi phí là phạm tội, thì chúng ta hãy học từ điều này xem những kẻ dùng sự gian lận hay cướp đoạt mà làm ô uế những gì đã từng được dâng hiến cho Hội Thánh thì mắc vào tội phạm thánh trầm trọng đến mức nào.

[Chú thích 96: “Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ giáo lý này của Phao-lô; vì tuy ở đây ông bàn riêng về những người góa bụa, nhưng tất cả chúng ta đều được khuyên dạy rằng, để làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, chỉ có lương tâm trong sạch và tinh sạch, cùng bước đi mà không có một khuynh hướng xấu nào, thì chưa đủ; nhưng chúng ta còn phải thêm vào sự khôn ngoan như vậy để kẻ thù phải bị bịt miệng khi chúng muốn vu khống chúng ta, để sự trơ tráo của chúng bị lộ ra, và để chúng ta luôn sẵn sàng khai trình về những gì mình đã làm, và để chúng không có cớ gì mà phạm thượng danh của Đức Chúa Trời và lời của Ngài, vì sẽ không có vẻ gì là điều ác nơi chúng ta. Đúng là chúng ta không thể tránh khỏi bị vu khống; nhưng chúng ta hãy luôn chú ý đến điều này, là đừng để có cớ nào xuất phát từ phía chúng ta, hay bởi sự thiếu khôn ngoan của chúng ta.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 97: “Vì Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, ấy là Chúa Giê-xu Christ giơ vương trượng của Ngài ra, và cho chúng ta thấy rằng Ngài muốn làm Vua của chúng ta, và nhận chúng ta làm dân của Ngài. Khi chúng ta đã xưng nhận Phúc Âm như vậy, nếu chúng ta không bền đỗ cho đến cuối cùng, nếu có khi chúng ta sa vào sự hư hỏng theo bất kỳ cách nào, thì không những chúng ta từ chối vâng phục Con của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta còn trao cho Sa-tan mọi quyền làm chủ trên chúng ta, và hắn sẽ chiếm lấy quyền ấy, và chúng ta buộc phải phục vụ hắn dù không muốn. Nếu điều này là kinh khiếp và hoàn toàn ghê rợn, thì há chúng ta không nên khôn ngoan hơn trước kia, ẩn mình dưới cánh của Đức Chúa Trời chúng ta, và để mình được Ngài cai trị, cho đến khi Ngài đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo cách khiến chúng ta không còn chóng váng và dại dột như trước nữa sao? Vì mục đích ấy, chúng ta hãy xét rằng chúng ta phải có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng hướng dẫn mình; vì nếu chúng ta muốn thật sự là dân của Đức Chúa Trời, thì lời của Tiên tri phải được ứng nghiệm nơi chúng ta, rằng dân sự sẽ bước đi, và Đa-vít, vua của họ, sẽ đi trước họ. Chúng ta hãy luôn để giáo lý của Ngài trước mắt mình, và hãy theo Ngài từng bước một, lắng nghe tiếng của Ngài như tiếng của Đấng Chăn Chiên nhân lành của chúng ta, (Giăng 10:4).” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 5:17-21

17. Các trưởng lão cai trị tốt phải được kể là đáng được tôn kính gấp đôi, nhất là những người lao nhọc trong lời giảng và sự dạy dỗ.

18. Vì Kinh Thánh chép rằng: Chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4) và, Người làm công đáng được tiền công của mình. (Ma-thi-ơ 10:10)

19. Chớ nhận lời kiện cáo một trưởng lão, trừ khi có hai hay ba người làm chứng.

20. Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng phải sợ.

21. Trước mặt Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, ta truyền cho con phải giữ những điều này, chớ thiên vị người này hơn người kia, chớ làm điều gì vì thiên vị.

17 Các trưởng lão [98] Để giữ gìn trật tự tốt đẹp của Hội Thánh, việc các trưởng lão không bị bỏ bê, mà phải được quan tâm đúng mức, cũng rất cần thiết; vì còn gì vô tình hơn là không quan tâm gì đến những người đang chăm sóc toàn thể Hội Thánh? Ở đây, presbuteros (trưởng lão) không phải là một tên gọi chỉ tuổi tác, mà chỉ chức vụ.

Được kể là đáng được tôn kính gấp đôi. Chrysostom giải thích “tôn kính gấp đôi” có nghĩa là “sự chu cấp và sự tôn trọng.” Tôi không phản đối ý kiến của ông; ai muốn thì cứ theo ý kiến ấy. Nhưng về phần tôi, tôi nghĩ có lẽ đúng hơn là ở đây có một sự so sánh được vạch ra giữa những người góa bụa và các trưởng lão. Trước kia Phao-lô đã truyền rằng phải tôn kính những người góa bụa; nhưng các trưởng lão đáng được tôn kính hơn những người góa bụa, và vì vậy, đối với họ, phải được tôn kính gấp đôi.

Nhưng để cho thấy rằng ông không đề cao những chiếc mặt nạ, ông thêm rằng, những người cai trị tốt; tức là, những người thi hành chức vụ của mình một cách trung tín và lao nhọc. Vì dẫu một người có trăm lần chiếm được một địa vị, và dẫu người ấy có khoe khoang về danh hiệu của mình; nhưng nếu người ấy không làm tròn bổn phận của mình nữa, thì người ấy sẽ không có quyền đòi hỏi mình phải được chu cấp bằng chi phí của Hội Thánh. Tóm lại, ý ông là sự tôn kính không phải dành cho danh hiệu, mà dành cho công việc được thực hiện bởi những người đã được bổ nhiệm vào chức vụ ấy.

Tuy nhiên, ông ưu tiên những người lao nhọc trong lời giảng và sự dạy dỗ, tức là những người siêng năng giảng dạy lời Chúa; vì hai thuật ngữ ấy, lời giảng và sự dạy dỗ, có cùng một nghĩa, tức là sự rao giảng lời Chúa. Nhưng để không ai tưởng rằng ông muốn nói lời giảng là một việc nghiên cứu lời Chúa một cách nhàn rỗi, và như người ta vẫn gọi, mang tính suy đoán, ông thêm vào sự dạy dỗ [99]

Từ điều này, chúng ta có thể học biết rằng vào thời ấy có hai loại trưởng lão; vì không phải mọi người đều được phong chức để giảng dạy. Những lời này rõ ràng có nghĩa là có một số người “cai trị tốt” và đáng tôn trọng, nhưng không giữ chức vụ giảng dạy. Và quả thật, từ trong dân chúng, những người có giá trị và có phẩm hạnh tốt đã được chọn ra, những người này hợp cùng các mục sư trong một hội đồng và thẩm quyền chung, quản lý kỷ luật của Hội Thánh, và là một thứ quan kiểm sát để sửa trị phong hóa. Ambrose phàn nàn rằng phong tục này đã bị rơi vào quên lãng, vì sự bất cẩn, hay đúng hơn là vì sự kiêu ngạo, của các nhà giảng dạy, là những người muốn nắm giữ quyền lực không chia sẻ.

Trở lại với Phao-lô, ông truyền rằng sự chu cấp phải được dành chủ yếu cho các mục sư, là những người được sử dụng trong việc giảng dạy. Lòng vô ơn của thế gian là như vậy, đến nỗi người ta rất ít quan tâm đến việc chu cấp cho những người phục vụ lời Chúa; và Sa-tan, bằng mưu mẹo này, cố gắng cướp đi sự dạy dỗ khỏi Hội Thánh, bằng cách làm cho nhiều người, vì sợ nghèo đói và đói khát, kinh hãi mà không dám gánh lấy gánh nặng ấy. [100]

18 Chớ khớp miệng con bò. Đây là một mạng lệnh thuộc về chính trị, khuyên dạy chúng ta về sự công bằng và lòng nhân đạo [101] nói chung; như chúng ta đã nói khi giải thích Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; [102] vì nếu Ngài cấm chúng ta đối xử không tử tế với loài vật không có lý trí, thì Ngài đòi hỏi lòng nhân đạo đối với loài người lớn hơn biết bao! Vì vậy, ý nghĩa của lời tuyên bố này cũng giống như thể đã nói một cách tổng quát rằng họ không được sử dụng sai trái công lao của người khác. Ngày nay, phong tục đạp lúa không được biết đến ở nhiều vùng của nước Pháp, nơi người ta đập lúa bằng những chiếc néo. Chỉ có cư dân vùng Provence mới biết “đạp lúa” nghĩa là gì. Nhưng điều này không liên quan gì đến ý nghĩa; vì điều tương tự cũng có thể được nói về việc cày ruộng.

Người làm công đáng được tiền công của mình. Ông không trích dẫn điều này như một đoạn Kinh Thánh, nhưng như một câu tục ngữ mà lương tri dạy cho mọi người. Cũng như vậy, khi Đấng Christ nói điều tương tự với các Sứ đồ, (Ma-thi-ơ 10:10,) Ngài chẳng đưa ra điều gì khác ngoài một lời tuyên bố được mọi người đồng thuận. Từ đó suy ra rằng những kẻ để cho gia súc phải chịu đói là tàn nhẫn, và đã quên mất những đòi hỏi của sự công bằng; và còn tệ hơn không thể so sánh được là những kẻ làm điều tương tự đối với loài người, là những người mà họ hút lấy mồ hôi để phục vụ cho sự tiện nghi của chính mình. Và lòng vô ơn của những kẻ từ chối chu cấp cho các mục sư của mình, là những người mà họ không thể trả một mức lương tương xứng, thật không thể dung thứ biết bao!

19 Chớ nhận lời kiện cáo một trưởng lão. Sau khi đã truyền rằng phải trả lương cho các mục sư, ông cũng chỉ dạy Ti-mô-thê đừng để họ bị những lời vu cáo tấn công, hay bị chất lên người bất kỳ lời kiện cáo nào ngoài những lời được bằng chứng đầy đủ hỗ trợ. Nhưng có thể thấy lạ rằng ông trình bày như là điều riêng biệt cho các trưởng lão một luật vốn chung cho mọi người. Đức Chúa Trời ban hành luật này một cách có thẩm quyền áp dụng cho mọi trường hợp, rằng chúng phải được quyết định “bởi miệng của hai hay ba người làm chứng.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6; Ma-thi-ơ 18:16.) Vậy tại sao Sứ đồ lại chỉ bảo vệ các trưởng lão bằng đặc quyền này, như thể đó là điều riêng biệt cho họ, rằng sự vô tội của họ phải được bênh vực chống lại những lời kiện cáo sai trái?

Tôi đáp rằng, đây là một phương thuốc cần thiết chống lại lòng ác ý của loài người; vì không ai dễ bị vu khống và vu cáo hơn những người giảng dạy tin kính. [103] Không những điều ấy phát sinh từ sự khó khăn của chức vụ của họ, khiến đôi khi họ hoặc chìm xuống dưới nó, hoặc chao đảo, hoặc khập khiễng, hoặc phạm sai lầm, do đó những kẻ ác nắm lấy nhiều cơ hội để bắt lỗi họ; nhưng còn có thêm sự phiền nhiễu này nữa, là tuy họ làm tròn bổn phận của mình một cách đúng đắn, đến nỗi không phạm bất kỳ sai lầm nào, họ vẫn không bao giờ thoát khỏi hàng ngàn lời chỉ trích. Và đây là mưu chước của Sa-tan, nhằm kéo lòng người ra khỏi những người phục vụ, để sự dạy dỗ dần dần bị khinh thường. Như vậy, không những người vô tội bị làm điều sai trái, khi danh tiếng của họ bị tổn thương một cách bất công, (điều này vô cùng đê tiện đối với những người giữ một địa vị đáng tôn trọng như vậy,) nhưng thẩm quyền của giáo lý thánh của Đức Chúa Trời cũng bị giảm sút.

Và đây là điều mà Sa-tan, như tôi đã nói, chủ yếu lao nhọc để thực hiện; vì không những câu nói của Plato là đúng trong trường hợp này, rằng “đám đông thì ác ý, và ganh tị với những người ở trên mình,” nhưng một mục sư càng tha thiết cố gắng làm cho vương quốc của Đấng Christ tiến triển bao nhiêu, thì người ấy càng bị chất lên người sự ganh tị bấy nhiêu, và những cuộc tấn công nhằm vào người ấy càng dữ dội bấy nhiêu. Không những vậy, mà ngay khi bất kỳ lời cáo buộc nào chống lại những người phục vụ lời Chúa được lan truyền ra ngoài, nó liền được tin tưởng hoàn toàn như thể họ đã bị kết án rồi. Điều này không chỉ do mức độ ưu tú về đạo đức cao hơn được đòi hỏi nơi họ, mà còn vì hầu như mọi người đều bị Sa-tan cám dỗ đến mức quá dễ tin, đến nỗi, không cần tìm hiểu gì cả, họ hăm hở kết án các mục sư của mình, là những người mà lẽ ra họ phải bênh vực danh tiếng tốt của họ.

Vì vậy, trên những cơ sở chính đáng, Phao-lô chống lại tội ác ghê tởm như vậy, và cấm không cho các trưởng lão phải chịu những lời vu khống của kẻ ác cho đến khi họ đã bị kết án bằng bằng chứng đầy đủ. Vì vậy, chúng ta không cần phải ngạc nhiên nếu những người mà bổn phận là quở trách lỗi lầm của mọi người, chống lại những dục vọng gian ác của mọi người, và dùng sự nghiêm khắc của mình để kiềm chế mọi người mà họ thấy đang đi sai lạc, lại có nhiều kẻ thù. Vậy thì, hậu quả sẽ là gì, nếu chúng ta lắng nghe một cách không phân biệt mọi lời vu khống được lan truyền về họ?

20 Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người [104] Bất cứ khi nào một biện pháp nào được thực hiện để bảo vệ những người tốt, nó lập tức bị những kẻ xấu nắm lấy để ngăn không cho họ bị kết án. Vì vậy, điều Phao-lô đã nói về việc bác bỏ những lời kiện cáo bất công, ông điều chỉnh bằng lời tuyên bố này, để không ai, dựa trên cái cớ ấy, thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi. Và quả thật, chúng ta thấy những đặc quyền lớn lao và đa dạng biết bao mà chế độ Giáo hoàng bao quanh hàng giáo sĩ của mình; đến nỗi, tuy đời sống của họ có gian ác đến đâu đi nữa, [105] họ vẫn được miễn khỏi mọi sự quở trách. Chắc chắn rằng, nếu xét đến những điều cẩn trọng được Gratian thu thập, [106] (Nguyên nhân 2, Câu hỏi 4 và Câu hỏi 7,) thì sẽ không có nguy cơ gì là họ sẽ có ngày bị buộc phải khai trình về đời sống của mình. Họ sẽ tìm đâu ra bảy mươi hai nhân chứng để kết án một giám mục, là điều được đòi hỏi bởi sắc lệnh ghê tởm do Giáo hoàng Sylvester ban hành? Hơn nữa, vì toàn bộ hàng ngũ giáo dân bị cấm không được kiện cáo, và vì các cấp bậc thấp hơn, ngay cả trong hàng giáo sĩ, cũng bị cấm không được gây phiền nhiễu gì cho các cấp bậc cao hơn trong số họ, thì điều gì sẽ ngăn cản họ không sợ hãi mà chế giễu mọi phán quyết?

Vì vậy, cần phải cẩn thận giữ sự chừng mực này, là những lưỡi xấc xược phải bị kiềm chế không được vu khống các trưởng lão bằng những lời kiện cáo sai trái, nhưng đồng thời bất kỳ ai trong số họ sống một cách tồi tệ cũng phải bị sửa trị nghiêm khắc; vì tôi hiểu lời chỉ dạy này liên quan đến các trưởng lão, rằng những người sống một đời sống phóng túng phải bị quở trách công khai.

Để những người khác cũng phải sợ. Tại sao vậy? Để những người khác, được cảnh báo bởi một tấm gương như vậy, phải càng sợ hãi hơn, khi họ nhận thấy rằng ngay cả những người được đặt ở vị trí cao hơn họ về cấp bậc và vinh dự cũng không được dung thứ; vì như các trưởng lão phải dẫn đường cho người khác bằng tấm gương của một đời sống thánh khiết, thì nếu họ phạm tội, việc thực thi kỷ luật nghiêm khắc đối với họ là điều thích đáng, để nó làm tấm gương cho người khác. Và tại sao phải dùng sự khoan dung lớn hơn đối với những người mà sự xúc phạm của họ có hại hơn nhiều so với của người khác? Cần hiểu rằng Phao-lô nói về những tội ác hay những sự vi phạm trắng trợn, đi kèm với sự tai tiếng công khai; vì nếu bất kỳ trưởng lão nào phạm một lỗi không mang tính công khai, thì chắc chắn người ấy phải được khuyên bảo riêng tư chứ không phải bị quở trách công khai.

21 Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô đưa ra lời kêu gọi trang nghiêm này, không những vì tầm quan trọng rất lớn của chủ đề, mà còn vì sự cực kỳ khó khăn của nó. Không điều gì khó khăn hơn việc thi hành chức vụ của một thẩm phán công cộng với sự vô tư lớn lao đến mức không bao giờ bị lay động bởi sự thiên vị đối với bất kỳ ai, hay tạo ra những sự nghi ngờ, hay bị ảnh hưởng bởi những báo cáo bất lợi, hay dùng sự nghiêm khắc quá mức, và trong mọi vụ việc chỉ nhìn vào chính vụ việc mà thôi; vì chỉ khi chúng ta nhắm mắt lại trước các cá nhân [107] thì chúng ta mới tuyên ra một phán quyết công bằng.

Chúng ta hãy nhớ rằng, trong con người của Ti-mô-thê, mọi mục sư đều được khuyên dạy, và Ti-mô-thê được trang bị, như với một chiếc khiên, để chống lại những dục vọng gian ác, là những điều không phải hiếm khi gây ra nhiều rắc rối ngay cả cho một số người xuất sắc. Vì vậy, ông đặt Đức Chúa Trời trước mắt Ti-mô-thê, để người biết rằng mình phải thi hành chức vụ của mình một cách lương tâm không kém gì như thể người đang ở trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài.

Và Chúa Giê-xu Christ. Sau khi đã nêu danh Đức Chúa Trời, ông tiếp đến nhắc đến Đấng Christ; vì chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Cha đã ban cho mọi quyền phán xét, (Giăng 5:22,) và chúng ta sẽ có ngày phải ra trước tòa án của Ngài.

Và các thiên sứ được chọn. Với “Đấng Christ” ông thêm vào “các thiên sứ,” không phải như những thẩm phán, nhưng như những nhân chứng trong tương lai về sự bất cẩn, hay sự hấp tấp, hay tham vọng, hay sự bất trung của chúng ta. Họ hiện diện như những khán giả, vì họ đã được truyền lệnh phải chăm sóc Hội Thánh. Và quả thật, một người phải tệ hơn cả ngu dại, và phải có một trái tim bằng đá, nếu sự lười biếng và bất cẩn của người ấy không bị rũ bỏ bởi chỉ một sự xét suy duy nhất này, rằng sự cai trị của Hội Thánh đang ở dưới con mắt của Đức Chúa Trời và các thiên sứ; và khi lời kêu gọi trang nghiêm ấy được thêm vào, nỗi sợ hãi và lo lắng của chúng ta phải tăng gấp đôi. Ông gọi họ là “các thiên sứ được chọn,” [108] không những để phân biệt họ với các thiên sứ bị hư mất, mà còn vì sự ưu tú của họ, để lời chứng của họ khơi dậy lòng tôn kính sâu sắc hơn.

Chớ vội xét đoán trước [109]. Từ ngữ Hy Lạp prokrima, dịch theo nghĩa đen, tương ứng với từ ngữ La-tinh proejudicium, “một sự phán xét trước.” Nhưng nó đúng hơn là chỉ sự hấp tấp quá mức, [110] như khi chúng ta tuyên ra một quyết định một cách ngẫu nhiên, mà không hề xem xét đầy đủ vấn đề; hay nó chỉ sự thiên vị quá mức, khi chúng ta trao cho các cá nhân nhiều hơn điều thích đáng, hay ưu tiên một số người vì cho rằng họ ưu tú hơn những người khác; điều này, trong các phán quyết của một thẩm phán, luôn luôn là bất công. Vì vậy, Phao-lô lên án ở đây hoặc sự khinh suất hoặc sự thiên vị người này người kia.

Cùng một mục đích ấy cũng là điều ngay sau đó, rằng không được nghiêng về phía này hay phía kia; vì gần như không thể nói được việc những người giữ chức vụ thẩm phán giữ mình không bị lay động, giữa những cuộc tấn công nhiều và đa dạng như vậy, là khó khăn đến mức nào. Thay vì kata prosklisin, [111] một số bản sao có kata prosklesin. Nhưng cách đọc trước được ưa thích hơn.

[Chú thích 98: “Les prestres ou anciens.” — “Các vị trưởng lão hay các trưởng lão.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 99: “Ông cho thấy rằng chúng ta có thể làm nhiều việc khác, và có thể viện cớ rằng chúng ta không có thì giờ rảnh; nhưng chúng ta vẫn phải xét chủ yếu xem điều Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm là gì. Những người muốn được kể là mục sư phải đặc biệt hiến mình cho lời ấy. Và bằng cách nào? Để nghiên cứu nó một cách bí mật trong phòng riêng của mình chăng? Hoàn toàn không; mà là vì sự dạy dỗ chung của Hội Thánh. Đó là lý do tại sao Phao-lô đã chọn thêm vào thuật ngữ sự dạy dỗ. Chỉ cần nói lời là đủ rồi; nhưng ông cho thấy rằng chúng ta không được suy đoán riêng tư điều mình cho là thích hợp, nhưng khi chúng ta đã nghiên cứu, ấy là để người khác cũng được hưởng lợi cùng với chúng ta, và để sự dạy dỗ được chung cho toàn thể Hội Thánh. — Đây là dấu hiệu thật để phân biệt một cách đúng đắn giữa các mục sư mà Đức Chúa Trời chấp thuận và muốn họ được chu cấp trong Hội Thánh của Ngài, và những người tự xưng danh hiệu và vinh dự ấy, nhưng lại bị Ngài và Đức Thánh Linh loại bỏ và khước từ.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 100: “Trong đoạn này Phao-lô không lo cho chính mình, nhưng nói bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để Hội Thánh không thiếu những người giảng dạy một cách trung tín. Vì ma quỷ, từ lúc ban đầu, đã có mưu mẹo là cố gắng làm cho các mục sư tốt phải đói, để họ ngừng lao nhọc, và để có rất ít người được sử dụng trong việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta chớ xem lời khuyên chứa đựng ở đây như đến từ một người phàm, nhưng chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời đang phán, và chúng ta hãy biết rằng không có sự thiên vị người nào, nhưng vì biết điều gì có lợi cho toàn thể Hội Thánh, và nhận thấy rằng nhiều người lạnh nhạt và thờ ơ về chủ đề này, Ngài đã đặt ra một quy tắc, rằng những người mà bổn phận là rao giảng Phúc Âm phải được chu cấp; như chúng ta thấy Phao-lô nói về điều ấy trong các đoạn khác, và bàn về nó rất đầy đủ trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, tuy ông cũng nhắc đến nó trong Thư gửi người Ga-la-ti.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 101: “Sự công bằng và lòng nhân đạo.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 102: Xem sách Giải Kinh Cô-rinh-tô, tập 1, trang 294. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 103: “Hơn những người giảng dạy hay các mục sư trung tín.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 104: “Repren publiquement.” “Hãy quở trách công khai.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 105: “Tuy đời sống của các tu sĩ và linh mục của họ là gian ác và phóng túng nhất mà người ta có thể nói đến.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 106: “Gratian, một tu sĩ dòng Bênêđích ở thế kỷ 12, là người gốc Chiusi, và là tác giả của một tác phẩm nổi tiếng, mang tựa đề “Decretal,” hay “Concordantia Discordantium Canonum,” trong đó ông cố gắng hòa giải những giáo luật có vẻ mâu thuẫn với nhau. Tuy nhiên, ông đã mắc một số sai lầm, mà Anthony Augustine đã cố gắng sửa chữa trong tác phẩm của mình mang tựa đề “De emendatione Gratiani.” Tác phẩm “Decretal” của Gratian tạo thành một trong những phần chính của giáo luật.” — Từ điển Tiểu sử của Gorton. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 107: “Và khi chúng ta chỉ nhìn vào sự việc mà thôi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 108: “Chúng ta hãy lưu ý rằng ông muốn phân biệt họ với những kẻ đã nổi loạn. Vì ma quỷ không được tạo dựng gian ác và độc ác như chúng hiện nay, là kẻ thù của mọi điều tốt lành, và giả dối và bị rủa sả trong bản chất của chúng. Chúng vốn là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng đã không được chọn để bền đỗ, và vì vậy chúng đã sa ngã. Như vậy, Đức Chúa Trời đã giữ lại những gì Ngài chọn trong số các thiên sứ. Và như vậy, chúng ta đã có một tấm gương về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cho nước thiên đàng, bởi ân điển nhưng không trước khi chúng ta đến trong thế gian. Bây giờ, nếu chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ ngay cả cho các thiên sứ, thì chúng ta sẽ ra sao? Vì toàn thể nhân loại đã hư mất và bị hủy hoại trong A-đam, và chúng ta bị rủa sả, và, như Kinh Thánh nói với chúng ta, được sinh ra là “con cái của sự thạnh nộ.” (Ê-phê-sô 2:3.) Chúng ta phải ra sao nếu Đức Chúa Trời không chọn chúng ta bởi sự tốt lành thuần túy, vì từ trong lòng mẹ (Thi Thiên 51:6) chúng ta đã bị bại hoại, và đã xa cách Ngài? Sự tuyển chọn đầy ân điển này phải thắng thế, để tách chúng ta ra khỏi những kẻ bị hư mất, là những người vẫn ở trong sự hư mất của họ. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận lưu ý đoạn này, rằng Phao-lô, khi nói về các thiên sứ, cho thấy rằng địa vị cao trọng của họ xuất phát từ việc họ đã được Đức Chúa Trời lựa chọn và tuyển chọn. Và như vậy, bởi một lý lẽ còn mạnh hơn nữa, chúng ta được tách ra khỏi mọi tạo vật hữu hình khác, chỉ vì Đức Chúa Trời tách chúng ta ra bởi lòng thương xót của Ngài.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 109: “Sans jugement precupite, ou, sans preferer l'un a l'autre.” — “Chớ xét đoán hấp tấp, hay, chớ ưu tiên người này hơn người kia.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 110: “Une trop soudaine hastivete.” — “Một sự hấp tấp quá đột ngột.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 111: “Kata proschlisin, qua sự thiên vị’ hay sự ưu ái không đáng. Cũng vậy, Clemens, trong Thư của ông gửi người Cô-rinh-tô, có chata proschliseis (qua những sự thiên vị.) Từ này đúng ra có nghĩa là một sự nghiêng về phía, hay dựa vào.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 5:22-25

22. Chớ vội đặt tay trên một người nào, cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác; hãy giữ mình cho thanh sạch.

23. Đừng cứ uống nước lã nữa, nhưng hãy dùng một ít rượu vì cớ dạ dày của con và chứng bệnh hay phát của con.

24. Tội lỗi của một số người tỏ ra trước, đi trước đến sự xét đoán; còn tội của một số người khác thì theo sau.

25. Cũng như vậy, việc lành của một số người tỏ ra trước; và những việc không như vậy thì không thể giấu kín được.

22 Chớ vội đặt tay trên một người nào. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông muốn bảo vệ Ti-mô-thê khỏi sự ác cảm, và ngăn ngừa nhiều lời phàn nàn, vốn liên tục nảy sinh chống lại những đầy tớ tin kính của Đấng Christ, là những người từ chối chiều theo những yêu cầu tham vọng của bất kỳ ai. Vì một số người buộc tội họ là nghiêm khắc; số khác là ganh tị; và một số người kêu lên rằng họ tàn nhẫn, vì họ không lập tức tiếp nhận những người khoe khoang rằng mình có một vài phẩm chất đáng giới thiệu. Đây là điều chúng ta kinh nghiệm dồi dào trong thời nay. Vì vậy, Phao-lô khuyên Ti-mô-thê đừng gạt bỏ sự thận trọng sáng suốt, và đừng để mình bị áp đảo bởi những cảm xúc không thích đáng; không phải vì Ti-mô-thê cần một lời khuyên như vậy, nhưng là để kiềm chế, bằng thẩm quyền của ông, những người mà nếu không thì có thể đã gây phiền nhiễu cho Ti-mô-thê,

Trước hết, “sự đặt tay” có nghĩa là Sự phong chức: [112] tức là, dấu hiệu được đặt thay cho điều được biểu thị; vì ông cấm người tiếp nhận quá dễ dàng bất kỳ ai chưa được thử thách đầy đủ. Có một số người, vì ham muốn sự mới lạ, muốn tiếp nhận vào chức vụ phục vụ một người nào đó hầu như không được biết đến chút nào, ngay khi người ấy đã có một hay hai lần thể hiện được coi là tốt. Bổn phận của một trưởng lão khôn ngoan và thận trọng là chống lại cảm xúc rắc rối này, theo cùng cách mà Phao-lô ở đây bảo Ti-mô-thê làm.

Cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác. Ý ông là người nào đồng ý với một hành động phong chức trái luật thì cũng mắc cùng một tội như những người chủ mưu chính trong hành động ấy. Tuy nhiên, một số người giải thích như thế này: “Nếu người tiếp nhận những người không xứng đáng, thì bất kỳ lỗi lầm nào họ có thể phạm sau đó, trách nhiệm hay một phần trách nhiệm sẽ bị quy cho người ấy.” Nhưng tôi nghĩ cách nhìn đơn giản hơn là thế này: “Tuy người khác có lao vào sự hấp tấp như vậy, con đừng dự phần với họ, kẻo con chia sẻ tội lỗi của họ.” Ngay cả khi sự phán đoán của chúng ta vốn lành mạnh ở những mặt khác, cũng thường xảy ra việc chúng ta bị cuốn đi bởi sự dại dột và khinh suất của người khác. [113]

Hãy giữ mình cho thanh sạch. Tôi cũng cho rằng điều này có cùng một mối liên hệ như mệnh đề trước. Như thể ông đã nói: “Nếu người khác làm điều gì sai trái, hãy coi chừng kẻo bất kỳ sự ô nhiễm nào chạm đến con, hoặc bởi sự đồng ý hoặc bởi sự tán thành. Nếu con không thể ngăn cản họ tự làm ô uế mình, thì ít nhất bổn phận của con là luôn giữ cho những lời khuyên của con tách biệt khỏi lời khuyên của họ, để con có thể giữ mình cho thanh sạch.” Nếu ai thích xem đây là một lời tuyên bố tổng quát, thì cứ để người ấy giữ ý kiến của mình; nhưng về phần tôi, tôi cho rằng việc giới hạn nó vào bối cảnh hiện tại là thích hợp hơn.

23 Đừng cứ uống nước lã nữa. Có một số người phỏng đoán rằng câu này, vốn làm đứt đoạn dòng tư tưởng, không phải do Phao-lô viết. Nhưng chúng ta thấy rằng Phao-lô không quá lo lắng về việc duy trì sự nối kết chặt chẽ của một bài luận, và việc ông xen lẫn nhiều lời tuyên bố khác nhau mà không có sự sắp xếp nào là rất thường lệ với ông. Hơn nữa, có thể điều vốn trước kia được viết ở lề của Thư tín về sau đã lọt vào đoạn này qua sự lầm lẫn của những người sao chép. Tuy nhiên, không cần phải tự làm khó mình nhiều về điểm ấy, nếu chúng ta xét đến phong tục của Phao-lô, như tôi đã nhắc đến, là đôi khi xen lẫn nhiều chủ đề khác nhau.

Điều được nói có ý nghĩa như thế này, là Ti-mô-thê phải tập cho mình uống một ít rượu, vì cớ giữ gìn sức khỏe; vì ông không tuyệt đối cấm người “uống nước,” nhưng là dùng nước làm thức uống thông thường; và đó là ý nghĩa của từ ngữ Hy Lạp hudropotein.

Nhưng tại sao ông không đơn giản khuyên người uống rượu? Vì khi ông thêm vào, một ít, ông dường như đề phòng sự không tiết độ, là điều không có lý do gì để lo sợ nơi Ti-mô-thê. Tôi đáp rằng, điều này được nói như vậy đúng hơn là để đối phó với những lời vu khống của kẻ ác, là những người nếu không thì đã sẵn sàng chế giễu lời khuyên của ông, dựa trên cái cớ này hay một cái cớ tương tự như vậy: “Thứ triết học gì thế này, mà lại khuyến khích uống rượu? Đó có phải là con đường để chúng ta đi lên nước thiên đàng không?” Để đối phó với những lời chế giễu như vậy, ông tuyên bố rằng ông chỉ dự phòng cho một trường hợp cần thiết; và đồng thời ông khuyên sự chừng mực.

Bây giờ rõ ràng là Ti-mô-thê không những ăn uống tiết kiệm, mà còn khắc khổ trong cách sống của mình; đến mức thậm chí không chăm sóc sức khỏe của mình; và chắc chắn rằng điều này được làm, không phải vì tham vọng cũng không phải vì mê tín. Từ đó chúng ta suy ra rằng, không những người rất xa với việc buông mình theo sự xa hoa và những điều dư thừa, mà để có thể sẵn sàng hơn cho việc làm công việc của Chúa, người còn cắt giảm một phần ngay cả trong thức ăn thông thường của mình; vì không phải do bản tính tự nhiên, mà qua lòng ham muốn sự tiết độ, người mới sống tiết chế như vậy.

Ngày nay có mấy người cần bị cấm dùng nước; hay đúng hơn, có bao nhiêu người cần bị giới hạn để uống rượu cách tiết độ! Cũng rõ ràng là chúng ta cần thiết biết bao, ngay cả khi ao ước làm điều phải, phải cầu xin Chúa ban cho chúng ta tinh thần khôn ngoan cẩn trọng, để Ngài dạy chúng ta sự điều độ. Thật vậy, Ti-mô-thê ngay thẳng trong mục đích của mình; nhưng vì ông bị Đức Thánh Linh quở trách, chúng ta học biết rằng sự khắt khe quá mức trong cách sống là điều có lỗi nơi ông. Đồng thời, một nguyên tắc chung được đặt ra rằng, trong khi chúng ta phải tiết độ trong ăn uống, mỗi người phải chăm sóc sức khỏe của chính mình, không phải để kéo dài sự sống, nhưng để khi còn sống, người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời và làm ích cho người lân cận.

Và nếu sự kiêng cữ quá mức bị trách, khi nó gây ra hay làm trầm trọng thêm bệnh tật, thì chúng ta càng phải tránh mê tín biết bao! Chúng ta sẽ phán đoán thế nào về sự ngoan cố của các tu sĩ Carthusian, [114] những người thà chết còn hơn nếm một miếng thịt nhỏ nhất trong cơn cùng cực? Và nếu những người sống dè sẻn và tiết độ được truyền dạy đừng làm hại sức khỏe mình bởi sự hà tiện quá mức, thì hình phạt không nhẹ đang chờ đợi những kẻ không tiết độ, những người nhồi đầy bụng mình mà làm hao mòn sức lực. Những người như vậy không những cần được khuyên bảo, mà còn cần bị giữ lại khỏi máng ăn của chúng như loài thú vật.

24. Tội lỗi của một số người hiện rõ trước. Vì không có gì khiến các mục sư trung tín của Hội Thánh đau khổ hơn là thấy không có cách nào sửa trị những điều ác, và buộc phải dung chịu những kẻ giả hình mà họ biết rõ sự gian ác của chúng, lại không thể trục xuất khỏi Hội Thánh nhiều kẻ là tai họa hủy diệt, hay thậm chí ngăn chúng truyền nọc độc bằng những thủ đoạn bí mật; [115] Phao-lô nâng đỡ Ti-mô-thê bằng sự an ủi này rằng, khi đẹp ý Đức Chúa Trời, một ngày kia chúng sẽ bị đưa ra ánh sáng công khai. Như vậy ông làm cho Ti-mô-thê mạnh mẽ để thực hành sự kiên nhẫn; vì ông phải bình tĩnh chờ đợi thời điểm thích hợp mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã định.

Còn một thứ hành vi thấp hèn khác làm cho các mục sư tốt lành và thánh thiện vô cùng đau khổ. Khi họ đã làm trọn bổn phận mình cách lương tâm nhất, họ bị nhiều lời nhận xét bất công khiêu khích, bị chất đầy ác cảm, và nhận thấy những hành động đáng khen lại bị biến thành điều bị trách móc. Phao-lô cũng đối diện trường hợp này, bằng cách cho Ti-mô-thê biết rằng có một số việc lành được giữ lại để đưa ra ánh sáng vào một thời kỳ sau; và do đó, nếu lời khen ngợi dành cho chúng bị chôn vùi dưới đất, như thể bởi sự vô ơn của loài người, thì điều đó cũng phải được kiên nhẫn chịu đựng, cho đến khi thời điểm bày tỏ đã đến.

Nhưng ông không những cung cấp phương thuốc cho những điều ác này, mà vì thường xảy ra việc chúng ta sai lầm trong việc chọn các mục sư, những người không xứng đáng khéo léo len lỏi vào, còn những người tốt lại không được chúng ta biết đến; và dù chúng ta không sai lầm trong phán đoán, nhưng vẫn không thể khiến người khác chấp thuận phán đoán của mình, những người xuất sắc nhất bị từ chối bất chấp mọi nỗ lực ngược lại của chúng ta, trong khi những kẻ xấu hoặc len lỏi hoặc ép mình tiến lên; thì không thể nào hoàn cảnh của chúng ta và của Hội Thánh lại không gây ra đau khổ lớn. Do đó, Phao-lô gắng sức loại bỏ, hoặc ít nhất làm nhẹ bớt, nguyên nhân bất an này. Ý nghĩa có thể tóm tắt như sau: “Chúng ta phải chịu đựng điều không thể sửa chữa ngay lập tức; chúng ta phải thở than và rên rỉ, trong khi thời gian cho phương thuốc chưa trọn vẹn đến; và chúng ta không được dùng sức mạnh đối với các bệnh tật, cho đến khi chúng hoặc đã chín muồi hoặc đã lộ ra. Mặt khác, khi đức hạnh không nhận được vinh dự xứng đáng, chúng ta phải chờ đợi thời gian trọn vẹn của sự bày tỏ, chịu đựng sự ngu dại của thế gian, và lặng lẽ chờ đợi trong bóng tối cho đến khi ngày ló rạng.”

Vội vàng đến sự phán xét. Bây giờ tôi đến với chính lời văn, sau khi đã trình bày vắn tắt minh họa về chủ đề. Khi ông nói rằng tội lỗi của một số người hiện rõ trước, ông muốn nói rằng chúng bị phát hiện sớm, và đến với sự hiểu biết của loài người, như thể trước thời hạn. Ông diễn tả cùng một điều bằng một sự so sánh khác, rằng chúng chạy, như thể, và “vội vàng đến sự phán xét của chúng;” vì chúng ta thấy nhiều người lao đầu chạy, và tự mình chuốc lấy sự đoán phạt, dù cả thế gian ao ước cứu họ. Mỗi khi điều này xảy ra, chúng ta hãy nhớ rằng những kẻ bị hư mất được một sự chuyển động kín nhiệm của sự quan phòng thúc đẩy, để phun ra bọt của chúng.

Ở một số người chúng theo sau. Bản dịch của Erasmus, “Một số chúng theo sau,” tôi không tán thành. Dù nó dường như phù hợp hơn với cấu trúc tiếng Hy Lạp, nhưng ý nghĩa đòi hỏi giới từ en phải được hiểu ngầm; vì sự thay đổi cách không phá vỡ sự tương phản. Như ông đã nói rằng tội lỗi của một số người vội vàng mau chóng đến sự phán xét của chúng; thì nay, trái lại, ông thêm rằng tội lỗi của một số người (hay của những người khác) chậm chạp đến chỗ bị biết đến. Nhưng thay vì sở hữu cách “của một số người,” ông dùng tặng cách “ở một số người” (hay “ở những người khác.”) Ông muốn nói rằng, dù tội lỗi của một số người có thể bị che giấu lâu hơn chúng ta mong muốn, và chậm chạp được đưa ra ánh sáng, chúng sẽ không bị che giấu mãi mãi; vì chúng cũng sẽ có thời điểm riêng của chúng. Và nếu bản dịch của Erasmus được ưa thích hơn, ý nghĩa vẫn phải như vậy, rằng dù sự báo trả của Đức Chúa Trời không vội vàng, nó vẫn chậm rãi theo sau họ.

25. Cũng vậy, các việc lành. Ông muốn nói rằng đôi khi lòng tin kính và các đức hạnh khác nhận được sự tán dương sớm và nhanh chóng giữa loài người; đến nỗi những người vĩ đại được tôn trọng; và rằng, nếu xảy ra khác đi, Chúa sẽ không để cho sự vô tội và ngay thẳng bị áp bức mãi mãi; vì nó thường bị che mờ bởi những lời vu cáo, hay bởi những đám mây, nhưng cuối cùng lời tiên đoán sẽ được ứng nghiệm, (Đa-ni-ên 12:3; Ma-thi-ơ 13:43,) rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng chiếu sáng như rạng đông của ngày. Nhưng chúng ta cần một tâm thần bình tĩnh để chịu đựng; và vì vậy chúng ta phải luôn xem xét giới hạn hiểu biết của mình là gì, để không vượt qua nó; vì làm vậy là chiếm lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời cho chính mình.

[Chú thích 112: Điều người ta gọi là Sự Phong Chức hay Sự Tấn Phong. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 113: “Đấng Sứ đồ nói với ai? Có phải chỉ nói với các mục sư giảng dạy giáo lý của Phúc Âm chăng? Có phải chỉ nói với các quan cai trị, và với những người có gươm và việc quản trị chính quyền dân sự chăng? Không, nhưng nói với mọi Cơ Đốc nhân, lớn và nhỏ. Vậy đã nói rằng chúng ta không được dự phần vào tội lỗi của người khác. Và bằng cách nào? Bằng cách quở trách chúng. (Ê-phê-sô 5:11.) Và như vậy, kẻ có ý nịnh hót người lân cận mình, và nhắm mắt khi thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và nhất là kẻ đồng tình với điều đó, sẽ càng đáng trách hơn. Chúng ta hãy nghiêm túc suy nghĩ rằng chúng ta sẽ phải khai trình khó khăn với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đã bước đi giữa những sự hư hoại của thế gian, đến nỗi làm cho dường như chúng ta đã tán thành chúng. Và chúng ta càng phải suy ngẫm về giáo lý này, khi thấy rằng có sự táo bạo trong việc phạm tội đến nỗi thói quen dường như đã trở thành luật lệ. Một người bị thuyết phục rằng mình đang làm sai, nhưng miễn là có nhiều bạn đồng hành, người ấy nghĩ rằng mình được tha thứ. Ở giữa bầy sói chúng ta phải tru lên, người ta sẽ nói. Nay chúng ta thấy tội lỗi của người khác sẽ không bào chữa cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và dù cả thế gian phạm tội cùng với chúng ta, chúng ta sẽ không khỏi bị liên lụy vào cùng một sự đoán phạt. Chúng ta hãy suy nghĩ về điều đó.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 114: “Vào năm 1084, dòng tu sĩ Carthusian nổi tiếng được thành lập, gọi như vậy theo Chartreux, một vùng đất u ám và hoang dã gần Grenoble ở Dauphine, bao quanh bởi những núi cằn cỗi và những tảng đá lởm chởm. Người sáng lập hội dòng tu này, hội vượt hơn mọi hội khác về sự khắc khổ quá độ trong phong cách và kỷ luật của họ, là Bruno, người bản xứ Cologne, và là kinh sĩ của nhà thờ chính tòa Rheims ở Pháp. Giáo sĩ nhiệt thành này, người không có quyền cải cách, cũng không có kiên nhẫn chịu đựng phong cách phóng túng của Tổng Giám mục Manasse của mình, đã rút khỏi hội thánh của mình, cùng với sáu bạn đồng hành, và sau khi được phép của Hugh, giám mục Grenoble, đã định cư tại sa mạc khốn khổ đã nói. Ban đầu ông áp dụng luật lệ của Thánh Benedict, mà ông thêm vào một số lượng đáng kể các quy tắc nghiêm khắc và khắt khe. Tuy nhiên, những người kế nhiệm ông còn đi xa hơn, và áp đặt lên các tu sĩ Carthusian những luật lệ mới, khó chịu đựng hơn nhiều so với luật lệ của người sáng lập, — những luật lệ dạy dỗ mức độ khắc khổ cao nhất mà trí tưởng tượng u ám nhất có thể phát minh ra.” Lịch sử Hội Thánh của Mosheim — Người hiệu đính.]

[Chú thích 115: Bằng những thủ đoạn bí mật, và như hoạt động ngầm dưới đất. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 6

I Ti-mô-thê 6:1-2

1. Hễ những đầy tớ nào đang ở dưới ách, hãy coi chủ mình đáng được tôn kính mọi bề, hầu cho danh Đức Chúa Trời và đạo lý Ngài khỏi bị nói phạm.

2. Còn những kẻ có chủ là tín đồ, thì chớ khinh chủ vì là anh em; nhưng lại phải hầu việc chủ càng hơn, vì những kẻ được hưởng lợi ấy là tín đồ, là người rất yêu dấu. Ấy là những điều con phải dạy và khuyên.

Dường như, vào lúc ban đầu của Phúc Âm, những nô lệ đã phấn chấn lòng mình, như thể tín hiệu đã được đưa ra cho việc giải phóng họ; vì Phao-lô hết sức lao nhọc, trong mọi thư tín của mình, để kiềm chế ước muốn đó; và thật vậy, tình trạng nô lệ quá khắc nghiệt đến nỗi chúng ta không cần ngạc nhiên rằng nó vô cùng đáng ghét. Nay, người ta thường nắm lấy, vì lợi ích của xác thịt, mọi điều có vẻ hơi thuận lợi cho mình. Như vậy, khi họ được bảo rằng tất cả chúng ta đều là anh em, họ lập tức kết luận rằng thật vô lý khi họ phải làm nô lệ của anh em. Nhưng dù tất cả những điều này chưa hề vào tâm trí họ, thì những người khốn khổ vẫn luôn cần sự an ủi, để làm dịu sự đắng cay của những khổ nạn của họ. Ngoài ra, họ không thể dễ dàng được thuyết phục để cúi cổ mình, cách sẵn lòng và vui vẻ, dưới một ách khắc nghiệt như vậy. Vậy đó là mục đích của giáo lý hiện tại.

1. Những kẻ làm nô lệ dưới ách. Vì ý nghĩ sai lầm về sự xuất sắc của chính mình mà mỗi người nuôi dưỡng, không ai kiên nhẫn chịu đựng việc người khác cai trị mình. Những người không thể tránh sự cần thiết thì thật miễn cưỡng vâng phục những người ở trên mình; nhưng bên trong họ bực bội và phẫn nộ, vì nghĩ rằng mình chịu điều sai trái. Sứ đồ, bằng một lời duy nhất, cắt đứt mọi tranh cãi thuộc loại này, bằng cách đòi hỏi tất cả những ai sống “dưới ách” phải phục tùng nó cách sẵn lòng. Ông muốn nói rằng họ không được hỏi xem mình xứng đáng với số phận đó hay một số phận tốt hơn; vì đủ rồi là họ bị ràng buộc vào tình trạng này.

Khi ông truyền dạy họ coi những chủ mình phục vụ là đáng được tôn kính mọi bề, ông đòi hỏi họ không những phải trung tín và siêng năng trong việc thực hiện bổn phận, mà còn phải tôn trọng và chân thành kính trọng họ như những người được đặt ở địa vị cao hơn mình. Không ai dâng cho một vua chúa hay một chủ nhân điều mình nợ họ, trừ khi, nhìn vào địa vị cao trọng mà Đức Chúa Trời đã nâng họ lên, người ấy tôn kính họ, vì mình phục tùng họ; vì, dù họ thường không xứng đáng với điều đó, chính thẩm quyền mà Đức Chúa Trời ban cho họ luôn khiến họ đáng được tôn kính. Ngoài ra, không ai sẵn lòng phục vụ hay vâng phục chủ mình, trừ khi người ấy tin chắc rằng mình bị ràng buộc phải làm như vậy. Do đó, sự phục tùng bắt đầu bằng sự tôn kính mà Phao-lô muốn những người cai trị phải được coi là xứng đáng.

Hầu cho danh và đạo lý của Đức Chúa Trời khỏi bị nói phạm. Chúng ta luôn quá khéo léo bênh vực cho mình. Như vậy, những nô lệ có chủ không tin thì sẵn sàng phản đối rằng thật vô lý khi những kẻ phục vụ ma quỷ lại có quyền cai trị trên con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đẩy lập luận trở lại phía ngược lại, rằng họ phải vâng phục những chủ không tin, để danh Đức Chúa Trời và Phúc Âm khỏi bị nói xấu; như thể Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta thờ phượng, xúi giục chúng ta nổi loạn, và như thể Phúc Âm khiến những người phải phục tùng người khác trở nên ngoan cố và bất tuân.

2. Những kẻ có chủ là tín đồ. Danh xưng anh em có thể được nghĩ là tạo nên sự bình đẳng, và do đó lấy đi quyền cai trị. Trái lại, Phao-lô lập luận rằng các nô lệ càng phải sẵn lòng phục tùng các chủ là tín đồ hơn, vì họ nhận biết những chủ ấy là con cái Đức Chúa Trời, và bị ràng buộc với họ bởi tình yêu thương anh em, và là những người dự phần cùng một ân điển. [116] Quả là một vinh dự không nhỏ, rằng Đức Chúa Trời đã khiến họ bình đẳng với các chúa tể trần gian, trong điều quan trọng nhất; vì họ có cùng sự nhận làm con chung với các chủ ấy; và do đó điều này phải là một sự khích lệ không nhỏ để chịu đựng tình trạng nô lệ cách kiên nhẫn.

Họ là tín đồ và người rất yêu dấu. Đây là một lập luận thêm vào, rằng tình trạng nô lệ dễ chịu đựng hơn nhiều dưới những chủ nhân hiền hòa, những người yêu thương chúng ta, và chúng ta yêu thương lại. Cũng có mối dây của đức tin ràng buộc rất chặt chẽ những người thuộc các hoàn cảnh khác nhau.

Ấy là những điều con phải dạy và khuyên. Ông muốn nói rằng đây là những vấn đề mà ông phải dành nhiều thời gian dạy dỗ, và ông muốn giáo lý phải được kèm theo những lời khuyên nhủ. Như thể ông đã nói rằng loại chỉ dạy này phải được lặp lại hằng ngày, và rằng người ta không những cần được dạy dỗ, mà còn cần được đánh thức và thúc giục bằng những lời khuyên nhủ thường xuyên.

[Chú thích 116: “Chúng ta hãy học tôn kính các ân điển của Đức Chúa Trời khi chúng được đặt trước mắt chúng ta; và khi chúng ta thấy một người có dấu hiệu nào đó về sự kính sợ Đức Chúa Trời và về đức tin, chúng ta hãy quý trọng người ấy càng hơn, để chúng ta tìm cách vun đắp tình bạn thân thiết nhất với người ấy, để chúng ta có thể chịu đựng người ấy hết sức có thể, và để chúng ta ao ước hòa thuận với người ấy. Và mỗi người hãy xem xét điều được nói ở đây, rằng, vì Đức Chúa Trời đã đem chúng ta lại với nhau như vậy, ấy là để chúng ta biết rằng Ngài làm vậy là để khiến tất cả chúng ta đều là kẻ thừa kế của Ngài, rằng chúng ta có một Thánh Linh để hướng dẫn chúng ta, một đức tin, một Đấng Cứu Chuộc, một phép báp-têm, vì tất cả điều này được bao gồm trong chữ Lợi ích. Vậy vì chúng ta có điều đó, chúng ta hãy học quý trọng các ân điển của Đức Chúa Trời, để chúng dẫn chúng ta đến mọi sự nhân từ đối với nhau, và để chúng ta hành động phù hợp với bài học mà Phao-lô dạy chúng ta trong một đoạn khác, (Ê-phê-sô 4:2,) tức là, chúng ta nợ nhau tình yêu thương anh em, vì đó là ‘một mối dây’ phải được coi là đủ để hợp nhất chúng ta.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 6:3-5

3. Nếu có ai dạy những điều khác, không theo những lời lành của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và đạo lý theo sự tin kính,

4. thì người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì cả, nhưng có tật mê những câu hỏi và tranh cãi về chữ, từ đó sanh ra ghen ghét, tranh đấu, lời gièm chê, sự ngờ vực xấu xa,

5. và những cuộc tranh luận vô ích của những người hư hỏng về trí óc, mất lẽ thật, tưởng rằng sự tin kính là mối lợi. Hãy tránh xa những kẻ như vậy.

3. Nếu có ai dạy những điều khác. Từ heterodidaskalei, là một từ ghép, cũng có thể, không phải không thích hợp, được dịch là, dạy những điều khác. Tuy nhiên, không có sự mơ hồ nào về ý nghĩa; vì ông lên án tất cả những ai không đồng ý với cách dạy dỗ này, dù họ không công khai và rõ ràng chống đối giáo lý lành mạnh. Có thể người không xưng nhận bất kỳ lỗi lầm gian ác hay công khai nào vẫn có thể, bằng cách cố len lỏi vào bằng những lời ba hoa ngớ ngẩn, làm hư hoại giáo lý của sự tin kính; vì, khi không có tiến bộ, và không có sự gây dựng trong chính giáo lý, thì đã có sự rời bỏ mạng lệnh của Đấng Christ. Nay dù Phao-lô không nói về những người công khai ủng hộ các giáo lý gian ác, nhưng về những thầy dạy hư không và không tin kính, những người, bởi tham vọng hay tham lam của mình, làm biến dạng giáo lý đơn sơ và giản dị của sự tin kính, chúng ta vẫn thấy ông tấn công họ với sự sắc bén và nghiêm khắc dường nào. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên về điều này; vì gần như không thể kể hết có bao nhiêu tổn hại gây ra bởi sự giảng dạy giả hình và hoàn toàn được tạo ra cho mục đích khoe khoang và phô trương vô ích. Nhưng họ là ai mà bị ông trách, thì xuất hiện rõ hơn từ điều ngay sau đó —

Và không theo những lời lành. Mệnh đề này nhằm giải thích mệnh đề trước. Thường xảy ra việc những người như được mô tả ở đây, bị cuốn đi bởi tính tò mò ngu dại, khinh thường mọi điều hữu ích và vững chắc, và như vậy buông mình theo những ý thích ngông cuồng, như những con ngựa bất kham. Và điều này là gì nếu không phải là từ chối những lời lành của Đấng Christ? Vì chúng được gọi là “lành” hay “lành mạnh,” vì chúng ban sức khỏe cho chúng ta, hay thích hợp để thúc đẩy nó.

Và đạo lý theo sự tin kính. Điều này có cùng ý nghĩa với mệnh đề trước; vì “đạo lý” sẽ không phù hợp với “sự tin kính,” nếu nó không dạy chúng ta sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu nó không gây dựng đức tin của chúng ta, nếu nó không rèn luyện chúng ta về sự kiên nhẫn, khiêm nhường, và mọi bổn phận của tình yêu thương mà chúng ta nợ người đồng loại. Vậy bất cứ ai không cố gắng dạy dỗ cách hữu ích, thì không dạy như mình phải dạy; và không những vậy, mà giáo lý đó, dù vẻ rực rỡ của nó có thế nào, cũng không phải là tin kính hay lành mạnh, nếu nó không hướng đến lợi ích của người nghe.

4. Người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì cả. Những người như vậy trước hết Phao-lô buộc tội kiêu ngạo, kiêu ngạo ngu dại và trống rỗng. Tiếp theo, vì không hình phạt nào có thể tưởng tượng được thích hợp hơn để trừng trị những người tham vọng bằng việc tuyên bố rằng mọi điều họ thích thú đều chứng tỏ sự vô tri của họ, Phao-lô tuyên bố rằng họ chẳng biết gì cả, dù họ phình lên với nhiều sự tinh tế; vì họ không có gì vững chắc, mà chỉ là gió. Đồng thời, ông dạy mọi tín đồ đừng bị cuốn đi bởi sự khoe khoang đầy gió đó, nhưng hãy đứng vững trong sự đơn sơ của Phúc Âm.

Nhưng có tật mê đắm những câu hỏi và tranh cãi về chữ. Có một sự tương phản gián tiếp giữa “tính lành mạnh của giáo lý của Đấng Christ” và “sự mê đắm” đó; vì, khi họ đã làm mình mệt mỏi nhiều và lâu với những câu hỏi tài tình, họ gặt được lợi ích gì từ lao động của mình, ngoài việc bệnh tật cứ lớn lên? Như vậy họ không những tiêu hao sức lực mình vô ích, mà tính tò mò ngu dại của họ còn sinh ra sự mê đắm này; và do đó, họ rất xa với việc tiến bộ đúng đắn, như các môn đồ của Đấng Christ phải làm.

Sứ đồ kết nối “những câu hỏi và tranh cãi về chữ” không phải không có lý do; vì bằng thuật ngữ đầu ông không muốn nói mọi loại câu hỏi, hoặc phát sinh từ ước muốn học hỏi tỉnh táo và điều độ, hoặc góp phần giải thích rõ ràng những điều hữu ích, nhưng là những câu hỏi như được khuấy động, ngày nay, trong các trường của Sorbonne, để phô trương sự sắc bén của trí tuệ. Ở đó một câu hỏi sinh ra một câu hỏi khác; vì chúng không có giới hạn, khi mỗi người, ao ước biết nhiều hơn điều thích hợp, buông mình theo sự hư không; và do đó, sau đó vô số cuộc cãi vã phát sinh. Như những đám mây dày, trong thời tiết nóng, không tan đi mà không có sấm, thì những câu hỏi gai góc đó phải bùng nổ thành tranh cãi.

Ông gọi logomachias (tranh cãi về chữ) là những tranh cãi mang tính tranh cạnh về chữ hơn là về sự việc, hay, như thường được diễn tả, không có nội dung hay nền tảng; vì nếu bất kỳ ai cẩn thận tra hỏi xem những tranh cãi đang cháy bỏng giữa các nhà ngụy biện là loại nào, người ấy sẽ nhận thấy rằng chúng không phát sinh từ thực tại, mà được tạo ra từ hư không. Tóm lại, Phao-lô có ý lên án mọi câu hỏi làm chúng ta sắc bén cho những tranh cãi không có giá trị.

Từ đó sanh ra ghen ghét. Ông chứng minh qua hậu quả rằng ước muốn tham vọng về tri thức phải được tránh biết bao; vì tham vọng là mẹ của ghen ghét. Nơi nào ghen ghét ngự trị, ở đó cũng cuồng nộ những cuộc ẩu đả, tranh đấu, và những điều ác khác, được Phao-lô liệt kê ở đây.

5. Của những người hư hỏng về trí óc, và mất lẽ thật. Chắc chắn ở đây ông chỉ trích các nhà ngụy biện, những người, bỏ bê sự gây dựng, biến lời Đức Chúa Trời thành những phân biệt tầm thường, và một nghệ thuật thảo luận tài tình. Nếu Sứ đồ chỉ cho thấy rằng giáo lý của sự cứu rỗi như vậy trở nên vô ích, thì ngay cả điều đó cũng là một sự xúc phạm không thể dung thứ; nhưng lời quở trách còn nặng nề và dữ dội hơn nhiều, khi ông nói rằng những điều ác nguy hại như vậy, và những tai họa gây hại như vậy, phát sinh từ nó. Vậy từ đoạn này, chúng ta hãy học ghét bỏ (sophistiken) thuật ngụy biện như một điều hủy diệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn mức dễ tin.

Rằng sự tin kính là mối lợi. Ý nghĩa là, sự tin kính là một nghệ thuật sinh lợi; tức là, vì họ đo lường toàn bộ Cơ Đốc giáo bằng lợi lộc. Như thể những lời sấm của Đức Thánh Linh đã được ghi lại không với mục đích nào khác ngoài việc phục vụ mục đích tham lam của họ, họ buôn bán nó như hàng hóa được bày bán.

Hãy tránh xa những kẻ như vậy. Phao-lô cấm các tôi tớ của Đấng Christ có bất kỳ giao tiếp nào với những người như vậy. Ông không những cảnh báo Ti-mô-thê đừng giống họ, mà còn khuyên ông tránh họ như những tai họa nguy hiểm; vì, dù họ không công khai chống lại Phúc Âm, mà trái lại, xưng nhận giả dối là gắn bó với nó, thì sự giao tiếp với họ vẫn mang tính lây nhiễm. Ngoài ra, nếu đám đông thấy chúng ta thân mật với những người đó, nguy cơ là họ có thể len lỏi vào dưới vỏ bọc tình bạn của chúng ta. [117] Vậy chúng ta phải lao nhọc hết sức, để mọi người biết rằng, chúng ta xa cách việc đồng ý với họ đến nỗi họ không có sự giao tiếp nào với chúng ta. [118]

[Chú thích 117: Có nguy cơ tình bạn của chúng ta làm vỏ bọc cho họ để có lối vào lừa dối người ta. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 118: “Khi chúng ta nghe rằng những kẻ xuyên tạc lời Đức Chúa Trời như vậy buôn bán linh hồn chúng ta, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói (II Phi-e-rơ 2:3,) và rằng họ buôn bán chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta, không có lương tâm nào, và rằng họ không ngần ngại đẩy chúng ta xuống địa ngục, và thậm chí gạt bỏ giá đã trả cho sự cứu chuộc của chúng ta, thì chắc chắn họ hủy hoại linh hồn, và cũng chế nhạo huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta nghe tất cả điều này, chúng ta không nên ghê tởm những thầy dạy như vậy sao? Ngoài ra, kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng chúng ta có lý do tốt để chú ý đến lời cảnh báo này của Sứ đồ Phao-lô. Vì tôn giáo đã đến mức nào! Nó đã không bị biến thành như một hội chợ công cộng sao? Nó đã trở thành gì trong giáo hội Công giáo La Mã? Các thánh lễ bị đem ra bán, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo của chúng ta đều có giá cố định đặt lên nó. Giu-đa bán Con Đức Chúa Trời trong chính Ngài không hơn gì Giáo hoàng và tất cả sự bẩn thỉu của hàng giáo sĩ của ông ta đã bán các ân điển của Đức Thánh Linh, và mọi điều thuộc về chức vụ của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Khi chúng ta thấy điều này, chúng ta không có lý do tốt để đề phòng sao?” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 6:6-10

6. Nhưng sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một mối lợi lớn.

7. Vì chúng ta ra đời chẳng đem gì theo, chắc chắn cũng chẳng đem gì đi được.

8. Miễn là có đồ ăn và đồ mặc, thì chúng ta phải thỏa lòng.

9. Còn những kẻ muốn làm giàu thì sa vào sự cám dỗ, bẫy dò, và nhiều sự tham muốn dại dột, có hại, là điều dìm người ta vào sự hủy diệt và hư mất.

10. Vì lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác; có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đức tin, và tự gây cho mình muôn vàn đau đớn.

6. Nhưng sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một mối lợi lớn. Cách tao nhã, và với một sự sửa lại đầy mỉa mai, ông lập tức ném trả chính những lời đó với ý nghĩa ngược lại, như thể ông đã nói — “Họ làm sai và gian ác, những kẻ buôn bán giáo lý của Đấng Christ, như thể sự tin kính là mối lợi;” dù, chắc chắn, nếu chúng ta đánh giá đúng về nó, sự tin kính là một mối lợi lớn và dồi dào. Và ông gọi nó như vậy, vì nó đem đến cho chúng ta phước hạnh trọn vẹn và hoàn hảo. Vậy những người đó có tội phạm thánh, những người, vì chăm chăm thu tiền, khiến sự tin kính góp phần vào lợi lộc của họ. [119] Nhưng về phần chúng ta, sự tin kính là một mối lợi rất lớn cho chúng ta, vì, nhờ nó, chúng ta nhận được lợi ích, không những là kẻ thừa kế của thế gian, mà còn là hưởng Đấng Christ và mọi sự giàu có của Ngài.

Với sự thỏa lòng. [120] Điều này có thể chỉ hoặc tâm tính của lòng, hoặc chính sự việc. Nếu hiểu là chỉ về lòng, ý nghĩa sẽ là, “những người tin kính, khi họ không ao ước gì, nhưng thỏa lòng với hoàn cảnh khiêm nhường của mình, đã nhận được mối lợi rất lớn.” Nếu chúng ta hiểu nó là “sự đủ đầy của của cải” (và, về phần tôi, tôi thích quan điểm này không kém quan điểm kia,) nó sẽ là một lời hứa, như trong sách Thi Thiên,

“Các sư tử tơ đi quanh đói khát và thiếu ăn; nhưng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt nào.” (Thi Thiên 34:10.)

Chúa luôn hiện diện với dân Ngài, và, tùy theo đủ cho nhu cầu của họ, từ sự đầy dẫy của Ngài Ngài ban cho mỗi người phần của mình. Như vậy hạnh phúc thật sự ở trong lòng tin kính; và sự đủ đầy này có thể được coi là sự gia tăng của mối lợi.

7. Vì chúng ta ra đời chẳng đem gì theo. Ông thêm điều này nhằm đặt giới hạn cho sự đủ đầy. Lòng tham lam của chúng ta là một vực thẳm không đáy, nếu nó không bị kiềm chế; và dây cương tốt nhất là, khi chúng ta không ao ước gì hơn điều nhu cầu của đời sống này đòi hỏi; vì lý do chúng ta vượt quá giới hạn là, sự lo lắng của chúng ta mở rộng đến một ngàn đời sống mà chúng ta tưởng tượng sai lầm. Không gì phổ biến hơn, và thật vậy không gì được thừa nhận chung hơn, tuyên bố này của Phao-lô; nhưng ngay khi mọi người đã thừa nhận nó, (như chúng ta thấy mỗi ngày bằng mắt mình,) mỗi người nuốt chửng bằng những ước muốn của mình những tài sản mênh mông của mình, y như thể người ấy có một cái bụng có thể chứa một nửa thế gian. Và đây là điều được nói, rằng,

“mặc dù sự ngu dại của các tổ phụ xuất hiện trong việc hy vọng rằng họ sẽ ở đây mãi mãi, tuy nhiên con cháu họ tán thành đường lối của họ.” [121] (Thi Thiên 49:13.)

Do đó, để chúng ta thỏa lòng với sự đủ đầy, chúng ta hãy học để lòng mình được điều chỉnh như vậy, để không ao ước gì ngoài điều cần thiết để duy trì sự sống.

8. Miễn là có đồ ăn và đồ mặc. Khi ông nhắc đến đồ ăn và đồ mặc, ông loại trừ những thứ xa xỉ và sự dư dật tràn đầy; vì bản chất thỏa lòng với ít [122] và mọi điều vượt quá việc sử dụng tự nhiên đều là thừa thãi. Không phải việc sử dụng chúng rộng rãi hơn tự nó phải bị lên án, nhưng sự thèm muốn chúng luôn là tội lỗi.

9. Những kẻ muốn làm giàu. Sau khi khuyên ông thỏa lòng, và khinh thường sự giàu có, nay ông giải thích ước muốn có chúng nguy hiểm biết bao, và nhất là nơi các mục sư của Hội Thánh, là những người ông nói đến cách rõ ràng trong đoạn này. Nay nguyên nhân của những điều ác mà Sứ đồ liệt kê ở đây không phải là sự giàu có, nhưng là ước muốn mãnh liệt về chúng, ngay cả khi người ấy nghèo. Và ở đây Phao-lô cho thấy không những điều thường xảy ra, mà điều phải luôn xảy ra; vì mọi người đã quyết tâm trở nên giàu có đều tự nộp mình làm nô lệ cho ma quỷ. Rất đúng là câu nói đó của thi sĩ ngoại giáo, — “Kẻ ao ước trở nên giàu có cũng ao ước thu được của cải mau chóng.” [123] Do đó, mọi người ao ước mãnh liệt thu được của cải đều lao đầu chạy.

Do đó cũng có những ước muốn ngu dại, hay đúng hơn, điên rồ đó, cuối cùng đẩy họ vào sự hư mất. Điều này, thật vậy, là một điều ác phổ quát; nhưng nơi các mục sư của Hội Thánh nó dễ thấy hơn; vì họ bị tính tham lam làm cho điên cuồng đến nỗi họ không dừng lại trước bất cứ điều gì, dù ngu dại đến đâu, mỗi khi ánh lấp lánh của vàng hay bạc làm lóa mắt họ.

10. Vì cội rễ của mọi điều ác là tính tham lam [124] Không cần quá tỉ mỉ trong việc so sánh các tật xấu khác với tật này. Chắc chắn tham vọng và kiêu ngạo thường sinh ra những trái tệ hơn tham lam; và tuy vậy tham vọng không phát xuất từ tham lam. Điều tương tự có thể nói về các tội bị cấm bởi điều răn thứ bảy. Nhưng ý định của Phao-lô không phải là bao gồm dưới tham lam mọi loại tật xấu có thể kể tên. Vậy thì sao? Ông chỉ muốn nói rằng vô số điều ác phát sinh từ nó; y như chúng ta có thói quen nói, khi nói về bất hòa, hay tham ăn, hay say sưa, hay bất kỳ tật xấu nào khác thuộc loại đó, rằng không có điều ác nào mà nó không sinh ra. Và, thật vậy, chúng ta có thể khẳng định rất đúng, về ước muốn thấp hèn về lợi lộc, rằng không loại điều ác nào không được nó sinh ra dồi dào mỗi ngày; chẳng hạn vô số gian lận, giả dối, thề dối, lừa đảo, cướp bóc, tàn ác, tham nhũng trong việc xét xử, cãi vã, thù ghét, đầu độc, giết người; và, tóm lại, hầu như mọi loại tội ác.

Những tuyên bố thuộc loại này xuất hiện khắp nơi trong các tác giả ngoại giáo; và, do đó, thật không thích hợp khi những người sẽ tán dương Horace hay Ovid, khi họ nói theo cách đó, lại phàn nàn Phao-lô đã dùng ngôn ngữ quá mức. Ước gì điều này không được chứng minh bởi kinh nghiệm hằng ngày, rằng đây là một mô tả rõ ràng về sự thật như chúng thật sự là. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng cùng những tội ác phát sinh từ tham lam, cũng có thể phát sinh, như chúng chắc chắn phát sinh, hoặc từ tham vọng, hoặc từ ghen ghét, hoặc từ những tâm tính tội lỗi khác.

Có kẻ vì đeo đuổi nó. Từ tiếng Hy Lạp oregomenoi bị căng quá mức, khi Sứ đồ nói rằng tính tham lam được “đeo đuổi mãnh liệt;” nhưng nó không làm mờ nghĩa. Ông khẳng định rằng điều ác nặng nề nhất trong mọi điều ác phát sinh từ tham lam — bội đức tin; vì những người mắc bệnh này được thấy sa sút dần dần, cho đến khi họ hoàn toàn từ bỏ đức tin. Do đó những đau đớn mà ông nhắc đến; bằng thuật ngữ đó tôi hiểu những cực hình đáng sợ của lương tâm, thường xảy đến cho những người vượt quá mọi hy vọng; dù Đức Chúa Trời có những phương pháp khác để thử thách những người tham lam, bằng cách khiến họ trở thành kẻ tự hành hạ chính mình.

[Chú thích 119: Những kẻ, vì chuyên tâm vào lợi lộc của túi tiền, khiến sự tin kính và giáo lý của tôn giáo thật góp phần vào lợi lộc của họ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 120: Với sự đủ đầy, hay, với sự thỏa lòng. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 121: Tuy nhiên những người kế tục họ không ngừng đi theo cùng một đường lối. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 122: “Con người chỉ cần ít thôi; mà cái ít ấy cũng chẳng lâu.” — Những Suy Tư Ban Đêm của Young. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 123: “Kẻ muốn trở nên giàu có, cũng muốn trở nên giàu có mau chóng.” — Juvenal. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 124: Ấy là tính tham lam, hay sự ham muốn mãnh liệt của cải. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 6:11-16

11. Nhưng con, là người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó đi, mà tìm điều công chính, tin kính, đức tin, yêu thương, nhịn nhục, mềm mại.

12. Hãy vì đức tin mà chiến đấu cách tốt lành, bắt lấy sự sống đời đời, là sự mà con đã được gọi đến, và đã xưng đức tin tốt lành trước mặt nhiều người làm chứng.

13. Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm chứng tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát,

14. Con hãy giữ điều răn, không tì vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,

15. Sự ấy sẽ được tỏ ra vào kỳ đã định của Ngài, là Đấng Chân Chúa phước lành và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa,

16. Chỉ mình Ngài có sự không hay chết, ngự trong sự sáng không ai đến gần được; chưa ai từng thấy Ngài, cũng không thể thấy được: nguyện danh dự và quyền năng đời đời thuộc về Ngài. A-men.

11 Nhưng con, ôi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều ấy. Khi gọi ông là người của Đức Chúa Trời, sứ đồ thêm trọng lượng cho lời khuyên bảo. Nếu người ta cho là đúng khi giới hạn mệnh lệnh ông ban ra là phải theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, sự nhịn nhục, vào câu trước đó, thì đây là một sự chỉ dạy mà ông ban ra, bằng cách đối lập, để sửa trị lòng tham lam, bằng cách cho Ti-mô-thê biết mình phải ao ước thứ giàu có nào, tức là sự giàu có thuộc linh. Tuy nhiên, mệnh lệnh này cũng có thể được mở rộng sang các khoản khác, để Ti-mô-thê, rút mình khỏi mọi sự hư không, có thể tránh sự tò mò hư không (periepgian) mà ông đã lên án ít lâu trước đó; vì người nào sốt sắng bận rộn với những công việc cần thiết sẽ dễ dàng kiêng tránh những việc dư thừa. Ông nêu, như là thí dụ, một số loại đức hạnh, mà dưới đó chúng ta có thể hiểu là những đức hạnh khác cũng được bao gồm. Do đó, mọi người nào chuyên tâm theo đuổi “sự công chính,” và nhắm đến “sự tin kính, đức tin, lòng yêu thương,” cùng theo đuổi sự nhịn nhục và sự nhu mì, thì không thể không ghê tởm lòng tham lam và các hoa trái của nó. [125]

12 Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. Trong thư tiếp theo, ông nói,

“Người làm lính không để mình vướng víu với những việc không phù hợp với chức vụ mình.” (II Ti-mô-thê 2:4.)

Cũng vậy, để rút Ti-mô-thê khỏi sự lo lắng quá mức về những việc đời này, ông nhắc cho ông nhớ rằng mình phải “chiến đấu;” vì sự lơ đãng và sự nuông chiều bản thân xuất phát từ nguyên nhân này, đó là phần lớn mọi người muốn hầu việc Đấng Christ một cách nhàn hạ, như thể đó là một trò tiêu khiển, trong khi Đấng Christ kêu gọi mọi tôi tớ Ngài ra chiến trận.

Để khích lệ ông can đảm chiến đấu một trận như vậy, ông gọi trận ấy là tốt lành; tức là, thành công, và vì vậy không nên lảng tránh; vì, nếu lính tráng thế gian không ngần ngại chiến đấu, khi kết quả còn chưa chắc chắn, và khi có nguy cơ bị giết, [126] thì chúng ta càng phải can đảm chiến đấu hơn biết bao dưới sự hướng dẫn và ngọn cờ của Đấng Christ, khi chúng ta chắc chắn về sự thắng trận? Nhất là vì một phần thưởng đang chờ đợi chúng ta, không phải thứ mà các tướng lĩnh khác thường ban cho lính của mình, mà là sự bất tử vinh hiển và phước hạnh thiên thượng; hẳn sẽ thật đáng hổ thẹn nếu chúng ta, những người được giơ ra một hy vọng như vậy, lại mệt mỏi hay nhượng bộ. Và đó là điều ông lập tức thêm vào sau đó, —

Hãy nắm lấy sự sống đời đời. Như thể ông đã nói, “Đức Chúa Trời kêu gọi con đến sự sống đời đời, và vì vậy, hãy khinh dể thế gian mà cố sức đạt được nó.” Khi ông truyền cho họ “nắm lấy nó,” ông cấm họ dừng lại hay chểnh mảng giữa đường; như thể ông đã nói rằng “chưa có gì được làm xong, [127] cho đến khi chúng ta đạt được sự sống sẽ đến, là sự sống mà Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến.” Cũng vậy, ông khẳng định rằng mình cố sức tiến bộ, vì mình chưa nắm lấy được. (Phi-líp 3:12.)

Con cũng đã được gọi đến sự ấy. Vì con người sẽ chạy một cách ngẫu nhiên, và vô mục đích, nếu họ không có Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn đường chạy của mình, nên để thúc đẩy hoạt động vui vẻ của họ, ông cũng nhắc đến sự kêu gọi; vì không có gì phải khích lệ chúng ta với lòng can đảm lớn hơn là học biết rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời “kêu gọi;” vì từ đó chúng ta kết luận rằng công lao của chúng ta, mà Đức Chúa Trời hướng dẫn, và trong đó Ngài giơ tay ra cho chúng ta, sẽ không vô ích. Hơn nữa, việc khước từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sẽ là một sự sỉ nhục đáng hổ thẹn; và vì vậy, điều này phải là một sự khích lệ rất mạnh mẽ: “Đức Chúa Trời kêu gọi con đến sự sống đời đời; hãy coi chừng kẻo bị kéo sang bất cứ điều gì khác, hay sa sút cách nào đó, trước khi con đạt được nó.”

Và đã làm chứng tốt lành. Khi nhắc đến đời sống trước đây của ông, Sứ đồ khích lệ ông càng hơn nữa để bền đỗ; vì nhượng bộ, sau khi đã bắt đầu tốt, còn đáng hổ thẹn hơn là chưa bao giờ bắt đầu. Đối với Ti-mô-thê, là người cho đến nay đã hành động cách dũng cảm, và đã nhận được tiếng khen, ông trình bày lập luận mạnh mẽ này, rằng kết thúc sau cùng phải tương xứng với khởi đầu. Bởi từ lời chứng, tôi không hiểu là điều được bày tỏ bằng lời nói, mà đúng hơn là điều thật sự được thực hiện; và điều đó không phải chỉ trong một trường hợp duy nhất, mà trong suốt chức vụ của ông. Vậy ý nghĩa là: “Con có nhiều nhân chứng về lời chứng hiển hách của con, cả tại Ê-phê-sô và tại các xứ khác, là những người đã thấy con hành động cách trung tín và thành thật trong việc xưng nhận Phúc Âm; và vì vậy, đã đưa ra một bằng chứng về lòng trung tín như thế, con không thể, mà không chịu sự xấu hổ và sỉ nhục lớn nhất, tỏ mình ra là bất cứ điều gì khác hơn là một người lính xuất chúng của Đấng Christ.” Qua đoạn này, chúng ta được dạy một cách tổng quát rằng, bất kỳ ai trong chúng ta càng xuất sắc bao nhiêu, thì khi người ấy sa ngã, người ấy càng ít có thể bào chữa bấy nhiêu, và những bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời để bền đỗ trong đường lối đúng đắn càng mạnh mẽ bấy nhiêu.

13 Ta truyền cho con. Sự long trọng tha thiết lớn lao trong lời kêu gọi mà Phao-lô dùng, là bằng chứng cho thấy sự bền đỗ trong chức vụ, một cách đúng đắn, cho đến cuối cùng, là một đức hạnh hiếm có và khó khăn biết bao; vì, mặc dầu ông khuyên bảo những người khác, trong con người của Ti-mô-thê, nhưng ông cũng ngỏ lời với chính ông ấy.

Trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật. Điều ông khẳng định về Đấng Christ và về Đức Chúa Trời, có liên quan trực tiếp đến vấn đề hiện tại; vì, khi ông gán cho Đức Chúa Trời điều này, rằng Ngài ban sự sống cho mọi vật, ông muốn đối phó với sự vấp phạm của thập tự giá, là điều chẳng trình bày cho chúng ta điều gì ngoài vẻ bề ngoài của sự chết. Vậy ông có ý rằng chúng ta phải nhắm mắt lại, khi những kẻ không tin kính giơ ra và đe dọa sự chết; hay đúng hơn, rằng chúng ta phải chăm mắt vào một mình Đức Chúa Trời mà thôi, vì chính Ngài là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Toàn bộ ý nghĩa là, khi quay cái nhìn của chúng ta khỏi thế gian, chúng ta phải học nhìn xem một mình Đức Chúa Trời mà thôi.

Và Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm chứng tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát. Điều ông bây giờ thêm vào về Đấng Christ chứa đựng một sự xác nhận đáng chú ý; vì chúng ta được dạy rằng chúng ta không ở trong trường của Plato, để học triết học từ ông, và nghe ông diễn thuyết trong bóng râm về những tranh luận vô ích; mà giáo lý Ti-mô-thê xưng nhận đã được phê chuẩn bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã làm chứng của Ngài trước mặt Phi-lát, không phải bằng nhiều lời, mà bằng thực tại; tức là, bằng cách chịu một cái chết tự nguyện; vì, mặc dầu Đấng Christ đã chọn im lặng trước mặt Phi-lát, thay vì nói để tự bào chữa, vì Ngài đã đến đó — đã bị định sẵn cho một sự kết án chắc chắn rồi; nhưng trong sự im lặng của Ngài vẫn có một sự bào chữa cho giáo lý của Ngài không kém phần huy hoàng hơn nếu Ngài đã tự bào chữa bằng một giọng nói lớn. Ngài đã phê chuẩn nó bằng huyết Ngài, và bằng của lễ hy sinh của sự chết Ngài, tốt hơn là Ngài có thể phê chuẩn nó bằng tiếng nói của Ngài. [128]

Sứ đồ gọi lời chứng này là tốt lành. Vì Socrates cũng đã chết; nhưng sự chết của ông không phải là một bằng chứng thỏa đáng về giáo lý mà ông nắm giữ. Nhưng khi chúng ta nghe rằng huyết của Con Đức Chúa Trời đã đổ ra, đó là một ấn chứng xác thực, loại bỏ mọi sự nghi ngờ của chúng ta. Do đó, mỗi khi lòng chúng ta dao động, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải luôn đến với sự chết của Đấng Christ để được xác nhận. Sẽ là sự hèn nhát biết bao nếu bỏ rơi một vị lãnh tụ như vậy, là Đấng đi trước chúng ta để chỉ đường cho chúng ta!

14 Con hãy giữ điều răn. Bởi từ điều răn, ông có ý nói mọi điều ông đã nói cho đến nay về chức vụ của Ti-mô-thê, mà tổng kết của nó là, ông phải tỏ mình là một người đầy tớ trung tín đối với Đấng Christ và đối với Hội Thánh. Có ích gì khi mở rộng điều này ra toàn bộ luật pháp? Nhưng có lẽ người ta sẽ cho là thích hợp hơn khi xem nó như chỉ về chức vụ mà ông đã nhận lãnh bởi thẩm quyền thiên thượng; vì chúng ta được chỉ định làm những người phục vụ Hội Thánh không với điều kiện nào khác hơn điều này, đó là Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta làm. Như vậy, “giữ điều răn” sẽ không là gì khác hơn là trung thực thi hành chức vụ đã được giao phó cho mình. Tôi chắc chắn xem nó hoàn toàn chỉ về chức vụ của Ti-mô-thê.

Không tì vết và không chỗ trách được [129] Dù chúng ta xét trường hợp hay cách kết thúc [130] của hai tính từ Hy Lạp được dịch như vậy, chúng có thể áp dụng hoặc cho điều răn đã ban ra, hoặc cho con người của Ti-mô-thê; nhưng ý nghĩa mà tôi đã gán cho là thích hợp hơn nhiều. [131] Phao-lô cho Ti-mô-thê biết rằng ông phải mong muốn thi hành chức vụ của mình một cách đúng đắn.

Cho đến sự hiện đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Không thể nói hết được điều đó cần thiết biết bao đối với mọi người tin kính, vào thời đó, để tâm trí họ hoàn toàn chăm chú vào ngày của Đấng Christ; vì vô số sự vấp phạm đã tồn tại khắp nơi trên thế gian. Họ bị tấn công từ mọi phía, bị mọi người ghét bỏ và ghê tởm, bị phơi bày trước những lời chế nhạo của mọi người, bị áp bức mỗi ngày bằng những tai họa mới; nhưng họ lại không thấy hoa trái nào từ bao nhiêu công lao và phiền nhiễu ấy. Vậy còn lại điều gì, ngoài việc trong tư tưởng họ phải bay đến ngày phước hạnh đó của sự cứu chuộc chúng ta?

Nhưng lý do ấy cũng vẫn có hiệu lực đối với chúng ta trong ngày nay, và thật ra áp dụng đồng đều cho hầu hết mọi thời đại. Sa-tan không ngừng trình bày bao nhiêu điều trước mắt chúng ta, mà nếu không nhờ điều này, sẽ kéo chúng ta ra khỏi đường lối đúng đắn hàng ngàn lần! Tôi không nói gì về lửa, và gươm, và sự lưu đày, và mọi cuộc tấn công giận dữ của kẻ thù. Tôi không nói gì về những lời vu cáo và những sự quấy rối khác. Có bao nhiêu điều ở bên trong, còn tệ hại hơn nhiều! Những kẻ tham vọng công khai tấn công chúng ta, những người theo Epicurus và những người theo Lucian chế nhạo chúng ta, những kẻ trơ trẽn khiêu khích chúng ta, những kẻ giả hình lẩm bẩm chống lại chúng ta, những kẻ khôn ngoan theo xác thịt bí mật cắn xé chúng ta, chúng ta bị quấy rối bằng nhiều phương cách theo mọi hướng. Tóm lại, đó là một phép lạ lớn lao rằng bất cứ ai cũng bền đỗ vững vàng trong một chức vụ khó khăn và nguy hiểm như vậy. Phương thuốc duy nhất cho mọi khó khăn này là, hướng mắt chúng ta về sự hiện đến của Đấng Christ, và giữ chúng chăm chú vào đó luôn luôn. [132]

15 Sự ấy sẽ được tỏ ra vào kỳ đã định của Ngài. Chúng ta thường vội vàng trong những ước muốn của mình, và không xa việc ấn định một ngày và một giờ cho Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn nói rằng Ngài không được trì hoãn việc thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa; và vì lý do đó, Sứ đồ sớm nắm lấy cơ hội để kiềm chế sự vội vàng quá mức, bằng cách trông đợi sự đến của Đấng Christ. Vì đó là ý nghĩa của những lời, “sự ấy sẽ được tỏ ra vào kỳ đã định của Ngài.” Khi con người biết rằng thời điểm thích hợp cho một điều gì đó chưa hoàn toàn đến, họ chờ đợi nó kiên nhẫn hơn. Vì sao chúng ta lại kiên nhẫn chịu đựng trật tự của thiên nhiên như vậy, nếu không phải vì chúng ta bị kiềm chế bởi sự cân nhắc này, rằng chúng ta sẽ hành động một cách vô lý, nếu chúng ta chống lại nó bằng những ước muốn của mình? Như vậy, chúng ta biết rằng sự hiện đến của Đấng Christ có thời điểm đã định của nó, mà chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi.

Đấng Chân Chúa phước lành và duy nhất. Những danh hiệu lộng lẫy ấy được dùng ở đây để tôn cao thẩm quyền vương giả của Đức Chúa Trời, để sự chói lọi của các bậc vương giả của thế gian này không làm lóa mắt chúng ta. Và sự chỉ dạy như vậy, vào thời đó, là đặc biệt cần thiết; vì mọi vương quốc lúc bấy giờ càng lớn lao và hùng mạnh bao nhiêu, thì sự oai nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời càng bị ném vào bóng tối bấy nhiêu. Vì mọi kẻ cai trị các vương quốc của thế gian không những là kẻ thù chết người của vương quốc Đức Chúa Trời, mà còn kiêu ngạo chế nhạo Đức Chúa Trời, và giày đạp danh thánh của Ngài dưới chân mình; và sự kiêu căng mà họ khinh dể tôn giáo chân thật càng lớn bao nhiêu, họ càng tưởng mình hạnh phúc bấy nhiêu. Từ một bộ mặt của sự việc như vậy, ai lại không kết luận rằng Đức Chúa Trời đã bị đánh bại và áp bức một cách khốn khổ? Chúng ta thấy Cicero đã lên đến mức xấc xược nào chống lại người Do Thái vì tình trạng bị hạ nhục của họ, trong bài diễn văn của ông bênh vực Flaccus.

Khi người lành thấy kẻ ác được phình lên bởi sự thịnh vượng, đôi khi họ bị ngã lòng; và vì vậy, Phao-lô, nhằm mục đích rút mắt của người tin kính khỏi sự huy hoàng tạm thời đó, gán cho một mình Đức Chúa Trời “phước hạnh, quyền cai trị, và quyền năng vương giả.” Khi ông gọi Đức Chúa Trời là Chân Chúa duy nhất, ông không lật đổ chính quyền dân sự, như thể không nên có quan tòa hay vua chúa nào trên thế gian, mà có ý rằng chính Ngài là Đấng duy nhất tự mình và bởi quyền năng của chính Ngài mà cai trị. Điều này rõ ràng từ điều tiếp theo sau, là điều ông thêm vào như một cách giải thích, —

Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Tổng kết của điều đó là, mọi chính quyền trên thế gian đều lệ thuộc vào quyền thống trị của Ngài, phụ thuộc vào Ngài, và đứng vững hay sụp đổ theo lệnh Ngài, nhưng thẩm quyền của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự so sánh, vì mọi thứ còn lại đều không là gì khi so với vinh hiển của Ngài, và trong khi chúng tàn phai và chóng qua đi, thẩm quyền của Ngài sẽ còn đời đời.

16 Chỉ mình Ngài có sự không hay chết. Phao-lô cố sức chứng minh rằng không có hạnh phúc, không có phẩm giá hay sự xuất sắc, không có sự sống, ở ngoài Đức Chúa Trời. Do đó, bây giờ ông nói rằng chỉ mình Đức Chúa Trời là bất tử, để cho chúng ta biết rằng chúng ta và mọi tạo vật, nói cho đúng, không sống, mà chỉ mượn sự sống từ Ngài. Từ đó suy ra rằng, khi chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời như là nguồn của sự sống bất tử, chúng ta phải coi sự sống hiện tại này là không có giá trị gì.

Nhưng có người phản đối rằng linh hồn con người và các thiên sứ có sự bất tử của chúng, và vì vậy điều này không thể thật sự được khẳng định về một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Tôi đáp lại, khi nói rằng chỉ mình Đức Chúa Trời sở hữu sự bất tử, ở đây không phủ nhận rằng Ngài ban nó, như Ngài muốn, cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Ý nghĩa cũng giống như thể Phao-lô đã nói rằng chỉ mình Đức Chúa Trời là bất tử tự mình và tự bản tính của Ngài, nhưng có sự bất tử trong quyền năng của Ngài; đến nỗi nó không thuộc về các tạo vật, ngoại trừ trong chừng mực Ngài ban cho chúng quyền năng và sức sống; vì nếu bạn lấy đi quyền năng của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho linh hồn con người, nó sẽ lập tức tàn phai; và điều tương tự cũng có thể được nói về các thiên sứ. Vậy, nói cho đúng, sự bất tử không tồn tại trong bản tính của các linh hồn hay của các thiên sứ, mà đến từ một nguồn khác, tức là, từ sự hà hơi bí nhiệm của Đức Chúa Trời, phù hợp với lời phán ấy,

“Bởi trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” (Công Vụ 17:28.)

Nếu ai muốn có một sự bàn luận rộng rãi và sắc bén hơn về đề tài này, hãy để người ấy tham khảo quyển thứ mười hai của Augustine “Về Thành của Đức Chúa Trời.”

Đấng ngự trong sự sáng không ai đến gần được. Ông có ý nói hai điều, rằng Đức Chúa Trời bị che khuất khỏi chúng ta, nhưng nguyên nhân của sự tối tăm không ở trong chính Ngài, như thể Ngài bị giấu trong bóng tối, mà ở trong chúng ta, là những người, vì thị lực yếu ớt, hay đúng hơn là sự tối tăm của sự hiểu biết chúng ta, không thể đến gần sự sáng của Ngài. Chúng ta phải hiểu rằng sự sáng của Đức Chúa Trời là không thể đến gần được, nếu bất cứ ai cố gắng đến gần nó bằng sức riêng của mình; vì, nếu Đức Chúa Trời không mở lối vào cho chúng ta bởi ân điển Ngài, tiên tri sẽ không nói:

“Những kẻ đến gần Ngài được soi sáng.” (Thi Thiên 34:5.)

Nhưng thật là, trong khi chúng ta còn bị bao quanh bởi xác thịt hay chết này, chúng ta không bao giờ thâm nhập sâu xa đến những điều bí nhiệm sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời đến nỗi không còn gì bị giấu khỏi chúng ta; vì

“chúng ta biết chưa trọn vẹn, và chúng ta xem như qua gương, cách mập mờ.” (I Cô-rinh-tô 13:9-12.)

Vậy bởi đức tin, chúng ta bước vào sự sáng của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ một phần mà thôi. Tuy nhiên, thật là đó là một “sự sáng không ai đến gần được” đối với con người.

Chưa ai từng thấy Ngài hay có thể thấy được. Điều này được thêm vào nhằm mục đích giải thích thêm, để con người học biết nhìn xem Ngài bằng đức tin, là Đấng họ không thể thấy bằng mắt thể xác, hay ngay cả bằng các năng lực của sự hiểu biết của mình; vì tôi xem điều này không chỉ chỉ về mắt thể xác, mà còn về các năng lực của linh hồn. Chúng ta phải luôn xét đến mục đích của Sứ đồ là gì. Thật khó cho chúng ta để bỏ qua và khinh dể mọi điều mà chúng ta có thị kiến trực tiếp, để chúng ta có thể cố gắng đến với Đức Chúa Trời, là Đấng không hề được thấy ở đâu cả. Vì ý nghĩ này luôn đến trong tâm trí chúng ta: “Làm sao ngươi biết được có một Đức Chúa Trời, khi ngươi chỉ nghe rằng Ngài có, và không thấy Ngài?” Sứ đồ củng cố chúng ta chống lại nguy hiểm này, bằng cách khẳng định rằng điều đó không nên được phán xét theo các giác quan của chúng ta, vì nó vượt quá khả năng của chúng ta; vì lý do chúng ta không thấy là, thị lực của chúng ta không sắc bén đủ để lên đến một độ cao lớn như vậy.

Có một cuộc tranh luận dài trong Augustine về điểm này, vì nó dường như mâu thuẫn với điều được nói, trong Thư thứ nhất,

“Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật, vì chúng ta sẽ giống như Ngài.” (I Giăng 3:2.)

Trong khi ông lý luận về đề tài này trong nhiều đoạn, dường như với tôi không có đoạn nào ông giải thích nó rõ ràng hơn là trong bức thư ông viết cho góa phụ Paulina.

Về ý nghĩa của đoạn hiện tại, câu trả lời thì dễ dàng, đó là chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời trong bản tính này, như đã nói ở nơi khác,

“Thịt và huyết chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 15:50.)

Chúng ta phải được đổi mới, để chúng ta có thể giống như Đức Chúa Trời, trước khi được phép thấy Ngài. Và để sự tò mò của chúng ta không vượt quá mức, chúng ta hãy luôn nhớ rằng cách sống quan trọng hơn trong sự tìm hiểu này so với cách nói. Đồng thời, chúng ta hãy nhớ sự thận trọng khôn ngoan mà Augustine đưa ra cho chúng ta, để đề phòng kẻo, trong khi chúng ta đang tranh luận gay gắt về cách Đức Chúa Trời có thể được thấy, chúng ta đánh mất cả sự bình an lẫn sự nên thánh, mà không có những điều ấy thì không ai có thể bao giờ thấy Đức Chúa Trời.

[Chú thích 125: “Và như vậy chúng ta thấy rằng không phải không có lý do mà Phao-lô thêm từ sự tin kính này, có nghĩa là tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và rằng ông nối nó với đức tin, mà nói rằng, khi chúng ta đã đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và khi chúng ta trông đợi từ Ngài phương tiện nuôi sống chúng ta, chúng ta cũng phải chú ý đến điều này, là không sống trong thế gian này như thể nó là mục đích cuối cùng của chúng ta, và không đặt lòng mình nơi nó, mà ngước nhìn lên vương quốc thiên thượng. Đã nói điều này, tiếp theo ông dẫn chúng ta đến tình yêu thương đối với đồng loại và đến sự nhu mì, vì chúng ta cũng buộc phải bước đi trong mọi tình bạn tốt đẹp với những người lân cận mình; nếu không, chúng ta sẽ không tỏ ra rằng mình có sự công chính mà ông đã nhắc đến. Và như vậy, chúng ta hãy thấy rằng, bởi mọi lời này, ông không có ý gì hơn là xác nhận lời khuyên bảo mà ông đã ban ra, là phải theo đuổi sự công chính và sự thành thật. Và chúng ta sẽ theo đuổi nó thế nào? Thứ nhất, bằng cách đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; thứ hai, bằng cách nâng tư tưởng chúng ta lên vương quốc thiên thượng; và thứ ba, bằng cách sống trong tình bạn tốt đẹp với nhau.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 126: “Chúng ta thấy các bậc vương giả mà tham vọng của họ dẫn họ đến chỗ liều lĩnh mọi điều họ có, và đặt mình vào nguy cơ bị tước đoạt mọi quyền lực của mình. Chúng ta thấy những người lính, thay vì kiếm tiền công bằng cách làm việc trong vườn nho hay ngoài đồng ruộng, lại đi phơi bày mạng sống mình vào một cuộc mạo hiểm. Và điều gì dẫn họ đến điều này? Một hy vọng không chắc chắn, không có gì chắc chắn cả. Và mặc dầu họ đã thắng, và đã giành được một chiến thắng trên kẻ thù của mình, họ gặt hái được lợi ích gì từ đó? Nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta chiến đấu, và muốn chúng ta làm lính dưới ngọn cờ của Ngài, thì không phải với điều kiện như vậy, mà chúng ta được làm cho chắc chắn rằng cuộc chiến sẽ tốt lành và thành công. Và như vậy, Phao-lô có ý an ủi các tín hữu trong khi ông khuyên bảo họ, như Đức Chúa Trời cũng hạ mình đối với chúng ta bằng cách chỉ cho chúng ta điều gì là bổn phận của chúng ta, và đồng thời tuyên bố rằng, khi chúng ta làm điều Ngài truyền, mọi sự sẽ trở nên ích lợi và sự cứu rỗi cho chúng ta.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 127: “Nihil actuam esse.” Cách nói này nhắc chúng ta nhớ đến lời ca ngợi đẹp đẽ mà thi sĩ Lucan đã tuyên bố về hoạt động không mệt mỏi của Julius Caesar, rằng ông “cho rằng chưa có gì được làm xong, trong khi còn điều gì đó còn lại để làm.” “Nil aetum reputans, dum quid superesset agendum.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 128: “Bởi sự im lặng của Ngài, Ngài đã xác nhận chân lý của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và sự chết mà Ngài đã chịu là nhằm ban thẩm quyền cho Phúc Âm; đến nỗi, khi giáo lý của sự cứu rỗi được rao giảng trong ngày nay, để chúng ta có thể được xác nhận trong đức tin nơi giáo lý ấy, chúng ta phải hướng cái nhìn của mình đến huyết của Chiên Con không tì vết, là huyết đã đổ ra. Như xưa kia, dưới Luật Pháp, quyển sách đã được rảy bằng huyết của của lễ hy sinh, thì bây giờ, mỗi khi chúng ta được nói đến trong danh Đức Chúa Trời, huyết của Đấng Christ phải được mang đến cho sự tưởng nhớ của chúng ta, và chúng ta phải biết rằng Phúc Âm được rảy bằng huyết ấy, và đức tin của chúng ta đặt trên nó theo cách như vậy, đến nỗi những nỗ lực tột cùng của Sa-tan cũng không thể lay chuyển nó.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 129: “Sans macule et sans reprehension:” — “Không tì vết và không chỗ trách được.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 130: Tức là, chúng có thể hoặc ở cách đối cách giống đực, phù hợp với Timotheon, hoặc ở cách đối cách giống cái, phù hợp với entolen. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 131: “Nonobstant il est beaucoup plus propre de les rapporter a sa personne.” — “Tuy nhiên, thích hợp hơn nhiều khi xem chúng như chỉ về con người ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 132: “Các tín hữu thật có thể bị suy yếu trong đức tin của mình, khi họ nhìn vào những việc hiện tại. Vì, về những người quyền thế trong thế gian này, họ sẽ muốn điều gì ngoài việc vượt lên trên Hội Thánh, và giày đạp Đức Chúa Trời dưới chân mình? Chúng ta thấy họ đùa giỡn với tôn giáo như với một quả bóng. Chúng ta thậm chí thấy họ là những kẻ thù chết người của nó, và họ bắt bớ nó với cơn thịnh nộ đến nỗi mọi người đều kinh hãi trước họ. Chúng ta thấy những điều này. Nhưng còn con cái của Đức Chúa Trời thì sẽ nói gì? Họ bị chỉ tay, họ bị cho là những kẻ ngu dại, đến nỗi điều được Tiên tri Ê-sai nói ngày nay được ứng nghiệm trong chúng ta, rằng những kẻ không tin cho chúng ta là những quái vật. (Ê-sai 8:18.) Cái gì? Những kẻ ngu dại đáng thương này? Họ đang nghĩ gì vậy? Họ có ý gì? Chúng ta phải sống với người đang sống, và hú theo bầy sói. Họ muốn luôn ở trong tình trạng bối rối. Họ không nói gì ngoài sự sống đời đời, và không có thì giờ để hưởng thụ.’ Đó là cách chúng ta bị coi là những kẻ ngu dại và điên rồ bởi những kẻ không tin. Và Phi-e-rơ nói, (II Phi-e-rơ 3:2-4,) rằng điều này phải được ứng nghiệm trong chúng ta, như Tiên tri Ê-sai đã than phiền trong thời của ông; các Cơ Đốc nhân phải kinh nghiệm điều tương tự trong ngày nay.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

I Ti-mô-thê 6:17-21

17. Hãy truyền cho những kẻ giàu ở đời này chớ kiêu ngạo, và chớ trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để chúng ta hưởng;

18. Hãy truyền cho họ làm lành, giàu có trong việc lành, sẵn sàng ban phát, vui lòng chia sẻ;

19. Để dành cho mình một nền tảng tốt cho tương lai, hầu cho họ nắm lấy sự sống đời đời.

20. Ôi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã phó thác cho con, tránh những lời ồn ào phàm tục và trống rỗng, cùng những sự chống đối của tri thức bị gọi sai là tri thức;

21. Là điều mà một số người xưng nhận đã lạc mất đức tin. Nguyện ân điển ở cùng con. A-men.

Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê được viết từ Lao-đi-xê, là thành chính của Phi-ri-gi Ba-ca-ti-a-na.

17 Hãy truyền (hay răn bảo) những người giàu. Vì có nhiều người trong số các Cơ Đốc nhân nghèo và ở địa vị thấp hèn, nên có lẽ họ đã bị khinh dể (như thường xảy ra) bởi những người giàu; và điều này đặc biệt có thể phổ biến tại Ê-phê-sô, là một thành phố giàu có; vì trong những thành phố như vậy, phần lớn, lòng kiêu ngạo phổ biến rộng rãi hơn. Và từ đó chúng ta suy ra sự giàu có dư dật lớn lao nguy hiểm biết bao. Cũng không thiếu những lý do tốt để Phao-lô ngỏ lời khuyên răn nghiêm khắc như vậy với người giàu; nhưng đó là nhằm mục đích sửa chữa những lỗi lầm hầu như luôn đi theo sự giàu có cũng như bóng đi theo thân thể; và điều đó qua sự hư hoại của bản tính tự nhiên chúng ta, vì từ các ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta luôn rút ra một cơ hội để phạm tội.

Chớ kiêu ngạo, cũng chớ trông cậy nơi của cải không chắc chắn. Ông đặc biệt nhắc đến hai điều mà người giàu phải đề phòng, là lòng kiêu ngạo và hy vọng lừa dối, mà điều trước xuất phát từ điều sau. Do đó, Phao-lô dường như đã thêm, trong cùng chỗ đó, “cũng chớ trông cậy nơi của cải không chắc chắn,” để chỉ ra nguồn gốc của mọi lòng kiêu ngạo. Vì lòng kiêu ngạo của người giàu, và việc họ cực kỳ vui thích trong việc khinh dể người khác, từ đâu đến, nếu không phải vì họ tưởng rằng mình hạnh phúc tột bực? Lòng tin cậy hư không đi trước, rồi sự kiêu căng theo sau.

Giàu ở đời này. Khi Phao-lô muốn sửa chữa những lỗi lầm đó, trước hết ông nói về sự giàu có với giọng khinh thường; vì cụm từ, ở đời này, nhằm hạ thấp chúng trong sự đánh giá của chúng ta. Mọi điều ở trong thế gian đều mang hương vị của bản tính nó; đến nỗi nó tàn phai, và chóng qua đi. Sự không chắc chắn và sự hư không của hy vọng được đặt nơi sự giàu có được ông chỉ ra từ sự cân nhắc này, rằng sự sở hữu chúng tạm bợ đến nỗi nó giống như một điều không được biết; vì, trong khi chúng ta nghĩ rằng mình nắm giữ chúng, chúng tuột khỏi tay chúng ta trong một khoảnh khắc. Vậy thì thật ngu dại biết bao khi đặt hy vọng của chúng ta nơi chúng!

Nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Người nào hiểu điều này sẽ không thấy khó khăn gì trong việc rút hy vọng của mình khỏi sự giàu có; vì, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng cung cấp cho chúng ta mọi điều cho những nhu cầu cần thiết của đời sống, chúng ta chuyển cho sự giàu có điều vốn là đặc quyền này, khi chúng ta đặt hy vọng nơi chúng. Bây giờ, hãy lưu ý rằng có một sự đối lập ngụ ý, khi ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban dư dật cho mọi người. Ý nghĩa là, mặc dầu chúng ta có một sự dư dật đầy tràn về mọi điều, nhưng chúng ta không có gì ngoài phước hạnh của một mình Đức Chúa Trời mà thôi; vì chỉ một mình phước hạnh đó mới ban cho chúng ta mọi điều cần thiết.

Từ đó suy ra rằng, những kẻ nương cậy nơi sự giàu có, và không hoàn toàn phụ thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó có sự đủ dùng về lương thực và mọi điều khác, thì đã lầm lẫn trầm trọng. Từ đó chúng ta cũng kết luận rằng, chúng ta bị cấm trông cậy nơi sự giàu có, không chỉ vì chúng thuộc về sự sử dụng của đời sống hay chết, mà còn vì chúng không là gì ngoài khói; vì chúng ta được nuôi, không chỉ bởi bánh mà thôi, mà bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3.) [133]

Khi ông nói plousios eis apolausin, dư dật để hưởng, ông mô tả Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta biết bao, và thậm chí với mọi người, và với loài thú; vì lòng nhân từ của Ngài trải rộng ra xa vượt quá nhu cầu cần thiết của chúng ta. (Thi Thiên 36:6.)

18 Phải làm lành. Ông thêm một phương thuốc khác vào phương thuốc trước, để sửa chữa những xu hướng tội lỗi của người giàu, bằng cách tuyên bố một cách có thẩm quyền điều gì là cách sử dụng hợp pháp sự giàu có; vì người nào càng giàu bao nhiêu, phương tiện làm lành cho người khác của người ấy càng dư dật bấy nhiêu; và vì chúng ta luôn chậm chạp hơn mức chúng ta phải trong việc ban cho người nghèo, ông dùng nhiều lời để ca ngợi đức hạnh đó.

19 Để dành cho mình một nền tảng tốt. Ngoài ra, ông thêm một sự khích lệ rút ra từ lời hứa về một phần thưởng; rằng, bằng cách ban phát và chia sẻ, họ sẽ thu thập cho mình một kho báu tốt hơn là họ có thể có trên đất. Bởi từ nền tảng, ông có ý nói một sự bền vững chắc chắn và lâu dài; vì sự giàu có thuộc linh mà chúng ta “để dành cho mình” trên trời, không bị phơi bày trước sự tàn phá của sâu mối hay kẻ trộm, (Ma-thi-ơ 6:20,) hay lửa, mà luôn tiếp tục được đặt ngoài mọi nguy hiểm. Trái lại, không có gì trên đất được đặt nền vững chắc; mà mọi điều có thể được nói là ở trong một tình trạng trôi nổi.

Suy luận mà người Công giáo La Mã rút ra từ đoạn này, rằng vì vậy chúng ta đạt được sự sống đời đời bởi công đức của việc lành, là cực kỳ phù phiếm. Thật đúng là Đức Chúa Trời chấp nhận như đã ban cho chính Ngài mọi điều được ban cho người nghèo. (Ma-thi-ơ 25:40.) Nhưng ngay cả những người hoàn hảo nhất cũng khó thực hiện được phần trăm của bổn phận mình; và vì vậy, lòng rộng rãi của chúng ta, không xứng đáng được đưa vào tài khoản trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta xa đến nỗi không thể thanh toán đầy đủ, mà nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta vào một sự tính sổ nghiêm ngặt, không một ai trong chúng ta lại không bị phá sản. Nhưng, sau khi đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi ân điển nhưng không, Ngài chấp nhận những sự phục vụ của chúng ta, như chúng vốn có, và ban cho chúng một phần thưởng không phải là điều đáng được hưởng. Vậy phần thưởng này không phụ thuộc vào những sự cân nhắc về công đức, mà vào sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và nó xa đến nỗi không mâu thuẫn với sự công chính của đức tin, mà nó có thể được xem như một phần phụ thêm vào sự công chính ấy.

20 Ôi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã phó thác cho con. Mặc dầu các nhà giải kinh khác nhau trong việc giải thích paratheken, một điều đã phó thác, nhưng về phần tôi, tôi nghĩ rằng nó chỉ về ân điển đó đã được truyền đạt cho Ti-mô-thê để thi hành chức vụ của ông. Nó được gọi là “một điều đã phó thác,” vì cùng một lý do mà nó được gọi (Ma-thi-ơ 25:15,) là “một ta-lâng;” vì mọi ân tứ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đều được phó thác cho chúng ta với điều kiện này, rằng một ngày kia chúng ta sẽ phải khai trình về chúng, nếu lợi ích mà chúng lẽ ra phải sinh ra không bị mất đi qua sự cẩu thả của chúng ta. Vậy Sứ đồ khuyên bảo ông giữ gìn cẩn thận điều đã được ban cho ông, hay đúng hơn, điều đã được phó thác cho ông, trong sự tín nhiệm; để ông không để nó bị hư hỏng hay pha trộn, hay không tự tước đoạt hay cướp mất nó khỏi chính mình qua lỗi của mình. Thường xảy ra rằng sự vô ơn của chúng ta hay sự lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời khiến chúng bị lấy đi khỏi chúng ta; và vì vậy, Phao-lô khuyên bảo Ti-mô-thê cố gắng bảo tồn, bởi một lương tâm tốt và bởi cách sử dụng đúng đắn, điều đã được “phó thác” cho ông.

Tránh những sự ồn ào phàm tục và trống rỗng. Mục đích của lời khuyên răn là, để ông có thể siêng năng trong việc truyền đạt sự chỉ dạy vững chắc; và điều này không thể có được, trừ khi ông ghê tởm sự phô trương; vì, nơi nào một ước muốn tham vọng để làm hài lòng chiếm ưu thế, nơi đó không còn bất kỳ ước muốn mạnh mẽ nào về sự gây dựng nữa. Vì lý do này, khi ông nói về việc “giữ điều đã phó thác,” ông đã rất thích hợp khi thêm sự cẩn thận này về việc tránh sự lắm lời phàm tục. Về cách dịch mà bản Vulgate đưa ra cho kenophosias, “những sự hư không của tiếng nói,” tôi không phản đối nó cho lắm, ngoại trừ trên cơ sở một sự mơ hồ đã dẫn đến một sự giải thích sai lầm; vì “Voces” thường được cho là có cùng ý nghĩa ở đây như “Vocabula,” “Những lời,” như Định Mệnh hay Vận May.

Nhưng, về phần tôi, tôi nghĩ rằng ông mô tả phong cách cao giọng và dài dòng và khoa trương của những kẻ, không thỏa lòng với sự đơn sơ của Phúc Âm, lại biến nó thành triết học phàm tục.

Các kenophobiai [134] không bao gồm những từ đơn lẻ, mà bao gồm ngôn ngữ phình to đó, được tuôn ra liên tục và đáng ghê tởm bởi những kẻ tham vọng, là những kẻ nhắm đến tiếng vỗ tay thay vì lợi ích của Hội Thánh. Và Phao-lô đã mô tả nó một cách chính xác nhất; vì, trong khi có một âm thanh lạ lùng của điều gì đó cao cả, thì bên dưới không có gì ngoài tiếng leng keng “trống rỗng,” mà ông cũng gọi là “phàm tục;” vì quyền năng của Đức Thánh Linh bị dập tắt ngay khi các Giáo sư thổi sáo của họ theo cách này, để phô bày tài hùng biện của họ.

Trước một lệnh cấm rõ ràng và dứt khoát như vậy mà Đức Thánh Linh đã ban ra, bệnh dịch này dẫu vậy vẫn bùng phát; và thật vậy, nó đã lộ diện ngay từ lúc ban đầu, nhưng cuối cùng đã lớn lên đến một mức độ cao như thế trong chế độ giáo hoàng, đến nỗi dấu hiệu giả mạo của thần học đang thịnh hành ở đó — là một tấm gương sống động của thứ “tiếng ồn” “phàm tục” và “trống rỗng” mà Phao-lô nói đến. Tôi không nói gì về vô số những sai lầm, những điều dại dột và những lời phạm thượng tràn ngập trong sách vở của họ và trong những cuộc tranh luận ồn ào của họ. Nhưng ngay cả nếu họ không dạy điều gì trái với sự tin kính, thì vì toàn bộ giáo lý của họ chẳng chứa điều gì khác ngoài những lời to tát và khoa trương, vì nó không phù hợp với sự uy nghiêm của Kinh Thánh, với hiệu năng của Đức Thánh Linh, với sự trang trọng của các tiên tri, và với sự chân thành của các sứ đồ, nên vì cớ đó, nó là một sự phàm tục hóa tuyệt đối thần học chân thật.

Tôi xin hỏi, họ dạy điều gì về đức tin, hay về sự ăn năn, hay về sự kêu cầu Đức Chúa Trời; về sự yếu đuối của con người, hay về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, hay về sự tha thứ tội lỗi bởi ân điển ban cho nhưng không, hay về chức vụ của Đấng Christ, mà có thể đem lại ích lợi gì cho sự gây dựng vững chắc của sự tin kính? Nhưng về đề tài này, chúng ta sẽ có dịp nói lại khi giải nghĩa Thư Thứ Hai. Chắc chắn, bất kỳ người nào có một phần hiểu biết và sự ngay thẳng vừa phải cũng sẽ thừa nhận rằng mọi thuật ngữ cao giọng của Thần Học thuộc chế độ giáo hoàng, và mọi quyết định có thẩm quyền gây nên tiếng ồn ào lớn như vậy trong các trường học của họ, chẳng là gì khác ngoài “những kenophoniai phàm tục” (những lời trống rỗng), và không thể tìm được những thuật ngữ chính xác hơn để mô tả chúng ngoài những thuật ngữ mà Sứ Đồ đã dùng. Và chắc chắn việc những kẻ lìa bỏ sự tinh sạch của Kinh Thánh trở nên phàm tục là một hình phạt hết sức công chính cho sự kiêu ngạo của con người. Vì vậy, các giáo sư của Hội Thánh không thể quá tha thiết chú ý để đề phòng những sự hư hoại như thế, và để bảo vệ thanh niên khỏi chúng.

Bản dịch cũ, theo cách đọc kainophonias thay vì kenophonias, đã dịch là những điều mới lạ về lời nói; và từ các sách bình luận của người xưa, rõ ràng cách dịch này, mà hiện nay vẫn còn thấy trong một số bản sao tiếng Hy Lạp, đã từng có một thời được tán thành rộng rãi; nhưng cách đọc trước, mà tôi đã theo, thì tốt hơn nhiều.

Và những sự cãi lẽ của tri thức mang danh giả mạo Điều này cũng hết sức chính xác và tao nhã; vì những điều tinh vi mà những người ham muốn vinh quang tự hào về chúng đã phình to đến nỗi chúng lấn át giáo lý thật của Phúc Âm, là giáo lý đơn sơ và không phô trương. Vì vậy, sự phô trương mà các triều đình phô bày, và được thế gian tiếp nhận bằng tiếng vỗ tay, thì Sứ Đồ gọi là “những sự cãi lẽ.” Thật vậy, tham vọng luôn luôn ưa tranh cãi, và là mẹ của các cuộc tranh chấp; và do đó mà có chuyện những kẻ ham muốn phô bày chính mình luôn sẵn sàng bước vào đấu trường tranh luận về bất kỳ đề tài nào. Nhưng Phao-lô chủ yếu nhắm đến điều này, rằng giáo lý trống rỗng của các nhà ngụy biện, vươn cao lên thành những suy đoán và những điều tinh vi lơ lửng trên không, không chỉ bởi những sự khoe khoang của nó mà làm lu mờ tính đơn sơ của giáo lý chân thật, song còn áp chế và khiến giáo lý ấy trở nên đáng khinh, vì thế gian thường bị vẻ bề ngoài cuốn đi.

Phao-lô không có ý rằng Ti-mô-thê nên bị thúc đẩy bởi sự ganh đua để thử làm một điều gì đó cùng loại, nhưng, vì những điều có vẻ tinh vi, hay được thích ứng cho sự phô trương, thì dễ chịu hơn đối với tính tò mò của con người, nên trái lại, Phao-lô tuyên bố rằng “tri thức” nào tự tôn mình lên trên giáo lý rõ ràng và khiêm nhường của sự tin kính — thì bị gọi và bị tưởng là tri thức một cách giả mạo. Điều này cần được quan sát cẩn thận, để chúng ta học biết mạnh dạn cười nhạo và khinh thường mọi sự khôn ngoan giả hình làm thế gian kinh ngạc và thán phục, dầu trong đó không có sự gây dựng nào; vì, theo Phao-lô, không có tri thức nào thật sự và chính đáng mang danh ấy ngoài tri thức dạy dỗ chúng ta về sự tin cậy và sự kính sợ Đức Chúa Trời; tức là, về sự tin kính.

21. Điều mà một số người xưng nhận, thì đã lạc mất về đức tin. Từ kết quả, ông cũng chứng tỏ điều đó nguy hiểm biết bao, và cần phải tránh biết bao. Cách mà Đức Chúa Trời hình phạt tính kiêu căng của những kẻ, vì ham muốn được danh tiếng, làm hư hoại và biến dạng giáo lý của sự tin kính, ấy là Ngài cho phép họ sa ngã khỏi sự lành mạnh của sự hiểu biết, đến nỗi họ tự quấn mình vào nhiều sai lầm vô lý. Chúng ta thấy điều này đã xảy ra trong chế độ giáo hoàng; vì, sau khi họ bắt đầu suy đoán theo cách phàm tục về những lẽ mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta, thì vô số những quái vật của các quan điểm sai lầm đã nối tiếp theo sau. Đức tin ở đây được hiểu, như trong một số đoạn trước, là bản tóm lược của tôn giáo và giáo lý lành mạnh. Được cảnh báo bởi những gương như vậy, nếu chúng ta ghê tởm sự bội nghịch khỏi “đức tin,” thì chúng ta hãy bám lấy lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy ghét cay ghét đắng sự ngụy biện cùng mọi điều tinh vi vô ích, vì chúng là những sự hư hoại đáng ghê tởm của tôn giáo.

KẾT THÚC THƯ THỨ NHẤT GỬI TI-MÔ-THÊ.

[Chú thích 133: “Sẽ là vô ích nếu nói với chúng ta rằng, Của cải của thế gian này là gì? Chúng ta thấy rằng chúng chẳng có sự chắc chắn nào. Danh vọng là gì? Chúng chỉ là khói. Ngay cả sự sống này là gì? Nó chỉ là một giấc mơ. Chỉ một cái trở tay, và chúng ta trở thành bụi đất và tro bụi. Sẽ là vô ích nếu lý luận với chúng ta trên những cơ sở ấy. Tất cả những điều này sẽ chẳng ích gì, cho tới khi Đức Chúa Trời đã được trình bày trước tâm trí chúng ta, cho tới khi đã chứng tỏ cho chúng ta rằng chúng ta phải hướng mọi tình cảm và sự tin cậy của mình chỉ về Ngài mà thôi. Và đó là lý do vì sao mọi lời khuyên nhủ hay ho mà các triết gia đưa ra đều không có hiệu quả. Vì họ nói về sự mong manh của đời sống trần thế này và về thân phận bấp bênh của con người. Họ cho thấy rằng thật là hư không khi nghĩ đến việc tìm hạnh phúc trong của cải của mình, trong những lãnh địa của mình, hay trong bất kỳ điều gì khác. Họ cho thấy rằng thật là ảo tưởng khi nghĩ đến việc có bất kỳ điều gì ở dưới này mà chúng ta có thể khoe khoang về nó. Những triết gia vĩ đại ấy chẳng biết gì về Đức Chúa Trời, tuy nhiên, vì bị thuyết phục bởi kinh nghiệm, họ đã bàn luận và lý luận cách tài giỏi về những đề tài này. Nhưng họ vẫn chẳng làm được điều gì tốt, vì họ đã không tìm kiếm phương thuốc chân thật, là gắn chặt tấm lòng của con người vào Đức Chúa Trời, và cho họ biết rằng chỉ một mình Ngài là Đấng mà trong Ngài họ có thể tìm được sự mãn nguyện, và cho tới khi chúng ta đã đến được điều này, chúng ta sẽ luôn bị vướng vào nhiều nỗi bối rối.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 134: Kenophoniai, bắt nguồn từ kenos, “trống rỗng,” và phone, “một giọng nói,” theo nghĩa đen có nghĩa là “những giọng nói trống rỗng” hay “những lời trống rỗng.” — Người hiệu đính.]

LUẬN ĐỀ

VỀ

THƯ THỨ HAI GỬI TI-MÔ-THÊ

Không thể xác định một cách tuyệt đối từ lịch sử của Lu-ca rằng Thư trước đã được viết vào thời điểm nào. Nhưng tôi không nghi ngờ rằng, sau thời điểm ấy, Phao-lô đã có sự giao tiếp trực tiếp với Ti-mô-thê; và thậm chí có thể (nếu ý kiến được tiếp nhận phổ biến là đúng) Phao-lô đã có ông làm bạn đồng hành và người trợ giúp ở nhiều nơi. Tuy nhiên, có thể dễ dàng kết luận rằng ông đang ở Ê-phê-sô khi Thư này được viết cho ông; vì, về cuối Thư, (II Ti-mô-thê 4:19,) Phao-lô “chào thăm Pơ-rít-sin và A-qui-la, và Ô-nê-si-phô-rơ,” người cuối cùng trong số này là một người Ê-phê-sô, và Lu-ca cho chúng ta biết rằng hai người kia đã ở lại Ê-phê-sô khi Phao-lô đi thuyền đến Giu-đê, (Công Vụ 18:18,19.)

Điểm chính mà Thư xoay quanh là xác quyết Ti-mô-thê, cả trong đức tin của Phúc Âm, lẫn trong sự rao giảng tinh sạch và không lay chuyển về Phúc Âm ấy. Nhưng dẫu vậy, những lời khuyên này cũng nhận được trọng lượng không nhỏ từ việc xem xét thời điểm mà ông viết chúng. Phao-lô có trước mắt mình cái chết mà ông đã sẵn sàng chịu đựng vì lời chứng của Phúc Âm. Vì vậy, mọi điều chúng ta đọc ở đây về vương quốc của Đấng Christ, về hy vọng của sự sống đời đời, về sự chiến đấu của Cơ Đốc nhân, về sự tin cậy trong việc xưng nhận Đấng Christ, và về sự chắc chắn của giáo lý, chúng ta nên xem như được viết không phải bằng mực mà bằng chính huyết của Phao-lô; vì không có điều gì được ông khẳng định mà ông không dâng chính cái chết của mình làm vật bảo đảm cho điều ấy; và vì vậy Thư này có thể được xem như một sự ký tên và phê chuẩn long trọng đối với giáo lý của Phao-lô.

Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhớ điều chúng ta đã nêu trong phần giải nghĩa Thư trước, rằng Sứ Đồ đã không viết Thư này chỉ vì cớ một người, mà ông đã trình bày, dưới con người của một người, một giáo lý chung, là giáo lý sau đó sẽ được truyền từ tay này sang tay khác. Và trước hết, sau khi khen ngợi đức tin của Ti-mô-thê, là đức tin mà ông đã được giáo dục từ thuở thơ ấu, ông khuyên ông hãy kiên trì cách trung tín trong giáo lý mà ông đã học, và trong chức vụ đã được giao phó cho ông; và, đồng thời, để Ti-mô-thê khỏi ngã lòng vì sự giam cầm của Phao-lô, hay vì sự bội đạo của những người khác, ông khoe mình về chức sứ đồ của mình và về phần thưởng dành sẵn cho ông. Ông cũng khen ngợi Ô-nê-si-phô-rơ, để khích lệ những người khác bởi gương của người ấy; và vì thân phận của những người phục vụ Đấng Christ là đau đớn và khó khăn, ông mượn những sự so sánh từ cả người làm ruộng lẫn người lính, những người trước không ngần ngại bỏ ra nhiều công lao để canh tác đất đai trước khi thấy bất kỳ hoa quả nào, trong khi những người sau gác lại mọi sự lo lắng và công việc, để hoàn toàn hiến mình cho đời sống của một người lính và cho mệnh lệnh của vị tướng của mình.

Tiếp theo, ông đưa ra một bản tóm lược ngắn gọn về Phúc Âm của mình, và truyền cho Ti-mô-thê hãy truyền lại cho những người khác, và hãy chăm sóc để nó được truyền lại cho hậu thế. Nhân cơ hội này mà đề cập lại sự giam cầm của chính mình, ông vươn lên tới sự dạn dĩ thánh, với mục đích khích lệ những người khác bởi lòng can đảm cao quý của mình; vì ông mời gọi tất cả chúng ta cùng với ông chiêm ngưỡng mão triều thiên đang chờ đợi ông trên thiên đàng.

Ông cũng bảo ông tránh những cuộc tranh luận ưa cãi cọ và những câu hỏi hư không, trái lại khuyên ông hãy thúc đẩy sự gây dựng; và để cho thấy rõ hơn đó là một điều ác to lớn biết bao, ông thuật lại rằng một số người đã bị hủy hoại bởi nó, và đặc biệt đề cập hai người, Hy-mê-nê và Phi-lết, là những người đã sa vào sự vô lý quái gở, đến nỗi lật đổ đức tin về sự sống lại, đã phải chịu hình phạt khủng khiếp cho sự hư không của mình. Nhưng vì những sự sa ngã thuộc loại đó, đặc biệt là của những người nổi bật và những người được hưởng một chút danh tiếng nào đó, thường đi kèm với sự vấp phạm lớn, nên ông cho thấy rằng các tín hữu không nên đau khổ vì cớ chúng, bởi vì những người mang danh của Đấng Christ không phải tất cả đều thật sự thuộc về Đấng Christ, và bởi vì Hội Thánh phải chịu phơi bày trước nỗi khốn khổ của việc sống giữa những kẻ ác và không tin kính trong thế gian này. Tuy nhiên, để điều này không làm những tâm trí yếu đuối sợ hãi quá mức, ông khôn ngoan làm dịu nó, khi nói rằng Chúa sẽ gìn giữ cho đến cuối cùng những kẻ thuộc về Ngài, là những người Ngài đã tuyển chọn.

Sau đó ông trở lại khuyên Ti-mô-thê hãy kiên trì cách trung tín trong việc làm trọn chức vụ của mình; và để khiến ông cẩn thận hơn, ông báo trước những thời kỳ nguy hiểm nào đang chờ đợi những người tốt và tin kính, và những người hủy diệt nào sau đó sẽ dấy lên; nhưng, đối lại với tất cả những điều này, ông xác quyết ông bằng hy vọng về một kết quả tốt đẹp và thành công. Đặc biệt hơn, ông khuyên ông hãy thường xuyên bận rộn với việc dạy dỗ giáo lý lành mạnh, chỉ ra cách dùng đúng đắn của Kinh Thánh, để ông có thể biết rằng ông sẽ tìm thấy trong đó mọi điều cần thiết cho sự gây dựng vững chắc của Hội Thánh.

Tiếp theo, ông đề cập rằng chính cái chết của ông đã gần kề, nhưng ông làm như vậy theo cách của một người chiến thắng đang vội vã đến một cuộc khải hoàn vinh quang, đó là một lời chứng rõ ràng về sự tin cậy lạ lùng. Cuối cùng, sau khi nài xin Ti-mô-thê hãy đến với ông càng sớm càng tốt, ông chỉ ra sự cần thiết phát sinh từ hoàn cảnh hiện tại của ông. Đây là đề tài chính trong phần kết luận của Thư.

BÌNH LUẬN

VỀ

THƯ THỨ HAI GỬI TI-MÔ-THÊ

CHƯƠNG 1

II Ti-mô-thê 1:1-2

1. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, theo lời hứa về sự sống vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ,

2. Gửi Ti-mô-thê, con rất yêu dấu của ta: Ân điển, sự thương xót, và sự bình an ban cho con từ Đức Chúa Trời, là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

1 Phao-lô, một Sứ Đồ Ngay từ lời tựa, chúng ta đã nhận thấy rằng Phao-lô không chỉ nhắm đến một mình Ti-mô-thê; nếu không, ông đã không dùng những danh hiệu cao trọng như vậy khi khẳng định chức sứ đồ của mình; vì dùng những vẻ trang trọng của ngôn ngữ ấy khi viết cho một người đã hoàn toàn tin chắc về sự thật đó thì có ích gì? Vì vậy, ông tuyên bố cho mọi người thẩm quyền thuộc về tư cách công khai của ông, và ông làm điều này càng siêng năng hơn, bởi vì, khi đã gần chết, ông muốn bảo đảm sự tán thành cho toàn bộ quá trình chức vụ của mình, và đóng ấn giáo lý của mình mà ông đã lao nhọc dạy dỗ cách vất vả như vậy, để nó có thể được hậu thế giữ là thánh, và để lại một chân dung chân thật về nó nơi Ti-mô-thê.

Của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời Trước hết, theo thói quen của mình, ông tự gọi mình là một “Sứ Đồ của Đấng Christ.” Từ đó mà suy ra, ông không nói như một cá nhân riêng tư, và không được nghe một cách hời hợt, và chỉ vì hình thức, như nghe một con người, mà như một người là đại diện của Đấng Christ. Nhưng vì phẩm giá của chức vụ là quá lớn để thuộc về bất kỳ người nào, ngoại trừ bởi ân tứ đặc biệt và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nên đồng thời ông tuyên bố một lời ca ngợi về sự kêu gọi của mình, khi thêm rằng ông đã được lập nên bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chức sứ đồ của ông, có Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng bênh vực, thì vượt trên mọi sự tranh cãi.

Theo lời hứa về sự sống Để sự kêu gọi của ông có thể chắc chắn hơn, ông nối kết nó với những lời hứa về sự sống đời đời; như thể ông đã nói, “Như từ ban đầu Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời trong Đấng Christ thể nào, thì bây giờ Ngài cũng đã lập ta làm người phục vụ để công bố lời hứa ấy thể ấy.” Như vậy ông cũng chỉ ra mục đích của chức sứ đồ của mình, tức là, đem con người đến với Đấng Christ, để trong Ngài họ có thể tìm được sự sống.

Vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ Ông nói với sự chính xác lớn, khi ông đề cập rằng “lời hứa về sự sống” quả thật đã được ban, trong thời xưa, cho các tổ phụ. (Công Vụ 26:6.) Nhưng dẫu vậy ông tuyên bố rằng sự sống này ở trong Đấng Christ, để cho chúng ta biết rằng đức tin của những người đã sống dưới Luật Pháp dầu vậy vẫn phải hướng về Đấng Christ; và rằng sự sống, vốn được chứa đựng trong những lời hứa, theo một vài phương diện, đã bị treo lại, cho tới khi nó được bày tỏ trong Đấng Christ.

2 Con rất yêu dấu của ta Bởi danh xưng này, ông không chỉ làm chứng về tình yêu của ông đối với Ti-mô-thê, mà còn tạo được sự kính trọng và quy phục cho ông ấy; bởi vì ông muốn được thừa nhận nơi ông ấy, như một người có thể chính đáng được gọi là con của ông. Lý do của danh xưng ấy là, ông đã sinh người ấy ra trong Đấng Christ; vì, dầu vinh dự này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời mà thôi, thì nó cũng được chuyển cho các mục sư, là những người mà Ngài dùng làm tác nhân để tái sinh chúng ta.

Ân điển, sự thương xót Từ thương xót, mà ông dùng ở đây, thường bị ông bỏ đi trong những lời chào thăm thông thường của mình. Tôi nghĩ rằng ông đã đưa nó vào, khi ông tuôn đổ cảm xúc của mình với sự mãnh liệt hơn bình thường. Hơn nữa, dường như ông đã đảo ngược thứ tự; vì, vì “sự thương xót” là nguyên nhân của “ân điển,” nó đáng lẽ phải đứng trước ân điển trong đoạn này. Nhưng dẫu vậy, việc nó được đặt sau “ân điển” cũng không phải là không thích hợp, để bày tỏ rõ ràng hơn bản chất của ân điển ấy là gì, và nó phát xuất từ đâu; như thể ông đã thêm vào, dưới hình thức một lời tuyên bố, rằng lý do vì sao chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương là, Ngài đầy lòng thương xót. Tuy nhiên, điều này cũng có thể được giải thích là liên quan đến những ân phước hằng ngày của Đức Chúa Trời, là biết bao lời chứng về “sự thương xót” của Ngài; vì, mỗi khi Ngài giúp đỡ chúng ta, mỗi khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi những điều ác, tha thứ tội lỗi chúng ta, và chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, Ngài làm như vậy, bởi vì Ngài thương xót chúng ta.

[Chú thích 135: “Dầu trong mọi điều Phao-lô đã để lại cho chúng ta bằng văn bản, chúng ta phải xem xét rằng chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng miệng của một người phàm, và mọi giáo lý của ông đều phải được tiếp nhận với thẩm quyền và sự tôn kính như thể Đức Chúa Trời hiện ra cách hữu hình từ thiên đàng, thì dẫu vậy vẫn có trong thư này một mục đích đặc biệt cần phải ghi nhớ, rằng Phao-lô, đang ở trong tù và nhận thấy cái chết của mình đã gần kề, đã muốn phê chuẩn đức tin của mình, như thể ông đã đóng ấn nó bằng huyết của mình. Vậy nên, mỗi khi chúng ta đọc thư này, hãy để hoàn cảnh mà Phao-lô đang ở vào thời điểm đó hiện ra trước mắt chúng ta, tức là, ông chẳng trông đợi điều gì ngoài việc chết vì lời chứng của Phúc Âm (điều mà ông thật sự đã làm) với tư cách là người cầm cờ của Phúc Âm, để ban cho chúng ta sự bảo đảm mạnh mẽ hơn về giáo lý của ông, và điều đó sẽ cảm động chúng ta một cách sống động hơn. Thật vậy, nếu chúng ta đọc thư này cách cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ trong đó theo một cách như vậy, với sự uy nghiêm và quyền năng như vậy, đến nỗi chúng ta bị buộc phải bị cuốn hút và bị choáng ngợp. Về phần tôi, tôi biết rằng thư này đã có ích cho tôi hơn bất kỳ sách nào khác trong Kinh Thánh, và vẫn còn có ích cho tôi mỗi ngày; và nếu bất kỳ người nào tra xét nó cách cẩn thận, thì không thể nghi ngờ rằng người ấy sẽ trải nghiệm cùng một hiệu quả. Và nếu chúng ta mong muốn có một lời chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, là lời chứng xuyên thấu tấm lòng chúng ta, chúng ta có thể chọn thư này; vì một người phải ở trong giấc ngủ sâu, và ngu muội đáng kể, nếu Đức Chúa Trời không làm việc trong linh hồn người ấy, khi người ấy nghe giáo lý sẽ được rút ra từ đó.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 136: “Oui par acquit.” — “Phải, chỉ vì đã trót làm theo bổn phận.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 137: “Comme en celuy qui pent a bon droict estre nomme son fils.” — “Như nơi một người có thể chính đáng được gọi là con của ông.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 1:3-5

3. Ta tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ta phụng sự từ tổ phụ ta với lương tâm trong sạch, vì ta không ngừng nhớ đến con trong những lời cầu nguyện của ta đêm và ngày;

4. Rất mong muốn được gặp con, vì nhớ đến nước mắt của con, để ta có thể được đầy dẫy sự vui mừng;

5. Khi ta nhớ lại đức tin không giả hình vốn ở trong con, là đức tin trước hết đã ở trong bà ngoại của con là Lô-ít, và trong mẹ của con là Ơ-nít; và ta tin chắc rằng cũng ở trong con nữa.

3 Ta tạ ơn Ý nghĩa thường được gán cho những lời này là, Phao-lô “tạ ơn Đức Chúa Trời,” và tiếp theo nêu ra nguyên nhân hay cơ sở của sự tạ ơn; tức là, ông không ngừng nhớ đến Ti-mô-thê. Nhưng hãy để các độc giả của tôi xem xét xem ý nghĩa sau đây có phù hợp ngang bằng và thậm chí còn tốt hơn không: “Mỗi khi ta nhớ đến con trong những lời cầu nguyện của ta, (và ta làm như vậy liên tục,) ta cũng tạ ơn về con;” vì tiểu từ hos thường có ý nghĩa đó nhất; và thật vậy, bất kỳ ý nghĩa nào có thể rút ra từ một bản dịch khác đều hết sức nghèo nàn. Theo cách giải nghĩa này, sự cầu nguyện sẽ là một dấu hiệu của sự quan tâm, và sự tạ ơn là một dấu hiệu của sự vui mừng; tức là, ông chẳng bao giờ nghĩ đến Ti-mô-thê mà không nhớ lại những đức hạnh nổi bật mà ông ấy được trang bị. Từ đó phát sinh cơ sở cho sự tạ ơn; vì sự nhớ lại những ân tứ của Đức Chúa Trời luôn luôn dễ chịu và vui thích đối với các tín hữu. Cả hai đều là những bằng chứng của tình bạn chân thật. Ông gọi sự nhắc đến ông ấy là (adialeipton) không ngừng, bởi vì ông chẳng bao giờ quên ông ấy khi ông cầu nguyện.

Đấng ta phụng sự từ tổ phụ ta Lời tuyên bố này ông đưa ra để chống lại những lời vu khống nổi tiếng mà người Do Thái ở khắp nơi đã chất lên ông, như thể ông đã lìa bỏ tôn giáo của tổ quốc mình, và đã bội đạo khỏi luật pháp của Môi-se. Trái lại, ông tuyên bố rằng ông phụng sự Đức Chúa Trời, về Đấng mà ông đã được tổ phụ mình dạy dỗ, tức là, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng đã tự bày tỏ cho người Do Thái, Đấng đã ban luật pháp của Ngài qua tay Môi-se; và không phải một thần giả nào đó, mà gần đây ông đã tự làm ra cho mình.

Nhưng ở đây có thể có người hỏi, “Vì Phao-lô khoe mình về việc theo tôn giáo được truyền lại từ tổ phụ mình, đây có phải là một nền tảng đủ vững chắc không? Vì từ đó mà suy ra, điều này sẽ là một cớ có vẻ hợp lý để bào chữa cho mọi sự mê tín, và sẽ là một tội, nếu bất kỳ ai lìa bỏ, dù trong mức độ nhỏ nhất, khỏi những định chế của tổ phụ mình, bất kể chúng là gì.” Câu trả lời thật dễ dàng. Ông không đặt ra ở đây một quy tắc cố định, rằng mọi người theo tôn giáo mà mình đã nhận từ cha ông mình thì được tin là phụng sự Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và, mặt khác, rằng người lìa bỏ phong tục của tổ phụ mình thì đáng bị trách cứ chút nào về điều đó. Vì hoàn cảnh này luôn luôn phải được tính đến, rằng Phao-lô không phải là hậu duệ của những kẻ thờ hình tượng, mà là của con cháu Áp-ra-ham, là những người đã phụng sự Đức Chúa Trời chân thật. Chúng ta biết Đấng Christ nói gì, khi không tán thành mọi sự thờ phượng sai lầm của dân ngoại, rằng chỉ một mình người Do Thái đã duy trì phương pháp thờ phượng chân thật. Vì vậy, Phao-lô không chỉ dựa vào thẩm quyền của các tổ phụ, ông cũng không nói cách không phân biệt về mọi tổ phụ của mình; nhưng ông loại bỏ ý kiến sai lầm ấy, mà ông biết mình đã bị chất lên cách bất công, rằng ông đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và đã tạo ra cho mình một thần lạ.

Với lương tâm trong sạch Chắc chắn lương tâm của Phao-lô đã không luôn luôn trong sạch; vì ông thừa nhận rằng ông đã bị lừa dối bởi sự giả hình, trong khi ông thả lỏng dây cương cho dục vọng tội lỗi. (Rô-ma 7:8.) Lời bào chữa mà Chrysostom đưa ra cho điều Phao-lô đã làm khi ông còn là người Pha-ri-si, trên cơ sở rằng ông chống đối Phúc Âm, không phải vì ác ý, mà vì sự ngu dốt, không phải là một câu trả lời thỏa đáng cho sự phản đối; vì “một lương tâm trong sạch” không phải là một lời khen ngợi tầm thường, và không thể tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời cách chân thành và hết lòng. Vì vậy, tôi giới hạn nó vào thời điểm hiện tại, theo cách này, rằng ông phụng sự cùng một Đức Chúa Trời như đã được tổ phụ ông phụng sự, nhưng bây giờ ông phụng sự Ngài với tình cảm trong sạch của tấm lòng, kể từ thời điểm ông được Phúc Âm soi sáng.

Lời tuyên bố này có cùng mục đích với nhiều lời tuyên bố long trọng của các sứ đồ, như được ghi lại trong Công Vụ:

“Ta phụng sự Đức Chúa Trời của tổ phụ ta, tin mọi điều đã được viết trong Luật Pháp và các sách tiên tri.” (Công Vụ 24:14.)

Lại nữa,

“Và bây giờ ta đứng chịu xét xử về hy vọng của lời hứa đã được ban cho tổ phụ chúng ta, là hy vọng mà mười hai chi phái của chúng ta hy vọng sẽ đạt tới.” (Công Vụ 26:6.)

Lại nữa,

“Vì cớ hy vọng của Y-sơ-ra-ên mà ta bị xiềng xích này.” (Công Vụ 28:20.)

Trong những lời cầu nguyện của ta đêm và ngày Từ đó chúng ta thấy sự kiên định của ông trong sự cầu nguyện lớn biết bao; và dẫu vậy ông chẳng khẳng định điều gì về chính mình ngoài điều Đấng Christ khuyên mọi kẻ theo Ngài. Vì vậy, chúng ta nên bị cảm động và được khích lệ bởi những gương như vậy để bắt chước chúng, ít nhất là đến mức một sự thực hành cần thiết như vậy có thể trở nên thường xuyên hơn giữa chúng ta. Nếu có ai hiểu điều này có nghĩa là những lời cầu nguyện ban ngày và ban đêm mà Phao-lô vẫn thường dâng lên vào những giờ đã định, thì sẽ không có gì không thích hợp trong quan điểm đó; dầu tôi đưa ra một cách giải thích đơn giản hơn, rằng không có thời điểm nào mà ông không bận rộn với sự cầu nguyện.

5 Khi nhớ lại đức tin không giả hình ấy Không phải quá nhiều với mục đích tán dương mà là để khuyên bảo Ti-mô-thê, Sứ Đồ khen ngợi cả đức tin của chính ông và đức tin của bà ngoại và mẹ của ông ấy; vì, khi một người đã bắt đầu tốt và dũng cảm, sự tiến bộ mà người ấy đã đạt được nên khích lệ người ấy tiến lên, và những gương trong gia đình là những sự khích lệ mạnh mẽ để thúc giục người ấy tiến bước. Theo đó, ông đặt trước mặt ông ấy bà ngoại của ông ấy là Lô-ít và mẹ của ông ấy là Ơ-nít, là những người đã giáo dục ông ấy từ thuở thơ ấu theo một cách như vậy mà ông ấy có thể đã bú sự tin kính cùng với sữa của mình. Vì vậy, bởi sự giáo dục tin kính này, Ti-mô-thê được khuyên bảo không nên thoái hóa khỏi chính mình và khỏi tổ phụ mình.

Không chắc chắn được rằng, một mặt, những người phụ nữ này đã được cải đạo sang Đấng Christ, và điều Phao-lô tán dương ở đây là sự khởi đầu của đức tin, hay mặt khác, đức tin được gán cho họ tách rời khỏi Cơ Đốc giáo. Điều sau dường như đối với tôi có khả năng đúng hơn; vì, dầu vào thời đó mọi thứ đều tràn ngập nhiều sự mê tín và hư hoại, thì Đức Chúa Trời vẫn luôn có dân sự của chính Ngài, là những người Ngài không để cho bị hư hoại cùng với đám đông, nhưng Ngài đã thánh hóa và biệt riêng họ cho chính Ngài, để luôn luôn tồn tại giữa vòng người Do Thái một vật bảo đảm về ân điển này, là ân điển Ngài đã hứa cho dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy, không có gì vô lý khi nói rằng họ đã sống và chết trong đức tin nơi Đấng Trung Gian, dầu Đấng Christ chưa được bày tỏ cho họ. Nhưng tôi không khẳng định điều gì, và không thể khẳng định mà không liều lĩnh.

Và ta tin chắc rằng cũng ở trong con nữa Mệnh đề này xác nhận sự phỏng đoán mà tôi vừa nêu; vì, theo ý kiến của tôi, ông không nói ở đây về đức tin hiện tại của Ti-mô-thê. Nó sẽ làm giảm đi sự tin cậy chắc chắn của lời khen ngợi trước, nếu ông chỉ nói rằng ông cho đức tin của Ti-mô-thê giống với đức tin của bà ngoại và mẹ của ông ấy. Nhưng tôi hiểu ý nghĩa là, Ti-mô-thê, từ thuở thơ ấu, trong khi ông ấy chưa đạt được sự hiểu biết về Phúc Âm, đã được thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời, và một đức tin như vậy đã chứng tỏ là một hạt giống sống, là hạt giống sau đó đã tự bày tỏ ra.

[Chú thích 138: “Car le mot Grec se prend plus souvent pour Comme.” — “Vì từ tiếng Hy Lạp thường có nghĩa là như.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 139: “Quand il se laschoit la bride a convoiter, comme si la chose n'eust point illicite.” — “Khi ông thả lỏng dây cương cho sự thèm muốn, như thể điều đó chẳng phải là một điều bất hợp pháp.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 1:6-12

6. Vì cớ đó ta nhắc con hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời, là ân tứ ở trong con bởi sự đặt tay của ta.

7. Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tinh thần của sự nhút nhát; nhưng của quyền năng, và của tình yêu thương, và của tâm trí lành mạnh.

8. Vậy con chớ hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng đừng hổ thẹn về ta, là kẻ tù của Ngài: nhưng hãy cùng chịu khổ vì Phúc Âm theo quyền năng của Đức Chúa Trời;

9. Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng của Ngài và ân điển, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu,

10. Nhưng bây giờ đã được bày tỏ bởi sự hiện ra của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bãi bỏ sự chết, và đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng qua Phúc Âm:

11. Vì Phúc Âm ấy, ta đã được lập làm người rao giảng, và sứ đồ, và thầy của dân ngoại.

12. Vì cớ đó ta cũng chịu khổ những điều này: dẫu vậy ta không hổ thẹn: vì ta biết ta đã tin ai, và tin chắc rằng Ngài có thể gìn giữ điều ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy.

6 Vì cớ đó ta khuyên con Càng dư dật Ti-mô-thê đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì ông ấy càng nên chú ý (Sứ Đồ ngụ ý) trong việc tiến bộ từ ngày này sang ngày khác bấy nhiêu. Điều đáng chú ý là những chữ “vì cớ đó” mở đầu lời khuyên này như một kết luận từ những điều đã được nói trước.

Hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời. Lời khuyên này hết sức cần thiết; vì thường xảy ra, và có thể nói là tự nhiên, rằng sự xuất sắc của các ân tứ sinh ra sự lơ là, là điều cũng đi kèm với sự lười biếng; và Sa-tan liên tục lao nhọc để dập tắt mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời trong chúng ta. Vì vậy, trái lại, chúng ta nên cố gắng đem đến sự trọn vẹn mọi điều tốt lành trong chúng ta, và khơi dậy điều đang nguội lạnh; vì phép ẩn dụ mà Phao-lô dùng được lấy từ một ngọn lửa yếu ớt, hay đang trên đà dần dần bị dập tắt, nếu sức mạnh và ngọn lửa không được thêm vào, bằng cách thổi vào nó và bằng cách cung cấp nhiên liệu mới. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta nên đem các ân tứ của Đức Chúa Trời ra sử dụng, kẻo, vì không được dùng và bị che giấu, chúng bị rỉ sét. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng chúng ta nên siêng năng hưởng ích lợi từ chúng, kẻo chúng bị dập tắt bởi sự lười biếng của chúng ta.

Là ân tứ ở trong con bởi sự đặt tay của ta Không thể nghi ngờ rằng Ti-mô-thê đã được mời gọi bởi tiếng nói chung của Hội Thánh, và không được tuyển chọn chỉ bởi ý muốn riêng của Phao-lô mà thôi; nhưng không có gì vô lý khi nói rằng, Phao-lô gán sự tuyển chọn cho chính mình một cách cá nhân, bởi vì ông là nhân vật chính trong đó. Tuy nhiên ở đây ông nói về sự phong chức, tức là, về hành động long trọng trao ban chức vụ của chức vụ, chứ không phải về sự tuyển chọn. Ngoài ra, không hoàn toàn rõ ràng liệu phong tục, khi bất kỳ mục sư nào được biệt riêng ra, là mọi người đều đặt tay lên đầu người ấy, hay chỉ một người làm như vậy, thay mặt và nhân danh mọi người. Tôi nghiêng hơn về sự phỏng đoán rằng, chỉ một người đã đặt tay của mình lên.

Về phần nghi lễ, các sứ đồ đã mượn nó từ một phong tục cổ xưa của dân tộc họ; hay đúng hơn, vì nó đang được sử dụng, họ đã giữ lại nó; vì đây là một phần của cách thức đứng đắn và có trật tự mà Phao-lô khuyên ở nơi khác. (I Cô-rinh-tô 14:40.) Tuy nhiên, có thể có người nghi ngờ liệu “sự đặt tay” được đề cập bây giờ có liên quan đến sự phong chức hay không; bởi vì, vào thời đó, các ân điển của Đức Thánh Linh, mà ông nói đến trong chương 12 của Thư gửi người Rô-ma (Rô-ma 12), và trong chương 13 của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 13), đã được ban cho nhiều người khác là những người không được lập làm mục sư. Nhưng, về phần tôi, tôi nghĩ rằng có thể dễ dàng suy ra từ Thư trước, rằng Phao-lô ở đây nói về chức vụ của một mục sư, vì đoạn này phù hợp với đoạn kia,

“Chớ bỏ quên ân điển đã được ban cho con cùng với sự đặt tay của hội đồng trưởng lão.” (I Ti-mô-thê 4:14.)

Điểm đó đã được giải quyết, thì có người hỏi, “Ân điển có được ban cho bởi dấu hiệu bề ngoài không?” Đối với câu hỏi này tôi trả lời, mỗi khi các mục sư được phong chức, họ được giới thiệu với Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh, và theo cách này ân điển từ Đức Chúa Trời đã được dành được cho họ bởi sự cầu nguyện, và không được ban cho họ bởi quyền năng của dấu hiệu, dầu dấu hiệu ấy không được dùng cách vô ích hay không có ích lợi, mà là một vật bảo đảm chắc chắn về ân điển ấy mà họ đã nhận từ chính tay Đức Chúa Trời. Nghi lễ ấy không phải là một hành động phàm tục, được sáng tạo ra chỉ với mục đích tạo được sự tín nhiệm trong mắt con người, mà là một sự biệt hiến hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, là điều không được thực hiện nếu không bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ngoài ra, Phao-lô lấy dấu hiệu để chỉ toàn bộ sự việc hay toàn bộ giao dịch; vì ông tuyên bố rằng Ti-mô-thê đã được ban ân tứ ân điển, khi ông ấy được dâng lên cho Đức Chúa Trời làm một mục sư. Như vậy trong cách diễn đạt này có một phép tu từ, trong đó một phần được lấy để chỉ toàn thể.

Nhưng chúng ta lại gặp một câu hỏi khác; vì nếu chỉ tại sự phong chức của mình mà Ti-mô-thê mới nhận được ân điển cần thiết để làm trọn chức vụ của mình, thì bản chất của sự tuyển chọn một người chưa phù hợp hay chưa đủ phẩm chất, mà cho đến nay vẫn trống rỗng và thiếu thốn ân tứ của Đức Chúa Trời, là gì? Tôi trả lời, ân điển đã không được ban cho ông ấy vào lúc đó theo cách mà trước đó ông ấy không có nó; vì chắc chắn ông ấy đã vượt trội cả về giáo lý lẫn về các ân tứ khác trước khi Phao-lô phong chức cho ông ấy vào chức vụ. Nhưng không có gì mâu thuẫn khi nói rằng, khi Đức Chúa Trời muốn dùng đến sự phục vụ của ông ấy, và theo đó đã kêu gọi ông ấy, Ngài lúc đó đã trang bị và làm giàu cho ông ấy hơn nữa bằng những ân tứ mới, hay đã nhân đôi những ân tứ mà Ngài đã ban cho trước đó. Vì vậy không thể suy ra rằng trước đó Ti-mô-thê không có ân tứ nào, nhưng nó đã tỏa sáng hơn khi bổn phận dạy dỗ được đặt trên ông ấy.

7 Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tinh thần của sự nhút nhát Đây là một sự xác nhận điều ông vừa nói ngay trước đó; và như vậy ông tiếp tục thúc giục Ti-mô-thê bày tỏ quyền năng của các ân tứ mà ông ấy đã nhận. Ông dùng lập luận này, rằng Đức Chúa Trời cai trị các mục sư của Ngài bởi Thánh Linh của quyền năng, là điều đối lập với sự nhút nhát. Từ đó mà suy ra, họ không nên nằm xuống vì sự lười biếng, nhưng, được nâng đỡ bởi sự tin cậy lớn và sự vui vẻ, nên bày tỏ và biểu lộ, bằng những hiệu quả hữu hình, quyền năng của Đức Thánh Linh ấy.

Đoạn sau đây có trong Thư gửi người Rô-ma:

“Vì chúng ta chẳng nhận lấy thần linh của sự tôi mọi, để lại ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha.” (Rô-ma 8:15.)

Đoạn ấy, thoạt nhìn, gần như tương tự với đoạn này; nhưng văn mạch cho thấy ý nghĩa lại khác. Ở đó ông bàn về sự tin chắc của sự làm con nuôi mà mọi tín hữu đều có; nhưng ở đây ông nói riêng về các mục sư, và khuyên bảo họ, trong con người của Ti-mô-thê, hãy hăng hái dấy mình lên để làm những việc dũng cảm; vì Đức Chúa Trời không muốn họ thi hành chức vụ của mình một cách lạnh nhạt và không sức sống, nhưng muốn họ mạnh mẽ tiến tới, nương cậy nơi hiệu năng của Đức Thánh Linh.

Nhưng về quyền năng, và tình yêu thương, và sự dè giữ. Từ đây chúng ta được dạy, thứ nhất, rằng không một ai trong chúng ta có sự vững vàng và sự kiên định không lay chuyển của Đức Thánh Linh, là điều cần thiết để làm tròn chức vụ của mình, cho đến khi chúng ta được ban cho một quyền năng mới từ trời. Và quả thật các trở ngại thì nhiều và lớn đến nỗi không một lòng can đảm nào của con người có thể thắng hơn chúng được. Vậy chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta “tâm thần của quyền năng;” vì những người, về những phương diện khác, tỏ ra có nhiều sức mạnh, cũng sụp ngã trong chốc lát, khi họ không được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Thứ hai, chúng ta rút ra từ đó rằng những người có sự thấp hèn nô lệ và sự hèn nhát, đến nỗi không dám làm bất cứ điều gì để bênh vực chân lý, khi cần thiết, thì không được cai trị bởi Thánh Linh mà các tôi tớ của Đấng Christ được hướng dẫn bởi Ngài. Từ đó suy ra rằng, trong ngày nay, có rất ít người mang danh hiệu mục sư có dấu hiệu của sự thành thật in trên mình; vì, giữa một số đông rất lớn, chúng ta tìm đâu ra một người, nương cậy nơi quyền năng của Đức Thánh Linh, dũng cảm khinh dể mọi sự cao ngạo dấy lên chống lại Đấng Christ? Há chẳng phải hầu hết mọi người đều tìm kiếm lợi riêng và sự nhàn nhã của mình sao? Há chẳng phải hễ có tiếng ồn ào nào nổi lên, họ liền lặng xuống, câm như hến sao? Hậu quả là, trong chức vụ của họ, người ta không thấy sự oai nghi nào của Đức Chúa Trời. Chữ Thánh Linh ở đây được dùng theo nghĩa bóng, như trong nhiều đoạn khác. [140]

Nhưng vì sao sau đó ông lại thêm tình yêu thương và sự dè giữ? Theo ý tôi, ấy là nhằm phân biệt quyền năng ấy của Đức Thánh Linh với sự điên cuồng và cơn thịnh nộ của những kẻ cuồng tín, là những kẻ, trong khi lao tới với xung động liều lĩnh, lại hung hăng khoe khoang rằng mình có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, ông nói rõ rằng năng lực mạnh mẽ này được điều tiết bởi “sự dè giữ và tình yêu thương,” tức là, bởi một lòng ước ao bình tĩnh về sự gây dựng. Tuy nhiên, Phao-lô không phủ nhận rằng các tiên tri và các thầy dạy đã được ban cho cùng một Thánh Linh trước khi Phúc Âm được công bố; nhưng ông tuyên bố rằng ân điển này giờ đây phải đặc biệt mạnh mẽ và rõ rệt dưới triều đại của Đấng Christ.

8 Vậy chớ hổ thẹn. Ông nói điều này, vì sự xưng nhận Phúc Âm bị coi là ô nhục; và vì vậy ông cấm để tham vọng hay sự sợ bị mất danh dự ngăn cản hay làm chậm trễ sự tự do của ông trong việc rao giảng Phúc Âm. Và ông suy ra điều này từ những điều đã nói trước; vì người nào được trang bị bằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ không run sợ trước tiếng ồn ào mà thế gian dấy lên, nhưng sẽ coi là vinh dự khi kẻ ác ghi dấu ô nhục trên mình.

Và ông gọi Phúc Âm là lời chứng của Chúa chúng ta thật là đúng; vì, mặc dầu Ngài không cần sự giúp đỡ của chúng ta, Ngài vẫn đặt trên chúng ta bổn phận này, là chúng ta phải làm “chứng” cho Ngài để duy trì vinh hiển của Ngài. Đó là một vinh dự lớn lao và cao trọng mà Ngài ban cho chúng ta, và quả thật, ban cho mọi người, (vì không có Cơ Đốc nhân nào mà không nên coi mình là một nhân chứng của Đấng Christ,) nhưng chủ yếu là cho các mục sư và các thầy dạy, như Đấng Christ đã phán với các sứ đồ, —

“Các con sẽ làm chứng cho Ta,” (Công Vụ 1:8.)

Vậy nên, giáo lý của Phúc Âm càng bị thế gian ghét bỏ bao nhiêu, họ càng phải sốt sắng lao lực để công khai xưng nhận nó bấy nhiêu.

Khi ông thêm, cũng đừng hổ thẹn về ta; bằng lời này ông nhắc Ti-mô-thê đừng từ chối làm bạn đồng hành với ông, như trong một vụ việc chung cho cả hai người; vì, khi chúng ta bắt đầu rút lui khỏi sự hiệp thông với những người chịu bắt bớ vì danh Đấng Christ, chúng ta còn tìm kiếm điều gì khác ngoài việc Phúc Âm được thoát khỏi mọi sự bắt bớ? Bấy giờ, mặc dầu không thiếu nhiều kẻ ác đã chế giễu Ti-mô-thê như vậy, — “Ngươi không thấy điều gì đã xảy đến cho thầy ngươi sao? Ngươi không biết rằng cùng một phần thưởng cũng đang chờ ngươi sao? Vì sao ngươi cứ ép chúng ta nhận một giáo lý mà ngươi thấy bị cả thế gian huýt sáo khinh chê?” — ông vẫn phải được khích lệ bởi lời khuyên bảo này, — “Ngươi không có lý do gì để hổ thẹn về ta, trong điều vốn không đáng hổ thẹn, vì ta là tù nhân của Đấng Christ;” tức là, “Ta bị giam trong tù không phải vì bất kỳ tội ác hay việc làm gian ác nào, mà vì danh Ngài.”

Nhưng hãy dự phần vào những hoạn nạn của Phúc Âm. Ông đặt ra một phương cách mà điều ông truyền dạy có thể được thực hiện; tức là, nếu Ti-mô-thê chuẩn bị mình để chịu đựng những hoạn nạn gắn liền với Phúc Âm. Bất cứ ai nổi loạn chống lại thập tự giá và co rút khỏi nó sẽ luôn hổ thẹn về Phúc Âm. Vậy nên, không phải vô cớ mà Phao-lô, trong khi khuyên bảo về sự dũng cảm xưng nhận, để lời khuyên bảo của mình không ra vô ích, cũng nói với ông về việc vác thập tự giá. [141]

Ông thêm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời; vì, nếu không có điều này, và nếu Ngài không nâng đỡ chúng ta, chúng ta sẽ lập tức sụp xuống dưới gánh nặng. Và mệnh đề này chứa đựng cả sự khuyên răn lẫn sự an ủi. Sự khuyên răn là, hãy quay mắt khỏi sự yếu đuối hiện tại của mình, và, nương cậy nơi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, hãy dám làm và đảm nhận điều vượt quá sức mình. Sự an ủi là, nếu chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Phúc Âm, Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện làm Đấng Giải Cứu của chúng ta, để bởi quyền năng của Ngài, chúng ta có thể giành được chiến thắng.

9 Đấng đã cứu chúng ta. Từ sự lớn lao của ân phúc, ông cho thấy chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời biết bao; vì sự cứu rỗi mà Ngài đã ban cho chúng ta dễ dàng nuốt trọn mọi điều ác phải chịu đựng trong thế gian này. Chữ đã cứu, mặc dầu có thể mang một ý nghĩa tổng quát, ở đây bị giới hạn bởi văn mạch để biểu thị sự cứu rỗi đời đời. Vậy ý ông là, những người, sau khi đã nhận được qua Đấng Christ không phải một sự cứu rỗi tàn phai hay tạm thời, mà là một sự cứu rỗi đời đời, lại tiếc đời sống hay danh dự chóng qua của mình hơn là xưng nhận Đấng Cứu Chuộc của mình, thì vô ơn một cách quá đáng.

Và đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh. Ông đặt sự đóng ấn của sự cứu rỗi [142] trong sự kêu gọi; vì, như sự cứu rỗi của loài người đã được hoàn tất trong sự chết của Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm, khiến chúng ta được dự phần vào sự cứu rỗi ấy. Để đặt giá trị của “sự kêu gọi” này trong một ánh sáng mạnh mẽ hơn, ông tuyên bố nó là thánh. Điều này phải được cẩn thận lưu ý, vì, như sự cứu rỗi không được tìm kiếm ở nơi nào khác ngoài Đấng Christ; thì, mặt khác, Ngài hẳn đã chết và sống lại mà không có lợi ích thực tiễn nào, nếu không phải trong chừng mực Ngài kêu gọi chúng ta dự phần vào ân điển này. Vậy, sau khi đã sắm sẵn sự cứu rỗi cho chúng ta, ân phúc thứ hai này còn phải được ban cho, là, ghép chúng ta vào thân thể của Ngài, Ngài có thể truyền đạt các ân phúc của Ngài để chúng ta được hưởng.

Không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định và ân điển của Ngài. Ông mô tả nguồn gốc của cả sự kêu gọi của chúng ta lẫn toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta không có việc làm nào mà bởi đó chúng ta có thể đi trước Đức Chúa Trời; nhưng toàn bộ đều phụ thuộc vào ý định đầy ân điển và sự tuyển chọn của Ngài; vì trong hai chữ ý định và ân điển có phép tu từ gọi là Hypallage, [143] và chữ sau phải có tác dụng của một tính từ, như thể ông đã nói, — “theo ý định đầy ân điển của Ngài.” Mặc dầu Phao-lô thường dùng chữ “ý định” để biểu thị sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời, mà nguyên nhân của nó ở trong quyền năng của chính Ngài, tuy nhiên, để giải thích đầy đủ hơn, ông đã chọn thêm “ân điển,” để ông có thể loại trừ mọi sự quy chiếu đến việc làm một cách rõ ràng hơn. Và chính sự tương phản ấy tuyên bố đủ lớn tiếng rằng không có chỗ cho việc làm ở nơi ân điển của Đức Chúa Trời cai trị, đặc biệt khi chúng ta được nhắc nhở về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã đi trước chúng ta, khi chúng ta chưa ra đời. Về đề tài này, tôi đã nói đầy đủ hơn trong phần giải thích chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô; và hiện tại tôi không làm gì hơn là lướt qua một cách vắn tắt điều tôi đã bàn ở đó một cách rộng rãi hơn. [144]

Là ân điển đã ban cho chúng ta. Từ thứ tự thời gian, ông lập luận rằng, bởi ân điển nhưng không, sự cứu rỗi đã được ban cho chúng ta là những người hoàn toàn không xứng đáng với nó; vì, nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước buổi sáng thế, Ngài không thể xét đến việc làm, là điều chúng ta không có, vì lúc ấy chúng ta chưa hiện hữu. Còn về sự ngụy biện của các nhà kinh viện, rằng Đức Chúa Trời đã bị cảm động bởi những việc làm mà Ngài thấy trước, thì nó không cần một sự bác bỏ dài dòng. Những việc làm ấy sẽ là loại việc làm gì nếu Đức Chúa Trời đã bỏ qua chúng ta, vì chính sự tuyển chọn là nguồn gốc và khởi đầu của mọi việc làm tốt?

Sự ban ân điển này, mà ông nhắc đến, không gì khác hơn là sự tiền định, bởi đó chúng ta đã được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời. Về đề tài này, tôi muốn nhắc nhở độc giả của mình, vì Đức Chúa Trời thường được nói là thật sự “ban” ân điển của Ngài cho chúng ta khi chúng ta nhận lãnh hiệu quả của nó. Nhưng ở đây Phao-lô đặt trước mắt chúng ta điều Đức Chúa Trời đã định với chính Ngài từ ban đầu. Vậy, Ngài đã ban điều mà Ngài, không bị cảm động bởi bất kỳ công trạng nào, đã định cho những người chưa ra đời, và giữ cất trong kho tàng của Ngài, cho đến khi Ngài làm cho biết, bởi chính sự việc, rằng Ngài không định điều gì một cách vô ích.

Trước các đời đời vô cùng. Ông dùng cụm từ này theo cùng một nghĩa mà ở nơi khác ông nói về sự nối tiếp không gián đoạn của các năm từ buổi lập nền của thế gian. (Tít 1:2.) Vì lý luận khéo léo mà Augustine thực hiện trong nhiều đoạn hoàn toàn khác với ý định của Phao-lô. Vậy ý nghĩa là, — “Trước khi các thời đại bắt đầu diễn tiến của chúng từ mọi đời quá khứ.” Ngoài ra, điều đáng lưu ý là, ông đặt nền tảng của sự cứu rỗi trong Đấng Christ; vì, ngoài Ngài ra, không có sự làm con nuôi, cũng không có sự cứu rỗi; như quả thật đã nói trong phần giải thích chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô.

10 Nhưng nay đã được bày tỏ bởi sự hiện ra của Đấng Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem ông nối kết đức tin mà chúng ta có từ Phúc Âm với sự tuyển chọn bí mật của Đức Chúa Trời một cách thích hợp biết bao, và gán cho mỗi điều vị trí riêng của nó. Đức Chúa Trời nay đã kêu gọi chúng ta bởi Phúc Âm, không phải vì Ngài đột nhiên đã bàn định về sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng vì Ngài đã quyết định như vậy từ đời đời. Đấng Christ nay đã “hiện ra” [145] vì sự cứu rỗi của chúng ta, không phải vì quyền năng cứu rỗi mới đây đã được ban cho Ngài, nhưng vì ân điển này đã được cất giữ trong Ngài cho chúng ta trước buổi sáng thế. Sự hiểu biết về những điều ấy được bày tỏ cho chúng ta bởi đức tin; và vì vậy Sứ đồ nối kết Phúc Âm với những lời hứa cổ xưa nhất của Đức Chúa Trời một cách khôn ngoan, để tính mới mẻ không khiến nó trở nên đáng khinh.

Nhưng người ta hỏi; “Các tổ phụ dưới Luật Pháp có không biết ân điển này chăng?” vì nếu nó chỉ được bày tỏ bởi sự đến của Đấng Christ, thì suy ra rằng, trước thời đó, nó bị giấu kín. Tôi đáp lại, Phao-lô nói về sự trưng bày đầy đủ của chính sự việc mà đức tin của các tổ phụ cũng phụ thuộc vào, để điều này không lấy đi điều gì khỏi họ. Lý do vì sao A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và mọi tín hữu, đã nhận được cùng một đức tin với chúng ta, là vì họ đã đặt lòng tin cậy của mình nơi “sự hiện ra” này. Vậy, khi ông nói rằng “ân điển đã được bày tỏ cho chúng ta bởi sự hiện ra của Đấng Christ,” ông không loại trừ khỏi sự hiệp thông với ân điển ấy các tổ phụ, là những người được cùng dự phần với chúng ta vào sự hiện ra này bởi cùng một đức tin. Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 13:8) hôm qua như Ngài ngày nay; nhưng Ngài đã không tỏ mình ra cho chúng ta, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, trước thời điểm Cha đã định. Vào điều này, như là bảo chứng và sự hoàn thành duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta, cả đức tin của chúng ta lẫn đức tin của các tổ phụ đều cùng nhìn xem trong sự nhất trí.

Đấng quả thật đã hủy diệt sự chết. Khi ông gán cho Phúc Âm sự bày tỏ của sự sống, ông không có ý rằng chúng ta phải bắt đầu với lời, bỏ qua sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, (vì lời, trái lại, dựa trên nội dung của nó,) nhưng ông chỉ có ý rằng bông trái của ân điển này đến với loài người không theo cách nào khác hơn là bởi Phúc Âm, phù hợp với điều đã nói,

“Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta.” (II Cô-rinh-tô 5:19.)

Và đã đem sự sống và sự không hay chết ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Đó là một lời khen cao trọng và đáng chú ý về Phúc Âm, rằng nó “đem sự sống ra ánh sáng.” Vào sự sống ông thêm sự không hay chết; như thể ông đã nói, “một sự sống chân thật và bất tử.” Nhưng, có lẽ, người ta có thể cho là tốt hơn, rằng bởi sự sống chúng ta hiểu sự tái sinh, là điều được tiếp nối bởi một sự bất tử phước hạnh, vốn cũng là đối tượng của sự hy vọng. Và quả thật, đây là “sự sống” của chúng ta, không phải sự sống chúng ta có chung với các thú vật, mà là sự sống bao gồm việc dự phần vào hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì trong thế gian này

“hiện nay chưa tỏ ra” (I Giăng 3:2)

bản chất của “sự sống” ấy là thể nào, hay giá trị của nó là gì, nên để diễn đạt đầy đủ hơn, ông đã rất thích hợp thêm vào, “sự không hay chết,” là sự bày tỏ của sự sống hiện đang bị giấu kín ấy.

11 Mà ta đã được chỉ định cho điều ấy. Không phải vô cớ mà ông khen Phúc Âm cao trọng như vậy cùng với chức sứ đồ của mình. Sa-tan lao lực, hơn mọi điều khác, để trục xuất khỏi lòng chúng ta, bằng mọi phương cách có thể, đức tin nơi giáo lý lành mạnh; và vì không phải lúc nào nó cũng dễ dàng làm điều này nếu nó tấn công chúng ta trong một cuộc chiến công khai, nó lẻn đến với chúng ta bằng những phương cách bí mật và gián tiếp; vì, để hủy diệt tính đáng tin của giáo lý, nó nêu lên sự nghi ngờ về sự kêu gọi của các thầy dạy tin kính. [146] Vậy Phao-lô, có sự chết trước mắt, và biết rõ những mưu chước cổ xưa và thông thường của Sa-tan, đã quyết định khẳng định không những giáo lý của Phúc Âm nói chung, mà cả sự kêu gọi của chính mình. Cả hai đều cần thiết; vì, mặc dầu người ta có thốt ra những bài diễn thuyết dài về phẩm giá của Phúc Âm, chúng sẽ chẳng giúp ích gì nhiều cho chúng ta, nếu chúng ta không hiểu Phúc Âm là gì. Nhiều người sẽ đồng ý về nguyên tắc tổng quát của thẩm quyền không thể nghi ngờ của Phúc Âm, mà sau đó sẽ không có điều gì chắc chắn để họ có thể noi theo. Đây là lý do vì sao Phao-lô rõ ràng muốn được nhìn nhận là một người phục vụ trung tín và hợp lệ của giáo lý ban sự sống mà ông đã nhắc đến.

Một người truyền giảng, và một sứ đồ, và một thầy dạy của dân ngoại. Vì những lý do nay đã nêu, ông trang sức cho mình bằng nhiều danh hiệu để diễn đạt một và cùng một điều. Ông gọi mình là một người truyền giảng, mà bổn phận của người ấy là công bố các mệnh lệnh của các bậc vương giả và các quan tòa. Chữ sứ đồ ở đây được dùng theo ý nghĩa thông thường và giới hạn của nó. Hơn nữa, vì có một mối liên hệ tự nhiên giữa một thầy dạy và các môn đồ của mình, ông cũng nhận lấy danh hiệu thứ ba này cho mình, để những người học từ ông có thể biết rằng họ có một người thầy đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ. Và ông tuyên bố mình đã được chỉ định cho ai? Cho dân ngoại; vì trục chính của cuộc tranh luận là về họ, vì người Do Thái phủ nhận rằng các lời hứa về sự sống thuộc về bất kỳ ai khác ngoài con cái xác thịt của Áp-ra-ham. Vậy, để sự cứu rỗi của dân ngoại không bị đặt thành vấn đề, ông khẳng định rằng ông đã được Đức Chúa Trời đặc biệt sai đến với họ.

12 Vì cớ ấy ta cũng chịu những điều này. Ai cũng biết rằng cơn thịnh nộ của người Do Thái đã nổi lên chống lại Phao-lô, vì lý do này hơn bất kỳ lý do nào khác, là ông đã làm cho Phúc Âm trở nên chung cho dân ngoại. Tuy nhiên, cụm từ vì cớ ấy liên quan đến toàn bộ câu, và vì vậy không được giới hạn vào mệnh đề cuối về “dân ngoại.”

Nhưng ta không hổ thẹn. Để nhà tù mà ông bị trói trong đó không làm giảm thẩm quyền của ông ở bất kỳ mức độ nào, trái lại, ông tranh luận bằng hai luận chứng. Thứ nhất, ông cho thấy rằng nguyên nhân, thay vì đáng xấu hổ, lại còn vinh dự cho ông; vì ông là một tù nhân, không phải vì bất kỳ việc làm gian ác nào, nhưng vì ông đã vâng lời Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi ông. Đó là một sự an ủi không thể hiểu thấu được, khi chúng ta có thể đem một lương tâm tốt ra đối lại với những sự phán xét bất công của loài người. Thứ hai, từ hy vọng về một kết cục thịnh vượng, ông lập luận rằng không có điều gì đáng xấu hổ trong việc ông bị giam cầm. Người nào sử dụng sự bênh vực này sẽ có thể thắng hơn bất kỳ cám dỗ nào, dù chúng có lớn đến đâu. Và khi ông nói rằng mình “không hổ thẹn,” ông khích lệ những người khác, bằng gương của mình, có cùng một lòng can đảm.

Vì ta biết Đấng ta đã tin. Đây là nơi ẩn náu duy nhất, mà mọi tín hữu phải tìm đến, mỗi khi thế gian coi họ là những người bị kết án và bị hủy hoại; tức là, coi là đủ việc Đức Chúa Trời chấp thuận họ; vì kết quả sẽ là gì, nếu họ phụ thuộc vào loài người? Và từ đó chúng ta phải suy ra đức tin khác với ý kiến biết bao; vì, khi Phao-lô nói, “Ta biết Đấng ta đã tin,” ông có ý rằng tin thôi thì không đủ, nếu bạn không có lời chứng của Đức Chúa Trời, và nếu bạn không có sự chắc chắn đầy đủ về nó. Vậy đức tin không dựa vào thẩm quyền của loài người, cũng không dựa vào Đức Chúa Trời theo cách do dự, nhưng phải được nối kết với sự hiểu biết; nếu không, nó sẽ không đủ mạnh chống lại vô số cuộc tấn công của Sa-tan. Người nào cùng với Phao-lô hưởng sự hiểu biết này, sẽ biết, bởi kinh nghiệm, rằng, trên những cơ sở tốt lành, đức tin của chúng ta được gọi là

“sự chiến thắng thắng hơn thế gian,” (I Giăng 5:4)

và rằng, trên những cơ sở tốt lành, Đấng Christ đã phán rằng,

“Cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” (Ma-thi-ơ 16:18.)

Giữa mọi bão tố và giông tố, người nào có một niềm xác tín vững chắc rằng Đức Chúa Trời,

“Đấng không thể nói dối,” (Tít 1:2)

hay lừa dối, đã phán, và chắc chắn sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa, thì người ấy sẽ hưởng sự an nghỉ không bị khuấy động. Mặt khác, người nào không có chân lý này được đóng ấn trên lòng mình, sẽ liên tục bị lay động qua lại như một cây sậy.

Đoạn này rất đáng chú ý; vì nó bày tỏ quyền năng của đức tin một cách tuyệt vời, khi nó cho thấy rằng, ngay cả trong những việc tuyệt vọng, chúng ta phải ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy là không nghi ngờ rằng Ngài sẽ chân thật và thành tín; và khi nó cũng cho thấy rằng chúng ta phải nương cậy nơi lời một cách đầy đủ như thể Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho chúng ta từ trời; vì người nào không có niềm xác tín này thì không hiểu điều gì cả. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng Phao-lô không theo đuổi những suy đoán triết học trong bóng râm, nhưng, có thực tại trước mắt, ông long trọng tuyên bố, một hy vọng tin chắc về sự sống đời đời là quý giá biết bao.

Và tin chắc rằng Ngài có quyền năng. Vì quyền năng và sự lớn lao của những nguy hiểm thường làm chúng ta đầy kinh hãi, hay ít nhất cám dỗ lòng chúng ta sinh lòng ngờ vực, vì lý do này chúng ta phải tự bênh vực mình bằng chiếc khiên này, rằng có sự bảo vệ đầy đủ trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đấng Christ, khi Ngài khuyên chúng ta ấp ủ hy vọng tin chắc, đã dùng luận chứng này,

“Cha, Đấng đã ban các con cho Ta, là lớn hơn tất cả,” (Giăng 10:29)

bởi đó Ngài có ý rằng chúng ta ở ngoài nguy hiểm, vì Chúa, Đấng đã nhận chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, đủ quyền năng để dập tắt mọi sự chống đối. Quả thật, Sa-tan không dám gợi ý ý nghĩ này một cách trực tiếp, rằng Đức Chúa Trời không thể thực hiện, hay bị ngăn trở không thực hiện được, điều Ngài đã hứa, (vì các cảm quan của chúng ta bị chấn động bởi một lời phạm thượng thô thiển như vậy chống lại Đức Chúa Trời,) nhưng, bằng cách chiếm trước mắt và sự hiểu biết của chúng ta, nó cất khỏi chúng ta mọi cảm nhận về quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy lòng phải được thanh tẩy kỹ càng, để nó không những có thể nếm biết quyền năng ấy, mà còn có thể giữ lại hương vị của nó giữa những cám dỗ thuộc mọi loại.

Bấy giờ, mỗi khi Phao-lô nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, hãy hiểu bởi đó điều có thể gọi là quyền năng thực tại, hay quyền năng (energoumenēn) “hiệu năng” của Ngài, như ông gọi nó ở nơi khác. (Cô-lô-se 1:29) Đức tin luôn nối kết quyền năng của Đức Chúa Trời với lời, mà nó không tưởng tượng là ở xa, nhưng, sau khi đã tiếp nhận nó vào bên trong, nó sở hữu và giữ lại nó. Như vậy, về Áp-ra-ham, có nói rằng:

“Người chẳng do dự hay tranh luận, nhưng đã ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, tin chắc hoàn toàn rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện,” (Rô-ma 4:20,21.)

Điều ta đã giao phó cho Ngài. Hãy lưu ý rằng ông dùng cụm từ này để biểu thị sự sống đời đời; vì từ đó chúng ta kết luận rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, cũng như ở trong tay một người giữ của ký gửi có những vật chúng ta giao cho người ấy giữ, nương cậy nơi sự thành tín của người ấy. Nếu sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào chính chúng ta, [147] nó sẽ liên tục bị phơi bày trước biết bao nguy hiểm! Nhưng nay thật tốt là, sau khi đã được giao phó cho một Đấng Gìn Giữ như vậy, nó ở ngoài mọi nguy hiểm.

[Chú thích 140: “Chữ Thánh Linh ở đây được dùng cho các ân tứ xuất phát từ Ngài, theo phép tu từ chuyển đổi tên gọi là Metonymy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 141: “Trước hết, ông cho thấy rằng Phúc Âm không thể không có những hoạn nạn. Không phải Đức Chúa Trời không kêu gọi mọi người đến sự hiệp nhất trong đức tin, và giáo lý của Phúc Âm là sứ điệp của sự hòa giải; nhưng, một mặt, có những người được kéo đến bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong khi những người không tin vẫn ở trong sự cứng lòng của họ; và, mặt khác, có ngọn lửa được nhen lên, như, khi sấm sét được sinh ra trong không khí, ắt phải có những rối loạn lớn, thì cũng vậy khi Phúc Âm được rao giảng. Và nay, nếu Phúc Âm đem đến những hoạn nạn, và nếu Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, muốn rằng điều Ngài đã chịu đựng trong chính con người Ngài sẽ được làm trọn trong các chi thể của Ngài, và rằng mỗi ngày Ngài sẽ, như thể, bị đóng đinh, thì chúng ta rút lui khỏi tình trạng ấy có hợp luật chăng? Vậy, vì mọi hy vọng của chúng ta đặt nơi Phúc Âm, và vì chúng ta phải nương dựa vào đó, chúng ta hãy suy ngẫm điều Phao-lô nói, rằng chúng ta phải nâng đỡ anh em mình, khi chúng ta thấy họ bị tấn công, rằng người ta giày đạp họ dưới chân mình, nhổ vào mặt họ, và sỉ nhục họ, chúng ta hãy chọn làm bạn đồng hành của họ để chịu đựng những lời sỉ nhục và cách đối xử thấp hèn của thế gian, thay vì được tôn trọng, có danh tiếng và uy tín tốt, mà lại bị xa cách khỏi những người đang chịu khổ vì vụ việc mà chúng ta có chung với họ.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 142: “Sự chắc chắn của sự cứu rỗi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 143: Một phép tu từ, theo đó các thành phần của một mệnh đề dường như được hoán đổi cho nhau, hypallage hợp thành từ hupo và allasso, ‘tôi thay đổi.’ — Người hiệu đính.]

[Chú thích 144: Xem các Bình luận của Calvin về Ga-la-ti và Ê-phê-sô, tr. 197-201. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 145: Tēs epiphaneias. “Theodoret giải thích điều này rất đúng bằng enanthrōpēseōs, vì cách diễn đạt này được các tác giả cổ đặc biệt dùng về sự hiện ra của các thần trên đất. Như vậy, Josephus, Antiquities 18.3.4, chúng ta có tēn epiphaneian ekdiēgeitai tou Anoubidos [bà thuật lại sự hiện ra của (thần) Anubis.] ‘Epiphaneia ở đây biểu thị sự hiện ra lần thứ nhất của Đấng Christ trong xác thịt, dù ở những nơi khác thuật ngữ này luôn có nghĩa là sự hiện ra lần thứ hai của Ngài để phán xét thế gian.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 146: “Về các thầy dạy hay mục sư trung tín.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 147: “Nếu sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào chúng ta, và ở dưới sự gìn giữ của chúng ta.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 1:13-18

13. Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ.

14. Điều tốt lành đã giao phó cho con, hãy giữ lấy bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.

15. Con biết rằng mọi người ở xứ A-si đều đã lìa bỏ ta; trong số đó có Phi-ghen và Hẹt-mô-ghen.

16. Xin Chúa ban ơn thương xót cho nhà Ô-nê-si-phô-rơ; vì người nhiều lần làm cho ta tươi tỉnh lại, và không hổ thẹn về xiềng xích của ta:

17. Nhưng khi người đến thành Rô-ma, đã ân cần tìm kiếm ta, và gặp được ta.

18. Xin Chúa cho người tìm được ơn thương xót nơi Chúa trong ngày đó: và con biết rất rõ người đã giúp đỡ ta tại Ê-phê-sô là bao nhiêu.

13 Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh. Một số người giải thích như vầy: “Hãy để giáo lý của con, như thể, là một khuôn mẫu mà người khác có thể bắt chước.” Tôi không tán thành quan điểm đó. Cũng xa rời ý nghĩa của Phao-lô không kém là cách giải thích của Chrysostom, rằng Ti-mô-thê phải có sẵn hình ảnh của các đức hạnh được khắc trên lòng mình bởi giáo lý của Phao-lô. Tôi thì nghĩ rằng Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê hãy giữ chặt giáo lý ông đã học, không những về nội dung, mà cả về chính hình thức diễn đạt; vì hupotuposis — chữ Phao-lô dùng trong dịp này — biểu thị một bức tranh sống động của các sự vật, như thể chúng thật sự được đặt trước mắt. Phao-lô biết loài người sẵn sàng rời bỏ hay sa ngã khỏi giáo lý thuần khiết biết bao. Vì lý do đó, ông tha thiết cảnh báo Ti-mô-thê đừng quay sang một bên khỏi hình thức giảng dạy mà ông đã nhận lãnh, và hãy điều chỉnh cách giảng dạy của mình theo quy tắc đã được đặt ra; không phải chúng ta phải quá câu nệ về chữ, nhưng vì việc trình bày sai giáo lý, dù ở mức độ nhỏ nhất, cũng gây tổn hại vô cùng. [148]

Từ đây chúng ta thấy thần học trong giáo hội Công giáo La Mã là loại thần học nào, là thần học đã thoái hóa xa khỏi khuôn mẫu Phao-lô đề nghị đến nỗi nó giống những câu đố của các thầy bói hay thầy phù thủy hơn là một giáo lý được lấy từ lời của Đức Chúa Trời. Tôi hỏi, trong mọi sách của các nhà kinh viện, có hương vị nào của các tác phẩm của Phao-lô chăng? Sự phóng túng này trong việc làm hư hỏng giáo lý cho thấy có những lý do lớn lao vì sao Phao-lô mời Ti-mô-thê giữ chặt hình thức nguyên thủy và tự nhiên. Và ông đối lập những lời lành mạnh không những với các giáo lý hiển nhiên gian ác, mà còn với những câu hỏi vô ích, là những điều, thay vì sức khỏe, chẳng đem đến điều gì ngoài bệnh tật.

Trong đức tin và tình yêu thương, là điều ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi biết rằng giới từ en, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, thường được dùng với nghĩa cùng với; nhưng ở đây, tôi nghĩ, ý nghĩa là khác. Phao-lô đã thêm điều này như một dấu hiệu của giáo lý lành mạnh, để chúng ta có thể biết nó chứa đựng điều gì, và tóm tắt của nó là gì, toàn bộ điều đó, theo thói quen của ông, ông bao gồm dưới “đức tin và tình yêu thương.” Ông đặt cả hai điều ấy trong Đấng Christ; vì quả thật, sự hiểu biết về Đấng Christ chủ yếu bao gồm hai phần này; vì, mặc dầu chữ, là điều, ở số ít, phù hợp với chữ tình yêu thương, tuy nhiên nó cũng phải được hiểu là áp dụng cho đức tin nữa.

Những người dịch nó là, “với đức tin và tình yêu thương,” làm cho ý nghĩa là, Ti-mô-thê phải thêm vào giáo lý lành mạnh những tình cảm của sự tin kính và tình yêu thương. Tôi quả có thừa nhận rằng không ai có thể trung tín bền đỗ trong giáo lý lành mạnh nếu người ấy không được ban cho đức tin chân thật và tình yêu thương không giả dối. Nhưng cách giải thích trước, theo ý tôi, thích hợp hơn, tức là, Phao-lô dùng các thuật ngữ này để mô tả đầy đủ hơn bản chất của “những lời lành mạnh” là gì và đề tài của chúng là gì. Bấy giờ ông nói rằng tóm tắt bao gồm trong “đức tin và tình yêu thương” mà sự hiểu biết về Đấng Christ là nguồn gốc và khởi đầu của chúng.

14 Hãy giữ lấy điều tốt lành xuất sắc đã giao phó cho con. Lời khuyên bảo này rộng rãi hơn lời khuyên bảo trước. Ông khuyên Ti-mô-thê hãy xét Đức Chúa Trời đã ban cho ông điều gì, và hãy dành sự chăm sóc và sự chuyên tâm tương xứng với giá trị cao trọng của điều đã được giao phó; vì, khi sự việc có ít giá trị, chúng ta không quen gọi bất kỳ ai phải khai trình nghiêm ngặt như vậy.

Bởi “điều đã được giao phó,” tôi hiểu ông có ý cả vinh dự của chức vụ lẫn mọi ân tứ mà Ti-mô-thê đã được ban cho. Một số người giới hạn nó chỉ vào chức vụ mà thôi; nhưng tôi nghĩ rằng nó biểu thị chủ yếu các phẩm chất cho chức vụ, tức là, mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, mà ông xuất sắc trong đó. Chữ “giao phó” cũng được dùng vì một lý do khác, để nhắc Ti-mô-thê rằng một ngày kia ông phải khai trình; vì chúng ta phải quản trị cách trung tín điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta.

To kalon [149] biểu thị điều có giá trị cao trọng hay đặc biệt; và, vì vậy, Erasmus đã dịch nó một cách khéo léo là (egregium) “xuất sắc,” nhằm biểu thị giá trị hiếm có của nó. Tôi đã theo bản dịch đó. Nhưng phương cách giữ lấy nó là gì? Ấy là điều này. Chúng ta phải coi chừng kẻo đánh mất, bởi sự lười biếng của mình, điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hay kẻo nó bị lấy đi, vì chúng ta đã vô ơn hay đã lạm dụng nó; vì có nhiều người khước từ ân điển của Đức Chúa Trời, và nhiều người, sau khi đã nhận lãnh nó, lại hoàn toàn tự tước mất nó. Tuy nhiên, vì sự khó khăn của việc giữ lấy nó vượt quá sức của chúng ta, nên ông thêm vào, —

Bởi Đức Thánh Linh. Như thể ông đã nói, “Ta không đòi hỏi nơi con nhiều hơn điều con có thể làm, vì điều con không có từ chính mình, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho con.” Từ đó suy ra rằng, chúng ta không được phán đoán sức mạnh của loài người theo các điều răn của Đức Chúa Trời; vì, như Ngài truyền dạy bằng lời, Ngài cũng khắc ghi lời của Ngài trên lòng chúng ta, và, bằng cách truyền đạt sức mạnh, khiến cho mệnh lệnh của Ngài không ra vô ích.

Đấng ngự trong chúng ta [150] Bởi điều này ông có ý rằng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh hiện diện cho các tín hữu, miễn là họ không khước từ nó khi nó được ban cho họ.

15 Con biết rằng mọi người ở xứ A-si đều đã lìa bỏ ta. Những sự bội đạo mà ông nhắc đến có thể đã làm lay động lòng của nhiều người, và đồng thời làm dấy lên nhiều sự nghi ngờ; như chúng ta thường nhìn mọi sự việc theo ánh sáng xấu nhất. Phao-lô đối phó với những sự vấp phạm thuộc loại này bằng lòng can đảm và tinh thần anh hùng, để mọi người tốt có thể học ghê tởm sự phản bội của những người đã bỏ rơi tôi tớ của Đấng Christ như vậy, khi một mình ông, liều mạng sống mình, đang nâng đỡ vụ việc chung; và để họ không vì cớ đó mà nhượng bộ, khi họ học biết rằng Phao-lô không bị bỏ rơi mà không có sự trợ giúp thiên thượng.

Trong số đó có Phi-ghen và Hẹt-mô-ghen. Ông nêu tên hai người trong số họ, là những người có lẽ nổi danh hơn những người còn lại, để ông có thể đóng cửa chống lại những lời vu khống của họ; vì đó là thói quen của những kẻ nổi loạn và đào ngũ khỏi cuộc chiến Cơ Đốc, [151] để bào chữa cho sự thấp hèn của chính mình, lại bịa ra càng nhiều lời cáo buộc càng tốt chống lại các mục sư tốt và trung tín của Phúc Âm. “Phi-ghen và Hẹt-mô-ghen,” biết rằng sự hèn nhát của họ bị các tín hữu coi là ô nhục một cách chính đáng, và rằng họ thậm chí còn bị kết án là có tội phản bội thấp hèn, hẳn sẽ không ngần ngại chất lên Phao-lô những lời cáo buộc sai lầm, và trơ trẽn tấn công sự vô tội của ông. Vậy Phao-lô, để cất đi mọi sự đáng tin khỏi những lời dối trá của họ, đã đóng dấu lên họ bằng dấu hiệu mà họ xứng đáng.

Cũng vậy, trong ngày nay, có nhiều người, vì họ không được nhận vào chức vụ ở đây, hay bị tước vinh dự vì cớ sự gian ác của họ, [152] hay vì chúng ta không chọn nâng đỡ họ trong khi họ chẳng làm gì cả, hay vì họ đã phạm tội trộm cắp hay gian dâm, bị buộc phải trốn chạy, và lập tức lang thang khắp nước Pháp và các nước khác, và, bằng cách ném lên chúng ta mọi lời cáo buộc [153] mà họ có thể, lại mượn từ chúng một lời chứng cho sự vô tội của mình. Và một số anh em thật ngây ngô đến nỗi cáo buộc chúng ta là tàn nhẫn, nếu bất kỳ ai trong chúng ta vẽ những người như vậy bằng màu sắc chân thật của họ. Nhưng ước gì tất cả họ đều có trán mình bị đóng dấu bằng sắt nung, để họ có thể được nhận ra ngay từ cái nhìn đầu tiên.

16 Xin Chúa ban ơn thương xót. Từ lời cầu nguyện này chúng ta suy ra rằng những việc tốt làm cho các thánh đồ không bị vứt bỏ đi, ngay cả khi họ không thể đền đáp chúng; vì, khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban thưởng cho họ, điều này mang trong nó sức mạnh của một lời hứa. Đồng thời, Phao-lô làm chứng về lòng biết ơn của mình, bằng cách ước ao rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự đền đáp, vì ông không thể trả được. Nếu ông đã có phương tiện đền đáp dư dật thì sao? Chắc chắn ông hẳn đã bày tỏ rằng mình không vô ơn.

Cho gia đình của Ô-nê-si-phô-rơ, vì người nhiều lần làm cho ta tươi tỉnh lại. Điều đáng chú ý là, mặc dầu ông chỉ khen lòng nhân từ của một mình Ô-nê-si-phô-rơ, tuy nhiên, vì cớ ông, ông lại cầu nguyện ơn thương xót cho cả gia đình. Từ đó chúng ta suy ra rằng, “phước lành của Đức Chúa Trời ngự, không những trên đầu của người công chính,” mà trên cả nhà của người ấy. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài lớn lao đến nỗi nó lan tỏa trên mọi người có liên hệ với họ.

Và không hổ thẹn về xiềng xích của ta. Đây là bằng chứng, không chỉ về lòng rộng rãi của ông, mà còn về lòng sốt sắng của ông nữa; vì ông vui lòng phơi mình ra trước nguy hiểm và sự sỉ nhục của loài người, để giúp đỡ Phao-lô.

18 Nguyện Chúa ban cho người. Có người giải thích như vầy: — “Nguyện Đức Chúa Trời ban cho người được tìm thấy lòng thương xót nơi Đấng Christ, là Quan Án.” Và thật ra, điều này còn có thể chịu được hơn là giải thích đoạn ấy trong các sách của Môi-se:

“Chúa đã mưa lửa từ Chúa xuống,” (Sáng Thế Ký 19:24,)

có nghĩa là, — “Cha đã mưa xuống từ Con.” [154] Tuy nhiên, có thể cảm xúc mạnh mẽ đã thúc đẩy Phao-lô, như thường xảy ra, lập lại một cách dư thừa.

Để người được tìm thấy lòng thương xót nơi Chúa trong ngày ấy [155] Lời cầu nguyện này cho chúng ta thấy phần thưởng phong phú hơn biết bao đang chờ đợi những người, không trông đợi phần thưởng thuộc về đất, làm những việc nhân từ cho các thánh đồ, hơn là nếu họ nhận được nó ngay lập tức từ tay loài người. Và ông cầu xin điều gì? “Để người được tìm thấy lòng thương xót;” vì người nào đã tỏ lòng thương xót đối với người lân cận mình sẽ nhận được lòng thương xót như vậy từ Đức Chúa Trời cho chính mình. Và nếu lời hứa này không mạnh mẽ thúc giục và khích lệ chúng ta thực hành lòng nhân từ, thì chúng ta còn tệ hơn là ngu dại. Từ đó cũng suy ra rằng, khi Đức Chúa Trời ban thưởng cho chúng ta, ấy không phải vì công đức của chúng ta hay vì bất kỳ sự ưu tú nào ở trong chúng ta; mà phần thưởng tốt nhất và quý giá nhất Ngài ban cho chúng ta là khi Ngài tha thứ chúng ta, và tỏ mình ra, không phải là một quan án nghiêm khắc, mà là một Cha nhân từ và khoan dung.

[Chú thích 148: “Người ấy không chỉ phải khẳng định những lời của Kinh Thánh, mà còn phải giữ vững bản tóm lược, hay hệ thống, của những chân lý mình đã nghe từ cha thuộc linh của mình, và, trong cách nương cậy nơi Đấng Christ, tỏ ra lòng trung tín và tình yêu của mình đối với Đấng Cứu Chuộc của mình. Hệ thống giáo lý này người ấy phải giữ, như một vật ký thác đã giao phó cho mình, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Các mục sư phải giữ vững mọi chân lý, nhưng, trên hết, những chân lý đặc biệt nào là mục tiêu riêng của sự chống đối của ma quỷ, và gặp sự đối xử khắc nghiệt trong thời đại họ đang sống; làm như vậy, họ tuân theo mệnh lệnh mà Thầy tôn cao của họ đã đặt trên mục sư của Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi, và bấy giờ họ có thể hy vọng nhận được phước hạnh Ngài đã hứa. (Khải Huyền 3:8,10,11.)” — Abraham Taylor. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 149: “Le mot Grec duquel il use, que nous traduisons bon.” — “Từ Hy Lạp mà ông dùng, mà chúng ta dịch là tốt.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 150: “Thấy rằng Đức Chúa Trời đã lấy chúng ta làm nơi ở của Ngài, và muốn chúng ta làm đền thờ của Ngài, và ngự trong những đền thờ ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta lại sợ rằng Ngài sẽ không ban cho chúng ta quyền năng để bền đỗ cho đến cuối cùng, rằng Ngài sẽ không giữ chúng ta trong sự sở hữu chắc chắn những ích lợi chúng ta đã nhận từ tay Ngài sao? Thật ra, ma quỷ sẽ gắng sức cướp lấy nó khỏi chúng ta, nhưng, vì linh hồn chúng ta sẽ không làm mồi cho nó, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã lấy chúng đặt dưới sự bảo vệ của Ngài, sau khi đã được Đức Chúa Trời là Cha giao phó cho Ngài; thì cũng vậy, không điều gì Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi của chúng ta sẽ làm mồi cho Sa-tan. Và tại sao? Vì chúng ta có Đức Thánh Linh để bênh vực chúng ta chống lại mọi nỗ lực của nó. Và Đức Thánh Linh ấy ở đâu? Chúng ta không cần phải đi tìm Ngài ở trên các tầng mây. Thật đúng là Ngài đầy dẫy khắp đất, và sự oai nghi của Ngài ngự trên các từng trời; nhưng nếu chúng ta cảm biết rằng Ngài ngự trong chúng ta, vì Ngài đã vui lòng thi hành quyền năng Ngài trên những tạo vật nghèo hèn như chúng ta, thì chúng ta hãy biết rằng quyền năng ấy sẽ đủ để bênh vực chúng ta chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan; ấy là, miễn là về phần chúng ta, chúng ta không cẩu thả. Vì chúng ta không được tự tâng bốc mình trong tội lỗi, đến nỗi trở nên bất cẩn, mà phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, giao phó mọi sự cho Ngài, và hy vọng rằng Ngài sẽ luôn làm cho chúng ta mạnh mẽ hơn càng hơn. Và vì Ngài đã bắt đầu làm cho chúng ta thành những người phục vụ ân điển Ngài, chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ tiếp tục, và theo cách như vậy để sự cứu rỗi của chúng ta và của người lân cận chúng ta sẽ luôn được tiến triển càng hơn cho vinh hiển Ngài.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 151: “Car c'est la coustume des apostats, et de ceux qui Laissent la vocation de Christ.” — “Vì đó là thói thường của những kẻ bội đạo, và của những người từ bỏ sự kêu gọi của Đấng Christ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 152: “Pource qu'on les en depose a cause de leur mesehancete et vie scandaleuse.” — “Vì họ bị truất chức vì sự gian ác và đời sống tai tiếng của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 153: “Tous les blasphemes et accusations qu'ils peuvent.” — “Mọi lời phạm thượng và cáo buộc mà họ có thể.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 154: Xem Calvin bàn về Sáng Thế Ký, quyển 1, trang 512, nơi cách nói đáng chú ý ấy được giải thích đầy đủ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 155: “Không Cơ Đốc nhân nào có thể đọc đoạn này mà không bị cảm động mạnh mẽ bởi nó; vì chúng ta thấy rằng Phao-lô, như thể được cất lên, khi ông nói về sự đến ấy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về sự sống lại cuối cùng. Ông không nói, ‘Nguyện Chúa ban cho người được tìm thấy ân huệ khi Ngài đến, trong ngày cứu chuộc của chúng ta, khi Ngài sẽ hiện đến lần nữa để phán xét thế gian!’ Nhưng ông nói, ‘Trong ngày ấy;’ như thể ông trình bày Chúa Giê-xu cách thấy được, cùng với các thiên sứ Ngài. Phao-lô không nói những điều ấy cách lạnh lùng, hay như một con người, mà ông vượt lên trên mọi người, để có thể kêu lên, ‘Ngày ấy, ngày ấy!’ Và nó ở đâu? Thật ra, không ai trong số những người muốn tự cho mình là khôn ngoan sẽ chịu khó tìm kiếm nó; vì lời ấy phải được ứng nghiệm, — ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.’ (Ê-sai 64:4.) Dẫu loài người cố gắng hết sức để biết nó, nó sẽ là một điều tối tăm và bí nhiệm đối với họ, và họ sẽ không thể đến gần nó. Nhưng khi chúng ta nắm lấy lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, và sau khi đã biết rằng Đấng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, đã bày tỏ quyền năng Ngài, không phải vì chính Ngài, mà để nhóm họp mọi chi thể Ngài, và hiệp nhất chúng với chính Ngài, bấy giờ chúng ta sẽ thật có thể nói, Ngày ấy.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

II Ti-mô-thê 2:1-7

1. Vậy, con ta ơi, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.

2. Những điều con đã nghe nơi ta trước mặt nhiều nhân chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người cũng có thể dạy dỗ người khác nữa.

3. Vậy, con hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.

4. Không người lính nào đang chiến đấu lại vướng víu với các việc của đời này, để làm đẹp lòng người đã tuyển mình làm lính.

5. Và nếu một người cũng tranh đấu để giành phần thắng, người ấy vẫn không được đội mão, trừ khi tranh đấu theo luật lệ.

6. Người làm ruộng lao khổ phải là người đầu tiên được hưởng hoa quả.

7. Hãy hiểu điều ta nói; và nguyện Chúa ban cho con sự hiểu biết trong mọi điều.

1 Hãy mạnh mẽ trong ân điển. Như trước kia ông đã truyền cho người phải giữ, bởi Đức Thánh Linh, điều đã giao phó cho mình, thì bây giờ ông cũng truyền cho người “phải được làm cho mạnh mẽ trong ân điển.” Bằng cách nói này, ông có ý rũ bỏ sự lười biếng và thờ ơ; vì xác thịt chậm chạp đến nỗi ngay cả những người được ban cho những ân tứ nổi bật cũng bị thấy là chểnh mảng giữa đường chạy của mình, nếu họ không thường xuyên được đánh thức.

Có người sẽ nói: “Có ích gì khi khuyên bảo một người phải mạnh mẽ trong ân điển,’ trừ khi ý chí tự do có phần nào trong sự hợp tác?” Tôi đáp lại, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta bởi lời Ngài, Ngài cũng ban cho bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta được làm cho mạnh mẽ trong ân điển Ngài đã ban cho chúng ta. Tuy nhiên, những lời khuyên bảo ấy không phải là dư thừa, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dạy dỗ chúng ta ở bên trong, khiến chúng không vang lên trong tai chúng ta cách vô ích và không kết quả. Vậy, bất kỳ ai thừa nhận rằng lời khuyên bảo hiện tại này không thể có kết quả nếu không có quyền năng bí nhiệm của Đức Thánh Linh, sẽ không bao giờ dùng nó để ủng hộ ý chí tự do.

Ở trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này được thêm vào vì hai lý do; để cho thấy rằng ân điển đến từ một mình Đấng Christ mà thôi, và không từ một ai khác, và rằng không Cơ Đốc nhân nào sẽ thiếu ân điển ấy; vì, vì có một Đấng Christ chung cho mọi người, nên suy ra rằng mọi người đều là những người dự phần ân điển của Ngài, ân điển được nói là ở trong Đấng Christ, vì mọi người thuộc về Đấng Christ đều phải có nó.

Con ta. Cách gọi thân ái này, mà ông dùng, rất giúp gây được tình cảm, để giáo lý có thể được nhận vào lòng cách hiệu quả hơn.

2 Và những điều con đã nghe nơi ta. Ông lại cho thấy mình tha thiết ao ước biết bao để truyền lại giáo lý lành mạnh cho hậu thế; và ông khuyên bảo Ti-mô-thê, không chỉ bảo tồn hình dạng và những nét của nó, (như ông đã làm trước kia,) mà còn giao nó lại cho những thầy dạy tin kính, để, được lan rộng ra, nó có thể đâm rễ trong lòng nhiều người; vì ông thấy rằng nó sẽ mau chóng bị tiêu diệt nếu nó không sớm được gieo rắc bởi chức vụ của nhiều người. Và thật ra, chúng ta thấy Sa-tan đã làm gì, không lâu sau khi các Sứ đồ qua đời; vì, như thể sự giảng dạy đã bị chôn vùi trong mấy thế kỷ, nó đưa vào vô số những mộng tưởng, mà, bởi sự phi lý quái dị của chúng, đã vượt quá những sự mê tín của mọi dân ngoại. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Phao-lô, để đề phòng một điều ác có bản tính như vậy và lớn lao như vậy, tha thiết ao ước rằng các giáo lý của ông phải được giao phó cho mọi mục sư tin kính, là những người sẽ có đủ khả năng dạy nó. Như thể ông đã nói, — “Hãy coi chừng để sau khi ta chết vẫn còn lại một sự chứng thực chắc chắn về giáo lý của ta; và điều này sẽ có, nếu con không chỉ trung tín dạy điều con đã học nơi ta, mà còn chăm lo để nó được công bố rộng rãi hơn bởi những người khác; vậy, bất kỳ ai con thấy thích hợp cho công việc ấy, hãy giao kho báu này cho họ giữ.”

Hãy giao phó cho những người tin. Ông gọi họ là những người tin, không phải vì đức tin của họ, là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân, mà vì sự nổi bật của họ, như những người sở hữu một lượng đức tin lớn. Chúng ta thậm chí có thể dịch là “những người trung tín;” [156] vì có ít người thành tâm lao khổ để bảo tồn và lưu truyền mãi ký ức về giáo lý đã giao phó cho họ. Có người bị thúc đẩy bởi tham vọng, và tham vọng thuộc nhiều loại, có người bởi lòng tham lam, có người bởi ác ý, và những người khác bị giữ lại bởi sự sợ hãi nguy hiểm; và vì vậy lòng trung tín phi thường được đòi hỏi ở đây.

Trước mặt nhiều nhân chứng [157] Ông không có ý nói rằng ông đã đưa ra các nhân chứng một cách chính thức và trực tiếp [158] trong trường hợp của Ti-mô-thê; nhưng, vì có người có thể gây tranh cãi về việc điều Ti-mô-thê dạy đã đến từ Phao-lô, hay đã bị chính ông ấy bịa ra, ông loại bỏ mọi nghi ngờ bằng lập luận này, rằng ông đã không nói bí mật trong một góc, mà có nhiều người còn sống có thể làm chứng rằng Ti-mô-thê không nói điều gì mà họ đã không nghe trước kia từ miệng Phao-lô. Vậy giáo lý của Ti-mô-thê sẽ ở ngoài mọi sự nghi ngờ, vì họ có nhiều bạn đồng môn, là những người có thể làm chứng về nó. Từ đây chúng ta học biết một tôi tớ của Đấng Christ phải lao khổ biết bao để duy trì và bênh vực sự tinh sạch của giáo lý, và không chỉ trong khi người ấy còn sống, mà bao lâu sự chăm sóc và công lao của người ấy có thể mở rộng nó.

3 Vậy, con hãy chịu khổ. Không phải không có nhu cầu mạnh mẽ mà ông đã thêm lời khuyên bảo thứ hai này; vì những người dâng sự vâng phục của mình cho Đấng Christ phải sẵn sàng để “chịu khổ;” và như vậy, nếu không có sự chịu đựng kiên nhẫn trước những điều ác, sẽ không bao giờ có sự bền đỗ. Và theo đó ông thêm, “như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ phải làm.” Bằng từ này, ông có ý nói rằng mọi người hầu việc Đấng Christ đều là chiến sĩ, và tình trạng chiến sĩ của họ không nằm ở việc gây ra những điều ác, mà đúng hơn ở sự kiên nhẫn.

Đây là những điều chúng ta rất cần phải suy gẫm. Chúng ta thấy mỗi ngày có bao nhiêu người quăng bỏ giáo mác của mình, là những người trước kia đã phô trương lòng dũng cảm rất nhiều. Điều này từ đâu mà ra? Vì họ không thể tập quen với thập tự giá. Trước hết, họ quá yếu đuối đến nỗi họ co rúm trước chiến trận. Kế đó, họ không biết cách chiến đấu nào khác hơn là tranh đấu cách kiêu ngạo và dữ dội với những kẻ thù nghịch mình; và họ không thể chịu học biết điều này là gì

“giữ linh hồn mình bằng sự nhịn nhục.” (Lu-ca 21:19)

4 Không người lính nào đang chiến đấu. Ông tiếp tục dùng ẩn dụ ông đã mượn từ chiến trận. Tuy nhiên, nói cho đúng, trước kia ông đã gọi Ti-mô-thê là “một người lính của Đấng Christ” theo nghĩa bóng; nhưng bây giờ ông so sánh chiến trận phàm tục với chiến trận thuộc linh và Cơ Đốc theo ý này. “Điều kiện của kỷ luật quân đội là như vầy, hễ một người lính vừa ghi danh dưới quyền một vị tướng, người ấy rời bỏ nhà mình và mọi việc của mình, và không nghĩ đến điều gì ngoài chiến trận; và cũng vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn tận hiến cho Đấng Christ, chúng ta phải được thoát khỏi mọi sự vướng víu của thế gian này.”

Với các việc của đời sống. Bởi “các việc của đời sống”, [159] ông có ý nói sự lo liệu việc cai quản gia đình mình, và những nghề nghiệp thông thường; như nông dân bỏ việc đồng áng của mình, và thương nhân bỏ tàu bè và hàng hóa của mình, cho đến khi họ hoàn tất thời gian họ đã thỏa thuận phục vụ trong chiến trận. Bây giờ chúng ta phải áp dụng sự so sánh này vào đề tài hiện tại, rằng mỗi người muốn chiến đấu dưới quyền Đấng Christ phải từ bỏ mọi sự ngăn trở và công việc của thế gian, và tận hiến mình không giữ lại điều gì cho chiến trận. Tóm lại, chúng ta hãy nhớ châm ngôn xưa, Hoc age, [160] có nghĩa là, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta phải chăm chú chuyên tâm đến nỗi không điều gì khác được chiếm lấy tư tưởng và tình cảm của chúng ta. Bản dịch xưa có, “Không người nào chiến đấu cho Đức Chúa Trời,” vân vân. Nhưng điều này hoàn toàn phá hủy ý nghĩa của Phao-lô.

Ở đây Phao-lô nói với các mục sư của Hội Thánh trong con người của Ti-mô-thê. Lời tuyên bố này là tổng quát, nhưng được đặc biệt áp dụng cho các mục sư của lời Chúa. Trước hết, họ hãy xem những điều gì không phù hợp với chức vụ của họ, để, được thoát khỏi những điều ấy, họ có thể theo Đấng Christ. Kế đó, mỗi người hãy tự xem điều gì kéo mình ra xa Đấng Christ; để Vị Tướng thiên thượng này không có thẩm quyền trên chúng ta kém hơn thẩm quyền một người phàm đòi hỏi cho mình trên những người lính dân ngoại đã ghi danh dưới quyền người ấy.

5 Và nếu một người cũng tranh đấu. Bây giờ ông nói về sự bền đỗ, để không ai nghĩ rằng mình đã làm đủ khi đã tham gia một hay hai cuộc xung đột. Ông mượn một sự so sánh từ các đô vật, không một người nào trong số họ giành được giải thưởng cho đến khi đã chiến thắng đến cuối cùng. Như vậy ông nói:

“Trong cuộc chạy đua, mọi người đều chạy, nhưng chỉ một người giành được giải thưởng; hãy chạy cách nào để anh em giành được.” (I Cô-rinh-tô 9:24.)

Vậy, nếu một người nào, mệt mỏi vì cuộc xung đột, lập tức rút khỏi đấu trường để hưởng sự nghỉ ngơi, người ấy sẽ bị lên án vì lười biếng thay vì được đội mão. Như vậy, vì Đấng Christ muốn chúng ta tranh đấu suốt cả đời mình, người nào nhượng bộ giữa đường chạy sẽ tự tước mất vinh dự của mình, dẫu người ấy có thể đã bắt đầu cách dũng cảm. Tranh đấu theo luật lệ là theo đuổi cuộc tranh đấu theo cách và đến mức luật lệ đòi hỏi, để không ai bỏ cuộc trước thời điểm đã định.

6 Người làm ruộng phải lao khổ trước khi nhận hoa quả. Tôi biết rõ rằng những người khác dịch đoạn này khác đi; và tôi thừa nhận rằng họ dịch, từng chữ một, điều Phao-lô đã viết bằng tiếng Hy Lạp; nhưng người nào xem xét cẩn thận văn mạch sẽ đồng ý với quan điểm của tôi. [161] Ngoài ra, việc dùng (kopionta) lao khổ thay cho (kopian) lao khổ, là một thành ngữ Hy Lạp quen thuộc; vì các tác giả Hy Lạp thường dùng phân từ thay cho động từ nguyên mẫu. [162]

Vậy ý nghĩa là, nông dân không thu hoạch hoa quả, cho đến khi trước hết họ đã lao khổ vất vả trong việc canh tác đất, bằng cách gieo trồng và bằng những công lao khác. Và nếu nông dân không tiếc công lao của mình, để một ngày kia họ có thể thu được hoa quả, và nếu họ kiên nhẫn chờ đợi mùa gặt; thì chúng ta từ chối những công lao Đấng Christ truyền cho chúng ta sẽ càng vô lý biết bao, trong khi Ngài giơ ra cho chúng ta một phần thưởng lớn như vậy?

7 Hãy hiểu điều ta nói [163] Ông thêm điều này, không phải vì sự tối nghĩa của những sự so sánh ông đã đưa ra, mà để chính Ti-mô-thê suy gẫm, chiến trận dưới sự chỉ huy của Đấng Christ xuất sắc hơn biết bao, và phần thưởng phong phú hơn biết bao; vì, khi chúng ta đã nghiên cứu nó không ngừng, chúng ta khó mà đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về nó.

Nguyện Chúa ban cho con sự hiểu biết trong mọi điều. Lời cầu nguyện, bây giờ tiếp theo sau, được thêm vào như một cách sửa lại. Vì tâm trí chúng ta không dễ dàng vươn lên đến “mão không hư nát” (I Cô-rinh-tô 9:25) của sự sống sẽ đến, [164] Phao-lô tìm đến Đức Chúa Trời, để “ban sự hiểu biết” cho Ti-mô-thê. Và từ đây chúng ta suy ra rằng, chúng ta cũng được dạy dỗ cách vô ích, nếu Chúa không mở sự hiểu biết của chúng ta, cũng như các điều răn sẽ được ban ra cách vô ích, nếu Ngài không ban sức lực để thực hiện chúng. Vì ai có thể dạy tốt hơn Phao-lô? Tuy nhiên, để ông có thể dạy được phần nào có ích, ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ huấn luyện môn đồ của ông.

[Chú thích 156: “Loyaux et digne auxquels on se fie.” — “Trung tín và đáng tin cậy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 157: “Entre plusieurs tenmoins, ou, en presence de plusieurs temoins.” — “Giữa nhiều nhân chứng, hay, trước mặt nhiều nhân chứng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 158: “Il ne vent pas dire qu'il ait appele des tesmoins, comme c'est la coustume es contrats et autres actes solennels.” — “Ông không có ý nói rằng ông đã gọi các nhân chứng, như thói thường trong các khế ước và những hành vi long trọng khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 159: “Bởi tou biou pragmateiais có ý nói công việc của đời sống nói chung, số nhiều được dùng với sự ám chỉ đến nhiều loại công việc khác nhau của nó, như nông nghiệp, thương mại, sản xuất, vân vân. Bây giờ, theo luật La Mã, lính tráng bị loại khỏi mọi công việc như vậy. Xem Grotius.” — Bloomfield — Người hiệu đính.]

[Chú thích 160: “Brief, qu'il nous souvienne du proverbe ancien duquel les Latins ont use en faisant leurs sacrifices, Hoc age, c'est a dire, Fay ceci, ou, Pense a ceci, ascavoir que tu as entre mains, lequel signifie, que quand il est question du service de Dieu, il s'y faut tellement employer, que nous ne soyons ententifs ni affectionnez ailleurs.” — “Tóm lại, chúng ta hãy nhớ châm ngôn xưa mà người La-tinh đã dùng khi dâng các của lễ hy sinh của họ, Hoc age, tức là, Hãy làm điều này,’ hay, Hãy nghĩ đến điều này,’ Hãy làm (hay nghĩ đến) điều con đang có trong tay,’ có nghĩa là, khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời là vấn đề đang bàn, chúng ta phải bận rộn với nó theo cách như vậy để chúng ta không hướng sự chú ý hay lòng mình đến bất cứ điều gì khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 161: “Je scay bien que les autres ont tradoit ce passage autrement: Il faut que le laboureur travaillaut (ou, qui travaille) prene premier des fruits.” — “Tôi biết rõ rằng những người khác dịch đoạn này khác đi: Người làm ruộng đang lao khổ (hay, là người lao khổ) phải là người đầu tiên hưởng hoa quả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 162: “Ẩn dụ về thi đấu bây giờ chuyển thành một ẩn dụ về nông nghiệp, (như chúng ta thấy ở I Cô-rinh-tô 9:10; Gia-cơ 5:7.) Tuy nhiên, ý nghĩa sẽ tùy thuộc vào việc proton phải được quy về điều gì. Cách tự nhiên nhất là nối nó với metalambanein, và đó là cấu trúc được đa số các nhà giải kinh, xưa và nay, chấp nhận. Tuy nhiên, ý nghĩa phát sinh như vậy, hoặc bao hàm điều không phù hợp với thực tế, hoặc (ngay cả khi được giúp đỡ bởi phép lược bỏ khắc nghiệt hina kopia, ‘để người ấy có thể được làm cho có khả năng lao khổ,’) chứa đựng một chân lý không thích hợp ở đây; và sự áp dụng thuộc linh rút ra từ đó là gượng ép và lạnh nhạt. Tuy nhiên, không cần thiết phải, như một số người, dùng đến sự phỏng đoán. Chúng ta chỉ cần giả thiết, điều thường gặp trong các tác phẩm của ông, một sự chuyển vị hơi khắc nghiệt, và (cùng với nhiều nhà giải kinh giỏi nhất) nối proton với kopionta, như dòng lập luận đòi hỏi; cấu trúc thật sự là như vầy: — dei ton georgon proton kopionta ton karpon metalambanein, trong đó kopionta là phân từ chưa hoàn thành, và ý nghĩa theo từng chữ là, — Cần thiết là nông dân trước hết phải lao khổ, rồi hưởng hoa quả (của công lao mình.)” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 163: “Enten ce que je di, of, Considere.” — “Hãy hiểu điều ta nói, hay, Hãy xem xét điều ta nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 164: “De la vie eternelle.” — “Về sự sống đời đời.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 2:8-13

8. Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết, theo Phúc Âm của ta:

9. Vì Phúc Âm ấy, ta chịu khổ, như một kẻ làm ác, thậm chí đến bị xiềng xích; nhưng lời của Đức Chúa Trời không bị xiềng xích.

10. Vì vậy, ta chịu đựng mọi điều vì cớ những người được tuyển chọn, để họ cũng có thể nhận được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ, cùng với vinh hiển đời đời.

11. Đây là lời đáng tin: Vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài:

12. Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài: nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta:

13. Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể tự chối mình.

8 Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết. Ông đặc biệt nhắc đến một phần nào đó trong giáo lý của mình, mà ông muốn truyền xuống cho hậu thế, nguyên vẹn và không bị hư hỏng. Có lẽ ông chủ yếu ám chỉ phần mà ông sợ nhất; như cũng sẽ thấy rõ từ điều tiếp theo sau, khi ông nói về sai lầm của “Hy-mê-nê và Phi-lết,” (II Ti-mô-thê 2:17;) vì họ đã chối bỏ sự sống lại, mà chúng ta có một vật bảo đảm chắc chắn trong lời xưng nhận này, khi họ nói sai rằng nó đã qua rồi.

Lời khuyên bảo này của Phao-lô cần thiết biết bao, các sử ký xưa cho thấy; vì Sa-tan đã dốc hết sức lực của nó, để phá hủy điều khoản đức tin này của chúng ta. Có hai phần trong đó, là Đấng Christ đã sinh ra “thuộc dòng dõi Đa-vít,” và Ngài đã sống lại từ kẻ chết; ngay sau thời các Sứ đồ, Marcion đã xuất hiện, người lao khổ để phá hủy chân lý về nhân tính thật trong Đấng Christ; và sau đó ông ta được tiếp nối bởi những người theo Mani; và ngay cả trong ngày nay, tai họa này vẫn đang lan rộng.

Về phần liên quan đến sự sống lại, có bao nhiêu người đã được sử dụng, và với những mưu kế đa dạng biết bao, trong việc lao khổ để lật đổ niềm hy vọng về nó! Vậy sự chứng thực này có ý nghĩa nhiều như thể Phao-lô đã nói, “Đừng ai làm hư hỏng hay giả mạo Phúc Âm của ta bằng những lời vu cáo; ta đã dạy như vậy, ta đã giảng như vậy, rằng Đấng Christ, Đấng đã sinh ra làm người thuộc dòng dõi Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết.”

Theo Phúc Âm của ta. Ông gọi nó là “Phúc Âm của ông,” không phải vì ông xưng mình là tác giả mà là người phục vụ của nó. Bây giờ, trong sự sống lại của Đấng Christ, tất cả chúng ta đều có một vật bảo đảm chắc chắn về sự sống lại của chính mình. Theo đó, người nào thừa nhận rằng Đấng Christ đã sống lại thì khẳng định rằng điều tương tự cũng sẽ xảy ra với chúng ta nữa; vì Đấng Christ đã không sống lại cho chính Ngài, mà cho chúng ta. Đầu không được tách khỏi các chi thể của Ngài. Ngoài ra, trong sự sống lại của Đấng Christ chứa đựng sự ứng nghiệm của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta; vì điều này được thêm vào, từ kẻ chết. Như vậy Đấng Christ, Đấng đã chết, đã sống lại. Tại sao? và nhằm mục đích gì? Ở đây chúng ta phải quay về với chính mình, và ở đây cũng được bày tỏ quyền năng và hoa trái của cả hai, tức là, của sự sống lại của Ngài và của sự chết của Ngài; vì chúng ta phải luôn giữ nguyên tắc này, rằng Kinh Thánh không quen nói về những điều này cách lạnh lùng, và như những vấn đề lịch sử, mà ám chỉ gián tiếp đến hoa trái.

Thuộc dòng dõi Đa-vít. Mệnh đề này không chỉ khẳng định thực tại của nhân tính trong Đấng Christ, mà còn đòi cho Ngài danh dự và danh hiệu của Đấng Mê-si. Những kẻ tà giáo chối rằng Đấng Christ là một người thật, những người khác tưởng rằng nhân tính của Ngài đã từ trời xuống, và những người khác nữa nghĩ rằng trong Ngài không có gì ngoài vẻ bề ngoài của một con người. [165] Trái lại, Phao-lô kêu lên rằng Ngài “thuộc dòng dõi Đa-vít;” bởi đó ông chắc chắn tuyên bố rằng Ngài là một người thật, con của một con người, tức là, của Ma-ri. Lời chứng này rõ ràng đến nỗi, những kẻ tà giáo càng lao khổ để loại bỏ nó bao nhiêu, họ càng bày tỏ sự trơ trẽn của chính mình bấy nhiêu. Người Do Thái và những kẻ thù khác của Đấng Christ chối rằng Ngài là Đấng đã được hứa trước kia; nhưng Phao-lô khẳng định rằng Ngài là con của Đa-vít, và rằng Ngài xuất thân từ gia đình ấy, là gia đình Đấng Mê-si phải xuất thân từ đó. [166]

9 Trong Phúc Âm ấy, ta là người chịu khổ. Đây là một sự đón trước, vì sự giam cầm của ông đã làm giảm uy tín đáng có của Phúc Âm của ông trong mắt những người thiếu hiểu biết. Vậy ông thừa nhận rằng, xét về vẻ bề ngoài, ông bị giam như một tội phạm; nhưng thêm rằng sự giam cầm của ông không ngăn trở Phúc Âm có đường đi tự do; và không chỉ vậy, mà điều ông chịu khổ còn có lợi cho những người được tuyển chọn, vì nó giúp xác nhận họ. Đó là lòng can đảm không lay chuyển của những người tử đạo của Đấng Christ, khi ý thức được tham gia vào một chính nghĩa tốt đẹp nâng họ lên trên thế gian; để, từ một vị trí cao, họ nhìn xuống với sự khinh dể, không chỉ những đau đớn và thống khổ của thân thể, mà mọi loại sỉ nhục.

Hơn nữa, mọi người tin kính phải tự làm cho mình mạnh mẽ bằng sự cân nhắc này, khi họ thấy các mục sư của Phúc Âm bị tấn công và lăng nhục bởi những kẻ thù nghịch, để vì lý do đó họ không nuôi dưỡng sự kính trọng ít hơn đối với giáo lý, mà phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Ngài họ thấy nó bứt phá qua mọi sự ngăn trở của thế gian. Và thật ra, nếu chúng ta không quá tận hiến cho xác thịt, chỉ sự an ủi này thôi cũng đã phải đủ cho chúng ta giữa những cuộc bắt bớ, rằng, nếu chúng ta bị áp bức bởi sự tàn ác của kẻ ác, Phúc Âm dầu vậy vẫn được mở rộng và lan truyền rộng rãi hơn; vì, bất cứ điều gì họ có thể cố gắng, họ chẳng những không làm mờ tối hay dập tắt ánh sáng của Phúc Âm, mà nó còn cháy sáng rực rỡ hơn. Vậy chúng ta hãy vui lòng chịu đựng, hay ít nhất kiên nhẫn chịu đựng, để cả thân thể lẫn danh tiếng của chúng ta bị giam trong tù, miễn là chân lý của Đức Chúa Trời bứt phá qua những xiềng xích ấy, và được lan truyền ra xa và rộng.

10 Vì vậy, ta chịu đựng mọi điều vì cớ những người được tuyển chọn. Từ những người được tuyển chọn, ông cho thấy rằng sự giam cầm của ông chẳng những không phải là một lý do để sỉ nhục, mà còn rất có lợi cho những người được tuyển chọn. Khi ông nói rằng ông chịu đựng vì cớ những người được tuyển chọn, [167] điều này chứng tỏ ông quan tâm đến sự gây dựng của Hội Thánh hơn là chính mình biết bao; vì ông sẵn sàng, không chỉ để chết, mà ngay cả để bị kể vào số những người gian ác, để ông có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của Hội Thánh.

Trong đoạn này, Phao-lô dạy cùng một giáo lý như trong Cô-lô-se 1:24, nơi ông nói rằng ông

“làm cho đầy dẫy phần còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, là Hội Thánh.”

Từ đó, sự trơ trẽn của người Công giáo La Mã bị bác bỏ đầy đủ, là những người suy luận từ những lời này rằng sự chết của Phao-lô là một sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta; như thể ông đòi hỏi điều gì khác cho sự chết của mình, hơn là nó sẽ xác nhận đức tin của người tin kính, vì ông lập tức thêm một sự giải thích, bằng cách khẳng định rằng sự cứu rỗi của các tín hữu chỉ được tìm thấy trong một mình Đấng Christ mà thôi. Nhưng nếu bất kỳ độc giả nào của tôi muốn thấy một sự minh họa mở rộng hơn về đề tài này, hãy để người ấy tham khảo phần Bình luận của tôi về chương mà tôi vừa trích dẫn — chương thứ nhất của Thư gửi người Cô-lô-se.

Cùng với vinh hiển đời đời. Đây là mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta nhận được trong Đấng Christ; vì sự cứu rỗi của chúng ta là sống cho Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi ấy bắt đầu bằng sự tái sinh của chúng ta, và được hoàn tất bởi sự giải thoát trọn vẹn của chúng ta, khi Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi những sự khốn khổ của đời sống hay chết này, và nhóm chúng ta vào vương quốc Ngài. Vào sự cứu rỗi này được thêm sự dự phần vinh hiển thiên thượng, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời; và vì vậy, để tôn cao ân điển của Đấng Christ, ông đã ban cho sự cứu rỗi danh hiệu “vinh hiển đời đời.”

11 Đây là lời đáng tin. Ông làm một lời mở đầu cho tư tưởng ông sắp thốt ra; vì không điều gì trái ngược với cảm xúc của xác thịt hơn điều này, rằng chúng ta phải chết để được sống, và rằng sự chết là lối vào sự sống; vì chúng ta có thể thu thập từ những đoạn khác, rằng Phao-lô thường dùng một lời mở đầu thuộc loại này, trong những vấn đề rất quan trọng, hay khó tin.

Nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Ý nghĩa tổng quát là, chúng ta sẽ không được dự phần sự sống và vinh hiển của Đấng Christ, trừ khi trước đó chúng ta đã chết và bị hạ xuống với Ngài; như ông nói, rằng mọi người được tuyển chọn đã được

“tiền định để trở nên giống như hình ảnh Ngài.” (Rô-ma 8:29.)

Điều này được nói ra vừa để khuyên bảo vừa để an ủi các tín hữu. Ai lại không được khích lệ bởi lời khuyên bảo này, rằng chúng ta không nên buồn khổ vì những hoạn nạn của mình, là những điều sẽ có một kết quả hạnh phúc như vậy? Cùng một sự cân nhắc ấy làm giảm bớt và làm ngọt ngào mọi điều cay đắng trong thập tự giá; vì không có đau đớn, hay tra tấn, hay sỉ nhục, hay sự chết nào phải được chúng ta tiếp nhận với sự kinh hãi, vì trong những điều này chúng ta dự phần với Đấng Christ; nhất là vì mọi điều này là những điều đi trước một sự chiến thắng.

Vậy, bởi gương của mình, Phao-lô khích lệ mọi tín hữu vui lòng tiếp nhận, vì danh Đấng Christ, những hoạn nạn mà trong đó họ đã nếm trước vinh hiển sẽ đến. Nếu điều này làm đức tin chúng ta bị sốc, và nếu chính thập tự giá chế ngự và làm lóa mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta không nhận thấy Đấng Christ trong chúng, chúng ta hãy nhớ trình bày tấm khiên này, “Đây là lời đáng tin.” Và thật ra, nơi nào Đấng Christ hiện diện, chúng ta phải thừa nhận rằng sự sống và hạnh phúc ở đó. Vậy chúng ta phải tin vững vàng, và ghi sâu vào lòng mình, sự hiệp thông này, rằng chúng ta không chết riêng một mình, mà cùng với Đấng Christ, để sau đó chúng ta có thể có sự sống chung với Ngài; rằng chúng ta chịu khổ với Ngài, để chúng ta có thể được dự phần vinh hiển của Ngài. Bởi sự chết, ông có ý nói mọi sự làm chết bề ngoài ấy mà ông nói đến trong II Cô-rinh-tô 4:10. [168]

12 Nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta. Một lời đe dọa cũng được thêm vào, nhằm mục đích rũ bỏ sự lười biếng; vì ông đe dọa rằng những người, vì sợ bắt bớ, bỏ việc xưng nhận danh Ngài, thì không có phần hay phần chia nào với Đấng Christ. Thật vô lý biết bao khi chúng ta quý trọng đời sống tạm thời của thế gian này cao hơn danh thánh và thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời! Và tại sao Ngài lại kể vào dân sự Ngài những người phản bội chối bỏ Ngài? Ở đây lời bào chữa về sự yếu đuối không có giá trị gì; [169] vì, nếu loài người không cố ý tự lừa dối mình bằng những lời tâng bốc hư không, họ sẽ luôn chống cự, được ban cho linh của sức mạnh và lòng can đảm. Sự chối bỏ Đấng Christ một cách hèn hạ của họ không chỉ xuất phát từ sự yếu đuối, mà từ sự không tin; vì chính bởi bị làm cho mù quáng bởi sự quyến rũ của thế gian, mà họ không hề nhận thấy sự sống ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý này cần được suy gẫm hơn là được giải thích; vì lời của Đấng Christ hoàn toàn rõ ràng,

“Ai chối ta, ta cũng sẽ chối người ấy” (Ma-thi-ơ 10:33.)

Còn lại là mỗi người phải tự xét với chính mình, rằng đây không phải là một sự khủng bố trẻ con, mà quan án nghiêm túc tuyên bố điều sẽ được thấy là đúng, vào thời điểm đã định.

13 Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín. Ý nghĩa là, sự đào ngũ hèn hạ của chúng ta không lấy đi điều gì khỏi Con Đức Chúa Trời hay khỏi vinh hiển Ngài; vì, có mọi điều trong chính Ngài, Ngài không cần sự xưng nhận của chúng ta. Như thể ông đã nói, “Cứ để những ai muốn đào ngũ khỏi Đấng Christ thì đào ngũ, dầu vậy họ không lấy đi điều gì khỏi Ngài; vì khi họ hư mất, Ngài vẫn không thay đổi.”

Ngài không thể tự phủ nhận mình. Đây là một cách diễn đạt còn mạnh hơn nữa. “Đấng Christ không giống như chúng ta, để lìa bỏ lẽ thật của Ngài.” Từ đó rõ ràng là mọi kẻ chối bỏ Đấng Christ đều bị Ngài chối bỏ. Và như vậy Ngài xua khỏi những kẻ bội đạo gian ác những lời tâng bốc mà chúng tự ru ngủ mình; vì, vốn quen thay đổi màu sắc tùy theo hoàn cảnh, chúng sẵn lòng tưởng tượng rằng Đấng Christ cũng vậy, khoác lấy nhiều hình dạng khác nhau, và có thể thay đổi; điều mà Phao-lô khẳng định là không thể. Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta phải vững tin điều tôi đã nói vắn tắt trong một đoạn trước, rằng đức tin của chúng ta được đặt nền trên lẽ thật đời đời và không thay đổi của Đấng Christ, để nó khỏi lung lay vì sự không vững vàng hay sự bội đạo của loài người.

[Chú thích 165: “Rằng trong Ngài chỉ có một vẻ bề ngoài của con người, chứ không có một bản tính con người thật.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 166: “Nếu chúng ta muốn chiến thắng mọi sự cám dỗ của Sa-tan, chúng ta phải có sự vững vàng lớn, và phải biết rằng không phải chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ một cách tình cờ, rằng đây không phải là một việc đáng ngờ, mà rằng Ngài đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời để làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Và vì lý do này, Phao-lô ở đây chỉ ra rằng Ngài thuộc dòng dõi Đa-vít, và thuộc dòng giống của người, vì chúng ta biết những lời hứa được chứa đựng trong Kinh Thánh, tức là, cả thế gian sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham. Nay, Đức Chúa Trời đã xác nhận điều này cho Đa-vít, bằng cách cho thấy rằng từ người, Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất hiện, tức là, từ chi phái Giu-đa, và từ nhà Đa-vít. Như vậy, lý do Phao-lô dành cho Ngài danh hiệu này là, để, khi có những lời hứa mà Đức Chúa Trời trước kia đã ban cho các tổ phụ, về Đấng Cứu Chuộc ấy là Đấng đã được ban cho chúng ta, chúng ta khỏi nghi ngờ rằng chúng ta phải tiếp nhận Ngài với sự xác tín trọn vẹn, và không có lý do gì để nghi ngờ Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không. Tại sao? Ngài xuất thân từ nhà Đa-vít; và, mặc dù vào thời đó, nhà ấy không có phẩm giá vương quyền, nhưng sự thiếu sót đó không thể làm giảm vinh quang của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà, trái lại, lại phù hợp để xác nhận đầy đủ hơn niềm tin của chúng ta rằng chính Ngài là Đấng phải được sai đến. Và tại sao? Tiên tri Ê-sai không nói rằng Ngài sẽ sinh ra trong một cung điện, hay rằng Ngài sẽ được nuôi dưỡng trong sự huy hoàng lớn lao; nhưng người nói rằng Ngài sẽ mọc lên như một chồi nhỏ (Ê-sai 11:1) từ gốc Y-sai; như thể người đã nói rằng, mặc dù Chúa Giê-xu Christ thuộc dòng dõi vương quyền, tuy nhiên cha mẹ Ngài nghèo, và bị người ta coi như không có giá trị gì trong những việc thế gian, không có địa vị hay sự cao sang.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 167: “Người ta có thể đáp lại rằng, thật thừa thãi khi Phao-lô phải chịu khổ vì những người được chọn. Đức Chúa Trời không thể cứu những người Ngài đã tuyển chọn và nhận làm con trước khi tạo dựng thế gian, mà không cần sự trợ giúp của loài người sao? Sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời có cần sự giúp đỡ của con người, hay của các tạo vật sao? Vậy tại sao Phao-lô nói rằng ông chịu khổ vì cớ những người được chọn? Nay, đúng là Đức Chúa Trời sẽ dẫn dân Ngài đến cơ nghiệp đã chuẩn bị cho họ, nhưng tuy nhiên Ngài vui lòng sử dụng công lao của loài người. Không phải Ngài cần phải vay mượn bất cứ điều gì từ chúng ta, mà Ngài ban cho chúng ta vinh dự này bởi lòng nhân từ không đáng được của Ngài, và muốn rằng chúng ta nên là những công cụ của quyền năng Ngài. Như vậy, Phao-lô không khoe khoang rằng sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời phụ thuộc vào sự vững vàng của ông hay vào những hoạn nạn ông phải chịu đựng; mà ông chỉ có ý nói rằng Đức Chúa Trời muốn dẫn dân Ngài bằng lời Chúa, và rằng Ngài sử dụng những người Ngài đã chọn cho mục đích đó, như cho công việc của chính Ngài, và làm cho họ thành những công cụ của quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 168: Bạn đọc nên xem xét kỹ phần Chú Giải của tác giả [12] về đoạn đáng chú ý đó. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 169: “Ở đây, chẳng được gì khi tự bênh vực và bào chữa bằng cách viện đến sự yếu đuối của mình.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 2:14-18

14. Hãy nhắc họ nhớ những điều này, và trước mặt Chúa, hãy trịnh trọng truyền trách họ đừng tranh cãi về chữ nghĩa, là điều chẳng ích lợi gì, mà chỉ làm đổ vỡ những người nghe.

15. Hãy chuyên tâm trình diện chính mình như người được Đức Chúa Trời đẹp lòng, một người làm công không có gì phải hổ thẹn, khéo phân chia lời của lẽ thật cách ngay thẳng.

16. Nhưng hãy tránh những lời nói nhảm phàm tục và hư không; vì chúng sẽ càng ngày càng tiến trong sự không tin kính.

17. Và lời của họ sẽ ăn lan như bệnh hoại thư; trong số đó có Hy-mê-nê và Phi-lê-tô;

18. Là những kẻ đã lạc khỏi lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi; và làm đổ vỡ đức tin của một số người.

14 Hãy nhắc họ nhớ những điều này. Cách diễn đạt (tauta) những điều này rất có sức nhấn mạnh. Nó có nghĩa là bản tóm tắt Phúc Âm mà ông đã đưa ra, và những lời khuyên nhủ ông thêm vào đó, có tầm quan trọng lớn đến nỗi một mục sư tốt không bao giờ nên mệt mỏi trong việc trình bày chúng; vì chúng là những điều đáng được đề cập liên tục, và không thể được lặp lại quá thường xuyên. “Chúng là những điều” (ông nói) “mà ta muốn con không chỉ giảng dạy một lần, mà phải hết sức gắng công ghi khắc vào lòng người ta bằng sự lặp lại thường xuyên.” Một thầy dạy tốt không nên nhìn vào điều gì khác ngoài sự gây dựng, và phải dành trọn sự chú ý của mình cho riêng điều đó. [170] Ngược lại, ông truyền cho người ấy không chỉ phải tự tránh những câu hỏi vô ích, mà còn phải cấm người khác theo đuổi chúng nữa. [171]

Trịnh trọng truyền trách họ trước mặt Chúa, đừng tranh cãi về chữ nghĩa. Logomachein có nghĩa là hăng hái tham gia vào những cuộc tranh luận cãi cọ, thường sinh ra bởi một ham muốn dại dột muốn tỏ ra khéo léo. Sự trịnh trọng truyền trách trước mặt Chúa là nhằm gây sự khiếp sợ; [172] và từ sự nghiêm khắc này, chúng ta học biết tri thức dẫn đến tranh luận nguy hiểm cho Hội Thánh biết bao, tức là, tri thức coi thường sự tin kính, và hướng đến sự phô trương; toàn bộ cái gọi là thần học suy đoán, như người ta gọi nó, được tìm thấy nơi người Công giáo La Mã, đều thuộc bản chất này.

Vì chẳng ích lợi gì. Trên hai phương diện, logomachia, hay “sự tranh cãi về chữ nghĩa,” bị ông lên án. Nó không có lợi ích gì, và nó cực kỳ có hại, vì làm xáo động những tâm trí yếu đuối. Mặc dù trong bản dịch, tôi đã theo Erasmus, vì nó không trái với ý của Phao-lô, nhưng tôi muốn thông báo cho độc giả của tôi rằng lời của Phao-lô có thể được giải thích theo cách này: “Điều chẳng ích lợi cho việc gì.” Những từ Hy Lạp là eis ouden chresimon, và tôi đọc chresimon ở đối cách, chứ không phải ở chủ cách. Như vậy văn phong sẽ trôi chảy dễ chịu hơn; như thể ông đã nói: “Nó có ích gì, khi không có điều tốt nào đến từ nó, mà lại có nhiều điều ác? vì đức tin của nhiều người bị đổ vỡ.”

Trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng, khi một cách giảng dạy không đem lại điều tốt nào, chỉ vì lý do duy nhất ấy, nó đã bị chê trách cách chính đáng; vì Đức Chúa Trời không muốn nuông chiều sự tò mò của chúng ta, mà muốn dạy dỗ chúng ta một cách hữu ích. Vậy hãy gạt bỏ mọi sự suy đoán không sinh ra sự gây dựng!

Nhưng điều thứ hai còn tệ hơn nhiều, khi những câu hỏi được nêu lên, không chỉ vô ích, mà còn hướng đến sự đổ vỡ của người nghe. Tôi ước điều này được những kẻ luôn sẵn sàng chiến đấu bằng lưỡi lưu ý đến, những kẻ trong mọi câu hỏi đều tìm cớ để cãi cọ, và đi xa đến mức giăng bẫy quanh mọi chữ hay mọi âm tiết. Nhưng họ bị tham vọng đưa đi sai hướng, và đôi khi bởi một căn bệnh gần như chí mạng; điều mà tôi đã kinh nghiệm thấy nơi một số người. Điều Sứ đồ nói về sự đổ vỡ được thực tế quan sát mỗi ngày cho thấy là hoàn toàn đúng; vì giữa những cuộc tranh luận, người ta tự nhiên dễ đánh mất lẽ thật; và Sa-tan lợi dụng những cuộc cãi cọ như một cớ để xáo động những người yếu đuối, và làm đổ vỡ đức tin của họ.

15 Hãy chuyên tâm trình diện chính mình như người được Đức Chúa Trời đẹp lòng. Vì mọi tranh cãi về giáo lý đều phát sinh từ nguồn này, rằng người ta khao khát khoe khoang sự khéo léo trước thế gian, nên Phao-lô ở đây áp dụng phương thuốc tốt nhất và tuyệt vời nhất, khi ông truyền cho Ti-mô-thê phải giữ mắt mình chăm chú vào Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: “Có người nhắm đến tiếng vỗ tay của một hội chúng đông đảo, nhưng con hãy chuyên tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời về chính mình và chức vụ của con.” Và quả thật, không có gì có xu hướng ngăn chặn một sự háo hức dại dột muốn phô trương hơn là suy nghĩ rằng chúng ta phải giao thiệp với Đức Chúa Trời.

Một người làm công không đỏ mặt. Erasmus dịch anepaischunton là “người không nên đỏ mặt.” Tôi không chê trách cách dịch đó, nhưng thích giải thích nó theo nghĩa chủ động, “người không đỏ mặt”; vừa vì đó là ý nghĩa thông thường hơn của từ này như các tác giả Hy Lạp sử dụng, vừa vì tôi cho rằng nó phù hợp hơn với đoạn này. Có một sự tương phản ngụ ý. Những kẻ làm xáo động Hội Thánh bằng những cuộc tranh cãi bộc phát ra sự dữ dội ấy, bởi vì họ hổ thẹn khi bị thua, và vì họ coi là nhục nhã nếu có bất cứ điều gì mà họ không biết. Ngược lại, Phao-lô khuyên họ hãy kêu nài đến sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Và trước hết, ông truyền cho họ đừng làm những kẻ tranh luận lười biếng, mà hãy là những người làm công. Bằng từ này, ông gián tiếp quở trách sự dại dột của những kẻ tự làm khổ mình rất nhiều bằng việc không làm gì cả. Vậy chúng ta hãy là “những người làm công” trong việc xây dựng Hội Thánh, và hãy được sử dụng trong công việc của Đức Chúa Trời theo cách mà một số kết quả sẽ được nhìn thấy; bấy giờ chúng ta sẽ không có cớ để “đỏ mặt”; vì, mặc dù trong tranh luận chúng ta không bằng những kẻ khoe khoang lắm lời, nhưng cũng đủ nếu chúng ta vượt trội hơn họ trong sự khao khát gây dựng, trong sự siêng năng, trong lòng can đảm, và trong hiệu quả của giáo lý. Tóm lại, ông truyền cho Ti-mô-thê phải lao động siêng năng, để người ấy không phải hổ thẹn trước Đức Chúa Trời; trong khi những người tham vọng chỉ sợ loại hổ thẹn này, là mất đi phần nào danh tiếng về sự sắc sảo hay kiến thức sâu rộng của mình.

Khéo phân chia lời của lẽ thật cách ngay thẳng. Đây là một hình ảnh so sánh đẹp đẽ, và là một hình ảnh khéo léo diễn tả mục đích chính của sự giảng dạy. “Vì chúng ta phải thỏa lòng với một mình lời của Đức Chúa Trời, thì việc có những bài giảng mỗi ngày, hay thậm chí chức vụ của các mục sư, phục vụ mục đích gì? Chẳng phải mọi người đều có cơ hội đọc Kinh Thánh sao?” [173] Nhưng Phao-lô giao cho các thầy dạy bổn phận phân chia hay cắt ra, [174] như thể một người cha, khi cho con cái mình thức ăn, đang chia bánh bằng cách cắt nó thành những miếng nhỏ.

Ông khuyên Ti-mô-thê phải “cắt cho ngay thẳng,” kẻo khi người ấy lo cắt phần bề mặt, như những người vụng về thường làm, người ấy lại để phần cốt lõi và tủy sống không được đụng đến. Tuy nhiên, bằng từ này, tôi hiểu, một cách tổng quát, là một sự phân phối lời Chúa có suy xét, và phù hợp tốt với lợi ích của người nghe. Một số người cắt xén nó, những người khác xé nó, những người khác tra tấn nó, những người khác bẻ nó thành từng mảnh, những người khác, giữ lấy phần bên ngoài, (như chúng ta đã nói,) không bao giờ đến được linh hồn của giáo lý. [175] Đối với tất cả những lỗi lầm này, ông đối chiếu việc “khéo phân chia cách ngay thẳng,” tức là cách giải thích phù hợp với sự gây dựng; vì đó là quy tắc mà chúng ta phải dùng để thử nghiệm mọi sự giải thích Kinh Thánh.

16 Nhưng hãy tránh những tiếng ồn ào phàm tục và vô nghĩa. Ý kiến của tôi về ý nghĩa của những lời này đã được trình bày trong phần chú giải của tôi về chương cuối của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê; và độc giả của tôi sẽ tìm thấy nó ở đó. [176]

Vì chúng sẽ tiến đến sự không tin kính lớn hơn. Để ngăn cản Ti-mô-thê cách hiệu quả hơn khỏi sự nói nhiều phàm tục và ồn ào ấy, ông nói rằng nó là một thứ mê cung, hay đúng hơn là một vực xoáy sâu, mà từ đó người ta không thể ra ngoài, nhưng vào đó người ta càng ngày càng lao mình sâu hơn.

17 Và lời của họ sẽ ăn lan như bệnh hoại thư. Tôi được Benedict Textor, một thầy thuốc, cho biết rằng đoạn này đã bị Erasmus dịch sai, người, từ hai căn bệnh hoàn toàn khác nhau, đã làm thành chỉ một căn bệnh; vì, thay vì “hoại thư,” ông đã dùng từ “ung thư.” Nay Galen, trong nhiều đoạn khắp các tác phẩm của mình, và đặc biệt là nơi ông đưa ra các định nghĩa trong tác phẩm nhỏ của mình “Về những chỗ sưng bất thường,” phân biệt cái này với cái kia. Paul Aegineta cũng vậy, dựa trên thẩm quyền của Galen, trong sách thứ sáu của mình định nghĩa một “bệnh ung thư” như sau; rằng nó là “một chỗ sưng không đều, với các đầu phồng lên, ghê tởm khi nhìn, có màu chì, và không kèm theo đau đớn.” Tiếp theo, ông liệt kê hai loại, như các thầy thuốc khác cũng làm; vì ông nói rằng một số “bệnh ung thư” được che giấu và không có vết loét; trong khi những bệnh khác, trong đó có sự trội hơn của mật đen mà từ đó chúng phát sinh, thì bị loét.

Mặt khác, về “bệnh hoại thư,” Galen, cả trong tác phẩm nhỏ đã trích dẫn, và trong sách thứ hai của mình gửi Glauco, Aetius trong sách thứ mười bốn của mình, và chính Ægineta trong sách thứ tư của mình, đều nói theo ý sau đây; rằng nó phát sinh từ những chứng phlegmon hay viêm nhiễm lớn, nếu chúng giáng mạnh trên bất kỳ chi thể nào, đến nỗi phần bị thiếu nhiệt và sinh lực có xu hướng bị hủy hoại. Nếu phần đó hoàn toàn chết, các tác giả Hy Lạp gọi căn bệnh là sphakelos, người La-tinh gọi là sideratio, và dân thường gọi nó là lửa Thánh Anthony.

Quả thật, tôi thấy rằng Cornelius Celsius phân biệt theo cách này, rằng “ung thư” là giống, và “hoại thư” là loài; nhưng sai lầm của ông bị bác bỏ rõ ràng từ nhiều đoạn trong tác phẩm của các thầy thuốc có thẩm quyền cao. Cũng có thể ông bị lạc lối bởi sự tương tự giữa những từ La-tinh “cancer” và “gangræna.” Nhưng trong những từ Hy Lạp không thể có sai lầm như vậy; vì karkinos là tên tương ứng với từ La-tinh “cancer,” và chỉ cả con vật mà chúng ta gọi là cua, lẫn căn bệnh; trong khi các nhà ngữ pháp nghĩ rằng gangraina bắt nguồn từ apo tou grainein, có nghĩa là “ăn.” Vì vậy chúng ta phải giữ theo từ “hoại thư,” mà Phao-lô sử dụng, và phù hợp nhất với điều ông nói về việc “ăn” hay “tiêu nuốt.”

Bây giờ chúng ta đã giải thích từ nguyên; nhưng tất cả các thầy thuốc đều tuyên bố bản chất của căn bệnh là như vậy, rằng, nếu nó không bị chống lại rất nhanh chóng, nó lan sang các phần lân cận, và thâm nhập thậm chí đến xương, và không ngừng tiêu nuốt, cho đến khi nó đã giết chết người ta. Vì vậy, vì “hoại thư” được tiếp nối ngay bởi sự chết hoại (nekrosis), là điều nhanh chóng lây nhiễm các chi thể còn lại cho đến khi kết thúc trong sự hủy hoại toàn diện của thân thể; Phao-lô so sánh cách thanh lịch các giáo lý sai lầm với sự lây nhiễm chết người này; vì, nếu bạn một lần cho chúng lối vào, chúng lan ra cho đến khi hoàn thành sự hủy hoại của Hội Thánh. Sự lây nhiễm có tính hủy diệt như vậy, chúng ta phải đối phó với nó sớm, và không đợi cho đến khi nó đã thu thập sức mạnh qua sự tiến triển; vì bấy giờ sẽ không còn thời gian để giúp đỡ. Sự tuyệt diệt khủng khiếp của Phúc Âm nơi người Công giáo La Mã phát sinh từ nguyên nhân này, rằng, qua sự thiếu hiểu biết hay sự lười biếng của các mục sư, những sự hư hoại thắng thế lâu dài và không bị kiểm soát, hậu quả là sự tinh khiết của giáo lý dần dần bị hủy hoại.

Trong số đó có Hy-mê-nê và Phi-lê-tô. Ông chỉ tay vào chính những tai họa ấy, để mọi người có thể đề phòng chúng; vì, nếu những người nhắm đến sự hủy hoại của toàn thể Hội Thánh được chúng ta cho phép ở ẩn giấu, thì ở một mức độ nào đó chúng ta ban cho chúng quyền lực để làm hại. Đúng là chúng ta phải che giấu lỗi lầm của anh em, nhưng chỉ những lỗi lầm mà sự lây nhiễm của chúng không lan rộng. Nhưng nơi đâu có nguy hiểm cho nhiều người, sự giả vờ của chúng ta là tàn nhẫn, nếu chúng ta không phơi bày kịp thời điều ác ẩn giấu. Và tại sao? Có đúng không, vì để tha thứ cho một cá nhân, mà một trăm hay một nghìn người sẽ hư mất qua sự im lặng của tôi? Ngoài ra, Phao-lô không có ý truyền đạt thông tin này cho riêng Ti-mô-thê, mà ông có ý tuyên bố cho mọi thời đại và mọi dân tộc sự gian ác của hai người ấy, để đóng cửa lại trước giáo lý thấp hèn và hủy hoại của chúng.

18 Là những kẻ, về lẽ thật, đã lạc lối, nói rằng sự sống lại đã qua rồi. Sau khi nói rằng chúng đã lìa bỏ “lẽ thật,” ông nêu rõ sai lầm của chúng, gồm ở điều này, rằng chúng đưa ra rằng “sự sống lại đã qua rồi.” Khi làm điều này, chúng chắc chắn đã bày ra một loại sự sống lại theo nghĩa bóng, điều cũng đã được một số con chó bẩn thỉu thử làm trong thời đại này. Bằng thủ đoạn này, Sa-tan làm đổ vỡ điều khoản nền tảng ấy của đức tin chúng ta về sự sống lại của xác thịt. Là một giấc mơ cũ và vô giá trị, và bị Phao-lô lên án nghiêm khắc như vậy, nó phải khiến chúng ta ít bất an hơn. Nhưng khi chúng ta biết rằng, ngay từ lúc ban đầu của Phúc Âm, đức tin của một số người đã bị đổ vỡ, một gương như vậy phải khích lệ chúng ta đến sự siêng năng, để chúng ta có thể nắm lấy cơ hội sớm để xua đuổi khỏi chính mình và người khác một tai họa nguy hiểm như vậy; vì, do khuynh hướng mạnh mẽ của loài người hướng đến sự hư không, không có sự vô lý nào quá quái dị mà lại không có một số người sẽ lắng tai nghe nó.

[Chú thích 170: “Khi bất kỳ người nào đến nghe bài giảng, đừng để người ấy đến để nghe điều gì làm ngứa tai, hay điều đem lại sự thích thú; mà hãy để người ấy đến để tiến bộ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự khiêm nhu, và để được khích lệ đến sự cầu nguyện, và để được vững vàng trong sự kiên nhẫn. Nếu chúng ta đã nghe một lời khuyên nhủ hôm nay, và nếu ngày mai nó được lặp lại cho chúng ta, chúng ta đừng nghĩ rằng điều này là thừa thãi, chúng ta đừng khó chịu vì nó; vì mọi người cẩn thận xem xét chủ đề này sẽ thấy rằng việc được nhắc nhở về bài học mình đã học là vô cùng cần thiết cho người ấy, để người ấy có thể thực hành nó tốt. Vậy, nếu Đức Chúa Trời làm tươi mới trí nhớ của chúng ta về nó, Ngài đã ban cho chúng ta một ân huệ lớn. Đó là điều chúng ta phải lưu ý về đoạn này, khi Phao-lô nói, Hãy nhắc họ nhớ những điều này. Vì chắc chắn ông có ý ngăn ngừa điều chúng ta thường gặp, khi người ta nói, Chúng tôi đã nghe điều này trước đây. Chẳng phải đó là một nhận xét rất phổ biến sao? Đâu là đứa trẻ nhỏ nào mà không biết điều đó?” Những điều như vậy được nói bởi những người muốn được nuôi dưỡng bằng những câu hỏi vô ích. Nhưng ở đây Đức Thánh Linh muốn rằng điều có ích phải được đưa ra mỗi ngày, vì chúng ta chưa hiểu nó đủ, và vì nó phải được đưa vào thực hành.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 171: “Nhưng cũng phải cấm người khác tự vui thích với chúng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 172: “Là nhằm gây sự khiếp sợ cho những kẻ muốn hành động khác đi.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 173: “Chúng ta sẽ tìm thấy những kẻ cuồng tín nghĩ rằng đến nhà thờ để được dạy dỗ là mất thời gian. Sao? Chẳng phải mọi giáo lý của Đức Chúa Trời đều chứa đựng trong Kinh Thánh sao? Còn có thể nói gì thêm về chủ đề này? Việc đến đây để được dạy dỗ là làm cho họ thành trẻ con (chúng sẽ nói); nhưng những người trưởng thành có thể bỏ qua điều đó. Sao? Phải có tất cả những sự giảng dạy này sao? Chỉ có hai điểm trong Kinh Thánh, là chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận mình. Chúng ta không chỉ nghe những điều này từ những người đến kể lại chúng; nhưng chính những học giả nổi bật nhất trong số những kẻ đã phun ra những lời phạm thượng này đã tuyên bố chúng cho chúng ta. Tôi có thể nói tên ngày nó được nói, và những ngôi nhà, và giờ, và những người có mặt, và cách những kẻ gian ác đổ ra nọc độc và sự cuồng nộ của chúng chống lại Đức Chúa Trời, để lật đổ và hủy diệt mọi tôn giáo, nếu có thể; điều đó đã quá rõ ràng. Ngược lại, Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng, nếu chúng ta chỉ có Kinh Thánh, thì không đủ để mỗi người chúng ta đọc nó một cách riêng tư, mà giáo lý rút ra từ nó phải được giảng cho chúng ta để chúng ta có thể được thông hiểu tốt.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 174: “Của việc cắt và chạm khắc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 175: “Đến linh hồn của giáo lý.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 176: Xem [13] tr. 173. — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 2:19-21

19. Tuy nhiên, nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những người thuộc về Ngài; và, phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy tránh khỏi sự gian ác.

20. Trong một nhà lớn, không chỉ có những bình bằng vàng và bằng bạc, mà cũng có những bình bằng gỗ và bằng đất; và một số để dùng cho việc sang trọng, một số để dùng cho việc thấp hèn.

21. Vậy nếu ai thanh tẩy chính mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình để dùng cho việc sang trọng, được nên thánh, và hữu ích cho chủ, được chuẩn bị cho mọi việc lành.

19 Tuy nhiên, nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững. Chúng ta biết quá rõ, qua kinh nghiệm, biết bao gương xấu được sinh ra bởi sự bội đạo của những người từng có lúc xưng cùng một đức tin với chúng ta. Điều này đặc biệt đúng với những người được nhiều người biết đến, và có danh tiếng rực rỡ hơn những người khác; vì, nếu bất kỳ người nào trong dân thường bội đạo, chúng ta không bị ảnh hưởng sâu xa bởi điều đó. Nhưng những người, theo ý kiến thông thường của loài người, giữ một địa vị nổi bật, từng được coi là những trụ cột, không thể sa ngã theo cách này, mà không kéo theo những người khác vào cùng sự hủy hoại với chúng; ít nhất, nếu đức tin của họ không có sự hỗ trợ nào khác. Đây là chủ đề mà Phao-lô bây giờ đang bàn đến; vì ông tuyên bố rằng không có lý do gì để các tín hữu mất lòng, mặc dù họ thấy những người ấy sa ngã, là những người họ quen coi là mạnh mẽ nhất.

Ông sử dụng sự an ủi này, rằng sự nhẹ dạ hay sự phản bội của loài người không thể ngăn cản Đức Chúa Trời bảo tồn Hội Thánh của Ngài đến cuối cùng. Và trước hết ông nhắc chúng ta về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà ông gọi theo cách ẩn dụ là một nền tảng, diễn tả bằng từ này sự vững chắc và bền bỉ không thay đổi của nó. Tuy nhiên, tất cả điều này hướng đến việc chứng minh sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta, nếu chúng ta thuộc về những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Như thể ông đã nói: “Những người được chọn không phụ thuộc vào những sự kiện thay đổi, mà yên nghỉ trên một nền tảng vững chắc và không thể lay chuyển; vì sự cứu rỗi của họ ở trong tay Đức Chúa Trời.” Vì như

“Mọi cây mà Cha ta trên trời không trồng sẽ bị nhổ rễ,” (Ma-thi-ơ 15:13,)

vậy một rễ đã được tay Ngài cố định, thì không bị bất kỳ gió hay bão nào làm hại.

Vậy, trước hết, chúng ta hãy giữ nguyên tắc này, rằng, giữa sự yếu đuối lớn lao của xác thịt chúng ta, những người được chọn tuy nhiên vẫn ngoài tầm nguy hiểm, vì họ không đứng bằng sức riêng của mình, mà được đặt nền trên Đức Chúa Trời. Và nếu những nền tảng do tay loài người đặt có sự vững chắc như vậy, thì nền tảng do chính Đức Chúa Trời đặt sẽ còn vững chắc hơn biết bao? Tôi biết rằng một số người liên hệ điều này với giáo lý: “Đừng để ai phán xét về lẽ thật của nó từ sự không vững vàng của loài người;” nhưng có thể dễ dàng suy ra từ ngữ cảnh, rằng Phao-lô nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay về những người được chọn.

Có ấn này. Từ signaculum (chỉ hoặc “một ấn” hoặc “dấu ấn của một ấn”) đã khiến một số người lầm lẫn khi nghĩ rằng nó nhằm chỉ một dấu hay ấn tích, tôi đã dịch nó là sigillum (một ấn), là từ ít mơ hồ hơn. Và, quả thật, Phao-lô có ý nói rằng, dưới sự bảo vệ bí mật của Đức Chúa Trời, như một ấn tín, sự cứu rỗi của những người được chọn được chứa đựng, như Kinh Thánh làm chứng rằng họ là

“được ghi trong sách sự sống.” (Thi Thiên 69:28; Phi-líp 4:3.)

Chúa biết những người thuộc về Ngài. Mệnh đề này, cùng với từ ấn, nhắc chúng ta rằng, chúng ta không nên phán xét, theo ý kiến riêng của mình, số lượng những người được chọn là lớn hay nhỏ; vì điều Đức Chúa Trời đã đóng ấn, Ngài muốn, ở một mức độ nào đó, được đóng kín khỏi chúng ta. Ngoài ra, nếu đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để biết những người thuộc về Ngài, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu một số lớn trong họ thường không được chúng ta biết đến, hay thậm chí nếu chúng ta mắc sai lầm trong việc lựa chọn.

Tuy nhiên, chúng ta luôn phải lưu ý tại sao và với mục đích gì ông nhắc đến một ấn; tức là, khi chúng ta thấy những sự việc như vậy xảy ra, chúng ta hãy lập tức nhớ lại điều Sứ đồ Giăng dạy chúng ta, rằng

“Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta.” (I Giăng 2:19.)

Từ đó phát sinh một lợi ích gấp đôi. Thứ nhất, đức tin của chúng ta sẽ không bị lung lay, như thể nó phụ thuộc vào loài người; chúng ta cũng sẽ không bị khiếp sợ, như thường xảy ra, khi những sự kiện bất ngờ xảy ra. Thứ hai, được thuyết phục rằng Hội Thánh tuy nhiên vẫn sẽ an toàn, chúng ta sẽ kiên nhẫn chịu đựng hơn việc những kẻ bị hư mất đi vào phần số riêng của chúng, mà chúng đã được chỉ định cho; vì sẽ còn lại số lượng đầy đủ, mà Đức Chúa Trời hài lòng với nó. Vì vậy, mỗi khi bất kỳ sự thay đổi đột ngột nào xảy ra giữa loài người, trái với ý kiến và sự mong đợi của chúng ta, chúng ta hãy lập tức nhớ lại: “Chúa biết những người thuộc về Ngài.”

Phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy tránh khỏi sự gian ác. Như trước đây ông đối phó với gương xấu bằng cách nói: “Đừng để sự phản bội của bất kỳ người nào gây ra sự báo động quá mức nơi các tín hữu;” thì bây giờ, bằng cách đưa ra gương của những kẻ giả hình này, ông cho thấy rằng chúng ta không được đùa giỡn với Đức Chúa Trời bằng một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo giả tạo. Như thể ông đã nói: “Vì Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ giả hình như vậy bằng cách phơi bày sự gian ác của chúng, chúng ta hãy học sợ Ngài với một lương tâm chân thành, kẻo điều gì như vậy xảy ra cho chúng ta. Vậy phàm ai kêu cầu Đức Chúa Trời, tức là, xưng mình là, và muốn được coi là, một người trong dân Đức Chúa Trời, hãy để người ấy giữ mình cách xa mọi sự gian ác.” [177] Vì “kêu cầu danh Đấng Christ” ở đây có nghĩa là tự hào về danh hiệu vinh dự của Đấng Christ, và khoe khoang về việc thuộc về bầy của Ngài; cũng theo cách như có

“Danh của một người nam được kêu trên một người nữ” (Ê-sai 4:1)

người nữ được coi là vợ hợp pháp của người ấy; và có “danh của Gia-cốp được kêu trên” mọi hậu tự của ông (Sáng Thế Ký 48:16) có nghĩa là danh của gia đình sẽ được giữ gìn trong sự kế tục không gián đoạn, vì dòng dõi xuất phát từ Gia-cốp.

20 Trong một nhà lớn. Bây giờ ông đi xa hơn, và chứng minh bằng một sự so sánh, rằng khi chúng ta thấy một số người, trong một thời gian, đã tỏ ra có lòng tin kính và lòng sốt sắng nổi bật, lại sa ngã cách xấu hổ, thì thay vì bị bối rối vì điều đó, chúng ta nên thừa nhận rằng sự sắp xếp này là phù hợp và thích ứng với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ai sẽ chê trách một ngôi nhà lớn, trong đó có sự phong phú của mọi loại đồ đạc, và theo đó chứa không chỉ những vật được dùng cho các mục đích phô trương, mà còn cả những vật thuộc loại thấp kém hơn? Sự đa dạng này thậm chí còn là vật trang trí, nếu, trong khi tủ bày đồ và bàn ăn lấp lánh vàng và bạc, nhà bếp được trang bị những bình bằng gỗ và bằng đất sét. Vậy tại sao chúng ta phải ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời, chủ gia đình, giàu có và được cung cấp phong phú mọi thứ như vậy, có trong thế gian này, như trong một nhà lớn, nhiều loại người khác nhau, như bao nhiêu phần đồ đạc?

Tuy nhiên, các nhà chú giải không thống nhất với nhau, liệu “nhà lớn” có nghĩa là một mình Hội Thánh, hay toàn thể thế gian. Và, quả thật, ngữ cảnh dẫn chúng ta hiểu nó như chỉ Hội Thánh; vì Phao-lô bây giờ không lý luận về những người xa lạ, mà về chính gia đình của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều ông nói là đúng một cách tổng quát, và trong một đoạn khác cùng Sứ đồ ấy mở rộng nó ra toàn thể thế gian; tức là, tại Rô-ma 9:21, nơi ông bao gồm mọi kẻ bị hư mất dưới cùng một từ được dùng ở đây. Vì vậy, chúng ta không cần tranh luận nhiều, nếu bất kỳ người nào áp dụng nó một cách đơn giản cho thế gian. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng mục đích của Phao-lô là cho thấy rằng chúng ta không nên nghĩ là lạ, khi những người xấu được trộn lẫn với những người tốt, điều chủ yếu xảy ra trong Hội Thánh.

21 Nếu ai thanh tẩy chính mình khỏi những điều này. Nếu những kẻ bị hư mất là “những bình để dùng cho việc thấp hèn,” chúng có sự thấp hèn đó giới hạn cho chính chúng, nhưng chúng không làm biến dạng ngôi nhà, hay đem lại bất kỳ sự ô nhục nào cho chủ gia đình, là Đấng, trong khi có nhiều loại đồ đạc khác nhau, dành mỗi bình cho việc sử dụng thích hợp của nó. Nhưng chúng ta hãy học, qua gương của chúng, để áp dụng chúng vào những việc sử dụng tốt hơn và xứng đáng hơn; vì nơi những kẻ bị hư mất, như trong những tấm gương, chúng ta nhận thấy tình trạng của con người đáng ghê tởm biết bao, nếu người ấy không thành tâm thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy, những gương như vậy cho chúng ta cơ sở tốt để khuyên nhủ hãy hiến thân cho một đời sống thánh khiết và không chê trách được.

Có nhiều người áp dụng sai đoạn này, nhằm chứng minh rằng điều Phao-lô ở nơi khác (Rô-ma 9:16) tuyên bố thuộc về “Đức Chúa Trời là Đấng thương xót,” thực ra nằm trong quyền năng của “kẻ muốn và kẻ chạy.” Điều này cực kỳ phù phiếm; vì Phao-lô ở đây không lý luận về sự tuyển chọn của loài người, để cho thấy nguyên nhân của nó là gì, như ông làm trong chương thứ chín của Thư gửi người Rô-ma (Rô-ma 9); mà chỉ có ý nói rằng chúng ta không giống những người gian ác, là những người chúng ta nhận thấy đã sinh ra cho sự hư mất của chúng. Do đó, thật dại dột khi rút ra một suy luận từ những lời này, về câu hỏi liệu có nằm trong quyền năng của một người để đặt mình vào số con cái của Đức Chúa Trời, và làm tác giả của chính sự nhận làm con của mình hay không. Đó không phải là câu hỏi hiện tại. Hãy để lời cảnh báo ngắn này là đủ để chống lại những kẻ bảo một người phải tự khiến mình được tiền định; như thể Phao-lô truyền cho người ta làm điều mà họ phải đã làm trước khi họ được sinh ra, và thậm chí trước khi nền tảng của thế gian được đặt.

Những người khác, suy ra từ những lời này rằng ý chí tự do là đủ để chuẩn bị một người, để người ấy có thể thích hợp và đủ điều kiện để vâng lời Đức Chúa Trời, thoạt nhìn không có vẻ vô lý như những người trước, nhưng không có sự vững chắc trong điều họ đưa ra. Sứ đồ truyền rằng những người muốn hiến thân cho Chúa phải thanh tẩy chính mình khỏi sự ô uế của những người gian ác; và khắp Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đưa ra cùng một mệnh lệnh; vì chúng ta không tìm thấy ở đây điều gì ngoài điều chúng ta đã thấy trong nhiều đoạn của các tác phẩm của Phao-lô, và đặc biệt trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô,

“Hãy nên sạch, hỡi những kẻ mang các bình của Chúa.” [178]

Không còn gì để tranh cãi, chúng ta được kêu gọi đến sự thánh khiết. Nhưng câu hỏi về sự kêu gọi và bổn phận của Cơ Đốc nhân hoàn toàn khác với câu hỏi về quyền năng hay khả năng của họ. Chúng ta không phủ nhận rằng các tín hữu được đòi hỏi phải thanh tẩy chính mình; nhưng ở nơi khác Chúa tuyên bố rằng đây là bổn phận của họ, trong khi Ngài hứa qua Ê-xê-chi-ên rằng Ngài sẽ rảy

“nước sạch, hầu cho chúng ta được sạch.” (Ê-xê-chi-ên 36:25.)

Vì vậy chúng ta phải cầu khẩn Chúa thanh tẩy chúng ta, thay vì thử sức mình một cách vô ích trong việc này mà không có sự trợ giúp của Ngài.

Một bình được nên thánh để dùng cho việc sang trọng có nghĩa là, được dành riêng cho những mục đích sang trọng và lộng lẫy. Tương tự, điều hữu ích cho chủ gia đình được đặt cho điều được áp dụng vào những mục đích dễ chịu. Sau đó ông giải thích hình ảnh so sánh, khi ông thêm rằng, chúng ta phải được chuẩn bị cho mọi việc lành. Hãy gạt bỏ lời nói hoang dã của những kẻ cuồng tín: “Tôi sẽ đóng góp vào vinh quang của Đức Chúa Trời, như Pha-ra-ôn đã làm; vì chẳng phải cũng như nhau sao, miễn là Đức Chúa Trời được vinh hiển?” Vì ở đây Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng theo cách nào Ngài muốn chúng ta phục vụ Ngài, tức là, bằng một đời sống tin kính và thánh khiết.

[Chú thích 177: “Vậy chúng ta chớ vì mọi sự vấp phạm có thể xảy ra mà ngã lòng. Nhưng chúng ta hãy chuyên tâm bước đi trong sự kính sợ, không lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng biết rằng, vì Ngài đã biệt riêng chúng ta khỏi phần còn lại của thế gian, chúng ta phải sống như đang ở trong nhà Ngài và thuộc về Ngài, cũng như Ngài đã ban cho chúng ta dấu hiệu bề ngoài của phép báp-têm, để chúng ta cũng có ấn ký của Đức Thánh Linh Ngài, vì Ngài là ‘của cầm’, như Phao-lô gọi Ngài, của sự tuyển chọn chúng ta; Ngài là bảo chứng chúng ta có rằng chúng ta được kêu gọi đến cơ nghiệp thiên thượng. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để Ngài, bởi Đức Thánh Linh Ngài, ký và đóng ấn trong lòng chúng ta sự tuyển chọn đầy ân điển của Ngài, và đồng thời để Ngài giữ chúng ta được đóng ấn và như được khép kín dưới bóng cánh Ngài; và nếu những kẻ bị loại bỏ đáng thương đi lạc và bị hư mất, và nếu ma quỷ lôi kéo chúng, và nếu chúng ngã mà không đứng dậy lại, nhưng bị quật ngã và tàn hại, thì về phần chúng ta, chúng ta hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để Ngài giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, để chúng ta biết vâng theo ý muốn Ngài là thế nào, và được Ngài nâng đỡ. Dù thế gian cố sức làm chúng ta lung lay, chúng ta hãy nương trên nền tảng này, rằng Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; và chúng ta chớ bao giờ bị kéo lệch khỏi điều ấy, nhưng hãy bền đỗ và tiến bộ càng hơn, cho đến khi Đức Chúa Trời rút chúng ta khỏi tình trạng hiện tại vào vương quốc Ngài, là vương quốc không hề thay đổi.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 178: Trích dẫn này được lấy từ Ê-sai 52:11, nhưng đoạn mà tác giả của chúng ta, trích dẫn theo trí nhớ, nhắc đến là II Cô-rinh-tô 6:17, nơi những lời của Ê-sai đã có sự thay đổi đáng kể. Xem Bình luận của Calvin về Cô-rinh-tô, quyển 2, tr. 261. — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 2:22-26

22. Con cũng hãy tránh những dục vọng của tuổi trẻ; nhưng hãy theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, sự bình an, cùng với những người kêu cầu Chúa bằng tấm lòng trong sạch.

23. Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột và không được dạy dỗ, vì biết rằng chúng sinh ra sự tranh cãi.

24. Tôi tớ của Chúa không nên tranh cãi; nhưng phải hiền hòa với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục,

25. Dùng sự nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống đối, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật,

26. Và họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ để làm theo ý nó.

22 Hãy tránh những dục vọng của tuổi trẻ. Đây là một kết luận rút ra từ điều đi trước; vì, sau khi nhắc đến những câu hỏi vô ích, và nhân cơ hội ấy mà quở trách Hy-mê-nê và Phi-lết, là những người mà tham vọng và tính tò mò hư không đã dẫn họ lạc khỏi đức tin chân chính, ông lại khuyên Ti-mô-thê phải giữ mình cách xa một thứ dịch bệnh nguy hiểm như vậy, và vì mục đích ấy, ông khuyên ông tránh “những dục vọng của tuổi trẻ.”

Bằng cụm từ này, ông không có ý nói khuynh hướng về sự ô uế, hay bất kỳ những đường lối phóng túng hay dục vọng tội lỗi nào mà thanh niên thường sa vào, nhưng là bất kỳ những đam mê bốc đồng nào mà nhiệt huyết quá độ của tuổi ấy dễ mắc phải. Nếu một cuộc tranh luận nào đó đã nảy sinh, thanh niên sẽ nóng lên nhanh hơn, dễ bị kích động hơn, thường lầm lỗi hơn vì thiếu kinh nghiệm, và lao về phía trước với sự tự tin và liều lĩnh lớn hơn những người ở tuổi chín chắn hơn. Vậy Phao-lô có lý do chính đáng khi khuyên Ti-mô-thê, là một người trẻ, phải nghiêm ngặt đề phòng những tật xấu của tuổi trẻ, là những điều nếu không sẽ dễ dàng xô đẩy ông vào những cuộc tranh luận vô ích.

Nhưng hãy theo đuổi sự công chính. Ông giới thiệu những tình cảm trái ngược, để chúng có thể kiềm chế tâm trí ông khỏi bùng phát thành bất kỳ sự thái quá nào của tuổi trẻ; như thể ông đã nói: “Đây là những điều con phải dành toàn bộ sự chú ý và toàn bộ nỗ lực của con cho chúng.” Và trước tiên ông nhắc đến sự công chính, tức là cách sống đúng đắn; rồi sau đó ông thêm đức tin và tình yêu thương, là những điều mà sự công chính chủ yếu gồm có. Sự bình an gắn liền mật thiết với chủ đề hiện tại; vì những người ưa thích những câu hỏi mà ông cấm hẳn phải hay tranh cãi và thích tranh luận.

Cùng với mọi người kêu cầu Chúa. Tại đây, bằng một cách nói mà một phần được dùng thay cho toàn thể, “kêu cầu Đức Chúa Trời” được hiểu một cách tổng quát là sự thờ phượng, nếu người ta không cho rằng thích hợp hơn khi hiểu nó chỉ về sự xưng nhận. Nhưng đây là phần chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy “kêu cầu Đức Chúa Trời” thường có nghĩa là toàn bộ tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng khi ông truyền cho ông phải tìm kiếm “sự bình an cùng với mọi người kêu cầu Chúa,” thì không rõ, một mặt, ông có đưa mọi tín hữu ra làm gương, như thể ông đã nói rằng ông phải theo đuổi điều này chung với mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hay, mặt khác, ông truyền cho Ti-mô-thê phải vun trồng sự bình an với họ. Ý nghĩa sau dường như thích hợp hơn.

23 Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột và không có tính dạy dỗ. Ông gọi chúng là dại dột, vì chúng không có tính dạy dỗ; tức là, chúng chẳng đóng góp gì cho sự tin kính, dù chúng có phô ra vẻ sắc sảo thế nào đi nữa. Khi chúng ta khôn ngoan theo cách hữu ích, chỉ khi ấy chúng ta mới thật sự khôn ngoan. Điều này cần được lưu ý cẩn thận; vì chúng ta thấy thế gian ngưỡng mộ một cách dại dột biết bao đối với những điều vặt vãnh ngớ ngẩn, và nó chạy theo chúng háo hức biết bao. Để tham vọng làm hài lòng người khác không thúc đẩy chúng ta tìm kiếm ân huệ của người ta bằng sự phô trương như vậy, chúng ta hãy luôn nhớ lời chứng đáng chú ý này của Phao-lô, rằng những câu hỏi được đánh giá cao vẫn là dại dột, vì chúng vô ích.

Vì biết rằng chúng sinh ra sự tranh cãi. Tiếp theo, ông bày tỏ điều xấu mà chúng thường gây ra. Và tại đây ông không nói gì khác hơn điều chúng ta kinh nghiệm mỗi ngày, rằng chúng tạo cơ hội cho sự cãi lẫy và tranh luận. Thế nhưng phần lớn người ta, sau khi đã nhận được biết bao lời chỉ dạy, lại chẳng hề tiến bộ nhờ chúng chút nào.

24 Nhưng tôi tớ của Chúa không nên tranh chiến. Lập luận của Phao-lô có ý như sau: “Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải đứng xa những sự tranh cãi; nhưng những câu hỏi dại dột là những sự tranh cãi; vậy bất kỳ ai muốn làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, và được coi là như vậy, đều phải tránh chúng.” Và nếu những câu hỏi dư thừa phải bị tránh chỉ vì một lý do duy nhất này, rằng thật không xứng hợp cho một tôi tớ của Đức Chúa Trời khi tranh chiến, thì những người công khai trơ trẽn đến mức đòi được khen ngợi vì đã gây ra những cuộc tranh cãi không ngừng đã hành động vô liêm sỉ biết bao! Bây giờ hãy để thần học của người Công giáo La Mã bước ra; người ta sẽ tìm thấy trong đó điều gì khác ngoài nghệ thuật tranh luận và tranh chiến? Một người càng tiến bộ trong đó bao nhiêu, người ấy càng không thích hợp để hầu việc Đấng Christ bấy nhiêu.

Nhưng phải hiền hòa với mọi người, [179] có tài dạy dỗ. Khi ông truyền tôi tớ của Đấng Christ phải “hiền hòa,” ông đòi hỏi một đức hạnh trái ngược với căn bệnh tranh cãi. Cùng một mục đích ấy là điều theo ngay sau đó, rằng người ấy phải là didaktikos, “có tài dạy dỗ.” Sẽ không có chỗ cho sự chỉ dạy, nếu người ấy không có sự điều độ và một sự quân bình nào đó trong tính khí. Một thầy dạy sẽ giữ giới hạn nào, khi người ấy đã nóng lên vì tranh chiến? Một người càng có tài dạy dỗ bao nhiêu, người ấy càng sốt sắng giữ mình cách xa những cuộc cãi vã và tranh luận bấy nhiêu.

Nhẫn nại chịu đựng kẻ xấu. [180] Sự quấy rầy của một số người đôi khi có thể gây ra hoặc sự bực tức hoặc sự mệt mỏi; và vì lý do ấy ông thêm “chịu đựng họ,” đồng thời chỉ ra lý do vì sao điều ấy là cần thiết; tức là, vì một thầy dạy tin kính còn phải thử xem liệu mình có thể đem những người ngoan cố và phản loạn trở lại đường ngay không, là điều không thể làm được nếu không thực hành sự hiền hòa.

25 Mong rằng có khi Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Cụm từ này, “Có khi,” hay “Biết đâu,” chỉ ra sự khó khăn của trường hợp, như gần như tuyệt vọng hay ngoài hy vọng. Vậy Phao-lô có ý rằng ngay cả đối với những người không xứng đáng nhất, chúng ta cũng phải thực hành sự nhu mì; và mặc dầu lúc đầu dường như không thu được lợi ích nào, chúng ta vẫn phải cố gắng. Vì cùng lý do ấy, ông nhắc rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban điều ấy.” Vì sự cải hóa của một người ở trong tay Đức Chúa Trời, ai biết được những người hôm nay dường như không thể dạy dỗ được sẽ không đột nhiên được quyền năng của Đức Chúa Trời biến đổi thành những người khác chăng? Vậy, bất kỳ ai xét rằng sự ăn năn là ân tứ và công việc của Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng hy vọng sốt sắng hơn, và, được khích lệ bởi lòng tin cậy ấy, sẽ dành nhiều công lao và nỗ lực hơn cho việc chỉ dạy những kẻ phản loạn. Chúng ta phải nhìn điều này như vậy, rằng bổn phận của chúng ta là bận rộn trong việc gieo và tưới, và, trong khi làm điều này, chúng ta phải trông đợi sự tăng trưởng từ Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 3:6.) Như vậy, công lao và nỗ lực của chúng ta tự chúng không có lợi ích gì; thế nhưng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng không phải là vô ích.

Để nhìn biết lẽ thật. Chúng ta có thể học từ điều này sự ăn năn thật sự của những người có một thời gian không vâng lời Đức Chúa Trời là gì; vì Phao-lô tuyên bố rằng nó bắt đầu bằng “sự nhìn biết lẽ thật.” Bằng điều này, ông có ý rằng sự hiểu biết của con người bị mù lòa, chừng nào nó còn đứng lên cách hung hăng chống lại Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài.

26 Và được giải thoát khỏi bẫy của ma quỷ. Sự soi sáng được tiếp nối bằng sự giải thoát khỏi ách nô lệ của ma quỷ; vì những người không tin bị Sa-tan làm cho say mê đến nỗi, đang ngủ mê, họ không nhận thấy những nỗi khốn khổ của mình. Mặt khác, khi Chúa chiếu sáng trên chúng ta bằng ánh sáng của lẽ thật Ngài, Ngài đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ chết chóc ấy, bẻ gãy những bẫy mà chúng ta bị trói buộc, và, sau khi đã dẹp bỏ mọi trở ngại, Ngài rèn luyện chúng ta vâng phục Ngài.

Bởi kẻ đã bắt giữ họ. Một tình trạng thật kinh khủng, khi ma quỷ có quyền lực lớn như vậy trên chúng ta, đến nỗi nó kéo chúng ta, như những nô lệ bị bắt, chỗ này chỗ kia theo ý thích của nó. Thế nhưng đó là tình trạng của mọi người mà lòng kiêu ngạo của họ kéo họ ra khỏi sự phục tùng Đức Chúa Trời. Và chúng ta thấy rõ sự thống trị chuyên chế này của Sa-tan mỗi ngày nơi những kẻ bị loại bỏ; vì chúng sẽ không lao với cơn giận dữ như vậy và với bạo lực thú tính vào mọi loại tội ác hèn hạ và ô nhục, nếu chúng không bị quyền năng vô hình của Sa-tan lôi kéo. Đó là điều chúng ta đã thấy trong Ê-phê-sô 2:2, [181] rằng Sa-tan vận hành quyền lực của nó nơi những người không tin.

Những gương như vậy khuyên răn chúng ta phải cẩn thận giữ mình dưới ách của Đấng Christ, và dâng mình để được Đức Thánh Linh Ngài cai trị. Thế nhưng sự bị bắt giữ thuộc loại này không bào chữa cho những người gian ác, đến nỗi chúng không phạm tội, vì chúng phạm tội là do sự xúi giục của Sa-tan; vì, mặc dầu việc chúng bị cuốn đi một cách không cưỡng lại được đến điều ác là do sự thống trị của Sa-tan, chúng vẫn không làm điều gì vì bị ép buộc, nhưng nghiêng trọn lòng mình về điều mà Sa-tan xô đẩy chúng đến. Kết quả là, sự bị bắt giữ của chúng là tự nguyện.

[Chú thích 179: “Khi ông nói rằng chúng ta phải ‘hiền hòa với mọi người,’ ông có ý rằng chúng ta phải dễ dàng và thân thiện trong việc tiếp nhận mọi người đến để được dạy dỗ trong Phúc Âm, vì nếu chúng ta không cho họ tiếp cận, điều đó giống như đóng cửa lại trước mặt họ, đến nỗi họ sẽ không bao giờ có thể đến gần Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta phải có sự nhu mì và nhân hậu ấy ngự trong chúng ta, để sẵn sàng tiếp nhận mọi người muốn được chỉ dạy. Và vì vậy, ông thêm rằng chúng ta phải ‘có tài dạy dỗ,’ như thể ông đã nói rằng những điều ấy gắn liền với nhau, sự hiền hòa và kỹ năng trong việc dạy dỗ. Lý do là, nếu một người hung dữ và khó tiếp cận, chúng ta sẽ không bao giờ có thể nhận được sự chỉ dạy từ người ấy. Người muốn làm một thầy dạy giỏi phải cư xử lịch thiệp, và phải có cách nào đó để thu hút những người đến với mình, để chiếm được tình cảm của họ; và điều đó không thể có được, trừ khi người ấy có ‘sự hiền hòa’ mà Phao-lô nói đến. Như vậy chúng ta thấy ông muốn xác nhận điều ông đã nói vắn tắt như thế nào, rằng một người hay cãi cọ, và nghiện những cuộc tranh cãi và tranh luận, thì chẳng phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời chút nào. Và tại sao? Là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta há không phải lao nhọc để thu phục những người dốt nát đáng thương sao? Và điều đó không thể có được, trừ khi chúng ta nhu mì, trừ khi chúng ta kiên nhẫn nghe những điều họ nói, trừ khi chúng ta chịu đựng sự yếu đuối của họ, cho đến khi từng chút một họ được gây dựng. Nếu chúng ta không có điều đó, điều ấy giống như loại bỏ họ.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 180: “Nhẫn nại chịu đựng kẻ xấu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 181: Xem Bình luận của Calvin về Ga-la-ti và Ê-phê-sô, tr. 220. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

II Ti-mô-thê 3:1-7

1. Hãy biết rằng trong những ngày cuối cùng, sẽ có những thời kỳ khó khăn:

2. Vì người ta sẽ yêu mình, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo, nói phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không tin kính,

3. Không có tình thương tự nhiên, không giữ giao ước, vu cáo, không tiết độ, hung dữ, khinh ghét điều lành,

4. Phản bội, liều lĩnh, tự cao, yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời;

5. Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó: con hãy tránh xa những kẻ như vậy.

6. Vì trong số đó có những kẻ lẻn vào các nhà, và bắt giữ những người đàn bà ngu dại chất đầy tội lỗi, bị đủ thứ dục vọng lôi cuốn,

7. Vẫn học luôn, mà không bao giờ có thể đạt đến sự nhìn biết lẽ thật.

1 Nhưng hãy biết điều này. Bằng lời tiên báo này, ông muốn làm cho sự siêng năng của ông càng sắc bén hơn nữa; vì, khi mọi việc diễn ra theo ý muốn của chúng ta, chúng ta trở nên lơ là hơn; nhưng sự cần thiết thúc đẩy chúng ta một cách mạnh mẽ. Vậy Phao-lô cho ông biết rằng Hội Thánh sẽ phải chịu những căn bệnh khủng khiếp, là những điều sẽ đòi hỏi nơi các mục sư sự trung tín, siêng năng, tỉnh thức, thận trọng khác thường, và sự kiên trì không mệt mỏi; như thể ông truyền cho Ti-mô-thê phải chuẩn bị cho những cuộc tranh chiến gian khổ và đầy lo âu sâu xa đang chờ đợi ông. Và từ đó chúng ta học biết rằng, thay vì nhượng bộ, hay sợ hãi, vì bất kỳ khó khăn nào, chúng ta, trái lại, phải trỗi dậy trong lòng để kháng cự.

Trong những ngày cuối cùng. Dưới cụm từ “những ngày cuối cùng,” ông bao gồm tình trạng chung của Hội Thánh Cơ Đốc. Ông cũng không so sánh thời đại của chính ông với thời đại của chúng ta, nhưng, trái lại, cho Ti-mô-thê biết tình trạng tương lai của vương quốc Đấng Christ sẽ ra sao; vì nhiều người tưởng tượng một thứ tình trạng nào đó sẽ hoàn toàn bình an, và thoát khỏi mọi sự quấy rầy. [182] Tóm lại, ông có ý rằng ngay cả dưới Phúc Âm, cũng sẽ không có một tình trạng hoàn hảo như vậy, đến nỗi mọi tật xấu đều bị trục xuất, và mọi loại đức hạnh đều thịnh vượng; và vì vậy các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ phải đối phó với những người gian ác và không tin kính nhiều không kém những gì các tiên tri và các thầy tế lễ tin kính đã phải đối phó trong thời xưa. Từ đó suy ra rằng không có thời gian cho sự nhàn rỗi hay cho sự nghỉ ngơi.

2 Vì người ta sẽ là. Trước tiên, điều thích hợp cần lưu ý là ông đặt sự khó nhọc của những thời kỳ “nguy hiểm” hay “khó khăn” ấy ở đâu; không phải ở chiến tranh, cũng không phải ở nạn đói, cũng không phải ở bệnh tật, cũng không phải ở bất kỳ tai họa hay bất tiện nào mà thân thể phải chịu, nhưng ở những hành động gian ác và đồi bại của con người. Và, thật vậy, không có gì đau đớn khổ sở bằng đối với những người tin kính, và đối với những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi phải chứng kiến những sự hư hoại về đạo đức như vậy; vì, vì không có gì họ quý trọng hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên họ không thể không chịu đau đớn dữ dội khi vinh hiển ấy bị tấn công hay bị khinh thường.

Thứ hai, cần lưu ý những người ông nói đến là ai. Những người ông mô tả vắn tắt không phải là những kẻ thù bên ngoài, công khai tấn công danh Đấng Christ, nhưng là những người trong nhà, muốn được kể là thành viên của Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời muốn thử luyện Hội Thánh Ngài đến mức mang trong lòng mình những thứ dịch bệnh như vậy, mặc dầu Hội Thánh ghê tởm việc chứa chấp chúng. Vậy, nếu trong ngày nay nhiều người mà chúng ta chính đáng ghê tởm bị lẫn lộn ở giữa chúng ta, chúng ta hãy học cách than thở một cách kiên nhẫn dưới gánh nặng ấy, khi chúng ta được cho biết rằng đó là số phận của Hội Thánh Cơ Đốc.

Tiếp theo, điều đáng ngạc nhiên là những người mà Phao-lô tuyên bố phạm biết bao hành động gian ác nghiêm trọng như vậy lại có thể giữ được vẻ bề ngoài của sự tin kính, như ông cũng tuyên bố. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày cho thấy chúng ta không nên coi điều này là quá đáng ngạc nhiên; vì sự táo bạo và gian ác đáng kinh ngạc của những kẻ giả hình là như vậy, đến nỗi, ngay cả trong việc bào chữa cho những tội ác thô thiển nhất, chúng cũng cực kỳ trơ trẽn, sau khi một lần đã học cách núp mình một cách giả dối dưới danh Đức Chúa Trời. Trong thời xưa, biết bao tội ác đã đầy dẫy trong đời sống của người Pha-ri-si? Thế nhưng, như thể họ đã tinh sạch khỏi mọi vết nhơ, họ vẫn được hưởng danh tiếng về sự thánh khiết nổi bật.

Ngay trong ngày nay, mặc dầu sự dâm ô của hàng giáo sĩ Công giáo La Mã là như vậy đến nỗi nó hôi thối trước mũi của cả thế gian, thế nhưng, bất chấp sự gian ác của họ, họ vẫn không ngừng kiêu ngạo tự chiếm cho mình mọi quyền và danh hiệu của các thánh đồ. Vậy, khi Phao-lô nói rằng những kẻ giả hình, mặc dầu phạm những tật xấu thô thiển nhất, vẫn lừa dối dưới một chiếc mặt nạ của sự tin kính, điều này không nên có vẻ lạ, khi chúng ta có những gương trước mắt mình. Và, thật vậy, thế gian đáng bị những kẻ vô lại gian ác ấy lừa dối, khi nó hoặc khinh thường hoặc không thể chịu đựng sự thánh khiết chân thật. Ngoài ra, Phao-lô liệt kê những tật xấu không thể thấy được ngay từ cái nhìn đầu tiên, và thậm chí là những bạn đồng hành thông thường của sự thánh khiết giả tạo. Có kẻ giả hình nào mà không kiêu ngạo, không yêu chính mình, không khinh thường người khác, không hung dữ và tàn nhẫn, không phản bội chăng? Nhưng tất cả những điều này đều bị che khuất khỏi mắt người ta. [183]

Dành thời gian để giải thích từng chữ sẽ là dư thừa; vì những chữ ấy không cần giải thích. Chỉ xin độc giả của tôi lưu ý rằng philautia, lòng yêu mình, được đặt đầu tiên, có thể được coi là nguồn gốc mà từ đó tuôn ra mọi tật xấu theo sau. Người yêu chính mình thì đòi sự vượt trội trong mọi việc, khinh thường mọi người khác, tàn nhẫn, sa vào lòng tham lam, sự phản bội, cơn giận, sự nổi loạn chống lại cha mẹ, sự lơ là điều lành, và những điều tương tự. Vì mục đích của Phao-lô là gắn cho các tiên tri giả những dấu hiệu như vậy, để mọi người có thể thấy và biết chúng; bổn phận của chúng ta là mở mắt ra, để chúng ta có thể thấy những kẻ được chỉ tay vào.

5 Con hãy tránh xa những kẻ ấy. Lời khuyên này cho thấy đầy đủ rằng Phao-lô không nói về một thế hệ xa xôi trong tương lai, cũng không tiên báo điều sẽ xảy ra nhiều thời đại sau đó; nhưng, bằng cách chỉ ra những điều xấu hiện tại, ông áp dụng cho thời đại của chính ông điều ông đã nói về “những thời cuối cùng;” vì làm sao Ti-mô-thê có thể “tránh xa” những kẻ mãi nhiều thế kỷ sau mới xuất hiện? Vậy, ngay từ lúc Phúc Âm mới bắt đầu, Hội Thánh hẳn đã bắt đầu bị ảnh hưởng bởi những sự hư hoại như vậy.

6 Trong số đó có những kẻ lẻn vào các nhà. Bạn sẽ nói rằng tại đây Phao-lô cố ý vẽ một bức tranh sống động về dòng tu sĩ. Nhưng không cần nói một lời nào về các tu sĩ, những dấu hiệu mà Phao-lô dùng để phân biệt các thầy dạy giả và giả tạo đã đủ rõ ràng rồi; lẻn vào các nhà, giăng bẫy để bắt những người đàn bà ngu dại, nịnh hót hèn hạ, áp đặt lên người ta bằng nhiều sự mê tín khác nhau. Những dấu hiệu này cần được lưu ý cẩn thận, nếu chúng ta muốn phân biệt giữa những kẻ ăn không ngồi rồi vô ích và những người phục vụ trung tín của Đấng Christ. Những kẻ trước được đánh dấu tại đây bằng một cục than đen như vậy, đến nỗi chúng có lảng tránh cũng vô ích. “Lẻn vào các nhà” có nghĩa là bước vào một cách lén lút, hay tìm cách vào bằng những phương pháp xảo quyệt.

Và bắt giữ những người đàn bà ngu dại chất đầy tội lỗi. Bây giờ, ông nói về “đàn bà” hơn là đàn ông, vì những người trước dễ bị dẫn đi lạc theo cách này hơn. Ông nói rằng họ “bị bắt giữ,” vì các tiên tri giả thuộc loại này, bằng nhiều mánh khóe khác nhau, chiếm được sự lắng nghe của họ, một phần bằng cách tò mò dò xét mọi việc của họ, và một phần bằng sự nịnh hót. Và đó là điều ông lập tức thêm vào sau đó, “chất đầy tội lỗi;” vì, nếu họ đã không bị trói buộc bởi xiềng xích của một lương tâm xấu, họ đã không cho phép mình bị dẫn đi, theo mọi cách có thể, theo ý muốn của người khác.

Bởi đủ thứ dục vọng tội lỗi. Tôi cho rằng “những dục vọng tội lỗi” nói chung chỉ những dục vọng dại dột và nhẹ dạ mà những người đàn bà, không tìm kiếm Đức Chúa Trời cách chân thành, nhưng vẫn muốn được kể là tôn giáo và thánh khiết, bị cuốn đi bởi chúng. Không có cùng tận cho những phương pháp được họ áp dụng, khi, rời khỏi một lương tâm tốt, họ liên tục mang lên những chiếc mặt nạ mới. Chrysostom nghiêng về việc hiểu nó chỉ về những dục vọng đáng hổ thẹn và không đứng đắn; nhưng, khi tôi xem xét ngữ cảnh, tôi thích cách giải thích trước hơn; vì ngay sau đó tiếp theo là —

7 Vẫn học luôn, mà không bao giờ có thể đạt đến sự nhìn biết lẽ thật. Sự dao động giữa đủ thứ dục vọng ấy, điều ông bây giờ nói đến, là khi, không có gì vững chắc trong chính mình, họ bị quăng qua quăng lại theo mọi hướng. Ông nói họ “học,” như những người chịu ảnh hưởng của tính tò mò, và với một tâm trí không yên, nhưng theo cách không bao giờ đạt đến bất kỳ sự chắc chắn hay lẽ thật nào. Đó là sự học hành được tiến hành một cách tồi tệ, và khác xa với tri thức. Thế nhưng những người như vậy nghĩ mình khôn ngoan phi thường; nhưng điều họ biết chẳng là gì, chừng nào họ không nắm giữ lẽ thật, là nền tảng của mọi tri thức.

[Chú thích 182: “Tại sao Sứ đồ thánh, cả tại đây và những nơi khác, đều nói về những ngày cuối cùng, khi ông báo trước cho các tín hữu rằng họ phải chuẩn bị cho mình, và dự phòng cho nhiều sự khó khăn và quấy rầy? Đó là vì tưởng tượng này rất phổ biến, rằng mọi việc sẽ diễn ra tốt hơn nhiều so với trước; vì, ngày xưa, các tiên tri, khi nói về vương quốc của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã nói rằng mọi sự sẽ được cải cách một cách đáng kinh ngạc, rằng thế gian sẽ vâng phục Đức Chúa Trời, rằng sự oai nghi của Ngài sẽ được người cao trọng và người thấp hèn tôn thờ, rằng mọi miệng sẽ hát khen Ngài, và mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài. Tóm lại, khi chúng ta nghe những lời hứa như vậy, chúng ta nghĩ rằng chúng ta phải ở trong một tình trạng thánh khiết như thiên sứ, bây giờ Đấng Christ đã xuất hiện. Nhiều người kết luận, trong tưởng tượng sai lầm của họ, rằng, kể từ khi Đấng Cứu Chuộc đến, sẽ không bao giờ còn thấy gì ngoài đức hạnh và sự đoan trang đúng đắn nhất, và rằng mọi sự sẽ được sắp xếp kỹ lưỡng đến nỗi sẽ không còn tật xấu nào trên thế gian nữa.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 183: “Nhưng tất cả những điều ấy đều là những tật xấu ẩn giấu, và không lộ ra trước mắt người ta.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 3:8-12

8. Xưa kia Gian-nét và Giam-brê chống cự Môi-se thể nào, thì những kẻ này cũng chống cự lẽ thật thể ấy: họ là những người có tâm trí hư hoại, bị loại bỏ về đức tin.

9. Nhưng họ sẽ không tiến xa hơn nữa: vì sự dại dột của họ sẽ được bày tỏ cho mọi người, như sự dại dột của hai người kia cũng đã vậy.

10. Nhưng con đã theo sát giáo lý của ta, cách sống, mục đích, đức tin, sự nhịn nhục lâu dài, tình yêu thương, sự kiên nhẫn,

11. Những sự bắt bớ, những sự đau khổ đã đến với ta tại An-ti-ốt, tại I-cô-ni, tại Lít-tra; ta đã chịu những sự bắt bớ là dường nào: nhưng Chúa đã giải cứu ta khỏi tất cả.

12. Thật vậy, mọi người muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu đều sẽ bị bắt bớ.

8 Và như Gian-nét và Giam-brê đã chống cự Môi-se. Sự so sánh này xác nhận điều tôi đã nói về “những thời cuối cùng”, vì ông có ý rằng cùng một điều xảy ra cho chúng ta dưới Phúc Âm, là điều Hội Thánh đã kinh nghiệm gần như ngay từ lúc mới bắt đầu, hay ít nhất kể từ khi luật pháp được ban hành. Cũng vậy, tác giả Thi Thiên cũng nói nhiều về những trận chiến không ngừng của Hội Thánh.

“Từ khi còn trẻ, người ta thường hãm ép tôi, Y-sơ-ra-ên hãy nói như vậy. Kẻ cày đã cày trên lưng tôi, họ đã làm luống cày mình dài.” (Thi Thiên 129:1, 3)

Phao-lô nhắc chúng ta rằng chúng ta không cần ngạc nhiên nếu những kẻ chống đối nổi lên chống lại Đấng Christ để chống đối Phúc Âm của Ngài, vì Môi-se cũng đã có những người tranh đấu với ông như vậy; vì những gương này, được rút ra từ thời cổ xưa xa xôi, mang lại cho chúng ta sự an ủi mạnh mẽ.

Người ta thường tin rằng hai người được nhắc đến, “Gian-nét và Giam-brê,” là những thuật sĩ được Pha-ra-ôn đưa ra. Nhưng Phao-lô học được tên của họ từ nguồn nào thì không rõ, ngoại trừ điều có thể xảy ra là nhiều điều liên quan đến những câu chuyện ấy đã được truyền lại, mà ký ức về chúng Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép bị tiêu tan. Cũng có thể vào thời Phao-lô có những sách bình luận về các tiên tri trình bày đầy đủ hơn những câu chuyện mà Môi-se chỉ nhắc đến rất vắn tắt. Dù thế nào đi nữa, việc ông gọi họ bằng tên của họ không phải là ngẫu nhiên. Lý do vì sao họ có hai người có thể được suy đoán là như sau, rằng, vì Chúa đã dấy lên cho dân Ngài hai nhà lãnh đạo, Môi-se và A-rôn, nên Pha-ra-ôn quyết định đặt đối lại với họ một số thuật sĩ tương đương.

9 Nhưng họ sẽ không tiến xa hơn nữa. Ông khích lệ Ti-mô-thê cho cuộc tranh chiến, bằng hy vọng chắc chắn về sự thắng trận; vì, mặc dầu các thầy dạy giả gây phiền nhiễu cho ông, ông hứa rằng trong một thời gian ngắn, chúng sẽ bị tàn hại một cách ô nhục. [184] Thế nhưng sự việc không phù hợp với lời hứa này; và Sứ đồ dường như đưa ra một tuyên bố hoàn toàn khác, một lát sau đó, khi ông nói rằng chúng sẽ càng ngày càng tệ hơn. Lời giải thích của Chrysostom cũng không có sức thuyết phục, rằng chúng sẽ càng ngày càng tệ hơn mỗi ngày, nhưng sẽ không làm hại bất kỳ ai; vì ông nói thêm một cách rõ ràng, “lừa dối người khác và bị lừa dối;” và, thật vậy, tính đúng đắn của điều này được kinh nghiệm chứng minh. Đúng hơn nên nói rằng ông nhìn chúng dưới nhiều khía cạnh khác nhau; vì lời khẳng định rằng chúng sẽ không tiến bộ không phải là phổ quát; nhưng ông chỉ có ý rằng Chúa sẽ bày tỏ sự điên dại của chúng cho nhiều người mà lúc đầu chúng đã lừa dối bằng những phép mê hoặc của chúng.

Vì sự dại dột của họ sẽ được bày tỏ cho mọi người. Khi ông nói, cho mọi người, đó là bằng một cách nói mà toàn thể được dùng thay cho một phần. Và, thật vậy, những người thành công nhất trong việc lừa dối, lúc đầu, khoe khoang rất nhiều, và nhận được tiếng vỗ tay ồn ào; và, tóm lại, dường như không có gì vượt quá quyền năng của chúng. Nhưng chẳng bao lâu những mánh khóe của chúng tan biến vào không khí; vì Chúa mở mắt của nhiều người, để họ bắt đầu thấy điều đã bị che giấu khỏi họ trong một thời gian. Thế nhưng sự “dại dột” của các tiên tri giả không bao giờ được phát hiện đến mức được mọi người biết đến. Ngoài ra, một lỗi lầm vừa bị xua đi thì những lỗi lầm mới lại liên tục nảy sinh.

Vậy cả hai lời khuyên răn đều cần thiết. Để các thầy dạy tin kính không tuyệt vọng, như thể việc họ gây chiến chống lại sự sai lầm là vô ích, họ phải được chỉ dạy về sự thành công thịnh vượng mà Chúa sẽ ban cho giáo lý của Ngài. Nhưng để họ, mặt khác, không nghĩ rằng mình đã được miễn nhiệm vụ trong tương lai, sau một hay hai trận chiến, họ phải được nhắc nhở rằng sẽ luôn có cơ hội mới để chiến đấu. Nhưng về điểm thứ hai này chúng ta sẽ nói sau; hiện tại, chỉ cần điều này là đủ cho chúng ta, rằng ông giơ ra cho Ti-mô-thê hy vọng chắc chắn về một kết quả thành công, để ông càng được khích lệ hơn mà chiến đấu. Và ông xác nhận điều này bằng gương ông đã trích dẫn; vì, như lẽ thật của Đức Chúa Trời đã thắng hơn những mánh khóe của các thuật sĩ, ông cũng hứa rằng giáo lý của Phúc Âm sẽ chiến thắng mọi loại sai lầm có thể được bày ra.

10 Nhưng con đã theo sát. [185] Để thúc giục Ti-mô-thê, ông cũng dùng lập luận này, rằng ông không phải là một người lính dốt nát và chưa được dạy dỗ, vì Phao-lô đã đưa ông qua một khóa huấn luyện dài. Ông cũng không chỉ nói về giáo lý; vì những điều ông liệt kê tiếp cũng thêm nhiều trọng lượng, và ông cho chúng ta, trong câu này, một bức tranh rất sống động về một thầy dạy tốt, như một người không chỉ bằng lời nói mà huấn luyện và chỉ dạy các môn đồ của mình, nhưng, có thể nói, mở chính lòng mình ra cho họ, để họ có thể biết rằng, bất cứ điều gì người ấy dạy, người ấy đều dạy một cách chân thành. Đó là điều được ngụ ý trong từ mục đích. Ông cũng thêm những bằng chứng khác về tình cảm chân thành và không giả tạo, như đức tin, sự nhu mì, tình yêu thương, sự kiên nhẫn. Đó là những sự chỉ dạy ban đầu đã được truyền đạt cho Ti-mô-thê trong trường học của Phao-lô. Thế nhưng ông không chỉ nhắc lại điều ông đã học từ mình, nhưng còn làm chứng về đời sống trước đây của ông ấy, để bằng cách này ông có thể thúc giục ông ấy bền đỗ; vì ông khen ông ấy là người bắt chước những đức hạnh của chính ông; như thể ông đã nói: “Con đã quen theo sự chỉ dạy của ta từ lâu; ta không đòi hỏi gì hơn là con cứ tiếp tục như con đã bắt đầu.” Tuy nhiên, ông muốn rằng gương về “đức tin, tình yêu thương, và sự kiên nhẫn” của ông phải luôn ở trước mắt Ti-mô-thê; và vì lý do ấy ông đặc biệt nhấn mạnh đến những sự bắt bớ của mình, là những điều ông ấy biết rõ nhất.

11 Nhưng Chúa đã giải cứu ta khỏi tất cả. Đó là một sự an ủi làm giảm bớt sự cay đắng của những hoạn nạn, rằng chúng luôn có một kết thúc hạnh phúc và vui mừng. Nếu có người phản đối rằng sự thành công mà ông khoe khoang không phải lúc nào cũng thấy được, tôi thừa nhận rằng điều này đúng, trong chừng mực liên quan đến cảm giác của xác thịt; vì Phao-lô vẫn chưa được giải cứu. Nhưng khi Đức Chúa Trời đôi khi giải cứu chúng ta, Ngài làm chứng, bằng cách này, rằng Ngài hiện diện với chúng ta, và sẽ luôn hiện diện; vì từ cảm giác, hay sự hiểu biết thực tế, về sự trợ giúp hiện tại, lòng tin cậy của chúng ta phải được mở rộng sang tương lai. Vậy ý nghĩa là như thể ông đã nói: “Con đã biết qua kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bỏ rơi ta, đến nỗi con không có quyền do dự trong việc noi theo gương của ta.”

12 Và mọi người muốn sống một đời sống tin kính. [186] Sau khi đã nhắc đến những sự bắt bớ của chính mình, bây giờ ông cũng thêm rằng không có điều gì đã xảy ra cho ông mà lại không đang chờ đợi mọi người tin kính. [187] Và ông nói điều này, một phần để các tín hữu có thể chuẩn bị cho mình để phục tùng điều kiện này, và một phần để những người lành không nhìn ông với sự nghi ngờ vì những sự bắt bớ mà ông phải chịu từ những người gian ác; như thường xảy ra rằng những nỗi khổ mà người ta phải chịu dẫn đến những ý kiến bất lợi về họ; vì người mà người ta nhìn với sự ghê tởm lập tức bị dân chúng tuyên bố là bị Đức Chúa Trời ghét bỏ.

Vậy, bằng lời tuyên bố tổng quát này, Phao-lô xếp mình cùng với con cái của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, khuyên mọi con cái của Đức Chúa Trời phải chuẩn bị để chịu đựng những sự bắt bớ; vì, nếu điều kiện này được đặt ra cho “mọi người muốn sống tin kính trong Đấng Christ,” thì những người muốn được miễn khỏi những sự bắt bớ hẳn phải từ bỏ Đấng Christ. Chúng ta sẽ cố gắng tách Đấng Christ khỏi thập tự giá của Ngài một cách vô ích; vì có thể nói là tự nhiên khi thế gian ghét Đấng Christ ngay cả nơi các chi thể của Ngài. Bây giờ sự ghét bỏ đi kèm với sự tàn ác, và từ đó nảy sinh những sự bắt bớ. Tóm lại, chúng ta hãy biết rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân với điều kiện này, rằng chúng ta sẽ phải chịu nhiều hoạn nạn và nhiều cuộc tranh chiến khác nhau.

Nhưng có người hỏi: Há mọi người đều phải là người tử đạo sao? Vì rõ ràng đã có nhiều người tin kính chưa hề chịu lưu đày, hay tù tội, hay trốn chạy, hay bất kỳ sự bắt bớ nào. Tôi đáp: Không phải lúc nào Sa-tan cũng bắt bớ các tôi tớ của Đấng Christ theo cùng một cách. Nhưng điều hoàn toàn không thể tránh khỏi là tất cả họ đều phải có thế gian làm kẻ thù của mình dưới hình thức này hay hình thức khác, để đức tin của họ được thử thách và sự kiên định của họ được chứng nghiệm; vì Sa-tan, kẻ thù không ngừng của Đấng Christ, sẽ không bao giờ để cho bất cứ ai được bình yên suốt cả đời mình; và sẽ luôn có những kẻ gian ác là gai đâm vào sườn chúng ta. Hơn nữa, hễ một tín hữu bày tỏ lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, thì điều ấy liền khơi dậy cơn giận của mọi kẻ không tin kính; và dầu họ không có gươm rút sẵn trong tay, họ vẫn phun nọc độc của mình ra, hoặc bằng lời lầm bầm, hoặc bằng lời vu khống, hoặc bằng cách gây rối loạn, hoặc bằng những phương cách khác. Vậy nên, dầu họ không phải chịu những cuộc tấn công giống nhau, và không tham gia những trận chiến giống nhau, họ vẫn có một cuộc chiến đấu chung, và sẽ không bao giờ được hoàn toàn bình yên và miễn khỏi những sự bắt bớ.

[Chú thích 184: “Như vậy chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh, bởi miệng Phao-lô, đưa ra cho chúng ta hai lý do để làm cho chúng ta vững mạnh. Khi chúng ta thấy Sa-tan chống đối, và chân lý của Đức Chúa Trời không được mọi người tiếp nhận, nhưng có những kẻ xấu xa lao nhọc để làm bại hoại mọi điều, và vu khống cùng xuyên tạc chân lý, thì tại đây đã có sẵn những sự an ủi dành cho chúng ta. Trước hết, Chúa chúng ta đối đãi chúng ta theo cùng một cách như Ngài đã đối đãi Hội Thánh trong mọi thời đại, rằng những người đã sống trước chúng ta cũng không ở trong hoàn cảnh tốt hơn về phương diện này; vì Đức Chúa Trời đã thử thách họ bằng cách sai đến những mục sư giả, hay đúng hơn, bằng cách để cho Sa-tan được tự do sai họ đến. Chúng ta hãy biết điều đã xảy ra kể từ khi luật pháp được ban bố. Đây là Môi-se, người ở trước các tiên tri khác. Vậy mà cuộc chiến đã bắt đầu rồi, và điều ác ấy chưa hề chấm dứt. Nếu nay chúng ta phải chịu đựng điều tương tự, chúng ta hãy nhẫn nại chịu đựng; vì không hợp lý chút nào khi mong đợi hoàn cảnh của chúng ta sẽ tốt hơn hay dễ dàng hơn hoàn cảnh của Môi-se, và của những người đã theo sau ông. Đó là một lý lẽ. Lý lẽ thứ hai là kết quả sẽ thịnh vượng và thành công. Dầu chúng ta không thích chiến đấu, và dầu dường như chân lý của Đức Chúa Trời sắp bị tiêu diệt hoàn toàn, chúng ta hãy chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời xuất hiện để bênh vực nó, vì Ngài sẽ khiến những kẻ gian ác bị sỉ nhục hoàn toàn. Sau khi chúng đã đắc thắng, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ phơi bày sự đê hèn của chúng, và chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời chăm lo nâng đỡ chính nghĩa của Ngài như thế nào, dầu điều ấy có thể chưa rõ ràng trong một thời gian.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 185: “Sau khi đã nói về những hoạn nạn sẽ xảy đến cho Hội Thánh, và đã khuyên Ti-mô-thê phải vững vàng, để không thối lui trước chúng, Sứ đồ thêm rằng, nay, từ lâu rồi, ông hẳn đã phải được chuẩn bị cho tất cả những điều này, vì ông đã được dạy dỗ trong một trường tốt. ‘Con đã biết rõ,’ như một người đã theo ông từng bước; vì đó là ý nghĩa của từ mà Phao-lô dùng: ‘Con đã biết rõ đường lối ta đã theo đuổi.’” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 186: “Và hết thảy những người muốn sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời nữa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 187: “Rằng chẳng có điều gì đã xảy đến cho ông mà hết thảy các tín hữu cũng không phải trông đợi.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 3:13-17

13. Nhưng những kẻ gian ác và những kẻ quyến dụ sẽ càng ngày càng tệ hơn, lừa dối người ta và chính mình cũng bị lừa dối.

14. Còn con, hãy tiếp tục đứng vững trong những điều con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều ấy từ ai;

15. Và từ thuở thơ ấu con đã biết Kinh Thánh, là sách có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

16. Cả Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời soi dẫn, và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự bẻ trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy người ta sống trong sự công chính:

17. Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị sẵn sàng cho mọi việc lành.

13 Nhưng những kẻ gian ác và những kẻ quyến dụ Đây là sự bắt bớ cay đắng nhất trong mọi sự bắt bớ, khi chúng ta thấy những kẻ gian ác, với sự táo bạo phạm thánh, với những lời phạm thượng và những sai lầm của chúng, ngày càng thêm sức. Như vậy Phao-lô nói ở nơi khác rằng Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác, không phải bằng gươm, nhưng bằng sự nhạo báng (Ga-la-ti 4:29). Từ đó chúng ta cũng có thể kết luận rằng, trong câu trước, không phải chỉ một loại bắt bớ được mô tả, nhưng Sứ đồ đã nói, theo nghĩa chung, về những nỗi khốn khổ mà con cái Đức Chúa Trời buộc phải chịu đựng, khi họ tranh chiến vì vinh quang của Cha mình.

Tôi đã nói, cách đây ít lâu, chúng sẽ càng ngày càng tệ hơn theo phương diện nào; vì ông không những báo trước rằng chúng sẽ kháng cự cách ngoan cố, mà còn rằng chúng sẽ thành công trong việc làm tổn hại và làm hư hoại người khác. Một người vô giá trị sẽ luôn hiệu quả hơn trong việc phá hủy, hơn mười thầy dạy trung tín trong việc xây dựng, dầu họ lao nhọc hết sức mình. Cũng không bao giờ thiếu cỏ lùng mà Sa-tan gieo để làm hại lúa mì tinh sạch; và ngay cả khi chúng ta tưởng rằng các tiên tri giả đã bị đuổi đi, những kẻ khác lại liên tục mọc lên ở những hướng khác.

Lại nữa, về khả năng làm tổn hại, [188] đó không phải vì sự giả dối, tự bản chất của nó, mạnh hơn chân lý, hay vì những mưu mẹo của Sa-tan vượt quá năng lực của Đức Thánh Linh; nhưng vì con người, vốn tự nhiên nghiêng về sự hư không và những sai lầm, đón nhận điều phù hợp với khuynh hướng tự nhiên của mình dễ dàng hơn nhiều, và cũng vì, bị mù lòa bởi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, họ bị dẫn đi, như những nô lệ bị bắt, theo ý muốn của Sa-tan. [189] Và lý do chính khiến tai họa của các giáo lý gian ác có hiệu lực đến như vậy, là vì sự vô ơn của con người đáng phải chịu như thế. Các thầy dạy tin kính rất cần được nhắc nhở về điều này, để họ có thể được chuẩn bị cho cuộc chiến đấu không ngừng, và không bị nản lòng bởi sự trì hoãn, hay nhượng bộ trước sự kiêu ngạo và xấc xược của những kẻ chống đối.

14 Nhưng còn con, hãy tiếp tục đứng vững trong những điều con đã học Dầu sự gian ác thắng thế, và lấn bước tiến lên, ông vẫn khuyên Ti-mô-thê đứng vững. Và chắc chắn đây chính là sự thử thách thật của đức tin, khi chúng ta kháng cự không mệt mỏi mọi mưu chước của Sa-tan, và không thay đổi đường lối mình theo mỗi cơn gió thổi đến, nhưng đứng vững chắc trên chân lý của Đức Chúa Trời, như trên một chiếc neo chắc chắn.

Biết con đã học những điều ấy từ ai Điều này được nói nhằm mục đích đề cao sự chắc chắn của giáo lý; vì nếu ai đã được dạy dỗ sai lầm, người ấy không nên kiên trì trong điều đó. Trái lại, chúng ta phải quên đi tất cả những gì mình đã học ngoài Đấng Christ, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Ngài; chẳng hạn, khởi đầu của sự dạy dỗ thuần khiết của chúng ta trong đức tin là bác bỏ và quên đi mọi sự dạy dỗ của Công giáo La Mã. Vậy nên Sứ đồ không truyền cho Ti-mô-thê phải bênh vực cách không phân biệt giáo lý đã được truyền cho ông, nhưng chỉ bênh vực giáo lý mà ông biết là chân lý; qua đó ông muốn nói rằng ông phải có sự lựa chọn. [190] Ngoài ra, ông không đòi điều này với tư cách một cá nhân riêng, rằng điều ông đã dạy phải được kể là một sự mặc khải thiên thượng; nhưng ông mạnh dạn khẳng định thẩm quyền của chính mình đối với Ti-mô-thê, là người mà ông biết rõ rằng người ấy biết sự trung tín và sự kêu gọi của ông đã được chứng nghiệm. Và nếu người ấy hoàn toàn tin chắc rằng mình đã được một Sứ đồ của Đấng Christ dạy dỗ, thì ông kết luận rằng vì vậy đó không phải là giáo lý của loài người, nhưng là của Đấng Christ.

Đoạn này dạy chúng ta rằng chúng ta phải cẩn thận đề phòng sự ngoan cố trong những vấn đề không chắc chắn, (như mọi giáo lý của loài người đều như vậy,) cũng như phải giữ chân lý của Đức Chúa Trời với sự vững vàng không lay chuyển. Ngoài ra, chúng ta học được từ đoạn này rằng đức tin phải đi kèm với sự thận trọng, để nó có thể phân biệt giữa lời của Đức Chúa Trời và lời của loài người, để chúng ta không tiếp nhận cách bừa bãi mọi điều được đưa ra. Không có điều gì trái với bản chất của đức tin hơn sự dễ tin nhẹ dạ, là điều cho phép chúng ta ôm lấy mọi điều cách không phân biệt, bất kể nó là gì, và bất kể nó đến từ ai; vì nền tảng chính của đức tin là biết rằng nó có Đức Chúa Trời làm tác giả của nó.

Và những điều đã được giao phó cho con [191] Khi ông thêm rằng giáo lý đã được giao phó cho Ti-mô-thê, điều này thêm sức mạnh (auxesin) cho lời khuyên bảo; vì “giao phó một điều gì” là điều gì đó hơn là chỉ truyền lại nó. Nay Ti-mô-thê đã không được dạy dỗ như một người trong dân thường, nhưng để ông có thể trung tín truyền vào tay người khác điều mình đã nhận lãnh.

15 Và rằng từ thuở thơ ấu của con Đây cũng không phải là một sự thêm vào tầm thường, rằng ông đã quen, từ thuở thơ ấu, với việc đọc Kinh Thánh; vì thói quen lâu dài này có thể khiến một người được củng cố mạnh mẽ hơn nhiều để chống lại mọi loại lừa dối. Vì vậy, đó là một sự thận trọng khôn ngoan đã được tuân giữ từ thời xưa, rằng những người được định cho chức vụ giảng lời phải được dạy dỗ, từ thuở thơ ấu, trong giáo lý vững chắc của sự tin kính, để khi họ đến lúc thi hành chức vụ của mình, họ không phải là những người học việc chưa từng trải. Và phải kể đó là một trường hợp đáng chú ý về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu một người nào, từ những năm đầu đời của mình, đã thu được sự hiểu biết về Kinh Thánh như vậy.

Là sách có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi Đây là một lời khen rất cao về Kinh Thánh, rằng chúng ta không được tìm kiếm ở bất cứ nơi nào khác sự khôn ngoan đủ cho sự cứu rỗi; như câu tiếp theo cũng bày tỏ đầy đủ hơn. Nhưng đồng thời ông cũng nói rõ chúng ta phải tìm kiếm điều gì trong Kinh Thánh; vì các tiên tri giả cũng dùng nó làm cớ; và vì vậy, để nó có thể hữu ích cho chúng ta cho sự cứu rỗi, cần phải hiểu cách dùng đúng đắn của nó.

Bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ Điều gì sẽ xảy ra nếu một người dành toàn bộ sự chú ý của mình cho những câu hỏi tò mò? Điều gì sẽ xảy ra nếu người ấy bám vào chữ nghĩa đơn thuần của luật pháp, và không tìm kiếm Đấng Christ? Điều gì sẽ xảy ra nếu người ấy xuyên tạc ý nghĩa tự nhiên bằng những sáng chế xa lạ với nó? Vì lý do này ông hướng chúng ta đến đức tin của Đấng Christ như là mục đích, và vì vậy như là tổng tóm, của Kinh Thánh; vì những điều theo sau ngay sau đó cũng phụ thuộc vào đức tin.

16 Cả Kinh Thánh; hay, toàn bộ Kinh Thánh; tuy điều này không tạo ra khác biệt lớn về ý nghĩa. Ông triển khai lời khen mà ông đã thoáng nhắc đến. Trước hết, ông khen Kinh Thánh vì thẩm quyền của nó; và thứ hai, vì sự hữu ích phát xuất từ nó. Để nâng đỡ thẩm quyền của Kinh Thánh, ông tuyên bố rằng nó được Đức Chúa Trời soi dẫn; vì nếu quả là như vậy, thì không còn tranh cãi gì nữa rằng con người phải tiếp nhận nó với lòng tôn kính. Đây là một nguyên tắc phân biệt tôn giáo của chúng ta với mọi tôn giáo khác, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, và hoàn toàn tin chắc rằng các tiên tri đã không nói theo đề xuất của riêng mình, nhưng, là những khí cụ của Đức Thánh Linh, họ chỉ nói ra những điều họ đã được ủy nhiệm từ trời để tuyên bố. Vậy ai muốn được ích lợi trong Kinh Thánh, trước hết hãy đặt điều này làm điểm đã định chắc, rằng Luật Pháp và Các Tiên Tri không phải là một giáo lý được truyền lại theo ý muốn và sở thích của loài người, nhưng do Đức Thánh Linh đọc cho chép lại.

Nếu có người phản đối: “Làm sao có thể biết được điều này?” Tôi đáp, đối với cả môn đồ lẫn thầy dạy, Đức Chúa Trời được bày tỏ là tác giả của nó bởi sự mặc khải của cùng một Đức Thánh Linh ấy. Môi-se và các tiên tri đã không nói vu vơ những điều chúng ta đã nhận từ tay họ, nhưng, nói theo sự gợi ý của Đức Chúa Trời, họ đã mạnh dạn và không sợ hãi làm chứng điều vốn thật sự đúng, rằng ấy là miệng của Chúa đã phán. Vậy nên cùng một Đức Thánh Linh ấy, là Đấng đã khiến Môi-se và các tiên tri chắc chắn về sự kêu gọi của họ, nay cũng làm chứng cho lòng chúng ta rằng Ngài đã dùng họ làm tôi tớ của Ngài để dạy dỗ chúng ta. Vậy nên, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu có nhiều người nghi ngờ về Tác Giả của Kinh Thánh; vì dầu sự oai nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, chỉ những người đã được Đức Thánh Linh soi sáng mới có mắt để nhận thấy điều vốn thật ra phải thấy được đối với mọi người, nhưng lại chỉ thấy được đối với những người được chọn mà thôi. Đây là mệnh đề thứ nhất, rằng chúng ta nợ Kinh Thánh cùng một sự tôn kính mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; vì nó đã xuất phát từ một mình Ngài, và không có điều gì thuộc về loài người pha trộn trong nó.

Và có ích Nay tiếp theo phần thứ hai của lời khen, rằng Kinh Thánh chứa đựng một quy tắc hoàn hảo của một đời sống tốt lành và hạnh phúc. Khi ông nói điều này, ông muốn nói rằng nó bị làm hư hoại bởi sự lạm dụng tội lỗi, khi sự hữu ích này không được tìm kiếm. Và như vậy ông gián tiếp khiển trách những kẻ vô nguyên tắc đã nuôi dân sự bằng những suy đoán hư không, như nuôi bằng gió. Vì lý do này, ngày nay chúng ta có thể lên án mọi kẻ, bất chấp sự gây dựng, khuấy động những câu hỏi tuy khéo léo nhưng cũng vô ích. Mỗi khi những điều khéo léo vặt vãnh thuộc loại đó được đưa ra, chúng phải bị đẩy lui bằng chiếc khiên này, rằng “Kinh Thánh là có ích.” Từ đó suy ra rằng đối xử với nó theo cách không có ích là điều không hợp pháp; vì Chúa, khi Ngài ban Kinh Thánh cho chúng ta, đã không có ý hoặc thỏa mãn sự tò mò của chúng ta, hoặc khuyến khích sự phô trương, hoặc tạo cơ hội cho việc tán gẫu và nói chuyện, nhưng là để làm ích cho chúng ta; và vì vậy, cách dùng đúng đắn của Kinh Thánh phải luôn hướng đến điều có ích. [192]

Cho sự dạy dỗ Tại đây ông đi vào trình bày chi tiết về những lợi ích khác nhau và đa dạng rút ra từ Kinh Thánh. Và trước hết, ông nhắc đến sự dạy dỗ, là điều đứng trên tất cả những điều còn lại; vì sẽ chẳng ích gì khi bạn khuyên bảo hay quở trách, nếu trước đó bạn chưa dạy dỗ. Nhưng vì “sự dạy dỗ,” tự nó, thường ít có hiệu quả, nên ông thêm sự bẻ trách và sự sửa trị

Sẽ quá dài nếu giải thích chúng ta phải học những gì từ Kinh Thánh; và, trong câu trước, ông đã tóm tắt chúng một cách ngắn gọn dưới từ đức tin. Vậy nên, sự hiểu biết có giá trị nhất là “đức tin trong Đấng Christ.” Tiếp theo là sự dạy dỗ để điều chỉnh đời sống, mà những sự khích lệ của các lời khuyên bảo và quở trách được thêm vào. Như vậy, người nào biết sử dụng Kinh Thánh cách đúng đắn thì không thiếu điều gì cho sự cứu rỗi, hay cho một đời sống thánh khiết. Sự bẻ trách và sự sửa trị ít khác nhau, ngoại trừ điều sau xuất phát từ điều trước; vì khởi đầu của sự ăn năn là sự hiểu biết về tình trạng tội lỗi của chúng ta, và sự xác tín về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ trong sự công chính có nghĩa là quy tắc của một đời sống tốt lành và thánh khiết.

17 Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn. Trọn vẹn ở đây có nghĩa là một người không chỗ trách được, một người không có điều gì khiếm khuyết; vì ông khẳng định một cách tuyệt đối rằng Kinh Thánh là đủ cho sự trọn vẹn. Vậy nên, người nào không thỏa lòng với Kinh Thánh thì ao ước được khôn ngoan hơn điều vừa phải hay đáng ao ước.

Nhưng tại đây nảy sinh một sự phản đối. Vì Phao-lô nói về Kinh Thánh, là tên gọi được đặt cho Cựu Ước, làm sao ông nói rằng nó khiến một người được trọn vẹn hoàn toàn? Vì nếu quả là như vậy, thì điều được các sứ đồ thêm vào sau đó có thể bị cho là dư thừa. Tôi đáp, xét về thực chất, chẳng có điều gì đã được thêm vào; vì các tác phẩm của các sứ đồ không chứa đựng điều gì khác ngoài một sự giải thích đơn giản và tự nhiên về Luật Pháp và Các Tiên Tri, cùng với sự bày tỏ về những điều được diễn đạt trong đó. Vậy nên, lời ca ngợi này được Phao-lô dành cho Kinh Thánh không phải là không thích hợp; và vì sự dạy dỗ của nó nay được làm cho đầy đủ và rõ ràng hơn bởi sự thêm vào của Phúc Âm, còn có thể nói gì hơn là chúng ta chắc chắn phải hy vọng rằng sự hữu ích mà Phao-lô nói đến sẽ được bày tỏ nhiều hơn nữa, nếu chúng ta sẵn lòng thử nghiệm và tiếp nhận nó?

[Chú thích 188: “Nếu có người hỏi: Khả năng và sự dễ dàng làm tổn hại này đến từ đâu?” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 189: “Sa-tan lôi kéo họ, hết phía này sang phía khác, theo ý thích của nó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 190: “Bằng từ này, ông muốn nói rằng cần phải sử dụng sự phán đoán và sự phân biệt trong vấn đề đó.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 191: “Và những điều đã được giao phó cho con, hay về những điều con đã được ban cho sự bảo đảm đầy đủ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 192: “Ai là người tự bản chất lại không ao ước hạnh phúc và sự cứu rỗi của mình? Và chúng ta có thể tìm thấy nó ở đâu ngoài Kinh Thánh, là sách mà qua đó nó được truyền đạt cho chúng ta? Khốn cho chúng ta nếu chúng ta không muốn lắng nghe Đức Chúa Trời khi Ngài phán với chúng ta, vì Ngài chẳng đòi hỏi điều gì ngoài lợi ích của chúng ta. Ngài không tìm lợi riêng của Ngài, vì Ngài cần gì đến nó? Chúng ta cũng được nhắc nhở đừng đọc Kinh Thánh theo cách thỏa mãn những ý thích riêng của mình, hay rút ra từ đó những câu hỏi vô ích. Vì sao? Vì nó có ích cho sự cứu rỗi, Phao-lô nói. Như vậy, khi tôi giải thích Kinh Thánh, tôi phải được hướng dẫn bởi sự cân nhắc này, rằng những người nghe tôi có thể nhận được ích lợi từ giáo lý mà tôi dạy, rằng họ có thể được gây dựng cho sự cứu rỗi. Nếu tôi không có ao ước ấy, và không nhắm đến sự gây dựng của những người nghe tôi, tôi là một kẻ phạm thánh, làm ô uế lời của Đức Chúa Trời. Mặt khác, những người đọc Kinh Thánh, hay đến nghe bài giảng, nếu họ đang tìm kiếm một suy đoán ngu dại nào đó, nếu họ đến đây để giải trí, thì họ có tội đã làm ô uế một điều thánh khiết đến như vậy.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

II Ti-mô-thê 4:1-4

1. Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự hiện đến của Ngài và vương quốc Ngài,

2. Hãy rao giảng lời; hãy sẵn sàng, lúc thuận tiện cũng như lúc không thuận tiện; hãy bẻ trách, quở trách, khuyên bảo, với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ.

3. Vì sẽ đến thời họ không còn chịu nghe giáo lý lành mạnh; nhưng theo tư dục của mình, họ sẽ chất chứa cho mình những thầy dạy, vì tai họ ngứa ngáy;

4. Họ sẽ bịt tai không nghe chân lý, mà hướng về những truyện ngụ ngôn.

1 Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ Điều thích hợp là phải cẩn thận lưu ý từ vì vậy, qua đó ông nối kết Kinh Thánh với sự rao giảng một cách thích hợp. Điều này cũng bác bỏ một số kẻ cuồng tín, là những kẻ kiêu hãnh khoe khoang rằng họ không còn cần sự giúp đỡ của các thầy dạy nữa, vì việc đọc Kinh Thánh là hoàn toàn đủ. Nhưng Phao-lô, sau khi đã nói về sự hữu ích của Kinh Thánh, suy ra không những rằng mọi người đều phải đọc nó, mà còn rằng các thầy dạy phải quản trị nó, đó là bổn phận được giao cho họ. Vậy nên, vì mọi sự khôn ngoan của chúng ta đều chứa đựng trong Kinh Thánh, và chúng ta không phải học, và các thầy dạy cũng không phải rút sự dạy dỗ của mình, từ bất kỳ nguồn nào khác; thì người nào, bỏ qua sự trợ giúp của tiếng nói sống động, tự thỏa lòng với Kinh Thánh thinh lặng, sẽ thấy việc xem thường cách học hỏi đã được Đức Chúa Trời và Đấng Christ truyền dạy là một điều ác nặng nề biết bao. Chúng ta hãy nhớ, tôi nói, rằng việc đọc Kinh Thánh được khuyên bảo cho chúng ta theo cách không cản trở, dù là mức độ nhỏ nhất, chức vụ của các mục sư; và vì vậy, các tín hữu hãy cố gắng được ích lợi cả trong việc đọc lẫn việc nghe; vì Đức Chúa Trời đã không vô cớ mà định cả hai điều ấy.

Tại đây, như trong một vấn đề rất trọng đại, Phao-lô thêm một lời truyền dạy trang trọng, trình bày cho Ti-mô-thê thấy Đức Chúa Trời là Đấng báo thù, và Đấng Christ là Quan Án, nếu ông ngừng thi hành chức vụ dạy dỗ của mình. Và quả thật, cũng như Đức Chúa Trời đã bày tỏ bằng một bảo chứng vô giá, khi Ngài không tiếc Con Một của Ngài, rằng Ngài chăm lo cho Hội Thánh nhiều biết bao, thì Ngài cũng sẽ không để cho sự cẩu thả của các mục sư không bị trừng phạt, là những người mà qua họ những linh hồn, mà Ngài đã cứu chuộc với giá đắt như vậy, bị hư mất hay bị phơi ra làm mồi.

Là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết Sứ đồ đặc biệt hướng sự chú ý đến sự phán xét của Đấng Christ; vì, vì chúng ta là những người đại diện của Ngài, nên Ngài sẽ đòi một bản khai trình nghiêm ngặt hơn về sự quản trị gian ác. Bởi “kẻ sống và kẻ chết” có nghĩa là những người Ngài sẽ thấy vẫn còn sống khi Ngài đến, và cũng là những người đã chết. Vậy nên sẽ không có ai thoát khỏi sự phán xét của Ngài.

Sự hiện đến của Đấng Christ và vương quốc của Ngài có cùng một nghĩa; vì dầu hiện nay Ngài cai trị trên trời và đất, nhưng cho đến nay sự cai trị của Ngài chưa được bày tỏ rõ ràng, mà trái lại, bị che giấu cách mờ tối dưới thập tự giá, và bị kẻ thù tấn công dữ dội. Vì vậy vương quốc của Ngài sẽ được thiết lập vào thời điểm khi, đã chiến thắng các kẻ thù của Ngài, và hoặc đã loại bỏ hoặc đã làm cho mọi thế lực chống đối trở nên hư không, Ngài sẽ bày tỏ sự oai nghi của Ngài.

2 Hãy sẵn sàng, lúc thuận tiện cũng như lúc không thuận tiện Bằng những lời này ông khuyên bảo không những sự bền bỉ, mà còn sự sốt sắng nữa, để vượt qua mọi cản trở và khó khăn; vì, tự bản chất, chúng ta quá yếu mềm hay lười biếng, chúng ta dễ dàng nhượng bộ trước sự chống đối nhỏ nhất, và đôi khi chúng ta vui vẻ tìm những lời bào chữa cho sự lười biếng của mình. Giờ đây chúng ta hãy xem xét Sa-tan dùng biết bao mưu kế để chặn bước đường của chúng ta, và những người được gọi thì chậm chạp bước theo biết bao, và mau mệt mỏi biết bao. Vậy nên Phúc Âm sẽ không giữ được vị trí của nó lâu, nếu các mục sư không thúc giục nó cách sốt sắng.

Hơn nữa, sự sốt sắng này phải liên quan đến cả mục sư lẫn dân sự; đến mục sư, để ông không chỉ tận hiến cho chức vụ dạy dỗ vào những lúc của riêng mình và theo sự thuận tiện của riêng mình, nhưng, không thối lui trước những lao nhọc hay những phiền toái, ông có thể vận dụng mọi khả năng của mình đến mức tối đa. Về phần dân sự, có sự bền bỉ và sốt sắng, khi họ đánh thức những người đang ngủ, khi họ đặt tay lên những người đang vội vã đi theo hướng sai, và khi họ sửa trị những công việc vặt vãnh của thế gian. Để giải thích đầy đủ hơn mục sư phải “sẵn sàng” về những phương diện nào, Sứ đồ thêm —

Hãy bẻ trách, quở trách, khuyên bảo Bằng những lời này ông muốn nói rằng chúng ta cần nhiều sự khích lệ để thúc giục chúng ta tiến lên trong đường lối đúng; vì nếu chúng ta dễ dạy như chúng ta phải vậy, thì một tôi tớ của Đấng Christ sẽ kéo chúng ta đi chỉ bằng một biểu hiện nhẹ nhất của ý muốn ông. Nhưng nay, ngay cả những lời khuyên bảo vừa phải, chưa nói đến những lời khuyên lành mạnh, cũng không đủ để rũ bỏ sự trì trệ của chúng ta, nếu không có sự gia tăng mãnh liệt của những lời bẻ trách và đe dọa.

Với mọi sự nhu mì và giáo lý. Một ngoại lệ rất cần thiết; vì những lời quở trách hoặc tự sụp đổ bởi sự mãnh liệt của chính chúng, hoặc tan biến thành khói, nếu chúng không dựa trên giáo lý. Cả những lời khuyên bảo lẫn những lời quở trách đều chỉ là sự trợ giúp cho giáo lý, và vì vậy, có ít trọng lượng nếu không có nó. Chúng ta thấy những thí dụ về điều này nơi những người chỉ có một mức độ lớn về lòng sốt sắng và sự cay đắng, và không được trang bị giáo lý vững chắc. Những người như vậy lao nhọc rất nhiều, la lớn tiếng, gây ra tiếng ồn lớn, và tất cả đều vô ích, vì họ xây dựng mà không có nền tảng. Tôi nói về những người, về các phương diện khác, là tốt, nhưng ít học, và quá nồng nhiệt; vì những người dùng mọi năng lực mình có để chiến đấu chống lại giáo lý lành mạnh thì nguy hiểm hơn nhiều, và không đáng được nhắc đến ở đây chút nào.

Tóm lại, Phao-lô muốn nói rằng những lời quở trách được đặt nền trên giáo lý, để chúng không bị khinh thường cách chính đáng như là phù phiếm. Thứ hai, ông muốn nói rằng sự sắc bén được điều tiết bởi sự nhu mì; vì không có gì khó hơn là đặt giới hạn cho lòng sốt sắng của chúng ta, khi chúng ta đã trở nên nồng nhiệt. Nay khi chúng ta bị cuốn đi bởi sự thiếu kiên nhẫn, mọi nỗ lực của chúng ta đều hoàn toàn vô ích. Sự gay gắt của chúng ta không những khiến chúng ta bị chế nhạo, mà còn làm cho tâm trí của dân sự bị kích động. Ngoài ra, những người sắc bén và mãnh liệt dường như thường không thể chịu đựng sự ngoan cố của những người họ phải tiếp xúc, và không thể phục tùng trước nhiều phiền toái và sỉ nhục, mà tuy nhiên phải được nuốt xuống, nếu chúng ta muốn được hữu ích. Vậy hãy để sự nghiêm khắc được pha trộn với gia vị nhu mì này, để người ta biết rằng nó xuất phát từ một tấm lòng bình an.

3 Vì sẽ đến một thời [193] Từ chính sự hư hoại của con người, ông cho thấy các mục sư phải cẩn thận biết bao; vì Phúc Âm sẽ sớm bị dập tắt, và biến mất khỏi ký ức của con người, nếu các thầy dạy tin kính không lao nhọc hết sức mình để bảo vệ nó. Nhưng ông muốn nói rằng chúng ta phải tận dụng cơ hội, trong khi vẫn còn bất kỳ sự tôn kính nào đối với Đấng Christ; như thể người ta nói rằng, khi một cơn bão đang đến gần, chúng ta không được lao nhọc cách chểnh mảng, nhưng phải vội vã với mọi sự siêng năng, vì sau đó sẽ không có một mùa nào thích hợp bằng.

Khi họ không còn chịu nghe giáo lý lành mạnh Điều này có nghĩa là họ sẽ không những không thích và khinh thường, mà còn ghét, giáo lý lành mạnh; và ông gọi nó là “giáo lý lành mạnh (hay làm cho khỏe mạnh),” xét theo hiệu quả được tạo ra, vì nó thật sự dạy dỗ cho sự tin kính. Trong câu tiếp theo ông tuyên bố cùng giáo lý ấy là chân lý, và đặt nó đối lập với những truyện ngụ ngôn, tức là những tưởng tượng vô ích, mà bởi chúng sự đơn giản của Phúc Âm bị làm hư hoại.

Trước hết, chúng ta hãy học từ điều này rằng, lòng sốt sắng phi thường của những kẻ gian ác trong việc khinh thường giáo lý của Đấng Christ càng lớn, thì các tôi tớ tin kính càng phải sốt sắng hơn trong việc bảo vệ nó, và nỗ lực của họ càng phải mạnh mẽ hơn trong việc giữ gìn nó nguyên vẹn; và không những vậy, mà còn bằng sự siêng năng của mình đẩy lui những cuộc tấn công của Sa-tan. Và nếu điều này đã từng phải được làm, thì sự vô ơn lớn lao của con người nay đã khiến nó trở nên cần thiết hơn bao giờ hết; vì những người lúc đầu tiếp nhận Phúc Âm cách nồng nhiệt, và tỏ ra một thứ lòng sốt sắng phi thường nào đó, về sau lại sinh lòng chán ghét, rồi tiếp theo là sự ghê tởm; những người khác, ngay từ đầu, hoặc bác bỏ nó cách dữ dội, hoặc, khinh thường mà lắng tai nghe, đối xử với nó bằng sự nhạo báng; trong khi những người khác, không chịu để ách đặt trên cổ mình, đá lại nó, và, vì ghét kỷ luật thánh, hoàn toàn trở nên xa lạ với Đấng Christ và, tệ hơn nữa, từ bạn hữu trở thành kẻ thù công khai. Điều này chẳng những không phải là lý do tốt để chúng ta nản lòng và nhượng bộ, mà chúng ta phải chiến đấu chống lại sự vô ơn quái dị như vậy, và thậm chí phải gắng sức với sự sốt sắng lớn hơn cả khi mọi người đều vui vẻ đón nhận Đấng Christ được ban cho họ.

Thứ hai, đã được bảo cho biết rằng con người sẽ khinh thường và thậm chí bác bỏ lời của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta không nên đứng sững sờ như thể đó là một cảnh tượng mới, khi chúng ta thấy điều Đức Thánh Linh bảo chúng ta sẽ xảy ra thật sự được ứng nghiệm. Và quả thật, vì tự bản chất chúng ta nghiêng về sự hư không, nên không phải là điều mới hay lạ gì, nếu chúng ta lắng tai nghe những truyện ngụ ngôn sẵn lòng hơn là nghe chân lý.

Cuối cùng, giáo lý của Phúc Âm, vì vẻ bề ngoài đơn sơ và tầm thường của nó, không làm thỏa mãn một phần là sự kiêu ngạo của chúng ta, và một phần là sự tò mò của chúng ta. Và có ít người biết bao được phú cho vị giác thuộc linh, để thưởng thức sự mới mẻ của đời sống và mọi điều liên quan đến nó! Tuy nhiên Phao-lô báo trước một sự gian ác lớn hơn nào đó của một thời đại đặc biệt, mà ông bảo Ti-mô-thê phải đề phòng từ sớm.

Họ sẽ chất chứa cho mình những thầy dạy Điều thích hợp là phải lưu ý cách diễn đạt, chất chứa, qua đó ông muốn nói rằng sự điên rồ của con người sẽ lớn đến nỗi họ sẽ không thỏa lòng với một vài kẻ lừa dối, nhưng sẽ ao ước có một đám đông lớn; vì, như có một lòng khao khát không thể thỏa mãn đối với những điều vô ích và hủy diệt, thì thế gian cũng tìm kiếm, ở mọi phía và không ngừng, mọi phương cách nó có thể nghĩ ra và tưởng tượng để tự hủy diệt mình; và ma quỷ luôn có sẵn trong tay một số lượng đủ lớn những thầy dạy như thế gian ao ước có. Luôn luôn đã có một mùa gặt dồi dào những kẻ gian ác, như trong ngày nay; và vì vậy Sa-tan không bao giờ thiếu những tôi tớ để lừa dối con người, như nó không bao giờ thiếu những phương tiện để lừa dối.

Quả thật, sự hư hoại quái dị này, là điều hầu như luôn thịnh hành giữa con người, đáng phải chịu việc Đức Chúa Trời, và giáo lý lành mạnh của Ngài, hoặc bị họ bác bỏ hoặc bị họ khinh thường, và họ vui vẻ đón nhận sự giả dối hơn. Vậy nên, việc các thầy dạy giả thường xuyên đông đảo, và đôi khi chúng sinh sôi như một tổ ong bắp cày, phải được chúng ta quy cho sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta đáng bị bao phủ và nghẹt thở bởi thứ rác rưởi đó, vì chân lý của Đức Chúa Trời không tìm được chỗ trong chúng ta, hoặc, nếu nó đã tìm được lối vào, thì lập tức bị đánh bật khỏi sự chiếm hữu của nó; và vì chúng ta quá nghiện những quan niệm ngụ ngôn, đến nỗi chúng ta không bao giờ nghĩ rằng mình có quá nhiều kẻ lừa dối. Như vậy, trong Công giáo La Mã có biết bao sự gớm ghiếc của các tu sĩ! Nếu một mục sư tin kính phải được nuôi dưỡng, thay vì mười tu sĩ và cũng chừng ấy linh mục, chúng ta sẽ lập tức chẳng nghe điều gì khác ngoài những lời than phiền về chi phí quá lớn. [194]

Vậy nên, tính tình của thế gian là như vậy, đến nỗi, bằng cách “chất chứa” với lòng ao ước không thể thỏa mãn vô số kẻ lừa dối, nó ao ước xua đuổi mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Cũng không có nguyên nhân nào khác cho nhiều sai lầm đến như vậy ngoài việc con người, tự ý mình, chọn bị lừa dối hơn là được dạy dỗ cách đúng đắn. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thêm cách diễn đạt, tai ngứa ngáy. [195] Khi ông muốn chỉ định một nguyên nhân cho một điều ác lớn đến như vậy, ông dùng một phép ẩn dụ tao nhã, qua đó ông muốn nói rằng thế gian sẽ có đôi tai quá tinh tế, và quá ao ước sự mới lạ, đến nỗi nó sẽ thu thập cho mình nhiều người dạy dỗ khác nhau, và sẽ không ngừng bị cuốn đi bởi những sáng chế mới. Phương thuốc duy nhất cho tật xấu này là các tín hữu phải được dạy dỗ để bám chặt vào giáo lý thuần khiết của Phúc Âm.

[Chú thích 193: “Vì một thời sẽ đến.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 194: “Ngay lập tức người ta sẽ chẳng nghe điều gì khác ngoài những lời than phiền về chi phí quá lớn.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 195: “Phần lớn không thể chịu đựng những sự sửa trị, hay những lời đe dọa, hay ngay cả giáo lý đơn giản. Khi chúng ta tố cáo những thói xấu, dầu chúng ta không dùng ngôn ngữ mãnh liệt, họ nghĩ rằng mọi sự đã mất hết. Thế gian chưa bao giờ gian ác cách ngoan cố như bây giờ, và những người đã xưng nhận Phúc Âm dường như cố gắng, hết sức mình, để hủy diệt ân điển của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không chỉ nói về người Công giáo La Mã, là những kẻ chiến đấu dữ dội chống lại chúng ta, nhưng về những người gắn bó với cuộc Cải Chánh của Phúc Âm. Chúng ta thấy rằng họ muốn được như những con bê không bị kiềm thúc. (Họ không quan tâm đến một cái ách, hay sự cai quản, hay bất cứ điều gì thuộc loại đó.) Hãy để họ được phép làm điều họ thích, hãy để những lời phạm thượng và mọi hành vi phóng túng được cho phép; tất cả đều như nhau, miễn là họ không có hình thức nghi lễ nào, và họ khinh thường Giáo hoàng và những kẻ thờ hình tượng. Đó là cách mà nhiều người xưng nhận Phúc Âm muốn được cai quản, nhưng lý do là vì họ có tai ngứa ngáy.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 4:5-8

5. Nhưng con, hãy tỉnh thức trong mọi sự, hãy chịu đựng những sự hoạn nạn, hãy làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm, hãy làm trọn chức vụ của con.

6. Vì ta, này ta sắp bị đổ ra như lễ quán, và kỳ ta qua đời đã gần.

7. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin:

8. Từ nay mão của sự công chính đã để dành cho ta, Chúa là Quan Án công chính sẽ ban cho ta trong ngày ấy; không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.

5 Nhưng con hãy tỉnh thức trong mọi sự. Ông tiếp tục lời khuyên giục trước đó, với ý rằng bệnh tật càng trầm trọng thì Ti-mô-thê càng phải sốt sắng lao công để chữa trị; và nguy hiểm càng gần kề thì ông càng phải cẩn thận canh giữ. Và vì các tôi tớ của Đấng Christ, khi trung tín thi hành chức vụ mình, liền bị kêu gọi bước vào các trận chiến, nên đồng thời ông cũng nhắc Ti-mô-thê phải vững vàng và không lay chuyển trong sự chịu đựng nghịch cảnh. [196]

Hãy làm công việc của một nhà truyền giảng Phúc Âm. Nghĩa là: “Hãy làm điều thuộc về một nhà truyền giảng Phúc Âm.” Việc ông dùng từ này để chỉ chung bất kỳ tôi tớ nào của Phúc Âm, hay đây là một chức vụ đặc biệt, thì chưa rõ; nhưng tôi nghiêng về ý kiến thứ hai hơn, vì từ Ê-phê-sô 4:11, rõ ràng đây là một bậc trung gian giữa các sứ đồ và các mục sư, đến nỗi các nhà truyền giảng Phúc Âm đứng hàng phụ tá, ngay sau các sứ đồ. Cũng có phần chắc hơn rằng Ti-mô-thê, người được Phao-lô kết hợp với mình làm bạn đồng hành thân thiết nhất trong mọi sự, đã vượt trội các mục sư thông thường về phẩm trật và sự cao trọng của chức vụ, chứ không phải ông chỉ là một người trong số họ. Hơn nữa, việc nhắc đến một danh hiệu chức vụ đáng tôn trọng không những có tác dụng khích lệ ông, mà còn giới thiệu thẩm quyền của ông cho người khác; và Phao-lô nhắm đến cả hai mục đích này.

Hãy làm cho chức vụ của con được nhìn nhận là đã được chứng thực. Nếu chúng ta đọc mệnh đề này như trong bản dịch cũ: “Hãy làm trọn chức vụ con,” thì ý nghĩa sẽ là: “Con không thể làm trọn chức vụ đã giao phó cho con nếu không làm những điều ta đã truyền dạy. Vậy hãy coi chừng, đừng để mình vấp ngã giữa đường.” Nhưng vì từ plerophorein thường có nghĩa là “làm cho chắc chắn” hay “chứng minh,” nên tôi ưa ý nghĩa sau đây hơn, ý nghĩa này cũng phù hợp nhất với mạch văn — rằng Ti-mô-thê, bằng sự tỉnh thức, bằng sự kiên nhẫn chịu đựng các hoạn nạn, và bằng sự dạy dỗ không ngừng, sẽ đạt đến chỗ khiến cho lẽ thật của chức vụ mình được xác lập, vì từ những dấu hiệu như vậy, mọi người sẽ nhìn nhận ông là một tôi tớ tốt và trung tín của Đấng Christ.

6 Vì ta nay đang được dâng làm lễ tế. Ông nêu lý do của lời tuyên bố long trọng mà ông đã dùng. Như thể ông nói: “Bao lâu ta còn sống, ta đã giơ tay ra với con; những lời khuyên giục thường xuyên của ta không hề bị giữ lại khỏi con; con đã được giúp đỡ nhiều bởi những lời chỉ dạy của ta, và được vững mạnh nhiều bởi gương của ta; nay đã đến lúc con phải tự làm thầy và tự khuyên giục chính mình, và phải bắt đầu bơi mà không có chỗ nương tựa: hãy coi chừng, kẻo khi ta qua đời, người ta thấy nơi con có sự thay đổi nào.”

Và kỳ ta ra đi đã đến gần. [197] Chúng ta phải chú ý đến những cách diễn đạt mà ông dùng để chỉ sự chết của mình. Bằng từ “ra đi” — hay sự phân rẽ — ông có ý nói rằng khi chết, chúng ta không hoàn toàn tiêu diệt; vì đó chỉ là sự lìa nhau của linh hồn với thân thể. Từ đó chúng ta suy ra rằng sự chết không gì khác hơn là sự ra đi của linh hồn khỏi thân thể — một định nghĩa chứa đựng lời chứng về sự bất tử của linh hồn.

“Lễ tế” là một từ đặc biệt thích hợp với sự chết của Phao-lô, sự chết giáng trên ông vì ông bênh vực lẽ thật của Đấng Christ; vì, mặc dầu mọi tín hữu, cả bởi đời sống vâng phục lẫn bởi sự chết của mình, đều là những của lễ hay tế lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận, song các vị tử đạo được dâng làm lễ tế theo một cách xuất sắc hơn, khi đổ huyết mình vì danh Đấng Christ. Hơn nữa, từ spendesthai mà Phao-lô dùng ở đây không chỉ mọi thứ lễ tế, mà chỉ lễ tế dùng để phê chuẩn các giao ước. Theo đó, trong đoạn này, ông có ý nói cùng một điều mà ông nói rõ hơn khi ông bảo:

“Nhưng nếu ta được rưới như lễ quán trên tế lễ của đức tin anh em, thì ta vui mừng.” (Phi-líp 2:17.)

Vì ở đó ông có ý nói rằng đức tin của người Phi-líp đã được phê chuẩn bởi sự chết của ông, đúng theo cách các giao ước thời xưa được phê chuẩn bằng những lễ tế súc vật bị giết; không phải vì sự chắc chắn của đức tin chúng ta, nói cho đúng, được đặt nền trên sự kiên định của các vị tử đạo, nhưng vì điều đó có sức làm vững mạnh chúng ta rất nhiều. Ở đây Phao-lô đã trang sức cho sự chết của mình bằng một lời khen ngợi huy hoàng, khi gọi nó là sự phê chuẩn giáo lý của ông, để các tín hữu, thay vì chìm vào sự nản lòng — như thường xảy ra — lại càng được khích lệ bởi đó mà bền lòng.

Kỳ phân rẽ. Cách diễn đạt này cũng đáng chú ý, vì ông khéo làm nhẹ đi nỗi sợ hãi quá độ về sự chết bằng cách chỉ ra hiệu quả và bản chất của nó. Tại sao người ta lại kinh hãi đến thế khi nghe nhắc đến sự chết, nếu không phải vì họ nghĩ rằng khi chết mình sẽ hoàn toàn tiêu diệt? Trái lại, Phao-lô, khi gọi nó là “Sự phân rẽ,” khẳng định rằng con người không tiêu diệt, nhưng dạy rằng linh hồn chỉ lìa khỏi thân thể mà thôi. Cũng với cùng mục đích ấy, ông không sợ hãi mà tuyên bố rằng “kỳ đã đến gần,” điều ông không thể làm nếu không khinh thường sự chết; vì mặc dầu đây là một cảm xúc tự nhiên, không bao giờ có thể bị cất đi hoàn toàn, rằng con người sợ hãi và co rúm trước sự chết, song nỗi kinh khiếp ấy phải bị đức tin chiến thắng, để nó không ngăn cản chúng ta rời khỏi thế gian này cách vâng phục, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta.

7 Ta đã đánh trận tốt lành. Vì người ta thường quen phán đoán dựa theo kết cục, nên trận chiến của Phao-lô có thể đã bị lên án vì cớ nó không kết thúc cách tốt đẹp. Vì vậy ông khoe rằng nó là xuất sắc, bất kể thế gian nhìn nó dưới ánh sáng nào. Lời tuyên bố này là một lời chứng của đức tin cao cả; vì không những Phao-lô bị mọi người coi là khốn khổ, mà sự chết của ông cũng sẽ là nhục nhã nữa. Vậy ai sẽ không nói rằng ông đã chiến đấu mà không thành công? Nhưng ông không dựa vào những phán đoán hư hoại của loài người. Trái lại, bằng lòng can đảm cao thượng, ông vượt lên trên mọi tai họa, đến nỗi không điều gì ngăn trở hạnh phúc và vinh quang của ông; và vì vậy ông tuyên bố “trận chiến mà ông đã đánh” là tốt lành và đáng tôn trọng.

Ta đã xong cuộc chạy. Ông thậm chí còn tự chúc mừng về sự chết của mình, vì nó có thể được coi là đích hay điểm kết thúc của cuộc chạy của ông. Chúng ta biết rằng những người chạy đua đã đạt được điều mình mong ước khi họ đến đích. Cũng theo cách ấy, ông khẳng định rằng đối với các chiến sĩ của Đấng Christ, sự chết là điều đáng ước ao, vì nó chấm dứt những lao nhọc của họ; và, mặt khác, ông cũng tuyên bố rằng chúng ta không bao giờ nên nghỉ ngơi trong đời này, vì chẳng ích gì khi đã chạy tốt và đều đặn từ đầu đến giữa cuộc chạy, nếu chúng ta không đến đích.

Ta đã giữ đức tin. [198] Điều này có thể có hai ý nghĩa, hoặc là ông đã là một người lính trung tín với vị chỉ huy của mình cho đến cuối cùng, hoặc là ông đã tiếp tục ở trong giáo lý đúng đắn. Cả hai ý nghĩa đều rất thích hợp; và quả thật ông không thể làm cho sự trung tín của mình được Chúa chấp nhận bằng cách nào khác hơn là không ngừng xưng nhận giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Song tôi không nghi ngờ gì rằng ông ám chỉ lời thề long trọng của những người lính; như thể ông nói rằng ông đã là một người lính tốt và trung tín với vị chỉ huy của mình.

8 Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta. Sau khi đã khoe rằng mình đã đánh trận, đã xong cuộc chạy, và đã giữ đức tin, nay ông khẳng định rằng ông đã không lao công vô ích. Nay người ta có thể gắng sức hết lòng, mà vẫn bị tước mất phần thưởng đáng được hưởng. Nhưng Phao-lô nói rằng phần thưởng của ông là chắc chắn. Sự chắc chắn này phát sinh từ việc ông hướng mắt về ngày phục sinh, và đây cũng là điều chúng ta nên làm; vì quanh chúng ta, chúng ta chẳng thấy gì ngoài sự chết, và vì vậy chúng ta không nên dán mắt vào vẻ bề ngoài của thế gian, nhưng trái lại, phải giữ cho tâm trí mình hướng về sự đến của Đấng Christ. Kết quả sẽ là, không điều gì có thể làm suy giảm hạnh phúc của chúng ta.

Mão triều thiên ấy Chúa, là Đấng phán xét công chính, sẽ ban cho ta. Vì ông nhắc đến “mão triều thiên của sự công chính” và “Đấng phán xét công chính,” và dùng từ “ban cho” — hay trả cho — nên người Công giáo La Mã cố gắng, qua đoạn này, xây dựng công đức của việc làm để chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng lập luận của họ là vô lý. Sự xưng công chính bởi ân điển ban cho cách nhưng không, điều được ban cho chúng ta qua đức tin, không mâu thuẫn với việc ban thưởng cho việc làm, nhưng trái lại, hai lời tuyên bố đó hoàn toàn hòa hợp với nhau, rằng một người được xưng công chính cách nhưng không qua ân điển của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ ban cho người ấy phần thưởng của việc làm; vì ngay khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, Ngài cũng chấp nhận các việc làm của chúng ta, đến nỗi Ngài còn đoái ban cho chúng một phần thưởng, mặc dầu chúng không đáng được hưởng.

Ở đây người Công giáo La Mã phạm hai sai lầm; thứ nhất, khi lập luận rằng chúng ta đáng được điều gì đó từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta làm điều tốt nhờ năng lực của ý chí tự do; và thứ hai, khi cho rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, như thể sự cứu rỗi của chúng ta đến từ bất cứ điều gì khác ngoài ân điển của Ngài. Nhưng không phải vì Đức Chúa Trời ban cho cách công chính điều Ngài ban cho, mà Ngài mắc nợ chúng ta điều gì; vì Ngài là công chính ngay cả trong những việc nhân từ thuộc về ân điển nhưng không. Và Ngài “ban phần thưởng” mà Ngài đã hứa, không phải vì chúng ta đi trước bằng một hành động vâng phục nào, nhưng vì, trong cùng một đường lối rộng rãi mà Ngài đã bắt đầu đối xử với chúng ta, Ngài tiếp nối những ân tứ trước kia của Ngài bằng những ân tứ được ban cho sau đó. Vì vậy, người Công giáo La Mã lao công vô ích và không kết quả khi cố chứng minh từ điều này rằng việc lành đến từ năng lực của ý chí tự do; vì chẳng có gì vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời đội mão triều thiên trong chúng ta cho chính những ân tứ của Ngài. Họ cũng không kém vô lý và dại dột khi cố gắng, qua đoạn này, phá hủy sự công chính của đức tin; vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời — bởi đó Ngài nhân từ ôm ấp một người, không kể tội lỗi của người ấy cho người — không mâu thuẫn với việc ban thưởng cho việc làm mà Ngài sẽ ban cho bằng chính sự nhân từ mà Ngài đã dùng để đưa ra lời hứa. [199]

Và không những cho ta mà thôi. Để mọi tín hữu còn lại có thể cùng ông chiến đấu cách can đảm, ông mời họ cùng dự phần mão triều thiên; vì sự kiên định không lay chuyển của ông không thể dùng làm gương cho chúng ta, nếu cùng một hy vọng nhận được mão triều thiên ấy không được đưa ra cho chúng ta.

Cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài. [200] Đây là một dấu hiệu đặc biệt mà ông dùng để mô tả các tín hữu. Và quả thật, ở đâu đức tin mạnh mẽ, nó sẽ không để cho tâm trí họ ngủ quên trong thế gian này, nhưng sẽ nâng họ lên tới hy vọng về sự phục sinh cuối cùng. Vậy ý của ông là, mọi kẻ quá gắn bó với thế gian, và yêu đời sống chóng qua này đến nỗi không quan tâm đến sự đến của Đấng Christ, và không bị lay động bởi bất cứ lòng khao khát nào về sự ấy, đều tự tước mất vinh quang bất tử của mình. Vậy khốn cho sự ngu muội của chúng ta, là điều thực thi quyền lực như thế trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ nghĩ cách nghiêm túc về sự đến của Đấng Christ, là điều chúng ta phải dành trọn sự chú ý cho. Hơn nữa, ông loại khỏi số các tín hữu những kẻ mà sự đến của Đấng Christ khiến cho kinh hãi và hoảng sợ; vì sự ấy không thể được yêu mến trừ khi nó được coi là dễ chịu và đáng vui thích.

[Chú thích 196: “Khi ma quỷ đã giương cao ngọn cờ của nó, và khi những gương xấu và những rối loạn tràn lan khắp nơi, chúng ta không thể đủ chú ý để đề phòng chúng, trừ khi chúng ta được củng cố bằng sự kiên nhẫn, và không nản lòng bởi nghịch cảnh mà chúng ta phải chịu đựng. Nếu lời cảnh báo này từng có ích lợi, thì ngày nay nó cần thiết biết bao! Thế gian há chẳng đã đạt đến tột đỉnh của sự gian ác sao? Chúng ta thấy đa số người ta giận dữ chối bỏ Phúc Âm. Còn những người khác giả vờ đón nhận Phúc Âm, họ vâng phục nó theo kiểu nào? Có quá nhiều sự khinh thường và quá nhiều sự kiêu ngạo, đến nỗi, ngay khi các thói xấu bị quở trách, hoặc sự nghiêm khắc được dùng nhiều hơn mức hợp khẩu vị của những kẻ muốn được phép hoàn toàn để làm điều ác, và mục đích duy nhất của họ là phá hủy mọi sự, thì họ đầy lòng căm ghét. Mặc dầu người Công giáo La Mã sẽ cho phép các tu sĩ giảng đạo của họ kêu gào và nổi giận chống lại họ, và đồng thời chẳng làm gì ngoài việc đắm mình trong những lời dối trá dẫn đến sự hủy diệt của mình, song những người công khai tuyên bố rằng mình muốn sự cải chính của Phúc Âm lại không thể chịu được sự quở trách khi cần thiết, nhưng nghiến răng chống lại Đức Chúa Trời, và làm ứng nghiệm điều Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng nếu những kẻ lừa dối đến áp đặt trên họ, họ sẽ chịu đựng mọi sự bạo ngược, và sẽ yên lặng khi bị tát; nhưng nếu chúng ta dạy họ cách trung tín nhân danh Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của họ, thì họ khó tính đến nỗi một lời duy nhất cũng sẽ khiêu khích họ nổi loạn; và nếu chúng ta bền lòng làm trọn bổn phận mình, chiến tranh sẽ lập tức bị tuyên bố. Ước gì Đức Chúa Trời khiến những điều này không rõ ràng giữa chúng ta như chúng đang hiện hữu!” — Trích bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 197: “Vì phần tôi, nay tôi sắp được dâng làm lễ tế.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 198: “Từ ‘Đức tin’ này quả thật có thể được hiểu là Sự trung tín; như thể ông nói rằng ông đã trung thành với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và ông không bao giờ nao núng, rằng ông luôn làm trọn điều thuộc về chức vụ mình. Nhưng chúng ta cũng có thể hiểu từ đức tin này theo ý nghĩa thông thường của nó, rằng Phao-lô đã không xoay khỏi sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm, và thậm chí rằng ông đã nương cậy nơi những lời hứa về sự cứu rỗi đã được ban cho ông, và, sau khi đã giảng cho người khác, đã cho thấy rằng ông thành thật trong điều ông nói. Vì quả thật, mọi lòng trung thành mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đều đến từ việc chúng ta gắn bó vững vàng với lời Ngài, và được đặt nền trên lời ấy theo cách chúng ta sẽ không bị lay động bởi bất cứ cơn bão hay giông tố nào có thể nổi lên.” — Trích bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 199: “Chính người Công giáo La Mã nên cẩn thận lưu ý điều đã được nói bởi một trong những người mà họ gọi là các Giáo phụ của họ. Làm sao Đức Chúa Trời có thể ban mão triều thiên như một Đấng phán xét công chính, nếu Ngài trước hết đã không ban ân điển như một người Cha nhân từ? Và làm sao có thể có sự công chính trong chúng ta, nếu nó đã không được đi trước bởi ân điển xưng công chính cho chúng ta? Và làm sao mão triều thiên ấy có thể được ban như điều đáng được hưởng, nếu mọi điều chúng ta có — đã không được ban cho khi nó không đáng được hưởng?’ Đây là những lời của Augustine; và mặc dầu người Công giáo La Mã không chọn tuân giữ Kinh Thánh, ít nhất họ cũng không nên đê tiện đến nỗi từ bỏ điều họ giả vờ nắm giữ. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Đúng là có một giáo lý rất đáng được đón nhận, rằng Đức Chúa Trời không thể là Đấng phán xét công chính để cứu chúng ta, trừ khi trước đó Ngài đã được tuyên bố là một người Cha nhân từ ở mức độ cao nhất; rằng sẽ không có sự công chính nào trong chúng ta ngoài sự công chính Ngài đã đặt ở đó; và rằng Ngài không thể ban thưởng cho chúng ta ngoài việc đội mão triều thiên cho những ân tứ của Ngài. Nhưng cũng đúng là, mặc dầu Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho chúng ta để phục vụ Ngài, mặc dầu chúng ta đã lao công làm, tùy theo khả năng mình, mọi điều có thể cho chúng ta, mặc dầu chúng ta đã làm tốt đến nỗi Đức Chúa Trời chấp nhận tất cả; thì vẫn sẽ có nhiều điều đáng chê trách trong mọi việc tốt nhất mà chúng ta đã làm, và đức hạnh lớn nhất có thể nhận thấy trong chúng ta sẽ là hư hoại.” — Trích bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 200: “Sự hiện ra của Ngài.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 4:9-13

9. Con hãy cố sức đến với ta cho sớm.

10. Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, bởi người ham đời này, và đã đi qua thành Tê-sa-lô-ni-ca; Cơ-rê-sen đi qua xứ Ga-la-ti, Tít đi qua xứ Đan-ma-ti.

11. Chỉ một mình Lu-ca ở với ta. Hãy đem Mác đến với con, vì người có ích cho ta trong chức vụ.

12. Ta đã sai Ti-chi-cơ qua thành Ê-phê-sô.

13. Khi con đến, hãy đem áo choàng mà ta để lại tại thành Trô-ách, nơi nhà Cạt-bơ, cùng các sách vở nữa, nhất là các sách bằng giấy da.

9 Hãy vội vã đến với ta cho sớm. Vì ông biết kỳ chết của mình đã đến gần, nên có nhiều vấn đề — tôi không nghi ngờ — mà ông muốn đích thân bàn bạc với Ti-mô-thê vì lợi ích của Hội Thánh; và vì vậy ông không ngần ngại mong ông đến từ một xứ ở bên kia biển. Chắc hẳn phải có một lý do không tầm thường khiến ông gọi ông rời khỏi một Hội Thánh mà ông đang chủ tọa, và ở một khoảng cách xa như vậy. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng những cuộc hội đàm giữa những người như vậy quan trọng biết bao; vì điều Ti-mô-thê học được trong một khoảng thời gian ngắn sẽ có ích, trong một thời gian dài, cho mọi Hội Thánh; đến nỗi sự mất mát nửa năm, hay thậm chí cả một năm, là tầm thường so với sự đền bù thu được. Và tuy nhiên, từ những điều tiếp theo, có vẻ như Phao-lô gọi Ti-mô-thê cũng vì lợi ích riêng của chính ông nữa; mặc dầu những việc riêng của ông không được ông đặt trên lợi ích của Hội Thánh, nhưng vì nó liên quan đến vụ việc của Phúc Âm, là điều chung cho mọi tín hữu; vì như ông bênh vực nó từ trong tù, thì ông cũng cần lao công của người khác để hỗ trợ trong sự bênh vực ấy.

10 Bởi người ham đời này. Thật là hèn hạ nơi một người như vậy khi ưa thích tình yêu đối với đời này hơn Đấng Christ. Và tuy nhiên chúng ta không nên cho rằng ông đã hoàn toàn chối bỏ Đấng Christ hay buông mình cho sự vô đạo hay cho những quyến rũ của thế gian; nhưng ông chỉ ưa thích sự tiện nghi riêng, hay sự an toàn của mình, hơn mạng sống của Phao-lô. Ông không thể giúp đỡ Phao-lô mà không gặp nhiều khó khăn và phiền toái, kèm theo nguy hiểm cận kề cho mạng sống mình; ông phải đối diện với nhiều lời sỉ nhục, và phải chịu đựng nhiều lời xúc phạm, và bị buộc phải bỏ bê việc chăm sóc công việc riêng của mình; và vì vậy, bị khuất phục bởi sự chán ghét thập tự giá, ông quyết định lo cho lợi ích riêng của mình. Cũng không thể nghi ngờ rằng ông đã được thế gian thổi một làn gió thuận lợi. Việc ông là một trong những người hàng đầu có thể được phỏng đoán trên cơ sở này, rằng Phao-lô nhắc đến ông giữa một số rất ít người ở (Cô-lô-se 4:14,) và cũng trong Thư gửi Phi-lê-môn, (Phi-lê-môn 1:24,) nơi ông cũng được xếp hạng trong số những người phụ tá của Phao-lô; và vì vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu trong dịp này ông quở trách ông ta cách gay gắt, vì đã quan tâm đến bản thân mình hơn là đến Đấng Christ.

Những người khác, mà ông nhắc đến sau đó, đã không rời khỏi ông nếu không vì những lý do chính đáng, và với sự đồng ý của chính ông. Từ đó rõ ràng ông đã không lo cho lợi ích riêng của mình đến nỗi tước mất các mục sư của các Hội Thánh, mà chỉ để nhận được từ họ một sự trợ giúp nào đó. Chắc hẳn ông luôn cẩn thận mời đến với mình, hoặc giữ lại bên mình, những người mà sự vắng mặt của họ sẽ không gây tổn hại cho các Hội Thánh khác. Vì lý do này, ông đã sai Tít đến Đan-ma-ti, và một số người đến nơi này, một số đến nơi khác, khi ông mời Ti-mô-thê đến với mình. Không những thế, mà để Hội Thánh tại Ê-phê-sô không bị bỏ trống hay bơ vơ trong thời gian Ti-mô-thê vắng mặt, ông sai Ti-chi-cơ đến đó, và nhắc đến hoàn cảnh này cho Ti-mô-thê, để ông biết rằng Hội Thánh ấy sẽ không thiếu một người lấp vào chỗ của ông trong thời gian ông vắng mặt.

Hãy đem áo choàng mà ta để lại tại Trô-ách. Về ý nghĩa của từ phelone, [201] các nhà giải kinh không đồng ý với nhau; vì một số người nghĩ rằng đó là một rương hay hộp để chứa sách, và những người khác nghĩ rằng đó là một y phục được các lữ khách dùng, và thích hợp để chống lạnh và mưa. Dù chấp nhận cách giải thích này hay cách kia, thì làm sao Phao-lô lại ra lệnh mang đến cho ông hoặc một y phục hoặc một cái rương từ một nơi xa như vậy, như thể không có thợ, hay như thể không có dồi dào cả vải lẫn gỗ? Nếu nói rằng đó là một cái rương chứa đầy sách, hay bản thảo, hay thư từ, thì khó khăn sẽ được giải quyết; vì những vật liệu như vậy không thể kiếm được với bất cứ giá nào. Nhưng, vì nhiều người sẽ không thừa nhận sự phỏng đoán ấy, nên tôi sẵn lòng dịch nó bằng từ áo choàng. Cũng chẳng có gì vô lý khi nói rằng Phao-lô mong nó được mang đến từ một khoảng cách xa như vậy, vì y phục ấy, qua việc dùng lâu, sẽ thoải mái hơn cho ông, và ông muốn tránh tốn kém. [202]

Song (nói thật) tôi ưa cách giải thích đầu tiên hơn; đặc biệt hơn vì ngay sau đó Phao-lô nhắc đến sách và các sách bằng giấy da. Từ điều này rõ ràng là Sứ đồ đã không từ bỏ việc đọc sách, mặc dầu ông đã chuẩn bị cho sự chết. Những kẻ nghĩ rằng mình đã tiến bộ lớn đến nỗi không cần luyện tập thêm nữa thì ở đâu? Ai trong số họ dám so sánh mình với Phao-lô? Lời diễn đạt này còn bác bỏ hơn nữa sự điên rồ của những người kia — những kẻ khinh thường sách vở, và lên án mọi việc đọc sách — chẳng khoe khoang điều gì ngoài những sự soi dẫn thần thánh đầy nhiệt tình của riêng họ. [203] Nhưng chúng ta hãy biết rằng đoạn này đưa ra cho mọi tín hữu [204] một lời khuyến nghị về việc đọc sách không ngừng, để họ có thể nhờ đó mà được ích lợi. [205]

Ở đây có người sẽ hỏi: “Phao-lô có ý gì khi xin một áo dài hay áo choàng, nếu ông nhận biết rằng sự chết của mình đã đến gần?” Khó khăn này cũng khiến tôi giải thích từ ấy là chỉ một cái rương, mặc dầu “áo choàng” có thể có một công dụng nào đó không được biết đến ngày nay; và vì vậy tôi ít bận tâm về những vấn đề này.

[Chú thích 201: “Về từ Hy Lạp, là từ được dịch là áo tơi hay áo choàng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 202: “Và cũng vì ông muốn tránh tốn kém để mua một cái khác.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 203: “Về những sự soi dẫn thần thánh của họ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 204: “Trên hết, những người có chức vụ hướng dẫn người khác hãy cẩn thận xem xét chính mình; vì dầu họ có khả năng đến đâu, họ vẫn còn rất xa mới đến gần được Phao-lô. Đã như vậy, hãy để họ quyết tâm phó thác mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài ban ân điển cho họ có kiến thức càng đầy đủ hơn về ý muốn Ngài, để truyền đạt cho người khác điều họ đã nhận được. Và khi họ đã trung tín dạy dỗ trong suốt đời mình, và khi họ ở điểm chết, hãy để họ vẫn mong muốn được ích lợi, để truyền đạt cho người lân cận điều họ biết; và hãy để lớn và nhỏ, các bậc thầy và dân thường, các triết gia và những kẻ dốt nát, giàu và nghèo, già và trẻ, — hãy để tất cả được khuyên giục bởi điều được dạy cho họ ở đây, để được ích lợi trong suốt đời mình, theo cách họ sẽ không bao giờ chểnh mảng nỗ lực của mình, cho đến khi họ không còn thấy một phần hay thấy qua gương nữa, nhưng được chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời mặt đối mặt. — Trích bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 205: “Như một phương pháp được Đức Chúa Trời chỉ định để được ích lợi.” — Người hiệu đính.]

II Ti-mô-thê 4:14-22

14. A-léc-xan-đơ, thợ đồng, đã làm hại ta nhiều lắm: Chúa sẽ báo trả người tùy theo công việc người.

15. Con cũng phải coi chừng người ấy; vì người đã chống trả lời chúng ta lắm.

16. Khi ta biện hộ lần thứ nhất, không có ai đứng với ta, mọi người đều lìa bỏ ta: nguyện Đức Chúa Trời đừng kể điều đó cho họ.

17. Nhưng Chúa đã đứng với ta, và thêm sức cho ta, để bởi ta, sự rao truyền được xác chứng đầy đủ, và mọi dân ngoại đều được nghe: và ta đã được giải thoát khỏi miệng sư tử.

18. Và Chúa sẽ giải thoát ta khỏi mọi việc ác, và sẽ gìn giữ ta cho đến nước thiên đàng của Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

19. Hãy chào Pơ-rít-ca và A-qui-la, cùng nhà Ô-nê-si-phô-rơ.

20. Ê-rát ở lại tại Cô-rinh-tô: còn Trô-phim, ta để người ở lại tại Mi-lê, vì người đau.

21. Con hãy cố sức đến trước mùa đông. Ơ-bu-lu chào con, và Bu-đen, Li-nu, Cơ-lau-đia, cùng hết thảy anh em nữa.

22. Chúa Giê-xu Christ ở với tâm linh con. Ân điển ở với anh em. A-men.

Thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, người được phong làm trưởng lão đầu tiên của Hội Thánh người Ê-phê-sô, được viết từ Rô-ma, khi Phao-lô bị đưa ra trước Nê-rô lần thứ hai.

14 A-léc-xan-đơ, thợ đồng. Nơi người này đã bày tỏ một trường hợp bội đạo gây kinh hãi. Ông ta đã xưng nhận một lòng sốt sắng nào đó trong việc làm tiến triển vương quốc của Đấng Christ, vương quốc mà sau đó ông ta đã tiến hành chiến tranh công khai chống lại. Không một lớp kẻ thù nào nguy hiểm hơn hay đầy nọc độc hơn lớp này. Nhưng từ ban đầu, Chúa đã định rằng Hội Thánh của Ngài sẽ không được miễn trừ khỏi điều ác này, để lòng can đảm của chúng ta không suy sụp khi chúng ta bị thử thách bởi bất cứ kẻ nào thuộc cùng loại ấy.

Đã làm hại ta nhiều lắm. Cần lưu ý, những “nhiều điều ác” mà Phao-lô than phiền rằng A-léc-xan-đơ đã gây ra cho ông là gì. Chúng bao gồm điều này, rằng ông ta đã chống đối giáo lý của ông. A-léc-xan-đơ là một thợ thủ công, không được chuẩn bị bởi học vấn của các trường để trở thành một nhà tranh luận lớn; nhưng những kẻ thù trong nhà luôn có thừa khả năng gây tổn hại. Và sự gian ác của những người như vậy luôn được thế gian tin cậy, đến nỗi sự ngu dốt độc ác và trơ tráo đôi khi tạo ra rắc rối và khó khăn lớn hơn cả những khả năng cao nhất đi kèm với học vấn. Hơn nữa, khi Chúa đưa các tôi tớ Ngài vào cuộc tranh đấu với những người thuộc lớp thấp hèn và đê tiện này, Ngài cố ý rút họ khỏi tầm nhìn của thế gian, để họ không buông mình cho sự phô trương khoe khoang.

Từ những lời của Phao-lô, (câu 15,) vì người đã chống trả lời chúng ta lắm, chúng ta có thể suy ra rằng ông ta đã không phạm tội nào lớn hơn một cuộc tấn công vào giáo lý lành mạnh; vì nếu A-léc-xan-đơ đã làm tổn thương thân thể ông, hay đã thực hiện một cuộc tấn công vào ông, thì ông đã kiên nhẫn chịu đựng nó; nhưng khi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị tấn công, lòng thánh của ông bừng cháy với sự phẫn nộ, vì, trong mọi chi thể của Đấng Christ, lời nói ấy phải đúng,

“Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã ăn nuốt ta.” (Thi Thiên 69:9.)

Và đây cũng là lý do của lời nguyền rủa nghiêm khắc mà ông thốt ra, rằng Chúa sẽ báo trả người tùy theo công việc người. Một lát sau, khi ông than phiền rằng mọi người đều đã lìa bỏ ông, (Thi Thiên 69:9,) ông vẫn không kêu gọi sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng trên họ, nhưng trái lại, xuất hiện như người cầu thay cho họ, nài xin để họ có thể nhận được sự tha thứ. Hiền lành và nhân từ như vậy với mọi người khác, làm sao ông lại tỏ ra khắc nghiệt và không khoan nhượng như vậy đối với cá nhân này? Lý do là thế này. Vì một số người đã sa ngã bởi sợ hãi và yếu đuối, ông mong Chúa tha thứ cho họ; vì theo cách này chúng ta nên có lòng thương xót đối với sự yếu đuối của anh em. Nhưng vì người này đã nổi lên chống lại Đức Chúa Trời với ác tâm và sự cứng đầu phạm thánh, và công khai tấn công lẽ thật đã được biết, nên sự vô đạo như vậy không có quyền được thương xót.

Vậy chúng ta không nên tưởng rằng Phao-lô bị xúc động bởi tính nóng nảy quá độ, khi ông thốt ra lời nguyền rủa này; vì chính bởi Đức Thánh Linh, và qua một lòng sốt sắng được điều hòa tốt, ông đã mong sự hư mất đời đời cho A-léc-xan-đơ, và sự thương xót cho những người khác. Thấy rằng chính bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh mà Phao-lô tuyên bố một phán quyết từ trời từ trên cao, chúng ta có thể suy ra từ đoạn này, lẽ thật của Ngài quý báu biết bao đối với Đức Chúa Trời, vì việc tấn công nó mà Ngài trừng phạt nghiêm khắc như vậy. Đặc biệt cần lưu ý tội ác đáng ghê tởm biết bao, khi chiến đấu với ác tâm có chủ ý chống lại tôn giáo chân thật.

Nhưng kẻo có người nào, bằng cách giả vờ bắt chước Sứ đồ, lại thốt ra những lời nguyền rủa tương tự cách hấp tấp, có ba điều ở đây đáng lưu ý. Thứ nhất, chúng ta đừng báo thù những tổn thương gây ra cho chính mình, kẻo lòng tự ái và sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình lại lay động chúng ta cách dữ dội, như thường xảy ra. Thứ hai, trong khi chúng ta duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng trộn lẫn vào đó những đam mê riêng của mình, là những điều luôn làm rối loạn trật tự tốt đẹp. Thứ ba, chúng ta đừng tuyên án chống lại mọi người mà không phân biệt, nhưng chỉ chống lại những kẻ bị hư mất, là những kẻ, bởi sự vô đạo của mình, đưa ra bằng chứng rằng đó là bản chất thật của họ; và như vậy những ước muốn của chúng ta sẽ phù hợp với chính phán quyết của Đức Chúa Trời, nếu không thì có cơ sở để sợ rằng cùng một lời đáp có thể được đưa ra cho chúng ta như Đấng Christ đã đưa ra cho các môn đồ đã sấm sét bừa bãi chống lại mọi kẻ không tuân theo quan điểm của họ,

“Các ngươi không biết tâm linh mình thuộc về loại nào.” (Lu-ca 9:55.)

Họ nghĩ rằng họ có Ê-li làm người ủng hộ mình, (II Các Vua 1:10,) người đã cầu nguyện với Chúa theo cùng một cách; nhưng vì họ khác xa với tâm linh của Ê-li, nên sự bắt chước ấy là vô lý. Vì vậy, điều cần thiết là Chúa phải bày tỏ phán quyết của Ngài trước khi chúng ta bùng lên những lời nguyền rủa như vậy; và mong rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ kiềm chế và hướng dẫn lòng sốt sắng của chúng ta. Và mỗi khi chúng ta nhớ lại sự mãnh liệt của Phao-lô chống lại một cá nhân duy nhất, chúng ta cũng hãy nhớ lại sự nhu mì lạ lùng của ông đối với những kẻ đã lìa bỏ ông cách hèn hạ như vậy, để chúng ta có thể học, qua gương của ông, có lòng thương xót đối với sự yếu đuối của anh em mình.

Ở đây tôi muốn đặt một câu hỏi cho những kẻ giả vờ rằng Phi-e-rơ đã chủ tọa Hội Thánh tại Rô-ma. Lúc ấy ông ở đâu? Theo ý kiến của họ, ông chưa chết; vì họ bảo chúng ta rằng đúng một năm đã trôi qua giữa sự chết của ông và sự chết của Phao-lô. Hơn nữa, họ kéo dài nhiệm kỳ giáo hoàng của ông đến bảy năm. Ở đây Phao-lô nhắc đến lần biện hộ đầu tiên của mình: lần xuất hiện thứ hai của ông trước tòa án sẽ không quá sớm như vậy. Để Phi-e-rơ không mất danh hiệu Giáo hoàng, ông ta há phải chịu bị buộc tội về một cuộc nổi loạn đáng xấu hổ như vậy sao? Chắc chắn, khi toàn bộ vấn đề đã được xem xét đúng đắn, chúng ta sẽ thấy rằng mọi điều đã được tin về chức giáo hoàng của ông đều là chuyện bịa đặt.

17 Nhưng Chúa đã giúp đỡ ta. Ông thêm điều này, để loại bỏ gương xấu mà ông thấy có thể nảy sinh từ sự lìa bỏ hèn hạ ấy đối với vụ việc của ông. [206] Mặc dầu Hội Thánh tại Rô-ma đã không làm trọn bổn phận mình, ông khẳng định rằng Phúc Âm đã không chịu tổn thất nào vì điều đó, vì, nương dựa trên quyền năng thiên thượng, chính ông hoàn toàn có thể gánh toàn bộ gánh nặng, và ông chẳng những không nản lòng bởi ảnh hưởng của nỗi sợ hãi đã chiếm lấy mọi người, mà điều đó chỉ càng làm rõ ràng hơn rằng ân điển của Đức Chúa Trời không cần nhận sự giúp đỡ từ bất cứ nguồn nào khác. Ông không khoe khoang về lòng can đảm của mình, nhưng tạ ơn Chúa; rằng, khi bị dồn đến bước đường cùng, ông đã không nhượng bộ hay mất lòng dưới một cám dỗ nguy hiểm như vậy. Vì vậy ông thừa nhận rằng ông đã được cánh tay của Chúa nâng đỡ, và thỏa lòng với điều này, rằng ân điển bề trong của Đức Chúa Trời đã dùng làm một cái thuẫn để bảo vệ ông chống lại mọi cuộc tấn công. Ông nêu lý do —

Để sự rao truyền được xác chứng. Từ “sự rao truyền” được ông dùng để chỉ chức vụ công bố Phúc Âm giữa dân ngoại, là chức vụ đã được giao phó đặc biệt cho ông; [207] vì sự giảng dạy của những người khác không giống một sự rao truyền cho lắm, do bị giới hạn nơi người Do Thái. Và ông dùng từ này trong nhiều đoạn với lý do chính đáng. Đó không phải là một sự xác chứng nhỏ cho chức vụ của ông, rằng, khi cả thế gian sục sôi điên cuồng chống lại ông, và mặt khác, mọi sự trợ giúp của loài người đều lìa bỏ ông, ông vẫn đứng vững không lay chuyển. Như vậy ông đã đưa ra bằng chứng thực tế rằng chức sứ đồ của ông là từ Đấng Christ.

Nay ông mô tả cách thức của sự xác chứng, rằng mọi dân ngoại đều có thể nghe rằng Chúa đã giúp đỡ ông cách quyền năng như vậy; vì từ biến cố này họ có thể suy ra rằng cả sự kêu gọi của chính họ lẫn sự kêu gọi của Phao-lô đều là từ Chúa.

Và ta đã được giải thoát khỏi miệng sư tử. Bằng từ “sư tử,” nhiều người cho rằng ông có ý nói Nê-rô. Về phần tôi, tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ông dùng cách diễn đạt này để chỉ sự nguy hiểm nói chung; như thể ông nói, “khỏi một lò lửa cháy,” hay “khỏi hàm sự chết.” Ông có ý nói rằng nếu không có sự giúp đỡ kỳ diệu từ Đức Chúa Trời, ông đã không thoát được, vì nguy hiểm lớn đến nỗi nếu không có sự ấy ông hẳn đã bị nuốt chửng ngay lập tức.

18. Và Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác. Ông tuyên bố rằng ông cũng trông cậy như vậy cho tương lai; không phải ông sẽ thoát khỏi sự chết, nhưng ông sẽ không bị Sa-tan đánh bại, hay rẽ ra khỏi đường ngay thẳng. Đây là điều chúng ta phải ao ước hơn hết, không phải để lợi ích của thân thể được thăng tiến, nhưng để chúng ta vượt trên mọi sự cám dỗ, và sẵn sàng chịu chết trăm lần hơn là để tâm trí mình nảy ra ý nghĩ tự làm ô uế bởi bất kỳ “việc ác” nào. Nhưng tôi biết rõ, có một số người hiểu cụm từ việc ác theo nghĩa bị động, như chỉ về sự hung bạo của những kẻ gian ác, như thể Phao-lô đã nói: “Chúa sẽ không để những kẻ gian ác làm hại ta điều gì.” Nhưng nghĩa kia thích hợp hơn nhiều, rằng Ngài sẽ gìn giữ ông tinh sạch và không tì vết khỏi mọi hành động gian ác; vì ông lập tức thêm vào, vào vương quốc trên trời của Ngài, qua đó ông muốn nói rằng chỉ đó mới là sự cứu rỗi thật, khi Chúa — hoặc bởi sự sống hoặc bởi sự chết — dẫn chúng ta vào vương quốc của Ngài.

Đây là một đoạn đáng chú ý để bênh vực sự thông truyền không gián đoạn của ân điển Đức Chúa Trời, chống lại người Công giáo La Mã. Sau khi đã xưng nhận rằng khởi đầu của sự cứu rỗi là từ Đức Chúa Trời, họ lại gán sự tiếp nối của nó cho ý chí tự do; đến nỗi theo cách này, sự bền đỗ không phải là một ân tứ từ trời, mà là một đức hạnh của con người. Và Phao-lô, khi gán cho Đức Chúa Trời công việc này là “gìn giữ chúng ta cho đến vương quốc của Ngài,” đã công khai khẳng định rằng chúng ta được tay Ngài dẫn dắt trong suốt cuộc đời mình, cho đến khi, đã hoàn tất mọi sự chiến đấu của mình, chúng ta giành được chiến thắng. Và chúng ta có một gương đáng nhớ về điều này nơi Đê-ma, người ông đã nhắc đến ít lâu trước, bởi vì, từ một chiến sĩ cao quý của Đấng Christ, người ấy đã trở thành một kẻ đào ngũ hèn hạ. Mọi điều tiếp theo chúng ta đã thấy trước đây, và vì vậy không cần giải thích thêm.

KẾT THÚC THƯ THỨ HAI GỬI TI-MÔ-THÊ.

[Chú thích 206: Về việc nhiều người đã hèn nhát bỏ rơi ông như vậy trong việc bênh vực vụ việc của ông. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 207: Từ Hy Lạp đúng nghĩa chỉ về một sự công bố và tuyên cáo được thực hiện cách long trọng, và như thể với tiếng kèn vang lên. — Người hiệu đính.]

GỬI HAI TÔI TỚ NỔI BẬT CỦA ĐẤNG CHRIST,

WILLIAM FARELL VÀ PETER VIRET,

LÀ CÁC ANH EM VÀ CÁC ĐỒNG NGHIỆP RẤT YÊU DẤU CỦA TÔI,

GIĂNG CALVIN

GỬI LỜI CHÀO THĂM.

Quyển Bình Luận của tôi — nay ra mắt mang tên các anh được ghi trên đó — thật ra là một món quà nhỏ; nhưng tôi hoàn toàn tin rằng nó sẽ được các anh vui nhận, vì lý do này, rằng đề tài của Thư tín đã khiến tôi thực hiện Lời Tặng này. Công việc đặt tay hoàn tất lên tòa nhà mà Phao-lô đã khởi công tại Cơ-rết, nhưng còn để dở dang, đã được Tít đảm nhận. Tôi ở vào vị trí gần như giống như vậy đối với các anh.

Khi các anh đã đạt được một số tiến triển trong việc dựng lên hội thánh này với những nỗ lực lớn lao, và với nhiều nguy hiểm, sau một thời gian trôi qua, tôi đã đến, trước hết như người trợ giúp của các anh, và sau đó được để lại làm người kế nhiệm các anh, để tôi có thể nỗ lực tiến hành, theo khả năng tốt nhất của mình, công việc mà các anh đã khởi đầu rất tốt đẹp và rất thành công. Công việc này, tôi và các đồng nghiệp của tôi đang nỗ lực thực hiện, nếu không đạt được tiến triển lớn lao như có thể mong muốn thì cũng cách hết lòng và trung tín, theo khả năng nhỏ bé của chúng tôi.

Quay lại với các anh, vì tôi giữ cùng một mối quan hệ với các anh như mối quan hệ mà Phao-lô đã chỉ định cho Tít, tôi đã được dẫn đến việc xem sự tương đồng này là một lý do tốt để chọn các anh trên hết mọi người khác, để tặng các anh công trình này của tôi. Đồng thời, đối với thời đại hiện nay, và có lẽ đối với hậu thế, nó sẽ, ít nhất, là một bằng chứng nào đó về sự hiệp nhất thánh và tình bạn hữu đang hiện hữu giữa chúng ta. Tôi nghĩ rằng chưa bao giờ, trong đời sống thường nhật, có một nhóm bạn hữu nào chân thành gắn bó với nhau như chúng ta đã gắn bó trong chức vụ của mình. Cùng với cả hai anh, tôi đã thi hành tại đây chức vụ mục sư; và chẳng những không hề có bất kỳ vẻ gì của sự ganh tị, mà các anh và tôi dường như là một. Sau đó chúng ta bị phân cách bởi nơi chốn; vì anh, Farell, được hội thánh Neufchastel mời, là hội thánh anh đã giải cứu khỏi ách bạo ngược của giáo hoàng, và đưa vào sự vâng phục Đấng Christ; và anh, Viret, được hội thánh Lausanne giữ trong cùng một mối quan hệ như vậy.

Trong khi mỗi người chúng ta giữ vị trí riêng của mình, sự hiệp nhất của chúng ta quy tụ con cái Đức Chúa Trời vào trong bầy của Đấng Christ, và thậm chí hiệp nhất họ trong thân thể Ngài; trong khi nó làm tan tác không chỉ những kẻ thù bên ngoài công khai gây chiến với chúng ta, mà cả những kẻ thù gần gũi và trong nhà hơn, là những kẻ tấn công chúng ta từ bên trong. Vì tôi cũng kể điều này là một trong những lợi ích phát sinh từ việc được liên kết chặt chẽ, rằng những con chó dơ bẩn, mà những vết cắn của chúng không thể thành công đến mức xé nát và phân rẽ Hội Thánh của Đấng Christ, chẳng làm gì hơn là sủa vào Hội Thánh ấy bằng hết sức mình. Và thật vậy, chúng ta không thể khinh thường sự xấc xược của chúng cho quá đáng, vì chúng ta có thể, cách chân thật, vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời, và đã chứng minh cho mọi người bằng bằng chứng rõ ràng nhất, rằng chúng ta không vun đắp một cộng đồng hay tình bạn hữu nào khác ngoài tình bạn hữu đã được biệt thánh cho danh của Đấng Christ, là tình bạn hữu từ trước đến nay đã có ích cho Hội Thánh của Ngài, và không có mục đích nào khác ngoài việc để mọi người có thể ở trong Ngài mà hiệp một với chúng ta.

Tạm biệt, các anh em xuất sắc nhất và ngay thẳng nhất của tôi. Nguyện Chúa Giê-xu tiếp tục ban phước cho những công lao tin kính của các anh!

Giơ-ne-vơ, ngày 29 tháng 11 năm 1549.

BÌNH LUẬN

VỀ

THƯ GỬI TÍT

LUẬN ĐỀ

VỀ THƯ GỬI TÍT

Phao-lô, mới chỉ đặt nền móng của hội thánh tại Cơ-rết, và vội vã đi đến một nơi khác, (vì ông không phải là mục sư của riêng một hòn đảo mà thôi, mà là Sứ đồ của dân ngoại bang,) đã giao phó cho Tít trách nhiệm tiến hành công việc này như một người truyền giảng Phúc Âm. Từ Thư tín này, rõ ràng là, ngay sau khi Phao-lô ra đi, Sa-tan đã lao vào không chỉ để lật đổ sự cai quản của Hội Thánh, mà còn để làm hư hỏng giáo lý của Hội Thánh nữa.

Có một số người, vì những động cơ tham vọng, muốn được nâng lên hàng mục sư, và vì Tít không chiều theo những dục vọng gian ác của họ, họ đã nói xấu về ông với nhiều người. Mặt khác, có những người Do Thái, dưới chiêu bài ủng hộ luật pháp Môi-se, đã đưa vào một số lượng lớn những điều vụn vặt; và những người như vậy được lắng nghe cách háo hức và được chấp nhận nhiều. Vì vậy Phao-lô viết với chủ đích này, để trang bị cho Tít thẩm quyền của ông, để ông ấy có thể gánh vác một gánh nặng lớn lao như vậy; vì chắc chắn có một số người không sợ hãi mà khinh thường ông như thể ông chỉ là một người thuộc hàng mục sư thông thường. Cũng có thể là những lời phàn nàn về ông đang được lan truyền, cho rằng ông tự cho mình nhiều thẩm quyền hơn thẩm quyền thuộc về ông khi ông không tiếp nhận các mục sư cho đến khi đã thử nghiệm và xác định được sự thích hợp của họ.

Từ đây chúng ta có thể suy ra, rằng đây không hẳn là một thư riêng của Phao-lô gửi cho Tít, mà là một thư công khai gửi cho người Cơ-rết. Không chắc rằng Tít bị trách vì đã quá nuông chiều mà nâng những người không xứng đáng lên chức vụ trưởng lão, hay rằng, như một người dốt nát và mới tập sự, ông được chỉ bảo về loại giáo lý nào là giáo lý mà ông phải dạy dỗ dân sự; nhưng bởi vì sự tôn trọng xứng đáng đã không được dành cho ông, Phao-lô khoác cho ông thẩm quyền của chính ông, cả trong việc phong chức cho các mục sư lẫn trong toàn bộ sự cai quản của Hội Thánh. Bởi vì có nhiều người dại dột muốn có một hình thức giáo lý khác với giáo lý ông đã truyền đạt, Phao-lô chỉ chấp thuận giáo lý này mà thôi — bác bỏ mọi giáo lý khác — và khuyên ông hãy tiếp tục như ông đã khởi đầu.

Vậy trước hết, ông cho thấy những người thuộc loại nào thì phải được chọn làm mục sư. [208] Trong số những phẩm chất khác, ông yêu cầu một mục sư phải được dạy dỗ kỹ càng trong giáo lý lành mạnh, để nhờ đó ông ấy có thể chống lại những kẻ chống đối. Tại đây ông nhân cơ hội quở trách một số tật xấu của người Cơ-rết, nhưng đặc biệt khiển trách người Do Thái, là những người đã làm cho một loại thánh khiết nào đó bao gồm ở sự phân biệt đồ ăn, và ở những nghi lễ bên ngoài khác. Để bác bỏ những điều ngu xuẩn của họ, ông đối chiếu chúng với những sự thực hành thật của lòng tin kính và đời sống Cơ Đốc; và, với mục đích gây áp lực chặt chẽ hơn lên họ, ông mô tả những bổn phận nào thuộc về mỗi người trong ơn gọi của mình. Ông truyền cho Tít phải siêng năng và thường xuyên khắc sâu những bổn phận này. Mặt khác, ông khuyên những người khác chớ mệt mỏi khi nghe chúng, và cho thấy rằng đây là mục đích của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đã đạt được qua Đấng Christ. Nếu bất kỳ người ngoan cố nào chống đối, hay từ chối vâng phục, ông bảo ông ấy hãy gạt người đó sang một bên. Giờ đây chúng ta thấy rằng Phao-lô không có mục tiêu nào khác trong tầm nhìn ngoài việc ủng hộ vụ việc của Tít, và đưa tay ra để giúp đỡ ông ấy trong việc thực hiện công việc của Chúa.

[Chú thích 208: Để làm mục sư và người chăn của Hội Thánh. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 1

Tít 1:1-4

1. Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và sự nhận biết lẽ thật hợp với sự tin kính;

2. Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước muôn đời;

3. Nhưng đến kỳ đã định, Ngài đã bày tỏ lời của Ngài qua sự giảng dạy đã giao phó cho ta theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta;

4. Gửi cho Tít, là con thật của ta trong đức tin chung: Nguyện ân điển, sự thương xót và sự bình an ban cho con từ Đức Chúa Trời, là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta.

1. Tôi tớ của Đức Chúa Trời. Sự khen ngợi dài dòng và công phu này về chức sứ đồ của ông cho thấy rằng Phao-lô nhắm đến toàn thể Hội Thánh, chứ không phải chỉ riêng Tít; vì chức sứ đồ của ông không bị Tít tranh cãi, và Phao-lô có thói quen công bố các danh hiệu của ơn gọi mình, để duy trì thẩm quyền của ông. Theo đó, tùy theo ông nhận thấy những người mình viết cho có thái độ như thế nào, ông sử dụng nhiều hay ít những nét tô điểm ấy. Tại đây chủ đích của ông là, để đem vào sự khuất phục những kẻ đã kiêu ngạo nổi loạn; và vì lý do này ông ca ngợi chức sứ đồ của mình bằng những lời lẽ cao trọng. Vì vậy ông viết Thư tín này, không phải để nó được Tít đọc một mình trong phòng riêng của ông ấy, mà để nó được công khai công bố.

Một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Trước hết, ông tự gọi mình là “tôi tớ của Đức Chúa Trời,” và tiếp theo thêm vào loại chức vụ cụ thể của mình, tức là, ông là “một Sứ đồ của Đấng Christ;” vì có nhiều cấp bậc khác nhau trong số các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Như vậy ông đi từ mô tả tổng quát xuống đến hạng cụ thể. Chúng ta cũng phải ghi nhớ điều tôi đã nói ở nơi khác, rằng từ tôi tớ có nghĩa là một điều gì đó khác hơn sự khuất phục thông thường, (mà vì đó mọi tín hữu đều được gọi là “tôi tớ của Đức Chúa Trời,”) và nó chỉ về một người phục vụ đã nhận lãnh một chức vụ cụ thể. Theo nghĩa này, các tiên tri ngày xưa đã được phân biệt bằng danh hiệu này, và chính Đấng Christ là đứng đầu các tiên tri:

“Này, tôi tớ Ta, Ta đã chọn người.” (Ê-sai 42:1.)

Như vậy Đa-vít, xét về phẩm giá vương giả của mình, tự gọi mình là “tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Có lẽ, cũng vì người Do Thái mà ông tự xưng mình là “tôi tớ của Đức Chúa Trời;” vì họ thường hạ thấp thẩm quyền của ông bằng cách viện dẫn luật pháp chống lại ông. Vì vậy ông muốn được kể là một Sứ đồ của Đấng Christ theo cách mà ông cũng có thể vinh hiển trong việc là một tôi tớ của Đức Chúa Trời đời đời. Như vậy ông cho thấy không chỉ rằng hai danh hiệu đó hoàn toàn phù hợp với nhau, mà chúng còn được nối kết bằng một mối dây không thể bị cắt đứt.

Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn [209]. Nếu bất kỳ ai nghi ngờ về chức sứ đồ của ông, ông giành được sự tin cậy cho nó bằng một lý do rất mạnh mẽ, nối kết nó với sự cứu rỗi “của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.” Như thể ông đã nói: “Có một sự thỏa thuận lẫn nhau giữa chức sứ đồ của ta và đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; và, vì vậy, nó sẽ không bị bất kỳ người nào bác bỏ, trừ phi người ấy là kẻ bị hư mất và chống lại đức tin thật.”

Bởi “những người được tuyển chọn,” ông muốn nói không chỉ những người đang sống vào thời đó, mà là tất cả những người đã có từ lúc khởi đầu của thế gian; vì ông tuyên bố rằng ông không dạy một giáo lý nào không phù hợp với đức tin của Áp-ra-ham và của tất cả các tổ phụ. Vậy thì, nếu bất kỳ người nào ngày nay muốn được kể là người kế nhiệm của Phao-lô, người ấy phải chứng minh rằng mình là người phục vụ của cùng một giáo lý đó. Nhưng những lời này cũng chứa đựng một sự tương phản ngầm, rằng Phúc Âm có thể không chịu tổn hại nào từ sự không tin và sự ngoan cố của nhiều người; vì vào thời đó, cũng như vào thời nay, những tâm trí yếu đuối đã bị xáo trộn rất nhiều bởi cớ vấp phạm này, rằng phần lớn những kẻ khoe mình mang danh hiệu của Hội Thánh lại bác bỏ giáo lý thuần khiết của Đấng Christ. Vì lý do này Phao-lô cho thấy rằng, dù mọi người đều không phân biệt mà khoe khoang danh của Đức Chúa Trời, có nhiều người trong đám đông đó là những kẻ bị hư mất; như ông khẳng định ở nơi khác (Rô-ma 9:7), rằng không phải tất cả những người sinh ra từ Áp-ra-ham theo xác thịt đều là con cái hợp pháp của Áp-ra-ham.

Và sự nhận biết lẽ thật ấy. Tôi xem liên từ và ở đây tương đương với tức là; để đoạn này có thể diễn ra như sau: “theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, tức là, sự nhận biết lẽ thật hợp với sự tin kính.” Mệnh đề này giải thích bản chất của “đức tin” mà ông đã nhắc đến là gì, dù nó không phải là một định nghĩa đầy đủ về đức tin, mà là một mô tả được định hình để áp dụng cho ngữ cảnh hiện tại. Với mục đích duy trì rằng chức sứ đồ của mình không có bất kỳ sự giả mạo và sai lầm nào, ông long trọng tuyên bố rằng nó không chứa đựng điều gì ngoài lẽ thật đã được biết đến và đã được xác định, mà nhờ đó mọi người được dạy dỗ trong sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng vì mỗi từ đều có trọng lượng riêng của nó, việc đi vào một sự giải thích chi tiết là rất thích hợp.

Trước hết, khi “đức tin” được gọi là “sự nhận biết,” nó được phân biệt không chỉ với ý kiến, mà còn với thứ đức tin không hình dạng mà người Công giáo La Mã đã bày đặt ra; vì họ đã tạo ra một đức tin mặc nhiên không có bất kỳ ánh sáng nào của sự hiểu biết. Nhưng khi Phao-lô mô tả nó là một phẩm chất thiết yếu thuộc về đức tin — là nhận biết lẽ thật, ông rõ ràng cho thấy rằng không có đức tin nào mà không có sự nhận biết.

Từ lẽ thật diễn đạt còn rõ ràng hơn sự chắc chắn mà bản chất của đức tin đòi hỏi; vì đức tin không thỏa mãn với những lập luận có vẻ hợp lý, mà nắm giữ điều là thật. Ngoài ra, ông không nói về mọi loại lẽ thật, mà về giáo lý từ trời, là giáo lý được đối chiếu với sự hư không của sự hiểu biết con người. Như Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta qua lẽ thật đó, thì chỉ một mình nó xứng đáng với vinh dự được gọi là “lẽ thật” — một danh xưng được ban cho nó trong nhiều phần của Kinh Thánh.

“Và Đức Thánh Linh sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” (Giăng 16:13.)

“Lời Cha là lẽ thật.” (Giăng 17:17.)

“Ai đã mê hoặc các ngươi đến nỗi các ngươi không vâng phục lẽ thật?” (Ga-la-ti 3:1.)

“Sau khi đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời.” (Cô-lô-se 1:5.)

“Ngài muốn mọi người đến với sự nhận biết lẽ thật.” (I Ti-mô-thê 2:4.)

“Hội Thánh là trụ cột và nền móng của lẽ thật.” (I Ti-mô-thê 3:15.)

Nói tóm lại, lẽ thật ấy là sự nhận biết đúng đắn và chân thành về Đức Chúa Trời, là sự nhận biết giải thoát chúng ta khỏi mọi sai lầm và giả dối. Chúng ta càng phải quý trọng nó hơn, vì không có gì khốn khổ hơn là lang thang như súc vật trong suốt đời mình.

Hợp với sự tin kính. Mệnh đề này đặc biệt giới hạn “lẽ thật” mà ông đã nói đến, nhưng đồng thời khen ngợi giáo lý của Phao-lô từ hoa quả và mục đích của nó, bởi vì nó không có mục tiêu nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách đúng đắn, và tôn giáo thuần khiết phải thịnh hành giữa mọi người. Theo cách này ông bênh vực giáo lý của mình khỏi mọi sự nghi ngờ về sự tò mò vô ích, như ông đã làm trước Phê-lít, (Công Vụ 24:10,) và sau đó trước Ạc-ríp-ba, (Công Vụ 26:1;) vì, vì mọi câu hỏi không hướng đến sự gây dựng đều đáng phải bị những người tốt nghi ngờ và thậm chí ghét bỏ, sự khen ngợi hợp pháp duy nhất của giáo lý là điều này, rằng nó dạy chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời và cúi đầu trước Ngài với sự tôn kính. Và từ đây chúng ta cũng được cho biết, rằng bất kỳ ai càng tiến bộ nhiều trong sự tin kính, người ấy càng là môn đồ tốt hơn của Đấng Christ; và rằng người ấy phải được kể là một nhà thần học chân chính, là người gây dựng lương tâm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

2. Trong sự trông cậy (hay, vì cớ sự trông cậy) về sự sống đời đời. Điều này chắc chắn chỉ về nguyên nhân; vì đó là sức mạnh của giới từ Hy Lạp epi; và vì vậy nó có thể được dịch là, “Vì cớ sự trông cậy,” hay “Trên sự trông cậy.” Tôn giáo chân thật và sự thực hành sự tin kính — bắt đầu bằng sự suy gẫm về đời sống trên trời; và cũng như vậy, khi Phao-lô (Cô-lô-se 1:5) khen ngợi đức tin và tình yêu thương của người Cô-lô-se, ông lấy nguyên nhân và nền tảng của chúng là “sự trông cậy được để dành trên trời.” Người Sa-đu-sê và tất cả những kẻ giới hạn sự trông cậy của chúng ta vào thế gian này, dù họ có thể giả vờ điều gì, cũng không thể làm gì khác ngoài việc tạo ra sự khinh thường Đức Chúa Trời, trong khi họ hạ thấp con người xuống tình trạng của súc vật. Theo đó, mục tiêu của một giáo sư tốt phải luôn là, xoay mắt của mọi người ra khỏi thế gian, để họ có thể ngước nhìn lên trời. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta phải quý trọng vinh quang của Đức Chúa Trời cao hơn sự cứu rỗi của chính mình; nhưng hiện nay chúng ta không thảo luận câu hỏi điều nào trong hai điều này phải đứng đầu theo thứ tự. Tất cả những gì tôi nói là — rằng con người không bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời cách đúng đắn cho đến khi họ có sự tự tin để đến gần Ngài; và, vì vậy, rằng chúng ta không bao giờ hướng tâm trí mình vào sự tin kính cho đến khi chúng ta đã được dạy dỗ về sự trông cậy của đời sống trên trời. [210]

Mà Đức Chúa Trời đã hứa trước các thời đại của các đời. Vì Augustine đã dịch những lời, Pro chronon aionion để có nghĩa — không phải “các thời đại của các đời” mà là “các thời đại đời đời,” ông tự gây cho mình nhiều sự khó chịu về “tính đời đời của các thời đại,” cho đến cuối cùng ông giải thích “các thời đại đời đời” là chỉ về những thời đại vượt quá mọi thời cổ đại. Về ý nghĩa, ông và Jerome và các nhà bình luận khác đồng ý, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định, trước khi sáng tạo thế gian, ban sự cứu rỗi mà nay Ngài đã bày tỏ qua Phúc Âm. Như vậy Phao-lô hẳn đã sử dụng từ hứa cách không chính xác thay vì từ sắc lệnh; vì trước khi con người hiện hữu, không có ai để Ngài có thể hứa với người ấy.

Vì lý do này, trong khi tôi không bác bỏ cách giải thích này, nhưng khi tôi khảo sát kỹ toàn bộ vấn đề, tôi buộc phải chấp nhận một cách giải thích khác — rằng sự sống đời đời đã được hứa cho con người nhiều đời trước, và không chỉ cho những người sống vào thời đó, mà còn cho thời đại của chúng ta nữa. Không phải chỉ vì lợi ích của riêng Áp-ra-ham, mà với mục đích hướng đến tất cả những người sẽ sống sau ông, mà Đức Chúa Trời đã phán,

“Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước.” (Sáng Thế Ký 22:18.)

Điều này cũng không mâu thuẫn với điều ông nói, theo một nghĩa khác, (II Ti-mô-thê 1:9) rằng sự cứu rỗi đã được ban cho con người “trước các thời đại của các đời.” Ý nghĩa của từ này vẫn giống nhau trong cả hai đoạn; vì, vì từ Hy Lạp aion chỉ về một sự tiếp nối không gián đoạn của thời gian từ lúc khởi đầu đến lúc cuối cùng của thế gian, Phao-lô tuyên bố, trong đoạn đó, rằng sự cứu rỗi đã được ban cho hay đã được định cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn trước khi các thời đại bắt đầu trôi chảy. Nhưng bởi vì trong đoạn này ông bàn về lời hứa, ông không bao hàm mọi thời đại, để dẫn chúng ta quay lại xa hơn trước khi sáng tạo thế gian, mà cho thấy rằng nhiều thời đại [211] đã trôi qua kể từ khi sự cứu rỗi được hứa.

Nếu bất kỳ người nào thích xem “các thời đại của các đời” là một cách diễn đạt ngắn gọn cho chính các thời đại, người ấy được tự do làm như vậy. Nhưng bởi vì sự cứu rỗi đã được ban bởi sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời trước khi nó được hứa, hành động ban sự cứu rỗi được đặt trong đoạn đó (II Ti-mô-thê 1:9) trước mọi thời đại, và vì vậy chúng ta phải bổ sung từ mọi. Nhưng ở đây nó không có nghĩa gì hơn là lời hứa cổ xưa hơn một dòng thời đại dài, bởi vì nó bắt đầu ngay sau khi sáng tạo thế gian. Theo cùng một nghĩa, ông cho thấy rằng Phúc Âm, vốn phải được công bố khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã được hứa trong Kinh Thánh bởi các tiên tri; vì có một sự khác biệt lớn giữa lời hứa trước đây đã được ban cho các tổ phụ và sự bày tỏ ân điển hiện tại.

Đấng không thể nói dối. Cách diễn đạt apseudes này được thêm vào để tôn vinh Đức Chúa Trời, và còn hơn thế nữa để xác nhận đức tin của chúng ta. Và thật vậy, bất cứ khi nào đề tài được bàn đến là sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng nó được đặt nền trên lời của Đấng không thể lừa dối cũng không thể nói dối. Hơn nữa, bằng chứng duy nhất của toàn bộ tôn giáo là — lẽ thật không thay đổi của Đức Chúa Trời. [212]

3. Nhưng đã bày tỏ. Quả thật đã có một sự bày tỏ nào đó thuộc loại này, khi Đức Chúa Trời trong thời xưa phán qua các tiên tri của Ngài; nhưng bởi vì Đấng Christ, qua sự đến của Ngài, đã công khai bày tỏ những điều họ đã tiên đoán cách mờ tối, và dân ngoại bang sau đó được tiếp nhận vào sự hiệp thông của giao ước, theo nghĩa này Phao-lô nói rằng điều trước đây đã được bày tỏ một phần “nay đã được bày tỏ.”

Vào kỳ của Ngài. Điều này có cùng ý nghĩa như “sự trọn vẹn của các thời đại.” (Ga-la-ti 4:4.) Ông nhắc nhở chúng ta rằng thời điểm Chúa vui lòng làm điều này — hẳn phải là thời điểm thích hợp nhất để làm điều đó; và ông nhắc đến điều này với mục đích đối phó với sự hấp tấp của con người, là những kẻ luôn cả gan hỏi tại sao điều đó không sớm hơn, hay tại sao là hôm nay chứ không phải ngày mai. Vì vậy, để sự tò mò của chúng ta không vượt quá giới hạn thích hợp, ông cho thấy rằng “các thời đại” được đặt trong tay, và tùy thuộc vào sự sắp đặt, của Đức Chúa Trời, theo cách mà chúng ta phải nghĩ rằng Ngài làm mọi việc theo thứ tự thích hợp và vào thời điểm thích hợp nhất.

Lời của Ngài. Hay, bởi lời của Ngài; vì không phải là điều hiếm thấy nơi các tác giả Hy Lạp khi bổ sung giới từ bởi. Hay, ông gọi Đấng Christ là Lời; nếu không được cho là thích hợp hơn khi bổ sung một điều gì đó để hoàn chỉnh câu. Nếu không phải vì cách giải thích thứ hai hơi gượng ép, trong những khía cạnh khác tôi sẽ ưu tiên nó. Như vậy Giăng nói,

“Điều chúng ta đã nghe, điều mắt chúng ta đã thấy, điều tay chúng ta đã sờ về Lời của sự sống; và sự sống đã được bày tỏ.” (I Giăng 1:1, 2.)

Vì vậy tôi ưu tiên điều có ý nghĩa đơn giản, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ lời về sự sống qua sự giảng dạy Phúc Âm.

Sự giảng dạy, mà ông nói đến, là Phúc Âm được công bố, vì điều chính yếu mà chúng ta nghe trong đó là — rằng Đấng Christ được ban cho chúng ta, và rằng trong Ngài có sự sống.

Đã giao phó cho ta. Bởi vì không phải tất cả mọi người đều thích hợp một cách không phân biệt cho một chức vụ quan trọng như vậy, và không người nào phải tự mình chen vào đó, ông khẳng định ơn gọi của mình, theo thói quen của ông. Tại đây chúng ta phải học — điều chúng ta thường nhận xét trong những dịp khác — rằng vinh dự không thuộc về bất kỳ người nào, cho đến khi người ấy đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định mình, vì ngay cả các mục sư của Sa-tan cũng kiêu ngạo khoe khoang rằng Đức Chúa Trời đã gọi họ, nhưng không có lẽ thật nào trong lời của họ. Giờ đây Phao-lô không nói điều gì ngoài điều đã được biết đến và đã được chứng minh, khi ông nhắc đến ơn gọi của mình.

Ngoài ra, từ đoạn này chúng ta học được mục đích nào mà họ được lập làm sứ đồ. Đó là vì cớ công bố Phúc Âm, như ông nói ở nơi khác,

“Khốn cho ta nếu ta không giảng Phúc Âm, vì một sự giao phó đã được ủy thác cho ta.” (I Cô-rinh-tô 9:16, 17.)

Theo đó, những kẻ diễn trò câm, giữa sự nhàn rỗi và xa hoa, là quá trơ trẽn khi khoe khoang rằng họ là những người kế nhiệm của các sứ đồ.

Của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta. Ông áp dụng cùng một danh hiệu cho Đức Cha và cho Đấng Christ, để mỗi Đấng trong các Ngài là Cứu Chúa của chúng ta, nhưng vì một lý do khác nhau; vì Đức Cha được gọi là Cứu Chúa của chúng ta, bởi vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta bởi sự chết của Con Ngài, để Ngài có thể làm cho chúng ta thành những người thừa kế sự sống đời đời; và Đức Con, bởi vì Ngài đã đổ huyết Ngài ra làm bảo chứng và giá của sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy Đức Con đã đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta từ Đức Cha, và Đức Cha đã ban nó qua Đức Con.

4. Gửi cho Tít, là con thật của ta trong đức tin chung. Từ đây rõ ràng theo nghĩa nào một mục sư của lời được nói là sinh ra cách thuộc linh những người mình đem đến sự vâng phục Đấng Christ, tức là, đến nỗi chính người ấy cũng được sinh ra. Phao-lô tuyên bố mình là cha của Tít, xét về đức tin của ông ấy; nhưng ông lập tức thêm vào, rằng đức tin này là chung cho cả hai, để cả hai người họ đều có cùng một Cha trên trời. Theo đó, Đức Chúa Trời không làm giảm đặc quyền của chính Ngài, khi Ngài tuyên bố những người mà qua chức vụ của họ Ngài tái sinh những kẻ Ngài chọn, là những người cha thuộc linh cùng với chính Ngài; vì tự mình họ không làm gì cả, mà chỉ bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh. Về phần còn lại của câu, cách giải thích về nó sẽ được tìm thấy trong các Bình Luận về các Thư tín trước, và đặc biệt là về Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê. [213]

[Chú thích 209: “Nếu đức tin là hoa quả của sự tuyển chọn, sự biết trước về đức tin không ảnh hưởng đến hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn,’ Phao-lô, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, (Tít 1:1,) tức là, được đặt vào chức vụ này để đem những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đến đức tin. Nếu con người được Đức Chúa Trời chọn vì sự thấy trước về đức tin, hay không được chọn cho đến khi họ có đức tin, thì họ không phải là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cho bằng Đức Chúa Trời là Đấng được họ tuyển chọn: họ chọn Đức Chúa Trời bởi đức tin, trước khi Đức Chúa Trời chọn họ bởi tình yêu thương. Đó hẳn đã không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, tức là, của những người đã được chọn rồi, mà là đức tin của những người sẽ được Đức Chúa Trời chọn sau đó. Sự tuyển chọn là nguyên nhân của đức tin, chứ không phải đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn. Lửa là nguyên nhân của sức nóng, chứ không phải sức nóng là nguyên nhân của lửa; mặt trời là nguyên nhân của ban ngày, chứ không phải ban ngày là nguyên nhân của việc mặt trời mọc. Con người không được chọn vì họ tin, nhưng họ tin vì họ được chọn. Nếu không, Sứ đồ đã làm điều sai khi dành riêng cho những người được tuyển chọn điều mà họ không có phần lợi ích nào trong đó hơn, nhờ sự tuyển chọn của họ, so với kẻ bị hư mất nhất trên thế gian. Nếu sự thấy trước về những việc mà các tạo vật của Ngài có thể làm là động cơ khiến Ngài chọn họ, tại sao Ngài đã không chọn các ma quỷ cho sự cứu chuộc, là những kẻ có thể phục vụ Ngài tốt hơn, bởi sức mạnh của bản chất chúng, so với toàn bộ khối nhân loại của dòng dõi A-đam? Vậy thì, không có cách nào có thể để đặt nền tảng nguyên thủy của hành động tuyển chọn và bỏ qua này vào bất kỳ điều gì ngoài chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời.” — Charnock. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 210: “Như vậy ông cho thấy rằng sẽ không bao giờ có thể để con người hiến dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu họ không nghĩ về Đức Chúa Trời nhiều hơn về mọi điều khác. Nói tóm lại, không có gốc rễ sống động nào, không có đức tin, không có tôn giáo nào, cho đến khi chúng ta đã được dẫn lên trời, tức là, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không tạo dựng chúng ta để giữ chúng ta ở đây trong một đời sống trần thế với các thú vật, mà Ngài đã nhận chúng ta làm cơ nghiệp của Ngài, và kể chúng ta là con cái của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta không ngước nhìn lên trời, chúng ta không thể có lòng sùng kính chân thật để dâng mình cho Đức Chúa Trời, hay có bất kỳ đức tin hay Cơ Đốc giáo nào trong chúng ta. Và đó là lý do tại sao — trong số tất cả những người, vào thời nay, được kể là Cơ Đốc nhân, và tự xưng mình là như vậy — có rất ít người có dấu hiệu chân thật này, mà Phao-lô đã ban tại đây cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Đó là bởi vì mọi người đều bận rộn với đời sống hiện tại, và bị ràng buộc chặt chẽ vào nó đến nỗi họ không thể vươn lên cao hơn. Giờ đây nhận thấy tật xấu này rất phổ biến, chúng ta càng phải đề phòng nó hơn, và làm suy yếu sức mạnh của điều mà chúng ta không thể hoàn toàn phá hủy, cho đến khi chúng ta đến gần gũi trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, điều sẽ chỉ xảy ra, khi sự trông cậy về sự sống đời đời sẽ thực sự và chân thành được hình thành trong lòng chúng ta.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 211: Nhiều thế kỷ của những năm. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 212: “Thật là một loại người kỳ lạ, những người này, là những kẻ sẽ chịu đựng để bị phơi bày như vậy, bị khinh miệt như vậy, bị chà đạp như vậy, như những người mang danh Cơ Đốc thường phải chịu? Lý do của điều đó là gì? Một người có lý trí sẽ giải thích thế nào, tại sao người ấy sẽ tự phơi bày mình như vậy? Tôi sẽ cho quý vị biết lý do. Vì vậy chúng ta lao nhọc và chịu sự sỉ nhục, bởi vì chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và chúng ta khá tin chắc rằng cuối cùng chúng ta sẽ không phải là những kẻ thua lỗ. Cuối cùng chúng ta sẽ không có một món hời xấu đâu.’ Như cùng một Sứ đồ, khi ông tự viết mình là một Sứ đồ và tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ’ dường như thừa nhận rằng ông phải tự định cho mình phải chịu mọi đau khổ và tai họa mà các kẻ thù của chính nghĩa Cơ Đốc có thể chất lên ông và đặt lên ông, vì ông đã tự nhận lấy những danh xưng như vậy của một Sứ đồ và tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng tại sao Phao-lô, — người khôn ngoan và thận trọng đó, người học thức đó, người có danh tiếng đáng kể như vậy trong đồng bào của mình — tại sao ông lại đến để được ghi vào trong số các Sứ đồ và tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ? Tại sao, ông nói, đó là trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa. (Tít 1:1, 2.) Tôi tự xưng mình là một Sứ đồ và tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ vì sự khích lệ này, và vì lý do này; và như vậy tôi có ý tiếp tục cho đến cuối cùng. Đó là sự trông cậy về sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa cho tôi. Đấng mà bản chất không cho phép Ngài lừa dối, Đấng không thể nói dối, tôi trông cậy nơi Ngài cách vững vàng và an toàn; và, vì vậy, tôi sẽ sẵn sàng sắp đặt chính mình để đối mặt với mọi khó khăn và gian khổ mà sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ có thể khiến tôi phải đối diện.” — Howe. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 213: Xem [16] tr. 21. — Người hiệu đính.]

Tít 1:5-6

5. Vì cớ này ta đã để con ở lại Cơ-rết, hầu cho con sắp đặt mọi việc còn thiếu sót, và lập các trưởng lão trong mỗi thành, như ta đã truyền dặn con:

6. Mỗi người phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ, có con cái tin Chúa, không bị cáo là buông tuồng hay ngỗ nghịch.

5. Vì lý do này ta đã để con ở lại Cơ-rết. Lời mở đầu này chứng minh rõ ràng, rằng Tít không hẳn được khuyên bảo vì cớ chính ông cho bằng được giới thiệu cho những người khác, để không ai có thể cản trở ông. Phao-lô làm chứng rằng ông đã chỉ định ông ấy thay thế chỗ của chính ông; và vì cớ đó mọi người phải thừa nhận và tiếp nhận ông với sự tôn kính như người đại diện của Sứ đồ. Các sứ đồ không có nơi cố định nào được chỉ định cho họ, nhưng được giao trách nhiệm truyền bá Phúc Âm khắp thế gian; và vì lý do này, khi họ rời một thành hay một quận để đi đến một nơi khác, họ thường đặt những người thích hợp làm người thay thế mình, để hoàn tất công việc họ đã khởi đầu. Như vậy Phao-lô khẳng định rằng ông đã sáng lập hội thánh của người Cô-rinh-tô, nhưng có những người làm công khác, [214] là những người phải xây dựng trên nền móng của ông, tức là, tiến hành tòa nhà.

Điều này, thật vậy, thuộc về mọi mục sư; vì các hội thánh sẽ luôn cần đến sự tăng trưởng và tiến bộ, chừng nào thế gian còn tồn tại. Nhưng ngoài chức vụ thông thường của các mục sư, sự chăm sóc tổ chức hội thánh đã được giao phó cho Tít. Cho đến khi các hội thánh đã được tổ chức rồi, và được đưa vào một trật tự nào đó, các mục sư thường không được chỉ định cai quản chúng. Nhưng Tít giữ một trách nhiệm bổ sung nào đó, bao gồm ở việc định hình cho các hội thánh chưa được sắp xếp thích hợp, và chỉ định một loại hình cai quản cố định kèm theo kỷ luật. Sau khi đã đặt nền móng, Phao-lô ra đi; và rồi bổn phận của Tít là đưa công việc lên cao hơn, để tòa nhà có thể có những tỷ lệ đẹp đẽ.

Đây là điều ông gọi là sắp đặt mọi việc còn thiếu sót. Việc xây dựng Hội Thánh không phải là một công việc dễ dàng đến nỗi nó có thể được đưa đến sự hoàn hảo ngay một lúc. Phao-lô ở tại Cơ-rết bao lâu — thì không chắc chắn; nhưng ông đã trải qua một thời gian ở đó, và đã trung tín hiến dâng công lao của mình để dựng lên vương quốc của Đấng Christ. Ông không thiếu kỹ năng hoàn hảo nhất có thể tìm thấy nơi con người; ông không mệt mỏi trong sự lao nhọc; và nhưng ông đã thừa nhận rằng ông để lại công việc còn thô sơ và chưa hoàn tất. Từ đây chúng ta thấy sự khó khăn; và thật vậy, chúng ta thấy, qua kinh nghiệm, vào thời nay, rằng việc khôi phục các hội thánh đã sa ngã về một tình trạng tạm chấp nhận được không phải là công lao của một hay hai năm. Theo đó, những người đã đạt được tiến triển siêng năng trong nhiều năm — vẫn phải chú tâm sắp đặt nhiều điều. [215]

Ở đây, thật rất thích hợp để lưu ý đến sự khiêm tốn của Phao-lô, là người sẵn lòng cho phép một người khác hoàn tất công việc mà chính ông đã khởi đầu. Và quả thật, dầu Tít kém xa ông rất nhiều, ông vẫn không từ chối nhận Tít làm epanorthoten, tức là “một người sửa lại,” để đặt bàn tay hoàn tất lên công việc của ông. Các thầy dạy tin kính phải có thái độ như vậy; không phải mỗi người đều lao nhọc để khiến mọi sự phải uốn theo những tham vọng riêng của mình, nhưng họ phải cố gắng giúp đỡ lẫn nhau, và khi một người nào đã lao nhọc thành công hơn, thì người ấy phải được mọi người còn lại chúc mừng chứ không bị ganh tị.

Tuy nhiên, chúng ta chớ tưởng rằng Phao-lô có ý để Tít sửa lại những điều ông đã bỏ dở, hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì quên lãng, hoặc vì bất cẩn, nhưng là những điều ông không thể hoàn tất vì thời gian quá ngắn ngủi. Tóm lại, ông truyền cho Tít thực hiện sự sửa lại mà chính ông hẳn đã thực hiện nếu ông ở lại Cơ-rết lâu hơn; không phải bằng cách thay đổi — không phải bằng cách biến đổi bất cứ điều gì, nhưng bằng cách thêm vào những gì còn thiếu; vì sự khó khăn của một công việc như thế không cho phép mọi phần của nó được thực hiện trong một ngày duy nhất.

Và hãy lập các trưởng lão trong mỗi thành [216] Trong công trình xây dựng thuộc linh, điều gần như đứng ngay sau giáo lý là việc phong chức cho các mục sư, để họ đảm trách việc cai quản Hội Thánh; và vì vậy Phao-lô nhắc đến điều ấy ở đây trước mọi điều khác. Đây là một điểm cần phải lưu ý cẩn thận, rằng các hội thánh không thể tồn tại an toàn nếu thiếu chức vụ của các mục sư, và do đó, ở bất cứ nơi nào có một số đông dân chúng đáng kể, thì phải lập một mục sư cai quản nơi ấy. Tuy nhiên, ông không nói rằng mỗi thị trấn sẽ có một mục sư, đến nỗi không nơi nào được có hơn một người; nhưng ý ông là không thị trấn nào được thiếu mục sư.

Các vị trưởng lão hay bậc trưởng thượng. Ai cũng biết rõ rằng họ nhận danh xưng này không phải vì tuổi tác; vì đôi khi những người vẫn còn trẻ — như Ti-mô-thê — cũng được nhận vào hàng ngũ này. Nhưng trong mọi ngôn ngữ, người ta vẫn thường dùng danh xưng đáng kính trọng này cho mọi người cai trị. Dầu chúng ta có thể kết luận, từ I Ti-mô-thê 5:17, rằng có hai loại trưởng lão, thì ngữ cảnh sẽ lập tức cho thấy rằng ở đây không có ai khác được nói đến ngoài các thầy dạy, tức là những người đã được phong chức để giảng dạy; vì ngay sau đó, ông sẽ gọi chính những người ấy là “các trưởng lão” theo nghĩa người giám sát.

Nhưng có thể người ta nghĩ rằng ông trao cho Tít quá nhiều quyền hành, khi ông bảo người lập những người phục vụ cho mọi hội thánh. Đó hẳn gần như là quyền của vua chúa. Hơn nữa, phương cách này tước đi của mỗi hội thánh quyền lựa chọn, và tước đi của Hội đồng các Mục sư quyền phán xét; và như vậy, sự quản trị thánh của Hội Thánh hẳn gần như hoàn toàn bị phàm tục hóa. Câu trả lời thật dễ dàng. Ông không cho phép Tít được một mình làm mọi sự trong vấn đề này, và được đặt trên các hội thánh những người mà người cho là thích hợp để bổ nhiệm làm trưởng lão; nhưng ông chỉ bảo người chủ tọa, như một người điều phối, tại các cuộc bầu cử, là điều rất cần thiết. Cách diễn đạt này rất thông thường. Cùng một cách như vậy, một quan chấp chính, hay một quan nhiếp chính, hay một nhà độc tài được nói là đã lập nên các quan chấp chính, vì người ấy đã chủ tọa hội nghị công cộng trong việc bầu chọn họ. Cũng vậy, Lu-ca thuật lại rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã lập các trưởng lão trong mỗi hội thánh. (Công Vụ 14:23.) Không phải họ, theo một cách độc đoán, tự mình bổ nhiệm những mục sư mà các hội thánh chưa hề chấp thuận hay biết đến; nhưng họ đã phong chức cho những người xứng đáng, là những người đã được dân chúng lựa chọn hay mong muốn. Từ đoạn này, chúng ta quả thật học biết rằng vào thời ấy không có sự bình đẳng tuyệt đối giữa những người phục vụ của Đấng Christ đến mức không có người nào có thẩm quyền và tiếng nói quyết định cao hơn những người khác; nhưng điều này chẳng liên quan gì đến phong tục chuyên chế và phàm tục đang thịnh hành trong chế độ giáo hoàng về việc bổ nhiệm chức vụ. Các sứ đồ có một phương cách hành động hoàn toàn khác hẳn.

6. Nếu có ai không chỗ trách được Để không ai giận Tít, như thể người quá nghiêm khắc hay khắt khe trong việc loại bỏ bất cứ ai, Phao-lô nhận lấy toàn bộ sự trách cứ về phần mình; [217] vì ông tuyên bố rằng ông đã truyền dạy rõ ràng rằng không ai được tiếp nhận, trừ khi người ấy đúng là một người như được mô tả ở đây. Do đó, như ông đã làm chứng, ít lâu trước đó, rằng ông đã trao cho Tít thẩm quyền chủ tọa trong việc bổ nhiệm các mục sư, để những người khác nhìn nhận quyền ấy của người; thì bây giờ ông thuật lại mạng lệnh ông đã ban, để sự nghiêm khắc của Tít không bị phơi ra trước sự ác cảm của những người thiếu hiểu biết, hay những lời vu cáo của kẻ ác.

Vì đoạn này bày ra trước mắt chúng ta một bức chân dung sống động của một trưởng lão hợp luật, nên chúng ta phải lưu ý đến nó một cách cẩn thận; nhưng mặt khác, vì hầu hết mọi điều chứa đựng ở đây đã được tôi giải thích trong sách Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê, nên hiện nay chỉ cần chạm đến nó một cách sơ lược là đủ. Khi ông nói rằng một trưởng lão phải anenkletos, không chỗ trách được, ông không có ý nói một người thoát khỏi mọi tật xấu, (vì không bao giờ có thể tìm được một người như vậy,) nhưng là một người không mang dấu vết của bất kỳ sự ô nhục nào làm giảm sút thẩm quyền của mình. Vậy ý ông là người ấy phải là một người có danh tiếng không tì vết. [218]

Là chồng của một vợ Lý do quy tắc này được đặt ra — đã được chúng tôi giải thích trong sách Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê. [219] Tục đa thê quá phổ biến giữa vòng người Giu-đa, đến nỗi thói tục gian ác ấy gần như đã trở thành luật. Nếu một người nào đã cưới hai vợ trước khi xưng nhận đức tin Cơ Đốc, thì thật tàn nhẫn nếu ép người ấy phải ly dị một trong hai người; và vì vậy các sứ đồ đã dung chịu điều tự nó là sai lỗi, vì họ không thể sửa lại được. Hơn nữa, những người đã tự ràng buộc mình bằng cách cưới nhiều vợ cùng một lúc, dầu họ đã sẵn sàng làm chứng về sự ăn năn của mình bằng cách chỉ giữ lại một vợ, thì họ vẫn đã cho thấy một dấu hiệu của sự không tiết chế nơi mình, điều có thể là một vết nhơ trên danh tiếng tốt của họ. Ý nghĩa cũng giống như thể Phao-lô đã truyền dạy họ hãy chọn những người đã sống trong sạch trong hôn nhân — đã thỏa lòng với việc chỉ có một vợ duy nhất, và ông cấm chọn những người đã bày tỏ sức mạnh của dục vọng bằng cách cưới nhiều vợ. Đồng thời, người nào, sau khi trở thành người góa vợ vì vợ mình qua đời, mà cưới một người khác, thì vẫn phải được kể là “chồng của một vợ;” vì sứ đồ không nói rằng họ phải chọn người đã từng là, nhưng là người đang là, “chồng của một vợ.”

Có con cái tin kính Xét thấy người ta đòi hỏi một mục sư phải có sự khôn ngoan và nghiêm trang, thì thật thích hợp để những phẩm chất ấy được bày tỏ trong gia đình của người; vì một người không thể cai trị nhà mình — thì làm sao có thể cai quản Hội Thánh được! Hơn nữa, không những chính trưởng lão phải không bị quở trách, mà toàn thể gia đình người còn phải là một thứ gương mẫu của kỷ luật trong sạch và đáng kính trọng; và vì vậy, trong Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê, ông cũng truyền dạy vợ của họ một cách không kém phần nghiêm ngặt về những điều họ phải có. [220]

Trước hết, ông đòi hỏi con cái phải là “những người tin;” qua đó rõ ràng là chúng đã được giáo dục trong giáo lý lành mạnh của sự tin kính, và trong sự kính sợ Chúa. Thứ hai, chúng không được ham mê sự xa hoa, để người ta biết rằng chúng đã được giáo dục hướng đến sự tiết độ và đạm bạc. Thứ ba, chúng không được bất phục; vì người nào không thể khiến con cái mình có bất kỳ sự kính trọng hay thuận phục nào — thì khó có thể kiềm chế dân chúng bằng dây cương của kỷ luật.

[Chú thích 214: “Nhưng những người khác là thợ nề và thợ mộc.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 215: “Những người bị tham vọng dẫn dắt hẳn muốn được coi là người khéo léo ngay từ ngày đầu tiên; họ hẳn muốn được hưởng danh tiếng đến mức người ta nghĩ rằng họ đã làm tròn bổn phận của mình một cách trung tín đến nỗi không còn điều gì hơn nữa có thể được mong muốn. Trái lại, khi chúng ta đã lao nhọc suốt cả đời mình để gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn sẽ không thành công đến mức trọn vẹn. Vậy chúng ta hãy biết rằng mình không được tự phụ về sự siêng năng hay các đức hạnh của mình đến mức cho rằng người được ban cho ân điển dồi dào hơn có thể đột nhiên gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến mức hoàn hảo; nhưng chúng ta phải giúp đỡ lẫn nhau. Người tiến xa nhất phải biết rằng mình không thể làm mọi sự, và phải ghé vai mình xuống mà xin sự trợ giúp từ những người Đức Chúa Trời đã chỉ định, và phải vui lòng khi thấy những người khác tiến bộ, miễn là mọi người đều nhắm đến việc phục vụ Đức Chúa Trời và làm cho vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tiến triển. Nếu chúng ta xem xét kỹ chính mình, sẽ luôn có lý do để đau buồn, vì chúng ta còn rất xa mới làm tròn bổn phận của mình. Và những người tự khiến mình tin điều này điều kia, và nói rằng, Đây là một hội thánh đã được cải chánh tốt đến mức không cần gì thêm nữa’ — là những người lầm lạc; vì nếu họ biết sự cải chánh là gì, họ hẳn đã cẩn thận không nghĩ rằng không còn chỗ nào để bắt lỗi nữa. Dù chúng ta có tốn bao nhiêu công sức để sắp xếp mọi việc, và đưa chúng vào trật tự, thì quả thật có nhiều điều, khi đã bắt đầu, sẽ tiếp nối theo một trình tự đều đặn; nhưng để đạt đến sự hoàn hảo, chúng ta còn rất xa điều ấy.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 216: “Kata polin, Không phải trong mọi thành,’ nhưng trong mỗi thành hay thị trấn,’ (theo nghĩa đen, thành này qua thành khác,’) của tất cả những thành có các hội chúng Cơ Đốc. Trên hòn đảo trăm thành’ này có thể có vài hội chúng như vậy; dầu danh xưng polis thường được dùng cho các thị trấn; và có lý do để nghĩ rằng không ít thành của người Cơ-rết chẳng tốt đẹp gì.” — Bloomfield — Người hiệu đính.]

[Chú thích 217: “Nhận lấy mọi sự trách cứ về phần mình, muốn rằng mọi điều Tít sẽ làm trong vấn đề này đều được quy cho ông.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 218: “Quả thật, các đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thoát khỏi bị trách cứ; như chính ông nói, họ không thể tránh khỏi việc bước đi giữa sự ô nhục và quở trách. Quả thật, Phao-lô đã sống nhân đức đến mức không thể tìm thấy lỗi lầm nào nơi ông, và điều ấy ngay cả trước khi ông đến với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi ông sống không chỗ trách được, và là một gương mẫu và một viên ngọc của sự thánh khiết. Quả thật ông không biết điều mình đã làm, vì cho đến lúc ấy ông vẫn chưa được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn; nhưng ông đã sống một đời sống tốt lành đến mức không bị bất kỳ sự quở trách nào. Thế nhưng ông cho chúng ta biết rằng ông bị chỉ trỏ, bị chế nhạo, bị quở trách, thậm chí bị rủa sả giữa vòng các tín hữu, là những người vô ơn đến mức khi ông vắng mặt, họ đã phỉ báng ông và chất lên ông nhiều lời vu cáo. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời cũng vậy. Nhưng khi Phao-lô đòi hỏi họ phải không có tội trạng, ý ông là chúng ta phải tra xét và xác định xem đời sống của một người có trong sạch và không chỗ trách được hay không, và xem người ấy có tiếp tục cư xử theo cách ấy hay không. Dầu chúng ta không thể bịt miệng mọi kẻ vu cáo, để chúng không phỉ báng chúng ta, thì chúng ta vẫn phải không có tội trạng; vì có lời nói rằng, chúng ta sẽ bị phỉ báng như kẻ làm ác, nhưng chúng ta sẽ trong sạch và vô tội. Và bằng cách nào? Trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có lời chứng này, rằng Ngài chấp nhận chúng ta, và rằng mọi lời nói chống lại chúng ta đều là lời nói dối.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 219: Xem [17] tr. 76. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 220: Xem [18] tr. 87. — Người hiệu đính.]

Tít 1:7-9

7. Vì trưởng lão, như người quản gia của Đức Chúa Trời, phải không chỗ trách được; không tự cao, không nóng giận, không ghiền rượu, không hung bạo, không tham lợi bất chính;

8. Nhưng phải hay tiếp đãi khách, yêu điều lành, tiết độ, công chính, thánh khiết, tự chủ;

9. Hằng giữ lời thành thật y như đã được dạy dỗ, để có thể theo giáo lý lành mạnh mà khuyên dỗ người ta và bác lại những kẻ chống trả.

7. Vì trưởng lão phải không chỗ trách được, như người cai quản nhà của Đức Chúa Trời Ông lại lặp lại rằng những người khao khát chức vụ trưởng lão phải giữ lấy một danh tiếng không tì vết; và ông xác nhận điều ấy bằng lý lẽ này, rằng, vì Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, nên mỗi người được chỉ định để cai quản Hội Thánh — đều được lập nên, như thể là người cai quản nhà của Đức Chúa Trời. Bây giờ, một người hẳn sẽ bị người ta nói xấu, nếu người ấy nhận lấy một kẻ gây tai tiếng và ô danh mà lập làm quản gia của mình; và vì vậy, thật còn đê tiện và không thể dung thứ hơn biết bao khi bổ nhiệm những người như vậy làm người cai trị nhà của Đức Chúa Trời. Từ ngữ La-tinh dispensator (người quản gia hay người quản lý) — được dùng trong bản dịch cũ, và được Erasmus giữ lại — hoàn toàn không diễn đạt được ý của Phao-lô; vì, để người ta phải cẩn thận hơn trong việc lựa chọn, ông trang điểm cho chức vụ trưởng lão bằng lời ca ngợi đáng kính trọng này, rằng đó là một sự cai quản nhà của Đức Chúa Trời, như ông nói với Ti-mô-thê,

“Hầu cho con biết cách cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời hằng sống, là trụ và nền của lẽ thật.” (I Ti-mô-thê 3:15.)

Đoạn này cho thấy rõ ràng rằng không có sự phân biệt nào giữa một trưởng lão và một trưởng lão theo nghĩa người giám sát; vì bây giờ ông gọi những người trước đó bằng danh xưng sau này một cách không phân biệt; ông dùng cả hai danh xưng theo cùng một nghĩa, không có bất kỳ sự phân biệt nào; như Jerome đã nhận xét, cả trong sách Giải Kinh của ông về đoạn này, và trong Thư của ông gửi Evagrius. Và qua đó chúng ta có thể thấy người ta đã dành cho ý kiến của loài người sự tôn trọng lớn hơn nhiều so với mức đáng lẽ phải dành; vì ngôn ngữ của Đức Thánh Linh đã bị gạt sang một bên, và phong tục do ý muốn tùy tiện của loài người đưa vào đã thắng thế. Về phần tôi, tôi không bắt lỗi phong tục đã tồn tại ngay từ buổi ban đầu của Hội Thánh, rằng mỗi hội đồng các trưởng lão sẽ có một người điều phối; [221] nhưng việc danh xưng của chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người lại bị chuyển cho một người duy nhất, và mọi người còn lại đều bị tước mất danh xưng ấy, là điều vừa vô lý vừa phi lý. Hơn nữa, việc xuyên tạc ngôn ngữ của Đức Thánh Linh — theo cách khiến cùng những từ ngữ ấy mang một ý nghĩa khác với điều Ngài đã định — là sự táo bạo quá mức và phàm tục. [222]

Không tự cao Thật có lý khi ông lên án tật xấu này nơi một trưởng lão, vì bổn phận của người không những là tiếp đón tử tế những người tự ý đến với mình, mà còn phải lôi cuốn những người tự rút lui, để người có thể dẫn dắt mọi người cùng một cách đến với Đấng Christ. Bây giờ, authadeia (như Plato nói trong một trong các Thư của ông gửi Dion) tos eremias esti xunoikos, tức là, “sự tự cao gắn bó mật thiết với sự cô độc;” vì xã hội và tình bạn không thể được nuôi dưỡng, khi mỗi người tự làm hài lòng mình đến mức từ chối nhường nhịn và thích ứng với người khác. Và quả thật, mỗi người (authades) “tự cao,” ngay khi một cơ hội xuất hiện, sẽ lập tức trở thành một kẻ cuồng tín.

8. Nhưng phải hay tiếp đãi khách, hết lòng làm điều lành Qua đó rõ ràng là tai họa xé nát Hội Thánh bằng những cuộc cãi vã có sức tàn phá lớn đến mức nào. Với tật xấu này, ông đặt đối lập, trước hết, sự dễ dạy bảo, và tiếp theo, sự hiền lành và khiêm tốn đối với mọi người; vì một trưởng lão sẽ không bao giờ dạy dỗ tốt, nếu người ấy không cũng sẵn sàng học hỏi. Augustine ca ngợi rất nhiều một câu nói của Cyprian: “Người ấy hãy kiên nhẫn học hỏi cũng như khéo léo dạy dỗ.” Hơn nữa, các trưởng lão thường cần được khuyên bảo và cảnh tỉnh. Nếu họ từ chối được khuyên răn, nếu họ bác bỏ những lời khuyên tốt lành, họ sẽ lập tức lao đầu xuống vực, gây tổn hại nghiêm trọng cho Hội Thánh. Vậy phương thuốc chống lại những điều ác này là họ không được tự cho mình là khôn ngoan.

Tôi đã chọn dịch philagathon là hết lòng làm điều lành, thay vì theo Erasmus, “một người yêu những điều tốt;” vì đức hạnh này, đi kèm với lòng hiếu khách, dường như được Phao-lô đặt đối lập với lòng tham lam và sự keo kiệt. Ông gọi người sống giữa loài người mà không làm hại ai là người công chính. Sự thánh khiết liên hệ đến Đức Chúa Trời; vì ngay cả Plato cũng phân biệt hai từ ngữ này như vậy.

9. Hằng giữ lời thành thật Đây là ân tứ chính yếu nơi một trưởng lão, là người được bầu chọn chủ yếu vì cớ sự dạy dỗ; vì Hội Thánh không thể được cai quản bằng bất kỳ cách nào khác ngoài lời Chúa. “Lời thành thật” là danh xưng ông dành cho giáo lý tinh sạch ấy, và là giáo lý đã xuất phát từ miệng của Đức Chúa Trời. Ông muốn một trưởng lão phải giữ chặt lấy giáo lý ấy, để không những được dạy dỗ kỹ lưỡng trong đó, mà còn kiên định trong việc duy trì nó. Có một số người hay thay đổi, dễ dàng để mình bị cuốn theo nhiều loại giáo lý khác nhau; trong khi những người khác bị gục ngã bởi sự sợ hãi, hoặc bị bất kỳ biến cố nào lay động mà từ bỏ việc bênh vực lẽ thật. Vì vậy Phao-lô truyền dạy rằng phải chọn những người, sau khi đã hết lòng tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, và giữ chặt lấy nó, không bao giờ cho phép nó bị giật khỏi mình, hoặc không thể bị xé ra khỏi nó. Và quả thật, không có điều gì nguy hiểm hơn sự hay thay đổi mà tôi vừa nói đến, khi một mục sư không gắn bó vững vàng với giáo lý mà người ấy phải là người bênh vực không lay chuyển. Tóm lại, nơi một mục sư, người ta đòi hỏi không những sự học biết, mà còn lòng sốt sắng đối với giáo lý tinh sạch đến mức không bao giờ lìa bỏ nó.

Nhưng “theo sự chỉ dạy hay giáo lý” có nghĩa là gì? [223] Ý nghĩa là, nó hữu ích cho sự gây dựng của Hội Thánh; vì Phao-lô không quen gọi bất cứ điều gì được học biết và hiểu biết mà không thúc đẩy bất kỳ sự tiến bộ nào trong sự tin kính bằng danh xưng “giáo lý;” nhưng trái lại, ông lên án mọi sự suy đoán không đem lại lợi ích nào là vô ích và không sinh lợi, dầu chúng có thể khéo léo đến đâu ở những phương diện khác. Như vậy, “Người dạy dỗ, hãy chuyên tâm trong sự dạy dỗ;” tức là, hãy lao nhọc để làm điều tốt cho người nghe. (Rô-ma 12:7.) Tóm lại, điều đầu tiên được đòi hỏi nơi một mục sư là người ấy phải được chỉ dạy kỹ lưỡng trong sự hiểu biết về giáo lý lành mạnh; điều thứ hai là, với sự vững vàng không lay chuyển của lòng can đảm, người ấy phải giữ lấy sự xưng nhận giáo lý ấy cho đến cuối cùng; và điều thứ ba là, người ấy phải khiến cách dạy dỗ của mình hướng đến sự gây dựng, và không được, vì những động cơ tham vọng, bay lượn qua những sự tinh vi của sự tò mò phù phiếm, nhưng chỉ tìm kiếm lợi ích vững chắc của Hội Thánh.

Để có thể Mục sư phải có hai tiếng nói: một để tập hợp chiên; và một để ngăn chặn và xua đuổi sói và kẻ trộm. Kinh Thánh cung cấp cho người phương tiện để làm cả hai; vì người nào thành thạo Kinh Thánh cách sâu sắc sẽ có thể vừa cai quản những người dễ dạy bảo, vừa bác lại những kẻ thù của lẽ thật. Phao-lô mô tả công dụng song đôi này của Kinh Thánh khi ông nói, Để có thể khuyên dỗ và bác lại những kẻ chống trả Và qua đó, chúng ta hãy học biết, trước hết, sự hiểu biết thật của một trưởng lão là gì, và tiếp theo, nó phải được áp dụng cho mục đích nào. Trưởng lão thật sự khôn ngoan là người giữ đức tin đúng đắn; và người ấy sử dụng sự hiểu biết của mình một cách đúng đắn, khi áp dụng nó cho sự gây dựng của dân chúng.

Đây là lời ca ngợi đáng chú ý được dành cho lời của Đức Chúa Trời, khi lời ấy được tuyên bố là đủ, không những để cai quản những người dễ dạy bảo, mà còn để khuất phục sự cứng lòng của kẻ thù. Và quả thật, quyền năng của lẽ thật do Chúa bày tỏ ra là như vậy, đến nỗi nó dễ dàng chiến thắng mọi sự giả dối. Bây giờ hãy để các giám mục thuộc chế độ giáo hoàng đi mà khoe khoang rằng mình là những người kế tục các sứ đồ, xét thấy phần lớn trong số họ thiếu hiểu biết về mọi giáo lý đến mức coi sự thiếu hiểu biết là một phần không nhỏ trong phẩm giá của mình.

[Chú thích 221: “Một người cai quản hay người giám sát.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 222: “Những người trước đó ông gọi là trưởng lão, bây giờ ông gọi là trưởng lão theo nghĩa người giám sát, (nghĩa là những người trông nom hay giám sát,) và ông ban danh xưng này cho mọi người mà bổn phận là rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Và như vậy, đó là một sự bại hoại và lạm dụng trong chế độ giáo hoàng — tức là, trong Hội Thánh thời xưa — khi một cá nhân duy nhất được gọi là trưởng lão theo nghĩa người giám sát; vì đó là thay đổi ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, và chúng ta phải nói theo Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta thấy rằng Sa-tan lao nhọc không ngừng để kéo chúng ta ra khỏi sự đơn sơ của lời Đức Chúa Trời.” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 223: “Theo sự chỉ dạy hay giáo lý.” — Người hiệu đính.]

Tít 1:10-12

10. Vì có nhiều người loạn nghịch, nói những lời hư không và lừa dối, nhứt là những người thuộc về phái cắt bì:

11. Cần phải bịt miệng họ; họ phá đổ cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy, vì cớ lợi bất chính.

12. Một người trong bọn họ, tức là nhà tiên tri của chính họ, đã nói rằng: Người Cơ-rết hằng nói dối, là thú dữ, bụng ham ăn mà làm biếng.

10 Vì có nhiều người loạn nghịch. [224] Sau khi đã đặt ra một quy tắc chung, là quy tắc phải được tuân giữ ở khắp mọi nơi, để Tít chú tâm hơn trong việc gắn bó với quy tắc ấy, ông bày ra trước người sự cần thiết cấp bách phải khích lệ người hơn mọi điều khác. Ông cảnh tỉnh người rằng người phải đối phó với nhiều người cứng đầu và không thể sửa trị, rằng nhiều người phồng lên bởi sự hư không và lời nói rỗng tuếch, rằng nhiều người là kẻ lừa dối; và vì vậy, mặt khác, họ phải chọn những người lãnh đạo có đủ phẩm chất và được chuẩn bị kỹ lưỡng để chống lại chúng. Vì, nếu con cái của thế gian này, khi nguy hiểm xuất hiện, gia tăng sự lo lắng và cảnh giác của mình, thì thật đáng hổ thẹn cho chúng ta, khi Sa-tan đang dùng mọi nỗ lực tột bậc của hắn, mà chúng ta lại vẫn bất cẩn và thụ động, như thể chúng ta đang ở trong tình trạng bình an.

Loạn nghịch Thay vì (inobedientes) không vâng phục, là cách dịch trong bản dịch cũ cho anupotaktoi, Erasmus dịch là (intractabiles) không thể sửa trị. Ông muốn nói đến những người không thể chịu đựng việc bị đưa đến chỗ vâng phục, và là những người rũ bỏ ách thuận phục. Ông ban danh xưng những kẻ nói những lời hư không, [225] không những cho các tác giả của những giáo lý sai lạc, mà còn cho những người, nghiện việc phô trương tham vọng, chỉ bận rộn với những sự tinh vi vô ích. Mataiologia [226] (sự nói hư không) được đặt đối lập với giáo lý hữu ích và vững chắc, và vì vậy bao gồm mọi sự suy đoán nhỏ nhặt và phù phiếm, chỉ chứa đựng sự khoe khoang trống rỗng, vì chúng không đóng góp gì cho sự tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và toàn bộ thần học kinh viện được tìm thấy, trong thời nay, trong chế độ giáo hoàng, đều là như vậy. Thế nhưng ông gọi chính những người ấy là những kẻ lừa dối tâm trí. Có thể người ta cho rằng nên xem điều này liên hệ đến một hạng người khác thì hơn; nhưng về phần tôi, tôi nghĩ rằng nó có nghĩa là cùng một hạng người; vì các thầy dạy những điều nhỏ nhặt như vậy quyến dụ và mê hoặc tâm trí của loài người, đến mức họ không còn tiếp nhận giáo lý lành mạnh nữa.

Nhứt là những người thuộc về phái cắt bì. Ông nói rằng chúng chủ yếu thuộc về người Giu-đa; vì thật rất cần thiết để mọi người đều biết đến những tai họa như vậy. Chúng ta không được lắng nghe những người biện hộ rằng chúng ta phải chừa danh tiếng của cá nhân này hay cá nhân kia, khi vấn đề đang bàn là mối nguy hiểm lớn cho toàn thể Hội Thánh. Và mối nguy hiểm phải lo sợ từ dân tộc ấy còn lớn hơn bấy nhiêu, vì nó tự xưng mình vượt trội hơn những dân khác vì cớ sự thánh thiêng của dòng dõi mình. Vậy đây là lý do tại sao Phao-lô quở trách người Giu-đa cách nghiêm khắc hơn, để tước đi khỏi họ khả năng gây tổn hại.

11 Cần phải bịt miệng họ Vậy một mục sư tốt phải canh chừng, để không lặng lẽ cho phép những giáo lý gian ác và nguy hiểm dần dần tiến triển, hoặc không cho kẻ ác cơ hội truyền bá chúng. Nhưng có thể người ta hỏi, “Làm sao một trưởng lão có thể ép buộc những người cứng đầu và tự cao phải im lặng? Vì những người như vậy, dầu đã bị đánh bại trong tranh luận, vẫn không chịu giữ im lặng; và thường xảy ra việc, càng bị bác lại và đánh bại một cách rõ ràng bao nhiêu, chúng càng trở nên xấc xược bấy nhiêu; vì không những sự gian ác của chúng được củng cố và nung đốt, mà chúng còn buông mình theo sự lười biếng.” Tôi đáp rằng, khi chúng đã bị đánh ngã bởi gươm của lời Đức Chúa Trời, và bị áp đảo bởi sức mạnh của lẽ thật, thì Hội Thánh có thể truyền cho chúng phải im lặng; và nếu chúng cứ khăng khăng, chúng ít nhất có thể bị trục xuất khỏi cộng đồng các tín hữu, để chúng không có cơ hội gây hại. [227] Tuy nhiên, qua việc “bịt miệng,” Phao-lô đơn giản có ý nói — “bác lại sự nói hư không của chúng,” dầu chúng có thể không ngừng làm ồn ào; vì người nào đã bị lời của Đức Chúa Trời kết án, thì dầu có ba hoa đến đâu, người ấy cũng không có gì để nói.

Họ phá đổ cả nhà người ta. Nếu đức tin của một cá nhân duy nhất có nguy cơ bị phá đổ, (vì chúng ta đang nói về sự hư mất của một linh hồn duy nhất đã được huyết của Đấng Christ cứu chuộc) thì mục sư phải lập tức thắt lưng mình cho trận chiến; huống chi việc thấy cả nhà người ta bị phá đổ lại càng không thể dung thứ biết bao!

Dạy những điều không nên dạy. Cách thức chúng bị phá đổ được mô tả trong những lời này. Qua đó chúng ta có thể suy ra rằng việc lìa bỏ giáo lý lành mạnh dù chỉ một chút nhỏ nhất cũng nguy hiểm đến mức nào; vì ông không nói rằng những giáo lý, mà qua đó chúng phá đổ đức tin của nhiều người, là gian ác một cách công khai; nhưng qua danh xưng này chúng ta có thể hiểu mọi loại sự bại hoại, khi có một sự xây bỏ khỏi ao ước gây dựng. Thực tế là như vậy, rằng, giữa sự yếu đuối lớn lao của xác thịt, chúng ta vô cùng dễ sa ngã; và qua đó nảy sinh việc Sa-tan, qua những người phục vụ của hắn, dễ dàng và nhanh chóng phá hủy những gì các thầy dạy tin kính đã dựng lên bằng công lao lớn lao và lâu dài.

Tiếp theo ông chỉ ra nguồn gốc của điều ác, là lòng ham muốn lợi lộc bất chính; qua đó ông nhắc nhở chúng ta rằng lòng tham lam là một tai họa có sức tàn phá lớn đến mức nào nơi các thầy dạy; vì, ngay khi họ buông mình theo việc theo đuổi lợi lộc, họ buộc phải lao nhọc để giành được sự ưu ái và hậu thuẫn của loài người. Điều này nhanh chóng được tiếp nối bởi sự bại hoại của giáo lý tinh sạch.

12 Một người trong bọn họ, tức là nhà tiên tri của chính họ Tôi không nghi ngờ gì rằng người được nói đến ở đây là Epimenides, là người bản xứ của Cơ-rết; vì, khi Sứ đồ nói rằng tác giả này “thuộc về chính bọn họ,” và là “nhà tiên tri của chính họ,” ông chắc chắn có ý nói rằng người ấy thuộc về dân tộc Cơ-rết. Tại sao ông gọi người ấy là một Nhà Tiên tri — thì không rõ ràng. Một số người nghĩ rằng lý do là, cuốn sách mà Phao-lô đã mượn đoạn này mang tựa đề Peri Chresmon, “về các lời sấm.” Những người khác có ý kiến rằng Phao-lô nói một cách mỉa mai, bằng cách nói rằng họ có một Nhà Tiên tri như vậy — một Nhà Tiên tri xứng đáng với một dân tộc từ chối lắng nghe các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng vì các thi sĩ đôi khi được người Hy Lạp gọi là (prophotai) “các nhà tiên tri,” và các tác giả La-tinh gọi họ là Vates, nên tôi cho rằng nó đơn giản chỉ một thầy dạy. Lý do họ được gọi như vậy dường như là, họ luôn được coi là (genos theion kai enthousiastikon) “một dòng giống thiêng liêng và được thần cảm thúc đẩy.” Cũng vậy, Adimantus, trong Quyển Hai của tác phẩm Peri Politeias của Plato, sau khi đã gọi các thi sĩ là huious Theon, “con của các thần,” thêm rằng họ cũng đã trở thành các nhà tiên tri của các thần. Vì lý do này, tôi nghĩ rằng Phao-lô thích ứng văn phong của mình theo thói thường. Cũng không quan trọng gì việc tra xét Epimenides gọi đồng bào của mình là những kẻ nói dối nhân dịp nào, tức là, vì họ khoe khoang rằng mình có mộ của Jupiter; nhưng xét thấy thi sĩ lấy điều ấy từ một lời truyền tụng cổ xưa và được nhiều người biết đến, nên Sứ đồ trích dẫn nó như một câu nói theo tục ngữ. [228]

Từ đoạn này chúng ta có thể suy ra rằng những người không dám mượn bất cứ điều gì từ các tác giả ngoại giáo là những người mê tín. Mọi lẽ thật đều đến từ Đức Chúa Trời; và do đó, nếu kẻ ác đã nói bất cứ điều gì đúng và công chính, chúng ta không được bác bỏ nó; vì nó đã đến từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời; và vì vậy, tại sao lại không được phép dâng cho sự vinh hiển của Ngài mọi điều có thể được dùng một cách thích hợp cho mục đích như vậy? Nhưng về chủ đề này, độc giả có thể tham khảo bài luận của Basil [229] pros tous neous, hopos an ex hell k.t.l

[Chú thích 224: “Vì có nhiều người trong bọn họ không thể thuận phục.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 225: “Nói những sự hư không.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 226: “Sự hư không của lời nói.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 227: “Nếu chúng ta đánh dấu những người như vậy, và chỉ trỏ họ, mọi người sẽ tránh xa họ, và như vậy chúng sẽ bị ngăn không cho gây hại. Đây là điều Phao-lô nhắm đến. Theo gương của ông, khi chúng ta thấy những người không thể làm gì ngoài việc bày mưu làm xáo trộn và hủy hoại Hội Thánh, và là những người hoàn toàn nghiện điều ác, thì quả thật, nếu chúng ta có thể đưa họ trở lại đường ngay một cách hiền lành, chúng ta phải cố gắng làm như vậy. Nhưng nếu chúng khăng khăng, và nếu chúng ta nhận thấy rằng chúng cứng đầu trong sự gian ác của mình, chúng ta không được khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh. Chúng phải được biết đến, chúng phải bị phơi bày, và sự đê tiện của chúng phải bị đưa ra trước công chúng, để chúng bị ghê tởm, và để những người khác rút lui khỏi chúng, như chúng ta đã thấy trước kia trong các đoạn khác. Còn những người lẩm bẩm khi chúng ta sử dụng sự tự do như vậy, họ cho thấy rõ ràng rằng họ không nhắm đến điều gì ngoài sự hỗn loạn trong Hội Thánh. Quả thật họ làm ra vẻ có một chút tôn trọng đối với nhân tính. Và chúng ta có được hạ nhục người ta, và đưa họ ra làm trò cười, như thể chúng ta muốn làm cho họ xấu hổ không?’ Chúng tôi đáp rằng, Chúng ta có được để Hội Thánh khốn khổ của Đức Chúa Trời ở trong quyền của sói và kẻ cướp không? Có phải toàn thể bầy chiên phải bị tan lạc, huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị chà đạp dưới chân, và các linh hồn mà Ngài đã cứu chuộc bằng một giá rất đắt phải đi đến chỗ hư mất, và mọi trật tự bị gạt sang một bên; và chúng ta vẫn phải im lặng và nhắm mắt lại sao?” — Bài giảng tiếng Pháp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 228: Câu thơ sáu chân tiếng Hy Lạp mà Phao-lô trích dẫn đã được chính Calvin chuyển thành thơ sáu chân tiếng La-tinh, và được dịch giả của ông chuyển thành một cặp câu tiếng Pháp; và có lẽ cũng đáng để ghi lại câu trích dẫn ấy trong ba thứ tiếng: Tiếng Hy Lạp. — Krotes aei pseustai, kaka theria, gasteres argai Tiếng La-tinh. — Mendax, venter iners, semper male bestia Cres est. Tiếng Pháp. — “Toujours menteuse, et tousiours male-beste, Ventre sans coeur, et fay-neant est Crete.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 229: “Hãy để người ấy đọc bài luận mà Basil đã viết về chủ đề này, chỉ dạy những người trẻ tuổi cách họ phải tận dụng sự trợ giúp có thể nhận được từ các tác giả ngoại giáo.” — Người hiệu đính.]

Tít 1:13-16

13. Lời chứng này là thật. Vậy hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ được lành mạnh trong đức tin;

14. Chớ nghe những chuyện hư cấu của người Giu-đa và những điều răn của loài người, là những kẻ xây bỏ lẽ thật.

15. Mọi sự đều thanh sạch cho người thanh sạch: nhưng cho kẻ ô uế và không tin thì chẳng sự gì thanh sạch cả; trái lại, cả tâm trí và lương tâm họ đều ô uế.

16. Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời; nhưng việc làm thì chối bỏ Ngài, thật đáng gớm ghiếc, không vâng phục, và không thể làm một việc lành nào.

13. Lời chứng này là thật. [230] Dầu nhân chứng ấy có xứng đáng đến đâu đi nữa, [231] thì lẽ thật đã được người ấy nói ra vẫn được Phao-lô công nhận. Các cư dân của Cơ-rết, là những người ông nói đến với sự nghiêm khắc như vậy, chắc chắn rất gian ác. Sứ đồ, là người thường quở trách một cách nhẹ nhàng những người đáng bị đối xử với sự nghiêm khắc tột bậc, hẳn không bao giờ nói về người Cơ-rết cách gay gắt như vậy, nếu ông không bị thúc đẩy bởi những lý do rất mạnh mẽ. Người ta có thể tưởng tượng được thuật ngữ nào mang tính sỉ nhục hơn những danh xưng ô nhục này chăng; rằng họ là “lười biếng, ham mê bụng dạ, không có lẽ thật, là thú dữ?” Mà những tật xấu này cũng không bị quy cho một hay vài người, nhưng ông lên án toàn thể dân tộc.

Quả thật là một mục đích kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi một dân tộc sa đọa dường ấy, và ô danh dường ấy vì các thói xấu của mình, vào hàng những người đầu tiên được dự phần Phúc Âm; nhưng lòng nhân từ của Ngài cũng không kém đáng ngưỡng mộ, khi Ngài ban ân điển thiên thượng cho những kẻ thậm chí không đáng sống trong thế gian này. [232] Trong xứ sở hư hoại dường ấy, như ở giữa hỏa ngục, Hội Thánh của Đấng Christ vẫn giữ một vị trí, và không ngừng được mở rộng, dù bị nhiễm sự hư hoại của những điều ác thịnh hành tại đó; vì ở đây Phao-lô không chỉ quở trách những người còn xa lạ với đức tin, mà còn quở trách rõ ràng những người đã xưng nhận Cơ Đốc giáo. Thấy rằng những thói xấu đáng ghét ấy đã bén rễ và đang lan rộng khắp nơi, ông không dung thứ danh tiếng của cả dân tộc, để có thể chăm sóc những người còn có chút hy vọng được chữa lành.

Vì vậy, hãy quở trách họ cách nghiêm khắc — Về sự thận trọng và khôn ngoan mà một trưởng lão phải có, một phần không nhỏ là ông phải điều chỉnh cách giảng dạy của mình theo tính tình và cách cư xử của người ta. Chúng ta không được đối xử với những người cứng cổ và ngỗ nghịch như với những người nhu mì và dễ dạy; vì khi dạy dỗ những người sau, chúng ta phải dùng sự dịu dàng phù hợp với tính dễ dạy của họ, còn sự cứng cổ của những người trước phải bị sửa trị nghiêm khắc, và (như người ta nói) đối với một nút thắt xấu phải dùng một cái nêm xấu. [233] Lý do Tít phải gay gắt và nghiêm khắc hơn khi quở trách họ đã được nói trước, tức là họ là “những thú dữ.”

Để họ được lành mạnh trong đức tin — Không rõ ở đây chữ “lành mạnh” hay “khỏe mạnh” được đối chiếu với các bệnh tật ông đã nhắc đến, hay ông chỉ đơn giản truyền cho họ ở lại trong đức tin lành mạnh. Tôi nghiêng về cách hiểu sau. Vì họ đã quá hư hỏng, và có thể dễ dàng bị hư hoại thêm nữa, nên ông muốn họ được giữ chặt chẽ và nghiêm ngặt hơn trong đức tin tinh tuyền. [234]

14. Và chớ nghe theo các truyện hư cấu của người Do Thái — Bây giờ ông chỉ ra “đức tin lành mạnh” gồm ở điều gì — là khi đức tin ấy không bị hư hoại bởi bất kỳ “truyện hư cấu” nào. Nhưng để phòng ngừa nguy hiểm, ông chỉ định phương thuốc này — chớ lắng tai nghe chúng; vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta chăm chú lắng nghe lời Ngài đến nỗi không còn lối nào cho những điều phù phiếm xen vào. Và quả thật, khi chân lý của Đức Chúa Trời đã một lần được tiếp nhận, thì mọi điều có thể đưa ra chống lại nó sẽ trở nên vô vị đến nỗi không thu hút được tâm trí chúng ta. Vậy nếu chúng ta muốn giữ đức tin không bị ô nhiễm, hãy học cách cẩn thận kiềm chế các giác quan của mình, để chúng không buông mình theo những sáng chế lạ lùng; vì ngay khi một người bắt đầu lắng nghe các truyện hư cấu, người ấy sẽ đánh mất sự tinh tuyền của đức tin.

Mọi sáng chế phù phiếm ông gọi là “truyện hư cấu,” hay như chúng ta thường nói, “những điều phù phiếm;” vì điều ông nói thêm ngay sau đó, về “các điều răn của loài người,” cũng có cùng một ý nghĩa. Và ông gọi những người ấy là kẻ thù của chân lý, những người không thỏa lòng với giáo lý tinh tuyền của Đấng Christ, mà trộn lẫn vào đó những điều ngu dại của chính họ; vì mọi điều con người tự mình bày ra đều phải bị coi là “hư cấu.”

Ông gán thói xấu này chủ yếu cho người Do Thái, vì dưới chiêu bài luật pháp của Đức Chúa Trời, họ đã đưa vào những nghi lễ mê tín. Dân ngoại, ý thức rằng suốt đời mình đã bị lừa dối cách khốn khổ, thì dễ dàng từ bỏ lối sống trước kia của mình hơn; trong khi người Do Thái, đã được nuôi dạy trong tôn giáo chân thật, lại ngoan cố bênh vực các nghi lễ mà họ đã quen thuộc, và không thể bị thuyết phục rằng Luật Pháp đã bị bãi bỏ. Bằng cách ấy, họ làm rối loạn mọi Hội Thánh, vì hễ Phúc Âm bắt đầu xuất hiện ở đâu, họ không ngừng làm hư hoại sự tinh tuyền của Phúc Âm bằng cách trộn men của mình vào.

15. Đối với người tinh sạch, mọi vật quả thật đều tinh sạch — Ông lướt qua một loại ý kiến hư cấu; vì việc lựa chọn các loại thức ăn, (như Môi-se đã tạm thời truyền dạy,) cùng với các nghi thức thanh tẩy và rửa, bị người ta khăng khăng cho là vẫn còn cần thiết, và họ thậm chí làm cho sự thánh khiết hầu như hoàn toàn gồm ở những sự tuân giữ tỉ mỉ ấy. Điều này nguy hiểm cho Hội Thánh đến mức nào, chúng ta đã giải thích rồi. Trước hết, một cái bẫy trói buộc được giăng trên lương tâm; và tiếp theo, những người thiếu hiểu biết, bị mê tín này trói buộc, có một tấm màn che trên mắt, ngăn cản họ tiến lên trong sự hiểu biết tinh tuyền về Đấng Christ. Nếu một người ngoại nào từ chối phục dưới ách này, vì chưa quen với nó, người Do Thái lại tranh cãi kịch liệt cho nó, như thể nó là điều khoản chính của tôn giáo. Vì vậy, không phải không có lý do chính đáng mà Phao-lô kiên quyết chống lại những kẻ làm hư hoại Phúc Âm như thế. Thật vậy, trong đoạn này, ông không chỉ bác bỏ sai lầm của họ, mà còn khôn khéo cười nhạo sự ngu dại của họ, khi họ lo lắng nhọc công, chẳng được lợi ích gì, về việc kiêng cữ một số loại thức ăn và những việc thuộc loại ấy.

Trong mệnh đề đầu tiên của câu này, ông bênh vực sự tự do của Cơ Đốc nhân, bằng cách khẳng định rằng đối với các tín hữu, không vật gì là ô uế; nhưng đồng thời ông gián tiếp quở trách các sứ đồ giả, những người không coi trọng sự tinh sạch bề trong, là điều duy nhất được Đức Chúa Trời quý trọng. Vì vậy, ông quở trách sự thiếu hiểu biết của họ, khi họ không hiểu rằng Cơ Đốc nhân được tinh sạch mà không cần các nghi lễ Luật Pháp truyền dạy; và tiếp theo ông trách sự giả hình của họ, khi họ coi thường sự ngay thẳng của lòng, mà bận rộn với những việc tập luyện vô ích. Nhưng vì đề tài đang bàn ở đây không phải là sức khỏe của thân thể, mà là sự bình an của lương tâm, nên ông không có ý gì khác hơn là sự phân biệt các loại thức ăn, vốn có hiệu lực dưới Luật Pháp, nay đã bị bãi bỏ. Cũng vì lý do ấy, rõ ràng những người áp đặt những mối e ngại tôn giáo lên lương tâm trong vấn đề này là sai; vì đây không phải là một giáo lý dành cho một thời đại duy nhất, mà là lời tuyên phán đời đời của Đức Thánh Linh, không thể bị bất kỳ luật mới nào hợp pháp gạt bỏ.

Theo đó, điều này phải đúng cho đến tận thế, rằng không có loại thức ăn nào là bất hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời; và vì vậy, đoạn này được trích dẫn thích hợp và phù hợp để chống lại luật pháp độc đoán của Giáo hoàng, là luật cấm ăn thịt vào những ngày nhất định. Nhưng tôi cũng không lạ gì những luận điệu ngụy biện mà họ dùng. Họ khẳng định rằng họ không cấm ăn thịt vì cho rằng thịt là ô uế, (vì họ thừa nhận mọi loại thức ăn tự chúng đều sạch và tinh sạch,) mà sự kiêng thịt được truyền dạy vì một lý do khác, là nó có xu hướng chế ngự dục vọng của xác thịt; như thể Chúa đã cấm ăn thịt heo vì Ngài xét heo là ô uế vậy. Ngay dưới Luật Pháp, các tổ phụ cũng cho rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã tạo dựng tự chúng đều tinh sạch và sạch; nhưng họ cho rằng chúng ô uế vì lý do này, là việc dùng chúng là bất hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã cấm. Vậy sứ đồ tuyên bố mọi vật đều tinh sạch, không có ý gì khác hơn là việc dùng mọi vật đều được tự do, xét về mặt lương tâm. Như vậy, nếu bất kỳ luật nào trói buộc lương tâm phải kiêng cữ một số loại thức ăn, thì luật ấy cướp đi cách gian ác khỏi các tín hữu sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Nhưng đối với kẻ ô uế và không tin, không vật gì tinh sạch. Đây là mệnh đề thứ hai, trong đó ông chế giễu những biện pháp phòng ngừa vô ích và hão huyền của các giáo sư như thế. Ông nói rằng họ chẳng được gì khi giữ mình khỏi sự ô uế trong một số loại thức ăn, vì họ không thể chạm đến bất cứ vật gì là sạch đối với họ. Vì sao vậy? Vì họ “ô uế,” và do đó, chỉ cần họ chạm đến những vật vốn tinh sạch, thì những vật ấy trở nên “ô uế.”

Đối với chữ “ô uế,” ông thêm chữ “không tin,” [235] không phải như một hạng người khác; mà sự thêm vào ấy là để giải thích. Vì trước mặt Đức Chúa Trời không có sự tinh sạch nào ngoài sự tinh sạch của đức tin, nên suy ra mọi kẻ không tin đều ô uế. Vì vậy, bởi không luật lệ hay quy tắc nào họ sẽ đạt được sự sạch mà họ mong muốn có; vì chính họ “ô uế,” nên họ sẽ không tìm thấy vật gì trong thế gian là sạch đối với họ. [236]

Nhưng tâm trí và lương tâm của họ đều ô uế. Ông chỉ ra nguồn gốc từ đó tuôn ra mọi sự ô uế lan khắp cả đời sống của con người; vì nếu lòng không được thanh tẩy kỹ càng, thì dù người ta cho rằng các việc làm có vẻ huy hoàng lớn lao, và có mùi thơm ngọt ngào, chúng vẫn sẽ gây ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời bởi mùi hôi thối gớm ghiếc và bởi sự ô uế của chúng.

“Đức Chúa Trời nhìn vào lòng,” (I Sa-mu-ên 16:7,)

và

“mắt Ngài nhìn vào chân lý.” (Giê-rê-mi 5:3.)

Do đó phát sinh điều này, là những điều cao trọng trước mặt loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

Tâm trí chỉ sự hiểu biết, còn lương tâm liên quan nhiều hơn đến tình cảm của lòng. Nhưng ở đây cần lưu ý hai điều; thứ nhất, con người được Đức Chúa Trời đánh giá, không phải vì các việc làm bề ngoài, mà vì ước muốn chân thành của lòng; và thứ hai, sự ô uế của sự không tin lớn đến nỗi nó làm ô uế không chỉ chính con người, mà mọi vật người ấy chạm đến. Về đề tài này, xin độc giả tra cứu A-ghê 2:11-14. Cũng vậy, Phao-lô dạy rằng

“mọi vật đều được nên thánh bởi lời,” (I Ti-mô-thê 4:5,)

bởi vì con người không dùng vật gì cách tinh sạch cho đến khi họ tiếp nhận nó bởi đức tin từ tay Đức Chúa Trời.

16. Họ xưng rằng họ biết Đức Chúa Trời — Ông đối xử với những người ấy như họ đáng phải chịu; vì những kẻ giả hình, dành toàn bộ sự chú ý của mình cho những sự tuân giữ tỉ mỉ, lại khinh thường không chút sợ hãi điều làm nên phần chính yếu của đời sống Cơ Đốc. Hậu quả là họ phô bày sự hư không của mình, trong khi sự khinh thường Đức Chúa Trời được biểu lộ qua những tội ác công khai. Và đó là điều Phao-lô muốn nói; rằng những người muốn được thấy là kiêng cữ một loại thức ăn — lại buông mình trong sự dâm loạn và phản nghịch, như thể họ đã rũ bỏ ách; rằng cách cư xử của họ đáng hổ thẹn và đầy gian ác, và không một tia lửa đức hạnh nào hiện ra trong cả đời sống của họ.

Vì họ là những kẻ gớm ghiếc, không vâng phục, và bị loại bỏ đối với mọi việc lành. Khi ông gọi họ là bdeluktous [237] gớm ghiếc, dường như ông ám chỉ sự thánh khiết giả tạo của họ, là điều họ chăm chú theo đuổi. Nhưng Phao-lô tuyên bố họ chẳng được lợi gì, vì họ không ngừng là những kẻ phàm tục và đáng ghê tởm. Ông buộc tội họ về sự không vâng phục thật có lý; vì không điều gì kiêu ngạo hơn những kẻ giả hình, những người nhọc công dường ấy về các nghi lễ, để họ có thể có quyền khinh thường không bị trừng phạt những đòi hỏi chính yếu của luật pháp. Chúng ta có thể giải thích cách phù hợp chữ adokimoi bị loại bỏ theo nghĩa chủ động; như thể ông nói rằng những người muốn được coi là những giáo sư khôn ngoan dường ấy về những điều phù phiếm — lại thiếu sự phán đoán và hiểu biết về các việc lành.

[Chú thích 230: “Đặc điểm chung của người Cơ-rết, được ghi nhận trong Thư của Phao-lô gửi Tít, được chứng cớ của thời cổ đại xác nhận. Sứ đồ, khi viết cho Tít, người đã được để lại ở Cơ-rết để sắp xếp công việc của Hội Thánh Cơ Đốc trên đảo ấy, phàn nàn về nhiều người rối loạn ở đó, — nhiều kẻ ngỗ nghịch, nói hư không và lừa dối, làm hư hỏng cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy, vì lợi lộc bẩn thỉu, (Tít 1:10, 11); và ông trích dẫn câu sau đây từ một người trong bọn họ, ‘một tiên tri của chính họ,’ tức là Epimenides, một nhà thơ người Cơ-rết, mà các tác phẩm của ông được người xưa gọi là chresmoi hay ‘những lời tiên tri,’ Krotes aei pseustai, kaka theria, gasteres argai. Ý nghĩa chung của đoạn ấy là, người Cơ-rết là một dân tộc giả dối, và trong tính cách của họ kết hợp sự hung dữ của thú hoang với sự xa hoa của thú nhà.’ Việc Phao-lô gọi Epimenides là ‘tiên tri’ được giải thích đầy đủ bởi sự kiện là các chữ Nhà thơ và Tiên tri thường được người Hy Lạp và La Mã dùng lẫn lộn, — có lẽ vì các nhà thơ của họ giả vờ được cảm hứng, và được một số người tin là như vậy. Sứ đồ nói thêm rằng lời chứng của Epimenides quả thật quá đúng, ‘lời chứng này là thật.’ Phần đầu của nó đúng đến mức nào, về sự lừa dối và nói dối của họ, những sự kiện sau đây sẽ chứng tỏ. Từ thời Homer, đảo Cơ-rết được coi là nơi phát sinh những chuyện hư cấu. Nhiều tác giả khẳng định rằng, xét như một dân tộc, cư dân của nó ô danh vì vi phạm chân lý; và cuối cùng sự giả dối của họ trở nên tai tiếng đến nỗi Kretizein, tức là bắt chước người Cơ-rết, là một cách nói tục ngữ giữa người xưa để chỉ sự nói dối.” — Horne’s Introduction. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 231: “Dù tác giả là người ngoại và không có thẩm quyền gì.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 232: “Sống trong thế gian này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 233: “Đối với một nút thắt xấu phải dùng một cái nêm xấu.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 234: “Chúng ta cần lưu ý rằng ở đây, chỉ trong một chữ, Phao-lô tuyên bố cho chúng ta biết bởi phương tiện nào con người có thể tự bảo vệ mình. Đó là bằng cách giữ sự tinh tuyền của đức tin. Vậy nếu chúng ta không lìa bỏ giáo lý đơn sơ của Phúc Âm, mà muốn được cai trị theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không bị cuốn theo những dục vọng hay thay đổi của mình, và không bước đi theo những thèm muốn thấp hèn của mình; nói ngắn gọn, nếu chúng ta là những học trò tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, và cho là đủ khi đã tiếp nhận giáo lý Ngài dạy chúng ta; nếu vậy, chúng ta sẽ được củng cố chống lại mọi điều ác. Quả thật, ma quỷ sẽ tìm cách đầu độc cả thế gian bằng nọc độc của nó, và sẽ rải sự ô uế của nó khắp nơi, đến nỗi thế gian sẽ đầy những sự hư hoại đến mức mọi nơi đều bị nhiễm chúng. Nhưng dù vậy, chúng ta không được lìa bỏ sự đơn sơ của đức tin mình, và phải luôn tìm cách được chính Đức Chúa Trời chúng ta dạy dỗ cách đơn sơ. Khi chúng ta theo đường lối này, dù ma quỷ có bày mưu mọi điều nó có thể, chúng ta vẫn sẽ được củng cố chống lại mọi điều ác.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 235: “Sứ đồ nối ‘ô uế’ và ‘không tin,’ để cho thấy rằng, không có đức tin chân thật, không vật gì là sạch. Sự hiểu biết và lương tâm đều ô uế. Cả con người lẫn việc làm của người ấy đều ô uế.” — Hervey. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 236: “Đó là một lời kết án khủng khiếp được tuyên bố trên con người, khi nói rằng không vật gì là sạch đối với họ — rằng mọi vật đều ô uế và bị ô nhiễm, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đổi mới họ. Chúng ta không thể đem đến bất cứ điều gì Ngài chấp nhận được, đến nỗi chúng ta không thể ăn hay uống, hay mặc quần áo, hay bước đi một bước, mà không có sự hư hoại, và hơn nữa, khi sống trong thế gian, chúng ta làm nhiễm ô mọi tạo vật. Và đó là lý do vì sao chúng phải kêu cầu sự báo thù vào ngày cuối cùng chống lại mọi kẻ không tin và bị loại bỏ. Vì vậy, chúng ta có lý do chính đáng để bất mãn với chính mình và hổ thẹn, khi thấy rằng chúng trở nên đáng ghét vì cớ chúng ta và chúng ta ô uế đến nỗi đã làm nhiễm ô mọi vật Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta sử dụng, và thậm chí không có gì trong chúng ta ngoài mọi sự hư hoại — không có gì ngoài một Đức Chúa Trời bị nguyền rủa và bị từ bỏ. Khi chúng ta được hạ mình như vậy, mặt khác, hãy biết phước hạnh vô giá mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi Ngài đem chúng ta trở lại với Ngài, và sau khi đã thanh tẩy chúng ta, khiến chúng ta sử dụng mọi phước hạnh và ơn ban của Ngài: với lòng tinh sạch và khi chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta được phép ăn và uống, miễn là chúng ta làm như vậy với mọi sự tiết độ, và cách hợp lý.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 237: “1. Họ được nói là bdeluktoi, gớm ghiếc, hay nghiện ngập cách đáng hổ thẹn mọi loại điều ác. Chữ này trong nguyên văn chỉ sự ghê tởm của những hành vi mà họ cho phép mình làm; và bắt nguồn từ một chữ có nghĩa là tỏa ra mùi khó chịu. Vì mọi cảm thức về điều phải và điều tốt không hoàn toàn bị mất và xóa sạch giữa loài người đến nỗi không có những điều mà ngay cả người ngoại cũng ghê tởm. 2. Họ cũng được nói là apeitheis, không vâng phục, cách diễn đạt này ám chỉ sự kiên trì và cứng cổ trong một đường lối ác. Họ sẽ không — bởi không sự khẩn nài nào — bởi không lập luận nào — bị thuyết phục từ bỏ những hành vi không thể biện minh và đáng ghê tởm theo bản chất của chúng. Họ quyết tâm chạy tiếp, dù phải trả giá thế nào — tiếp tục phạm tội, và đồng thời xưng nhận tôn giáo, là điều vô lý lớn nhất có thể tưởng tượng được. 3. Cuối cùng, họ được nói là pros pan ergon agathon adokimoi, bị loại bỏ đối với mọi việc lành; điều này có nghĩa là không ưa mọi điều tốt, mọi điều đáng khen. Chữ này có thể được hiểu, như đã lưu ý, hoặc theo nghĩa chủ động hoặc bị động, và do đó có thể có nghĩa không chỉ bị người khác thất vọng, mà còn tự không chấp nhận chính mình; theo nghĩa sau này, hiện tại chúng ta chủ yếu phải hiểu cụm từ ấy. Họ không chấp nhận mọi điều đòi hỏi sự chấp thuận và quý trọng của họ; và không ưa mọi điều tốt mà tôn giáo họ xưng nhận buộc họ phải thực hành. Vì vậy, cách diễn đạt này không chỉ sự bỏ qua điều tốt của họ cho bằng sự không ưa của họ đối với nó; nhưng nó còn chỉ rằng, nếu họ làm bất cứ điều gì trong tôn giáo, đó là điều họ không vui thích, cũng không thể chịu đựng được. ‘Mọi việc lành’ là một cách diễn đạt có phạm vi rộng đến nỗi có thể bao gồm mọi việc đạo đức, thương xót, và công chính thông thường. Và chúng ta nên hiểu nó như vậy trong đoạn này. Bất cứ điều gì thuộc loại này mà họ làm, lòng họ đều ác cảm với nó, và họ mang một tâm trí không ưa nó. Và những người được mô tả như ở đây, có thể được tìm thấy, dù họ có xưng nhận.” — Howe. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

Tít 2:1-5

1. Nhưng về phần con, hãy nói những điều hợp với giáo lý lành mạnh:

2. Những người già cả phải tiết độ, nghiêm trang, chừng mực, lành mạnh trong đức tin, trong tình yêu thương, trong sự nhịn nhục.

3. Những đàn bà già cả cũng vậy, phải có thái độ xứng hợp với sự thánh khiết, không nói vu, không nghiện rượu nhiều, dạy dỗ điều tốt;

4. Để họ dạy những đàn bà trẻ biết chừng mực, yêu chồng, yêu con,

5. Biết chừng mực, tinh sạch, chăm lo việc nhà, hiền lành, phục tùng chồng mình, để lời Đức Chúa Trời không bị nói phạm.

1. Nhưng về phần con, hãy nói những điều hợp với giáo lý lành mạnh — Ông chỉ ra phương thuốc để xua đuổi các truyện hư cấu, tức là Tít phải chuyên tâm vào việc gây dựng. Ông gọi là giáo lý lành mạnh điều có thể dạy dỗ người ta đến sự tin kính; vì mọi điều phù phiếm đều tan biến, khi điều vững chắc được giảng dạy. Khi ông truyền cho Tít nói những điều phù hợp với “giáo lý lành mạnh,” thì như thể ông nói rằng Tít phải liên tục bận rộn trong sự giảng dạy này; vì nhắc đến những điều này một hay hai lần là không đủ. Và Phao-lô không nói về bài giảng của một ngày duy nhất; mà chừng nào Tít còn giữ chức vụ mục sư, ông muốn Tít bận rộn dạy dỗ giáo lý này.

“Giáo lý lành mạnh” được gọi như vậy vì hiệu quả nó tạo ra; như trái lại, ông nói rằng những người thiếu kỹ năng mê mẩn các vấn đề chẳng ích lợi gì. Vậy lành mạnh có nghĩa là bổ dưỡng, là điều thật sự nuôi dưỡng các linh hồn. Như vậy, chỉ bằng một chữ, như bằng một lời tuyên cáo long trọng, ông trục xuất khỏi Hội Thánh mọi sự suy đoán chỉ phục vụ cho việc phô trương hơn là giúp ích cho sự tin kính, [238] như ông đã làm trong cả hai Thư gửi Ti-mô-thê.

Ông làm cho “giáo lý lành mạnh” gồm hai phần. Phần thứ nhất là phần tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, từ đó chúng ta có thể học biết phải tìm sự cứu rỗi của mình ở đâu; và phần thứ hai là phần qua đó đời sống được khuôn đúc theo sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cách cư xử không gây vấp phạm. Dù phần thứ nhất, bao gồm đức tin, cao quý hơn nhiều, và vì vậy phải được nhấn mạnh sốt sắng hơn; nhưng Phao-lô, khi viết cho Ti-mô-thê, không bận tâm đến việc tuân theo thứ tự; vì ông phải đối xử với một người thông minh, người mà ông sẽ xúc phạm nếu ông đọc cho người ấy từng chữ một, như thường làm với học việc hay người mới bắt đầu. Thật vậy, dưới nhân vật Tít, ông dạy dỗ toàn thể Hội Thánh ở Cơ-rết; nhưng ông chú ý đến những quy tắc thích hợp, để không có vẻ như không tin tưởng sự khôn ngoan của Tít. Ngoài ra, lý do ông dài dòng hơn trong những lời khuyên bảo là vì những người dành toàn bộ sự chú ý cho những vấn đề vô ích — đặc biệt cần được khuyên bảo thực hành một đời sống tốt và thánh khiết; vì không điều gì thích hợp hơn để kiềm chế tính tò mò lang thang của con người bằng việc biết họ phải bận rộn trong những bổn phận [239] nào.

2. Những người già cả phải tiết độ — Ông bắt đầu với những bổn phận cụ thể, để bài giảng có thể thích hợp hơn cho việc dạy dỗ dân chúng. Và ông làm như vậy, không chỉ để thích ứng với khả năng của họ, mà còn để thúc ép mỗi người chặt chẽ hơn; vì một giáo lý chung tạo ấn tượng kém mạnh mẽ hơn; nhưng khi bằng cách đưa ra một vài trường hợp, ông đã dạy mỗi người về bổn phận của mình, thì không ai không dễ dàng kết luận rằng Chúa đã dạy dỗ mình đầy đủ về công việc mình phải làm. Vì vậy, chúng ta không được tìm một phương pháp đều đặn ở đây; vì ý định của Phao-lô chỉ là trình bày ngắn gọn những đề tài mà các giáo sư tin kính phải nói đến, chứ không phải đảm nhận việc bàn luận rộng rãi về những đề tài ấy.

“Những người già cả” được ông nhắc đến ở vị trí đầu tiên. Ông muốn họ “tiết độ,” vì uống quá độ là một thói xấu quá phổ biến giữa những người già. Sự nghiêm trang, điều ông nhắc tiếp theo, được tạo nên bởi đạo đức được điều chỉnh tốt. Không điều gì đáng hổ thẹn hơn một người già buông mình trong sự dâm loạn của tuổi trẻ, và bằng vẻ mặt của mình, củng cố sự trâng tráo của người trẻ. Vì vậy, trong đời sống của những người già, hãy để hiển lộ semnotes “một sự nghiêm trang xứng hợp,” điều sẽ buộc người trẻ phải khiêm tốn. Điều này chủ yếu sẽ được tiếp nối bởi sự tiết độ, điều ông nói thêm ngay sau đó.

Lành mạnh trong đức tin — Tôi không biết chữ “lành mạnh” hay “khỏe mạnh” có chứa một sự ám chỉ gián tiếp đến các bệnh tật khác nhau của người già hay không, mà ông đối chiếu với sức khỏe của linh hồn này; ít nhất, tôi nghĩ vậy, dù tôi không khẳng định. Thật có lý khi ông bao gồm trong ba phần này — đức tin, tình yêu thương, sự nhịn nhục — tổng số của sự trọn vẹn Cơ Đốc. Bởi đức tin chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời; vì cả việc cầu khẩn Ngài, lẫn bất kỳ sự thực hành tin kính nào, đều không thể tách khỏi đức tin. Tình yêu thương mở rộng đến mọi điều răn của bảng thứ hai. Tiếp theo là sự nhịn nhục như gia vị của “đức tin” và “tình yêu thương;” vì không có “sự nhịn nhục,” đức tin sẽ không tồn tại lâu, và nhiều sự việc xảy ra mỗi ngày — những trường hợp cư xử không tử tế hay tính khí xấu, khiến chúng ta bực bội đến nỗi chúng ta không chỉ trở nên uể oải, mà hầu như chết, đối với những bổn phận yêu thương đối với người lân cận, nếu chính “sự nhịn nhục” ấy không nâng đỡ chúng ta.

3. Những đàn bà già cả cũng vậy — Chúng ta rất thường thấy những phụ nữ lớn tuổi hoặc tiếp tục ăn mặc với sự nhẹ dạ của những năm tháng tuổi trẻ, hoặc có điều gì đó mê tín trong trang phục của họ, và hiếm khi đạt được mức trung dung vàng. Phao-lô muốn phòng ngừa cả hai thái cực, bằng cách truyền cho họ theo một đường lối phù hợp cả với sự thích hợp bề ngoài và với tôn giáo; hoặc, nếu bạn muốn diễn đạt bằng ngôn ngữ đơn giản hơn, là bằng chính cách ăn mặc của họ, chứng tỏ họ là những phụ nữ thánh khiết và tin kính.

Tiếp theo ông sửa một hai thói xấu khác mà họ thường nghiện, khi ông cấm họ làm kẻ nói vu và làm nô lệ cho nhiều rượu. Tính nói nhiều là một bệnh của phụ nữ, và nó gia tăng theo tuổi già. Thêm vào đó, phụ nữ không bao giờ nghĩ rằng mình đủ hùng biện, nếu họ không hay nói chuyện phiếm và nói vu — nếu họ không tấn công danh tiếng của mọi người. Hậu quả là những đàn bà già cả, bằng tính nói nhiều vu khống của mình, như bằng một ngọn đuốc đã thắp, thường đốt cháy nhiều nhà. Nhiều người cũng hay uống rượu, đến nỗi quên mất sự khiêm tốn và nghiêm trang, họ buông mình trong sự dâm loạn không xứng hợp.

4. Để họ dạy những đàn bà trẻ biết chừng mực — Để họ chú ý hơn đến bổn phận, ông chỉ ra rằng nếu đời sống của chính họ tử tế là chưa đủ, nếu họ cũng không huấn luyện những đàn bà trẻ, bằng sự dạy dỗ của mình, đến một đời sống tử tế và tinh sạch. Vì vậy ông nói thêm rằng bằng gương của mình, họ phải huấn luyện đến sự chừng mực và nghiêm trang những phụ nữ trẻ hơn, những người mà sự nóng nảy của tuổi trẻ có thể dẫn vào sự thiếu khôn ngoan.

Yêu chồng và con của mình — Tôi không đồng ý với những người cho rằng đây là một sự tóm lược các lời khuyên mà những đàn bà lớn tuổi phải đưa ra cho những người trẻ hơn; vì một sự đọc kỹ ngữ cảnh sẽ giúp bất kỳ ai dễ dàng nhận thấy rằng Phao-lô tiếp tục giải thích những bổn phận của phụ nữ, áp dụng đồng đều cho những người lớn tuổi hơn. Ngoài ra, cấu trúc sẽ không phù hợp, sophronizosi, sophronas einai [240] Nhưng trong khi ông dạy những phụ nữ lớn tuổi họ phải như thế nào, đồng thời ông cũng đưa ra cho những người trẻ gương mẫu họ phải noi theo. Như vậy ông dạy cả hai cách không phân biệt. Nói ngắn gọn, ông muốn phụ nữ bị kiềm chế, bởi tình yêu vợ chồng và tình cảm đối với con cái, khỏi buông mình theo những mối quan hệ dâm loạn, ông muốn họ cai quản nhà mình cách chừng mực và có trật tự, cấm họ lang thang ở những nơi công cộng, truyền cho họ phải tinh sạch, và đồng thời khiêm tốn, để phục tùng quyền cai trị của chồng mình; vì những người xuất sắc trong các đức hạnh khác đôi khi lấy cớ từ đó để hành động kiêu ngạo, đến nỗi không vâng phục chồng mình.

Khi ông nói thêm, để lời Đức Chúa Trời không bị nói phạm, người ta cho rằng điều này liên quan chặt chẽ đến những phụ nữ đã kết hôn với những người chồng không tin, những người có thể phán đoán Phúc Âm từ cách cư xử gian ác của vợ mình; và điều này dường như được xác nhận bởi I Phi-e-rơ 3:1. Nhưng nếu ông không chỉ nói về những người chồng thì sao? Và quả thật, có khả năng ông đòi hỏi sự nghiêm ngặt trong đời sống đến mức không đưa Phúc Âm vào sự khinh thường của công chúng bởi những thói xấu của họ. Về các phần khác của câu này, độc giả sẽ tìm thấy chúng được giải thích trong Bài Chú Giải Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê. [241]

[Chú thích 238: “Hãy để giáo lý phát ra từ miệng con được lành mạnh. Vì ông dùng chữ này cách rõ ràng, bởi vì đó là phương tiện nâng đỡ chúng ta trong sự toàn vẹn chân thật, rằng lời Đức Chúa Trời, được rao giảng cho chúng ta, là đồng cỏ thuộc linh của chúng ta. Điều này sẽ không được nhận thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhưng sự thật là như vậy. Và tại sao chúng ta không nhận thấy nó? Vì chúng ta quá xác thịt và thuộc về thế gian. Vì khi chúng ta thiếu thức ăn cho thân thể, chúng ta lập tức hoảng sợ, chúng ta trở nên lo lắng, chúng ta không có một giây phút yên nghỉ, vì nó chạm đến chúng ta gần gũi. Chúng ta nhạy cảm về đời sống chóng tàn này, nhưng chúng ta vô cảm với mọi điều ảnh hưởng đến linh hồn mình; có một sự ngu dại thô bạo đến nỗi chúng ta không biết những nhu cầu của mình, dù chúng đè nặng trên chúng ta. Nhưng hãy lưu ý rằng trong chúng ta không có gì ngoài sự yếu đuối, nếu chúng ta không được nuôi dưỡng bằng giáo lý của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do vì sao nó được gọi là ‘lành mạnh,’ vì sức khỏe của linh hồn chúng ta gồm ở điều này. Như thân thể chúng ta được giữ trong tình trạng thích hợp bởi sự nuôi dưỡng được điều chỉnh tốt, thì linh hồn chúng ta cũng được nâng đỡ bởi giáo lý ấy, là giáo lý không chỉ phục vụ cho việc nuôi dưỡng mà còn cho việc chữa bệnh. Vì chúng ta đầy những thói xấu tệ hơn bệnh tật; và vì vậy linh hồn chúng ta phải được thanh tẩy, và chúng ta phải được chữa lành khỏi chúng. Phương pháp để làm điều này là chúng ta được ích lợi bởi lời Đức Chúa Trời. Và vì vậy không phải không có lý do chính đáng mà Phao-lô ban cho nó danh xưng này, rằng nó ‘lành mạnh,’ hay rằng nó bổ dưỡng.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 239: “Trong những bổn phận và việc lành nào.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 240: “Ina sophronizosi tas neas ‘Những chữ này chỉ ra mục đích chính của những sự dạy dỗ — tức là họ phải dạy những người ấy trở nên sophrones, hành động như những người giám sát và điều chỉnh đạo đức của họ. Những sự dạy dỗ ấy (như xuất hiện từ điều theo sau) phải xoay quanh những bổn phận gia đình phù hợp với những phụ nữ trẻ đã kết hôn, và mỗi bổn phận theo thứ tự tầm quan trọng. Bổn phận đầu tiên, như nó vốn là, đức hạnh chủ yếu của họ; vì Socrates đã nói rất đúng, (Ap. Stob. tr. 488,) eusebeia gunaikeia, ho pros ton andra eros (‘sự tin kính của phụ nữ là tình yêu đối với chồng mình.’) Cũng vậy, sự khiêm tốn, theo Pericles, trong Diễn Văn Tang Lễ của ông (Thucyd. 2:45) được gọi là đức hạnh của giới nữ.’” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 241: Xem [19] tr. 135. — Người hiệu đính.]

Tít 2:6-10

6. Những người trẻ cũng vậy, hãy khuyên họ biết chừng mực.

7. Trong mọi sự, hãy tỏ mình làm gương về việc lành: trong giáo lý, tỏ sự toàn vẹn, nghiêm trang, chân thành,

8. Lời nói lành mạnh, không thể quở trách được; để kẻ chống đối phải hổ thẹn, không có điều xấu gì để nói về chúng ta.

9. Hãy khuyên các đầy tớ phục tùng chủ mình, làm hài lòng chủ trong mọi sự; không cãi lại;

10. Không ăn cắp, nhưng tỏ mọi sự trung tín tốt lành; để họ làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.

6. Cũng hãy khuyên những người trẻ — Ông chỉ đơn giản truyền rằng những người trẻ phải được dạy dỗ biết chừng mực; vì sự chừng mực, như Plato chỉ ra, chữa lành toàn bộ sự hiểu biết của con người. Như thể ông nói, “Hãy để họ được điều chỉnh tốt và vâng phục lý trí.”

7. Trong mọi sự, hãy tỏ mình — Vì giáo lý nếu không sẽ có ít thẩm quyền, nếu quyền năng và sự uy nghiêm của nó không tỏa sáng trong đời sống của trưởng lão, [242] như trong một tấm gương. Vì vậy, ông muốn giáo sư phải là một gương mẫu, để học trò có thể bắt chước. [243]

Một gương mẫu về việc lành trong giáo lý, sự ngay thẳng, nghiêm trang — Trong nguyên văn Hy Lạp, văn phong ở đây rắc rối và tối nghĩa, và điều này tạo ra sự mơ hồ. Trước hết, ông dùng các chữ trong giáo lý, rồi nói thêm, ở đối cách, sự toàn vẹn, nghiêm trang, v.v. [244] Không nhắc đến những cách giải thích của người khác, tôi sẽ trình bày cách giải thích dường như có khả năng nhất đối với tôi. Trước hết, tôi nối những chữ này, về việc lành trong giáo lý; vì sau khi đã truyền cho Tít rằng, khi giảng dạy, ông phải nhấn mạnh việc thực hành việc lành, ông muốn những việc lành, tương ứng với giáo lý này, có thể thấy được trong đời sống của Tít; và do đó giới từ trong có nghĩa là chúng phải phù hợp, hay tương ứng, với giáo lý. Điều theo sau không hề tối nghĩa; vì để ông có thể thể hiện một sự trình bày giáo lý của mình trong đạo đức, ông truyền cho ông phải “ngay thẳng và nghiêm trang.”

8. Lời nói lành mạnh, không thể quở trách [245] — “Lời nói lành mạnh” liên quan (theo ý kiến của tôi) đến đời sống thường ngày và cuộc trò chuyện thân mật; vì sẽ là vô lý nếu giải thích nó liên quan đến sự dạy dỗ công khai, vì ông chỉ muốn Tít, cả trong hành động lẫn lời nói, sống một đời sống phù hợp với sự giảng dạy của mình. Vì vậy ông truyền rằng lời nói của Tít phải tinh sạch và không có mọi sự hư hoại.

Không thể quở trách có thể áp dụng cho lời nói hoặc cho con người của Tít. Tôi nghiêng về cách hiểu sau, rằng các danh từ khác ở đối cách (mà cú pháp Hy Lạp dễ dàng cho phép) có thể phụ thuộc vào nó theo nghĩa này — “để con có thể tỏ mình không thể quở trách trong sự nghiêm trang, trong sự toàn vẹn, và trong lời nói lành mạnh.”

Để kẻ chống nghịch phải hổ thẹn. Dẫu một Cơ Đốc nhân phải nhắm đến những mục đích khác, thì điều này cũng không được bỏ qua, là bịt miệng những kẻ gian ác, như chúng ta được dạy ở khắp nơi rằng mình không nên tạo cớ cho sự vu khống. Mọi điều họ có thể bám lấy như là không đúng trong cách ăn ở của chúng ta đều bị họ ác ý dùng để chống lại Đấng Christ và giáo lý của Ngài. Hậu quả là, bởi lỗi của chúng ta, danh thánh của Đức Chúa Trời bị phơi ra cho sự sỉ nhục. Vì vậy, chúng ta càng nhận thấy mình bị kẻ thù quan sát kỹ lưỡng bao nhiêu, thì càng phải chú ý đề phòng những lời vu cáo của họ bấy nhiêu, và như vậy hãy để sự hiểm độc của họ làm mạnh thêm trong chúng ta lòng ước muốn làm điều lành.

9. Tôi tớ phải phục tùng chủ mình. Trước đây đã nói rằng Phao-lô chỉ lướt qua một số điều để làm ví dụ, chứ không giải thích toàn bộ các đề tài này, như thể ông đích thân đảm nhận việc bàn luận chúng. Vì vậy, khi ông truyền cho tôi tớ phải làm đẹp lòng chủ trong mọi sự, thì ước muốn làm đẹp lòng ấy phải được giới hạn trong những điều hợp lẽ; như thấy rõ từ những đoạn khác có tính chất tương tự, trong đó một ngoại lệ được thêm vào cách rõ ràng, rằng không được làm điều gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời.

Có thể nhận thấy rằng Sứ đồ chú trọng chủ yếu vào điểm này, là những người ở dưới quyền của người khác phải vâng phục và phục tùng. Ông làm vậy rất có lý, vì không điều gì trái với bản tính tự nhiên của con người hơn sự phục tùng, và có nguy cơ họ lấy Phúc Âm làm cớ để trở nên càng cứng đầu hơn, vì cho rằng mình phải phục tùng quyền của những người không tin là điều vô lý. Vì thế, các mục sư càng phải dùng sự chăm sóc và siêng năng lớn hơn để hoặc khuất phục hoặc kiềm chế tinh thần phản loạn này.

10. Chớ ăn trộm, nhưng tỏ mọi đức tin tốt lành. Ông quở trách hai tật xấu thường thấy nơi tôi tớ, là những lời đáp hỗn hào và khuynh hướng ăn trộm. [246] Các vở hài kịch đầy dẫy những trường hợp nói năng quá lanh lợi, qua đó tôi tớ lừa gạt chủ mình. Việc trong thời xưa có sự hoán đổi tên gọi, khiến “tôi tớ” và “kẻ trộm” trở thành những từ có thể thay thế cho nhau, cũng không phải không có lý do. Vì thế, sự khôn ngoan đòi hỏi chúng ta phải làm cho sự dạy dỗ của mình thích hợp với nết na của mỗi cá nhân.

Bởi đức tin, ông muốn nói đến sự trung tín đối với chủ của họ; và vì vậy, tỏ mọi đức tin là hành động cách trung tín, không dùng sự gian trá hay gây thiệt hại, trong khi xử lý công việc của chủ mình.

Để họ làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự. Điều này phải là một sự thúc giục rất sắc bén để khuyên bảo chúng ta, khi chúng ta học biết rằng cách ăn ở xứng đáng của chúng ta làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, là giáo lý đồng thời cũng là tấm gương phản chiếu vinh hiển của Ngài. Và thật vậy, chúng ta thấy điều này thường xảy ra; cũng như, trái lại, đời sống gian ác của chúng ta đem sự nhục nhã đến cho giáo lý ấy; vì người ta thường xét đoán chúng ta qua việc làm của chúng ta. Nhưng cũng phải lưu ý điều này, rằng Đức Chúa Trời đoái thương nhận một “vật trang sức” từ những nô lệ, mà tình cảnh của họ thấp hèn và hèn hạ đến nỗi họ thường hầu như không được kể là người; vì ông không có ý nói đến “tôi tớ” như chúng ta có ngày nay, nhưng là những nô lệ, [247] bị mua bằng tiền, và bị giữ như tài sản, giống như bò hay ngựa. Và nếu đời sống của những người ấy là một vật trang sức cho danh Cơ Đốc, thì những người ở địa vị vinh dự càng phải cẩn thận hơn biết bao để không làm ô danh ấy bởi sự đê tiện của mình.

[Chú thích 242: “En la vie du pasteur.” — “Trong đời sống của mục sư.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 243: “Như thể ông đã nói rằng, người có chức vụ và bổn phận rao giảng lời của Đức Chúa Trời phải rao giảng suốt cả đời mình, vì Đức Chúa Trời đã chọn người ấy cho tình cảnh đó; khi người ta sẽ thấy cách người ấy cai quản, khi thấy rằng đó là một sự chuẩn y đối với giáo lý người ấy dạy, và rằng người ấy làm ích và gây dựng không chỉ bằng miệng, chỉ ra điều phải làm, mà còn bằng gương mẫu của mình nữa, khi người ta sẽ biết rằng người ấy nói cách thành thật, chứ không phải giả hình, để người ấy được gây dựng bởi đó. Và ước gì Đức Chúa Trời khiến điều này được tuân giữ cách đúng đắn; vì chân lý của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp nhận với sự tôn kính lớn hơn hiện nay. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta sẽ không được tha thứ, vì Đức Chúa Trời muốn dùng chúng ta để điều chỉnh người khác, và để hướng dẫn đời sống chúng ta theo cách mà, khi họ bước theo như đồng một lòng, chúng ta có thể gắng sức tôn vinh Đức Chúa Trời, và không tạo cớ để người ta khinh dể lời thánh, vì Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành những khí cụ, và muốn giáo lý của Ngài được tiếp nhận từ chúng ta, như thể Ngài phán bằng chính mình Ngài.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 244: “At en tho didaskalia adiaphthorian repeat parechomenos theo nghĩa endeiknumenos.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 245: “Không thể quở trách, ou qu'on ne puisse condemner.” — “Không chỗ trách được, hay không thể bị lên án.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 246: “Ở đây chúng ta thấy Phao-lô đã quan sát kỹ lưỡng những người ông đang nói đến như thế nào. Vì những nô lệ trong thời đại đó nghiện trộm cắp; và ngoài ra, họ hay cãi lại, như thể họ không sợ những đòn vọt mà họ bị trừng phạt. Chúng ta thấy rằng đôi khi họ trở nên chai lì, vì chủ của họ không đối xử với họ cách nhẹ nhàng, mà đối xử như thú vật, đánh đập họ, hành hạ họ, đưa họ lên tra tấn, và thường đánh họ, khi họ hoàn toàn trần truồng, đến nỗi máu chảy ra khắp nơi. Đã trở nên chai lì với điều ác như vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu họ có sự hư hoại đến mức trả thù chủ mình khi có bất kỳ cơ hội nào. Nhưng bây giờ Phao-lô không quên khuyên bảo họ làm đẹp lòng chủ mình, tức là, trong mọi điều tốt lành và đúng đắn — một ngoại lệ mà ông đưa ra trong những đoạn khác.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 247: “Des esclaves ou serfs.” — “Những nô lệ hay nông nô.” — Người hiệu đính.]

Tít 2:11-15

11. Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng đem sự cứu rỗi đến, đã bày tỏ ra cho mọi người,

12. dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống ở đời này một cách tiết độ, công chính và tin kính,

13. đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;

14. là Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và tẩy sạch cho chính mình một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm các việc lành.

15. Hãy nói, khuyên bảo và quở trách những điều ấy với mọi uy quyền. Chớ để ai khinh dể con.

11. Vì ân điển của Đức Chúa Trời [248] đã bày tỏ ra. Ông lập luận từ mục đích của sự cứu chuộc, mà ông cho thấy là một ước muốn sống một đời sống tin kính và ngay thẳng. Từ đó suy ra rằng, bổn phận của một giáo sư tốt là khuyên bảo về một đời sống thánh khiết hơn là chiếm giữ tâm trí người ta bằng những câu hỏi vô ích. “Ngài đã cứu chuộc chúng ta,” Xa-cha-ri nói trong bài ca của mình, —

“để chúng ta hầu việc Ngài trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình.” (Lu-ca 1:74, 75.)

Vì cùng một lý do đó, Phao-lô nói, ân điển của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra, dạy dỗ chúng ta; vì ông muốn nói rằng ân điển ấy phải giữ vị trí của sự dạy dỗ đối với chúng ta để điều chỉnh đời sống mình cho tốt. Những điều được rao giảng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị một số người nắm lấy như là mọi cớ cho sự phóng túng; trong khi những người khác bị sự lười biếng ngăn trở khỏi suy ngẫm về “đời sống mới.” Nhưng sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời không tránh khỏi việc mang theo những lời khuyên bảo về một đời sống thánh khiết.

Đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, [249] Việc ân điển ấy là chung cho mọi người được ông làm chứng cách rõ ràng vì cớ những nô lệ mà ông đã nói đến. Tuy nhiên, ông không có ý nói từng cá nhân, mà đúng hơn mô tả từng giai tầng, hay các bậc khác nhau trong đời sống. Và điều này không phải là ít nhấn mạnh, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống ngay cả đến hạng nô lệ; vì, bởi Đức Chúa Trời không khinh dể những người ở tình cảnh thấp hèn và suy đồi nhất, thì thật là vô lý biết bao nếu chúng ta lơ là và lười biếng trong việc tiếp nhận lòng nhân từ của Ngài.

12. Dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính. Bây giờ ông đặt ra quy tắc để điều chỉnh đời sống chúng ta cho tốt, và chúng ta phải bắt đầu như thế nào, cụ thể là bằng việc từ bỏ đời sống trước kia của mình, mà ông liệt kê hai phần, “sự không tin kính và các dục vọng thế gian.” Dưới sự không tin kính, tôi bao gồm không chỉ những sự mê tín, mà họ đã lạc lối trong đó, mà còn sự khinh dể Đức Chúa Trời cách vô đạo, như vẫn ngự trị trong con người, cho đến khi họ được soi sáng trong sự hiểu biết về chân lý. Dẫu họ có phần nào xưng nhận tôn giáo, họ vẫn không bao giờ sợ hãi và tôn kính Đức Chúa Trời cách thành thật và chân thành, mà trái lại, có lương tâm vô ích, đến nỗi không điều gì xa khỏi tư tưởng của họ hơn là ý nghĩ rằng họ phải hầu việc Đức Chúa Trời. [250]

Bởi các dục vọng thế gian [251] ông muốn nói mọi tình cảm của xác thịt; vì chúng ta không nhìn vào điều gì ngoài thế gian, cho đến khi Chúa đã kéo chúng ta về với chính Ngài. Sự suy ngẫm về đời sống trên trời bắt đầu với sự tái sinh. Trước khi chúng ta được tái sinh, các dục vọng của chúng ta nghiêng về thế gian, và yên nghỉ trên thế gian.

Để chúng ta sống cách tiết độ, và công chính, và tin kính. Như trước đây ông đã nhắc đến ba điều ấy, khi ông muốn đưa ra một bản tóm tắt toàn diện về đời sống Cơ Đốc, thì bây giờ ông cũng làm cho đời sống ấy gồm có ba điều ấy, “sự tin kính, sự công chính, và sự tiết độ.” “Sự tin kính” là tôn giáo đối với Đức Chúa Trời. “Sự công chính” có chỗ của nó giữa vòng con người. Người được phú cho cả hai điều này không thiếu điều gì cho đức hạnh trọn vẹn; và thật vậy, trong luật pháp của Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn tuyệt đối, mà không điều gì có thể thêm vào được. Nhưng như các việc thực hành sự tin kính có thể được coi là những phần phụ thêm vào bảng thứ nhất, thì “sự tiết độ,” mà Phao-lô nhắc đến trong đoạn này, không nhắm đến điều gì khác ngoài việc giữ luật pháp, và, như tôi đã nói trước đây về sự nhẫn nại, [252] được thêm vào những điều trước như một gia vị. Sứ đồ cũng không tự mâu thuẫn, khi lúc thì ông mô tả sự nhẫn nại, và lúc khác sự tiết độ, là sự trọn vẹn của một đời sống thánh khiết; vì chúng không phải là những đức hạnh riêng biệt, bởi sophrosune (ở đây dịch là sự tiết độ) bao gồm sự nhẫn nại ở trong nó.

Ông thêm, ở đời này, [253] vì Chúa đã chỉ định đời sống hiện tại cho sự thử thách đức tin của chúng ta. Dẫu trái của những việc làm tốt lành chưa được thấy rõ, sự trông cậy vẫn phải đủ để khích lệ chúng ta làm điều lành; và đây là điều ông lập tức thêm vào, —

13. Đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy. Từ sự trông cậy về sự bất tử trong tương lai, ông rút ra một lời khuyên bảo, và thật vậy, nếu sự trông cậy ấy được đặt sâu trong tâm trí chúng ta, thì không thể nào nó không dẫn chúng ta đến việc dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Trái lại, những người không ngừng sống cho thế gian và cho xác thịt chưa từng thật sự nếm biết giá trị của lời hứa về sự sống đời đời là gì; vì Chúa, bởi việc kêu gọi chúng ta lên trời, rút chúng ta ra khỏi đất.

Sự trông cậy ở đây được đặt thay cho điều được trông cậy, nếu không nó sẽ là một cách diễn đạt không đúng. Ông ban danh xưng này cho đời sống phước hạnh được để dành cho chúng ta trên trời. Đồng thời ông tuyên bố khi nào chúng ta sẽ hưởng nó, và chúng ta phải chiêm ngưỡng điều gì, khi chúng ta ước muốn hay nghĩ đến sự cứu rỗi của mình.

Và sự xuất hiện của vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa. Tôi giải thích vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chỉ có nghĩa là vinh hiển mà bởi đó Ngài sẽ vinh hiển trong chính Ngài, mà còn là vinh hiển mà bởi đó Ngài khi ấy sẽ tỏa ra khắp mọi phía, để làm cho mọi người được chọn của Ngài cùng dự phần vào đó. Ông gọi Đức Chúa Trời là lớn, vì sự vĩ đại của Ngài — mà con người, bị mù quáng bởi vẻ huy hoàng trống rỗng của thế gian, nay làm giảm nhẹ, và đôi khi thậm chí hủy bỏ, trong chừng mực thuộc quyền của họ — sẽ được bày tỏ đầy trọn vào ngày cuối cùng. Ánh huy hoàng của thế gian, trong khi nó dường như lớn trước mắt chúng ta, làm lóa mắt chúng ta đến nỗi “vinh hiển của Đức Chúa Trời” như thể bị giấu trong bóng tối. Nhưng Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, sẽ xua tan mọi vẻ hào nhoáng trống rỗng của thế gian — sẽ không còn che khuất sự sáng chói, sẽ không còn làm giảm sự huy hoàng, của vinh hiển Ngài. Đúng là Chúa bày tỏ sự oai nghi của Ngài mỗi ngày qua các công việc của Ngài; nhưng vì con người bị sự mù quáng của mình ngăn trở khỏi việc thấy nó, nên nó được nói là bị giấu trong sự tối tăm. Phao-lô muốn các tín đồ bây giờ chiêm ngưỡng bởi đức tin điều sẽ được bày tỏ vào ngày cuối cùng, và vì vậy để Đức Chúa Trời được tôn đại, là Đấng mà thế gian hoặc khinh dể, hoặc, ít nhất, không quý trọng theo sự xuất sắc của Ngài.

Chưa chắc những lời này nên được đọc chung với nhau như thế này, “vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa của chúng ta,” hay riêng ra, như về Cha và Con, “vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn, và của Cứu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” [254] Những người theo Arian, bám lấy nghĩa sau này, đã cố gắng chứng minh từ đó rằng Con nhỏ hơn Cha, vì ở đây Phao-lô gọi Cha là “Đức Chúa Trời lớn” để phân biệt với Con. Các giáo sư chính thống của Hội Thánh, nhằm mục đích bịt miệng sự vu khống này, đã hăng hái tranh luận rằng cả hai đều được khẳng định về Đấng Christ. Nhưng những người theo Arian có thể bị bác bỏ trong vài lời và bằng lập luận vững chắc; vì Phao-lô, sau khi nói về sự bày tỏ vinh hiển của “Đức Chúa Trời lớn,” lập tức thêm “Đấng Christ,” để thông báo cho chúng ta rằng, sự bày tỏ vinh hiển ấy sẽ ở trong con người của Ngài; như thể ông đã nói rằng, khi Đấng Christ xuất hiện, sự vĩ đại của vinh hiển thần thượng khi ấy sẽ được bày tỏ cho chúng ta.

Từ đây chúng ta học được, thứ nhất, rằng không điều gì phải làm cho chúng ta năng động hay vui vẻ hơn trong việc làm điều lành bằng sự trông cậy về sự sống lại trong tương lai; và, thứ hai, rằng các tín đồ phải luôn hướng mắt mình vào đó, để họ không mệt mỏi trong con đường đúng đắn; vì, nếu chúng ta không hoàn toàn nương dựa vào đó, chúng ta sẽ liên tục bị cuốn đi đến những sự hư không của thế gian. Nhưng, bởi sự đến của Chúa để phán xét có thể gây kinh hãi trong chúng ta, Đấng Christ được đưa ra cho chúng ta như là “Cứu Chúa” của chúng ta, là Đấng cũng sẽ là quan xét của chúng ta.

14. Là Đấng đã phó chính mình vì chúng ta. Đây là một lập luận khác để khuyên bảo, rút ra từ mục đích hay hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, là Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ của tội lỗi, và mua chúng ta cho chính Ngài như cơ nghiệp của Ngài. Vì vậy, ân điển của Ngài nhất thiết mang theo “đời sống mới,” (Rô-ma 6:4,) vì những người vẫn còn là nô lệ của tội lỗi làm vô hiệu phước lành của sự cứu chuộc; nhưng bây giờ chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi, để chúng ta có thể hầu việc sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy, ông lập tức thêm, —

Một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm các việc lành; bởi đó ông muốn nói rằng, trong chừng mực liên quan đến chúng ta, trái của sự cứu chuộc bị mất đi, nếu chúng ta vẫn còn bị vướng vào các dục vọng tội lỗi của thế gian. Và để diễn đạt đầy đủ hơn, rằng chúng ta đã được biệt riêng cho các việc lành bởi sự chết của Đấng Christ, ông dùng từ tẩy sạch; vì thật là đê tiện cho chúng ta nếu lại bị ô uế bởi cùng một sự bẩn thỉu mà Con Đức Chúa Trời đã rửa chúng ta bằng huyết Ngài. [255]

15. Hãy nói, khuyên bảo và quở trách những điều ấy. Kết luận này có cùng ý nghĩa như thể ông truyền cho Tít phải luôn luôn ở trong giáo lý gây dựng ấy, và không bao giờ mệt mỏi, vì nó không thể được khắc sâu quá mức. Ông cũng bảo Tít thêm vào những sự thúc giục của “những lời khuyên bảo và quở trách;” vì người ta không được nhắc nhở đủ về bổn phận của mình, nếu họ cũng không được thúc giục mạnh mẽ để thực hiện nó. Người hiểu những điều Sứ đồ đã trình bày trước đây, và luôn có chúng trong miệng mình, sẽ có cơ sở không chỉ để dạy dỗ, mà còn để sửa trị nữa.

Với mọi uy quyền. Tôi không đồng ý với Erasmus, người dịch epitage là “sự siêng năng trong việc ra lệnh.” Có nhiều khả năng hơn trong ý kiến của Chrysostom, người giải thích nó có nghĩa là sự nghiêm khắc đối với những tội lỗi tàn ác hơn; dù tôi không nghĩ rằng ngay cả ông ấy cũng đã trúng ý của Sứ đồ; ý ấy là, Tít phải đòi hỏi uy quyền và sự tôn trọng cho mình trong việc dạy những điều này. Vì những người hay tò mò tìm hiểu, và háo hức về những chuyện vặt, không thích các điều răn phải sống một đời sống tin kính và thánh khiết vì cho chúng là quá thông thường và tầm thường. Để Tít có thể đối phó với sự khinh dể này, ông được truyền phải thêm trọng lượng uy quyền của mình vào giáo lý của mình. Tôi nghĩ cũng với cùng một mục đích mà ông lập tức thêm, —

Chớ để ai khinh dể con. Những người khác nghĩ rằng Tít được dạy phải chiếm được tai nghe của người ta, và sự tôn trọng của họ đối với mình, bằng sự chính trực trong đời sống mình; và quả thật đúng là cách ăn ở thánh khiết và không chỗ trách được đem uy quyền đến cho sự dạy dỗ. Nhưng Phao-lô có một mục đích khác trong tâm trí; vì ở đây ông nói với dân chúng hơn là với Tít. Vì nhiều người có tai quá nhạy cảm, đến nỗi họ khinh dể sự đơn sơ của Phúc Âm; vì họ ngứa ngáy muốn điều mới lạ đến nỗi hầu như không còn chỗ nào cho sự gây dựng; ông đánh đổ sự kiêu ngạo của những người như vậy, và truyền cho họ cách nghiêm khắc phải ngưng khinh dể, dưới bất kỳ hình thức nào, giáo lý lành mạnh và ích lợi. Điều này xác nhận nhận xét tôi đã đưa ra lúc đầu, rằng Thư này được viết cho cư dân đảo Cơ-rết hơn là cho bất kỳ cá nhân riêng lẻ nào.

[Chú thích 248: “Chúng ta đã thấy rằng chúng ta phải rao giảng mỗi ngày ân điển ấy đã được tuyên bố khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đây là một mầu nhiệm lạ lùng, rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, và rằng, đồng thời, Ngài đã cho chúng ta thấy vinh hiển trên trời của Ngài, để chúng ta có thể được hiệp một với nó. Theo cách này, mọi mục sư phải được sử dụng; vì khi họ không ngừng làm sáng tỏ sự khôn ngoan ấy mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta trong con người của Con Ngài, thì chắc chắn thời gian sẽ không bị mất đi. Và đây là điều Phao-lô nói trong một đoạn khác, (Ê-phê-sô 3:18,) rằng đó là chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng, và bề dày của mọi sự hiểu biết. Khi chúng ta đã mở rộng tầm nhìn để khám phá xa nhất có thể — khi chúng ta sẽ xuống đến chiều sâu để tìm ra mọi điều bị giấu khỏi chúng ta — khi chúng ta sẽ đi vượt quá chiều dài và chiều rộng của biển, chúng ta sẽ có một sự khôn ngoan (ông nói) cao và sâu, dài và rộng như thế này: khi chúng ta sẽ biết tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta trong con người của Con độc sinh của Ngài.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 249: “Bây giờ chúng ta thấy vì sao Phao-lô nói về mọi người, và như vậy chúng ta có thể xét đoán sự dại dột của một số người giả vờ giải thích Kinh Thánh, mà không hiểu văn phong của Kinh Thánh, khi họ nói, Và Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; ân điển của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra cho sự cứu rỗi của mọi người; vậy thì suy ra rằng, có ý chí tự do, rằng không có sự tuyển chọn, rằng không ai đã được tiền định cho sự cứu rỗi.’ Nếu những người ấy nói thì phải nói với một chút thận trọng hơn. Phao-lô không có ý trong đoạn này, hay trong I Ti-mô-thê 2:6, điều gì khác hơn là những người lớn được Đức Chúa Trời kêu gọi, dẫu họ không xứng đáng với điều đó; rằng những người ở tình cảnh thấp hèn, dẫu bị khinh dể, vẫn được Đức Chúa Trời nhận làm con, là Đấng giơ tay ra để tiếp nhận họ. Vào thời đó, vì các vua và quan trưởng là kẻ thù chết người của Phúc Âm, người ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ, và rằng họ không thể được sự cứu rỗi. Nhưng Phao-lô nói rằng cửa không được đóng lại đối với họ, và rằng, cuối cùng, Đức Chúa Trời có thể chọn một số người trong nhóm này, dẫu trường hợp của họ dường như tuyệt vọng. Như vậy, trong đoạn này, sau khi nói về những nô lệ nghèo khó không được kể là thuộc hàng người, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã không vì cớ đó mà không tỏ mình thương xót đối với họ, và rằng Ngài muốn Phúc Âm được rao giảng cho những người mà con người không thèm nói một lời với họ. Đây là một người nghèo, sẽ bị chúng ta từ bỏ, chúng ta hầu như sẽ không nói, Đức Chúa Trời ban phước cho anh! và Đức Chúa Trời nói với người ấy một cách đặc biệt, và tuyên bố rằng Ngài là Cha của người ấy, và không chỉ nói một lời thoáng qua, mà dừng người ấy lại để nói, Con thuộc về bầy của Ta, hãy để lời Ta là đồng cỏ của con, hãy để nó là thức ăn thuộc linh cho linh hồn con.’ Như vậy chúng ta thấy lời này rất có ý nghĩa, khi nó được nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra đầy trọn cho mọi người.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 250: “Nó trình bày cho chúng ta những động cơ mạnh nhất cho sự vâng phục. Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính.’ Những xiềng xích nào trói buộc nhanh hơn và chặt hơn tình yêu thương? Đây là tình yêu thương đối với bản tính của chúng ta trong sự nhập thể của Ngài, tình yêu thương đối với chúng ta, dẫu là kẻ thù, trong sự chết và sự thống khổ của Ngài: những sự khích lệ cho sự vâng phục bởi những lời đề nghị tha thứ cho những sự phản loạn trước đây. Bởi sự không vâng phục của con người, Đức Chúa Trời đưa vào ân điển cứu chuộc của Ngài, và ràng buộc tạo vật của Ngài phải có những sự đáp lại chân thành và xuất sắc hơn những điều tình trạng vô tội của người ấy có thể buộc người ấy phải làm. Trong tình trạng được tạo dựng, người ấy có lòng nhân từ để thúc đẩy mình, bây giờ người ấy có cùng một lòng nhân từ để buộc mình như một tạo vật, và một tình yêu thương và lòng thương xót lớn hơn để buộc mình như một tạo vật đã được sửa chữa; và nỗi kinh hãi về sự công chính bị cất đi, là điều có thể làm cho lòng người ấy cay độc như một tội nhân. Trong tình trạng phản loạn, người ấy có sự khốn khổ để làm mình nản lòng; trong tình trạng được cứu chuộc, người ấy có tình yêu thương để thu hút mình. Nếu không có một con đường như vậy, sự tuyệt vọng đen tối đã nắm lấy tạo vật bị phơi ra trước một sự khốn khổ không có phương thuốc, và Đức Chúa Trời sẽ không có những sự đáp lại bằng tình yêu thương từ những công việc tốt nhất trên đất của Ngài; nhưng nếu còn lại bất kỳ tia lửa chân thành nào, chúng sẽ được kích thích bởi hiệu quả của lập luận này.” — Charnock. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 251: “Về cách diễn đạt tas kosmikas epithumias, lời bình luận tốt nhất là I Giăng 2:16. Sophronos biểu thị đức hạnh liên quan đến chính chúng ta; dikaios, liên quan đến những người đồng loại của chúng ta; và eusebos, liên quan đến Đức Chúa Trời. Những sự phân chia tương tự được tìm thấy trong những đoạn của các tác giả cổ điển được các nhà bình luận trích dẫn.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 252: Xem [20] tr. 311. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 253: “En ce present monde.” — “Ở đời này.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 254: “Về những lời này, nghĩa tự nhiên nhất, và là nghĩa mà proprietas linguae đòi hỏi,’ không nghi ngờ gì nữa, là nghĩa được hầu hết mọi người xưa từ Clem. Alex. trở xuống gán cho, và bởi các nhà giải kinh hiện đại đầu tiên, như Erasmus, Grotius, và Beza, và cũng bởi một số nhà giải kinh và thần học gia lỗi lạc của thời sau, như các Giám mục Pearson và Bull, Wolff, Matthaei, và Giám mục Middleton, cụ thể là, Đang trông đợi (hay đúng hơn, đang hướng về phía trước; so sánh Gióp 2:9, và xem Grotius) sự trông cậy phước hạnh, tức là sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Nguyên nhân của sự mơ hồ trong bản dịch thông thường của chúng ta được chỉ ra cách tài tình, và bản dịch trên được xác lập trên những cơ sở chắc chắn nhất, bởi Giám mục Middleton và Giáo sư Scholefield. Nhưng, ngoài lập luận dựa trên tính đúng đắn của ngôn ngữ,’ lập luận của Beza, người thúc giục rằng epiphaneia không bao giờ được dùng cho Đức Chúa Trời, mà cho Đấng Christ, là không thể bác bỏ. Cũng vậy trong một bài phê bình tài giỏi về các tác phẩm của Tiến sĩ Channing, trong British Critic, Người duyệt xét duy trì cách đúng đắn rằng Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời được nói đến ở đây, vì đó là “sự xuất hiện vinh hiển” của Ngài mà mọi Cơ Đốc nhân ở đây được nói là trông đợi, nhưng về Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta được bảo rõ ràng rằng Ngài “chẳng hề có ai đã thấy, cũng không thể thấy được.”’ Những lập luận thuyết phục khác cho cách xây dựng được đặt ra ở đây có thể được thấy trong Dr. Routh's Reliquiae Sacrae, quyển 2, tr. 26. Độc giả cũng được đặc biệt giới thiệu đến Clem. Alex. Colhort. ad Gentes, sub init., nơi các câu 11-14 được Cha ấy trích dẫn, và quan điểm về Sotoros được duy trì ở đây được chấp nhận. Toàn bộ ngữ cảnh ở đó đáng được chú ý lớn, vì chứa đựng những chứng thực rõ ràng và lặp đi lặp lại về thần tính của Chúa Giê-xu Christ mà hiếm khi có thể tìm thấy. Đoạn văn tự nó có thể được thấy trong Bishop Bull's Def Fid. Nic., tr. 87.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 255: “Đấng Christ đã chuộc tội, không khuyến khích tội; Ngài đã chết để làm hòa cho bạn, nhưng Ngài đã chết để làm cho bạn nên thánh; để tẩy sạch một dân thuộc về chính Ngài,’ (Tít 2:14.) Các mục đích của sự chết của Đấng Christ không thể bị tách rời. Ngài không phải là Đấng chuộc tội, nơi Ngài không phải là Đấng luyện lọc. Chắc chắn như bất kỳ lời nào miệng Đức Chúa Trời đã phán, rằng không có sự bình an cho kẻ ác,’ (Ê-sai 48:22.) Một lương tâm tội lỗi, và một lương tâm không thanh sạch, sẽ duy trì tình thân với Sa-tan và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Người dung túng mình trong bất kỳ tội lỗi nào đều tự tước đi lợi ích của sự hòa giải. Sự hòa giải này phải là lẫn nhau; như Đức Chúa Trời hạ sự thạnh nộ của Ngài đối với chúng ta xuống, thì chúng ta cũng phải hạ vũ khí của mình chống lại Ngài xuống. Như đã có một sự thù nghịch kép, một sự thù nghịch bắt rễ trong bản tính, một sự thù nghịch khác được tuyên bố bởi những việc làm gian ác; hay đúng hơn, một sự thù nghịch trong gốc rễ của nó, và một sự thù nghịch khác trong sự thực hành của nó, (Cô-lô-se 1:21,) thì cũng phải có một sự thay đổi về tình trạng, và một sự thay đổi về hành vi.” — Charnock. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

Tít 3:1-3

1. Hãy nhắc nhở họ phải phục tùng các bậc cầm quyền và các nhà chức trách, vâng lời các quan trưởng, sẵn sàng làm mọi việc lành,

2. chớ nói xấu ai, chớ tranh cãi, nhưng phải khoan dung, tỏ mọi sự nhu mì đối với mọi người.

3. Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, làm tôi mọi thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự hiểm độc và ghen ghét, đáng ghét và ghen ghét lẫn nhau.

1. Hãy nhắc nhở họ phải phục tùng các bậc cầm quyền và các nhà chức trách. Từ nhiều đoạn, rõ ràng là các Sứ đồ đã gặp nhiều khó khăn trong việc giữ dân thường phục tùng quyền của các quan trưởng và bậc cầm quyền. Tất cả chúng ta theo bản tính đều ham muốn quyền lực; và hậu quả là, không ai sẵn lòng phục tùng người khác. Ngoài ra, nhận thấy rằng hầu như mọi bậc cầm quyền và quyền lực của thế gian [256] vào thời đó đều chống lại Đấng Christ, họ nghĩ chúng không xứng đáng nhận bất kỳ vinh dự nào. Đặc biệt người Do Thái, là một dân tộc không thể khuất phục, không ngừng nổi loạn và thịnh nộ. Vì vậy, sau khi đã nói về những bổn phận cụ thể, bây giờ Phao-lô muốn đưa ra một lời khuyên bảo chung cho mọi người, để tuân giữ cách bình an trật tự của chính quyền dân sự, phục tùng luật pháp, vâng lời các quan trưởng. Sự phục tùng các bậc cầm quyền, và sự vâng phục các quan trưởng, mà ông đòi hỏi, được mở rộng đến các sắc lệnh, và luật pháp, và các phần khác của chính quyền dân sự.

Điều ông lập tức thêm vào, Phải sẵn sàng làm mọi việc lành, có thể được áp dụng cho cùng một đề tài, như thể ông đã nói, “Mọi người không từ chối sống một đời sống tốt lành và đạo đức, sẽ vui lòng vâng phục các quan trưởng.” Vì, bởi họ đã được chỉ định để bảo tồn nhân loại, người ước muốn loại bỏ họ, hay rũ bỏ ách của họ, là kẻ thù của sự công bằng và công chính, và vì vậy không có chút nhân tính nào. Tuy nhiên, nếu ai thích giải thích nó mà không có liên hệ trực tiếp nào với ngữ cảnh, tôi không phản đối; và thật vậy không thể nghi ngờ rằng, trong câu này, ông khuyên bảo họ về những việc làm nhân từ đối với người lân cận trong suốt cả đời mình.

2. Chớ nói xấu ai. Bây giờ ông đặt ra phương pháp để duy trì hòa bình và tình bạn với mọi người. Chúng ta biết rằng không điều gì mà bản tính của mỗi người dễ hướng tới hơn là khinh dể người khác so với chính mình. Hậu quả là, nhiều người tự hào về các ân tứ của Đức Chúa Trời; và điều này đi kèm với sự khinh dể anh em mình, là điều lập tức được tiếp nối bởi sự sỉ nhục. Vì vậy ông cấm các Cơ Đốc nhân khoe mình trên người khác, hay quở trách họ, bất kể sự xuất sắc vượt trội của chính họ có thể là gì. Tuy nhiên ông không muốn họ tâng bốc các tật xấu của những kẻ gian ác; ông chỉ lên án khuynh hướng vu khống.

Chớ hay tranh cãi. Như thể ông đã nói, “Phải tránh những sự cãi vã và tranh chấp.” Vì vậy bản dịch cũ đã dịch nó tốt hơn, Chớ hay cãi vã; vì có những cách tranh cãi khác ngoài gươm hay nắm đấm. Và từ điều tiếp theo, rõ ràng đây là ý nghĩa; vì ông chỉ ra các phương thuốc cho điều ác, khi ông truyền cho họ phải nhân từ, và tỏ mọi sự nhu mì đối với mọi người; vì “sự nhân từ” đối lập với sự nghiêm khắc tột độ của luật pháp, và “sự nhu mì” đối lập với sự cay đắng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tránh mọi loại tranh chấp và cãi vã, trước hết hãy học cách điều hòa nhiều điều bằng sự dịu dàng, và tiếp đến chịu đựng nhiều điều; vì những người quá nghiêm khắc và nóng tính mang trong mình một ngọn lửa để châm ngòi cho sự tranh cãi.

Ông nói, đối với mọi người, để ám chỉ rằng người ấy phải chịu đựng ngay cả những người thấp hèn và hèn hạ nhất. Các tín đồ, khinh dể những kẻ gian ác, không nghĩ họ xứng đáng được bất kỳ sự nhẫn nại nào. Sự nghiêm khắc như vậy, không xuất phát từ điều gì khác ngoài sự kiêu ngạo, là điều Phao-lô muốn sửa trị.

3. Vì chính chúng ta [257] ngày trước cũng ngu dại. Không điều gì thích hợp hơn để khuất phục sự kiêu ngạo của chúng ta, và đồng thời điều hòa sự nghiêm khắc của chúng ta, hơn là khi nó được cho thấy rằng mọi điều chúng ta quay lại chống người khác có thể rơi trở lại trên đầu chính chúng ta; vì người bị buộc phải cầu xin sự tha thứ để đáp lại sẽ dễ dàng tha thứ. Và thật vậy, sự không biết về lỗi lầm của chính mình là nguyên nhân duy nhất khiến chúng ta không sẵn lòng tha thứ anh em mình. Những người có lòng sốt sắng thật đối với Đức Chúa Trời, thật sự nghiêm khắc đối với những người phạm tội; nhưng, vì họ bắt đầu với chính mình, sự nghiêm khắc của họ luôn đi kèm với lòng thương cảm. Vì vậy, để các tín đồ không kiêu ngạo và tàn nhẫn chế nhạo người khác, là những người vẫn còn bị giữ trong sự ngu muội và mù quáng, Phao-lô đưa họ trở lại nhớ đến loại người họ từng là trước đây; như thể ông đã nói, “Nếu sự đối xử dữ dội như vậy được làm cho những người mà Đức Chúa Trời chưa ban cho ánh sáng của Phúc Âm, thì với lý do tốt như vậy các con có thể đã có lúc bị đối xử cách khắc nghiệt. Chắc chắn các con sẽ không muốn bất kỳ người nào tàn nhẫn với mình như vậy; vì vậy bây giờ hãy thực hành cùng một sự điều hòa đối với người khác.”

Trong những lời của Phao-lô, có hai điều cần được hiểu. Điều thứ nhất là, những người bây giờ đã được Chúa soi sáng, bị hạ thấp bởi sự nhớ lại sự ngu muội trước kia của mình, không nên tự tôn mình lên cách kiêu ngạo trên người khác, hay đối xử với họ cách khắc nghiệt và nghiêm khắc hơn mức mà, họ nghĩ, lẽ ra phải được thực hành đối với chính họ khi họ còn là như những người kia bây giờ. Điều thứ hai là, họ phải xét, từ những gì đã xảy ra trong chính con người mình, rằng những người hôm nay là người xa lạ có thể ngày mai được tiếp nhận vào Hội Thánh, và, đã được dẫn đến việc sửa đổi các thói quen tội lỗi của mình, có thể trở thành những người cùng dự phần vào các ân tứ của Đức Chúa Trời, mà bây giờ họ đang thiếu. Có một tấm gương sáng của cả hai điều trong các tín đồ, là những người

“ngày trước là sự tối tăm, và sau đó bắt đầu là sự sáng trong Chúa.” (Ê-phê-sô 5:8.)

Vì vậy, sự hiểu biết về tình trạng trước kia của họ phải khiến họ có sumpatheian, sự cảm thông đồng cảm. Trái lại, ân điển của Đức Chúa Trời, mà bây giờ họ đang hưởng, là một bằng chứng rằng những người khác có thể được đưa đến sự cứu rỗi.

Như vậy chúng ta thấy rằng chúng ta phải bị hạ thấp trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể dịu dàng đối với anh em; vì sự kiêu ngạo luôn tàn nhẫn và khinh dể người khác. Trong một đoạn khác, (Ga-la-ti 6:1,) nơi ông khuyên bảo chúng ta về sự dịu dàng, ông khuyên mỗi người nhớ đến sự yếu đuối của chính mình. Ở đây ông đi xa hơn, vì ông bảo chúng ta nhớ đến những tật xấu mà chúng ta đã được giải thoát khỏi đó, để chúng ta không theo đuổi quá gay gắt những tật xấu vẫn còn ở trong người khác.

Ngoài ra, thấy rằng ở đây Phao-lô mô tả vắn tắt bản tính tự nhiên của con người, như nó vốn có trước khi nó được Đức Thánh Linh đổi mới, chúng ta có thể nhìn thấy, trong sự mô tả này, chúng ta khốn khổ như thế nào trong khi chúng ta ở ngoài Đấng Christ. Thứ nhất, ông gọi những người không tin là ngu dại, vì toàn bộ sự khôn ngoan của con người chỉ là sự hư không, chừng nào họ không biết Đức Chúa Trời. Tiếp theo, ông gọi họ là không vâng phục, vì, như chỉ đức tin mới thật sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì sự không tin luôn ngang ngược và phản loạn; dẫu chúng ta có thể dịch apeitheis là không tin, để mô tả loại “sự ngu dại” ấy. Thứ ba, ông nói rằng những người không tin lầm lạc; vì chỉ Đấng Christ là “đường đi” và “sự sáng của thế gian.” (Giăng 8:12; 14:6.) Vì vậy mọi người xa cách Đức Chúa Trời phải lang thang và lầm lạc suốt cả đời mình.

Cho đến đây, ông đã mô tả bản chất của sự không tin; nhưng bây giờ ông cũng thêm vào những trái của nó, tức là các dục vọng và khoái lạc khác nhau, sự ghen tị, ác ý, và những điều tương tự. Đúng là mỗi người không bị buộc tội như nhau về mọi tật xấu; nhưng, vì mọi người đều là nô lệ cho các dục vọng gian ác, mặc dù người này bị cuốn theo một dục vọng, người kia theo một dục vọng khác, Phao-lô bao gồm trong một lời tuyên bố chung tất cả các trái mà sự không tin sinh ra ở bất cứ nơi nào. Đề tài này được giải thích vào cuối chương thứ nhất của Thư Gửi Người Rô-ma.

Hơn nữa, vì Phao-lô, qua những dấu hiệu này, phân biệt con cái Đức Chúa Trời với những người không tin, nếu chúng ta muốn được kể là tín hữu, chúng ta phải có lòng mình được thanh tẩy khỏi mọi sự ghen tị và mọi ác ý; và chúng ta phải vừa yêu thương vừa được yêu thương. Thật vô lý khi những dục vọng ấy ngự trị trong chúng ta, những dục vọng ở đó được gọi là “khác nhau”, theo ý tôi, vì lý do này: những dục vọng mà con người xác thịt bị cuốn theo giống như những đợt sóng đối nghịch, khi đánh chống lại nhau, làm cho con người chao đảo qua lại, đến nỗi gần như mỗi khoảnh khắc người ấy thay đổi và dao động. Đó, ít nhất, là sự bất an của mọi người tự buông mình theo các dục vọng xác thịt; vì không có sự ổn định nào ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời.

[Chú thích 256: “Tất cả các quyền lực và thế lực của thế gian.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 257: “Chính chúng ta, là những người đã có các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, những người có các đặc ân lớn hơn người khác, tự nhiên cũng bị cuốn đi với một sức mạnh mãnh liệt như vậy, cho đến khi ân điển ngăn dòng nước lại, và sau khi ngăn lại, khiến nó chảy ngược lại bản tính tự nhiên. Khi tâm trí đã bị chiếm giữ như thế, và ý chí biến các dục vọng của xác thịt thành công việc và nghề nghiệp của nó, thì không có khả năng nào cho bất kỳ sự hợp tác nào với Đức Chúa Trời trong việc làm trọn các ước muốn của Ngài, cho đến khi khuynh hướng của lòng được thay đổi khỏi xác thịt và các nguyên tắc của nó. Lòng là đá trước ân điển. Không hòn đá nào có thể hợp tác với người muốn biến nó thành thịt, vì nó không có mầm, nguyên nhân, hay nguyên tắc nào của bản tính xác thịt ở trong nó. Vì chúng ta bị chôn vùi dưới đống đổ nát của tình trạng hư hoại của mình, chúng ta không thể hợp tác để loại bỏ nó hơn một người bị chôn dưới đống đổ nát của một ngôi nhà sụp đổ có thể góp phần loại bỏ trọng lượng to lớn đang đè lên mình. Người ở trong tình trạng đó cũng sẽ không giúp cho công việc như vậy, vì các dục vọng của người ấy là khoái lạc; người ấy phục vụ các dục vọng của mình, những dục vọng vừa là dục vọng vừa là khoái lạc, và vì vậy được phục vụ với niềm vui thích.” — Charnock. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 258: “Sứ đồ nói về điều mà tự nhiên tất cả chúng ta đều đã là. Vậy thì, đây là một ảnh hưởng đầy thương xót nhất được ban ra trong công việc tái sinh. Như thể Đức Chúa Trời đã phán: Ta thấy những tạo vật đáng thương kia đang hư mất, không chỉ hướng về địa ngục, mà còn mang theo địa ngục của chính mình vào địa ngục, địa ngục cuối cùng bị ném vào địa ngục (như cách diễn đạt trong sách Khải Huyền). Thật là việc ném địa ngục vào địa ngục, khi một người gian ác đến địa ngục; vì trước đó người ấy đã là địa ngục của chính mình. Đức Chúa Trời, nhìn thấy tình cảnh khốn cùng này của những tạo vật khốn khổ, phán: Ta phải hoặc đổi mới chúng hoặc mất chúng; Ta phải hoặc biến đổi chúng, hoặc chúng phải hư mất: chúng đã ở trong lửa địa ngục rồi. Chúng ta đã từng như thế này, như thế kia, nhưng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Ôi! Ảnh hưởng đầy thương cảm được đổ xuống trên một linh hồn trong tình cảnh này! Những giọt sương êm dịu từ trời giáng xuống trên một linh hồn bệnh hoạn, dập tắt ngọn lửa dục vọng, và cấy vào, rồi sau khi đã cấy, làm cho mạnh mẽ một nguyên tắc thiêng liêng, tạo dựng trong lòng một sự sống mới, dẫn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cuối cùng đến con đường thánh khiết và thiên đàng.” — Howe. — Người hiệu đính.]

Tít 3:4-7

4. Nhưng sau khi lòng nhơn từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, đối với loài người đã tỏ ra,

5. Ngài cứu chúng ta, không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh;

6. Là Đấng Ngài đã đổ xuống đầy dẫy trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta;

7. Hầu cho chúng ta, đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, sẽ trở nên những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời.

Hoặc mệnh đề chính trong câu này là “Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bởi lòng thương xót của Ngài”, hoặc cách diễn đạt bị tỉnh lược. Như vậy, sẽ thích hợp để bổ sung rằng họ đã được biến đổi trở nên tốt hơn, và trở thành người mới, do hậu quả của việc Đức Chúa Trời thương xót họ; như thể ông đã nói: “Khi Đức Chúa Trời tái sinh anh em bởi Thánh Linh của Ngài, bấy giờ anh em bắt đầu khác với người khác.” Nhưng vì lời của Phao-lô đã có ý nghĩa trọn vẹn, không cần phải thêm bất cứ điều gì. Ông xếp mình cùng với người khác, để lời khuyên bảo được hiệu quả hơn.

4 Nhưng sau khi lòng tốt và tình yêu thương đối với loài người đã tỏ ra. Trước hết, có thể hỏi: — “Phải chăng lòng tốt của Đức Chúa Trời bắt đầu được biết đến trên thế gian vào lúc Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt? Vì chắc chắn, từ ban đầu, các tổ phụ đã biết và kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời tốt lành, nhơn từ và đầy ân điển đối với họ; và vì vậy đây không phải là lần bày tỏ đầu tiên về lòng tốt và tình yêu thương phụ tử của Ngài đối với chúng ta.” Câu trả lời rất dễ. Các tổ phụ dưới Luật Pháp không nếm biết lòng tốt của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác hơn là nhìn vào Đấng Christ, Đấng mà sự đến của Ngài là nền tảng cho mọi đức tin của họ. Như vậy, lòng tốt của Đức Chúa Trời được nói là đã tỏ ra, khi Ngài trình bày một bằng chứng về nó, và đưa ra minh chứng thực tế rằng Ngài đã không hứa sự cứu rỗi cho loài người một cách vô ích.

“Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi”, Giăng nói, “đã ban Con Một của Ngài.” (Giăng 3:16.)

Phao-lô cũng nói trong một đoạn khác: “Ở đây Đức Chúa Trời xác nhận tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, rằng trong khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” (Rô-ma 5:8.)

Đó là cách nói quen thuộc trong Kinh Thánh, rằng thế gian đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Đấng Christ, mặc dù chúng ta biết rằng Ngài là Cha nhơn từ trong mọi thời đại. Nhưng vì chúng ta không tìm thấy nguyên nhân nào cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và không có nền tảng nào cho sự cứu rỗi của chúng ta, ngoài Đấng Christ, nên không phải vô lý mà Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã bày tỏ lòng tốt của Ngài cho chúng ta trong Ngài.

Tuy nhiên, có một lý do khác cho điều đó trong đoạn này, trong đó Phao-lô nói, không phải về sự bày tỏ thông thường của Đấng Christ đã xảy ra khi Ngài đến làm người vào thế gian, mà về sự bày tỏ được thực hiện bởi Phúc Âm, khi Ngài bày tỏ và mặc khải chính mình, theo một cách đặc biệt, cho những người được tuyển chọn. Tại lần đến đầu tiên của Đấng Christ, Phao-lô chưa được đổi mới; nhưng, ngược lại, Đấng Christ đã được sống lại trong vinh quang, và sự cứu rỗi qua danh Ngài đã chiếu sáng trên nhiều người, không chỉ ở Giu-đê, mà khắp các nước lân cận, trong khi Phao-lô, bị mù bởi sự vô tín, cố sức dập tắt ân điển này bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Vì vậy, ông muốn nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời “đã tỏ ra” cho cả chính ông và cho người khác, khi họ được soi sáng trong sự hiểu biết Phúc Âm. Và quả thật, những lời này không thể áp dụng bằng cách nào khác; vì ông không nói một cách không phân biệt về những người trong thời đại của mình, nhưng đặc biệt nói với những người đã được tách ra khỏi hàng ngũ thông thường; như thể ông đã nói rằng trước kia họ giống những người vô tín kia vẫn còn chìm trong bóng tối, nhưng bây giờ họ khác với những người ấy, không qua công đức của chính mình, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời; cũng theo cách ấy, ông đánh đổ mọi sự kiêu ngạo của xác thịt bằng cùng một lập luận này. “Ai khiến ngươi khác biệt”, hay được tôn trọng hơn người khác? (I Cô-rinh-tô 4:7.)

Lòng tốt và tình yêu thương. Ông đã đúng khi gán hạng đầu tiên cho “lòng tốt”, là điều thúc đẩy Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta; vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tìm thấy trong chúng ta bất cứ điều gì Ngài nên yêu, nhưng Ngài yêu chúng ta vì Ngài tốt lành và thương xót. Hơn nữa, mặc dù Ngài chứng tỏ lòng tốt và tình yêu thương của Ngài cho mọi người, chúng ta chỉ biết điều đó bởi đức tin, khi Ngài tuyên bố chính Ngài là Cha của chúng ta trong Đấng Christ. Trước khi Phao-lô được gọi đến đức tin nơi Đấng Christ, ông đã hưởng vô số ân tứ của Đức Chúa Trời, những điều có thể đã cho ông nếm biết lòng nhơn từ phụ tử của Đức Chúa Trời; ông đã được giáo dục, từ thời thơ ấu, trong giáo lý của luật pháp; nhưng ông lang thang trong bóng tối, đến nỗi không nhận biết lòng tốt của Đức Chúa Trời, cho đến khi Thánh Linh soi sáng tâm trí ông, và cho đến khi Đấng Christ xuất hiện như chứng nhân và bằng chứng của ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, mà nếu không có Ngài, tất cả chúng ta đều bị loại trừ khỏi ân điển đó. Như vậy, ông muốn nói rằng lòng nhơn từ của Đức Chúa Trời không được mặc khải và biết đến nếu không bởi ánh sáng của đức tin.

5 Không phải bởi các việc. Chúng ta hãy nhớ rằng ở đây Phao-lô nói với các tín hữu, và mô tả cách thức họ đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng bởi các việc làm của mình, họ hoàn toàn không xứng đáng trở thành người dự phần vào sự cứu rỗi, hay được hòa giải với Đức Chúa Trời qua đức tin; nhưng ông nói rằng họ đã nhận được phước lành này duy nhất qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta kết luận từ lời ông rằng chúng ta không mang gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đi trước chúng ta bởi ân điển thuần túy của Ngài, mà không xét đến việc làm nào cả. Vì khi ông nói: — “Không phải bởi các việc mà chúng ta đã làm”, ông muốn nói rằng chúng ta không thể làm gì ngoài phạm tội cho đến khi chúng ta đã được Đức Chúa Trời đổi mới. Lời tuyên bố phủ định này phụ thuộc vào lời khẳng định trước đó, qua đó ông đã nói rằng họ dại dột và không vâng phục, và bị cuốn theo các dục vọng khác nhau, cho đến khi họ được tạo dựng mới trong Đấng Christ; và quả thật, việc lành nào có thể xuất ra từ một khối hư hoại như vậy?

Vì vậy, thật điên rồ khi viện dẫn rằng một người đến gần Đức Chúa Trời bởi các “sự chuẩn bị” của chính mình, như người ta gọi chúng. Trong suốt cả đời, họ ngày càng xa rời Ngài hơn, cho đến khi Ngài đưa tay ra, và đưa họ trở lại con đường mà họ đã lạc khỏi. Tóm lại, việc chúng ta, hơn là người khác, đã được thừa nhận để hưởng sự cứu rỗi của Đấng Christ, hoàn toàn được Phao-lô gán cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì không có việc công chính nào trong chúng ta. Lập luận này sẽ không có sức nặng, nếu ông không coi như hiển nhiên rằng mọi điều chúng ta cố gắng làm trước khi tin đều là không công chính và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.

Những việc chúng ta đã làm. Việc lập luận từ thì quá khứ của động từ này, rằng Đức Chúa Trời nhìn vào các công đức tương lai của loài người khi Ngài gọi họ, là ngụy biện và dại dột. Họ nói: “Khi Phao-lô phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi công đức của chúng ta để ban ân điển của Ngài cho chúng ta, ông giới hạn tuyên bố đó vào thời gian quá khứ; và vì vậy, nếu chỉ đối với sự công chính đi trước mà không còn chỗ, thì sự công chính tương lai được thừa nhận để xét đến.” Nhưng họ giả định một nguyên tắc mà Phao-lô bác bỏ ở khắp nơi, khi ông tuyên bố rằng sự tuyển chọn bởi ân điển tự do là nền tảng của các việc lành. Nếu chúng ta hoàn toàn nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta thích hợp để sống một đời thánh khiết, thì Đức Chúa Trời sẽ nhìn vào việc tương lai nào của chúng ta? Nếu, trước khi chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi, tội ác nắm quyền thống trị trên chúng ta đến nỗi nó sẽ không ngừng tiến triển cho đến khi đạt đến đỉnh điểm, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể bị thúc đẩy, bởi sự xét đến sự công chính của chúng ta, để gọi chúng ta? Vậy hãy loại bỏ những sự vặt vãnh như thế! Khi Phao-lô nói về các việc quá khứ, mục đích duy nhất của ông là loại trừ mọi công đức. Ý nghĩa lời ông như thể ông đã nói: — “Nếu chúng ta khoe khoang về bất kỳ công đức nào, chúng ta đã có loại việc nào?” Nguyên tắc này vẫn đúng, rằng loài người sẽ không tốt hơn trước, nếu Chúa không khiến họ tốt hơn bởi sự kêu gọi của Ngài.

Ngài đã cứu chúng ta. Ông nói về đức tin, và cho thấy rằng chúng ta đã nhận được sự cứu rỗi rồi. Mặc dù, chừng nào chúng ta còn bị vướng mắc bởi tội lỗi, chúng ta mang theo một thân thể của sự chết, chúng ta vẫn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, miễn là chúng ta được tháp vào Đấng Christ bởi đức tin, theo lời ấy: —

“Người nào tin Con Đức Chúa Trời đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống.” (Giăng 5:24.)

Tuy nhiên, ngay sau đó, bằng cách đưa vào từ đức tin, Sứ đồ sẽ cho thấy rằng chúng ta chưa thực sự đạt được điều Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta bởi sự chết của Ngài. Từ đó suy ra rằng, về phía Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta đã hoàn tất, trong khi sự hưởng trọn vẹn nó bị trì hoãn cho đến cuối cuộc chiến đấu của chúng ta. Và đó là điều cùng một Sứ đồ dạy trong một đoạn khác, rằng “chúng ta được cứu bởi hy vọng.” (Rô-ma 8:24.)

Bởi phép rửa của sự tái sinh. Tôi không nghi ngờ rằng ông ít nhất ám chỉ đến phép báp-têm, và ngay cả tôi cũng sẽ không phản đối việc đoạn này được giải thích như liên quan đến phép báp-têm; không phải sự cứu rỗi được chứa đựng trong biểu tượng bề ngoài của nước, nhưng vì phép báp-têm nói với chúng ta về sự cứu rỗi đã nhận được bởi Đấng Christ. Phao-lô bàn về sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã nói, đã được thực hiện bởi đức tin. Vì vậy, vì một phần của sự mặc khải bao gồm phép báp-têm, tức là, trong chừng mực nó nhằm xác nhận đức tin của chúng ta, ông đề cập đến nó một cách thích hợp. Hơn nữa, phép báp-têm — là lối vào Hội Thánh và biểu tượng của việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ — ở đây được Phao-lô đưa vào một cách thích hợp, khi ông định cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta theo cách nào; đến nỗi dòng chảy của đoạn văn diễn ra như thế này: — “Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bởi lòng thương xót của Ngài, mà Ngài đã ban biểu tượng và bằng chứng trong phép báp-têm, bằng cách thừa nhận chúng ta vào Hội Thánh của Ngài, và tháp chúng ta vào thân thể của Con Ngài.”

Bây giờ, các Sứ đồ thường rút ra một lập luận từ các thánh lễ, để chứng minh điều được bày tỏ ở đó dưới một hình bóng, vì các tín hữu phải coi như một nguyên tắc đã định rằng Đức Chúa Trời không đùa giỡn với chúng ta bằng những hình bóng vô nghĩa, nhưng bên trong Ngài hoàn thành bởi quyền năng của Ngài điều Ngài bày tỏ bằng dấu hiệu bề ngoài; và vì vậy, phép báp-têm được nói một cách thích hợp và chân thật là “phép rửa của sự tái sinh.” Hiệu quả và công dụng của các thánh lễ sẽ được hiểu đúng bởi người biết kết nối dấu hiệu và điều được biểu thị, theo cách không khiến dấu hiệu trở nên vô nghĩa và không hiệu quả, và tuy nhiên sẽ không, vì mục đích tôn vinh dấu hiệu, lấy đi khỏi Đức Thánh Linh điều thuộc về Ngài. Mặc dù bởi phép báp-têm, những người gian ác không được rửa sạch cũng không được đổi mới, nó vẫn giữ quyền năng đó, trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời, vì, mặc dù họ từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển ấy vẫn được ban cho họ. Nhưng ở đây Phao-lô nói với các tín hữu, những người mà phép báp-têm luôn hiệu quả, và do đó, trong họ, nó được kết nối đúng với chân lý và hiệu quả của nó. Nhưng bằng cách diễn đạt này, chúng ta được nhắc nhở rằng, nếu chúng ta không muốn hủy bỏ phép báp-têm thánh, chúng ta phải chứng minh hiệu quả của nó bằng “sự mới mẻ của đời sống.” (Rô-ma 6:4.)

Và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Mặc dù ông đề cập đến dấu hiệu, để ông có thể bày tỏ trước mắt chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, để chúng ta không tập trung toàn bộ sự chú ý vào dấu hiệu, ông ngay lập tức hướng chúng ta đến Thánh Linh, để chúng ta biết rằng chúng ta được rửa bởi quyền năng của Ngài, chứ không bởi nước, phù hợp với điều đã nói: —

“Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, chính là Thánh Linh của Ta.” (Ê-xê-chi-ên 36:25, 27.)

Và quả thật, lời của Phao-lô hoàn toàn phù hợp với lời của Tiên tri, đến nỗi rõ ràng cả hai đều nói cùng một điều. Vì lý do này, tôi đã nói lúc đầu rằng Phao-lô, trong khi nói trực tiếp về Đức Thánh Linh, đồng thời ám chỉ đến phép báp-têm. Vì vậy, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta, và khiến chúng ta trở thành tạo vật mới; nhưng vì ân điển của Ngài vô hình và ẩn giấu, một biểu tượng hữu hình của nó được nhìn thấy trong phép báp-têm.

Một số người đọc từ “đổi mới” ở đối cách, như thế này: — “qua phép rửa của sự tái sinh và (qua) sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Nhưng cách đọc khác — “qua phép rửa của sự tái sinh và của sự đổi mới của Đức Thánh Linh” — theo ý tôi, được ưa thích hơn.

6. Điều mà Ngài đã đổ ra, (hoặc, Đấng mà Ngài đã đổ ra.) Trong tiếng Hy Lạp, đại từ quan hệ có thể áp dụng cho “phép rửa” hoặc cho “Thánh Linh”; vì cả hai danh từ — loutron và Pneuma — đều là giống trung. Điều đó ít tạo khác biệt về ý nghĩa; nhưng phép ẩn dụ sẽ trang nhã hơn, nếu đại từ quan hệ được áp dụng cho loutron, “phép rửa”. Cũng không mâu thuẫn với ý kiến này việc tất cả đều được báp-têm mà không có phân biệt nào; vì, trong khi ông cho thấy rằng “phép rửa” được “đổ ra”, ông không nói về dấu hiệu, mà nói về điều được biểu thị, trong đó chân lý của dấu hiệu tồn tại.

Khi ông nói, đầy dẫy, ông muốn nói rằng, bất kỳ ai trong chúng ta càng xuất sắc trong sự phong phú của các ân tứ đã nhận được bao nhiêu, người ấy càng có nghĩa vụ đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời bấy nhiêu, Đấng duy nhất làm cho chúng ta giàu có; vì trong chính mình, chúng ta hoàn toàn nghèo nàn, và thiếu thốn mọi điều tốt lành. Nếu có người phản đối rằng không phải tất cả con cái Đức Chúa Trời đều hưởng sự phong phú lớn như vậy, nhưng, ngược lại, ân điển của Đức Chúa Trời nhỏ giọt ít ỏi trên nhiều người; câu trả lời là, không ai đã nhận một phần nhỏ đến nỗi không thể được kể là giàu một cách công bằng; vì giọt nhỏ nhất của Thánh Linh (có thể nói như vậy) giống như một nguồn suối luôn tuôn chảy, không bao giờ cạn. Vì vậy, đó là lý do đủ để gọi nó là “sự phong phú”, rằng, dù phần đã ban cho chúng ta nhỏ đến đâu, nó không bao giờ bị cạn kiệt.

Qua Chúa Giê-xu Christ. Chỉ một mình Ngài là Đấng trong Ngài chúng ta được nhận làm con; và vì vậy, chỉ một mình Ngài là Đấng qua Ngài chúng ta trở thành người dự phần vào Thánh Linh, Đấng là bằng chứng và chứng nhân của sự nhận làm con của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô dạy chúng ta bằng từ này rằng Thánh Linh của sự tái sinh không được ban cho ai ngoài những người là chi thể của Đấng Christ.

7 Hầu cho, đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài. Nếu chúng ta hiểu “sự tái sinh” theo nghĩa chặt chẽ và thông thường của nó, có thể nghĩ rằng Sứ đồ dùng từ “được xưng công chính” thay cho “được tái sinh”; và đây đôi khi là ý nghĩa của nó, nhưng rất hiếm; tuy nhiên, không có sự cần thiết nào buộc chúng ta phải rời khỏi ý nghĩa chặt chẽ và tự nhiên hơn của nó. Mục đích của Phao-lô là gán cho ân điển của Đức Chúa Trời tất cả những gì chúng ta là, và tất cả những gì chúng ta có, để chúng ta không tự tôn mình một cách kiêu ngạo chống lại người khác. Như vậy, bây giờ ông ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bằng cách gán cho nó hoàn toàn nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng vì ông đã nói về các tật xấu của những người vô tín, sẽ không thích hợp nếu bỏ qua ân điển của sự tái sinh, là phương thuốc để chữa trị chúng.

Điều này vẫn không ngăn cản ông ngay lập tức quay lại ca ngợi lòng thương xót thiêng liêng; và ông thậm chí trộn lẫn cả hai phước lành với nhau — rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ cách tự do, và rằng chúng ta đã được đổi mới để vâng phục Đức Chúa Trời. Điều này, ít nhất, là rõ ràng, rằng Phao-lô khẳng định “sự xưng công chính” là món quà tự do của Đức Chúa Trời; và câu hỏi duy nhất là, ông muốn nói gì bằng từ được xưng công chính. Cuộc tranh luận dường như đòi hỏi ý nghĩa của nó phải được mở rộng hơn là sự gán cho sự công chính; và theo nghĩa rộng hơn này, nó hiếm khi (như tôi đã nói) được Phao-lô sử dụng; tuy nhiên, không có gì ngăn cản ý nghĩa của nó bị giới hạn ở sự tha thứ tội lỗi.

Khi ông nói, bởi ân điển của Ngài, điều này áp dụng cho cả Đấng Christ và Cha, và chúng ta không nên tranh cãi về một trong hai cách giải thích này, vì sẽ luôn đúng rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã nhận được sự công chính qua Đấng Christ.

Những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời. Mệnh đề này được thêm vào như một sự giải thích. Ông đã nói rằng chúng ta đã được cứu qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta hiện vẫn còn ẩn giấu; và vì vậy, bây giờ ông nói rằng chúng ta là người thừa kế của sự sống, không phải vì chúng ta đã đến để sở hữu nó hiện tại, mà vì hy vọng mang lại cho chúng ta sự chắc chắn đầy đủ và trọn vẹn về nó. Ý nghĩa có thể được tóm tắt như thế này. “Đã chết, chúng ta được phục hồi sự sống qua ân điển của Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, bởi quyền năng của Ngài chúng ta đã được thanh tẩy và đổi mới. Sự cứu rỗi của chúng ta bao gồm điều này; nhưng, vì chúng ta vẫn còn ở trong thế gian, chúng ta chưa hưởng sự sống đời đời, mà chỉ nhận được nó bằng cách hy vọng.”

[Chú thích 259: “Có lẽ độc giả sẽ cho phép tôi thêm một bài giảng giải thích ngắn về những phần nổi bật nhất của đoạn văn rất quan trọng này. I. — Chúng ta có nguyên nhân của sự cứu chuộc của chúng ta; không phải các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng lòng nhơn từ, tình yêu thương, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta. Chỉ với những điều này, chỉ những điều này thôi, mỗi con cái loài người phải gán cả sự hưởng phước hiện tại và hy vọng phước lành tương lai của mình. II. — Các hiệu quả, là — 1. Sự xưng công chính, được xưng công chính, tội lỗi của chúng ta được tha thứ và con người chúng ta được chấp nhận qua sự công chính của Đấng Christ được gán cho; tất cả điều này không có bất kỳ phẩm chất xứng đáng nào nhỏ nhất trong chúng ta, duy nhất bởi ân điển của Ngài và lòng tốt mà chúng ta hoàn toàn không xứng đáng nhận. 2. Sự nên thánh được diễn đạt bằng phép rửa của sự tái sinh — phép rửa trong huyết của Đấng Cứu Chuộc làm sạch linh hồn khỏi tội lỗi, như phép rửa bằng nước làm sạch thân thể khỏi sự ô uế, làm hòa giải với Đức Chúa Trời, ban bình an cho lương tâm, và qua đó đặt nền tảng cho một sự thay đổi thuộc linh phổ quát — sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà các ảnh hưởng của Ngài, làm chứng về Đấng Christ, và áp dụng các công đức của Ngài, đưa vào một sự cải thiện trong mọi khả năng của tâm trí, phần nào giống như sự đổi mới hàng năm và nụ cười chung mà sự trở lại của mùa xuân lan tỏa trên mặt thiên nhiên. III. — Mục đích và sự hoàn tất của mọi điều — rằng chúng ta sẽ trở thành người thừa kế của vương quốc thiên đàng, và sống nhiều hơn trong hy vọng chắc chắn, sau này trong sự hưởng trọn vẹn, của sự sống đời đời.” — Hervey. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 260: “Còn lại là chúng ta tuyên bố chức vụ của chính Ngài là gì, Ngài là gì đối với chúng ta, với tư cách là Đức Thánh Linh; vì mặc dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn, thiết yếu và nguyên thủy, với tư cách là Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể được gọi là Thánh trong chính Ngài; mặc dù các thần khác đã được tạo dựng hoặc hiện tại thực sự không thánh, hoặc lúc đầu có sự thánh khiết có thể khiếm khuyết, và vì vậy có tên thần chung cho chúng, Ngài có thể được gọi là thánh, để Ngài được phân biệt với chúng; tuy nhiên, tôi nghĩ Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, thay cho Thánh Linh của sự thánh khiết (Rô-ma 1:4), bởi vì trong ba Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh, chức vụ đặc biệt của Ngài là thánh hóa hay khiến chúng ta nên thánh. Vì vậy, như điều Cứu Chúa của chúng ta đã làm và chịu khổ vì chúng ta thuộc về chức vụ Đấng Cứu Chuộc mà Ngài đã đảm nhận; thì bất cứ điều gì Đức Thánh Linh làm việc liên quan đến cùng một sự cứu rỗi đó, chúng ta coi như thuộc về chức vụ của Ngài. Và vì không có sự thánh khiết thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì tất cả chúng ta đều ô uế và không thánh, và sự tinh sạch và thánh khiết được đòi hỏi trong chúng ta để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng có đôi mắt tinh sạch, phải được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là Thánh, vì Ngài là nguyên nhân của sự thánh khiết này trong chúng ta, vì vậy chúng ta thừa nhận chức vụ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bao gồm việc thánh hóa các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và sự tuyên bố về chức vụ này, được thêm vào mô tả về bản tính của Ngài, là một sự giải thích đầy đủ cho đối tượng của đức tin chứa đựng trong tín điều này — ‘Tôi tin Đức Thánh Linh’.” — Giám mục Pearson về Tín Điều. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 261: “Khi chúng ta muốn xác định phương cách của sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải bắt đầu với Con Đức Chúa Trời. Vì chính Ngài đã rửa chúng ta bằng huyết của Ngài — chính Ngài đã đạt được sự công chính cho chúng ta bằng sự vâng phục của Ngài — chính Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, và qua Ngài chúng ta hiện tìm thấy ân điển — chính Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta sự nhận làm con mà qua đó chúng ta trở thành con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cẩn thận quan sát rằng chúng ta phải tìm mọi phần của sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ; vì chúng ta sẽ không tìm thấy một giọt nào của nó ở bất cứ nơi nào khác.” — Fr. Ser. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 262: “Bởi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” — Người hiệu đính.]

Tít 3:8-9

8. Lời này là chắc chắn, và ta muốn con khẳng định những điều này, để những người đã tin Đức Chúa Trời ân cần làm các việc lành. Những điều này là tốt và có ích cho người ta.

9. Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột, các gia phả, sự tranh cãi, và những cuộc cãi vã về luật pháp; vì chúng vô ích và hư không.

8 Một lời chân thật. Ông dùng cách diễn đạt này khi ông muốn đưa ra một lời khẳng định long trọng, như chúng ta đã thấy trong cả hai Thư Gửi Ti-mô-thê. (I Ti-mô-thê 1:15; 3:1; II Ti-mô-thê 2:11.) Và vì vậy, ông ngay lập tức thêm: —

Ta muốn con khẳng định những điều này. Diabebaiousthai, dưới dạng bị động, có ý nghĩa chủ động, và có nghĩa là “khẳng định bất cứ điều gì một cách mạnh mẽ.” Vì vậy, Tít được truyền phải bỏ qua các vấn đề khác, và dạy những điều chắc chắn và không thể nghi ngờ — nhấn mạnh chúng vào sự chú ý của người nghe — lưu lại trên chúng — trong khi người khác nói nhảm về những điều ít quan trọng. Từ đó, chúng ta cũng kết luận rằng một trưởng lão không được đưa ra bất kỳ khẳng định nào một cách ngẫu nhiên, nhưng chỉ phải khẳng định những điều ông đã xác định là đúng. “Hãy khẳng định những điều này,” ông nói, “vì chúng đúng và đáng tin cậy.” Nhưng mặt khác, chúng ta được nhắc nhở rằng nhiệm vụ và chức vụ của một trưởng lão là khẳng định mạnh mẽ, và duy trì một cách dạn dĩ, những điều được tin trên các cơ sở tốt, và gây dựng sự tin kính.

Để những người đã tin Đức Chúa Trời ân cần vượt trội trong các việc lành, (hoặc, tôn vinh các việc lành, hoặc, gán cho chúng hạng cao nhất.) Ông bao gồm mọi chỉ dẫn mà ông trước đó đã đưa ra liên quan đến nhiệm vụ của mỗi người, và ước muốn sống một đời tôn giáo và thánh khiết; như thể ông đối lập sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cách cư xử được điều chỉnh tốt, với các suy đoán nhàn rỗi. Ông muốn dân sự được chỉ dạy theo cách “những người đã tin Đức Chúa Trời” phải ân cần, trên hết mọi điều, về các việc lành.

Nhưng, vì động từ proistasthai được dùng theo nhiều nghĩa bởi các tác giả Hy Lạp, đoạn này cũng cho phép nhiều cách giải thích khác nhau. Chrysostom giải thích nó có nghĩa là họ nên cố gắng giúp đỡ người lân cận bằng cách ban bố thí. Proistasthai đôi khi có nghĩa là “giúp đỡ”; nhưng trong trường hợp đó, cú pháp sẽ đòi hỏi chúng ta hiểu rằng “các việc lành” nên được giúp đỡ, điều đó sẽ là một cấu trúc gượng ép. Ý nghĩa được truyền đạt bởi từ tiếng Pháp avancer, “tiến lên phía trước,” sẽ thích hợp hơn. Nếu chúng ta nói: — “Hãy để họ phấn đấu như những người có vị trí ưu thế?” Đó cũng là một ý nghĩa của từ này. Hoặc, có lẽ, một số người sẽ ưa thích điều tôi đã bao gồm trong dấu ngoặc: “Hãy để họ ân cần gán hạng cao nhất cho các việc lành.” Và chắc chắn sẽ không không phù hợp nếu Phao-lô truyền rằng những điều đó nên chiếm ưu thế trong đời sống của các tín hữu, vì chúng thường bị người khác coi thường.

Dù sự mơ hồ của cách diễn đạt có thế nào, ý nghĩa của Phao-lô đủ rõ ràng, rằng mục đích của giáo lý Cơ Đốc là các tín hữu nên luyện tập mình trong các việc lành. Như vậy, ông muốn họ dành sự học tập và áp dụng của mình cho điều đó; và, khi Sứ đồ nói, phrontizosi (“hãy để họ ân cần,”) ông dường như ám chỉ một cách trang nhã đến những sự chiêm niệm vô ích của những người suy đoán không có lợi ích, và không quan tâm đến đời sống năng động.

Tuy nhiên, ông không ân cần về các việc lành đến nỗi khinh thường gốc rễ — tức là đức tin — trong khi ông đang thu thập các trái. Ông tính đến cả hai phần, và, như rất thích hợp, gán hạng đầu tiên cho đức tin; vì ông truyền cho những người “đã tin nơi Đức Chúa Trời” phải sốt sắng về “các việc lành”; qua đó ông muốn nói rằng đức tin phải đi trước theo cách mà các việc lành có thể theo sau.

Vì những điều này là đáng tôn trọng. Tôi gán điều này cho giáo lý hơn là cho các việc, theo nghĩa này: “Thật xuất sắc và hữu ích khi người ta được chỉ dạy như vậy; và, vì vậy, những điều mà trước đó ông đã khuyên Tít sốt sắng khẳng định là cùng những điều tốt và có ích cho người ta.” Chúng ta có thể dịch ta kala là “tốt,” hoặc “đẹp,” hoặc “đáng tôn trọng;” nhưng, theo ý tôi, tốt nhất là dịch nó là “xuất sắc.” Ông nói một cách gián tiếp rằng mọi điều khác được dạy đều không có giá trị, vì chúng không mang lại lợi ích hay thuận lợi nào; trái lại, điều góp phần vào sự cứu rỗi thì đáng được khen ngợi.

9 Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột. Không cần phải tranh luận lâu về việc giải thích đoạn này. Ông đối lập “các câu hỏi” với giáo lý lành mạnh và chắc chắn. Mặc dù cần phải tìm kiếm để thấy, vẫn có giới hạn cho việc tìm kiếm, để anh em có thể hiểu điều hữu ích cần biết, và, tiếp theo, anh em có thể bám chặt vào chân lý, khi nó đã được biết. Những người tò mò tìm hiểu mọi điều, và không bao giờ yên nghỉ, có thể thực sự được gọi là Những Người Hỏi Đáp. Tóm lại, điều mà các trường học của Sorbonne coi là đáng khen ngợi cao nhất — ở đây bị Phao-lô lên án; vì toàn bộ thần học của người Công giáo La Mã không là gì khác ngoài một mê cung các câu hỏi. Ông gọi chúng là dại dột; không phải vì, thoạt nhìn, chúng xuất hiện như vậy, (vì, ngược lại, chúng thường lừa dối bằng một vẻ ngoài hào nhoáng giả tạo của sự khôn ngoan,) nhưng vì chúng không đóng góp gì cho sự tin kính.

Khi ông thêm các gia phả, ông đề cập đến một loại “câu hỏi dại dột”; ví dụ, khi những người tò mò, quên thu thập trái từ các câu chuyện thánh, nắm lấy dòng dõi của các chủng tộc, và những điều vặt vãnh thuộc loại đó, mà họ tự làm mệt mỏi với chúng mà không có lợi ích gì. Về sự dại dột đó, chúng ta đã nói ở đầu Thư Thứ Nhất Gửi Ti-mô-thê.

Ông thêm một cách thích hợp sự tranh cãi; vì trong “các câu hỏi”, tinh thần chiếm ưu thế là tham vọng; và, vì vậy, không thể không xảy ra việc chúng ngay lập tức bộc phát thành “tranh cãi” và cãi vã; vì ở đó mọi người đều muốn là người chiến thắng. Điều này đi kèm với sự táo bạo trong việc khẳng định về những điều không chắc chắn, điều không thể tránh khỏi dẫn đến các cuộc tranh luận.

Và những cuộc cãi vã về luật pháp. Ông gán tên gọi khinh miệt này cho những cuộc tranh luận được các người Do Thái nêu lên dưới cái cớ của luật pháp; không phải luật pháp tự nó sinh ra chúng, nhưng vì người Do Thái, giả vờ bênh vực luật pháp, đã làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh bằng các cuộc tranh cãi vô lý của họ về việc tuân giữ các nghi lễ, về sự phân biệt các loại thức ăn và những điều thuộc loại đó.

Vì chúng vô ích và không cần thiết. Vì vậy, trong giáo lý, chúng ta luôn phải quan tâm đến sự hữu ích, để mọi điều không đóng góp cho sự tin kính sẽ không được đánh giá cao. Và tuy nhiên, những nhà ngụy biện kia, khi ba hoa về những điều không có giá trị, chắc chắn đã khoe khoang chúng như rất đáng biết và hữu ích; nhưng Phao-lô không thừa nhận chúng có bất kỳ sự hữu ích nào, trừ khi chúng hướng đến việc gia tăng đức tin và một đời sống thánh khiết.

[Chú thích 263: “Ý nghĩa là, và tôi muốn con liên tục nhấn mạnh các chân lý này; để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể duy trì các việc lành.’ Nguyên nhân của sự mờ tối, và do đó sự đa dạng trong cách giải thích, xuất phát từ việc Sứ đồ ở đây không cho thấy làm thế nào giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển nên sinh ra sự thánh khiết trong đời sống. Nhưng ông đã làm điều đó trong một đoạn tương tự khác, cụ thể là Ê-phê-sô 2:9,10, ở đó, sau khi đã bàn luận rộng rãi về đề tài sự cứu rỗi bởi ân điển, (như ở đây,) thêm rằng nó không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình, ông thêm, autou gar esmen, k.t.l. ở đó gar đề cập đến một mệnh đề bị bỏ qua, như thể nói (Tuy nhiên việc lành phải được làm,) vì, v.v. Từ đó, có vẻ như kalon ergon ở đây phải có cùng ý nghĩa như ergois agathois ở đó; và do đó, nó không được giới hạn, như nhiều nhà bình luận lỗi lạc, vào các việc bác ái, càng không vào công việc của nghề nghiệp chúng ta, mà phải được mở rộng đến các việc lành thuộc mọi loại.” — Bloomfield. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 264: “Từ gốc proistasthai có một vẻ đẹp và một năng lực, mà, tôi tin, không thể bảo tồn bằng bất kỳ bản dịch theo từng chữ nào trong ngôn ngữ của chúng ta. Nó ngụ ý rằng một tín hữu không chỉ nên luyện tập trong, mà còn nổi bật về, mọi việc lành; nên chỉ đường cho người khác, và vượt qua họ trong cuộc đua đáng tôn trọng; là cả một khuôn mẫu và một người bảo trợ của sự tin kính phổ quát.” — Hervey. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 265: Xem [21] tr. 23. — Người hiệu đính.]

Tít 3:10-15

10. Người theo dị giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai, hãy lánh xa;

11. Biết rằng người như vậy đã bị hư hoại, và phạm tội, bị kết án bởi chính mình.

12. Khi ta sai Át-tê-ma hoặc Ty-chi-cơ đến với con, hãy gắng đến cùng ta tại Ni-cô-bô-li; vì ta đã định trú đông tại đó.

13. Hãy lo liệu chu đáo để tiễn Xê-na, thầy thông luật, và A-bô-lô lên đường, hầu cho họ không thiếu thốn điều gì.

14. Những người thuộc về chúng ta cũng hãy học chuyên làm các việc lành để đáp ứng những nhu cầu cần thiết, hầu cho họ không phải là những người không kết quả.

15. Mọi người ở với ta đều gửi lời chào con. Hãy chào những người yêu mến chúng ta trong đức tin. Nguyện ân điển ở với tất cả anh em. A-men.

Thư này viết cho Tít, người được lập làm trưởng lão đầu tiên của Hội Thánh người Cơ-rết, từ Ni-cô-bô-li xứ Ma-xê-đoan.

10. Tránh người theo dị giáo. Điều này được thêm vào thật đúng chỗ; vì các cuộc cãi vã và tranh luận sẽ không bao giờ chấm dứt, nếu chúng ta muốn chinh phục những kẻ ngoan cố bằng lý luận; vì họ sẽ không bao giờ thiếu lời lẽ, và họ sẽ lấy thêm can đảm từ sự trơ trẽn, đến nỗi không bao giờ mệt mỏi trong việc tranh chiến. Vì vậy, sau khi đã truyền cho Tít về khuôn mẫu giáo lý mà ông phải trình bày, giờ đây Phao-lô cấm ông phí nhiều thì giờ tranh luận với những kẻ dị giáo, vì trận chiến sẽ dẫn đến trận chiến và tranh luận sẽ dẫn đến tranh luận. Sự xảo quyệt của Sa-tan là như vậy đó: bằng thói lắm lời trơ trẽn của những kẻ ấy, nó làm vướng bận các mục sư tốt lành và trung tín, để kéo họ ra khỏi sự siêng năng giảng dạy. Vì vậy, chúng ta phải coi chừng kẻo mình bị lôi vào những cuộc tranh luận cãi vã; vì chúng ta sẽ không bao giờ có thì giờ nhàn rỗi để dành công sức mình cho bầy chiên của Chúa, và những kẻ hay tranh cãi sẽ không bao giờ ngừng làm phiền chúng ta.

Khi ông truyền cho Tít phải tránh những người như vậy, điều đó như thể ông nói rằng Tít không cần phải nhọc công để thỏa mãn họ, và thậm chí không có gì tốt hơn là cắt đứt cái cán mà họ háo hức muốn tìm để tranh chiến. Đây là một lời khuyên hết sức cần thiết; vì ngay cả những người vốn sẵn lòng không tham dự vào các cuộc tranh cãi bằng lời nói đôi khi cũng bị sự xấu hổ lôi kéo vào cuộc tranh luận, vì họ nghĩ rằng rút khỏi trận địa sẽ là sự hèn nhát đáng xấu hổ. Hơn nữa, không có tính khí nào, dù ôn hòa đến đâu, lại không thể bị khiêu khích bởi những lời chế nhạo dữ dội của kẻ thù, vì họ cho là không thể chịu nổi khi những kẻ ấy tấn công chân lý — như thói quen của họ — mà không ai đáp lại. Cũng không thiếu những người hoặc có tính hiếu chiến, hoặc quá nóng nảy, đang háo hức muốn giao chiến. Trái lại, Phao-lô không muốn đầy tớ của Đấng Christ phải bận rộn nhiều và lâu trong việc tranh luận với những kẻ dị giáo.

Giờ đây chúng ta phải xem ông hiểu chữ dị giáo là gì. Có một sự phân biệt thông thường và quen thuộc giữa một kẻ dị giáo và một kẻ phân rẽ. Nhưng ở đây, theo ý tôi, Phao-lô không xét đến sự phân biệt ấy; vì bằng thuật ngữ “kẻ dị giáo”, ông không chỉ mô tả những người ấp ủ và bênh vực một giáo lý sai lầm hay đồi bại, mà nói chung là tất cả những người không chịu vâng theo giáo lý lành mạnh mà ông vừa trình bày trước đó ít lâu. Như vậy, dưới danh xưng này, ông bao gồm mọi người tham vọng, ương ngạnh, hay tranh cãi, những người bị các dục vọng tội lỗi dẫn đi lầm lạc, làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh và gây ra những cuộc tranh luận. Tóm lại, mọi người nào, bởi lòng kiêu ngạo quá mức của mình, phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh, đều bị Phao-lô tuyên bố là “kẻ dị giáo”.

Nhưng chúng ta phải giữ sự chừng mực, để không lập tức tuyên bố mọi người không đồng ý với ý kiến của chúng ta đều là “kẻ dị giáo”. Có một số vấn đề mà các Cơ Đốc nhân có thể khác nhau, mà không bị chia thành các bè phái. Chính Phao-lô truyền rằng họ không được chia rẽ như vậy, khi ông khuyên họ giữ sự hòa hợp không bị phá vỡ, và chờ đợi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. (Phi-líp 3:16.) Nhưng bất cứ khi nào sự ngoan cố của một người nào đó lớn đến mức, do động cơ ích kỷ thúc đẩy, người ấy hoặc tự tách khỏi thân thể, hoặc lôi kéo một số người trong bầy chiên đi, hoặc làm gián đoạn tiến trình của giáo lý lành mạnh, thì trong trường hợp như vậy chúng ta phải mạnh dạn chống lại.

Nói một lời, dị giáo hay bè phái và sự hiệp một của Hội Thánh — là những điều hoàn toàn đối nghịch nhau. Vì sự hiệp một của Hội Thánh được Đức Chúa Trời quý trọng, và chúng ta phải coi trọng nó ở mức cao nhất, nên chúng ta phải ghê tởm dị giáo đến mức mạnh mẽ nhất. Do đó, danh xưng bè phái hay dị giáo, dù các triết gia và chính khách coi là vinh dự, thì giữa vòng các Cơ Đốc nhân nó bị kể là ô nhục một cách chính đáng. Giờ đây chúng ta hiểu Phao-lô muốn nói đến ai khi ông khuyên chúng ta gạt bỏ và tránh những kẻ dị giáo. Nhưng đồng thời chúng ta cũng phải để ý điều theo ngay sau đó, —

Sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai; vì chúng ta sẽ không có quyền tuyên bố một người là kẻ dị giáo, cũng sẽ không được tự do loại bỏ người ấy, cho đến khi chúng ta trước hết đã cố gắng đưa người ấy trở lại với những quan điểm lành mạnh. [266] Ông không có ý nói đến bất kỳ sự “khuyên bảo” nào, hay sự khuyên bảo của một cá nhân riêng tư, mà là một sự “khuyên bảo” do một mục sư đưa ra, với thẩm quyền công khai của Hội Thánh; vì ý nghĩa trong lời của Sứ đồ như thể ông đã nói rằng những kẻ dị giáo phải bị quở trách bằng sự khiển trách trang trọng và nghiêm khắc.

Những người suy ra từ đoạn này rằng những kẻ ủng hộ các giáo lý gian ác chỉ phải bị kiềm chế bằng sự tuyệt thông mà thôi, và không được dùng biện pháp nghiêm khắc nào vượt quá điều đó đối với họ, thì lập luận của họ không có sức thuyết phục. Có sự khác biệt giữa nhiệm vụ của một trưởng lão và nhiệm vụ của một quan tòa. Khi viết cho Tít, Phao-lô không bàn về chức vụ của quan tòa, mà chỉ ra điều thuộc về một trưởng lão. [267] Tuy nhiên, sự chừng mực luôn là tốt nhất, để thay vì bị kiềm chế bằng vũ lực và bạo lực, họ có thể được sửa trị bằng kỷ luật của Hội Thánh, nếu có cơ sở nào để tin rằng họ có thể được chữa khỏi.

11. Biết rằng kẻ như vậy đã bị hư hoại. Ông tuyên bố người đó là “đã bị hư hoại”, tức là người mà không còn hy vọng ăn năn, vì nếu công sức của chúng ta có thể đưa bất kỳ ai trở lại con đường đúng, thì tuyệt đối không nên giữ lại công sức ấy. Ẩn dụ này được lấy từ một tòa nhà, không chỉ hư hỏng ở một phần nào đó, mà bị phá hủy hoàn toàn, đến nỗi không thể sửa chữa được.

Tiếp theo, ông chỉ ra dấu hiệu của sự hư hoại này — một lương tâm xấu xa — khi ông nói rằng những người không chịu vâng theo những lời khuyên bảo thì tự kết án chính mình; vì, do họ ngoan cố chối bỏ chân lý, chắc chắn họ phạm tội một cách cố ý và tự nguyện, và do đó khuyên bảo họ cũng sẽ chẳng ích gì.

Đồng thời, chúng ta học được từ lời của Phao-lô rằng chúng ta không được vội vàng hay tùy tiện tuyên bố bất kỳ ai là kẻ dị giáo; vì ông nói: “Biết rằng kẻ như vậy đã bị hư hoại.” Vì vậy, trưởng lão hãy coi chừng, kẻo vì chiều theo tính khí nóng nảy của mình, ông đối xử quá khắc nghiệt, như với một kẻ dị giáo, với một người mà ông chưa biết chắc là như vậy.

13. Xê-na, thầy thông luật. Không chắc “Xê-na” là một tiến sĩ luật dân sự hay luật của Môi-se; nhưng vì chúng ta có thể học được từ lời của Phao-lô rằng ông là một người nghèo và cần sự giúp đỡ của người khác, nên có lẽ ông thuộc cùng hàng ngũ với A-bô-lô, tức là một người giải thích Luật pháp của Đức Chúa Trời giữa vòng người Do Thái. Những người như vậy thường thiếu thốn những nhu cầu của đời sống hơn những người biện hộ các vụ kiện tại các tòa án dân sự. Tôi đã nói rằng sự nghèo khó của Xê-na có thể được suy ra từ lời của Phao-lô, vì cách diễn đạt tiễn ông lên đường, ở đây có nghĩa là cung cấp cho ông phương tiện để hoàn thành chuyến đi của mình, như điều theo sau cho thấy rõ.

14. Những người thuộc về chúng ta cũng hãy học vượt trội trong các việc lành. [268] Để người Cơ-rết, là những người ông đặt gánh nặng này lên, khỏi phàn nàn rằng mình bị chất nặng chi phí, ông nhắc họ rằng họ không được không kết quả, và do đó họ phải được khích lệ nồng nhiệt để sốt sắng làm các việc lành. Nhưng về cách diễn đạt này, chúng ta đã nói rồi. Vì vậy, dù ông truyền cho họ phải vượt trội trong các việc lành, hay phải dành vị trí cao nhất cho các việc lành, ông đều có ý rằng việc có một cơ hội để thực hành lòng rộng rãi là hữu ích cho họ, hầu cho họ không “không kết quả” với lý do rằng không có cơ hội, hoặc điều đó không được nhu cầu đòi hỏi. Điều theo sau đã được giải thích trong các Thư tín khác.

HẾT PHẦN CHÚ GIẢI THƯ GỬI TÍT CỦA CALVIN

[Chú thích 266: “Về con đường đúng.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 267: “Điều thuộc về mục sư phải làm.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 268: “Như ông đã nói trước đây, hãy để họ chuyên tâm vào điều đó. Ông đối lập điều này với sự tự phụ ngu dại nhưng quá phổ biến giữa những người tưởng rằng mình là người khôn ngoan khi đã suy đoán về chủ đề này và chủ đề kia. Các anh có những suy đoán hay ho, ông nói, nhưng hãy xem xét xem sự xuất sắc thật của con cái Đức Chúa Trời là gì; đó là tỏ ra rằng họ đã tiến bộ tốt trong việc làm lành, và đó là chủ đề mà họ đã dành tâm trí mình để nghiên cứu. Rồi ông nói: Hãy để họ học; như thể ông đã nói: Cho đến nay các anh đã dùng thì giờ của mình rất tệ, vì không có gì ngoài tham vọng ngu dại, các anh đã chiều theo sự tưởng tượng hư không của mình quá xa. Giờ đây các anh phải theo một đường lối khác. Từ nay về sau các anh phải vượt trội trong việc làm lành, chứ không phải trong những lời nói lan man. Thay vì bị tò mò và tham vọng dẫn dắt, hãy để mỗi người bận rộn làm điều tốt cho người lân cận mình. Hãy để mỗi người xem xét khả năng của mình là gì; và theo quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta hãy phục vụ lẫn nhau. Như vậy chúng ta sẽ tỏ ra rằng chúng ta tiếp nhận Phúc Âm không phải là vô ích.” — Bản dịch tiếng Pháp các bài giảng. — Người hiệu đính.]

Phi-lê-môn 1-7

1. Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ, và Ti-mô-thê, anh em chúng ta, gửi cho Phi-lê-môn, người rất yêu dấu và bạn cùng làm việc với chúng ta,

2. Và cho Áp-bi yêu dấu, và Ác-híp-bơ, bạn cùng chiến đấu với chúng ta, cùng Hội Thánh nhóm họp trong nhà anh:

3. Nguyện ân điển và sự bình an ở với anh em, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

4. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, hằng nhắc đến anh trong những lời cầu nguyện của tôi,

5. Vì nghe nói về tình yêu thương và đức tin của anh đối với Chúa Giê-xu, và đối với mọi thánh đồ,

6. Hầu cho sự thông công của đức tin anh được hiệu quả bởi sự nhận biết mọi điều tốt lành ở trong anh em hướng về Chúa Giê-xu Christ.

7. Vì chúng tôi có nhiều niềm vui và sự an ủi nơi tình yêu thương của anh, bởi vì, hỡi anh em, lòng của các thánh đồ đã được anh làm cho tươi tỉnh lại.

Sự cao trọng lạ thường của tâm trí Phao-lô, dù có thể được thấy rõ hơn trong các tác phẩm khác của ông bàn về những vấn đề trọng đại hơn, cũng được chứng thực bởi Thư tín này, trong đó, trong khi ông xử lý một chủ đề vốn thấp kém và tầm thường, ông vẫn vươn lên tới Đức Chúa Trời với sự cao cả quen thuộc của mình. Khi gửi trả lại một nô lệ bỏ trốn và là kẻ trộm, ông cầu xin sự tha thứ cho người ấy. Nhưng khi biện hộ cho vụ việc này, ông bàn luận về sự nhịn nhục của Cơ Đốc nhân [269] với khả năng đến nỗi dường như ông đang nói về lợi ích của toàn thể Hội Thánh hơn là việc riêng của một cá nhân duy nhất. Vì một người ở địa vị thấp kém nhất, ông hạ mình một cách khiêm nhường và nhu mì đến nỗi không nơi nào khác tính nhu mì của ông được vẽ ra một cách sống động hơn.

1. Tù nhân của Chúa Giê-xu Christ. Cũng trong cùng ý nghĩa mà ở nơi khác ông tự gọi mình là Sứ đồ của Đấng Christ, hay đầy tớ của Đấng Christ, giờ đây ông tự gọi mình là “tù nhân của Đấng Christ;” vì những xiềng xích mà ông bị trói vì cớ Phúc Âm là những đồ trang sức hay huy hiệu của sứ mạng mà ông thi hành cho Đấng Christ. Do đó, ông nhắc đến chúng vì mục đích củng cố thẩm quyền của mình; không phải vì ông sợ bị khinh thường — vì Phi-lê-môn chắc chắn kính trọng và quý mến ông đến nỗi không cần phải nhận lấy bất kỳ danh hiệu nào — nhưng vì ông sắp biện hộ cho vụ việc của một nô lệ bỏ trốn, mà phần chính yếu của nó là sự khẩn cầu xin tha thứ.

Gửi cho Phi-lê-môn, bạn và người cùng làm việc với chúng ta. Có lẽ “Phi-lê-môn” này thuộc hàng ngũ các mục sư; vì danh hiệu mà ông tô điểm cho người ấy, khi ông gọi người ấy là bạn cùng làm việc, là một danh hiệu mà ông không quen ban cho một cá nhân riêng tư.

2. Và cho Ác-híp-bơ, bạn cùng chiến đấu với chúng ta. Tiếp theo ông thêm “Ác-híp-bơ”, người cũng dường như đã là một mục vụ của Hội Thánh; ít nhất, nếu người ấy cũng chính là người được nhắc đến ở gần cuối Thư gửi cho người Cô-lô-se, (Cô-lô-se 4:17,) điều này hoàn toàn không phải là không thể xảy ra; vì danh xưng — “bạn cùng chiến đấu” — mà ông ban cho người thứ hai này, thuộc về các mục vụ một cách đặc biệt. Mặc dù tình trạng của một người lính thuộc về mọi Cơ Đốc nhân nói chung, nhưng vì các thầy giảng có thể được xem như những người cầm cờ trong chiến trận, họ phải sẵn sàng chiến đấu hơn mọi người khác, và Sa-tan thường gây cho họ nhiều phiền nhiễu hơn. Cũng có thể Ác-híp-bơ đã tham dự và chia sẻ một số cuộc tranh chiến mà Phao-lô đã duy trì; và thật vậy, đây chính là từ mà Phao-lô dùng mỗi khi ông nhắc đến các cuộc bắt bớ.

Và cho Hội Thánh ở trong nhà anh. Bằng cách dùng những thuật ngữ này, ông ban lời khen cao nhất cho gia đình của Phi-lê-môn. Và chắc chắn đó không phải là lời khen nhỏ cho một chủ nhà, khi ông quản lý gia đình mình theo cách làm cho nó trở thành một hình ảnh của Hội Thánh, và cũng làm tròn nhiệm vụ của một mục sư trong các bức tường của nhà mình. Chúng ta cũng không được quên nhắc rằng người tốt này có một người vợ cùng tính cách như vậy; vì bà cũng, không phải không có lý do, được Phao-lô khen ngợi.

4. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi. Điều đáng chú ý là ông đồng thời cầu nguyện cho chính điều mà ông “tạ ơn”. Ngay cả những người trọn vẹn nhất, chừng nào họ còn sống trong thế gian, cũng không bao giờ có cơ sở tốt để chúc mừng đến mức không cần những lời cầu nguyện, để Đức Chúa Trời ban cho họ không chỉ kiên trì đến cuối cùng, mà còn tiến bộ từ ngày này sang ngày khác.

5. Nghe nói về tình yêu thương và đức tin của anh. Lời khen này mà ông ban cho Phi-lê-môn bao gồm một cách ngắn gọn toàn bộ sự trọn vẹn của một người Cơ Đốc. Nó gồm hai phần, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta; vì mọi hành động và mọi bổn phận của đời sống chúng ta đều liên quan đến hai điều này. Đức tin được nói là ở nơi Đấng Christ, vì nó đặc biệt hướng về Ngài; cũng như không có cách nào khác ngoài qua một mình Ngài mà Đức Chúa Trời, là Cha, có thể được biết đến, và không ở nơi nào khác ngoài ở trong Ngài mà chúng ta có thể tìm thấy bất kỳ phước lành nào mà đức tin tìm kiếm.

Và đối với mọi thánh đồ. Ông không giới hạn tình yêu thương này nơi các thánh đồ như vậy, như thể không nên có tình yêu thương đối với những người khác; vì, do giáo lý về “tình yêu thương” là “chúng ta không nên khinh thường xác thịt mình,” (Ê-sai 58:7) và chúng ta phải tôn trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được khắc trên bản tính của chúng ta, nên chắc chắn nó bao gồm toàn thể nhân loại. Nhưng vì những người thuộc về nhà của đức tin được kết hợp với chúng ta bằng một mối liên hệ thân thiết hơn, và vì Đức Chúa Trời đặc biệt giới thiệu họ cho chúng ta, nên vì lý do này họ chính đáng giữ vị trí cao nhất.

Sự sắp xếp của đoạn văn hơi rối rắm; nhưng ý nghĩa không có gì mơ hồ, ngoại trừ việc không chắc trạng từ luôn luôn (trong câu 4) được nối với mệnh đề thứ nhất, “Tôi luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi,” hay với mệnh đề thứ hai, “hằng luôn nhắc đến anh trong những lời cầu nguyện của tôi.” Ý nghĩa có thể được đưa ra theo cách này, rằng bất cứ khi nào Sứ đồ dâng lời cầu nguyện cho Phi-lê-môn, ông đều đan xen sự tạ ơn với lời cầu nguyện ấy; tức là, vì lòng tin kính của Phi-lê-môn đem lại cơ sở cho sự vui mừng; vì chúng ta thường cầu nguyện cho những người mà trong họ không tìm thấy điều gì ngoài điều gây ra đau buồn và nước mắt. Tuy nhiên, cách chấm câu thứ hai thường được ưa chuộng hơn, rằng Phao-lô “tạ ơn về Phi-lê-môn, và luôn luôn nhắc đến người ấy trong những lời cầu nguyện của mình.” Hãy để độc giả của tôi hoàn toàn tự do tự phán đoán; nhưng về phần tôi, tôi nghĩ rằng ý nghĩa thứ nhất thích hợp hơn.

Trong phần còn lại của đoạn văn có sự đảo ngược trật tự tự nhiên; vì, sau khi đã nói về “tình yêu thương” và “đức tin”, ông thêm “đối với Đấng Christ và đối với các thánh đồ”, trong khi, trái lại, sự tương phản đòi hỏi “Đấng Christ” phải được đặt trong phần thứ hai của mệnh đề như là đối tượng mà đức tin của chúng ta hướng về. [270]

6. Hầu cho sự thông công của đức tin anh được hiệu quả. Mệnh đề này hơi mơ hồ; nhưng tôi sẽ cố gắng làm sáng tỏ nó theo cách để độc giả của tôi có thể phần nào hiểu được ý của Phao-lô. Trước hết, cần biết rằng Sứ đồ không tiếp tục ban lời khen cho Phi-lê-môn, mà trái lại, ông bày tỏ những phước lành mà ông cầu xin Đức Chúa Trời cho người ấy. Những lời này được nối với điều ông đã nói trước đây, rằng ông “nhắc đến người ấy trong những lời cầu nguyện của mình.” (Phi-lê-môn 1:4.) Vậy ông cầu xin phước lành nào cho Phi-lê-môn? Rằng đức tin của người ấy, khi tự thể hiện bằng các việc lành, có thể được chứng minh là thật, và không phải là không kết quả. Ông gọi đó là “sự thông công của đức tin”, vì nó không ở yên không hoạt động và ẩn giấu bên trong, mà được bày tỏ cho con người bằng những kết quả thực tế. Mặc dù đức tin có nơi cư trú ẩn giấu trong lòng, nhưng nó vẫn tự thông truyền cho con người bằng các việc lành. Vì vậy, điều đó như thể ông đã nói: “Hầu cho đức tin của anh, bằng cách tự thông truyền, bày tỏ hiệu quả của nó trong mọi điều tốt lành.”

Sự nhận biết mọi điều tốt lành biểu thị kinh nghiệm. Ông muốn rằng, bằng những kết quả của nó, đức tin có thể được chứng minh là hiệu quả. Điều này xảy ra khi những người chúng ta trò chuyện biết đến đời sống tin kính và thánh khiết của chúng ta; và do đó, ông nói về mọi điều tốt lành ở trong anh em; vì mọi điều tốt lành trong chúng ta đều làm cho đức tin của chúng ta được biết đến.

Hướng về Chúa Giê-xu Christ. Cụm từ eis Christon có thể được giải thích có nghĩa là “qua Đấng Christ”. Nhưng về phần tôi, nếu tôi được tự do, tôi thà dịch nó tương đương với en Christo, “trong Đấng Christ;” vì các ân tứ của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta theo cách như vậy, mà tuy nhiên, chúng ta chỉ được dự phần vào chúng trong mức độ chúng ta là các chi thể của Đấng Christ. Tuy nhiên, vì những lời ở trong anh em đi trước, tôi sợ rằng sự gượng gạo của cách diễn đạt sẽ gây vấp phạm. Do đó, tôi đã không dám thay đổi gì trong các lời ấy, mà chỉ muốn nhắc đến điều đó cho độc giả của tôi, để sau khi cân nhắc đầy đủ, họ có thể chọn một trong hai ý nghĩa mà họ ưa thích hơn.

7. Chúng tôi có nhiều ân điển và sự an ủi. Mặc dù cách đọc này được tìm thấy trong đa số các bản sao tiếng Hy Lạp, nhưng tôi nghĩ rằng nó nên được dịch là niềm vui; vì, do có rất ít khác biệt giữa charin và charan, sẽ dễ dàng nhầm lẫn một chữ cái duy nhất. Hơn nữa, Phao-lô ở nơi khác dùng từ charin với nghĩa là “niềm vui;” ít nhất, nếu chúng ta tin Chrysostom về vấn đề này. “Ân điển” có liên quan gì đến “sự an ủi?”

Vì tình yêu thương của anh. Điều ông muốn nói đã đủ rõ ràng, rằng ông có niềm vui và sự an ủi lớn, vì Phi-lê-môn đã cứu giúp những nhu cầu của những người tin kính. Đây là tình yêu thương đặc biệt, khi cảm thấy niềm vui lớn như vậy vì lợi ích mà người khác nhận được. Hơn nữa, Sứ đồ không chỉ nói về niềm vui cá nhân của mình, mà nói rằng nhiều người đã vui mừng vì lòng tốt và lòng nhân từ mà Phi-lê-môn đã giúp đỡ những người có đạo.

Bởi vì lòng của các thánh đồ đã được anh, hỡi anh em, làm cho tươi tỉnh lại. “Làm cho lòng được tươi tỉnh lại” là một cách diễn đạt được Phao-lô dùng với nghĩa là, đem lại sự cứu giúp khỏi những khổ nạn, hoặc giúp đỡ những người khốn cùng theo cách để, khi tâm trí họ được yên ổn, và được tự do khỏi mọi bất an và đau buồn, họ có thể tìm được sự yên nghỉ. “Lòng” có nghĩa là những tình cảm, và anapausis biểu thị sự yên tĩnh; và do đó những người bóp méo đoạn này để làm cho nó ám chỉ đến bụng và sự nuôi dưỡng thân thể thì đã sai lầm rất lớn.

[Chú thích 269: “Về sự dịu dàng, chừng mực, và lòng nhân từ.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 270: Đôi khi tôi nghĩ rằng sự rắc rối của đoạn này có thể được loại bỏ, trước hết, bằng sự chuyển vị do Calvin đề xuất, và tiếp theo, bằng cách chuyển vị câu 5 để đặt nó trước câu 4. “Nghe nói về tình yêu thương của anh đối với mọi thánh đồ, và về đức tin của anh đối với Chúa Giê-xu, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, hằng nhắc đến anh trong những lời cầu nguyện của tôi, hầu cho sự thông công của đức tin anh được hiệu quả, bởi sự nhận biết mọi điều tốt lành ở trong anh hướng về Chúa Giê-xu Christ.” — Người hiệu đính.]

Phi-lê-môn, các câu 8-14

8. Vì vậy, dù tôi rất dạn dĩ trong Đấng Christ để truyền cho anh điều thích hợp,

9. Nhưng vì tình yêu thương, tôi thà nài xin anh, là người như tôi đây, tức là Phao-lô già cả, và giờ đây cũng là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ.

10. Tôi nài xin anh vì con tôi là Ô-nê-sim, người tôi đã sinh ra trong những xiềng xích của tôi:

11. Người trước kia vô ích cho anh, nhưng bây giờ hữu ích cho anh và cho tôi:

12. Người tôi gửi trả lại: vậy anh hãy tiếp nhận người, tức là chính lòng tôi vậy:

13. Người tôi muốn giữ lại bên mình, để thay anh mà phục vụ tôi trong những xiềng xích vì Phúc Âm:

14. Nhưng tôi không muốn làm điều gì khi chưa được anh đồng ý; để việc tốt của anh không như bị ép buộc, mà là tự nguyện.

8. Vì vậy, trong khi tôi rất tin tưởng trong Đấng Christ để truyền cho anh. Tức là, “dù tôi có thẩm quyền đến nỗi tôi có thể truyền cho anh một cách chính đáng, nhưng tình yêu thương của anh làm cho tôi thích nài xin anh hơn.”

9. Là người như tôi đây. Ông khẳng định quyền truyền lệnh trên hai cơ sở, rằng ông là một trưởng lão, và rằng ông là tù nhân vì Đấng Christ. Ông nói rằng, vì tình yêu thương của Phi-lê-môn, ông chọn nài xin hơn, vì chúng ta dùng thẩm quyền để truyền những điều mà chúng ta muốn cưỡng ép bằng sự cần thiết ngay cả từ những người không sẵn lòng, nhưng không cần phải truyền lệnh cho những người sẵn lòng vâng lời. Và vì những người tự nguyện sẵn sàng làm tròn bổn phận của mình thì sẵn lòng lắng nghe một lời trình bày bình tĩnh về điều cần phải làm hơn là việc thi hành thẩm quyền, nên Phao-lô, khi ông phải đối xử với một người vâng phục, đã dùng sự nài xin là có lý do chính đáng. Bằng gương của mình, ông cho thấy rằng các mục sư nên cố gắng kéo các môn đồ một cách nhẹ nhàng hơn là lôi họ bằng vũ lực; và thật vậy, khi, bằng cách hạ mình xuống để nài xin, ông từ bỏ quyền của mình, điều này có sức mạnh lớn hơn nhiều để đạt được điều ông mong muốn hơn là nếu ông ban ra một mệnh lệnh. Hơn nữa, ông không khẳng định điều gì cho chính mình, mà là trong Đấng Christ, tức là vì chức vụ mà ông đã nhận từ Ngài; vì ông không có ý rằng những người Đấng Christ đã chỉ định làm sứ đồ thì không có thẩm quyền.

Điều thích hợp. Bằng cách thêm điều này, ông có ý rằng các thầy giảng không có quyền ban hành bất cứ điều gì họ muốn, mà thẩm quyền của họ bị giới hạn trong những giới hạn này, rằng họ không được truyền điều gì ngoài “điều thích hợp”, và, về các mặt khác, phù hợp với bổn phận của mỗi người. Do đó — như tôi đã nói trước đây ít lâu — các mục sư được nhắc nhở rằng lòng của dân sự mình phải được xoa dịu bằng mọi sự nhẹ nhàng có thể, bất cứ nơi nào phương pháp này có khả năng đem lại lợi ích hơn, nhưng vẫn phải biết rằng những người được đối xử nhẹ nhàng như vậy không bị đòi hỏi điều gì ít hơn điều họ phải làm.

Danh xưng “trưởng lão”, ở đây, không biểu thị tuổi tác, mà là chức vụ. Ông tự gọi mình là sứ đồ vì lý do này, rằng người mà ông phải đối xử, và người mà ông nói chuyện thân mật, là một người cùng làm việc trong chức vụ của lời Chúa.

10. Tôi nài xin anh vì con tôi. Vì người ta thường ít coi trọng những lời cầu nguyện không dựa trên một nguyên nhân nào đó để khen ngợi chính đáng, Phao-lô cho thấy rằng Ô-nê-sim có liên hệ thân thiết với ông đến mức đem lại một lý do tốt để cầu xin thay cho người ấy. Ở đây điều quan trọng là xem xét sự hạ mình của ông sâu sắc đến mức nào, khi ông ban danh xưng “con” cho một nô lệ, một kẻ bỏ trốn, và một kẻ trộm.

Khi ông nói rằng Ô-nê-sim đã được ông sinh ra, điều này phải được hiểu có nghĩa là, điều đó đã được thực hiện bởi chức vụ của ông, chứ không phải bởi quyền năng của ông. Việc đổi mới một linh hồn con người và tạo dựng nó lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời — không phải là một công việc của con người, và chính sự tái sinh thuộc linh này là điều ông đang nói đến giờ đây. Tuy nhiên, vì linh hồn được tái sinh bởi đức tin, và “đức tin đến bởi sự nghe,” (Rô-ma 10:17,) nên vì lý do đó, người giảng dạy giáo lý giữ vị trí của một người cha. Hơn nữa, vì lời của Đức Chúa Trời được con người rao giảng là hạt giống của sự sống đời đời, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng người mà từ miệng người ấy chúng ta nhận hạt giống đó được gọi là cha. Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta phải tin rằng, trong khi chức vụ của một con người có hiệu quả trong việc tái sinh linh hồn, thì, nói một cách nghiêm túc, chính Đức Chúa Trời tái sinh bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, những cách diễn đạt này không hàm ý bất kỳ sự đối nghịch nào giữa Đức Chúa Trời và con người, mà chỉ cho thấy điều Đức Chúa Trời làm qua trung gian con người. Khi ông nói rằng ông đã sinh ra người ấy trong những xiềng xích của mình, hoàn cảnh này làm tăng thêm trọng lượng cho lời khen ngợi.

12. Hãy tiếp nhận người, tức là lòng tôi. Không điều gì có thể mạnh mẽ hơn để làm nguôi cơn giận của Phi-lê-môn; vì nếu ông từ chối tha thứ cho nô lệ của mình, ông sẽ dùng sự tàn nhẫn đối với “lòng” của Phao-lô như vậy. Đây là lòng tốt đáng chú ý được Phao-lô bày tỏ, rằng ông không ngần ngại tiếp nhận, như thể vào trong lòng mình, một nô lệ đáng khinh, một kẻ trộm, và một kẻ bỏ trốn, để bênh vực người ấy khỏi sự phẫn nộ của chủ mình. Và thật vậy, nếu sự hoán cải của một người về với Đức Chúa Trời được chúng ta đánh giá đúng giá trị của nó, chúng ta cũng sẽ ôm lấy, theo cùng cách ấy, những người đưa ra bằng chứng rằng họ đã thật sự và thành tâm ăn năn.

13. Người tôi muốn giữ lại bên mình. Đây là một lập luận khác nhằm mục đích làm nguôi Phi-lê-môn, rằng Phao-lô gửi trả lại cho ông một nô lệ, mà về các mặt khác, ông rất cần sự phục vụ của người ấy. Việc khinh thường tình cảm mạnh mẽ như vậy do Phao-lô bày tỏ sẽ là sự tàn nhẫn cực độ. Ông cũng nói một cách gián tiếp rằng, việc Ô-nê-sim được gửi trả lại cho ông sẽ làm ông vui lòng hơn là người ấy bị đối xử khắc nghiệt ở nhà.

Để người ấy thay anh mà phục vụ tôi trong những xiềng xích vì Phúc Âm. Giờ đây ông nhắc đến những hoàn cảnh khác: thứ nhất, Ô-nê-sim sẽ thay thế vị trí của chủ mình, bằng cách thực hiện sự phục vụ này; thứ hai, chính Phao-lô, vì khiêm nhường, đã không muốn tước đoạt quyền của Phi-lê-môn; và thứ ba, Phi-lê-môn sẽ nhận được nhiều lời khen hơn, nếu, sau khi nô lệ của mình đã được trả lại cho mình, ông sẵn lòng và rộng rãi gửi người ấy trở lại. Từ sự cân nhắc cuối cùng này, chúng ta suy ra rằng chúng ta phải giúp đỡ các vị tử đạo của Đấng Christ bằng mọi việc tốt trong khả năng của mình, trong khi họ đang lao nhọc vì chứng cớ của Phúc Âm; vì nếu sự lưu đày, tù đày, đòn roi, đánh đập, và việc chiếm đoạt tài sản của chúng ta một cách bạo lực, được chúng ta tin là thuộc về Phúc Âm, như Phao-lô gọi chúng ở đây, thì bất cứ ai từ chối chia sẻ và dự phần vào chúng đều tự tách mình ra khỏi chính Đấng Christ. Chắc chắn việc bênh vực Phúc Âm thuộc về mọi người như nhau. Do đó, người chịu bắt bớ vì cớ Phúc Âm không nên được xem như một cá nhân riêng tư, mà như một người công khai đại diện cho toàn thể Hội Thánh. Từ đó suy ra rằng mọi tín đồ phải hiệp một trong việc chăm sóc điều đó, để họ không, như thường xảy ra, để Phúc Âm bị bênh vực nơi con người của một người duy nhất.

14. Để việc tốt của anh không phải do bị ép buộc. Điều này được rút ra từ nguyên tắc chung, rằng không có của lễ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài những của lễ được dâng một cách tự nguyện. Phao-lô nói về việc bố thí theo cùng cách ấy. (II Cô-rinh-tô 9:7.) To agathon ở đây được dùng cho “các việc tử tế”, và sự sẵn lòng được đối lập với sự ép buộc, khi không có cơ hội nào khác để thử nghiệm một hành động rộng rãi và vui lòng của ý chí; vì bổn phận được thực hiện một cách rộng rãi, chứ không phải qua ảnh hưởng do người khác gây ra, mới một mình xứng đáng được khen ngợi đầy đủ. Cũng đáng để ý rằng, trong khi Phao-lô nhìn nhận rằng Ô-nê-sim trước kia có lỗi, ông khẳng định rằng người ấy đã thay đổi; và để Phi-lê-môn không có bất kỳ nghi ngờ nào rằng nô lệ của mình trở về với mình với một tâm tính mới và cách cư xử khác, Phao-lô nói rằng ông đã thử nghiệm đầy đủ sự ăn năn của người ấy bằng sự hiểu biết cá nhân.

Phi-lê-môn, các câu 15-19

15. Vì có lẽ người ấy đã rời xa anh một thời gian, để anh có thể nhận lại người ấy mãi mãi;

16. Không còn như một nô lệ nữa, mà hơn một nô lệ, là một anh em yêu dấu, đặc biệt đối với tôi, nhưng còn hơn biết bao đối với anh, cả về phần xác, và trong Chúa nữa?

17. Vậy nếu anh coi tôi là bạn đồng sự, hãy tiếp nhận người ấy như chính mình tôi vậy.

18. Nếu người ấy đã làm hại anh điều gì, hoặc nợ anh điều chi, hãy kể điều đó cho tôi;

19. Tôi, Phao-lô, đã tự tay viết điều này, tôi sẽ trả lại: dù tôi không nói với anh rằng anh còn nợ tôi ngay cả chính mình anh nữa.

15. Vì có lẽ người ấy đã bị tách ra. Nếu chúng ta tức giận vì những xúc phạm do con người gây ra, tâm trí chúng ta phải được xoa dịu khi chúng ta nhận thấy rằng những điều đã được thực hiện qua ác ý đã được mục đích của Đức Chúa Trời chuyển thành một kết cục khác. Một kết quả vui mừng có thể được xem như một phương thuốc cho những điều ác, được bàn tay Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta để xóa bỏ những xúc phạm. Như vậy Giô-sép — khi ông xét đến việc sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã khiến cho, dù ông bị bán làm nô lệ, ông vẫn được nâng lên vị trí cao đó, từ đó ông có thể cung cấp lương thực cho các anh em mình và cha mình — quên đi sự phản bội và tàn nhẫn của các anh em mình, và nói rằng ông đã được sai đi trước vì cớ họ. (Sáng Thế Ký 45:5.)

Vì vậy, Phao-lô nhắc Phi-lê-môn rằng ông không nên quá xúc phạm vì chuyến bỏ trốn của nô lệ mình, vì đó là nguyên nhân của một lợi ích không đáng phải hối tiếc. Chừng nào Ô-nê-sim trong lòng vẫn là một kẻ bỏ trốn, thì Phi-lê-môn, dù có người ấy trong nhà mình, cũng không thực sự hưởng người ấy như tài sản của mình; vì người ấy gian ác và không trung tín, và không thể có lợi ích thật sự. Vì vậy, ông nói rằng người ấy đã là một kẻ lang thang trong một thời gian ngắn, để, bằng cách thay đổi chỗ ở, người ấy có thể được hoán cải và trở thành một người mới. Và ông khôn ngoan làm nhẹ mọi điều, bằng cách gọi chuyến bỏ trốn là một sự rời đi, và thêm rằng đó chỉ là trong một thời gian.

Để anh có thể nhận lại người ấy mãi mãi. Cuối cùng, ông đối lập tính vĩnh cửu của lợi ích với thời gian ngắn ngủi của sự mất mát.

Nhưng hơn một nô lệ, là một anh em yêu dấu. Tiếp theo ông đưa ra một lợi ích khác của chuyến bỏ trốn, rằng Ô-nê-sim không chỉ được sửa trị nhờ nó, đến nỗi trở thành một nô lệ hữu ích, mà người ấy còn đã trở thành “anh em” của chủ mình.

Đặc biệt đối với ta. Để lòng của Ô-nê-sim, đang bị tổn thương bởi sự xúc phạm còn mới mẻ, khỏi ngại ngần đón nhận danh xưng anh em, trước hết Phao-lô nhận Ô-nê-sim là “anh em” của chính mình. Từ đó ông suy ra rằng Phi-lê-môn còn gắn bó với người ấy mật thiết hơn nhiều, vì cả hai đều có cùng mối quan hệ trong Chúa theo Thánh Linh, nhưng, theo xác thịt, Ô-nê-sim là một thành viên trong gia đình của ông. Tại đây chúng ta chiêm ngưỡng sự khiêm nhường phi thường của Phao-lô, người ban cho một nô lệ vô giá trị danh hiệu anh em, và thậm chí còn gọi người ấy là anh em rất yêu dấu của chính mình. Và quả thật, sẽ là sự kiêu ngạo quá mức, nếu chúng ta hổ thẹn không nhận làm anh em những người mà Đức Chúa Trời kể là con cái của Ngài.

Huống chi đối với ngươi thì càng hơn biết bao. Bằng những lời này, ông không có ý nói rằng Phi-lê-môn cao hơn về địa vị theo Thánh Linh; nhưng ý nghĩa là: “Thấy rằng người ấy đặc biệt là anh em của ta, thì người ấy hẳn phải càng hơn nữa là anh em của ngươi; vì giữa hai ngươi có mối quan hệ hai mặt.”

Chúng ta phải giữ đây là một chân lý không thể nghi ngờ, rằng Phao-lô không hấp tấp hay nhẹ dạ (như nhiều người vẫn làm) bảo đảm cho một người mà ông biết rất ít về người ấy, hay ca ngợi đức tin của người ấy trước khi đã xác định nó bằng những bằng chứng mạnh mẽ, và vì vậy nơi con người của Ô-nê-sim được bày ra một gương đáng ghi nhớ về sự ăn năn. Chúng ta biết các tính tình của nô lệ đã gian ác dường nào, đến nỗi hầu như không một người nào trong trăm người từng trở nên thật sự hữu ích. Về phần Ô-nê-sim, chúng ta có thể phỏng đoán từ cuộc trốn chạy của người ấy, rằng người ấy đã chai lì trong sự hư hoại bởi thói quen và thực hành lâu ngày. Vì vậy, thật là đức hạnh phi thường và kỳ diệu khi gạt bỏ những tật xấu mà bản tính của người ấy đã bị ô nhiễm bởi chúng, đến nỗi Sứ đồ có thể tuyên bố cách chân thật rằng nay người ấy đã trở thành một người khác.

Từ cùng một nguồn ấy phát ra một giáo lý ích lợi, rằng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đôi khi được đưa đến sự cứu rỗi bằng một phương cách không thể nào tin được, trái với mọi sự mong đợi thông thường, qua những vòng quanh co, và thậm chí qua những mê cung. Ô-nê-sim sống trong một gia đình tin kính và thánh khiết, và, bị đuổi khỏi đó bởi chính những việc làm gian ác của mình, người ấy, có thể nói, cố ý rút lui xa khỏi Đức Chúa Trời và khỏi sự sống đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng kín nhiệm, đã kỳ diệu dẫn dắt cuộc trốn chạy tai hại của người ấy, đến nỗi người ấy gặp được Phao-lô.

17 Vậy nếu ngươi coi ta là bạn đồng sự của ngươi. Tại đây ông hạ mình xuống còn thấp hơn nữa, khi từ bỏ quyền và danh dự của mình cho một kẻ trốn chạy, và đặt người ấy vào vị trí của chính mình, như chẳng bao lâu sau đó ông sẽ tự hiến mình làm người bảo lãnh cho người ấy. Ông xét rằng điều vô cùng quan trọng là Ô-nê-sim phải có một người chủ hiền hòa và dịu dàng, để sự nghiêm khắc quá độ không đẩy người ấy đến tuyệt vọng. Đó là mục đích mà Phao-lô lao nhọc cách sốt sắng để đạt được. Và gương của ông cảnh báo chúng ta rằng chúng ta phải sốt sắng giúp đỡ một tội nhân đã cho chúng ta bằng chứng về sự ăn năn của mình biết bao. Và nếu bổn phận của chúng ta là cầu thay cho người khác, để được sự tha thứ cho những người ăn năn, thì chúng ta càng phải đối đãi với họ bằng lòng tử tế và dịu dàng biết bao.

18 Nếu người ấy có làm điều gì thiệt hại cho ngươi. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng Ô-nê-sim cũng đã trộm cắp vật gì đó của chủ mình, như thói thường của những kẻ trốn chạy; nhưng ông làm nhẹ tính chất phạm tội của hành vi ấy, khi thêm vào, hay nếu người ấy mắc nợ ngươi điều gì. Không chỉ có một mối ràng buộc giữa họ được luật dân sự công nhận, mà nô lệ ấy còn trở nên mắc nợ chủ mình bởi điều sai trái mà người ấy đã gây ra cho ông. Vì vậy, lòng tử tế của Phao-lô càng lớn hơn biết bao, vì ông thậm chí sẵn sàng bồi thường cho một tội phạm.

19 Chẳng nói đến việc ngươi mắc nợ ta chính mình ngươi nữa. Bằng cách diễn đạt này, ông có ý mô tả ông tin chắc mình sẽ được điều mình xin biết bao; như thể ông đã nói: “Không có điều gì ngươi có thể từ chối ban cho ta, cho dù ta có đòi hỏi chính mình ngươi.” Cùng một mục đích ấy là điều tiếp theo về chỗ trọ và các việc khác, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây.

Còn lại một câu hỏi. Làm thế nào Phao-lô — người, nếu không được các Hội Thánh giúp đỡ, thì không có phương tiện để sống tằn tiện và đạm bạc — lại hứa trả tiền? Giữa sự nghèo khó và thiếu thốn như vậy, điều này chắc chắn dường như là một lời hứa lố bịch; nhưng dễ thấy rằng, bằng hình thức diễn đạt này, Phao-lô nài xin Phi-lê-môn đừng đòi lại bất cứ điều gì từ nô lệ của mình. Tuy ông không nói cách mỉa mai, nhưng, bằng một cách nói gián tiếp, ông xin ông xóa bỏ và hủy đi món nợ này. Vì vậy, ý nghĩa là — “Ta mong rằng ngươi sẽ không tranh chấp với nô lệ của mình, trừ khi ngươi chọn lấy ta làm con nợ của ngươi thay cho người ấy.” Vì ông lập tức thêm rằng Phi-lê-môn hoàn toàn là của chính ông; và người đòi trọn cả con người làm tài sản của mình, thì không cần phải bận lòng về việc trả tiền.

Phi-lê-môn, các câu 20-25

20. Phải, anh em ơi, ước gì ta được vui mừng bởi ngươi trong Chúa: hãy làm cho lòng ta được yên ủi trong Chúa.

21. Ta viết cho ngươi, tin chắc về sự vâng lời của ngươi, biết rằng ngươi cũng sẽ làm hơn điều ta nói nữa.

22. Đồng thời, cũng hãy sắm sẵn cho ta một chỗ trọ: vì ta hy vọng rằng bởi những lời cầu nguyện của anh em, ta sẽ được ban cho anh em.

23. Ê-pháp-ra, bạn cùng tù với ta trong Chúa Giê-xu Christ, chào thăm ngươi;

24. Mác, A-ri-tạc, Đê-ma, Lu-ca, là những bạn cùng làm việc với ta, cũng vậy.

25. Ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ ở với tâm linh ngươi. A-men.

Được viết từ Rô-ma gửi cho Phi-lê-môn, qua Ô-nê-sim, một tôi tớ.

20 Phải, anh em ơi. Lời khẳng định này được dùng để gia tăng sự sốt sắng của lời khuyên bảo; như thể ông đã nói — “Bấy giờ sẽ được chứng minh rõ ràng rằng đã không có sự bất hòa nào giữa ngươi và ta, nhưng, trái lại, ngươi thật lòng gắn bó với ta, và mọi điều ngươi có đều thuộc quyền sử dụng của ta, nếu ngươi tha thứ các sự xúc phạm và đón nhận vào ân huệ người có quan hệ mật thiết với ta như vậy.”

Hãy làm cho lòng ta được yên ủi trong Chúa. Ông lại lặp lại cùng một hình thức diễn đạt mà ông đã dùng trước đó. Từ đó chúng ta suy ra rằng đức tin của Phúc Âm không lật đổ chính quyền dân sự, hay bãi bỏ quyền lực và thẩm quyền mà các chủ nhân có trên nô lệ. Vì Phi-lê-môn không phải là người thuộc hàng thường, mà là bạn cùng làm việc với Phao-lô trong việc vun trồng vườn nho của Đấng Christ; nhưng quyền trên một nô lệ, điều được luật pháp cho phép, vẫn không bị lấy đi, mà ông chỉ được truyền phải đón nhận người ấy cách tử tế bằng cách ban sự tha thứ, và thậm chí còn được Phao-lô khiêm nhường nài xin khôi phục người ấy về tình trạng trước kia.

Khi Phao-lô nài xin cách khiêm nhường như vậy thay cho một người khác, chúng ta được nhắc nhở rằng những người cứng lòng bào chữa cho các tật xấu của mình thì cách xa sự ăn năn thật biết bao, hay những người, không hổ thẹn và không có dấu hiệu khiêm nhường, tuy thừa nhận mình đã phạm tội, nhưng lại làm như thể mình chưa hề phạm tội. Khi Ô-nê-sim thấy một sứ đồ lỗi lạc như vậy của Đấng Christ nài xin cách sốt sắng như thế thay cho mình, chắc chắn người ấy hẳn đã càng hạ mình hơn nữa, để có thể cảm động lòng chủ mình mà thương xót mình. Cùng một mục đích ấy là lời cáo lỗi mà ông đưa ra (Phi-lê-môn 1:21) về việc viết cách dạn dĩ như vậy, vì ông biết rằng Phi-lê-môn sẽ làm hơn điều đã được yêu cầu.

22 Đồng thời cũng hãy sắm sẵn cho ta một chỗ trọ. Sự tin chắc này hẳn đã kích thích và cảm động Phi-lê-môn cách mạnh mẽ; và tiếp theo, ông mở ra cho ông hy vọng được vui mừng bởi chính sự đến của ông. Mặc dù chúng ta không biết sau đó Phao-lô có được thả khỏi tù hay không, nhưng trong lời tuyên bố này không có gì vô lý, cho dù ông đã thất vọng về niềm hy vọng mà ông ấp ủ về lòng tốt tạm thời của Đức Chúa Trời. Ông không có niềm hy vọng chắc chắn về việc mình được thả, ngoại trừ trong chừng mực điều ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông luôn giữ tâm trí mình trong tình trạng chờ đợi, cho đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua kết quả.

Hầu cho bởi những lời cầu nguyện của anh em, ta sẽ được ban cho anh em. Tại đây đáng chú ý rằng ông nói rằng mọi điều tín hữu nhận được “bởi những lời cầu nguyện của mình” là được “ban cho” họ; vì từ đó chúng ta suy ra rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, tuy không phải là không thành công, nhưng không có quyền năng bởi công đức của chính chúng; vì điều được ban cho chúng là bởi ân điển tự do.

24 Đê-ma. Đây là cùng một người sau này đã bỏ ông, như ông than phiền trong Thư Thứ Hai Gửi Ti-mô-thê (II Ti-mô-thê 4:10). Và nếu một trong những người trợ giúp của Phao-lô, sau khi trở nên mệt mỏi và nản lòng, sau đó đã bị sự hư vinh của thế gian lôi cuốn sang một bên, thì đừng ai quá tin chắc vào lòng sốt sắng của một năm duy nhất; nhưng, xét thấy phần đường còn phải đi vẫn còn lớn biết bao, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự vững vàng.

HẾT PHẦN BÌNH LUẬN VỀ THƯ GỬI PHI-LÊ-MÔN.

BẢN DỊCH BẢN DỊCH CỦA CALVIN

CỦA

THƯ THỨ NHẤT CỦA PHAO-LÔ GỬI TI-MÔ-THÊ

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ, là hy vọng của chúng ta;

2 Gửi Ti-mô-thê, con thật của ta trong đức tin, ân điển, lòng thương xót, bình an, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

3 Như ta đã nài xin ngươi ở lại tại Ê-phê-sô, khi ta lên đường đi Ma-xê-đoan, ta mong rằng ngươi sẽ truyền cho một số người chớ dạy dỗ khác đi; và

4 Chớ chăm nghe các chuyện hoang đường và các gia phả không có hồi kết, là những điều sinh ra các câu hỏi hơn là sự gây dựng của Đức Chúa Trời, là sự gây dựng ở trong đức tin.

5 Vả, mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, và từ một lương tâm tốt, và từ đức tin không giả hình;

6 Là những điều mà một số người, đã lạc mất, đã rẽ sang lời nói hư không,

7 Muốn làm thầy dạy luật pháp, mà không hiểu điều mình nói, cũng không hiểu về những điều mình khẳng định.

8 Nhưng chúng ta biết rằng luật pháp là tốt, nếu người ta dùng nó cách hợp pháp;

9 Biết điều này, rằng luật pháp không được lập ra cho người công chính, nhưng cho kẻ vô luật pháp và không vâng phục, cho kẻ không tin kính và cho kẻ có tội, cho kẻ không thánh khiết và phàm tục, cho kẻ giết cha và kẻ giết mẹ, cho kẻ giết người,

10 Cho kẻ gian dâm, cho kẻ kê gian, cho kẻ bắt cóc người, cho kẻ nói dối, cho kẻ thề dối, và nếu có điều gì khác nghịch với giáo lý lành mạnh;

11 Theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, là Phúc Âm đã được giao phó cho ta.

12 Và ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã làm cho ta nên mạnh mẽ, vì Ngài đã kể ta là trung tín, khi đặt ta vào chức vụ;

13 Ta vốn trước kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hà hiếp, nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó trong lúc không biết và không tin.

14 Và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá chừng, cùng với đức tin và tình yêu thương, là điều ở trong Chúa Giê-xu Christ.

15 Đây là lời chắc chắn, và đáng được hoàn toàn tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, để cứu những kẻ có tội, trong số đó ta là kẻ đứng đầu;

16 Nhưng vì cớ này ta đã được thương xót, hầu cho trong ta, là kẻ đứng đầu, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi lòng thương cảm, làm gương mẫu cho những người sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời.

17 Vả, nguyện Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn kính và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men.

18 Điều răn này ta giao phó cho ngươi, hỡi Ti-mô-thê, con ta, theo các lời tiên tri trước kia về ngươi, hầu cho bởi đó ngươi đánh trận tốt lành;

19 Giữ đức tin và lương tâm tốt, là điều một số người đã từ bỏ, nên về đức tin họ đã bị đắm tàu;

20 Trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, là những kẻ ta đã phó cho Sa-tan, hầu cho họ học biết chớ phạm thượng nữa.

[Chú thích 271: “Cách khác, hay, giáo lý khác.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

1 Vậy, trước hết mọi sự, ta khuyên rằng phải dâng những lời khẩn nguyện, nài xin, cầu thay, và tạ ơn cho mọi người;

2 Cho các vua, và cho mọi người cầm quyền, hầu cho chúng ta sống một đời yên tĩnh và bình an, với mọi sự tin kính và đoan trang;

3 Vì điều này là tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta;

4 Là Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và đến sự hiểu biết chân lý.

5 Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ,

6 Là Đấng đã phó chính mình làm giá cứu chuộc cho mọi người, (hầu cho có) lời chứng vào đúng kỳ;

7 Vì cớ đó ta đã được bổ nhiệm làm người rao giảng và sứ đồ, (ta nói thật trong Đấng Christ, ta không nói dối,) làm thầy dạy các dân ngoại trong đức tin và chân lý.

8 Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ những bàn tay tinh sạch lên, không giận dữ và không tranh cãi.

9 Cũng vậy, những người đàn bà phải trang điểm mình bằng y phục đoan trang, với sự khiêm tốn và tiết độ, không phải bằng tóc tết, hay vàng, hay ngọc châu, hay y phục đắt tiền,

10 Nhưng (là điều xứng hợp với những người đàn bà xưng mình tin kính) bằng các việc lành.

11 Người đàn bà phải học trong yên lặng với mọi sự phục tùng.

12 Nhưng ta không cho phép người đàn bà dạy dỗ, hay nắm quyền trên người đàn ông, nhưng phải ở yên lặng.

13 Vì A-đam được tạo dựng trước, rồi đến Ê-va.

14 Và A-đam đã không bị lừa dối; nhưng người đàn bà, đã bị lừa dối, đã mắc tội vi phạm.

15 Nhưng nàng sẽ được cứu qua việc sinh con, nếu họ cứ ở trong đức tin, và tình yêu thương, và sự nên thánh, với sự tiết độ.

CHƯƠNG 3

1 Đây là lời chân thật, nếu một người mong ước chức vụ trưởng lão, người ấy mong ước một việc tốt đẹp.

2 Vậy, trưởng lão phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ, tỉnh táo, tiết độ, đoan trang, không tham lợi cách gian ác,

3 Nhưng hiền hòa, không hay tranh cãi, không tham tiền,

4 Khéo cai trị nhà riêng của mình, giữ con cái trong sự phục tùng với mọi sự kính trọng.

5 (Và nếu một người không biết cai trị nhà riêng của mình, làm sao người ấy sẽ chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời?)

6 Không phải là người mới tin, kẻo, bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo, người ấy sa vào sự kết án của ma quỷ.

7 Người ấy cũng phải được người ngoài làm chứng tốt, kẻo rơi vào sự sỉ nhục và bẫy của ma quỷ.

8 Cũng vậy, các chấp sự phải đoan trang, không nói hai lời, không ham rượu nhiều, không tham lợi cách gian ác;

9 Giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch.

10 Và những người này hãy được thử thách trước, rồi sau đó hãy để họ phục vụ khi đã được thấy là không chỗ trách được.

11 Cũng vậy, vợ của họ phải đoan trang, không vu khống, tỉnh táo, trung tín trong mọi sự.

12 Các chấp sự hãy là chồng của một vợ, khéo cai trị con cái và nhà riêng của mình cách xứng đáng,

13 Vì những người đã phục vụ tốt sẽ đạt được cho mình một bậc tốt (hay, đáng tôn trọng), và nhiều sự tự do trong đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.

14 Ta viết những điều này cho ngươi, hy vọng sẽ sớm đến với ngươi và,

15 Nếu ta chậm đến, hầu cho ngươi biết mình phải cư xử thể nào trong nhà của Đức Chúa Trời; tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của chân lý.

16 Và, không còn tranh cãi, lẽ mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm; Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho các dân ngoại, được tin nhận trong thế gian, được cất lên trong vinh hiển.

CHƯƠNG 4

1 Vả, Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong những thời kỳ sau, một số người sẽ bội đức tin, chăm nghe các thần lừa dối và các giáo lý của ma quỷ;

2 Nói dối trong sự giả hình, có lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nóng đốt;

3 Cấm đoán việc cưới gả, truyền phải kiêng cữ một số thức ăn, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng để những người tin và những người biết chân lý nhận lấy với lòng tạ ơn;

4 Vì mọi vật Đức Chúa Trời đã tạo dựng đều là tốt, và không vật gì đáng bị bỏ đi, nếu được nhận lấy với lòng tạ ơn;

5 Vì nó được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện.

6 Khi trình bày những điều này cho các anh em, ngươi sẽ là một người phục vụ tốt của Chúa Giê-xu Christ, được nuôi dưỡng bởi những lời của đức tin, mà ngươi đã theo đuổi.

7 Nhưng hãy tránh các chuyện hoang đường phàm tục và của các bà già, và, trái lại, hãy luyện tập mình trong sự tin kính.

8 Vì sự luyện tập thân thể có ích ít; nhưng sự tin kính có ích cho mọi sự, có những lời hứa cho đời này, và cho đời sẽ đến.

9 Đây là lời chắc chắn, và đáng được tiếp nhận cách chân thành.

10 Vì trong điều này chúng ta vừa lao nhọc vừa chịu sỉ nhục, bởi vì chúng ta có hy vọng đặt nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, nhất là của những người tin.

11 Hãy truyền dạy và dạy dỗ những điều này.

12 Chớ để ai khinh thường tuổi trẻ của ngươi; nhưng hãy làm gương cho các tín hữu, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự trong sạch.

13 Cho đến khi ta đến, hãy chuyên tâm đọc, khuyên bảo, dạy dỗ.

14 Chớ bỏ quên ân tứ ở trong ngươi, là ân tứ đã được ban cho ngươi bởi lời tiên tri cùng với việc các trưởng lão đặt tay.

15 Hãy chăm chú về những điều này; hãy chú tâm vào chúng, hầu cho sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ cho mọi người, (hay, trong mọi sự.)

16 Hãy giữ lấy chính mình ngươi, và giáo lý; hãy tiếp tục trong chúng; vì, nếu ngươi làm điều này, ngươi sẽ vừa cứu chính mình ngươi, vừa cứu những người nghe ngươi.

[Chú thích 272: “Mà ngươi đã cẩn thận theo đuổi.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 5

1 Chớ quở trách nặng nề một người già cả, nhưng hãy khuyên bảo người ấy như một người cha, những người trẻ hơn như anh em;

2 Những người đàn bà già cả như những người mẹ; những người trẻ hơn như chị em, với mọi sự trong sạch.

3 Hãy tôn kính những người góa bụa thật sự là góa bụa.

4 Vả, nếu một người góa bụa nào có con hay cháu, hãy để họ học trước hết thực hành lòng hiếu kính đối với nhà riêng của mình, và báo đáp cha mẹ mình; vì điều này là tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời.

5 Vả, người thật sự là góa bụa và cô độc thì hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và tiếp tục cầu nguyện và khẩn nguyện đêm và ngày.

6 Nhưng người sống trong xa xỉ thì đã chết đang khi còn sống.

7 Và hãy truyền dạy những điều này, hầu cho họ không chỗ trách được.

8 Và nếu ai không chăm lo cho người thân của mình, và nhất là cho những người trong nhà mình, người ấy đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn một kẻ không tin.

9 Hãy chọn một người góa bụa, không dưới sáu mươi tuổi, đã là vợ của một chồng,

10 Được làm chứng về các việc lành, nếu bà đã nuôi dạy con cái, nếu bà đã tiếp đãi khách lạ, nếu bà đã rửa chân cho các thánh đồ, nếu bà đã cứu giúp những người khốn khó, nếu bà đã chuyên tâm trong mọi việc lành.

11 Nhưng hãy từ chối những người góa bụa trẻ hơn; vì, khi họ đã bắt đầu buông thả nghịch với Đấng Christ, họ muốn cưới chồng;

12 Bị kết án, vì họ đã từ bỏ đức tin ban đầu của mình.

13 Và đồng thời, ở không, họ học thói đi từ nhà này sang nhà khác; và không chỉ ở không, mà còn là những kẻ lắm chuyện và xen vào việc người khác, nói những điều không nên nói.

14 Vậy, ta muốn những người (góa bụa) trẻ hơn cưới chồng, sinh con, cai quản nhà cửa, không cho kẻ thù nghịch cơ hội nào, để người ấy có cớ vu khống;

15 Vì một số người đã rẽ đi theo Sa-tan rồi.

16 Và nếu một người nam tin hay một người nữ tin nào có những người góa bụa, hãy để người ấy cứu giúp họ; và chớ để Hội Thánh phải gánh nặng, hầu cho Hội Thánh có thể cứu giúp những người thật sự là góa bụa.

17 Những trưởng lão cai trị tốt hãy được kể là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, nhất là những người lao nhọc trong lời nói và giáo lý.

18 Vì Kinh Thánh nói rằng, Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4,) và, Người làm công đáng được tiền công của mình. (Ma-thi-ơ 10:10.)

19 Chớ nhận lời cáo buộc chống lại một trưởng lão, trừ khi bởi hai hay ba nhân chứng.

20 Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, hầu cho những người khác cũng sợ hãi.

21 Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được tuyển chọn, rằng ngươi hãy tuân giữ những điều này mà không vội vàng xét đoán, không làm điều gì bởi thiên về phía này hay phía kia.

22 Chớ vội đặt tay trên ai, cũng chớ dự phần vào tội lỗi của người khác; hãy giữ mình cho trong sạch.

23 Chớ uống nước nữa, nhưng hãy dùng một ít rượu vì cớ dạ dày của ngươi, và vì ngươi hay đau yếu luôn.

24 Tội lỗi của một số người hiện rõ ra trước, vội vàng đi đến sự xét đoán; và nơi một số người, chúng theo sau.

25 Cũng vậy, các việc lành cũng hiện rõ ra trước; và những việc khác đi thì không thể giấu kín được.

[Chú thích 273: “Các trưởng lão hay người già cả.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 274: “Hãy quở trách công khai.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 6

1 Hết thảy những ai là nô lệ dưới ách hãy kể các chủ của mình là xứng đáng được mọi sự tôn kính, hầu cho danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị phạm thượng.

2 Và những người có chủ là tín hữu, chớ khinh thường họ vì họ là anh em; nhưng hãy phục vụ càng hơn nữa, vì họ là tín hữu và yêu dấu, và là người dự phần vào ân phúc. Hãy dạy dỗ và khuyên bảo những điều này.

3 Nếu ai dạy dỗ khác đi (hay, điều khác), và không đồng ý với những lời lành mạnh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và với giáo lý theo sự tin kính,

4 Người ấy đã phồng lên bởi kiêu ngạo, không biết gì cả, nhưng mắc bệnh về các câu hỏi và những cuộc tranh luận về lời nói, từ đó sinh ra sự ghen tị, tranh cãi, vu khống, những sự nghi ngờ vô căn cứ,

5 Những cuộc tranh luận vô ích của những người hư hoại trong sự hiểu biết, và thiếu mất chân lý, tưởng rằng sự thu lợi là sự tin kính. Hãy tránh xa những kẻ như vậy.

6 Nhưng sự tin kính cùng với sự đủ dùng là sự thu lợi lớn.

7 Vì chúng ta đã chẳng đem gì vào thế gian; chắc chắn chúng ta cũng chẳng thể đem gì ra.

8 Và có thức ăn và quần áo, chúng ta sẽ mãn nguyện với những điều đó.

9 Vì những kẻ muốn trở nên giàu có thì sa vào sự cám dỗ và bẫy, và vào nhiều sự ngu dại và tai hại, là những điều nhấn chìm người ta vào sự hủy hoại và hư mất.

10 Vì cội rễ của mọi điều ác là lòng tham lam, là điều một số người hăm hở ham muốn, đã lạc mất đức tin, và đã tự vướng vào nhiều nỗi đau đớn.

11 Nhưng ngươi, hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều này, và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự nhẫn nại, sự nhu mì.

12 Hãy đánh trận tốt lành của đức tin; hãy nắm lấy sự sống đời đời, là sự sống mà ngươi cũng đã được kêu gọi đến, và đã xưng nhận một lời xưng nhận tốt lành trước nhiều nhân chứng.

13 Ta truyền (hay, ra lệnh) cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát,

14 Rằng ngươi hãy giữ điều răn cho không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;

15 Là sự hiện đến sẽ được bày tỏ vào đúng kỳ bởi Đấng có phước và là Chúa Tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa,

16 Là Đấng duy nhất có sự không hề chết, ở trong ánh sáng không ai đến gần được, là Đấng không người nào đã thấy hay có thể thấy, nguyện Ngài được tôn kính và quyền năng đời đời (hay, sự thống trị đời đời). A-men.

17 Hãy truyền (hay, ra lệnh) cho những người giàu có, rằng họ chớ kiêu ngạo, cũng chớ hy vọng nơi sự giàu có không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng cung cấp mọi vật cách dư dật để hưởng dùng;

18 Hãy làm điều lành, hãy giàu có trong các việc lành, sẵn sàng phân phát (hay, ban cho), vui lòng chia sẻ,

19 Dành chứa cho mình một nền tảng tốt cho tương lai, hầu cho họ nắm lấy sự sống đời đời.

20 Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã giao phó cho ngươi, tránh những tiếng ồn ào hư không phàm tục, lời nói hư không, và những sự đối nghịch của tri thức mang danh giả dối,

21 Là điều một số người xưng mình theo, đã lầm lạc về đức tin. Nguyện ân điển ở với ngươi. A-men.

Thư thứ nhất (gửi) Ti-mô-thê được gửi từ Lao-đi-xê, là thành phố chính của Phy-ri-gi Pa-ca-ti-a-na.

[Chú thích 275: “Cùng với sự đủ dùng, hay, sự mãn nguyện.” — Người hiệu đính.]

BẢN DỊCH BẢN DỊCH CỦA CALVIN

CỦA

THƯ THỨ HAI CỦA PHAO-LÔ GỬI TI-MÔ-THÊ

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, theo lời hứa của sự sống, là sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ,

2 Gửi Ti-mô-thê, con yêu dấu của ta, ân điển, lòng thương xót, bình an, từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

3 Ta cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng ta thờ phượng từ tổ tiên mình, với một lương tâm trong sạch, khi ta không ngừng nhắc đến ngươi trong những lời cầu nguyện của ta đêm và ngày,

4 Mong muốn được thấy ngươi, nhớ đến nước mắt của ngươi, hầu cho ta được đầy dẫy sự vui mừng;

5 Nhớ lại đức tin không giả hình ở trong ngươi, là đức tin trước hết đã ở trong Lô-ít, bà ngoại ngươi, và trong Ơ-nít, mẹ ngươi, và ta tin chắc rằng (nó cũng ở) trong ngươi nữa.

6 Vì cớ đó ta khuyên ngươi hãy nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi, bởi việc ta đặt tay;

7 Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một tâm linh nhút nhát, nhưng là tâm linh của quyền năng, và của tình yêu thương, và của sự tỉnh táo.

8 Vậy, chớ hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng chớ hổ thẹn về ta, là tù nhân của Ngài; nhưng hãy cùng dự phần vào những sự khốn khó của Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời;

9 Là Đấng đã cứu chúng ta và đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh; không theo các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài, là ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đại đời đời,

10 Nhưng nay đã được bày tỏ bởi sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta, là Đấng quả thật đã hủy phá sự chết, và đã đem sự sống và sự không hề hư nát ra ánh sáng bởi Phúc Âm.

11 Vì Phúc Âm đó, ta đã được bổ nhiệm làm người rao giảng, và sứ đồ, và thầy dạy các dân ngoại;

12 Vì cớ đó ta cũng chịu khổ những điều này, nhưng ta không hổ thẹn; vì ta biết Đấng ta đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó.

13 Hãy giữ khuôn mẫu của những lời lành mạnh mà ngươi đã nghe từ ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ.

14 Hãy giữ điều tốt đẹp đã giao phó cho ngươi bởi Đức Thánh Linh, là Đấng ngự trong chúng ta.

15 Ngươi biết điều này, rằng mọi người ở A-si đều đã lìa bỏ ta; trong số đó có Phy-ghen và Hẹt-mô-ghen.

16 Nguyện Chúa ban lòng thương xót cho nhà của Ô-nê-si-phô-rơ; vì người ấy thường làm cho ta được yên ủi, và không hổ thẹn về xiềng xích của ta,

17 Nhưng khi người ấy ở tại Rô-ma, người ấy đã sốt sắng tìm kiếm ta, và đã gặp được ta.

18 Nguyện Chúa ban cho người ấy được tìm thấy lòng thương xót nơi Chúa trong ngày đó; và ngươi biết rõ người ấy đã phục vụ ta tại Ê-phê-sô trong bao nhiêu việc.

[Chú thích 276: “Con rất yêu dấu của ta.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 277: “Và chắc chắn rằng cũng ở trong ngươi nữa.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 278: “Và mọi điều người ấy đã phục vụ ta tại Ê-phê-sô, ngươi biết rất rõ.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

1 Vậy, hỡi con ta, hãy nên mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.

2 Và những điều ngươi đã nghe từ ta bởi nhiều nhân chứng, hãy giao phó những điều ấy cho những người trung tín, là những người cũng sẽ có thể dạy dỗ người khác.

3 Vậy, ngươi hãy chịu khốn khó, như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.

4 Không người nào đi ra trận lại vướng bận vào các việc của đời sống, hầu cho người ấy làm đẹp lòng tướng của mình.

5 Và nếu một người nào tranh đua nữa, người ấy không được đội mão, trừ khi tranh đua cách hợp pháp.

6 Người nông phu phải lao nhọc trước khi nhận được hoa quả.

7 Hãy hiểu điều ta nói; và nguyện Chúa ban cho ngươi sự hiểu biết trong mọi sự!

8 Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết, theo Phúc Âm của ta;

9 Là Phúc Âm trong đó ta chịu khổ, như một kẻ làm ác, cho đến bị xiềng xích, nhưng lời của Đức Chúa Trời không bị xiềng xích.

10 Vì vậy ta chịu đựng mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn, hầu cho họ cũng đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ cùng với vinh hiển đời đời.

11 Đây là lời chắc chắn; vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài;

12 Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài; nếu chúng ta chối bỏ Ngài, Ngài cũng sẽ chối bỏ chúng ta;

13 Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối bỏ chính mình.

14 Hãy nhắc họ nhớ những điều này, long trọng truyền cho họ trước mặt Chúa chớ tranh luận về lời nói, là điều không ích lợi gì, (mà) làm sụp đổ những người nghe.

15 Hãy chuyên tâm bày tỏ mình là người được Đức Chúa Trời chấp nhận, một người làm công không hổ thẹn, chia cắt cách ngay thẳng lời của chân lý.

16 Nhưng hãy tránh những tiếng ồn ào hư không và phàm tục; vì chúng sẽ tăng trưởng đến sự không tin kính nhiều hơn.

17 Và lời của họ sẽ ăn lan như chứng hoại thư; trong số những người ấy có Hy-mê-nê và Phi-lê-tu,

18 Là những kẻ đã lầm lạc về chân lý, nói rằng sự sống lại đã qua rồi, và làm sụp đổ đức tin của một số người.

19 Tuy nhiên, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài, và, Hễ ai kêu cầu danh của Đấng Christ, hãy tránh xa sự gian ác.

20 Vả, trong một nhà lớn không chỉ có những bình bằng vàng và bạc, mà còn có những bình bằng gỗ và bằng đất nữa; và một số để dùng cho việc sang trọng, một số để dùng cho việc hèn hạ.

21 Vậy, nếu ai tẩy sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một chiếc bình được nên thánh cho việc sang trọng, và hữu ích cho Chúa, được sắm sẵn cho mọi việc lành.

22 Hãy tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ; nhưng hãy theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, sự bình an, với mọi người kêu cầu Chúa từ một tấm lòng trong sạch.

23 Nhưng hãy tránh những câu hỏi ngu dại và không có tính dạy dỗ, biết rằng chúng sinh ra những sự cãi vã.

24 Nhưng tôi tớ của Chúa không được tranh chiến, nhưng phải dịu dàng đối với mọi người, có tài dạy dỗ, nhẫn nại đối với kẻ xấu,

25 Dạy dỗ (hay, sửa trị) những kẻ chống đối, nếu có khi Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhận biết chân lý,

26 Và sự giải thoát (hay, trở lại với tâm trí tỉnh táo) khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ họ đang bị bắt giữ theo ý muốn của nó.

[Chú thích 279: “Với Ngài.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 280: “Nếu chúng ta chối bỏ Ngài.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

1 Nhưng hãy biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt sẽ xuất hiện những thời kỳ nguy hiểm (hay, khó khăn).

2 Vì người ta sẽ là những kẻ yêu chính mình, tham tiền, kiêu ngạo, vu khống, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết;

3 Không có tình cảm tự nhiên, bội giao ước, vu cáo giả dối, không tiết độ, hung dữ, khinh miệt những người tốt;

4 Phản bội, hấp tấp, kiêu căng, yêu thích khoái lạc hơn là yêu Đức Chúa Trời;

5 Có hình thức của sự tin kính, trong khi chối bỏ quyền năng của nó.

6 Hãy tránh xa những hạng người đó; vì trong số đó có những kẻ lẻn vào các gia đình, và bắt làm tù binh những người đàn bà dại dột chất đầy tội lỗi, bị dẫn đi bởi nhiều dục vọng tội lỗi khác nhau;

7 Luôn học hỏi, trong khi chưa bao giờ có thể đến sự hiểu biết chân lý.

8 Và như Gian-ne và Giam-be đã chống lại Môi-se, thì những kẻ này cũng chống lại chân lý như vậy, là những người hư hoại trong sự hiểu biết, hư hỏng về đức tin.

9 Nhưng họ sẽ không tiến xa hơn nữa; vì sự điên dại của những kẻ sau này sẽ được bày tỏ cho mọi người, như sự điên dại của những kẻ trước kia cũng vậy.

10 Nhưng ngươi đã theo sát giáo lý của ta, sự dạy dỗ, mục đích, đức tin, sự nhu mì, tình yêu thương, sự nhẫn nại;

11 Những sự bắt bớ, khốn khó, đã xảy đến cho ta tại An-ti-ốt, tại Y-cô-ni, tại Lít-trơ; những sự bắt bớ ta đã chịu đựng; nhưng Chúa đã giải cứu ta khỏi tất cả.

12 Và mọi người muốn sống một đời tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều sẽ chịu bắt bớ.

13 Nhưng những kẻ gian ác và những kẻ lừa đảo sẽ càng ngày càng tệ hơn, đi lạc đường, và dẫn người khác đi lạc.

14 Nhưng về phần ngươi, hãy tiếp tục trong những điều ngươi đã học, và những điều đã được giao phó cho ngươi, biết ngươi đã học chúng từ ai;

15 Và rằng từ (thời) thơ ấu ngươi đã biết Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh có thể khiến ngươi nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi, qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.

16 Mọi Kinh Thánh (hay, toàn bộ Kinh Thánh) đều được Đức Chúa Trời cảm thúc, và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ ở trong sự công chính;

17 Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành.

[Chú thích 281: “Không có tình cảm tự nhiên.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 282: “Sự dạy dỗ của ta, hay, cách cư xử của ta, hay, cách hành động của ta.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

1 Vậy, ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ xét đoán người sống và kẻ chết, lúc Ngài hiện đến và trong vương quốc của Ngài.

2 Hãy rao giảng lời; hãy chuyên tâm khi thuận tiện, khi không thuận tiện; hãy chứng minh, quở trách, khuyên bảo, với mọi sự dịu dàng và giáo lý.

3 Vì sẽ có một thời, khi người ta không chịu đựng giáo lý lành mạnh, nhưng, vì ngứa tai, sẽ chất chứa cho mình, theo những dục vọng tội lỗi của mình;

4 Và họ sẽ xoay tai mình khỏi chân lý, và sẽ bị xoay sang các chuyện hoang đường.

5 Nhưng ngươi hãy tỉnh táo trong mọi sự, chịu đựng những sự khốn khó, làm công việc của một người truyền Phúc Âm, làm cho chức vụ của ngươi được chấp nhận.

6 Vì nay ta được dâng làm lễ quán, và kỳ qua đời của ta đã gần.

7 Ta đã đánh trận tốt lành, đã hoàn thành cuộc chạy đua, đã giữ đức tin.

8 Từ nay mão của sự công chính đã để dành cho ta, là mão Chúa, là Quan Án công chính, sẽ trao cho ta trong ngày đó, và không chỉ cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.

9 Hãy gắng sức đến với ta cho sớm.

10 Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, đã yêu mến thế gian này, và đã đi đến Tê-sa-lô-ni-ca, Cơ-rết-xen đến Ga-la-ti, Tít đến Đan-ma-ti.

11 Chỉ có Lu-ca ở với ta. Hãy đem Mác đến cùng ngươi, vì người ấy có ích cho ta cho chức vụ.

12 Và ta đã sai Ti-chi-cơ đến Ê-phê-sô.

13 Khi ngươi đến, hãy đem chiếc áo choàng mà ta đã để lại tại nhà Cạt-bơ, và các sách, và các giấy da.

14 A-léc-xan-đơ, thợ đồng, đã làm hại ta nhiều điều; nguyện Chúa báo ứng người tùy theo công việc người!

15 Con cũng phải coi chừng người ấy; vì người hết sức chống nghịch những lời giảng của chúng ta.

16 Trong lần ta tự biện hộ thứ nhất, chẳng có ai giúp đỡ ta, mọi người đều lìa bỏ ta; nguyện điều ấy chớ kể tội cho họ!

17 Nhưng Chúa đã đứng bên ta và thêm sức cho ta, hầu cho bởi ta mà sự rao truyền được xác chứng trọn vẹn, và mọi dân ngoại đều được nghe; và ta đã được giải cứu khỏi miệng sư tử.

18 Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và sẽ giữ gìn ta cho nước thiên đàng của Ngài; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng! A-men.

19 Hãy chào Prít-ca và A-qui-la, cùng nhà Ô-nê-si-phô-rơ.

20 Ê-rát đã ở lại Cô-rinh-tô; còn Trô-phim, ta để người ở lại Mi-lê, vì người đang đau ốm.

21 Con hãy gắng đến trước mùa đông. Ơ-bu-lu chào con, cùng Bu-đens, Li-nu, Cơ-lô-đia và hết thảy anh em nữa.

22 Nguyện Chúa Giê-xu Christ ở cùng tâm linh con. Nguyện ân điển ở cùng con. A-men.

Thư thứ hai này được viết từ Rô-ma gửi cho Ti-mô-thê, là người đầu tiên được phong làm trưởng lão tại Ê-phê-sô, khi Phao-lô bị giải đến trước mặt Sê-sa Nê-rô lần thứ hai.

BẢN DỊCH THEO BẢN CỦA CALVIN

CỦA

THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI TÍT

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, tùy theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và (hay là, tức là) sự thông biết lẽ thật là lẽ thật theo sự tin kính;

2 Trong sự trông cậy (hay là, vì cớ sự trông cậy) về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước các đời đời vô cùng,

3 Nhưng đến kỳ của Ngài, Ngài đã bày tỏ lời Ngài (hay là, bởi lời Ngài) trong sự rao giảng đã giao phó cho ta, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta;

4 Gửi cho Tít, con thật của ta, tùy theo đức tin chung, nguyện ân điển, sự thương xót, sự bình an ban cho con từ Đức Chúa Trời, Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta.

5 Vì cớ ấy ta đã để con ở lại Cơ-rết, hầu cho con tiếp tục sửa sang những điều còn thiếu sót, và lập các trưởng lão trong mỗi thành, như ta đã truyền cho con:

6 Nếu có ai không chỗ trách được, là chồng của một vợ, có con cái tin Chúa, không bị cáo là buông tuồng, cũng chẳng phải là kẻ không vâng phục.

7 Vì trưởng lão phải không chỗ trách được, như người quản trị nhà Đức Chúa Trời; chớ tự đắc, chớ nóng giận, chớ mê rượu, chớ hung bạo đánh đập, chớ tham lợi phi nghĩa một cách gian ác;

8 Nhưng phải hay tiếp đãi khách, gắn bó với điều lành, có tiết độ, công chính, thánh sạch, tự chủ;

9 Phải giữ vững lời thành tín, là lời theo sự dạy dỗ, hầu cho có thể khuyên bảo bằng giáo lý lành mạnh, và bác lại những kẻ chống nghịch.

10 Vì có nhiều kẻ không vâng phục, hay nói lời hư không, và lừa dối lòng người, nhất là những kẻ thuộc về phép cắt bì;

11 Phải làm cho miệng những kẻ ấy im lặng; chúng nó phá đổ cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy, vì cớ lợi lộc đáng hổ thẹn.

12 Một người trong bọn họ, tức là nhà tiên tri riêng của họ, đã nói rằng: Người Cơ-rết hằng nói dối, là thú dữ, là những bụng lười biếng chỉ ham ăn.

13 Lời chứng ấy là thật; vậy hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, hầu cho họ được mạnh mẽ trong đức tin,

14 Và chớ nghe các chuyện hư truyền của người Giu-đa, và các điều răn của những kẻ xây bỏ lẽ thật.

15 Mọi sự đều trong sạch cho những người trong sạch; nhưng cho những kẻ ô uế và không tin, chẳng sự gì là trong sạch cả, mà tâm trí và lương tâm họ đều ô uế.

16 Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì chối Ngài; vì họ là kẻ đáng gớm ghiếc, không vâng phục, và bị loại bỏ đối với mọi việc lành.

[Chú thích 283: “Cớ sao ta để con ở lại Cơ-rết, ấy là để con tiếp tục sửa sang những điều còn thiếu sót.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 284: “Các trưởng lão, hay là các bậc lão thành.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 285: “Vì có nhiều người trong bọn họ không thể phục dưới quyền.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

1 Nhưng phần con, hãy nói những điều hợp với giáo lý lành mạnh;

2 Hãy dạy những người già cả phải tiết độ, đáng kính, có chừng mực, mạnh mẽ trong đức tin, trong lòng yêu thương, trong sự nhịn nhục;

3 Các bà già cũng vậy, phải có y phục xứng hợp với những người tin kính, chớ nói hành, chớ làm nô lệ cho rượu nhiều, phải dạy dỗ điều lành;

4 Hầu cho họ dạy những đàn bà trẻ biết tiết độ, yêu chồng con mình,

5 Biết tiết độ, trong sạch, coi sóc việc nhà, nhân từ, phục tùng chồng mình, hầu cho lời Đức Chúa Trời chớ bị nói phạm.

6 Cũng hãy khuyên những người trẻ tuổi phải tiết độ;

7 Trong mọi sự, con hãy tỏ mình làm gương về việc lành; trong sự dạy dỗ, hãy tỏ sự thanh liêm, sự trang trọng;

8 Lời nói lành mạnh, không chỗ trách được, hầu cho kẻ chống nghịch phải hổ thẹn, chẳng có điều ác gì để nói về các con.

9 Hãy khuyên các tôi tớ phải phục tùng chủ mình, gắng làm đẹp lòng chủ trong mọi sự, chớ cãi trả;

10 Chớ ăn cắp, nhưng hãy tỏ lòng trung tín trọn vẹn trong mọi điều tốt, hầu cho họ làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.

11 Vì ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, đem sự cứu rỗi đến cho mọi người,

12 Dạy chúng ta rằng, phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này,

13 Đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta,

14 Là Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, hầu cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và tẩy sạch cho chính mình một dân riêng, sốt sắng về việc lành.

15 Hãy nói những điều ấy, khuyên bảo và quở trách với mọi quyền uy. Chớ để ai khinh dể con.

[Chú thích 286: “Hay là, thuộc về người ấy.” — Người hiệu đính.]

[Chú thích 287: “Gắn bó với các việc lành.” — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

1 Hãy nhắc họ phải phục tùng các bậc cầm quyền và các nhà đương quyền, vâng lời các quan, sẵn sàng làm mọi việc lành;

2 Chớ nói xấu ai, chớ ưa tranh cãi, phải nhân từ, tỏ mọi sự mềm mại đối với mọi người.

3 Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng phục, lầm lạc, làm nô lệ cho các dục vọng và khoái lạc khác nhau, sống trong sự gian ác và ganh ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.

4 Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra,

5 Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, bèn là theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,

6 Là Đấng Ngài đã đổ xuống dồi dào trên chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta,

7 Hầu cho, đã được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta được trở nên kẻ thừa kế tùy theo sự trông cậy về sự sống đời đời.

8 Lời ấy là thành tín: ta muốn con quả quyết những điều ấy, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo làm việc lành cho xuất sắc, (hay là, tôn cao các việc lành, hay là, đặt chúng ở hàng cao nhất.) Vì những điều ấy là đáng trọng và có ích cho loài người.

9 Nhưng hãy tránh những câu hỏi điên dại, các gia phả, sự cãi lẫy, và sự tranh chấp về luật pháp; vì chúng là vô ích và không cần thiết.

10 Sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai, hãy tránh kẻ theo tà giáo;

11 Vì biết rằng kẻ như vậy đã hư hỏng, bị chính mình kết án.

12 Khi ta sai Ạt-tê-ma, hoặc Ti-chi-cơ, đến với con, hãy gắng đến cùng ta tại Ni-cô-bô-li, vì ta đã định qua mùa đông tại đó.

13 Hãy lo giúp Xê-na, thầy luật, và A-pô-lô, trên đường đi, hầu cho họ chẳng thiếu thốn điều gì.

14 Những người thuộc về chúng ta cũng phải học làm việc lành cho xuất sắc (hay là, như trên, đặt chúng ở hàng cao nhất, hầu cho được xuất sắc,) cho các nhu cầu cần thiết, hầu cho họ chớ không kết quả.

15 Hết thảy những người ở cùng ta chào con. Hãy chào những kẻ yêu mến chúng ta trong đức tin. Nguyện ân điển ở cùng hết thảy các con. A-men.

Thư này được viết từ Ni-cô-bô-li, xứ Ma-xê-đoan, gửi cho Tít, là người đầu tiên được phong làm trưởng lão của Hội Thánh người Cơ-rết.

[Chú thích 288: “Đáng ghét, hay là, bị ghét.” — Người hiệu đính.]

BẢN DỊCH THEO BẢN CỦA CALVIN

CỦA

THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI PHI-LÊ-MÔN

1 Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ, và Ti-mô-thê, anh em chúng ta,

2 Gửi cho Phi-lê-môn, bạn và bạn đồng công của chúng ta, và cho Áp-bi, người yêu dấu, và cho Ách-bíp, bạn đồng binh của chúng ta, và cho Hội Thánh nhóm tại nhà anh.

3 Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ.

4 Ta cảm tạ Đức Chúa Trời ta, hằng nhắc đến anh trong những lời cầu nguyện của ta,

5 Vì ta nghe về lòng yêu thương và đức tin của anh đối với Chúa Giê-xu và đối với mọi thánh đồ,

6 Hầu cho sự thông công của đức tin anh được hiệu quả, bởi sự thông biết mọi điều tốt lành ở trong anh hướng về Chúa Giê-xu Christ.

7 Vì chúng ta có nhiều ân điển (hay là, niềm vui) và sự yên ủi vì cớ lòng yêu thương của anh, bởi lòng của các thánh đồ đã được tươi tỉnh lại bởi anh, hỡi anh em.

8 Vậy nên, dầu ta có nhiều sự dạn dĩ trong Đấng Christ để truyền cho anh điều phải lẽ, song vì lòng yêu thương, ta thà nài xin anh hơn;

9 Ta là người như vậy, tức là Phao-lô già cả (hay là, trưởng lão,) và nay lại cũng là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ.

10 Ta nài xin anh vì con ta, là người ta đã sanh ra trong vòng xiềng xích của ta,

11 Tức là Ô-nê-sim, ngày trước vô ích cho anh, nhưng nay lại có ích cho cả anh và ta;

12 Ta đã sai người trở về; vậy hãy tiếp nhận người, tức là chính lòng ta.

13 Ta đã muốn giữ người bên ta, hầu cho người thay anh mà phục vụ ta trong vòng xiềng xích của Phúc Âm.

14 Nhưng ta chẳng muốn làm điều gì mà không có ý anh, hầu cho điều lành của anh chẳng phải bởi ép buộc, bèn là bởi tự ý chọn lựa.

15 Vì có lẽ bởi cớ ấy người đã tạm lìa xa, hầu cho anh nhận lại người đời đời;

16 Chẳng còn như một tôi tớ nữa, nhưng hơn một tôi tớ, là một anh em yêu dấu, nhất là đối với ta, huống chi đối với anh, cả về phần xác và trong Chúa nữa?

17 Vậy nếu anh coi ta là bạn đồng sự, hãy tiếp nhận người như chính ta vậy.

18 Và nếu người có làm hại anh điều gì, hoặc mắc nợ anh điều gì, hãy kể điều ấy vào sổ của ta.

19 Ta, Phao-lô, đã viết bằng chính tay ta, ta sẽ trả lại; không cần nói với anh rằng anh còn mắc nợ ta chính mình anh nữa.

20 Phải, hỡi anh em, xin cho ta được hưởng niềm vui nơi anh trong Chúa; hãy làm tươi tỉnh lòng ta trong Chúa.

21 Ta viết cho anh, vì tin chắc anh sẽ vâng lời, biết rằng anh sẽ làm hơn những điều ta viết.

22 Nhưng đồng thời, hãy sắm sẵn cho ta một chỗ trọ; vì ta hy vọng rằng bởi những lời cầu nguyện của anh em, ta sẽ được ban cho anh em.

23 Ê-pháp-ra, bạn tù của ta trong Chúa Giê-xu Christ, chào anh,

24 Mác, A-ri-tạc, Đê-ma, Lu-ca, các bạn đồng công của ta, cũng chào anh.

25 Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm linh anh em. A-men.

Thư này được sai đi từ Rô-ma gửi cho Phi-lê-môn, bởi Ô-nê-sim, một tôi tớ.

[Chú thích 289: “Hay là, nhận niềm vui thích này từ anh.” — Người hiệu đính.]
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bình luận của Calvin về I và II Ti-mô-thê, Tít và Phi-lê-môn (bản dịch tiếng Anh của William Pringle), kể cả phụ lục bản dịch các thư của chính Calvin; các phần chỉ mục không dịch. Nguồn là văn bản CCEL trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện