Chú Giải Giăng - Tập 2
John Calvin · Commentary on John - Volume 2
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chú Giải Giăng - Tập 2
CHÚ GIẢI GIĂNG - TẬP 2
John Calvin
Tiêu đề: Chú Giải Giăng — Tập 2
Tác giả: Can-vin, Giăng (1509–1564) (Tên khác) (Dịch giả)
Quyền: Phạm vi công cộng (Public Domain)
Số phân loại LC: BS491
Chủ đề LC: Kinh Thánh; Các tác phẩm về Kinh Thánh
CHÚ GIẢI PHÚC ÂM THEO GIĂNG
CỦA GIĂNG CAN-VIN
BẢN DỊCH MỚI TỪ NGUYÊN VĂN TIẾNG LATINH, DO MỤC SƯ WILLIAM PRINGLE THỰC HIỆN
TẬP HAI
THƯ VIỆN KINH ĐIỂN CƠ ĐỐC ĐIỆN TỬ (CHRISTIAN CLASSICS ETHEREAL LIBRARY)
GRAND RAPIDS, MI
[1]http://www.ccel.org
CHƯƠNG 12
Giăng 12:1–8
1. Vậy, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Chúa Giê-xu Christ đến thành Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ ở, là người đã chết mà Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại.
2. Người ta bèn dọn tiệc đãi Ngài tại đó, và Ma-thê hầu bàn; còn La-xa-rơ là một trong những người ngồi ăn cùng Ngài.
3. Ma-ri bèn lấy một cân dầu cam tùng rất đắt tiền xức chân Chúa Giê-xu Christ, rồi lấy tóc mình mà lau chân Ngài; cả nhà thơm nức mùi dầu đó.
4. Bấy giờ một trong các môn đồ Ngài là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn, là kẻ sẽ phản Ngài, nói rằng:
5. Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ nghèo?
6. Người nói vậy, chẳng phải lo cho kẻ nghèo đâu, song vì người vốn là tay trộm, giữ túi bạc, và trộm lấy của người ta để vào.
7. Chúa Giê-xu Christ bèn phán rằng: Hãy để mặc người; người đã để dành dầu nầy cho ngày chôn xác ta.
8. Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở cùng mình, song sẽ chẳng hằng có ta đâu.
1. Chúa Giê-xu Christ đến thành Bê-tha-ni. Chúng ta thấy rằng những kẻ đã tưởng Chúa Giê-xu Christ sẽ không đến dự lễ thì đã xét đoán quá hấp tấp, (Giăng 11:56;) và điều nầy nhắc nhở chúng ta chớ nên vội vàng đến nỗi không kiên nhẫn chờ đợi cách yên lặng, cho đến khi mùa định đến, là mùa chúng ta không biết. Nay Chúa Giê-xu Christ đến Bê-tha-ni trước, để từ đó ba ngày sau Ngài đi lên thành Giê-ru-sa-lem. Trong khi ấy, Ngài định dành cho Giu-đa một thời gian và địa điểm thuận tiện để phản Ngài, hầu Ngài dâng mình, sẵn sàng chịu hi sinh, vào đúng giờ đã định; vì Ngài chẳng phải không biết điều sẽ xảy đến, nhưng vui lòng bước ra để chịu hi sinh. Đã đến Bê-tha-ni sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Ngài ở đó bốn ngày; điều nầy có thể dễ dàng suy ra từ Ma-thi-ơ và Mác. Bữa tiệc người ta dọn đãi Ngài, tại đó Ma-ri xức dầu cho Ngài, diễn ra vào ngày nào, Giăng không nói; nhưng có lẽ bữa tiệc ấy diễn ra không lâu sau khi Ngài đến. Có người tưởng rằng sự xức dầu mà Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 26:7) và Mác (Mác 14:3) nhắc đến thì khác với sự xức dầu được nhắc đến ở đây; nhưng họ đã lầm. Họ bị dẫn đến quan điểm nầy vì tính toán thời gian, bởi hai nhà Phúc Âm, (Ma-thi-ơ 26:2; Mác 14:1,) trước khi thuật lại việc Chúa Giê-xu Christ được xức dầu, có nói về hai ngày đã trôi qua. Nhưng lời giải đáp thì dễ, và có thể đưa ra theo hai cách. Vì Giăng không nói rằng Chúa Giê-xu Christ được xức dầu vào ngày đầu tiên sau khi Ngài đến; cho nên việc nầy có thể xảy ra ngay cả khi Ngài đang chuẩn bị ra đi. Tuy nhiên, như tôi đã nói, còn một phỏng đoán khác có lẽ đúng hơn, là Ngài được xức dầu ít nhất một hoặc hai ngày trước khi ra đi; vì chắc chắn rằng Giu-đa đã thỏa thuận với các thầy tế lễ, trước khi Chúa Giê-xu Christ sai hai môn đồ đi dọn lễ Vượt Qua. [3] Nay, ít nhất phải có một ngày xen vào giữa. Các nhà Phúc Âm lại thêm rằng, sau khi nhận tiền hối lộ, hắn tìm cơ hội thuận tiện để phản Chúa Giê-xu Christ, (Ma-thi-ơ 26:16,) vậy nên, sau khi nhắc đến hai ngày, họ thêm câu chuyện về sự xức dầu, thì họ đặt cuối trong lời thuật điều đã xảy ra trước. Và lý do là, sau khi thuật lại lời của Chúa Giê-xu Christ, Các ngươi biết rằng sau hai ngày nữa Con Người sẽ bị nộp, (Ma-thi-ơ 26:2,) họ bèn thêm vào — điều trước kia đã bỏ sót — Ngài đã bị môn đồ mình phản bội theo cách nào và nhân dịp nào. Như vậy các lời thuật hoàn toàn hòa hợp nhau về việc Ngài đã được xức dầu tại Bê-tha-ni.
2. Người ta bèn dọn tiệc đãi Ngài tại đó. Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 26:7) và Mác, (Mác 14:3) nói rằng bấy giờ Ngài dùng bữa tại nhà Si-môn người phung. Giăng không nhắc đến ngôi nhà, nhưng cho thấy khá rõ ràng rằng Ngài dùng bữa ở một nơi khác, không phải nhà của La-xa-rơ và Ma-thê; vì ông nói rằng La-xa-rơ là một trong những người ngồi ăn cùng Ngài, tức là một người đã được mời cùng với Chúa Giê-xu Christ. Cũng chẳng có gì mâu thuẫn, khi Ma-thi-ơ và Mác thuật lại rằng đầu của Chúa Giê-xu Christ được xức dầu, còn Giăng thuật lại rằng chân Ngài được xức dầu. Thông lệ là xức dầu lên đầu, và vì thế Pliny cho rằng việc xức dầu đến mắt cá chân là một thí dụ về sự xa xỉ quá độ. Ba nhà Phúc Âm đều đồng ý ở điểm nầy; rằng Ma-ri đã không xức dầu cho Chúa Giê-xu Christ cách dè sẻn, nhưng đã đổ lên Ngài một lượng lớn dầu thơm. Điều Giăng nói về đôi chân, tóm lại là, toàn thân Chúa Giê-xu Christ, cho đến chân, đã được xức dầu. Trong chữ chân có một sự nhấn mạnh, điều nầy càng rõ hơn qua điều tiếp theo, khi ông thêm rằng, Ma-ri lấy tóc mình mà lau chân Ngài.
3. Cả nhà thơm nức mùi dầu đó. Đó không phải là thứ nước đơn giản chiết xuất từ cây cam tùng, nhưng là một hỗn hợp của nhiều chất thơm; và vì thế chẳng có gì lạ khi cả nhà đều thơm nức mùi dầu.
4. Bấy giờ một trong các môn đồ Ngài nói. Tiếp theo là lời lầm bầm của Giu-đa, điều mà Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Matthew 16:8", dường như là lỗi in; đoạn song song là Ma-thi-ơ 26:8] (Ma-thi-ơ 26:8) gán cho các môn đồ cách chung chung, và Mác (Mác 14:4) gán cho một vài người trong bọn họ; nhưng theo thông lệ trong Kinh Thánh, người ta áp dụng cho nhiều người, theo phép synecdoche (cách nói lấy toàn thể chỉ bộ phận, hoặc lấy bộ phận chỉ toàn thể), điều thuộc về một người hoặc vài người. Tuy nhiên tôi cho rằng có lẽ lời lầm bầm chỉ phát ra từ một mình Giu-đa, và những người còn lại bị xui khiến tán thành hắn, vì những lời lầm bầm, như quạt lửa, dễ nhen lên trong chúng ta đủ thứ tâm trạng; và hơn nữa, vì chúng ta quá dễ xét đoán bất lợi, nên những lời vu khống dễ dàng được chúng ta đón nhận. Nhưng sự cả tin mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách nơi các sứ đồ là một lời cảnh cáo cho chúng ta, chớ nên quá dễ dãi và cả tin khi nghe những lời vu khống.
5. Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê? Một cân dầu thơm thường, Pliny cho chúng ta biết, giá không quá mười đơ-ni-ê; nhưng cũng chính Pliny nói rằng, giá cao nhất của loại dầu thơm tốt nhất là ba trăm mười đơ-ni-ê. Nay các nhà Phúc Âm đều đồng ý rằng đây là loại dầu thơm đắt tiền nhất, và vì thế Giu-đa định giá một cân dầu ấy là ba trăm đơ-ni-ê là đúng, — một số tiền, theo cách tính của Budaeus, tương đương năm mươi đồng livrơ (livres) tiền Pháp. Và vì hầu hết mọi thứ xa xỉ đều kèm theo sự quá độ và thừa thãi, nên tiền bạc càng bị hoang phí nhiều, Giu-đa càng có lý do nghe có vẻ hợp lý để lầm bầm; như thể hắn nói, "Giá Ma-ri chỉ tiêu ít thôi, thì còn có cớ bào chữa cho nàng; nhưng nay, trong một việc chẳng quan trọng gì, nàng đã hoang phí một số tiền lớn, há chẳng phải nàng đã làm thiệt hại kẻ nghèo, là những người đáng lẽ đã được cứu giúp nhiều từ số tiền ấy sao? Việc nàng đã làm, vì thế, không thể bào chữa được."
6. Vì người vốn là tay trộm. Các sứ đồ còn lại, không phải vì ý xấu, nhưng vì thiếu suy nghĩ, lên án Ma-ri. Còn Giu-đa viện đến một cớ nghe có vẻ hợp lý cho sự gian ác của mình, khi hắn nêu kẻ nghèo ra, dù hắn chẳng hề quan tâm đến họ. Chúng ta được dạy dỗ qua thí dụ nầy về lòng ham muốn chiếm hữu là một con thú ghê gớm biết bao; sự mất mát mà Giu-đa tưởng mình đã chịu, vì mất cơ hội ăn trộm, đã kích động hắn đến cơn giận dữ đến nỗi hắn chẳng ngần ngại phản Chúa Giê-xu Christ. Và có lẽ, trong điều hắn nói về việc kẻ nghèo đã bị lừa dối, hắn không chỉ nói dối với người khác, nhưng cũng tự tâng bốc mình trong lòng, như kẻ giả hình thường làm; như thể việc phản Chúa Giê-xu Christ là một lỗi nhẹ, mà hắn cố dùng để bù đắp cho sự mất mát mình đã chịu. Quả thật hắn chỉ có một lý do để phản Chúa Giê-xu Christ; đó là, để bằng cách nào đó lấy lại con mồi đã bị giật khỏi tay mình; vì chính sự phẫn nộ do món lợi đã mất gây ra trong hắn đã thúc đẩy hắn mưu tính phản Chúa Giê-xu Christ. Thật lạ lùng khi Chúa Giê-xu Christ lại chọn, làm người quản lý, một con người như thế, là kẻ Ngài biết là tay trộm. Vì làm như vậy khác nào trao vào tay hắn một sợi dây để hắn tự thắt cổ mình? Loài người hay chết chẳng thể đáp lại điều nào khác ngoài điều nầy, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời là một vực sâu. Tuy nhiên hành động của Chúa Giê-xu Christ chớ nên bị xem như một luật lệ thông thường, để chúng ta giao việc chăm sóc kẻ nghèo, hay bất cứ điều thánh nào, cho một kẻ gian ác và vô đạo. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật, về những ai đáng được gọi vào việc cai quản Hội Thánh, và vào các chức vụ khác; và luật nầy chúng ta không được phép vi phạm. Trường hợp của Chúa Giê-xu Christ thì khác, vì Ngài, là sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, đã dọn sẵn cơ hội cho sự tiền định kín nhiệm của Ngài nơi con người Giu-đa.
7. Hãy để mặc người. Khi Chúa Giê-xu Christ bảo họ để mặc Ma-ri, Ngài cho thấy những kẻ quấy rầy người lân cận mình mà không có lý do chính đáng, và gây rối về chuyện chẳng ra gì, là hành động không phải và bất công. Lời đáp của Chúa Giê-xu Christ, như các nhà Phúc Âm khác thuật lại, thì dài hơn; nhưng ý nghĩa thì như nhau. Sự xức dầu mà Giu-đa chê trách được bênh vực trên cơ sở nầy, rằng nó sẽ dùng cho sự chôn xác Ngài. Chúa Giê-xu Christ, vì thế, không tán thành việc ấy như một sự phục vụ thông thường, hay một việc đáng được dùng phổ biến trong Hội Thánh; vì nếu Ngài định rằng một chức vụ như thế phải được thực hiện hằng ngày, Ngài đã có thể nói điều gì khác thay vì nói về nó như gắn liền với sự chôn xác Ngài. Đức Chúa Trời chắc chắn không tán thành sự phô trương bề ngoài. Thật hơn nữa, nhận thấy tâm trí loài người quá dễ sa vào những nghi thức theo xác thịt, Ngài thường truyền dạy chúng ta phải tỉnh táo và tiết độ trong việc dùng chúng. Những kẻ ấy, vì thế, là những nhà giải thích phi lý, khi từ lời đáp của Chúa Giê-xu Christ mà suy ra rằng sự thờ phượng tốn kém và tráng lệ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì Ngài bênh vực Ma-ri trên cơ sở nàng đã dâng cho Ngài một sự phục vụ phi thường, điều chớ nên bị xem như một luật lệ vĩnh viễn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì ngày chôn xác ta người đã để dành dầu nầy. Khi Ngài nói rằng dầu thơm đã được để dành, Ngài muốn nói rằng nó đã không bị đổ ra không đúng lúc, nhưng với sự quan tâm đúng đắn đến thời điểm xảy ra; vì một vật được gọi là để dành, khi nó được giữ trong kho để đem ra vào đúng lúc đúng chỗ. Chắc chắn rằng, nếu có ai, vào thời kỳ trước, đã chất lên Ngài những món ngon đắt tiền, Ngài đã không chịu đựng nổi. Nhưng Ngài khẳng định rằng Ma-ri đã không làm điều nầy như một việc thường lệ, nhưng để làm tròn bổn phận cuối cùng của nàng đối với Ngài. Hơn nữa, việc xức dầu cho xác chết lúc bấy giờ không phải là một nghi thức vô ích, nhưng đúng hơn là một biểu tượng thuộc linh, để đặt trước mắt họ niềm hy vọng về sự sống lại. Các lời hứa lúc ấy vẫn còn mờ tối; Chúa Giê-xu Christ chưa sống lại, là Đấng được gọi đích đáng là trái đầu mùa của những kẻ sống lại, (1 Cô-rinh-tô 15:20.) Các tín hữu, vì thế, cần những sự giúp đỡ như thế để hướng họ đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng vẫn còn vắng mặt; và, theo đó, việc xức dầu cho Chúa Giê-xu Christ lúc bấy giờ không phải là thừa thãi, vì Ngài sắp được chôn, và Ngài được xức dầu như thể sắp được đặt vào mồ. Các môn đồ chưa nhận biết điều nầy, và Ma-ri chắc chắn đã được cảm động cách đột ngột để làm, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều mà nàng chưa từng định trước. Nhưng Chúa Giê-xu Christ áp dụng vào niềm hy vọng về sự sống lại của Ngài điều mà họ hết sức không tán thành, hầu cho sự hữu ích, mà Ngài chỉ cho họ thấy trong hành động nầy, [4] dẫn họ từ bỏ ý kiến khó chịu và gian ác mà họ đã hình thành về nó. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là thời thơ ấu của dân sự Ngài ngày xưa được dẫn dắt bởi những bài tập như thế, nên, ngày nay, thật dại dột khi cố làm điều tương tự; cũng không thể làm được mà không sỉ nhục Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã xua tan những bóng mờ như thế bởi sự sáng chói của sự đến của Ngài. Nhưng vì sự sống lại của Ngài chưa đem đến sự ứng nghiệm những bóng mờ của Luật Pháp, nên việc chôn xác Ngài được trang điểm bằng một nghi thức bề ngoài là phải lẽ. Mùi thơm của sự sống lại của Ngài nay đã đủ hiệu lực, không cần cam tùng và dầu thơm đắt tiền, để làm cho cả thế gian được sống lại. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, khi xét đoán các hành động của loài người, chúng ta phải đứng vững trên quyết định của một mình Chúa Giê-xu Christ, tại tòa án của Ngài mà một ngày kia chúng ta phải đứng.
8. Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở cùng mình. Chúng ta phải lưu ý điều tôi đã chỉ ra, rằng ở đây có một sự phân biệt rõ ràng giữa hành động phi thường của Ma-ri, và sự phục vụ hằng ngày đáng dâng cho Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ ấy, vì thế, là khỉ vượn, chứ không phải kẻ bắt chước, những kẻ muốn phục vụ Chúa Giê-xu Christ bằng sự phô trương tốn kém và tráng lệ; như thể Chúa Giê-xu Christ tán thành điều đã làm một lần, mà không cấm rằng đừng làm về sau. Còn ta, các ngươi sẽ chẳng hằng có đâu. Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ không hằng ở cùng các môn đồ, điều nầy phải được hiểu về loại hiện diện mà sự thờ phượng theo xác thịt và những vinh dự tốn kém là thích hợp. Vì còn sự hiện diện của Ngài với chúng ta bởi ân điển và quyền năng của Thánh Linh Ngài, sự Ngài ngự trong chúng ta, và cũng nuôi chúng ta bằng thịt và huyết Ngài, thì điều nầy chẳng liên quan gì đến những nghi thức thuộc về thân thể. Trong mọi nghi lễ rườm rà mà những kẻ theo Giáo Hoàng đã bày ra cho sự thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, họ nói với chúng ta cách vô ích rằng họ đã dâng những thứ ấy cho Ngài, vì Ngài công khai từ chối chúng. Khi Ngài nói rằng kẻ nghèo sẽ hằng ở cùng chúng ta, dù, bởi lời nầy, Ngài quở trách sự giả hình của dân Giu-đa, nhưng chúng ta có thể học từ đó một giáo lý hữu ích; ấy là, sự bố thí, nhờ đó những nhu cầu của kẻ nghèo được cứu giúp, là những của lễ đẹp lòng, và có mùi thơm, đối với Đức Chúa Trời, và bất cứ loại chi phí nào khác trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều bị dùng sai chỗ.
[1] "Et Marthe servoit a table;" — "và Ma-thê hầu bàn."
[2] "Ne viendroit point a la feste." — "sẽ không đến dự lễ."
[3] "Pour faire apprester la Pasque." — "để dọn lễ Vượt Qua."
[4] "A fin que l'utilite laquelle il leur monstre en ce faict les retire du jugement chagrin et pervers qu'ils en faisoyent." — "hầu cho sự hữu ích mà Ngài chỉ cho họ thấy trong việc nầy kéo họ ra khỏi sự xét đoán khó chịu và gian ác mà họ đã có về nó."
Giăng 12:9–15
9. Bấy giờ một đoàn dân đông trong vòng người Giu-đa biết Ngài ở đó, bèn đến, chẳng những vì Chúa Giê-xu Christ mà thôi, nhưng cũng để xem La-xa-rơ, là người Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại.
10. Các thầy tế lễ cả bèn bàn nhau, cũng muốn giết La-xa-rơ nữa;
11. Vì có nhiều người Giu-đa nhân cớ người mà bỏ đi, và tin Chúa Giê-xu Christ.
12. Qua ngày sau, một đoàn dân đông đã đến dự lễ, khi nghe Chúa Giê-xu Christ đến thành Giê-ru-sa-lem,
13. Bèn lấy nhành chà là, ra đón Ngài, và reo lên rằng: Hô-sa-na, Chúc tụng Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng nhân danh Chúa mà đến.
14. Chúa Giê-xu Christ gặp được một con lừa con, bèn cỡi lên, như có chép rằng:
15. Hỡi con gái thành Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con của lừa cái.
9. Bấy giờ một đoàn dân đông trong vòng người Giu-đa biết Ngài ở đó. Càng gần đến giờ chết của Chúa Giê-xu Christ, thì càng cần thiết danh Ngài được truyền tụng khắp nơi, hầu làm sự chuẩn bị cho đức tin mạnh mẽ hơn sau khi Ngài chết. Đặc biệt, nhà Phúc Âm thuật lại rằng phép lạ mới đây về sự sống lại của La-xa-rơ đã được truyền tụng rộng rãi: và vì Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra trong đó một bằng chứng đáng chú ý về thần tính của Ngài, Đức Chúa Trời đã định rằng nó phải có nhiều nhân chứng. Khi ông nói rằng họ đến chẳng những vì Chúa Giê-xu Christ mà thôi, nhưng cũng vì cớ La-xa-rơ, ông không có ý nói rằng họ đến vì quan tâm đến La-xa-rơ, như thể họ ban dấu vinh dự nầy cho riêng cá nhân người, nhưng là để họ được chứng kiến sự bày tỏ lạ lùng về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ nơi La-xa-rơ.
10. Các thầy tế lễ cả bèn bàn nhau. Chắc chắn đó là cơn cuồng loạn tệ hơn điên dại khi cố giết chết một người đã rõ ràng được Đức Chúa Trời dùng quyền năng khiến từ kẻ chết sống lại. Nhưng đó là tinh thần chóng mặt mà Sa-tan hành hạ kẻ gian ác, đến nỗi sự điên rồ của chúng không có điểm dừng, dù Đức Chúa Trời có đem trời, đất, và biển đến chống lại chúng. Vì mưu tính gian ác nầy được mô tả như thế, cốt để cho chúng ta biết rằng kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ đã bị dẫn đến sự cứng cỏi lớn lao như thế, không phải vì lầm lỗi hay dại dột, nhưng vì sự gian ác cuồng nộ, đến nỗi chúng chẳng ngần ngại gây chiến với Đức Chúa Trời; và cũng để cho chúng ta biết rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra không mờ nhạt trong sự sống lại của La-xa-rơ, vì sự vô đạo chẳng nghĩ ra được cách nào khác để xóa nó khỏi ký ức ngoài việc phạm một vụ giết người hèn hạ và kinh khủng trên một người vô tội. Hơn nữa, vì Sa-tan hết sức lao khổ để chôn vùi hoàn toàn, hoặc ít nhất che mờ phần nào, các công việc của Đức Chúa Trời, nên bổn phận của chúng ta là chuyên tâm suy ngẫm chúng luôn luôn.
12. Qua ngày sau, một đoàn dân đông. Sự vào thành của Chúa Giê-xu Christ được các nhà Phúc Âm khác thuật lại đầy đủ hơn (Ma-thi-ơ 21:1; Mác 11:1; Lu-ca 19:29); nhưng Giăng ở đây tóm lấy những điểm chính. Trước hết, chúng ta phải nhớ ý định của Chúa Giê-xu Christ, là, Ngài tự nguyện đến thành Giê-ru-sa-lem, để dâng mình chịu chết; vì sự chết của Ngài phải là tự nguyện, bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ có thể được nguôi bởi một của lễ vâng phục. Và, quả thật, Ngài biết rõ kết quả sẽ ra sao; nhưng trước khi bị lôi ra thập tự giá, Ngài muốn được dân chúng long trọng công nhận là Vua của họ; thật hơn, Ngài công khai tuyên bố rằng Ngài khởi đầu triều đại mình bằng cách tiến đến sự chết, nhưng dù sự đến của Ngài được một đám đông lớn tung hô, Ngài vẫn không được kẻ thù mình biết đến cho đến khi, bởi sự ứng nghiệm các lời tiên tri, điều mà chúng ta sẽ thấy ở chỗ của chúng về sau, Ngài chứng tỏ mình là Đấng Mết-si-a thật; vì Ngài muốn không bỏ sót điều gì có thể góp phần vào sự xác nhận đầy đủ đức tin của chúng ta. Một đoàn dân đông, đã đến dự lễ. Như vậy những khách lạ sẵn lòng làm bổn phận tỏ lòng tôn kính Con Đức Chúa Trời hơn là công dân thành Giê-ru-sa-lem, là những người đáng lẽ phải làm gương cho mọi người khác. Vì họ có các của lễ hằng ngày; đền thờ hằng ở trước mắt họ, đáng lẽ phải nhen lên trong lòng họ lòng khao khát tìm kiếm Đức Chúa Trời; họ cũng là những thầy dạy cao nhất của Hội Thánh, và nơi đó có nơi thánh của ánh sáng thiên thượng. Vì thế đó là một sự bày tỏ lòng vô ơn hèn hạ quá độ nơi họ, khi, sau khi đã được rèn tập vào sự thực hành như thế từ thuở nhỏ, họ lại từ chối hoặc khinh dể Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho họ. Nhưng lỗi nầy đã thắng thế trong hầu hết mọi thời đại, rằng Đức Chúa Trời càng đến gần và càng thân mật với loài người bao nhiêu, thì loài người càng táo bạo khinh dể Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Nơi những người khác, là những người, đã rời nhà mình, nhóm lại để giữ lễ, chúng ta thấy lòng sốt sắng lớn hơn nhiều, đến nỗi họ hăm hở hỏi thăm về Chúa Giê-xu Christ; và khi nghe Ngài sắp vào thành, họ ra đón và chúc mừng Ngài. Và tuy nhiên không thể nghi ngờ rằng họ đã được một sự cảm động kín nhiệm của Thánh Linh thúc đẩy để ra đón Ngài. Chúng ta không đọc thấy điều nầy đã được làm trong dịp nào trước kia. Nhưng như các vua trần gian triệu tập thần dân mình bằng tiếng kèn hay bởi người rao công cộng, khi họ đi nhận vương quốc mình, thì Chúa Giê-xu Christ, bởi một sự cảm động của Thánh Linh Ngài, đã nhóm dân nầy lại, hầu họ tung hô Ngài là vua mình. Khi đoàn dân muốn tôn Ngài làm vua, lúc Ngài ở trong đồng vắng, (Giăng 6:15,) Ngài đã lánh cách kín nhiệm vào núi; vì lúc ấy họ chẳng mơ đến vương quốc nào khác ngoài vương quốc mà dưới đó họ được vỗ béo, như súc vật. Chúa Giê-xu Christ vì thế không thể ban cho và chiều theo ước muốn dại dột và phi lý của họ, mà không chối bỏ chính mình, và từ bỏ chức vụ mà Cha đã ban cho Ngài. Nhưng nay Ngài nhận cho mình vương quốc như Ngài đã nhận từ Cha. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng dân chúng ra đón Ngài đã không hiểu rõ bản chất của vương quốc nầy; nhưng Chúa Giê-xu Christ nhìn về tương lai. Trong khi ấy, Ngài chẳng cho phép làm điều gì không thích hợp với vương quốc thuộc linh của Ngài.
13. Bèn lấy nhành chà là. Cây chà là là biểu tượng của chiến thắng và hòa bình giữa người xưa; nhưng họ quen dùng nhành chà là, khi họ ban quyền vua cho ai, hoặc khi họ khiêm nhường cầu xin ơn của kẻ chiến thắng. Nhưng những người nầy dường như đã cầm trong tay nhành chà là, như một dấu hiệu của sự vui mừng hớn hở khi đón nhận một vua mới. Reo lên rằng, Hô-sa-na. Bởi cụm từ nầy họ làm chứng rằng họ công nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mết-si-a, là Đấng ngày xưa đã được hứa cho các tổ phụ, và từ Ngài sự cứu chuộc và sự cứu rỗi được trông đợi. Vì Thi Thiên 118:25, từ đó lời tung hô nầy được lấy ra, đã được soạn ra để nói về Đấng Mết-si-a cho mục đích nầy, hầu cho mọi thánh đồ liên tục ao ước và khao khát sự đến của Ngài, và đón nhận Ngài với lòng tôn kính tột cùng, khi Ngài được tỏ ra. Vì thế có lẽ, hay đúng hơn có thể suy ra chắc chắn, rằng lời cầu nguyện nầy đã thường được người Giu-đa dùng, và, do đó, ở trên môi mọi người; đến nỗi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đặt lời vào miệng, [5] của những người nầy, khi họ chúc cho Chúa Giê-xu Christ đến cách thịnh vượng; và họ đã được Ngài chọn làm sứ giả để làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến. Chữ Hô-sa-na được ghép từ hai chữ Hê-bơ-rơ, và có nghĩa, Xin hãy cứu. Người Hê-bơ-rơ, quả thật, phát âm khác, (hvsy-n') Hoshianna; [6] nhưng thường xảy ra rằng cách phát âm của các chữ bị sai lệch, khi chúng được chuyển sang một ngoại ngữ. Tuy nhiên các nhà Phúc Âm, dù viết bằng tiếng Hy Lạp, đã cố ý giữ lại chữ Hê-bơ-rơ, để bày tỏ đầy đủ hơn rằng đoàn dân đã dùng hình thức cầu nguyện thông thường, là hình thức đầu tiên được Đa-vít dùng, và về sau suốt một dòng liên tục các thời đại, được dân sự của Đức Chúa Trời tiếp nhận, và được biệt riêng thánh cho mục đích chúc phước vương quốc của Đấng Mết-si-a. [7] Cùng một mục đích là những lời ngay sau đó, Chúc tụng Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng nhân danh Chúa mà đến; vì đây cũng là một lời cầu nguyện vui mừng cho sự thành công hạnh phúc và thịnh vượng của vương quốc ấy, mà sự phục hưng và thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời tùy thuộc vào. Nhưng vì Đa-vít dường như nói về chính mình hơn là về Chúa Giê-xu Christ trong thi thiên ấy, trước hết chúng ta phải giải quyết khó khăn nầy; cũng không khó. Chúng ta biết vương quốc đã được lập trong tay Đa-vít và dòng dõi người cho mục đích nào; và mục đích ấy là, để nó có thể là một khúc dạo đầu của vương quốc đời đời sẽ được tỏ ra vào đúng kỳ. Và, quả thật, Đa-vít không cần phải giới hạn sự chú ý mình nơi chính mình; và Chúa, bởi các đấng tiên tri, thường truyền cho mọi người tin kính hướng mắt mình đến một người khác, không phải Đa-vít. [8] Vậy thì mọi điều Đa-vít hát về chính mình đều được áp dụng đúng đắn cho vị vua, theo lời hứa, sẽ dấy lên từ dòng dõi Đa-vít để làm Đấng Cứu Chuộc. Nhưng chúng ta phải rút ra từ đó một lời khuyên dạy hữu ích; vì nếu chúng ta là chi thể của Hội Thánh, Chúa kêu gọi chúng ta nuôi dưỡng cùng một lòng ao ước mà Ngài muốn các tín hữu nuôi dưỡng dưới Luật Pháp; ấy là, chúng ta phải ước ao hết lòng rằng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ được hưng thịnh và phát đạt; và không những thế, nhưng chúng ta phải bày tỏ điều nầy bằng lời cầu nguyện mình. Để cho chúng ta thêm can đảm trong sự cầu nguyện, chúng ta phải lưu ý rằng Ngài đã định sẵn lời lẽ cho chúng ta. Khốn thay cho sự lười biếng của chúng ta, nếu chúng ta dập tắt bởi sự lạnh lùng mình, hay làm nguội bởi sự thờ ơ, lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời khơi dậy. Tuy nhiên chúng ta hãy biết rằng những lời cầu nguyện chúng ta dâng theo sự hướng dẫn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời sẽ không vô ích. Miễn là chúng ta không lười biếng hay mệt mỏi trong sự cầu nguyện, Ngài sẽ là Đấng trung tín gìn giữ vương quốc Ngài, để bênh vực nó bởi quyền năng vô địch và sự bảo vệ của Ngài. Quả thật, dù chúng ta cứ buồn ngủ và bất động, [9] uy nghi của vương quốc Ngài vẫn vững chắc và chắc chắn; nhưng khi — như thường xảy ra — nó kém thịnh vượng hơn đáng lẽ phải, hay đúng hơn suy tàn, như chúng ta thấy ngày nay, bị tan tác và hoang tàn cách đáng sợ, thì điều nầy chắc chắn xảy ra do lỗi chúng ta. Và khi chỉ thấy một sự phục hưng nhỏ, hoặc hầu như không có, hay khi ít nhất nó tiến triển chậm chạp, chúng ta hãy quy cho sự thờ ơ của mình. Hằng ngày chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng vương quốc Ngài được đến, (Ma-thi-ơ 6:10,) nhưng hiếm có một người trong một trăm người thật lòng ao ước điều ấy. Vì thế, một cách công bằng, chúng ta bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời, là phước mà chúng ta đã mệt mỏi cầu xin. Chúng ta cũng được dạy bởi cách diễn đạt nầy, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời gìn giữ và bênh vực Hội Thánh; vì Ngài không nhận cho mình, hay truyền chúng ta dâng cho Ngài, điều gì khác ngoài điều thuộc về Ngài. Vì vậy, trong khi Ngài hướng dẫn lưỡi chúng ta, chúng ta cầu nguyện rằng Ngài gìn giữ vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta công nhận rằng, để vương quốc nầy được giữ trong tình trạng phải lẽ, chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất ban sự cứu rỗi. Quả thật Ngài dùng công lao của loài người cho mục đích nầy, nhưng là của những người mà chính tay Ngài đã chuẩn bị cho công việc. Hơn nữa, trong khi Ngài dùng loài người để mở mang, hay duy trì vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, thì mọi sự đều được khởi đầu và hoàn thành, qua công cụ họ, chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời qua quyền năng của Thánh Linh Ngài. Là Đấng nhân danh Chúa mà đến. Trước hết chúng ta phải hiểu cụm từ nầy, nhân danh Chúa mà đến, có nghĩa gì. Kẻ không hấp tấp tự tiến ra, hay giả mạo nhận lấy vinh dự, nhưng, được kêu gọi cách phải lẽ, có sự hướng dẫn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho các hành động mình, thì nhân danh Đức Chúa Trời mà đến. Danh hiệu nầy thuộc về mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Một đấng tiên tri, được Thánh Linh hướng dẫn, thành thật truyền cho loài người giáo lý mình đã nhận từ trời, — thì nhân danh Đức Chúa Trời mà đến. Một vị vua, bởi tay người Đức Chúa Trời cai quản dân sự Ngài, thì nhân danh ấy mà đến. Nhưng vì Thánh Linh của Chúa ngự trên Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là Đầu của mọi sự, (Ê-phê-sô 1:22,) và mọi kẻ từng được lập để cai quản Hội Thánh đều phục dưới quyền phán của Ngài, hay đúng hơn, là những dòng suối chảy ra từ Ngài như nguồn, nên Ngài được gọi đích đáng là đã nhân danh Đức Chúa Trời mà đến. Cũng chẳng phải chỉ bởi địa vị cao trọng của thẩm quyền Ngài mà Ngài vượt trội kẻ khác, nhưng vì Đức Chúa Trời tỏ mình ra nơi Ngài cách đầy đủ; vì trong Ngài có đầy dẫy trọn vẹn thần tính cách thuộc thể, như Phao-lô nói, (Cô-lô-se 2:9,) và Ngài là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 1:3,) và, tóm lại, là Em-ma-nu-ên thật, (Ma-thi-ơ 1:23.) Vì thế bởi một quyền đặc biệt mà Ngài được gọi là đã nhân danh Chúa mà đến, vì bởi Ngài Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cách đầy đủ, chứ không phải từng phần, như Ngài đã làm trước kia bởi các đấng tiên tri. Chúng ta vì thế phải bắt đầu với Ngài là Đầu, khi chúng ta muốn chúc phước các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nay vì các tiên tri giả kiêu ngạo khoe khoang danh Đức Chúa Trời, và núp dưới cớ giả nầy, chúng ta phải thêm một mệnh đề đối lại trong lời cầu nguyện, rằng Chúa làm tan tác và hủy diệt hoàn toàn chúng. Như vậy chúng ta không thể chúc phước Chúa Giê-xu Christ mà không rủa sả Giáo Hoàng và sự chuyên chế phạm thánh mà hắn đã dấy lên chống lại Con Đức Chúa Trời. [10] Hắn trút những lời tuyệt thông của hắn chống lại chúng ta, quả thật, cách dữ dội, như thể chúng là sấm sét, nhưng chúng chỉ là những bong bóng gió, [11] và vì thế chúng ta phải mạnh dạn khinh dể chúng. Trái lại, Đức Thánh Linh ở đây ra lệnh cho chúng ta một lời rủa sả đáng sợ, hầu cho nó nhấn chìm Giáo Hoàng xuống địa ngục sâu nhất, với mọi sự phô trương và huy hoàng của hắn. Cũng chẳng cần phải có Giám mục hay Giáo chủ [12] nào tuyên lời rủa sả chống lại hắn, vì Chúa Giê-xu Christ có lúc đã ban thẩm quyền nầy cho trẻ con, khi Ngài tán thành việc chúng kêu trong đền thờ, và nói rằng, Hô-sa-na con vua Đa-vít, như các nhà Phúc Âm khác thuật lại, (Ma-thi-ơ 21:15, 16.)
14. Chúa Giê-xu Christ gặp được một con lừa con. Phần nầy của lịch sử được các nhà Phúc Âm khác thuật lại tỉ mỉ hơn, họ cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã sai hai môn đồ đi dắt một con lừa về, (Ma-thi-ơ 21:1; Mác 11:1; Lu-ca 19:29.) Giăng, là người viết sau hết trong các nhà Phúc Âm, cho rằng chỉ cần nhắc vắn tắt thực chất điều những người còn lại đã trình bày; và, vì lý do nầy, ông bỏ qua nhiều chi tiết. Một sự mâu thuẫn bề ngoài, làm nhiều người bối rối, rất dễ được gỡ bỏ. Khi Ma-thi-ơ nói rằng Chúa Giê-xu Christ cỡi trên lừa cái và lừa con của nó, chúng ta phải xem đó như một phép synecdoche. [13] Có người tưởng tượng rằng Ngài cỡi trước trên lừa cái, rồi sau trên lừa con của nó; và từ phỏng đoán nầy họ dựng nên một ẩn dụ, rằng Ngài trước hết cỡi trên dân Giu-đa, là dân đã lâu quen mang ách của Luật Pháp, và về sau khuất phục dân Ngoại, như một con lừa con chưa được thuần, chưa từng chở người cỡi. [14] Nhưng lẽ thật đơn sơ là, Chúa Giê-xu Christ cỡi trên một con lừa đã được dắt về cùng với mẹ nó; và điều nầy hòa hợp với lời của đấng tiên tri, là người, bởi một sự lặp lại rất thường gặp giữa người Hê-bơ-rơ, diễn đạt cùng một điều hai lần bằng những chữ khác nhau. Trên một con lừa, ông nói, và trên lừa con của lừa cái dưới ách, (hupozugiou — con vật dưới ách). Nhà Phúc Âm của chúng ta, là người chuộng sự vắn tắt, bỏ qua mệnh đề trước, và chỉ trích mệnh đề sau. Chính người Giu-đa cũng bị buộc phải giải thích lời tiên tri của Xa-cha-ri 9:9, là lời đã được ứng nghiệm lúc bấy giờ, là nói về Đấng Mết-si-a; nhưng, đồng thời, họ chế nhạo chúng ta vì bị dẫn lạc bởi cái bóng của con lừa, [15] (onou skia, asini umbra — cái bóng của con lừa) đến nỗi ban vinh dự của Đấng Mết-si-a cho con trai của Ma-ri. Nhưng những chứng cớ mà đức tin chúng ta nương dựa thì khác xa. Và, quả thật, khi chúng ta nói Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a, chúng ta không bắt đầu bằng cách nói rằng Ngài đã vào thành Giê-ru-sa-lem cỡi trên một con lừa; vì đã có sự vinh hiển tỏ ra nơi Ngài, như thuộc về Con Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy dưới chương đầu của Phúc Âm nầy; [16] và chủ yếu trong sự sống lại của Ngài mà quyền năng thiên thượng của Ngài đã được tỏ ra cách rực rỡ. Nhưng chúng ta chớ nên khinh dể sự xác nhận nầy, rằng Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng lạ lùng của Ngài, đã bày ra trên sự vào thành ấy, như trên một sân khấu công cộng, sự ứng nghiệm điều Xa-cha-ri đã báo trước. Đừng sợ chi. Trong những lời của đấng tiên tri, như nhà Phúc Âm trích dẫn chúng, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng, sự yên tĩnh chẳng bao giờ được phục hồi cho tâm trí chúng ta, hay sự sợ hãi run rẩy bị xua khỏi chúng, trừ khi bởi sự biết rằng Chúa Giê-xu Christ cai trị giữa chúng ta. Lời của đấng tiên tri, quả thật, thì khác; vì ông khuyên các tín hữu vui mừng hớn hở. Nhưng nhà Phúc Âm ở đây đã mô tả cách mà lòng chúng ta vui mừng với niềm vui thật. Ấy là, khi sự sợ hãi ấy được cất đi, mà mọi người đều phải bị hành hạ, cho đến khi, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ được sự bình an nảy ra từ đức tin, (Rô-ma 5:1.) Lợi ích nầy, vì thế, đến với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, rằng, được giải thoát khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, ách của tội lỗi bị bẻ gãy, tội lỗi được xóa bỏ, và sự chết bị hủy diệt, chúng ta tự do khoe mình, nương dựa trên sự bảo vệ của Vua chúng ta, vì những kẻ được đặt dưới sự gìn giữ của Ngài chẳng phải sợ nguy hiểm nào. Không phải chúng ta thoát khỏi sợ hãi, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian, nhưng vì sự tin chắc, đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ, vượt lên trên mọi sự sợ hãi. Dù Chúa Giê-xu Christ lúc ấy vẫn còn ở xa, nhưng đấng tiên tri đã khuyên những người tin kính thời ấy vui mừng hớn hở, vì Chúa Giê-xu Christ sẽ đến. Nầy, ông nói, Vua ngươi sẽ đến; vì thế đừng sợ chi. Nay Ngài đã đến, hầu cho chúng ta hưởng sự hiện diện của Ngài, chúng ta phải mạnh mẽ hơn tranh chiến với sự sợ hãi, hầu cho, được giải thoát khỏi kẻ thù mình, chúng ta bình an và vui mừng tôn vinh Vua chúng ta. Hỡi con gái thành Si-ôn. Đấng tiên tri đã phán với Si-ôn trong thời mình, vì đó là nơi ở và chỗ cư ngụ của Hội Thánh. Đức Chúa Trời nay, quả thật, đã nhóm một Hội Thánh cho Ngài từ khắp thế gian; nhưng lời hứa nầy được phán cách đặc biệt cho các tín hữu, là những người vâng phục Chúa Giê-xu Christ, hầu Ngài cai trị trong họ. Khi ông mô tả Chúa Giê-xu Christ cỡi trên một con lừa, ý nghĩa là, vương quốc Ngài sẽ chẳng có gì chung với sự phô trương, huy hoàng, giàu sang, và quyền lực của thế gian; và việc nầy đáng được tỏ ra bởi một sự bày tỏ bề ngoài, hầu cho mọi người được hoàn toàn chắc chắn rằng nó là thuộc linh.
[5] "Et pourtant le Sainct Esprit mettoit les mots en la bouche des hommes, quand ils ont ainsi souhaitte heureuse venue au Seigneur Jesus." — "Và tuy nhiên Đức Thánh Linh đã đặt lời vào miệng loài người, khi họ đã chúc cho Chúa Giê-xu đến cách thịnh vượng như thế."
[6] Xem Sự Hòa Hợp Các Phúc Âm, [2]tập 2, tr. 451.
[7] "Le royaume du Messias." — "Vương quốc của Đấng Mết-si-a."
[8] "De jetter leurs yeux ailleurs qu'a David." — "Hướng mắt họ đến nơi khác, không phải Đa-vít."
[9] "Endormis et oisifs." — "Buồn ngủ và bất động."
[10] "Contre le Fils de Dieu." — "Chống lại Con Đức Chúa Trời."
[11] "Vessies pleines de vent." — "Những bong bóng đầy gió."
[12] "Evesque ou Pontiffe." — "Giám mục hay Giáo chủ."
[13] "C'est une facon de parler qui comprend quelques fois le tout pour une partie, ou une partie pour le tout." — "Đó là một cách nói, đôi khi lấy toàn thể chỉ bộ phận, hoặc lấy bộ phận chỉ toàn thể."
[14] Xem Sự Hòa Hợp Các Phúc Âm, [3]tập 2, tr. 448.
[15] Cái bóng của con lừa, onou skia, asini umbra, là một thành ngữ tục ngữ giữa người Hy Lạp và La Mã. — Người biên tập
[16] [4]Tập 1, tr. 47.
Giăng 12:16–19
16. Lúc đầu các môn đồ Ngài không hiểu những điều nầy; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ đã được vinh hiển, thì họ nhớ lại rằng những điều nầy đã được chép về Ngài, và người ta đã làm những điều nầy cho Ngài.
17. Đoàn dân ở cùng Ngài bèn làm chứng rằng Ngài đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, và đã khiến người từ kẻ chết sống lại.
18. Ấy cũng vì cớ đó mà đoàn dân đi đón Ngài, vì họ đã nghe rằng Ngài đã làm phép lạ nầy.
19. Những người Pha-ri-si bèn nói với nhau rằng: Các ngươi chẳng thấy mình chẳng được ích gì sao? Kìa, cả thiên hạ đều theo người.
16. Lúc đầu các môn đồ Ngài không hiểu những điều nầy. Như hạt giống không mọc lên ngay khi vừa gieo xuống đất, thì kết quả của các công việc Đức Chúa Trời cũng không được thấy ngay. Các sứ đồ là tôi tớ của Đức Chúa Trời để làm ứng nghiệm lời tiên tri, nhưng họ không hiểu điều mình đang làm. Họ nghe tiếng reo của đoàn dân, không phải là tiếng ồn ào hỗn loạn, nhưng là một lời chào Chúa Giê-xu Christ là Vua cách rõ ràng; nhưng họ không nhận thấy mục đích của nó, hay nó có nghĩa gì. Đối với họ, vì thế, đó là một cuộc phô trương vô nghĩa, cho đến khi Chúa, sau sự sống lại vinh hiển của Ngài, mở mắt họ. Khi nói rằng, cuối cùng họ nhớ lại rằng những điều nầy đã được chép về Ngài, nhà Phúc Âm chỉ ra nguyên nhân của sự ngu dốt thô thiển như thế, mà sự hiểu biết của họ đã đi trước. Ấy là vì lúc bấy giờ họ chưa có Kinh Thánh làm người hướng dẫn và thầy dạy, để dẫn tâm trí họ đến những quan điểm đúng đắn và chính xác; vì chúng ta mù lòa, trừ khi lời của Đức Chúa Trời đi trước bước chân chúng ta, và cũng chưa đủ rằng lời của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, nếu Thánh Linh cũng không mở mắt chúng ta, là mắt nếu không sẽ mù lòa giữa ánh sáng rõ nhất. Ân điển nầy Chúa Giê-xu Christ đã ban cho các môn đồ Ngài sau sự sống lại của Ngài, vì kỳ đầy trọn, khi Thánh Linh ban sự giàu có Ngài cách dồi dào, chưa đến, cho đến khi Ngài được rước lên nơi vinh hiển trên trời, như chúng ta đã thấy dưới Giăng 7:39. [17] Được dạy bởi thí dụ nầy, chúng ta hãy học cách hình thành sự xét đoán mình về mọi điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, không phải bởi cảm xúc xác thịt của mình, nhưng bởi Kinh Thánh. Hơn nữa, chúng ta hãy nhớ rằng đó là một ơn đặc biệt của Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta cách dần dần, hầu cho chúng ta không ngu đần khi suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời. Rằng những điều nầy đã được chép về Ngài, và người ta đã làm những điều nầy cho Ngài. Tôi giải thích mệnh đề ấy theo cách nầy: "Bấy giờ, lần đầu tiên, các môn đồ mới nhớ ra rằng Chúa Giê-xu Christ đã không làm những điều nầy cách hấp tấp, và những người kia đã không bận rộn trong trò tiêu khiển vô ích; nhưng toàn bộ giao dịch nầy đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời điều chỉnh, vì những điều đã được chép hẳn phải được ứng nghiệm;" đến nỗi các chữ có thể được sắp xếp như vầy: "Người ta đã làm những điều nầy cho Ngài, như chúng đã được chép về Ngài."
17. Đoàn dân làm chứng. Ông lại lặp lại điều đã nói, rằng nhiều người, được đánh thức bởi tin đồn về một phép lạ lớn lao như thế, đã đến đón Chúa Giê-xu Christ. Lý do họ kéo ra từng đám đông là, vì tin đồn, về La-xa-rơ đã được sống lại, đã lan rộng. Vì thế họ có lý do chính đáng, để gán cho con trai của Ma-ri vinh dự của Đấng Mết-si-a, vì người được biết là có quyền năng phi thường như thế.
19. Các ngươi chẳng thấy mình chẳng được ích gì sao? Bởi những lời nầy họ thúc giục mình đến cơn giận dữ lớn hơn; vì điều nầy có thể được xem như một lời quở trách sự lười biếng của họ, như thể họ nói rằng, lý do dân chúng nổi loạn và theo Chúa Giê-xu Christ là sự lười biếng và nhát gan quá độ của chính họ. Đó là cách những kẻ tuyệt vọng thường nói, khi họ đang sửa soạn để thử bất cứ biện pháp cực đoan nào. Và nếu kẻ thù của Đức Chúa Trời cứ bền bỉ cách ngoan cố trong điều ác, thì chúng ta phải vững vàng hơn nhiều trong một công việc công chính.
[17] Xem [5]Tập 1, tr. 310.
Giăng 12:20–26
20. Vả, trong những kẻ lên dự lễ mà thờ phượng, có mấy người Gờ-réc.
21. Vậy mấy người đó đến gần Phi-líp, là người thành Bết-sai-đa, xứ Ga-li-lê, mà xin rằng: Thưa ông, chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu.
22. Phi-líp đi nói với Anh-rê; rồi Anh-rê với Phi-líp đến thưa cùng Chúa Giê-xu.
23. Chúa Giê-xu bèn đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển.
24. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều.
25. Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất; ai ghét sự sống mình trong đời nầy thì sẽ giữ cho được sự sống đời đời.
26. Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta; và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó. Nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta ắt tôn quý người.
20. Vả, có mấy người Gờ-réc. Tôi không cho rằng họ là dân Ngoại hay chưa chịu cắt bì, vì ngay sau đó có nói tiếp rằng họ lên để thờ phượng. Nay luật pháp La Mã nghiêm cấm, và các quan Tổng trấn cùng các quan tòa khác trừng phạt nặng nề, nếu có ai bị phát hiện đã bỏ sự thờ phượng của quê hương mình mà theo đạo Giu-đa. Nhưng người Giu-đa, là những người bị tản lạc khắp xứ A-si và Gờ-réc, được phép vượt biển để dâng của lễ trong đền thờ. Hơn nữa, người Giu-đa không được phép hiệp cùng họ trong sự thờ phượng trọng thể Đức Chúa Trời, vì họ cho rằng đền thờ, các của lễ, và chính họ, sẽ bị ô uế theo cách ấy. Nhưng dù họ là dòng dõi của người Giu-đa, nhưng vì họ cư ngụ cách xa bên kia biển, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ khi nhà Phúc Âm giới thiệu họ như những khách lạ, không quen biết những việc xảy ra lúc bấy giờ tại Giê-ru-sa-lem và các nơi lân cận. Ý nghĩa vì thế là, Chúa Giê-xu Christ được đón nhận là Vua, không những bởi cư dân xứ Giu-đê, là những người đã từ các làng mạc và thành phố đến dự lễ, nhưng tin đồn cũng đã đến những người sống bên kia biển, và đã từ các nước xa xôi đến. Để thờ phượng. Họ cũng có thể làm điều nầy tại quê hương mình; nhưng Giăng ở đây mô tả sự thờ phượng trọng thể, đi kèm với các của lễ. Vì dù tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong đền thờ, nhưng ở nơi nào khác họ cũng không được phép dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, cũng chẳng có nơi nào khác có Hòm Giao Ước, là dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mỗi người hằng ngày thờ phượng Đức Chúa Trời tại nhà mình cách thuộc linh; nhưng các thánh đồ dưới Luật Pháp cũng bị buộc phải tuyên xưng sự thờ phượng bề ngoài và sự vâng phục, [18] như Môi-se đã truyền, bằng cách ra mắt trong đền thờ trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là ý định mà các kỳ lễ đã được lập. Và nếu những người kia đã thực hiện một hành trình dài như thế với chi phí lớn, với nhiều bất tiện, và không phải không có nguy hiểm cá nhân, hầu cho họ không đối xử cách thờ ơ với sự tuyên xưng bề ngoài lòng tin kính mình, thì chúng ta có thể viện cớ nào, nếu chúng ta không làm chứng, tại nhà mình, rằng chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời thật? Sự thờ phượng thuộc về Luật Pháp quả thật đã chấm dứt; nhưng Chúa đã để lại cho Hội Thánh Ngài phép báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, và sự cầu nguyện công cộng, hầu cho trong những bài tập ấy các tín hữu được bận rộn. Nếu chúng ta khinh dể chúng, thì điều đó chứng tỏ lòng khao khát tin kính của chúng ta lạnh lùng quá độ.
21. Vậy mấy người đó đến gần Phi-líp. Đó là một dấu hiệu của sự tôn kính, khi họ không đến thẳng với Chúa Giê-xu Christ, nhưng muốn được đến gần qua Phi-líp; vì sự tôn kính luôn sinh ra sự khiêm tốn. Suy luận mà những kẻ theo Giáo Hoàng rút ra từ đây, rằng chúng ta phải kêu cầu các thánh đã qua đời, [19] hầu họ làm người bênh vực chúng ta với Chúa Giê-xu Christ và với Cha, thì lố bịch đến nỗi không cần bác bỏ. Người Gờ-réc đến gần Phi-líp, trong khi ông còn hiện diện; và, xin hỏi, có gì giống với những kẻ dâng lời cầu nguyện mình cho các thánh đã qua đời, là những người họ bị ngăn cách? [20] Nhưng đó là những bông trái của sự tự phụ loài người, khi nó đã một lần cho phép mình vượt quá giới hạn của lời Đức Chúa Trời. Sự kêu cầu các thánh đã được những kẻ theo Giáo Hoàng bịa đặt cách hấp tấp từ óc mình; và nay, để núp dưới một cớ giả mượn từ lời Đức Chúa Trời, họ xuyên tạc Kinh Thánh, và xé nát nó, và không ngần ngại phơi bày nó cho những lời chế nhạo đáng hổ thẹn.
23. Giờ đã đến. Nhiều người giải thích điều nầy là nói về sự chết của Chúa Giê-xu Christ, vì bởi đó sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra; đến nỗi, theo ý họ, Chúa Giê-xu Christ nay tuyên bố rằng giờ chết của Ngài đã gần. Nhưng tôi xem điều nầy là nói về sự rao giảng Phúc Âm; như thể Ngài nói rằng, sự hiểu biết về Ngài sẽ sớm được truyền ra khắp mọi miền trên thế gian. Như vậy Ngài muốn đối phó với sự kinh ngạc mà sự chết của Ngài có thể gây ra nơi các môn đồ Ngài; vì Ngài cho thấy không có lý do gì khiến lòng can đảm của họ phải suy sụp, vì giáo lý của Phúc Âm sẽ được rao giảng khắp cả thế gian. Lại nữa, hầu cho sự suy ngẫm về sự vinh hiển của Ngài không sớm tan biến, khi Ngài bị kết án tử hình, bị treo trên thập tự giá, và cuối cùng bị chôn.
Ngài báo trước cho họ biết và cảnh báo họ từ sớm rằng sự sỉ nhục của sự chết Ngài không hề ngăn trở vinh quang của Ngài. Vì mục đích đó, Ngài dùng một sự so sánh rất thích hợp.
24. Nếu hạt lúa mì rơi xuống đất mà không chết, thì vẫn ở một mình. Nếu hạt lúa mì không chết hay thối rữa, thì nó cứ khô cứng và không sinh hoa quả; nhưng cái chết của hạt giống lại có tác dụng ích lợi là làm cho nó sống lại, hầu nó sinh nhiều hoa quả. Nói tóm lại, Christ ví sự chết của Ngài như việc gieo hạt, việc ấy xem chừng như dẫn đến sự hủy diệt của hạt lúa, nhưng lại là nguyên nhân sinh ra sự gia tăng dồi dào hơn bội phần. Dù lời răn dạy này đặc biệt cần thiết vào thời điểm đó, nhưng nó vẫn luôn có ích trong Hội Thánh. Và trước hết, chúng ta phải bắt đầu từ Đầu. Vẻ ngoài kinh khủng của sự ô nhục và rủa sả, hiện ra trong sự chết của Christ, không chỉ che mờ vinh quang của Ngài, mà còn cất nó đi hoàn toàn khỏi tầm mắt chúng ta. Vậy chúng ta không được chỉ chú tâm đến sự chết của Ngài mà thôi, nhưng cũng phải suy xét hoa quả do sự phục sinh vinh hiển của Ngài đã sinh ra. [21] Như vậy, sẽ không có gì ngăn trở vinh quang của Ngài được bày tỏ khắp mọi nơi. Từ Ngài, chúng ta phải kế đến các chi thể; vì chúng ta không chỉ nghĩ rằng mình hư mất trong sự chết, mà đời sống của chúng ta cũng là một thứ chết triền miên (Cô-lô-se 3:3). Vậy chúng ta sẽ bị hư mất, trừ khi được nâng đỡ bởi sự an ủi mà Phao-lô đã đưa ra: nếu người bề ngoài của chúng ta bị hư nát, thì người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn (2 Cô-rinh-tô 4:16). Vậy khi các thánh đồ bị khốn đốn bởi nhiều hoạn nạn khác nhau, khi bị những khó khăn của hoàn cảnh đè nén nặng nề, khi phải chịu đói khát, hay trần truồng, hay bệnh tật, khi bị những lời sỉ nhục tấn công, khi xem chừng như mình sẽ bị sự chết vùi dập hầu như mỗi giờ, thì hãy không ngừng suy xét rằng đây là một sự gieo trồng, đến kỳ sẽ sinh ra hoa quả.
25. Ai yêu mạng sống mình thì sẽ mất nó. Kèm với giáo lý, Christ thêm lời khuyên nhủ; vì nếu chúng ta phải chết để có thể sinh hoa quả, thì chúng ta nên kiên nhẫn để Đức Chúa Trời làm chết con người chúng ta. Nhưng vì Ngài đối chiếu giữa sự yêu mạng sống và sự ghét mạng sống, chúng ta nên hiểu yêu mạng sống và ghét mạng sống là gì. Kẻ nào, dưới sự chi phối của lòng ham muốn quá độ đời này, không thể lìa bỏ thế gian trừ khi bị ép buộc, thì được gọi là yêu mạng sống; nhưng kẻ nào, khinh thường mạng sống, mà dạn dĩ bước tới sự chết, thì được gọi là ghét mạng sống. Không phải chúng ta nên tuyệt đối ghét mạng sống, vì nó đáng được kể là một trong những phước lành lớn nhất của Đức Chúa Trời; nhưng vì các tín hữu nên vui lòng phó mạng sống mình khi nó ngăn trở họ đến gần Christ; cũng như một người, khi muốn vội vàng trong việc gì, thì sẽ giũ bỏ khỏi vai mình một gánh nặng và khó chịu. Nói tóm lại, yêu đời này tự nó không sai, miễn là chúng ta chỉ đi qua nó như những khách lữ hành, mắt luôn chăm vào mục đích. Vì giới hạn đúng đắn của việc yêu mạng sống là, chúng ta cứ sống trong đó bao lâu Đức Chúa Trời muốn, và chúng ta sẵn sàng lìa bỏ nó ngay khi Ngài truyền lệnh, hay — nói trong một lời — chúng ta cầm nó như trong tay, và dâng nó cho Đức Chúa Trời như một của lễ. Ai để lòng gắn bó với đời hiện tại vượt quá giới hạn ấy, thì sẽ hủy hoại mạng sống mình; nghĩa là, kẻ ấy phó nó cho sự hư mất đời đời. Vì chữ hủy hoại (apolesei, một thuật ngữ Hi Lạp có nghĩa là phó cho sự hủy diệt) không có nghĩa là mất hay chịu thiệt hại một điều quý giá, nhưng là phó nó cho sự hủy diệt.
Mạng sống mình (soul). Thường khi chữ psuchē, một từ Hi Lạp có nghĩa là linh hồn hay mạng sống, được dùng thay cho mạng sống. Một số người cho rằng trong phân đoạn này nó chỉ chỗ ngồi của các tình cảm; như thể Christ đã phán: "Kẻ nào quá nuông chiều ham muốn xác thịt của mình thì hủy hoại linh hồn mình." Nhưng đó là cách giải thích gượng ép, và cách kia tự nhiên hơn, rằng kẻ nào coi thường mạng sống mình thì dùng phương cách tốt nhất để hưởng nó đời đời.
Trong thế gian này. Để làm cho ý nghĩa còn rõ hơn, cụm từ trong thế gian này, chỉ được nói một lần, phải được lặp lại hai lần, để ý nghĩa là: "Những kẻ không biết cách bảo tồn mạng sống đúng đắn là những kẻ yêu nó trong thế gian này, nhưng ngược lại, những kẻ thực sự biết cách bảo tồn mạng sống là những kẻ khinh thường nó trong thế gian này." Và thật vậy, ai gắn bó với thế gian thì tự ý tước đoạt khỏi mình sự sống thiên thượng, sự sống mà chúng ta không thể làm kẻ kế tự bằng cách nào khác ngoài việc làm người xa lạ và khách lữ hành trong thế gian. Hậu quả là, ai càng lo lắng về sự an toàn của mình, thì càng tự tách mình ra xa khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, tức là khỏi sự sống thật.
Kẻ nào ghét mạng sống mình [22]. Tôi đã gợi ý rằng cách diễn đạt này được dùng theo nghĩa so sánh; vì chúng ta nên khinh thường mạng sống, trong chừng mực nó ngăn trở chúng ta sống cho Đức Chúa Trời; vì nếu sự suy ngẫm về sự sống thiên thượng là cảm nghĩ thắng thế trong lòng chúng ta, thì thế gian sẽ không có ảnh hưởng gì trong việc giữ chúng ta lại. Từ đó, chúng ta cũng được một câu trả lời cho một sự phản đối có thể được đưa ra. "Nhiều người, vì tuyệt vọng, hay vì những lý do khác, và chủ yếu vì chán đời, đã tự sát; vậy mà chúng ta sẽ không nói rằng những người như vậy lo cho sự an toàn của mình, trong khi những người khác bị tham vọng thúc đẩy đến sự chết, cũng lao xuống sự hư mất." [23] Nhưng ở đây Christ nói rõ về sự ghét hay khinh thường đời phù du này, mà các tín hữu có được từ sự chiêm ngưỡng một đời sống tốt hơn. Do đó, ai không hướng về thiên đàng, thì chưa học biết cách phải bảo tồn mạng sống như thế nào. Ngoài ra, mệnh đề sau này được Christ thêm vào, để gieo sự kinh hãi vào những kẻ quá ham muốn đời đất; vì nếu chúng ta bị tình yêu thế gian lấn át, đến nỗi không dễ gì quên nó, thì chúng ta không thể lên thiên đàng. Nhưng vì Con Đức Chúa Trời [24] đánh thức chúng ta mạnh mẽ như vậy, thì việc ngủ một giấc ngủ chết người sẽ là điều dại dột tột cùng.
26. Ai hầu việc ta. Để sự chết không quá đắng cay và khó chịu đối với chúng ta, Christ lấy chính gương của Ngài mà mời gọi chúng ta vui lòng thuận phục nó; và chắc chắn chúng ta sẽ hổ thẹn nếu từ chối vinh dự làm môn đồ của Ngài. Nhưng Ngài không nhận chúng ta vào số môn đồ trừ một điều kiện là chúng ta phải đi theo con đường Ngài chỉ ra. Ngài đi trước dẫn chúng ta đến chỗ chịu chết. Sự đắng cay của sự chết bởi đó được giảm nhẹ, và phần nào trở nên dễ chịu, khi chúng ta có chung với Con Đức Chúa Trời hoàn cảnh phải thuận phục nó. Không những chúng ta không nên lánh xa Christ vì thập tự giá, mà trái lại chúng ta nên khao khát sự chết vì cớ Ngài. Lời tuyên bố ngay sau đây cũng nhằm mục đích ấy: Và Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó. Vì Ngài đòi hỏi các đầy tớ của Ngài không được từ chối thuận phục sự chết, sự chết mà họ thấy Ngài đi trước làm gương cho họ; vì tôi tớ không nên có điều gì tách khỏi chủ. Thì tương lai, sẽ ở (estai, một từ Hi Lạp có nghĩa là sẽ ở), được dùng thay cho hãy ở, theo thói quen của tiếng Hê-bơ-rơ. Một số người khác xem đó như một lời an ủi, như thể Christ hứa với những kẻ không ngại chết cùng Ngài, rằng họ sẽ được dự phần vào sự phục sinh của Ngài. Nhưng quan điểm trước, như tôi đã nói, có vẻ đúng hơn; vì về sau Ngài thêm lời an ủi, rằng Cha sẽ không để không có phần thưởng các đầy tớ của Christ, những kẻ đã làm bạn đồng hành của Ngài cả trong sự sống lẫn trong sự chết.
[18] "De service et obeissance exterieure." ("Về sự phục vụ và sự vâng lời bề ngoài.")
[19] "Les saincts trespassez." ("Các thánh đồ đã qua đời.")
[20] "Qui addressant leurs oraisons aux saincts trespassez, desquels ils sont separez." ("Những kẻ dâng lời cầu nguyện cho các thánh đồ đã qua đời, những người mà họ đã bị tách khỏi.")
[21] "Sa resurrection glorieuse." ("Sự phục sinh vinh hiển của Ngài.")
[22] "Qui odit animam suam." — "Qui hait sa vie;" — "he who hateth his life." ("Kẻ ghét mạng sống mình.")
[23] "Lesquels se precipitent bas a une ruine eternelle par leur ambition;" — "who throw themselves down to eternal ruin by their ambition." ("Những kẻ lao mình xuống sự hư mất đời đời vì tham vọng của họ.")
[24] "Le Fils de Dieu." ("Con Đức Chúa Trời.")
GIĂNG 12:27–33
27. Bây giờ, linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói làm sao? Hỡi Cha, xin cứu Con khỏi giờ này; nhưng vì cớ ấy mà Con đã đến giờ này.
28. Hỡi Cha, xin tôn vinh danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã tôn vinh rồi, và sẽ tôn vinh nữa.
29. Vậy đám đông ở đó, nghe thấy, thì nói rằng: Có sấm sét. Người khác nói: Một thiên sứ đã nói với Ngài.
30. Chúa Giê-xu đáp rằng: Tiếng ấy phát ra không phải vì cớ Ta, nhưng vì các ngươi.
31. Bây giờ là sự phán xét thế gian này; bây giờ, kẻ cai trị thế gian này sẽ bị đuổi ra ngoài.
32. Còn Ta, khi Ta bị treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.
33. Ngài nói vậy, chỉ về cái chết nào mà Ngài sẽ chết.
27. Bây giờ, linh hồn Ta bối rối. Lời tuyên bố này thoạt nghe dường như khác xa với bài giảng trước. Ngài đã bày tỏ lòng can đảm và khí phách phi thường bằng cách khuyên môn đồ không chỉ chịu chết, mà còn sẵn lòng và vui vẻ khao khát sự chết, bất cứ khi nào cần; vậy mà giờ đây, bằng cách né tránh sự chết, Ngài lại thú nhận sự nhút nhát của mình. Thế nhưng trong phân đoạn này không có điều gì là không hoàn toàn hòa hợp, như mọi tín hữu đều biết qua kinh nghiệm của chính mình. Nếu những kẻ nhạo báng cười nhạo điều đó, chúng ta không cần ngạc nhiên; vì điều này chỉ có thể hiểu được qua sự thực hành. Ngoài ra, việc Con Đức Chúa Trời có kinh nghiệm về những cảm xúc như vậy là rất hữu ích, và thậm chí cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trong sự chết của Ngài, chúng ta chủ yếu nên suy xét sự chuộc tội của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm nguôi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài không thể làm được, nếu không gánh lấy tội lỗi của chúng ta. Vậy sự chết Ngài phải chịu hẳn đã đầy kinh hoàng, vì Ngài không thể làm sự đền tội cho chúng ta, nếu không tự mình cảm nghiệm sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời; và từ đó chúng ta biết rõ hơn sự nghiêm trọng của tội lỗi, tội lỗi mà Cha trên trời đã đòi một hình phạt kinh khiếp như vậy từ Con một của Ngài. Vậy chúng ta hãy biết rằng sự chết không phải là trò chơi và thú tiêu khiển đối với Christ, nhưng Ngài đã chịu những cực hình nghiêm khắc nhất vì cớ chúng ta. Cũng không phải là không xứng hợp khi Con Đức Chúa Trời bị bối rối như vậy; vì bản tính thiêng liêng, bị che giấu, và không thi triển quyền năng của nó, có thể nói là đã nghỉ ngơi, để tạo cơ hội làm sự đền tội. Nhưng chính Christ đã mặc lấy, không chỉ xác thịt của chúng ta, mà cả những cảm xúc của loài người. Trong Ngài, không nghi ngờ gì, những cảm xúc ấy là tự nguyện; vì Ngài sợ hãi, không phải do bị ép buộc, nhưng vì Ngài đã tự ý thuận phục chính mình dưới sự sợ hãi. Và chúng ta nên tin rằng, Ngài sợ hãi không phải là giả vờ, nhưng là thật; dù Ngài khác với loài người ở điểm này, rằng Ngài có mọi cảm xúc được điều chỉnh trong sự vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói ở nơi khác. Cũng có một ích lợi khác mà nó đem lại cho chúng ta. Nếu nỗi sợ sự chết đã không gây chút bất an nào cho Con Đức Chúa Trời [25], thì ai trong chúng ta sẽ nghĩ rằng gương của Ngài có thể áp dụng cho trường hợp của mình? Vì chúng ta không được ban cho khả năng chết mà không có cảm giác tiếc nuối; nhưng khi biết rằng Ngài không có trong mình một sự cứng cỏi như đá hay sắt [26], chúng ta lấy can đảm theo Ngài, và sự yếu đuối của xác thịt, khiến chúng ta run rẩy trước sự chết, không ngăn trở chúng ta trở nên bạn đồng hành của Vị Tướng của mình trong việc vật lộn với nó.
Và Ta sẽ nói làm sao? Ở đây chúng ta thấy, như thể trước mắt mình, sự cứu rỗi của chúng ta đã tốn kém Con Đức Chúa Trời biết bao, khi Ngài bị đưa đến cực điểm của sự khốn đốn đến nỗi Ngài không tìm được lời nào để diễn tả cường độ của nỗi buồn mình, cũng chẳng có sự quả quyết như một con người. Ngài quay sang cầu nguyện, là nguồn trợ giúp duy nhất còn lại của Ngài, và xin được giải cứu khỏi sự chết. Rồi, cũng nhận thấy rằng, theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã được định làm của lễ vì tội lỗi, Ngài đột nhiên sửa lại ước muốn mà nỗi buồn lớn lao đã ép buộc Ngài thốt ra, và đưa tay ra, như thể kéo chính mình lại, để hoàn toàn thuận phục ý muốn của Cha mình. Trong phân đoạn này chúng ta nên để ý năm bước. Vì, thứ nhất, có lời than thở, bùng ra từ nỗi buồn dữ dội. Thứ hai, Ngài cảm thấy cần một phương thuốc, và, để không bị nỗi sợ lấn át, Ngài tự hỏi mình nên làm gì. Thứ ba, Ngài đến cùng Cha, và nài xin Ngài giải cứu mình. Thứ tư, Ngài thu lại ước muốn mà Ngài biết là không phù hợp với sự kêu gọi của mình, và chọn thà chịu mọi sự còn hơn không làm trọn điều Cha đã truyền cho mình. Cuối cùng, Ngài thỏa lòng chỉ với vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi, quên mọi sự khác, và coi chúng chẳng ra gì.
Nhưng có thể nghĩ rằng, Con Đức Chúa Trời thốt ra vội vàng một ước muốn mà Ngài phải lập tức rút lại, để vâng lời Cha mình, là điều không xứng hợp. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng đây là sự dại dột của thập tự giá, điều gây vấp phạm cho những kẻ kiêu ngạo; nhưng Chúa của sự vinh hiển càng tự hạ mình bao nhiêu, thì sự bày tỏ tình yêu bao la của Ngài đối với chúng ta càng rực rỡ bấy nhiêu. Ngoài ra, chúng ta nên nhớ lại điều tôi đã nói, rằng những cảm xúc loài người, mà Christ không miễn trừ, thì trong Ngài là thuần khiết và không có tội lỗi. Lý do là, chúng được hướng dẫn và điều chỉnh trong sự vâng phục Đức Chúa Trời; vì không có gì ngăn trở Christ có một nỗi sợ sự chết tự nhiên, mà vẫn khao khát vâng lời Đức Chúa Trời. Điều này đúng trong nhiều phương diện: và từ đó Ngài tự sửa mình bằng cách nói: Vì cớ ấy mà Ta đã đến giờ này. Vì dù Ngài có thể hợp pháp nuôi một nỗi sợ sự chết, nhưng, khi xét xem tại sao Ngài được sai đến, và chức vụ của Đấng Cứu Chuộc đòi hỏi gì nơi Ngài, Ngài trình lên Cha mình nỗi sợ nảy sinh từ bản tính tự nhiên của mình, để nó được khuất phục, hay đúng hơn, sau khi đã khuất phục nó, Ngài sẵn sàng và tự nguyện thi hành mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy, nếu những cảm xúc của Christ, vốn không có tội lỗi nào, cần được kìm hãm như vậy, thì chúng ta nên tha thiết áp dụng vào mục đích này biết bao, vì vô số tình cảm nảy sinh từ xác thịt chúng ta là bấy nhiêu kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời trong chúng ta! Vậy các thánh đồ hãy bền lòng cưỡng ép chính mình, cho đến khi họ đã từ bỏ chính mình. Cũng phải để ý rằng, chúng ta nên kìm hãm không chỉ những tình cảm trực tiếp trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cả những tình cảm ngăn trở sự tiến triển của sự kêu gọi chúng ta, dù về những phương diện khác, chúng không gian ác hay tội lỗi. Để làm điều này rõ hơn, chúng ta nên đặt lên hàng đầu ý muốn của Đức Chúa Trời; thứ hai, ý muốn của con người thuần khiết và trọn vẹn, như Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, và như đã có trong Christ: và cuối cùng, ý muốn của chính chúng ta, vốn bị nhiễm sự lây lan của tội lỗi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc, mà mọi sự thấp kém hơn phải thuận phục. Vậy, ý muốn thuần khiết của bản tính tự nó sẽ không nổi loạn chống Đức Chúa Trời; nhưng con người, dù hoàn toàn được dựng nên cho sự công chính, cũng sẽ gặp nhiều trở ngại, trừ khi người ấy thuận phục các tình cảm của mình dưới Đức Chúa Trời. Do đó, Christ chỉ có một trận chiến phải đánh, là ngừng sợ điều mình tự nhiên sợ, ngay khi Ngài nhận thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là khác. Còn chúng ta, thì có hai trận chiến; vì chúng ta phải vật lộn với sự bướng bỉnh của xác thịt. Hậu quả là, những chiến sĩ dũng cảm nhất cũng không bao giờ chiến thắng mà không bị thương.
Hỡi Cha, xin cứu Con. Đây là thứ tự phải giữ, bất cứ khi nào chúng ta hoặc bị nỗi sợ làm khốn đốn, hoặc bị nỗi buồn đè nén. Lòng chúng ta phải lập tức được nâng lên cùng Đức Chúa Trời. Vì không có gì tệ hơn, hay tai hại hơn, việc nuôi dưỡng trong lòng điều hành hạ mình; như chúng ta thấy phần lớn thế gian bị tiêu hao bởi những cực hình thầm kín, và mọi kẻ không vươn lên cùng Đức Chúa Trời đều đáng bị phạt vì sự biếng nhác của mình bằng cách không bao giờ nhận được sự khuây khỏa nào.
28. Hỡi Cha, xin tôn vinh danh Cha. Bằng những lời này Ngài làm chứng rằng Ngài đặt vinh quang của Cha trên mọi sự khác, và thậm chí bỏ qua và coi thường chính mạng sống mình. Và sự điều chỉnh đúng đắn của mọi ước muốn của chúng ta là, tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời theo cách mà mọi sự khác đều phải nhường chỗ cho nó; vì chúng ta nên kể đó là phần thưởng dồi dào, dẫn chúng ta kiên nhẫn chịu đựng mọi điều phiền toái hay khó chịu.
Ta đã tôn vinh rồi. Như thể Ngài đã nói: Ta sẽ hoàn tất điều Ta đã bắt đầu; vì Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ dở công việc của tay Ngài, như có chép, Thi Thiên 138:8. Nhưng vì ý định của Đức Chúa Trời là ngăn ngừa sự vấp phạm của thập tự giá, nên Ngài không chỉ hứa rằng sự chết của Christ sẽ vinh hiển, mà còn nhắc lại với lời khen ngợi vô số sự trang sức mà Ngài đã dùng để tô điểm nó.
29. Rằng có sấm sét. Thật là quái gở, đám đông tụ họp lại không hề động lòng trước một phép lạ rõ ràng như vậy. Một số người điếc đến nỗi họ nghe như một âm thanh hỗn độn điều Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng. Những người khác thì không điếc nặng như vậy, nhưng lại lấy đi nhiều khỏi sự uy nghiêm của tiếng phán thiêng liêng, bằng cách giả vờ rằng đó là một thiên sứ đã nói. Nhưng điều ấy vẫn được thực hành mỗi ngày; vì Đức Chúa Trời phán đủ rõ ràng trong Phúc Âm, trong đó cũng bày tỏ quyền năng và năng lực của Đức Thánh Linh, điều đáng phải làm rung chuyển trời đất; nhưng nhiều người ít bị cảm động bởi giáo lý, như thể nó chỉ phát ra từ một người phàm, và những người khác coi lời của Đức Chúa Trời là hỗn độn và man rợ, như thể nó chẳng là gì khác ngoài sấm sét. Nhưng một câu hỏi nảy sinh: Tiếng ấy từ trời phán ra mà không có ích lợi hay lợi ích gì sao? Tôi đáp, điều nhà Truyền Đạo ở đây gán cho đám đông chỉ thuộc về một phần trong họ; vì ngoài các sứ đồ ra còn có một số người đã không giải thích nó tệ như vậy. Nhưng nhà Truyền Đạo có ý chỉ ra vắn tắt điều thường làm trong thế gian; và đó là, phần lớn loài người, khi nghe Đức Chúa Trời, lại không nghe Ngài dù Ngài phán rõ ràng và rành mạch.
30. Tiếng ấy phát ra không phải vì cớ Ta. Phải chăng Christ không cần được thêm sức, hay Cha quan tâm đến Ngài ít hơn chúng ta? Nhưng chúng ta phải chú ý nguyên tắc này. Như vì cớ chúng ta mà Christ đã mặc lấy xác thịt, nên mọi phước lành Ngài nhận từ Cha đều được ban cho vì cớ chúng ta. Lại nữa, cũng đúng rằng tiếng từ trời phán ra là vì cớ dân chúng; vì Ngài không cần một phép lạ bề ngoài. Ngoài ra, ở đây có một lời quở trách gián tiếp, rằng người Giu-đa điếc như đá trước tiếng của Đức Chúa Trời; vì vì Đức Chúa Trời phán vì cớ họ, nên không thể có cớ bào chữa nào cho sự vô ơn của họ, khi họ không lắng tai.
31. Bây giờ là sự phán xét thế gian này. Chúa giờ đây, như thể Ngài đã thành công trong trận chiến, khoe mình đã được chiến thắng không chỉ trên nỗi sợ, mà trên sự chết; vì Ngài mô tả, bằng những lời cao cả, ích lợi của sự chết Ngài, điều có thể đã làm cho môn đồ Ngài kinh hãi. Một số người xem chữ phán xét (krisis, một thuật ngữ Hi Lạp có nghĩa là sự phán xét) như chỉ sự cải tổ, và những người khác, như chỉ sự định tội. Tôi đồng ý với những người trước, giải thích rằng thế gian phải được khôi phục lại trật tự đúng đắn; vì chữ Hê-bơ-rơ mishpat, được dịch là sự phán xét, có nghĩa là một trạng thái có trật tự tốt. Vậy chúng ta biết rằng ngoài Christ ra, trong thế gian không có gì ngoài sự hỗn loạn; và dù Christ đã bắt đầu dựng nên vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng sự chết của Ngài là khởi đầu của một tình trạng có quy củ, và sự khôi phục hoàn toàn của thế gian. Tuy nhiên cũng phải để ý rằng, trật tự đúng đắn này không thể được thiết lập trong thế gian, cho đến khi vương quốc của Sa-tan trước hết bị hủy diệt, cho đến khi xác thịt, và mọi sự chống nghịch sự công chính của Đức Chúa Trời, bị giảm xuống hư không. Cuối cùng, sự đổi mới của thế gian phải được mở đầu bằng sự làm chết. Theo đó, Christ tuyên bố: Bây giờ, kẻ cai trị thế gian này sẽ bị đuổi ra ngoài; vì sự hỗn loạn và biến dạng nảy sinh từ điều này, rằng trong khi Sa-tan chiếm quyền thống trị bạo ngược, thì sự bất chính lan tràn khắp nơi. Vậy khi Sa-tan đã bị đuổi ra, thế gian được đem trở lại khỏi sự phản loạn, và đặt dưới sự vâng phục chính quyền của Đức Chúa Trời. Có thể hỏi, Sa-tan đã bị đuổi ra bởi sự chết của Christ như thế nào, vì hắn không ngừng giao chiến liên tục? Tôi đáp, sự đuổi ra này không được giới hạn trong một thời kỳ ngắn nào, nhưng là sự mô tả về hiệu quả đáng chú ý của sự chết của Christ, hiệu quả được bày tỏ hằng ngày.
32. Khi Ta bị treo lên. Tiếp theo là phương cách mà sự phán xét sẽ được tiến hành; tức là, Christ, bị treo lên trên thập tự giá, sẽ nhóm mọi người lại cùng Ngài, để Ngài nâng họ từ đất lên trời. Nhà Truyền Đạo nói rằng Christ đã chỉ ra cách thức của sự chết Ngài; và vậy, ý nghĩa chắc chắn là, thập tự giá sẽ như một cỗ xe, nhờ đó Ngài sẽ nâng mọi người, cùng với chính Ngài, lên cùng Cha Ngài. Có thể đã nghĩ rằng vào lúc đó Ngài bị đem đi khỏi đất, đến nỗi không còn lợi ích chung nào với loài người nữa; nhưng Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ ra đi theo một cách rất khác, để kéo lên cùng Ngài những kẻ đang gắn chặt với đất. Vậy, dù Ngài ám chỉ hình thức của sự chết mình, nhưng Ngài có ý nói chung rằng, sự chết của Ngài sẽ không phải là sự phân rẽ để tách Ngài khỏi loài người, nhưng sẽ là một phương tiện thêm nữa để kéo đất lên hướng về trời.
Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta. Chữ mọi người, mà Ngài dùng, phải được hiểu là chỉ về con cái của Đức Chúa Trời, những kẻ thuộc về bầy của Ngài. Tuy nhiên tôi đồng ý với Chrysostom, người nói rằng Christ dùng thuật ngữ chung, mọi người, vì Hội Thánh sẽ được nhóm lại đều nhau từ giữa dân Ngoại lẫn người Giu-đa, theo lời ấy: Sẽ có một người chăn, và một bầy (Giăng 10:16). Bản dịch La-tinh cũ có: Ta sẽ kéo mọi vật đến cùng Ta; và Augustine cho rằng chúng ta nên đọc như vậy; nhưng sự đồng thuận của mọi bản chép tay Hi Lạp nên có trọng lượng lớn hơn đối với chúng ta.
[25] "Le Fils die Dieu." ("Con Đức Chúa Trời.")
[26] "Une durete de pierre et de fer." ("Một sự cứng cỏi như đá và sắt.")
GIĂNG 12:34–36
34. Đám đông đáp lại: Chúng tôi đã nghe từ luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời; vậy sao Ngài nói rằng Con Người phải bị treo lên? Con Người ấy là ai?
35. Vậy Chúa Giê-xu phán cùng họ: Ánh sáng còn ở giữa các ngươi chỉ một ít lâu nữa. Hãy bước đi trong khi các ngươi còn có ánh sáng, kẻo bóng tối bao phủ các ngươi; vì kẻ đi trong bóng tối chẳng biết mình đi đâu.
36. Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin nơi ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng. Chúa Giê-xu phán những điều ấy, rồi lánh đi và ẩn mình khỏi họ.
34. Chúng tôi đã nghe từ luật pháp. Ý định của họ chắc chắn là bắt bẻ ác ý lời của Christ; và vậy sự ác của họ làm họ mù lòa, đến nỗi họ không nhận thấy gì giữa ánh sáng rõ ràng nhất. Họ nói rằng không nên xem Chúa Giê-xu là Đấng Christ, vì Ngài nói Ngài sẽ chết, trong khi Luật pháp gán sự đời đời cho Đấng Mê-si; như thể cả hai lời tuyên bố đều đã không được nói rõ trong Luật pháp rằng Đấng Christ sẽ chết, và rằng sau đó vương quốc của Ngài sẽ thịnh vượng đến cuối thế gian. Nhưng họ nắm lấy mệnh đề thứ hai, và lấy đó làm cớ vu khống. Nguồn gốc của sự lầm lạc của họ là, họ xét đoán sự rực rỡ của vương quốc Đấng Mê-si theo quan điểm xác thịt của mình; do đó, họ loại bỏ Christ vì Ngài không tương ứng với quan niệm dại dột của họ. Dưới thuật ngữ Luật pháp họ cũng bao gồm các đấng tiên tri, và thì hiện tại — còn — được dùng, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, thay cho thì tương lai, sẽ còn.
Con Người ấy là ai? Đây là một câu hỏi đầy khinh miệt, như thể sự bác bỏ ngắn gọn ấy đã đánh bại Christ hoàn toàn đến nỗi Ngài không còn gì để nói nữa. [27] Điều này cho thấy sự kiêu ngạo của sự dốt nát của họ biết bao; vì như thể họ đã nói: "Hãy đi đi, và khoe khoang rằng ngươi là Đấng Christ, vì chính lời thú nhận của ngươi chứng tỏ ngươi chẳng liên quan gì đến Đấng Mê-si."
35. Ánh sáng còn ở giữa các ngươi chỉ một ít lâu nữa. Dù trong câu trả lời này Chúa nhẹ nhàng khuyên răn họ, nhưng đồng thời Ngài cũng quở trách họ gay gắt; vì Ngài buộc tội họ nhắm mắt trước ánh sáng, và đồng thời đe dọa rằng chẳng bao lâu ánh sáng sẽ bị cất khỏi họ. Khi Ngài nói rằng còn một ít lâu nữa vẫn còn chút ánh sáng, Ngài xác nhận điều Ngài đã nói về sự chết của mình; vì dù bởi ánh sáng Ngài không có ý nói sự hiện diện thuộc thể của Ngài, nhưng Phúc Âm của Ngài, nhưng Ngài ám chỉ sự ra đi của mình; như thể Ngài đã nói: Khi Ta đã đi rồi, Ta sẽ không ngừng là ánh sáng, và vậy vinh quang của Ta sẽ không bị giảm sút bởi bóng tối của các ngươi. Khi Ngài nói rằng ánh sáng ở giữa họ, Ngài gián tiếp quở trách họ vì đã nhắm mắt và đóng ánh sáng ra ngoài; và vậy Ngài tuyên bố rằng họ không xứng đáng được trả lời sự phản đối của mình, vì họ tự ý tìm cơ hội sa vào sự lầm lạc.
Hãy bước đi trong khi các ngươi còn có ánh sáng, kẻo bóng tối bao phủ các ngươi. Lời tuyên bố này, rằng ánh sáng chỉ tiếp tục chiếu trên họ một ít lâu nữa, áp dụng đều cho mọi kẻ không tin; vì Kinh Thánh hứa rằng đối với con cái của Đức Chúa Trời, Mặt Trời công chính (Ma-la-chi 4:2) sẽ mọc lên, và sẽ không bao giờ lặn. Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không ban đêm, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi (Ê-sai 60:19). Nhưng mọi người nên bước đi cẩn thận, vì sự khinh thường ánh sáng bị bóng tối theo sau. Đây cũng là lý do tại sao đêm dày đặc và tối tăm đã ngự xuống thế gian trong nhiều thế kỷ. Ấy là vì ít người chịu bước đi trong sự rực rỡ của sự khôn ngoan thiên thượng; vì Christ soi sáng chúng ta bằng Phúc Âm của Ngài, để chúng ta theo con đường cứu rỗi mà Ngài chỉ cho chúng ta. Vì lý do này, những kẻ không tận dụng ân điển của Đức Chúa Trời thì dập tắt, theo như khả năng của họ, ánh sáng được ban cho họ.
Và kẻ đi trong bóng tối chẳng biết mình đi đâu. Để đánh họ bằng sự kinh hãi sâu hơn nữa, Ngài nhắc họ tình trạng khốn khổ của những kẻ, thiếu ánh sáng, chỉ lang thang suốt cả cuộc đời mình là thế nào. Vì họ không thể bước một bước mà không có nguy cơ vấp ngã hay thậm chí bị hủy diệt. Nhưng giờ đây Christ tuyên bố rằng chúng ta ở trong bóng tối, trừ khi Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Từ đó suy ra giá trị của sự khôn ngoan của tâm trí loài người, khi nó là người hướng dẫn và dạy dỗ duy nhất, tách khỏi Christ.
36. Hãy tin nơi ánh sáng. Ngài khuyên họ giữ bằng đức tin sự sở hữu ánh sáng, vì Ngài ban danh hiệu, con cái của ánh sáng, cho những kẻ, như những kẻ kế tự thật, hưởng nó đến cuối cùng.
Chúa Giê-xu phán những điều ấy. Chúng ta có thể đã thắc mắc tại sao Ngài lại lánh khỏi họ, khi họ háo hức đón tiếp Ngài như vậy; nhưng từ các nhà Truyền Đạo khác có thể dễ dàng suy ra rằng điều nói ở đây liên quan đến những kẻ thù nghịch, những kẻ cháy lòng ghen tị vì lòng sốt sắng tin kính của các môn đồ tốt lành và chân thành. Vì những khách lạ, đã ra đón Christ, đã theo Ngài đến tận đền thờ, nơi Ngài gặp các thánh đồ và đám đông dân cư trong thành.
[27] "Comme si Christ demeuroit confus, sans avoir plus que dire." ("Như thể Christ bối rối, không còn gì để nói.")
GIĂNG 12:37–41
37. Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ như vậy, họ vẫn không tin Ngài:
38. để cho lời của đấng tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, lời người đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời rao của chúng tôi? [28] và cánh tay của Chúa đã tỏ ra cho ai?
39. Bởi đó họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói:
40. Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cho lòng họ cứng cỏi, e rằng họ sẽ thấy bằng mắt, và hiểu bằng lòng, và quay lại, và Ta sẽ chữa lành họ.
41. Ê-sai nói những điều ấy, khi người thấy vinh quang của Ngài, và nói về Ngài.
37. Và dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ. Để không ai bị xao động hay bối rối khi thấy Christ bị người Giu-đa khinh thường, nhà Truyền Đạo cất đi sự vấp phạm này, bằng cách cho thấy Ngài được nâng đỡ bởi những chứng cớ rõ ràng và không thể nghi ngờ, chứng tỏ rằng Ngài và giáo lý của Ngài đáng được tin; nhưng những kẻ mù không thấy vinh quang và quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn được bày tỏ công khai trong các phép lạ của Ngài. Vậy trước hết, chúng ta nên tin rằng không phải vì Christ mà người Giu-đa không đặt lòng tin nơi Ngài, vì bằng nhiều phép lạ Ngài đã làm chứng dồi dào về Ngài là ai, và vậy thật bất công và hết sức vô lý khi sự không tin của họ làm giảm uy quyền của Ngài. Nhưng vì chính hoàn cảnh này có thể dẫn nhiều người đến sự tìm kiếm lo lắng và bối rối về việc làm sao người Giu-đa lại trở nên ngu muội đến thế, đến nỗi quyền năng của Đức Chúa Trời, dù thấy được, cũng không sinh hiệu quả gì trên họ, Giăng tiến xa hơn, và cho thấy đức tin không phát ra từ các khả năng thông thường của loài người, nhưng là một ân tứ phi thường và lạ lùng của Đức Chúa Trời, và rằng điều này đã được tiên tri từ xưa về Christ, rằng rất ít người sẽ tin Phúc Âm.
38. Để cho lời của đấng tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm. Giăng không có ý rằng lời tiên tri đã đặt một sự cần thiết trên người Giu-đa; vì Ê-sai (Ê-sai 53:1; Rô-ma 10:16) không nói gì khác ngoài điều Chúa đã tỏ cho người từ kho tàng bí mật của mục đích Ngài. Thật vậy, điều ấy hẳn đã xảy ra, dù đấng tiên tri không nói đến; nhưng vì loài người sẽ không biết điều gì sẽ xảy ra, nếu Đức Chúa Trời đã không làm chứng bởi miệng đấng tiên tri, nên nhà Truyền Đạo đặt trước mắt chúng ta trong lời tiên tri, như trong một tấm gương, điều mà nếu không thì đối với loài người sẽ có vẻ mờ mịt và hầu như không thể tin được.
Lạy Chúa, ai đã tin? Câu này gồm hai mệnh đề. Trong mệnh đề trước, Ê-sai, đã bắt đầu nói về Christ, thấy trước rằng mọi điều người công bố về Christ, và mọi điều về sau sẽ được các sứ đồ rao ra, sẽ bị người Giu-đa khước từ một cách chung, thì kêu lên, như thể kinh ngạc trước một điều lạ lùng và quái gở: Lạy Chúa, ai sẽ tin lời rao của chúng tôi, hay, lời nói của chúng tôi? [29] Và cánh tay của Chúa đã tỏ ra cho ai? Trong mệnh đề thứ hai này người gán lý do tại sao họ ít; và lý do là, loài người không đạt được điều đó bằng sức riêng mình, và Đức Chúa Trời không soi sáng mọi người không phân biệt, nhưng ban ân điển của Đức Thánh Linh Ngài cho rất ít người. [30] Và nếu trong vòng người Giu-đa, sự không tin cứng cỏi của nhiều người lẽ ra không nên là trở ngại cho các tín hữu, dù họ ít về số lượng, thì cùng một lập luận nên thuyết phục chúng ta, ngày nay, đừng hổ thẹn về Phúc Âm, dù nó có ít môn đồ. Nhưng trước hết chúng ta nên để ý lý do được thêm vào, rằng điều làm cho loài người trở nên tín hữu không phải là sự khôn ngoan của riêng họ, nhưng là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chữ cánh tay, ai cũng biết, chỉ quyền năng. Đấng tiên tri tuyên bố rằng cánh tay của Đức Chúa Trời, vốn chứa trong giáo lý của Phúc Âm, nằm ẩn cho đến khi được tỏ ra, và đồng thời làm chứng rằng không phải mọi người đều không phân biệt được dự phần vào sự mặc khải này. Từ đó suy ra rằng, nhiều người bị bỏ lại trong sự mù lòa, thiếu ánh sáng bề trong, vì nghe mà không nghe (Ma-thi-ơ 13:13).
39. Bởi đó họ không thể tin. Điều này có phần gay gắt hơn; vì nếu các lời được hiểu theo nghĩa tự nhiên, thì đường lối đã bị đóng lại đối với người Giu-đa, và quyền năng để tin đã bị lấy khỏi họ, vì lời tiên tri của đấng tiên tri đã phán họ mù lòa, trước khi họ quyết định mình sẽ chọn gì. Tôi đáp, không có gì phi lý trong điều này, nếu không có gì có thể xảy ra khác với điều Đức Chúa Trời đã thấy trước. Nhưng nên để ý rằng, sự thấy trước đơn thuần của Đức Chúa Trời tự nó không phải là nguyên nhân của các biến cố; dù, trong phân đoạn này, chúng ta nên xét không phải sự thấy trước của Đức Chúa Trời cho bằng sự công chính và sự báo trả của Ngài. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố không phải điều Ngài từ trời thấy loài người sẽ làm, nhưng điều chính Ngài sẽ làm; và đó là, Ngài sẽ đánh những kẻ gian ác bằng sự choáng váng và ngu muội, và vậy sẽ báo trả sự gian ác cứng cỏi của họ. Trong phân đoạn này Ngài chỉ ra nguyên nhân gần hơn và thấp hơn tại sao Đức Chúa Trời định rằng lời của Ngài, vốn tự bản tính là lành mạnh và ban sự sống, sẽ hủy diệt và gây chết chóc cho người Giu-đa. Ấy là vì họ đáng như vậy bởi sự gian ác cứng cỏi của mình. Hình phạt này họ không thể nào tránh được, vì Đức Chúa Trời đã một lần định phó họ cho một tâm trí hư hỏng, và biến ánh sáng của lời Ngài thành bóng tối đối với họ. Vì lời tiên tri sau này khác với lời trước ở điểm này, rằng trong phân đoạn trước đấng tiên tri làm chứng rằng không ai tin trừ những kẻ Đức Chúa Trời, bởi ân điển nhưng không của Ngài, soi sáng theo ý muốn tốt lành của Ngài, lý do của điều ấy không hiện ra; vì vì mọi người đều hư mất như nhau, Đức Chúa Trời, bởi ý muốn nhưng không của Ngài, phân biệt khỏi những người khác những kẻ Ngài thấy hợp để phân biệt. Nhưng, trong phân đoạn sau, người nói về sự cứng lòng mà Đức Chúa Trời đã dùng để phạt sự gian ác của một dân vô ơn. Những kẻ không chú ý các bước này thì nhầm lẫn và lẫn lộn các phân đoạn Kinh Thánh, vốn hoàn toàn khác nhau.
40. Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cho lòng họ cứng cỏi. Phân đoạn được trích từ Ê-sai 6:9, nơi Chúa báo trước cho đấng tiên tri rằng công lao người bỏ ra trong việc dạy dỗ sẽ không dẫn đến kết quả nào khác ngoài việc làm cho dân chúng tệ hơn. Trước hết Ngài phán: Hãy đi, và nói với dân này: Nghe, hãy nghe mà không nghe; như thể Ngài đã phán: "Ta sai ngươi nói với kẻ điếc." Về sau Ngài thêm: Hãy làm cho lòng dân này cứng cỏi, v.v. Bởi những lời này Ngài có ý rằng Ngài định dùng lời Ngài làm hình phạt cho những kẻ hư mất, để nó làm họ mù lòa triệt để hơn, và để sự mù lòa của họ chìm sâu hơn vào bóng tối. Thật là một sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, khi Ngài lấn át loài người bằng ánh sáng của giáo lý, theo cách tước đoạt khỏi họ mọi sự hiểu biết; và khi, thậm chí bởi phương tiện là ánh sáng duy nhất của họ, Ngài đem bóng tối đến trên họ. Nhưng nên để ý rằng, việc lời của Đức Chúa Trời làm mù loài người là ngẫu nhiên đối với lời ấy; vì không có gì mâu thuẫn hơn việc không có sự khác biệt giữa lẽ thật và sự giả dối, việc bánh của sự sống trở thành thuốc độc chết người, và việc thuốc men làm bệnh nặng thêm. Nhưng điều này phải gán cho sự gian ác của loài người, sự gian ác biến sự sống thành sự chết. Cũng nên để ý rằng, đôi khi Chúa, bởi chính Ngài, làm mù tâm trí loài người, bằng cách tước đoạt khỏi họ sự phán đoán và sự hiểu biết; đôi khi bởi Sa-tan và các tiên tri giả, khi Ngài làm họ điên dại bởi những sự lừa dối của chúng; đôi khi cũng bởi các đầy tớ Ngài, khi giáo lý của sự cứu rỗi gây hại và chết chóc cho họ. Nhưng miễn là các đấng tiên tri lao nhọc trung tín trong công việc dạy dỗ, và phó thác cho Chúa kết quả của công lao mình, dù họ không thành công như ý muốn, họ không nên nản lòng hay ngã lòng. Họ nên thỏa lòng biết rằng Đức Chúa Trời chấp nhận công lao của họ, dù nó vô ích đối với loài người; và rằng ngay cả mùi hương của giáo lý, mà những kẻ gian ác tự làm cho mình thành chết chóc, cũng là tốt lành và dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng (2 Cô-rinh-tô 2:15).
Lòng đôi khi trong Kinh Thánh được dùng để chỉ chỗ ngồi của các tình cảm; nhưng ở đây, như trong nhiều phân đoạn khác, nó chỉ điều được gọi là phần trí tuệ của linh hồn. Với cùng mục đích Môi-se nói: Đức Chúa Trời chưa ban cho các ngươi một lòng để hiểu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4).
E rằng họ sẽ thấy bằng mắt. Chúng ta hãy nhớ rằng đấng tiên tri nói về những kẻ không tin, những kẻ đã khước từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn mọi người sẽ tiếp tục như vậy bởi bản tính, nếu Chúa không uốn nắn cho sự vâng lời Ngài những kẻ Ngài đã tuyển chọn. Vậy lúc đầu, tình trạng của loài người là bằng nhau và giống nhau, nhưng khi những kẻ hư mất đã, tự ý mình, và bởi sự gian ác của chính mình, nổi loạn chống Đức Chúa Trời, họ tự đặt mình dưới sự báo trả này, nhờ đó, bị phó cho một tâm trí hư hỏng, họ liên tục lao về phía trước càng lúc càng nhanh đến sự hủy diệt của chính mình. Vậy đó là lỗi của chính họ, nếu Đức Chúa Trời không muốn hoán cải họ, vì họ là nguyên nhân của sự tuyệt vọng của chính mình. Chúng ta cũng được dạy dỗ vắn tắt, bởi những lời này của đấng tiên tri, khởi đầu của sự hoán cải của chúng ta với Đức Chúa Trời là gì. Ấy là khi Ngài soi sáng những tấm lòng, những tấm lòng hẳn đã quay khỏi Ngài, bao lâu chúng còn bị bóng tối của Sa-tan giữ chặt; nhưng, ngược lại, quyền năng của ánh sáng thiêng liêng lớn đến nỗi nó thu hút chúng ta về chính nó, và uốn nắn chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Và Ta sẽ chữa lành họ. Kế đó người thêm hoa quả của sự hoán cải, tức là sự chữa lành. Bởi chữ này đấng tiên tri có ý nói phước lành của Đức Chúa Trời và một tình trạng thịnh vượng, và cũng là sự giải cứu khỏi mọi sự khốn khổ nảy sinh từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy, nếu điều này xảy đến cho những kẻ hư mất, trái với bản tính của lời, chúng ta nên chú ý đến sự tương phản ngụ ý trong cách dùng ngược lại của nó; tức là, mục đích mà lời của Đức Chúa Trời được rao giảng là, để soi sáng chúng ta trong sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời, để quay chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, và hòa giải chúng ta với Ngài, hầu chúng ta được hạnh phúc và phước lành.
41. Ê-sai nói những điều ấy. E rằng độc giả nghĩ rằng lời tiên tri này được trích dẫn không thích hợp, Giăng nói rõ rằng đấng tiên tri không được sai làm thầy dạy cho một thời đại duy nhất, nhưng, ngược lại, vinh quang của Christ đã được bày tỏ cho người, để người làm chứng về những điều sẽ xảy ra dưới triều đại của Ngài. Vậy nhà Truyền Đạo coi như đã chắc rằng Ê-sai đã thấy vinh quang của Christ; và từ đó người suy ra rằng Ê-sai điều chỉnh sự dạy dỗ của mình cho phù hợp với tình trạng tương lai của vương quốc Christ.
[28] "Qui a creu a nostre ouye, ou, parole?" — "Who hath believed our report, or, speech?" ("Ai đã tin lời rao của chúng tôi, hay, lời nói của chúng tôi?")
[29] "Qui eroira a nostre ouye, ou, a nostre parole?" ("Ai sẽ tin lời rao của chúng tôi, hay, lời nói của chúng tôi?")
[30] "A bien peu ae gens." ("Cho rất ít người.")
GIĂNG 12:42–46
42. Tuy vậy, có nhiều người trong hàng quan trưởng đã tin Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng nhận Ngài, e rằng bị đuổi khỏi nhà hội.
43. Vì họ chuộng sự vinh hiển của loài người hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
44. Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng mà phán rằng: Ai tin Ta, không phải tin Ta, nhưng tin Đấng đã sai Ta;
45. và ai thấy Ta thì thấy Đấng đã sai Ta.
46. Ta đã đến thế gian như ánh sáng, để ai tin Ta không còn ở trong bóng tối.
Tuy vậy, có nhiều người trong hàng quan trưởng đã tin Ngài. Sự lầm bầm và dữ tợn của người Giu-đa, trong việc khước từ Christ, đã dâng lên đến đỉnh cao của sự xấc xược như vậy, thì có thể đã nghĩ rằng toàn dân, không trừ ai, đã âm mưu chống Ngài. Nhưng nhà Truyền Đạo nói rằng, giữa sự điên cuồng chung của cả dân tộc, có nhiều người có tâm trí lành mạnh. Thật là một ví dụ nổi bật về ân điển của Đức Chúa Trời; vì, một khi sự vô đạo đã thắng thế, nó là một thứ dịch bệnh chung, lây nhiễm bằng sự lây lan của nó mọi phần của thân thể. Vậy đó là một ân tứ đáng chú ý, và ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, khi, giữa một dân tộc hư hỏng như vậy, có một số người vẫn không bị ô uế. Và chúng ta cũng nhận thấy trong thế gian cùng một ân điển của Đức Chúa Trời; vì dù sự vô đạo và sự khinh thường Đức Chúa Trời lan tràn khắp nơi, và dù vô số người hung hăng tìm cách tận diệt hoàn toàn giáo lý của Phúc Âm, nhưng nó luôn tìm được một số nơi ẩn náu; và vậy đức tin có — có thể gọi là — những bến cảng hay nơi nương náu của nó, để nó không bị đuổi hoàn toàn khỏi thế gian. Chữ ngay cả được nhấn mạnh; vì trong hàng quan trưởng, có một sự thù ghét Phúc Âm sâu sắc và cố hữu đến nỗi khó có thể tin rằng một tín hữu duy nhất có thể được tìm thấy giữa họ. Càng đáng ngưỡng mộ quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã đi vào nơi không có lối mở; dù đó không phải là một thói xấu, chỉ riêng của một thời đại, rằng các quan trưởng nổi loạn và bất tuân Christ; vì danh dự, và sự giàu có, và địa vị cao, thường đi kèm với sự kiêu ngạo. Hậu quả là, những kẻ, phình lên vì kiêu căng, khó thừa nhận mình là người, thì không dễ bị khuất phục bởi sự khiêm nhường tự nguyện. Vậy ai giữ một địa vị cao trong thế gian, nếu khôn ngoan, sẽ nhìn địa vị mình với sự nghi ngờ, để nó không cản đường mình. Khi nhà Truyền Đạo nói rằng có nhiều người, điều này không được hiểu như thể họ là đa số hay một nửa; vì, so với những người khác đông vô số, họ ít, nhưng khi xem tự họ, họ nhiều.
Vì cớ người Pha-ri-si. Có thể nghĩ rằng ông nói không đúng, khi ông tách đức tin khỏi sự xưng nhận; vì chúng ta tin bằng lòng để được sự công chính, và xưng bằng miệng để được sự cứu rỗi (Rô-ma 10:10), và đức tin đã được nhóm lên trong lòng không thể nào không bùng ngọn lửa ra. Tôi đáp, ông chỉ ra ở đây đức tin của những người ấy yếu đuối biết bao, những người quá nguội lạnh, hay đúng hơn là lạnh. Nói tóm lại, Giăng có ý rằng họ đã đón nhận giáo lý của Christ, vì họ biết rằng nó đã đến từ Đức Chúa Trời, nhưng họ không có một đức tin sống động, hay một đức tin mạnh mẽ như đáng phải có; vì Christ không ban cho những kẻ theo Ngài một tâm thần sợ hãi, nhưng của sự vững vàng, để họ dạn dĩ và không sợ hãi xưng nhận điều họ đã học từ Ngài. Tuy nhiên tôi không nghĩ rằng họ hoàn toàn im lặng; nhưng vì sự xưng nhận của họ không đủ công khai, nên nhà Truyền Đạo, theo ý tôi, chỉ đơn giản tuyên bố rằng họ đã không công khai tuyên xưng đức tin mình; vì cách tuyên xưng đúng đắn là, công khai tuyên bố rằng họ là môn đồ của Christ. Vậy đừng ai tự nịnh mình, kẻ vì sợ bị loài người ghét mà che giấu hay giả vờ đức tin mình trong bất kỳ phương diện nào; vì dù danh của Christ có thể bị ghét đến đâu, sự hèn nhát bắt chúng ta quay đi, dù chỉ chút ít, khỏi sự xưng nhận Ngài, cũng không có cớ bào chữa nào. Cũng phải để ý rằng, các quan trưởng ít có sự nghiêm khắc và vững vàng, vì tham vọng hầu như luôn cai trị trong họ, là sự cai trị nô lệ nhất trong mọi tính tình; và, nói trong một lời, những danh dự đất đai có thể được gọi là những xiềng xích bằng vàng, trói buộc một người, đến nỗi người ấy không thể làm bổn phận mình với sự tự do. Vì lý do này, những người ở địa vị thấp hèn nên kiên nhẫn chịu đựng số phận mình hơn, vì ít ra họ được giải thoát khỏi nhiều cạm bẫy rất xấu.
Tuy nhiên, những người vĩ đại và cao quý cần phải chống lại địa vị cao sang của mình, để nó không cản trở họ khuất phục dưới Chúa Giê-xu Christ. Giăng nói rằng họ sợ những người Pha-ri-si; không phải vì các kinh sư và thầy tế lễ khác vui lòng để cho bất cứ ai tự xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, nhưng vì, dưới vỏ bọc nhiệt thành, sự tàn ác cháy trong lòng họ dữ dội hơn. Nhiệt thành trong việc bảo vệ tôn giáo quả thật là một đức hạnh xuất sắc; nhưng nếu thêm vào đó sự giả hình, thì không tai họa nào nguy hiểm hơn. Chúng ta càng nên tha thiết cầu khẩn Chúa dẫn dắt chúng ta bằng quy luật không sai lầm của Đức Thánh Linh Ngài. E rằng họ bị đuổi ra khỏi nhà hội. Đây chính là điều ngăn trở họ, nỗi sợ bị hổ thẹn; vì họ hẳn sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội. Từ đó chúng ta thấy sự gian tà của loài người lớn đến dường nào, nó không chỉ làm hư hoại và suy đồi những định chế tốt nhất của Đức Chúa Trời, mà còn biến chúng thành bạo quyền hủy diệt. Sự khai trừ ra khỏi Hội Thánh vốn phải là dây chằng của kỷ luật thánh, để hình phạt sẵn sàng giáng xuống, nếu có ai khinh dể Hội Thánh. Nhưng mọi sự đã đến mức ấy, đến nỗi bất cứ ai xưng nhận mình thuộc về Đấng Christ đều bị trục xuất khỏi cộng đồng các tín hữu. Cũng vậy, ngày nay, Giáo hoàng, để thực thi cùng một thứ bạo quyền ấy, đã gian trá tự xưng có quyền khai trừ, và không chỉ nổi sấm sét với cơn thịnh nộ mù quáng chống lại mọi người tin kính, mà còn tìm cách lật đổ Đấng Christ khỏi ngai trời của Ngài; ấy thế mà hắn không ngần ngại trơ tráo trưng ra quyền tài phán thánh, mà Đấng Christ đã dùng để tô điểm cho Hội Thánh Ngài.
43. Vì họ chuộng sự vinh hiển của người ta hơn. Tác giả Phúc Âm nói rõ rằng những người ấy không bị điều khiển bởi mê tín nào, mà chỉ cố tránh sự hổ thẹn trước mặt người ta; vì nếu tham vọng có ảnh hưởng trên họ lớn hơn sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì theo đó, điều làm họ bứt rứt không phải là nỗi băn khoăn lương tâm vu vơ nào. Nào, độc giả hãy để ý xem sự nhu nhược của những kẻ, vì sợ bị ghét bỏ, mà giấu diếm đức tin của mình trước mặt người ta, phải chuốc lấy sự ô nhục lớn đến dường nào trước mặt Đức Chúa Trời. Có điều gì dại dột hơn, hay đúng hơn, có điều gì thú tính hơn, bằng việc ưa thích tiếng khen vỗ tay ngu xuẩn của người ta hơn là sự phán xét của Đức Chúa Trời? Nhưng ông tuyên bố rằng mọi kẻ co mình lại trước sự ghét bỏ của người ta, khi đức tin tinh sạch đáng phải được xưng nhận, đều bị thứ điên rồ ấy chụp lấy. Và quả là công bằng; vì sứ đồ, khi ngợi khen sự vững vàng không lay chuyển của Môi-se, nói rằng ông đứng vững, như thể đã thấy Đấng không thấy được, (Hê-bơ-rơ 11:27). Bằng những lời ấy, ông muốn nói rằng, khi ai đã chăm mắt vào Đức Chúa Trời, lòng người ấy sẽ kiên cố, hoàn toàn không thể lay động. Vậy sự nhu mì [31], khiến chúng ta nhường bước cho sự giả hình gian trá, đến từ đâu, nếu không phải vì, khi thấy thế gian, mọi giác quan của chúng ta đều trở nên tê liệt? Vì sự nhìn thấy Đức Chúa Trời thật sẽ lập tức xua tan mọi màn sương mù của giàu sang và danh dự. Hãy dẹp đi những kẻ coi việc chối bỏ Đấng Christ một cách gián tiếp là một tội nhẹ nào đó, hay như họ gọi, một tội có thể tha được! Vì ngược lại, Đức Thánh Linh tuyên bố rằng nó đê hèn và quái gở hơn cả việc trời đất bị trộn lẫn vào nhau. Yêu mến sự vinh hiển của người ta trong đoạn này nghĩa là khao khát được hưởng tiếng tăm giữa loài người. Do đó, tác giả Phúc Âm muốn nói rằng những người ấy quá đắm mình trong thế gian, đến nỗi họ ham muốn làm đẹp lòng người ta hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi ông buộc tội chối bỏ Đấng Christ những kẻ mắc tội ấy, đồng thời ông cũng cho thấy rằng sự khai trừ mà các thầy tế lễ đã lạm dụng, trái với mọi lẽ phải và công chính, là vô giá trị và vô hiệu. Vậy hãy biết rằng mọi lời khai trừ mà ngày nay Giáo hoàng lẩm bẩm chống lại chúng ta chỉ là những con ngáo ộp để dọa trẻ con, [32] vì trong lương tâm mình chúng ta hoàn toàn xác quyết rằng hắn không nhắm gì khác ngoài việc lôi kéo chúng ta lìa xa Đấng Christ.
44. Và Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán. Mục đích của Đấng Christ, trong lời tuyên bố này, là khích lệ các môn đồ Ngài giữ đức tin đứng đắn và vững vàng không lay chuyển; nhưng nó cũng chứa một lời quở trách ngụ ý, mà qua đó Ngài muốn sửa chữa nỗi sợ sai lạc ấy. Tiếng kêu lên diễn tả sự mãnh liệt; vì đây không phải là một giáo lý đơn thuần, mà là một lời khuyên giục nhằm kích động họ mạnh mẽ hơn. Ý của lời tuyên bố tóm lại là đức tin nơi Đấng Christ không nương cậy vào bất cứ phàm nhân nào, mà nương cậy vào Đức Chúa Trời; vì nó không tìm thấy nơi Đấng Christ điều gì khác ngoài điều thuộc về thiên thượng, hay đúng hơn, nó nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mặt Ngài. Từ đó Ngài suy ra rằng đức tin dao động hay nghi ngờ là dại dột và phi lý; vì không thể xúc phạm Đức Chúa Trời lớn hơn bằng cách không nương cậy vào chân lý của Ngài. Vậy ai là người đã thu ích xứng đáng bởi Phúc Âm? Ấy là người, nương cậy vào sự tin chắc này, rằng mình không tin người ta mà tin Đức Chúa Trời, lặng lẽ và vững vàng chống cự mọi mưu kế của Sa-tan. Vậy nếu chúng ta muốn dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính phải dâng cho Ngài, chúng ta phải học đứng vững trong đức tin, không những dù thế gian rung chuyển, mà cả dù Sa-tan có khuấy động và lật đổ mọi sự dưới trời. Kẻ tin ta không tin ta, mà tin Đấng đã sai ta đến. Các tín hữu được nói là không tin Đấng Christ, khi họ không chăm chú toàn bộ tâm trí vào dung mạo nhân tính của Ngài. So sánh Ngài với Chúa Cha, Ngài bảo chúng ta hãy nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời; vì sự yếu đuối của xác thịt tự nó không có sự vững chắc. Khi về sau chúng ta thấy Ngài khuyên giục các môn đồ tin Ngài, thì sẽ là theo một nghĩa khác; vì trong đoạn ấy, Đức Chúa Trời không được đặt đối lập với con người, mà Đấng Christ được đưa ra với mọi ân tứ và ân điển [33] của Ngài, những điều phải đủ để nâng đỡ đức tin chúng ta.
45. Và ai thấy ta. Từ thấy ở đây được dùng với nghĩa biết; vì, để ban cho lương tâm chúng ta sự bình an chân thật và triệt để, mà nếu không chúng sẽ luôn phải chịu đủ thứ xao động, Ngài gửi chúng ta đến với Chúa Cha. Lý do sự vững chắc của đức tin kiên cố và an toàn là vì nó mạnh hơn thế gian, và ở trên thế gian. [34] Nào, khi Đấng Christ được thực sự biết, vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu rạng trong Ngài, để chúng ta được hoàn toàn thuyết phục rằng đức tin chúng ta có trong Ngài không tùy thuộc vào con người, mà được lập trên Đức Chúa Trời hằng hữu; vì nó vươn lên từ xác thịt của Đấng Christ đến thần tính của Ngài. Và nếu quả như vậy, nó không những phải được cố định vĩnh viễn trong lòng chúng ta, mà còn phải tỏ ra một cách dạn dĩ bằng lưỡi, khi cần thiết.
46. Ta là sự sáng của thế gian. Để làm cho các môn đồ Ngài càng dạn dĩ và bền bỉ hơn, Ngài tiến xa hơn nữa trong việc duy trì sự chắc chắn của đức tin. Và trước hết, Ngài làm chứng rằng Ngài đã đến thế gian để làm sự sáng, mà nhờ đó loài người có thể được giải thoát khỏi tối tăm và lầm lỗi; và đồng thời, Ngài chỉ ra phương cách để đạt được ân huệ lớn lao ấy, khi Ngài phán rằng ai tin ta sẽ không ở trong tối tăm. Hơn nữa, Ngài buộc tội vong ân mọi kẻ, sau khi đã được Phúc Âm dạy dỗ, lại không tách mình khỏi những kẻ không tin; vì ân huệ này càng cao quý, việc được gọi từ tối tăm ra sáng láng, thì những kẻ, bởi lười biếng hay cẩu thả, dập tắt ánh sáng đã được thắp lên trong mình, càng khó dung thứ. Những lời, ta là sự sáng của thế gian, đầy nhấn mạnh; vì dù Đấng Christ đã là sự sáng từ ban đầu, nhưng có lý do chính đáng khiến Ngài tự tô điểm bằng danh hiệu này, rằng Ngài đã đến để đảm nhận vai trò của sự sáng. Để chúng ta nhận rõ từng bước một, Ngài cho thấy, trước hết, Ngài là sự sáng cho người khác hơn là cho chính mình; thứ hai, Ngài là sự sáng, không những cho các thiên sứ, mà còn cho loài người; thứ ba, Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt, để Ngài có thể chiếu sáng với sự rạng rỡ đầy trọn. Từ ai tin, dường như đã được thêm vào một cách cố ý, phần vì để mọi tín hữu, không trừ một ai, đều được chung hưởng ân huệ này, và phần để cho thấy lý do kẻ không tin hư mất trong tối tăm là vì, do chính ý mình, họ lìa bỏ sự sáng. Nào, nếu toàn bộ sự khôn ngoan của thế gian được gom lại thành một khối, thì trong đống khổng lồ ấy sẽ không tìm thấy một tia sáng thật nào; trái lại, nó sẽ là một hỗn độn rối rắm; vì chỉ một mình Đấng Christ mới giải thoát chúng ta khỏi tối tăm.
[31] "D'ou vient donc la delicatesse?" [32] "Ne sont qu'espouvantemens de petits enfants." [33] "Avec toutes ses graces et dons." [34] "Pource qu'elle est plus forte que le monde, et pardessus le monde." Giăng 12:47-50 47. Nếu ai nghe lời ta mà không tin, [35] ta không xét đoán người ấy; vì ta đến không phải để xét đoán thế gian, mà để cứu chuộc thế gian. 48. Kẻ bỏ ta và không nhận lời ta có một đấng xét đoán người ấy. Lời ta đã phán sẽ xét đoán người ấy trong ngày sau rốt. 49. Vì ta không nói tự mình; nhưng Cha, là Đấng đã sai ta, đã ban cho ta mạng lệnh phải nói gì và phán gì. 50. Ta biết mạng lệnh của Ngài là sự sống đời đời: vậy những điều ta phán, ta phán như Cha ta đã bảo ta.
47. Nếu ai nghe lời ta. Sau khi đã nói về ân điển Ngài, và khuyên giục các môn đồ giữ đức tin vững vàng, giờ đây Ngài bắt đầu đánh vào những kẻ phản nghịch, dù ngay tại đây Ngài cũng giảm nhẹ sự nghiêm khắc đáng dành cho sự gian ác của những kẻ cố ý -- như thể -- khước từ Đức Chúa Trời; vì Ngài hoãn việc tuyên án trên họ, bởi vì ngược lại, Ngài đã đến vì sự cứu rỗi của mọi người. Trước hết, chúng ta cần hiểu rằng Ngài không nói ở đây về mọi kẻ không tin không phân biệt, mà về những kẻ, một cách biết rõ và cố ý, khước từ giáo lý của Phúc Âm đã được tỏ bày cho họ. Vậy tại sao Đấng Christ không muốn định tội họ? Ấy là vì Ngài tạm gác chức vụ quan án sang một bên, và dâng sự cứu rỗi cho mọi người không trừ ai, và dang tay ôm lấy mọi người, để mọi người càng được khích lệ ăn năn. Ấy thế mà có một chi tiết không nhỏ, qua đó Ngài chỉ ra sự trầm trọng của tội lỗi, nếu họ khước từ một lời mời ân cần và nhân từ đến thế, vì như thể Ngài đã phán: "Này, ta ở đây để mời gọi mọi người, và quên đi địa vị quan án, ta chỉ có một mục đích duy nhất, là thuyết phục mọi người, và cứu khỏi sự hủy diệt những kẻ đã hai lần hư mất." Vậy không ai bị định tội vì đã khinh dể Phúc Âm, trừ kẻ, khinh rẻ sứ điệp đáng yêu của sự cứu rỗi, đã tự ý mình chọn chuốc lấy sự hủy diệt trên mình. Từ xét đoán, như thấy rõ từ từ cứu được đặt đối lập với nó, ở đây có nghĩa là định tội. Nào điều này cần được hiểu là chỉ về chức vụ thuộc riêng và thuộc tự nhiên về Đấng Christ; vì việc kẻ không tin bị định tội nặng nề hơn vì cớ Phúc Âm là ngẫu nhiên, và không phát sinh từ bản chất của nó, như chúng ta đã nói trong các dịp trước.
48. Kẻ bỏ ta. Để những kẻ gian ác khỏi tự tâng bốc mình như thể sự bất tuân vô bờ của chúng đối với Đấng Christ sẽ qua đi mà không bị trừng phạt, Ngài thêm vào đây một lời đe dọa ghê gớm, rằng dù Ngài chẳng làm gì trong việc này, giáo lý của Ngài thôi cũng đủ để định tội chúng, như Ngài phán ở nơi khác, rằng sẽ không cần quan án nào khác ngoài Môi-se, là người chúng khoe khoang, (Giăng 5:45). Ý nghĩa vì thế là: "Cháy bỏng với lòng khao khát mãnh liệt thúc đẩy sự cứu rỗi các ngươi, quả thật ta kiêng không thi hành quyền định tội các ngươi của ta, và hoàn toàn chuyên tâm cứu những gì đã mất; nhưng đừng tưởng các ngươi đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời; vì dù ta hoàn toàn im lặng, chỉ riêng lời các ngươi đã khinh dể cũng đủ để xét đoán các ngươi." Và không nhận lời ta. Mệnh đề sau này là lời giải thích mệnh đề trước; vì sự giả hình vốn tự nhiên nơi con người, không gì dễ hơn cho họ là khoe khoang bằng lời rằng họ sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ; và chúng ta thấy sự khoe khoang ấy phổ biến đến dường nào ngay giữa những kẻ gian ác nhất. Chúng ta vì thế phải chú ý đến định nghĩa này, rằng Đấng Christ bị khước từ khi chúng ta không ôm lấy giáo lý tinh sạch của Phúc Âm. Những người Giáo hoàng quả thật lớn tiếng tuyên bố lời Đấng Christ đã phán này; nhưng vừa khi chân lý tinh sạch của Ngài được đưa ra, không gì đáng ghét hơn đối với họ. Những kẻ như vậy hôn Đấng Christ theo cùng cách Giu-đa đã hôn Ngài, (Ma-thi-ơ 26:49). Vậy chúng ta hãy học tiếp nhận Ngài cùng với lời Ngài, và dâng lên Ngài sự tôn thờ và vâng phục mà Ngài đòi hỏi như quyền riêng của Ngài. Lời ta phán sẽ xét đoán ngươi trong ngày sau rốt. Không thể ban cho Phúc Âm một danh hiệu cao quý hay tráng lệ hơn là gán cho nó quyền xét đoán; vì theo những lời này, sự phán xét cuối cùng sẽ chẳng là gì khác ngoài sự chuẩn y hay phê chuẩn [36] giáo lý của Phúc Âm. Chính Đấng Christ sẽ lên ngai phán xét, nhưng Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ tuyên án theo lời hiện đang được giảng. Lời đe dọa này cần đâm sâu kinh hãi vào kẻ vô đạo, vì chúng không thể thoát sự phán xét của giáo lý mà giờ đây chúng kiêu ngạo khinh dể. Nhưng khi Đấng Christ nhắc đến sự phán xét cuối cùng, Ngài muốn nói rằng giờ đây chúng thiếu sự hiểu biết; vì Ngài nhắc chúng rằng hình phạt mà giờ đây chúng chế nhạo sẽ bấy giờ được tỏ bày công khai. Mặt khác, nó đem lại cho người tin kính sự an ủi vô giá, rằng dù giờ đây họ bị thế gian định tội đến mức nào, họ vẫn không nghi ngờ rằng mình đã được tha bổng trên thiên đàng; vì bất cứ nơi nào đức tin của Phúc Âm ngự trị, ngai phán xét của Đức Chúa Trời được dựng lên để cứu. Nương cậy vào quyền này, chúng ta không cần bận tâm về những người Giáo hoàng hay những quyết định lố bịch của họ; vì đức tin chúng ta vươn lên ngay trên cả các thiên sứ.
49. Vì ta không nói tự mình. Để vẻ bề ngoài của con người khỏi làm giảm uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng Christ thường gửi chúng ta đến với Chúa Cha. Đây là lý do Ngài thường nhắc đến Chúa Cha; và quả thật, vì sẽ là bất hợp pháp nếu chuyển cho kẻ khác dù chỉ một tia vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, lời mà quyền xét đoán được gán cho, hẳn phải đã phát xuất từ Đức Chúa Trời. Nào Đấng Christ ở đây phân biệt Ngài với Chúa Cha, không đơn thuần về Ngôi vị Thần của Ngài, mà đúng hơn về xác thịt của Ngài; e rằng giáo lý bị xét đoán theo cách của loài người, và vì thế có ít trọng lượng hơn. Nhưng nếu lương tâm phải phục tùng các luật lệ và giáo lý của loài người, thì luận chứng này của Đấng Christ sẽ không áp dụng được: "Lời ta (Ngài phán) sẽ xét đoán, vì nó không phát xuất từ con người;" theo lời ấy, Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và hủy diệt, (Gia-cơ 4:12). Chúng ta cũng có thể suy ra từ đó, sự phạm thánh quái gở đến dường nào của Giáo hoàng khi dám trói buộc các linh hồn bằng những sáng chế của hắn; vì bằng cách ấy hắn tự xưng cho mình nhiều hơn những gì Con Đức Chúa Trời tự xưng, Đấng tuyên bố rằng Ngài không phán gì ngoài theo mạng lệnh của Cha Ngài.
50. Ta biết mạng lệnh của Ngài là sự sống đời đời. Ngài lại ngợi khen bông trái của giáo lý Ngài, để mọi người càng vui lòng vâng phục nó; và thật hợp lẽ khi kẻ gian ác phải cảm nhận sự báo thù của Đức Chúa Trời, Đấng mà giờ đây chúng khước từ không nhận làm Tác giả của sự sống. [35] "Et ne les croit point." [36] "Une approbation ou ratification."
CHƯƠNG 13
Giăng 13:1-7
1. Trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Jêsus biết giờ Ngài phải rời khỏi thế gian này để về cùng Cha đã đến, Ngài yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì yêu họ đến cùng. 2. Đương bữa ăn tối, [37] ma quỉ đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn, ý định phản Ngài, 3. Đức Chúa Jêsus biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về cùng Đức Chúa Trời, 4. bèn đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn quấn ngang lưng mình. 5. Kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, rồi rửa chân cho các môn đồ, và lấy khăn đã quấn mà lau. 6. Ngài đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa lại rửa chân cho tôi sao? 7. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Việc ta làm hiện giờ ngươi chưa biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết.
1. Trước lễ Vượt Qua. Giăng cố ý bỏ qua nhiều điều mà ông biết đã được Ma-thi-ơ và các tác giả khác thuật lại. Ông đảm nhận giải thích những chi tiết mà họ đã để sót, một trong số đó là câu chuyện rửa chân. Và dù về sau ông sẽ giải thích rõ hơn mục đích Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ, nhưng trước khi làm vậy, ông thuật, trong một lời, rằng Chúa đã làm chứng, bằng dấu hiệu hữu hình này, rằng tình yêu Ngài ôm lấy họ là vững chắc và bền lâu; để dù họ bị tước mất sự hiện diện của Ngài, họ vẫn có thể xác quyết rằng chính sự chết cũng không dập tắt tình yêu này. Sự xác quyết này giờ đây cũng cần được cố định trong lòng chúng ta. Các lời là, Đấng Christ yêu đến cùng những kẻ thuộc về Ngài, là những kẻ ở trong thế gian. Tại sao ông dùng lối nói vòng vo này khi mô tả các sứ đồ, nếu không phải để cho chúng ta biết rằng, vì họ đang tham chiến, như chúng ta, trong một cuộc chiến nguy hiểm và khó khăn, Đấng Christ càng quan tâm đến họ với sự lo lắng lớn hơn? Và vì thế, dù chúng ta tưởng mình ở xa Đấng Christ, chúng ta vẫn cần biết rằng Ngài đang nhìn chúng ta; vì Ngài yêu những kẻ thuộc về Ngài, là những kẻ ở trong thế gian; vì chúng ta không có lý do nghi ngờ rằng Ngài vẫn mang cùng tình cảm mà Ngài giữ ngay trong giờ phút Ngài chết. Rời khỏi thế gian này để về cùng Cha. Cụm từ này đáng chú ý; vì nó chỉ về sự hiểu biết của Đấng Christ, rằng Ngài biết sự chết của Ngài là một lối đi vào vương quốc thiên đàng của Đức Chúa Trời. Và nếu, trong khi vội vã tiến về đó, Ngài không ngừng nhìn những kẻ thuộc về Ngài với tình yêu thường có, thì không có lý do gì khiến giờ đây chúng ta tưởng tình cảm của Ngài đã đổi thay. Nào, vì Ngài là trái đầu mùa từ kẻ chết, định nghĩa này về sự chết áp dụng cho toàn thân thể của Hội Thánh, rằng đó là một lối mở hay lối đi để đến với Đức Chúa Trời, là Đấng mà các tín hữu giờ đây đang xa cách. [38]
2. Đương bữa ăn tối. [39] Về sau chúng ta sẽ xem xét, tại chỗ thích hợp, toàn bộ ý định của Đấng Christ trong việc rửa chân cho các môn đồ, và ích lợi rút ra từ câu chuyện này. Giờ đây chúng ta hãy chú ý đến mạch văn. Tác giả Phúc Âm nói rằng việc này được làm, trong khi Giu-đa đã quyết định phản Đấng Christ, không những để cho thấy sự nhẫn nại lạ lùng của Đấng Christ, Đấng có thể chịu đựng rửa chân cho một kẻ phản bội gian ác và đáng ghét như vậy; mà còn vì Ngài cố ý chọn thời điểm khi Ngài gần kề sự chết, để thực hiện điều có thể được xem là hành động cuối cùng của đời Ngài. Ma quỉ đã đặt vào lòng Giu-đa. Khi tác giả Phúc Âm nói rằng Giu-đa đã bị ma quỉ thúc giục lập ý định phản Đấng Christ, điều này nhằm cho thấy sự trầm trọng của tội ác; vì đó là sự gian ác ghê gớm và tàn bạo nhất, trong đó hiệu lực của Sa-tan được tỏ bày công khai. Quả thật không có sự gian ác nào do loài người phạm, mà Sa-tan không xúi giục chúng; nhưng tội ác nào càng ghê tởm và đáng nguyền rủa, chúng ta càng nên nhìn thấy trong nó cơn thịnh nộ của ma quỉ, kẻ xua đuổi, theo mọi hướng có thể, [40] những người đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Nhưng dù dục vọng của loài người bị quạt của Sa-tan thổi bùng thành ngọn lửa dữ dội hơn, nó vẫn không ngừng là một lò lửa; nó chứa ngọn lửa đã nhen trong chính nó, nó háo hức đón nhận sự khuấy động của chiếc quạt, đến nỗi không còn lời bào chữa nào cho kẻ gian ác.
3. Đức Chúa Jêsus biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình. Tôi cho rằng điều này được thêm vào nhằm cho chúng ta biết Đấng Christ từ đâu có được sự điềm tĩnh được điều chỉnh tốt như vậy. Ấy là vì, đã thắng hơn sự chết, Ngài nâng tâm trí mình lên chiến thắng vinh quang sắp đến. Thường xảy ra là những người bị nỗi sợ chụp lấy thì xao động dữ dội. Tác giả Phúc Âm muốn nói rằng không có thứ xao động nào như vậy nơi Đấng Christ, vì dù Ngài sắp bị Giu-đa phản bội ngay lập tức, Ngài vẫn biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài. Có thể hỏi, vậy sao Ngài lại bị hạ xuống đến mức buồn rầu đổ mồ hôi như máu? Tôi đáp, cả hai đều cần thiết. Cần thiết là Ngài phải có nỗi sợ sự chết, và cần thiết là, bất chấp điều này, Ngài vẫn không sợ hãi thi hành mọi điều thuộc về chức vụ của Đấng Trung Bảo.
4. Và cởi áo ngoài ra. Ý nghĩa là Ngài cởi áo ngoài, không phải áo lót; vì chúng ta biết cư dân các xứ Đông phương mặc áo dài. 5. Rồi rửa chân cho các môn đồ. Những lời này diễn tả ý định của Đấng Christ, hơn là hành động bề ngoài; vì tác giả Phúc Âm thêm rằng Ngài bắt đầu với Phi-e-rơ.
6. Lạy Chúa, Chúa lại rửa chân cho tôi sao? Lời nói này diễn tả sự không ưa mạnh mẽ đối với hành động ấy như là ngu xuẩn và không thích hợp; vì khi hỏi Đấng Christ đang làm gì, ông như đưa tay ra đẩy Ngài lùi lại. Sự khiêm nhường ấy đáng được khen ngợi, nếu không phải vì sự vâng lời có giá trị lớn hơn trong mắt Đức Chúa Trời hơn bất cứ loại danh dự hay phục vụ nào, hay đúng hơn, nếu đây không phải là quy luật chân thật và duy nhất của sự khiêm nhường, là dâng mình vâng phục Đức Chúa Trời, và để mọi giác quan được điều chỉnh theo ý muốn tốt lành của Ngài, đến nỗi mọi điều Ngài tuyên bố là đẹp lòng Ngài cũng được chúng ta chấp thuận, không chút nghi ngờ. Chúng ta vì thế, trên hết, phải giữ quy luật phục vụ Đức Chúa Trời này, rằng chúng ta sẽ luôn sẵn sàng thuận theo, không chậm trễ, vừa khi Ngài ban ra bất cứ mạng lệnh nào.
7. Việc ta làm. Chúng ta được dạy bởi những lời này rằng chúng ta chỉ cần vâng lời Đấng Christ, dù chúng ta không nhận ra lý do Ngài muốn điều này hay điều kia được làm. Trong một nhà được điều chỉnh tốt, một người, chủ gia đình, có quyền duy nhất nói điều gì cần làm; và các đầy tớ phải dùng tay chân mình phục vụ ông. Người nào vì thế quá kiêu ngạo, kẻ khước từ vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì không biết lý do của nó. Nhưng lời khuyên răn này còn có ý nghĩa rộng hơn nữa, đó là chúng ta không nên lấy làm khó chịu khi không biết những điều Đức Chúa Trời muốn giấu chúng ta một thời gian; vì loại dốt nát này có học thức hơn bất cứ loại tri thức nào khác, khi chúng ta để Đức Chúa Trời khôn ngoan trên chúng ta.
[37] "Et apres avoir souppe;" -- "and after having supped." [38] "Que c'est une ouverture ou passage pour aller a Dieu." [39] "Et apres avoir souppe." -- "And after having supped." [40] "Sursum ac deorsum." -- "Up and down."
Giăng 13:8-11
8. Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân cho tôi. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ chẳng có phần với ta. 9. Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng những chân tôi thôi, mà cả tay và đầu nữa. 10. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ai đã tắm rồi thì không cần rửa gì khác ngoài chân, mà được sạch cả; các ngươi đã sạch, nhưng không phải hết thảy. 11. Vì Ngài biết ai sẽ phản Ngài; [41] nên Ngài phán: Các ngươi không phải hết thảy đều sạch.
8. Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân cho tôi. Cho đến nay sự khiêm nhường của Phi-e-rơ còn có thể tha thứ, dù không khỏi bị trách; nhưng giờ đây ông lầm lỗi nặng nề hơn, khi đã được sửa dạy mà vẫn không nhường. [42] Và quả thật, đó là lỗi thường thấy, rằng sự dốt nát thường đi liền sau là sự ngoan cố. Chắc chắn đó là một lời bào chữa có vẻ hợp lý, rằng sự khước từ phát sinh từ lòng tôn kính Đấng Christ; nhưng vì ông không tuyệt đối vâng theo mạng lệnh, chính lòng ao ước tỏ ra tôn kính Đấng Christ mất hết vẻ duyên dáng. Sự khôn ngoan chân thật của đức tin vì thế là chấp thuận và ôm lấy với lòng tôn kính bất cứ điều gì phát xuất từ Đức Chúa Trời, như được làm một cách phải lẽ và thứ tự tốt đẹp; cũng không có cách nào khác mà danh Ngài có thể được chúng ta tôn thánh; vì nếu chúng ta không tin rằng bất cứ điều gì Ngài làm đều được làm vì một lý do rất tốt: xác thịt chúng ta, vốn bướng bỉnh tự nhiên, sẽ liên tục lằm bằm, và sẽ không dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính phải dâng cho Ngài, trừ khi bị ép buộc. Tóm lại, cho đến khi một người từ bỏ quyền tự do phán xét về các công việc của Đức Chúa Trời, dù người ấy có nỗ lực tôn kính Đức Chúa Trời đến đâu, kiêu ngạo vẫn luôn ẩn nấp dưới lớp áo khiêm nhường. Nếu ta không rửa cho ngươi. Lời đáp này của Đấng Christ chưa giải thích lý do Ngài quyết định rửa chân cho các môn đồ; chỉ bằng một sự so sánh rút ra từ linh hồn với thân thể, Ngài cho thấy rằng, trong việc rửa chân cho các môn đồ, Ngài không làm điều gì bất thường hay không xứng với địa vị Ngài. Trong khi đó, lời đáp chỉ ra sự dại dột của sự khôn ngoan của Phi-e-rơ. Điều tương tự sẽ luôn xảy ra cho chúng ta, bất cứ khi nào Chúa bắt đầu tranh luận với chúng ta. Bao lâu Ngài còn im lặng, loài người tưởng mình có quyền chính đáng để khác ý với Ngài: nhưng không gì dễ hơn cho Ngài là bác bỏ, bằng một lời, mọi luận chứng có vẻ hợp lý mà họ dùng. Vì Đấng Christ là Chúa và Thầy, Phi-e-rơ tưởng rằng Đấng Christ rửa chân mình là điều không xứng. Nhưng cái ác là, [43] trong việc khước từ sự phục vụ như vậy, ông khước từ phần chính yếu của sự cứu rỗi của chính mình. Cũng có một giáo lý chung chứa trong lời tuyên bố này, rằng tất cả chúng ta đều ô uế và gớm ghiếc trong mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ rửa sạch vết nhơ của chúng ta. Nào, vì Ngài tự xưng quyền độc nhất rửa sạch, mỗi người hãy dâng mình, để được tẩy sạch khỏi sự ô uế, hầu được một chỗ giữa con cái Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi tiến xa hơn, chúng ta phải hiểu ý nghĩa của từ rửa là gì. Một số cho rằng nó chỉ sự tha tội tự do; những người khác, chỉ sự đổi mới của sự sống; trong khi một hạng thứ ba mở rộng nó ra cả hai, và quan điểm sau này tôi vui lòng chấp nhận. Vì Đấng Christ rửa chúng ta khi Ngài cất đi sự có tội của tội lỗi chúng ta bởi của lễ chuộc tội của Ngài, để chúng không đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời; và mặt khác, Ngài rửa chúng ta khi Ngài cất đi, bởi Đức Thánh Linh Ngài, những dục vọng gian ác và tội lỗi của xác thịt. Nhưng như ngay sau đây sẽ thấy rõ từ những điều tiếp theo, rằng Ngài nói về ân điển của sự tái sinh, tôi không tuyệt đối giữ quan điểm rằng Ngài đã bao gồm ở đây sự rửa của sự tha thứ.
9. Lạy Chúa, chẳng những chân tôi thôi. Khi Phi-e-rơ nghe rằng mình bị hư mất, nếu không chấp nhận sự tẩy sạch được Đấng Christ dâng cho, sự cần thiết này cuối cùng đã đủ làm thầy dạy thuần phục ông. Ông vì thế gác sự chống đối sang một bên và nhường, nhưng muốn được rửa toàn thân, và quả thật thừa nhận rằng, về phần mình, ông hoàn toàn bị ô uế bao phủ, và vì thế, chẳng làm gì cả nếu chỉ rửa một phần. Nhưng ở đây ông cũng lại sai vì thiếu suy nghĩ, khi coi như không có giá trị ân huệ ông đã nhận; vì ông nói như thể mình chưa được tha tội nào, hay được Đức Thánh Linh nên thánh. Vì cớ này, Đấng Christ quở trách ông cách phải lẽ, vì Ngài nhắc ông nhớ điều Ngài đã ban cho ông trước đây; đồng thời, nhắc nhở mọi môn đồ trong con người của một người, rằng, trong khi nhớ ân điển họ đã nhận, họ nên xét điều họ còn cần cho tương lai.
10. Ai đã tắm rồi thì không cần rửa gì khác ngoài chân, mà được sạch cả. Trước hết, Ngài nói rằng các tín hữu được sạch cả; không phải rằng họ trong mọi phương diện đều tinh sạch, đến nỗi không còn vết nhơ nào trong họ, nhưng vì họ được tẩy sạch trong phần chính; nghĩa là, khi tội lỗi bị tước quyền làm vua, đến nỗi sự công chính của Đức Chúa Trời nắm quyền thượng phong; cũng như chúng ta nói rằng một thân thể hoàn toàn khỏe mạnh, vì nó không bị nhiễm bệnh toàn thân nào. Vì thế chúng ta phải làm chứng mình là môn đồ của Đấng Christ bằng sự đổi mới của sự sống, vì Ngài tuyên bố rằng Ngài là Tác giả của sự tinh sạch trong mọi môn đồ Ngài. Lại nữa, sự so sánh kia cũng được áp dụng cho trường hợp đang bàn, để Phi-e-rơ khỏi gạt việc rửa chân sang một bên như là ngu xuẩn; vì, như Đấng Christ rửa từ đầu đến chân những kẻ Ngài nhận làm môn đồ, thì, trong những kẻ Ngài đã tẩy sạch, phần dưới còn phải được tẩy sạch hằng ngày. Con cái Đức Chúa Trời không được tái sinh hoàn toàn trong ngày đầu, đến nỗi chỉ nhắm vào sự sống thiên thượng; nhưng ngược lại, những tàn dư của xác thịt còn ở trong họ, mà họ duy trì một cuộc chiến liên tục suốt cả đời. Từ chân, vì thế, được dùng theo nghĩa bóng chỉ mọi đam mê và lo lắng mà nhờ đó chúng ta tiếp xúc với thế gian; vì, nếu Đức Thánh Linh chiếm mọi phần của chúng ta, chúng ta sẽ không còn dính dáng gì đến sự ô uế của thế gian; nhưng giờ đây, bởi phần mà chúng ta thuộc về xác thịt, chúng ta bò trên đất, hoặc ít nhất cắm chân mình trong bùn, và vì thế phần nào không sạch. Như vậy Đấng Christ luôn tìm thấy trong chúng ta điều gì đó để tẩy sạch. Điều được nói ở đây không phải là sự tha tội, mà là sự đổi mới, mà nhờ đó Đấng Christ, bằng sự kế tiếp dần dần và không gián đoạn, giải thoát các môn đồ Ngài hoàn toàn khỏi những dục vọng tội lỗi của xác thịt. Và các ngươi đã sạch. Mệnh đề này có thể được nói là tiền đề thứ hai trong tam đoạn luận, và từ đó suy ra rằng việc rửa chân áp dụng cho họ cách rất phải lẽ. Nhưng không phải hết thảy. Ngoại lệ này được thêm vào, để mỗi người tự xét mình, biết đâu Giu-đa có thể được cảm động bởi lòng ăn năn; dù Ngài có ý nhân đó lấy cơ hội sớm để làm vững lòng các môn đồ còn lại, để họ khỏi bị bối rối bởi sự tàn bạo của tội ác, sắp được tỏ ra. Ấy thế mà Ngài cố ý kiêng không nêu tên hắn, để khỏi đóng cửa ăn năn đối với hắn. Vì kẻ giả hình cứng lòng [44] ấy hoàn toàn tuyệt vọng, lời cảnh báo chỉ càng làm nặng thêm tội của hắn; nhưng nó rất ích lợi cho các môn đồ khác, vì nhờ đó thần tính của Đấng Christ được tỏ bày đầy đủ hơn cho họ, và họ cũng nhận ra rằng sự tinh sạch không phải là ân tứ tầm thường của Đức Thánh Linh.
[41] "Lequel c'estoit qui le trahiroit." [42] "Neantmoins il ne se deporte pas de contredire;" -- "yet, notwithstanding, he does not cease to contradict him." [43] "Mais voyci le mal." [44] "Cest hypocrite effronte."
Giăng 13:12-17
12. Sau khi đã rửa chân cho họ, lấy áo mình mặc vào, ngồi lại vào bàn, [45] Ngài phán rằng: Các ngươi có biết việc ta đã làm cho các ngươi là gì chăng? 13. Các ngươi gọi ta là Thầy, là Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy. 14. Nếu ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau. 15. Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi. 16. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, sứ giả [46] cũng chẳng lớn hơn kẻ sai mình. 17. Nếu các ngươi biết những điều này, thì các ngươi sẽ được phước, miễn là các ngươi làm theo.
12. Sau khi đã rửa chân cho họ. Cuối cùng Đấng Christ giải thích ý định của Ngài trong việc rửa chân cho các môn đồ; vì điều Ngài đã nói về sự rửa thuộc linh là một thứ lạc đề khỏi ý định chính của Ngài. Nếu Phi-e-rơ không chống đối, Đấng Christ hẳn đã không nói về chủ đề ấy. Nào, vì thế Ngài tỏ bày lý do việc Ngài đã làm; cụ thể là, Đấng là Thầy và Chúa của mọi người đã ban một tấm gương để mọi người tin kính noi theo, để không ai tiếc rẻ hạ mình làm một việc phục vụ anh em và những người ngang hàng, dù việc phục vụ ấy hèn mọn và thấp kém đến đâu. Vì lý do tình yêu anh em bị khinh dể là, mỗi người nghĩ về mình cao hơn điều mình nên, và khinh dể hầu hết mọi người khác. Ngài cũng không có ý chỉ dạy sự khiêm nhường, mà còn đặt ra quy luật này của tình yêu anh em, rằng họ nên phục vụ lẫn nhau; vì không có tình yêu anh em nơi nào không có sự tự nguyện khuất phục trong việc giúp đỡ người lân cận. Các ngươi có biết việc ta đã làm chăng? Chúng ta thấy Đấng Christ, trong một thời gian ngắn, đã giấu ý định Ngài khỏi các môn đồ, nhưng sau khi đã thử sự vâng lời của họ, Ngài đã tỏ bày cho họ đúng lúc điều mà trước đó họ biết là không có ích. Ngài cũng không đợi đến khi họ hỏi, mà tự mình đi trước họ. Điều tương tự chúng ta cũng sẽ kinh nghiệm, miễn là chúng ta để mình được bàn tay Ngài dẫn dắt, ngay qua những đường lối không biết.
14. Nếu ta là Chúa, là Thầy của các ngươi. Đây là một luận chứng từ lớn đến nhỏ. Kiêu ngạo ngăn trở chúng ta duy trì sự bình đẳng phải có giữa chúng ta. Nhưng Đấng Christ, Đấng được tôn cao trên hết mọi người, hạ mình xuống, để làm cho những kẻ kiêu ngạo phải hổ thẹn, là những kẻ, quên địa vị và cấp bậc mình, tự xem mình không bị ràng buộc giao thiệp với anh em. Vì một phàm nhân tưởng mình là gì, khi hắn khước từ mang gánh nặng của anh em, thích ứng với phong tục của họ, và, tóm lại, thực hiện những chức vụ mà nhờ đó sự hiệp một của Hội Thánh được duy trì? Tóm lại, Ngài muốn nói rằng người nào không nghĩ đến việc kết giao với anh em yếu đuối, với điều kiện khuất phục hiền hòa và dịu dàng ngay cả với những chức vụ có vẻ hèn mọn, thì tự xưng cho mình nhiều hơn điều hắn có quyền xưng, và có ý kiến quá cao về mình. [47]
15. Vì ta đã làm gương cho các ngươi. Đáng chúng ta chú ý là Đấng Christ nói rằng Ngài đã ban một tấm gương; vì chúng ta không được tự do lấy mọi hành động của Ngài, không trừ điều gì, làm đối tượng bắt chước. Những người Giáo hoàng khoe khoang rằng, theo gương Đấng Christ, họ giữ chay bốn mươi ngày, hay Mùa Chay. Nhưng trước hết chúng ta phải xem liệu Ngài có ý định đặt sự kiêng ăn của Ngài làm tấm gương để các môn đồ noi theo như một quy luật hay không. Chúng ta không đọc thấy điều gì như vậy, và vì thế, việc bắt chước nó chẳng kém gian ác hơn việc họ cố bay lên trời. Hơn nữa, khi họ phải noi theo Đấng Christ, họ đã không phải là kẻ bắt chước, mà là những con khỉ. Mỗi năm họ có thói rửa chân cho vài người, như thể đó là một trò hề họ đang diễn trên sân khấu; [48] và thế là, khi đã thực hiện nghi lễ rỗng tuếch và vô nghĩa này, họ tưởng mình đã chu toàn bổn phận, và tự cho mình được tự do khinh dể anh em trong suốt phần còn lại của năm. [49] Nhưng -- còn tệ hơn nhiều [50] -- sau khi đã rửa chân cho mười hai người, họ bắt mọi chi thể của Đấng Christ chịu hình tra tấn tàn bạo, và như vậy khạc nhổ vào mặt Đấng Christ. Sự phô trương hề hước này vì thế chẳng là gì khác ngoài sự chế nhạo Đấng Christ một cách ô nhục. Dù sao, Đấng Christ ở đây không truyền một nghi lễ hằng năm, mà bảo chúng ta sẵn sàng, suốt cả đời, rửa chân cho anh em và người lân cận. [51]
16. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Đây quả là những câu tục ngữ, cho phép áp dụng rộng rãi hơn nhiều, nhưng cần được thích ứng với trường hợp đang bàn. Theo ý tôi, vì thế, những người cho rằng chúng có nghĩa chung chung, như thể Đấng Christ giờ đây đang khuyên giục các môn đồ vác thập tự giá, là lầm; vì đúng hơn nên nói rằng Ngài dùng chúng để phục vụ mục đích Ngài.
17. Nếu các ngươi biết những điều này. Ngài tuyên bố rằng họ được phước, nếu họ biết và làm những điều này; vì tri thức không xứng được gọi là thật, trừ khi nó sinh ra hiệu quả ấy trên các tín hữu đến nỗi dẫn họ noi theo Đầu mình. Ngược lại, đó là một tưởng tượng hư không, khi chúng ta xem Đấng Christ, và những điều thuộc về Đấng Christ, như tách rời khỏi chính chúng ta. Chúng ta có thể suy ra từ đây rằng, cho đến khi một người đã học nhường nhịn anh em mình, người ấy chưa biết Đấng Christ có phải là Thầy hay không. Vì không ai chu toàn bổn phận đối với anh em trong mọi phương diện, và vì có nhiều người cẩu thả và lười biếng trong các chức vụ anh em, điều này cho chúng ta thấy rằng chúng ta còn cách xa ánh sáng đầy trọn của đức tin.
[45] "Et (apres) qu'il se fut rassis a table;" -- "and (after) that he had sat down again at table." [46] "Apostolus;" -- "l'ambassadeur." [47] "Cestuy-la s'attribue plus qu'il ne faut, et fait trop grand conte de soy." [48] "Comme s'ils jouyoient une farce sur des eschaffauts." [49] "Tout le reste de l'an." [50] "Il y a bien pis." [51] "De nos freres et prochains."
Giăng 13:18-20
18. Ta không nói về hết thảy các ngươi; ta biết những kẻ ta đã chọn; nhưng để Kinh Thánh được ứng nghiệm: Kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta. 19. Hiện nay ta nói trước cho các ngươi điều này, trước khi xảy đến, để khi đã xảy đến, các ngươi tin rằng ta là Đấng đó. [52] 20. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu ta sai ai đi, ai tiếp người ấy tức là tiếp ta; còn ai tiếp ta tức là tiếp Đấng đã sai ta.
18. Ta không nói về hết thảy các ngươi. Ngài lại tuyên bố rằng có một người giữa các môn đồ, trong thực tế, hoàn toàn trái ngược với một môn đồ; và Ngài làm vậy, phần vì cớ Giu-đa, để làm hắn càng không thể bào chữa, và phần vì cớ những người khác, để họ khỏi bị choáng ngợp bởi sự hư mất của Giu-đa. Ngài không những khích lệ họ vẫn bền bỉ trong sự kêu gọi khi Giu-đa sa ngã; mà vì sự phước hạnh Ngài nói đến không chung cho mọi người, Ngài khuyên giục họ khao khát nó với lòng nhiệt thành càng lớn, và càng bám chặt vào nó. Ta biết những kẻ ta đã chọn. Chính chi tiết này -- rằng họ sẽ bền bỉ -- Ngài gán cho sự tuyển chọn của họ; vì đức hạnh của loài người, vốn yếu ớt, sẽ run rẩy trước mỗi cơn gió, và sẽ ngã gục trước cú đánh nhẹ nhất, nếu Chúa không nâng đỡ nó bằng tay Ngài. Nhưng vì Ngài cai quản những kẻ Ngài đã tuyển chọn, mọi cỗ máy Sa-tan có thể dùng sẽ không ngăn được họ bền bỉ đến cùng với sự vững vàng không lay chuyển. Và Ngài không những gán cho sự tuyển chọn sự bền bỉ của họ, mà cả sự khởi đầu của lòng tin kính họ. Từ đâu mà một người, hơn người khác, dâng mình cho lời Đức Chúa Trời? Ấy là vì người ấy đã được tuyển chọn. Lại nữa, từ đâu mà người này tiến bộ, và tiếp tục sống một đời tốt lành và thánh khiết, nếu không phải vì mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi, để hoàn tất công việc đã được tay Ngài khởi đầu? Tóm lại, đây là nguồn gốc của sự phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời và kẻ không tin, rằng kẻ trước được Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi kéo đến sự cứu rỗi, trong khi kẻ sau bị xác thịt mình, vốn không bị kiềm chế, xô đẩy đến sự hủy diệt. Nếu không, Đấng Christ hẳn đã nói: "Ta biết mỗi người trong các ngươi sẽ là hạng người nào;" nhưng để họ khỏi tự xưng điều gì cho mình, mà ngược lại, phải thừa nhận rằng, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi đức hạnh riêng mình, họ khác với Giu-đa, Ngài đặt trước mặt họ sự tuyển chọn bởi ân điển tự do mà trên đó họ được lập. Vậy chúng ta hãy học rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn. Trong một đoạn khác Ngài kể Giu-đa vào số những kẻ được chọn. Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỉ sao? (Giăng 6:70). [53] Nhưng trong đoạn ấy cách diễn đạt, dù khác, không đối lập, vì ở đó từ ấy chỉ sự tuyển chọn tạm thời, mà nhờ đó Đức Chúa Trời bổ nhiệm chúng ta vào một công việc đặc biệt nào; cũng như Sau-lơ, là người được chọn làm vua, mà vẫn là kẻ bị bỏ. Nhưng ở đây Đấng Christ nói về sự tuyển chọn đời đời, mà nhờ đó chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời, và mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho sự sống trước khi sáng tạo thế gian. Và quả thật, những kẻ bị bỏ đôi khi được Đức Chúa Trời ban cho các ân tứ của Đức Thánh Linh, để thi hành chức vụ Ngài giao cho họ. Như vậy, nơi Sau-lơ, chúng ta nhận thấy, một thời, sự rực rỡ của các đức tính vương giả, và như vậy Giu-đa cũng được phân biệt bởi những ân tứ xuất sắc, và những ân tứ thích hợp cho một sứ đồ của Đấng Christ. Nhưng điều này khác xa sự nên thánh của Đức Thánh Linh, mà Chúa chỉ ban cho con cái Ngài; vì Ngài đổi mới họ trong sự hiểu biết và lòng, để họ được thánh khiết và không chỗ trách được trong mắt Ngài. Hơn nữa, sự nên thánh ấy có rễ sâu trong họ, không thể nhổ bỏ; vì sự nhận làm con của Đức Chúa Trời là không hề ăn năn. Trong khi đó, chúng ta hãy coi là một điểm đã định, rằng đó là kết quả của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, khi, đã ôm lấy bởi đức tin giáo lý của Đấng Christ, chúng ta cũng noi theo nó trong đời sống; và rằng đây là nguyên nhân duy nhất của sự phước hạnh chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được phân biệt với những kẻ bị bỏ; vì họ, thiếu ân điển của Đức Thánh Linh, khốn khổ hư mất, trong khi chúng ta có Đấng Christ làm Đấng bảo vệ, Đấng dẫn dắt chúng ta bằng tay Ngài, và nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ ban ở đây một bằng chứng rõ ràng về thần tính Ngài; trước hết, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài không xét đoán theo cách của loài người; và thứ hai, khi Ngài tự xưng mình là Tác giả của sự tuyển chọn. Vì khi Ngài phán, ta biết, sự hiểu biết mà Ngài nói đến thuộc riêng về Đức Chúa Trời; nhưng bằng chứng thứ hai -- chứa trong các lời, những kẻ ta đã chọn -- mạnh mẽ hơn nhiều, vì Ngài làm chứng rằng những kẻ đã được chọn trước khi sáng tạo thế gian đã được chính Ngài chọn. Sự tỏ bày đáng chú ý như vậy về quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài cần tác động chúng ta sâu sắc hơn, hơn cả việc Kinh Thánh đã gọi Ngài là Đức Chúa Trời cả trăm lần. Để Kinh Thánh được ứng nghiệm. Có thể tưởng là không phải lẽ khi một người được chọn vào một cấp bậc danh dự như vậy, mà lại không có lòng tin kính thật; vì dễ dàng bị bắt bẻ rằng, tại sao Đấng Christ không chọn một người mà Ngài định nhận vào số các sứ đồ? hay đúng hơn tại sao Ngài lại bổ nhiệm một người làm sứ đồ, là người Ngài biết rõ sẽ trở nên gian ác như vậy? Ngài giải thích rằng điều này hẳn phải xảy ra, vì nó đã được báo trước; hoặc ít nhất, rằng đó không phải là việc mới, vì Đa-vít đã kinh nghiệm điều tương tự.
Vì có người tưởng rằng đó là một lời tiên tri được trích dẫn, vốn thật sự ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu Christ; còn người khác lại tưởng rằng đó chỉ là một sự so sánh, rằng như Đa-vít xưa đã bị một kẻ thù riêng hèn hạ phản bội thể nào, thì một tình cảnh tương tự đang chờ đợi con cái Đức Chúa Trời thể ấy. Theo ý kiến sau, nghĩa sẽ là: Việc một trong các môn đồ ta gian ác phản Thầy mình, chẳng phải là trường hợp phản bội đầu tiên đã xảy ra trên thế gian; nhưng trái lại, chúng ta nay đang kinh nghiệm điều Kinh Thánh tuyên bố đã xảy ra trong thời xưa." Nhưng vì nơi Đa-vít đã có sự phác họa mờ điều sau nầy sẽ được thấy đầy trọn hơn nơi Chúa Giê-xu Christ, tôi sẵn lòng đồng ý với các nhà giải thích trước, là những người tưởng rằng đây đúng là sự ứng nghiệm điều Đa-vít, bởi Thánh Linh của lời tiên tri, đã báo trước, (Thi Thiên 41:9.) Ngoài ra, có người cho rằng mệnh đề đang xét không chứa một ý nghĩa đầy đủ, và cần phải thêm động từ chính vào. Nhưng nếu chúng ta đọc liền mạch, Hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm, kẻ ăn bánh cùng ta dở gót nghịch cùng ta, thì sẽ chẳng thiếu gì. Dở gót lên là một lối nói ẩn dụ, nghĩa là, tấn công một người cách lén lút, dưới chiêu bài tình bạn, hầu chiếm lợi thế trên người, khi người không đề phòng. Nay điều Chúa Giê-xu Christ đã chịu, là Đấng vừa là Đầu vừa là Gương mẫu của chúng ta, thì chúng ta, là chi thể của Ngài, phải kiên nhẫn chịu đựng. Và quả thật, trong Hội Thánh, hầu như mọi thời đại, thường đã xảy ra rằng Hội Thánh chẳng có kẻ thù nào cay độc hơn các chi thể của Hội Thánh; và vì thế, hầu cho tín hữu không bị tâm trí mình xao động bởi sự gian ác ghê tởm như thế, họ hãy sớm tập quen chịu đựng các cuộc tấn công của những kẻ phản bội.
19. Ta báo cho các ngươi điều nầy bây giờ, trước khi nó xảy ra. Bởi lời nầy Ngài nhắc các môn đồ rằng, khi một người trong số họ trở nên kẻ bị bỏ, thì điều nầy chẳng phải là một lý do chính đáng để họ nản lòng, nhưng đúng hơn phải là một sự xác nhận đầy trọn hơn cho đức tin họ. Vì nếu chúng ta không thấy trước mắt mình, trong Hội Thánh, những điều đã được báo trước về sự khốn khó và tranh chiến của Hội Thánh, thì một sự nghi ngờ có thể nảy sinh cách chính đáng trong tâm trí chúng ta, rằng các lời tiên tri ở đâu? Nhưng khi lẽ thật của Kinh Thánh phù hợp với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta,^17 thì bấy giờ chúng ta nhận biết rõ ràng hơn, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, và chúng ta được cai trị bởi sự quan phòng của Ngài. Hầu cho các ngươi tin rằng ấy là ta. [54] Bởi cụm từ, rằng ấy là ta, Ngài muốn nói rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được hứa; chẳng phải rằng hành vi của Giu-đa, là kẻ phản bội, là biến cố đầu tiên dẫn các môn đồ đến sự thực hành đức tin, nhưng vì đức tin họ đã tiến bộ hơn, khi họ đến chỗ kinh nghiệm những điều mà trước kia họ đã nghe từ miệng Chúa Giê-xu Christ. Nay điều nầy có thể được giải thích theo hai cách; hoặc là Chúa Giê-xu Christ nói rằng họ sẽ tin sau khi biến cố đã xảy ra, vì chẳng có điều gì giấu kín khỏi Ngài, hoặc là sẽ chẳng thiếu nơi Ngài điều gì trong mọi điều Kinh Thánh làm chứng về Chúa Giê-xu Christ. Vì hai cách giải thích hòa hợp nhau khá tốt, tôi để độc giả tự do chọn cách nào họ thích hơn.
20. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Trong những lời nầy hoặc là nhà Phúc Âm thuật lại một bài giảng về một chủ đề khác, và ở trong tình trạng rời rạc và không đầy đủ, hoặc là, Chúa Giê-xu Christ định đối phó với sự vấp phạm có thể nảy sinh từ tội ác của Giu-đa; vì các nhà Phúc Âm không phải luôn trình bày các bài giảng của Chúa Giê-xu Christ theo trình tự liền mạch, nhưng đôi khi gom lại, thành từng đống, nhiều lời tuyên bố khác nhau. Tuy nhiên có lẽ đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ định đề phòng chống lại sự vấp phạm nầy. Có bằng chứng quá rõ ràng rằng chúng ta rất sẵn lòng bị tổn thương bởi các gương xấu; vì do đó, sự bội đạo của một người gây ra một vết thương chí mạng trên hai trăm người khác, trong khi sự vững vàng của mười hay hai mươi người tin kính khó lòng gây dựng được một cá nhân nào. Vì cớ nầy, trong khi Chúa Giê-xu Christ đặt một con quái vật như thế trước mắt các môn đồ Ngài, thì cũng cần thiết Ngài phải giơ tay ra cho họ, e rằng, bị chấn động bởi sự mới lạ, họ lùi bước. Cũng chẳng phải chỉ vì cớ họ mà Ngài nói điều nầy, nhưng Ngài cũng lo liệu cho ích lợi của những người sẽ đến sau; vì nếu không, sự nhớ lại về Giu-đa, ngay cả ngày nay, có thể gây cho chúng ta tổn thương nặng nề. Khi ma quỉ không thể làm chúng ta xa cách Chúa Giê-xu Christ bằng sự ghét bỏ giáo lý của Ngài, nó kích động hoặc sự chán ghét hoặc sự khinh dể đối với chính những người hầu việc. Nay lời khuyên bảo nầy của Chúa Giê-xu Christ cho thấy rằng thật vô lý khi sự bất kính của bất cứ ai có hạnh kiểm gian ác hay không xứng với chức vụ mình, lại làm giảm chút nào quyền sứ đồ. Lý do là, chúng ta phải chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, là Đấng lập chức vụ, nơi Đấng mà, chắc chắn, chúng ta chẳng thấy điều gì mà mình có quyền khinh dể; và kế đến, chúng ta phải chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, đã được Cha bổ nhiệm làm Thầy duy nhất, phán dạy qua các sứ đồ Ngài. Ai, vì thế, không thèm đón nhận những người hầu việc Phúc Âm, thì từ chối Chúa Giê-xu Christ nơi họ, và từ chối Đức Chúa Trời nơi Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ theo Giáo Hoàng đóng một vai trò ngu xuẩn và lố bịch, khi họ cố gắng đạt được lời khen nầy cho mình, hầu phô trương sự chuyên chế của họ. Vì, thứ nhất, họ trang điểm cho mình bằng những chiếc lông vay mượn, chẳng có nét nào giống các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ; và, thứ hai, dù cho họ là các sứ đồ, thì chẳng có gì xa ý định của Chúa Giê-xu Christ, trong đoạn nầy, hơn là chuyển quyền của chính Ngài cho loài người; vì đón nhận những người Chúa Giê-xu Christ sai đi là gì, nếu chẳng phải là nhường chỗ cho họ, hầu họ làm trọn chức vụ đã được giao phó cho họ?
[52] "Que ce suis-je;" — "rằng ấy là ta."
[53] "Avec l'experience qui se presente aujourdhui derant nos yeux;" — "với kinh nghiệm bày ra trước mắt chúng ta ngày nay."
[54] "A fin que vous croyez que ce suis-je;" — "hầu cho các ngươi tin rằng ấy là ta."
Giăng 13:21–29
21. Khi Chúa Giê-xu Christ đã phán những lời ấy, Ngài bối rối trong tâm linh, bèn làm chứng, và phán rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi sẽ phản ta.
22. Các môn đồ bèn ngó nhau, hồ nghi không biết Ngài nói về ai.
23. Một trong các môn đồ Ngài, là người mà Chúa Giê-xu Christ yêu, đang ngồi ăn dựa vào lòng Ngài.
24. Vậy, Si-môn Phi-e-rơ ra dấu cho người, bảo hỏi Ngài nói về ai.
25. Người bèn nằm trên ngực Chúa Giê-xu Christ, nói cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, ấy là ai?
26. Chúa Giê-xu Christ đáp rằng: Ấy là kẻ mà ta sẽ trao miếng bánh đã nhúng nầy; rồi khi đã nhúng miếng bánh, Ngài trao cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn.
27. Sau miếng bánh, Sa-tan nhập vào người. Chúa Giê-xu Christ bèn phán cùng người rằng: Sự ngươi làm, hãy làm mau đi.
28. Không một ai trong những người ngồi ăn biết vì sao Ngài phán cùng người lời ấy.
29. Vì có mấy người tưởng, bởi Giu-đa giữ túi bạc, nên Chúa Giê-xu Christ bảo người rằng: Hãy mua những đồ chúng ta cần dùng cho lễ; hay là, người phải bố thí cho kẻ nghèo điều gì.
21. Khi Chúa Giê-xu Christ đã phán những lời ấy. Chức sứ đồ càng thánh và phẩm giá của nó càng cao, thì sự phản bội của Giu-đa càng hèn hạ và đáng ghê tởm. Một tội ác quái gở và đáng ghê tởm như thế đã khiến chính Chúa Giê-xu Christ kinh hãi, khi Ngài thấy sự gian ác không thể tin nổi của một người đã làm ô uế bậc thánh ấy, là bậc mà sự uy nghi của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải chiếu sáng rực rỡ. Cùng một mục đích là điều nhà Phúc Âm thêm vào, rằng Ngài làm chứng. Ý ông là, hành động ấy quái gở đến nỗi chỉ mới nhắc đến thôi cũng không thể tin ngay được. Ngài bối rối trong tâm linh. Nhà Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu Christ bối rối trong tâm linh, hầu cho chúng ta biết rằng Ngài không chỉ, trên nét mặt và lời nói, mang vẻ bề ngoài của một người bối rối, nhưng Ngài đã bị lay động sâu xa trong tâm trí. Tâm linh ở đây chỉ sự hiểu biết, hay là, linh hồn; vì tôi không đồng ý với ý kiến của một số người giải thích nó, như thể Chúa Giê-xu Christ đã bị một sự thúc đẩy mạnh mẽ của Đức Thánh Linh khiến thốt ra những lời nầy. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng mọi cảm xúc của Chúa Giê-xu Christ đều được Đức Thánh Linh hướng dẫn; nhưng ý của nhà Phúc Âm thì khác, tức là, sự đau khổ nầy của Chúa Giê-xu Christ là từ bên trong, và không phải giả vờ; và chúng ta cần biết điều nầy là rất quan trọng, vì lòng sốt sắng của Ngài được nêu ra cho chúng ta noi theo, hầu chúng ta bị lay động với nỗi kinh hãi sâu xa bởi những con quái vật lật đổ trật tự thánh của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài.
22. Các môn đồ bèn ngó nhau. Những kẻ không ý thức mình có tội gì thì bị lời Chúa Giê-xu Christ đã phán làm cho bối rối: chỉ một mình Giu-đa là ngu muội giữa sự độc ác mình, đến nỗi vẫn không lay động. Uy quyền của Chúa Giê-xu Christ được các môn đồ tôn trọng quá đỗi, đến nỗi họ hoàn toàn tin chắc rằng Ngài chẳng nói điều gì mà không có lý do chính đáng; nhưng Sa-tan đã đuổi khỏi lòng Giu-đa mọi sự tôn kính, đến nỗi lòng hắn cứng hơn đá để gạt bỏ mọi lời khuyên bảo. Và dù Chúa Giê-xu Christ dường như có phần không tử tế khi gây ra sự tra tấn nầy, trong một lúc, trên những người vô tội, nhưng vì sự lo âu như thế có ích cho họ, Chúa Giê-xu Christ đã không làm hại họ. Thật phải lẽ khi, con cái Đức Chúa Trời đã nghe án phạt của kẻ gian ác, chính họ cũng cảm thấy bối rối, hầu họ tự tra xét mình, và đề phòng sự giả hình; vì điều nầy cho họ cơ hội tra xét mình và đời sống mình. Đoạn nầy cho thấy rằng đôi khi chúng ta phải quở trách kẻ gian ác theo cách không lập tức chỉ tay vào họ, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi tay Ngài, kéo họ ra ánh sáng. Vì thường xảy ra rằng có những bệnh kín trong Hội Thánh, mà chúng ta không được phép che giấu; mà sự gian ác của loài người chưa chín muồi đến nỗi có thể bị phơi bày. Trong những trường hợp như thế chúng ta phải đi con đường giữa nầy.
23. Là người mà Chúa Giê-xu Christ yêu. Tình yêu đặc biệt mà Chúa Giê-xu Christ yêu Giăng bày tỏ rõ ràng rằng, nếu chúng ta yêu một số người hơn những người khác, điều nầy không phải luôn mâu thuẫn với tình yêu anh em; nhưng mọi sự đều ở chỗ nầy, là tình yêu chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, và mỗi người, tùy theo mức độ người trổi hơn trong các ân tứ của Đức Chúa Trời, sẽ được chia phần trong đó càng nhiều hơn. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ, dù ở mức độ nhỏ nhất, lìa khỏi mục đích nầy; nhưng với chúng ta thì trường hợp khác hẳn, vì sự hư không của tâm trí chúng ta đến nỗi ít ai, khi yêu loài người, đến gần Đức Chúa Trời hơn. Mà tình yêu của loài người đối với nhau sẽ không bao giờ được điều chỉnh đúng đắn, trừ khi nó được hướng về Đức Chúa Trời. Đang ngồi ăn dựa vào lòng Chúa Giê-xu Christ. Điều Giăng thuật lại ở đây có thể bị xem, ngày nay, là thiếu đứng đắn; nhưng đó là, thời bấy giờ, cách ngồi ăn; vì họ không ngồi, như chúng ta, nơi bàn ăn, nhưng sau khi cởi giày ra, họ nằm nửa duỗi ra, dựa vào những chiếc gối nhỏ.
26. Ấy là kẻ mà ta sẽ trao miếng bánh đã nhúng nầy. Có thể hỏi, việc trao một miếng bánh đã nhúng có ích gì để phát hiện kẻ phản bội, khi Chúa Giê-xu Christ có thể chỉ đích danh hắn cách công khai, nếu Ngài muốn cho hắn được biết? Tôi đáp, dấu hiệu ấy có tính chất như thế, là nó chỉ phát hiện Giu-đa cho một người mà thôi, và không lập tức đưa hắn ra trước mắt mọi người. Nhưng việc Giăng làm chứng về sự việc nầy là có ích, hầu người về sau có thể tỏ nó ra cho những người khác vào đúng lúc; và Chúa Giê-xu Christ cố ý chậm trễ trong việc công khai chỉ ra Giu-đa, hầu cho, khi những kẻ giả hình còn bị che giấu, chúng ta càng kiên nhẫn chịu đựng hơn, cho đến khi họ bị kéo ra ánh sáng. Chúng ta thấy Giu-đa ngồi giữa những người khác, mà bị miệng của Quan Án định tội. Tình cảnh của những kẻ giữ một chỗ giữa con cái Đức Chúa Trời cũng chẳng tốt hơn chút nào.
27. Sa-tan nhập vào người. Vì chắc chắn rằng chỉ bởi sự xui giục của Sa-tan mà Giu-đa đã lập mưu thực hiện một tội ác ghê gớm như thế, sao nay, lần đầu tiên, lại nói rằng Sa-tan nhập vào hắn, là kẻ đã ngồi trên ngai trong lòng hắn từ lâu? Nhưng như những kẻ được càng thêm xác nhận trong đức tin mà trước kia họ đã có thì thường được nói là tin, và như thế sự gia tăng đức tin họ được gọi là đức tin, thì nay Giu-đa đã hoàn toàn phó mình cho Sa-tan, đến nỗi bị thúc đẩy, bởi sự hung hăng mãnh liệt, đến mọi cực đoan của điều ác, Sa-tan được nói là đã nhập vào hắn. Vì như các thánh đồ tiến bộ dần dần, và tùy theo các ân tứ mới mà họ liên tục được mở rộng, họ được nói là được đầy dẫy Đức Thánh Linh; thì cũng vậy, tùy theo mức độ kẻ gian ác chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng mình bởi sự vô ơn của họ, Chúa cất khỏi họ Thánh Linh Ngài, mọi ánh sáng của lý trí, và quả thật, mọi cảm xúc loài người, và phó họ hoàn toàn cho Sa-tan. Đó là một sự báo trả đáng sợ của Đức Chúa Trời, khi loài người bị phó cho tâm trí bị bỏ, (Rô-ma 1:28,) đến nỗi họ hầu như chẳng khác loài thú chút nào, và — điều tệ hơn — sa vào những tội ác ghê tởm mà chính loài thú cũng phải rùng mình. Chúng ta, vì thế, phải bước đi siêng năng trong sự kính sợ Chúa, e rằng, nếu chúng ta dùng sự gian ác mình mà thắng hơn sự nhân từ của Ngài, cuối cùng Ngài phó chúng ta cho cơn giận của Sa-tan. Bằng việc trao miếng bánh, Chúa Giê-xu Christ đã không tạo cơ hội cho Sa-tan, nhưng đúng hơn Giu-đa, khi đã nhận miếng bánh, đã hoàn toàn phó mình cho Sa-tan. Quả thật đó là dịp, nhưng không phải là nguyên nhân. Lòng hắn, cứng hơn sắt, đáng lẽ phải được mềm đi bởi lòng nhân từ lớn lao Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra cùng hắn; mà nay sự cứng cỏi tuyệt vọng và không chữa được của hắn đáng bị Đức Chúa Trời, bởi sự xét đoán công chính của Ngài, làm cho lòng hắn càng cứng hơn bởi Sa-tan. Như vậy, khi, bằng những việc nhân từ đối với kẻ thù, chúng ta chất than lửa đỏ trên đầu họ, (Rô-ma 12:20,) nếu họ hoàn toàn không chữa được, họ càng thêm tức giận và bừng cháy [55] đến sự hủy diệt mình. Mà chẳng có lỗi nào, vì cớ nầy, thuộc về lòng nhân từ của chúng ta, bởi đó lòng họ đáng lẽ đã được nung nấu để yêu chúng ta. Âu-gu-tin đã lầm khi tưởng rằng miếng bánh nầy là một biểu tượng của thân thể Chúa Giê-xu Christ, vì nó đã không được trao cho Giu-đa trong Tiệc Thánh của Chúa. Cũng là một giấc mơ rất ngu xuẩn khi tưởng tượng rằng ma quỉ đã nhập vào Giu-đa cách bản chất — như người ta vẫn nói —; vì nhà Phúc Âm chỉ nói về quyền năng và hiệu lực của Sa-tan. Thí dụ nầy nhắc chúng ta về một hình phạt đáng sợ đang chờ đợi mọi kẻ làm ô uế các ân tứ của Chúa bằng cách lạm dụng chúng. Sự ngươi làm, hãy làm mau đi. Lời khuyên bảo Chúa Giê-xu Christ gửi cho Giu-đa không có tính chất như thế, để có thể xem Ngài như đang xui giục hắn làm việc ấy: đúng hơn đó là lời của một người nhìn tội ác với sự kinh hãi và ghê tởm. [56] Cho đến nay Ngài đã cố gắng, bằng nhiều phương cách, đem hắn trở lại, nhưng vô ích. Nay Ngài nói với hắn như một kẻ tuyệt vọng, "Hãy đi đến sự hủy diệt, vì ngươi đã quyết đi đến sự hủy diệt;" và khi làm vậy, Ngài thi hành chức vụ của một quan tòa, là kẻ kết án tử hình không phải những người mà chính mình muốn hủy hoại, nhưng những người đã tự hủy hoại mình bởi lỗi của chính họ. Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ không đặt Giu-đa dưới sự bắt buộc phải hư mất, nhưng tuyên bố hắn là điều hắn trước kia đã là.
28. Không một ai trong những người ngồi ăn. Hoặc là Giăng chưa thuật lại cho những người khác điều Chúa Giê-xu Christ đã nói cùng người, hoặc họ bị chấn động đến nỗi mất hết bình tĩnh; và quả thật, có lẽ chính Giăng cũng gần như mất trí. Nhưng điều đã xảy ra cho các môn đồ lúc bấy giờ, chúng ta thường thấy xảy ra trong Hội Thánh, là ít tín hữu nhận ra những kẻ giả hình mà Chúa công khai định tội.
29. Hay là, hãy bố thí cho kẻ nghèo điều gì. Từ các đoạn khác đã đủ rõ sự nghèo khó của Chúa Giê-xu Christ lớn là dường nào, mà từ chút ít Ngài có, Ngài vẫn bố thí cho kẻ nghèo, hầu đặt ra một luật lệ cho chúng ta; vì các sứ đồ đã không phỏng đoán rằng Ngài đã nói về kẻ nghèo, nếu đó không phải là thói quen thường lệ của họ là cứu giúp kẻ nghèo.
[55] "Ils se despitent et enflamment davantage." — "họ càng thêm bực tức và bừng cháy lên."
[56] "C'est plustost la parole d'un homme qui a en horreur et detestation quelque forfait." — "đúng hơn, đó là lời của một người có lòng ghê tởm và gớm ghiếc một tội ác nào đó."
Giăng 13:30–35
30. Vậy, khi người đã nhận miếng bánh rồi, bèn lập tức đi ra; lúc bấy giờ đã tối.
31. Khi người đã ra rồi, Chúa Giê-xu Christ phán rằng: Hiện nay Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài.
32. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Ngài được vinh hiển trong chính mình Ngài, và sẽ làm cho Ngài được vinh hiển ngay lập tức.
33. Hỡi các con thơ, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa. Các ngươi sẽ tìm ta, và như ta đã nói cùng người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì nay ta cũng nói cùng các ngươi như vậy.
34. Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau.
35. Nếu các ngươi yêu nhau, thì bởi đó mọi người sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta.
31. Hiện nay Con Người được vinh hiển. Giờ cuối cùng đã gần; Chúa Giê-xu Christ biết rằng tâm trí các môn đồ Ngài rất yếu đuối, và vì thế, Ngài cố gắng, bằng mọi phương cách có thể, nâng đỡ họ, hầu họ không ngã lòng. Ngay cả ngày nay, sự nhớ lại về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ cũng đủ làm chúng ta run rẩy, nếu chúng ta không lập tức được gặp sự an ủi, rằng Ngài đã đắc thắng trong thập tự giá, đã thắng hơn Sa-tan, tội lỗi, và sự chết. Vậy, điều gì có thể đã xảy ra cho các sứ đồ, khi họ thấy Chúa sắp bị lôi đi đến thập tự giá, mang đầy mọi thứ sỉ nhục? Há chẳng phải một cảnh tượng ảm đạm và ghê tởm như thế đã có thể nhấn chìm họ cả trăm lần sao? Chúa Giê-xu Christ, vì thế, đề phòng chống lại mối nguy nầy, và kéo họ ra khỏi vẻ bề ngoài của sự chết đến bông trái thuộc linh của nó. Dù sự sỉ nhục nào, có thể thấy nơi thập tự giá, thích hợp để làm bối rối tín hữu, Chúa Giê-xu Christ vẫn làm chứng rằng chính thập tự giá ấy đem lại vinh hiển và tôn trọng cho Ngài. [57] Và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài. Mệnh đề nầy, tiếp ngay sau mệnh đề kia, được thêm vào để xác nhận; vì đó là một lời nghịch lý, rằng vinh hiển của Con Người nảy sinh từ một sự chết bị kể là ô nhục giữa loài người, và thậm chí bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài cho thấy, vì thế, theo cách nào Ngài sẽ đạt được vinh hiển cho chính mình từ một sự chết như thế. Ấy là, vì bởi nó [58] Ngài làm vinh hiển Đức Chúa Trời là Cha; vì trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, như trong một nhà hát tráng lệ, sự nhân từ vô giá của Đức Chúa Trời được bày ra trước cả thế gian. Quả thật trong mọi loài thọ tạo, cả cao lẫn thấp, vinh hiển của Đức Chúa Trời đều chiếu sáng, nhưng chưa nơi nào nó chiếu sáng rực rỡ hơn trong thập tự giá, nơi đã có một sự thay đổi lạ lùng của mọi sự, sự định tội của mọi người đã được tỏ ra, tội lỗi đã bị xóa sạch, sự cứu rỗi đã được khôi phục cho loài người; và, tóm lại, cả thế gian đã được đổi mới, và mọi sự được phục hồi về trật tự tốt lành. Trong Ngài. Dù giới từ (en) in thường được dùng thay cho chữ [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "v" tiếng Hê-bơ-rơ — có lẽ là lỗi OCR của một chữ cái Hê-bơ-rơ] của tiếng Hê-bơ-rơ, và trong những trường hợp như thế, tương đương với by, tôi vẫn thích dịch đơn giản, rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người; vì tôi cho cụm từ ấy có sức nhấn mạnh hơn. Khi Ngài nói, và Đức Chúa Trời được vinh hiển, ý nghĩa, tôi hiểu, là, vì Đức Chúa Trời được vinh hiển.
32. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển. Chúa Giê-xu Christ kết luận rằng Ngài sẽ đạt được một sự đắc thắng vinh hiển bởi sự chết của Ngài; vì ý định duy nhất của Ngài trong đó là, làm vinh hiển Cha Ngài; vì Cha đã không tìm kiếm vinh hiển Ngài từ sự chết của Con Ngài theo cách như thể không làm Con dự phần vào vinh hiển ấy. Ngài hứa, vì thế, rằng khi sự sỉ nhục mà Ngài sẽ chịu trong một thời gian ngắn đã bị xóa bỏ, danh dự rực rỡ sẽ được bày tỏ trong sự chết của Ngài. Và điều nầy cũng đã được ứng nghiệm; vì sự chết trên thập tự giá, mà Chúa Giê-xu Christ đã chịu, chẳng hề che mờ phẩm vị cao trọng của Ngài, đến nỗi trong sự chết ấy phẩm vị cao trọng của Ngài được tỏ ra cách chủ yếu, vì ở đó tình yêu lạ lùng của Ngài đối với loài người, sự công chính vô hạn của Ngài trong sự chuộc tội và nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, quyền năng diệu kỳ của Ngài trong việc thắng hơn sự chết, chế phục Sa-tan, và, cuối cùng, mở thiên đàng, đã bừng sáng với sự rực rỡ trọn vẹn. Giáo lý nầy nay cũng được mở rộng cho mọi người chúng ta; vì dù cả thế gian hiệp lại để bao phủ chúng ta bằng sự ô nhục, nếu chúng ta thành thật và ngay thẳng cố gắng cổ võ vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta chớ nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ làm chúng ta được vinh hiển. Và sẽ làm cho Ngài được vinh hiển ngay lập tức. Chúa Giê-xu Christ càng làm tăng sự an ủi bởi các lý lẽ rút ra từ sự ngắn ngủi của thời gian, khi Ngài hứa rằng điều ấy sẽ xảy ra ngay lập tức. Và dù vinh hiển nầy đã bắt đầu từ ngày Ngài sống lại, điều được mô tả chủ yếu ở đây là sự mở rộng của nó, tiếp ngay sau đó, khi, khiến kẻ chết sống lại bởi quyền năng của Phúc Âm và của Thánh Linh Ngài, Ngài đã dựng nên một dân mới cho chính mình; vì danh dự thuộc riêng về sự chết của Chúa Giê-xu Christ, là bông trái đã nảy sinh từ nó cho sự cứu rỗi của loài người.
33. Hỡi các con thơ, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa. Vì các môn đồ không thể không đau buồn sâu xa trước sự ra đi của Thầy mình, nên Ngài báo trước sớm cho họ rằng Ngài sẽ không còn ở với họ nữa, và đồng thời, khuyên họ kiên nhẫn. Cuối cùng, để dẹp bỏ sự háo hức không đúng lúc của lòng ham muốn, Ngài tuyên bố rằng họ không thể lập tức theo Ngài. Khi gọi họ là các con thơ, Ngài cho thấy, bởi danh xưng dịu dàng ấy, rằng lý do Ngài lìa khỏi họ không phải là vì Ngài ít quan tâm đến sự an lành của họ, vì Ngài yêu họ cách rất âu yếm. Quả thật, mục đích Ngài có trong việc mặc lấy xác thịt chúng ta là, hầu Ngài có thể là anh em chúng ta, nhưng bởi danh xưng kia Ngài bày tỏ mạnh mẽ hơn lòng nhiệt thành của tình yêu Ngài. Như ta đã nói cùng người Giu-đa. Khi Ngài nói, rằng Ngài lặp lại cho họ điều Ngài trước kia đã nói cùng người Giu-đa, điều nầy đúng về mặt lời lẽ, nhưng có một sự khác biệt lớn về ý nghĩa; vì Ngài tuyên bố rằng họ không thể theo Ngài, hầu họ kiên nhẫn chịu đựng sự vắng mặt tạm thời của Ngài, và — có thể nói — kìm giữ họ lại, hầu họ ở lại trong chức vụ mình, cho đến khi họ xong cuộc chiến trên đất; đến nỗi Ngài không loại trừ họ vĩnh viễn, như người Giu-đa, khỏi nước Đức Chúa Trời, nhưng chỉ bảo họ chờ đợi cách kiên nhẫn, cho đến khi Ngài đem họ, cùng với chính Ngài, vào nước thiên đàng.
34. Ta ban cho các ngươi một điều răn mới. Thêm vào sự an ủi là một lời khuyên bảo, rằng họ phải yêu nhau; như thể Ngài đã nói, "Dù ta vắng mặt các ngươi về thân thể, hãy làm chứng, bởi tình yêu lẫn nhau, rằng ta đã không dạy dỗ các ngươi vô ích; hãy để đây là sự học tập thường xuyên của các ngươi, sự suy ngẫm chính của các ngươi." Sao Ngài gọi nó là một điều răn mới? Không phải mọi người đều đồng ý về điểm nầy. Có người cho rằng lý do là, trong khi mạng lệnh trước kia chứa trong Luật Pháp về tình yêu anh em là theo chữ nghĩa và bề ngoài, Chúa Giê-xu Christ đã viết nó lại bởi Thánh Linh Ngài trên lòng tín hữu. Như vậy, theo họ, Luật Pháp là mới, vì Ngài công bố nó theo một cách mới, hầu nó có đầy sức mạnh. Nhưng đó, theo ý tôi, là gượng ép, và trái với ý nghĩa của Chúa Giê-xu Christ. Lời giải thích của những người khác là, dù Luật Pháp hướng chúng ta đến sự thực hành tình yêu, nhưng vì trong đó giáo lý về tình yêu anh em bị vướng víu bởi nhiều nghi lễ và phụ thuộc, nó không được bày ra rõ ràng; còn mặt khác, sự trọn vẹn trong tình yêu được đặt ra trong Phúc Âm mà không có bóng mờ nào. Về phần tôi, dù tôi không tuyệt đối bác bỏ cách giải thích nầy, tôi xem điều Chúa Giê-xu Christ đã nói là đơn giản hơn; vì chúng ta biết rằng các luật pháp được tuân giữ cẩn thận hơn lúc ban đầu, nhưng chúng dần dần tuột khỏi trí nhớ loài người, cho đến cuối cùng chúng trở nên lỗi thời. Để khắc sâu hơn, vì thế, vào tâm trí các môn đồ Ngài giáo lý về tình yêu anh em, Chúa Giê-xu Christ đề cao nó trên cơ sở sự mới lạ; như thể Ngài đã nói, "Ta muốn các ngươi liên tục nhớ điều răn nầy, như thể nó là một luật mới ban hành." Tóm lại, chúng ta thấy rằng đó là ý định của Chúa Giê-xu Christ, trong đoạn nầy, khuyên các môn đồ Ngài yêu thương anh em, hầu họ không bao giờ để mình bị lôi khỏi sự theo đuổi nó, hay giáo lý của nó tuột khỏi tâm trí họ. Và sự khuyên bảo nầy cần thiết là dường nào, chúng ta học được bởi kinh nghiệm hằng ngày; vì, do khó duy trì tình yêu anh em, loài người gạt nó sang một bên, và bày ra, cho mình, những cách mới để thờ phượng Đức Chúa Trời, và Sa-tan gợi ý nhiều điều nhằm chiếm lấy sự chú ý của họ. Như vậy, bởi những việc làm vô ích, họ cố gắng nhạo báng Đức Chúa Trời cách vô ích, nhưng họ tự lừa dối mình. Hãy để danh hiệu mới lạ nầy, vì thế, khích lệ chúng ta đến sự thực hành liên tục tình yêu anh em. Trong khi ấy, chúng ta hãy biết rằng nó được gọi là mới, không phải vì nay nó mới bắt đầu, lần đầu tiên, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nơi khác nó được gọi là sự làm trọn Luật Pháp, (Rô-ma 13:10.) Hầu cho các ngươi yêu nhau. Tình yêu anh em, quả thật, được mở rộng đến người lạ, vì chúng ta đều cùng một xác thịt, và đều được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời; nhưng vì hình ảnh Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn nơi những kẻ đã được tái sinh, thật phải lẽ rằng mối dây tình yêu, giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, phải chặt chẽ hơn nhiều. Trong Đức Chúa Trời tình yêu anh em tìm nguyên nhân của nó, từ Ngài nó có gốc rễ, và về Ngài nó được hướng đến. Như vậy, tùy theo mức độ nó nhận biết một người nào là con cái Đức Chúa Trời, nó ôm lấy người với sự nồng nhiệt và trìu mến càng lớn hơn. Ngoài ra, sự thực hành tình yêu lẫn nhau không thể tồn tại ngoài những người được cùng một Thánh Linh hướng dẫn. Đó là mức độ cao nhất của tình yêu anh em, vì thế, được Chúa Giê-xu Christ mô tả ở đây; nhưng mặt khác chúng ta phải tin rằng, như sự nhân từ của Đức Chúa Trời mở rộng đến cả thế gian, chúng ta phải yêu mọi người, ngay cả những kẻ ghét chúng ta. Như ta đã yêu các ngươi. Ngài nêu gương chính Ngài, không phải vì chúng ta có thể đạt đến, vì chúng ta còn cách xa Ngài vời vợi, nhưng hầu chúng ta, ít nhất, nhắm đến cùng một mục đích.
35. Nếu các ngươi yêu nhau, thì bởi đó mọi người sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta. Chúa Giê-xu Christ lại xác nhận điều Ngài trước kia đã nói, rằng những kẻ yêu nhau lẫn nhau đã không được dạy dỗ vô ích trong trường của Ngài; như thể Ngài đã nói, "Không những các ngươi sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ ta, nhưng sự xưng nhận của các ngươi cũng sẽ được người khác nhìn nhận là chân thật." Vì Chúa Giê-xu Christ đặt ra dấu hiệu nầy để phân biệt giữa các môn đồ Ngài và người lạ, những kẻ gạt bỏ tình yêu anh em, và áp dụng những cách thờ phượng mới và bịa đặt, thì lao nhọc vô ích; và sự dại dột như thế thịnh hành ngày nay trong phái Giáo Hoàng. Cũng chẳng thừa thãi khi Chúa Giê-xu Christ nói nhiều về chủ đề nầy. Chẳng có sự hòa hợp nào lớn hơn giữa tình yêu chính mình, và tình yêu người lân cận, hơn là giữa lửa và nước. Sự yêu mình giữ mọi giác quan chúng ta bị trói buộc đến nỗi tình yêu anh em hoàn toàn bị đuổi đi; mà chúng ta vẫn tưởng rằng mình làm tròn bổn phận cách đầy đủ, vì Sa-tan có nhiều sự dụ dỗ để lừa dối chúng ta, hầu chúng ta không nhận ra lỗi lầm mình. [59] Ai, vì thế, muốn thật sự là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và được Đức Chúa Trời nhìn nhận, hãy hình thành và hướng cả đời mình đến việc yêu anh em, và hãy theo đuổi mục đích nầy cách siêng năng.
[57] "Luy est glorieuse et honorable." — "đối với Ngài, nó là vinh hiển và tôn trọng."
[58] "Par icelle." — "bởi nó."
[59] "A ce que nous n'appercevions nos fautes." — "để chúng ta không nhận ra lỗi lầm của mình."
Giăng 13:36–38
36. Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu? Chúa Giê-xu Christ đáp cùng người rằng: Nơi ta đi, ngươi không thể theo ta bây giờ được; nhưng về sau ngươi sẽ theo ta.
37. Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, sao tôi không thể theo Chúa bây giờ được? Tôi sẽ liều mạng sống tôi vì Chúa.
38. Chúa Giê-xu Christ đáp cùng người rằng: Ngươi sẽ liều mạng sống ngươi vì ta ư? Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, gà chưa gáy, ngươi đã chối ta ba lần.
36. Lạy Chúa, Chúa đi đâu? Câu hỏi nầy dựa trên lời Chúa Giê-xu Christ đã nói, Ta đã nói cùng người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì nay ta cũng nói cùng các ngươi như vậy, (Giăng 13:33.) Từ đây rõ ràng Phi-e-rơ ngu dốt là dường nào, là người, sau khi đã được cảnh cáo nhiều lần về sự ra đi của Chúa Giê-xu Christ, vẫn bối rối quá đỗi như thể đã nghe điều gì mới lạ. Mà về điểm nầy chúng ta quá giống người; vì chúng ta hằng ngày nghe từ miệng Chúa Giê-xu Christ mọi điều thích hợp cho sự hữu ích trong đời sống, và mọi điều cần phải biết, mà khi đến lúc thực hành, chúng ta kinh ngạc như những kẻ học việc chưa từng được nghe một lời nào. Ngoài ra, Phi-e-rơ cho thấy mình đang bị ảnh hưởng bởi một lòng ham muốn quá độ sự hiện diện thuộc thể của Chúa Giê-xu Christ; vì người cho rằng thật vô lý khi, trong khi người ở lại, Chúa Giê-xu Christ lại đi nơi khác. Nơi ta đi. Bởi những lời nầy Chúa Giê-xu Christ kìm giữ lòng ham muốn quá độ của Phi-e-rơ. Lời Ngài ngắn gọn, như xứng với một Thầy, nhưng lập tức làm dịu sự gay gắt của lời Ngài đã phán. Ngài cho thấy rằng chỉ trong một thời gian Ngài sẽ lìa khỏi các môn đồ Ngài. Chúng ta được dạy dỗ bởi đoạn nầy phải phục mọi lòng ham muốn mình cho Đức Chúa Trời, hầu chúng không vượt quá giới hạn phải lẽ của chúng; và nếu có lúc chúng trở nên phóng túng và dại dột, ít nhất chúng ta phải chịu để bị kìm giữ bởi dây cương nầy. Hầu cho chúng ta không ngã lòng, chúng ta hãy dùng sự an ủi được thêm vào ngay sau, khi Chúa Giê-xu Christ hứa rằng một ngày kia chúng ta sẽ được nhóm lại cùng Ngài. Nhưng về sau ngươi sẽ theo ta. Ngài muốn nói rằng Phi-e-rơ chưa chín muồi để vác thập tự giá, nhưng như lúa còn đương đòng, phải được hình thành và củng cố bởi sự tiến triển của thời gian, hầu người có thể theo. Chúng ta vì thế phải cầu nguyện Đức Chúa Trời đưa điều Ngài đã khởi sự trong chúng ta lên một mức độ cao hơn của sự trọn vẹn. Trong khi ấy, chúng ta phải bò, cho đến khi chúng ta có thể chạy nhanh hơn. Nay như Chúa Giê-xu Christ chịu đựng chúng ta, trong khi chúng ta còn non nớt và yếu đuối, chúng ta hãy học đừng từ chối những anh em yếu đuối, là những người còn cách xa mục tiêu. Quả thật đáng ao ước rằng mọi người đều chạy với lòng sốt sắng lớn nhất, và chúng ta phải khích lệ mọi người mau bước; nhưng nếu có ai bước chậm hơn, chúng ta phải hy vọng tốt về họ, miễn là họ giữ đường.
37. Sao tôi không thể theo Chúa bây giờ được? Bởi những lời nầy Phi-e-rơ tuyên bố rằng người không hài lòng với lời đáp của Chúa Giê-xu Christ. Người ý thức rằng mình đã được cảnh cáo về sự yếu đuối của chính mình, từ đó người kết luận rằng đó là lỗi của chính mình cản trở người không theo Chúa Giê-xu Christ ngay lập tức; nhưng người chẳng hề bị thuyết phục về điều ấy, vì loài người vốn tự nhiên kiêu ngạo với lòng tự tin vào giá trị của mình. Lời nầy của Phi-e-rơ cho thấy quan điểm mà chúng ta ôm giữ từ lúc mới sinh, là, chúng ta gán cho sức mình nhiều hơn điều chúng ta phải gán. Hậu quả là, những kẻ chẳng làm được gì lại dám thử mọi sự, mà không cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
38. Ngươi sẽ liều mạng sống ngươi vì ta ư? Chúa Giê-xu Christ đã không chọn tranh luận với Phi-e-rơ, nhưng muốn người trở nên khôn ngoan bởi kinh nghiệm của chính mình, như những kẻ dại, là những kẻ không bao giờ khôn ngoan cho đến khi đã nhận một đòn. Phi-e-rơ hứa sự vững vàng không lay chuyển, và quả thật bày tỏ sự tin chắc chân thành của tâm trí mình; nhưng lòng tự tin của người đầy dẫy sự liều lĩnh, vì người không xét xem sức nào đã được ban cho mình. Nay vì thí dụ nầy thuộc về chúng ta, mỗi người chúng ta hãy tra xét khuyết điểm của chính mình, hầu mình không bị phình lên với lòng tự tin hư không. Quả thật chúng ta không thể hứa quá lớn về ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng điều bị quở trách ở đây là sự tự phụ kiêu ngạo của xác thịt, vì đức tin đúng hơn sinh ra sự kính sợ và lo âu. Gà sẽ không gáy. Vì sự tự phụ và liều lĩnh nảy sinh từ sự không biết chính mình, Phi-e-rơ bị quở trách vì giả vờ làm một chiến sĩ dũng cảm trong khi người còn ở ngoài tầm tên bắn; vì người chưa thử sức mình, và tưởng rằng mình có thể làm bất cứ điều gì. Về sau người đã bị phạt, như người đáng chịu, vì sự kiêu ngạo của mình. Chúng ta hãy học không tin cậy sức mình, và sớm nương mình nơi Chúa, hầu Ngài nâng đỡ chúng ta bởi quyền năng Ngài.
CHƯƠNG 14
Giăng 14:1–7
1. Lòng các ngươi chớ hề bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, thì cũng hãy tin ta nữa.
2. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi: ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ.
3. Khi ta đã đi, và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, [60] ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta; hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó.
4. Các ngươi biết ta đi đâu, và biết đường đi nữa.
5. Thô-ma thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường đi được?
6. Chúa Giê-xu Christ phán cùng người rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.
7. Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài.
1. Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Không phải không có lý do chính đáng mà Chúa Giê-xu Christ xác nhận các môn đồ Ngài bởi nhiều lời như thế, vì một cuộc tranh chiến gian khổ và khủng khiếp như thế đang chờ đợi họ; vì đó không phải là một sự cám dỗ thông thường, khi chẳng bao lâu nữa họ sẽ thấy Ngài treo trên thập tự giá; một cảnh tượng mà chẳng thấy gì ngoài cớ cho sự tuyệt vọng thấp hèn nhất. Mùa của sự khốn khó lớn lao đang gần, Ngài chỉ ra phương thuốc, hầu họ không bị đánh bại và nhấn chìm; vì Ngài không chỉ khuyên bảo và khích lệ họ vững vàng, nhưng cũng cho họ biết họ phải đi đâu để được can đảm; tức là, bởi đức tin, khi Ngài được nhìn nhận là Con Đức Chúa Trời, là Đấng có trong chính Ngài đủ sức mạnh để giữ sự an toàn cho những kẻ theo Ngài. Chúng ta phải luôn chú ý đến thời điểm những lời nầy được phán, rằng Chúa Giê-xu Christ muốn các môn đồ Ngài cứ dũng cảm và can đảm, khi họ có thể tưởng rằng mọi sự đều trong sự hỗn loạn lớn nhất; và vì thế chúng ta phải dùng cùng một cái khiên để gạt bỏ những cuộc tấn công như thế. Quả thật chúng ta không thể tránh cảm thấy nhiều cảm xúc khác nhau, nhưng dù bị lay động, chúng ta chớ ngã xuống. Như vậy có chép về tín hữu, rằng họ không bối rối, vì, nương cậy nơi lời Đức Chúa Trời, dù những khó khăn rất lớn đè nặng trên họ, họ vẫn vững vàng và ngay thẳng. Các ngươi tin Đức Chúa Trời. Cũng có thể đọc ở thể mệnh lệnh, Hãy tin Đức Chúa Trời, và hãy tin ta; nhưng cách đọc trước hòa hợp hơn, và đã được nhận cách chung hơn. Ở đây Ngài chỉ ra phương cách để cứ vững vàng, như tôi đã nói; tức là, nếu đức tin chúng ta nương trên Chúa Giê-xu Christ, và nhìn Ngài trong không ánh sáng nào khác ngoài việc Ngài hiện diện và giơ tay ra giúp đỡ chúng ta. Nhưng thật lạ lùng khi đức tin nơi Cha được đặt trước hết về thứ tự ở đây, vì Ngài đáng lẽ phải bảo các môn đồ rằng họ phải tin Đức Chúa Trời, vì họ đã tin Chúa Giê-xu Christ; bởi, như Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh sống động của Cha, chúng ta phải trước hết hướng mắt mình về Ngài; và vì lý do nầy nữa, Ngài hạ mình xuống cùng chúng ta, hầu đức tin chúng ta, bắt đầu với Ngài, có thể vươn lên đến Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-xu Christ có một mục đích khác trong tầm nhìn, vì mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta phải tin Đức Chúa Trời, và đây là một nguyên tắc được thừa nhận mà mọi người đều đồng ý không mâu thuẫn; mà hiếm có một người trong trăm người thật sự tin điều ấy, không những vì sự uy nghi trần trụi của Đức Chúa Trời ở quá xa chúng ta, nhưng cũng vì Sa-tan xen vào những đám mây đủ loại để ngăn chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Hậu quả là, đức tin chúng ta, tìm kiếm Đức Chúa Trời trong vinh hiển trên trời và ánh sáng không thể đến gần của Ngài, tan biến đi; và ngay cả xác thịt, tự nó, cũng gợi ra ngàn điều tưởng tượng, để xoay mắt chúng ta khỏi việc ngắm nhìn Đức Chúa Trời cách phải lẽ. Con Đức Chúa Trời, tức là Chúa Giê-xu Christ, [61] vì thế, đưa chính Ngài ra làm đối tượng mà đức tin chúng ta phải hướng đến, và nhờ đó nó sẽ dễ dàng tìm được chỗ nó có thể nương dựa; vì Ngài là Em-ma-nu-ên thật, là Đấng đáp lời chúng ta bên trong, ngay khi chúng ta tìm kiếm Ngài bởi đức tin. Đó là một trong những điều chính của đức tin chúng ta, rằng đức tin chúng ta phải được hướng đến một mình Chúa Giê-xu Christ, hầu nó không lang thang qua những đường vòng dài; và rằng nó phải được đặt vững trên Ngài, hầu nó không chao đảo giữa những sự cám dỗ. Và đây là bằng chứng thật của đức tin, khi chúng ta không bao giờ để mình bị xé lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ, và khỏi những lời hứa đã được ban cho chúng ta trong Ngài. Khi các nhà thần học theo Giáo Hoàng tranh luận, hay đúng hơn, tôi phải nói là, lảm nhảm, về đối tượng của đức tin, họ chỉ nhắc đến Đức Chúa Trời, và chẳng để ý đến Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ nhận sự dạy dỗ mình từ những quan niệm của hạng người như thế, ắt bị lay động bởi cơn gió nhẹ nhất thổi đến. Những kẻ kiêu ngạo hổ thẹn về sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, và vì thế, họ bay đến thần tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin sẽ không bao giờ đến được thiên đàng trừ khi nó phục tùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng dường như là một Đức Chúa Trời thấp hèn và đáng khinh, và sẽ không bao giờ vững vàng nếu nó không tìm một nền tảng trong sự yếu đuối của Chúa Giê-xu Christ.
2. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở. Vì sự vắng mặt của Chúa Giê-xu Christ là một cớ đau buồn, Ngài tuyên bố rằng Ngài không ra đi theo cách như thể cứ lìa khỏi họ, vì cũng có chỗ cho họ trong nước thiên đàng. Vì thật phải lẽ Ngài phải dẹp bỏ sự nghi ngờ khỏi tâm trí họ, rằng, khi Chúa Giê-xu Christ thăng lên cùng Cha, Ngài bỏ các môn đồ Ngài trên đất mà không đoái hoài đến họ nữa. Đoạn nầy đã bị giải thích sai theo một nghĩa khác, như thể Chúa Giê-xu Christ dạy rằng có nhiều cấp độ danh dự khác nhau trong nước thiên đàng; vì Ngài nói, rằng các chỗ ở thì nhiều, không phải rằng chúng khác nhau hay không giống nhau, nhưng rằng có đủ chỗ cho một số đông người; như thể Ngài đã nói, rằng có chỗ không những cho chính Ngài, nhưng cũng cho mọi môn đồ Ngài. Và bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ở đây các nhà chú giải khác nhau. Có người đọc những lời nầy nối liền với điều đi trước: "Nếu các chỗ ở chưa được sắm sẵn, ta đã nói rằng ta đi trước các ngươi để sắm sẵn chúng." Nhưng tôi đồng ý hơn với những người dịch như vầy: "Nếu vinh hiển trên trời chỉ chờ đợi một mình ta, ta đã không lừa dối các ngươi. Ta đã nói cho các ngươi rằng trong nhà Cha ta chẳng có chỗ cho ai ngoài chính ta. Nhưng trường hợp thì khác hẳn; vì ta đi trước, để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi." Theo ý tôi, văn mạch đòi hỏi chúng ta đọc như cách nầy; vì ngay sau đó tiếp theo, Khi ta đã đi, và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi. Bởi những lời nầy Chúa Giê-xu Christ ngụ ý rằng ý định của sự ra đi Ngài là, sắm sẵn một chỗ cho các môn đồ Ngài. Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ đã không thăng lên thiên đàng trong tư cách riêng, để ở đó một mình, nhưng đúng hơn hầu nó có thể là cơ nghiệp chung của mọi người tin kính, và hầu theo cách nầy Đầu được hiệp với các chi thể Ngài. Nhưng một câu hỏi nảy sinh, Tình trạng của các tổ phụ sau khi chết, trước khi Chúa Giê-xu Christ thăng lên thiên đàng, là thế nào? Vì kết luận thường được rút ra là, các linh hồn tin đã bị nhốt trong một trạng thái trung gian hay ngục tù, vì Chúa Giê-xu Christ nói rằng, bởi sự thăng lên thiên đàng của Ngài, chỗ sẽ được sắm sẵn. Nhưng lời đáp thì dễ. Chỗ nầy được nói là sắm sẵn cho ngày sống lại; vì loài người vốn bị đuổi khỏi nước Đức Chúa Trời, nhưng Con, là Đấng thừa kế duy nhất của thiên đàng, đã chiếm lấy nó nhân danh họ, hầu qua Ngài chúng ta được phép vào; vì trong thân vị Ngài chúng ta đã sở hữu thiên đàng bởi sự trông cậy, như Phao-lô cho chúng ta biết, (Ê-phê-sô 1:3.) Mà chúng ta sẽ không hưởng phước lớn nầy, cho đến khi Ngài từ trời đến lần thứ hai. Tình trạng của các tổ phụ sau khi chết, vì thế, không được phân biệt ở đây với tình trạng của chúng ta; vì Chúa Giê-xu Christ đã sắm sẵn cho cả họ lẫn chúng ta một chỗ, vào đó Ngài sẽ đón nhận hết thảy chúng ta trong ngày cuối cùng. Trước khi sự hòa giải được thực hiện, các linh hồn tin, có thể nói, được đặt trên một tháp canh, trông đợi sự cứu chuộc đã hứa, và nay họ hưởng một sự yên nghỉ phước hạnh, cho đến khi sự cứu chuộc được hoàn tất.
3. Khi ta đã đi. Từ có điều kiện, khi, phải được giải thích như một trạng từ chỉ thời gian; như thể đã nói, "Sau khi ta đã đi rồi, ta sẽ trở lại cùng các ngươi." Sự trở lại nầy chớ nên hiểu là nói về Đức Thánh Linh, như thể Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra cho các môn đồ một sự hiện diện mới nào của chính Ngài bởi Thánh Linh. Quả thật không thể chối cãi, Chúa Giê-xu Christ ngự với chúng ta và trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; nhưng ở đây Ngài nói về ngày xét đoán cuối cùng, khi Ngài sẽ, cuối cùng, đến để nhóm các kẻ theo Ngài lại. Và quả thật, nếu chúng ta xét toàn thể Hội Thánh, hằng ngày Ngài sắm sẵn một chỗ cho chúng ta; từ đó suy ra, rằng thời điểm phải lẽ cho chúng ta vào thiên đàng chưa đến.
4. Các ngươi biết ta đi đâu. Vì chúng ta cần lòng can đảm phi thường, hầu chúng ta kiên nhẫn chịu đựng bị lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ lâu như thế, Ngài thêm một sự xác nhận nữa, rằng các môn đồ biết rằng sự chết của Ngài không phải là sự hủy diệt, nhưng là một lối đi đến Cha; và kế đến, rằng họ biết con đường họ phải theo, hầu họ đến được sự dự phần vào cùng một vinh hiển. Cả hai mệnh đề phải được quan sát cẩn thận. Trước hết, chúng ta phải thấy Chúa Giê-xu Christ, bởi mắt đức tin, trong vinh hiển trên trời và sự bất tử phước hạnh; và, thứ hai, chúng ta phải biết rằng Ngài là trái đầu mùa của sự sống chúng ta, và con đường đã bị đóng lại nghịch cùng chúng ta đã được Ngài mở ra.
5. Thô-ma thưa cùng Ngài. Dù, mới nhìn, lời đáp của Thô-ma dường như mâu thuẫn điều Chúa Giê-xu Christ đã nói, người đã không có ý nói dối Thầy mình. Nhưng có thể hỏi, Theo nghĩa nào người phủ nhận điều Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định? Tôi đáp, sự hiểu biết của các thánh đồ đôi khi rối rắm, vì họ không hiểu cách thức hay lý do của những điều chắc chắn, và đã được giải thích cho họ. Thí dụ, các đấng tiên tri đã báo trước sự kêu gọi dân Ngoại với một sự nhận biết thật của đức tin, mà Phao-lô tuyên bố rằng đó là một sự mầu nhiệm giấu kín khỏi họ, (Ê-phê-sô 3:2, 4.) Cũng vậy, khi các sứ đồ tin rằng Chúa Giê-xu Christ đang lìa đi đến Cha, mà không biết theo cách nào Ngài sẽ đạt được vương quốc, Thô-ma đáp cách chính đáng, rằng họ không biết Ngài đi đâu. Từ đó người kết luận rằng họ càng ít biết về con đường hơn; vì trước khi chúng ta bước vào một con đường, chúng ta phải biết mình định đi đâu.
6. Ta là đường đi.
Mặc dù Đấng Christ không trả lời trực tiếp câu hỏi được đặt ra cho Ngài, nhưng Ngài không bỏ qua điều gì hữu ích cần phải biết. Thật là thích đáng khi sự tò mò của Thô-ma cần được kìm hãm; và vì vậy, Đấng Christ không giải thích tình trạng của Ngài sẽ ra sao khi Ngài đã lìa khỏi thế gian nầy để đến cùng Cha [62], mà lại bàn đến một chủ đề cần thiết hơn nhiều. Thô-ma hẳn đã rất muốn nghe Đấng Christ định làm gì trên trời, vì chúng ta chẳng bao giờ chán những suy đoán rối rắm ấy; nhưng đối với chúng ta, việc dùng công sức học hỏi vào một câu hỏi khác lại quan trọng hơn nhiều, đó là làm thế nào chúng ta có thể trở nên người dự phần vào sự sống lại phước hạnh. Lời tuyên bố nầy có thể tóm lại như sau, rằng bất cứ ai đã được Đấng Christ thì chẳng thiếu thốn điều gì; và vì vậy, bất cứ ai không thỏa mãn chỉ với một mình Đấng Christ, mà còn cố theo đuổi điều gì vượt ngoài sự hoàn hảo tuyệt đối. Đường đi, lẽ thật, và sự sống. Ngài đặt ra ba cấp độ, như thể Ngài đã phán rằng, Ngài là khởi đầu, là chặng giữa, và là kết thúc; và từ đó suy ra rằng chúng ta phải bắt đầu với Ngài, tiếp tục trong Ngài, và kết thúc trong Ngài. Chắc chắn chúng ta không nên tìm kiếm sự khôn ngoan cao hơn sự khôn ngoan dẫn chúng ta đến sự sống đời đời, và Ngài làm chứng rằng sự sống nầy sẽ được tìm thấy trong Ngài. Nay phương pháp để đạt được sự sống là trở nên tạo vật mới. Ngài tuyên bố rằng chúng ta không nên tìm kiếm nó ở bất cứ nơi nào khác, và đồng thời nhắc nhở chúng ta rằng Ngài là con đường mà nhờ đó chúng ta mới có thể đến được với nó. Để không thiếu sót với chúng ta trong bất cứ phương diện nào, Ngài đưa tay ra cho những kẻ đang lạc lối, và cúi xuống thật thấp để dẫn dắt những trẻ thơ còn bú sữa. Tự trình bày mình là người dẫn đường, Ngài không bỏ dân Ngài giữa đường, mà khiến họ dự phần vào lẽ thật. Cuối cùng Ngài khiến họ hưởng lấy bông trái của nó, là điều tuyệt hảo và vui thích nhất có thể tưởng tượng được. Vì Đấng Christ là đường đi, những kẻ yếu đuối và dốt nát không có lý do gì để than phiền rằng mình bị Ngài bỏ rơi; và vì Ngài là lẽ thật và sự sống, Ngài cũng có trong chính mình điều thích hợp để làm thỏa mãn những người hoàn hảo nhất. Tóm lại, Đấng Christ nay khẳng định, về sự hạnh phúc, điều mà tôi vừa mới nói về đối tượng của đức tin. Mọi người đều tin và thừa nhận rằng hạnh phúc của con người chỉ nằm trong Đức Chúa Trời: nhưng sau đó họ lại sai lầm ở điểm nầy, rằng, khi tìm kiếm Đức Chúa Trời ở nơi khác ngoài Đấng Christ, họ xé Ngài ra — có thể nói như vậy — khỏi phẩm vị chân thật và vững chắc của Ngài. Lẽ thật được một số người cho là chỉ ánh sáng cứu rỗi của sự khôn ngoan thiên thượng ở đây, và những người khác cho là chỉ thực chất của sự sống và mọi phước hạnh thuộc linh, đối lập với bóng và hình; như có chép, ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến, (Giăng 1:17.) Ý kiến của tôi là, lẽ thật có nghĩa ở đây là sự trọn vẹn của đức tin, cũng như đường đi có nghĩa là khởi đầu và những yếu tố đầu tiên của nó. Toàn bộ có thể tóm tắt như sau: "Nếu ai lìa khỏi Đấng Christ, người ấy sẽ chẳng làm gì ngoài đi lạc; nếu ai không nương dựa nơi Ngài, người ấy sẽ chẳng ăn gì ở nơi khác ngoài gió và sự hư không; nếu ai, không thỏa mãn với một mình Ngài, muốn đi xa hơn [63], người ấy sẽ tìm thấy sự chết thay vì sự sống." Không ai đến được cùng Cha. Đây là lời giải thích cho lời tuyên bố trước, vì Ngài là đường đi, bởi Ngài dẫn chúng ta đến cùng Cha, và Ngài là lẽ thật và sự sống, vì trong Ngài chúng ta nhận biết Cha. Về việc kêu cầu Đức Chúa Trời, quả thật có thể nói, với sự thật, rằng không lời cầu nguyện nào được nhậm ngoài nhờ sự chuyển cầu của Đấng Christ; nhưng vì Đấng Christ nay không nói về sự cầu nguyện, chúng ta chỉ nên hiểu ý nghĩa đơn giản là, loài người tự tạo cho mình những mê cung chân thật, mỗi khi, sau khi đã lìa bỏ Đấng Christ, họ cố gắng đến cùng Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ chứng tỏ Ngài là sự sống, bởi Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn sự sống, (Thi-thiên 36:9,) không thể được hưởng theo bất cứ cách nào khác ngoài trong Đấng Christ. Vì vậy mọi thần học, khi tách khỏi Đấng Christ, không chỉ là hư không và rối rắm, mà còn điên rồ, lừa dối, và giả mạo; vì, mặc dù các triết gia đôi khi thốt ra những lời nói xuất sắc, họ chẳng có gì ngoài điều chóng tàn, và thậm chí pha trộn với những tình cảm gian ác và sai lầm. 7. Nếu các ngươi đã biết ta. Ngài xác nhận điều chúng ta vừa mới nói, rằng đó là một sự tò mò dại dột và tai hại, khi loài người, không thỏa mãn với Ngài, cố gắng đến cùng Đức Chúa Trời bằng những đường quanh co gián tiếp [64]. Họ thừa nhận rằng không có gì tốt hơn sự hiểu biết Đức Chúa Trời; nhưng khi Ngài ở gần họ, và phán với họ một cách thân mật, họ lại lang thang qua những suy đoán của riêng mình, và tìm kiếm trên tầng mây Đấng mà họ không thèm thừa nhận là đang hiện diện. Vì vậy, Đấng Christ quở trách các môn đồ vì đã không thừa nhận rằng sự đầy dẫy của thần tính đã được bày tỏ trong Ngài. "Ta thấy," (Ngài phán,) "rằng cho đến nay các ngươi chưa biết ta một cách đúng đắn và thích đáng, vì các ngươi chưa thừa nhận hình ảnh sống động của Cha được bày tỏ trong ta." Và từ nay các ngươi biết Ngài, và đã thấy Ngài. Ngài thêm điều nầy, không chỉ để làm dịu sự nghiêm khắc của lời quở trách, mà còn để cáo buộc họ về sự vô ơn và lười biếng, nếu họ không suy xét và tìm hiểu điều đã được ban cho họ; vì Ngài phán điều nầy cốt để khen ngợi đạo lý của Ngài hơn là để ca ngợi đức tin của họ. Ý nghĩa vì vậy là, Đức Chúa Trời nay được bày tỏ rõ ràng cho họ nếu họ chịu mở mắt ra. Từ "thấy" diễn tả sự chắc chắn của đức tin.
[60] "Hoặc, Và khi ta đã đi, và đã sửa soạn chỗ cho các ngươi;" -- "or, And when I shall have gone away, and prepared the place for you."
[61] "Tức là Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ." -- "Le Fils de Dieu donc, qui est Jesus Christ."
[62] "Khi Ngài đã ra khỏi thế gian nầy để đến cùng Cha Ngài." -- "Quand il seroit parti hors de ce monde pour aller a son Pere."
[63] "Nếu có ai không thỏa mãn với một mình Ngài, muốn đi xa hơn." -- "Si quel qu'un ne se contentant point de luy seul, vent passer outre."
[64] "Bằng những đường quanh co và cong queo." -- "Par voyes obliques et tortues."
Giăng 14:8-14
8. Phi-líp thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.
9. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi!
10. Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta? Những lời ta nói cùng các ngươi, chẳng phải ta từ tự mình ta nói ra; nhưng Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc của Ngài.
11. Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta; bằng chẳng, hãy tin bởi công việc ta.
12. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha.
13. Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con.
14. Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho.
8. Hãy chỉ Cha cho chúng tôi. Có vẻ rất vô lý khi các sứ đồ lại đưa ra quá nhiều sự phản đối với Chúa; vì tại sao Ngài phán nếu không phải để dạy họ về chính điểm mà Phi-líp đặt câu hỏi? Thế nhưng không có lỗi nào của họ được mô tả ở đây mà lại không thể cáo buộc chúng ta cũng như họ. Chúng ta xưng mình tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời; và khi Ngài hiện ra trước mắt chúng ta, chúng ta lại mù lòa. 9. Ta ở cùng các ngươi đã lâu thay ư? Đấng Christ quở trách Phi-líp một cách chính đáng vì đã không có con mắt đức tin trong sạch. Ông đã có Đức Chúa Trời hiện diện trong Đấng Christ, mà vẫn không nhìn thấy Ngài. Điều gì đã ngăn cản ông ngoài sự vô ơn của chính ông? Như vậy, ngày nay, những kẻ, vì không thỏa mãn với một mình Đấng Christ, bị cuốn vào những suy đoán dại dột, để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đó, thì ít tiến bộ trong Phúc Âm. Ước muốn dại dột nầy bắt nguồn từ sự hèn mọn trong tình trạng thấp hèn của Đấng Christ; và điều nầy rất vô lý, vì bởi sự hạ mình ấy Ngài bày tỏ sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời. 10. Ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta. Tôi không cho rằng những lời nầy nói về bản thể thần linh của Đấng Christ, mà nói về cách thức của sự mặc khải; vì Đấng Christ, xét về thần tính ẩn giấu của Ngài, không được chúng ta biết rõ hơn Cha. Nhưng Ngài được gọi là Hình ảnh sống động, hay Chân dung, của Đức Chúa Trời [65], vì trong Ngài Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài một cách đầy đủ, đến nỗi sự nhân từ, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong Ngài. Thế nhưng các tác giả cổ xưa không có quan điểm sai lầm về đoạn nầy, khi họ trích dẫn nó làm bằng chứng để bênh vực thần tính của Đấng Christ; nhưng vì Đấng Christ không chỉ đơn thuần tra hỏi Ngài là gì trong chính mình, mà là chúng ta phải thừa nhận Ngài là gì, mô tả nầy áp dụng cho quyền năng của Ngài hơn là cho bản thể của Ngài. Vì vậy, Cha được nói là ở trong Đấng Christ, vì thần tính đầy dẫy ngự trong Ngài, và bày tỏ quyền năng của nó; và Đấng Christ, mặt khác, được nói là ở trong Cha, vì bởi quyền năng thần linh Ngài bày tỏ rằng Ngài là một với Cha. Những lời ta nói cùng các ngươi. Ngài chứng minh từ hiệu quả rằng chúng ta không nên tìm kiếm Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào khác ngoài trong Ngài; vì Ngài duy trì rằng đạo lý của Ngài, vốn thuộc thiên đàng và thật sự thần linh, là một bằng chứng và tấm gương sáng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nếu có người phản đối rằng mọi tiên tri đều phải được kể là con Đức Chúa Trời, vì họ phán một cách thần linh từ sự cảm thúc của Thánh Linh, và vì Đức Chúa Trời là Tác giả của đạo lý họ, thì câu trả lời thật dễ dàng. Chúng ta phải xem xét đạo lý của họ chứa đựng điều gì; vì các tiên tri sai môn đồ của mình đến với một người khác, nhưng Đấng Christ gắn họ với chính mình. Bên cạnh đó, chúng ta phải nhớ điều sứ đồ tuyên bố, rằng nay Đức Chúa Trời phán từ trời (Hê-bơ-rơ 12:25) bởi miệng Con Ngài, và rằng, khi Ngài phán bởi Môi-se, Ngài phán, có thể nói, như từ đất. Ta chẳng phải từ tự mình ta nói ra; tức là, như một con người mà thôi, hay theo cách thức của loài người; vì Cha, bày tỏ quyền năng của Thánh Linh Ngài trong đạo lý của Đấng Christ, muốn thần tính của Ngài được nhận biết trong Ngài. Điều nầy không được giới hạn trong các phép lạ; vì nó đúng hơn là sự tiếp nối của lời tuyên bố trước, rằng sự uy nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong đạo lý của Đấng Christ; như thể Ngài đã phán rằng, đạo lý của Ngài thật sự là một công việc của Đức Chúa Trời, từ đó có thể biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ngự trong Ngài. Bởi các công việc, vì vậy, tôi hiểu là một bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời. Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta. Trước hết Ngài đòi hỏi các môn đồ tin vào lời chứng của Ngài, khi Ngài khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời; nhưng vì cho đến nay họ đã quá lười biếng, Ngài gián tiếp quở trách sự biếng nhác của họ. "Nếu lời khẳng định của ta," Ngài phán, "không tạo ra sự tin chắc, và nếu các ngươi có một ý kiến quá thấp về ta, đến nỗi các ngươi không nghĩ mình phải tin lời ta, thì ít nhất hãy xem xét quyền năng ấy, là hình ảnh hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời." Quả thật rất vô lý ở họ, khi không tin hoàn toàn những lời ra từ miệng Chúa Giê-xu [66], vì họ phải đón nhận, không chút do dự, mọi điều Ngài bày tỏ, dù chỉ bằng một lời. Nhưng ở đây Đấng Christ quở trách các môn đồ vì đã tiến bộ quá ít, mặc dù họ đã nhận được quá nhiều lời khuyên răn về cùng một chủ đề. Ngài không giải thích bản chất của đức tin là gì, mà tuyên bố rằng Ngài có điều thậm chí đủ để kết tội những kẻ không tin. Sự lặp lại những lời, ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta, không phải là thừa; vì chúng ta biết quá rõ, bởi kinh nghiệm, rằng bản tính của chúng ta xui khiến chúng ta tò mò dại dột thế nào. Ngay khi chúng ta ra khỏi Đấng Christ, chúng ta sẽ chẳng có gì khác ngoài những hình tượng chúng ta đã tạo ra, nhưng trong Đấng Christ, chẳng có gì ngoài điều thuộc về thần linh, và điều giữ chúng ta trong Đức Chúa Trời. 12. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Tất cả những gì Ngài đã nói với các môn đồ về chính mình cho đến nay, xét về phần họ, đều là tạm thời; và vì vậy, nếu Ngài không thêm mệnh đề nầy, sự an ủi sẽ không trọn vẹn; đặc biệt vì trí nhớ của chúng ta quá ngắn ngủi, khi chúng ta được gọi đến để suy xét các ân tứ của Đức Chúa Trời. Về chủ đề nầy không cần phải đi tìm ví dụ nơi người khác; vì, khi Đức Chúa Trời đã chất đầy chúng ta mọi thứ phước hạnh, nếu Ngài dừng lại mười bốn ngày, chúng ta tưởng tượng rằng Ngài không còn sống nữa. Đây là lý do tại sao Đấng Christ không chỉ nhắc đến quyền năng hiện tại của Ngài, mà các sứ đồ, lúc bấy giờ, đã thấy bằng mắt mình, mà còn hứa một sự tin chắc liên tục về nó cho tương lai. Và quả thật, không chỉ thần tính của Ngài đã được chứng thực, bao lâu Ngài còn ở trên đất, mà sau khi Ngài đã về cùng Cha, những bằng chứng nổi bật về nó đã được các tín hữu hưởng. Nhưng hoặc sự ngu dốt của chúng ta hoặc sự độc ác của chúng ta ngăn cản chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và Đấng Christ trong các công việc của Đức Chúa Trời. Và sẽ làm những việc lớn hơn nữa. Nhiều người bối rối bởi lời tuyên bố của Đấng Christ, rằng các sứ đồ sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm. Tôi bỏ qua những câu trả lời khác thường được đưa ra, và chỉ thỏa mãn với câu trả lời duy nhất nầy. Trước hết, chúng ta phải hiểu Đấng Christ muốn nói gì; tức là, quyền năng mà nhờ đó Ngài chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, chẳng hề bị giới hạn trong sự hiện diện thuộc thể của Ngài, mà phải được chứng minh rõ ràng bằng nhiều bằng chứng nổi bật, khi Ngài vắng mặt. Nay sự thăng thiên của Đấng Christ chẳng bao lâu sau đã được tiếp nối bởi một sự cải đạo kỳ diệu của thế gian, trong đó thần tính của Đấng Christ đã được bày tỏ mạnh mẽ hơn khi Ngài còn ở giữa loài người. Như vậy, chúng ta thấy bằng chứng về thần tính của Ngài không bị giới hạn trong thân vị của Đấng Christ, mà đã được lan tỏa khắp toàn thể Hội Thánh. Vì ta đi về cùng Cha. Đây là lý do tại sao các môn đồ sẽ làm những việc lớn hơn chính Đấng Christ. Đó là vì, khi Ngài đã bước vào sự sở hữu vương quốc của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài từ trời một cách đầy đủ hơn. Từ đó rõ ràng rằng sự vinh hiển của Ngài chẳng hề bị giảm sút chút nào, vì, sau khi Ngài ra đi, các sứ đồ, vốn chỉ là công cụ của Ngài, đã thực hiện những việc xuất sắc hơn. Hơn nữa, bằng cách nầy đã trở nên rõ ràng rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, hầu cho mọi đầu gối quỳ trước mặt Ngài, (Phi-líp 2:10.) 13. Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho. Bởi những lời nầy Ngài tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ là Tác giả của mọi điều sẽ được thực hiện bởi tay các sứ đồ. Nhưng có thể hỏi, há chẳng phải ngay lúc đó Ngài đã là Đấng Trung bảo mà nhân danh Ngài loài người phải cầu nguyện cùng Cha sao? Tôi đáp, Ngài đã thực thi chức vụ Trung bảo một cách rõ ràng, từ khi Ngài bước vào nơi thánh trên trời; như chúng ta sẽ nhắc lại sau tại chỗ thích hợp. Hầu cho Cha được sáng danh nơi Con. Đoạn nầy phù hợp với điều Phao-lô phán, hầu cho mọi lưỡi đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, (Phi-líp 2:11.) Mục đích của mọi sự là sự nên thánh danh Đức Chúa Trời; nhưng ở đây phương pháp chân thật để làm nên thánh nó được tuyên bố; tức là, trong Con, và bởi Con. Vì, mặc dù sự uy nghi của Đức Chúa Trời tự nó bị giấu khỏi chúng ta, nó chiếu sáng trong Đấng Christ; mặc dù tay Ngài bị che giấu, chúng ta có nó hữu hình trong Đấng Christ. Do đó, trong các ân phước mà Cha ban cho chúng ta, chúng ta không có quyền tách Cha khỏi Con, theo lời phán ấy, Ai chẳng tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, (Giăng 6:23.) 14. Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho. Đây không phải là sự lặp lại vô ích. Mọi người đều thấy và cảm nhận rằng mình không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời; thế nhưng phần lớn loài người xông tới, như thể mất trí, và liều lĩnh kiêu ngạo xưng hô với Đức Chúa Trời; và sau đó, khi sự không xứng đáng ấy, điều tôi đã nói, đến trong trí nhớ họ, mỗi người tự tạo cho mình nhiều phương kế khác nhau. Mặt khác, khi Đức Chúa Trời mời chúng ta đến cùng Ngài, Ngài đưa ra cho chúng ta chỉ một Đấng Trung bảo, bởi Đấng ấy Ngài bằng lòng được nguôi giận và hòa thuận. Nhưng ở đây một lần nữa sự gian ác của tâm trí loài người bùng ra, vì phần lớn không ngừng lìa bỏ con đường, và đi qua nhiều khúc quanh. Lý do tại sao họ làm vậy là, họ chỉ có một nhận thức nghèo nàn và mỏng manh về quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Thêm vào đó là một lỗi thứ hai, rằng chúng ta không xét rằng chúng ta bị loại khỏi việc đến gần Đức Chúa Trời một cách công chính, cho đến khi Ngài gọi chúng ta, và rằng chúng ta chỉ được gọi qua Con. Và nếu một đoạn chưa đủ sức nặng với chúng ta, hãy biết rằng, khi Đấng Christ lặp lại, lần thứ hai, rằng chúng ta phải cầu nguyện cùng Cha nhân danh Ngài, Ngài đặt tay trên chúng ta, có thể nói, hầu cho chúng ta không mất công vô ích tìm kiếm những đấng trung bảo khác.
[65] "Hình ảnh sống động, hay Chân dung, của Đức Chúa Trời." -- "La vive Image, ou Pourtraict, de Dieu."
[66] "Việc không hoàn toàn tin những lời ra từ miệng Chúa Giê-xu." -- "De ne croire point entierement aux paroles qui procedent de la bouche du Seigneur Jesus."
Giăng 14:15-18
15. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta.
16. Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời,
17. tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.
18. Ta không để cho các ngươi mồ côi đâu, [67] ta sẽ đến cùng các ngươi.
15. Nếu các ngươi yêu mến ta. Tình yêu mà các môn đồ yêu Đấng Christ là chân thật và thành thật, thế nhưng có chút mê tín pha trộn trong đó, như thường xảy ra với chính chúng ta; vì thật là dại dột ở họ khi muốn giữ Ngài lại trong thế gian. Để sửa lỗi nầy, Ngài bảo họ hướng tình yêu của mình đến một mục đích khác; đó là, dùng mình vào việc giữ các điều răn Ngài đã ban cho họ. Đây chắc chắn là một đạo lý hữu ích, vì trong số những người nghĩ mình yêu Đấng Christ, rất ít người tôn kính Ngài như họ phải làm; trái lại, sau khi đã thực hiện những việc nhỏ nhặt tầm thường, họ không còn bận tâm gì thêm. Tình yêu chân thật đối với Đấng Christ, mặt khác, được điều chỉnh bởi sự tuân giữ đạo lý của Ngài như là quy tắc duy nhất. Nhưng chúng ta cũng được nhắc nhở rằng tình cảm của chúng ta tội lỗi dường nào, vì ngay cả tình yêu chúng ta dành cho Đấng Christ cũng không phải không có lỗi, nếu nó không được hướng đến một sự vâng lời tinh sạch. 16. Ta lại sẽ nài xin Cha. Điều nầy được ban như một phương thuốc để xoa dịu nỗi buồn mà họ có thể cảm thấy vì sự vắng mặt của Đấng Christ; nhưng đồng thời, Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ ban cho họ sức mạnh để giữ các điều răn của Ngài; vì nếu không lời khuyên răn sẽ ít có hiệu quả. Vì vậy Ngài không chậm trễ cho họ biết rằng, dù Ngài vắng mặt với họ về thân thể, Ngài sẽ chẳng bao giờ để họ thiếu sự giúp đỡ; vì Ngài sẽ hiện diện với họ bởi Thánh Linh của Ngài. Ở đây Ngài gọi Đức Thánh Linh là ân tứ của Cha, nhưng là ân tứ mà Ngài sẽ đạt được bởi lời cầu nguyện của Ngài; trong một đoạn khác Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh. Nếu ta đi, Ngài phán, ta sẽ sai Đấng ấy đến cùng các ngươi, (Giăng 16:7.) Cả hai lời tuyên bố đều chân thật và đúng đắn; vì xét Đấng Christ là Đấng Trung bảo và Đấng Chuyển cầu của chúng ta, Ngài đạt được từ Cha ân điển của Đức Thánh Linh, nhưng xét Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài ban ân điển ấy từ chính mình. Ý nghĩa của đoạn nầy vì vậy là: "Ta đã được Cha ban cho các ngươi làm Đấng Yên ủi, nhưng chỉ một thời gian; nay, sau khi đã hoàn thành chức vụ của ta, ta sẽ cầu xin Ngài ban một Đấng Yên ủi khác, Đấng sẽ không chỉ một thời gian ngắn, mà sẽ ở với các ngươi đời đời." Và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác. Từ Đấng Yên ủi ở đây được áp dụng cho cả Đấng Christ lẫn Đức Thánh Linh, và một cách chính đáng; vì đó là một chức vụ thuộc về cả hai Đấng như nhau, để an ủi và khuyên bảo chúng ta, và để bảo vệ chúng ta bởi sự che chở của các Ngài. Đấng Christ là Đấng Bảo vệ các môn đồ của Ngài, bao lâu Ngài còn ở trong thế gian: và sau đó Ngài giao họ cho sự bảo vệ và trông nom của Đức Thánh Linh. Có thể hỏi, há chúng ta chẳng còn ở dưới sự bảo vệ của Đấng Christ sao? Câu trả lời thật dễ dàng. Đấng Christ là Đấng Bảo vệ liên tục, nhưng không theo cách hữu hình. Bao lâu Ngài còn ở trong thế gian, Ngài đã công khai bày tỏ chính mình là Đấng Bảo vệ của họ; nhưng nay Ngài bảo vệ chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài gọi Đức Thánh Linh là một Đấng Yên ủi khác, vì sự khác biệt giữa các phước hạnh chúng ta nhận được từ cả hai. Chức vụ đặc biệt của Đấng Christ là, nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách chuộc tội lỗi của thế gian, cứu chuộc loài người khỏi sự chết, đạt được sự công chính và sự sống; và chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh là, khiến chúng ta dự phần không chỉ vào chính Đấng Christ, mà vào mọi phước hạnh của Ngài. Thế nhưng sẽ không có gì không thích hợp khi suy ra từ đoạn nầy một sự phân biệt các Thân vị; vì phải có một đặc tính nào đó mà trong đó Đức Thánh Linh khác với Con để là một Đấng khác với Con. 17. Thần lẽ thật. Đấng Christ ban cho Đức Thánh Linh một danh hiệu khác, tức là, Ngài là Thầy hay Giáo sư của lẽ thật [68]. Từ đó suy ra rằng, cho đến khi chúng ta được Ngài dạy dỗ bên trong, sự hiểu biết của hết thảy chúng ta đều bị sự hư không và giả dối chiếm đoạt. Mà thế gian không thể nhận lãnh được. Sự tương phản nầy bày tỏ sự xuất sắc đặc biệt của ân điển mà Đức Chúa Trời không ban cho ai ngoài những kẻ được Ngài tuyển chọn; vì Ngài muốn nói rằng đó không phải là ân tứ thông thường mà thế gian bị tước mất. Cũng theo nghĩa nầy, Ê-sai phán, "Vì nầy, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, sự u ám sẽ bao phủ các dân, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem!" [69] Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh càng đáng được ca ngợi cao hơn, khi Ngài tôn cao Hội Thánh, bởi một đặc ân phân biệt, trên toàn thể thế gian. Thế nhưng Đấng Christ khuyên các môn đồ rằng họ không được kiêu ngạo, như thế gian thường kiêu ngạo, bởi những quan điểm xác thịt, và như vậy xua đuổi ân điển của Đức Thánh Linh khỏi mình. Mọi điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Đức Thánh Linh đều bị những người trần thế coi như một giấc mơ; vì, tin cậy vào lý trí của riêng mình, họ khinh dể sự soi sáng thiên thượng. Nay, mặc dù sự kiêu ngạo nầy đầy dẫy khắp nơi, sự kiêu ngạo mà, theo khả năng của chúng ta, dập tắt ánh sáng của Đức Thánh Linh; thế nhưng, ý thức về sự nghèo khó của chính mình, chúng ta phải biết rằng bất cứ điều gì thuộc về sự hiểu biết lành mạnh đều không từ nguồn nào khác mà ra. Tuy nhiên lời của Đấng Christ cho thấy không điều gì liên quan đến Đức Thánh Linh có thể được học bởi lý trí loài người, mà Ngài chỉ được biết bởi kinh nghiệm của đức tin. Thế gian, Ngài phán, không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh, vì nó không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi. Vì vậy chỉ một mình Đức Thánh Linh, bởi ngự trong chúng ta, khiến chính Ngài được chúng ta biết, vì nếu không, Ngài là không thể biết và không thể hiểu thấu. 18. Ta không để cho các ngươi mồ côi. Đoạn nầy cho thấy loài người là gì, và họ có thể làm gì, khi họ đã bị tước mất sự bảo vệ của Đức Thánh Linh. Họ là những kẻ mồ côi, phơi bày trước mọi thứ gian lận và bất công, không có khả năng tự cai quản mình, và, tóm lại, tự mình không thể làm được điều gì. Phương thuốc duy nhất cho một khiếm khuyết lớn như vậy là, nếu Đấng Christ cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, điều mà Ngài hứa Ngài sẽ làm. Trước hết, các môn đồ được nhắc nhở về sự yếu đuối của mình, hầu cho, không tin cậy chính mình, họ không nương dựa vào điều gì khác ngoài sự bảo vệ của Đấng Christ; và thứ hai, sau khi đã hứa một phương thuốc, Ngài cho họ sự khích lệ tốt; vì Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ họ. Khi Ngài phán, ta sẽ đến cùng các ngươi, Ngài bày tỏ Đấng Christ ngự trong dân Ngài theo cách nào, và đầy dẫy mọi sự theo cách nào. Đó là, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài; và từ đó rõ ràng rằng ân điển của Đức Thánh Linh là một bằng chứng nổi bật về thần tính của Ngài.
[67] "Ta sẽ đến cùng các ngươi;" -- "Je viendrai a vous;" -- "I will come to you."
[68] "Tức là Ngài là Thầy hay Giáo sư của lẽ thật." -- "A scavoir qu'il est Maistre ou Docteur de la verite."
[69] "Trên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem!" -- "Sur toy, O Jerusalem!"
Giăng 14:19-20
19. Còn ít lâu, thế gian chẳng thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta; vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.
20. Nội ngày đó, các ngươi sẽ nhận biết rằng ta ở trong Cha ta; các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.
19. Còn ít lâu. Ngài tiếp tục lời khen ngợi ân điển đặc biệt, điều đáng lẽ đã đủ để làm dịu, và thậm chí xua tan nỗi buồn của các môn đồ. "Khi ta đã rút khỏi," Ngài phán, "khỏi tầm mắt của thế gian: ta vẫn sẽ hiện diện với các ngươi." Để chúng ta có thể hưởng sự nhìn thấy Đấng Christ kín nhiệm nầy, chúng ta không được xét đoán sự hiện diện hay vắng mặt của Ngài theo nhận thức xác thịt, mà phải tha thiết dùng con mắt đức tin để chiêm ngưỡng quyền năng của Ngài. Như vậy các tín hữu luôn có Đấng Christ hiện diện bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và nhìn thấy Ngài, dù họ xa cách Ngài về thân thể. Vì ta sống. Lời tuyên bố nầy có thể được giải thích theo hai cách. Hoặc nó có thể được xem như một sự xác nhận của mệnh đề trước, vì ta sống, và các ngươi sẽ sống; hoặc, nó có thể được đọc tách riêng, vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống; và khi đó ý nghĩa sẽ là, các tín hữu sẽ sống, vì Đấng Christ sống. Tôi sẵn lòng ôm lấy ý kiến trước, thế nhưng chúng ta có thể rút ra từ nó đạo lý kia, rằng sự sống của Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống chúng ta. Ngài bắt đầu bằng cách chỉ ra nguyên nhân của sự khác biệt, tại sao Ngài sẽ được các môn đồ của Ngài thấy, mà không được thế gian thấy. Không phải vì Đấng Christ không thể được nhìn thấy ngoài theo sự sống thuộc linh, điều mà thế gian bị tước mất. Thế gian không thấy Đấng Christ; điều nầy chẳng có gì lạ, vì sự mù lòa đến chết [NEEDS REVIEW: cụm gốc "the death of blindness" có thể là lỗi OCR của "the depth of blindness" (sự sâu thẳm của sự mù lòa)] là nguyên nhân; nhưng ngay khi ai bắt đầu sống bởi Đức Thánh Linh, người ấy lập tức được ban cho con mắt để thấy Đấng Christ. Nay, lý do của điều nầy là, sự sống của chúng ta gắn chặt với sự sống của Đấng Christ, và từ nó mà ra như từ nguồn của nó; vì chúng ta đã chết trong chính mình, và sự sống mà chúng ta tự huyễn hoặc mình là một sự chết rất tệ hại. Do đó, khi câu hỏi là, làm thế nào chúng ta đạt được sự sống, mắt chúng ta phải hướng về Đấng Christ, và sự sống của Ngài phải được truyền cho chúng ta bởi đức tin, hầu cho lương tâm chúng ta được hoàn toàn tin chắc rằng, bao lâu Đấng Christ sống, chúng ta thoát khỏi mọi nguy hiểm hủy diệt; vì đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng sự sống của Ngài sẽ chẳng là gì, khi các chi thể của Ngài đã chết. 20. Nội ngày đó. Một số người quy điều nầy về ngày lễ Ngũ Tuần; nhưng nó đúng hơn chỉ tiến trình liên tục, có thể nói, của một ngày duy nhất, từ lúc Đấng Christ thi hành quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài cho đến sự sống lại cuối cùng. Từ lúc đó họ bắt đầu biết, nhưng đó là một khởi đầu yếu ớt, vì Đức Thánh Linh chưa hành động mạnh mẽ trong họ. Vì mục đích của những lời nầy là, để bày tỏ rằng chúng ta không thể, bởi sự suy đoán biếng nhác, biết được sự hiệp một thánh và mầu nhiệm giữa chúng ta với Ngài, và ngược lại, giữa Ngài với Cha; mà cách duy nhất để biết nó là, khi Ngài truyền sự sống của Ngài trong chúng ta bởi hiệu năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh; và đây là sự thử nghiệm của đức tin, điều tôi vừa mới nhắc đến. Về cách thức đoạn nầy trước đây đã bị những người theo A-ri-út lạm dụng, để chứng minh rằng Đấng Christ chỉ là Đức Chúa Trời bởi sự dự phần và bởi ân điển, thì thật dễ dàng bác bỏ sự ngụy biện của họ. Vì Đấng Christ không chỉ nói về bản thể đời đời của Ngài, mà về quyền năng thần linh đã được bày tỏ trong Ngài. Như Cha đã chất chứa trong Con mọi sự đầy dẫy phước hạnh, thì, mặt khác, Con đã truyền chính mình Ngài hoàn toàn vào trong chúng ta. Ngài được nói là ở trong chúng ta, vì Ngài bày tỏ rõ ràng, bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh Ngài, rằng Ngài là Tác giả và nguyên nhân của sự sống chúng ta.
Giăng 14:21-24
21. Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta.
22. Giu-đe (chẳng phải là Ích-ca-ri-ốt) thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, vì sao [70] Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?
23. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người.
24. Còn kẻ nào chẳng yêu mến ta, thì không vâng giữ lời ta; và lời các ngươi nghe đó chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai ta đến.
21. Ai có các điều răn của ta. Ngài lại lặp lại lời tuyên bố trước, rằng bằng chứng không thể nghi ngờ về tình yêu của chúng ta đối với Ngài nằm ở việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và lý do tại sao Ngài thường xuyên nhắc nhở các môn đồ về điều nầy là, hầu cho họ không lìa khỏi mục đích nầy; vì không có điều gì chúng ta dễ sa vào hơn là trượt vào một tình cảm xác thịt, đến nỗi yêu điều gì khác ngoài Đấng Christ dưới danh Đấng Christ. Cũng là ý nghĩa của lời phán của Phao-lô ấy, dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng nay chẳng còn biết Ngài như vậy nữa. Vậy chúng ta hãy là người dựng nên mới, (2 Cô-rinh-tô 5:16, 17.) Có các điều răn của Ngài nghĩa là được dạy dỗ đúng đắn trong chúng; và giữ các điều răn của Ngài là làm cho chính mình và đời sống mình phù hợp với quy tắc của chúng. Và người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại. Đấng Christ phán như thể loài người yêu Đức Chúa Trời trước khi Ngài yêu họ; điều nầy thật vô lý, vì, khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, Ngài đã hòa thuận chúng ta với Ngài, (Rô-ma 5:10;) và lời của Giăng thật quen thuộc, chẳng phải chúng ta đã yêu Ngài trước, nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước, (1 Giăng 4:10.) Nhưng ở đây không tranh luận về nguyên nhân hay hiệu quả; và vì vậy không có cơ sở cho sự suy luận rằng tình yêu mà chúng ta yêu Đấng Christ đến trước tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta; vì Đấng Christ chỉ muốn nói rằng mọi kẻ yêu Ngài sẽ được hạnh phúc, vì họ cũng sẽ được Ngài và Cha yêu; không phải Đức Chúa Trời khi đó mới bắt đầu yêu họ, mà vì họ có một lời chứng về tình yêu của Ngài dành cho họ, như một người Cha, khắc ghi trong lòng họ. Cùng một mục đích là mệnh đề tiếp ngay sau: — Và ta sẽ tỏ mình cho người biết. Sự hiểu biết chắc chắn đi trước tình yêu; nhưng ý của Đấng Christ là, ta sẽ ban cho những kẻ tuân giữ đạo lý của ta một cách tinh sạch, rằng họ sẽ tiến bộ ngày càng hơn trong đức tin; "tức là, ta sẽ khiến họ đến gần hơn và thân mật hơn với ta." Từ đó suy ra rằng bông trái của sự tin kính là sự tiến bộ trong sự hiểu biết Đấng Christ; vì Đấng hứa rằng Ngài sẽ ban chính mình cho kẻ có nó thì loại bỏ những kẻ giả hình, và khiến mọi người tiến bộ trong đức tin, là những kẻ, hết lòng đón nhận đạo lý của Phúc Âm, đưa chính mình hoàn toàn vào sự vâng lời nó. Và đây là lý do tại sao nhiều người thụt lùi, và tại sao chúng ta hiếm thấy một trong mười người tiến bước đúng đường; vì phần lớn không xứng đáng để Ngài tỏ mình cho họ biết. Cũng phải quan sát rằng một sự hiểu biết dồi dào hơn về Đấng Christ ở đây được trình bày như một phần thưởng phi thường cho tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ; và từ đó suy ra rằng đó là một kho báu vô giá. 22. Giu-đe (chẳng phải là Ích-ca-ri-ốt) thưa cùng Ngài. Ông hỏi không phải không có lý do tại sao Đấng Christ không khiến ánh sáng của Ngài được ban cho [71] nhiều hơn một vài người; vì Ngài là Mặt Trời Công Chính, (Ma-la-chi 4:2) bởi Ngài toàn thế gian phải được soi sáng; và vì vậy, thật vô lý khi Ngài chỉ soi sáng một vài người, mà không rải ánh sáng của Ngài khắp nơi không phân biệt. Lời đáp của Đấng Christ không giải quyết toàn bộ câu hỏi; vì nó không nhắc gì đến nguyên nhân đầu tiên, tại sao Đấng Christ tỏ mình cho một vài người, lại giấu mình khỏi phần lớn loài người; vì chắc chắn Ngài thấy mọi người lúc đầu đều như nhau, tức là, hoàn toàn xa lạ với Ngài; và vì vậy, Ngài không thể chọn bất cứ người nào yêu Ngài, mà Ngài chọn từ giữa những kẻ thù của Ngài những người mà lòng họ Ngài uốn nắn đến tình yêu Ngài. Nhưng Ngài không định, lúc nầy, để ý gì đến sự phân biệt ấy, vốn xa với mục đích Ngài nhắm đến. Ý định của Ngài là, khuyên các môn đồ siêng năng học sự tin kính, hầu cho họ tiến bộ hơn trong đức tin; và vì vậy, Ngài thỏa mãn với việc phân biệt họ với thế gian bởi dấu hiệu nầy, rằng họ giữ đạo lý của Phúc Âm. Nay, dấu hiệu nầy đến sau khởi đầu của đức tin, vì nó là hiệu quả của sự kêu gọi họ. Trong những đoạn khác, Đấng Christ đã nhắc các môn đồ về việc họ được kêu gọi bởi ân điển, và sau nầy Ngài sẽ nhắc lại cho họ nhớ. Lúc nầy, Ngài chỉ truyền cho họ tuân giữ đạo lý của Ngài, và duy trì sự tin kính. Bởi những lời nầy, Đấng Christ bày tỏ Phúc Âm được vâng giữ đúng cách theo cách nào. Đó là, khi các việc phục vụ và hành động bên ngoài của chúng ta xuất phát từ tình yêu Đấng Christ; vì tay, chân, và toàn thân lao nhọc thật vô ích, nếu tình yêu Đức Chúa Trời không ngự trị trong lòng, để cai quản các chi thể bên ngoài. Nay, vì chắc chắn rằng chúng ta chỉ giữ các điều răn của Đấng Christ trong chừng mực chúng ta yêu Ngài, suy ra rằng một tình yêu trọn vẹn đối với Ngài không thể tìm thấy ở đâu trong thế gian, vì không có ai giữ các điều răn của Ngài một cách trọn vẹn; thế nhưng Đức Chúa Trời vui lòng với sự vâng lời của những kẻ thành tâm nhắm đến mục đích nầy. 23. Và Cha ta sẽ yêu người. Chúng ta đã giải thích rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không được đặt ở hàng thứ hai, như thể nó đến sau sự tin kính của chúng ta như nguyên nhân của tình yêu ấy, mà để các tín hữu được hoàn toàn tin chắc rằng sự vâng lời họ dâng cho Phúc Âm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và rằng họ có thể liên tục trông đợi từ Ngài những sự gia thêm ân tứ. Và chúng ta sẽ đến cùng người yêu mến ta; tức là, người ấy sẽ cảm nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời ngự trong mình, và sẽ mỗi ngày nhận thêm những ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài không nói về tình yêu đời đời mà Ngài đã yêu chúng ta, trước khi chúng ta được sinh ra, và thậm chí trước khi thế gian được dựng nên, mà từ lúc Ngài đóng ấn nó trên lòng chúng ta bằng cách khiến chúng ta dự phần vào sự làm con nuôi của Ngài. Ngài cũng không muốn nói sự soi sáng đầu tiên, mà những cấp độ đức tin mà các tín hữu phải liên tục tiến lên, theo lời phán ấy, Ai đã có, sẽ được cho thêm, (Ma-thi-ơ 13:12.) Những người Công giáo La Mã, vì vậy, đã sai khi suy ra từ đoạn nầy rằng có hai loại tình yêu mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Họ sai lầm duy trì rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, trước khi Ngài tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và thậm chí rằng bởi sự chuẩn bị nầy chúng ta đáng được ân điển tái sinh; như thể Kinh Thánh không dạy khắp nơi, và như thể kinh nghiệm cũng không lớn tiếng tuyên bố, rằng chúng ta hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta bị nhiễm và đầy dẫy sự thù ghét Ngài, cho đến khi Ngài đổi mới lòng chúng ta. Chúng ta vì vậy phải giữ trong tầm mắt ý định của Đấng Christ, rằng Ngài và Cha sẽ đến, để xác nhận các tín hữu, trong lòng tin cậy không gián đoạn nơi ân điển của Ngài. 24. Còn kẻ nào chẳng yêu mến ta, thì không vâng giữ lời ta. Vì các tín hữu lẫn lộn với những kẻ không tin trong thế gian, và vì họ phải bị xao động bởi nhiều cơn bão, như trong một biển động, Đấng Christ lại xác nhận họ bởi lời khuyên răn nầy, hầu cho họ không bị lôi cuốn bởi những gương xấu. Như thể Ngài đã phán, "Đừng nhìn vào thế gian để nương dựa vào nó; vì sẽ luôn có những kẻ khinh dể ta và đạo lý của ta; nhưng về phần các ngươi, hãy giữ vững đến cuối cùng ân điển mà các ngươi đã một lần nhận được." Thế nhưng Ngài cũng ngụ ý rằng thế gian bị trừng phạt một cách công chính vì sự vô ơn của nó, khi nó hư mất trong sự mù lòa của nó, vì, bởi khinh dể sự công chính chân thật, nó bày tỏ một sự thù ghét gian ác đối với Đấng Christ. Và lời các ngươi nghe. Để các môn đồ không nản lòng hay dao động vì sự cứng lòng của thế gian, Ngài lại tạo uy tín cho đạo lý của Ngài, bằng cách làm chứng rằng nó từ Đức Chúa Trời, và rằng nó không phải do loài người bày đặt trên đất. Và quả thật, sức mạnh của đức tin chúng ta hệ tại việc chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta, và rằng chúng ta được thành lập trên không điều gì khác ngoài lẽ thật đời đời của Ngài. Vậy dù cơn giận và sự điên cuồng của thế gian thế nào, chúng ta hãy theo đạo lý của Đấng Christ, đạo lý vượt xa trời và đất. Khi Ngài phán rằng lời ấy không phải của Ngài, Ngài hạ mình theo các môn đồ; như thể Ngài đã phán rằng nó không phải thuộc về loài người, vì Ngài trung tín dạy điều Cha đã truyền cho Ngài. Thế nhưng chúng ta biết rằng, xét Ngài là Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn duy nhất của mọi đạo lý, và rằng mọi tiên tri từ ban đầu đều đã phán bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
[70] "Bởi đâu đến?" -- "D'ou vient?" -- "Whence comes it?"
[71] "Tại sao Đấng Christ sẽ khiến ánh sáng của Ngài được tỏ ra." -- "Pourquoy Christ fera que sa lumiere sera manifestee."
Giăng 14:25-28
25. Ta đã nói điều đó với các ngươi đang khi ta còn ở cùng các ngươi.
26. Nhưng Đấng Yên ủi, (tức là [72]) Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi.
27. Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho. [73] Lòng các ngươi chớ bối rối và đừng sợ hãi.
28. Các ngươi đã nghe ta nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta đi đến cùng Cha, bởi vì Cha tôn trọng hơn ta.
25. Ta đã nói điều đó với các ngươi. Ngài thêm điều nầy, hầu cho họ không thất vọng, dù họ có thể đã tiến bộ ít hơn họ phải tiến; vì lúc bấy giờ Ngài rải hạt giống đạo lý, hạt giống nằm ẩn, và, có thể nói, như bị nghẹt trong các môn đồ. Vì vậy Ngài khuyên họ nuôi hy vọng tốt, cho đến khi bông trái được sinh ra bởi đạo lý mà nay có vẻ vô ích. Tóm lại, Ngài làm chứng rằng trong đạo lý họ đã nghe họ có nền tảng dồi dào cho sự an ủi, và rằng họ không nên tìm kiếm nó ở bất cứ nơi nào khác. Và nếu họ không lập tức thấy nó, Ngài bảo họ hãy vững lòng, cho đến khi Đức Thánh Linh, là Đấng Dạy dỗ bên trong, phán cùng một điều trong lòng họ. Lời khuyên răn nầy rất hữu ích cho mọi người; vì, nếu chúng ta không lập tức hiểu điều Đấng Christ dạy, chúng ta bắt đầu mệt mỏi, và tiếc công lao vô ích bỏ ra cho điều mờ mịt. Nhưng chúng ta phải mang một ước muốn tha thiết để nhận sự dạy dỗ; chúng ta phải lắng tai và chú ý, nếu chúng ta muốn tiến bộ xứng đáng trong trường học của Đức Chúa Trời; và đặc biệt chúng ta cần sự kiên nhẫn, cho đến khi Đức Thánh Linh giúp chúng ta hiểu điều chúng ta tưởng mình đã thường đọc hay nghe mà vô ích. Để ước muốn học hỏi không bị suy yếu trong chúng ta, hay để chúng ta không rơi vào thất vọng, khi chúng ta không lập tức nhận thức ý nghĩa của Đấng Christ phán với chúng ta, chúng ta hãy biết rằng điều nầy được phán với hết thảy chúng ta. Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi. Quả thật đó là một hình phạt mà Ê-sai đe dọa chống lại những kẻ không tin, rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ đối với họ như một cuốn sách đã đóng ấn, (Ê-sai 29:11) nhưng theo cách nầy, Chúa cũng thường hạ mình dân Ngài. Chúng ta vì vậy phải kiên nhẫn và hiền lành chờ đợi thời gian mặc khải, và không được, vì cớ ấy, loại bỏ lời ấy. Khi Đấng Christ làm chứng rằng đó là chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh để dạy các sứ đồ điều họ đã học từ miệng Ngài, suy ra rằng sự giảng bên ngoài sẽ hư không và vô ích, nếu nó không được kèm theo sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Vì vậy Đức Chúa Trời có hai cách dạy; vì, trước hết, Ngài vang lên trong tai chúng ta bởi miệng loài người; và thứ hai, Ngài phán với chúng ta bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và Ngài làm điều nầy hoặc cùng một lúc, hoặc vào những lúc khác nhau, như Ngài thấy thích hợp. Nhưng hãy quan sát mọi điều nầy là gì mà Ngài hứa Đức Thánh Linh sẽ dạy. Ngài sẽ gợi ý, Ngài phán, hay nhắc lại cho các ngươi nhớ, mọi điều ta đã phán. Từ đó suy ra rằng Ngài sẽ không phải là người xây dựng những mặc khải mới. Bởi một lời duy nhất nầy chúng ta có thể bác bỏ mọi sự bày đặt mà Sa-tan đã đưa vào Hội Thánh từ ban đầu, dưới chiêu bài của Đức Thánh Linh. Ma-hô-mét và Giáo hoàng đồng ý giữ điều nầy làm nguyên tắc tôn giáo của họ, rằng Kinh Thánh không chứa đựng sự trọn vẹn của đạo lý, mà có điều gì cao hơn đã được Đức Thánh Linh mặc khải. Từ cùng một điểm những người Anabaptist và Libertine, trong thời chúng ta, đã rút ra những quan niệm vô lý của họ. Nhưng linh nào đưa vào bất cứ đạo lý hay sự bày đặt nào tách khỏi Phúc Âm đều là linh lừa dối, chứ không phải Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Đức Thánh Linh được Cha sai nhân danh Đấng Christ có nghĩa gì, tôi đã giải thích rồi. 27. Ta để sự bình an lại cho các ngươi. Bởi từ bình an Ngài muốn nói sự thịnh vượng, điều loài người thường chúc cho nhau khi gặp gỡ hay từ biệt; vì đó là ý nghĩa của từ bình an trong tiếng Hê-bơ-rơ. Vì vậy Ngài ám chỉ phong tục thông thường của dân Ngài; như thể Ngài đã phán, ta chúc các ngươi lên đường bình an. Nhưng Ngài lập tức thêm rằng sự bình an nầy có giá trị lớn hơn nhiều so với sự bình an thường thấy giữa loài người, là những kẻ thường chỉ có từ bình an một cách lạnh nhạt trên môi, theo nghi thức, hay, nếu họ thành tâm chúc bình an cho ai, vẫn không thể thực sự ban nó. Nhưng Đấng Christ nhắc họ rằng sự bình an của Ngài không hệ tại một ước muốn trống rỗng và vô ích, mà được kèm theo hiệu quả. Tóm lại, Ngài phán rằng Ngài lìa khỏi họ về thân thể, nhưng sự bình an của Ngài ở lại với các môn đồ; tức là, họ sẽ luôn hạnh phúc qua phước lành của Ngài. Lòng các ngươi chớ bối rối. Ngài lại sửa sự hoảng sợ mà các môn đồ đã cảm thấy vì sự ra đi của Ngài. Không có cơ sở gì cho sự hoảng sợ, Ngài bảo họ; vì họ chỉ thiếu sự hiện diện thuộc thể của Ngài, nhưng sẽ hưởng sự hiện diện thực tế của Ngài qua Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy học luôn thỏa mãn với loại hiện diện nầy, và đừng buông cương cho xác thịt, xác thịt luôn trói buộc Đức Chúa Trời bởi những sự bày đặt bên ngoài của nó. 28. Nếu các ngươi yêu mến ta, các ngươi sẽ vui mừng. Các môn đồ chắc chắn yêu Đấng Christ, nhưng không như họ phải yêu; vì có chút tình cảm xác thịt pha trộn với tình yêu của họ, đến nỗi họ không thể chịu đựng bị tách khỏi Ngài; nhưng nếu họ đã yêu Ngài một cách thuộc linh, thì không có điều gì họ để tâm sâu sắc hơn, bằng sự trở về cùng Cha của Ngài.
Vì Cha lớn hơn Ta. Câu nầy đã bị bóp méo đủ cách. Những người A-ri, để chứng minh rằng Christ là một thứ thần thấp kém nào đó, đã lập luận rằng Ngài thấp hơn Cha. Các Giáo phụ chính thống, để loại bỏ mọi cớ cho sự vu khống như vậy, nói rằng điều nầy hẳn là nói về bản tính con người của Ngài; nhưng cũng như những người A-ri đã lạm dụng lời chứng nầy một cách độc ác, thì câu trả lời của các Giáo phụ cho sự phản bác của họ cũng không đúng và không thích hợp; vì Christ lúc nầy không nói về bản tính con người của Ngài, cũng không nói về Thần tính đời đời của Ngài, mà, hạ mình thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, Ngài đặt mình ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và thật vậy, vì chúng ta chưa được ban cho để vươn tới đỉnh cao của Đức Chúa Trời, Christ đã giáng xuống cùng chúng ta, để Ngài có thể nâng chúng ta lên tới đó. "Các ngươi đáng lẽ phải vui mừng," Ngài nói, "vì Ta trở về cùng Cha; vì đây là mục đích tối hậu mà các ngươi đáng lẽ phải nhắm tới." Bằng những lời nầy Ngài không cho thấy Ngài khác với Cha ở điểm nào trong chính Ngài, mà cho thấy tại sao Ngài đã giáng xuống cùng chúng ta; và đó là để Ngài có thể hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời; vì cho đến khi chúng ta đạt tới điểm đó, chúng ta như đang ở giữa hành trình. Chúng ta cũng tưởng tượng ra một Đấng Christ nửa vời, một Đấng Christ bị cắt xén, nếu Ngài không dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Có một đoạn tương tự trong các sách của Phao-lô, nơi ông nói rằng Christ sẽ giao Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để Đức Chúa Trời được mọi sự trong mọi sự, (1 Cô-rinh-tô 15:24.) Christ chắc chắn trị vì, không chỉ trong bản tính con người, mà như Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Vậy Ngài sẽ bỏ vương quyền theo cách nào? Đó là, vì Thần tính hiện nay chỉ được thấy trong mặt của Christ mà thôi, thì bấy giờ sẽ được thấy công khai nơi Ngài. Điểm khác biệt duy nhất là, Phao-lô ở đó mô tả sự hoàn hảo tột bậc của ánh sáng Thần thánh, mà các tia của nó đã bắt đầu chiếu rọi từ khi Christ thăng lên trời. Để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, chúng ta phải dùng lời lẽ thật rõ ràng hơn nữa. Christ ở đây không so sánh giữa Thần tính của Cha và Thần tính của chính Ngài, cũng không so sánh giữa bản tính con người của Ngài và bản thể Thần thánh của Cha, mà đúng hơn là giữa tình trạng hiện tại của Ngài và sự vinh hiển thiên đàng, mà chẳng bao lâu Ngài sẽ được tiếp nhận vào đó; như thể Ngài đã nói, "Các ngươi muốn giữ Ta lại trong thế gian, nhưng tốt hơn là Ta nên thăng lên trời." Vậy chúng ta hãy học để nhìn xem Christ đã hạ mình trong xác thịt, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến suối nguồn của sự bất diệt phước hạnh; vì Ngài không được định làm Đấng hướng dẫn chúng ta, chỉ để nâng chúng ta lên tới tầng mặt trăng hay mặt trời, mà để làm cho chúng ta nên một với Đức Chúa Trời là Cha.
[72] "(Qui est) le Sainct Esprit." — "(Đấng đó là) Đức Thánh Linh."
[73] "Et je ne la vous donne point, comme le monde la donne;" -- "and I give it not to you, as the world giveth it." — "Và Ta chẳng ban nó cho các ngươi như thế gian ban cho;" -- "và Ta không ban nó cho các ngươi như thế gian ban cho."
Giăng 14:29-31
29. Ta đã bảo trước cho các ngươi bây giờ, trước khi việc ấy xảy đến, để khi việc ấy xảy đến, các ngươi tin.
30. Từ nay Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa: vì chúa của thế gian nầy đến, và nó chẳng có gì trong Ta.
31. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và Ta làm theo như Cha đã truyền cho Ta. Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây.
29. Ta đã bảo trước cho các ngươi bây giờ. Các môn đồ cần được nhắc nhở luôn về điểm nầy; vì đó là một lẽ mầu nhiệm vượt xa mọi khả năng của con người. Ngài làm chứng rằng Ngài báo trước những việc sẽ xảy đến, để khi chúng đã xảy đến, họ tin; vì đó là một sự xác nhận đức tin hữu ích cho họ khi họ nhớ lại những lời tiên báo của Christ, và thấy được ứng nghiệm trước mắt mình những điều họ đã từng nghe từ miệng Ngài. Thế nhưng dường như có một sự nhún nhường nào đó, như thể Christ đã nói, "Vì các ngươi chưa đủ khả năng hiểu thấu lẽ mầu nhiệm sâu xa như vậy, Ta chịu đựng các ngươi cho đến khi sự việc xảy đến, việc ấy sẽ làm người giải nghĩa để giải thích đạo lý nầy." Dầu trong một thời gian Ngài dường như nói với kẻ điếc, nhưng về sau thấy rõ rằng lời Ngài không bị rải ra vô ích, hay nói như chúng ta, rải vào không khí, mà đó là hạt giống gieo xuống đất. Bây giờ, cũng như Christ ở đây nói về lời Ngài và sự ứng nghiệm của các sự việc, thì sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài được kết hợp với đạo lý, để chúng sinh ra đức tin trong chúng ta.
30. Từ nay Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa. Bằng lời nầy Ngài có ý định buộc sự chú ý của các môn đồ vào chính Ngài, và khắc sâu đạo lý Ngài vào tâm trí họ; vì sự dư dật thường làm mất đi sự thèm muốn, và chúng ta khao khát hơn những gì mình không có trong tay, và vui thích hơn trong sự hưởng thụ điều sắp bị lấy khỏi mình. Vậy, để làm cho họ khao khát hơn được nghe các đạo lý của Ngài, Ngài dọa rằng Ngài sẽ sớm ra đi. Dầu Christ không ngừng dạy dỗ chúng ta trong suốt cả đời mình, lời tuyên bố nầy có thể áp dụng cho chúng ta; vì, đời người ngắn ngủi, chúng ta nên nắm lấy cơ hội hiện tại.
Vì chúa của thế gian nầy đến. Ngài có thể đã nói thẳng rằng Ngài sẽ sớm chết, và giờ chết của Ngài đã gần kề; nhưng Ngài dùng một lời nói quanh co, để củng cố tâm trí họ trước, e rằng, kinh hãi vì một kiểu chết ghê tởm và đáng ghét như vậy, họ ngã lòng; vì tin vào Đấng bị đóng đinh, há chẳng phải là tìm sự sống trong địa ngục sao? Trước hết, Ngài nói rằng quyền lực Ngài sẽ bị trao cho Sa-tan; và tiếp theo Ngài thêm rằng, Ngài sẽ ra đi, không phải vì bị ép buộc, mà để vâng lời Cha. Ma quỷ được gọi là chúa của thế gian nầy, không phải vì nó có một vương quốc tách khỏi Đức Chúa Trời, (như những người Ma-ni đã tưởng tượng,) mà vì, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, nó thi hành sự bạo ngược trên thế gian. Vậy, mỗi khi chúng ta nghe danh hiệu nầy được gán cho ma quỷ, chúng ta hãy hổ thẹn về tình trạng khốn khổ của mình; vì, dầu loài người kiêu ngạo thế nào, họ vẫn là tôi mọi của ma quỷ, cho đến khi họ được tái sinh bởi Thánh Linh của Christ; vì dưới danh từ thế gian ở đây bao gồm cả loài người. Chỉ có một Đấng Giải Cứu giải thoát và cứu chúng ta khỏi sự nô lệ kinh khiếp nầy. Bây giờ, vì hình phạt nầy đã giáng xuống vì tội của người đầu tiên, và vì nó ngày càng nặng thêm vì những tội mới, chúng ta hãy học để ghét cả chính mình lẫn tội lỗi mình. Khi chúng ta bị giam cầm dưới quyền thống trị của Sa-tan, sự nô lệ nầy vẫn không miễn cho chúng ta khỏi sự đáng trách, vì nó là tự nguyện. Cũng cần lưu ý rằng, những gì kẻ ác làm ở đây được quy cho ma quỷ; vì, bởi họ bị Sa-tan xui giục, mọi việc họ làm đều được kể một cách công chính là công việc của nó.
Và nó chẳng có gì trong Ta. [74] Chính vì tội của A-đam mà Sa-tan nắm quyền thống trị của sự chết, và vì vậy, nó không thể đụng đến Christ, Đấng tinh sạch khỏi mọi ô uế của tội lỗi, nếu Ngài đã không tự nguyện phục dưới nó. Thế nhưng tôi nghĩ những lời nầy có ý nghĩa rộng hơn cách người ta thường giải thích; vì cách giải thích thông thường là, "Sa-tan chẳng tìm thấy gì trong Christ, vì trong Ngài chẳng có gì đáng chết, bởi Ngài tinh sạch khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi." Nhưng, theo ý tôi, Christ ở đây khẳng định không chỉ sự tinh sạch của chính Ngài, mà cả quyền năng Thần thánh của Ngài, vốn không phục dưới sự chết; vì cần phải bảo đảm cho các môn đồ rằng Ngài không đầu hàng vì yếu đuối, e rằng họ nghĩ thấp về quyền năng Ngài. Nhưng trong lời tuyên bố chung nầy, điều trước cũng được bao gồm, rằng, trong khi chịu chết, Ngài không bị Sa-tan ép buộc. Từ đó chúng ta suy ra rằng, Ngài đã được đặt thay vào chỗ chúng ta, khi Ngài phục dưới sự chết.
31. Nhưng để thế gian biết. Một số người nghĩ rằng những lời nầy nên được đọc nối liền với lời, Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây, để cho ý nghĩa được đầy đủ. Những người khác đọc phần đầu của câu riêng ra, và cho rằng nó đứt đoạn đột ngột. Vì điều nầy không khác biệt lớn về ý nghĩa, tôi để cho độc giả chọn theo quan điểm nào mình thích. Điều chủ yếu đáng chúng ta chú ý là, sắc lệnh của Đức Chúa Trời ở đây được đặt ở hàng cao nhất; để chúng ta đừng tưởng rằng Christ đã bị Sa-tan dùng bạo lực kéo đến sự chết, đến nỗi có điều gì xảy ra trái với mục đích của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã định Con Ngài làm của lễ chuộc tội, và đã quyết định rằng tội lỗi của thế gian sẽ được đền chuộc bởi sự chết của Ngài. Để hoàn thành điều nầy, Ngài cho phép Sa-tan, trong một thời gian ngắn, đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt; như thể nó đã thắng Ngài. Vậy Christ không chống cự Sa-tan, để Ngài vâng theo sắc lệnh của Cha Ngài, và nhờ đó dâng sự vâng lời Ngài làm giá chuộc cho sự công chính của chúng ta.
Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây. Một số người nghĩ rằng Christ, sau khi nói những điều nầy, đã đổi chỗ, và những điều tiếp theo đã được Ngài nói trên đường đi; nhưng vì Giăng về sau thêm rằng, Christ đi với các môn đồ qua khỏi khe Xết-rôn, [75] thì có vẻ có lý hơn rằng Christ có ý khích lệ các môn đồ dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng lời như nhau, mà họ đã thấy nơi Ngài một tấm gương rực rỡ dường ấy, chứ không phải là Ngài dẫn họ đi ngay lúc đó.
[74] Đây là cách dịch sát nghĩa của kai en emoi ouk echei ouden và tương ứng với các bản dịch hiện đại khác; như, chẳng hạn, bản Đức, und hat nichts an mir; dầu Wolffus trích một cách đọc ở lề của một bản dịch tiếng Đức, an mir wird er nicht nichts unden, -- nó sẽ chẳng tìm thấy gì trong ta. Cách đọc sau nầy phù hợp với một cách đọc Hy Lạp kai en emoi ouch heuresei ouden và sẽ chẳng tìm thấy gì trong ta; và với một cách đọc khác kai en emoi ouk echei ouden heurein, và chẳng có gì để tìm trong ta. -- Người biên tập
[75] "Que Christ s'en alla avec ses disciples outre le torrent de Cedron." — "Rằng Christ đi với các môn đồ qua khỏi khe Xết-rôn."
Chương 15
Giăng 15:1-6
1. Ta là cây nho thật, Cha Ta là người trồng nho.
2. Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và Ngài tỉa sửa nhánh nào kết quả, để được kết quả hơn.
3. Các ngươi đã được trong sạch, vì lời Ta đã phán cùng các ngươi.
4. Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không cứ ở trong gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong Ta, thì cũng không kết quả được.
5. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong Ta và Ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.
6. Nếu ai chẳng cứ ở trong Ta thì phải ném ra ngoài, vừa khô héo như nhánh nho; người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy.
1. Ta là cây nho thật. Ý nghĩa chung của sự so sánh nầy là, chúng ta, theo bản tính, cằn cỗi và khô khan, trừ phi chúng ta đã được tháp vào Christ, và hút từ Ngài một sức mạnh mới, không đến từ chính mình. Tôi đã theo các nhà chú giải khác mà dịch ampelos bằng vitis, (cây nho,) và klemata bằng palmites, (nhánh.) Bây giờ, vitis (cây nho) theo nghĩa chặt chỉ cây nho tự nó, chứ không phải một cánh đồng trồng nho, mà các nhà văn La-tinh gọi là vinea, (vườn nho;) dầu đôi khi nó được hiểu là vinea một vườn nho; như, chẳng hạn, khi Cicero nhắc trong cùng một hơi thở, pauperum agellos et viticulas, những thửa ruộng nhỏ và những vườn nho nhỏ của người nghèo. Palmites (nhánh) là những gì có thể gọi là cánh tay của cây, mà nó vươn ra trên mặt đất. Nhưng vì chữ Hy Lạp kloma đôi khi chỉ cây nho, và ampelos, chỉ vườn nho, tôi nghiêng về ý kiến rằng Christ so sánh chính Ngài với một cánh đồng trồng nho, và so sánh chúng ta với chính những cây nho. Về điểm đó, tuy nhiên, tôi sẽ không tranh luận với bất cứ ai; chỉ xin nhắc độc giả rằng nên theo quan điểm nào mà mình thấy có vẻ hợp lý hơn từ mạch văn. Trước hết, hãy nhớ quy tắc cần tuân theo trong mọi ẩn dụ; rằng chúng ta không nên xét tỉ mỉ từng đặc tính của cây nho, mà chỉ nên lấy cái nhìn chung về đối tượng mà Christ áp dụng sự so sánh đó. Bây giờ, có ba phần chính; thứ nhất, chúng ta không có quyền năng làm điều lành nào ngoài điều đến từ chính Ngài; thứ hai, chúng ta, có rễ trong Ngài, được Cha vun trồng và tỉa sửa; thứ ba, Ngài loại bỏ những nhánh không kết quả, để chúng bị ném vào lửa và bị đốt. Hầu như chẳng ai xấu hổ mà thừa nhận rằng mọi điều lành mình có đều đến từ Đức Chúa Trời; nhưng, sau khi thừa nhận điều đó, họ tưởng tượng rằng ân điển phổ quát đã được ban cho họ, như thể nó đã được cấy vào họ theo bản tính. Nhưng Christ chủ yếu nhấn mạnh điều nầy, rằng nhựa sống -- tức là, mọi sự sống và sức mạnh [76] -- chỉ đến từ chính Ngài mà thôi. Từ đó suy ra rằng, bản tính con người cằn cỗi và thiếu mọi điều lành; vì không ai có bản tính của cây nho, cho đến khi người ấy được tháp vào Ngài. Nhưng điều nầy chỉ được ban cho những người được chọn bởi ân điển đặc biệt mà thôi. Vậy, Cha là Tác giả đầu tiên của mọi phước lành, Đấng trồng chúng ta bằng tay Ngài; nhưng sự khởi đầu của sự sống ở trong Christ, vì chúng ta bắt đầu bén rễ trong Ngài. Khi Ngài gọi mình là cây nho thật, ý nghĩa là, Ta thật là cây nho, và vì vậy loài người nhọc công vô ích khi tìm sức mạnh ở nơi nào khác, vì sẽ chẳng có trái hữu ích nào sinh ra ngoài từ những nhánh sẽ được sinh ra bởi Ta.
2. Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả. Vì có người làm hư hỏng ân điển của Đức Chúa Trời, có người ác ý đè nén nó, và có người bóp nghẹt nó bởi sự cẩu thả, Christ có ý bằng những lời nầy đánh thức sự tra xét lo lắng, bằng cách tuyên bố rằng mọi nhánh nào không kết quả sẽ bị chặt khỏi cây nho. Nhưng ở đây nảy ra một câu hỏi. Có ai đã được tháp vào Christ mà lại không có trái được chăng? Tôi đáp, nhiều người được cho là ở trong cây nho, theo ý kiến loài người, mà thật ra chẳng có rễ trong cây nho. Như vậy, trong các sách của các đấng tiên tri, Chúa gọi dân Y-sơ-ra-ên là cây nho của Ngài, vì, theo sự xưng nhận bề ngoài, họ mang danh Hội Thánh.
Và Ngài tỉa sửa nhánh nào kết quả. Bằng những lời nầy, Ngài cho thấy các tín đồ cần được vun trồng không ngừng để khỏi thoái hóa; và họ chẳng sinh ra điều lành nào, trừ phi Đức Chúa Trời liên tục đặt tay Ngài; vì sẽ không đủ nếu đã một lần được dự phần vào sự nhận làm con, nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục công việc ân điển Ngài trong chúng ta. Ngài nói về sự tỉa sửa hay thanh tẩy, [77] vì xác thịt chúng ta đầy dẫy những thứ thừa thãi và những nết xấu hủy hoại, và quá màu mỡ trong việc sinh ra chúng, và vì chúng mọc lên và nhân lên vô cùng, nếu chúng ta không được thanh tẩy hay tỉa sửa [78] bởi tay Đức Chúa Trời. Khi Ngài nói rằng cây nho được tỉa sửa, để sinh trái dồi dào hơn, Ngài cho thấy sự tiến bộ của các tín đồ trong đường lối của đạo thật phải là thế nào? [79]
3. Các ngươi đã được trong sạch, vì lời. Ngài nhắc họ rằng họ đã tự mình kinh nghiệm điều Ngài đã nói; rằng họ đã được trồng trong Ngài, và cũng đã được thanh tẩy hay tỉa sửa. Ngài chỉ ra phương tiện của sự tỉa sửa, tức là, đạo lý; và chắc chắn Ngài nói về sự giảng dạy bề ngoài, vì Ngài nói rõ ràng về lời, mà họ đã nghe từ miệng Ngài. Không phải là lời ra từ miệng loài người có hiệu năng lớn dường ấy, nhưng, chừng nào Christ hành động trong lòng bởi Thánh Linh, thì chính lời là công cụ của sự thanh tẩy. Thế nhưng Christ không có ý nói rằng các sứ đồ tinh sạch khỏi mọi tội lỗi, mà Ngài đưa ra cho họ kinh nghiệm của họ, để họ học từ đó rằng sự tiếp tục của ân điển là tuyệt đối cần thiết. Ngoài ra, Ngài khen ngợi đạo lý của Phúc Âm cho họ từ trái mà nó sinh ra, để họ được khích lệ mạnh mẽ hơn mà suy gẫm nó luôn luôn, vì nó giống như con dao của người trồng nho để cắt bỏ những gì vô ích.
4. Hãy cứ ở trong Ta. Ngài lại khuyên họ phải sốt sắng và cẩn thận giữ ân điển mình đã nhận, vì sự cẩu thả của xác thịt không bao giờ được đánh thức cho đủ. Và thật vậy, Christ không có mục đích nào khác ngoài việc giữ chúng ta như gà mái túc con mình dưới cánh, (Ma-thi-ơ 23:37) e rằng sự thờ ơ của chúng ta cuốn chúng ta đi, và làm chúng ta bay đến sự hủy diệt. Để chứng minh rằng Ngài đã không bắt đầu công việc cứu rỗi chúng ta với mục đích bỏ dở giữa đường, Ngài hứa rằng Thánh Linh Ngài sẽ luôn hiệu nghiệm trong chúng ta, nếu chúng ta không ngăn trở Ngài. Hãy cứ ở trong Ta, Ngài nói; vì Ta sẵn sàng ở trong các ngươi. Và lại nữa, Ai cứ ở trong Ta thì sinh nhiều trái. Bằng những lời nầy Ngài tuyên bố rằng mọi người có rễ sống trong Ngài đều là những nhánh sinh trái.
5. Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Đây là kết luận và sự áp dụng của cả ẩn dụ. Chừng nào chúng ta tách khỏi Ngài, chúng ta chẳng sinh trái nào tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể làm điều lành nào. Những người theo phái La Mã không chỉ làm nhẹ lời tuyên bố nầy, mà phá hủy thực chất của nó, và thật vậy, họ hoàn toàn lảng tránh nó; vì, dầu bằng lời họ thừa nhận rằng chúng ta chẳng làm chi được nếu không có Christ, họ lại dại dột tưởng tượng rằng họ có một quyền năng nào đó, tự nó không đủ, nhưng, được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ, hợp tác (như họ nói,) tức là, cùng làm việc với nó; [80] vì họ không chịu được việc con người bị kể là không ra gì đến nỗi tự mình chẳng làm chi được. Nhưng những lời nầy của Christ quá rõ ràng để họ lảng tránh dễ dàng như họ tưởng. Đạo lý do những người theo phái La Mã bịa ra là, chúng ta chẳng làm chi được nếu không có Christ, nhưng, được Ngài giúp đỡ, chúng ta có một phần của chính mình thêm vào ân điển Ngài. Nhưng Christ, ngược lại, tuyên bố rằng chúng ta tự mình chẳng làm chi được. Nhánh, Ngài nói, chẳng tự mình kết quả được; và vì vậy, Ngài không chỉ tôn cao sự giúp đỡ của ân điển hợp tác của Ngài, mà tước khỏi chúng ta hoàn toàn mọi quyền năng ngoài điều Ngài ban cho chúng ta. Theo đó, cụm từ nầy, ngoài Ta, phải được giải thích là có nghĩa, trừ ra từ Ta. Tiếp theo là một ngụy biện khác; vì họ viện rằng nhánh có một phần từ bản tính, vì nếu một nhánh khác, không kết quả, được tháp vào cây nho, nó sẽ chẳng sinh ra gì. Nhưng điều nầy dễ đáp; vì Christ không giải thích nhánh có gì theo bản tính, trước khi nó được hiệp với cây nho, mà đúng hơn có ý rằng chúng ta bắt đầu trở thành nhánh vào lúc chúng ta được hiệp với Ngài. Và thật vậy, Kinh Thánh ở nơi khác cho thấy rằng, trước khi chúng ta ở trong Ngài, chúng ta là củi khô vô dụng.
6. Nếu ai chẳng cứ ở trong Ta. Ngài lại đặt trước mặt họ hình phạt của sự vô ơn, và, bằng cách đó, khích lệ và thúc giục họ bền đỗ. Thật vậy đó là ơn ban của Đức Chúa Trời, nhưng lời khuyên phải kính sợ không phải là không cần, e rằng xác thịt chúng ta, vì quá nuông chiều, nhổ chúng ta ra. Nó bị ném ra ngoài, và khô héo, như nhánh nho. Những kẻ bị chặt khỏi Christ được nói là khô héo như nhánh chết; vì, như sự khởi đầu của sức mạnh là từ Ngài, thì sự tiếp tục không gián đoạn của nó cũng vậy. Không phải là bao giờ có chuyện một người nào trong số những người được chọn bị khô héo, mà vì có nhiều kẻ giả hình bề ngoài xanh tươi một thời gian, nhưng về sau, khi đáng lẽ phải sinh trái, lại cho thấy điều hoàn toàn trái ngược với điều Chúa mong đợi và đòi hỏi nơi dân Ngài. [81]
[76] "C'est a dire, toute la vie et vigueur." — "Tức là, mọi sự sống và sức mạnh."
[77] "Il parle de tailler ou purger." — "Ngài nói về tỉa sửa hay thanh tẩy."
[78] "Repurgez et taillez." — "Được thanh tẩy lại và tỉa sửa lại."
[79] "Des fideles au cours de la vraye religion." — "Của các tín đồ trong đường lối của đạo thật."
[80] "Cooperent, (comme ils disent,) c'est a dire, besongne avec icelle." — "Hợp tác, (như họ nói,) tức là, cùng làm việc với nó."
[81] "Lesquels puis apres quand il faut rendre le fruict, monstrent tout le contraire de ce que le Seigneur attend et requiert des siens." — "Những kẻ về sau khi phải sinh trái, lại cho thấy điều hoàn toàn trái ngược với điều Chúa mong đợi và đòi hỏi nơi những người thuộc về Ngài."
Giăng 15:7-11
7. Ví bằng các ngươi cứ ở trong Ta, và lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó. [82]
8. Nầy, Cha Ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ Ta vậy.
9. Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của Ta.
10. Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương Ta, cũng như chính Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài.
11. Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn.
7. Nếu các ngươi cứ ở trong Ta. Các tín đồ thường cảm thấy mình bị bỏ đói, và còn xa mới đạt tới sự mập mạp dư dật cần thiết để sinh trái dồi dào. Vì lý do nầy điều được thêm vào một cách rõ ràng, rằng bất cứ điều gì những người ở trong Christ cần, đều có phương thuốc dự sẵn cho sự nghèo khó của họ, ngay khi họ cầu xin Đức Chúa Trời. Đây là một lời khuyên rất hữu ích; vì Chúa thường để chúng ta đói, để rèn chúng ta sốt sắng cầu nguyện. Nhưng nếu chúng ta chạy đến cùng Ngài, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thiếu điều mình cầu xin, mà, từ sự dư dật vô tận của Ngài, Ngài sẽ cung ứng cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, (1 Cô-rinh-tô 1:5.)
Nếu lời Ta ở trong các ngươi. Ngài có ý rằng chúng ta bén rễ trong Ngài bởi đức tin; vì ngay khi chúng ta lìa khỏi đạo lý của Phúc Âm, chúng ta tìm Christ tách khỏi chính Ngài. Khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban bất cứ điều gì chúng ta ước muốn, Ngài không cho chúng ta phép lập những ước muốn theo ý tưởng riêng mình. Đức Chúa Trời sẽ làm điều không thích hợp để đem lại ích lợi cho chúng ta, nếu Ngài quá dễ dãi và quá sẵn sàng chiều theo chúng ta; vì chúng ta biết rõ loài người thường nuông chiều những ước muốn dại dột và phóng túng. Nhưng ở đây Ngài giới hạn những ước muốn của dân Ngài vào quy tắc cầu nguyện đúng cách, và quy tắc đó đặt mọi tình cảm của chúng ta dưới ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều nầy được xác nhận bởi mạch văn mà các lời ấy đứng trong đó; vì Ngài có ý rằng dân Ngài sẽ ước muốn hay ao ước không phải của cải, hay danh vọng, hay điều gì thuộc bản tính đó, mà xác thịt dại dột ao ước, mà là nhựa sống của Đức Thánh Linh, Đấng giúp họ sinh trái.
8. Nầy, Cha Ta sẽ được sáng danh là thể nào. Đây là sự xác nhận lời tuyên bố trước; vì Ngài cho thấy chúng ta không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời cầu nguyện của dân Ngài, khi họ ao ước được làm cho kết quả; vì điều nầy góp phần rất lớn vào sự vinh hiển Ngài. Nhưng bằng mục đích hay kết quả nầy Ngài cũng nhóm lên trong họ lòng ao ước làm điều lành; vì chẳng có gì chúng ta nên quý hơn là danh Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta. Cùng một ý đó là mệnh đề sau, để các ngươi làm môn đồ Ta; vì Ngài tuyên bố rằng Ngài chẳng có ai trong bầy mình mà không sinh trái cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
9. Như Cha đã yêu thương Ta. Ngài có ý bày tỏ điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với điều người ta thường tưởng; vì những kẻ nghĩ rằng Ngài bây giờ nói về tình yêu thánh của Đức Chúa Trời là Cha, mà Ngài luôn có đối với Con, là triết lý lạc khỏi vấn đề; vì đúng hơn ý định của Christ là đặt, như thể, vào lòng chúng ta một bảo chứng chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Sự tra cứu trừu tượng đó, về cách thức Cha luôn yêu chính mình trong Con, chẳng liên quan gì đến đoạn hiện tại. Nhưng tình yêu được nhắc ở đây phải được hiểu là nói về chúng ta, vì Christ làm chứng rằng Cha yêu Ngài, vì Ngài là Đầu của Hội Thánh. Và điều nầy rất cần thiết cho chúng ta; vì kẻ nào, không có Đấng Trung Bảo, tra hỏi mình được Đức Chúa Trời yêu thể nào, thì tự đưa mình vào một mê cung, trong đó sẽ chẳng tìm thấy lối vào, cũng chẳng tìm thấy cách thoát ra. Vậy chúng ta nên nhìn vào Christ, nơi sẽ tìm thấy lời chứng và bảo chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ đầy trên Ngài, để từ Ngài nó tuôn chảy đến các chi thể Ngài. Ngài được phân biệt bởi danh hiệu nầy, rằng Ngài là Con yêu dấu, trong Đấng ý muốn của Cha được thỏa mãn, (Ma-thi-ơ 3:17.) Nhưng chúng ta nên lưu ý mục đích, là, để Đức Chúa Trời nhậm chúng ta trong Ngài. Vậy, chúng ta có thể ngắm xem trong Ngài, như trong một tấm gương, tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời đối với hết thảy chúng ta; vì Ngài không được yêu cách riêng rẽ, hay vì lợi ích riêng của Ngài, mà để Ngài hiệp chúng ta với Ngài cùng Cha.
Hãy cứ ở trong sự yêu thương của Ta. Một số người giải thích điều nầy có nghĩa là, Christ đòi hỏi nơi các môn đồ tình yêu thương lẫn nhau; nhưng những người khác giải thích đúng hơn, hiểu nó có nghĩa là tình yêu của Christ đối với chúng ta. Ngài có ý rằng chúng ta nên liên tục hưởng tình yêu mà Ngài đã một lần yêu chúng ta, và vì vậy, chúng ta nên cẩn thận đừng tự tước mất nó; vì nhiều người từ chối ân điển được dâng cho họ, và nhiều người vứt bỏ điều mình đã từng có trong tay. Vậy, vì chúng ta đã một lần được nhận vào ân điển của Christ, chúng ta phải coi chừng đừng sa ngã khỏi nó bởi lỗi của chính mình. Kết luận mà một số người rút ra từ những lời nầy, rằng chẳng có hiệu năng nào trong ân điển của Đức Chúa Trời, trừ phi nó được sự bền đỗ của chúng ta giúp đỡ, là phù phiếm. Vì tôi không thừa nhận rằng Thánh Linh đòi hỏi nơi chúng ta không hơn điều trong quyền năng của chính mình, mà Ngài cho chúng ta thấy điều chúng ta nên làm, để, nếu sức chúng ta thiếu, chúng ta tìm nó từ nơi khác. Cũng một lẽ ấy, khi Christ khuyên chúng ta, trong đoạn nầy, bền đỗ, chúng ta không được cậy vào sức riêng và sự siêng năng riêng, mà nên cầu nguyện với Đấng truyền lệnh cho chúng ta, rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta vững vàng trong tình yêu Ngài.
10. Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta. Ngài chỉ cho chúng ta phương pháp bền đỗ, là, đi theo nơi Ngài gọi, vì, như Phao-lô nói, Những kẻ ở trong Christ không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh, (Rô-ma 8:1.) Vì hai điều nầy luôn hiệp nhau, là đức tin nhận biết tình yêu không đáng được của Christ đối với chúng ta, và một lương tâm tốt cùng sự mới mẻ của sự sống. Và thật vậy, Christ không hòa giải các tín đồ với Cha, để họ buông mình trong sự gian ác không dè giữ, và không bị phạt; mà để, cai trị họ bởi Thánh Linh Ngài, Ngài giữ họ dưới quyền và sự thống trị của Cha Ngài. Từ đó suy ra rằng, tình yêu của Christ bị từ chối bởi những kẻ không chứng tỏ, bằng sự vâng lời thật, rằng họ là môn đồ Ngài. Nếu ai phản đối rằng, trong trường hợp đó, sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc vào chính mình, tôi đáp, gán cho lời Christ ý nghĩa như vậy là sai; vì sự vâng lời mà các tín đồ dâng cho Ngài không phải là nguyên nhân khiến Ngài tiếp tục yêu thương chúng ta, mà đúng hơn là kết quả của tình yêu Ngài. Vì bởi đâu mà họ đáp lại sự kêu gọi mình, nếu chẳng phải vì họ được Thánh Linh của sự nhận làm con của ân điển nhưng không dẫn dắt? Nhưng lại nữa, có thể tưởng rằng điều kiện đặt trên chúng ta quá khó, rằng chúng ta phải vâng giữ các điều răn của Christ, vốn chứa sự hoàn hảo tuyệt đối của sự công chính, -- một sự hoàn hảo vượt xa khả năng chúng ta, -- vì từ đó suy ra rằng, tình yêu của Christ sẽ vô ích, nếu chúng ta không được ban cho sự tinh sạch như thiên sứ. Câu trả lời thật dễ; vì khi Christ nói về ước muốn sống một đời tốt lành và thánh khiết, Ngài không loại trừ điều là bài chính trong đạo lý Ngài, tức là, điều nói đến sự công chính được kể cho nhưng không, do đó, qua sự tha thứ nhưng không, các bổn phận của chúng ta được Đức Chúa Trời nhậm, vốn tự chúng đáng bị từ chối là không trọn vẹn và không thánh. Vậy các tín đồ được kể là vâng giữ các điều răn của Christ khi họ chú tâm sốt sắng vào chúng, dầu họ còn xa mới tới đích mình nhắm; vì họ được giải thoát khỏi câu nghiêm khắc của luật pháp, Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo, (Phục truyền luật lệ ký 27:26.)
Như chính Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta. Vì chúng ta đã được chọn trong Christ, nên trong Ngài hình ảnh của sự kêu gọi chúng ta được bày ra cho chúng ta một cách sống động; và vì vậy Ngài công chính nêu chính Ngài ra cho chúng ta làm mẫu, mà mọi người tin kính nên noi theo. "Trong Ta," Ngài nói, "được bày tỏ rực rỡ sự giống nhau của những điều Ta đòi hỏi nơi các ngươi; vì các ngươi thấy Ta thành tâm dâng mình vâng lời Cha Ta dường nào, và Ta bền đỗ trong đường lối nầy dường nào. Cha Ta, cũng vậy, đã yêu Ta, không phải một lúc, hay một thời gian ngắn, mà tình yêu Ngài đối với Ta là bền vững." Sự phù hợp giữa Đầu và các chi thể nầy nên luôn đặt trước mắt chúng ta, không chỉ để các tín đồ noi theo gương Christ, mà để, họ nuôi một hy vọng vững chắc rằng Thánh Linh Ngài sẽ mỗi ngày đổi mới họ nên tốt hơn và tốt hơn, để họ bước đi đến cuối trong sự mới mẻ của sự sống.
11. Ta nói cùng các ngươi những điều đó. Ngài thêm rằng, tình yêu Ngài chẳng xa lạ gì với người tin kính, mà nó được nhận biết bởi đức tin, để họ hưởng sự bình an phước hạnh của lương tâm; vì sự vui mừng mà Ngài nhắc đến nảy sinh từ sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mà mọi người đã được xưng công chính bởi ân điển nhưng không đều có. Vậy, mỗi khi tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được rao giảng, chúng ta hãy biết rằng có ban cho chúng ta cớ để vui mừng thật, để, với lương tâm bình an, chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi mình.
Sự vui mừng của Ta và sự vui mừng của các ngươi. Nó được gọi là sự vui mừng của Christ và sự vui mừng của chúng ta theo nhiều nghĩa khác nhau. Nó là của Christ, vì nó được ban cho chúng ta bởi Ngài; vì Ngài vừa là Tác giả vừa là Nguyên nhân của nó. Tôi nói Ngài là Nguyên nhân của nó, vì chúng ta đã được giải khỏi tội, khi sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã chất trên Ngài, (Ê-sai 53:5.) Tôi cũng gọi Ngài là Tác giả của nó, vì bởi Thánh Linh Ngài Ngài xua đi sự sợ hãi và lo âu trong lòng chúng ta, rồi nảy sinh sự vui vẻ bình tĩnh đó. Nó được nói là của chúng ta vì một lý do khác; vì chúng ta hưởng nó vì nó đã được ban cho chúng ta. Bây giờ vì Christ tuyên bố rằng Ngài đã nói những điều nầy, để các môn đồ có sự vui mừng, chúng ta kết luận từ những lời nầy rằng, mọi người đã được lợi ích đúng đắn bởi bài giảng nầy đều có điều gì đó để nương dựa.
Hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi. Bằng chữ ở Ngài có ý rằng, đó không phải là sự vui mừng thoáng qua hay tạm thời mà Ngài nói đến, mà là sự vui mừng không bao giờ thất bại hay qua đi. Vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta nên tìm trong đạo lý của Christ sự bảo đảm của sự cứu rỗi, sự bảo đảm giữ sức sống cả trong sự sống lẫn trong sự chết.
Và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn. Ngài thêm rằng, sự vui mừng nầy sẽ vững chắc và trọn vẹn; không phải các tín đồ sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi buồn rầu, mà cớ để vui mừng sẽ lớn hơn nhiều, đến nỗi không sự sợ hãi, không sự lo âu, không sự buồn rầu nào nuốt chửng họ; vì những người đã được ban cho để khoe mình trong Christ sẽ không bị ngăn trở, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết, hoặc bởi bất cứ hoạn nạn nào, khỏi thách thức sự buồn rầu.
[82] "Demandez tout ce que vous voudrez;" -- "ask whatever you will." — "Hãy cầu xin mọi điều mình muốn;" -- "hãy cầu xin bất cứ điều gì mình muốn."
Giăng 15:12-15
12. Điều răn của Ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như Ta đã yêu các ngươi.
13. Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.
14. Ví thử các ngươi làm theo điều Ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu Ta. [83]
15. Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu Ta, vì Ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta.
12. Điều răn của Ta đây nầy. Vì điều thích hợp là chúng ta điều chỉnh đời mình theo điều răn của Christ, trước hết cần thiết là chúng ta hiểu điều Ngài muốn hay truyền là gì. Bây giờ Ngài lặp lại điều Ngài đã từng nói, rằng ý muốn Ngài, trên hết mọi sự, là các tín đồ nuôi dưỡng tình yêu thương lẫn nhau giữa vòng mình. Thật vậy, tình yêu và sự tôn kính Đức Chúa Trời đứng đầu theo thứ tự, nhưng vì bằng chứng thật của nó là tình yêu đối với người lân cận, Ngài chủ yếu nhấn mạnh điểm nầy. Ngoài ra, như trước kia Ngài đã nêu chính mình làm mẫu trong việc giữ đạo lý chung, thì bây giờ Ngài nêu chính mình làm mẫu trong một trường hợp riêng; vì Ngài đã yêu mọi dân Ngài, để họ yêu thương nhau. Về lý do tại sao Ngài không đặt ra quy tắc rõ ràng, trong đoạn nầy, về việc yêu kẻ không tin, chúng ta đã nói dưới chương trước.
13. Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình. Đôi khi Christ rao truyền sự lớn lao của tình yêu Ngài đối với chúng ta, để Ngài xác nhận đầy đủ hơn sự tin chắc của chúng ta trong sự cứu rỗi; nhưng bây giờ Ngài tiến xa hơn, để dùng gương Ngài mà nung nấu chúng ta yêu thương anh em. Thế nhưng Ngài kết hợp cả hai; vì Ngài có ý chúng ta nếm bởi đức tin tình yêu Ngài ngọt ngào khôn tả dường nào, và tiếp theo Ngài lôi cuốn chúng ta, bằng cách nầy, vun trồng tình yêu anh em. Như vậy Phao-lô viết: Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời như một của dâng và của tế lễ, như một mùi thơm, (Ê-phê-sô 5:2.) Đức Chúa Trời có thể đã cứu chuộc chúng ta bằng một lời phán, hay bằng một hành động của ý muốn Ngài, nếu Ngài đã không nghĩ làm khác là tốt hơn cho ích lợi của chính chúng ta, để, bằng cách không tiếc Con yêu dấu của chính Ngài, Ngài làm chứng trong thân vị Ngài rằng Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta dường nào. Nhưng bây giờ lòng chúng ta, nếu không được làm mềm bởi sự ngọt ngào khôn tả của tình yêu Thần thánh, hẳn phải cứng hơn đá hay sắt. Nhưng có một câu hỏi được đặt ra. Sao Christ lại chết vì bạn hữu, vì chúng ta đã là kẻ thù, trước khi Ngài hòa giải chúng ta, (Rô-ma 5:10;) vì, bằng cách đền tội chúng ta qua của lễ của sự chết Ngài, Ngài đã phá hủy sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta? Câu trả lời cho câu hỏi nầy sẽ tìm thấy dưới chương ba, nơi chúng ta đã nói rằng, đối với chúng ta, có một tình trạng bất hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, cho đến khi tội lỗi chúng ta được xóa bởi sự chết của Christ; nhưng nguyên nhân của ân điển nầy, đã được bày tỏ trong Christ, là [84] Bằng cách nầy, cũng vậy, Christ đã phó sự sống Ngài vì những kẻ xa lạ, mà, dầu khi họ còn xa lạ, Ngài đã yêu, bằng không Ngài đã chẳng chết vì họ.
14. Các ngươi là bạn hữu Ta. Ngài không có ý rằng chúng ta đạt được vinh dự lớn dường ấy bởi công đức riêng mình, mà chỉ nhắc họ về điều kiện mà Ngài nhận chúng ta vào ơn, và hạ mình kể chúng ta trong số bạn hữu Ngài; như Ngài đã nói trước đó không lâu, Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương Ta, (Giăng 15:10.) Vì ân điển hay cứu mọi người của Đức Chúa Trời, chúng ta, đã hiện ra, dạy chúng ta rằng, chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, (Tít 2:11.) Nhưng kẻ không tin kính, bởi sự khinh dể gian ác Phúc Âm, chỉ chống đối Christ, thì từ bỏ tình bạn Ngài.
15. Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa. Bằng một lý lẽ khác Ngài cho thấy tình yêu Ngài đối với các môn đồ, là, Ngài đã mở lòng mình trọn vẹn cho họ, như sự thông công thân mật được giữ giữa bạn hữu. "Ta đã hạ mình," Ngài nói, "đối với các ngươi hơn nhiều so với điều người phàm thường hạ mình đối với đầy tớ mình. Vậy các ngươi hãy coi đây là bảo chứng về tình yêu Ta đối với các ngươi, rằng Ta đã, một cách tử tế và thân thiện, giải thích cho các ngươi những lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng mà Ta đã nghe từ Cha." Thật vậy đó là một lời khen cao quý về Phúc Âm, rằng chúng ta có lòng của Christ được mở ra (nói như vậy) trong đó, đến nỗi chúng ta không còn nghi ngờ về nó hay nhận biết nó một cách hời hợt. Chúng ta không có lý do gì để ước ao bay lên trên mây, hay thấu vào vực sâu, (Rô-ma 10:6, 7) để được sự chắc chắn về sự cứu rỗi mình. Chúng ta hãy thỏa lòng với lời chứng về tình yêu Ngài đối với chúng ta chứa trong Phúc Âm, vì nó sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta. Môi-se đã nói với dân xưa, Có dân nào dưới trời được ưu đãi dường ấy, được Đức Chúa Trời gần gũi, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta phán cùng chúng ta ngày nay? (Phục truyền luật lệ ký 4:7.) Nhưng sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta còn cao hơn nhiều, vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn trao chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài. Càng lớn hơn nữa là sự vô ơn và gian ác của những kẻ, không thỏa lòng với sự khôn ngoan lạ lùng của Phúc Âm, bay với lòng kiêu ngạo háo hức đến những suy đoán mới.
Mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta. Chắc chắn các môn đồ không biết mọi điều Christ biết, và thật vậy họ không thể đạt tới đỉnh cao dường ấy; và vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể dò thấu, Ngài đã phân phát cho mỗi người một mức độ tri thức nào đó, tùy theo Ngài xét là cần thiết. Vậy tại sao Ngài nói rằng Ngài đã bày tỏ mọi sự? Tôi đáp, điều nầy bị giới hạn vào thân vị và chức vụ của Đấng Trung Bảo. Ngài đặt mình giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã nhận từ nơi thánh kín nhiệm của Đức Chúa Trời những điều Ngài sẽ trao cho chúng ta -- như cách nói -- từ tay nầy sang tay kia. Vậy, không một điều nào trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta, và quan trọng cho chúng ta biết, đã bị Christ bỏ sót trong sự dạy dỗ ban cho các môn đồ. Như vậy, chừng nào Ngài được định làm Thầy và Giáo sư của Hội Thánh, Ngài chẳng nghe điều gì từ Cha mà Ngài không trung tín dạy các môn đồ. Chúng ta chỉ cần có một lòng khiêm nhường ao ước và sẵn sàng học, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng Phao-lô đã công chính gọi Phúc Âm là sự khôn ngoan làm cho người ta trọn vẹn, (Cô-lô-se 1:28.)
[83] "Tout ce que je vous commande;" -- "all that I command you." — "Mọi điều Ta truyền cho các ngươi;" -- "mọi điều Ta truyền cho các ngươi."
[84] Xem tập 1.
Giăng 15:16-21
16. Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn: lại cũng cho mọi điều các ngươi sẽ nhân danh Ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi.
17. Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu mến lẫn nhau vậy.
18. Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét Ta trước các ngươi.
19. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.
20. Hãy nhớ lời Ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; bằng họ đã giữ lời Ta, ắt cũng sẽ giữ lời các ngươi.
21. Nhưng vì danh Ta họ sẽ lấy mọi điều đó đãi các ngươi, bởi họ không biết Đấng đã sai Ta đến.
16. Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta. Ngài tuyên bố còn rõ ràng hơn rằng không được quy cho công đức riêng họ, mà cho ân điển Ngài, việc họ đã đạt tới vinh dự lớn dường ấy; vì khi Ngài nói rằng Ngài không được họ chọn, cũng như Ngài đã nói rằng, bất cứ điều gì họ có họ đã không đạt được bởi kỹ năng hay sự siêng năng riêng mình. Loài người thường tưởng tượng có một thứ hợp tác nào đó diễn ra giữa ân điển của Đức Chúa Trời và ý muốn con người; nhưng sự đối lập đó, Ta đã chọn các ngươi, Ta không được các ngươi chọn, đòi, dành riêng, cho một mình Christ điều thường được chia giữa Christ và con người; như thể Ngài đã nói rằng, con người không tự mình bị động chạm để tìm Christ, cho đến khi người ấy đã được Ngài tìm. Thật vậy, vấn đề hiện tại không phải là sự tuyển chọn thông thường của các tín đồ, bởi đó họ được nhận làm con Đức Chúa Trời, mà là sự tuyển chọn đặc biệt, bởi đó Ngài biệt riêng các môn đồ Ngài ra cho chức vụ rao giảng Phúc Âm. Nhưng nếu họ được chọn vào chức sứ đồ là bởi ơn ban nhưng không, chứ không phải bởi công đức riêng họ, thì càng chắc chắn hơn rằng sự tuyển chọn, bởi đó, từ chỗ là con cái của cơn thịnh nộ và dòng dõi bị rủa sả, chúng ta trở thành con Đức Chúa Trời, là bởi ân điển nhưng không. Ngoài ra, trong đoạn nầy Christ tôn cao ân điển Ngài, bởi đó họ đã được chọn làm Sứ đồ, đến nỗi kết hợp với nó sự tuyển chọn trước kia bởi đó họ đã được tháp vào thân thể của Hội Thánh; hay đúng hơn, Ngài bao gồm trong những lời nầy mọi phẩm giá và vinh dự Ngài đã ban cho họ. Thế nhưng tôi thừa nhận rằng Christ nói rõ ràng về chức sứ đồ; vì ý định Ngài là, khích lệ các môn đồ thi hành chức vụ mình một cách siêng năng và trung tín. [85] Ngài lấy, làm nền tảng của lời khuyên, ơn huệ không đáng được mà Ngài đã ban cho họ; vì chúng ta càng mắc nợ Chúa nhiều, chúng ta càng nên sốt sắng hơn trong việc làm các bổn phận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; bằng không chúng ta không thể tránh khỏi tội vô ơn đê hèn. Từ đó thấy rằng chẳng có gì nên nhóm lên trong chúng ta lòng ao ước một đời thánh khiết và tin kính mạnh mẽ hơn, bằng khi chúng ta thừa nhận rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi sự, và chúng ta chẳng có gì là của riêng mình; rằng cả sự khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta, lẫn mọi phần tiếp theo từ đó, đều chảy ra từ sự thương xót không đáng được của Ngài. Ngoài ra, lời tuyên bố nầy của Christ đúng dường nào, có thể thấy rõ từ sự kiện rằng, Christ đã chọn làm sứ đồ Ngài những kẻ có thể bị coi là không xứng cho chức vụ nhất trong mọi người; dầu trong thân vị họ Ngài có ý giữ một đài kỷ niệm bền vững về ân điển Ngài. Vì, như Phao-lô nói, (1 Cô-rinh-tô 2:16,) ai trong loài người sẽ được thấy xứng để thi hành sứ mạng mà Đức Chúa Trời hòa giải loài người với chính Ngài? Hay đúng hơn, người phàm nào có thể đại diện cho thân vị Đức Chúa Trời? Chỉ một mình Christ làm cho họ xứng bởi sự tuyển chọn Ngài. Như vậy Phao-lô quy chức sứ đồ mình cho ân điển, (Rô-ma 1:5,) và lại nhắc rằng ông đã được biệt riêng từ trong lòng mẹ, (Ga-la-ti 1:15.) Hơn nữa, vì chúng ta hoàn toàn là đầy tớ vô dụng, những kẻ dường như xuất sắc nhất trong mọi người sẽ không xứng cho chức vụ nhỏ nhất, cho đến khi họ đã được chọn. Thế nhưng người nào đã được nâng lên bậc vinh dự càng cao, hãy nhớ rằng mình càng mắc nợ Đức Chúa Trời sâu.
Và Ta đã lập các ngươi. Sự tuyển chọn bị che giấu cho đến khi nó thật sự được tỏ ra, khi một người nhận một chức vụ mà mình đã được định; như Phao-lô, trong đoạn tôi đã trích trước đó không lâu, nơi ông nói rằng ông đã được biệt riêng từ trong lòng mẹ, thêm rằng, ông đã được dựng nên sứ đồ, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy. Lời ông là: Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, đẹp lòng, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, (Ga-la-ti 1:15.) Như vậy Chúa cũng làm chứng rằng Ngài đã biết Giê-rê-mi trước khi người ở trong lòng mẹ, (Giê-rê-mi 1:5,) dầu Ngài gọi người vào chức tiên tri vào thời điểm thích hợp và đã định.
Có thể, chắc chắn, một người được trang bị đầy đủ bước vào chức vụ dạy dỗ; hay đúng hơn, trong Hội Thánh thường xảy ra rằng không ai được kêu gọi cho đến khi người ấy đã được ban cho và được chuẩn bị đầy đủ những phẩm chất cần thiết. Việc Đấng Christ tuyên bố chính mình là Tác Giả của cả hai điều ấy không có gì lạ; vì chỉ nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời hành động, và Ngài hành động cùng với Cha. Vậy thì, cả sự tuyển chọn lẫn sự bổ nhiệm đều thuộc về cả hai Đấng như nhau. Hầu cho các ngươi đi. Giờ đây Ngài chỉ ra lý do tại sao Ngài nhắc đến ân điển của mình. Ấy là để khiến họ chuyên tâm hơn vào công việc. Chức sứ đồ không phải là một địa vị danh dự mà không có lao nhọc, nhưng họ phải tranh chiến với những khó khăn rất lớn; vì vậy Đấng Christ khích lệ họ đừng trốn tránh lao động, phiền toái và hiểm nguy. Lý lẽ này được rút ra từ mục đích mà họ phải nhắm đến; nhưng Đấng Christ lý luận từ kết quả, khi Ngài phán: Hầu cho các ngươi kết quả; vì khó có ai tận hiến cách sốt sắng và siêng năng cho công việc, nếu người ấy không trông đợi lao động sẽ đem lại lợi ích nào đó. Đấng Christ, vì vậy, tuyên bố rằng những nỗ lực của họ sẽ không vô ích hay thất bại, miễn là họ sẵn sàng vâng lời và đi theo khi Ngài kêu gọi. [86] Vì Ngài không chỉ truyền cho các sứ đồ điều mà sự kêu gọi của họ bao hàm và đòi hỏi, mà còn hứa với họ sự thịnh vượng và thành công, để họ không lạnh nhạt hay thờ ơ. Khó có thể nói hết giá trị lớn lao của sự an ủi này chống lại biết bao cám dỗ hằng ngày ập đến với các tôi tớ của Đấng Christ. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy mình đang phí công vô ích, hãy nhớ lại rằng Đấng Christ cuối cùng sẽ ngăn không cho những nỗ lực của chúng ta trở nên vô ích hay không sinh kết quả; vì sự hoàn thành chính yếu của lời hứa này là ngay vào lúc không có vẻ gì là kết quả. Những kẻ nhạo báng, và những người mà thế gian cho là khôn ngoan, chế giễu những cố gắng của chúng ta là điên rồ, và bảo chúng ta rằng thật vô ích khi chúng ta cố trộn lẫn trời với đất; vì kết quả vẫn chưa tương xứng với mong muốn của chúng ta. Nhưng vì Đấng Christ, ngược lại, đã hứa rằng kết quả tốt lành, dù bị che giấu một thời gian, sẽ theo sau, chúng ta hãy siêng năng lao động trong việc chu toàn bổn phận giữa những lời nhạo báng của thế gian. Và hầu cho quả của các ngươi còn lại. Bây giờ nảy sinh một câu hỏi, tại sao Đấng Christ phán rằng quả này sẽ tồn tại mãi mãi? Vì đạo lý của Phúc Âm giành được các linh hồn cho Đấng Christ để được sự cứu rỗi đời đời, nhiều người nghĩ rằng đó là sự tồn tại mãi mãi của quả. Nhưng tôi mở rộng lời tuyên bố này xa hơn nhiều, ý là Hội Thánh sẽ tồn tại cho đến tận thế; vì công lao của các sứ đồ sinh quả ngay cả trong thời hiện tại, và sự giảng dạy của chúng ta không phải chỉ cho một thời đại duy nhất, mà sẽ mở rộng Hội Thánh, để quả mới sẽ được thấy nảy mầm sau khi chúng ta qua đời. Khi Ngài phán, quả của các ngươi, Ngài nói như thể quả ấy đã được thu hoạch bởi chính sự siêng năng của họ, dù Phao-lô dạy rằng kẻ trồng hay kẻ tưới chẳng là gì cả (1 Cô-rinh-tô 3:7). Và quả thật, sự hình thành Hội Thánh là một công việc tuyệt vời của Đức Chúa Trời, đến nỗi vinh quang của nó không nên gán cho loài người. Nhưng vì Chúa bày tỏ quyền năng Ngài qua tác nhân loài người, để họ không lao nhọc vô ích, Ngài thường chuyển cho họ ngay cả điều vốn thuộc riêng về Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng, khi Ngài ân cần khen ngợi các môn đồ như vậy, ấy là để khích lệ, chứ không phải để làm họ kiêu ngạo. Hầu cho Cha ban cho các ngươi mọi điều các ngươi nhân danh ta mà cầu xin. Mệnh đề này không được thêm vào một cách đột ngột, như nhiều người có thể tưởng; vì chức vụ dạy dỗ vượt xa sức loài người, lại thêm vô số cuộc tấn công của Sa-tan, những điều không bao giờ có thể chống đỡ được ngoại trừ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Để các sứ đồ không nản lòng, Đấng Christ đón họ bằng sự trợ giúp quý giá nhất; như thể Ngài đã phán: "Nếu công việc giao cho các ngươi quá lớn đến nỗi các ngươi không thể chu toàn bổn phận của chức vụ mình, Cha ta sẽ không lìa bỏ các ngươi; vì ta đã bổ nhiệm các ngươi làm tôi tớ của Phúc Âm với điều kiện này, rằng Cha ta sẽ giơ tay ra trợ giúp các ngươi, mỗi khi các ngươi nhân danh ta cầu xin Ngài ban sự trợ giúp." Và quả thật, việc phần lớn các giáo sư hoặc lười biếng héo hon, hoặc hoàn toàn ngã lòng trong tuyệt vọng, chẳng do gì khác hơn là họ trễ nải trong bổn phận cầu nguyện. Lời hứa này của Đấng Christ, vì vậy, thức tỉnh chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; vì ai nhận biết rằng sự thành công của công việc mình chỉ tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, sẽ dâng lao động mình cho Ngài với sự kính sợ và run rẩy. Trái lại, nếu ai nương cậy nơi sự siêng năng của chính mình mà coi thường sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, người ấy hoặc sẽ vứt giáo và khiên khi đến lúc thử thách, hoặc sẽ bận rộn làm việc, nhưng chẳng được lợi ích gì. Bây giờ, chúng ta phải đề phòng hai lỗi lầm ở đây, kiêu ngạo và thiếu tin cậy; vì, như sự trợ giúp của Đức Chúa Trời bị những kẻ nghĩ rằng mọi sự đã nằm trong quyền mình coi thường cách dạn dĩ, thì nhiều người đầu hàng trước khó khăn, vì họ không xét rằng họ chiến đấu nhờ quyền năng và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, Đấng mà dưới cờ hiệu của Ngài họ ra trận. 17. Những điều đó ta truyền cho các ngươi. Điều này cũng được thêm vào một cách thích hợp, để các sứ đồ biết rằng tình yêu thương lẫn nhau giữa các tôi tớ được đòi hỏi trên hết mọi sự, để họ được dùng, với một lòng, trong việc xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì không có trở ngại nào lớn hơn khi mỗi người lao động riêng rẽ, và khi mọi người không hướng nỗ lực của mình về lợi ích chung. Vậy nếu các tôi tớ không duy trì sự thông công huynh đệ với nhau, họ có thể dựng lên một số đống lớn, nhưng rời rạc và lộn xộn; và trong suốt thời gian ấy, sẽ không có sự xây dựng Hội Thánh nào cả. 18. Nếu thế gian ghét các ngươi. Sau khi đã trang bị khí giới cho các sứ đồ để ra trận, Đấng Christ cũng khuyên họ nhẫn nhục; vì Phúc Âm không thể được công bố mà không lập tức khiến thế gian nổi giận. Do đó, các giáo sư tin kính sẽ không bao giờ tránh được sự ghét bỏ của thế gian. Đấng Christ báo trước cho họ điều này, để họ không trở thành những trường hợp thường xảy ra với tân binh, những người vì thiếu kinh nghiệm, thì dũng cảm trước khi thấy kẻ thù, nhưng run rẩy ngay khi trận chiến bắt đầu. Và Đấng Christ không chỉ báo trước cho các môn đồ, để không có điều gì xảy đến với họ là mới lạ và bất ngờ, mà còn củng cố họ bằng gương của chính Ngài; vì không hợp lý khi Đấng Christ bị thế gian ghét, mà chúng ta, những người đại diện cho Ngài, lại được thế gian đứng về phía mình, thế gian vốn luôn như vậy. Các ngươi biết. Tôi đã dịch động từ ginoskete ("các ngươi biết") ở thể trần thuật, các ngươi biết; nhưng nếu ai thích dịch ở thể mệnh lệnh, hãy biết, tôi không phản đối, vì nó không thay đổi ý nghĩa. Khó khăn lớn hơn nằm ở cụm từ ngay sau đó, proton humon, trước các ngươi; vì khi Ngài phán rằng Ngài ở trước các môn đồ, điều này có thể quy về thời gian hoặc về địa vị. Cách giải thích thứ nhất đã được chấp nhận rộng rãi hơn, tức là Đấng Christ đã bị thế gian ghét trước khi các sứ đồ bị ghét. Nhưng tôi thích cách giải thích thứ hai hơn, tức là Đấng Christ, Đấng được tôn cao vượt xa họ, đã không được miễn khỏi sự ghét bỏ của thế gian, và vì vậy các tôi tớ Ngài không nên từ chối cùng một thân phận; vì cách diễn đạt cũng giống như cách chúng ta đã thấy hai lần trước, trong Giăng 1:27 và 30, Đấng đến sau ta được tôn trọng hơn ta (hoti protos mou en, vì Ngài có trước ta). 19. Nếu các ngươi thuộc về thế gian. Đây là một sự an ủi khác, rằng lý do họ bị thế gian ghét là vì họ đã được tách ra khỏi nó. Giờ đây, đây là hạnh phúc và vinh quang thật của họ, vì bằng cách này họ đã được cứu khỏi sự hủy diệt. Nhưng ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian. Chọn ở đây có nghĩa là tách ra. Giờ đây, nếu họ đã được chọn ra khỏi thế gian, thì suy ra họ từng là một phần của thế gian, và chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà họ được phân biệt với những người còn lại đang hư mất. Lại nữa, bởi từ thế gian, Đấng Christ mô tả, trong đoạn này, tất cả những ai chưa được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì Ngài đối chiếu Hội Thánh với thế gian, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn ở chương mười bảy. Tuy nhiên, đạo lý này không mâu thuẫn với lời khuyên của Phao-lô, Hãy ở hòa thuận với mọi người, theo sức mình (Rô-ma 12:18); vì ngoại lệ mà ông thêm vào có nghĩa là, chúng ta phải xét điều gì là đúng và phải lẽ cho chúng ta làm, để không ai, vì tìm cách làm đẹp lòng thế gian, mà phó mình cho sự bại hoại của nó. Nhưng vẫn còn một sự phản đối khác có thể nêu ra; vì chúng ta thấy thường xảy ra rằng những kẻ gian ác, thuộc về thế gian, không chỉ bị ghét, mà còn bị người khác rủa sả. Về mặt này, chắc chắn thế gian không yêu những gì thuộc về nó. Tôi đáp, những người trần tục, bị chi phối bởi nhận thức của xác thịt, không bao giờ có sự ghét tội lỗi thật, mà chỉ đến mức họ bị ảnh hưởng bởi việc xét đến sự tiện lợi hay thiệt hại của chính mình. Tuy nhiên, ý định của Đấng Christ không phải là phủ nhận rằng thế gian sục sôi và giận dữ trong chính nó bởi những tranh cãi nội bộ. Ngài chỉ có ý cho thấy rằng thế gian không ghét gì nơi các tín hữu ngoại trừ điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và từ đó, cũng thấy rõ những giấc mơ của phái Anabaptist ngu xuẩn biết bao, khi họ kết luận, chỉ từ một lý lẽ này, rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì họ làm mất lòng phần lớn loài người. Vì thật dễ đáp rằng nhiều người thuộc về thế gian ủng hộ đạo lý của họ, vì họ vui thích khi nghĩ rằng mọi sự đều trong sự hỗn loạn đáng xấu hổ; trong khi nhiều người ở ngoài thế gian ghét nó, vì họ mong muốn trật tự tốt đẹp của nhà nước được giữ nguyên. 20. Hãy nhớ lời. Cũng có thể đọc ở thể trần thuật, Các ngươi nhớ lời, và ý nghĩa không khác mấy; nhưng tôi nghĩ đọc ở thể mệnh lệnh, Hãy nhớ lời, thì thích hợp hơn. Đó là sự xác nhận điều Đấng Christ vừa phán ngay trước đó, khi Ngài phán rằng Ngài đã bị thế gian ghét, dù Ngài cao trọng hơn các môn đồ biết bao; vì thật vô lý khi thân phận của đầy tớ lại tốt hơn thân phận của chủ mình. Sau khi nói về con người, Ngài cũng nhắc đến đạo lý. Nếu họ đã nghe lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi. Không có điều gì khiến các tín hữu bất an hơn khi họ thấy đạo lý vốn thuộc về Đức Chúa Trời bị loài người kiêu ngạo khinh rẻ; vì thật là kinh khủng và đáng sợ, và cảnh tượng ấy có thể làm rung chuyển cả tấm lòng gan dạ nhất. Nhưng khi chúng ta nhớ, mặt khác, rằng sự chống đối ngoan cố không kém đã bày tỏ chống lại chính Con Đức Chúa Trời, chúng ta không cần ngạc nhiên khi đạo lý của Đức Chúa Trời ít được loài người tôn kính đến vậy. Khi Ngài gọi đó là đạo lý của Ngài và đạo lý của họ, điều này quy về chức vụ. Đấng Christ là Đấng Giáo Sư duy nhất của Hội Thánh; nhưng Ngài có ý rằng đạo lý của Ngài, mà Ngài đã là Đấng Giáo Sư đầu tiên, sau này sẽ được các sứ đồ rao giảng. 21. Nhưng họ sẽ làm mọi điều đó cho các ngươi. Vì cơn giận của thế gian thật quái gở, khi nó nổi giận chống lại đạo lý của chính sự cứu rỗi mình như vậy, Đấng Christ chỉ ra lý do là, nó bị sự ngu dốt mù lòa thúc đẩy đến sự hủy diệt của chính mình; vì không ai lại cố ý giao chiến với Đức Chúa Trời. Vậy, chính sự mù lòa và ngu dốt về Đức Chúa Trời thúc đẩy thế gian, đến nỗi nó không ngần ngại gây chiến với Đấng Christ. Chúng ta, vì vậy, phải luôn xét nguyên nhân của hành vi này, và sự an ủi thật chẳng ở đâu khác hơn là lời chứng của một lương tâm tốt. Nó cũng nên khơi dậy lòng biết ơn trong tâm trí chúng ta, rằng, trong khi thế gian hư mất trong sự mù lòa, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ánh sáng của Ngài. Tuy nhiên, phải hiểu rằng sự ghét Đấng Christ phát sinh từ sự ngu đần của tâm trí, khi Đức Chúa Trời không được biết; vì, như tôi thường nói, sự vô tín là mù lòa; không phải kẻ gian ác không hiểu hay không biết gì, nhưng vì mọi sự hiểu biết họ có đều lộn xộn, và nhanh chóng tan biến. Về chủ đề này tôi đã bàn luận rộng rãi hơn ở nơi khác. [85] "Diligemment et fidelement." [86] "A obeir et suyvre ou il les appellcra."
Giăng 15:22-27 22. Nếu ta đã không đến và đã không phán với họ, thì họ chẳng có tội; nhưng bây giờ họ chẳng còn cớ để bào chữa cho tội mình được. 23. Kẻ nào ghét ta cũng ghét Cha ta nữa. 24. Nếu ta đã chẳng làm giữa họ những việc mà chưa có người nào khác làm, thì họ không có tội; nhưng bây giờ họ đã thấy các việc ấy, mà lại ghét ta và Cha ta. 25. Nhưng điều đó phải thành, hầu cho ứng nghiệm lời chép trong luật pháp họ rằng: Họ đã ghét ta vô cớ. 26. Khi Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy Ngài sẽ làm chứng về ta. 27. Còn các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi ở cùng ta từ lúc ban đầu. 22. Nếu ta đã không đến. Ngài đã phán rằng người Giu-đa nhìn Phúc Âm với sự ghét bỏ, vì họ không biết Đức Chúa Trời. E rằng có ai nghĩ rằng điều này có xu hướng giảm nhẹ tội lỗi của họ, Ngài thêm rằng chính bởi ác ý mà họ mù lòa, giống như một người nhắm mắt lại, để khỏi bị buộc phải thấy ánh sáng. Vì nếu không, người ta có thể nêu lên một sự phản đối chống lại Đấng Christ. "Nếu họ không biết Cha của thầy, sao thầy không chữa sự ngu dốt của họ? Sao thầy không ít nhất thử xem họ có hoàn toàn không thể dạy được hay không?" Ngài đáp, rằng Ngài đã chu toàn bổn phận của một Đấng Giáo Sư tốt và trung tín, nhưng không thành công, vì ác ý của họ không cho phép họ đạt được sự sáng suốt của tâm trí. Trong con người của những kẻ ấy, Ngài có ý gieo sự kinh hãi vào mọi kẻ từ chối lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi nó được dâng cho họ, hoặc cố ý chống lại nó, khi nó đã được biết. Và dù sự báo thù khủng khiếp đang chờ đợi họ, Đấng Christ, trong đoạn này, vẫn chủ yếu nhìn đến các môn đồ của mình, để làm họ phấn chấn bởi sự trông đợi chắc chắn và có căn cứ vững chắc về chiến thắng, e rằng, bất cứ lúc nào, họ đầu hàng trước ác ý của kẻ gian ác; vì khi chúng ta biết rằng kết cục sẽ như vậy, chúng ta có thể đã chiến thắng, như thể chúng ta đang ở giữa trận chiến. Họ sẽ chẳng có tội. Người ta có thể nghĩ rằng Đấng Christ có ý bởi những lời này mà phán rằng không có tội nào khác ngoài sự vô tín; và có một số người nghĩ như vậy. Augustine nói cách chừng mực hơn, nhưng ông tiến gần đến ý kiến ấy; vì, vì đức tin tha thứ và xóa sạch mọi tội lỗi, ông phán rằng tội duy nhất đoán phạt một người là sự vô tín. Điều này đúng, vì sự vô tín không chỉ ngăn trở loài người được giải cứu khỏi sự đoán phạt của sự chết, mà còn là nguồn gốc và nguyên nhân của mọi điều ác. Nhưng toàn bộ lập luận ấy không áp dụng được vào đoạn hiện tại; vì từ tội lỗi không được dùng theo nghĩa chung, mà liên quan đến chủ đề đang được xét đến; như thể Đấng Christ đã phán, rằng sự ngu dốt của họ hoàn toàn không thể bào chữa được, vì trong con người Ngài, họ đã ác ý từ chối Đức Chúa Trời; giống như chúng ta tuyên bố một người là vô tội, công chính và thanh sạch, khi chúng ta chỉ muốn tha bổng người ấy khỏi một tội duy nhất mà người ấy đã bị buộc tội. Vì vậy, sự tha bổng của Đấng Christ dành cho họ bị giới hạn trong một loại tội, vì nó cất khỏi người Giu-đa mọi cớ bào chữa về sự ngu dốt trong tội này, [87] là tội khinh rẻ và ghét Phúc Âm. Nhưng vẫn còn một câu hỏi khác nảy sinh: "Chẳng phải sự vô tín đã đủ để đoán phạt loài người trước khi Đấng Christ đến sao?" Có những kẻ cuồng tín lý luận thiếu chặt chẽ từ đoạn này, rằng tất cả những ai chết trước khi Đấng Christ đến đều chết mà không có đức tin, và ở trong trạng thái nghi ngờ và chờ đợi cho đến khi Đấng Christ tỏ mình ra cho họ; như thể không có nhiều đoạn Kinh Thánh làm chứng rằng chỉ lương tâm của họ đã đủ để đoán phạt họ. Sự chết, Phao-lô phán, đã cai trị trong thế gian cho đến đời Môi-se (Rô-ma 5:14). Và ông lại tuyên bố, rằng những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp (Rô-ma 2:12). Vậy, Đấng Christ có ý gì? Chắc chắn có một sự thừa nhận trong những lời này, bởi đó Ngài có ý rằng người Giu-đa không còn gì để dâng lên nhằm giảm nhẹ tội lỗi mình, vì họ đã biết rõ và cố ý từ chối sự sống đã được dâng cho họ. Như vậy, lời bào chữa mà Ngài dành cho họ không giải thoát họ khỏi mọi lỗi, mà chỉ giảm nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội họ, theo lời ấy, Đầy tớ biết ý chủ mình mà khinh rẻ nó, sẽ bị phạt nặng? [88] Vì Đấng Christ không có ý ở đây hứa sự tha thứ cho bất cứ ai, mà để giữ các kẻ thù của mình bị kết tội, những kẻ đã ngoan cố từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, hầu cho thấy rõ ràng họ không xứng đáng với mọi sự tha thứ và thương xót. Nếu ta đã không đến và PHÁN VỚI HỌ. Phải để ý rằng Ngài không nói về sự đến của mình, xét riêng nó, mà liên kết với đạo lý của Ngài, vì họ hẳn đã không bị buộc tội về một tội lớn như vậy chỉ vì sự hiện diện thể xác của Ngài, nhưng sự khinh rẻ đạo lý đã khiến họ hoàn toàn không thể bào chữa được. 23. Kẻ nào ghét ta cũng ghét Cha ta nữa. Đây là một đoạn đáng chú ý, dạy chúng ta rằng không ai có thể ghét đạo lý của Phúc Âm mà không bày tỏ sự bất kính của mình chống lại Đức Chúa Trời. Quả thật có nhiều người xưng khác đi bằng lời nói; vì, dù họ ghê tởm Phúc Âm, họ vẫn muốn được coi là tôi tớ rất tốt của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó là giả dối, vì sự khinh rẻ Đức Chúa Trời bị che giấu bên trong. Bằng cách này Đấng Christ vạch trần sự giả hình của nhiều người bởi ánh sáng của đạo lý Ngài; và về chủ đề này chúng ta đã nói rộng rãi hơn ở đoạn ấy, Ai làm điều ác thì ghét ánh sáng [89] (Giăng 3:20), và ở đoạn ấy, Ai không tôn kính Con cũng không tôn kính Cha [90] (Giăng 5:23). 24. Nếu ta đã chẳng làm giữa họ những việc. Dưới từ những việc, theo ý tôi, Ngài bao gồm mọi bằng chứng mà Ngài đã đưa ra về vinh quang Thiên thượng của mình; vì bởi các phép lạ, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và bởi những sự bày tỏ khác, Ngài đã chứng tỏ rõ ràng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, đến nỗi trong Ngài đã thấy rõ sự uy nghi của Con Một, như chúng ta đã thấy ở Giăng 1:14 [91]. Người ta thường phản đối rằng Ngài đã không làm nhiều phép lạ hơn hay lớn hơn Môi-se và các tiên tri. Câu trả lời ai cũng biết, rằng Đấng Christ trổi hơn về các phép lạ ở điểm này, rằng Ngài không chỉ là một tôi tớ, như những người còn lại, mà thực sự là Tác Giả của chúng; vì Ngài đã dùng chính danh Ngài, chính thẩm quyền Ngài, và chính quyền năng Ngài, trong việc làm các phép lạ. Nhưng, như tôi đã nói, Ngài bao gồm chung mọi lời chứng về quyền năng thiên thượng và thuộc linh bởi đó Thần tính của Ngài đã được bày tỏ. Họ đã thấy và đã ghét. Ngài kết luận rằng các kẻ thù của Ngài không thể thoát khỏi bằng bất cứ mánh khóe nào họ dùng đến, vì họ đã khinh rẻ quyền năng của Ngài, điều rõ ràng là hoàn toàn thuộc về Thiên thượng; vì Đức Chúa Trời đã công khai bày tỏ Thần tính của Ngài trong Con; và vì vậy họ nói rằng họ chỉ đối phó với một người phàm thì cũng vô ích. Đoạn này nhắc chúng ta xét kỹ các công việc của Đức Chúa Trời, trong đó, bởi việc bày tỏ quyền năng Ngài, Ngài muốn chúng ta dâng sự tôn kính đáng thuộc về Ngài. Từ đó suy ra rằng mọi kẻ che mờ các ân tứ của Đức Chúa Trời, hay khinh rẻ bỏ qua chúng, đều vô ơn với Đức Chúa Trời, và ác ý. 25. Nhưng hầu cho lời được ứng nghiệm. Điều trái với tự nhiên có vẻ khó tin. Nhưng không có gì trái với lý trí hơn là ghét Đức Chúa Trời; và vì vậy, Đấng Christ phán rằng ác ý mà tâm trí họ bị đầu độc lớn đến nỗi họ ghét Ngài vô cớ. Đấng Christ trích một đoạn từ Thi Thiên 35:19, mà Ngài phán rằng nay được ứng nghiệm. Không phải điều ấy đã không xảy ra, trước kia, với Đa-vít, nhưng để quở trách ác ý ngoan cố của dân tộc, điều đã trị vì liên tục từ thời đại này sang thời đại khác, được tiếp nối từ ông cha đến con cháu trong sự kế tiếp không đứt đoạn; như thể Ngài đã phán, rằng họ chẳng tốt hơn cha ông mình chút nào, những người đã ghét Đa-vít vô cớ. Điều ấy chép trong Luật pháp họ. Bởi từ Luật pháp, Ngài có ý chỉ các Thi Thiên; vì toàn bộ đạo lý của các tiên tri chẳng gì khác hơn là một phần phụ thêm vào Luật pháp; và chúng ta biết rằng chức vụ của Môi-se kéo dài cho đến thời Đấng Christ. Ngài gọi đó là Luật pháp của họ, không phải như một cách bày tỏ sự tôn trọng họ, mà để làm họ đau sâu hơn bởi một danh xưng rất quen thuộc giữa họ; như thể Ngài đã phán: "Họ có một Luật pháp truyền lại cho họ theo quyền thừa kế, trong đó họ thấy đạo đức của mình được vẽ ra sống động như thật." 26. Nhưng khi Đấng Yên ủi sẽ đến. Sau khi đã giải thích cho các sứ đồ rằng Phúc Âm không nên được họ đánh giá thấp hơn, vì nó có nhiều kẻ thù, ngay cả trong chính Hội Thánh; Đấng Christ giờ đây, đối lập với cơn giận gian ác của những kẻ ấy, đưa ra lời chứng của Thánh Linh, và nếu lương tâm họ nương dựa trên lời chứng này, họ sẽ không bao giờ bị lay chuyển; như thể Ngài đã phán: "Thật, thế gian sẽ nổi giận chống lại các ngươi; kẻ này sẽ nhạo báng, kẻ khác sẽ rủa sả đạo lý của các ngươi; nhưng không cuộc tấn công nào của chúng dữ dội đến nỗi lay chuyển được sự vững vàng của đức tin các ngươi, khi Đức Thánh Linh đã được ban cho các ngươi để lập vững các ngươi bởi lời chứng của Ngài." Và quả thật, khi thế gian nổi giận tứ phía, sự bảo vệ duy nhất của chúng ta là, lẽ thật của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh đóng ấn trên lòng chúng ta, khinh rẻ và thách thức mọi sự trong thế gian; vì, nếu nó phải tùy thuộc vào ý kiến của loài người, đức tin của chúng ta hẳn đã bị nhấn chìm một trăm lần trong một ngày. Chúng ta, vì vậy, phải cẩn thận xét xem chúng ta phải giữ vững giữa bao nhiêu bão tố bằng cách nào. Ấy là vì chúng ta đã nhận, không phải thần của thế gian, mà là Thần đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:12). Lời chứng duy nhất này mạnh mẽ xua đuổi, phân tán và lật đổ mọi sự mà thế gian dựng lên để che mờ hay nghiền nát lẽ thật của Đức Chúa Trời. Mọi người được ban cho Thần này đều xa khỏi nguy cơ ngã lòng vì sự ghét bỏ hay khinh rẻ của thế gian, đến nỗi mỗi người trong họ sẽ giành được chiến thắng vinh hiển trên cả thế gian. Tuy nhiên, chúng ta phải đề phòng việc nương cậy vào ý kiến tốt của loài người; vì chừng nào đức tin còn lang thang như vậy, hay đúng hơn, ngay khi nó đã ra khỏi nơi thánh của Đức Chúa Trời, nó hẳn phải vướng vào sự không chắc chắn khốn khổ. Vì vậy, nó phải được đưa trở lại với lời chứng thầm kín bên trong của Thánh Linh, điều mà các tín hữu biết, đã được ban cho họ từ trời. Thánh Linh được phán là làm chứng về Đấng Christ, vì Ngài giữ và gắn chặt đức tin chúng ta chỉ trên Ngài, để chúng ta không tìm kiếm nơi khác bất cứ phần nào của sự cứu rỗi mình. Ngài cũng gọi Ngài là Đấng Yên ủi, để, nương dựa trên sự bảo vệ của Ngài, chúng ta không bao giờ hoảng sợ; vì bởi danh xưng này Đấng Christ có ý củng cố đức tin chúng ta, để nó không đầu hàng trước bất cứ cám dỗ nào. Khi Ngài gọi Ngài là Thần lẽ thật, chúng ta phải áp dụng danh xưng ấy vào vấn đề đang bàn; vì chúng ta phải giả định trước một sự đối lập như sau, rằng, khi họ không có Đấng Chứng này, loài người bị cuốn đi đủ cách, và không có chỗ nghỉ vững chắc, nhưng, bất cứ nơi nào Ngài phán, Ngài giải thoát tâm trí loài người khỏi mọi nghi ngờ và sợ bị lừa dối. Khi Ngài phán rằng Ngài sẽ từ Cha sai Ngài xuống, và lại phán rằng Ngài ra từ Cha, Ngài làm vậy để tăng thêm sức nặng cho thẩm quyền của Ngài; vì lời chứng của Thánh Linh hẳn đã không đủ chống lại những cuộc tấn công mạnh mẽ như vậy, và chống lại những nỗ lực đông đảo và dữ dội như vậy, nếu chúng ta không tin chắc rằng Ngài ra từ Đức Chúa Trời. Vậy thì chính Đấng Christ sai Thánh Linh xuống, nhưng ấy là từ vinh quang thiên thượng, hầu cho chúng ta biết rằng đó không phải là ân tứ của loài người, mà là sự bảo đảm chắc chắn của ân điển Thiên thượng. Từ đó thấy rõ sự khôn khéo của người Hy Lạp thật vô ích biết bao, khi họ lý luận, dựa trên những lời này, rằng Thánh Linh không ra từ Con; vì ở đây Đấng Christ, theo thói quen của Ngài, nhắc đến Cha để nâng mắt chúng ta lên chiêm ngưỡng Thần tính của Ngài. 27. Còn các ngươi cũng làm chứng. Đấng Christ có ý rằng lời chứng của Thánh Linh sẽ không có bản chất như vậy mà các sứ đồ giữ nó cho lợi ích riêng tư của mình, hay chỉ mình họ hưởng nó, nhưng bởi họ nó sẽ được lan rộng, vì họ sẽ là những khí cụ của Đức Thánh Linh, như quả thật, Ngài đã phán bởi miệng họ. Giờ đây chúng ta thấy đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10:17) bằng cách nào, mà vẫn rút ra sự chắc chắn của nó từ sự đóng ấn và của cầm của Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13, 14). Những ai không biết đủ sự tối tăm của tâm trí loài người tưởng rằng đức tin được hình thành cách tự nhiên chỉ bởi sự nghe và sự giảng dạy; [92] và có nhiều kẻ cuồng tín khinh rẻ sự giảng dạy bên ngoài, và nói những lời cao siêu về những sự mặc khải và cảm hứng bí mật (enthousiasmous). Nhưng chúng ta thấy Đấng Christ nối hai điều này lại với nhau; và vì vậy, dù không có đức tin cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn tâm trí và lòng chúng ta, chúng ta vẫn không được đi tìm những khải tượng hay lời sấm trong mây; nhưng lời, vốn gần chúng ta, trong miệng và trong lòng chúng ta (Rô-ma 10:8), phải giữ mọi giác quan chúng ta bị trói buộc và gắn chặt trên chính nó, như Ê-sai phán cách tốt đẹp: Thần ta ngự trên ngươi, và lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ nay cho đến đời đời (Ê-sai 59:21). Vì các ngươi ở cùng ta từ lúc ban đầu. Mệnh đề này được thêm vào để cho chúng ta biết rằng các sứ đồ càng đáng được tín nhiệm hơn trên cơ sở này, rằng họ là những nhân chứng mắt thấy về điều họ thuật lại; như Giăng phán, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy, điều tay chúng tôi đã rờ, chúng tôi rao truyền cho các ngươi (1 Giăng 1:1); vì Chúa có ý lo liệu cho sự ích lợi của chúng ta bằng mọi cách có thể, để không thiếu điều gì cho sự xác nhận đầy đủ của Phúc Âm. [87] "En ce peche." [88] Tác giả trích, như ông thường làm, từ trí nhớ; nhưng đoạn văn nguyên là: "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều, (Lu-ca 12:47.) -- Ban biên tập. [89] Xem [6]quyển 1, tr. 128. [90] Xem [7]quyển 1, tr. 199. [91] Xem [8]quyển 1, tr. 47. [92] "De la seule ouye et predication."
CHƯƠNG 16 Giăng 16:1-7 1. Ta bảo các ngươi những điều đó, để cho các ngươi khỏi vấp phạm. 2. Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời. 3. Họ sẽ làm điều đó, vì không biết Cha, cũng không biết ta nữa. 4. Nhưng ta đã bảo các ngươi những điều đó, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó rồi. Ta không nói những điều đó với các ngươi từ lúc ban đầu, vì ta đương ở cùng các ngươi. 5. Hiện nay ta về cùng Đấng đã sai ta đến, và trong các ngươi chẳng ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu? 6. Nhưng vì ta đã nói những điều đó với các ngươi, thì lòng các ngươi chứa chan sự đau buồn. 7. Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến. 1. Ta đã phán những điều đó với các ngươi. Ngài lại tuyên bố rằng không điều nào trong những điều Ngài đã phán là thừa thãi; vì, vì chiến tranh và tranh chiến đang chờ đợi họ, cần thiết là họ phải được trang bị trước những khí giới cần thiết. Tuy nhiên, Ngài cũng có ý rằng, nếu họ suy ngẫm sâu sắc về đạo lý này, họ sẽ được chuẩn bị đầy đủ để kháng cự. Chúng ta hãy nhớ rằng điều Ngài bấy giờ phán với các môn đồ cũng được phán với chúng ta. Và, trước hết, chúng ta phải hiểu rằng Đấng Christ không sai những người theo Ngài ra trận mà không có khí giới, và vì vậy, nếu ai thất bại trong cuộc chiến này, chỉ sự biếng nhác của chính người ấy đáng trách. Tuy nhiên, chúng ta không nên đợi cho đến khi cuộc chiến thực sự bắt đầu, mà nên cố gắng làm quen với những bài giảng này của Đấng Christ, và khiến chúng trở nên thân thuộc với tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể tiến vào chiến trường, ngay khi cần thiết; vì chúng ta không nên nghi ngờ rằng chiến thắng nằm trong tay chúng ta, chừng nào những lời khuyên của Đấng Christ còn được khắc sâu trong tâm trí chúng ta. Vì, khi Ngài phán HẦU CHO CÁC NGƯƠI KHỎI vấp phạm, Ngài có ý rằng không có nguy hiểm nào, e rằng điều gì khiến chúng ta lìa khỏi đường ngay. Nhưng có bao ít người học đạo lý này một cách đúng đắn, điều ấy rõ ràng từ sự kiện này, rằng những kẻ nghĩ rằng mình thuộc lòng nó khi còn ngoài tầm tên, vừa bị buộc phải bước vào trận chiến thực sự thì liền đầu hàng, như thể họ hoàn toàn dốt nát, và chưa từng nhận được sự dạy dỗ nào. [93] Vì vậy, chúng ta hãy tập dùng khí giới này sao cho nó không bao giờ tuột khỏi tay chúng ta. 2. Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội. Đây không phải là một sự xúc phạm nhẹ làm xao động tâm trí họ, rằng họ sẽ bị trục xuất như kẻ gian ác khỏi hội chúng của những người tin kính, hay, ít nhất, của những kẻ khoe rằng mình là dân của Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong danh xưng Hội Thánh; vì các tín hữu không chỉ chịu những sự bắt bớ, mà còn chịu sự sỉ nhục và lời quở trách, như Phao-lô cho chúng ta biết (1 Cô-rinh-tô 4:12, 18). Nhưng Đấng Christ bảo họ đứng vững chống lại cuộc tấn công này; vì, dù họ bị trục xuất khỏi các nhà hội, họ vẫn ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố của Ngài có nghĩa là, chúng ta không nên nản lòng bởi những sự phán xét sai lầm của loài người, mà nên dạn dĩ chịu đựng sự sỉ nhục của thập tự giá Đấng Christ, thỏa lòng với một sự xét này, rằng cớ của chúng ta mà loài người bất công và gian ác đoán phạt, được Đức Chúa Trời chấp thuận. Từ đó chúng ta cũng suy ra, rằng các tôi tớ của Phúc Âm không chỉ bị đối xử tệ bởi những kẻ thù công khai của đức tin, mà đôi khi còn chịu những lời quở trách nặng nề nhất từ những kẻ có vẻ thuộc về Hội Thánh, và thậm chí được coi là những trụ cột của nó. Các thầy thông giáo và thầy tế lễ, những kẻ đã đoán phạt các sứ đồ, khoe rằng họ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm quan xét của Hội Thánh; và quả thật, sự cai trị thông thường của Hội Thánh nằm trong tay họ, và chức vụ xét đoán đến từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ loài người. Nhưng bởi sự chuyên chế của mình, họ đã làm bại hoại toàn bộ trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập. Hậu quả là, quyền lực đã được ban cho họ để gây dựng, chẳng gì khác hơn là một sự áp bức tàn nhẫn các tôi tớ của Đức Chúa Trời; và sự tuyệt thông, vốn phải là một phương thuốc để thanh tẩy Hội Thánh, đã bị dùng vào mục đích ngược lại, để đuổi khỏi Hội Thánh sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì các sứ đồ đã biết điều này bởi kinh nghiệm, trong thời đại của chính mình, chúng ta không có lý do gì phải quá hoảng sợ trước những sự tuyệt thông của Giáo hoàng, mà ông dùng để sấm sét chống lại chúng ta vì lời chứng của Phúc Âm; vì chúng ta không nên sợ rằng chúng sẽ làm hại chúng ta hơn những sự tuyệt thông xưa kia đã giáng trên các sứ đồ. Hơn nữa, không có gì đáng mong muốn hơn là bị đuổi ra khỏi hội chúng mà Đấng Christ bị trục xuất khỏi đó. Tuy nhiên, chúng ta hãy để ý rằng, dù sự lạm dụng sự tuyệt thông quá thô thiển, nó vẫn không gây ra sự hủy diệt của kỷ luật mà Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh Ngài từ ban đầu; vì, dù Sa-tan dốc hết sức để làm bại hoại mọi định chế của Đức Chúa Trời, chúng ta không được đầu hàng nó, đến nỗi cất đi, vì cớ những sự bại hoại, điều Đức Chúa Trời đã lập để tồn tại mãi mãi. Vì vậy, sự tuyệt thông, không kém gì Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, phải được đưa trở lại, bởi sự sửa chữa những sự lạm dụng, về cách dùng tinh sạch và hợp pháp của nó. Nhưng giờ đến. Đấng Christ còn nhấn mạnh hơn nữa về sự xúc phạm này, rằng những kẻ thù của Phúc Âm đòi quyền cao đến nỗi chúng nghĩ rằng mình đang dâng của lễ cho Đức Chúa Trời khi chúng giết các tín hữu. Tự nó đã đủ nặng nề, rằng những người vô tội bị hành hạ tàn nhẫn, nhưng còn đau đớn và khổ sở hơn nhiều khi những sự sỉ nhục mà kẻ gian ác phạm chống lại con cái Đức Chúa Trời lại được coi là những hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. Nhưng chúng ta phải được bảo đảm đầy đủ về sự bảo vệ của một lương tâm tốt, để nhẫn nhục chịu bị áp bức một thời gian, cho đến khi Đấng Christ từ trời hiện ra, để bênh vực cớ của Ngài và của chúng ta. Tuy nhiên, có thể thấy lạ, rằng những kẻ thù của lẽ thật, dù ý thức về sự gian ác của chính mình, không chỉ lừa dối loài người, mà ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời còn đòi được khen ngợi vì sự tàn nhẫn bất công của mình. Tôi đáp, những kẻ giả hình, dù lương tâm buộc tội họ, luôn dùng đến những lời nịnh hót để tự lừa dối mình. Họ tham vọng, tàn nhẫn và kiêu ngạo, nhưng họ che đậy mọi thói xấu ấy bằng chiếc áo choàng của lòng sốt sắng, để họ có thể buông thả chúng không kiềm chế. Thêm vào đó là điều có thể gọi là sự say sưa điên cuồng, sau khi đã nếm huyết của các thánh tử đạo. 3. Và họ sẽ làm những điều đó. Không phải không có lý do chính đáng mà Đấng Christ thường nhắc các sứ đồ về sự xét này, rằng chỉ có một lý do tại sao những kẻ vô tín nổi giận dữ dội chống lại họ như vậy. Ấy là, vì họ không biết Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không được phán nhằm giảm nhẹ tội lỗi của họ, mà để các sứ đồ dạn dĩ khinh rẻ cơn giận mù lòa của chúng; vì thường xảy ra rằng thẩm quyền mà kẻ gian ác nắm giữ, và ánh hào quang chiếu sáng nơi chúng, làm rung chuyển những tâm trí khiêm tốn và tin kính. Nhưng Đấng Christ, mặt khác, truyền cho những người theo Ngài vươn lên với sự can đảm thánh, khinh rẻ các kẻ thù của mình, những kẻ chẳng bị thúc đẩy bởi gì khác ngoài sự sai lầm và mù lòa; vì đây là bức tường đồng của chúng ta, khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, và rằng những kẻ chống lại chúng ta thiếu lý trí. Lại nữa, những lời này nhắc chúng ta, không biết Đức Chúa Trời là một điều ác nghiêm trọng biết bao, vì nó dẫn ngay cả những kẻ đã giết cha mẹ mình đến chỗ trông đợi được khen ngợi và chấp thuận vì sự gian ác của mình. 4. Hầu cho khi giờ đến, các ngươi nhớ lại. Ngài lặp lại điều Ngài đã phán, rằng đây không phải là một triết lý chỉ hợp cho mùa nhàn rỗi, mà nó thích hợp cho thực hành và công dụng, và rằng Ngài nay bàn về những vấn đề này, để họ thực sự chứng tỏ rằng họ đã không được dạy dỗ vô ích. Khi Ngài phán, hầu cho các ngươi nhớ lại, Ngài truyền cho họ, thứ nhất, cất giữ trong tâm trí những điều họ đã nghe; thứ hai, nhớ lại chúng, khi họ sẽ được đòi hỏi đem ra thực hành; và, cuối cùng, Ngài tuyên bố rằng không ít tầm quan trọng gắn với sự kiện, rằng Ngài thốt ra những lời tiên tri về các biến cố tương lai. Và ta đã không nói những điều đó với các ngươi từ lúc ban đầu. Vì các sứ đồ vẫn còn yếu đuối và non nớt, chừng nào Đấng Christ còn trò chuyện với họ trong xác thịt, Đấng Chủ tốt lành và khoan dung đặc biệt của họ đã thương xót họ, và không để họ bị thúc ép quá sức chịu đựng. Lúc ấy, vì vậy, họ không cần nhiều sự củng cố, trong khi họ được hưởng sự nhàn rỗi và tự do khỏi sự bắt bớ; nhưng giờ đây Ngài bảo họ rằng họ phải thay đổi lối sống, và vì một tình trạng mới đang chờ đợi họ, Ngài cũng khuyên họ chuẩn bị cho cuộc xung đột. 5. Và hiện nay ta về cùng Đấng đã sai ta đến. Bởi một sự an ủi rất tuyệt vời, Ngài làm dịu nỗi buồn mà họ có thể cảm thấy vì sự ra đi của Ngài, và điều này rất cần thiết. Những người cho đến nay được phép ở yên, được kêu gọi đến những trận chiến gay go và gian khổ trong tương lai. Vậy, họ sẽ ra sao, nếu họ không biết rằng Đấng Christ ở trên trời, là Đấng bảo vệ sự cứu rỗi của họ? Vì về cùng Cha chẳng gì khác hơn là được đón vào vinh quang thiên thượng, để nắm giữ thẩm quyền tối cao. Điều này được đưa ra cho họ, vì vậy, như một sự an ủi và phương thuốc cho nỗi buồn, rằng, dù Đấng Christ vắng mặt khỏi họ về thân thể, Ngài vẫn sẽ ngồi bên hữu Cha, để bảo vệ các tín hữu bởi quyền năng Ngài. Ở đây Đấng Christ quở trách các sứ đồ về hai lỗi; thứ nhất, rằng họ quá gắn bó với sự hiện diện hữu hình của xác thịt Ngài; và, thứ hai, rằng, khi điều ấy đã bị cất đi, họ bị nỗi buồn chiếm lấy, và không ngước mắt lên một vùng cao hơn. Điều tương tự xảy ra với chúng ta; vì chúng ta luôn giữ Đấng Christ bị trói buộc bởi các giác quan mình, và rồi, nếu Ngài không hiện ra với chúng ta theo như lòng mong muốn, chúng ta tự tạo cho mình một cớ để tuyệt vọng. Và trong các ngươi chẳng ai hỏi ta rằng, Thầy đi đâu? Có vẻ như là một lời buộc tội vô căn cứ chống lại các sứ đồ, rằng họ đã không hỏi Thầy mình đi đâu; vì trước kia họ đã hỏi Ngài về chủ đề này với sự sốt sắng lớn. Nhưng câu trả lời thật dễ. Khi họ hỏi, họ đã không nâng tâm trí lên đến sự tin chắc, và đây là bổn phận chính mà họ phải chu toàn. Ý nghĩa vì vậy là, vừa nghe về sự ra đi của ta, các ngươi liền hoảng sợ, và không xét ta đi đâu, hay vì mục đích gì ta ra đi." 7. Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi. Để họ không còn mong muốn Ngài hiện diện trước mắt mình nữa, Ngài làm chứng rằng sự vắng mặt của Ngài sẽ có lợi, và dùng một thứ lời thề; vì chúng ta thuộc về xác thịt, và do đó không có gì khó hơn là xé khỏi tâm trí chúng ta khuynh hướng ngu xuẩn này, bởi đó chúng ta cố kéo Đấng Christ từ trời xuống với chúng ta. Ngài giải thích lợi ích nằm ở đâu, bằng cách phán rằng Đức Thánh Linh không thể được ban cho họ, nếu Ngài không lìa khỏi thế gian. Nhưng còn lợi ích hơn nhiều và đáng mong muốn hơn nhiều là sự hiện diện ấy của Đấng Christ, bởi đó Ngài thông truyền chính mình cho chúng ta qua ân điển và quyền năng của Thánh Linh Ngài, hơn là nếu Ngài hiện diện trước mắt chúng ta. Và ở đây chúng ta không được đặt câu hỏi, "Chẳng lẽ Đấng Christ không thể kéo Đức Thánh Linh xuống trong khi Ngài còn ở trên đất sao?" Vì Đấng Christ coi như đã định mọi điều Cha đã định, và quả thật, khi Chúa đã một lần chỉ ra điều Ngài muốn được làm, tranh luận về điều có thể thì thật ngu xuẩn và nguy hại. [93] "Et que jamais ils n'en eussent ouy parler." Giăng 16:8-15 8. Khi Ngài đến, thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. 9. Về tội lỗi, vì họ không tin ta; 10. Về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; 11. Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét. 12. Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. 13. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến. 14. Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. 15. Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi vậy. 8. Và khi Ngài đến. Bỏ qua sự đa dạng của các cách giải thích, mà chúng ta đã nhận được do sự tối nghĩa của đoạn văn, tôi sẽ chỉ trình bày điều có vẻ với tôi là phù hợp với ý nghĩa thật của Đấng Christ. Ngài đã hứa Thánh Linh Ngài cho các môn đồ; và giờ đây Ngài ngợi khen sự tuyệt vời của ân tứ từ hiệu quả của nó, vì Thánh Linh này sẽ không chỉ hướng dẫn, nâng đỡ và bảo vệ họ cách riêng tư, mà sẽ mở rộng quyền năng và hiệu quả của Ngài rộng hơn. Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo; nghĩa là, Ngài sẽ không ở mãi trong các ngươi, nhưng quyền năng Ngài sẽ từ các ngươi đi ra để được bày tỏ cho cả thế gian. Ngài vì vậy hứa với họ một Thánh Linh, Đấng sẽ là Quan Xét của thế gian, và bởi Ngài sự giảng dạy của họ sẽ mạnh mẽ và hiệu quả đến nỗi nó sẽ bắt phục những kẻ trước kia buông thả trong sự phóng túng vô độ, và không bị kiềm chế bởi sự sợ hãi hay tôn kính nào. Phải để ý rằng trong đoạn này Đấng Christ không nói về những sự mặc khải bí mật, mà về quyền năng của Thánh Linh, điều hiện ra trong đạo lý bên ngoài của Phúc Âm, và trong tiếng nói của loài người. Vì sao tiếng nói phát ra từ miệng một người [94] lại thấu vào lòng, bén rễ ở đó, và cuối cùng sinh quả, biến đổi những tấm lòng bằng đá thành những tấm lòng bằng thịt, và đổi mới loài người, nếu không phải vì Thánh Linh của Đấng Christ làm nó sống động? Nếu không, nó hẳn chỉ là chữ chết và một âm thanh vô dụng, như Phao-lô phán trong đoạn văn tốt đẹp ấy, trong đó ông khoe mình là tôi tớ của Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:6), vì Đức Chúa Trời đã hành động mạnh mẽ trong đạo lý của ông. Ý nghĩa vì vậy là, rằng, dù Thánh Linh đã được ban cho các sứ đồ, họ sẽ được ban cho một quyền năng thiên thượng và thuộc về Thiên thượng, bởi đó họ sẽ thi hành quyền cai trị trên cả thế gian. Giờ đây, điều này được gán cho Thánh Linh hơn là cho chính họ, vì họ sẽ không có quyền năng nào của riêng mình, mà chỉ là những tôi tớ và khí cụ, và Đức Thánh Linh sẽ là Đấng hướng dẫn và cai quản họ. [95] Dưới từ thế gian, tôi nghĩ, bao gồm không chỉ những ai sẽ thật sự trở lại với Đấng Christ, mà cả những kẻ giả hình và những kẻ bị bỏ. Vì có hai cách mà Thánh Linh khiến loài người tự cáo bởi sự giảng dạy của Phúc Âm. Một số được cảm động cách thật lòng, đến nỗi cúi đầu cách tự nguyện, và ưng thuận cách tự nguyện với sự phán xét bởi đó họ bị đoán phạt. Những người khác, dù bị thuyết phục về tội lỗi và không thể thoát, vẫn không thật lòng đầu hàng, hay phục tùng thẩm quyền và quyền cai trị của Đức Thánh Linh, nhưng, ngược lại, bị khuất phục, họ rên rỉ trong lòng, và, bị choáng ngợp với sự xấu hổ, vẫn không thôi ấp ủ sự ngoan cố trong lòng mình. Giờ đây chúng ta nhận biết Thánh Linh sẽ khiến thế gian tự cáo bởi các sứ đồ bằng cách nào. Ấy là, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự phán xét của Ngài trong Phúc Âm, bởi đó lương tâm họ bị đánh động, và bắt đầu nhận biết những điều ác của mình và ân điển của Đức Chúa Trời.
vì động từ elenchein ở đây có nghĩa là thuyết phục hay buộc tội; và, để hiểu đoạn Kinh Thánh này, sẽ nhận được không ít ánh sáng từ lời của sứ đồ Phao-lô, khi ông nói: Nếu mọi người đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hoặc kẻ ít học bước vào, thì mọi người đều sẽ bắt phục người, và đều đoán xét người; và như vậy, những điều kín nhiệm trong lòng người sẽ được tỏ ra (1 Cô-rinh-tô 14:23, 24). Trong đoạn đó, Phao-lô đặc biệt nói về một loại thuyết phục, tức là khi Chúa đem kẻ Ngài tuyển chọn đến sự ăn năn nhờ Phúc Âm; nhưng điều này cho thấy rõ ràng Đức Thánh Linh, qua tiếng nói của loài người, buộc những kẻ trước đây chưa quen vác ách của Ngài, phải nhận biết và phục tùng quyền uy của Ngài, là thế nào. Bây giờ nảy sinh một câu hỏi: Đấng Christ nói điều này với mục đích gì? Một số cho rằng Ngài chỉ ra nguyên nhân của sự ghét bỏ mà Ngài vừa đề cập; như thể Ngài đã nói rằng, lý do họ sẽ bị thế gian ghét bỏ là vì, ngược lại, Đức Thánh Linh sẽ hết lòng nài xin thế gian qua chức vụ của họ. Nhưng tôi đồng ý hơn với những người cho chúng ta biết rằng ý định của Đấng Christ thì khác, như tôi đã nói tóm tắt ở đầu phần giải nghĩa câu này; vì điều rất quan trọng là các sứ đồ phải biết rằng ơn Đức Thánh Linh đã được hứa cho họ thì chẳng phải là tầm thường. Vì vậy Ngài mô tả sự xuất sắc phi thường của ơn ấy, bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời sẽ, theo cách này, dựng lên tòa án của Ngài để phán xét toàn thể thế gian. 9. Về tội lỗi. Bây giờ còn lại điều chúng ta phải xem: thuyết phục về tội lỗi là gì. Đấng Christ dường như cho sự vô tín là nguyên nhân duy nhất của tội lỗi, và điều này bị các nhà chú giải bóp méo theo nhiều cách; nhưng, như tôi đã nói, tôi không có ý liệt kê những ý kiến đã được nêu ra. Trước hết, phải nhận xét rằng sự phán xét của Đức Thánh Linh bắt đầu bằng việc tỏ bày tội lỗi; vì khởi đầu của sự dạy dỗ thuộc linh là: loài người sinh ra trong tội lỗi, trong mình họ chẳng có gì ngoài những gì dẫn đến tội lỗi. Hơn nữa, Đấng Christ đề cập đến sự vô tín, để cho thấy bản chất của loài người tự nó là thế nào; vì, bởi đức tin là sợi dây mà Ngài hiệp với chúng ta làm một, cho đến khi chúng ta tin nơi Ngài, chúng ta ở ngoài Ngài và bị tách khỏi Ngài. Ý nghĩa của những lời này như thể Ngài đã nói: "Khi Đức Thánh Linh đến, Ngài sẽ khiến người ta tin chắc đầy đủ rằng, ngoài ta ra, tội lỗi cai trị trong thế gian"; và vì vậy, sự vô tín được đề cập ở đây, vì nó tách chúng ta khỏi Đấng Christ, do đó chẳng còn gì lại cho chúng ta ngoài tội lỗi. Tóm lại, bằng những lời này Ngài lên án sự bại hoại và hư hỏng của bản chất loài người, hầu cho chúng ta đừng tưởng rằng có một giọt liêm chính nào trong chúng ta mà không có Đấng Christ. 10. Về sự công chính. Chúng ta phải chú ý đến thứ tự các bước mà Đấng Christ đặt ra. Bây giờ Ngài nói rằng thế gian phải được thuyết phục về sự công chính; vì loài người sẽ chẳng bao giờ đói khát sự công chính, trái lại sẽ khinh thường bác bỏ mọi điều được nói về sự công chính, nếu họ chưa được cảm động bởi sự thuyết phục về tội lỗi. Riêng về các tín hữu, chúng ta phải hiểu rằng họ không thể tiến bộ trong Phúc Âm cho đến khi họ đã hạ mình xuống trước; và điều này không thể xảy ra, cho đến khi họ đã nhận biết tội lỗi mình. Chắc chắn chức vụ riêng của Luật Pháp là triệu tập các lương tâm đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và đánh chúng bằng sự kinh khiếp; nhưng Phúc Âm không thể được giảng ra một cách đúng đắn, cho đến khi nó dẫn loài người từ tội lỗi đến sự công chính, và từ sự chết đến sự sống; và vì vậy, cần phải mượn từ Luật Pháp điều khoản đầu tiên mà Đấng Christ đã nói đến. Sự công chính ở đây phải được hiểu là sự công chính được ban cho chúng ta qua ân điển của Đấng Christ. Đấng Christ cho sự công chính ấy cốt ở sự Ngài thăng thiên về cùng Cha, và không phải vô cớ; vì, như Phao-lô tuyên bố rằng Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25), thì nay Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha theo cách thi hành mọi quyền phép đã được ban cho Ngài, và như vậy làm cho muôn vật được đầy dẫy (Ê-phê-sô 4:10). Tóm lại, từ vinh quang trên trời, Ngài làm cho thế gian đầy dẫy mùi thơm ngọt ngào của sự công chính Ngài. Bây giờ Đức Thánh Linh tuyên bố, qua Phúc Âm, rằng đây là con đường duy nhất mà chúng ta được kể là công chính. Sau sự thuyết phục về tội lỗi, đây là bước thứ hai: Đức Thánh Linh phải thuyết phục thế gian sự công chính thật là gì, tức là Đấng Christ, bởi sự thăng thiên lên trời, đã lập nên vương quốc của sự sống, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, để làm vững bền sự công chính thật. 11. Về sự phán xét. Những người hiểu chữ (kriseos) phán xét có nghĩa là sự định tội, thì có một vài lý lẽ đứng về phía họ; vì Đấng Christ ngay sau đó thêm rằng, vua của thế gian này đã bị đoán xét. Nhưng tôi thích một ý kiến khác, đó là: ánh sáng của Phúc Âm đã được thắp lên, Đức Thánh Linh tỏ ra rằng thế gian đã được đưa vào tình trạng trật tự tốt đẹp bởi sự chiến thắng của Đấng Christ, nhờ đó Ngài lật đổ quyền uy của Sa-tan; như thể Ngài đã nói rằng, đây là sự phục hồi thật, nhờ đó mọi sự được cải chính, khi một mình Đấng Christ nắm giữ vương quốc, đã khuất phục và thắng hơn Sa-tan. Vì vậy, sự phán xét được đối lập với những gì hỗn loạn và rối ren, hay, nói tóm tắt, nó là điều đối lập (tos ataxias) với sự hỗn loạn, hoặc, chúng ta có thể gọi là sự công chính, một nghĩa mà chữ này thường mang trong Kinh Thánh. Vì vậy ý nghĩa là: Sa-tan, hễ còn giữ quyền cai trị, thì làm rối ren và xáo trộn mọi sự, đến nỗi có sự hỗn độn xấu hổ và đáng hổ thẹn trong các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng khi hắn bị lột bỏ ách bạo ngược bởi Đấng Christ, thì thế gian được phục hồi, và trật tự tốt đẹp được thấy là đang cai trị. Như vậy Đức Thánh Linh thuyết phục thế gian về sự phán xét; tức là, đã thắng hơn vua chúa của sự gian ác, Đấng Christ lập lại trật tự cho những điều trước đây bị xé nát và hư nát. 12. Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi. Bài giảng của Đấng Christ không thể có nhiều ảnh hưởng trên các môn đồ đến nỗi ngăn được sự dốt nát của họ vẫn giữ họ trong bối rối về nhiều điều; và không những thế, họ hầu như chỉ nếm được chút ít những điều lẽ ra đã ban cho họ sự thỏa mãn đầy đủ, nếu không có sự ngăn trở phát sinh từ sự yếu đuối của xác thịt. Vì vậy, không thể tránh được việc ý thức về sự nghèo khó của mình đè nặng họ bằng sự sợ hãi và lo âu. Nhưng Đấng Christ đáp ứng điều đó bằng sự an ủi này: khi họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, họ sẽ là những người mới, và hoàn toàn khác với những gì họ đã từng. Nhưng các ngươi bây giờ không thể chịu được. Khi Ngài nói rằng, nếu Ngài nói với họ thêm điều gì nữa, hay điều gì cao siêu hơn, họ sẽ không thể chịu được, mục đích của Ngài là khích lệ họ bằng hy vọng tiến bộ tốt hơn, hầu cho họ đừng ngã lòng; vì ân điển mà Ngài sắp ban cho họ không nên được ước lượng theo cảm xúc hiện tại của họ, bởi họ còn cách xa trời biết bao. Tóm lại, Ngài bảo họ hãy vui mừng và can đảm, bất kể sự yếu đuối hiện tại của họ là gì. Nhưng vì chẳng có gì khác ngoài đạo lý mà họ có thể nương cậy, Đấng Christ nhắc họ rằng Ngài đã điều chỉnh đạo lý cho hợp với khả năng của họ, nhưng vẫn dẫn họ mong đợi rằng chẳng bao lâu họ sẽ nhận được sự dạy dỗ cao siêu hơn và dư dật hơn; như thể Ngài đã nói: "Nếu những gì các ngươi đã nghe từ ta chưa đủ để làm vững lòng các ngươi, hãy kiên nhẫn một chút; vì chẳng bao lâu, đã được hưởng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ chẳng cần gì thêm; Ngài sẽ cất đi mọi sự dốt nát còn lại trong các ngươi." Bây giờ nảy sinh một câu hỏi: những điều mà các sứ đồ chưa thể học được là những điều gì? Người Công giáo Rô-ma, để đưa ra những phát minh của mình như là lời sấm của Đức Chúa Trời, đã lạm dụng đoạn này một cách gian ác. "Đấng Christ," họ nói với chúng ta, "đã hứa cho các sứ đồ những sự mặc khải mới; và vì vậy, chúng ta không được chỉ nương cậy nơi Kinh Thánh, vì ở đây Ngài hứa cho những người theo Ngài một điều gì đó vượt trên Kinh Thánh." Trước hết, nếu họ muốn nói chuyện với Âu-tinh, thì lời giải đáp sẽ dễ dàng có được. Lời ông là: "Vì Đấng Christ im lặng, ai trong chúng ta sẽ nói đó là điều này hay điều kia? Hoặc, nếu người nào dám nói như vậy, người ấy sẽ chứng minh thế nào? Ai lại liều lĩnh và xấc xược đến thế, dẫu nói điều đúng, mà dám quả quyết, không có chứng cớ thiêng liêng nào, rằng đó là những điều mà Chúa lúc bấy giờ đã không chọn nói ra?" Nhưng chúng ta có một cách chắc chắn hơn để bác bỏ họ, lấy từ chính lời của Đấng Christ, tiếp theo sau. 13. Nhưng khi Ngài đến, là Đức Thánh Linh của lẽ thật. Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã hứa cho các sứ đồ, được tuyên bố là Thầy hay là Giáo Sư [96] trọn vẹn của lẽ thật. Và tại sao Ngài được hứa, nếu không phải để họ truyền tay nhau sự khôn ngoan mà họ đã nhận từ Ngài? Đức Thánh Linh đã được ban cho họ, và dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài, họ đã thi hành chức vụ được giao phó. Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Chính Đức Thánh Linh ấy đã dẫn họ vào mọi lẽ thật, khi họ ghi chép lại cốt lõi của đạo lý mình. Ai tưởng tượng rằng phải thêm điều gì vào đạo lý của họ, như thể nó chưa hoàn hảo và mới chỉ xong một nửa, thì chẳng những buộc tội các sứ đồ là bất trung, mà còn phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh. Nếu đạo lý mà họ đã ghi chép phát xuất từ những kẻ chỉ mới học hay những người được dạy dỗ chưa đầy đủ, thì việc thêm vào đó sẽ không phải là thừa; nhưng nay các sách của họ có thể được xem là những bản ghi chép vĩnh viễn về sự mặc khải đã được hứa và ban cho họ, thì không thể thêm gì vào đó mà không làm tổn thương nghiêm trọng đến Đức Thánh Linh. Khi họ đến chỗ xác định những điều ấy thực ra là gì, người Công giáo Rô-ma đóng một vai trò hết sức lố bịch, vì họ định nghĩa những mầu nhiệm mà các sứ đồ không thể chịu được, là những trò trẻ con nực cười, những điều phi lý và ngu xuẩn nhất có thể tưởng tượng. Có cần thiết Đức Thánh Linh phải từ trời giáng xuống để các sứ đồ học được phải dùng nghi lễ nào trong việc thánh hiến chén thánh với bàn thờ, trong việc làm phép báp-têm cho chuông nhà thờ, trong việc chúc phước cho nước thánh, và trong việc cử hành lễ Mi-sa chăng? Vậy thì những kẻ ngu dại và trẻ con lấy sự học thức ở đâu, khi chúng hiểu thấu đáo mọi điều ấy nhất? Không có gì rõ ràng hơn việc người Công giáo Rô-ma nhạo báng Đức Chúa Trời, khi họ giả vờ rằng những điều ấy đến từ trời, mà chúng giống những mầu nhiệm của Cê-rê hay Prô-se-pin chừng nào, thì cũng trái ngược với sự khôn ngoan thuần khiết của Đức Thánh Linh chừng ấy. Nếu chúng ta không muốn vong ân với Đức Chúa Trời, hãy an lòng với đạo lý mà các sách của các sứ đồ tuyên bố họ là tác giả, vì trong đó sự trọn vẹn cao nhất của sự khôn ngoan trên trời được tỏ ra cho chúng ta, đủ để khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn (2 Ti-mô-thê 3:17). Ngoài điều đó, chúng ta đừng kể mình được tự do đi xa hơn; vì chiều cao, chiều rộng, và chiều sâu của chúng ta cốt ở việc biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ. Sự hiểu biết này, như Phao-lô cho chúng ta biết, vượt xa mọi sự học thức (Ê-phê-sô 3:18); và khi ông tuyên bố rằng mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:3), ông không bịa ra một Đấng Christ nào không ai biết, mà là Đấng mà bằng sự giảng dạy của mình, ông đã vẽ ra sống động, đến nỗi, như ông nói với người Ga-la-ti, chúng ta thấy Ngài, như thể, bị đóng đinh trước mắt chúng ta (Ga-la-ti 3:1). Nhưng để không còn mơ hồ nào, chính Đấng Christ sau đó giải thích bằng lời Ngài những điều mà các sứ đồ chưa thể chịu được là những điều gì. Ngài sẽ nói cho các ngươi những việc sẽ đến. Một số quả thật giới hạn điều này vào Đức Thánh Linh của lời tiên tri; nhưng theo ý tôi, nó chỉ về tình trạng tương lai của vương quốc thuộc linh của Ngài hơn, như các sứ đồ, chẳng bao lâu sau sự phục sinh của Ngài, đã thấy nó là thế, nhưng lúc bấy giờ hoàn toàn không thể hiểu được. Vì vậy Ngài không hứa cho họ những lời tiên tri về những việc sẽ xảy ra sau khi họ qua đời, mà chỉ có ý rằng bản chất vương quốc của Ngài sẽ khác xa, và vinh quang của nó lớn lao hơn nhiều so với những gì tâm trí họ bây giờ có thể tưởng tượng. Sứ đồ Phao-lô, trong thư Ê-phê-sô, từ chương một đến hết chương bốn, giải thích các kho tàng của sự khôn ngoan kín nhiệm này, mà các thiên sứ trên trời học biết với sự kinh ngạc từ Hội Thánh; và vì vậy chúng ta không cần đi tìm chúng từ các kho lưu trữ hay kho tàng của Giáo hoàng. Vì Ngài sẽ không nói từ chính mình. Đây là sự xác nhận cho mệnh đề: Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là nguồn của lẽ thật, và ngoài Ngài chẳng có gì vững chắc hay chắc chắn; và vì vậy, để các sứ đồ có thể đặt trọn niềm tin nơi lời sấm của Đức Thánh Linh một cách an toàn, Đấng Christ tuyên bố rằng chúng sẽ là những lời sấm thiêng liêng; như thể Ngài đã nói rằng, mọi điều Đức Thánh Linh sẽ đem đến đều phát xuất từ chính Đức Chúa Trời. Ấy thế mà những lời này không cất đi chút gì khỏi sự uy nghiêm của Đức Thánh Linh, như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời, hay như thể Ngài kém hơn Đức Chúa Cha, nhưng được điều chỉnh cho hợp với khả năng hiểu biết của chúng ta; vì lý do thần tính của Ngài được đề cập rõ ràng là vì, do bức màn ngăn cách chúng ta, chúng ta chưa hiểu đủ với sự tôn kính nào chúng ta phải tiếp nhận những gì Đức Thánh Linh tỏ ra cho chúng ta. Cũng vậy, ở nơi khác Ngài được gọi là của cầm, nhờ đó Đức Chúa Trời xác nhận sự cứu rỗi của chúng ta cho chúng ta, và là ấn, nhờ đó Ngài đóng ấn sự chắc chắn của nó cho chúng ta (Ê-phê-sô 1:13, 14). Tóm lại, Đấng Christ có ý dạy rằng đạo lý của Đức Thánh Linh sẽ không thuộc về thế gian này, như thể nó được sản sinh trong không khí, nhưng nó sẽ phát xuất từ những nơi kín nhiệm của đền thánh trên trời. 14. Ngài sẽ tôn vinh ta. Đấng Christ bây giờ nhắc họ rằng Đức Thánh Linh sẽ không đến để dựng lên vương quốc mới nào, mà để xác nhận vinh quang đã được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Cha. Vì nhiều kẻ dại dột tưởng tượng rằng Đấng Christ chỉ dạy để đặt nền cho những bài học đầu tiên, rồi sai các môn đồ đến một trường học cao hơn. Theo cách này họ khiến Phúc Âm chẳng có giá trị gì hơn Luật Pháp, mà người ta nói rằng nó là người dẫn đường của dân sự xưa (Ga-la-ti 3:24). Lỗi lầm này kéo theo một lỗi lầm khác cũng không thể dung thứ được: sau khi từ biệt Đấng Christ, như thể triều đại của Ngài đã chấm dứt, và Ngài nay chẳng là gì cả, họ đặt Đức Thánh Linh vào chỗ của Ngài. Từ nguồn này, những sự phạm thánh của Giáo hội Rô-ma và của Hồi giáo đã tuôn ra; vì, dầu hai kẻ chống Đấng Christ ấy khác nhau về nhiều mặt, chúng vẫn đồng ý giữ một nguyên tắc chung; đó là, trong Phúc Âm chúng ta nhận những bài học đầu tiên để dẫn chúng ta vào đức tin chân chính [97], nhưng chúng ta phải tìm nơi khác sự trọn vẹn của đạo lý, để nó hoàn tất tiến trình giáo dục của chúng ta. Nếu Kinh Thánh được trích dẫn để chống lại Giáo hoàng, ông ta cho rằng chúng ta không nên giới hạn mình trong đó, vì Đức Thánh Linh đã đến, và đã đưa chúng ta lên trên Kinh Thánh bằng nhiều sự thêm vào. Mô-ha-met quả quyết rằng, nếu không có Kinh Cô-ran của ông ta, loài người cứ mãi là trẻ con. Như vậy, bằng cớ giả mạo về Đức Thánh Linh, thế gian đã bị mê hoặc mà lìa bỏ sự thuần khiết đơn sơ của Đấng Christ; vì, hễ Đức Thánh Linh bị tách khỏi lời của Đấng Christ, thì cửa mở ra cho mọi thứ lừa dối và giả mạo. Một phương pháp lừa dối tương tự đã được nhiều kẻ cuồng tín thử dùng trong thời nay. Đạo lý đã chép ra có vẻ đối với họ là chữ nghĩa, và vì vậy, họ chọn bịa ra một thần học mới gồm những sự mặc khải. Bây giờ chúng ta thấy rằng tin tức Đấng Christ ban cho, rằng Ngài sẽ được Đức Thánh Linh mà Ngài sẽ sai đến tôn vinh, chẳng phải là thừa; vì nó có ý cho chúng ta biết rằng chức vụ của Đức Thánh Linh chẳng là gì khác ngoài việc lập vững vương quốc của Đấng Christ, và duy trì và xác nhận đời đời mọi điều đã được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Cha. Vậy tại sao Ngài nói về sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh? Không phải để rút chúng ta khỏi trường học của Đấng Christ, mà để xác nhận lời mà chúng ta được truyền phải nghe theo Ngài, bằng không Ngài sẽ làm giảm vinh quang của Đấng Christ. Lý do được thêm vào: Đấng Christ phán: Vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta. Bằng những lời này Ngài có ý rằng chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh để chúng ta được hưởng các phước lành của Đấng Christ. Vì Ngài ban cho chúng ta điều gì? Ấy là chúng ta được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ, tội lỗi được xóa bỏ trong chúng ta bởi sự chết của Ngài, con người cũ của chúng ta bị đóng đinh (Rô-ma 6:6), sự phục sinh của Ngài có hiệu năng trong việc dựng chúng ta lại nên mới trong sự sống (Rô-ma 6:4); và tóm lại, chúng ta được trở nên kẻ dự phần các phước lành của Ngài. Vì vậy, chẳng có gì được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta ngoài Đấng Christ, nhưng Ngài lấy từ Đấng Christ, để truyền đạt cho chúng ta. Chúng ta cũng nên có cùng quan điểm về đạo lý của Ngài; vì Ngài không soi sáng chúng ta để kéo chúng ta lìa khỏi Đấng Christ dù chỉ một chút, nhưng để làm trọn điều Phao-lô nói, rằng Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30), và cũng để tỏ ra những kho tàng giấu kín trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:3). Tóm lại, Đức Thánh Linh làm cho chúng ta giàu có không bằng gì khác ngoài sự giàu có của Đấng Christ, để Ngài tỏ ra vinh quang của Ngài trong mọi sự. 15. Mọi điều Cha có đều là của ta. Vì có thể người ta tưởng rằng Đấng Christ lấy đi của Đức Chúa Cha những gì Ngài nhận cho mình, Ngài thừa nhận rằng Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha mọi điều Ngài truyền đạt cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Khi Ngài nói rằng mọi điều Cha có đều là của Ngài, Ngài nói trong vai trò Đấng Trung Gian, vì chúng ta phải múc ra từ sự đầy dẫy của Ngài (Giăng 1:16). Ngài luôn để mắt đến chúng ta, như chúng ta đã nói. Mặt khác, chúng ta thấy phần lớn loài người tự lừa dối mình thế nào; vì họ bỏ qua Đấng Christ, và đi đường vòng quanh co để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Các nhà chú giải khác giải thích những lời này có nghĩa là: mọi điều Cha có đều thuộc về Con cách bình đẳng, vì Ngài là cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây Ngài không nói về quyền năng ẩn kín và nội tại của Ngài, như người ta gọi, mà về chức vụ Ngài đã được chỉ định để thi hành đối với chúng ta. Tóm lại, Ngài nói về sự giàu có của Ngài, để mời chúng ta hưởng lấy, và kể Đức Thánh Linh vào số những ơn mà chúng ta nhận từ Cha bởi tay Ngài. [94] "tiếng nói phát ra từ miệng loài người." [95] "người dẫn dắt và cai quản họ." [96] "Thầy hay là Tiến sĩ." [97] "những bài học đầu tiên để được dẫn vào đức tin chân chính."
Giăng 16:16-20 16. Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa các ngươi lại sẽ thấy ta; vì ta đi đến cùng Cha. [98] 17. Bấy giờ có mấy môn đồ nói với nhau rằng: Ngài nói với chúng ta: Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa các ngươi lại sẽ thấy ta; và rằng: Vì ta đi đến cùng Cha, là nghĩa gì? 18. Vậy, môn đồ nói rằng: Ngài nói: Ít lâu nữa, là nghĩa gì? Chúng ta không hiểu Ngài nói chi. 19. Đức Chúa Giê-xu hiểu ý môn đồ muốn hỏi, bèn phán rằng: Các ngươi đương hỏi nhau về điều ta vừa nói: Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa các ngươi lại sẽ thấy ta; đó chi. 20. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn, còn người đời sẽ mừng rỡ; các ngươi sẽ ở trong sự lo buồn, nhưng sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui mừng. 16. Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ chẳng thấy ta. Đấng Christ đã nhiều lần báo trước cho các sứ đồ về sự ra đi của Ngài, một phần để họ chịu đựng nó với lòng can đảm hơn, một phần để họ khao khát hơn ân điển của Đức Thánh Linh, mà họ chẳng khao khát bao nhiêu, hễ còn có Đấng Christ ở cùng họ trong thân thể. Vì vậy, chúng ta phải đề phòng trở nên chán đọc những gì Đấng Christ, không phải vô cớ, lặp đi lặp lại nhiều lần. Trước hết, Ngài nói rằng Ngài sẽ rất sớm bị cất khỏi họ, để khi bị mất sự hiện diện của Ngài, là nơi duy nhất họ nương cậy, họ vẫn tiếp tục vững vàng. Kế đó, Ngài hứa điều sẽ đền bù cho họ về sự vắng mặt của Ngài, và Ngài còn làm chứng rằng Ngài sẽ mau chóng được phục hồi cho họ, sau khi đã bị cất đi, nhưng theo một cách khác, tức là bởi sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Rồi ít lâu nữa các ngươi lại sẽ thấy ta. Tuy nhiên một số giải thích mệnh đề thứ hai này khác đi: Các ngươi sẽ thấy ta khi ta đã sống lại từ kẻ chết, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn; vì ta sẽ rất sớm được tiếp rước lên trời." Nhưng tôi không nghĩ những lời ấy mang nghĩa đó. Trái lại, Ngài làm dịu và xoa dịu nỗi buồn của họ về sự vắng mặt của Ngài, bằng sự an ủi này: nó sẽ không kéo dài lâu; và như vậy Ngài tôn cao ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài sẽ liên tục hiện diện cùng họ; như thể Ngài đã hứa rằng, sau một khoảng ngắn, Ngài sẽ trở lại, và họ sẽ không bị mất sự hiện diện của Ngài lâu. Chúng ta cũng không nên lấy làm lạ khi Ngài nói rằng Ngài được thấy, khi Ngài ngự trong các môn đồ bởi Đức Thánh Linh; vì, dầu Ngài không được thấy bằng con mắt xác thịt [99], sự hiện diện của Ngài vẫn được biết bởi kinh nghiệm chắc chắn của đức tin. Điều Phao-lô dạy chúng ta quả thật đúng: tín hữu, hễ còn ở trên đất, thì xa cách Chúa, vì bước đi bởi đức tin, chứ chẳng phải bởi mắt thấy (2 Cô-rinh-tô 5:6, 7). Nhưng cũng đúng rằng họ có thể, trong lúc ấy, khoe mình cách chính đáng về việc có Đấng Christ ngự trong họ bởi đức tin, về việc hiệp một với Ngài như chi thể với Đầu, về việc cùng Ngài bởi sự trông cậy mà sở hữu thiên đàng. Như vậy ân điển của Đức Thánh Linh là tấm gương, trong đó Đấng Christ muốn được chúng ta thấy, theo lời của Phao-lô: Dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, thì nay chẳng còn biết Ngài như vậy nữa; nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:16, 17). Vì ta đi đến cùng Cha. Một số giải thích những lời này có nghĩa là Đấng Christ sẽ không còn được các môn đồ thấy nữa, vì Ngài sẽ ở trên trời, còn họ ở dưới đất. Về phần tôi, tôi muốn quy nó về mệnh đề thứ hai hơn: Các ngươi sẽ sớm thấy ta; vì sự chết của ta không phải là sự hủy diệt để tách ta khỏi các ngươi, mà là lối đi vào vinh quang trên trời, từ đó quyền năng thiêng liêng của ta sẽ lan tỏa đến cả các ngươi." Theo ý tôi, Ngài có ý dạy họ tình trạng của Ngài sau khi chết sẽ thế nào, để họ an lòng với sự hiện diện thuộc linh của Ngài, và đừng tưởng rằng họ sẽ mất mát gì vì Ngài không còn ở cùng họ như một người hay chết nữa. 19. Đức Chúa Giê-xu, vì vậy, biết rằng họ muốn hỏi Ngài. Dầu đôi khi Chúa có vẻ nói với kẻ điếc, cuối cùng Ngài chữa lành sự dốt nát của các môn đồ Ngài, để sự dạy dỗ của Ngài không vô ích. Bổn phận của chúng ta là cố gắng để sự chậm hiểu của mình không đi kèm với kiêu ngạo hay lười biếng, nhưng trái lại, tỏ mình ra là khiêm nhường và ham học. 20. Các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn. Ngài cho thấy vì lý do gì Ngài đã báo trước rằng sự ra đi của Ngài đã gần, và đồng thời thêm lời hứa về sự trở lại mau chóng của Ngài. Ấy là để họ hiểu rõ hơn rằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh rất cần thiết. "Một sự thử thách gay go và nghiêm trọng," Ngài phán, "đang chờ các ngươi; vì, khi ta bị cất khỏi các ngươi bởi sự chết, thế gian sẽ loan báo sự thắng trận của nó trên các ngươi. Các ngươi sẽ cảm thấy nỗi đau đớn sâu xa nhất. Thế gian sẽ tuyên bố mình hạnh phúc, còn các ngươi khốn khổ. Vì vậy ta đã quyết định trang bị cho các ngươi những khí giới cần thiết cho cuộc chiến này." Ngài mô tả khoảng thời gian giữa sự chết của Ngài và ngày Đức Thánh Linh được sai đến [100]; vì lúc bấy giờ đức tin của họ, có thể nói, nằm sấp và kiệt sức. Sự lo buồn các ngươi sẽ đổi ra vui mừng. Ngài muốn nói niềm vui mà họ cảm nhận sau khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh; không phải rằng sau đó họ được thoát khỏi mọi nỗi buồn, nhưng mọi nỗi buồn họ phải chịu đều bị niềm vui thuộc linh nuốt chửng. Chúng ta biết rằng các sứ đồ, hễ còn sống, đã chịu một cuộc chiến nghiêm trọng, đã chịu những lời sỉ nhục đê hèn, đã có nhiều lý do để khóc lóc than vãn; nhưng, được Đức Thánh Linh đổi mới, họ đã cởi bỏ ý thức yếu đuối trước đây, đến nỗi, với chủ nghĩa anh hùng cao cả, họ dẫm nát dưới chân cách cao thượng mọi sự dữ họ phải chịu. Vậy ở đây là sự so sánh giữa sự yếu đuối hiện tại của họ và quyền năng của Đức Thánh Linh, sắp được ban cho họ; vì, dầu một thời họ gần như bị chôn vùi, sau đó họ chẳng những chiến đấu dũng cảm, mà còn đạt được sự thắng trận vinh quang giữa những gian truân. Tuy nhiên cũng phải nhận xét rằng Ngài chỉ ra chẳng những khoảng thời gian giữa sự phục sinh của Đấng Christ và sự chết của các sứ đồ, mà cả thời kỳ tiếp theo sau; như thể Đấng Christ đã nói: "Các ngươi sẽ nằm sấp, có thể nói, trong một thời gian ngắn; nhưng khi Đức Thánh Linh đã dựng các ngươi dậy lại, thì niềm vui mới sẽ bắt đầu, và sẽ tiếp tục gia tăng, cho đến khi, được tiếp rước vào vinh quang trên trời, các ngươi sẽ có niềm vui trọn vẹn." [98] "và các ngươi sẽ chẳng thấy ta." [99] "dẫu rằng Ngài không được thấy bằng con mắt xác thịt." [100] "và ngày Đức Thánh Linh được sai đến."
Giăng 16:21-24 21. Người đờn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, vì giờ mình đến rồi; song khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian. 22. Khác nào như các ngươi hiện ở trong cơn đau đớn, nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng, và chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi được. 23. Trong ngày đó, các ngươi sẽ không hỏi ta nữa. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, điều chi các ngươi sẽ cầu xin nơi Cha, thì Ngài sẽ nhân danh ta mà ban cho các ngươi. 24. Đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi cả. Hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn. 21. Người đờn bà, lúc sanh đẻ. Ngài dùng một sự so sánh để xác nhận điều Ngài vừa mới nói, hay đúng hơn, Ngài diễn đạt ý mình rõ ràng hơn: chẳng những nỗi buồn của họ sẽ đổi ra vui mừng, mà nó còn chứa trong chính nó căn cứ và cơ hội của niềm vui. Thường xảy ra rằng, khi nghịch cảnh đã được thịnh vượng tiếp theo, loài người quên nỗi buồn trước đây, và phó mình trọn vẹn cho niềm vui, ấy thế mà nỗi buồn đến trước không phải là nguyên nhân của niềm vui. Nhưng Đấng Christ muốn nói rằng nỗi buồn họ sẽ chịu vì cớ Phúc Âm sẽ có ích. Quả thật, kết quả của mọi nỗi buồn không thể khác hơn là bất lợi, trừ khi chúng được phước trong Đấng Christ. Nhưng vì thập tự giá của Đấng Christ luôn chứa trong chính nó sự chiến thắng, Đấng Christ so sánh cách chính đáng nỗi buồn phát sinh từ đó với nỗi đau của người đờn bà chuyển dạ, mà sự đau ấy nhận được phần thưởng khi người mẹ được an ủi bởi sự sinh nở của đứa con. Sự so sánh sẽ không đúng, nếu nỗi buồn không sinh ra niềm vui trong các chi thể của Đấng Christ, khi họ trở nên kẻ dự phần sự thương khó của Ngài, cũng như cơn đau trong người đờn bà là nguyên nhân của sự sinh nở. Sự so sánh cũng phải được áp dụng về mặt này: dầu nỗi đau của người đờn bà rất dữ dội, nó qua đi rất mau. Vì vậy, đó là sự an ủi không nhỏ cho các sứ đồ, khi họ biết rằng nỗi buồn của họ sẽ không kéo dài. Bây giờ chúng ta nên áp dụng sự dùng đạo lý này cho chính mình. Đã được Đức Thánh Linh của Đấng Christ tái sinh, chúng ta nên cảm nhận trong mình một niềm vui có thể cất đi mọi cảm giác khốn khổ của chúng ta. Chúng ta nên, tôi nói, giống như đờn bà chuyển dạ, mà chỉ nhìn thấy đứa con đã sinh ra đã gây ấn tượng sâu đậm đến nỗi nỗi đau của họ không còn làm họ đau nữa. Nhưng vì chúng ta mới chỉ nhận được trái đầu mùa, và chỉ trong chừng mực rất nhỏ, chúng ta hầu như chỉ nếm được vài giọt niềm vui thuộc linh ấy, để xoa dịu nỗi buồn và làm bớt đắng cay của nó. Ấy thế mà phần nhỏ ấy cho thấy rõ rằng những ai chiêm ngưỡng Đấng Christ bởi đức tin thì chẳng bao giờ bị nỗi buồn chôn vùi, đến nỗi, giữa những khổ nạn nặng nề nhất, họ vui mừng với niềm vui lớn lao vô cùng. Nhưng vì mọi loài thọ tạo đều có bổn phận phải lao nhọc cho đến ngày cứu chuộc cuối cùng (Rô-ma 8:22, 23), chúng ta hãy biết rằng chúng ta cũng phải rên siết, cho đến khi, được giải thoát khỏi những hoạn nạn không ngừng của đời này, chúng ta được thấy trọn vẹn trái của đức tin mình. Tóm lại trong vài lời: tín hữu giống như đờn bà chuyển dạ, vì, đã được sinh lại trong Đấng Christ, họ chưa vào nước thiên đàng của Đức Chúa Trời và đời sống phước hạnh; và họ giống như đờn bà mang thai đang chuyển dạ, vì, còn bị giam cầm trong ngục tù của xác thịt, họ khao khát tình trạng phước hạnh ẩn giấu dưới sự trông cậy. 22. Chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi được. Giá trị của niềm vui được tôn cao rất nhiều bởi sự bền vững của nó; vì theo đó mà các hoạn nạn là nhẹ, và nên được chịu đựng cách kiên nhẫn, bởi chúng chỉ trong thời gian ngắn. Bằng những lời này Đấng Christ nhắc chúng ta bản chất của niềm vui thật là gì. Thế gian hẳn phải sớm bị tước mất những niềm vui của nó, mà nó chỉ tìm trong những sự mau tàn; và vì vậy, chúng ta phải đến với sự phục sinh của Đấng Christ, trong đó có sự vững bền đời đời. Nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi. Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ thấy các môn đồ Ngài, Ngài muốn nói Ngài sẽ lại thăm viếng họ bằng ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, để họ liên tục hưởng sự hiện diện của Ngài. 23. Trong ngày đó, các ngươi sẽ không hỏi ta nữa. Sau khi đã hứa cho các môn đồ rằng họ sẽ có được niềm vui từ sự vững vàng và can đảm không lay chuyển của mình, bây giờ Ngài nói về một ân điển khác của Đức Thánh Linh sẽ được ban cho họ: họ sẽ nhận được ánh sáng hiểu biết lớn lao đến nỗi nâng họ lên cao đến những mầu nhiệm trên trời. Lúc bấy giờ họ chậm hiểu đến nỗi khó khăn nhỏ nhất nào cũng khiến họ do dự; vì như trẻ con học vỡ lòng không thể đọc một câu mà không ngừng lại nhiều lần, hầu như mỗi lời của Đấng Christ đều gây cho họ một thứ vấp phạm nào đó, và điều này cản trở sự tiến bộ của họ. Nhưng chẳng bao lâu sau, được Đức Thánh Linh soi sáng, họ không còn gì ngăn trở họ trở nên quen thuộc với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đến nỗi bước đi giữa các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời mà không vấp ngã. Quả thật, các sứ đồ không thôi hỏi nơi miệng Đấng Christ, ngay cả khi họ đã được nâng lên đến mức khôn ngoan cao nhất, nhưng đây chỉ là sự so sánh giữa hai tình trạng; như thể Đấng Christ đã nói rằng sự dốt nát của họ sẽ được sửa lại, đến nỗi, thay vì bị ngăn lại — như bây giờ họ đang bị — bởi những chướng ngại nhỏ nhất, họ sẽ thấu vào những mầu nhiệm sâu xa nhất mà không khó khăn gì. Đó là ý nghĩa của đoạn trong Giê-rê-mi: Ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì ai nấy trong chúng nó, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn, đều sẽ biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy (Giê-rê-mi 31:34). Đấng tiên tri chắc chắn không cất đi hay gạt bỏ sự dạy dỗ, mà sự dạy dỗ phải ở trong tình trạng mạnh mẽ nhất trong vương quốc của Đấng Christ; nhưng ông quả quyết rằng, khi mọi người đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, sẽ không còn chỗ cho sự dốt nát thô thiển này, là sự cầm giữ tâm trí loài người, cho đến khi Đấng Christ, là Mặt Trời công bình (Ma-la-chi 4:2), soi sáng họ bằng tia sáng của Đức Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, dầu các sứ đồ rất giống trẻ con, hay đúng hơn, giống khúc gỗ hơn là người, chúng ta biết rõ họ đột nhiên trở nên thế nào, sau khi đã được hưởng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Điều chi các ngươi sẽ cầu xin nơi Cha nhân danh ta. Ngài cho thấy họ sẽ lấy được năng lực mới này từ đâu. Ấy là vì họ sẽ có quyền tự do múc ra từ Đức Chúa Trời, nguồn của sự khôn ngoan, bao nhiêu tùy họ cần; như thể Ngài đã nói: "Các ngươi đừng sợ rằng mình sẽ bị tước mất ơn hiểu biết; vì Cha ta sẽ sẵn lòng, với mọi sự dư dật phước lành, làm cho các ngươi giàu có dư dật." Hơn nữa, bằng những lời này Ngài cho họ biết rằng Đức Thánh Linh không được hứa theo cách để những người được hứa cho Ngài chờ đợi Ngài trong sự lười biếng và bất động, nhưng trái lại, để họ hết lòng tìm kiếm ân điển được ban cho. Tóm lại, Ngài tuyên bố rằng lúc bấy giờ Ngài sẽ thi hành chức vụ Đấng Trung Gian, đến nỗi điều gì họ cầu xin, Ngài sẽ xin được cho họ từ Cha cách dư dật, và vượt quá lời cầu xin của họ. Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi khó: Phải chăng đây là lần đầu tiên loài người bắt đầu kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ? vì Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hòa giải với loài người bằng cách nào khác ngoài vì cớ Đấng Trung Gian. Đấng Christ mô tả thời kỳ tương lai, khi Đức Chúa Cha trên trời sẽ ban cho các môn đồ điều gì họ cầu xin nhân danh Ngài. Nếu đây là một ơn mới và chưa từng có, thì có vẻ chúng ta có thể suy ra từ đó rằng, hễ Đấng Christ còn ở trên đất, Ngài chưa thi hành chức vụ Đấng Cầu Thay, để nhờ Ngài lời cầu nguyện của tín hữu được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này còn được diễn đạt rõ ràng hơn bởi những gì tiếp ngay sau. 24. Đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi cả. Có lẽ các sứ đồ giữ theo luật cầu nguyện đã được đặt ra trong Luật Pháp. Nay chúng ta biết rằng các tổ phụ không quen cầu nguyện mà không có Đấng Trung Gian; vì Đức Chúa Trời đã rèn tập họ, bằng bao nhiêu bài tập, theo hình thức cầu nguyện ấy. Họ thấy thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh nhân danh toàn dân, và họ thấy các của lễ được dâng mỗi ngày, để lời cầu nguyện của Hội Thánh được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, đó là một trong những nguyên tắc của đức tin: lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, khi không có Đấng Trung Gian, là liều lĩnh và vô ích. Đấng Christ đã làm chứng cho các môn đồ Ngài đủ rõ rằng Ngài là Đấng Trung Gian, nhưng sự hiểu biết của họ còn mờ mịt đến nỗi họ chưa thể lập lời cầu nguyện nhân danh Ngài một cách đúng đắn. Cũng chẳng có gì phi lý khi nói rằng họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, với lòng tin nơi Đấng Trung Gian, theo lệnh truyền của Luật Pháp, mà vẫn chưa hiểu rõ ràng và đầy đủ điều đó nghĩa là gì. Bức màn của đền thờ vẫn còn giăng ra, sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời còn giấu kín dưới bóng các chê-ru-bim, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật chưa vào đền thánh trên trời để cầu thay cho dân sự Ngài, và chưa lấy huyết Ngài mà thánh hiến con đường. Vì vậy chúng ta không cần lấy làm lạ, nếu Ngài chưa được nhận biết là Đấng Trung Gian như Ngài là nay, khi Ngài hiện ra vì chúng ta trên trời trước mặt Cha, hòa giải Ngài với chúng ta bởi của lễ Ngài, để chúng ta, những kẻ khốn khổ, dám mạnh dạn ra mắt trước mặt Ngài; vì quả thật Đấng Christ, sau khi đã hoàn tất sự đền tội, đã được tiếp rước lên trời, và công khai tỏ mình là Đấng Trung Gian. Nhưng chúng ta nên chú ý đến sự lặp đi lặp lại nhiều lần mệnh đề này: chúng ta phải cầu nguyện nhân danh Đấng Christ. Điều này dạy chúng ta rằng đó là sự phạm thượng gian ác đến danh Đức Chúa Trời, khi ai đó, bỏ Đấng Christ ra ngoài, dám ra mắt trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Và nếu niềm tin này được khắc sâu trong tâm trí chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng và dư dật ban cho chúng ta điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Con Ngài, chúng ta sẽ không chạy đây chạy đó để kêu cầu nhiều đấng cầu thay khác nhau giúp đỡ, nhưng sẽ thỏa lòng với một Đấng Cầu Thay duy nhất này, Đấng đã nhiều lần và nhân từ dâng công lao của Ngài thay cho chúng ta. Chúng ta được nói là cầu nguyện nhân danh Đấng Christ khi chúng ta lấy Ngài làm Đấng Cầu Thay, để hòa giải chúng ta, và khiến chúng ta được ơn trước mặt Cha Ngài [101], dầu chúng ta không nói rõ danh Ngài bằng môi miệng. Hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được. Điều này liên quan đến thời kỳ Ngài tỏ mình ra, sắp xảy ra chẳng bao lâu sau. Vì vậy những kẻ, trong thời nay, che mờ phần đạo lý này bằng những sự cầu thay giả mạo của các Thánh, càng không thể tha thứ được. Dân sự, dưới Cựu Ước [102], phải hướng mắt về thầy tế lễ thượng phẩm (đấng đã được ban cho họ làm hình bóng và bóng [103]) và về các của lễ bằng thú vật, mỗi khi họ muốn cầu nguyện. Vì vậy chúng ta tệ hơn là vong ân, nếu chúng ta không giữ các giác quan mình chăm chú vào Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, Đấng được tỏ ra cho chúng ta làm Đấng Chuộc Tội, để nhờ Ngài chúng ta được tự do và sẵn sàng đến gần ngôi vinh quang của Đức Chúa Trời. Cuối cùng Ngài thêm: Hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn. Bằng điều này Ngài muốn nói rằng sẽ chẳng thiếu gì có thể góp phần vào sự dư dật trọn vẹn của mọi phước lành, vào sự hoàn thành những ước muốn của chúng ta, và vào sự thỏa lòng yên tĩnh, miễn là chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, nhân danh Ngài, điều gì chúng ta cần. [101] "để Ngài hòa giải chúng ta, và khiến chúng ta được ơn trước mặt Cha Ngài." [102] "dân sự dưới Cựu Ước." [103] "đấng đã được ban cho họ làm hình bóng và bóng."
Giăng 16:25-28 25. Ta đã dùng thí dụ mà nói cho các ngươi mọi điều đó; giờ đến, là khi ta chẳng còn dùng thí dụ mà nói cùng các ngươi nữa, nhưng khi ấy ta sẽ nói rõ ràng về Cha cho các ngươi. 26. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin, ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha đâu; 27. vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta đến từ nơi Đức Chúa Trời. 28. Ta từ Cha mà đến, và đã đến thế gian; rồi ta lại lìa bỏ thế gian mà về cùng Cha. 25. Ta đã dùng thí dụ mà nói cho các ngươi mọi điều đó. Ý định của Đấng Christ là ban lòng can đảm cho các môn đồ Ngài, để, nuôi hy vọng tốt về việc tiến bộ hơn, họ đừng tưởng rằng sự dạy dỗ mà họ bây giờ nghe là vô ích, dầu họ chỉ hiểu được chút ít; vì sự ngờ vực ấy có thể khiến họ cho rằng Đấng Christ không muốn được hiểu, và Ngài cố ý giữ họ trong sự hồi hộp. Vì vậy Ngài tuyên bố rằng họ sẽ sớm nhận thấy bông trái của đạo lý này, mà sự tối nghĩa của nó có thể gây chán ghét trong tâm trí họ. Chữ Hê-bơ-rơ, msl (mashal) đôi khi chỉ một câu châm ngôn; nhưng vì các câu châm ngôn thường chứa những phép ẩn dụ và hình bóng, đây là lý do người Hê-bơ-rơ gọi tên mslym (meshalim) cho những câu đố hay lời nói đáng nhớ, mà người Hy Lạp gọi là (apophthegmata) apophthegms, hầu như luôn có chút mơ hồ hay tối nghĩa. Vì vậy ý nghĩa là: "Các ngươi tưởng rằng bây giờ ta nói với các ngươi cách hình bóng, chứ không bằng ngôn ngữ rõ ràng và trực tiếp; nhưng ta sẽ sớm nói với các ngươi cách quen thuộc hơn, để không còn gì khó hiểu hay khó khăn cho các ngươi trong đạo lý của ta." Bây giờ chúng ta thấy điều tôi đã đề cập một chút trước đây: điều này có ý khích lệ các môn đồ bằng cách cho họ hy vọng tiến bộ hơn, để họ đừng bác bỏ đạo lý, vì họ chưa hiểu nó nghĩa là gì; vì, nếu chúng ta không được sự hy vọng tiến bộ làm cho phấn chấn, thì lòng ham học hỏi hẳn phải nguội lạnh. Tuy nhiên, sự thật cho thấy rõ ràng Đấng Christ không dùng những từ ngữ cố ý tối nghĩa, nhưng đã phán với các môn đồ Ngài bằng một phong cách đơn sơ và thậm chí mộc mạc; nhưng sự dốt nát của họ đến nỗi họ há hốc miệng kinh ngạc nghe Ngài. Vì vậy, sự tối nghĩa ấy không nằm nhiều trong đạo lý bằng trong sự hiểu biết của họ; và quả thật, điều tương tự xảy ra cho chúng ta trong thời nay, vì không phải vô cớ mà lời Đức Chúa Trời nhận được lời khen này: nó là sự sáng của chúng ta (Thi-thiên 119:105; 2 Phi-e-rơ 1:19); nhưng sự chói sáng của nó bị sự tối tăm của chúng ta che khuất đến nỗi những gì chúng ta nghe, chúng ta cho là những ẩn dụ thuần túy. Vì, như Ngài đe dọa qua đấng tiên tri rằng Ngài sẽ như người ngoại quốc đối với kẻ chẳng tin và kẻ bị bỏ, như thể Ngài có lưỡi lắp bắp (Ê-sai 28:11); và Phao-lô nói rằng Phúc Âm bị giấu kín khỏi những kẻ ấy, vì Sa-tan đã làm mù tâm trí họ (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4); thì đối với kẻ yếu đuối và dốt nát, nó thường có vẻ là một điều rối rắm đến nỗi không thể hiểu được. Vì, dầu sự hiểu biết của họ chưa hoàn toàn tối tăm, như của kẻ chẳng tin, nó vẫn bị che phủ, có thể nói, bằng mây. Như vậy Đức Chúa Trời cho phép chúng ta bị ngu muội một thời, để hạ chúng ta xuống bằng sự nhận biết sự nghèo khó của chính mình; nhưng những ai được Ngài soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khiến họ tiến bộ đến nỗi lời Đức Chúa Trời được họ biết và quen thuộc. Đó cũng là ý nghĩa của mệnh đề tiếp theo: Nhưng giờ đến; tức là, giờ sẽ sớm đến, khi ta sẽ không còn nói với các ngươi bằng ngôn ngữ hình bóng nữa. Đức Thánh Linh chắc chắn không dạy các sứ đồ điều gì khác ngoài những gì họ đã nghe từ miệng Đấng Christ, nhưng bằng cách soi sáng lòng họ, Ngài xua tan sự tối tăm của họ, đến nỗi họ nghe Đấng Christ phán, có thể nói, theo một cách mới và khác, và như vậy họ dễ dàng hiểu ý Ngài. Nhưng ta sẽ nói rõ ràng về Cha cho các ngươi. Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ nói cho họ về Cha, Ngài nhắc chúng ta rằng mục đích của đạo lý Ngài là dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, nơi hạnh phúc thật nằm. Nhưng còn một câu hỏi khác: Làm sao Ngài nói, ở nơi khác, rằng đã được ban cho các môn đồ để biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng? (Ma-thi-ơ 13:11). Vì ở đây Ngài thừa nhận rằng Ngài đã nói với họ bằng ngôn ngữ tối nghĩa, nhưng ở đó Ngài đặt ra sự phân biệt giữa họ và những người còn lại: Ngài phán với dân chúng bằng ẩn dụ (Ma-thi-ơ 13:13). Tôi đáp: sự dốt nát của các sứ đồ không thô thiển đến nỗi họ không có, ít nhất, một nhận thức thoáng qua về ý Thầy mình, và vì vậy không phải vô cớ mà Ngài loại họ ra khỏi số kẻ mù. Bây giờ Ngài nói rằng các bài giảng của Ngài cho đến nay là ẩn dụ, so với ánh sáng rõ ràng của sự hiểu biết mà Ngài sẽ sớm ban cho họ bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy cả hai điều đều đúng: các môn đồ vượt xa những kẻ không có lòng ham thích lời Phúc Âm, mà họ vẫn như trẻ con học vỡ lòng, so với sự khôn ngoan mới được Đức Thánh Linh ban cho họ. 26. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin. Ngài lại lặp lại lý do tại sao các kho tàng trên trời lúc bấy giờ sẽ được mở ra cách dư dật. Ấy là vì họ cầu xin nhân danh Đấng Christ điều gì họ cần, và Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều gì được cầu xin nhân danh Con Ngài. Nhưng có vẻ mâu thuẫn trong những lời này; vì Đấng Christ ngay sau đó thêm rằng Ngài sẽ không cần cầu xin Cha. Vậy cầu nguyện nhân danh Ngài có ích gì, nếu Ngài không nhận chức vụ Đấng Cầu Thay? Trong một đoạn khác, Giăng gọi Ngài là Đấng Cầu Thay của chúng ta (1 Giăng 2:1). Phao-lô cũng làm chứng rằng Đấng Christ nay cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:34); và điều tương tự được tác giả thư Hê-bơ-rơ xác nhận, Đấng tuyên bố rằng Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Tôi đáp: Đấng Christ không tuyệt đối nói, trong đoạn này, rằng Ngài sẽ không là Đấng Cầu Thay, nhưng Ngài chỉ có ý rằng Đức Chúa Cha sẽ có lòng nhân từ đối với các môn đồ đến nỗi, không khó khăn gì, Ngài sẽ tự do ban cho điều gì họ cầu xin.
"Cha ta," Ngài phán, "sẽ đến cùng các con, và, vì tình yêu lớn lao mà Ngài dành cho các con, Ngài sẽ đón trước Đấng Cầu Thay, Đấng mà nếu không có, sẽ lên tiếng thay cho các con." Ngoài ra, khi nói rằng Đấng Christ cầu thay cùng Cha cho chúng ta, chúng ta đừng nuôi dưỡng những tưởng tượng xác thịt về Ngài, như thể Ngài đang quỳ gối trước mặt Cha, dâng lời cầu khẩn khiêm nhường nhân danh chúng ta. Nhưng giá trị của của lễ Ngài, nhờ đó Ngài đã một lần làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì luôn đầy quyền năng và hiệu nghiệm; huyết mà nhờ đó Ngài đã chuộc tội lỗi của chúng ta, sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên, là một sự cầu thay liên tục cho chúng ta. Đây là một phân đoạn đáng chú ý, nhờ đó chúng ta được dạy rằng chúng ta có được tấm lòng của Cha thiên thượng, [104] ngay khi chúng ta đặt danh của Con Ngài trước mặt Ngài.
27. Vì các con đã yêu mến ta. Những lời này nhắc chúng ta rằng sợi dây duy nhất của sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời là được hiệp một với Đấng Christ; và chúng ta được hiệp một với Ngài bởi một đức tin [NEEDS REVIEW: bản in ghi "reigned" — có lẽ là "feigned", tức "giả dối"] mà không phải là giả dối, nhưng phát sinh từ tình cảm chân thành, mà Ngài mô tả bằng danh của tình yêu; vì không ai tin nơi Đấng Christ một cách thuần khiết mà không đón nhận Ngài bằng cả tấm lòng, và vì vậy, bằng từ này Ngài đã diễn tả rất hay quyền năng và bản chất của đức tin. Nhưng nếu chỉ khi chúng ta đã yêu mến Đấng Christ thì Đức Chúa Trời mới bắt đầu yêu chúng ta, thì điều đó có nghĩa là sự khởi đầu của sự cứu rỗi đến từ chính chúng ta, vì chúng ta đã đi trước ân điển của Đức Chúa Trời. Mặt khác, nhiều phân đoạn Kinh Thánh lại chống lại lời tuyên bố này. Lời hứa của Đức Chúa Trời là: Ta sẽ khiến chúng yêu mến ta; và Giăng nói: Không phải chúng ta đã yêu Ngài trước, [105] (1 Giăng 4:10.) Sẽ là thừa thãi khi thu thập nhiều phân đoạn; vì không có gì chắc chắn hơn giáo lý này, rằng Chúa gọi những sự không có như có rồi, (Rô-ma 4:17) khiến kẻ chết sống lại, (Lu-ca 7:22,) hiệp mình với những kẻ xa lạ với Ngài, (Ê-phê-sô 2:12,) làm nên những tấm lòng bằng thịt từ những tấm lòng bằng đá, (Ê-xê-chi-ên 36:26,) bày tỏ mình cho những kẻ không tìm kiếm Ngài, (Ê-sai 65:1; Rô-ma 10:20.) Tôi trả lời rằng: Đức Chúa Trời yêu thương con người một cách kín nhiệm, trước khi họ được kêu gọi, nếu họ thuộc về những người được chọn; vì Ngài yêu kẻ thuộc về mình trước khi họ được dựng nên; nhưng, vì họ chưa được hòa giải, họ đáng bị xem là kẻ thù của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói: Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, (Rô-ma 5:10.) Trên cơ sở này mà nói rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu, khi chúng ta yêu Đấng Christ; vì chúng ta có của bảo đảm về tình yêu của Cha từ Đấng mà trước kia chúng ta đã quay lưng lại như một Quan Án bị xúc phạm.
28. Ta đã từ Cha mà ra. Cách diễn đạt này thu hút sự chú ý của chúng ta đến quyền năng thiêng liêng ở trong Đấng Christ. Đức tin của chúng ta nơi Ngài sẽ không vững chắc, nếu nó không nhận biết quyền năng thiêng liêng của Ngài; vì sự chết và sự sống lại của Ngài, hai trụ cột của đức tin, sẽ ít có ích cho chúng ta, nếu quyền năng từ trời không gắn liền với chúng. Giờ đây chúng ta hiểu theo cách nào chúng ta nên yêu mến Đấng Christ. Tình yêu của chúng ta nên có bản chất như thế này, để đức tin của chúng ta ngắm nhìn mục đích và quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi tay Ngài mà Ngài được ban cho chúng ta. Vì chúng ta không nên đón nhận một cách lạnh nhạt lời tuyên bố rằng Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà ra, nhưng cũng phải hiểu vì lý do nào và vì mục đích nào Ngài đã ra, tức là, để Ngài làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, (1 Cô-rinh-tô 1:30.) Lại nữa, Ta lìa bỏ thế gian, và về cùng Cha. Bởi mệnh đề thứ hai này, Ngài chỉ cho chúng ta thấy rằng quyền năng này là đời đời — vì các môn đồ có thể đã nghĩ rằng đó là một phước lành tạm thời, rằng Ngài được sai vào thế gian để làm Đấng Cứu Chuộc. Vì vậy Ngài phán rằng Ngài trở về cùng Cha, để họ được hoàn toàn tin chắc rằng không một phước lành nào trong những phước lành Ngài đã đem đến bị mất đi bởi sự ra đi của Ngài, vì từ vinh hiển trên trời của Ngài, Ngài đổ xuống thế gian quyền năng và sự hiệu nghiệm của sự chết và sự sống lại của Ngài. Vì vậy Ngài đã lìa bỏ thế gian khi, gạt bỏ những yếu đuối của chúng ta, Ngài được tiếp nhận vào thiên đàng; nhưng ân điển của Ngài đối với chúng ta vẫn còn nguyên vẹn trong mọi sức mạnh của nó, vì Ngài ngồi bên hữu Cha, để Ngài cầm quyền cai trị cả thế gian. [106]
[104] "Le coeur du Pere celeste." — "tấm lòng của Cha thiên thượng."
[105] Tác giả, khi trích dẫn từ trí nhớ, đã trộn lẫn hai phân đoạn. Phân đoạn thứ nhất là: Sự yêu thương ở tại đây, ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, (1 Giăng 4:10;) và phân đoạn thứ hai là: Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước, (1 Giăng 4:19.) — Chú thích của người biên tập.
[106] "A fin d'estre Empereur et Dominateur de tout le monde;" — "để làm Hoàng đế và Đấng Cai trị cả thế gian."
Giăng 16:29-33
29. Các môn đồ thưa Ngài rằng: Bây giờ, Ngài nói rõ ràng mà không dùng lời thí dụ.
30. Bây giờ, chúng tôi biết Ngài biết mọi sự, và chẳng cần ai hỏi Ngài. Nhơn đó, chúng tôi tin rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến.
31. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Bây giờ các ngươi tin sao?
32. Nầy, giờ đến, và đã đến rồi, là khi các ngươi sẽ bị tản lạc, ai đi đường nấy, để ta ở lại một mình; nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta.
33. Ta đã nói những điều đó với các ngươi, hầu cho các ngươi có sự bình an trong ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi!
29. Các môn đồ thưa cùng Ngài. Điều này cho thấy sự hiệu nghiệm của sự an ủi ấy lớn là dường nào, vì nó đã đột nhiên đưa những tâm trí trước kia tan vỡ và ngã lòng vào một trạng thái vui mừng lớn. Tuy nhiên, chắc chắn là các môn đồ chưa hiểu đầy đủ ý nghĩa của bài giảng của Đấng Christ; nhưng mặc dù họ chưa có khả năng này, chỉ mùi hương của nó thôi đã làm cho họ được tươi tỉnh. Khi họ kêu lên rằng Thầy mình phán một cách rõ ràng, không dùng hình bóng, lời nói của họ chắc chắn là phóng đại, nhưng họ thành thật bày tỏ điều họ cảm nhận. Điều tương tự cũng xảy đến trong kinh nghiệm của chính chúng ta ngày nay; vì người chỉ nếm một chút giáo lý của Phúc Âm thì được nung nấu hơn, và cảm nhận năng lượng lớn hơn nhiều trong phần nhỏ đức tin ấy, so với người đã biết hết mọi tác phẩm của Pla-tôn. Không những thế, những [NEEDS REVIEW: bản in ghi "roads" — có lẽ là lỗi in] mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra trong lòng của những người tin kính là những bằng chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời làm việc một cách kín nhiệm vượt quá khả năng của họ; vì nếu không, Phao-lô đã không gọi chúng là những tiếng thở than không thể thốt nên lời, (Rô-ma 8:26.) Như vậy chúng ta nên hiểu rằng các sứ đồ đã ý thức rằng mình đã tiến bộ phần nào, đến nỗi họ có thể nói một cách chân thật rằng giờ đây họ không thấy lời của Đấng Christ là hoàn toàn khó hiểu; nhưng họ đã bị lừa dối trong điểm này, rằng họ tưởng mình hiểu nhiều hơn thực tế. Giờ đây nguồn gốc của sự lầm lẫn của họ là, họ không biết món quà của Đức Thánh Linh sẽ là gì. Vì vậy họ đắm mình vào niềm vui trước thời hạn, giống như một người tưởng mình giàu có với một đồng tiền vàng. Họ kết luận, từ một số dấu hiệu, rằng Đấng Christ đã từ Đức Chúa Trời mà ra, và họ khoe khoang về điều đó, như thể không cần thêm điều gì nữa. Thế nhưng họ vẫn còn xa với sự hiểu biết ấy, miễn là họ chưa hiểu Đấng Christ sẽ là gì đối với họ trong tương lai.
31. Bây giờ các ngươi tin sao? Vì các môn đồ đã quá hài lòng với chính mình, Đấng Christ nhắc họ rằng, khi nhớ đến sự yếu đuối của mình, họ nên tự giới hạn trong khả năng nhỏ bé của mình. Giờ đây, chúng ta không bao giờ nhận thức đầy đủ mình thiếu điều gì, và khoảng cách lớn của mình từ sự đầy trọn của đức tin, cho đến khi chúng ta đến một sự thử thách nghiêm trọng; vì khi ấy sự kiện cho thấy đức tin của chúng ta yếu ớt là dường nào, đức tin mà chúng ta tưởng là đầy đủ. Đấng Christ thu hút sự chú ý của các môn đồ về vấn đề này, và tuyên bố rằng chẳng bao lâu nữa họ sẽ lìa bỏ Ngài; vì sự bắt bớ là hòn đá thử để thử đức tin, và khi sự nhỏ bé của nó trở nên rõ ràng, những người trước kia phồng lên vì kiêu ngạo bắt đầu run rẩy và rút lui. Vì vậy câu hỏi mà Đấng Christ đặt ra là châm biếm; như thể Ngài đã phán: "Các ngươi khoe khoang như thể mình đầy đức tin sao? Nhưng sự thử thách sắp đến, nó sẽ phơi bày sự trống rỗng của các ngươi." Theo cách này chúng ta nên kiềm chế sự tự tin dại dột của mình, khi nó buông thả quá tự do. Nhưng có thể có người nghĩ, hoặc là các môn đồ hoàn toàn không có đức tin, hoặc là đức tin đã bị dập tắt, khi họ đã lìa bỏ Đấng Christ, và bị tản lạc khắp mọi hướng. Tôi trả lời rằng, mặc dù đức tin của họ đã bị suy yếu, và hầu như đã chùn bước, vẫn còn lại một điều gì đó, từ đó những cành non có thể mọc ra sau này.
32. Thế nhưng ta không ở một mình. Sự sửa lại này được thêm vào, để cho chúng ta biết rằng, khi Đấng Christ bị loài người lìa bỏ, Ngài không mất gì trong phẩm giá của mình. Vì chân lý và vinh hiển của Ngài được đặt nền trên chính mình Ngài, và không phụ thuộc vào điều thế gian tin, nếu xảy ra việc Ngài bị cả thế gian lìa bỏ, Ngài vẫn không hề bị suy giảm, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và không cần sự trợ giúp nào từ kẻ khác. Vì Cha ở cùng ta. Khi Ngài phán rằng Cha sẽ ở cùng ta, ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ đứng về phía Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không cần mượn điều gì từ loài người. Ai suy ngẫm điều này một cách đúng đắn sẽ đứng vững, dù cả thế gian có bị rung chuyển, và sự nổi loạn của mọi người sẽ không lật đổ đức tin của người ấy; vì chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng thuộc về Ngài, nếu chúng ta không hài lòng với việc chỉ có một mình Đức Chúa Trời.
33. Ta đã nói với các ngươi những điều đó. Ngài lại nhắc lại những sự an ủi mà Ngài đã nói với họ là cần thiết là dường nào; và Ngài chứng minh điều đó bằng lý lẽ này, rằng nhiều nỗi khốn khó và hoạn nạn đang chờ đợi họ trong thế gian. Chúng ta nên chú ý, trước hết, đến lời khuyên này, rằng mọi tín hữu nên tin chắc rằng đời sống của mình phải đối mặt với nhiều tai họa, để họ sẵn sàng tập tành sự nhẫn nhục. Vì vậy, vì thế gian giống như một biển động, sự bình an thật sẽ không tìm thấy ở đâu ngoài trong Đấng Christ. Tiếp theo, chúng ta nên chú ý đến cách thức hưởng sự bình an ấy, mà Ngài mô tả trong phân đoạn này. Ngài phán rằng họ sẽ có sự bình an, nếu họ tiến bộ trong giáo lý này. Vậy chúng ta có muốn tâm trí mình được bình tĩnh và thanh thản giữa những tai họa không? Hãy chú ý đến bài giảng này của Đấng Christ, mà tự nó sẽ ban cho chúng ta sự bình an. Nhưng hãy vững lòng. Vì sự chậm chạp của chúng ta phải được sửa chữa bởi nhiều tai họa, và vì chúng ta phải được đánh thức để tìm kiếm phương thuốc cho nỗi khốn khó của mình, nên Chúa không có ý định để tâm trí chúng ta bị ngã lòng, mà đúng hơn là chúng ta sẽ chiến đấu một cách hăng hái, điều không thể xảy ra, nếu chúng ta không chắc chắn về sự thành công; vì nếu chúng ta phải chiến đấu, trong khi chúng ta không chắc chắn về kết quả, mọi lòng nhiệt thành của chúng ta sẽ nhanh chóng tan biến. Vì vậy, khi Đấng Christ gọi chúng ta đến trận chiến, Ngài trang bị cho chúng ta sự tin chắc vững vàng về chiến thắng, mặc dù chúng ta vẫn phải lao nhọc vất vả. Ta đã thắng thế gian. Vì trong chúng ta luôn có nhiều lý do để run rẩy, Ngài cho thấy chúng ta nên tin chắc vì lý do này, rằng Ngài đã giành chiến thắng trên thế gian, không phải cho chính Ngài một cách riêng lẻ, mà vì cớ chúng ta. Như vậy, mặc dù trong chính mình hầu như bị choáng ngợp, nếu chúng ta ngắm nhìn sự vinh hiển huy hoàng mà Đầu của chúng ta đã được tôn lên, chúng ta có thể mạnh dạn khinh dể mọi điều ác đang treo trên đầu chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn làm Cơ Đốc nhân, chúng ta không nên tìm kiếm sự miễn trừ khỏi thập tự giá, mà phải thỏa lòng với một điều duy nhất này, rằng, khi chiến đấu dưới lá cờ của Đấng Christ, chúng ta vượt khỏi mọi nguy hiểm, ngay cả giữa trận chiến. Dưới thuật ngữ Thế gian, Đấng Christ ở đây bao gồm mọi điều chống lại sự cứu rỗi của tín hữu, và đặc biệt là mọi sự hư hoại mà Sa-tan lạm dụng để đặt bẫy cho chúng ta.
CHƯƠNG 17
Giăng 17:1-5
1. Đức Chúa Giê-xu phán những lời này, đoạn ngước mắt lên trời, mà rằng: Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha,
2. như Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã giao cho Con.
3. Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.
4. Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm.
5. Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha.
1. Đức Chúa Giê-xu phán những lời này. Sau khi đã giảng cho các môn đồ về việc mang thập tự giá, Chúa đã bày tỏ cho họ những sự an ủi ấy, nhờ nương cậy vào đó họ sẽ được thêm sức để bền đỗ. Sau khi đã hứa sự đến của Đức Thánh Linh, Ngài đã nâng họ lên một hy vọng tốt hơn, và giảng cho họ về sự huy hoàng và vinh hiển của vương quốc Ngài. Giờ đây Ngài một cách đúng đắn nhất quay sang cầu nguyện; vì giáo lý không có quyền năng, nếu sự hiệu nghiệm không được ban cho nó từ trên cao. Vì vậy, Ngài nêu ra một tấm gương cho những người dạy dỗ, không chỉ bận rộn trong việc gieo Lời, mà, bằng cách pha trộn lời cầu nguyện của mình với nó, cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, để phước lành của Ngài làm cho công lao của họ được kết quả. Tóm lại, phân đoạn này của Chúa Giê-xu [107] Đấng Christ có thể được nói là con dấu của giáo lý đã trình bày trước đó, vừa để nó được xác nhận trong chính nó, vừa để nó được các môn đồ hoàn toàn tin cậy. Và ngước mắt lên trời. Chi tiết mà Giăng thuật lại, rằng Đấng Christ đã cầu nguyện, ngước mắt lên trời, là một dấu hiệu của lòng sốt sắng và nhiệt thành phi thường; vì bởi thái độ này Đấng Christ đã chứng tỏ rằng, trong cảm xúc của tâm trí Ngài, Ngài ở trên trời hơn là ở dưới đất, đến nỗi, để loài người lại phía sau, Ngài [NEEDS REVIEW: bản in ghi "converted" — có lẽ là "conversed", tức "trò chuyện"] một cách thân mật với Đức Chúa Trời. Ngài nhìn về phía trời, không phải như thể sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong trời, vì Ngài cũng đầy dẫy cả đất, (Giê-rê-mi 23:24,) mà vì chính ở đó sự uy nghi của Ngài được bày tỏ. Một lý do khác là, bởi việc nhìn về phía trời, chúng ta được nhắc nhở rằng sự uy nghi của Đức Chúa Trời được tôn cao vượt trên mọi tạo vật. Cũng với quan điểm ấy mà đôi tay được giơ lên trong sự cầu nguyện; vì con người, vốn biếng nhác và chậm chạp bởi bản tính, và bị kéo xuống bởi khuynh hướng trần gian của mình, cần những sự khích lệ như vậy, hay đúng hơn, những cỗ xe, để nâng họ lên trời. Tuy nhiên, nếu chúng ta thực sự muốn bắt chước Đấng Christ, chúng ta phải cẩn thận để những cử chỉ bên ngoài không bày tỏ nhiều hơn điều có trong tâm trí mình, mà cảm xúc bên trong phải điều khiển đôi mắt, đôi tay, lưỡi, và mọi thứ thuộc về chúng ta. Quả thật, chúng ta được cho biết rằng người thu thuế, với đôi mắt cúi xuống, đã cầu nguyện đúng cách với Đức Chúa Trời, (Lu-ca 18:13,) nhưng điều đó không mâu thuẫn với điều vừa được nói; vì, mặc dù ông bối rối và hạ mình vì tội lỗi của mình, sự tự hạ mình này vẫn không ngăn ông tìm kiếm sự tha thứ với lòng tin chắc đầy đủ. Nhưng Đấng Christ nên cầu nguyện theo một cách khác thì đúng hơn, vì Ngài không có điều gì về mình mà Ngài phải hổ thẹn; và chắc chắn chính Đa-vít đôi khi cầu nguyện trong một thái độ này, đôi khi trong một thái độ khác, tùy theo hoàn cảnh ông đang ở. Thưa Cha, giờ đã đến. Đấng Christ xin rằng vương quốc của Ngài được tôn vinh, để Ngài cũng có thể làm rạng rỡ vinh hiển của Cha. Ngài phán rằng giờ đã đến, vì mặc dù, bởi các phép lạ và bởi mọi loại sự kiện siêu nhiên, Ngài đã được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời, thế nhưng vương quốc thuộc linh của Ngài vẫn còn trong bóng tối, nhưng ngay sau đó đã chiếu sáng với đầy đủ rực rỡ. Nếu có người phản đối, rằng chưa từng có điều gì ít vinh hiển hơn cái chết của Đấng Christ, vốn khi ấy đã gần kề, tôi trả lời rằng, trong cái chết ấy chúng ta nhìn thấy một chiến thắng huy hoàng vốn bị che giấu khỏi những kẻ ác; vì ở đó chúng ta nhận biết rằng, khi sự chuộc tội đã được thực hiện cho các tội lỗi, thế gian đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, sự rủa sả đã bị xóa bỏ, và Sa-tan đã bị đánh bại. Mục đích của lời cầu nguyện của Đấng Christ cũng là, để sự chết của Ngài có thể sinh ra, qua quyền năng của Đức Thánh Linh trên trời, những bông trái như đã được định bởi ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời; vì Ngài phán rằng giờ đã đến, không phải một giờ được định bởi sự tưởng tượng của con người, mà một giờ mà Đức Chúa Trời đã định. Thế nhưng lời cầu nguyện không phải là thừa thãi, vì, trong khi Đấng Christ nương cậy vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, Ngài biết rằng mình nên khao khát điều mà Đức Chúa Trời đã hứa chắc chắn sẽ xảy ra. Quả thật, Đức Chúa Trời sẽ làm mọi điều Ngài đã định, không chỉ dù cả thế gian đang ngủ, mà dù nó chống lại Ngài; nhưng bổn phận của chúng ta là cầu xin Ngài mọi điều Ngài đã hứa, vì mục đích và công dụng [108] của các lời hứa là để khích lệ chúng ta cầu nguyện. Hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha. Ngài muốn nói rằng có một mối liên hệ hỗ tương giữa sự tăng trưởng vinh hiển của Ngài và vinh hiển của Cha Ngài; vì tại sao Đấng Christ được bày tỏ, nếu không phải để Ngài dẫn chúng ta đến cùng Cha? Do đó mà mọi sự tôn kính được ban cho Đấng Christ không hề làm giảm sự tôn kính của Cha, mà càng xác nhận nó hơn. Chúng ta luôn phải nhớ Đấng Christ phán trong phân đoạn này với tư cách nào; vì chúng ta không chỉ nên nhìn vào thần tính đời đời của Ngài, vì Ngài phán như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và theo chức vụ Đấng Trung gian.
2. Như Cha đã ban cho Con. Ngài lại xác nhận lời tuyên bố, rằng Ngài không xin điều gì ngoài điều đẹp lòng ý muốn của Cha; vì đây là nguyên tắc bất biến của sự cầu nguyện là không xin nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời sẽ ban cho một cách tự do; vì không có gì trái ngược với lẽ phải hơn, là đem ra trước mặt Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta chọn. Quyền trên mọi xác thịt có nghĩa là thẩm quyền đã được ban cho Đấng Christ, khi Cha lập Ngài làm Vua và Đầu; nhưng chúng ta phải chú ý đến mục đích, là, để ban sự sống đời đời cho mọi dân sự của Ngài. Đấng Christ nhận thẩm quyền, không phải cho chính Ngài bằng cho sự cứu rỗi của chúng ta; và, vì vậy, chúng ta nên thuận phục Đấng Christ, không chỉ để chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, mà vì không có gì đáng yêu hơn sự thuận phục ấy, vì nó đem đến cho chúng ta sự sống đời đời. Cho mọi kẻ mà Cha đã giao cho Con. Đấng Christ không phán rằng Ngài đã được lập làm Đấng Cai trị cả thế gian, để ban sự sống cho mọi người không phân biệt; nhưng Ngài giới hạn ân điển này cho những người đã được giao cho Ngài. Nhưng họ đã được giao cho Ngài như thế nào? Vì Cha đã đặt những kẻ bị bỏ mặc dưới quyền Ngài. Tôi trả lời rằng, chỉ những người được chọn thuộc về bầy chiên riêng của Ngài, bầy mà Ngài đã nhận chăn giữ như một Người Chăn. Vậy thì, vương quốc của Đấng Christ không nghi ngờ gì, mở rộng đến mọi người; nhưng nó chỉ đem sự cứu rỗi đến cho những người được chọn, những người với sự vâng phục tự nguyện theo tiếng của Người Chăn; vì những kẻ khác bị buộc phải vâng phục Ngài bằng bạo lực, cho đến cuối cùng Ngài hoàn toàn nghiền nát họ bằng cây gậy sắt của Ngài.
3. Vả, sự sống đời đời là. Ngài giờ đây mô tả cách thức ban sự sống, tức là, khi Ngài soi sáng những người được chọn trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời; vì giờ đây Ngài không nói về sự hưởng thụ sự sống mà chúng ta trông đợi, mà chỉ về cách thức con người nhận được sự sống. Và để câu này được hiểu đầy đủ, trước hết chúng ta nên biết rằng tất cả chúng ta đều ở trong sự chết, cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là sự sống, soi sáng. Nơi Ngài đã chiếu sáng, chúng ta có Ngài bởi đức tin, và, vì vậy, chúng ta cũng bước vào sự hưởng sự sống; và đây là lý do tại sao sự hiểu biết về Ngài được gọi một cách thật sự và đúng đắn là đem lại sự cứu rỗi, hay mang lại sự cứu rỗi. [109] Hầu như mỗi chữ đều có trọng lượng của nó; vì không phải mọi loại hiểu biết đều được mô tả ở đây, mà là sự hiểu biết tái tạo chúng ta nên mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời từ đức tin đến đức tin, hay đúng hơn, sự hiểu biết ấy đồng nhất với đức tin, nhờ đó, sau khi được tháp vào thân thể của Đấng Christ, chúng ta được làm cho dự phần vào sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời, và thành những người thừa hưởng thiên đàng. [110] Để biết Cha, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Lý do Ngài phán điều này là, vì không có con đường nào khác để Đức Chúa Trời được biết, ngoài trong khuôn mặt của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh sáng láng và sống động của Ngài. Về việc Ngài đặt Cha lên trước, điều này không nói đến thứ tự của đức tin, như thể tâm trí chúng ta, sau khi đã biết Đức Chúa Trời, sau đó hạ xuống đến Đấng Christ; nhưng ý nghĩa là, nhờ sự can thiệp của Đấng Trung gian mà Đức Chúa Trời được biết. Đức Chúa Trời có một và thật. Hai tính từ được thêm vào, thật và duy nhất; vì, thứ nhất, đức tin phải phân biệt Đức Chúa Trời với những sáng chế hư không của con người, và đón nhận Ngài với niềm xác tín vững chắc, không bao giờ được thay đổi hay do dự; và, thứ hai, khi tin rằng không có gì thiếu sót hay bất toàn trong Đức Chúa Trời, đức tin phải thỏa lòng chỉ với một mình Ngài. Một số giải thích rằng: Để họ biết Cha, là Đấng duy nhất là Đức Chúa Trời; nhưng đây là một cách giải thích nghèo nàn. Vì vậy ý nghĩa là: Để họ biết một mình Cha là Đức Chúa Trời thật. Nhưng có thể có người nghĩ rằng Đấng Christ từ chối cho chính mình quyền và danh hiệu của thần tính. Nếu được trả lời, rằng danh của Đức Chúa Trời cũng hoàn toàn thích hợp với Đấng Christ như với Cha, cùng một câu hỏi có thể được đặt ra về Đức Thánh Linh; vì nếu chỉ Cha và Con là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh bị loại khỏi hàng ấy, điều này cũng vô lý như điều trước. Câu trả lời thật dễ dàng, nếu chúng ta chú ý đến cách nói mà Đấng Christ luôn dùng trong suốt Phúc Âm Giăng, mà tôi đã nhắc độc giả của mình rất thường xuyên, đến nỗi họ hẳn đã hoàn toàn quen thuộc với nó. Đấng Christ, hiện ra trong hình dạng của một con người, mô tả, dưới thân vị của Cha, quyền năng, bản chất và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Vậy thì Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Trời có một và thật; tức là, Ngài là một Đức Chúa Trời, Đấng trước kia đã hứa ban Đấng Cứu Chuộc cho thế gian; nhưng trong Đấng Christ, tính một và tính chân thật của thần tính sẽ được tìm thấy, vì Đấng Christ đã hạ mình xuống, để Ngài có thể nâng chúng ta lên cao. Khi chúng ta đã đến điểm này, thì sự uy nghi thiêng liêng của Ngài tự bày tỏ; thì chúng ta nhận biết rằng Ngài hoàn toàn ở trong Cha, và Cha hoàn toàn ở trong Ngài. Tóm lại, ai tách Đấng Christ ra khỏi thần tính của Cha, thì chưa thừa nhận Đấng là Đức Chúa Trời có một và thật, mà đúng hơn tự tạo cho mình một vị thần lạ. Đây là lý do tại sao chúng ta được truyền dạy phải biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến, Đấng mà, như thể Ngài đưa tay ra, mời chúng ta đến cùng Ngài. Về ý kiến của một số người, rằng sẽ là bất công, nếu con người phải hư mất chỉ vì sự không biết Đức Chúa Trời của họ, nó phát sinh từ việc họ không xét rằng không có nguồn sự sống nào ngoài chính Đức Chúa Trời, và rằng mọi kẻ xa lạ với Ngài đều bị tước mất sự sống. Giờ đây, nếu không có con đường nào đến với Đức Chúa Trời ngoài bởi đức tin, chúng ta buộc phải kết luận, rằng sự vô tín giữ chúng ta trong tình trạng chết. Nếu có người phản đối, rằng những người khác thì công chính và vô tội lại bị đối xử bất công, nếu họ bị đoán phạt, câu trả lời thật rõ ràng, rằng không có gì ngay thẳng hay chân thật được tìm thấy trong con người, miễn là họ còn ở trong tình trạng tự nhiên. Giờ đây, Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết Ngài, (Cô-lô-se 3:10.) Bây giờ sẽ là điều quan trọng đối với chúng ta khi đưa ra trong một cái nhìn chung ba điều khoản đức tin ấy; thứ nhất, rằng vương quốc của Đấng Christ đem lại sự sống, và sự cứu rỗi; thứ hai, rằng không phải mọi người đều nhận sự sống từ Ngài, và ban sự sống cho mọi người không phải là chức vụ của Đấng Christ, mà chỉ cho những người được chọn mà Cha đã giao phó cho sự bảo vệ của Ngài; và, thứ ba, rằng sự sống này cốt tại đức tin, và Đấng Christ ban nó cho những người Ngài soi sáng trong đức tin của Phúc Âm. Do đó chúng ta suy ra rằng món quà của sự soi sáng và sự khôn ngoan từ trời không phải là điều chung cho mọi người, mà riêng cho những người được chọn. Không nghi ngờ gì là Phúc Âm được dâng cho mọi người, nhưng Đấng Christ ở đây nói về cách thức dạy dỗ kín nhiệm và đầy hiệu quả ấy mà chỉ có con cái của Đức Chúa Trời mới được lôi kéo đến đức tin.
4. Con đã tôn vinh Cha. Lý do Ngài phán điều này là, vì Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho thế gian cả bởi giáo lý của Đấng Christ, và bởi các phép lạ của Ngài; và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là khi chúng ta biết Ngài là thế nào. Khi Ngài thêm, Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm, Ngài muốn nói rằng Ngài đã hoàn tất toàn bộ hành trình của sự kêu gọi Ngài; vì thời gian trọn vẹn đã đến khi Ngài phải được tiếp nhận vào vinh hiển trên trời. Ngài cũng không chỉ nói về chức vụ giảng dạy, mà còn bao gồm các phần khác của chức vụ Ngài; vì, mặc dù phần chính của nó vẫn còn phải hoàn tất, tức là, của lễ của sự chết, bởi đó Ngài sẽ cất đi mọi sự gian ác của chúng ta, thế nhưng, vì giờ của sự chết Ngài đã gần kề, Ngài phán như thể Ngài đã chịu nó rồi. Tóm lại điều Ngài cầu xin, vì vậy, là Cha sẽ đặt Ngài vào sự sở hữu vương quốc; vì, sau khi đã hoàn tất hành trình của mình, không còn điều gì cho Ngài phải làm, ngoài việc bày tỏ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, bông trái và sự hiệu nghiệm của mọi điều Ngài đã làm trên đất theo mạng lệnh của Cha Ngài, theo lời Phao-lô phán: Ngài đã tự hạ mình và tự hủy mình, [111] bằng cách lấy hình dạng của một đầy tớ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, (Phi-líp 2:7, 10.)
5. Sự vinh hiển mà Con đã có với Cha. Ngài khao khát được tôn vinh với Cha, không phải để Cha tôn vinh Ngài một cách kín đáo, không có nhân chứng, mà để, sau khi được tiếp nhận vào thiên đàng, Ngài bày tỏ một cách huy hoàng sự vĩ đại và quyền năng của Ngài, hầu cho mọi đầu gối đều quỳ xuống trước Ngài, (Phi-líp 2:10.) Do đó, cụm từ ấy trong mệnh đề trước, với Cha, đối lập với vinh hiển chóng tàn của trần gian, như Phao-lô mô tả sự bất tử phước hạnh của Đấng Christ, bằng cách nói rằng Ngài đã chết cho tội lỗi một lần, nhưng nay Ngài sống cho Đức Chúa Trời, (Rô-ma 6:10.) Sự vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi chưa có thế gian. Giờ đây Ngài tuyên bố rằng Ngài không khao khát điều gì không thuộc về Ngài một cách chặt chẽ, mà chỉ để Ngài hiện ra trong xác thịt, đúng như Ngài đã có trước khi sáng thế; hay, nói một cách rõ ràng hơn, để sự uy nghi thiêng liêng, mà Ngài đã luôn có, nay được bày tỏ một cách rực rỡ trong thân vị của Đấng Trung gian, và trong xác thịt loài người mà Ngài đã mặc lấy. Đây là một phân đoạn đáng chú ý, dạy chúng ta rằng Đấng Christ không phải là một vị thần mới được tạo ra, hay chỉ tồn tại một thời gian; vì nếu vinh hiển của Ngài là đời đời, thì chính Ngài cũng đã luôn luôn hiện hữu. Ngoài ra, một sự phân biệt rõ ràng giữa thân vị của Đấng Christ và thân vị của Cha được bày tỏ ở đây; từ đó chúng ta suy ra, rằng Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời đời đời, mà còn là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, được Cha sinh ra trước mọi đời.
[107] "Du Seigneur Jesus." — "của Chúa Giê-xu."
[108] "La fin et l'usage." — "mục đích và công dụng."
[109] "Salutaire, ou apportant salut." — "đem lại sự cứu rỗi, hay mang lại sự cứu rỗi."
[110] "Nous sommes faits participans de l'adoption Divine, qui nous fait enfans et heritiers du royaume des cieux;" — "chúng ta được làm cho trở nên những người dự phần vào sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, điều khiến chúng ta thành con cái và người thừa hưởng vương quốc trên trời."
[111] "Il s'est humilié et anéanti soi-même." — "Ngài đã tự hạ mình và tự hủy mình."
Giăng 17:6-11
6. Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã giao cho Con ra khỏi thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha đã giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha.
7. Hiện nay, họ đã biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều từ nơi Cha mà đến.
8. Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con, và họ đã nhận lấy, biết quả thật rằng Con đến từ nơi Cha, và tin rằng ấy là Cha sai Con đến.
9. Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi họ thuộc về Cha;
10. phàm mọi điều thuộc về Con tức là thuộc về Cha, mọi điều thuộc về Cha tức là thuộc về Con, [112] và Con nhơn họ được tôn vinh.
11. Con không ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy.
6. Con đã tỏ danh Cha ra. Tại đây Đấng Christ bắt đầu cầu nguyện cùng Cha cho các môn đồ của Ngài, và, với cùng sự nồng nhiệt của tình yêu mà Ngài sắp chịu chết vì họ, giờ đây Ngài khẩn cầu cho sự cứu rỗi của họ. Lý lẽ đầu tiên mà Ngài dùng để bênh vực họ là, họ đã đón nhận giáo lý khiến con người thực sự trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Về phía Đấng Christ, không thiếu đức tin hay sự siêng năng, để kêu gọi mọi người đến với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ giữa những người được chọn, công lao của Ngài mới có ích và hiệu quả. Sự giảng dạy của Ngài, vốn đã tỏ danh Đức Chúa Trời ra, là chung cho mọi người, và Ngài không ngừng duy trì vinh hiển của nó ngay cả giữa những kẻ cứng lòng. Vậy tại sao Ngài phán rằng chỉ cho một số ít người mà Ngài đã tỏ danh Cha Ngài ra, nếu chẳng phải vì chỉ những người được chọn mới được hưởng ích bởi ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng dạy dỗ từ bên trong? [113] Vì vậy chúng ta hãy suy ra rằng không phải tất cả những người được trình bày giáo lý đều được dạy dỗ một cách thật sự và hiệu quả, mà chỉ những người có tâm trí được soi sáng. Đấng Christ quy nguyên nhân cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì Ngài không gán bất kỳ sự khác biệt nào khác làm lý do tại sao Ngài tỏ danh Cha ra cho một số người, mà bỏ qua những người khác, ngoài vì họ đã được giao cho Ngài. Do đó mà đức tin của họ tuôn chảy từ sự tiền định bày tỏ ra bên ngoài của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản in ghi "outward" — có lẽ là lỗi in], và vì vậy nó không được ban cho mọi người một cách không phân biệt, vì không phải mọi người đều thuộc về Đấng Christ. Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con. Bằng cách thêm những lời này, Ngài chỉ ra, thứ nhất, tính đời đời của sự tuyển chọn; và, thứ hai, cách thức chúng ta nên xét nó. Đấng Christ tuyên bố rằng những người được chọn luôn thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời phân biệt họ với những kẻ bị bỏ mặc, không phải bởi đức tin, hay bởi bất kỳ công đức nào, mà bởi ân điển nhưng không; vì, trong khi họ xa lạ với Ngài đến tột cùng, Ngài vẫn xem họ là thuộc về mình trong ý chỉ kín nhiệm của Ngài. Sự chắc chắn của sự tuyển chọn bởi ân điển nhưng không [115] ấy nằm ở điểm này, rằng Ngài giao phó cho sự bảo vệ của Con Ngài mọi kẻ Ngài đã chọn, để họ không hư mất; và đây là điểm chúng ta nên hướng mắt đến, để chúng ta được hoàn toàn chắc chắn rằng mình thuộc về hàng ngũ con cái của Đức Chúa Trời; vì sự tiền định của Đức Chúa Trời tự nó là kín nhiệm, nhưng nó được bày tỏ cho chúng ta chỉ trong Đấng Christ. Và họ đã giữ lời Cha. Đây là bước thứ ba; vì bước thứ nhất là, sự tuyển chọn bởi ân điển nhưng không, và bước thứ hai là, món quà ấy mà nhờ đó chúng ta bước vào sự bảo vệ của Đấng Christ. Sau khi được Đấng Christ tiếp nhận, chúng ta được nhóm lại bởi đức tin vào bầy chiên. Lời của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến những kẻ bị bỏ mặc, nhưng nó bén rễ trong những người được chọn, và do đó họ được nói là giữ nó.
7. Hiện nay, họ đã biết. Tại đây Chúa chúng ta bày tỏ điều là phần chính trong đức tin, vốn cốt tại việc chúng ta tin nơi Đấng Christ theo cách, mà đức tin không thỏa lòng với việc nhìn xem xác thịt, nhưng nhận biết quyền năng thiêng liêng của Ngài. Vì khi Ngài phán: Họ đã biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều từ nơi Cha mà đến, Ngài muốn nói, rằng tín hữu cảm nhận rằng mọi điều họ có là thuộc về trời và thiêng liêng. Và, quả thật, nếu chúng ta không nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta phải mãi ở trong tình trạng do dự.
8. Và họ đã nhận lấy. Ngài bày tỏ cách thức của sự hiểu biết này. Ấy là, vì họ đã nhận giáo lý mà Ngài đã dạy họ. Nhưng để không ai nghĩ rằng giáo lý của Ngài là của loài người hay có nguồn gốc trần gian, Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của nó, khi Ngài phán: Những lời Cha đã giao cho Con, Con đã giao cho họ. Theo thói quen thường lệ của mình, Ngài phán trong thân vị của Đấng Trung gian hay đầy tớ của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán rằng Ngài không dạy điều gì ngoài điều Ngài đã nhận từ Cha; vì, trong khi tình trạng của chính Ngài vẫn còn hèn mọn, lúc Ngài ở trong xác thịt, và trong khi sự uy nghi thiêng liêng của Ngài bị che giấu dưới hình dạng của một đầy tớ, dưới thân vị của Cha Ngài đơn giản muốn nói Đức Chúa Trời. Thế nhưng chúng ta phải giữ vững lời tuyên bố mà Giăng đã đưa ra ở đầu Phúc Âm của ông, rằng, xét về việc Đấng Christ là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài luôn là một Đức Chúa Trời với Cha. Vì vậy ý nghĩa là, Đấng Christ là một nhân chứng trung thành của Đức Chúa Trời cho các môn đồ, đến nỗi đức tin của họ được đặt nền hoàn toàn trên chân lý của Đức Chúa Trời, vì chính Cha đã phán trong Con. Sự nhận lấy, mà Ngài nói đến, phát sinh từ việc Ngài đã tỏ danh Cha Ngài ra cho họ một cách đầy hiệu quả bởi Đức Thánh Linh. Và đã biết một cách thật sự. Giờ đây Ngài lặp lại bằng những lời khác điều Ngài đã đề cập trước đó; vì việc Đấng Christ đã từ Cha mà ra, và được Ngài sai đến, có cùng ý nghĩa với điều đã nói trước, rằng mọi sự Ngài có đều từ Cha. Ý nghĩa tóm lại là, đức tin nên hướng mắt thẳng vào Đấng Christ, thế nhưng không hình thành về Ngài một quan niệm nào là trần gian hay hèn mọn, mà được nâng lên đến quyền năng thiêng liêng của Ngài, để tin chắc rằng Ngài có trong chính mình Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và đã tin. Cũng hãy chú ý, rằng trong mệnh đề trước Ngài dùng động từ biết và giờ đây Ngài dùng động từ tin; vì như vậy Ngài cho thấy không có gì liên quan đến Đức Chúa Trời có thể được biết đúng đắn ngoài bởi đức tin, nhưng trong đức tin có sự chắc chắn đến nỗi nó được gọi một cách đúng đắn là sự hiểu biết.
9. Con vì họ mà cầu nguyện. Cho đến nay Đấng Christ đã đưa ra điều có thể đem lại ơn cho các môn đồ trước mặt Cha. Giờ đây Ngài lập nên chính lời cầu nguyện, trong đó Ngài cho thấy Ngài không xin điều gì ngoài điều đẹp lòng ý muốn của Cha, vì Ngài khẩn cầu cùng Cha thay cho những kẻ mà chính Cha sẵn lòng yêu thương. Ngài công khai tuyên bố rằng Ngài không cầu nguyện cho thế gian, vì Ngài không lo lắng về ai ngoài bầy chiên của mình, bầy mà Ngài đã nhận từ tay Cha. Nhưng điều này có thể bị cho là vô lý; vì không thể tìm được quy tắc cầu nguyện nào tốt hơn là theo Đấng Christ làm Đấng Dẫn đường và Thầy dạy của chúng ta. Giờ đây, chúng ta được truyền dạy phải cầu nguyện cho mọi người, (1 Ti-mô-thê 2:8) và chính Đấng Christ sau này đã cầu nguyện không phân biệt cho mọi người: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì, (Lu-ca 23:34.) Tôi trả lời rằng, những lời cầu nguyện chúng ta dâng cho mọi người vẫn bị giới hạn trong những người được chọn của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên cầu nguyện rằng người này, và người kia, và mọi người, được cứu, và như vậy bao gồm cả nhân loại, vì chúng ta chưa thể phân biệt người được chọn với kẻ bị bỏ mặc; thế nhưng, trong khi chúng ta khao khát sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, chúng ta cũng cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời tiêu diệt kẻ thù của Ngài. Chỉ có một sự khác biệt giữa hai trường hợp, rằng chúng ta cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mọi người mà chúng ta biết đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và có cùng bản tính với chúng ta; và chúng ta để cho sự phán xét của Đức Chúa Trời những kẻ mà Ngài biết là bị bỏ mặc. Nhưng trong lời cầu nguyện được thuật lại ở đây có một lý do đặc biệt nào đó, mà không nên đưa ra làm gương; vì Đấng Christ giờ đây không cầu nguyện từ sự thôi thúc đơn thuần của đức tin và của tình yêu đối với con người, mà, bước vào nơi chí thánh trên trời, Ngài đặt trước mắt mình những sự đoán xét kín nhiệm của Cha, vốn bị che giấu khỏi chúng ta, miễn là chúng ta bước đi bởi đức tin. Ngoài ra, chúng ta học từ những lời này, rằng Đức Chúa Trời chọn ra khỏi thế gian những kẻ Ngài thấy thích hợp để chọn làm người thừa hưởng sự sống, và rằng sự phân biệt này không được thực hiện theo công đức của con người, mà phụ thuộc vào ý muốn tốt lành duy nhất của Ngài. Vì những kẻ nghĩ rằng nguyên nhân của sự tuyển chọn ở trong con người phải bắt đầu với đức tin. Giờ đây, Đấng Christ tuyên bố rõ ràng rằng những kẻ được giao cho Ngài thuộc về Cha; và chắc chắn họ được giao để tin, và đức tin tuôn chảy từ hành động giao phó này. Nếu nguồn gốc của đức tin là hành động giao phó này, và nếu sự tuyển chọn đến trước nó về thứ tự và thời gian, còn lại điều gì ngoài việc chúng ta thừa nhận rằng những kẻ Đức Chúa Trời muốn cứu ra khỏi thế gian được tuyển chọn bởi ân điển nhưng không? Giờ đây vì Đấng Christ chỉ cầu nguyện cho những người được chọn, chúng ta cần phải tin giáo lý về sự tuyển chọn, nếu chúng ta muốn Ngài khẩn cầu cùng Cha cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy một tổn thương nghiêm trọng được gây ra cho tín hữu bởi những kẻ cố gắng xóa bỏ sự hiểu biết về sự tuyển chọn khỏi lòng tín hữu, vì họ cướp mất của họ sự khẩn cầu và sự cầu thay của Con Đức Chúa Trời. [116] Những lời này cũng dùng để phơi bày sự ngu dốt của những kẻ, dưới cớ sự tuyển chọn, buông mình cho sự lười biếng, trong khi nó đúng ra nên đánh thức chúng ta đến sự khẩn thiết trong cầu nguyện, như Đấng Christ dạy chúng ta bởi gương của Ngài.
10. Và mọi điều thuộc về Con là thuộc về Cha. Mục đích của mệnh đề trước là để cho thấy rằng Cha chắc chắn sẽ lắng nghe Ngài. Ngài phán: "Con không khẩn cầu cùng Cha vì ai ngoài những kẻ mà Cha thừa nhận là thuộc về Cha, vì Con không có điều gì tách rời khỏi Cha, và vì vậy Con sẽ không gặp sự từ chối." Trong mệnh đề thứ hai, và điều thuộc về Cha là thuộc về Con, Ngài cho thấy Ngài có lý do chính đáng để quan tâm đến những người được chọn; vì họ thuộc về Ngài do việc họ thuộc về Cha Ngài. Tất cả những điều này được phán để xác nhận đức tin của chúng ta. Chúng ta không nên tìm kiếm sự cứu rỗi ở đâu khác ngoài trong Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ không thỏa lòng với việc có Đấng Christ, nếu chúng ta không biết rằng chúng ta có Đức Chúa Trời trong Ngài. Vì vậy chúng ta phải tin rằng có một sự hiệp một giữa Cha và Con đến nỗi họ không thể có điều gì tách rời khỏi nhau. Và Con nhơn họ được tôn vinh. Điều này nối với mệnh đề thứ hai của câu, và điều thuộc về Cha là thuộc về Con; vì tiếp theo đó là điều hợp lý rằng Ngài, về phần mình, nên thúc đẩy sự cứu rỗi của họ; và đây là một lời chứng tuyệt vời nhất để xác nhận đức tin của chúng ta, rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ ngừng quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta, vì Ngài được tôn vinh trong chúng ta.
11. Và Con không ở thế gian nữa. Ngài gán một lý do khác tại sao Ngài cầu nguyện một cách khẩn thiết cho các môn đồ, tức là, vì họ sẽ rất sớm bị mất sự hiện diện về thân thể của Ngài, mà dưới đó họ đã nương náu cho đến nay. Miễn là Ngài ở với họ, Ngài ấp ủ họ, như gà mái túc con mình dưới cánh nó, (Ma-thi-ơ 23:37;) nhưng giờ đây Ngài sắp ra đi, Ngài xin Cha sẽ bảo vệ họ bởi sự che chở của Ngài. Và Ngài làm như vậy vì cớ họ; vì Ngài cung cấp phương thuốc cho sự run rẩy của họ, để họ có thể nương cậy vào chính Đức Chúa Trời, vào tay Ngài, có thể nói như vậy, giờ đây Ngài giao phó họ. Nó đem lại cho chúng ta không ít sự an ủi, khi chúng ta học rằng Con Đức Chúa Trời càng trở nên khẩn thiết hơn về sự cứu rỗi của dân sự Ngài, khi Ngài lìa họ về sự hiện diện về thân thể; vì chúng ta nên kết luận từ đó, rằng, trong khi chúng ta lao nhọc dưới những khó khăn trong thế gian, Ngài để mắt đến chúng ta, để từ vinh hiển trên trời của Ngài gửi xuống sự giải cứu khỏi những nỗi khốn khó của chúng ta. Lạy Cha thánh. Toàn bộ lời cầu nguyện hướng đến mục đích này, để các môn đồ không ngã lòng, như thể tình trạng của họ trở nên tệ hơn vì sự vắng mặt về thân thể của Thầy mình. Vì Đấng Christ, sau khi được Cha lập làm Đấng Bảo hộ của họ một thời gian, và giờ đây sau khi đã hoàn thành các bổn phận của chức vụ ấy, trao họ lại, có thể nói như vậy, vào tay Cha, để từ nay họ được hưởng sự bảo vệ của Ngài, và được nâng đỡ bởi quyền năng của Ngài. Nó tóm lại là điều này, rằng, khi các môn đồ bị mất sự hiện diện về thân thể của Đấng Christ, họ không chịu thiệt hại gì, vì Đức Chúa Trời tiếp nhận họ dưới sự bảo hộ của Ngài, sự hiệu nghiệm của nó sẽ không bao giờ chấm dứt. Để họ cũng hiệp làm một. Điều này chỉ ra cách thức họ sẽ được giữ gìn; vì những người mà Cha thiên thượng đã định giữ gìn, Ngài đem họ lại với nhau trong một sự hiệp một thánh của đức tin và của Đức Thánh Linh. Nhưng vì việc con người đồng ý với nhau theo một cách nào đó là chưa đủ, Ngài thêm: Như chúng ta. Khi ấy sự hiệp một của chúng ta sẽ thật sự hạnh phúc, khi nó mang hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha và của Đấng Christ, như sáp lấy hình của con dấu được ấn lên nó. Nhưng Cha, và Chúa Giê-xu Christ [117] Con Ngài, hiệp một theo cách nào, tôi sẽ giải thích ngay sau đây.
[112] "Et tout ce qui est mien est tien, et ce qui est tien est mien;" — "Và mọi điều thuộc về Con là thuộc về Cha, và điều thuộc về Cha là thuộc về Con."
[113] "Pourquoy donc dit-il qu'il a manifesté le nom de son Père seulement à quelque petit nombre de gens, sinon d'autant qu'il n'y a que les élus qui profitent par la grâce de l'Esprit qui les enseigne au dedans?" — "Vậy tại sao Ngài nói rằng Ngài chỉ tỏ danh Cha mình ra cho một số ít người, nếu chẳng phải vì chỉ có những người được chọn mới được hưởng ích bởi ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng dạy dỗ họ từ bên trong?"
[114] "Au Fils de Dieu;" — "cho Con Đức Chúa Trời."
[115] "La certitude de ceste election gratuite." — "sự chắc chắn của sự tuyển chọn bởi ân điển nhưng không ấy."
[116] "D'autant qu'ils les privent de la recommandation et intercession du Fils de Dieu." — "vì họ cướp mất của tín hữu sự giới thiệu và sự cầu thay của Con Đức Chúa Trời."
[117] "Le Pere, et Jesus Christ son Fils." — "Cha, và Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài."
Giăng 17:12-13
12. Đang khi Con còn ở với họ trong thế gian, Con gìn giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con. Những kẻ Cha đã giao cho Con, Con đã gìn giữ, và trong đám họ không một người nào bị thất lạc, trừ đứa con của sự hư mất ra, cho được ứng nghiệm lời Kinh Thánh.
13. Nhưng bây giờ Con về cùng Cha, và Con nói những điều đó lúc còn trong thế gian, để họ được đầy dẫy sự vui mừng của Con trong lòng họ.
12. Đang khi Con còn ở với họ trong thế gian. Đấng Christ phán rằng Ngài đã gìn giữ họ trong danh của Cha Ngài; vì Ngài bày tỏ mình chỉ là một đầy tớ, Đấng không làm gì ngoài bởi quyền năng, và dưới sự bảo vệ, của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài muốn nói rằng, việc cho rằng giờ đây họ sẽ hư mất là vô lý nhất, như thể bởi sự ra đi của Ngài quyền năng của Đức Chúa Trời đã bị dập tắt hay chết. Nhưng có thể bị cho là rất vô lý rằng Đấng Christ giao phó cho Đức Chúa Trời chức vụ giữ gìn họ, như thể, sau khi đã hoàn tất hành trình của đời mình, Ngài ngừng làm Đấng Bảo hộ của dân sự Ngài. Câu trả lời thật rõ ràng. Ở đây Ngài chỉ nói về sự bảo hộ hữu hình, sự bảo hộ đã chấm dứt khi Đấng Christ chết; vì, trong khi Ngài còn ở trên đất, Ngài không cần mượn quyền năng từ kẻ khác, để giữ gìn các môn đồ của mình; nhưng tất cả điều này liên quan đến thân vị của Đấng Trung gian, Đấng đã hiện ra, một thời gian, dưới hình dạng của một đầy tớ. Nhưng giờ đây Ngài bảo các môn đồ, ngay khi họ bắt đầu bị mất sự trợ giúp bên ngoài, hãy ngước mắt thẳng lên trời.
Do đó chúng ta suy ra rằng Đấng Christ giữ gìn các tín hữu trong thời hiện nay chẳng kém gì Ngài đã làm xưa kia, chỉ khác ở cách thức, vì sự uy nghi thần thánh được tỏ bày công khai trong Ngài. Đấng mà Cha đã ban cho Con. Ngài lại dùng cùng một lập luận ấy, rằng thật là điều hết sức không xứng hợp nếu Cha lại loại bỏ những người mà Con Ngài, theo mạng lệnh của Ngài, đã giữ gìn cho đến tận cuối chức vụ của mình; như thể Ngài đã nói: "Điều Cha đã giao phó cho Con, Con đã trung tín thi hành, và Con đã chăm sóc để không điều gì bị mất trong tay Con; và giờ đây khi Cha tiếp nhận điều Cha đã ủy thác cho Con, thì thuộc về Cha phải xem xét để nó tiếp tục được an toàn và nguyên vẹn." Nhưng kẻ con của sự hư mất. Giu-đa bị loại trừ, và không phải không có lý do; vì, mặc dù hắn không phải là một trong những người được chọn và thuộc bầy thật của Đức Chúa Trời, nhưng phẩm vị chức vụ của hắn đã cho hắn vẻ bề ngoài của điều đó; và quả thật, chẳng ai có thể có ý kiến khác về hắn, miễn là hắn còn giữ địa vị cao trọng ấy. Xét theo quy tắc ngữ pháp, [118] sự loại trừ này là không đúng; nhưng nếu xét kỹ vấn đề, thì Đấng Christ cần phải nói như vậy, để thích ứng với quan niệm thông thường của loài người. Nhưng, để không ai nghĩ rằng sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời đã bị sự đoán phạt của Giu-đa làm đảo lộn, Ngài liền thêm rằng hắn là kẻ con của sự hư mất. Bằng những lời này Đấng Christ muốn nói rằng sự hư mất của hắn, diễn ra đột ngột trước mắt loài người, đã được Đức Chúa Trời biết từ lâu trước đó; vì kẻ con của sự hư mất, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, chỉ một người bị hư mất, hay bị định cho sự hủy diệt. Hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm. Điều này liên quan đến mệnh đề trước. Giu-đa đã sa ngã, hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm. Nhưng sẽ là một lập luận hết sức vô căn cứ, nếu có ai từ đó suy ra rằng sự phản bội của Giu-đa phải được quy cho Đức Chúa Trời hơn là cho chính hắn; vì lời tiên tri đã đặt hắn dưới sự ép buộc. Vì dòng chảy của các biến cố không nên được quy cho các lời tiên tri, bởi vì nó đã được tiên báo trong chúng; và quả thật, các tiên tri chẳng đe dọa điều gì khác ngoài điều vốn đã xảy ra, dù họ không hề nói về nó. Vì vậy, chúng ta không được tìm nguyên nhân của các biến cố trong các lời tiên tri. Quả thật, tôi thừa nhận rằng không điều gì xảy ra mà không được Đức Chúa Trời định trước; nhưng câu hỏi duy nhất hiện nay là: Những điều mà Ngài đã báo trước, hay đã tiên tri, có đặt loài người dưới sự ép buộc không? Điều mà tôi đã chứng minh là sai. Đấng Christ cũng không có ý định chuyển nguyên nhân sự hư mất của Giu-đa sang Kinh Thánh, mà Ngài chỉ muốn cất đi dịp vấp phạm, có thể làm lay chuyển những tâm trí yếu đuối. [119] Bây giờ phương cách để cất đi nó là, bày tỏ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ lâu đã làm chứng rằng một biến cố như vậy sẽ xảy ra; vì chúng ta thường giật mình trước điều mới mẻ và đột ngột. Đây là một lời khuyên dạy hết sức hữu ích, và có thể áp dụng rộng rãi. Vì sao trong thời đại chúng ta, phần lớn loài người lại vấp ngã vì những cớ vấp phạm, nếu không phải vì họ không nhớ đến những lời chứng của Kinh Thánh, bởi đó Đức Chúa Trời đã trang bị dồi dào cho dân Ngài, khi đã báo trước từ sớm mọi điều ác và hoạn nạn sẽ đến trước mắt họ? 13. Và những điều này Con nói trong thế gian. Tại đây Đấng Christ bày tỏ rằng lý do Ngài tha thiết cầu nguyện cho các môn đồ không phải vì Ngài lo lắng về tình trạng tương lai của họ, mà là để chuẩn bị một phương thuốc cho sự lo lắng của họ. Chúng ta biết tâm trí mình dễ tìm kiếm những sự trợ giúp bên ngoài biết bao; và nếu những điều ấy hiện ra, chúng ta vội nắm lấy, và không dễ để mình bị kéo ra khỏi chúng. Vì vậy, Đấng Christ cầu nguyện với Cha Ngài trước mặt các môn đồ, không phải vì Ngài cần lời nói nào, mà để cất khỏi họ mọi nghi ngờ. Con nói trong thế gian, Ngài phán; nghĩa là, trong tầm nghe của họ, hay, trước mặt họ, [120] để tâm trí họ được bình an; vì sự cứu rỗi của họ vốn đã không còn nguy hiểm, đã được Đấng Christ đặt trong tay Đức Chúa Trời. Hầu cho họ được đầy dẫy sự vui mừng của Con. Ngài gọi đó là sự vui mừng CỦA NGÀI, vì các môn đồ cần phải nhận được nó từ Ngài; hay, nếu muốn diễn đạt ngắn gọn hơn, Ngài gọi đó là của Ngài, vì Ngài là Tác Giả, là Nguyên Nhân, và là Đấng Bảo Đảm của nó; vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hoảng sợ và bất an, nhưng trong Đấng Christ chỉ có sự bình an và vui mừng.
[118] "Selon la reigle tie grammaire." (Theo quy tắc ngữ pháp.)
[119] "Les consciences infirmes;" -- "weak consciences." (Những lương tâm yếu đuối.)
[120] "En leur presence." (Trước mặt họ.)
Giăng 17:14-19
14. Con đã truyền cho họ lời Cha, và thế gian ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian. 15. Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác. 16. Họ không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian. 17. Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật. 18. Như Cha đã sai Con vào trong thế gian, Con cũng sai họ vào trong thế gian. 19. Con vì họ tự khiến mình nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh.
14. Con đã truyền cho họ lời Cha. Ngài dùng một lập luận khác khi biện hộ với Cha thay cho các môn đồ. Đó là, vì họ cần sự trợ giúp của Ngài bởi sự thù ghét của thế gian. Ngài cũng tuyên bố nguyên nhân của sự thù ghét ấy là, vì họ đã đón nhận lời của Đức Chúa Trời, mà thế gian không thể nhận được; như thể Ngài đã nói: "Thuộc về Cha phải bảo vệ những người, vì cớ lời Cha, bị thế gian ghét bỏ." Bây giờ chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta vừa nghe, rằng mục đích của lời cầu nguyện này là, hầu cho sự vui mừng của Đấng Christ được đầy dẫy trong chúng ta. Vì vậy, mỗi khi cơn thịnh nộ của thế gian nổi lên chống lại chúng ta đến nỗi chúng ta tưởng mình rất gần sự hủy diệt, hãy học cách lập tức dùng chiếc khiên này mà đỡ nó, rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ những người lao nhọc trong việc bênh vực Phúc Âm. Vì họ không thuộc về thế gian. Ngài phán rằng các môn đồ của Ngài không thuộc về thế gian, vì mọi người mà Ngài tái sinh bởi Thánh Linh Ngài đều được phân rẽ khỏi thế gian. Đức Chúa Trời sẽ không để chiên Ngài lang thang giữa bầy sói, mà không tỏ mình ra là người chăn của chúng. 15. Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian. Ngài bày tỏ sự an toàn của các tín hữu [121] cốt ở điều gì; không phải họ được thoát khỏi mọi phiền toái, và sống trong xa hoa an nhàn, nhưng là, giữa những nguy hiểm, họ tiếp tục được an toàn nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Vì Ngài không nhắc Cha điều gì là phải làm, mà chuẩn bị cho sự yếu đuối của họ, hầu cho, theo phương cách Ngài đã định, họ kiềm chế những ước muốn của mình, vốn dễ vượt quá mọi giới hạn. Tóm lại, Ngài hứa với các môn đồ ân điển của Cha; không phải để giải thoát họ khỏi mọi lo lắng và lao nhọc, nhưng để trang bị cho họ sức mạnh vô địch chống lại kẻ thù, và không để họ bị đè bẹp bởi gánh nặng của những cuộc tranh chiến mà họ sẽ phải chịu đựng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được giữ gìn theo quy tắc mà Đấng Christ đã đặt ra, chúng ta không được mong muốn được miễn trừ khỏi các điều ác, hay cầu xin Đức Chúa Trời đưa chúng ta ngay vào trạng thái nghỉ ngơi phước hạnh, nhưng phải thỏa lòng với sự bảo đảm chắc chắn về chiến thắng, và, trong lúc chờ đợi, can đảm chống cự mọi điều ác, mà Đấng Christ đã cầu xin Cha Ngài để chúng ta được kết quả tốt đẹp. Tóm lại, Đức Chúa Trời không đem dân Ngài ra khỏi thế gian, vì Ngài không muốn họ nhu nhược và lười biếng; nhưng Ngài giải cứu họ khỏi điều ác, hầu cho họ không bị đè bẹp; vì Ngài muốn họ chiến đấu, nhưng không để họ bị thương đến chết. 16. Họ không thuộc về thế gian. Để Cha trên trời sẵn lòng trợ giúp họ hơn, Ngài lại phán rằng cả thế gian ghét họ, và, đồng thời, nói rằng sự thù ghét này không phát sinh từ lỗi nào của họ, nhưng vì thế gian ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 17. Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh. Sự nên thánh này bao gồm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; nghĩa là, khi Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và xác nhận trong chúng ta ân điển của sự đổi mới, và tiếp tục nó cho đến cuối cùng. Trước hết, Ngài cầu xin Cha thánh hóa các môn đồ, hay nói cách khác, xin Ngài biệt riêng họ hoàn toàn cho chính Ngài, và bênh vực họ như cơ nghiệp thánh của Ngài. Tiếp theo, Ngài chỉ ra phương tiện của sự nên thánh, và không phải không có lý do; vì có những kẻ cuồng tín ba hoa nhiều lời vô ích về sự nên thánh, nhưng lại coi thường lẽ thật của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài biệt riêng chúng ta cho chính Ngài. Lại nữa, vì có những kẻ khác cũng ba hoa một cách ngu dại về lẽ thật mà coi thường lời, Đấng Christ phán rõ rằng lẽ thật, bởi đó Đức Chúa Trời thánh hóa các con trai Ngài, không thể tìm thấy ở nơi nào khác ngoài trong lời. Lời Cha tức là lẽ thật; vì lời ở đây chỉ đạo lý của Phúc Âm, mà các sứ đồ đã nghe từ miệng Thầy mình, và sau này họ sẽ rao giảng cho người khác. Theo nghĩa này Phao-lô nói rằng Hội Thánh đã được tẩy sạch bằng sự rửa của nước nhờ lời của sự sống, (Ê-phê-sô 5:26). Quả thật, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng thánh hóa; nhưng vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, (Rô-ma 1:16,) ai lìa bỏ Phúc Âm là phương tiện ắt càng ngày càng ô uế và nhơ nhớp hơn. Lẽ thật ở đây được hiểu, theo nghĩa cao cả, là ánh sáng của sự khôn ngoan trên trời, trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta, hầu cho Ngài làm chúng ta nên giống hình ảnh Ngài. Quả thật, sự rao giảng lời ra bên ngoài, tự nó, không hoàn thành điều này. Vì sự rao giảng ấy bị những kẻ hư mất làm ô uế một cách gian ác; nhưng hãy nhớ rằng Đấng Christ nói về những người được chọn mà Đức Thánh Linh tái sinh cách hiệu quả bởi lời. Bây giờ, vì các sứ đồ không hoàn toàn thiếu ân điển này, chúng ta phải suy ra từ lời Đấng Christ, rằng sự nên thánh không được hoàn tất ngay trong chúng ta trong ngày đầu tiên, nhưng chúng ta tiến bộ trong đó suốt cả cuộc đời, cho đến khi Đức Chúa Trời, đã cất khỏi chúng ta chiếc áo của xác thịt, làm chúng ta đầy dẫy sự công chính của Ngài. 18. Như Cha đã sai Con vào trong thế gian. Ngài củng cố lời cầu nguyện mình bằng một lập luận khác; đó là, vì sự kêu gọi của Đấng Christ và của các sứ đồ là cùng một sự kêu gọi, và chung cho cả hai. "Bây giờ," Ngài phán, "Con bổ nhiệm họ vào một chức vụ, mà cho đến nay Con đã giữ theo mạng lệnh của Cha; và, vì vậy, cần thiết họ phải được trang bị quyền năng của Thánh Linh Cha, hầu cho họ có thể gánh vác một trọng trách nặng nề như thế." 19. Con vì họ tự khiến mình nên thánh. Bằng những lời này Ngài giải thích rõ hơn nguồn gốc của sự nên thánh ấy tuôn chảy ra, là sự nên thánh được hoàn thành trong chúng ta bởi đạo lý của Phúc Âm. Đó là, vì Ngài đã biệt riêng chính mình cho Cha, hầu cho sự thánh khiết của Ngài đến với chúng ta; vì như phước lành trên trái đầu mùa lan ra khắp cả mùa gặt, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời tẩy sạch chúng ta bởi sự thánh khiết của Đấng Christ và làm chúng ta dự phần vào nó. Điều này cũng không chỉ được thực hiện bởi sự kể là công chính, vì về phương diện ấy Ngài được nói là đã được làm nên sự công chính cho chúng ta; nhưng Ngài cũng được nói là đã được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, (1 Cô-rinh-tô 1:30,) vì Ngài đã, có thể nói, dâng chúng ta lên Cha Ngài trong chính thân vị Ngài, hầu cho chúng ta được đổi mới nên sự thánh khiết thật bởi Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, dù sự nên thánh này thuộc về cả cuộc đời của Đấng Christ, nhưng sự tỏ bày cao cả nhất của nó đã được ban cho trong sự hy sinh của cái chết Ngài; vì bấy giờ Ngài đã tỏ mình là Thầy Tế Lễ Cả thật, bởi đã biệt riêng đền thờ, bàn thờ, mọi đồ dùng, và dân sự, bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài.
[121] "Des fideles." (Của các tín hữu.)
Giăng 17:20-23
20. Ấy chẳng những vì các người nầy mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa, 21. để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. 22. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: 23. Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con.
20. Ấy chẳng những vì các người nầy mà Con cầu xin thôi. Bây giờ Ngài mở rộng phạm vi lời cầu nguyện của mình, vốn cho đến nay chỉ bao gồm các sứ đồ; vì Ngài mở rộng nó đến mọi môn đồ của Phúc Âm, miễn là còn ai trong họ cho đến tận thế. Đây chắc chắn là một nền tảng đáng kể cho sự tin chắc; vì nếu chúng ta tin Đấng Christ qua đạo lý của Phúc Âm, chúng ta không nên nghi ngờ rằng chúng ta đã được nhóm hiệp với các sứ đồ vào sự bảo vệ trung tín của Ngài, hầu cho không một ai trong chúng ta bị hư mất. Lời cầu nguyện này của Đấng Christ là một bến cảng an toàn, và ai rút vào đó thì được an toàn khỏi mọi nguy hiểm đắm tàu; vì như thể Đấng Christ đã long trọng thề rằng Ngài sẽ dốc lòng chăm sóc và siêng năng vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã bắt đầu với các sứ đồ, hầu cho sự cứu rỗi của họ, mà chúng ta biết là chắc chắn, khiến chúng ta chắc chắn hơn về sự cứu rỗi của chính mình; và, vì vậy, mỗi khi Sa-tan tấn công chúng ta, hãy học cách dùng chiếc khiên này mà đương đầu với nó, rằng Con Đức Chúa Trời đã hiệp chúng ta với các sứ đồ không phải vô ích, hầu cho sự cứu rỗi của mọi người được buộc lại, có thể nói, trong cùng một bó. Vì vậy, không có điều gì đáng mạnh mẽ thôi thúc chúng ta đón nhận Phúc Âm hơn; vì như đó là một phước lành vô giá rằng chúng ta được dâng lên Đức Chúa Trời bởi tay Đấng Christ để được giữ khỏi sự hủy diệt, thì chúng ta phải công chính yêu mến nó, và chăm sóc nó trên hết mọi điều khác. Về phương diện này sự điên rồ của thế gian thật quái gở. Mọi người đều mong muốn sự cứu rỗi; Đấng Christ dạy chúng ta một con đường để đạt được nó, mà nếu ai lìa khỏi đó, thì chẳng còn hy vọng tốt lành nào cho người ấy; mà hiếm có một người trong một trăm chịu đón nhận điều đã được ban cho cách nhưng không như thế. Vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con, Chúng ta phải chú ý đến cách diễn đạt này. Đấng Christ cầu nguyện cho mọi kẻ sẽ tin Ngài. Bằng những lời này Ngài nhắc chúng ta điều chúng ta đôi khi đã nói, rằng đức tin của chúng ta phải hướng về Ngài. Mệnh đề ngay sau đó, nghe lời họ, diễn tả cách tuyệt vời quyền năng và bản chất của đức tin, và đồng thời là một sự xác nhận quen thuộc cho chúng ta là những người biết rằng đức tin mình được xây dựng trên Phúc Âm do các sứ đồ dạy. Vậy thì, dù thế gian có lên án chúng ta một nghìn lần, chỉ điều này cũng phải đủ làm chúng ta thỏa lòng, rằng Đấng Christ nhận chúng ta là cơ nghiệp của Ngài và biện hộ với Cha thay cho chúng ta. Nhưng khốn thay cho những người theo Giáo hoàng, mà đức tin của họ xa cách quy tắc này đến nỗi họ không hổ thẹn phun ra lời phạm thượng kinh khiếp này, rằng chẳng có gì trong Kinh Thánh mà không mơ hồ, và có thể bị bẻ cong theo nhiều cách. Vì vậy truyền thống của Hội Thánh là hướng dẫn có thẩm quyền duy nhất của họ về điều họ sẽ tin. Nhưng hãy nhớ rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thẩm quyền phán xét, không chấp nhận đức tin nào khác [123] ngoài đức tin rút ra từ đạo lý của các sứ đồ, và thông tin chắc chắn về đạo lý ấy sẽ không tìm thấy ở nơi nào khác ngoài trong các tác phẩm của họ. Chúng ta cũng phải lưu ý cách diễn đạt ấy, tin nhờ lời, nghĩa là đức tin nảy sinh từ sự nghe, vì sự rao giảng ra bên ngoài của loài người là công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để kéo chúng ta đến đức tin. Từ đó suy ra, Đức Chúa Trời, nói đúng ra, là Tác Giả của đức tin, và loài người là những đầy tớ mà qua họ chúng ta tin, như Phao-lô dạy (1 Cô-rinh-tô 3:5.) 21. Để cho ai nấy hiệp làm một. Ngài lại đặt mục đích của hạnh phúc chúng ta là cốt ở sự hiệp một, và thật công chính; vì sự hư mất của loài người là ở chỗ, đã bị xa cách Đức Chúa Trời, nó cũng bị vỡ ra và tan tác trong chính nó. Trái lại, sự phục hồi của nó cốt ở việc nó được hiệp lại đúng đắn trong một thân thể, như Phao-lô tuyên bố sự trọn vẹn của Hội Thánh cốt ở các tín hữu được hiệp lại trong một tâm thần và nói rằng các sứ đồ, đấng tiên tri, nhà truyền giảng Phúc Âm, và kẻ chăn bầy, đã được ban cho, hầu cho họ gây dựng và phục hồi thân thể của Đấng Christ, cho đến khi nó đến sự hiệp một của đức tin; và vì vậy ông khuyên các tín hữu lớn lên trong Đấng Christ, là Đầu, mà bởi Ngài cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những dây lạc giúp sức, tùy sự cảm động của mỗi phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương, (Ê-phê-sô 4:3, 11-16.) Vì vậy, mỗi khi Đấng Christ nói về sự hiệp một, hãy nhớ thế gian, khi bị phân rẽ khỏi Ngài, bị tan tác cách hèn hạ và kinh khiếp biết bao; và, tiếp theo, hãy học rằng khởi đầu của đời sống phước hạnh là, chúng ta đều được cai trị, và chúng ta đều sống, chỉ bởi Thánh Linh của Đấng Christ mà thôi. Lại nữa, phải hiểu rằng, trong mọi trường hợp Đấng Christ tuyên bố, trong chương này, rằng Ngài là một với Cha, Ngài không nói đơn thuần về bản thể thần thánh của Ngài, nhưng Ngài được gọi là một xét về chức vụ trung bảo của Ngài, và xét về việc Ngài là Đầu của chúng ta. Nhiều giáo phụ, không nghi ngờ, đã giải thích những lời này theo nghĩa, tuyệt đối, rằng Đấng Christ là một với Cha, vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng cuộc tranh luận của họ với những người theo A-ri-út đã khiến họ chộp lấy những đoạn rời rạc, và bẻ cong chúng ra khỏi nghĩa tự nhiên, để dùng chống lại các đối thủ của họ. [124] Bây giờ, ý định của Đấng Christ hoàn toàn khác với việc nâng tâm trí chúng ta lên một sự suy đoán suông về thần tính ẩn giấu của Ngài; vì Ngài lập luận từ mục đích, bằng cách bày tỏ rằng chúng ta phải nên một, bằng không sự hiệp một mà Ngài có với Cha sẽ vô ích và không có kết quả. Để hiểu đúng điều được hàm ý khi nói, rằng Đấng Christ và Cha là một, chúng ta phải cẩn thận đừng tước bỏ của Đấng Christ chức vụ Trung Bảo của Ngài, nhưng phải nhìn Ngài như Ngài là Đầu của Hội Thánh, và hiệp Ngài với các chi thể Ngài. Như vậy mạch suy nghĩ sẽ được giữ nguyên, rằng, để ngăn sự hiệp một của Con với Cha trở nên vô ích và không có kết quả, quyền năng của sự hiệp một ấy phải được lan tỏa khắp cả thân thể của các tín hữu. Từ đó, chúng ta cũng suy ra rằng chúng ta là một với Con Đức Chúa Trời; [125] không phải vì Ngài truyền bản thể Ngài cho chúng ta, nhưng vì, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, Ngài ban cho chúng ta sự sống Ngài và mọi phước lành mà Ngài đã nhận từ Cha. Đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Có người giải thích chữ thế gian có nghĩa là những người được chọn, mà lúc bấy giờ còn bị tan tác; nhưng vì chữ thế gian, suốt cả chương này, chỉ những kẻ hư mất, tôi nghiêng về một ý kiến khác hơn. Xảy ra là, ngay sau đó, Ngài phân biệt giữa mọi dân Ngài với cùng thế gian mà Ngài vừa nhắc đến. Động từ, tin, đã được nhà Truyền giảng dùng không chính xác thay cho động từ, biết; nghĩa là, khi những kẻ không tin, bị thuyết phục bởi kinh nghiệm của chính họ, nhận thức được vinh hiển trên trời và thần thánh của Đấng Christ. Hệ quả là, khi tin, họ không tin, vì sự thuyết phục này không thấm vào cảm giác bên trong của tấm lòng. Và đó là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, rằng sự rực rỡ của vinh hiển thần thánh làm lóa mắt những kẻ hư mất vì họ không đáng được nhìn xem nó một cách rõ ràng và trong sáng. Sau đó Ngài dùng động từ, biết theo cùng một nghĩa. 22. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con. Hãy lưu ý tại đây, rằng, trong khi một mẫu mực của hạnh phúc trọn vẹn được bày ra trong Đấng Christ, Ngài chẳng có gì thuộc riêng về chính Ngài, nhưng Ngài giàu có, để làm giàu cho những kẻ tin Ngài. Hạnh phúc của chúng ta cốt ở việc hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi và dựng lại mới trong chúng ta, là hình ảnh đã bị tội lỗi làm hư hoại. Đấng Christ không chỉ là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, xét về việc Ngài là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời. nhưng ngay trên bản tính loài người của Ngài, mà Ngài có chung với chúng ta, hình bóng của vinh hiển của Cha đã được khắc ghi, để uốn nắn các chi thể Ngài nên giống như nó. Phao-lô cũng dạy chúng ta điều này, rằng chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà ngắm xem VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, thì được biến hóa nên cũng một ảnh tượng ấy, (2 Cô-rinh-tô 3:18.) Từ đó suy ra, không ai đáng được kể trong số các môn đồ của Đấng Christ, trừ khi chúng ta nhận thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được in trên người ấy, như bằng một ấn, bởi hình bóng của Đấng Christ. Những lời ngay sau đây cũng cùng một mục đích: 23. Con ở trong họ và Cha ở trong Con; vì Ngài định dạy rằng trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của các phước lành, và điều đã bị che giấu trong Đức Chúa Trời nay được tỏ bày trong Ngài, hầu cho Ngài ban nó cho dân Ngài, như nước, chảy từ nguồn qua nhiều kênh, tưới các cánh đồng khắp mọi phía. Và Cha đã yêu thương họ, [126] Ngài muốn nói rằng đó là một sự bày tỏ rất nổi bật, và một bằng chứng rất tuyệt vời, về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu, mà thế gian bị buộc phải cảm nhận, dù muốn hay không, khi Đức Thánh Linh ngự trong họ phát ra những tia sáng của sự công chính và thánh khiết. Quả thật, có vô số cách khác mà Đức Chúa Trời hằng ngày làm chứng tình yêu từ phụ của Ngài đối với chúng ta, nhưng dấu hiệu của sự làm con nuôi được đặt trên hết thảy chúng một cách công chính. Ngài cũng thêm, và Cha đã yêu thương họ, cũng như Cha đã yêu thương Con. Bằng những lời này Ngài định chỉ ra nguyên nhân và nguồn gốc của tình yêu; vì tiểu từ như, có nghĩa là vì, và những lời, cũng như Cha đã yêu thương Con, có nghĩa là, Vì Cha đã yêu thương Con; vì chỉ một mình Đấng Christ thuộc về danh hiệu Con Yêu Dấu, (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5.) Hơn nữa, tình yêu mà Cha trên trời dành cho Đầu được mở rộng đến mọi chi thể, hầu cho Ngài chẳng yêu ai ngoài trong Đấng Christ. Tuy nhiên điều này dấy lên một vẻ mâu thuẫn; vì Đấng Christ, như chúng ta đã thấy ở nơi khác [127] tuyên bố rằng tình yêu không kể xiết của Đức Chúa Trời đối với thế gian là lý do Ngài đã ban Con một của Ngài, (Giăng 3:16.) Nếu nguyên nhân phải đi trước kết quả, chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Cha đã yêu loài người ngoài Đấng Christ; nghĩa là, trước khi Ngài được chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc. Tôi đáp, trong đoạn ấy, và những đoạn tương tự, tình yêu chỉ lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã động lòng đối với những kẻ không xứng đáng, và ngay cả đối với kẻ thù Ngài, trước khi Ngài hòa thuận họ với chính Ngài. Quả thật, đó là một sự nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và trí loài người không thể hiểu thấu, rằng, khi thi hành lòng nhân từ đối với những người mà Ngài không thể không ghét, Ngài đã cất đi nguyên nhân của sự ghét, hầu cho không có gì cản trở tình yêu Ngài. Và, quả thật, Phao-lô cho chúng ta biết rằng có hai cách chúng ta được yêu trong Đấng Christ; thứ nhất, vì Cha đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, (Ê-phê-sô 1:4;) và, thứ hai, vì trong Đấng Christ Đức Chúa Trời đã hòa thuận chúng ta với chính Ngài, và đã tỏ ra Ngài nhân từ đối với chúng ta, (Rô-ma 5:10.) Như vậy chúng ta đồng thời là kẻ thù và là bạn hữu của Đức Chúa Trời, cho đến khi, sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi chúng ta, chúng ta được phục hồi lại ơn Ngài. Nhưng khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì bấy giờ, đúng ra, chúng ta bắt đầu được Đức Chúa Trời yêu, như con cái được cha yêu. Tình yêu mà bởi đó Đấng Christ được chỉ định làm đấng, mà trong Ngài chúng ta [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "fiercly chosen", có thể là "freely chosen"] được tuyển chọn trước khi chúng ta được sinh ra, và khi chúng ta còn hư mất trong A-đam, bị che giấu trong lòng Đức Chúa Trời, và vượt xa khả năng của trí loài người. Quả thật, không ai sẽ cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời nhân từ đối với mình, trừ khi người ấy nhận thức rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận trong Đấng Christ. Nhưng vì mọi sự nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời đều tan biến khi Đấng Christ bị cất đi, nên chúng ta có thể an toàn kết luận rằng, vì bởi đức tin chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, chẳng có nguy hiểm nào chúng ta sa khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời; vì nền tảng này không thể bị lật đổ, rằng chúng ta được yêu, vì Cha đã yêu Con Ngài. [128]
[122] "Et que tu los aimes;" -- "and that thou lovest them." (và rằng Cha yêu thương họ.)
[123] "Qui seul en peut et doit prononcer, n'approve point d'autre foy." (Đấng duy nhất có thể và phải phán quyết, không chấp nhận đức tin nào khác.)
[124] "Et les ont tirees hors dc leur simple sens pour s'en servir contre les adversaires." (và đã kéo chúng ra khỏi nghĩa đơn giản của chúng để dùng chống lại các đối thủ.)
[125] "Avec le Fils de Dieu." (Với Con Đức Chúa Trời.)
[126] "Et que tu les aimes;" -- "And that thou lovest them." (Và rằng Cha yêu thương họ.)
[127] [9]Tập 1: tr. 122.
[128] "Pource que le Pere a aime son Fils." (Vì Cha đã yêu Con Ngài.)
Giăng 17:24-26
24. Cha ôi, Con muốn con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế. 25. Hỡi Cha công bình, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha, và những kẻ nầy nhận rằng chính Cha đã sai Con đến. 26. Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con còn sẽ tỏ ra nữa, để cho tình thương yêu của Cha dùng mà yêu Con ở trong họ, và chính mình Con cũng ở trong họ nữa.
24. Cha ôi, Con muốn. Muốn được đặt thay cho ao ước; [129] vì nó không diễn tả một mạng lệnh mà là một lời cầu nguyện. Nhưng có thể hiểu theo hai cách; hoặc Ngài muốn các môn đồ hưởng sự hiện diện đời đời của Ngài, hoặc, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ tiếp nhận họ vào vương quốc trên trời, mà Ngài đi trước họ. Để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con. Có người giải thích ngắm xem vinh hiển Ngài có nghĩa là, dự phần vào vinh hiển mà Đấng Christ có. Những người khác giải thích đó là, biết bởi kinh nghiệm của đức tin Đấng Christ là gì, và sự uy nghi của Ngài lớn lao thế nào. Về phần tôi, sau khi cân nhắc kỹ toàn bộ vấn đề, tôi nghĩ rằng Đấng Christ nói về hạnh phúc trọn vẹn của các tín hữu, như thể Ngài đã nói, rằng ước muốn của Ngài sẽ không được thỏa mãn cho đến khi họ được tiếp nhận vào thiên đàng. Tôi cũng giải thích sự Ngắm xem vinh hiển theo cùng cách ấy. Lúc bấy giờ họ thấy vinh hiển của Đấng Christ, như một người bị nhốt trong bóng tối nhìn được, qua những khe nhỏ, một ánh sáng yếu ớt và lập lòe. Bây giờ Đấng Christ muốn họ tiến bộ đến nỗi hưởng được sự rực rỡ đầy đủ của thiên đàng. Tóm lại, Ngài cầu xin Cha dẫn dắt họ, bởi sự tiến bộ không gián đoạn, đến sự nhìn xem đầy đủ vinh hiển Ngài. Vì Cha đã yêu Con. Điều này cũng phù hợp với thân vị của Đấng Trung Bảo hơn là với thần tính của Đấng Christ mà thôi. Sẽ là gay gắt khi nói rằng Cha đã yêu sự Khôn Ngoan của Ngài; và dù chúng ta thừa nhận điều ấy, mạch văn của đoạn dẫn chúng ta đến một quan điểm khác. Không nghi ngờ, Đấng Christ đã phán như Đầu của Hội Thánh, khi trước đây Ngài cầu nguyện cho các sứ đồ được hiệp một với Ngài, và ngắm xem vinh hiển của triều đại Ngài. Bây giờ Ngài phán rằng tình yêu của Cha là nguyên nhân của điều ấy; và, vì vậy, suy ra rằng Ngài được yêu, xét về việc Ngài được chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Với tình yêu như vậy Cha đã yêu Ngài trước khi sáng thế, hầu cho Ngài là đấng mà trong Ngài Cha sẽ yêu những người được chọn của Ngài. 25. Hỡi Cha công bình. Ngài so sánh các môn đồ mình với thế gian, để mô tả đầy đủ hơn sự chấp nhận và ơn mà họ đã nhận từ Cha; vì thật phải lẽ những người duy nhất biết Đức Chúa Trời, mà cả thế gian loại bỏ, được phân biệt trên hết những người khác, và Đấng Christ biện hộ cách đặc biệt nồng nhiệt cho những người mà sự không tin của thế gian không ngăn được họ nhận biết Đức Chúa Trời. Bằng cách gọi Ngài là Cha Công Bình, Đấng Christ thách thức thế gian và sự ác độc của nó; như thể Ngài đã nói: "Dù thế gian có kiêu ngạo khinh dể hay loại bỏ Đức Chúa Trời đến đâu, nó vẫn không lấy đi được gì khỏi Ngài, và không thể ngăn cản danh dự của sự công chính Ngài còn nguyên vẹn." Bằng những lời này Ngài tuyên bố rằng đức tin của những người tin kính phải được xây dựng trên Đức Chúa Trời, đến nỗi, dù cả thế gian chống lại, nó sẽ không bao giờ thất bại; cũng như, trong thời hiện nay, chúng ta phải buộc tội Giáo hoàng là bất công, để chúng ta bênh vực cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen xứng đáng thuộc về Ngài. Nhưng Con đã nhận biết Cha, và những kẻ nầy đã nhận rằng Cha đã sai Con đến. Đấng Christ không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã được các môn đồ biết, nhưng nhắc đến hai bước; thứ nhất, Ngài đã biết Cha; và, thứ hai, các môn đồ đã biết rằng Ngài đã được Cha sai đến. Nhưng vì ngay sau đó Ngài thêm rằng Ngài đã tỏ danh Cha ra cho họ, Ngài khen ngợi họ, như tôi đã nói, vì sự nhận biết Đức Chúa Trời, là điều phân rẽ họ khỏi phần còn lại của thế gian. Tuy nhiên chúng ta phải chú ý đến thứ tự của đức tin, như được mô tả tại đây. Con đã ra từ lòng Cha, và, nói đúng ra, chỉ một mình Ngài biết Cha; và, vì vậy, mọi kẻ muốn đến gần Đức Chúa Trời phải nương mình nơi Đấng Christ đang gặp họ, và dâng mình cho Ngài; và, sau khi đã được các môn đồ biết, cuối cùng Ngài sẽ nâng họ lên đến Đức Chúa Cha. 26. Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con còn sẽ tỏ ra nữa. Đấng Christ đã thi hành chức vụ Thầy Dạy, nhưng, để tỏ Cha ra, Ngài đã dùng sự mặc khải kín nhiệm của Thánh Linh, chứ không chỉ dùng âm thanh của tiếng Ngài mà thôi. Vì vậy Ngài muốn nói rằng Ngài đã dạy các sứ đồ cách hiệu quả. Hơn nữa, đức tin của họ lúc bấy giờ còn rất yếu, Ngài hứa sự tiến bộ lớn hơn trong tương lai, và như vậy chuẩn bị họ trông đợi ân điển dồi dào hơn của Đức Thánh Linh. Dù Ngài nói về các sứ đồ, chúng ta phải rút ra từ đây một lời khuyên chung, hãy học để tiến bộ không ngừng, và đừng tưởng mình đã chạy tốt đến nỗi không còn một chặng đường dài trước mặt, bao lâu chúng ta còn bị xác thịt bao quanh. Để cho tình thương yêu của Cha dùng mà yêu Con ở trong họ; nghĩa là, hầu cho Cha yêu họ trong Con, hay, tình yêu mà Cha đã dùng để yêu Con được mở rộng đến họ; vì, nói đúng ra, tình yêu mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta chẳng phải là tình yêu nào khác ngoài tình yêu mà Ngài đã yêu Con Ngài từ ban đầu, để khiến chúng ta cũng được Ngài đẹp lòng, và có thể được yêu trong Đấng Christ. Và, quả thật, như đã nói một chút trước đây, xét về chúng ta, ngoài Đấng Christ, chúng ta bị Đức Chúa Trời ghét, và Ngài chỉ bắt đầu yêu chúng ta, khi chúng ta được hiệp vào thân thể của Con yêu dấu Ngài. Đó là một đặc ân vô giá của đức tin, rằng chúng ta biết Đấng Christ đã được Cha yêu vì cớ chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần vào cùng tình yêu ấy, và hưởng nó đời đời. Và chính mình Con cũng ở trong họ nữa. Mệnh đề này đáng chúng ta chú ý, vì nó dạy chúng ta rằng cách duy nhất chúng ta được bao gồm trong tình yêu mà Ngài nhắc đến là, Đấng Christ ngự trong chúng ta; vì, như Cha không thể nhìn Con Ngài mà không đồng thời có trước mắt Ngài cả thân thể của Đấng Christ, thì, nếu chúng ta muốn được nhìn thấy trong Ngài, chúng ta phải thực sự là chi thể của Ngài.
[129] "Quand il dit, Je veux, c'est comme s'il disoit, Je desire;" -- "When he says, I will, it is as if' he had said, I desire." (Khi Ngài phán, Con muốn, thì như thể Ngài đã phán, Con ao ước.)
CHƯƠNG 18.
Giăng 18:1-6
1. Khi Đức Chúa Jêsus đã phán những lời nầy rồi, thì đi với môn đồ qua khe Xê-đrôn, tại đó có một cái vườn, Ngài bèn vào, môn đồ cũng vậy. 2. Vả, Giu-đa là kẻ phản Ngài, cũng biết chỗ nầy, vì Đức Chúa Jêsus thường nhóm họp tại đó với môn đồ Ngài. 3. Vậy, Giu-đa dẫn một toán lính với mấy kẻ bởi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si sai đến, cầm đèn đuốc và khí giới vào nơi đó. 4. Đức Chúa Jêsus biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước tới mà hỏi rằng: Các ngươi tìm ai? 5. Chúng trả lời rằng: Tìm Jêsus người Na-xa-rét. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ấy chính ta đây. Giu-đa là kẻ phản Ngài cũng đứng đó với họ. 6. Vừa khi Đức Chúa Jêsus phán: Ấy chính ta đây, chúng bèn thối lui và ngã xuống đất.
1. Khi Đức Chúa Jêsus đã phán những lời nầy rồi. Trong tường thuật này Giăng bỏ qua nhiều điều mà ba nhà Truyền giảng kia thuật lại, và ông làm vậy có chủ ý; vì ý định của ông là thu thập nhiều điều đáng được ghi lại, mà họ không nói gì; và, vì vậy, xin độc giả đến với các nhà Truyền giảng kia để tìm điều còn thiếu tại đây. Qua khe Xê-đrôn. Trong nguyên bản Hy Lạp có một mạo từ đặt trước Xê-đrôn, dường như muốn nói rằng dòng suối lấy tên từ cây bá hương; [130] nhưng đây có lẽ là một lỗi đã lọt vào bản văn; vì thung lũng hay dòng suối Xê-đrôn thường được nhắc đến trong Kinh Thánh. Nơi ấy được gọi như vậy vì nó tối tăm hay u ám, bởi vì, là một thung lũng trũng, nó rợp bóng, [131] tuy nhiên, về điểm ấy, tôi không tranh luận: tôi chỉ nêu điều có khả năng hơn. Điều chính cần xem xét là, ý định của nhà Truyền giảng khi chỉ ra địa điểm; vì mục đích của ông là, bày tỏ rằng Đấng Christ đã tự nguyện đi đến cái chết. Ngài đã đến một nơi mà Ngài biết, Giu-đa cũng biết rõ. Sao Ngài làm vậy nếu không phải để tự mình, theo ý mình, ra mặt trước kẻ phản bội và trước kẻ thù? Ngài cũng không bị lạc lối vì vô ý, vì Ngài đã biết trước mọi điều sẽ xảy ra. Sau đó Giăng cũng nhắc rằng Ngài đã bước tới đón họ. Vì vậy Ngài đã chịu chết, không phải bị ép buộc, nhưng tự nguyện, hầu cho Ngài là một của lễ tự nguyện; vì nếu không có sự vâng phục thì sự chuộc tội đã không đạt được cho chúng ta. Hơn nữa, Ngài vào trong vườn, không phải để tìm một nơi ẩn náu, nhưng để có cơ hội tốt hơn, và thì giờ rảnh rang hơn, cho sự cầu nguyện. Việc Ngài đã cầu nguyện ba lần để được giải cứu khỏi cái chết, (Ma-thi-ơ 26:44,) không mâu thuẫn với sự vâng phục tự nguyện mà chúng ta đã nói; [132] vì cần thiết Ngài phải tranh chiến với những khó khăn, hầu cho Ngài được thắng. Bây giờ, đã chế ngự nỗi sợ chết, Ngài tiến đến cái chết cách tự do và tự nguyện. 3. Vậy, Giu-đa dẫn một toán lính. Việc Giu-đa đến cùng với lính và một đoàn tùy tùng đông đảo như vậy, là dấu hiệu của một lương tâm xấu, vốn luôn run sợ mà không có nguyên nhân nào. Chắc chắn rằng toán lính ấy đã được mượn từ quan tổng đốc, là người cũng đã sai một viên đội trưởng đứng đầu một nghìn lính; vì, do những cuộc nổi loạn đột ngột, một đồn lính đã được đặt trong thành, và chính quan tổng đốc giữ một đội cận vệ, bất cứ nơi nào ông ở. Những người còn lại là các quan viên do các thầy tế lễ sai đến; nhưng Giăng nhắc riêng đến người Pha-ri-si, vì họ giận dữ hơn hết thảy những người còn lại, như thể họ quan tâm đến tôn giáo hơn. 4. Đức Chúa Jêsus, biết mọi điều. Nhà Truyền giảng trình bày rõ hơn với sự sẵn lòng nào Đấng Christ đã bước tới cái chết, nhưng, đồng thời, mô tả quyền năng lớn lao mà Ngài đã thi thố bởi một lời duy nhất, để cho chúng ta biết rằng những kẻ gian ác không có quyền gì trên Ngài, ngoại trừ Ngài cho phép. 5. Ấy chính ta đây. Ngài dịu dàng đáp rằng Ngài là người mà họ tìm, mà thế mà, như thể họ đã bị đánh ngã bởi một cơn bão dữ dội, hay đúng hơn bởi một tiếng sét, Ngài khiến họ ngã sấp xuống đất. Vì vậy Ngài chẳng thiếu quyền năng để kiềm chế tay họ, nếu Ngài thấy phải; nhưng Ngài muốn vâng phục Cha Ngài, bởi sắc lệnh của Ngài Ngài biết mình được gọi đến chết. Chúng ta có thể suy ra từ đây tiếng của Đấng Christ sẽ đáng sợ và kinh khiếp cho những kẻ gian ác biết bao, khi Ngài sẽ lên ngai để phán xét thế gian. Lúc bấy giờ Ngài đứng như một chiên con sẵn sàng bị giết; sự uy nghi của Ngài, xét về vẻ bề ngoài, đã hoàn toàn mất hết; mà thế mà khi Ngài chỉ thốt ra một lời duy nhất, những kẻ thù có vũ trang và can đảm của Ngài ngã xuống. Và lời ấy là gì? Ngài không giáng sấm một lời tuyệt giao đáng sợ nào chống lại họ, nhưng chỉ đáp, Ấy chính ta đây. Vậy thì kết quả sẽ ra sao, khi Ngài đến, không phải để bị một người phán xét, nhưng để làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết; không trong vẻ bề ngoài hèn mọn và đáng khinh ấy nhưng chiếu sáng trong vinh hiển trên trời, và có các thiên sứ Ngài đi cùng? Lúc bấy giờ Ngài định ban một bằng chứng về hiệu năng mà Ê-sai gán cho tiếng Ngài. Trong số các thuộc tính vinh hiển khác của Đấng Christ, đấng Tiên tri thuật rằng Ngài sẽ đánh đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và sẽ giết kẻ ác bằng hơi thở của môi Ngài, (Ê-sai 11:4.) Quả thật, sự ứng nghiệm của lời tiên tri này được Phao-lô tuyên bố là bị hoãn lại cho đến tận thế, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.) Thế mà hằng ngày chúng ta thấy những kẻ gian ác, với mọi cơn thịnh nộ và kiêu ngạo, bị đánh ngã bởi tiếng của Đấng Christ; và, khi những người đã đến trói Đấng Christ ngã xuống, đã có một dấu hiệu hữu hình của sự hoảng sợ mà những kẻ gian ác cảm thấy trong lòng, dù muốn hay không, khi Đấng Christ phán bởi các đầy tớ Ngài. Hơn nữa, vì điều này phần nào là ngẫu nhiên đối với tiếng của Đấng Christ, mà thuộc riêng về Ngài là khiến những người đang nằm trong tình trạng chết sống lại, chắc chắn Ngài sẽ tỏ ra đối với chúng ta quyền năng như vậy để nâng chúng ta lên đến thiên đàng.
[130] Xê-đrôn là một danh riêng, hay một danh từ chung? Ý của Calvin không phải là sự hiện diện của mạo từ giải quyết câu hỏi này, nhưng nó tùy thuộc vào việc ưu tiên một hay một bản đọc khác trong các bản đọc khác nhau. Nếu chúng ta đọc ton Kedron, sẽ khó chống lại kết luận rằng Kedron là cách sở hữu số nhiều của Kedros, cây bá hương; nhưng nếu chúng ta đọc tou Kedron, hay đúng hơn, tou Kedron, chúng ta phải coi Kedron, như một từ Hê-bơ-rơ không biến cách, dù Giô-sép đôi khi chọn biến cách nó, như trong cụm, cheimarron Kedronos, dòng suối Xê-đrôn, (Cổ Sử 8:1.) "Thay cho bản đọc thông thường, ton Kedron," Bloomfield nói, "bốn trong số các bản thảo cổ nhất và sáu bản dịch cổ, cùng một số Giáo phụ, có tou Kedron, được Beza, Casaubon, Campbell, Castalio, Drusius, Lightfoot, Bols, Bynmus, Reland ưa thích, và những nhà chú giải giỏi nhất khác cho đến Middleton, Kuinoel, và Tittmann, và đã được Bengel, Griesbach, Knapp, Vater, và Scholz chấp nhận. Tuy nhiên bản đọc thông thường được Lampe và Matthaei bênh vực cách mạnh mẽ, nhưng không thỏa đáng." Tác giả chúng ta chỉ tiến xa đến mức đề xuất, tou thay cho ton, như một sự sửa chữa phỏng đoán; nhưng Bloomfield đã đưa ra một danh sách dài kinh ngạc các thẩm quyền cùng phía. -- BTV.
[131] Tên Hê-bơ-rơ qdrvn (Ki-đrôn) bắt nguồn từ qdr, (Ka-đar,) nghĩa là đen, và chỉ dòng suối đen. -- BTV.
[132] Về điểm này độc giả nên tham khảo phần trình bày và lập luận công phu của Tác giả chúng ta, Hòa Âm Các Sách Phúc Âm, tập 3, tr. 226-234.
Giăng 18:7-9
7. Ngài lại hỏi một lần nữa: Các ngươi tìm ai? Chúng trả lời rằng: Tìm Jêsus người Na-xa-rét. 8. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi rằng ấy chính ta đây; vậy nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi. 9. Ấy để cho ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con chẳng làm mất một ai.
7. Ngài lại hỏi một lần nữa. Từ đây tỏ ra hiệu quả mạnh mẽ của sự mù lòa mà Đức Chúa Trời giáng trên tâm trí những kẻ gian ác, và sự ngu đần của họ đáng sợ biết bao, khi, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ đã bị Sa-tan mê hoặc. Bò và lừa, nếu chúng ngã, còn bị chạm đến bởi một thứ cảm giác nào đó; nhưng những người ấy, sau khi đã có một sự bày tỏ công khai về quyền năng thần thánh của Đấng Christ, vẫn tiến bước không sợ hãi như thể họ không nhận thấy nơi Ngài ngay cả cái bóng của một con người; nào, chính Giu-đa vẫn không động lòng. Vậy hãy học để kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, bởi đó những kẻ hư mất, bị phó vào tay Sa-tan, trở nên ngu đần hơn súc vật. Cũng không thể nghi ngờ rằng Sa-tan đã thúc giục họ, với cơn cuồng nộ dại dột, đến sự liều lĩnh tuyệt vọng như vậy; vì không có sự điên nào thúc đẩy một người với sự dữ dội như thứ mù lòa này; Những kẻ gian ác, sau khi đã bị phó mặc cho tâm trí hư xấu, (Rô-ma 1:28,) chẳng màng đến việc xông vào chống lại Đức Chúa Trời hơn là họ chỉ phải đối phó với một con ruồi. Họ cảm nhận quyền năng Ngài, quả thật, nhưng không đến nỗi sẵn lòng vâng phục; vì thà họ bị bẻ gãy một trăm lần còn hơn chịu đầu phục. Tóm lại, sự ác độc của họ là một tấm màn ngăn họ quan sát ánh sáng của Đức Chúa Trời; sự cứng cỏi của họ khiến họ cứng hơn đá, hầu cho họ không bao giờ để mình bị khuất phục. 8. Ta đã bảo các ngươi rằng ấy chính ta đây. Tại đây chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời không chỉ tự nguyện chịu chết, hầu cho bởi sự vâng phục Ngài Ngài xóa bỏ các sự vi phạm chúng ta, nhưng còn thi hành chức vụ của một Người Chăn Chiên tốt trong việc bảo vệ bầy mình. Ngài thấy sự tấn công của bầy sói, và không đợi cho đến khi chúng đến với chiên đã được giao phó cho sự chăm sóc Ngài, nhưng lập tức bước tới bảo vệ chúng. Vì vậy, mỗi khi hoặc những kẻ gian ác hoặc ma quỷ tấn công chúng ta, chớ nghi ngờ rằng Người Chăn Chiên tốt lành này sẵn sàng [133] cứu giúp chúng ta theo cùng cách ấy. Thế mà bởi gương Ngài Đấng Christ đã đặt ra cho những kẻ chăn một quy tắc mà họ phải noi theo, nếu họ muốn thi hành chức vụ mình cách đúng đắn. 9. Con chẳng làm mất một ai. Đoạn này dường như được trích dẫn không thích hợp, vì nó liên quan đến linh hồn họ hơn là thân thể họ; vì Đấng Christ đã không giữ các sứ đồ an toàn đến cuối cùng, nhưng điều này Ngài đã hoàn thành, rằng, giữa những nguy hiểm không ngừng, và ngay giữa sự chết, sự cứu rỗi đời đời của họ vẫn được bảo đảm. Tôi đáp, nhà Truyền giảng không chỉ nói về sự sống thân thể họ, nhưng muốn nói rằng Đấng Christ, tha cho họ một thời gian, đã lo liệu cho sự cứu rỗi đời đời của họ. Hãy xem sự yếu đuối của họ lớn là dường nào; chúng ta nghĩ họ sẽ làm gì, nếu họ bị đưa ra thử thách? Vì vậy, trong khi Đấng Christ đã không chọn để họ bị thử thách quá sức mà Ngài đã ban cho họ, Ngài đã giải cứu họ khỏi sự hủy diệt đời đời. Và từ đây chúng ta có thể rút ra một đạo lý chung, rằng, dù Ngài thử đức tin chúng ta bởi nhiều sự cám dỗ, Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta rơi vào nguy hiểm cực độ mà không cung cấp cho chúng ta sức mạnh để thắng. Và, quả thật, chúng ta thấy Ngài liên tục chịu đựng sự yếu đuối chúng ta, khi Ngài đưa mình ra để đẩy lui bao nhiêu cuộc tấn công của Sa-tan và những kẻ gian ác, vì Ngài thấy chúng ta chưa đủ sức hay chưa sẵn sàng đối với chúng. Tóm lại, Ngài không bao giờ đưa dân Ngài vào chiến trường cho đến khi họ đã được huấn luyện đầy đủ, hầu cho ngay trong sự chết họ cũng không chết mất, vì có sự lợi ích dành cho họ cả trong sự chết lẫn trong sự sống.
[133] "Que ce bon Pasteur ne soit prest." (rằng Người Chăn Chiên tốt lành này sẵn sàng.)
Giăng 18:10-14
10. Bấy giờ, Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm, bèn rút ra, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, chém đứt tai hữu. Đầy tớ đó tên là Man-chu.
11. Vậy, Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ. Ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho Ta sao? 12. Bấy giờ, toán lính với quan quản cơ và các kẻ sai của dân Giu-đa bắt Chúa Giê-xu mà trói lại; 13. Trước hết giải Ngài đến An-ne; vì người là ông gia Cai-a-pha, là thầy tế lễ cả đương niên. 14. Cai-a-pha là người đã bàn với dân Giu-đa rằng: Thà một người chết vì dân thì ích hơn. 10. Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm, bèn rút ra. Người trước giả Phúc Âm giờ đây mô tả lòng sốt sắng dại dột của Phi-e-rơ, là người đã toan bênh vực Thầy mình bằng một cách trái phép. Quả thật, người đã mạnh dạn, can đảm, liều mình vì cớ Đấng Christ mà đương đầu với hiểm nguy lớn; nhưng vì người không xét điều mà sự kêu gọi của mình đòi hỏi, và điều mà Đức Chúa Trời cho phép, nên hành động ấy chẳng đáng khen chút nào, đến nỗi người bị Đấng Christ quở trách nặng nề. Nhưng chúng ta hãy học rằng, nơi con người Phi-e-rơ, Đấng Christ lên án mọi điều mà loài người dám toan làm theo ý riêng mình. Giáo lý này rất đáng chú ý; vì không có gì thường hơn là lấy lòng sốt sắng làm áo choàng để bênh vực mọi việc chúng ta làm, dường như chẳng hệ trọng gì việc Đức Chúa Trời có chấp thuận hay không điều mà loài người cho là phải, mà sự khôn ngoan của họ chẳng qua chỉ là hư không. Ví bằng chúng ta chẳng thấy điều chi đáng chê trong lòng sốt sắng của Phi-e-rơ, thì chỉ một lẽ này cũng đủ khiến chúng ta thỏa lòng, ấy là Đấng Christ phán rằng Ngài chẳng đẹp lòng về điều đó. Nhưng chúng ta thấy rằng, chẳng phải tại người mà Đấng Christ đã không xây khỏi sự chết, và danh Ngài đã không bị mang tiếng xấu đời đời; vì, khi dùng bạo lực với quan quản cơ và quân lính, người đã đóng vai kẻ cướp đường, bởi người chống cự quyền phép mà Đức Chúa Trời đã lập. Đấng Christ đã bị thế gian ghét quá đủ rồi, thì chỉ một việc này cũng đủ làm cho mọi lời vu cáo mà kẻ thù Ngài giả dối gán cho Ngài trở nên có vẻ đáng tin. Vả lại, Phi-e-rơ thật là thiếu suy nghĩ khi toan dùng gươm để tỏ đức tin mình, trong khi người chẳng dùng lưỡi mà tỏ được. Khi được gọi để xưng đạo, người chối Thầy mình; mà nay, không có lịnh Thầy, người gây náo loạn. Được lời cảnh cáo bởi một gương sáng ngời như vậy, chúng ta hãy học giữ lòng sốt sắng mình trong giới hạn phải lẽ; và vì sự buông tuồng của xác thịt chúng ta hằng háo hức toan làm quá điều Đức Chúa Trời truyền, nên chúng ta hãy học rằng lòng sốt sắng của chúng ta sẽ thất bại thảm hại, mỗi khi chúng ta dám đảm nhận việc chi trái với lời Đức Chúa Trời. Đôi khi sự khởi đầu cho chúng ta những lời hứa phỉnh phờ, nhưng rốt cuộc chúng ta sẽ bị phạt vì sự liều lĩnh mình. Vậy, hãy lấy sự vâng lời làm nền tảng cho mọi việc chúng ta đảm nhận. Chúng ta cũng được nhắc rằng, những kẻ đã quyết bênh vực cớ Đấng Christ chẳng phải lúc nào cũng cư xử khéo léo đến nỗi không phạm lỗi chi; bởi vậy, chúng ta càng phải khẩn cầu Chúa dẫn dắt chúng ta trong mọi việc làm bởi thần trí khôn ngoan. 11. Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ. Bởi mạng lịnh này, Đấng Christ quở trách hành động của Phi-e-rơ. Nhưng chúng ta phải chú ý đến lý do, ấy là một người thường không được phép dấy lên chống lại những kẻ đã được trao quyền công; vì điều này có thể suy ra từ ba trước giả Phúc Âm kia, là những người thuật lại lời phán chung của Đấng Christ: Hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm, (Ma-thi-ơ 26:52.) Chúng ta cũng phải coi chừng, chớ lấy sức mạnh hay bạo lực mà chống cự kẻ thù mình, dầu khi họ khiêu khích chúng ta cách bất công, trừ phi theo chừng mực mà thể chế và luật pháp của cộng đồng cho phép; vì hễ ai vượt quá giới hạn của sự kêu gọi mình, dầu được cả thế gian khen ngợi, cũng chẳng hề được Đức Chúa Trời chấp thuận về cách cư xử mình. [134] Ta há chẳng uống chén mà Cha Ta đã ban cho Ta sao? Đây dường như là một lý do riêng khiến Đấng Christ phải nín lặng, để Ngài bị dẫn như chiên con đến nơi làm của lễ, (Ê-sai 53:7;) nhưng nó dùng làm gương, vì cùng một sự nhịn nhục ấy cũng đòi hỏi nơi hết thảy chúng ta. Kinh Thánh sánh sự hoạn nạn với những chén thuốc đắng; vì, như chủ nhà phân phát đồ ăn thức uống cho con cái và tôi tớ mình, Đức Chúa Trời cũng có quyền ấy trên chúng ta, Ngài có quyền đối đãi mỗi người theo ý Ngài cho là phải; dầu Ngài làm cho chúng ta vui mừng bởi sự thạnh vượng, hay hạ mình chúng ta bởi nghịch cảnh, thì cũng gọi là Ngài ban cho một chén ngọt hay chén đắng. Chén đã định cho Đấng Christ, ấy là chịu chết trên thập tự giá để làm cho thế gian được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vậy, Ngài phán rằng Ngài phải uống chén mà Cha Ngài đã đong và trao cho Ngài. Cũng một thể ấy, chúng ta cũng phải sẵn sàng chịu thập tự giá. Nhưng chúng ta chớ nghe theo những kẻ cuồng tín, là kẻ bảo chúng ta rằng chớ nên tìm phương cứu chữa bệnh tật và mọi thứ khốn khó khác, e rằng chúng ta từ chối chén mà Cha trên trời [135] đưa cho chúng ta. Biết rằng chúng ta phải chết một lần, (Hê-bơ-rơ 9:27,) chúng ta phải sẵn sàng chịu chết; nhưng vì chẳng biết giờ chết mình khi nào, Chúa cho phép chúng ta dùng những phương tiện Ngài đã lập mà bảo vệ sự sống mình. Chúng ta phải nhịn nhục chịu bệnh tật, dầu chúng làm cho xác thịt chúng ta đau đớn là bao; và dầu chúng chưa đến nỗi nguy đến tánh mạng, chúng ta cũng nên tìm sự thuyên giảm; chỉ phải cẩn thận chớ toan làm điều chi ngoài điều lời Đức Chúa Trời cho phép. Tóm lại, miễn là điều này hằng vững chắc trong lòng chúng ta, Xin ý muốn của Chúa được nên, (Công vụ 21:14,) thì khi chúng ta tìm sự giải cứu khỏi những hoạn nạn đè nặng trên chúng ta, chúng ta chẳng hề không uống chén mà Chúa đã ban cho chúng ta. 12. Bấy giờ toán lính, quan quản cơ. Người ta có thể lấy làm lạ rằng Đấng Christ, Đấng đã khiến quân lính ngã sấp xuống đất chỉ bằng một lời phán, nay lại để cho mình bị bắt; vì nếu rốt cuộc Ngài định phó mình cho kẻ thù, thì cần chi làm phép lạ dường ấy? Nhưng sự bày tỏ quyền phép thiêng liêng có ích về hai phương diện; vì, thứ nhất, nó dùng để cất đi sự vấp phạm, hầu chúng ta chớ tưởng rằng Đấng Christ đã đầu hàng dường như bị sự yếu đuối thắng hơn; và, thứ hai, nó chứng rằng khi chết, Ngài hoàn toàn tự nguyện. Vậy, chừng nào còn ích, Ngài đã khẳng định quyền phép mình nghịch cùng kẻ thù; nhưng khi cần phải vâng phục Cha, Ngài tự kiềm chế, để Ngài được dâng làm của lễ. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng thân thể của Con Đức Chúa Trời đã bị trói, hầu cho linh hồn chúng ta được tháo khỏi dây tội lỗi và dây của Sa-tan. 13. Trước hết giải Ngài đến An-ne. Các trước giả Phúc Âm khác bỏ qua chi tiết này, vì nó không ảnh hưởng mấy đến cốt truyện; vì chẳng có việc chi đáng ghi lại đã xảy ra tại đó. Có lẽ sự tiện lợi của địa điểm khiến họ giam Đấng Christ trong nhà An-ne, cho đến khi thầy tế lễ cả nhóm hội đồng lại. Thầy tế lễ cả đương niên. Người không có ý rằng chức thầy tế lễ cả là chức hằng năm, như nhiều người đã lầm tưởng, nhưng rằng Cai-a-pha bấy giờ đương làm thầy tế lễ cả, điều này tỏ rõ trong sách Giô-sép. Theo mạng lịnh của Luật pháp, vinh dự này là trọn đời, chỉ chấm dứt khi người giữ chức qua đời; nhưng lòng tham vọng và sự tranh chấp nội bộ đã cho các quan tổng trấn Rô-ma cớ truất một thầy tế lễ cả và lập người khác thay vào, theo ý mình, hoặc vì tiền bạc hoặc vì ơn riêng. Như vậy, Vi-tê-li-u-sơ đã truất Cai-a-pha, và lập Giô-na-than, con trai An-ne, kế vị người. 14. Là người đã bàn với dân Giu-đa. Người trước giả Phúc Âm nhắc lại ý kiến của Cai-a-pha, mà trước kia chúng ta đã xem xét; [136] vì Đức Chúa Trời đã dùng cái miệng ô uế của một thầy tế lễ cả gian ác, phản phúc mà thốt ra lời tiên tri, (Giăng 11:50,) cũng như Ngài đã dẫn lưỡi của đấng tiên tri Ba-la-am, trái với ý muốn người, đến nỗi người bị ép phải chúc phước cho dân sự, dầu người muốn rủa sả họ để lấy lòng vua Ba-lác, (Dân Số Ký 23:7, 8.)
[134] Độc giả sẽ thấy quan điểm của Tác giả chúng ta về vấn đề này được trình bày đầy đủ trong sách Hòa Hợp Các Phúc Âm, [11]quyển 3, trang 244. [135] "Le Père Céleste." (Cha trên trời.) [136] [12]Quyển 1: trang 453.
Giăng 18:15-18
15. Si-môn Phi-e-rơ với một môn đồ khác theo Chúa Giê-xu; [137] môn đồ đó có quen với thầy tế lễ cả, nên cùng vào với Chúa Giê-xu trong sân thầy tế lễ cả. 16. Nhưng Phi-e-rơ đứng ngoài, tại nơi cửa. Môn đồ khác, là người quen với thầy tế lễ cả, bèn ra, nói cùng người đờn bà giữ cửa, rồi đem Phi-e-rơ vào. [138] 17. Người đờn bà giữ cửa nói cùng Phi-e-rơ rằng: Ngươi cũng có phải là một trong các môn đồ của người nầy chăng? Người đáp rằng: Ta không phải. 18. Các đầy tớ và kẻ sai đương đứng đó, nhóm lửa than, vì trời lạnh, mà sưởi; Phi-e-rơ cũng đứng với họ mà sưởi. 15. Và một môn đồ khác. Một vài người đã bị lầm lạc, bởi một sự phỏng đoán nhẹ, mà tưởng rằng môn đồ này là trước giả Phúc Âm [139] Giăng, vì người quen nói về mình mà không xưng tên. Nhưng Giăng, một người đánh cá hèn mọn, có thể có sự thân mật chi với một thầy tế lễ cả kiêu ngạo? Và làm sao người, là một người trong nhà Đấng Christ, lại quen lui tới nhà thầy tế lễ cả được? Có lẽ hơn rằng người chẳng phải là một trong mười hai sứ đồ, nhưng người được gọi là môn đồ, vì người đã tin nhận đạo của Con Đức Chúa Trời. Giăng không mấy chính xác trong việc sắp đặt câu chuyện, chỉ mãn nguyện với việc lập một bản tóm lược ngắn gọn; vì, sau khi thuật rằng Phi-e-rơ một lần chối Đấng Christ, người xen vào những việc khác, rồi sau trở lại với hai lần chối kia. Những độc giả thiếu chú ý đã bị chi tiết này dẫn đến kết luận rằng lần chối thứ nhất xảy ra trong nhà An-ne. Nhưng lời văn chẳng hàm ý như vậy, mà trái lại nói rõ rằng chính người tớ gái của thầy tế lễ cả đã ép Phi-e-rơ chối Đấng Christ. Vậy, chúng ta phải hiểu rằng, khi Đấng Christ bị giải đến trước thầy tế lễ cả, chẳng phải ai muốn vào cũng được cho vào, nhưng môn đồ quen với thầy tế lễ cả đã xin, như một ơn riêng, cho Phi-e-rơ được vào. Chẳng có lý do chi để nghi rằng lòng sốt sắng tin kính là động cơ khiến cả hai theo Đấng Christ; nhưng vì Đấng Christ đã phán rõ rằng Ngài tha cho Phi-e-rơ và các người khác, thì kẻ yếu đuối như người hẳn đã thấy tốt hơn cho mình biết bao nếu rên siết và cầu nguyện trong một xó tối nào, hơn là đi vào trước mặt người ta. Nay người sốt sắng đảm nhận việc làm một bổn phận mà Đấng Christ đã miễn cho người; và khi đến sự xưng đạo, là điều người phải giữ vững cho đến chết, thì lòng can đảm người suy sụp. Chúng ta hằng phải xét điều Chúa đòi hỏi nơi chúng ta, hầu cho những kẻ yếu đuối chớ đảm nhận điều chẳng cần thiết. 17. Bấy giờ người tớ gái giữ cửa nói cùng Phi-e-rơ. Phi-e-rơ được đưa vào sảnh thầy tế lễ cả; nhưng người phải trả giá rất đắt, vì, vừa đặt chân vào trong, người liền bị ép chối Đấng Christ. Khi người vấp ngã nhục nhã ngay bước đầu, sự dại dột của lời khoe khoang người bị phơi bày. Người đã khoe rằng mình sẽ tỏ ra là một dõng sĩ can đảm, có thể bình tĩnh đương đầu với sự chết; mà nay, trước tiếng của một tớ gái, và tiếng ấy chẳng kèm lời đe dọa, người bối rối và quăng khí giới xuống. Ấy là một sự bày tỏ về quyền lực của loài người. Quả thật, mọi sức mạnh dường như có trong loài người chỉ là khói, mà một hơi thở liền thổi tan. Khi chúng ta ngoài trận chiến, chúng ta quá can đảm; nhưng kinh nghiệm cho thấy lời nói cao ngạo của chúng ta là dại dột và vô căn cứ; và, dầu Sa-tan chẳng tấn công, chúng ta cũng tự bày ra những nỗi sợ hão huyền làm cho mình rối loạn trước kỳ. Tiếng của một người đờn bà yếu ớt đã làm Phi-e-rơ kinh hãi: còn chúng ta thì sao? Chúng ta há chẳng hằng run sợ trước tiếng xào xạc của một chiếc lá rơi? Một vẻ nguy hiểm giả dối, còn xa vời, đã làm Phi-e-rơ run rẩy: há chúng ta chẳng hằng ngày bị những điều trẻ con, lố bịch dẫn xa khỏi Đấng Christ? Tóm lại, lòng can đảm của chúng ta có bản tánh dường ấy, tự nó nhượng bộ nơi chẳng có kẻ thù; và như vậy Đức Chúa Trời báo trả sự kiêu ngạo của loài người bằng cách làm cho những tâm trí hung hăng trở nên yếu đuối. Một người, đầy dẫy chẳng phải sự mạnh dạn mà là hơi gió, hứa rằng mình sẽ thắng cả thế gian cách dễ dàng; mà chẳng bao lâu, vừa thấy bóng một cây kế, liền run rẩy ngay. Vậy, chúng ta hãy học chớ can đảm trong ai khác ngoài trong Chúa. Ta không phải. Điều này, quả thật, dường như chẳng phải là một sự chối Đấng Christ tuyệt đối; nhưng khi Phi-e-rơ sợ chẳng dám nhận mình là một trong các môn đồ của Đấng Christ, thì ấy cũng bằng như quả quyết rằng mình chẳng có liên hệ chi với Ngài. Điều này phải được cẩn thận ghi nhớ, hầu cho chẳng ai tưởng rằng mình đã thoát khỏi bằng cách đóng vai kẻ ngụy biện, khi chỉ bằng một cách gián tiếp mà mình lẩn tránh sự xưng đạo mình. 18. Phi-e-rơ đương đứng với chúng. Khi người trước giả Phúc Âm thêm rằng Phi-e-rơ đương đứng gần lửa, cùng với các kẻ khác và các đầy tớ, điều này dùng để nối các phần khác nhau của câu chuyện, như chúng ta sẽ thấy sau. Nhưng điều này cho thấy sự ngu muội của Phi-e-rơ lớn là bao, khi, chẳng chút lo lắng, người sưởi mình cùng với một đám đông kẻ ác, sau khi đã chối Thầy mình; dầu có lẽ người bị sự sợ hãi kiềm giữ, e rằng, khi ra khỏi nhà thầy tế lễ cả, mình sẽ sa vào một nguy hiểm khác cũng một thể.
[137] "Or Simon Pierre, avec un autre disciple, suyvoit Jesus." (Si-môn Phi-e-rơ, cùng một môn đồ khác, theo Chúa Giê-xu.) [138] "Et parla a la portiere, laquelle fit entrer Pierre;" (nói cùng người giữ cửa, người ấy bèn đem Phi-e-rơ vào.) [139] "Nostre Evangeliste." (Trước giả Phúc Âm của chúng ta.)
Giăng 18:19-24
19. Bấy giờ thầy tế lễ cả gạn hỏi Chúa Giê-xu về môn đồ Ngài và đạo giáo Ngài. 20. Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ; Ta thường dạy dỗ trong nhà hội và đền thờ, là nơi hết thảy dân Giu-đa nhóm lại, chẳng có nói chi kín giấu hết. 21. Cớ sao ngươi gạn hỏi Ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe Ta nói điều chi với họ; kìa, họ biết điều Ta đã nói. 22. Ngài vừa phán lời đó, có một người trong những kẻ sai đứng đó vả Chúa Giê-xu một cái, mà rằng: Ngươi dám đối đáp cùng thầy tế lễ cả dường ấy sao? 23. Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng Ta nói quấy, hãy chỉ chỗ quấy cho; nhược bằng Ta nói phải, sao ngươi đánh Ta? 24. An-ne bèn sai giải Ngài trói đến Cai-a-pha, là thầy tế lễ cả. 19. Bấy giờ thầy tế lễ cả gạn hỏi Chúa Giê-xu. Thầy tế lễ cả tra hỏi Đấng Christ, dường như Ngài là một kẻ gây loạn, đã chia rẽ Hội Thánh thành các phe đảng bằng cách thâu nhóm môn đồ; và người tra hỏi Ngài dường như Ngài là một tiên tri giả, đã toan làm hư sự tinh sạch của đức tin bằng những giáo lý mới và bại hoại. Chúa [140] Giê-xu Christ chúng ta, đã trọn vẹn và trung tín làm xong chức vụ giáo sư, chẳng bước vào một sự bênh vực mới; nhưng, để chẳng bỏ cớ của lẽ thật, Ngài tỏ rằng Ngài sẵn sàng bênh vực mọi điều Ngài đã dạy. Song Ngài cũng quở sự vô liêm sỉ của thầy tế lễ cả, là kẻ tra hỏi về một việc hoàn toàn ai cũng biết, dường như nó còn nghi ngờ. Chẳng mãn nguyện với việc đã từ chối Đấng Cứu Chuộc đã dâng cho, cùng sự cứu rỗi đã hứa cho mình, họ lại lên án mọi sự giải nghĩa Luật pháp. 20. Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ. Một vài người đã sa vào một lỗi trẻ con, tưởng rằng lời đáp này của Đấng Christ lên án những kẻ giải nghĩa lời Đức Chúa Trời trong các phòng riêng, khi sự bạo ngược của kẻ ác chẳng cho phép họ giải nghĩa công khai; vì Đấng Christ chẳng tranh luận về điều chi là hợp pháp và điều chi là chẳng hợp pháp, nhưng ý Ngài là dẹp sự ác độc hỗn xược của Cai-a-pha. Tuy nhiên, đoạn này dường như mâu thuẫn với một lời khác của Đấng Christ, là lời Ngài truyền cho các sứ đồ rao giảng trên mái nhà điều Ngài đã thì thầm trong tai họ, (Ma-thi-ơ 10:27;) và nữa, khi Ngài phán rằng chẳng phải ban cho mọi người đều biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, (Ma-thi-ơ 13:14) và rằng Ngài chỉ ban ơn này cho mười hai sứ đồ mà thôi. Tôi đáp, khi Ngài phán trong đoạn đang xét rằng Ngài chẳng nói chi kín giấu, điều này chỉ về thực chất của giáo lý, vốn hằng như một, dầu hình thức dạy dỗ thì khác nhau; vì Ngài chẳng nói khác đi giữa các môn đồ, để dạy họ một điều khác; Ngài cũng chẳng hành động xảo quyệt, dường như cố ý giấu dân chúng điều Ngài nói với một số ít người trong nhà. Vậy, Ngài có thể làm chứng với lương tâm tốt rằng Ngài đã công khai tuyên bố và thành thật rao giảng thực chất giáo lý mình. 22. Khi Ngài đã phán những điều này. Điều này được thêm vào, để cho chúng ta biết, thứ nhất, cơn giận của kẻ thù Đấng Christ lớn là bao, và chính quyền của họ bạo ngược là bao; và, thứ hai, kỷ luật giữa các thầy tế lễ ấy ra thể nào. Họ ngồi như quan án, nhưng họ tàn ác như thú dữ. Một hội đồng nhóm lại, trong đó lẽ ra phải có sự trang nghiêm tột bực; mà một viên quan sai dám táo tợn, ngạo mạn đến nỗi, giữa lúc xét xử, và trước mặt các quan án, đánh vào mặt người bị cáo, là người chẳng bị thấy có tội chi. Vậy, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng giáo lý của Đấng Christ bị một hội đồng dã man như vậy lên án, là nơi chẳng những mọi sự công bình, mà cả mọi lòng nhân đạo và khiêm tốn, đều bị đuổi đi. 23. Ví bằng Ta nói quấy. Nghĩa là, "Ví bằng Ta đã phạm tội, hãy cáo Ta, hầu cho, khi vụ án đã được xét, Ta chịu phạt theo tội; vì đây chẳng phải là cách thức xử án hợp pháp, nhưng trong các tòa án phải giữ một trật tự rất khác và một sự khiêm tốn rất khác." Vậy, Đấng Christ than rằng một sự hại nặng đã làm cho Ngài, nếu Ngài chẳng phạm tội chi, và rằng, dầu Ngài có phạm tội, họ cũng phải tiến hành theo cách hợp pháp, chớ chẳng phải với cơn giận và bạo lực. Nhưng Đấng Christ dường như chẳng giữ, trong trường hợp này, luật mà Ngài đã đặt ra cho môn đồ Ngài nơi khác; vì Ngài chẳng đưa má hữu cho kẻ đã vả má tả mình, (Ma-thi-ơ 5:39.) Tôi đáp, trong sự nhịn nhục của Cơ Đốc nhân, chẳng phải lúc nào kẻ bị đánh cũng có bổn phận chịu sự hại đã làm cho mình, chẳng nói một lời, nhưng, thứ nhất, chịu đựng cách nhịn nhục, và, thứ hai, bỏ mọi ý trả thù, và ráng lấy lành thắng dữ, (Rô-ma 12:21.) Kẻ ác đã bị thần của Sa-tan thúc giục mạnh mẽ làm hại người khác, hầu cho chẳng ai khiêu khích chúng. Vậy, sự giải nghĩa lời Đấng Christ của những kẻ xem chúng dưới ánh sáng dường ấy, dường như chúng ta được truyền phải đưa ra những cớ mới cho những kẻ đã quá sẵn lòng làm điều ác, là một sự giải nghĩa dại dột; vì Ngài chẳng có ý chi khác hơn là mỗi chúng ta phải sẵn chịu sự hại thứ hai hơn là trả thù sự hại thứ nhất; đến nỗi chẳng có chi ngăn trở một Cơ Đốc nhân phân trần, khi mình bị đối đãi bất công, miễn là lòng mình khỏi sự cay đắng, và tay mình khỏi sự trả thù. 24. An-ne bèn sai giải Ngài trói đến Cai-a-pha. Câu này phải đọc như một câu xen vào; vì, sau khi nói rằng Đấng Christ bị giải đến nhà An-ne, và tiếp tục câu chuyện, dường như hội đồng các thầy tế lễ đã nhóm tại đó, người trước giả Phúc Âm nay nhắc độc giả rằng Đấng Christ bị giải từ nhà An-ne đến nhà thầy tế lễ cả. Nhưng vì thì của động từ Hy Lạp apesteile đã dẫn nhiều người vào lầm lỗi, tôi thích dịch nó bằng thì quá khứ hoàn thành, Đã sai đi. [141]
[140] "Nostre Seigneur." (Chúa chúng ta.) [141] "J'ay mieux aime tourner en ceste sorte, Avoit envoye; que, I1 a envoy;" (Tôi thích dịch như vầy: An-ne Đã sai đi, hơn là: An-ne sai đi.)
Giăng 18:25-27
25. Si-môn Phi-e-rơ đương đứng đó mà sưởi. Chúng bèn nói cùng người rằng: Ngươi cũng há chẳng phải là một trong các môn đồ người sao? Người chối [142] mà rằng: Ta không phải. 26. Một người trong các đầy tớ của thầy tế lễ cả, là bà con với người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai, nói rằng: Ta há chẳng từng thấy ngươi ở trong vườn với người sao? 27. Phi-e-rơ lại chối nữa; [143] tức thì gà gáy. 25. Người chối. Sự ngu muội của Phi-e-rơ ghê gớm là bao, là người, sau khi đã chối Thầy mình, chẳng những không có cảm giác ăn năn, mà còn làm cho mình cứng cỏi bởi chính sự dễ dãi mình nuông chiều trong việc phạm tội! Nếu mỗi người lần lượt hỏi người, người hẳn đã chẳng ngần ngại chối Thầy mình một ngàn lần. Ấy là cách mà Sa-tan lôi kéo những kẻ khốn khổ, sau khi đã hạ chúng xuống. Chúng ta cũng phải chú ý đến chi tiết mà các trước giả Phúc Âm khác thuật lại, (Ma-thi-ơ 26:74; Mác 14:71,) rằng người bắt đầu chửi rủa thề thốt, mà rằng mình chẳng biết Đấng Christ. Ấy là điều xảy ra cho nhiều người mỗi ngày. Lúc đầu, lỗi sẽ chẳng lớn lắm; kế đó, nó thành thói quen, và rốt cuộc, sau khi lương tâm đã bị ru ngủ, kẻ đã quen khinh dể Đức Chúa Trời sẽ cho rằng chẳng có điều chi là bất hợp pháp đối với mình, nhưng sẽ dám phạm sự gian ác lớn nhất. Vậy, chẳng có chi tốt hơn cho chúng ta bằng sớm coi chừng, hầu cho kẻ bị Sa-tan cám dỗ, khi mình còn chưa hư hỏng, chớ cho mình sự dễ dãi nhỏ nhất. 27. Tức thì gà gáy. Người trước giả Phúc Âm nhắc đến tiếng gà gáy, để cho chúng ta biết rằng Phi-e-rơ đã được Đức Chúa Trời cảnh cáo ngay lúc ấy; và vì lý do này các trước giả Phúc Âm khác cho chúng ta biết rằng bấy giờ người nhớ lại lời Chúa, (Ma-thi-ơ 26:75; Mác 14:72,) dầu Lu-ca thuật rằng chỉ tiếng gà gáy chẳng có tác dụng chi trên Phi-e-rơ, cho đến khi Đấng Christ ngó người, (Lu-ca 22:61.) Như vậy, khi một người đã một lần bắt đầu sa ngã bởi sự xui giục của Sa-tan, chẳng có tiếng nào, chẳng có dấu nào, chẳng có lời cảnh cáo nào, sẽ đem người trở lại, cho đến khi chính Chúa lấy mắt Ngài ngó người.
[142] "Il le nia." (Người chối.) [143] "Le nia derechef." (Lại chối nữa.)
Giăng 18:28-32
28. Đoạn, chúng giải Chúa Giê-xu từ Cai-a-pha đến nơi công đường; [144] bấy giờ trời còn sớm. Chính mình chúng không vào nơi công đường, cho khỏi bị ô uế, và cho được ăn lễ Vượt-qua. [145] 29. Vậy, Phi-lát ra, nói cùng chúng rằng: Các ngươi kiện người nầy về khoản gì? 30. Chúng thưa rằng: Ví chẳng phải là kẻ làm ác, thì chúng tôi đã không nộp cho quan. 31. Phi-lát bèn nói rằng: Các ngươi hãy tự bắt người mà xử theo luật mình. Dân Giu-đa thưa rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả: 32. Ấy cho được ứng nghiệm lời Chúa Giê-xu đã phán, để chỉ về mình sẽ chết cách nào. 28. Đoạn, chúng giải Chúa Giê-xu. Cuộc xét xử mà người trước giả Phúc Âm nhắc đến, diễn ra trước khi trời sáng; mà chẳng còn nghi ngờ chi, họ đã thổi ống bễ khắp cả thành để xui dân chúng nổi giận. Như vậy cơn giận của dân chúng bỗng bùng lên, dường như hết thảy, đồng một lòng, đòi Đấng Christ phải bị giết. Bấy giờ, cuộc xét xử do các thầy tế lễ tiến hành, chẳng phải vì họ có quyền tuyên án, nhưng để, sau khi đã gieo thành kiến nghịch cùng Ngài bởi quyết định trước của mình, họ giải Ngài cho quan tổng trấn, dường như Ngài đã được xét xử đầy đủ rồi. [146] Người Rô-ma gọi bằng tên Praetorium cả nhà hay cung điện của quan tổng trấn, [147] lẫn ghế xét xử, là nơi người quen xử các vụ kiện. Hầu cho khỏi bị ô uế. Trong việc kiêng mọi sự ô uế, để, được thanh sạch theo mạng lịnh của Luật pháp, họ ăn lễ Vượt-qua của Chúa, đạo của họ, về phương diện này, đáng khen. Nhưng có hai lỗi, và cả hai đều rất nặng. Lỗi thứ nhất là, [148] họ chẳng xét rằng mình mang trong lòng nhiều sự ô uế hơn điều mình có thể mắc phải khi vào bất cứ nơi nào dầu phàm tục là bao; và lỗi thứ hai là, họ lo lắng quá đỗi về những việc nhỏ mọn, mà bỏ bê điều tối quan trọng. Với kẻ ô uế và chẳng tin, Phao-lô nói, thì chẳng vật gì là tinh sạch, vì tâm trí họ đã bị ô uế, (Tít 1:15.) Nhưng những kẻ giả hình này, dầu đầy dẫy ác ý, tham vọng, gian trá, tàn ác, và tham lam, đến nỗi gần như làm cho trời đất nhiễm mùi hôi thối của mình, chỉ sợ những sự ô uế bên ngoài. Vậy, ấy là một sự nhạo báng khôn xiết, rằng họ mong làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, miễn là mình chẳng mắc sự ô uế bởi đụng đến vật chẳng sạch nào, dầu họ đã khinh dể sự tinh sạch thật. Một lỗi khác liên quan với sự giả hình là, trong khi nó cẩn thận giữ các nghi lễ, nó chẳng ngần ngại bỏ bê những việc tối quan trọng; vì Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Giu-đa những nghi lễ chứa trong Luật pháp, chẳng vì lý do nào khác, ngoài để họ quen với lòng yêu mến và thực hành sự thánh khiết thật. Vả lại, chẳng có phần nào của Luật pháp cấm họ vào nhà một người ngoại, nhưng ấy là một sự phòng ngừa lấy từ truyền thống của tổ phụ, hầu cho chẳng ai, vì sơ ý, mắc sự ô uế nào từ một nhà chẳng sạch. Nhưng những nhà giải nghĩa Luật pháp đáng kính ấy, trong khi cẩn thận lọc con muỗi nhỏ, lại nuốt con lạc đà [149] chẳng chút ngần ngại, (Ma-thi-ơ 23:24;) và kẻ giả hình thường cho rằng giết một con bọ chét là tội lớn hơn giết một người. Lỗi này liên hệ mật thiết với lỗi kia, là ưa chuộng truyền thống của loài người hơn các điều răn thánh của Đức Chúa Trời. Để ăn lễ Vượt-qua cách phải lẽ, họ muốn giữ mình thanh sạch; nhưng họ tưởng sự ô uế bị giam trong vách nhà quan tổng trấn, mà chẳng ngần ngại, trong khi trời đất làm chứng, đeo đuổi một người vô tội đến chết. Tóm lại, họ giữ bóng của lễ Vượt-qua với một sự tôn kính giả dối, mà chẳng những họ vi phạm lễ Vượt-qua thật bằng tay phạm thánh, còn ráng, hết sức mình, chôn nó trong sự quên lãng đời đời. [150] 29. Vậy, Phi-lát ra đến cùng chúng. Kẻ ngoại đạo này chẳng ngại khuyến khích một sự mê tín mà người chế nhạo và khinh dể; nhưng về điểm chính của vụ án, người làm tròn bổn phận của một quan án tốt, khi truyền họ, nếu có lời cáo nào, hãy đưa ra. Các thầy tế lễ, mặt khác, chẳng có đủ thẩm quyền để lên án kẻ mà họ tuyên là có tội, chẳng đáp chi khác, ngoài rằng người phải giữ quyết định trước của họ. 30. Ví chẳng phải là kẻ làm ác, thì chúng tôi đã không nộp cho quan. Họ gián tiếp trách Phi-lát, rằng người chẳng tin cậy đúng mực vào sự liêm chính của họ. "Cớ sao ngươi chẳng, khỏi cần lo lắng thêm," họ nói, "cho là chắc rằng kẻ chúng tôi kiện đáng chết?" Ấy là cách mà kẻ ác, là kẻ Đức Chúa Trời đã nâng lên địa vị cao, bị mù quáng dường như bởi sự cao trọng mình, cho phép mình làm bất cứ điều chi mình muốn. Ấy cũng là bản tánh say sưa của sự kiêu ngạo. [151] Họ muốn Đấng Christ bị kể là kẻ làm ác, mà chẳng vì lý do nào khác [152] ngoài vì họ cáo Ngài. Nhưng nếu chúng ta đến với lẽ thật của vấn đề, chúng ta sẽ thấy trong Ngài những việc của kẻ làm ác nào, ngoài việc Ngài đã chữa mọi thứ bệnh tật, đã đuổi quỉ ra khỏi người ta, đã khiến kẻ bại và kẻ què đi được, đã cho kẻ mù được sáng, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống? Ấy là những sự thật, và những người ấy biết rõ; nhưng, như tôi mới nói, khi người ta say sưa với sự kiêu ngạo, chẳng có chi khó hơn là đánh thức họ để lập một sự phán đoán lành mạnh và đúng đắn. 31. Theo luật mình. Phi-lát, bị xúc phạm bởi cách tiến hành dã man và bạo ngược của họ, hẳn trách họ bằng cách nói rằng hình thức lên án này, mà họ háo hức thi hành, trái với luật chung của mọi dân tộc và với tình cảm của loài người; và, đồng thời người khiển trách họ vì khoe rằng mình có luật do Đức Chúa Trời ban cho. Các ngươi hãy tự bắt người. Người nói điều này cách mỉa mai; vì người hẳn đã chẳng cho phép họ tuyên trên một người một bản án tử hình; nhưng ấy dường như người nói, "Ví bằng người ở trong quyền các ngươi, người hẳn lập tức bị hành hình, chẳng được nghe bênh vực mình; và, ấy há phải là sự công bình của Luật các ngươi, lên án một người mà chẳng có tội chi?" Như vậy kẻ ác, giả dối lấy danh Đức Chúa Trời làm cớ cho cách cư xử mình, phơi bày giáo lý thánh của Ngài cho sự sỉ nhục của kẻ thù, và thế gian háo hức chộp lấy nó làm cớ vu cáo. Chúng tôi chẳng có phép. Những kẻ tưởng rằng dân Giu-đa từ chối một lời đề nghị mà Phi-lát đã đưa ra cho họ, là lầm; nhưng trái lại, biết rằng người đã nói với họ cách mỉa mai, Các ngươi hãy tự bắt người, họ đáp, "Ngươi hẳn đã chẳng cho phép; và vì ngươi là quan án, hãy thi hành chức vụ ngươi." 32. Ấy cho được ứng nghiệm lời Chúa Giê-xu đã phán. Cuối cùng, người trước giả Phúc Âm thêm rằng cần phải làm điều này, để lời tiên tri mà Đấng Christ đã thốt ra được ứng nghiệm, Con người sẽ bị nộp trong tay dân ngoại, (Ma-thi-ơ 20:19.) Và, quả thật, nếu chúng ta muốn đọc lịch sử sự chết của Đấng Christ cách có ích, điểm chính là xét mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời bị đặt trước tòa một người phàm. Nếu chúng ta tưởng rằng điều này do ý thích của loài người mà ra, chẳng ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời, đức tin chúng ta hẳn phải bị bối rối và hổ thẹn. Nhưng khi chúng ta nhận biết rằng bởi sự lên án Đấng Christ, sự lên án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời bị xóa đi, vì Cha trên trời đẹp lòng dùng cách này mà hòa thuận loài người với mình, được nâng cao bởi chỉ một sự suy xét này, chúng ta mạnh dạn, chẳng hổ thẹn, khoe mình dầu trong sự nhục nhã của Đấng Christ. Vậy, chúng ta hãy học, trong mỗi phần của câu chuyện này, ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời là Tác giả của sự cứu chuộc chúng ta.
[144] "In Praetorium;" -- "au Pretoire;" (vào dinh tổng trấn.) [145] "L'agneau de pasque;" (chiên con lễ Vượt-qua.) [146] "Mals a fin de livrer au juge, etant desja charge, et comme suffisamentconveincu par leur premiere cognoissance et les interrogatoires qu'ils luy avoient faites;" (nhưng để nộp người cho quan án như một kẻ đã bị buộc tội, và như đã bị kết án đầy đủ bởi lần xét xử trước của họ, cùng những câu hỏi họ đã gạn hỏi người.) [147] "La maison ou palais du gouverneur." (nhà hay cung điện của quan tổng trấn.) [148] "La premiere faute est." (Lỗi thứ nhất là.) [149] Xem Hòa Hợp Các Phúc Âm, quyển 3 trang 93. [150] "De la ruiner et en abolir la memoire a jamais." (để hủy phá nó và xóa bỏ kỷ niệm về nó đời đời.) [151] "Voyla aussi comme orgueil remplit les gens d'une yvrognerie, et les met hors du sens." (Hãy xem, kiêu ngạo cũng làm cho người ta đầy dẫy một thứ say sưa, khiến họ mất cả lẽ phải.) [152] "Et non pour autre raison." (và không vì lý do nào khác.)
Giăng 18:33-36
33. Bấy giờ Phi-lát lại vào nơi công đường, đòi Chúa Giê-xu đến, mà hỏi rằng: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng? 34. Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi nói điều đó tự ý mình, hay là có người đã nói với ngươi về Ta? 35. Phi-lát trả lời rằng: Nào có phải ta là người Giu-đa chăng? Dân ngươi cùng các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta; vậy ngươi đã làm điều gì? 36. Chúa Giê-xu đáp rằng: Nước Ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy; ví bằng nước Ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ Ta sẽ đánh trận, đặng Ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước Ta chẳng phải thuộc về chốn nầy. 33. Bấy giờ Phi-lát lại vào nơi công đường. Có lẽ nhiều điều đã được nói hai bên, mà người trước giả Phúc Âm bỏ qua; và kết luận này dễ dàng suy ra từ các trước giả Phúc Âm khác. Nhưng Giăng chú trọng chủ yếu vào một điểm, ấy là Phi-lát đã nhọc công tra hỏi xem Đấng Christ bị cáo là công bình hay bất công. Trước mặt dân chúng, là kẻ bị sự loạn động xui giục, chẳng làm chi được ngoài cách náo loạn. Vậy, người lại vào nơi công đường; và, quả thật, ý người là tha Đấng Christ, nhưng chính Đấng Christ, để vâng phục Cha mình, tự nộp mình để bị lên án; và đây là lý do Ngài dè dặt trong lời đáp. Có một quan án bênh vực mình, sẵn lòng lắng tai nghe mình, Ngài chẳng khó bênh vực cớ mình; nhưng Ngài xét vì mục đích chi Ngài đã xuống thế gian, và nay Cha gọi Ngài đến điều chi. Vậy, tự ý mình, Ngài nín lặng, để chẳng thoát khỏi sự chết. Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng? Phi-lát hẳn đã chẳng bao giờ nảy ra ý hỏi về vương quốc, nếu lời cáo này đã chẳng bị dân Giu-đa gán cho Đấng Christ. Bấy giờ, Phi-lát lấy điều xúc phạm hơn hết thảy, để, sau khi xử xong nó, tha người tù. Xu hướng của lời đáp Đấng Christ là tỏ rằng chẳng có căn cứ chi cho lời cáo ấy; và như vậy nó chứa một sự bác bỏ gián tiếp; dường như Ngài phán, "Thật là lố bịch khi gán lời cáo ấy cho Ta, vì dầu sự nghi ngờ nhỏ nhất về nó cũng chẳng thể giáng trên Ta." Phi-lát dường như đã lấy làm phật ý rằng Đấng Christ hỏi người cớ sao người nghi Ngài về tội dường ấy; [153] và, vậy, người giận dữ trách Ngài, rằng mọi điều ác đều bởi dân Ngài mà ra. "Ta ngồi đây làm quan án," người nói; "chẳng phải người ngoại, nhưng chính đồng bào ngươi cáo ngươi. Vậy, chẳng có lý do chi khiến ngươi lôi ta vào cuộc cãi lộn của các ngươi. Ngươi hẳn đã được ta và người Rô-ma cho sống bình an; nhưng ngươi gây náo động giữa các ngươi, và ta miễn cưỡng bị ép dự phần vào đó." 36. Nước Ta chẳng phải thuộc về thế gian này. Bởi những lời này Ngài nhận mình là vua, nhưng, chừng nào cần để chứng sự vô tội mình, Ngài minh oan cho mình khỏi lời vu cáo; vì Ngài tuyên rằng chẳng có sự bất đồng nào giữa vương quốc Ngài và chính phủ hay trật tự chính trị; [154] dường như Ngài phán, "Người ta giả dối cáo Ta, dường như Ta đã toan gây náo động, hay làm cách mạng trong việc công. Ta đã giảng về nước Đức Chúa Trời; nhưng ấy là thiêng liêng, và, vậy, các ngươi chẳng có quyền nghi Ta ham quyền vua." Sự bênh vực này do Đấng Christ làm trước Phi-lát, nhưng cùng một giáo lý có ích cho tín đồ đến tận thế; vì ví bằng nước Đấng Christ thuộc về đất, nó hẳn mỏng manh và hay đổi, vì hình trạng thế gian này qua đi, (1 Cô-rinh-tô 7:31;) nhưng nay, vì nó được tuyên là thuộc về trời, điều này bảo đảm sự lâu dài của nó. Như vậy, dầu cả thế gian bị đảo lộn, miễn là lương tâm chúng ta hằng hướng về nước Đấng Christ, chúng vẫn vững vàng, chẳng những giữa sự rung chuyển và biến động, mà dầu giữa sự tàn phá và hủy diệt ghê gớm. Nếu chúng ta bị kẻ ác đối đãi tàn nhẫn, sự cứu rỗi chúng ta vẫn được bảo đảm bởi nước Đấng Christ, là nước chẳng thuộc về ý thích của loài người. Tóm lại, dầu có vô số bão tố mà thế gian hằng bị xao động, nước Đấng Christ, là nơi chúng ta phải tìm sự yên tĩnh, được tách khỏi thế gian. Chúng ta cũng được dạy bản tánh của nước này là thể nào; vì nếu nó làm chúng ta hạnh phúc theo xác thịt, đem cho chúng ta sự giàu có, xa hoa, và mọi điều đáng ước cho sự dùng của đời này, nó hẳn có mùi đất và mùi thế gian; nhưng nay, dầu tình trạng chúng ta bề ngoài khốn khổ, hạnh phúc thật của chúng ta vẫn chẳng hề suy giảm. Chúng ta cũng học từ đó ai là kẻ thuộc về nước này; những kẻ, đã được Đức Thánh Linh đổi mới, ngắm xem sự sống trên trời trong sự thánh khiết và sự công bình. Song điều này cũng đáng chúng ta chú ý, rằng chẳng hề phán rằng nước Đấng Christ chẳng ở trong thế gian này; vì chúng ta biết rằng nó có ngai trong lòng chúng ta, như Đấng Christ cũng phán nơi khác, Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, (Lu-ca 17:21.) Nhưng, nói cho đúng, nước Đức Chúa Trời, khi ở trong chúng ta, là khách lạ đối với thế gian, vì tình trạng nó hoàn toàn khác. Tôi tớ Ta sẽ đánh trận. Ngài chứng rằng Ngài chẳng ham một vương quốc thuộc về đất, vì chẳng ai động, chẳng ai cầm khí giới bênh vực Ngài; vì nếu một người thường xưng quyền vua, người hẳn phải lấy quyền bởi những kẻ gây loạn. Chẳng có điều chi thể ấy thấy nơi Đấng Christ; và, vậy, suy ra Ngài chẳng phải là vua thuộc về đất. Nhưng đây nảy ra một câu hỏi, Há chẳng phải là hợp pháp để dùng khí giới bênh vực nước Đấng Christ sao? Vì khi các vua và các quan trưởng [155] được truyền phải hôn Con Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 2:10-12) chẳng những họ được truyền phải phục quyền Ngài trong tư cách riêng, mà còn phải dùng mọi quyền mình có, mà bênh vực Hội Thánh và duy trì sự tin kính. Tôi đáp, thứ nhất, những kẻ suy ra kết luận này, rằng giáo lý của Phúc Âm và sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời chẳng nên được bênh vực bằng khí giới, là những kẻ lý luận vụng về và dốt nát; vì Đấng Christ chỉ luận từ sự thật của vụ việc đang xét, rằng những lời vu cáo mà dân Giu-đa đã gán cho Ngài là phù phiếm là bao. Thứ hai, dầu các vua tin kính bênh vực nước Đấng Christ bằng gươm, việc ấy vẫn làm theo cách khác với cách mà các vương quốc thế gian quen được bênh vực; vì nước Đấng Christ, là thiêng liêng, phải được lập trên giáo lý và quyền phép của Đức Thánh Linh. Cũng một thể ấy, sự gây dựng nó được tấn tới; vì cả luật pháp và sắc lịnh của loài người, lẫn hình phạt họ giáng xuống, đều chẳng vào được lương tâm. Song điều này chẳng ngăn trở các quan trưởng vô tình bênh vực nước Đấng Christ; một phần, bởi lập kỷ luật bên ngoài, và một phần, bởi cho Hội Thánh mượn sự bảo hộ mình nghịch cùng kẻ ác. Tuy nhiên, bởi sự bại hoại của thế gian, nước Đấng Christ được vững mạnh bởi huyết của các đấng tử đạo hơn là bởi sự giúp đỡ của khí giới.
[153] "De tel crime." (về tội như vậy.) [154] "Et le goavernement ou ordre politique." (và chính phủ hay trật tự chính trị.) [155] "Quand il est commande aux Rois ct Princes." (Khi truyền cho các vua và các quan trưởng.)
Giăng 18:37-40
37. Phi-lát bèn nói rằng: Thế thì ngươi là vua sao? Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như lời, Ta là vua. Nầy, vì sao Ta đã sanh và vì sao Ta đã đến trong thế gian, ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng Ta. 38. Phi-lát hỏi rằng: Lẽ thật là cái gì? Khi đã nói vậy, người lại ra đến cùng dân Giu-đa, mà nói rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì hết. 39. Nhưng các ngươi có thói quen hễ đến ngày lễ Vượt-qua, thì ta tha cho các ngươi một tên tù; vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng? 40. Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba! Vả, Ba-ra-ba là một kẻ trộm cướp. 37. Ngươi nói rằng Ta là vua. Dầu Phi-lát đã học, từ lời đáp trước, rằng Đấng Christ xưng cho mình một thứ vương quốc nào đó, song nay Đấng Christ quả quyết điều ấy cách vững vàng hơn; và, chẳng mãn nguyện với điều này, Ngài thêm một lời nữa, dùng làm ấn, dường như, để xác nhận điều Ngài đã phán. Từ đó chúng ta suy ra rằng giáo lý về nước Đấng Christ chẳng phải là tầm thường, vì Ngài đã cho là đáng một sự quả quyết trang trọng dường ấy. Vì cớ này Ta đã sanh, để Ta làm chứng cho lẽ thật. Đây, hẳn nhiên, là một ý chung; nhưng phải xem nó trong chỗ nó giữ trong đoạn này. Lời ấy có nghĩa, Đấng Christ nói lẽ thật là tự nhiên; và, kế đó, Ngài được Cha sai đến vì mục đích này; và, bởi vậy, đây là chức vụ riêng của Ngài. Vậy, chẳng có nguy hiểm chi rằng chúng ta sẽ bị lừa dối bởi tin cậy Ngài, vì chẳng thể nào Đấng đã được Đức Chúa Trời ủy thác, và tánh tự nhiên dẫn Ngài giữ lẽ thật, lại dạy điều chi chẳng thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật. Đấng Christ thêm điều này, chẳng phải để khuyên Phi-lát, (vì Ngài biết rằng làm vậy chẳng được chi,) bằng để bênh vực giáo lý mình nghịch cùng những lời sỉ nhục hèn hạ đã gán cho nó; dường như Ngài phán, "Người ta kể là tội cho Ta rằng Ta đã quả quyết mình là vua; mà đây là một lẽ thật không thể nghi ngờ, được tiếp nhận với sự tôn kính và chẳng ngần ngại bởi hết thảy kẻ có sự phán đoán đúng đắn và sự hiểu biết lành mạnh." Khi Ngài phán rằng họ thuộc về lẽ thật, Ngài chẳng có ý rằng họ tự nhiên biết lẽ thật, nhưng rằng họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt. 38. Lẽ thật là cái gì? Một vài người tưởng rằng Phi-lát hỏi câu này vì tò mò, như kẻ vô đạo đôi khi quen háo hức muốn học điều chi mới lạ với mình, mà chẳng biết mình muốn để làm chi; vì họ chẳng có ý chi hơn là làm thỏa tai mình. Về phần tôi, tôi tưởng rằng ấy là một lời khinh dể; vì Phi-lát tưởng mình bị sỉ nhục nặng khi Đấng Christ tỏ người ra là thiếu mọi sự hiểu biết về lẽ thật. Đây chúng ta thấy nơi Phi-lát một bệnh thường có giữa loài người. Dầu chúng ta đều biết sự dốt nát mình, song ít kẻ sẵn lòng xưng nhận; và hậu quả là phần đông loài người từ chối giáo lý thật. Sau, Chúa, là Thầy của kẻ khiêm nhường, làm mù kẻ kiêu ngạo, và như vậy giáng trên họ hình phạt chúng đáng chịu. Từ cùng một sự kiêu ngạo nảy ra sự khinh dể dường ấy, đến nỗi họ chẳng chọn học, vì hết thảy đều xưng mình có sự khôn ngoan và trí sắc bén. Người ta tưởng lẽ thật là một điều thường; nhưng Đức Chúa Trời tuyên, trái lại, rằng nó vượt xa khả năng của sự hiểu biết loài người. Cùng một điều xảy ra trong các việc khác. Các điều chính của thần học là, lời rủa sả đã phán trên loài người, sự bại hoại của bản tánh, sự làm chết xác thịt, sự đổi mới sự sống, sự hòa thuận bởi ân điển nhưng không nhờ của lễ duy nhất, sự kể là công bình, nhờ đó kẻ có tội được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Những điều này, là những nghịch lý, bị sự hiểu biết thường của loài người khinh dể từ chối. Vậy, ít kẻ tấn tới trong trường học của Đức Chúa Trời, vì chúng ta khó tìm được một người trong mười người chú ý đến những lời dạy đầu tiên và sơ đẳng; và cớ sao vậy, nếu chẳng phải vì họ đo sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết mình? Việc Phi-lát nói cách nhạo báng tỏ rõ từ chi tiết này, rằng người lập tức đi ra.
Tóm lại, ông ta tức giận với Đấng Christ vì đã khoe khoang rằng mình rao giảng lẽ thật mà trước đây còn ẩn khuất trong bóng tối. Tuy nhiên, sự phẫn nộ này của Phi-lát cho thấy những kẻ ác chẳng bao giờ khước từ giáo lý của Phúc Âm một cách hiểm độc mà không bị sự hiệu quả của nó làm cho ít nhiều lay động; vì, dù Phi-lát chưa tiến xa đến mức trở nên khiêm nhường và chịu học hỏi, ông ta vẫn bị bắt buộc phải cảm thấy lòng mình bị cắn rứt trong sâu thẳm. 39. Nhưng các ngươi có một tục lệ. Phi-lát từ đầu đến cuối vẫn cân nhắc cách nào đó để cứu mạng Đấng Christ; nhưng dân chúng căm giận dữ dội quá, nên ông ta định đi theo con đường trung dung để làm nguôi cơn thịnh nộ của họ; vì ông ta nghĩ rằng chỉ cần Đấng Christ, được thả ra như một kẻ tội phạm, bị mang vết nhơ nhục nhã suốt đời là đủ. Ông ta bèn chọn Ba-ra-ba hơn mọi người khác, để rằng, khi đem hắn so sánh với Đấng Christ, lòng căm ghét mà họ dành cho Đấng Christ sẽ dịu xuống; vì Ba-ra-ba là kẻ bị mọi người ghét cay ghét đắng vì những tội ác tàn bạo của hắn. Và quả thật, còn gì đáng ghét hơn một tên cướp? Nhưng Lu-ca (Lu-ca 23:19) thuật lại rằng, ngoài tội ấy ra, hắn còn phạm những tội khác nữa. Việc dân Do Thái chọn hắn thay vì Đấng Christ đã không xảy ra nếu không có sự can thiệp đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời; vì thật là không xứng đáng chút nào nếu Con Đức Chúa Trời được cứu khỏi cái chết bằng một giá ô nhục như thế. Nhưng chính qua sự chết của Ngài, Ngài bị ném vào chỗ nhục nhã tột cùng, đến nỗi, vì Ba-ra-ba được thả, Ngài bị đóng đinh giữa hai tên cướp; vì Ngài đã mang lấy tội lỗi của mọi người, mà tội lỗi ấy không thể được đền chuộc bằng cách nào khác; và sự vinh hiển của sự phục sinh của Ngài, vốn liền sau đó không lâu, đã khiến chính sự chết của Ngài trở thành một chiến thắng rực rỡ. Tục lệ mà theo đó quan tổng trấn La Mã mỗi năm, vào dịp lễ Vượt Qua, thả cho dân Do Thái một tội nhân, thật sự là một tội lỗi hèn hạ và ghê gớm. Việc ấy hẳn được làm ra để tôn vinh sự thánh khiết của ngày lễ, nhưng thực ra chẳng khác gì sự báng bổ hổ thẹn ngày ấy; vì Kinh Thánh phán rằng, kẻ tha cho kẻ có tội là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, (Châm Ngôn 17:15;) và vì vậy Ngài chẳng hề vui thích chút nào về sự tha thứ sai trái kiểu ấy. Chúng ta hãy học qua gương này rằng không gì nực cười hơn việc cố thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sáng kiến của mình; vì, hễ con người bắt đầu theo những tưởng tượng của mình thì sẽ không dừng lại cho đến khi sa vào những trò lố bịch nhất, công khai sỉ nhục Đức Chúa Trời. Vậy, quy tắc thờ phượng Đức Chúa Trời phải được lấy từ chẳng điều gì khác ngoài chính sự chỉ định của Ngài. CHƯƠNG 19. Giăng 19:1-6 1. Vậy Phi-lát bắt Đức Chúa Jêsus, rồi đánh đòn Ngài. 2. Quân lính bện một cái mão gai đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo điều, 3. Rồi nói rằng: Lạy Vua dân Giu-đa! và đánh Ngài bằng tay. 4. Phi-lát lại ra ngoài một lần nữa, và nói với họ rằng: Nầy, ta đem Ngài ra cho các ngươi, để các ngươi biết rằng ta không thấy Ngài có tội gì. 5. Vậy Đức Chúa Jêsus đi ra, đầu đội mão gai, mình mặc áo điều. Phi-lát bèn nói rằng: [156] Nầy, người nầy! 6. Vừa thấy Ngài, các thầy tế lễ cả và kẻ hầu việc đều kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn, đóng đinh hắn! Phi-lát nói với họ rằng: Các ngươi hãy bắt lấy mà đóng đinh hắn; vì ta không thấy hắn có tội gì. 1. Vậy Phi-lát bắt Đức Chúa Jêsus. Phi-lát vẫn giữ ý định ban đầu của mình; nhưng trên sự nhục nhã trước, ông ta thêm một sự nhục nhã thứ hai, hy vọng rằng khi Đấng Christ bị đánh đòn rồi, dân Do Thái sẽ hài lòng với hình phạt nhẹ ấy. Khi ông ta hết sức cố gắng mà không thành công chút nào, chúng ta phải nhận ra trong đó sắc lệnh của Trời, bởi đó Đấng Christ đã được định phải chịu chết. Tuy vậy, sự vô tội của Ngài thường xuyên được chứng thực bởi lời khai của vị quan tòa, để chúng ta được bảo đảm rằng Ngài không hề phạm tội, và Ngài đã được đặt thay cho kẻ có tội đứng vào chỗ của người khác, và chịu hình phạt đáng ra thuộc về tội lỗi của người khác. Chúng ta cũng thấy nơi Phi-lát một gương đáng chú ý về một lương tâm run sợ. Ông ta xưng Đấng Christ là vô tội bằng miệng mình, và thừa nhận Ngài không có tội gì, vậy mà vẫn tra tấn Ngài như thể Ngài có tội. Như thế, những kẻ không đủ can đảm để bênh vực điều đúng với lòng kiên định không lay chuyển, ắt phải bị lôi kéo qua lại, và bị dẫn đến những quan điểm đối lập và mâu thuẫn nhau. Tất cả chúng ta đều lên án Phi-lát; vậy mà thật hổ thẹn khi kể ra rằng trên đời này có biết bao Phi-lát [157], những kẻ đánh đòn Đấng Christ, không chỉ trong các chi thể của Ngài, mà cả trong giáo lý của Ngài. Có nhiều người, vì mục đích cứu mạng những kẻ bị bách hại vì cớ Phúc Âm, lại ép buộc họ một cách gian ác phải chối Đấng Christ. Điều đó chẳng khác gì phơi bày Đấng Christ ra làm trò cười, để hắn sống một đời ô nhục? Những kẻ khác chọn lựa và tán thành một vài phần của Phúc Âm, vậy mà xé nát cả Phúc Âm. Họ tưởng rằng mình đã làm rất tốt, nếu đã sửa chữa được vài sự lạm dụng thô thiển. Thà để giáo lý bị chôn vùi một thời còn hơn là bị đánh đòn như thế, vì nó sẽ trỗi dậy lại mặc kệ ma quỷ và các bạo chúa; nhưng chẳng có gì khó hơn việc khôi phục nó về sự tinh khiết sau khi đã bị làm hư hỏng một lần. 2. Quân lính bện một cái mão gai. Việc này hẳn đã được làm theo lệnh của Phi-lát, để đóng một dấu nhơ nhuốc trên Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tự xưng mình là vua; và đó là để làm nguôi cơn cuồng nộ của dân Do Thái, như thể ông ta đã tin chắc rằng những lời tố cáo mà họ đưa ra chống lại Đấng Christ là có căn cứ. Tuy vậy, sự gian ác và xấc xược của quân lính lại được thả lỏng tự do hơn điều vị quan tòa đã ra lệnh; như những kẻ không tin kính hăm hở chộp lấy cơ hội làm điều ác mỗi khi nó được dâng đến tay. Nhưng chúng ta thấy ở đây sự tàn nhẫn kinh khiếp của dân tộc Do Thái, [158] lòng họ chẳng hề bị lay động thương xót trước một cảnh tượng thê thảm như thế; nhưng tất cả đều được Đức Chúa Trời điều khiển, để Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài bởi sự chết của Con Ngài. 6. Các ngươi hãy bắt lấy. Ông ta không muốn giao Đấng Christ vào tay họ, hay phó Ngài cho cơn thịnh nộ của họ; chỉ là ông ta tuyên bố mình sẽ không làm kẻ hành quyết cho họ. Điều đó rõ ràng từ lý do được thêm vào ngay sau, khi ông ta nói rằng mình không thấy Ngài có tội gì; như thể ông ta nói rằng mình sẽ chẳng bao giờ bị thuyết phục để đổ máu vô tội cho họ hả dạ. Việc chỉ có các thầy tế lễ và kẻ hầu việc đòi phải đóng đinh Ngài là hiển nhiên từ hoàn cảnh này: cơn điên cuồng của dân chúng vốn không lớn đến thế, chỉ trừ khi những cái ống bễ ấy sau này góp phần thổi bùng nó lên. [156] "Et Pilate leur dit." -- "And Pilate said to them." [157] "Tant de Pilates." [158] "Cependant on voit icy une cruante merveilleuse en ce peuple des Juifs." Giăng 19:7-11 7. Dân Giu-đa đáp rằng: Chúng tôi có luật pháp, theo luật pháp ấy người nầy phải chết, vì tự xưng là Con Đức Chúa Trời. 8. Khi Phi-lát nghe lời ấy thì lại càng sợ hãi; 9. Lại trở vào trong nơi công đường, nói với Đức Chúa Jêsus rằng: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Đức Chúa Jêsus không đáp lời. 10. Phi-lát bèn nói rằng: Ngươi chẳng thưa lại cùng ta sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi và có quyền tha ngươi sao? 11. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi chẳng có quyền gì nghịch cùng ta, nếu chẳng phải từ trên trời ban cho ngươi; vì cớ đó, kẻ nộp ta cho ngươi mắc tội lớn hơn. 7. Chúng tôi có luật pháp. Ý họ là, khi xét xử Đấng Christ, họ làm điều đúng, và không bị thúc đẩy bởi lòng căm ghét hay dục vọng tội lỗi; vì họ nhận thấy Phi-lát đã gián tiếp quở trách họ. Bấy giờ, họ nói như trước mặt một người không biết luật pháp; như thể họ nói rằng: "Chúng tôi được phép sống theo cách của mình, và tôn giáo của chúng tôi không dung thứ cho bất cứ ai khoe khoang mình là Con Đức Chúa Trời." Ngoài ra, lời tố cáo này không phải hoàn toàn thiếu vẻ hợp lý, nhưng họ đã lầm lẫn thảm hại khi áp dụng nó. Giáo lý chung chắc chắn là đúng, rằng con người không được phép chiếm lấy bất cứ vinh dự nào thuộc về Đức Chúa Trời, và những kẻ đòi cho mình điều chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời thì đáng bị xử tử. Nhưng nguồn gốc sai lầm của họ liên quan đến thân vị của Đấng Christ, vì họ không xem xét những danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Đấng Mê-si, từ đó họ có thể dễ dàng học biết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và họ thậm chí chẳng thèm tra xét xem Đức Chúa Jêsus có phải là Đấng Mê-si mà Đức Chúa Trời đã hứa trước kia không. Vậy chúng ta thấy họ đã rút ra một kết luận sai từ một nguyên tắc đúng, vì họ lý luận kém. Gương này cảnh báo chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa một giáo lý chung và việc áp dụng nó, [159] vì có nhiều người dốt nát và không vững vàng, hễ bị vẻ ngoài của lẽ thật lừa một lần là khước từ chính các nguyên tắc của Kinh Thánh; và sự phóng túng như thế đang tiến triển quá lớn trong thế gian mỗi ngày. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng mình phải đề phòng sự lừa gạt, để những nguyên tắc đúng đắn vẫn giữ nguyên hiệu lực, và uy quyền của Kinh Thánh không bị giảm sút. Mặt khác, chúng ta có thể dễ dàng tìm được câu trả lời cho những kẻ ác, là những kẻ dối trá và không đúng đắn viện dẫn lời chứng của Kinh Thánh, và các nguyên tắc mà chúng rút ra từ đó, để ủng hộ những mưu đồ xấu của chúng; cũng như những người theo giáo hoàng, khi họ hết lời ca ngợi uy quyền của Hội Thánh, chẳng đưa ra điều gì mà mọi con cái của Đức Chúa Trời không đều đồng ý. Họ cho rằng Hội Thánh là mẹ của các tín hữu, là trụ cột của lẽ thật, phải được nghe, được Đức Thánh Linh hướng dẫn. [160] Tất cả điều ấy chúng ta phải thừa nhận, nhưng khi họ muốn chiếm đoạt cho mình mọi uy quyền thuộc về Hội Thánh, thì họ đã một cách gian ác và kiêu căng phạm thượng mà giật lấy điều hoàn toàn không thuộc về họ. Vì chúng ta phải tra xét nền tảng của điều họ cho là đúng, rằng họ xứng đáng với danh hiệu Hội Thánh; và ở đây họ hoàn toàn thất bại. Cũng vậy, khi họ dùng sự tàn ác dữ dội chống lại mọi người tin kính, họ làm thế với cớ rằng mình đã được phong chức để bảo vệ đức tin và sự bình an của Hội Thánh. Nhưng khi tra xét kỹ hơn, chúng ta thấy rõ rằng chẳng có điều gì họ ít quan tâm hơn việc bảo vệ giáo lý thật, chẳng có gì ít chạm đến họ hơn việc lo cho sự bình an và hòa thuận, mà họ chỉ chiến đấu để duy trì ách độc tài của mình. Những kẻ hài lòng với các nguyên tắc chung, mà không chú ý đến hoàn cảnh, tưởng rằng những người theo giáo hoàng làm đúng khi tấn công chúng ta; nhưng việc tra xét vấn đề nhanh chóng xua tan làn khói mà họ dùng để lừa những người đơn sơ. [161] 8. Lại càng sợ hãi. Những lời này có thể giải thích theo hai cách. Cách thứ nhất là, Phi-lát sợ e rằng mình sẽ bị quở trách, nếu có một cuộc bạo loạn nổi lên, vì mình đã không lên án Đấng Christ. Cách thứ hai là, sau khi nghe danh xưng Con Đức Chúa Trời, tâm trí ông ta bị lay động bởi tôn giáo. Cách giải thích thứ hai này được xác nhận bởi điều ngay sau đó: 9. Lại trở vào trong nơi công đường, nói với Đức Chúa Jêsus rằng: Ngươi từ đâu đến? Rõ ràng từ đó ông ta đang trong tình trạng bối rối và khổ sở, vì ông ta sợ mình sẽ bị phạt vì tội phạm thánh, nếu tra tay trên Con Đức Chúa Trời. Cần lưu ý rằng, khi ông ta hỏi Đấng Christ từ đâu đến, ông ta không hỏi về quê hương, mà ý là, như thể ông ta nói: "Ngươi là người sinh ra trên đất, hay là một vị thần nào?" Vậy cách giải thích của tôi về đoạn này là, Phi-lát, bị đánh động bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, đang bối rối và do dự không biết phải làm gì; [162] vì ông ta thấy, một bên là sự kích động của một cuộc bạo loạn, còn bên kia, lương tâm trói buộc ông ta không được xúc phạm Đức Chúa Trời để tránh nguy hiểm. Gương này rất đáng được lưu ý. Dù dung mạo của Đấng Christ đã bị biến dạng đến thế, vậy mà, ngay khi Phi-lát nghe danh Đức Chúa Trời, ông ta liền bị sự kính sợ xâm phạm sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời trong một con người hoàn toàn hèn mọn và khinh rẻ nắm lấy. Nếu sự tôn kính Đức Chúa Trời có ảnh hưởng lớn đến thế trên một người vô đạo, thì những kẻ ngày nay xét đoán các điều thiêng liêng một cách đùa cợt và giễu cợt, hời hợt và không hề sợ hãi, chẳng phải tệ hơn kẻ bị bỏ rồi sao? vì quả thật, Phi-lát là bằng chứng rằng con người tự nhiên có một cảm thức về tôn giáo, không để họ lao đầu một cách liều lĩnh theo bất cứ hướng nào họ chọn, khi vấn đề liên quan đến các điều thiêng liêng. Đây là lý do tôi nói rằng những kẻ, khi xử lý giáo lý của Kinh Thánh, không bị sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời đánh động hơn là khi họ tranh luận về cái bóng của một con lừa, thì đã bị phó cho tâm trí hư hỏng, (Rô-ma 1:28.) Tuy vậy một ngày kia họ sẽ cảm nhận đến sự hủy diệt của mình, rằng danh Đức Chúa Trời đáng được tôn kính biết bao, danh mà giờ đây họ khinh miệt và nhạo báng một cách thậm tệ. Thật kinh khủng khi kể ra những người theo giáo hoàng đã lên án lẽ thật rõ ràng và chắc chắn của Đức Chúa Trời một cách kiêu ngạo thế nào, và họ đã đổ máu vô tội một cách tàn nhẫn ra sao. Xin hỏi, sự ngu đần say sưa ấy từ đâu đến, nếu chẳng phải vì họ không nhớ rằng mình có liên hệ gì với Đức Chúa Trời? Đức Chúa Jêsus không đáp lời. Chúng ta không nên lấy làm lạ khi Đức Chúa Jêsus không trả lời; ít nhất, nếu chúng ta ghi nhớ điều tôi đã nói trước kia, rằng Ngài không đứng trước Phi-lát để bào chữa cho chính mình, -- như thói quen của những người bị cáo muốn được tha bổng, -- mà là để chịu lên án; vì thật thích hợp khi Ngài bị lên án, khi Ngài xuất hiện đứng vào chỗ của chúng ta. Đó là lý do Ngài không tự biện hộ; vậy mà sự im lặng của Đấng Christ không mâu thuẫn với điều Phao-lô nói: Hãy nhớ rằng Đấng Christ, trước mặt Phi-lát, đã làm chứng tốt lành, (1 Ti-mô-thê 6:13;) vì tại đó Ngài đã giữ vững đức tin của Phúc Âm, tới mức cần thiết, và sự chết của Ngài chẳng khác gì sự đóng ấn cho giáo lý Ngài đã truyền dạy. Đấng Christ đã không bỏ sót điều gì cần thiết để làm một lời xưng nhận hợp lệ, nhưng Ngài giữ im lặng về việc xin được tha bổng. Ngoài ra, còn có nguy cơ Phi-lát sẽ tha Đấng Christ như một trong những vị thần giả mạo, như Ti-be-rơ đã muốn xếp Ngài vào hàng các vị thần của người La Mã. Vậy Đấng Christ thật đúng đắn khi, bởi sự im lặng của mình, Ngài cau mày trước sự mê tín ngu xuẩn này. 10. Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi sao? Điều này cho thấy nỗi sợ mà Phi-lát đã bị bất ngờ xâm chiếm chỉ là thoáng qua, và không có rễ sâu; vì giờ đây, quên hết mọi sợ hãi, ông ta bùng lên trong sự khinh thường Đức Chúa Trời một cách kiêu ngạo và quái gở. Ông ta đe dọa Đấng Christ, như thể trên trời không có một Đấng Phán Xét; nhưng điều này luôn phải xảy ra với những kẻ vô đạo, rằng, khi đã rũ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ nhanh chóng trở về bản tính tự nhiên của mình. Từ đó chúng ta cũng suy ra rằng lòng người được gọi là dối trá không phải vô cớ, (Giê-rê-mi 17:9;) vì, dù có chút sợ hãi Đức Chúa Trời ngự trong đó, thì từ đó cũng sinh ra sự vô đạo thuần túy. Vậy hễ ai không được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù có giả vờ một thời tôn kính sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, cũng sẽ nhanh chóng tỏ ra, bằng những việc làm ngược lại, rằng sự sợ hãi ấy là giả hình. Một lần nữa, chúng ta thấy nơi Phi-lát hình ảnh của một kẻ kiêu ngạo, bị tham vọng của mình xô đẩy đến điên cuồng; vì, khi muốn tôn cao quyền lực của mình, ông ta tước mất của mình mọi lời khen và danh tiếng về sự công chính. Ông ta thừa nhận Đấng Christ là vô tội, và vì vậy ông ta tự biến mình chẳng khác gì một tên cướp, khi khoe khoang rằng mình có quyền cắt cổ người ta! Như thế, những lương tâm gian ác, nơi đức tin và sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời không ngự trị, ắt phải bị khuấy động, và trong lòng họ ắt có nhiều cảm xúc xác thịt khác nhau tranh chiến với nhau; và Đức Chúa Trời theo cách ấy báo thù rực rỡ trên sự kiêu ngạo của loài người, khi họ vượt quá giới hạn của mình, đến nỗi đòi cho mình quyền lực vô hạn. Bằng cách tự lên án mình về sự bất công, họ đóng lên mình sự sỉ nhục và ô nhục lớn nhất. Vậy chẳng có sự mù lòa nào lớn hơn sự mù lòa của kiêu ngạo; và chúng ta không cần ngạc nhiên, vì kiêu ngạo cảm thấy bàn tay của Đức Chúa Trời, là bàn tay mà nó đấm vào, được trang bị sự báo thù. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng mình không nên buông mình một cách dại dột trong những lời khoe khoang ngu xuẩn, kẻo phơi mình ra làm trò cười; và đặc biệt những người giữ địa vị cao phải cư xử khiêm tốn, và không hổ thẹn khi phải phục tùng Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. 11. Ngươi chẳng có quyền gì. Một số người giải thích điều này theo nghĩa chung, rằng chẳng có gì xảy ra trên đời ngoài sự cho phép của Đức Chúa Trời; như thể Đấng Christ nói rằng, Phi-lát, dù tưởng mình có thể làm mọi sự, cũng sẽ chẳng làm gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Lời khẳng định ấy, không nghi ngờ gì, là đúng, rằng thế gian này được điều hành bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và rằng, dù những kẻ ác có cố gắng thế nào, chúng vẫn không thể nhúc nhích một ngón tay nếu không có quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Nhưng tôi thích ý kiến của những người giới hạn đoạn này vào chức vụ của quan tòa hơn; vì bởi những lời này Đấng Christ quở trách sự khoe khoang ngu xuẩn của Phi-lát, khi ông ta tôn cao mình, như thể quyền lực của ông ta chẳng phải từ Đức Chúa Trời; như thể Ngài nói: Ngươi đòi mọi sự cho mình, như thể ngươi sẽ chẳng phải khai trình một ngày kia trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ngươi được làm quan tòa chẳng phải không có sự quan phòng của Ngài. Vậy hãy xét rằng ngai trên trời của Ngài cao hơn tòa án của ngươi biết bao. Không thể tìm được lời khuyên nào thích hợp hơn để kìm hãm sự xấc xược của những kẻ cai trị người khác, để họ không lạm dụng uy quyền của mình. Người cha tưởng mình có thể làm gì tùy thích đối với con cái, người chồng đối với vợ, người chủ đối với đầy tớ, ông vua đối với dân mình, trừ khi họ nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng uy quyền của họ phải bị giới hạn bởi một quy tắc cố định. Vì cớ đó, kẻ nộp ta cho ngươi. Một số người cho rằng điều này tuyên bố dân Do Thái có tội hơn Phi-lát, vì, với lòng căm ghét gian ác và sự phản bội độc địa, họ nổi giận chống lại một người vô tội, tức là những người trong bọn họ là thường dân, không mặc lấy uy quyền hợp pháp. Nhưng tôi cho rằng hoàn cảnh này khiến tội của họ nặng hơn và ít có cớ bào chữa hơn vì một lý do khác, rằng họ ép buộc một chính quyền do Đức Chúa Trời lập nên phải chiều theo những dục vọng vô luật của mình; vì thật là một sự phạm thánh quái gở khi bóp méo một mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời để thúc đẩy bất cứ điều ác nào. Tên cướp, kẻ dùng chính tay mình cắt cổ một lữ khách khốn khổ, đáng bị ghê tởm một cách chính đáng; nhưng kẻ, dưới hình thức của một phiên tòa xét xử, giết chết một người vô tội, còn gian ác hơn nhiều. Tuy vậy Đấng Christ không làm nặng thêm tội của họ, cốt để giảm nhẹ tội của Phi-lát; vì Ngài không đặt ra sự so sánh giữa ông ta và họ, mà gồm cả hai vào cùng một bản án, vì họ cùng làm ô uế một quyền năng thánh. Chỉ có điểm khác này, rằng Ngài tấn công trực tiếp vào dân Do Thái, nhưng gián tiếp quở trách Phi-lát, kẻ chiều theo dục vọng gian ác của họ. [159] "Entre la doctrine generale et l'application d'icelle." [160] These statements regarding "The Church" our Author considers to be what logicians call the major proposition of the syllogism; and by the Latin word "hypothesis" rendered in French "l'application," he evidently means the minor proposition, which he declares not only to be unsupported by proof, but to be utterly false. His own early training and habits, as a lawyer, naturally led him to throw the argument into this form, especially when it related to a criminal prosecution; for even in our own times indictments invariably take the form of a syllogism. He appears to have conceived the accusation against Christ to run thus: "Any mere man, declaring himself to be the Son of God, is guilty of blasphemy, and deserves to die. But Jesus of Nazareth, who is a mere man, hath made himself to be the Son of God. Therefore, according to our law, Jesus ought to die." The major proposition cannot, be questioned, being manifestly taken from the law of Moses. The minor proposmon consists of two parts. 1. Jesus is a mere man. 2. Jesus hath made himself to be the Son of God. The second part is true, but the first is false; and, consequently, the whole argument, plausible as it had seemed, falls to the ground. It ought to have been known and acknowledged by the Jews, that the honorable rank of the Son of God, though it could not without blasphemy be claimed by a mere child of Adam, belonged of right to Jesus of Nazareth, of whom, even before his birth, the angel said to the Virgin Mary, That holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God, (Luke 1:35.) [161] "Ces fumees, par lesquelles ils abusent les simples." [162] "Il estoit en perplexite et doute de ce qu'il devoir falre." -- The Latin phraseology is highly idiomatic, being formed on a noted passage of Plautus: -- "Quod inter sacrum, ut aiunt, et saxum haeserit." -- "That he stuck fast, as they say, between the victim and the sacrificial knife." A close resemblance to this may be observed in a French idiom -- "Etre entre le marteau et l'enclume;" -- To be between the hammer and the anvil. -- Ed. Giăng 19:12-16 12. Từ đó Phi-lát tìm cách tha Ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là bậu bạn của Sê-sa: hễ ai tự xưng mình là vua, ấy là xướng lên nghịch cùng Sê-sa. 13. Phi-lát nghe lời nầy, bèn dẫn Đức Chúa Jêsus ra ngoài, rồi ngồi trên tòa án, tại nơi gọi là Băng Đá, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ga-ba-tha. 14. Bấy giờ là ngày sắm sửa về lễ Vượt Qua, độ giờ thứ sáu; Phi-lát nói cùng dân Giu-đa rằng: Vua các ngươi đây nầy! [163] 15. Nhưng họ kêu lên rằng: Hãy giết hắn đi, giết hắn đi, đóng đinh hắn trên cây thập tự! Phi-lát nói với họ rằng: Ta sẽ đóng đinh Vua các ngươi sao? Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác Sê-sa. 16. Người bèn giao Ngài cho chúng đặng đóng đinh trên cây thập tự; vậy chúng bắt Đức Chúa Jêsus, và đem Ngài đi. 12. Từ đó Phi-lát tìm cách tha Ngài. Dù Phi-lát không cư xử theo lương tâm, và bị thúc đẩy bởi tham vọng hơn là bởi sự quan tâm đến công lý, và vì thế mà do dự một cách thảm hại, tuy vậy sự khiêm tốn của ông ta đáng được khen ở điểm này, rằng, khi bị Đấng Christ quở trách nặng nề, ông ta không nổi giận, mà trái lại, càng có ý muốn tha Ngài hơn. Ông ta là quan tòa, vậy mà nhu mì để cho kẻ bị cáo quở trách mình; và quả thật, hiếm có một người trong trăm người chịu đựng một lời quở trách một cách hiền hòa như thế, ngay cả từ một người ngang hàng với mình. Quan không phải là bậu bạn của Sê-sa. Bằng những lời đe dọa họ đã thắng được Phi-lát phải lên án Đấng Christ; vì họ chẳng thể làm điều gì đáng ghét hơn, hay thích hợp hơn để gây kinh hãi, bằng việc khiến ông ta bị nghi ngờ bất trung với Sê-sa. "Ngươi tỏ ra," họ nói, "rằng ngươi chẳng quan tâm đến uy quyền của Sê-sa, nếu ngươi tha kẻ đã tìm cách gây rối loạn mọi sự." Sự gian ác ấy cuối cùng đã bẻ gãy quyết tâm của Phi-lát, người mà cho đến lúc ấy chỉ bị lung lay bởi những tiếng la hét dữ dội của họ. Cũng không phải vô cớ mà nhà Truyền đạo xem xét và thuật lại những hoàn cảnh ấy một cách công phu; vì chúng ta rất cần biết rằng Phi-lát đã không lên án Đấng Christ, trước khi đã nhiều lần tha bổng Ngài bằng chính miệng mình, để chúng ta học từ đó rằng Ngài bị lên án là vì tội lỗi của chúng ta, chứ không phải vì cớ chính Ngài. Chúng ta cũng có thể học từ đó rằng Ngài đã tự nguyện dâng mình chịu chết biết bao, khi Ngài khinh thường không lợi dụng thiện ý của vị quan tòa dành cho mình; và quả thật, chính sự vâng phục ấy đã khiến sự chết của Ngài trở thành của lễ có mùi thơm, (Ê-phê-sô 5:2,) để xóa sạch mọi tội lỗi. 13. Rồi ngồi trên tòa án. Từ đây chúng ta thấy những ý kiến xung đột nào đã đi qua tâm trí Phi-lát, như thể ông ta là một diễn viên đang đóng hai vai. Ông ta bước lên tòa án, để tuyên án tử hình Đấng Christ một cách long trọng, và theo thể thức thông thường; [164] vậy mà ông ta công khai tuyên bố rằng mình làm thế một cách miễn cưỡng và trái với lương tâm. Khi ông ta gọi Đấng Christ là vua, ông ta nói một cách mỉa mai, ý rằng đó là một lời tố cáo tầm thường mà dân Do Thái đưa ra chống lại Ngài; hay đúng hơn, để làm nguôi cơn thịnh nộ của họ, ông ta cảnh báo họ rằng cả dân tộc sẽ mang tiếng xấu, nếu có tin đồn lan ra rằng một người của dân tộc ấy đã bị lên án chết vì tham vọng quyền vua. Tại nơi gọi là Băng Đá, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ, Ga-ba-tha. Khi nhà Truyền đạo nói rằng gvt' (Gabbatha) là tên của nơi ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, ý ông là tiếng Can-đê hay tiếng Sy-ri, vốn là ngôn ngữ thông dụng bấy giờ; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ, gvh (Gabach) có nghĩa là cao. Vậy thật thích hợp khi Đấng Christ bị lên án từ một nơi cao, để Ngài, từ trời giáng xuống như Đấng Phán Xét tối cao, có thể tha bổng chúng ta trong ngày sau rốt. 14. Độ giờ thứ sáu. Các nhà Truyền đạo dường như khác nhau, thậm chí mâu thuẫn nhau, trong cách tính giờ. Ba nhà Truyền đạo kia nói rằng bóng tối giáng xuống độ giờ thứ sáu, lúc Đấng Christ đang treo trên thập tự giá, (Ma-thi-ơ 27:45; Mác 15:33; Lu-ca 23:44.) Mác cũng nói rõ ràng rằng đó là giờ thứ ba khi bản án được tuyên trên Ngài, (Mác 15:25.) Nhưng điều này có thể dễ dàng giải thích. Từ các đoạn khác rõ ràng rằng ban ngày bấy giờ được chia làm bốn phần, cũng như ban đêm gồm bốn canh; do đó, các nhà Truyền đạo đôi khi chỉ chia mỗi ngày không quá bốn giờ, và kéo dài mỗi giờ ra thành ba giờ, đồng thời tính khoảng một giờ sắp kết thúc như thuộc về phần tiếp theo. Theo cách tính này, Giăng thuật rằng Đấng Christ bị lên án độ giờ thứ sáu, vì thời gian trong ngày đang tiến về giờ thứ sáu, tức về phần thứ hai của ban ngày. Từ đó chúng ta suy ra Đấng Christ bị đóng đinh vào khoảng giờ thứ sáu; vì, như nhà Truyền đạo sau này nhắc đến, (Giăng 19:20,) nơi ấy gần thành. Bóng tối bắt đầu giữa giờ thứ sáu và giờ thứ chín, và kéo dài đến giờ thứ chín, là lúc Đấng Christ trút hơi thở. 15. Chúng tôi không có vua nào khác Sê-sa. Đây là một sự điên cuồng gây sốc, rằng các thầy tế lễ, những người lẽ ra phải thông thạo Luật pháp, lại khước từ Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài sự cứu rỗi của dân sự hoàn toàn được chứa đựng, Đấng mà mọi lời hứa đều lệ thuộc, Đấng mà toàn bộ tôn giáo của họ được xây dựng trên đó; và quả thật, bằng cách khước từ Đấng Christ, họ tự tước mất ân điển của Đức Chúa Trời và mọi phước lành. Vậy chúng ta thấy sự điên dại nào đã chiếm lấy họ. Giả sử Đức Chúa Jêsus Christ không phải là Đấng Christ; [165] họ vẫn không có cớ gì để thừa nhận không có vua nào khác ngoài Sê-sa. Vì, thứ nhất, họ nổi loạn chống lại vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, họ chọn ách độc tài của Đế quốc La Mã, mà họ vô cùng ghê tởm, thay vì một chính quyền công chính, như Đức Chúa Trời đã hứa cho họ. Như thế những kẻ ác, để chạy trốn Đấng Christ, không chỉ tự tước mất sự sống đời đời, mà còn kéo xuống đầu mình đủ loại khốn khổ. Mặt khác, hạnh phúc duy nhất của người tin kính là được phục tùng uy quyền vương giả của Đấng Christ, dù theo xác thịt, họ được đặt dưới một chính quyền công chính và hợp pháp, hay dưới sự áp bức của các bạo chúa. 16. Người bèn giao Ngài cho chúng đặng đóng đinh trên cây thập tự. Phi-lát hẳn đã bị sự nài ép của họ ép buộc phải giao nộp Đấng Christ; vậy mà việc ấy không được làm một cách ồn ào náo loạn, mà Ngài bị lên án long trọng theo thể thức thông thường, vì cũng có hai tên cướp, sau khi bị xét xử, cùng lúc bị lên án phải đóng đinh. Nhưng Giăng dùng cách diễn đạt này, để cho thấy rõ hơn rằng Đấng Christ, dù chưa bị kết tội gì, đã bị giao cho sự tàn ác tham lam không đáy của dân chúng. [163] Judge of the falsehood of your accusation, by the description of the man who, you say, has aspired to Royalty What do you find in so mean a person that breathes of tyranny or usurpation? Has he soldiers, or money, or birth? And what can you gain by putting to death a man who is incapable of doing the smallest injury? -- Theophylact on the passage. [164] "Solennellement a la facon accoustumee." [165] "Que Jesus Christ ne fust point le Christ." Giăng 19:17-22 17. Ngài vác thập tự giá mình, đi ra đến nơi gọi là Chỗ Cái Sọ, tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha; [166] 18. Tại đó họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự, và hai người khác nữa, mỗi bên một người, còn Đức Chúa Jêsus ở giữa. 19. Phi-lát cũng viết một tấm bảng, rồi treo lên thập tự giá; trên đó có viết: GIÊ-XU NGƯỜI NA-XA-RÉT, VUA DÂN GIU-ĐA ·20. Vì nơi Đức Chúa Jêsus chịu đóng đinh gần thành, nên có nhiều người Giu-đa đọc tấm bảng nầy; và tấm bảng viết bằng chữ Hê-bơ-rơ, chữ Gờ-réc, và chữ La-tinh ·21. Vậy các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa nói với Phi-lát rằng: Xin đừng viết: Vua dân Giu-đa; nhưng viết: Người nói: Ta là Vua dân Giu-đa. 22. Phi-lát đáp rằng: Điều ta đã viết, ta đã viết rồi. 17. Ngài đi ra đến một nơi. Những hoàn cảnh được thuật lại ở đây góp phần rất lớn, không chỉ để tỏ ra sự thật của câu chuyện, mà còn để xây dựng đức tin của chúng ta. Chúng ta phải tìm sự công chính qua sự đền tội mà Đấng Christ đã làm. Để chứng tỏ Ngài là của lễ vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã muốn vừa bị dẫn ra ngoài thành, vừa bị treo trên cây gỗ; vì theo tục lệ, vâng theo mạng lệnh của Luật pháp, các của lễ mà huyết đã đổ ra vì tội lỗi phải được đem ra ngoài trại quân, (Lê-vi Ký 6:30; 16:27;) và chính Luật pháp ấy tuyên bố rằng kẻ bị treo trên cây gỗ là bị rủa sả, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23.) Cả hai đều được ứng nghiệm trong Đấng Christ, để chúng ta được hoàn toàn tin chắc rằng sự chuộc tội đã được làm cho tội lỗi chúng ta bởi của lễ là sự chết của Ngài; rằng Ngài đã bị đặt dưới sự rủa sả, để Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, (Ga-la-ti 3:13;) rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, (2 Cô-rinh-tô 5:21;) rằng Ngài đã bị dẫn ra ngoài thành, để Ngài mang theo và đem đi những ô uế của chúng ta đã chất trên Ngài, (Hê-bơ-rơ 12:12.) Cùng một mục đích ấy là lời thuật về những tên cướp, ngay sau đó: -- 18. Và hai người khác nữa, mỗi bên một người, còn Đức Chúa Jêsus ở giữa. Như thể sự nặng nề của hình phạt tự nó chưa đủ, Ngài bị treo ở giữa hai tên cướp, như thể Ngài không chỉ đáng bị xếp chung với những tên cướp khác, mà còn là kẻ gian ác nhất và đáng ghét nhất trong bọn. Chúng ta phải luôn nhớ rằng những kẻ hành quyết gian ác của Đấng Christ đã chẳng làm gì ngoài điều đã được định bởi bàn tay và ý chỉ của Đức Chúa Trời; [167] vì Đức Chúa Trời đã không phó Con Ngài cho những dục vọng vô luật của chúng, mà đã định rằng, theo ý muốn và ý chỉ tốt lành của Ngài, Con Ngài phải được dâng làm của lễ. Và nếu có những lý do tốt nhất cho ý chỉ của Đức Chúa Trời trong mọi điều mà Ngài đã định Con Ngài phải chịu, thì chúng ta phải xét, một mặt, sức nặng kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài chống lại tội lỗi, và mặt khác, lòng nhân từ vô hạn của Ngài đối với chúng ta. Tội lỗi chúng ta không thể được cất đi bằng cách nào khác ngoài việc Con Đức Chúa Trời trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Chúng ta thấy Ngài bị đuổi ra một nơi bị rủa sả, như thể Ngài đã bị ô uế bởi cả một đống đủ loại tội ác, để tại đó Ngài dường như bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Chắc chắn chúng ta ngu đần quá đỗi, nếu không thấy rõ trong tấm gương này Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi biết bao; và chúng ta cứng hơn đá, nếu không run sợ trước một sự phán xét như thế. Khi, mặt khác, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta quý giá đối với Ngài đến nỗi Ngài đã không tiếc Con một của Ngài, thì chúng ta thấy ở đây lòng nhân từ dồi dào và ân điển lạ lùng biết bao! Vậy hễ ai xét đúng đắn các nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ, cùng với ích lợi mà nó đem lại cho chúng ta, sẽ không, như người Gờ-réc, coi giáo lý về thập tự giá là sự dại dột, cũng không, như người Do Thái, coi nó là sự vấp phạm, (1 Cô-rinh-tô 1:23,) mà coi nó là dấu chỉ và bảo chứng vô giá về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Khi Giăng nói rằng tên của nơi ấy là Gô-gô-tha, ý ông là, trong tiếng Can-đê hay tiếng Sy-ri, nó được gọi là glglt', (Gulgaltha.) Tên ấy bắt nguồn từ glgl, (Gilgel, [168] ) có nghĩa là lăn; vì cái sọ tròn như một quả bóng hay quả cầu. [169] 19. Phi-lát cũng viết một tấm bảng. Nhà Truyền đạo thuật lại một hành động đáng nhớ của Phi-lát, sau khi đã tuyên án. Có lẽ đúng rằng tục lệ là treo các tấm bảng khi hành quyết tội nhân, để nguyên nhân của hình phạt được mọi người biết, và có thể dùng làm gương răn. Nhưng trong Đấng Christ có hoàn cảnh phi thường này, rằng tấm bảng treo trên Ngài không hàm ý sự ô nhục nào; vì ý định của Phi-lát là gián tiếp trả đũa dân Do Thái, (những kẻ, bởi sự cứng cỏi của mình, đã ép ông ta phải tuyên một bản án tử bất công trên một người vô tội,) và, trong thân vị của Đấng Christ, ném sự quở trách lên cả dân tộc. Như thế ông ta không gán cho Đấng Christ tội ác nào. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đã hướng dẫn ngòi bút của Phi-lát, có một mục đích cao hơn trong tầm mắt. Quả thật, Phi-lát chẳng hề nghĩ đến việc tôn vinh Đấng Christ là Tác giả của sự cứu rỗi, là người Na-xa-rét của Đức Chúa Trời, và là Vua của một dân tộc được chọn; nhưng Đức Chúa Trời đã đọc cho ông ta lời ca ngợi Phúc Âm này, dù ông ta không biết ý nghĩa điều mình viết. Chính sự hướng dẫn kín nhiệm của Thánh Linh ấy đã khiến tấm bảng được công bố bằng ba thứ tiếng; vì việc này không có lẽ là một tập tục thông thường, mà Chúa đã tỏ ra, bởi sự sắp đặt chuẩn bị này, rằng giờ đây đã đến lúc danh Con Ngài sẽ được rao ra khắp cả đất. 21. Vậy các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa nói với Phi-lát. Họ cảm thấy mình bị quở trách gay gắt; và vì vậy, họ muốn tấm bảng được đổi, để dân tộc khỏi mang tiếng xấu, mà ném hết lỗi lên Đấng Christ. Nhưng họ vẫn không che giấu lòng căm ghét lẽ thật sâu sắc của mình, vì tia lửa nhỏ nhất của nó họ cũng không chịu nổi. Như thế Sa-tan luôn xúi giục các đầy tớ mình cố dập tắt, hay ít nhất, dùng bóng tối của mình mà bóp nghẹt, ánh sáng của Đức Chúa Trời, ngay khi tia sáng yếu ớt nhất của nó xuất hiện. 22. Điều ta đã viết, ta đã viết rồi. Sự vững vàng của Phi-lát phải được quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì không nghi ngờ gì họ đã dùng nhiều cách để thay đổi quyết tâm của ông ta. Vậy chúng ta hãy biết rằng ông ta đã bị Bàn Tay Thiêng Liêng giữ chặt, đến nỗi ông ta vẫn không lay chuyển. Phi-lát đã không nhượng bộ trước lời cầu xin của các thầy tế lễ, và không để mình bị chúng mua chuộc; nhưng Đức Chúa Trời đã làm chứng, bởi miệng ông ta, về sự vững vàng và bền chắc của vương quốc Con Ngài. Và nếu, trong bản viết của Phi-lát, vương quốc của Đấng Christ đã được tỏ ra vững chắc đến nỗi không thể bị lay chuyển bởi mọi cuộc tấn công của kẻ thù, thì chúng ta phải quý trọng các lời chứng của các Tiên tri biết bao, là những người mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh lưỡi và tay họ cho sự phục vụ Ngài? Gương của Phi-lát cũng nhắc chúng ta rằng bổn phận của chúng ta là đứng vững trong việc bênh vực lẽ thật. Một người ngoại đạo từ chối rút lại điều mình đã viết một cách đúng đắn và thích đáng về Đấng Christ, dù ông ta không hiểu hay không xét điều mình đang làm. Vậy sự ô nhục của chúng ta sẽ lớn biết bao, nếu, khiếp sợ trước những lời đe dọa hay nguy hiểm, chúng ta rút lui khỏi sự xưng nhận giáo lý của Ngài, là giáo lý mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn trên lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài! Ngoài ra, cần lưu ý ách độc tài của những người theo giáo hoàng đáng ghét biết bao, khi cấm dân thường đọc Phúc Âm, và cả Kinh Thánh. Phi-lát, dù là một kẻ bị bỏ, và, về các mặt khác, là một công cụ của Sa-tan, vậy mà, bởi một sự hướng dẫn kín nhiệm, đã được chỉ định làm người rao báo Phúc Âm, để ông ta công bố một bản tóm tắt ngắn gọn của nó bằng ba thứ tiếng. Vậy chúng ta sẽ xếp hạng nào cho những kẻ làm hết sức mình để dập tắt sự hiểu biết về nó, vì chúng tỏ ra mình tệ hơn Phi-lát? [166] "Ou, Calvaire;" --" or, C'alvary." [167] "N ont rien fait qui n eust este decrete et ordonne par le conseil de Dieu;" -- "did nothing which had not been decreed and appointed by the purpose of God." [168] The Pihel of, gll, (Galal.) -- Ed. [169] "The place where Christ was crucified appears to have received this name, not -- as some have imagined -- because the shape of the mountain resembled a human head, but because it was filled with the skulls of malefactors who had been put to death there." -- Schleusner on the word Golgotha Giăng 19:23-24 23. Quân lính đã đóng đinh Đức Chúa Jêsus trên cây thập tự rồi, bèn lấy áo xống của Ngài chia làm bốn phần, mỗi tên lính một phần. Chúng cũng lấy áo trong của Ngài. [170] Nhưng áo trong ấy không có đường may, dệt nguyên tấm từ trên chí dưới. 24. Vậy chúng nói với nhau rằng: Đừng xé ra, song chúng ta hãy bắt thăm, xem ai được; hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng: Chúng nó đã chia áo xống của ta, lại bắt thăm lấy áo trong của ta: quân lính bèn làm các điều đó. 23. Quân lính. Các nhà Truyền đạo khác cũng nhắc đến việc quân lính chia áo xống của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 27:35; Mác 15:24; Lu-ca 23:34.) Có bốn tên lính đã chia nhau mọi áo xống của Ngài, trừ cái áo trong, vì không có đường may nên không thể chia, và vì vậy chúng bắt thăm lấy nó. Để định tâm trí chúng ta vào sự suy ngẫm ý chỉ của Đức Chúa Trời, các nhà Truyền đạo nhắc chúng ta rằng, trong sự việc này cũng có sự ứng nghiệm Kinh Thánh. Có thể người ta nghĩ rằng đoạn mà họ trích từ Thi Thiên 22:18, được áp dụng không thích hợp vào vấn đề đang bàn; vì, dù Đa-vít than thở trong đó rằng mình đã bị phơi ra làm mồi cho kẻ thù, ông dùng chữ áo xống để chỉ một cách bóng bẩy mọi tài sản của mình; như thể ông nói, trong một chữ, rằng "mình đã bị những kẻ ác lột trần trụi;" và, khi các nhà Truyền đạo bỏ qua hình bóng ấy, họ đã rời xa ý nghĩa tự nhiên của đoạn văn. Nhưng chúng ta phải nhớ, trước hết, rằng thi thiên ấy không nên bị giới hạn vào Đa-vít, như hiển nhiên từ nhiều phần của nó, và đặc biệt từ một mệnh đề trong đó có chép: Ta sẽ rao truyền danh Chúa giữa các dân ngoại, (Thi Thiên 22:22) mà phải được giải thích là nói về Đấng Christ. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên, nếu điều đã được phác họa mờ nhạt trong Đa-vít lại được thấy trong Đấng Christ với mọi sự rõ ràng vượt trội mà lẽ thật phải có, so với sự trình bày bằng hình bóng của nó. Chúng ta cũng hãy học rằng Đấng Christ đã bị lột áo xống, để Ngài mặc cho chúng ta sự công chính; rằng thân thể trần trụi của Ngài đã bị phơi ra trước sự sỉ nhục của loài người, để chúng ta được xuất hiện trong vinh hiển trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Còn về ý nghĩa bóng bẩy mà một số người đã bóp méo đoạn này, khi khiến nó có nghĩa là những kẻ dị giáo xé nát Kinh Thánh ra từng mảnh, thì thật quá gượng ép; dù tôi sẽ không phản đối một sự so sánh như thế này, -- rằng, như áo xống của Đấng Christ xưa đã bị những tên lính vô đạo chia nhau, thì ngày nay, có những kẻ ngang ngược, bởi những sáng kiến ngoại lai, xé nát cả Kinh Thánh, mà Đấng Christ được mặc lấy để được bày tỏ cho chúng ta. Nhưng sự gian ác của những người theo giáo hoàng, kèm theo sự báng bổ Đức Chúa Trời gây sốc, là không thể dung thứ. Họ bảo chúng ta rằng Kinh Thánh bị những kẻ dị giáo xé ra từng mảnh, nhưng cái áo trong -- tức là Hội Thánh -- vẫn nguyên vẹn; và như thế họ cố chứng minh rằng, không cần chú ý đến uy quyền của Kinh Thánh, sự hiệp một của đức tin cốt ở danh hiệu suông của Hội Thánh; như thể chính sự hiệp một của Hội Thánh được xây dựng trên bất cứ điều gì khác ngoài uy quyền của Kinh Thánh. Vậy khi họ tách đức tin khỏi Kinh Thánh, để nó tiếp tục bám vào một mình Hội Thánh, bởi sự ly dị như thế họ không chỉ lột áo xống của Đấng Christ, mà còn xé nát thân thể Ngài bằng sự phạm thánh gây sốc. Và dù chúng ta thừa nhận điều họ cho rằng cái áo trong không đường may là hình bóng của Hội Thánh, họ vẫn còn xa mới đạt được mục đích của mình: vì vẫn còn phải chứng minh rằng Hội Thánh được đặt dưới uy quyền của họ, điều mà họ không tỏ ra một dấu hiệu nào. [170] "(Ils preinrent) aussi le saye." Giăng 19:25-27 25. Tại chân thập tự giá của Đức Chúa Jêsus có mẹ Ngài đứng đó, với chị em của mẹ Ngài là Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-pha, và Ma-ri Ma-đơ-len. 26. Đức Chúa Jêsus thấy mẹ Ngài, và môn đồ Ngài yêu đứng gần người, thì nói với mẹ rằng: Hỡi đờn bà kia, nầy là con của ngươi! 27. Đoạn, Ngài nói với môn đồ rằng: Nầy là mẹ ngươi! Từ giờ đó, môn đồ ấy đem bà về nhà mình. 25. Tại chân thập tự giá của Đức Chúa Jêsus. Nhà Truyền đạo ở đây ngẫu nhiên nhắc đến rằng trong khi Đấng Christ vâng phục Đức Chúa Cha, Ngài đã không thiếu sót bổn phận Ngài nợ, như một người con, đối với mẹ mình. Thật vậy, Ngài đã quên mình, và quên mọi sự, tới mức cần thiết cho việc thi hành sự vâng phục Cha Ngài, nhưng, sau khi đã làm tròn bổn phận ấy, Ngài đã không lơ là điều Ngài nợ mẹ mình. Từ đó chúng ta học cách mình phải thi hành bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người. Thường xảy ra rằng, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta thi hành một việc gì, cha mẹ, hay vợ, hay con cái chúng ta lại kéo chúng ta theo hướng ngược lại, đến nỗi chúng ta không thể làm vừa lòng mọi người như nhau. Nếu chúng ta đặt loài người ngang hàng với Đức Chúa Trời, chúng ta xét đoán sai. Vậy chúng ta phải ưu tiên cho mạng lệnh, sự thờ phượng, và sự phục vụ Đức Chúa Trời; sau đó, tới mức chúng ta có thể, chúng ta phải dâng cho loài người điều thuộc về họ. Vậy mà các mạng lệnh của bảng thứ nhất và bảng thứ hai của Luật pháp chẳng bao giờ xung đột với nhau, dù thoạt nhìn chúng có vẻ như thế; nhưng chúng ta phải bắt đầu bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rồi sau đó dành cho loài người một chỗ thấp hơn.
Ý nghĩa của những tuyên bố sau đây là như thế này: Ai yêu cha hoặc mẹ hơn Ta, thì không xứng đáng cho Ta, (Ma-thi-ơ 10:41;) và, Nếu ai không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con, và anh em trai, và chị em gái, thì không thể làm môn đồ của Ta, (Lu-ca 14:26.) Vì vậy, chúng ta nên hết lòng vì lợi ích của người khác, sao cho không hề xâm phạm đến sự thờ phượng và vâng lời mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Khi đã vâng lời Đức Chúa Trời rồi, bấy giờ mới đến lúc thích hợp để nghĩ về cha mẹ, vợ và con cái; cũng như Christ chăm sóc mẹ Ngài, nhưng là sau khi Ngài đã lên thập tự giá, là nơi Ngài được kêu gọi đến theo sắc lệnh của Cha Ngài. Tuy nhiên, nếu chúng ta lưu ý đến thời gian và địa điểm khi những việc này xảy ra, thì tình cảm của Christ đối với mẹ Ngài thật đáng khâm phục. Tôi không nói đến những cực hình khốc liệt của thân thể Ngài; tôi không nói đến những lời sỉ nhục mà Ngài đã chịu; nhưng, dù những lời phạm thượng kinh khủng chống lại Đức Chúa Trời đã chất đầy tâm trí Ngài nỗi buồn khôn tả, và dù Ngài đã chịu một cuộc tranh chiến kinh khiếp với sự chết đời đời và với ma quỷ, thế mà không điều nào trong những điều ấy ngăn cản Ngài lo lắng cho mẹ Ngài. Chúng ta cũng có thể học từ đoạn này, thế nào là sự tôn kính mà Đức Chúa Trời, qua Luật pháp, truyền cho chúng ta phải dành cho cha mẹ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12.) Christ chỉ định môn đồ làm người thay thế mình, và truyền cho người ấy phải nuôi dưỡng và chăm sóc mẹ Ngài; từ đó suy ra rằng, sự tôn kính phải dành cho cha mẹ không nằm ở nghi lễ lạnh lùng, [171] mà ở việc chu toàn mọi bổn phận cần thiết. Mặt khác, chúng ta nên suy ngẫm về đức tin của những người nữ thánh thiện ấy [172] Quả thật, trong việc theo Christ đến thập tự giá, họ đã tỏ ra một tình cảm hơn mức bình thường; nhưng, nếu họ không được đức tin nâng đỡ, họ không bao giờ có thể có mặt tại cuộc trưng bày này. Còn về Giăng, chúng ta suy ra rằng, dù đức tin của ông bị nghẹt trong một thời gian ngắn, nó không hoàn toàn bị dập tắt. Thật đáng hổ thẹn biết bao, nếu nỗi sợ thập tự giá ngăn cản chúng ta theo Christ, trong khi vinh quang của sự phục sinh của Ngài được đặt trước mắt chúng ta, trong khi các phụ nữ ấy trong thập tự giá chỉ thấy toàn là sỉ nhục và rủa sả! Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-ba, và Ma-ri Ma-đơ-len. Ông gọi nàng hoặc là vợ hoặc là con gái của Cơ-lê-ô-ba; nhưng tôi chuộng cách giải thích thứ hai hơn. [173] Ông nói nàng là chị em của mẹ Chúa Giê-xu, và, khi nói như vậy, ông dùng cách diễn đạt của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó từ anh em bao gồm cả anh em họ và các họ hàng khác. [174] Chúng ta thấy rằng không uổng công Ma-ri Ma-đơ-len đã được giải cứu khỏi bảy quỷ, (Mác 16:9; Lu-ca 8:2;) vì nàng đã tỏ mình, đến phút cuối, là một môn đồ trung tín của Christ.
26. Hỡi người đàn bà kia, này là con của ngươi! [175] Như thể Ngài nói, "Từ nay Ta sẽ không còn là cư dân trên đất, để có thể chu toàn cho ngươi những bổn phận của một người con; vì vậy, Ta đặt người này vào chỗ Ta, để người ấy làm công việc của Ta." Ý nghĩa cũng vậy, khi Ngài nói với Giăng, Này là mẹ của ngươi! Vì bởi những lời ấy Ngài truyền cho người phải đối xử với nàng như một người mẹ, và chăm sóc nàng như thể nàng là mẹ ruột của mình. Việc Ngài không nhắc đến tên mẹ Ngài mà chỉ gọi đơn giản là Người đàn bà kia! — có người cho rằng Ngài làm như vậy để không đâm sâu thêm vết thương trong lòng nàng. Tôi không phản đối quan điểm này; nhưng còn một phỏng đoán khác cũng có cơ sở ngang nhau, rằng Christ có ý bày tỏ rằng, sau khi đã hoàn thành cuộc đời làm người, Ngài cởi bỏ tình trạng mà Ngài đã sống, và bước vào vương quốc trên trời, nơi Ngài sẽ cai trị trên các thiên sứ và loài người; vì chúng ta biết Christ luôn quen giữ các tín hữu khỏi nhìn vào xác thịt, và điều này đặc biệt cần thiết vào lúc Ngài qua đời.
27. Môn đồ đưa người về nhà mình. Đó là dấu hiệu của sự tôn kính mà môn đồ phải dành cho thầy mình, rằng Giăng vâng theo lệnh của Christ cách mau mắn như vậy. Từ đó cũng rõ ràng rằng các sứ đồ đã có gia đình; vì Giăng không thể tiếp đãi mẹ của Christ, hay đưa người về nhà mình, nếu ông không có nhà cửa và một nếp sống ổn định. Vì vậy, những người tưởng rằng các sứ đồ đã từ bỏ tài sản, và đến với Christ tay trắng không có gì, là những kẻ dại dột; nhưng những kẻ lấy sự ăn mày làm sự trọn lành thì còn tệ hơn kẻ dại dột.
[171] "Trong nghi lễ lạnh lùng."
[172] "Của những người nữ thánh thiện ấy."
[173] "Có người cho rằng nàng là vợ của Cơ-lê-ô-ba: ý kiến của tôi là nàng là con gái ông thì đúng hơn." -- "There are some who think that she was the wife of Cleophas: my opinion is, that she was rather his daughter."
[174] "Anh em họ và các họ hàng khác."
[175] "Người sẽ chăm sóc ngươi như thể người ấy là con ruột của ngươi." -- Beausobre.
GIĂNG 19:28-30
28. Sau đó, Chúa Giê-xu biết mọi sự đã được trọn, để cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, bèn phán rằng: Ta khát. 29. Tại đó có để một cái lọ đầy giấm. Vậy, họ lấy một miếng bông đá thấm đầy giấm, buộc vào cây ngưu tất, rồi đưa lên miệng Ngài. 30. Khi Chúa Giê-xu đã nếm giấm rồi, bèn phán rằng: Mọi sự đã hoàn tất; rồi Ngài gục đầu mà trút linh hồn.
28. Chúa Giê-xu biết mọi sự đã được trọn. Giăng cố ý bỏ qua nhiều điều mà ba nhà truyền đạo Phúc Âm kia thuật lại. Bây giờ ông mô tả hành động cuối cùng, là biến cố có tầm quan trọng lớn nhất. Khi Giăng nói rằng có một cái lọ đặt tại đó, ông nói về nó như một việc thường lệ. Về vấn đề này đã có nhiều tranh luận; nhưng tôi đồng ý với những người cho rằng (và quả thật, tập tục ấy đã được lịch sử chứng thực) đó là một thứ thức uống thường được cho những tên tội nhân khốn khổ uống để cái chết của chúng đến nhanh hơn, khi chúng đã chịu đủ cực hình. [176] Bây giờ, cần phải lưu ý rằng Christ không xin uống bất cứ thứ gì cho đến khi mọi sự đã được trọn; và như vậy Ngài đã bày tỏ tình yêu vô hạn của Ngài đối với chúng ta, và lòng sốt sắng khôn tả của Ngài trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Không lời nào có thể diễn tả hết sự cay đắng của những nỗi buồn mà Ngài đã chịu; thế mà Ngài không mong được giải thoát khỏi chúng, cho đến khi sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, và cho đến khi Ngài đã làm một sự chuộc tội trọn vẹn. [177] Nhưng làm sao Ngài nói rằng mọi sự đã được trọn, trong khi phần quan trọng nhất vẫn còn phải thực hiện, tức là sự chết của Ngài? Ngoài ra, chẳng phải sự phục sinh của Ngài cũng góp phần vào sự hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta sao? Tôi trả lời rằng, Giăng bao gồm cả những việc sắp xảy đến ngay sau đó. Christ chưa chết: và chưa sống lại; nhưng Ngài thấy rằng không còn gì ngăn trở Ngài tiến tới sự chết và sự phục sinh. Bằng cách ấy Ngài dạy dỗ chúng ta, qua chính gương của Ngài, phải vâng lời cách trọn vẹn, hầu cho chúng ta không thấy khó khăn khi sống theo ý muốn tốt lành của Ngài, dù chúng ta phải mòn mỏi giữa những đau đớn dữ dội nhất. Để cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm. Từ những điều các nhà truyền đạo Phúc Âm khác thuật lại, (Ma-thi-ơ 27:48; Mác 15:23, 36; Lu-ca 23:36,) có thể dễ dàng kết luận rằng đoạn được nhắc đến là Thi Thiên 69:21, Chúng nó lấy mật đắng cho ta ăn, trong cơn khát ta, chúng nó cho ta uống giấm. Chắc chắn đó là một cách diễn đạt ẩn dụ, và Đa-vít muốn nói qua đó, không chỉ rằng chúng đã từ chối sự giúp đỡ mà ông cần, mà còn rằng chúng đã tàn nhẫn làm tăng thêm nỗi khốn khổ của ông. Nhưng không có gì mâu thuẫn khi nói rằng những điều đã được phác họa mờ nhạt nơi Đa-vít thì được bày tỏ rõ ràng hơn nơi Christ: vì như vậy chúng ta càng nhận thức đầy đủ hơn sự khác biệt giữa lẽ thật và hình bóng, khi những điều mà Đa-vít chỉ chịu đựng theo cách ẩn dụ, thì được bày tỏ cách rành rẽ và trọn vẹn nơi Christ. Để tỏ ra Ngài chính là Đấng mà Đa-vít đã tiêu biểu, Christ đã chọn uống giấm; và Ngài đã làm như vậy nhằm củng cố đức tin của chúng ta. Ta khát. Những người bày đặt ra một ý nghĩa ẩn dụ cho chữ khát, như thể Ngài muốn nói rằng, thay vì một thức uống ngon ngọt dễ chịu, chúng đã cho Ngài sự cay đắng, như thể chúng định lột da cổ họng Ngài, [178] thì ham muốn được coi là khéo léo hơn là thúc đẩy sự gây dựng thật; và quả thật, họ bị nhà truyền đạo Phúc Âm bác bỏ cách rõ ràng, vì ông nói rằng Christ xin giấm khi Ngài gần chết; từ đó rõ ràng là Ngài không hề mong muốn thứ xa hoa nào. [179]
29. Và, lấy miếng bông đá thấm đầy giấm, họ buộc vào cây ngưu tất. Khi ông nói rằng họ buộc miếng bông đá vào cây ngưu tất, ý là họ buộc nó vào đầu một bó ngưu tất, để có thể đưa lên miệng Christ; vì, ở xứ ấy, cây ngưu tất mọc lớn như những bụi cây nhỏ. [180]
30. Mọi sự đã hoàn tất. Ngài lặp lại chính chữ mà Ngài vừa dùng trước đó. [181] Bây giờ lời này mà Christ dùng rất đáng cho chúng ta lưu ý; vì nó tỏ ra rằng toàn bộ sự hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi phần của nó, đều được chứa trong sự chết của Ngài. Chúng ta đã nói rằng sự phục sinh của Ngài không tách rời khỏi sự chết của Ngài, nhưng Christ chỉ có ý giữ đức tin của chúng ta chăm vào một mình Ngài, và không để nó quay sang bất cứ hướng nào khác. Vậy, ý nghĩa là, mọi điều góp phần vào sự cứu rỗi của loài người đều được tìm thấy trong Christ, và không nên tìm ở bất cứ nơi nào khác; hay — cũng đồng nghĩa — rằng sự trọn lành của sự cứu rỗi được chứa trong Ngài. Cũng có một sự đối chiếu ngầm; vì Christ đối chiếu sự chết của Ngài với các của lễ thời xưa và với mọi hình bóng; như thể Ngài nói, "Trong mọi điều đã làm dưới Luật pháp, không có gì có quyền năng tự nó để làm sự chuộc tội vì tội lỗi, để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và để có được sự xưng công chính; nhưng nay sự cứu rỗi thật được trưng bày và tỏ ra cho thế gian." Trên giáo lý này tùy thuộc sự bãi bỏ mọi nghi lễ của Luật pháp; vì sẽ thật vô lý khi đi theo các bóng, trong khi chúng ta đã có thực thể trong Christ. Nếu chúng ta đồng ý với lời này mà Christ đã phán, chúng ta nên thỏa lòng với một mình sự chết của Ngài cho sự cứu rỗi, và chúng ta không được phép tìm kiếm sự giúp đỡ ở bất cứ nơi nào khác; vì Đấng đã được Cha trên trời sai đến để có được cho chúng ta một sự tha bổng đầy đủ, và để hoàn tất sự cứu chuộc của chúng ta, đã biết rõ điều gì thuộc về chức vụ của Ngài, và đã không thất bại trong điều Ngài biết là đòi hỏi nơi Ngài. Chủ yếu là để ban sự bình an và yên lặng cho lương tâm chúng ta mà Ngài đã phán lời này, Mọi sự đã hoàn tất. Vậy chúng ta hãy dừng lại tại đây, nếu chúng ta không muốn bị tước mất sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. [182] Nhưng toàn bộ tôn giáo của Giáo hoàng có xu hướng dẫn người ta tự bày đặt vô số cách tìm kiếm sự cứu rỗi; và từ đó chúng ta suy ra rằng nó đầy tràn những sự phạm thánh ghê tởm. Đặc biệt hơn, lời này của Christ lên án sự ghê tởm của lễ Misa. Mọi của lễ của Luật pháp hẳn đã chấm dứt, vì sự cứu rỗi của loài người đã được hoàn tất bởi một của lễ duy nhất là sự chết của Christ. Vậy thì những người theo Giáo hoàng có quyền gì, hay họ có thể viện cớ nào nghe được để nói rằng họ được phép chuẩn bị một của lễ mới, để hòa giải Đức Chúa Trời với loài người? Họ đáp rằng đó không phải là một của lễ mới, mà chính là của lễ mà Christ đã dâng. Nhưng điều này dễ bị bác bỏ; vì, trước hết, họ không có mạng lệnh nào để dâng nó; và, thứ hai, Christ, khi đã một lần hoàn tất, bởi một của dâng duy nhất, mọi điều cần phải làm, đã tuyên bố, từ thập tự giá, rằng mọi sự đã xong. Vì vậy họ còn tệ hơn những kẻ làm giả, vì họ gian ác làm hư hoại và giả mạo di chúc đã được đóng ấn bằng huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời. Ngài trút linh hồn. Mọi nhà truyền đạo Phúc Âm đều rất cẩn thận nhắc đến sự chết của Christ, và rất đúng; vì chúng ta từ đó có được niềm hy vọng vững chắc về sự sống, và chúng ta cũng từ đó có được sự chiến thắng không sợ hãi trên sự chết, bởi Con Đức Chúa Trời đã chịu nó thay cho chúng ta, và, trong cuộc tranh chiến với nó, đã chiến thắng. Nhưng chúng ta phải lưu ý đến cách diễn đạt mà Giăng dùng, và nó dạy chúng ta rằng mọi tín hữu, là những người chết với Christ, đều bình an phó thác linh hồn mình cho sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, là Đấng thành tín, và sẽ không để hư mất điều mà Ngài đã nhận gìn giữ. Con cái của Đức Chúa Trời, cũng như kẻ bị bỏ, đều chết; nhưng có sự khác biệt này giữa họ, rằng kẻ bị bỏ trút linh hồn, không biết nó đi đâu, hay nó ra sao; [183] trong khi con cái của Đức Chúa Trời phó thác nó, như một báu vật quý, cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ trung tín gìn giữ nó cho đến ngày phục sinh. Chữ linh hồn rõ ràng được dùng ở đây để chỉ linh hồn bất diệt.
[176] "Người ta tranh luận đủ cách về điều này; nhưng tôi đồng ý với ý kiến của những người nói (như tập tục ấy cũng được lịch sử chứng thực) rằng đó là một thứ thức uống mà người ta thường dùng để làm cho cái chết của những tên tội nhân khốn khổ đến nhanh hơn, sau khi chúng đã bị hành hạ đủ."
[177] Bản tiếng Pháp thêm một mệnh đề vào câu này: -- "Như thể Ngài đã quên chính mình cho đến khi đã thỏa mãn đầy đủ vì tội lỗi của chúng ta, Ngài tuyên bố rằng Ngài không phải là không biết cảm nhận, mà tình yêu Ngài dành cho chúng ta đã vượt lên trên mọi đau đớn mà Ngài đã chịu." -- "As if he had forgotten his own concerns till he had given full satisfaction for our sins, he declares that he is not incapable of feeling, but that the love which he bore to us rose superior to all the pains which he endured."
[178] "Như thể Ngài muốn nói rằng thay vì một thức uống ngọt ngào dễ chịu, người ta đã cho Ngài sự cay đắng, như để lột da cổ họng Ngài."
[179] "Qua đó thấy rõ chẳng có chuyện xa hoa nào cả."
[180] "Vì ở đó cây ngưu tất lớn như những bụi cây nhỏ."
[181] Sự lặp lại của chữ này bị che giấu bởi hoàn cảnh, là nó được dịch, ở câu 28, bằng impleta, Đã được trọn, và, ở câu 30, bằng consummatum, Đã hoàn tất. Hoti panta ēdē tetelestai (câu 28,) rằng mọi sự đã được trọn. Tetelestai, (câu 30) Mọi sự đã hoàn tất hay, đã được trọn. -- Ed.
[182] Mấy câu cuối -- bắt đầu bằng "vì Đấng đã được Cha trên trời sai đến" -- không có trong nguyên bản La-tinh, mà được lấy từ Bản tiếng Pháp của Tác giả. "Vì Đấng đã được Cha trên trời sai đến để tha bổng chúng ta cách đầy đủ, và hoàn tất sự cứu chuộc của chúng ta, đã biết rõ chức vụ của mình, và đã không chừa lại điều gì mà Ngài biết là đòi hỏi. Nay đặc biệt là để làm yên lặng lương tâm chúng ta, và khiến chúng ta thỏa lòng, Ngài đã phán lời này, rằng mọi sự đã xong. Vậy chúng ta hãy dừng lại tại đó, nếu chúng ta không muốn bị tước mất sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta."
[183] "Không biết nó đi đâu, cũng không biết nó ra sao."
GIĂNG 19:31-37
31. Vì là ngày sắm sửa, và ngày sa-bát ấy là ngày rất trọng thể, nên dân Giu-đa xin Phi-lát đánh gãy ống chân những người bị đóng đinh và hạ xác xuống, kẻo xác còn treo trên thập tự giá trong ngày sa-bát. 32. Vậy, lính đến, đánh gãy ống chân người thứ nhất, rồi người thứ hai cùng bị đóng đinh với Ngài. 33. Khi lính đến Chúa Giê-xu, thấy Ngài đã chết rồi, thì không đánh gãy ống chân Ngài; 34. nhưng một người trong bọn lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài, tức thì máu và nước chảy ra. 35. Kẻ đã thấy thì làm chứng về điều đó, và lời chứng của người là thật, và người biết mình nói thật, hầu cho các ngươi cũng tin. 36. Vì điều nầy xảy ra [184] để cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy. 37. Lại có lời Kinh Thánh khác rằng: Chúng sẽ ngó xem Đấng mà chúng đã đâm.
31. Vì là ngày sắm sửa. Sự thuật lại này cũng nhằm gây dựng đức tin của chúng ta; trước hết, vì nó tỏ ra rằng những điều đã được báo trước trong Kinh Thánh được ứng nghiệm nơi chính con người Christ; và, thứ hai, vì nó chứa đựng một sự mầu nhiệm có giá trị không thường. Nhà truyền đạo Phúc Âm nói rằng dân Giu-đa xin rằng xác phải được hạ xuống khỏi các thập tự giá. Điều này chắc chắn đã được Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy; nhưng dân Giu-đa, như thường thấy ở những kẻ giả hình, dồn hết sự chú ý vào những việc nhỏ mọn, mà lại thản nhiên bỏ qua những tội ác lớn nhất; vì, để giữ ngày sa-bát cách nghiêm ngặt, họ cẩn thận tránh sự ô uế bề ngoài; thế mà họ không nghĩ xem việc cướp đi mạng sống của một người vô tội là tội ác kinh khủng biết bao. Vậy chúng ta đã thấy một chút trước đây, rằng họ không vào dinh quan tổng đốc, kẻo bị ô uế, (Giăng 18:28,) trong khi cả xứ bị ô nhiễm bởi sự gian ác của họ. Thế mà, qua tay họ, Chúa thực hiện điều có tầm quan trọng lớn nhất cho sự cứu rỗi của chúng ta, rằng, bởi một sự sắp đặt kỳ diệu, thân thể của Christ vẫn nguyên vẹn, và máu cùng nước chảy ra từ sườn Ngài. Và đó là ngày rất trọng thể của ngày sa-bát ấy [185] Một cách đọc khác được chấp nhận rộng rãi hơn là, và ngày sa-bát ấy là ngày trọng thể; nhưng cách đọc mà tôi đã dùng được nhiều bản chép tay cổ và có thẩm quyền lớn ủng hộ. Xin độc giả tự chọn lấy. Nếu chúng ta đọc ekeinou ở cách sở hữu, (ekeinou tou sabbatou của ngày sa-bát ấy) thì chữ sa-bát phải được hiểu là chỉ tuần lễ; như thể nhà truyền đạo Phúc Âm nói rằng, lễ của tuần ấy rất trọng thể, vì có lễ Vượt Qua. Lưu ý, nhà truyền đạo Phúc Âm nói về ngày hôm sau, bắt đầu từ lúc mặt trời lặn. Nhưng, nếu chúng ta chọn đọc ekeine, ở cách chủ cách, en gar megale hē hēmera ekeinē tou sabbatou, và Đó là ngày trọng thể của ngày sa-bát, thì ý nghĩa về thực chất sẽ gần như nhau; chỉ có sự khác biệt về chữ, là lễ Vượt Qua, sẽ diễn ra vào ngày hôm sau, sẽ khiến ngày sa-bát ấy càng thêm trọng thể.
33. Nhưng khi họ đến Chúa Giê-xu, và thấy Ngài đã chết rồi. Việc họ đánh gãy ống chân hai tên cướp, và sau khi đã làm như vậy, thấy Christ đã chết rồi, và vì vậy không đụng đến thân thể Ngài, dường như là một công việc rất phi thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những kẻ không tin chắc sẽ nói rằng một người chết sớm hơn người khác là chuyện tự nhiên; nhưng, nếu chúng ta xem xét cẩn thận toàn bộ diễn tiến của câu chuyện, chúng ta sẽ bị buộc phải quy điều ấy cho ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng sự chết của Christ đã đến nhanh hơn nhiều so với điều người ta có thể ngờ tới, và điều này đã ngăn cản việc đánh gãy ống chân Ngài.
34. Nhưng một người trong bọn lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài. Khi người lính lấy giáo đâm sườn Christ, hắn làm vậy để xác minh Ngài đã chết chưa; nhưng Đức Chúa Trời có một mục đích cao hơn, như chúng ta sẽ thấy ngay. Đó là một trò trẻ con của những người theo Giáo hoàng, khi, từ chữ Hy Lạp lonche, nghĩa là một cây giáo, [186] họ nặn ra tên riêng của một người, và gọi người lính này là Longinus, và, để cho câu chuyện của họ có vẻ hợp lý, đã dại dột bịa rằng trước kia hắn bị mù, và sau khi được sáng mắt, hắn đã trở lại theo đạo. Như vậy họ đã đặt hắn vào danh sách các thánh. [187] Vì lời cầu nguyện của họ, mỗi khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời, đều dựa trên những kẻ cầu thay như thế, thì, tôi hỏi, họ sẽ bao giờ có được điều gì? Nhưng những kẻ khinh dể Christ, và tìm kiếm sự cầu thay của kẻ chết, xứng đáng bị ma quỷ xua đuổi đến với những bóng ma và ảo ảnh. Và tức thì máu và nước chảy ra. Có người đã tự lừa dối mình khi tưởng rằng đây là một phép lạ; vì máu, khi đông lại, tự nhiên mất màu đỏ, và trở nên giống như nước. Người ta cũng biết rõ rằng nước chứa trong màng bao quanh ruột. Điều đã khiến họ lạc lối là, nhà truyền đạo Phúc Âm rất vất vả giải thích rằng máu chảy ra cùng với nước, như thể ông đang thuật lại điều gì khác thường và trái với trật tự tự nhiên. Nhưng ông có một ý định hoàn toàn khác; tức là, để câu chuyện của ông phù hợp với các đoạn Kinh Thánh mà ông trích ngay sau đó, và đặc biệt là để các tín hữu có thể suy ra từ đó điều ông nói ở nơi khác, rằng Christ đã đến bằng nước và huyết, (1 Giăng 5:6.) Bởi những lời ấy ông muốn nói rằng Christ đã đem đến sự chuộc tội thật và sự rửa sạch thật; vì, một mặt, sự tha tội và sự xưng công chính, và, mặt khác, sự nên thánh của linh hồn, đã được tiêu biểu trước trong Luật pháp bởi hai biểu tượng ấy, của lễ và sự rửa. Trong các của lễ, huyết làm sự chuộc tội vì tội lỗi, và là giá chuộc để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Các sự rửa là dấu hiệu của sự thánh khiết thật, và là phương thuốc để cất đi sự ô uế và dẹp bỏ những sự ô nhiễm của xác thịt. Để đức tin không còn dựa vào các yếu tố ấy, Giăng tuyên bố rằng sự ứng nghiệm của cả hai ân phước ấy ở trong Christ; và ở đây ông trình bày cho chúng ta một dấu hiệu thấy được của cùng một sự thật ấy. Các nghi thức thánh mà Christ đã để lại cho Hội Thánh Ngài có cùng một mục đích; vì sự thanh tẩy và sự nên thánh của linh hồn, tức là sự mới của sự sống, (Rô-ma 6:4,) được chỉ ra cho chúng ta trong Báp-têm, và Tiệc Thánh là bảo chứng của một sự chuộc tội trọn vẹn. Nhưng chúng khác xa với các hình bóng thời xưa của Luật pháp; vì chúng trưng bày Christ như đang hiện diện, trong khi các hình bóng của Luật pháp chỉ ra rằng Ngài còn ở xa. Vì lý do này tôi không phản đối điều Augustin nói, rằng các nghi thức thánh của chúng ta đã tuôn chảy từ cạnh sườn Christ; vì, khi Báp-têm và Tiệc Thánh dẫn chúng ta đến cạnh sườn Christ, để bởi đức tin chúng ta múc lấy từ đó, như từ một nguồn mạch, những điều chúng tiêu biểu, thì chúng ta thật sự được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình, và được đổi mới cho một đời sống thánh khiết, và bấy giờ chúng ta thật sự sống trước mặt Đức Chúa Trời, được cứu chuộc khỏi sự chết, và được giải thoát khỏi sự định tội.
36. Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Lời trích này lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, và Dân Số Ký 9:12, nơi Môi-se luận về chiên con lễ Vượt Qua. Lưu ý, Môi-se coi như đương nhiên rằng chiên con ấy là hình bóng của của lễ thật và duy nhất, bởi đó Hội Thánh sẽ được cứu chuộc. Cũng không mâu thuẫn với sự thật rằng nó đã được giết làm kỷ niệm của một sự cứu chuộc đã được thực hiện; vì, trong khi Đức Chúa Trời có ý cho nó kỷ niệm ân huệ trước kia, Ngài cũng có ý cho nó trưng bày sự giải cứu thuộc linh của Hội Thánh, là điều còn ở tương lai. Vì cớ ấy Phao-lô, không chút do dự, áp dụng cho Christ quy tắc mà Môi-se đặt ra về việc ăn chiên con: vì chính Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã chịu giết vì chúng ta. Vậy chúng ta hãy giữ lễ, không dùng men cũ, cũng không dùng men gian ác, độc dữ, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và lẽ thật, (1 Cô-rinh-tô 5:7, 8.) Từ sự tương tự, hay sự giống nhau này, đức tin nhận được một lợi ích không thường, vì, trong mọi nghi lễ của Luật pháp, nó nhìn thấy sự cứu rỗi đã được tỏ ra trong Christ. Đó cũng là ý định của nhà truyền đạo Phúc Âm Giăng, khi ông nói rằng Christ không chỉ là bảo chứng của sự cứu chuộc của chúng ta, mà còn là giá của nó, vì trong Ngài chúng ta thấy được hoàn tất điều trước kia đã được trưng bày cho dân xưa dưới hình bóng của lễ vượt qua. Như vậy dân Giu-đa cũng được nhắc rằng họ nên tìm trong Christ thực thể của mọi điều mà Luật pháp đã tiêu biểu, nhưng đã không thực sự hoàn tất.
37. Chúng sẽ ngó xem Đấng mà chúng đã đâm. Đoạn này bị những kẻ cố giải thích theo nghĩa đen như nói về Christ bóp méo cách dữ dội. Đó cũng không phải là mục đích mà nhà truyền đạo Phúc Âm trích nó, mà đúng hơn là để tỏ ra rằng Christ chính là Đức Chúa Trời, là Đấng trước kia đã than thở, qua Xa-cha-ri, rằng dân Giu-đa đã đâm thủng lòng Ngài, (Xa-cha-ri 12:10) Bấy giờ, Đức Chúa Trời phán ở đó theo cách của loài người, tuyên bố rằng Ngài bị tổn thương bởi tội lỗi của dân Ngài, và đặc biệt bởi sự khinh dể cứng lòng của họ đối với lời Ngài, cũng như một người phàm nhận một vết thương chí mạng, khi lòng người bị đâm thủng; như Ngài phán ở nơi khác, rằng Thánh Linh Ngài đã bị buồn rầu sâu xa, [188] Bây giờ, vì Christ là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt (1 Ti-mô-thê 3:16,) Giăng nói rằng trong xác thịt thấy được của Ngài đã được hoàn tất cách rõ ràng điều mà Uy Nghi Thần Thượng của Ngài đã chịu từ dân Giu-đa, trong phạm vi có thể chịu được; không phải là Đức Chúa Trời có thể bị ảnh hưởng chút nào bởi những sự sỉ nhục của loài người, hay những lời sỉ vả ném lên từ đất bao giờ chạm đến Ngài, nhưng vì bởi cách diễn đạt này Ngài có ý tuyên bố sự phạm thánh ghê gớm biết bao mà sự gian ác của loài người phải chịu trách nhiệm, khi nó nổi loạn chống lại trời. Điều đã làm bởi tay một người lính La-mã, nhà truyền đạo Phúc Âm Giăng công bằng quy cho dân Giu-đa; như ở nơi khác họ được nói là đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời, (Công Vụ 2:36,) dù họ không đặt một ngón tay nào lên thân thể Ngài. Bây giờ nảy sinh một câu hỏi về đoạn này lấy từ đấng tiên tri, [189] Đức Chúa Trời hứa cho dân Giu-đa sự ăn năn để được cứu rỗi, hay, Ngài đe dọa rằng Ngài sẽ đến như một Đấng báo thù? Về phần tôi, khi xem xét kỹ đoạn ấy, tôi cho rằng nó bao gồm cả hai; tức là, từ một dân tộc vô giá trị và vô nguyên tắc Đức Chúa Trời sẽ nhóm lại một phần sót lại cho sự cứu rỗi, và rằng, bởi sự báo thù kinh khiếp của Ngài, Ngài sẽ tỏ cho những kẻ khinh dể biết họ đang đối đầu với ai; vì chúng ta biết họ quen đối xử với các đấng tiên tri cách hỗn xược như thể các đấng tiên tri chỉ nói toàn chuyện hoang đường, và đã không nhận mạng lệnh nào từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng họ sẽ không thoát khỏi hình phạt, vì cuối cùng Ngài sẽ bênh vực lẽ phải của Ngài.
[184] "Vì những điều này đã được làm;" -- "For these things were done."
[185] en gar megale hē hēmera ekeinē tou sabbatou. "Một lễ rất trọng thể; tức là, không chỉ là một ngày sa-bát thường, mà là ngày sa-bát đặc biệt vào ngày 15 tháng Ni-san. Thay cho ekeinē, rất nhiều bản chép tay, bản dịch, và ấn bản cổ, có ekeinou, được hầu hết các nhà biên tập từ Wetstein đến Scholz chấp nhận, với sự tán thành của Giám mục Middleton." -- Bloomfield.
[186] "Từ chữ Hy Lạp lonchē, nghĩa là một cây giáo."
[187] Tiến sĩ Bloomfield thêm ghi chú sau vào câu này: -- "Văn bia của người lính này, (nếu là thật,) được cho là tìm thấy trong Nhà thờ Đức Bà, tại Lyons, như sau: -- Qui Salvatoris latus Cruce Cuspfdefixit, Lo,'Ginus Mc jacet --' Nơi đây an nghỉ Longinus, người đã đâm sườn Đấng Cứu Thế trên thập tự giá bằng giáo.'" Vì nhà chú giải uyên bác đã tóm tắt đề cập đến truyện huyền thoại này như vậy, nên độc giả cần được biết tóm tắt toàn bộ, như Moreri đã sưu tập từ Tillemont và các tác giả giáo hội khác, trong "Directory" của ông dưới mục, Thánh Longin -- (Thánh Longinus.) Thánh Longinus này có hai: "có người nói, rằng ông là người lính đã đâm sườn Chúa chúng ta bằng giáo; và có người nói, rằng ông là viên đội trưởng chỉ huy đội lính gác tại thập tự giá. Các truyện huyền thoại thuật cả hai người này đều đã trở lại theo đức tin Cơ Đốc, đã chịu tử đạo, và đã được phong thánh." Tuy nhiên Moreri, dù là một giáo sĩ của Giáo hội Rô-ma, đã buộc phải thêm rằng, Hành trạng của cả hai Longinus rõ ràng là giả; và các chi tiết họ viện dẫn tự bác bỏ lẫn nhau." Có vẻ như tên Longinus đã được tạo ra từ chữ Hy Lạp lonchē, giáo: Longinus là dạng La-tinh của lonchimos, -- người cầm giáo. Như vậy, Thánh Longinus được thấy là một vị thánh tương tự như Thánh Veronica, do Brydone thuật lại. "Người Hy Lạp," Moreri tiếp tục, kỷ niệm sự tử đạo của Longinus, viên đội trưởng, vào ngày 16 tháng Mười, người La-tinh vào ngày 15 tháng Ba, và người Copt vào ngày 1 tháng Mười Một. Sự tử đạo của Longinus, người lính, không được người Hy Lạp công nhận; nhưng người La-tinh tưởng niệm vào những ngày khác nhau; có người vào ngày 15 tháng Ba, có người vào ngày 1 tháng Chín, người khác vào ngày 22 tháng Mười Một; hay ngày 11 tháng Mười Hai." Như vậy chúng ta thấy dòng dõi của sự cả tin và mê tín này ít xứng đáng với sự chú ý của độc giả Phúc Âm biết bao. -- Chú giải của Granville Penn.
[188] Ở đây Bản La-tinh của Calvin trích lời của Chúa phước hạnh của chúng ta trong Ma-thi-ơ 26:38, Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết; nhưng Bản Pháp trích Ê-sai 63:10, Nhưng chúng đã dấy loạn, và đã làm buồn rầu Thánh Linh Ngài. -- Ed.
[189] "Người ta nêu một câu hỏi về đoạn này của đấng tiên tri."
GIĂNG 19:38-42
38. Sau đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê (là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng cách kín nhiệm vì sợ dân Giu-đa) xin Phi-lát cho lấy xác Chúa Giê-xu, và Phi-lát cho phép. Vậy, người đến lấy xác Chúa Giê-xu. 39. Ni-cô-đem, là người khi trước đến cùng Chúa Giê-xu trong ban đêm, cũng đến, đem theo một thứ thuốc thơm trộn với một dược, nặng chừng một trăm cân. 40. Vậy, họ lấy xác Chúa Giê-xu, quấn bằng vải liệm với thuốc thơm, theo như tục lệ chôn của dân Giu-đa. 41. Tại nơi Ngài bị đóng đinh có một cái vườn; trong vườn có một cái mộ mới, chưa chôn ai bao giờ. 42. Vì là ngày sắm sửa của dân Giu-đa, và mộ ấy ở gần, nên họ chôn Chúa Giê-xu tại đó.
38. Giô-sép người A-ri-ma-thê xin Phi-lát. Bây giờ Giăng thuật lại bởi ai, tại nơi nào, và với sự trọng thể nào, Christ đã được chôn. Ông nhắc đến hai người đã chôn Christ; tức là, Giô-sép và Ni-cô-đem, người trước đã xin Phi-lát cho mình xác chết, là xác nếu không sẽ bị phơi ra trước bạo lực vô pháp của bọn lính. Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 27:57) nói rằng ông là một người giàu, và Lu-ca (Lu-ca 23:50) nói rằng ông là một nghị viên; tức là, ông giữ chức nghị sĩ. Còn về Ni-cô-đem, chúng ta đã thấy, trong Chương Ba của Phúc Âm này, rằng ông giữ một địa vị đáng kính giữa đồng bào mình; và rằng ông cũng giàu, có thể dễ dàng suy ra từ số tiền lớn ông đã chi để mua thứ thuốc trộn này. Cho đến nay, của cải đã ngăn cản họ xưng nhận là môn đồ của Christ, và sau này của cải cũng có thể có ảnh hưởng không kém trong việc giữ họ khỏi một sự xưng nhận bị ghét và ghê tởm đến thế. Nhà truyền đạo Phúc Âm nói rõ rằng Giô-sép trước kia đã bị nỗi sợ này ngăn cản không dám tuyên bố công khai rằng mình là môn đồ của Christ; còn về Ni-cô-đem, ông nhắc lại điều chúng ta đã thấy, rằng ông đã đến cùng Chúa Giê-xu cách kín nhiệm, và trong ban đêm, (Giăng 3:2 và Giăng 7:50.) Vậy thì, họ lấy đâu ra lòng dũng cảm anh hùng đến nỗi, khi sự việc ở mức thấp nhất, họ không sợ hãi bước ra trước công chúng? Tôi không nói đến mối nguy hiểm lớn và rõ ràng mà họ hẳn đã gặp; nhưng điểm quan trọng nhất là, họ đã không ngần ngại đặt mình vào tình trạng chiến tranh vĩnh viễn với chính dân tộc mình. Vì vậy chắc chắn rằng điều này đã được thực hiện bởi một sự thúc đẩy từ trời, đến nỗi những người, vì sợ hãi, đã không dâng cho Ngài sự tôn kính phải có khi Ngài còn sống, nay chạy đến xác chết của Ngài, như thể họ đã trở nên những con người mới. Họ đem thuốc thơm đến để ướp xác Christ; nhưng họ không bao giờ làm như vậy, nếu họ không được thấm đẫm hương thơm ngọt ngào của sự chết của Ngài. Điều này tỏ ra sự thật của điều Christ đã nói, Nếu hột lúa mì gieo xuống đất mà không chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều, (Giăng 12:24.) Vì ở đây chúng ta có một bằng chứng nổi bật rằng sự chết của Ngài đã làm cho sống nhiều hơn sự sống của Ngài; và hiệu lực của hương thơm ngọt ngào mà sự chết của Christ đã truyền vào tâm trí hai người ấy lớn đến nỗi, nó đã nhanh chóng dập tắt mọi đam mê thuộc về xác thịt. Bao lâu tham vọng và lòng yêu tiền bạc còn cai trị trong họ, ân điển của Christ không có gì hấp dẫn đối với họ; nhưng nay họ bắt đầu chán ghét cả thế gian. Ngoài ra, chúng ta hãy học rằng gương của họ chỉ cho chúng ta điều chúng ta nợ Christ. Hai người ấy, làm chứng cho đức tin của mình, không chỉ hạ Christ xuống khỏi thập tự giá với hiểm nguy lớn, mà còn dạn dĩ đem Ngài đến mồ. Sự lười biếng của chúng ta sẽ thật đê hèn và đáng hổ thẹn nếu, nay khi Ngài đang cai trị trong vinh quang trên trời, chúng ta lại giữ lại không xưng nhận đức tin của mình. Càng ít có thể bào chữa cho sự gian ác của những kẻ, dù nay chối Christ bằng sự giả hình đê hèn, lại viện dẫn gương của Ni-cô-đem để bênh vực mình. Trong một điều, tôi thừa nhận, họ giống ông, là họ cố hết sức chôn Christ; nhưng thời chôn đã qua rồi, vì Ngài đã thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, để cai trị vinh hiển trên các thiên sứ và loài người, và để mọi lưỡi đều tuyên xưng quyền cai trị của Ngài, (Phi-líp 2:9, 10.) Cách kín nhiệm, vì sợ dân Giu-đa. Vì nỗi sợ này được đối chiếu với lòng dạn dĩ thánh mà Thánh Linh của Chúa đã làm trong lòng Giô-sép, nên có lý do để tin rằng nó không phải không có lỗi. Không phải mọi nỗi sợ, bởi đó các tín hữu đề phòng các bạo chúa và kẻ thù của Hội Thánh, đều là lỗi, nhưng vì sự yếu đuối của đức tin được tỏ ra, mỗi khi sự xưng nhận đức tin bị giữ lại vì sợ. Chúng ta luôn phải suy ngẫm điều Chúa truyền, và Ngài bảo chúng ta tiến xa đến đâu. Kẻ dừng lại giữa đường tỏ ra mình không tin cậy Đức Chúa Trời, và kẻ coi mạng sống mình quý hơn mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì không có cớ bào chữa. Là môn đồ của Chúa Giê-xu. Khi chúng ta thấy nhà truyền đạo Phúc Âm ban cho Giô-sép danh hiệu đáng kính là môn đồ, vào lúc ông còn quá nhút nhát, và không dám xưng nhận đức tin mình trước thế gian, chúng ta học từ đó Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với dân Ngài biết bao, và với lòng nhân từ của Cha Ngài tha thứ các lỗi lầm của họ. Thế mà những kẻ Ni-cô-đem giả không có quyền tự dối mình, là những kẻ không chỉ giấu đức tin trong lòng mình, mà, bằng cách giả vờ đồng ý với các mê tín gian ác, làm hết sức để chối rằng mình là môn đồ của Christ.
40. Theo như tục lệ chôn của dân Giu-đa. Khi Christ đã chịu sự sỉ nhục tột cùng trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã định rằng sự chôn của Ngài phải được trọng thể, để nó phục vụ như một sự chuẩn bị cho vinh quang của sự phục sinh của Ngài. Số tiền Ni-cô-đem và Giô-sép chi cho nó rất lớn, và có người cho là thừa thãi; nhưng chúng ta nên suy ngẫm ý định của Đức Chúa Trời, là Đấng thậm chí đã dẫn dắt họ, bởi Thánh Linh Ngài, để dâng sự tôn kính này cho chính Con Ngài, hầu cho, bởi hương thơm ngọt ngào của mồ Ngài, Ngài cất đi nỗi sợ thập tự giá của chúng ta. Nhưng những việc ngoài lệ thường không nên được coi là gương mẫu. Ngoài ra, nhà truyền đạo Phúc Âm nói rõ rằng Ngài được chôn theo tục lệ của dân Giu-đa. Bởi những lời ấy ông cho chúng ta biết rằng đây là một trong các nghi lễ của Luật pháp; vì dân xưa, là những người không nhận được một lời tuyên bố rõ ràng về sự phục sinh như vậy, và không có một sự minh chứng và bảo chứng về nó như chúng ta có trong Christ, cần những sự giúp đỡ như thế để nâng đỡ họ, hầu cho họ vững tin và trông đợi sự đến của Đấng Trung Bảo. [190] Vì vậy, chúng ta nên lưu ý đến sự phân biệt giữa chúng ta, là những người đã được soi sáng bởi sự sáng chói của Phúc Âm, và họ, là những người mà các hình bóng đã thay thế sự vắng mặt của Christ. Đây là lý do tại sao bấy giờ có thể châm chước cho một sự phô trương nghi lễ lớn hơn, mà ngày nay sẽ không khỏi bị trách; vì những người nay chôn kẻ chết với chi phí lớn như vậy, nói cho đúng, không phải chôn người chết, mà đúng hơn, trong phạm vi sức mình, kéo Christ, là Vua của sự sống, từ trời xuống, và đặt Ngài vào mồ, vì sự phục sinh vinh hiển của Ngài [191] đã bãi bỏ các nghi lễ thời xưa ấy. Trong dân ngoại, cũng có sự lo lắng và nghi lễ lớn trong việc chôn kẻ chết, mà chắc chắn bắt nguồn từ các tổ phụ xưa của dân Giu-đa, [192] cũng như các của lễ; nhưng, vì không có niềm hy vọng về sự phục sinh giữa họ, họ không phải là những người bắt chước các tổ phụ, mà là những con khỉ bắt chước họ; vì lời hứa và lời của Đức Chúa Trời, có thể nói, là linh hồn, ban sự sống cho các nghi lễ. Cất đi lời, thì mọi nghi lễ mà người ta giữ, dù bề ngoài có thể giống sự thờ phượng của người tin kính, cũng chẳng là gì khác ngoài sự mê tín dại dột hay điên rồ. Về phần chúng ta, như chúng ta đã nói, nay chúng ta nên giữ sự tiết độ và chừng mực trong việc này, vì chi phí quá độ dập tắt hương thơm ngọt ngào của sự phục sinh của Christ.
41. Bấy giờ, tại nơi Ngài bị đóng đinh có một cái vườn. Đây là điểm thứ ba, như tôi đã nói, cần được lưu ý trong lịch sử về sự chôn. Nó được nhà truyền đạo Phúc Âm thuật lại vì nhiều lý do. Trước hết, không phải tình cờ, mà bởi sự quan phòng chắc chắn của Đức Chúa Trời, thân thể của Christ được chôn trong một cái mồ mới; vì dù Ngài chết như mọi người khác chết, nhưng, vì Ngài sẽ là Đấng sinh đầu nhất từ trong kẻ chết, (Cô-lô-se 1:18,) và là trái đầu mùa của kẻ ngủ, (1 Cô-rinh-tô 15:20) Ngài đã có một cái mồ mới, trong đó chưa từng chôn ai. Quả thật, Ni-cô-đem và Giô-sép có một mục đích khác trong đầu; vì, do thời gian còn lại cho đến lúc mặt trời lặn, là lúc bắt đầu ngày sa-bát, đã ngắn, họ nhắm đến sự tiện lợi của địa điểm, nhưng, trái với ý định của họ Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Con Ngài một cái mồ chưa từng dùng. Những người tốt ấy chỉ hài lòng vì nơi ấy ở gần, để họ không phạm ngày sa-bát; nhưng Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ không tìm, để sự chôn của Con Ngài có một dấu hiệu phân biệt Ngài với hạng người khác. Vị trí địa phương cũng phục vụ để chứng minh sự thật của sự phục sinh của Ngài, và làm sáng tỏ không ít câu chuyện được chứa trong chương sau.
[190] "Sự đến của Đấng Mê-si-a;" -- "the coming of the Messiah."
[191] "Sự phục sinh vinh hiển của Ngài."
[192] "Từ các tổ phụ xưa của dân Giu-đa."
CHƯƠNG 20.
GIĂNG 20:1-9
1. Ngày thứ nhất trong tuần lễ, [193] lúc rạng đông, trời còn tối, Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ, thấy hòn đá lấp cửa mộ đã dời đi. 2. Vậy, người chạy đến Si-môn Phi-e-rơ và người môn đồ khác mà Chúa Giê-xu yêu, mà nói rằng: Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, và chúng tôi chẳng biết để Ngài ở đâu. 3. Phi-e-rơ bèn ra đi với môn đồ khác, đến mộ. 4. Cả hai đều chạy, nhưng môn đồ kia chạy mau hơn Phi-e-rơ, đến mộ trước. 5. Người cúi xuống, thấy vải liệm còn đó; nhưng không vào. 6. Si-môn Phi-e-rơ theo đến, vào trong mộ, thấy vải liệm còn đó, 7. và cái khăn quấn đầu Chúa Giê-xu chẳng ở với vải liệm, nhưng cuốn lại để riêng ra một chỗ khác. 8. Bấy giờ, môn đồ kia đã đến mộ trước, cũng bước vào, thì thấy và tin. 9. Vì chưng hai người chưa hiểu lời Kinh Thánh rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại.
1. Ngày thứ nhất trong tuần lễ. Vì sự phục sinh của Christ là điều quan trọng nhất của đức tin chúng ta, và không có nó thì niềm hy vọng về sự sống đời đời bị dập tắt, vì lý do này các nhà truyền đạo Phúc Âm càng cẩn thận chứng minh nó, như Giăng ở đây thu thập nhiều bằng chứng, để bảo đảm cho chúng ta rằng Christ đã từ kẻ chết sống lại. Có thể thấy lạ, tuy nhiên, rằng ông không đưa ra những nhân chứng có thẩm quyền hơn; vì ông bắt đầu bằng một người nữ; nhưng như vậy lời này được ứng nghiệm, rằng Đức Chúa Trời chọn những gì yếu đuối, và dại dột, và hèn mạt trong thế gian, để làm cho sự khôn ngoan, và sự xuất sắc, và sự vinh hiển của xác thịt ra hư không, (1 Cô-rinh-tô 1:27.) Chắc chắn trong các môn đồ không có gì của sự vĩ đại trần gian hơn trong các phụ nữ đã theo Christ; nhưng vì Christ vui lòng kể họ là những nhân chứng chính của sự phục sinh của Ngài, chỉ trên căn cứ này lời chứng của họ xứng đáng được kính trọng nhất, và không phải chịu bất cứ sự phản đối nào. Còn về các thầy tế lễ, và các thầy thông giáo, và cả dân chúng, và ngay cả Phi-lát, không gì ngoài sự mù lòa thô bỉ và cố ý đã ngăn cản họ vững tin rằng Christ đã sống lại. Vì vậy, tất cả họ đều đáng chịu rằng thấy mà không thấy; thế mà Christ đã tỏ mình cho bầy nhỏ. Tuy nhiên, trước khi tiến xa hơn, cần phải tỏ ra các nhà truyền đạo Phúc Âm hòa hợp với nhau thế nào; vì, thoạt nhìn, dường như có sự mâu thuẫn trong lời họ. Giăng chỉ nhắc một người nữ, Ma-ri Ma-đơ-len; Ma-thi-ơ 28:1 nhắc hai, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri kia; Mác 16:1 nhắc ba, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri (mẹ) của Gia-cơ, và Sa-lô-mê; Lu-ca 24:10, 22 không ấn định số, mà chỉ thuật rằng các phụ nữ đã đến, là những người đã theo Christ từ Ga-li-lê. Nhưng khó khăn dễ được giải quyết theo cách này. Như Ma-thi-ơ chen tên hai phụ nữ được biết đến nhiều nhất, và có danh tiếng cao nhất giữa các môn đồ, thì Giăng thỏa lòng chỉ nhắc tên một mình Ma-ri Ma-đơ-len, nhưng vẫn không loại trừ những người khác; và quả thật, rõ ràng, từ việc xem lời ông trong mạch văn, rằng nàng không đi một mình, vì, ngay sau đó, Ma-ri Ma-đơ-len nói, ở số nhiều, CHÚNG TÔI chẳng biết để Ngài ở đâu. Vì vậy, dù Giăng không nói gì về các bạn đồng hành của nàng, các nhà truyền đạo Phúc Âm khác, là những người thuật rằng có nhiều người cùng đi với nàng, không nói gì mâu thuẫn với câu chuyện của Giăng. Sự chênh lệch về thời gian có thể dễ dàng giải quyết. Khi Giăng nói rằng họ đến trước khi trời sáng, chúng ta phải hiểu rằng, họ đã lên đường trong bóng tối của ban đêm; rằng, trước khi họ đến mộ, trời đã sáng; và rằng buổi tối, sau khi mặt trời lặn, khi ngày sa-bát đã qua, họ đã mua thuốc thơm; và như vậy câu chuyện của các nhà truyền đạo Phúc Âm khác phải được hòa giải. Có thể cho rằng có một vẻ mâu thuẫn khác trong việc Giăng thuật rằng Ma-ri chỉ nói với một mình ông và Phi-e-rơ, trong khi Lu-ca 24:10, 11 thuật rằng nàng đến cùng mười một sứ đồ, và lời nàng đối với họ dường như là chuyện hoang đường. Nhưng điều này dễ giải thích, vì Giăng cố ý bỏ qua các sứ đồ còn lại, bởi chỉ một mình ông và Phi-e-rơ đến mộ. Còn về việc Lu-ca chỉ nhắc một mình Phi-e-rơ, cũng vì cùng lý do như chúng ta vừa nêu về Ma-ri Ma-đơ-len và các phụ nữ còn lại. Cũng có thể, chín môn đồ kia bị nỗi sợ kìm giữ, kẻo họ quá dễ bị nhận ra nếu đi thành một đoàn. Điều này cũng không mâu thuẫn với điều Lu-ca dường như gợi ý, rằng họ khinh dể lời của Ma-ri; vì ngay sau đó ông thêm rằng, Phi-e-rơ chạy đi, (Lu-ca 24:12.) Vậy ông chỉ muốn nói rằng, khi mới nghe, họ dường như kinh ngạc, nhưng cuối cùng Phi-e-rơ lấy can đảm, và theo nàng để xem.
Khi Lu-ca thuật rằng Christ đã hiện ra với Ma-ri trước khi bà báo tin cho các môn đồ rằng ngôi mộ đã trống, thì thứ tự của câu chuyện bị đảo ngược. Điều này rõ ràng từ văn mạch, vì ông thêm vào những điều mà, theo lời Giăng, đã xảy ra trước khi bà thấy Chúa Giê-xu; cũng chẳng có gì lạ ở đây, vì các tác giả Hê-bơ-rơ thường thuật trước điều xảy ra sau về mặt thời gian. Vào ngày thứ nhất trong tuần; hay, theo nghĩa đen, vào ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát. Các tác giả Phúc Âm không thuật lại khi nào hoặc bằng cách nào Christ đã sống lại; vì đối với họ, chỉ cần giải thích vào thời điểm nào, và cho những ai, sự phục sinh của Ngài đã được tỏ ra là đủ. Vì vậy Giăng nói rằng Ma-ri đã đến vào ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát. Theo nghĩa đen, các chữ có thể dịch là, vào một (mia) ngày của các ngày Sa-bát; nhưng người Hê-bơ-rơ thường dùng chữ 'hd (ehad) một, thay cho thứ nhất, vì khi đếm chúng ta bắt đầu bằng một. Mà mỗi ngày thứ bảy đều được biệt riêng ra để nghỉ ngơi, nên họ gọi cả tuần lễ là một Sa-bát, tôn vinh ngày thánh đến nỗi thời gian còn lại được đặt tên theo nó. Các người nữ, vì thế, đã đến mộ vào ngày sau ngày Sa-bát, sau khi cùng trong ngày ấy (nhưng sau khi mặt trời lặn) đã mua thuốc thơm; rồi họ lén ra khỏi thành, trong bóng tối của ban đêm, như người ta thường làm khi sợ hãi. Bấy giờ, đó là ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát, tính theo ngày Sa-bát tiếp theo, vì đó là khởi đầu của tuần lễ, mà ngày Sa-bát là ngày kết thúc.
3. Phi-e-rơ bèn ra đi. Vì có quá ít đức tin, hay đúng hơn hầu như không có đức tin, cả nơi các môn đồ lẫn nơi các người nữ, nên thật đáng kinh ngạc khi họ lại có lòng sốt sắng lớn dường ấy; và quả thật, không thể nào chính cảm xúc tôn giáo đã dẫn họ đi tìm Christ. Do đó, một hạt giống đức tin còn sót lại trong lòng họ, nhưng bị dập tắt một thời gian, đến nỗi họ không ý thức được mình đang có điều mình có. Như vậy Đức Thánh Linh thường hành động trong những kẻ được chọn một cách âm thầm. Tóm lại, chúng ta phải tin rằng có một cái rễ kín giấu nào đó, mà từ đó chúng ta thấy bông trái được sinh ra. Dù cảm xúc tin kính mà họ có còn lẫn lộn, và đi kèm nhiều mê tín, tôi vẫn gọi nó — dù không chính xác — bằng tên đức tin, vì nó chỉ được sinh ra bởi giáo lý của Phúc Âm, và không hướng về đâu khác ngoài Christ. Từ hạt giống này cuối cùng đã nảy sinh một đức tin chân thật và thành tín, đức tin rời khỏi ngôi mộ, vươn lên đến vinh hiển thiên thượng của Christ. Khi Kinh Thánh nói về những khởi đầu yếu ớt của đức tin, Kinh Thánh nói rằng Christ được sinh ra trong chúng ta, và ngược lại chúng ta được sinh ra trong Ngài; nhưng các môn đồ phải được xếp gần như dưới cả tuổi ấu thơ, vì họ không biết về sự phục sinh của Christ, thế mà Chúa vẫn nuôi dưỡng họ như người mẹ nuôi đứa con còn trong lòng mình. Trước kia họ giống như trẻ con, và đã tiến bộ đôi chút, nhưng cái chết của Christ đã khiến họ yếu đuối đến nỗi họ phải được sinh ra lại và được tạo dựng lại, như Phao-lô nói về người Ga-la-ti: Hỡi các con, vì các con mà ta chịu đau đớn của sự sanh nở, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con, (Ga-la-ti 4:19.) Khi thấy Phi-e-rơ, dù vội vã ít hơn, lại là người đầu tiên bước vào mộ, chúng ta hãy học từ đó rằng nhiều người cuối cùng nhận được nhiều hơn những gì khởi đầu đã tỏ ra. Và quả thật, đôi khi chúng ta thấy nhiều người, lúc khởi đầu đầy nhiệt huyết, lại ngã lòng khi đến lúc giao tranh; trong khi những người khác, xem ra chậm chạp và lười biếng, lại lấy lại can đảm khi hiểm nguy kề cận.
5. Và thấy vải liệm nằm đó. Những tấm vải liệm có thể được xem như chiến lợi phẩm, nhằm dẫn đến niềm tin vào sự phục sinh của Christ; vì không thể nào thi thể Ngài lại bị lột trần truồng, để đem đi nơi khác. Bạn bè chẳng làm thế, mà kẻ thù cũng chẳng làm thế.
7. Và cái khăn liệm quấn quanh đầu Ngài. Khi tác giả Phúc Âm nói rằng một cái khăn được quấn quanh đầu Ngài, điều này bác bỏ sự dối trá của phe giáo hoàng La Mã, là những kẻ giả vờ rằng toàn thân được khâu kín trong một tấm vải liệm, mà chúng giơ ra trước đám dân khốn khổ, gọi là "tấm vải liệm thánh." [194] Tôi không nói đến sự dốt nát thô thiển của chúng về tiếng La-tinh, khiến chúng tưởng rằng chữ khăn — chỉ vật dùng để lau mồ hôi trên mặt, như khăn tay [195] — lại có nghĩa là tấm phủ toàn thân; tôi cũng chẳng nói gì về sự trơ trẽn của chúng khi khoe khoang rằng mình có chính cái khăn ấy ở năm sáu nơi khác nhau. Nhưng sự dối trá thô thiển này không thể dung thứ được, vì nó công khai mâu thuẫn với lịch sử Phúc Âm. Thêm vào đó là một phép lạ bịa đặt mà chúng đã dựng nên, đại ý rằng hình ảnh thân thể của Christ vẫn còn in rõ trên tấm vải. Tôi xin hỏi bạn, nếu một phép lạ như thế đã xảy ra, há tác giả Phúc Âm, là người cẩn thận thuật lại cả những sự việc kém quan trọng hơn nhiều, lại không nói gì về nó sao? Chúng ta hãy bằng lòng với cách nhìn đơn giản này về vấn đề, rằng Christ, bằng cách cởi bỏ những dấu hiệu của sự chết, đã có ý làm chứng rằng Ngài đã mặc lấy một sự sống phước hạnh và bất diệt.
8. Và người thấy và tin. Đó là một cách giải thích nghèo nàn khi có người cho rằng Giăng tin điều Ma-ri đã nói, tức là thi thể của Christ đã bị đem đi; vì không có chỗ nào chữ tin mang nghĩa ấy, nhất là khi dùng một cách đơn giản, không thêm gì. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự thật rằng Phi-e-rơ và Giăng trở về nhà, trong khi vẫn còn nghi ngờ và bối rối; vì trong một số chỗ Giăng đã dùng cách diễn đạt này, khi ông có ý mô tả sự gia tăng của đức tin. Hơn nữa, Lu-ca 24:12 thuật rằng Phi-e-rơ lấy làm lạ khi thấy ngôi mộ được sắp đặt ngăn nắp; ý nói rằng Phi-e-rơ đã nghĩ đến điều gì lớn lao và cao cả hơn điều Ma-ri đã nói với ông.
9. Vì lúc ấy họ chưa hiểu Kinh Thánh rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết. Họ đã nhiều lần nghe từ miệng Christ những điều mà nay mắt họ được thấy, nhưng điều ấy tuôn chảy khỏi lòng họ. Nay được cảnh tỉnh bởi cảnh tượng lạ lùng trước mắt, họ bắt đầu nghĩ về Christ như Đấng có điều gì thiêng liêng, dù họ còn xa mới có sự hiểu biết rõ ràng và chính xác về Ngài. Vì vậy Giăng tự cáo buộc mình, khi ông thừa nhận rằng lần đầu tiên ông tin là khi ông thấy những bằng chứng về sự phục sinh của Christ. Hơn nữa, ông càng nhấn mạnh tội lỗi của mình và của anh em mình, khi thêm rằng họ không chỉ quên lời của Christ, mà còn không tin Kinh Thánh; vì ông quy sự thiếu hụt đức tin của họ cho sự dốt nát ấy. Từ đó, chúng ta cũng có thể rút ra một bài học hữu ích, rằng chúng ta nên quy cho sự cẩu thả của mình, khi chúng ta dốt nát về những điều mình phải biết về Christ, vì chúng ta đã không học hỏi Kinh Thánh như đáng phải làm, là Kinh Thánh tỏ rõ sự cao trọng của Christ. Chẳng cần tìm đâu xa làm ví dụ, người ta có thể tưởng rằng sự phục sinh của Christ chỉ được dạy trong Kinh Thánh một cách mờ mịt, và chỉ dưới các hình bóng; nhưng độc giả chăm chú sẽ tìm thấy những lời chứng rõ ràng dồi dào. Phao-lô chứng minh (Công Vụ 13:34) rằng Christ phải sống lại từ kẻ chết, vì Đức Chúa Trời phán qua đấng tiên tri Ê-sai, (Ê-sai 55:3) rằng, dưới triều đại của Ngài, lòng thương xót đã hứa cùng Đa-vít sẽ được vững chắc. Kẻ thiếu khôn ngoan có thể tưởng rằng điều Phao-lô trích dẫn chẳng ăn nhập gì; nhưng những ai tin các nguyên tắc của đức tin, và thông thạo Kinh Thánh, thì không khó nhận ra sức mạnh của luận cứ này; vì, để Christ giữ cho chúng ta đời đời ân điển của Đức Chúa Trời, chính Christ phải sống đời đời. Còn nhiều đoạn Kinh Thánh cùng loại, mà nay không cần phải thu thập. Vậy chúng ta hãy bằng lòng với ba đoạn sau. Có lời chép: Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát, (Thi Thiên 16:10.) Phi-e-rơ và Phao-lô giải thích lời tiên tri này là chỉ về Christ, (Công Vụ 2:27, và Công Vụ 13:35,) và giải thích đúng; vì trong hết thảy con cháu A-đam không một ai mà tự mình chẳng phải chịu sự hư nát. Do đó, sự bất diệt của Christ được tuyên bố ở đó. Cũng chắc chắn không còn nghi ngờ rằng đoạn sau đây chỉ về Christ: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi, (Thi Thiên 110:1.) Mà sự chết sẽ không bị hủy diệt cho đến ngày cuối cùng. Vương quốc được ban cho Christ [NEEDS REVIEW: chữ "titan" trong bản gốc có vẻ là lỗi OCR, có lẽ là "then"] cho đến tận thế, và vương quốc này không thể tồn tại nếu không có sự sống của Ngài. Nhưng Ê-sai nói rõ hơn hết thảy khi, sau khi đã báo trước sự chết của Christ, ông liền thêm rằng không thể nào kể xiết tuổi của Ngài, (Ê-sai 53:8.) Tóm lại chúng ta nên tin rằng giáo lý của Kinh Thánh đầy đủ và trọn vẹn mọi bề đến nỗi bất cứ điều gì thiếu sót trong đức tin của chúng ta đều đáng bị quy cho sự dốt nát Kinh Thánh.
[193] "Or le premier (des join's) du Sabbath, ou, le premier jour de la semaine;" -- "Nay, ngày thứ nhất (trong các ngày) của Sa-bát, hay, ngày thứ nhất trong tuần lễ."
[194] "L'appelant le sainct suaire."
[195] "Comme pourroit estre un couvre-chef."
Giăng 20:10-15
10. Đoạn, các môn đồ trở về nhà mình.
11. Nhưng Ma-ri đứng bên ngoài, gần mộ mà khóc. Đang khóc, nàng cúi xuống dòm trong mộ,
12. thấy hai thiên sứ mặc áo trắng đương ngồi, một đằng đầu, một đằng chân, chỗ thi thể của Chúa Giê-xu đã nằm.
13. Hai thiên sứ hỏi nàng: Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc? Nàng đáp rằng: Vì người ta đã dời Chúa tôi đi, không biết để Ngài ở đâu.
14. Vừa nói xong, nàng xây lại, thấy Chúa Giê-xu đứng đó; nhưng không biết ấy là Chúa Giê-xu.
15. Chúa Giê-xu hỏi nàng: Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc? Nàng ngỡ rằng đó là kẻ làm vườn, bèn nói rằng: Hỡi chúa, ví thật ông dời Ngài đi, xin nói cho tôi biết ông để Ngài đâu, thì tôi sẽ đến lấy Ngài.
10. Đoạn, các môn đồ trở về nhà mình. Có thể tâm trí họ vẫn còn trong tình trạng nghi ngờ và không chắc chắn, khi họ trở về nhà; vì, dù Giăng nói rằng họ đã tin, đức tin của họ chưa mạnh, mà chỉ là một ký ức lẫn lộn về phép lạ, giống như cơn mê, cho đến khi được xác nhận đầy đủ hơn; và quả thật, một đức tin mạnh mẽ không thể chỉ được sinh ra bởi cảnh tượng họ đã thấy. Hơn nữa, Christ đã không hiện ra trước mắt họ, cho đến khi họ được đánh thức đầy đủ hơn khỏi sự ngu muội xác thịt của mình. Quả thật họ đã tỏ ra một lòng sốt sắng đáng khen, khi vội vã đến mộ; thế mà Christ ẩn mình khỏi họ, vì họ tìm Ngài với quá nhiều mê tín.
11. Nhưng Ma-ri đứng ngoài mộ. Nay tác giả Phúc Âm bắt đầu mô tả cách Christ hiện ra với các người nữ và với các môn đồ, để làm chứng về sự phục sinh của Ngài. Dù ông chỉ nhắc một người nữ là Ma-ri, tôi cho rằng có lẽ các người nữ khác cũng ở cùng bà; vì không hợp lý khi cho rằng, như một số người đã làm, các người nữ ngất đi vì sợ hãi. Những tác giả ấy muốn tránh một mâu thuẫn, nhưng tôi đã cho thấy chẳng có mâu thuẫn nào như thế. Còn việc các người nữ ở lại tại mộ, trong khi các môn đồ trở về thành, thì họ không đáng được khen ngợi nhiều vì điều ấy; vì các môn đồ mang theo mình sự an ủi và vui mừng, còn các người nữ tự hành hạ mình bằng sự khóc lóc vô ích và vô dụng. Tóm lại, chỉ có mê tín, đi kèm những cảm xúc xác thịt, giữ họ gần bên mộ.
12. Và thấy hai thiên sứ. Thật lạ lùng thay sự nhẫn nại của Chúa chúng ta, khi chịu đựng bao nhiêu lỗi lầm nơi Ma-ri và các bạn bà! Vì Ngài ban cho họ một vinh dự không nhỏ khi sai các thiên sứ đến, và cuối cùng tự tỏ mình cho họ biết, điều mà Ngài đã không làm cho các sứ đồ. Dù các sứ đồ và các người nữ cùng mắc một chứng bệnh, sự ngu muội của các sứ đồ lại ít có cớ bào chữa hơn, vì họ đã học được quá ít từ sự dạy dỗ quý báu và cẩn thận mà họ đã nhận. Chắc chắn một mục đích mà Christ nhắm đến khi chọn các người nữ, để lần đầu tiên tự tỏ mình cho họ, là để làm cho các sứ đồ hổ thẹn. Mặc áo trắng. Ma-ri có biết họ là thiên sứ, hay tưởng họ là người, thì không chắc. Chúng ta biết áo trắng là biểu tượng của vinh hiển thiên thượng; như chúng ta thấy Christ mặc áo trắng, khi Ngài hóa hình trên núi, và tỏ sự oai nghi vinh hiển của Ngài cho ba sứ đồ, [196] (Ma-thi-ơ 17:2.) Lu-ca thuật rằng thiên sứ hiện ra với Cọt-nây đứng trước mặt người mặc áo sáng láng, (Công Vụ 10:30.) Tôi cũng không phủ nhận rằng người dân các nước phương Đông thường dùng áo vải lanh; nhưng bởi trang phục của các thiên sứ, Đức Chúa Trời đã chỉ ra điều gì đáng chú ý và khác thường, và đặt dấu hiệu trên họ, như thể, để phân biệt họ với loài người. Hơn nữa, Ma-thi-ơ 28:3 so sánh diện mạo của thiên sứ, là đấng đã trò chuyện với các người nữ, với chớp nhoáng. Thế mà có thể nỗi sợ của họ chỉ phát sinh từ tâm trí bị đánh động bởi sự kinh ngạc, vì có vẻ họ đứng sững sờ. Một lần nữa, mỗi khi chúng ta đọc thấy các thiên sứ hiện ra trong hình thể hữu hình của loài người và mặc áo, điều ấy được làm vì sự dốt nát của loài người. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng đôi khi họ mặc lấy thân thể thật; nhưng hai thiên sứ ấy có chỉ mang vẻ bề ngoài của thân thể hay không, sẽ là một câu hỏi vô ích, nên tôi để ngỏ không quyết. Đối với tôi, chừng ấy là đủ rằng Chúa đã ban cho họ hình người, để các người nữ có thể thấy và nghe họ, trong khi y phục lộng lẫy và khác thường họ mặc phân biệt họ với hạng người thường, và chỉ ra điều gì thiêng liêng và thiên thượng. Một vị ở đằng đầu, một vị ở đằng chân. Ma-thi-ơ chỉ nhắc một thiên sứ, (Ma-thi-ơ 28:2.) Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với lời thuật của Giăng; vì cả hai thiên sứ không cùng nói với Ma-ri một lúc, mà chỉ một vị có sứ mạng nói. Lối giải nghĩa ngụ ngôn của Au-gút-tin không có cơ sở vững chắc, khi cho rằng vị trí của các thiên sứ — một ở đằng đầu, một ở đằng chân — chỉ ra rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng từ phương Đông đến phương Tây. Điều đáng quan sát hơn là Christ, bằng những sự sắp đặt chuẩn bị như thế, đã khởi đầu vinh hiển của vương quốc Ngài; vì, bởi sự tôn kính mà các thiên sứ dành cho ngôi mộ, không những sự sỉ nhục của thập tự giá được cất đi, mà sự oai nghi thiên thượng của Christ còn chiếu sáng.
13. Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc? Từ lời thuật của các tác giả Phúc Âm, có thể dễ dàng kết luận rằng thiên sứ đã có một cuộc trò chuyện dài; nhưng Giăng chỉ tóm tắt ngắn gọn những điều đã nói, vì chừng ấy đủ để chứng minh sự phục sinh của Christ. Cuộc trò chuyện gồm lời quở trách pha lẫn sự an ủi. Thiên sứ quở Ma-ri vì khóc lóc quá độ, nhưng đồng thời cũng gieo niềm vui, khi nói rằng không có lý do gì để khóc, vì Christ đã sống lại.
14. Và thấy Chúa Giê-xu đứng đó. Có thể hỏi: Do đâu mà có sự nhầm lẫn này, rằng Ma-ri không nhận ra Chúa Giê-xu, Đấng mà bà hẳn đã quen biết thân thiết? Một số người cho rằng Ngài hiện ra trong một hình dạng khác, nhưng tôi cho rằng lỗi nằm ở mắt của các người nữ, như Lu-ca (Lu-ca 24:16) nói về hai môn đồ, mắt họ bị ngăn trở không nhận biết được Ngài. Vậy chúng ta sẽ không nói rằng Christ liên tục mang lấy những hình dạng mới, như Prô-tê [197] mà rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban mắt cho loài người, có quyền làm giảm sự tinh tường của thị giác mỗi khi Ngài thấy phải, để thấy mà không thấy được. Nơi Ma-ri chúng ta có một ví dụ về những sai lầm mà tâm trí loài người thường mắc phải. Dù Christ tự hiện ra trước mắt chúng ta, chúng ta vẫn tưởng tượng rằng Ngài mang đủ hình dạng, đến nỗi các giác quan của chúng ta nhận biết bất cứ điều gì khác hơn là Christ thật; vì không những năng lực hiểu biết của chúng ta dễ bị lừa dối, mà chúng còn bị thế gian và Sa-tan mê hoặc, để chúng không nhận biết lẽ thật.
15. Hỡi chúa, nếu ông đã dời Ngài đi. Bà gọi ông là chúa, theo phong tục của dân bà; vì cùng một danh xưng, chúa, (Kurie [198]) được người Hê-bơ-rơ dùng để xưng hô với thợ làm công và những người thuộc tầng lớp thấp. Chúng ta thấy Ma-ri không có cách nhìn nào khác về việc này ngoài cách nhìn thuộc về đất. Bà chỉ mong lấy được thi thể đã chết của Christ, để giữ kín trong mộ; nhưng bà bỏ qua điều quan trọng nhất, là nâng tâm trí lên đến quyền năng thiêng liêng của sự phục sinh của Ngài. Vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ, nếu những quan niệm thấp hèn như thế đặt một tấm màn trước mắt bà.
[196] "Quand il se transfigura on la montague, e, monstra sa majeste glorieuse a ses trois apostres."
[197] Prô-tê, (Proteus,) một vua Ai Cập, được Hê-rô-đốt nhắc đến, là người thuật rằng tại Men-phi, quê hương ông, một đền thờ lộng lẫy đã được dựng lên cho ông. Sử gia trích dẫn các thầy tế lễ Ai Cập mà ông đã trò chuyện, là những người đã kể cho ông những sự việc đáng nhớ nhất của triều đại ấy, liên quan đến việc Hê-len bị đem sang Ai Cập; và ông đưa ra các đoạn trích từ I-li-át và Ô-đi-xê, để chứng minh rằng Hô-me đã biết rõ các sự kiện chính, dù ông chọn cách ngụy trang hoặc tô điểm chúng, để câu chuyện của mình hay hơn, (Hê-rô-đốt, Quyển 2, 112-116.) Tuy nhiên, chìa khóa cho điển tích ở đây phải tìm trong các truyện thần thoại về Prô-tê, như một vị thần biển, mà Ô-vít mô tả là Protea Ambiguum, tức Prô-tê biến hình, (Metamorphoses, Quyển 2, Truyện 1, 5:9,) và thói quen bịa đặt là thường xuyên biến hình của ông đã thành tục ngữ. "Ông đã (theo Lempriere) nhận được ân tứ tiên tri từ Nép-tun, và nhờ sự hiểu biết về tương lai của ông mà nhân loại nhận được những lợi ích lớn nhất. Ông khó tiếp cận, và, khi được cầu vấn, ông từ chối trả lời, bằng cách lập tức mang lấy những hình dạng khác nhau, và thoát khỏi sự nắm bắt, nếu không bị xiềng xích giữ chặt." Những điển tích tục ngữ về truyện này xuất hiện thường xuyên trong các tác giả cổ đại. -- B.T.
[198] Lời chào, Kurie, được dùng để xưng hô với những người thuộc các tầng lớp khác nhau, và tương đương với từ "Ngài" (Sir) trong tiếng hiện đại. -- B.T.
Giăng 20:16-18
16. Chúa Giê-xu phán cùng bà: Hỡi Ma-ri! Nàng bèn xây lại, thưa cùng Ngài rằng: Ra-bu-ni! nghĩa là, Thưa Thầy!
17. Chúa Giê-xu phán cùng bà: Đừng rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha; nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, và nói cùng họ rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.
18. Ma-ri Ma-đơ-len đi nói cho các môn đồ rằng mình đã thấy Chúa, và Ngài đã phán cùng mình những điều đó.
16. Chúa Giê-xu phán cùng bà: Hỡi Ma-ri! Việc Christ để cho Ma-ri, trong một thời gian ngắn, rơi vào sai lầm, có ích cho việc xác nhận đức tin của bà; nhưng nay, bằng một lời duy nhất, Ngài sửa sai lầm của bà. Trước kia Ngài đã nói với bà, nhưng lời Ngài dường như là lời của một người lạ; nay Ngài mang lấy tư cách của Thầy, và gọi môn đồ mình bằng tên, như chúng ta đã thấy rằng người chăn hiền lành gọi đích danh từng con chiên của bầy mình, (Giăng 10:3.) Vì vậy tiếng của người chăn ấy thấu vào lòng Ma-ri, mở mắt bà, đánh thức mọi giác quan bà, và tác động trên bà đến nỗi bà lập tức phó mình cho Christ. Như vậy nơi Ma-ri chúng ta có một hình ảnh sống động về sự kêu gọi của chúng ta; vì con đường duy nhất để chúng ta được nhận vào sự hiểu biết chân thật về Christ là, khi trước hết Ngài biết chúng ta, rồi thân mật mời gọi chúng ta đến cùng Ngài, không phải bằng tiếng thông thường vang lên không phân biệt trong tai mọi người, mà bằng tiếng mà Ngài đặc biệt gọi những con chiên mà Cha đã ban cho Ngài. Như Phao-lô nói: Nhưng hiện nay anh em biết Đức Chúa Trời, lại được Đức Chúa Trời biết đến nữa, (Ga-la-ti 4:9.) Và thưa cùng Ngài: Ra-bu-ni! Hiệu quả của lời gọi tỏ rõ qua chi tiết này, rằng Ma-ri lập tức dâng cho Christ sự tôn kính đáng thuộc về Ngài; vì chữ Ra-bu-ni không chỉ tỏ sự tôn trọng, mà còn bao hàm một lời tuyên xưng vâng phục. Ma-ri vì vậy tuyên bố mình là môn đồ của Christ, và phục tùng Ngài như Thầy mình. Đây là một sự biến đổi âm thầm và kỳ diệu tác động trên sự hiểu biết của loài người, khi Đức Chúa Trời, soi sáng bà bởi Đức Thánh Linh Ngài, khiến bà sáng mắt, là người trước kia chậm hiểu, và quả thật hoàn toàn mù lòa. Hơn nữa, gương của Ma-ri nên dùng để khuyên nhủ, rằng hết thảy những ai được Christ mời gọi đến cùng Ngài hãy đáp lời Ngài không chậm trễ. Chữ Ra-bu-ni là tiếng Canh-đê, dù người Canh-đê phát âm là Ri-bô-ni; nhưng khi chuyển sang ngoại ngữ, người ta thường biến đổi các chữ. Ý nghĩa cũng như chúng ta nói: Lạy Chúa tôi! hay, Thưa Thầy tôi! Nhưng vào thời Christ cách diễn đạt này đã trở nên thông dụng, dùng Ráp-bi và Ra-bu-ni thay cho Thầy.
17. Đừng rờ đến ta. Điều này dường như không hợp với lời thuật của Ma-thi-ơ; vì ông nói rõ rằng các người nữ ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài, (Ma-thi-ơ 28:9.) Mà, vì Ngài đã để cho các môn đồ rờ đến mình, thì có lý do gì để cấm Ma-ri rờ đến Ngài? Câu trả lời thật dễ, miễn là chúng ta nhớ rằng các người nữ không bị ngăn rờ đến Christ, cho đến khi lòng sốt sắng rờ đến Ngài của họ đã đi đến quá độ; vì, trong chừng mực cần thiết để dẹp tan sự nghi ngờ, chắc chắn Ngài không cấm họ rờ đến Ngài, nhưng, thấy sự chú ý của họ quá đắm chìm vào việc ôm chân Ngài, Ngài đã kìm hãm và sửa lại lòng sốt sắng không chừng mực ấy. Họ dán sự chú ý vào sự hiện diện thuộc thể của Ngài, và không hiểu cách nào khác để vui hưởng sự thông công với Ngài ngoài việc trò chuyện với Ngài trên đất. Vì vậy chúng ta nên kết luận rằng họ không bị cấm rờ đến Ngài, cho đến khi Christ thấy rằng, bởi ước muốn dại dột và vô lý của họ, họ muốn giữ Ngài lại trong thế gian. Vì ta chưa lên cùng Cha ta. Chúng ta nên chú ý đến lý do Ngài thêm vào; vì bởi những lời này Ngài truyền cho các người nữ kìm hãm cảm xúc mình, cho đến khi Ngài được tiếp nhận vào vinh hiển thiên thượng. Tóm lại, Ngài chỉ ra mục đích của sự phục sinh Ngài; không phải như họ đã tưởng tượng, rằng, sau khi sống lại, Ngài sẽ khải hoàn trong thế gian, mà đúng hơn là, bởi sự thăng thiên lên trời, Ngài sẽ bước vào sự sở hữu vương quốc đã hứa cho Ngài, và, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, sẽ cai trị Hội Thánh bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy ý nghĩa của các lời là, tình trạng phục sinh của Ngài sẽ chưa đầy đủ và trọn vẹn, cho đến khi Ngài ngồi trên trời bên hữu Đức Chúa Cha; và vì thế, các người nữ đã sai khi bằng lòng chỉ có một nửa sự phục sinh của Ngài, và mong vui hưởng sự hiện diện của Ngài trong thế gian. Giáo lý này đem lại hai ích lợi. Thứ nhất, những ai mong thành công trong việc tìm kiếm Christ phải nâng tâm trí mình lên cao; và thứ hai, hết thảy những ai cố đến cùng Ngài phải gột bỏ những tình cảm thuộc về đất của xác thịt, như Phao-lô khuyên: Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 3:1.) Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta. Một số người giới hạn chữ anh em chỉ về các anh em họ và bà con [199] của Christ, nhưng theo ý tôi, là không đúng; vì sao Ngài lại sai bà đến cùng họ hơn là đến cùng các môn đồ? Họ đáp: Vì Giăng ở chỗ khác làm chứng rằng chính anh em Ngài cũng không tin Ngài. (Giăng 7:5.) Nhưng tôi không cho rằng Christ lại ban một vinh dự lớn dường ấy cho những người được nhắc đến ở đó. Cũng phải thừa nhận rằng Ma-ri Ma-đơ-len [200] đã vâng theo trọn vẹn mạng lệnh của Christ. Mà, ngay sau đó, bà đi đến cùng các môn đồ; từ đó chúng ta kết luận rằng Christ đã nói về họ. [201] Hơn nữa, Christ biết rằng các môn đồ, là những người mà theo ý kiến của mấy người ấy bị xem như tách biệt, đang nhóm lại một chỗ; và sẽ vô lý hết sức nếu Ngài lại quan tâm đến những người chẳng biết là ai, mà bỏ mặc các môn đồ, là những người, đã nhóm lại một chỗ, đang phải chịu một cuộc xung đột dữ dội giữa hy vọng và sợ hãi. Thêm vào đó, Christ dường như đã mượn cách diễn đạt này từ Thi Thiên 22:22, nơi chúng ta đọc những lời này: Ta sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em ta; vì không còn tranh cãi gì nữa, đoạn ấy chứa đựng sự ứng nghiệm của lời tiên tri đó. Vì vậy tôi kết luận rằng Ma-ri được sai đến cùng các môn đồ nói chung; và tôi cho rằng điều này được làm như một lời quở trách, vì họ đã chậm chạp và lừ đừ tin đến thế. Và quả thật, họ đáng chẳng những có các người nữ làm thầy mình, mà còn cả bò và lừa; vì Con Đức Chúa Trời đã bao lâu nay nhọc công dạy dỗ, thế mà họ tiến bộ quá ít, hay hầu như chẳng tiến bộ gì. Thế mà đây là một sự sửa phạt nhẹ nhàng và êm dịu, khi Christ sai các môn đồ đến trường học của các người nữ như thế, để bởi họ, Ngài đem các môn đồ trở lại cùng Ngài. Ở đây chúng ta cũng thấy lòng nhân từ khôn lường của Christ, trong việc chọn và lập các người nữ làm chứng về sự phục sinh của Ngài cho các sứ đồ; vì sứ mạng được giao cho họ là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, và chứa đựng điểm chính của sự khôn ngoan thiên thượng. Cũng nên quan sát, tuy nhiên, rằng sự việc này là ngoại lệ, và — gần như có thể nói — là tình cờ. Họ được truyền phải tỏ cho các sứ đồ biết điều mà về sau, trong khi thi hành chức vụ được giao cho họ, họ đã rao truyền cho cả thế gian. Nhưng, khi thi hành mạng lệnh này, họ không hành động như thể mình là sứ đồ; và vì vậy, dựng một luật lệ từ mạng lệnh này của Christ, và cho phép người nữ thi hành chức vụ báp-têm, là sai. Chúng ta hãy bằng lòng biết rằng Christ đã tỏ ra nơi họ kho tàng vô biên của ân điển Ngài, khi Ngài một lần lập họ làm thầy của các sứ đồ, mà vẫn không có ý rằng điều được làm bởi một đặc ân riêng lẻ nên được xem như một gương mẫu. Điều này đặc biệt rõ nơi Ma-ri Ma-đơ-len, là người trước kia đã bị bảy quỷ ám, (Mác 16:9; Lu-ca 8:2;) vì điều ấy có nghĩa là Christ đã đem bà ra khỏi nơi âm phủ thấp nhất, để nâng bà lên trên cả các tầng trời. Nếu có người phản đối rằng chẳng có lý do gì Christ lại ưu đãi các người nữ hơn các sứ đồ, vì họ cũng xác thịt và ngu muội chẳng kém, tôi đáp: không thuộc về chúng ta, mà thuộc về Đấng Phán Xét, để định giá sự khác biệt giữa các sứ đồ và các người nữ. Nhưng tôi còn đi xa hơn, và nói rằng các sứ đồ đáng bị quở trách nặng nề hơn, vì họ không những đã được dạy dỗ tốt hơn hết thảy mọi người, mà, sau khi đã được lập làm thầy của cả thế gian, sau khi đã được gọi là sự sáng của thế gian, (Ma-thi-ơ 5:14,) và là muối của đất, (Ma-thi-ơ 5:13,) họ lại hèn nhát bội đạo như thế. Thế mà Chúa đã vui lòng, bởi những bình yếu đuối và khinh hèn ấy, tỏ ra quyền năng Ngài. Ta lên cùng Cha ta. Bằng cách dùng chữ lên Ngài xác nhận giáo lý mà tôi vừa giải thích; rằng Ngài sống lại từ kẻ chết, không phải để ở lại trên đất nữa, mà để bước vào sự sống thiên thượng, và nhờ đó kéo các tín hữu lên trời cùng Ngài. Tóm lại, bởi từ này Ngài cấm các sứ đồ dán hết sự chú ý vào sự phục sinh của Ngài xét riêng nó, mà khuyên họ tiến xa hơn, cho đến khi đến vương quốc thuộc linh, đến vinh hiển thiên thượng, đến chính Đức Chúa Trời. Vì vậy có sự nhấn mạnh lớn trong chữ lên này; vì Christ giơ tay ra cho các môn đồ để họ đừng tìm hạnh phúc mình ở đâu khác ngoài thiên đàng; vì của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó, (Ma-thi-ơ 6:21.) Nay, Christ tuyên bố rằng Ngài lên cao; và vì vậy, chúng ta phải lên, nếu không muốn bị tách khỏi Ngài. Khi Ngài thêm rằng Ngài lên cùng Đức Chúa Trời, Ngài mau chóng xua tan nỗi buồn và lo âu mà các sứ đồ có thể cảm thấy vì sự ra đi của Ngài; vì ý Ngài là Ngài sẽ luôn hiện diện với các môn đồ bởi quyền năng thiêng liêng. Đúng là chữ lên chỉ khoảng cách của các nơi chốn; nhưng dù Christ vắng mặt về thân thể, thế mà, vì Ngài ở cùng Đức Chúa Trời, quyền năng Ngài, được cảm biết khắp nơi, tỏ rõ sự hiện diện thuộc linh của Ngài; vì sao Ngài lên cùng Đức Chúa Trời, nếu không phải để, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, [202] Ngài cai trị cả trên trời lẫn dưới đất? Tóm lại, bởi cách diễn đạt này Ngài có ý khắc vào tâm trí các môn đồ quyền năng thiêng liêng của vương quốc Ngài, để họ đừng buồn rầu vì sự vắng mặt thuộc thể của Ngài. Cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Ích lợi và hiệu quả của sự hiệp nhất anh em, vừa được nhắc đến, được diễn tả khi Christ tuyên bố rằng chúng ta có điều chung với chính Ngài, rằng Đấng là Đức Chúa Trời của Ngài và là Cha của Ngài cũng là Đức Chúa Trời chúng ta và là Cha chúng ta. Ta lên, Ngài phán, cùng Cha ta, cũng là Cha các ngươi. Trong các đoạn khác chúng ta học rằng chúng ta được dự phần mọi phước hạnh của Christ; nhưng đây là nền tảng của đặc ân, rằng Ngài ban cho chúng ta chính nguồn phước hạnh. Chắc chắn đó là một phước hạnh vô giá, rằng các tín hữu có thể an toàn và vững vàng tin rằng Đấng là Đức Chúa Trời của Christ là Đức Chúa Trời của họ, và Đấng là Cha của Christ là Cha của họ. Chúng ta cũng chẳng có lý do gì sợ rằng sự tin chắc này sẽ bị buộc tội liều lĩnh, vì nó được đặt nền trên Christ, hay rằng nó sẽ là lời khoe khoang kiêu ngạo, vì chính Christ đã đọc nó cho chúng ta bằng miệng Ngài. Christ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài, trong chừng mực, bởi mang lấy hình tôi tớ, Ngài đã tự hạ mình, (Phi-líp 2:7.) Điều này, vì vậy, thuộc riêng về bản tính loài người của Ngài, nhưng được áp dụng cho toàn thân vị Ngài, vì sự hiệp nhất, bởi Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người. Còn về mệnh đề thứ hai, trong đó Ngài nói Ngài lên cùng Cha Ngài và Cha chúng ta, [203] cũng có sự khác biệt giữa Ngài và chúng ta; vì Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi bản tính, còn chúng ta chỉ là con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi; nhưng ân điển chúng ta nhận được qua Ngài được lập vững đến nỗi không một mưu chước nào của ma quỷ lay chuyển được, đến nỗi ngăn chúng ta luôn gọi Ngài là Cha chúng ta, Đấng đã nhận chúng ta làm con nuôi qua Con Một của Ngài.
[199] "Aux cousins et patens de Christ."
[200] Marie Magdalene.
[201] "Que Christ avoit parle de ses disciples et Apostres;" -- "rằng Christ đã nói về các môn đồ và sứ đồ của Ngài."
[202] "A sa dextre glorieuse;" -- "ở bên hữu vinh hiển của Ngài."
[203] "Ou il dit qu'il monte a son Pere et nostre Pere."
Giăng 20:19-23
19. Buổi chiều nội ngày đó, là ngày thứ nhứt trong tuần [204] mà các cửa nơi môn đồ ở đều đương đóng lại, vì sợ dân Giu-đa, Chúa Giê-xu đến, đứng chính giữa mà phán rằng: Bình an cho các ngươi!
20. Nói đoạn, Ngài giơ tay và sườn mình cho xem. Các môn đồ vừa thấy Chúa thì mừng rỡ.
21. Ngài lại phán cùng môn đồ rằng: Bình an cho các ngươi! Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy.
22. Khi Ngài phán điều đó rồi thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.
23. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó.
19. Khi đã đến buổi chiều. Nay tác giả Phúc Âm thuật rằng sự phục sinh của Christ đã được chứng minh cho các môn đồ bởi sự hiện diện của Ngài. Việc hết thảy nhóm lại một chỗ đã xảy ra không ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để sự việc được chắc chắn và tỏ rõ hơn. Đáng chú ý là Christ đã đối xử êm dịu với họ dường nào, khi không để họ khắc khoải lâu hơn cho đến buổi chiều. Hơn nữa, Ngài đã soi sáng họ, đem theo bảo chứng của sự sống mới, trong khi bóng tối đang bao phủ thế gian. Nơi các môn đồ nhóm lại. Việc họ nhóm lại là một dấu hiệu của đức tin, hay ít nhất, của cảm xúc tôn giáo. Còn việc họ ẩn mình sau những cửa đóng kín, chúng ta thấy trong đó một bằng chứng về sự yếu đuối của họ; vì, dù những tâm trí mạnh mẽ và dạn dĩ nhất đôi khi cũng bị nỗi sợ chụp lấy, thế mà có thể dễ dàng suy ra rằng các sứ đồ, lúc ấy, đã run rẩy đến nỗi tỏ ra sự thiếu hụt đức tin của mình. Gương này đáng chú ý; vì, dù họ kém can đảm hơn đáng phải có, họ vẫn không đầu hàng sự yếu đuối. Đúng là họ tìm chỗ ẩn náu để tránh nguy hiểm, nhưng họ lấy can đảm đến nỗi vẫn ở cùng nhau; bằng không họ đã tan tác mỗi người một ngả, và chẳng ai dám nhìn mặt người bên cạnh. Chúng ta cũng nên chống cự sự yếu đuối của xác thịt mình như thế, và đừng nuông chiều nỗi sợ, là điều cám dỗ chúng ta bội đạo. Christ cũng ban phước cho lòng sốt sắng của họ, khi Ngài hiện ra với họ lúc họ đang nhóm lại; và Thô-ma bị tước mất ân huệ ban cho hết thảy anh em mình một cách công chính, vì, như một tên lính lang thang, ông đã rút khỏi tiêu chuẩn của sự hiệp nhất. Ở đây, vì vậy, là một bài học cho những kẻ quá nhút nhát, để mài sắc và khích lệ mình sửa lại nỗi sợ xác thịt; và đặc biệt họ nên cẩn thận kẻo nỗi sợ khiến họ tan tác. Và trong khi các cửa đương đóng. Chi tiết này được thêm vào một cách rõ ràng, vì nó chứa một bằng chứng tỏ tường về quyền năng thiêng liêng của Christ; nhưng điều này hoàn toàn trái với ý nghĩa của tác giả Phúc Âm. Vì vậy chúng ta nên tin rằng Christ đã không vào mà không có một phép lạ, để tỏ ra một sự chứng minh về thần tính Ngài, nhờ đó Ngài có thể đánh thức sự chú ý của các môn đồ; thế mà tôi còn lâu mới thừa nhận điều phe giáo hoàng La Mã quả quyết, rằng thân thể của Christ đã đi xuyên qua các cửa đóng kín. Lý do chúng duy trì điều này là để chứng minh chẳng những thân thể vinh hiển của Christ giống như linh, mà còn vô hạn, và không thể bị giới hạn trong một nơi nào. Nhưng các chữ không truyền đạt ý nghĩa ấy; vì tác giả Phúc Âm không nói Ngài đã vào xuyên qua các cửa đóng kín, mà nói Ngài đột nhiên đứng giữa các môn đồ, dù các cửa đã đóng, và không được mở cho Ngài bởi tay người. Chúng ta biết Phi-e-rơ (Công Vụ 10:10) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Công Vụ 10:10 cho việc Phi-e-rơ ra khỏi ngục bị khóa; sự việc này được thuật trong Công Vụ 12] đã ra khỏi một ngục thất bị khóa; vậy chúng ta có phải nói rằng ông đã đi xuyên qua giữa sắt và ván không? Thôi đi, cái trò trẻ con ấy, chẳng chứa gì vững chắc, mà còn kéo theo nhiều điều phi lý! Chúng ta hãy bằng lòng biết rằng Christ có ý, bởi một phép lạ đáng chú ý, xác nhận các môn đồ trong niềm tin về sự phục sinh của Ngài. Bình an cho các ngươi! Đây là hình thức chào hỏi thông thường của người Hê-bơ-rơ; và bởi chữ bình an họ chỉ mọi sự vui vẻ và thịnh vượng thường được chúc cho một đời sống hạnh phúc. Vì vậy cụm từ có nghĩa: "Nguyện các ngươi được khỏe mạnh và thịnh vượng!" Tôi nhắc điều này, vì có những người, khi giải thích những lời này, sa vào những bàn luận không cần thiết về sự bình an và hòa thuận, dù Christ chẳng có ý gì khác ngoài việc chúc cho các môn đồ được hạnh phúc và thịnh vượng.
20. Ngài giơ tay và sườn mình cho xem. Cần phải thêm sự xác nhận này, để bởi mọi cách ấy họ được hoàn toàn chắc chắn rằng Christ đã sống lại. Nếu ai cho là lạ và không xứng với vinh hiển của Christ, rằng Ngài còn mang dấu vết thương tích ngay cả sau khi phục sinh, hãy xét, thứ nhất, rằng Christ sống lại chẳng phải vì chính Ngài bằng vì chúng ta; và thứ hai, rằng bất cứ điều gì góp phần vào sự cứu rỗi chúng ta đều là vinh hiển cho Christ; vì, khi Ngài tự hạ mình một thời gian, điều ấy chẳng cất đi chút nào sự oai nghi của Ngài, và nay, vì những vết thương chúng ta đang nói đến dùng để xác nhận niềm tin về sự phục sinh của Ngài, chúng không làm giảm vinh hiển Ngài. Nhưng nếu ai từ đó suy ra rằng Christ vẫn còn sườn bị đâm và tay bị đóng đinh, thì thật phi lý; vì chắc chắn việc dùng các vết thương chỉ là tạm thời, cho đến khi các sứ đồ hoàn toàn tin chắc rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Bấy giờ các môn đồ mừng rỡ khi thấy Chúa. Nghĩa là, mọi nỗi buồn mà sự chết của Christ đã gây ra cho họ đều bị xua tan bởi sự sống mới của Ngài.
21. Chúa Giê-xu lại phán cùng họ: Bình an cho các ngươi. Lời chào thứ hai này, theo tôi, không có mục đích nào khác ngoài việc Chúa nhận được sự chú ý xứng với sự lớn lao và quan trọng của các vấn đề Ngài sắp nói đến. Như Cha đã sai ta. Bởi những lời này, Christ, như thể, lập họ vào chức vụ mà Ngài đã chỉ định họ trước kia. Đúng là họ đã được sai đi khắp xứ Giu-đê, nhưng chỉ như những sứ giả, để ra lệnh rằng Đấng Giáo Sư tối cao phải được nghe, chứ không phải như các sứ đồ, để thi hành một chức vụ dạy dỗ thường trực. Nhưng nay Chúa lập họ làm đại sứ của Ngài, để thiết lập vương quốc Ngài trong thế gian. Vì vậy chúng ta hãy giữ như một lẽ thật đã xác lập, rằng các sứ đồ nay, lần đầu tiên, được lập làm những chức dịch thường trực của Phúc Âm. Lời Ngài có nghĩa là tuyên bố rằng cho đến nay Ngài đã thi hành chức vụ Giáo Sư, và, đã xong cuộc chạy, nay Ngài giao cho họ cùng một chức vụ; vì Ngài có ý rằng Cha đã lập Ngài làm Giáo Sư với điều kiện này, rằng Ngài sẽ được dùng, một thời gian, để chỉ đường cho người khác, rồi sau đó đặt những người ấy vào chỗ Ngài để tiếp việc Ngài khi Ngài vắng mặt; vì lý do này Phao-lô nói rằng Ngài đã ban cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm đấng tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để cai trị Hội Thánh cho đến tận thế, (Ê-phê-sô 4:11.) Vì vậy Christ làm chứng, thứ nhất, rằng, dù Ngài giữ một chức vụ dạy dỗ tạm thời, sự rao giảng Phúc Âm không phải chỉ một thời gian ngắn, mà sẽ đời đời. Thứ hai, để giáo lý Ngài không kém thẩm quyền trong miệng các sứ đồ, Ngài bảo họ kế tiếp chức vụ mà Ngài đã nhận từ Cha, đặt họ vào chỗ Ngài, và ban cho họ cùng một thẩm quyền; và việc chức vụ của họ được phê chuẩn như thế là phải lẽ, vì họ là những người vô danh và thuộc tầng lớp hèn mọn. Hơn nữa, dù họ có sự huy hoàng và phẩm giá cao nhất, chúng ta biết rằng mọi điều thuộc về loài người đều không sánh được với sự cao trọng của đức tin. Vì vậy chẳng phải vô cớ mà Christ truyền cho các sứ đồ thẩm quyền Ngài đã nhận từ Cha, để nhờ đó Ngài tuyên bố rằng sự rao giảng Phúc Âm đã được giao cho Ngài, không phải bởi thẩm quyền loài người, mà bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không đặt họ vào chỗ Ngài, theo cách từ bỏ cho họ thẩm quyền tối cao làm thầy, mà Cha đã định chỉ thuộc về một mình Ngài. Vì vậy Ngài tiếp tục, và sẽ đời đời tiếp tục, là Đấng Giáo Sư duy nhất của Hội Thánh; chỉ có điều khác biệt này, rằng Ngài đã phán bằng miệng mình bao lâu Ngài còn ở trên đất, nhưng nay phán bởi các sứ đồ. Sự kế tiếp hay thay thế, [205] vì vậy, có bản chất không cất đi gì của Christ, mà thẩm quyền Ngài vẫn đầy đủ và trọn vẹn, và sự tôn trọng Ngài không hề suy giảm; vì sắc lệnh truyền chúng ta phải nghe Ngài, chứ không phải người khác, không thể bị gạt bỏ: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó! (Ma-thi-ơ 17:5.) Tóm lại, Christ có ý ở đây tôn vinh giáo lý của Phúc Âm chứ không phải tôn vinh con người. Cũng nên quan sát rằng chủ đề duy nhất được bàn trong đoạn này là sự rao giảng Phúc Âm; vì Christ không sai các sứ đồ đi để chuộc tội, và để lo liệu sự xưng công chính, như Ngài đã được Cha sai đi. Do đó, Ngài không ám chỉ trong đoạn này điều gì thuộc riêng về Ngài, mà chỉ lập những chức dịch và mục sư để cai trị Hội Thánh; và với điều kiện này, rằng một mình Ngài giữ toàn quyền, còn họ không nhận gì cho mình ngoài chức vụ.
22. Ngài hà hơi trên họ. Không một con trai nào của loài người đủ tư cách thi hành một chức vụ khó khăn dường ấy, và vì vậy, Christ chuẩn bị các sứ đồ cho chức vụ ấy bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Và quả thật, cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mang sứ mạng của sự cứu rỗi đời đời, dựng vương quốc Đức Chúa Trời trên đất, và nâng loài người lên trời, là một nhiệm vụ vượt xa khả năng loài người. Vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng không ai được thấy đủ tư cách trừ khi được Đức Thánh Linh cảm thúc; vì không ai có thể nói một lời về Christ trừ khi Đức Thánh Linh dẫn dắt lưỡi người ấy, (1 Cô-rinh-tô 12:3;) huống chi có người nào đủ khả năng thi hành trung tín và ngay thật mọi bổn phận của một chức vụ cao trọng dường ấy. Một lần nữa, chỉ một mình vinh hiển của Christ tạo dựng những người Ngài lập làm thầy của Hội Thánh Ngài; vì lý do sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên Ngài là để Ngài ban cho mỗi người theo một lượng nhất định. Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Dù Ngài tiếp tục là Đấng Chăn Chiên duy nhất của Hội Thánh Ngài, Ngài hẳn phải tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài nơi các chức dịch mà Ngài dùng; và điều này Ngài cũng đã làm chứng bởi biểu tượng bên ngoài, khi Ngài hà hơi trên các sứ đồ; vì điều này sẽ không thích hợp, nếu Đức Thánh Linh không ra từ Ngài. Càng đáng ghê tởm hơn là sự phạm thánh của phe giáo hoàng La Mã, là những kẻ cướp lấy và nhận cho mình vinh dự thuộc về Con Đức Chúa Trời, vì các giám mục đội mũ mitre của chúng, khi phong chức linh mục, dám khoe khoang rằng mình hà hơi Đức Thánh Linh trên họ. Nhưng sự thật tỏ rõ hơi thở hôi hám của chúng khác xa hơi thở thiêng liêng của Christ dường nào; vì chúng làm gì khác ngoài việc biến ngựa thành lừa? Hơn nữa, Christ không những truyền cho các môn đồ Đức Thánh Linh mà Ngài đã nhận, mà Ngài còn ban Ngài như của riêng Ngài, như Đức Thánh Linh mà Ngài có chung với Cha. Do đó, hết thảy những kẻ khoe khoang ban Đức Thánh Linh bằng cách hà hơi đều nhận cho mình vinh hiển của thần tính. Nên quan sát rằng những ai được Christ gọi vào chức vụ chăn bầy Ngài cũng được Ngài trang bị những ân tứ cần thiết, để họ đủ tư cách thi hành chức vụ, hay ít nhất, không đến với chức vụ tay không và thiếu thốn.
Và nếu điều này là thật, thì chẳng khó khăn gì trong việc bác bỏ lời khoe khoang ngu xuẩn của các tín đồ Giáo hoàng, những kẻ trong khi dùng những lời khen ngợi hoa mỹ để ca tụng thứ bậc giáo phẩm của họ, lại không thể cho thấy một tia Đức Thánh Linh nào nơi các giám mục của mình. Họ muốn chúng ta tin rằng họ là những người chăn chiên hợp pháp của Hội Thánh, và tương tự như vậy, họ là các sứ đồ và đại diện của Đấng Christ, trong khi rõ ràng họ hoàn toàn thiếu vắng ân điển của Đức Thánh Linh. Một tiêu chuẩn chắc chắn được đặt ra ở đây để phán xét về sự kêu gọi của những người cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và tiêu chuẩn đó là, nếu chúng ta thấy rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, điều mà Đấng Christ chủ yếu muốn đạt được qua đó là duy trì phẩm giá của chức vụ sứ đồ; vì thật hợp lý rằng những người được chọn làm những nhà truyền giáo đầu tiên và ưu tú nhất của Phúc Âm phải sở hữu thẩm quyền phi thường. Nhưng nếu Đấng Christ, vào lúc đó, ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ bằng hơi thở, có thể có người nghĩ rằng việc sai Đức Thánh Linh đến sau này là thừa thãi. Tôi đáp, Đức Thánh Linh đã được ban cho các sứ đồ vào dịp này theo cách mà họ chỉ được rảy bởi ân điển của Ngài, nhưng chưa được đầy dẫy toàn quyền; vì khi Đức Thánh Linh hiện đến trên họ trong lưỡi lửa (Công vụ các Sứ đồ 2:3), họ đã được đổi mới hoàn toàn. Và thật vậy, Ngài không bổ nhiệm họ làm những sứ giả rao truyền Phúc Âm của Ngài để sai họ đi làm việc ngay lập tức, mà ra lệnh cho họ nghỉ ngơi, như chúng ta đọc ở nơi khác: Hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao (Lu-ca 24:49). Và nếu chúng ta xem xét mọi sự một cách đúng đắn, chúng ta sẽ kết luận, không phải rằng Ngài trang bị cho họ những ân tứ cần thiết cho việc sử dụng hiện tại, mà là Ngài bổ nhiệm họ làm những công cụ của Đức Thánh Linh Ngài cho tương lai; và do đó, hơi thở này nên được hiểu là chủ yếu ám chỉ đến hành động vĩ đại của việc sai Đức Thánh Linh đến mà Ngài đã nhiều lần hứa. Mặc dù Đấng Christ có thể đã ban ân điển cho các sứ đồ của Ngài bằng một sự cảm hứng bí mật, Ngài đã chọn thêm vào một hơi thở hữu hình để củng cố họ đầy đủ hơn. Đấng Christ đã lấy biểu tượng bên ngoài này từ cách nói thông thường của Kinh Thánh, vốn rất thường so sánh Đức Thánh Linh với gió; sự so sánh mà chúng ta đã giải thích ngắn gọn trong phần giải thích Chương Ba của Phúc Âm này [206]. Nhưng xin độc giả lưu ý rằng, với dấu hiệu hữu hình bên ngoài, lời nói cũng được gắn liền; vì đây là nguồn gốc mà từ đó các nghi thức thánh rút ra hiệu quả của chúng; không phải hiệu quả của Đức Thánh Linh được chứa trong lời vang lên bên tai chúng ta, mà vì kết quả của mọi điều mà các tín đồ nhận từ các nghi thức thánh tùy thuộc vào lời chứng của lời nói. Đấng Christ thở trên các sứ đồ: họ nhận không chỉ hơi thở, mà còn cả Đức Thánh Linh. Và tại sao, nếu không phải vì Đấng Christ hứa với họ? Tương tự như vậy, trong phép báp-têm chúng ta mặc lấy Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27), chúng ta được rửa sạch bởi huyết của Ngài (Khải Huyền 1:5), con người cũ của chúng ta bị đóng đinh (Rô-ma 6:6), để sự công chính của Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta. Trong Bữa Tiệc Thánh chúng ta được nuôi dưỡng thuộc linh bằng thịt và huyết của Đấng Christ. Chúng rút ra hiệu quả lớn lao như vậy từ đâu, nếu không phải từ lời hứa của Đấng Christ, Đấng làm và hoàn thành bởi Đức Thánh Linh Ngài những gì Ngài tuyên bố bởi lời của Ngài? Do đó, chúng ta hãy học biết rằng mọi nghi thức thánh mà loài người đã bịa đặt ra chẳng khác gì những trò nhạo báng tuyệt đối hay những trò tiêu khiển phù phiếm, vì các dấu hiệu không thể có sự thật trừ khi chúng đi kèm với lời của Chúa. Bây giờ, vì chúng ta không bao giờ đùa giỡn với những điều thiêng liêng như thế mà không đổ sự khinh miệt một cách gian ác trên Đức Chúa Trời và hủy hoại các linh hồn, chúng ta phải hết sức cẩn thận đề phòng những mưu kế của Sa-tan. Nếu có người phản đối rằng chúng ta không nên trách các giám mục Giáo hoàng, khi bằng hơi thở họ thánh hiến các thầy tế lễ của họ, vì trong những trường hợp đó lời của Đấng Christ đi kèm với dấu hiệu, thì câu trả lời là hiển nhiên. Thứ nhất, Đấng Christ đã không phán với các sứ đồ để bổ nhiệm một nghi thức thánh vĩnh viễn trong Hội Thánh, mà nhằm tuyên bố một lần điều chúng ta đã nói cách đây ít lâu, rằng Đức Thánh Linh không từ bất kỳ ai khác mà từ chính Ngài mà đến. Thứ hai, Ngài không bao giờ bổ nhiệm người vào một chức vụ mà lại không đồng thời truyền sức mạnh cho các đầy tớ Ngài, và trang bị cho họ năng lực. Tôi không nhắc đến việc trong Giáo hoàng các thầy tế lễ được tấn phong cho một mục đích hoàn toàn khác, hay đúng hơn là trái ngược; cụ thể là giết Đấng Christ mỗi ngày, trong khi các môn đồ được làm sứ đồ để giết người bằng gươm của Phúc Âm. Thế nhưng chúng ta cũng phải tin rằng chỉ một mình Đấng Christ ban mọi phước lành mà Ngài biểu thị và hứa bằng các dấu hiệu bên ngoài; vì Ngài không bảo các sứ đồ nhận Đức Thánh Linh từ hơi thở bên ngoài, mà từ chính Ngài. 23. Ai các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha. Ở đây, không còn nghi ngờ gì, Chúa chúng ta đã bao gồm, trong vài lời, tổng kết của Phúc Âm; vì chúng ta không được tách rời quyền năng tha tội này khỏi chức vụ giảng dạy, mà nó gắn bó mật thiết trong đoạn văn này. Đấng Christ đã nói cách đây ít lâu: Như Cha hằng sống đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi [207]. Bây giờ Ngài tuyên bố ý định và ý nghĩa của sứ mệnh này là gì, chỉ là Ngài đã đan xen vào lời tuyên bố đó điều cần thiết, rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ, để họ không có gì từ chính mình. Mục đích chính của việc giảng Phúc Âm là để loài người được hòa giải với Đức Chúa Trời, và điều này được thực hiện bởi sự tha thứ vô điều kiện các tội lỗi; như Phao-lô cũng cho chúng ta biết, khi ông gọi Phúc Âm, vì lý do này, là chức vụ hòa giải (II Cô-rinh-tô 5:18). Nhiều điều khác, chắc chắn, được chứa trong Phúc Âm, nhưng đối tượng chính mà Đức Chúa Trời định thực hiện qua nó là tiếp nhận loài người vào ân huệ bằng cách không kể tội của họ. Do đó, nếu chúng ta muốn tỏ ra mình là những đầy tớ trung tín của Phúc Âm, chúng ta phải chú tâm tha thiết nhất đến chủ đề này; vì điểm khác biệt chính giữa Phúc Âm và triết học ngoại giáo nằm ở điều này, rằng Phúc Âm làm cho sự cứu rỗi của loài người hệ tại ở sự tha thứ các tội lỗi bởi ân điển nhưng không. Đây là nguồn của những phước lành khác mà Đức Chúa Trời ban, như là Đức Chúa Trời soi sáng và tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài dựng nên chúng ta mới theo hình ảnh của Ngài, Ngài trang bị cho chúng ta sự kiên định không lay chuyển chống lại thế gian và Sa-tan. Như vậy toàn bộ giáo lý về sự tin kính, và sự xây dựng thuộc linh của Hội Thánh, dựa trên nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời, sau khi tha trắng án cho chúng ta khỏi mọi tội lỗi, đã nhận chúng ta làm con cái Ngài bởi ân điển nhưng không. Trong khi Đấng Christ truyền cho các sứ đồ tha tội, Ngài không truyền cho họ điều thuộc riêng về Ngài. Tha tội thuộc về Ngài. Vinh dự này, trong chừng mực nó thuộc riêng về Ngài, Ngài không nhường cho các sứ đồ, mà truyền cho họ, nhân danh Ngài, công bố sự tha thứ các tội lỗi, để qua sự đại diện của họ Ngài có thể hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nói cho đúng, chính một mình Ngài tha tội qua các sứ đồ và đầy tớ Ngài. [208] Nhưng có thể hỏi, vì Ngài bổ nhiệm họ chỉ làm những nhân chứng hay sứ giả của phước lành này, chứ không phải tác giả của nó, tại sao Ngài lại tán dương quyền năng của họ bằng những lời cao cả như vậy? Tôi đáp, Ngài làm như vậy để củng cố đức tin của họ. Không gì quan trọng hơn đối với chúng ta, bằng việc có thể tin vững chắc rằng các tội lỗi của chúng ta không còn bị nhớ lại trước mặt Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri, trong bài ca của mình, gọi đó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi (Lu-ca 1:77); và vì Đức Chúa Trời dùng lời chứng của loài người để chứng minh điều đó, các lương tâm sẽ không bao giờ thuận phục nó, trừ khi họ nhận thấy chính Đức Chúa Trời đang phán trong con người của họ. Phao-lô theo đó nói: Chúng tôi nài xin anh em hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, như thể Đấng Christ van nài anh em qua chúng tôi (II Cô-rinh-tô 5:20). Bây giờ chúng ta thấy lý do tại sao Đấng Christ dùng những lời cao trọng như vậy để khen ngợi và tô điểm chức vụ mà Ngài ban và truyền cho các sứ đồ. Ấy là để các tín đồ được hoàn toàn xác tín rằng những gì họ nghe về sự tha thứ các tội lỗi đã được phê chuẩn, và có thể không đánh giá sự hòa giải được dâng lên bởi tiếng nói của loài người thấp hơn, như thể chính Đức Chúa Trời giơ tay ra từ trời. Và Hội Thánh hằng ngày nhận lợi ích dồi dào nhất từ giáo lý này, khi nhận thấy rằng các mục sư của mình được thần thánh bổ nhiệm làm người bảo đảm cho sự cứu rỗi đời đời, và rằng Hội Thánh không phải đi xa để tìm kiếm sự tha thứ các tội lỗi, điều đã được ủy thác cho họ. Chúng ta cũng không nên đánh giá thấp hơn kho báu vô giá này, vì nó được trưng bày trong những bình đất; nhưng chúng ta có cớ để tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho loài người một vinh dự cao cả như vậy, đến nỗi làm họ thành những đại sứ và đại diện của Đức Chúa Trời, và của Con Ngài, trong việc tuyên bố sự tha thứ các tội lỗi. Có những kẻ cuồng tín khinh thường sứ mệnh này; nhưng chúng ta hãy biết rằng, bằng cách đó, họ giẫm đạp huyết của Đấng Christ dưới chân. Mặt khác, các tín đồ Giáo hoàng xuyên tạc đoạn văn này một cách hết sức phi lý, để ủng hộ những sự xá tội ma thuật của họ. Nếu ai không xưng tội mình vào tai thầy tế lễ, người đó không có quyền, theo ý kiến của họ, mong đợi sự tha thứ; vì Đấng Christ định rằng các tội lỗi phải được tha thứ qua các sứ đồ, và họ không thể xá tội mà không xem xét vấn đề; do đó, việc xưng tội là cần thiết. Đó là lập luận đẹp đẽ của họ. [209] Nhưng họ mắc phải một sai lầm lạ lùng, khi bỏ qua điểm quan trọng nhất của vấn đề; cụ thể là quyền này đã được ban cho các sứ đồ, để duy trì uy tín của Phúc Âm mà họ đã được ủy thác rao giảng. Vì Đấng Christ không bổ nhiệm ở đây những linh mục nghe xưng tội, để hỏi han tỉ mỉ từng tội một bằng những lời lầm bầm khẽ, mà là những nhà giảng Phúc Âm của Ngài, những người sẽ làm cho tiếng nói của mình được nghe, và đóng ấn trên lòng các tín đồ ân điển của sự chuộc tội đã đạt được qua Đấng Christ. Do đó, chúng ta phải giữ đúng cách thức tha tội, để biết quyền năng đã được ban cho các sứ đồ là gì. Còn ai các ngươi cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại. Đấng Christ thêm vào mệnh đề thứ hai này, để làm kinh hãi những kẻ khinh thường Phúc Âm của Ngài, hầu họ biết rằng họ sẽ không thoát khỏi hình phạt vì sự kiêu ngạo này. Như sứ mệnh của sự cứu rỗi và sự sống đời đời đã được ủy thác cho các sứ đồ, thì mặt khác, họ đã được trang bị sự báo thù chống lại mọi kẻ vô đạo, những người khước từ sự cứu rỗi được dâng cho họ, như Phao-lô dạy (II Cô-rinh-tô 10:6). Nhưng điều này được đặt cuối cùng theo thứ tự, vì thích hợp rằng mục đích thật và đích thực của việc giảng Phúc Âm phải được trình bày trước. Việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời thuộc về bản chất của Phúc Âm; việc các tín đồ được phán cho sự sống đời đời có thể nói là liên kết một cách tình cờ với nó. [210] Vì lý do này, Phao-lô, trong đoạn văn mà tôi vừa trích, khi ông đe dọa sự báo thù chống lại những kẻ không tin, ngay lập tức thêm vào: sau khi sự vâng lời của anh em đã được trọn vẹn (II Cô-rinh-tô 10:6); vì ông có ý rằng việc mời gọi mọi người đến sự cứu rỗi thuộc riêng về Phúc Âm, nhưng việc nó mang đến sự hủy diệt cho bất kỳ ai là tình cờ đối với nó. Tuy nhiên, nên lưu ý rằng mọi người nghe tiếng của Phúc Âm, nếu không ôm lấy sự tha thứ các tội lỗi được hứa cho mình ở đó, thì phải chịu sự đoán phạt đời đời; vì, như nó là một mùi sự sống cho con cái Đức Chúa Trời, thì đối với những người hư mất nó là mùi của sự chết đưa đến sự chết (II Cô-rinh-tô 2:16). Không phải vì việc giảng Phúc Âm là cần thiết để đoán phạt những kẻ bị bỏ, vì theo bản chất chúng ta đều bị hư mất, và ngoài lời rủa sả di truyền, mỗi người còn tự chuốc lấy thêm những nguyên nhân của sự chết, nhưng vì sự cứng cổ của những kẻ cố ý và tự nguyện khinh thường Con Đức Chúa Trời đáng chịu hình phạt nghiêm khắc hơn nhiều. [204] "Qui estoit le premier jour des Sabbaths, on, le premier de la sept-maine;" -- "đó là ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát, hay ngày thứ nhất của tuần lễ." [205] "La succession ou subrogation." -- "sự kế tục hay sự thay thế." [206] Xem Tập 1, tr. 114. [207] Tác giả của chúng ta dường như ở đây trộn lẫn hai đoạn văn, Giăng 6:57: Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống bởi Cha, và Giăng 20:21: Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. -- Người biên tập. [208] "Par ses apostres et ministres." -- "bởi các sứ đồ và đầy tớ của Ngài." [209] "Voila leur bel argument." -- "đó là lập luận đẹp đẽ của họ." [210] "Cela luy est comme un accident." -- "điều đó đối với nó như là một sự tình cờ." Giăng 20:24-29 24. Song Thô-ma, một trong mười hai sứ đồ, gọi là Đi-đim, [211] không ở cùng các môn đồ khi Đức Chúa Jêsus đến. 25. Các môn đồ khác bèn nói với người rằng: Chúng ta đã thấy Chúa. Nhưng người trả lời rằng: Nếu ta không thấy dấu đinh [212] trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay vào chỗ dấu đinh, [213] và nếu ta không đặt bàn tay vào sườn Ngài, thì ta không tin. 26. Cách tám ngày, các môn đồ lại nhóm nhau trong nhà, có Thô-ma ở với. Đức Chúa Jêsus đến, lúc cửa đương đóng, đứng chính giữa các môn đồ mà phán rằng: Bình an cho các ngươi! 27. Đoạn, Ngài phán cùng Thô-ma rằng: Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay ta; cũng hãy giơ bàn tay ngươi ra và đặt vào sườn ta, chớ cứng lòng, song hãy tin! 28. Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi! 29. Đức Chúa Jêsus phán: Vì ngươi đã thấy ta, Thô-ma, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy! 24. Nhưng Thô-ma, một trong mười hai sứ đồ. Sự không tin của Thô-ma được thuật lại ở đây, để nhờ đó đức tin của những người tin kính có thể được củng cố đầy đủ hơn. Ông không chỉ chậm chạp và miễn cưỡng tin, mà còn cứng đầu. Sự chậm hiểu của ông là lý do khiến Đấng Christ một lần nữa cho phép họ cả thấy lẫn sờ Ngài, như trước. Bằng cách này, một bằng chứng mới về sự sống lại của Đấng Christ đã được ban, không chỉ cho Thô-ma, mà còn cho chúng ta. Ngoài ra, sự cứng cổ của Thô-ma là một tấm gương cho thấy rằng điều gian ác này gần như là tự nhiên đối với mọi người, là tự mình trì hoãn khi cánh cửa đức tin được mở ra cho họ. 25. Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài. Điều này chỉ ra nguồn gốc của sự xấu xa ấy là mỗi người muốn khôn ngoan theo sự hiểu biết của mình, và tự nịnh mình quá mức. Nếu ta không thấy, ông nói, "và nếu ta không sờ, ta sẽ không tin." [214] Những lời này không hề gần với đức tin, mà đó là điều có thể gọi là một sự phán xét theo cảm giác, ý tôi là một sự phán xét được đặt trên sự nhận thức của các giác quan. [215] Điều tương tự xảy ra với tất cả những người quá sùng bái chính mình [216] đến nỗi không để chỗ cho lời của Đức Chúa Trời. Không có hậu quả gì, dù bạn đọc là nơi, hay hình dạng, hay dấu của các đinh; vì những người chép sách có thể đã đổi tupon (dấu vết) thành topon (nơi chốn), hay topon (nơi chốn) thành tupon (dấu vết); nhưng ý nghĩa không thay đổi vì thế. Do đó, xin độc giả chọn lấy điều mình thích hơn. [217] 26. Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây. Chúng ta đã một lần nói về việc Đấng Christ vào nhà, và hình thức chào mà Ngài dùng. Khi Đấng Christ dễ dàng nhượng bộ lời cầu xin không phải lẽ của Thô-ma như vậy, [218] và tự ý mời ông sờ tay Ngài, và chạm vào vết thương bên sườn Ngài, chúng ta học được từ đó Ngài tha thiết mong muốn thúc đẩy đức tin của chúng ta và của Thô-ma như thế nào; vì không chỉ hướng đến Thô-ma, mà còn đến chúng ta, để không thiếu điều gì cần thiết cho việc củng cố đức tin của chúng ta. Sự ngu muội của Thô-ma thật đáng kinh ngạc và quái dị; vì ông không thỏa mãn chỉ với việc thấy Đấng Christ mà còn muốn tay mình cũng làm nhân chứng cho sự sống lại của Đấng Christ. Như vậy ông không chỉ cứng đầu, mà còn kiêu ngạo và khinh thường trong cách đối xử với Đấng Christ. Bây giờ, ít nhất, khi ông thấy Đấng Christ, lẽ ra ông phải bị hổ thẹn và kinh ngạc tràn ngập; nhưng ngược lại, ông mạnh dạn và không sợ hãi giơ tay ra, như thể ông không ý thức về bất kỳ tội lỗi nào; vì từ lời của nhà truyền đạo Phúc Âm có thể dễ dàng suy ra rằng ông đã không ăn năn trước khi ông tự thuyết phục mình bằng cách sờ. Như vậy, khi chúng ta dâng cho lời của Đức Chúa Trời ít vinh dự hơn điều phải dâng, thì một sự cứng cổ rực cháy len lỏi vào chúng ta, mà chúng ta không hay biết, nó mang theo sự khinh thường lời của Đức Chúa Trời, và làm chúng ta mất hết sự tôn kính đối với nó. Chúng ta càng nên tha thiết nỗ lực kiềm chế sự phóng túng của tâm trí mình, để không ai trong chúng ta, bằng cách không phải lẽ nuông chiều sự chống đối, và như thể dập tắt cảm giác tin kính, có thể chặn lại trước mình cánh cửa đức tin. Lạy Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi! Thô-ma cuối cùng cũng tỉnh thức, dù muộn, và như những người điên loạn thường làm khi họ tỉnh lại, ông kêu lên trong kinh ngạc: Lạy Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi! Vì sự đột ngột của lời nói có sức mạnh lớn; và không thể nghi ngờ rằng sự hổ thẹn đã buộc ông phải thốt ra lời này, để kết án sự ngu muội của chính mình. Ngoài ra, lời thốt ra đột ngột như vậy cho thấy đức tin không hoàn toàn bị dập tắt trong ông, dù nó đã bị nghẹt; vì trong sườn hay tay của Đấng Christ ông không sờ được Thần tính của Đấng Christ, nhưng từ những dấu hiệu đó ông suy ra nhiều hơn những gì chúng bày tỏ. Điều này từ đâu đến, nếu không phải vì, sau sự quên lãng và giấc ngủ sâu, ông đột nhiên tỉnh lại? Điều này cho thấy, do đó, sự thật của điều tôi đã nói cách đây ít lâu, rằng đức tin dường như bị phá hủy đã, như thể, bị che giấu và chôn vùi trong lòng ông. Điều tương tự đôi khi xảy ra với nhiều người; vì họ trở nên phóng túng một thời gian, như thể đã vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, đến nỗi dường như không còn đức tin nào trong họ; nhưng ngay khi Đức Chúa Trời sửa phạt họ bằng roi, sự phản loạn của xác thịt họ bị khuất phục, và họ trở về với trí khôn đúng đắn. Chắc chắn rằng bệnh tật tự nó không đủ để dạy sự tin kính; và do đó chúng ta suy ra rằng, khi những trở ngại đã được dời đi, hạt giống tốt, đã bị che giấu và đè nén, mọc lên. Chúng ta có một trường hợp nổi bật về điều này nơi Đa-vít; vì, chừng nào ông được phép thỏa mãn dục vọng mình, chúng ta thấy ông buông thả không kiềm chế như thế nào. Mọi người hẳn đã nghĩ rằng, vào lúc đó, đức tin đã hoàn toàn bị trục xuất khỏi tâm trí ông; thế mà, bởi một lời khuyên ngắn của nhà tiên tri, ông đột nhiên được gọi trở lại sự sống, đến nỗi có thể dễ dàng suy ra rằng một tia lửa nào đó, dù đã bị nghẹt, vẫn còn trong tâm trí ông, và nhanh chóng bùng thành ngọn lửa. Trong chừng mực liên quan đến chính những người đó, họ có tội như thể đã từ bỏ đức tin và mọi ân điển của Đức Thánh Linh; nhưng sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời ngăn cản những người được chọn sa ngã thấp đến mức hoàn toàn xa lìa Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải hết sức sốt sắng đề phòng để không sa ngã khỏi đức tin; và thế mà chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời kiềm chế những người được chọn của Ngài bằng cương bí mật, để họ không sa vào sự hủy diệt, và rằng Ngài luôn nuôi dưỡng một cách kỳ diệu trong lòng họ một vài tia lửa đức tin, mà sau này, vào thời điểm thích hợp, Ngài nhóm lên lại bằng hơi thở của Đức Thánh Linh Ngài. Có hai mệnh đề trong lời tuyên xưng này. Thô-ma nhận biết Đấng Christ là Chúa của mình, và rồi, trong mệnh đề thứ hai, [219] ông lên cao hơn, và cũng gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta biết Kinh Thánh ban cho Đấng Christ danh Chúa theo nghĩa nào. Đó là vì Cha đã bổ nhiệm Ngài làm đấng cai trị tối cao, để Ngài giữ mọi sự dưới quyền cai trị của Ngài, để mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài (Phi-líp 2:10), và, tóm lại, để Ngài làm phó vương của Cha trong việc cai trị thế gian. Như vậy danh Chúa thuộc về Ngài một cách đúng đắn, trong chừng mực Ngài là Đấng Trung Gian được tỏ ra trong xác thịt, và là Đầu của Hội Thánh. Nhưng Thô-ma, sau khi nhận biết Ngài là Chúa, ngay lập tức được nâng lên đến Thần tính đời đời của Ngài, và thật đúng; vì lý do Đấng Christ đã giáng xuống cùng chúng ta, và trước hết đã hạ mình, và sau đó được đặt bên hữu Cha, và được quyền cai trị trên trời và đất, là để Ngài có thể nâng chúng ta lên đến vinh quang thần thánh của chính Ngài, và đến vinh quang của Cha. Để đức tin của chúng ta có thể đạt đến Thần tính đời đời của Đấng Christ, chúng ta phải bắt đầu với sự hiểu biết gần hơn và dễ đạt được hơn. Như vậy một số người đã nói một cách đúng đắn rằng bởi Đấng Christ là Người chúng ta được dẫn đến Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì đức tin của chúng ta tiến triển dần dần như vậy đến nỗi, nhận thấy Đấng Christ trên đất, sinh ra trong chuồng, và treo trên thập tự giá, nó vươn lên đến vinh quang của sự sống lại của Ngài, và tiến tới, cuối cùng đến sự sống và quyền năng đời đời của Ngài, trong đó Vẻ uy nghiêm thần thánh của Ngài được bày tỏ vinh quang. Thế mà chúng ta phải tin rằng chúng ta không thể biết Đấng Christ là Chúa của mình, một cách đúng đắn, mà lại không ngay lập tức cũng đạt được sự hiểu biết về Thần tính của Ngài. Cũng không có chỗ để nghi ngờ rằng đây phải là một lời tuyên xưng chung cho mọi tín đồ, khi chúng ta nhận thấy rằng nó được Đấng Christ chấp thuận. Ngài chắc chắn sẽ không bao giờ chịu đựng việc Cha bị cướp mất vinh dự xứng đáng với Ngài, và vinh dự này bị chuyển một cách sai lầm và vô cớ sang cho chính Ngài. Nhưng Ngài công khai phê chuẩn điều Thô-ma đã nói; và do đó, đoạn văn này là hoàn toàn đủ để bác bỏ sự điên rồ của A-ri-út; vì tưởng tượng ra hai Đức Chúa Trời là không hợp pháp. Ở đây cũng tuyên bố sự hiệp nhất của thân vị trong Đấng Christ; vì cùng một Chúa Giê-xu Christ [220] được gọi vừa là Đức Chúa Trời vừa là Chúa. Một cách nhấn mạnh, ông hai lần gọi Ngài là của riêng mình: CHÚA của tôi và ĐỨC CHÚA TRỜI của tôi! tuyên bố rằng ông nói nghiêm túc, và với một tình cảm sống động của đức tin. 29. Vì ngươi đã thấy Ta, Thô-ma. Đấng Christ không trách Thô-ma điều gì, ngoài việc ông quá chậm tin, đến nỗi cần phải bị lôi kéo mạnh mẽ đến đức tin bởi kinh nghiệm của các giác quan; điều này hoàn toàn trái ngược với bản chất của đức tin. Nếu có người phản đối rằng không gì không thích hợp hơn bằng việc nói rằng đức tin là một sự xác tín đạt được từ sờ và thấy, thì câu trả lời có thể dễ dàng lấy được từ điều tôi đã nói; vì không phải bởi chỉ sờ hay thấy mà Thô-ma được đưa đến tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, mà, được đánh thức khỏi giấc ngủ, ông nhớ lại giáo lý mà trước đây ông đã gần như quên. Đức tin không thể tuôn ra từ một sự hiểu biết chỉ bằng kinh nghiệm về các sự kiện, mà phải rút nguồn gốc từ lời của Đức Chúa Trời. Do đó, Đấng Christ trách Thô-ma vì đã dâng cho lời của Đức Chúa Trời ít vinh dự hơn điều ông phải dâng, và vì đã coi đức tin — vốn nảy sinh từ sự nghe, và phải hoàn toàn đặt trên lời — như bị trói buộc vào các giác quan khác. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin. Ở đây Đấng Christ khen ngợi đức tin trên căn cứ này, rằng nó thỏa mãn với lời trần trụi, và không tùy thuộc vào quan điểm xác thịt hay lý trí loài người [221]. Do đó Ngài bao gồm, trong một định nghĩa ngắn, quyền năng và bản chất của đức tin; cụ thể là nó không nghỉ ngơi thỏa mãn với việc thực hiện trực tiếp của thị giác, mà thâm nhập đến tận trời, để tin những điều bị giấu khỏi các giác quan loài người. Và thật vậy, chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự này, rằng chúng ta nên xem lẽ thật của Ngài là (autopistos [222]) vượt ngoài mọi nghi ngờ mà không cần bất kỳ bằng chứng nào khác [223]. Đức tin quả thật có thị giác của riêng nó, nhưng là thứ không giới hạn tầm nhìn vào thế gian, và vào các vật trên đất. Vì lý do này nó được gọi là sự minh chứng của những điều không thấy hay vô hình (Hê-bơ-rơ 11:1); và Phao-lô đối chiếu nó với thị giác (II Cô-rinh-tô 5:7), ý nói rằng nó không nghỉ ngơi thỏa mãn với việc nhìn vào tình trạng của vật hiện tại, và không ném mắt khắp nơi đến những điều có thể thấy trong thế gian, mà tùy thuộc vào miệng của Đức Chúa Trời, và, nương cậy vào lời của Ngài, vươn lên trên toàn thế gian, để thả neo mình trong trời. Tóm lại là đức tin không phải loại đúng đắn, trừ khi nó được đặt trên lời của Đức Chúa Trời, và vươn lên đến nước vô hình của Đức Chúa Trời, để vượt qua mọi năng lực loài người. Nếu có người phản đối rằng lời này của Đấng Christ không nhất quán với một lời khác của Ngài, trong đó Ngài tuyên bố rằng những mắt thấy Ngài là phước (Ma-thi-ơ 13:16), tôi đáp, Đấng Christ ở đó không chỉ nói về thị giác của thân thể, như Ngài làm trong đoạn văn này, mà về sự mặc khải, là chung cho mọi tín đồ, vì Ngài đã hiện ra cho thế gian như một Đấng Cứu Chuộc. Ngài vẽ một sự so sánh giữa các sứ đồ và các vua và tiên tri thánh (Ma-thi-ơ 13:17), những người đã bị giữ dưới những bóng tối của Luật Môi-se. Ngài nói rằng bây giờ tình trạng của các tín đồ đáng ao ước hơn nhiều, vì một ánh sáng rực rỡ hơn chiếu xung quanh họ, hay đúng hơn, vì thực thể và lẽ thật của các hình bóng đã được tỏ cho họ. Có nhiều kẻ không tin, vào lúc đó, đã thấy Đấng Christ bằng mắt xác thịt, mà thế mà không được phước hơn vì điều đó; nhưng chúng ta, những người chưa bao giờ thấy Đấng Christ bằng mắt, hưởng phước lành mà Đấng Christ nói với lời khen ngợi. Do đó suy ra rằng Ngài gọi những mắt ấy là phước, là những mắt thuộc linh thấy trong Ngài điều thiên thượng và thần thánh; vì bây giờ chúng ta thấy Đấng Christ trong Phúc Âm giống như thể Ngài đứng trước chúng ta một cách hữu hình. Theo nghĩa này Phao-lô nói với người Ga-la-ti (Ga-la-ti 3:1) rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh trước mắt họ; và do đó, nếu chúng ta ao ước thấy trong Đấng Christ điều có thể làm chúng ta hạnh phúc và được phước, chúng ta hãy học tin, khi chúng ta không thấy. Với những lời này của Đấng Christ tương ứng với điều được nói trong một đoạn văn khác, trong đó sứ đồ khen ngợi các tín đồ, những người yêu Đấng Christ mà họ chưa thấy, và vui mừng với niềm vui không nói được, dù họ không thấy Ngài (I Phi-e-rơ 1:8). Cách mà các tín đồ Giáo hoàng xuyên tạc những lời này, để chứng minh giáo lý biến thể của họ, là hết sức phi lý. Để chúng ta được phước, họ bảo chúng ta tin rằng Đấng Christ hiện diện dưới hình dạng của bánh. Nhưng chúng ta biết rằng không gì xa ý định của Đấng Christ hơn bằng việc bắt đức tin phục tùng những sáng chế của loài người; và ngay khi nó vượt qua, dù nhỏ nhất, giới hạn của lời, nó không còn là đức tin nữa. Nếu chúng ta phải tin không dè dặt mọi điều chúng ta không thấy, thì mọi quái vật mà loài người muốn tạo ra, mọi chuyện hoang đường mà họ có thể bịa đặt, sẽ giam cầm đức tin của chúng ta. Để lời này của Đấng Christ có thể áp dụng cho trường hợp đang bàn, chúng ta phải trước hết chứng minh từ lời của Đức Chúa Trời chính điểm đang tranh cãi. Họ quả thật đưa ra lời của Đức Chúa Trời để ủng hộ giáo lý biến thể của họ; nhưng khi lời được giải thích đúng đắn, nó không hề ủng hộ quan niệm ngu xuẩn của họ. [211] "Qui est appel, Gemeau;" -- "tức là được gọi là Song Sinh." [212] "Ou, le lieu, ou, les enseignes;" -- "hay, nơi chốn, hay, các dấu vết." [213] "Et si je ne mets mon doigt ou estoyent les cloux;" -- "và nếu ta không đặt ngón tay ta nơi các đinh đã đóng." [214] "Si je ne voy point, dit il, et si je ne touche, je ne croirai point." -- "Nếu ta không thấy, ông nói, và nếu ta không sờ, ta sẽ không tin." [215] "C'est a dire, qui est fonde sur l'apprehension des sens." -- "tức là, được đặt trên sự nhận thức của các giác quan." [216] "Qui sont tellement adonnez a leur propre sens." -- "những kẻ quá sùng bái ý riêng của mình." [217] "Car les deux mots Grecs ne sont point differens qu'en une lettre, et il est aisc de prendre Pun pour l'autre;" -- "vì hai từ Hy Lạp chỉ khác nhau một chữ cái, và một từ dễ bị lấy nhầm thành từ kia." [218] "Ce qu'il avoit demande par l'obstination et l'opiniastrete;" -- "điều ông đã đòi hỏi qua sự cứng cổ và ngoan cố." [219] "Au second membre." -- "trong vế thứ hai." [220] "Un mesme Jesus Christ." -- "cùng một Chúa Giê-xu Christ." [221] "Du sens charnel, ne de la raison humaine." -- "của giác quan xác thịt, hay của lý trí loài người." [222] autopistos (đáng được tin vì chính nó), tức là điều xứng đáng được tin vì bản thân nó. [223] "Qua sa verite nous soit indubitable sans autre probation." -- "rằng lẽ thật của Ngài đối với chúng ta là không thể nghi ngờ mà không cần bằng chứng nào khác." Giăng 20:30-31 30. Đức Chúa Jêsus đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách nầy. 31. Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống. 30. Đức Chúa Jêsus cũng đã làm nhiều dấu lạ khác. Nếu nhà truyền đạo Phúc Âm đã không cảnh báo độc giả mình bằng nhận xét này, họ có thể đã cho rằng ông không bỏ sót phép lạ nào mà Đấng Christ đã làm, và đã thuật lại đầy đủ và trọn vẹn mọi điều đã xảy ra. Do đó, Giăng làm chứng, thứ nhất, rằng ông chỉ thuật lại một số điều trong số rất nhiều; không phải vì những điều khác không xứng đáng được ghi lại, mà vì những điều này đã đủ để gây dựng đức tin. Và thế mà không suy ra rằng chúng đã được làm ra vô ích, vì chúng đã ích lợi cho thời đại đó. Thứ hai, dù ngày nay chúng ta không có sự hiểu biết tỉ mỉ về chúng, chúng ta vẫn không nên cho rằng việc chúng ta biết rằng Phúc Âm đã được đóng ấn bởi vô số phép lạ là ít quan trọng. 31. Nhưng các việc này đã được chép, để các ngươi tin. Bởi những lời này ông có ý rằng ông đã ghi vào văn những gì phải làm chúng ta thỏa mãn, vì nó dư dật đủ để củng cố đức tin của chúng ta; vì ông định đáp lại sự tò mò hư không của loài người, vốn không thể thỏa mãn, và tự cho mình buông thả quá mức. Ngoài ra, Giăng biết rõ những gì các nhà truyền đạo Phúc Âm khác đã viết; và, vì không gì xa ý định của ông hơn bằng việc gạt bỏ các tác phẩm của họ, ông chắc chắn không tách thuật truyện của họ khỏi của chính ông. Tuy nhiên, có thể có người thấy lạ rằng đức tin được đặt trên các phép lạ, trong khi nó phải nghỉ ngơi hoàn toàn trên các lời hứa và lời của Đức Chúa Trời. Tôi đáp, không có công dụng nào khác được gán cho các phép lạ ở đây ngoài việc làm những trợ giúp và chống đỡ cho đức tin; vì chúng giúp chuẩn bị tâm trí loài người, để họ nuôi dưỡng sự tôn kính lớn hơn đối với lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta biết sự chú ý của chúng ta lạnh lùng và trì trệ như thế nào, nếu chúng ta không được kích thích bởi điều gì khác. Ngoài ra, nó thêm không ít thẩm quyền cho giáo lý đã được nhận, khi, vì mục đích ủng hộ nó, Ngài giơ tay quyền năng của Ngài từ trời; như Mác nói rằng các sứ đồ giảng dạy, Chúa cùng làm việc với họ, và lấy các dấu lạ kèm theo mà làm cho vững đạo (Mác 16:20). Do đó, mặc dù, nói cho chặt chẽ, đức tin nghỉ ngơi trên lời của Đức Chúa Trời, và nhìn vào lời như mục đích duy nhất của nó, thế mà việc thêm các phép lạ không phải là thừa thãi, miễn là chúng cũng được xem là liên quan đến lời, và hướng đức tin về nó. Tại sao các phép lạ được gọi là dấu lạ chúng ta đã giải thích rồi. Đó là vì, nhờ chúng, Chúa đánh thức loài người để chiêm ngưỡng quyền năng của Ngài, khi Ngài bày tỏ điều gì lạ lùng và bất thường. Rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Ông có ý là Đấng Christ, như Ngài đã được hứa trong Luật Pháp và các Tiên tri, là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đại sứ tối cao của Cha, Đấng Phục hồi duy nhất của thế gian, và là Tác giả của hạnh phúc trọn vẹn. Vì Giăng đã không chụp lấy một danh hiệu trống rỗng và vô nghĩa để tô điểm Con Đức Chúa Trời, mà bao gồm, dưới danh Christ, mọi chức vụ mà các tiên tri gán cho Ngài. Do đó, chúng ta phải chiêm ngưỡng Ngài như Ngài được mô tả ở đó. Điều này cho thấy đầy đủ hơn điều đã nói cách đây ít lâu, rằng đức tin không giới hạn tầm nhìn vào các phép lạ, mà đưa chúng ta thẳng đến lời; vì như thể Giăng đã nói rằng điều các tiên tri xưa đã dạy bởi lời đã được chứng minh bởi các phép lạ. Và thật vậy, chúng ta thấy chính các nhà truyền đạo Phúc Âm không dành toàn bộ sự chú ý để thuật lại các phép lạ, mà chú trọng hơn vào giáo lý, vì các phép lạ tự chúng sẽ chỉ tạo ra một sự thán phục lẫn lộn. Do đó ý nghĩa của các lời là, những điều này đã được chép, để chúng ta tin, trong chừng mực đức tin có thể được trợ giúp bởi các dấu lạ. Con Đức Chúa Trời. Nhà truyền đạo Phúc Âm thêm điều này, vì không thể tìm được một người nào trong hàng thường của loài người, có khả năng thực hiện những công việc lớn lao như vậy; tức là hòa giải Cha với chúng ta, chuộc tội cho các tội lỗi của thế gian, hủy bỏ sự chết, phá hủy vương quốc của Sa-tan, mang đến cho chúng ta sự công chính thật và sự cứu rỗi. Ngoài ra, vì danh Con Đức Chúa Trời chỉ thuộc về Đấng Christ, suy ra Ngài là Con, không phải bởi nhận làm con nuôi, mà bởi bản chất; và do đó, dưới danh này bao gồm Thần tính đời đời của Đấng Christ. Và thật vậy, người nào, sau khi đã nhận những bằng chứng nổi bật, có thể tìm được trong Phúc Âm, mà không nhận thấy Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì không đáng nhìn ngay cả mặt trời và đất, vì người ấy mù lòa giữa ánh sáng rực rỡ của ban trưa. Để khi tin, các ngươi được sự sống. Hiệu quả này của đức tin cũng được thêm vào, để kiềm chế những ao ước ngu xuẩn của loài người, để họ không ao ước biết nhiều hơn điều đủ để đạt được sự sống. Vì đó là sự cứng cổ nào, khi không thỏa mãn với sự cứu rỗi đời đời, mà muốn vượt qua giới hạn của nước thiên đàng? Ở đây Giăng lặp lại điểm quan trọng nhất của giáo lý mình, rằng chúng ta đạt được sự sống đời đời bởi đức tin, vì, trong khi chúng ta ở ngoài Đấng Christ, chúng ta đã chết, và chúng ta được phục hồi sự sống bởi ân điển của Ngài mà thôi. Về chủ đề này chúng ta đã nói đủ nhiều trong phần giải thích Chương Ba và Chương Năm của Phúc Âm này. Nhờ danh Ngài. Về việc ông nói, nhờ danh của Đấng Christ, thay vì nhờ Đấng Christ, lý do của hình thức diễn đạt này đã được chúng ta chỉ ra trong phần giải thích câu mười hai của Chương Một của Phúc Âm này. Độc giả có thể tham khảo đoạn văn đó, nếu thấy thích hợp, để tôi không phải phiền lặp lại cùng những điều thường xuyên. [224] [224] Xem Tập 1, tr. 42. CHƯƠNG 21. Giăng 21:1-14 1. Kế đó, Đức Chúa Jêsus lại hiện ra cùng môn đồ Ngài gần biển Ti-bê-ri-át. Ngài hiện ra như vầy: 2. Si-môn Phi-e-rơ, Thô-ma gọi là Đi-đim, [225] Na-tha-na-ên quê ở Ca-na trong xứ Ga-li-lê, các con trai của Xê-bê-đê, và hai môn đồ khác nữa, cùng ở với nhau. 3. Si-môn Phi-e-rơ nói cùng họ rằng: Ta đi đánh cá. Họ trả lời rằng: Chúng ta cũng đi với anh. Họ ra đi, xuống thuyền; song đêm đó chẳng bắt được chi hết. 4. Đến sáng, Đức Chúa Jêsus đứng trên bờ; nhưng môn đồ không biết là Đức Chúa Jêsus. 5. Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ rằng: Hỡi các con, có chi ăn không? [226] Họ thưa rằng: Không. 6. Ngài phán rằng: Hãy thả lưới bên hữu thuyền, thì các ngươi sẽ được. Vậy, họ thả lưới xuống, được nhiều cá đến nỗi không thể kéo lên nữa. 7. Môn đồ mà Đức Chúa Jêsus yêu bèn nói với Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa! Khi Si-môn Phi-e-rơ nghe rằng ấy là Chúa, bèn lấy áo dài quấn mình (vì đương ở trần), rồi nhảy xuống biển. 8. Các môn đồ khác đem thuyền trở lại (vì cách bờ chỉ chừng hai trăm cu-đê mà thôi), kéo tay lưới đầy cá. 9. Lúc lên bờ, họ thấy tại đó có lửa than, ở trên để cá, và có bánh nữa. 10. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đem những cá các ngươi mới bắt được đó. 11. Vậy, Si-môn Phi-e-rơ xuống thuyền, kéo tay lưới lên bờ, đầy những cá lớn, đếm được một trăm năm mươi ba con; dầu nhiều cá dường ấy, mà lưới không đứt. 12. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy lại mà ăn. Nhưng không một môn đồ nào dám hỏi: Ngài là ai? Vì biết rằng ấy là Chúa. 13. Đức Chúa Jêsus bèn lại gần, lấy bánh đưa cho môn đồ, và cho họ cá nữa. 14. Ấy là lần thứ ba mà Đức Chúa Jêsus hiện ra cùng môn đồ Ngài, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. 1. Kế đó, Đức Chúa Jêsus lại hiện ra. Nhà truyền đạo Phúc Âm vẫn nỗ lực chứng minh sự sống lại của Đấng Christ, và thuật rằng Ngài đã hiện ra cùng bảy môn đồ, trong số đó ông nhắc đến Thô-ma, không phải vì tôn trọng ông, mà vì lời chứng của ông phải càng dễ được tin tương xứng với sự cứng cổ của sự không tin của ông. Nhà truyền đạo Phúc Âm đi vào chi tiết đầy đủ; vì ông cẩn thận thu thập mọi tình tiết góp phần chứng minh tính chân thật của lịch sử. Chúng ta đã trước đây nhắc rằng hồ Ti-bê-ri-át, theo phong tục Hê-bơ-rơ, được gọi là biển Ti-bê-ri-át. 3. Ta đi đánh cá. Việc Phi-e-rơ chú tâm vào đánh cá không nên bị coi là mâu thuẫn với chức vụ của ông. Bằng hơi thở trên ông, Đức Chúa Jêsus đã tấn phong ông làm sứ đồ, như chúng ta đã thấy cách đây ít lâu; nhưng ông đã kiêng không thi hành chức sứ đồ một thời gian ngắn, cho đến khi ông được mặc lấy quyền năng mới. Vì ông chưa được truyền phải xuất hiện nơi công cộng để thi hành chức vụ giảng dạy của mình, mà chỉ được nhắc nhở về sự kêu gọi tương lai của mình, để ông và những người khác hiểu rằng họ không phải vô ích được chọn từ đầu. Trong lúc đó, họ làm điều họ quen làm, và điều thuộc về những người trong đời sống tư. Đúng là Phao-lô, giữa công việc giảng đạo của mình, đã kiếm sự nuôi sống đời mình bằng chính tay mình, nhưng vì một lý do khác; vì thời gian của ông được sắp xếp sao cho lao động của tay ông không kéo ông khỏi việc giảng dạy. Mặt khác, Phi-e-rơ và các bạn đồng hành hoàn toàn dấn thân vào việc đánh cá, vì họ không bị cản trở làm như vậy bởi bất kỳ công việc công cộng nào. Và đêm đó họ chẳng bắt được chi hết. Đức Chúa Trời cho phép họ lao nhọc vô ích suốt cả đêm, để chứng minh tính chân thật của phép lạ; vì nếu họ đã bắt được gì [227] thì điều xảy ra ngay sau đó sẽ không bày tỏ rõ ràng quyền năng của Đấng Christ như vậy, nhưng khi, sau khi đã lao nhọc không hiệu quả suốt cả đêm, họ đột nhiên được ưu đãi với một mẻ cá lớn, họ có lý do chính đáng để nhận biết lòng nhân từ của Chúa. Cũng theo cách đó, Đức Chúa Trời thường thử thách các tín đồ, để Ngài có thể dẫn họ càng đánh giá cao phước lành của Ngài. Nếu chúng ta luôn thịnh vượng, mỗi khi chúng ta đặt tay vào lao động, hầu như không ai sẽ quy sự thành công của nỗ lực mình cho phước lành của Đức Chúa Trời, mọi người sẽ khoe khoang về sự cần cù của mình, và sẽ hôn tay mình. Nhưng khi họ đôi khi lao động và tự hành hạ mình mà không lợi ích gì, nếu sau đó họ tình cờ thành công hơn, họ bị buộc phải nhận biết điều gì đó ngoài lệ thường; và hậu quả là họ bắt đầu quy cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sự ngợi khen về sự thịnh vượng và thành công của mình. 6. Hãy thả lưới bên hữu thuyền. Đấng Christ không truyền lệnh với thẩm quyền và quyền năng như Thầy và Chúa, mà đưa ra lời khuyên như một người trong dân chúng; và các môn đồ, đang bối rối không biết làm gì, sẵn lòng vâng lời Ngài, dù họ không biết Ngài là ai. Nếu, trước lần thả lưới đầu tiên, điều gì như thế này đã được nói với họ, họ đã không vâng lời nhanh chóng như vậy. Tôi nhắc điều này, để không ai ngạc nhiên rằng họ đã vâng phục như vậy, vì họ đã kiệt sức bởi lao động dài và vô ích. Thế mà đó là một bằng chứng không nhỏ về sự kiên nhẫn và bền chí, rằng, dù họ đã lao động không thành công suốt cả đêm, họ tiếp tục lao nhọc sau khi ban ngày trở lại. Và thật vậy, nếu chúng ta muốn cho cơ hội để phước lành của Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng ta, chúng ta phải luôn trông đợi nó; vì không gì vô lý hơn bằng việc rút tay ngay khỏi lao động, nếu nó không hứa hẹn thành công. Việc Si-môn Phi-e-rơ ở trần là một bằng chứng rằng các môn đồ đã lao động nghiêm túc; và thế mà họ không ngần ngại thả lưới lại để thử một lần nữa, để họ không bỏ qua bất kỳ cơ hội nào. Sự vâng lời của họ đối với mệnh lệnh của Đấng Christ không thể được quy cho đức tin; vì họ nghe Ngài nói như một người xa lạ đối với họ. Bây giờ, nếu chúng ta không thích sự kêu gọi của mình, vì lao động chúng ta đảm nhận dường như không sinh lợi, thế mà, khi Chúa khuyên chúng ta bền chí và kiên trì, chúng ta phải lấy can đảm; cuối cùng chúng ta sẽ đạt được một kết quả vui vẻ, nhưng nó sẽ vào thời điểm thích hợp. Và bây giờ họ không thể kéo nó lên được [228]. Đấng Christ ở đây đã bày tỏ hai bằng chứng về quyền năng thần thánh của Ngài. Bằng chứng thứ nhất hệ tại ở việc họ bắt được một mẻ cá lớn như vậy; và bằng chứng thứ hai là khi, bởi quyền năng ẩn giấu của Ngài, Ngài giữ cho lưới nguyên vẹn, mà nếu không nó hẳn đã không thể tránh khỏi bị rách thành từng mảnh. Những tình tiết khác được nhắc đến, cụ thể là các môn đồ thấy lửa than trên bờ, cá được đặt trên đó, và bánh cũng đã được dọn sẵn. Về số lượng của các con cá, chúng ta không nên tìm kiếm bất kỳ mầu nhiệm sâu xa nào trong đó. Âu-tinh đưa ra những lý luận khéo léo về sự công bố con số, và nói rằng nó biểu thị Luật Pháp và Phúc Âm; nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng đó là sự đùa giỡn trẻ con. 7. Môn đồ mà Đức Chúa Jêsus yêu bèn nói với Phi-e-rơ. Nhà truyền đạo Phúc Âm cho thấy, bằng gương của mình, rằng bổn phận của chúng ta là nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, mỗi khi chúng ta thành công trong điều gì vượt quá sự mong đợi; vì chúng ta phải ngay lập tức nhớ rằng hành động nhân từ này đã tuôn ra từ ân huệ của Đấng là Tác giả của mọi phước lành. Sự nhận biết thánh khiết về ân điển của Đức Chúa Trời, ngự trong lòng Giăng, cũng dẫn ông đến sự hiểu biết về Đấng Christ; vì ông không nhận thấy Đấng Christ bằng mắt mình, nhưng, bị thuyết phục rằng đám cá lớn đã được đưa đến cho ông bởi tay của Đức Chúa Trời, ông kết luận rằng chính Đấng Christ đã hướng dẫn tay ông. Nhưng, như Giăng đi trước Phi-e-rơ trong đức tin, thì sau đó Phi-e-rơ vượt trội ông trong sự sốt sắng, khi, bất chấp nguy hiểm cá nhân, ông nhảy xuống hồ. Những người còn lại đi theo trong thuyền. Đúng vậy, cuối cùng mọi người đều đến cùng Đấng Christ, nhưng Phi-e-rơ được thúc đẩy bởi một sự sốt sắng đặc biệt so với những người khác. Không biết ông vượt sang bờ bằng cách đi bộ hay bơi; nhưng chúng ta hãy thỏa mãn với việc biết rằng hành động rời thuyền và lên bờ không phải là kết quả của sự ngu xuẩn và liều lĩnh, mà là ông tiến xa hơn những người khác tương xứng với sự sốt sắng của mình. 10. Hãy đem những cá các ngươi mới bắt được đó. Dù lưới đã đầy trong chốc lát, mà không có lao động lớn nào về phía họ, thế mà việc bắt được chúng không được Đấng Christ quy cho các môn đồ; như vậy, chúng ta gọi bánh mà chúng ta ăn hằng ngày là bánh CỦA CHÚNG TA, và thế mà, bằng cách cầu xin cho nó được ban cho chúng ta, chúng ta nhận biết rằng nó từ phước lành của Đức Chúa Trời mà đến (Ma-thi-ơ 6:11). 12. Nhưng không một môn đồ nào dám hỏi Ngài. Có thể hỏi, điều gì đã cản trở họ? Đó có phải là sự hổ thẹn nảy sinh từ sự tôn kính, hay là điều gì khác? Nhưng nếu Đấng Christ thấy rằng họ ở trong trạng thái không chắc chắn, Ngài phải dời sự nghi ngờ của họ, như Ngài đã làm trong nhiều dịp khác.
Tôi đáp, ngoài ra không còn lý do nào khác cho sự xấu hổ, chỉ vì họ chưa đủ chắc chắn rằng Ngài là Đấng Christ; vì chúng ta thường không hỏi han về những việc còn hồ nghi và mờ tối. Vậy nên, ý của nhà Truyền giảng Phúc Âm là các môn đồ đã không hỏi Chúa Giê-xu Christ, vì họ sợ làm mất lòng Ngài; những dấu hiệu mà Ngài đã dùng để bày tỏ mình cho họ rõ ràng và hiển nhiên biết bao. 14. Lần thứ ba. Số ba chỉ về khoảng cách thời gian. Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra với các môn đồ hơn bảy lần, nhưng tất cả những gì đã diễn ra trong một ngày đều được kể là một lần hiện ra. Vậy nên, ý của nhà Truyền giảng Phúc Âm là Chúa Giê-xu Christ đã được các môn đồ thấy cách nhau từng thời đoạn, hầu cho vững lòng tin vào sự sống lại của Ngài. [225] "Qui est dit Gemeau;" -- "người được gọi là Song Sinh." [226] "Avez-vous quelque petit poisson à manger?" -- "Các ngươi có ít cá nhỏ nào để ăn không?" [227] "S'ils eussent fait quelque prinse de poissons;" -- "nếu như họ đã đánh bắt được ít cá nào;" [228] Trong nguyên bản La-tinh của các sách Giải Kinh, lời giải thích mệnh đề này được đặt trước lời giải thích của câu 7; nhưng tôi đã vì sự tiện lợi của độc giả mà theo bản tiếng Pháp, mà về mặt này có thể được xem là cho chúng ta những suy nghĩ mới nhất của Tác giả, và trong đó mệnh đề này được trả về đúng thứ tự tự nhiên của nó. -- B.T. Giăng 21:15-19 15. Khi họ đã ăn xong, Chúa Giê-xu phán cùng Si-môn Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, con của Giô-na, ngươi có yêu ta hơn những người nầy chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn những chiên con của ta. 16. Ngài lại phán lần thứ hai cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con của Giô-na, ngươi có yêu ta chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên ta. 17. Ngài phán cùng người lần thứ ba rằng: Hỡi Si-môn, con của Giô-na, [229] ngươi có yêu ta chăng? Phi-e-rơ buồn bã vì Ngài phán lần thứ ba rằng: Ngươi có yêu ta chăng? Người thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên ta. 18. Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy mình, và đi đâu tùy ý; nhưng khi ngươi sẽ già, ngươi sẽ giơ tay ra, và một người khác sẽ thắt lưng ngươi, và dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn. 19. Ngài phán điều ấy, tỏ cho biết Phi-e-rơ sẽ chết cách nào mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và khi đã phán như vậy, Ngài phán cùng người rằng: Hãy theo ta. 15. Khi họ đã ăn xong. Nhà Truyền giảng Phúc Âm giờ đây thuật lại thể nào Phi-e-rơ được phục hồi vào địa vị tôn trọng mà ông đã đánh mất. Sự chối Chúa cách phản bội ấy, như đã được thuật trước đây, hẳn đã khiến ông không xứng đáng với chức sứ đồ; vì làm sao kẻ đã hèn nhát bỏ đạo lại có thể dạy dỗ người khác về đức tin? Ông đã được lập làm sứ đồ, nhưng đó là cùng với Giu-đa, và từ khi ông bỏ nhiệm sở, [230] ông cũng đã bị tước mất vinh dự của chức sứ đồ. Giờ đây, vì thế, cả quyền tự do lẫn thẩm quyền dạy dỗ đều được trả lại cho ông, cả hai điều mà ông đã đánh mất bởi lỗi của chính mình. Và để sự nhục nhã của việc bỏ đạo không cản trở ông, Đấng Christ xóa sạch và hủy diệt sự nhớ đến nó. Sự phục hồi như vậy là cần thiết, cả cho Phi-e-rơ lẫn cho những người nghe ông; cho Phi-e-rơ, để ông càng dạn dĩ thi hành chức vụ của mình, vì được chắc chắn về sự kêu gọi mà Đấng Christ đã lại ban cho ông; cho những người nghe ông, để vết nhơ gắn liền với con người ông không trở thành cớ cho họ khinh dể Phúc Âm. Đối với chúng ta ngày nay cũng vậy, điều này vô cùng quan trọng, ấy là Phi-e-rơ bước ra với chúng ta như một con người mới, khỏi người đã được cất đi sự nhục nhã vốn có thể làm giảm uy tín của ông. Hỡi Si-môn, con của Giô-na, [231] ngươi có yêu ta chăng? Bởi những lời nầy Đấng Christ muốn nói rằng không ai có thể trung tín phục vụ Hội Thánh, và dốc mình chăn bầy chiên, nếu người ấy không ngước nhìn cao hơn loài người. Trước hết, chức vụ chăn chiên [232] tự nó đã nhọc nhằn và phiền toái; vì không có gì khó hơn là giữ người ta dưới ách của Đức Chúa Trời, trong khi có nhiều kẻ yếu đuối, kẻ khác buông tuồng và không vững vàng, kẻ khác đần độn và biếng nhác, kẻ khác chậm chạp và khó dạy. Sa-tan giờ đây đưa ra càng nhiều cớ vấp phạm càng tốt, hầu cho hủy phá hay làm suy yếu lòng can đảm của một người chăn tốt. [233] Thêm vào đó, chúng ta phải kể đến sự vô ơn của nhiều người và những cớ chán nản khác. Vậy nên, không ai có thể bền lòng kiên trì thi hành chức vụ nầy, trừ phi tình yêu của Đấng Christ cai trị trong lòng người ấy, đến nỗi, quên mình và dâng mình trọn vẹn cho Đấng Christ, người ấy vượt qua mọi trở ngại. Phao-lô đã tuyên bố đây chính là tâm trạng của mình, khi ông nói: Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi ngần ngại, mà nghĩ như vầy: nếu có một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết, (2 Cô-rinh-tô 5:14.) Vì, dù ông muốn nói đến tình yêu mà Đấng Christ đã yêu chúng ta, và về điều đó Ngài đã ban bằng chứng bằng sự chết của mình, ông vẫn gắn với chúng ta tình yêu tương hỗ nảy sinh từ sự xác tín rằng mình đã nhận được ơn phước lớn lao dường ấy. Trái lại, trong một đoạn khác, ông chỉ ra những kẻ dạy dỗ giả mạo và vô đạo bằng dấu hiệu nầy, ấy là chúng chẳng yêu mến Chúa Giê-xu, (1 Cô-rinh-tô 16:22.) Những kẻ được kêu gọi cai quản Hội Thánh, vì thế, phải nhớ rằng, nếu họ mong muốn thi hành chức vụ mình cách xứng đáng và trung tín, họ phải khởi đầu bằng tình yêu của Đấng Christ. Trong khi đó, Đấng Christ công khai chứng tỏ Ngài coi trọng sự cứu rỗi của chúng ta dường nào, khi Ngài dùng lời lẽ tha thiết và đánh động như vậy để ủy thác nó cho các mục sư, và khi Ngài tuyên bố rằng, nếu sự cứu rỗi của bầy chiên là đối tượng của sự lo lắng tha thiết của họ, Ngài sẽ kể đó là bằng chứng của lòng yêu mến Ngài cách nồng cháy. Và thật vậy, không thể nói điều gì khích lệ các đầy tớ của Phúc Âm hơn, bằng việc cho họ biết rằng không có sự phục vụ nào đẹp lòng Đấng Christ hơn sự phục vụ dành cho việc chăn bầy chiên của Ngài. Mọi tín hữu đều phải rút ra từ đó một niềm an ủi chẳng phải tầm thường, khi họ được dạy rằng mình thật quý báu và đáng giá dường nào trước mặt Con Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài đặt họ, có thể nói, vào chính chỗ của Ngài. Nhưng cùng một giáo lý ấy phải làm cho những kẻ dạy dỗ giả mạo, là kẻ làm hư hoại và lật đổ sự cai quản của Hội Thánh, phải hết sức kinh hãi; vì Đấng Christ, Đấng tuyên bố rằng mình bị chúng sỉ nhục, sẽ giáng trên chúng hình phạt kinh khiếp. Hãy chăn những chiên con của ta. Chữ chăn được Kinh Thánh dùng theo nghĩa bóng cho bất kỳ loại cai quản nào; nhưng vì chủ đề hiện tại là sự cai quản thuộc linh của Hội Thánh, điều quan trọng là phải nhận xét chức vụ của mục sư hay người chăn chiên gồm những phần nào. Ở đây không mô tả một địa vị nhàn rỗi nào, cũng không phải Đấng Christ ban cho một người phàm bất kỳ sự cai quản nào để thi hành cách lộn xộn theo ý riêng mình. Khi giải thích Chương Mười, chúng ta đã thấy rằng Đấng Christ là Mục sư hay Người chăn chiên duy nhất của Hội Thánh. [234] Chúng ta cũng đã thấy vì sao Ngài lấy danh hiệu nầy cho mình. Ấy là vì Ngài chăn, tức là, Ngài cai quản chiên mình, vì Ngài là thức ăn chân thật duy nhất của linh hồn. Nhưng vì Ngài dùng sự trung gian của loài người trong việc giảng đạo, Ngài cũng truyền danh hiệu của mình cho họ, hay ít ra, chia sẻ nó với họ. Vì thế, những người ấy được kể là mục sư trước mặt Đức Chúa Trời, là kẻ cai quản Hội Thánh bởi chức vụ của lời giảng dưới Đấng Christ, là Đầu của họ. Từ đó chúng ta dễ dàng suy ra gánh nặng mà Đấng Christ đặt trên Phi-e-rơ, và với điều kiện nào Ngài lập ông cai quản bầy chiên của mình. Điều nầy giúp chúng ta bác bỏ rõ ràng những kẻ theo Hội Thánh Rô-ma cách gian ác, là kẻ bóp méo đoạn nầy để bênh vực sự chuyên chế của chế độ giáo hoàng của chúng. "Với Phi-e-rơ," chúng bảo, "hơn những người khác, có phán rằng: Hãy chăn chiên ta." Chúng ta đã giải thích lý do vì sao lời ấy được phán với ông hơn là với những người khác; ấy là để, được sạch khỏi mọi vết nhơ nhục nhã, ông dạn dĩ giảng Phúc Âm; và lý do Đấng Christ ba lần lập ông làm mục sư, ấy là để ba lần chối, bởi đó Phi-e-rơ đã chuốc lấy sự xấu hổ đời đời, có thể bị gạt sang một bên, và như vậy không tạo thành rào cản cho chức sứ đồ của ông, như Chrysostom, Augustine, và Cyril, cùng hầu hết các nhà Giải kinh khác, đã khôn ngoan nhận xét. Ngoài ra, không có điều gì được ban cho Phi-e-rơ bởi những lời nầy, mà lại không được ban cho mọi đầy tớ của Phúc Âm. Vậy nên, những người theo Giáo hoàng vô ích mà duy trì rằng ông giữ địa vị cao nhất, vì chỉ một mình ông được phán riêng; và, cho rằng có vinh dự đặc biệt nào được ban cho ông, tôi hỏi, chúng sẽ chứng minh từ đó thế nào rằng ông đã được nâng lên ngôi tối cao? Dù ông là trưởng trong các sứ đồ, có suy ra từ đó rằng ông là giám mục hoàn vũ của cả thế giới chăng? Phải thêm vào đó rằng mọi điều Phi-e-rơ đã nhận không thuộc về Giáo hoàng hơn là thuộc về Ma-hô-mét; vì ông ta lấy căn cứ nào để xưng mình là người thừa kế của Phi-e-rơ, và người nào có trí khôn lành mạnh sẽ thừa nhận rằng Đấng Christ ở đây ban cho ông ta quyền thừa kế nào? Thế mà ông ta muốn được kể là người kế vị Phi-e-rơ: tôi ước gì ông ta là như vậy. Không ai trong chúng ta ngăn ông ta yêu mến Đấng Christ, và lo chăn bầy chiên của Ngài; nhưng chẳng lo gì về việc yêu mến Đấng Christ, lại vứt bỏ chức vụ chăn chiên, rồi khoe khoang mình là người kế vị Phi-e-rơ, thì thật là ngu dại và lố bịch quá đỗi. Giờ đây, như Đấng Christ, khi giao cho Phi-e-rơ nhiệm vụ dạy dỗ, đã không có ý dựng ngai cho một hình tượng hay cho một kẻ giết linh hồn, hầu nhờ đó mà khốn khổ áp bức Hội Thánh, thì Ngài cũng đã nói trong vài lời, sự cai quản Hội Thánh như thế nào là điều Ngài chấp nhận. Điều nầy lột mặt nạ khỏi mọi giám mục đội mũ, là kẻ, hài lòng với một màn trình diễn sân khấu và một tước hiệu trống rỗng, xưng cho mình thẩm quyền của giám mục. 16. Hãy chăn chiên ta. Đấng Christ không giao cho Phi-e-rơ và những người khác chức vụ chăn mọi hạng người, mà chỉ chăn chiên hay chiên con của Ngài. Ở nơi khác Ngài mô tả những kẻ mà Ngài kể là thuộc về bầy mình là ai. Chiên ta nghe tiếng ta, và theo ta; chúng chẳng theo tiếng kẻ lạ, (Giăng 10:5, 27.) Thật vậy, những người dạy dỗ chân thật phải gắng sức nhóm mọi người lại với Đấng Christ; và vì họ không thể phân biệt chiên với thú dữ, họ phải thử mọi phương cách xem có thể thuần hóa những kẻ giống sói hơn là giống chiên chăng. Nhưng sau khi đã dốc hết sức mình, công lao của họ sẽ vô ích đối với mọi kẻ, trừ những chiên được chọn; vì sự nhu mì và đức tin nảy sinh từ điều nầy, ấy là Cha trên trời phó cho Con Ngài, để chúng vâng lời Ngài, những kẻ mà Ngài đã chọn từ trước khi sáng thế. Lại nữa, chúng ta được dạy bởi đoạn nầy rằng không ai có thể được nuôi dưỡng đến sự cứu rỗi bởi giáo lý của Phúc Âm, trừ những kẻ hiền lành và dễ dạy; vì Đấng Christ so sánh môn đồ mình với chiên con và chiên chẳng phải là vô cớ; nhưng cũng phải nhận xét rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuần hóa những kẻ vốn theo bản tánh là gấu hay sư tử. 17. Phi-e-rơ buồn bã. Hẳn Phi-e-rơ đã không nhận ra mục đích mà Đấng Christ nhắm đến, khi đặt cùng một câu hỏi nhiều lần như vậy; và vì thế ông tưởng rằng mình bị gián tiếp cáo buộc, như thể ông đã không trả lời cách thành thật. Nhưng chúng ta đã tỏ rằng sự lặp lại ấy không phải là thừa. Ngoài ra, Phi-e-rơ vẫn chưa đủ nhận thức tình yêu của Đấng Christ phải được khắc sâu dường nào trong lòng những kẻ phải tranh chiến chống lại vô số khó khăn. Về sau ông đã học biết bởi kinh nghiệm lâu dài, rằng sự thử thách như vậy đã không được thực hiện cách vô ích. Những kẻ sắp gánh lấy trách nhiệm cai quản Hội Thánh cũng được dạy, trong con người ông, chớ xét mình cách hời hợt, nhưng phải tra xét kỹ lưỡng mình có lòng sốt sắng nào, hầu cho khỏi nao núng hay ngã lòng giữa đường. Chúng ta cũng được dạy rằng chúng ta phải kiên nhẫn và nhu mì thuận phục, nếu có lúc Chúa thử thách chúng ta cách nghiêm khắc; vì Ngài có lý do chính đáng để làm vậy, dù chúng ta thường không biết. 18. Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi. Sau khi đã khuyên Phi-e-rơ chăn chiên mình, Đấng Christ cũng trang bị cho ông để duy trì cuộc chiến sắp đến. Như vậy Ngài đòi hỏi nơi ông không chỉ sự trung tín và siêng năng, mà cả lòng can đảm bất khuất giữa những nguy hiểm, và sự vững vàng trong việc vác thập tự giá. Nói tóm lại, Ngài bảo ông hãy sẵn sàng chịu chết bất cứ khi nào cần thiết. Giờ đây, dù hoàn cảnh của mọi mục sư không giống nhau, lời khuyên nầy vẫn áp dụng cho mọi người ở mức độ nào đó. Chúa tha cho nhiều người, và không đổ huyết họ, chỉ hài lòng với điều nầy, ấy là họ hết lòng và vô điều kiện dâng mình cho Ngài bao lâu họ còn sống. Nhưng vì Sa-tan liên tục tung ra những cuộc tấn công mới và đủ loại, mọi kẻ gánh lấy chức vụ chăn chiên phải sẵn sàng chịu chết; vì chắc chắn họ phải đối phó không chỉ với chiên, mà còn với sói. Về phần Phi-e-rơ, Đấng Christ có ý báo trước cho ông về cái chết của mình, để ông luôn suy ngẫm rằng giáo lý mà ông làm đầy tớ phải rốt cuộc được đóng ấn bằng chính huyết của ông. Tuy nhiên, có vẻ trong những lời nầy Đấng Christ đã không phán chỉ vì Phi-e-rơ mà thôi, nhưng Ngài đã tôn vinh ông bằng tước hiệu cao quý là Tử đạo trước mặt những người khác; như thể Ngài đã phán rằng Phi-e-rơ sẽ là một chiến sĩ rất khác với con người mà trước đây ông đã tỏ ra. Khi ngươi còn trẻ. Tuổi già dường như được dành riêng cho sự yên tĩnh và nghỉ ngơi; và, theo đó, người già thường được miễn các chức vụ công, và binh lính được giải ngũ. Vì thế Phi-e-rơ có thể đã hứa cho mình ở tuổi ấy một đời sống bình an. Trái lại, Đấng Christ tuyên bố rằng trật tự của thiên nhiên sẽ bị đảo ngược, đến nỗi kẻ khi còn trẻ đã sống an nhàn sẽ bị cai quản bởi ý muốn của người khác khi về già, và thậm chí phải chịu sự khuất phục bạo ngược. Trong Phi-e-rơ chúng ta có một tấm gương nổi bật về hoàn cảnh thường tình của mình. Nhiều người có đời sống dễ dàng và êm đềm trước khi Đấng Christ kêu gọi họ; nhưng ngay khi họ đã xưng danh Ngài, và đã được nhận làm môn đồ Ngài, hay ít ra, một thời gian sau, họ bị dẫn vào những tranh chiến đau đớn, vào một đời sống phiền toái, vào những nguy hiểm lớn, và đôi khi đến chính sự chết. Hoàn cảnh nầy, dù khó khăn, phải được kiên nhẫn chịu đựng. Thế nhưng Chúa điều độ thập tự giá mà Ngài vui lòng dùng để thử tôi tớ Ngài, đến nỗi Ngài tha cho họ một thời gian, cho đến khi sức lực của họ đã trưởng thành; vì Ngài biết rõ sự yếu đuối của họ, và ngoài mức của nó Ngài không ép họ. Như vậy Ngài đã khoan dung với Phi-e-rơ, bao lâu Ngài thấy ông còn non nớt và yếu đuối. Vậy chúng ta hãy học dâng mình cho Ngài đến hơi thở cuối cùng, miễn là Ngài ban sức lực cho chúng ta. Về mặt nầy, chúng ta thấy nơi nhiều người sự vô ơn hèn hạ; vì Chúa càng đối xử dịu dàng với chúng ta, chúng ta càng quen hẳn với sự mềm yếu và ẻo lả. Như vậy chúng ta khó tìm được một người trong trăm người không lằm bằm nếu, sau khi đã kinh nghiệm sự khoan dung lâu dài, người ấy bị đối xử với chút nghiêm khắc nào. Nhưng chúng ta phải xem xét sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tha cho chúng ta một thời gian. Như vậy Đấng Christ phán rằng, bao lâu Ngài còn ở trên đất, Ngài trò chuyện vui vẻ với các môn đồ, như thể Ngài đã dự tiệc cưới, nhưng rằng sau đó sự kiêng ăn và khóc lóc đang chờ đợi họ, [235] (Ma-thi-ơ 9:15.) Một người khác sẽ thắt lưng ngươi. Nhiều người nghĩ rằng điều nầy chỉ về cách chết mà Phi-e-rơ phải chịu, [236] nghĩa là ông bị treo lên, với hai tay giang ra; nhưng tôi xem chữ thắt lưng chỉ đơn giản chỉ về mọi hành động bề ngoài mà một người dùng để điều chỉnh mình và cả đời sống mình. Ngươi tự thắt lưng lấy mình; tức là, "ngươi đã quen mặc y phục nào tùy ý chọn, nhưng quyền tự do chọn áo quần nầy sẽ bị cất khỏi ngươi." Về cách mà Phi-e-rơ bị giết, tốt hơn là cứ không biết còn hơn là đặt lòng tin nơi những truyện hoang đường đáng ngờ. Và sẽ dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn. Ý nghĩa là Phi-e-rơ đã không chết cách tự nhiên, nhưng bởi bạo lực và bởi gươm. Có thể cho là lạ khi Đấng Christ phán rằng cái chết của Phi-e-rơ sẽ không phải là tự nguyện; vì khi một người bị lôi cách miễn cưỡng đến sự chết, thì không có sự vững vàng và không có sự khen ngợi của sự tử đạo. Nhưng điều nầy phải được hiểu là chỉ về cuộc tranh chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, mà các tín hữu cảm thấy trong mình; vì chúng ta không bao giờ vâng lời Đức Chúa Trời cách tự do và không bị kiềm chế đến nỗi không bị thế gian và xác thịt kéo, như thể bị dây thừng, theo hướng ngược lại. Từ đó có lời than của Phao-lô: "Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn," (Rô-ma 7:19.) Ngoài ra, phải nhận xét rằng sự sợ chết được gieo sẵn trong chúng ta theo bản tánh, vì muốn lìa khỏi thân thể là điều nghịch với thiên nhiên. Theo đó, Đấng Christ, dù đã sẵn sàng vâng lời Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, vẫn cầu xin được giải cứu khỏi sự chết. Hơn nữa, Phi-e-rơ đã sợ thập tự giá vì sự tàn ác của loài người; và, vì thế, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên nếu, ở mức độ nào đó, ông đã lùi bước trước sự chết. Nhưng điều nầy càng tỏ rõ hơn sự vâng lời mà ông đã dâng cho Đức Chúa Trời, ấy là ông hẳn đã muốn tránh sự chết vì chính nó, mà vẫn chịu nó cách tự nguyện, vì ông biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu không có sự tranh chiến trong tâm trí, thì đã không cần đến sự nhẫn nhục. Giáo lý nầy rất hữu ích nên biết; vì nó thúc giục chúng ta cầu nguyện, bởi chúng ta không bao giờ có thể, nếu không có sự trợ giúp phi thường từ Đức Chúa Trời, thắng được nỗi sợ chết; và, vì thế, không còn gì cho chúng ta ngoài việc khiêm nhường trình mình cho Đức Chúa Trời, và thuận phục sự cai quản của Ngài. Nó cũng nâng đỡ tâm trí chúng ta, để chúng không hoàn toàn ngã lòng, nếu có lúc những sự bắt bớ làm chúng ta run sợ. Những kẻ tưởng rằng các tử đạo không hề bị lay động bởi sự sợ hãi nào đã khiến chính nỗi sợ của mình trở thành cớ cho sự tuyệt vọng. Nhưng không có lý do gì mà sự yếu đuối của chúng ta phải ngăn chúng ta noi gương họ, vì họ đã kinh nghiệm nỗi sợ tương tự như chúng ta, đến nỗi họ không thể chiến thắng kẻ thù của lẽ thật nếu không tranh chiến với chính mình. 19. Tỏ cho biết Phi-e-rơ sẽ chết cách nào mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Cách nói vòng vo nầy rất nhấn mạnh; vì dù mục đích đặt ra cho mọi tín hữu phải là làm vinh hiển Đức Chúa Trời cả bởi sự sống lẫn bởi sự chết, Giăng vẫn có ý dùng một lời khen ngợi đáng chú ý để tôn vinh cái chết của những kẻ, bởi huyết mình, đóng ấn Phúc Âm của Đấng Christ và làm vinh hiển danh Ngài, như Phao-lô dạy chúng ta, (Phi-líp 1:20.) Giờ đây bổn phận của chúng ta là gặt lấy bông trái mà cái chết của Phi-e-rơ đã sinh ra; vì phải quy cho sự biếng nhác của chúng ta, nếu đức tin chúng ta không được vững vàng bởi đó, và nếu chúng ta không giữ cùng một mục đích trong tầm mắt, ấy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ bày bởi chúng ta. Nếu những người theo Giáo hoàng đã xét đến mục đích nầy trong cái chết của các tử đạo, thì sự bịa đặt phạm thánh và đáng ghê tởm ấy đã không bao giờ lọt vào tâm trí chúng, ấy là cái chết của họ góp phần nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và trả giá chuộc cho tội lỗi chúng ta. Và khi đã phán như vậy. Đấng Christ ở đây giải thích ý định của lời tiên tri về cái chết bạo ngược ấy là gì. Ấy là để Phi-e-rơ được chuẩn bị chịu nó; như thể Ngài đã phán: "Vì ngươi phải chịu chết theo gương ta, hãy theo Đấng dẫn đầu ngươi." Lại nữa, để Phi-e-rơ càng vui lòng vâng lời Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi ông đến thập tự giá, Đấng Christ dâng chính mình làm Đấng dẫn đầu; vì đây không phải là lời khuyên chung mà Ngài mời ông noi gương mình, nhưng Ngài chỉ phán về loại chết. Giờ đây, chỉ một sự xét nầy đã xoa dịu rất nhiều mọi sự đắng cay trong sự chết, khi Con Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt chúng ta với sự sống lại phước hạnh của Ngài, là sự đắc thắng của chúng ta trên sự chết. [229] "Simon (ills) de Jona;" -- "Si-môn (con) của Giô-na." [230] "Depuis qu'il avoit este lache et desloyal;" -- "từ khi hắn đã tỏ ra hèn nhát và bội phản;" [231] "Simon (fils) de Jona;" -- "Si-môn (con) của Giô-na." [232] "La charge du Pasteur;" -- "chức vụ của Mục sư hay Người chăn chiên." [233] "De tous bons pasteurs;" -- "của mọi mục sư tốt lành." [234] Xem [15]Tập 1, tr. 394. [235] "Mais qu'il faloit puis apres qu'ils se preparassent, pleurer et jeuner;" -- "nhưng rồi sau đó họ phải sẵn sàng khóc lóc và kiêng ăn;" [236] "De laquelle Pierre devoit mourir." -- "cách mà Phi-e-rơ phải chết." Giăng 21:20-25 20. Phi-e-rơ xây lại, thấy môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu đi theo sau, là người, trong bữa ăn tối, đã nép vào ngực Ngài, và hỏi rằng: Lạy Chúa, ai là kẻ phản Chúa? 21. Khi Phi-e-rơ thấy người ấy, bèn thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, còn người nầy, thì sao? 22. Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ta muốn người ấy ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta. 23. Vậy, có lời nầy đồn ra trong vòng anh em rằng người môn đồ đó sẽ không chết. Nhưng Chúa Giê-xu chẳng có phán rằng người ấy sẽ không chết; song rằng: Nếu ta muốn người ấy ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? 24. Ấy chính là môn đồ đó làm chứng về các việc nầy, và đã viết các sách nầy; chúng ta biết rằng lời chứng của người là thật. 25. Chúa Giê-xu đã làm nhiều việc khác nữa; nếu kể ra hết từng việc một, tôi tưởng rằng cả thế gian cũng không thể chứa hết các sách viết ra. 20. Phi-e-rơ xây lại. Chúng ta có trong Phi-e-rơ một tấm gương về tính tò mò của mình, vốn không chỉ thừa thãi, mà còn có hại, khi chúng ta bị lôi khỏi bổn phận mình vì nhìn vào người khác; vì hầu như là bản tánh của chúng ta khi xét xem người khác sống thế nào, thay vì xét chính mình, và cố tìm nơi họ những cớ bào chữa nhàn rỗi. Chúng ta vui lòng tự lừa dối mình bằng vẻ bào chữa ấy, rằng người khác cũng chẳng tốt hơn chúng ta, như thể sự biếng nhác của họ giải thoát chúng ta khỏi sự quở trách. Khó có một người trong trăm người xét đến ý nghĩa của những lời nầy của Phao-lô: Mỗi người sẽ gánh lấy gánh riêng của mình, (Ga-la-ti 6:5.) Vậy trong con người của một người, có một lời quở trách chung cho mọi kẻ nhìn quanh khắp mọi hướng, để xem người khác làm gì, mà không chú ý đến những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã truyền cho chính mình. Trên hết, họ lầm lạc nặng nề về mặt nầy, ấy là họ bỏ qua và coi nhẹ điều mà sự kêu gọi đặc biệt của mỗi người đòi hỏi. Trong mười người có thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời chọn một người, để thử người ấy bằng những hoạn nạn nặng nề hay bằng những công việc lớn lao, và Ngài để chín người kia được yên ổn, hay ít ra, chỉ thử họ nhẹ nhàng. Ngoài ra, Đức Chúa Trời không đối xử với mọi người cùng một cách, nhưng thử mỗi người như Ngài thấy là phải. Vì có nhiều loại chiến trận Cơ Đốc khác nhau, mỗi người hãy học giữ vị trí của mình, và chúng ta chớ hỏi han như những kẻ tọc mạch về người nầy hay người kia, khi vị Đại tướng trên trời phán với mỗi chúng ta, mà chúng ta phải thuận phục thẩm quyền Ngài đến nỗi quên hết mọi sự khác. Môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu. Cách nói vòng vo nầy được chèn vào, để cho chúng ta biết lý do vì sao Phi-e-rơ bị thúc giục đặt câu hỏi được thuật ở đây; vì ông thấy lạ rằng chỉ một mình ông được kêu gọi, mà Giăng lại bị bỏ qua, là người mà Đấng Christ hằng yêu cách nồng nàn. Vì thế Phi-e-rơ đã có lý do bề ngoài nào đó để hỏi vì sao không nhắc đến Giăng, như thể thái độ của Đấng Christ đối với người ấy đã thay đổi. Thế nhưng Đấng Christ cắt ngắn tính tò mò của ông, bằng cách bảo ông phải vâng lời sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và ông không có quyền hỏi han người khác làm gì. 22. Nếu ta muốn người ấy ở lại. Người ta đã quen tách câu nầy ra, và đọc mệnh đề trước cách khẳng định: Ta muốn người ấy ở lại cho tới khi ta đến; nhưng điều nầy đã xảy ra do sự dốt nát của những kẻ sao chép, chứ không do lỗi của người dịch; vì ông ta không thể hiểu sai về chữ Hy-lạp, nhưng một mẫu tự duy nhất có thể dễ dàng lọt vào bản La-tinh, đến nỗi đổi cả ý nghĩa. [237] Vì thế, cả câu là một câu hỏi, và phải được đọc nối liền nhau; vì Đấng Christ có ý đặt tay trên môn đồ mình, để giữ ông trong giới hạn của sự kêu gọi mình. "Điều đó không can hệ gì đến ngươi," Ngài phán, "và ngươi không có quyền hỏi han bạn mình ra sao; hãy để đó cho ta định đoạt; chỉ nghĩ về chính mình, và chuẩn bị theo nơi ngươi được kêu gọi." Không phải mọi sự lo lắng về anh em đều là không đúng chỗ, nhưng nó phải có giới hạn nào đó, để sự lo lắng, chứ không phải tính tò mò, chiếm lấy sự chú ý của chúng ta. Vậy mỗi người hãy nhìn đến người lân cận mình, nếu bằng cách nào người ấy thành công kéo họ theo mình đến với Đấng Christ, và chớ để những sự vấp phạm của người khác làm chậm bước tiến của chính mình. 23. Vậy, có lời nầy đồn ra. Nhà Truyền giảng Phúc Âm thuật rằng, do hiểu sai lời của Đấng Christ, một sự lầm lạc đã nảy sinh giữa các môn đồ, ấy là Giăng sẽ không bao giờ chết. Ông muốn nói những kẻ đã có mặt trong cuộc trò chuyện ấy, tức là các sứ đồ; không phải danh xưng anh em chỉ thuộc về họ mà thôi, nhưng họ là những trái đầu mùa, có thể nói, của sự hiệp nhất thánh ấy. Cũng có thể, ngoài mười một người, ông chỉ về những người khác lúc bấy giờ đang ở cùng họ; và bởi cụm từ đồn ra, ông muốn nói rằng sự lầm lạc nầy đã lan ra khắp mọi hướng; tuy nhiên có lẽ nó không kéo dài, nhưng còn tồn tại giữa họ, cho đến khi, được Đức Thánh Linh soi sáng, họ hình thành những quan niệm trong sạch và đúng đắn hơn về vương quốc của Đấng Christ, sau khi đã gạt bỏ những sự tưởng tượng xác thịt và dại dột. [238] Điều Giăng thuật về các sứ đồ xảy ra mỗi ngày, và chúng ta chẳng nên ngạc nhiên; vì nếu các môn đồ của Đấng Christ, là kẻ thuộc gia đình Ngài và thân mật quen biết Ngài, đã lầm lạc nặng nề như vậy, thì những kẻ chưa được dạy dỗ thân mật trong trường của Đấng Christ càng dễ sa vào sự lầm lạc biết bao? Nhưng chúng ta cũng hãy nhận xét sự lỗi nầy từ đâu mà ra. Sự dạy dỗ của Đấng Christ là hữu ích, và để gây dựng; tức là, nó rõ ràng; nhưng chúng ta làm mờ ánh sáng bởi những sự bịa đặt gian ác của mình, mà chúng ta đem đến từ những quan niệm riêng của mình. Đấng Christ đã không có ý phán điều gì chắc chắn hay dứt khoát về Giăng, nhưng chỉ khẳng định rằng Ngài có toàn quyền quyết định về sự sống và sự chết của người ấy; vậy giáo lý tự nó đơn giản và hữu ích, nhưng các môn đồ tưởng tượng và bày đặt nhiều hơn những gì đã được bảo họ. Theo đó, để chúng ta được an toàn khỏi mối nguy nầy, chúng ta hãy học khôn ngoan và suy nghĩ tỉnh táo. Nhưng sự buông tuồng của sự hiểu biết loài người đến nỗi nó lao hết sức mình vào sự dại dột. Hậu quả là chính sự lầm lạc nầy, mà nhà Truyền giảng Phúc Âm đã minh nhiên cảnh báo họ phải đề phòng, vẫn tiếp tục lưu hành trong thế gian; vì một truyện hoang đường đã được bịa đặt, rằng người ấy đã truyền đào một cái hào cho mình, và bước xuống đó, và hôm sau người ta thấy nó trống không. Vậy chúng ta thấy rằng chúng ta sẽ không bao giờ thôi lầm lạc, trừ phi chúng ta không dè dặt nhận lấy điều Chúa đã dạy chúng ta, và loại bỏ mọi sự bịa đặt của loài người. 24. Ấy chính là môn đồ đó. Sau khi cho đến nay đã nhắc đến mình ở ngôi thứ ba, Giăng giờ đây tuyên bố rằng chính là mình; để lời của một người đã mắt thấy, và đã biết đầy đủ mọi điều mình thuật, càng thêm trọng lượng. 25. Chúa Giê-xu đã làm nhiều việc khác nữa. E rằng có ai xem bản tường thuật của mình cách nghi ngờ, như thể nó được viết ra do thiên vị, vì Chúa Giê-xu đã yêu mình, ông đoán trước sự phản đối nầy, bằng cách nói rằng ông đã bỏ qua nhiều hơn những gì ông đã viết. Ông không nói về mọi loại việc của Đấng Christ, nhưng về những việc liên quan đến chức vụ công khai của Ngài; chúng ta cũng chẳng nên cho rằng phép khoa trương là lố bịch, khi chúng ta chịu đựng nhiều cách nói bóng cùng loại trong các tác giả ngoại giáo. Chúng ta không chỉ phải kể đến số lượng các việc của Đấng Christ, mà còn phải xét đến tầm quan trọng và sự vĩ đại của chúng. Sự oai nghi của Đấng Christ, mà bởi sự vô hạn đã nuốt chửng, nếu tôi có thể nói như vậy, không chỉ các giác quan của loài người, mà cả trời và đất, đã tỏ ra rực rỡ kỳ diệu vinh quang của chính mình trong những việc ấy. Nếu nhà Truyền giảng Phúc Âm, đưa mắt nhìn vào sự sáng chói ấy, kêu lên kinh ngạc rằng cả thế gian cũng không thể chứa một bản tường thuật đầy đủ, chúng ta có nên ngạc nhiên chăng? Ông cũng chẳng đáng bị quở chút nào, nếu ông dùng một cách nói bóng thường xuyên và thông thường để ca ngợi sự tuyệt vời của các việc của Đấng Christ. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời hạ mình theo lối nói thông thường, vì sự dốt nát của chúng ta, và đôi khi, nếu tôi được phép nói, còn lắp bắp. Thế nhưng chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã nói trước đây, rằng bản tóm tắt mà các nhà Truyền giảng Phúc Âm đã ký thác vào văn tự, đã đủ cả để điều chỉnh đức tin lẫn để đạt được sự cứu rỗi. Kẻ nào đã được lợi ích xứng đáng dưới những thầy dạy như vậy sẽ thật là khôn ngoan. Và thật vậy, vì họ đã được Đức Chúa Trời lập làm chứng cho chúng ta, như họ đã trung tín thi hành bổn phận mình; thì bổn phận của chúng ta, mặt khác, là hoàn toàn nương cậy vào lời chứng của họ, và chẳng ước ao gì hơn những gì họ đã truyền lại cho chúng ta; và đặc biệt, vì ngòi bút của họ đã được sự quan phòng chắc chắn của Đức Chúa Trời hướng dẫn, để họ khỏi đè nặng chúng ta bằng một khối lượng tường thuật vô hạn, mà trong khi lựa chọn, lại cho chúng ta biết mọi điều mà Đức Chúa Trời biết là cần thiết cho chúng ta, là Đấng duy nhất khôn ngoan, và là nguồn duy nhất của sự khôn ngoan; nguyện Ngài được ngợi khen và vinh hiển đời đời. A-men. [237] Calvin ở đây nêu ra một giả thuyết rằng mệnh đề nầy nguyên thủy trong bản Vulgata là SI eum volo manere, và chỉ do thêm "một mẫu tự" vào chữ đầu tiên của mệnh đề mà một kẻ sao chép dốt nát đã đổi thành SIC eum volo manere. Ông tuyên bố rằng chữ Sic không thể lọt vào câu nầy bằng cách nào khác, vì người dịch không thể hiểu sai nghĩa của "chữ Hy-lạp" ea'n -- B.T. [238] "Toutes imaginations charnelles et extravagantes rejettees." -- "Mọi sự tưởng tượng xác thịt và kỳ quái đều bị loại bỏ."