Mười Ba Bài Giảng Của Thầy John Calvin Về Sự Tuyển Chọn Nhưng Không Của Đức Chúa Trời Nơi Gia-cốp Và Sự Bỏ Mặc Nơi Ê-sau
John Calvin · Thirteene sermons of Maister John Calvin, concerning the free election of God in Jacob, and of reprobation in Esau
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mười Ba Bài Giảng Của Thầy John Calvin Về Sự Tuyển Chọn Nhưng Không Của Đức Chúa Trời Nơi Gia-cốp Và Sự Bỏ Mặc Nơi Ê-sau
MƯỜI BA BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVIN VỀ SỰ TUYỂN CHỌN NHƯNG KHÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NƠI GIA-CỐP VÀ SỰ BỎ MẶC NƠI Ê-SAU
John Calvin
Mười Ba Bài Giảng của Thầy John Calvin, bàn về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời nơi Gia-cốp, và sự bỏ bỏ nơi Ê-sau. Một tác phẩm trong đó mọi Cơ Đốc nhân có thể thấy những ơn phước tuyệt vời của Đức Chúa Trời dành cho con cái Ngài, và những sự phán xét kỳ diệu của Ngài đối với kẻ bị bỏ, trước tiên được xuất bản bằng tiếng Pháp, nay được John Field dịch sang tiếng Anh, để làm sự an ủi cho mọi Cơ Đốc nhân.
Rô-ma 11:33: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!”
In tại London cho Thomas Man và Tobie Cooke.
[NEEDS REVIEW: mấy chữ mở đầu thư đề tặng bị OCR hỏng nặng, không đọc được] Kính gửi Ngài Bá tước Bedford rất đáng kính, một trong những vị trong Hội đồng Cơ mật đáng kính nhất của Nữ hoàng, và kính gửi Bà Bá tước phu nhân, vợ của Ngài, là một phu nhân đáng kính, tin kính và đức hạnh: John Field cầu chúc quý vị được thêm lên trong sự tin kính và sự kiên định bởi Chúa Giê-xu Christ cho đến đời đời. A-men.
Vì tôi không thể thưa quý vị, chúa và phu nhân rất tốt của tôi, là những người mà Chúa đã làm cho đáng kính, bằng một món quà nào khác thuộc loại như thế này, tôi hết sức khiêm nhường nài xin quý vị vui lòng nhận lấy nó. Xin đừng nhìn vào chính nó như nó vốn là; nhưng xin quý vị lượng giá nó tùy theo tấm lòng chân thành của người dâng, là người với mọi bổn phận xin dâng lên quý vị sự phục vụ khiêm nhường của mình, cho đến mức tột cùng mà mình có thể làm được, để giúp quý vị thêm lên trong sự hiểu biết, gia tăng trong sự tin kính và được ích lợi thuộc linh, trong việc thực hành chân thật lẽ thật phước hạnh và thánh khiết của Đức Chúa Trời, là món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót từng có thể ban cho. Tôi lấy làm tiếc vì khả năng của tôi không khá hơn, để giúp quý vị tiến tới trong công việc vô cùng tuyệt vời ấy; nhưng vì Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta tùy theo mức độ chúng ta đã nhận lãnh, tôi hy vọng quý vị, với sự lịch thiệp đáng kính của mình, cũng sẽ vui nhận một món quà như Ngài đã ban cho tôi. Và dầu xét về công lao của tôi thì nó thật tầm thường, nhưng xét về nội dung thì nó thật tuyệt vời nhất: đó là tác phẩm của một trong những khí cụ hiếm có nhất mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong những thời kỳ sau rốt này, để ban ánh sáng giữa sự ngu muội lớn lao của chúng ta, và để kéo nhiều người đến với sự hiểu biết phước hạnh ấy; tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho chúng ta đều biết ơn mà tiếp nhận nó, và cũng siêng năng sửa mình với mọi sự vâng phục, để sống theo nó, hầu cho Chúa hoặc không cất phước hạnh này khỏi chúng ta, hoặc không giáng trên chúng ta những sự phán xét nghiêm khắc vì đã lạm dụng một kho báu tuyệt vời như vậy.
Tôi biết có những kẻ khốn nạn vô ơn, lòng đầy kiêu ngạo và một ý tưởng hão huyền về chính mình, sẽ khó chịu đựng nổi việc tôi nói như vậy hoặc về tác phẩm này, hoặc về khí cụ đặc biệt này của Đức Chúa Trời. Vì bản chất của sự hư hoại của con người là như thế, và đặc biệt là của những kẻ tìm cách được người ta tôn cao lẫn nhau, đến nỗi họ giẫm đạp vinh quang của Đức Chúa Trời dưới chân mình; và vì thua kém người khác về các ân tứ, họ bĩu môi và phồng mình lên chống lại những người mà họ không đáng cởi dây giày cho. Hơn nữa, họ hư hoại đến nỗi, hoặc là những người theo giáo hoàng công khai, hoặc là những kẻ xưng nhận giả dối, hoặc là những kẻ dị giáo rõ rệt, đến mức họ không thể chịu nổi bất kỳ sự chân thành nào.
Về hạng người thứ nhất, tôi sẽ không nói nhiều, vì hiện nay tôi không có ý tranh luận dài dòng với họ, bởi họ là những kẻ thù công khai và vô hy vọng của Đức Chúa Trời (tôi muốn nói những kẻ cố chấp), là những kẻ không chỉ chống lại các đầy tớ của Ngài, mà còn chống lại lời thánh của Ngài. Vì có thể nói gì với những kẻ như vậy, là những kẻ chẳng có điều gì làm hài lòng được, ngoài những gì họ đã nhận hoặc từ chính bộ óc của mình, hoặc từ các giáo sư của họ, là những kẻ hoàn toàn không có chân lý và sự tin kính? Bất cứ điều gì những người ấy nói với họ, dầu ngu xuẩn đến đâu, thậm chí sai lạc đến đâu, họ cũng sẽ tiếp nhận với mọi sự tham muốn: không có truyền thuyết nào dối trá đến thế, không có quan điểm nào thô thiển đến thế, không có lý cớ nào nhẹ đến thế, không có đời sống nào đê tiện đến thế, mà họ không tiếp nhận, duy trì và bênh vực, bằng cả răng lẫn móng, nếu nó đến từ chính họ và từ dòng dõi của họ. Nhưng than ôi, lẽ ra phải khác hẳn, nếu họ chịu để mọi sự được thử nghiệm bằng hòn đá thử không thể lừa dối mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: lời đời đời của Đức Chúa Trời, là lời theo lẽ phải phải có quyền tối thượng trên mọi sự.
Và Đức Chúa Trời cũng đã chỉ định lời ấy phải làm như vậy, thì vấn đề này sẽ sớm kết thúc. Vì bất cứ công trình xây dựng nào được tìm thấy, hoặc ở bên này hay bên kia, mà không có nền móng của nó ở trong lời ấy, thì nó sẽ nhanh chóng tan biến, và công việc của mỗi người sẽ lộ ra. Nhưng nếu người ta đến với những tâm trí đầy thành kiến, để làm những kẻ ngưỡng mộ con người, và chỉ nhìn vào sự kế tục thuộc về cá nhân và địa phương, và bị cuốn theo những danh hiệu trống rỗng và trần trụi, tên tuổi và sự xưng nhận của họ, mà không tra xét những gì họ mang đến, thì người ta sẽ dễ dàng vấp phạm cả ở bên này lẫn bên kia. Vậy, mọi người hãy được tra xét, hãy để lời của Đức Chúa Trời phân xử theo đặc quyền của nó: khi Đức Chúa Trời phán, mọi người hãy im lặng, và nếu Ngài dạy dỗ, mọi xác thịt hãy bị hổ thẹn. Trong những vấn đề về đức tin và tôn giáo, chỉ hãy nghe lời ấy mà thôi, là lời dạy dỗ chân thật, đã được chép xuống bởi những người làm người viết, nhưng bởi Đức Thánh Linh là Đấng thật sự soi dẫn, là Đấng đã đến không phải để gợi ra một phần, rồi để lại một công việc dở dang, nhưng để dẫn chúng ta vào mọi chân lý, và dạy chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; không để lại những điều mơ hồ để được tiếp nhận từ tay này sang tay khác, nhưng được viết ra để còn lại cho mọi con cái của Đức Chúa Trời như một di chúc đầy đủ và đời đời của Đức Chúa Trời.
Đối với những miệng lưỡi phạm thượng này, là những kẻ sẽ cáo buộc Đức Chúa Trời là không thành tín, là tàn ác, là thiếu sự chăm sóc đối với Hội Thánh của Ngài, là những kẻ như những tên phản bội hèn hạ dám cắt xén và làm giả đồng tiền của Ngài, giật vương trượng của vương quốc Ngài khỏi tay Ngài, và giới hạn sự cai trị của Ngài vào một dân tộc, một thành phố và một đất nước nào đó, như phái Donatist đã làm; tự cho mình, cùng với phái Catharist xưa và phái Anabaptist mới, và những kẻ thuộc Gia Đình Tình Yêu, rằng họ không thể sai lầm, trong khi phần lớn các giáo hoàng của họ (và đặc biệt là những kẻ theo sau người đã kiêu ngạo tự tôn mình lên và giành lấy danh hiệu Giám mục hoàn vũ, tự xưng là Antichrist) đều là những thầy phù thủy, những kẻ gọi hồn, những kẻ dâm loạn và những kẻ sống loạn luân, những kẻ dị giáo, những kẻ giết người, những kẻ đồng tính luyến ái, những kẻ điếm đàng, và những kẻ phạm thượng tàn ác trong mọi việc làm của họ, tôi không đứng ra trích dẫn các chỗ ấy từ chính những câu chuyện của họ; chúng đã rõ ràng, và cả thế gian đều có thể biết chúng. Còn về các hội đồng của họ, chúng chẳng là gì ngoài những sự cãi vã và những sự bãi bỏ luật lệ và giáo luật của nhau; các phong tục của họ được rút ra từ những sai lầm của con người, và vì vậy (như Cyprian nói) vì không có chân lý, dầu chúng có xưa đến đâu, chúng cũng chỉ là những sai lầm cũ mà thôi.
Và thế mà chúng ta phải rời bỏ nguồn nước, và đi đến những vũng nước chìm mà họ đã tự đào cho mình; chúng ta phải rời bỏ ánh sáng của Đức Chúa Trời, và đi đến sự tối tăm của con người; rời bỏ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và nương dựa trên những kẻ đần độn này, là những kẻ không biết mình nói gì, cũng không biết mình khẳng định điều gì. Lời của Đức Chúa Trời phải bị họ kéo ra và rút ra theo cách họ cho là tốt, và vì vậy họ nói về nó một cách hết sức khinh miệt. Họ gọi nó là một chữ chết, một cái mũi bằng sáp, một cái ống quần của người thủy thủ, một bà giáo của sai lầm, tối tăm, khó hiểu, tự nó không đầy đủ, và tôi không biết là gì nữa. Và thế mà như tôi đã nói, nếu có bất cứ điều gì đến từ những kẻ đần độn của họ, họ tiếp nhận nó và không bao giờ nghi ngờ nó. Danh hiệu Công giáo là đủ để xác nhận cho họ bất cứ điều gì, dầu nó sai lạc, vô lý, gàn dở và trái với chân lý đã biết và rõ ràng của Đức Chúa Trời đến đâu. Họ kêu lên Hội Thánh, Hội Thánh, không khác gì những con điếm xảo quyệt sẽ la mắng nhiều nhất về sự trung thực của mình, khi chúng chưa bao giờ [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn cuối câu bị OCR hỏng, không đọc được]. Và rồi họ cãi vã với chúng ta về bản dịch: Ồ, nó đã bị làm hư hoại, nó không đúng với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, và để làm mất uy tín điều chống lại họ nhiều nhất; ngoài ra, họ cấm dân chúng đọc nó, họ làm cho thế gian tin rằng họ đã ghi nhận được bao nhiêu và bao nhiêu lỗi, trong khi mọi người có học thức và sự phán đoán đều biết rằng vào thời mà những sai lầm của họ rõ ràng và lan tràn nhất, mọi loại học vấn tốt đều đã bị mài mòn, sự hiểu biết về các thứ tiếng đã suy giảm, những kẻ mà họ coi thường nhất lại là những người thắp nến của họ trước cả thế gian.
Vì đối với chính họ, các chữ cái tiếng Hê-bơ-rơ, dầu họ khoe khoang về chúng, thế mà chúng chẳng qua là những cái chĩa và những cái móc gài đối với họ; còn về tiếng Hy Lạp, họ xa cách sự hiểu biết về nó đến nỗi trong một ngàn người không có lấy một người có thể đọc được nó. Tôi không nói về những thời kỳ sau này; vì bây giờ học vấn tốt đã được đưa ra ánh sáng, cùng với sự hiểu biết về Phúc Âm, nhiều người trong số họ đã thắp nến của mình nơi ánh sáng của chúng ta, và nhiều người (tạ ơn Đức Chúa Trời) đã được hoán cải, và lẽ ra còn nhiều người hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời trong sự công chính của Ngài, vì sự nổi loạn gian ác của họ, đã không làm cho các phương cách trở nên vô ích, để dành họ cho một sự phán xét xa hơn. Nhưng chúng ta hãy xem, có bao giờ họ sửa đổi bất cứ điều gì họ đã chê trách không. Bản dịch thông thường của họ đã được sửa chữa bởi chúng ta; thế mà họ cố chấp với nó đến nỗi, dưới hình phạt của lời rủa sả đen tối trong sách của họ, người ta phải bị buộc chỉ giữ lấy chính nó; [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] ở nhiều chỗ, dù có nguy đến tính mạng, họ cũng không thể tạo ra bất kỳ cách giải thích hay ý nghĩa nào cho nó. Nhưng nó càng tối nghĩa, họ càng thích nó; và càng có lợi cho họ hơn; và vì vậy họ giữ nó ở bên dưới và cấm đọc nó, kẻo ánh sáng của nó phơi bày các nghi lễ và những sự hư hoại bẩn thỉu của họ. Và đây là nguyên nhân chính khiến Calvin và những người đáng chú ý như vậy bị họ ghét bỏ đến thế, và bị lên án với sự bạo lực như vậy giữa vòng họ. Nhưng những người tốt có thể mong đợi điều gì khác từ những kẻ mù lòa này, ngoài sự lên án như vậy?
Hạng người còn lại là những kẻ đã từng nếm trải giáo lý ngọt ngào của Phúc Âm, nhưng vì thiếu kỷ luật, và cũng hoàn toàn không có sự khiêm nhường chân thật, nên bị cuốn xa khỏi sự chân thành của chân lý, một số vẫn ì ạch trong sự ngu muội tối tăm, và tự thỏa mãn trong những sự thuyết phục của riêng mình, không tin điều gì ngoài điều họ có thể bao quát được, và không tiếp nhận điều gì ngoài điều hợp với sở thích của tính khí của họ, đi theo, như heo, những thèm muốn thú tính và xác thịt của chính mình. Ước gì những người này được đánh thức. Và khi Đức Chúa Trời mở mắt họ, họ sẽ thấy rằng Phúc Âm của Đức Chúa Trời không hệ tại ở một sự xưng nhận suông; họ sẽ thấy rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời một phần tự bày tỏ qua sự kêu gọi của chúng ta, là sự kêu gọi cũng đến từ Ngài; và rồi họ sẽ biết mình thật sự được kêu gọi, khi họ thấy sự nên thánh như một người bạn đồng hành liên tục trong mình, là điều được chứng thực và được biết đến bởi việc đóng đinh con người cũ A-đam trong chúng ta, và bởi việc làm cho con người bề trong được sống lại, trong sự đổi mới hằng ngày ấy, để các con cái yêu dấu giống Cha trên trời của chúng ta. Quả thật, chúng ta sẽ còn thiếu sót trong sự trọn vẹn của điều đó, nhưng Đấng trọn vẹn sẽ bù đắp những thiếu sót của chúng ta, vừa ban sức cho chúng ta để muốn và làm bất cứ điều gì tốt lành, vừa hoàn thành trong chính Ngài điều còn chưa trọn vẹn trong chúng ta.
Ước gì những người này được cảnh báo đừng lạm dụng Phúc Âm của ân điển, và tin tức vui mừng về sự cứu rỗi đời đời của họ, để dẫn đến sự diệt vong của chính mình, là những kẻ trong khi nói về Đấng Christ thì phải gắng sức biết Ngài như Ngài vốn là, hầu cho danh suông của Ngài không lừa dối họ, ru họ ngủ trong tội lỗi; và trong khi họ tìm cách an ủi những kẻ bị áp bức, họ cũng phải cẩn thận đừng làm cho kẻ ác mạnh dạn hơn, để tiếp tục trong sự an ninh bị rủa sả và sự tự do xác thịt của chúng. Quả thật, trong Đấng Christ chúng ta có mọi sự, nhưng Đấng Christ cùng mọi sự giàu có của Ngài chỉ thuộc về con cái của Ngài, và chỉ cho họ Ngài mới được áp dụng cùng mọi ơn phước của Ngài, qua một đức tin chân thật và sống động; và Ngài có nhiều chức vụ khác nhau, mà con cái Ngài phải phục tùng. Họ phải thừa nhận vương quốc của Ngài được cai trị bởi lời của Ngài, và họ phải phục tùng luật pháp của Ngài, là Đấng đã chu cấp kỹ lưỡng và liên tục cho sự cai trị của họ. Họ phải an nghỉ trong điều Ngài dạy, vì Ngài là Tiên tri duy nhất của họ, là Thầy Tế lễ duy nhất của họ, mà chỉ trong sinh tế duy nhất của Ngài, Cha mới được nguôi giận và hài lòng. Và Đấng Christ là đích mà luật pháp dẫn đến, là sự cuối cùng và sự trọn vẹn của luật pháp, để họ ở trong Ngài bước đi trong sự vâng phục.
Hạng cuối cùng, xấu xa như hạng tệ nhất, tôi muốn nói hoặc những kẻ dị giáo công khai, hoặc những kẻ dị giáo kín đáo và xảo quyệt, họ cũng không thể chịu nổi giáo lý của Ngài, vì nó sửa trị và kiềm chế những quan điểm và cách cư xử dị giáo của họ. Họ cáo buộc là quá nghiêm khắc, liên tục lạm dụng lòng thương xót của Ngài, và như những kẻ khốn nạn kỳ quặc, vì muốn được để mặc cho chính mình để tuôn ra những dị giáo của mình, họ liên tục sủa chống lại sự sửa trị lành mạnh và sự vâng phục thánh khiết này. Những kẻ ấy gây ra nhiều cuộc cãi vã, làm cho lời ấy phục tùng ý muốn độc đoán của các giáo hoàng và các vua chúa ngu muội, như thể nó là một cái ống quần của người thủy thủ, để bị thay đổi và biến đổi tùy theo sở thích của họ. Nhưng than ôi, họ chỉ đang bắt gió trong một cái lưới mà thôi: vì vương trượng của Đấng Christ nhất định phải đánh tan họ, và nó phải thắng thế. Và đặc biệt họ không thể chịu nổi những người như Calvin tốt lành này, vì ông đã chà xát vào chỗ đau của họ, và đã đập vỡ sọ của những điều dị giáo của họ. Một số trong họ là người Arian, số khác là người Anabaptist, người Servetian, [NEEDS REVIEW: tên mấy phái nữa bị OCR hỏng, không đọc được], người Pelagian và người theo ý chí tự do, người Libertine và thuộc Gia Đình Tình Yêu, kết hợp với họ vô số dị giáo, và bí mật, trong sự an ninh này của Hội Thánh, gieo rắc nọc độc của họ, mà tôi e rằng một ngày kia sẽ bùng phát khi chúng ta ít nghĩ đến nhất, gây rối loạn cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ phải mất một thời gian dài trước khi nó được thanh tẩy và yên ổn. Ước gì Đức Chúa Trời cho không có kẻ nào như vậy ở nước Anh. Ước gì Đức Chúa Trời cho có ít kẻ bênh vực họ hơn, và chúng ta có nhiều sự phán đoán hơn để bênh vực chân lý chân thành của Đức Chúa Trời chúng ta, thì họ đã không đưa ra những dấu hiệu rõ ràng như vậy về nọc độc ở trong họ, trong việc bênh vực Servetus, con chó ấy đã làm mới lại mọi dị giáo xưa của phái Arian, là những dị giáo đã gây rối loạn nhiều cho Hội Thánh trong thời quá khứ; họ cũng đã không, trong những ảo tưởng của chính mình, với sự trơ tráo như vậy lên án các đầy tớ yêu dấu của Đức Chúa Trời, vì đã vận động và kêu gọi quan tòa thực thi công lý hợp pháp của mình chống lại những kẻ đầu độc Hội Thánh này.
[NEEDS REVIEW: một câu ngắn mở đầu đoạn bị OCR hỏng, không đọc được] Họ đã không chối bỏ quyền năng của thanh gươm của quan tòa, được giao cho các đầy tớ của ông không phải vô ích, nhưng để được sử dụng trong việc cắt bỏ những chi thể thối rữa của nó, để bảo toàn toàn thể thân thể. Họ đã không sủa như chó chống lại sự tiền định và sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, là giáo lý an ủi nhất có thể có, vì là nền tảng của mọi giáo lý còn lại, khi nó được dạy dỗ cách khôn ngoan theo lời, và được học trong giới hạn tỉnh táo mà nó được quy định; họ đã không liên kết và nhảy gần đến thế với phái Anabaptist, những kẻ được soi sáng thuộc linh, phái Pelagian, và những kẻ buôn bán công đức khác, là những kẻ dầu khác nhau ở một số dấu hiệu riêng biệt, nhưng đều là chim cùng một lông. Điều này sẽ luôn được thấy là đúng: họ đi theo những người hư hoại nhất của thời đại chúng ta trong mọi vấn đề này. Nhưng bất cứ điều gì họ nói, chân lý của Đức Chúa Trời có quyền năng để thắng hơn mọi mưu kế dị giáo của họ. Cây gậy của Môi-se sẽ nuốt các con rắn của các thuật sĩ của họ. Dagon sẽ gãy cổ ở nơi chân lý của Ngài được tiếp nhận. Và mặt trời mọc này sẽ xua tan mọi sự tối tăm của họ. Những khí cụ tuyệt vời này sẽ sống mãi khi họ đã bị lãng quên, trừ phi là trong sự xấu hổ và ô nhục bất tử. Vậy chúng ta đừng nản lòng, nhưng hãy giữ chặt chân lý của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, và với lòng thành và sự tôn kính, chúng ta hãy tìm kiếm những điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Không thể có nguy hiểm gì nếu chúng ta giữ mình trong giới hạn của Kinh Thánh. Vì giáo lý này về sự tuyển chọn đời đời và sự tiền định của Đức Chúa Trời là an ủi nhất. Ồ, nhưng họ nói cùng với các kẻ dị giáo xưa, nếu tôi được tuyển chọn và được tiền định, tôi cần gì phải tránh những việc ác, chúng sẽ chẳng giúp cũng chẳng hại gì cho tôi: Đức Chúa Trời là chắc chắn, và tôi cần gì phải tự làm khổ và làm phiền mình để làm điều tốt và sống một đời sống ngay thẳng và tin kính, [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn mỉa mai bị OCR hỏng, không đọc được]. Đã từ lâu có những kẻ viết và dạy như vậy, khiến Thánh Augustine phải viết tác phẩm tuyệt vời ấy về sự tiền định của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, để bác bỏ những kẻ như thế này.
Vậy Thánh Augustine trả lời họ rằng giáo lý này là một giáo lý an ủi nhất, cần thiết phải được biết, phải được công bố và được giảng cho dân chúng đúng thời điểm và đúng nơi của nó. Vì đó chính là sắc lệnh đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chắc chắn quyết định, vào thời điểm mà chính Ngài biết rõ nhất, để kêu gọi những người được tuyển chọn của Ngài đến sự hiểu biết về chân lý của Ngài, hầu cho lòng thương xót và vinh quang của Ngài được bày tỏ trong họ. Và Kinh Thánh đã xác nhận điều này, Rô-ma 8, câu 30: Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính. Và một lần nữa, trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, chúng ta được tuyển chọn trước khi sáng thế, và trong thư gửi cho người Rô-ma, chương 9, khi nói về Ê-sau và Gia-cốp (là những người mà các Bài Giảng này đặc biệt bàn đến), ông nói rằng một người được tuyển chọn và người kia bị bỏ, trước khi họ làm điều tốt hay điều xấu nào. Nền tảng của điều này chỉ là mục đích của ý muốn Ngài: không phải vì thấy trước (như những người theo giáo hoàng nói) bất kỳ sự xứng đáng hay không xứng đáng nào của con người; nhưng vì những lý do công chính được biết đối với chính Ngài, và ở trong chính Ngài chứ không ở trong chúng ta; trong đó, không cần tìm hiểu thêm, chúng ta phải an nghỉ, thừa nhận Ngài là tốt lành duy nhất, khôn ngoan và công chính nhất, là Đấng được phước và được xưng công chính cho đến đời đời. Còn về những kẻ hoặc bị bỏ hoặc được tuyển chọn, chúng ta không phán xét về họ xa hơn những gì có thể thấy qua các kết quả, chúng ta cũng không phán xét họ một cách tuyệt đối, nhưng với điều kiện, ngoại trừ những kẻ hư mất đặc biệt mà chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã tuyên bố. Hãy đọc Ê-phê-sô 1 và I Phi-e-rơ 1. Nay nếu có một mảnh sành nào muốn lý luận với thợ gốm, không an nghỉ trong ý muốn của Ngài, mà muốn lặn sâu hơn để biết những nguyên nhân bí mật của điều này, chúng ta nói với người ấy cùng với Sứ đồ: Hỡi người khốn nạn, ngươi là ai mà dám tranh luận với Đức Chúa Trời? Vật được tạo nên có thể nói với Đấng tạo nên nó rằng: Sao Ngài đã làm nên tôi như vậy sao?
[NEEDS REVIEW: phần đầu của đoạn này bị OCR hỏng nặng, không đọc được] Chúng ta cũng có những tác giả trong nước, đã bàn đầy đủ và rõ ràng về điều này, như [NEEDS REVIEW: tên một tác giả và tác phẩm về sự tiền định bị OCR hỏng, không đọc được], và ông Crawley trong cuốn sách của ông chống lại Cerberus, được gọi đúng như vậy vì những lời phạm thượng sủa cắn của hắn, chống lại giáo lý an ủi nhất và lành mạnh này; những người khác có học thức có thể tự làm cho mình thỏa mãn hơn nữa, với những câu trả lời học thức của ông Beza chống lại kẻ bội đạo ô uế Castalio ấy.
Và bây giờ, để trở lại với quý vị, tôi hết sức khiêm nhường nài xin quý vị vui lòng nhận lấy những công lao nghèo nàn của tôi, mà tôi dâng dưới danh của quý vị cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và tôi nài xin quý vị, như Đức Chúa Trời đã gọi quý vị đến sự hiểu biết về Phúc Âm vinh quang của Ngài, là phương tiện của sự tuyển chọn của quý vị, hãy tiến tới ngày càng hơn trong sự tăng trưởng của nó: hầu cho Phúc Âm thật sự bén rễ trong lòng quý vị, nó có thể sinh ra sự nên thánh, là ấn chứng chân thật của sự nhận làm con của quý vị, hầu cho quý vị có thể cảm nhận sự tốt lành của Ngài trong sự bảo đảm về cơ nghiệp đời đời và phước hạnh ấy.
Đức Chúa Trời đã gọi quý vị đến vinh dự cao trọng, không phải quá nhiều bởi địa vị và sự kêu gọi của quý vị giữa loài người (là điều dẫu vậy cũng đến từ Đức Chúa Trời), nhưng ở chỗ Ngài đã làm cho quý vị thành con nuôi của Ngài, đó là để quý vị bày tỏ sự vâng phục; ở chỗ Ngài đã làm cho quý vị thành kẻ đồng thừa kế với Con của Ngài, và thành công dân cùng với các thánh đồ, đó là để quý vị ngước nhìn lên Thiên đàng và hướng lòng mình về đó, khinh thường thế gian này, và sống cho sự công chính. Và Chúa trong lòng thương xót sẽ ban điều này cho quý vị, qua đó ấn chứng sự tuyển chọn của quý vị, nếu quý vị trốn khỏi sự hư hoại của thế gian: Ngài không cầu xin cất quý vị ra khỏi thế gian, nhưng để quý vị lìa bỏ điều ác và làm những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, bước đi trong tình yêu thương, như Ngài đã yêu thương quý vị.
Hãy coi chừng những [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] của toàn thể thế gian, và [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được], tôi muốn nói sự kiêu ngạo và sự tham lam. Đừng để điều ấy một lần nào được nhắc đến giữa các thánh đồ. Một ngày sẽ đến, [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] hãy đặt hy vọng của quý vị nơi những điều tốt hơn mọi điều thế gian có thể ban cho. Hãy đứng vững trong [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] và trên hết mọi sự, hãy quý trọng lời của Ngài. Trong những vấn đề của Đức Chúa Trời, hãy để sự hướng dẫn của Ngài, chứ không phải sự khôn ngoan và tình cảm của riêng quý vị, cai trị quý vị. Hãy thường xuyên tra xét chính mình bằng lời ấy, và đừng bỏ qua những việc thực hành thánh khiết. Hãy để những người phong lưu khác của thế gian này theo đuổi những thú vui ngu dại và tàn phai của họ, còn quý vị hãy vui thích trong luật pháp của Ngài, và làm gương cho người khác; đừng quan tâm đến sự khinh miệt của thế gian, nhưng hãy giữ chặt một lương tâm tốt, để được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu ban phước cho cả hai quý vị, để như Ngài đã kết hợp quý vị lại với nhau, quý vị cũng có thể cùng nhau tiến tới trong một ách hướng về vương quốc của Ngài, hầu cho đó có thể là mục tiêu và đích nhắm của quý vị trong mọi lời nói và việc làm của mình.
Người đầy tớ khiêm nhường và trung tín nhất của quý vị, luôn sẵn sàng vâng lệnh trong Đấng Christ, John Field. Ngày 25 tháng 10 năm 1579.
Những lỗi in sót: [NEEDS REVIEW: danh sách đính chính lỗi in theo trang và dòng bị OCR hỏng nặng, phần lớn không đọc được]
[NEEDS REVIEW: mấy chữ mở đầu của bài giảng bị OCR hỏng, có nhắc đến đất Ca-na-an, Áp-ra-ham, Ê-sau và Gia-cốp] Đây là các dòng dõi của Ích-ma-ên, con trai của Áp-ra-ham, mà A-ga người Ê-díp-tô, đầy tớ gái của Sa-ra, đã sinh cho Áp-ra-ham. [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn nhắc đến câu 22 bị OCR hỏng, không đọc được] Sự khác biệt giữa các con cái của Áp-ra-ham là như vậy. Chúng ta đã thấy rằng Ích-ma-ên đã bị bỏ. Vì cần thiết là cơ nghiệp đã được định cho Y-sác phải còn thuộc về người. Nay trước hết, có lời nói rằng Ích-ma-ên có mười hai con trai, là những người đã sinh sôi nảy nở theo cách đến nỗi từ họ đã ra mười hai dân tộc. Trong điều này, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không phải vô cớ đã nói với đầy tớ Ngài là Áp-ra-ham rằng vì cớ ông, Ích-ma-ên cũng sẽ có một phước hạnh nhất định; nhưng nó sẽ là tạm thời và chóng qua, và phước hạnh chính yếu sẽ còn thuộc về Y-sác. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là thành tín trong lời hứa này của Ngài. [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị các ký tự OCR rác cắt đứt, không đọc được]
Nếu Đức Chúa Trời muốn rằng chân lý và lòng thương xót của Ngài được biết đến trong những điều của thế gian này, là những điều trượt qua, và không có gì khác ngoài một hình bóng tan biến, như Thánh Phao-lô nói: thì sẽ thế nào khi những lời hứa có tầm quan trọng lớn hơn nhiều, như khi Ngài gọi chúng ta đến cơ nghiệp của vương quốc Thiên đàng? Chúng ta có nghĩ rằng mình có thể bị thất vọng về điều đó, khi nương dựa trên Ngài không? Vậy hãy xem chúng ta phải làm cho mình được ích lợi từ chỗ này như thế nào. Nếu Đức Chúa Trời muốn được biết là vững chắc và thành tín trong lời Ngài đối với những kẻ như người xa lạ, và là những kẻ Ngài đã đóng cửa và loại bỏ khỏi Hội Thánh của Ngài, thì Ngài sẽ làm gì đối với chúng ta, là con cái của Ngài, là những người Ngài đã nhận làm con, và là những người mà Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài cho? Vì nếu Đức Chúa Trời trong những điều nhỏ, như trong dòng dõi, trong mọi điều khác cùng loại, muốn cho chân lý của Ngài được biết đến, thì sẽ thế nào, khi trong thân vị của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài bày ra cho chúng ta cơ nghiệp của Thiên đàng, và tuyên bố với chúng ta rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, và rằng Ngài sẽ tha thứ những lỗi lầm của chúng ta, để chúng ta có thể được hòa giải với Ngài, và bằng phương tiện này chúng ta có thể trở thành anh em và bạn đồng hành của các thiên sứ, dưới một Đầu, tức là Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ? Đức Chúa Trời có thể thất hứa ở đó không? Những lời hứa ấy có thể trở nên vô hiệu và không có hiệu quả và không được thực hiện không? Điều đó là không thể. Vậy đây là điều chúng ta phải giữ lấy ở chỗ thứ nhất này.
Và hơn nữa, tiếp theo chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài, không chỉ cho chúng ta trong những ơn phước này của Ngài, là những ơn phước lớn lao và tuyệt vời nhất, mà còn trong những ơn phước liên quan đến đời sống này; và rằng không có điều gì quá nhỏ, mà Ngài không muốn những dấu vết về sự chăm sóc của Ngài được in vào đó. Và vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ chăm sóc để nuôi chúng ta, chúng ta hãy chờ đợi Ngài về mọi điều thuộc về sự duy trì đời sống này, và đừng nghĩ rằng điều đó làm tổn hại chút nào đến sự uy nghi của Ngài, ở chỗ Ngài muốn chúng ta kêu cầu Ngài về đồ uống và đồ ăn để nuôi mình. Vì Ngài muốn rằng trong mọi sự và qua mọi sự, chúng ta phải tìm đến Ngài; vậy chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời (dầu thân thể chúng ta là đất và tro bụi, là sự thối rữa và đồ ăn của giòi bọ, như cách nói thông thường, nhưng là những xác chết, chẳng đáng giá gì) thế mà vẫn sẽ chu cấp cho mọi nhu cầu thuộc thể của chúng ta. Đây là điều chúng ta phải thêm vào như điểm thứ hai.
Nhưng bây giờ chúng ta phải xem ở đây sự so sánh mà Môi-se đã làm giữa Ích-ma-ên và Y-sác. Kìa Ích-ma-ên, là người bị cắt bỏ, không còn được kể vào số con cái của Đức Chúa Trời nữa, thế mà chúng ta thấy người thịnh vượng, và có một đoàn tùy tùng lớn; vì từ mười hai con trai người đã sinh ra, kìa mười hai dân tộc đã ra từ người. Và bên cạnh đó là Y-sác, thì sao? Y-sác cưới vợ lúc bốn mươi tuổi; và sau đó vợ người son sẻ, và không phải trong một năm, cũng không phải trong hai năm, mà thậm chí trong khoảng hai mươi năm, người không có con cái; Đức Chúa Trời đã phán với người: Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi thêm lên như sao trên trời, và như cát trên bờ biển. Điều này đã được tuyên bố cho cha người là Áp-ra-ham; nhưng đây là ân huệ đặc biệt dành cho người. Nhưng lẽ ra người đã có thể được thêm lên trước thời gian này, như người đã hy vọng, thế mà người thấy vợ mình son sẻ, và dường như Đức Chúa Trời có ý chế giễu người, và tuyên bố với người [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị các ký tự OCR rác cắt đứt, không đọc được].
Vậy khi Y-sác thấy anh mình là Ích-ma-ên, là người không ở trong Hội Thánh, là một người xa lạ đối với mọi hy vọng về sự cứu rỗi; khi người thấy anh mình (tôi nói) thịnh vượng trong dòng dõi mình, và dường như Đức Chúa Trời đã tuôn đổ mọi ân điển của Ngài trên anh mình — và trong khi đó chính người bị bỏ lại một mình trong nhà mình, và không có ai kế tự mình — chắc chắn người có thể ở trong sự bối rối lớn lao. Điều này là để làm cho người bỏ cuộc hoàn toàn, và trở nên không có hy vọng, và khinh miệt Đức Chúa Trời; người đã rơi vào tình trạng cùng cực nhất, nếu người không được giữ lại bởi một sự kiên nhẫn đặc biệt. Vậy bây giờ, chúng ta có ở đây để nhìn thấy như trong một tấm gương tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nó bắt đầu như thế nào, và Đức Chúa Trời nâng đỡ nó và làm cho nó thêm lên như thế nào, tức là, theo một cách lạ lùng đến nỗi dường như vào mọi lúc, chính vẻ bề ngoài mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta chẳng là gì (như người ta vẫn nói) ngoài một điều để lừa dối chúng ta. Vì thay vì con cái của thế gian này có một vẻ bề ngoài tốt đẹp, và người ta sẽ thấy chúng gia tăng trước mắt, thì Hội Thánh sẽ bị ẩn khuất dưới đất; người ta sẽ thấy trái đất đầy dẫy những kẻ không tin, những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và những người phàm tục; và người ta sẽ tìm thấy những người trung tín ở đâu? Họ sẽ được gieo rất thưa thớt và khó có thể nhận ra họ; họ sẽ bị giẫm đạp gần như dưới chân người ta.
Đức Chúa Trời cho phép những kẻ ác làm những cuộc khải hoàn của chúng, và có những vẻ bề ngoài hào nhoáng của chúng. [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] Thế mà trong những con người của Y-sác và của Ích-ma-ên, chúng ta phải chiến đấu một cách kiên định chống lại mọi điều có thể nổi lên, như chúng ta thấy một số ít người thờ phượng Đức Chúa Trời, và chúng ta thấy gần như vô số những kẻ bướng bỉnh chống lại Ngài, và không biết mang ách của Ngài là gì. Nay giáo lý này rất cần thiết cho chúng ta vào thời nay.
Vì Đức Chúa Trời hành động như thế nào trong thời của chúng ta? Vì khi Ngài có ý dấy Phúc Âm của Ngài lên một lần nữa, Ngài đã bắt đầu từ đầu nào? Hãy đưa mắt nhìn khắp thế gian; trước hết chúng ta sẽ thấy rằng ở Á châu, là phần lớn nhất trong tất cả, mọi sự đều rối loạn và hỗn độn, và ở đó không có gì ngoài những sự mê tín ở một bên, và sự man rợ ở bên kia; [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn về Phi châu bị OCR hỏng, không đọc được]; và về phần Âu châu, là nơi người ta nhìn thấy nước Pháp và nhiều nơi khác; và người ta sẽ thấy rằng ở đó Antichrist nắm quyền thống trị.
Và rằng những kẻ nắm giữ của Antichrist, là những kẻ thù chết người của Hội Thánh, chúng xưng nhận điều gì, [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng, không đọc được]. Khi điều này thất bại, mọi điều còn lại sẽ sụp đổ. [NEEDS REVIEW: một cụm ngắn bị OCR hỏng, không đọc được] Y-sác, người ta sẽ thấy dòng dõi của người đông như sao trên trời, và như cát trên bờ biển; đến nỗi người ta có thể nói rằng không có gì ngoài những điều ấy cho chúng sử dụng. Và quả thật chúng rất khéo léo để [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị cắt đứt ở cuối phần này]
Họ lấy điều này làm cái khiên cho mình, để [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị hỏng nặng trong bản quét, không đọc rõ ý đối đáp với Đức Chúa Trời] và để cứng lòng trong sự phản nghịch của mình. Họ chế nhạo và nhạo báng chúng ta vì điều này, rằng chúng ta là một dân quá ít người; và rằng dẫu vậy chúng ta vẫn muốn được coi là Hội Thánh. Nhưng phía chúng ta thì bị khinh miệt và bị chối bỏ; hơn nữa, chúng ta ở rất xa [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất trong bản OCR, ý nói đến sự chênh lệch về số lượng] so với đoàn dân đông đảo này, là đoàn dân đang nổi lên chống lại chúng ta. Nói ngắn gọn, người ta hẳn sẽ nói rằng chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm chữ bị xáo trộn trong bản quét] một đống lớn; vậy mà chúng ta có điều này từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài giữ gìn chúng ta và cho phép chúng ta làm người nhà, làm tôi tớ trong nhà Ngài. Vì không có Hội Thánh nào nếu không được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đầu của Hội Thánh ấy, để bước đi và không bị hư hoại, như Thánh Phao-lô nói. Nay chúng ta được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, là sợi dây chắc chắn và không thể phá vỡ. Và dầu chúng ta không thể so sánh được với những người kia về sự vĩ đại của họ, và về mọi phẩm chất khác mà họ biết rất rõ cách phô bày ra, thì cũng chớ để chúng ta lấy làm lạ vì điều đó, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự chấp nhận ấy và phần của chúng ta.
Nhà của Áp-ra-ham cũng vậy: ông không có dòng dõi đông đúc, và ông không có một đoàn dân đông đảo, thế mà dẫu vậy ông vẫn không ngừng giữ lấy điều ấy như một kho báu giấu kín. Vậy chúng ta hãy tự bằng lòng với điều này tại đây.
Và nay, về điều tiếp theo, con người của Ích-ma-ên cũng phải được ghi nhận kỹ: vì ông ra từ nhà của Áp-ra-ham, mà vào thời đó là Hội Thánh duy nhất trên khắp thế gian. Ông cũng chịu phép cắt bì, như thể ông là người thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; vâng, ông là con đầu lòng, và có ưu thế trong nhà, đến nỗi ông đã chế nhạo em mình, như chúng ta đã thấy rồi. Nay ngày nay cũng y như vậy đối với những người theo giáo hoàng: vì họ không phải là người xa lạ đối với Hội Thánh, nhưng họ như những đứa con hoang; họ cũng sẽ nói rằng họ đã có trước chúng ta, và rằng họ tin cậy nơi sự kế tục mà họ có từ các Sứ Đồ, như họ nói, rằng vào mọi thời đều đã có các giám mục và các bậc lãnh đạo trong hội thánh của họ, và rằng bởi đó [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất, ý nói quyền thuộc về Hội Thánh được quy cho họ]. Và dẫu vậy, họ cũng chỉ là con hoang như Ích-ma-ên, vì họ không được sinh ra bởi Phúc Âm, như chúng ta đã nghe, là hạt giống của sự tự do, mà họ đã tự làm hư hoại chính mình. Kìa, chúng ta có thể kể họ là những người Ích-ma-ên thể ấy. Vì dẫu họ là những dân đông đảo, và trong lúc đó chúng ta còn lại như những trái sinh non, thì chúng ta hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban cho chúng ta một gương mẫu như vậy về điều ấy, để ngày nay chúng ta có thể áp dụng cho mình.
Vậy nên, qua đây, tất cả chúng ta phải áp dụng điều chúng ta đọc trong vị tiên tri. Vì không phải là chưa từng xảy ra việc Hội Thánh thật này của Đức Chúa Trời bị giảm xuống còn một số lượng nhỏ, và chẳng còn gì ngoài sự hoang tàn khủng khiếp ở trong đó; như vào thời bị lưu đày ở Ba-by-lôn thì thế nào? Vì về điều đó, Ê-sai nói: “Hãy vui mừng, hỡi kẻ son sẻ không sinh đẻ kia, hãy cất tiếng hát mừng và reo lên, hỡi kẻ chưa từng chịu đau đớn khi sinh nở! Vì con cái của kẻ bị bỏ rơi sẽ đông hơn con cái của người đàn bà có chồng”, và rằng người đã từng như một góa phụ thì Đức Chúa Trời sẽ làm cho sinh sôi nảy nở, và ngươi sẽ trở thành một dân, như thể trái với mọi phán đoán và ý kiến của loài người, và khi ngươi đã dang tay ra nơi này nơi kia.
Vậy khi chúng ta nghe điều này được nói cho Hội Thánh, chúng ta hãy biết rằng nếu ngày nay Đức Chúa Trời, để hạ chúng ta xuống hoặc để hình phạt các tội lỗi của chúng ta, có làm giảm bớt số người kêu cầu Ngài, thì chúng ta chớ vì thế mà ngã lòng; nhưng thà cứ luôn đi theo ơn gọi của mình mà không hề kinh hãi chút nào. Và hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta thấy, đặc biệt là trong tình trạng của Hội Thánh, điều được nói trong Thi Thiên 113: rằng Đức Chúa Trời làm cho nhà của những người trước kia son sẻ được đầy dẫy con cái tốt lành và dòng dõi đông đúc. Vậy chúng ta hãy chờ đợi cho đến khi Chúa chúng ta làm công việc của Ngài, và rồi chúng ta sẽ có cớ để tôn vinh Ngài, vì biết rằng điều Ngài phán, rằng hạt giống của Ngài sẽ được sinh sôi nảy nở, không phải là vô ích; nhưng điều ấy phải đến theo một cách không thể hiểu thấu đối với chúng ta, và những khởi đầu của nó thì [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản quét].
Dầu Ích-ma-ên được cất nhắc đến nỗi ông thấy con cháu nối tiếp mình đông đảo lạ thường, vì ông sống một trăm ba mươi bảy năm, và có mười hai con trai, và có thể đã thấy một dân tộc xuất thân từ dòng dõi mình rồi, dầu trong một thời gian ông được cất lên như vậy, thì chẳng bao lâu sau ông cũng như bị cất đi. Vì Môi-se quả thật có kể lại những con cái ông đã có, nhưng khi ông nói về chúng trong lịch sử thánh, chúng bị chối bỏ và không có sự hiệp thông với dòng dõi thật ấy của Áp-ra-ham là dòng dõi được ban phước. Cũng vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng có uy quyền bề ngoài, có vẻ vang lớn lao và diện mạo tốt đẹp giữa loài người, và được người ta trọng vọng, đến nỗi người ta lấy làm lạ về chúng ta, thì chẳng là gì cả, so với tình trạng bền vững lâu dài. Đức Chúa Trời dựng nhà Ngài theo cách dường như là trò chơi của trẻ con; dẫu vậy các nền của nó là vĩnh cửu. Và hơn nữa, Ngài tiếp tục ban ân điển của Ngài theo cách mà người ta có thể thấy rất rõ rằng chính Ngài là Đấng sáng lập Hội Thánh của Ngài, là Đấng xây dựng, hoàn thành và nâng đỡ Hội Thánh ấy. Điều này hiện ra rõ ràng; còn những kẻ không tin thì có những luận điệu và những quyết đoán của chúng, và chúng như cỏ trên mái nhà, như điều được nói trong Thi Thiên 129. Hạt giống thì bị người ta gieo xuống đất, và nó còn lại ở nơi thấp; và trong lúc đó, kìa, cỏ mọc rất cao trên mái nhà, nhưng vì ở gần mặt trời hơn, mà lại không có rễ, nên nó hẳn phải khô héo, đến nỗi không sinh trái nào từ nó, như nhà tiên tri chỉ ra ở đó. Cũng vậy, khi chúng ta thấy Chúa giữ chúng ta trong tình trạng nghèo nàn và thấp hèn này, và không những chúng ta bị khinh miệt mà dường như còn bị mọi người hoàn toàn chối bỏ, thì chúng ta hãy biết rằng điều ấy phải đủ cho chúng ta, rằng chúng ta có một cái rễ ở trong Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta thuộc về Ngài mãi mãi; rằng chúng ta được Ngài duy trì; rằng chúng ta như cây trồng bên dòng nước, là cây sẽ luôn được nước làm ẩm để hút lấy chất dinh dưỡng từ đó. Chúng ta hãy tự bằng lòng với điều này tại đây.
Và vì vậy, sự so sánh này không phải được đưa ra không có lý do, khi Môi-se nói rõ ràng rằng Ích-ma-ên sinh mười hai con trai, là những người được chia thành mười hai dân tộc, và sau đó ông dừng lại ở đó và lìa bỏ chúng. Rồi ông nói tiếp: “Đây là dòng dõi của Y-sác”. Và tại sao? Đó là vì [NEEDS REVIEW: một phần câu bị mất trong bản quét], sau khi Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa của Ngài, tức là Y-sác sẽ được sinh sôi nảy nở theo cách Ngài đã tỏ cho ông, rằng Ngài đã không nói lời vô ích.
Dân Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập thì như thể cỏ đã mọc giữa một lò lửa nóng cháy. Vì điều ấy giống như một lò lửa, như Kinh Thánh nói, tức là sự bạo ngược và ách nô lệ ở Ai Cập. Kìa, dân ấy như rơm rạ, và hãy xem lửa được nhen lên ở mọi nơi chung quanh, thế mà dẫu vậy dân ấy không bị thiêu hủy, như được tỏ ra trong hình bóng về Bụi Gai, là bụi gai dường như đang cháy trong lửa, mà bụi gai vẫn còn nguyên vẹn và không bị thiêu hủy. Chúng ta cũng thấy dân ấy đã sinh sôi nảy nở thế nào, khi ở dưới sự áp bức và đau khổ như vậy, đến nỗi không chỉ là một trăm nghìn, hay ba, bốn trăm nghìn người, mà kìa, sáu trăm nghìn người bước ra khỏi ách phu tù ấy. Và điều này có thể xảy ra thế nào? Kìa, một phép lạ khiến chúng ta kinh ngạc đến sững sờ. Vậy nay chúng ta hãy biết rằng, như Đức Chúa Trời đã thử đức tin và sự nhẫn nhục của Y-sác theo cách ấy, thì đến cuối cùng Ngài cũng tìm được phương cách để hoàn thành lời hứa của Ngài, vâng, vượt quá tầm tay của loài người. Vì điều này đã xảy ra theo một cách mà con người hẳn đã không ngờ tới. Chúng ta cũng hãy áp dụng điều này cho chính mình ngày nay, và chúng ta hãy thực hành điều được nói trong Thi Thiên 37: nếu chúng ta thấy kẻ ác và những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời được cất lên như cây bá hương của Li-ban, thì chúng ta hãy chờ đợi, vì không cần gì hơn là chỉ cần quay mắt nhìn, và chúng đã bị quét sạch và bị cắt bỏ, và người ta sẽ không còn thấy dấu vết nơi chúng đã ở nữa. Mọi cây mà Cha Ta trên trời không trồng thì sẽ bị nhổ đi.
[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị xáo trộn nặng trong bản quét, trước khi tác giả trở lại với ý được quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài] Vậy hãy để điều ấy đủ cho chúng ta, dầu vậy, là được quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài; và hạnh phúc liên tục của chúng ta cốt ở điều này, để từ đời này sang đời kia, chúng ta có thể luôn đứng vững, như được nói trong Thi Thiên: vì Đức Chúa Trời ở đời đời và không thay đổi như thế gian, là thế gian già đi và hướng đến sự hư hoại; nhưng Đức Chúa Trời tự Ngài vẫn vậy. Bởi đó, chúng ta hãy luôn vững lòng, và dầu thoạt nhìn người ta không thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra trên chúng ta, thì đến cuối cùng, điều ấy sẽ được biết rõ.
Vậy cho đến đây, đó là ý nghĩa của nơi này và của sự phân biệt này mà Môi-se đặt ra tại đây giữa dòng dõi của Ích-ma-ên và dòng dõi của Y-sác. Kìa, đây là những khởi đầu của Hội Thánh. Điều này cũng là phương cách để làm cho chúng ta được cất lên trên thế gian. Vì khi vấn đề là về việc chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, và bằng lòng với lòng nhân từ cha con của Ngài mà Ngài đã tỏ cho chúng ta, thì chúng ta chớ như những kẻ dại dột mà bận tâm về điều chúng ta hiện thấy bằng mắt: vì những sự thuộc về đời này qua đi và tan biến; nhưng chúng ta hãy nhìn xem điều vô hình, như bản chất thật của đức tin là vậy, như Sứ Đồ nói trong Hê-bơ-rơ 11. Nay Môi-se thêm rằng: “Ích-ma-ên ở trước mặt anh em mình”, hay ở trước sự hiện diện của họ, Sáng Thế Ký 25. Quả thật có người đã dịch điều này là “ngã xuống”, và từ ấy có nghĩa là ngã; nhưng nó có nghĩa là nghỉ ngơi, cư trú, và có một ngôi nhà. Vậy đây là ý nghĩa thật và tự nhiên, rằng Ích-ma-ên không ở xa các con của Kê-tu-ra, như chúng ta đã thấy rồi, mà ông ở lại làm người lân cận gần với xứ Ca-na-an, là xứ đã được hứa cho Y-sác; dẫu vậy, điều này cũng đúng, rằng ông không sở hữu xứ ấy, vì vậy thật thích hợp là ông bị ngăn không được vào đó. Và ai là người đã đuổi ông ra khỏi đó? Vì sau khi Áp-ra-ham qua đời, chắc chắn ông có thể đã ở lại đó nếu ông muốn; Y-sác chẳng có gì ngoài Huyệt mộ mà cha ông đã mua được; ông không được dẫn đến đó để có những sở hữu lớn lao và rộng rãi nào; ông chẳng có gì, nếu không phải là hoàn toàn vay mượn và nhờ sự cho phép của cư dân. Vậy Ích-ma-ên hẳn đã có thể làm chỗ ở và tổ của mình ở đó, nếu ông muốn. Nhưng ông đã rời khỏi đó: có phải là để vâng phục Đức Chúa Trời chăng? Không. Vì ông đầy kiêu ngạo và phản nghịch. Vậy ông thà đã phạm thượng với Đức Chúa Trời, khi ông nghĩ: “Tôi ở đây bị để riêng ra như thể tôi không thuộc về nhà cha tôi. Vì vậy tôi phải tự lập mình trong xứ nơi tôi đã sinh ra”. Nhưng Đức Chúa Trời dẫn ông đến đó mà ông không biết, vì vậy ông đi đến đó, vâng, bởi một sự cảm thúc bí mật. Hãy xem Đức Chúa Trời hành động đối với những kẻ không tin thể nào: Ngài xoay chuyển chúng, Ngài uốn chúng từ phía này sang phía khác. Chúng ta không thấy rõ ràng là như vậy; nhưng chúng ta phải bởi đức tin mà xem xét trong đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta rất chú tâm vào đó, thì chắc chắn chúng ta sẽ có bằng chứng về điều được viết tại đây, và điều ấy xảy ra hằng ngày. Vì làm sao chúng ta không bị hủy diệt bởi những con thú điên cuồng này, là những kẻ bao vây chúng ta ở mọi phía? Chúng ta thấy sự tàn ác của chúng là gì, và chúng tham lam không bao giờ thỏa thế nào. Vậy điều gì giữ lại, để chúng ta không bị nuốt hết, ngoài việc Đức Chúa Trời xoay cơn giận của chúng đi, và Ngài biết cách điều khiển chúng như Ngài thấy là tốt? Ngài đôi khi sẽ để chúng xông tới xa hơn; Ngài giữ chúng ở đó như những con sư tử bị xiềng xích và bị giữ trong những chấn song sắt. Vậy hãy xem Đức Chúa Trời ngày nay cũng lùa và đuổi những kẻ không tin đến nơi Ngài muốn, mà không dùng bạo lực, ít nhất là đến nỗi chúng không nhận biết, y như Ngài đã làm với Ích-ma-ên vào thời đó. Vì chúng ta đã tuyên bố rồi, rằng ông chẳng mong muốn gì hơn là lật đổ và hủy bỏ lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban cho Y-sác, thế mà dẫu vậy ông không làm điều ấy. Và tại sao vậy? Vì điều ấy không được phép cho ông từ trên cao, và vì Đức Chúa Trời đặt ông ở đó, trong một chỗ ở ngoài đường, mà phán rằng: “Ngươi sẽ ở gần anh em ngươi; nhưng dầu thế nào đi nữa, ngươi sẽ không ngăn cản được việc chúng hưởng miền đất mà Ta đã chỉ định cho chúng làm cơ nghiệp”. Nhưng Ngài nói đặc biệt về “anh em”, mà dẫu vậy ông chẳng có ai ngoài Y-sác; điều này là để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời không xét đến một hay hai người, khi Ngài giam Ích-ma-ên lại như vậy, mà như thể dân ấy đã cư trú trong xứ Ca-na-an rồi: dân ấy, tôi nói, là dân chưa ra đời, vâng, là dân còn lâu lắm mới ra đời sau đó.
Đó là tổng ý của điều chúng ta còn phải ghi nhận tại đây. Nay qua đây, chúng ta có thể được vững vàng và được thêm sức mỗi khi chúng ta thấy kẻ ác và những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, là những kẻ thù chết chóc đối với chúng ta, phun bọt của chúng ra, ở chỗ chúng ta biết rằng Chúa chúng ta có thể giữ chúng lại và cầm chúng đủ rồi, và rằng Ngài sẽ xoay chúng sang một hướng khác; và khi dường như chúng sẽ ném chúng ta ra và trục xuất chúng ta, thì Chúa chúng ta sẽ cầm giữ chúng như những kẻ phu tù, như thể chúng không biết bằng cách nào. Nói ngắn gọn, điều được trình bày tại đây về Ích-ma-ên, chúng ta sẽ có sự trải nghiệm về nó, miễn là chúng ta nhẫn nhục, kêu cầu Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ gì cả, nhưng tin rằng Ngài có những phương cách của riêng Ngài ở trong chính Ngài để cứu chúng ta, là những phương cách thoạt đầu chúng ta không nhận thấy. Nhưng nay chúng ta hãy đến với điều Môi-se kể lại về Y-sác. Quả thật ông đã nói một điều gì đó về việc ấy rồi, nhưng cần phải trình bày nó đầy đủ hơn. Ông đã nói rằng Y-sác được bốn mươi tuổi khi ông cưới Rê-bê-ca làm vợ, và hơn nữa rằng nàng bị son sẻ. Nay có vẻ Ích-ma-ên đã cưới vợ sớm hơn, vì chúng ta đã thấy rồi rằng A-ga, mẹ ông, đã cưới vợ cho ông, mà không nhắc đến tuổi của ông, và người ta có thể dễ dàng suy ra rằng khi ấy ông còn rất trẻ. Y-sác đến tuổi bốn mươi, và dường như đã suy yếu rồi, trước khi ông bước vào hôn nhân. Hãy xem ông đã bị giữ lại thể nào. Nay chúng ta hãy ghi nhận rằng suốt thời gian ấy không qua đi mà ông không thường xuyên suy xét, để tra hỏi về lời hứa này đã được ban cho ông, rằng dòng dõi ông sẽ đông như sao trên trời và cát trên bờ biển, và suốt thời gian ấy ông không tìm được vợ, vì ông không dám cưới một người vợ trong xứ. Và có vẻ Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông rằng Ngài sẽ giữ nàng son sẻ cho đến cuối cùng. Nhưng vậy mà khi ông đã cưới vợ, dường như ít nhất khi ấy Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ông, và làm cho dòng dõi ông gia tăng và thêm lên. Nhưng vợ ông lại son sẻ, vâng, trong suốt hai mươi năm. Nếu một sự thử thách như vậy đến với bất kỳ ai trong chúng ta, thì chắc chắn người tốt nhất trong chúng ta cũng khó lòng chống cự được một ngày; chúng ta dễ dàng lướt qua điều được kể lại tại đây. Tại sao vậy? Đó là vì chúng ta không được rèn luyện qua nhiều cuộc tranh chiến, vâng, và vì chúng ta trốn tránh chúng, cùng với sự yếu đuối và thô thiển của chúng ta. Dẫu vậy, chúng ta phải rút lấy ích lợi từ những gương mẫu như vậy; khi chúng ta đến một bước đầu nào của sự thử thách đức tin mình, chúng ta hoàn toàn sụp đổ! Và tại sao? Vì vào lúc và tại nơi cần thiết, chúng ta không được chuẩn bị như điều cần phải có. Nay tại đây nói rằng, trong suốt hai mươi năm, dường như Y-sác bị Đức Chúa Trời rủa sả, và ông như một gốc cây chết, và ông không có hy vọng có con cái nào trong suốt hai mươi năm. Vì tại đây không chỉ là vấn đề có con cái. Như khi đàn ông và đàn bà cưới nhau, họ sẽ vui lòng có con cái; và điều này cũng là dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây có một lý do đặc biệt nơi Y-sác: vì ông không chỉ chờ đợi dân tộc sẽ xuất thân từ ông, mà ông chờ đợi sự cứu rỗi của thế gian. Vậy hãy xem Chúa Giê-xu Christ, là Đấng theo một cách nào đó ở trong hông ông, như Sứ Đồ nói; vì ông dùng cùng một cách nói ở đó. Y-sác thấy mình son sẻ, thế mà ông không có hy vọng nào khác để được cứu, ông như một tạo vật bị rủa sả, và như ở bên miệng vực, nếu ông không có dòng dõi; và suốt thời gian ấy, Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban lời hứa về điều ấy trong con người của cha ông, dường như chế nhạo ông và để ông ở đó, nơi ông hẳn phải hao mòn; và điều ấy xảy ra mỗi khi ông nhìn vợ mình, ông có thể nói như vậy: “Tôi thấy ở nàng một tấm gương, trong đó tôi thấy rằng Đức Chúa Trời đã chối bỏ chúng ta, và rằng Ngài không đoái đến chúng ta, và rằng Ngài đã quay lưng lại với chúng ta, và rằng lời hứa của Ngài đối với chúng ta…” Hãy xem Y-sác đã phải chịu đựng những sự tấn công như vậy mỗi ngày thế nào; và chúng ta phải cân nhắc kỹ mọi điều này, như tôi đã nói rồi; nhưng vì chúng ta không để ý đến mục đích mà Đức Thánh Linh nói với chúng ta về Y-sác, và vì chúng ta không biết áp dụng cho sự dạy dỗ của mình điều được nói về ông tại đây, hãy xem tại sao điều ấy khiến chúng ta hoàn toàn mất can đảm; nhưng khi chỉ có một luồng gió thổi qua, ngay lập tức chúng ta bị đánh ngã. Và tại sao vậy? Vì chúng ta lẽ ra phải nghĩ theo cách này: làm sao Y-sác có sự kiên định vững chắc như vậy, đến nỗi trong suốt hai mươi năm ông không ngã lòng, dầu dường như Đức Chúa Trời đã chế nhạo ông? Đó là vì ông nhẫn nhục, và vì ông biết rằng ông không được phép ấn định cho Đức Chúa Trời thời gian mà Ngài phải thực hiện lời hứa của Ngài, mà ông phải thuận phục Ngài và tôn kính Ngài ở chỗ biết rằng công việc của Ngài là không thể hiểu thấu, và rằng Ngài biết những thì giờ và mùa thích hợp để thực hiện điều Ngài đã phán; nói ngắn gọn, rằng phần của chúng ta không phải là đặt ra luật cho Ngài, mà thật thích hợp là chúng ta giữ im lặng, và chúng ta không lẩm bẩm, nếu mọi việc không xảy ra theo sở thích và ước muốn của chúng ta, mà chúng ta phải chờ đợi cho đến khi Ngài hoàn thành công việc của chính Ngài, dầu chúng ta thấy mọi sự đều trái ngược. Dẫu vậy, đức tin của chúng ta phải thắng hơn cả thế gian, như Thánh Giăng nói trong Thư Chung của ông. Nay vì tất cả điều này chẳng là gì cả, và nó tan biến khỏi trước mắt chúng ta, và khi chúng ta đọc lịch sử này, việc ấy được làm một cách lạnh lùng đến nỗi chúng ta không nhận được ích lợi gì từ nó. Hãy xem, đó cũng là lý do Đức Chúa Trời hình phạt chúng ta vì lòng vô ơn của mình: vì chúng ta quá yếu ớt, đến nỗi ngay khi không phải một cơn bão hay một trận cuồng phong lớn nào đến, mà chỉ một luồng gió nhẹ, kìa, chúng ta lập tức bị lung lay, và cuối cùng thì sa ngã. Vậy nên, càng hơn nữa, chúng ta cần phải ghi nhận kỹ điều được nói tại đây: tức là, Y-sác tiếp tục tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dầu trong suốt hai mươi năm, dường như ông không thể có dòng dõi nào. Nay điều ấy hiện ra qua điều Môi-se nói: “Y-sác cầu nguyện Chúa cho vợ mình, và ông được nhậm lời, và vợ ông thụ thai”.
Khi nói rằng ông cầu nguyện Chúa, chúng ta chớ nghĩ rằng ông chỉ chờ đợi cho đến khi thời gian ấy được hoàn thành; nhưng thấy vợ mình son sẻ, ông đã tìm đến Đức Chúa Trời, là phương thuốc duy nhất. Sao? Vậy dường như ông đã mất thời gian, và ông đã ném những lời cầu nguyện của mình vào không khí, và chúng không bao giờ đến tai Đức Chúa Trời chăng? Vì người ta hẳn sẽ nói như vậy. Vì nếu ông đã được nhậm lời, chẳng phải Đức Chúa Trời đã tỏ ra qua kinh nghiệm điều Ngài đã hứa cho ông rồi sao? Nhưng ông không thấy gì trong tất cả những điều ấy. Vậy khi Y-sác đã cầu nguyện một năm, hai năm, thì cũng như thể ông đã nói với một tảng đá hay một bức tường: Đức Chúa Trời làm như thể Ngài bị điếc; tức là, Ngài không tỏ ra, theo bất kỳ cách nào, rằng Ngài có sự chăm sóc ân huệ để tiếp nhận những lời cầu xin của Y-sác; và điều này cứ tiếp tục. Nhưng khi điều này đến cuối mười hay mười hai năm, người ta sẽ nói gì, ngoài việc tốt hơn là bỏ cuộc? Vì đây là một sự cám dỗ lạ thường, khó khăn và lớn lao, rằng Đức Chúa Trời không làm gì về điều Ngài đã hứa vào cuối mười lăm năm. Nhưng dầu Ngài có trì hoãn việc ấy cho đến năm thứ hai mươi, thì dẫu vậy Y-sác vẫn không ngừng cầu nguyện, mà cứ tiếp tục luôn, và sự cầu nguyện của ông là một cái thang chắc chắn của đức tin ông. Vì ông không cầu nguyện theo cách của những kẻ không tin, là những kẻ luôn chờ đợi để nổi giận chống lại Đức Chúa Trời; nhưng ông đi theo quy tắc được ban cho chúng ta bởi Thánh Phao-lô, dầu nó chưa được viết ra, và quy tắc ấy là kết hợp sự tạ ơn với những lời cầu nguyện của chúng ta, phó thác chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và yên lặng chờ đợi một kết cục từ Ngài như chưa từng được thấy. Cũng vậy, khi Y-sác cứ tiếp tục trút mọi gánh nặng của mình vào lòng Đức Chúa Trời, và mọi sự lo lắng đè nén ông, và mọi nỗi buồn, đau đớn và thống khổ mà ông bị bao vây trong đó, khi ông đặt tất cả điều này vào lòng Đức Chúa Trời, thì đó là một sự thử nghiệm chắc chắn về đức tin của ông.
[NEEDS REVIEW: một vài dòng bị hỏng trong bản quét, ý nói đến việc Đức Chúa Trời dường như không ban dấu hiệu nào để hoàn thành lời hứa, và chúng ta sẽ nghĩ rằng tất cả những lời cầu nguyện ấy chẳng là gì ngoài lời nói và gió] Vậy chúng ta cần phải nhìn xem điều này với sự nhẫn nhục như vậy, như Sứ Đồ cũng khuyên chúng ta về điều này trong chương mười của thư gửi người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 10:32, rằng từ ngày này sang ngày khác, từ năm này sang năm khác, và suốt cả đời chúng ta, và như thể không có gì xảy ra, chúng ta giữ mình ở đó trong yên lặng và giữ sự bình an trước mặt Đức Chúa Trời, để cuối cùng chúng ta không giao chiến, không gây rối, không tranh luận chống lại Ngài, và không triệu Ngài ra, theo như những sở thích hay thay đổi của chúng ta thúc đẩy. Và qua đây, chúng ta phải thực hành điều Sứ Đồ trích dẫn từ nhà tiên tri Ha-ba-cúc: rằng nếu Ngài chậm trễ lời hứa của Ngài, chúng ta phải chờ đợi, và nó sẽ không chậm trễ. Ông đặt xuống hai điều ở đó: ông quả thật nói rằng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không bị trì hoãn quá lâu; tức là, nó sẽ có sự thi hành chắc chắn và không nghi ngờ, và vào mùa của nó. Nhưng về phía chúng ta và cảm giác của chúng ta, ông nói, nó sẽ chậm trễ: rằng chúng ta cần nhẫn nhục chờ đợi. Vậy hãy xem đức tin của chúng ta phải được thử nghiệm thế nào: vì nếu chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình thành tín đối với chúng ta, và rằng chúng ta ở lại vững vàng và kiên định, thì cần phải chúng ta thường xuyên được rèn luyện lại nhiều lần trong sự cầu nguyện và khẩn nài, vì đức tin không được lười biếng.
Đức tin không được ở đó lười biếng; vì chúng ta là những kẻ khốn khổ đáng thương, và một số người phải bị hoạn nạn vì bệnh tật, và những người khác vì nghèo khó, mỗi người phải chịu đựng nhiều hoạn nạn và khốn khổ; dẫu vậy chúng ta cứ tiến bước, và chúng ta biết rằng, khi Đức Chúa Trời hứa với chúng ta làm Cha của chúng ta, thì không phải là Ngài có ý luôn tỏ ra điều ấy rõ ràng trước mắt. Ngài quả thật sẽ ban cho chúng ta một sự nếm trải về lòng tốt của Ngài, nhiều như sẽ cần thiết, vâng, chúng ta sẽ có trong đó để thỏa lòng mình, miễn là đức tin của chúng ta luôn kết hợp với điều ấy; theo cách mà chúng ta sẽ cảm thấy rằng điều Ngài đã phán không phải để lừa dối chúng ta: “Hãy há miệng ngươi ra, thì Ta sẽ làm đầy nó”. Nhưng dầu thế nào đi nữa, cần phải chúng ta luôn chờ đợi bởi đức tin về điều chưa hiện ra, và là điều dường như ở xa chúng ta, và dường như là không thể. Lại nữa, khi chúng ta được đặt nền và đứng vững trên lẽ thật của Đức Chúa Trời như vậy, và khi chúng ta chịu để mình bị hoạn nạn bởi nhiều sự khốn khổ, thì dẫu vậy chúng ta có sự chăm sóc và lòng sốt sắng ấy để cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời cả buổi sáng lẫn buổi tối, và tìm đến Ngài; vì đó là sự an ủi duy nhất của chúng ta. Vậy đây không phải là một điều có thể lướt qua một cách nhẹ nhàng, khi Môi-se kể lại rằng Y-sác cầu nguyện Chúa vì sự son sẻ của vợ mình, và rằng Đức Chúa Trời đã nghe ông. Vì một mặt, chúng ta thấy đức tin Y-sác có trong việc nương dựa nơi Đức Chúa Trời và dâng lời cầu xin lên Ngài; mặt khác, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không bị điếc đối với những lời cầu xin của ông; nhưng điều này không phải là vì Ngài tỏ mình ngay từ cú đánh đầu tiên, để chạy đến với Đức Chúa Trời như vậy. Ngài để cho đến cuối hai mươi năm, Đức Chúa Trời mới đến, và Ngài có thể tỏ ra rằng loài người quá vội vàng và hấp tấp trong những ước muốn của mình; và tại đây hãy xem, nguyên nhân là gì khiến danh Ngài thường bị phạm thượng, và người ta sẽ buộc tội Ngài vì Ngài không hành động theo sở thích của chúng ta: điều này, tôi nói, xuất phát từ sự thiếu nhẫn nhục. Nay chúng ta cũng phải ghi nhận rằng việc có dòng dõi là một ơn lớn của Đức Chúa Trời.
Khi Đức Chúa Trời đã phán, như được ghi trong Sáng Thế Ký 1:28, “Hãy sinh sôi nảy nở”, thì như chúng ta thấy tại đó, điều ấy tỏ ra rằng cả loài người lẫn loài thú đều không thể sinh sản và gia tăng, nếu không bởi quyền năng của Ngài; rằng chúng ta chớ nghĩ rằng điều ấy xảy ra tình cờ. Vậy nếu bò, ngựa và lừa không thể sinh sản, nếu Đức Chúa Trời không đặt trên đó phước lành và quyền năng bí mật của Ngài, thì loài người sẽ thế nào? Vì chúng ta là những tạo vật cao quý hơn nhiều, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài; vậy khi chúng ta thấy cả loài người lẫn loài thú đều được gia tăng bởi sự sinh sản, chúng ta phải bởi đó mà nhớ lại rằng điều này đến từ lời của Đức Chúa Trời đã phát ra từ miệng Ngài: “Hãy sinh sôi nảy nở”, là lời vẫn còn tỏ ra cho đến ngày nay; nhưng chúng ta phải đi xa hơn: tức là, Đức Chúa Trời giữ phước lành và sự rộng rãi này cho chính Ngài, để phân phát nó như Ngài thấy là tốt. Vì chúng ta thấy mọi người không giống nhau: một số không có con, những người khác có một hay hai con, và những người khác nữa lại có chúng hàng tá. Vậy khi chúng ta thấy một sự không đồng đều như vậy, cần phải chúng ta thừa nhận rằng mọi ơn có con cái đều là ơn của Đức Chúa Trời, như cũng được nói rõ ràng trong Thi Thiên, Thi Thiên 127:3, rằng trái của tử cung, vì Kinh Thánh nói như vậy, là phần thưởng của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, chúng ta phải tìm đến Ngài trong việc này. Và bởi đó, những người mong muốn có con cái quá mức, họ phải luôn đi theo gương của Y-sác. Vì họ quả thật sẽ nói: “Tôi đã [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất, ý nói đến những nỗ lực của con người], nhưng về việc nghĩ đến Đức Chúa Trời, thì không hề được nhắc đến, cũng không hề có tin tức gì”. Và vì Đức Chúa Trời bị tước mất vinh hiển của Ngài, tại sao Ngài rút tay Ngài lại; hoặc đúng hơn, nếu Ngài ban một dòng dõi, vì họ là một dân như vậy, thì Ngài sẽ ban cho họ những đứa con sẽ móc mắt họ ra. Vì con cái của họ như những con rắn non, hay những gai góc, để đâm và xuyên thấu họ đến tận lòng. Vậy hãy xem nguyên nhân là gì khiến nhiều người không có dòng dõi để nối tiếp họ; hoặc nếu họ có, thì là để họ thêm sự dữ; vì họ đã không tìm đến Đức Chúa Trời, để nhận mọi sự từ phước lành của Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng điều được tỏ ra tại đây về cha chúng ta là Y-sác, là ông, thấy vợ mình son sẻ, đã chuẩn bị chính mình [để cầu nguyện], biết rất rõ rằng chính từ Ngài mà ông phải cầu xin dòng dõi. Và quả thật, người ta sẽ viện dẫn điều gì tại đây để chống lại phước lành này? Nếu chúng ta ghi nhận điều được viết trong Gióp, rằng khi một đứa trẻ đến trong thế gian, nó như một hình ảnh sống động của quyền năng không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, là quyền năng không thể được đánh giá đầy đủ. Vì một đứa trẻ được thụ thai từ đâu, và nó ở trong lòng mẹ thế nào? Và hơn nữa, nó ra đời thế nào? Nếu một người ghi nhận mọi điều này, ai sẽ ngu dại đến nỗi nói rằng loài người sinh sản chúng bởi sức mạnh và sự khéo léo của chính mình? Vậy chúng ta hãy giữ chặt bài học này: rằng những người đã kết hôn và mong muốn có con cái, hãy cầu xin điều ấy từ Đức Chúa Trời; và vì hai lý do. Lý do thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã giữ điều này trong tay của chính Ngài, như chúng ta vừa viện dẫn từ Thi Thiên. Lý do thứ hai là, việc nhà họ đầy con cái là chưa đủ, nếu Đức Chúa Trời không luôn cai trị chúng. Vì thà họ không có dòng dõi nào cả, còn hơn là có một dòng dõi hư hoại, bị rủa sả và đầy sự quậy phá. Vậy hãy để các bậc cha mẹ học, trong việc này, đi theo gương của Y-sác. Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhận kỹ rằng Y-sác cầu nguyện xin dòng dõi, không chỉ theo sở thích tự nhiên của loài người; nhưng ông nhìn lên bởi đức tin, tức là, vì từ ông phải xuất ra sự cứu rỗi của thế gian trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là điều sẽ được trình bày đầy đủ hơn sau đây.
Nhưng nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước thánh nhan uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, trong sự thừa nhận những lỗi lầm của mình, và cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng ngày càng hơn, và rằng điều ấy có thể hạ chúng ta xuống, và đem chúng ta đến sự ăn năn thật, và rằng chúng ta có thể được chạm đến bởi sự kính sợ theo cách mà chúng ta không mong muốn điều gì ngoài việc [NEEDS REVIEW: phần cuối của lời cầu nguyện kết thúc bài giảng bị cắt mất và bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn đọc được ý về việc từ bỏ mọi tình cảm và dục vọng thuộc về trần gian].
[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn này bị mất chữ trong bản quét, chỉ còn lại phần cuối của một câu] ...hầu cho chúng ta được mặc lấy sự công chính của Ngài, cho đến khi Ngài kéo chúng ta đến sự trọn vẹn đầy đủ và hoàn hảo. Và Ngài sẽ chẳng những làm điều tốt lành này cho chúng ta, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ HAI — Sáng Thế Ký chương 25: “Rê-bê-ca, vợ người, có thai. Và khi các con tranh đấu trong bụng nàng, nàng nói: Nếu vậy thì sao tôi còn sống đây? Nàng bèn đi cầu hỏi Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va phán với nàng: Hai dân tộc đang ở trong bụng ngươi, và hai dân sẽ từ ngươi mà phân rẽ ra; dân này mạnh hơn dân kia, và đứa lớn sẽ phục đứa nhỏ.”
Hôm qua chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời thử đức tin của Y-sác như thế nào, trước khi Ngài ban cho ông một dòng dõi nào, nghĩa là trong suốt hai mươi năm. Điều đó là để chúng ta biết rằng mọi sự đều hướng đến chỗ này: Đức Chúa Trời sẽ sai Đấng Cứu Thế của thế gian đến, qua dòng dõi mà Ngài đã hứa với ông. Vậy hãy xem, Y-sác có cớ gì để vui mừng, và không phải theo cách thông thường. Vì vợ ông đã son sẻ lâu ngày, và ông thấy nàng đã có thai, và Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài không quên lời hứa của Ngài, và ông biết điều ấy đã được ban cho ông.
Nhưng Rê-bê-ca đã nói như vậy, như thể nàng cảm thấy những cơn đau đớn và buồn rầu khủng khiếp thúc ép nàng đến nỗi phải nói ra; nhưng nàng đã nhìn lên cao hơn. Vì nàng mang trong bụng mình mọi hy vọng có thể có về sự cứu rỗi của thế gian. Thế mà trong lúc đó, nàng thấy một sự tranh đấu như vậy, đến nỗi dường như Đức Chúa Trời lật đổ tất cả, và muốn tỏ ra trong đó một dấu hiệu của cơn thịnh nộ Ngài. Nói ngắn gọn, tự nó, việc có một sự tranh cãi và chiến trận như vậy trong bụng một người đàn bà là điều đáng ghê tởm; và điều này không đến một cách tự nhiên, nhưng Đức Chúa Trời muốn làm cho Y-sác và nàng điều mà chúng ta đã thấy: mọi kẻ sinh ra từ dòng dõi của họ theo xác thịt sẽ không vì thế mà được kể vào số những người có đức tin, nhưng trái lại, giữa vòng họ sẽ có chiến tranh chết chóc. Vậy khi nàng thấy, thay vì mang sự cứu rỗi của thế gian trong bụng mình, lại thấy một dấu hiệu như vậy của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và như thể một trận chiến quỷ quyệt của những kẻ thù chết chóc của Hội Thánh, nàng không thể biết toàn bộ sự việc; nhưng nàng nhận biết rằng nếu nàng đã có thai để chịu một trận chiến như vậy, thì điều đó như thể Đức Chúa Trời chống lại nàng, và đến với cánh tay mạnh mẽ mà phán: “Ngươi đối với Ta là một vật đáng ghê tởm; Ta đã bỏ ngươi và từ chối ngươi.” Vậy nàng ở trong tình cảnh nào, khi nàng tưởng tượng mọi điều ấy?
Vậy chúng ta không nên lấy làm lạ nếu, trong nỗi thống khổ như vậy, nàng thà chọn chết còn hơn, trước một việc quái dị như thế, hoàn toàn trái với trật tự của thiên nhiên. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói rằng trong nỗi buồn lớn lao ấy, nàng không ngừng tìm đến Đức Chúa Trời. Và thật vậy, nàng đã nhận được một lời đáp để an ủi nàng; không phải là không có nỗi đau buồn nào xen lẫn trong đó, nhưng Đức Chúa Trời đã làm dịu nỗi xúc động vốn quá nặng nề đối với nàng, và phán rằng nàng có hai dân tộc trong bụng mình; như thể Ngài phán rằng điều này không chỉ vì cớ hai đứa trẻ nàng đang mang, mà còn có một ý nghĩa xa hơn: nghĩa là chúng sẽ phân rẽ nhau, kẻ này khỏi kẻ kia. Và dù cả hai đều là con cháu của Áp-ra-ham, và dù đã phán với Áp-ra-ham rằng trong dòng dõi ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, thì vẫn phải có những kẻ từ Y-sác sinh ra mà Đức Chúa Trời sẽ cắt khỏi Hội Thánh Ngài, những kẻ sẽ bị loại bỏ, và do đó sẽ là kẻ thù của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thật ra, điều này có thể làm tổn thương cả Y-sác lẫn Rê-bê-ca bằng một nỗi buồn chết người; nhưng đồng thời, họ thấy rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời không hề tắt, và Đức Chúa Trời tỏ mình thành tín trong điều Ngài đã một lần phán ra. Vì Ngài đã phán [NEEDS REVIEW: câu trích lời hứa của Đức Chúa Trời ở đây bị mất trong bản quét].
Qua đó, Rê-bê-ca biết rằng từ nàng, dù thế nào đi nữa, sẽ đến dòng dõi được phước ấy, là dòng dõi đã được hứa. Hãy xem, tóm lại, điều được thuật lại ở đây. Nhưng mọi sự sẽ tối tăm, nếu không được tuyên bố cách riêng rẽ. Vậy chúng ta hãy ghi nhận ở đây rằng những người được gọi vào Hội Thánh không luôn luôn ở lại trong đó, như chúng ta đã thấy một gương đáng chú ý nơi Ích-ma-ên: ông là con trưởng của Áp-ra-ham, thế nhưng ông bị đuổi khỏi gia đình, và đã phán rằng ông sẽ không làm kẻ kế tự. Và điều này không liên quan đến sự giàu có của thế gian, hay những của cải mà Áp-ra-ham có. Vì ông giàu về súc vật, về vàng và bạc; nhưng ông không có một thước đất nào. Vậy di sản này nhắm đến điều gì? Chính là lời hứa thuộc linh: nghĩa là Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, điều đó cũng như phán rằng: đây sẽ là một dân tộc được biệt riêng cho sự phục vụ Ta; và những kẻ sinh ra từ họ, Ta sẽ tiếp nhận và chấp nhận làm con cái Ta, để Ta nhóm họ vào sự sống đời đời. Vậy hãy ghi nhận cách Ích-ma-ên, với quyền trưởng nam của mình, bị cất khỏi hy vọng về sự sống; và hy vọng ấy chỉ còn lại cho Y-sác. Ở đây cũng vậy, đối với Ê-sau và Gia-cốp: vì cả hai đều là hậu tự của Áp-ra-ham, lại là anh em song sinh, mẹ họ mang họ trong cùng một bụng; thế nhưng một người được tiếp nhận, người kia bị loại bỏ; một người được chọn, người kia bị từ chối. Vậy chúng ta thấy rằng những kẻ trong một thời gian có chỗ trong Hội Thánh, mang danh hiệu là người có đức tin và là con cái Đức Chúa Trời, có thể được loài người kể như vậy, nhưng họ không được ghi trong sách sự sống: Đức Chúa Trời không biết họ, cũng không nhận họ là của Ngài.
Qua đó, chúng ta được khuyên dạy chớ tự cao mà khoe khoang về mình, cũng chớ say sưa với sự tự phụ dại dột, khi Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta ơn này, là đem chúng ta vào Hội Thánh Ngài; nhưng hãy bước đi trong sự thanh sạch, và gắng sức làm cho sự tuyển chọn của mình được vững chắc, và có lời chứng về điều đó trong lòng mình, bởi Đức Thánh Linh, chứ không chỉ tin cậy vào danh hiệu và vẻ bề ngoài mà chúng ta có thể phô trương trước thế gian. Hãy xem điều chúng ta phải ghi nhận ở đây. Hơn nữa, chúng ta còn được dạy một điều lớn hơn nhiều: trước hết là, dù Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Ngài vẫn muốn tuyên bố rằng việc Ngài ban ân điển của Ngài chưa phải là tất cả; nhưng Ngài phải chọn, theo sự tự do của Ngài, những kẻ Ngài cho là tốt, và những kẻ còn lại phải ở trong tình trạng bị rủa sả của họ. Bởi vậy, thánh Phao-lô dẫn chỗ này để áp dụng vào sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, qua đó, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn những kẻ Ngài thấy đẹp lòng. Đây là một vấn đề rất cao và sâu nhiệm, nhưng khi nó được tuyên bố thêm nữa, mỗi người đều có thể rút ích lợi từ đó, miễn là chúng ta chăm chú vào nó. Còn phần còn lại, chúng ta hãy tiếp nhận điều Kinh Thánh tỏ cho chúng ta với sự tiết độ, và chớ muốn khôn ngoan hơn điều được phép; nhưng hãy yên nghỉ trong điều Đức Chúa Trời sẽ phán với chúng ta, và hơn nữa, hãy khiêm nhường, không cãi lại Ngài, cũng không đưa những tưởng tượng của mình ra trước mặt Ngài, như thể chúng ta muốn biện hộ chống lại Đức Chúa Trời; nhưng nhìn nhận rằng các sự phán xét của Ngài sâu thẳm không đáy, chúng ta đừng tìm hiểu xa hơn điều được phép cho chúng ta. Giờ đây, chúng ta cần xử lý những điều này theo cách làm cho điều thoạt đầu dường như tối tăm trở nên dễ dàng hơn cho chúng ta.
Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham. Giờ nếu có người hỏi tại sao, hay bởi ai Ngài bị thúc đẩy làm như vậy, người ấy sẽ không thấy Áp-ra-ham xứng đáng hơn những người khác, như chúng ta đã bàn đủ rộng về vấn đề này rồi. Đó là một đặc ân được ban cho một gia đình nhất định, không tuôn chảy từ bất kỳ công đức nào, cũng không phải vì Đức Chúa Trời thấy trong chính con người họ điều gì khiến họ nên được ưu tiên; vì họ không tốt hơn, cũng không xuất sắc hơn những người khác, nhưng Ngài đẹp lòng làm như vậy. Thật ra, điều này sẽ khó cho chúng ta tiêu hóa, nếu chúng ta đem sự phán xét của mình vào, như có một số đông những cái đầu tưởng tượng không thể chịu nổi giáo lý này; vì họ thấy tốt khi cãi lại Đức Chúa Trời. Nhưng cuối cùng họ được ích lợi gì từ đó? Chúng ta đã nói rằng trong việc này, chúng ta phải mang theo sự khiêm nhường để tôn kính điều bị giấu kín khỏi chúng ta. Và thật vậy, thánh Phao-lô đã tỏ cho chúng ta điều này rất rõ qua gương của ông. Vì thay vì tranh luận vấn đề, ông kêu lên: Ôi, các sự phán xét của Đức Chúa Trời lạ lùng thay! Hãy xem thánh Phao-lô, người hoàn toàn kinh ngạc, thấy mình sững sờ; ông đã được cất lên trên các tầng trời, ông đã thấy những bí mật của Đức Chúa Trời mà loài người không được phép nói ra. Thánh Phao-lô, người có thể nói là bạn đồng hành của các thiên sứ, mà còn ở trong tình cảnh phải kinh ngạc và hoàn toàn bối rối như vậy; thì điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ hèn hạ, những kẻ chỉ mới liếm bằng đầu lưỡi một lời của luật pháp và Phúc Âm, thế mà lại muốn vượt qua thánh Phao-lô? Và người ta sẽ thấy sự kiêu ngạo này nơi rất nhiều người. Nhưng về phần chúng ta, hãy trở lại với điều được tỏ cho chúng ta ở đây: “Hỡi người, ngươi là ai?”
Vậy khi chúng ta muốn so sánh Đức Chúa Trời với chúng ta: Đức Chúa Trời là ai? Chúng ta sẽ bao Ngài trong vòng nào? Có phải trong vòng của bộ óc chúng ta không? Và chúng ta chỉ có chưa đầy nửa ounce trí khôn, trong khi Đức Chúa Trời, Đấng nắm cả thế gian trong tay Ngài như một hạt bụi — như tiên tri Ê-sai phán — và không bị chứa đựng trong trời hay đất, Đấng có quyền năng vô hạn, sự công chính và khôn ngoan vô hạn, và có những ý định không thể hiểu thấu; thế mà chúng ta lại muốn bắt Ngài phục theo tưởng tượng dại dột của mình sao? Và điều đó sẽ đi đến đâu? Hơn nữa, chúng ta là ai? Là người, thánh Phao-lô phán. Qua từ ấy, ông muốn nói rằng chúng ta chẳng là gì cả; như thể ông nói: ngươi dám tự phụ đến nỗi dám dò xét những bí mật sâu thẳm không đáy của Đức Chúa Trời sao, trong khi ngươi chẳng là gì ngoài đất sét và phân? Và nữa, sự hiểu biết của ngươi là gì? Ngươi đầy tội lỗi và gian ác, ngươi là một kẻ mù lòa đáng thương; thế mà ngươi muốn Đức Chúa Trời phải khai trình với ngươi sao? Và ngươi muốn kết luận rằng nếu ngươi không thấy điều Ngài làm là tốt và hợp lý, thì ngươi có thể buộc tội Ngài, và Ngài phải giơ tay lên tại tòa án của ngươi sao? Vậy trước hết, chúng ta hãy ghi nhận lời khuyên dạy này, và hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, dạy chúng ta rằng chúng ta không thể làm sai khi lắng nghe và mở tai mình ra, để tìm hiểu và nắm lấy điều Ngài đã đẹp lòng cho chúng ta biết; nhưng hãy cẩn thận, chớ đi xa hơn điều đó. Vì không có cơn điên giận nào lớn và quá đáng bằng khi chúng ta muốn biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta. Hơn nữa, chúng ta sẽ xe được một sợi chỉ đẹp: nếu chúng ta áp dụng mọi giác quan và mọi sự nghiên cứu của mình vào đó, chúng ta sẽ đi đến đâu? Điều đó luôn luôn chỉ càng quấn chúng ta thêm vào một mê cung, một nơi rối ren không lối thoát, trừ khi chúng ta có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời để chỉ đường cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy giữ mức độ này: nghĩa là lắng nghe điều Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta; và ngay khi Ngài khép miệng lại, chúng ta hãy để mọi sự hiểu biết của mình bị khóa lại và bị bắt phục, và chớ mạo hiểm muốn biết nhiều hơn điều Ngài đã phán với chúng ta.
Vậy giờ hãy xem, dòng Áp-ra-ham đã được chọn trước mọi phần còn lại của thế gian như thế nào, bởi vì Đức Chúa Trời muốn như vậy; nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Vì sự tuyển chọn tự do của Ngài cần được xác nhận tốt hơn nữa cho chúng ta. Và đó là điều được tỏ cho chúng ta ở đây, trong con người của hai anh em. Vì hãy xem Rê-bê-ca, người sinh Gia-cốp và Ê-sau; người này có tốt hơn người kia không? Thánh Phao-lô, khi giảng giải chỗ này [NEEDS REVIEW: phần dẫn chứng Rô-ma và đoạn nối câu ở đây bị rối chữ nặng trong bản quét], nói rằng lúc đó chúng có thể nhận được ân huệ và ân điển trước mặt Đức Chúa Trời bởi công đức của chúng không? Vì Gia-cốp chưa làm điều lành hay điều dữ, cũng không hơn gì Ê-sau. Vậy tại sao Đức Chúa Trời làm cho ông thành người lớn hơn? Chúng ta không nên đi vào bất kỳ cuộc tranh luận sâu hơn nào về vấn đề này, trừ khi là để tôn thờ với sự kinh ngạc ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, qua đó những kẻ Ngài thấy đẹp lòng được chọn, và những kẻ khác bị loại bỏ. Vậy hãy xem, Đức Chúa Trời muốn ban thêm vinh quang và vẻ đẹp cho lòng thương xót Ngài như thế nào, khi Ngài chọn Gia-cốp trước Ê-sau. Vì thật ra, Ngài hoàn toàn có thể đặt Gia-cốp lên trước nhất, khi hai đứa trẻ ra khỏi bụng mẹ chúng. Loài người có thể hiểu rõ rằng điều này không đến bởi tình cờ nào, như đã phán trong Thi Thiên: “Ngài đã rút tôi ra khỏi lòng mẹ tôi.” Và Đức Chúa Trời tỏ ra quyền năng đặc biệt khi trẻ em đến trong thế gian. Vậy tại sao Ngài không cho phép và định cho Gia-cốp có đặc ân của quyền trưởng nam? Vì điều đó là hợp lẽ, bởi Ngài định đuổi Ê-sau ra khỏi Hội Thánh, và muốn Gia-cốp ở lại trong đó, và kế tiếp vị trí của cha mình là Y-sác và Áp-ra-ham. Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại kéo ông lại và làm cho ông thấp hơn anh mình, xét theo luật của thiên nhiên, rồi sau đó lại đặt ông lên trên anh mình? Trong điều này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn bịt miệng mọi vinh quang của con người, Ngài muốn mọi sự cao trọng đều bị hạ xuống, và loài người không mang đến điều gì của riêng mình, để nói rằng: Tôi đã đạt được điều tốt này hay điều tốt kia, tôi đã được nó bởi công khó của mình. Hãy xem điều tôi đã nói rồi: chúng ta có ở đây một chỗ mà qua đó chúng ta có thể thấy rằng mọi kẻ thuộc về Hội Thánh đều không được tiến lên bởi đức hạnh của chính mình, và họ không nhận được ân huệ này bởi công đức của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn họ trước khi họ sinh ra. Hãy xem, tóm lại, điều chúng ta phải giữ từ chỗ này.
Nhưng giờ đây có người có thể nêu lên một mối nghi ngờ ở đây: Vì Môi-se nói rõ rằng điều này được mở rộng đến hai dân tộc, và sự tranh đấu này không chỉ được khuấy động liên quan đến cá nhân Gia-cốp và Ê-sau, mà còn liên quan đến những người kế tiếp họ, và dòng dõi của mỗi người. Giờ đây, thật vậy, nhiều người sinh ra từ Gia-cốp vẫn bị loại bỏ. Vì ông dừng lại ở điều được nói ở đó: dòng dõi của Gia-cốp được chọn, và dù vậy, người ta có thể thấy phần lớn những kẻ sinh ra từ Gia-cốp đều bị Đức Chúa Trời không chấp nhận, và Ngài tuyên bố họ là con hoang, con của gái điếm, và là những kẻ sinh ra từ sự dâm ô, và họ chẳng thuộc về Ngài chút nào; và thật vô ích cho họ khi vinh danh hay khoe khoang về danh Ngài. Vậy làm sao những điều này có thể hòa hợp với nhau? Chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đặt một cảnh tượng như vậy trước mắt Rê-bê-ca, để tỏ cho họ thấy điều kiện và tình trạng của Hội Thánh sẽ ra sao. Vì Đức Chúa Trời, trong ít lời, làm chứng với họ rằng Hội Thánh Ngài sẽ đến từ Gia-cốp; và không phải mọi kẻ ông sinh ra theo xác thịt đều phải thuộc về Hội Thánh; nhưng chỉ cần ông ở đó, và Đức Chúa Trời giữ ông lại là đủ. Ê-sau bị loại bỏ, và sau đó, như chúng ta sẽ thấy, bị đuổi ra theo thời gian. Điều này sẽ được hiểu rõ hơn qua lời giảng giải mà thánh Phao-lô đưa ra: ông hiểu câu này như sau: Mọi kẻ thuộc về Gia-cốp theo xác thịt không vì thế mà là người Y-sơ-ra-ên thật; nghĩa là, họ không phải là dân của Đức Chúa Trời. Vì ông có hai tên, như chúng ta sẽ thấy sau này, là Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên. Và thật vậy, trước khi các con sinh ra, hãy xem Đức Chúa Trời, Đấng phân rẽ người này khỏi người kia, và tỏ ra rằng đây không phải là một thân thể, và họ không hợp nhất với nhau; nhưng một người được giữ lại, người kia bị loại bỏ. Vậy thánh Phao-lô đã hiểu rõ rằng những kẻ sẽ sinh ra từ Gia-cốp, ông trở lại từ đầu và nói rằng một người đã bị phân rẽ bởi ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể hiểu thấu cũng không thể trình bày lý do của điều đó; vì, như tôi đã nói, Ngài giữ sự tự do của Ngài theo cách mà chỉ cần Hội Thánh được sinh ra từ dòng dõi của ông là đủ, chứ không phải mọi người đều thuộc về Hội Thánh.
Chúng ta đã tuyên bố trước đây rằng có một ân điển, hay ân huệ, gấp đôi trong dòng dõi Áp-ra-ham này: một là, Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tổng quát rằng Ngài sẽ là Cha của họ. Phép cắt bì cũng chung cho mọi người trong họ. Giờ đây, phép cắt bì không phải là vô ích, nhưng nó làm chứng về sự tha thứ tội lỗi và về sự công chính mà mọi người có đức tin phải nhận được qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Hãy xem Ích-ma-ên, người đã chịu phép cắt bì: về phía Đức Chúa Trời, ông đã nhận dấu thánh làm chứng cho ông rằng Đức Chúa Trời kể ông vào số con cái Ngài, rằng ông là một chi thể của Chúa Giê-xu Christ, rằng lời rủa sả ông đã kéo đến từ A-đam đã bị bãi bỏ; vâng, nhưng điều này chẳng ích gì cho ông cả. Cũng có thể nói như vậy về Ê-sau, và về mọi kẻ giống như họ. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta không được khinh thường ân phúc Ngài đã tỏ ra đối với mọi dòng dõi Áp-ra-ham. Cũng như ngày nay, khi chúng ta nói về phước lành không thể lường được mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khi Phúc Âm của Ngài được rao giảng: điều này sẽ được nói với mọi người không phân biệt. Người ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã dùng một lòng thương xót rất đặc biệt đối với chúng ta, bởi Ngài đã soi sáng chúng ta bằng lời Ngài, để chúng ta biết con đường của sự cứu rỗi. Trong lúc đó, chúng ta thấy những người khác lang thang trong bóng tối và hỗn loạn, như thể Đức Chúa Trời đã quên và hoàn toàn bỏ rơi họ. Hãy xem những người theo giáo hoàng: dù họ đầy kiêu ngạo và nổi loạn, họ vẫn bị Sa-tan ném qua ném lại, đến nỗi họ không biết đường đi hay lối đi; và trong lúc đó, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài mỗi ngày, và giao ước của Ngài được nhắc đến, để chúng ta biết rằng Ngài luôn thương xót chúng ta, và chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự chắc chắn thật, không nghi ngờ, nhưng tin rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta. Vậy hãy xem một ân phúc mà chúng ta không nên coi thường; và dù vậy, có rất nhiều người mà điều này không phục vụ điều gì ngoài sự kết án. Vì họ càng vô ơn hơn bấy nhiêu, nếu họ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và khinh thường không chấp nhận ân huệ làm Cha mà Ngài đã ban cho họ. Vậy, hãy xem một ân huệ như vậy đã được ban cho chúng ta, cũng như đã được ban cho dòng dõi Áp-ra-ham.
Thế nhưng cũng có một ân điển thứ hai, là ân điển còn bị giới hạn trong những ranh giới này hơn nữa: nghĩa là, Đức Chúa Trời đã chọn, từ dòng dõi này, những kẻ Ngài thấy đẹp lòng, như Ngài đã tiếp nhận Y-sác cho chính mình; và Ích-ma-ên không có chỗ trong nhà Ngài: ông có thể được kể trong một thời gian là một thành viên của nhà Ngài, nhưng cuối cùng ông bị cắt bỏ. Cũng có thể nói như vậy về con cái của Kê-tu-ra; và hãy xem, dù Ê-sau là con trưởng, Đức Chúa Trời vẫn loại ông ra. Vậy hãy xem một ân huệ thứ hai đã có trong gia đình Áp-ra-ham: nghĩa là Đức Chúa Trời giữ lại cho mình những kẻ Ngài cho là tốt. Vì Gia-cốp là như gốc rễ của dòng dõi này, là dòng dõi sau đó đã nảy sinh. Và hãy ghi nhận thêm vì cớ gì mọi người được tuyển chọn đều được hình bóng trong con người ông, và Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta rằng họ không có từ chính mình điều mà Ngài, qua lòng tốt duy nhất của Ngài, ban cho họ, và họ không thể khoe rằng mình đạt đến sự cứu rỗi là do sự thúc đẩy của chính mình; nhưng họ đã được kéo đến đó, vì họ đã được chọn trước khi sáng thế, và do đó, trước khi họ sinh ra. Hãy xem, vì vậy, thánh Phao-lô, ở chỗ chúng ta đã dẫn, để tuyên bố đầy đủ hơn, đã thêm lời chứng của Môi-se: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn.” Dường như đây là một lời nói rời rạc và lạc khỏi chủ đích; nhưng nó rất quan trọng. Vì nó cũng như thể Đức Chúa Trời đã phán: Ta biết Ta sẽ giữ lại ai; không cần ai đến biện hộ với Ta; vì điều này nằm trong sự tự do của Ta. Khi chúng ta ghi nhận cách nói thông thường của mình, điều này sẽ không tối tăm chút nào. Vì nếu một người nói: Tôi sẽ làm điều đó, tôi sẽ làm; nghĩa là, tôi sẽ làm điều tôi cho là tốt để làm, thì qua đó người ấy tỏ ra rằng mình sẽ không phục theo bất kỳ ai; người ấy tỏ ra rằng mình không bị trói buộc hay buộc phải mở ra ý định và mục đích của mình về điều mình phải làm. Đức Chúa Trời cũng phán như vậy: Ta sẽ thương xót kẻ Ta sẽ thương xót; như thể Ngài muốn nói: Lòng thương xót của Ta không bị buộc bởi bất kỳ luật nào khác; vì Ta biết điều Ta phải làm; và trong lúc đó, lòng thương xót của Ta sẽ có chỗ, và Ta sẽ tỏ lòng thương xót cho kẻ Ta muốn tỏ lòng thương xót. Nghĩa là: Ta không ghi nhận ai xứng đáng với nó, vì không có một ai; nhưng dù vậy, Ta sẽ không ngừng tỏ lòng thương xót nơi một số người, nơi những kẻ Ta muốn. Vậy hãy ghi nhận, Đức Chúa Trời nói chính xác như thế nào để đánh đổ mọi điều loài người có thể tự phụ và kiêu ngạo, và để họ tôn kính Ngài, để lại cho Ngài điều Ngài đã giữ lại cho chính mình; nghĩa là, khi Ngài cứu, ấy là bởi lòng tốt tự do của Ngài; và khi Ngài kết án, chúng ta không nên mạo hiểm sủa cãi chống lại Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nên làm vinh hiển Ngài. [NEEDS REVIEW: đoạn nối tiếp về Hội Thánh và đám đông bị đuổi khỏi nhà Đức Chúa Trời ở đây bị mất và rối chữ nặng trong bản quét]
Hãy xem, Đức Chúa Trời phán về đám đông này ở đây: Ta sẽ giữ lại bao nhiêu người Ta cho là tốt; Ta sẽ tỏ lòng thương xót cho kẻ Ta tỏ lòng thương xót; và đừng ai hỏi lý do của điều đó. Thật ra, Đức Chúa Trời đã làm như vậy; nhưng không vì thế mà chúng ta phải hiểu thấu điều đó, hay chúng ta phải vượt ra ngoài giới hạn của mình vào bí mật này. Vậy chúng ta phải biết rằng nơi mỗi người chúng ta đều không có lý do nào; nhưng ý định của Đức Chúa Trời phải được tôn kính trong mọi phương diện, và luôn luôn là công chính và công bằng. Hãy ghi nhận cách lời giảng giải này phục vụ rất tốt cho điều ở đây: rằng có hai dân tộc trong bụng Rê-bê-ca, và từ lòng nàng, hai nước sẽ phân rẽ ra; và điều này cũng như thể Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng sẽ có một sự ly dị như vậy, mà dòng dõi Gia-cốp vẫn sẽ được phước; không phải hoàn toàn không có ngoại lệ, nhưng là những kẻ Đức Chúa Trời đẹp lòng giữ lại cho chính mình, như Ngài đã chọn họ trước khi sáng thế. Vậy hãy xem ý nghĩa của điều được chứa đựng ở đây. Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta hãy nhắc lại điều đã nói: rằng điều chính yếu chúng ta phải quan sát là điều này: Đức Chúa Trời muốn mọi lời khen ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta đều được quy cho Ngài. Vì gốc rễ và khởi đầu của Hội Thánh là gì? Ấy là sự tuyển chọn của Ngài. Hãy xem điều Môi-se nói với chúng ta, vâng, theo lời giảng giải của thánh Phao-lô; và bản văn ở đây cũng rõ ràng nhất. Vì ở đây, như tôi đã nói, không có vấn đề nào về một di sản trần gian hay tạm thời; ấy là về sự sống đời đời mà Áp-ra-ham đã hy vọng, theo điều ông đã nhận được qua lời hứa. Giờ hãy xem Gia-cốp là một kẻ kế tự; và tại sao vậy? Có phải vì ông tự đặt mình vào ân huệ của Đức Chúa Trời, hay vì ông đã mua được ân huệ bởi bất kỳ điều gì ông mang đến không? Không phải vậy. Vậy hãy xem bản văn của Môi-se, không có bất kỳ lời chú giải nào, là bản văn đủ tỏ ra rằng Hội Thánh nảy sinh từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời; và mọi lời khen ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta phải hoàn toàn được giữ lại cho chính Ngài.
Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, những kẻ muốn lật đổ và làm tối tăm giáo lý này nói rằng: dù Đức Chúa Trời không thấy công đức nào nơi Gia-cốp, Ngài vẫn thấy trước rõ ràng ông sẽ là người như thế nào. Hãy xem, vì cớ đó, họ nói ông được chọn, và Ê-sau bị loại bỏ. Nói ngắn gọn, bởi vì một số đông trong những kẻ ấy không dám công khai và thẳng thừng chối bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ muốn có một nguyên nhân cao hơn, nghĩa là sự biết trước của Ngài. Và sự biết trước ấy là gì? Ấy là Đức Chúa Trời thấy trước mỗi người sẽ là người như thế nào; và Ngài chọn, họ nói, những kẻ Ngài đã thấy trước sẽ có bản tính và tình cảm tốt; và không có gì lạ nếu Ngài chấp nhận họ trước những người khác. Vì Ngài biết điều tốt chưa có, nhưng sẽ đến.
Nhưng những kẻ như vậy không có một giọt sợ Đức Chúa Trời nào. Vì họ công khai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua miệng thánh Phao-lô, và họ chế giễu điều thánh Phao-lô đã phán, như thể đó là một chuyện hoang đường. Vì nếu người ta chấp nhận lời giải của họ, thì thánh Phao-lô đã nói như một người dốt nát và thiếu suy xét. Vì ông lấy lý do này: Ngài không thấy điều lành hay điều dữ, nơi Y-sác, nơi Ê-sau, hay nơi Gia-cốp; dù vậy, Đức Chúa Trời đã chọn một người và loại bỏ người kia. Nhưng lời đáp sẽ dễ dàng, theo ý kiến của những người tưởng tượng này. Và như thế nào? Thật vậy, lúc đó chưa có điều lành hay điều dữ; nhưng phải có hoặc điều lành hoặc điều dữ, và Đức Chúa Trời đã thấy trước như vậy. Nhưng thánh Phao-lô giả thiết điều này là đúng: rằng chúng ta đều bị hư mất, và cho đến khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, chúng ta nhất định phải ở lại là những con rắn đầy nọc độc, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài chất liệu cho cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, và chúng ta hoàn toàn bối rối, đầy chất độc và gian ác. Hãy xem trường hợp của Gia-cốp cũng như của Ê-sau. Vì chúng ta sẽ tìm thấy gì trong dòng dõi A-đam, ngoài mọi sự hư hoại? Vậy chúng ta bị nhiễm độc trước mặt Đức Chúa Trời; và bởi vì gốc rễ bị rủa sả, hư hỏng và hoàn toàn mục nát, thì trái nhất định phải cùng một loại. Vậy khi Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta như chúng ta vốn là, chúng ta nhất định đều phải hư mất, và không còn lại một ai; nhưng mọi người đều hư mất.
Nói ngắn gọn, giáo lý này đủ phổ biến trong Kinh Thánh: rằng chúng ta đều là con của cơn thịnh nộ. Vậy suy ra rằng không có sự khác biệt nào giữa Ê-sau và Gia-cốp, và Đức Chúa Trời đã không phân biệt người này với người kia vì Ngài thấy hay thấy trước bất kỳ điều tốt nào nơi người này hay người kia. Vì Ngài có thể thấy trước điều gì, ngoài khối A-đam hư hoại này, là khối không sinh ra trái nào khác ngoài sự rủa sả? Vậy hãy xem điều Ngài thấy trước nơi người này cũng như nơi người kia, không phân biệt. Vậy suy ra rằng Ngài đã đặt vào Gia-cốp điều được tìm thấy nơi ông, và Ngài để Ê-sau là người như lúc ông sinh ra. Hãy xem vì sao ở một chỗ khác lại nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, để, Ê-phê-sô 1, chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Ngài không nói: vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng chúng ta sẽ nên thánh, nên Ngài đã chọn chúng ta; nhưng trái lại, Ngài bắt nguồn mọi sự thánh khiết và công chính của chúng ta, và mọi điều tốt sẽ được tìm thấy trong chúng ta, từ gốc rễ này: nghĩa là từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, để chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, để chúng ta có một sự liêm chính nào đó trong mình, để chúng ta có lòng sốt sắng và tình cảm nào đó để làm điều tốt. Nếu vậy, suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không thấy trước điều gì trong chúng ta. Vì chúng ta hãy lấy bỏ sự tuyển chọn đi, và điều gì sẽ còn lại? Như chúng ta đã tuyên bố, chúng ta ở lại hoàn toàn hư mất và bị rủa sả. Và không phải không có cớ: vì Đức Chúa Trời không thấy gì trong chúng ta ngoài sự hư hoại, và Ngài nhất định phải không chấp nhận chúng ta, và từ bỏ chúng ta, như đã nói rằng Ngài lấy làm tiếc đã dựng nên loài người. Vậy hãy xem điều chúng ta có thể viện dẫn về phía mình.
Vậy, nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người của Ngài theo như Ngài thấy trước họ sẽ trở nên như thế nào sau này là một sự dại dột phù phiếm quá đáng; vì Ngài nhất định phải đặt vào trong họ điều tốt, và đặt nó ở đó, bởi vì Ngài đã chọn họ. Vậy hãy ghi nhận bước đầu tiên mà chúng ta phải bắt đầu: nghĩa là, chúng ta không khác nhau chút nào, trừ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã phân biệt chúng ta. Cũng hãy ghi nhận vì cớ gì thánh Phao-lô hủy bỏ mọi vinh quang mà loài người có thể cướp lấy: “Ai phân biệt ngươi?” Ông không có gì ngoài lời này để đánh đổ và hủy bỏ mọi sự kiêu ngạo. Và tại sao vậy? Vì, ông phán, ngươi có điều gì là của riêng ngươi không? Qua đó, ông tỏ ra rằng loài người không thể tự chọn chỗ cho mình, để nói rằng: Tôi sẽ tự sắp đặt mình để làm điều tốt, và Đức Chúa Trời sẽ thương xót tôi, và tôi sẽ đến với ân điển Ngài; tôi sẽ có một sự thúc đẩy tốt; tôi sẽ có sự chuẩn bị này. Giờ đây, thánh Phao-lô loại trừ tất cả điều này, khi nói rằng chúng ta đều hư mất, rằng người này cũng như người kia, chúng ta đều phải bị quăng xuống, và đi vào vực thẳm của địa ngục, trừ khi Đức Chúa Trời đẹp lòng phân biệt chúng ta. Hãy xem, mọi phẩm giá và sự xuất sắc của chúng ta đến từ đâu: ấy là vì Đức Chúa Trời đẹp lòng đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Một lần nữa, chúng ta hãy giữ chặt nguyên tắc này, và áp dụng mọi giáo lý chúng ta đã thuật lại vào điều Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta trong Gia-cốp và Ê-sau, như một tấm gương để nhìn vào. Cũng vậy, chúng ta hãy bằng lòng để hai người này là cho chúng ta như hai hình ảnh sống động, để tỏ cho chúng ta thấy rằng thế gian, tự nó, đều ở trong cùng một tình trạng; nhưng mà [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn này bị cắt dở trong bản nguồn, phần tiếp theo nằm ở đoạn sau]
[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị hỏng nặng do lỗi quét, chỉ đọc được phần cuối về việc điều này đã đẹp lòng Đức Chúa Trời] vì điều đó đã đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy. Và đặc biệt, như tôi đã lưu ý, Gia-cốp là con thứ, và xem ra đúng hơn là chàng phải phục dưới anh mình, theo thứ tự của tự nhiên; dầu vậy, hãy ghi nhận rằng chàng đã được đặt vào địa vị của con trưởng nam, còn Ê-sau không những bị đặt dưới chàng mà còn bị dứt khoát loại bỏ. Vì cuối cùng, chàng chẳng có phần hay cơ nghiệp gì trong Hội Thánh. Điều này cho chúng ta thấy rất rõ rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta luôn xác tín rằng không hề có chuyện đem bất cứ điều gì của phần chúng ta ra trước mặt Đức Chúa Trời, để chen mình vào đó, như thể chúng ta có chút giá trị và xứng đáng nào trong mình. Vì Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính Ngài; dầu vậy, tại đây Ngài muốn bày tỏ một thứ dường như trái ngược và mâu thuẫn. Vì chính Ngài là Đấng đã định rằng con trưởng nam trong nhà phải làm đầu. Ngài đã ban xuống luật ấy, thế mà đồng thời Ngài lại phá bỏ nó; nhưng, như tôi đã nói, tất cả điều này rất hòa hợp với nhau. Vì Đức Chúa Trời ở trên cả luật lệ của Ngài, và Ngài muốn thay đổi điều đã quen thuộc theo một quy tắc thông thường, và Ngài làm thế để chúng ta biết rằng, như Thánh Phao-lô cũng đã nói, điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng chỉ bởi Đấng thi hành sự thương xót mà thôi.
Bấy giờ, khi Thánh Phao-lô nói rằng điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, ông không có ý rằng chúng ta có thể có chút ý muốn tốt nào bởi chính mình, như ông đã tuyên bố ở một chỗ khác: vì chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho điều đó (Phi-líp 2:13); ông cũng không có ý rằng chúng ta có thể tự ép mình làm được; nhưng ông cho thấy rằng con người chẳng có gì trong việc này cả. Vậy thì chẳng có gì ngoài sự thương xót của Ngài mà thôi. Vì nếu con người có bất cứ điều gì để đem ra đối lại điều đó, thì hẳn phải có một sự chia phần, và phải biết được điều nào đến từ Đức Chúa Trời, điều nào đến từ con người; rồi người ta có thể nói rằng chúng ta không nhận mọi sự chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng trong đó còn có ý muốn tốt của chúng ta, sự chạy tốt của chúng ta và lòng sốt sắng tốt của chúng ta nữa. Người ta có thể nói như vậy. Nhưng Thánh Phao-lô tại đây muốn làm vô hiệu bất cứ điều gì con người tự đem đến, và cho thấy rằng không điều gì có quyền chi phối trong việc này ngoài sự thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời. Quả thật, nhiều người sẽ tự ép mình, phải, [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng do lỗi quét, nhắc đến người Do Thái như gương của những kẻ tự ép mình] với một thứ kiêu ngạo quỷ quái, tưởng rằng Đức Chúa Trời như thể bị ràng buộc với họ, và muốn được kể là công chính theo việc làm của mình; nhưng chính tại đây họ tự lừa dối mình, và sẽ chẳng làm được gì, mà còn đi thụt lùi thay vì tiến lên. Khi con người tự phụ về chính mình, chắc chắn họ cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy hãy xem những kẻ phạm thánh ấy, còn tệ hơn kẻ trộm, và hơn nữa, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta, thì bất cứ vẻ tốt đẹp nào chúng ta có cũng chắc chắn chẳng là gì cả, và chúng ta sẽ như loài sâu bọ hèn hạ trước mặt Ngài. Vậy chúng ta đừng tự phụ rằng mình có thể muốn hay có thể chạy; chúng ta cần phải để Đức Chúa Trời tìm thấy chúng ta đang hư mất, và tại đây Ngài kéo chúng ta lên khỏi vực sâu không đáy ấy, và phân rẽ chúng ta khỏi những kẻ mà chúng ta đã cùng hư mất với họ, và vốn giống như họ. Vì, như tôi đã nói, tình trạng của nhân loại hết thảy đều như một: quả thật, một hạng người là con cái của cơn thạnh nộ, còn hạng kia thì Đức Chúa Trời ban phước cho; nhưng sự phân rẽ này, sự chia lìa này, đến từ đâu? Từ sự thương xót. Và chúng ta không được đi tìm hiểu xa hơn nữa, nhưng phải tự bằng lòng với một lời này mà thôi, thay cho mọi lý lẽ.
Vậy hãy ghi nhận nguyên nhân vì sao con trưởng nam bị quăng ra khỏi địa vị của mình, còn đồng thời Gia-cốp, là kẻ thấp kém hơn, lại được đặt vào chỗ của anh, phải, để ở lại làm người thừa kế duy nhất. Khi nhà tiên tri Ma-la-chi nói về điều này, ông quở trách người Do Thái về sự vô ơn của họ. Quả thật, đây là một dấu hiệu bề ngoài cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp hơn Ê-sau, vì Ngài đã ban đất Ca-na-an làm cơ nghiệp cho chàng, còn Ê-sau thì bị đưa đi xa, vào giữa các núi; nhưng đó không phải là phán quyết mà nhà tiên tri dừng lại ở đó: ông nhìn đến một điều cao xa hơn nhiều. Thánh Phao-lô cũng vậy, khi ông dùng lời chứng này của ông, thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận lấy dòng dõi của Gia-cốp về phần Ngài, ông quy mọi điều này cho sự thương xót tinh tuyền của Ngài. Nhưng nhà tiên tri nói: Ê-sau, há chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Như thể ông nói: Các ngươi đầy kiêu ngạo và bướng bỉnh, phải, các ngươi tự làm mình vỡ tung trong đó, và các ngươi dám nói rằng: chúng tôi thuộc dòng dõi thánh và thiêng liêng của Áp-ra-ham; chúng tôi là Hội Thánh, chúng tôi là dân mà Đức Chúa Trời đã ban phước và làm nên thánh; phải, nhưng các ngươi có điều đó từ đâu, ông nói? Vì Ê-sau há chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Các ngươi thấy người Ê-đôm là anh em của mình; họ có phải là dân của Đức Chúa Trời không? Các ngươi nói rằng họ là kẻ xa lạ với Hội Thánh, và dầu họ có chịu phép cắt bì, dầu vậy Đức Chúa Trời đã cắt bỏ họ. Và điều này đến từ đâu, ông nói? Ai là Đấng đã phân rẽ họ như vậy? Nếu các ngươi chịu đi qua hết đời này đến đời khác cho kỹ, các ngươi sẽ thấy những kẻ là con cháu của Gia-cốp ra sao. Còn Ê-sau, xin hỏi các ngươi, chàng là con của ai? Chàng há chẳng phải cũng sinh ra từ Áp-ra-ham và Y-sác như các ngươi sao? Nhưng tại đây ông không chỉ nói về đất Ca-na-an; ông còn đi xa hơn, và nói rằng Ngài đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau. Và tình yêu Ngài dành cho Gia-cốp ấy, nó đến từ đâu? Chắc chắn Gia-cốp không thể được Ngài chấp nhận, như chúng ta đã nói, khi xét chàng trong chính mình. Vì hãy xem chàng là con cái của cơn thạnh nộ, và từ lòng mẹ chẳng mang theo điều gì ngoài lời rủa sả khủng khiếp đã giáng trên cả nhân loại; dầu vậy, Đức Chúa Trời đã yêu chàng. Bấy giờ, Đức Chúa Trời không yêu sự gian ác; Ngài ghét tội lỗi, như chúng ta biết. Vậy Ngài đã yêu Gia-cốp thế nào? Đó là vì Ngài đã kéo chàng ra khỏi sự hư mất mà chàng đang ở trong đó. Còn vì sao Ngài ghét Ê-sau? Bấy giờ, quả thật có lý do chính đáng để Đức Chúa Trời ghét cả nhân loại; vì, như chúng ta đã nói, trong chúng ta chẳng có gì ngoài thói xấu và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng do lỗi quét ở cuối câu].
Nhưng dầu vậy, khi chúng ta muốn đi xa hơn nữa, và muốn hỏi rằng vì sao Đức Chúa Trời, trước khi Ngài dựng nên thế gian, và trước khi A-đam sa ngã, vì sao [NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng do lỗi quét] lại là Ngài muốn ghét hay muốn yêu, thì tại đây chúng ta phải giữ mình câm lặng và yên tĩnh. Tại đây chúng ta không được ngẩng sừng mình lên. Vì chúng ta sẽ được gì khi muốn bước vào tranh luận và chất vấn Đức Chúa Trời? Chắc chắn chúng ta sẽ ném đá lên chính đầu mình, và chúng sẽ chẳng rơi ở đây hay ở kia; chúng không thể chạm tới sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ trở lại trên chính đầu chúng ta, và chúng ta hẳn sẽ bị chúng đè nát và làm cho bầm dập. Vậy hãy xem chúng ta sẽ được gì khi mở cổ họng mình ra để phun những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Vì chúng ta sẽ chỉ bắn những mũi tên của mình vào không trung; chúng sẽ chẳng chạm tới Ngài, mà đúng hơn, chính chúng ta sẽ bị chúng đâm thủng và làm bị thương, và chúng ta sẽ ở lại trong sự bối rối vì sự liều lĩnh và tự phụ của mình. Vậy chúng ta hãy tự bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã phán, tức là: Ngài đã ghét Ê-sau và yêu Gia-cốp. Bấy giờ, bởi điều này, con cháu của Gia-cốp cũng được thuyết phục rằng họ chẳng có gì để tự vinh hiển trong chính mình, và chẳng còn lại điều gì ngoài việc họ phải xưng nhận với Đức Chúa Trời về lòng tốt tự do và dồi dào như vậy mà Ngài đã dùng đối với họ, và không ai có thể tìm được lý do nào cho điều đó ngoài điều này: ấy là vì Ngài đã đẹp lòng làm như vậy. Nhưng dầu vậy, họ vẫn đầy sự vô đạo chống lại Đức Chúa Trời, và muốn giữ lấy đặc quyền này; nhưng Đức Chúa Trời cho họ thấy rằng điều đó không thuộc về họ, và rằng nếu họ kể Ngài là cha mình, thì họ phải làm con cái của Ngài. Nhưng qua đây chúng ta được khuyên bảo rằng, dầu sự cứu rỗi của chúng ta tiến hành từ ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời, và nó tồn tại trong ân điển ấy cho đến cuối cùng, dầu vậy, không vì thế mà dưới bóng của điều này chúng ta có thể buông thả chính mình theo điều ác và phó mình cho điều ác.
Nhưng có những kẻ gian ác và những con chó sủa nghịch cùng Đức Chúa Trời, và cũng có những con heo phá đổ giáo lý về sự tuyển chọn này bằng đời sống buông thả và dâm dật của chúng. Vì có hai hạng người là kẻ thù của giáo lý này: hạng này như chó, hạng kia như heo. Hạng như chó là những ai? Là những kẻ đến để nhe răng ra, và khinh miệt Đức Chúa Trời bằng những câu hỏi độc ác của mình; như ngày nay chúng ta thấy ở những kẻ gian ác kia, là những kẻ chẳng ngần ngại xé Kinh Thánh ra từng mảnh để làm hư hoại, xuyên tạc, giả mạo và pha trộn mọi sự, hầu họ có thể làm tối tăm sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tức là làm cho mọi sự trở thành không có gì cả. Và hãy ghi nhận điều này dẫn tới đâu: làm cho giáo lý này trở nên đáng ghét. Vì chúng sẽ nói rằng những người nói như vậy thì chẳng còn đặt sự khác biệt nào giữa điều thiện và điều ác nữa, và rằng bởi cách này Đức Chúa Trời sẽ trở nên không công chính, nếu Ngài đặt bất kỳ sự khác biệt nào giữa người này với người kia, và rằng trong Ngài sẽ có sự thiên vị. Vậy hãy xem những con chó sủa và mài răng nghịch cùng giáo lý này. Bấy giờ, hạng kia chống lại giáo lý này, nhưng sẽ nói: Tốt lắm, nếu tôi được chọn, tôi có thể làm điều ác bao nhiêu tùy ý; vì Đức Chúa Trời biết rõ cách giữ tôi, và tôi không bao giờ có thể hư mất; và ngược lại, nếu tôi bị bỏ, vì sao tôi phải tự hành hạ mình nhiều đến thế để làm điều lành, vì thấy rằng tôi không bao giờ có thể được cứu? Vậy những kẻ này, như tôi đã nói, không đến để phun ra những lời chống đối của mình hầu lật đổ lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng chúng lăn lóc trong đó, và ở lại trong tội lỗi của mình như loài thú vật không biết suy nghĩ. Nhưng chúng ta phải coi chừng cả hạng này lẫn hạng kia. Và vì cớ này, như tôi đã nói, nhà tiên tri Ma-la-chi, khi cho dân sự thấy rằng mọi điều Ngài đã làm cho họ đều đến từ lòng tốt tinh tuyền và tự do của Đức Chúa Trời, thì khuyên giục họ sống đời thánh khiết. Và vì vậy, như đã nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta không thể đem điều gì đến để phục vụ trong việc ấy, và dầu vậy chúng ta phải luôn được giữ dưới sự canh giữ của Ngài, và Ngài phải làm trọn và hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu, thì chớ để điều này trở thành cớ để chúng ta buông lỏng dây cương cho các thói xấu của mình, nhưng đúng hơn là để giữ chúng ta trong sự kính sợ Ngài. Và quả thật, khi Thánh Phao-lô nói rằng đây là những chữ được đóng ấn giấu kín, và rằng biết ai là con cái của Đức Chúa Trời là một bí mật không thể hiểu thấu, ông thêm rằng: Hễ ai kêu cầu danh Đức Chúa Trời, thì hãy tránh khỏi mọi sự gian ác. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không muốn cho chúng ta một cơ hội nào để làm điều ác, khi Ngài đã chọn chúng ta mà chẳng xét đến công trạng của chúng ta, và rằng Ngài cũng gìn giữ chúng ta bởi lòng tốt tinh tuyền của Ngài; nhưng điều này là để chúng ta tôn vinh Ngài, và bước đi với sự cẩn trọng càng lớn hơn bấy nhiêu. Và vì vậy, chúng ta hãy trở lại điều chúng ta đã chạm đến, tức là Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta được thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Quả thật, Ngài đã không chọn chúng ta vì Ngài thấy chúng ta đã như vậy; nhưng khi Ngài chọn chúng ta, ấy là để chúng ta sẽ trở nên như vậy. Vậy chúng ta cần phải tiến bước về hướng đó, và để điều này làm đích nhắm mà chúng ta hướng tới suốt mọi ngày của đời mình.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, mà xưng nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm biết chúng đến nỗi điều đó khiến chúng ta hạ mình xuống, và kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, để chúng ta có thể từ bỏ mọi ham muốn và tình cảm xác thịt của mình; và để khi đã bị hạ xuống như vậy trong chính mình, chúng ta có thể được quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, hầu phục vụ và tôn vinh Ngài suốt thời gian của đời mình; và để bởi cách này chúng ta càng được thúc giục dâng trọn chính mình cho Ngài, vì biết rằng chúng ta nắm giữ mọi sự bởi lòng tốt tinh tuyền của Ngài; và để điều này có thể làm vinh hiển danh thánh của Ngài, không chỉ bằng miệng, nhưng trong toàn bộ đời sống của chúng ta. [NEEDS REVIEW: phần cuối của lời cầu nguyện bị cắt ngắn và hỏng do lỗi quét, chỉ đọc được “Không chỉ…”]
Bấy giờ, khi Rê-bê-ca đã thụ thai… Hai đứa trẻ tranh đấu trong bụng nàng. Và nàng nói: Nếu vậy thì để làm gì, hay vì sao tôi sống? Và nàng đi cầu hỏi Đức Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va phán cùng nàng rằng: Có hai dân tộc trong bụng ngươi, và hai nước sinh ra từ bụng ngươi sẽ phân rẽ; nước này sẽ mạnh hơn nước kia, và đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ (Sáng Thế Ký 25).
Đó là một điều làm rối trí [con người] rất nhiều, khi họ thấy tình trạng của thế gian hỗn loạn như vậy, và phần lớn mọi người công khai khinh miệt Đức Chúa Trời, và dường như họ đã âm mưu với ma quỷ, để phó mình cho mọi sự tai hại. Vì người ta cho rằng thật là một điều rất trái lý lẽ, khi Đức Chúa Trời dựng nên con người để hủy diệt họ. Vậy vì sao Ngài lại chịu để cho số đông nhất sa ngã như vậy? Nếu nói rằng điều này không nên quy cho Đức Chúa Trời, nhưng quy cho những kẻ tự ý quăng mình vào sự hư mất như vậy, thì điều đó cũng chẳng làm được gì để xoa dịu những nỗi rối bời mà chúng ta có thể cảm nhận; vì Đức Chúa Trời há không thể cứu chữa điều đó sao? Vậy vì sao Ngài không làm? Những kẻ viện đến một sự cho phép đơn thuần, rằng Đức Chúa Trời đặt dây cương trên cổ mỗi người, và mỗi người tự dẫn dắt mình theo ý muốn tự do của mình, thì dầu vậy họ cũng không thể tháo gỡ nút thắt này cho tốt được, tức là vì sao Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người thuộc một hạng khác; và vì sao Ngài đã chịu để họ yếu đuối như vậy, phải, và nghiêng về điều ác và sự hư hoại; và thấy rằng Ngài biết sự yếu đuối của họ, vì sao Ngài không giúp đỡ họ và ban cho họ một phương thuốc nào đó? Vậy điều này là làm cho chính chúng ta bị vướng vào những đau đớn và rối bời lớn. Nhưng chúng ta cần phải đi xa hơn nữa; vì chắc chắn, như Kinh Thánh tuyên bố, chẳng có điều gì không hư mất, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời gìn giữ bởi lòng tốt tinh tuyền và ân huệ tự do của Ngài. Nhưng bấy giờ, làm sao lại xảy ra việc Đức Chúa Trời chỉ chọn một phần mười hay một phần trăm con người, và bỏ lại tất cả những người còn lại, dầu biết rõ rằng họ bị nuốt mất trong địa ngục và hư mất? Vì sao Ngài không đưa tay ra giúp đỡ họ, phải, vì sao Ngài đã định họ cho sự hủy diệt, như Kinh Thánh nói? Vì hãy ghi nhận chính những lời này: Hãy xem, một phán quyết xua chúng ta khỏi những câu hỏi khó khăn như vậy; và nhiều người bị vướng vào đó, như thể ở giữa gai góc; và hơn nữa, họ tự chen mình vào xa đến nỗi hoàn toàn bị bối rối. Nhưng dầu vậy, còn có một sự cám dỗ lớn hơn nhiều. Vì ngoài tình trạng chung của thế gian ấy, điều tương tự cũng được thấy trong Hội Thánh, tức là khi Phúc Âm đã được rao giảng cho cả một dân tộc, thì bấy giờ có nhiều kẻ giả hình, những kẻ khác là kẻ phản nghịch, những kẻ khác trở nên hoàn toàn như thú vật, đến nỗi họ hưởng lợi rất ít trong trường học này, dầu Đức Chúa Trời phán với mọi người không trừ ai. Và hơn tất cả những điều này, người ta sẽ tìm thấy nhiều kẻ, vì khinh miệt và vô ơn, sẽ đóng cánh cửa của sự cứu rỗi, và sẽ khước từ mọi ân điển của Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, người ta còn sẽ tìm thấy những kẻ thù chết người của giáo lý, dầu họ thuộc về nhà [của Đức Chúa Trời]. Và quả thật, nhà tiên tri Ê-sai, sau khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thâu nhóm Hội Thánh của Ngài ra khỏi thế gian, và rằng Ngài sẽ có một dân đông đến nỗi đáng kinh ngạc, thì thay vì vui mừng, sau đó ông lại thêm: Khốn cho lòng ta! Bấy giờ, bởi điều này, ông cho thấy rằng khi dường như mọi sự hẳn phải hưng thịnh và thịnh vượng, và Đức Chúa Trời hẳn phải được cả người lớn lẫn kẻ nhỏ tôn vinh, và cờ hiệu của Ngài hẳn phải được giương lên, để thâu nhóm cả thế gian lại với nhau, hầu mọi người đồng một lòng phục vụ Đức Chúa Trời, thì bấy giờ ông khám phá ra một sự tai hại bí mật. Vì nhà tiên tri không chỉ kêu: khốn cho đôi tay, khốn cho đôi chân, nhưng ông kêu lên: khốn cho lòng ta, như thể ông muốn nói: sự tai hại này đã ăn sâu vào Hội Thánh đến nỗi Hội Thánh hẳn phải như thể bị pha trộn bởi nhiều hạng người khác nhau như vậy, đến nỗi nàng phải nuôi dưỡng trong chính bụng mình những kẻ thù của mình, như chúng ta đã thấy qua hình bóng nơi Rê-bê-ca. Bấy giờ, phải làm gì trong việc này? Mọi người đều thấy rằng nếu chúng ta bước vào những tưởng tượng như vậy, chúng ta không thể có một sự giải quyết nào, và ma quỷ sẽ chen mình vào giữa, để làm cho chúng ta phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc nếu không thì đặt một sự cay đắng như vậy vào lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta dường như là những khúc gỗ hơn là những tạo vật có lý trí được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; như chúng ta thấy kinh nghiệm về điều đó nơi nhiều người, là những kẻ trở nên như điên dại và nổi giận nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì họ không thể tự gỡ mình khỏi những khó khăn và nghi ngờ.
Vậy cần thiết phải tìm ra một phương thuốc. Bấy giờ, quả thật chúng ta không thể hoàn toàn miễn trừ chính mình khỏi mọi cảm xúc, đến nỗi ngay từ cái nhìn đầu tiên và như thể bởi một cơn gió thoảng, chúng ta không bị xúc động và rối bời, và tư tưởng chúng ta không lang thang, chúng ta không hình dung nhiều điều một cách ngẫu nhiên, và chúng ta không có nhiều tranh luận, cả phía này lẫn phía kia; nói ngắn gọn, chúng ta không bị quăng qua quăng lại, như thể có một thứ bão tố và gió lốc cuốn chúng ta đi. Chúng ta không thể có tâm trí hoàn toàn yên tĩnh, hay được dẫn dắt tốt đến nỗi chúng không có sự rối bời nào. Và điều này được tuyên bố cho chúng ta nơi Rê-bê-ca, khi nàng nói: Nếu vậy thì để làm gì, hay vì sao tôi sống? Nàng ước ao sự chết, thế mà nàng là mẹ của các tín hữu! Nàng tượng trưng cho Hội Thánh. Bấy giờ, nếu điều này đã ở trong nàng, là người mang trong bụng mình niềm hy vọng về sự cứu rỗi của thế gian, thì điều gì sẽ ở trong chúng ta? Vậy khi xét rằng tâm trí chúng ta sẵn sàng hình dung những điều dại dột và hư không như vậy, và hơn nữa cũng sẵn sàng làm chúng ta trật khỏi bản lề, và cuối cùng sẵn sàng làm chúng ta nổi bão nghịch cùng Đức Chúa Trời như vậy, thì chúng ta càng cần phải tìm ra phương thuốc bấy nhiêu. Bấy giờ, phương thuốc ấy được ban cho chúng ta tại đây nơi Rê-bê-ca. Vì nàng không buông mình theo nỗi sầu khổ của mình, cũng không [NEEDS REVIEW: một hình ảnh bị hỏng do lỗi quét] như nhiều người vẫn làm, là những kẻ cứ mắc kẹt ở đó, tìm cách không có phương cách nào để tự bằng lòng, hay để làm mình yên tĩnh và ổn định; nhưng họ lang thang lối này lối kia, và luôn thêm tưởng tượng vào tưởng tượng, và tự chìm mình sâu trong những hình dung của mình đến nỗi sau đó ma quỷ chiếm hữu họ, và thúc đẩy họ bằng mọi sự bạo lực và cuồng nộ nghịch cùng Đức Chúa Trời. Rê-bê-ca không làm như vậy. Nhưng khi nàng cảm thấy đây là một nỗi đau không thể chịu nổi đối với mình, nàng rút lui về cùng Đức Chúa Trời; nàng cầu hỏi Ngài, và câu trả lời đã được ban cho nàng ngay lập tức. Vậy nàng đã có điều để nương dựa, khi nàng biết rằng ý tốt của Đức Chúa Trời là như vậy; và khi nàng thấy điều Ngài đòi hỏi, và rằng một trong chính các con của nàng sẽ bị cắt khỏi Hội Thánh, còn đứa kia được giữ lại, nàng biết điều này, thì nàng cần phải an nghỉ ở đó và phục theo điều đó; điều mà nàng đã làm. Vì nàng không tranh đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng sau đó nàng có lúc nào lẩm bẩm; nhưng chúng ta thấy rằng nàng đã lắng nghe Đức Chúa Trời, và sau đó sinh con, và luôn an nghỉ trong điều đã được phán với nàng, và đặt tâm trí và tình cảm của mình trên Gia-cốp. Và vì sao vậy? Vì nàng biết rằng chàng đã được Đức Chúa Trời định để làm dòng dõi được ban phước, điều mà nàng đã hy vọng. Đến nỗi trong phương diện này nàng đã cư xử mạnh mẽ hơn Y-sác, chồng nàng. Bấy giờ, điều này là để cho chúng ta thấy rằng khi chúng ta ở trong bất kỳ hoạn nạn nào, chúng ta phải lập tức tìm đến Đức Chúa Trời. Vì tâm trí chúng ta không đủ khả năng để biết những điều giấu kín này; phải, chúng ta thấy rằng trong những điều dễ dàng nhất trên thế gian, như chúng ta tưởng, chúng ta sẽ nhiều lần bị choáng ngợp và kinh ngạc. Và điều gì sẽ xảy ra bấy giờ, khi câu hỏi sẽ là về những sự phán xét của Đức Chúa Trời, là những điều không thể hiểu thấu, và thuộc về một vấn đề cao sâu đến nỗi Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng, thay vì tò mò tìm kiếm chúng, chúng ta phải thờ kính chúng? Liệu con người sẽ tự phụ về lý trí của mình, và về điều họ sẽ xây dựng trên sở thích của mình, và họ sẽ tra xét mọi sự theo ý riêng và ý kiến của mình sao? Chắc chắn sự tự phụ như vậy sẽ không khỏi bị phạt; và điều đó cũng được thấy. Vì vì sao ngày nay có nhiều con chó phun ra những lời phạm thượng của chúng nghịch cùng giáo lý về sự tiền định này như vậy? Đó là vì chúng không chịu cầu hỏi nơi miệng của Đức Chúa Trời, nhưng chúng muốn đưa ra phán quyết theo như bộ óc của chúng chịu đựng được, như thể chúng ta thích hợp và đủ khả năng vậy. Vậy chúng ta hãy noi theo gương của Rê-bê-ca, tức là khi mọi câu hỏi này đến trước mắt chúng ta, và chúng ta bị hành hạ ở mọi phía, khi suy nghĩ: Và làm sao có thể được rằng phần lớn thế gian sẽ hư mất, còn phần còn lại được cứu? Làm sao lại xảy ra việc người này được chọn và người kia bị bỏ? Làm sao lại là số đông nhất đi đến sự hủy diệt, và chỉ có một nắm người mà Đức Chúa Trời giữ lại cho chính Ngài? Khi chúng ta bị hành hạ như vậy, chúng ta hãy tìm đến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta hãy lắng nghe điều được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh; chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời mở tai và mắt chúng ta, để chúng ta có thể hiểu ý muốn của Ngài. Và hơn nữa, chúng ta có điều này chăng? Chúng ta hoàn toàn cần phải an nghỉ trong đó, và yên tĩnh. Vì không có cớ gì để tranh luận xa hơn nữa, khi Đức Chúa Trời đã một lần tuyên bố phán quyết của Ngài. Nói ngắn gọn, điều này là để hằng ngày cho chúng ta thấy rằng chúng ta không bao giờ có thể tự sắp đặt chính mình để tiếp nhận sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và tìm kiếm mọi sự khôn ngoan của mình ở đó, trừ khi chúng ta có sự khiêm tốn và hạ mình này trong mình, không muốn hiểu hay biết bất cứ điều gì ngoài điều được chứa đựng trong đó. Ngày nay chúng ta không cần một sự mặc khải nào từ trời như Rê-bê-ca đã có. Quả thật, một số người đã phỏng đoán rằng nàng đã đến với một nhà tiên tri nào đó; nhưng bấy giờ họ còn thưa thớt trong thế gian. Vì người ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng Mên-chi-xê-đéc đã chết; và rằng không còn ai ngoài Áp-ra-ham và Y-sác. Vậy nghĩ rằng nàng đã đến các trường của các nhà tiên tri là một giấc mơ; nhưng nàng đã có một sự mặc khải, như bản văn của chúng ta tại đây cho thấy. Và hoàn cảnh của chúng ta ngày nay không hoàn toàn giống như vậy, và chúng ta cũng không có nhu cầu như vậy. Vì bấy giờ chưa có Luật Pháp cũng chưa có Phúc Âm. Ngày nay chúng ta có mọi sự trọn vẹn của giáo lý. Vì Đức Chúa Trời xưa kia đã phán với các tổ phụ, và không phán trong bí mật hay trong sự tối tăm, như nhà tiên tri nói. Và Ngài đã nói rằng con người phải tìm kiếm Ngài, điều đó không phải là vô ích; như Môi-se làm chứng: Hãy xem, đây là con đường, hãy bước đi trong đó. Ta đã đặt trước mặt ngươi ngày nay con đường của sự cứu rỗi, và trời và đất làm chứng cho ta rằng ta đã tuyên bố cho ngươi điều ngươi phải làm, để đến được sự sống đời đời.
Và sau đó, dầu Đức Chúa Trời có những điều bí mật của Ngài, như Ngài nói ở một chỗ khác, dầu vậy điều này, tức là tổng kết của luật pháp, là dành cho ngươi và cho con cháu ngươi, để ngươi có thể được dạy dỗ trong con đường của sự cứu rỗi.
Nhưng ngoài điều này, chúng ta còn có Phúc Âm, trong đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chiếu sáng trên chúng ta trong mọi sự đầy đủ; vì Ngài là mặt trời công chính ấy. Vậy thấy rằng chúng ta có những lời chứng đầy đủ như vậy, liệu chúng ta sẽ đòi hỏi các thiên sứ xuống từ trời, và Đức Chúa Trời còn mở ra cho chúng ta điều bị giấu khỏi chúng ta sao? Nhưng chúng ta hãy, như tôi đã nói, tự bằng lòng với Kinh Thánh. Và khi có bất kỳ cớ nào để cầu hỏi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn có Ngài làm thầy mình, chúng ta hãy đến với Kinh Thánh; và chúng ta hãy nhớ điều Môi-se nói: Ngươi chớ nói rằng: Ai là người sẽ lên trên các đám mây? Ai là người sẽ xuống nơi sâu thẳm? Ai là người sẽ đi qua biển? Lời của Chúa ở trong lòng ngươi, và ở trong miệng ngươi, ông nói. Và thấy rằng Môi-se đã làm chứng điều này trong thời của ông là như vậy, thì ngày nay chúng ta càng ít có cớ để lang thang đây đó, và chạy theo mọi sự mạo hiểm để cầu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói, Phúc Âm chứa đựng mọi sự trọn vẹn của giáo lý; và hãy xem, đó là phương cách duy nhất nhờ đó chúng ta có thể được thỏa mãn trọn vẹn, và có tâm trí được ổn định và yên nghỉ, tức là chúng ta lắng nghe Đức Chúa Trời phán, và tỏ mình dễ dạy, để tiếp nhận điều Ngài sẽ phán.
Vì chắc chắn, như Ngài đã trả lời cho mẹ Rê-bê-ca của chúng ta điều Ngài biết là thích hợp, thì Kinh Thánh cũng sẽ không lừa dối trong điểm này; vì nó tuyên bố rõ ràng và hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi dựng nên thế gian, theo ý tốt của Ngài, điều Ngài đã định trong chính mình. Không cần lời giải thích nào: hãy xem, Đức Chúa Trời phán theo cách này, đến nỗi người thô lỗ và dốt nát nhất cũng có thể biết điều được chứa đựng trong đó. Vậy Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, Thánh Phao-lô nói, và bởi điều này Ngài cho thấy rằng Ngài đã phân biệt chúng ta khỏi những kẻ hư mất. Và hãy ghi nhận cách sự thương xót của Ngài đối với chúng ta có vinh hiển lớn hơn ra sao. Vì điều gì đã ngăn chúng ta không ở lại trong cùng sự hư mất như những người khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, mà chúng ta chẳng xứng đáng chút nào? Nhưng để bày tỏ mọi sự tốt hơn, Thánh Phao-lô nói rằng Ngài đã chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; vậy điều này nằm ngoài con người của chúng ta. Nếu chúng ta đã được chọn trong chính mình, Đức Chúa Trời hẳn đã tìm thấy trong chúng ta một chất liệu nào đó để được thúc đẩy mà yêu chúng ta, và để nghiêng lòng mà gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Nhưng sao? Chúng ta được chọn ngoài chính mình, tức là Đức Chúa Trời đã không xét đến điều chúng ta đã là hay có thể là; nhưng sự tuyển chọn của chúng ta được đặt nền trong Chúa Giê-xu Christ. Và hơn nữa, Ngài còn ban một lời tuyên bố đầy đủ hơn: tức là theo mục đích tốt của Ngài, điều Ngài đã định trong chính mình. Chắc chắn mọi điều theo mục đích của con người đều hiển nhiên bị loại trừ; và khi ông nói trong chính mình, điều này là để khuyên bảo chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn biết nguyên nhân vì sao, [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị hỏng nặng do lỗi quét, chỉ còn những mảnh rời rạc].
Vậy khi chúng ta chịu để Đức Chúa Trời dạy dỗ mình, chắc chắn Ngài sẽ trả lời chúng ta theo cách cần thiết cho chúng ta, về điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta; và đặc biệt, chúng ta sẽ biết điều vượt quá mọi sự hiểu biết của con người: làm sao người này được chọn, và người kia bị bỏ, và vì sao người này không có giáo lý, như những người theo giáo hoàng và những kẻ vô tín khác, là những kẻ Đức Chúa Trời bỏ mặc như những kẻ mù lòa đáng thương, và vì sao người kia được soi sáng qua Phúc Âm. Và hơn nữa, về những kẻ mà Phúc Âm được rao giảng cho, người này tiếp nhận Phúc Âm với sự vâng phục, và họ được chạm đến tận nơi sâu thẳm bởi Phúc Âm, và ở trong đó cho đến cuối cùng; còn người kia vẫn đần độn, hoặc đúng hơn sẽ đầy sự xúc phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc nếu không sẽ thay đổi thất thường và phó mình cho mọi sự gian ác, quăng bỏ cái ách, khi họ sẽ được đưa vào con đường tốt. Và sự đa dạng này đến từ đâu? Chúng ta đến với nguồn suối này mà Kinh Thánh cho chúng ta thấy, tức là ân điển giống nhau đã không được bày tỏ cho mọi người. Vậy hãy xem, sự khôn ngoan thật của chúng ta là đây: tức là chúng ta làm học trò tốt của Đức Chúa Trời; và chúng ta sẽ làm học trò của Ngài khi chúng ta tìm biết không điều gì ngoài điều Ngài biết là tốt và ích lợi cho chúng ta, khi chúng ta sẽ an nghỉ ở đó và học cách bắt mọi giác quan của mình phải phục, để giữ một bàn tay cứng rắn trên chúng. Bấy giờ, nếu chúng ta nói về những ý định bí mật của Đức Chúa Trời, làm sao Ngài đã tiền định những người Ngài muốn đem đến sự cứu rỗi, và đã bỏ những người khác, chúng ta sẽ không bao giờ bị rối bời. Và vì sao vậy? Vì chúng ta, sau khi đã cầu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ kết luận rằng chúng ta phải phục theo điều Ngài bày tỏ cho chúng ta, và theo điều Kinh Thánh hàm chứa, nơi Ngài đã ban cho chúng ta lời chứng đầy đủ về điều Ngài biết là tốt cho chúng ta. Cuối cùng, có rất nhiều lời chứng của Kinh Thánh, để xác chứng cho chúng ta về giáo lý này, đến nỗi chắc chắn phải là mọi [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngắn trong bản gốc, phần còn lại bị mất do lỗi quét]
[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị OCR hư hỏng nặng, nhiều chữ không đọc được] …những kẻ không thể yên nghỉ ở đó hẳn phải như thể bị ám bởi tinh thần kiêu ngạo và phản loạn, đến nỗi không chịu để mình được sắp đặt theo trật tự; tóm lại, họ khinh miệt mọi giáo lý và sự dạy dỗ, và bịt tai mình lại, dù Đức Chúa Trời đã phán lớn tiếng và rõ ràng, và dù họ có cớ để càng tự xét mình nhiều hơn nữa. Việc chất chồng mọi lời chứng lên… Tôi đã trình bày vắn tắt điều này rồi. Lại nữa, chúng ta có thể nói điều này khi chúng ta muốn tự an ủi mình trong Đức Chúa Trời, khi chúng ta biết áp dụng đúng đắn giáo lý này như phải lẽ; vì thay vì như những kẻ đầu óc nhẹ dạ và kỳ quái, tưởng mình thật tinh tế và sắc sảo khi tranh chiến chống lại Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy xét xem Đức Chúa Trời làm thỏa mãn chúng ta thể nào, và Ngài đưa ra giáo lý này đến mức nào, cùng Ngài muốn dùng nó vào mục đích gì.
Điều này giúp ích cho chúng ta, ấy là để biết rằng chúng ta được tuyển chọn, chứ không phải mọi người đều vậy. Vì trước hết, khi chúng ta thấy rằng mình không thể tiếp nhận Phúc Âm, nếu không phải bởi ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì điều này khiến chúng ta càng tôn cao sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta hơn nữa; và thấy sự phán xét công chính của Ngài trên những kẻ bị hư mất, khi Ngài cất giáo lý này khỏi họ: như chúng ta thấy trong Giáo Hội La Mã, người ta như thú vật không biết suy nghĩ, lầm lạc và lang thang qua các sa mạc, không giữ đường lối nào. Còn về phần chúng ta, chúng ta có một lời chứng chắc chắn, lời chứng ấy càng phải thúc giục chúng ta quý trọng ân điển đặc biệt này đối với chúng ta hơn nữa. Và cũng vậy, khi chúng ta thấy có những người tai điếc, dù Phúc Âm được rao giảng cho họ mỗi ngày cách thân thiết, và điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ được (như tôi có thể nói) nhai sẵn cho họ; họ vẫn cứ ở mãi trong tình trạng của mình: hay đúng hơn, họ chẳng hề được đụng chạm chút nào, và họ buông mình cho mọi sự phóng túng của đời sống như thể để thách thức Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy điều này, thì chắc chắn Chúa chúng ta đã càng buộc chúng ta chặt hơn vào Ngài, vì Ngài vui lòng cho chúng ta cảm nhận sự nhân từ của Ngài, và chúng ta đã nếm được như vậy hương vị của hy vọng cứu rỗi mà Ngài đã bày ra cho chúng ta: rằng chúng ta đã từ bỏ thế gian và bất cứ sự yếu đuối nào còn ở trong chúng ta; dù chúng ta đầy những thói hư và sự hư hoại, nhưng chúng ta vẫn có điều tốt lành ấy ở trong mình, và chúng ta vui thích nơi điều thiện. Vậy khi chúng ta có điều này, thì chắc chắn, nếu chúng ta không cứng hơn sắt và thép, chúng ta phải được nung nóng bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và mở miệng chúc tụng, ngợi khen sự nhân từ tuyệt vời và lớn lao mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Vậy hãy xem dấu hiệu mà Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta.
Thế nhưng, trong khi đó, những kẻ kia sẽ không ngần ngại mà nói: Ồ, chẳng lẽ Đức Chúa Trời là Đấng thiên vị sao? Như thể Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn của Ngài, kể trọng người giàu hơn người nghèo, kể trọng người quý phái hơn người nghèo khó, hay người khôn ngoan hơn kẻ dại dột. Vì hãy ghi nhớ, thiên vị nghĩa là gì. Chữ “người” này trong Kinh Thánh chỉ về vẻ bề ngoài hay diện mạo, như Kinh Thánh vẫn dùng vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không chọn chúng ta vì đôi mắt đẹp của chúng ta. “Ai là người đã phân biệt ngươi?” — hôm qua chúng ta đã dẫn lời ấy của Thánh Phao-lô. Vậy khi Đức Chúa Trời chọn những người Ngài vui lòng, ấy là trong ý định đời đời của Ngài, và trong chính Ngài: nghĩa là, Ngài có những điều bí nhiệm của Ngài mà chúng ta phải tôn kính, không tra hỏi thêm tại sao. Đã như vậy, thì chắc chắn chúng ta không thể nói rằng Ngài thiên vị. Và những kẻ nói như thế là những kẻ dại dột, ngoài sự ác ý ở trong họ. Bấy giờ họ sẽ nói: Thế thì làm sao một người được cứu bởi đức tin mà người kia thì không, nếu mọi sự đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Nhưng chính ở đây họ tỏ ra sự thô thiển như thú vật: Vì đức tin tự nó đến từ đâu, nếu không phải từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Họ nói: Ồ, các lời hứa của Đức Chúa Trời là chung cho mọi người, và Đức Chúa Trời gọi cả thế gian đến sự cứu rỗi: vậy thì suy ra cả thế gian sẽ được cứu. Phải, Ngài muốn cả thế gian được cứu; nhưng điều này là để làm cho những kẻ bị hư mất không thể bào chữa được. Vì các lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn chứa đựng sự cứu rỗi của chúng ta; và chúng ta sẽ không bị lừa dối khi nương dựa trên chúng. Nhưng sao? Chúng ta phải biết đức tin mà chúng ta có đến từ đâu. Vì khi Phúc Âm được rao giảng, tại sao một người được ích lợi từ đó, tiếp nhận nó với sự tôn kính đúng đắn và lòng khiêm nhường, còn người kia thì không, mà lại trở nên tệ hơn vì nó? Ấy là vì những người đã được định cho sự cứu rỗi (Lu-ca nói về sự rao giảng của Thánh Phao-lô) thì họ đã tin. Hãy ghi nhớ Thánh Phao-lô là người rao giảng: chắc chắn nếu từng có sự khéo léo nơi một thầy dạy trung tín, thì Thánh Phao-lô là người có điều ấy; vậy mà không phải mọi người đều là học trò giỏi: chỉ một phần tiếp nhận giáo lý của ông. Điều này đến từ đâu? Có phải từ sự siêng năng của họ không? Có phải vì họ được chuẩn bị tốt hơn không? Quả thật Đức Chúa Trời… Nhưng điều này không đến từ họ, Thánh Lu-ca cho thấy và ngăn trước những sự điên dại của loài người ở đây, và nói rằng những người đã được định cho sự cứu rỗi thì đã tin. Và cũng hãy ghi nhớ tại sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng những người mà Cha trên trời của Ngài đã ban cho Ngài sẽ không hư mất, mà Ngài sẽ giữ họ cho đến cuối cùng. Bấy giờ, khi Ngài phán: những kẻ Cha ta đã ban cho ta, Ngài gọi chúng ta về sự tuyển chọn đời đời ấy. Ngài cũng phán ở một chỗ khác: “Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con.” Và tại sao người này thuộc về Đức Chúa Trời mà người kia thì không? Ấy không phải vì họ là người phàm: vì bản tính của chúng ta đều giống nhau: chúng ta đều được dựng nên bởi một Cha; nhưng người này thuộc về Đức Chúa Trời, còn kẻ kia bị Ngài bỏ, vì Ngài vui lòng như vậy. Ngài nhìn nhận và tiếp nhận người này làm của riêng Ngài; còn kẻ kia, dù họ là tạo vật của Ngài, nhưng họ không có sự quen biết với Ngài: Ngài không tiếp nhận họ vào nhà Ngài, bởi Ngài đã đóng cửa sự tuyển chọn của Ngài đối với họ. Vậy hãy xem ở đây, đức tin là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời thể nào, nó không đến từ ý chí tự do của chúng ta, không phải chúng ta tự mình có thể tiến bước, và một số người có khả năng lĩnh hội hơn những người khác; nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ những điều bí nhiệm của Ngài cho những người Ngài đã tuyển chọn. Và vì vậy, hãy xem tại sao trong Ê-sai có lời rằng: Ai sẽ tin điều chúng ta nghe? Vì Ê-sai đã rao giảng về sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: như thể ông đã giương cờ lên, để tuyên bố rằng mọi người hãy đến để được hòa giải với Đức Chúa Trời, và những tội nhân khốn khổ sẽ được tiếp nhận vào sự thương xót, rằng sự đền tội và sự công chính của họ đã hoàn toàn sẵn sàng, và Đức Chúa Trời chẳng ước ao điều gì ngoài việc thương xót những ai tìm kiếm Ngài: Ê-sai đã rao giảng như vậy sao? Nhưng ông liền kêu lên: Ai sẽ tin điều chúng ta nghe? Và tại sao vậy? Vì ông thấy trong Thánh Linh sự kiêu ngạo và phản loạn của những kẻ không tin; vì họ không thể chịu để mình được Đức Chúa Trời sắp đặt, mà hoang dã và luôn mở miệng đáp lại Đức Chúa Trời, và họ luôn có sự lang thang để khỏi vâng lời. Ông cho thấy giáo lý của ông sẽ không được đa số tiếp nhận; và ông thêm lý do: rằng cánh tay của Đức Chúa Trời, nghĩa là sức mạnh và quyền năng của Ngài, không được bày tỏ cho mọi người; rằng không phải tự nơi chúng ta mà chúng ta có được điều ấy, không có tư tưởng, không có lối vào, không có sự chuẩn bị nào, không có bất cứ điều gì; nhưng Đức Chúa Trời phải hành động trong đó. Vậy nếu trong chung mà đã như thế, thì phải suy ra rằng đức tin đến từ gốc rễ này, tức sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, về phần còn lại, khi chúng ta đã biết điều này, thì không còn vấn đề gì về việc chúng ta nên chôn vùi mọi sự dạy dỗ mà Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Vì sau khi Ngài đã tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta, Ngài uốn nắn chúng ta, Ngài quở trách chúng ta, Ngài đe dọa chúng ta. Nếu chúng ta giống như những tinh thần phản bội kia mà nói: Các ông rao giảng cho chúng tôi nhiều như vậy để làm gì? Nếu Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và chọn chúng tôi cho Ngài, chúng tôi không thể hư mất; và nếu chúng tôi bị hư mất, thì mọi giáo lý từng được nghe có ích gì cho chúng tôi? Phải, nhưng mọi sự đều hòa hợp rất tốt, khi chúng ta không vượt quá giới hạn của mình. Chúng ta đã nói rồi: đức tin đến từ sự tuyển chọn. Vậy cũng như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, Ngài cũng gọi chúng ta trong thời gian, như sau này sẽ được bàn đến rộng hơn. Vì phân đoạn ấy sẽ thích hợp hơn ở đó. Nhưng dù sao đi nữa, Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn: và cũng như Ngài làm chứng cho chúng ta rằng ấy là bởi sự thương xót tự do của Ngài mà Ngài soi sáng chúng ta bằng đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; thì Ngài cũng muốn chúng ta bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng, muốn chúng ta được đụng chạm bởi những lời đe dọa của Ngài, muốn chúng ta được nhóm lại với Ngài: tất cả điều này Ngài đều muốn. Và quả thật, hãy ghi nhớ hai câu này, mà người ta… cho mọi người nói chung: Vì Ngài phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta,” và ở một chỗ khác Ngài lại phán: “Chẳng ai có thể đến cùng ta, nếu Cha không ban cho người ấy.” Vậy không ai có thể đến cùng Chúa Giê-xu Christ, nếu không được Cha trên trời kéo đến. Dường như điều này là trái ngược, phải, đối với người xét đoán theo lý trí của loài người: khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ mời gọi tất cả chúng ta đến với Ngài, và lại thêm rằng không ai có thể đến cùng Ngài, nếu Cha không kéo người ấy. Rất đúng; nhưng (như tôi đã nói rồi) khi Đức Chúa Trời đặt sự cứu rỗi ra trước mặt chúng ta cách chung trong Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, ấy là để làm cho những kẻ bị hư mất càng không thể bào chữa được vì sự vô ơn của họ, bởi họ đã khinh miệt một ơn phước lớn lao như vậy. Trong khi đó, những người được chọn được đụng chạm, và Đức Chúa Trời không chỉ phán với họ bề ngoài, mà cũng phán bề trong nữa. Và hãy xem tại sao ở một chỗ khác Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán: “Ai đã được Đức Chúa Trời, Cha ta, dạy dỗ, thì người ấy sẽ đến cùng ta.” Nhưng, như tôi đã nói, khi Phúc Âm được rao giảng nhân danh Đức Chúa Trời, điều này cũng như thể chính Ngài phán trong thân vị của Ngài; vậy mà không phải mọi người đều đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Có rất nhiều người, khi đã nghe Phúc Âm, lại càng quay lui hơn: vì bấy giờ ma quỷ đốt họ lên trong một cơn giận dữ đến nỗi họ hung hãn hơn bao giờ trước; và điều này xảy ra, vì có hai cách nghe: một cách là, sự rao giảng: vì tiếng của loài người sẽ không đi vào lòng người nghe. Tôi nói, nhưng tôi cần phải chính mình được nghe, khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ: vì nếu không, lời ra từ miệng tôi sẽ chẳng ích lợi cho tôi hơn cho mọi người khác, nếu điều ấy không được ban cho tôi từ trên cao, chứ không phải từ đầu óc của tôi. Vậy tiếng của loài người chẳng là gì ngoài một âm thanh tan biến trong không khí, và tuy vậy nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin (Thánh Phao-lô phán vậy). Vậy khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua miệng loài người, thì Ngài nối thêm ân điển bề trong của Đức Thánh Linh Ngài, để giáo lý không trở nên vô ích, mà sinh ra bông trái. Vậy hãy xem chúng ta nghe Cha trên trời thể nào: nghĩa là, khi Ngài phán cách bí nhiệm với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; và bấy giờ chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy hãy ghi nhớ tổng kết của điều chúng ta phải học: ấy là, khi Đức Chúa Trời tuyên bố cho chúng ta sự tuyển chọn đời đời của Ngài, và Ngài đã ban cho chúng ta một lời chứng như vậy, đến nỗi chúng ta không thể nghi ngờ về điều ấy; khi Ngài đã cho chúng ta thấy rằng đây là ơn phước và sự cứu rỗi của chúng ta; và để chúng ta không lấy quá nhiều tự do mà cãi lẽ chống lại Ngài, và bước vào những sự tranh cãi quanh co và trái ngược, thì bấy giờ mọi điều sẽ ích lợi cho chúng ta. Vì chắc chắn, đây là sự vui mừng thật của người có đức tin: được dạy dỗ về sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi chúng ta thấy kẻ ác buông ra những lời cãi bướng của họ chống lại Đức Chúa Trời, và những lời vu khống của họ để làm hư hỏng mọi sự, và để làm cho giáo lý này bị ghét bỏ, chúng ta đừng lấy làm lạ: vì họ cần phải tỏ mình ra là những kẻ bị hư mất. Tôi đã nói rằng chúng ta phải yên nghỉ trong ý định đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn chúng ta. Việc họ tranh chiến chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời chẳng phải là điều mới lạ; vì họ đã được định cho điều này, và họ cần phải tỏ mình ra đúng như con người của họ; và chúng ta phải nhớ đến câu ấy của Ô-sê, câu được đặt ở cuối sách của ông: “Đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng và tốt lành; người công chính sẽ bước đi trong đó, nhưng kẻ ác sẽ vấp ngã trong đó.” Bấy giờ ông cũng thêm: “Ai là người khôn ngoan mà hiểu điều này? Ai là người thông sáng mà hiểu những điều này?” Tiên tri cho thấy rằng khi chúng ta nói về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải có một sự khôn ngoan đặc biệt để tiếp nhận chúng; và sự khôn ngoan này sẽ được tìm thấy trong mọi bộ óc của chúng ta sao? Điều ấy còn xa lắm. Vậy thì chúng ta cần phải có một sự khôn ngoan được ban cho chúng ta bởi sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, điều tiếp theo là để cho chúng ta thấy rằng đây là một điều hiếm có và tuyệt vời nhất, khi người ta có khả năng được dạy dỗ và khiêm tốn, và khi họ chịu để Đức Chúa Trời dẫn dắt mình, và chịu để mình được cai trị bởi lời Ngài, khi họ tiếp nhận sự dạy dỗ đầy đủ, là điều sẽ nên thức ăn tốt cho linh hồn họ. Khi điều này xảy đến, nó phải được nhìn nhận là một ơn phước hiếm có và đặc biệt của Đức Chúa Trời, và phải bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta. Và vì vậy, chúng ta cần phải được vũ trang và chuẩn bị chống lại mọi sự vấp phạm. Nếu chúng ta thấy kẻ ác sẽ đến đẩy bằng sừng của họ chống lại Đức Chúa Trời, và sủa, và nhe răng như những con chó ngao, khi chúng không thể cắn, thì chúng ta hãy thực hành giáo lý này của Tiên tri, khi ông nói rằng đường lối của Đức Chúa Trời là công chính và tốt lành, phải, và người công chính sẽ bước đi trong đó. Chúng ta sẽ luôn thấy điều này đúng, miễn là chúng ta không có tinh thần ác ý và ngang bướng, có thể làm chúng ta quay khỏi Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta hãy yên tĩnh, và đừng cầu xin điều gì khác ngoài việc Chúa chúng ta chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi theo: khi chúng ta như vậy, thì chắc chắn chúng ta sẽ luôn tìm thấy mặt đất bằng phẳng, và sẽ không còn vấn đề gì về việc chúng ta bước đi và hưởng niềm vui của mình. Hãy xem, tôi nói, niềm vui mà chúng ta sẽ có, khi chúng ta bước đi trong đường lối của Chúa. Nhưng trái lại, có lời nói rằng kẻ ác sẽ vấp ngã. Và ở đâu? Có phải trong hỏa ngục không? Có phải trong đường lối của ma quỷ không? Có lời nói rằng ấy sẽ là ngay trong chính đường lối của Đức Chúa Trời, rằng mọi điều sẽ được bày ra cho họ về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, về ý định đời đời của Ngài, về sự quan phòng của Ngài, và về tình yêu của người cha mà Ngài mang đối với con cái Ngài: trong tất cả những điều này (ông nói) kẻ ác sẽ vấp ngã. Vậy chúng ta hãy được lập vững như vậy, để mọi sự sụp đổ và vấp ngã mà chúng ta sẽ thấy trước mắt mình không ngăn cản chúng ta cứ luôn tiến bước trong con đường tốt lành mà Chúa chúng ta đặt trước mặt chúng ta.
Nhưng chúng ta cần thường xuyên nhớ điều mà Môi-se bàn đến ở đây. Ấy là, ông nói rõ ràng rằng người này sẽ mạnh hơn người kia, và kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ. Khi nói về kẻ mạnh hơn, ấy là để bảo đảm cho chúng ta rằng, khi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là vững chắc và không nghi ngờ, và chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài đóng ấn, chúng ta không còn phải sợ hãi nữa; và đây là một điểm rất ích lợi, phải, cần thiết. Vì tình trạng của chúng ta là gì? Chỉ cần một luồng gió thổi cũng đủ đánh ngã chúng ta, và chỉ cần một con ruồi cũng đủ làm lóa mắt chúng ta! Vậy mà ở đây chúng ta bị phơi ra trước biết bao trận chiến, không gì hơn nữa. Hãy xem kẻ thù của chúng ta, đông vô số: và tôi không nói đến những kẻ chúng ta thấy bằng mắt, mà đến những kẻ thù thuộc linh: vì không khí đầy dẫy ma quỷ đang rình chờ chúng ta, phải, chúng như những con sư tử gầm thét, ngoài những mưu mẹo của chúng. Than ôi, chúng ta sẽ làm được gì? Chúng ta hẳn phải ở trong sự khốn khổ và phiền não liên tục và không dứt, và như những người nghèo bị đâm thấu, nếu chúng ta không biết rằng Chúa chúng ta nắm sự cứu rỗi của chúng ta trong chính tay Ngài, và Ngài sẽ giữ nó. Thánh Phi-e-rơ nói rằng nó được giữ gìn vững chắc trong hy vọng, [NEEDS REVIEW: một hình ảnh so sánh về đức tin trong bản OCR không đọc rõ được], nhưng ông hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời; và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta còn tuyên bố điều này rõ ràng hơn cho chúng ta, khi Ngài phán rằng mọi kẻ mà Cha Ngài đã ban cho Ngài sẽ không hư mất. Và tại sao vậy? Cha, là Đấng đã ban các ngươi cho ta (Ngài phán), mạnh hơn tất cả. Vậy thì, Ngài phán rằng chúng ta có thể vui mừng trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta cho đến cuối cùng, và Ngài sẽ giữ chúng ta; và dù Ngài để chúng ta vấp chân, phải, dù chúng ta ngã, chúng ta vẫn sẽ được phục hồi và được tay Ngài nâng đỡ. Và làm sao chúng ta có thể tin cậy điều này? Không có sự tuyển chọn thì điều ấy không thể được; nhưng khi chúng ta biết rằng Cha đã giao chúng ta vào sự canh giữ của Con Ngài, chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ được Ngài gìn giữ cho đến cuối cùng. Vì chúng ta có lời hứa của Ngài, bởi đó Ngài đã tự buộc mình với chúng ta để bảo tồn chúng ta; và hơn nữa Ngài thực hiện điều ấy cho đến ngày cuối cùng, cho đến sự sống lại. Và bởi sự khởi đầu và cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta ở trong Ngài, hãy xem chúng ta có thể vui mừng trong ai: ấy là, khi nhìn nhận những sự yếu đuối và mỏng manh của chúng ta, và rằng chúng ta chẳng là gì, và chúng ta thiếu thốn mọi sự; vậy mà chúng ta có thể nói: Chúa, Đấng đã gọi tôi đến với chính Ngài, sẽ hoàn thành công việc của chính Ngài; như có lời trong Thi Thiên 138: “Lạy Chúa, Ngài sẽ không bỏ dở công việc của tay Ngài ở giữa chừng.” Vậy thì chúng ta phải giữ chặt giáo lý này, rằng người này sẽ mạnh hơn. Vì đức tin của chúng ta sẽ còn đắc thắng trên cả thế gian. Và bằng cách nào? Chúng ta cần (tôi nói) có nền tảng của mình trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: để chúng ta được lập vững trên đó như vậy, đến nỗi chúng ta biết rằng Chúa chúng ta, là Cha chúng ta, sẽ không để chúng ta hư mất, vì chúng ta là con cái Ngài.
Bấy giờ Môi-se liền thêm rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ. Trong điều này, chúng ta lại có một sự xác nhận cho điều đã nói ở trên, ấy là, chúng ta phải được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình như vậy, dù chúng ta yếu đuối, và thế gian khinh miệt chúng ta, và chúng ta không có vẻ mạnh mẽ gì hơn. Và tại sao vậy? Đức Chúa Trời muốn chúng ta, trong một thời gian, là kẻ nhỏ hơn: nghĩa là, chúng ta phải nhỏ bé và bị khinh miệt, để vinh quang của Ngài được biết đến và quý trọng hơn. Vì nếu chúng ta có sự vĩ đại và vinh quang trong chính mình, và phẩm giá, thì chắc chắn những điều này sẽ như những tấm màn che phủ sự nhân từ thuần túy và tự do của Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta yếu đuối trong chính mình, hãy xem, ở đó người ta biết rằng chính Ngài là Đấng làm mọi sự; và tay Ngài cần phải được giơ cao như vậy, để chúng ta không xen mình vào đó, và không tung ra những đám mây của mình mà ngăn cản việc sự ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta được quy trọn về Ngài. Vậy hãy ghi nhớ điều chúng ta phải học ở đây; ấy là một mặt, dù chúng ta yếu đuối, chúng ta đừng ngừng tiến bước cách tự do, biết rằng sức mạnh của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời; và khi Ngài không bày tỏ nó đầy đủ, ấy là để sự yếu đuối của chúng ta trở thành một dịp làm chúng ta hạ mình xuống. Vì chúng ta hẳn sẽ trở nên nguội lạnh, phải, và hoàn toàn chểnh mảng trong việc kêu cầu Ngài, nếu chúng ta không thấy rằng mình chẳng làm được gì; bấy giờ chúng ta phải chạy đến ẩn náu nơi Ngài, là Đấng có thể cung ứng mọi sự thiếu thốn của chúng ta; và bấy giờ chúng ta sẽ dâng lên Ngài của lễ ngợi khen phải lẽ thuộc về Ngài, sau khi chúng ta đã nghe từ Ngài. Trong khi đó, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ sự cứu rỗi của chúng ta cho mắt thấy ngay từ cú đánh đầu tiên; mà nó phải bị che khuất trong vẻ bề ngoài, và trong một thời gian chúng ta như những kẻ bị bỏ, và kẻ ác giày đạp chúng ta dưới chân họ, và họ ở địa vị cao hơn chúng ta không thể so sánh được. Tuy vậy, hãy để điều này là đủ cho chúng ta: rằng chúng ta như một báu vật quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy xem tại sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán: “Hỡi bầy nhỏ của ta, đừng sợ; nhưng hãy vui mừng, và đừng như một bầy chiên tản lạc và mất hết an ủi.” Và tại sao vậy? Vì Cha vui lòng nơi ngươi.
Vậy hãy ghi nhớ, chúng ta phải có mọi sự vui mừng của mình từ đâu; hãy ghi nhớ, chúng ta phải được vũ trang bởi ai, để có sự đắc thắng, và để chiến thắng mọi sự cám dỗ. Khi trong những ngày này chúng ta thấy kẻ thù của Phúc Âm, và những kẻ ủng hộ ma quỷ, khoe khoang, và không kể gì đến người khác so với chính họ, và trong khi đó họ khinh miệt chúng ta; và không chỉ vậy, mà còn kể chúng ta là những tạo vật tuyệt vọng nhất, như thể chúng ta không xứng đáng (như người ta nói) để cho chó ăn thịt. Vậy khi chúng ta sẽ thấy điều này trong ngày nay, phải, rằng đa số sẽ như những kẻ nghèo đói, và họ sẽ không có bánh để ăn, họ sẽ không có sự thoải mái hay tiện nghi của mình; chúng ta hãy nhớ điều được nói ở đây, rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ. Bấy giờ, sự phục vụ này đã không xảy đến ngay từ cú đánh đầu tiên. Vì sau này chúng ta sẽ thấy Gia-cốp đến cúi mình trước anh mình, và gọi người là chúa của mình; người run rẩy như một chiên con đáng thương trước mặt người, và bấy giờ dâng cho người mọi của cải của mình như chiến lợi phẩm. Và sự phục tùng này của Ê-sau ở đâu? Sự trổi hơn của Gia-cốp ở đâu, khi người tự hạ mình như vậy? Dường như người từ bỏ tất cả; nhưng người biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không hoàn thành điều này ngay trong ngày đầu tiên. Vậy hãy ghi nhớ tại sao người chịu đựng sự nghèo khó của mình cách kiên nhẫn như vậy; vì Đức Chúa Trời muốn (như người ta có thể nói) người bò trên mặt đất, và tuy vậy điều này sẽ không ngăn cản việc người luôn đạt đến sự cứu rỗi mà người đã được gọi đến. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào mọi điều thuộc về đất này. Và hơn nữa (như tôi đã nói rồi) Ngài muốn chúng ta bắt đầu ở đây để hạ mình xuống trước mặt Ngài: theo điều tôi đã dẫn trước đây từ miệng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta biết rằng Cha trên trời của chúng ta vui lòng nơi chúng ta, chúng ta không lo về phần còn lại, hay đúng hơn, chúng ta không bị lay chuyển đến nỗi điều này làm hư hỏng chúng ta và làm chúng ta mất đi hương vị, và như vậy ngăn cản chúng ta làm điều thiện; nhưng chúng ta không nghi ngờ rằng giữa mọi sự rối ren và đau buồn có thể xảy đến cho chúng ta, chúng ta luôn có cớ để vui mừng. Vì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời đã mang đối với chúng ta trong Christ, Chúa chúng ta? Vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài đã gọi chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, và đã in vào lòng chúng ta lời chứng về tình yêu của người cha của Ngài, chúng ta sẽ luôn thách thức kẻ thù mình, dù chúng ta nghèo khó và yếu đuối, phải, dù chúng ta chẳng là gì trong quan điểm chung của loài người; vậy mà chúng ta sẽ không ngừng được lập nền trên lời hứa này: rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ và trẻ hơn. Và đã như vậy, chúng ta đừng ước ao được vĩ đại theo thế gian; vì dù chúng ta đáng khinh và bị khinh miệt, điều này không ngăn cản chúng ta là kẻ kế tự của thế gian; dù chúng ta không có đất đai hay tài sản, vậy mà mọi vật đều thuộc về chúng ta; và trái lại, kẻ ác có một bản tính toán khủng khiếp và nặng nề phải khai trình, vì họ nuốt chửng các ơn phước của Đức Chúa Trời như vậy, và vui mừng nhiều như vậy về những sự giàu có mà Ngài đã ban cho họ, vậy mà không tôn vinh Đức Chúa Trời trong chúng. Nhưng họ sẽ phải trả giá rất đắt cho chúng; còn về phần chúng ta, dù chúng ta bị tước hết mọi sự giàu có, dù chúng ta ở trong sự sỉ nhục và ô nhục; tóm lại, dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự nghèo khó, vậy mà vì chúng ta biết rằng Ngài đã giang tay Ngài ra để nâng đỡ chúng ta, chúng ta có thể tự hào chống lại mọi kẻ thù mình. Và trong khi đó, chúng ta hãy nhớ điều được nói trong Ê-sai, rằng chúng ta như một vương miện quý giá trong tay Chúa, và như chiếc nhẫn nơi ngón tay Ngài, và như ấn của Ngài, và rằng cả Ai Cập lẫn A-si-ri, nghĩa là những đế chế lớn nhất của thế gian, cũng không được Ngài quý trọng cao bằng chúng ta; không phải vì bất cứ giá trị nào ở trong chúng ta (như tôi đã nói rồi), nhưng vì Ngài vui lòng chọn chúng ta, và giữ chúng ta trong số những người Ngài muốn thuộc về Ngài; và chúng ta biết điều này, bởi qua đức tin và hy vọng chúng ta thấy rằng Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi những vực sâu mà chúng ta đã ở trong đó, để Ngài có thể đem chúng ta đến một cơ nghiệp đời đời.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhìn nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều ấy lột bỏ khỏi chúng ta mọi dục vọng gian ác và sự phản loạn, và chúng ta được đổi mới như vậy, để chúng ta có thể xác chứng sự kêu gọi của mình bằng đời sống thánh khiết và hoàn toàn làm mình phù hợp với sự công chính của Ngài; và Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài không để chúng ta, dù chúng ta bị bao vây bởi biết bao kẻ thù, bao giờ thất bại; nhưng Ngài sẽ cung ứng mọi [NEEDS REVIEW: vài chữ cuối của lời cầu xin bị OCR cắt mất] cho chúng ta, để sự tuyển chọn của Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài cho đến cuối cùng, và chúng ta có thể cảm nhận bông trái của nó như vậy, để chúng ta có cớ tôn vinh Ngài cả trong sự sống lẫn sự chết. Và vậy, tất cả chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha trên trời, chúng con nhìn nhận và xưng ra trong chính mình, như lẽ thật vốn vậy, rằng chúng con chẳng xứng đáng, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ TƯ VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU, SÁNG THẾ KÝ 25
24 Vậy khi ngày sanh nở của nàng đã đến, kìa, có hai đứa con song sanh trong bụng nàng.
25 Đứa ra trước đỏ hồng, mình đầy lông như một chiếc áo lông; nên người ta đặt tên nó là Ê-sau.
26 Sau đó, em nó ra, tay nắm gót chân Ê-sau; nên người ta đặt tên nó là Gia-cốp. Bấy giờ Y-sác được sáu mươi tuổi khi Rê-bê-ca sanh hai đứa con ấy.
27 Hai đứa trẻ lớn lên; Ê-sau là một thợ săn khéo léo, và là người lao động; nhưng Gia-cốp là một người đơn sơ, và ở trong các trại.
28 Y-sác yêu Ê-sau, vì người thích ăn thịt rừng; còn Rê-bê-ca lại yêu Gia-cốp.
Bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tự nó là một điều bí nhiệm, nên cần thiết là nó tự bày tỏ theo thời gian, khi Đức Chúa Trời làm cho các công việc của Ngài đi đến sự hoàn thành. Vì việc Đức Chúa Trời đã một lần chọn chúng ta, và Ngài đã đánh dấu chúng ta, thì chưa đủ; nhưng Ngài phải… đây là mục đích cuối cùng, và Ngài tuyên bố rằng sự tuyển chọn của Ngài không phải là vô ích, mà Ngài có sức mạnh và quyền năng của Ngài để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi. Bấy giờ, Ngài làm điều này theo nhiều cách khác nhau. Vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải luôn giữ một đường lối duy nhất; Ngài có những phương tiện của Ngài, như Ngài vui lòng ấn định. Đôi khi Ngài bày tỏ sự tuyển chọn của Ngài rất nhanh chóng; đôi khi Ngài trì hoãn nó trong một khoảng thời gian dài. Và những người nghĩ rằng có một hạt giống nhất định trong mọi người mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn, đến nỗi người ta có thể phân biệt họ với người khác, vì họ hướng về điều thiện, và có chút cảm tình muốn phục vụ Đức Chúa Trời, thì họ đã sai lầm nặng nề, và cũng bị kinh nghiệm bác bỏ. Giăng Báp-tít đã được nên thánh từ trong bụng mẹ; nhưng ở nhiều người khác thì hoàn toàn khác hẳn. Vì Đức Chúa Trời đôi khi để những người được chọn của Ngài như những con chiên tản lạc, và họ dường như hoàn toàn bị hư mất; và điều này là để đem lại vinh quang lớn hơn cho ân điển của Ngài. Như bây giờ chúng ta thấy một dấu hiệu nào đó nơi Gia-cốp, rằng Đức Chúa Trời đã chọn người, và từ bỏ anh người là Ê-sau. Vì Gia-cốp nắm gót chân anh mình, như thể người đã tranh chiến với anh. Và điều này đã không xảy ra bởi tình cờ, cũng không phải bởi bản tính; nhưng Đức Chúa Trời cho thấy như thể bằng ngón tay, rằng Ê-sau là con đầu lòng, vậy mà người vẫn bị đặt lui lại; và Gia-cốp, là kẻ thấp kém hơn trong sự sanh ra, thì theo thời gian sẽ được đặt lên trước. Vậy hãy ghi nhớ điều chúng ta phải học tại chỗ này: ấy là, Đức Chúa Trời sẽ chứng thực điều Ngài đã phán, như chúng ta đã thấy hôm qua: rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.
Nhưng qua gương của hai đứa trẻ sơ sinh này, chúng ta phải rút ra điều này: những người Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài đã đi trước họ; và bằng cách ấy, Ngài xác nhận ý chỉ và sắc lệnh của Ngài khi việc thi hành sắc lệnh ấy xuất hiện. Vậy nên, dầu chúng ta không thể bước vào quá sâu để biết những ai đã được tuyển chọn từ trước khi sáng thế, thì sự tuyển chọn của chúng ta vẫn sẽ được làm chứng cho chúng ta, trong mức độ cần thiết. Vì nếu Đức Chúa Trời, nói như cách loài người nói, giữ nơi chính Ngài bản giao thức hay bản dự thảo nguyên thủy của sự ấy, thì điều đó không có nghĩa là Ngài không ban cho chúng ta một lời chứng về sự ấy, đến nỗi chúng ta có thể biết chắc rằng Ngài vừa là Cha của chúng ta vừa sẽ là Cha của chúng ta cho đến cuối cùng, và chúng ta phải kêu cầu Ngài trong sự tin chắc ấy. Vì ở đây không nói rằng đã có một sự kêu gọi, như Kinh Thánh nói, nghĩa là Ngài đã tuyên bố sự tuyển chọn của Ngài cho người kia — điều ấy sẽ đến đúng lúc của nó — nhưng chỉ nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy như thể trước mắt, rằng lời đáp Ngài đã ban cho Rê-bê-ca không phải là vô ích. Vì sao vậy? Điều ấy đã xuất hiện trong việc Gia-cốp nắm lấy gót chân của anh mình. Nhưng qua đó, tiện thể, Đức Chúa Trời muốn dùng hình bóng này để bày tỏ rằng những người được chọn của Ngài không đến đích mà không trải qua nhiều trận chiến. Đúng là Gia-cốp không biết điều ấy có nghĩa gì, và tuổi của ông cũng không cho phép ông biết; nhưng dù vậy, điều này phải dùng để dạy dỗ chúng ta, và được bày ra như thể để tuyên bố cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta chiến đấu, dầu Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào sự bảo hộ và dẫn dắt của Ngài, dầu Ngài muốn chúng ta trông cậy nơi Ngài để được sự cứu rỗi, và dầu điều Ngài đã khởi đầu sẽ được hoàn thành.
Vậy dầu tất cả điều ấy là thật, Ngài vẫn không muốn chúng ta biếng nhác; nhưng Ngài muốn mỗi người trong chúng ta gắng sức cho đến cuối cùng, để chúng ta có thể được dẫn đến đích mà Ngài đã kêu gọi chúng ta đến. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải học từ điều Môi-se thuật lại, rằng Gia-cốp đã nắm lấy gót chân của anh mình. Rồi ông nói thêm: Đứa lớn được đặt tên là Ê-sau, và đứa kia là Gia-cốp.
Về đứa thứ hai, tên ấy như thể một người gọi nó là kẻ nắm gót; còn về Ê-sau, Kinh Thánh nói rằng nó ra khỏi lòng mẹ mình, toàn thân đầy lông, như thể nó đã là một người trưởng thành rồi. Vậy hãy xem tên của nó từ đâu mà có. Chúng ta thấy sự khác biệt giữa hai người này: một người hẳn sẽ nói rằng Ê-sau đáng được tiến xa hơn anh em mình rất nhiều. Vì chúng ta thấy nó đã thành hình hoàn toàn, nó to lớn và tỏ ra có sức mạnh lớn; tóm lại, nó không phải như một đứa trẻ, mà như một người trưởng thành. Còn về Gia-cốp, không có điều gì khác ngoài bàn tay nắm lấy anh nó nơi gót, và nó như một vật sinh ra trước kỳ. Khi chúng lớn lên, chúng vẫn tiếp tục như vậy. Vì Ê-sau là một thợ săn, một người lao nhọc — như thể một người muốn nói: không có gì ngoài sức mạnh. Còn tên mà Môi-se dùng cho Gia-cốp được hiểu theo nghĩa tốt, và có nghĩa là trọn vẹn hay toàn vẹn. Nhưng đó là một sự đơn sơ đối lập với tất cả những gì nơi Ê-sau có vẻ hơn hẳn; và thật vậy, Môi-se nói thêm rằng Gia-cốp ở trong nhà, như thể ông ở nơi tro bụi. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải xét nơi Ê-sau và Gia-cốp.
Đây là một lời dạy để xác nhận điều chúng ta đã bàn trước đây: tức là, Đức Chúa Trời không chọn người theo vẻ bề ngoài mà họ có thể có; nhưng trái lại, điều được kể là xuất sắc nhất, Ngài bỏ và khinh dể; còn điều bị loài người chối bỏ, Ngài lại đưa lên. Chúng ta luôn luôn thấy điều ấy. Nhưng chắc chắn Đức Thánh Linh đã có ý bày tỏ điều này nơi con người của tổ phụ Gia-cốp chúng ta, để chúng ta học đè nén mọi sự tự phụ ngu dại, và không tìm kiếm nơi chính mình lý do vì sao Đức Chúa Trời chọn chúng ta, vì sao Ngài cũng tiếp tục ban ân điển của Ngài cho chúng ta; nhưng để chúng ta biết rằng Ngài muốn được vinh hiển trong sự nhỏ bé của chúng ta; và chúng ta sẽ được ích lợi nhiều khi giáo lý này được in sâu vào lòng chúng ta. Vì không có điều gì khiến chúng ta lìa xa Đức Chúa Trời hơn là khi chúng ta muốn có một đức hạnh nào đó đáng khen ngợi; nhưng chúng ta phải bị tước bỏ hoàn toàn điều ấy, nếu không chúng ta sẽ phồng lên đến nỗi ân điển của Đức Chúa Trời không thể vào trong chúng ta được. Vậy chúng ta càng phải giữ lấy điều này cho thật chắc.
Điều cần thiết cho chúng ta là như thế này: khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta, điều ấy không phải, như người ta nói, vì đôi mắt đẹp của chúng ta. Và cuối cùng, nếu chúng ta bị thế gian khinh dể, đừng vì thế mà ngã lòng; như chúng ta đã bày tỏ, việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận phải làm cho chúng ta hoàn toàn thỏa lòng, dầu thế gian khinh thường chúng ta. Vì chúng ta thấy Gia-cốp là người thế nào: một người vẫn ngồi trong nhà, như thể một người muốn nói: một kẻ không làm gì, một thân thể biếng nhác. Đúng là ông là người trọn vẹn, nhưng sự trọn vẹn ấy ở đâu? Sự đơn sơ ấy từ đâu mà có? Ông có làm điều gì đáng kể không? Ông có danh tiếng gì không? Ông chẳng có gì cả. Nhưng hãy xem Ê-sau, người ngay từ khi sinh ra đã như ở trên các đám mây; nó đã là một người trưởng thành rồi, nó có sức mạnh trong chính mình; và hơn nữa, khi lớn lên, nó rất khéo léo, đến nỗi dường như nó sẽ làm những việc kỳ diệu. Tốt lắm; trong điều này, chúng ta được dạy rằng mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta tìm nguyên nhân của sự tuyển chọn nơi con người, chắc chắn mọi người đều sẽ bỏ phiếu cho Ê-sau, không chút nghi ngờ. Nhưng bất chấp tất cả điều ấy, Đức Chúa Trời lại ưa Gia-cốp hơn; vì sao vậy? Điều này hoàn toàn trái với điều chúng ta tưởng tượng. Vậy chúng ta phải ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đã phân phát ân điển của Ngài theo cách như vậy, để Ngài muốn loài người biết rằng chính lòng nhân từ duy nhất của Ngài đã thúc đẩy Ngài yêu Gia-cốp. Giáo lý này thật đáng để suy ngẫm suốt mọi ngày của đời chúng ta; và nó, như tôi đã nói, nhằm đè nén mọi sự tự phụ mà loài người có nơi chính mình, để không còn gì khác ngoài lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời được chiếu sáng trong việc này.
Đồng thời, chúng ta hãy biết rằng Hội Thánh luôn luôn nhỏ bé trong những khởi đầu của mình, phải, và Đức Chúa Trời đã đưa Hội Thánh tiến lên theo cách như vậy, để về phía loài người, sự yếu đuối của họ phải xuất hiện, và họ phải luôn luôn nhìn nhận điều ấy, để cuối cùng loài người quy phục điều kiện như vậy. Và một lần nữa, dầu việc có ra sao, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi công việc của chính Ngài, nhưng sẽ đưa nó đến sự trọn vẹn đúng đắn của nó, dầu lúc đầu nó không được loài người biết đến. Vì việc không nên như vậy, và nó cũng không phải như vậy. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời ban một dấu hiệu nào đó rằng Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, và điều ấy được bày tỏ ngay từ thuở thơ ấu của chúng ta, chúng ta càng có thêm lý do để tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì ân điển của Ngài càng được mở rộng, nó càng đáng được ngợi khen. Nhưng nếu chúng ta ở một thời gian như bị chối bỏ, và Đức Chúa Trời dường như không tỏ vẻ gì là quan tâm đến chúng ta, mà trái lại chúng ta như bị lãng quên, rồi cuối cùng Ngài gọi chúng ta trở lại khi chúng ta đã lạc đường lâu ngày, thì trong điều ấy chúng ta cũng sẽ có lý do gấp đôi để cầu khẩn Ngài. Tóm lại, dầu Ngài hành động trong chúng ta theo cách nào, miệng chúng ta vẫn phải luôn mở ra để nhìn nhận lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài.
Có những người, từ thời thơ ấu, sẽ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã giữ họ, như thể Ngài đã nắm tay họ, và sẽ đưa họ ra để nói: Những người này là của Ta; và thật vậy, họ đã được dạy dỗ tốt từ thuở thơ ấu, đến nỗi người ta sẽ nói về họ: Kìa, một dòng dõi của Đức Chúa Trời. Những người như vậy, như tôi đã nói, phải nhìn nhận sâu sắc rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ đặc ân này. Vì tất cả chúng ta đều hoàn toàn hư hoại trong A-đam. Vậy khi Đức Chúa Trời dẫn dắt họ như thể bằng một sợi chỉ liên tục, từ khi họ sinh ra cho đến tuổi già, họ càng buộc phải vâng phục Ngài hơn bấy nhiêu. Nhưng có những người khác, là những tạo vật nghèo nàn và khốn khổ, mà người ta hẳn sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ họ; loại thứ nhất thì dâm loạn và phóng túng trong tuổi trẻ, loại thứ hai thì là những kẻ thờ hình tượng khốn khổ; và dầu họ có lòng sùng kính nào, thì dù vậy, điều ấy luôn luôn chỉ khiến họ càng xa cách Đức Chúa Trời hơn, và chọc giận cơn thịnh nộ của Ngài. Chúng ta có thể thấy điều ấy trong gương của Thánh Phao-lô, người đã như một con thú dữ dội làm đổ huyết vô tội, và như một con sói đói mồi, chẳng gắng sức vì điều gì hơn là làm tan lạc mọi Hội Thánh. Lại hãy xem người Cô-rinh-tô, là những kẻ tà dâm và buông mình vào mọi thứ xấu xa, như Thánh Phao-lô tuyên bố; và người Rô-ma cũng được nói như vậy. [NEEDS REVIEW: đoạn Kinh Thánh trích dẫn về người Rô-ma và người Ê-phê-sô bị OCR hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn] Ông nói với người Ê-phê-sô rằng: Anh em thưở xưa không có Đức Chúa Trời, không có sự trông cậy, đời sống anh em hoàn toàn là sự tối tăm.
Khi Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống và để chúng ta ở một thời gian trong tình trạng như vậy, rồi đột nhiên gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta hãy nhìn nhận và nói rằng, than ôi, chúng ta chẳng những phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã chọn chúng ta, như chúng ta thấy kết quả của điều ấy, mà còn vì Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực sâu mà chúng ta đã ở trong đó. Và chúng ta càng phải nhớ đến thời gian đã qua, như Thánh Phao-lô nói trong điều chúng ta đã dẫn: Anh em thưở xưa là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa; vậy hãy bước đi như con cái của sự sáng. Và chúng ta hãy thường nhớ điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phán: Ta còn những chiên khác chẳng phải thuộc về chuồng này. Vì Ngài nói về dân ngoại, những người bị đóng kín khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Ngài gọi họ là chiên, không phải vì chính họ — vì họ là những con thú hư hoại — nhưng vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; dầu họ là một dân tan lạc, Ngài vẫn nói rằng Ngài sẽ nhóm họ lại. Vậy khi Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự tan lạc mà chúng ta đã ở trong đó, chúng ta hãy học lắng nghe tiếng của Đấng Chăn Chiên lớn này: không chỉ bằng cách tỏ một dấu hiệu bề ngoài rằng chúng ta chấp nhận tiếng ấy, mà bằng cách đi theo Ngài và vâng phục Ngài trong mọi sự. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này.
Hơn nữa, chúng ta đừng hổ thẹn khi Chúa không ban cho những người trung tín của Ngài và cho toàn thể Hội Thánh của Ngài một vẻ đẹp đẽ như vậy trước mặt loài người, để được người ta trọng vọng. Chúng ta đừng hổ thẹn về sự thấp hèn của mình, miễn là Ngài được vinh hiển. Như ngày nay, dường như Hội Thánh phải bị giẫm đạp dưới chân, và chúng ta cũng thấy những người phàm tục và con cái của thế gian này chẳng đếm xỉa gì đến những người Đức Chúa Trời đã nhóm lại cho chính Ngài. Chúng ta hãy nhẫn nhục chịu đựng điều ấy, theo gương của tổ phụ Gia-cốp chúng ta; và đừng bối rối nếu thế gian, có thể nói như vậy, nhổ vào mặt chúng ta, miễn là chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy hãy ghi nhận cách mỗi người trong chúng ta phải thực hành giáo lý này nơi chính mình, và cả trong toàn thân thể nữa. Dầu ít người chấp nhận chúng ta và vỗ tay khen chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn hành động theo cách như vậy, để điều bị khinh dể nhất trong thế gian và theo vẻ bề ngoài của nó, lại được quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời hơn điều có vẻ lớn lao và được bày ra trước mặt loài người. Và trong điều này, điều được nói trong Thánh Lu-ca được ứng nghiệm: Điều loài người tôn trọng ở dưới này, cao trọng và xuất sắc, không vì thế mà được Đức Chúa Trời quý trọng, nhưng trái lại đôi khi là sự gớm ghiếc đối với Ngài; như chắc chắn các đức hạnh của Ê-sau sẽ luôn được khen ngợi nếu loài người là quan xét; nhưng sự đơn sơ của Gia-cốp trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài lại được quý trọng hơn.
Vậy chúng ta hãy tiến bước như Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã truyền cho chúng ta; và đừng nao núng dầu lúc đầu những ân tứ Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta không xuất hiện nơi chúng ta. [NEEDS REVIEW: mở đầu của ví dụ tiếp theo bị OCR hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn] Người ta sẽ thấy những nhân vật lớn, có địa vị và phẩm chất cao, có thẩm quyền, ở trong vinh dự và phẩm giá; và hơn nữa, nơi họ sẽ không có sự tham lam cực độ; tóm lại, nơi họ sẽ xuất hiện một sự lương thiện đến nỗi bạn sẽ tưởng họ là thiên sứ, và mọi người đều sẽ ca tụng họ khắp nơi. Đồng thời, sẽ có những người thợ thủ công nghèo, những người làm ruộng, và những kẻ dốt nát nghèo nàn, chẳng có gì để phô bày chính mình; vì họ bận rộn trong cửa tiệm và gia đình nhỏ bé của mình; họ phải lao nhọc để nuôi những đứa con nghèo của mình. Người ta sẽ chẳng nghe danh tiếng lớn gì về họ; họ không hùng biện để bày tỏ sự khôn ngoan lớn nào; và khi người ta nghe họ nói, người ta sẽ chẳng thấy gì ngoài sự dại dột, theo ý kiến chung; nhưng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và đã chọn họ. Ngài chấp nhận điều dường như không có giá trị gì. Vì dầu việc một người may vá hay làm một việc khác và chịu khó nhọc dường như là những việc thấp hèn, thì đó vẫn là một sự phục vụ mà Đức Chúa Trời quý trọng hơn chúng ta có thể tưởng tượng.
Vậy khi chúng ta biết rằng theo vẻ bề ngoài chúng ta chẳng là gì, đừng nghĩ rằng tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta vì thế mà tệ hơn; và, như tôi đã nói rồi, đừng hổ thẹn về sự yếu đuối của mình; đồng thời, hãy ngước mắt lên cao, và dầu chúng ta nằm trong tro bụi, hãy biết rằng điều tương tự cũng đã xảy ra cho tổ phụ Gia-cốp của chúng ta, là cha của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời và của con cái Ngài. Bây giờ đến điều tiếp theo: Gia-cốp được mẹ mình yêu, còn Ê-sau được cha mình yêu.
Điều này cho thấy nơi Y-sác không có sự trọn vẹn như đáng phải có. Vì ông không phải không biết điều đã được phán: Kẻ lớn phải phục kẻ nhỏ. Ông biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng Ê-sau, kẻ lớn, phải nhường cả chỗ lẫn bậc vinh dự cho em mình; nhưng ông vẫn yêu Ê-sau. Dường như trong điều này ông muốn chống lại ý chỉ của Đức Chúa Trời. Ông có ý gì trong điều này, khi ông dồn toàn bộ tình yêu của mình về phía Ê-sau? Nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cai trị, và sự tuyển chọn của Ngài phải đứng vững, phải, dầu cả thế gian gắng sức chống lại nó. Kìa, Y-sác, người rất đần độn; nhưng còn hơn thế nữa: dường như ông bị một tình cảm thú vật dẫn dắt. Vì sao ông yêu Ê-sau? Vì nó đem thịt rừng về cho ông. Vậy ông yêu nó vì cái răng của mình. Kìa, một người già, và theo tuổi tác, đáng lẽ phải điềm tĩnh và vững vàng; ông không còn nên bị những tình cảm ngu dại và không ổn định của mình dẫn dắt nữa, đến nỗi vì cái răng của mình và vì sự tham ăn, ông lại quên điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố, phải, bởi một sắc lệnh không thay đổi: rằng Gia-cốp phải cai trị, và rằng ông sẽ là người thừa kế lời hứa.
Nhưng ở đây chúng ta thấy người Do Thái quá mù quáng, tự hào về các tổ phụ của mình, như thể phẩm giá mà họ từng có đã đến từ sự thánh khiết và các đức hạnh của loài người. Vì chắc chắn Y-sác không có ý đặt ý muốn của mình lên trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; ông không có ý muốn làm như vậy. Vì nếu một người hỏi ông: Sao vậy? Ông muốn chống lại Đức Chúa Trời sao? Ông muốn ngăn cản để Ngài không thi hành điều Ngài đã tuyên bố sao? Ông muốn thay đổi điều Ngài đã tuyên bố bằng miệng Ngài sao? Ông hẳn sẽ nói: Không; và ý định của ông không phải như vậy. Nhưng dầu việc có ra sao, ông bị lôi kéo theo hướng ấy. Vậy chúng ta có thể biết rằng Y-sác đã không tìm cách giúp sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hay đưa nó tiến lên; nhưng trái lại, ông đã cản trở nó. Qua điều này, chúng ta thấy rằng mọi miệng phải bị khóa lại, và loài người không có điều gì nơi con người của mình để nói rằng Đức Chúa Trời phải xác nhận cho họ những phước lành Ngài đã ban cho họ rồi. Tóm lại, chúng ta thấy qua đây rằng, như sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và không do công trạng, trong khởi đầu và nền tảng đầu tiên của nó, và có đầy đủ hiệu lực, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời phải bày tỏ cho đến cuối cùng rằng không có gì ngoài lòng thương xót duy nhất của Ngài, và tất cả những gì được nói thay cho con người đều bị bãi bỏ; và rằng điều này chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 9. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải học.
Đồng thời, chúng ta cũng thấy sự vững chắc ở trong ý chỉ này của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài chọn những người Ngài cho là tốt. Chúng ta phải quyết tâm rằng, dầu cả thế gian lao lực để lật đổ sự cứu rỗi của chúng ta, nó vẫn sẽ còn chắc chắn, để chúng ta luôn luôn có nơi nương náu nơi điều đã được bày tỏ cho chúng ta trước đây: tức là, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã tiếp nhận vào sự gìn giữ của Ngài tất cả những người Cha đã ban cho Ngài, như là của chính Ngài; và không điều gì trong số ấy sẽ mất đi. [NEEDS REVIEW: một phần trích dẫn về Cha mạnh hơn mọi người bị OCR hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn] Cha, Đấng đã ban anh em cho Ta, mạnh hơn mọi người, và Ngài sẽ giữ những gì thuộc về Ngài, là Hội Thánh.
Khi dường như sự cứu rỗi của chúng ta phải bị lật đổ bằng nhiều cách, và chúng ta không thấy lối thoát, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chiến thắng; và dầu sự yếu đuối nào được tìm thấy nơi chúng ta, Ngài vẫn sẽ không ngừng tiến hành, và dầu ở dưới này có sự chống cự và mâu thuẫn, Ngài vẫn sẽ thắng tất cả và đưa việc đến kết quả tốt đẹp. Nhưng tiện thể, chúng ta ở đây được gương của Y-sác khuyên bảo phải giữ mình dưới dây cương. Vì nếu điều này đã xảy ra cho một người như Y-sác, một người xuất sắc và có sự thánh khiết như thiên sứ, đến nỗi ông chống lại Đức Chúa Trời, thì chúng ta, khi so sánh, sẽ ra sao? Chắc chắn mỗi ngày chúng ta sẽ bị những tưởng tượng hư không nào đó bắt lấy hàng trăm lần, đến nỗi chúng ta xông vào chống lại, dầu chúng ta không có chủ đích như vậy. Vậy chúng ta rất cần phải không tin cậy vào sự phán đoán của chính mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài; nếu không, như tôi đã nói, chúng ta như những kẻ lạc đường khốn khổ, và chúng ta sẽ đi chỗ này chỗ kia theo mọi sự may rủi; và khi chúng ta tưởng mình rất khôn ngoan, nơi chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài sự dại dột, phải, sự phản nghịch, dầu điều ấy không theo ý muốn và sự hiểu biết của chúng ta. Vậy hãy ghi nhận điều này như một bài học.
Nhưng chúng ta phải ghi nhận ở đây nguyên nhân được Môi-se ghi lại, khi ông nói rằng Y-sác yêu Ê-sau. Và vì sao ông yêu nó? Vì thịt rừng là thức ăn của ông. Vậy chúng ta hãy coi chừng để không bị những ham muốn xác thịt và trần thế của mình dẫn dắt, nếu chúng ta muốn giữ đường lối của mình hướng về Đức Chúa Trời. Đúng là ăn và uống không bị lên án; vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này với điều kiện chúng ta phải hưởng dùng các tạo vật của Ngài; và vì Ngài đã định cho chúng ta ăn và uống, chắc chắn chúng ta không xúc phạm Ngài khi chúng ta mong muốn có những gì cần thiết cho mình, và cũng tìm cách sử dụng những ơn ích Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta. Vì mọi sự phải được làm nhân danh Ngài, phải, cả trong việc ăn và uống. Nhưng sẽ luôn luôn có sự quá độ trong những ham muốn của chúng ta, và sự quá độ này khiến chúng ta quên các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta hoàn toàn bị lôi kéo đi mọi phía; và khi chúng ta tưởng mình đang làm bổn phận, chúng ta lại cách xa chúng. Nhưng Y-sác luôn luôn phải có điều này trước mắt, phải, và ông đáng lẽ phải khắc nó vào lòng; tiếng này đáng lẽ phải vang lên trong tai ông, tức là: Kẻ lớn phải phục kẻ nhỏ. Ông đáng lẽ phải không ngừng, không thôi nghĩ như thế này: Tốt lắm, vì Đức Chúa Trời muốn sự tuyển chọn của Ngài ở lại nơi Gia-cốp, tôi phải thuận theo điều ấy. Nhưng đồng thời, thức ăn của ông làm ông quay đi và kéo ông hoàn toàn ngược lại. Vậy về phần chúng ta, chúng ta hãy được khuyên bảo kỹ càng, như tôi đã nói rồi, để kiềm chế những ham muốn của mình, dầu chúng là tự nhiên và tự chúng không phải là bất hợp pháp, để không có sự quá độ hay không tiết độ. Chúng ta hãy được khuyên bảo, tôi nói, để kiểm soát và chế ngự chúng, theo cách như vậy để chúng không bao giờ làm chúng ta quay đi, hay cản trở chúng ta sắp xếp chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy hãy ghi nhận tóm tắt điều chúng ta phải học ở đây.
Nhưng chúng ta cũng thấy rằng Rê-bê-ca đã được hướng dẫn tốt hơn chồng mình. Đúng là người ta luôn luôn sẽ thấy, hay phần lớn là vậy, rằng nếu người cha yêu một trong các con mình, người mẹ sẽ dồn tình yêu của mình hoàn toàn ngược lại. Người ta có thể thấy những sự tranh chấp này trong hầu hết các gia đình. Cũng có thể Rê-bê-ca đã có một thứ ghen tị nào đó, vì nàng thấy Ê-sau được ưa hơn; và vì vậy nàng yêu Gia-cốp hơn, vì ông không được cha mình chấp nhận như vậy, cũng không được ân huệ như vậy. Nhưng vì, như chúng ta sẽ thấy sau, nàng quan tâm đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nàng luôn luôn giữ điều đã được phán, rằng Gia-cốp phải là người ấy, nên chúng ta phải xét rằng nàng không bị đam mê và thiên vị như những người phụ nữ muốn chống lại chồng mình, vì họ thấy một số con của mình sẽ không được quý trọng như vậy, nên họ càng dồn tình cảm của mình vào những đứa con ấy. Nhưng chúng ta không thể xét Rê-bê-ca như vậy; vì sao? Vì chúng ta thấy, như tôi đã nói rồi, rằng nàng luôn luôn quy chiếu chính mình về Đức Chúa Trời, và có ý vâng theo điều Ngài đã tuyên bố. Nàng chắc chắn muốn cả hai đứa con đều có thể được giữ lại trong Hội Thánh; nhưng vì nàng thấy một đứa bị đóng kín ở ngoài, và không có ai khác ngoài đứa nhỏ hơn và thấp kém hơn mà Đức Chúa Trời chấp nhận, nàng đã thuận theo điều ấy. Bây giờ ở đây chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta đôi khi sẽ để những người có nhiều đức hạnh nhất và có những ân tứ lớn hơn của Đức Thánh Linh vẫn sa ngã; và những người chưa tiến bộ như đáng phải có lại vượt qua họ, tôi muốn nói trong một khía cạnh nào đó.
Vì nếu chúng ta so sánh Y-sác với Rê-bê-ca, chắc chắn ông, vì đã được nuôi dưỡng trong nhà của cha mình và đã nhận được sự dạy dỗ lớn lao như vậy trong tuổi trẻ, nói chung có đức tin lớn hơn Rê-bê-ca. Nhưng kìa, một hành động cụ thể, trong đó ông vấp ngã, và trong đó tật xấu của ông tự bày tỏ. Nhưng Rê-bê-ca, người vừa mới bò ra khỏi một hang thờ hình tượng — như chúng ta biết rằng trong nhà cha nàng, chẳng có gì ngoài những sự mê tín, xứ ấy hoàn toàn hư hoại — người phụ nữ nghèo này, dầu trong tuổi trẻ nàng không biết Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy nàng đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ và hướng dẫn đến nỗi nàng vượt qua chồng mình. Bây giờ vì nguyên nhân này, những người mà Đức Chúa Trời đã sớm đưa tay ra, và những người Ngài đã nâng lên để làm như những tấm gương cho người khác, hãy học luôn luôn bước đi với sự cẩn thận lớn hơn. Và vì sao vậy? Vì chỉ cần một bước sai là đủ khiến họ ngã một cách thô thiển, đến nỗi mọi người đều sẽ hổ thẹn về họ. Vậy chúng ta hãy học rằng, dầu Chúa chúng ta nói chung đã tạo dựng và uốn nắn chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài theo cách như vậy, để mọi người đều ngưỡng mộ chúng ta, thì trong những trường hợp cụ thể, chúng ta vẫn có thể vấp phạm. Vậy chúng ta hãy luôn luôn đứng canh gác. Hơn nữa, những người xuất sắc nhất, khi họ vấp ngã ở một điểm nào đó, đừng lấy điều này làm khiên, rằng họ đã làm biết bao việc tốt và đáng khen ngợi; đừng viện dẫn những việc dũng cảm của họ, như người ta nói, nhưng hãy nhìn nhận chính mình như mình thật là, và nói: Tốt lắm, tôi nhận thấy rằng Đức Chúa Trời muốn tôi nhìn nhận rằng tôi là một người yếu đuối; và hơn nữa, tôi phải nhìn nhận nói chung rằng loài người không thể tự nâng đỡ chính mình; vì chỉ cần một lỗi lầm duy nhất là đủ khiến chúng ta bị cắt khỏi Hội Thánh. Và khi Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Vậy chúng ta hãy học tất cả những điều này nơi con người của tổ phụ Y-sác chúng ta, khi chúng ta thấy ông đã bị mù quáng như vậy, và ông không bao giờ nhớ rằng mình như một kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, khi quý trọng điều Đức Chúa Trời đã chối bỏ, và khinh dể con trai nhỏ hơn của mình, là người mà Đức Chúa Trời đã ban cho lời chứng này: rằng ông phải cai trị trong nhà của ông.
Đồng thời, dầu Rê-bê-ca đã được hướng dẫn tốt trong tình cảm của mình, và nàng đã tìm cách vâng theo Đức Chúa Trời, thì vẫn không thể không có một sự cãi vã nào đó giữa họ, như thường thường vẫn xảy ra. Và đó là điều Môi-se nói: Y-sác yêu Ê-sau, và Rê-bê-ca yêu Gia-cốp. Khi ông nói như vậy, điều ấy như thể ông muốn cho thấy rằng có một sự tranh chấp nào đó trong nhà, và họ không thể đồng ý với nhau; tức là, chồng và vợ đáng lẽ phải yêu các con mình như nhau, như theo bản tính họ đáng lẽ phải có khuynh hướng như vậy; hay đúng hơn, họ biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là họ phải yêu đứa nhỏ hơn. Bây giờ chúng ta được cảnh báo về mặt này rằng, dầu tình cảm của chúng ta có nền tảng tốt và hướng đến một mục đích tốt, thì dù vậy vẫn luôn luôn có những sự cản trở đáng trách. Chẳng hạn, tôi tìm cách đi theo Đức Chúa Trời và hoàn toàn làm cho mình phù hợp với ý muốn của Ngài; nhưng có những sự chống cự, và tất nhiên tôi phải chịu sự không hài lòng của người này và chuốc lấy kẻ thù là người kia, nếu tôi làm tròn bổn phận của mình. Cũng đúng là khởi đầu sẽ tốt, khi tôi mong muốn làm tốt, và khi tôi chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời; nhưng thỉnh thoảng việc sẽ xảy ra cho chúng ta, rằng trong lòng nhiệt thành tốt của mình, chúng ta sẽ quá mức, và chúng ta sẽ có những đam mê xác thịt trong mình. Tóm lại, những người được hướng dẫn tốt nhất và có sự trọn vẹn lớn nhất, chắc chắn họ vẫn sẽ vượt quá chừng mực ở chỗ này, và họ sẽ cho thấy mình là con người; và chúng ta càng phải nghi ngờ những đam mê của mình hơn bấy nhiêu, và dầu chúng ta thấy kết quả không tốt, chúng ta vẫn sẽ không ngừng sa vào đó. Lại nữa, chúng ta cũng có một lời cảnh báo tốt để từ bỏ mọi sự mâu thuẫn. Vì Kinh Thánh không phải vô cớ mà thường khuyên chúng ta về sự hiệp nhất này, để có một tâm trí và một miệng. Và vì sao vậy? Vì khi chúng ta đồng ý theo cách như vậy, người này khích lệ người lân cận của mình và giúp đưa người ấy đến với Đức Chúa Trời. Nhưng trái lại, khi chúng ta đang cãi vã với nhau —
[NEEDS REVIEW: mấy chữ đầu của đoạn mở đầu bị OCR hư hỏng, không đọc rõ được] …sự tranh cãi và xung đột, không những một người cản trở và ngăn trở người khác — như người ta thường nói, chỉ cần một con ngựa bất kham cũng đủ cản trở cả đoàn xe — mà còn có một điều tệ hơn nữa: ấy là, khi chúng ta tranh chiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không ngừng quên chính mình trong một vài phương diện, và nhiều điều tuột khỏi chúng ta, những điều mà chúng ta hẳn đã làm được nếu chúng ta ở ngoài sự xung đột và tranh cãi. Vậy đây là điều chúng ta phải học, và những gương này hằng ngày được thấy giữa chúng ta trong Hội Thánh. Vì những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời, và những người được ban cho những ân điển xuất sắc nhất, phải, và là những người tranh chiến cho lẽ thật, vậy mà họ vẫn không phải lúc nào cũng có thể kiềm chế chính mình đến nỗi không cãi cọ, và không tỏ ra mình là người phàm; thế mà Đức Chúa Trời vẫn chấp nhận lòng sốt sắng của họ và việc họ làm. Tại sao vậy? Vì họ có một khởi đầu tốt, và họ có một mục đích đúng; nhưng, như tôi đã nói, luôn có sự yếu đuối pha lẫn vào đó. Vậy, tôi nói, chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều này trong gương của Y-sác và Rê-bê-ca.
Lại nữa, chúng ta còn phải ghi nhận thêm rằng, nếu đôi khi chúng ta không hòa thuận được với nhau như phải lẽ, như là điều xứng hợp và tiện ích, và như chúng ta phải cố gắng, phải ép mình để làm, thì tuy vậy, chúng ta vẫn không được ly dị nhau, cũng không được hoàn toàn phân rẽ nhau. Vì dù đây là một tật xấu đáng chú ý, khi Y-sác và Rê-bê-ca chia rẽ nhau như vậy trong tình yêu mà họ dành cho con cái mình, thì họ vẫn tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời. Y-sác chưa bao giờ có ý định bãi bỏ lời sấm này, tức là chính lời đáp mà Đức Chúa Trời đã ban, rằng Gia-cốp phải cai quản. Vậy giờ đây, chúng ta thấy ở đây người chồng và người vợ xung đột nhau thể nào, và xung đột trong một việc quan trọng đến nỗi sự cứu rỗi của cả thế gian tùy thuộc vào đó. Vì vấn đề ở đây là sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; vấn đề ở đây là toàn thể Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng làm Đầu của Hội Thánh ấy; và kìa, có những sự tranh cãi quanh co giữa Y-sác và vợ người. Vậy mà điều này không có nghĩa là Y-sác có ý lật đổ mọi sự; nhưng người không hiểu điều ấy, và người bối rối trong chính mình.
Cũng vậy, khi bởi sự thiếu hiểu biết và sai lầm, đôi khi xảy đến việc chúng ta lâm vào rắc rối, và ma quỷ thò chân nó vào, và chúng ta không thể nói bằng cùng một miệng như nhau, thì dù vậy, chúng ta vẫn phải luôn giữ điều chính yếu: tức là, chúng ta phải luôn hiệp một trong điều này, rằng chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta; và chúng ta biết rằng không có sự hiệp một thánh khiết thật nào ngoài Chúa Giê-xu Christ; tôi nói, chúng ta phải giữ các nguyên lý của đức tin mình. Và nếu chúng ta không thể hiểu mọi điều cách phân minh như điều người ta ao ước, thì hãy để những người thiếu hiểu biết và yếu đuối hạ mình xuống, và đừng để họ ngã lòng. Cũng vậy, hãy để những người tiến bộ hơn chịu đựng những người yếu đuối, chờ đợi khi Đức Chúa Trời sẽ biến đổi họ, và cất khỏi họ những quan điểm mà họ đang bị bối rối vì đó. Đây là điều Thánh Phao-lô nói với người Phi-líp: vì ông cho thấy chúng ta phải được kết hiệp với nhau thể nào, và nút thắt của sự hòa thuận và tình huynh đệ của chúng ta là gì. Bấy giờ, sau khi đã cho thấy điều ấy, ông kết luận rằng, vì vậy, giữa chúng ta không nên có những sự khác biệt về quan điểm, và lời nói của chúng ta cũng không nên khác nhau. Nhưng tuy vậy, ông nói, nếu anh em không thể đạt đến sự trọn vẹn như vậy, và có một số người đi như thể khập khiễng, và không thể đuổi kịp những người khác, là những người không lĩnh hội mọi điều nhanh như vậy, thì hãy chờ đợi, ông nói, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều ấy cho anh em.
Điều đầu tiên chúng ta phải làm là hiệp một trong lẽ thật trong sạch và đơn sơ của Đức Chúa Trời. Nhưng vì không phải mọi người đều được ban cho, ngay từ bước đầu, sự hiểu biết chắc chắn về mọi điểm của tôn giáo, nên nếu có sự thiếu hiểu biết nào đó, thì rất tốt, hãy để họ đưa tay ra cho những người đang mê muội như vậy; phải, hãy để họ thận trọng để mình không cố chấp về phần mình. Vì đôi khi, phải, thường nhất, người ta sẽ thấy rằng những người mù lòa nhất lại là những người táo bạo và liều lĩnh nhất; và hơn nữa, sẽ có một sự cố chấp đến nỗi người ta không thể thuyết phục được gì nơi họ. Nhưng Thánh Phao-lô, để chữa trị sự tai hại này, nói: hãy chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều ấy cho anh em. Vậy đây là điều chúng ta phải học; nhưng chúng ta cũng hãy nhớ điều ông đặt ra: ấy là, khi chúng ta hiệp một trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi chúng ta không quan tâm đến điều gì ngoài vinh quang của Ngài, thì chúng ta hãy luôn giữ vững đường lối của mình, và nếu có chút tranh cãi nhỏ nào đó, thì đừng để điều ấy phân rẽ chúng ta khỏi nhau. Vì khi chúng ta có chiếc chìa khóa này, thì dù trong nhiều điều khác chúng ta chưa quyết định được như cần thiết, cũng là đủ rồi; vậy mà nếu chúng ta chưa hoàn toàn rút lui và quay khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì cũng là đủ. Hơn nữa, khi chúng ta hướng đến vinh quang của Ngài, mỗi người sẽ biết, phải, kể cả những người tiến bộ nhất, rằng mình vẫn còn ở rất xa. Nguyên nhân nào khiến những người học thức và từng trải trong Kinh Thánh lại khinh miệt anh em mình khi thấy họ thiếu hiểu biết? Ấy là vì dường như đối với họ, trong chính mình họ chẳng thiếu điều gì cả; nhưng nếu chúng ta biết khát vọng hướng đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đến với vinh quang của sự sống lại của Ngài, là gì, thì chúng ta sẽ luôn nói với Thánh Phao-lô rằng chúng ta chưa đạt đến điều ấy. Vậy khi mỗi người biết rằng vẫn còn điều gì đó thiếu nơi chính mình, thì điều ấy sẽ không làm hại chúng ta, và chúng ta sẽ không thấy lạ khi gọi anh em mình, dù điều ấy còn ở rất xa. Nào, chúng ta hãy tiến lên. Quả thật có sự khác biệt lớn giữa những người có ân tứ giải thích Kinh Thánh và những người nghèo khó, đơn sơ, ít học: họ sẽ biết rõ rằng có một Đức Chúa Trời, là Cha của họ bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng tuy vậy họ không thể giải thích một chỗ nào trong Kinh Thánh; thế mà dù vậy, họ vẫn không ngừng bước đi trên cùng một con đường như nhau; và những người tiến bộ nhất, dù họ đến đích sớm hơn, vẫn phải luôn chờ đợi những người khác. Vậy hãy ghi nhớ chúng ta phải làm thể nào, theo như điều đã được bày tỏ cho chúng ta, và chúng ta có thể học điều ấy thể nào qua gương được chứa đựng ở đây.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi, cuối cùng, chúng ta chán ghét chúng, và chúng ta luôn để mắt đến tình trạng khốn khổ của mình, để chúng ta chạy đến ẩn náu nơi sự thương xót của Ngài; và cầu xin Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót, và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, để chúng ta được thoát khỏi mọi dục vọng trần thế. Và vì có biết bao tật xấu ẩn giấu trong chúng ta, cầu xin Ngài làm cho chúng ta [NEEDS REVIEW: một vài chữ trong lời cầu nguyện bị OCR hư hỏng, không đọc rõ được] càng chăm chỉ xét mình hơn, và luôn chạy đến ẩn náu nơi Ngài, là Đấng có thể làm cho chúng ta nên sạch; và chúng ta có thể chiến đấu như vậy chống lại bất cứ điều gì ngăn trở chúng ta dâng hiến trọn vẹn chính mình cho sự phục vụ Ngài, đến nỗi trong khi đó chúng ta biết rằng những cuộc chiến đấu của chúng ta còn xa mới xứng đáng được Ngài chấp nhận, ngoài mức độ Ngài chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta. Và chúng ta cũng có thể chạy đến ẩn náu nơi quyền năng của Ngài, biết rằng chúng ta cần được Ngài cứu giúp dường nào; và bởi phương tiện này, chúng ta học chỉ vui mừng trong Ngài mà thôi, và không nghi ngờ rằng, như Ngài đã một lần đưa tay ra cho chúng ta, Ngài cũng sẽ tiếp tục thêm sức cho chúng ta ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta đã chiến thắng cả ma quỷ, lẫn mọi sự tấn công mà nó có thể dùng chống lại chúng ta. Để không những chúng ta…
BÀI GIẢNG THỨ NĂM VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU, SÁNG THẾ KÝ 25
29 Gia-cốp đang nấu một món ăn, thì Ê-sau ở ngoài đồng về, mệt mỏi lắm.
30 Ê-sau nói cùng Gia-cốp rằng: Hãy cho anh ăn món đỏ đỏ này, vì anh mệt mỏi lắm. Bởi cớ ấy, người ta gọi tên người là Ê-đôm.
31 Gia-cốp đáp: Hôm nay, hãy bán quyền trưởng nam của anh cho em đi.
32 Ê-sau đáp: Kìa, anh gần chết, quyền trưởng nam để làm gì cho anh?
33 Gia-cốp đáp: Hãy thề với em ngay hôm nay đi. Người liền thề với Gia-cốp; vậy, người bán quyền trưởng nam của mình cho Gia-cốp.
34 Đoạn, Gia-cốp cho Ê-sau bánh và món canh đậu lăng; người ăn và uống, rồi đứng dậy đi. Thế thì Ê-sau khinh quyền trưởng nam là vậy.
Hôm qua, tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời phê chuẩn và xác nhận sự tuyển chọn của Ngài khi Ngài cai trị con cái Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và khi Ngài làm cho họ cố gắng vươn lên tới đời sống thiên thượng, và ban cho họ một lòng khinh miệt thế gian, và nhìn lên cao hơn. Ngược lại, Ngài bày tỏ bản tính của loài người là gì khi Ngài buông lỏng dây cương cho những kẻ bị hư mất, đến nỗi họ trở nên như những thú vật không biết suy nghĩ, không nhìn đến điều gì ngoài đời sống mong manh và tạm bợ này. Chúng ta có sự xác nhận cho giáo lý này trong lịch sử mà Môi-se thuật lại ở đây. Vì một mặt, ông đặt Ê-sau trước mặt chúng ta, là người trở về từ ngoài đồng, sau khi đi săn, như một con sói đói: người chẳng ước ao điều gì ngoài ăn, và hơn nữa, người bằng lòng bán quyền trưởng nam của mình, và ở đây người từ bỏ quyền trưởng nam của mình, để có cái lấp đầy bụng mình. Bấy giờ, người quý món ăn ấy đến nỗi quyền trưởng nam của người chẳng là gì so với nó. Bấy giờ, chúng ta hãy ghi nhớ — như điều này đã được đề cập trước đây rồi, và như chúng ta sẽ thấy rõ hơn nữa — rằng đây không phải là một đặc quyền thuộc về đất, tức là người sẽ được một phần gấp đôi, và người sẽ được tôn cao trong nhà cha mình; nhưng ấy là được làm đầu của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong khi chờ đợi cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta xuất hiện vì sự cứu rỗi của thế gian. Bấy giờ, dù đây là một điều quan trọng đến như vậy, Ê-sau vẫn quý bụng mình hơn, và người chẳng quan tâm đến điều gì, miễn là người có thịt để ăn. Mặt khác, Gia-cốp, dù người đã chuẩn bị sẵn bữa ăn của mình, bữa trưa hay bữa tối của người — dù đó là bữa ăn của người — và dù người có thèm ăn, người vẫn chọn thà kiêng nhịn và để chính mình chịu thiệt, còn hơn để tuột mất cơ hội có được quyền trưởng nam. Vậy chúng ta thấy Ê-sau chẳng qua là một người như thú vật, chỉ tìm kiếm để được ăn và được nuôi dưỡng, phải, và được uống cho thỏa; còn Gia-cốp là một người yếu đuối, phải chịu đói và khát, vậy mà người kiềm chế chính mình, và nhìn lên cao hơn thế gian này, và bỏ qua thức ăn thuộc về thân thể, để có được một ơn phước thuộc linh, là điều có giá trị hơn một trăm, phải, hơn mười ngàn sự sống. Hãy ghi nhớ vắn tắt điều chúng ta phải học từ lịch sử này.
Bấy giờ, quả thật thoạt nhìn, người ta có thể nghĩ rằng đây chẳng qua là một trò trẻ con. Vì Ê-sau có lỗi gì, sau khi người đã lao nhọc và vất vả nhiều, phải, đến nỗi đem thịt rừng về cho cha mình, nếu người mệt mỏi, nếu người đói, và người xin ăn? Dường như điều này không nên bị quy cho người như một lỗi lầm. Và lại, mặt khác, có người có thể nói, Gia-cốp có gì tàn nhẫn khi thấy anh mình thiếu thốn như vậy mà không cứu giúp người, ít nhất bằng một nửa bữa ăn của mình? Vì người không nên chờ đợi lời than phiền của anh mình, và chờ cho đến khi người kêu lên vì đói, mà đúng hơn, người phải sẵn lòng dâng cho anh điều mình đã chuẩn bị cho chính mình. Vì nếu người đã thấy bất cứ ai thiếu thốn như vậy, mệt mỏi như vậy, và yếu đuối như vậy, thì người vẫn phải cho họ sự bồi bổ nào đó. Nhưng kìa, đây là chính anh ruột của người, vì hai người cùng sanh ra từ một bụng; vậy mà người bỏ mặc anh mình trong tình trạng ấy, và không chịu cho anh dù chỉ một muỗng món ăn của mình. Vậy người ta có thể nói rằng Gia-cốp quá đỗi thiếu lịch sự. Và lại nữa, tại sao người lại ép anh mình bán quyền trưởng nam của mình? Vì ở đây, người như thể đặt dao vào cổ họng anh mình, và chúng ta biết rằng những giao kèo luôn vô hiệu khi có sự bạo lực nào được dùng đến: nếu người ta làm điều gì bởi sự ép buộc, hoặc nếu họ hứa điều gì bởi sự cưỡng ép một cách hấp tấp, thì họ không bị buộc phải giữ điều ấy. Nhưng hãy xem Ê-sau, là người đói, người không thể làm gì khác được, người đã mất tự chủ đến nỗi không biết quyền trưởng nam của mình có nghĩa là gì. Vậy thì, ngoài sự tàn nhẫn của Gia-cốp, còn có một sự sơ suất quá thô thiển; và khi người giao kèo, dù bất cứ điều gì đã xen vào giữa, thì điều này vẫn không nên có hiệu lực trong bất cứ trường hợp nào, theo bất cứ quyền lợi hay lý lẽ nào. Được rồi, bất chấp tất cả những điều này, điều này không được thuật lại ở đây để quở trách Gia-cốp, như thể người đã phạm lỗi nào, hay đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời hay đến anh mình; mà ngược lại, Đức Thánh Linh ban cho người lời chứng ở đây rằng người chỉ cho chúng ta con đường để tìm kiếm những điều thuộc về thiên thượng, và rằng, trước hết, chúng ta phải tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời, và từ bỏ những ước ao của chính mình, hoặc nếu không, phải bắt chúng phục tùng và đem chúng vào vòng kiểm soát như vậy, để chúng không ngăn trở chúng ta luôn nhìn đến điều chính yếu.
Và ngược lại, gương của Ê-sau được đặt trước mặt chúng ta — như Sứ đồ cho thấy — để chúng ta không nên phàm tục như người đã vậy: tức là, chúng ta không nên gắn mình với đất; mà chúng ta phải nghĩ rằng điều đã được hứa cho chúng ta thuộc về sự sống đời đời. Vậy thì, chúng ta không được phán đoán lịch sử này theo quan điểm tự nhiên của mình; mà chúng ta phải cân nhắc xem nó được thuật lại ở đây nhằm mục đích và ý định gì, để chúng ta có thể nhờ đó mà được ích lợi hơn.
Bấy giờ, ở chỗ thứ nhất, tôi đã nói rồi rằng Đức Chúa Trời muốn, như thể, đóng ấn sự tuyển chọn của Ngài ở đây trong con người của Gia-cốp; và rằng Ngài cũng đã cho thấy trong con người của Ê-sau rằng người thuộc về số những kẻ đã bị Ngài bỏ. Quả thật chắc chắn rằng nếu Gia-cốp không được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì người đã hoàn toàn giống như anh mình là Ê-sau. Nhưng chúng ta phải xem Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho người thể nào, hơn là cho Ê-sau; chúng ta sẽ không tìm thấy sự khác biệt này ở đâu khác ngoài sự nhân từ tự do duy nhất của Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta hãy biết rằng Gia-cốp được dẫn dắt bởi một lòng yêu mến thánh khiết, vì Đức Chúa Trời đã giữ người trong số và trong đoàn thể của con cái Ngài: như Thánh Phao-lô cũng nói, rằng chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên để làm những việc lành mà Ngài đã chuẩn bị. Ở đó, ông không nói về mọi người nói chung. Quả thật Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả chúng ta, không phân biệt; nhưng có một sự dựng nên mới trong những người mà Đức Chúa Trời đổi mới, và những người Ngài tẩy sạch khỏi những dục vọng gian ác của họ, để cuối cùng Ngài có thể đem họ đến cùng Ngài, và làm cho họ phù hợp với sự công chính của Ngài, đến nỗi họ chẳng ước ao điều gì hơn là tôn vinh và phục vụ Ngài cách trong sạch. Vậy hãy ghi nhớ một sự dựng nên thứ hai mà Đức Chúa Trời thực hiện trong con cái Ngài. Vậy thì, chúng ta hãy biết rằng nếu Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta, để chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, nếu Ngài ban cho chúng ta can đảm để vui vẻ tiến bước, và cũng thêm sức cho chúng ta để tiếp tục trong đó, thì bấy giờ Ngài cho thấy rằng sự tuyển chọn của Ngài không phải là vô ích và phù phiếm, mà có hiệu quả và quyền năng đầy trọn của nó. Tóm lại, khi Ngài bỏ mặc chúng ta, và chúng ta lạc lối suốt cả đời mình, và chúng ta quên sự cứu rỗi của linh hồn mình, thì chúng ta hãy biết rằng qua đó Ngài tuyên bố sự rủa sả của Ngài trên chúng ta. Và vậy, chúng ta hãy học biết run sợ, mỗi khi chúng ta thấy những người bị mê muội trong tính thú vật, đến nỗi họ không biết chính tình trạng và hoàn cảnh của mình, cũng không biết mình đã được dựng nên nhằm mục đích gì, hay Đức Chúa Trời đã đặt họ trong thế gian này vì lẽ gì: khi chúng ta thấy điều này, thì, tôi nói, chúng ta phải run sợ và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời rằng Ngài đừng để chúng ta bị xa cách Ngài như vậy; mà Ngài luôn giữ chúng ta lại, và gìn giữ chúng ta, và Ngài in vào lòng chúng ta một sự bảo đảm như vậy về hy vọng mà Ngài đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể mang trong đó dấu hiệu đúng đắn của sự tuyển chọn của Ngài; như thể người ta trải một ít sáp lên một con dấu, thì hình của con dấu sẽ còn lại trọn vẹn, nhưng sáp có hình dạng và hình ảnh của nó. Cũng vậy, khi Chúa chúng ta khắc sự kính sợ Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và một sự vâng phục như vậy đối với Ngài, như con cái Ngài phải thể hiện đối với Ngài, thì điều này như thể Ngài đặt lên chúng ta con dấu của sự tuyển chọn của Ngài, và như thể Ngài thật sự làm chứng rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, và rằng Ngài là Cha đối với chúng ta; vì chúng ta có của cầm về sự nhận làm con tự do của Ngài, tức là Đức Thánh Linh. Nhưng giờ đây, chúng ta hãy đến với điều được bàn đến cách riêng biệt ở đây.
Có lời rằng, khi Ê-sau trở về, người đã xin Gia-cốp, anh em mình, cho người món ăn đỏ ấy, và món thịt ấy. Người nói điều ấy; nhưng điều này như thể trong sự khinh miệt; vậy mà ở đây, chúng ta thấy rằng người không phải là người kén chọn và khó tính trong ăn uống như vậy; nhưng người không thể làm gì khác được, người mệt mỏi đến nỗi không biết mình đang làm gì; và vì vậy, người chẳng xin điều gì ngoài được thỏa mãn. Và về điều này, người nói: Hãy cho anh ăn. Như thể người nói: Đối với anh, ăn bánh đen hay bánh trắng cũng như nhau, miễn là anh có thể lấp đầy bụng mình; dù đó chỉ là trái sồi, đối với anh cũng như nhau! Ở đây, người ta có thể tìm thấy cớ nào đó để bào chữa cho Ê-sau; và dường như điều này hẳn có thể được tha thứ cho người. Nhưng sao? Chúng ta càng phải nhìn xem điều này hơn nữa, rằng những ước ao của chúng ta, dù tự nhiên và hợp pháp đến đâu, vẫn phải bị kiềm chế khi có vấn đề về đời sống thiên thượng; vì bấy giờ, chúng ta phải đặt mọi sự cân nhắc xuống dưới, và thà mất sự sống một trăm lần, còn hơn đi ra khỏi con đường cứu rỗi. Vậy, việc người ta tránh xa những hành động hoàn toàn phóng túng và gian ác, và là những điều họ có thể phải xấu hổ, thì chưa đủ; mà bất cứ ước ao nào họ có, phải, ngay cả những ước ao được Đức Chúa Trời cho phép đối với họ, và không hoàn toàn bị lên án, họ vẫn phải chế ngự chúng, khi có sự so sánh nào với những ơn phước thuộc linh. Nhưng về điều này, chúng ta sẽ còn bàn đến rộng hơn nữa. Trong khi đó, chúng ta phải ghi nhận điểm này, rằng Ê-sau không tìm kiếm những món ngon lớn lao: người thấy món ăn mà ở đây có nhắc đến, và người chẳng xin điều gì ngoài được thỏa mãn nhờ món ấy.
Bấy giờ, Gia-cốp xin quyền trưởng nam của người để đổi lại. Nếu người đã xin điều ấy vì tham vọng, và nếu nó chắc chắn không thuộc về người, thì đó đã không phải là một giao kèo; mặt khác, sự ác ý mà người có hẳn đã không thể được bào chữa bằng bất cứ cách nào; và hơn nữa, đây đã là việc phạm một hành động quá đáng và trộm cắp, khi bịt cổ họng anh mình lại như vậy, để nói rằng: nếu anh không từ bỏ cho em mọi điều thuộc về anh, em sẽ không cho anh một miếng ăn nào; thà anh chết đi. Và điều này sẽ dẫn đến sự cực đoan nào? Nhưng Gia-cốp chẳng đòi hỏi Ê-sau điều gì ngoài điều đã được ban cho mình trước đó. Vì người đã được dạy rằng, trước khi hai đứa trẻ được sanh ra, thì lúc bấy giờ câu này đã được tuyên bố rồi, rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng điều cần thiết là kẻ lớn phải phục vụ kẻ nhỏ. Vậy thì, Gia-cốp, đối với Đức Chúa Trời, đã sở hữu quyền trưởng nam rồi bởi đức tin. Quả thật điều ấy không giúp ích gì cho người theo sự phán đoán của thế gian; nhưng vấn đề ở đây là về quyền sở hữu chính đáng, rằng người biết Đức Chúa Trời đã chỉ định người làm con đầu lòng, và đã tuyên bố rằng quyền trưởng nam thuộc về người. Vậy thì, người không cướp Ê-sau điều gì thuộc về người, mà đúng hơn, người xin lại điều vốn là của chính mình; như thể người đã nói: Vì anh ra đời trước từ trong lòng mẹ, anh khinh miệt câu mà Đức Chúa Trời đã ban, về cả em lẫn chính anh; nhưng tuy vậy, điều Đức Chúa Trời đã định phải đứng vững, nó không thể bị thu hồi lại. Về phần em, em luôn ở trong hy vọng này, rằng em sẽ đạt được điều đã được hứa cho em; nhưng về phần anh, điều này là để anh hiểu rằng em quý trọng sự phục vụ Đức Chúa Trời hơn chính sự sống của em; và vì vậy, hãy bán quyền trưởng nam của anh cho em. Chúng ta thấy vắn tắt ở đây rằng Gia-cốp không muốn chiếm lấy của cải của người khác bằng sự lừa dối hay ác ý, cũng không ép buộc anh mình tự tước bỏ phước lành thuộc về mình; nhưng người đòi hỏi rằng điều Đức Chúa Trời đã ban cho người phải được phê chuẩn và xác nhận giữa loài người. Vậy đó là tổng kết của điều được nói ở đây. Và vì vậy, những kẻ sẽ dùng sự hà khắc lớn như vậy để chiếm lấy tài sản của người khác, và làm giàu cho chính mình bằng sự mất mát của người lân cận, thì không có chỗ nào ở đây để làm khiên che cho mình cả; như chúng ta sẽ thấy rất nhiều người sẽ rình mò tìm cơ hội, để nếu một người nghèo đang ở trong sự thiếu thốn cực độ, thì chắc chắn người phải bị cướp. Vậy, họ sẽ rình chờ và áp bức người cách bạo lực. Vì họ sẽ giao kèo với người, khi họ thấy người ở trong tình trạng ấy, và họ nói — những kẻ sống bằng của cướp, như chim ưng sống bằng con mồi — người này phải qua tay tôi. Vậy, kìa một người nghèo chỉ có một thửa ruộng hay một đồng cỏ; nếu người mắc nợ [NEEDS REVIEW: một đoạn về kẻ cho vay nặng lãi bị OCR hư hỏng nặng, không đọc rõ được], nếu người đến với một kẻ cho vay nặng lãi nào đó, kẻ ấy sẽ nói với người… Kìa, không còn cách nào khác; và tuy vậy, kẻ ấy sẽ giữ tiền của mình trong túi, chờ đợi cơ hội ấy, là một sự cướp bóc, vì kẻ ấy tìm cách lừa dối người lân cận của mình.
Điều này thường thấy, rằng kẻ nào bị kẹp chặt bởi sự khốn khổ nào đó, thì người sẽ bị ăn đến tận xương bởi những kẻ chỉ có phương tiện để cứu giúp những người đang thiếu thốn. Nhưng nếu những kẻ gian ác khốn nạn như vậy — như tôi đã nói — sẽ khoác sự bất công của họ lên con người của Gia-cốp, thì đó là một điều quá đỗi vô ích. Vì Gia-cốp không hút của cải của người khác về cho mình, người cũng không tìm cách làm cho mình lớn hơn để làm cho anh mình nhỏ đi; nhưng người ở lại trong sự sở hữu điều Đức Chúa Trời đã ban cho người. Quyền trưởng nam đã là của chính người rồi; quả thật không phải theo trật tự của tự nhiên, nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng như vậy. Vậy vì người không lừa dối ai, không làm sai trái với ai, cũng không dùng cớ nào để kéo của cải của người khác về cho mình, nên chúng ta không được lấy từ đây bất cứ mẫu mực và sự bảo trợ nào cho những sự trộm cắp và áp bức thường được thực hiện giữa loài người. Và vì vấn đề ở đây là về một ơn phước thuộc linh, nên Gia-cốp không tìm kiếm sự giàu có, người không tìm kiếm những tiện nghi của mình, cũng không tìm kiếm vinh dự, để tự tôn mình lên trên anh mình; người từ bỏ mọi điều này, tất cả đều như nhau đối với người; nhưng người muốn có điều Đức Chúa Trời đã hứa cho người, tức là, dù người nhỏ bé trong thế gian, dù người bị đau khổ, bị hành hạ, và dù người ta làm cho người nhiều điều tổn thương, tất cả đều như nhau đối với người, miễn là kho báu vô giá này được dành giữ cho người: tức là, từ dòng dõi người sẽ đến sự cứu rỗi của thế gian, và cùng với đó, người được làm thành một phần của đoàn thể và sự thông công của con cái Đức Chúa Trời.
Về lời đáp của Ê-sau, chúng ta đã thấy điều Sứ đồ nói, và điều chúng ta cũng đã dẫn ra: rằng người hoàn toàn là một người phàm tục; người gần chết, quyền trưởng nam sẽ ích gì cho anh — người nói vậy. Khi nói rằng người vội đến gần sự chết, và rằng quyền trưởng nam của người chẳng ích gì cho người, chúng ta thấy người hoàn toàn đần độn và tối tăm, và mọi sự đều như nhau đối với người, miễn là người có thể sống qua đời sống hiện tại này. Và kìa, chữ “phàm tục” này có ý nghĩa gì; vì nó đối ngược với chữ “thánh”. Và chữ “thánh” này có nghĩa gì? Nên thánh là khi chúng ta được phân rẽ và đặt riêng ra để phục vụ Đức Chúa Trời; vì cả thế gian đầy dẫy sự ô uế và gian ác, như Thánh Phao-lô nói. [NEEDS REVIEW: một đoạn giải thích về sự ô uế và sự phân rẽ bị OCR hư hỏng nặng, không đọc rõ được] Chúng ta phải được phân rẽ. Nhưng, như tôi đã nói, chữ đối ngược với điều này… Chúng ta phải làm gì? Ấy là con người phải cẩn trọng giữ mình, phải, ngay cả về thân thể mình. Vì cũng như trong chúng ta có hai phần, tức là thân thể và linh hồn, thì đời sống thuộc linh cũng vậy, khi chúng ta… điều Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến, và điều Ngài hằng ngày mời gọi chúng ta đến: tức là, chúng ta phải là những kẻ kế tự của Nước Thiên Đàng. Hãy xem, tự nên thánh là gì, như có lời rằng: Hãy tự làm cho mình nên sạch, phải, tất cả các ngươi là những kẻ mang các khí dụng của Đức Giê-hô-va. Và Thánh Phao-lô, dẫn chỗ này, nói: Vậy vì chúng ta có những lời hứa như vậy — tức là, Đức Chúa Trời kể chúng ta là tôi tớ và con cái Ngài — chúng ta hãy cẩn trọng làm cho mình nên sạch khỏi mọi sự ô uế, cả của thân thể lẫn của linh hồn. Nhưng kìa Ê-sau, là người chẳng quan tâm đến điều gì ngoài bụng mình, và người tỏ rõ điều ấy khi người nói: Kìa, anh vội đến gần sự chết, và quyền trưởng nam này sẽ ích gì cho anh? Phải, nhưng nó thuộc về sự sống đời đời, nó thuộc về một cơ nghiệp; người chẳng quan tâm đến điều ấy; người trái ngược hẳn, và đúng hơn như một con heo, luôn ở trong máng thức ăn của lợn, chẳng tìm điều gì ngoài thịt. Vậy hãy xem đời sống của Ê-sau, là đời sống được tuyên bố cho chúng ta trong ít lời. Và lời khuyên dạy của Sứ đồ thật đáng được chúng ta thực hành: khi ông nói, chúng ta đừng nên là những người phàm tục như Ê-sau đã vậy. Vì hãy xem, nguyên nhân nào khiến chúng ta từ bỏ hy vọng về sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khi chúng ta bị mắc bẫy trong chính cảm giác của mình, và trong những dục vọng xác thịt của mình? Quả thật chắc chắn rằng chúng ta mất đi sự cảm nhận về điều thuộc về sự cứu rỗi của linh hồn mình; điều ấy chẳng có hương vị gì đối với chúng ta; đến nỗi chẳng có lời của Đức Chúa Trời, chẳng có lời hứa, chẳng có điều gì mà chúng ta không xem nhẹ, khi chúng ta phàm tục như vậy.
Vậy giờ đây, chúng ta hãy cẩn trọng [NEEDS REVIEW: một vài chữ bị OCR hư hỏng, không đọc rõ được] đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này để hư mất như lừa và ngựa; Ngài đã ban cho chúng ta một linh hồn, trong đó Ngài đã đặt… Hơn nữa, chúng ta phải luôn lao nhọc và khát vọng hướng đến cơ nghiệp thiên thượng này, và đặc biệt phải tự củng cố mình để chiến đấu chống lại mọi dục vọng của mình, và đừng bị giữ lại ở dưới này như vậy; để chúng ta luôn cố gắng phá vỡ và tháo gỡ những sợi dây ngăn trở chúng ta, khiến chúng ta không thể đến trực tiếp cùng Đức Chúa Trời. Vậy hãy ghi nhớ điều chúng ta phải học ở đây: ấy là, chúng ta đừng giống như Ê-sau, nói rằng: Tôi vội đến gần sự chết, hay quyền trưởng nam sẽ ích gì cho tôi? Sao? Chúng ta sẽ làm nhục phẩm giá và sự cao quý mà Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta như vậy sao, vì Ngài đã ban cho chúng ta những linh hồn bất tử? Rằng chúng ta nói: Chúng ta không thuộc về thế gian này, chỗ của chúng ta ở trên cao, và quyền của chúng ta ở trên cao; và trong khi đó, chúng ta sẽ yên nghỉ và bị vướng mắc ở đây sao? Vậy thì, dù chúng ta phải hư mất một trăm lần, chúng ta vẫn hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã dành giữ một đời sống tốt hơn cho chúng ta, và đó là điều tốt tối thượng của chúng ta mà chúng ta phải quý trọng; và dù chúng ta thiếu thốn và cần đến những ơn phước tạm bợ, là những điều chỉ phục vụ để duy trì chúng ta ở dưới này, chúng ta vẫn hãy chịu đựng điều ấy cách kiên nhẫn, và chúng ta luôn hãy… nếu tôi chết, đừng nói rằng tôi hư mất, hay tôi hoàn toàn bị mất và bị bỏ đi; vì đây chẳng qua là một sự chết, để đi từ một đời sống này sang một đời sống khác! Vậy, chúng ta phải hướng đến đó. Và đây là tổng kết của điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây. Nhưng dù sao đi nữa, chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời đã bày tỏ tính thú vật của Ê-sau thể nào, và đã cho thấy rằng người đã bị Ngài bỏ rồi, và người không được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài; như những người khôn ngoan nhất của thế gian, dù dường như họ xuyên qua các đám mây, vậy mà họ vẫn đần độn và tối tăm đến nỗi họ chẳng quan tâm đến điều gì ngoài điều đang hiện diện trước mắt và được thấy; và họ hoàn toàn phó mình cho điều ấy. Vậy chúng ta sẽ thấy những kẻ… và những kẻ mà loài người tôn đại rất nhiều, là những kẻ chẳng nhìn đến điều gì ngoài việc xây nhà của mình. Bấy giờ, tôi không chỉ nói đến việc xây những cung điện đẹp đẽ, mà còn đến việc kiếm được những nguồn lợi lớn cho con cái mình; tự tôn mình lên, và trở thành những bậc vĩ nhân; sống trong sự nhàn hạ; được sợ hãi và được tôn vinh; và để cả thế gian có thể bị ép buộc như thể vào trong tay họ; và trong khi đó…
Trong khi đó, về phần Đức Chúa Trời, họ chẳng mấy nhớ đến Ngài, và họ vô ơn đến nỗi thà làm một con heo hay một con lừa còn tốt hơn là giống như họ. Vì sao vậy? Con heo chỉ có những dục vọng tự nhiên của nó: khi bụng đã no, nó sẽ ngủ, hay lăn mình trong phân; và nó lấy làm thỏa mãn với điều đó. Nhưng con người, họ có những dục vọng nào? Chắc chắn không thể tìm thấy nỗi đau khổ nào lớn hơn, hành hạ họ tàn nhẫn hơn, chính những dục vọng của họ. Vậy vì cớ ấy, họ luôn ở trong sự bực dọc và dày vò, vì họ chẳng xem trọng điều gì ngoài đời này; và một khi họ chết, thì theo như họ tưởng, mọi sự đều chết theo họ. Cũng vậy, chúng ta thấy nơi tất cả những kẻ bị hư mất, họ không có một chút cảm vị nào về đời sống thiên thượng. Vì thế, chúng ta càng phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời hơn nữa, xin Ngài mở mắt chúng ta, để chúng ta luôn nhìn xa hơn những sự việc hiện tại này, và để chúng ta tự đặt mình vào trong đó, theo cách mà chúng ta không bị giữ lại ở dưới này.
Nhưng Gia-cốp không bằng lòng với việc Ê-sau đã bán hẳn quyền trưởng nam của mình cho ông: ông còn muốn có một lời thề. Ê-sau thề: việc ấy đối với ông cũng như nhau cả; và ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ném ông xuống dưới chân của Gia-cốp thể nào. Vì dầu cơn đói đã áp bức ông dữ dội đến nỗi ông bị buộc phải từ bỏ quyền trưởng nam của mình, nhưng khi đến lúc phải thề, và danh của Đức Chúa Trời được lấy làm chứng, cùng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ là quan xét của ông và sẽ phạt ông nếu ông thề dối và bất tuân, không giữ lời hứa của mình: khi mọi điều ấy đã xong, mà ông vẫn không biết quyền trưởng nam của mình đáng giá bao nhiêu, thì phải nói rằng ma quỷ đã hoàn toàn làm mù mắt ông. Nhưng qua đó, chúng ta được khuyên răn rằng một khi chúng ta đã bắt đầu lìa bỏ và quay lưng lại với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chúng ta sẽ càng chai cứng và cứng lòng bấy nhiêu, không còn hiểu biết về Đức Chúa Trời hơn loài thú vật. Và khi chúng ta đã theo một cách nào đó từ bỏ cơ nghiệp của sự cứu rỗi, thì sẽ đến lúc chúng ta từ bỏ nó hàng trăm và hàng ngàn lần; vâng, ma quỷ sẽ tìm ra hàng trăm phương cách trong một ngày để dìm chúng ta vào vực sâu của sự hư mất, nơi chúng ta sẽ không bao giờ có thể tự cứu mình ra được. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta còn phải xem xét ở chỗ này.
Nhân đây, chúng ta cũng phải xem xét sự kiêng ăn của Gia-cốp. Hãy xem, đây là một gương về sự kiêng ăn thật, chứ không phải như những người theo giáo hoàng tưởng tượng. Đúng là sự kiêng ăn được truyền dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh vì nhiều lý do; vì nó phục vụ để chế ngự những dục vọng xác thịt của chúng ta: và chúng ta phải cắt giảm việc uống và việc ăn như vậy, để sự tiết độ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta có thể như một sự kiêng ăn liên tục trong suốt đời mình; nhưng tuy nhiên, nhiều khi cũng cần phải giảm bớt phần của mình. Vì sao vậy? Để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn cho sự cầu nguyện. Lại nữa, khi chúng ta bị hoạn nạn, thì không còn nói gì đến tiệc tùng và ăn uống linh đình nữa: nếu Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, và Ngài cho chúng ta thấy một dấu hiệu nào về cơn thịnh nộ của Ngài, như Ngài phán qua tiên tri của Ngài: Ta kêu gọi các ngươi đến sự khóc lóc và than thở; và nếu chúng ta trái lại chạy theo những dục vọng của mình, thì ấy là như thể chúng ta thách thức Ngài và khinh thường Ngài vậy. Vậy hãy ghi nhận sự kiêng ăn giúp chúng ta hạ mình trước Đức Chúa Trời thể nào, và khiến chúng ta như những kẻ phạm tội khốn khổ nhìn nhận rằng chúng ta đã xúc phạm Ngài.
Hơn nữa, sự kiêng ăn được nhắc đến ở đây là sự kiêng ăn khiến một người kiêng cữ, vâng, kiêng cả ăn và uống, nếu những điều ấy cản trở người ấy phục vụ Đức Chúa Trời, và khiến người ấy thà từ bỏ chính mạng sống mình còn hơn bị xoay khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì, như chúng ta đã nói, Gia-cốp cũng chịu khổ như anh mình là Ê-sau: đúng là ông đã không đi lại và chạy xa như vậy trong ngày hôm đó nơi các cánh đồng và rừng rú; ông đã ở lại trong nhà theo thói quen thường ngày của mình; nhưng dầu ông đã dọn sẵn bữa ăn của mình, ông vẫn đói và có sự thèm muốn ăn; tuy nhiên, dầu sao đi nữa, ông thích kiêng cữ hơn, tự kiềm chế mình, từ bỏ bữa ăn của mình, và như thể từ bỏ chính mạng sống mình, còn hơn đánh mất cơ hội này mà ông có được, để quyền trưởng nam được xác nhận cho ông. Vậy ở đây, chúng ta phải so sánh giữa Gia-cốp và Ê-sau, và kết luận từ đó lời khuyên răn mà chúng ta đã nêu ra: tức là, chúng ta đừng có phàm tục. Nhưng trái lại, về Ê-sau thì Kinh Thánh nói:
Rằng ông đã ăn và uống, rồi đứng dậy và đi.
Lời nói ở đây, thoạt nhìn, chứa đựng nhiều điều: Vì không đủ để nói rằng Ê-sau, không suy nghĩ gì thêm về việc ấy, đã ăn hết đĩa của mình rồi đi; nhưng Môi-se nói rằng ông đã ăn và uống, rằng ông đã dùng bữa hoàn toàn thong thả, và được no nê, như thể quyền trưởng nam chẳng là gì đối với ông. Và đây là kết luận mà ông đặt xuống: rằng ông đã khinh dể quyền trưởng nam của mình. Nhưng trước khi chúng ta đến điều ấy, Kinh Thánh nói rằng ông đã ăn, ông đã uống, và đứng dậy, và đi đường mình; qua đó cho thấy Ê-sau chẳng xấu hổ vì điều gì cả, nhưng như một con chó chỉ biết giũ tai sau khi đã ăn uống xong. Rồi ông đi đường mình và không tranh luận việc ấy chống lại em mình nữa, như những người biết ăn năn và suy xét lại tốt hơn, khi họ đã làm một việc dại dột nào. Họ suy xét: Ôi, tôi đã làm gì vậy? Tôi sẽ ra sao? Tôi đã vượt quá chính mình đến mức nào? Ê-sau chẳng nghĩ gì về tất cả những điều ấy: nhưng sau khi đã no, ông rời khỏi em mình; ông đứng dậy và chẳng quan tâm đến điều gì cả. Vậy ở đây chúng ta phải nhìn xem ma quỷ, khi nó đã chiếm hữu một người, khiến người ấy trở nên vô cảm và đần độn thể nào, đến nỗi người ấy không có cảm giác đau buồn trong chính mình, không hối hận cũng không áy náy; dầu người ấy thấy mình như bị cắt đứt và bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, người ấy vẫn chẳng hề xúc động vì điều đó. Nhưng điều tôi đã chạm đến lúc nãy được bày tỏ còn rõ hơn: tức là, chúng ta luôn sa từ điều ác này sang điều ác khác; và khi ma quỷ đã lôi kéo chúng ta vào bẫy của nó, nó quấn chúng ta vào trong đó đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể gỡ mình ra được.
Nhưng chúng ta phải rút ra từ lịch sử này giáo lý chung này, tức là chúng ta luôn nghĩ đến điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phán: rằng trước hết chúng ta phải tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời; và mọi sự còn lại sẽ được ban thêm cho chúng ta. Nay khi Ngài nói về vương quốc của Đức Chúa Trời, điều này không chỉ được hiểu về đời sống đời đời, nhưng điều này cũng được bao gồm trong đó. Vì vương quốc của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng ta, Ngài được phục vụ và thờ phượng, chúng ta là dân của Ngài, như Ngài cũng đã thánh hóa chúng ta cho Ngài: như Ngài đã phán về điều đó qua tiên tri Ê-sai của Ngài: Hãy thánh hóa Đức Giê-hô-va, Chúa của các đạo quân, và Ngài sẽ thánh hóa các ngươi, và sẽ là sức mạnh của các ngươi. Vậy khi chúng ta tìm kiếm để Đức Chúa Trời được tôn vinh, và chúng ta cố gắng dâng chính mình cho Ngài, và trở nên như những của lễ sống, thì mọi điều khác sẽ được ban cho chúng ta: tức là, như thánh Phao-lô cũng đã tuyên bố, Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình là Cha của thân thể chúng ta cũng như của linh hồn chúng ta. Vì ông nói với Ti-mô-thê rằng nếu chúng ta bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, nghĩ đến thiên đàng nhiều hơn đất này, thì chúng ta có những lời hứa của đời hiện tại này, cũng như của đời hầu đến. Đúng là những lời hứa thuộc về đời hiện tại này là phụ thuộc: tức là, không gì khác hơn là điều theo sau và lệ thuộc vào đó; nhưng quan trọng là nếu chúng ta nương cậy vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và gắng sức hướng đến nơi Ngài đã gọi chúng ta, tức là đến sự cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc rất đắt cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì Đức Chúa Trời sẽ không chỉ làm Cha của linh hồn chúng ta, mà còn của thân thể chúng ta nữa. Chúng ta hoàn toàn được bảo đảm về điều này, và phải vững quyết trong đó.
Nhưng nay, dầu sao đi nữa, nếu chúng ta phải sẵn sàng từ bỏ đời hiện tại này, và mọi tiện nghi ở đây, nếu chúng ta phải từ bỏ chính mạng sống mình, thì với lý do mạnh hơn, chúng ta phải từ bỏ việc sống. Nay chúng ta không thể sống ở đây mà không ăn uống; nhưng tuy nhiên, chúng ta phải sẵn sàng chịu đói và khát, còn hơn bị xoay khỏi sự kêu gọi của mình; và không chỉ điều đó, nhưng khi vấn đề là sự chết, chúng ta phải dâng mạng sống mình cho Đức Chúa Trời, làm sự tôn kính ấy đối với Ngài, và luôn mong muốn một cái chết khó nhọc mà phước hạnh trước mặt Ngài, hơn mọi đời sống có thể tưởng tượng được trong thế gian này, mà Ngài sẽ rủa sả. Vậy hãy xem, đây là luật lệ được ban cho mọi Cơ Đốc nhân, và nhờ đó họ được thử nghiệm xem họ có phải là con cái thật của Đức Chúa Trời hay không: tức là, khi thế gian không cản trở họ phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng họ luôn tiến bước về phía trước trên con đường đã được Kinh Thánh chỉ cho họ. Khi tôi nói rằng thế gian không cản trở họ: tôi không chỉ hiểu những dục vọng gian ác như say sưa, dâm dục, tham lam, và những điều tương tự; nhưng cũng cả những dục vọng không bị lên án hoàn toàn: như ăn và uống khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta; tuy nhiên, nếu ăn và uống cản trở chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải chế ngự những dục vọng của mình như vậy. Nay điều này có thể được hiểu rõ hơn qua kinh nghiệm chung mà chúng ta có. Có một người có thể sống trong khoái lạc và lạc thú, người ấy có đồ ăn dư dật, vâng, mọi thứ cao lương mỹ vị, và những món ăn tinh tế; nhưng người ấy phải treo cổ mình lên giá, như người ta nói, hay đúng hơn là bị làm cho phàm tục cùng với thế gian gian ác. Vì có nhiều điều kiện được đưa ra cho nhiều người, chúng như những miếng mồi quyến rũ của Sa-tan. Trước đó, họ sẽ nghĩ: Ô, nếu tôi ở một nơi như vậy, tôi có thể thu thập được nhiều của cải, và sau đó tôi sẽ được trọng vọng lớn, cả thế gian sẽ cúi mình trước tôi; trong thời gian đó, tôi sẽ có bàn tiệc được dọn đầy đủ, tôi sẽ có đủ để nuôi mình cho đến tuổi già; khi tôi đã gom góp được đủ phương tiện sinh sống, tôi sẽ được bảo đảm sống thoải mái. Nhưng tôi không thể đạt được điều đó. Nhưng điều đó dẫn đến đâu? Chính là đến chỗ này, rằng tôi không thể làm điều đó mà không ở trong những nguy hiểm lớn là đưa chính mình đến sự gian ác lớn, vâng, và không hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời; dầu sao đi nữa, tôi không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách thuần khiết như Ngài đã truyền dạy tôi. Nhưng nếu một người nào bị cám dỗ bằng điều này, thì chắc chắn người ấy giống như Ê-sau, nếu người ấy chọn lấy điều kiện sẽ thuận lợi hơn cho thế gian, và trong khi đó từ bỏ phương tiện mình có để phục vụ Đức Chúa Trời, và để sống trong sự bình an và yên tĩnh của một lương tâm tốt. Vì người ấy không suy xét: Tôi là một người yếu đuối, và có nhiều việc phải làm để giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, dầu tôi được khuyên răn về điều đó mỗi ngày; vâng, và dầu tôi dâng mình trọn vẹn cho điều đó, và ép buộc chính mình.
Người ấy không suy xét tất cả điều này, và người ấy chọn bàn tiệc sung túc, tức là, nếu người ấy lại chọn điều mà nhờ đó người ấy có thể làm giàu cho mình, thì chắc chắn người ấy sẽ giống như Ê-sau. Trái lại, khi chúng ta suy nghĩ: Thôi đi, đúng là chúng ta sẽ được thoải mái nếu chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là lìa khỏi Ngài, và lệch khỏi đường tốt dầu chỉ một chút. Nhưng sao! Ma quỷ sẽ ngay lập tức tìm ra những mưu chước mới để đưa chúng ta hoàn toàn đến sự gian ác, theo cách mà chúng ta sẽ như một dân tuyệt vọng. Nhưng chúng ta hãy ngăn ngừa một nguy hiểm như vậy, và thà yêu lấy sự đói khát, vâng, và ăn uống đạm bạc và không có sự xa hoa và dư thừa lớn lao nào; tôi nói, chúng ta hãy chọn thà không có một gia sản và địa vị lớn lao như vậy, nhưng sống trong sự tiết độ, còn hơn giàu có và sung túc, mà lại quên mất chính mình, và có mọi niềm vui của mình ở dưới này. Khi chúng ta cư xử như vậy trong việc này, ấy là cách chúng ta noi theo gương của tổ phụ Gia-cốp của chúng ta. Nhưng, như tôi đã nói rồi, vấn đề không chỉ là từ bỏ sự thoải mái và tiện nghi của mình, mà, khi cần, cả chính mạng sống mình nữa. Vì nếu chúng ta phải chết để xưng nhận đức tin của mình, như Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và để làm vinh hiển danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta cũng phải từ bỏ mọi điều thuộc về đời sống ấy theo cách ấy.
Và nếu chúng ta không làm điều đó, chúng ta cho thấy rằng chúng ta không biết thế nào là đã nếm những phước hạnh thuộc linh; nhưng chúng ta đã mất hết cảm vị về chúng, vì ma quỷ đã làm cho chúng ta say bằng những chất độc của nó, và đã mê hoặc chúng ta và làm cho chúng ta trở nên vô cảm và đần độn. Chúng ta thấy ở đây, nhân đây, lịch sử này ích lợi cho chúng ta thể nào. Vì ngoài điều chúng ta đã nói rồi, rằng Đức Chúa Trời đã phê chuẩn sự tuyển chọn của Ngài, và đã bày tỏ điều vốn có trong Ê-sau và Gia-cốp; ở đây tổ phụ Gia-cốp của chúng ta đưa tay ra cho chúng ta, và chỉ cho chúng ta thấy rằng mọi lạc thú của thế gian này phải là không đối với chúng ta, ngay cả chính sự nuôi dưỡng của chúng ta, khi có vấn đề nào là trở nên như những người nghèo đói, rằng chúng ta thà từ bỏ ăn uống, khi mọi thứ đã được dọn sẵn, vâng, đặc biệt khi mùi thơm đã kích thích chúng ta, khi chúng ta tưởng tượng những miếng ăn đã ở trong miệng mình rồi, và đã nuốt chúng xuống, khi chúng ta đã đến mức ấy, tuy nhiên, chúng ta bước vào một cuộc chiến đấu chống lại chính mình như vậy, để chúng ta từ bỏ khuynh hướng tự nhiên của mình, và đặc biệt là điều không bị lên án hoàn toàn giữa loài người, nếu nó ngăn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, nếu nó cản trở chúng ta, hay vướng víu chúng ta ở dưới này trong bất kỳ sự hư hoại nào. Hãy xem, đó là điều chúng ta phải làm. Và hơn nữa, chúng ta hãy hết sức cẩn thận ở phía bên kia, để chúng ta không giống như Ê-sau, và đừng viện cớ điều này, như nhiều người nói: Ồ, chúng ta phải sống. Chúng ta có thể có những lời bào chữa trước mặt người ta; nhưng khi chúng ta đến trình diện trước vị Quan Xét lớn ấy, Đấng đã tuyên bố với chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta đặt giá trị như vậy trên kho báu của sự cứu rỗi chúng ta, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Phúc Âm, để chúng ta học rút mình khỏi thế gian, và mọi điều trong đó là không đối với chúng ta.
Nhưng điều này được thực hành theo nhiều cách và nhiều kiểu khác nhau: Vì khi một Cơ Đốc nhân có sự dư dật, nếu người ấy tiết độ trong ăn uống, và không nuốt chửng mình đến nỗi mất cả cảm giác và trí nhớ, nhưng luôn sẵn sàng để ngợi khen Đức Chúa Trời, để thi hành nhiệm vụ mà người ấy được kêu gọi, và dấn thân vào điều thuộc về địa vị và ơn gọi của mình; nếu một người tiết độ như vậy, người ấy giống như Gia-cốp. Vì người ấy từ bỏ ăn uống, không phải vì người ấy khinh thường những lợi ích mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay mình, nhưng người ấy từ bỏ chúng, trong việc kiềm chế những dục vọng của mình, để không vượt quá mức độ; và sau đó người ấy luôn nâng mình lên cao, hướng về sự phục vụ Đức Chúa Trời, và đặt nó trên mọi sự thuộc thế gian. Lại nữa, nếu cần thiết mà người vốn giàu phải trở nên nghèo, và người ấy thà nghèo, vâng, nếu cần, thà ăn rễ cây, còn hơn bị xa lạ với Đức Chúa Trời; và người ấy luôn đứng vững trong điều đó, nói rằng: Vì tôi là người thừa kế của thế gian, tôi phải lấy làm thỏa mãn; và nay nếu tôi chịu đói hay khát, nếu tôi chịu bất kỳ sự thiếu thốn và khốn khổ nào, tôi sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài ban cho tôi sự nhẫn nại. Và đây là lý do tại sao thánh Phao-lô cũng nói rằng ông đã học, trong trường học của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, biết chịu đói và biết được no đủ: tức là, khi ông có đủ, ông vẫn giữ mình; và khi ông không có gì, ông nhẫn nại trong sự thiếu thốn của mình; ông tìm đến Đức Chúa Trời và chọn thà có nhiều sự thiếu thốn về phần thế gian, còn hơn có phương tiện để lớn lên và làm giàu cho mình, mà lại trống rỗng những lợi ích thiên thượng. Vì chắc chắn Ê-sau đã có linh hồn mình bị chôn vùi trong món canh mà ông thấy ở đó, ông ngửi thấy nó, và áp mũi mình vào đó. Và tại sao? Vì ông không có sự suy xét nào khác ngoài đời hiện tại này. Kìa, linh hồn của ông đã bị chôn vùi trong đó. Nay chúng ta có thể bị bao quanh bởi mọi của cải của thế gian này; nhưng cần phải như vậy, để mùi thơm không quyến rũ chúng ta đến nỗi chúng ta không quý trọng những điều thuộc linh vượt xa chúng, và luôn đặt chúng lên trên. Vậy hãy ghi nhận tóm tắt, chúng ta phải áp dụng giáo lý này cho việc sử dụng của chúng ta thể nào.
Và hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận kỹ điều được nói ở đây, rằng sự gian ác của Ê-sau là vì ông không xem trọng quyền trưởng nam của mình. Và vì thế, đây là một dấu hiệu cho thấy chúng ta khinh thường các ân điển của Đức Chúa Trời, và, như người ta có thể nói, ném chúng xuống đất và giẫm chúng dưới chân mình, khi chúng ta quá mải mê, hoặc với đời này, hoặc với những dục vọng của mình; và khi chúng ta không thể chịu đựng và nhẫn nại điều gì, nhưng muốn có mọi điều làm vui lòng chúng ta theo xác thịt. Vậy khi chúng ta muốn giữ những dục vọng của mình theo cách như vậy, chắc chắn chúng ta xem nhẹ cơ nghiệp thiên thượng ấy. Vì nó sẽ được chúng ta quý trọng thể nào? Nó sẽ được chúng ta quý trọng, như tôi đã nói rồi, khi thế gian đối với chúng ta chỉ như một điều phụ thuộc, và mọi điều trong đó đi như ở phía sau. Nhưng Phúc Âm và những lời hứa chứa đựng trong đó, qua đó Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta thể nào Ngài đã nhận chúng ta làm con, và cũng thể nào Ngài muốn chúng ta thuộc về Ngài: điều này phải vượt lên trên chúng, và chúng ta phải bị cuốn hút vào trong đó.
Tuy nhiên, chúng ta hãy hết sức cẩn thận suy xét chính mình. Vì nếu một lần ma quỷ đạt được điều này nơi chúng ta, rằng chúng ta trở nên thú vật trong những lạc thú của mình, nó sẽ không đặt chúng ta vào tâm trí để chẳng được gì; chúng ta sẽ chẳng tìm kiếm điều gì ngoài đời tạm thời này; chúng ta sẽ chẳng làm gì ngoài chạy lên chạy xuống như những con thú đáng thương, và không có mục tiêu nào để nhắm đến, như điều đã xảy ra với Ê-sau. Tôi đã nói rồi rằng những lời này không được đặt vào một cách vô ích: Ông đã ăn, ông đã uống, ông đứng dậy và đi đường mình. Và chúng ta thấy ngày nay biết bao đoàn người như vậy, và những người giống như vậy? Vì những kẻ có những lạc thú của họ theo kiểu của thế gian sẽ xem chúng ta như những kẻ ăn mày và chế giễu sự đơn sơ của chúng ta: Thôi, thôi, họ nói, cứ để chúng có Phúc Âm của chúng, và dầu vậy cứ chết vì đói, và cứ để chúng như những kẻ không có một mảnh vải treo trên người và không có gì để nhai, và khốn khổ đến nỗi không ai có thể khốn khổ hơn; và cứ để chúng vui hưởng trong Phúc Âm của chúng bao nhiêu tùy thích, nhưng trong khi đó chúng ta sẽ thỏa mãn những dục vọng của mình, và bàn tiệc của chúng ta được dọn đầy đủ. Và trên hết, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời này, những kẻ ngày nay được nâng lên các địa vị và phẩm tước, ai cũng biết rõ họ chế nhạo chúng ta thể nào, và thè lưỡi ra, nếu người ta nói với họ về Phúc Âm; và đối với họ, dường như chúng ta như những kẻ điên không thể phân biệt được điều tốt và điều xấu. Và vì sao vậy? Vì họ ăn và uống, họ đứng dậy, và đi đường mình; vâng, thế gian giữ chặt họ như vậy, hay đúng hơn Sa-tan đã chiếm hữu họ theo cách như vậy, đến nỗi thiên đàng là không đối với họ, và họ hoàn toàn quên mất đời sống đời đời. Chúng ta thấy điều này, và tuy nhiên việc theo đuổi nó cũng chẳng ích gì: Vì Chúa chúng ta đã đặt trước mắt chúng ta rằng đây là một sự kết án khủng khiếp, khi chúng ta sa vào sự đần độn như vậy, để chuộng đời này, vốn chỉ là một cái bóng, hơn cõi đời đời mà Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến. Vì chúng ta hãy đặt trường hợp rằng chúng ta sống một trăm năm sau cái chết của mình; nhưng điều đó là gì? Nếu chúng ta so sánh, như thánh Phao-lô nói, với thế gian này, nó chỉ là một phút và một hình bóng trôi qua, và tóm lại, chỉ là một khoảnh khắc. Nay trái lại, sự bất tử của chúng ta phải có trọng lượng thế nào đối với chúng ta, là điều được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Ngài đã chứng thực cho chúng ta về điều đó rõ ràng như vậy? Và tuy nhiên, về đời này, ai có thể hứa cho chúng ta một ngày? Vì những kẻ được nuôi ăn đầy đủ, họ lớn lên trong đó, và không có một phút nào có thể giữ họ lại; và đặc biệt sự không tiết độ làm nghẹt thở rất nhiều người. Và chúng ta thấy rằng con người, càng ăn uống đầy đủ, họ càng tự giết mình. Và tuy nhiên, trong khi đó chúng ta không thể thỏa mãn chính mình, nhưng, như những con thú đáng thương, chúng ta phải tìm kiếm điều không có sự chắc chắn nào; và trong cái quay tay, mọi sự đều mất hết. Tuy nhiên, chúng ta tìm kiếm điều này, và chúng ta dâng mình cho nó, hoàn toàn mải mê, đến nỗi chúng ta không phân biệt được giữa điều bền vững và điều trôi qua. Vì nếu chúng ta khinh thường điều đời đời, thì chúng ta đi đâu? Chắc chắn ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng sẽ nói rằng đây là một sự điên rồ; nhưng sau khi họ đã nói điều đó, họ cho thấy rằng họ đã lầm đường, và họ không mấy quan tâm đến nó.
Và đây là một thói xấu thông thường đến nỗi cần phải như vậy, để những người hoàn hảo nhất đặc biệt phải canh giữ chống lại nó. Và sứ đồ, không phải không có lý do khi bàn đến vấn đề này, đã nói: Chớ có phàm tục; để làm cho chúng ta tỉnh thức, và làm cho chúng ta suy nghĩ chúng ta là ai, và để chúng ta không quá thú vật, đến nỗi chỉ an nghỉ trên đời hiện tại này. Vậy chúng ta hãy đi xa hơn, và điều được ban cho chúng ta ở đây, chúng ta hãy áp dụng để giúp đỡ mình, để chạy nhanh hơn; nhưng nếu có điều gì cản trở chúng ta, vâng, dầu đó là chính con mắt của chúng ta, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán, thì thà con mắt chúng ta bị móc ra, và chúng ta thà mong muốn mù lòa bước vào vương quốc thiên đàng, còn hơn có mọi giác quan lành lặn mà đi vào sự hủy diệt đời đời. Vậy để kết luận, chúng ta hãy thà chịu đói và khát, còn hơn nhồi nhét và làm đầy bụng mình, và trong khi đó không quan tâm đến đời sống đời đời: Vì chúng ta không được bị mắc bẫy trong những điều hư hoại và tạm thời này, đến nỗi chúng ta không thể luôn nâng các giác quan và tình cảm của mình lên cao, để qua đức tin cậy, chúng ta là công dân của vương quốc thiên đàng.
Nhưng nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, nhìn nhận những tội lỗi của mình, cầu nguyện với Ngài xin Ngài vui lòng khiến chúng ta cảm nhận chúng theo cách như vậy, để điều đó giúp chúng ta mở lòng ra với chúng; và để chúng ta học chiến đấu chống lại mọi cám dỗ theo cách như vậy, để nếu chúng ta phải chịu nhiều sự nghèo khó và khốn khổ trong thế gian này, dầu sao đi nữa, điều đó không xoay chúng ta đến sự gian ác và làm chúng ta lệch khỏi con đường ngay thẳng; nhưng mỗi người ở đây có thể kháng cự cả chính mình, cũng như mọi dục vọng của mình, và mọi đam mê của mình; và để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách như vậy, để nếu Ngài vui lòng thử nghiệm sự nhẫn nại của chúng ta trong việc để chúng ta thiếu thốn đồ ăn, và những tiện nghi của thế gian này, chúng ta có thể chịu đựng mọi sự với một lòng can đảm yên tĩnh và bình an, cho đến khi chúng ta được tiếp nhận vào cơ nghiệp phước hạnh ấy, nơi chúng ta sẽ không thiếu bất cứ điều gì; nhưng ở đó chúng ta sẽ có sự đầy trọn của mọi niềm vui và hạnh phúc. Nguyện điều ấy không chỉ...
BÀI GIẢNG THỨ SÁU VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU, SÁNG THẾ KÝ 26
1 Vả, trong xứ có một cơn đói kém lớn, lớn hơn nhiều cơn đói kém đầu tiên, là cơn đói kém đã xảy ra trong đời Áp-ra-ham: Vì thế Y-sác đi đến A-bi-mê-léc, vua của dân Phi-li-tin, tại Ghê-ra.
2 Vì Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Chớ xuống Ai Cập; hãy ở trong xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi. 3 Hãy kiều ngụ trong xứ này, và Ta sẽ ở với ngươi, và ban phước cho ngươi: Vì Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi mọi xứ này, để Ta lập lời thề mà Ta đã thề với Áp-ra-ham, cha ngươi. 4 Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi thêm nhiều như sao trên trời, không sao đếm được, và Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi mọi xứ này: và mọi dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. 5 Vì Áp-ra-ham đã vâng lời Ta, và giữ điều Ta truyền, các điều răn của Ta, các lệ luật của Ta.
Hôm qua chúng ta đã thấy Gia-cốp từ bỏ đồ ăn của mình vì lợi ích thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã hứa cho ông thể nào; và qua đó thấy rõ ông quan tâm đến linh hồn mình hơn thân thể mình. Ở đây có một gương, dầu không hoàn toàn giống như vậy, nơi Y-sác; và chúng ta thấy Y-sác đặt điều thuộc linh lên trên mọi điều liên quan đến đời mong manh và tạm thời này thể nào. Ông bị cơn đói kém áp bức; và không nghi ngờ gì, ý muốn của ông là đi xuống Ai Cập. Nhưng khi ông bị ngăn lại bởi một mạng lệnh rõ ràng, ấy là dấu hiệu cho thấy lòng can đảm của ông hướng về phía ấy, vì sự tiện nghi của ông cũng kéo ông đi; Đức Chúa Trời giữ bước hành trình của ông lại. Và chúng ta thấy Y-sác không xem một đĩa canh là gì, vì ông có thể chịu đựng nhiều cho một năm, đến nỗi ông không tìm nơi ẩn náu tại Ai Cập, và ở lại trong xứ Ghê-ra, là xứ đặc biệt không thể hoàn toàn miễn khỏi sự nghèo khó, vốn là một phần của cơn đói kém, vì khi có bất kỳ cơn đói kém nào, những người lân cận xung quanh cũng cảm thấy nó. Người ta có thể dễ dàng suy ra rằng lúc bấy giờ không có sự đói kém tại Ai Cập.
Vậy Y-sác ở đây chỉ cho chúng ta thấy rằng dầu những cám dỗ có lớn lao, nếu chúng ta thiếu thốn điều cần thiết để nuôi sống mình, tuy nhiên chúng ta vẫn phải luôn bám lấy ý muốn của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị chính mình để nhẫn nại chịu đựng mọi sự thiếu thốn và cần thiết, hơn là tìm kiếm những tiện nghi cho mình, như thể, nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhận trong lịch sử này. Nay Kinh Thánh nói: Vả, có một cơn đói kém lớn hơn cơn đói kém trước, là cơn đói kém đã xảy ra trong đời Áp-ra-ham. Nhưng đã có hai cơn đói kém mà Môi-se đã thuật lại cho chúng ta rồi. Ngay khi Áp-ra-ham đến xứ Ca-na-an, ông đã buộc phải lìa đi; và đó là một cuộc chiến đấu rất khó khăn đối với ông, vì Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông xứ ấy và ông đã nhận được niềm vui lớn, vì ông sẽ được đặt vào đó.
…chiếm hữu xứ ấy: thế mà chỉ ít lâu sau, ông đã phải bị đuổi ra, trở nên như một kẻ lang thang nghèo khổ, và phải xuống Ai Cập, vì ông không tìm được sự cứu giúp ở nơi nào khác. Lần thứ hai, ông rút lui vào xứ của người Phi-li-tin, là xứ thuộc chính miền đất đã được hứa ban cho ông, và ở dưới quyền vua của Ghê-ra; hãy lưu ý về vị vua mà bây giờ được nhắc đến: vì mọi người đều gọi ông là A-bi-mê-léc, nghĩa là: Cha tôi là vua. Đây không chỉ là một tước hiệu đáng tôn trọng, mà còn gợi đến việc các vua cai trị không bằng bạo quyền, cũng không nuốt trửng thần dân mình, nhưng có sự chăm sóc như cha đối với những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ coi sóc. Vậy khi nói rằng nạn đói này xảy đến như nạn đói kia, điều ấy là để chỉ cho chúng ta thấy rằng, hoàn toàn như Đức Chúa Trời đã thử đức tin của Áp-ra-ham và sự kiên định của ông thể nào, thì Ngài cũng muốn thử thách Y-sác thể ấy. Vì Y-sác là người thừa kế lời hứa, nên nhất thiết ông phải bước đi theo dấu chân của cha mình trong điều đã được hứa ban cho con cái của Đức Chúa Trời: vì chúng ta phải chứng tỏ bằng hiệu quả rằng chúng ta quý trọng các phước lành thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến đó đến mức nào, để chúng ta vượt qua — để chúng ta không sa ngã; dù chúng ta bị thử thách theo nhiều cách khác nhau và đa dạng đến đâu đi nữa.
Vậy hãy ghi nhận điều mà Môi-se nhắm đến khi ông so sánh hai nạn đói này: tức là để chỉ cho chúng ta thấy rằng khi Áp-ra-ham bị cám dỗ, điều ấy không phải chỉ vì chính ông mà thôi, nhưng con trai ông cũng phải giống như ông. Nhưng đồng thời, chúng ta được gọi là con cháu của Áp-ra-ham và của Y-sác: vậy thì đức tin của chúng ta cũng phải bị tra xét, theo như Đức Chúa Trời thấy là tốt lành. Quả thật, chúng ta sẽ còn bị bối rối hơn nhiều; và đó là vì chúng ta chưa nhận được một lượng sức lực lớn như vậy. Vậy hãy ghi nhận lý do tại sao Đức Chúa Trời nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta: điều ấy không phải để đức tin của chúng ta trở nên nhàn rỗi. Vậy thì, ở đây chúng ta được Đức Thánh Linh cảnh báo rằng, khi còn ở trong thế gian này, chúng ta phải chịu nhiều sự khốn khổ, và chúng ta sẽ không có một thiên đàng trên đất để có mọi điều mình ao ước, và được thỏa mãn đến mức không thiếu thốn điều gì; nhưng thường khi sẽ dường như Đức Chúa Trời đã quên chúng ta, rằng Ngài đã lấy bánh ra khỏi miệng chúng ta, và chúng ta sẽ ở trong tình cảnh như thể Ngài đã định cho chúng ta phải hư mất. Khi điều ấy xảy đến, chúng ta đừng lấy làm lạ, và cũng đừng như những người mới tập sự non trẻ; nhưng mỗi người trong chúng ta hãy suy nghĩ trước về điều có thể xảy đến cho mình, và hãy chuẩn bị để chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn. Lời hứa quả thật đã được ban cho người có đức tin, như Thi Thiên thứ ba mươi bốn có nói: “Những sư tử tơ có khi thiếu thốn và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt nào.” Hãy ghi nhận cách Ngài đã phán về điều ấy trong Thi Thiên thứ ba mươi bốn!
Nhưng điều này không phải để nói rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn ban cho họ mọi điều họ ao ước; nhưng Ngài nuôi dưỡng họ theo một cách khác. Và khi Ngài nói về họ, điều ấy không có nghĩa là Ngài sẽ luôn làm đầy bụng họ bằng những món ăn tinh tế; nhưng chúng ta còn phải tìm đến một nơi khác trong Thi Thiên: rằng người nghèo của Hội Thánh sẽ được nuôi dưỡng. Hãy ghi nhận ở đây một điều nào đó, khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ làm cho những người thuộc Hội Thánh của Ngài được no bằng bánh, mà vẫn gọi họ là người nghèo: nếu họ nghèo nàn và thiếu thốn, thì sự sung túc này ở đâu, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ được no bằng bánh và mọi điều tốt lành?
Nhưng chúng ta phải dung hòa điều dường như không phù hợp này, theo cách sao cho chúng ta luôn nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để được Ngài nuôi dưỡng như vậy. Trong lúc đó, nếu Ngài để cho chúng ta phải chịu đói và khát, chúng ta cũng đừng vì thế mà mất hy vọng rằng Ngài sẽ là Cha tốt lành của chúng ta để nuôi dưỡng chúng ta. Và đây là lý do tại sao chúng ta cầu xin bánh hằng ngày của mình.
Bây giờ, điều này đối lập với mọi sự dự trữ mà con cái của thế gian đặt lòng tin cậy vào: vì họ không bao giờ yên lòng trừ khi kho thóc và hầm chứa của họ đầy tràn, như đã nói trong một Thi Thiên khác. Và hơn nữa, khi họ đã đầy đủ, họ khinh thường Đức Chúa Trời như thể họ không còn gặp nguy hiểm nào; trong khi ngược lại, dầu các thánh đồ không có gì để tự nuôi sống, dầu họ không có gì, họ vẫn luôn tin cậy nơi Ngài và nơi lòng nhân từ của Ngài, và hy vọng rằng Ngài có thể nuôi sống họ bằng một mẩu bánh vụn, khi điều ấy đẹp lòng Ngài; hoặc đúng hơn, dầu họ không thấy điều ấy sẽ đến như thế nào, họ vẫn tin chắc rằng Ngài sẽ tìm được một phương cách để duy trì họ. Vậy khi nói rằng Y-sác bị đuổi ra bởi nạn đói, điều ấy cũng như Đức Chúa Trời muốn tuyên bố với chúng ta rằng, khi chúng ta rơi vào nghèo khó và thiếu thốn, chúng ta đừng nghĩ rằng vì thế mà mình bị Ngài lìa bỏ, hoặc lấy đó làm dấu hiệu rằng Ngài ghét chúng ta; hoặc đúng hơn, chúng ta đừng tưởng rằng Ngài không còn nghĩ đến chúng ta nữa; nhưng, như tổ phụ Y-sác của chúng ta đã chịu đói và khát cách kiên định, và cuối cùng đã kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời luôn chăm sóc ông, thì chúng ta cũng hãy thừa nhận điều tương tự. Hãy ghi nhận điều này như một bài học đặc biệt. Và đây cũng là điều được chỉ cho chúng ta bởi Thánh Phao-lô trong chương 8 gửi cho người Rô-ma, khi ông nói: sự đói khát có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ, Chúa chúng ta, chăng? Thánh Phao-lô chiến đấu ở đó cho người có đức tin, chỉ ra rằng nếu Đức Chúa Trời cắt mất miếng ăn của chúng ta, phải, và nếu chúng ta bị tước mất mọi sự đến nỗi dường như Ngài muốn loại trừ chúng ta khỏi mọi ân huệ mà Ngài đã tạo dựng trong thế gian — như thể chúng ta không xứng đáng ở trên mặt đất — thì chúng ta vẫn phải thắng hơn cám dỗ ấy, và kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha của chúng ta, và chúng ta phải lấy làm đủ với điều ấy, vui mừng trong các hoạn nạn của mình.
Nhưng trong lúc đó, chúng ta cũng được khích lệ bởi gương của Y-sác, đừng quá sầu muộn và phiền não bởi nạn đói, hay bởi bất kỳ hoạn nạn nào khác thuộc loại nào đi nữa, đến nỗi khiến chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, hay khiến Đức Chúa Trời làm chúng ta lạc khỏi con đường mà Ngài đã đặt chúng ta vào. Vì như chúng ta đã thấy Gia-cốp từ bỏ thức ăn của mình để khao khát cơ nghiệp thuộc linh đã được hứa ban cho ông, thì bây giờ chúng ta cũng thấy Y-sác chẳng có điều gì quá khó mà ông không chịu nổi trong suốt thời gian dài ấy. Ông thấy Ai Cập, là một xứ tốt lành: vì Đức Chúa Trời đã cấm ông đi xuống đó, nên ông đã thắng được nạn đói, đến nỗi ông vâng lời Đức Chúa Trời và không ngừng để cho bàn tay Ngài dẫn dắt. Bởi đó, chúng ta cũng phải học rằng, khi Chúa chúng ta làm cho chúng ta khổ sở vì nghèo khó và thiếu thốn, chúng ta đừng tìm đến những phương cách bất hợp pháp để giảm bớt sự thiếu thốn của mình. Và trên hết, nếu Sa-tan đặt trước mặt chúng ta những mồi nhử để quyến rũ chúng ta, chúng ta thà chọn chết đói (nếu cần) còn hơn là rút lui khỏi sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể được nuôi dưỡng ngoài các phước lành của Ngài. Vì khi chúng ta có mọi bánh và thịt trong thế gian, điều chắc chắn là gió cũng sẽ có ích cho sự nuôi dưỡng chúng ta như những thứ ấy, và chúng ta sẽ tưởng rằng mình đang lớn lên, nhưng trong lúc đó chúng ta sẽ không thật sự được nuôi dưỡng. Vì không phải bánh (như đã nói trong Môi-se) nuôi dưỡng chúng ta, nhưng là mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời. Bây giờ, bởi từ “lời” này, ông không hiểu về giáo lý cứu rỗi, nhưng là chính quyền năng mà Đức Chúa Trời đã trải ra trên mọi tạo vật của Ngài. Hãy ghi nhận điều nuôi dưỡng chúng ta là gì: tôi nói không chỉ xét về linh hồn, mà còn xét về đời sống tạm bợ này nữa. Vậy vì điều ấy là như vậy, chúng ta hãy coi chừng, đừng để mình bị nuôi dưỡng bởi điều mà ma quỷ sẽ đặt trước mặt chúng ta khi chúng ta đang thiếu thốn: ngươi có thể làm điều này chăng? Ngươi có thể thoát ra khỏi đó chăng? Ngươi có sự giúp đỡ nào như vậy chăng? Phải, nếu điều này trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn đứng vững, và hãy chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta, như Đấng biết rõ nhất phương cách, dầu phương cách ấy chưa được chúng ta biết đến. Quả thật, chúng ta sẽ không có những sự mặc khải như tổ phụ Y-sác của chúng ta đã có; Đức Chúa Trời sẽ không hiện ra với chúng ta từ trời; nhưng điều này phải đủ cho chúng ta: rằng ngày nay ý muốn của Đức Chúa Trời đã được biết chắc chắn cho chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã bổ sung điều còn thiếu cho các tổ phụ xưa của chúng ta khi Ngài hiện ra với họ: ngày nay chúng ta có luật pháp, là một quy tắc không thể sai lầm cho chúng ta; chúng ta có các tiên tri, là những người giải thích luật pháp ấy cho chúng ta, để sự ngắn gọn của nó không trở nên tối tăm đối với chúng ta; chúng ta còn có sự trọn vẹn trong Phúc Âm. Vậy vì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta điều có ích cho chúng ta để biết, chúng ta đừng ao ước những khải tượng vào ngày nay, nhưng mỗi khi chúng ta ở trong sự bối rối hay nghi ngờ, chúng ta phải tìm đến Kinh Thánh; và khi chúng ta suy nghĩ về các phương cách, chúng ta hãy xem xét xem chúng có được phép đối với chúng ta hay không, và Đức Chúa Trời có chấp thuận chúng hay không. Và khi chúng ta thấy rằng các phương cách đến trong tâm trí chúng ta phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, theo như được chứa đựng trong luật pháp và trong Phúc Âm, thì chúng ta hãy từ bỏ mọi sự khác. Hãy ghi nhận cách chúng ta phải noi theo tổ phụ Y-sác của chúng ta, phải, để thắng hơn thử thách này, là thử thách rất nặng nề và phiền muộn: tức là, khi chúng ta không có gì để được nuôi dưỡng và cho ăn; nhưng đúng là một điều rất lạ lùng. Vì thường khi những kẻ vô tín được thấy là có gấp ba mươi lần hơn điều cần thiết cho họ; một người cũng sẽ thấy những kẻ hoang phí và phóng đãng, sẽ phung phí và tiêu xài hoang phí của cải của mình. Nhưng còn người nghèo có đức tin thì sao? Họ đã lao nhọc để duy trì đời sống mình, thế mà cuối cùng họ hầu như không tìm được đủ để kiếm bánh ăn.
Đức Chúa Trời thử thách những kẻ thuộc về Ngài như vậy đó; mỗi người hãy chuẩn bị cho điều ấy, và chúng ta đừng hổ thẹn, dầu Chúa chúng ta đối xử với chúng ta bằng sự nghiêm khắc và khắc nghiệt như vậy. Tuy nhiên, điều này không phải để tước mất của chúng ta điều Ngài đã hứa với chúng ta, hay việc Ngài không còn lo việc nuôi dưỡng và cho chúng ta ăn; điều ấy thuộc về Ngài, và Ngài sẽ làm điều ấy, dầu không theo ao ước và tưởng tượng của chúng ta. Và hơn nữa, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời không định để sự đói khát lùa chúng ta, như người ta nói, từ nhà này sang nhà khác, chúng ta hãy biết rằng Ngài chịu đựng chúng ta rất nhiều vì sự yếu đuối của chúng ta. Đây là ý nghĩa của gương Y-sác. Nhưng ở đây có một câu hỏi có thể được đặt ra: Tại sao Đức Chúa Trời cho phép tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đi vào Ai Cập, mà lại cấm con trai ông là Y-sác? Nhưng về điều này, chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta là ai, sức lực của chúng ta là gì, và theo đó Ngài cũng không cho phép chúng ta bị cám dỗ quá sức mình (như Thánh Phao-lô đã nói), gọi Ngài là thành tín trong phương diện này. Vậy Đức Chúa Trời biết điều Ngài đã đặt vào trong chúng ta, vì điều thuộc về bản tính ở đó sẽ luôn làm chúng ta ngã xuống; nhưng khi Ngài đã ban cho chúng ta một quyền năng nào đó của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài biết quyền năng ấy ở mức độ ít hay nhiều; và theo đó Ngài cũng rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, và khi Ngài thấy chúng ta yếu đuối, Ngài không cho phép chúng ta bị cám dỗ quá mạnh. Vậy hãy ghi nhận cách điều này đã xảy ra; và sự khác biệt này được đặt ra ở đây giữa Áp-ra-ham và Y-sác là để chỉ ra rằng người có đức tin sẽ không luôn bị Đức Chúa Trời đối xử giống nhau, vì lý do mà tôi đã nêu. Y-sác là người kế vị Áp-ra-ham, ông có lời hứa; và trong việc ông bị thử thách và tra xét bởi nhiều hoạn nạn khác nhau, người ta thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ông đi qua cùng một con đường duy nhất; nhưng tuy nhiên (như tôi đã nói), điều ấy không có nghĩa là ông có cùng một quy tắc duy nhất và giống nhau trong mọi điểm. Vì Chúa chúng ta nâng đỡ người nào Ngài muốn, và khi Ngài để cho người ta bị đối xử khó khăn hơn, ngay sau đó Ngài cũng củng cố và làm cho họ mạnh mẽ.
Áp-ra-ham không ngừng trở về xứ Ca-na-an sau khi đã ở trong Ai Cập; Đức Chúa Trời cũng kéo ông ra khỏi Ai Cập, như thể Ngài đã nắm lấy tay ông: vì ông có thể đã ở lại đó lâu dài, thấy mình giàu có ở đó; nhưng ông có thể đã bị dân cư ở đó ghét bỏ; và vì thế Đức Chúa Trời kéo ông ra khỏi đó. Ngài cũng có thể đã làm điều tương tự cho Y-sác, nhưng chúng ta không được đặt luật cho Ngài. Nếu có ai đáp lại ở đây: Đức Chúa Trời không thể ban cho Y-sác một sự kiên định bất khả chiến bại, để ông không ngủ lại đó, và Ngài không thể làm cho ông cũng trở về được sao? Được, rất được; nhưng chúng ta có thể trói buộc Ngài vào điều đó chăng? Điều cần thiết là Ngài cai trị chúng ta theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, chứ không theo những giấc mơ và tưởng tượng dại dột của chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi có sự khác biệt như vậy trong các cám dỗ của người có đức tin, đó là vì Đức Chúa Trời biết mỗi người sẽ có thể chịu đựng điều gì. Và chúng ta hãy luôn tìm đến câu này của Thánh Phao-lô: rằng chúng ta hy vọng nơi Ngài, nếu Ngài tra xét chúng ta, nếu Ngài đặt chúng ta vào trận chiến, nếu Ngài thử chúng ta bằng nhiều sự công kích, thì tuy nhiên Ngài sẽ dự phòng cho điều này, rằng chúng ta sẽ không hoàn toàn bị thắng hơn hay bị đánh bại. Hãy ghi nhận lý do tại sao Y-sác bị cấm đi vào Ai Cập. Bây giờ, Ngài phán với ông rằng ông sẽ ở trong xứ mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho ông, và rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn ở cùng ông, và rằng Ngài sẽ làm trọn lời thề mà Ngài đã thề với cha ông là Áp-ra-ham.
Điều này có nghĩa là Ngài sẽ làm cho dòng dõi ông đông đảo như sao trên trời, và trong dòng dõi ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Ở đây chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời không cho phép Y-sác đi xuống Ai Cập: để ông không quên lời hứa đã được ban cho ông liên quan đến xứ Ca-na-an, và cũng để ông lấy làm đủ với xứ ấy, và hoàn toàn yên nghỉ mình ở đó. Bây giờ, nếu Y-sác, người xuất sắc trong đức tin như chúng ta thấy qua cả đời ông, và là người mà Đức Thánh Linh đã ban cho một lời chứng như vậy, mà vẫn cần phải bị kiềm chế như thế, thì điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta? Vậy chúng ta đừng lấy làm lạ nếu Chúa chúng ta thường giữ chúng ta như bị xiềng xích, và không ban cho chúng ta quyền tự do lang thang đây đó; vì Ngài biết rằng điều ấy sẽ ném chúng ta vào sự hỗn loạn hoàn toàn. Vậy, bởi chúng ta có một trí nhớ trơn trượt như vậy, và bởi chẳng cần điều gì nhiều để khiến chúng ta lạc đường đến nỗi chúng ta không còn biết đâu là con đường đúng của mình, đây là lý do tại sao Chúa chúng ta không ban cho chúng ta sự tự do lớn như chúng ta muốn. Và cũng vậy, mỗi khi chúng ta bị giữ trong những giới hạn hẹp hơn điều tưởng tượng của chúng ta ao ước, chúng ta hãy biết rằng nếu tổ phụ Y-sác của chúng ta đã cần điều ấy như vậy, thì chúng ta, những người chưa đến gần sự xuất sắc về đức tính như ông, càng có lý do lớn hơn để cần điều ấy biết bao! Bây giờ, trong lúc đó, chúng ta thấy rằng trong Y-sác, điều đã được tuyên bố trong Áp-ra-ham được lặp lại: Đức Chúa Trời phán với ông rằng Ngài sẽ ban cho ông mọi xứ mà ông thấy, và mà ông đã đi qua; phải, nhưng tuy nhiên Ngài phán với ông: Ngươi sẽ ở đó như một khách lạ. Hãy ghi nhận hai điều này, mà dường như trái ngược nhau. Vì nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông xứ ấy làm sản nghiệp, tại sao Ngài không vội vàng thực hiện? Tại sao Ngài lại để cho ông mòn mỏi như vậy?
Nhưng điều ấy không phải nói về điều đã qua, mà về điều sẽ đến: “Ngươi sẽ ở đó,” phải, và từ mà Môi-se dùng có nghĩa là ở như trong một xứ lạ, như một người vẫn đang trên đường đi. Hãy xem: Y-sác, người có quyền chúa tể trên đất, mà vẫn chưa có một tấc đất nào thuộc về mình, nhưng phải ở lại đó nhờ sự cho phép, và phải chịu nhiều phiền muộn và thử thách đang chĩa về phía ông; và ông vẫn chưa có một tấc đất nào, trừ ra nơi chôn cất đã được nhắc đến trước đây. Tóm lại, chúng ta phải rút ra ở đây rằng Đức Chúa Trời muốn Y-sác hoàn toàn yên nghỉ trên lời của Ngài, cũng như đó là nền tảng mà chúng ta phải xây dựng trên đó suốt mọi ngày của đời mình, phải, và trong sự chết nữa. Vì nếu chúng ta có mọi điều mình ao ước, chúng ta còn cần đức tin hay hy vọng nào nữa? Vậy điều cần thiết là các ân huệ mà chúng ta chờ đợi từ Đức Chúa Trời phải bị giấu kín khỏi chúng ta, và tuy nhiên chúng ta chỉ vui hưởng chúng bằng đức tin, và chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vinh dự này, là coi Ngài là chắc chắn trong mọi điều Ngài đã phán, dầu Ngài không chỉ cho chúng ta thấy hiệu quả của các lời hứa của Ngài theo lý trí và cảm nhận xác thịt của chúng ta; tuy nhiên chúng ta phải nói: đủ cho chúng ta rằng Ngài đã phán điều ấy; Ngài sẽ thực hiện điều ấy. Vậy khi chúng ta có thể rút ra mọi sự yên lòng của mình chỉ từ lời của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tự bảo đảm cho mình về một thử thách đúng đắn về mọi điều mà chúng ta xưng nhận rằng mình tin nơi Ngài; nhưng nếu chúng ta luôn muốn có một vật bảo đảm và có mọi điều mình ao ước, điều chắc chắn là lời của Đức Chúa Trời sẽ không được chúng ta quý trọng, và chúng ta không thể rèn luyện mình đủ trong sự suy gẫm này. Và vì thế, mỗi khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phán với các tôi tớ Ngài, mà không chỉ cho họ thấy sự hoàn thành và thực hiện lời của Ngài, chúng ta hãy biết rằng điều ấy được thuật lại cho chúng ta, để chúng ta học kêu cầu Đức Chúa Trời khi Ngài để chúng ta trong sự chờ đợi lơ lửng, phải, và khi chúng ta sẽ ngất xỉu và bị tước mất điều lẽ ra phải ở trong tay chúng ta: để chúng ta học nói rằng: Lạy Chúa, vì chúng con có lời hứa của Ngài, chúng con sẽ không bị thất vọng khi chờ đợi điều ấy.
Khi Đức Chúa Trời hứa với Y-sác rằng Ngài sẽ ở cùng ông, và rằng Ngài sẽ ban cho ông phần còn lại, điều này cũng là để chỉ cho chúng ta thấy rằng ân huệ chính yếu nhất trong mọi ân huệ mà chúng ta có thể ao ước là Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, và Ngài nghĩ đến các nhu cầu của chúng ta, và chúng ta tìm thấy Ngài ở gần khi chúng ta kêu cầu Ngài. Vì trừ khi chúng ta có Ngài thương xót chúng ta, dầu Ngài ban cho chúng ta mọi sự đầy dẫy và sung túc mà chúng ta cầu xin Ngài, điều ấy vẫn sẽ là không gì cả; nhưng chúng ta phải bắt đầu tại điểm này: tức là, chúng ta phải được thuyết phục vững vàng rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và rằng Ngài ưu đãi chúng ta. Khi chúng ta đã đạt đến điều này: quyết định cho mình rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn thương xót chúng ta, và sẵn sàng cứu giúp chúng ta khi nhu cầu đòi hỏi, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta, thì chúng ta sẽ yên tâm chờ đợi phần còn lại; nhưng nếu chúng ta không biết rằng Ngài ở cùng chúng ta — tức là, Ngài sẽ làm cho chúng ta cảm nhận sự hiện diện của Ngài, và trong khi cảm nhận điều ấy, sẽ rút chúng ta ra khỏi những nguy hiểm mà chúng ta đang ở trong đó, và trong khi rút chúng ta ra, sẽ nâng chúng ta lên khi chúng ta sa ngã, sẽ dẫn chúng ta đến nơi không có đường đi, và ở đó sẽ ban cho chúng ta một lối thoát và một con đường để trốn thoát, nơi không có gì khác ngoài sự hỗn loạn — nếu, tôi nói, chúng ta chưa đạt đến điều này, thì không có nền tảng thật sự nào; nhưng nếu chúng ta đã một lần đạt được điều ấy, chúng ta phải đứng vững trên đó và hy vọng phần còn lại. Vì nếu Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, điều chắc chắn là Ngài có phương cách để cứu giúp và giúp đỡ chúng ta trong mọi sự, và qua mọi sự, và Ngài sẽ làm điều ấy. Và đây là lý do tại sao Môi-se bắt đầu tại điểm này: “Ta sẽ ở cùng ngươi.” Và sau đó ông nói rằng Ngài sẽ làm tăng trưởng dòng dõi ông, rằng Ngài sẽ ban phước cho dòng dõi ấy, và rằng dòng dõi của ông sẽ như sao trên trời. Quả thật, các ân huệ mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta sẽ không luôn xảy đến theo ao ước của chúng ta, như chúng ta đã tuyên bố. Vì thường khi chúng ta sẽ thiếu thốn chúng, để chúng ta càng thiết tha cầu nguyện hơn; và Ngài cũng sẽ thử chúng ta, và chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không có lòng tin cậy nơi Ngài như chúng ta phải có; và sự vô ơn của chúng ta nhiều khi tước mất của chúng ta điều mà Đức Chúa Trời vốn sẵn sàng ban cho chúng ta. Vì chúng ta không luôn có khả năng tiếp nhận điều Ngài ban cho chúng ta: Ngài có một bàn tay mở rộng, nhưng chúng ta có một miệng khép kín; tức là, chúng ta bị khép kín trong sự vô tín và mất lòng tin. Và vì thế, hãy xem lý do tại sao chúng ta phải chờ đợi thường xuyên như vậy; nhưng có bấy nhiêu điều này: rằng nếu chúng ta quyết định tại điểm này — Ngài ở cùng chúng ta, và chúng ta được Ngài ban phước trong điều Ngài biết là thích hợp cho chúng ta — thì chúng ta sẽ không thiếu thốn điều gì. Về lời hứa này: rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong dòng dõi của Y-sác, điều này đặc biệt dành cho ông, như đã dành cho Áp-ra-ham; và điều này liên quan đến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, như đã được giải thích. Vì điều cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải là nguồn của phước lành này, là phước lành sẽ tuôn chảy trên mọi dòng dõi của Áp-ra-ham. Quả thật, những người có đức tin xuất thân từ ông đã được phước và là những người dự phần vào lời hứa này; nhưng điều ấy là bởi quyền năng của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì, nếu Ngài đã bị tách ra khỏi dòng dõi của Áp-ra-ham, điều chắc chắn là dòng dõi ấy đã khô khan và cằn cỗi, và đã không có một giọt phước lành nào. Nhưng ngày nay, bởi Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, muốn rằng Con độc sinh của Ngài thuộc về chúng ta, chúng ta đã được kết hợp với con cái tự nhiên thật sự của Áp-ra-ham; và dầu chúng ta thuộc về các dân tộc trên đất, là những dân khi ấy đã lạc xa khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đã hoàn toàn lìa xa Hội Thánh ấy, thì ngày nay chúng ta vẫn được phước cũng như họ. Vì nếu chỉ phán với ông rằng: “Ta sẽ ban phước cho dòng dõi ngươi,” mà Đức Chúa Trời không thêm điều gì nữa, thì ngày nay điều ấy đã là một sự an ủi rất mỏng manh cho chúng ta. Nhưng khi Ngài phán rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng ta thuộc về số đó. Vậy hãy ghi nhận điều mà chúng ta đặc biệt phải vui mừng, biết rằng sau khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra với chúng ta, lời hứa này phải được áp dụng cho chúng ta. Quả thật, thường khi trong Kinh Thánh có nói rằng người ta sẽ được phước bởi con người, chẳng hạn, khi họ đặt một người trước mặt mình làm khuôn mẫu và gương mẫu, và người ta sẽ nói, khi ao ước được phước: Ôi, ước gì Đức Chúa Trời làm cho tôi như Ngài đã làm cho người này ở đây, hay cho người kia ở đó; nhưng sự giải thích của Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy rằng điều đã được phán cho Áp-ra-ham cũng như cho Y-sác không chỉ được hiểu theo nghĩa ấy; nhưng ở nơi khác cũng có nói rằng người có đức tin sẽ được phước trong Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ có nói rằng họ sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta phải tìm kiếm mọi điều tốt lành và sự cứu rỗi của mình chỉ trong Ngài mà thôi, là Đấng là nguồn của chúng, như đã nói trong Thi Thiên 36. Nhưng vì có một khoảng cách lớn như vậy, và chúng ta không thể vươn lên cao như thế, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã đến gần chúng ta; và chúng ta có nước sự sống trong Ngài: chẳng thiếu điều gì, ngoài việc chúng ta đến uống, như Ngài phán: Hãy đến cùng Ta; và ai khát, hãy đến cùng Ta. Vì Ta có nước sự sống, và ai uống nước ấy, người ấy không những sẽ được giải khát, mà nước sự sống cũng sẽ tuôn chảy ra từ bụng người ấy, phải, và những suối nước sự sống, để người ấy có thể ban nước ấy cho người khác.
Vậy khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ thân mật thông công với chúng ta mọi ân huệ của Ngài trong thân vị của Con độc sinh Ngài, thì chúng ta càng ít có cớ bào chữa hơn, nếu chúng ta không đến tiếp nhận phần của phước lành này đã được dọn sẵn cho chúng ta. Hơn nữa, không chỉ nói rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; nhưng họ được phước, không phải vì chúng ta có thể tự mình nắm lấy hay đạt đến phước lành này, hay bởi quyền năng và sự siêng năng của chính mình; nhưng điều cần thiết là mỗi người phải được phước trong Chúa Giê-xu Christ qua đức tin. Vì hoàn toàn như Ngài được trình bày cho chúng ta bởi Phúc Âm, chúng ta cũng phải tiếp nhận Ngài như vậy; và nếu chúng ta vẫn là những kẻ vô tín, đó là vì chúng ta đóng cửa, như thể, đối với mọi ân điển của Ngài. Vậy vì điều ấy là như vậy — rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị từ lâu trước mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng trong kỳ viên mãn (như Thánh Phao-lô gọi) Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra, và đã làm chứng đầy đủ rằng Ngài là dòng dõi được phước ấy, là nơi chúng ta phải tìm kiếm mọi ân huệ — chúng ta cũng hãy đến với cùng một sự sẵn sàng của đức tin, và với lòng sốt sắng như vậy, để chúng ta không bị đóng cửa ở ngoài bởi sự ác ý và vô tín của chính mình, đến nỗi Đức Chúa Trời không hoàn thành trong chúng ta điều được tuyên bố ở đây, rằng chúng ta không đến cùng Ngài để có sự phê chuẩn lời hứa của Ngài; chúng ta, tôi nói, hãy coi chừng, đừng để ai tự cản trở mình bởi lỗi lầm và tật xấu của chính mình. Cuối cùng, có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn lời thề của Ngài với Y-sác, bởi vì Áp-ra-ham đã vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, và đã giữ các điều răn, mạng lệnh, luật lệ của Ngài.
Ở đây lời thề lại được lặp lại, để xác nhận chắc chắn hơn và vững vàng hơn cho tất cả chúng ta. Vì chúng ta không thể đặt đức tin nào nơi Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta đã chiến đấu mạnh mẽ chống lại sự mất lòng tin, là điều chúng ta tự nhiên rất dễ hướng về; và bởi chúng ta vẫn còn hay thay đổi đến đáng thương. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã thề, để bảo đảm cho chúng ta càng hơn. Nhưng quả thật (như đã được chỉ ra trước đây) điều này đáng trách lớn trong chúng ta, rằng chúng ta lại buộc Đức Chúa Trời phải thề. Vì chúng ta không tôn trọng một người phàm, nếu chúng ta không lấy làm đủ với lời đơn giản mà người ấy sẽ nói, nếu chúng ta không coi người ấy là một người trung thực, lấy làm đủ với điều người ấy đã hứa với chúng ta; nhưng khi chúng ta nói: Tôi muốn anh thề với tôi về điều này, thì kìa, đó là một dấu hiệu lớn của sự mất lòng tin, và sẽ không được chịu đựng tốt giữa loài người. Nhưng nếu tuy nhiên chúng ta làm điều sỉ nhục ấy đối với Đức Chúa Trời, là đòi Ngài một lời thề ngoài lời của Ngài, thì há chúng ta chẳng quá đỗi gian ác sao? Nhưng nếu quả thật Đức Chúa Trời tuy vậy trong phương diện này lại thương xót chúng ta, dầu đó là một tật xấu không thể chịu nổi rằng chúng ta muốn Ngài thề, ngoài điều Ngài đã tuyên bố, thì ở đây Ngài vẫn thích ứng chính Ngài với chúng ta. Chúng ta còn có thể đòi hỏi điều gì hơn? Và bây giờ, còn cớ bào chữa nào nữa, khi chúng ta vẫn muốn các lời hứa của Ngài được bảo đảm cho chúng ta bằng một lời thề? Vậy từ “lời thề” này xuyên thấu đến tận lòng chúng ta, mỗi khi nó xuất hiện trước mặt chúng ta, phải, và khi có bất kỳ vấn đề nào về việc xác nhận cho chúng ta về thiện ý của Đức Chúa Trời, và về tình yêu thương đặc biệt mà Ngài dành cho chúng ta. Nhưng chúng ta hãy đến điểm mà Ngài phán: “Điều này là bởi vì Áp-ra-ham đã vâng theo tiếng của Ta.”
Điều ấy dường như có nghĩa là Đức Chúa Trời gắn việc hoàn thành các lời hứa của Ngài với đức tính của Áp-ra-ham, và với các công trạng của ông; nhưng chúng ta đã tuyên bố rồi rằng điều này không thể như vậy, cũng không nên hiểu như thể sự vâng lời mà Áp-ra-ham đã dành cho Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời bị ràng buộc với ông để thực hiện điều Ngài đã phán. Vì chúng ta đã chỉ ra rồi rằng điều này hoàn toàn là tự do nơi Đức Chúa Trời. Khi Áp-ra-ham được kéo ra khỏi sự thờ hình tượng mà ông đang ở trong đó (như Giô-suê đã tuyên bố), điều gì đã cảm động Đức Chúa Trời làm điều ấy? Sau đó, khi Ngài đã giữ Áp-ra-ham cho đến cuối cùng, điều ấy không phải vì ông đã vâng lời Ngài: vì ngược lại, Ngài đã phán với ông từ lâu trước đó: Ta sẽ ban phước cho ngươi, Ta sẽ ở cùng ngươi, Ta sẽ là phần thưởng rất lớn của ngươi; dòng dõi ngươi sẽ như sao trên trời, và trong dòng dõi ấy, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Mọi điều này đã được phán cho Áp-ra-ham trước khi Y-sác ra đời; và khi Áp-ra-ham muốn dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, Ngài phán với ông: Bởi vì ngươi đã không tiếc con một của ngươi, nhưng sẵn sàng dâng nó làm của lễ vì cớ Ta, Ta sẽ ban phước cho ngươi; và điều ấy đã được phán cho ông từ lâu trước đó. Vậy chúng ta thấy rằng điều vốn tự do nơi Đức Chúa Trời, và điều Ngài ban cho chúng ta bởi lòng rộng lượng thuần túy của Ngài, Ngài lại quy cho sự phục vụ mà chúng ta làm cho Ngài — không phải để ban cho chúng ta bất kỳ cớ nào để kiêu ngạo, nhưng điều này chỉ là để khích lệ và thúc giục chúng ta với lòng vui vẻ…
Hãy ghi nhận điều này về Đức Chúa Trời: Ngài làm như vậy không phải để tự cướp lấy sự ngợi khen vốn thuộc về Ngài, đến nỗi loài người chiếm đoạt sự ngợi khen ấy; nhưng là vì Ngài biết họ cần có những người nâng đỡ, và phải có những người trợ giúp và phụ tá để hầu việc Ngài; vì nếu không, chúng ta sẽ lạnh nhạt và chậm chạp. Vậy những kẻ ở đây tìm kiếm công đức, và muốn làm tối mờ sự ngợi khen trọn vẹn thuộc về lòng tốt của Đức Chúa Trời để tôn cao loài người, như thể loài người là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chính mình, thì chắc chắn họ sẽ phá đổ tất cả, vâng, và sẽ lật ngược mục đích của Đức Chúa Trời trong chừng mực điều đó tùy thuộc nơi họ. Cũng vậy, chúng ta hãy học biết rằng khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời sẽ lập giao ước của Ngài với Y-sác, vì Áp-ra-ham đã vâng theo tiếng Ngài, thì điều đó không phải để chỉ ra nguyên nhân tại sao; nhưng chỉ là để cho thấy sự hầu việc mà Áp-ra-ham đã dâng lên Ngài là đẹp lòng Ngài, để Y-sác noi theo ông và tự mình khuôn mình theo đó. Vì vậy, nhờ đó chúng ta phải tự khích lệ mình, mỗi khi cảm thấy trong mình có sự chậm chạp nào, và khi chúng ta không sẵn lòng như đáng phải có để dâng trọn mình cho sự vâng phục Đức Chúa Trời; và chúng ta hãy nghĩ rằng: Sao? Kinh Thánh nói rằng khi chúng ta vâng phục Ngài, Ngài sẽ chấp nhận điều đó như một của lễ có mùi thơm ngọt ngào. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những gì chúng ta làm đều là không ra gì, trong chúng ta chẳng có sức lực nào; dầu vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn tôn trọng chúng ta như thế, mà không hề do sự xứng đáng nào của chúng ta, thì chúng ta há vì cớ đó mà biếng nhác, mà không dốc hết mọi năng lực của mình cho sự hầu việc Ngài, nhất là theo ân điển Ngài sẽ ban cho chúng ta, và theo sức lực của chúng ta, hay sao? Và dầu vậy, chúng ta cũng chẳng hề mặc cả hay giao kèo gì với Ngài cả.
Vậy hãy ghi nhận cách những người có đức tin phải được khích lệ; và điều này cũng là để dạy chúng ta luôn tiếp tục bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng, khi Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng những người Ngài đã kêu gọi thường khiến mình trở nên không xứng đáng với sự kêu gọi của mình và tỏ ra như vậy! Vậy để chúng ta không thử Ngài, và để chúng ta sẵn sàng tiếp nhận điều Ngài dạy chúng ta, hãy ghi nhận vì sao Kinh Thánh nói rằng Ngài ban thưởng cho sự hầu việc của chúng ta: không phải vì chúng ta xứng đáng được phần thưởng nào. Vì, như tôi đã nói rồi, ở đây chúng ta không được lý luận về điều chúng ta có thể làm; vì chúng ta chẳng làm được điều gì cả; và đặc biệt, điều chúng ta đã làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời cũng không xứng đáng được phần thưởng nào; vì Đức Chúa Trời có thể kết án điều đó một cách công chính. Nhưng vấn đề là Đức Chúa Trời chấp nhận điều chúng ta làm bởi lòng rộng rãi thuần túy của Ngài, để khiến chúng ta thêm can đảm. Và mỗi người phải áp dụng điều này cho ích lợi của mình, khi chúng ta cảm thấy mình chậm chạp trong việc làm lành vì sự cẩu thả và biếng nhác của mình. Vậy đó là điều vắn tắt chúng ta phải học ở đây.
Bây giờ, khi Kinh Thánh nói rằng Áp-ra-ham đã vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, điều đó là để chỉ cho chúng ta quy tắc chân thật về cách sống tốt, để mỗi người không tự đặt ra cho mình những lối sùng kính riêng, như chúng ta quen làm. Vì khi loài người muốn hầu việc Đức Chúa Trời, họ làm gì? Họ tự cho mình quyền tự do sống theo ý riêng của mình, và khinh thường bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Điều mà loài người có thể gọi là sự hầu việc Đức Chúa Trời trong giáo hội La Mã là gì? Đó là điều loài người đã bày ra bởi trí óc dại dột của chính mình. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng nặng về cách người ta cho rằng Đức Chúa Trời được hầu việc tử tế trong khi không làm điều Ngài truyền] Thậm chí chính Ngài cũng phàn nàn về điều đó, tức là loài người đã chối bỏ điều đã được định cho họ. Vậy vì chúng ta vốn nghiêng về việc phô trương những tưởng tượng dại dột của chính mình như thế, chúng ta hãy học biết rằng khi Kinh Thánh nói với chúng ta về việc sống tốt và thánh khiết, khi Kinh Thánh nói về sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời chấp nhận, thì đó là vâng theo tiếng Ngài; như Ngài cũng chỉ cho chúng ta qua tiên tri của Ngài. [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn của tiên tri bị OCR làm mất chữ, chỉ còn thấy ý về việc dâng của lễ] Bây giờ, rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều đó. Vậy tại sao Giê-rê-mi lại nói như vậy? Đó là để chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời yên nghỉ ở đâu. Vậy thì ở đâu? Ngài phán: là ở chỗ chúng ta vâng theo tiếng Ngài. Vậy hãy ghi nhận điều chính yếu, và nơi chúng ta phải bắt đầu, cũng là đích điểm mà chúng ta phải gắng sức và tranh đấu để đạt tới: tức là Đức Chúa Trời có thẩm quyền cai trị chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy ở đây chép rằng Áp-ra-ham đã giữ các điều răn, các mạng lịnh, các luật lệ và các luật pháp của Chúa. Dù vậy, ông chưa hề có lấy một chữ nào của toàn bộ Luật Pháp được viết ra. Vì chúng ta biết khoảng thời gian giữa sự kêu gọi Áp-ra-ham và Luật Pháp là bao lâu: tức là bốn trăm ba mươi năm. Vậy làm sao Đức Chúa Trời bây giờ lại phán rằng Áp-ra-ham đã giữ các điều răn, mạng lịnh, luật lệ và luật pháp của Ngài? Điều này đúng như chúng ta đã thấy trước đây trong chương 18; vì dầu ông chưa có gì được viết ra, Áp-ra-ham vẫn không phải là không biết điều Đức Chúa Trời về sau sẽ dạy dân Ngài. Vì Ngài có hai cách để cai trị dân Ngài; nhưng điều đó không phải vì tự nơi Ngài có sự thay đổi. Vậy Đức Chúa Trời không luôn luôn dùng một cách duy nhất và y hệt nhau để dạy dỗ những người có đức tin; nhưng dầu cách thức có thế nào, quy tắc vẫn là một, dù quy tắc ấy được viết ra, hay được cảm thúc cho những người Ngài đã dành riêng cho chính mình. Vậy dầu Áp-ra-ham chưa có Luật Pháp được viết ra, ông vẫn có sự dạy dỗ đầy đủ để biết mình phải hầu việc Đức Chúa Trời như thế nào. Đó là điều chúng ta phải học từ nơi này. Nhưng dầu thế nào đi nữa, trong khi đó Đức Chúa Trời cho thấy rằng nếu chúng ta sẵn sàng vâng phục Ngài và thuận phục Ngài, thì về phần Ngài, Ngài sẽ không bao giờ thiếu sót trong việc chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi, và khi bước đi trong con đường ấy, chúng ta sẽ không bị lừa dối. Nhưng nếu trước khi có Kinh Thánh, Áp-ra-ham đã có các luật lệ, điều răn, luật pháp và mạng lịnh, thì ngày nay chúng ta càng có lý do hơn biết bao, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài cách thân mật qua Môi-se, là người mà Ngài còn thêm vào các tiên tri để họ có sự hiểu biết rõ ràng hơn về Luật Pháp, và khi Ngài đã phán trong Phúc Âm cách rõ ràng như vậy, chúng ta há lại nghi ngờ rằng Ngài không làm phận sự của một thầy giáo tốt, để chỉ cho chúng ta mọi điều tốt, đúng và công chính, hay sao? Nhưng sao? Lòng vô ơn của thế gian lớn đến nỗi nó không chịu thuận phục, cũng không chịu để Ngài đưa vào trật tự; và điều đó chẳng khác nào loài người muốn khôn ngoan hơn điều đã được phép cho họ, và muốn tự mình có sự khôn ngoan riêng, như thể chưa hề có lời phán rằng: Nguyện sự vinh hiển và tôn trọng thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng khôn ngoan duy nhất. Khi Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan duy nhất, điều đó không chỉ dành cho chính ông, nhưng là để chúng ta tìm kiếm mọi sự khôn ngoan trong Ngài. Vì khi chúng ta không chấp nhận quy tắc duy nhất Ngài đã ban cho chúng ta, điều đó chẳng khác nào chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không biết mọi điều cần thiết cho chúng ta, hẳn chúng ta phải tự bày ra thêm điều gì nữa bởi trí óc mình; và chúng ta nói rằng điều này sẽ tốt hơn. Đó là lời phạm thượng biết bao! Ôi, khi chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời theo cách ấy, điều đó chẳng khác nào một người nói rằng mình nhổ vào mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Môi-se, sau khi nói về tiếng của Đức Chúa Trời, thêm vào các điều răn, các luật lệ và các mạng lịnh của Ngài, thì đó là để chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót ở bất cứ điểm nào đối với tất cả những ai sẽ làm môn đồ Ngài, và đến để được Ngài sắp đặt vào trật tự, để lắng nghe tiếng Ngài. Và thật ra, điều này không chỉ ở nơi này, cũng không chỉ ở nơi chúng ta sắp viện dẫn; nhưng như thể ở khắp mọi nơi, Chúa chúng ta đều giới thiệu Luật Pháp của Ngài cho chúng ta, và cho chúng ta thấy rằng Luật Pháp chứa đựng mọi điều cần thiết để dẫn loài người đi đúng con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Đó là những điều liên quan đến các lời được đề cập trong nơi này.
Vậy khi chúng ta muốn bước đi như điều phải lẽ đối với chúng ta, chúng ta hãy ghi nhận rằng chỉ có một Quan Xét duy nhất mà chúng ta phải khai trình với Ngài. Nhưng Quan Xét ấy đòi hỏi điều gì? Không phải mỗi người bị lèo lái bởi tưởng tượng riêng của mình, hay những lối sùng kính tốt đẹp của chúng ta được đặt vào chỗ của lời Ngài; nhưng là chúng ta lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, và rồi chúng ta sẵn sàng học hỏi, để tự đưa mình vào trật tự ở dưới Ngài; chứ không phải như loài người tưởng tượng rằng họ đã làm những việc kỳ diệu để ràng buộc Đức Chúa Trời với mình bằng các đức hạnh và công đức của họ; nhưng chúng ta hãy tự bằng lòng được Ngài và các thiên sứ Ngài chấp nhận, dầu thế gian không bằng lòng về điều đó.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng chạm đến chúng ta đến tận chỗ sâu thẳm, để chúng ta ngày càng được đưa đến sự ăn năn và sự khiêm nhường, không ngừng than khóc trước mặt Ngài, và cầu xin Ngài vui lòng rửa sạch chúng ta khỏi mọi thói xấu, và khiến chúng ta bước đi trong sự trọn vẹn như vậy, để đời sống chúng ta được khuôn đúc trọn vẹn theo sự công chính của Ngài, và nhờ đó danh Ngài được vinh hiển khi Ngài nắm trọn quyền cai trị trên chúng ta, và chúng ta bước đi theo như Ngài đã dạy chúng ta bởi lời Ngài, mà không thêm vào đó điều gì bởi ý riêng của mình; và cầu xin Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của mình như vậy, để chúng ta không ngừng luôn tiếp tục trong sự kêu gọi thánh của Ngài, dầu chúng ta không tiến bước hăng hái và sốt sắng như chúng ta phải làm, và trong khi đó chúng ta được trang bị, dầu việc xảy ra thế nào, bằng quyền năng của Ngài để chiến đấu chống lại mọi sự cám dỗ, và không bao giờ lìa khỏi con đường tốt lành, dầu chúng ta có nhiều dịp tiện dẫn đến điều đó. Và cầu xin Ngài không chỉ bày tỏ ân huệ này cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU. Sáng Thế Ký 26.
Vậy Y-sác ở tại Ghê-ra. Khi người ta ở nơi đó hỏi về vợ người, người đáp rằng: Nàng là em gái tôi; vì người sợ nói rằng: Nàng là vợ tôi; e người ta ở nơi này sẽ giết tôi vì cớ Rê-bê-ca, bởi nàng có dung nhan đẹp. Sau khi người đã ở đó lâu ngày, A-bi-mê-léc, vua Phi-li-tin, ngó qua cửa sổ, thấy Y-sác đang giỡn chơi với Rê-bê-ca, vợ người. A-bi-mê-léc bèn đòi Y-sác mà nói rằng: Quả thật nàng là vợ ngươi; sao ngươi lại nói rằng nàng là em gái ngươi? Y-sác đáp: Vì tôi có nghĩ rằng: Chớ vì cớ nàng mà tôi phải chết. A-bi-mê-léc lại nói: Ngươi đã làm điều gì cho chúng ta vậy? Không khó gì một người trong dân này nằm cùng vợ ngươi, và ngươi đã làm cho chúng ta phải mắc tội!
Hãy ghi nhận sự cám dỗ đã đến với Y-sác, khi ông bị cơn đói kém ép buộc đến nỗi phải lìa bỏ nơi cư trú của mình. Vì ít nhất ra, điều đáng phải xảy ra là Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và cho ông ăn trong xứ mà Ngài đã chỉ định cho ông làm cơ nghiệp. Nhưng nếu Ngài chưa hoàn thành lời hứa của Ngài cho ông, há Ngài không nên cho ông nếm một chút hương vị của lời hứa ấy hay sao? Nhưng bây giờ, khi Ngài như đuổi ông đi, điều đó chẳng khác nào Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông ở đó, và như thể Ngài không còn chăm sóc ông nữa. Vậy Y-sác ở đây phải chịu một trận chiến lớn lao, vì ông như thể bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, là điều nâng đỡ mọi sự. Vì nếu Ngài nuôi dưỡng những kẻ khinh thường sự oai nghi của Ngài, và những kẻ gian ác nhất trên thế gian, khiến mặt trời Ngài chiếu sáng trên họ, khiến đất sinh ra hoa quả để nuôi dưỡng họ, thì Ngài sẽ làm gì cho những người Ngài đã nhận vào sự chăm giữ của mình, và nhận làm con cái Ngài? Nhưng lại còn thấy một sự cám dỗ lớn hơn nữa, vì Y-sác bị cấm đi xuống Ê-díp-tô, và Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông một nơi nhất định, và muốn ông ở đó cho đến khi cơn đói kém qua đi và ông được trở về. Vậy khi Đức Chúa Trời đã dẫn ông đến đó, như thể Ngài phán rằng: Này là một góc để ngươi nghỉ ngơi, mà Ta chỉ định cho ngươi; rồi ở đó ông lại sợ mình sẽ bị giết vì cớ vợ mình; và sau đó ông bị bắt gặp và bị quở trách như thế nào.
Bây giờ, rất đúng là ông đã tỏ ra yếu đuối lạ lùng, như chúng ta sẽ thấy sau này; nhưng kết cục cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã không quên ông. Và điều đó là đủ; vì có lúc Ngài ẩn mình một thời gian, đến nỗi những người nghèo khó có đức tin như thể bị lạc mất; nhưng điều này là đủ, là sau khi Ngài đã hạ họ xuống, và đã bày tỏ sự yếu đuối của họ, Ngài lại bày tỏ chính mình Ngài trọn vẹn, để khiến họ cảm nhận như bởi kết quả thực tế, rằng trong suốt thời gian dường như họ đã hoàn toàn bị Ngài lìa bỏ, Ngài vẫn luôn đoái xem họ. Vậy hãy ghi nhận điều đã xảy đến với Y-sác như thế nào. Bây giờ, Kinh Thánh chép rằng thay vì thú nhận Rê-bê-ca là vợ mình, ông nói nàng là em gái mình. Chúng ta đã thấy điều tương tự nơi Áp-ra-ham. Nhưng điều kỳ lạ là Y-sác đã không học được từ kinh nghiệm đã ban cho cha và mẹ mình, vì cả hai đều đã bị sửa phạt vì sự sợ hãi quá lớn của họ. Và Y-sác không thể không biết điều đó. Chắc chắn cha ông đã chăm sóc dạy dỗ gia đình mình như chúng ta đã thấy, đến nỗi ông đã dạy con mình về điều này: Hãy giữ lấy mình. [NEEDS REVIEW: lời dặn dò tưởng tượng của Áp-ra-ham cho Y-sác bị OCR làm hư hỏng nặng, chỉ còn thấy ý ông nhắc lại việc mình đã nghi ngờ sự bảo vệ của Đức Chúa Trời và đã bị sửa phạt vì điều đó] Vì tôi đã bị sửa phạt vì điều đó, vâng, tôi đã bị sửa phạt vì điều đó bởi một vị vua không có sự kính sợ Đức Chúa Trời; một kẻ khốn khổ mù lòa đáng thương đã quở trách tôi về lỗi lầm của tôi, và Đức Chúa Trời đã khiến cả tôi và mẹ ngươi phải xấu hổ về điều đó, khi chúng ta bị sửa phạt ở đó như vậy. Vậy hãy tự làm mình mạnh mẽ lên. Chắc chắn Y-sác đã nhận được sự dạy dỗ như vậy; nhưng khi ông đến lúc phải chịu những đòn đánh, ông đã đánh mất tất cả, và mất cả lý trí lẫn lời khuyên, và chắc chắn trong ông có một sự ngờ vực nào đó. Vì đức tin sẽ luôn ban cho chúng ta một sự vững vàng không thể đánh bại, để chúng ta không toan tính điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời muốn. Hãy ghi nhận nơi nào chúng ta có thể biết mình có được đặt nền vững chắc trong Đức Chúa Trời và được giữ vững trên các lời hứa của Ngài hay không: tức là, chúng ta có bị rối bời, ở trong bất kỳ sự bối rối nào, và ở trong bất kỳ nguy hiểm nào, nếu chúng ta luôn bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời đã truyền dạy và không lìa khỏi đó, thì Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta trong mọi đường lối của mình. Vậy nếu chúng ta có can đảm này để yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta, thì đó là bằng chứng và sự thử nghiệm không thể nghi ngờ về đức tin của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta lìa sang bên này hay bên kia, thì rất chắc chắn rằng sự vô tín của chúng ta tự tố giác mình, và chúng ta cho thấy, khi không có chiến thắng nào trước các sự cám dỗ, rằng chúng ta chưa đủ vững vàng, và chúng ta có, như người ta thường nói, những tư tưởng lang thang. Vì chúng ta thấy rằng Y-sác đã che giấu sự thật như vậy.
Vậy điều này là dấu hiệu cho thấy ông có đức tin yếu đuối, và trong đức tin ấy có lẫn một sự ngờ vực nào đó. Nhưng trong điều này ông không thể được bào chữa; dầu vậy ông vẫn là một gương mẫu của mọi sự thánh khiết. Vậy tất cả chúng ta đều có lý do chính đáng để cúi mắt xuống, và biết rằng khi chúng ta tưởng mình đã tiến bộ tốt trong trường học của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn còn cách xa đích điểm của mình. Và thật ra, khi chúng ta ở xa mọi trận chiến, thì việc làm người dũng cảm nhất trên thế gian đối với chúng ta sẽ là một việc rất dễ dàng; nhưng khi các trận chiến đến gần để giao chiến với chúng ta, thì kìa, chúng ta đều sợ hãi. Vậy chúng ta hãy biết rằng không một ai mà không cần cầu nguyện mỗi ngày, xin Đức Chúa Trời gia tăng đức tin mình, sửa lại phần còn lại của sự vô tín nơi mình. Hãy ghi nhận điều này như một bài học. Bây giờ, trên cơ sở đó chúng ta có một lời cảnh báo tốt, đó là khi bất kỳ nguy hiểm nào xảy đến với chúng ta, hay khi chúng ta sợ mình rơi vào điều ác nào, thì điều đó như một đám mây làm cho mắt chúng ta hoa lên, đến nỗi chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến với mình, chúng ta không có lời khuyên chắc chắn nào, và trong khi đó chúng ta bị bất ngờ trong đó. Loài người tưởng mình phải tinh ranh và sắc sảo, và cho rằng mình sẽ luôn sáng suốt, sẽ có lòng nhẹ nhõm, và sẽ vận dụng trí óc mình khi bất kỳ hoạn nạn nào đến trên mình. Chúng ta hãy giữ mình khỏi sự kiêu ngạo như vậy; nhưng thà chúng ta hãy nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời tự nơi Ngài có linh của sự khôn ngoan và của lời khuyên, và chúng ta hãy chạy đến với Ngài. Và khi chúng ta như bị áp chế, và thoạt đầu không thể tự rèn ra và đặt ra những lý luận mới, chúng ta hãy đến với Ngài để Ngài chiếu sáng cho chúng ta giữa sự tối tăm; vâng, và đặc biệt chúng ta hãy chờ đợi để không bị đè bẹp hoàn toàn; nhưng chúng ta hãy nhìn nhận sự ngu dốt ở trong chúng ta. Và vì chúng ta không có sự vững vàng như cần phải có, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cả buổi sáng lẫn buổi chiều, xin Ngài dẫn dắt chúng ta, và chỉ cho chúng ta điều chúng ta phải làm. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải học từ gương của Y-sác. Nhưng ở đây có người có thể hỏi, liệu ông có phạm một lỗi lầm lớn như vậy không, vì ông đã không nói dối? Vì chúng ta đã thấy trước đây rằng Rê-bê-ca là bà con gần của ông. Vậy ông có thể nói nàng là em gái tôi; vì từ ngữ trong ngôn ngữ đó có nghĩa là người thuộc huyết thống hay bà con của tôi. Ở đây không có vấn đề gì về bậc thứ nhất hay bậc thứ hai cả. Vậy Y-sác đã không nói dối khi nói rằng Rê-bê-ca là em gái mình. Dầu vậy, bất chấp tất cả điều đó, ông vẫn có lỗi, vâng, thật vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là một nhà ngụy biện, và Ngài không dừng lại ở một từ ngữ, như chúng ta đã tuyên bố trước đây, nhưng Ngài xét đến ý định.
Vậy khi chúng ta đã tô vẽ lời nói của mình cho khéo, và có một màu sắc tốt đẹp nào đó, thì tất cả cũng là không ra gì; vì Đức Chúa Trời dò xét lòng dạ. Và dầu loài người không thể tìm thấy điều gì để quở trách, điều này vẫn là một lời cảnh báo rất tốt cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ thú nhận rằng việc tra xét những tư tưởng bí mật của chúng ta thuộc về Ngài, và không điều gì giấu được khỏi Ngài; nhưng dầu vậy, chúng ta vẫn đối xử với Ngài theo cách của loài người; và tệ hơn nữa, chúng ta còn muốn hoàn toàn vượt qua Ngài, và làm mờ mắt Ngài, và chúng ta đối xử với Ngài còn táo bạo hơn đối với loài người. Vì dầu chúng ta có nhiều lối thoát có thể gỡ lỗi cho mình, chúng ta vẫn có một sự cắn rứt nào đó, khi biết những người khác sẽ không phán xét như vậy về điều đó: người này không phải là con thú, người ấy có thể biết mưu mẹo của tôi. Vậy khi chúng ta đã ngụy trang lời nói của mình như vậy, chúng ta vẫn luôn nghi ngờ không biết loài người có hài lòng hay không. Nhưng khi vấn đề là về Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng làm gì ngoài việc méo miệng, hay đúng hơn là nhạo báng và chế giễu Đức Chúa Trời; vì trong điểm này chúng ta như những con thú vô tri, vâng, còn tệ hơn nữa. Nhưng chúng ta càng phải học giáo lý này nhiều hơn: tức là Đức Chúa Trời không quan tâm đến mọi màu sắc tốt đẹp của chúng ta; vì chúng chẳng là gì khác ngoài những chiếc khố bằng lá, và điều đó đã không bào chữa được cho tổ phụ A-đam của chúng ta, khiến ông không phải ra trình diện để khai trình. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải nhìn nhận lỗi lầm của mình trong sự đơn sơ như vậy, để chúng ta trước hết là quan xét của chính mình; và khi chúng ta đã phát hiện ra rằng có một sự đối xử cong quẹo và không ngay thẳng nào, chúng ta phải nhìn nhận rằng điều đó đã làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Vì hãy ghi nhận ý định của Y-sác: ông muốn giấu cuộc hôn nhân của mình. Đúng là những lời ông dùng không phải là những lời khiến ông bị gọi là kẻ nói dối; nhưng dầu vậy, lỗi lầm vẫn ở trong ông. Và tại sao vậy? Vì ông không muốn thú nhận cuộc hôn nhân này, nhưng muốn điều đó không được biết đến, để loài người không nghĩ rằng Rê-bê-ca là vợ ông. Vậy hãy ghi nhận tóm lại điều chúng ta phải học: tức là, dầu miệng chúng ta có nói lời gì đi nữa, không điều gì có thể xưng công chính cho chúng ta, trừ khi tình cảm của chúng ta trong sạch và ngay thẳng, và chúng ta không đi vào bất kỳ lối rẽ nào để lạc lối chỗ này chỗ kia. Và khi Thánh Phao-lô lên án sự nói dối, ông thêm rằng mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình. Khi chúng ta đã tiến xa đến mức đó trong việc này, hãy xem chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời coi là chân thật và được kể là chân thật như thế nào. Nhưng nếu có bất kỳ mưu mẹo xảo trá nào, và chúng ta cố nói sao cho không thể hiểu được điều chúng ta nói, và lời nói bị bẻ cong và xoay chuyển như thể lưỡi chúng ta là lưỡi đôi, thì trong điều này chúng ta đã bị kết án là kẻ nói dối rồi. Vậy đó là tóm lại điều chúng ta phải học về điểm này. Bây giờ, khi Kinh Thánh nói rằng Y-sác sợ mình sẽ bị giết vì cớ vợ mình, chắc chắn ông cũng có thể lấy cớ ở đó, vì, như Áp-ra-ham cha ông đã viện dẫn, trong xứ đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời; không phải vì ở đó có sự vô đạo quá đáng đến nỗi ở đó không biết điều tốt hay điều xấu. Vì chúng ta thấy vua của xứ đó đã nói như thế nào; nhưng vì tôn giáo chân thật không cai trị ở đó, và vì ở đó không có gì ngoài sự thờ hình tượng, nên đối với Y-sác dường như mọi sự đều hỗn độn. Vì thật ra, chúng ta sẽ không bao giờ có một quy tắc chắc chắn để bước đi trong sự công bình và ngay thẳng, trừ khi chúng ta có sự oai nghi của Đức Chúa Trời hiện diện, và chúng ta được giữ lại bằng điều đó, như bằng một dây cương. Bây giờ, khi chúng ta không biết Đức Chúa Trời là gì, và chúng ta không có gì ngoài những suy đoán hỗn độn, dầu chúng ta có một sự lương thiện nào đó, và dầu chúng ta có sự phân biệt điều tốt và điều xấu, và chúng ta không nghiêng về việc làm hại, hay phạm điều sai trái và bạo lực, dầu vậy vẫn không có sự vững vàng nào trong chúng ta; vì, như tôi đã nói, chúng ta không thể xây dựng trên bất kỳ nền tảng nào khác, để có một tòa nhà vững chắc và ổn định, ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời đi trước. Vậy Y-sác có thể có một lý do nào đó để sợ hãi và để phòng ngừa; nhưng trong khi đó ông phải xét xem sự bảo vệ của Đức Chúa Trời có sức mạnh như thế nào, đúng như điều đó đã từng được bày tỏ cho ông qua kinh nghiệm trước đây. Vì nếu ông đã được khuyên bảo tốt, ông hẳn đã hiểu rằng Đức Chúa Trời đã giang cánh tay Ngài ra để cứu giúp ông; vì Ngài đã phán với ông: Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi. Đúng là điều này không được phán cách trực tiếp với ông; nhưng điều đã được phán với cha ông cũng được phán với ông, vì ông là người thừa kế lời hứa đó. Vậy vì ông không yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, ông bị quở trách về sự vô tín. Đúng là đức tin không ngăn cản việc chúng ta nhận biết những nguy hiểm đang bao quanh mình; vì đức tin không dùng để khiến chúng ta trở nên vô cảm. Và nếu chúng ta không bị thúc đẩy bởi cảm giác về nguy hiểm, thì việc kêu cầu Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ không phải là một đức hạnh. Nhưng đức tin phải không khiến chúng ta đi ra khỏi con đường ngay thẳng, hoặc đúng hơn, đức tin phải như một cái thúc ngựa để thúc giục chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nếu Y-sác đã tự nghĩ như thế này: Tôi phải trở về với Đức Chúa Trời của tôi; vì tôi không có nơi ẩn náu nào khác ngoài việc chạy đến sự giúp đỡ của Ngài; Ngài đã hứa điều đó với tôi, vâng, và tôi đã từng kinh nghiệm điều đó nơi cha tôi; vậy chắc chắn sự chân thật của Ngài vẫn sẽ bày tỏ và tỏ ra đối với tôi. Nếu Y-sác đã đến được mức đó, thì chắc chắn đức tin của ông đã được thử nghiệm tốt hơn nhiều; và sự sợ hãi của ông đã cho thấy như thể ông được làm mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời khi ông yếu đuối trong chính mình; nhưng khi ông bị sự sợ hãi chế ngự, và còn lấy một lời khuyên như điều Đức Chúa Trời lên án, thì trong điều đó ông không khuôn mình theo bổn phận của một người có đức tin. Khi Y-sác hành động như vậy, trong điều này ông cho thấy ông sợ hãi, vì ông chưa dâng mình đủ cho lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi đức tin của ông chưa được quyết định tốt; nhưng khi ông dao động và thay đổi, ở đây ông cho thấy ông đã không tin cậy như đáng phải tin cậy.
Chúng ta phải bước đi mà không vượt quá giới hạn của mình, sang bên phải hay sang bên trái. Vậy Y-sác hoàn toàn không làm điều sai trái nào đối với người dân của xứ đó, nhưng đối với Đức Chúa Trời; điều đó còn lớn hơn nhiều. Và hơn nữa, ông không hoàn toàn được bào chữa, vì ông đã tự mình đưa ra một phán đoán như vậy trong đầu. Vì dầu trong nơi đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong xứ đó không có tôn giáo chân thật, dầu vậy, lòng bác ái chân thật không hay nghi ngờ. Chưa có ai làm hại hay gây thương tổn gì cho ông, vậy ông há nên ngay từ đầu đã lên án họ hay sao? Vì cớ đó Đức Chúa Trời đã để điều ác này xảy đến với ông; nhưng dầu vậy Ngài vẫn bày tỏ cho ông lòng thương xót đặc biệt. Vì vợ ông có thể đã bị cưỡng đoạt, như điều đó cũng có thể đã xảy đến với cha ông. Kìa, một vị vua thuộc xứ Ghê-ra, nhưng Đức Chúa Trời giữ ông lại để ông không làm hại gì cho Y-sác, vâng, Ngài biết rõ rằng tự nơi Y-sác không có đức hạnh như nơi Áp-ra-ham cha ông, như chúng ta đã cho thấy rồi; và cũng hãy ghi nhận vì sao Đức Chúa Trời ngăn ngừa ông: khi ông đã quyết định đi xuống Ê-díp-tô, Ngài rút ông lại, như thể bằng sức mạnh, và cấm ông rời khỏi xứ mà Ngài đã hứa cho ông. Chúng ta đã cho thấy rồi rằng Đức Chúa Trời cũng thử nghiệm chúng ta theo mức độ Ngài đã ban cho chúng ta. Vậy Ngài hành động với loài người như trong nhiều xưởng khác nhau, và bằng những công cụ không có cùng một sức mạnh. Vậy hãy ghi nhận Y-sác, là người đã được tha thứ một lần; nhưng chúng ta cũng thấy Chúa đã thương xót và nhân từ với ông biết bao, khi Ngài không thả lỏng dây cương cho vua A-bi-mê-léc để làm cho ông điều đã xảy đến với cha ông. Vì nếu chúng ta hỏi, tại sao điều đó xảy ra vào một lúc mà không xảy ra vào lúc khác, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã cai trị điều này bởi sự cố vấn kỳ diệu của Ngài; vì một khi Ngài thả lỏng dây cương cho loài người, họ dễ dàng vượt quá giới hạn. Và Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Ngài nắm giữ lòng của các vua trong tay Ngài, và Ngài xoay chuyển chúng bên này bên kia tùy theo ý tốt của Ngài. Vậy chúng ta phải kết luận rằng lòng của vua Ghê-ra đã bị giữ lại, để vua không ham muốn Rê-bê-ca; nếu không, vua đã bị dục vọng đó chi phối, đến nỗi Y-sác đáng thương hẳn đã bị dày vò vì điều đó đến tột cùng, và đã bị nuốt chửng trong những nỗi khốn khổ khủng khiếp; nhưng, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời, là Đấng thành tín, tha thứ cho kẻ thuộc về Ngài, hoặc thử nghiệm họ sâu sắc hơn, tùy theo sức mạnh Ngài biết là có trong họ.
Hơn nữa, khi chúng ta sợ hãi và yếu đuối đến nỗi, với nhiều khó khăn, chúng ta khó có thể, như người ta thường nói, chịu được một cái búng nhẹ, dầu vậy chúng ta hãy tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sức lực cho chúng ta, khi Ngài vui lòng đưa chúng ta ra một sự thử nghiệm khó khăn hơn; nhưng dầu vậy, điều này không nên khiến chúng ta trở nên bất cẩn. Nếu tôi cảm thấy mình yếu đuối, và tôi nói rằng: Đức Chúa Trời sẽ tha cho tôi, vì Ngài biết tôi không thể chịu đựng được gì cả; thì chắc chắn tôi sẽ bị trừng phạt vì sự vô ơn của mình. Và tại sao vậy? Trong chừng mực chúng ta yếu đuối, chúng ta phải chạy đến với Ngài. Vậy chúng ta hãy học biết rằng khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta sức lực để chịu đựng mọi trận chiến sẽ được hướng chống lại chúng ta, điều đó là để chúng ta học cách luyện tập mình trong sự cầu nguyện mỗi ngày. Và vì vậy, chúng ta đừng biếng nhác, vì Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ những kẻ thuộc về Ngài, tùy theo điều Ngài vui lòng đưa họ vào sự thử nghiệm; nhưng điều này hãy dùng để khiến chúng ta luôn xem xét chính mình kỹ càng hơn; và sau khi chúng ta biết sự khốn khổ của mình, chúng ta phải tìm kiếm phương thuốc, và cầu xin Ngài vui lòng không bao giờ để chúng ta sa ngã trong bất kỳ cách nào, nhưng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta, hoặc nếu không, khi Ngài muốn chúng ta chiến đấu can đảm hơn, Ngài sẽ ban cho chúng ta phương tiện để chúng ta được trang bị từ trên cao, vì Ngài luôn biết rõ nhất cách ban chiến thắng cho những người tin cậy nơi Ngài, và là những người chiến đấu không ngoài dưới ngọn cờ của Ngài. Vậy hãy ghi nhận về sự khác biệt chúng ta đọc được giữa Áp-ra-ham và Y-sác. Bây giờ, Kinh Thánh nói rằng Y-sác đang giỡn chơi với Rê-bê-ca.
Việc Y-sác giỡn chơi với Rê-bê-ca này, và điều vua nói với ông: Quả thật nàng là vợ ngươi, cho thấy rằng vào thời đó những sự dâm loạn và đời sống buông tuồng không phải là phổ biến; vì một số người, ngay từ đầu, hẳn sẽ đưa ra một phán đoán xấu chống lại Y-sác. Không nghi ngờ gì nữa, Y-sác khi được tiếng tốt này rằng ông không phải là kẻ gian ác, cũng không phải là kẻ dâm loạn, đến nỗi núp dưới cớ nói nàng là em gái mình mà dắt theo một gái điếm. Không còn nghi ngờ gì nữa (tôi nói vậy), khi cả chính ông lẫn nếp sống của ông đều đã được biết rõ, thì mọi người đều tin chắc rằng ông là một người thánh khiết, kính sợ Đức Chúa Trời, và không hề sa vào bất kỳ thói xấu và điều gớm ghiếc nào như thế. Và đây là một điểm chúng ta phải ghi nhớ cho kỹ. Vì không có ai là không muốn được coi là người lương thiện; và hễ người ta vừa nghĩ điều xấu gì về chúng ta, chúng ta liền cho rằng họ đã làm chúng ta bị oan ức lớn; thế mà trong khi đó, chúng ta lại không quan tâm đến chính những phương cách khiến mình không bị người ta nghĩ xấu, và làm sao để tránh cho người ta không có cớ buộc tội và chê trách chúng ta. Phương cách là xử sự và sắp đặt đời sống mình sao cho mọi miệng đều phải ngậm lại: trước hết, để sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta, và tiếp đến, để cách ăn ở của chúng ta ở trong tình yêu thương và sự ngay thẳng, y như Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta. Nếu chúng ta được như vậy, thì chắc chắn chúng ta sẽ bịt được nhiều miệng gian ác. Nhưng quả thật, những người thánh khiết và tin kính nhất nhiều khi cũng không thể ngăn được kẻ ác nói xấu về mình. Vì Con của Đức Chúa Trời há chẳng từng phải chịu những lời vu cáo và sỉ nhục sao? Người ta há chẳng đã trách Ngài rằng Ngài phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, Cha Ngài, sao? Nhưng dẫu vậy, Kinh Thánh vẫn không vô cớ mà nói rằng chúng ta bịt miệng kẻ ác khi chúng ta tránh mọi sự vấp phạm, và khi chúng ta không chỉ cố gắng kiêng giữ điều ác, mà còn kiêng giữ cả mọi hình thức bề ngoài của điều ác nữa.
Vậy nên, những ai hết sức lo giữ thanh danh và uy tín của mình, đến nỗi không chịu nổi việc bị hạ thấp trong phương diện này hay phương diện khác, thì hãy lưu ý đến phương cách: nghĩa là, hãy liệu sao để mình không bị trách cứ một cách chính đáng, và trong việc này hãy noi theo gương của Y-sác. Vì chúng ta thấy rằng, dầu ông là một khách lạ trong một xứ man rợ, nơi chẳng có gì ngoài sự thờ hình tượng, thế mà ông vẫn được coi trọng là một người kính sợ Đức Chúa Trời, và người ta không thể dựng lên một phán đoán xấu nào về ông. Vì sao vậy? Chắc chắn là vì họ đã bị thuyết phục ngược lại bởi đời sống tốt đẹp và sự lương thiện của ông. Chúng ta hãy làm như vậy, và chắc chắn chúng ta sẽ ngăn được nhiều lời vu cáo và nhiều lời sỉ nhục. Nhưng còn phải ghi nhận thêm điều này nữa: bấy giờ, giữa vòng người ta vẫn còn có sự lương thiện đến nỗi nếu một người vui đùa thân mật với vợ mình, thì đó là dấu hiệu của hôn nhân. Nhưng ngày nay, mọi sự đã tràn lan đến nỗi người ta phải nhắm mắt trước những điều đê tiện nhất của thế gian. Một người hãy bước vào các triều đình mà xem, chắc chắn ở đó sự gian ác hỗn loạn đến nỗi người ta không thể nhìn thấy gì hơn nữa. Và nhất là nếu một người chồng thấy vợ mình bị quyến rũ bởi ánh mắt của một người đàn ông khác, và có kẻ lạm dụng nàng ở đó như thể nàng là một gái điếm, thì người chồng vẫn phải giữ vẻ mặt thản nhiên; vì nếu anh ta tỏ ra dấu hiệu nào cho thấy mình đau lòng vì điều đó, và không cười đùa theo như những người khác, thì họ nói rằng anh ta là một kẻ ghen tuông ngu dại và điên rồ. Tình cảnh là như vậy đó. Vì loài người đã đi đến đống tội ác chồng chất, đến nỗi họ đã mất hết sự hổ thẹn, bởi họ đã buông mình theo sự phóng túng thú vật đến nỗi giữa vòng họ không còn chút lương thiện nào nữa. Và ước gì tai họa này không ở nơi nào khác ngoài các triều đình ấy. Nhưng nó quả là một trận lụt, một dòng nước vỡ bờ, mà người ta sẽ thấy trong mọi tầng lớp, vâng, cho đến những người thấp hèn nhất, những cử chỉ dâm ô và phóng đãng trơ trẽn đến nỗi thật đáng thương khi phải chứng kiến. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ mình đã xa cách biết bao với những người kia, là những kẻ như những người mù lòa khốn khổ, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, không có luật pháp được chép thành văn, cũng không có sự mặc khải nào; thế mà dẫu vậy, họ vẫn giữ được sự lương thiện này, là không ai trêu ghẹo hay vui đùa quá thân mật với vợ của người khác, cũng không có cử chỉ nào khiến người ta có thể nghi ngờ điều xấu, như chúng ta thấy ở đây. Vì thật vậy (ông nói), đây là vợ ngươi. Và dựa vào đâu mà ông kết luận như vậy? Ấy là vì thói xấu đó chưa thành thói quen ở đó; và nó chưa thành thông lệ hay ngự trị giữa vòng người ta đến mức họ không thể dễ dàng phân biệt giữa hôn nhân và sự dâm loạn. Điều này dạy chúng ta phải xử sự đối với người khác sao cho không có ánh mắt thiếu thanh khiết nào, không có cử chỉ xấu xa nào; nhưng sao cho chúng ta tinh sạch khỏi mọi điều ác đến nỗi ngay cả trước mặt người ta, chúng ta cũng không cho họ dịp nói điều xấu, cũng không cho họ dịp nghĩ điều xấu về chúng ta. Đúng là ở đây ông nói về một cử chỉ nào đó đã quá đỗi thân mật.
…rằng chúng ta không thể sống chung với nhau mà không cho dịp phạm tội; tuy nhiên, trong khi đó, chúng ta vẫn sống trong sự thân mật, vâng, và vui đùa với nhau trong mọi sự lương thiện, tỏ ra rằng chúng ta có tấm lòng thanh khiết, đôi mắt thanh khiết, và mọi giác quan đều thanh khiết. Nhưng khi Y-sác vui đùa với vợ mình như vậy, ông đã tỏ một dấu hiệu nào đó của một người chồng đối với vợ mình, đến nỗi người ta phải phán đoán rằng, hoặc người này là một kẻ dâm loạn, hoặc hẳn ông phải là chồng của nàng. Mà nghĩ ông là kẻ dâm loạn thì họ không thể, vì ông đã xử sự lương thiện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và được mọi người trong xứ Ghê-ra yêu mến; vậy nên ông hẳn phải được coi là chồng của nàng. Nhưng đến đây, Y-sác thú nhận lỗi của mình; song ông thú nhận mà viện cớ rằng mình sợ bị giết. Ở đây, mọi việc được thuật lại ngắn gọn hơn những gì chúng ta đã thấy trước đó. Vì Áp-ra-ham bị quở trách nặng nề hơn; và ông cũng đưa ra lời bào chữa dài hơn về việc đó, và nói rằng, tôi biết ở xứ này chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Còn Y-sác chỉ nói: tôi sợ họ sẽ giết tôi. Ở đây ông cho thấy rằng, dầu Rê-bê-ca là em gái ông, nhưng vì mục đích của ông là che giấu sự thật, thì điều đó vẫn đáng trách. Cũng vậy, khi chúng ta muốn khôn khéo một thời gian, chúng ta đừng quá ngoan cố đến nỗi cứ khăng khăng bênh vực mọi điều mình đã nói và đã làm (dầu trong chúng ta có lỗi nào đó), nhưng hãy thẳng thắn thừa nhận lỗi ấy. Vì Y-sác hẳn đã có thể nói: vâng, nàng là em gái tôi.
…điều ông đã nói, ông còn thêm rằng mình đáng bị trách; A-bi-mê-léc cũng vậy. Vì vua thấy có lý do chính đáng để lên án Y-sác, nên vua nói với ông: Cớ sao ngươi đã làm điều này?
Bây giờ, một mặt, chúng ta phải ghi nhận điều đã được viện dẫn trước đó, nghĩa là Đức Chúa Trời đã quở trách và sửa phạt các vua vì cớ các tôi tớ Ngài, dầu họ chỉ là một số ít người, dầu họ chỉ như những người nghèo khó phiêu bạt trong xứ Ca-na-an. Và khi thấy Đức Chúa Trời bênh vực duyên cớ của họ, và chính Ngài đứng lên chống lại mọi sự bạo lực và điều ác có thể làm cho họ, thì qua đó Ngài cho thấy ân huệ đặc biệt mà Ngài dành cho họ. Và nhà tiên tri cũng thêm rằng, vì cớ này Ngài phán: Chớ đụng đến những người chịu xức dầu của Ta, và chớ làm hại các đấng tiên tri của Ta.
Quả thật, nơi Áp-ra-ham và Y-sác có đức hạnh và sự thánh khiết tuyệt vời; nhưng dẫu thế nào đi nữa, thì ngày nay chúng ta cũng đã được xức dầu để ở dưới sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, và chúng ta kế thừa mọi lời hứa đã ban cho họ. Vậy nên, dầu chúng ta là một số người ít ỏi đến đâu, và là một dân bị khinh rẻ, như chiên ở trong họng sói, chúng ta cũng đừng nghi ngờ, nhưng hãy tin rằng Đức Chúa Trời có đủ phương cách để bảo vệ chúng ta, và Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài chừng nào cần thiết; vâng, và chống lại cả những vua chúa hùng mạnh nhất trên thế gian.
Quả thật, Đức Chúa Trời đã để cho những người thuộc tầng lớp thấp hèn và thường dân làm khó và quấy nhiễu các tôi tớ Ngài, như chúng ta sẽ thấy sau đây, và rất sớm thôi. Dẫu điều đó thế nào đi nữa, khi Ngài đã tuyên bố rằng Ngài thấy trước cuộc chiến, và Ngài dàn trận chống lại các vua, thì qua đó Ngài đã cho thấy rằng mạng sống của các tôi tớ Ngài là quý báu và đắt giá đối với Ngài. Vậy chúng ta hãy trông cậy điều tương tự, và chúng ta sẽ không bị lừa dối. Và nếu chúng ta thấy những kẻ hùng mạnh nhất của thế gian làm kẻ thù của mình, và hằng ngày nghe tin đồn về nhiều sự náo loạn và rối ren, chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng hãy tin rằng Chúa chúng ta sẽ sửa trị mọi sự, và sẽ luôn là cái khiên của chúng ta để đỡ mọi đòn đánh, ngay cả khi dường như chúng sắp giáng xuống đầu chúng ta nhất. Đó là điều chúng ta phải đem ra thực hành theo gương của Y-sác. Và dầu ở đây Đức Chúa Trời không làm khổ A-bi-mê-léc như trước, và không quở trách vua như Ngài đã làm với vua của Ê-díp-tô, nhưng Ngài vẫn kìm giữ vua, và giữ vua như ở trong sự sợ hãi; đến nỗi dầu Rê-bê-ca xinh đẹp, nhưng sự việc đã xảy ra là vua của xứ ấy không ham muốn nàng, dầu vua đã tưởng rằng mình được phép lấy nàng làm vợ. Vậy một mặt, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ; mặt khác, điều này nữa: tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã hạ Y-sác xuống và không để cho sự thiếu đức tin này của ông hoàn toàn không bị trừng phạt; song sự trừng phạt rất nhẹ nhàng. Nhưng dẫu thế nào đi nữa, ông đã được sửa đổi. Mà nếu sự việc đã xảy ra cho Y-sác, và người ta đã không nhận ra rằng Rê-bê-ca là vợ ông, thì ông đã không hề từ bỏ điều đó, cũng không bao giờ nhớ lại lỗi mình đã phạm; và đặc biệt, ông hẳn đã tự hài lòng về việc đó, vì kết cục tốt đẹp và đúng như ông mong muốn, và vì vậy ông hẳn đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều đó. Vì khi lỗi của người ta không được chỉ ra cho họ, họ tự tâng bốc và cứng lòng trong những lỗi ấy. Nhưng Đức Chúa Trời làm ích cho sự cứu rỗi của chúng ta khi Ngài khiến chúng ta cảm biết tội lỗi mình, và sửa trị chúng ta đến nỗi chúng ta buộc phải nghĩ đến chúng. Vậy hãy ghi nhớ sự việc đã xảy đến cho Y-sác ở đây như thế nào. Quả thật, Đức Chúa Trời đã dung thứ cho ông rất nhiều, khi Ngài không để điều gì xảy ra chống lại vợ ông, và chính vua của xứ ấy đã gọi ông đến một cách rất dịu dàng, và phàn nàn với ông như với một người ngang hàng và bạn đồng hành. Thật là một sự nâng đỡ kỳ diệu! Và qua đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời thương xót dân Ngài, không thử thách họ quá sức họ có thể chịu đựng. Nhưng dẫu thế nào đi nữa, thì Y-sác vẫn phải đến chỗ thừa nhận tội lỗi mình. Và ai là quan xét về việc đó? Chính là một người ngoại đạo nghèo nàn, một kẻ thờ hình tượng. Đức Chúa Trời lẽ ra đã có thể sai một thiên sứ từ trời xuống, hoặc ban cho ông một sự mặc khải nào đó để phán với ông rằng, ngươi đang làm gì vậy? Nhưng Ngài để ông ở đó. Vì ông không xứng đáng được dạy dỗ một cách vinh dự hơn, mà những kẻ mù lòa phải phơi bày lỗi của ông và lên án ông.
Vậy đó là sự hổ thẹn đã giáng trên ông, để ông được hạ mình hơn bởi đó, và để ông học cho đến đời đời sau này biết tin cậy Đức Chúa Trời hơn, và không còn rơi vào lỗi ấy nữa. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và đồng thời, chúng ta hãy hết sức cẩn trọng với chính mình, và đừng bận tâm việc người ta quở trách mình; nhưng hãy vui lòng tiếp nhận mọi sự sửa trị mà Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta qua lời Ngài. Vì Ngài làm cho chúng ta vinh dự biết bao khi Ngài thúc giục chúng ta đến với Ngài, và khi cùng với giáo lý, Ngài thêm vào những lời khuyên giục! Và sau đó, khi Ngài thấy chúng ta quá chậm chạp, và hơn nữa, chúng ta như không thể sửa được, thì Ngài dùng những lời quở trách nặng nề hơn. Nhưng dẫu thế nào đi nữa, mọi điều này đều được làm nhân danh Ngài, đến nỗi khi chúng ta đọc Kinh Thánh, và khi chúng ta đến nghe BÀI GIẢNG, Ngài triệu tập chúng ta, và chính Ngài là Quan Xét của chúng ta. Và đó cũng là lý do Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Vua của sự rao giảng Phúc Âm, đã phán rằng, khi Đức Thánh Linh đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian. Vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời thi hành quyền xét xử của Ngài trên chúng ta; và nhằm mục đích gì? Ấy là để khi chúng ta đã bị lên án, đến nỗi chúng ta tự nguyện nhận lấy sự lên án, và chúng ta sẵn sàng học hỏi, và chúng ta cầu xin sự tha thứ, thì Ngài sẵn sàng ban cho chúng ta. Vậy nên, khi thấy Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta vinh dự này, là gọi chúng ta như vào trong nhà Ngài, và riêng tư với chính chúng ta, khi Ngài chỉ cho chúng ta thấy những lỗi của mình, há chúng ta không quá cứng lòng sao, nếu chúng ta không cúi cổ xuống, và trở nên sẵn sàng học hỏi, để được Ngài sửa đổi? Vì nếu không, chúng ta sẽ phải đến một trường học khác, và ngay cả kẻ ác và những kẻ không tin cũng sẽ lên án chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rất nhiều người, ngay trong trường hợp này, bực tức và nghiến răng, nếu người ta động đến vết thương của họ. [NEEDS REVIEW: câu bị hư hỏng nặng trong bản OCR về phản ứng của những người nổi giận khi đến nghe bài giảng] Hãy xem những lời đáp của họ: Kinh Thánh há được dựng nên để thúc giục những người nghèo khó đến mức như vậy sao? Và đây há là cách dạy dỗ, là kêu la theo kiểu như vậy sao? Dường như ông ta muốn đánh chúng ta vậy. Nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời dạy họ theo một cách khác; nghĩa là, kèn của Ngài phải vang lên, và sự hổ thẹn của họ phải bị công bố ở mọi nơi, và cuối cùng họ phải ra đi… Nếu chúng ta không biết tận dụng những sự sửa trị hằng ngày được đặt trước mặt chúng ta, thì hẳn chúng ta sẽ bị lên án từ trăm dặm xa, và bị lên án một cách chính đáng. Nhưng nếu trong việc này chỉ một mình chúng ta chịu khổ, thì không có gì nguy hiểm; điều tệ hại nhất là danh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Vậy nên, chúng ta hãy học theo gương này để trở nên dễ dạy, sẵn sàng được dạy dỗ và được uốn nắn, đến nỗi khi Đức Chúa Trời quở trách chúng ta, chúng ta vui lòng để mình bị Ngài lên án, và chúng ta hổ thẹn về chính mình, để sự hổ thẹn và ô nhục của chúng ta không bị phơi bày và bày tỏ ra trước cả thế gian. Đó là điều nữa chúng ta phải học từ phân đoạn này. Nhưng có lời chép rằng A-bi-mê-léc, khi phàn nàn với Y-sác, còn thêm rằng: [NEEDS REVIEW: lời trích của A-bi-mê-léc bị hư hỏng nặng trong bản OCR, không đọc được trọn vẹn] …suýt nữa thì đã có kẻ nằm cùng vợ ngươi và làm ô uế nàng.
…ông bị quở trách về sự thiếu suy xét và sự dại dột của mình. Vì theo phần thuộc về ông, ông đã để vợ mình phơi bày ra trước sự ô uế. Vì sao vậy? Chúng ta đã thấy trước đó, người chồng phải như một tấm màn che hay một sự bao phủ cho vợ mình: khi một người nữ đã kết hôn, và chồng nàng sống với nàng mà làm trọn bổn phận của mình, thì điều đó là để nàng được ở đó như trong sự bảo vệ an toàn, và không ai đến… Vậy nên Y-sác, để làm trọn bổn phận của mình, đáng lẽ phải là một tấm màn che hay sự bao phủ cho vợ mình; nghĩa là, dưới danh nghĩa là chồng, ông đáng lẽ phải liệu sao để không ai tìm cách kéo nàng đi, dù là để lấy nàng làm vợ, hay theo bất kỳ cách nào khác. Vì hôn nhân là một giao ước (như chúng ta đã nói), và Đức Chúa Trời muốn nó được tôn trọng trong mọi thời đại. Và dầu những kẻ ngoại tình muốn từ bỏ nó, như heo và lừa, nhưng dẫu vậy, họ vẫn luôn có sự cắn rứt… và luôn luôn, ngay cả giữa vòng dân ngoại, những kẻ ngoại tình… Người ta biết rằng, nếu có điều gì trên thế gian này từng được đặc ân… [NEEDS REVIEW: câu bị hư hỏng nặng trong bản OCR về đặc ân của hôn nhân so với các tội khác] …điều mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra nhân danh Ngài, để nó được thánh khiết, như được tách ra khỏi sự ô tục, thì lại bị vi phạm. Vậy khi điều này bị vi phạm, dân ngoại biết rằng đó là một sự gớm ghiếc lớn đến nỗi không cách nào có thể dung thứ được. Vậy nên, nhân đây, A-bi-mê-léc trách Y-sác về điều này, rằng ông đã làm nhục vợ mình như vậy, theo phần thuộc về ông. Và qua giáo lý này, chúng ta được dạy phải đón trước những nguy hiểm, và đừng thử Đức Chúa Trời bởi sự liều lĩnh và dại dột của mình. Vậy chúng ta hãy hết sức cẩn trọng trong cách mình che đậy điều ác, và (như người ta thường nói) đóng cửa lại trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi qua sự liều lĩnh và thiếu suy xét của chúng ta, Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Đó là sự khôn ngoan mà chúng ta phải có; và vì chúng ta không có nó, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng bây giờ, về vấn đề thứ hai, A-bi-mê-léc nói: Ngươi suýt nữa đã khiến điều ác lớn giáng trên chúng ta. Và như thế nào? Khi một người nào trong dân phạm tội ngoại tình, và đã phạm tội như vậy, thì dầu nỗi đau buồn có thế nào đi nữa, chỉ một mình người ấy đáng bị trừng phạt; và há cả một xứ phải chịu trách nhiệm về điều đó sao? Bây giờ chúng ta thấy ở đây một kẻ ngoại đạo khốn khổ, một kẻ không tin, một người mù lòa nghèo nàn, mà biết rằng xứ sẽ bị ô uế bởi một kẻ ngoại tình; và rằng nếu điều này không bị trừng phạt, thì trước mặt Đức Chúa Trời, cả một dân tộc đều có tội về điều đó, xét về…
…hình phạt thuộc về đời này. Đúng là Đức Chúa Trời biết cách khiến những sự sửa phạt mà Ngài sai đến cho những người vô tội về lỗi đó trở nên có ích cho họ. Vì nếu họ chịu khổ, dầu họ không đồng tình với điều ác, thì điều đó sẽ không hoàn toàn như thể họ là người có lỗi; nhưng Đức Chúa Trời biến điều đó thành sự cứu rỗi cho họ. Trong khi đó, quả thật Ngài không bao giờ sửa phạt họ mà không có nguyên cớ; nếu bây giờ chúng ta không thấy điều đó bằng mắt mình, thì khi mọi sổ sách đều được mở ra, bấy giờ chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã không đi (như người ta nói) một cách quanh co và lệch lạc. Và khi Ngài sai những hình phạt chung đến trên cả một dân tộc, vì một lỗi riêng tư như chúng ta tưởng, thì dẫu vậy, Ngài biết rõ rằng không phải mọi người đều vô tội về điều đó, như đã được nói rõ ở đây, và như A-bi-mê-léc cũng đã hiểu. Vì khi những tội ngoại tình được phạm mà không bị trừng phạt, thì đó là một sự lây nhiễm bò lan khắp cả xứ; nhưng chúng ta há còn có thể nói rằng một người vô tội trong việc đó sao, khi chúng ta nhắm mắt lại, và khi chúng ta để cho mọi điều này tràn lan? Dầu một người không phải là quan xét mà chỉ là một người thường, người ấy cũng phải chống lại điều đó theo sức mình… Bây giờ, mặt khác, không có một ai mà lại không… điều ác thay vì phải ngăn chặn điều ác; nếu chúng ta có lòng can đảm và lòng nhiệt thành của Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn sẽ lo liệu để Ngài được phục vụ và tôn trọng, như Ngài xứng đáng. Nhưng chúng ta không làm điều này; trong mọi người đều có một sự yếu đuối và lười biếng nào đó. Nói ngắn gọn, các thói xấu chưa bao giờ ngự trị và nắm quyền trong bất kỳ xứ nào, mà cả người lớn lẫn kẻ nhỏ đều không dự phần vào đó, vì lý do họ quá dung túng, hoặc giả vờ không thấy, hoặc lạnh nhạt. Vậy hãy ghi nhớ vì sao Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta mà không phải là vô cớ.
Nhưng hơn nữa, về tội ngoại tình, chúng ta thấy một kẻ ngoại đạo khốn khổ đã tuyên bố điều gì! Vậy chúng ta hãy hổ thẹn khi một điều ác lớn như vậy ngự trị giữa vòng chúng ta; và chúng ta hãy biết rằng sẽ không cần một Quan Xét nào khác để lên án chúng ta, chúng ta (tôi nói vậy) là những người đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi chúng ta dung dưỡng những sự dơ bẩn và lây nhiễm như vậy; trong khi một kẻ ngoại đạo mù lòa khốn khổ nghèo nàn đã biết rõ sự gớm ghiếc ghê tởm đến mức nào trong một thói xấu như vậy. Đó là điều chúng ta phải học, để chúng ta biết tận dụng phân đoạn này. Và hơn nữa, chúng ta hãy học tôn trọng hôn nhân, vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng nó ra, và nó là một giao ước mà Ngài đã thánh hóa nhân danh Ngài, để nó cũng được duy trì trong sự tôn trọng và phẩm giá của Ngài, và để cả chồng lẫn vợ đều sống với nhau trong sự lương thiện như vậy, đến nỗi mỗi người đều có thể cai quản nhà mình trong sự bình an và yên tĩnh; và để giữa vòng chúng ta không có sự phóng túng nào; nhưng để chúng ta biết rằng mình đã tiến bộ hơn trong trường học của Đức Chúa Trời, hơn tổ phụ Y-sác của chúng ta đã làm trong điểm này, vì ông đã sa ngã trong đó.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước uy nghi cao cả của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, trong sự xưng nhận những sự vi phạm của mình, và cầu xin Ngài rằng Ngài vui lòng khiến chúng ta cảm biết những sự yếu đuối và thói xấu ở trong chúng ta, để chúng ta không hài lòng về chúng đến nỗi chúng ta chiến đấu chống lại chúng, và không tự cho mình bất kỳ sự phóng túng nào trong đó; và khi chúng ta đã phạm tội, cầu xin chúng ta được cảm động bởi sự ăn năn như vậy, đến nỗi chúng ta quay về với Ngài, và than khóc vì chúng, cho đến khi Ngài đã sửa đổi chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và đã kéo chúng ta vào một con đường tốt lành, sau khi chúng ta đã lạc khỏi đó. Và đồng thời, cầu xin Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của mình như vậy, đến nỗi chúng ta không bao giờ ngừng làm con cái Ngài, dầu chúng ta không tôn kính Ngài là Cha của mình như phải lẽ; và cầu xin Ngài không chỉ bày tỏ ân huệ này cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc trên đất nữa.
A-bi-mê-léc truyền lệnh cho dân này rằng: Kẻ nào đụng đến người này hay vợ người, thì chắc chắn sẽ bị xử tử.
Bấy giờ Y-sác gieo giống trong xứ đó, và trong năm ấy gặt được gấp trăm lần; Đức Giê-hô-va ban phước cho người. Người trở nên thịnh vượng, cứ tấn tới mãi cho đến khi người trở nên rất giàu có. Vì người có những bầy chiên, bầy bò, và nhiều đầy tớ; người Phi-li-tin đem lòng ghen ghét người. [NEEDS REVIEW: các câu 12–14 của phân đoạn Kinh Thánh bị hư hỏng nặng trong bản OCR, chỉ còn lại các mảnh rời rạc]
Và chúng lấp mọi giếng nước mà các đầy tớ của cha người đã đào trong đời Áp-ra-ham, cha người, chúng lấp đầy đất vào.
A-bi-mê-léc nói với Y-sác rằng: Hãy rời khỏi chúng ta, vì ngươi đã trở nên mạnh mẽ hơn chúng ta nhiều.
Vậy Y-sác rời khỏi đó, và đóng trại trong trũng Ghê-ra, rồi định cư tại đó.
(Vì Y-sác đã đào lại những giếng nước mà người ta đã đào trong đời Áp-ra-ham, cha người, và mà người Phi-li-tin đã lấp sau khi Áp-ra-ham qua đời; và người đặt tên cho chúng theo những tên mà cha người đã đặt cho chúng.)
Các đầy tớ của Y-sác đào trong chính trũng đó, và tìm được ở đó một giếng nước sống.
Bấy giờ các kẻ chăn chiên của Ghê-ra tranh cãi với các kẻ chăn chiên của Y-sác mà rằng: Nước này là của chúng ta. Vì vậy người ta đặt tên giếng đó là Ê-séc, vì họ đã tranh cãi với người.
Sau đó, khi họ đã đào một giếng khác, họ cũng tranh cãi về giếng đó; vì vậy người đặt tên giếng đó là Sít-na.
Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã thương xót Y-sác như thế nào, dầu ông xứng đáng bị bỏ rơi trong lúc khốn cùng của mình. Vì đây là một ân huệ đặc biệt, là sự thanh khiết của Rê-bê-ca đã được gìn giữ; bởi Y-sác đã từ bỏ nàng, và theo phần thuộc về ông, đã bỏ rơi nàng, để bảo toàn mạng sống của chính mình. Đó là một sự thiếu đức tin đáng bị sửa phạt nặng nề hơn; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót ông, và làm Đấng Bảo Vệ cho vợ ông, là người mà nếu không thì đã bị bỏ rơi. Bây giờ, ở đây có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã giang tay thương xót Ngài ra xa hơn nữa; nghĩa là, Ngài muốn Y-sác được an toàn trong thời gian sắp tới, và không ai được quấy nhiễu ông, dù về chính thân ông, hay về vợ ông. Và quả thật, sự dự phòng này hẳn phải được ban cho ông một cách nhưng không. Vì người ta hẳn đã có thể trách ông rằng ông đã không mấy quan tâm việc vợ mình bị làm nhục và sỉ nhục. Và điều đó ắt sẽ khiến ông mỗi ngày phải có nhiều cuộc cãi vã. Nhưng trong việc này, Đức Chúa Trời thử thách ông; và tuy vậy, Ngài dùng vua của xứ ấy, để ông được yên nghỉ, để không ai đến tấn công ông. Vậy nên có lệnh truyền rằng không ai được đụng đến ông, kẻ nào vi phạm sẽ bị xử tử. Điều này được làm bởi một đặc ân đặc biệt, theo điều chúng ta đã viện dẫn từ Thi Thiên, rằng Đức Chúa Trời, vì ân huệ Ngài dành cho Áp-ra-ham và Y-sác, thậm chí đã sửa phạt các vua và quở trách các dân. Nhưng dẫu vậy, chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng A-bi-mê-léc, bị nỗi sợ hãi xâm chiếm, đã làm điều rất đúng. Và vì sao luật này lại không tồn tại mãi mãi? Ấy là vì những người không có Thánh Linh của sự kính sợ Đức Chúa Trời thì không làm gì ngoài bằng sức mạnh và bạo lực; trong họ không có sự kìm giữ hay kiên định nào, như chúng ta sẽ thường thấy. Nhưng vì A-bi-mê-léc nhận biết rằng, nếu Y-sác bị xúc phạm, hay có ai làm điều sai trái với ông, thì điều đó sẽ không thoát khỏi hình phạt, và Đức Chúa Trời sẽ báo thù về việc đó, nên vua mới bị kìm giữ như vậy.
Bây giờ, điều này được thuật lại cho chúng ta, trên hết, để chúng ta biết Đức Chúa Trời đã gìn giữ dân Ngài như thế nào, dầu họ đã sống giữa vòng những người gian ác và tàn nhẫn, như ở giữa những thú rừng hoang dã; tuy nhiên, Ngài đã duy trì họ bởi quyền năng Ngài. Và điều này là để chúng ta cũng tin cậy nơi Ngài. Vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã dùng đối với các tổ phụ xưa của chúng ta, không chỉ được thuật lại cho chúng ta để chúng ta biết rằng bấy giờ Ngài đã thương xót những người tin cậy nơi Ngài; nhưng còn để chúng ta không nghi ngờ rằng ngày nay Ngài cũng sẽ không để chúng ta bị quấy nhiễu, miễn là chúng ta chạy đến ẩn náu nơi Ngài; và khi chúng ta biết rằng Ngài sẽ ở về phía chúng ta, chúng ta cũng chắc chắn rằng Ngài sẽ bênh vực phần của chúng ta, và sự bảo vệ của Ngài sẽ đủ cho chúng ta, chống lại bất cứ điều gì loài người có thể tìm cách hay mưu tính nghịch cùng chúng ta. Vậy khi chúng ta có sự bảo đảm như vậy, gương của Y-sác được thuật lại cho chúng ta ở đây phải phục vụ chúng ta như một sự dạy dỗ, như thể Đức Chúa Trời chìa tay Ngài ra cho chúng ta thấy, để giúp đỡ và cứu giúp chúng ta trong lúc cần thiết. Và đặc biệt, khi các kẻ thù của chúng ta mạnh mẽ và hùng mạnh, và không có gì ở dưới đất này có thể ngăn cản họ áp bức chúng ta, thì chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không ngừng đưa tay giúp đỡ của Ngài ra. Vì chúng ta biết điều Ngài đã phán bởi nhà tiên tri Ê-sai của Ngài về Hội Thánh Ngài, rằng Hội Thánh quý báu đối với Ngài hơn mọi vương quốc và đế quốc của thế gian này. Bây giờ, dầu chúng ta bị người thế gian khinh rẻ đến đâu, đến nỗi đối với họ chúng ta dường như không xứng đáng (như người ta thường nói) bị ném cho chó, thì dẫu vậy, vì Đức Chúa Trời đã một lần tuyên bố rằng chúng ta là bầy chiên của Ngài, và Ngài đã nhận chúng ta vào trong sự chăm sóc của Ngài, chúng ta hãy tự bảo đảm rằng Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta, khi chúng ta bị tấn công bởi những kẻ hành hạ chúng ta, và là những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời không được đụng đến họ. Nhưng hơn nữa, Môi-se còn thêm rằng: Y-sác gieo giống, và gặt được gấp trăm lần. Nghĩa là, gấp trăm lần số ông đã gieo. Ở đây, người ta có thể hỏi một câu: vì Y-sác không có một tấc đất nào, làm sao ông có thể gieo trồng được? Nhưng có người tưởng rằng ông đã mua một ít đất ở đó; nhưng điều này trái với mọi lý lẽ. Vì các tổ phụ hẳn phải bằng lòng với lời hứa đã ban cho họ, và sống trong đất hứa như những khách lạ. Và quả thật, ngay sau đó có lời chép rằng Y-sác đóng trại, để tuyên bố rằng ông không có nhà cửa hay công trình cố định nào. Vậy chúng ta thấy rằng ông là một người phiêu bạt trên đất, như cha ông là Áp-ra-ham; nhưng ông hẳn có thể thuê một ít đất để gieo trồng trong đó. Vì ông có một gia đình lớn; như chúng ta đã thấy chính Áp-ra-ham, người đã tập hợp từ trong nhà mình hơn ba trăm người được tuyển chọn để ra trận. Y-sác cũng không hề suy giảm bao nhiêu, như chúng ta thấy; và cũng hẳn là ông không thể gia tăng nhiều, nhất là khi sống trong một xứ lạ; ông đã thuê đất để gieo trồng trong đó, theo như chúng ta biết về các tổ phụ xưa, rằng dầu Đức Chúa Trời đã làm cho họ giàu có, họ vẫn không ngừng lao động, cả họ lẫn gia đình họ. Vì dầu họ có cả của cải lẫn những tiện nghi, họ đã không dùng những ân huệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ một cách dồi dào như vậy vào sự xa hoa hay sự nhàn rỗi để trở thành vua chúa; nhưng để luôn duy trì mình trong tình trạng khiêm nhường. Vậy hãy ghi nhớ ngắn gọn điều chúng ta phải học về việc Y-sác đã thuê đất và gieo trồng trong đó. Và điều này được Môi-se thuật lại vì ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho người, và khiến người thịnh vượng đến nỗi người gặt được gấp trăm lần. Nhưng chúng ta sẽ thấy điều này lạ lùng trong xứ ấy, là một xứ đói kém và như cằn cỗi, so với Giu-đê, Sy-ri và các xứ xung quanh; nhất là khi ông nói về gấp trăm lần, vì điều này có thể dường như không thể tin được đối với chúng ta… Nhưng không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đem điều này đến cho chúng ta bằng một ẩn dụ, về hạt giống được gieo ra: có hạt rơi dọc đường, và chim trời đến…; hạt khác rơi trên đất đá…; hạt này sẽ không đâm rễ, vì nó không có chất nuôi dưỡng; phần khác sẽ bị nghẹt ngòi giữa bụi gai và…; nhưng hạt nào rơi vào đất tốt (Ngài phán)…
Đức Chúa Trời đã phán điều đó. Nhưng các tổ phụ xưa, những người đã viết về xứ Canh-đê, và nhất là những người đã ở chính nơi ấy và biết rõ nơi ấy, nói rằng mùa màng thông thường ở đó [NEEDS REVIEW: con số hoa lợi thông thường trong bản OCR bị hư hỏng, không đọc được] Nhưng ở đây, vì ông nói về xứ của người Phi-li-tin, là xứ màu mỡ song không bằng xứ Canh-đê, nên Môi-se thuật lại điều này như một ơn đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sác: rằng ông đã gặt được gấp một trăm lần. Nầy đây là một dấu hiệu về phước lành của Đức Chúa Trời trên Y-sác, ngay cả về những điều thuộc đời sống tạm thời này. Vì dẫu các tổ phụ xưa luôn hướng lòng về cơ nghiệp trên trời, và hướng tình cảm mình về nơi ấy, thì dẫu vậy, vì là những con người sẽ chết, họ vẫn cần Đức Chúa Trời ban cho mình nếm được đôi chút sự tốt lành của Ngài trong thế gian này. Vì đó là điều Thánh Phao-lô nói, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có những lời hứa không chỉ về sự sống đời đời, mà cả về sự sống hiện tại nữa. Đang khi chúng ta còn ở trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta sự đầy trọn của những phước lành Ngài hứa với chúng ta; vì thật vậy, chúng ta ở đây như những khách lạ, và các giác quan của chúng ta sẽ no nê đến chán ngấy, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong mọi phương diện sự dư dật như chúng ta đòi hỏi; vì vậy Ngài chỉ ban cho chúng ta nếm một chút sự tốt lành của Ngài, để kéo chúng ta tiến xa hơn. Dẫu vậy thì sao? Chúng ta vẫn phải công nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, không chỉ bởi chứng cớ mà chúng ta có về điều đó từ miệng Ngài, mà cả bởi những phước lành Ngài rộng rãi ban cho chúng ta nữa. Và ở đây, chúng ta thấy cả hai phước lành ấy trong lịch sử mà Môi-se trình bày.
Nghĩa là, Đức Chúa Trời ban phước cho con cái Ngài, và làm cho họ vui mừng trong Ngài; thế nhưng Ngài chia phần cho họ theo một mức độ như vậy, để họ luôn ở trong sự than khóc đang khi còn ở thế gian này, và nhờ đó được thúc đẩy đưa mắt nhìn xa hơn. Vì hãy xem tổ phụ chúng ta là Y-sác: ông thịnh vượng, gia tăng, và trở nên hùng mạnh; Môi-se nói như vậy; và ông không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho Y-sác một lần, mà Ngài đã làm cho ông sinh sôi theo cách như vậy, để ông luôn lớn lên và ngày càng giàu có hơn. Nhưng ở mặt khác, ông thêm rằng: Người Phi-li-tin ghen ghét ông. Chúng ta thấy rằng Y-sác có một lý do lớn như thế để vui mừng trong Đức Chúa Trời vì sự thịnh vượng đã ban cho ông, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn đánh thức ông, và pha vào món ăn ngọt ngào của ông một chút nước xốt chua. Đây là một lý do lớn để ông vui mừng, khi Đức Chúa Trời làm cho ông sinh sôi một cách rõ ràng như thế. Điều đó như một tấm gương soi cho mọi người Phi-li-tin, để họ nhìn thấy hầu việc Đức Chúa Trời là thế nào; thế nhưng điều này lại gây rắc rối cho ông, và khiến ông bị quấy nhiễu. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tiết chế những ơn phúc Ngài rộng rãi ban cho con cái Ngài như thế nào — tôi nói về những ơn phúc thuộc thể liên quan đến đời này — để họ không bao giờ có thể an định chính mình và nghỉ ngơi trong đó. Nhưng ở đây còn có thể đặt thêm một câu hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời khiến Y-sác thịnh vượng đến nỗi dân cư trong xứ nổi lên chống lại ông? Chẳng phải tốt hơn nhiều cho ông, nếu ông cứ ở trong một cảnh ngộ tầm thường, và sống yên lặng dưới lều của mình, thay vì trở nên giàu có đến nỗi mọi người đều gây chiến với ông, và họ không thể chịu nổi ông, vì sợ ông sẽ trở thành chúa trên họ và giày đạp họ dưới chân mình sao? Nếu Đức Chúa Trời giữ ông trong một mức độ tầm thường như vậy, thì dường như điều đó đã có lợi hơn cho Y-sác. Vậy vì sao Ngài lại làm cho ông sinh sôi, và chính điều đó lại là nguyên nhân khiến ông bị truy đuổi, thậm chí khiến ông không có nước cho chính mình, cho gia đình mình hay cho bầy gia súc của mình? Nhưng Đức Chúa Trời thật khôn ngoan trong việc sắp đặt mọi sự: nếu Ngài làm cho các tôi tớ Ngài thịnh vượng, Ngài cho họ thấy rằng họ phải giữ mình gắn chặt với Ngài, và rằng họ có cớ để chúc tụng Ngài. Thế nhưng khi Ngài để họ rơi vào những hoạn nạn và phiền nhiễu, Ngài cũng biến điều đó thành điều tốt cho họ. Vậy chúng ta phải ghi nhớ điều này như một quy tắc: mọi ân điển chúng ta nhận từ tay Đức Chúa Trời trong thế gian này đều đi kèm với một số nỗi khốn khổ, và mật ong của chúng ta không bao giờ tinh khiết, mà luôn có một chút giấm pha vào. Đức Chúa Trời thừa sức đi một con đường khác, nếu Ngài đã muốn như vậy; nhưng chúng ta hãy bằng lòng với điều Ngài làm, dẫu các giác quan và vị giác của xác thịt chúng ta chống lại điều đó. Và đúng là một người được khuyên bảo khôn ngoan sẽ không bao giờ tìm cách làm giàu hay trở nên sang trọng; và nếu có đủ ăn đủ uống, người ấy sẽ không tìm một địa vị hay cảnh ngộ nào khác. Thế nhưng Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện người này cách này, người khác cách khác; và cả người nghèo lẫn người giàu đều có thể trung tín, đều có thể là con cái Đức Chúa Trời.
Nói chung là như vậy; nhưng chúng ta thấy rằng có một số người kính sợ Đức Chúa Trời, mà không phải tất cả đều ở cùng một địa vị và cảnh ngộ: một số có của cải đủ cho sinh kế của mình, thậm chí đủ để họ sống có uy tín và được trọng vọng giữa những người khác; một số thì khó khăn lắm mới có một miếng bánh để ăn. Bây giờ, nếu việc sắp xếp chuyện này tùy thuộc vào chúng ta, chúng ta hẳn muốn Đức Chúa Trời ban cho mỗi người một mức độ bằng nhau và như nhau; nhưng Ngài biết vì sao Ngài lại chọn sự đa dạng như vậy. Vì vậy, như tôi đã nói, chúng ta phải bằng lòng với sự vui lòng của Ngài. Và khi Ngài vui lòng làm cho các tôi tớ Ngài thịnh vượng theo cách như vậy, để chúng ta biết chắc chắn rằng phước lành của Ngài ngự trên con người họ, thì đó là một chứng cớ về sự tốt lành của Ngài; và họ phải biết tận dụng điều đó cho mình. Nhưng khi có bất kỳ vị chua nào pha lẫn vào đó, họ phải nghĩ: Đức Chúa Trời không muốn tôi ngủ yên ở đây, hay nghỉ ngơi trên những ơn phúc thuộc đất này đến nỗi khiến tôi quên mất sự sống đời đời. Vậy các tín hữu cần phải có sự khôn ngoan và suy xét này trong mình: luôn biết tận dụng những ơn phúc Đức Chúa Trời ban cho mình; và trong khi đó, không quên ơn Ngài đã tỏ cho mình, dẫu họ có nhiều lo lắng, đau buồn, hoạn nạn và những điều oan ức mà người ta sẽ gây cho họ. Và ở đây, cả người giàu lẫn người nghèo đều được nhắc nhở về bổn phận của mình.
Khi một người bị hoạn nạn và thiếu thốn, thì trong khi đó Đức Chúa Trời vẫn không để người ấy bị bỏ mặc và lãng quên; mà người ấy luôn có một phần nhỏ nào đó, để cảm thấy rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mình. Vì vậy, khi các tín hữu không có mọi điều mình ao ước, mà Đức Chúa Trời để họ ở đó như thể Ngài đã bỏ rơi họ, chúng ta không được vì thế mà lầm bầm chống lại Ngài, hay nghĩ rằng Ngài đã từ bỏ họ; nhưng dẫu điều Ngài đã ban cho họ có ít ỏi đến đâu — phải, dù có nhỏ bé đến đâu đi nữa — họ vẫn phải nhận biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để họ có thể kêu cầu Ngài như Cha mình, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và nhẫn nại chịu đựng cảnh ngộ của mình, là cảnh ngộ mà nếu không như vậy sẽ thật khó khăn và khốn khổ cho họ. Còn về người giàu, khi họ có nhiều của cải hơn mức mình cần, nếu điều đó sinh cho họ một mối lo nào, và đem đến một nỗi phiền não nào, như câu tục ngữ thường nói: Ai có đất, người ấy có chiến tranh trong tầm tay. Nếu một người chỉ có một mẫu ruộng, người ấy hoặc sẽ bị kéo vào một vụ kiện tụng, hoặc sẽ có một rắc rối nào khác về nó. Còn về người giàu — tôi nói vậy — khi họ thấy những điều này, rằng họ không thể sở hữu của cải mình trong bình an và yên tĩnh, mà họ sẽ luôn có một rắc rối và bất an nào đó đi kèm, thì hãy để họ biết rằng dầu vậy, họ không được sinh lòng chán nản; và rằng phước lành của Đức Chúa Trời luôn ở cùng họ, để họ tin cậy nơi Ngài, và không bị dẫn đến sự vô ơn và quên ơn, mà luôn chúc tụng danh Ngài. Và đây là điều chúng ta phải ghi nhận từ nơi này, nơi nói rằng Đức Chúa Trời làm cho Y-sác thịnh vượng, và chính điều đó là nguyên nhân khiến dân cư trong xứ ghen ghét ông, và vì vậy đuổi ông ra khỏi giữa họ. Bây giờ Kinh Thánh nói rõ ràng rằng vua của Ghê-ra đã sai người đến nói với ông rằng: Chúng ta không thể chịu đựng ngươi nữa.
Ở đây chúng ta ghi nhận rõ ràng điều tôi đã đề cập: tức là, những người không bén rễ vững chắc trong sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể làm những việc đức hạnh, nhưng điều đó chỉ như những cơn gió thoảng, và họ không tiếp tục trong đó. Ngay cả các tín hữu tự họ cũng không kiên định trong việc làm lành, mà nhiều lần họ đi chệch hướng và ra khỏi đường; nhưng Đức Chúa Trời sửa trị họ, và khi họ lạc lối đây đó, Ngài đem họ trở lại con đường. Còn về những người mà Ngài đã bỏ mặc, và những người giữ nguyên thiên hướng tự nhiên của mình, dẫu nhiều khi dường như họ sẽ làm những việc tốt, thì trong chốc lát họ lại thay đổi. Chúng ta thấy điều này nơi vua của Ghê-ra, ngay cả khi ông còn là [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản OCR tại đây bị hư hỏng, không đọc được] Vì khi ông nói về việc xâm phạm vợ của một người khác, ông đã nói rằng điều đó sẽ làm ô nhiễm cả xứ, và khiến sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng xuống [NEEDS REVIEW: phần cuối câu trong bản OCR bị hư hỏng, không đọc được] Nầy, một lời tuyên án thiêng liêng thốt ra từ miệng ông, đến nỗi lời xưng nhận này như bị ép ra khỏi ông, chống lại chính ông và chống lại mọi người liên quan. Nầy, A-bi-mê-léc, người cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã thúc ép ông và làm lòng ông bừng cháy, đến nỗi ông gớm ghét lỗi lầm này, coi đó là điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Sau đó ông đã cho công bố rằng không ai được đụng đến Y-sác hay vợ ông, nếu không sẽ bị xử tử. Đây lại là một điểm đáng khen nữa. Vậy dường như A-bi-mê-léc đã hoàn toàn trở thành người kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng ngay sau đó ông lại nói với Y-sác: Hãy đi, hãy rời khỏi đây. Ông đuổi Y-sác đi; ông biết rằng Y-sác ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; và khi ông mưu tính bất kỳ điều gì chống lại Y-sác, chẳng phải đó như thể là khinh thường Đức Chúa Trời, và phá vỡ giao ước Ngài đã đặt trên tôi tớ Ngài sao? Vậy chúng ta hãy học ở đây rằng, vì sự việc là vậy, nên trong khi giao tiếp với những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, dẫu họ có dịu dàng và lịch sự với chúng ta một thời gian, rồi sau đó lại thay đổi, chúng ta hãy chịu đựng với lòng nhẫn nại, và sẵn sàng chịu sự oan ức. Và hơn nữa, trừ khi Đức Chúa Trời in sâu sự kính sợ Ngài vào chúng ta với một gốc rễ sống động, chúng ta sẽ không bao giờ có được bất kỳ hương vị nào của sự tin kính trong mình; vậy chúng ta hãy cầu nguyện với Ngài, xin Ngài vui lòng tỏ cho chúng ta bằng hiệu quả rằng Ngài đã tác động đến chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và rằng chúng ta hoàn toàn không giống như một ngọn lửa rơm, tắt đi thật nhanh; mà chúng ta có thể luôn khao khát tiến bước trong sự vâng phục Ngài, và tiếp tục trong đó; và dẫu chúng ta có trượt khỏi đó, vì chúng ta rất yếu đuối, thì dẫu vậy chúng ta cũng không bị lạc hẳn và bị cuốn xa khỏi Ngài, mà có thể tiếp tục bước đi của mình cho đến cuối cùng. Và chúng ta phải cầu xin Ngài ngày này qua ngày khác, xin Ngài gia tăng trong chúng ta các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài; vì dẫu ước muốn của chúng ta có tốt đến đâu, chắc chắn chúng ta cũng sẽ nhanh chóng trở nên lạnh nhạt; và vì bản tính chúng ta bất định, chúng ta sẽ thay đổi từ hôm nay đến ngày mai, nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục cai trị chúng ta. Đây là tóm tắt điều chúng ta phải ghi nhớ.
Bây giờ, lý do A-bi-mê-léc đưa ra ở đây được rút ra từ kinh nghiệm chung: Vì chúng ta biết rằng người giàu khinh thường người nghèo, và người có nhiều thì nghĩ rằng người khác không ngang bằng với mình; ngay sau đó người ấy bị thổi phồng lên bởi sự kiêu ngạo và táo bạo, rồi sự tàn nhẫn nối tiếp theo; như người ta nói: Con người giống như ngựa, khi được cho ăn no, chúng trở nên bướng bỉnh và không thuần, chúng đá, chúng cắn; nói ngắn gọn, chúng không chịu để người ta cưỡi. Và thông thường con người cũng vậy. Vậy khi một người trở nên có nhiều của cải và giàu có, chắc chắn theo bản tính, người ấy sẽ có khuynh hướng tự tôn mình lên, và sự kiêu ngạo sẽ ngự trị trong người ấy. Và về Sô-đôm, Kinh Thánh nói rõ ràng như vậy: khi họ có sự dư dật lớn lao về của cải, họ trở nên kiêu ngạo, rồi sự tàn nhẫn nối tiếp theo, đến nỗi họ không có lòng thương xót đối với những người lân cận nghèo khó của mình để giúp đỡ họ. Và đây như là một chuyện gần như thường lệ.
Vậy khi A-bi-mê-léc nói với Y-sác: Ngươi mạnh hơn chúng ta; vậy hãy ra đi, hãy rời khỏi đây — đó là vì con người lạm dụng các ân điển của Đức Chúa Trời, và không thể bằng lòng với sự tiết độ hay khiêm tốn, khi Đức Chúa Trời nâng họ lên. Bây giờ chúng ta biết được qua điều này chúng ta bại hoại đến mức nào: vì khi Đức Chúa Trời tỏ mình rộng rãi đối với chúng ta, chắc chắn Ngài đến gần chúng ta, và kéo chúng ta đến gần Ngài; và điều đó phải cho chúng ta một cớ để hạ mình xuống nhiều hơn nữa. Vì không có gì phải đưa chúng ta vào trật tự và làm bổn phận của mình hơn là khi Đức Chúa Trời tỏ mình như vậy đối với chúng ta, và chúng ta bước đi như ở trước mắt Ngài. Nhưng nếu chúng ta lạm dụng các ân điển của Ngài, và — như tôi đã nói — nếu của cải sinh ra trong chúng ta cả sự kiêu ngạo lẫn sự tự phụ, và từ đó sinh ra sự khinh thường những người thấp kém hơn mình, rồi sau đó là sự tàn nhẫn, đến nỗi chúng ta hành hạ người này và quấy nhiễu người kia, chúng ta nuốt người này ở đây và người kia ở kia, chẳng phải đó là biến ánh sáng thành bóng tối sao? Vậy chúng ta phải biết sự bại hoại ở trong chúng ta, và chúng ta không chỉ nghiêng về nó, mà còn đắm chìm trong nó, trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi đó. Bây giờ, khi Đức Chúa Trời đối đãi tốt với con cái Ngài, chắc chắn Ngài sửa trị tật xấu này trong họ, để họ không có ham muốn tự tôn mình lên, giương sừng mình ra, phô bày sự rồ dại của mình, và giày đạp dưới chân những người không ngang bằng với mình; và chúng ta đã tuyên bố rồi rằng luôn có một sự nguội lạnh nào đó pha lẫn vào, để họ không tự vinh hiển quá mức trong hạnh phúc của mình. Dẫu sao đi nữa, chính Ngài phải hành động trong việc này bởi Đức Thánh Linh Ngài, vì sẽ không bao giờ có sự khiêm tốn nào trong chúng ta, mỗi khi có bất kỳ cơ hội nào được ban cho chúng ta để tự tôn mình lên: Vỏ của một củ hành — như câu tục ngữ thường nói — cũng đủ khiến chúng ta quên mất mình từ đâu mà ra, khiến chúng ta say sưa với sự kiêu căng, và khinh thường mọi người khác.
Nhưng Y-sác không đắm chìm trong sự kiêu ngạo và tự phụ như vậy; và A-bi-mê-léc đã làm điều oan cho ông. Nhưng — như tôi đã nói — ông ta đo lường điều đó theo thước đo chung, vì thói thường của con người là luôn áp bức kẻ yếu nhất, khi họ có thể làm điều đó, và tự cho phép mình gây tổn hại tùy theo sức mạnh của mình. Và vì vậy A-bi-mê-léc nói: Ngươi mạnh hơn chúng ta. Và qua điều này, chúng ta phải ghi nhận rằng Đức Chúa Trời khuyên dạy chúng ta bằng tấm gương chung này, để chúng ta cư xử cách hòa nhã và khiêm tốn; khi có bất kỳ cơ hội nào để chúng ta tự đề cao mình, chúng ta hãy gạt điều đó sang một bên, và càng cẩn thận hơn để giữ mình [NEEDS REVIEW: phần cuối câu trong bản OCR bị hư hỏng, không đọc được]
Và đây là điều chúng ta phải mang theo từ nơi này. Bây giờ Kinh Thánh nói tiếp: Y-sác đến thung lũng Ghê-ra. Ông không rời khỏi xứ hoàn toàn; nhưng ông đi sang một nơi riêng, để không còn ở trước mắt họ nữa, và để cất đi mọi cớ cho sự ác ý khỏi mọi dân cư của Ghê-ra; vì chúng ta biết người Phi-li-tin là hạng người như thế nào. Ở đây, trước hết chúng ta thấy sự nhẫn nại của Y-sác: ông không chỉ không đáp lời, mà để mưu cầu hòa bình và yên nghỉ, ông thu xếp hành lý và ra đi, để dựng lều mình ở một nơi khác; và trong việc này ông đã tỏ ra sự khiêm nhường của mình. Đúng là ông không rời khỏi xứ hoàn toàn; thế nhưng ông hẳn đã có thể kháng cự ít nhiều, để ở lại nơi mà ông như đã thuê một nông trại. Chúng ta đã thấy rằng cha ông là Áp-ra-ham như đã chuẩn bị sẵn một đội quân nhỏ trong nhà mình; vì vậy ông hẳn đã có thể làm như thế, và hẳn đã có thể chống lại điều oan ức đã làm cho ông. Nhưng ông cách xa điều đó đến nỗi như thể ông là một chiên con; và Môi-se không nói rằng ông đã dấy lên một sự tranh cãi lớn nào, hay rằng ông đã giao chiến, dẫu ông bị họ đuổi đi một cách oan ức, sau khi họ đã tiếp nhận ông và sau khi họ đã tỏ cho ông một dấu hiệu lịch sự nào đó; nhưng ông bỏ qua tất cả. Vậy chúng ta được dạy rằng khi chúng ta bị áp bức, chúng ta phải nhẫn nại chịu đựng những điều oan ức của mình, và không cầm gươm trong tay để tự trả thù, khi dường như chúng ta có một lý do chính đáng trước mặt người ta. Vì chúng ta biết điều Ngài đã truyền cho chúng ta: tức là, hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ; nghĩa là, chịu để Đức Chúa Trời báo thù thay cho chúng ta; và vậy chúng ta hãy noi theo tổ phụ chúng ta là Y-sác, trong việc ông chịu để mình bị đuổi đi cách gian ác khỏi xứ nơi ông đã cư xử theo cách đáng lẽ phải khiến ông được mọi người yêu mến. Vì họ có cớ gì để nghi ngờ bất kỳ điều ác nào nơi ông? Thế nhưng họ vẫn đuổi ông ra, và nói rằng ông quá mạnh, như thể ông đã lạm dụng sự lớn mạnh của mình. Vậy đây là một bài học về sự rút lui này của Y-sác, nơi Kinh Thánh nói rằng ông đến thung lũng Ghê-ra.
Bây giờ Môi-se thêm vào một sự cám dỗ khác, là điều rất nặng nề đối với ông: đó là ông đã đào lại những cái giếng mà cha ông là Áp-ra-ham đã đào khi còn sống, và ông giữ nguyên những tên đã đặt cho chúng. Ở đây, trước hết chúng ta thấy sự ác ý của người Phi-li-tin, dẫu Áp-ra-ham đã sống rất lịch sự giữa họ; phải, và A-bi-mê-léc, người tiền nhiệm của người này, đã lập giao ước với ông, và đã đến tìm ông, và Áp-ra-ham, như một cách bày tỏ sự thần phục, đã biếu ông ta một trong những cái giếng ông đã đào, cái giếng ông đã mua lại, và đã trình của lễ thần phục lên ông ta, như chúng ta đã thấy; thế nhưng bất chấp tất cả điều đó, họ vẫn đến lấp những cái giếng ấy. Họ biết rằng Áp-ra-ham là tôi tớ của Đức Chúa Trời và là một đấng tiên tri; Đức Chúa Trời đã bênh vực lẽ phải của ông, và họ đã có một chứng cớ rõ ràng về điều đó: ngay cả nhà của A-bi-mê-léc cũng đã bị đánh phạt, và Đức Chúa Trời đã sửa phạt nhà ấy; và vì vậy điều đó hẳn đã thúc đẩy họ để cho ông yên. Và dẫu có một thời gian họ đã không được khuyên bảo khôn ngoan, thì khi thấy rằng Áp-ra-ham đã tuyên bố rằng ông sẽ không làm điều oan hay gây tổn hại cho bất kỳ ai, như ông đã thề với A-bi-mê-léc, họ hẳn phải bằng lòng với điều đó; họ đã biết người ấy rất trung thành, và giữ lời hứa mình đã hứa; thế nhưng để ông không bao giờ trở lại nữa, họ đã lấp những cái giếng ông đã đào; vì chắc chắn điều này được làm là để đóng cửa không cho ông đến giữa họ nữa. Vì vì ông là một người xa lạ, ông hẳn đã có thể tìm được một nơi thích hợp để mình cư ngụ; như thể nói rằng, ít nhất tôi sẽ có nước, và lại có ít đồng cỏ cho bầy gia súc của tôi. Vậy ông hẳn đã có thể quay trở lại; nhưng họ làm gì? Khi nước bị lấy đi khỏi ông, ông sẽ buộc phải tìm đồng cỏ ở nơi khác; ông không bao giờ có thể trở lại đây nữa. Hãy xem ở đây một sự ác ý hèn hạ và hiểm độc; nhưng chúng ta hãy biết rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để con cái Ngài bị quấy nhiễu như vậy, nhằm thử thách sự nhẫn nại của họ. Và chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng mọi sự đều xảy ra để làm hổ thẹn những kẻ gian ác, khi họ vô ơn như vậy đối với các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn rằng, như đã thuật về Y-sác, rằng ông đã gặt được gấp một trăm lần số ông đã gieo, chắc chắn xứ ấy màu mỡ, và mọi người lân cận của ông đều được nếm ơn của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, con cái Đức Chúa Trời rải ra một hương thơm ngọt ngào nào đó của sự thương xót Ngài; và chúng ta đã thấy điều đã nói về Sô-đôm và Gô-mô-rơ, rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ có thể tìm được mười người, thì thành ấy đã không bị chìm xuống.
Nhưng hãy xem những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những kẻ không tin, là những kẻ đuổi các tín hữu ra khỏi giữa họ, và không thể chịu nổi họ; và điều này sẽ luôn quay lại làm hổ thẹn chính họ. Trong khi đó, Đức Chúa Trời sẽ thương xót con cái Ngài; và dẫu họ có bị đuổi ra khỏi thế gian, bị bắt bớ, và không có nơi nào để đặt chân, Ngài vẫn sẽ luôn tìm được một nơi ẩn náu và một bóng mát cho họ; nhưng chúng ta vẫn phải được trang bị bằng sự nhẫn nại lớn lao, khi người ta tàn nhẫn với chúng ta đến nỗi chúng ta không thể tìm được sự công bằng nào giữa họ, khi họ như những con thú điên; thế nhưng chúng ta vẫn phải chịu đựng tất cả điều này, để chúng ta có thể được trang bị bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Thánh Linh của sự nhu mì. Vì chắc chắn chúng ta chẳng cần gì nhiều cũng đủ để nôn chất độc của mình ra; vì chúng ta mềm yếu và dễ tổn thương đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng được điều gì, và chúng ta luôn sẵn sàng trả thù cho những mối tranh chấp của riêng mình. Vì vậy chúng ta sẽ không bao giờ dịu dàng đủ để chịu đựng những điều oan ức người ta làm cho mình, trừ khi Đức Chúa Trời cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; nhưng dẫu sao đi nữa, tấm gương của các tổ phụ được đặt trước mặt chúng ta ở đây, để chúng ta học không tự làm mình bực bội và bất an quá mức, khi người ta hành hạ chúng ta dưới bất kỳ hình thức nào.
Hơn nữa, ở đây Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Y-sác giữ nguyên tên của các cái giếng, như chúng ta đã thấy về Bê-e-Sê-ba, là Giếng của lời thề, vì tại đó A-bi-mê-léc đã thề với Áp-ra-ham. Bây giờ, điều này là để duy trì quyền sở hữu; vì điều này như một văn kiện công khai hay một khế ước, hoặc còn hơn thế nữa: A-bi-mê-léc đã lập giao ước ở đó với Áp-ra-ham; nầy, một lời hứa được lập với một nghi lễ trọng thể, Áp-ra-ham đã công nhận sự thần phục đối với ông ta về các cái giếng; tên của giếng làm chứng cho điều đó. Vậy Y-sác cho rằng dân cư biết rằng đây là một phần của cơ nghiệp mà cha ông đã mua cho ông, và vì vậy nó thuộc về ông theo luật pháp. Nhưng tất cả điều này đều không có kết quả gì, dẫu ông có quyền hợp pháp nào đi nữa, họ vẫn không ngừng tranh cãi với ông. Vậy chúng ta thấy, dẫu con cái Đức Chúa Trời không tìm điều gì khác ngoài việc hưởng những gì thuộc về mình, và những gì họ được phép sử dụng, thì dẫu vậy họ vẫn sẽ bị đuổi khỏi đó. Vì những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời thật trâng tráo; và dẫu người ta viện dẫn điều gì với họ, thì cả lý lẽ lẫn sự công bằng đều không thể thắng được họ và không được họ kể đến. Khi chúng ta thấy điều tương tự ngày nay, chúng ta đừng nghĩ đó là một điều mới và lạ. Thời ấy có nhiều sự đơn sơ hơn bây giờ, thế nhưng chúng ta vẫn thấy rằng Y-sác bị loại trừ; ông không có cách nào khác ngoài cách này: dựng lên một đài kỷ niệm, để Đức Chúa Trời có thể thương xót ông. Vậy bây giờ chúng ta hãy học rằng, khi chúng ta không đạt được gì bằng việc đưa ra các quyền sở hữu và lẽ phải của mình để giữ những gì thuộc về chúng ta, và những gì đã ban cho chúng ta, thì dẫu vậy chúng ta vẫn không ngừng tin cậy rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta. Vậy điều chúng ta phải làm là gì? Tức là, trong chừng mực thuộc về chúng ta, chúng ta cố gắng để người ta để chúng ta yên, và không đến quấy nhiễu chúng ta. Điều này sẽ luôn hợp pháp đối với con cái Đức Chúa Trời; vì dẫu chúng ta được truyền lệnh phải như chiên giữa muông sói, thì Đức Chúa Trời vẫn đã cho phép chúng ta một sự tự vệ hòa bình, vì Ngài đã đem chúng ta vào tay Ngài. Vậy chúng ta phải cố gắng, trong chừng mực thuộc về chúng ta, đẩy lùi mọi sự oan ức, xúc phạm và bạo lực đối với chúng ta, và mọi sự quấy nhiễu có thể bày ra để chống lại chúng ta. Chúng ta đã làm điều này chưa? Nếu chúng ta không đạt được gì, và người ta cứng đầu đến như vậy, và nhất là nếu họ bị chiếm hữu bởi một cơn giận dữ như vậy, đến nỗi mọi lý lẽ đều bị giày đạp dưới chân giữa họ, chúng ta hãy chạy đến với Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài vui lòng nhận lấy vụ việc của chúng ta vào chính tay Ngài; và chúng ta đừng nghi ngờ rằng, khi người ta trở nên vô lễ đến nỗi họ chế nhạo bất kỳ điều gì chúng ta có thể viện dẫn, thì cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp ổn thỏa với họ. Nầy, đó là điều chúng ta phải mang theo từ tấm gương của Y-sác, khi ông đặt tên cho các cái giếng: [NEEDS REVIEW: tên các giếng về sự tranh cãi và thù ghét trong bản OCR bị hư hỏng, không đọc được đầy đủ] Vì điều này không xuất phát từ cơn giận, hay từ [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản OCR tại đây bị hư hỏng, không đọc được] như có rất nhiều người sẽ trả thù và thốt ra một lời xúc phạm nào đó; nhưng Y-sác đã giao vụ việc của mình cho Đức Chúa Trời; như chúng ta cũng được Thánh Phi-e-rơ khuyên dạy rằng, nếu chúng ta bị người ta ghen ghét và không thể tìm được phương cách chữa trị nào nơi tay họ, thì chúng ta hãy chờ đợi, và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ra tay.
Bây giờ, ở cuối, Kinh Thánh nói rằng Y-sác, sau khi đào một cái giếng mà vì đó ông không bị tấn công, đã đặt tên cho nó là Rê-hô-bốt, như thể ông nói: Sự rộng rãi; và đặc biệt ông đặt nó ở số nhiều; và ông không bằng lòng để nói: Nầy, một sự rộng rãi — mà ông nói: Nầy, những sự rộng rãi mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta thấy rõ ràng hơn điều tôi đã đề cập: tức là, khi Y-sác ở trong cơn khốn cùng lớn lao đến nỗi ông không có nước để uống; khi người ta tàn nhẫn với ông đến nỗi ông không thể uống [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản OCR tại đây bị hư hỏng, không đọc được] được đào bởi chính công lao của ông, và bởi tay của gia đình ông; rằng ông giao phó việc này cho Đức Chúa Trời, Đấng là công chính [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản OCR tại đây bị hư hỏng, không đọc được] Trái lại, khi Đức Chúa Trời thương xót ông, và người ta không còn đến hành hạ ông nữa, và ông có nước để uống cho chính mình và cho mọi người trong đoàn của ông, ông nói: Ồ, tốt thay, chính Đức Chúa Trời đã ban điều này cho tôi. Ông không nói: Cuối cùng tôi đã đạt được mục đích của mình, những kẻ gian ác này rốt cuộc đã để tôi yên; bây giờ chúng ta hãy hưởng sự an nhàn. Ông không nói cách đơn giản như vậy, như một người phàm tục hẳn đã nói; nhưng ông muốn có một đài kỷ niệm để tạ ơn Đức Chúa Trời, như ông đã dựng lên những đài kỷ niệm cho lời than phiền của mình, để kéo Đức Chúa Trời thương xót ông. Tương tự, tâm trí ông là, giờ đây ơn phúc này của Đức Chúa Trời phải như được khắc ghi ở đó, và người ta phải nói về nó, không chỉ trong ba ngày, mà cả sau khi ông qua đời; và họ phải công nhận rằng cái giếng đó là một dấu hiệu về ơn Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông. Và chúng ta hãy ghi nhận hoàn cảnh này: Vì ông không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời với một tấm lòng yên tĩnh, dẫu ông đã bị hoạn nạn trong một thời gian dài. Khi chúng ta đã chịu đựng lâu những hoạn nạn tương tự, các ân điển của Đức Chúa Trời thường bị lu mờ bởi cảm giác về nỗi khốn khổ của chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời để chúng ta mòn mỏi một thời gian, dẫu sau đó Ngài đưa tay ra với chúng ta, chúng ta vẫn nghĩ rằng điều đó không phải đến từ Ngài, mà chúng ta quy điều đó cho vận may. Nhưng Y-sác không làm như vậy; nhưng dẫu ông bị đuổi đi, và đã chịu đựng điều này trong một thời gian dài, thì ngay khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự giải thoát, ông chúc tụng danh Ngài, và nói: Đức Chúa Trời đã mở rộng cho tôi. Nầy — ông nói — sự rộng rãi hay lòng hào phóng của Đức Chúa Trời, mà hãy xem trong cái giếng này. Nhưng bây giờ, ở cuối, chúng ta phải ghi nhận đức tính của Y-sác, khi [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản OCR tại đây bị hư hỏng, không đọc được] điểm này, rằng nếu chúng ta phải chịu đựng dù chỉ rất ít, chúng ta cũng không được ngay lập tức nóng nảy và giận dữ; và khi dường như chúng ta rất nhẫn nại, thì vẫn luôn có một sự lầm bầm nào đó, trừ khi Đức Chúa Trời an ủi chúng ta ngay từ cú xô đầu tiên; và trong khi đó, chúng ta chịu đựng điều gì? Chắc chắn gần như không có gì. Nếu chúng ta chỉ chịu một cái búng tay, điều đó cũng khó đến nỗi không có gì khó hơn được; và hơn nữa, nếu người ta tiếp tục làm điều oan cho chúng ta, ôi, chúng ta chịu đựng quá nhiều. Nhưng chúng ta còn xa mới đạt đến sự nhu mì và mềm mại này, là điều được tỏ cho chúng ta ở đây nơi tổ phụ chúng ta là Y-sác. Chúng ta sẽ nói: Tôi không thể chịu được. Nếu ai làm điều oan cho chúng ta, chỉ đáng giá ba xu rưỡi, hay một phần nhỏ nào đó trong của cải chúng ta, chúng ta nói: Tôi không thể chịu được; điều này quá đáng. Phải, Y-sác đã tranh chấp về nước — tôi nói là tranh chấp — ông không cầm gươm để chiến đấu; nhưng ông chịu đựng điều oan; dẫu ông đã đào các cái giếng, và cha ông đã mua chúng bằng chính của cải riêng của mình, và vua đã ban cho ông một đặc ân, và ông đã đào lại chúng, và đã chịu rất nhiều khó nhọc để có nước uống, bất chấp tất cả điều đó, chúng ta vẫn thấy sự nhẫn nại của ông. Và vậy, khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta bị hoạn nạn, và thả lỏng dây cương cho những kẻ gian ác, để chúng ta bị họ lột trần và cướp sạch, chúng ta hãy biết rằng chúng ta vẫn chưa đến mức cực độ là không có một giọt nước nào, và không bị lấy đi những nguyên tố ấy, là những thứ Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được dùng chung. Vì mỗi người sẽ có phần riêng của mình, cả về ngũ cốc, về rượu, về thịt, và những thứ tương tự, và về của cải động sản và tài sản; mỗi người sẽ có phần của mình; nhưng về nước, đó là một nguyên tố mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho mọi người.
Khi có sông, giếng và nguồn nước ở bất cứ đường đi nào, thì vì sao chúng lại bị lấy khỏi những người là tạo vật của Đức Chúa Trời? Nhưng dù thế nào đi nữa, thì cũng đã xảy ra rằng tổ phụ chúng ta bị đưa đến bước đường cùng như vậy. Và điều này, như tôi đã nói đến rồi, nhằm mục đích này, là chúng ta phải học biết kiên nhẫn, không chỉ chịu đựng một điều thiệt hại nhỏ, hay hai ba điều, mà trong mọi phương diện chúng ta phải nhu mì và có bản tính mềm mại đến nỗi, cho dù đó là việc liên quan đến sự sống và sự chết, như người ta thường nói, chúng ta vẫn đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta. Vậy chúng ta đừng nhân đôi điều ác của mình, đừng biến một ma quỷ thành hai, khi kẻ ác và kẻ không tin kính bách hại chúng ta cách bất công; nhưng chúng ta hãy cố gắng làm mềm lòng họ, và làm nguôi cơn ác độc mà họ dùng để đối đãi với chúng ta. Nếu chúng ta làm vậy, thì chắc chắn, dù chúng ta có một thời gian ở trong nỗi thống khổ tột cùng, cuối cùng Đức Chúa Trời cũng sẽ mở rộng cho chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ có cớ tốt để hết lòng chúc tụng danh thánh của Ngài, v.v...
Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, mà xưng nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài vui lòng khiến chúng ta cảm nhận tội lỗi mình đến nỗi chúng ta lấy làm ghét chính mình vì chúng; và để chúng ta ngày càng học biết vâng theo ý thánh của Ngài, từ bỏ chính mình. Và cầu xin Ngài vui lòng dung chịu chúng ta trong sự yếu đuối và những tật xấu của chúng ta đến nỗi chúng ta không lấy đó mà nuôi dưỡng chúng; nhưng Ngài sẽ ngày càng thanh tẩy chúng ta, cho đến khi Ngài đã lột bỏ khỏi chúng ta mọi tình cảm xác thịt, và mặc cho chúng ta lại mới bằng những tình cảm của Đức Thánh Linh của Ngài; để chúng ta cư xử với người ta đến nỗi, dù chúng ta còn có điều gì để tự tôn cao, chúng ta vẫn không ngừng sống hạ mình và khiêm nhường. Và khi chúng ta bị áp bức, chúng ta cũng không vì thế mà bỏ mất lòng can đảm, mà luôn quy phục Đấng có thể giúp đỡ chúng ta; và cầu xin Ngài không chỉ bày tỏ ân điển ấy cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v...
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU
Sáng Thế Ký 26:23. Đoạn, người từ đó đi lên Bê-e-Sê-ba. 24. Đêm đó Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi; chớ sợ chi, vì Ta ở cùng ngươi, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và thêm dòng dõi ngươi, vì cớ Áp-ra-ham, tôi tớ Ta. 25. Người lập một bàn thờ tại đó, và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va; người cũng đóng trại tại đó, và các đầy tớ của Y-sác đào một cái giếng tại đó.
[NEEDS REVIEW: câu mở đầu phần giảng luận bị mất, chỉ còn sót lại vài mảnh rời rạc nhắc đến điều đã nói hôm trước và việc Y-sác làm chứng rằng cuối cùng Đức Chúa Trời đã giúp đỡ ông]
Từ điều Môi-se thêm vào, rõ ràng là Y-sác không hưởng điều này được lâu lắm. Vì có nói rằng ông rút lui về Bê-e-Sê-ba, là nơi Áp-ra-ham, cha ông, đã ở trước kia. Anh em biết rằng nếu không bị ép buộc, ông đã không rời khỏi nơi mà ông đang được thuận tiện; vì trong ông không có tính nhanh nhẹn nào khiến ông phải chạy lên chạy xuống chỗ này chỗ kia, nhưng sự cần thiết đã buộc ông phải làm vậy. Vậy chúng ta phải ghi lấy điều này, rằng Đức Chúa Trời luôn muốn rèn luyện ông; và Ngài không bằng lòng để ông cứ ở trong xứ Ca-na-an như một người khách lạ mà không có một tấc đất nào làm sản nghiệp; nhưng hơn nữa, Ngài dẫn ông đi lên đi xuống, như chúng ta đã thấy trước đây. Trong điều này, chúng ta được dạy phải luôn ở như người ta nói, như con chim đậu trên cành nhỏ, không biết bay về hướng nào. Và nếu Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong tình cảnh ấy vì sự yếu đuối của chúng ta, rằng chúng ta ở tại một nơi nhất định và nghỉ ngơi tại đó, thì chúng ta cũng không được vì thế mà làm tổ cho mình ở đó, như thể nơi nghỉ ngơi chắc chắn của chúng ta là ở đó; nhưng chúng ta phải học trong điểm này biết sống lưu động, như Thánh Phao-lô cũng đã dùng chính từ ấy. Vì dù Cơ Đốc nhân phải có nền tảng và chỗ dựa vững bền đến nỗi giữa mọi cơn bão tố họ không bao giờ thay đổi, nhưng dù vậy, về nơi ở của mình, họ phải lưu động và không có chỗ nghỉ cố định, trừ khi họ được tay Đức Chúa Trời cho tạm trú từ ngày này sang ngày khác, như thể vậy; và trong lúc ấy, họ chuẩn bị chính mình để đi lang thang từ nơi này sang nơi khác, theo gương của tổ phụ họ, là những người đã học qua kinh nghiệm rằng mình không có cơ nghiệp ở đây trên đất, và đã xưng nhận mình là khách lạ và người hành hương, như chúng ta sẽ thấy sau này việc Gia-cốp đã trả lời Pha-ra-ôn như vậy.
Trong khi đó, chúng ta cũng có thể thấy sự ác độc của tất cả những người lân cận ở chung quanh đó. Vì nhất là các giếng mà Áp-ra-ham đã mua, chúng đã bị lấy khỏi ông sau khi ông qua đời, để cho con cháu và những người kế tự của ông không được dùng chúng. Nhưng có nói rằng Y-sác vẫn đào một cái giếng ở đó; vì ông không thể không có nước, vừa cho gia đình đông đúc của ông, vừa cho bầy súc vật của ông; nhưng ông đã đi rất xa để tìm nước, cho đến khi Đức Chúa Trời trả lại cho ông điều đã bị lấy khỏi ông cách bất công. Vậy ông ở tại Bê-e-Sê-ba một thời gian mà không có nước, trừ khi ông mượn hay mua nước; nhưng sau đó ông tìm lại được giếng của mình, và như vậy ông được thư thả hơn trước đôi chút, và Đức Chúa Trời không để cho những kẻ như thể muốn làm cho họ chết khát được dùng sự ác độc của mình và đạt được mục đích của mình. Nhưng dù thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời cũng không nghe ông ngay từ lần đầu. Vậy chúng ta phải học ở đây điều đã nói đến hôm qua, tức là chúng ta phải học chịu đựng sự thiếu thốn, phải, thiếu thốn ngay cả nước, và chúng ta đừng lấy làm lạ điều mà tổ phụ chúng ta đã từng trải qua. Vì không có lý do gì để chúng ta được ưu đãi hơn họ. Và nếu Đức Chúa Trời dung thứ cho chúng ta, thì chúng ta hãy nhận biết sự tốt lành của Ngài trong điểm này; và nếu Ngài làm cho chúng ta đau khổ theo cách khác nào, thì chúng ta hãy càng được rèn luyện cho sự kiên nhẫn hơn. Nhưng rồi có nói rằng Đức Chúa Trời hiện đến cùng ông ngay trong đêm đầu tiên ông đến Bê-e-Sê-ba.
Ở đây chúng ta phải ghi chú điều chúng ta đã bàn trước đây trong đời sống của Áp-ra-ham, tức là Đức Chúa Trời hiện đến cùng ông, vì ông cần được giúp đỡ và an ủi, bởi những nỗi nặng nề và khốn khó lớn mà ông đã chịu trước đó. Vậy hoàn cảnh này đáng được ghi chú: đó là, khi Đức Chúa Trời thấy tôi tớ Ngài bị đau khổ đến bước đường cùng, Ngài muốn cho ông được nhẹ nhõm đôi chút; cũng như ngày nay, dù chúng ta không có những khải tượng như vậy, Đức Chúa Trời vẫn không ngừng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta không thể chịu đựng thêm nữa, và chúng ta sắp ngã quỵ nếu Ngài không đưa tay giúp đỡ ra để nâng đỡ chúng ta. Mỗi khi chúng ta ở trong cơn khốn cùng, chúng ta thường nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã xa lạ với chúng ta, và chúng ta tưởng rằng Ngài đã hoàn toàn quên chúng ta. Nhưng ngược lại, khi Ngài khiến chúng ta nếm biết ơn của Ngài, dù theo cách nào đi nữa, hoặc đúng hơn là khi Ngài làm cho chúng ta mạnh mẽ, và chúng ta chiến đấu dũng cảm chống lại mọi sự cám dỗ, hoặc khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi những điều sai trái và sự hà hiếp người ta làm cho chúng ta, hoặc khi Ngài trợ giúp chúng ta như thể theo một cách hữu hình nào đó, thì đó là sự hiện diện của Ngài, và khi ấy chúng ta thấy rằng Ngài chăm sóc chúng ta.
Vậy chúng ta hãy ghi chú rằng khi Đức Chúa Trời hiện đến cùng Y-sác, chắc chắn ông đã ở trong một sự cần thiết rất lớn nào đó. Vì điều này không xảy ra mỗi ngày. Và từ đó, chúng ta hãy học biết tự bằng lòng, khi Đức Chúa Trời, sau khi đã để chúng ta bị dày vò, bị quấy rầy, bị bối rối và bị hà hiếp, cuối cùng bày tỏ chính Ngài là Cha đối với chúng ta. Và nếu điều này không xảy ra sớm như vậy, chúng ta hãy trông đợi Ngài, như chúng ta thấy Y-sác đã làm, là người không phải lúc nào cũng có một dấu hiệu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ trợ giúp mình; nhưng ngược lại, khi ấy ông thấy mình hoàn toàn không có bất cứ sự cứu giúp nào, và như vậy trong một thời gian dài; và sau khi một nỗi khốn khổ đến, kìa, một nỗi khác lại theo sau dồn dập hết mức; nhưng dù vậy, ông vẫn không ngã lòng. Vậy chúng ta hãy đi theo con đường ấy. Và trong lúc ấy, chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng chỉ một lời duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ phán với chúng ta, để làm chứng về tình yêu Ngài dành cho chúng ta, sẽ đáng giá đối với chúng ta hơn mọi của cải chúng ta có thể có, phải, dù chúng ta được ăn uống no nê, và trong mọi sự xa xỉ, dù không có ai quấy rầy chúng ta, dù chúng ta được nghỉ ngơi mọi bề. Nói tắt lại, dù chúng ta có mọi điều lòng mình ao ước, nếu thế gian đối đãi với chúng ta như vậy, chắc chắn chúng ta không nên quý trọng điều đó bằng việc có lời chứng này, rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta.
Vì giả sử một người bơi lội trong mọi sự vui thú, có mọi sự dễ chịu trên đời và không thiếu điều gì, nhưng dù vậy, nếu người ấy không biết mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và mình ra sao, nếu người ấy không có giáo lý, không có lời hứa nào, người ấy sẽ luôn như ở trong sự nghi ngờ, không biết tình cảnh của mình có kéo dài hay không; và nếu người ấy trở nên say sưa với điều đó đến nỗi nghĩ rằng sự thịnh vượng của mình sẽ còn tiếp tục, thì việc có mọi hạnh phúc trên đời này theo cách ấy là gì? Đời sống này kéo dài được bao lâu?
Vậy mọi phước hạnh có thể xảy đến cho chúng ta đều là không, và cũng không thể có hương vị tốt lành nào, trừ khi chúng ta được bảo đảm về ơn của Đức Chúa Trời; nhưng ngược lại, khi Đức Chúa Trời vui lòng tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài yêu thương chúng ta, và chúng ta ở trong sự bảo vệ của Ngài, rằng chúng ta không thể hư mất, rằng Ngài nắm tay chúng ta, và chúng ta được Ngài gìn giữ và canh giữ, thì đó chính là điều phải làm cho chúng ta thỏa lòng, dù mọi điều còn lại đều lìa khỏi chúng ta. Vậy dù Đức Chúa Trời ban cho Y-sác một dấu hiệu nào đó rằng Ngài đã đoái nhìn ông trong lòng thương xót, điều đó vẫn không là gì so với điều Môi-se cho thấy, tức là Đức Chúa Trời hiện đến cùng ông, để tiếp tục giao ước của Ngài đối với ông, và phê chuẩn giao ước ấy càng hơn, và để ông hoàn toàn quyết tâm trong đó, đến nỗi Ngài là cái thuẫn cho ông, để đập tan mọi sự cám dỗ. Nhưng trước hết chúng ta phải ghi chú ở đây rằng đây là một khải tượng để chuẩn bị Y-sác, để lời phải ban cho ông được tiếp nhận với sự tôn kính và thẩm quyền lớn hơn.
Điều này luôn rất cần thiết. Vì chúng ta biết ma quỷ ra sức thế nào để quyến dụ chúng ta bằng những ảo ảnh và những tưởng tượng hư không. Vậy khi các tổ phụ được dạy dỗ, để họ có sự bảo đảm trọn vẹn về đức tin của mình, uy nghi của Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho họ, khiến họ có một ấn tượng không thể sai lầm về điều đó. Vì nếu chỉ có lời đến với họ thôi, thì lời ấy đã như một tiếng vang trong không khí, không có sự vững chắc nào. Vậy khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời bày tỏ và tuyên bố chính Ngài cho Y-sác, đó không phải là điều thừa. Vì Y-sác cần phải biết và hoàn toàn tin chắc rằng lời ông nghe từ trời, và ông có thể an nghỉ trong đó, là một chân lý không thể nghi ngờ, trong đó ông không thể bị lừa dối.
Đúng là Đức Chúa Trời là vô hình, và không thể hiểu thấu được; và chúng ta còn xa mới có thể hiểu thấu Ngài bằng mắt, đến nỗi nếu chúng ta vận dụng mọi giác quan của mình vào việc đó, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến uy nghi cao cả của Ngài. Vậy bản thể của Đức Chúa Trời, vì là vô hạn, không thể được con người nhìn thấy; nhưng điều đó không ngăn cản việc Ngài có thể bày tỏ chính Ngài trong chừng mực có ích cho chúng ta, và theo mức độ nhỏ bé ở trong chúng ta. Như vậy, mỗi khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời hiện đến cùng các tổ phụ xưa, điều đó không cho thấy rằng họ đã hiểu thấu mọi bản thể và uy nghi của Ngài, vì đó là điều không thể; tâm linh con người rất thô sơ. Nhưng Ngài bày tỏ chính Ngài theo mức họ có thể tiếp nhận, tức là trong chừng mực Ngài thấy là có ích cho họ. Phải, và nếu Đức Chúa Trời phơi bày vinh quang của Ngài cho chúng ta, nó sẽ lập tức áp đảo chúng ta. Tôi nói rằng, dù chúng ta có sự hiểu biết nhiều hơn rất nhiều so với hiện nay, và tâm linh chúng ta có thể hiểu thấu gấp trăm lần hiện nay, chúng ta vẫn sẽ kinh hãi trước vinh quang của Đức Chúa Trời đến nỗi hoàn toàn bị choáng ngợp trong đó.
Vậy khi Đức Chúa Trời vui lòng hiện đến cùng chúng ta, Ngài phải xét xem chúng ta có thể chịu đựng được điều gì. Và như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ cách phải hiểu từ mà Môi-se dùng ở đây, tức là: để Y-sác được bảo đảm hơn về lời hứa đã ban cho ông, và để ông giữ lời hứa ấy như một lời hứa có thẩm quyền, và không hề nghi ngờ rằng chính Đức Chúa Trời đã phán với ông, ông đã có một dấu hiệu và dấu ấn nào đó, nhờ đó ông cảm nhận rằng mình không thể bị lừa dối, rằng đó không phải là tưởng tượng hay một sự tưởng tượng nhẹ dạ nào; nhưng Đức Chúa Trời muốn ban cho ông một chỗ dựa chắc chắn để nương vào, ban cho ông một sự an nghỉ như vậy, để nhờ năng lực của lời sẽ được thêm vào sau đó, ông có thể chiến đấu chống lại bất cứ điều ác nào có thể xảy đến cho ông.
Bây giờ có nói rằng Đức Chúa Trời khích lệ ông, rằng ông đừng sợ, và Ngài cho ông một lý do: Ta ở cùng ngươi, phải, Ta, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi.
Khi Ngài phán: Chớ sợ chi, chúng ta đã giải thích điều này rồi, rằng Đức Chúa Trời không có ý miễn trừ những người Ngài phán với khỏi mọi sự sợ hãi. Vì dù các tổ phụ là những người chiến thắng mọi sự thách thức có thể giáng trên họ, họ vẫn không phải là người vô cảm. Áp-ra-ham đã bị cám dỗ, nhưng ông không bị đánh bại. Vậy chúng ta phải nhớ điểm này, rằng những người trở nên người chiến thắng nhờ năng lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì dù vậy họ vẫn phải chiến đấu. Bây giờ, có thể có tranh chiến hay chiến trận nào mà không có cảm nhận về nó không? Vì nếu Áp-ra-ham không tự cảm nhận điều này trong chính mình, rằng: Kìa, ta đang ở trong nguy hiểm, thì ông đã không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời, và đã không bao giờ chạy đến cùng Ngài; nếu ông không bị những nỗi đau khổ mình chịu đè nén, ông đã không trình lên Đức Chúa Trời những lời cầu xin và than thở của mình, để được Ngài làm cho nhẹ bớt và cất gánh nặng cho. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn những người Ngài đã phán: Chớ sợ chi, phải không có mọi cảm nhận; nhưng là để giữ họ gắn chặt với chính Ngài đến nỗi họ không sợ hãi quá độ như chúng ta thường sợ, trừ khi chúng ta an nghỉ nơi Đức Chúa Trời. Vì chỉ một cơn gió nhẹ nhất trên đời cũng đủ làm chúng ta rung chuyển, và khiến chúng ta bối rối đến nỗi không biết xoay về hướng nào, như có nói về A-cha, rằng vua sợ hãi, và rung như lá cây; và Ê-sai, để chữa trị điều ác này, phán rằng: Hãy yên lặng, hãy nín lặng trước Đức Chúa Trời. Và đó là cách nói thông thường của Kinh Thánh. Vậy hãy ghi nhớ điều từ này hàm chứa khi có nói: Chớ sợ chi, tức là: dù chúng ta có cớ để sợ hãi và kinh hãi, chúng ta vẫn hãy chống cự, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời cứu giúp chúng ta, và đừng để nỗi sợ này áp chế chúng ta và hoàn toàn làm chúng ta nghẹt thở; nhưng chúng ta hãy cố gắng hồi phục chính mình và giữ con đường ngay thẳng. Và dù chúng ta bị quấy rầy và bị quăng qua quăng lại chỗ này chỗ kia, chúng ta vẫn hãy luôn đứng vững trên chân mình, vì chúng ta được lập nền trên lời hứa của Đức Chúa Trời.
Nhưng có nói rõ ràng: Ta ở cùng ngươi, để cho thấy rằng khi chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía mình, điều đó phải đủ cho chúng ta; dù cả thế gian mưu mô cách hiểm ác để hủy hoại chúng ta, đến nỗi có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu kẻ thù; phải, và dường như mọi tạo vật đều đã âm mưu chống lại chúng ta, nhưng dù vậy, miễn là Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, điều đó sẽ khiến chúng ta vượt thắng mọi sự sợ hãi. Và thật vậy, chúng ta thấy nhà tiên tri Đa-vít đã ca ngợi giáo lý này như thế nào, và Thánh Phao-lô cũng cho chúng ta gương mẫu về điều đó. Thi Thiên 3: Đức Chúa Trời, người nói, ở cùng tôi, tôi sẽ không sợ, dù tôi bị một trăm ngàn người bao vây; khi tôi thấy mọi sự chết trên đời, tôi sẽ tự bảo đảm mình nơi cây gậy chăn chiên của Đức Chúa Trời. Kìa, người nói như vậy trong Thi Thiên 23: Lạy Chúa, cây gậy của Ngài, tức là cây trượng Ngài dựng lên, như một người chăn chiên — vì người lấy một hình ảnh so sánh từ người chăn chiên, là người sẽ có cây gậy hay cây móc của mình để dẫn bầy chiên — Lạy Chúa, người nói, miễn là tôi có một dấu hiệu nào đó để bảo đảm cho tôi rằng Ngài kể tôi là một trong bầy của Ngài, tôi sẽ bước đi trong bóng sự chết, nhưng vẫn tự an ủi mình. Vì tôi sẽ kể mình là đủ được an ủi, miễn là tôi ở trong ân điển của Ngài. Và sau đó, ở một chỗ khác, khi thấy Đức Chúa Trời ở cùng mình, người nói: Tôi thách thức mọi kẻ sẽ đến tấn công tôi. Xác thịt sẽ làm gì được tôi, miễn là Đức Chúa Trời đứng về phía tôi? Ở đó, người khinh thường sự yếu đuối của con người, cho thấy rằng Đức Chúa Trời chỉ thổi trên họ cũng có thể đánh đổ tất cả họ và biến họ thành không. Và dù vậy, nếu người được trang bị bằng sức mạnh từ trên cao, mọi lời đe dọa ma quỷ có thể giương lên chống lại người đều sẽ là không. Và đó là điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ ở nghịch cùng chúng ta? Không phải là chúng ta sẽ không có nhiều điều nghịch cùng chúng ta, dù Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ sự sống của chúng ta; nhưng dù vậy, chúng ta có thể tự hào chống lại mọi kẻ thù của mình, và chống lại mọi điều ma quỷ sẽ bày ra nghịch cùng chúng ta, miễn là Đức Chúa Trời ưu đãi chúng ta. Vậy không phải vô cớ mà từ này được đặt vào, để cất đi mọi sự sợ hãi, khi Ngài phán: Ta ở cùng ngươi, vậy chớ sợ chi.
Bây giờ, cũng như chúng ta được dạy phải an nghỉ duy chỉ nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và nơi ơn làm Cha của Ngài, thì ngược lại, chúng ta phải ghi nhớ rằng nếu không có điều đó, chúng ta luôn như một dân đang chìm đắm. Và đó cũng là điều chúng ta đã nói đến trước đây, tức là: nếu Đức Chúa Trời không làm chứng cho chúng ta về tình yêu Ngài dành cho chúng ta, dù chúng ta ở trong một thiên đàng trên đất, chúng ta cũng sẽ ở trong địa ngục; và ngược lại, dù chúng ta ở trong một địa ngục nào đó, tức là trong một vực sâu nào đó, miễn là chúng ta cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót đối với chúng ta, và cuối cùng Ngài sẽ thương xót chúng ta, và chúng ta được bảo đảm về sự trợ giúp của Ngài, thì địa ngục sẽ luôn hóa thành thiên đàng. Và đó là điều chúng ta phải quan sát ở chỗ này: khi một người không biết mối quan hệ của mình đối với Đức Chúa Trời ra sao, tức là người ấy không thể tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời dành cho mình tình cảm của một người cha, thì người ấy chắc chắn phải run rẩy, và luôn bị rung chuyển mọi bề, và có nhiều gai chích làm mình khó chịu và dày vò, mà không biết nguyên nhân vì sao; và rất thường, người ấy sẽ ở trong sự bối rối. Kìa, những người không tin ở trong tình cảnh ấy: không phải là họ không đủ dạn dĩ, phải, dạn dĩ đến nỗi khinh thường Đức Chúa Trời. Vì họ tưởng rằng mình đã thoát khỏi tay Ngài, và nếu Ngài có sấm sét từ trời, Ngài cũng không thể đụng đến họ. Vậy những kẻ ác và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời thật sự sẽ dạn dĩ trong sự kiêu ngạo của mình đến mức ấy; nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời ban cho họ những gai chích bên trong, đến nỗi họ có, như người ta nói, những cuộc tấn công mù quáng, không biết chúng đến từ đâu; và dù vậy, chính Đức Chúa Trời đang giao chiến với họ bằng chính sự không tin của họ. Và đó là phần thưởng của mọi kẻ không an nghỉ duy chỉ nơi Đức Chúa Trời, và không biết rằng mọi sự an toàn của chúng ta, mọi niềm vui và hạnh phúc của chúng ta, là ở trong sự gìn giữ của Ngài.
Vậy mọi kẻ tự phụ về sức mạnh và đức hạnh của chính mình, mọi kẻ để tâm trí mình bận rộn với những tạo vật trần gian này như vậy, cuối cùng họ sẽ phải trả giá cho sự tự phụ dại dột của chính mình, vì họ đã không dành cho Đức Chúa Trời vinh dự thuộc về Ngài; tức là, họ sẽ thấy mình như những người nghèo khổ đang chìm đắm.
Vậy chúng ta hãy học biết rằng, dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều mình ao ước và mọi sự vui thú có thể ao ước được, chúng ta cũng đừng an nghỉ nơi chúng đến nỗi quay xa khỏi Ngài; nhưng đúng hơn, chúng ta hãy học biết giữ mình trong ơn và lời chứng mà chúng ta có, rằng vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, Ngài sẽ luôn bày tỏ chính Ngài là Cha đối với chúng ta. Vậy khi chúng ta được thuyết phục trọn vẹn như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ vượt thắng mọi sự sợ hãi; nhưng ngược lại, khi chúng ta tưởng mình được bảo đảm mà không có sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chắc chắn Ngài sẽ cho chúng ta thấy sự dại dột và tự phụ của chúng ta là gì. Và tóm tắt, đó là điều chúng ta phải ghi lấy ở chỗ này. Và như vậy, chúng ta hãy kết hợp hai điều này lại với nhau như không thể tách rời và không thể phân lìa: rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và rằng chúng ta được bảo đảm vững vàng chống lại mọi điều ác. Vì nếu Ngài ở xa chúng ta, ôi, chúng ta còn hơn là khốn khổ nữa, dù chúng ta ở trong thiên đàng, như tôi đã nói rồi; nhưng khi Ngài ở cùng chúng ta, dù chúng ta bước đi trong bóng tối và sự tối tăm của sự chết, và dường như chúng ta phải hư mất mỗi phút mỗi giờ, chúng ta vẫn không ngừng tự an ủi mình, vì biết rõ rằng sự chết sẽ hóa thành sự sống cho chúng ta, và mọi điều sẽ xảy đến cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Hơn nữa, hãy ghi nhớ điều này, rằng Ngài phán Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Vì bằng từ này, Ngài nhắc Y-sác nhớ lại mọi lời hứa mà ông đã học được từ cha mình. Nếu ông đã không được dạy dỗ, và Áp-ra-ham đã không làm bổn phận của mình để nói với ông rằng: Con ơi, Đức Chúa Trời đã ban cho cha đặc ân này hơn mọi người, rằng Ngài đã tuyên bố cho cha và phán với cha rằng dòng dõi của cha sẽ như cơ nghiệp của Ngài, và Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, và chúng ta sẽ được biệt riêng và được nên thánh khỏi mọi phần còn lại của thế gian; nhưng dù vậy, hãy ghi nhớ chúng ta phải thờ phượng Ngài như thế nào, hãy ghi nhớ chúng ta phải kêu cầu Ngài như thế nào, hãy xem chúng ta phải hầu việc Ngài như thế nào. Vậy nếu Áp-ra-ham đã không trung tín dạy dỗ con trai mình là Y-sác, thì từ này đã không có hiệu lực gì: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và thật vậy, nó đã chẳng có ý nghĩa gì ngoài sự mê tín. Và như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng bằng từ này, Đức Chúa Trời muốn ban cho Y-sác một sự xác nhận về điều ông đã học trước đây từ cha mình. Những người theo Giáo hoàng lấy điều này làm cái thuẫn khi họ muốn giữ mình trong những sự ô uế và những sai lầm của họ. Vì họ có điều đó từ các cha và tổ tiên khác mà họ đi theo, họ không phát minh ra nó ngày nay; vậy họ tưởng rằng điều đó là đủ để đánh lui, phải, ngay cả bất cứ điều gì chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ bằng lời Ngài, miễn là họ đi theo các cha và các bậc trưởng thượng của mình. Tốt thôi, nhưng khi Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, điều đó tiền giả định một điều này, tức là Áp-ra-ham đã có một đức tin được cai trị bởi giáo lý đã được dạy cho ông. Và vì sao Ngài không gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời của Na-cô? Và vì sao Ngài không gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời của Tha-rê? Vì điều đó đã còn hơn nữa kia mà. Những người theo Giáo hoàng sẽ không nói: Đã một trăm năm rồi kể từ khi điều chúng ta gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa chúng ta được dùng giữa người ta; nhưng họ sẽ nói: Sao? Đã [NEEDS REVIEW: số năm bị mất trong bản OCR, chỉ còn sót lại ý họ viện dẫn thời gian rất lâu kể từ khi thế gian được cai trị như vậy] kể từ khi thế gian được cai trị như vậy. Kìa, vậy họ tự cho mình quyền khinh thường Đức Chúa Trời, như họ tưởng, khi họ viện dẫn một ngàn năm.
Bây giờ, nếu vấn đề chỉ đơn giản là về thời cổ xưa, thì Ngài đã phải nói: Ta là Đức Chúa Trời của Tha-rê và của Na-cô, hoặc đúng hơn Ngài đã phải đi xa hơn nữa, cho đến khi đến những người đi trước. Nhưng không có vấn đề nói theo cách ấy. Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham, và Áp-ra-ham mới qua đời gần đây, những người kia đã cổ xưa hơn rất nhiều; chúng ta sẽ phân biệt ở đây như thế nào? Chúng ta không được bịa ra điều đó theo bộ óc của riêng mình; nhưng chúng ta phải nhìn vào dấu hiệu mà Đức Chúa Trời muốn hướng Y-sác đến. Không nghi ngờ gì, điều này là vì Áp-ra-ham, như chúng ta đã nói rồi, đã có sự chắc chắn trọn vẹn về đức tin, rằng ông không chỉ có một ý kiến như phần còn lại của thế gian, để nói rằng: tôi tưởng như vậy, tôi nghĩ như vậy, nhưng ông đã hoàn toàn được xác chứng rằng Đức Chúa Trời đã phán với ông. Kìa, vậy trong ý nghĩa nào và vì cớ gì mà bây giờ có nói: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi. Và như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ chúng ta phải đi theo những người cha nào, để chúng ta không bị lừa dối trong đó.
Vì nếu các cha của chúng ta đã được dạy dỗ đúng đắn, và họ đã được rèn luyện theo chân lý của Đức Chúa Trời, thì bây giờ điều đó đã là một sự giúp đỡ tốt cho đức tin của chúng ta. Vì khi họ đã chỉ đường cho chúng ta, điều đó rất có lợi cho chúng ta, và chúng ta không nên khinh thường nó; nhưng nếu chúng ta đã có những người cha không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà mọi quan hệ làm cha và quan hệ cha con đều phụ thuộc vào đó, như Thánh Phao-lô nói, thì chúng ta phải nhắm mắt lại. Vì khi Đức Chúa Trời không có địa vị tối cao là Cha, và mọi sự không được quy về Ngài, thì khốn cho mọi quan hệ cha con và mọi mối ràng buộc chúng ta sẽ có trên đời này; vì chúng là biết bao cái lưới của Sa-tan. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, như có nói ở chỗ này rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha của Y-sác, thì ngược lại, nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng nói: Chớ đi theo các luật lệ của tổ phụ các ngươi. Và vì sao vậy? Những tổ phụ ấy không đi theo bước chân của Áp-ra-ham, nhưng đã lìa bỏ chúng; và vì thế họ không còn xứng đáng với danh hiệu đáng tôn trọng là tổ phụ nữa, vì họ không phải là, nói một lời cho đúng, con cái của Đức Chúa Trời. Và như vậy, chúng ta hãy sợ kẻo điều Thánh Ê-tiên đã nói sẽ được nói với chúng ta: Hỡi những kẻ không chịu cắt bì trong lòng, các ngươi luôn chống cự Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, như tổ phụ các ngươi cũng đã làm vậy. Nhưng nếu có bất cứ sự ngu dốt hay sự bội nghịch nào trong các cha của chúng ta, chúng ta hãy lìa bỏ nó, để hoàn toàn quy phục chính mình cho Cha trên trời của chúng ta; và dù vậy, trong khi những người theo Giáo hoàng kêu lên: Các cha, các cha, chúng ta hãy học biết phân biệt; và chúng ta đừng là thú vật như họ, mà lấy các cha của mình từ những nơi ô uế nào đó; như họ lấy làm cha cho mình mọi kẻ thuộc nhà ấy, là những kẻ đã bóp méo và làm hư hỏng sự đơn sơ của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, tức là những kẻ ấy và đám thầy tu dòng ăn mày ấy.
...các tu sĩ dòng khất thực và các thầy tu, là những kẻ đã làm sai lạc Kinh Thánh. Vậy để chúng ta không bị tước mất và cướp mất sự hiểu biết của mình như thế, chúng ta hãy biết rằng các tổ phụ của chúng ta phải là con cái của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi mối quan hệ cha con đều nương cậy vào, như chúng ta đã dẫn chứng từ Thánh Phao-lô. Vậy tóm lại, chúng ta phải học điều gì từ nơi này? Đó là, Y-sác đã được nhắc nhở để nhìn nhận và ghi nhớ trong lòng mọi điều ông đã học trước đây, và điều ấy là để củng cố đức tin của ông, khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã tỏ mình cho Áp-ra-ham, cha của ông. Ngày nay, chúng ta cũng phải đem giáo lý này ra thực hành mỗi khi chúng ta cần được vững lòng, hay đúng hơn, khi tâm linh chúng ta bối rối, và chúng ta bị chao đảo bởi sự dao động và bất định nào đó, chúng ta phải tìm đến nơi ấy: tức là đi theo Áp-ra-ham, cha của chúng ta, tự mình khuôn theo quy tắc mà ông đã chỉ cho chúng ta. Vì sao vậy? Vì chúng ta biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho ông. Kìa, đó là một sự hướng dẫn tốt lành, không làm chúng ta lạc khỏi con đường của sự cứu rỗi của mình: khi chúng ta được khuôn theo và được tạo nên giống như Áp-ra-ham, cha của chúng ta, là người đã được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, và đã nhận lấy của cầm về sự cứu rỗi của chúng ta, tức là mọi lời hứa mà ngày nay chúng ta phải đặt nền tảng trên đó. Và chúng ta cũng phải kể các tín hữu còn lại như vậy.
Vì dầu họ không thuộc về chúng ta theo xác thịt, chúng ta vẫn không ngừng là con cái của họ. Vì vậy, không phải vô cớ mà Sứ đồ, trong chương mười một của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, đã đặt trước mặt chúng ta đám mây lớn của những nhân chứng này, khi ông muốn cho chúng ta thấy rằng chúng ta thật vô ơn biết bao nếu không đi theo những người mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chúng ta làm gương. Kìa, ông nói, một đám mây lớn và dày đặc của những nhân chứng kêu gọi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, dường như, nói như người ta thường nói, để bịt mắt chúng ta lại. Chúng ta sẽ phật ý với một người khi người ấy quyến dụ chúng ta, chúng ta sẽ tưởng mình được bào chữa khi nói rằng: Ồ, người ấy trong việc đó cũng làm như tôi vậy; chúng ta chỉ cần một con ruồi nhỏ cũng đủ làm chúng ta quay khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài; thế mà dầu Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta rất nhiều nhân chứng để chứng tỏ đức tin của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải thỏa lòng với chừng ấy, chúng ta vẫn không đến cùng Ngài. Và nếu điều này không ích lợi gì cho chúng ta, và chúng ta không được củng cố bởi đó, thì nguyên nhân ấy là gì, nếu không phải là sự vô ơn của chính chúng ta? Vậy mỗi khi đức tin của chúng ta yếu đuối, khi chúng ta gặp những sự chống nghịch của sự ngu dốt, như những cơn bão tố, chúng ta hãy suy nghĩ: Thế nào? Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu phán từ hôm qua và hôm nay sao? Ngài đã chẳng phán với Áp-ra-ham sao? Và lẽ thật của Ngài đã chẳng chắc chắn từ lúc ấy trở đi sao? Và ngoài mọi tín hữu đã đến sau đó, mọi vị vua thánh và các tiên tri, cùng những người khác, họ chẳng phải là bấy nhiêu nhân chứng mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy kết hiệp họ vào hội chúng thánh này.
Hãy kết hiệp họ vào hội chúng ấy ngay bây giờ. Vì mỗi khi Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta — như Sứ đồ đã bàn về điều đó — thì không phải chỉ để nhóm chúng ta lại với mọi tín hữu đang sống ngày nay, mà còn đưa chúng ta vào sự thông công và hiệp một với mọi tâm linh thánh mà Đức Chúa Trời đã cất khỏi thế gian này. Vậy ngày nay, chúng ta được kết hiệp trong sự thông công với mọi tổ phụ và tiên tri thánh, mỗi khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ càng không thể bào chữa hơn, vì chúng ta không biết làm lợi ích cho mình từ tất cả những điều ấy, đang khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cho chúng ta rõ ràng hơn, và theo một cách thân mật hơn, trong chính Con Một của Ngài. Vì ngày nay Ngài không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, mà còn là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vậy vì chúng ta có sự mặc khải đầy đủ và trọn vẹn về mọi điều ích lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta trong hình ảnh sống động này, là nơi Đức Chúa Trời được bày tỏ, thì chắc chắn chúng ta không có cớ gì để viện ra mà nói rằng mình không nên có một đức tin chắc chắn đến nỗi không bao giờ lạc tới lạc lui; và khi thế gian tự thay đổi một trăm ngàn lần, chúng ta vẫn cứ đứng vững trong điều chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, vì biết lẽ thật của Ngài không hề thay đổi. Vậy tóm lại, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi chú lời này của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài phán: Ta đi đến cùng Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi, cùng Cha Ta và Cha các ngươi. Kìa, Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời đời đời, dầu vậy, để nhóm chúng ta lại với Ngài và giữ chúng ta ở đó, đến nỗi chúng ta không bao giờ bị quyến dụ khỏi nền tảng lẽ thật của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta, Ngài phán rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời chung với Ngài, xét Ngài là người, và Ngài là anh của chúng ta: rằng chúng ta có cùng một Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, và cùng một Cha là Cha của Ngài. Khi nghe những điều này, chúng ta còn có cớ gì nữa để nghi ngờ hay bị rúng động? Như ngày nay nhiều người sẽ nói: Ồ, tôi không biết phải giữ điều gì; có quá nhiều ý kiến khác nhau, khiến tôi bối rối; và tôi cũng không thể tin điều gì cả, tôi không biết phải theo điều gì. Nhưng không thể nào khác hơn là những người như thế bị ma quỷ chiếm hữu, khi họ giẫm dưới chân mình lẽ thật của Đức Chúa Trời, là ánh sáng chắc chắn nhất để hướng dẫn chúng ta và chỉ cho chúng ta con đường của sự cứu rỗi. Vậy vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình từ thời Áp-ra-ham và Nô-ê, và đã chỉ định Môi-se làm người dẫn dắt Hội Thánh của Ngài, và sau cùng Ngài đã sai Con Một của Ngài đến, và trong chính Con ấy, Ngài đã nhóm tất cả chúng ta lại với Ngài, chúng ta hãy học giữ mình trong sự hiệp một của đức tin mà Ngài đã ban cho chúng ta, và đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ luôn nhận chúng ta là con cái của Ngài. Bây giờ, chúng ta phải ghi chú điều Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài sẽ chúc phước cho Y-sác và làm cho dòng dõi của ông thêm nhiều: vì điều này phục vụ để cho thấy rằng ân điển mà Đức Chúa Trời dành cho những người Ngài đã gọi đến với Ngài không phải là vô ích hay không kết quả, mà theo thời gian sẽ sinh ra bông trái và hiệu quả của nó. Vậy điều rất chắc chắn là khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi điều tốt lành mà Ngài biết là tốt cho chúng ta; đúng là điều này sẽ không theo ý muốn của chúng ta, nhưng dầu thế nào đi nữa, sự thịnh vượng sẽ luôn đi đôi với ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng Ngài có mọi sự trong tay Ngài, và Ngài không phải là Đấng keo kiệt đến nỗi không ban cho con cái Ngài mọi điều Ngài biết là thích hợp cho họ. Vậy chúng ta hãy học chờ đợi mọi sự thịnh vượng và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta, khi Ngài vui lòng làm chứng cho chúng ta rằng Ngài yêu thương chúng ta và ở cùng chúng ta — như tôi đã nói rồi — và trong lúc chờ đợi, dầu chúng ta có nhiều nghịch cảnh làm phiền và quấy nhiễu chúng ta, và những điều ấy cay đắng và nặng nề đối với chúng ta, chúng ta vẫn đừng bao giờ thôi bám chặt lấy lời hứa của Ngài. Và khi chúng ta nhận được ân điển nào từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn dùng điều ấy để làm vững mạnh đức tin của mình, và có sự xác tín không nghi ngờ này, rằng chúng ta sẽ thấy điều được nói tại đây là thật: Ta ở cùng ngươi và Ta chúc phước cho ngươi. Và chắc chắn là, nếu chúng ta biết suy xét kỹ các ơn phước của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được từ Ngài mỗi ngày, và nếu chúng ta coi trọng chúng như đáng phải coi trọng, chúng ta sẽ luôn có cớ tốt để tôn kính Ngài và vui mừng trong Ngài; nhưng than ôi, chúng ta nuốt lấy các ơn phước Ngài ban cho chúng ta, mà trong lúc đó lại chẳng hề nghĩ đến chúng. Và chúng ta có thể thấy, đó là nguyên nhân khiến chúng ta hay lằm bằm, bực bội và bất mãn với chính mình. Vì sao vậy? Vì các ơn phước của Đức Chúa Trời phải đủ để làm chúng ta thỏa lòng trong Ngài; nhưng, như tôi đã nói, chúng ta khinh thường và coi nhẹ chúng. Vì vậy, chúng ta không xứng đáng nếm biết lời hứa này quý giá thế nào: Ta ở cùng ngươi, và sẽ chúc phước cho ngươi. Bây giờ, ít câu sau có nói: Y-sác dựng một bàn thờ tại đó, và cầu khẩn danh của Đức Giê-hô-va tại nơi ấy.
Chúng ta đã thấy rồi vì sao các tổ phụ thánh dựng các bàn thờ, và với mục đích gì; nhưng chúng ta vẫn phải nói đôi điều về việc này tại đây, như chỗ này đòi hỏi. Bàn thờ mà Y-sác dựng là để ông có thể tuyên xưng đức tin của mình. Về điểm thứ nhất thì như vậy. Vì nếu chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không cần dựng một bàn thờ cho Ngài; sự thờ phượng Đức Chúa Trời tự nó là thuộc linh. Vậy Y-sác dựng một bàn thờ không phải chỉ để ông có thể kêu cầu và cầu khẩn danh Đức Chúa Trời, hay dâng lời cầu nguyện và nài xin lên Ngài, mà là để đức tin của ông được biết đến, và Đức Chúa Trời được tôn vinh trước mặt người ta. Vì dầu chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và ở bề trong của lòng mình, điều đó cũng không ngăn trở việc chúng ta phải dâng cho Ngài lời ngợi khen Ngài đáng được trước mặt người ta, và tuyên xưng, trong khả năng của mình, rằng chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn.
Tại đây, chúng ta được dạy rằng các tín hữu, sau khi đã đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, đã kêu cầu Ngài và dâng cho Ngài lời ngợi khen về mọi ơn phước của Ngài, còn phải tuyên xưng đức tin của mình trước mặt người ta nữa, để họ có thể hoàn toàn dâng chính mình cho Ngài, vì mọi sự đều thuộc về Ngài. Cũng có một lý do thứ hai: đó là vì sự lười biếng và chểnh mảng của chúng ta, chúng ta cần được thúc đẩy bằng mọi cách, để được khích lệ mà vui vẻ tiến bước trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thế nào vậy? Đúng là khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Ngài không bận tâm đến các nghi lễ; nhưng dầu vậy, chúng ta quỳ gối, giơ tay lên trời, và bỏ mũ ra. Vì sao vậy? Trước hết, vì cớ người ta. Vì, như tôi đã nói rồi, chúng ta phải dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời bằng thân thể của mình, là thân thể Ngài đã tạo dựng, và đã định cho sự vinh hiển của Ngài, và cho mão triều thiên của sự bất tử. Nhưng dầu thế nào, vì chúng ta chểnh mảng, chúng ta cần những phương tiện này nâng đỡ mình, để thúc đẩy chúng ta có lòng sốt sắng hơn mà cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và với một tình cảm chân thành hơn. Kìa, đó là lý do tại sao thật thích hợp cho chúng ta chắp tay giơ lên, quỳ trên đầu gối, và để đầu trần: vì điều đó là để cho thấy rằng chúng ta trình diện trước mặt Đức Chúa Trời như thể nói rằng: Hỡi con người khốn nạn kia, ngươi là ai? Ngươi phải đến trước mặt Ngài với sự hạ mình thế nào, là Đấng đã tạo dựng và nắn nên ngươi, và là Đấng ngươi phải khai trình về cả đời sống của mình? Và điều này cũng nhằm mục đích ấy nữa, là chúng ta phải từ bỏ mọi ảo tưởng vô ích khiến chúng ta lạc tới lạc lui, và chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ nơi Ngài. Vậy bàn thờ mà Y-sác dựng phục vụ cho mục đích này: tức là, bằng phương tiện này, ông có thể được thúc đẩy hơn, và lòng ông càng được nung nấu hơn để thờ phượng Đức Chúa Trời. Và mặt khác, ông đã tuyên xưng trước mặt người ta, để làm gương cho gia đình mình, và để làm chứng rằng ông không hòa lẫn mình với các mê tín của người ngoại đạo, mà có một tôn giáo thanh sạch và không ô uế, vì ông được cai trị bởi lời của Ngài. Về bàn thờ thì như vậy. Và nhân đây, chúng ta cũng phải học tại đây điều đã được tuyên bố trước đây, rằng lời cầu nguyện của các tổ phụ thánh, và sự tuyên xưng đức tin mà họ đã làm, đã không được kết hợp với các của lễ vì mục đích nào khác ngoài việc dẫn họ đến cùng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì họ luôn được dạy rằng họ không thể đến gần Đức Chúa Trời, trừ ra bởi ân điển của một Đấng Trung Gian chưa được sai đến thế gian; nhưng dầu vậy, họ đã yên nghỉ tại đó. Nhưng nay, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã đến, đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và đã phán với chúng ta rằng Ngài là sự sáng của thế gian, rằng Ngài là đường đi, lẽ thật và sự sống, rằng Ngài là Đấng biện hộ của chúng ta trước Đức Chúa Trời, Cha của Ngài, và rằng qua Ngài chúng ta phải được vào Thiên Đàng: vậy vì chúng ta có tất cả những điều này, chúng ta há chẳng phải càng được vững lòng hơn sao, khi có vấn đề kêu cầu Ngài, vì chúng ta biết rằng lời cầu xin của chúng ta sẽ được Ngài nghe, và cánh cửa sẽ mở ra cho chúng ta, và chúng ta sẽ luôn thấy Ngài sẵn sàng và nhân từ để giúp đỡ và cứu giúp chúng ta? Dầu thế nào, chúng ta hãy ghi chú rằng các bàn thờ thời xưa, và đặc biệt trong thời kỳ của luật pháp, luôn được dựng lên nhằm mục đích này, là để các tín hữu biết rằng họ không xứng đáng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay kêu cầu Ngài nhân danh chính mình, mà luôn phải đến với Ngài qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và bởi hiệu lực của của lễ mà Ngài phải dâng lên Cha của Ngài, để hòa giải thế gian. Và thật vậy, chúng ta không được nghĩ rằng Áp-ra-ham và Y-sác đã tự ý nghĩ ra các bàn thờ theo ảo tưởng của riêng mình: vì các của lễ của họ không bao giờ được chấp nhận nếu không bởi đức tin, như Sứ đồ đã cho thấy. Mà họ không bao giờ có thể đặt nền tảng trong đức tin, nếu lời của Đức Chúa Trời đã không đi trước để soi sáng họ. Vậy chúng ta hãy biết rằng Y-sác đã không dâng một của lễ một cách liều lĩnh, như thể ông đã nói, điều này sẽ được cho là tốt; nhưng ông đã được dạy rằng, là một tội nhân khốn nạn, ông không được dám kêu cầu danh Đức Chúa Trời, trừ khi ông đặt trọn lòng tin cậy nơi Đấng phải được sai đến để làm thỏa mãn và tẩy sạch tội lỗi của thế gian. Người ngoại đạo thật có các bàn thờ của họ, và dâng của lễ, như các tổ phụ thánh đã làm; nhưng họ thiếu điều chính yếu. Họ hoàn toàn bận rộn với nghi lễ, là điều tự nó vô ích, vì họ không ngước nhìn lên khuôn mẫu trên trời, mà sách Lê-vi Ký có nhắc đến. Vậy chúng ta phải học rằng, khi Y-sác, tổ phụ của chúng ta, muốn kêu cầu danh Đức Chúa Trời, ông có một bàn thờ để làm chứng rằng ông không thể được tiếp nhận, trừ ra trong danh và ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, ngày nay, mỗi khi chúng ta muốn cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học rửa lời cầu nguyện của mình bằng huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; vì nếu không, chúng sẽ chỉ là phàm tục và ô uế; nhưng khi huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được áp dụng vào đó, chắc chắn lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được thanh sạch, chúng sẽ được thánh hiến, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng. Và khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, mỗi người trong nơi kín giấu của lòng mình, chúng ta cũng hãy cố gắng lôi kéo những người lân cận của mình đến đó, để Ngài được tôn vinh giữa chúng ta trong sự đồng lòng. Và như chúng ta phải được kết hiệp với nhau trong một đức tin, chúng ta cũng hãy có một miệng mà tuyên xưng rằng chúng ta coi Ngài là Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và rằng chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhìn nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng làm cho chúng ta cảm biết chúng đến nỗi điều đó khiến chúng ta không hài lòng về chính mình vì cớ chúng, và khiến chúng ta than khóc trước tòa án của Ngài, để chúng ta có thể được tha thứ bởi sự thương xót của Ngài; vì chúng ta đáng bị kết án một cách công chính bởi sự phán xét của Ngài. Và cầu xin Ngài vui lòng làm cho chúng ta mạnh mẽ, để chúng ta không ngã lòng, bất kể chúng ta phải chịu khốn khổ nào trong thế gian này; nhưng chúng ta có thể suy ngẫm lời của Ngài đến nỗi lời hứa duy nhất Ngài đã ban cho chúng ta, là nhận chúng ta làm con cái của Ngài, có thể làm chúng ta thỏa lòng, và chúng ta có thể được trang bị bằng lời hứa ấy để thuận phục ý muốn của Ngài mà bình an chịu mọi hoạn nạn Ngài sẽ gửi đến cho chúng ta; và chúng ta cũng có thể tôn vinh Ngài trong lòng mình, không giả vờ hay giả hình gì cả; và chúng ta cũng có thể cố gắng bày tỏ bông trái của đức tin mình trước mặt người ta, và bằng phương tiện này, Ngài có thể được tôn kính bởi mọi người, cả nhỏ lẫn lớn. Và cầu xin Ngài không chỉ bày tỏ ân điển này cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và mọi nước trên đất nữa.
Bài giảng thứ mười về Gia-cốp và Ê-sau, Sáng Thế Ký 26.
26 Bấy giờ, A-bi-mê-léc từ Ghê-ra đến cùng người, với A-hu-sát, bạn của vua, và Phi-côn, quan tổng binh của vua. 27 Y-sác nói với họ rằng: Vì sao các ngươi đến cùng ta, vì các ngươi ghét ta, và đã đuổi ta khỏi các ngươi?
28 Họ nói với người rằng: Chúng ta đã thấy rõ ràng Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi, nên chúng ta nói rằng: Nên có một lời thề giữa chúng ta, tức là giữa chúng ta và ngươi. Vậy chúng ta hãy lập một giao ước với ngươi, 29 ngươi hãy thề rằng ngươi sẽ chẳng làm hại chúng ta, như chúng ta đã chẳng [NEEDS REVIEW: phần giữa câu 29 và câu 30 trong bản OCR bị mất và không đọc được] làm hại ngươi.
31 Và xảy ra, cùng ngày ấy, các đầy tớ của Y-sác đến cùng người, cho người biết về giếng mà họ đã đào, và nói với người rằng: Chúng tôi đã tìm thấy nước. 32 Và người gọi giếng ấy là Síp-ba; vì vậy, tên của thành ấy là Bê-e-Sê-ba cho đến ngày nay. Sáng Thế Ký 27, câu 1.
Bấy giờ, khi Ê-sau được bốn mươi tuổi, người cưới một vợ tên là Giu-đích, con gái của Bê-ê-ri, người Hê-tít, và Bát-mát, con gái của Ê-lôn, người Hê-tít, 2 là những người làm cho Y-sác và Rê-bê-ca buồn lòng lắm.
Dầu người ta sống trong thế gian này phải chịu nhiều sự khốn khổ và hoạn nạn, dầu vậy, phần lớn những điều ác họ phải chịu đều xuất phát từ chính họ, mỗi người trong họ là như một con sói đối với bạn đồng hành của mình. Chúng ta bị vây quanh bởi những thú dữ, hoàn toàn là kẻ thù của chúng ta: không có trời, hay đất, hay các nguyên tố khác nào mà không mang theo với chúng một ngàn sự tổn hại. Chúng ta không biết đi trên nước thế nào mà không phải ở cách cái chết nửa bước chân; chỉ cần một cơn bão tố cũng đủ nuốt chửng một dân tộc; đất cũng có nhiều điều gây phiền nhiễu, như thể Đức Chúa Trời đã đe dọa chúng ta từ mọi phía. Nhưng khi chúng ta so sánh, thì không có thú dữ nào, hay trời, hay đất, hay bất cứ vật gì, gây phiền nhiễu cho người ta cho bằng mỗi người gây phiền nhiễu cho người lân cận của mình. Vậy vì cớ này, chúng ta phải coi đó là một ơn phước đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta sự bình an, và chúng ta không bị áp bức và đối xử bất công từ mọi phía, khi không có mưu ác nào được toan tính chống lại chúng ta, không có sự tổn hại hay thiệt hại nào được gây ra cho chúng ta. Chắc chắn sự bảo vệ của Đức Chúa Trời phải can thiệp vào đó, vì mỗi người sẽ luôn là như một con sói đối với người lân cận của mình, như chúng ta đã nói. Và đây là điều mà câu chuyện hiện tại này hướng đến: vì Môi-se muốn cho thấy rằng sau khi Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng Y-sác, Ngài còn bày tỏ ân điển của Ngài cho ông hơn nữa, ở chỗ vua của Ghê-ra đã đến cùng ông, và tìm kiếm tình thân hữu và tình bạn của ông, và bởi đó Y-sác được tôn kính, và đặc biệt điều ấy là một lợi ích lớn cho ông, vì ông có thể luôn ở trong sự nghi ngờ, vì ông đã bị ghen ghét nhiều trong xứ, và đã bị buộc phải rời khỏi đó, dầu ông đã sống giữa họ với mọi sự nhân từ và lịch sự; vậy ông có thể luôn ở trong sự lo lắng lớn, sợ cơn thịnh nộ của những người lân cận của mình. Nhưng Đức Chúa Trời khiến họ tự ý đến cùng ông, và không chỉ tỏ ra là bạn hữu, mà họ còn tâng bốc ông, và sợ rằng ông sẽ làm hại họ, và vì vậy họ yêu cầu lập một giao ước giữa họ với một lời thề long trọng. Bây giờ, trước hết, chúng ta phải ghi chú tại đây rằng Đức Chúa Trời nắm giữ lòng người ta trong tay Ngài để làm mềm sự cứng cỏi của họ, khi Ngài vui lòng, và để dập tắt mọi cơn thịnh nộ của họ, và biến họ thành lịch sự và tử tế; vì chắc chắn vua của Ghê-ra đã không thay đổi bản tính của mình khi vua đến cùng Y-sác; và mặt khác, nếu vua sợ Y-sác, vua có thể đã âm mưu với các thần dân và những người lân cận của mình, và cùng nhau tấn công ông. Mặt khác, vua không có cớ gì để nghi ngờ ông, vì Y-sác đã không cho vua một lý do nào để không tin cậy ông; đúng hơn, ông đã cư xử một cách khiến ông tuyên bố rõ ràng rằng ông không muốn làm buồn lòng ai, ngay cả sự hiện diện của ông cũng không; vì chúng ta đã thấy cách ông rời khỏi họ.
Vậy chắc chắn phải là Đức Chúa Trời đã khuấy động những người phàm tục này khiến họ đến cùng Y-sác để tự hạ mình, như họ làm với sự khiêm nhường như thế, đến nỗi họ nài xin một người nghèo, một người khách lạ, là người không có uy tín lớn giữa họ, và không có gì ngoài gia đình của mình, mà ông giữ riêng, không cho thấy dấu hiệu nào là ông toan tính một việc như vậy. Trước đó, Đức Chúa Trời đã đặt chiếc hàm thiếc vào cổ họ, nhưng điều này là để thử sự nhịn nhục của tôi tớ Ngài. Vì khi ông bị từ chối nước, và cuối cùng người ta nói với ông rằng ông mạnh hơn họ, và ông không thể được dung chịu lâu hơn nữa, thì không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời lúc ấy đã rèn luyện ông để Ngài thử xem có bao nhiêu sự nhịn nhục trong ông.
Và như vậy, Y-sác biết rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ông một chỗ ở bình an trong xứ nơi ông ở, thì ông đã không bị đuổi khỏi đó; nhưng vì ông thấy người ta dấy lên chống lại mình, ông biết rằng đó là như một giấy thông hành từ Đức Chúa Trời để ông ra đi.
Bây giờ, ngược lại, chúng ta cũng phải ghi chú rằng Đức Chúa Trời đã bất ngờ cảm động họ đến cùng Y-sác, và để làm nguôi và xóa bỏ mọi sự thù nghịch và cãi vã, có thể còn dấy lên hoặc từ phía này hay phía kia. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, khi có sự xúc phạm nào được gây ra chống lại chúng ta, và ở nơi chúng ta đã cố gắng làm ơn và phục vụ mọi người, mà chúng ta bị đối xử và bị hành hạ một cách lạ lùng, thì điều đó phải xảy ra bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chúng ta tranh chiến, không phải bằng cách làm ác, hay lấy ác trả ác, mà bằng cách giữ linh hồn mình trong sự nhịn nhục, như Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cũng đã khuyên chúng ta. Và cũng ngược lại, khi chúng ta thấy người ta tử tế với mình, và không có ý định gây sự cãi vã hay rối loạn ác ý nào chống lại chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và rằng Ngài cai trị các tạo vật của Ngài, và hướng dẫn họ đến mục đích mà Ngài thấy là tốt. Và chúng ta cũng hãy cầu xin Đức Chúa Trời, mỗi khi kẻ thù của chúng ta dùng sự tàn ác nào chống lại chúng ta, và chúng ta không thể thắng được họ bằng bất cứ phương tiện nào, hay bằng bất cứ sự ôn hòa nào chúng ta có thể dùng, xin Ngài vui lòng ra tay, vì biết rằng Ngài có thể biến những kẻ là sói thành chiên, khi Ngài vui lòng. Đó là điều trước hết chúng ta phải học từ câu chuyện này. Nhưng có nói rằng Y-sác, khi họ mới đến, đã nói khá thẳng thắn như thế này: Vì sao các ngươi đến cùng ta, vì các ngươi đã ghét ta, và đã đuổi ta ra khỏi giữa các ngươi?
Chúng ta sẽ thấy qua diễn tiến của sự việc rằng Y-sác không nuôi dưỡng sự ác cảm hay cay đắng nào, hay bất cứ ước muốn trả thù nào trong lòng: vì ông đã nhanh chóng được nguôi. Và khi ông trách A-bi-mê-léc và mọi người đi cùng vua rằng họ đã ghét và bắt bớ ông, điều đó không theo cách xúc phạm, như chúng ta quen làm. Vì nếu có sự ác cảm nào được gây ra cho chúng ta, hay bất cứ điều sai trái nào, chúng ta mài sắc lưỡi mình để nói điều ác và vu khống; không có gì ngoài sự thù ghét, tranh cãi và cãi vã; nói ngắn gọn, nếu chúng ta có thể xé những người đã làm hại mình ra thành từng mảnh, chúng ta sẽ sẵn lòng làm vậy. Và đó là điều Sa-lô-môn nói: Sự thù ghét phơi bày những lời sỉ nhục và những sự tổn thương. Vậy khi lòng người ta bị đốt cháy như thế, thì không thể nào lưỡi của họ không tuôn tràn sự xúc phạm chống lại người kia. Nhưng Y-sác đã không làm theo cách ấy; nhưng chúng ta phải ghi chú rằng mỗi khi chúng ta nhịn nhục, điều đó không ngăn trở việc chúng ta dùng sự tự do của mình để chỉ cho những người đã phạm lỗi thấy điều sai trái họ đã làm cho chúng ta, và như vậy làm cho họ hiểu tội lỗi của mình, để mọi điều có thể mang lại ích lợi cho họ. Đúng là trong trường hợp này, chúng ta phải xem xét kỹ tình cảm của mình; vì thật là một điều rất khó và hiếm có, khi một người đã bị khiêu khích và xúc phạm, lại không bị cảm động bởi một đam mê nào đó, và như vậy luôn theo đuổi vụ việc riêng của mình. Và vì vậy, tôi đã nói rằng chúng ta phải xét lòng mình, và ghi nhớ kỹ, xem chúng ta có bị cảm động bởi ước muốn trả thù nào không, hay bị vấy bẩn bởi sự thù ghét hay oán hận nào không; khi chúng ta đã biết rõ điều này, và thấy mình trong sạch, thì chúng ta có thể mở miệng chỉ cho những người đã làm sai với chúng ta thấy tội lỗi của họ, không phải để trả thù bằng cách kết án họ, mà là để họ không tự tâng bốc mình trong tội lỗi của họ, như đây là một điều rất phổ biến giữa người ta. Kìa, đó là một điểm chúng ta phải ghi nhớ kỹ: tức là, sự nhịn nhục của các tín hữu không phải là không có chút cảm xúc nào, và cũng không trái với điều đó, khi chúng ta thẳng thắn chỉ cho họ rằng: Các ngươi đã làm sai với ta, và các ngươi đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và các ngươi không có cớ gì để làm vậy; và dầu vậy, họ luôn đặc biệt quan tâm đến sự cứu rỗi của những người đã bắt bớ họ và đã là kẻ thù của họ. Vì điều Y-sác dùng để trách họ này chắc chắn là như một lời khuyên răn, qua đó ông tìm kiếm điều tốt lành và sự cứu rỗi của những người mà ông nói khá thẳng thắn với họ như vậy.
Vì nếu ông đã giả vờ bỏ qua, điều đó có thể mang lại lợi ích gì cho ông? Những người kia sẽ coi đó là sự giả hình sâu xa, nếu ông đã làm ra vẻ hài lòng và vui vẻ với họ, và miệng ông không có gì ngoài mật ong, và nói rằng: Kìa, đúng như vậy đó. A-bi-mê-léc, tự biết mình có lỗi, sẽ nghĩ: Kìa, một người hai lòng và nói dối. Kìa, những kẻ giả vờ quá nhiều và bày ra một bộ mặt đẹp đẽ như vậy sẽ được gì? Vậy dầu con cái của Đức Chúa Trời nhịn nhục, và luôn sẵn sàng tha thứ mọi điều sai trái đã phạm chống lại họ, và không nuôi dưỡng bất cứ sự thù ghét nào chống lại kẻ thù của mình, họ vẫn thường không ngừng nói: Kìa, các ngươi đã làm sai với ta ở điểm này; và điều này là để cho thấy rằng họ bước đi trong mọi sự thành thật và đơn sơ. Và mục đích này phải luôn được giữ: tức là, khi chúng ta bị đau buồn, hay bất cứ điều sai trái hay sự bóc lột nào được gây ra cho chúng ta, chúng ta vẫn luôn tìm kiếm điều tốt lành cho kẻ thù của mình, và những lời trách móc và buộc tội chúng ta nói với họ phải là bấy nhiêu lời cảnh báo hay khuyên răn để kéo họ về con đường đúng, và chạm đến họ để họ không bị cứng lòng và trở nên cố chấp, và để họ có thể được khuyên bảo tốt hơn trong thời gian tới, và để họ không chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, trong khi tưởng rằng mình đang đối phó với người ta; như rất có thể Y-sác đã làm tại đây, là người cũng muốn dự phòng cho thời gian tới. Vì điều này sẽ rất hợp pháp cho chúng ta, khi chúng ta đã chịu một điều sai trái nào, để làm hết khả năng của mình mà tự giải thoát khỏi điều ấy. Vì dầu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ truyền cho chúng ta phải sẵn sàng, khi chúng ta đã nhận một cái tát vào một má, thì đưa má kia ra, điều đó không có nghĩa là chúng ta phải đi khiêu khích kẻ thù của mình, và cho họ cớ để quấy nhiễu chúng ta. Chúng ta phải tránh điều này càng nhiều càng tốt; và bằng mọi phương tiện tốt lành và yêu thương, chúng ta phải ngăn chặn sự ác độc của những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình. Vậy Y-sác đã quan tâm đến chính mình trong trường hợp này; nhưng không phải là để trả thù, hay để lấy giống nhau trả giống nhau. Ông chỉ thỏa lòng với việc đã đặt một rào cản chống lại mọi người đã đối xử ác và bất công với ông trước đây, để họ có thể bị ngăn lại, và có thể ngừng những điều sai trái như vậy. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải học từ nơi này. Và quy tắc này rất cần thiết: vì thường khi người ta được hòa giải với nhau, họ phải im lặng, và khi ấy sẽ không cần phương tiện nào khác; và dầu vậy, người đã chịu những điều sai trái lớn nhất sẽ có nhiều sự tự do và dạn dĩ hơn để tự biện minh, chống lại những người muốn làm chúng ta tin rằng con chiên đã làm đục nước. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, khi ai đó đã làm sai với người lân cận của mình, nếu người ấy không đến để theo đuổi vụ cãi vã riêng của mình một cách quá mạnh mẽ, đến nỗi cứ ở lại trên đó, thì thật tốt để mỗi người được cảnh báo, và người đã làm điều sai trái, dầu biết điều đó, hãy thú nhận và hạ mình trong đó; nhưng chúng ta thấy điều này đã không mang lại ích lợi lớn lao: Y-sác đã không theo đuổi sự việc đến cùng, dầu ông thấy lời khuyên răn của mình không được tiếp nhận, và không chạm đến lòng của những người ông đã nói với; dầu thế nào, ông đã không đối xử một cách đáng thương chống lại họ. Dầu vậy, hãy ghi chú: A-bi-mê-léc nói: Như chúng ta đã thân thiện với ngươi, và đã không làm hại ngươi, ngươi hãy thề với chúng ta rằng ngươi sẽ không toan tính điều gì chống lại chúng ta.
Nhưng A-bi-mê-léc không chỉ che giấu điều ác mình đã phạm, và muốn bào chữa cho nó, mà vua còn khoe khoang rằng vua đã làm bổn phận của mình một cách tuyệt vời đối với Y-sác; và đây là cách thông thường, như chúng ta đã nói: vì không có gì khó hơn cho một người là tự kết án chính mình; dầu người ấy cảm thấy mình có lỗi. Người ta sẽ bị kéo đến bất cứ điều gì khác sớm hơn là đến sự hạ mình này, là điều dầu vậy vẫn là một dấu hiệu cần thiết cho sự ăn năn thật. Vì nếu một người cảm thấy mình đã phạm lỗi, và có sự ăn năn thật, người ấy chắc chắn phải xưng mình có tội trước Đức Chúa Trời, và cũng đối với người lân cận của mình, khi cần thiết. Và vì vậy, Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cũng khuyên chúng ta rằng nếu chúng ta có sự cãi vã nào chống lại người lân cận của mình, tức là, nếu chúng ta đã xúc phạm họ, thì chúng ta thà để của lễ của mình tại bàn thờ, để tìm kiếm sự hòa giải, còn hơn là tự tâng bốc mình, và làm cứng lòng mình, khinh thường những người mà chúng ta có bổn phận với họ. Bây giờ, Ngài phán điều đó về thời kỳ của các của lễ ấy; nhưng điều đó cũng như thể Ngài đã phán rằng chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì được Ngài chấp nhận, chừng nào chúng ta còn khinh thường việc sửa lại những lỗi lầm mình đã phạm. Bây giờ, dầu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải hạ mình một cách nghiêm ngặt đến đâu khi chúng ta đã xúc phạm, vẫn không ai có thể đạt đến con đường này; và điều đó được dạy cho chúng ta đầy đủ tại đây trong con người của A-bi-mê-léc và những người đi cùng vua. Vì người ta bị mù quáng bởi cả lòng tự ái, sự kiêu ngạo và sự ngạo mạn, đến nỗi họ không thể, trong đến chỗ phải nói rằng: Tôi đã phạm tội; vì họ luôn luôn xấu hổ khi xưng nhận lỗi mình: dầu vậy, họ lại không xấu hổ khi bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài; và khi họ có sự cắn rứt trong lòng, họ buộc phải tự kết án chính mình dù không muốn. Họ khéo léo dò tìm mọi nẻo đường có thể dùng để duy trì sự hư hoại của mình; họ có những lối thoát tốt đẹp để tự nâng đỡ mình trong cái cớ gian ác của mình; nhưng khi họ đã thắng được cả người lớn lẫn kẻ nhỏ, dù là bằng sự mua chuộc hay ân huệ, hay bằng bất cứ phương cách nào khác, và cả thế gian đều đứng về phía họ, thì cuối cùng họ vẫn phải đến trước sự phán xét của chính lương tâm mình, và như tôi đã nói, tại đó họ sẽ thấy rằng mọi mưu mẹo và lối thoát của mình chẳng đem lại cho họ điều gì cả: vì dù muốn hay không, họ vẫn phải cảm thấy mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy khi điều này được đặt trước mặt chúng ta, mục đích không phải để chúng ta ngủ yên trong một tật xấu như thế; nhưng là để khi chúng ta biết mình cũng bị lệ thuộc vào nó, chúng ta càng phải tìm kiếm phương thuốc chữa trị. Vì vậy, khi Môi-se nói rằng A-bi-mê-léc làm như thể mình đã cư xử tốt đẹp đối với Y-sác — mà chúng ta biết điều ngược lại qua những gì đã được thuật lại — thì điều đó không chỉ để tỏ ra rằng A-bi-mê-léc là một kẻ giả hình và hai lòng; nhưng còn để đặt một tấm gương soi trước mắt chúng ta, hầu cho chúng ta biết rằng không có một ai trong chúng ta là không có khuynh hướng tự tâng bốc mình, và không quyết tâm nâng đỡ một cái cớ xấu, cho dù mình đã bị thuyết phục đầy đủ rằng mình đã phạm lỗi, nhưng sự kiêu ngạo vẫn không cho phép chúng ta hạ mình xuống.
Vậy hãy xem mục đích và ý định của Môi-se. Vậy chúng ta phải làm gì? Ấy là mỗi người phải dò xét và tra xét chính mình cho đến tận đáy lòng để tìm xem điều gì ở trong mình; và sau khi chúng ta đã tra xét chính mình cách đúng đắn, chúng ta sẽ thấy rằng không có một ai trong chúng ta là không muốn che giấu lỗi lầm của mình, và không muốn làm hại đối thủ của mình khi chúng ta có điều tranh cãi với người ấy; và chính vì cớ đó mà chúng ta tìm kiếm những màu sắc tốt đẹp để bào chữa cho mình, cùng những lối thoát và sự trì hoãn, và như người ta nói, biến đen thành trắng, và trắng thành đen, để chúng ta có thể tự xưng mình là công chính. Vậy vì chúng ta bị lệ thuộc vào một điều ác như thế, chúng ta hãy chống lại nó. Vì cảm thấy tật xấu của mình thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải từ bỏ nó; và trong khi từ bỏ nó, chúng ta còn phải chống cự nó, mặc dầu chúng ta không thể hoàn toàn thắng hơn nó. Và khi chúng ta bắt đầu thực hành điều này, và chúng ta đã xúc phạm người này hay người kia, chúng ta đừng nhìn vào con người để làm mờ mắt mình; nhưng mỗi người hãy rút vào nơi kín nhiệm của chính mình và nói rằng: Nào, bây giờ tôi có thể làm gì? Quả thật tôi có thể có lý khi làm hại đối thủ của mình; vì người ấy đã xúc phạm tôi thế này, thế nọ; nhưng dầu vậy, tôi có vô tội trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài không? Tốt hơn là tôi bắt đầu tự phán xét chính mình. Vì mặc dầu tôi là một kẻ khốn nạn mù lòa, tôi vẫn cảm thấy trong chính mình rằng tôi đã phạm tội, và tôi không thể tự dối mình; và trong khi đó, Đức Chúa Trời há sẽ bị lừa dối sao? Khi tôi đã khéo léo giả vờ, Ngài há sẽ không tìm ra được đến giọt cuối cùng sao? Vậy thì không có phương cách nào khác để được tha thứ và giải thoát trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài điều này, là tôi tự kết án chính mình. Vậy hãy ghi nhớ, tôi nói, cách chúng ta phải thực hành giáo lý này và áp dụng nó cho ích lợi và sự hữu dụng của chúng ta. Và nói ngắn gọn, mỗi khi chúng ta phạm tội, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự ăn năn chứa đựng trong nó sự xưng tội, không phải đi thì thầm vào tai một thầy tế lễ, như đã từng làm trong thời Giáo hoàng; nhưng là một sự xưng tội để đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và cũng để sửa chữa lỗi lầm đã phạm đối với người lân cận của chúng ta. Vì vậy, những ai đã phạm điều sai trái hay xúc phạm đối với người khác, họ phải lo sửa chữa điều đó, bằng cách hạ mình xuống, và dù thế nào cũng không xấu hổ mà nói rằng: Tôi đã xúc phạm anh; xin anh tha thứ cho tôi. Vì hãy ghi nhớ nữa, chúng ta sẽ được ân huệ và sự tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào, và những điều sai trái chúng ta đã làm đối với người lân cận sẽ kêu lên để đòi báo thù chống lại chúng ta bằng phương cách nào. Vì chắc chắn, mặc dầu những người chúng ta đã làm hại tự an ủi mình và không còn nghĩ đến điều đó nữa, thì điều ác ấy vẫn sẽ được ghi lại trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu lên lớn tiếng trước sự oai nghi của Ngài hơn cả khi mọi người đều cầm vũ khí và tự lập lên chống lại chúng ta. Vậy, để các lỗi lầm của chúng ta có thể được xóa bỏ và bôi xóa trước mặt Đức Chúa Trời, và để không có tiếng kêu nào thúc giục Chúa đến sự phán xét chống lại chúng ta vì cớ những xúc phạm chúng ta đã phạm, chúng ta hãy học cách làm hòa mọi sự tranh cãi và cãi lẫy như vậy, để mỗi người có thể đi trước bằng cách hạ mình xuống với một sự xưng tội ngay thẳng và trong sạch. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm này.
Bây giờ, về phía bên kia, chúng ta thấy, như tôi đã chạm đến rồi, rằng Y-sác không có, như người ta nói, một tấm lòng kiêu căng phồng lên, cũng không nuôi dưỡng bất cứ sự oán giận nào đối với những kẻ đã là thù nghịch của mình; vì ông không truy đuổi họ. Quả thật ông có lý do đặc biệt để chống lại A-bi-mê-léc và đoàn người của người ấy. Vì như Thánh Phao-lô nói, những kẻ không thuộc về bầy và thân thể của Hội Thánh, chúng ta không thể phán xét họ để đem họ đến sự ăn năn, như chúng ta có thể làm đối với những kẻ xưng mình theo đạo Cơ Đốc, là những người phải, tùy theo khả năng của mình, tiếp nhận sự khuyên bảo về lỗi lầm của mình. Vì đó là trật tự Đức Chúa Trời đã lập ra giữa mọi kẻ thuộc về Ngài, rằng chúng ta phải chịu tiếp nhận sự răn dạy từ cả người lớn lẫn kẻ nhỏ. Vậy thì có, như thể, một quyền xét xử lẫn nhau mà không có gươm giáo và không có uy quyền, nếu chúng ta làm tròn bổn phận của mình. Vì mỗi người có lời của Đức Chúa Trời trong miệng mình đều như một quan xét, để chỉ cho người lân cận thấy những lỗi lầm người ấy đã phạm. Người ấy sẽ là quan xét trong một phương diện, và người ấy sẽ chịu để mình bị xét xử trong một phương diện khác. Vậy hãy ghi nhớ cách chúng ta xét xử những kẻ thuộc về gia đình, như Thánh Phao-lô nói; nghĩa là, những kẻ thuộc về thân thể của chúng ta, thuộc về tôn giáo của các tín đồ, thuộc về con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ ở ngoài, mặc dầu chúng ta kết án họ, chúng ta vẫn không thể gọi họ đến cách quen thuộc như thế.
Vì họ không có sự quen biết như vậy với chúng ta, và không có quyền lẫn nhau như vậy, như ở giữa các chi thể của thân thể Hội Thánh. Và đó là lý do vì sao Y-sác không đối xử nghiêm khắc với A-bi-mê-léc và dân của người ấy như thể họ đã được kết hiệp với nhau trong cùng một đức tin, thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, thuộc về cùng một Hội Thánh, và có cùng một trật tự được lập ra giữa bọn họ. Rất có thể Y-sác đã không bỏ qua mà nói với người ấy rằng: Sao? Các ngươi đến đây, khoe khoang, làm như thể các ngươi là bạn tốt của ta, và đã đối xử với ta cách tử tế chăng? Sự tử tế nào là sự tử tế đã từ chối nước cho ta, thậm chí còn lấp các giếng mà ta đã đào bằng chính công lao của mình và bằng mồ hôi của những người thuộc về ta? Điều đó không thể gây thiệt hại hay cản trở gì cho các ngươi; vậy mà vì lòng độc ác, các ngươi đã tìm cách làm mờ mắt ta; và cuối cùng, các ngươi đã đuổi ta đi và không cho phép ta ở giữa các ngươi. Tình bạn gì là tình bạn như thế? Y-sác có thể đã đứng vững để bênh vực lẽ phải của mình, nếu A-bi-mê-léc có khả năng tiếp nhận một lời quở trách như vậy; nhưng việc công khai bày tỏ tấm lòng của mình cho người ấy là điều vô ích. Vì thấy A-bi-mê-léc không muốn được sửa trị, cũng không có sự ăn năn nào như đáng phải có nơi người ấy, nên Y-sác bỏ mặc người ấy. Vậy khi chúng ta đã cố gắng đem những kẻ đã xúc phạm đến sự ăn năn, nếu chúng ta thấy họ cứng lòng...
Quả thật, nếu họ là chi thể của Hội Thánh, chúng ta phải theo đuổi họ, để họ không tiếp tục cứng lòng, và nếu họ không chịu mở lòng ra, và chúng ta thấy họ không buồn phiền vì lỗi lầm của mình, thì dầu vậy chúng ta vẫn phải coi họ như đã bị khuất phục. Vì hãy ghi nhớ cách chúng ta phải đối xử với những kẻ hoang dại và cứng lòng như vậy. Hỡi bạn, bây giờ bạn tỏ ra sự vô liêm sỉ của mình: trước đây tôi đã nhận thấy rõ ràng rằng bạn đã lạc khỏi con đường ngay thẳng; nhưng bây giờ tôi thấy bạn hoàn toàn tuyệt vọng và không còn hy vọng; vì bạn công khai khinh thường Đức Chúa Trời. Và bạn được gì trong điều này hay điều kia? Vì lỗi của bạn đã được biết rõ. Và như vậy chúng ta có thể đánh ngã những kẻ tưởng rằng bằng sự bướng bỉnh và cứng đầu họ sẽ thắng được cớ của mình. Nhưng nếu chúng ta phải đối xử với những kẻ không có sự quen biết với chúng ta và không phải là anh em của chúng ta, thì chỉ cần chúng ta đã tỏ cho họ thấy lẽ thật trong một lời là đủ. Vì điều này sẽ là đủ rõ ràng đối với họ, nếu họ không suy nghĩ lại cho tốt hơn để hạ mình xuống. Và về phần chúng ta, khi chúng ta bị quở trách vì bất cứ xúc phạm nào, chúng ta đừng chờ đợi bất cứ thủ tục dài dòng và những cuộc điều tra lớn lao nào để bị thuyết phục như thể bằng sức mạnh của nhiều nhân chứng; nhưng chúng ta hãy tiếp nhận sự sửa trị cách nhẫn nại ngay khi nó được đưa ra cho chúng ta, và đừng giống như những kẻ ném một nắm tro lên để lấy đi ánh sáng rõ ràng. Vậy chúng ta hãy xưng nhận lỗi lầm của mình; vì đó là phương thuốc duy nhất, trừ khi chúng ta muốn chống lại Đức Chúa Trời; và chúng ta hãy biết rằng khi bất cứ lời cảnh báo hay răn dạy nào được đưa ra cho chúng ta...
...thì khi ấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta cảm nhận được ân điển của Ngài, và Ngài ân cần kéo chúng ta trở lại, để chúng ta không bị hư mất, để chúng ta không cứ cứng lòng, và để Sa-tan không chiếm lấy chúng ta. Chúng ta hãy biết điều này, để chúng ta có thể đến với sự ăn năn và lòng khiêm nhường thật. Bây giờ Y-sác càng tỏ ra rõ hơn rằng ông không giữ trong lòng ý định báo thù hay thù nghịch, mặc dầu họ đã xúc phạm ông: vì ông dọn một bữa tiệc, và họ cùng nhau ăn uống. Nầy là một điểm chúng ta phải suy ngẫm cho kỹ. Vì điều này cũng tỏ ra rằng chúng ta phải chiến đấu chống lại các dục vọng của mình trong suốt quãng đời của chúng ta; đến nỗi đây như thể là bài học vỡ lòng của các Cơ Đốc nhân, không lấy ác trả ác; nhưng ngược lại, lấy điều thiện trả điều ác, và đắc thắng trong vấn đề này; điều mà không thể đi vào tâm trí chúng ta được. Điều này, tôi nói, như thể là bài học vỡ lòng của chúng ta; và không có sự trọn vẹn nào trong chúng ta mà chúng ta lại không phải bắt đầu ở đây. Ấy là, ngay khi chúng ta mong muốn và có ý muốn phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải lột bỏ mọi sự cay đắng, thù hận và oán giận, mọi ước muốn báo thù, không chỉ tha thứ cho kẻ thù của mình mà không tìm cách gây hại cho họ, nhưng còn sẵn sàng làm điều thiện cho họ. Nhưng bây giờ, ai là người làm tròn được điều này cho chính mình?
Có những người (như người ta nói) là những thiên sứ nhỏ, và không có điều gì ngoài ước muốn sốt sắng để phục vụ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài; vâng, và không có điều gì trong họ ngoài tình yêu thương, và họ đã quyết tâm và vững vàng trong điều đó; nhưng ngay khi họ bị khiêu khích, chất độc trào ra và ở lại trong họ đến nỗi họ ghi nhớ một sự xúc phạm nhỏ trong lòng mình suốt quãng đời của mình. Vậy khi chúng ta thấy rằng chúng ta không thể được tẩy sạch khỏi cái tình cảm nguyền rủa về sự báo thù này ngay trong ngày đầu tiên, hay trong năm đầu tiên, thì chúng ta càng cần đến phương thuốc này hơn, để chúng ta có thể được Đức Thánh Linh dẫn dắt; không đến những sự thù nghịch và oán giận, nhưng sẵn lòng quên chúng đi, và hoàn toàn nhẫn nại trong mọi sự. Và như vậy, chúng ta sẽ tiến bộ tốt trong suốt quãng đời của mình, khi chúng ta đã học được rằng lịch sử này của Y-sác được thuật lại cho chúng ta là vì tật xấu nào: ấy là, ông đã dọn một bữa tiệc cho kẻ thù của mình, không phải chỉ theo nghi thức hay theo hình thức, nhưng để tỏ ra rằng ông có một tâm trí trong sạch, và rằng ông đã quên và chôn vùi mọi sự xúc phạm, là nơi họ có thể vin vào để gây ra bất cứ sự tranh cãi nào. Bây giờ cũng có nói rằng họ đã lập một giao ước và thề với nhau.
Quả thật Y-sác đã có bằng chứng đầy đủ rồi rằng họ chưa từng tự mình làm điều bạo lực nào để gây hại cho ông. Vậy tại sao họ lại đến làm phiền ông thêm nữa? Ông có thể đã gạt bỏ tất cả điều này. Nhưng chúng ta phải luôn luôn giữ phương cách ở giữa này; không hoàn toàn nhượng bộ cho những kẻ đã làm hại chúng ta; nhưng dầu vậy cũng không quá cực đoan mà níu giữ và giữ chặt bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, mà không nhượng cho họ một chút nào trong đó, như người ta nói. Vì nếu một người cứ khăng khăng theo quyền lợi của riêng mình thì con người không bao giờ có thể hợp nhất và kết hiệp với nhau được; và mặc dầu họ có hợp nhất, họ cũng không bao giờ ngừng có những cớ mới mỗi ngày để nuốt chửng và ăn nuốt lẫn nhau. Vậy thì chỉ có một cách để nuôi dưỡng hòa bình và sự hòa thuận: và đó là, không ai tìm kiếm điều thuộc về riêng mình; như Thánh Phao-lô cũng đề cập đến điều này, khi nói với chúng ta về tình yêu thương, trong I Cô-rinh-tô chương 13, nơi ông nói rõ ràng rằng: Tình yêu thương có đặc tính này, là không tìm kiếm điều của riêng mình. Và hơn nữa, khi ông khuyên chúng ta sống cách hòa thuận, và rằng chúng ta phải yêu mến tình anh em, và không ai trong chúng ta được tự buông mình theo tham vọng, hay có ước muốn được lớn hơn, cao hơn, và được ở trên người khác. Vì từ mà ông dùng có nghĩa là không nên có ước muốn được ở địa vị cao hơn hay được trên người khác; vì ngược lại, (như tôi đã nói) nó như một ngọn lửa được thổi bùng lên và nhen nhóm: có hàng ngàn cách Sa-tan sẽ tìm ra để đặt chúng ta vào sự bất hòa như vậy, cho đến sự tranh cãi, đến nỗi nó sẽ phá đổ mọi sự. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ cho kỹ, để chúng ta có thể nuôi dưỡng tình bạn và sự hòa thuận anh em với người lân cận của chúng ta, thì mỗi người phải nhượng một phần quyền lợi của mình, và mỗi người không giữ sự cực đoan ấy mà nói rằng: cái này là của tôi, tôi sẽ theo đuổi nó và không từ bỏ một chút nào bằng bất cứ cách nào. Khi chúng ta đối xử như vậy, chắc chắn ma quỷ sẽ luôn luôn tìm thấy một mưu mẹo nào đó, để nhen nhóm ngọn lửa của sự bất hòa và tranh cãi bằng lời nói, và cuối cùng là của chiến tranh. Vậy đó là điều chúng ta phải học về đoạn văn này.
Nhưng nhân đây, chúng ta thấy rằng con cái của Đức Chúa Trời được phép kết ước và kết bạn với dân ngoại đạo, và những kẻ không xưng nhận điều gì ngoài tôn giáo giả dối, miễn là điều đó không phải để chúng ta kết hiệp với họ, hay mang chung một ách với họ. Vì chúng ta phải ghi nhớ cho kỹ lời răn dạy của Thánh Phao-lô, là người nói rằng: Hãy cẩn thận, chớ mang ách chung với những kẻ không tin. Vì ông nói điều này theo cách so sánh, như thể hai con bò được cột chung với nhau để kéo trong cùng một ách; chúng phải đáp ứng lẫn nhau; và mặc dầu chúng hoang dại và đôi khi đi lệch, nhưng vì bị cột vào nhau ở cổ bằng cái ách, chúng phải đi theo cùng một lối. Thánh Phao-lô muốn tỏ cho chúng ta rằng chúng ta không được cột chung với những kẻ không tin, theo cách mà chúng ta bị trói buộc bằng xiềng xích của họ, và bị vướng mắc với họ đến nỗi chúng ta ưng thuận điều ác, hay bị trói buộc vào đó trong bất cứ phương diện nào; nhưng chỉ để nuôi dưỡng hòa bình, để ngăn chặn những sự xúc phạm và bạo lực, thì chúng ta luôn luôn được phép kết ước với họ.
Vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta được tách biệt khỏi mọi sự độc ác của họ, và trong điều đó, chúng ta không quen biết với họ, và đặc biệt là chúng ta lên án sự gian ác của họ tùy theo khả năng của chúng ta, để chúng ta không trở thành bạn đồng hành và anh em với kẻ ác, cũng không trở thành kẻ đồng lõa với họ, như có nói trong Thi Thiên 15, rằng chúng ta phải ghét; dầu vậy, để ngăn chặn cơn thịnh nộ của họ, và lấy đi mọi cơ hội gây hại, và đóng cửa lại trước mặt họ để họ không thực hiện các mưu đồ gian ác của mình, chúng ta có thể đối phó với điều ác của họ bằng cách kết ước với họ, để họ không buông mình theo mọi sự phóng túng của điều ác, khi chúng ta đã đặt một rào chắn như vậy trước mặt họ trước tiên. Vâng, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân huệ và ân điển này, rằng chúng ta được phép lấy danh Ngài làm chứng, để chúng ta có thể được bảo đảm lẫn nhau; qua đó Ngài tỏ ra rằng sự hòa thuận giữa con người là một điều đẹp lòng Ngài dường nào, và Ngài ghê tởm mọi sự cãi lẫy, chiến tranh, tổn thương, xúc phạm và áp bức mà con người sẽ làm cho nhau dường nào. Vì đây không phải là một việc nhỏ, khi Đức Chúa Trời ban chính danh Ngài để được dùng như vậy, và như thể cầm cố danh ấy. Và khi một vị vua phải giao một vài con cái của mình làm con tin, vua ấy sẽ làm điều đó với rất nhiều khó khăn và vất vả; nhưng Chúa của chúng ta ban chính Danh Ngài làm con tin, khi có lý do để nuôi dưỡng hòa bình giữa chúng ta; vâng, và khi vấn đề đứng ở chỗ sự hòa thuận phải có ngay cả với những kẻ không tin, để kiềm chế cơn thịnh nộ của họ chống lại chúng ta và không làm hại chúng ta.
Vậy vì Đức Chúa Trời đã đoái thương đến như vậy, chúng ta càng phải cúi mình hơn, để tìm kiếm bằng mọi phương cách có thể, rằng con người có thể được hòa thuận, và rằng chúng ta không có sự cãi lẫy nào với họ; vâng, rằng chúng ta tìm cách làm nguôi những kẻ đã nổi lên; chúng ta phải (tùy theo khả năng của mình) đi trước ngăn chặn chúng; nhưng dầu vậy, nếu chúng ta không thể hoàn toàn làm được, khi chúng ta thấy bất cứ sự cãi lẫy nào đã bắt đầu, chúng ta nên cố gắng dập tắt nó, vâng, bằng phương cách tôi đã nói rồi: ấy là, bằng cách từ bỏ quyền lợi của mình, tùy theo khả năng có thể có của chúng ta. Vậy đó là tổng lược của điều chúng ta phải học. Bây giờ, tại chỗ này không nói họ đã thề theo thể thức nào; nhưng sau đó chúng ta sẽ thấy rằng Y-sác luôn luôn thề nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời, tôn kính Ngài là Đấng đáng được tôn kính, mặc dầu ông phải đối xử với dân ngoại đạo, là những kẻ đã tạo ra các thần tượng và làm hư hoại sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bằng những sự mê tín của chính họ; dầu vậy ông vẫn giữ mình trong sự lành mạnh của chính mình. Sau đó có nói rằng các đầy tớ của ông (như chúng ta đã giải thích hôm qua) trở về và nói với ông rằng: Chúng tôi đã tìm thấy nước sống. Và sau đó ông nói thêm về Ê-sau: Rằng người ấy cưới một vợ từ dân Hê-tít, vâng, hai người, đến nỗi làm buồn lòng Y-sác và Rê-bê-ca.
Tại đây chúng ta thấy, về một phía, Đức Chúa Trời muốn an ủi tôi tớ Ngài trong mọi phương diện như thế nào. Vì không chỉ tỏ cho ông thấy rằng từ nay về sau không ai sẽ làm hại ông, khi thấy chính vua của xứ ấy đã đến tìm ông; nhưng ông cũng được ban cho nước, mà ông có thể hưởng cách hòa bình và yên tĩnh như của riêng mình. Vậy khi Chúa tỏ ra ân huệ lớn lao này đối với Y-sác, chúng ta hãy biết rằng Ngài không chất trên họ quá sức của họ, nhưng luôn luôn làm dịu đi các sự hoạn nạn của họ theo cách mà họ sẽ không bị áp đảo mãi và hoàn toàn bị quật ngã; và chúng ta hãy cùng hy vọng rằng như Y-sác đã được nâng đỡ, và Đức Chúa Trời sau khi đã làm cho ông chịu khổ, lại quay lại nhìn đến ông để ban cho ông một điều gì đó để an ủi ông, thì cũng vậy chúng ta phải chờ đợi, và chúng ta sẽ không bị lừa dối; vì ở đó có điều đó. Vì Đức Chúa Trời biết sự yếu đuối của chúng ta; và chắc chắn Ngài sẽ luôn luôn ban cho chúng ta một chút nếm trải về sự thương xót và ân huệ của Ngài như vậy, để chúng ta có lý do tốt để chúc tụng danh Ngài, và không có cớ gì để đau buồn đến nỗi chúng ta không còn biết cách tự an ủi mình trong Ngài nữa. Nhưng điểm chính là: Ê-sau cưới hai vợ từ giữa dân Hê-tít. Tại đây chúng ta đã bắt đầu thấy rằng Ê-sau không chỉ một lần là kẻ phàm tục, nhưng người ấy cứ tiếp tục trong con đường đó, và buông mình hoàn toàn theo nó, như chúng ta đã tỏ ra trước đây, rằng sau khi người ấy đã no bụng với món canh mà Gia-cốp, em mình, đã nấu cho mình, và khi người ấy đã ăn uống, người ấy bỏ đi và khinh thường quyền trưởng nam của mình. Môi-se cũng thuật lại bây giờ rằng người ấy cưới hai vợ từ giữa dân Hê-tít.
Vì nếu người ấy đã quý trọng lời hứa về cơ nghiệp thuộc linh đã được hứa cho cha mình, thì chắc chắn người ấy đã giữ mình tách biệt khỏi mọi dân đó. Vì người ấy biết rất rõ tổ phụ Áp-ra-ham của mình đã cư xử như thế nào trong điểm đó, rằng ông đã bắt đầy tớ mình thề cách trọng thể rằng người ấy không được cưới vợ cho con trai mình là Y-sác trong xứ Ca-na-an đó; người ấy biết rằng mẹ mình đã được tìm kiếm từ một xứ xa, trong xứ Mê-sô-bô-ta-mi, vì Đức Chúa Trời muốn nhà Ngài như thể được để riêng ra, và không muốn nó bị trộn lẫn và pha trộn với những người của xứ ấy. Vậy Ê-sau làm gì khi người ấy cưới hai vợ là cư dân của xứ Ca-na-an, là những kẻ Đức Chúa Trời đã rủa sả? Điều này cũng như thể người ấy đã từ bỏ lời hứa về sự cứu rỗi, và như thể người ấy đã chối bỏ, không còn kể lời hứa ấy là điều gì nữa, nếu nó không đáng giá một cọng rơm. Nầy là bằng chứng đã sẵn rằng Ê-sau đã tự làm mình không xứng đáng với quyền trưởng nam của mình! Và điều này xảy ra vì người ấy không được Đức Thánh Linh cai trị, như chúng ta cũng đã tỏ ra trước đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn và nắm giữ những người được tuyển chọn của Ngài theo cách mà Ngài phê chuẩn và đóng ấn trong lòng họ sự tốt lành và sự nhận làm con bởi tình phụ tử của Ngài, để họ bay lên đến với Ngài, và khinh thường thế gian này, để họ có thể vui mừng trong những ơn phước thuộc linh Ngài đã chuẩn bị cho họ; nhưng ngược lại, Ngài buông lỏng dây cương cho mọi kẻ Ngài đã loại bỏ, theo cách mà họ tự làm cứng lòng mình; và mặc dầu điều này không được thực hiện hết một lần trong cú đẩy đầu tiên, dầu vậy [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị đứt và lẫn ký tự rác, không đọc rõ ý về dấu vết còn lại trong lòng kẻ bị bỏ] của sự kính sợ Đức Chúa Trời, chứ không phải của sự tin kính trong họ. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này.
Và trên cơ sở này, chúng ta hãy học cách cư xử như vậy, để chúng ta luôn luôn cố gắng tách mình ra khỏi những kẻ muốn kéo chúng ta đến sự hủy diệt. Vì chắc chắn rằng nếu chúng ta sống quá thân mật với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, họ sẽ sớm làm ô uế chúng ta: sự giao thiệp và sự trò chuyện của họ là một bệnh dịch chết người. Và chúng ta càng phải bước đi cách cẩn thận trong việc này, canh giữ chính mình cho kỹ, để chúng ta không tự làm ô uế mình bằng sự dơ bẩn của thế gian này. Và trong khi đó, chúng ta hãy công nhận rằng đây cũng là một sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài muốn Ê-sau cưới hai vợ trong xứ này. Vì điều này là để cho mục đích này, rằng người ấy có thể như thể bị cắt ra khỏi nhà của cha mình là Y-sác: ông yêu thương người ấy tha thiết, và mặc dầu các vợ của người ấy làm phiền ông, dầu vậy ông vẫn không thể rút tấm lòng mình khỏi Ê-sau, dầu biết rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ người ấy. Và trong điều này, ông chống lại Đức Chúa Trời, mà không hề suy nghĩ về vấn đề; nhưng Đức Chúa Trời hành động trong đó theo một cách khác; khi Ngài thấy sự yếu đuối như vậy nơi tôi tớ Ngài là Y-sác, Ngài đã đem đến kết quả cuối cùng là ông buộc phải hoàn toàn từ bỏ con trai mình là Ê-sau. Vậy hãy ghi nhớ Đức Chúa Trời đã cai trị mọi sự theo cách mà Hội Thánh của Ngài luôn luôn tiếp tục trong sự nhỏ bé của nó, như thể bị giấu dưới lòng đất, như thể nó chẳng là gì cả: không còn lại gì ngoài Gia-cốp, như chúng ta sẽ thường thấy; và Y-sác đã hao mòn một nửa: ông đã sáu mươi tuổi khi các con ông được sinh ra, và bây giờ Ê-sau được bốn mươi tuổi khi người ấy cưới vợ: vậy Y-sác đã rất già. Và về Gia-cốp, người ấy cũng đã bốn mươi tuổi, nhưng vẫn chưa cưới vợ. Vậy thì dòng dõi này ở đâu? Dường như Hội Thánh phải hoàn toàn tàn lụi và mọi lời hứa của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị bãi bỏ; nhưng mặc dầu nó nhỏ bé đến nỗi bị khinh thường trong sự phán xét của con người, dầu vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã cai trị Hội Thánh của Ngài tốt đẹp đến nỗi nó vẫn giữ được sự trong sạch và lành mạnh, và điều gì là phàm tục thì bị cắt ra khỏi nó: như thể một ngôi nhà được quét dọn, và đồ quét dọn bị ném ra ngoài cửa. Vậy xảy ra là Ê-sau bị loại bỏ, và Gia-cốp còn lại một mình, như cơ nghiệp cũng đã được định cho người ấy.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi cao cả của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự xưng nhận các lỗi lầm của mình, và cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng theo cách mà điều đó giúp chúng ta liên tục than khóc trước mặt Ngài và cầu xin Ngài tha thứ cho chúng theo cách mà chúng ta có thể cố gắng chống cự nó, ngày càng rút xa khỏi nó hơn, cho đến khi chúng ta được mặc lấy sự công chính của Ngài cách trọn vẹn. Và rằng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta không ngừng kêu cầu Ngài như Cha của chúng ta, mặc dầu chúng ta sa ngã trong nhiều phương diện. Vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói: Ôi Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI MỘT về Gia-cốp và Ê-sau, Sáng Thế Ký 27
“Vả, khi Y-sác đã già, mắt bắt đầu mờ đến nỗi không còn thấy được nữa, thì người gọi Ê-sau, con trưởng nam của mình, mà nói với người rằng: Hỡi con ta! Người thưa rằng: Có con đây. Người bèn nói: Nầy, cha đã già rồi, và cha không biết ngày nào cha chết. Vậy bây giờ, cha xin con hãy lấy khí giới của con, ống tên và cây cung của con, ra ngoài đồng và săn cho cha một con thú rừng. Và làm cho cha một món ngon tùy theo cha thích; đem đến cho cha, để cha ăn, và linh hồn cha sẽ chúc phước cho con trước khi cha chết. Vả, Rê-bê-ca nghe Y-sác khi người nói như vậy cùng Ê-sau. Vậy Ê-sau đi ra ngoài đồng để săn thịt rừng mà người sẽ đem về. Nhưng Rê-bê-ca nói cùng Gia-cốp, con trai mình, rằng: Nầy, mẹ có nghe cha con nói cùng Ê-sau, anh con, rằng: Hãy đem thịt rừng về cho cha, và làm cho cha một món ngon để cha ăn; sau đó cha sẽ chúc phước cho con trước khi cha qua đời.”
Chúng ta đã thấy hôm qua Ê-sau, qua cuộc hôn nhân của mình, đã tỏ ra đầy đủ rằng người ấy không quan tâm nhiều đến sự chúc phước đã được hứa cho nhà của Áp-ra-ham, cha người ấy: vì đây là dòng dõi phải sở hữu xứ Ca-na-an. Vậy điều cần thiết là dân cư ngụ ở đó lúc bấy giờ phải bị nhổ rễ hoàn toàn, và xứ này phải được biệt hiến hoàn toàn cho dân của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nó phải được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế. Nầy, hãy xem Ê-sau tự trộn mình vào giữa những kẻ Đức Chúa Trời đã kết án rồi: vậy đó là một dấu hiệu người ấy đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, vì nếu không, người ấy đã không thể đến gần dân đó được; và nếu người ấy muốn làm người thừa kế của lời hứa, người ấy đã phải luôn luôn giữ mình như một người đã được ghi tên và bị ràng buộc, và không tự trộn mình vào, vì điều đó không là gì khác ngoài việc ngăn chặn dòng chảy của ân điển đã được hứa.
Nhưng như chúng ta đã thấy, người ấy cưới vợ từ giữa dân Hê-tít. Vậy hãy ghi nhớ người ấy đã, tùy theo phần thuộc về mình, chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển mà qua đó toàn bộ dòng dõi của Áp-ra-ham phải sở hữu xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp. Nhưng còn có một lỗi thứ hai nữa: vì người ấy cưới hai vợ, điều trái ngược với luật pháp của hôn nhân, như chúng ta đã thấy. Vì câu nói Đức Chúa Trời đã phán để yên nghỉ trên điều đó là, một người nam sẽ có một người giúp đỡ, chứ không phải hai, cũng không phải ba. Và hơn nữa, khi Ê-va được tạo dựng, và khi nàng được ban cho A-đam, có nói rằng họ sẽ là hai người trong một thịt. Vậy hãy ghi nhớ quy tắc mà chúng ta phải luôn luôn giữ. Vậy chúng ta thấy rằng ngay cả Ê-sau cũng phá vỡ quy tắc của mọi sự lương thiện, vâng, của chính bản tính tự nhiên, và rằng người ấy là một người thú tính trong phương diện này. Quả thật tổ phụ Áp-ra-ham của người ấy đã có hai vợ: nhưng trong điều này ông đáng bị kết án. Và thêm vào đó, không phải ước muốn của chính ông đã thúc đẩy ông làm điều đó; nhưng vợ ông, vì quá vội vàng, đã đem ông đến điều đó. Và khi mọi sự được cân nhắc kỹ lưỡng, đó là một sự sốt sắng thiếu suy xét mà ông có để hưởng điều Đức Chúa Trời đã hứa cho ông: ấy là dòng dõi ông sẽ được chúc phước. Bấy giờ ông chưa có con. Vậy ông cưới một người vợ thứ hai: nhưng điều này là (như tôi đã nói) làm đảo lộn trật tự Đức Chúa Trời đã lập ra. Ông đã phạm điều ác trong đó; nhưng nơi Ê-sau, chúng ta có thể viện dẫn điều gì, ngoài việc người ấy là một người phóng đãng, và không có điều gì trong mình ngoài tật xấu và sự gian ác, đến nỗi người ấy không thể phân biệt được giữa hôn nhân và sự dâm loạn? Và đó là lý do người ấy cưới hai vợ.
Bây giờ quả thật trong thời đó, hôn nhân bị giữ gìn cách tệ hại giữa các dân tộc phương Đông: vì họ luôn luôn buông mình nhiều cho các dục vọng xác thịt của mình; theo cách mà, ngoài điều được gọi là đa thê (nghĩa là, có nhiều vợ), họ cũng phạm tội loạn luân rất phổ biến. Và đây là một dân tộc rất thú tính trong điểm này, rằng họ không coi trọng việc làm ô uế hôn nhân; nhưng thói tục này dầu vậy không bào chữa cho Ê-sau. Và chúng ta hãy ghi nhớ cho kỹ rằng điều này sẽ không phải là một lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta nói rằng mọi người đều làm như vậy, và rằng chúng ta có một đám đông bạn đồng hành lớn: chúng ta đừng nghĩ rằng nhờ đó chúng ta được tự do trước mặt Ngài. Dầu vậy, khi các tật xấu thống trị trong một xứ, và con người làm ra luật pháp chống lại chúng, nếu người ta lơ là chúng, thì mỗi người đều tự tâng bốc mình, và mỗi người đều lấy làm bảo chứng cho mình những kẻ đã dẫn mình đến sự hủy diệt. Khi người ta đến với họ và nói với họ: Tại sao anh làm như vậy? Hãy xem, người này người kia đã làm điều đó tốt lành. Nhưng tất cả chúng ta sẽ bị bỏ chung vào một bó với nhau, và Đức Chúa Trời biết rất rõ cách bó chúng ta lại với nhau như gai góc, khi chúng ta lấy tật xấu của họ làm áo choàng che phủ, là những kẻ khi làm điều ác lẽ ra phải là một gương cho chúng ta để làm cho chúng ta tránh xa họ.
Nhưng dầu tất cả điều này, Y-sác vẫn bị mù quáng bởi tình yêu thương dành cho con trai mình là Ê-sau: ông thấy người ấy đã thoái hóa khỏi bản tính như thế nào, vì người ấy (như thể) lăn lóc như một con heo trên một đống phân; vì người ấy đã lập giao ước với dân mà Đức Chúa Trời đã loại bỏ; và hơn nữa đã làm đảo lộn trật tự và sự thiết lập của hôn nhân; dầu vậy, cha người ấy vẫn chịu đựng tất cả điều này. Có nói rằng các vợ của Ê-sau như thể thúc giục ông, và tấm lòng ông bị tổn thương vì điều đó; nhưng tình trạng là, tình yêu thương dành cho con trai mình luôn luôn giữ ông lại. Bây giờ quả thật có thể có một ít đức hạnh nào đó; nhưng điều này không có nghĩa là mọi điều trong ông vì thế đều đáng khen. Vậy ông thiếu sót nhiều trong phương diện đó. Vì ông lẽ ra phải ghét con trai mình, dù người ấy đã già đến đâu, vì người ấy đã xa lạ với Đức Chúa Trời đến như vậy, và vì tùy theo phần thuộc về mình, người ấy đã làm cho lời hứa về sự cứu rỗi trở nên vô hiệu. Vì Hội Thánh có thể trở nên điều gì, nếu dòng dõi của Áp-ra-ham đã được kết hiệp với dân đó? Vậy Y-sác lẽ ra phải bị xúc động nhiều hơn, để...
…thấy tính phàm tục của nó. Và khi thấy nó có tật xấu như thú vật ấy trong mình, rằng nó chẳng coi là quan trọng việc nó có hai vợ, và nó hẳn đã lấy đến hàng chục vợ, nếu nó đã có thể nuôi nổi họ, thì khi Y-sác dung túng những lỗi ấy nơi con trai mình, điều rất chắc chắn là ông đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Vì nếu các người cha không dùng sự nghiêm trị và sửa dạy khi cần thiết, khi họ thấy con cái mình quá gian ác, thì họ có tội, bởi họ đã không làm trọn bổn phận mình. Chúa chúng ta đã ban cho họ quyền trên nhà và dòng dõi mình; và vì cớ gì, nếu không phải là để giữ họ trong sự kính sợ và ngăn giữ họ, hầu họ có thể khai trình khi có điều ác nào phạm trong gia đình mình? Vậy đó là một lỗi thật đáng hổ thẹn nơi Y-sác; nhưng ông còn đi xa hơn nữa trong việc quá đỗi nuông chiều con trai mình là Ê-sau. Kinh Thánh nói rằng mắt ông bắt đầu mờ đi, vì thị lực của ông đã yếu; nhưng điều chắc chắn là tình yêu dại dột ông dành cho con trưởng nam đã làm ông mù quáng, còn hơn cả tuổi già của ông hay sự thiếu hụt của các giác quan thuộc thể. Vì ông lẽ ra phải nhận ra, như sự thật vốn vậy, rằng Đức Chúa Trời đã đặt Gia-cốp trước Ê-sau, thế mà ông vẫn chống lại điều ấy, như chúng ta đã thấy trước đây, khi Kinh Thánh nói rằng ông yêu Ê-sau, còn Rê-bê-ca yêu Gia-cốp; và tình yêu ấy của bà là sự vâng phục mà bà dâng lên sự mặc khải từ trời kia. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên phán án này trước đó: Kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ. Rê-bê-ca đã được khuyên dạy tốt hơn chồng mình nhiều, nhưng Y-sác vẫn cứ tiếp tục như chúng ta có thể thấy trong chỗ này.
Và dường như ông hẳn đã muốn chống lại Đức Chúa Trời. Điều rất chắc chắn là mục đích của ông không phải như vậy; nhưng ông bị tình cảm mình cuốn đi đến nỗi ông quên chính mình, và không còn sự phân biệt hay phán đoán nào. Qua đó chúng ta có thể thấy chúng ta phải luôn ngờ vực những đam mê đầy tình cảm của mình như thế nào. Vì chúng luôn xông vào chúng ta để húc vào Đức Chúa Trời. Như con bò đực bị chọc giận húc bằng sừng mình, các thèm muốn và ham muốn của chúng ta cũng thúc đẩy và cuốn chúng ta đi như vậy, đến nỗi chúng ta gây chiến một cách rõ ràng nhất chống lại Đức Chúa Trời, mà thậm chí không hề nghĩ đến điều ấy: điều này không bao giờ đến trong ký ức chúng ta: Điều này bị cấm đối với ta, Đức Chúa Trời đã lên án và đã bác bỏ nó. Vì vậy nhiều lần các giác quan của chúng ta bị vướng mắc đến nỗi chúng ta không giữ được đường hay lối. Và chúng ta thấy một ví dụ về điều này nơi Y-sác. Vì suốt thời gian đời mình, ông như một tấm gương soi của sự thánh khiết, và sống như thể đời sống của một thiên sứ, giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng ở điểm này ông lỗi phạm đến nỗi Đức Chúa Trời không ở cùng ông. Ông giẫm dưới chân điều ông đã hiểu qua vợ mình, tức là nay quyền trưởng nam đã được ban cho Gia-cốp; thế mà ông vẫn vượt qua điều ấy. Bây giờ, đây là một điều lạ lùng đáng kinh ngạc, vì dù vậy ông vẫn là người phục vụ của Đức Chúa Trời và là một tiên tri; và ngay khi ông được giao trách nhiệm ban phước lành cho người mà Đức Chúa Trời đã định cho, ông lại hành xử như thể ông là người giữ và người chỉ định phước lành ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho ông vinh dự này, như thể Ngài đã phán: Ta sẽ chúc phước cho người nào Ta cho là phải.
Nhưng chứng cớ sẽ ra từ miệng ngươi; ngươi sẽ là một sứ giả; nhất là điều ngươi tuyên phán sẽ có thẩm quyền của sự công chính; nó sẽ có giá trị xác thực, điều Ta sẽ phê chuẩn ở trên trời. Đức Chúa Trời đã ban cho ông vinh dự này; thế mà ông lại để mình bị sa vào sự ngu dốt đến nỗi ông đi hoàn toàn ngược lại, đặc biệt là ngược lại bổn phận mình và ngược lại điều chức vụ ông đòi hỏi. Thoạt nhìn, điều này dường như là một điều không thể dung thứ được; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng qua mưu kế lạ lùng của Ngài đã hướng dẫn ông trong vấn đề này đến nỗi Ngài biến bóng tối thành ánh sáng, và cho thấy rằng việc di sản của sự cứu rỗi đến với người này hay người kia không phải là một điều theo sự tưởng tượng của con người, nhưng trái lại, bất chấp mọi người, người đã được định và được lập để giữ nó thì phải có nó, và điều ấy phải có hiệu lực của nó. Nhưng vì mọi điều không thể được hiểu cùng một lúc, chúng ta hãy đi theo thứ tự mà Môi-se dùng để thuật lại điều ấy, và sau đó cuối cùng chúng ta sẽ gặt lấy lợi ích mà câu chuyện này mang đến cho chúng ta. Kinh Thánh nói rằng Y-sác, thấy mình nay sắp đến cuối đời, vì ông là người hay chết, thì phán với con trai mình là Ê-sau: Ta không biết ngày chết của ta; vậy hãy đi săn thịt rừng để ngươi dọn cho ta món ăn theo khẩu vị ta và món ta ưa thích, và linh hồn ta sẽ chúc phước cho ngươi.
Khi Y-sác nói rằng ông không biết ngày chết của mình, điều đó chỉ rõ rằng ông thấy mình đã đến gần mồ mả rồi. Vì không có ai biết ngày chết của mình; Đức Chúa Trời vẫn luôn giữ chúng ta trong sự không chắc chắn về điều này, để chúng ta có thể luôn sẵn sàng. Sự chết, như câu tục ngữ thông thường nói, là chắc chắn cho mọi người, nhưng giờ chết thì không ai trong chúng ta biết; và điều này rất có lợi cho chúng ta, vì chúng ta thấy con người mải mê với những thú vui của họ và vui vẻ trong khi họ nghĩ rằng mình có được một thời gian hưu chiến hay một sự giải thoát nào đó. Và điều này sẽ ra sao, nếu chúng ta biết chắc chắn về cuối đời mình? Mỗi người sẽ buông mình theo mọi thứ điều ác, và Đức Chúa Trời sẽ bị khinh thường cho đến cuối cùng. Nhưng khi Chúa chúng ta giữ chúng ta ngắn ngủi như vậy, đến nỗi từ trong lòng mẹ chúng ta đã phải chịu sự chết, như chúng ta thấy nơi những trẻ sơ sinh chết trước khi ra đời, thì xa thay là việc chúng ta có thể sống dù chỉ một phút của một giờ; nhưng ngay khi chúng ta sinh ra, chúng ta đã phải chịu sự chết, như sự yếu đuối của chúng ta tuyên bố. Vì chúng ta bị bao vây bởi biết bao thứ bệnh tật! Và đời sống chúng ta phải chịu biết bao nguy hiểm và rủi ro! Vậy thì, không có người trẻ hay người già nào lại không nên nói, một cách chính đáng, rằng mình không biết khi nào mình sẽ chết; nhưng ý nghĩa của những lời này, như tôi đã nói, là Y-sác biết rõ rằng ông không thể tiếp tục ở trong thế gian này. Và thật vậy, mặc dù những người trẻ và những người mạnh mẽ đang ở tuổi thanh xuân của đời mình phải tự chuẩn bị để từ bỏ thế gian và chết mỗi giờ trong khi họ sống, chúng ta vẫn thất bại nhiều nhất ở điểm này, dẫu bản tính chúng ta cảnh báo chúng ta đừng trao mình cho thế gian nữa.
Vậy chúng ta phải gặt lấy điều gì từ sự suy xét này của Y-sác? Đó là, khi mỗi người thấy mình yếu đuối và chóng qua, đến nỗi ông kéo lê đôi chân mình theo sau, nơi ông đã sống lâu, thì điều ấy phải thúc giục chúng ta càng hơn nữa để chuẩn bị mình chết. Bây giờ, điều rất đúng là ông nói ở đây không vì mục đích nào khác ngoài việc chúc phước cho Ê-sau; nhưng lời khuyên răn này quan trọng đến nỗi, khi chúng ta thấy sự chết đến gần, chúng ta hãy học cách tự nguyện phó mình vào tay Đức Chúa Trời, và tôn vinh danh Ngài trong sự vâng phục như vậy, đến nỗi chúng ta không còn sống cho chính mình nữa; và sau khi chúng ta đã sắp xếp mọi việc theo cách sao cho không còn điều gì giữ chúng ta lại hay cản trở chúng ta khỏi vui vẻ tiến bước khi chúng ta được gọi. Nhưng khi ông nói về phước lành, điều này không nên hiểu là lời cầu nguyện thông thường. Vì không nghi ngờ gì, Y-sác cầu nguyện mỗi ngày cho con cái mình; và ở đây Kinh Thánh nói: Để ta chúc phước cho ngươi trước khi ta chết. Chúng ta có thể gặt lấy rằng phước lành mà Y-sác nói đến ở đây được xem xét một cách đặc biệt; và thật vậy, như tôi đã nói, Y-sác như thể là người canh giữ và người giữ lời hứa của Đức Chúa Trời; và kho báu này đã được giao vào trách nhiệm và sự tín nhiệm của ông, để chúc phước. Và hãy ghi nhận vì sao Sứ đồ nói: Kẻ nhỏ hơn được kẻ lớn hơn chúc phước, vì trong trường hợp này, nhất thiết ông phải có thẩm quyền mình từ Đức Chúa Trời. Điều này được tuyên bố rõ ràng hơn trong thời kỳ của luật pháp. Vì các thầy tế lễ được lập ra, không chỉ để dạy dỗ dân chúng và dâng các sinh tế, mà còn để chúc phước, và chính thể thức của việc ấy đã được đặt ra cho họ. Và nhiều lần khi Môi-se nói về chức vụ này, ông đặt để các thầy tế lễ mà Đức Chúa Trời đã chọn để chúc phước.
Nhưng họ làm điều này xét về chính con người họ [NEEDS REVIEW: một từ trong nguyên bản bị OCR làm hỏng ở chỗ mô tả tư cách mà các thầy tế lễ chúc phước]; nhưng điều này là để cho thấy rằng việc làm chứng cho chúng ta về phước lành của Đức Chúa Trời và phê chuẩn nó đối với chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Ngài cũng đã cho thấy khi Ngài thăng lên trời, và khi tay Ngài giơ lên, Ngài chúc phước cho các môn đồ Ngài. Vì vậy Ngài cho thấy rằng sự thật và bản chất của những hình bóng này của luật pháp đã được làm trọn trong Ngài. Bây giờ Ngài đã như vậy trước khi luật pháp được viết ra; vì Đức Chúa Trời muốn Áp-ra-ham làm cha của Hội Thánh, và vì cớ này Ngài đã chúc phước cho Y-sác, như thể di sản đã được trao lại cho ông, là điều đã được hứa cho ông. Nay Y-sác phải làm như vậy; vì ông nhận phước lành không phải cho chính mình, mà để nó luôn ở lại trong nhà ông. Vì vậy ông phải là người phục vụ ân điển của Đức Chúa Trời, như chúng ta vẫn thấy ngày nay rằng Ngài truyền đạt những lợi ích và những ân tứ thuộc linh của Ngài giữa chúng ta, qua tay của những người Ngài đã lập ra cho mục đích này. Vậy con người không thể tha thứ tội lỗi cho chúng ta, thế mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vẫn dùng cách nói hình bóng này: Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội ấy sẽ được tha. Thế mà, dù vậy, Ngài đã giữ điều này cho chính mình, như Ngài tuyên bố trong Ê-sai: Ta, chính Ta, là Đấng cất bỏ những sự vi phạm của ngươi. Bây giờ, mặc dù chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền này để tha tội và tẩy sạch chúng ta khỏi những vết nhơ của mình, Ngài vẫn làm điều này qua tay con người.
Chúng ta có trong Phép Báp-têm một dấu hiệu không thể sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể những sự xúc phạm của chúng ta vào tội của chúng ta, nhưng chúng ta công chính và thanh sạch trước mặt Ngài; và hơn nữa chúng ta có một vật bảo chứng rằng Ngài sẽ đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta bước đi trong mọi sự thanh khiết. Bây giờ, điều này không thể được ban cho chúng ta bởi con người; nhưng Đức Chúa Trời vẫn làm cho họ thành những công cụ trong việc này, và tất cả đều qua ân huệ của Ngài. Lại nữa, có phải là trong quyền của bất kỳ tạo vật hay chết nào để làm cho chúng ta trở thành người dự phần vào thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không? Thế mà, trong Lễ Tiệc Thánh, khi bánh và rượu được phân phát, điều chắc chắn là đây không phải là một hình bóng vô ích và trống rỗng, nhưng mọi điều đều được thực hiện, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tỏ mình ra là thành tín trong điều này; vì chính Ngài là Đấng ban nó; và sẽ là quá đáng nếu quy điều ấy cho những người vốn chẳng là gì và chẳng làm được gì, mà nói rằng họ có Chúa Giê-xu Christ để truyền đạt cho những người đến với họ để nhận một miếng bánh và một hay hai giọt rượu. Và thật vậy, điều này được tỏ rõ cho chúng ta khi Ngài phán: Thịt Ta là bánh từ trời xuống. Và Ngài ban nó theo hai cách; một là cách Ngài đã ban, khi Ngài dâng chính mình lên Cha Ngài để tẩy sạch tội lỗi. Bánh Ta sẽ ban cho các ngươi, Ngài phán, là thịt Ta, là điều Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian. Vậy đó là hai loại ban cho; vì Ngài đã ban thịt Ngài khi Ngài dâng nó lên để đền đáp mọi lỗi lầm của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể được xoa dịu đối với chúng ta, và để chúng ta có thể được tha thứ mà trở nên công chính. Bây giờ, việc ban cho thứ hai là việc Ngài thực hiện mỗi ngày.
Nay thuộc về Chúa Giê-xu Christ việc ban chính mình Ngài cho những người tin, là những người tiếp nhận Ngài bởi đức tin; vậy thì điều này không nên quy cho con người, không phải như thể họ có quyền này, nhưng chỉ là Chúa Giê-xu Christ không ngừng áp dụng điều ấy cho việc đó. Và như vậy đã xảy ra trong mọi thời đại; vì Đức Chúa Trời vẫn luôn giữ cho chính mình lời ngợi khen về sự cứu rỗi của con người; nhưng điều này không ngăn cản việc họ có thể là những công cụ mà qua đó Ngài hành động. Vậy hãy xem điều này giúp ích cho Y-sác như thế nào, để cho thấy rằng ông phải tuyên phán án của phước lành ấy mà ông đã được lập ra cho. Và thật vậy, chúng ta thấy điều này trong giáo lý của Phúc Âm; vì sự giảng Phúc Âm là gì? Đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin, Thánh Phao-lô nói; và ở đó ông nói về lời phát ra từ miệng chúng ta. Cái gì, quyền phép của Đức Chúa Trời ư? Ừ, tự nó chẳng là gì cả. Điều đó đúng; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng phô bày quyền phép Ngài qua phương tiện là con người, và muốn lời Ngài có hiệu lực và quyền phép như vậy trong công việc, đến nỗi nó như thể một chiếc chìa khóa mở cho chúng ta vương quốc thiên đàng, như Ngài cũng đã so sánh nó với những chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Y-sác không nói ở đây về bất kỳ phước lành thông thường nào, tức là về lời cầu nguyện, như khi chúng ta chúc phước cho nhau, và khi chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thương xót những người lân cận chúng ta, và xin Ngài ban cho họ điều Ngài biết là thích hợp cho họ. Và chừng ấy về phước lành.
Ông được lập làm người phục vụ của Đức Chúa Trời để phân phát kho báu đã được giao vào trách nhiệm ông. Và điều này đáng được ghi nhận, để chúng ta không ghét giáo lý được rao giảng cho chúng ta, khi biết nó có ý nghĩa gì. Vì có nhiều người đầy ảo tưởng, họ từ chối mọi phương tiện thấp hèn, và muốn không cánh mà bay lên trên các đám mây. Và họ nói, Đức Chúa Trời không đủ để dạy chúng ta sao? Chẳng phải Ngài là Đấng ban đức tin sao? Và Đức Thánh Linh sẽ ở trong tay con người sao? Chúng ta cần gì được dạy dỗ, cần gì được giảng cho? Và việc đọc nhiều như vậy nhằm mục đích gì? Tất cả điều này là thừa thãi; vì Đức Chúa Trời có thể đủ sức cảm động chúng ta, mà không cần tai chúng ta bị đánh đập bởi tiếng nói như vậy. Vì Ngài có mọi điều cần thiết cho lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta, và Ngài sẽ thực hiện điều ấy. Và vậy thì con người phải giữ Ngài như thể bị ràng buộc với họ sao? Và quyền phép của Thánh Linh Ngài phải bị trộn lẫn và hòa lẫn với những phương tiện thấp hèn ấy, như thể Ngài không được tự do sao? Hãy xem những linh hồn đầy ảo tưởng này nói gì. Bây giờ, họ không xét rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với con người khi Ngài dùng sự phục vụ của họ; vì Ngài làm điều ấy theo như điều đẹp ý Ngài. Điều đúng là đức tin thường đến bởi sự nghe, như Thánh Phao-lô nói; đến nỗi chúng ta không thể có đức tin nếu không phải qua con người. Và Đức Chúa Trời không thể làm điều ấy theo cách khác sao? Câu hỏi ở đây không phải về quyền phép của Đức Chúa Trời, mà về ý muốn Ngài và về điều Ngài đã định. Và vì vậy, khi chúng ta nói: Và Đức Chúa Trời không thể làm điều này điều kia sao? Ngài có thể làm; nhưng thấy Ngài muốn điều ấy theo cách khác, chúng ta phải yên nghỉ ở đó. Vậy thì, chúng ta hãy học cách tiếp nhận giáo lý được dạy cho chúng ta mỗi ngày này với mọi sự tôn kính, khi biết rằng khi chúng ta có chứng cớ này rằng tội lỗi chúng ta đã được tha, mọi điều đều được phê chuẩn ở trên trời, như thể chính Đức Chúa Trời phán; vì Ngài không muốn chúng ta quý trọng sự thật của Ngài theo con người, là những kẻ dễ vỡ và dối trá, và giữa họ chẳng có gì ngoài sự hư không; nhưng Ngài muốn sự thật của Ngài được quý trọng vì chính nó và vì bản chất của nó. Và trong khi đó, chúng ta hãy có sự tiết độ và khiêm nhường này trong đó, để phục tùng trật tự Ngài đã thiết lập. Và chừng ấy về từ chúc phước này.
Bây giờ ở đây Môi-se bắt đầu thuật lại cách Rê-bê-ca tìm ra một mưu mẹo và thủ đoạn để cướp phước lành của Ê-sau và chuyển nó cho Gia-cốp; và sau khi chúng ta đã nói về những thói xấu của Y-sác, chúng ta thấy điều tương tự nơi vợ ông là Rê-bê-ca; thế mà dù vậy cả hai đều tin Đức Chúa Trời, dẫu đức tin ấy bị tối tăm và bị bao phủ đến nỗi khó có thể nhận ra. Việc Y-sác có đức tin thật và điều này xuất phát từ lòng sốt sắng thật được bày tỏ rõ ràng; vì nếu ông đã không hoàn toàn bị thuyết phục về điều này trong lòng, rằng di sản sẽ được ban cho ông như đã hứa cho ông và cho dòng dõi ông về phước lành này, thì điều này hẳn đã là gì? Chắc chắn chỉ là một phần ranh mãnh và một điều vô ích. Vì vậy Y-sác nhất thiết phải quyết tâm, dù ông thấy mình như thể đã ở trong mồ mả rồi, đời ông đã tiêu hao, và chỉ còn một ngày để sống.
Dù vậy, ông vẫn luôn giữ chắc điều đã phán với ông, tức là gia đình ông sẽ được chúc phước, và Đức Chúa Trời đã chọn ông, và điều này không phải là vô ích; và mặc dù ông không thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa này trong thế gian này, dù vậy Đức Chúa Trời vẫn ở trên trời, và ông lẫn dòng dõi ông đều sẽ không bị lừa dối; nhưng họ phải chờ đợi điều này. Vì vậy, Y-sác, sau khi đã chiến đấu suốt thời gian đời mình chống lại mọi cám dỗ có thể đã đánh đổ ông, vẫn bền lòng trong đức tin và sự kiên nhẫn ngay trong sự chết, và làm vinh dự này cho Đức Chúa Trời là ông mạnh dạn tin cậy Ngài. Vì ai tin cậy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị hổ thẹn. Y-sác có điều này, và đây là một đức tin rất tuyệt vời. Vì hãy xem một người lữ hành nghèo khổ: đã có lời phán với ông, [NEEDS REVIEW: cụm từ hứa hẹn với Y-sác bị OCR làm hỏng không đọc được] thế mà dù vậy ông không có nước để uống, như chúng ta đã thấy. Bây giờ, dù sự chết đe dọa ông, ông vẫn không biết khi nào nó sẽ đến, ngoại trừ việc ông hoàn toàn sẵn sàng cho nó. Thế mà dù vậy ông vẫn khinh thường cả Sa-tan lẫn thế gian, và đứng vững trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không lừa dối ông, và đối với ông, dù ông chết hay dù ông mục nát trong đất cũng là một, miễn là sự thật của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục và có đầy đủ đức hạnh và quyền phép của nó. Vậy đó là Y-sác, người không tìm kiếm thế gian, nhưng từ bỏ mọi giác quan mình và đứng vững, không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã thương xót ông và dòng dõi ông. Ở điểm này, như tôi đã nói, chúng ta có lý do chính đáng để khen ngợi ông; thế mà cùng lúc đó ông bị tình yêu dành cho con trai mình làm mù quáng đến nỗi ông chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, dù ông không hề một lần nghĩ đến điều ấy.
Đó không phải là một sự nổi loạn rõ ràng hay có ác ý cố ý; nhưng là vì ông chậm chạp và chỉ biết chức vụ mình một phần. Ông biết rất rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng ông lên một phẩm giá như vậy, để ông có thể là sứ giả và nhân chứng của phước lành này. Ông biết điều này, thế mà ở phía ngược lại ông lại bị lừa dối. Vì vậy, trong trường hợp này ông có một đức tin riêng; ông có lòng sốt sắng tốt lành pha trộn với những tình cảm của xác thịt.
Nhưng chúng ta hãy đến với Rê-bê-ca. Rê-bê-ca đã hành xử ở đây với sự liều lĩnh dại dột; vì đó là một mưu toan gì, để phước lành của Đức Chúa Trời bị xúc phạm qua thủ đoạn và sự dối trá? Phải, tôi nói, sự dối trá ghê tởm đến nỗi không gì có thể hơn được. Vấn đề ở đây là sự cứu rỗi của thế gian; câu hỏi là về việc có Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời sẽ sai đến làm Đấng Cứu Chuộc. Nhưng Rê-bê-ca tiến hành điều ấy như thế nào? Điều chắc chắn là một việc quan trọng như vậy phải được xử lý với mọi sự kính sợ và khiêm nhường; vậy thì đó là điều gì, khi bà dại dột đến mưu toan điều dường như tốt cho bà, trong một công việc tuyệt vời như vậy của Đức Chúa Trời và vượt trên mọi công việc khác? Vì Rê-bê-ca, biết rõ rằng phước lành bà tìm cho con trai mình là Gia-cốp có ý nghĩa là ông sẽ là đầu của Hội Thánh trong đời mình, và từ ông sẽ đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, dù vậy vẫn lật đổ nó, đến nỗi bà chẳng quan tâm đến việc nói dối, làm sai lệch, làm hư hỏng mọi điều; và dường như bà còn phô bày ân điển của Đức Chúa Trời chỉ trong sự chế giễu và khinh thường. Vì đây là làm cho nó bị đánh giá một cách thấp hèn, khi nói rằng nó sẽ đến quấn quanh cổ con trai bà, và trong tay là những tấm da, giả trang rằng ông có lông, và dường như cướp Ê-sau mọi thứ trang sức của nó; và lại nữa, bà làm cho con trai mình nói dối, và hơn nữa, Gia-cốp, người đi tìm một con dê con mà bà khiến đem nấu chín, và làm cho ông tin rằng đó là thịt rừng; và sau đó ông có mùi của quần áo Ê-sau. Tóm lại, có thể nói rằng bà hẳn đã muốn lật đổ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vậy đó là những lỗi thật ghê tởm; thế mà tất cả điều này lại xuất phát từ một đức tin tuyệt vời, nếu đã từng có đức tin nào như vậy. Điều này rất lạ lùng; nhưng chúng ta có thể dễ dàng phán đoán nó.
Vậy Rê-bê-ca đã hướng về điều gì? Bà yêu con trai mình là Gia-cốp, và việc được chúc phước qua sự lừa dối thì có ích gì cho ông? Vì điều này chẳng phải để kiếm cho ông sự giàu có hay lợi lộc xét về thế gian; phải, hơn thế nữa, bà còn đặt ông ra trước cơn thịnh nộ và sự rủa sả của cha ông. Lại nữa, bà biết Ê-sau, kẻ đầy nọc độc, đầy hung dữ, đầy giận dữ và thịnh nộ; và thật vậy, sau này chúng ta sẽ thấy rằng Gia-cốp đã ở trong nguy hiểm về tính mạng. Rê-bê-ca biết mọi điều này, dù vậy bà vẫn châm lửa vào nhà mình, nơi bà có thể đã giữ đứa con yêu dấu của mình ở bên bà, để ở cùng bà, để lo cho nó những gì nó có thể cần trong thế gian mà không đặt nó vào bất kỳ nguy hiểm nào như vậy. Nhưng bà đã làm gì? Bà đã in sâu trong lòng rằng quyền trưởng nam thuộc về Gia-cốp, như Đức Chúa Trời đã hứa với bà, và vì vậy bà muốn vâng lời Đức Chúa Trời, và quý trọng quyền trưởng nam của nó, mặc dù nó chẳng được kể là gì giữa con người; như sau này chúng ta sẽ thấy rằng Gia-cốp gọi Ê-sau là chúa của mình, rằng ông hạ mình trước nó, phải, thậm chí đến việc cúi đầu xuống. Bây giờ, mặc dù chính quyền trưởng nam này chẳng đáng gì xét về thế gian, Rê-bê-ca vẫn quý trọng nó rất nhiều. Vậy hãy xem những chứng cớ không thể nghi ngờ và chắc chắn về một đức tin lớn lao và tinh tế đã ở trong bà, rằng bà muốn vâng lời Đức Chúa Trời bất chấp cả chồng bà và mọi điều ông có, để bà có thể thực hiện điều Đức Chúa Trời đã tuyên phán, bà chẳng màng; và rằng bà quý trọng những phước lành thuộc linh này hơn bất kỳ điều gì trong thế gian. Vậy đó là những dấu hiệu không thể nghi ngờ về đức tin của bà; bà có đức tin lớn đến nỗi bà quên chính mình và chẳng màng đến bất kỳ tai họa nào có thể đến với nó. Và vì sao vậy? Vì bà đã thích ứng chính mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ bỏ con trưởng nam của mình, và vứt bỏ mọi tình cảm của người mẹ; và biết rằng nó phải bị cắt bỏ, bà nói rất đúng, cứ để nó đi như một chi thể thối rữa, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy.
Qua đó chúng ta được khuyên răn phải bước đi trong sự kính sợ, mặc dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tình cảm đặc biệt để suy ngẫm về Ngài; dù vậy chúng ta vẫn luôn bị bao phủ trong bóng tối đến nỗi, khi chúng ta tưởng mình làm điều tốt nhất mình có thể làm trong thế gian, vẫn sẽ có cớ để chúng ta phải sửa mình khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra khai trình. Và thật đúng như vậy, không có ai lại không chứng minh điều này là đúng; vì mặc dù dấu ấn của chúng ta là phấn đấu đến nơi Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, chúng ta vẫn bước quá nhiều bước sai lầm đến nỗi thật đáng thương khi thấy; và những người chạy nhanh hơn cũng đưa mình vào trật tự với Đức Chúa Trời, thế mà dù vậy họ vẫn đi ra khỏi đường và có nhiều lối rẽ và những con đường ngang, và Đức Chúa Trời chịu đựng họ để chúng ta không có gì mà tự hào. Vì nếu chính các đức hạnh cũng có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, thì ôi, những thói xấu bị lên án hoàn toàn kia sẽ ra sao? Chúng ta có cố gắng làm tốt, có ép mình làm điều ấy không; thế mà dù vậy chúng ta vẫn sẽ xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Và vì sao vậy? Đó là vì có sự yếu đuối như vậy trong chúng ta, và chúng ta bị bao phủ trong sự ngu dốt. Mặc dù Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, và chúng ta thấy đường đi rõ ràng, dù vậy những đám mây như vậy vẫn thường đến trước mắt chúng ta, đến nỗi thay vì giữ đường mình, chúng ta lại lạc sang bên này hay bên kia.
Hãy ghi nhận các đức hạnh của những người tin có lỗi như thế nào, để chúng ta có thể học cách chỉ yên nghỉ chính mình trong lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời, và để Ngài vui lòng tha thứ những sự xúc phạm của chúng ta, và cũng chấp nhận làm sự công chính điều Ngài có thể chính đáng lên án. Vậy thì làm thế nào các việc làm của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận? Làm thế nào Ngài gọi chúng là những sinh tế có mùi thơm ngọt ngào, và chúng được chấp nhận trước mặt Ngài đến nỗi chúng sẽ có phần thưởng? Ôi, đó không phải là bất kỳ công trạng nào như những người theo Giáo hoàng tưởng tượng; nhưng đó là vì Đức Chúa Trời đã xưng công chính điều Ngài có thể chính đáng bác bỏ, và kể như thể là gớm ghiếc. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng trong đức tin của Y-sác, chúng ta có thể nhìn thấy những sự không hoàn hảo ở trong chúng ta, trong khi chúng ta sống trong thế gian này, mặc dù Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta một phần bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và lại nữa, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời hành động theo cách sao cho điều ác ở trong chúng ta không ngăn cản Ngài hoàn thành công việc Ngài ngay cả qua phương tiện của chúng ta. Ví dụ, nếu chúng ta muốn tìm kiếm cho đến khi tìm thấy một sự hoàn hảo như thiên sứ trong một con người hay chết, sẽ không bao giờ tìm thấy người nào có nó, cũng chưa từng có người nào được tìm thấy mà không bị nhiễm một loại lỗi nào đó; và vì vậy các thầy tế lễ, là những hình bóng và sự đại diện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trước hết đã cầu xin sự tha thứ cho những sự xúc phạm của chính họ, mặc dù họ cầu thay cho dân chúng, và như thể là những người trung gian, và bởi các sinh tế của họ họ xóa bỏ tội lỗi; thế mà dù vậy họ phải bắt đầu từ chính mình. Nhưng bây giờ, nhân tiện, nếu chúng ta muốn tìm những người phục vụ lời Chúa mà trong họ có một lỗi nào đó, thì điều chắc chắn là chúng ta không thể tìm được người nào
…những sự bất toàn còn ở trong chúng ta, đang khi chúng ta còn sống trong thế gian này, mặc dầu Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta một phần bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và lại nữa, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời hành động theo cách mà điều ác ở trong chúng ta không ngăn trở Ngài hoàn thành công việc của Ngài ngay cả bởi phương tiện là chúng ta. Chẳng hạn, nếu chúng ta tìm kiếm cho đến khi tìm được một sự trọn vẹn như của thiên sứ nơi một người phàm, thì sẽ chẳng bao giờ tìm thấy một ai có được điều ấy; cũng chẳng hề có ai được tìm thấy mà không bị vấy bẩn bởi một thứ lỗi lầm nào đó. Các thầy tế lễ, là hình bóng và sự biểu thị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trước hết phải cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi của chính mình, mặc dầu họ cầu thay cho dân sự, và như thể là những người trung gian, và bằng các của lễ của mình, họ xóa bỏ tội lỗi; song dẫu vậy, họ vẫn phải bắt đầu nơi chính mình. Nhưng nay, nhân đây, nếu chúng ta muốn tìm những người giảng đạo mà nơi họ không có một lỗi lầm nào, thì chắc chắn chúng ta không thể tìm được một ai; và hẳn nhiên những người xuất sắc nhất cũng phải làm gương cho chúng ta về sự mong manh và yếu đuối của loài người. Nhưng nay, nếu chúng ta muốn kết luận: vậy thì làm sao tôi tìm được sự cứu rỗi của mình bởi phương tiện là họ? Vì tôi thấy họ vẫn đầy những sự bất toàn. Nhưng chúng ta hãy học, như tôi đã nói, nơi con người của Y-sác, rằng Đức Chúa Trời không ngừng hoàn thành công việc của Ngài, mặc dầu vẫn còn sự thiếu hiểu biết nơi những người phải dẫn dắt chúng ta; khi họ phân phát cho chúng ta những ân tứ thiêng liêng đã được giao phó cho họ, và Đức Chúa Trời đã đặt họ làm người giữ những ân tứ ấy, mặc dầu họ không hoàn toàn như họ đáng phải có, thì chúng ta vẫn không ngừng nhận lấy ích lợi từ họ: vì Đức Chúa Trời dùng họ và sắp đặt họ theo cách ấy trong công việc Ngài muốn làm, đến nỗi ân điển của Ngài không hề bị ngăn trở, dầu người ta có thể thấy nơi họ những điều cần được sửa cho tốt hơn. Vậy đó là điều chúng ta còn phải ghi nhận nơi chỗ này. Nhưng để nói ngắn gọn,
chúng ta thấy rằng đức tin của con cái Đức Chúa Trời nhiều khi sẽ yếu đuối và bị vướng mắc, chứ không như người thuộc giáo hội La Mã đã tưởng tượng: vì họ gọi một đức tin vướng mắc là sự ngu muội như thú vật, khi một người nói rằng: Ồ, tôi tin vào Đức Chúa Trời của mẹ tôi; tôi không biết toàn bộ đạo Cơ Đốc nghĩa là gì; nhưng như thế là đủ cho tôi, tôi cứ đơn sơ làm việc của mình, và tôi tin như mẹ thánh của chúng ta là Hội Thánh tin. Và quả thật, hạng thầy tế lễ khôn ngoan hơn sẽ nói: Tôi tin vào Đức Chúa Trời của người hầu gái của tôi, vì cô ấy tin vào Đức Chúa Trời là Đấng làm cho bắp cải mọc lên sau khi cô ấy đã trồng chúng. Hãy xem đức tin hàm ẩn và gấp kín của người thuộc giáo hội La Mã, là một thứ ma thuật thật của ma quỷ; nhưng đức tin vướng mắc của con cái Đức Chúa Trời là vì họ bị giữ trong sự thiếu hiểu biết. Song dẫu vậy, vẫn có một chút ánh sáng; nhưng đức tin ấy là gì? Đó là sự hiểu biết chúng ta có về sự nhân từ và ân huệ của Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi lời Ngài. Vì đức tin không thể không có hai điều này: tức là, không thể không có lời của Đức Chúa Trời — tôi nói như Đức Chúa Trời đã lập một trật tự trong Hội Thánh Ngài — và sau đó, không thể không có ân tứ của Thánh Linh: vì lời của Đức Chúa Trời dầu được rao giảng cho chúng ta cả buổi sáng lẫn buổi chiều, chúng ta cũng không thể nhận được ích lợi gì từ đó, trừ phi Đức Chúa Trời mở tai chúng ta và soi sáng chúng ta, vì chúng ta là những kẻ mù lòa khốn khổ. Mặt trời sẽ luôn chiếu sáng trên chúng ta, nhưng những kẻ mù không phân biệt được ngày với đêm; đối với họ, cả hai đều như nhau. Và với chúng ta cũng vậy: nếu Đức Chúa Trời không soi sáng chúng ta ở bên trong, khi Ngài gửi lời thánh của Ngài đến để chỉ đường cho chúng ta, thì chúng ta sẽ luôn ở như những con chiên nghèo nàn đi lạc hay bị mất. Vậy thì, đức tin của chúng ta cần phải có ánh sáng trong đó; nhưng tôi vẫn nói rằng ánh sáng này bị bao phủ và vướng mắc trong bóng tối dày đặc. Vì chúng ta không nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và chúng ta không có khả năng thấu hiểu những điều bí nhiệm của Ngài;
và chúng ta chỉ có một chút nếm biết về điều sẽ được bày tỏ cho chúng ta cách trọn vẹn, khi chúng ta cởi bỏ xác thịt này và được đem vào vinh quang trên trời, để làm bạn của các thiên sứ. Vậy, tóm tắt, đó là điều chúng ta phải học nơi chỗ này: đức tin của chúng ta, mặc dầu lớn lao và quý báu, dẫu vậy sẽ luôn có một chút yếu đuối, một chút bất toàn và thiếu hiểu biết lẫn lộn với điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta được biết. Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng khi Kinh Thánh tuyên bố chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi đức tin, Kinh Thánh không có ý nói rằng điều ấy là bởi công đức của đức tin. Vì nếu sự cứu rỗi của chúng ta đặt nền trên giá trị của đức tin, thì đức tin của chúng ta hẳn phải trọn vẹn. Vì nếu đức tin của chúng ta yếu đuối, như tôi đã nói, và chúng ta chỉ có một phần của nó, thì chúng ta cũng sẽ chỉ có một phần của sự cứu rỗi; hơn nữa, sự cứu rỗi ấy sẽ bị lay chuyển, và chúng ta sẽ luôn dao động và nghi ngờ. Nhưng khi Kinh Thánh nói chúng ta được cứu bởi đức tin, ấy là vì chúng ta tiếp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều chúng ta phải xem là hoàn toàn đầy đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đức tin của chúng ta bất toàn: phải, nhưng khi chỉ có một tia lửa nhỏ nhất, dẫu vậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ bù đắp điều còn thiếu; cũng như hiện nay chúng ta mang lấy khối hư hoại này, không chỉ trong thân thể, mà trong toàn bộ bản tính của chúng ta. Nhưng chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta đi đến sự chết, và trong lúc ấy, sự sống của chúng ta ở đâu? Sự sống ấy ở trong chúng ta. Bằng cách nào? Ấy là vì chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma chương 8. Và chúng ta có nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách đầy trọn không? Không, không phải vậy: dường như chỉ có một giọt của Ngài mà thôi; nhưng đức tin này là sự sống, và sẽ nuốt trọn mọi điều thuộc về sự chết trong chúng ta, và làm cho nó trở nên vô hiệu. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, mặc dầu đức tin của chúng ta rất nhỏ bé, và xét về phía chúng ta, chúng ta không lãnh hội được đến một phần trăm những ích lợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thậm chí chúng ta chưa nếm được ân điển của Ngài lấy một chút, dẫu vậy chúng ta không nên vì thế mà tuyệt vọng về việc được cứu bởi đức tin. Vì vấn đề không phải, như tôi đã nói, là sự đánh giá của chúng ta, hay việc chúng ta cân nhắc và đặt nó lên cán cân của mình — tức là, liệu chúng ta có một đức tin xuất sắc để nhận được ân điển của Đức Chúa Trời và điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta hay không — nhưng câu hỏi chỉ là: khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta, chúng ta có ôm lấy lời hứa này và nương mình trên đó hay không. Và nếu có những nghi ngờ hay ngờ vực nào, chúng ta hãy chống lại chúng, và giữ chặt kết luận này: Ồ, chúng ta vẫn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng. Vậy hãy ghi nhận điều chúng ta phải giữ nơi đây, qua gương của Rê-bê-ca cũng như qua gương của Y-sác. Nhưng nay Môi-se nói rõ ràng rằng Gia-cốp từ chối, mà nói rằng:
“Việc này sẽ ra sao? Tôi không có lông như anh tôi; và nếu cha tôi rờ đến tôi mà biết được sự lừa dối, thì người sẽ rủa sả tôi.”
Nơi đây, như có vẻ, chúng ta thấy hai điều xấu lớn nơi Gia-cốp: điều thứ nhất là ông sợ cha mình hơn là sợ Đức Chúa Trời. Đúng là người ta có thể phán đoán như vậy; nhưng khi mọi sự được xem xét kỹ, chắc chắn chính nỗi sợ Đức Chúa Trời đã thúc đẩy ông trong việc này. Vì về lời rủa sả của cha, ông chỉ quan tâm đến nó trong điều này: trong lòng ông đã khắc ghi rằng cha ông được lập lên để như thể làm chứng cho lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Vậy, thấy Gia-cốp có điều ấy, đó là dấu hiệu ông không đặt mình trên bất cứ điều gì từ con người, nhưng nơi con người của cha mình, ông xem xét điều Đức Chúa Trời đã định.
Điều xấu thứ hai là ông đã nghi ngờ. Nay chúng ta biết rằng trong đời sống, nếu chúng ta không được xác quyết rõ ràng, chúng ta sẽ không nhấc lấy một ngón tay, để chúng ta không phạm tội và Đức Chúa Trời không bị xúc phạm. Và vì sao vậy? Sự vâng lời có giá trị hơn của lễ. Vậy khi chúng ta thử làm một điều gì mà không biết điều ấy có hợp pháp đối với chúng ta không, và Đức Chúa Trời có cho phép không, thì điều ấy cũng như thể chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta sẽ không biết ăn hay uống ra sao, hay nói ngắn gọn, làm bất cứ điều gì, ngay cả việc nhấc một cái rác, mà mọi hành động của chúng ta không bị kết án, và Đức Chúa Trời không ghê tởm chúng cách tột độ. Thánh Phao-lô cũng tuyên bố điều ấy. Vì qua từ đức tin này, ông hiểu là sự chắc chắn, trong Rô-ma 14, rằng chúng ta được bảo đảm điều mình làm được Đức Chúa Trời cho phép và phù hợp với lời Ngài. Nhưng hãy xem Gia-cốp, người nói: Việc này sẽ ra sao? Tôi không có lông như anh tôi. Ông nghi ngờ; vậy đó là dấu hiệu rằng, sau khi đã vâng lời mẹ mình, điều ông sắp bắt tay vào sẽ chẳng là gì ngoài sự rối loạn, và Đức Chúa Trời sẽ ghê tởm nó. Và chắc chắn sự việc đã như vậy, nếu ông cứ mãi nghi ngờ, vì bất cứ điều gì ông làm, vì là tội lỗi, đều sẽ khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta sẽ thấy qua điều tiếp theo rằng ông đã được vững lòng.
Nhưng câu trả lời mẹ ông dành cho ông là: “Lời rủa sả hãy đổ trên mẹ.” Nhưng bà không khô khan và vắn tắt như bà được trình bày cho chúng ta nơi đây; bà đã chỉ cho ông thấy rằng ông được Đức Chúa Trời chọn, và quyền trưởng nam thuộc về ông. Và quả thật, chúng ta sẽ thấy ông đã được vững lòng ra sao, và ông không còn sợ hãi nữa khi đứng trước mặt cha mình. Vậy thì, dễ dàng suy ra rằng Gia-cốp đã được vững lòng, để tự quyết định và biết rằng phước lành ông tìm kiếm không thể bị thất bại; tuy nhiên, trong lúc ấy, chúng ta không thể bào chữa cho ông, vì ông đã vấp ngã nặng nề, ngay từ lúc khởi đầu. Vấn đề nơi đây liên quan đến việc xây dựng nhà ông, nhưng Gia-cốp nghi ngờ và chùn lại nơi đây, không biết điều ấy tốt hay xấu. Vậy chúng ta thấy ông đã có một khởi đầu rất xấu; và do đó, trong trường hợp ấy, ông sẽ chẳng có gì ngoài sự rối loạn, nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ trong đó.
Nói ngắn gọn, chúng ta thấy nơi Gia-cốp cũng như nơi Y-sác và Rê-bê-ca, ân điển của Đức Chúa Trời đã không đến với họ, cũng không có lối vào nơi họ, bởi sự khôn ngoan của chính họ, hay bởi những phương cách tốt lành họ bày ra. Vậy đó là những lỗi lầm ở nơi đây; nhưng Đức Chúa Trời đã vượt trên mọi lỗi lầm và xúc phạm của họ, và hành động theo cách ấy, bởi sự nhân từ vô hạn của Ngài, khiến chúng ta hạ đầu xuống và thú nhận rằng chẳng có ai ngoài Ngài, là Đấng mà mọi hạnh phúc của chúng ta đều tùy thuộc vào, và từ Ngài mà mọi sự đều đến.
Nhưng nay, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, trong sự nhìn nhận những lỗi lầm của mình, và cầu xin Ngài mở mắt chúng ta, để chúng ta ngày càng nhận biết chúng hơn, hầu chúng ta không tự tâng bốc mình trong chúng, nhưng thở than và rên siết để được Ngài tha thứ; và trong lúc ấy, chúng ta có thể chiến đấu chống lại mọi ham muốn xác thịt của mình theo cách ấy, để cuối cùng chúng ta được uốn nắn trọn vẹn theo sự công chính của Ngài, là điều chúng ta hiện còn cách xa biết bao. Và cầu xin Ngài bày tỏ ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và mọi nước trên đất, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI HAI VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU — SÁNG THẾ KÝ 27
“Gia-cốp thưa cùng Rê-bê-ca, mẹ mình, rằng: Nầy, Ê-sau, anh tôi, là người có lông, còn tôi là người nhẵn nhụi. Có lẽ cha tôi sẽ rờ đến tôi, và tôi sẽ bị cha coi như một kẻ lừa dối; như vậy, tôi sẽ chuốc lấy cho mình một lời rủa sả, chớ chẳng phải một phước lành. Mẹ người đáp rằng: Hỡi con, lời rủa sả hãy đổ trên mẹ; chỉ hãy nghe theo lời mẹ, và đi bắt về cho mẹ. Vậy người đi bắt và đem về cho mẹ mình; mẹ người làm món ngon, như cha người ưa thích. Đoạn, Rê-bê-ca lấy áo tốt của Ê-sau, con trưởng nam, sẵn để trong nhà, mà mặc cho Gia-cốp, con út mình; bà lấy da dê con bao lấy tay và cổ nhẵn nhụi của người; rồi bà trao món ngon và bánh đã làm vào tay Gia-cốp, con mình. Người đến cùng cha mình và nói: Thưa cha. Y-sác đáp: Cha đây; con là đứa nào?”
[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bài giảng thứ mười hai, tóm lược lại sự định đoạt của Đức Chúa Trời về Gia-cốp và việc Ê-sau bị bỏ, cùng cách Ngài bỏ qua những lỗi lầm của Y-sác, Rê-bê-ca và Gia-cốp trong việc chúc phước, bị OCR hư hại nặng không đọc được]
Thật đúng là Ngài sẽ dùng họ để phục vụ mục đích của Ngài; nhưng dẫu vậy, Ngài cho thấy rằng Ngài hành động một mình và bởi chính Ngài; và khi các tạo vật của Ngài phục vụ Ngài như những công cụ, điều ấy chỉ trong mức độ Ngài vui lòng, chứ không như thể Ngài bị ràng buộc bởi một sự cần thiết nào; thậm chí, dầu xét về phía loài người, mọi việc dường như đi hoàn toàn ngược lại, thì điều ấy cho thấy quyền năng của Ngài là đầy đủ, đến nỗi Ngài không cần sự giúp đỡ từ kẻ khác.
Nay chúng ta đã nói rằng, trong vấn đề của Gia-cốp, người ta có thể thấy ông đã rơi vào sự nghi ngờ ra sao, và điều ấy trái ngược với đức tin. Vậy nên, một mặt, Đức Chúa Trời phải bù đắp sự thiếu hụt này. Về điều được nói rằng ông phải mang lấy lời rủa sả, ấy là vì ông biết rằng cha ông được lập lên cho việc này: cha ông phải chỉ định một người thừa kế, không chỉ cho những ích lợi thuộc về đời này và tạm thời, mà còn cho những điều thuộc về sự sống thiêng liêng. Ông biết điều này; và vì vậy, ông tôn trọng không chỉ một người phàm, mà là Đức Chúa Trời hằng sống.
Nay về Rê-bê-ca, bà nói: “Lời rủa sả hãy đổ trên mẹ.” Chúng ta thấy bà đã bị cuốn đi như thế nào — như đã được bàn đến hôm qua — đến nỗi bà nói như thể nói bừa; nhưng không nghi ngờ gì, trong lúc ấy, bà không biết rằng điều này không thể gây hại gì. Đúng là bà không có sức mạnh trọn vẹn; dẫu vậy, trong lúc ấy, bà không nên bày ra một mưu mẹo như vậy để thắng thế, trong đó có những sự lừa dối và dối trá. Vì Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói rồi, hoàn toàn có khả năng hoàn thành công việc của chính Ngài và đưa ý định của Ngài đến kết thúc; Ngài không cần vay mượn bất cứ điều gì từ chúng ta. Vậy thì, lại càng không hợp pháp hơn khi chúng ta tìm cách thúc đẩy chân lý của Ngài bằng những lời dối trá của mình. Nhưng Rê-bê-ca đã làm như vậy; nên về mặt này, bà không thể được bào chữa. Nhưng gương này không được đặt trước mắt chúng ta để chúng ta cũng tưởng tượng ra điều tương tự: vì sẽ xảy ra là, trong mọi toan tính, chúng ta sẽ sẵn sàng pha trộn những ảo tưởng của mình vào, để công việc của chúng ta được suôn sẻ; và điều ấy cũng như thể chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời không đủ khôn ngoan, hay đúng hơn, như thể Ngài không đủ mạnh, hay không có phương cách trong tay Ngài, để đưa mọi việc đến một kết thúc và hậu quả tốt đẹp. Nhưng khi làm như vậy, chúng ta, như người ta nói, kiểm soát Đức Chúa Trời: chúng ta nói: rất tốt, cứ để Ngài làm việc, nhưng theo cách nào? Không theo ý định của Ngài, không theo quyền năng và sức mạnh vô hạn của Ngài, nhưng theo một điều nhỏ nhặt nào đó, và trước hết chúng ta muốn điều chúng ta đã tưởng tượng và nặn ra trong bộ óc của mình phải xảy ra. Vì chúng ta sẽ nói: Tôi thấy điều này là tốt; đây sẽ là một phương cách rất tốt và cần thiết. Nhưng chúng ta có quá khôn ngoan đến nỗi phải lập tức bắt tay vào việc này, và đặt tay mình vào đó theo cách ấy không? Nhưng hãy ghi nhận, Đức Chúa Trời đã không định như vậy bởi lời Ngài. Vậy đó là một sự liều lĩnh không thể dung thứ. Và tuy vậy, điều này rất phổ biến, và mỗi người sẽ tìm thấy tật xấu này trong lòng mình. Nhưng chính vì thế, chúng ta lại càng phải học không thêm vào điều gì của riêng mình, vì chúng ta luôn có sự pha trộn này trong đầu, mà chúng ta phải, cách này hay cách khác, đuổi nó ra. Và khi chúng ta đã hành động theo cách và kiểu của riêng mình, chúng ta sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc làm hỏng và phá đổ mọi sự. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không quy những lỗi lầm như vậy cho chúng ta, và dẫu vậy vẫn hoàn thành công việc của Ngài, thì điều ấy không phải để chúng ta tự khoe khoang về đó: như thường khi những kẻ đã tự vượt quá giới hạn của mình có thể nói: Ồ, mọi sự đã xảy ra tốt đẹp. Phải, nhưng ấy là vì Đức Chúa Trời đã tha thứ sự điên dại này, và dẫu vậy Ngài không ngừng nâng đỡ chúng ta, mặc dầu chúng ta không xứng đáng với điều ấy. Vậy chúng ta hãy học đừng bao giờ bào chữa cho những sự tự phụ của mình, khi Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng điều chúng ta đã toan tính cách xấu xa và gian ác; nhưng lại càng phải ca ngợi lòng thương xót của Ngài hơn, khi chúng ta thấy rằng, mặc dầu chúng ta đã chống lại Ngài và đã tìm cách, trong mức độ thuộc về mình, làm chậm công việc của Ngài, Ngài vẫn không ngừng cho công việc ấy tiến triển.
Tóm tắt, đó là điều chúng ta phải mang theo về chỗ này.
Nay tiếp theo đó, Gia-cốp đi tìm hai con dê con, đem về cho mẹ mình, để bà làm món ngon như bà biết Y-sác ưa thích; và sau đó, bà mặc cho Gia-cốp áo của Ê-sau, và bao da lên người ông như vậy, đến nỗi trông ông như một người có lông và rậm rạp.
Nhưng nơi đây, người ta có thể phán đoán rằng đây là một việc làm rất trẻ con và một trò đùa, vì đó là một món ăn giả mạo — bà lấy thịt dê con thay cho một thứ thịt rừng nào đó — và sau khi cha đã ăn và no nê, người chúc phước cho con mình, và điều ấy như thể là một phần thưởng cho bữa ăn của người; và lại nữa, Gia-cốp đến trong bộ dạng cải trang, như thể ông ở trên một sân khấu đóng giả anh mình là Ê-sau, dưới danh nghĩa áo của anh, với cổ và tay của mình; và trong tất cả những điều ấy, chẳng thấy gì ngoài chuyện đáng cười. Nhưng để chúng ta được giữ trong sự kính sợ và nhận lấy ích lợi từ câu chuyện này, chúng ta hãy học nhìn vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà trước đây đã được nhắc đến: vì nếu chúng ta không có nền tảng này, chắc chắn trong mọi điều Môi-se thuật lại, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì có thể cảm động chúng ta, hay cho chúng ta một sự xác quyết nào rằng việc này được hướng dẫn và cai quản từ trên cao. Nhưng khi chúng ta đã quyết chắc rằng Đức Chúa Trời đã ban quyền trưởng nam cho Gia-cốp trước khi ông được sinh ra, thì dẫu vậy, chúng ta phải ghi nhận rằng, khi thấy những điều này được loài người sắp đặt cách dại dột bởi một lòng sốt sắng thiếu suy xét, chúng ta vì thế không ngừng nói: Nầy, Đức Chúa Trời, là Đấng luôn không thay đổi; mặc dầu loài người, bởi sự táo bạo cứng đầu và sự tự phụ dại dột của mình, làm rối loạn và đảo lộn mọi sự, dẫu vậy ý định của Ngài vẫn phải còn nguyên vẹn và trọn vẹn. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhận, để chúng ta nhận lấy ích lợi từ câu chuyện này.
Hơn nữa, khi Kinh Thánh nói: Gia-cốp đến cùng cha mình và thưa rằng: “Tôi là con trai cha, là Ê-sau; xin cha ăn và uống,” thì qua đó chúng ta có thể thấy loài người cứng lòng ra sao, khi họ đã một lần toan tính làm một điều gì bởi lòng sốt sắng thiếu suy xét: họ trở nên táo bạo hơn, táo bạo hơn nữa. Lúc đầu, Gia-cốp nghi ngờ: ông nói, nếu tôi bị cha coi như một kẻ lừa dối, người sẽ rủa sả tôi; nhưng chẳng bao lâu, ông không quan tâm đến điều gì nữa; ông nói táo bạo và thẳng thắn, như thể người ta phải nói rằng ông chắc chắn được ở vào vị trí của Ê-sau. Nhưng qua đó, chúng ta phải ghi nhận, trước khi bắt đầu bất cứ điều gì, hãy suy nghĩ xem chúng ta có được Đức Chúa Trời cho phép không, và Ngài có hướng dẫn chúng ta không; và hãy xem xét rằng trong mọi việc làm và toan tính của chúng ta, không có gì ngoài sự vâng lời thuần túy. Vì nếu chúng ta bắt đầu một lần — như người ta nói — phá vỡ giới hạn của mình, và tưởng tượng mình làm điều này, làm điều kia, thì dầu lúc đầu chúng ta có một chút áy náy và thấy điều ấy rất khó khăn, cuối cùng chúng ta sẽ nhắm mắt mà tiến xa hơn; và khi mọi sự phản đối của thế gian đến trước mắt chúng ta, chúng ta vẫn sẽ trở nên cứng đầu.
Vậy, vì loài người cứng lòng như vậy trong những mưu tính dại dột và liều lĩnh của mình, và chúng ta thấy một gương đáng chú ý về điều ấy nơi tổ phụ Gia-cốp của chúng ta, nên, như tôi đã nói rồi, chúng ta lại càng phải cẩn thận hơn: đừng nhấc một ngón tay, cho đến khi chúng ta biết Đức Chúa Trời có cho phép điều chúng ta làm hay không, và chúng ta đã cầu hỏi lời Ngài. Vì khi ấy, chúng ta không thể quá táo bạo, khi chúng ta phục tùng Ngài, và khi trong chúng ta không có sự tự phụ dại dột nào để đi theo ảo tưởng của riêng mình. Nhưng chúng ta không thể tự mình làm bất cứ điều gì, dầu nhỏ đến đâu, mà không là quá đáng. Và vì vậy, như tôi đã nói, chúng ta hãy học bắt đầu cho tốt, để một kết thúc như chúng ta mong ước có thể theo sau.
Nhưng trong điều được chứa đựng nơi đây trong Môi-se, chúng ta có thể có một hình bóng không phải là vô ích: đó là, mặc dầu Y-sác bị lừa dối, Ê-sau không có ở đó, và Gia-cốp bởi những mưu mẹo của mình đã nhận được phước lành, dẫu vậy, chúng ta có nơi đây một hình ảnh của phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì trong Ê-phê-sô chương 1 có nói rằng chúng ta được ban phước với mọi ân điển trên trời và mọi ân tứ thiêng liêng. Và theo cách nào? Thánh Phao-lô thêm: trong Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu Đức Chúa Trời nhìn vào con người của chúng ta, chúng ta hẳn phải là kẻ thù của Ngài, và Ngài hẳn phải ghê tởm chúng ta vì cớ tội lỗi. Vậy, thấy sự việc là như vậy, chúng ta cần được ban phước ở ngoài chính mình: tức là, trong con người của Đầu của chúng ta. Và hơn nữa, chúng ta phải được mặc lấy áo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì chúng ta có thể đem đến điều gì, ngoài tất cả sự ô uế và bẩn thỉu? Chúng ta hoàn toàn được tạo nên trong sự gian ác; vì vậy, chúng ta hẳn phải là mùi hôi thối trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta được mặc lấy sự vâng phục của Con độc nhất của Ngài, ồ khi ấy, nầy là một mùi thơm ngọt ngào, mà trong đó chúng ta được Ngài chấp nhận. Vậy, như tôi đã nói rồi, xét về phía loài người, chẳng có gì ngoài sự rối loạn, và như người ta nói, mọi sự đều bị đảo lộn với nhau; dẫu vậy, chúng ta có thể áp dụng điều này cho ích lợi của mình. Gia-cốp là một tấm gương soi cho toàn thể Hội Thánh; và chúng ta đã được ban phước trong con người của ông, như ông được ban phước trong con người của anh trưởng của mình. Vì câu hỏi nơi đây không phải là tìm cho mọi sự hoàn toàn giống nhau. Nếu một người nói rằng Ê-sau không giống Chúa Giê-xu Christ, thì điều ấy rất đúng; nhưng trong sự so sánh, không cần mọi phần và mọi chi tiết phải khớp với nhau; chỉ cần chúng ta thấy có một sự đồng ý và giống nhau nào đó trong một phần là đủ: như có nói rằng sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ như kẻ trộm trong ban đêm. Và sao? Ngài sẽ trộm cắp sao? Thật là một điều dại dột nếu nghĩ như vậy; nhưng chỉ cần chúng ta thấy rằng những kẻ đang ngủ trong thế gian sẽ bị bất ngờ nắm lấy. Vậy nay, khi Kinh Thánh nói về quyền trưởng nam của Ê-sau, và rằng Y-sác đại diện cho con người của Đức Chúa Trời, và Gia-cốp được chúc phước dưới áo và diện mạo của anh mình, thì nơi đây chúng ta thấy điều chúng ta vừa viện dẫn đã được hoàn thành: tức là, chúng ta sẽ bị đẩy lui nếu chúng ta đến nhân danh mình và trong con người của chính mình, để tìm ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta đến đó dưới bóng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng trưởng nam giữa mọi con cái của Đức Chúa Trời, hãy xem chúng ta được tiếp nhận ra sao.
Nhưng dẫu vậy, Kinh Thánh nói: Y-sác hỏi: “Con là đứa nào, hỡi con trai ta?” — “Tôi là con trai cha, là Ê-sau.” Nhưng nơi đây, người không tin chính mình, và dường như có một sự lừa dối nào đó; vì người nói với ông: “Hãy đến gần cha, để cha rờ xem con có phải là con trai cha, là Ê-sau, hay không.”
Chúng ta thấy nơi đây Y-sác nghi ngờ, và dẫu vậy, phước lành, xét về phía Đức Chúa Trời, vẫn không ngừng có quyền năng và hiệu quả của nó; cũng như có nói rằng người đã chúc phước cho ông trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng rất đúng là nếu chúng ta dán mắt vào Y-sác, chúng ta sẽ nói rằng hành động này được hướng dẫn cách sai lầm, và người không đáng được kể vào bất cứ mức độ nào; nhưng Đức Chúa Trời đã thực hiện điều ấy, như tôi đã nói, và không chỉ khi những phương tiện thấp kém thất bại, mà khi chúng trái ngược, và dường như điều này sẽ hoàn toàn bãi bỏ điều đã được định. Nhưng chính vì thế, chúng ta lại càng phải ghi nhận kỹ rằng, dầu Đức Chúa Trời dùng loài người trong công việc của Ngài ra sao, và ban cho họ vinh dự này là phục vụ trong đó như những công cụ, dẫu vậy, về phía họ, chẳng có gì cả; và chúng ta có thể nói: Phao-lô trồng, A-pô-lô tưới, nhưng kẻ trồng và kẻ tưới đều chẳng là gì.
Nhưng nơi đây, Y-sác, thay vì trồng và tưới, lại nhổ lên và cắt bỏ phước lành của Đức Chúa Trời, để làm cho nó trở nên cằn cỗi và không kết quả. Nhưng dầu sự việc ra sao, Đức Chúa Trời vẫn được phục vụ trong đó. Vì dầu người có trồng hay tưới, người cũng chỉ làm điều ấy một phần; người đã không làm trọn vẹn và như người đáng phải làm; và dẫu vậy, trong lúc ấy, như tôi đã nói, sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã vượt trên mọi điều lỗi lầm và xấu xa nơi các tạo vật của Ngài. Dầu sự việc ra sao, chúng ta có thể nói rằng Y-sác, trong sự nghi ngờ, đáng bị tước đi địa vị và chức vụ đã được ban cho người, tức là, người đã đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời, trong đó sự cứu rỗi của toàn thế gian được bao gồm. Nầy là kho báu đã được giao phó cho người; nhưng bởi sự vô tín của mình, người đáng bị lột bỏ nó. Nhưng Đức Chúa Trời không muốn như vậy. Và chúng ta sẽ quy điều này cho ai? Hẳn nhiên lòng thương xót của Ngài phải được ca ngợi nơi đây, vì nơi loài người không chỉ không có bất cứ sự giúp đỡ nào cho điều ấy, cũng không có điều gì tương xứng với nó, mà hoàn toàn trái ngược lại.
Và dẫu vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng không ai bị Đức Chúa Trời làm cho đần độn hơn người. Đúng là chúng ta đã thấy trước đây rằng mắt người đã mờ, và người yếu đuối vì tuổi già, đến nỗi như một người đã chết một nửa; nhưng việc này đã không xảy ra cách tự nhiên: khi nghe tiếng nói của Gia-cốp, người đã bị lừa dối cách nặng nề đến nỗi không một lần nghĩ rằng: có một sự lừa dối nào đó trong việc này. Người nghi ngờ về điều ấy, và dẫu vậy vẫn tiến hành; và dầu trái với ý muốn của mình, người vẫn chúc phước cho Gia-cốp thay vì Ê-sau. Vậy hẳn nhiên Đức Chúa Trời đã làm cho người đần độn, đến nỗi Ngài đã hướng dẫn công việc của Ngài như vậy: mặc dầu loài người ngăn trở và cản trở nó, và dường như họ sẽ kéo nó hoàn toàn ngược lại, dẫu vậy kết thúc và hậu quả là như vậy, đến nỗi rõ ràng Đức Chúa Trời đã thực hiện điều Ngài đã tuyên bố, theo sự tuyển chọn bí nhiệm của Ngài, đã được thực hiện trước khi sáng thế. Và như vậy, chúng ta biết rằng trong mọi điều Y-sác làm, chẳng có gì ngoài một thứ dại dột: người đần độn như vậy, người không có sự hiểu biết, người không phân biệt được điều gì, cũng không có sự phán đoán nào; và dẫu vậy, Đức Chúa Trời làm cho điều này thắng thế. Theo cách nào? Làm sao Ngài làm cho bánh chúng ta ăn có sức mạnh để nuôi dưỡng chúng ta? Khi chúng ta đã ăn uống no đủ, và được tươi tỉnh và thỏa mãn, đến nỗi người không thể cong tay hay chân mình lại có sức mạnh mới để đi đường, chúng ta sẽ nói rằng điều ấy là vì bánh có một quyền năng, một sự sống, hay một sự chuyển động nào sao? Nhưng khi chúng ta thấy bánh ban cho chúng ta điều nó không có, và lúa mì, rượu cùng các thức ăn khác cũng vậy, điều ấy là để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không dùng các tạo vật của Ngài theo cách mà, trong bất cứ công việc nào, chúng ta phải bận tâm về điều chúng ta thấy bằng mắt mình; nhưng chúng ta phải luôn hướng đến điều này: như Ngài sắp đặt trật tự của thiên nhiên, và cũng hướng dẫn và cai quản chúng ta — phải, ngay cả trái với thiên nhiên — nhiều khi Ngài sẽ hành động hoàn toàn trái ngược với điều quen thuộc đối với chúng ta, theo cách mà chúng ta sẽ kinh ngạc về điều ấy; và nhất là khi vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Và dẫu vậy, chúng ta không được tưởng tượng rằng chúng ta đem đến bất cứ điều gì cho việc ấy về phía mình; nhưng chính Đức Chúa Trời phải hoàn thành điều ấy một mình. Và đó là điều tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời… [NEEDS REVIEW: những dòng cuối của trang bị OCR hư hại hoàn toàn, không đọc được phần kết của luận điểm này]
…hoàn thành mọi điều, là Đấng đã khởi sự việc ấy và sẽ làm cho trọn vẹn. Và hơn nữa, Ngài hành động theo một cách lạ lùng và khác thường, đến nỗi bề ngoài chẳng thấy gì ngoài vẻ điên dại: chúng ta hãy biết, như Thánh Phao-lô nói, rằng sự điên dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn mọi sự khôn ngoan của thế gian.
Bấy giờ ông gọi đó là sự điên dại của Đức Chúa Trời theo quan niệm của chúng ta: vì Ngài hành động theo một cách bị khinh thường, đến nỗi chúng ta phải sững sờ mà nghĩ rằng: Đây là điều gì mà Đức Chúa Trời sẽ phán? Dường như Ngài đang đùa giỡn và chế nhạo. Chúng ta sẽ kết luận về điều ấy đúng như vậy. Và đây là lý do Thánh Phao-lô nói rằng đó là sự điên dại, vì con người nương cậy nơi các giác quan bề ngoài của mình. Nhưng dù thế nào đi nữa, điều này vượt trên mọi sự khôn ngoan của thế gian. Vậy hãy ghi nhớ điều chúng ta phải thu nhận ở đây. Và khi chúng ta ghi nhớ kỹ bài học này, chúng ta sẽ không giống như một đám đông lớn những kẻ đầu óc quay cuồng, xem mọi việc này như chuyện may rủi, rồi tự chế nhạo mình, như thể mọi điều Môi-se thuật lại ở đây chẳng là gì khác, như người ta nói, ngoài những chuyện điên dại vặt vãnh.
Nhưng khi chúng ta đã học được điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây, chắc chắn chúng ta sẽ có một sự tỉnh táo khác hẳn, và chúng ta sẽ không thôi tôn kính bí mật của Đức Chúa Trời, mặc dù thoạt nhìn Ngài không tự làm vinh hiển chính mình: nhưng chúng ta sẽ luôn nhìn vào khởi đầu và kết cuộc, chứ không nhìn vào những phương tiện có thể cho chúng ta cớ vấp phạm, gieo vào lòng chúng ta sự vấp phạm nào đó, hay có thể nuốt chửng chúng ta.
Tóm lại, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn Y-sác đến nỗi ông hoàn toàn mù lòa: vì vậy chúng ta sẽ không nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị mất, không đọc được Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sác điều gì ở đây] để cuối cùng ông làm điều thuộc về chức vụ của mình, biết rõ mọi diễn tiến của sự việc: nhưng ông đã bị làm cho mù lòa, vậy mà Đức Chúa Trời vẫn nắm giữ ông như thể nắm tay ông, và dẫn ông như một người mù chẳng thấy gì cả.
Và thật vậy, trong Hội Thánh, chúng ta thấy có điều đáp ứng với việc này, hay đến rất gần với nó: vì, như đã nói hôm qua, sự giảng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi cho mọi người tin. Vậy khi chúng ta rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được hòa thuận lại, vì tội lỗi của chúng ta được tha thứ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta là sự tẩy sạch thật của tội lỗi ấy, để thanh tẩy chúng ta; kìa, chính Đức Chúa Trời là Đấng mở các từng trời và kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, mặc dù lời ấy phát ra từ miệng của một con người. Nhưng trong lúc ấy, tôi không biết điều này sẽ ích lợi cho ai: vì mỗi người sẽ là nhân chứng cho đức tin của chính mình: [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR ở giữa câu bị mất, không đọc được] và tôi sẽ còn hơn cả mù lòa: cũng như những người đã rao giảng Phúc Âm, sẽ là nhân chứng cho ân điển của Đức Chúa Trời, và sẽ dẫn những tội nhân khốn khổ đến sự cứu rỗi, mà vẫn chẳng còn gì dành cho họ ngoài sự đoán phạt. Và vì sao vậy? Vì họ như những diễn viên, trong họ chẳng có sự chú tâm cũng chẳng có lòng sốt sắng. Vậy Đức Chúa Trời thường sẽ dùng một dân đáng khinh, chẳng ra gì, để phục vụ Ngài.
Họ như chó, và như đồ cặn bã nhất: vậy mà họ vẫn như những đầy tớ của quyền năng Ngài để kéo đến sự cứu rỗi những kẻ đang ở trên đường hủy diệt. Hơn nữa, có những kẻ làm thuê giảng vì cái bụng, chẳng quan tâm điều gì khác ngoài chính mình, hay muốn làm cho mình được người ta trọng vọng: vậy mà những kẻ ấy vẫn là công cụ của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi người tin. Và thường khi những người tốt nhất, tôi nói những người chu toàn bổn phận mình cách trung tín nhất, để kêu gọi những tội nhân khốn khổ đến sự cứu rỗi, để làm người hướng dẫn và gương mẫu cho mọi người khác: những người ấy vẫn sẽ không tìm thấy điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Và vì sao vậy? Họ gieo Hạt Giống và không biết Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó sinh lợi thể nào: và thường khi họ tưởng mình chúc phước, thì họ lại rủa sả. Và vì sao? Vì sự báo thù của Đức Chúa Trời hẳn phải được chuẩn bị cho mọi kẻ khinh thường. Phúc Âm được rao giảng để chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta: nhưng có nhiều người, vì khinh thường và vô ơn, chất lên chính mình sự đoán phạt của mình: vì Phúc Âm sẽ đối với họ là mùi của sự chết cho đến chết, như Thánh Phao-lô nói: nghĩa là một mùi chết chóc, mà chỉ hơi thở của nó cũng đủ nuốt chửng họ.
Như chúng ta thấy ngay cả ngày nay, Đức Chúa Trời hành động qua những đầy tớ của lời Ngài, đến nỗi một số người hoàn toàn mù lòa, những người khác mù lòa một phần: vì những kẻ làm thuê mà chúng ta đã nói, họ hoàn toàn tối tăm và chẳng biết gì cả: nhưng những đầy tớ tốt và trung tín, mặc dù họ biết [NEEDS REVIEW: vài chữ OCR bị mất, không đọc được điều các đầy tớ trung tín biết ở đây], họ vẫn có mắt mờ tối, vẫn không biết Đức Chúa Trời sẽ làm cho [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, không đọc được đối tượng của việc Đức Chúa Trời làm] hay theo cách nào: và thường khi mục đích của họ hoàn toàn bị đảo lộn. Vậy đó là điều chúng ta phải học.
Và trong lúc ấy, thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố với chúng ta rằng lời Ngài là con đường dẫn đến sự sống thiên thượng, và Ngài sẽ xác nhận mọi điều sẽ được công bố ở đây bởi con người nhân danh Ngài: chúng ta hãy giữ lấy điều ấy và đừng nghi ngờ, dù trong chúng ta có thiếu thốn điều gì, về người nói cũng như về người nghe: mà khi chúng ta tiếp nhận lời Ngài bằng đức tin, và lời ấy được trao cho chúng ta cách trung tín và trong chân lý, chúng ta sẽ được dự phần trong phước lành này.
Và ở đây chúng ta có thể thấy sự thú tính của mọi kẻ giả dối khốn khổ thuộc phe giáo hoàng, vì hãy ghi nhận điều họ đã dựa vào để lập nên thần tượng mà họ có, để biến một mẩu bánh thành một vị thần: họ nói nếu một linh mục không có ý định truyền phép, thì chẳng có gì cả, và nếu bánh được biến thành thần, ấy là bởi ý định của người truyền phép: như vậy họ hẳn phải là những kẻ thờ thần tượng trong mọi lễ Mi-sa của họ, tôi nói theo chính giáo lý của họ, nếu họ không đặt ra điều kiện này. Vì chúng ta biết gì, họ nói, về việc linh mục truyền phép có làm điều ấy hay không, tâm trí ông ta có [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị đứt, chỉ đọc được nhắc đến việc bếp núc hay cô hầu phòng của linh mục] hay không? Nếu không có ý định thì bánh vẫn là bánh, ở đó chẳng có Đức Chúa Trời nào cả.
Về sự biến đổi của bánh thành bản thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là điều họ đã bịa ra cùng một thứ bùa chú ấy: họ thêm ngay vào đó ý định; nhưng chúng ta thấy họ chẳng biết gì về bản chất của các thánh lễ. Bây giờ tôi không nói đến sự biến đổi này mà họ tưởng tượng và gọi là sự biến thể: nhưng nếu người cử hành thánh lễ, có trách nhiệm và ơn gọi ấy, lại buộc dân chúng lệ thuộc vào ý định của mình, thì điều ấy sẽ là gì? Một kẻ gian ác làm báp-têm có thể chế nhạo Đức Chúa Trời, và bằng cách này làm cho thánh lễ hoàn toàn ra vô ích; và sau đó, khi hắn cử hành thánh lễ Tiệc Thánh, những người nghèo đến đó để tìm một dấu bảo đảm cho sự cứu rỗi của mình sẽ bị chế nhạo trong đó: ở đây hắn rõ ràng [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, không đọc được kết cục của câu này]. Tóm lại, họ hẳn phải giữ quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng Ngài bày tỏ nổi bật nhất trong các thánh lễ, nắm chặt trong nắm tay của mình. Đây là lời phạm thượng gì vậy, và đáng ghê tởm biết bao?
Nhưng hãy xem họ đã đi xa đến đâu. Vì chắc chắn trong lễ Mi-sa, dù ở đó có một thiên sứ, việc ấy vẫn không bao giờ thôi là một việc ma quỷ: nhưng ngược lại, nếu trong Tiệc Thánh được cử hành có một ma quỷ, nó vẫn không thể ngăn Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài.
Chúng ta không được nhìn vào sự xứng đáng của người trao bánh hay rượu trong Tiệc Thánh; nhưng Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng ta trong đó, đến nỗi Ngài đã ban quyền năng cho dấu hiệu hữu hình: chính Ngài là Đấng hành động bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để khi chúng ta đến đó, chúng ta không bị lừa dối, nhưng thật sự được hiệp nhất và kết hợp với Ngài. Vậy kìa, đó là điều chúng ta phải thu nhận ở nơi này, để làm lợi ích cho mình.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với lời chúc phước mà Y-sác đã ban. Sau khi đã hôn con trai mình, ông nói: Kìa, mùi của con trai ta như mùi của cánh đồng mà Đức Chúa Trời đã ban phước. Mặc dù chúng ta thấy ông đã bị lừa, vậy mà dưới mùi hương của chiếc áo mượn này, ông chấp nhận Gia-cốp, con trai mình, như thể người ấy là con trưởng nam. Vậy kìa, mùi hương nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bắt nguồn từ Đấng là con trưởng nam trong nhà như thế nào [NEEDS REVIEW: cuối câu bị khối OCR nhiễu cắt đứt, không đọc được phần kết luận].
Một người [NEEDS REVIEW: mấy chữ đầu câu bị mất trong OCR] sẽ phán đoán rằng lời chúc phước này có ý nghĩa gì: nhưng rằng Gia-cốp sẽ được mập béo và nuôi dưỡng tốt [NEEDS REVIEW: phần giữa câu bị mất, không đọc được các chi tiết còn lại của phán đoán này]. Ở đây ông không nhắc đến bất kỳ ân tứ thuộc linh nào, như chúng ta đã trình bày trước đây, rằng Gia-cốp phải được chúc phước không phải vì bất kỳ sự tiện nghi trần thế nào, cũng không phải vì giàu sang, lợi lộc hay khoái lạc. Vậy những điều này sẽ được hòa giải thể nào?
Nhưng chúng ta phải giữ lấy quy tắc đã được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh: nghĩa là ân điển của Đức Chúa Trời luôn luôn được mặc lấy như bằng những hình bóng, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến.
Vì khi các tổ phụ muốn được tha thứ tội lỗi mình, họ có một con thú bị giết, và huyết bị đổ ra: có khi mỡ bị đốt, và huyết được rảy ra. Và một con thú có thể xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, là tội mà chúng ta mắc trước mặt Đức Chúa Trời, được chăng? Huyết vốn chẳng có gì ngoài sự hư hoại có thể làm được điều ấy thể nào? Và lại nữa, khi mỡ bị đốt, nó bốc mùi hôi thối đến nỗi người ta không chịu nổi, và điều ấy sẽ làm gì cho việc Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với con người? Người ta sẽ nói gì trong mọi điều này, ngoài việc Đức Chúa Trời muốn giữ dân Ngài trong những điều trần thế? Nhưng chúng ta luôn luôn phải đến với khuôn mẫu mà Môi-se đã thấy trên núi, là khuôn mẫu theo đó ông đã [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, không đọc được điều Môi-se đã làm theo khuôn mẫu]. Hãy cũng ghi nhận chúng ta được Thánh Phao-lô và Thánh Ê-tiên chỉ đến đâu. Vậy như các sinh tế mang ý nghĩa nhiều hơn điều chúng bày tỏ bề ngoài, chúng ta hãy ghi nhận rằng trong mọi điều còn lại, Đức Chúa Trời đã hướng dẫn dân Ngài theo cách như vậy, đến nỗi luôn luôn có một sự mờ tối nào đó. Vì điều này hẳn phải được giữ cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến, để chúng ta thấy rõ ràng và đơn sơ ân điển của Đức Chúa Trời và sự sống thuộc linh.
Có lời nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là trái đầu mùa của những kẻ sống lại: Và vì sao vậy? Chúng ta không thể đạt đến sự sống lại đã hứa cho chúng ta, và sự sống thiên thượng ấy, nếu không thấy Ngài đi trước chúng ta. Thân thể chúng ta trở về bụi đất, chúng có thể hứa cho chúng ta điều gì? Kết cuộc của mọi người chẳng là gì ngoài sự tuyệt vọng: dường như mọi sự sẽ bị hủy diệt: và, như Sa-lô-môn nói, sự chết của một con chó và của một con người, về phần thân thể, sẽ như nhau. Vậy nếu chúng ta không ngước nhìn lên vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chắc chắn mọi sự ở đây sẽ như thể bị rối loạn: nhưng khi chúng ta biết rằng Ngài đã [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất trước cụm từ nói Ngài đã thăng thiên] và đã thăng lên trời, thì chúng ta có một lối vào dễ dàng. Nhưng dưới thời luật pháp và trước luật pháp thì không như vậy: vì các tổ phụ không được thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ngoài trong một cái bóng. Đúng là họ đã đạt đến sự sống thiên thượng cũng như chúng ta: họ có cùng một Thánh Linh của sự nhận làm con, họ kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha mình: nhưng dù vậy, điều này vẫn còn xa, những điều này vẫn tối tăm đối với họ. Và như vậy, chúng ta hãy ghi nhận vì lý do này rằng họ không có sự mặc khải như chúng ta có trong Phúc Âm: vì Đức Chúa Trời phải kéo họ đến bằng những phương tiện thích hợp cho họ. Và đó là điều Thánh Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4, rằng họ được cai quản như những trẻ nhỏ, và luật pháp giống như một thầy giám hộ. Vì mặc dù một trẻ nhỏ đã là người thừa kế của cha mình, nó vẫn chưa được chiếm hữu tài sản: vì nó chưa đủ khả năng nắm giữ tài sản ấy: nhưng nó ở dưới sự hướng dẫn của thầy giám hộ: và dù nó có làm, nó vẫn không có tự do để làm. Cũng vậy, mặc dù các tổ phụ dưới luật pháp là những người thừa kế vương quốc thiên đàng như chúng ta, vậy mà họ vẫn ở trong sự phục tùng ấy, bị giữ như dưới một thầy giám hộ. Và vì sao? Vì vinh dự này, như tôi đã nói, hẳn phải được giữ cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Nếu các tổ phụ thời xưa không được nâng lên từng chút một, như thể theo từng bậc, để đến sự sống đời đời; thấy những điều này vẫn còn tối tăm đối với họ, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vẫn còn quá xa: thì điều ấy sẽ ra sao? Họ có đạt được mục đích của mình chăng? Đức Chúa Trời phải giúp đỡ họ, và đưa tay ra cho họ.
Và về phương diện này, xứ Ca-na-an là một vật cầm cố và bảo đảm cho họ, rằng Đức Chúa Trời đã định cho họ một cơ nghiệp tốt hơn cơ nghiệp trong thế gian này. Vì họ có thể đã trở về xứ nơi mình sinh ra, là xứ màu mỡ hơn xứ này, như có thể thấy. Hãy ghi nhận Áp-ra-ham và Y-sác bị đói kém bóp nghẹt, và nếu họ chỉ nhìn vào việc được nuôi dưỡng ở đây trên đất, họ hẳn đã từ bỏ xứ của lời hứa ấy. Nhưng họ vẫn ở lại đó. Và vì sao? Để hưởng nó sau khi chết. Vậy chắc chắn họ phải nghĩ đến một điều cao hơn xứ hữu hình này, và phải xét nó theo một phương diện khác, để nói: chúng ta có ở đây mọi điều mình có thể mong ước. Nhưng họ nhận xứ Ca-na-an như một vật cầm cố mà Đức Chúa Trời ban cho họ, cho đến khi họ được chiếm hữu sự sống thiên thượng ấy.
Vậy khi chúng ta thấy trong lời chúc phước cho Gia-cốp, ông nói đến sương móc của trời và màu mỡ của đất, sự dư dật của lúa mì và rượu, điều ấy không có nghĩa Y-sác chỉ cầu nguyện điều này, rằng con trai ông được nuôi như một con heo trong chuồng, và nó sẽ mập béo và no đầy ở đây dưới đất: nhưng ông đã theo trật tự Đức Chúa Trời đã định vào thời ấy: nghĩa là Ngài ban cho họ những vật cầm cố của một điều xuất sắc hơn nhiều. Y-sác cũng thêm vào sau đó: rằng con trai ông sẽ cai trị các kẻ thù mình, vì mọi dân tộc sẽ quỳ gối trước mặt người.
Và ông ban cho người quyền này dựa trên điều gì? Kìa Y-sác, một người lạ nghèo khổ phải thuê đất nơi mình dựng lều, và phải sống như thể nhờ ân huệ của người khác: vậy mà ông lại làm cho con trai mình ở đây thành Vua của các vua, và cả thế gian sẽ đến làm lễ tôn kính người, và người sẽ bắt cả trái đất phục tùng. Vậy chúng ta thấy rất rõ ông không bận tâm đến những điều trần thế: nhưng ông kết hợp cả hai lại với nhau, nghĩa là ông nhận những phước lành trần thế làm vật cầm cố, để dẫn con trai mình đi xa hơn: và trong lúc ấy, ông có con đường ngay thẳng có thể dẫn người đến vương quốc thiên đàng, như đã hứa cho ông. Bây giờ chúng ta biết rằng những điều được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có thể làm cho chúng ta quên cả vinh dự, mọi sự cao trọng, phẩm tước và quý phái của thế gian. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhận ở nơi này.
Đúng là ngay cả ngày nay, những phước lành tạm thời mà chúng ta nhận từ tay Đức Chúa Trời hẳn phải đối với chúng ta như những vật cầm cố của sự tốt lành của Ngài: nhưng chúng đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn. Vì xét rằng các tổ phụ thời xưa không có cùng ánh sáng như chúng ta, và họ ở trong bóng và hình bóng; đó là lý do Đức Chúa Trời không muốn làm chứng về ân huệ của Ngài cho họ rõ như Ngài đã làm cho chúng ta ngày nay. Vì trong Phúc Âm, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: và có lời nói rằng chúng ta phải được tạo nên theo hình ảnh của Ngài. Bây giờ chúng ta biết rằng Ngài chẳng có gì trong thế gian này ngoài mọi thứ khốn khổ và [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, chỉ đọc được nói đến những nỗi khốn khổ và sầu khổ của Đấng Christ]: vì chúng ta thấy Ngài đã bị đóng đinh thể nào, đến nỗi dường như Ngài đã hoàn toàn bị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, bỏ rơi: Ngài ở trong những nỗi khốn cùng và đau đớn tột độ. Vậy chúng ta phải được tạo nên theo Ngài theo một cách khác với cách của họ, là những người được dẫn dắt bằng những hình bóng như vậy.
Hơn nữa, khi chúng ta so sánh Gia-cốp với Ê-sau, chúng ta sẽ còn biết rõ hơn, như chúng ta sẽ thấy sau, rằng khi Y-sác chúc phước cho Ê-sau, lời chúc phước ông sẽ dùng sẽ rộng rãi và giàu có hơn nhiều so với lời ông dùng ở đây cho Gia-cốp, con trai mình: vậy mà điều này vẫn không phải để chúc phước cho người ấy đến sự sống thiên thượng: nhưng ông nói với người: Bạn ơi, không có hai lời chúc phước, vì điều ấy đã bị lấy khỏi ta, nó phải đứng vững; Đức Chúa Trời đã ban phước cho người mà ta đã chúc phước; vì Ngài đã định ta làm đầy tớ của việc ấy, điều ấy hẳn phải đứng vững đúng như đã được làm, ta không còn quyền gì trong đó nữa: ta phải bằng lòng rằng mình đã chúc phước một lần: vậy mà sau đó ông vẫn chúc phước cho Ê-sau. Và thể nào? Gì vậy, có sự mâu thuẫn nào chăng? Không, không phải vậy: nhưng điều này là để chỉ cho chúng ta rằng không có một lời chúc phước thiên thượng nào khác, nghĩa là người ông chúc phước sẽ là đầu của Hội Thánh, và Chúa Giê-xu Christ sẽ ra từ dòng dõi người ấy: điều này không còn ở trong tay Y-sác nữa, như ông làm chứng. Nhưng về những lợi ích của thế gian này, và điều có thể thỏa mãn các tạo vật, ông ban cho người ấy dồi dào hơn điều ông ban cho Gia-cốp.
Vậy bây giờ chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng Y-sác nói ở đây về sương móc của trời, màu mỡ của đất, và lượng lớn lúa mì và rượu, không phải để con trai ông bận tâm về những điều ấy: nhưng ông [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, chỉ đọc được nói các hình bóng này được đặt trước mặt Gia-cốp] để kéo người đi xa hơn: vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhận. Và cùng với đó, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi có lời nói Y-sác đã tuyên bố: Tiếng nói là tiếng nói của con trai ta Gia-cốp: nhưng hai tay là hai tay của Ê-sau.
Rằng Đức Chúa Trời vẫn đã đạt được điều này cho ông. Đúng là mọi điều này đã được làm qua sự sai lầm: nhưng ngoài sự sai lầm này, ông vẫn có một sự hiểu biết nào đó: và Chúa đã cảnh báo ông về điều ấy theo cách như vậy, để chỉ ra rằng lời chúc phước thuộc về Gia-cốp: và thật vậy, lời ấy hẳn phải được dành riêng cho người, mặc dù việc này đã không xảy ra như vậy: nghĩa là dù [Gia-cốp] đã không dùng sự lừa dối của mình, Đức Chúa Trời vẫn biết rất rõ cách giữ lấy lưỡi của Y-sác, như Ngài cũng đã giữ miệng của Ba-la-am. Kìa Ba-la-am, một kẻ nói dối, đã được thuê, và cũng để rủa sả dân của Đức Chúa Trời, nếu hắn có thể làm được đến cùng để nhận những món quà của Ba-lác. Nhưng Đức Chúa Trời đã xoay chuyển lưỡi hắn đến nỗi khi hắn tưởng mình sẽ rủa sả, thì bất chấp chính hắn, hắn lại chúc phước cho họ. Nhưng Y-sác không như Ba-la-am: vì mục đích của ông không phải để chống lại Đức Chúa Trời, cũng không phải để hủy bỏ sự tuyển chọn của Ngài: nhưng ông đã bị một tình yêu điên dại mà ông dành cho con trai mình làm cho mù lòa, như chúng ta đã nói: và Chúa chúng ta hoàn toàn có thể cai quản lưỡi ông khi Ngài muốn, để khiến ông chúc phước cho Gia-cốp: nhưng bây giờ, khi ông tưởng mình chúc phước cho con trai mình là Ê-sau, Đức Chúa Trời vẫn rút ra từ miệng ông điều này: Tiếng nói là tiếng nói của con trai ta Gia-cốp. Bây giờ đây là phần chính yếu và quan trọng nhất của lời chúc phước, chính là tiếng nói: vì Y-sác chẳng ban điều gì của riêng mình, nhưng ông là một nhân chứng cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và như một sứ giả loan báo ân huệ ấy. Vậy vì ông chẳng tìm thấy điều gì của Ê-sau ngoài bộ áo và sự chạm xúc, ông không được nương cậy nơi đó, vì ông tìm thấy tiếng nói trong Gia-cốp. Qua điều này, chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời ngay cả bây giờ đã muốn chấp nhận điều ấy, mặc dù Y-sác không biết mình đang làm gì, lời chúc phước vẫn phải được chuyển sang Gia-cốp. Về lời này, bấy nhiêu là đủ.
Hơn nữa, để kết luận, chúng ta hãy ghi nhận kỹ khi có lời nói rằng mọi dân sẽ phục tùng Gia-cốp: điều này không có nghĩa người sẽ có bất kỳ đế quốc hay quyền thống trị trần thế nào trong thế gian này, người hay con cháu người cũng vậy. Đúng là họ đã cai trị trong xứ Ca-na-an: nhưng dù thế nào, họ vẫn không bắt mọi dân tộc phục tùng. Trong thời Sa-lô-môn, đúng là Đức Chúa Trời đã tôn cao dân Ngài ra xa rộng: nhưng điều này là trong một hình bóng: vì điều ấy hẳn phải đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là đầu của cả loài người lẫn các thiên sứ. Vậy điều Môi-se thuật lại ở đây về quyền thống trị tối cao, chắc chắn không thể phù hợp với Gia-cốp, cũng không với con cái người, cũng không với mọi hậu duệ của người, cho đến khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và đó là lý do có lời nói rõ ràng rằng người sẽ là đầu của các anh em mình; và các con trai của mẹ người sẽ cúi xuống trước mặt người. Điều này không xét theo con người của Gia-cốp: người chỉ có một anh em duy nhất, là người đã không cúi xuống trước mặt người: nhưng trái lại còn làm cho người sợ hãi, như chúng ta sẽ thấy sau: nhưng chúng ta thấy sự ứng nghiệm của mọi điều trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: và điều này không phải vì chính Ngài, nhưng vì lợi ích của chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, rằng Ngài đã nhận mọi quyền năng từ Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước mặt Ngài: cũng trong Ngài hoàn toàn mà chúng ta là một vương quốc thầy tế lễ, để chúng ta thừa nhận Ngài là vua của chúng ta và là đầu của chúng ta, để thờ phượng Ngài.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy hạ mình xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta cảm biết những lỗi lầm ấy đến nỗi điều ấy khiến chúng ta hạ mình trước mặt Ngài, và khiến chúng ta cầu xin Ngài tha thứ, cũng khiến chúng ta ghét chính mình, và không hài lòng với chính mình trong những thói xấu của mình: và cầu nguyện Ngài vui lòng cải hóa chúng ta đến nỗi chúng ta lớn lên ngày càng hơn trong mọi sự thánh khiết và sự vâng phục sự công chính của Ngài. Và Ngài nâng đỡ chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi Ngài không thôi hoàn thành những lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, mặc dù về phần chúng ta, chúng ta không chỉ làm chậm trễ những lời hứa ấy, mà còn dường như hoàn toàn đẩy chúng ra khỏi chúng ta, Ngài vẫn không thôi đưa tay mạnh mẽ ra cho chúng ta, cho đến khi chúng ta đến được đích mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta: nghĩa là cho đến khi chúng ta được dự phần trong vinh quang mà Ngài đã mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và Ngài sẽ không chỉ bày tỏ ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc trên đất.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI BA VỀ GIA-CỐP VÀ Ê-SAU
…Kẻ nào rủa sả ngươi sẽ bị rủa sả, và kẻ nào chúc phước cho ngươi sẽ được phước. 30 Khi Y-sác đã chúc phước xong cho Gia-cốp, và Gia-cốp vừa mới ra khỏi trước mặt Y-sác, cha mình, thì Ê-sau, anh người, trở về từ cuộc săn. 31 Người cũng chuẩn bị một món ăn ngon, và người nói với cha mình: Xin cha trỗi dậy và ăn thịt săn của con trai cha, để linh hồn cha chúc phước cho con. 32 Bấy giờ Y-sác nói với người: Ngươi là ai? Người đáp: Con là con trai trưởng của cha, Ê-sau. 33 Bấy giờ Y-sác run rẩy với một nỗi sợ hãi lạ thường và nói: Vậy người nào đã mang thịt săn đến cho ta vừa rồi là ai, và ta đã ăn mọi thứ trước khi ngươi đến, và ta đã chúc phước cho người ấy? Người ấy cũng sẽ được phước. 36 Bấy giờ Ê-sau nghe những lời của cha mình thì kêu lên với một tiếng kêu lớn và cay đắng: và người nói với cha mình: Xin cha chúc phước cho con, xin cha cũng chúc phước cho con. 37 Ông nói: Em ngươi đã đến bằng sự lừa dối và đã lấy mất lời chúc phước của ngươi. 38 Và người nói: Tên nó gọi là Gia-cốp chẳng phải đúng sao? Vì nó đã lừa gạt ta nay là lần thứ hai: nó đã lấy quyền trưởng nam của ta, và kìa, bây giờ nó đã lấy mất lời chúc phước của ta.
Hôm qua chúng ta đã dừng lại ở lời này về lời chúc phước mà Y-sác đã ban cho Gia-cốp, con trai mình, nghĩa là bất cứ ai chúc phước cho người sẽ được phước: và bất cứ ai rủa sả người sẽ bị rủa sả. Nhưng chắc chắn điều này không ở trong tay của bất kỳ người phàm nào: vì việc trừng phạt những kẻ làm điều sai trái với con cái Ngài thuộc về Đức Chúa Trời: và ngoài ra, chúng ta bị cấm tìm cách báo thù, chúng ta không có quyền làm cho kẻ thù mình nhận lấy phần thưởng của chúng.
Vậy bây giờ chắc chắn Y-sác đã công bố ở đây bản án của Đức Chúa Trời, và ông không nói nhân danh chính mình: nhưng được ủy quyền như một tiên tri. Và thật vậy, chúng ta đã thấy điều này đã được công bố từ miệng Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham trong chương 12: Ta sẽ ban phước cho mọi kẻ chúc phước cho ngươi, Ta sẽ rủa sả mọi kẻ rủa sả ngươi; Đức Chúa Trời đã dành điều này cho chính Ngài. Nhưng bây giờ làm sao Y-sác dám nói theo cách của Đức Chúa Trời, nếu không phải vì ông biết rằng cơ nghiệp này đã được để lại cho mình, và vì vậy ông [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, không đọc được động từ chỉ việc Y-sác trao cơ nghiệp cho con trai mình] cho con trai mình, để sau khi ông qua đời, người có thể là người sở hữu cơ nghiệp ấy? Vậy chúng ta thấy vắn tắt rằng Y-sác không nói một cách hấp tấp trong điểm này, mặc dù ông có nhiều lỗi lầm nặng, vậy mà ông vẫn dựa trên điều Đức Chúa Trời đã hứa cho ông, và ông biết rằng chức vụ này đã được giao cho ông. Và như vậy, ông không nghi ngờ gì mà rủa sả mọi kẻ sẽ [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị mất, không đọc được điều các kẻ ấy sẽ làm với dòng dõi của Y-sác] dòng dõi của ông.
Bây giờ thấy điều ấy là như vậy, đây không phải là lời của con người, nhưng là một bản án được ban ra bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Vậy trước hết chúng ta phải học rằng nếu chúng ta được kết hợp với Gia-cốp bằng đức tin, Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào sự giữ gìn của Ngài, với điều kiện mọi kẻ làm hại chúng ta và làm cho chúng ta bất kỳ tổn thương nào, chúng sẽ chiến đấu chống lại Ngài: vì Ngài bênh vực chúng ta như con ngươi của mắt Ngài, như Ngài cũng đã phán về điều ấy. Và đây là một ân phúc gì vậy, rằng Đức Chúa Trời nhận lấy mọi cuộc tranh chấp của chúng ta, và trở thành kẻ thù của những kẻ thù chúng ta, đến nỗi không ai có thể giơ lên dù chỉ một bàn tay chống lại chúng ta, để làm điều sai trái hay bạo lực với chúng ta, mà Ngài không lập tức đứng lên chống lại kẻ ấy, như thể điều ấy là xâm phạm chính sự uy nghiêm của Ngài? Vì vậy Đức Chúa Trời hạ mình xuống thấp đến nỗi Ngài tuyên bố rằng chúng ta phải hướng về Ngài và nương cậy nơi Ngài, mỗi khi có điều sai trái nào được làm cho chúng ta: chúng ta có thể mong ước điều gì tốt hơn?
Vậy chúng ta hãy học cách kiên nhẫn trong mọi hoạn nạn của mình: và nếu chúng ta bị bắt bớ cách bất công trong thế gian này, chúng ta hãy biết rằng không điều gì sẽ thoát khỏi sự trừng phạt, nhưng mọi kẻ thù nghịch chúng ta đều phải đến trình diện để khai trình. Chúng có thể tưởng tượng trong một thời gian rằng chúng đã được mọi sự: nhưng chắc chắn như Đức Chúa Trời ngự trên trời, phần thưởng của chúng sẽ giáng xuống chính đầu chúng, và chúng sẽ biết rằng khi tưởng mình làm rối loạn và hành hạ chúng ta, chúng đã xâm phạm sự bảo vệ của Đức Chúa Trời và sự che chở của Ngài. Về một điểm này, bấy nhiêu là đủ.
Và hơn nữa, chúng ta cũng hãy học ở nơi này cách làm điều tốt cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Đúng là chúng ta không được phép, đặc biệt là chúng ta, làm bất kỳ điều sai trái nào cho kẻ thù mình, dù chúng là những kẻ gian ác nhất trên thế gian: nhưng chúng ta vẫn thấy rằng Đức Chúa Trời giữ những người trung tín của Ngài trong sự chăm sóc của Ngài, và chúng không thể bị chạm đến dù chỉ bằng bề rộng của một ngón tay,
Nhưng Đức Chúa Trời đặt chính Ngài trước mặt chúng ta để làm cái khiên của chúng ta, và tuyên bố rằng Ngài sẽ rủa sả mọi kẻ nào rủa sả chúng ta. Vậy chúng ta càng có thêm lý do để kiêng tránh làm mọi điều tổn hại, và hết sức cẩn thận để những người Ngài đã tiếp nhận về với chính Ngài không bị chúng ta xâm phạm hay xúc phạm. Và ngược lại, khi chúng ta thấy con cái Đức Chúa Trời cần đến sự cứu giúp và hỗ trợ của chúng ta, dầu chúng ta không trông mong họ đền đáp theo cách của thế gian, và dầu họ không có phương tiện gì để tỏ lòng biết ơn, hay thậm chí họ là những người xa lạ đối với chúng ta, thì khi có lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta, chúng ta hãy học biết tận dụng chính mình vào việc ấy; vì phần thưởng của chúng ta đã được sắm sẵn cho chúng ta ở trên trời, và chúng ta không thể nào bị làm cho mất phần thưởng ấy. Vậy tổng kết điều chúng ta phải học từ chỗ này là như sau: chúng ta phải hết sức cẩn thận, đừng làm điều sai trái đối với những người mà Đức Chúa Trời sẽ bênh vực; vì thấy rằng họ ở trong sự gìn giữ của Ngài, thì chắc chắn chúng ta sẽ phải khai trình khi chúng ta làm điều sai trái đối với họ. Và đồng thời, chúng ta hãy luôn luôn cố gắng làm điều tốt cho những người mà Đức Chúa Trời đưa đến với chúng ta; và thấy rằng Ngài tuyên bố với chúng ta rằng Ngài sẽ tiếp nhận mọi điều ấy như thể đã được làm cho chính mình Ngài, thì chúng ta đừng nghĩ rằng mình đã mất mát điều gì, dầu những người chúng ta làm ơn cho có nghèo khổ và thiếu thốn mọi khả năng, hay đúng hơn là không có dịp nào để tỏ ra rằng họ không phải là những kẻ vô ơn; dầu vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận bằng chính tay Ngài mọi điều chúng ta đã làm khi nâng đỡ những người thiếu thốn và có cần dùng. Khi chúng ta nắm được điều này, chúng ta sẽ có đủ để thỏa lòng. Nhưng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta theo cách ấy, thì trước hết chúng ta hãy cẩn thận, như tôi đã nói đến rồi, để chúng ta là con cái thật của Gia-cốp, không phải theo dòng dõi xác thịt, bèn là bởi đức tin, và để chúng ta được tái sinh bởi cùng một Linh ấy, hầu cho chúng ta có thể có chứng cớ về sự nhận làm con nuôi của mình được in dấu trong lòng chúng ta, và như thể được đóng ấn, để chúng ta có thể có sự bảo đảm trọn vẹn về điều ấy, và trong sự tin cậy này, chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời. Bây giờ, để chúng ta có thể làm điều này, chúng ta phải ngợi khen Đấng là đầu của mọi sự, tức là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà, như thánh Phao-lô nói, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, khi ông nói về bản tính nhân loại của Ngài, và rằng Ngài đã ra từ dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng dầu vậy ông vẫn nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Bây giờ chúng ta phải chúc tụng hay ngợi khen Ngài, không phải theo cách của loài người, bèn là tôn vinh Ngài như Ngài đáng được. Và hơn nữa, khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự tấn tới của vương quốc Ngài, chúng ta nói, như lời cầu nguyện ấy được Đức Thánh Linh gợi cho chúng ta: Phước cho Đấng nhân danh Đức Chúa Trời mà đến; lạy Chúa, xin làm cho vương quốc Ngài được thịnh vượng, lạy Chúa, xin gia tăng vương quốc của Đa-vít. Vậy đó là cách làm cho chúng ta được dự phần vào điều mà Môi-se thuật lại ở đây: tức là Đức Chúa Trời mang một ân huệ đặc biệt và một tình yêu riêng biệt như vậy đối với chúng ta, đến nỗi không những Ngài ban phước cho chúng ta, mà bất cứ ai làm điều tốt hay điều xấu cho chúng ta, Ngài đều tiếp nhận điều ấy như thể đã được làm cho chính mình Ngài, và Ngài sẽ báo đáp những người có lòng thương xót chúng ta và giúp đỡ chúng ta trong cơn cần dùng; và một lần nữa, Ngài sẽ báo thù cho duyên cớ của chúng ta; và dầu chúng ta nhịn nhục trong mọi điều sai trái và lăng nhục mà người ta làm cho chúng ta, dầu vậy Ngài sẽ gìn giữ chúng ta và giơ tay Ngài ra để sửa phạt mọi kẻ áp bức chúng ta cách bất công. Vậy đó là tổng kết của vấn đề, liên quan đến lời đã được để lại cho chúng ta đó. Bây giờ có lời nói rằng: Gia-cốp vừa mới ra khỏi nơi cha mình, thì Ê-sau trở về từ chuyến đi săn, và đem món ăn đến cho cha mình; người đem nó đến cho ông khi ông đang nằm trên giường.
Nếu chúng ta xét điều Môi-se thuật lại ở đây theo vẻ bề ngoài, thì chắc chắn Ê-sau xứng đáng được ban phước. Vì người đã siêng năng làm trọn điều cha mình truyền dạy, và đã làm xong bổn phận của mình. Vậy tại sao người lại bị tước mất quyền trưởng nam? Nhưng hãy xem chỗ mà chúng ta thường bị lừa dối: ấy là vì chúng ta chỉ chăm vào điều mình thấy bằng con mắt. Nhưng Đức Chúa Trời chăm vào sự công chính và lẽ thật, như Giê-rê-mi nói. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời bận rộn với vẻ bề ngoài, là điều thật ra chẳng là gì cả; nhưng dầu vậy chúng ta vẫn quen bị vẻ ấy làm cho say mê, vì chúng ta là những con người xác thịt. Nói ngắn gọn, điều có vẻ lấp lánh và tốt đẹp nhất trước mặt loài người, thì thường sẽ bị bác bỏ trước mặt Đức Chúa Trời, như những kẻ ngoại đạo kia, họ đặt các đức hạnh của mình trong vẻ bề ngoài mà họ có; nhưng chúng ta phải đi xa hơn: tức là chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời dò xét lòng người và những tư tưởng kín nhiệm. Vậy một người có thể được ca ngợi và trọng vọng rất cao, nhưng dầu vậy vẫn không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì nếu tình cảm không ngay thẳng, thì trong đó chẳng có gì ngoài sự giả hình và một lòng hai dạ, hoặc nếu không thì mục đích cuối cùng sẽ không được sắp đặt cho đúng. Vì chúng ta hãy đặt trường hợp một người tự hiến mình cho đức hạnh, nhưng lại có sự kiêu ngạo dại dột này trong mình, để được danh tiếng, và để người ta vỗ tay khen mình theo sự phán xét của thế gian: người ấy nay đã nhận phần thưởng của mình rồi, và vì người bị tham vọng dẫn dắt, nên chắc chắn mọi điều người làm và đảm nhận đều phải bị Đức Chúa Trời bác bỏ. Và tại sao vậy? Sự khiêm nhường là nền tảng và cội rễ của mọi đức hạnh. Vậy hễ người ta còn tìm cách lập công bởi các đức hạnh của riêng mình, thì chắc chắn rằng dầu bề ngoài họ có là thiên sứ đi nữa, mọi điều ra từ họ cũng chẳng là gì khác ngoài đồ bỏ đi và sự ô uế thật sự. Vậy chúng ta hãy học biết rằng khi chúng ta thấy Ê-sau đã cư xử như vậy trước mắt người ta, và người không thiếu sót điều gì, nhưng dầu vậy người vẫn bị hạ xuống dưới chân, và Đức Chúa Trời chẳng kể người ra gì, thì chúng ta hãy học biết, tôi nói vậy, đừng buông mình theo tham vọng dại dột là để được người ta thấy và được người ta nghĩ tốt về mình; bèn hãy bước đi trong sự đơn sơ và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta hãy biết rằng nếu tấm lòng không đi trước, thì mọi sự phục vụ chúng ta có thể làm cho Ngài sẽ bị bác bỏ cách chính đáng.
Đó là điều chúng ta phải giữ, liên quan đến điều Môi-se đã thuật lại ở đây, về sự vâng lời mà Ê-sau đã tỏ ra đối với cha mình. Bây giờ còn một điều nữa cần ghi nhận thêm: khi chúng ta so sánh người với Gia-cốp, chúng ta sẽ thấy điều đã được tỏ ra trước đó, tức là Gia-cốp không được đặt lên trên bởi điều gì khác ngoài sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, là điều mà chúng ta không có lý do nào để giải thích. Vì ai là người đã lừa dối cha mình, và đã tự chen mình vào cách xảo quyệt? Ai là người đã nói dối và cư xử cách giả dối? Còn về Ê-sau, trong vấn đề này chẳng có gì ở người ngoài điều ấy; còn Gia-cốp, ở người chẳng có gì ngoài mưu mẹo và sự trộm cắp liên quan đến vấn đề này, và hơn nữa, người còn làm nhục cha mình, khiến ông tin điều này thay vì điều khác. Vậy chúng ta có thể nói rằng Gia-cốp đáng bị bác bỏ và bị cắt bỏ; nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã muốn người có quyền trưởng nam. Và điều này dựa trên nền tảng nào, nếu không phải là trên lời khuyên đời đời của Ngài mà chúng ta không thể hiểu thấu? Vậy chúng ta hãy học biết hạ mình xuống; dầu lý do không được tuyên bố cho chúng ta biết tại sao Đức Chúa Trời lại chấp nhận Gia-cốp hơn Ê-sau, và lấy quyền trưởng nam từ người lớn hơn để ban cho người nhỏ hơn; dầu chúng ta không biết điều gì đã khiến và thúc đẩy Đức Chúa Trời làm điều này, dầu vậy chúng ta hãy giữ cho chắc chắn nhất rằng Ngài không làm điều gì ngoài điều công chính nhất, vì ý muốn Ngài là quy tắc của mọi sự công chính; Ngài không lệ thuộc vào luật nào, và càng không lệ thuộc vào sự tưởng tượng của chúng ta. [NEEDS REVIEW: vài dòng OCR hư hỏng nặng sau chỗ này, không đọc được, nói về những kẻ bàn tán về sự công chính của Đức Chúa Trời]
Bây giờ, [Y-sác] đã không bị chấn động như vậy, [nếu ông đã không biết rằng phước lành ấy quý giá dường nào, và rằng nó phải được Đức Chúa Trời xác nhận; nếu ông đã không biết rằng mình, vì được gọi vào phẩm giá và chức vụ của một tổ phụ, phải làm chứng nhân cho cơ nghiệp của sự cứu rỗi]. Vì nếu không, ông đã làm như những người khác thường làm: Tôi đã bị con trai tôi lừa dối. Ông đã nổi giận và phẫn nộ chống lại Gia-cốp, phải, và ông đã rủa sả người; và dầu vậy ông đã nói: Ôi, tôi sẽ giữ quyền của tôi, dù thế nào đi nữa, điều này sẽ không làm phương hại gì cho tôi trong đó, và thẩm quyền của tôi vẫn nguyên vẹn và tự do. Vậy đó là cách Y-sác có thể đã cư xử trong việc này, theo cách thông thường của loài người. Nhưng ông biết rằng Đức Chúa Trời đã lập ông làm người phục vụ, để cơ nghiệp của sự cứu rỗi được đặt trong nhà ông; và ông biết rằng mình chỉ là một viên chức phụng sự cho Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời truyền thẩm quyền của Ngài cho những người Ngài đã lập trong chức vụ rao giảng lời Ngài, thì điều này không có nghĩa là bởi đó Ngài tự tước bỏ thẩm quyền ấy, và cũng không có nghĩa là Ngài từ bỏ quyền của mình trong đó dưới bất cứ hình thức nào. Vậy Y-sác biết rằng vì mình chỉ là một công cụ của Đức Thánh Linh, nên điều ông đã tuyên bố phải đứng vững; và cũng không còn nghi ngờ gì nữa rằng điều này đã được bày tỏ cho ông. Vì trước đó ông như thể bị kiềm hãm: tình yêu ông dành cho con trai trưởng của mình đã làm ông mê muội đến nỗi ông đã hoàn toàn đánh mất ký ức về điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước đó. Vì ông không phải là không biết điều Đức Chúa Trời đã định: rằng kẻ lớn hơn sẽ phục vụ kẻ nhỏ hơn. Nhưng dầu vậy, ông là một con người như thể hoàn toàn mất cảm giác và trống rỗng lý trí, hoàn toàn lệ thuộc vào ý riêng của mình, [và tình cảm ấy đã làm ông mù quáng].
Và vì ông đã không ghi nhận rằng mình chỉ cần yên nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy xem ông đã vội vàng quên chính mình như thế nào. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng nỗi sợ hãi lớn lao của Y-sác mà Môi-se nói đến, giống như thể một người bỗng nhiên đến, và như thể ông bị nắm lấy bởi một sự kinh hoàng nào đó, và nghĩ rằng đây là một sứ điệp của sự chết đã đến tận giường ông. Y-sác đã như vậy đó. Nhưng ở đây, trước hết chúng ta phải ghi nhận rằng thật tốt khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta rất nghiêm khắc, khi chúng ta quá uể oải. Thật ra chúng ta tưởng mình đủ tỉnh thức, nhưng ngay tức thì chúng ta sẽ bị đốt cháy bởi cơn giận và sự bất mãn, đến nỗi chúng ta quên mất điều đã được nói với chúng ta. Lại nữa, khi chúng ta khinh miệt những giàu sang của thế gian này, nếu chúng ta bị kẻ thù nghịch của chúng ta là Ma Quỷ quyến dụ vào đó, chúng ta như thể ngủ thiếp đi trong chúng.
Bây giờ nếu Chúa chúng ta chỉ dùng một lời khuyên bảo đơn sơ nào đó, thì chắc chắn điều ấy cũng như thể Ngài đã nói với một người đang ngủ. Và người ta sẽ được lợi gì từ đó? Vậy điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải thường xuyên đánh thức chúng ta bằng sức mạnh. Và mỗi khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, và một số người bị sửa phạt theo cách này, một số khác theo cách khác, chúng ta hãy tra xét điều đã xảy đến cho chúng ta, và như vậy chúng ta sẽ biết rằng có một thời gian chúng ta đã đần độn và mất cảm giác, rằng chúng ta đã chẳng biết gì về điều mình phải biết, hoặc nếu không thì chúng ta đã không chú ý như vậy. Chúng ta hãy học theo gương của tổ phụ Y-sác của chúng ta; vì thấy rằng Chúa chúng ta khuấy động chúng ta dậy và muốn chúng ta suy nghĩ về Ngài cách sâu xa và thật nghiêm túc, và chúng ta thu gom lại toàn bộ con người mình, là những kẻ trước đây đang lang thang, chúng ta hãy học biết, tôi nói vậy, rút lấy ích lợi từ đó. Đó là bài học này. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận thể nào Y-sác sẵn lòng quy phục chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói rồi rằng những kẻ muốn giữ danh tiếng của mình sẽ cứng đầu; dầu họ đã làm điều ác lớn nhất trên đời, họ vẫn sẽ luôn luôn bênh vực điều ấy. Và này, đây là nguyên nhân khiến biết bao người tự lao mình xuống sâu như vậy, đến tận đáy của vực sâu không đáy: tức là họ xấu hổ khi bị sửa lại; họ muốn có danh tiếng là người kiên định, và họ nghĩ rằng nếu họ thay đổi, điều ấy sẽ bị quăng vào mặt họ như một sự nhẹ dạ và bất nhất lớn lao. Đó là nguyên nhân khiến người ta tự cứng lòng trong sự táo bạo và tự phụ, để theo đuổi một việc, dù thế nào đi nữa, và ngậm chặt hàm thiếc trong răng, và quyết không cúi xuống, không sang bên này cũng không sang bên kia. Bây giờ đây là một tật xấu rất phổ biến, và chúng ta càng dễ lệ thuộc vào nó, trừ khi chúng ta đến với điều được thuật lại ở đây. Này Y-sác, người có thể đã rất xấu hổ, vì mình đã bị lừa dối và lạm dụng như vậy: người ta có thể nói, hãy nhìn kẻ say rượu này, khi ông ta đã say mèm, và đã ăn uống no nê, ông ta lấy người này thay vì người khác; và hơn nữa, người ta có thể đã nói, đây là một kẻ tham ăn, khi ông ta không phân biệt được giữa thịt dê con và thịt nai; và lại nữa, người ta có thể đã nói: Sao, khi ông ta ban phước cho con trai út của mình thay vì con trai trưởng, vì bị lừa dối như vậy? Y-sác vậy có thể đã có nhiều lý do để cứng đầu trong lỗi của mình. Nhưng ông quên hết mọi điều, và biết rằng vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng Gia-cốp phải được ban phước, thì điều ấy phải còn lại và không được có sự thay đổi nào trong đó. Vậy chúng ta được dạy cách vắn tắt rằng mỗi khi chúng ta làm bất cứ điều gì cách thiếu suy xét mà không đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc nếu chúng ta vượt quá giới hạn của mình và đi quá sự kêu gọi của mình, dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy luôn luôn quay cương lại, ngay khi chúng ta được cảnh báo, và chúng ta đừng theo đuổi vấn đề chỉ vì đã bắt đầu; vì điều này rõ ràng là khinh miệt Đức Chúa Trời. Nhưng đặc biệt chúng ta phải xét rằng dầu Y-sác bị một tình cảm xấu xa lôi cuốn, và dầu ông đã quên điều đã được Đức Chúa Trời tuyên bố, đức tin vẫn không bị dập tắt hoàn toàn trong ông, dầu nó bị nghẹt lại. Luận điểm này hôm qua đã được bàn đến dài hơn; nhưng dầu vậy, nhân tiện đây cũng nên suy nghĩ thêm về nó. Vì điều gì đã khiến Y-sác nói: Ta đã ban phước cho em con, dầu nó đã đạt được bằng sự lừa dối, nó sẽ vẫn được phước chứ? Ông học được bài học gì? Chắc chắn ông đã biết điều này từ trước. Bây giờ ông đã biết nó; nhưng như tôi đã nói rồi, ánh sáng của đức tin ông giống như một cục than lửa đã bị vùi dưới tro: người ta sẽ chẳng thấy gì của nó, nhưng hãy gạt đi một ít tro, và này, các tia lửa xuất hiện ngay tức thì, và sau đó ngọn lửa tự tỏ ra. Với Y-sác cũng như vậy; và điều này không chỉ được viết cho riêng con người ông, bèn còn để chúng ta rút ra một giáo lý chung từ đó. Vì thường khi điều tương tự sẽ xảy đến và xảy ra với chúng ta; tức là khi chúng ta buông lỏng cương rất nhiều cho những hư không của mình, kẻ thì bị tham vọng cuốn đi, người thì bị đốt cháy bởi lòng tham lam, để tích trữ của cải, người khác thì có một ham muốn dại dột nào đó; nói ngắn gọn, một người khác thì bị kéo đi và xa cách Đức Chúa Trời bằng một phương cách nào đó; thì này đức tin của chúng ta, là điều như thể đã chết. Bây giờ Đức Chúa Trời không để cho nó bị tiêu diệt hoàn toàn; vì khi lời Ngài bén rễ sống động trong chúng ta, nó là một hạt giống không hư nát. Vậy nó không thể bị nhổ tận gốc; nhưng dù thế nào đi nữa, không thể nói rằng không có một tia lửa hay một giọt đức tin nào, đến nỗi chúng ta lạnh lùng đến mức không còn nghĩ gì về Đức Chúa Trời nữa, đến nỗi thế gian đã hoàn toàn thắng được chúng ta. Vậy khi bất cứ ai lang thang như vậy, đến nỗi họ chỉ nghĩ đến những đam mê của mình, người ta sẽ nói rằng đức tin đã chết hẳn. Bây giờ điều này có thể đúng về vẻ bề ngoài; nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời vẫn giữ lại một hạt giống kín nhiệm nào đó, như chúng ta đã nói, rằng ngọn lửa có thể bị nghẹt lại, nhưng vẫn chưa bị dập tắt hoàn toàn, khi nó được khơi lên dưới lớp tro. Vì mọi tình cảm của chúng ta, sự giàu sang, vinh dự và khoái lạc của thế gian, đều như tro để làm nghẹt ánh sáng này của Đức Chúa Trời, là ánh sáng phải hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta. Nhưng Chúa chúng ta, vì thương xót chúng ta, khiến cho một lát sau chúng ta nhận biết những lỗi lầm của mình; và trong khi chúng ta đã lạnh lùng như vậy, phải, như thể hoàn toàn đóng băng, chúng ta bắt đầu nóng lên, trong một lòng sốt sắng tốt lành, và trở về cùng Ngài. Vậy đó là cách Đức Chúa Trời hoàn thành nơi các tín hữu của Ngài điều chúng ta đọc ở đây về tổ phụ Y-sác của chúng ta. Nhưng điều này không được nói ra để chúng ta bởi đó mà thử Đức Chúa Trời, như thể chúng ta được phép để chính mình bị Ma Quỷ lôi cuốn đi lạc như vậy, đến nỗi đức tin của chúng ta như thể ngủ yên trong lòng và linh hồn chúng ta; vì không phải lúc nào cũng sẽ xảy ra là Đức Chúa Trời sẽ đánh thức những kẻ đang ngủ và gọi họ về với Ngài. Vậy chúng ta, những kẻ đã xa cách, hãy cẩn thận bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng; và đặc biệt khi chúng ta thấy những người quá đần độn, đến nỗi họ như thể hoàn toàn mê muội, và đức tin của họ như thể đã chết trong họ, chúng ta hãy học biết kính sợ càng hơn. Có sự thánh khiết nào trong Đa-vít? Nhưng dầu vậy chúng ta thấy rằng có một thời gian ông như một người hoàn toàn tuyệt vọng. Sau đó, khi đã phạm một lỗi lầm đáng ghê tởm như vậy, cướp vợ của người khác, và khiến chồng nàng bị giết cách gian ác bằng sự phản bội đê tiện như vậy, đến nỗi ông đáng bị quăng ra khỏi giữa vòng loài người; sau tất cả điều này, chúng ta có thể thấy, dầu ông đã từng là một tiên tri thể nào, dầu ông đã từng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình trước đó thể nào; nói ngắn gọn, dầu ông đã là một tấm gương của sự trọn vẹn như thiên sứ, chúng ta thấy rằng ông đã như một con bò hay một con heo, ông chẳng biết hối hận gì cả, dường như Đức Chúa Trời đã phó ông cho một tâm trí hư hoại, và [đã để ông trong] sự mê muội; phải, và khi vị tiên tri trình bày cho ông [ẩn dụ ấy], và nói với ông về một người lân cận đã dùng bạo lực áp bức một người nghèo, ông biết rõ cách kết án người khác, và trong lúc đó chẳng nghĩ gì về chính mình, cho đến khi vị tiên tri nói với ông: Ấy là ngươi; ấy là về ngươi mà ta đang nói. Cho đến khi tiên tri Na-than nói với ông: Ấy là ngươi, kẻ đã làm một việc như vậy; cho đến khi ông ta đến để giáng cho ông một đòn bằng gậy, thì [ông vẫn tiếp tục mê muội trong đó; và ông như thể say rượu, phải, hoàn toàn bị mê hoặc].
Vậy khi chúng ta thấy những gương như thế này, như gương được thuật lại cho chúng ta ở đây bởi Môi-se, rằng Y-sác, người đứng đầu Hội Thánh, như thể bị mù trong việc này, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho ông bằng sức mạnh, thì chúng ta càng phải, như tôi đã nói, hết sức cẩn thận bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng; và trong lúc đó, chúng ta hãy học biết khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những cú thúc và những mũi thúc như vậy để khiến chúng ta trở về cùng Ngài, trong khi trước đây chúng ta như thể mất cảm giác, và qua thói quen lâu ngày đã có được một [sự chai lì] mạnh mẽ như vậy; khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển, tôi nói vậy, để gọi chính mình trở về cùng Ngài, để chúng ta được cảm động như phải lẽ, và để điều ấy không phải là lau miệng sau khi chúng ta đã nói một lời rằng mình đã phạm lỗi, như có nhiều người vẫn làm; bèn là chúng ta noi theo điều được dạy cho chúng ta ở đây bởi Môi-se, rằng Y-sác đã sợ hãi. Và sợ hãi lớn lao dường nào, phải, lạ lùng dường nào! Vì không thể nào chúng ta đến được sự ăn năn, trừ khi chúng ta có một nỗi buồn phiền phải dằn vặt chúng ta, và chúng ta như thể ở trong địa ngục, để cảm thấy sự khốn khổ của mình, và bị rối loạn trong đó. Cho đến khi điều ấy được thực hiện trong chúng ta đến mức chúng ta đã đến được chỗ đó, thì chắc chắn sẽ không có sự ăn năn nào trong chúng ta. Điều này dạy chúng ta cách chúng ta phải thực hành giáo lý này: tức là khi Chúa chúng ta đã chạm đến chúng ta, thì về phần chúng ta, chúng ta phải như thể bị thương đến tận đáy lòng, và chúng ta phải kinh hoàng đến nỗi không trở lại với sự uể oải và cẩu thả mà chúng ta đã có một thời gian bị chìm ngập trong đó. Bây giờ Y-sác còn tỏ ra đức tin của mình trong [lời nói rằng người đã được phước sẽ được phước]; vì ông biết rằng Đức Chúa Trời đã lập ông vào chức vụ này, và rằng ông không nói nhân danh chính mình; vì phán quyết của Đức Chúa Trời không thể bị thu hồi; vậy điều cần thiết là ông phải giữ mình ở đó. Vậy chúng ta còn phải ghi nhận thêm từ chỗ này điều chúng ta đã có rồi: ở đây Y-sác đã không vượt quá giới hạn của mình, dầu ông đã thiếu sót qua sự thiếu hiểu biết và bị lừa dối về con người, dầu vậy ông vẫn luôn giữ [điều mà Đức Chúa Trời đã giao vào tay ông]; và vậy điều này phải còn lại [được xác nhận và có hiệu lực của nó]. Bây giờ điều này là để dạy dỗ chúng ta. Vì chúng ta biết rằng trong [thời nay] Chúa chúng ta muốn sự tha thứ tội lỗi được tỏ ra [qua miệng của loài người]; Ngài muốn bảo đảm cho chúng ta về [sự chắc chắn của] sự cứu rỗi mình, và cũng muốn sự nhận làm con nuôi của Ngài được tuyên bố cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hẳn phải có một chỗ để nương dựa mà quyết định chính mình; vì nếu chúng ta không có sự bảo đảm trọn vẹn về sự cứu rỗi mình, và nếu chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, thì điều ấy cũng như thể đóng cánh cửa Thiên Đàng lại chống chúng ta. Nhưng trong lúc đó, này một người đang nói và nói rằng người sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta, và [bản thân người chỉ là một thọ tạo yếu đuối]; một lần nữa, người hứa cho chúng ta sự sống Thiên Đàng; đây là một thọ tạo nghèo nàn và mong manh như vậy, chẳng là gì ngoài khói; nhưng dầu vậy người sẽ mở Thiên Đàng ra cho chúng ta, trong khi người không xứng đáng sống trên đất; vì có ai trong chúng ta xứng đáng được nuôi dưỡng ở dưới này bằng chi phí của Đức Chúa Trời? Vậy khi chúng ta đưa mắt nhìn đến những người rao giảng lời Đức Chúa Trời cho chúng ta, qua đó họ tuyên bố với chúng ta rằng Đức Chúa Trời nắm giữ và công nhận chúng ta là con cái Ngài, rằng Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta cách nhưng không, rằng Ngài tiếp nhận chúng ta nhân danh Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, như những người công chính, [thì chúng ta phải nhìn xa hơn con người]; chắc chắn chúng ta sẽ luôn luôn [nghi ngờ, và ngoài ra chúng ta thấy rằng có nhiều lỗi lầm trong họ, và điều này sẽ làm chúng ta vấp ngã, và làm giảm đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và thật sự có thể lật đổ đức tin của chúng ta]. Vậy chúng ta càng phải cẩn thận chú ý đến chỗ này, là chỗ đã được viết cho chúng ta: tức là khi chúng ta được ban phước, điều cần thiết là điều ấy phải đứng vững và được bảo đảm, như chúng ta đã dẫn trước lời hứa của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ: Điều gì các ngươi cởi ở dưới đất, sẽ được cởi ở trên trời, và điều gì các ngươi buộc ở dưới đất, sẽ bị buộc ở trên trời. Giáo hoàng, để thỏa mãn sự bạo ngược của mình, đã giả mạo làm hư hoại chỗ này. Vì ông ta muốn một người bị buộc phải [vâng theo] mọi điều ông ta đã bày đặt ra; và một lần nữa, muốn người ta tin rằng ông ta có thể làm mọi điều, dầu ông ta [chống lại] Đức Chúa Trời; ông ta muốn được kính sợ và vâng phục, và không ai được phép cãi lại ông ta. Bây giờ đây là một sự phạm thượng quá đáng ghê tởm. Nhưng chúng ta biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không muốn nâng con người lên cao đến mức biến họ thành thần tượng; vậy thì sao? Ngài muốn ban cho lời Ngài sự chắc chắn mà nó đáng được; vì không có điều này, thì sẽ ra sao? Như tôi đã nói, chúng ta sẽ luôn luôn nghi ngờ về nó và không bao giờ được yên [khi chúng ta nghe những lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể chúng đến từ Thiên Đàng; phải, và hơn thế nữa]. Vì thánh Phao-lô nói rằng nếu một thiên sứ từ trời đến và [rao giảng khác] với điều ông đã rao giảng, thì họ phải coi người ấy như ma quỷ; vì ông biết mình đã nhận giáo lý của mình từ ai, tức là từ Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy học biết tôn cao sự tôn kính mà chúng ta nợ lời Đức Chúa Trời khi nó được rao giảng cho chúng ta, và quý trọng cao quý kho báu vô giá ấy, dầu nó ở trong những bình bằng đất; vì chúng ta là ai mà rao giảng lời Đức Chúa Trời? Nếu một người xét đến tình trạng của chúng ta là gì, thì chắc chắn mọi điều chúng ta rao giảng sẽ trở nên hư không; nhưng kho báu ấy, như tôi đã nói rồi, phải luôn luôn được quý trọng theo [phẩm giá của Đức Chúa Trời, dầu chúng ta chỉ là một cái bình vỡ và mong manh].
Sự mong manh. Vậy đó là điều chúng ta phải học từ những lời này: Kẻ đã được phước sẽ được phước. Và tại sao vậy? Y-sác có đặc quyền ấy trong đó để nói rằng điều ông đã tuyên bố sẽ đứng vững sao? Sau khi ông đã ăn uống, và hơn nữa là một người mù nghèo khổ, đần độn đến nỗi không biết mình đang làm gì; u mê đến nỗi khi nghe giọng nói của con trai mình là Gia-cốp, ông để mình bị dẫn dắt như một con thú nghèo khổ; nhưng dầu vậy ông vẫn nói: Điều ấy sẽ đứng vững! Y-sác biết lỗi của mình; ông bị rối loạn, nhưng dầu vậy ông vẫn tiếp tục; vì ông biết Đức Chúa Trời đã lập ông vào việc gì, và bởi đó ông dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và hoàn toàn hạ chính mình xuống, vì biết rõ rằng ông chẳng có gì là của riêng mình. Và chúng ta hãy học biết rằng Y-sác đã tự sắp đặt mình như vậy, và yên nghỉ trên lời Đức Chúa Trời theo cách như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn từ bỏ những tình cảm mà trước đây ông đã bị lôi cuốn theo. Trong lúc đó, ở đây chúng ta có một quy tắc tốt liên quan đến chính mình, qua đó chúng ta được cảnh báo rằng khi chúng ta được dạy dỗ, dầu điều này được thực hiện qua phương tiện của những con người sẽ chết được sai đến với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta và kể chúng ta là của riêng Ngài, thì điều ấy phải đủ cho chúng ta, và chúng ta có thể khinh miệt Sa-tan và mọi sự cám dỗ, cùng mọi điều có thể đến trên đường chúng ta để làm lung lay đức tin của chúng ta. Và bởi đó có lời nói rằng: [Ê-sau, dầu là một con thú hoang, dầu vậy vẫn muốn được ban phước; và cha người nói với người]: Này, điều cần thiết là phước lành đầu tiên phải đứng vững; và khi ấy người khinh miệt anh em mình là Gia-cốp, và nói: Thật đúng khi người được gọi tên như vậy. Vì chúng ta đã tuyên bố trước đó rằng tên của Gia-cốp được rút ra từ một cái gót chân, như thể người ta đã gọi người là Kẻ Nắm Gót; và điều này là vì người đã nắm gót chân của anh mình, khi người phải ra khỏi lòng mẹ. Bây giờ người nói, nó đã giáng cho tôi một đòn bằng gót chân nó; như thể một người nói, khi một con thú lao vào mình, rằng nó đã đá mình bằng gót chân nó. Bây giờ Ê-sau áp dụng điều này cho anh em mình: Nó đã gạt tôi hai lần rồi, người nói vậy. Và từ này cũng đến từ việc gạt chân, khi một người bí mật giáng một đòn bằng chân mình, và làm cho một người ngã xuống. Vậy người nói rằng nó đã gạt người hai lần bằng gót chân nó rồi. Lần thứ nhất khi nó lấy đi quyền trưởng nam của người, và bây giờ khi nó lấy đi phước lành của người. Bây giờ ở đây, trước hết chúng ta phải ghi nhận điều sứ đồ tỏ cho chúng ta, tức là dầu Ê-sau khóc và than khóc, dầu vậy người vẫn không đạt được chỗ nào cho sự ăn năn; vì người đã đến với điều ấy quá muộn. Và điều này phù hợp với lời khuyên bảo chúng ta đã đưa ra trước đó. Có lời nói rằng chúng ta không được phàm tục như Ê-sau đã vậy, rằng chúng ta không được buông mình cho thế gian, và cho mọi điều liên quan đến đời sống tạm bợ này, đến nỗi chúng ta quên mất sự sống Thiên Đàng. Và tại sao vậy? Vì, ông nói, những kẻ làm ô uế chính mình và làm nhơ nhớp chính mình trong những ham muốn bẩn thỉu của mình, họ có thể khóc; nhưng họ sẽ không tìm được chỗ nào cho sự ăn năn, vì cánh cửa sẽ bị đóng lại chống họ. Bây giờ thật ra điều này thoạt nhìn có thể bị cho là lạ: vì có lời nói rằng hễ khi nào, và vào bất cứ lúc nào một tội nhân than khóc và cầu xin sự tha thứ, Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn sẵn sàng tiếp nhận người trở về cùng Ngài vào lòng thương xót; này, lời hứa ấy là chung cho mọi người. Vậy thì tại sao sứ đồ nói rằng chúng ta sẽ không tìm được chỗ cho sự ăn năn, nếu chúng ta đến quá muộn? [Phải chăng không cần gì ngoài việc than khóc?] Nhưng điều này sẽ dễ hiểu, khi chúng ta đã phân biệt giữa những tiếng kêu khóc của các tín hữu và của những kẻ không tin. Cả hai bên thật ra đều sẽ kêu khóc cùng Đức Chúa Trời; nhưng theo những cách khác nhau: vì các tín hữu sẽ được chạm đến bởi sự ăn năn thật khi họ kêu khóc và khi họ than khóc. Cũng có lời nói rằng Đa-vít gầm thét, và cổ họng ông như thể khàn đi. Vậy đó là những tiếng kêu khóc mà con cái Đức Chúa Trời thốt ra; như có lời nói rằng chính ông đã rống như một con sư tử. Và cũng vậy, sau đó chúng ta nghe điều Ê-xê-chia nói, rằng lời nói của ông cạn đi, và ông rên rỉ trong lòng như chim én, và ông không thể nói được nữa; rằng ông khàn đến nỗi không biết nói một lời nào cho rõ ràng; rằng ông như thể hoàn toàn bị quăng xuống. Vậy chúng ta thấy rằng các tín hữu đã có tình cảm này; nhưng trong lúc đó họ có sự ăn năn, là điều chạm đến họ thấu xương vì những lỗi lầm của mình, như điều cần thiết là họ phải hạ mình xuống trong đó và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời; và sau điều này họ có được một ít hy vọng để nhận được sự tha thứ. Bây giờ những kẻ không tin, họ sẽ rống đủ; nhưng trong lúc đó họ không ngừng có lòng cứng cỏi; nước mắt chảy xuống từ mắt họ, nhưng trong lúc đó họ không ngừng kiêu ngạo và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; họ thật ra có một ít kinh hoàng về những sự phán xét của Ngài, nhưng điều này chỉ để đặt chính họ vào sự khinh miệt chống lại Ngài; vì họ không bao giờ đi xa đến mức ghét những tội lỗi của mình và [không hài lòng] với chúng. Với Ê-sau cũng như vậy đó. Và vậy chúng ta phải rút ra rằng nếu không có sự ăn năn, những tiếng kêu khóc này sẽ bị Đức Chúa Trời bác bỏ, và sẽ không bao giờ đến được với Ngài. Và khi sứ đồ nói về sự ăn năn, không phải ông có ý rằng Ê-sau đã có sự ăn năn; bèn ông có ý rằng người đã không nhận được lòng thương xót, và rằng Đức Chúa Trời đã không thương xót người.
Và vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận [về điều này], và chúng ta hãy ghê tởm sự phạm thượng này, là điều Ma Quỷ gieo rắc trong thế gian: rằng không cần gì hơn ngoài một tiếng thở dài tốt lành. [NEEDS REVIEW: những dòng cuối của đoạn, OCR hư hỏng nặng, không đọc được; bản gốc tiếp tục lên án sự phạm thượng cho rằng Đức Chúa Trời là một kẻ dễ dãi và cho rằng người ta có thể ràng buộc Đức Chúa Trời với mình, nhưng chữ bị mất quá nhiều nên không dịch được chắc chắn]
Họ đi đến chỗ nói rằng rốt cuộc chẳng cần điều gì ngoài một ý muốn tốt và một điều tốt lành; nhưng ai là Đấng sẽ ban điều đó cho chúng ta nắm lấy trong tay mình? Chẳng phải Đức Chúa Trời phải hành động trong đó sao? Khi một người ngã, dù đã làm mình bị thương, người ấy có thể tự phục hồi được; nhưng nếu người ấy đã gãy cổ, thì sau đó người ấy có thể tự phục hồi được chăng? Bây giờ, trước mặt Đức Chúa Trời, mọi lỗi lầm của chúng ta đều là chết chóc; và hơn nữa, điều đó là phó chúng ta và nộp chúng ta vào tay Sa-tan. Và một người mà cổ đã gãy, như tôi đã nói rồi, thì làm sao trỗi dậy được? Bây giờ, điều chắc chắn là mỗi khi chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, thì cũng như chúng ta đã tự gãy cổ mình, theo phần thuộc về chúng ta. Vậy thì chúng ta có thể tự khôi phục lại sau khi đã đánh mất nó chăng? Vậy đó, điều gì phải thúc giục chúng ta bước đi cẩn trọng, và đừng trì hoãn cho đến khi cửa bị đóng lại trước mặt chúng ta; nhưng hãy lắng nghe mọi lời cảnh báo đã ban cho chúng ta, và khi Đức Chúa Trời gõ cửa, hãy mở cho Ngài.
Hơn nữa, chúng ta phải giữ lấy điều đã nói với chúng ta bởi tiên tri Ê-sai: Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được Ngài, hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần. Đúng là thời điểm là một điều rất quan trọng, và chúng ta phải nắm lấy lợi thế lớn lao từ đó; nhưng chúng ta phải hiểu, để kết luận, rằng chỗ Ê-sai này đã được ứng nghiệm khi Phúc Âm được rao giảng, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: Kìa, là ngày thuận tiện, kìa, là thời kỳ của sự cứu rỗi. Và cũng vậy, chúng ta phải ghi nhớ dụ ngôn đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán với chúng ta, rằng chúng ta đừng để cơ hội tuột mất; nhưng khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta hãy đến cùng Ngài, hãy mau mắn chạy đến, và đừng kéo lê chân mình để đến chậm chạp, kẻo sự vô ơn của chúng ta cuối cùng sẽ loại trừ chúng ta, và cửa sẽ bị đóng lại trước mặt chúng ta. Tôi nói, hãy hết sức chú ý đến mọi lời khuyên giục này, và hãy lợi dụng chúng như vậy, để sau khi đã tìm được chỗ ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta có thể vui mừng trong Ngài và ngợi khen danh thánh của Ngài, mở miệng ra để thuật lại rằng Ngài đã thương xót chúng ta biết bao. [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bài giảng bị OCR hỏng nặng, nhiều dòng chỉ còn ký tự rời rạc không đọc được]
Lạy Đức Chúa Trời, xin Ngài đừng để chúng ta ở lâu trong những lỗi lầm ấy, và đừng để chúng ta cứng lòng trong đó, nhưng xin khiến chúng ta biết rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta nếu chúng ta không cố chấp trong những lỗi lầm của mình; và xin khiến chúng ta ghi nhớ mọi điều Ngài đã phán, để chúng ta lợi dụng mọi lời cảnh báo Ngài ban cho chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không xấu hổ khi được Ngài sửa dạy, để được ơn thương xót; để Ngài không những tỏ ơn ấy cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất. [NEEDS REVIEW: một số câu nối giữa phần cuối bài giảng và phần trả lời bị OCR hỏng, không khôi phục được nguyên văn]
Trả lời cho những lời vu khống và phạm thượng nhất định, mà một số người có tâm địa gian ác đã dùng để khiến giáo lý về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời bị căm ghét.
Anh em rất yêu dấu, chúng ta không nên kinh ngạc nếu điều khoản về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời bị những kẻ bênh vực Sa-tan tấn công và chống đối như vậy, vì đó là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, và cũng giúp tôn cao hơn sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Mặt khác, những con chó sủa chống lại điều đó, tưởng rằng mình có một lý lẽ tốt và thuận lợi, thì lại càng táo bạo hơn; vì thật ra, không có điều gì trái với sự hiểu biết của con người hơn là đặt nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta trong ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, khi nói rằng chỉ một mình Ngài có quyền chọn chúng ta, mà không tìm thấy nơi chúng ta điều gì khiến Ngài phải chọn chúng ta; và sau khi Ngài đã chọn chúng ta, Ngài ban cho chúng ta đức tin, bởi đức tin ấy chúng ta được xưng công chính. Nhưng sao? Vì Ngài không bị ràng buộc, nên thật là hợp lý khi Ngài được để yên trong sự tự do trọn vẹn của Ngài, để ban cho kẻ nào Ngài muốn, và để những kẻ còn lại ở trong sự hư mất của chúng. Nhưng tôi hoãn việc bàn rộng hơn về vấn đề này, vì anh em có thể có bài luận đầy đủ về điều đó trong những cuốn sách đã được in, và những sách ấy phải làm anh em thỏa lòng.
Về bài viết đã bị tung ra khắp nơi để hủy bỏ điều khoản đức tin này của chúng ta, thật ra nó không đáng được trả lời: một mặt, nó đầy sự dốt nát và tính thú vật đến nỗi mọi người phải dễ dàng phán đoán về nó; mặt khác, nó đầy sự trơ tráo đến nỗi thật lạ lùng làm sao những kẻ gây rối và lừa dối không biết xấu hổ này, lạm dụng Kinh Thánh cách gian ác như vậy, mà lại được người ta lắng nghe. Tuy nhiên, vì tôi đã hiểu rằng vẫn còn một số người đơn sơ và yếu đuối bị bối rối vì nó, nên tôi cho là tốt khi chịu khó chỉ cho những người sẵn lòng học hỏi biết họ phải tự giải quyết như thế nào, để họ không còn bị những kẻ lừa dối này lừa dối nữa.
Trước hết, kẻ đã viết bài viết ấy, dù là Sebastian Castellio hay một kẻ nào giống như vậy, để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên cả thế gian để được cứu, thì viện dẫn rằng Ngài cố sức kéo đến cùng Ngài mọi kẻ đã lầm đường. Điều đó tôi nhìn nhận về phương diện giáo lý về đức tin và sự ăn năn, là giáo lý Ngài trình bày cho mọi người nói chung, dù là để kéo những kẻ được chọn của Ngài đến cùng Ngài, hay để khiến những kẻ khác không thể bào chữa được. Vậy Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người ăn năn, và hứa với mọi kẻ trở về cùng Ngài rằng Ngài sẽ tiếp nhận họ vào ơn thương xót. Nhưng điều đó không có nghĩa là Ngài chạm đến tận tâm can mọi kẻ Ngài phán cùng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như đã được nói bởi Ê-sai trong chương 53: Cánh tay của Ngài không được tỏ ra cho mọi kẻ nghe. Điều đó phù hợp với lời phán của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Không ai có thể đến cùng Ta, trừ phi Cha Ta kéo người ấy đến. Và Kinh Thánh khắp nơi cho thấy rằng sự trở lại đạo là một ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính chỗ trong Ê-xê-chi-ên mà kẻ gây rối này lấy làm khiên che cho mình lại xác nhận rất tốt điều tôi nói. Vì tiên tri, sau khi đã nói rằng Đức Chúa Trời không muốn kẻ có tội chết, lại nói thêm: nhưng muốn kẻ ấy trở lại và sống. Ông có ý nói rằng Đức Chúa Trời truyền dạy và khuyên giục mọi kẻ đã lầm đường hãy trở về đường ngay. Nhưng không phải là Ngài thật sự dẫn dắt tất cả họ đến cùng Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Điều đó Ngài không hứa, trừ ra cho một số người nhất định, như thấy rõ trong chương 31 của Giê-rê-mi, cũng như trong chương 37 của Ê-xê-chi-ên, trong chương 11, và khắp cả Kinh Thánh.
Lý lẽ thứ hai của bài viết này là mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hình ảnh ấy, hắn nói, không bị hủy bỏ, mà chỉ bị lệ thuộc vào điều ác. Như thể người ta phải tin lời nói của hắn. Nhưng trái lại, Kinh Thánh cho thấy rằng dù vẫn còn sót lại nơi chúng ta một vài dấu vết của hình ảnh Đức Chúa Trời, thì toàn thể hình ảnh ấy đã bị biến dạng, đến nỗi lý trí thì mù quáng, và lòng thì gian tà; vì vậy, theo bản tánh, chúng ta hoàn toàn bị rủa sả. Vậy ít nhất chúng ta thấy rằng, bởi ý muốn và nghị định của Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều đã bị lệ thuộc vào sự đoán phạt đời đời qua sự sa ngã của một người. Về điều kẻ gây rối này thêm vào, rằng nếu chúng ta tin, chúng ta được giải cứu qua Đấng Christ bởi quyền năng của Phúc Âm và của Đức Thánh Linh, thì điều đó chẳng giúp gì cho hắn, mà chỉ xác nhận giáo lý của chúng ta. Vì cần phải đi đến chỗ này, rằng không ai tin, trừ những kẻ đã được định cho sự cứu rỗi, như trong Công Vụ 13, và khắp Kinh Thánh đều đầy dẫy điều đó. Vì vậy, điều đó cũng như thể hắn nói rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được giải cứu khỏi sự đoán phạt chung ấy bởi đức tin.
Điều khoản thứ ba chứa đựng một lời phạm thượng khủng khiếp, rằng nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người để đoán phạt họ, thì ý muốn của Ngài và ý muốn của ma quỷ là một. Những kẻ nói như vậy cho thấy rõ ràng rằng họ hoàn toàn là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời và khinh thường mọi tôn giáo. Đức Chúa Trời đã vui lòng để Gióp bị cướp bóc và tước đoạt; nói ngắn gọn, mọi điều ở đó được quy cho ma quỷ, và cho những kẻ trộm cướp ấy, đều được nói rõ ràng rằng điều đó đã không xảy ra nếu không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có phải kết luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của ma quỷ là một chăng? Nhưng những kẻ biết rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là không thể dò thấu, và đã một lần biết sự yếu đuối của chính mình, sẽ tôn thờ chúng với mọi sự kính sợ và khiêm nhường, và biết phân biệt rõ, rằng dù Đức Chúa Trời muốn điều ma quỷ làm, thì điều đó thật ra là trong những phương diện khác nhau; và như vậy Ngài luôn đáng được nhìn nhận là công chính, dù mưu ý của Ngài là không thể hiểu thấu đối với chúng ta.
Sau đó, để hủy bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, làm ra vẻ như muốn nhìn nhận nó, hắn trả lời rằng Đức Chúa Trời đã không dựng nên, cũng không tiền định bất cứ người nào để không tin, vì Ngài kêu gọi mọi người. Trong đó, hắn cho thấy rằng hắn chưa từng học bảng chữ cái của Cơ Đốc nhân, vì hắn không biết phân biệt giữa sự rao giảng bề ngoài, được thực hiện bởi miệng của con người, và sự kêu gọi bí mật của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài chạm đến tấm lòng bên trong. Bây giờ, khi ở cuối sách Mác có mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi người, điều đó không có nghĩa là vì vậy Đức Chúa Trời hành động trong mọi người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài; và khi trong chương 2 của thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, thì lời giải đáp được thêm vào ngay sau đó: và đến sự hiểu biết lẽ thật. Vậy tại sao chính Ngài lại không muốn Phúc Âm được rao giảng cho mọi người vào thời điểm đó, phương chi là Ngài đã soi sáng cả thế gian trong đức tin? Thật lạ lùng là cái trán không biết xấu hổ này lại không xấu hổ khi viện dẫn cho mình chỗ trong thư Rô-ma, nơi bản văn bày tỏ rõ ràng rằng không phải mọi người đều tin Phúc Âm, vì Ê-sai nói rằng cánh tay của Chúa không được tỏ ra cho mọi người. Cũng vậy, chương 6 của Thánh Giăng, nơi Chúa Giê-xu Christ tuyên bố rõ ràng rằng mọi kẻ Cha Ngài đã ban cho Ngài đều đến cùng Ngài. Và về điều hắn nói, rằng mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, thì đó là một lời hứa đặc biệt được ban cho Hội Thánh; và Chúa Giê-xu Christ là Đấng giải nghĩa trung tín cho lời hứa ấy khi Ngài phán: Vậy kẻ nào đã nghe và học nơi Cha Ta, thì sẽ đến cùng Ta. Bởi đó, Ngài cho thấy rằng không phải mọi người đều được kêu gọi bề trong. Cũng như ít lâu sau đó, Ngài lại xác nhận điều ấy: Vậy nên Ta đã nói với các ngươi rằng không ai có thể đến cùng Ta, trừ phi điều đó được ban cho người ấy từ Đức Chúa Trời, Cha Ta. Tuy nhiên, kẻ quê mùa này tưởng rằng mình đã thoát khéo, khi đã nói một lời về sự tiền định, mà không hề để ý đến bản văn được bày tỏ rõ ràng như vậy, nơi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và rằng sự cứu rỗi của chúng ta thuộc về ơn thương xót ấy, chứ không thuộc về kẻ muốn hay kẻ chạy, và rằng trước khi hai đứa trẻ song sinh được sinh ra, khi chúng chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích về sự tuyển chọn của Ngài được đứng vững, Ngài đã chọn đứa này và bỏ đứa kia. Cũng vậy, khi chúng ta tin rằng điều đó xuất phát từ việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, thì từ đó suy ra rằng phần còn lại của thế gian vẫn ở trong sự mù quáng. Nhưng vì sẽ quá dài nếu viện dẫn tất cả, hãy xem xét những chỗ đã được tập hợp trong một cuốn sách nhỏ mà anh em của chúng ta, thầy Beza, đã viết về điều đó, và anh em sẽ được thỏa mãn đầy đủ trong đó.
Để chứng tỏ rằng sự cứng lòng của Pha-ra-ôn không xuất phát từ Đức Chúa Trời, hắn viện dẫn điều đã được nói trong chương 3 và chương 4 của Xuất Hành Ký: Ta đã truyền cho ngươi hãy để dân Ta đi, mà ngươi không muốn. Nhưng từ đó không suy ra được rằng Đức Chúa Trời đã không định cho Pha-ra-ôn được vinh hiển trong sự cố chấp và cứng lòng của người, như Ngài tuyên bố trong chương 9 của Xuất Hành Ký, và Thánh Phao-lô viện dẫn điều đó theo ý nghĩa này trong chương 9 của thư Rô-ma. Vậy kẻ trơ tráo này kết luận cách ngu dại rằng ý muốn của chúng ta là nguyên nhân đầu tiên và chính yếu của điều ác. Tôi thật sự nhìn nhận rằng nó là nguyên nhân gần, và là cội rễ thật của sự đoán phạt của chúng ta; nhưng để một người có thể ban cho hắn điều đó, hắn viện dẫn thẩm quyền của Amerbachius, là một luật gia, và là một nhà thần học khéo léo cũng như một người bào chế thuốc là một người hàng thịt giỏi vậy.
Về Melanchthon, nếu kẻ quê mùa này không nương dựa vào ông, như hắn tuyên bố, mà nương dựa vào Phúc Âm, thì hắn chứng tỏ bằng Phúc Âm như thế nào rằng Đức Chúa Trời đã không định đoạt về các tạo vật của Ngài? Về điều hắn quy cho chúng ta, rằng chúng ta đặt ra một sự tất yếu định mệnh như phái Khắc Kỷ làm, thì đó là một lời vu khống rất đê tiện. Vì phái Khắc Kỷ đã khiến chính Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào sự tất yếu như vậy, tạo ra một lưới những nguyên nhân mờ tối, trong đó Đức Chúa Trời bị vướng mắc. Nhưng chúng ta đặt Chúa và Thầy của chúng ta trong sự tự do của Ngài, quy quyền tể trị tối cao cho sự quan phòng của Ngài. Và điều gã hề này lải nhải về ý chí tự do thì đã bị bác bỏ đầy đủ khắp cả Kinh Thánh. Vì sự tự do và sự nô lệ là hai điều trái ngược nhau. Bây giờ, việc chúng ta là tôi tớ, thậm chí là nô lệ của tội lỗi, thì không cần phải viện dẫn chỉ một chỗ mà thôi, vì khắp cả Kinh Thánh đều đầy dẫy điều đó. Tuy nhiên, để tô vẽ cho sai lầm của mình, hắn viện dẫn rằng Giê-ru-sa-lem không muốn tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, như thể điều đó chứng tỏ ý chí tự do, để chọn điều lành hay điều dữ. Anh em sẽ thấy khắp mọi sách của tôi, tôi đã dạy như thế nào rằng chúng ta không được tìm nguyên nhân của sự hư mất của mình ở nơi nào khác ngoài chính mình, và trong ý muốn gian tà của mình; nhưng từ đó không suy ra được rằng chúng ta có khả năng thay đổi ý muốn của mình, là ý muốn đã hoàn toàn hướng về điều ác.
Anh em cũng sẽ thấy rằng tôi đã dạy điều mà kẻ gây rối này đặt xuống đây để dập tắt mọi ánh sáng, nghĩa là ý muốn của chúng ta là nguyên nhân hay phương tiện để đến sự cứu rỗi. Vì vậy, không cần phải viện dẫn rằng Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó đã được kể cho ông là sự công chính. Vì thật ra, cần phải có việc một người tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi là phải biết đâu là nguyên nhân đầu tiên. Và đó là quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi quyền năng ấy chúng ta được kéo đến sự vâng phục Đức Chúa Trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta và nhận chúng ta làm con Ngài trước khi sáng thế. Bây giờ, về phương diện này, con chó đê tiện này cho thấy rõ ràng rằng hắn không hề coi trọng Kinh Thánh, và theo phần thuộc về hắn, hắn muốn hủy bỏ Kinh Thánh hay giẫm Kinh Thánh dưới chân mình. Vì khi cố tuyên bố rằng Áp-ra-ham được cứu bởi ý muốn của mình như thế nào, hắn nói rằng điều đó xuất phát từ ý muốn mà Đức Chúa Trời đã đặt trong con người khi dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài. Bởi đó, hắn hoàn toàn hủy bỏ mọi ân điển của Đức Thánh Linh, và trong sự vô đạo này, hắn vượt qua không những người theo giáo hoàng, mà còn cả một số người ngoại giáo. Vì người theo giáo hoàng giữ một chừng mực nào đó khi tôn cao ý chí tự do của họ, đến nỗi họ nhìn nhận rằng, khi đã bị hư hoại và băng hoại, chúng ta không thể làm gì nếu Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh và ân điển siêu nhiên của Ngài, không giúp đỡ, thúc đẩy và hướng dẫn chúng ta. Nhưng về Kinh Thánh, Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng chúng ta sẽ luôn là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đã thay đổi và đổi mới chúng ta. Và đó là lý do Môi-se nói với dân sự, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29, rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho họ một tấm lòng hiểu biết và mắt để thấy. Và vì vậy, để Ngài được vâng phục, Ngài phán rằng Ngài sẽ ban cho họ một tấm lòng mới, cất đi tấm lòng bằng đá, như trong Giê-rê-mi chương 31, Ê-xê-chi-ên chương 11 và 37, và Thánh Phao-lô trong chương 2 của thư Phi-líp, rằng Đức Chúa Trời ban cho cả sự muốn lẫn sự làm. Và trong thư thứ nhất của Thánh Giăng, có nói rằng những kẻ tin không phải bởi ý muốn của xác thịt hay của huyết, nhưng được đổi mới bởi Đức Chúa Trời. Và Thánh Lu-ca, khi nói về người đàn bà, cho thấy rõ mọi người được kéo đến đức tin như thế nào: nghĩa là Đức Chúa Trời mở lòng, để lời Ngài có thể được hiểu. Bây giờ, chắc chắn những điều này không được nói về trật tự thông thường của bản tánh. Vậy mà kẻ gian ác này dám viện dẫn điều Thánh Phao-lô nói trong chương 3 của thư Tít, rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ơn thương xót của Ngài, để từ đó suy ra rằng chúng ta có ý chí tự do, nhưng không bền vững. Bây giờ, khi Thánh Phao-lô nói trong chương 3 của thư Rô-ma về ý muốn của con người, như nó vốn có theo bản tánh, ông tuyên bố rõ ràng rằng ở đó chẳng có gì ngoài sự gian tà và ác độc; cũng như trong chương 5, ông nói rằng mọi người đều thù nghịch với Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận điều này ăn khớp như thế nào với điều kẻ gây rối này lải nhải khi nói rằng Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta sau khi chúng ta đã ưng thuận sự kêu gọi của Ngài. Và hắn không xấu hổ khi viện dẫn thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, nơi ông nói về điều đó như về những chuyện ngụ ngôn của Martin; nhưng trái lại, trong cùng thư ấy, ông nói: Khi các ngươi còn chết trong tội lỗi mình, và là tù nhân của Sa-tan, và các ngươi là con của sự thạnh nộ như những kẻ khác, Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi sống lại, vân vân. Và trong chương 1, ông cho thấy rõ rằng đức tin và sự tái sinh không xuất phát từ điều gì khác ngoài sự tuyển chọn nhưng không. Và thật vậy, cần phải có việc Đức Chúa Trời hoàn thành trong chúng ta điều Ngài đã phán bởi tiên tri Ê-sai của Ngài, trong chương 66: Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không tìm kiếm Ta. Và đó là lý do Giăng Báp-tít, quở trách sự thô lỗ và cứng lòng của các môn đồ mình, đã nói trong chương 3 của Thánh Giăng: Không ai có thể nhận được điều gì, trừ phi điều đó được ban cho người ấy từ trời. Và điều tệ hơn là, kẻ gây rối này cũng không xấu hổ khi đem chỗ này ra, rằng Đức Chúa Trời ban cho cả sự muốn lẫn sự làm, để khiến chúng ta tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời đi theo sau ý muốn tốt của chúng ta; dù Thánh Phao-lô, trong chỗ ấy, không để lại điều gì cho con người, mà muốn quy mọi sự ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời, như ông nói trong chương 1 rằng Đấng đã khởi đầu công việc tốt lành của sự cứu rỗi sẽ hoàn thành nó. Trong đó, hắn bắt buộc phải khiến ân điển của Đức Chúa Trời đến sau ý muốn của ý chí tự do.
Bây giờ, sau đó, kẻ gây rối này ra sức chứng tỏ rằng có một ý muốn trong con người, như thể có ai đã từng phủ nhận điều đó. Nhưng hắn phải chứng tỏ rằng ý muốn ấy là tự do để chọn điều lành và điều dữ. Bây giờ, hắn chứng tỏ điều đó bằng chương 7 của thư Rô-ma như thế nào, rằng chỗ này không thể bị bóp méo được? Nhưng trong đó, người ta có thể dễ dàng phán đoán tâm trí hắn ngoan cố và gian tà như thế nào, vì Thánh Phao-lô tuyên bố ở đó rằng dù ý muốn của ông đã lao khổ và gắng sức vâng theo Đức Chúa Trời, thì nhiều lần ông vẫn chỉ bước khập khiễng trên một chân. Hắn viện dẫn ít lâu sau đó chương 7 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi ông nói về ý muốn của một người có con gái để gả chồng. Đây thật là chất liệu tốt để lập nền cho ý chí tự do! Về chương 30 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi nói: Ngày nay Ta đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, hãy chọn đi; Thánh Phao-lô, trong chương 10 của thư Rô-ma, đưa ra lời giải đáp đầy đủ: nghĩa là Môi-se giả định trước rằng Đức Chúa Trời đặt lời Ngài trong lòng. Và đó là lý do có nói rằng điều này phải được quy cho Phúc Âm. Về điều trong sách Ecclesiasticus, là sách ngụy thư, thì ở đó ông chỉ nói về giáo lý bề ngoài, nhưng ân điển bề trong là một điều riêng biệt và tự nó đứng riêng. Điều mà kẻ gây rối này trộn lẫn với nhau cách vụng về, rằng dưới bóng việc Chúa Giê-xu Christ kêu gọi mọi kẻ [NEEDS REVIEW: câu bị OCR trộn lẫn, không khôi phục được đầy đủ nguyên văn], hắn kết luận rằng ân điển thuộc về mọi người. Nhưng hắn không hề tính đến việc Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã rao giảng cách xuất sắc hơn, đã phán rằng Cha Ngài sẽ khiến người ta tin Ngài.
Cuối cùng, khi cố giải quyết chỗ của Thánh Phao-lô, nơi nói rằng nếu một người thợ gốm làm các bình bằng đất theo ý mình muốn, thì [NEEDS REVIEW: một phần câu bị OCR hỏng, không đọc rõ lập luận về người thợ gốm] chẳng phải ở đó nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, theo mục đích của Ngài, đã hoặc thương xót hoặc khước từ họ trước khi họ được sinh ra, hoặc trước khi họ đã làm điều lành hay điều dữ, để chứng tỏ rằng những kẻ được chọn của Ngài được cứu không phải bởi kẻ muốn, cũng không phải bởi kẻ chạy, nhưng bởi ơn thương xót của Ngài sao? Những tiền đề như vậy xứng đáng với một kết luận như hắn đã rút ra: hãy đến gần Đức Chúa Trời, và ưng thuận với Ngài, thì Ngài sẽ đến gần chúng ta. Như thể sự đến gần đầu tiên không phải là việc Ngài tìm kiếm chúng ta ra, đang khi chúng ta ở xa Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời thường dùng lời phán này: Hãy trở về cùng Ta, thì Ta sẽ trở về cùng các ngươi; nhưng điều đó là để cho thấy bổn phận của chúng ta là gì, chứ không phải quyền năng của chúng ta là gì.
Ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm mười ba bài giảng của Calvin về Sáng Thế 25-27 (sự tuyển chọn và sự bỏ mặc; bản dịch tiếng Anh của John Field, 1579) cùng bài "Trả lời một bài phỉ báng" chống Castellio về giáo lý tiền định ở cuối sách. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách; bản scan bị nhận dạng ký tự hỏng ở nhiều chỗ. 101 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.