Tưởng Niệm Đời Sống Và Tính Cách Cơ Đốc Của Francis S. Sampson, Tiến Sĩ

Robert Lewis Dabney · A memorial of the Christian life and character of Francis S. Sampson, D. D.

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tưởng Niệm Đời Sống Và Tính Cách Cơ Đốc Của Francis S. Sampson, Tiến Sĩ
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. Chương 1. — Con người và thể chất. Sự trang nghiêm và lịch thiệp trong cách cư xử. Những thói quen và châm ngôn thời thơ ấu. Ảnh hưởng của gương mẫu trong một lãnh vực khác, - - 1-3
4. Chương 2. — Vào trường của Mục sư Thornton Rogers. Những ấn tượng thuộc linh, sự quyết định. Giao ước cá nhân. Nhật ký. Đại học Virginia. Hoạt động Cơ Đốc tại đó. Lời chứng của Tiến sĩ White. Vào Chủng viện Thần học Union. Lòng nhiệt thành. Tinh thần sùng kính. Sự khiêm nhường. Lòng rộng rãi. - - 4-28
5. Chương 3. — Tiến sĩ Sampson trong tư cách sinh viên. Kế hoạch khôn ngoan và quả quyết. Sự thấu đáo. Sự chuyên cần mãnh liệt. Học vấn của ông — phạm vi và độ chính xác. - - 29-32
6. Chương 4. — Những đặc tính trong tư cách giáo viên. Sự khéo léo. Sự sinh động. Lòng nhiệt thành. Sự kiên nhẫn. Giao tiếp với học viên. Các bài giảng Hê-bơ-rơ. - - 33-37
7. Chương 5. — Tiến sĩ Sampson trong tư cách giảng đạo. Sự đơn sơ của tâm thần. Sự sắp xếp hợp lý. Sự nâng cao của tư tưởng. Danh tiếng không ngừng tăng lên. Bài học khích lệ cho các mục sư trẻ. - - 38-41
8. Chương 6. — Những đặc điểm trí tuệ. Thiên tài và tài năng. Sự cân đối. Năng lực phân tích. Trí tưởng tượng. Trí nhớ. Đánh giá thẳng thắn về năng lực của ông. - - 42-45
9. Chương 7. — Sức khỏe suy yếu. Những thăng trầm của bệnh tật. Những hy vọng đầy hứa hẹn. Sự siêng năng tăng thêm. Bài giảng cuối cùng của Tiến sĩ Sampson. Đợt tấn công cuối cùng. Sự quan tâm của cả cộng đồng. Cầu nguyện trong Hội đồng trưởng lão. Những sự tập luyện lúc lâm chung. ... - - 46-54
10. Chương 8. — Những bài học thực tiễn của một đời sống như thế. Phần thưởng của sự kiên nhẫn và đức tin. Sự khiêm nhường được đội vương miện vinh dự. Cái giá của sự hữu dụng lớn lao. Các thể chế trong nước phải được duy trì. Cần những người có lòng sùng kính sâu sắc và học vấn thâm sâu, - - 55-65
11. CHƯƠNG I.
12. CHƯƠNG II.
13. CHƯƠNG III.
14. CHƯƠNG IV.
15. CHƯƠNG V.
16. CHƯƠNG VI.
17. CHƯƠNG VII.
18. CHƯƠNG VIII.

Tưởng Niệm Đời Sống Và Tính Cách Cơ Đốc Của Francis S. Sampson, Tiến Sĩ

TƯỞNG NIỆM ĐỜI SỐNG VÀ TÍNH CÁCH CƠ ĐỐC CỦA FRANCIS S. SAMPSON, TIẾN SĨ

Tưởng niệm đời sống và tính cách Cơ Đốc của Francis S. Sampson, Tiến Sĩ.

Tác giả: Robert L. Dabney, Tiến Sĩ.

Richmond, Va.

Nhà in Enquirer Book and Job.

1855.

LỜI NÓI ĐẦU.

Hội đồng quản trị của Chủng viện Union, trong cuộc họp thường niên sau khi Tiến sĩ Sampson qua đời, đã quyết định rằng cần trình bày trước các Hội Thánh, các anh em và các cựu học viên của ông, một bản tưởng niệm về tính cách Cơ Đốc và đời sống chức vụ của ông. Họ yêu cầu tôi biên soạn bản phác thảo như thế; và cuốn sách nhỏ này chính là kết quả. Về mặt sự hiểu biết đầy đủ và thân mật về đời sống ông, trước hết với tư cách là học trò, rồi sau đó là đồng nghiệp, có thể trang bị cho một người thực hiện nhiệm vụ như thế, thì tôi sở hữu sự trang bị ấy. Còn nếu lòng quý mến cá nhân nồng cháy khiến một người không đủ khả năng phác họa chân dung đối tượng của mình một cách vô tư, thì tôi phải thú nhận mình mắc phải sự thiếu hụt này. Xin những ai đã biết Tiến sĩ Sampson như tôi đã biết, hãy xét xem bức chân dung này có chính xác không. Tôi không thể bày tỏ ước nguyện nào tốt đẹp hơn cho tất cả các anh em và các cựu học viên của ông, ngoài ước nguyện rằng việc đọc bài tri ân khiêm tốn này dành cho người bạn đã mất của họ, sẽ đem lại cho họ cùng niềm vui buồn man mác, cùng những bài học nâng cao và thanh tẩy, mà quá trình biên soạn nó đã đem lại cho tôi. Nay tôi trân trọng dâng tặng bài này cho các cựu học viên của Chủng viện Thần học Union, cho các ứng cử viên chức vụ mục sư, và cho các thanh niên Cơ Đốc thuộc các Hội đồng trưởng lão North Carolina và Virginia. Một đời người, đã sống, như đời Tiến sĩ Sampson, xa hẳn những cảnh náo động của thế gian, giữa những bóng mát học đường, thật ít chất liệu cho việc kể chuyện. Vì vậy, tôi chỉ cố gắng, sau khi phác thảo ngắn gọn về đời sống bình lặng của ông, khai triển bản chất của công việc và tính cách của ông, và chỉ ra một số bài học mà chúng dạy chúng ta. Vì công chúng đã quá quen thuộc với những mẫu mực thư tín và nhật ký Cơ Đốc tốt nhất, nên người ta thấy tốt nhất là không đưa tài liệu như thế vào bản phác thảo này. Nhưng một vài bài giảng đã được chọn, và phụ thêm vào sau phần tường thuật, vì người ta cho rằng đáng cho độc giả sở hữu một số mẫu rộng hơn về phương pháp của Tiến sĩ Sampson, và vì tin rằng nhiều người từng nghe các bài giảng ấy từ đôi môi rực cháy của ông, sẽ vui mừng khơi lại, qua việc đọc chúng, những kỷ niệm của những thời khắc ấy.

Robert L. Dabney.

Chủng viện Thần học Union, Va.

Ngày 28 tháng 5 năm 1855.

MỤC LỤC.

Phác thảo nhập đề, - - - vii-viii

Chương 1. — Con người và thể chất. Sự trang nghiêm và lịch thiệp trong cách cư xử. Những thói quen và châm ngôn thời thơ ấu. Ảnh hưởng của gương mẫu trong một lãnh vực khác, - - 1-3

Chương 2. — Vào trường của Mục sư Thornton Rogers. Những ấn tượng thuộc linh, sự quyết định. Giao ước cá nhân. Nhật ký. Đại học Virginia. Hoạt động Cơ Đốc tại đó. Lời chứng của Tiến sĩ White. Vào Chủng viện Thần học Union. Lòng nhiệt thành. Tinh thần sùng kính. Sự khiêm nhường. Lòng rộng rãi. - - 4-28

Chương 3. — Tiến sĩ Sampson trong tư cách sinh viên. Kế hoạch khôn ngoan và quả quyết. Sự thấu đáo. Sự chuyên cần mãnh liệt. Học vấn của ông — phạm vi và độ chính xác. - - 29-32

Chương 4. — Những đặc tính trong tư cách giáo viên. Sự khéo léo. Sự sinh động. Lòng nhiệt thành. Sự kiên nhẫn. Giao tiếp với học viên. Các bài giảng Hê-bơ-rơ. - - 33-37

Chương 5. — Tiến sĩ Sampson trong tư cách giảng đạo. Sự đơn sơ của tâm thần. Sự sắp xếp hợp lý. Sự nâng cao của tư tưởng. Danh tiếng không ngừng tăng lên. Bài học khích lệ cho các mục sư trẻ. - - 38-41

Chương 6. — Những đặc điểm trí tuệ. Thiên tài và tài năng. Sự cân đối. Năng lực phân tích. Trí tưởng tượng. Trí nhớ. Đánh giá thẳng thắn về năng lực của ông. - - 42-45

Chương 7. — Sức khỏe suy yếu. Những thăng trầm của bệnh tật. Những hy vọng đầy hứa hẹn. Sự siêng năng tăng thêm. Bài giảng cuối cùng của Tiến sĩ Sampson. Đợt tấn công cuối cùng. Sự quan tâm của cả cộng đồng. Cầu nguyện trong Hội đồng trưởng lão. Những sự tập luyện lúc lâm chung. ... - - 46-54

Chương 8. — Những bài học thực tiễn của một đời sống như thế. Phần thưởng của sự kiên nhẫn và đức tin. Sự khiêm nhường được đội vương miện vinh dự. Cái giá của sự hữu dụng lớn lao. Các thể chế trong nước phải được duy trì. Cần những người có lòng sùng kính sâu sắc và học vấn thâm sâu, - - 55-65

Bài giảng I, .... 69-87

Bài giảng II, .... 88-103

Bài giảng III, .... 104-122

PHÁC THẢO NHẬP ĐỀ.

Tiến sĩ Sampson là con trai của ông Richard Sampson, một nông gia danh giá và đáng kính trong vùng Dover Mills, hạt Goochland. Ông sinh trong khoảng từ ngày 1 đến ngày 5 tháng 11 năm 1814. Năm 1830, ông được gửi vào trường, và trong gia đình của một người của Đức Chúa Trời, Mục sư Thornton Rogers xứ Albemarle, là cậu ruột của ông. Tại đây ông đã xưng nhận đức tin, chịu báp-têm, và trở thành thành viên của Hội Thánh Presbyterian tại Charlottesville, lúc bấy giờ do Mục sư Francis Bowman phụ trách, vào ngày 13 tháng 8 năm 1831. Ngày 10 tháng 9 cùng năm, ông vào Đại học Virginia, và tiếp tục học tại đó cho đến tháng 7 năm 1836, theo đuổi một chương trình học rất rộng và thấu đáo, không chỉ trong các khoa hàn lâm, mà còn trong các trường luật sơ cấp, giải phẫu học và sinh lý học, và đạt được học vị Thạc sĩ Nghệ thuật, mà hồi ấy, như bây giờ, chỉ rất ít người đạt được. Ngày 9 tháng 11 năm 1836, ông vào Chủng viện Thần học Union, Va. Khi Giáo sư Ballantine từ chức, vào mùa xuân năm 1838, ông được cử làm giáo viên tiếng Hê-bơ-rơ, và từ đó tiếp tục đảm nhận các nhiệm vụ khác của khoa Đông phương học. Ông được Hội đồng trưởng lão East Hanover cấp phép vào tháng 10 năm 1839, và được cùng Hội đồng trưởng lão ấy phong chức truyền giáo vào tháng 10 năm 1841. Vào tháng 7 năm 1848 ông sang Âu Châu để tiếp tục nghiên cứu Đông phương học, và trở về vào tháng 8 năm 1849, đã dành phần lớn năm ấy tại các Đại học Halle và Berlin. Vào tháng 10 năm 1848, ông được bầu làm giáo sư văn chương và ngôn ngữ Đông phương của Chủng viện; nhưng ông đã nhiều năm làm công việc của một giáo sư chính thức, dù chỉ mang chức danh và lương bổng của một phụ tá, và từ lâu đã được kính trọng là không thua kém bất kỳ đồng nghiệp nào về giá trị của công lao. Khoảng thời gian trở về từ Đức, ông cũng nhận học vị danh dự Tiến sĩ Thần học của trường Hampden Sidney. Ông đã an giấc trong Chúa vào Chúa nhật, ngày 9 tháng 4 năm 1854, khi chỉ mới ba mươi chín tuổi năm tháng.

Bản ghi chép đời sống ông thật ngắn gọn và bình lặng, được trải qua gần như trọn vẹn trong những bóng mát yên tĩnh của các trường cao đẳng. Nhưng kết quả của đời sống này không hề tầm thường. Bài này sẽ cố gắng vẽ nên những nét tính cách của ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một mục sư Cơ Đốc, một học giả và một giáo viên, để chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài đã bày tỏ trong ông, và được hưởng lợi ích của một tấm gương hết sức khiêm nhường, nhưng cũng hết sức rạng rỡ.

CHƯƠNG I.

Con người và thể chất. Sự trang nghiêm và lịch thiệp trong cách cư xử. Những thói quen và châm ngôn thời thơ ấu. Ảnh hưởng của gương mẫu trong một lãnh vực khác.

Tiến sĩ Sampson có dáng người nhẹ nhàng và thanh lịch, nước da hồng hào. Mặc dù trong gia đình ông, một số thành viên đã có khuynh hướng bệnh phổi, và lá phổi của chính ông cuối cùng đã bị tổn thương nặng về sức khỏe, nhưng trong ba mươi năm đầu đời, nhờ đức tính tiết độ lớn lao, ông đã hưởng một sức khỏe đều đặn nhất, và chịu đựng được một khối lượng học tập khắc nghiệt khổng lồ. Sau khi vượt qua tuổi ấy, ông dần dần bị suy yếu bởi nhiều đợt bệnh cấp tính, và mặc dù sức khỏe ông đã đưa ra lời hứa phục hồi đầy đánh lừa trong năm cuối đời, cuối cùng ông đã ngã quỵ trước một cơn viêm phổi ngắn ngủi và dữ dội.

Những thói quen cá nhân của ông, về ăn uống, giấc ngủ và giải trí, đơn giản, có phương pháp và điều độ, mà không khắc khổ. Cách ăn mặc của ông vô cùng chỉnh tề và phù hợp, mà không chút phô trương. Trong cách tiếp cận với đồng loại, ông có sự kết hợp đẹp đẽ nhất giữa khiêm tốn chân thật và sự điềm đạm thanh lịch với phẩm giá Cơ Đốc. Thế nhưng phẩm giá của ông không xua đuổi bất kỳ sự tiếp cận nào của tình cảm hay lòng tin cậy, mà chỉ xua đuổi sự khiếm nhã. Những người bạn mong muốn nhất được thấy ông tỏa sáng trong xã hội xứng đáng với giá trị vững chắc của ông, đôi khi cho rằng ông quá khiêm tốn. Thế nhưng, với sự khiêm tốn gần như thành tự ti, ông lại là người xa nhất trong mọi người với việc bày tỏ ý kiến một cách nhút nhát hay nịnh hót. Khi một quan điểm sai lầm mà ông cho là quan trọng bị ép buộc lên ông trong cuộc trò chuyện, ông bảo vệ ý kiến của mình một cách rõ ràng nhất, với sự kết hợp đặc biệt giữa lòng trung thực trí tuệ bất khuất, thậm chí cứng cỏi, và sự kính trọng lịch thiệp. Ông là người cuối cùng trên đời này bị dụ dỗ làm dịu đi một lẽ thật, hay thừa nhận một sắc thái mờ nhạt của sai lầm mà ông đang chống lại, bởi bất kỳ sự ve vãn nào của phép lịch sự, hay bởi nỗi sợ bị coi là quá cố chấp. Phần lớn sự đáng mến đặc biệt trong tính cách xã hội của ông, chắc chắn phải được quy cho ảnh hưởng của ân điển. Nếu ông lớn lên mà không được cải đạo, hẳn ông đã được biết đến như một người có tính khí cao và quyết đoán, ý chí mạnh mẽ, và sự năng động kiên trì. Ân điển thiên thượng đã làm dịu đi những gì dữ dội, và tinh luyện những gì quý giá trong tính khí này, cho đến khi kết quả là một sự kết hợp hiếm có và đáng yêu giữa sức mạnh và sự dịu dàng.

Một trong những nét tính tự nhiên nổi bật và quý giá nhất của Tiến sĩ Sampson là tính siêng năng có phương pháp. Đối với bất kỳ ai biết tổ tiên của ông, rất rõ ràng rằng đức tính này ông nhận được từ họ, cả bằng di truyền lẫn bằng giáo dục. Rằng bất cứ việc gì đáng làm, đều đáng làm cho tốt; rằng mỗi nhiệm vụ phải được làm hết sức mình, trong đúng chừng ấy thời gian cần thiết để làm cho hoàn hảo, không hơn; rằng không nhiệm vụ nào được bỏ lại cho đến khi mọi điều có thể làm có lợi đều được hoàn tất; đó là những quy tắc làm việc mà ông mang theo mình từ mái nhà thời thơ ấu đến trường học, đại học, phòng nghiên cứu, phòng giảng. Cùng một sự thấu đáo, cùng một sự cày sâu, cùng một sự bừa kỹ, cùng một sự trừ diệt tận gốc mọi chướng ngại, cùng một sự hoàn thiện trọn vẹn đã đặc trưng cho nông trại của cha ông, đã ngự trị trong học vấn và sự giảng dạy của ông. Thật khó ước lượng được bao nhiêu trong sự hữu dụng và năng lực của ông là nhờ gương mẫu và những thói quen được khắc sâu vào tuổi trẻ của ông như thế. Và chúng ta không thể không thán phục sự khôn ngoan của sự Quan phòng trong việc rèn luyện, trên một cánh đồng như thế và bằng những công cụ chẳng hề ý thức được mục đích thiên thượng, một đức tính mà sau này sẽ làm được biết bao điều tốt trong một lãnh vực bổn phận cao hơn và cao quý hơn. Tiến sĩ Sampson, nhà Hê-bơ-rơ học lỗi lạc, nhà giải kinh thâm sâu, bậc thầy giảng dạy, chỉ là người nông dân biết nhìn xa, năng động, tài giỏi được tái hiện trên một cánh đồng hoạt động khác.

CHƯƠNG II.

Vào trường của Mục sư Thornton Rogers. Những ấn tượng thuộc linh, sự quyết định. Giao ước cá nhân. Nhật ký. Đại học Virginia. Hoạt động Cơ Đốc tại đó. Lời chứng của Tiến sĩ White. Vào Chủng viện Thần học Union. Lòng nhiệt thành. Tinh thần sùng kính. Sự khiêm nhường. Lòng rộng rãi.

Chúng ta không thể tiến xa hơn, mà không cố gắng phác họa tính cách Cơ Đốc của ông. Về nhiều phương diện, tính cách ấy thật đặc biệt; nhưng phần lớn, là đặc biệt một cách xuất sắc. Vùng quê nơi ông lớn lên được cung ứng lời giảng Phúc Âm rất bất thường, và hoàn toàn không được phước bởi một ảnh hưởng mục vụ lành mạnh. Do đó, sự thờ phượng trong gia đình và giáo dục sùng đạo hầu như không được biết đến. Từ một cuốn nhật ký ngắn mà Tiến sĩ Sampson đã ghi trong một phần niên học 1833-34, chúng ta biết rằng khi ông đến trường của Mục sư Rogers, ông không có một cuốn Kinh Thánh của riêng mình, và chưa bao giờ đọc quá những phần rất hạn chế của nó trong đời. Tính cách ông hoàn toàn không có tôn giáo; và ông say mê mọi trò tiêu khiển nhẹ nhàng và làm hư hỏng của giới trẻ thời thượng. Nhưng ông cho chúng ta biết, thói xấu bùng phát duy nhất mà ông đắm chìm, là thề nguyền tục tĩu; và ông đã nhiễm nó từ năm mười hai tuổi, vì bực bội trong một ván bài whist, trong đó ông có một bộ bài tệ bất thường.

Với một tính cách như thế, ông thấy mình lạc vào một thế giới mới, trong gia đình Cơ Đốc có trật tự tốt của người cậu. Tại đó Lời Đức Chúa Trời được đọc mỗi ngày, và danh Ngài được tôn kính thờ phượng trong gia đình. Mặc dù ít có lời khuyên cá nhân nào được gửi đến ông về tội lỗi và sự không ăn năn, ông đã thấy mỗi ngày những minh họa về sự xuất sắc và bình an của các nguyên tắc Cơ Đốc, trong hạnh phúc hòa thuận của một nhà sùng đạo, nơi "anh em ăn ở hòa thuận nhau"; và trên hết, nơi vẻ đẹp của sự thánh khiết chiếu sáng từ gương mẫu của người cha tin kính, khi ông chủ tọa trong gia đình và phòng học. Chủ yếu vì những sự dạy dỗ thầm lặng này, ông dần dần rơi vào trạng thái quan tâm tôn giáo sâu sắc, kéo dài khoảng mười hai tháng. Cảm xúc của ông được cố tình giấu kín khỏi mọi người, vì sợ bị chế giễu; và tình yêu tội lỗi khiến ông đưa ra nhiều cuộc đấu tranh cay đắng chống lại Đức Thánh Linh. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương ông, không buông ông; và sự cáo trách của ông thỉnh thoảng được củng cố. Vào mùa xuân năm 1831, ông tình cờ nghe một bài giảng của Mục sư Staunton, lúc ấy ở Prince Edward, từ câu Kinh Thánh, "Những sự bí nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), là phương tiện quét sạch mọi sự phản đối và biện cớ của ông. Sự cáo trách của ông nay trở nên sắc bén đến nỗi buộc ông phải cải cách đời sống bề ngoài, và bắt tay vào việc tìm kiếm một Đấng Cứu Thế hiện tại một cách nghiêm túc. Nhưng nỗi sợ bị sỉ nhục và tình yêu tội lỗi vẫn đấu tranh tuyệt vọng. Một lần, trong khi một số bạn học của ông đang cùng ông chơi bắn bi, một người trong bọn mỉa mai nhận xét, "Frank hẳn đang trở nên sùng đạo. Các cậu có để ý không, hai tuần nay không nghe cậu ấy chửi thề?" Lời trêu chọc này làm ông đau nhói; và để cho thấy rằng ông không đáng bị sự ám chỉ của chúng, ông đã nhân dịp khả dĩ đầu tiên thốt ra một lời thề tục tĩu nhất! Nhưng hành động cả gan thách thức trời này đã trở thành bước ngoặt của sự nổi loạn của ông. Vì sự hối hận, báo động của lương tâm, và nỗi sợ đã làm buồn Đức Thánh Linh, cùng với sự cáo trách về sự hư hỏng của bản tính, và sự bất lực của những quyết tâm sùng đạo của chính mình, ngay lập tức trở nên đau đớn đến nỗi ông bị buộc phải rút lui, và ngay lập tức phó mình vào lòng thương xót của Đấng Cứu Thế. Từ giờ phút ấy, linh hồn ông dường như đã được xây trên vầng đá Christ Giê-xu; và mặt ông hướng quyết đoán về trời. Ông nay lần đầu tiên thổ lộ cảm xúc tôn giáo với cậu mình, trong một lá thư ông trao tay không dán kín hay ký tên, trình bày chi tiết những cuộc đấu tranh, sự thiếu hiểu biết, quyết định đứng về phía Chúa, và sự bình an đang hé mở của ông. Ông Rogers thường đã biến sự cứu rỗi của ông thành đề tài của những cuộc vật lộn bí mật với Đức Chúa Trời. Nhưng sự che giấu sự cáo trách của Tiến sĩ Sampson đã hoàn toàn đến nỗi, chính vào lúc này, cậu ông gần như tuyệt vọng về sự cải đạo của ông. Và mặc dù Tiến sĩ Sampson luôn ngoan ngoãn và siêng năng trong mọi việc khác, cậu ông ấn tượng sâu sắc với ảnh hưởng xấu mà sự tục tĩu của ông có thể gây ra trong gia đình, đến nỗi ông đã nghiêm túc cân nhắc phương tiện tốt nhất để đưa ông đi. Vì ông là con trai của một người em gái yêu quý, ông đã nghiêm túc nghĩ đến việc giải tán trường mình một thời gian, như cách ít đau đớn nhất để đạt được mục đích này. Thật vậy, ông chỉ bị ngăn lại bởi lời can thiệp của người khác, khỏi việc thực hiện ý định này. Vậy thì, niềm vui thích thế nào phải là bất ngờ mà ông nhận được lá thư này, cho ông biết rằng công việc lớn lao đã tiến hành bao xa dưới mặt đất! Sự cố kỳ lạ này có thể mang về nhà hai lẽ thật cho chúng ta, "Chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành; vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không ngã lòng" (Ga-la-ti 6:9); và rằng phần lớn hạt giống lẽ thật mà chúng ta gieo thường bị mất, hoặc bị dập tắt, vì thiếu sự chăm sóc kiên trì và dịu dàng hơn.

Nhưng Tiến sĩ Sampson là con thuộc linh của Mục sư Thornton Rogers hơn bất kỳ người nào khác. Ông thường nói rằng phương tiện đã thức tỉnh ông một cách hiệu quả khỏi sự chết trong vi phạm và tội lỗi, không phải là một bài giảng hay lời cảnh báo cụ thể nào, mà là đời sống thánh khiết và nhất quán của người cậu. Đối với ông, đó là bài giảng, lời quở trách, "thư sống" đã tỏ cho ông thấy những nhu cầu thuộc linh của mình.

Không ai kể từ sứ đồ Phao-lô có thể dùng một cách chân thật hơn lời của ông, "Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã phân rẽ tôi từ lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng tỏ Con Ngài ra trong tôi, thì tôi lập tức không bàn bạc với thịt và huyết" (Ga-la-ti 1:15-16). Tiến sĩ Sampson sắp rời khỏi mái nhà người cậu, nơi duy nhất ông có thể mong tìm được bất kỳ sự đồng cảm tôn giáo nào trong số bạn bè mình, để trở về vài tuần với quê hương, nơi mọi sự chăm sóc trìu mến của bà con sẽ là một cám dỗ, và nơi không có đặc quyền nhà thờ hay sự thông công Cơ Đốc nào giúp ông trên đường. Từ đó ông sẽ đi, vào đầu mùa thu, đến Đại học Virginia — một học viện mới mở sáu năm trước dưới những sự bảo trợ vô thần, không có lời cầu nguyện, tuyên úy, lớp Kinh Thánh, trường Chúa nhật — phải, chúng ta có thể nói, không có Chúa nhật; đến nỗi hầu hết các bậc cha mẹ tin kính đều giữ con trai tránh xa nó với nỗi sợ thánh; và tôn giáo sống động hầu như không được biết đến trong số sinh viên của nó.

Chúng ta đã thấy nỗi sợ bị chế giễu đã nắm giữ mạnh mẽ và gần như gây tử vong trên lòng tự nhiên của ông. Thế nhưng, từ khoảnh khắc ông đã đứng vững, mặc dù chỉ là một thanh niên mười sáu tuổi, nỗi sợ đã chấm dứt. Một lòng can đảm vững chắc hơn lòng can đảm của loài người, đã chiếm lấy lòng ông. Một trong những hành động đầu tiên của ông sau khi xưng nhận Christ, là chuẩn bị một bài diễn văn viết cho các bạn học, dự định cho cuối niên học, trong đó ông thúc giục họ về những yêu sách của Cơ Đốc giáo. Đó là những bạn học mà sự chế giễu, một thời gian ngắn trước, đã gần như khiến ông khước từ Đức Thánh Linh! Trong bài diễn văn này, ông thảo luận những nguyên nhân sau, khiến những người vô đạo hoãn lại việc chú ý đến Phúc Âm: "Một sự trông cậy không có căn cứ vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời; những phản đối về những huyền nhiệm không thể hiểu được chứa trong Kinh Thánh; và đặc biệt, sự không thể hiểu được của giáo lý về Ba Ngôi; những lời chê bai về số lượng các giáo phái mà các Cơ Đốc nhân bị chia ra, và những cuộc cãi vã của họ; và những nghi ngờ hoài nghi về lẽ thật của Kinh Thánh." Những điểm này được thảo luận, thật ra không có tính nguyên bản nổi bật, nhưng với sự phân biệt rõ ràng của tư tưởng, trật tự và công bằng, đáng kinh ngạc nhất nơi một học sinh: và tinh thần của bài diễn văn được đánh dấu bởi sự kết hợp đẹp đẽ giữa lòng dạn dĩ Cơ Đốc và tình cảm.

Cùng một sự quyết định về tính cách tôn giáo đã đánh dấu toàn bộ tiến trình Cơ Đốc của ông. Tôn giáo của ông nay là tất cả. Kinh Thánh của ông gần như là người bạn đồng hành duy nhất, trong số các sách vở. Thực tế rằng ông đã học được rất ít về Cơ Đốc giáo qua môi trường có màu sắc và hơi méo mó, trong đó nó được trình bày bởi những thói quen và cách diễn đạt tôn giáo theo quy định của ngay cả những người tốt, nhưng đã rút ra những ý tưởng tôn giáo của mình trực tiếp từ Lời Đức Chúa Trời, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, có thể giải thích phần lớn sự xuất sắc và cân đối của tính cách Cơ Đốc của ông. Trong mọi giao tiếp với bà con và bạn bè, trong những trò tiêu khiển và sự thờ phượng, trong mọi việc, ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là trên hết.

Vẫn còn tồn tại một sự thư tín khá đồ sộ, trải qua năm năm của khóa Đại học, và sau này, với hai người em họ nữ yêu quý. Trong những lá thư này, ước muốn làm ích cho linh hồn của họ và của chính mình, luôn là mối quan tâm nổi bật, gần như duy nhất. Chủ đề lớn được tiếp cận ngay lập tức, không có những lời vòng vo e ngại, nhưng với phẩm giá và sự tế nhị đầy tình cảm. Những người nhận thư liên tục được nhắc nhở, rằng mục đích và vinh quang chính của một tình bạn Cơ Đốc nên là, ban và nhận sự gây dựng, bằng sự trao đổi kinh nghiệm và lời khuyên. Ông không có tin tức hay chuyện phiếm nào để kể. Ngay từ năm đầu tiên của đời sống Cơ Đốc, những lá thư này cho thấy một chiều sâu kinh nghiệm và một phạm vi và sự đầy đủ của tri thức Cơ Đốc, như chúng ta mong đợi từ một vị thánh trưởng thành. Từ chúng và cuốn nhật ký ngắn của ông, chúng ta biết ông đã tham gia vào việc học Lời Đức Chúa Trời, tra xét lòng mình, và cầu nguyện kín đáo, với sự đúng giờ và nghiêm túc trang trọng biết bao, như công việc lớn đầu tiên của mỗi ngày.

Chúng ta biết ông đã từ chối sống với một bạn cùng phòng trong niên học thứ hai, vì bạn cùng phòng của niên học trước, dù dễ mến và đạo đức, chưa được cải đạo; và sự hiện diện của người ấy đã cướp mất của ông những giờ cầu nguyện kín đáo thường lệ. Trong hoàn cảnh khó khăn này, ông quen đến một ngọn núi có rừng gần đó, để thông công với Đức Chúa Trời. Và khi, vào đầu niên học thứ ba, ông nhận vào phòng mình một quý ông trẻ có cùng tâm trí với mình, người sau này trở thành một người bạn Cơ Đốc thân thiết nhất, một sự sắp xếp đã được thực hiện cho sự rút lui, cũng như cầu nguyện xã hội mỗi ngày. Từ người bạn này chúng ta biết rằng khi giờ cầu nguyện kín đáo thấy ông uể oải và không muốn thờ phượng, thay vì biến trạng thái như thế thành cớ để hoãn bổn phận, ông thấy trong nó một động cơ mạnh mẽ cho việc thực hiện siêng năng hơn. Dù mệt mỏi hay làm việc quá sức thế nào, ông vẫn cầm Kinh Thánh lên và đọc và suy ngẫm cho đến khi có thể quỳ gối trong tâm trạng thích hợp, nói rằng sự uể oải và lạnh lẽo này chính là bằng chứng rằng ông cần cầu nguyện tha thiết vào thời điểm đặc biệt ấy.

Ngày 1 tháng 1 năm 1834, ông đã tổ chức một cuộc xét lại trang trọng về năm qua, và tình trạng linh hồn mình, và bước vào một giao ước bằng văn bản chính thức, có tên ông đính kèm, cam kết, với sự trợ giúp thiên thượng, sống một đời dâng hiến trọn vẹn. Mẫu giao ước được đánh dấu như một trích dẫn. Mặc dù được quan niệm rất nhiều theo các điều khoản của giao ước được đưa ra trong sách Rise and Progress của Doddridge, dành cho Cơ Đốc nhân trẻ giao ước với Đức Chúa Trời, nó không được sao chép từ đó; và nguồn mà nó được lấy ra không được biết. Có lẽ chỉ cần nói rằng nó được diễn đạt bằng những lời xưng tội sùng kính và khiêm nhường nhất, những hơi thở khao khát sự thánh khiết, và sự tôn kính thờ phượng các sự hoàn hảo thiên thượng. Mặc dù nhật ký sau này cho thấy những sự luân phiên giữa sức mạnh và yếu đuối, vui mừng và buồn bã, không hoàn toàn không được biết đến với ông, như được tìm thấy trong kinh nghiệm của mọi vị thánh lỗi lạc, nhưng thời đại này chắc chắn là một điểm khởi đầu mới cho linh hồn ông trong cuộc đua thuộc linh của nó.

Thật là một sự kiện đặc trưng rằng cuốn nhật ký này, sau khi được ghi đều đặn trong vài tháng, đã bị ngưng. Lý do được nêu vào cuối nó là, ông bắt đầu nghi ngờ chính mình đang tô điểm những lời trình bày về cảm xúc của mình, từ một sự tham chiếu vô tình đến việc chúng sẽ có ngày bị người khác thấy, và ông sợ rằng như thế sự chân thành Cơ Đốc của ông có thể bị hư hỏng!

Sự siêng năng thánh khiết như thế trong cầu nguyện, sự đơn nhất của mục đích và sự tỉnh thức như thế, không thể không có phần thưởng. Ông dường như đã sống trong sự thực hành thường xuyên của niềm vui thuộc linh; và thường linh hồn ông bay lên với cánh như chim ưng. Người ta tin rằng từ sự cải đạo của ông đến ngày qua đời, không có đám mây nghiêm trọng nào từng che phủ sự chắc chắn của ông. Ông đã sống liên tục dưới ánh sáng bình an của một hy vọng chắc chắn! Lẽ thật đã được xác nhận đầy đủ biết bao, trong lòng can đảm Cơ Đốc, sự nhất quán và hoạt động mãnh liệt vì Đức Chúa Trời của ông, "Sự vui mừng của Đức Chúa Trời là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10)?

Vị trí của ông như một sinh viên sùng đạo trong số hai trăm năm mươi thanh niên vô tư, đã cho dịp dồi dào để minh họa sự quyết định Cơ Đốc của ông. Nhưng thế mà, đức tính này được điều hòa một cách đáng khâm phục với sự khiêm tốn và lòng tốt, đến nỗi nó bảo đảm, thay vì thù địch, sự kính trọng gần như phổ quát. Cách cư xử của ông yên lặng, đơn giản, và không phô trương. Tôn giáo của ông không bao giờ bị ép buộc vào sự chú ý của bất kỳ ai; nhưng khi bất kỳ cuộc tấn công nào được thực hiện lên các nguyên tắc của ông, chúng được thấy là không thể lay chuyển. Ông tử tế với mọi người, ngay cả với những kẻ tục tĩu, ở bất cứ nơi nào sự hy sinh lương tâm không bị đòi hỏi. Cách cư xử của ông tử tế và không pha-ri-si đến nỗi nhiều người, lúc ấy hoàn toàn không có tôn giáo, đã trở nên gắn bó nồng nhiệt với ông, và tên thường gọi ở trường của ông là "Người Láng Giềng Sampson." Thế nhưng, sự kính trọng đối với các nguyên tắc của ông chân thành đến nỗi, một sinh viên vô tư và tục tĩu từng được nghe nhận xét, "Tôi không thể chửi thề trước mặt Người Láng Giềng Sampson;" thêm rằng không có sinh viên Cơ Đốc nào khác trong Đại học mà ông ta sẽ trả sự kiềm chế như thế. Người ta nghi ngờ liệu một vết nhơ nào, hay một lời thiếu tôn trọng tôn giáo của ông, có bao giờ được đưa ra với ý định độc ác trong số tất cả hàng trăm thanh niên vô đạo bao quanh ông không.

Xin đây là một bài học hiệu quả cho mọi thanh niên, người sẽ đọc tính cách của người của Đức Chúa Trời này, không bao giờ bị giữ trong cảnh nô lệ bởi nỗi sợ bị sỉ nhục hay chế giễu nữa. Một lòng can đảm Cơ Đốc trung thực ra lệnh cho sự tôn kính không tự nguyện của kẻ xấu nhất. Chính sự yếu đuối và bất nhất mới khiêu khích sự chế nhạo và mỉa mai. Tiến sĩ Sampson không được bảo vệ khỏi chúng bởi bất kỳ tài năng phổ biến rực rỡ nào làm choáng ngợp trí tưởng tượng của thanh niên; vì khả năng của ông lúc ấy chưa được đánh giá đúng. Ông được coi là một thanh niên giản dị và không khoe khoang, có hạnh kiểm nhất quán không tì vết, và có lòng can đảm Cơ Đốc không thể lay chuyển. Chính điều này đã bao phủ ông, giữa những kẻ tội lỗi cả gan thách thức trời nhất, bằng một tấm khiên của sự kính trọng đầy tình cảm.

Đặc điểm tiếp theo của tính cách Cơ Đốc của ông cần lưu ý, là: Sự lương tâm nghiêm ngặt của ông. Chúng tôi chưa bao giờ biết một Cơ Đốc nhân nào dường như thường xuyên bước đi hơn

"Như luôn trong tầm mắt của ông chủ lớn của mình."

Sự lương tâm này được thấy trong những giao dịch tiền bạc nhỏ nhất, và trong sự cẩn thận tỉ mỉ mà ông dùng các lợi ích và tài sản của Chủng viện, và của những người đã giao phó công việc của họ cho ông. Lời của Chúa chúng ta là đối với ông một điều răn sống động, "Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn" (Lu-ca 16:10).

Những trường hợp về sự tỉ mỉ của ông có thể được kể ra, mà một số người gần như coi là cho thấy một "lương tâm bệnh hoạn." Chúng tôi chỉ có thể nói — Ước gì Đức Chúa Trời khiến mọi dân sự Ngài đều nhiễm cùng một căn bệnh. Không có gì bệnh hoạn hay cường điệu trong tính cách Cơ Đốc của ông. Trái lại, sự đồng đều và lẽ thường là những đặc tính đặc biệt của nó.

Như những trường hợp về sự lương tâm của ông, hãy xem những điều sau:

Chúng ta thấy ông quyết định rằng ông không thể cho các bạn học mượn ghi chép bài giảng của các giáo sư (vì ông là một người ghi chép nổi tiếng) những người đã học chúng vào ngày Sa-bát. Mặc dù, trong mọi trường hợp khác, lòng tốt của ông là vô hạn, nơi ông có lý do tin rằng chúng sẽ bị lạm dụng như thế, ông cứng rắn đòi chúng phải được trả lại vào thứ Bảy. Chúng ta thấy ông, trong mọi lá thư thân thiện, nhiệt thành truyền đạt một ân tứ thuộc linh nào đó; và khi trở về từ những chuyến thăm xã hội, ông thường tự trách mình về sự không trung tín, vì ông đã hài lòng với sự vô tội của những niềm vui xã hội của mình, và đã không đủ tỉnh thức tìm những cơ hội để nói về Christ.

Trong một chuyến thăm các bà con Cơ Đốc yêu quý ở Albemarle, ông không chỉ tìm cách làm điều tốt cho các em họ, mà đã nắm lấy cơ hội "vào bếp nhà ông ngoại và nói chuyện với bà Betty già đầu bếp, về Christ, sự công chính và sự chuộc tội của Ngài, sự yếu đuối và sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, và những triển vọng vinh quang của Cơ Đốc nhân, và khích lệ bà cầu nguyện liên tục. Bà đã cảm ơn tôi về lời khuyên; và nói bà vui mừng trong Chúa, và cầu nguyện Chúa làm cho tôi hạnh phúc và hữu ích. Bà nói bà rất vui vì tôi đã đến và nói chuyện với bà về Christ. Thật hạnh phúc biết bao khi ở với một Cơ Đốc nhân, dù trắng hay đen! Đức Chúa Trời tôi tốt lành biết bao, Đấng tỏ mình ra cho những người nghèo khó và dốt nát, những người cảm thấy nhu cầu về Ngài! Trong khi tôi nói chuyện với linh hồn đồng loại này, linh hồn tôi được làm cho sống lại, và giọt nước mắt đồng cảm lăn xuống má tôi. Bà già không biết đọc. Xin Chúa ban phước cho linh hồn bà, và ban cho bà ân điển, tri thức và tôn giáo thật, với mọi sự an ủi của nó? Xin phước lành Ngài ngự trên mọi người mà tôi đã trò chuyện về Christ."

Vài dòng sau chúng ta đọc điều này:

"Tôi bị mưa giữ lại lâu hơn dự định. Cậu Thornton cho tôi mượn một con ngựa để cưỡi về. Đã trò chuyện với người đầy tớ đi cùng tôi, về sự nguy hiểm của linh hồn bất diệt của anh ta; cố gắng làm cho rõ ràng với anh ta con đường cứu rỗi, và cho anh ta thấy Đức Chúa Trời cắt đứt anh ta trong tội lỗi, trước khi anh ta có thể ăn năn, là hợp lý biết bao. Xin Chúa ban phước cho anh ta bằng sự cứu rỗi."

Và điều này, hỡi độc giả, không phải trong sự rực rỡ của tình yêu đầu tiên, cũng không trong một mùa phấn khích tôn giáo. Ông đã là một Cơ Đốc nhân xưng nhận gần ba năm. Biết bao mục sư của Phúc Âm có thể cảm thấy bị quở trách bởi những gương về lòng nhiệt thành truyền giáo này nơi một sinh viên đại học trẻ!

Trong cùng một tinh thần siêng năng, chúng ta thấy ông thực hiện mỗi nhiệm vụ hằng ngày, "như cho Chúa và không phải cho người ta," điều chỉnh chế độ ăn uống của mình với sự tự chối bỏ Cơ Đốc trang trọng, vì ông thấy mình đôi khi không muốn, do ăn quá độ một phần, cầu nguyện và suy ngẫm, và dùng ảnh hưởng của mình vì điều tốt trên các bạn đồng hành bằng mọi phương tiện.

Trong những cuộc đi bộ để giải trí, ông gặp một người quê mùa giản dị nhưng đáng kính, có khuynh hướng nghiêm túc, dù không phải là người tin; và cuộc quen biết tình cờ này đã được cải thiện, để thành lập một trường Chúa nhật trên núi, và tìm kiếm sự cứu rỗi của người nông dân và vợ ông ta, bằng những chuyến thăm lặp lại, và sự dạy dỗ cẩn thận.

Khi ông đã hoàn toàn dâng mình cho chức vụ, và cho công việc truyền giáo nước ngoài, mà, lúc ấy ông cho rằng, là định mệnh của mình, ông đã gạt sang một bên những chướng ngại cho mục đích lớn của mình, với sự tự chối bỏ anh hùng, điều không bao giờ được biết, cho đến ngày tỏ lộ những bí mật của mọi lòng. Trong mọi quan hệ gia đình của đời sống sau này, trong các bổn phận thờ phượng gia đình, trong các chức năng làm chủ và làm cha, người trong nhà ông có thể nhận thức rõ ràng rằng Đức Chúa Trời liên tục ở trước mắt ông. Là một viên chức của Chủng viện, ông luôn ở vị trí của mình, với sự siêng năng lương tâm. Không bệnh tật nào, mà không cực kỳ, có thể giữ ông khỏi phòng học; và ngày đầu tiên của cơn bệnh cuối cùng, chí tử, ông đã cố gắng dậy và chăm sóc các lớp học, và chỉ từ bỏ mục đích khi bị sự yếu đuối chế ngự hoàn toàn.

Độc giả Cơ Đốc khó cần được bảo rằng, một tín đồ như được miêu tả trên đây, đã dồi dào trong những nỗ lực tích cực, và những công việc của tình yêu vì Christ và những linh hồn hư mất. Để đánh giá sức mạnh của nguyên tắc tích cực này nơi ông, chúng ta phải nhớ sự khiêm tốn, sự tự ti gần như rụt rè của tính cách Cơ Đốc của ông. Một vài trường hợp về lòng nhiệt thành làm điều tốt của ông đã được nhắc đến. Khi ông đến Đại học Virginia, không có tuyên úy, cũng không có sự tuân giữ tôn giáo nào. Việc thờ phượng công cộng thỉnh thoảng có lẽ đã được tổ chức, bởi các mục sư lừng danh đi qua; và tình cảm tôn giáo lành mạnh phân biệt phần lớn dân chúng ta, đang bắt đầu tự cảm thấy trong số các thống đốc của học viện; đến nỗi họ không không muốn trả sự tôn trọng của một số sự tuân giữ tôn giáo bề ngoài cho dư luận này. Ngay sau khi Tiến sĩ Sampson đến đó, Mục sư Hamet, một mục sư Methodist có tài hùng biện lưu loát, và khả năng tu từ phổ biến, đã giảng ở Charlottesville; và những sinh viên vô tư nhất đã bị mê hoặc bởi khả năng của ông. Lợi thế đã được tận dụng từ điều này, để đưa vào một tuyên úy thường trực, và ông Hamet là người đầu tiên đảm nhiệm chức vụ ấy. Tuyên úy thường được khoa chọn, với một số tham vấn với các mục sư có ảnh hưởng của giáo phái của ông, và được hỗ trợ hoàn toàn bởi một sự đóng góp tự nguyện trong số các giáo sư, sinh viên và cư dân khác. Ông được chọn luân phiên từ một trong bốn giáo phái hàng đầu, Methodist, Baptist, Episcopal và Presbyterian; và phục vụ lúc đầu một, nhưng nay hai năm. Tiến sĩ Sampson rất tích cực trong việc ủng hộ doanh nghiệp mới này, và đã giúp đỡ quý giá cho ông Hamet, dù thời gian ngắn ngủi của ông trong chức vụ ấy hứa hẹn không có kết quả tôn giáo quý giá lắm. Ông được kế tục bởi những người thuộc loại truyền giáo hơn; và đối với tất cả họ, Tiến sĩ Sampson là cánh tay phải, trong thời gian ông ở Đại học, bất kể giáo phái của họ. Ông cũng là tác nhân tích cực nhất trong việc khởi xướng trường Chúa nhật đầu tiên trong Đại học, và là hiệu trưởng của nó. Chúng tôi được một công dân lỗi lạc đảm bảo, người lúc ấy là một đứa trẻ trong một trong những gia đình liên hệ với học viện, rằng ông đã được Tiến sĩ Sampson dạy trong trường Chúa nhật này, và tại đó đã nhận được những ấn tượng cứu rỗi đầu tiên. Buổi nhóm cầu nguyện riêng đầu tiên trong số các sinh viên sùng đạo của Đại học cũng mắc nợ sự trung gian của ông về sự duy trì.

Nó họp mỗi tối Chúa nhật; và chúng ta thấy trong nhật ký ngắn của ông những tham chiếu thường xuyên đến sự hưởng thụ sự thông công Cơ Đốc của nó, và đến việc ông đã gửi một lời khuyên bảo cho các anh em tại đó.

Những câu sau, do Mục sư Tiến sĩ White truyền đạt, người là mục sư của Hội Thánh Charlottesville từ mùa xuân năm 1836 đến 1848, đã diễn đạt một cách hạnh phúc vị trí mà Tiến sĩ Sampson lúc ấy giữ tại đó:

"Sự quen biết của tôi với Tiến sĩ Sampson bắt đầu vào mùa xuân năm 1836. Lúc ấy ông vừa kết thúc khóa học tại Đại học Virginia; và vào ngày 4 tháng 7 năm ấy, ông đã lấy học vị M.A. với vinh dự lớn. Hội Thánh South Plains lúc ấy bao gồm các tín đồ Presbyterian sống ở Đại học và Charlottesville. Không có quá mười sáu thành viên sống tại những nơi này. Khi tôi đến, ông đã đến thăm tôi, và mặc dù rất khiêm tốn, nhưng đã thuyết phục tôi trong một cuộc phỏng vấn ngắn, rằng ông là một thanh niên có tài năng và lòng sùng đạo không tầm thường. Lúc ấy ông, tôi cho rằng, khoảng hai mươi tuổi — giữa hai mươi mốt và hai mươi hai. Ông đã tham gia với sự quan tâm lớn vào cuộc trò chuyện về đề tài tôn giáo; và rõ ràng đã suy nghĩ và cầu nguyện nhiều cho sự thịnh vượng của Si-ôn. Ông đã cho tôi nhiều thông tin hơn về tình trạng của Hội Thánh, và cả nói và làm nhiều hơn để khích lệ tôi trong công việc tôi sắp đảm nhận, hơn bất kỳ ai tôi gặp. Tôi nhớ rõ lần đầu tiên tôi cố gắng tổ chức buổi thờ phượng tối trong nhà thờ bẩn thỉu và đổ nát. Khi tôi đến nhà, tôi thấy nó không được thắp sáng cũng không được mở khóa. Khi tôi đứng trước tòa nhà với nửa tá người khác, không ai trong số họ dường như biết phải làm gì trong tình huống khẩn cấp lớn này, Sampson đến, cùng với một số bạn học từ Đại học. Tôi sắp từ bỏ việc này trong tuyệt vọng, thì ông, với sự nhanh nhẹn và năng lượng thường lệ, nói, 'Đừng đi vội — để tôi xem có thể làm gì.' Ông vội vã đi, và rất nhanh trở lại với nến trong một tay, và phương tiện thắp chúng trong tay kia — vào nhà bằng cách nâng một trong những cửa sổ, và chẳng bao lâu đã mở nhà thờ, thắp sáng, và sẵn sàng cho buổi thờ phượng. Tôi đã giảng cho đúng một tá thính giả, và đã tìm được không ít sự giúp đỡ trong việc đó từ vai trò ông đã đóng.

"Trong toàn bộ khóa học của ông tại Đại học, ông được phân biệt về sự vững vàng cũng như về sự khiêm tốn, và nổi bật về lòng sùng đạo cũng như về học vấn và tài năng. Ấn tượng của tôi là, ông đã thành lập trường Chúa nhật đầu tiên từng được dạy, và buổi nhóm cầu nguyện đầu tiên từng được tổ chức trong Đại học. Tôi chắc chắn ông đã đóng một vai trò rất tích cực trong cả hai bộ phận của nỗ lực nhân từ và Cơ Đốc này.

"Vài tuần trước khi ông tốt nghiệp, Giáo sư Davis đáng tiếc đã nói với tôi, với vẻ mặt rất buồn, 'Chúng ta sắp mất Sampson; và đó sẽ là một mất mát đáng buồn cho Đại học. Với một sự khiêm tốn và dè dặt hiếm khi, nếu có, được sánh bằng, ông kết hợp một sự vững vàng của mục đích, và một sự cởi mở và năng lượng trong việc tìm cách ngăn chặn điều ác và làm điều tốt, điều đã khiến ông trở thành một phước lành lớn cho toàn bộ học viện. Ảnh hưởng của ông trên mọi tầng lớp người thật đáng kinh ngạc. Hội Thánh của ông không còn thanh niên nào như thế để gửi cho chúng tôi sao? Đại học hoàn toàn có thể cung cấp cho bất kỳ số lượng nào như thế ăn ở và học phí miễn phí.'

"Tôi luôn tin rằng tiến trình ông đã theo đuổi và ảnh hưởng ông đã tạo ra đã đóng góp vô cùng cho sự thay đổi lớn mà, từ thời ấy, bắt đầu diễn ra trong tính cách tôn giáo của học viện ấy. Sự liên hệ của tôi với ông tại đó chấm dứt sau khoảng hai hay ba tháng. Trong một cuộc phỏng vấn dễ chịu với ông ngay trước khi ông ra đi, ông đã nói với tôi, 'Tôi phải giảng Phúc Âm, hoặc chết trong nỗ lực.' Ông đã ra đi trong trạng thái tâm trí được chỉ ra bởi nhận xét này; và ông biết phần còn lại."

Chúng tôi không thể kìm nén việc thêm những đoạn kết của những nhận xét của Tiến sĩ White về ông, dù có tính chất tâm sự hơn, và không liên quan đến chủ đề ngay trước chúng ta. Những lời của ông cho một bức tranh cảm động và chân thật về ấn tượng được tạo ra bởi sự đơn sơ và khiêm tốn Cơ Đốc đáng yêu trong cách cư xử của ông.

"Ông đã dành hai hay ba ngày với tôi, và đã giảng hai lần cho tôi trong mùa hè trước khi ông qua đời. Ấn tượng ông đã tạo ra cả trên hội chúng và gia đình tôi, là loại lành mạnh và dễ chịu nhất. Sự nhu mì và dịu dàng của ông, sự tự do khỏi mọi phô trương và dè dặt, đã thắng được lòng tin của thành viên trẻ nhất trong gia đình tôi. Đến nỗi, trong nhiều tuần và nhiều tháng sau đó, chuyến thăm của ông thường được nhắc đến bên lò sưởi của tôi, như một sự kiện được nhớ với những cảm xúc lẫn lộn của vui sướng và đau đớn. Với vui sướng, vì chúng tôi đã hưởng đặc ân tiếp đãi ông; và với đau đớn, vì chúng tôi sợ chúng tôi sẽ không bao giờ hưởng đặc ân cao này nữa. Khi nỗi sợ này được thực hiện bởi thông báo về cái chết của ông, bóng tối sâu nhất đã đi qua vòng tròn gia đình tôi, và nước mắt đã đổ vì chúng tôi sẽ không bao giờ thấy mặt ông nữa."

Nếu mọi sinh viên sùng đạo và Cơ Đốc nhân trẻ khác đều siêng năng làm điều tốt như thế, thì diện mạo của các Hội Thánh và trường cao đẳng của chúng ta sẽ khác biết bao. Một ấn tượng mới mẻ biết bao về thực tế trang trọng và sự cấp bách của công việc cứu chuộc sẽ thay thế trong tâm trí của những bạn đồng hành vô tư của họ, ý tưởng không thật và mơ mộng mà họ nay đang ấp ủ!

Tại Chủng viện Union, mà Tiến sĩ Sampson đã gia nhập vào mùa thu sau khi ông rời Đại học, hoạt động Cơ Đốc của ông cũng tương tự. Không ai xa hơn ông với lòng nhiệt thành đặt sai chỗ, điều khao khát làm công việc của một nhà truyền giáo, khi còn là sinh viên, với cái giá của những bổn phận đúng đắn của một sinh viên. Trong việc chuẩn bị cho phòng học, trong sự chú ý đúng giờ đến thói quen của các bổn phận, trong học vấn chính xác, ông ở trong số những người đứng đầu. Nhưng làm điều tốt là một trong những sự giải trí của những giờ rảnh rỗi của ông. Trong một mùa quan tâm tôn giáo, đã thăm viếng trường Cao đẳng trong vùng lân cận ngay của Chủng viện, ông, cùng với những người khác, đã lao động nhiều một cách khiêm tốn; và một số đối tượng của công việc ấy, nếu họ bao giờ đạt đến thế giới phước hạnh nơi chúng tôi tin ông nay đang ở, sẽ có dịp thừa nhận món nợ của họ đối với sự khôn ngoan và tình yêu của ông, đến muôn đời.

Ngay khi ông được Hội đồng trưởng lão East Hanover cấp phép giảng Phúc Âm, ông bắt đầu dồi dào trong những công việc truyền giáo, điều, đến khi ông qua đời, ngày càng được các Hội Thánh chấp nhận. Ngoài những công việc trong các kỳ nghỉ, ở hạt quê hương, và những nơi khác xa Chủng viện, ông đã giảng đều đặn, vào những thời điểm khác nhau, tại các Hội Thánh College và Farmville, tại Guinea ở hạt Cumberland, Charlotte court-house, các Hội Thánh Walker's, Forest và Appomattox ở hạt Prince Edward. Một số trong những công việc này hoàn toàn không công. Trong một thời gian đáng kể, những công việc đều đặn của ông không được cần thiết khẩn cấp hơn ở bất kỳ Hội Thánh nào trong tầm tiếp cận thuận tiện, ông đã giảng đều đặn cho một hội chúng người da màu, không vì phần thưởng nào khác ngoài niềm vui làm điều tốt.

Một đặc điểm rõ rệt khác của tính cách Cơ Đốc của ông là sự đồng đều và lành mạnh của tinh thần sùng kính của ông. Trong khi những thói quen riêng tư của ông trong vấn đề này được che phủ bằng một tấm màn thánh, mà không ai dám cố gắng vén lên — được vẽ nên bởi cả sự tôn kính và sự khiêm tốn của tâm thần ông — sự tiến bộ của ông quá rõ ràng bề ngoài đối với mọi người, đến nỗi không ai có thể nghi ngờ sự siêng năng của ông trong nơi kín đáo. Trong khi nhật ký ngắn của ông than thở những sự suy giảm thuộc linh thỉnh thoảng, có lý do để tin rằng ông chưa bao giờ biết mất sự chắc chắn của hy vọng là gì; và rằng ngọn lửa sùng kính đã cháy trong ông với một ánh sáng ổn định bất thường. Nơi công cộng, những lời cầu nguyện của ông vô cùng gây dựng cho các tín đồ, được đánh dấu bởi giọng điệu Kinh Thánh, sự chân thành khiêm nhường, sự thích hợp và toàn diện. Nhưng để biết đầy đủ sự ngọt ngào của tinh thần cầu nguyện của ông, người ta phải hưởng đặc ân làm người trong nhà ông và thường xuyên đến bàn thờ gia đình ông. Những lời cầu nguyện gia đình, trong nhà ông, không phải là một hình thức vội vã, vô nghĩa. Toàn bộ không khí và giọng điệu của buổi tập luyện cho thấy sự chân thành sâu sắc và lòng nhiệt thành. Sau một buổi vấn đáp hằng ngày cho trẻ em và đầy tớ, việc đọc Lời Đức Chúa Trời, và một bài thánh ca ngợi khen, ông quỳ gối với một sự kính sợ điềm tĩnh và nghiêm túc, dường như truyền đạt chính nó cho cả vòng tròn. Sự chân thành sâu sắc biết bao, sự phân biệt và công bằng biết bao, sự sắc bén biết bao, sự đầy đủ biết bao, sự dịu dàng trang trọng biết bao đã đặc trưng cho những lời cầu nguyện ấy, khi ông đưa trước ngai ân điển gia đình ông — con cái, đầy tớ, bà con, anh em trong Christ, Chủng viện, Hội Thánh, và toàn bộ lợi ích của một thế giới hư mất! Đối với những người hạnh phúc được thường xuyên hiện diện, không khó tin rằng những sự thờ phượng này sẽ để lại hương vị bình tĩnh và thánh khiết của chúng trên tâm thần, trong suốt mọi lao động và lo lắng của ngày, như "sương móc trên Hẹt-môn, và như sương móc giáng xuống trên các núi Si-ôn" (Thi thiên 133:3).

Những nguyên tắc tôn giáo của ông cũng được minh họa một cách nổi bật, bởi cách ông cảm nhận tiếng gọi đến chức vụ.

Như đã được chỉ ra, mục đích xác định của ông, trong vấn đề này, đã được cố định, trong thời gian ông cư trú tại Đại học. Nó được hình thành trước những ảnh hưởng mạnh nhất và những sự quyến rũ rực rỡ nhất đến những theo đuổi trần tục và tham vọng hơn. Ông đã để lại ghi chép về lợi ích lớn mà ông đã nhận được trong vấn đề này, cũng như trong những vấn đề khác, từ Tiểu sử của James Brainerd Taylor, do Tiến sĩ John H. Rice biên tập. Những nguyên tắc được minh họa trong đời sống của Cơ Đốc nhân trẻ dâng hiến ấy đã có ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc cố định quyết tâm của ông dâng mình cho công việc giảng Phúc Âm. Nhưng mục đích này bắt đầu hé mở trong linh hồn ông từ chính lúc bắt đầu đời sống Cơ Đốc của ông. Một lần tác giả đã hỏi ông, thời gian và phương tiện nào đã đưa những yêu sách của chức vụ về lương tâm ông. Ông trả lời, "Không bao giờ có một thời gian nào, trong đời sống Cơ Đốc của tôi, mà tôi không cảm thấy những yêu sách của chức vụ." Để trả lời câu hỏi, điều này là thế nào, ông tiếp tục, "Tôi chỉ suy luận đơn giản như thế này: Tôi đã hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài dùng cho vinh quang cao nhất của Ngài, và nếu Ngài cần tôi nhất trong công việc của chức vụ, như mọi cách dường như có thể, như một lẽ đương nhiên tôi bị ràng buộc phải làm mục sư."

Mục đích đã định của ông, trong phần lớn khóa Đại học và Chủng viện, là, chuẩn bị mình thấu đáo cho công việc của một dịch giả trong một sứ mạng nước ngoài quan trọng nào đó. Ông được dẫn đến mục đích này bởi sự thành công và chính xác của mình như một nhà ngôn ngữ học, và sự đánh giá khiêm tốn của mình về tài năng của mình, và khả năng nói trước công chúng. Ông dường như đã nghĩ rằng ông thiếu mọi ân tứ rực rỡ hơn, điều bảo đảm thành công trên bục giảng; rằng tài năng duy nhất của ông là sự kiên nhẫn, siêng năng và chính xác, điều sẽ khiến ông trở thành một học giả đúng đắn, và rằng tài năng khiêm tốn này ông có thể dùng tốt nhất cho vinh quang của chủ mình, trong công việc cực nhọc không phô trương của việc chuyển ngữ Lời Đức Chúa Trời sang tiếng của một dân tộc ngoại giáo nào đó. Với mục đích này, ông đã dâng mình siêng năng nhất cho các ngôn ngữ, rèn luyện và trau dồi tâm trí mình thấu đáo nhất có thể trong khóa dự bị, và, trong Chủng viện, đã làm chủ thấu đáo nhất có thể các ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nhưng chủ ông đã không nghĩ như thế. Khi khóa Chủng viện của ông mới chỉ hoàn thành hai phần ba, Ngài đã gọi ông, bởi sự Quan phòng của Ngài và tiếng nói của Hội Thánh Ngài, đến một công việc có trách nhiệm tại quê nhà; và nhanh chóng thưởng cho sự trung tín khiêm nhường của ông, bằng cách ban cho ông danh tiếng và ảnh hưởng trên bục giảng, điều mà ông đã xét mình không xứng đáng.

Nào, đây là một bài học cho những Cơ Đốc nhân trẻ, những người lấy sự thiếu năng lực đặc biệt để nói hay những phẩm chất tương tự, làm cớ để từ chối những yêu sách của chức vụ. Đầy tớ này của Đức Chúa Trời đã có một sự không tin tưởng chân thành vào năng lực của chính mình; nhưng với một tấm lòng được dâng hiến với sự chân thành ngang nhau cho sự phục vụ của Đấng Cứu Thế mình, ông đã khiêm nhường dâng mình cho công việc, để làm những gì mình có thể, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ông theo những gì ông có, chứ không theo những gì ông không có. Phải, và ông đã được chấp nhận; và không chỉ dùng sự chính xác học thuật của mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong một lãnh vực cao và danh dự, mà còn trở thành một trong những giảng viên được ngưỡng mộ và ấn tượng nhất của xứ.

Hỡi Cơ Đốc nhân trẻ, nếu sự tự không tin tưởng của ngươi là chân thật, hãy đi và làm cũng vậy. Nhưng nếu nó là giả dối, hãy nhớ rằng "muôn vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại" (Hê-bơ-rơ 4:13).

Bức chân dung của chúng tôi sẽ được mọi bạn bè của Tiến sĩ Sampson nhận ra là không đầy đủ, nếu chúng tôi bỏ qua những điều, đối với mọi người, là những đặc điểm rõ ràng nhất của ông: sự khiêm nhường và vô tư. Một trong những người bạn trung thành nhất của ông thường nói về ông, "Nếu Anh Sampson có một lỗi, đó là ông quá khiêm tốn." Đức tính này được khắc trên cách cư xử xã hội của ông, trên mọi hành động quyết định lương tâm của ông, và trên cách cư xử của ông trong mọi tòa án của Hội Thánh. Tại đó, ông thường là một người nghe kính trọng, và một người nói hiếm hoi và ngắn gọn. Khi ý thức của ông về tầm quan trọng của một biện pháp gọi ông ra, những nhận xét của ông trực tiếp, rõ ràng và có trọng lượng, và được đưa ra với một phong thái cho thấy ông rụt rè chiếm thời gian và sự chú ý của cơ thể lâu hơn mức không thể tránh khỏi. Sự phô trương bản thân và tìm kiếm bản thân là những ý tưởng mà không ai biết ông liên kết với tên ông. Luôn đánh giá tài năng và tri thức của mình dưới giá trị thật, ông thà rụt rè trước sự thăng tiến hơn là tìm kiếm nó. Ông chờ đợi tiếng gọi của các anh em và sự Quan phòng; và người ta tin rằng chưa bao giờ tồn tại một trường hợp, trong đó ông đồng ý nhấc một ngón tay, trực tiếp hay gián tiếp, để thúc đẩy sự thăng tiến của chính mình, ngay cả bằng những phương tiện danh dự. Trước khi ông trở thành sinh viên thần học, ông đã từ chối những lời mời rất nịnh nọt về việc làm văn chương, không mâu thuẫn với các bổn phận mục vụ. Và sau khi ông tham gia phục vụ Chủng viện, và nhận được sự đảm bảo của các anh em rằng họ xét công việc của ông là thiết yếu cho công việc của Đức Chúa Trời trong học viện ấy, không có sự bất tiện nào trong vị trí của ông, và không có lợi thế nào được đưa ra từ bên ngoài, nặng bằng một chiếc lông vũ để khiến ông rời nó. Trong thời gian này, một số lời mời làm việc, như các chức giáo sư, sinh lợi hơn, và không không xứng đáng với một mục sư Cơ Đốc, đã được đưa ra cho ông. Câu trả lời của ông luôn là, Đức Chúa Trời dường như có công việc cho ông làm nơi ông đang ở; và chừng nào điều ấy còn như thế, ông không có quyền rời nó vì bất kỳ sự gia tăng nào của những tiện nghi hay lương bổng cá nhân. Trong khi đó, những lương bổng ấy đã bị hạn chế trong nhiều năm, do những khó khăn tài chính của Chủng viện, đến nỗi hầu như không đủ phương tiện sinh sống thoải mái. Cho đến khi ông được bầu chính thức vào chức giáo sư mà ông đã qua đời trong đó, trong khi ông đã thực hiện đầy đủ các bổn phận của một giáo sư trong thực tế, và được mọi người thừa nhận là không thua kém ai về giá trị của công việc, ông đã nhận ít hơn hai phần ba lương bổng thuộc về chức vụ của một giáo sư trong học viện này. Điều này tiếp tục trong mười năm — những năm hoạt động, và danh tiếng và sự hữu dụng ngày càng tăng — không thua kém bất kỳ năm nào trong đời ông. Khi ông tạm thời rời vị trí, để cải thiện tri thức và sức khỏe ở Âu Châu, các giám đốc của Chủng viện đã tiếp tục cho ông lương bổng không đầy đủ này trong thời gian vắng mặt — cảm thấy rằng chuyến đi của ông, trong thực tế, là trong sự phục vụ của Chủng viện, và rằng điều này không hơn một sự bồi thường công bằng cho sự thiếu thốn không thể tránh khỏi của sự bồi thường trước đây của ông. Nhưng ngay cả điều này ông đã từ chối giữ, và đã hoàn trả nó cho Chủng viện sau khi trở về, trong những đợt trả góp hằng năm. Đến nỗi năm cuối đời ông có thể được nói là năm duy nhất mà ông đã nhận đầy đủ lương bổng mà ông đã luôn xứng đáng. Thế nhưng trong việc hoàn trả số tiền này, ông đã coi mình như đang trả một món nợ, chứ không ban một món quà.

Vài năm trước khi qua đời, ông đã nhận được một phần gia sản dồi dào của mình, và rồi những sự ban cho của ông đã tăng lên cùng với khả năng. Những sự quyên tặng của ông cho Chủng viện và cho các học viện lợi ích công cộng khác, đã được ban với một bàn tay rộng rãi.

Sự lương tâm của ông trong việc dùng của cải, rất có thể được nhiều Cơ Đốc nhân khác noi theo. Dù hoàn cảnh của ông thiếu thốn hay sung túc, ông đơn giản trong sở thích, không phô trương trong con người, và tiết kiệm từ nguyên tắc. Phù hợp với hệ thống chung của mọi thói quen của ông, ông đã giữ một bản kê khai chính xác về mọi chi tiêu — một điều, thật ra, là nền tảng cần thiết cho việc thực hành đúng đắn cả sự rộng rãi Cơ Đốc và sự tiết kiệm Cơ Đốc. Ông tiết kiệm chỉ để có phương tiện rộng rãi. Lòng hiếu khách Cơ Đốc của ông tràn đầy; và nó thật sự là lòng hiếu khách của một mục sư Cơ Đốc, được thiết kế không phải cho sự phô trương của chính nó, mà cho việc ban sự an ủi cho người khác. Đối với mọi công việc tốt ông đều cho, luôn với tấm lòng, và khi phương tiện của ông trở nên dồi dào, với bàn tay của một hoàng tử. Đó là một trong những bí mật mà sự khiêm tốn Cơ Đốc của ông không bao giờ tỏ lộ, rằng ông đã giữ một bản kê khai nghiêm ngặt giữa mình và Đức Chúa Trời, trong đó mọi nguồn thu nhập được trình bày với sự chính xác tỉ mỉ, và một phần cố định và rộng rãi của tổng số được dành riêng cho việc bố thí; và bản kê khai này được cân đối với sự đều đặn như sổ ngân hàng của ông. Trong khi đó, ông không thiếu cớ, mà nhiều người xưng nhận tôn giáo tìm ra để hạn chế sự rộng rãi của họ, trong những yêu sách của một gia đình đang lớn lên.

CHƯƠNG III.

Tiến sĩ Sampson trong tư cách sinh viên. Kế hoạch khôn ngoan và quả quyết. Sự thấu đáo. Sự chuyên cần mãnh liệt. Học vấn của ông — phạm vi và độ chính xác.

Chủ đề chung thứ ba được đề xuất với độc giả, sẽ là những thói quen học tập và học vấn của Tiến sĩ Sampson. Một bản trình bày ngắn gọn về hệ thống học tập có phương pháp và thấu đáo của ông đã được đưa ra. Có lẽ có thể nói một cách chân thật, rằng dấu hiệu đặc biệt duy nhất của tài năng, mà sự khởi đầu của đời sống học đường của ông đã cho thấy, là kế hoạch học tập khôn ngoan và quả quyết mà ông đặt trước mình, và theo đuổi từ đầu, với mọi sự quyết tâm của tính cách ông. Vì chắc chắn, sự quyết tâm khôn ngoan như thế là một tài năng — nó là một đặc tính của sự vĩ đại về trí tuệ và đạo đức — và là điều hiếm có và vô giá nơi một thiếu niên mười sáu tuổi. Ông dường như đã bắt đầu khóa học đại học của mình với một sự tham chiếu cố định đến lợi ích cuối cùng lớn nhất. Trong khi ông là một sinh viên đúng giờ và cần cù nhất, chính xác trong mọi bổn phận đại học, trong nhiều năm chỉ cho phép mình sáu giờ trên giường, và chỉ một thời gian ngắn ngủi cho giải trí, ông đã không rơi vào cám dỗ lật đổ biết bao người tại Đại học Virginia. Đó là tham vọng chạy nhanh qua khóa học, bằng một sự gắng sức phi thường và co giật, và nhờ đó khơi dậy sự ngưỡng mộ, và nhanh chóng bước vào các bổn phận của đời sống tích cực. Ngược lại, khóa học của Tiến sĩ Sampson dài và cân nhắc, bao phủ năm năm. Nhiều công dân xuất chúng, những người là bạn học của ông, nói rằng lúc đầu ông chỉ được biết đến như "một sinh viên xuất sắc," có lẽ thường và thói quen chính xác; nhưng với mỗi niên học, sự đánh giá về khả năng và học vấn của ông tăng lên. Ông dường như đã thực hành, từ đầu, sự khôn ngoan hiếm có nơi tuổi trẻ, là không để lại gì phía sau chưa được làm chủ, không bao giờ làm yếu đi sự chính xác của các năng lực và nhận thức bằng những nhiệm vụ chuẩn bị nửa vời, và những quan điểm hiểu nửa vời. Học vấn của ông đã được chín muồi và tiêu hóa, khi ông tiến bộ. Và tính cách này được thấy nổi bật trong mọi sự thu thập sau này của ông. Người ta đã nói rằng, là một sinh viên Chủng viện, ông đã cho thấy sự siêng năng và phương pháp ngang nhau. Là một giáo sư, sự siêng năng của ông lớn lao, và sự lao động của ông trong học tập quá độ, cho đến khi những bệnh tật ngày càng tăng buộc ông phải nới lỏng công việc. Một số học viên của ông còn nhớ rõ rằng, một lần, khi đưa một lớp học qua Thư Hê-bơ-rơ, mà ông đã đi qua hơn một lần trước đó, ông đã dành, trung bình, ba mươi giờ học tập tích cực cho mỗi bài học, trong sự chuẩn bị bổ sung. Nhưng than ôi! tại đây cường độ nhiệt thành của ông đã đạt đến bước ngoặt. Đó là năm cuối cùng của sức khỏe vững chắc, không suy suyển của ông; và từ nay về sau, "trong khi tâm thần sẵn lòng, thì xác thịt yếu đuối" (Ma-thi-ơ 26:41).

Nếu toàn bộ chức vụ mục sư trẻ của chúng ta được truyền cảm hứng với lòng nhiệt thành như thế, thì kết quả sẽ vinh quang biết bao? Có lẽ số lượng có thể tăng lên của những người, như anh em đáng tiếc của chúng ta, sẽ phải nói về chính mình, "Lòng sốt sắng về nhà Chúa thiêu đốt tôi" (Giăng 2:17), và sự mất mát sớm của họ Hội Thánh sẽ than khóc đúng khi mùa gặt hữu dụng của họ bắt đầu. Nhưng tinh thần này há chẳng sẽ ban cho chức vụ hòa giải một ảnh hưởng, một trọng lượng, một sức mạnh, một vinh quang, điều sẽ được mua rẻ, ngay cả với một cái giá quý giá như thế sao? Một cái giá đắt đỏ Si-ôn chúng ta đã trả cho gương mẫu này, mà nàng nay đưa ra cho các mục sư trẻ của mình, để dạy họ sự siêng năng họ nên thực hành là gì! Xin Đức Chúa Trời cấm rằng nó sẽ bị mất trên họ. Phước thay cho người ngã xuống vào giữa trưa của sự nghiệp mình, và vào thủy triều dâng của thành công mình, tại vị trí bổn phận của mình; nhưng phước hơn là người có thể điều hòa một hoạt động cháy bỏng với một sự thận trọng thánh, và như thế tránh cả sự lười biếng ăn mòn và sự gắng sức quá độ liều lĩnh, để vươn lên rực rỡ đến đỉnh cao của năng lực mình, và rồi suy giảm nhẹ nhàng về phía buổi tối thanh thản của chúng, và như thế ban phước cho Hội Thánh cả với sức mạnh ban đầu và kinh nghiệm chín muồi của mình.

Bằng hệ thống và sự siêng năng như thế, Tiến sĩ Sampson đã trở thành một trong những người được giáo dục tốt nhất của đất nước chúng ta. Trong mọi khoa văn chương ông đều có năng lực, trên mức trung bình. Tri thức của ông về thần học hệ thống sâu sắc và rộng rãi. Về lịch sử Hội Thánh ông giữ một tri thức vượt xa điều mà hầu hết các mục sư trẻ mang đến lễ phong chức, mặc dù khoa của ông đã gọi ông ra khỏi những nghiên cứu này; và ông quen than phiền rằng trí nhớ của ông phản bội về những kho tàng của nó mà ông không có cơ hội ôn lại. Sự làm chủ tiếng La-tinh và Hy-lạp, và của hầu hết các ngôn ngữ lịch sự của Âu Châu hiện đại, của ông, đã hoàn toàn đủ tư cách cho ông vào những vị trí giảng dạy cao nhất ở Mỹ. Nói rằng nó như trở thành một mục sư được giáo dục tốt, sẽ hoàn toàn không đầy đủ với lẽ thật. Nhưng những sự thu thập chín muồi nhất của ông là trong văn chương Hê-bơ-rơ và sự giải thích Kinh Thánh. Tại đây, như ai cũng biết, ông xuất sắc về sự thấu đáo, chính xác và sắp xếp triết học. Trong khi có thể có nhiều người sở hữu một sự quen thuộc ngang nhau với những khoa học vấn này, có thể khẳng định một cách an toàn rằng, là một giáo viên tiếng Hê-bơ-rơ, không có ai vượt trội ông trên lục địa chúng ta.

CHƯƠNG IV.

Những đặc tính trong tư cách giáo viên. Sự khéo léo. Sự sinh động. Lòng nhiệt thành. Sự kiên nhẫn. Giao tiếp với học viên. Các bài giảng Hê-bơ-rơ.

Điều này tự nhiên gợi ý một đề tài nhận xét khác — tính cách của ông trong tư cách một giáo viên. Trong kỹ năng thực tiễn làm giáo viên, là giá trị đặc biệt của ông đối với Hội Thánh thời nay; vì là một bậc thầy về nghệ thuật truyền đạt tri thức, ông, theo quan điểm của chúng tôi, không ai sánh bằng. Không phải rằng những bài giảng của ông trình bày những lời nói lớn lao làm điện giật trong chốc lát, cũng không phải rằng bất kỳ nỗ lực nào của ông đã tạo ra trên học viên một ấn tượng về tài năng xuất chúng — nhưng có đúng sự kết hợp của sự đúng đắn của tâm trí, sự sinh động ổn định, tri thức thấu đáo, sự kiên nhẫn và khéo léo, điều đã cho kỹ năng cao nhất trong việc dạy, cả khi nó là một nghề và khi nó là một khoa học. Ông ngang tầm với những nghiên cứu sâu sắc nhất của nó. Ông không tránh né bất kỳ công việc cực nhọc chán ngán nhất nào của nó. Một trong những viên đá nền tảng của sự thành công của ông là học vấn không thể tranh cãi của chính ông. Không ai từng đi qua một trong những lớp học của ông mà không có một sự xác tín sâu sắc và khâm phục về điều này. Một viên đá khác là trong sự sinh động và hoạt bát không suy suyển của tâm trí ông, sắc bén đến nỗi, ngay cả trên những đề tài thường được coi là khô khan, dường như không thể giải thích được đối với nhiều người. Sự gắng sức của giọng nói và thân thể mà ông vô thức dùng, khi đã hoàn toàn ấm lên với công việc, thường là đề tài của những nhận xét vui đùa giữa ông và các đồng nghiệp. Sự sinh động này đã truyền đạt chính nó cho các học viên — đến nỗi thường sự siêng năng cao nhất của họ được dồn vào trong khoa của ông, dù nó là một khoa không hấp dẫn nhất đối với mọi tâm trí. Nhưng đến kết quả này một đức tính khác, vô giá đối với giáo viên, cũng đã đóng góp. Đó là năng lượng của ý chí của chính ông, đã ép về phía trước các đối tượng của sự gắng sức của ông với một động lượng quét mọi thứ theo nó, và truyền đạt sự sống của chính nó cho kẻ chậm chạp nhất. Trong mọi hành động của ông trong phòng học, có bày tỏ ý tưởng về công việc; và mọi người thường xuyên đến đó chẳng bao lâu đã cảm thấy theo bản năng rằng đó không phải là nơi để lảng vảng. Có thể nói rằng khẩu hiệu của ông là sự thấu đáo. Với một sự kiên nhẫn đáng khâm phục, ông đã giải thích đề tài của mình để làm cho nó sáng tỏ đối với con mắt yếu nhất; và nếu những câu hỏi của ông tỏ lộ sự kiện rằng vẫn còn ai đó chưa hiểu đầy đủ, ông sẽ tiếp tục sự giải thích của mình, và lặp lại trong những hình thức đa dạng, cho đến khi những ý tưởng của ông được làm chủ thấu đáo. Từ thói quen này, và khuynh hướng của tâm trí ông đến công việc thấu đáo, có lẽ đã nảy sinh điều có thể được coi là lỗi nổi bật của ông trong tư cách một giáo viên. Những sự giải thích của ông đôi khi suy thoái thành sự khuếch đại quá độ, điều trở nên mệt mỏi đối với những người đã dành cho ông một mức độ chú ý vừa phải từ đầu; và ông như thế đã kéo dài quá đáng các bài giảng của mình.

Sự giao tiếp của ông với các học viên được đánh dấu bởi một sự kết hợp hạnh phúc của phẩm giá khiêm tốn, điều đã đẩy lùi những xâm phạm không đúng, và lòng tốt nồng nhiệt, chân thành, điều đã thu phục lòng tin. Trong sự hiện diện của ông, mỗi người cảm thấy rằng có một sự đơn giản và thẳng thắn đã đặt con dấu của thực tế lên mọi sự quan tâm tử tế. Người ta tin rằng không có một học viên nào của ông đã không cảm thấy đối với ông không chỉ sự kính trọng, mà còn tình cảm nồng nhiệt; và nhiều người có thể tham gia vào những lời buồn của một người đã nhận xét, khi nói về cái chết của ông, "Thôi, tôi không bao giờ mong gặp một Mục sư Phúc Âm khác, người mà tôi sẽ yêu mến và tôn kính như tôi đã yêu mến và tôn kính người ấy." Thường đó là một đề tài ngạc nhiên đối với các đồng nghiệp của ông, làm thế nào mà nhiều tình cảm như thế có thể được giữ lại từ những người đối với họ ông đã thực hành nhiều sự trung tín trong việc khuyên bảo.

Những đặc điểm phân biệt của những sự giảng dạy giải kinh của ông có lẽ có thể được mô tả là sự đúng đắn của tư tưởng, sự gọn gàng, và sự vô tư của tâm trí. Ông tin sự cảm thúc trọn vẹn của Kinh Thánh. Linh hồn ông yêu những lẽ thật thuộc linh của chúng; và thường trong phòng giảng ông bay lên khỏi sự mổ xẻ khô khan của từ ngữ và mệnh đề, vào những vùng của sự suy ngẫm sùng kính, và khiến lớp học của ông quên trong chốc lát những bài tập của đầu, trong những bài tập cao quý hơn của lòng.

Chính trong các bài giảng Hê-bơ-rơ của ông mà sự xuất sắc trí tuệ của ông chiếu sáng rõ rệt nhất. Ông đã áp dụng những nguyên tắc rộng nhất của từ nguyên học vào các yếu tố của ngôn ngữ này, trong một cách nguyên bản và triết học; và như thế đã rút chúng thành một trật tự mà, theo như chúng tôi biết, không được sánh bằng bởi bất kỳ ngữ pháp xuất bản nào. Những bài giảng của ông đã khai triển từ nguyên học Hê-bơ-rơ với một trật tự sáng tỏ, vẻ đẹp và đơn giản, điều không thể không làm vui mọi người học thông minh. Thật vậy, nếu chúng tôi được phép đưa ra phán đoán của chính mình, sau khi thường xuyên đến các hội trường của ba học viện riêng biệt, và ngồi dưới một số người tài năng và học thức nhất đã xuất hiện bên này Đại Tây Dương, những bài giảng của Tiến sĩ Sampson về ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, và một số khoa khác, dường như đối với chúng tôi là triết học nhất, hoàn chỉnh nhất, được dạy tốt nhất mà chúng tôi từng nghe. Không ai đã tham dự các bài giảng của ông về chính điển Kinh Thánh (trong đó còn lại một mẫu ngắn trong "Bài giảng Đại học" của ông) sẽ quên bản chất bậc thầy của luận cứ được xây dựng tại đó. Đó là một luận cứ không nô lệ sao chép hay biên soạn từ những tác giả trước, mà được xây dựng theo kế hoạch của chính ông. Tại đó ông đã xây, trên một nền tảng kim cương, một cấu trúc mà những sườn thép của nó được đan lại với sức mạnh của sự chứng minh toán học. Không phần nào thiếu, và mọi phần đều ở đúng vị trí của nó. Nó đứng totus teres et rotundus [trọn vẹn và tròn đầy], không thể xuyên thủng ở mọi nơi đối với sự bác bỏ.

Than ôi! rằng không còn những ghi chép thường trực nào về hầu hết những sự giảng dạy vô giá này, ngoại trừ trong những ghi chép ít ỏi và rời rạc của các học viên ông. Trong những năm sau này, Tiến sĩ Sampson thường tiếc rằng ông đã không tìm được thời gian để cố định trên giấy nhiều hơn về khóa giảng dạy của mình. Nhưng tinh thần không tham vọng và tự hy sinh của ông là như thế, đến nỗi ông luôn nhượng bộ trước những đòi hỏi khẩn cấp của hiện tại, và thích sự thực hiện thấu đáo các bổn phận của mình đối với các lớp học, hơn là thu thập những trái của những nghiên cứu của mình, điều sẽ đã thúc đẩy danh tiếng tác giả của ông. Ông nói, rằng nếu ông trở thành một tác giả, ông phải là một giáo viên kém siêng năng hơn. Không có thời gian để là, một cách thấu đáo, cả hai cùng một lúc. Và ông thích hơn để lại ghi chép của mình được viết trên tâm trí và tấm lòng của chức vụ mục sư đang lên của các Hội đồng trưởng lão chúng ta, nơi nó có thể sinh trái trong sự soi sáng các linh hồn, hơn là trong những tập sách sẽ truyền danh ông cho các thời đại tương lai. Nhưng ngoài điều này, ông đã bị cắt đứt đúng khi những trái của những nghiên cứu gian khổ của ông đang đến sự chín muồi giàu có của chúng. Nếu ông đã sống đến tuổi già, ông có thể đã thu thập một số trong chúng thành sách, vì lợi ích của một vòng tròn rộng hơn và xa hơn.

CHƯƠNG V.

Tiến sĩ Sampson trong tư cách giảng đạo. Sự đơn sơ của phong cách. Sự sắp xếp hợp lý. Sự nâng cao của tư tưởng. Danh tiếng không ngừng tăng lên. Bài học khích lệ cho các mục sư trẻ.

Độc giả gần như sẽ có thể đoán, từ những gì nay đã được nói, tính cách của sự giảng đạo của ông. Nó luôn bày tỏ trật tự sáng tỏ, và sự sinh động của tâm trí đã đánh dấu mọi thứ ông đã tạo ra. Những bài giảng tốt nhất của ông đã vươn lên một cấp độ xuất sắc hiếm khi được bày tỏ trong bất kỳ phần nào của Hội Thánh. Và đó là một sự xuất sắc được đánh giá cao nhất bởi những tâm trí được trau dồi và trưởng thành nhất. Trong khi có những giảng viên khác, những người sẽ được đám đông tìm kiếm hơn, ông được những người có tư tưởng và học vấn ưa thích hơn. Những kế hoạch thảo luận của ông được đánh dấu bởi một quan điểm đúng đắn và toàn diện, điều đã cho thấy cả nhà thần học thâm sâu, và học giả Kinh Thánh chín muồi, người đã uống sâu vào tâm thần của Lời Đức Chúa Trời. Những mệnh đề của ông thường được trình bày với sự chính xác và vẻ đẹp ngôn ngữ đặc biệt; nhưng đó là một vẻ đẹp hợp lý hơn là lý thuyết, trong trắng hơn là hoa mỹ. Thật vậy, toàn bộ phương pháp thảo luận của ông mang một vẻ trực tiếp, quá nghiêm khắc để thừa nhận bất kỳ sự tự do nào của trang trí. Thế nhưng, theo phán đoán của mọi người có khả năng đánh giá một sự trong trắng và thích hợp hạnh phúc của ngôn ngữ, và những tư tưởng có đối xứng mạnh mẽ, nhiều đoạn trong những bài giảng của ông đã vươn lên cấp độ cao nhất của hùng biện, cùng với sự nhiệt thành và lửa chân thật của ông. Sự giảng đạo của ông giàu chất liệu, và nổi bật thuộc Kinh Thánh, như được trang bị tốt nhất để nuôi dưỡng tâm trí thuộc linh. Nó luôn đáng chú ý về sự thanh lịch và nâng cao của nó, điều không bao giờ bị làm mờ bởi bất cứ điều gì thô tục trong ám chỉ, lố bịch trong liên tưởng, hay vụng về trong cấu trúc. Nhưng nó, ít nhất trong mọi người, là một sự thanh lịch cầu kỳ. Nó thà là của một sự đơn sơ năng động và cao thượng. Rằng những người có sự đào tạo và theo đuổi học thuật nghiêm ngặt nên xuất sắc trong công việc đặc biệt của bục giảng, là ngoại lệ hơn; nhưng ông chắc chắn là một trong những ngoại lệ rực rỡ nhất trong số này. Bởi công chúng thông minh sự giảng đạo của ông thậm chí được kính trọng cao như những công việc chuyên môn của ông được các sinh viên thông minh kính trọng.

Sự kiện này được nhấn mạnh, vì nó chứa sự khích lệ rất dạy dỗ cho mọi người mới bắt đầu trong công việc bục giảng. Khi Tiến sĩ Sampson lần đầu tiên bắt đầu giảng, ông xa mới là một người nói dễ dàng hay ấn tượng. Những nỗ lực đầu tiên của ông ít có gì để khen ngợi, ngoại trừ sự xuất sắc của bố cục điều là kết quả không thể tránh khỏi của sự đào tạo thấu đáo và tâm trí tốt của ông. Ông đã lao động dưới một sự gò bó và bối rối, đau đớn cho chính mình và thính giả. Giọng nói của ông không được điều chỉnh, và cử chỉ của ông ít ỏi và chưa thành hình. Nhưng mọi nỗ lực đều cho thấy sự cải thiện; và vài năm gắng sức siêng năng đã đặt ông vào hàng đầu của những nhà hùng biện bục giảng ấn tượng, sắc bén và nhiệt thành. Giọng nói của ông trở nên vang dội và du dương; hành động của ông trang nghiêm và năng động.

Một gương mẫu như thế nên loại bỏ một cách hiệu quả những sự nản lòng của những người cho rằng mình thiếu ân tứ bục giảng; và nó nên dạy mọi người cảm thấy trách nhiệm của mình đặt ra cho mình một tiêu chuẩn xuất sắc cao, và hài lòng với không sự tầm thường buồn tẻ nào trong hùng biện thánh. Miễn là họ có lẽ thường và sự siêng năng, xin họ đừng thuyết phục mình rằng con đường đã bị đóng lại đối với họ, điều dẫn đến những cấp độ xuất sắc cao hơn trong nghệ thuật này. Những điều mà Tiến sĩ Sampson đã nhờ đó vượt qua một cách thấu đáo những khiếm khuyết ban đầu của mình, chắc chắn là những điều này: Thứ nhất, có học vấn vượt trội của ông, điều đã cho ông đồ đạc trí tuệ, và cung cấp chất liệu tốt nhất để xây dựng một phong cách. Nếu ông đã không là một học giả vượt trội, nếu tâm trí ông đã không được rèn luyện và làm cho mạnh mẽ thấu đáo bởi sự đào tạo bên trong của nó, cách cư xử ban đầu của ông sẽ không bao giờ được cải thiện thành một cách cư xử tốt một cách nổi bật như thế. Tiếp theo, nên được nhắc đến sự khiêm tốn, nhu mì và chân thành của tính cách Cơ Đốc của ông. Ông đã học giảng tốt, vì ông nhắm giảng không phải chính mình, mà là Chúa Giê-xu Christ. Những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta đã chứng tỏ hoàn toàn chân thật, trong sự áp dụng của chúng vào sự hiểu biết của ông về nghệ thuật bày tỏ lẽ thật thuộc linh: "Nếu mắt ngươi đơn sơ, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng" (Ma-thi-ơ 6:22). Mắt ông đơn sơ. Mục đích thắng thế của ông là tỏ ra con đường sự sống: và khẩu vị của ông không bị đồi bại, cũng không cách cư xử của ông bị đầu độc, bởi những sự ngứa ngáy của tự phụ, hay tham vọng phô trương. Và, ở vị trí thứ ba, ông siêng năng. Không chỉ ông đã giảng nhiều, "dù gặp thời hay không gặp thời" (II Ti-mô-thê 4:2), mà ông đã giảng với sự chuẩn bị cẩn thận và lao động. Và nơi có một nền tảng tự nhiên của lẽ thường, không bị trói buộc bởi bất kỳ khiếm khuyết thể chất nào, những phương tiện này thường sẽ đủ để vượt qua bất kỳ số lượng nào của những khó khăn hay thất bại ban đầu, và làm cho bất kỳ người nào, nếu không phải là một nhà hùng biện hạng nhất, thành một người nói ấn tượng và dễ chịu.

CHƯƠNG VI.

Những đặc điểm trí tuệ. Thiên tài và tài năng. Sự cân đối. Năng lực phân tích. Trí tưởng tượng. Trí nhớ. Đánh giá thẳng thắn về năng lực của ông.

Chính trong đời sống và hành động của một người mà các năng lực và đặc điểm của tâm trí ông tỏ mình ra cho người khác. Do đó, sự trình bày trước đây về tính cách của Tiến sĩ Sampson trong tư cách một học giả, giáo viên và giảng viên, cũng là một bức chân dung, theo một nghĩa nào đó, của trí tuệ ông. Vì vậy không cần gì hơn, ngoài việc tóm tắt toàn bộ bằng một vài nhận xét chung. Tiến sĩ Sampson không thể được gọi là một thiên tài. Ông là điều tốt hơn nhiều — một người có tài năng cao. Tâm trí ông không trình bày gì nổi bật hay đáng kinh ngạc. Nhưng điều này không phải vì thiếu năng lực, mà vì đó là năng lực được phát triển cân đối. Ông đúng là một trong những tâm trí xuất sắc, điều phát triển nhiều nhất, và lâu nhất, bởi sự trau dồi tốt. Trong phạm vi rộng và mạo hiểm, những năng lực suy đoán của ông không ngang bằng với những người khác; nhưng trong năng lực phân tích đúng đắn, trong sự vững chắc của phán đoán và sự sắc bén hợp lý, ông vượt trội mọi người chúng tôi từng biết, ngoại trừ rất ít. Thật vậy, khi một đề tài suy đoán được trải ra đầy đủ trước tâm trí ông để xem xét, những kết luận của ông dường như được hướng dẫn bởi một sự thấu suốt và đúng đắn của tư tưởng gần như không thể sai lầm. Sự xem xét này cân nhắc; và quyết định của ông rất hiếm khi được bày tỏ với sự vội vàng, hay thậm chí với sự nhanh chóng. Do đó những bài viết và cuộc trò chuyện của ông không bao giờ bày tỏ bất kỳ nghịch lý nào, hay sự mới lạ táo bạo và nguyên bản nguy hiểm, điều quá thường bị lầm lẫn với sự vĩ đại. Tài năng của ông, nếu chúng ít có để đánh thức một sự kinh ngạc và ngưỡng mộ trống rỗng, thì an toàn hơn, đáng tin cậy hơn và hữu dụng hơn nhiều. Thật khó cho bất cứ điều gì ngụy biện hay không thỏa đáng thoát khỏi sự phát hiện dưới cái nhìn ổn định của ông. Ông đặc biệt tự do khỏi lỗi chung của nhiều tâm trí có tầm nắm lớn: việc chấp nhận những tiền đề lớn đến nỗi chúng sẽ chứa kết luận mà người lập luận muốn rút ra từ chúng; nhưng đồng thời mờ ảo đến nỗi chúng chứa nhiều hơn ông ta biết bao nhiêu không rõ.

Trong năng lực sắp xếp, ông chắc chắn vượt trội bất kỳ người nào chúng tôi từng biết. Trong tâm trí ông, những yếu tố của tư tưởng dường như luôn tự nhóm mình, và một cách tự phát, vào trật tự triết học nhất có thể, với một sự đều đặn như của những nguyên tử nước trong, khi chúng kết tinh thành băng trong suốt.

Những nỗ lực của trí tưởng tượng của Tiến sĩ Sampson thà thuộc loại mà ông Macaulay mô tả trong Sir James Macintosh. Chúng không bao gồm nhiều trong việc nhóm nguyên bản các yếu tố thành những hình thức mới, nhưng giống thật, bằng trong việc chọn những hình thức thích hợp đã được định hình sẵn, từ những kho tàng của một trí nhớ được trang bị tốt. Trong những bài tập nghiêm khắc hơn của trí tưởng tượng, điều được đòi hỏi trong tư tưởng toán học và trong việc thể hiện những quan niệm khoa học, năng lực này nổi bật và mạnh mẽ một cách xuất sắc. Nhưng trong những bài tập thi ca hơn của nó, nó bị hạn chế. Năng lực của ông gọi lên loại minh họa trôi chảy và thanh lịch, thì ít ỏi; và trong khi những hoạt động của các năng lực của ông, đặc biệt trong giảng dạy và giảng đạo, nhiệt thành bất thường, thì đó thà, trong chừng mực nó không thuộc linh, là sức nóng khô, nếu chúng tôi có thể gọi như thế, của sự sinh động trí tuệ, hơn là ánh sáng của những tưởng tượng dễ chịu. Và thế mà, có một vài dịp ông đã cho thấy một mức độ cao của năng lực đồ họa hay hội họa; điều có thể chỉ ra rằng năng lực này thà bị ông không dùng đến hơn là thiếu trong ông. Một đặc điểm trí tuệ khác của ông đã được gợi ý: sự trung thực gần như không thể lay chuyển của ông. Ông không bao giờ có thể bị dụ chấp nhận một mệnh đề trừ khi nó hoàn toàn tự khen ngợi mình với tâm trí ông là chân thật. Trí nhớ của ông rất bền bỉ, đối với mọi điều được sắp xếp trong nó bởi bất kỳ sự liên kết hợp lý nào; nhưng đối với những điều đơn độc, hay chỉ bằng lời, nó đôi khi phản bội.

Xét toàn bộ, cân nhắc sự đúng đắn và sắc bén đáng khâm phục của tâm trí ông, sức mạnh và chính xác của nó trong phân tích, năng lực tuyệt vời của nó cho sự sắp xếp triết học, và năng lượng của những mục đích của nó, ông có thể đã được gọi một cách chân thật là một người có năng lực lớn. Sự cân đối của những năng lực ấy, sự khiêm tốn của ông trong việc bày tỏ chúng, chính sự chính xác của tư tưởng đã kìm nén mọi sự rực rỡ nghịch lý bắt lấy sự ngưỡng mộ của đám đông, cấm rằng ông sẽ được đánh giá đúng ngay lập tức. Do đó cấp bậc đúng đắn của ông có lẽ sẽ chỉ được ấn định bởi những người, như tác giả, đã có cơ hội chiêm ngưỡng những năng lực trí tuệ của ông một cách cân nhắc. Nhưng đó là phán đoán cân nhắc của ông — một phán đoán được hình thành chín muồi, trước sự gắn bó cá nhân nồng ấm điều ông sẽ luôn coi là một trong những phước lành và vinh dự chính của đời mình, rằng Tiến sĩ Sampson, cho công việc đặc biệt của ông, đã sở hữu những năng lực không bị bất kỳ người nào mà đất nước chúng ta đã sản sinh vượt qua, và chỉ được rất ít người sánh bằng. Phước thay cho các Hội Thánh chúng ta nếu họ đã biết đầy đủ giá trị của ông.

CHƯƠNG VII.

Sức khỏe suy yếu. Những thăng trầm của bệnh tật. Những hy vọng đầy hứa hẹn. Sự siêng năng tăng thêm. Bài giảng cuối cùng của Tiến sĩ Sampson. Đợt tấn công cuối cùng. Sự quan tâm của cả cộng đồng. Cầu nguyện trong Hội đồng trưởng lão. Những sự tập luyện lúc lâm chung.

Vào đầu mùa xuân năm 1846, tình trạng sức khỏe kém của Tiến sĩ Sampson bắt đầu với một cơn viêm màng phổi khủng khiếp; điều ngay lập tức bị khiêu khích bởi sự mệt mỏi và phơi nhiễm trong việc giảng Phúc Âm, nhưng chắc chắn nợ nguồn gốc xa hơn của nó cho sự suy sụp của năng lượng sống, do sự chuyên cần mãnh liệt chúng tôi đã mô tả trên đây gây ra. Sau khi đe dọa tính mạng ông một cách nghiêm trọng, căn bệnh này đã bị chế ngự, nhưng nó không để lại cho ông một thể chất lành mạnh. Ông dường như gần như được tái lập: và đặc biệt, khi trở về từ Âu Châu, vẻ ngoài khỏe mạnh và sinh động của ông đã xoa dịu mọi nỗi sợ của bạn bè ông. Nhưng không lâu sau, ông đã trải qua một cú sốc không thể sửa chữa khác, trong một cơn sốt thần kinh nặng đã ập đến ông trên một chuyến đi. Điều này để lại cho ông một hệ thần kinh và gan bị rối loạn một cách đau đớn, và một số dấu hiệu đe dọa của bệnh phổi. Từ thời ấy trở đi, ông hiếm khi biết hưởng sức mạnh thoải mái là gì. Những triệu chứng đau đớn nhất của ông là một sự kích thích sốt của mạch, mất ngủ, và những đợt tấn công thỉnh thoảng của sự rối loạn mật, điều đã làm suy sụp hệ cơ của ông trong lúc ấy. Nhưng trong niên học cuối cùng của ông, sức khỏe, sự vui vẻ và hy vọng của ông dường như hồi sinh; và lại có một lời hứa đầy nịnh nọt về sức mạnh được tái lập và một đời sống dài. Sự thịnh vượng trở lại của Chủng viện yêu quý, những sự đảm bảo được đổi mới và thực chất về sự quan tâm và tình cảm từ phía các Hội Thánh và chức vụ mục sư, và những bước được thực hiện để lấp đầy những chỗ trống trong khoa và chia sẻ những trách nhiệm của ông, dường như là những liều thuốc bổ cho tâm trí và thân thể ông. Sự hưởng thụ của ông về những phước lành vô tội của đời sống và những tình cảm gia đình của nó, mãnh liệt, và sự nắm giữ của ông trên nó mạnh mẽ.

Trong mùa đầy nịnh nọt này, ông dường như đang lương tâm dành dụm sức mạnh của mình, và dùng mọi phương tiện để giữ gìn sức khỏe. Một hay hai lần ông đã nhắc đến những cú đánh lặp lại và đau đớn, mà một sự Quan phòng huyền nhiệm đã giáng lên Chủng viện trong cái chết của những đầy tớ hữu dụng nhất của nó, và vui vẻ nói với các đồng nghiệp, "Bổn phận của chúng ta là sống lâu chừng nào chúng ta có thể, để học viện có thời gian bén rễ." Nhưng than ôi! một cơn gió khác đã gần hơn bất kỳ ai trong chúng tôi sợ, điều đã làm rung chuyển sức mạnh còn chưa ổn định của nó, không kém đau đớn hơn bất kỳ cơn nào đã bùng lên trên nó, kể từ cơn đã đánh gục người sáng lập vĩ đại của nó trong hoa của sức mạnh và thành công của ông. Cũng không phải Tiến sĩ Sampson dường như không có những linh cảm về sự đến gần của nó. Trong khi ông không nói gì trực tiếp, và dường như thà tránh bất kỳ sự ám chỉ nào đến những triệu chứng trước đây, đe dọa sức khỏe ông, như một đề tài đau đớn, nhưng ý nghĩ dường như luôn bước sát gót những bước chân hăng hái của ông, và thúc ông đến sự siêng năng lớn hơn, "Đêm đến, là khi chẳng ai làm việc được" (Giăng 9:4). Hơn một lần, khi những người khác đã can gián ông vì đã bắt mình quá sức, hoặc bởi sự nhiệt thành của sự giảng đạo của ông, hoặc bởi sức mạnh mà ông đã đẩy qua các bổn phận Chủng viện của mình, ông đã trả lời, "Có lẽ tôi chỉ còn vài ngày hay vài tuần nữa để làm nhiệm vụ của mình. Tôi phải làm công việc của Đấng đã sai tôi, đang khi còn ban ngày."

Và quả như thế, mùa hè đã đến, đối với ông không phải không hay biết, nhưng đối với chúng tôi "như một tia chớp từ bầu trời quang đãng." Chúa nhật, ngày 2 tháng 4, mục sư đáng kính vắng mặt, ông đã giảng trong nhà thờ trường cao đẳng, từ Châm Ngôn 11:18. "Kẻ dữ làm công việc dối giả; nhưng ai gieo sự công bình sẽ được phần thưởng chắc chắn." Trong bài giảng này ông đã thúc giục sự tương phản giữa sự dối giả của những đối tượng bị người vô tín theo đuổi, và sự đầy đủ và chắc chắn vinh quang của phần thưởng của tín đồ, với một năng lực tư tưởng, một năng lượng cách cư xử, và một sự nhiệt thành tình cảm, điều không thể bị vượt qua, nếu ông đã thấy trước rằng đây là sứ điệp cuối cùng của ông cho đồng loại, và đã đổ toàn bộ linh hồn của một người sắp chết vào lời kêu gọi cuối cùng này. Khi chúng tôi rời nhà thờ ngày ấy, chúng tôi cảm thấy rằng trong bài diễn thuyết này những năng lực của ông trong tư cách một giảng viên Phúc Âm đã lên đến đỉnh cao. Từ độ cao và huy hoàng giữa trưa ấy ông đã ngã — không, thà, ông đã vươn lên; vì Chúa nhật tiếp theo linh hồn ông (chắc chắn) đã lên đến những sân trời,

"Nơi các hội chúng không bao giờ tan,
Và các ngày Sa-bát không có hồi kết."

Sau khi tham dự với sự nhiệt tình mọi sự thờ phượng tôn giáo trong ngày, ông đã lui về nghỉ ngơi, bề ngoài trong sức khỏe thường lệ — hành động cuối cùng của ông đã là phục vụ sự an ủi của một đầy tớ bệnh. Trước sáng hôm sau ông đã bị tấn công dữ dội với điều lúc đầu dường như là một trong những đợt tấn công mật thường lệ; nhưng nó đã chứng tỏ là một cơn viêm phổi chí tử và xảo quyệt. Có lẽ nó càng chí tử hơn, vì ông đã bị sự Quan phòng tước mất sự trợ giúp của bác sĩ gia đình trung tín của mình gần hai mươi bốn giờ sau đợt tấn công đầu tiên. Khi ông lần đầu tiên có được sự trợ giúp y tế, những triệu chứng của ông rất đáng ngại; và sau một hay hai lời hứa nới lỏng đầy đánh lừa, căn bệnh đã hoàn thành công việc chết chóc của nó vào Chúa nhật, ngày 9 tháng 4. Khung thân thể tan vỡ của ông không có những lò xo của một sự kháng cự hiệu quả, và đã khuất phục chẳng bao lâu trước một căn bệnh khủng khiếp ngay cả đối với kẻ mạnh nhất.

Thứ Tư sau khi ông bị tấn công, Hội đồng trưởng lão West Hanover đã nhóm họp tại nhà thờ Brown's, Cumberland, cách Chủng viện khoảng mười lăm dặm. Có lẽ hành động công việc cuối cùng mà Tiến sĩ Sampson đã thực hiện là một hành động đặc trưng một cách nổi bật cho sự đúng giờ của ông. Đó là gửi, qua một trong những đồng nghiệp của ông, lời xin lỗi của ông vì vắng mặt khỏi Hội đồng trưởng lão, và một giấy tờ công việc có tầm quan trọng nào đó cho một người thứ ba, điều ông đã chỉ đạo, với một sự dặn dò đặc biệt, phải được đặt không thất bại vào tay của người chủ tọa. Khi Hội đồng trưởng lão biết tình trạng đe dọa của ông, nó đã tiến hành ngay lập tức dành ra một mùa cầu thay đặc biệt thay cho ông. Ông đã được các anh em đánh giá cao trước đây đến đâu, khi họ bắt đầu nhìn thẳng vào mặt những hậu quả của sự mất mát ông, họ dường như thức tỉnh đến một ý thức mới về giá trị của ông đối với Chủng viện và Hội Thánh. Vào thứ Sáu, và lại vào thứ Bảy, khi những người được nhận ra đang đến gần nhà thờ, những người được biết là đến trực tiếp từ ông, nhà thờ gần như bị các thành viên bỏ trống, những người đã ra ngoài, bởi một sự thúc đẩy không thể kìm nén, để biết tình trạng của ông. Thứ Sáu, khi được báo cáo rằng có một lời hứa mờ nhạt về sự cải thiện, người ta đã đồng ý rằng Hội đồng trưởng lão sẽ lại hiệp nhau trong một mùa cầu thay thay cho ông; và lời cầu nguyện đã được dâng, bởi mục sư đáng kính của nhà thờ trường Cao đẳng, với một đức tin, dịu dàng, nhiệt thành và vâng phục sùng kính, điều sẽ không bao giờ bị quên đến ngày chết của những người đã nghe nó. Một lời cầu nguyện như thế có thể không vào tai của Chúa của vạn quân sao? Chắc chắn nó đã được nghe và chấp nhận; được chấp nhận ngay như tiếng kêu cay đắng hơn của Đấng Gương Mẫu thiên thượng chúng ta đã được chấp nhận: "Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con; song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha" (Ma-thi-ơ 26:39). "Môn đồ được như thầy mình thì đủ rồi" (Ma-thi-ơ 10:25). Trong mọi hội chúng đã nhận được tin về sự nguy hiểm của anh em chúng ta, lời cầu nguyện cũng đã được Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời cho ông. Sự lo lắng của cả cộng đồng về ông đã tỏ lộ rằng ông đã có một sự nắm giữ trên sự kính trọng và tình cảm của họ, điều sẽ không được mong đợi, nếu chúng ta nhớ rằng những theo đuổi của ông chủ yếu là của phòng nghiên cứu, và rằng ông thà ở giữa dân chúng hơn là thuộc về họ. Những người đi từ Chủng viện khắp nơi đã bị chặn lại trên đường bởi những câu hỏi về tình trạng của ông, trong đó có một sự quan tâm sâu sắc và dịu dàng, điều đến từ lòng.

Những sự tập luyện tôn giáo của ông đúng là những điều mà đời sống Cơ Đốc của ông đã hứa — không sợ hãi, vì ông đã lâu sống trong sự chắc chắn của hy vọng; và không ngất ngây, vì một căn bệnh dữ dội và làm suy sụp như thế đã không để lại tinh thần động vật nào cho những cảm xúc như thế, vốn xa lạ mọi lúc, với những thói quen tôn giáo của ông. Đầu trong cơn bệnh của ông, nhưng sau khi căn bệnh của ông đã tỏ mình ra là một căn bệnh nguy hiểm, ông đã nhận xét với một trong những y tá của mình, "Tôi thấy nay, điều tôi luôn cảm thấy, rằng một giường bệnh không phải là nơi để chuẩn bị cho cõi đời đời. Nhưng tôi không có điều ấy để làm. Tôi đã lâu làm hòa với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời mà tôi đã yếu đuối giảng cho người khác là sự nâng đỡ của tôi."

Căn bệnh của ông, tấn công như nó đã làm phổi, đã khiến việc nói chuyện vừa đau đớn vừa có hại; và ông và mọi người xung quanh ông đã bị các bác sĩ cấm mạnh mẽ trò chuyện nhiều. Ông đã vâng một sự vâng lời hoàn toàn, nhận xét nhiều lần, "Đời sống tôi không thuộc về chính mình, mà thuộc về Hội Thánh, Chủng viện, gia đình tôi, và xã hội; và nay bổn phận của tôi là không tham vấn những khuynh hướng của chính mình, mà lương tâm tuân giữ những phương tiện giữ gìn sự sống, chừng nào còn bất kỳ hy vọng nào." Thật vậy, ông dường như đã học sự bình tĩnh của cảm xúc, và thậm chí tránh tâm trí mình khỏi những đối tượng sẽ kích thích những tình cảm gia đình gần gũi hơn, điều, đối với một người được phước như ông, rất dịu dàng, và trong triển vọng bị gián đoạn của chúng, rất đau đớn. Như thế ông đã tuân giữ những phương tiện của sự sống với cùng một nguyên tắc điềm tĩnh, lương tâm mà ông thường đã hướng mình đến bất kỳ bổn phận nào khác.

Trong những đợt tấn công sau này và quyết định hơn của căn bệnh của ông, lý trí đôi khi chao đảo trên ngai của nó. Trong những lúc tỉnh táo ông đã than phiền rằng tâm trí ông đầy một đám đông suy nghĩ sinh sôi, mới, đa dạng, lạ lùng — một số trong chúng bối rối và rắc rối, một số sáng sủa và thú vị. Há chẳng phải đây là cuộc đấu tranh giữa quyền thống trị làm mờ, làm suy yếu của xác thịt một bên, và những bình minh của đời sống cao quý hơn mà tâm thần vươn lên khi nó bứt khỏi cuộn xác chết, bên kia: và khi thủy triều đáng ngờ của trận chiến cuộn tới lui, những bóng tối của sự mờ mịt và hỗn loạn sinh từ đất đã luân phiên với những tia sáng của chính ánh sáng Thiên đàng trên linh hồn ông sao?

Trong những mùa này ảnh hưởng của những sở thích và theo đuổi thắng thế của ông đã tỏ rõ mạnh mẽ. Tâm trí ông bận rộn với Lời Đức Chúa Trời, giải thích, hay điều tra những kho báu của nó trong các nguyên ngữ.

Ba ngày trước khi qua đời ông đã nói, "Dường như đối với tôi mọi đoạn Kinh Thánh khó mà tôi từng điều tra nay hiện ra trước mắt tôi, bằng tiếng Hy-lạp, Hê-bơ-rơ, hay Canh-đê, và tất cả đều kêu la đòi giải quyết. Nhưng tôi bảo tất cả chúng, Hãy đi đi, tôi bệnh, và không thể chăm sóc các ngươi." Lần cuối cùng trong những mùa lang thang này là buổi sáng của ngày của Chúa mà ông đã qua đời. Trong lúc này ông đã nói với một trong những y tá của mình, "Hãy xem bức tường kia — nó được viết đầy những lời hứa Kinh Thánh; và chúng bằng những chữ lớn đến nỗi tôi có thể đọc từng lời." Người ta đã trả lời, "Ồ không, không có gì ở đó, ngoại trừ lớp trát tường." Nhưng ông khăng khăng, "Có — chúng ở đó — há tôi không thấy chúng sao? Hãy đặt đầu chị đây, bên cạnh đầu tôi, rồi chị sẽ thấy chúng." Bà muốn dụ ông vào sự điềm tĩnh hơn đã nói, "Ồ, đừng nghĩ về những điều này — hãy nhắm mắt lại, và cố yên lặng." "Tại sao," ông trả lời, "Há tôi không được đọc chúng sao? Tôi biết nay là ngày Sa-bát; nhưng chúng đều là bài đọc Chúa nhật — chúng đều từ Kinh Thánh."

Nào, những ký tự ấy, vô hình đối với mọi người khác, nhưng rất rõ rệt đối với thị lực suy yếu của ông, từ đâu đến? Chắc chắn, chúng đã được gợi lại từ những kho tàng của sự hồi tưởng, nơi chúng đã nằm ẩn, bề ngoài đã mất đối với chính ông, bởi một trí nhớ được kích thích thành hoạt động siêu nhiên, hoặc bởi sự đến gần của sự giải thoát của tâm thần khỏi những ràng buộc vật chất, hoặc bởi ảnh hưởng không thể giải thích được của căn bệnh. Và nay quan niệm sống động đã được thể hiện ra trước mắt tâm trí, trong mùa kích thích, đến nỗi dường như đối với ông thực sự được vẽ trên võng mạc bệnh hoạn, nơi những hình ảnh thật của thế giới bên ngoài đang mờ dần vào bóng tối. Và như thế những bức tường đã được bao phủ, đối với mắt ông, bằng những cuộn giấy dồi dào của một trí nhớ được làm giàu bởi những năm học tập. Đức Chúa Trời đối xử thương xót với con cái Ngài biết bao? Tại đây nó đã được sắp đặt như thế, rằng những giờ ấy, mà, trong sự lo sợ của chúng ta, chúng ta chỉ nghĩ là đầy đau đớn và sợ hãi, đã được dụ dỗ bằng sự chiêm ngưỡng những lẽ thật thánh mà đã là sự vui thích của ông trong sức khỏe. Và há chẳng phải tại đây có một minh họa khác của lý thuyết dường như rất giống lẽ thật — rằng mọi ấn tượng từng được tạo ra trên trí nhớ, dù nó có vẻ đối với chúng ta đã bị xóa, vẫn còn đó, và một ngày nào đó sẽ được hồi sinh, rằng linh hồn con người chỉ là một "Palimpsest"* đáng sợ, nơi những ghi chép ban đầu, chỉ bề ngoài, được dời đi để nhường chỗ cho những ghi chép sau, và mọi lịch sử mê cung sẽ nổi bật trong những chữ ánh sáng, dễ chịu hay rực rỡ, để được linh hồn đọc lại trong cõi đời đời sao?

* De Quincey.

Nhưng sau điều này, Tiến sĩ Sampson đã trở nên điềm tĩnh hơn, và sự tự chủ của ông đã trở lại hoàn toàn; cũng không rời ông nữa cho đến khoảnh khắc cuối cùng. Cuộc đấu tranh giữa những năng lực của sự sống và căn bệnh đã được quyết định; đau đớn đã chấm dứt, và ông nhẹ nhàng qua đời. Vài giờ trước cảnh kết thúc, những đứa con của ông đã được đặt quanh giường ông, để nhận những lời cuối cùng của ông: nhưng nỗ lực nói với chúng lao động đến nỗi, theo đề nghị của một trong những bác sĩ, ông đã từ bỏ nó. Sau khi chúng lui ra, ông đã nói với sự khó khăn cực độ, thở hổn hển từng từ một trong những tiếng thì thầm, giữa những hơi thở lao động của ông: "Tôi đã có một số điều tôi muốn nói với chúng; nhưng có lẽ nó được sắp đặt khôn ngoan nhất rằng tôi không nên nói chúng. Chúng biết tôi đã sống thế nào. Tôi luôn dạy chúng rằng Lời Đức Chúa Trời là quy tắc tối cao duy nhất của đời sống. Chúng có điều ấy — và nó là đủ. Có lẽ chúng có thể đã đặt những lời cuối cùng của tôi trước Lời Đức Chúa Trời." Đây là câu liên kết cuối cùng ông đã nói.

Làm sao ông, người có công việc là giải thích Kinh Thánh, có thể kết thúc đời mình thích hợp hơn, hơn là với sự thuận phục như thế trong sự đầy đủ trọn vẹn của chúng — đến như nó đã đến từ lòng của một người cha sắp chết sao?

Như thế ông đã yên lặng qua đời, khoảng 5 giờ chiều. Thứ Ba sau đó, ông đã được đưa đến mộ, trong nghĩa trang Chủng viện, bởi tay của các học viên ông, và trong sự hiện diện của một đám đông, mỗi người trong số họ dường như là một người than khóc chân thành.

CHƯƠNG VIII.

Những bài học thực tiễn của một đời sống như thế. Phần thưởng của sự kiên nhẫn và đức tin. Sự khiêm nhường được đội vương miện vinh dự. Cái giá của sự hữu dụng lớn lao. Các thể chế trong nước phải được duy trì. Cần những người có lòng sùng kính sâu sắc và học vấn thâm sâu.

Và tại đây chúng tôi nên kết thúc nhiệm vụ của mình, nếu chúng tôi chỉ nghe những thúc giục của cảm xúc của chính mình — để lại đời sống này và cái chết này tự nói cho chính chúng. Nhưng cần thiết rằng chúng tôi nên cố gắng nhấn mạnh, một cách sắc bén hơn, một vài trong những bài học ấn tượng mà sự Quan phòng đã dạy chúng tôi trong việc ban, rồi lấy đi, một người như thế. Về lời kêu gọi mà gương mẫu của ông nói với thanh niên sùng đạo của các Hội Thánh chúng ta, để dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, về sự mất mát mà Chủng viện và Hội Thánh Presbyterian đã chịu, về sự tối tăm của hành động này của đầu nàng, và về bổn phận tin cậy hoàn toàn vào sự công chính của những sự xử lý huyền nhiệm của Ngài, sẽ không có gì được nói.

Nhưng nhìn lại nguồn của đời sống Cơ Đốc của Tiến sĩ Sampson, trong gương thánh, những lời cầu nguyện và sự dạy dỗ của Mục sư Thornton Rogers, chúng tôi thấy một minh họa thú vị của lẽ thật, rằng "kẻ nào làm cho một kẻ có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, thì cứu linh hồn người khỏi sự chết và che đậy vô số tội lỗi" (Gia-cơ 5:20). Khi người tốt ấy đã lao động trong đức tin cho sự cứu rỗi của học trò vô đạo của mình, ông ít biết mình đang làm gì. Ý nghĩ của ông là giật ông khỏi sự hư mất, và làm cho ông thành một Cơ Đốc nhân, có thể là một mục sư khiêm nhường. Ông đã không biết rằng ông đang công cụ đóng góp phần thiết yếu nhất cho việc dấy lên một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, người có ánh sáng ổn định và nhân từ sẽ là một phước lành cho hai khối thịnh vượng chung lớn, và những đức tính Cơ Đốc của ông sẽ được tái sản trong nhiều chục mục sư, nhiều người trong số họ, đến lượt mình, là những trụ cột trong Hội Thánh, và những suối của một ảnh hưởng, quốc gia trong phạm vi của nó! Chúng tôi cũng không biết, khi chúng tôi cố gắng làm điều tốt, với kết quả vinh quang nào chủ rộng rãi của chúng tôi có thể thưởng cho chúng tôi. Vậy thì, chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành. Ông Rogers đã qua đời trong hoa của đời mình, và bạn bè ông đã than khóc về sự huyền nhiệm của một cú đánh như thế trên một người như thế, như chúng tôi mới đây đã than khóc về sự mất mát của học trò lỗi lạc hơn của ông. Nhưng, nếu đời sống mục vụ của ông đã không kết quả gì khác ngoài món quà của một người như thế cho Hội Thánh, há chẳng phải đã là một kết quả đầy đủ sao?

Lại nữa. Sự yếu đuối của đức tin chúng ta thường run rẩy trước những sự hy sinh của điều tốt trần tục phải thực hiện, và những khó khăn phải gặp, trong con đường bổn phận. Xin mọi người mà tiếng của Đức Chúa Trời đến, học bởi gương mẫu của anh em chúng ta, để gạt bỏ những nỗi sợ này, và tin cậy mệnh lệnh và lời hứa hiệp nhất, "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; thì sẽ được ở trong xứ, và được nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài" (Thi thiên 37:3). Đã được đòi hỏi của Tiến sĩ Sampson, để trở thành một mục sư của Phúc Âm, từ bỏ, bề ngoài, con đường trực tiếp đến của cải và danh vọng. Trong việc theo tiếng gọi của chủ mình, ông đã bị buộc phải đương đầu nhiều chướng ngại, và đối mặt những sự thiếu thốn đe dọa. Nhưng chúng, cuối cùng, ít hơn những lời đe dọa. Bởi phước lành thiên thượng trên sự tiết kiệm và siêng năng của chính ông, ông đã có thể mọi lúc bao quanh mình, và những người thân yêu của ông, với những tiện nghi và sự đứng đắn của đời sống; và những điều này cuối cùng đã tăng lên một sự đầy đủ dồi dào. Đời sống thuộc thể của ông không biết thiếu thốn thật; và không có sự hy sinh thật nào của sự an ủi bên ngoài mà sự vô tín sẽ đã dọa ông khỏi bổn phận của mình. Và sau hết — trong việc tìm kiếm chứng cớ của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, ông đã tìm được sự phân biệt mà ông đã không tìm kiếm; ông đã làm vui lòng bạn bè mình bằng cách thắng một vị trí xã hội cao hơn nhiều so với điều ông dường như đã từ bỏ để phục vụ Đức Chúa Trời; và đã trở thành vật trang sức và niềm tự hào của gia đình mình. Xin không ai sợ tin cậy Đức Chúa Trời.

Chúng tôi thấy trong lịch sử trên đây cũng, một gương đẹp về vinh dự đến với sự khiêm nhường thật. Nếu có một đặc tính đạo đức xuất chúng nơi Tiến sĩ Sampson, đó là sự khiêm tốn. Ước muốn phô trương bản thân dường như xa lạ với bản tính ông. Ông luôn nghĩ người khác tốt hơn mình. Ông không bao giờ mưu mô hay lập kế hoạch cho sự thăng tiến, nhưng được hướng dẫn bởi một sự tế nhị quảng đại và cao thượng, điều đã từ chối nhấc một ngón tay, ngay cả bởi bất kỳ sự cạnh tranh danh dự nào, để bảo đảm sự phân biệt cho chính mình. Và trong mọi vị trí công cộng, trên sàn của mọi tòa án Hội Thánh, sự khiêm nhường của ông đã rụt rè trước sự nổi bật mà sự khôn ngoan của ông đã cho quyền. Nhưng trong khi, với một con mắt đơn sơ, quên mình, ông đang chăm sóc những lợi ích của chủ mình, chủ ấy đã chăm sóc danh tiếng của ông. Mặc dù vị trí của ông là một vị trí của sự riêng tư học thuật, và tài năng của ông thà vững chắc hơn là rực rỡ, ông đã ổn định lớn lên trên sự đánh giá của các anh em mình, cho đến khi cái chết sớm của ông thấy ông đang hưởng một sự tin cậy, tình yêu và ngưỡng mộ, vững chắc và rộng rãi đủ để thỏa mãn bất kỳ tham vọng nào. Đâu là người, chỉ ba mươi chín tuổi, trong giới hạn của toàn bộ Hội Thánh Presbyterian, mà cái chết của ông nay sẽ để lại một khoảng trống khó lấp hơn, hay khơi dậy một nỗi buồn chung và chân thành hơn?

Trong khi anh em chúng ta đã tìm chỗ ngồi thấp nhất, Đức Chúa Trời đã phán với ông, và Hội Thánh đã lặp lại, "Hãy lên cao hơn" (Lu-ca 14:10). Ước gì gương mẫu này có thể đóng ấn trên lòng của mọi mục sư trẻ trong Hội Thánh chúng ta bài học, "Vì ai tự nhắc mình lên, sẽ phải hạ xuống, ai tự hạ mình xuống, sẽ được nhắc lên" (Lu-ca 14:11). Ước gì mọi nghệ thuật không xứng đáng của một tham vọng không được thánh hóa đều không được biết trong Hội Thánh như chúng đã không được biết trong hạnh kiểm của quý ông Cơ Đốc trong sạch này. Chúng ngu xuẩn và tự sát như chúng không xứng đáng.

Những kết quả của đời sống và công việc của Tiến sĩ Sampson trình bày một minh họa đau đớn — phải, gần như tàn nhẫn của những điều ác đã hơn một lần chảy ra từ sự hợp tác chậm trễ và một phần, được các Hội Thánh chúng ta ở miền nam mở rộng, cho những học viện công cộng của chính họ. Tại đây có sự siêng năng, tài năng và học vấn điều sẽ đã được tìm kiếm và quý trọng bởi những trường thần học lớn nhất trong xứ. Tin rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã chỉ ông đến Chủng viện Union như vị trí của ông, ông đã đổ ra những của cải của những kho báu trí tuệ của mình trong sự phục vụ của nàng. Và để mua gì? Há đó là một kết quả xứng đáng của một đời sống như thế, hay một sự đền bù đầy đủ cho một sự chi tiêu như thế, để đào tạo một đoàn học viên, trong khoảng, mười sáu năm công việc của ông, từ mười một đến hai mươi sao? Xin chúng tôi đừng bị hiểu lầm. Chúng tôi biết rằng, nội tại, việc đào tạo một mục sư thật — phải, sự cứu rỗi của một linh hồn, đáng giá toàn bộ công việc của một đạo quân các nhà thần học học thức nhất trong suốt đời họ. Và nếu chỉ có một linh hồn trên thế gian, có thể bị hư mất, nó sẽ là phần của sự khôn ngoan tỉnh táo để chi tiêu mọi công việc này chỉ thay cho nó. Nhưng trong khi cánh đồng rất rộng, và rất trắng cho mùa gặt, và những cơ hội làm điều tốt mở ra vô cùng trước mắt của doanh nghiệp Cơ Đốc, thì đó là một sự lãng phí để chi tiêu, cho rất ít người, những công việc và tài năng điều ở nơi khác có thể đã ban phước cho một đám đông. Chúng tôi có thể an toàn hỏi câu hỏi này. Giả sử rằng những người bạn nồng nhiệt nhất của Chủng viện Union năm 1838, cũng là những người bạn thật của Tiến sĩ Sampson và của công việc của Christ, có thể đã thấy trước rằng ông chỉ có mười sáu năm quý giá để lao động; rằng ông sẽ sớm đạt được những năng lực lỗi lạc như thế cho công việc của mình; và rằng bất chấp những khả năng được thừa nhận của ông, sự thiếu hợp tác chân thành và nỗ lực khôn ngoan và đúng lúc từ phía người khác, sẽ giam hãm và giới hạn cánh đồng hữu dụng của ông trong giới hạn hẹp này — há chính họ sẽ sẵn lòng, há họ sẽ dám, thúc giục ông thực hiện sự hy sinh không ngang bằng sao? Một sự quan tâm đến những lợi ích của vương quốc của Christ sẽ đã cấm nó. Họ sẽ đã nói, "Chúng tôi không dám ích kỷ chi tiêu quá nhiều, cho một kết quả quá nhỏ. Cánh đồng là thế gian. Xin ông đi nơi, được duy trì tốt hơn, ông có thể thực hiện điều gì đó lớn hơn cho chủ mình." Nhưng họ đã hy vọng những điều tốt hơn cho doanh nghiệp của chính họ; và hy vọng, họ đã thành thật mời ông nhập ngũ trong công việc quan trọng ấy, trong đó họ đang chân thành đấu tranh. Ông đã vâng theo tiếng gọi. Ông đã lao động, hy vọng chống lại hy vọng, với sự tự dâng hiến quảng đại; và rất có thể, đã hy sinh không chỉ những công việc của ông, mà cả đời sống ông, một sự chi tiêu một phần vô dụng, trong việc cố gắng mang gánh nặng không ngang bằng của mình. Và nay, sau thảm họa, khi bạn bè ông đứng trên mộ của quá nhiều điều cao quý trong đạo đức, khôn ngoan trong sự hiểu biết và mạnh mẽ trong hành động, họ cảm thấy một sự hối tiếc, tàn nhẫn, phải, không thể chữa lành, ngoại trừ bởi sự vâng phục của đức tin, rằng đời sống quý giá của ông, một phần, đã được dùng vô ích. Không vô ích, tạ ơn Đức Chúa Trời! về phần thưởng của ông, cũng không vô dụng về những kết quả gián tiếp ấy, mà, chúng tôi tin, sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đưa ra khỏi những công việc và gương mẫu của ông. Nhưng ông đã được phép gặt chỉ một phần của những trái dồi dào mà những công việc như thế nên đã kiếm được, trong đời mình, trong một đất nước và một thời đại như của chúng ta. Và sự hối tiếc này luôn bị làm cay đắng bởi những triệu chứng của sự thịnh vượng trở lại và sự hữu dụng mở rộng, nay xuất hiện trong học viện yêu dấu của ông. Cảm động biết bao số phận, rằng sau mười sáu năm lao động, và những hy vọng bị hoãn lại, ông đã bị giật đi đúng khi những nụ cười của thành công bắt đầu làm vui lòng ông! Nhưng tại đây, sự hối tiếc của chúng tôi được làm dịu bởi ý nghĩ, rằng ông đã vào một phần thưởng của những công việc của ông ngọt ngào hơn nhiều so với của một thành công hữu hình.

Nhưng đây không phải là trường hợp đầu tiên (ước gì nó có thể là trường hợp cuối cùng) trong đó dân chúng ta đã bị đánh thức một nửa bởi một ý thức một phần về những nhu cầu xã hội của chúng ta, đến nỗi khởi động một nỗ lực yếu ớt và được ban cho một nửa cho sự cung ứng của chúng. Và rồi họ lười biếng nới lỏng, và thậm chí biến sự yếu ớt bị bỏ đói một nửa của những học viện mà họ gọi là của chính họ, và sự không thành công của chúng là sự mất mát và xấu hổ của chính họ, thành cớ để ban những ân huệ lười biếng và không quan tâm của họ cho những học viện nước ngoài, điều đang phát đạt và phổ biến vì những chủ sở hữu và người ủng hộ tự nhiên của chúng, với một sự tiên liệu và năng lượng khôn ngoan hơn, đã đứng bên chúng trong sự yếu đuối của chúng. Trong khi đó, những tâm thần cao quý hơn, những người đã bị đẩy về phía trước vào chỗ hở, và có tầm nhìn rõ ràng hơn thấy tầm quan trọng sống còn của những doanh nghiệp trong nước đối với mọi lợi ích sống còn của chúng ta, mòn đi những lò xo của sự sống, trong một sự hy sinh rộng rãi nhưng vô dụng. Và trong khi đó khối thịnh vượng chung, vì thiếu những học viện trong nước này, tụt lại xa hơn và xa hơn ở phía sau, và gửi ra tiền bạc, con trai, năng lượng, máu sống của nàng, để làm màu mỡ những đất đai và trang điểm danh tiếng của những bang đối thủ! Há một trăm sinh mạng cao quý nhất của nàng phải bị hiến tế, trước khi tâm thần đang ngủ của Virginia sẽ thức tỉnh để biết và ôm lấy những lợi ích của chính nàng sao?

Nhưng thế mà, chừng nào còn hy vọng về Virginia, rằng "nàng không chết, mà đang ngủ" (Ma-thi-ơ 9:24), xin các con trai nàng nghe tiếng đòi hỏi rằng họ sẽ hài lòng với không gì ngoài những sự thu thập cao nhất. Trong gương mẫu mà chúng tôi đã chiêm ngưỡng, những mục sư trẻ của Hội Thánh chúng ta có thể thấy tầm quan trọng, và nghĩa vụ trang trọng của việc nhắm vào tiêu chuẩn cao nhất của học vấn thần học. Nếu Hội Thánh, nếu các Hội đồng trưởng lão chúng ta, muốn giữ sự đáng kính và ảnh hưởng của họ, họ phải có một đoàn dự bị những người, có những năng lực được đào tạo tốt, học vấn rộng, và tính cách cao thượng, sẽ trang bị cho họ bước ngay vào bất kỳ nơi tin cậy và trách nhiệm nào của chúng ta. Nếu không, chúng ta bị giảm xuống một trong hai lựa chọn thay thế đều nhục nhã và tai hại ngang nhau, giao những vị trí có trách nhiệm ấy cho những người được trang bị kém và không đủ năng lực, những người sẽ phản bội ảnh hưởng và tính cách của những doanh nghiệp của chúng ta, trong thời đại này của sự cạnh tranh danh dự và tiến bộ mạnh mẽ trong mọi phần khác của xứ chúng ta, hoặc đi ăn xin đến những phần khác, để có được những người như họ có thể dư ra cho chúng ta. Há các Hội đồng trưởng lão này có một đoàn tài năng và học vấn dự bị như thế nay sao? Nếu những người quý giá, những người nay đảm nhiệm những chức giáo sư và hiệu trưởng của các trường Cao đẳng Presbyterian và Đại học Tiểu bang của chúng ta, bị cái chết dời đi, há các Hội đồng trưởng lão có thể chỉ với sự tin cậy vào những con trai của họ, và bảo chúng bước vào những chỗ hở, và coi chúng được trang bị để nhận lấy những áo choàng đã rơi sao? Nếu những ghế của Chủng viện chúng ta bị bỏ trống, há các Hội đồng trưởng lão sẽ hay sẽ không bị lỗi, trong việc tìm kiếm những người kế vị, mà họ có thể tin cậy giao phó những vị trí quan trọng ấy sao? Khi Tiến sĩ Sampson ngã xuống sớm, há họ có cảm thấy rằng dễ dàng tìm được nhiều người trong biên giới của họ, trong số họ để chọn người kế vị của ông sao?

Không cần thiết rằng những câu hỏi này được trả lời tại đây. Có thể có một điều ác trong Hội Thánh đáng sợ hơn nhiều so với một sự cung ứng mục sư hạn chế. Đó là điều đến, khi chức vụ mục sư trẻ của nàng hài lòng với những sự thu thập nông cạn hơn, điều bảo đảm cho họ một chút tán thưởng và ân huệ phổ biến, lười biếng nằm trên sự nương cậy của một tài năng bục giảng dễ dàng và có vẻ hợp lý, và nới lỏng những nghiên cứu nghiêm khắc hơn, bởi đó học giả thâm sâu được hình thành. Đó là một điều ác đánh vào gốc rễ của sự thịnh vượng của chúng ta, và khi nó thắng thế, chỉ có thể được sửa chữa tại gốc rễ, và do đó, được sửa chữa một cách tẻ nhạt. Vì những người bề mặt này thậm chí không thể tái sản loại của chúng, đáng buồn như loại của chúng, và sự thắng thế chung của một loại thu thập mục vụ như thế khiến không thể tránh khỏi một sự khan hiếm sau này ngay cả của những mục sư hạng hai, và một tình trạng phụ thuộc đói khát vào những phần khác.

Vì vậy chúng tôi nài xin những anh em trẻ của chúng ta, như vì sự sống của chúng tôi, noi theo gương cao quý mà Đức Chúa Trời đã thương xót ban cho Si-ôn chúng ta trong anh em đã mất của chúng ta, và quyết tâm rằng họ sẽ hài lòng với không gì ngắn hơn sự phát triển đầy đủ nhất của các năng lực, những sự thu thập vững chắc nhất, và lòng sùng kính thuộc Kinh Thánh, khiêm nhường và nam tính nhất, điều trong tầm với của sự siêng năng được duy trì nhất. Đây không kém là mệnh lệnh của bổn phận, hơn là của một tham vọng được thánh hóa. Chúng ta phải yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời với cả lòng, và trí, và sức, và linh hồn chúng ta. Chúng ta một phần có tội chôn giấu những ta-lâng của mình, trừ khi chúng ta chuẩn bị mình để đáp ứng những nhu cầu cao nhất điều trong những khả năng của những ân tứ tự nhiên của chúng ta.

Trong đời sống của Tiến sĩ Sampson, chúng tôi thấy trực tiếp biết bao loại học vấn thường được coi là ít thực tiễn nhất nơi một mục sư của Phúc Âm, một sự quen thuộc rộng rãi với văn chương Đông phương, đã được dùng để phục vụ những lợi ích của Hội Thánh — phải, những lợi ích ấy sẽ đã chịu đựng, vì thiếu chúng, trực tiếp và cần thiết biết bao.

Nếu có một điều được chứng minh bởi một kinh nghiệm khoảng hai mươi lăm năm, đó là, rằng không ai ngoài những người hạng nhất nay có thể phục vụ một cách hiệu quả những học viện và lợi ích của những Hội đồng trưởng lão này, trong những vị trí nổi bật của chúng. Để bảo đảm nhiều người như thế mà họ sẽ cần, phải có một số lượng rộng rãi, đặc biệt trong chức vụ mục sư trẻ của họ, có khả năng làm những điều lớn nhất, trong số họ họ có thể chọn. Chúng tôi không mong tìm được những cây cao nhất và phát triển mạnh mẽ nhất trong số ít những chồi non nảy lên đây đó trong mùa của sự cằn cỗi mùa đông. Chúng tôi mong thấy tất cả chúng còi cọc, vì cùng một lý do khiến chúng ít. Và nếu một cây được thấy thật mạnh mẽ, đó là một lusus naturae thật [sự đùa giỡn của thiên nhiên]. Chúng tôi tìm cây trưởng thành đầy đủ giữa sự dồi dào sinh sôi của mùa hè màu mỡ, và trong phần dày nhất của một vụ mùa dày và ganh đua.

Trừ khi chúng ta có, vậy thì, một đoàn người cao quý như thế, "những người mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng" (I Sa-mu-ên 10:26), chúng tôi không nói công việc của chúng ta đã mất, nhưng chúng tôi nói rằng sự thành công, xứng đáng với công việc, là không thể. Hội Thánh mong mọi người là người lớn nhất mà mình có thể. Nàng cần những người đã bắt đầu, trước hết, bằng cách đặt nền tảng của một khóa học hàn lâm thấu đáo và đầy đủ, điều hoàn toàn vượt qua phạm vi ít ỏi của học vấn điều quá thường là giới hạn của những khóa học đại học của chúng ta; hoặc nếu thiếu điều này, những người đã sửa chữa sự thiếu bằng những gắng sức khổng lồ của những năm sau. Rồi, họ phải là những người thêm vào điều này không chỉ một sự đào tạo thần học như sẽ đưa họ qua các Hội đồng trưởng lão một cách đáng khen, và đủ cho việc làm những bài giảng nhỏ lịch sự, mà một tri thức thấu đáo và luôn mở rộng về những nguyên ngữ của Kinh Thánh, và những việc làm và giáo lý của những bậc thầy vĩ đại của thần học trong mọi thời đại. Họ cũng phải là những người tự do khỏi những mánh khóe tầm thường nhưng đáng ghét của sự nuông chiều hay yếu đuối cá nhân — những người, có sự trực tiếp của mục đích, có phẩm giá khiêm nhường của tính cách, có sự tự chủ, có năng lượng nhiệt thành trong việc làm điều tốt sẽ gây ấn tượng và kính sợ tâm trí phổ biến. Vì, không có những đặc tính đạo đức này, những năng lực và sự thu thập rực rỡ sẽ đối với Hội Thánh ít hơn những sự quấy rầy lộng lẫy. Và cuối cùng — họ phải là những người có mắt đơn sơ, có lòng và mục đích được cai trị bởi một tình yêu Đức Chúa Trời thâm sâu và ổn định. Tiến sĩ Francis S. Sampson là như thế. Ước gì mọi con trai của Hội Thánh chúng ta đều như thế. Nàng không có gương trong sạch hơn, cân đối hơn, cao thượng hơn, mà nàng có thể chỉ cho những mục sư trẻ và thành viên của mình, và nói, "Hãy noi theo người, như người cũng đã noi theo Christ vậy" (I Cô-rinh-tô 11:1).

CÁC BÀI GIẢNG

BÀI GIẢNG I.

Châm Ngôn 29:1. — "Người nào bị quở trách nhiều lần, cứng cổ không ăn năn, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa."

Thật rõ ràng, từ Kinh Thánh và từ những sự kiện quen thuộc với mọi tâm trí quan sát và suy ngẫm, rằng có một sự tranh chấp giữa con người và Đấng Tạo Hóa mình. Cũng rõ ràng rằng mọi tội lỗi của sự tranh chấp này phải được quy cho con người; rằng, trong khi sự điều chỉnh của nó sẽ là lợi ích vô hạn cho ông, sự tiếp tục của nó phải kết quả trong sự mất mát vô hạn của ông; rằng Đức Chúa Trời, mặt khác, hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc trong chính mình, hoàn toàn độc lập với loài thọ tạo, kẻ không thể thêm vào vinh quang cốt yếu của Ngài, cũng không bớt đi chút nào. Và thế mà lịch sử cứu chuộc tỏ lộ sự kiện đáng chú ý này, rằng mọi đề nghị cho sự hòa giải của sự khác biệt này đã chỉ tiến hành từ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã cung cấp mọi phương tiện cần thiết để bảo đảm nó, trong khi con người luôn duy trì thái độ của một kẻ vô tư, tội lỗi, và, nếu để mặc mình, kiên trì khước từ mọi lời đề nghị hòa bình của Ngài.

Mục đích của tôi, trong dịp này, là xét lại một số phương pháp mà Đức Chúa Trời thi hành những lời quở trách của Ngài và trình bày những lời kêu gọi của Ngài đến một sự giải quyết của sự tranh chấp này, rồi sau đó xem xét những hậu quả kinh khủng phải giáng xuống người, theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh, "cứng cổ" chống lại chúng.

I. — 1. Tôi quan sát, vậy thì, trước hết, rằng Đức Chúa Trời thường quở trách và lớn tiếng gọi những kẻ tội lỗi bởi những sự quan phòng của Ngài.

Những sự quan phòng này vừa thịnh vượng vừa nghịch cảnh, vừa thương xót vừa đau đớn; nhưng lạ thay, những điều trước vượt xa những điều sau rất nhiều. Khắp nơi quanh chúng ta chúng ta thấy lòng nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Trời: hằng ngày chính chúng ta là những kẻ nhận quá vô tư, vô ơn của vô số phước lành. Đức Chúa Trời phán với chúng ta phần lớn một cách tử tế, và luôn trong tình yêu. Rất ít người không kinh nghiệm những sự thương xót của Ngài nhiều hơn những sự phán xét của Ngài: không một ai không nhận được vô hạn nhiều hơn và tốt hơn những điều mình đáng. Về những sự phán xét của Ngài, chúng ta đều thấy nhiều hơn chúng ta chịu: về những sự thương xót của Ngài, chúng ta đều chia sẻ tự do, trong khi chúng ta không đáng gì.

Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mời chúng ta đến sự ăn năn. Ngài đưa ra những lời kêu gọi đến lòng biết ơn của chúng ta, để dẫn chúng ta trở lại sự vâng lời. Chúng ta đã mất ân huệ của Ngài, nhưng Ngài tỏ ra sự không muốn ruồng bỏ chúng ta, cho đến khi những phương tiện đa dạng của tình yêu Ngài đã được thử. Bởi lòng tử tế không ngừng Ngài sẽ kéo chúng ta trở lại khỏi thế gian, và tụ họp những tình cảm của chúng ta quanh chính mình. Ngài sẽ lấy lại lòng tin của chúng ta bởi những sự bày tỏ liên tục về sự nhịn nhục của Ngài và những bằng chứng được đổi mới về lòng thương xót của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời cũng phán với chúng ta bởi những sự phân phát nghiêm khắc hơn của sự quan phòng Ngài. Những điều này, như tôi đã nói, chúng ta thường được gọi để chứng kiến nơi người khác hơn, và học bài học mà chúng được thiết kế để truyền đạt, mà không phải để nó được khắc sâu trên chúng ta bởi kinh nghiệm buồn của chính mình: nhưng không hiếm khi Đức Chúa Trời đặt tay Ngài nặng nề trên chính chúng ta, và cảnh cáo chúng ta, theo cách mà chúng ta không thể không nghe, nếu chúng ta không chịu để ý. Những vận mệnh trần gian của chúng ta bị tàn phá trong dòng đầy của sự hưởng thụ; những hy vọng quý mến của chúng ta bị thất vọng trong triển vọng gần của một sự hoàn thành hạnh phúc. Những kế hoạch được đặt tốt nhất của chúng ta luôn có thể bị thất bại; những sự mong đợi sáng nhất của chúng ta thường kết thúc trong hư không. Sức khỏe lìa bỏ chúng ta trong sức mạnh của những ngày chúng ta, và trong giờ của sự an toàn tưởng tượng chúng ta được đưa đến gần mồ. Bạn bè ruồng bỏ chúng ta trong lúc chúng ta cần nhất; kẻ thù nhân lên khi những phương tiện phòng thủ của chúng ta ít nhất và yếu nhất. Những bà con gần nhất của chúng ta bị lấy khỏi vòng tay chúng ta, khi những tình cảm của lòng chúng ta quấn quýt quanh họ nhất; những ràng buộc mạnh nhất gắn chúng ta với thế gian thường, trong sự nối tiếp nhanh, bị cắt đứt đời đời.

Tôi muốn trìu mến hỏi những thính giả của mình. Há có ai trong các bạn xa lạ với những điều này không? Há có một ai tại đây mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán trong một hay nhiều trong những phương pháp này và những phương pháp tương tự sao? Há những sự thương xót của Ngài đã được nhân lên cho bạn và quanh bạn, đến nỗi những sự phán xét của Ngài thậm chí đã xa khỏi tầm mắt bạn sao? Há Ngài chưa bao giờ đặt bạn trên giường bệnh, và dạy bạn cảm thấy rằng bạn nên làm hòa với Ngài trước khi ngày lớn của sự phán xét của Ngài đến sao? Há Ngài chưa bao giờ khắc sâu trên tâm trí bạn tầm quan trọng tối cao của những điều đời đời, và lợi ích cao mà bạn có trong việc chứa của cải trên trời, bằng cách cho đôi cánh cho những của cải trần gian của bạn, làm thất bại những dự án thế gian của bạn, làm thất vọng những hy vọng quý mến của bạn, hay hạ thấp những khát vọng kiêu ngạo của bạn sao? Há bạn chưa bao giờ thấy sự cùng cực trong đó bạn đã cảm thấy nhu cầu về một người bạn trên cao sao? Há không có quan hệ gần gũi và thân yêu nào, có lẽ là bạn đời của lòng bạn, hay những đứa con của tình yêu bạn, người cha hay người mẹ đã sinh ra bạn, hay anh hay em, người bạn đã yêu như chính mình — há không ai trong số này đã bị xé khỏi vòng tay yêu thương của bạn, và những tình cảm của bạn bị để lại quanh quẩn quanh ngôi mộ đã bao bọc những di hài vô hồn của họ sao? Hỡi thính giả của tôi, chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó; và có lẽ về thời gian và hoàn cảnh, nhiều hơn với sự tham chiếu đến bạn hơn là đến người yêu dấu mà, bạn có thể được phép hy vọng, Ngài đã lấy về chính mình. Bạn đã cần lời quở trách; và dù nghiêm khắc, nó đã được ban trong lòng tử tế. Đức Chúa Trời không vui lòng làm khổ. Bởi những điều này Ngài thiết kế rằng loài người sẽ sống, và trong mọi điều này, chúng ta nên có thể nói với Ê-xê-chia ngày xưa, là sự sống của tâm thần chúng ta.

2. Tôi quan sát, lại nữa, rằng Đức Chúa Trời lớn tiếng và trang trọng khuyên bảo chúng ta bởi Lời Ngài.

Tại đây Ngài đưa ra trước chúng ta mọi lẽ thật mà chúng ta nên biết, và trong mọi sự đa dạng của hình thức mà chúng ta có thể ước muốn, để chặn sự chú ý của chúng ta và bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Những sự hoàn hảo của tính cách thánh của Ngài và những nguyên tắc lớn của sự cai trị của Ngài được tỏ lộ rõ ràng. Những bản tính tội lỗi và tình trạng bất lực của chính chúng ta, cùng với những phương tiện phục hồi, được bày tỏ đầy đủ. Bổn phận được làm cho rõ ràng, và mọi động cơ được thúc giục khẩn thiết điều nên ảnh hưởng những loài thọ tạo có đạo đức và thông minh.

Không đối phó lâu hơn trong những lời trình bày chung, xin tôi hỏi, ai trong hội chúng này không biết, hay không thể biết, từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh; rằng sự cai trị của Ngài là một sự cai trị hoàn hảo — được thi hành trên những nguyên tắc đời đời của công lý và lẽ thật; rằng tội lỗi là đáng ghê tởm trước mắt Ngài, và không bao giờ có thể qua đi mà không bị phạt, nhưng phải gặp sự đáng của nó trong kẻ phạm tội hay một Đấng thay thế? Ai là người không biết, hay không thể biết, từ Kinh Thánh, rằng chính mình là một kẻ tội lỗi, bởi bản tính và bởi thực hành; rằng những ý tưởng của trí tưởng tượng của lòng mình chỉ là gian ác luôn; và rằng nếu một người không được sanh lại, bởi quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời? Ai là người không biết, hay không thể biết, từ Lời Đức Chúa Trời, rằng chỉ có một, nhưng Ngài là một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi mặt; rằng Đấng Cứu Thế ấy đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, đến nỗi Đức Chúa Trời nay có thể vừa công bình vừa xưng công bình kẻ nào tin nơi Chúa Giê-xu; rằng trước sự hy sinh lớn lao vì tội lỗi này, những cánh tay của lòng thương xót được dang rộng để nhận mọi kẻ ăn năn trở lại, và rằng không ai đến cùng Ngài sẽ bị quăng ra ngoài cách nào? Ai là người không biết, hay không thể biết, trên thẩm quyền của Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời, rằng có một ngày đã định, trong đó Đấng Cứu Thế thiên thượng sẽ ngồi trên ngai trong vinh quang Ngài, và phán xét mọi dân tộc; rằng những quyết định của ngày lớn ấy theo luật thánh của Ngài, và với sự tham chiếu đặc biệt đến sự chấp nhận hay khước từ lòng thương xót được đề nghị của Ngài; và rằng những quyết định ấy là cuối cùng và không thể đảo ngược đời đời — đến nỗi Thiên đàng hay Địa ngục phải là nơi ở đời đời của linh hồn, được đội vương miện với vinh quang không thể tưởng tượng và không phai tàn, hay bị bao bọc trong những ngọn lửa không thể dập tắt, và bị quấy rầy bởi sự hành hạ của sự tuyệt vọng đời đời?

Phải, hỡi những thính giả của tôi — chúng ta biết tất cả, hay có thể biết, (và nếu chúng ta không biết, đây là tội lỗi và sự dại dột của chúng ta,) chúng ta biết, hay có thể biết mọi điều chúng ta cần biết. Những căn cứ của khó khăn giữa chúng ta và Đấng Tạo Hóa chúng ta được trình bày rõ ràng; những phương tiện điều chỉnh nó đều được cung cấp và có thể tiếp cận; những lời mời đến một sự giải quyết lớn tiếng, và trìu mến, và đầy đủ. Và tôi muốn hỏi, Những lời kêu gọi nào mạnh hơn có thể được trình bày hơn là trong Lời Đức Chúa Trời, để dụ chúng ta chấm dứt sự nổi loạn và được hòa giải với Ngài? Những lời hứa nào lớn lao và quý báu hơn? Những lời đe dọa nào khủng khiếp hơn và những sự trừng phạt nào ghê gớm hơn? Những lẽ thật nào trang trọng và lay động linh hồn hơn một cách kinh khủng? Than ôi, hỡi những thính giả của tôi, nếu mọi bằng chứng khác đều thiếu, sự kiện rằng chúng ta có thể ngủ, được bao quanh bởi ánh sáng từ Thiên đàng tỏ lộ những vấn đề như thế này, với tri thức nữa rằng chúng ta phải rất sớm thử lẽ thật của chúng, sẽ cung cấp một luận cứ không thể trả lời cho sự chết của chúng ta trong tội lỗi, và sự phơi bày công chính tiếp theo cho sự đoán phạt đời đời của Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta tiếp tục nói về những phương pháp quở trách khác; và

3. Hãy quan sát, ở vị trí thứ ba, rằng Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta lặp đi lặp lại bởi những đầy tớ mục vụ của Ngài.

Có những vùng của thế gian, kém được ưu đãi hơn vùng này, nơi nhận xét này không thể được đưa ra một cách chân thật. Nhưng chúng ta đừng quên, hỡi những thính giả của tôi, rằng chính sự thảo luận về những đặc ân và trách nhiệm của chính chúng ta điều quan tâm chúng ta nhất.

Đức Chúa Trời đã vui lòng không chỉ nghĩ ra và thực hiện một kế hoạch cứu rỗi, và làm cho kế hoạch ấy được biết đến chúng ta trong Lời Ngài, mà Ngài đã chỉ định một hàng ngũ người trong Hội Thánh, có bổn phận là học Lời ấy, và ép những lẽ thật lớn của nó lên sự chú ý và lương tâm của loài người. Ngài biết rõ sự thờ ơ đáng sợ và chết chóc ngự trị tự nhiên trong tâm trí chúng ta về đề tài quan trọng nhất trong mọi đề tài, sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta; rằng dù sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời của Thiên đàng, nó đã được duy trì không chỉ với một bàn tay cao, mà với một tấm lòng hư hỏng liều lĩnh về những hậu quả: và do đó, thêm vào Lời Ngài, điều nếu không sẽ nằm tương đối không được đọc và không được để ý, Ngài đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải để lý luận với chúng ta, từ Lời ấy, về sự công bình và tiết độ và sự phán xét hầu đến: để thúc giục chúng ta liên tục những lời khuyên bảo và quở trách trang trọng của nó: để làm cho biết con đường sự sống mà nó tỏ lộ; và, nhân danh chính Đấng Cứu Chuộc lớn, nài xin loài người được hòa giải và được cứu: để công bố hòa bình từ Đức Chúa Trời cho mọi người vâng phục những điều khoản của lòng thương xót của Ngài, và chỉ ra sự lật đổ khủng khiếp của những kẻ khinh dể Con Ngài, Đấng Cứu Thế của họ, và điên rồ và gian ác kiên trì trong sự nổi loạn của họ.

Là sứ giả của Đức Chúa Trời, tôi đứng trước các bạn hôm nay; và, nhân danh Ngài, tôi trang trọng hỏi, các bạn đã gặp những mục sư được Ngài ủy nhiệm bao nhiêu lần, và đã nghe từ môi họ sứ điệp mà Ngài đã gửi cho các bạn — có lẽ một cách kính trọng, nhưng không có sự chú ý tha thiết — hay, có thể, với sự đùa giỡn vô tư và hành vi phù phiếm ngay trong nơi thánh của sự thánh khiết của Ngài! Ai nghe tôi mà đã không thường nghe, từ bục thánh, những yêu cầu thánh của luật Đức Chúa Trời, và những lời mời đầy ân điển của Phúc Âm Ngài? Ai nghe tôi mà đã không chứng kiến, trong sự thi hành bề ngoài của nước, sự trình bày có ý nghĩa của sự thanh tẩy bên trong mà không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; và trong nghi lễ đơn giản nhưng ấn tượng của Tiệc Thánh, kỷ niệm rõ ràng của cái chết kinh khủng đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, khi huyết của Con Đức Chúa Trời đã đổ ra cho sự tha tội? Đến những lời cảnh cáo lặp lại này tôi thêm một lời nữa, và tôi xin các bạn nhớ rằng những sự thương xót bị dùng sai sẽ không còn là phước lành, và biến thành những lời rủa sả. Các bạn, hỡi những thính giả của tôi, như Ca-bê-na-um ngày xưa, đã được tôn lên đến trời về đặc ân — nguyện các bạn không nhận lấy số phận của nàng! Nếu các bạn chưa bao giờ nghe một bài giảng trước đây, và sẽ không bao giờ nghe một bài nữa, các bạn đã nghe đủ hôm nay để khiến các bạn hoàn toàn không có cớ khi các bạn đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời! Thật vậy, Kinh Thánh cho chúng ta biết, đây sẽ là trường hợp với những người chưa bao giờ nghe rằng một Đấng Cứu Thế đã chết cho sự cứu chuộc của những kẻ tội lỗi; huống chi với những người mà những tin mừng này rơi trên tai họ như những lời của một câu chuyện được kể một nghìn lần, và đối với lòng họ Thiên đàng và Địa ngục hầu như không có lời kêu gọi nào, từ sự quá quen thuộc với ý nghĩ!

4. Nhưng đây đều là những người theo dõi bên ngoài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai người trung tín bên trong. Người đầu tiên mà tôi nhắc đến, là lương tâm tự nhiên.

Có trong mỗi người một ý thức đạo đức hay lương tâm, ngồi tối cao trong số những năng lực của linh hồn ông, và chấp thuận là đúng hay đoán xét là sai những cảm xúc và ý nghĩ và lời nói và hành động của ông. Thật ra nó không luôn đúng cũng không luôn sắc bén ngang nhau trong những quyết định của nó; cũng không luôn đưa ra cùng một phán quyết trong những cá nhân khác nhau hay thậm chí cùng một cá nhân; nhưng chối bỏ sự tồn tại của nó vì lý do này, như một số người làm, là đi ngược lại những mệnh lệnh rõ ràng nhất của ý thức của mỗi người. Tất cả chúng ta đều có nhân chứng này cho Đức Chúa Trời trong chúng ta; và dù được thông tin tốt hay kém, dù đúng hay sai trong những quyết định của nó, những quyết định ấy theo những gì nó tin là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà quyền lợi của Ngài nó luôn bênh vực. Cũng có thể chúng ta chối bỏ sự tồn tại của lý trí, hay bất kỳ năng lực hay hoạt động nào khác của linh hồn, như đặt câu hỏi về điều sâu sắc nhất và có quyền ra lệnh nhất trong số chúng. Nó có thể bị bóp nghẹt, hay bị làm cho đờ đẫn, hay bị đóng dấu như bằng một thanh sắt nóng; nhưng chúng tôi tin rằng người ấy còn phải được tìm, người có tâm trí lành mạnh, mà hoàn toàn không có lương tâm. Nó thậm chí có thể chấp thuận nơi nó nên đoán xét, hay đoán xét nơi nó nên chấp thuận; nhưng do đó nó không kém thật là một quan tòa của mọi điều chúng ta cảm thấy và nghĩ và nói và làm: cũng không bao giờ nó sẽ chấp thuận điều nó tin là sai, hay đoán xét điều nó tin là đúng: cũng không bao giờ nó sẽ hài lòng trong khi chúng ta không tôn trọng những quyết định của nó.

Về sự tồn tại của một năng lực hay hoạt động của linh hồn như tôi đã mô tả, tất cả chúng ta đều có bằng chứng cao nhất mà bản tính chúng ta thừa nhận — tôi muốn nói ý thức của chính chúng ta. Chân thật đến nỗi, chúng ta giả định nó ở trong mỗi người quanh chúng ta; và chúng ta kính trọng hay khinh dể người khác tùy theo họ có vẻ kính trọng hay khinh dể thẩm quyền của người theo dõi và quan tòa bên trong này.

Để đưa vấn đề này về nhà, hỡi những thính giả của tôi, xin tôi hỏi. Ai trong thính chúng này sẽ thừa nhận rằng mình không có lương tâm? Rằng không có gì bên trong phân biệt giữa điều thiện và điều ác, dù bề ngoài ông ta có thể lẫn lộn chúng? Rằng không có nguyên tắc nào trong bản tính ông ta bênh vực công việc của Đức Chúa Trời và điều phải, và tạo ra một tiếng ồn ào trong linh hồn khi những điều này bị làm sai và xúc phạm? Các bạn không thể làm điều đó. Chính lương tâm sẽ không cho phép điều đó. Các bạn biết rõ những lời trách móc khủng khiếp của nó về sự gian ác mà, có lẽ, thế gian không biết gì, nhưng, lương tâm bảo, được Đức Chúa Trời biết, mà sự phán xét công chính của Ngài các bạn không thể thoát. Các bạn biết rõ những lời can gián hằng ngày của nó về những tội lỗi bí mật, có thể không phải là ghê gớm, mà cũng có thể là ghê gớm. Các bạn biết rõ sự bất an mà các bạn thường cảm thấy dưới những sự cáo trách của nó về tội lỗi, khi, đồng thời, các bạn nhớ rằng các bạn phải sớm chết, và rằng các bạn chưa tìm cũng chưa tìm kiếm một lợi ích trong huyết của Đấng Cứu Thế. Tôi biết rõ rằng lương tâm của các bạn chiếm giữ mảnh đất mà tôi khẳng định hôm nay và vào lúc này, khi tôi bảo các bạn rằng đó không phải là một trong những tội lỗi ít khổng lồ nhất của các bạn rằng các bạn đã quá thường và quá lâu chống lại mọi tiếng gọi của ân điển Đức Chúa Trời để chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và, bất chấp mọi sự cáo trách của phán đoán tốt hơn của các bạn, đã tiếp tục trong sự vô tư, và thế tục, và tội lỗi, với nguy cơ mỗi giờ về sự hư mất đời đời của linh hồn các bạn. Các bạn nói, bình an, một cách vô ích! Không thể có bình an nào đáng tên, cho đến khi các bạn tìm thấy nó trong sự tranh chấp đã được giải quyết giữa các bạn và Đức Chúa Trời. Đến sự giải quyết ấy lương tâm thúc giục bất cứ khi nào các bạn cho nó cơ hội để nói, và thường khi các bạn muốn làm im tiếng nói của nó: và nếu cuối cùng các bạn xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời là một kẻ thù chưa được hòa giải và hòa bình chưa được lập, lương tâm, các bạn biết rõ, sẽ là kẻ tố cáo cay đắng nhất của các bạn, nhận tội về mọi cáo buộc sẽ được đọc từ sách kỷ niệm của Đức Chúa Trời, và về không cáo buộc nào lớn tiếng hơn điều này, rằng các bạn đã biết bổn phận mình nhưng đã không làm.

5. Nhưng còn có một người theo dõi cao hơn và thánh hơn vẫn hạ mình ở với loài người, và gọi họ đến sự ăn năn về tội lỗi của họ và hòa bình với Đức Chúa Trời. Người theo dõi này là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ra từ Cha và Con.

"Song ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến. Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét" (Giăng 16:7-8). (Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán với các môn đồ trong bài diễn văn cuối cùng, ngay trước khi Ngài chịu đóng đinh.)

Điều này, hỡi những thính giả của tôi, nếu tôi có thể nói như thế, sau Con Ngài, là món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời cho loài người. Đức Thánh Linh đến để hoàn thành điều Con đã bắt đầu; hay thà để áp dụng và đóng ấn những lợi ích mà Ngài, bởi sự vâng lời và sự chết của Ngài, đã mua cho dân sự Ngài.

Ngài vận hành thế nào chúng tôi không dám biết; nhưng điều này chúng tôi biết từ Lời Đức Chúa Trời, rằng chính Đức Thánh Linh một mình làm việc một cách hiệu quả và luôn mạnh mẽ trong lòng loài người, và trình bày những tiếng gọi khác và thường lặp lại của Ngài theo cách như đánh thức họ một phần, hay hoàn toàn và một cách cứu rỗi, đến bổn phận. Đó là một ý kiến của những tác giả xưa, không dễ bác bỏ, rằng mọi đức hạnh trong thế gian phải được quy cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; rằng nếu không có năng lực kiềm chế và thúc đẩy của ân điển Ngài, tất cả chúng ta sẽ ngay lập tức và một lúc là những ma quỷ nhập thể, ăn nuốt và bị ăn nuốt lẫn nhau, và dĩ nhiên bị định cho sự chết đời đời!

Hãy trừu tượng khỏi lòng con người ân điển của Đức Chúa Trời — điều trong trường hợp này chỉ có thể là công việc và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh — và có thể được gọi là ân điển chung, vì, dưới sự phân phát đặc biệt hiện tại của công lý bị đình chỉ, để lòng thương xót có thể có tiến trình của nó, mọi người chia sẻ nó ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn — hãy trừu tượng, tôi nói, ân điển này khỏi lòng con người, và chúng ta còn lại gì ngoài lời rủa sả nguyên thủy của sự chết thuộc linh không giảm nhẹ, trang bị cho chúng ta cho mọi việc làm của bóng tối mà chúng ta sẽ tự do có năng lực bất cứ khi nào Đức Chúa Trời, như bất cứ lúc nào Ngài có thể một cách công chính, dời chúng ta khỏi trạng thái được ưu đãi hiện tại của chúng ta đến thế giới khốn khổ nơi ân điển không còn kiềm chế và lay động, và sự chết trị vì một cách thắng lợi?

Những quan điểm này cho thấy chúng ta có thể lấy ít công trạng nào cho chính mình về bất kỳ đức hạnh nào thuộc về tính cách chúng ta, vì trong vấn đề này chúng ta là những gì chúng ta là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể ghi cho chính mình những tội lỗi của chúng ta. Và thế mà một số người đang nương cậy tại đây một mình cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời! Không phải trên ân điển tự do trong Christ, mà trên những việc làm của chính họ; dù những việc này, trong chừng mực có trong chúng "bất kỳ đức hạnh nào và bất kỳ sự ngợi khen nào," chính là sản phẩm của Đức Thánh Linh đầy ân điển của Đức Chúa Trời!

Đến những hoạt động chung của Đức Thánh Linh vậy, hành động qua phương tiện của những sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta, chúng ta phải quy mọi sự lay động trong chúng ta mà tất cả chúng ta đôi khi cảm thấy về một sự cải cách đời sống chúng ta, và bắt tay một cách nghiêm túc vào công việc cứu rỗi của chúng ta. Chúng không thể đến từ Sa-tan, kẻ không bao giờ nhắm tạo ra một ấn tượng lành mạnh trên lòng. Chúng không thể đến từ chính chúng ta, vì nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ, như những ma quỷ, hoàn toàn không có mọi vẻ của một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, hoàn toàn bị tước mọi nét mờ nhạt nhất của hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta ban đầu đã mang. Chúng tiến hành từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng luôn tranh đấu với con người, mạnh mẽ hơn hay kém hơn, cho đến khi ông được cải đạo một cách cứu rỗi, hay trong sự báo trả công chính cho sự bướng bỉnh và dại dột của ông, ông bị bỏ cho sự cứng lòng và mù lòa, và, như chúng ta có thể cho rằng, cho sự chết nhanh chóng. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống này, đã khắc sâu trên tâm trí và lòng chúng ta những lời kêu gọi của sự quan phòng và Lời và những mục sư của Ngài, và ban sự sống và năng lượng cho những lời can gián của lương tâm. Ngài không bị giới hạn trong những hoạt động của Ngài về thời gian, hay nơi chốn, hay con người. Đôi khi Ngài lay động đám đông tụ họp để hỏi họ phải làm gì để được cứu — đôi khi Ngài đánh thức kẻ ngủ mê đơn độc để kêu lên lúc nửa đêm xin thương xót. Lúc này là sự giảng, lúc khác là sự đọc Lời mà Ngài khiến chặn sự chú ý và đánh thức cảm xúc. Lúc khác, có thể, trong sự rút lui sâu và không có bất kỳ nguyên nhân kích thích bên ngoài nào, kẻ tội lỗi bị khiến báo động về chính sự vô tư của mình giữa quá nhiều tội lỗi và nguy hiểm. Một sự thức tỉnh chung thường lan qua cả một cộng đồng; trong khi lúc khác, hai người có thể đang xay tại cùng một cối, và một người được lấy đi, nhưng người kia bị bỏ lại.

Há bạn, hỡi thính giả của tôi, chưa bao giờ chứng kiến những điều như thế này sao? Há chính bạn là một người hoàn toàn xa lạ với những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh này — có thể, bởi những phương pháp khác và trong những hoàn cảnh khác sao? Há Ngài chưa bao giờ theo bạn, như không muốn từ bỏ bạn, vào chính những hang ổ của thói xấu, và khắc trên những trụ cửa, "Đây là con đường xuống Âm phủ, đi xuống các phòng của sự chết!" (Châm Ngôn 7:27)? Há Ngài chưa bao giờ kiểm soát ý nghĩ chóng mặt bởi sự nhớ lại rằng Đức Chúa Trời hiện diện và bạn bất diệt sao? Há Ngài chưa bao giờ làm xáo trộn sự theo đuổi thế gian yên bình của bạn, bằng cách nêu câu hỏi, "Nếu người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" (Ma-thi-ơ 16:26)? Há bạn chưa bao giờ gần như bị thuyết phục để làm một Cơ Đốc nhân sao? Há bạn chưa bao giờ thấy khó để có được sự đồng ý đầy đủ của mình để cho một mùa được ưu đãi nào đó qua đi, và bạn vẫn chưa được cứu sao? Há bạn chưa bao giờ sợ rằng Đức Thánh Linh bị buồn rầu và một khi đã lìa, sẽ không bao giờ trở lại nữa và để bạn đời đời chưa xong sao? Ồ há bạn chưa bao giờ sợ tiếng than khóc cay đắng, "Mùa gặt đã qua, mùa hạ đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!" (Giê-rê-mi 8:20)? Há bạn chưa bao giờ bí mật cầu nguyện, "Chớ chi tôi chết như người công bình chết, sự cuối cùng tôi như sự cuối cùng người!" (Dân Số Ký 23:10)? Hãy nói, hỡi kẻ tội lỗi đồng loại,

"Há có điều gì đã gặp ngươi trên đường ngươi
Của thế tục và hư không,
Và đã chỉ đến cơn thạnh nộ hầu đến,
Và đã cảnh cáo ngươi chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ ấy?
Hỡi kẻ tội lỗi, đó là một tiếng trời,
Đó là tiếng gọi đầy ân điển của Đức Thánh Linh;
Nó đã bảo ngươi chọn sự chọn tốt hơn,
Và vội vàng tìm trong Christ mọi sự của ngươi.

Chớ khinh dể tiếng gọi đến sự sống và ánh sáng;
Hãy kịp thời chú ý lời cảnh cáo tử tế:
Tiếng gọi ấy ngươi có thể không luôn khinh dể,
Mà vẫn tìm được cửa thương xót.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh đấu
Với con người cứng lòng, tự hủy diệt.
Hỡi những kẻ cố chấp làm buồn tình yêu Ngài,
Có thể không bao giờ nghe tiếng Ngài nữa."

II. Điều này dẫn tôi (ở vị trí thứ hai) xem xét ngắn gọn kết quả kinh khủng của việc "cứng cổ" chống lại mọi lời quở trách và tiếng gọi của ân điển Đức Chúa Trời.

Tôi không cần dừng lại để nói "cứng cổ chống lại Đức Chúa Trời" nghĩa là gì. Há bạn cho đến nay đã chống lại mọi lời khuyên bảo, và hôm nay đang từ chối những lời mời của lòng thương xót của Ngài sao? Vậy thì cho đến chính giờ này bạn đã đang làm chính điều ấy. Chỉ Đức Chúa Trời biết bạn có thể kiên trì bao lâu nữa; bạn có thể bịt tai trước những lời can gián của Ngài bao nhiêu lần nữa, trước khi điều bị đe dọa trong câu Kinh Thánh ập đến bạn. "Người nào bị quở trách nhiều lần, cứng cổ không ăn năn, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa."

1. Người ấy sẽ bị hủy diệt. Đức Chúa Trời đã phán, và ai sẽ đảo ngược nó? Tôi biết, hỡi những thính giả của tôi, rằng chúng ta thích đặt thuốc mỡ nịnh nọt cho chính mình, rằng mọi sự sẽ tốt đẹp; ít nhất, tốt hơn chúng ta đã sợ: rằng chúng ta vui thích nghe những điều mềm mại và êm ái từ bục thánh. Nhưng xin Đức Chúa Trời cấm rằng tôi sẽ làm sai lạc sứ điệp của Ngài, hay làm nhẹ gánh nặng của Lời Ngài! "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, ta nghịch cùng những kẻ tiên tri ăn cắp lời của ta, mỗi người cùng kẻ lân cận mình. Đức Giê-hô-va phán: Nầy, ta nghịch cùng những kẻ tiên tri dùng lưỡi mình mà nói rằng: Ngài phán. Đức Giê-hô-va phán: Nầy, ta nghịch cùng những kẻ lấy chiêm bao giả dối mà nói tiên tri, thuật lại và lấy những sự dối trá cùng sự khoe mình mà làm cho dân ta lầm lạc; còn ta, ta chẳng hề sai và chẳng truyền bảo chúng nó" (Giê-rê-mi 23:30-32). Tôi trang trọng khuyên bảo bạn, vậy thì, hỡi thính giả của tôi, bất cứ bạn là ai đang coi nhẹ những lời quở trách của Chúa, rằng sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời đang ở trên đường trước bạn. Hãy tiếp tục, và bạn sẽ đuổi kịp nó. "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn. Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã hứa, Ngài há chẳng thành tựu sao?" (Dân Số Ký 23:19).

2. Nhưng "kẻ nào cứng cổ" sẽ không chỉ chắc chắn, mà "sẽ bị bại hoại thình lình."

Đức Chúa Trời thương xót, nhưng Ngài cũng công bình: Ngài nhịn nhục, nhưng cơn giận của Ngài, khi nó bùng cháy, bùng cháy nhanh chóng. Ngài không đe dọa sự hủy diệt nhanh chóng (hãy đánh dấu sự phân biệt,) mà thình lình: nó có thể bị hoãn lại lâu, nhưng khi nó đến, nó "đến như gió trốt." Dưới sự phân phát của ân điển Ngài, án phạt chống lại một việc ác không thường được thi hành nhanh chóng; và do đó lòng loài người có thể hoàn toàn đặt trong chúng để làm điều ác. Nhưng, hỡi những thính giả của tôi, dù bị trì hoãn trong lòng thương xót đối với các bạn, sự thi hành không kém chắc chắn; và dù sự phán xét có thể ngủ quên một mùa, một ngày nào đó nó sẽ bùng ra và giáng xuống kẻ tội lỗi với sự vội vàng khủng khiếp! Dù một kẻ tội lỗi làm điều ác một trăm lần, và những ngày của nó được kéo dài, nhưng chắc chắn tôi biết rằng sẽ tốt lành cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không tốt lành cho kẻ ác. Chúa là một Đức Chúa Trời ghen và báo thù. Ngài sẽ báo thù những kẻ cừu địch Ngài, và giữ sự thạnh nộ cho những kẻ thù nghịch mình. Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền lớn; nhưng không kể kẻ có tội là vô tội. Ngài có đường Ngài trong gió xoáy và bão tố, những đám mây là bụi dưới chân Ngài. Các núi rung động, các đồi tan chảy, và đất bị đốt cháy trước mặt Ngài. Ai đứng được trước sự thạnh nộ Ngài? Ai đương được cơn giận phừng phừng của Ngài? Sự thạnh nộ Ngài đổ ra như lửa, và những vầng đá bị quăng xuống bởi Ngài! (Na-hum 1:2-6).

Như thế, hỡi những thính giả của tôi, là sự mô tả của nhà tiên tri về sự đến của Ngài. Các bạn có dám gặp Ngài như các bạn đang là không? Các bạn sẽ nhắm mắt trước những dấu hiệu, và bịt tai trước những lời cảnh cáo mà Ngài ban cho các bạn, và liều lĩnh tiến về phía trước cho đến khi sự phán xét của Ngài làm các bạn ngạc nhiên như kẻ trộm trong đêm, và sẽ không có ai giải cứu sao? Vì,

3. Hãy quan sát, trong kết luận, rằng kẻ nào cứng cổ sẽ bị hủy diệt, không chỉ thình lình, mà không phương cứu chữa.

Có một thời kỳ trong tiến trình của chúng ta trong tội lỗi, hỡi thính giả của tôi, đó là một lẽ thật trang trọng nhất! mà bên kia nó lòng thương xót của Đức Chúa Trời không còn đi với chúng ta nữa. Vậy thì sự hư mất của chúng ta trở nên không thể cứu chữa. Không phải rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị giới hạn đến nỗi, trước sự chuộc tội của Christ, nó không thể bao phủ những tội lỗi có độ lớn và số lượng nào — mà là Đức Chúa Trời đã, trong sự khôn ngoan và công lý vô hạn của Ngài, tự Ngài đã cố định giới hạn mà kẻ tội lỗi có thể đi trong sự vi phạm luật Ngài và lạm dụng những sự thương xót của Ngài — nhưng không bên kia, mà không đóng ấn số phận đời đời của mình! Tại điểm ấy Chúa phán, Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn! (Sáng Thế Ký 6:3). Và rồi không còn hy vọng nữa! Giới hạn này ở đâu trong đời của bất kỳ người nào chúng tôi không dám nói: chỉ Đức Chúa Trời biết, vì thuộc về một mình Ngài để nói nơi lòng thương xót sẽ chấm dứt và công lý bắt đầu. Có lẽ ít người đạt đến nó trước khi chết, nhưng theo những gì chúng ta biết, nhiều người đã qua nó lâu trước.

Trong quan điểm này về đề tài, hỡi những thính giả của tôi, sự hủy diệt đến đúng trong một khoảnh khắc, và không thể đảo ngược đời đời. Một cơ hội hay tiếng gọi cuối cùng bị bỏ qua lấp đầy số đo, và Đức Chúa Trời phán, Hãy để mặc nó! Lòng từ nay về sau được thép hóa chống lại mọi sự thuyết phục, và Đức Thánh Linh, bị xúc phạm, bay đi đời đời của nó. Người ấy có thể không có những linh cảm kinh khủng lắm; nhưng sự cuối cùng của ông đến gần, và ông không thể thoát. Sự khôn ngoan đã thường kêu la ngoài đường, và cất tiếng trong các phố chợ tại những nơi đông đúc — nói, "Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Hãy trở lại nghe lời quở trách ta." Nhưng mọi lời mời đã bị khinh dể, mọi lời cảnh cáo không được để ý, mọi đặc ân bị lạm dụng: và nay công lý lên ngôi. "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười; khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ta sẽ nhạo báng; khi sự sợ hãi các ngươi xảy đến thình lình như gió bão, tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, và sự ngặt nghèo khốn khổ giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; sáng sớm chúng nó sẽ tìm ta, nhưng không gặp được. Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va, cũng không muốn theo sự khuyên dạy ta, và chê bai các lời quở trách ta; vì vậy chúng nó sẽ ăn bông trái của đường lối mình, và được no nê mưu chước của mình" (Châm Ngôn 1:24-31). Sự hư mất nay là cuối cùng và hoàn toàn. Không có phương tiện nào để dời đi hay giảm nhẹ những đau khổ của linh hồn. Không có Đấng Cứu Thế nào để nhấc khỏi gánh nặng khủng khiếp của cơn thạnh nộ thiên thượng — không có La-xa-rơ nào để nhúng đầu ngón tay vào nước và làm mát lưỡi khô cháy! (Lu-ca 16:24).

Hỡi thính giả của tôi, bạn đã làm hòa với Đức Chúa Trời chưa? Hay, đã bỏ qua nó, bạn sẽ làm nó chứ? Là sứ giả của Ngài, tôi tuyên bố sự hòa bình. Sứ điệp nào những thiên sứ đang chờ, những sứ giả của Vua Lớn, sẽ mang trở lại Triều Thiên đàng? Hỡi những sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống, chớ báo cáo với Vua Thiên đàng, rằng đây là một dân cứng cổ, những kẻ cứng lòng chống lại Ngài!

Chúng ta hãy trông cậy Đức Chúa Trời của lòng thương xót, hầu cho cơn giận Ngài không bùng cháy chống lại chúng ta, và chúng ta bị thiêu hủy trong cơn thạnh nộ Ngài!

BÀI GIẢNG II.

Thi thiên 85:6. — "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

Rằng hiện tại là một mùa suy giảm thuộc linh lớn, tôi cho rằng không ai sẽ chối. Sự vắng mặt của Đức Thánh Linh khỏi đại đa số các Hội Thánh, sự giảng đạo không kết quả và những lễ nghi cằn cỗi, sự đồng hóa của những người xưng nhận Cơ Đốc với thế gian, sự thiếu sự sống và an ủi và vui mừng thuộc linh của họ, sự thờ ơ thịnh hành của những kẻ tội lỗi, sự cứng lòng của họ và thậm chí sự chống lại lẽ thật một cách táo bạo, và sự theo đuổi thế gian nồng nhiệt của họ trong mọi hình thức của nó, gây ấn tượng trên tâm trí chúng ta, và cấm chúng ta nhắm mắt trước sự kiện buồn bã. Chúng ta có thể cất lên tiếng than của tác giả Thi thiên, "Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời ư? Ngài sẽ chẳng còn ban ơn nữa sao? Sự nhân từ Ngài há dứt hẳn đời đời ư? Lời hứa của Ngài há không thành được đời đời sao? Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Trong cơn giận, Ngài há có khép lòng thương xót mình lại sao?" (Thi thiên 77:7-9).

Một trạng thái như thế nên đau đớn cùng cực đối với Cơ Đốc nhân và người nhân từ: và một sự phấn hưng rất đáng ước và cần thiết. Để chúng ta cảm thấy nó là như thế, chúng ta hãy

I. Xem xét đề tài trong mối quan hệ của nó với đất nước chúng ta. Và tại đây hãy quan sát,

1. Trước hết sự say mê chính trị của dân chúng ta. Những việc quốc gia và tiểu bang ảnh hưởng lớn đến những lợi ích cá nhân, và mỗi người trong đất nước cộng hòa của chúng ta là một chính trị gia. Những câu hỏi trọng đại và phức tạp nhất về hòa bình và chiến tranh tìm đường đến mọi lò sưởi, khơi dậy cảm xúc trong mọi lòng, và gợi ra diễn thuyết từ mọi lưỡi. Báo chí đa sản giữ những chủ đề chính trị trong sự tiếp xúc thường trực với tâm trí công chúng. Chính trị của quốc gia, và tôi có thể nói của thế giới, tạo thành một chủ đề lớn hấp thụ với mọi dân chúng, và thường loại trừ cảm xúc và tư tưởng và hành động trong điều vô cùng hơn, và trực tiếp hơn, liên quan đến phúc lợi cá nhân của họ.

Nó phải như thế. Chúng ta không thể thay đổi nó. Nhưng chúng ta muốn một điều gì đó đi với nó, song song, vào mọi cộng đồng, vào mọi gia đình, và vào mọi lòng. Phải, chúng ta muốn một nguyên tắc mạnh mẽ nào đó chiếm trước và thường trực say mê tâm trí, và cho sự hướng dẫn lành mạnh đến cảm xúc và đam mê, nền tảng của mọi hành động. Chúng ta muốn một điều gì đó kiềm chế tham vọng và tham lam, mưu mô và gian lận và tham nhũng, trong chính phủ và trong dân chúng, và lan tỏa, qua mọi cấp bậc và bộ phận của quốc gia, sự siêng năng và liêm chính, trật tự và hòa bình, sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu thương người.

Chỉ tôn giáo mới có thể làm điều đó — tôn giáo thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự giúp đỡ của chúng ta, hỡi những thính giả của tôi, chỉ ở trong Đức Chúa Trời, và đến Ngài chúng ta nên hướng lời cầu nguyện của mình, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

2. Hãy xem xét, thứ hai, sự gia tăng nhanh chóng của dân số chúng ta, không gì sánh bằng trong lịch sử của bất kỳ dân tộc nào. Chúng ta đã đếm khoảng hai mươi lăm triệu dân, và tăng gấp đôi như chúng ta đang làm, trong hơn hai mươi năm một chút, trước khi thế kỷ hiện tại kết thúc, chúng ta sẽ có một trăm triệu trải trên đất chúng ta. Tất cả những người này đều có linh hồn — những linh hồn bởi bản tính xa lạ với Đức Chúa Trời, và chết trong tội lỗi. Lâu trước điều này những kẻ trung tín, những người nay ở trên đất, sẽ đã lìa khỏi chúng ta; và không có năng lực ban sự sống của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ bị bỏ lại một quốc gia không có Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho sự hủy diệt!

Tôn giáo, hỡi những thính giả của tôi — tôn giáo thật trước Đức Chúa Trời — là thành lũy phòng thủ lớn của chúng ta. Nếu Christ làm cho chúng ta được tự do, chúng ta sẽ thật được tự do. Nơi nào Đức Thánh Linh Ngài ở, nơi đó có sự tự do, và nơi đó có sự sống. Nhưng nơi sự tự do bên trong, thuộc linh này thiếu, hình thức bên ngoài không thể tồn tại lâu. Một quốc gia của những nô lệ cho dục vọng đã mất sự tự do cao nhất và chân thật nhất của mình, và vội vã đến số phận của nó. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu và sự hoàn hảo của sự khôn ngoan. Điều này chân thật về các quốc gia cũng như các cá nhân. Chính sự công bình tôn cao một dân tộc, trong khi tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất kỳ dân tộc nào; và nếu trong bất kỳ trường hợp nào, theo ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh, một xứ "mửa dân cư nó ra," đó là vì xứ bị ô uế bởi những sự gian ác và những sự gớm ghiếc của chúng.

Vậy thì, hãy để những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên dân chúng ta chấm dứt; hãy để biên giới chúng ta mở rộng, và dân chúng chúng ta nhân lên, và sự gian ác thắng thế: và thế hệ tiếp theo sẽ được tìm ở đâu? Nếu chúng ta muốn tạo ra men của tôn giáo trong chúng ta, tâm thần của sự sống phải ở trong các Hội Thánh. Nếu chúng ta muốn giữ tỷ lệ hiện tại của ảnh hưởng tôn giáo đối với dân số đang tăng của chúng ta — và ai sẽ nói rằng chúng ta có thể làm với ít hơn — chúng ta phải có những ảnh hưởng làm sống lại của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Chúng ta không thể với bất kỳ sự an toàn nào đứng yên. Dân số chúng ta đang sải bước nhanh về phía trước. Chúng ta muốn một điều gì đó đi với nó. Chúng ta muốn trong dân chúng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Đây là Phúc Âm; và chúng ta muốn điều này trong mọi lòng. Nào, hỡi những thính giả của tôi, chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể đặt nó tại đó. Vì vậy chúng ta hãy hướng lời cầu nguyện của mình lên Ngài, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

3. Hãy xem xét, thứ ba, sự lan rộng của giáo hoàng và những sai lầm khác trên đất chúng ta.

Những người Công giáo La-mã báo cáo khoảng hai triệu dân chúng ta là những người dự lễ thường xuyên trong Hội Thánh họ; và nhận ít nhất một số lượng ngang nhau là ít nhiều dưới ảnh hưởng của họ. Nguồn chính của sự gia tăng nhanh của họ là sự nhập khẩu nặng nề liên tục từ Âu Châu của một dân số hoàn toàn không quen thuộc với những thể chế của chúng ta, quen ở nhà với sự kiềm chế mạnh, và không biết việc dùng đúng và hưởng thụ sự tự do. Đối với những người này Kinh Thánh, vừa là nền tảng vừa là thành lũy của những tự do của chúng ta, là một sách bị cấm vì nguy hiểm khi đọc bằng tiếng thường. Và nhìn nơi nào chúng ta cũng thấy những sai lầm nảy lên, và thắng thế ít nhiều rộng rãi khắp đất chúng ta. Tất cả những điều này tiến hành từ bóng tối và sự hư hỏng, và ít nhiều có hại trong hoạt động của chúng. Một số trong chúng chạm xuống chính những nền tảng của sự tồn tại xã hội, làm xáo trộn những châm ngôn khôn ngoan và tôn giáo đã lâu được thiết lập và thử nghiệm tốt, và thay vào chỗ chúng những giáo điều hủy hoại của một triết học xác thịt hay cơn cuồng nộ không khoan dung của lòng nhân từ cuồng tín. Về nhiều điều công việc toàn bộ và hợp pháp là phá tổ chức, và kéo xuống và hủy diệt bất cứ điều gì công bằng và tốt, và nên vững chắc và cố định trong chính trị và tôn giáo.

Quyền năng nào, hỡi những thính giả của tôi, có thể ngăn chặn tiến trình và kiềm chế sự hoạt động gian ác của tất cả những điều này, ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời? Và Ngài dùng cơ quan nào để sửa lại điều sai trong con người, và đặt giới hạn cho sự dại dột và gian ác của nó, lan tỏa và hiệu quả như của tôn giáo? Chính điều này mà chúng ta muốn — một sự phấn hưng mạnh mẽ và phổ quát của tôn giáo trong sạch và không ô uế. Và khi lòng chúng ta buồn bã trước triển vọng của những sự hoang tàn của sự dốt nát và sai lầm, và tội lỗi của mọi hình thức và mức độ, chúng ta hãy nhớ rằng trong Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ của chúng ta, và đến Ngài chúng ta hãy hướng lời cầu nguyện của mình, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

4. Hãy xem xét đề tài này, thứ tư, trong sự liên hệ với sự thiếu thốn mục sư.

Trong Hội đồng trưởng lão West Hanover, bao gồm khoảng ba mươi lăm hay bốn mươi mục sư, sau khi cho phép một tỷ lệ công bằng của dân số cho những giáo phái truyền giáo khác, chúng ta có bảy mươi lăm nghìn linh hồn phụ thuộc vào chúng ta (những người Presbyterian) cho những sự phục vụ của Lời Sự Sống. Trong số này, cho phép (điều phần lớn trên sự thật) rằng mười lăm nghìn tham dự đều đặn trong những Hội Thánh của chúng ta, chúng ta còn lại sáu mươi nghìn linh hồn, những người không có Lời, và phần lớn là những kẻ phạm ngày Sa-bát. Thành phố Philadelphia từ lâu đã được coi như một loại tổng hành dinh cho Presbyterianism; và thế mà vài năm trước thư ký tương ứng của ban giáo dục chúng ta đã báo cáo, rằng nếu chúng ta cho phép tám trăm thính giả trên mười tuổi trong mỗi Hội Thánh của mọi giáo phái, chính thống hay dị giáo, sẽ còn một trăm hai mươi nghìn linh hồn trên mười tuổi, bị bỏ lại, thậm chí không có một nơi thờ phượng. Nếu những thống kê như thế được cung cấp bởi những điểm và phần được ưu đãi nhất của đất nước chúng ta, chúng ta sẽ nghe gì từ biên giới xa nhất của chúng ta, nơi những tiểu bang và lãnh thổ gần như hằng năm được thêm vào? Thủy triều sâu và nặng, nữa, của dân số chúng ta, như chúng ta đã thấy, đang cuộn nhanh về phía trước, và đã nhảy qua đến bờ Thái Bình Dương. Và thế mà tiếng kêu báo động về một sự giảm sút, hay thông báo ít khích lệ hơn "một sự gia tăng nhỏ" trong số những ứng cử viên chức vụ mục sư của chúng ta, từ năm này qua năm khác, vang dội trong tai chúng ta. Hội đồng trưởng lão của chính chúng ta đã báo cáo năm 1842 cho Đại hội đồng, mười chín ứng cử viên; năm 1843, hai mươi; năm 1844, hai mươi; năm 1845, mười sáu; năm 1846, mười; năm 1847, như thế; năm 1848, mười hai; năm 1849, mười sáu; năm 1850, mười; 1852, mười. Trung bình từ 1842 đến 1845, mười tám và ba phần tư. Trung bình từ 1846 đến 1850, mười một và ba phần năm.

Chúng tôi không nói gì, vậy thì, về hàng triệu linh hồn thiếu thốn trong những xứ ngoại. Chúng tôi chỉ vào dân số lan rộng và vẫn lan rộng của đất nước chúng ta — đến hàng nghìn người của xứ chúng ta, những người như chiên không có người chăn: và rồi, chưa nói gì về linh hồn trong thế giới hầu đến, nhưng giới hạn những quan điểm của chúng ta vào hoạt động của một trạng thái như thế trên những lợi ích hiện tại và tương lai của đất nước chúng ta, chúng tôi trang trọng và tha thiết hỏi, Chúng ta sẽ làm gì không có những sự phấn hưng tôn giáo? Hãy để tiếng nhỏ nhẹ nhưng có thẩm quyền của Đức Thánh Linh không còn được nghe trong những trường học, và học viện, và trường cao đẳng của chúng ta; hãy để những ảnh hưởng ban sự sống và thánh hóa của Ngài bị giữ lại khỏi cộng đồng và khỏi các Hội Thánh; hãy để, như một hậu quả cần thiết và nhanh chóng, bục giảng trở nên trống và tiếng của sứ giả của Đức Chúa Trời không còn được cất lên để cảnh cáo và mời gọi kẻ vô đạo, và an ủi và khích lệ và thiết lập những kẻ trung tín: rồi hãy bảo tôi, cộng hòa tươi đẹp và những tự do được khoe khoang của chúng ta sẽ đứng bao lâu, và chúng ta tiếp tục là một dân có trật tự và thịnh vượng và hạnh phúc, như chúng ta đang là, trên mọi dân tộc trên đất? Thật vậy, hỡi những thính giả của tôi, chúng ta có một cơ nghiệp tốt đẹp; nhưng như những nền tảng của nó đã được đặt sâu trong những nguyên tắc được dạy trong Lời Đức Chúa Trời, thì thượng tầng kiến trúc cũng phải được hiệp chắc trong mọi phần của nó bởi cùng những lẽ thật thiên thượng và không thể hư nát, bằng không toàn bộ phải cuối cùng sụp đổ thành đống đổ nát. Vậy thì, toàn bộ quốc gia chúng ta, như với một lòng và một tiếng, nên kêu lên cùng Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời của tự do và Đức Chúa Trời của các dân tộc — "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?" nên thế nào?

II. Quan điểm về đề tài này, mà chúng ta cho đến nay đã xem, đưa ra lời kêu gọi của nó cho người yêu nước cũng như Cơ Đốc nhân. Nhưng nó có những sự liên hệ đặc biệt của nó trên người sau, điều chúng tôi đề xuất, ở vị trí thứ hai, xem xét,

1. Và trước hết, sự liên hệ của nó trên bước đi của các Cơ Đốc nhân.

Đó là ý muốn của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân là muối của đất và ánh sáng của thế gian (Ma-thi-ơ 5:13-14). Nếu không tại sao Ngài để họ trong thế gian, mà không đem họ về nhà với chính mình ngay lập tức? Chính bởi những ẩn dụ này Ngài chỉ định họ, và chỉ ra hương vị thánh và ảnh hưởng cứu chuộc mà họ nên lan tỏa khắp xung quanh họ. Họ ở nơi khác được so sánh với men, tiếp tục lan ra cho đến khi cả khối bột được dậy men: và họ được tuyên bố là "thơ của Đấng Christ, viết chẳng phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống" (II Cô-rinh-tô 3:3). Họ được trình bày là "dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (I Phi-e-rơ 2:9). Họ được gọi là dân sự của Đức Chúa Trời, được mua bởi giá quý báu của huyết của Con Ngài, "là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14).

Chắc chắn, hỡi những thính giả của tôi, nếu chúng ta là dân sự của Đức Chúa Trời, chúng ta nên tỏ mình ra là như thế. Đấng Cứu Thế đòi hỏi điều đó. Chúng ta đã giao ước với Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của loài người và của các thiên sứ, để làm điều đó; và thế gian mong đợi điều đó nơi chúng ta, và có quyền mong đợi điều đó. Chúng ta đưa ra những lời xưng nhận cao. Đức Chúa Trời là Cha chúng ta bởi sự nhận làm con vào gia đình Ngài. Chúa Giê-xu Christ là Vua và Đấng Cứu Thế chúng ta, và sự giúp đỡ đầy đủ mọi mặt của chúng ta. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như trong đền thờ của chính Ngài, để tẩy sạch mọi sự gian ác, và, bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, hoàn toàn bắt phục chúng ta cho Đức Chúa Trời. Chúng ta xưng nhận đã từ bỏ thế gian, đã chọn sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và sống cho cõi đời đời và cho Thiên đàng. Chắc chắn nên có một sự khác biệt giữa con cái của ánh sáng và con cái của bóng tối; giữa những người sống cho sự công bình và những người chết trong tội lỗi; giữa những người từ bỏ thế gian và sống cho Thiên đàng, và những người yêu thế gian và theo đuổi những bóng của nó; giữa những người có quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh trong họ, và những người mà, như con cái của sự không vâng phục, vua của bóng tối làm việc và trị vì.

Buồn bã biết bao là thời gian khi những lời xưng nhận cao này bị coi thường là trống rỗng và hư không: khi những lời thề trang trọng này, ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời, bị quên và bị phá: khi những đặc ân thánh và phân biệt này bị bỏ bê và không có năng lực: khi đường ranh giới giữa các thánh và những kẻ tội lỗi gần như hay hoàn toàn bị xóa, và Cơ Đốc nhân bị thấy phá vỡ những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho mình, và nhập với đám đông vô tư và bị lừa dối trong sự theo đuổi nhanh và nóng những hư không dối giả của đất! Ồ! tốt hơn biết bao khi thấy ông sống trên thế gian: thấy ông, bởi một đời sống thánh, tách mình khỏi những kẻ tội lỗi: thấy ông trung thành với những lời xưng nhận của mình, và trung thành với những lời thề của mình, và trung thành với Đức Chúa Trời mình, và trung thành với chính mình, và trung thành với đồng loại mình, khắp nơi và mọi lúc và trong mọi việc tỏ một ước muốn cháy bỏng cho sự cứu rỗi của các linh hồn, một lòng nhiệt thành không thể khuất phục cho vinh quang của Christ và sự thịnh vượng của vương quốc Ngài, một sự chết thánh đối với đất, và một sự sống giấu với Christ trong Đức Chúa Trời!

Nhưng nó sẽ thế nào? Làm sao giấc ngủ buồn bã này, như giấc ngủ của sự chết, sẽ qua đi, và dân sự của Đức Chúa Trời thức tỉnh đến một sự sống thuộc linh mới và mạnh mẽ? Không có gì quá khó cho Chúa, và trong Ngài là sự giúp đỡ của chúng ta. Trong sự cần và sự khốn khó của chúng ta chúng ta hãy trông lên Ngài, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

2. Nhưng lại nữa — đề tài này có những sự liên hệ của nó trên sự hưởng thụ của các Cơ Đốc nhân.

Chúng tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng tôn giáo của chúng ta không đúng là một tôn giáo của những sự khắc khổ u ám, và những hình thức vô hồn, và những bổn phận vô tâm và không vui. Phước thay Đức Chúa Trời, rằng chúng ta càng có nhiều nó, và chúng ta càng dâng mình cho sự kiểm soát của nó, thì sự bình an của chúng ta càng dồi dào — bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; và những niềm vui của chúng ta càng được nhân lên — những niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang. Phước thay Đức Chúa Trời, rằng trong khi hạnh phúc này là điều thế gian không thể ban, nó là điều thế gian không thể hủy diệt: rằng ngay cả sự ăn năn của chúng ta về tội lỗi, và những lao động và đau đớn và bắt bớ của chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu, đều đầy sự sống và sức khỏe và bình an và vui mừng cho linh hồn.

Nhưng ồ! buồn bã biết bao khi thấy Cơ Đốc nhân quay khỏi suối nước sống đến những hầm nứt không giữ được nước! thấy ông chết đối với những niềm vui không thể nói được của một sự sống thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi ông quay đến thế gian để thỏa mãn với những điều xác thịt những khao khát tha thiết của linh hồn bất diệt! thấy ông vô cảm đối với những thú vui tinh tế của việc làm điều tốt, đến nỗi ông dùng đến những phương tiện đáng ngờ, và đôi khi tội lỗi, trước hết để có được rồi giữ những lợi lộc trần gian của mình! — nói tóm lại, thấy ông mù lòa đến nỗi nắm tay với những kẻ tội lỗi để tìm trong loài thọ tạo điều, theo luật bất biến của Thiên đàng, sẽ được tìm trong Đấng Tạo Hóa một mình!

Đáng ước hơn biết bao khi thấy trong mỗi Cơ Đốc nhân xưng nhận một người yêu Đức Chúa Trời mình một cách nồng nhiệt, đầy hy vọng và tin cậy vui mừng, một môn đồ dâng hiến của Đấng Cứu Thế, khoe mình, như sứ đồ, trong những sự khốn khó vì cớ Ngài — một đền thờ của Đức Thánh Linh, rực rỡ với những vẻ đẹp của sự thánh khiết và bình an — một Cơ Đốc nhân chân thật, vững chắc, và trung tín, mang sự bày tỏ bên ngoài của sự bình an bên trong với Đức Chúa Trời, và của sự mong đợi liên tục và tin cậy về sự nghỉ ngơi và vui mừng và vinh quang không thể tưởng tượng trong Giê-ru-sa-lem mới và thiên thượng ở trên.

Đức Chúa Trời, hỡi những thính giả của tôi, có thể làm ngay cả điều này cho chúng ta, và muốn được chúng ta tìm kiếm để làm điều đó cho chúng ta. Vì vậy, trong khi chúng ta than khóc về sự đồng hóa thế gian của mình, và đau buồn về tội lỗi của mình rằng chúng ta có quá ít kinh nghiệm về những niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, chúng ta hãy nâng lòng mình trong lời cầu nguyện lên Ngài, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

3. Đề tài này cũng có những sự liên hệ của nó trên phần thưởng của các Cơ Đốc nhân.

Tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài không đòi hỏi ai phục vụ Ngài mà không có gì. "Kẻ dữ làm công việc dối giả," tức là một công việc sẽ làm nó thất vọng, "nhưng ai gieo sự công bình sẽ được phần thưởng chắc chắn" (Châm Ngôn 11:18). Và ồ! phần thưởng ấy lớn biết bao! Ai có thể nói có bao nhiêu cấp độ vinh quang trên Thiên đàng cho những người yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời mình với sự trung tín và siêng năng cho đến chết? Như có chép, "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài" (I Cô-rinh-tô 2:9).

Thế gian này sẽ nhỏ bé biết bao trong sự so sánh, nếu sự đạt được là có thể, đối với những kẻ say mê hăng hái của nó! Thế mà họ lao động cực nhọc biết bao từ ngày này qua ngày khác, và mọi ngày của mọi đời họ, để họ có thể có được chỉ một phần nhỏ của nó nhất, và điều ấy không chắc chắn nhất! Họ lao động và tranh đấu, mà có lẽ chết cuối cùng mà không đủ để cho họ một sự chôn cất đứng đắn! Nghèo nàn biết bao là sự phục vụ và không chắc chắn biết bao là những phần thưởng của thế gian hư không này!

Nhưng thấy một Cơ Đốc nhân quay khỏi sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và khỏi việc tìm kiếm những vinh quang cao của Thiên đàng, để ganh đua với những kẻ tội lỗi trong sự theo đuổi thế gian — ồ! buồn bã biết bao! Sự dại dột khốn khổ nào sẽ hy sinh một cấp độ của vinh quang có thể đạt được tại bên hữu của Đức Chúa Trời trên Thiên đàng đời đời, cho mọi của cải, và mọi danh vọng, và mọi tri thức, và mọi thú vui, mà thế gian nghèo nàn này có thể ban cho kẻ say mê được ưu đãi nhất của nó trong thời gian ngắn ngủi của nó trên đất! Và thế mà, hỡi thính giả của tôi, giả sử rằng bạn thật là một Cơ Đốc nhân, ai có thể nói bạn đã từ bỏ bao nhiêu Thiên đàng, và từ bỏ đời đời, bởi sự lảng vảng và ngủ gật — không dùng những lời mạnh hơn — trong quá nhiều đời sống quá khứ của bạn trong tư cách một Cơ Đốc nhân! "Chúng ta nhận theo những gì chúng ta đã làm." Bạn sẽ tiếp tục, và từ bỏ thêm nữa sao? Há sự mất mát của bạn chưa đủ sao? Và há chẳng phải đã đến lúc thức tỉnh khỏi giấc ngủ, và, vươn tới những điều ở phía trước, bạn không nên nhắm mục đích mà chạy để giựt giải về sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ sao (Phi-líp 3:14)? Ồ! bạn có thể đủ khả năng, hay bạn có thể đồng ý, đổi thêm thiên đàng lấy đất hơn những gì bạn đã đổi sao? Xin Chúa cấm điều đó! Xin mọi lòng Cơ Đốc nhân tại đây kêu lên cùng Đức Chúa Trời, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

III. Nhưng đề tài của chúng ta có một sự liên hệ trang trọng nhất trên những kẻ tội lỗi.

Chúng ta nhìn quanh mình vào một thời gian như thế này, và chúng ta thấy gì? Vô số người mọi phía, những người, hoàn toàn không quan tâm bề ngoài đến những lợi ích đời đời của họ, hăng hái tiến lên để nắm lấy những gì họ có thể của điều tốt trần gian. Đức Chúa Trời dường như không ở trong mọi ý nghĩ của họ. Thiên đàng và Địa ngục là những âm thanh trống rỗng, đã không còn thu hút hay báo động. Cõi đời đời dường như không có khoảnh khắc nào so với thời gian: linh hồn chìm vào không đáng kể so với thân thể. Các tầng trời trở nên như đồng trên đầu chúng ta và đất như sắt dưới chân chúng ta: nhưng lòng họ vẫn cứng và không lay động. Bệnh tật thăm viếng gần như mọi gia đình; sự chết cắt xuống người này rồi người khác trong số người già và người trẻ, những người cất tiếng sắp chết của họ để khuyên bảo và nài xin: nhưng tất cả vô ích. Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị giải thích sai hay không được để ý. Những mục sư của Ngài thổi còi báo động; nhưng mọi tai đều điếc. Christ được trình bày trong những biểu tượng hữu hình như bị đóng đinh vì tội lỗi, Đấng Cứu Thế mà họ cần: nhưng họ vẫn kêu, bởi những hành động lớn tiếng hơn lời nói, "Hãy đem hắn đi! Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi; và chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài" (Lu-ca 19:14). Không, hỡi anh em, chúng tôi trả lời từ bục giảng. Chớ làm điều gian ác như thế; Đức Chúa Trời thấy, và nghe, và biết, và sẽ bắt phải khai trình: hãy nghe Ngài, và các bạn sẽ sống đời đời; hãy khinh dể lòng thương xót Ngài, và các bạn hư mất nhanh chóng và không thể cứu chuộc! Và lại nữa, chúng tôi nghe tiếng kêu, bởi những hành động lớn tiếng hơn lời nói, Hãy đem hắn đi, đem hắn đi! Và cho chúng tôi thế gian, thế gian, thế gian!

Chúng ta lại nhìn, và chúng ta thấy gì? Chúng ta thấy trong đám đông bất cẩn này những người láng giềng và bạn bè và bà con của chính chúng ta. Người này thấy vợ mình — vợ của tuổi trẻ mình. Người khác thấy chồng nàng — hy vọng của những ngày nàng. Người này thấy một đứa con yêu dấu — dịp của nhiều giọt nước mắt và của nhiều niềm vui. Người khác thấy một cha mẹ già có lẽ, vẫn sống trong thế gian, nhưng không còn có thể hưởng nó, và đã lảo đảo vào mồ! Người này thấy em gái mình — có thể là kẻ chóng mặt nhất trong số những kẻ vui vẻ nhất. Người khác thấy anh mình — có thể là kẻ cầm đầu của những kẻ liều lĩnh nhất. Mọi người thấy ít hơn hay nhiều hơn những người họ yêu — một số, có lẽ nhiều, những người họ nên yêu thương hết lòng: tất cả những người này chọn thế gian, không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời! Và thế mà có lẽ mỗi người trong số những người nhìn đã dâng ít lời cầu nguyện tin tưởng, đã thốt ít lời can gián trung tín, và đã đưa ra ít nỗ lực để chặn đứng cuộc hành quân tiến lên và lao đầu của ngay cả những người gần nhất và thân yêu nhất với họ!

Chúng ta quay, và lại nhìn, và họ ở đâu? Họ đã đi, tất cả đã đi xuống mồ! Và ồ! nếu bàn tay phàm có thể vén tấm màn che giấu khỏi mắt phàm những thực tại lớn của cõi đời đời, chúng ta sẽ thấy gì? Hãy lật những trang nói lẽ thật của sách thánh này, và đọc, và biết: và khi bạn đọc, hãy nghĩ về hồ, và con sâu, và lửa, và diêm sinh, và khói, và sự hành hạ, và sự khóc lóc, và sự than vãn, và sự nghiến răng!

Nhưng không thể làm gì để phá vỡ sự lừa dối của họ, và cứu họ khỏi kết cục khủng khiếp này sao? Câu trả lời tốt nhất của chúng ta, có lẽ, là của nhà tiên tri khi được Chúa hỏi, "Những hài cốt nầy có thể sống chăng?" — "Hỡi Chúa Giê-hô-va, chính Chúa biết điều đó!" (Ê-xê-chi-ên 37:3). Sức mạnh của con người là sự yếu đuối tại đây. Nhưng không có gì quá khó cho Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ được cầu hỏi để làm điều đó cho chúng ta. Xin Ngài thổi hơi trên những kẻ bị giết này, và chúng sẽ sống. Những kẻ vô tư sẽ trở nên nghiêm túc, những kẻ ngủ sẽ được đánh thức; những kẻ bội đạo sẽ được đòi lại, đứa con hoang đàng được phục hồi, những kẻ chết thuộc linh được làm cho sống lại thành sự sống mới, và có lẽ ngay cả kẻ bội giáo cứng lòng được đổi mới đến sự ăn năn. Vậy thì, chúng ta có than khóc khi thấy những kẻ vi phạm, và biết kết cục khủng khiếp của họ không? Ồ! chúng ta hãy trông lên Đấng mà mọi sự giúp đỡ cứu rỗi đến, và nài xin, với tác giả Thi thiên, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao?"

IV. Chúng tôi kết luận với sự xem xét rằng đề tài này được liên hệ chặt chẽ với vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời.

Để tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đời đời, chúng ta được dạy, là mục đích chính của con người. Cả hai điều này đi cùng nhau, và đều là hậu quả của những ảnh hưởng ban sự sống và làm sống lại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chắc chắn trong số những công việc của Đức Chúa Trời, vinh quang như chúng đều là, công việc của tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc cung cấp sự bày tỏ cao nhất về sự hoàn hảo vinh quang của Ngài. Chúng tôi không ngần ngại tin và khẳng định rằng sự cứu chuộc của một linh hồn bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, nâng nó từ một trạng thái tội lỗi và đoán phạt trước Đức Chúa Trời đến một trạng thái thánh khiết và được chấp nhận trước mắt Ngài, tôn vinh Đức Chúa Trời hơn sự sáng tạo và trang điểm của một thế giới mới và không tì vết. Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm (Thi thiên 19:1); nhưng những điều này sẽ hư mất và qua đi, trong khi công việc cứu chuộc sẽ đứng vững; và mỗi linh hồn được đổi mới, và được tha thứ, và được thánh hóa, và được cứu, sẽ còn là một đài kỷ niệm đời đời cho sự ngợi khen mọi sự hoàn hảo vinh quang của Đấng Cứu Thế nó, Đức Chúa Trời.

Vậy thì chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng Ngài đời đời, đến mức tối đa của những năng lực của chúng ta, chúng ta hãy tìm kiếm những ảnh hưởng làm sống lại liên tục của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, mà không có chúng chúng ta không thể làm gì, và mọi sự quanh chúng ta phải hư mất. Vì vậy, thấy rằng sự tỏ rõ sáng nhất của vinh quang Ngài và sự hoàn thành cao nhất của hạnh phúc của chính chúng ta đứng liên hệ mật thiết và hài hòa như thế, chúng ta hãy vội vàng ôm lấy Christ và sự cứu rỗi lớn của Ngài; và để điều này được thực hiện, xin mọi lòng không ngừng đổ lời cầu nguyện của nó ra trước Đức Chúa Trời, "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi được sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng nơi Chúa sao!"

Nguyện Ngài ban cho điều đó, vì cớ Christ!

BÀI GIẢNG III.

Công Vụ 16:30. — "Các ông ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"

Lịch sử của câu Kinh Thánh này đã được đọc, và mọi người trong các bạn đều quen thuộc. Vâng theo một khải tượng từ Thiên đàng, Phao-lô đã qua Ma-xê-đoan để giảng Phúc Âm. Trong chức vụ của ông, cùng với Si-la, tại Phi-líp, một thành chính của xứ, họ đã gặp một cô gái bị quỷ bói khoa nhập. Những sự nhập của ma quỷ như thế phổ biến trong những ngày ấy. Trong nhiều ngày liên tiếp người thiếu nữ bất hạnh này, nguồn của nhiều lợi lộc cho những chủ của cô, đã theo Phao-lô và đoàn của ông, nói, "Những người nầy là đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao, rao truyền cho chúng ta đạo cứu rỗi." Tri thức này cô, dĩ nhiên, đã nhận từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Đấng đã vui lòng đầy ân điển, qua cơ quan của Phao-lô, giải cứu cô khỏi sự nô lệ cho Sa-tan, và phục hồi cô cho một tâm trí lành mạnh và cho sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Khi những chủ của cô thấy hy vọng lợi lộc của họ đã mất, họ đã bắt Phao-lô và Si-la, và kéo họ vào chợ đến trước các quan và các quan tòa, nói, "Những người nầy, vốn là người Giu-đa, làm rối loạn thành chúng ta lắm, và dạy những thói tục mà chúng ta, là người Rô-ma, chẳng nên nhận lấy, cũng chẳng nên giữ." Và đám đông nổi lên cùng nhau chống lại họ, và các quan tòa xé áo họ, và truyền đánh đòn. Và khi họ đã đánh nhiều roi trên họ, họ đã quăng họ vào ngục, dặn người cai ngục giữ họ cẩn thận; người này, đã nhận lệnh như thế, đã quăng họ vào ngục trong, và cùm chân họ trong gông. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời! gông không thể bóp nghẹt sự ngợi khen, cũng không tường ngục kiềm chế tâm thần và quyền năng của lời cầu nguyện! Lúc nửa đêm Phao-lô và Si-la cầu nguyện và hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Và thình lình có một cơn động đất lớn, đến nỗi những nền ngục rúng động, và mọi cửa đều mở ra, và xiềng của mọi người đều tháo ra. Người cai ngục, thức dậy khỏi giấc ngủ, và thấy những cửa ngục mở, và tưởng những tù nhân đã trốn, đã rút gươm ra, và muốn giết mình, nhưng Phao-lô đã kêu lớn tiếng, nói, "Chớ làm hại mình: chúng ta đều còn đây cả." Người bèn kêu lấy đèn và chạy vào, và đến run rẩy, và sấp mình trước mặt Phao-lô và Si-la, và đưa họ ra ngoài, và nói, "Các ông ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Ông đã thấy lẽ thật của điều cô gái bị nhập đã nói, "Những người nầy là đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao, rao truyền cho chúng ta đạo cứu rỗi;" và lương tâm bị cáo trách về tội lỗi mình, điều đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà quyền năng đã làm rúng động những nền và mở những cửa của ngục, ông sấp mình dưới chân những đầy tớ của Ngài, và tha thiết nài xin họ dạy ông con đường thoát khỏi sự hư mất đang treo trên linh hồn mình. Và họ nói, "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi" (Công Vụ 16:31).

Một câu hỏi quan trọng hơn, hỡi những thính giả của tôi, rõ ràng chưa bao giờ được hỏi; và sự lo lắng run rẩy và tha thiết mà người cai ngục đã đưa ra nó, rất xứng với những lợi ích mà nó bao hàm. Đó không phải là một trong những câu hỏi chỉ liên quan đến đời sống hiện tại, và rồi chủ yếu là thân thể, mà những người của thế gian, bởi một sự đồng ý chung, cho một tầm quan trọng hấp thụ mọi năng lượng của thân thể và linh hồn cho đời sống; nhưng đó là một câu hỏi vươn lên vô hạn trên và chạm vô hạn bên kia chúng. Đó không phải là, Chúng ta sẽ ăn gì? và, Chúng ta sẽ uống gì? và, Chúng ta sẽ mặc gì? Những điều này sẽ sớm không còn liên quan đến chúng ta nữa, và nay chúng liên quan quá nhiều. Nhưng đó là, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" một câu hỏi cho mỗi người nam và người nữ của nòi giống suy đồi và hư mất của chúng ta, bao hàm những lợi ích của linh hồn và thân thể cả hai, phạm vi và độ lớn của chúng sẽ không được biết cho đến khi cõi đời đời đã tỏ lộ phước hạnh và vinh quang nào được tóm lại trong Thiên đàng, và đau đớn và kinh hoàng nào bị trói buộc trong Địa ngục!

Câu Kinh Thánh kêu gọi trực tiếp một sự trình bày về con đường và những điều khoản của sự cứu rỗi, và tôi đã chọn nó vì tôi hy vọng không thiếu những người trong số những thính giả của tôi cảm thấy một sự quan tâm sâu sắc và hợp lý về đề tài lớn này.

Để hiểu nó tốt hơn, sẽ cần thiết đặt xuống một số lẽ thật nền tảng, mà, tôi nghĩ, sẽ chỉ đòi hỏi ít sự mở rộng nhận xét để làm chúng rõ ràng và bảo đảm sự đồng ý của các bạn. Tôi quan sát, vậy thì,

I. Ở vị trí thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời hoàn hảo, và sự cai trị của Ngài là một sự cai trị hoàn hảo.

Mọi thuộc tính đạo đức và vật lý, cần thiết cho sự hoàn hảo của tính cách thiên thượng và cho sự duy trì sự cai trị thiên thượng, Ngài sở hữu ở một mức độ vô hạn. Ngài thánh khiết, và thương xót, và công bình: và trong khi mọi mục đích của Ngài đều tể trị và không bị trói buộc bởi bất kỳ loài thọ tạo nào, chúng không bao giờ xung đột với bất kỳ thuộc tính cao nào của Ngài, và luôn được thi hành với lẽ thật và chính xác không sai lầm. Do đó những luật của Ngài là những luật hoàn hảo, và chúng sẽ được thi hành một cách hoàn hảo. Vì tất cả chúng đều nhắm đến điều tốt của loài thọ tạo và vinh quang của Đấng Tạo Hóa, nên thẩm quyền ràng buộc của chúng phải được thừa nhận phổ quát và những yêu cầu công chính của chúng phải được đáp ứng đầy đủ. Dưới sự quản trị thánh của Ngài, không có khả năng nào tránh né sức mạnh của chúng. Chúng phải được vâng giữ, hay kẻ vi phạm phải chịu hình phạt xứng đáng, trong tâm trí thiên thượng, với sự ghê gớm của mọi sự vi phạm, chống lại luật "thánh, công bình và tốt lành" của Ngài. Những người thật công chính — điều chỉ có thể khẳng định về những thiên sứ chưa bao giờ sa ngã, không chắc chắn đứng được chấp nhận và được phước trước mắt Ngài hơn những kẻ tội lỗi bị đuổi đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài với lời rủa của Ngài theo đuổi và ép trên chúng, trừ khi có một Đấng Cứu Thế có thể ngăn chặn hoạt động của công lý thiên thượng chống lại chúng, và mở con đường cho sự thi hành lòng thương xót. Hãy chứng kiến trường hợp của những ma quỷ.

Đức Chúa Trời là như thế: còn con người thì sao? Để trả lời điều này, tôi quan sát,

II. Ở vị trí thứ hai, rằng loài người đều, bởi bản tính, là những kẻ phản nghịch hư hỏng và có tội trước Đức Chúa Trời!

Không một ai đã giữ luật Ngài. "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội!" (Truyền Đạo 7:20). Tôi có cần dừng lại để chứng minh điều được xác nhận bởi lương tâm của mỗi người trong trường hợp của chính mình, và bởi sự quan sát phổ quát về đời sống của người khác không? Một cái nhìn thoáng qua về luật thiên thượng — ràng buộc như nhau trên các thiên sứ và loài người — trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó, nên làm cho người Pha-ri-si bối rối, và ngậm mọi miệng trước Đức Chúa Trời! "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi." Đây là điều răn thứ nhất. Bạn đã giữ nó chưa? Điều thứ hai cũng như vậy: "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Bạn đã làm điều đó chưa? Hãy để lương tâm trả lời, và chúng ta có phán quyết, đã được ghi trong Kinh Thánh, "hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời! ... vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 3:19, 23): "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không!" (Rô-ma 3:10). Phán quyết này chúng ta không thể thoát: và án của Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ làm điều ác phải, do đó, chắc chắn treo trên chúng ta, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết!" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Và dù sự thi hành đầy đủ và đều đặn của sự phán xét có thể hoãn lại một thời gian, nó sẽ đến — và khi nó đến, nó sẽ làm công việc của nó trong sự công bình.

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Những tâm trí xác thịt của chúng ta là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Những ước muốn của lòng chúng ta chống lại ý muốn thánh của Ngài. Luật Ngài đặt trên chúng ta những sự kiềm chế đau đớn phải mang, và đòi hỏi những bổn phận mà chúng ta không có lòng thực hiện. Chúng ta yêu tội lỗi — nếu không phải trong mọi hình thức của nó, ít nhất trong những hình thức mà chúng ta thực hành. Đời sống của các thánh không có sự hấp dẫn nào đối với chúng ta: chúng ta thích những thú vui và theo đuổi của thế gian. Sự thánh khiết đối với chúng ta là một sự nô lệ và một gánh nặng: quên Đức Chúa Trời, và làm theo ý mình, là sự tự do mà chúng ta vui thích. Như thế những tình cảm của chúng ta bị đồi bại: sự chọn của chúng ta cố định trên những đối tượng sai: chúng ta sợ Đức Chúa Trời, nhưng không yêu Ngài: chúng ta thừa nhận luật Ngài là đúng, và sự phục vụ Ngài là bổn phận của chúng ta, và thậm chí thường xưng nhận tin rằng đó sẽ là hạnh phúc cao nhất của chúng ta; nhưng chúng ta không giữ luật Ngài; chúng ta không yêu sự phục vụ Ngài; và hạnh phúc của chúng ta chúng ta tìm trong sự nuông chiều bản thân và trong sự theo đuổi và sở hữu những điều không thể, và Đức Chúa Trời không bao giờ thiết kế để, thỏa mãn những khao khát của một linh hồn bất diệt và được thánh hóa.

Như thế, hỡi những thính giả thân yêu của tôi, dường như chúng ta là những kẻ tội lỗi, và chúng ta yêu thích như thế. Và nếu bất kỳ người nào có ý chối bỏ một trong hai phần của mệnh đề này, tôi kêu gọi đời sống của ông, và lương tâm của ông khi được soi sáng đúng đắn, để chứng minh tất cả đều chân thật. Đó là giáo lý của Kinh Thánh, mà tấm gương trung tín của nó phản chiếu tại đây, như ở nơi khác, nhưng quá hoàn hảo những sự cáo trách sâu sắc, bên trong của linh hồn. Kinh nghiệm của tất cả chúng ta là nó chân thật.

Từ hai mệnh đề nền tảng này về sự hoàn hảo của tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời một bên, và về tội lỗi và sự hư hỏng của con người bên kia, tôi rút ra

III. Một mệnh đề thứ ba, nếu kém rõ ràng đối với lý trí, chắc chắn không kém được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Đó là, để được cứu rỗi, luật của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn, và kẻ tội lỗi phải được nên thánh. Nói cách khác — không có sự xưng công chính và sự nên thánh, không thể có sự cứu rỗi cho kẻ tội lỗi: và bất kỳ hệ thống tôn giáo nào không bảo đảm hai điểm này, đều khiếm khuyết về căn bản và hoàn toàn không đầy đủ cho những nhu cầu của trường hợp chúng ta.

Sự cần thiết của sự xưng công chính lập tức xuất hiện từ lẽ thật Kinh Thánh, mà sức mạnh của nó tôi tin tất cả chúng ta đều cảm thấy, "bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 5:18). Sự cần thiết của sự nên thánh tỏ rõ từ Kinh Thánh, dạy rằng không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:14). Và từ sự xem xét rõ ràng, rằng không có cuộc cách mạng thấu đáo này trong bản tính chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể vui thích trong sự hiện diện và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, cũng không hưởng sự thánh khiết và phước hạnh của Thiên đàng.

Trước khi tôi tiến xa hơn, những thuật ngữ mà tôi đã dùng đòi hỏi một số sự giải thích. Nào, để được xưng công chính, luật phải được thỏa mãn; và sự thỏa mãn mà luật đòi hỏi là gì, chúng ta sẽ hiểu tốt hơn bằng cách xem xét ngắn gọn những đòi hỏi của nó trên kẻ vi phạm có tội.

Ở vị trí thứ nhất, vậy thì, rõ ràng rằng luật đòi hỏi hình phạt của kẻ vi phạm. Sự uy nghi và thẩm quyền của Đấng lập luật và luật không thể được duy trì nơi kẻ phạm tội được phép qua đi mà không bị phạt. Trong những chính phủ loài người cũng vậy. Kẻ tội lỗi, vậy thì, dưới sự cai trị hoàn hảo của Đức Chúa Trời, phải trả món nợ đau khổ đến hạn, hay phải tìm được một Đấng thay thế có thể làm điều đó cho ông.

Nhưng cho rằng một Đấng như thế có thể được có để chịu thay chúng ta, điều này chỉ miễn chúng ta khỏi chịu hình phạt chính mình. Nó không làm gì để cho chúng ta quyền được phần thưởng của phước hạnh. Chúng ta có thể được giữ khỏi Địa ngục — như chúng ta hôm nay bởi ân điển của Đức Chúa Trời — mà vẫn vô hạn thiếu Thiên đàng! Phần thưởng phước hạnh này chỉ đến hạn cho sự vâng lời, và vì kẻ tội lỗi đã không dâng, và từ bản tính của trường hợp, không thể dâng điều này, không thể có Thiên đàng cho ông, trừ khi một Đấng thay thế xứng đáng trước mắt Đức Chúa Trời có thể, bởi một sự vâng lời tự nguyện mà Ngài không bị ràng buộc dâng cho chính mình, thỏa mãn đòi hỏi này của luật và đòi cho kẻ phạm tội được tha phần thưởng đến hạn cho sự công bình.

Như thế, tôi nghĩ, chúng ta thấy rõ ràng sự thỏa mãn nào phải được thực hiện cho luật của Đức Chúa Trời, để kẻ tội lỗi có thể được cứu. Hình phạt phải được mang; điều này giữ kẻ tội lỗi khỏi Địa ngục; luật phải được vâng giữ; điều này cho ông quyền được một cơ nghiệp trên Thiên đàng. Và những điều này phải được làm bởi một Đấng không bị ràng buộc cho chính mình. Và như thế chúng ta cũng thấy, sự xưng công chính của kẻ tội lỗi trước Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Đó là tha những sự vi phạm của ông và đối xử với ông như công bình, vì cớ những đau khổ và sự vâng lời đã được dâng bởi một Đấng thay thế xứng đáng trước mắt Đức Chúa Trời.

Nhưng cho rằng mọi điều này có thể được làm — rằng kẻ tội lỗi có thể được miễn khỏi đau khổ mà ông đáng, và được quyền một phần thưởng mà ông chưa kiếm được — một điều gì đó hơn phải được làm, trước khi ông có thể hưởng cơ nghiệp không đáng được của mình. Tài sản đã mua thuộc một loại hoàn toàn không phù hợp với bản tính ông. Cũng có thể chúng ta mong con thú hoang lang thang trong rừng và sống bằng tàn sát, tô điểm một cung điện và xa hoa trên những món ngon, như một kẻ tội lỗi chưa được nên thánh vui thích trong xã hội thánh và sự phục vụ của Thiên đàng. Những ước muốn, những thú vui, và theo đuổi của ông, đều chạy theo một hướng khác. Ông không có lòng cho Thiên đàng; không có tình cảm cho những người ở đó. Chính ý nghĩ về Đức Chúa Trời khiến ông giật mình với sự kinh hãi nay; làm sao ông có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài và nhìn với sự ngất ngây thánh và thiên sứ trên vinh quang không thể diễn tả của Ngài? Lời cầu nguyện và ngợi khen, không hoàn hảo như chúng là, mệt mỏi tại đây: làm sao ông có thể hát bài ca của các thánh, hay ganh đua với các thiên sứ để tôn vinh Ngài? Ông không thể làm điều đó. Kẻ tội lỗi phải được sanh lại. Những sự cũ phải qua đi, mọi sự phải trở nên mới. Linh hồn chết phải được sống lại; kẻ tội lỗi phải được làm thành một vị thánh.

Chúng tôi lặp lại, vậy thì, rằng để được cứu rỗi, luật phải được thỏa mãn, và kẻ tội lỗi phải được nên thánh. Điều này đưa chúng ta đến việc hỏi,

IV. Ở vị trí thứ tư, ai là Đấng có thể đứng vào chỗ của kẻ tội lỗi, và thỏa mãn luật? Ai là Đấng có thể nhận lấy chính kẻ tội lỗi, và làm ông thành một người thừa kế của sự thánh khiết và sự sống và vinh quang?

Tại đây mọi hệ thống của con người, dù được nghĩ ra bởi sự khéo léo của chính ông dưới ý thức cấp bách về nhu cầu, hay bị ép buộc một cách sai lầm từ Lời Đức Chúa Trời, đều không thực hiện được mục đích, và để con người vẫn là một kẻ phản nghịch có tội, không có quyền đến Thiên đàng, và trên đường đến Địa ngục.

Vô ích những người hy vọng rằng sau khi đền tội lỗi của họ bởi những đau khổ của chính họ, chỉ chịu một mùa, họ sẽ gặt phần thưởng của sự công bình của chính họ trong phước hạnh đời đời. Hệ thống của họ giả định một sự công bình mà, than ôi! đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời, rằng họ không có! Nó đặt một thời kỳ cho hình phạt của luật, mà Kinh Thánh để lại không giới hạn về thời gian, trong khi chúng giao kẻ tội lỗi cho sự hủy diệt đời đời. Nó như thế không đáp ứng những đòi hỏi của luật cả về sự vâng lời và đau khổ, và không có sự cung ứng nào cho sự nên thánh của linh hồn, ngay cả dù nó có quyền năng nâng nó lên Thiên đàng. Những ngọn lửa của Địa ngục có thể hành hạ thân thể; một lương tâm có tội, được thần kinh với sức mạnh, có thể rung và làm đau đớn linh hồn; nhưng tội lỗi không phải là chất liệu để nó có thể bị thiêu hủy; và những đam mê tội lỗi được thả lỏng trong Địa ngục, xa khỏi việc hủy diệt lẫn nhau, hay tự làm kiệt sức, trở nên ác độc và mạnh mẽ hơn từ sự thực hành. Địa ngục là một nơi nghèo nàn để chuẩn bị cho Thiên đàng!

Vô ích ngang nhau khi bảo chúng ta, như một số người làm, rằng một người hay một thiên sứ có thể đảm nhận cho chúng ta và hoàn thành công việc. Người hay thiên sứ nào, dù cao quý nhất, không bị ràng buộc yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời mình hết lòng và hết linh hồn và hết ý và hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình; và đã làm điều này, ông ta có thể làm gì hơn, để được tính vào tài khoản của kẻ tội lỗi? Người, hay thiên sứ nào, dù cao nhất mà Thiên đàng biết, có thể, trong vài năm lao động và bắt bớ, và vài giờ đau đớn trước và trên Thập tự giá, thỏa mãn luật cho mọi tội lỗi của một nòi giống có tội, đã phạm bởi vô số đám đông trong mọi thế hệ, mỗi tội đáng, theo sắc lệnh thiên thượng, sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện và vinh quang của Đức Chúa Trời? Người hay thiên sứ nào, dù mạnh mẽ nhất mà Đức Chúa Trời từng tạo, có thể nâng một linh hồn từ sự chết đến sự sống — như thế thi hành một quyền năng toàn năng như quyền năng đã phán sự sáng tạo thành hữu, xoay lòng các vua như dòng nước, và bẻ những xiềng mà Địa ngục đã rèn quanh những kẻ bị bắt bất lực của nó? Và đến loài thọ tạo nào, vô hạn xa dưới Đấng Tạo Hóa vĩ đại và vinh quang như tất cả chúng đều là, Đức Chúa Trời sẽ cho phép lời ngợi khen của cả Thiên đàng vang dội vì sự giải cứu của con người sa ngã, qua những thời đại vô số của cõi đời đời?

Không — Đã cần một Đấng khác, vượt xa mọi loài thọ tạo và mọi danh được xưng ra, dù trên Trời hay dưới Đất, đảm nhận và thi hành cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Cha, về mọi mặt thiên thượng, hạ mình nhận lấy bản tính chúng ta trên chính mình. Không phải con người, cũng không thiên sứ, mà là Đức Chúa Trời-người, hay Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, là Đấng Cứu Thế chúng ta. Chính Ngài, Đấng mà các thế giới và mọi dân cư của chúng thuộc về: Đấng nắm trong tay Ngài sự cai trị và luật: không phụ thuộc vào hữu thể nào, và không bị ràng buộc với ai ngoài sự sắp đặt công chính của chính Ngài. Vì vậy vì cớ chính Ngài Ngài đến; và, được lay động bởi không nghĩa vụ nào ngoài mục đích thương xót và tể trị của chính Ngài, Ngài nhận lấy bản tính chúng ta trọn vẹn, trừ tội lỗi; như thế tự do đặt mình dưới luật, để Ngài có thể đáp ứng mọi đòi hỏi của nó trên kẻ tội lỗi, và không chỉ giải cứu ông khỏi sự chết đời đời, mà bảo đảm cho ông sự sống đời đời. Để mua Thiên đàng, Ngài vâng giữ luật: để cứu khỏi Địa ngục, Ngài chịu sự chết. Công lý vô hạn chấp nhận Đấng thay thế. Không loài thọ tạo nào có thể tôn cao luật và làm cho nó đáng tôn như thế. Không sự vâng lời nào từng xứng đáng như thế, không đau khổ nào từng thỏa mãn như thế. Luật không thể đòi hỏi gì hơn: những yêu sách của nó được đáp ứng đầy đủ. Những sự gian ác của chúng ta đã chất trên Ngài: sự công bình của Ngài được kể cho chúng ta. Địa ngục là sa mạc của chúng ta; Thiên đàng là phần thưởng của chúng ta! Chỉ còn lại rằng Đấng Cứu Thế này có thể nhận lấy chúng ta, méo mó như chúng ta đều là, và nắn chúng ta theo hình ảnh vinh quang của chính Ngài: rằng Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự nô lệ của Sa-tan, mà những kẻ bị bắt của nó chúng ta là, và khỏi tội lỗi, mà những sự ô uế của nó chúng ta yêu; và như thế, trong khi Ngài ban cho chúng ta sự tự do, giúp chúng ta giữ gìn và hưởng nó: và Ngài là tất cả Đấng Cứu Thế, và chính Đấng Cứu Thế mà chúng ta cần.

Mọi điều này Ngài có thể làm, và sẽ làm, cho mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Một lòng mới Ngài sẽ ban cho họ: những ước muốn mới Ngài sẽ tạo trong họ, và những đối tượng theo đuổi mới Ngài sẽ đặt trước họ. Ngài sẽ không bao giờ lìa cũng không bỏ họ. Trong mọi đồng vắng Ngài sẽ là bạn đồng hành và người bảo vệ và người hướng dẫn của họ: không kẻ thù nào sẽ thắng hơn họ, không vũ khí nào được chế tạo chống lại họ sẽ thịnh vượng. Mọi thử thách và khó khăn của đường Ngài sẽ biến thành phước lành: mọi sự, bởi sự chăm sóc của Ngài, sẽ hiệp lại làm ích cho họ. Và khi, tiến trình của họ đã xong và công việc của họ đã làm, họ đến để lìa mọi điều thân yêu trên đất, Ngài sẽ đem họ về chính mình: Thiên đàng sẽ là nhà của họ, và trong sự hiện diện của Ngài họ sẽ ở: buồn rầu và tội lỗi sẽ thấy sự cuối cùng của chúng; và những niềm vui cao và thánh của các thiên sứ và các thánh sẽ là của họ đời đời.

V. Nhưng làm sao chúng ta có thể trở nên quan tâm đến Đấng Cứu Thế này để kinh nghiệm những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài? Đến điểm này mọi điều tôi đã nói đã hội tụ; và nó sẽ tạo thành chủ đề chung cuối cùng của sự thảo luận.

Câu hỏi thực chất là của người cai ngục; và chúng ta chỉ phải xem xét câu trả lời mà ông đã nhận: "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi."

Câu trả lời này, chúng ta có lẽ suy ra từ ngôn ngữ của câu hỏi của ông, không chính xác là điều ông đã mong đợi. Như Na-a-man, người Sy-ri bị phung, ông có lẽ đã nghĩ rằng những mục sư của Đức Chúa Trời sẽ bảo ông làm một việc lớn nào đó — một điều gì đó sẽ phục vụ để đền tội lỗi của ông, và đáng được ân huệ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nhưng ông đã không nhận được sự hướng dẫn như thế. Những giảng viên được cảm thúc đã chỉ ông đến một Đấng Cứu Thế hoàn toàn khác với chính ông. Họ biết rõ rằng nếu sự cứu rỗi của ông xoay quanh việc làm của ông, trường hợp của ông, như của mọi người khác, là vô vọng. Vì vậy họ bảo ông, nhìn khỏi chính mình, và đặt lòng tin của mình nơi Christ, "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ," họ nói — rằng Ngài là Đấng chúng tôi đã giảng cho ông — một Đấng Cứu Thế đã chuộc tội bởi sự chết của Ngài, và đã mua Thiên đàng bởi sự vâng lời của Ngài; và như Ngài đã sắm sự tha thứ và sự sống đời đời cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài, thì Ngài sẵn lòng và có năng lực hoàn thành họ trong vinh quang đời đời. Họ không bảo ông rằng sự cáo trách về tội lỗi của ông quá nông hay quá sâu, hay rằng sự lo lắng của ông về linh hồn mình quá độ và không cần thiết: họ không bảo ông làm cho mình tốt hơn, hay chờ cho đến khi ông được làm như thế. Họ chỉ ông ngay lập tức đến Christ như Đấng Cứu Thế ông đã cần: Đấng sẵn lòng chấp nhận ông đúng như ông đã là, nếu ông sẽ phó mình vào tay Ngài; và, trong khi Ngài cất khỏi ông gánh nặng của tội lỗi ông, đồng thời, sẽ giải thoát ông khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Một kẻ tội lỗi bất lực, hư mất, không thể tránh cơn thạnh nộ đáng hay đáng được ân huệ mà ông đã đời đời mất, với một tấm lòng vẫn bám vào bụi đất, và cứng, có lẽ, dưới mọi nỗ lực của chính ông để bẻ nó; chỉ là nhìn, trong sự cùng cực của tuyệt vọng vô vọng này, đến Đấng mạnh mẽ để cứu, và công việc đã xong. Ông đã cảm thấy nhu cầu của mình. Bởi ân điển ông đã tin: và, trong chính hành động, đã ôm Đấng Cứu Thế vào lòng mình. Ông không còn là người mà ông đã là. Kẻ tội lỗi được tha là một kẻ bị bắt được giải cứu. Ông đã cho bằng chứng về sự thay đổi. Chính giờ ấy trong đêm, ông đã đem Phao-lô và Si-la, và rửa những lằn roi của họ: ngay trước, ông đã quăng họ vào ngục trong, và cùm chân họ trong gông! Thay đổi lớn biết bao! Đấng Cứu Thế trọn vẹn biết bao! Cùng một tiếng đã phán sự tha thứ của ông, đã bảo ông, "Hãy đi, đừng phạm tội nữa." Cùng một bàn tay đã cất khỏi gánh nặng của cơn thạnh nộ, đã lấy khỏi những xiềng của sự nô lệ và của sự chết! Vậy thì hãy đi, hỡi kẻ tội lỗi đồng loại, đến Chúa Giê-xu trên Thập tự giá, để được tha thứ — đến Chúa Giê-xu trên Ngai, để được sự sống và sự cứu rỗi.

Trong sự cải thiện đề tài này, tôi quan sát. Thứ nhất. Rằng chúng ta thấy trong nó tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời! "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," Giăng nói, "đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Tình yêu này không thể hiểu được biết bao! Những thiên sứ, những kẻ đã từng hầu việc trong chính sự hiện diện của Ngài trên Thiên đàng, đã vi phạm luật Ngài, và ngay lập tức chúng bị quăng xuống Địa ngục như những đài kỷ niệm của cơn thạnh nộ Ngài, nơi chúng hôm nay bị giữ trong những xiềng đời đời dưới sự tối tăm cho sự phán xét của Ngày Lớn! Tiếng của lòng thương xót chúng chưa bao giờ nghe! Một Đấng Cứu Thế chúng chưa bao giờ biết! Con người đã phạm tội — và trước khi sự đoán phạt của nó được tuyên, nó nghe tin mừng về một dòng dõi sẽ giày đạp đầu con rắn! Trong sự đầy dẫy của kỳ hạn Đấng Cứu Thế đến: và kìa! đó là chính Con của Đức Chúa Trời! Không phải trong hình thức vinh quang giữa những đạo quân thiên sứ; không phải trong sự huy hoàng và trang trọng ngay cả như đất có thể cung cấp; nhưng trong bản tính con người, và trong hình thức của một đầy tớ! Bị đánh, bị Đức Chúa Trời hành phạt, và bị khốn khổ; bị người ta khinh dể và chán bỏ! Được nôi trong máng cỏ và tắt thở trên thập tự giá!! Và tất cả vì con người sa ngã, suy đồi, đáng địa ngục! Than ôi! Ngài đã chết để chúng ta được sống!

"Trong những bài ca ngợi khen và tôn thờ cao siêu,
Hỡi những người hành hương về Si-ôn đang tiến bước,
Hãy bùng lên và tôn cao Đấng Cổ xưa của những ngày,
Ân điển giàu có và phân biệt của Ngài.

Có điều gì trong các ngươi đáng được kính trọng,
Hay làm cho Đấng Tạo Hóa vui thích?
'Phải, thưa Cha!' các ngươi phải luôn hát,
'Vì điều ấy đẹp ý Cha.'"

Và một lần nữa chúng ta hát:

"Với đôi mắt thương xót, Vua của Ân điển
Đã nhìn thấy nỗi đau bất lực của chúng ta;
Ngài đã thấy, và, ôi! tình yêu kỳ diệu!
Ngài đã chạy đến cứu giúp chúng ta.

Ồ! vì tình yêu này, xin những đá và đồi
Phá vỡ sự im lặng lâu dài của chúng;
Và mọi lưỡi loài người hài hòa
Rao ra những lời ngợi khen Đấng Cứu Thế."

Lại nữa — Chúng ta thấy trong ánh sáng của đề tài này sự cần thiết của đức tin và sự ăn năn, và sự liên hệ mật thiết giữa chúng.

Hai điều không phải là một: nhưng chúng luôn đi cùng nhau. Chúng là những sự lay động phân biệt nhưng đồng thời của linh hồn; và duy trì một mối quan hệ gần gũi và không thể tách rời với nhau, đến nỗi đức tin không thể tồn tại không có sự ăn năn, cũng không sự ăn năn không có đức tin. Như điều này ghê tởm ngay cả sự công bình của chính chúng ta, như những áo nhớp trước mắt Đức Chúa Trời (Ê-sai 64:6), thì điều kia nắm lấy sự công bình của Christ như một mình nhưng đầy đủ mọi mặt để che phủ tội lỗi chúng ta. Điều này hạ mình và từ bỏ bản thân — điều kia tôn cao và chấp nhận Christ. Điều này nhìn những tội lỗi của chính chúng ta với sự ghê tởm và đau buồn — điều kia nhìn sự công bình của Christ với sự chấp thuận tin cậy và hy vọng vui mừng. Điều này gặp lẽ thật, rằng "không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" — điều kia gặp Kinh Thánh, rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22). Kẻ nào có một, có điều kia; và cả hai hiệp nhất trong kẻ được sanh lại. Do đó trong khi Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán với những thính giả bất cẩn, "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy!" (Lu-ca 13:3), và Phao-lô với người cai ngục hạ mình, "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi!" Phi-e-rơ nói với một đám đông, những người bị đâm thấu trong lòng, và tha thiết hỏi "Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" Đã nói cùng họ, "Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, để được tha tội mình" (Công Vụ 2:38). Và Phao-lô đã dạy công khai và từ nhà này sang nhà khác, "làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Công Vụ 20:21). Tất cả họ đều đồng ý. Trong ý nghĩa truyền giáo thật của chúng, dù những hành động riêng biệt, điều này bao hàm điều kia, và không có một trong hai thì không có sự cứu rỗi. Bạn phải tin, bằng không bạn không thể được xưng công chính; bạn phải ăn năn, bằng không bạn không thể được cứu.

Tôi quan sát, lại nữa, rằng kế hoạch cứu rỗi này, dù đáng phản đối đối với những kẻ tự công bình và những kẻ khôn ngoan thế tục, có vẻ tốt đối với những người cảm thấy mình bị hư mất.

Ăn năn là một nhiệm vụ khó, vì chúng ta yêu tội lỗi mình: và tin là hạ mình, vì chúng ta yêu chính mình. Cả hai đánh vào chính gốc rễ của sự kiêu ngạo chúng ta, và cách mạng hóa con người bên trong và bên ngoài. Nhưng có một sự cùng cực mà một người có thể bị giảm đến, trong đó ông sẽ chỉ tìm được an ủi bằng cách từ bỏ mọi sự và làm cả hai. Tương đối dễ chống lại Đức Chúa Trời, khi trong cơn giận công bình Ngài để bạn làm điều đó: nhưng hãy để Ngài dấy lên trong quyền năng Ngài và đánh bạn xuống đất; hãy để Ngài xoay lương tâm, được vũ trang với những dao găm, chống lại linh hồn bạn; hãy để Ngài phơi bày trước mắt bạn sự đen tối tự nhiên của lòng bạn, và những ngọn lửa của Địa ngục sẵn sàng bùng lên quanh bạn: hãy để Ngài cho bạn thấy sự bất lực và tội lỗi của bạn đến sự ép ra tiếng kêu của đau đớn và tự tuyệt vọng, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy!" (Rô-ma 7:24). Và rồi ân điển đã cho bạn thấy chiều sâu của sự hư mất của bạn, sẽ làm cho tiến trình giải cứu được chấp nhận và dễ dàng. Sẽ ngọt ngào khi ăn năn và nghỉ linh hồn trên Christ. Người cai ngục cũng vậy.

Tôi quan sát, lại nữa, rằng kế hoạch này phù hợp với mọi người; và vì đó là phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu những kẻ tội lỗi, chúng tôi không tuyệt vọng về ai.

Dù một số người nghĩ gì, lẽ thật là, bởi bản tính chúng ta bị hư mất, và nếu được cứu, phải là qua ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong Christ có cho kẻ tội lỗi sự cứu chuộc trọn vẹn. Phúc Âm của ân điển Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Chúng tôi trang trọng từ chối trong chính mình, và hoàn toàn chối bỏ trong người khác, bất kỳ quyền năng nào để làm cho kế hoạch Phúc Âm này được chấp nhận, hay đánh thức một linh hồn đến sự sống. Nếu trong chúng tôi bạn hy vọng, lòng tin của bạn là một mạng nhện, và bạn bị định ngủ lâu hơn như kẻ chết. Nhưng chúng tôi giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; và, nương cậy quyền năng đã đem Chúa Giê-xu Christ chúng ta trở lại từ kẻ chết, và đã làm cho hành động tột đỉnh của sự gian ác của những kẻ thù Ngài — tôi muốn nói sự đóng đinh Ngài — thành nét hoàn thành của chính nền tảng của Hội Thánh Ngài — chúng tôi giảng nó, không biết nó sẽ thịnh vượng trong người này hay người kia, nhưng tin cậy rằng nó sẽ hoàn thành điều Chúa vui lòng; rằng những kẻ cứng lòng và cứng cổ sớm hay muộn sẽ cúi xuống hay gãy trước nó; và rằng nó được định cuối cùng thắng lợi và làm vui lòng của hàng triệu người của mọi dân tộc và chi phái và tiếng, những người nay rên siết dưới ách nô lệ.

Cuối cùng, tôi quan sát, rằng nếu bạn không được cứu, lỗi là của chính bạn — và tội lỗi của bạn thật kinh khủng.

Những sự cung ứng dồi dào, và mọi sự đã sẵn sàng. Đấng Cứu Thế đứng với cánh tay dang rộng để nhận bạn, và hỏi, Há bạn sẽ không đến sao? Ngài cho thấy những dấu đinh trong tay Ngài và vết thương trong sườn Ngài, và hỏi, Há bạn không thể tin cậy ta sao? Ngài chỉ đến những đau đớn của Thập tự giá, đã chịu vì những tội lỗi không phải của chính Ngài, và hỏi, Há bạn sẽ không lìa bỏ chúng sao? Ngài mở ra trước mắt bạn Thiên đàng ở trên và Địa ngục ở dưới, và hỏi, Há bạn sẽ không được cứu sao?

Bạn từ chối với nguy hiểm của mình. Thiên đàng được dâng không cần tiền, không cần giá (Ê-sai 55:1). Hãy khước từ món quà, và bạn khinh dể Đấng ban. Địa ngục mở ra trước bạn — hãy tiếp tục, và bạn phải vào! Nhưng trong việc làm như thế, bạn giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Hỡi thính giả không ăn năn! bạn không thể đi đến sự hư mất từ một xứ Cơ Đốc, mà không đi qua Đấng Cứu Thế — mà không đối xử với huyết, mà Ngài đã đổ, bằng sự bỏ bê khinh thường. Hãy tiếp tục, vậy thì, trên huyết của Đấng Cứu Thế đến vực thẳm của khốn khổ — nhưng than ôi! khi ở đó, khi những dòng cơn thạnh nộ đổ vào linh hồn bạn, Địa ngục sẽ vang dội với tiếng than khóc hành hạ, "Tôi là kẻ hủy diệt chính mình!"

Không, hỡi kẻ tội lỗi đồng loại — thà hãy nhìn và sống! Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện