Chính Điển Kinh Thánh Cựu Ước Và Tân Ước

Archibald Alexander · The Canon of the Old and New Testaments Ascertained

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. CHỨC THÁNH ĐIỂN CỦA KINH THÁNH CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC ĐƯỢC XÁC LẬP
2. KINH THÁNH HOÀN CHỈNH MÀ KHÔNG CÓ NGỤY KINH VÀ CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG ĐƯỢC CHÉP THÀNH VĂN
3. LỜI TỰA
4. MỤC LỤC
5. PHẦN I
6. PHẦN II
7. PHẦN V.
8. PHẦN VI.
9. PHẦN VII.
10. PHẦN II.
11. PHẦN I.
12. PHẦN III.
13. PHẦN IV.
14. PHẦN V.
15. PHẦN XIII.
16. PHẦN XIV.
17. PHẦN XV.

CHỨC THÁNH ĐIỂN CỦA KINH THÁNH CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC ĐƯỢC XÁC LẬP

KINH THÁNH HOÀN CHỈNH MÀ KHÔNG CÓ NGỤY KINH VÀ CÁC TRUYỀN THỐNG KHÔNG ĐƯỢC CHÉP THÀNH VĂN

Archibald Alexander (1772–1851), Giáo sư Thần học Giáo lý và Biện giáo, tại Chủng viện Thần học, Princeton, New Jersey.

"Và từ thuở thơ ấu con đã biết Kinh Thánh, là sách có thể làm cho con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi, và có ích." — Phao-lô. (2 Ti-mô-thê 3:15–16)

Nhà in Princeton: In và xuất bản bởi D. A. Borrenstein, cho G. và C. Carvill, New York. 1826.

LỜI TỰA

Một động lực khiến tác giả thực hiện bản biên soạn sau đây là mong muốn bổ sung cho cuốn sách nhỏ mà ông vừa xuất bản gần đây, về Những Bằng Chứng của Tôn Giáo Cơ Đốc; vì luận chứng về lẽ thật của sự mạc khải thiêng liêng không thể được xem là trọn vẹn, nếu thiếu các chứng cớ làm vững chắc thẩm quyền thánh điển của từng sách trong Kinh Thánh. Ông cũng bị thúc đẩy bởi sự suy xét rằng một tác phẩm tiện dụng và súc tích về chủ đề này là điều còn thiếu trong văn học thần học tiếng Anh của chúng ta. Những tác phẩm chúng ta có về Thánh Điển Kinh Thánh, hoặc quá uyên bác, hoặc quá đồ sộ, đối với độc giả phổ thông. Hơn nữa, toàn bộ chủ đề này hiếm khi được cùng một tác giả xử lý trọn vẹn; vì trong khi người này chỉ biện hộ Thánh Điển Cựu Ước, thì người khác lại giới hạn mình trong việc xác lập Thánh Điển Tân Ước.

Mục đích của người viết tác phẩm này là trình bày một cái nhìn súc tích về toàn bộ chủ đề, dưới hình thức dễ hiểu với mọi tầng lớp độc giả. Ông nhắm đưa ra kết quả nghiên cứu của các học giả đã viết về chủ đề này, theo cách mà cốt lõi tác phẩm của họ có thể dễ dàng tiếp cận được với đông đảo độc giả không thông thạo các ngôn ngữ cổ điển. Hơn nữa, ông cho rằng một cuốn sách như thế này sẽ không bị các sinh viên thần học và các mục sư — những người không có điều kiện mua các tác phẩm đắt tiền hơn — từ chối.

Vì một phần đáng kể tài liệu dùng để biên soạn luận văn này được lấy từ người khác, tác giả thấy mình có bổn phận ghi nhận công lao của các tác giả uyên bác mà ông đã nhận được sự giúp đỡ; việc này làm một lần tại đây sẽ tiện hơn là trích dẫn liên tục trong thân sách.

Trong Phần Thứ Nhất, liên quan đến Thánh Điển Cựu Ước, ông đã được giúp đỡ từ sách Panstratia của Chamier, sách Isagoge của Buddeus, sách Thesaurus Philologicus của Hottinger, sách Connexion của Prideaux, sách Wilson về Ngụy Kinh; và trên hết, từ sách Scholastick History of the Canon of the Old Testament của Giám mục Cosin.

Trong Phần Thứ Hai, về Thánh Điển Tân Ước, các chứng cớ được trích dẫn chủ yếu được chọn từ bộ sưu tập đồ sộ của Lardner — người công bằng và cần mẫn; còn về các sách ngụy kinh của Tân Ước, ông hầu như chỉ tóm tắt và sắp xếp lại thông tin chứa trong tác phẩm giá trị của học giả Jeremiah Jones về Thánh Điển Tân Ước.

Về chủ đề Luật Truyền Miệng của người Do Thái, tác giả đã tự do sử dụng công trình của nhà biện giáo vĩ đại [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR làm sai lệch, đọc được là "Hohnsrek"], trong tác phẩm uyên bác Contra Judæos của ông. Về chủ đề Các Truyền Thống Không Được Chép Thành Văn, ông không thấy tác giả nào thỏa đáng hơn Chemnitz trong sách Examen Concilii Tridentini. Việc đưa cuộc thảo luận về các điểm này vào một luận văn về Thánh Điển Kinh Thánh, ông thừa nhận rằng mình đã rời khỏi phương pháp thông thường khi xử lý chủ đề này; nhưng ông tin chắc rằng chút suy xét sẽ thuyết phục mọi độc giả công tâm rằng tính đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh không thể được chứng minh, trừ khi chứng tỏ rằng không một phần nào của sự mạc khải thiêng liêng bị để lại cho truyền thống không được chép thành văn truyền lại. Vì nếu, như nhiều người tin, một phần quan trọng của các giáo lý và thể chế của Cơ Đốc giáo chỉ được truyền đến chúng ta qua kênh này, thì việc chứng minh rằng Kinh Thánh của chúng ta bao gồm mọi sách từng được viết bởi sự hà hơi cho Hội Thánh phổ thông dùng sẽ chẳng ích gì; vì theo giả thuyết ấy, một phần thiết yếu của sự mạc khải thiêng liêng không hề có trong Kinh Thánh, và thật ra chưa từng được chép thành văn. Nhưng mục đích của tác phẩm này là chứng tỏ rằng Kinh Thánh là hoàn chỉnh, chứa đựng mọi điều cần thiết để hướng dẫn đức tin và nếp sống của mọi Cơ Đốc nhân chân thành; và rằng Hội Thánh không sở hữu sự mạc khải nào khác ngoài điều được ghi chép trong các Sách Thánh này.

Tác giả kính mong rằng tác phẩm nhỏ này, ở một mức độ khiêm tốn nào đó, sẽ góp phần vào sự nghiệp của Kinh Thánh.

MỤC LỤC

PHẦN I

TIẾT I. Nguồn gốc và ý nghĩa ban đầu của từ Thánh Điển (Canon).

TIẾT II. Việc thành lập Thánh Điển Cựu Ước bởi Ê-xơ-ra. — Thánh Điển Cựu Ước như hiện nay, được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chuẩn nhận — Danh mục các sách của một số giáo phụ thời sơ khai — Sự đồng thuận của người Do Thái và Cơ Đốc nhân về chủ đề này.

TIẾT III. Các sách ngụy kinh — Nguồn gốc của chúng — Tầm quan trọng của việc phân biệt giữa sách thánh điển và sách ngụy kinh — Sáu sách thuộc loại này được Công đồng Trent tuyên bố là thánh điển — Không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không được người Do Thái, xưa hay nay, công nhận.

TIẾT IV. Chứng cớ của các giáo phụ Cơ Đốc, và của các học giả khác cho đến thời Công đồng Trent, về Ngụy Kinh.

TIẾT V. Bằng chứng nội tại cho thấy các sách này không thuộc thánh điển — Các tác giả không phải là tiên tri, và không tuyên bố mình được hà hơi.

TIẾT VI. Không một sách thánh điển nào của Cựu Ước bị thất lạc.

TIẾT VII. Luật truyền miệng của người Do Thái là vô căn cứ.

PHẦN II

TIẾT I. Phương pháp xác lập Thánh Điển Tân Ước.

TIẾT II. Danh mục các sách Tân Ước — Các giáo phụ chỉ trích dẫn các sách thánh điển làm thẩm quyền, và chỉ đọc trong các hội thánh như là Kinh Thánh.

TIẾT III. Thứ tự các sách Tân Ước — Thời điểm các sách Phúc Âm được viết — Giới thiệu về các tác giả Phúc Âm.

TIẾT IV. Chứng cớ về Phúc Âm Ma-thi-ơ — Thời điểm xuất bản — Ngôn ngữ nguyên thủy của sách.

TIẾT V. Phúc Âm Mác — Dịp xuất bản — Được mọi giáo phụ quy cho sự đọc chính tả của Phi-e-rơ.

TIẾT VI. Phúc Âm Lu-ca — Chứng cớ của các giáo phụ về sách này.

TIẾT VII. Các phản đối của J. D. Michaelis đối với thẩm quyền thánh điển của các sách Phúc Âm Mác và Lu-ca, được xem xét và trả lời.

TIẾT VIII. Phúc Âm Giăng — Cuộc đời của tác giả Phúc Âm — Dịp và thời điểm ông viết — Thẩm quyền thánh điển không thể tranh cãi.

TIẾT IX. Sách Công Vụ Các Sứ Đồ — Lu-ca là tác giả — Thẩm quyền thánh điển không bị các giáo phụ tranh cãi; chỉ bị các kẻ dị giáo bác bỏ.

TIẾT X. Chứng cớ về thẩm quyền thánh điển của mười bốn thư tín của Phao-lô.

TIẾT XI. Thẩm quyền thánh điển của bảy thư tín chung.

TIẾT XII. Thẩm quyền thánh điển của sách Khải Huyền.

TIẾT XIII. Không một sách thánh điển nào của Tân Ước bị thất lạc.

TIẾT XIV. Các quy tắc để xác định sách nào là ngụy kinh; đôi nét về các sách ngụy kinh đã thất lạc: Tất cả đều bị các quy tắc trên kết án; Lý do có quá nhiều sách như vậy.

TIẾT XV. Các sách ngụy kinh còn tồn tại; Thư của Vua Abgarus xứ Edessa gửi Chúa Giê-xu và thư trả lời của Ngài; Thư gửi tín hữu Lao-đi-xê; Các thư của Phao-lô gửi Seneca; Phúc Âm tiền truyền của Gia-cơ; Phúc Âm thời thơ ấu của Đấng Cứu Thế chúng ta; Các Công Vụ của Phi-lát; Các Công Vụ của Phao-lô và Tê-cla.

TIẾT XVI. Không một phần nào của sự mạc khải Cơ Đốc được truyền lại bằng truyền thống không được chép thành văn.

Các Ghi Chú.

Cyrillô thành Giê-ru-sa-lem, trong sách Giáo Lý của mình, khích lệ các tân tín hữu siêng năng học biết từ Hội Thánh những sách nào thuộc về Cựu Ước và Tân Ước, và ông nói: "Chớ đọc bất cứ điều gì là Ngoại thư. Hãy đọc Kinh Thánh, tức là hai mươi hai sách của Cựu Ước, đã được bảy mươi hai vị thông dịch viên dịch." Và ở một chỗ khác: "Hãy suy ngẫm, như đã nói, trong hai mươi hai sách của Cựu Ước, và nếu anh em muốn, tôi sẽ cho anh em biết tên của chúng." Sau đó là một danh mục, trùng khớp với những danh mục đã đưa ra, ngoại trừ ông thêm sách Ba-rúc vào danh sách. Khi Ba-rúc được nhắc đến như làm thành một sách với Giê-rê-mi, như một số Giáo phụ đã làm, thì hợp lý nhất là hiểu đó là những phần của sách Giê-rê-mi, mà trong việc viết những phần ấy Ba-rúc đã góp phần, đặc biệt là chương năm mươi hai; vì nếu hiểu họ ám chỉ cuốn sách riêng biệt nay gọi là Ba-rúc, thì con số mà họ hết sức giữ gìn sẽ bị vượt quá. Cuốn Ngoại thư Ba-rúc này chưa từng tồn tại bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và không bao giờ được bất cứ tác giả cổ đại nào nhắc đến riêng biệt, như chính Bellarmine thừa nhận. Cuốn sách này nguyên thủy được viết bằng tiếng Hy Lạp, nhưng các bản chép hiện nay khác rất xa bản dịch La-tinh cổ.

Công đồng Laodicea cấm đọc trong các Hội Thánh bất cứ sách nào không phải là Chuẩn thánh; và để dân chúng biết đó là những sách nào, một danh mục đã được đưa ra, trùng khớp với Chuẩn thánh mà ngày nay chúng ta nhận.

Origen chỉ nhắc thoáng qua đến các sách Ma-ca-bê. Athanasius không hề để ý đến các sách này. Eusebius, trong sách Biên Niên của mình, nói về Lịch sử Ma-ca-bê, và thêm: "Những sách này không được nhận là Kinh Thánh thần cảm."

Philastrius, một giám mục người Ý, sống vào cuối thế kỷ thứ tư, trong một tác phẩm về Các Dị Giáo, nói: "Các sứ đồ và những người kế tiếp các sứ đồ đã quyết định rằng, trong Hội Thánh hoàn vũ, không được đọc điều gì ngoài Luật pháp, các Tiên tri, các sách Phúc Âm, v.v." — Và ông phàn nàn về một số kẻ dị giáo: "Họ dùng sách Khôn Ngoan, của con trai Si-rác, người sống rất lâu sau thời Sa-lô-môn."

Chrysostom, một người vượt trội về sự hiểu biết Kinh Thánh, tuyên bố: "Tất cả các sách thần cảm của Cựu Ước nguyên thủy đều được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và không có sách nào khác được nhận."*

* Bài giảng 4, về Sáng Thế Ký.

Jerome, đã được nhắc đến, người đã siêng năng nghiên cứu Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, nhờ sự giúp đỡ của những thầy dạy Do Thái giỏi nhất, bàn đến chủ đề này đầy đủ và chính xác hơn bất cứ Giáo phụ nào khác. Trong Lời Tựa Chung cho bản dịch Kinh Thánh của mình, ông nêu những sách mà ông đã dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh; "Tất cả những sách ngoài chúng," ông nói, "phải được xếp vào hàng Ngoại thư. Vì vậy, sách Khôn Ngoan, được gán cho Sa-lô-môn, SÁCH CỦA GIÊ-SU CON TRAI CỦA SI-RÁC, Giu-đít, Tô-bít, và sách Mục Tử, không thuộc Chuẩn thánh. Tôi đã tìm thấy sách Ma-ca-bê thứ nhất bằng tiếng Hê-bơ-rơ (tiếng Canh-đê); sách thứ hai bằng tiếng Hy Lạp, và như văn phong cho thấy, nó hẳn đã được soạn bằng ngôn ngữ ấy." Và trong Lời Tựa cho sách Ét-ra và Nê-hê-mi, (luôn được người Do Thái tính là một sách,) ông nói: "Xin đừng ai bối rối vì tôi chỉ biên tập một sách dưới tên này; cũng đừng ai thích thú với những giấc mơ chứa trong sách thứ ba và thứ tư Ngoại thư, được gán cho tác giả này; vì với người Hê-bơ-rơ, Ét-ra và Nê-hê-mi chỉ làm thành một sách; và những điều không chứa trong sách này phải bị loại bỏ, vì không thuộc về Chuẩn thánh." Và trong lời tựa cho các sách của Sa-lô-môn, ông nói về sách Khôn Ngoan và sách Huấn Ca; về sách thứ nhất ông nói, "ông đã tìm thấy bằng tiếng Hê-bơ-rơ, (tiếng Canh-đê) nhưng không tìm thấy sách thứ hai, sách này không bao giờ được tìm thấy trong số người Hê-bơ-rơ, nhưng văn phong mang đậm dấu ấn hùng biện Hy Lạp." Ông thêm: "Như Hội Thánh đọc các sách Giu-đít, Tô-bít, và Ma-ca-bê, nhưng không nhận chúng vào số Kinh Thánh Chuẩn thánh, thì cũng vậy, Hội Thánh có thể đọc hai sách này để gây dựng dân thường, nhưng không dùng chúng làm thẩm quyền để xác nhận bất cứ giáo lý nào của Hội Thánh."

Lại nữa, trong Lời Tựa cho sách Giê-rê-mi, ông nói: "Sách Ba-rúc, thư ký của Giê-rê-mi, không được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không được coi là Chuẩn thánh, vì vậy tôi đã bỏ qua nó." Và trong Lời Tựa cho sách Đa-ni-ên: "Sách này, trong số người Hê-bơ-rơ, không có câu chuyện về Su-san-na, cũng không có bài ca của Ba Bạn Trẻ, cũng không có những truyện ngụ ngôn về Bên và con Rồng, mà chúng tôi đã giữ lại, kẻo chúng tôi có vẻ, đối với những kẻ thiếu hiểu biết, đã cắt xén một phần lớn của Thánh Quyển."

Trong Lời Tựa cho sách Tô-bít, ông nói: "Người Hê-bơ-rơ đã cắt bỏ sách Tô-bít khỏi danh mục Kinh Thánh thần cảm."

Và trong Lời Tựa cho sách Giu-đít: "Trong số người Hê-bơ-rơ, sách Giu-đít được xếp vào hàng Thánh Vịnh (Hagiographa) vốn không có thẩm quyền để quyết định các tranh luận."

Rufin, trong sách Giải Nghĩa Tín Điều, nhận xét: "Có một số sách không được gọi là Chuẩn thánh, nhưng được tổ phụ chúng ta nhận; như sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, và một sách Khôn Ngoan khác của con trai Si-rác; cùng một hạng là các sách Tô-bít, Giu-đít, và Ma-ca-bê."

Grê-gô-ri-ô Đệ Nhất, nói về lời chứng trong sách Ma-ca-bê liên quan đến cái chết của Ê-lê-a-xa, nói: "Về việc ấy chúng tôi không hành động quá đáng, dù chúng tôi đưa ra lời chứng từ một sách không phải là Chuẩn thánh."

Augustine là người duy nhất trong số các Giáo phụ, sống trong bốn trăm năm sau các sứ đồ, dường như ủng hộ việc đưa sáu sách tranh cãi này vào Chuẩn thánh. Trong tác phẩm Về Giáo Lý Cơ Đốc, ông đưa ra danh sách các sách của Cựu Ước, trong đó ông chèn thêm Tô-bít, Giu-đít, hai sách Ma-ca-bê, hai sách Ét-ra, sách Khôn Ngoan, và sách Huấn Ca. Hai sách cuối cùng này, ông nói, được gọi là của Sa-lô-môn, vì giống với các tác phẩm của ông; dù người ta biết rằng một trong hai sách ấy do con trai của Si-rác soạn: sách này đáng được nhận vào số các sách tiên tri." Nhưng sau này ông đã rút lại ý kiến này.*

Augustine đã quen với các bản Kinh Thánh Hy Lạp và La-tinh, trong đó những sách ấy đã được đưa vào, và chúng ta phải cho rằng, trừ khi chúng ta muốn ông tự mâu thuẫn với chính mình, rằng ở chỗ này ông chỉ có ý liệt kê các sách lúc bấy giờ chứa trong Thánh Quyển; vì trong nhiều chỗ khác, ông rõ ràng cho thấy ông có cùng quan điểm về các sách của Cựu Ước như các Giáo phụ khác.

Trong tác phẩm nổi tiếng, Thành Đô của Đức Chúa Trời, ông bày tỏ quan điểm này một cách rõ ràng nhất: "Trong toàn thời kỳ ấy, sau khi từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn trở về, sau Ma-la-chi, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ét-ra, họ không có tiên tri nào, cho đến thời Chúa Cứu Thế giáng lâm. Như Chúa chúng ta phán: Luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng mà thôi. Và ngay cả những người Do Thái không tin cũng cho rằng A-ghê, Xa-cha-ri, Ét-ra, và Ma-la-chi, là những sách cuối cùng được nhận vào thẩm quyền Chuẩn thánh."

* Xem sách Sửa Sai (Retractationes) của ông.

Trong bài chú giải Thi Thiên 40, ông nói: "Nếu kẻ thù nào nói, anh em đã giả mạo những lời tiên tri này; hãy đưa ra các sách của người Do Thái — Người Do Thái là thủ thư của chúng ta." Và về Thi Thiên 56: "Khi chúng ta muốn chứng minh cho người ngoại rằng Đấng Christ đã được báo trước, chúng ta viện đến các sách đang ở trong tay người Do Thái; — họ có tất cả những Kinh Thánh ấy."

Và lại nữa, trong tác phẩm đầu tiên đã trích, "Dân tộc Y-sơ-ra-ên, là dân được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời, không bao giờ lẫn lộn những lời tiên tri giả với lời tiên tri thật, nhưng tất cả các sách ấy đều hòa hợp nhau." Rồi, trong một tác phẩm khác, khi nói về các sách Ma-ca-bê, ông nói: "Sách này, người Do Thái không bao giờ nhận, theo cùng cách như Luật pháp, các Tiên tri, và các Thi Thiên, mà Chúa đã làm chứng, như bởi chính những nhân chứng của Ngài." Và thường xuyên trong các tác phẩm của mình, ông giới hạn các sách Chuẩn thánh trong những sách thuộc đúng sự phân chia ba phần này. Ông cũng nhiều lần tuyên bố rằng Kinh Thánh Chuẩn thánh có thẩm quyền cao nhất là các sách được giao phó cho người Do Thái. Nhưng trong quyển mười tám của sách Thành Đô của Đức Chúa Trời, khi nói về sách Giu-đít, ông nói: "Những điều được viết trong sách này, người ta nói người Do Thái chưa bao giờ nhận vào Chuẩn thánh của Kinh Thánh." Và trong quyển mười bảy của cùng tác phẩm: "Có ba sách của Sa-lô-môn, đã được nhận vào thẩm quyền Chuẩn thánh: Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca; hai sách kia, Khôn Ngoan và Huấn Ca, đã được gọi bằng tên ông, theo một phong tục phổ biến, vì giống với các tác phẩm của ông; nhưng những người học rộng biết chắc rằng chúng không phải của ông; và chúng không thể được đưa ra với nhiều tự tin để thuyết phục những kẻ chống đối."

Ông cho phép sách Khôn Ngoan được đọc cho dân chúng, và cho rằng nó đáng được ưa chuộng hơn mọi luận văn khác; nhưng ông không khăng khăng rằng những lời chứng lấy từ đó là quyết định.

Và về sách Huấn Ca, khi nói về việc Sa-mu-ên tiên tri sau khi chết, ông nói: "Nhưng nếu sách này bị phản đối, vì nó không được tìm thấy trong Chuẩn thánh của người Do Thái," v.v.

Việc ông loại các sách Ma-ca-bê khỏi Chuẩn thánh được lặp lại và rõ ràng. "Việc tính toán các thời kỳ sau khi đền thờ được khôi phục không được tìm thấy trong Kinh Thánh, là những sách được gọi là Chuẩn thánh, nhưng trong một số sách khác, trong đó có hai sách Ma-ca-bê. — Người Do Thái không nhận sách Ma-ca-bê, như Luật pháp và các Tiên tri."

Tuy nhiên, có thể thừa nhận rằng Augustine có ý kiến quá cao về những sách Ngoại thư này, nhưng chắc chắn rằng ông đã không đặt chúng ngang hàng với các sách Chuẩn thánh chân chính.

Ông nhắc đến một phong tục phổ biến thời bấy giờ, từ đó thấy rằng, dù các sách Ngoại thư được đọc trong một số Hội Thánh, chúng không được đọc như Kinh Thánh, cũng không được đặt ngang hàng với các sách Chuẩn thánh; vì ông cho chúng ta biết rằng chúng không được phép đọc từ cùng một bục giảng như Kinh Thánh Chuẩn thánh, mà từ một nơi thấp hơn trong nhà thờ.

Innocent đệ nhất, sống vào khoảng cùng thời, cũng được đưa ra làm nhân chứng, để chứng minh rằng những sách tranh cãi này lúc bấy giờ đã được nhận vào Chuẩn thánh. Nhưng Bức Thư chứa danh mục của ông cực kỳ đáng ngờ. Không có tác giả nào nhắc đến Bức Thư này trong ba trăm năm sau khi Innocent qua đời. Nhưng điều này không cần thiết cho lập luận của chúng ta, để phủ nhận rằng vào cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm, một số cá nhân, và có lẽ một số công đồng, đã nhận những sách này là Chuẩn thánh: tuy nhiên có bằng chứng mạnh mẽ rằng đây không phải là quan điểm của Hội Thánh phổ thông; vì trong công đồng Chalcedon, được tính là công đồng đại kết, các Giáo Luật của công đồng Laodicea "vốn chứa danh mục các sách chân chính của Cựu Ước, đã được chấp nhận. Và đã được chứng minh rằng những sách Ngoại thư này bị loại khỏi danh mục ấy.

Nhưng có thể chứng minh rằng, ngay cho đến thời công đồng Trent nhóm họp, là công đồng đã long trọng tuyên chuẩn thánh cho những sách này, những tác giả Công giáo học rộng và sáng suốt nhất vẫn giữ quan điểm của Jerome và các bậc tiền nhân; hoặc ít nhất, phân biệt rõ rệt giữa những sách tranh cãi này với những sách được mọi người thừa nhận là Chuẩn thánh. Một vài lời chứng từ các tác giả lỗi lạc, từ đầu thế kỷ thứ sáu, cho đến thời Cải Chánh, sẽ được đưa ra ngay sau đây.

Điều đáng được đặc biệt lưu ý ở đây là, trong một trong những đạo luật của Hoàng đế Justinian, về các vấn đề giáo hội, đã ban hành rằng: "Các Giáo Luật của bốn công đồng chung đầu tiên phải được nhận, và có hiệu lực như luật pháp."

Anastasius, Thượng phụ Antioch, trong một tác phẩm về Sáng Tạo, cho rằng "số sách mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho Cựu Ước của Ngài" không quá hai mươi hai; dù ông nói về sách Khôn Ngoan và Huấn Ca với lời lẽ rất cao.

Leontius, một tác giả học rộng và chính xác, trong sách của ông chống lại các Bè Phái, không thừa nhận sách Chuẩn thánh nào khác của Cựu Ước, ngoài những sách người Hê-bơ-rơ đã nhận; tức là, Mười Hai sách Lịch Sử, Năm sách Tiên Tri, Bốn sách về Giáo Lý và Giáo Huấn, và Một sách Thi Thiên, gồm hai mươi hai sách, như thường lệ; và ông không hề nhắc đến bất cứ sách nào khác.

Grê-gô-ri-ô, sống vào đầu thế kỷ thứ bảy, trong sách Luân Lý của mình, đưa ra lời xin lỗi vì đã trích một đoạn từ sách Ma-ca-bê, và nói: "Dù nó không lấy từ Kinh Thánh Chuẩn thánh, nhưng nó được trích từ một sách đã được xuất bản để gây dựng Hội Thánh."

Isidore, giám mục Seville, chia các sách Chuẩn thánh của Cựu Ước thành ba hạng: Luật pháp, các Tiên tri, và các Thánh Vịnh (Hagiographa); và sau đó thêm: "Có một hạng sách thứ tư, không thuộc Chuẩn thánh Hê-bơ-rơ của Cựu Ước." Ở đây ông nêu tên những sách này, và nói: "Dù người Do Thái loại chúng như sách Ngoại thư, Hội Thánh đã nhận chúng vào số Kinh Thánh Chuẩn thánh."

Giăng thành Đa-mát, một trưởng lão người Sy-ri, sống vào đầu thế kỷ thứ tám, giữ theo Chuẩn thánh Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, chỉ đếm hai mươi hai sách. Về Ma-ca-bê, Giu-đít, và Tô-bít, ông không nói một lời nào; nhưng ông nói về sách Khôn Ngoan và Huấn Ca, như những tác phẩm tao nhã và đạo đức, nhưng không được tính vào số các sách Chuẩn thánh của Kinh Thánh, vì không bao giờ được cất trong hòm giao ước.

Bede đáng kính theo phương pháp cổ xưa chia các sách của Cựu Ước thành ba loại; nhưng ông phân biệt rõ rệt sách Ma-ca-bê với các sách Chuẩn thánh, bằng cách xếp chúng chung với các tác phẩm của Josephus, và Julius người Phi Châu.

Alcuin, môn đệ của Bede, nói: "Sách của con trai Si-rác được coi là Kinh Thánh Ngoại thư và đáng ngờ."

Rupert, một học giả của thế kỷ thứ mười hai, dứt khoát loại sách Khôn Ngoan khỏi Chuẩn thánh.

Peter Mauritius, sau khi đưa ra danh mục các Kinh Thánh đích thực của Cựu Ước, thêm sáu sách tranh cãi, và nói: "Chúng hữu ích và đáng khen trong Hội Thánh, nhưng không được đặt cùng địa vị với các sách còn lại."

Hugo de S. Victore, người Saxon gốc, nhưng cư ngụ tại Paris, đưa ra danh mục các sách của Cựu Ước, chỉ gồm hai mươi hai sách nhận từ người Do Thái; và về sách Khôn Ngoan, Huấn Ca, Tô-bít, và Giu-đít, ông nói: "Chúng được dùng trong Hội Thánh, nhưng không được viết trong Chuẩn thánh."

Richard de S. Victore, cũng thuộc thế kỷ thứ mười hai, trong các Sách Tuyển Tập của mình, tuyên bố rõ ràng: "Chỉ có hai mươi hai sách trong Chuẩn thánh; và sách Khôn Ngoan, Huấn Ca, Tô-bít, Giu-đít, và Ma-ca-bê không được coi là Chuẩn thánh, dù chúng được đọc trong các Hội Thánh."

Peter Lombard, trong Lịch Sử Kinh Viện của mình, liệt kê các sách của Cựu Ước như sau: Năm sách của Môi-se, tám sách của các tiên tri, và chín sách Thánh Vịnh (Hagiographa), không còn chỗ cho sáu sách tranh cãi này; nhưng trong Lời Tựa cho sách Tô-bít, ông nói rõ ràng: "Nó không thuộc hạng nào của Chuẩn thánh;" và về sách Giu-đít: "Jerome, và người Hê-bơ-rơ, xếp nó vào hàng Ngoại thư." Hơn nữa, ông gọi câu chuyện về Bên và con Rồng là một truyện ngụ ngôn; và nói rằng Lịch sử Su-san-na, không chân thật như nó nên có.

Cũng trong thế kỷ này, có Giăng xứ Salisbury, người Anh, một người rất được kính trọng thời bấy giờ. Trong một trong những Bức Thư của mình, ông bàn luận chủ đề này một cách cặn kẽ, và tuyên bố theo Jerome, và chắc chắn tin rằng chỉ có hai mươi hai sách trong Chuẩn thánh của Cựu Ước, tất cả ông đều nêu tên theo thứ tự, và thêm: "Cả sách Khôn Ngoan, lẫn Huấn Ca, lẫn Giu-đít, lẫn Tô-bít, lẫn sách Mục Tử, lẫn Ma-ca-bê, đều không được coi là Chuẩn thánh."

Trong thế kỷ thứ mười ba, quan điểm của giới học giả cũng như vậy, như chúng ta có thể thấy, qua sách Chú Giải Thông Thường về Kinh Thánh, mà nhiều người đã tham gia biên soạn, và được mọi tiến sĩ và mục sư trong các Hội Thánh phương Tây hết sức tán thành. Trong Lời Tựa của sách Chú Giải này, họ quở trách sự ngu dốt của những kẻ coi mọi sách đặt trong một quyển Kinh Thánh đều đáng tôn kính như nhau. Sự khác biệt giữa các sách này được khẳng định lớn như sự khác biệt giữa tác phẩm chắc chắn và tác phẩm đáng ngờ. Các sách Chuẩn thánh được tuyên bố: "Đã được viết bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh; nhưng tác giả của các sách còn lại là ai, thì không ai biết." Rồi tuyên bố: "Hội Thánh cho phép đọc các sách Ngoại thư, để sùng kính và dạy dỗ, nhưng không dùng làm thẩm quyền để quyết định các vấn đề tranh cãi trong đức tin. Và chỉ có hai mươi hai sách Chuẩn thánh của Cựu Ước, và mọi sách ngoài chúng đều là Ngoại thư." Như vậy chúng ta có phán quyết chung của Hội Thánh, trong thế kỷ thứ mười ba, trực tiếp chống lại sắc lệnh của công đồng Trent, trong thế kỷ thứ mười sáu. Nhưng chưa hết, vì khi các tác giả của sách Chú Giải này đến các sách Ngoại thư, họ đặt một lời cảnh báo ở đầu, như: "Bắt đầu sách Tô-bít, sách này không thuộc Chuẩn thánh;" — "Bắt đầu sách Giu-đít, sách này không thuộc Chuẩn thánh," và cứ thế với từng sách: và để xác nhận quan điểm của mình, họ viện đến các Giáo phụ.

Hồng y Hugo, sống trong thế kỷ này, đã viết các sách chú giải về mọi Kinh Thánh, được mọi người hết sức quý trọng; trong đó, ông luôn giữ sự phân biệt giữa các sách Chuẩn thánh và các sách dùng trong Hội Thánh; và ông tuyên bố rõ ràng rằng sách Huấn Ca, Khôn Ngoan, Giu-đít, Tô-bít, và Ma-ca-bê, là Ngoại thư; — đáng ngờ; — không phải Chuẩn thánh; — không được Hội Thánh nhận để chứng minh bất cứ vấn đề đức tin nào, mà để dạy dỗ về cách ăn ở."

Thomas Aquinas, cũng là nhà kinh viện nổi tiếng nhất, cũng phân biệt hai loại sách này. Ông cho rằng sách Khôn Ngoan không được coi là một phần của Chuẩn thánh, và gán nó cho Philo. Câu chuyện về Bên và con Rồng, ông gọi là truyện ngụ ngôn; và ông cho thấy khá rõ rằng ông không tin sách Huấn Ca có thẩm quyền Chuẩn thánh.

Trong thế kỷ thứ mười bốn, không ai nổi tiếng rộng rãi về các sách chú giải Kinh Thánh như Nicholas Lyra, một người Do Thái cải đạo. Trong Lời Tựa cho sách Tô-bít, ông nói: "Sau khi đã chú giải mọi sách Chuẩn thánh, từ đầu Sáng Thế Ký đến cuối Khải Huyền, nay ý định của ông là viết về những sách không phải Chuẩn thánh." Ở đây ông liệt kê sách Khôn Ngoan, Huấn Ca, Giu-đít, Tô-bít, và Ma-ca-bê, rồi thêm: "Các sách Chuẩn thánh không chỉ có trước những sách này về thời gian, mà còn về phẩm giá và thẩm quyền" — Và lại nữa: "Những sách này không thuộc Chuẩn thánh, nhưng được Hội Thánh nhận để đọc nhằm dạy dỗ về cách ăn ở, không được dùng để quyết định các tranh cãi về đức tin; trong khi các sách kia có thẩm quyền đến nỗi, bất cứ điều gì chúng chứa đều phải được giữ là chân lý không thể nghi ngờ;"

William Occam người Anh, xứ Oxford, được coi là tiến sĩ học rộng nhất thời bấy giờ, trong các Đối Thoại của mình, thừa nhận: "Vinh dự ấy chỉ dành cho các tác giả thần cảm của Kinh Thánh, rằng chúng ta nên coi họ không hề có sai lầm." Hơn nữa trong các Lời Tựa của mình, ông hoàn toàn đồng ý với quan điểm của Jerome và Grê-gô-ri-ô: "Cả Giu-đít, lẫn Tô-bít, lẫn Ma-ca-bê, lẫn Khôn Ngoan, lẫn Huấn Ca, đều không được nhận vào cùng địa vị danh dự như các sách được linh cảm; vì," ông nói, "Hội Thánh không tính chúng vào số Kinh Thánh Chuẩn thánh."

Trong thế kỷ thứ mười lăm, Thomas người Anh, đôi khi được gọi là tiến sĩ thiên thần, vì sự phán đoán xuất sắc của ông, đếm hai mươi bốn sách của Cựu Ước, nếu sách Ru-tơ được tính riêng khỏi sách Các Quan Xét, và sách Ca Thương riêng khỏi sách Giê-rê-mi.

Paul thành Burgos, một người Do Thái Tây Ban Nha, sau khi cải đạo sang Cơ Đốc giáo, vì kiến thức và đạo đức vượt trội, đã được thăng làm giám mục Burgos, đã viết các Ghi Chú về Kinh Thánh, trong đó ông giữ cùng sự phân biệt các sách, đã được nhắc đến rất nhiều lần.

Cuối cùng, những người Công giáo La Mã, như họ tưởng, đã tìm được một thẩm quyền cho những sách tranh cãi này, trong CÔNG ĐỒNG FLORENCE; từ các Biên Bản của công đồng ấy, họ đưa ra một sắc lệnh, trong đó Sáu sách tranh cãi được nêu tên, và nói rõ là được viết bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh.

Nếu Giáo Luật này là chân chính, thẩm quyền của một công đồng nhóm họp trong những hoàn cảnh như đã diễn ra tại cuộc họp này, sẽ có rất ít trọng lượng; nhưng Tiến sĩ Cosin đã chứng minh rằng trong các bản đầy đủ của các Biên Bản công đồng này, không thể tìm thấy sắc lệnh nào như vậy; và nó đã bị một kẻ mạo danh chèn vào các bản tóm tắt, kẻ ấy đã bỏ bớt một điều khác, để nhường chỗ cho nó; và như vậy giữ nguyên số Giáo Luật không đổi, trong khi nội dung của chúng bị thay đổi.

Alphonso Tostatus, giám mục Avila, người, vì học vấn phi thường, được gọi là kỳ quan của thế giới, đã đưa ra một lời chứng rõ ràng và quyết đoán về chủ đề này. Học giả này tuyên bố: "Những sách tranh cãi này không phải là Chuẩn thánh, và Hội Thánh không kết án ai vì bất tuân, nếu người ấy không nhận chúng như các Kinh Thánh khác; vì chúng có nguồn gốc không chắc chắn; và không ai biết chúng được viết bởi sự linh cảm. Và lại nữa, vì Hội Thánh không chắc liệu những kẻ dị giáo có thêm thắt vào chúng hay không." Ông lặp lại quan điểm này trong nhiều phần của các tác phẩm mình.

Hồng y Ximenes, biên tập viên nổi tiếng của bản Đa Ngữ Complutensian, trong lời tựa của tác phẩm ấy, nhắc nhở độc giả rằng Giu-đít, Tô-bít, Khôn Ngoan, Huấn Ca, Ma-ca-bê, cùng các Phần Bổ Sung cho sách Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên, được tìm thấy trong tiếng Hy Lạp, không phải là Kinh Thánh Chuẩn thánh.

Giăng Picus, bá tước học rộng xứ Mirandula, kiên định giữ quan điểm của Jerome và các Giáo phụ khác, về chủ đề Chuẩn thánh.

Faber Stapulensis, một tiến sĩ nổi tiếng của Paris, thừa nhận rằng những sách này không thuộc Chuẩn thánh.

Ludovicus Vives, một trong những học giả uyên bác nhất thời bấy giờ, trong các sách chú giải về Thành Đô của Đức Chúa Trời của Augustine, loại bỏ sách Ét-ra thứ ba và thứ tư, cũng như Lịch sử Su-san-na, và Bên, như sách Ngoại thư. Ông cũng nói về sách Khôn Ngoan và Huấn Ca theo cách cho thấy ông không coi chúng là Chuẩn thánh; vì ông cho Philo là tác giả của sách thứ nhất, và con trai của Si-rác của sách thứ hai, người sống thời Ptolemy, khoảng một trăm năm sau tiên tri cuối cùng; và về sách Ma-ca-bê, ông nghi ngờ liệu Josephus có phải là tác giả hay không; bởi đó, ông cho thấy đầy đủ rằng ông không tin chúng được viết bởi sự linh cảm.

Nhưng không ai trong thời này đạt được danh tiếng cao về học vấn và kỹ năng phê bình như Erasmus. Trong sách giải nghĩa Tín Điều Các Sứ Đồ và Mười Điều Răn, ông bàn luận câu hỏi này về các sách Chuẩn thánh; và sau khi liệt kê các sách thông thường của Cựu Ước, ông nói: "Các Giáo phụ cổ xưa không thừa nhận sách nào khác;" nhưng về các sách còn lại, sau này được nhận vào dùng trong Hội Thánh, (nêu tên toàn bộ những sách mà chúng ta coi là Ngoại thư,) "thì không chắc nên cho chúng thẩm quyền nào; nhưng Kinh Thánh Chuẩn thánh là những sách, không còn tranh cãi, được tin là đã được viết bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời." Và trong các Chú Thích về Lời Tựa của Jerome cho sách Đa-ni-ên, ông bày tỏ sự kinh ngạc rằng những câu chuyện như Bên và con Rồng lại được công khai đọc trong các Hội Thánh. Trong bài diễn văn gửi các sinh viên Kinh Thánh, ông khuyên họ suy xét kỹ: "Hội Thánh chưa bao giờ có ý ban cho Tô-bít, Giu-đít, và Khôn Ngoan cùng thẩm quyền như Năm Sách của Môi-se, hay Bốn sách Phúc Âm."

Lời chứng cuối cùng chúng ta sẽ đưa ra, để chứng minh rằng những sách này đã không được nhận một cách phổ thông, hay thông thường, cho đến tận thời công đồng Trent, là lời chứng của Hồng y Cajetan, nhà tiên tri của Hội Thánh Rô-ma. Trong các sách chú giải Kinh Thánh của mình, ông đưa ra đây, như quy tắc của Hội Thánh: "Những sách nào là Chuẩn thánh với Jerome, thì cũng phải là Chuẩn thánh với chúng ta, và những sách nào không được ông nhận là Chuẩn thánh, thì chúng ta phải coi là bị loại." Và ông nói: "Hội Thánh mang ơn rất nhiều vị Giáo phụ này vì đã phân biệt giữa các sách Chuẩn thánh và các sách không phải, vì như vậy ông đã giải thoát chúng ta khỏi lời sỉ nhục của người Hê-bơ-rơ, là những người có thể nói rằng chúng ta đã tự lập một Chuẩn thánh mới cho mình." Vì lý do này, ông không viết chú giải nào về những sách Ngoại thư này, vì, ông nói: "Giu-đít, Tô-bít, Ma-ca-bê, Khôn Ngoan, và các Phần Bổ Sung cho sách Ê-xơ-tê, đều bị loại khỏi Chuẩn thánh, vì không đủ để chứng minh bất cứ vấn đề đức tin nào, dù chúng có thể được đọc để gây dựng dân chúng."

Từ những trích dẫn dồi dào các lời chứng mà chúng ta đã đưa ra, rõ ràng là các sách tranh cãi đều là Ngoại thư, và không có quyền có chỗ trong Chuẩn thánh; và công đồng Trent đã hành động thiếu khôn ngoan, khi sắc lệnh, kèm theo lời nguyền rủa, rằng chúng phải được nhận là thần cảm. Chắc chắn không công đồng nào có thể biến một sách không được viết bởi sự linh cảm thành sách được linh cảm. Chắc chắn những sách này đã không thuộc về Chuẩn thánh khi các sứ đồ còn sống, vì chúng không được cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân biết đến. Sixtus thành Siena, một người Công giáo La Mã lỗi lạc, thừa nhận rằng phải rất lâu sau thời các sứ đồ, những tác phẩm này mới đến được sự hiểu biết của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng dù điều này được thừa nhận, nó không chấm dứt tranh cãi, vì trong số nhiều tuyên bố phi thường của Hội Thánh Công giáo La Mã, một trong những tuyên bố phi thường nhất là thẩm quyền thêm vào Chuẩn thánh của Kinh Thánh. Đã được chứng minh đầy đủ rằng những sách Ngoại thư này không được bao gồm trong Chuẩn thánh trong ba thế kỷ đầu; và có thể nghi ngờ được chăng rằng Chuẩn thánh đã được thành lập đầy đủ trước thế kỷ thứ tư? Cho rằng Giáo hoàng, hay một Công đồng, có thể biến sách nào họ muốn thành Chuẩn thánh, là điều quá phi lý, không đáng một phút suy xét. Nếu, theo nguyên tắc này họ có thể biến Tô-bít và Giu-đít thành Chuẩn thánh, thì theo cùng nguyên tắc, họ có thể đưa Herodotus, Livy, hay thậm chí chính kinh Koran vào.

PHẦN V.

BẰNG CHỨNG NỘI TẠI CHO THẤY CÁC SÁCH NÀY KHÔNG PHẢI CHUẨN THÁNH — CÁC TÁC GIẢ KHÔNG PHẢI TIÊN TRI, VÀ KHÔNG TỰ NHẬN MÌNH ĐƯỢC LINH CẢM.

Tôi nay đến lập luận thứ năm để bác bỏ thẩm quyền Chuẩn thánh của những sách này, lập luận rút ra từ bằng chứng nội tại. Những sách chứa những điều sai sự thật hiển nhiên; hay đầy những câu chuyện ngớ ngẩn và lố bịch; hay mâu thuẫn với giáo lý rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh đã được thừa nhận, không thể là Chuẩn thánh. Nay tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng các sách tranh cãi, tất cả, hay hầu hết, đều bị lên án bởi quy tắc này.

Trong sách Tô-bít, một thiên sứ của Đức Chúa Trời bị biến thành kẻ nói một lời dối trá trắng trợn: Ta là A-xa-ri-a, con trai của A-na-ni-a cả, và là một trong các anh em của ông.* Bởi đó Tô-bít đã bị lừa hoàn toàn, vì ông nói: Ông thuộc dòng dõi lương thiện và tốt lành. Nay trong chương mười hai, chính thiên sứ này tuyên bố: Ta là Ra-pha-ên, một trong bảy thiên sứ thánh, những đấng dâng lời cầu nguyện của các thánh đồ, và ra vào trước vinh quang của Đấng Thánh.

Giu-đít được mô tả như hầu như không nói điều gì ngoài sự dối trá với Hô-lô-phéc-nơ; nhưng điều mâu thuẫn nhất với tính cách đạo đức được gán cho bà là, bà bị biến thành kẻ cầu nguyện với Đức Chúa Trời của Chân Lý, bằng những lời sau: Xin đánh tan, bởi sự dối trá của môi miệng con, kẻ đầy tớ với hoàng tử và hoàng tử với kẻ đầy tớ: ai mà không nhận ra ngay sự bất kính của lời cầu nguyện này? Đó là một lời cầu xin Đấng ghê tởm mọi sự dối trá ban hiệu lực cho sự lừa dối đã được tính toán trước.

Người đàn bà nổi tiếng về đạo đức này cũng bị biến thành kẻ nói với lời khen ngợi về hành vi của Si-mê-ôn, trong cuộc tàn sát tàn bạo người Si-chem; một hành động mà Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, đã bày tỏ sự không đẹp lòng lớn lao của Ngài. Trong sách Ma-ca-bê thứ hai, Ra-xít, một trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, được nói đến với lời khen ngợi cao, vì đã tự hủy hoại mạng sống mình thay vì rơi vào tay kẻ thù; nhưng chắc chắn tự sát, trong bất cứ trường hợp nào, cũng không hợp với lời của Đức Chúa Trời.

Tác giả của sách Khôn Ngoan, nói nhân danh Sa-lô-môn, và nói về việc được chỉ định xây đền thờ trên núi thánh; trong khi Jerome đã chứng minh rằng sách này bị gán sai cho Sa-lô-môn.

Trong sách Tô-bít, chúng ta có câu chuyện này: Khi họ đi đường, họ đến sông Tigris, và trú lại đó, và khi chàng trai trẻ xuống tắm, một con cá nhảy ra khỏi sông, và suýt dìm chết cậu. Bấy giờ thiên sứ bảo cậu: Hãy bắt con cá. Và chàng trai trẻ nắm lấy con cá và kéo nó lên bờ. Thiên sứ bảo cậu: Hãy mổ con cá, lấy tim, gan, và mật, và cất giữ cẩn thận. Vậy chàng trai trẻ làm như thiên sứ truyền, và khi họ đã nướng con cá, họ ăn nó. Bấy giờ chàng trai trẻ thưa với thiên sứ: Anh A-xa-ri-a ơi, tim, gan, và mật của con cá dùng để làm gì? Và thiên sứ đáp: Về tim và gan, nếu quỷ, hay tà linh quấy phá ai, chúng ta phải đốt khói chúng trước mặt người nam hay người nữ, và người ấy sẽ không còn bị quấy phá nữa. Còn về mật, nó tốt để xức cho người có màng trắng trong mắt; người ấy sẽ được chữa lành. Nếu câu chuyện này không mang mùi hoang đường, thì khó mà tìm được điều gì mang mùi hoang đường.

Trong sách Ba-rúc, cũng có mấy điều dường như không đúng sự thật. Ba-rúc được cho là đã đọc sách này, vào năm thứ năm sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, vào tai Giê-rê-mi, nhà vua, và toàn dân cư ngụ tại Ba-by-lôn, những người khi nghe đã quyên góp tiền và gửi đến Giê-ru-sa-lem, cho các thầy tế lễ. Nay Ba-rúc, người ở đây được cho là đã đọc sách này tại Ba-by-lôn, lại được nói, trong Kinh Thánh Chuẩn thánh, đã bị bắt làm phu tù sang Ai Cập, với Giê-rê-mi, sau vụ sát hại Ghê-đa-lia. Lại nữa, ông được mô tả đã đọc vào tai Giê-cô-nia vua, và toàn dân; nhưng người ta biết Giê-cô-nia lúc ấy đang bị giam trong ngục, và không thể nào Ba-rúc tiếp cận được ông, dù ông có ở tại Ba-by-lôn. Số tiền được gửi từ Ba-by-lôn là để các thầy tế lễ dâng tế lễ cho Chúa, nhưng đền thờ đã đổ nát và không còn bàn thờ.*

Trong các chương được thêm vào sách Ê-xơ-tê, chúng ta đọc rằng Mạc-đô-chê, vào năm thứ hai của Ạt-ta-xéc-xê Đại đế, là một người vĩ đại, làm quan hầu trong triều vua. Và trong cùng sách ấy: Ông cũng là một trong những phu tù mà Nê-bu-cát-nết-sa đã bắt từ Giê-ru-sa-lem, với Giê-cô-nia vua Giu-đa. Nay, giữa hai thời kỳ này, có một trăm năm mươi năm xen vào; vậy nếu khi bị bắt đi ông chỉ mười lăm tuổi, thì ông hẳn đã làm quan hầu trong triều vua, ở tuổi một trăm bảy mươi lăm!

Lại nữa, Mạc-đô-chê được mô tả là một người vĩ đại trong triều, vào năm thứ hai của Ạt-ta-xéc-xê, trước khi ông phát hiện âm mưu chống lại mạng sống của vua. Nay Ạt-ta-xéc-xê và A-ha-xuê-rơ hoặc là cùng một người, hoặc không; nếu là cùng một người, lịch sử này xung đột với bản tường thuật của Kinh Thánh, vì ở đó thấy rằng Mạc-đô-chê, trước thời điểm này, không phải là triều thần, hay người nổi bật; nếu không phải, thì phần bổ sung này rõ ràng là sai, vì nó gán cho Ạt-ta-xéc-xê điều mà Kinh Thánh gán cho một người khác.

Hơn nữa, tác phẩm Ngoại thư này đặt âm mưu chống lại mạng sống của vua trước việc truất phế Vả-thi và cuộc hôn nhân của Ê-xơ-tê, nhưng điều này trái với Kinh Thánh Chuẩn thánh.

Cũng khẳng định, trong sách này, rằng Mạc-đô-chê đã nhận vinh dự và phần thưởng vì đã phát hiện âm mưu; trong khi, trong sách Ê-xơ-tê Chuẩn thánh, tuyên bố rằng ông không nhận phần thưởng nào. Và một lý do khác được đưa ra, trong hai sách, cho sự căm ghét của Ha-man đối với Mạc-đô-chê. Trong sách Chuẩn thánh, đó là việc ông không tỏ lòng tôn kính với vị triều thần kiêu ngạo này; trong sách Ngoại thư, đó là việc trừng phạt hai hoạn quan, những kẻ đã lập âm mưu.

Và cuối cùng, Ha-man, trong tác phẩm giả mạo này, được gọi là người Ma-xê-đô-ni-a; và nói rằng ông mưu tính chuyển vương quốc Ba Tư sang cho người Ma-xê-đô-ni-a. Nhưng điều này hoàn toàn không thể tin được. Vương quốc Ma-xê-đôn hẳn, lúc bấy giờ, tối tăm nhất, và có lẽ hoàn toàn không ai biết đến, tại triều đình Ba Tư. Nhưng chưa hết, kẻ ở đây được gọi là người Ma-xê-đô-ni-a, trong sách Chuẩn thánh lại được nói là người A-ga-gít. Bằng chứng về tính Ngoại thư của Phần Bổ Sung cho sách Ê-xơ-tê này, đã được đưa ra, là đầy đủ trong mọi lẽ phải.*

Những người bênh vực các sách này rất lúng túng khi tìm một chỗ trong lịch sử dân Do Thái, cho sự giải cứu kỳ diệu, được thực hiện qua Giu-đít. Thật lạ lùng khi không có chút nhắc đến nào về sự kiện này trong bất cứ sách Kinh Thánh được thừa nhận nào; và càng khó hiểu hơn, Josephus, người rất muốn thuật lại mọi điều thuận lợi cho tính cách dân tộc mình, lại không hề nhắc đến nó chút nào. Một số cho lịch sử này vào thời kỳ trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn; trong khi những người khác cho rằng các sự kiện xảy ra thời Cambyses, vua Ba Tư. Nhưng tên của thầy tế lễ thượng phẩm, được nhắc ở đây, không xuất hiện cùng tên các thầy tế lễ thượng phẩm chứa trong bất cứ gia phả nào. Từ thời Sa-lô-môn xây đền thờ, đến khi nó bị người A-si-ri phá đổ, tên này không được tìm thấy trong danh sách các thầy tế lễ thượng phẩm, như có thể thấy, bằng cách tra chương sáu của 1 Sử Ký; cũng không, trong danh mục của Josephus, trong chương mười của quyển mười trong sách Cổ Tích của ông. Lịch sử này không thể đặt sau cuộc lưu đày, rõ ràng từ hoàn cảnh này, là đền thờ của Sa-lô-môn vẫn còn đứng khi các sự việc được thuật trong sách này xảy ra.

Một điều khác trong sách Giu-đít, rất đáng ngờ, là Hô-lô-phéc-nơ được mô tả như nói: Hãy nói cho ta biết, hỡi các con trai Ca-na-an, dân này là ai, cư ngụ trong xứ đồi núi, và các thành chúng ở là những thành nào. Nhưng làm sao hòa giải được với lịch sử đã biết, rằng một hoàng tử Ba Tư lại hoàn toàn không biết gì về dân Do Thái?

Không thể hòa giải điều được nói, ở cuối sách, với bất cứ nguyên tắc niên đại lành mạnh nào. Giu-đít được mô tả là trẻ và đẹp, khi bà giết Hô-lô-phéc-nơ; nhưng ở đây lại nói: Bà đã già trong nhà chồng mình, thọ một trăm lẻ năm tuổi. Và không còn ai làm cho con cái Y-sơ-ra-ên sợ hãi nữa, trong những ngày của Giu-đít; cũng không lâu sau khi bà chết. Chúng ta muốn hỏi, dưới triều vua nào, hay vào thời kỳ nào, dân Do Thái được hưởng mùa bình an liên tục lâu dài này?

Một số tác giả hoàn toàn tin rằng lịch sử Giu-đít không thể hòa giải với lịch sử đích thực, nếu hiểu theo nghĩa đen, cho rằng nó chứa một ẩn dụ đẹp đẽ; — rằng Bê-thu-li-a, (trinh nữ,) tượng trưng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; rằng cuộc tấn công của Nê-bu-cát-nết-sa biểu thị sự chống đối của thế gian và vua chúa nó; rằng chiến thắng do một người đàn bà đạo đức đạt được, có ý dạy rằng sự giải cứu của Hội Thánh không được thực hiện bởi sức người hay quyền lực, mà bởi lời cầu nguyện và sự đạo đức của các thánh đồ, v.v. Đây, có lẽ, là cái nhìn thuận lợi nhất chúng ta có thể có về lịch sử này; nhưng dù hiểu thế nào, rõ ràng sách này là Ngoại thư, và không có quyền có chỗ trong Chuẩn thánh.

Giữa sách Ma-ca-bê thứ nhất và thứ hai, có một mâu thuẫn hiển nhiên; vì trong sách thứ nhất nói rằng Giu-đa chết vào năm một trăm năm mươi hai: nhưng trong sách thứ hai, rằng vào năm một trăm tám mươi tám, dân ở tại Giu-đê, và Giu-đa, và hội đồng, gửi lời chào và chúc sức khỏe đến Aristobulus. Như vậy, Giu-đa bị biến thành kẻ tham gia gửi thư ba mươi sáu năm sau khi chết! Mâu thuẫn thật hiển nhiên. Trong cùng chương một của sách thứ hai, có một câu chuyện được chèn vào, rất mang mùi hoang đường. Vì khi tổ phụ chúng ta bị dẫn sang Ba Tư, các thầy tế lễ lúc ấy sùng đạo, đã lén lấy lửa của bàn thờ và giấu trong một chỗ trũng của cái hố không nước, nơi họ giữ an toàn, đến nỗi không ai biết chỗ ấy. Nay sau nhiều năm, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng, Nê-hê-mi, được vua Ba Tư sai đi, đã sai con cháu của những thầy tế lễ đã giấu lửa ấy, đi lấy lửa: nhưng khi họ nói với chúng ta rằng họ không tìm thấy lửa, mà chỉ thấy nước đặc: bấy giờ ông truyền họ múc lên và đem đến, và khi các của lễ đã được đặt lên, Nê-hê-mi truyền các thầy tế lễ rảy nước ấy trên củi và các vật đặt trên đó. Khi việc này xong và đến lúc mặt trời chiếu sáng, mặt trời trước bị mây che, một ngọn lửa lớn bùng lên. Nhưng người Do Thái không bị bắt sang Ba Tư mà sang Ba-by-lôn, và phần còn lại của câu chuyện hoàn toàn không có nền tảng nào trong sự thật.

Trong chương hai chúng ta có một câu chuyện hoang đường khác về việc Giê-rê-mi đem hòm giao ước, bàn thờ, và bàn thờ xông hương, lên núi Phít-ga, và giấu chúng trong một hang trũng, và niêm phong lại. Chỗ này Giê-rê-mi tuyên bố sẽ không ai biết, cho đến thời Đức Chúa Trời nhóm dân Ngài lại và nhận họ vào lòng thương xót. Khi đám mây như đã hiện ra cho Môi-se, sẽ lại hiện ra.

Lại có một mâu thuẫn khác giữa các sách Ma-ca-bê này, liên quan đến cái chết của An-ti-ô-khus Ê-phi-pha-nơ. Trong sách thứ nhất nói rằng ông chết tại Ê-ly-ma-ít, xứ Ba Tư, vào năm một trăm bốn mươi chín; nhưng trong sách thứ hai thuật rằng sau khi vào Péc-xê-pô-lít, với ý định phá đổ đền thờ và thành phố, ông bị dân cư đánh lui; và trong khi trên đường từ nơi này, ông bị một chứng bệnh đường ruột khủng khiếp, và chết trong núi.

Hơn nữa, các bản tường thuật về Ni-ca-nô, trong chương bảy của sách thứ nhất, và trong các chương mười bốn và mười lăm của sách thứ hai, hoàn toàn mâu thuẫn nhau.

Trong sách Ma-ca-bê thứ nhất có một bản tường thuật sai lầm về chính quyền dân sự của người La Mã, nơi nói rằng: Họ giao chính quyền cho một người mỗi năm, người ấy cai trị toàn xứ, và mọi người đều vâng phục người ấy. Trong khi, ai cũng biết không có hình thức chính quyền nào như vậy từng tồn tại trong người La Mã.

6. Cuối cùng, rõ ràng những sách này không được linh cảm, và vì vậy không phải Chuẩn thánh, vì chúng không được viết bởi các tiên tri; mà bởi những người nói về công lao của mình theo cách hoàn toàn không tương thích với sự linh cảm.

Jerome và Eusebius cho rằng Josephus là tác giả của các sách Ma-ca-bê; nhưng chưa bao giờ có ai cho rằng ông là người được linh cảm; vì vậy nếu ý kiến này đúng, những sách này không hơn gì Chuẩn thánh, so với sách Cổ Tích hay Chiến Tranh của người Do Thái, của cùng tác giả.

Truyền thống không đổi của người Do Thái và Cơ Đốc nhân là, linh của lời tiên tri đã dứt với Ma-la-chi, cho đến khi Giăng Báp-tít xuất hiện. Vì vậy Ma-la-chi đã được người Do Thái gọi là ẤN TRIỆN CỦA CÁC TIÊN TRI.

Josephus, trong sách chống Apion, sau khi nói rằng chỉ thuộc về các tiên tri, mới viết các sách được linh cảm, thêm những lời này: "Từ thời Ạt-ta-xéc-xê, có một số người trong chúng ta, đã viết sách cho đến thời chúng ta, nhưng những sách này không có cùng thẩm quyền với các sách trước, vì dòng tiên tri không được đầy đủ."

Eusebius, khi đưa ra danh mục các lãnh tụ của người Do Thái, từ chối rằng ông có thể tiến xa hơn Xê-ru-ba-bên: "Vì," ông nói, "sau khi từ cuộc lưu đày trở về cho đến khi Chúa Cứu Thế giáng lâm, không có sách nào có thể được coi là thánh."

Augustine đưa ra một lời chứng tương tự. "Sau Ma-la-chi người Do Thái không có tiên tri nào, trong toàn thời kỳ xen giữa cuộc trở về từ cuộc lưu đày và sự giáng lâm của Chúa Cứu Thế."

Genebrard cũng không bất đồng với ý kiến này: "Từ Ma-la-chi đến Giăng Báp-tít," ông nói, "không có tiên tri nào tồn tại."

Drusius trích những lời sau, từ người Biên Soạn Lịch Sử Do Thái: "Phần còn lại của các bài giảng của Si-môn, và các cuộc chiến của ông, và các cuộc chiến của anh ông, há chẳng được viết trong sách của Giô-sép, con trai của Gorion, và trong sách của người Hát-mô-nê, và trong các sách của các vua La Mã sao." Ở đây, các sách Ma-ca-bê, được đặt giữa các tác phẩm của Josephus và lịch sử La Mã.

Sách Khôn Ngoan thật có tự nhận là tác phẩm của Sa-lô-môn, một người được linh cảm — nhưng lời tự nhận này là nền tảng mạnh nhất cho sự lên án nó. Có thể chứng minh rõ ràng, từ bằng chứng nội tại, rằng đây là sản phẩm của một người nào đó, có lẽ là một người Do Thái theo văn hóa Hy Lạp, sống rất lâu sau khi Chuẩn thánh của Cựu Ước đã hoàn thành. Nó chứa những ám chỉ rõ ràng đến các vấn đề Hy Lạp, và nhuốm triết học Hy Lạp. Cách tác giả tự khen mình thật nịnh bợ, và không có song song nào trong bất cứ tác giả được linh cảm nào. Sách này đã được gán cho Philo người Do Thái; nếu phỏng đoán này đúng, chắc chắn nó không có quyền chính đáng nào được coi là sách Chuẩn thánh. Nhưng dù tác giả là ai, việc ông cố gắng giả mạo tác phẩm của mình thành tác phẩm của Sa-lô-môn, đủ để quyết định mọi câu hỏi về sự linh cảm của ông. Nếu Sa-lô-môn đã viết sách này, nó hẳn đã được tìm thấy trong Chuẩn thánh Do Thái, và bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Tác giả cũng phạm tội nịnh bợ dân tộc mình một cách đáng xấu hổ, điều hoàn toàn trái với linh của mọi tiên tri. Ông cũng, không có nền tảng nào, đã thêm nhiều điều vào bản tường thuật thánh, chứa trong lịch sử Chuẩn thánh; và đã trộn lẫn vào đó, nhiều điều mang tính trang trí thi ca. Và, thật vậy, toàn văn phong của tác phẩm, mang quá nhiều dấu ấn hùng biện nhân tạo, không thể gán cho Đức Thánh Linh; đặc điểm không đổi của các sản phẩm của Ngài là, sự đơn sơ và cao siêu.

SÁCH HUẤN CA, vượt trội hơn mọi sách Ngoại thư khác, được viết bởi một người tên Giê-su con trai của Si-rác. Ông nội của ông, cùng tên, dường như, đã viết một sách, để lại cho con trai mình là Si-rác: và ông đã truyền lại cho con trai mình là Giê-su, người đã rất công phu sắp xếp nó lại thành trật tự; nhưng ông không hề mang lấy tính cách của một tiên tri, cũng không tự nhận điều ấy cho tác giả gốc, ông nội mình. Trong lời tựa, ông nói: Ông nội tôi là Giê-su, khi đã hết lòng đọc Luật pháp và các tiên tri, và các sách khác của tổ phụ chúng ta, và đã đạt được sự phán đoán tốt trong đó, cũng bị thúc giục tự mình viết điều gì thuộc về học thức và khôn ngoan, để những ai khao khát học hỏi, và chuyên tâm vào những điều này, được lợi nhiều hơn, trong việc sống theo Luật pháp. Vì vậy xin anh em hãy đọc nó với lòng ưu ái và chú ý, và tha thứ cho chúng tôi, ở những chỗ chúng tôi dường như không đạt được một số từ ngữ mà chúng tôi đã công phu phiên dịch. Hơn nữa, một số điều được nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và dịch sang một ngôn ngữ khác, không có cùng sức mạnh trong đó. — Từ năm thứ ba mươi tám, đến Ai Cập khi Euergetes làm vua, và ở đó một thời gian, tôi tìm thấy một sách chứa học thức không nhỏ: vì vậy tôi nghĩ cần thiết nhất cho tôi phải hết sức siêng năng và công phu phiên dịch nó; dùng sự tỉnh thức và kỹ năng lớn, trong khoảng thời gian ấy để hoàn thành sách, v.v. Chắc chắn, không cần thêm lập luận nào để chứng minh rằng tác giả khiêm tốn này đã không tự nhận mình được linh cảm. Tác giả của sách Ma-ca-bê thứ hai tuyên bố đã rút gọn một tác phẩm của Gia-sôn xứ Sy-rên, gồm năm quyển, thành một quyển. Về tác phẩm ấy ông nói: Vì vậy đối với chúng tôi là những kẻ đã gánh lấy công việc rút gọn nhọc nhằn này, nó không dễ dàng, mà là vấn đề của mồ hôi và thức canh. Lại nữa: Để lại cho tác giả việc xử lý chính xác từng chi tiết, và công phu theo các quy tắc của việc rút gọn. Đứng trên từng điểm và đi qua mọi sự một cách chi tiết, và tò mò trong các chi tiết, thuộc về tác giả đầu tiên của câu chuyện; nhưng dùng sự vắn tắt và tránh nhiều công phu của tác phẩm, được ban cho kẻ làm việc rút gọn. Còn cần điều gì nữa để chứng minh rằng tác giả này đã không tự nhận mình được linh cảm? Nếu có sự linh cảm nào trong trường hợp này, nó hẳn phải được gán cho Gia-sôn xứ Sy-rên, tác giả gốc của lịch sử; nhưng tác phẩm của ông đã mất từ lâu; và nay chúng ta chỉ có bản rút gọn mà tác giả đã tốn bao công lao và nhọc nhằn. Như vậy, tôi nghĩ đã chứng minh đầy đủ rằng các tác giả của những sách tranh cãi này, không phải là tiên tri; và, theo như chúng ta có thể xác định các hoàn cảnh họ viết, họ đã không tự nhận sự linh cảm, mà đã diễn đạt theo cách mà không người nào dưới ảnh hưởng của sự linh cảm, từng làm.

Các tác giả Công giáo La Mã, để tránh né sức mạnh của các lập luận của đối thủ, giả vờ rằng có một Chuẩn thánh hai loại; rằng một số sách của Kinh Thánh là nguyên chuẩn thánh; và các sách khác là thứ chuẩn thánh. Nếu, bởi sự phân biệt này, họ chỉ có ý rằng từ chuẩn thánh thường được các Giáo phụ dùng, với nghĩa rộng, để bao gồm mọi sách từng được đọc trong các Hội Thánh, hay chứa trong quyển Kinh Thánh Hy Lạp, thì sự phân biệt ấy là đúng, và có nghĩa như thường được diễn đạt, bằng cách gọi một số sách là Thánh và Chuẩn thánh, và các sách khác là sách dùng trong Hội Thánh. Nhưng các tác giả này cho thấy rõ rằng họ có ý nhiều hơn thế. Họ muốn đặt các sách thứ chuẩn thánh của mình ngang hàng với Chuẩn thánh Do Thái cũ; và sự phân biệt này có ý dạy rằng, sau khi Chuẩn thánh thứ nhất được thành lập, các sách khác, thỉnh thoảng, được thêm vào: nhưng khi những sách được thêm vào Chuẩn thánh như vậy đã được tuyên bố bởi thẩm quyền có thẩm quyền, chúng phải được nhận là có cùng thẩm quyền với các sách trước. Chuẩn thánh thứ hai này được thành lập khi nào, là điều họ không đồng ý với nhau; một số giả vờ rằng thời Shammai và Hillel, hai ra-bi nổi tiếng, sống trước khi Chúa Cứu Thế giáng lâm, những sách này đã được thêm vào Chuẩn thánh. Nhưng tại sao chúng không được bao gồm trong Chuẩn thánh Hê-bơ-rơ? Tại sao Josephus không bao giờ nhắc đến chúng? Tại sao chúng không bao giờ được trích hay ám chỉ, trong Tân Ước? Và tại sao mọi Giáo phụ đầu tiên đều bỏ qua không trích chúng; hay, dứt khoát loại chúng? Những khó khăn của lý thuyết này quá nổi bật, nên hầu hết những người bênh vực sách Ngoại thư cho rằng những sách này, sau khi trước đây còn trong nghi ngờ, đã được nhận bởi thẩm quyền tối cao của Hội Thánh, trong thế kỷ thứ tư. Họ viện rằng những sách này đã được công đồng Nice chuẩn nhận, và bởi công đồng Carthage lần thứ ba, họp năm 397 sau Công nguyên. Nhưng câu chuyện về phương pháp công đồng Nice dùng để phân biệt giữa các sách Chuẩn thánh và sách giả mạo, là hoang đường và lố bịch. Không có gì trong các Giáo Luật của công đồng ấy liên quan đến những sách này; và chắc chắn họ không trích thẩm quyền nào từ chúng, để xác nhận các giáo lý do họ thiết lập. Và về công đồng Carthage lần thứ ba, có thể hỏi, công đồng tỉnh này có thẩm quyền gì để quyết định bất cứ điều gì cho toàn thể Hội Thánh, về Chuẩn thánh. Nhưng không chắc chắn rằng công đồng này đã quyết định điều gì về chủ đề này; vì trong cùng Giáo Luật ấy, có nhắc đến Giáo hoàng Boniface, như đang sống lúc bấy giờ, trong khi ông không lên ngôi vị này, cho đến hơn hai mươi năm sau; trong thời gian ấy, ba giáo hoàng khác đã chiếm ngôi Rô-ma; vậy Giáo Luật này không thể do công đồng Carthage lần thứ ba lập ra. Và trong một số bản chép nó được chèn vào, như điều thứ mười bốn của công đồng Carthage lần thứ bảy. Dù thế nào, chúng ta có thể tin chắc rằng không Công đồng nào của thế kỷ thứ tư có thẩm quyền nào để thêm vào Chuẩn thánh của Kinh Thánh, những sách không chỉ không được nhận trước đây, mà còn bị hầu hết các Giáo phụ dứt khoát loại là ngoại thư. Những kẻ chống đối chúng ta nói rằng những sách này trước đây không chắc chắn, nhưng nay đã nhận được sự xác nhận. Làm sao có thể có sự không chắc chắn nào, về những sách này, nếu Hội Thánh cũng vô ngộ, trong ba thời đại đầu, như trong thời đại thứ tư. Những sách này hoặc là Chuẩn thánh trước thế kỷ thứ tư, hoặc không: nếu là trường hợp thứ nhất, tại sao các sứ đồ không nhận biết chúng? Tại sao chúng bị các Giáo phụ nguyên thủy bỏ qua và loại bỏ? Nhưng nếu chúng không phải là chuẩn thánh trước đây, chúng hẳn đã được biến thành Chuẩn thánh bởi sắc lệnh của một Công đồng nào đó. Tức là, Hội Thánh có thể biến một sách không được linh cảm thành sách được linh cảm. Sự phi lý này đã được nhắc trước đây, nhưng đáng được lặp lại, vì dù nó vô lý đến đâu, nó tạo thành nền tảng chân thật, và gần như duy nhất, mà giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, về những sách Ngoại thư này, dựa vào. Đây, thật vậy, là một phần của quyền tối thượng của Giáo hoàng. Tuy nhiên, một số tác giả giỏi nhất của họ phủ nhận giáo lý này; và dù những người khác có giả vờ gì, chắc chắn nhất là các Giáo phụ, đồng lòng tin rằng Chuẩn thánh của Kinh Thánh đã đầy đủ thời bấy giờ: họ không bao giờ mơ đến những sách lúc ấy không phải Chuẩn thánh, lại trở thành như vậy, bởi bất cứ thẩm quyền nào trên đất. Thật vậy, ý tưởng thêm vào Chuẩn thánh điều không, từ đầu, thuộc về nó, dường như không bao giờ bước vào tâm trí bất cứ ai, trong các thời trước. Nếu giáo lý này đúng, chúng ta vẫn có thể có những bổ sung cho Chuẩn thánh, và điều ấy nữa, của những sách đã tồn tại hàng trăm năm.

Câu hỏi này có thể được đưa đến kết luận nhanh chóng, với mọi thẩm phán không thiên vị. Những sách này hoặc được viết bởi sự linh cảm thần cảm để hướng dẫn Hội Thánh trong các vấn đề đức tin và thực hành, hoặc không; nếu là trường hợp thứ nhất, chúng luôn có quyền có chỗ trong Chuẩn thánh; nếu là trường hợp thứ hai, không hành động nào của Giáo hoàng hay Công đồng có thể biến điều không thần cảm thành thần cảm. Đó sẽ là thay đổi bản chất của một sự kiện, điều không gì là không thể hơn.

Người ta viện, với nhiều tự tin, rằng các bản Kinh Thánh Hy Lạp, được các Giáo phụ dùng, chứa những sách này; và, vì vậy, bất cứ khi nào họ đưa ra lời chứng về Kinh Thánh, những sách này đều được bao gồm. Lập luận này chứng minh quá nhiều, vì sách Ét-ra thứ ba và lời cầu nguyện của Ma-na-se đã được chứa trong các quyển này, nhưng những sách này bị những người Công giáo La Mã loại bỏ. Tuy nhiên, sự thật là những sách này nguyên thủy không được nối kết với bản Bảy Mươi; chúng có lẽ đã được đưa vào một số bản dịch Hy Lạp sau này, do những kẻ dị giáo thực hiện. Các bản dịch này, đặc biệt bản của Theodotion, dần được dùng lẫn lộn với bản của Bảy Mươi; và cho đến ngày nay, các bản chép thông thường chứa bản dịch sách Đa-ni-ên của Theodotion, thay vì bản của Bảy Mươi.

Bằng những cách như vậy, những sách Ngoại thư này len lỏi vào Kinh Thánh Hy Lạp; nhưng các Giáo phụ đầu tiên đã cẩn thận phân biệt giữa chúng và Kinh Thánh Chuẩn thánh, như chúng ta đã thấy.

Việc chúng được đọc trong các Hội Thánh cũng đúng; nhưng không phải như Kinh Thánh; không phải để xác nhận giáo lý; mà để gây dựng dân thường.

Một số Giáo phụ, thật vậy, đã trích chúng như thẩm quyền, nhưng rất hiếm, và lý do khiến họ khó phân biệt chính xác giữa các sách dùng trong Hội Thánh và các sách Chuẩn thánh đã được đưa ra. Những người đạo đức này nói chung không quen với văn học Hê-bơ-rơ, và thấy mọi sách này bằng tiếng Hy Lạp, và thường được đóng chung một quyển, với Kinh Thánh Chuẩn thánh; và thấy chúng chứa những quy tắc tuyệt vời cho sự hướng dẫn đời sống và điều chỉnh đạo đức, họ đôi khi viện đến chúng, và trích các đoạn từ chúng, và cho phép chúng được đọc trong Hội Thánh, để dạy dỗ và gây dựng dân chúng.

Nhưng những Giáo phụ học rộng hơn, những người đã tra xét thẩm quyền của các sách thánh với sự siêng năng không ngừng, đã đánh dấu rõ ràng sự phân biệt giữa những sách là Chuẩn thánh, và những sách chỉ là tác phẩm của con người. Và một số trong họ thậm chí không tán thành việc dân chúng đọc những sách Ngoại thư này; và một số công đồng đã cảnh báo các Hội Thánh chống lại chúng. Chính với mục đích duy nhất này mà rất nhiều danh mục các sách Chuẩn thánh đã được soạn và công bố.

Dù chúng ta đã tốn bao công sức để chứng minh rằng các sách gọi là Ngoại thư, không phải Chuẩn thánh, chúng ta muốn tránh thái cực ngược lại là coi chúng như vô dụng, hay có hại. Một số sách này quan trọng vì thông tin lịch sử chúng chứa; và, đặc biệt, vì các sự kiện được ghi trong chúng là, trong một số trường hợp, sự ứng nghiệm của những lời tiên tri đáng chú ý.

Những sách khác đầy những châm ngôn thánh, đạo đức, và khôn ngoan, rất hữu ích cho mọi người, trong việc điều chỉnh đời sống và cách ăn ở; nhưng ngay với những sách này, cũng xen lẫn những quan điểm, không hoàn toàn hòa hợp với lời của Đức Chúa Trời. Tóm lại, những sách này có giá trị rất khác nhau, nhưng trong sách tốt nhất cũng có quá nhiều sai lầm và khiếm khuyết, đến nỗi thuyết phục chúng ta rằng chúng là sản phẩm của con người, và nên được dùng như vậy: không phải như một quy tắc vô ngộ, mà như những sự giúp đỡ hữu ích trong việc đạt được tri thức, và trong việc thực hành đức hạnh. Vì vậy, khi chúng ta muốn loại chúng khỏi một chỗ trong Chuẩn thánh, chúng ta không muốn cấm chúng như không xứng đáng được đọc; mà chúng ta muốn chúng được xuất bản trong một Quyển riêng, và được nghiên cứu cẩn thận hơn nhiều, so với cách chúng thường được nghiên cứu.

Và trong khi chúng ta muốn bất đồng với thực hành đọc các bài học từ những sách này, như các Bài Học Kinh Thánh được đọc trong Hội Thánh, chúng ta muốn thành tâm khuyên đọc thường xuyên, trong riêng tư, sách Ma-ca-bê thứ nhất, sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, và trên hết, sách Huấn Ca.

Thật là sỉ nhục Đức Chúa Trời, và làm ô danh lời Ngài, khi đặt các sách khác, trong bất cứ phương diện nào, ngang hàng với CÁC LỜI SẤM THẦN CẢM; nhưng thật là một đặc ân khi được phép tiếp cận các tác phẩm của những người nổi tiếng về sự khôn ngoan và đạo đức. Và cũng là một sự dạy dỗ kỳ thú khi học biết, những người trong các thời đại đã qua lâu, và ở các xứ xa xôi, đã có những quan điểm gì.

PHẦN VI.

KHÔNG SÁCH CHUẨN THÁNH NÀO CỦA CỰU ƯỚC BỊ MẤT.

Về chủ đề này, đã tồn tại một số khác biệt về quan điểm. Chrysostom được Bellarmine trích dẫn, như nói: "Nhiều tác phẩm của các tiên tri đã bị hư mất, điều có thể dễ dàng chứng minh, từ lịch sử trong sách Sử Ký. Vì người Do Thái đã cẩu thả; và không chỉ cẩu thả mà còn bất kính, đến nỗi một số sách bị mất vì sơ suất, và các sách khác bị đốt, hay bị phá hủy bằng cách khác."

Để xác nhận quan điểm này, người ta viện đến 1 Các Vua 4:32, 33, nơi nói về Sa-lô-môn: Ông nói ba nghìn câu châm ngôn, và các bài hát của ông là một nghìn lẻ năm. Ông luận về cây cối, từ cây bá hương ở Li-ban, cho đến cây kinh giới mọc trên vách: ông cũng luận về loài thú, loài chim, loài bò sát, và loài cá. [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh] Mọi sản phẩm này, người ta thừa nhận, đều đã hư mất.

Lại nữa có chép trong 1 Sử Ký 29:29, 30: Nay các công việc của Đa-vít vua, trước và sau, kìa đều được chép trong sách của Sa-mu-ên đấng tiên kiến, và trong sách của Na-than tiên tri, và trong sách của Gát đấng tiên kiến. Với cả triều đại, quyền năng, và các thời kỳ đã trải qua ông, và trải qua Y-sơ-ra-ên, và trải qua mọi vương quốc các xứ. [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh] Sách Gia-se, cũng được nhắc đến hai lần trong Kinh Thánh. Trong Giô-suê 10:13: Mặt trời bèn đứng lại, và mặt trăng dừng, cho đến khi dân chúng đã báo thù kẻ thù mình. Há chẳng điều này được chép trong sách Gia-se sao? [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh] Và trong 2 Sa-mu-ên 1:18: Và người bảo dạy con cái Y-sơ-ra-ên cách dùng cung: kìa nó được chép trong sách Gia-se. [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh]

Sách về các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va, được nhắc đến, trong Dân Số Ký 21:14.

Nhưng chúng ta không có trong Chuẩn thánh sách nào dưới tên Na-than và Gát: cũng không, sách Gia-se nào; cũng không, sách về các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va.

Hơn nữa, chúng ta thường xuyên được dẫn, trong Lịch Sử Thánh, đến các Sử Ký hay Biên Niên khác, để có bản tường thuật đầy đủ hơn về các vấn đề được nói đến, mà các Sử Ký ấy nay không còn tồn tại.

Và trong 2 Sử Ký 9:29, có chép: Nay các công việc còn lại của Sa-lô-môn, trước và sau, há chẳng được chép trong sách của Na-than tiên tri, và trong lời tiên tri của A-hi-gia người Si-lô, và trong các khải tượng của Y-đô đấng tiên kiến, nghịch lại Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát sao? [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh] Nay ai cũng biết rằng không có tác phẩm nào của các tiên tri này ở trong Chuẩn thánh; ít nhất, không có tác phẩm nào dưới tên họ.

Cũng có chép trong 2 Sử Ký 12:15: Nay các công việc của Rê-hô-bô-am, trước và sau, há chẳng được chép trong sách của Sê-ma-gia tiên tri, và của Y-đô đấng tiên kiến, về các gia phả sao? [NEEDS REVIEW: lời văn Kinh Thánh] Về các tác phẩm này không còn gì, dưới tên các tiên tri này.

1. Nhận xét đầu tiên tôi muốn đưa ra về chủ đề này là, không phải mọi sách được nhắc đến, hay trích dẫn, trong các sách Thánh, đều nhất thiết là sách được linh cảm, hay Chuẩn thánh. Vì Phao-lô trích các đoạn từ các thi sĩ Hy Lạp, không có nghĩa chúng ta phải nhận các bài thơ của họ, là được linh cảm.

2. Một sách có thể được viết bởi một người được linh cảm, mà vẫn không được linh cảm cũng không phải Chuẩn thánh. Sự linh cảm không được ban cho các tiên tri một cách liên tục, mà là theo từng dịp, và cho những mục đích đặc biệt, quan trọng. Trong các vấn đề thông thường, và đặc biệt trong những điều ít liên quan đến tôn giáo, hợp lý để cho rằng các tiên tri và sứ đồ được để lại cho cùng sự hướng dẫn của lý trí và lẽ thường, như những người khác. Vì vậy, một người, được linh cảm để truyền đạt một lời tiên tri nào đó, hay thậm chí viết một sách Chuẩn thánh, có thể viết những sách khác, không có sự giúp đỡ nào lớn hơn những người tốt khác nhận được. Vì Sa-lô-môn được linh cảm, để viết một số sách Chuẩn thánh, không có nghĩa điều ông viết về Lịch Sử Tự Nhiên, cũng được linh cảm. Tuy nhiên, Kinh Thánh không nói rằng Ba nghìn câu châm ngôn của ông, và các bài luận về Lịch Sử Tự Nhiên của ông từng được ghi chép. Nó chỉ nói rằng ông đã nói những điều này. Nhưng giả sử mọi bài luận này đều được ghi chép, điều không phải không thể, không có lý do nào để tin rằng chúng được linh cảm; cũng như những thư riêng của Sa-lô-môn gửi bạn bè, nếu ông từng viết. Hãy nhớ rằng các tiên tri và sứ đồ chỉ được linh cảm trong những dịp đặc biệt, và về những chủ đề đặc biệt, và mọi khó khăn về những tác phẩm như thế này, sẽ tan biến. Có bao nhiêu sách được nhắc đến trong Kinh Thánh, và được nói ở trên, có thể thuộc loại này, nay không thể biết được; nhưng có lẽ một số trong chúng thuộc loại này. Chắc chắn có nhiều sách Biên Niên, chi tiết và cụ thể hơn nhiều trong việc tường thuật các sự kiện, so với những sách chúng ta có. Thường chỉ cần dẫn đến những hồ sơ quốc gia, hay tài liệu công cộng này, vì chúng đủ chính xác, về các sự kiện mà vì đó sự dẫn chiếu được thực hiện. Không có gì hạ thấp lời của Đức Chúa Trời, trong giả thuyết rằng các sách Các Vua và Sử Ký, mà chúng ta có trong Chuẩn thánh, đã được các tiên tri được linh cảm biên soạn từ những hồ sơ công cộng này. Mọi điều cần thiết cho chúng ta là, các sự kiện được thuật lại chân thật; và điều này có thể được bảo đảm không sai lầm trên giả thuyết này, như bất cứ giả thuyết nào khác.

Sách về các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va, có thể, theo như thấy, chỉ là một danh sách điểm danh của quân đội. Từ được dịch là sách, có nghĩa rất rộng trong tiếng Hê-bơ-rơ, đến nỗi không cần thiết phải cho rằng nó là một bản viết nào. Sách Gia-se, (hay sách về Sự Ngay Thẳng, nếu chúng ta dịch từ ấy,) có thể là một bản tóm tắt hữu ích nào đó lấy từ Kinh Thánh, hay do những người khôn ngoan soạn, để điều chỉnh công lý và công bằng, giữa người với người.

Augustine, trong sách Thành Đô của Đức Chúa Trời, đã phân biệt chính xác về chủ đề này. "Tôi nghĩ," ông nói, "rằng những sách nên có thẩm quyền trong tôn giáo đã được Đức Thánh Linh bày tỏ, và loài người đã soạn các sách khác bằng sự siêng năng lịch sử, như các tiên tri đã soạn những sách này bởi sự linh cảm. Và hai loại sách này khác biệt đến nỗi, chỉ bởi những sách được viết bởi sự linh cảm, chúng ta mới cho rằng Đức Chúa Trời, qua chúng, đang phán với chúng ta. Một loại hữu ích cho sự đầy đủ của tri thức; loại kia cho thẩm quyền trong tôn giáo; trong thẩm quyền ấy Chuẩn thánh được giữ gìn."

3. Nhưng lại nữa, có thể cho rằng, không gây hại gì cho sự đầy đủ của Chuẩn thánh, rằng có thể đã có những tác phẩm được linh cảm mà không nhằm cho sự dạy dỗ của Hội Thánh trong mọi thời đại, mà được các tiên tri soạn cho một dịp đặc biệt nào đó. Những tác phẩm này, dù được linh cảm, không phải là Chuẩn thánh. Chúng tạm thời trong mục đích, và khi mục đích ấy hoàn thành, chúng không còn cần thiết nữa. Chúng ta biết rằng các tiên tri đã truyền đạt, bởi sự linh cảm, nhiều bài giảng cho dân chúng, mà chúng ta không có dấu vết nào được ghi lại. Nhiều tiên tri thật được nhắc đến, là những người không viết gì mà chúng ta biết; và một số được nhắc đến, mà tên họ cũng không được cho biết. Điều tương tự đúng với các sứ đồ. Rất ít người trong họ có liên quan đến việc viết Kinh Thánh Chuẩn thánh, mà họ đều sở hữu sự linh cảm đầy đủ. Và nếu họ viết thư, trong những dịp đặc biệt, cho các Hội Thánh do họ trồng; nhưng những thư này không nhằm cho sự dạy dỗ vĩnh viễn của Hội Thánh phổ thông. Vì vậy, Sê-ma-gia, và Y-đô, và Na-than, và Gát, có thể đã viết một số điều bởi sự linh cảm, mà không bao giờ nhằm tạo thành một phần của Thánh Quyển. Không khẳng định rằng chắc chắn đã tồn tại những tác phẩm tạm thời, được linh cảm như vậy: mọi điều cần thiết phải giữ là, giả sử những tác phẩm như vậy đã tồn tại, điều không phải không thể, thì không có nghĩa Chuẩn thánh không đầy đủ, vì sự mất mát của chúng. Vì quan điểm này có thể gây sửng sốt cho một số người, là những người chưa suy xét kỹ nó, tôi sẽ mời gọi, để ủng hộ nó, quan điểm của một số nhà thần học lỗi lạc. "Người ta đã nhận xét," Francis Junius nói, "rằng gọi một sách là Thánh là một điều, nói nó là Chuẩn thánh là một điều khác; vì mọi sách do một tiên tri, hay sứ đồ, biên tập đều là thánh; nhưng không có nghĩa mọi sách thánh như vậy đều là Chuẩn thánh, và được định cho toàn thể Hội Thánh. Ví dụ, đáng tin rằng Ê-sai tiên tri đã viết nhiều điều, như một tiên tri, thật sự được linh cảm, nhưng chỉ những tác phẩm ấy là Chuẩn thánh, mà Đức Chúa Trời đã thánh hiến cho kho báu của Hội Thánh, và bởi sự hướng dẫn đặc biệt đã được thêm vào Chuẩn thánh công cộng. Như vậy, Phao-lô và các sứ đồ khác, có thể đã viết nhiều điều, bởi sự linh cảm thần cảm, nay không còn tồn tại; nhưng chỉ những điều ấy là Chuẩn thánh, đã được đặt trong Thánh Quyển, cho sự dùng của Hội Thánh phổ thông: Chuẩn thánh ấy đã nhận được sự chấp thuận của các sứ đồ, đặc biệt, của Giăng, người đã lâu cai quản các Hội Thánh tại A-si."*

Nhà thần học chính thống xuất sắc Witsius, thuộc một thời đại hơi sau, bày tỏ quan điểm của mình về điểm này, theo cách sau: "Tôi nghĩ không ai có thể nghi ngờ rằng mọi sứ đồ trong việc siêng năng thi hành chức vụ của mình, đã viết nhiều thư cho các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ, khi họ không thể ở với họ; và là những người họ thường muốn truyền đạt một số sự dạy dỗ cần thiết cho họ trong các hoàn cảnh họ đang ở. Đối với tôi dường như sẽ là xúc phạm đến danh tiếng của những người trung tín và siêng năng ấy, nếu cho rằng không một ai trong họ từng viết thư nào, hay gửi cho một Hội Thánh, bất cứ bản viết nào, ngoại trừ vài thư, mà các Thư của họ ở trong Chuẩn thánh. Nay, như Phi-e-rơ, và Phao-lô, và Gia-cơ, và Giăng, đã được thúc giục viết cho các Hội Thánh, vì nhu cầu dạy dỗ mà họ đang cần, tại sao cùng nhu cầu ấy lại không thúc giục các sứ đồ khác viết cho các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ. Cũng không có lý do nào chúng ta nên than phiền về sự mất mát lớn mà chúng ta đã chịu, vì những tài liệu quý giá này đã hư mất; đúng hơn đó là vấn đề của lòng biết ơn, rằng rất nhiều đã được giữ gìn bởi lòng nhân từ khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và đầy đủ dồi dào để dạy dỗ chúng ta, trong những điều thuộc về sự cứu rỗi."*

Dù tôi đã trích đoạn này từ nhà thần học xuất sắc và chính thống này, để ủng hộ quan điểm đã đưa ra; nhưng tôi không cảm thấy được tự do đi trọn chiều dài của quan điểm của ông, được bày tỏ ở đây. Không có lý do nào để nghĩ rằng bất cứ sứ đồ nào khác đã soạn những tác phẩm như những tác phẩm tạo thành Chuẩn thánh của Tân Ước. Nếu họ đã làm, một số trong chúng hẳn đã được giữ gìn; hay ít nhất, một số kỷ niệm về những tác phẩm như vậy hẳn đã được truyền lại, trong những Hội Thánh mà chúng được gửi đến. Những Hội Thánh này đã nhận và giữ gìn các sách Chuẩn thánh, của những người mà chúng ta có các tác phẩm, và tại sao họ lại bỏ bê, hay để chìm vào quên lãng, những tác phẩm tương tự của các sứ đồ, là những người họ đã nhận Phúc Âm lần đầu?

Thật vậy, sau hết, lập luận này chỉ là giả thuyết, và sẽ đủ để trả lời các phản đối có thể được đưa ra, nếu có thể chứng minh rằng một số tác phẩm được linh cảm đã hư mất; nhưng, trong thực tế, không có bằng chứng nào rằng bất cứ tác phẩm nào như vậy từng tồn tại. Vì vậy, rất có thể, chúng ta đang thực sự sở hữu mọi sách được viết dưới sự linh cảm đầy đủ của Đức Thánh Linh.

* Chú giải Dân Số Ký 21.

* Những Suy Ngẫm Về Cuộc Đời Phao-lô.

4. Nhận xét cuối cùng tôi sẽ đưa ra về các sách của Cựu Ước được cho là đã mất, là, rất có thể, chúng ta nay có một số trong chúng trong Chuẩn thánh, dưới một tên khác. Các sách Sa-mu-ên, Các Vua, và Sử Ký, có lẽ, không được viết bởi một người, mà bởi một dòng các tiên tri kế tiếp nhau.

Có lý do để tin rằng cho đến khi Chuẩn thánh của Kinh Thánh được đóng lại, dòng các tiên tri không bao giờ bị gián đoạn. Bất cứ điều gì cần thiết phải thêm, bằng cách giải thích, vào bất cứ sách nào đã được nhận vào Chuẩn thánh, họ đều có thẩm quyền thêm vào; hay, bất cứ biên niên hay lịch sử nào, mà Đức Chúa Trời có ý truyền lại cho hậu thế, họ sẽ được hướng dẫn và linh cảm để soạn. Như vậy, các phần khác nhau của những sách này, có thể đã được Gát, Na-than, Y-đô, Sê-ma-gia, v.v. viết.

Rằng một số phần của những lịch sử này đã được các tiên tri soạn, chúng ta có bằng chứng rõ ràng, trong một trường hợp; vì, Ê-sai đã chèn vào lời tiên tri của mình, mấy chương, được chứa trong 2 Các Vua, và tôi nghĩ, không thể nghi ngờ, nguyên thủy đã do chính ông viết.*

Các tiến sĩ Do Thái cho rằng sách Gia-se, là một trong các sách của Ngũ Kinh, hay toàn Luật pháp.

* Xem 2 Các Vua 18, 19, 20 so với Ê-sai 36, 37, 38.

Sách về các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va, đã được nhiều người cho rằng, không phải gì khác hơn là sách Dân Số Ký.

Như vậy tôi nghĩ, đã chứng minh đầy đủ, từ việc tra xét các chi tiết, rằng không tồn tại bằng chứng nào cho thấy bất cứ sách Chuẩn thánh nào của Cựu Ước đã bị mất. Thêm vào đó, chúng ta có thể thêm rằng có nhiều suy xét chung có trọng lượng lớn, góp phần chứng minh rằng không phần nào của Kinh Thánh của Cựu Ước đã bị mất.

Điều thứ nhất là, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài sẽ giữ gìn khỏi sự hủy hoại, những sách được ban bởi sự linh cảm, và nhằm cho sự dạy dỗ vĩnh viễn của Hội Thánh Ngài. Hợp lý để nghĩ rằng Ngài sẽ không để mục đích nhân từ của Ngài bị thất bại: và lập luận tiên nghiệm này, được tăng cường rất nhiều bởi sự kiện rằng một sự chăm sóc quan phòng đáng chú ý đã được thực hiện, trong việc giữ gìn Kinh Thánh. Thật kỳ diệu thay, rất nhiều sách đã được giữ gìn nguyên vẹn, qua hàng trăm và hàng nghìn năm; và trong những biến động lớn lao; và đặc biệt, khi các bạo chúa hùng mạnh rất muốn xóa sổ tôn giáo của người Do Thái, và đã dùng hết sức mình để phá hủy các sách thánh của họ.

Một suy xét khác có trọng lượng lớn là, sự chăm sóc tôn giáo, và thậm chí tỉ mỉ, mà người Do Thái, theo như chúng ta có thể tra lịch sử của Kinh Thánh, đã canh giữ việc giữ gìn chúng. Tôi nghĩ, có thể ít nghi ngờ rằng họ đã thực hiện cùng sự cảnh giác ấy trong thời kỳ lịch sử của họ, mà chúng ta không có di tích nào.

Việc dịch những sách này sang tiếng Hy Lạp, đủ để chứng minh rằng cùng những sách ấy đã tồn tại, gần hai trăm năm trước khi Đấng Christ giáng lâm.

Và trên hết, lời chứng không giới hạn cho Kinh Thánh của Cựu Ước, bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, phải làm chúng ta thỏa mãn rằng chúng ta đã không mất sách nào được linh cảm của Chuẩn thánh.

Kinh Thánh luôn được nhắc đến, và trích dẫn như thẩm quyền vô ngộ, bởi các Ngài, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Những lời sấm này đã được giao phó cho người Do Thái như một của ký thác thánh, và họ không bao giờ bị buộc tội bất trung, trong sự tin cậy này. Kinh Thánh được tuyên bố đã được viết để dạy dỗ chúng ta; và không có gợi ý nào cho rằng chúng từng bị cắt xén, hay bị hư hoại ở bất cứ mức độ nào.

PHẦN VII.

LUẬT KHẨU TRUYỀN CỦA NGƯỜI DO THÁI, KHÔNG CÓ NỀN TẢNG.

Nhưng dù người Do Thái dường như đồng ý với chúng ta, về Chuẩn thánh của Cựu Ước, sự hòa hợp này chỉ liên quan đến luật pháp thành văn; vì, họ ngoan cố khăng khăng cho rằng ngoài luật pháp được khắc trên bảng đá; và các giới luật, và điều lệ khác, đã được truyền cho Môi-se, và được truyền phải viết ra, Đức Chúa Trời đã ban cho ông, một Luật khác, giải thích luật thứ nhất, mà ông được truyền không được ghi chép, mà phải truyền lại bằng truyền khẩu.

Bản tường thuật mà các tiến sĩ Do Thái đưa ra về sự truyền đạt đầu tiên và sự truyền lại sau này của luật này, được tìm thấy trong sách Ta-mút. Ở đó nói rằng trong suốt cả ngày, khi Môi-se ở trên núi, ông học luật pháp thành văn, nhưng ban đêm ông bận nhận luật khẩu truyền.

Khi Môi-se từ núi xuống, họ nói, ông trước hết gọi A-rôn vào lều mình, và truyền cho ông mọi điều ông đã học về luật khẩu truyền này, rồi đặt ông ngồi bên tay phải mình; kế đến ông gọi Ê-li-ê-se và Y-tha-ma, các con trai của A-rôn, vào, và lặp lại toàn bộ cho họ; sau đó họ cũng ngồi xuống, một người bên tay phải ông, người kia bên tay trái. Sau đó bảy mươi trưởng lão bước vào, và nhận cùng sự dạy dỗ, như A-rôn và các con trai ông. Và cuối cùng, cùng sự truyền đạt ấy được thực hiện cho toàn thể dân chúng. Rồi Môi-se đứng dậy và ra đi, và A-rôn, người nay đã nghe toàn bộ, bốn lần, lặp lại điều ông đã học, rồi cũng rút lui. Cũng vậy, Ê-li-ê-se và Y-tha-ma, mỗi người lần lượt, đi qua cùng mặt đất, và ra đi. Và cuối cùng, bảy mươi trưởng lão lặp lại toàn bộ cho dân chúng; mỗi người trong họ truyền điều mình đã nghe, cho người lân cận. Như vậy, theo Mai-mô-ni-đết, luật khẩu truyền lần đầu đã được ban ra.

Và lời tường thuật của người Do Thái về việc truyền lại luật pháp cho hậu thế cũng chẳng kém phần tỉ mỉ. Họ khẳng định rằng Môi-se, khi bốn mươi năm đã trôi qua kể từ khi dân Y-sơ-ra-ên rời Ai Cập, đã gọi toàn dân đến và cho họ biết rằng ngày cuối đời của mình đã gần, rồi yêu cầu rằng nếu có ai trong họ quên điều gì trong những điều ông đã truyền dạy cho họ, thì hãy đến với ông, và ông sẽ lặp lại cho họ những điều họ có thể đã quên. Và họ nói với chúng ta rằng từ ngày đầu tiên của tháng thứ mười một cho đến ngày thứ sáu của tháng thứ mười hai, ông đã không làm việc gì khác ngoài việc lặp lại và giải thích luật pháp cho dân chúng.

Nhưng đặc biệt, ông đã giao phó luật này cho Giô-suê, người đã truyền lại nó, ngay trước khi qua đời, cho Phi-nê-a, con trai của Ê-lê-a-sa; Phi-nê-a truyền cho Hê-li; Hê-li truyền cho Sa-mu-ên; Sa-mu-ên truyền cho Đa-vít và A-hi-gia; A-hi-gia truyền cho Ê-li; Ê-li truyền cho Ê-li-sê; Ê-li-sê truyền cho Giê-hô-gia-đa; Giê-hô-gia-đa truyền cho Xa-cha-ri; Xa-cha-ri truyền cho Ô-sê; Ô-sê truyền cho A-mốt; A-mốt truyền cho Ê-sai; Ê-sai truyền cho Mi-chê; Mi-chê truyền cho Giô-ên; Giô-ên truyền cho Na-hum; Na-hum truyền cho Ha-ba-cúc; Ha-ba-cúc truyền cho Sô-phô-ni; Sô-phô-ni truyền cho Giê-rê-mi; Giê-rê-mi truyền cho Ba-rúc; Ba-rúc truyền cho E-xơ-ra, chủ tịch hội đồng công cộng vĩ đại. Qua E-xơ-ra, luật này được giao cho thầy tế lễ thượng phẩm Gia-đu-a; Gia-đu-a giao cho An-ti-gô-nốt; An-ti-gô-nốt giao cho Giô-sép con của Giăng, và Giô-sép con của Giê-hê-se; những người này giao cho A-ri-tô-bu-lơ, và Giô-suê con của Pê-rê-kia; họ giao cho Giu-đa con của Ti-bô-ê, và Si-mê-ôn con của Sa-tah. Từ đó truyền đến Sê-ma-gia — đến Hi-lên — đến Si-mê-ôn con trai ông; người được cho là cùng một người đã bồng Cứu Chúa của chúng ta trong vòng tay, tại đền thờ, khi Ngài được cha mẹ đem đến để dâng. Từ Si-mê-ôn, nó truyền đến Ga-ma-li-ên, người được cho là thầy của Phao-lô. Rồi đến Si-mê-ôn con trai ông; và cuối cùng, đến con trai của Si-mê-ôn, Giu-đa Ha-kha-đốt, người đã ghi chép nó thành văn bản.

Nhưng, mặc dù danh sách trên đưa ra một sự kế tiếp không đứt quãng, từ Môi-se đến Giu-đa Thánh, vậy mà để làm cho truyền thống này càng chắc chắn hơn, các nhà thông thái Do Thái cho chúng ta biết rằng luật truyền miệng này cũng đã được giao phó, một cách đặc biệt, cho các thầy tế lễ thượng phẩm; và được truyền lại qua dòng dõi của họ, cho đến khi nó được ghi chép thành văn.

Giu-đa Ha-kha-đốt là chủ tịch của Học viện tại Ti-bê-ri-a, và được người ta rất kính trọng vì sự thánh thiện của mình, từ đó ông nhận được biệt danh Ha-kha-đốt, nghĩa là Thánh. Đền thờ giờ đây đã hoang tàn, và dân tộc bị tản lạc khắp nơi, người ta lo sợ rằng luật truyền thống có thể bị mất đi; vì vậy đã quyết định bảo tồn nó bằng cách ghi chép thành văn. Giu-đa Thánh, sống vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, đã đảm nhận công việc này, và biên soạn mọi truyền thống ông có thể sưu tầm được, thành sáu cuốn sách, mỗi cuốn gồm nhiều luận đề. Tổng số là sáu mươi ba. Nhưng các luận đề này lại được chia nhỏ thành nhiều chương. Đó là bộ Mi-sh-na nổi tiếng của người Do Thái. Khi hoàn thành, nó được toàn dân đón nhận với sự tôn kính và tin cậy cao nhất; và các nhà thông thái của họ bắt đầu ngay lập tức soạn các lời bình giải về mọi phần của nó. Các lời bình giải này được gọi là Ghê-ma-ra, hay Sự Hoàn Tất; và Mi-sh-na và Ghê-ma-ra, hợp lại, tạo thành Ta-mút. Nhưng vì công việc bình giải văn bản của Mi-sh-na này được tiến hành, không chỉ ở Giu-đê, mà còn ở Ba-by-lôn, nơi có đông người Do Thái cư ngụ; cho nên đã có hai bộ Ta-mút được hình thành; một gọi là Ta-mút Giê-ru-sa-lem, bộ kia gọi là Ta-mút Ba-by-lôn. Trong cả hai bộ này, Mi-sh-na được Giu-đa ghi chép thành văn là văn bản chính; nhưng các lời bình giải thì rất khác nhau. Bộ thứ nhất hoàn thành trước khi kết thúc thế kỷ thứ ba của kỷ nguyên Cơ Đốc; bộ sau mãi đến gần cuối thế kỷ thứ năm mới hoàn thành. Ta-mút Ba-by-lôn lớn hơn nhiều trong hai bộ; vì trong khi bộ của Giê-ru-sa-lem đã được in trong một cuốn sách khổ lớn (folio), thì bộ này chiếm tới mười hai tập khổ lớn. Bộ sau này cũng được người Do Thái tôn trọng cao hơn nhiều; và quả thật nó bao hàm toàn bộ sự học hỏi và tôn giáo của dân tộc đó, kể từ khi họ bị ruồng bỏ vì sự vô tín và khước từ Đấng Mê-si-a chân thật.

Mai-mô-ni-đe đã đưa ra một bản tóm tắt xuất sắc về mọi luật lệ và thể chế được truyền dạy trong tác phẩm vĩ đại này.

Người Do Thái đặt nơi Ta-mút niềm tin chẳng kém gì nơi Kinh Thánh. Quả thật, nó được tôn trọng cao hơn nhiều, và việc đọc nó được khuyến khích hơn nhiều. Đó là câu nói của một trong những Ráp-bi được họ kính trọng nhất: "Luật truyền miệng là nền tảng của luật thành văn; và luật thành văn không thể được giải thích nếu không nhờ luật truyền miệng." Phù hợp với điều này, trong lời thú tội của họ gọi là bàn thờ bằng vàng, có câu rằng: "Chúng ta không thể đứng vững trên nền tảng của luật thánh của mình, là luật thành văn, trừ khi nhờ luật truyền miệng, là lời giải thích của nó." Trong Ta-mút có viết: "Chú ý đến việc học Kinh Thánh là một đức tính; nhưng người chú ý đến việc học Mi-sh-na sở hữu một đức tính sẽ nhận được phần thưởng; và người chăm lo đọc Ghê-ma-ra có một đức tính mà không có đức tính nào cao hơn." Không, họ còn đi đến mức nói cách xúc phạm rằng: "Người nào chỉ chuyên lo học Kinh Thánh và không gì khác, thì chỉ phí thời gian mà thôi." Họ cho rằng dù các tuyên bố của luật truyền miệng này có mâu thuẫn với lý trí và lẽ thường đến đâu, cũng phải được nhận bằng đức tin tuyệt đối: "Các ngươi không được rời bỏ chúng," Ráp-bi Sô-lô-môn Giác-chi nói, "dù chúng có khẳng định rằng tay phải của ngươi là tay trái; hoặc tay trái của ngươi là tay phải." Và trong Ta-mút có dạy: "Phạm tội chống lại lời của các thầy thông giáo là nghiêm trọng hơn nhiều so với phạm tội chống lại lời của Luật Pháp." "Con trai ta, hãy chú ý lời của các thầy thông giáo hơn là lời của Luật Pháp." "Văn bản của Kinh Thánh giống như nước, nhưng Mi-sh-na giống như rượu vang;" cùng nhiều phép so sánh tương tự khác.

Không có luật truyền miệng, họ khẳng định, luật thành văn vẫn hoàn toàn trong bóng tối: vì, theo họ nói: "Có nhiều điều trong Kinh Thánh mâu thuẫn nhau, và không thể nào hòa giải được, trừ phi nhờ luật truyền miệng mà Môi-se đã nhận tại núi Si-na-i." Phù hợp với những quan điểm này là cách cư xử của người Do Thái cho đến ngày nay. Các bậc học giả của họ dành hầu hết thời gian để nghiền ngẫm Ta-mút; và người nào trong số họ biết nhiều nhất về nội dung của mớ hỗn độn dối trá và vô nghĩa khổng lồ này thì được tôn là người học rộng nhất. Do sự tin tuyệt đối của họ vào luật truyền miệng này, việc lý luận với người Do Thái dựa trên Kinh Thánh Cựu Ước trở nên gần như vô ích. Vì vậy, việc chứng tỏ rằng toàn bộ công trình này đứng trên nền cát là một vấn đề thực sự quan trọng; và chứng minh rằng không có bằng chứng nào, dù là gì, cho thấy một luật như thế đã từng được ban cho Môi-se trên núi Si-na-i. Về chủ đề này, giờ đây tôi xin mời độc giả chú ý.

Vậy thì, hãy lưu ý rằng chúng ta không tranh luận với người Do Thái về luật thành văn, dù là Đạo Đức, Nghi Lễ, hay Chính Trị: chúng ta cũng không phủ nhận rằng Môi-se đã nhận từ Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i một số lời giải thích về luật thành văn. Nhưng điều chúng ta cho là: lời giải thích này không tạo thành một luật thứ hai riêng biệt; nó không giống như luật truyền miệng của người Do Thái, chứa trong Ta-mút; nó đã không được Môi-se nhận trong một hình thức tách biệt với luật thành văn, và kèm theo một lệnh cấm ghi chép nó thành văn.

Để hỗ trợ các luận điểm này, chúng tôi xin mời độc giả vô tư chú ý đến các lập luận sau đây: —

1. Không có một lời nhắc nào dù là nhỏ nhất về một luật như thế trong toàn bộ các văn bản thánh; không về sự truyền đạt ban đầu cho Môi-se, cũng không về sự truyền lại cho hậu thế, theo cách mà người Do Thái khẳng định. Giờ đây, chúng tôi hỏi, có hợp lý chăng, nếu một luật như thế đã được ban, mà chẳng bao giờ có một chút gợi ý nào về vấn đề này, hay một sự tham chiếu nhỏ nhất nào đến nó, trong toàn bộ Kinh Thánh? Chắc chắn, sự im lặng hoàn toàn này của Kinh Thánh rất không thuận lợi cho giáo lý về luật truyền miệng. Mai-mô-ni-đe, quả thật, giả vờ tìm thấy một sự tham chiếu đến nó, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:12. "Ta sẽ cho ngươi một luật và một mạng lệnh," Đức Giê-hô-va phán, theo ông hiểu, chữ đầu chỉ luật thành văn, và chữ sau chỉ luật truyền miệng. Nhưng nếu ông chỉ chú ý đến những lời tiếp theo, ông đã không bao giờ viện dẫn bản văn này để xác nhận luật truyền miệng: "ta đã chép (để ngươi dạy dỗ họ)". Và chúng ta biết rằng việc dùng cả hai thuật ngữ này, cũng như nhiều thuật ngữ khác có cùng ý nghĩa, để chỉ luật thành văn là rất phổ biến. Giờ đây, nếu không có văn bản nào ghi lại một luật như thế đã được ban cho Môi-se, thì làm sao chúng ta, vào thời kỳ muộn này, có thể chắc chắn về sự việc? Nếu nó chưa từng được nghe đến trong hơn hai nghìn năm sau đó, thì có bằng chứng gì cho thấy nó đã từng tồn tại?

2. Hơn nữa, chúng ta biết rằng vào thời vua Giô-si-a, luật thành văn đã bị thất lạc, đã được tìm lại. Sự kinh hoàng của vị vua sùng đạo và triều đình của ông trong dịp này lớn biết bao! Lịch sử của sự kiện này đáng nhớ biết bao! Nhưng luật truyền miệng, trong thời kỳ này, thì ra sao? Có hợp lý chăng khi nghĩ rằng luật này sẽ còn nguyên vẹn qua các thời đại thờ hình tượng liên tiếp, trong khi luật thành văn đã bị bỏ bê hoàn toàn? Nếu họ đã quên những gì có trong luật thành văn của mình, thì liệu họ có giữ được những gì chỉ truyền miệng không? Nếu luật thành văn đã bị mất, thì luật truyền thống có được bảo tồn không? Và nếu luật này đã có lúc bị mất, thì làm sao nó có thể được khôi phục? Không phải từ luật thành văn, vì luật này không chứa nó; không phải từ ký ức con người, vì giả thiết là nó đã bị xóa khỏi đó. Nếu vậy, luật này, một khi chẳng may bị mất, thì rõ ràng là nó không bao giờ có thể được khôi phục, trừ phi nhờ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và khi xem xét lịch sử người Do Thái, có thể tưởng tượng được chăng một khối luật lệ như khối chứa trong Ta-mút, lớn hơn vô cùng so với luật thành văn, lại có thể được bảo tồn nguyên vẹn qua bao nhiêu thế hệ, chỉ bằng truyền miệng? Người Do Thái, quả thật, kể cho chúng ta một câu chuyện trên trời về chủ đề này. Họ nói rằng trong khi dân Y-sơ-ra-ên than khóc vì cái chết của Môi-se, họ đã quên ba nghìn truyền thống trong số đó, và chúng đã được khôi phục nhờ sự khéo léo của Ôn-ni-ên con trai của Kê-na. Điều này thật nực cười. Một đống truyền thống phải lớn thế nào mà ba nghìn có thể bị mất một lúc? Và thiên tài của Ôn-ni-ên sâu sắc biết bao, khi có thể đưa ra ánh sáng một đám giới luật đông đảo như vậy, sau khi chúng đã bị quên hẳn? Nhưng bằng chứng cho sự việc này còn lố bịch hơn nữa. Nó được rút ra từ Giô-suê 15:16, 17. "Ca-lép nói, ai đánh lấy Ki-ri-át-sê-phe, ta sẽ gả cho nó Ạc-sa con gái ta làm vợ. Ôn-ni-ên, con trai của Kê-na, anh của Ca-lép, chiếm được thành đó; Ca-lép bèn gả Ạc-sa con gái mình cho người."

Độc giả không rành cần được cho biết rằng Ki-ri-át-sê-phe có nghĩa là thành của sách.

Vậy, ai đã giữ luật truyền miệng được bảo tồn an toàn trong ký ức mình, trong suốt triều đại dài của Ma-na-se; và trong triều đại của A-môn, và của Giô-si-a? Luật ấy ở đâu, trong bảy mươi năm phu tù tại Ba-by-lôn? Chúng ta có một lời nào cho biết số phận của luật này, trong mọi lịch sử của những thời kỳ ấy không? Sao vậy, không có một chút gợi ý nào về việc bảo tồn một kho tàng quý giá như luật này được cho là sao? Chúng ta phải nói lại rằng sự im lặng liên tục này của Kinh Thánh, qua một thời kỳ nhiều trăm năm như vậy, ít nói lên điều tốt đẹp cho luật không thành văn.

3. Người Do Thái lại cho chúng ta biết rằng luật này đã bị cấm ghi chép; nhưng họ lấy bằng chứng của khẳng định này từ đâu? Hãy đưa ra bằng chứng, nếu có. Chúng ta phải tìm đến chính luật truyền miệng để lấy lời chứng sao? Cứ vậy đi. Nhưng tại sao giờ đây nó lại được ghi chép, và đã được ghi chép hơn một nghìn năm trăm năm rồi? Trong Ta-mút có nói: "Những lời của luật thành văn, các ngươi không được phép giao cho truyền thống truyền miệng; cũng như những lời của luật truyền miệng không được ghi chép thành văn." Và Sô-lô-môn Giác-chi nói: "Viết luật truyền miệng cũng không hợp pháp." Giờ đây chúng tôi nói, đã từng có một luật chứa một lệnh cấm như thế, hoặc không. Nếu có, thì những người viết Ta-mút đã vi phạm một giới luật dứt khoát của luật này, khi ghi chép nó thành văn; nếu không, thì Ta-mút của họ và các Ráp-bi của họ nói dối. Hãy để họ chọn trong tình thế tiến thoái lưỡng nan này.

4. Nhưng có thể chứng minh được rằng bất cứ luật nào Môi-se đã nhận từ Đức Chúa Trời, thì chính luật ấy ông đã được truyền lệnh phải ghi chép. Có chép: "Môi-se đến thuật lại cho dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va. — Môi-se chép hết mọi lời của Đức Giê-hô-va."

Và lại có chép: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy chép các lời này; vì theo các lời này, ta lập giao ước cùng ngươi và cùng Y-sơ-ra-ên." Và đáng đặc biệt lưu ý rằng bất cứ nơi nào dân chúng được kêu gọi vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, thì không nhắc đến luật nào khác ngoài luật thành văn. Vậy Môi-se, khi ngày cuối đời đã gần, đã nói một bài diễn văn với dân chúng; sau đó có chép thêm: "Môi-se chép luật này và giao cho các thầy tế lễ, con cháu Lê-vi, là những người khiêng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, và cho các trưởng lão Y-sơ-ra-ên." "Và Môi-se truyền lệnh cho họ rằng: Cứ bảy năm, vào năm giải phóng, trong lễ lều tạm, khi toàn thể Y-sơ-ra-ên đến ra mắt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi mà Ngài sẽ chọn, ngươi phải đọc luật này trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên cho họ nghe."

Đây, hãy lưu ý, không nhắc đến luật nào khác ngoài luật thành văn. Không có chỉ dẫn nào bảo lặp lại luật truyền miệng, trong thời gian rảnh rỗi này; nhưng chắc chắn việc truyền lệnh cho dân chúng làm điều đó, nếu đã có một luật như thế, là cần thiết hơn là nghe luật thành văn mà họ thỉnh thoảng có thể đọc.

Trong thời A-cha, nhà sử học thánh cho chúng ta biết: "Đức Giê-hô-va đã làm chứng chống lại Y-sơ-ra-ên và chống lại Giu-đa, qua mọi đấng tiên tri, và mọi đấng tiên kiến, mà phán rằng: Hãy xây bỏ đường ác của các ngươi, và giữ các mạng lệnh và luật lệ ta, theo toàn bộ luật pháp mà ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi, và mà ta đã gửi đến các ngươi bởi các tôi tớ ta là các đấng tiên tri."

Giờ đây rất rõ ràng rằng luật mà họ bị quở trách vì đã vi phạm, là luật thành văn; vì trong cùng chương ấy, chúng ta có lời khuyên bảo sau: "Các ngươi phải tuân giữ các luật lệ, và các mạng lệnh, và luật pháp, và các điều răn mà Ngài đã chép cho các ngươi, mà làm cho đến đời đời."

Các đấng tiên tri liên tục hướng dân chúng về luật pháp và lời chứng, và tuyên bố, nếu họ không nói theo lời này, thì ấy là vì không có sự sáng trong họ.

Khi Giê-hô-sa-phát bắt đầu cải cách và dạy dỗ dân chúng, và khởi xướng một sứ mệnh quan trọng, gồm các quan trưởng và người Lê-vi, để dạy dỗ họ,

* Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, 4; 34:27, 28. Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9, 24.

2 Các Vua 17:13, 37.

họ chỉ giới hạn mình trong những gì đã chép trong Kinh Thánh: "Và họ dạy dỗ trong Giu-đa, và có sách luật pháp của Đức Giê-hô-va với họ, và đi khắp các thành của Giu-đa, và dạy dỗ dân chúng."

Cũng vậy, E-xơ-ra, khi dạy dỗ dân chúng đã trở về từ Ba-by-lôn, đã không dùng luật nào khác ngoài luật thành văn; "E-xơ-ra, thầy tế lễ, đem luật pháp ra trước mặt hội chúng, cả nam và nữ, và hết thảy những người có thể nghe hiểu. — Và ông đọc trong sách đó trước con đường, trước cổng nước, từ sáng sớm cho đến giữa trưa, trước mặt đàn ông và đàn bà, và những người có thể hiểu; và tai của cả dân chúng đều chăm chú về sách luật pháp — Và E-xơ-ra đứng trên một bục bằng gỗ, mà họ đã làm cho việc ấy; — Và E-xơ-ra mở sách ra trước mắt cả dân chúng, và khi ông mở nó, cả dân chúng đều đứng dậy. Và các thầy tế lễ và người Lê-vi làm cho dân chúng hiểu luật pháp; — Và họ đọc trong sách, trong luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và giảng ý nghĩa, và làm cho dân chúng hiểu lời đọc."

5. Ngoài ra, luật thành văn được tuyên bố là trọn vẹn, đến nỗi không cần, cũng không thể thêm gì vào nó, do đó luật truyền miệng là thừa thãi. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại."

"Các ngươi không được thêm chi vào lời mà ta truyền cho các ngươi, cũng không được bớt chi đi, hầu cho giữ được các mạng lệnh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi mà ta truyền cho các ngươi."

Phản đối của họ chống lại lập luận này rằng Cơ Đốc nhân thêm phúc âm vào luật pháp không phải là một phản đối hợp lệ; vì đây không phải, nói cho đúng, là một luật mới. Phúc âm là một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi. Các giới luật của luật pháp, quả thật, được dùng đặc biệt trong phúc âm, cho một mục đích mà chúng không được định ban đầu: nhưng phúc âm, dù được xem dưới khía cạnh nào, cũng được giao cho văn bản, và không phần nào của nó phụ thuộc vào truyền thống truyền miệng.

6. Trong vô số lời khuyên bảo và mạng lệnh của Đức Chúa Trời Toàn Năng, được ghi trong Cựu Ước, không có một trường hợp nào trong đó một người bị truyền lệnh làm một việc gì không chứa trong luật thành văn, điều này chứng tỏ rằng, hoặc không có luật nào khác tồn tại, hoặc sự vâng phục nó không được đòi hỏi; và nếu sự vâng phục không được đòi hỏi, thì chắc chắn không có luật.*

Hơn nữa, nhiều người Do Thái chính họ đồng ý với chúng ta trong việc bác bỏ luật truyền miệng. Những người bênh vực truyền thống chính là người Pha-ri-si, xuất hiện từ các trường của Hi-lên và Sa-mai, sống sau thời Ma-ca-bê. Về chủ đề này,

* Sẽ rất dài dòng nếu tham chiếu mọi bản văn trong đó các mạng lệnh và lời khuyên bảo được ban ra, nhưng độc giả có thể tra các sách sau: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, 13; 11:32; 28:1; 30:20; 29:9, 20; 31:4, 5, 7. Giô-suê 1:7; 23:6. 2 Các Vua 14:6. 2 Sử Ký 25:4; 30:16.

2 Sử Ký 17:9. Nê-hê-mi 8:2, 3, 4, 5, 7, 8. Thi Thiên 19:7. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1, 2.

chúng ta có lời chứng của Giê-rô-mi, người nói: "Sa-mai và Hi-lên, từ đó mà ra các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, không lâu trước khi Đấng Christ giáng sinh; người đầu tiên được gọi là kẻ tàn phá, và người sau là kẻ ô uế; vì, bởi các truyền thống của họ, họ đã phá hủy luật pháp của Đức Chúa Trời."* Nhưng về điểm này, người Sa-đu-sê đối lập với người Pha-ri-si, và theo Giô-sép-phút, đã bác bỏ mọi truyền thống, chỉ bám vào Kinh Thánh. Người Sa-ma-ri và người Ê-xê-nê đồng ý với họ. Người Ca-rai-tê cũng nhận lời thành văn, và bác bỏ mọi truyền thống; mặc dù, về các mặt khác, họ không đồng ý với người Sa-đu-sê. Và do đó, họ bị người Do Thái khác ghét bỏ và lăng mạ, đến nỗi các hội đường của họ không dễ dàng tiếp nhận một người Ca-rai-tê. Về giáo phái này, vẫn còn một số ở Ba-lan, Nga, Thổ Nhĩ Kỳ, và Phi châu.

* Trong Ê-sai 8. Contra In Exod.

Bây giờ còn lại phải nói đến các lập luận mà người Do Thái dùng để thiết lập luật truyền miệng của họ. Những lập luận này sẽ được lấy từ Ma-na-sê ben Y-sơ-ra-ên,† một trong những người học rộng và phóng khoáng nhất của họ. Ông lập luận từ sự cần thiết của một luật truyền miệng, để giải thích nhiều phần của luật thành văn. Để xác nhận ý kiến này, ông đưa ra vài ví dụ, như Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2. "Tháng này phải kể cho các ngươi là tháng giêng, là tháng đầu của năm." Về bản văn này ông nhận xét: "Tên của tháng không được nhắc đến. Không nói rõ các tháng là tháng mặt trăng hay mặt trời, cả hai đều đã được dùng thời cổ; vậy mà không biết điều này, giới luật không thể được tuân giữ. Cùng khó khăn ấy xuất hiện, về các lễ hội hàng năm khác."

Một ví dụ khác lấy từ Lê-vi Ký 11:13, nơi có mạng lệnh rằng các loài chim ô uế không được ăn, vậy mà chúng ta không được cung cấp tiêu chuẩn nào để phân biệt loài sạch với loài ô uế, như trong trường hợp thú vật. Một ví dụ thứ ba từ Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29: "Ngày thứ bảy chớ ai ra khỏi chỗ mình," vậy mà chúng ta không được cho biết, liệu người ta bị cấm rời nhà mình, sân mình, thành mình, hay vùng phụ cận của thành mình. Cũng vậy, trong Lê-vi Ký 21:12, thầy tế lễ bị cấm ra khỏi nơi thánh, và không giới hạn thời gian, nhưng chúng ta biết rằng nơi ở của các thầy tế lễ ở ngoài khuôn viên đền thờ, và họ phục vụ ở đó, theo phiên.

"Hơn nữa, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10, mọi công việc đều bị cấm trong ngày sa-bát, nhưng phép cắt bì được truyền lệnh phải làm vào ngày thứ tám; và không ở đâu tuyên bố rằng nghi lễ này có nên hoãn lại không, khi ngày thứ tám rơi vào ngày sa-bát. Cùng khó khăn ấy tồn tại về việc giết con chiên lễ Vượt Qua, mà theo luật chỉ được làm vào ngày mười bốn của tháng, và chúng ta không ở đâu được cho biết phải làm gì, khi ngày ấy là ngày sa-bát." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24 chúng ta có nhiều luật liên quan đến hôn nhân, nhưng chúng ta không ở đâu được cho biết điều gì tạo thành một cuộc hôn nhân hợp pháp." "Trong lễ lều tạm, các nhánh cây đẹp được truyền lệnh phải dùng, nhưng loài cây không được nêu. Và trong Lễ các Tuần, có mạng lệnh rằng vào ngày thứ năm mươi, bó lúa đầu mùa phải được dâng từ nơi họ ở; nhưng phải dâng ở đâu thì không nói. Và, cuối cùng, trong số các cuộc hôn nhân bị cấm, vợ của người chú không bao giờ được nhắc đến."

Trong những trường hợp này, và nhiều trường hợp khác, nhà Do Thái học rộng nhận xét rằng luật pháp chỉ có thể được hiểu nhờ một truyền thống truyền miệng như ông cho là đã đi kèm với luật thành văn.

Giờ đây, để trả lời những điều này, chúng tôi nhận xét, thứ nhất, một cách tổng quát, rằng dù có bao nhiêu khó khăn có thể được nêu ra về ý nghĩa chính xác của nhiều phần của luật pháp, những điều này không bao giờ chứng minh được sự tồn tại của một luật truyền miệng. Việc quyết định những điểm này có thể đã được để cho sự phán đoán của những người thờ phượng, hoặc cho lẽ thường của dân chúng. Ngoài ra, nhiều điều có thể có vẻ tối tăm đối với chúng ta, mà với người Y-sơ-ra-ên cổ không như vậy; đến nỗi họ có thể đã không cần luật truyền miệng để giải thích chúng.

Hơn nữa, giải thích một luật là một việc, và thêm một điều gì vào nó là một việc khác: nhưng luật truyền miệng mà họ bênh vực, không phải chỉ là một lời giải thích, mà là một luật bổ sung.

Dùng các truyền thống để giải thích một luật là một việc, và nhận chúng như là thiêng liêng, và tuyệt đối cần thiết là một việc khác. Chúng tôi không phủ nhận rằng nhiều điều có thể được làm theo phong tục cổ, hay các truyền thống của các thế hệ trước, trong những việc không hệ trọng; nhưng chúng tôi phủ nhận rằng những điều này có thể được xem là thiêng liêng, hay cần thiết.

Nhưng đặc biệt, chúng tôi trả lời rằng khó khăn bị cho là về tên của tháng không tồn tại, vì nó có thể được xác định rõ từ hoàn cảnh của sự việc; và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13 tháng ấy đã được nêu tên. Năm dân sự của người Do Thái bắt đầu với tháng Tít-ri, nhưng năm tôn giáo bắt đầu với tháng A-bíp. Thực ra, ở đây không có khó khăn nào lớn hơn trong bất cứ trường hợp nào khác, nơi hoàn cảnh thời gian được nhắc đến. Không cần phải hiểu phương pháp quy đổi năm mặt trời và năm mặt trăng vào nhau, để quyết định vấn đề này. Và nếu tra Ta-mút về điểm này, nơi luật truyền miệng được cho là hiện đang chứa trong đó, sẽ không tìm thấy ở đó phương pháp nào thỏa đáng để tính thời gian. Và quả thật, các nhà thông thái Ta-mút còn lâu mới đồng ý về chủ đề này, đến nỗi bất cứ điều gì khác cũng có thể được tìm thấy sớm hơn, là một luật điều chỉnh vấn đề này, trong Ta-mút.

Và về các loài chim ô uế, tại sao cần phải có tiêu chuẩn để phân biệt chúng, khi một danh sách liệt kê chúng được đưa ra ngay trong chính đoạn văn được tham chiếu. Và tôi xin hỏi, luật truyền miệng giả vờ có chứa tiêu chuẩn nào để hướng dẫn trong trường hợp này không? Không chút nào. Khó khăn về việc dân chúng rời chỗ mình trong ngày sa-bát, và các thầy tế lễ rời đền thờ, thật sự quá tầm thường, không đáng được xem xét nghiêm túc. Và việc phải làm gì khi ngày cắt bì cho một đứa trẻ, hay ngày giết chiên lễ Vượt Qua, rơi vào ngày Sa-bát, là một điểm dễ quyết định. Những thể chế tích cực này phải được tuân giữ, bất kể chúng rơi vào ngày nào.

Câu hỏi về hôn nhân, nên gợi một nụ cười hơn là một câu trả lời nghiêm túc; vì ai lại không biết điều gì tạo thành một cuộc hôn nhân hợp pháp? Hay ai lại cho rằng các nghi lễ đi kèm với giao dịch này phải được luật pháp của Đức Chúa Trời quy định; hoặc, rằng một luật khác là cần thiết cho mục đích ấy. Nhà Do Thái học rộng của chúng ta cũng có thể khăng khăng đòi phải có một Luật Truyền Miệng, để dạy chúng ta cách ăn, cách uống, và làm công việc hằng ngày của mình.

Nếu luật pháp quy định các nhánh cây đẹp phải được dùng trong Lễ Lều Tạm, thì cần gì một luật truyền miệng, để dạy thêm điều gì nữa. Nếu các nhánh như vậy được dùng, thì dĩ nhiên không quan trọng chúng thuộc loài nào.

Các lập luận khác của tác giả cũng vô nghĩa tương tự, và không cần được trả lời chi tiết.

Do đó rõ ràng rằng không có bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã từng ban cho Môi-se một luật nào khác biệt với luật đã được chép trong Ngũ Kinh. Và có lý do chính đáng để tin rằng các luật lệ khác nhau tìm thấy trong Mi-sh-na chưa bao giờ được nhận từ Đức Chúa Trời, cũng không được truyền lại theo truyền thống từ Môi-se; mà là các truyền thống của các tổ phụ, như những truyền thống đã được dùng vào thời Cứu Chúa của chúng ta, Đấng đã nghiêm khắc quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì đã gạt bỏ, và làm cho lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, bởi các truyền thống không được phép của họ.

Bằng chứng nội tại tự nó đủ để thuyết phục chúng ta rằng các luật của Ta-mút là những sáng chế của con người, chứ không phải các thể chế thiêng liêng; ngoại trừ những hoàn cảnh của sự thờ phượng thiêng liêng đã được để cho sự phán đoán của dân chúng, và đã được điều chỉnh theo phong tục, có thể thường được tìm thấy được bảo tồn trong tác phẩm khổng lồ này.

PHẦN II.

KINH ĐIỂN TÂN ƯỚC.

PHẦN I.

PHƯƠNG PHÁP XÁC ĐỊNH KINH ĐIỂN TÂN ƯỚC.

Mới nhìn, có vẻ như sẽ có ít khó khăn hơn trong việc xác định Kinh Điển Tân Ước hơn là của Cựu Ước; vì các sách tạo nên Tân Ước mới hơn nhiều so với các sách của Cựu Ước. Và chúng ta có các văn bản lịch sử, chạm đến thời kỳ Kinh Điển Tân Ước được hình thành, nhưng về hầu hết các sách của Cựu Ước thì không còn tài liệu đương thời nào, cũng không có lịch sử chân thật nào, đi ngược lại thời kỳ trong vòng vài trăm năm của thời điểm chúng được viết. Nhưng dù vẻ ngoài này có vẻ hợp lý, nó hoàn toàn sai lầm; và, khi chúng ta xét đến thẩm quyền Kinh Điển của các sách Tân Ước, lại thấy tồn tại những khó khăn lớn hơn nhiều, so với những khó khăn đã gặp phải trong việc thiết lập Kinh Điển Cựu Ước. Các lý do của sự khác biệt này, là như sau:

1. Kinh Điển Cựu Ước đã được E-xơ-ra, một người được linh cảm, xác định, nhưng các sách của Tân Ước được thu thập vào Kinh Điển, sau khi sự linh cảm đã chấm dứt, trong hội thánh Cơ Đốc.

2. Kinh Điển Cựu Ước đã nhận được sự chuẩn nhận của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, nhưng khi Kinh Điển Tân Ước hoàn thành, mọi sứ đồ đều đã qua đời.

3. Số lượng các sách Ngụy Kinh đòi được nhận vào Kinh Điển Cựu Ước không đáng kể, và tính vô hiệu của danh xưng của chúng dễ dàng được chứng minh; nhưng các sách Ngụy Kinh của Tân Ước rất nhiều; và một số trong chúng có quyền đòi thẩm quyền Kinh Điển cao hơn nhiều, so với bất cứ sách tối tăm nào đòi được nhận vào Cựu Ước.

Tô-lan trong danh mục nổi tiếng của ông về các sách của Tân Ước, đã đòi quyền cho hơn tám mươi sách, mà ông giả vờ là phải được nhận vào Kinh Điển.

Trong khi có một sự đồng thuận phổ quát, trong hội thánh nguyên thủy, về thẩm quyền Kinh Điển của hầu hết các sách của Tân Ước, thì có một số người nghi ngờ, về Thư Gia-cơ, Thư Phi-e-rơ thứ hai, Giăng thứ hai và thứ ba, Thư gửi người Hê-bơ-rơ, và sách Khải Huyền.

4. Hơn nữa, đã có nhiều nghi ngờ và tranh luận hơn về một số sách chân chính của Tân Ước, so với bất cứ điều gì từng tồn tại về bất cứ sách nào chứa trong Kinh Điển Do Thái.

5. Trong khi một số Giáo Phụ cổ đã tranh cãi quyền của một số sách đã được nhận vào Kinh Điển, một số nhà thông thái hiện đại, có học thức không hề tầm thường, đã có ý kiến rằng một số sách trước đây đã bị loại trừ, vẫn nên được nhận. Ý kiến này đã được Tổng Giám mục Oa-cơ, và ông Oaít-xtơn, tuyên bố rõ ràng, chưa nói đến Tô-lan, người là kẻ thù của phúc âm.*

* Xem Jones on the Canon.

6. Thêm vào tất cả những điều này, chúng ta có thể nói rằng một số người hiện đại, có tên tuổi lớn, đã bày tỏ nghi ngờ về một số sách hiện đang trong Kinh Điển Tân Ước; như Lu-the, một thời đã bác bỏ Thư Gia-cơ: và Ê-rát-mốt, Can-vin, Ca-giê-tan, và Kít-xtê-ni-ốt, đã do dự về thẩm quyền của sách Khải Huyền: và G. Đ. Mi-cha-ê-lít đã loại bỏ sách này khỏi Kinh Điển, và đã bày tỏ mình rất không thuận lợi về các sách phúc âm của Mác và Lu-ca.

Sau những gì đã nói, trong phần đầu của tác phẩm này, về tầm quan trọng của việc xác định Kinh Điển trên các nguyên tắc đúng đắn, sẽ không cần thiết phải thêm gì ở đây về chủ đề ấy, ngoại trừ việc nói rằng sự tra xét này không thể kém phần thú vị về Tân Ước hơn là về Cựu Ước. Đó là một chủ đề đòi hỏi sự siêng năng và vô tư tối đa của chúng ta. Đó là điều chúng ta không thể bỏ qua với lương tâm tốt; vì sự tra xét này không gì khác hơn là xác định xem Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta điều gì, và tìm nó ở đâu.

Và, về phương pháp đúng đắn để xác định Kinh Điển Tân Ước, cùng một đường lối phải được theo đuổi, như đã làm, đối với Cựu Ước. Chúng ta phải tìm đến lịch sử chân thật, và cố gắng xác định xem những sách nào đã được hội thánh nguyên thủy và các Giáo Phụ đầu tiên nhận là chân chính. Những người đương thời, và những người kế tiếp các sứ đồ ngay lập tức, là những nhân chứng có thẩm quyền nhất, trong trường hợp này. Nếu trong số họ, có một sự đồng thuận chung, về những sách nào là Kinh Điển, thì điều ấy sẽ giúp chúng ta rất nhiều để thỏa lòng về Kinh Điển chân thật; vì không thể cho rằng họ dễ dàng bị lừa dối trong một vấn đề như thế này. Vì vậy, một sự đồng ý chung của các Giáo Phụ đầu tiên, và của hội thánh nguyên thủy, cung cấp bằng chứng kết luận, về điểm này; và là loại bằng chứng ít dễ bị sai lầm, hay lạm dụng nhất. Nhà thông thái Uy-ê, do đó, đã đặt ra như một châm ngôn rằng: Mọi sách đều là chân chính, nếu đã được những người sống gần nhất với thời điểm nó được viết, và bởi các thời đại tiếp theo, trong một chuỗi liên tục, xem là chân chính.* Tính hợp lý của quy tắc này sẽ càng rõ ràng hơn, khi chúng ta xét đến sự tôn trọng cao mà các sách này đã được đón nhận lúc ban đầu; việc đọc công cộng liên tục chúng trong các hội thánh; và bản dịch sớm của chúng, sang các ngôn ngữ khác.

* Demonstratio Evangelica.

Các đòi hỏi cao của hội thánh La Mã, về thẩm quyền ấn định Kinh Điển, đã bị bác bỏ, về các sách của Cựu Ước; và cùng các lập luận ấy áp dụng với đầy đủ sức mạnh, đối với Kinh Điển Tân Ước, và không cần lặp lại. Tuy nhiên, có lẽ không thừa khi nghe từ các nhà văn lỗi lạc của giáo hội đó, về ý kiến thật sự của họ, về chủ đề này. Hu-man khẳng định: "Kinh Thánh, nếu không có thẩm quyền của hội thánh, thì không có thẩm quyền hơn các Truyện Ngụ ngôn của Ê-sóp;" Và Bai-li-úc: "Ông sẽ không tin Ma-thi-ơ hơn là tin Li-vi, trừ phi hội thánh bắt buộc ông." Cùng ý nghĩa ấy, Pí-gi-ốt, Ếch-ki-ốt, Bê-lác-min, và nhiều nhà văn lỗi lạc nhất khác của họ nói. Bởi thẩm quyền của hội thánh, họ hiểu một quyền lực đặt trong hội thánh La Mã, để quyết định những sách nào sẽ được nhận làm lời của Đức Chúa Trời, mà khó có thể tưởng tượng được điều gì vô lý hơn.

Để tránh cực đoan này, một số người Tin Lành đã nghiêng về phía cực đoan đối lập, và đã khẳng định rằng bằng chứng duy nhất, hay bằng chứng chính, về thẩm quyền Kinh Điển của Kinh Thánh, là bằng chứng nội tại của chúng. Thậm chí một số hội thánh đã đi xa đến mức đưa ý kiến này vào các bản tuyên xưng đức tin công cộng của họ.*

Giờ đây không nên nghi ngờ rằng bằng chứng nội tại của Kinh Thánh là vô cùng mạnh mẽ; và rằng khi tâm trí của độc giả thật sự được soi sáng, nó rút ra từ nguồn này, sự tin chắc không lay chuyển về lẽ thật và thẩm quyền thiêng liêng của chúng; nhưng rằng mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều có thể, trong mọi trường hợp, bởi ánh sáng nội tại này, phân biệt giữa các sách Kinh Điển và các sách không phải, chắc chắn không phải là một ý kiến rất an toàn hay hợp lý. Giả sử, một nghìn sách đủ loại, kể cả các sách Kinh Điển, được đặt trước mặt bất cứ Cơ Đốc nhân chân thành nào, liệu ông ta có thể, không sai lầm, chọn ra từ đống này, hai mươi bảy sách mà Tân Ước gồm có, nếu ông không có gì hướng dẫn ngoài bằng chứng nội tại không? Liệu mọi người như thế có thể, ngay lập tức xác định, sách Truyền Đạo, hay sách Huấn Ca thuộc Kinh Điển Cựu Ước, chỉ bằng bằng chứng nội tại không? Chắc chắn rằng sự tác động của Đức Thánh Linh là cần thiết để tạo ra một đức tin chân thật nơi lời của Đức Chúa Trời, nhưng lấy điều này làm tiêu chuẩn duy nhất để xét đoán thẩm quyền Kinh Điển của một sách, chắc chắn là điều dễ bị phản đối mạnh mẽ. Xu hướng của giáo lý này là dẫn đến chủ nghĩa cuồng tín, và hậu quả của việc hành động theo nó, sẽ là làm lung lay, hơn là thiết lập Kinh Điển Kinh Thánh; vì sẽ lạ lùng lắm, nếu một số người, không có sự hướng dẫn nào khác ngoài khẩu vị thiêng liêng của chính mình, lại không giả vờ rằng các sách khác ngoài các sách đã được nhận từ lâu, là Kinh Điển; hoặc, sẽ có xu hướng bác bỏ một phần của các sách này. Nếu bằng chứng này vô ngộ như một số người muốn nó là, thì tính chân thật của mọi bản văn bị tranh cãi, cũng như thẩm quyền Kinh Điển của mọi sách, có thể được xác định bởi nó: Nhưng chúng ta đã thấy rằng một vài người rất sùng đạo đã nghi ngờ một thời, về thẩm quyền Kinh Điển của một số sách chân chính của Tân Ước.

Và nếu bằng chứng nội tại là tiêu chuẩn duy nhất về thẩm quyền Kinh Điển mà chúng ta có thể tìm đến, thì sẽ không còn khả năng thuyết phục bất cứ người nào về sự linh cảm của một sách, trừ phi ông ta có thể nhận thấy trong nó bằng chứng nội tại về nguồn gốc thiêng liêng. Trong nhiều trường hợp, loại bằng chứng này khó có thể nói là tồn tại, như khi vì mục đích khôn ngoan Đức Chúa Trời hướng dẫn hay linh cảm một đấng tiên tri ghi lại các bảng gia phả; hoặc, ngay cả trong việc tường thuật các sự kiện thông thường, tôi không thấy làm sao có thể xác định từ bằng chứng nội tại, rằng lịch sử được viết bởi sự linh cảm; vì, hoàn cảnh duy nhất trong đó một bản tường thuật được linh cảm khác với một lịch sử chân thật của con người, là sách này vô ngộ, còn sách kia thì không; nhưng sự tồn tại của tính vô ngộ này hay sự vắng mặt của nó, không rõ ràng từ việc đọc các sách. Cả hai bản tường thuật đều có vẻ nhất quán, và chỉ, hay chủ yếu, nhờ bằng chứng ngoại tại chúng ta mới có thể biết rằng một trong hai sách là được linh cảm. Ai có thể đảm nhận nói rằng từ bằng chứng nội tại một mình, ông ta có thể xác định rằng sách Ê-xơ-tê, hay sách Sử Ký, được viết bởi sự linh cảm thiêng liêng? Ngoài ra, một số sách tối tăm và không dễ hiểu; giờ đây, làm sao một người có thể nhận ra bằng chứng nội tại của một sách, mà ý nghĩa của nó ông ta còn chưa hiểu?

Bằng chứng, phát sinh từ một cái nhìn tổng quát về Kinh Thánh, nói chung, là thuyết phục nhất, nhưng không phù hợp lắm để xác định xem một sách nào đó được xét riêng, có chắc chắn được viết bởi sự linh cảm thiêng liêng hay không.

Do đó, cần phải tiến tới đích đã định bằng một con đường vòng vèo hơn. Chúng ta phải chịu khó tra xét lịch sử của Kinh Điển; và như đã nói trước đây, phải xác định xem những sách nào được mọi người có cơ hội tốt nhất để phán xét về vấn đề này coi là chính điển; và khi chứng cứ nội tại được thấy phù hợp với chứng cứ ngoại tại, thì hai thứ hợp lại có thể tạo nên một mức độ xác tín đến nỗi không còn chỗ để mong muốn chứng cứ nào mạnh hơn nữa.

Câu hỏi cần được giải quyết là một vấn đề thuộc về sự kiện. Đó là một sự tra xét về các tác giả thật sự của các sách Tân Ước: xem chúng có phải do chính những người mang tên trên sách viết ra không; hay do những người khác viết dưới tên của họ. Sự soi dẫn của các sách này, dù gắn bó mật thiết với chủ đề này, hiện không phải là đối tượng của cuộc tra xét. Phương pháp thích hợp để xác định một vấn đề thuộc sự kiện, rõ ràng là phải tìm đến những người đã chứng kiến sự kiện ấy, hoặc những người đã nhận được thông tin từ những người khác đã chứng kiến. Chỉ bằng cách này mà chúng ta biết được rằng Hô-me-rơ, Hô-ra-xơ, Viếc-gin, Li-vi và Tu-li đã viết những sách hiện mang tên của họ.

Các Cơ Đốc nhân thời đầu đã theo phương pháp này để xác định sách nào là chính điển. Họ tìm tòi vào các ghi chép của Hội Thánh trước thời họ, và từ đó xác định những sách nào nên được nhận là thuộc về Quyển Thánh. Họ viện đến truyền thống chắc chắn và phổ quát, làm chứng cho tính xác thực của các sách này. I-rê-nê, Téc-tu-li-en, Âu-sê-bi-út, Xy-rin và Âu-guýt-tin đều đã dùng luận cứ này để thiết lập Kinh Điển Tân Ước.

Người ta thường hỏi: Kinh Điển Tân Ước được cấu thành khi nào? Và bởi thẩm quyền nào? Nhiều người viết và nói về chủ đề này dường như có ấn tượng sai lầm về nó: như thể các sách Tân Ước không thể có thẩm quyền cho đến khi được một Công đồng Giáo hội nào đó, hay một ý kiến công khai nào đó của các giáo phụ của Hội Thánh chuẩn nhận; và như thể một phần thẩm quyền của chúng phụ thuộc vào việc được tập hợp lại thành một quyển. Nhưng sự thật là, mỗi sách trong các sách này đều đã có thẩm quyền, trong phạm vi được biết đến, ngay từ lúc nó được xuất bản; và quyền của nó đối với một chỗ trong Kinh Điển không bắt nguồn từ sự chuẩn nhận của bất kỳ Hội Thánh hay Công đồng nào, mà từ sự kiện là nó đã được viết ra bởi sự soi dẫn. Và việc viện đến lời chứng không phải để chứng minh rằng bất kỳ Công đồng giám mục hay ai khác đã chuẩn nhận sách ấy, mà để cho thấy rằng đó thật sự là tác phẩm chân chính của Ma-thi-ơ, hay Giăng, hay Phi-e-rơ, hay Phao-lô, những người mà chúng ta biết là đã được soi dẫn.

Do đó, các sách Tân Ước đã có đầy đủ thẩm quyền trước khi được tập hợp lại thành một quyển; và sẽ không có gì khác biệt nếu chúng chưa bao giờ được gồm vào một quyển, mà giữ nguyên hình thức riêng lẻ như lúc mới được xuất bản. Và hoàn toàn không chắc rằng các sách này đã được đóng thành một quyển từ rất sớm. Theo bất kỳ lời chứng nào chúng ta có về chủ đề này, khả năng là người ta quen gồm chúng vào hai quyển hơn; một quyển gọi là các sách PHÚC ÂM, và quyển kia gọi là các sách SỨ ĐỒ. Một số bản thảo cổ nhất của Tân Ước còn tồn tại dường như đã được xếp đặt theo hình thức này; và các giáo phụ thường nói đến Kinh Thánh Tân Ước dưới hai tên gọi này. Câu hỏi: Kinh Điển được cấu thành khi nào, do đó không thể có câu trả lời thích hợp nào khác ngoài câu này, rằng ngay khi sách cuối cùng của Tân Ước được viết ra và xuất bản, thì Kinh Điển đã được hoàn tất. Nhưng nếu câu hỏi liên quan đến thời điểm các sách này được tập hợp lại với nhau và xuất bản thành một quyển duy nhất, hoặc thành hai quyển, thì không thể có câu trả lời xác định; vì những Hội Thánh ở gần nơi bất kỳ sách nào được xuất bản nhất, dĩ nhiên sẽ có được các bản sao sớm hơn nhiều so với các Hội Thánh ở một vùng xa xôi trên thế giới. Trong một thời gian đáng kể, việc tập hợp các sách này trong mỗi Hội Thánh ắt phải còn chưa đầy đủ; vì phải mất một thời gian để gửi đến Hội Thánh, hay đến những người nơi bản gốc đang được lưu giữ, và để chép lại những bản sao sạch đẹp. Quá trình cần thiết này cũng giải thích cho sự kiện rằng một số sách nhỏ hơn đã không được các Hội Thánh tiếp nhận sớm như thế, cũng không được tiếp nhận phổ quát như thế, như các sách lớn hơn. Sự sốt sắng của các Hội Thánh muốn có ngay lập tức các sách Tân Ước có quy mô lớn hơn chắc chắn đã thôi thúc họ nỗ lực hết sức để có được các bản sao; nhưng có lẽ các sách nhỏ hơn sẽ không được nói đến nhiều như thế, cũng sẽ không có một sự mong muốn mạnh mẽ để có được chúng mà không chậm trễ. Xét xem ngày nay, với mọi tiến bộ trong nghệ thuật in ấn, việc nhân bản các bản sao Kinh Thánh với tốc độ đủ nhanh còn khó khăn đến thế nào, thì thật kỳ diệu biết bao khi biết bao nhiêu Hội Thánh được thành lập trong thế kỷ đầu tiên, chưa kể đến các cá nhân, đều có thể được cung cấp các bản sao của Tân Ước, khi không có phương pháp nào nhanh hơn để làm ra chúng ngoài việc viết từng chữ bằng bút! Cây bút của một người viết lẹ làng khi ấy hẳn thật vô cùng quý giá. Ý tưởng mà một số người nuôi dưỡng, đặc biệt là Đớt-u-ên [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Dodwell"; còn "Poland" ở đoạn sau có lẽ là Toland], rằng các sách này nằm yên một thời gian dài trong rương của các Hội Thánh mà chúng được gửi đến, và hoàn toàn không ai trên thế giới biết đến, tự nó đã là điều rất khó tin; và trái ngược với mọi lời chứng hiện có về chủ đề này. Ngay từ thời Phi-e-rơ viết thư thứ hai của ông, các tác phẩm của Phao-lô đã ở trong tay các Hội Thánh, và đã được xếp vào cùng hạng với các sách Kinh Thánh khác.* Và việc các tác giả Cơ Đốc đầu tiên, sống ở những nước khác nhau, trích dẫn các sách này chứng tỏ rằng từ thời chúng được xuất bản, người ta đã tìm kiếm chúng một cách háo hức và chúng đã được lưu truyền rộng rãi. Chúng ta khó có thể hình dung được người Cơ Đốc đầu tiên đã quan tâm sâu sắc đến mức nào đối với các tác phẩm của các sứ đồ, vì chúng ta đã quen thuộc với các sách này từ thuở nhỏ. Chẳng hạn, những người chưa bao giờ thấy Phao-lô, nhưng đã nghe về sự cải đạo kỳ diệu, những công lao và ân tứ phi thường của ông, hẳn đã sốt sắng muốn đọc các tác phẩm của ông biết bao! Và có lẽ những người đã được hưởng đặc ân cao quý là nghe sứ đồ này giảng cũng không kém phần mong muốn được đọc các thư tín của ông! Vì chúng ta biết, từ bản chất của vấn đề cũng như từ lời chứng, rằng nhiều tường thuật không chắc chắn về các bài giảng và phép lạ của Đấng Christ đã được lưu truyền, thì các Cơ Đốc nhân nguyên thủy hẳn đã vui mừng biết bao khi có được một lịch sử đáng tin cậy, từ ngòi bút của một sứ đồ, hay từ một người đã viết chính xác những điều được một sứ đồ đọc cho! Do đó, chúng ta không còn lấy làm lạ nữa khi mỗi Hội Thánh đều muốn sở hữu một tập hợp các tác phẩm của các sứ đồ; và khi biết chúng là sản phẩm của những người được soi dẫn, họ sẽ không cần thêm sự chuẩn nhận nào khác về thẩm quyền của chúng. Tất cả những gì cần thiết là phải chắc chắn rằng sách ấy thật sự do sứ đồ mang tên trên sách viết ra. Và điều này khiến tôi nhận xét rằng một số điều trong các thư tín của Phao-lô, mà độc giả thường thấy là không quan trọng, lại có ý nghĩa vô cùng lớn. Chẳng hạn: Tôi là Téc-ti-út, người chép thư nầy, chào thăm anh em, v.v. — Lời chào thăm bởi chính tay tôi. — Tôi viết như vậy trong mọi thư tín. — Anh em hãy xem tôi viết cho anh em bằng chữ lớn như thế nào, chính tay tôi viết. — Lời chào thăm bởi tay tôi, Phao-lô. — Lời chào thăm của Phao-lô bởi chính tay tôi, là dấu hiệu trong mọi thư tín.* Sứ đồ này thường dùng một thư ký; nhưng để các Hội Thánh mà ông viết thư cho có được sự bảo đảm về tính chân chính của các thư tín của ông, khi thấy chính nét chữ của ông, ông luôn tự tay viết phần Chào Thăm. Người ta đã cẩn thận đến thế để các sách thánh này được xác thực tốt ngay khi mới xuất bản. Và cũng vì lý do ấy mà ông và các sứ đồ khác đã rất kỹ lưỡng trong việc nêu tên và phẩm cách của những người mang các thư tín của họ. Và dường như các thư tín luôn được giao phó cho những người có địa vị cao nhất trong Hội Thánh; và thường có hơn một người được tin cậy giao cho sứ mệnh quan trọng này.

* 2 Phi-e-rơ 3:14, 15.

* Rô-ma 16:22. 1 Cô-rinh-tô 16:21. Ga-la-ti 6:11. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17.

Nếu có người hỏi, các bản gốc của các sách thánh này đã ra sao, và tại sao chúng không được bảo tồn; vì điều này hẳn đã ngăn ngừa mọi sự không chắc chắn về bản văn đúng, và đã giảm bớt cho nhà phê bình Kinh Thánh một phần lớn công sức? Chỉ cần trả lời rằng không có gì khác lạ đã xảy ra đối với các bản gốc này, so với điều đã xảy ra cho mọi tác phẩm cổ khác. Không ai có thể xuất trình bản gốc của bất kỳ sách nào cổ bằng Tân Ước, trừ khi nó được bảo tồn bằng một cách phi thường nào đó, như trong trường hợp các bản thảo của Héc-cu-la-nơ; và cũng không thể cho rằng, giữa bao thăng trầm, biến động và bắt bớ mà Hội Thánh Cơ Đốc đã chịu đựng, mục tiêu này có thể được bảo đảm bằng bất cứ điều gì kém hơn một phép lạ. Và Đức Chúa Trời biết rằng, bằng sự quan phòng trông nom trên Kinh Thánh, Ngài có thể truyền lại chúng với độ chính xác đầy đủ, bằng các bản sao, cho các thế hệ xa xôi nhất. Thật vậy, có lý do để tin rằng các Cơ Đốc nhân thời đầu đã quá đắm chìm và ấn tượng với vinh quang của các lẽ thật được mặc khải, đến nỗi họ ít bận tâm về phương tiện đơn thuần truyền đạt các lẽ thật ấy. Họ có trước mắt những vấn đề sâu sắc và mới mẻ đến nỗi họ không có thời giờ, cũng không có khuynh hướng, cho những tiểu tiết của sự phê bình. Do đó, có thể họ đã không coi trọng việc sở hữu bản gốc của một sách được soi dẫn bằng như chúng ta, mà xem một bản sao được chép lại với lòng trung thực tỉ mỉ cũng có giá trị ngang với bản gốc. Và Đức Chúa Trời có thể đã để các bản gốc của các sách thánh này bị hư mất, kẻo theo thời gian chúng trở nên bị thần tượng hóa, như con rắn bằng đồng; hoặc kẻo người ta bị dẫn đến mê tín tôn kính tấm da thuộc và mực viết, cùng hình thức và nét chữ, mà một sứ đồ đã dùng. Chắc chắn, lịch sử của Hội Thánh là như thế, khiến cho ý tưởng như vậy không hề là điều khó tin.

Nhưng, dù ít được nói đến về các bản gốc của các tác phẩm của các sứ đồ, chúng ta có một lời chứng trong Téc-tu-li-en rằng các Thư Tín Chân Thật của các sứ đồ có thể được bất kỳ ai chịu khó đến các Hội Thánh mà chúng được gửi đến mà xem. Một số người quả thật cho rằng Téc-tu-li-en không có ý nói đến các bản gốc, mà là các bản sao đáng tin cậy; nhưng vậy thì tại sao lại bảo người tìm kiếm đến các Hội Thánh mà các thư tín được gửi đến? Chẳng lẽ các Hội Thánh khác trên khắp thế giới lại không có các bản sao đáng tin cậy của các thư tín này sao? Do đó dường như có lý do chính đáng để tin rằng các bản gốc, hay các thư tín nguyên thủy của các sứ đồ, đã được các Hội Thánh mà chúng được gửi đến bảo tồn, vào thời của Téc-tu-li-en.*

* Xem ghi chú B.

TIẾT II.

DANH MỤC CÁC SÁCH TÂN ƯỚC — CHỈ CÁC SÁCH CHÍNH ĐIỂN ĐƯỢC CÁC GIÁO PHỤ TRÍCH DẪN LÀM THẨM QUYỀN VÀ ĐƯỢC ĐỌC TRONG CÁC HỘI THÁNH NHƯ KINH THÁNH.

Đã tuyên bố mục đích của mình là đặt việc xác định Kinh Điển Tân Ước trên nền tảng của lời chứng đáng tin cậy, giờ đây chúng ta sẽ tiến hành đưa ra các thẩm quyền của mình, và sẽ bắt đầu bằng việc tra xét các danh mục cổ xưa của Tân Ước.

Chỉ cần chú ý đôi chút đến các tác phẩm của các giáo phụ, bất kỳ ai cũng sẽ bị thuyết phục rằng các tác phẩm của các sứ đồ đã được coi trọng hết mực ngay từ đầu; rằng người ta đã hết sức cẩn thận để phân biệt các sản phẩm chân chính của những người được soi dẫn này với mọi sách khác; rằng chúng đã được tìm kiếm với sự chuyên cần khác thường, và được đọc với sự chú tâm và lòng tôn kính sâu xa, không chỉ riêng tư, mà còn công khai trong các Hội Thánh; và rằng chúng được trích dẫn và nhắc đến một cách phổ quát, như có tính quyết định đối với mọi điểm giáo lý, và như những tiêu chuẩn có thẩm quyền cho việc điều chỉnh đức tin và thực hành.

Đây là tình trạng của vấn đề khi các sách Tân Ước được truyền đạt đến các Hội Thánh, chúng ta có thể, đối với hầu hết các sách, đưa ra lời chứng thỏa đáng nhất rằng chúng đã được nhận vào Kinh Điển, và được tiếp nhận như được soi dẫn, bởi sự đồng thuận phổ quát của các Cơ Đốc nhân, ở mọi nơi trên thế giới. Và đối với số ít sách mà một số người còn nghi ngờ, có thể chứng minh rằng ngay khi các tuyên bố của chúng được điều tra đầy đủ và vô tư, chúng cũng đã được tiếp nhận với sự đồng thuận phổ quát. Và rằng các sách khác, dù xuất sắc như những tác phẩm của con người, chưa bao giờ được đặt ngang hàng với các sách chính điển của Tân Ước; rằng các tác phẩm giả mạo, dưới tên các sứ đồ, đã bị loại bỏ nhanh chóng và dứt khoát, và rằng các Hội Thánh đã nhiều lần được cảnh báo chống lại các sách Ngụy thư như vậy.

Để làm công bằng cho chủ đề này, sẽ cần một số chi tiết có thể có vẻ khô khan đối với độc giả, nhưng hẳn phải thú vị đối với mọi người muốn biết chắc chắn rằng điều mình tiếp nhận như Kinh Thánh không phải là đồ giả mạo, mà là các sản phẩm chân chính, xác thực của những người được soi dẫn mà Đấng Christ đã lập làm chứng nhân của Ngài cho thế gian, và là những người đã được giao phó kho báu thiêng liêng của lẽ thật của Đức Chúa Trời, dành cho sự dạy dỗ và cai quản Hội Thánh trong mọi thời đại mai sau.

Khi trình bày chứng cứ về thẩm quyền chính điển của các sách này, trước hết chúng ta sẽ chú ý đến một số điều xét chung, liên quan đến toàn bộ quyển sách, rồi sau đó đưa ra lời chứng ủng hộ từng sách hiện có trong Kinh Điển.

Và ở đây, như trong trường hợp Cựu Ước, chúng ta thấy rằng từ rất sớm, danh mục các sách này đã được công bố bởi hầu hết các giáo phụ lỗi lạc mà tác phẩm của họ còn truyền lại cho chúng ta: một số Công đồng, mà các sắc lệnh của họ vẫn còn tồn tại, cũng đã làm điều tương tự.

Các danh mục này, phần lớn, hoàn toàn hài hòa với nhau. Trong một vài danh mục, một số sách hiện trong Kinh Điển bị bỏ sót, và đối với sự bỏ sót ấy thường có thể đưa ra một lý do thỏa đáng. Trong thời kỳ đầu lưu hành Kinh Thánh, các danh sách như vậy rất cần thiết; vì các Hội Thánh ở xa và các Cơ Đốc nhân thường dễ bị các tác phẩm giả mạo đánh lừa, mà các tác phẩm này dường như đã tràn lan trong thời ấy. Do đó, một phần rất quan trọng trong sự dạy dỗ mà các nhà hướng dẫn thuộc linh ban cho các Cơ Đốc nhân là thông tin cho họ một cách chính xác sách nào thuộc về Kinh Điển. Người ta cũng đã hết sức cẩn thận để biết lẽ thật về chủ đề này. Các giám mục đạo đức, chỉ vì một mục đích này, đã đi đến xứ Giu-đê, và ở lại đó một thời gian, để có thể học biết chính xác mọi chi tiết liên quan đến tính xác thực của các tác phẩm này.

Danh mục chính thức đầu tiên của các sách Tân Ước mà chúng ta tìm thấy trong ghi chép là của Ô-ri-gien, mà kiến thức Kinh Thánh sâu rộng của ông khiến ông có đủ tư cách để phán xét đúng đắn trong trường hợp này. Ông không chỉ đọc nhiều, mà còn đi lại nhiều nơi, và sống phần lớn đời mình ở biên giới xứ Giu-đê, trong một vị trí thuận lợi cho thông tin chính xác, từ mọi nơi trong Hội Thánh, nơi bất kỳ sách nào trong các sách này được xuất bản lần đầu. Ô-ri-gien sống và phát triển khoảng một trăm năm sau khi sứ đồ Giăng qua đời. Do đó, ông đủ gần với thời các sách này được xuất bản để có được thông tin chắc chắn nhất về các tác giả của chúng. Hầu hết các tác phẩm nguyên thủy của con người vĩ đại và uyên bác này đã bị thất truyền, nhưng danh mục các sách Tân Ước của ông đã được Âu-sê-bi-út bảo tồn, trong bộ Lịch Sử Hội Thánh của ông.* Danh mục này có trong các Bài Giảng của Ô-ri-gien về Phúc Âm theo Ma-thi-ơ; và được lặp lại trong các Bài Giảng của ông về Phúc Âm theo Giăng. Trong danh mục này, ông nhắc đến: BỐN SÁCH PHÚC ÂM, CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ, MƯỜI BỐN THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ, HAI THƯ CỦA PHI-E-RƠ, BA THƯ CỦA GIĂNG, và SÁCH KHẢI HUYỀN. Bảng liệt kê này bao gồm toàn bộ Kinh Điển hiện nay, trừ các thư tín của Gia-cơ và Giu-đe, nhưng các thư này bị bỏ sót là do vô tình, không phải cố ý; vì ở những phần khác trong các tác phẩm của ông, ông công nhận các thư tín này là một phần của Kinh Điển. Và trong khi Ô-ri-gien cung cấp cho chúng ta một danh mục đầy đủ các sách hiện trong Kinh Điển như vậy, ông không đưa vào sách nào khác, điều này chứng tỏ rằng vào thời ông, Kinh Điển đã được xác lập vững chắc trong giới học giả; và rằng sự phân biệt giữa các tác phẩm được soi dẫn và các tác phẩm của con người đã được vạch rõ, như trong bất kỳ thời kỳ nào sau đó.

* Sách VI, ch. 25.

Trong tác phẩm mang tên HIẾN CHẾ CÁC SỨ ĐỒ, được gán cho Cơ-lê-măng thành Rô-ma, có một danh mục các sách Tân Ước; nhưng vì tác phẩm này không phải là chính hiệu, và tác giả cùng thời đại của nó không chắc chắn, tôi sẽ không dùng đến nó.

Cũng vậy, danh mục được gán cho Công đồng NI-XÊ là không chính hiệu, và gắn liền với một câu chuyện mang mọi dấu vết của sự cả tin mê tín.* Do đó, danh mục này cũng sẽ bị bỏ qua. Chúng ta không cần đến lời chứng đáng ngờ về chủ đề này. Những nhân chứng có uy tín không thể nghi ngờ và trí tuệ lỗi lạc có thể được tìm thấy trong mọi thời đại kế tiếp nhau.

* Câu chuyện tóm tắt như sau. Các giáo phụ của Công đồng Ni-xê đặt tất cả các sách tự xưng có chỗ trong Kinh Điển dưới bàn tiệc thánh của nhà thờ, rồi cầu nguyện rằng những sách nào được soi dẫn sẽ được tìm thấy ở trên cùng, và các sách Ngụy thư ở dưới; và sự việc đã xảy ra đúng như điều họ mong ước; như thế một ranh giới rõ ràng đã được vạch ra giữa các sách chính điển và các sách không chính điển. Câu chuyện này được thuật lại trong Synodicon của Pappus, một tác giả ít tên tuổi, và không đáng một chút tin cậy nào.

2. Danh mục tiếp theo của các sách Tân Ước mà tôi sẽ nhắc đến là của Âu-sê-bi-út, nhà sử học uyên bác của Hội Thánh; đối với sự chuyên cần và trung tín của ông trong việc sưu tầm các sự kiện của Hội Thánh, chúng ta mang ơn ông nhiều hơn là đối với công lao của mọi người khác, trong thời kỳ giữa thời các sứ đồ và thời của chính ông. Âu-sê-bi-út có thể được coi là đưa ra lời chứng của mình khoảng một trăm năm sau Ô-ri-gien. Danh mục của ông có thể xem trong bộ Lịch Sử Hội Thánh của ông.* Trong đó, ông liệt kê mọi sách mà hiện nay chúng ta có trong Kinh Điển, và không có sách nào khác; nhưng ông nhắc rằng thư tín của Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, và thư thứ hai cùng thứ ba của Giăng, đã bị một số người nghi ngờ; và rằng sách Khải Huyền bị một số người loại bỏ, và được những người khác tiếp nhận; nhưng chính Âu-sê-bi-út tuyên bố ý kiến của ông rằng sách ấy nên được tiếp nhận không chút nghi ngờ.

Không có một nhân chứng nào trong toàn bộ số các tác giả Hội Thánh có đủ khả năng hơn Âu-sê-bi-út để đưa ra thông tin chính xác về chủ đề này. Ông đã dành phần lớn đời mình để tra xét các cổ vật của Hội Thánh Cơ Đốc; và ông thông thạo mọi ghi chép liên quan đến công việc của Hội Thánh, mà nhiều ghi chép trong số đó nay đã thất truyền; và hầu như thông tin duy nhất chúng ta có về chúng đã được truyền lại cho chúng ta, bởi nhà biên soạn cần mẫn này.

* Sử Hội Thánh của Eusebius, Quyển III, ch. 25, so với ch. 8.

3. A-tha-na-si-út, người nổi tiếng về các tác phẩm và sự chịu khổ vì bênh vực thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong Thư Lễ Hội của ông, và trong sách Tóm Lược Kinh Thánh của ông, đã để lại một danh mục các sách Tân Ước, hoàn toàn phù hợp với Kinh Điển hiện đang dùng.

4. Xy-rin, trong tác phẩm Giáo Lý của ông, cũng đã cho chúng ta một danh mục, hoàn toàn phù hợp với của chúng ta, trừ việc ông bỏ sót sách Khải Huyền. Tại sao sách ấy lại thường bị bỏ ra khỏi các danh mục cổ xưa và các tập hợp Kinh Thánh như vậy, sẽ được nhắc đến sau này. A-tha-na-si-út và Xy-rin là những người cùng thời với Âu-sê-bi-út; tuy nhiên, người sau có thể được coi một cách thích hợp hơn là muộn hơn hai mươi hay ba mươi năm.

5. Rồi, một thời gian ngắn sau giữa thế kỷ thứ tư, chúng ta có lời chứng của tất cả các giám mục nhóm họp trong Công đồng LA-Ô-ĐI-XÊ. Danh mục của công đồng này có trong Giáo luật thứ sáu mươi của họ, và hoàn toàn giống như của chúng ta, trừ việc sách Khải Huyền bị bỏ sót. Các sắc lệnh của công đồng này, trong một thời gian ngắn, đã được tiếp nhận vào các giáo luật của Hội Thánh phổ quát; và trong số đó có danh mục các sách Tân Ước này. Như vậy, chúng ta thấy rằng ngay từ giữa thế kỷ thứ tư, đã có một sự đồng thuận phổ quát, ở mọi nơi trên thế giới mà Hội Thánh Cơ Đốc lan tới, về các sách cấu thành Kinh Điển Tân Ước, với một ngoại lệ duy nhất là sách Khải Huyền; và rằng sách này cũng thường được công nhận là chính điển, chúng ta sẽ nhân cơ hội chứng minh, trong phần tiếp theo của tác phẩm này.

6. Chỉ vài năm trôi qua từ cuộc họp của công đồng này, trước khi Ê-phi-pha-ni-út, giám mục thành Sa-la-mít, trên đảo Xíp-rơ, xuất bản tác phẩm VỀ CÁC TÀ GIÁO, trong đó ông đưa ra một danh mục các sách chính điển của Tân Ước, mà về mọi mặt đều giống như Kinh Điển hiện được tiếp nhận.

7. Khoảng cùng thời gian, Grê-gô-ri-ô Na-di-an, giám mục thành Côn-tan-ti-nốp, trong một Bài Thơ, về các sách KINH THÁNH ĐÍCH THỰC VÀ CHÂN CHÍNH, đã nhắc đến rõ ràng mọi sách hiện được tiếp nhận, trừ sách Khải Huyền.

8. Vài năm sau, chúng ta có một danh sách các sách Tân Ước trong một tác phẩm của Phi-la-tri-út, giám mục thành Brixia, ở Ý, tương ứng về mọi mặt với các sách hiện được tiếp nhận; trừ việc ông chỉ nhắc đến mười ba thư tín của Phao-lô. Nếu sự bỏ sót này là cố ý, nó có lẽ liên quan đến thư tín gửi người Hê-bơ-rơ.

9. Cùng thời gian ấy, Giê-rô-ni-mô sống, người đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng La-tinh. Ông cung cấp cho chúng ta một danh mục tương ứng với Kinh Điển hiện nay về mọi mặt. Tuy nhiên, ông nói một cách dè dặt về thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, vì tác giả của nó không chắc chắn. Nhưng, ở những phần khác trong các tác phẩm của ông, ông cho thấy rằng ông tiếp nhận sách này là chính điển, cũng như các sách còn lại.*

10. Danh mục của Ru-phin không khác gì Kinh Điển hiện được tiếp nhận.†

11. Âu-guýt-tin, trong tác phẩm về Giáo Lý Cơ Đốc, đã ghi vào tên các sách của Tân Ước, mà về mọi mặt đều giống như của chúng ta.

* Thư gửi Paulinus.

† Giải thích Kinh Tín Điều Các Sứ Đồ.

12. Công đồng Cạt-ta-giơ, mà Âu-guýt-tin có mặt tại đó, đã cung cấp một danh mục, hoàn toàn phù hợp với của chúng ta. Tại công đồng này, bốn mươi bốn giám mục đã tham dự. Danh sách được nhắc đến có trong giáo luật thứ bốn mươi tám của họ.

13. Tác giả vô danh, người mang tên Đi-ô-ni-si-út A-rê-ô-pa-gít, đã mô tả các sách Tân Ước sao cho thấy rằng ông tiếp nhận đúng những sách hiện trong Kinh Điển.

Một nguồn chứng cứ thỏa đáng khác, ủng hộ Kinh Điển Tân Ước, như hiện được tiếp nhận, là sự kiện rằng các sách này đã được mọi giáo phụ, sống ở những nơi xa xôi nhất trên thế giới, trích dẫn như Kinh Thánh. Lẽ thật của lời khẳng định này sẽ hoàn toàn hiển hiện, khi chúng ta nói riêng về các sách cấu thành Kinh Điển. Giờ đây, làm sao có thể giải thích được rằng chỉ các sách này, mà không phải các sách khác, lại được trích dẫn làm thẩm quyền, ở châu Á, châu Phi và châu Âu? Không thể đưa ra lý do nào khác ngoài một trong hai lý do này; hoặc là, họ không biết sách nào khác tự xưng là chính điển; hoặc là, nếu họ biết, họ đã không coi chúng có thẩm quyền ngang bằng với các sách mà họ trích dẫn. Trên một trong hai cơ sở này, kết luận đều như nhau, rằng các sách được trích dẫn NHƯ KINH THÁNH thì một mình chúng là các sách chính điển. Để áp dụng quy tắc này vào một trường hợp cụ thể; THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠ là chính điển, vì nó liên tục được các tác giả Cơ Đốc cổ xưa nhất trích dẫn, ở mọi nơi trên thế giới; nhưng sách gọi là MẶC KHẢI CỦA PHI-E-RƠ là Ngụy thư, vì không giáo phụ đầu tiên nào lấy bất kỳ lời chứng nào từ nó. Điều tương tự cũng đúng với CÔNG VỤ CỦA PHI-E-RƠ, và PHÚC ÂM CỦA PHI-E-RƠ. Các tác phẩm này hoàn toàn không được Hội Thánh nguyên thủy biết đến, và do đó là giả mạo. Luận cứ này hoàn toàn có tính quyết định, và sức mạnh của nó đã được các nhà bênh vực cổ xưa của Kinh Điển Tân Ước nhận ra. Âu-sê-bi-út đã nhiều lần viện đến nó: Và, do đó, những người đã nhắm đến việc làm lung lay Kinh Điển hiện nay của chúng ta, như Toland [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Poland"] và Dodwell, đã cố chứng minh rằng các tác giả Cơ Đốc đầu tiên có thói quen trích dẫn một cách bừa bãi và lẫn lộn, các sách mà hiện nay chúng ta tiếp nhận, và các sách khác hiện bị loại bỏ, như Ngụy thư. Nhưng điều này không đúng, như đã được Nye, Richardson và những người khác chứng minh. Phương pháp đúng để xác định vấn đề này là tra xét cẩn thận mọi đoạn trong các tác phẩm của các giáo phụ, nơi có bất kỳ sự nhắc đến nào về các sách Ngụy thư, ngoài các sách hiện trong Kinh Điển. Một số tiến triển đã đạt được trong việc sưu tầm các đoạn trong các tác phẩm của các giáo phụ, trong đó có bất kỳ sự nhắc đến nào về các sách Ngụy thư, bởi nhà học giả Jeremiah Jones, trong tác phẩm Phương Pháp Mới Để Xác Định Kinh Điển Tân Ước của ông, nhưng tác phẩm ấy còn dang dở. Tuy nhiên, tác giả này khẳng định chắc chắn rằng việc các giáo phụ trích dẫn các sách này như Kinh Thánh không phải là điều thường thấy, và quả quyết rằng chỉ có rất ít trường hợp, trong đó dường như một vài người trong họ đã rơi vào sai lầm này.

Một chứng cứ thứ ba về tính chân chính của Kinh Điển Tân Ước có thể rút ra từ sự kiện rằng các sách này đã được đọc công khai như Kinh Thánh, trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc.

Như người Do Thái quen đọc Kinh Thánh Cựu Ước trong các nhà hội của họ, các Cơ Đốc nhân đầu tiên cũng chuyển cùng tập tục ấy sang Hội Thánh; và dường như nó đã được dùng ngay cả trong thời các sứ đồ, như thấy trong Cô-lô-se 4:16, nơi Phao-lô nói về việc đọc các thư tín, gửi cho các Hội Thánh, như một việc đương nhiên: Khi thư nầy đã được đọc giữa anh em, hãy liệu cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê, và anh em cũng hãy đọc thư gửi từ Lao-đi-xê.

Giút-tin Tử Đạo chứng thực rõ ràng rằng đây là tập tục vào đầu thế kỷ thứ hai. "Vào ngày," ông nói, "gọi là ngày Chủ Nhật, có một cuộc nhóm họp của tất cả (các Cơ Đốc nhân) sống ở thành thị hay nông thôn, và HỒI KÝ VỀ CÁC SỨ ĐỒ, cùng các sách của các đấng tiên tri, được đọc."*

Téc-tu-li-en cũng rõ ràng không kém; vì, khi thuật lại các cuộc nhóm họp của các Cơ Đốc nhân để thờ phượng, ông nói: "Họ nhóm lại để đọc Kinh Thánh, và dâng lời cầu nguyện." Và ở một chỗ khác, trong số các nghi thức trang trọng của Ngày của Chúa, ông kể đến "Việc đọc Kinh Thánh, hát Thi Thiên, v.v."*

Cùng một tường thuật được Xíp-ri-en đưa ra,† và bởi tác giả cổ xưa mang tên Đi-ô-ni-si-út A-rê-ô-pa-gít,‡ cũng như bởi một số tác giả cổ xưa khác. Giờ đây tập tục đọc Kinh Thánh trong các Hội Thánh Cơ Đốc này đã bắt đầu sớm đến nỗi hầu như không thể nào họ bị các tác phẩm giả mạo đánh lừa. Một phương pháp hiệu quả hơn để đề phòng các tác phẩm Ngụy thư chiếm được một chỗ trong Kinh Điển, không thể nào nghĩ ra được. Nó tạo cơ hội cho mọi thành viên của Hội Thánh biết sách nào được công nhận là chính điển, và loại trừ mọi cơ hội đưa lén các tác phẩm giả mạo vào; vì, nếu điều này đã được làm trong một Hội Thánh nào đó, tập tục của mọi Hội Thánh khác sẽ nhanh chóng vạch trần sự giả mạo. Theo đó, các giáo phụ thường nhắc đến tập tục này, như kim chỉ nam cho dân sự, về các sách họ nên đọc; "Hãy tránh các sách Ngụy thư," Xy-rin nói với người dự tòng của mình, "và chỉ chuyên tâm học các sách Kinh Thánh được đọc công khai TRONG HỘI THÁNH." Một lần nữa, sau khi đưa ra một danh mục các sách Kinh Thánh, ông nói thêm: "Hãy loại bỏ những sách khác, và những sách không được đọc TRONG CÁC HỘI THÁNH thì các con cũng đừng đọc riêng."

Trong Công đồng La-ô-đi-xê đã có sắc lệnh rằng: "Không được đọc các Thi Thiên tư nhân trong các Hội Thánh, cũng không đọc sách nào ngoài Kinh Điển; mà chỉ đọc các sách chính điển của Cựu Ước và Tân Ước." Điều tương tự đã được quyết định trong Công đồng Cạt-ta-giơ. Nhưng bất chấp các sắc lệnh này, và ý kiến của các giáo phụ uyên bác, vẫn có một số tác phẩm được đọc trong một số Hội Thánh, mà không phải là chính điển. Như vậy, Đi-ô-ni-si-út, giám mục thành Cô-rinh-tô, trong thế kỷ thứ hai, trong một thư gửi Hội Thánh thành Rô-ma, nói với họ: "Rằng họ đọc trong các buổi nhóm họp của mình, vào ngày của Chúa, thư tín của Cơ-lê-măng:" Và Âu-sê-bi-út tuyên bố: "Rằng vào thời ông, và các thời trước, nó hầu như được tiếp nhận phổ quát, và được đọc trong hầu hết các Hội Thánh." Ông cũng nói: "Rằng Người Chăn của Héc-ma đã được đọc trong nhiều Hội Thánh," điều này được A-tha-na-si-út và Ru-phin xác nhận. Trong khi các sách không hiện trong Kinh Điển này được đọc công khai trong nhiều Hội Thánh, sách Khải Huyền lại không được đọc, theo Xy-rin, trong các Hội Thánh; cũng không được Công đồng La-ô-đi-xê ra lệnh phải đọc. Do đó, thoạt nhìn, việc áp dụng quy tắc này sẽ loại sách Khải Huyền ra khỏi Kinh Điển, và đưa vào thư tín của Cơ-lê-măng, cùng Người Chăn của Héc-ma. Nhưng quy tắc này không áp dụng cho mọi thứ được đọc trong các Hội Thánh, mà cho các sách được đọc NHƯ KINH THÁNH. Trong phần trước của tác phẩm này đã thấy rằng một số sách, không có trong Kinh Điển Cựu Ước, tuy nhiên vẫn được đọc trong các Hội Thánh; nhưng các giáo phụ đã cẩn thận phân biệt giữa chúng, và các sách chính điển. Chúng được đọc để dạy dỗ và để cải thiện nếp sống, nhưng không phải làm thẩm quyền trong các vấn đề đức tin. Họ phân biệt các sách được đọc trong các Hội Thánh thành sách chính điển và sách thuộc Hội Thánh; các sách được nhắc ở trên, và một số sách khác, thuộc loại sau. Lý do tại sao sách Khải Huyền không được chỉ định đọc công khai sẽ được trình bày, khi chúng ta nói riêng về thẩm quyền chính điển của sách ấy.

* Apol. ii. tr. 93.

* Téc-tu-li-en, Về Linh Hồn. † Xíp-ri-en, Thư 36, 39.

‡ Phẩm Trật Hội Thánh, ch. 3.

Một luận cứ thứ tư để chứng minh rằng Kinh Điển Tân Ước của chúng ta về cơ bản là đúng, có thể rút ra từ các bản dịch cổ xưa của sách thánh này, sang các ngôn ngữ khác.

Dù tiếng Hy Lạp đã được biết rộng rãi khắp đế quốc La Mã, khi các sứ đồ viết; nhưng Hội Thánh Cơ Đốc trong một thời gian ngắn đã được mở rộng đến các vùng, nơi ít nhất dân thường không biết tiếng ấy; cũng không biết ngôn ngữ nào, ngoài tiếng mẹ đẻ của họ. Trong khi ân tứ tiếng lạ còn tiếp tục, khó khăn trong việc rao truyền Phúc Âm cho những người như vậy, phần nào sẽ được khắc phục, nhưng khi các quyền năng phép lạ này chấm dứt, nhu cầu về một bản dịch các sách Phúc Âm và các thư tín sang ngôn ngữ của dân sự sẽ trở nên rõ ràng. Vì vậy, theo như chúng ta được phép lý luận từ bản chất của vấn đề, và các nhu cầu của các Hội Thánh, thì rất có thể các bản dịch Tân Ước đã được thực hiện không lâu sau khi các sứ đồ qua đời, nếu không phải đã được bắt đầu trước đó. Chúng ta có thể cho rằng vô số Cơ Đốc nhân ở Xy-ri, Mê-sô-pô-ta-mi, và các vùng khác nhau của Ý, sẽ bị bỏ lại lâu dài, mà không có các sách quý báu này được dịch sang một ngôn ngữ mà mọi người đều hiểu được sao? Nhưng chúng ta không bị bỏ lại với những lý luận riêng của mình về chủ đề này. Chúng ta biết rằng từ rất sớm, đã tồn tại các bản dịch La-tinh của Tân Ước, mà trước thời Giê-rô-ni-mô đã được dùng lâu đến nỗi trở nên khá sai lạc, vì lý do ấy, ông đã đảm nhận một Bản Dịch Mới, mà chẳng bao lâu đã thay thế các bản cổ hơn. Giờ đây, dù không còn gì của các Bản Dịch La-tinh cổ này, ngoài những mảnh vụn không chắc chắn, nhưng chúng ta có chứng cứ tốt rằng chúng chứa cùng các sách, như đã được đưa vào Bản Dịch của Giê-rô-ni-mô, hiện được gọi là Vulgata.

Nhưng, có lẽ Bản Dịch Xy-ri Cổ của Tân Ước, gọi là Pêshitô, cung cấp chứng cứ mạnh nhất về thẩm quyền chính điển, của mọi sách chứa trong nó. Bản dịch tuyệt vời này có một tuyên bố rất cao về tính cổ xưa; và theo ý kiến của một số học giả Xy-ri giỏi nhất, những người đã tra xét kỹ lưỡng chủ đề này, nó đã được thực hiện trước khi kết thúc thế kỷ thứ nhất. Các luận cứ cho một nguồn gốc sớm như vậy, quả thật, không có tính quyết định, nhưng chúng có nhiều khả năng, dù chúng ta xét chứng cứ ngoại tại, hay nội tại. Các Cơ Đốc nhân Xy-ri luôn khẳng định rằng bản dịch này do sứ đồ Tha-đê thực hiện; nhưng không cần công nhận tuyên bố này, mà nếu công nhận sẽ đặt nó ngang hàng với nguyên bản tiếng Hy Lạp, chúng ta có thể tin rằng nó không nên bị đẩy xuống thấp hơn thế kỷ thứ hai. Nó được mọi giáo phái đông đảo của các Cơ Đốc nhân Xy-ri tiếp nhận phổ quát, và ắt phải có trước sự tồn tại của giáo phái cổ nhất trong số họ. Ma-ni, người sống trong thế kỷ thứ hai, có lẽ đã đọc Tân Ước bằng tiếng Xy-ri, là tiếng mẹ đẻ của ông; và Giút-tin Tử Đạo, khi ông chứng thực rằng Kinh Thánh Tân Ước được đọc trong các buổi nhóm họp của các Cơ Đốc nhân, vào mỗi ngày Chủ Nhật, có lẽ nói đến các Cơ Đốc nhân Xy-ri, vì Xy-ri là quê hương của ông; nơi ông cũng thường trú ngụ. Và Mi-ca-ên-lít có ý kiến rằng Mê-li-tô, người viết khoảng năm 170 sau Công nguyên, đã tuyên bố rõ ràng rằng một Bản Dịch Xy-ri của Kinh Thánh đã tồn tại trong thời ông. Giê-rô-ni-mô cũng chứng thực rõ ràng rằng khi ông viết, Kinh Thánh tiếng Xy-ri đã được đọc công khai trong các Hội Thánh; vì, ông nói: "Ê-phra-im người Xy-ri được tôn kính đến nỗi các tác phẩm của ông được đọc trong một số Hội Thánh, ngay sau các Bài Đọc TỪ KINH THÁNH." Cũng nổi tiếng rằng Bản Dịch Ác-mê-ni, bản thân nó đã cổ xưa, được thực hiện từ tiếng Xy-ri.

Giờ đây, Bản Dịch cổ xưa này chứa Bốn Sách Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, các thư tín của Phao-lô kể cả thư gửi người Hê-bơ-rơ, Thư Thứ Nhất của Giăng, Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ, và thư tín của Gia-cơ. Đến đây, chứng cứ của Kinh Điển hiện nay là đầy đủ; và đối với các sách bị bỏ sót trong Bản Dịch này trừ sách Khải Huyền, chúng ít, và nhỏ, và có lẽ người dịch không biết đến; hoặc, chứng cứ về tính chân chính của chúng chưa được ông xác định. Và liên quan đến sách Khải Huyền, cùng những lý do đã loại nó ra khỏi biết bao danh mục cổ xưa, có lẽ đã tác động ở đây. Người ta cho rằng nó quá huyền nhiệm để đọc trong các Hội Thánh, và để các Cơ Đốc nhân thường đọc, và do đó nó đã không được đưa vào Quyển sách được đọc công khai trong các Hội Thánh.

Các luận cứ cho một nguồn gốc La-tinh của Bản Dịch này, theo phán đoán của tôi, có rất ít sức nặng.*

Về chứng cứ chung của tính chân chính của Kinh Điển chúng ta, tôi xin thêm những nhận xét sau.

1. Sự đồng thuận giữa những người đã đưa ra danh mục các sách Tân Ước, từ thời sớm nhất, hầu như hoàn toàn. Trong mười ba danh mục mà chúng ta đã nhắc đến, bảy danh mục chứa đúng những sách như hiện trong Kinh Điển. Ba danh mục khác trong số đó không khác gì, ngoài việc bỏ sót sách Khải Huyền, mà họ có một lý do đặc biệt, phù hợp với niềm tin của họ về thẩm quyền chính điển của nó; và trong hai danh mục còn lại, có thể chứng minh rằng các sách bị bỏ sót, hay được trình bày là đáng ngờ, đã được những người đưa ra danh mục tiếp nhận là xác thực. Do đó có thể khẳng định rằng sự đồng thuận của Hội Thánh cổ xưa, về sách nào thuộc Kinh Điển Tân Ước, là hoàn toàn. Quyển Thánh đã được hình thành chính xác, và được phân biệt rõ ràng với các sách khác, trong các thế kỷ thứ ba, thứ tư và thứ năm, như chưa từng có kể từ đó.

2. Hơn nữa, hãy xét rằng danh mục sớm nhất trong số này do Ô-ri-gien đưa ra, người sống trong vòng một trăm năm sau khi sứ đồ Giăng qua đời, và là người nhờ sự đọc sách, đi lại, và cư trú lâu dài ở Pa-lét-tin, đã có kiến thức đầy đủ về mọi giao dịch và tác phẩm của Hội Thánh, cho đến thời của chính ông. Cùng với điều này, hãy nhớ rằng các danh mục này đã được soạn thảo bởi những người uyên bác, đạo đức và lỗi lạc nhất trong Hội Thánh; hay bởi các công đồng; và rằng những người cung cấp chúng, cư trú ở những nơi khác nhau và xa xôi trên thế giới; chẳng hạn, ở Giê-ru-sa-lem, Xê-sa-rê, Cạt-ta-giơ và Híp-pô ở châu Phi, Côn-tan-ti-nốp, Xíp-rơ, A-léc-xan-tri ở Ai Cập, Ý, và Tiểu Á. Như vậy, có thể thấy rằng Kinh Điển đã sớm được đồng thuận, và ở khắp nơi đều như nhau; do đó, chúng ta thấy các giáo phụ, trong mọi tác phẩm của họ, viện đến cùng những sách Kinh Thánh; và không ai bị cáo buộc loại bỏ bất kỳ sách chính điển nào, trừ những kẻ dị giáo.

* Về toàn bộ chủ đề này, xin tham khảo Jones về Kinh Điển, phần Dẫn Nhập của Michaelis, các Lời Tựa của Mill.

Qua những lời chứng đã đưa ra, có thể thấy rằng người ta chưa bao giờ cho là cần thiết phải có một Công Đồng hay một giám mục nào chuẩn thuận những sách này, ngoại trừ với tư cách là những chứng nhân, làm chứng cho các Hội Thánh rằng đây quả thật là những tác phẩm chân chính của các sứ đồ. Do đó, những sách này chưa bao giờ được coi là nhận thẩm quyền từ Hội Thánh, hay từ các Công Đồng; chúng đã có thẩm quyền trọn vẹn ngay khi được công bố: và được trao cho các Hội Thánh để làm kim chỉ nam và chuẩn mực trong mọi điều liên quan đến đức tin và đời sống. Các Giáo Phụ hẳn đã coi đó là sự phạm thượng, nếu có giám mục hay Công Đồng nào dám giả vờ thêm bất cứ điều gì vào thẩm quyền của các sách được linh cảm; hay tự xưng có quyền thêm các sách khác vào những sách đã được truyền lại từ các sứ đồ. Hội Thánh được xây dựng trên nền các sứ đồ và các đấng tiên tri, với chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; nhưng các Kinh Thánh thánh không hề phụ thuộc thẩm quyền của mình vào bất cứ nhóm người nào đã sống sau khi chúng được viết ra.

4. Sau hết, chúng ta có thể ghi nhận sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, khi khiến cho những sách quý giá này được viết ra, và trong khi đó coi sóc việc bảo tồn chúng giữa bao nguy hiểm và sự bắt bớ; đến nỗi, bất chấp những mưu đồ độc ác của kẻ thù Hội Thánh, tất cả đều đã được truyền lại cho chúng ta nguyên vẹn, bằng thứ tiếng nguyên thủy mà các sứ đồ đã dùng để viết.

163

Chúng ta mắc nợ Đấng Đầu lớn lao của Hội Thánh lòng biết ơn sâu đậm nhất, vì kho báu thiên thượng này, mà từ đó chúng ta được phép tự do rút ra bất cứ điều gì cần thiết cho sự dạy dỗ và yên ủi chúng ta. Và bổn phận của chúng ta là quý trọng món quà quý giá này của sự mặc khải thiên thượng, hơn mọi giá. Về luật pháp của Chúa, chúng ta phải suy ngẫm ngày và đêm. Đó là một quy tắc hoàn hảo; nó chiếu sáng rõ ràng; nó tác động một ảnh hưởng lành mạnh lên lòng chúng ta; nó cảnh báo chúng ta khi gặp nguy hiểm; nó đưa chúng ta trở lại khi chúng ta lạc đường; và nó yên ủi chúng ta khi gặp hoạn nạn. Lời Chúa đáng được ao ước hơn vàng, phải, hơn cả vàng ròng quý báu; cũng ngọt hơn mật, và mật chảy từ tổ ong. [NEEDS REVIEW] Những ai thiếu vắng quyển sách vô giá này xứng đáng nhận được lòng thương xót dịu dàng nhất của chúng ta, và những nỗ lực của chúng ta trong việc phổ biến Kinh Thánh không bao giờ được giảm bớt, cho đến khi mọi người đều được cung cấp kho báu thiên thượng này; nhưng những ai sở hữu quyển Kinh Thánh thánh này mà vẫn lơ là không chịu học hỏi thì còn đáng thương hơn, vì họ đang hư mất giữa lúc sung túc. Giữa ánh sáng, họ bước đi trong bóng tối. Đức Chúa Trời đã sai Lời Sự Sống đến với họ, nhưng họ đã coi thường món quà giàu có của tình yêu Ngài. Ôi, ước gì mắt họ được mở ra, để họ thấy được những điều kỳ diệu trong luật pháp của Chúa!

Thi Thiên 19:10.

PHẦN III.

THỨ TỰ CÁC SÁCH CỦA TÂN ƯỚC—THỜI GIAN CÁC SÁCH PHÚC ÂM ĐƯỢC VIẾT—GHI CHÚ VỀ CÁC TÁC GIẢ PHÚC ÂM.

Thứ tự các sách của Tân Ước không đồng nhất, trong các Bản Chép Tay hiện còn; cũng như trong cách các Giáo Phụ nhắc đến. EUSEBIUS sắp xếp chúng như sau: Bốn Sách Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, Các Thư Tín của Phao-lô, Thư Thứ Nhất của Giăng, và Khải Huyền của Giăng. "Những sách này," ông nói, "được mọi tín hữu tiếp nhận (trừ sách được nhắc đến sau cùng)." Sau đó, ông nhắc đến những sách không được mọi người đồng ý tiếp nhận; như, Thư của Gia-cơ, Thư của Giu-đe, Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, và Thư Thứ Hai và Thứ Ba của Giăng.

IRENAEUS, người sống lâu trước Eusebius, không đưa ra một danh mục thường xuyên về các sách của Tân Ước, nhưng dường như ông đã theo cùng một thứ tự.

Nhưng ATHANASIUS, trong Thư Lễ Vượt Qua của mình, đã đưa ra thứ tự sau: Bốn Sách Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, Bảy Thư Tín Chung, Mười Bốn Thư Tín của Phao-lô, và Khải Huyền. Bản Chép Tay Alexandria cổ xưa và nổi tiếng cũng theo cùng một thứ tự; cũng như

165

CYRIL thành Jerusalem, nhưng ông không nhắc đến Khải Huyền.

Sự sắp xếp trong danh mục của CÔNG ĐỒNG LAODICEA, hoàn toàn giống như của Cyril; sách Khải Huyền bị bỏ ra. JOHN DAMASCENE, và LEONTIUS, theo cùng một thứ tự.

Thứ tự của các danh mục Syria như được Ebedjesu đưa ra, là: Bốn Sách Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, Ba Thư Tín Chung (Kinh điển của họ ban đầu không chứa gì hơn thế), và Mười Bốn Thư Tín của Phao-lô.

Thứ tự của RUFIN, là: Các Sách Phúc Âm, Công Vụ, Các Thư Tín của Phao-lô, Các Thư Tín Chung, và Khải Huyền.

CÔNG ĐỒNG CARTHAGE, cũng vậy.

GREGORY NAZIANZEN cũng vậy; chỉ khác là bỏ Khải Huyền.

AMPHILOCHIUS cũng vậy, và sách Khải Huyền, được nhắc đến như là sách đáng ngờ.

NICEPHORUS thành Constantinople, cũng vậy, và Khải Huyền bị bỏ ra.

Do đó, có thể thấy đây là thứ tự mà các sách của Tân Ước đã nối tiếp nhau trong hầu hết các bản sao cổ xưa; và là thứ tự hiện nay đang được dùng chung.

Nhưng EPIPHANIUS có một thứ tự khác với bất cứ thứ tự nào trong số này, như sau: Bốn Sách Phúc Âm, Các Thư Tín của Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ, Bảy Thư Tín Chung, và Khải Huyền.

166

JEROME theo cùng một thứ tự; và cả EUTHALIUS nữa.

AUGUSTINE thay đổi trong cách sắp xếp các Sách Thánh. Ở một chỗ, ông đặt Công Vụ cuối cùng, trừ Khải Huyền; và ở một chỗ khác, ông đặt nó sau Khải Huyền. Ông cũng thay đổi trong cách sắp xếp Các Thư Tín của Phao-lô, và Các Thư Tín Chung.

Thứ tự của INNOCENT I, giám mục thành Rome, là: Bốn Sách Phúc Âm, Các Thư Tín của Phao-lô, Các Thư Tín Chung, Công Vụ, và Khải Huyền.

ISIDORE thành Seville, trong các tác phẩm của mình, đã đưa ra nhiều danh mục, trong tất cả đều theo thứ tự vừa nhắc đến. Cùng tác giả này cho chúng ta biết rằng các sách của Tân Ước thường được gồm trong hai phần, hay hai quyển; phần thứ nhất chứa các Sách Phúc Âm; phần thứ hai, Công Vụ và Các Thư Tín; sách Khải Huyền bị bỏ ra.

CHRYSOSTOM theo một thứ tự, có vẻ là riêng biệt: ông đặt trước nhất, Mười Bốn Thư Tín của Phao-lô; tiếp đến, Bốn Sách Phúc Âm; rồi đến Công Vụ; và cuối cùng, Các Thư Tín Chung.

GELASIUS đặt Khải Huyền trước Các Thư Tín Chung.

Quyển APOSTOLICAL CANON, như được gọi, chứa danh mục sau: Bốn Sách Phúc Âm, Mười Bốn Thư Tín của Phao-lô, Bảy Thư Tín Chung, Hai Thư Tín của Clement, Các Sắc Lệnh, và Công Vụ. Nếu đây quả thật là quyển Canon chân chính của các sứ đồ, như tựa đề hàm ý, thì nó

167

đã mang tính quyết định, và mọi thẩm quyền khác đều trở nên thừa thãi; nhưng tất cả các nhà phê bình tốt đều thừa nhận rằng nó là giả mạo, và không có thẩm quyền trong việc xác lập Kinh điển sơ khai.

Thứ tự của Bốn Sách Phúc Âm nói chung là, như trong các bản sao của chúng ta, Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng. Irenaeus, Origen, Eusebius, Athanasius, Công đồng Laodicea, Gregory Nazianzen, Amphilochius, Các Danh Mục Syria, Jerome, Rufin, Augustine, Bản Chép Tay Alexandria cùng với hầu hết các bản khác, đều đồng ý về thứ tự này.

Nhưng thứ tự này không phải là đồng nhất, điều này có thể thấy qua Tertullian, người sắp xếp chúng như sau, Ma-thi-ơ, Giăng, Lu-ca, Mác. Và cùng một thứ tự các Sách Phúc Âm này được tuân theo, trong Bản Chép Tay rất cổ xưa, thường được gọi là Codex Cantabrigiensis.

Có rất ít sự khác nhau được nhận thấy, trong cách sắp xếp Các Thư Tín của Phao-lô; chúng nói chung được tìm thấy theo cùng một thứ tự, như chúng ta có trong các bản sao của mình; nhưng điều này không phải hoàn toàn như vậy; vì trong một số bản sao, Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ chiếm vị trí thứ Mười Bốn trong số Các Thư Tín của Phao-lô, và trong các bản khác thì đứng thứ Mười. Nhưng trong tất cả các bản sao, Thư gửi cho người Rô-ma, đứng đầu; dù không đứng đầu, theo thứ tự thời gian.

Về thời gian, khi các Sách Phúc Âm được viết, không thể có được thông tin chính xác, vì các tác giả cổ xưa có ý kiến khác nhau đáng kể, về chủ đề này. Tuy nhiên, có vẻ như mọi người đều đồng ý rằng chúng không được công bố ngay sau sự thăng thiên của Đấng Christ: cũng không phải tất cả đều cùng một lúc. Điều

168

tốt nhất chúng ta có thể làm, là đặt trước độc giả, những lời chứng chính của các Giáo Phụ, và để ông tự mình phán đoán.*

Tác giả sớm nhất nói điều gì rõ ràng về chủ đề này, là IRENAEUS; nhưng ông không cho chúng ta biết khoảng thời gian nào đã xen vào giữa sự phục sinh của Đấng Christ, và việc viết những Sách Phúc Âm này. Lời của ông là: "Vì chúng ta không nhận được tri thức về con đường cứu rỗi, từ bất cứ ai khác ngoài những người mà bởi họ Phúc Âm đã được mang đến cho chúng ta, Phúc Âm mà trước tiên họ đã giảng, và sau đó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã giao phó cho văn tự, để cho thời gian sắp tới nó có thể là nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta. Cũng không ai được nói rằng họ đã giảng trước khi có một sự hiểu biết đầy đủ về Phúc Âm; vì sau khi Chúa chúng ta từ kẻ chết sống lại, và họ được mặc lấy, từ trên, quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã ngự xuống trên họ, họ đã nhận được sự hiểu biết trọn vẹn về mọi điều. Họ đi ra khắp các đầu cùng đất, loan báo cho loài người phước lành của sự bình an trên trời; tất cả họ, và từng người trong họ, đều có Phúc Âm của Đức Chúa Trời."

Giờ hãy xét rằng Irenaeus là môn đệ của Polycarp, người là môn đệ của sứ đồ Giăng, và lời chứng này sẽ có trọng lượng lớn, trong việc xác nhận sự kiện rằng các Sách Phúc Âm được các sứ đồ viết, một thời gian sau khi

* Những lời chứng ở đây đưa ra, phần lớn, được chọn lọc từ các Tuyển Tập của Lardner, độc giả được giới thiệu đến các tác phẩm của ông.

169

họ bắt đầu giảng. Và rằng, bất cứ nơi nào các sứ đồ đi, họ đều giảng cùng một Phúc Âm cho dân chúng.

EUSEBIUS, người mà chúng ta thường phải nhờ đến, như một chứng nhân của các sự kiện Giáo Hội cổ xưa, không để chúng ta thất vọng ở đây; "Những con người đáng ngưỡng mộ và thật sự thiên thượng ấy," ông nói, "các sứ đồ của Đấng Christ, đã không cố gắng truyền đạt giáo lý của Thầy mình, bằng sự khéo léo và hùng biện của lời nói. . . . Cũng chẳng bận tâm đến việc viết sách, vì đang tham gia vào một chức vụ xuất sắc hơn, vượt trên mọi quyền năng con người. Đến nỗi Phao-lô, người có tài năng nhất trong mọi người, về lời lẽ và ý tưởng, chẳng để lại gì trong văn tự; ngoài một vài Thư Tín. — Cũng không phải những người còn lại theo Đấng Cứu Thế của chúng ta không biết những điều này, như bảy mươi môn đệ và nhiều người khác, ngoài mười hai sứ đồ. Tuy nhiên, trong tất cả các môn đệ của Chúa chúng ta, chỉ có Ma-thi-ơ và Giăng để lại cho chúng ta những Hồi Ký; những người mà, như chúng ta được biết, cũng đã bị thúc giục viết, bởi một thứ nhu cầu nào đó."

THEODORE thành Mopsuesta, người sống vào cuối thế kỷ thứ tư, đã để lại cho chúng ta lời chứng sau: "Sau khi Chúa thăng thiên lên trời, các môn đệ ở lại Giê-ru-sa-lem một thời gian khá lâu, thăm viếng các thành phố lân cận, và giảng chủ yếu cho người Giu-đa: và Phao-lô vĩ đại được bổ nhiệm, để công khai giảng Phúc Âm cho dân Ngoại."

170

"Theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ, không được phép giam mình ở bất cứ một nơi nào trên đất, đã được dẫn đến các xứ xa xôi. Phi-e-rơ đi đến Rô-ma; những người khác đi nơi khác. Giăng định cư tại Ê-phê-sô, tuy nhiên, vẫn thăm viếng các phần khác của xứ A-si. . . . Vào khoảng thời gian này, các tác giả Phúc Âm, Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, đã công bố các Sách Phúc Âm của họ, những sách này sớm được lan truyền khắp thế giới, và được mọi tín hữu đón nhận với lòng quý trọng lớn lao. . . . Đến nỗi, nhiều tín hữu ở A-si đã mang những Sách Phúc Âm này đến cho Giăng, tha thiết nài xin ông viết thêm một bản tường thuật về những điều cần phải biết, mà những người còn lại đã bỏ sót; với lời thỉnh cầu này ông đã tuân theo."

Bởi nhiều tác giả Cơ Đốc thời cổ xưa, đã được khẳng định rằng Mác, môn đệ và người thông ngôn của Phi-e-rơ, theo lời thỉnh cầu tha thiết của các anh em tại Rô-ma, đã viết một Sách Phúc Âm ngắn gọn, theo những điều ông đã nghe Phi-e-rơ thuật lại. Lời chứng này trong số những lời khác được JEROME đưa ra, trong sách của ông về Những Nhân Vật Xuất Chúng.

Có thể, Phi-e-rơ đã không thăm Rô-ma trước triều Nero; có lẽ, không cho đến khi Phao-lô trở lại thành phố ấy lần thứ hai, việc này phải muộn đến tận năm sau CN 63, hoặc sau CN 64. Nay, vì các anh em đã yêu cầu Mác, trao cho họ bằng văn tự bản tóm tắt lời giảng của Phi-e-rơ, sách phúc âm của ông hẳn không thể được viết, vào một thời kỳ sớm hơn. Và, có vẻ như,

171

nếu sự kiện này không còn nghi ngờ, thì cho đến thời gian này, họ chưa từng thấy một Sách Phúc Âm bằng văn tự nào; và có lẽ, cũng không biết rằng có một sách như thế đang tồn tại.

Chiến tranh của người Giu-đa, theo Josephus, bắt đầu vào năm thứ sáu mươi sáu sau Chúa chúng ta, và kết thúc vào tháng Chín, năm 70; khi thành phố và đền thờ bị tàn phá. Nay, có bằng chứng xác đáng mạnh mẽ rằng các Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, đã được hoàn thành trước khi cuộc chiến này bắt đầu; nghĩa là, trước năm thứ sáu mươi sáu sau Chúa chúng ta. Mỗi sách trong số đó đều chứa những lời tiên tri của Chúa chúng ta, về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và không có gợi ý nào trong bất cứ sách nào trong số đó, rằng những sự kiện đáng chú ý liên quan đến cuộc lật đổ này, đã bắt đầu xuất hiện. Nhưng có một số câu trong các Sách Phúc Âm này, có lẽ cho thấy rằng các tác giả nghĩ rằng những sự kiện kỳ diệu này đã gần kề. Như lời khuyên răn sau đây, ai đọc được, phải hiểu. [NEEDS REVIEW]

Chắc chắn, Công Vụ Các Sứ Đồ hẳn không thể được hoàn thành trước năm sau CN 62, hoặc 63, vì lịch sử mà nó chứa đựng kéo dài đến thời gian đó. Sách Phúc Âm của Lu-ca, có lẽ được viết một thời gian ngắn trước đó. Ít nhất, đây có vẻ là ý kiến chung của các học giả. Jerome cho rằng ông đã soạn Sách Phúc Âm của mình tại Rô-ma: Grotius nghĩ rằng khi Phao-lô rời Rô-ma, Lu-ca đi đến Hy Lạp, và ở đó viết Sách Phúc Âm và Công Vụ của mình.

172

Từ lời mở đầu của sách phúc âm Lu-ca, có vẻ như ông không biết gì về bất cứ sách phúc âm đích thực nào bằng văn tự vào thời gian đó; vì không thể cho là ông ám chỉ những sách như thế, khi ông nói, Vì có nhiều người đã mạo muội ra tay sắp xếp thành một câu chuyện về những việc đã được hoàn thành giữa chúng ta; [NEEDS REVIEW] và nếu ông biết rằng Ma-thi-ơ đã viết một sách phúc âm, ông khó có thể tránh được việc nhắc đến nó ở chỗ này. Nhưng suy luận của Lardner từ sự kiện này, rằng chưa có sách phúc âm đích thực nào được viết trước thời gian này, là không có căn cứ, và trái ngược với mọi lời chứng mà chúng ta có về chủ đề này. Sách phúc âm của Ma-thi-ơ có thể đã lưu hành một thời gian giữa các Hội Thánh ở Giu-đê, mà Lu-ca vẫn chưa biết đến, người mà công tác và các chuyến đi đã đưa ông, cùng với Phao-lô, đến thăm các xứ và thành phố của dân Ngoại. Nếu chúng ta chú ý đến ý kiến của những người sống gần thời các sứ đồ nhất, chúng ta phải tin rằng Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết trước nhất, và bằng thổ ngữ của Giu-đê, thường được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ. Tác giả của sách phúc âm này cũng được gọi là Lê-vi, con trai A-phê. Ông là người Ga-li-lê, theo quốc tịch, và là một người thâu thuế, theo nghề nghiệp. Khi được kêu gọi theo Đấng Christ, ông đang ngồi tại sở thu thuế, nơi người ta nộp thuế, nhưng ông lập tức bỏ lại mọi mối quan tâm trần gian, và gắn bó với Đấng Christ, Đấng sau này đã chọn ông làm một trong Mười Hai. Từ thời gian này ông dường như đã

173

luôn ở với Đấng Christ cho đến khi Ngài bị đóng đinh, sự kiện này chắc chắn ông là chứng nhân; cũng như ông đã là chứng nhân của sự phục sinh và thăng thiên của Chúa mình. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, ông có mặt cùng với anh em mình, và dự phần vào những ân tứ thiêng liêng giàu có, lúc bấy giờ được ban cho các sứ đồ. Nhưng, sau đó, không có nhắc đến rõ ràng nào về ông trong Tân Ước. Trong danh sách Mười Hai của chính ông, tên ông chiếm vị trí thứ tám, như trong Công Vụ; nhưng trong các danh sách các sứ đồ, chứa trong các sách phúc âm của Lu-ca và Mác, nó chiếm vị trí thứ bảy.

Có một sự mờ mịt gần như hoàn toàn, bao phủ lịch sử của vị sứ đồ và tác giả Phúc Âm này. Cảnh tượng các công tác của ông, sau khi ông rời Giu-đê, dường như ở trong các vùng, mà cho đến ngày nay chúng ta có rất ít thông tin chính xác. Nhưng dù ông đã có Pa-thi-a và Ba Tư, hay Ê-thi-ô-pi, làm cánh đồng công tác sứ đồ của mình, các tác giả cổ xưa không đồng ý. Hoàn toàn không phải không thể rằng ông đã giảng Phúc Âm, và trồng các Hội Thánh, ở mỗi xứ trong số này. Nhà sử học Socrates trong sự phân bổ các sứ đồ giữa các nước trên địa cầu, gán Ê-thi-ô-pi cho Ma-thi-ơ, Pa-thi-a cho Thô-ma, và Ấn Độ cho Ba-thê-lê-mi.

Lời chứng của EUSEBIUS như sau: "Đó là tình trạng của người Giu-đa, nhưng các sứ đồ và môn đệ của Chúa chúng ta, bị tản lạc khắp nơi,

174

đã giảng trong toàn thế giới, Thô-ma ở Pa-thi-a; An-rê ở Sy-thi-a; Giăng ở A-si, người đã sống ở đó một thời gian dài, và qua đời tại Ê-phê-sô. Phi-e-rơ giảng cho những người Giu-đa tản lạc, ở xứ Pôn-tu, Ga-la-ti, Bi-thi-ni, Cáp-ba-đốc, và A-si; cuối cùng, đến Rô-ma, ông bị đóng đinh ở đó, với đầu hướng xuống đất, theo yêu cầu của chính ông. Phao-lô cũng chết như một người tử đạo tại Rô-ma, như chúng ta được Origen cho biết, trong Quyển thứ ba của tác phẩm ông viết về Sáng Thế Ký." Nhưng Eusebius không nhắc đến sứ đồ Ma-thi-ơ; Jerome cũng không, trong phần tường thuật của ông về Những Nhân Vật Xuất Chúng.

CLEMENT thành Alexandria nhắc đến một chi tiết về nếp sống của sứ đồ này, nhưng không gì hơn; ông nói, "Rằng ông có thói quen dùng một chế độ ăn rất đạm bạc, ăn rau, nhưng không ăn thịt."

CHRYSOSTOM, trong một Bài Giảng của mình, đưa ra tính cách của Ma-thi-ơ, nhưng không cung cấp cho chúng ta sự kiện nào.

Do đó, có thể rằng ở phương Tây, người ta biết rất ít, về đời sống, công tác, và cái chết, của những sứ đồ đã đi xa về phương Đông. Không ai trong số họ, có thể, đã từng trở về; và không có những kênh liên lạc thường xuyên nào, để truyền tin tức, từ những vùng xa xôi ấy. Vinh dự tử đạo đã được trao cho tất cả họ, và điều này không phải không thể, nhưng không có ghi chép đích thực nào, mà từ đó chúng ta có thể suy ra bất cứ thông tin chắc chắn nào về chủ đề này. Các Giáo Phụ, những tác phẩm của họ đã được truyền lại cho chúng ta, dường như

175

cũng mờ mịt như chúng ta, về sự giảng dạy và cái chết, của đa số các sứ đồ. Có, đúng vậy, những truyền thuyết ở Ê-thi-ô-pi và phương Đông, về một số trong họ, nhưng chúng quá không chắc chắn để xứng đáng được xét đến nghiêm túc.

PHẦN IV.

LỜI CHỨNG VỀ SÁCH PHÚC ÂM CỦA MA-THI-Ơ—THỜI GIAN CÔNG BỐ—NGÔN NGỮ MÀ NÓ ĐƯỢC SOẠN THẢO BAN ĐẦU.

Nhưng trong khi chúng ta biết rất ít về các công tác sứ đồ của tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, thật đáng vui mừng khi thấy rằng những lời chứng về tính chân chính của sách phúc âm của ông, lại sớm và đầy đủ đến thế. Giờ chúng ta sẽ hướng sự chú ý vào những lời chứng này.

Papias, giám mục thành Hierapolis, người quen biết sứ đồ Giăng, nhắc đến rõ ràng sách phúc âm của Ma-thi-ơ; và khẳng định, "Rằng ông đã viết các lời sấm thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ."

Irenaeus, giám mục thành Lyons, người sinh ra ở A-si, và quen biết Polycarp, môn đệ của sứ đồ Giăng, đưa ra lời chứng sau: "Ma-thi-ơ, lúc bấy giờ ở giữa người Giu-đa, đã viết một sách phúc âm bằng ngôn ngữ của họ, trong khi Phi-e-rơ và Phao-lô đang giảng tại Rô-ma. . . . Và sau khi họ qua đời, Mác, cũng là môn đệ của Phi-e-rơ, đã trao lại cho chúng ta những điều đã được Phi-e-rơ giảng; và Lu-ca, bạn đồng hành của Phao-lô, đã ghi xuống trong một quyển sách, sách phúc âm được ông giảng. Sau đó, Giăng, người đã tựa vào ngực Chúa mình, đã công bố một sách phúc âm cho cư dân A-si."

177

Ở một chỗ khác ông nói, "Sách phúc âm của Ma-thi-ơ đã được trao cho người Giu-đa."

Origen, người sinh vào thế kỷ thứ hai, và viết và phát triển, vào đầu thế kỷ thứ ba, đã để lại cho chúng ta lời chứng sau, "Theo các truyền thống tôi đã nhận được, sách phúc âm đầu tiên được Ma-thi-ơ viết, trước là một người thâu thuế, sau là môn đệ của Chúa Giê-xu Christ, người đã trao nó cho các tín hữu Giu-đa, được soạn thảo bằng tiếng Hê-bơ-rơ."

Và ở một chỗ khác ông nói, "Ma-thi-ơ đã viết cho người Hê-bơ-rơ."

EUSEBIUS, người sống khoảng một trăm năm sau Origen, cho chúng ta biết rằng, "Ma-thi-ơ sau khi trước tiên giảng Phúc Âm cho người Hê-bơ-rơ, khi sắp đi đến các dân tộc khác, đã trao cho họ, bằng ngôn ngữ của chính họ, sách phúc âm do chính ông viết; nhờ đó bù đắp sự thiếu vắng mặt ông với những người mà ông sắp rời xa."

Trong Bản Tóm Lược, được cho là của ATHANASIUS, có nói, "Ma-thi-ơ đã viết sách phúc âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và công bố nó tại Giê-ru-sa-lem."

CYRIL thành Jerusalem làm chứng, "Rằng Ma-thi-ơ đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ."

EPIPHANIUS nói điều tương tự, và thêm, "Ma-thi-ơ đã viết trước nhất, và Mác viết ngay sau ông, vì là người theo Phi-e-rơ tại Rô-ma."

GREGORY NAZIANZEN, "Rằng Ma-thi-ơ đã viết cho người Hê-bơ-rơ."

178

EBEDJESU, người Syria, "Rằng Ma-thi-ơ, tác giả Phúc Âm đầu tiên, đã công bố sách phúc âm của mình, ở Palestine, viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ."

JEROME trong Bình Luận của ông về Ma-thi-ơ, làm chứng rằng "Tác giả Phúc Âm đầu tiên là Ma-thi-ơ, người thâu thuế, có biệt danh là Lê-vi, người đã viết sách phúc âm của mình ở Giu-đê, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chủ yếu cho người Giu-đa, những người tin vào Chúa Giê-xu, và không gắn bóng của Luật Pháp với lẽ thật của Phúc Âm."

Một lần nữa, trong sách của ông về Các Tác Giả Giáo Hội, ông nói, "Ma-thi-ơ, cũng được gọi là Lê-vi, từ một người thâu thuế trở thành sứ đồ, trước hết trong mọi người đã viết một sách phúc âm bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vì cớ những người tin ở Giu-đê. Không rõ là ai đã dịch nó sang tiếng Hy Lạp sau này."

CHRYSOSTOM, trong Lời Giới Thiệu của ông về sách phúc âm này, viết, "Ma-thi-ơ được cho là đã viết sách phúc âm của mình theo yêu cầu của các tín hữu Giu-đa, những người mong muốn ông ghi xuống bằng văn tự, điều ông đã nói với họ bằng lời miệng; và người ta nói, ông đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ."

Việc đưa ra thêm bất cứ lời chứng nào từ các tác giả đời sau sẽ là không cần thiết; nhưng vì họ nhắc đến một số hoàn cảnh, có lẽ nhận được bởi truyền thống, và không chứa trong các lời chứng sớm hơn, tôi sẽ thêm một vài trong số đó.

COSMAS, người sống vào thế kỷ thứ sáu, thuật rằng, "Ma-thi-ơ là người đầu tiên đã viết một sách phúc âm. Một cuộc bắt bớ nổi lên sau khi Ê-tiên bị ném đá, và ông đã quyết định đi khỏi nơi ấy, các

179

tín hữu nài xin ông, để lại cho họ một bản hướng dẫn bằng văn tự; với lời thỉnh cầu này ông đã tuân theo."

Một tác giả khác của thế kỷ này, người đã viết một bài diễn thuyết về Ma-thi-ơ, đã để lại lời chứng này, "Nguyên cớ Ma-thi-ơ viết được cho là thế này, có một cuộc bắt bớ lớn ở Palestine, đến nỗi có nguy cơ các tín hữu bị tản lạc; để họ không bị thiếu sự dạy dỗ, họ đã yêu cầu Ma-thi-ơ viết cho họ một bản lịch sử chính xác về mọi lời nói và việc làm của Đấng Christ; để bất cứ nơi nào họ đến, họ đều có với mình nền tảng của đức tin."

Trong Biên Niên Sử Phục Sinh, viết vào thế kỷ thứ bảy, có ám chỉ rằng Ma-thi-ơ đã công bố sách phúc âm của mình, khoảng mười lăm năm sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta.

EUTHYMIUS, vào đầu thế kỷ thứ mười hai, nói, "Rằng sách phúc âm này lần đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cho các tín hữu Giu-đa, tám năm sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta."

Từ những lời chứng này, có thể thấy rằng các Giáo Phụ không có tri thức chắc chắn nào về thời gian chính xác khi Ma-thi-ơ viết sách phúc âm của mình. Irenaeus quy nó về thời kỳ khi Phao-lô và Phi-e-rơ đang giảng tại Rô-ma, nhưng ông nói một cách mơ hồ về chủ đề này.

Các tác giả nhắc đến một thời gian chính xác, đã sống vào một thời kỳ quá muộn để đưa ra lời chứng về chủ đề này. Nhưng tất cả đều đồng ý rằng đây là sách phúc âm được viết đầu tiên.

180

Trong số các tác giả hiện đại, có nhiều ý kiến khác nhau, như có thể mong đợi, nơi không có gì khác ngoài suy đoán để hướng dẫn họ.

LARDNER và BASNAGE cho rằng sách phúc âm này không được viết trước năm sau CN 64.

CAVE nghĩ rằng nó được viết mười lăm năm sau sự thăng thiên của Đấng Christ.

JER. JONES ủng hộ ý kiến, đặt nó tám năm sau sự thăng thiên.

GROTIUS và G. J. VOSSIUS cùng một ý kiến. WETSTEIN cũng vậy.

Nhưng, TILLEMONT nâng nó lên đến năm thứ ba sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh.*

LARDNER và PERCY đã đưa ra các lập luận cho một nguồn gốc muộn của sách phúc âm này, suy ra từ bằng chứng nội tại, nhưng chúng có trọng lượng rất không đáng kể.

Vì đã đồng ý rằng nó được viết trước khi Ma-thi-ơ rời Giu-đê để giảng Phúc Âm ở các xứ ngoại, và vì sự kiện này dường như đã xảy ra sau cuộc bắt bớ dấy lên ở Giu-đê; chống lại Hội Thánh, có vẻ như những người đặt nó khoảng tám năm sau sự thăng thiên của Đấng Christ là gần với lẽ thật nhất; ngày này có nhiều tác giả ủng hộ hơn bất cứ ngày nào khác.

Không chỉ ngày tháng, mà ngôn ngữ nguyên thủy của sách phúc âm này cũng đã trở thành một chủ đề tranh luận. Theo các lời chứng đã trích dẫn, có vẻ

* Tomline, Townson, Horne, Townsend, v.v. biện hộ cho một nguồn gốc sớm của Sách Phúc Âm này, quy nó về năm sau CN 36, hoặc năm sau CN 37.

181

như chỉ có một ý kiến giữa các tác giả cổ xưa, về vấn đề này. Với một tiếng nói họ cho chúng ta biết rằng nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; hay bằng thổ ngữ của người Giu-đa, mà trong Kinh Thánh, và bởi các Giáo Phụ Cơ Đốc, được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ. Ngôn ngữ này hiện được gọi là Syro-Chaldaic, hay Tây Aram, nhưng nó chủ yếu gồm những từ bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ, và thực tế, là tiếng Hê-bơ-rơ bị pha tạp bởi một hỗn hợp lớn các từ ngoại quốc, và bởi nhiều thay đổi trong các tiền tố và hậu tố của các từ. Đây là ngôn ngữ mà Chúa Giê-xu Christ đã dùng để phán, và để truyền đạt mọi bài giảng của Ngài; và là ngôn ngữ mà các sứ đồ đã quen dùng để nói, từ thời thơ ấu.

Dù tiếng Hy Lạp được mọi người có học ở Giu-đê, vào thời gian này, hiểu, và bởi nhiều người trong dân chúng, nhưng nó không phải là thổ ngữ của người Giu-đa, sống ở Palestine. Trong một quyển sách được soạn cho việc dùng ngay của các Hội Thánh ở Giu-đê, điều cần thiết là nó phải bằng ngôn ngữ mà tất cả họ đều hiểu; thứ tiếng ấy không phải là tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy, cũng không phải tiếng Hy Lạp. Lời chứng của các Giáo Phụ, do đó được củng cố bởi sự xét đến bản chất của sự việc. Và cho dù không phải vậy, khi sự phán đoán của các nhà phê bình hiện đại đứng đối lập với lời chứng phổ quát của các tác giả cổ xưa, về một vấn đề sự kiện, xảy ra không lâu trước thời họ, hẳn không có sự do dự nào về bên nào xứng đáng được tin hơn.

Tuy nhiên, có một khó khăn đi kèm với ý kiến này,

182

đó là, nó giả định rằng bản gốc của sách phúc âm này đã bị mất, và chúng ta không có gì khác ngoài một bản dịch, ý kiến này sẽ làm giảm thẩm quyền Kinh điển của nó.

Phải thú nhận rằng, đây là một hệ quả nghiêm trọng, và một hệ quả không nên được chấp nhận về bất cứ sách Kinh điển nào, mà không có sự cần thiết. Nhưng kết luận này có nhất thiết phải suy ra từ sự thừa nhận rằng sách phúc âm này ban đầu được soạn thảo bằng tiếng Hê-bơ-rơ chăng? Chẳng lẽ đã không có một bản dịch được chính tác giả chuẩn bị ngay lập tức, hay bởi một người nào khác dưới sự giám sát của ông? Vì đây là sách phúc âm đầu tiên được soạn thảo, nó hẳn sẽ được mọi tín hữu biết đến sự tồn tại của nó khao khát lớn lao, và vì không ai ngoài các tín hữu Giu-đa có thể hiểu nó, như được công bố lần đầu, rất có thể là một lời thỉnh cầu đã được đưa ra với tác giả để công bố một ấn bản bằng tiếng Hy Lạp nữa, bởi những người không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; hay bởi những người sắp đi giảng Phúc Âm ở các xứ mà tiếng Hy Lạp được dùng thông thường.

Đã được coi là một phản đối mạnh mẽ đối với bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ của Sách Phúc Âm này, rằng không một người nào, những tác phẩm của họ đã được truyền lại cho chúng ta, đã ám chỉ rằng ông đã từng thấy nó; và từ những thời sớm nhất nó dường như đã tồn tại bằng tiếng Hy Lạp. Nhưng sự kiện này hoàn toàn phù hợp với giả định vừa đưa ra; vì, sự tàn phá

183

của Giu-đê, và sự tản lạc của các tín hữu Giu-đa, đã diễn ra trong vài năm sau khi Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ được công bố, các bản sao của bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ sẽ bị giới hạn trong số các tín hữu Giu-đa, và vì các tín hữu khác có các bản sao bằng tiếng Hy Lạp, có tính đích thực ngang bằng với bản tiếng Hê-bơ-rơ, sẽ không có ai tìm kiếm bản sau này. Những tín hữu Giu-đa này, sau khi di dời, đã suy giảm trong một thời gian ngắn, và một phần lớn trong họ trở nên sai lạc trong đức tin; và dù họ vẫn giữ Sách Phúc Âm tiếng Hê-bơ-rơ của Ma-thi-ơ, họ đã thay đổi và làm hư hoại nó, để phù hợp với các ý kiến dị giáo của mình. Có lý do để tin rằng Sách Phúc Âm của người Na-xa-rên chính là Sách Phúc Âm nguyên thủy của Ma-thi-ơ, mà theo thời gian, đã bị cắt xén và làm hư hoại nặng nề bởi người Ê-bi-ôn. Về Sách Phúc Âm này các Giáo Phụ đã nói nhiều, và ở chỗ thích hợp chúng ta sẽ đưa ra một bản tường thuật về nó.

Phản đối còn lại duy nhất, có trọng lượng nào đó, chống lại ý kiến cổ xưa, là Sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, như chúng ta hiện có, không có vẻ gì là một bản dịch, mà có dáng dấp và phong cách của một bản gốc. Nhưng nếu giả thuyết, vừa gợi ý ở trên, được chấp nhận, phản đối này cũng sẽ biến mất; vì theo giả thuyết này, bản tiếng Hy Lạp cũng là một bản gốc như bản tiếng Hê-bơ-rơ, nó đã được chính Ma-thi-ơ viết, hay bởi một môn đệ nào đó dưới sự hướng dẫn của ông. Nhưng dù bản tiếng Hy Lạp của Thánh Ma-thi-ơ có được chính ông viết hay không, điều chắc chắn là nó không muộn hơn thời các sứ đồ, và đã nhận được sự chấp thuận của các sứ đồ hay những người thuộc thời các sứ đồ, điều này đủ để xác lập tính đích thực của nó.*

* Giới học giả đã bị chia gần như đều nhau về câu hỏi, liệu Ma-thi-ơ đã viết Sách Phúc Âm của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp. Ủng hộ ý kiến trước, có thể trích dẫn, Bellarmine, Grotius, Casaubon, Walton, Tomline, Cave, Hammond, Mill, Harwood, Owen, Campbell, A. Clarke, Simon, Tillemont, Pritius, Du Pin, Calmet, Michaelis, và những người khác. Ủng hộ nguồn gốc Hy Lạp của Sách Phúc Âm này các tên tuổi không kém phần đông đảo, cũng không kém phần đáng kính. Trong số này có thể nhắc đến, Erasmus, Paraeus, Calvin, Le Clerc, Fabricius, Pfeiffer, Lightfoot, Beausobre, Basnage, Wetstein, Rumpoeus, Whitby, Edelman, Hoffman, Moldenhawer, Viser, Harles, Jones, Jortin, Lardner, Hey, Hales, Hewlett, và những người khác.

Hai ý kiến đã được ủng hộ bởi một trọng lượng lập luận và thẩm quyền, gần như cân bằng, đến nỗi Dr. Townson, và một vài người khác, đã chấp nhận một đường hướng trung dung, tức là: ý kiến đã nêu ở trên, rằng có hai bản gốc; bởi lý thuyết này mọi khó khăn đều được giải quyết. Phản đối duy nhất là, thiếu bằng chứng. Horne, và Townsend đã chấp nhận ý kiến này. Xem Horne's Introd. Vol. iv. Part ii. C. ii. Sec. ii. p. 287.

PHẦN V.

SÁCH PHÚC ÂM CỦA MÁC—ĐƯỢC CÔNG BỐ VÀO DỊP NÀO—ĐƯỢC TẤT CẢ CÁC GIÁO PHỤ GÁN CHO SỰ ĐỌC CHÍNH TẢ CỦA PHI-E-RƠ.

Tác giả của Sách Phúc Âm thứ hai, như chúng đứng trong Kinh điển, là Mác; người cũng được nhắc đến trong Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ, chương 5 câu 13; nhưng liệu ông có phải là cùng một người với Giăng Mác, người Giê-ru-sa-lem, người đã đi một thời gian với Phao-lô và Ba-na-ba hay không, đã bị Grotius, Cave, Dupin, và Tillemont nghi ngờ; nhưng ý kiến chung ủng hộ nó, và các phản đối chống lại nó, không có trọng lượng nhiều: và vì không có bằng chứng rõ ràng, rằng có hai người cùng tên này, được nhắc đến trong Kinh Thánh, tôi sẽ coi mọi điều được nói về Mác, là ám chỉ cùng một người.

Phao-lô đã phật ý ông vì ông đã từ chối đồng hành với ông và Ba-na-ba trọn chuyến đi mà họ thực hiện, để giảng Phúc Âm; vì, khi họ đến thành Bẹt-ga, Mác đã rời khỏi họ, và trở về Giê-ru-sa-lem. Và khi Phao-lô và Ba-na-ba sắp thực hiện một chuyến đi thứ hai, cùng nhau, người sau khăng khăng đòi mang theo Mác, làm người phụ tá của mình, nhưng Phao-lô, không cách nào chịu đồng ý, vì ông đã lìa bỏ họ trong chuyến truyền giáo đầu tiên. Sự khác nhau về ý kiến này đã gây ra

186

một cuộc tranh luận gay gắt, kết thúc bằng sự chia tay của hai vị đồng nghiệp đáng kính này. Mác lúc này đi với Ba-na-ba, nhưng có lẽ, chẳng bao lâu sau đã gắn bó với Phi-e-rơ, người mà ông dường như đã tiếp tục ở cùng cho đến khi sứ đồ ấy qua đời.

Nhưng chính Phao-lô dường như đã hòa giải với Mác, và đã quý trọng sự giúp đỡ của ông, trong công tác chức vụ; vì, trong Thư Thứ Hai gửi cho Ti-mô-thê, ông viết, "Hãy đem Mác theo với con, vì người có ích cho ta trong chức vụ." [NEEDS REVIEW] Ông cũng nhắc đến ông trong Thư gửi cho Phi-lê-môn.

Khi sách phúc âm này được soạn thảo, không có tác giả cổ xưa nào nhắc đến cách đặc biệt, ngoại trừ việc nói rằng nó được viết sau khi Phi-e-rơ đến Rô-ma, việc này không thể sớm hơn năm sau CN 62, hoặc năm sau CN 63. Có nói rằng Mác được các anh em tại Rô-ma yêu cầu ghi xuống bằng văn tự bản tóm tắt lời giảng của Phi-e-rơ; và vì lý do này, Sách Phúc Âm này trong số các tín hữu thời đầu được biết quen thuộc với tên Sách Phúc Âm của Phi-e-rơ, như của Mác. Hoàn cảnh này đã dẫn một số người khẳng định rằng Mác đã viết Sách Phúc Âm của mình bằng tiếng La-tinh, vì đây là ngôn ngữ của Rô-ma; nhưng vào những ngày ấy, hầu như mọi người Rô-ma, đều hiểu tiếng Hy Lạp; và các tín hữu Giu-đa, những người tạo thành một phần lớn của các Hội Thánh đầu tiên, hiểu tiếng Hy Lạp giỏi hơn tiếng La-tinh nhiều. Nhưng

2 Ti-mô-thê 4:11, Phi-lê-môn 24.

187

không cần tranh luận điểm này. Không có tác giả cổ xưa nào làm chứng rằng Mác đã viết bằng tiếng La-tinh. Lời chứng là đồng nhất, rằng ông đã viết bằng tiếng Hy Lạp.

Baronius gần như là học giả duy nhất đã bênh vực bản gốc La-tinh của Sách Phúc Âm của Mác, và ông không có gì để đưa ra ủng hộ ý kiến này, từ thời cổ xưa, ngoại trừ dòng ghi chú ở cuối các bản dịch Syriac, Arabic, và Persian của Tân Ước, nơi, ở cuối Sách Phúc Âm của Mác, có nói, "Ông đã nói và giảng bằng tiếng La-tinh tại Rô-ma"; nhưng điều này không nói rằng ông đã viết Sách Phúc Âm của mình bằng tiếng La-tinh.

Nhưng những dòng ghi chú này có rất ít thẩm quyền trong những vấn đề loại này. Không ai biết khi nào, hay bởi ai, chúng được đặt ở đó: và dù ba bản dịch được nhắc đến, chúng không tạo nên gì hơn một chứng nhân, vì có lẽ tất cả các bản khác đều mượn dòng ghi chú này từ bản Syriac.

AUGUSTINE gọi Mác, là người rút gọn Ma-thi-ơ; và phải thú nhận rằng, ông thường dùng cùng những từ, và thuật lại cách súc tích hơn điều người kia đã thuật lại cách dồi dào hơn; nhưng có bằng chứng thỏa đáng, rằng Sách Phúc Âm của Mác là một tác phẩm nguyên thủy. Có nhiều điều không có trong Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và một số điều, được tác giả Phúc Âm ấy nhắc đến, ở đây được thuật lại với các hoàn cảnh bổ sung.

Không phải mọi tác giả đều đồng ý rằng Mác đã viết Sách Phúc Âm của mình tại Rô-ma, nhưng một số nghĩ là ở Alexandria:

188

tuy nhiên, ý kiến trước, đã được các Giáo Phụ tiếp nhận với sự đồng ý gần như phổ quát.

Một số Lời Chứng của các Giáo Phụ về Sách Phúc Âm này, giờ sẽ được đưa ra.

EUSEBIUS, từ Papias và một tác phẩm đã mất của CLEMENT thành Alexandria, thuật rằng, "Khi Phi-e-rơ, trong triều Claudius, đã đến Rô-ma, và đã đánh bại Simon Ma-gi, dân chúng bị nung nấu với tình yêu dành cho các lẽ thật Cơ Đốc, đến nỗi không thỏa mãn với việc nghe chúng, trừ khi họ cũng có chúng bằng văn tự. Đến nỗi, theo đó, họ, với những lời nài xin tha thiết, đã đến với Mác, bạn đồng hành của Phi-e-rơ, và là người mà Sách Phúc Âm chúng ta hiện có, cầu xin ông viết xuống cho họ và để lại với họ, một bản tường thuật về các giáo lý đã được giảng cho họ: rằng họ không ngừng lời thỉnh cầu, cho đến khi đã thuyết phục được ông, và có được bản viết của ông mà giờ là Sách Phúc Âm của Mác. Rằng khi Phi-e-rơ biết điều này, ông, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã hài lòng với lời thỉnh cầu của dân chúng, và xác nhận Sách Phúc Âm đã được viết cho việc dùng của các Hội Thánh."

Cùng một Ơ-xê-bi-út ấy, trong một phần khác của các tác phẩm mình, thuật lại điều Pa-pi-a đã làm chứng về Phúc Âm của Mác: "Mác, người làm thông ngôn cho Phi-e-rơ, đã chép lại chính xác mọi điều mình nhớ được, dù không theo cùng một thứ tự thời gian trong đó từng việc được Đấng Christ nói hay làm; vì ông không hề nghe hay theo Đấng Christ, mà là bạn đồng hành của Phi-e-rơ, và soạn Phúc Âm của mình, chủ ý mưu ích cho dân chúng hơn là viết một bộ sử có hệ thống; thế nên ông chẳng có lỗi gì, nếu có viết một vài điều theo trí nhớ của mình, bởi ông chẳng định gì hơn là không bỏ sót điều gì mình đã nghe, và không thuật lại điều gì sai trái."*

Một lời làm chứng khác, từ Cơ-lê-men thành A-lê-xan-đri-a, được Ơ-xê-bi-út ghi lại, trong đó có chép: "Khi Phi-e-rơ đang công khai rao giảng Phúc Âm tại Rô-ma, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nhiều người mới tin Chúa mong muốn Mác, vì ông đã lâu làm bạn đồng hành của Phi-e-rơ và nhớ rất rõ những gì Phi-e-rơ đã giảng, chép lại các bài giảng của ông: thế là ông bèn soạn Phúc Âm của mình, và trao cho những người đã đưa ra lời thỉnh cầu ấy; khi Phi-e-rơ biết việc này, ông chẳng ngăn cản cũng chẳng khuyến khích công việc ấy."†

I-rê-nê nói: "Sau khi Phi-e-rơ và Phao-lô qua đời, hai người đã rao giảng tại Rô-ma, Mác, môn đồ và người thông ngôn của Phi-e-rơ, đã chép lại những điều ông đã nghe Phi-e-rơ giảng."

Tẹt-tu-li-en cho chúng ta biết: "Phúc Âm do Mác công bố có thể được xem là của Phi-e-rơ, vì Mác là người thông ngôn của ông."

Ô-ri-gen thêm: "Mác đã viết Phúc Âm của mình theo sự đọc cho chép của Phi-e-rơ."

Giê-rô-mô nói với chúng ta: "Mác, môn đồ và người thông ngôn của Phi-e-rơ, đã viết một Phúc Âm ngắn, từ những điều ông đã nghe Phi-e-rơ giảng, theo lời thỉnh cầu của các anh em tại Rô-ma; khi Phi-e-rơ biết việc này, ông đã chấp thuận, và công bố nó trong các Hội Thánh của chúng ta, truyền lệnh phải đọc nó bởi chính thẩm quyền của mình." Ngoài những lời làm chứng rất rõ ràng này, và tất cả đều cho thấy Mác đã nhận Phúc Âm của mình từ sự giảng dạy của Phi-e-rơ, còn có một số bằng chứng nội tại cũng chỉ về cùng một hướng. Trong các sách Phúc Âm khác có một số tình tiết và sự kiện rất có lợi cho uy tín của Phi-e-rơ, mà không một điều nào trong đó được nhắc đến trong Phúc Âm này. Những trường hợp cụ thể như thế có thể đọc trong Quyển Ba của Jones về Kinh Điển.

Về thẩm quyền Kinh Điển của Phúc Âm này, tôi tin rằng không một người xưa nào từng hoài nghi. Tuy nhiên, một số người hiện đại đã đặt vấn đề rằng liệu chúng ta có bằng chứng nào cho thấy Mác và Lu-ca đã viết bởi sự soi dẫn trọn vẹn, vì họ không phải là sứ đồ. Nhưng Phúc Âm của Mác là Kinh Điển, điều đó được thiết lập bởi mọi quy tắc áp dụng cho trường hợp này. Nó luôn được chứa trong các danh mục cổ xưa; được đọc như Kinh Thánh trong các Hội Thánh; được các giáo phụ trích dẫn như Kinh Thánh; được đưa vào các bản dịch cổ nhất; và xưa kia chưa từng bị bất cứ nhà văn Cơ Đốc nào nghi ngờ. Nhưng đề tài này sẽ được bàn lại sau.

Ơ-xê-bi-út thuật: "Phi-e-rơ, vì sự khiêm nhường dồi dào, đã không cho mình xứng đáng viết một Phúc Âm; nhưng Mác, bạn và môn đồ của ông, được cho là đã ghi lại những lời thuật của Phi-e-rơ, và các việc làm của Chúa Giê-xu."* Và một lần nữa: "Phi-e-rơ tự mình làm chứng những điều này, vì mọi điều Mác ghi lại đều được cho là ký ức về các bài giảng của Phi-e-rơ."

Trong Bản Tóm Lược, được gán cho A-tha-na-xi-út, có chép: "Phúc Âm theo Mác đã được Phi-e-rơ đọc cho chép, tại Rô-ma, và được Mác công bố; và được ông rao giảng tại A-lê-xan-đri-a, Pen-ta-pô-lít và Ly-bi-a."

Lời làm chứng của Ê-pi-pha-ni-út là: "Ma-thi-ơ viết trước, và Mác viết ngay sau ông, là bạn đồng hành của Phi-e-rơ, tại Rô-ma; — Mác là một trong bảy mươi môn đồ, và cũng là một trong những người vấp phạm vì lời của Đấng Christ, được ghi trong chương thứ sáu của Phúc Âm Giăng; — ông bèn lìa bỏ Đấng Cứu Rỗi, nhưng sau được Phi-e-rơ đem trở lại, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ông đã viết một Phúc Âm."

Ghê-gô-ri-ô Na-di-an nói: "Mác đã viết Phúc Âm của mình cho người Ý."

Chrysostom làm chứng rằng "Mác đã viết tại Ai Cập theo lời thỉnh cầu của các tín hữu ở đó;" nhưng ở một chỗ khác, ông nói: "Không thể xác định được mỗi nhà truyền Phúc Âm đã viết ở nơi nào."

Vích-tô cho chúng ta biết: "Mác cũng được gọi là Giăng, và là con trai của Ma-ri; — ông đã viết một Phúc Âm sau Ma-thi-ơ; — một thời gian ông đồng hành với Phao-lô, và Ba-na-ba là bà con của ông, nhưng khi đến Rô-ma, ông đã gia nhập với Phi-e-rơ. Khi buộc phải rời Rô-ma, ông được các anh em thỉnh cầu viết một bản tường thuật về sự giảng dạy của ông, và về đạo lý từ trời của ông; ông đã sẵn lòng nhận lời thỉnh cầu ấy."

Cốt-ma thành A-lê-xan-đri-a viết: "Mác, nhà truyền Phúc Âm thứ hai, đã viết một Phúc Âm tại Rô-ma, bởi sự đọc cho chép của Phi-e-rơ."

Ơ-cu-mê-ni-út nói: "Giăng này, cũng gọi là Mác, cháu của Ba-na-ba, đã viết Phúc Âm mang tên ông; và cũng là môn đồ của Phi-e-rơ."

Thê-ô-phy-lác cho chúng ta biết: "Phúc Âm theo Mác được viết tại Rô-ma, mười năm sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, theo lời thỉnh cầu của các tín hữu ở đó; vì Mác này là môn đồ của Phi-e-rơ. Tên ông là Giăng, và ông là cháu của Ba-na-ba, bạn đồng hành của Phao-lô."

Ơ-thi-mi-út hoàn toàn đồng ý với lời làm chứng này. Lời ông là: "Phúc Âm của Mác được viết khoảng mười năm sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta, theo lời thỉnh cầu của các tín hữu tại Rô-ma; hoặc như một số người nói, tại Ai Cập; — Mác, lúc đầu, ở nhiều với Ba-na-ba chú mình, và với Phao-lô, nhưng sau đã theo Phi-e-rơ đến Rô-ma, từ ông mà ông nhận được toàn bộ lịch sử của Phúc Âm mình."

Ni-xê-phô-rút nói: "Chỉ có hai trong Mười Hai người để lại ký ức về đời sống của Chúa chúng ta, và hai trong số Bảy Mươi, là Mác và Lu-ca." Và một chút sau: "Mác và Lu-ca đã công bố các Phúc Âm của mình, theo sự chỉ dẫn của Phi-e-rơ và Phao-lô."

Ơ-ty-ki-út, tộc trưởng thành A-lê-xan-đri-a, có những lời sau: "Vào thời Nê-rô, Phi-e-rơ, vị đứng đầu các sứ đồ, đã dùng Mác mà viết một Phúc Âm tại Rô-ma, bằng ngôn ngữ Rô-ma."

Độc giả sẽ nhớ rằng nhà văn cuối cùng này sống muộn đến tận thế kỷ thứ mười, điều đó sẽ giải thích vì sao ông gọi Phi-e-rơ là vị đứng đầu các sứ đồ, một cách nói hoàn toàn xa lạ với các nhà văn Giáo Hội thuở xưa. Và Selden cho rằng, bởi ngôn ngữ Rô-ma, ông muốn nói tiếng Hy Lạp, thứ tiếng bấy giờ được dùng phổ biến tại Rô-ma; và ai cũng biết rằng ngày nay, tiếng Hy Lạp hiện đại được gọi là Romaic. Jones và Lardner đều đồng ý với ý kiến của Selden.

* Lịch Sử Hội Thánh, Quyển II, chương 25. * Lịch Sử Hội Thánh, quyển III, chương 39. † Quyển VI, chương 14.

TIẾT VI.

PHÚC ÂM CỦA LU-CA — NHỮNG LỜI LÀM CHỨNG CỦA CÁC GIÁO PHỤ VỀ NÓ.

Phúc Âm thứ ba là của Lu-ca. Ông được nhắc đến trong Kinh Thánh, là bạn đồng hành của Phao-lô trong các chuyến đi: và khi sứ đồ ấy bị giải làm tù nhân đến Rô-ma, nhà truyền Phúc Âm này đã đồng hành với ông, và tiếp tục ở với ông suốt hai năm bị giam cầm tại thành ấy, như có thể suy ra từ các Thư của Phao-lô, viết trong thời kỳ này. Liệu ông có phải là cùng một người với vị thầy thuốc yêu dấu mà Phao-lô nhắc đến hay không, thì chưa chắc, nhưng ý kiến chung nghiêng về phía khẳng định. Cũng còn tranh cãi rằng liệu ông có phải là một trong Bảy Mươi môn đồ hay không. Không dám quyết định những điểm này, tôi sẽ trình bày trước độc giả những lời làm chứng chính của các giáo phụ, về Phúc Âm này và tác giả của nó.

I-rê-nê khẳng định: "Lu-ca, bạn đồng hành của Phao-lô, đã ghi xuống trong một cuốn sách, Phúc Âm do ông rao giảng." Một lần nữa, ông nói: "Lu-ca không chỉ là bạn đồng hành, mà còn là bạn đồng lao của các sứ đồ, đặc biệt là của Phao-lô." Ông gọi ông là "môn đồ và bạn đồng lao của các sứ đồ." Ông nói: "Các sứ đồ, chẳng ganh tị với ai, đã truyền lại cho mọi người, một cách rõ ràng, những điều họ đã nghe từ Chúa. Cũng vậy, Lu-ca, chẳng ganh tị với ai, đã truyền lại cho chúng ta những điều ông đã học từ họ, như ông nói: 'Đúng như những người từ ban đầu đã tận mắt chứng kiến và phục vụ Lời Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng tôi.'" [NEEDS REVIEW: wording of Luke 1:2 in Bản Dịch Mới 2010]

Ơ-xê-bi-út cho chúng ta biết rằng Cơ-lê-men thành A-lê-xan-đri-a đã đưa ra một lời làm chứng đầy đủ về điều này, cũng như về các Phúc Âm khác; và ông nhắc đến một truyền thống về thứ tự các Phúc Âm, mà Cơ-lê-men đã nhận từ các trưởng lão của những thời xa xưa hơn: "Các Phúc Âm chứa các gia phả đã được viết trước."

Tẹt-tu-li-en nói về Ma-thi-ơ và Giăng như là môn đồ của Đấng Christ; về Mác và Lu-ca như là môn đồ của các sứ đồ; tuy nhiên, ông gán cho các Phúc Âm do họ viết cùng một thẩm quyền như các Phúc Âm khác. Ông nói: "Phúc Âm mà Mác đã công bố, có thể nói là của Phi-e-rơ, vì Mác là người thông ngôn của Phi-e-rơ; và bản tóm lược của Lu-ca, thường được gán cho Phao-lô. Và thật ra, thật dễ dàng để xem điều các môn đồ công bố là của Thầy." Một lần nữa: "Hơn nữa, Lu-ca không phải là sứ đồ, mà là người thuộc về các sứ đồ; không phải là thầy, mà là môn đồ: chắc chắn kém hơn thầy mình; chắc chắn muộn hơn bấy nhiêu, vì ông là người theo Phao-lô, sứ đồ cuối cùng."

Ô-ri-gen nhắc đến các Phúc Âm theo thứ tự thường được nhận: "Thứ ba," ông nói, "là Phúc Âm theo Lu-ca, Phúc Âm được Phao-lô khen ngợi, được công bố vì cớ những người ngoại mới tin Chúa."

Trong phần chú giải Thư gửi tín hữu Rô-ma, mà nay chúng ta chỉ còn trong bản dịch La-tinh, ông viết: "Một số người nói Lu-xi-út là Lu-ca nhà truyền Phúc Âm, vì thật ra viết tên người, đôi khi theo hình thức nguyên thủy; đôi khi, theo cách kết thúc của Hy Lạp và Rô-ma, là chuyện không hiếm."

Ơ-xê-bi-út đã để lại cho chúng ta lời làm chứng sau về Lu-ca nhà truyền Phúc Âm: "Và Lu-ca, người An-ti-ốt, theo nghề là thầy thuốc, phần lớn là bạn đồng hành của Phao-lô, người cũng có sự quen biết không hề hời hợt với các sứ đồ khác, đã để lại cho chúng ta, trong hai cuốn sách được Đức Chúa Trời soi dẫn, những bằng chứng về nghệ thuật chữa lành linh hồn, mà ông đã học từ họ. Một trong hai cuốn là Phúc Âm mà ông tuyên bố đã viết, đúng như những người từ ban đầu đã tận mắt chứng kiến và phục vụ Lời đã truyền lại cho ông." Ông nói ông đã quen biết tường tận, từ đầu, với tất cả những người ấy. Và ở một chỗ khác, ông nói: "Lu-ca đã truyền lại, trong Phúc Âm của mình, một bản tường thuật chắc chắn về những điều mà ông đã được xác nhận bởi sự quen biết thân mật với Phao-lô, và sự trò chuyện với các sứ đồ khác."

Trong Bản Tóm Lược, được gán cho A-tha-na-xi-út, có chép: "Phúc Âm của Lu-ca đã được sứ đồ Phao-lô đọc cho chép, và được vị sứ đồ và thầy thuốc phước hạnh Lu-ca viết ra và công bố."

Ghê-gô-ri-ô Na-di-an nói: "Lu-ca đã viết cho người Hy Lạp;" và Ghê-gô-ri-ô Nít-xa: "Lu-ca cũng là thầy thuốc cho linh hồn như cho thân thể."

Lời làm chứng của Giê-rô-mô về Lu-ca như sau: "Lu-ca, người An-ti-ốt, theo nghề là thầy thuốc, không kém cỏi trong tiếng Hy Lạp, môn đồ của sứ đồ Phao-lô, và là bạn đồng hành thường xuyên trong các chuyến đi của ông, đã viết một Phúc Âm, và một quyển sách xuất sắc khác mang tên Công Vụ Các Sứ Đồ.... Người ta cho rằng Lu-ca đã không học Phúc Âm của mình chỉ từ sứ đồ Phao-lô, người chưa từng trò chuyện với Chúa trong xác thịt, mà còn từ các sứ đồ khác, điều mà chính ông cũng thừa nhận, ở đầu quyển sách mình, khi nói: 'Đúng như những người từ ban đầu đã tận mắt chứng kiến và phục vụ Lời Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng tôi.' Vậy nên, ông đã viết Phúc Âm từ thông tin của người khác; nhưng sách Công Vụ thì ông soạn từ sự hiểu biết của chính mình."*

Cùng một tác giả ấy, trong lời tựa phần chú giải Phúc Âm Ma-thi-ơ, nói: "Nhà truyền Phúc Âm thứ ba là Lu-ca, thầy thuốc, người Sy-ri ở An-ti-ốt, môn đồ của sứ đồ Phao-lô, và đã công bố Phúc Âm của mình tại các xứ A-chai và Bê-ô-si."

Ở một chỗ khác, ông nhận xét: "Một số người nói rằng Lu-ca đã là người ngoại đạo theo Do Thái giáo, trước khi tin theo Đấng Christ."

Chrysostom, trong bài giảng đầu tiên về Phúc Âm Ma-thi-ơ, có nhận xét này: "Lu-ca có sự lưu loát của Phao-lô, Mác có sự súc tích của Phi-e-rơ, cả hai đều học từ thầy mình."

I-si-đo thành Xê-vi-a nói: "Trong bốn nhà truyền Phúc Âm, người đầu và người cuối thuật lại những điều họ đã nghe Đấng Christ nói, hoặc đã thấy Ngài làm. Ma-thi-ơ viết Phúc Âm của mình trước, tại Giu-đê; rồi Mác tại Ý; Lu-ca, thứ ba, tại A-chai: Giăng, cuối cùng, tại Tiểu Á." Và một lần nữa, trong tất cả các nhà truyền Phúc Âm, Lu-ca, thứ ba theo thứ tự, được xem là người thành thạo nhất trong tiếng Hy Lạp. Vì ông là thầy thuốc, và đã viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hy Lạp.

Trong lời tựa của Thê-ô-phy-lác cho Phúc Âm Ma-thi-ơ, có chép: "Có bốn nhà truyền Phúc Âm, hai trong đó, Ma-thi-ơ và Giăng, thuộc về các sứ đồ; hai người kia, Mác và Lu-ca, thuộc số Bảy Mươi. Mác là môn đồ và bạn đồng hành của Phi-e-rơ, Lu-ca của Phao-lô.... Lu-ca viết mười lăm năm sau sự thăng thiên của Đấng Christ."

Trong phần chú giải Lu-ca, ông nhận xét: "Từ Lời Mở Đầu của Lu-ca thấy rõ rằng ông không phải là môn đồ từ ban đầu, mà chỉ về sau. Vì những người khác là môn đồ từ ban đầu, như Phi-e-rơ, và các con trai của Xê-bê-đê, là những người đã truyền lại cho ông những điều họ đã thấy hoặc nghe."

Ơ-thi-mi-út nói: "Lu-ca là người An-ti-ốt, và là thầy thuốc. Ông là người nghe Đấng Christ giảng, và như một số người nói, là một trong Bảy Mươi môn đồ của Ngài, cũng như Mác. Sau này ông rất thân mật với Phao-lô. Ông đã viết Phúc Âm của mình, với sự cho phép của Phao-lô, mười lăm năm sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta."

Ơ-ty-ki-út, tộc trưởng thành Côn-stan-ti-nốp, đã truyền lại bản tường thuật sau: "Vào thời cùng một hoàng đế ấy (Nê-rô), Lu-ca đã viết Phúc Âm của mình bằng tiếng Hy Lạp, gửi cho một người quý tộc và khôn ngoan trong dân Rô-ma, tên là Thê-ô-phi-lơ; cũng gửi cho ông sách Công Vụ, tức lịch sử các môn đồ. Nhà truyền Phúc Âm Lu-ca là bạn đồng hành của sứ đồ Phao-lô, đi với ông bất cứ nơi nào ông đi. Vì cớ ấy, sứ đồ Phao-lô, trong một thư tín của mình, nói: 'Lu-ca, thầy thuốc, chào anh em.'"

Những lập luận đã thiết lập thẩm quyền Kinh Điển của các Phúc Âm Ma-thi-ơ và Mác, cũng áp dụng với đầy đủ sức mạnh cho Phúc Âm của Lu-ca. Nó đã được toàn thể Hội Thánh nguyên thủy tiếp nhận như Kinh Điển một cách phổ quát; có một chỗ, trong mọi danh mục các sách Tân Ước từng được công bố; thường xuyên được các giáo phụ nhắc đến và trích dẫn, như một phần của Kinh Thánh; và là một trong những sách được đọc thường xuyên trong các Hội Thánh, như một phần của quy tắc đức tin và thực hành cho mọi tín hữu.

Mác-si-on, kẻ dị giáo, đúng là có một Phúc Âm theo Lu-ca, khác hẳn về căn bản với Phúc Âm trong Kinh Điển, nhưng thẩm quyền của ông ta chẳng có trọng lượng gì.

* Sách Những Danh Nhân [Book of Illustrious Men].

TIẾT VII.

— NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA J. D. MICHAELIS, VỀ THẨM QUYỀN KINH ĐIỂN CỦA CÁC PHÚC ÂM MÁC VÀ LU-CA, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GIẢI ĐÁP.

J. D. Michaelis, trong Lời Giới Thiệu Tân Ước của ông, được Giám mục Marsh dịch từ tiếng Đức, ở Tiết Ba của Chương Ba, khi nói về các Phúc Âm của Thánh Mác và Thánh Lu-ca, và về sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và về căn cứ để xếp chúng vào Kinh Điển, có nói: "Tôi phải thú nhận rằng tôi không thể tìm được một bằng chứng thỏa đáng về sự soi dẫn của chúng, và càng tìm hiểu đề tài này, và càng thường xuyên so sánh các tác phẩm của họ với các tác phẩm của Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Giăng, thì sự hoài nghi của tôi càng lớn." Rồi ông tiếp tục nói rằng trong một ấn bản trước của tác phẩm này, ông đã trình bày các lập luận của cả hai phía, nhưng dù chưa chắc nên chọn bên nào, ông vẫn nghiêng về phía khẳng định. Nhưng nay, ông nói với chúng ta rằng ông nghiêng mạnh về phía phủ định.

Lập luận đầu tiên ủng hộ sự soi dẫn của các Phúc Âm này, mà vị giáo sư uyên bác xem xét, rút ra từ sự kiện Mác và Lu-ca là bạn đồng hành và trợ tá của các sứ đồ. Điều này, ông nói, không thể chứng minh được sự soi dẫn của họ, ngay cả khi có thể chứng minh rằng họ đã được ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà tuy nhiên, không có bằng chứng lịch sử nào. Vì một môn đồ có thể sở hữu những ân tứ ấy, mà các tác phẩm của ông vẫn không được soi dẫn. Và nếu chúng ta đặt lập luận về sự soi dẫn của họ trên tư cách trợ tá của một sứ đồ, thì chúng ta phải nhận làm Kinh Điển Thư chân chính của Cơ-lê-men thành Rô-ma, và các tác phẩm của các giáo phụ sứ đồ khác.

Lập luận tiếp theo mà ông xem xét là: chính các sứ đồ đã giới thiệu các Phúc Âm này là Kinh Điển, trong các thư tín của họ. Vị giáo sư phủ nhận rằng những đoạn Kinh Thánh được viện dẫn làm bằng chứng có ám chỉ đến các Phúc Âm viết tay này hay bất cứ Phúc Âm viết tay nào khác: nhưng ngay cả khi chúng có, ông vẫn cho bằng chứng ấy là không thỏa đáng; vì ông cho rằng các sứ đồ có thể đã khen ngợi một cuốn sách vì chứa những tường thuật lịch sử chân thật, mà không bảo đảm cho sự soi dẫn của nó.

Lời làm chứng của các giáo phụ, rằng các Phúc Âm này đã được Phi-e-rơ và Phao-lô chấp thuận, tương ứng; và, cùng với Phúc Âm của Ma-thi-ơ, đã được trình cho sứ đồ Giăng xem, vị giáo sư uyên bác gạt sang một bên với rất ít lễ nghi.

Và cuối cùng, ông dè dặt về bằng chứng thẩm quyền Kinh Điển của các sách này, rút ra từ lời làm chứng của toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, mà qua đó chúng đã không nghi ngờ gì được nhận vào Kinh Điển; và ông gợi ý rằng các sứ đồ có thể đã giới thiệu chúng, và Hội Thánh nguyên thủy đã chấp nhận chúng, như những tác phẩm không thể thiếu đối với một Cơ Đốc nhân, vì tầm quan trọng của nội dung chúng, và rằng dần dần một cách không nhận ra, chúng đã mang lấy tính chất là được soi dẫn.

Về những suy luận và phản đối này, chống lại sự soi dẫn và thẩm quyền Kinh Điển của mấy sách quan trọng, vốn cho đến nay vẫn giữ một chỗ không bị chất vấn, trong Kinh Điển Tân Ước, và lại đến từ ngòi bút của một người có học vấn Kinh Thánh rộng như thế, tôi thấy cần phải giữ độc giả lại với một vài nhận xét, mà tôi hy vọng sẽ có tác dụng ngăn chặn ảnh hưởng độc hại của những ý kiến đã trình bày trên.

1. Trước hết, tôi xin nhận xét rằng, ai cũng sẽ thừa nhận Mác và Lu-ca là những người khiêm nhường, tin kính; cũng là những người thông minh, hiểu biết, và hẳn phải biết rằng việc cam kết ghi chép các sự kiện và giáo lý chứa trong Phúc Âm, không phải để cho sự tùy ý hay bốc đồng của mỗi môn đồ, mà đã trở thành bổn phận của chỉ những người được Đức Thánh Linh soi dẫn để đảm nhận công việc. Nay, nếu hai môn đồ này không được soi dẫn, hoặc không ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của các sứ đồ có sự soi dẫn trọn vẹn, thì hẳn là họ đã rất tự phụ, khi không có sự chỉ dẫn nào, mà viết các Phúc Âm để dạy dỗ Hội Thánh. Chính sự kiện họ đã viết, vì thế, là một bằng chứng mạnh mẽ rằng họ tin mình được soi dẫn. Vậy thì nhận xét của vị giáo sư uyên bác rằng Thánh Mác hay Thánh Lu-ca đều không hề tuyên bố, trong bất cứ phần nào của các tác phẩm mình, rằng họ được soi dẫn, chẳng có mấy sức nặng: vì một tuyên bố như thế là không cần thiết; hành vi họ đảm nhận viết những sách như thế, là bằng chứng tốt nhất cho thấy họ tin mình được kêu gọi vào công việc này.

Và sự phản đối lập luận này, rút ra từ các tác phẩm của những người thuộc về các sứ đồ khác, là không có giá trị; vì không ai trong số họ từng đảm nhận viết các Phúc Âm, để Hội Thánh dùng. Mọi cố gắng viết các Phúc Âm khác, ngoài bốn Phúc Âm, đều bị Hội Thánh nguyên thủy xem là bất kính; vì các tác giả là những người không được soi dẫn.

2. Nhưng sự tiếp nhận phổ quát các sách này bởi toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, là Kinh Điển, và điều ấy, trong khi một số sứ đồ còn sống, là bằng chứng mà đối với tâm trí tôi là quyết định, rằng chúng không phải là những sản phẩm thuần túy của con người, mà được soạn bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời. Rằng chúng đã được tiếp nhận phổ quát như thế, tôi cho là hiển nhiên, từ những lời làm chứng đã được dẫn ra. Trong tất cả các tác phẩm cổ xưa, không có một gợi ý nào rằng bất cứ Cơ Đốc nhân nào thuộc về Hội Thánh, từng nghi ngờ các Phúc Âm này kém thẩm quyền hơn các Phúc Âm khác. Không sách nào trong Kinh Điển dường như được nhận với sự đồng thuận phổ quát hơn, và ít bị tranh cãi hơn. Chúng được chứa trong mọi danh mục đã truyền đến chúng ta. Chúng được mọi người nhắc đến trích dẫn như Kinh Thánh; và được các giáo phụ tuyên bố rõ ràng là những sách Kinh Điển và được soi dẫn. Nay, hãy nhớ rằng đây là bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể có rằng bất cứ sách nào của Tân Ước đã được viết bởi sự soi dẫn. Tôi biết, thật vậy, rằng Michaelis đặt toàn bộ bằng chứng về sự soi dẫn trên lời hứa Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ Ngài; nhưng dù thừa nhận đó là một điều đáng cân nhắc có trọng lượng, nó dường như với chúng tôi không mạnh bằng lời làm chứng của Hội Thánh Phổ Quát, kể cả chính các sứ đồ, rằng các tác phẩm này đã được viết dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; vì chưa hoàn toàn rõ rằng lời hứa được nhắc đến bị giới hạn trong Mười Hai người. Chắc chắn, Phao-lô, người không thuộc số ấy, đã được soi dẫn một cách trọn vẹn, và phần lớn hơn nhiều trong Mười Hai người chưa từng viết gì cho Kinh Điển. Không có gì trong Tân Ước cấm chúng ta cho rằng những môn đồ khác có thể đã được chọn để viết cho Hội Thánh dùng. Chúng tôi không muốn điều này được tin, về bất cứ ai, mà không có bằng chứng, nhưng chúng tôi cho rằng bằng chứng tồn tại, và phát sinh từ sự kiện không thể chối cãi rằng các tác phẩm của hai người này, ngay từ đầu, đã được nhận là được soi dẫn. Và niềm tin này hẳn đã phổ biến trước khi các sứ đồ qua đời; vì mọi lời làm chứng đều đồng thanh nói rằng Phúc Âm của Mác đã được Phi-e-rơ xem, và của Lu-ca được Phao-lô xem, và được họ chấp thuận, tương ứng. Nay có đáng tin chăng rằng các sứ đồ ấy, và Giăng là người sống sau họ nhiều năm, lại giới thiệu cho Hội Thánh Cơ Đốc những sản phẩm của những người không được soi dẫn? Không nghi ngờ gì, mọi Hội Thánh, lúc bấy giờ, đều trông cậy vào các sứ đồ để được hướng dẫn, trong mọi vấn đề liên quan đến quy tắc đức tin của mình, và một ý kiến chung rằng các Phúc Âm này là Kinh Điển, không thể nào có được, nếu không có sự đồng thuận của họ. Giả thuyết của Michaelis, rằng chúng được giới thiệu như những sản phẩm hữu ích của con người, và dần dần được xem là các tác phẩm được soi dẫn, tự nó là không có khả năng, và trái với mọi lời làm chứng đã truyền đến chúng ta về đề tài này. Nếu sự thật là thế, chúng hẳn không bao giờ được xếp vào giữa các sách được mọi người thừa nhận, mà hẳn đã bị một số người nghi ngờ, hay tranh cãi. Sự phân biệt giữa các sách được soi dẫn và các sách khác, trong những thời nguyên thủy ấy, cũng lớn như bất cứ thời kỳ nào sau đó; và ranh giới phân biệt không chỉ rộng, mà người ta đã hết sức cẩn thận để vạch nó cho chính xác; và khi ý kiến chung của Hội Thánh, về các Phúc Âm, đã được hình thành, thì không khó khăn gì để đi đến sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật. Trong ba mươi năm và hơn nữa, trước khi sứ đồ Giăng qua đời, hai Phúc Âm này đã lưu hành. Nếu có bất cứ sự nghi ngờ nào về thẩm quyền Kinh Điển của chúng, các Hội Thánh và các Trưởng Lão của họ há chẳng đã cầu đến thẩm quyền không thể sai lầm này sao? Sự đồng thuận chung của mọi Cơ Đốc nhân, trên khắp thế giới, về hầu hết các sách Tân Ước, không nghi ngờ gì, phải được quy cho thẩm quyền của các sứ đồ. Vậy thì, nếu các Phúc Âm này chỉ là những sản phẩm của con người, chúng có thể đã được đọc riêng tư, nhưng không bao giờ có thể tìm được một chỗ trong Kinh Điển Thánh. Sự phản đối các sách này đến hoàn toàn quá muộn để đáng được coi trọng. Ý kiến của một nhà phê bình hiện đại, dù uyên bác đến đâu, cũng chẳng đáng kể gì, khi đối diện với lời làm chứng của toàn thể Hội Thánh nguyên thủy; và với sự đồng thuận của Hội Thánh phổ quát, trong mọi thời đại, kể từ thời các sứ đồ. Quy tắc của Huet uyên bác, đã dẫn trên, là vững chắc, tức là: "Mọi sách đã được những người sống gần nhất với thời chúng được công bố, nhận là như thế, đều phải được xem là Kinh Điển và được soi dẫn."

3. Nhưng nếu vì cớ lập luận, chúng ta nhượng bộ rằng không sách nào nên được xem là được soi dẫn, trừ những sách là sản phẩm của các sứ đồ, thì các Phúc Âm này vẫn không bị loại khỏi Kinh Điển. Đó là một sự kiện, trong đó có một sự đồng thuận lạ lùng giữa các giáo phụ, rằng Mác đã viết Phúc Âm của mình từ miệng Phi-e-rơ; tức là, ông đã chép lại những điều ông đã nghe sứ đồ này hằng ngày công bố, trong chức vụ công khai của ông. Và Lu-ca cũng làm như thế, về sự giảng dạy của Phao-lô. Các Phúc Âm này, vì thế, theo lời làm chứng này, có thể được xem, một cách có khả năng hơn, là thuộc về hai sứ đồ ấy, hơn là thuộc về các nhà truyền Phúc Âm đã cầm bút viết chúng. Họ chẳng hơn gì, dường như, nếu chúng ta hoàn toàn tin lời làm chứng đã được trình bày, là những thư ký cho các sứ đồ, mà họ hầu việc. Phao-lô, chúng ta biết, đã đọc cho một số bạn đồng hành của mình chép nhiều Thư tín của ông; và nếu Mác và Lu-ca đã nghe Phúc Âm từ Phi-e-rơ và Phao-lô, được lặp đi lặp lại thường đến nỗi họ hoàn toàn nắm vững các bản tường thuật tương ứng của mình, rồi cam kết ghi chép chúng, thì chúng há chẳng phải, thực chất, là các sản phẩm của các sứ đồ ấy đã được truyền lại cho chúng ta sao? Và đó là ý kiến của một số giáo phụ đến nỗi họ nói về Phúc Âm của Mác, như là của Phi-e-rơ, và của Lu-ca, như là của Phao-lô.

Nhưng chưa hết. Các Phúc Âm này đã được trình cho các sứ đồ ấy xem, và nhận được sự chấp thuận của họ. Các bậc cổ xưa nói như một tiếng, và nếu họ đã im lặng, chúng ta có thể chắc chắn, từ hoàn cảnh của vụ việc, rằng các nhà truyền Phúc Âm này không bao giờ dám liều lĩnh thực hiện một bước quan trọng như viết và công bố sự giảng dạy của những người được soi dẫn ấy, mà không có sự chấp thuận rõ ràng của họ. Nay, hãy xét rằng một bản tường thuật do một người am tường các sự kiện được thuật lại soạn ra, có thể hoàn toàn chính xác mà không cần soi dẫn; nhưng điều này chúng ta không thể chắc, và vì thế, thật quan trọng biết bao khi có một lịch sử các sự kiện từ những người, bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, đã được làm cho không thể sai lầm. Tuy nhiên, nên nhớ rằng lợi ích duy nhất của sự soi dẫn trong việc đưa ra một bản tường thuật như thế, cốt ở sự lựa chọn đúng đắn các sự kiện và tình tiết, và ở sự chắc chắn không thể sai lầm của bài viết. Giả sử, thế thì, một người không được soi dẫn soạn một bản tường thuật về những giao dịch mà ông đã thấy, hoặc đã nghe từ những nhân chứng tận mắt đáng tin không nghi ngờ, và bản tường thuật của ông được đệ trình cho một sứ đồ xem xét, và nhận được sự chấp thuận đầy đủ của ông; một cuốn sách như thế há chẳng có thể được xem là được soi dẫn sao? Nếu trong bản soạn thảo gốc, có lọt vào một vài lỗi lầm, (vì sai lầm là thuộc về con người) thì vị duyệt xét được soi dẫn, tất nhiên, sẽ chỉ ra và cho sửa chữa; nay một cuốn sách như thế, cho mọi mục đích quan trọng, sẽ là một quyển sách được soi dẫn; và đáng được một chỗ trong Kinh Điển Thánh. Nếu có chút tín nhiệm nào dành cho lời làm chứng của các giáo phụ Cơ Đốc, thì các Phúc Âm của Mác và Lu-ca là những sách Kinh Điển; vì, như đã nói trước, có một sự đồng thuận chung giữa họ rằng các nhà truyền Phúc Âm này đã đệ trình các tác phẩm của mình cho sự xem xét, và nhận được sự chấp thuận, của các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô.

4. Cuối cùng, bằng chứng nội tại cũng mạnh mẽ ủng hộ các Phúc Âm đang xét, như bất cứ sách nào khác của Tân Ước. Không có lý do gì để nghĩ rằng Mác hay Lu-ca có thể viết với sự đơn sơ và đúng đắn hoàn hảo như thế, mà không có sự giúp đỡ của sự soi dẫn, hay sự hỗ trợ của những người được soi dẫn. Nếu chúng ta loại các sách này khỏi Kinh Điển, chúng ta phải từ bỏ hoàn toàn lập luận rút ra từ bằng chứng nội tại cho sự soi dẫn của Kinh Thánh. Đúng vậy, vị giáo sư uyên bác, mà chúng ta đang phản đối ý kiến, đã nói: "Càng thường xuyên so sánh các tác phẩm của họ (của Mác và Lu-ca) với các tác phẩm của Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Giăng, thì sự hoài nghi của tôi càng lớn." Và khi nói ở một chỗ khác về Mác, ông nói: "Trong một vài trường hợp không quan trọng, dường như ông đã lầm;" và đưa ra ý kiến của mình: "Những ai đảm nhận việc hòa giải Thánh Mác với Thánh Ma-thi-ơ, hay chứng tỏ rằng ông không hề bị Thánh Giăng sửa chữa ở đâu, đều gặp khó khăn lớn, và không hiếm khi phải dùng đến những cách giải thích gượng ép." Nhưng vị giáo sư uyên bác đã không nêu bất cứ trường hợp cụ thể nào về những mâu thuẫn không thể hòa giải giữa nhà truyền Phúc Âm này và Thánh Ma-thi-ơ; cũng không chỉ ra trong những lời phát biểu nào ông bị Thánh Giăng sửa chữa. Cho đến khi một điều gì đó như thế được đưa ra, những nhận xét chung chung như thế không đáng được coi trọng. Hòa giải các nhà truyền Phúc Âm luôn được thấy là một nhiệm vụ khó khăn, nhưng điều này không chứng tỏ họ mâu thuẫn nhau, hay các bản tường thuật của họ không thể hòa giải. Nhiều điều, thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn, khi xem xét kỹ hơn, lại thấy hoàn toàn hài hòa; và nếu có một vài điều mà các nhà chú giải chưa thể hòa giải một cách thỏa đáng, thì đó cũng chẳng hơn gì điều có thể mong đợi, trong những bản tường thuật súc tích như thế, và trong đó, sự tuân thủ nghiêm ngặt thứ tự thời gian, không nằm trong kế hoạch của các tác giả. Và nếu sự phản đối này được phép ảnh hưởng phán đoán của chúng ta, trong trường hợp này, nó cũng sẽ tác động chống lại sự soi dẫn của các nhà truyền Phúc Âm khác cũng như Mác; nhưng theo sự hiểu của chúng tôi, khi các sự khác biệt được xem xét một cách vô tư, và mọi hoàn cảnh của các sự kiện được cân nhắc một cách thành thật và chính xác, sẽ không thấy có cơ sở vững chắc nào để phản đối sự soi dẫn của bất cứ Phúc Âm nào; — chắc chắn không có gì có thể cân bằng được bằng chứng mạnh mẽ phát sinh từ phong cách và tinh thần của các tác giả. Trong những phương diện nào hai nhà truyền Phúc Âm này kém hơn những người khác, chưa bao giờ được chứng tỏ; qua sự xem xét thấu đáo nhất và sự so sánh công bằng các tác phẩm vô song này, chúng dường như đều được cùng một Thánh Linh soi dẫn, và sở hữu cùng một sự vượt trội trên mọi sáng tác của con người.

Hãy so sánh các Phúc Âm này với những Phúc Âm được thừa nhận là do những người không được soi dẫn viết, và quý vị sẽ không cần khả năng phân biệt tinh tế nào để thấy sự khác biệt: những Phúc Âm trước, về mọi mặt, tỏ ra xứng đáng với Đức Chúa Trời; những Phúc Âm sau, trong mỗi trang, đều bộc lộ sự yếu đuối của con người.

Tôi xin phép, ở đây, dùng lời của một nhà văn xuất sắc, trong một tác phẩm gần đây: "Phúc Âm của Thánh Lu-ca, ngay từ lúc nó được công bố, luôn được nhận là được soi dẫn cũng như chân chính. Nó được công bố trong khi Thánh Giăng, Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô còn sống, và đã được họ chấp thuận và chuẩn nhận là được soi dẫn; và được các Hội Thánh tiếp nhận là như thế, phù hợp với Kinh Điển Do Thái, vốn quyết định tính chân chính và hệ quả là sự soi dẫn của các sách được soi dẫn trong Hội Thánh của họ, bằng cách nhận người ấy là một tiên tri, người được thừa nhận là như thế bởi lời làm chứng của một tiên tri đã được thiết lập. Trên cùng những căn cứ ấy, Lu-ca phải được xem là một nhà truyền Phúc Âm chân chính: Phúc Âm của ông đã được một sứ đồ, mà thẩm quyền của ông không thể bị chất vấn, đọc cho chép và chấp thuận. Cũng có đủ bằng chứng để bảo đảm kết luận của Whitby — rằng cả Thánh Mác và Thánh Lu-ca đều thuộc số bảy mươi, là những người đã nhận sự ủy thác từ Đấng Christ để rao giảng Phúc Âm không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho các dân tộc khác — Rằng Đức Thánh Linh đã giáng trên những người trong số bảy mươi, là một phần của một trăm hai mươi người nhóm lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và từ lúc ấy họ được sự cảm thúc của Đức Thánh Linh hướng dẫn, trong việc viết hay rao giảng Phúc Âm. Và nếu Hội Thánh Phổ Quát, từ các thời đại đầu, đã nhận Phúc Âm này là được Đức Chúa Trời soi dẫn, trên những căn cứ thỏa đáng ấy, thì khoảng cách thời gian không thể làm suy yếu các bằng chứng của lẽ thật, và chúng ta được yêu cầu nhận nó trên cùng một lời làm chứng. Điều đã làm thỏa mãn những người có phương tiện phán đoán tốt hơn chúng ta nhiều, chắc chắn cũng phải làm thỏa mãn chúng ta, lúc này."*

Có điều gì đó đáng khiển trách, nếu không nói là bất kính, trong tinh thần phê bình táo bạo hiện đại ấy, đã dẫn dắt nhiều học giả Kinh Thánh lỗi lạc, đặc biệt ở Đức, trước hết tấn công thẩm quyền của từng sách Kinh Thánh, rồi sau chất vấn sự soi dẫn của toàn bộ quyển sách. Sự phóng túng của phê bình đã bị đẩy đi đến mức nào, tôi không cần nói — vì đó là điều ai cũng biết, rằng gần đây, những kẻ thù nguy hiểm nhất của Kinh Thánh, lại được thấy chiếm giữ chỗ của những người bênh vực nó; và nghệ thuật phê bình, vốn dành cho việc hiệu đính bản văn, và giải nghĩa các sách Thánh, đã, một cách hết sức trái tự nhiên, bị quay lại chống Kinh Thánh; và cuối cùng, sự soi dẫn của mọi sách thánh, không chỉ bị chất vấn, mà còn bị khinh miệt bác bỏ, bởi các Giáo Sư Thần Học! Và những người này, trong khi sống nhờ những tài sản mà lòng nhân từ tin kính đã dâng hiến cho sự hỗ trợ tôn giáo, và công khai liên kết với các Hội Thánh mà tín điều chứa những ý kiến chính thống, đã quên mất những trách nhiệm cao cả của mình, và bỏ qua những đòi hỏi mà Hội Thánh có trên họ, đến nỗi dốc hết sự khéo léo và học vấn của mình, để đào sâu nền tảng của hệ thống mà họ đã thề bảo vệ. Họ đã có sự trơ trẽn không biết xấu hổ, để tung ra thế giới những cuốn sách mang tên chính mình, chứa đầy nọc độc của sự vô tín, chẳng kém gì những gì từng nhỏ ra từ ngòi bút của những kẻ vô thần độc ác nhất, mà các tác phẩm của chúng đã giáng xuống như một lời nguyền trên Thế Gian. Sự bảo đảm hiệu quả duy nhất chúng ta có chống lại hình thức vô tín mới và nguy hiểm nhất này, được tìm thấy trong tinh thần của thời đại, vốn hời hợt và vội vã trong việc đọc đến nỗi, dù có bao nhiêu tác phẩm phê bình công phu được xuất bản bằng ngoại ngữ, rất ít trong số chúng sẽ được đọc, ngay cả bởi các sinh viên Thần Học, tại đất nước này.

Nguyện Đức Chúa Trời khiến những nỗ lực của các kẻ thù của Đấng Christ và Kinh Thánh này bị đảo ngược, để điều lành ra từ điều ác!

TIẾT VIII.

PHÚC ÂM CỦA GIĂNG — TIỂU SỬ NHÀ TRUYỀN PHÚC ÂM NÀY — DỊP VÀ THỜI GIAN ÔNG VIẾT — THẨM QUYỀN KINH ĐIỂN, KHÔNG THỂ BÀN CÃI.

Phúc Âm thứ tư được viết bởi Giăng, con trai của Xê-bê-đê và Sa-lô-mê, vốn là một ngư dân xứ Ga-li-lê, và là em của Gia-cơ; và chúng ta có thể cho rằng ông là em trong hai anh em, vì ông thường được nhắc đến sau, và thường được thuật là em út trong các môn đồ của Đấng Christ. Họ là những người chất phác, không học thức, như nghề nghiệp của họ đã chỉ rõ. Có lẽ họ đã là môn đồ của Giăng Báp-tít, và một số người đã phỏng đoán rằng Giăng nhà truyền Phúc Âm là một trong hai người, mà Giăng Báp-tít đã chỉ Chúa Giê-xu cho, và họ đã theo Ngài về chỗ trọ của Ngài. Người kia chúng ta biết là Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ; và Giăng, trong những trường hợp khác, đã giấu tên mình, ở những chỗ nào có điều gì được nhắc đến, mà có thể được hiểu là vinh dự cho ông.

Vì sao hai anh em này được Chúa đặt tên là Bô-a-nê-ghê, thì không thấy rõ, trừ khi chúng ta cho rằng các tên ấy là tiên tri về cách họ giảng dạy, khi được ủy thác làm sứ đồ. Nhưng không có sự kiện nào được ghi lại, từ đó có thể rút ra suy luận nào, liên quan đến đề tài này. Giăng từ lâu đã nổi tiếng vì tính tình trìu mến và vì sự dịu dàng trong cách cư xử, vốn tỏ ra rất rõ trong mọi tác phẩm của ông; nhưng không có bằng chứng nào cho thấy ông vốn có tính hiền lành. Các sự kiện trong lịch sử Phúc Âm dường như cho thấy cả ông và anh ông đều có tính nóng nảy, và vốn rất tham vọng; và một số người đã cho rằng tên của họ liên quan đến sự nồng nhiệt của tính tình này, nhưng điều này không mấy có khả năng.

Chúng ta biết rằng Giăng là bạn thân thiết của Chúa Giê-xu, môn đồ được Ngài yêu với một tình trìu mến đặc biệt; và rằng ông được nhận vào mọi cảnh tượng rất thú vị, mà hầu hết các môn đồ khác đều bị loại ra.

Cũng chắc chắn rằng ông đã có mặt tại sự đóng đinh; đứng gần thập tự giá cùng với Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta; và rằng ông đã ở lại nơi ấy cho đến khi thân thể của Chúa Giê-xu, nay đã chết, bị đâm bằng giáo. Vào buổi sáng của sự phục sinh, Giăng đã thăm mộ, cùng với Phi-e-rơ, và đã có mặt khi Đấng Christ hiện ra lần đầu với Mười Một người; và khi Ngài hiện ra với các môn đồ Ngài, tại biển Ti-bê-ri-át.

Sau Lễ Ngũ Tuần, ông đã cùng Phi-e-rơ ở trong đền thờ, khi người què được chữa lành; cũng đồng hành với Phi-e-rơ đến Sa-ma-ri, và đã có mặt tại hội đồng Giê-ru-sa-lem.

* Tân Ước, của Mục sư George Townsend. Quyển 1. tr. 5.

Từ sách Khải Huyền chúng ta biết rằng vị sứ đồ này đã có một thời gian bị lưu đày trên đảo Pát-mô, vì cớ làm chứng về Đức Chúa Giê-xu, nơi ông được ban cho những khải tượng và những sự mạc khải lạ lùng từ Chúa.

Dường như Chúa đã tỏ cho ông biết, tại biển Ti-bê-ri-a, rằng ông sẽ sống sót qua sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem; vì khi Phi-e-rơ hỏi: "Thưa Chúa, còn người này thì sao?" thì Đức Chúa Giê-xu phán với ông rằng: "Nếu Ta muốn người cứ ở lại cho đến khi Ta đến, thì can gì đến con?" Lời phán ấy đã làm nảy sinh một quan điểm trong vòng các môn đồ rằng người môn đồ ấy sẽ không chết; tuy nhiên Đức Chúa Giê-xu không phán với ông rằng người sẽ không chết, nhưng phán: "Nếu Ta muốn người cứ ở lại cho đến khi Ta đến, thì can gì đến con?" Và điều này rất phù hợp với các lời chứng của các bậc tiền bối, những người cho chúng ta biết rằng Giăng đã sống đến tuổi rất cao.

I-rê-nê, trong hai chỗ của tác phẩm chống các dị giáo, nói: "Giăng đã sống đến thời của Tra-giang," tức là đến khoảng năm 98 sau Chúa.

Êu-xê-bi-ốt hiểu rằng Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a cũng nói điều tương tự.

Ô-ri-ghen cũng làm chứng: "Giăng đã sống lâu tại A-xi-a, và được chôn tại Ê-phê-sô."

Pô-li-cra-tét, người viết trong thế kỷ thứ hai, và là giám mục của Ê-phê-sô, quả quyết: "Giăng đã được chôn trong thành phố ấy."

Giê-rô-mê, trong sách Những Nhân Vật Danh Tiếng, và trong tác phẩm chống Giô-vi-ni-an, nói: "Sứ đồ Giăng đã sống tại A-xi-a đến thời Tra-giang, và qua đời ở tuổi rất cao, vào năm thứ sáu mươi tám kể từ cuộc thương khó của Chúa chúng ta, và được chôn gần thành phố Ê-phê-sô." Lời tường thuật này đưa cái chết của Giăng xuống đến năm 100 sau Chúa, là năm mà tác giả này đặt trong sách Niên Biên của mình.

Các lời chứng về tính chân thực của Phúc Âm theo Giăng thì đầy đủ và thỏa đáng như người ta có thể mong muốn.

I-rê-nê cho chúng ta biết: "Sứ đồ Giăng, qua Phúc Âm của mình, đã định bác bỏ những sai lầm mà Cê-rin-tút đã gieo vào tâm trí dân chúng, và những sai lầm đã được gieo bởi những kẻ gọi là người Ni-cô-la; và để thuyết phục họ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mọi sự bởi Lời Ngài; chứ không phải như họ tưởng tượng, có một đấng là Đấng Tạo Hóa, và một đấng khác là Cha của Chúa chúng ta; một đấng là Con của Đấng Tạo Hóa, và một đấng khác là Đấng Christ, Đấng vẫn không chịu khổ, và đã giáng xuống trên Đức Chúa Giê-xu, Con của Đấng Tạo Hóa."

Giê-rô-mê hoàn toàn xác nhận lời chứng này của I-rê-nê, và nói: "Khi thánh Giăng ở tại A-xi-a, nơi dấy lên các dị giáo của Ê-bi-ôn và Cê-rin-tút, và những kẻ khác, là những kẻ chối bỏ rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; tức là chối bỏ bản tính thần linh của Ngài, những kẻ mà trong thư tín của mình ông gọi là những kẻ chống Đấng Christ, và thánh Phao-lô thường lên án trong các thư tín của mình, thì ông đã bị hầu hết các giám mục của A-xi-a, và các phái đoàn của nhiều hội thánh khác, ép buộc phải viết rõ ràng hơn về thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và phải bay cao trong một bài giảng luận về Ngôi Lời, một cách bay không kém phần táo bạo hơn là đầy phước hạnh."

"Trong lịch sử Hội Thánh có thuật lại rằng Giăng, khi được các anh em thỉnh cầu viết sách, đã trả lời rằng ông sẽ không làm điều đó trừ khi một ngày kiêng ăn và cầu nguyện công cộng được ấn định để nài xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; điều ấy đã được thực hiện, và buổi lễ trang trọng được tôn vinh bằng một sự mạc khải thỏa đáng từ Đức Chúa Trời, thì ông bộc phát ra những lời này: BAN ĐẦU CÓ NGÔI LỜI," v.v.

Giê-rô-mê trong sách Những Nhân Vật Danh Tiếng nói: "Giăng đã viết một Phúc Âm theo yêu cầu của các giám mục tại A-xi-a, chống lại Cê-rin-tút, và các dị giáo khác, đặc biệt là giáo lý của người Ê-bi-ôn, lúc bấy giờ đang nổi lên, là những kẻ nói rằng Đấng Christ đã không hiện hữu trước khi Ma-ri sinh ra: vì lý do ấy ông buộc phải tuyên bố sự giáng sinh thần linh của Ngài. Một lý do khác cho việc ông viết sách cũng được nhắc đến, đó là, sau khi đã đọc các sách của Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, ông đã bày tỏ sự tán thành lịch sử của họ là chân thật: nhưng nhận xét rằng họ chỉ ghi lại tường thuật về một năm chức vụ của Chúa chúng ta, tức là năm cuối cùng sau khi Giăng (Báp-tít) bị tù, trong năm ấy Ngài cũng chịu khổ. Do đó, bỏ qua năm ấy (phần lớn), mà lịch sử đã được ba vị kia viết, ông đã thuật lại các công việc của thời gian trước đó, trước khi Giăng bị giam trong ngục, như những ai đọc bốn sách Phúc Âm có thể thấy, điều này có thể dùng để giải thích sự khác biệt dường như có giữa Giăng và các vị còn lại."

Âu-gu-xơ-tin, phù hợp với lời tường thuật của Giê-rô-mê, nói: "Vị sứ đồ này đã viết về thần tính đồng đời đời của Đấng Christ chống lại các dị giáo."

Lam-pe đã đặt vấn đề về những lời chứng sơ khai này liên quan đến dịp viết Phúc Âm này, và đã cố gắng chứng minh bằng lập luận rằng Giăng không hề nhắm đến bất kỳ dị giáo cụ thể nào trong phần mở đầu Phúc Âm của mình.

Lác-nơ đã đứng về cùng phía, và đưa ra một số lập luận ủng hộ ý kiến của Lam-pe. Tít-man cũng theo cùng ý kiến ấy. Nhưng những lập luận có vẻ hợp lý của những con người tài giỏi, khi đối chọi với một khối lượng lời chứng cổ xưa như thế, liên quan đến một vấn đề sự kiện xảy ra không lâu trước thời của họ, thì đáng được xem xét rất ít. Và thật vậy, sau khi đọc các lập luận của Lác-nơ, tôi phải nói rằng chúng dường như đối với tôi không có mức độ hợp lý cao cho lắm.

Việc Cê-rin-tút đã sống trong thời của sứ đồ Giăng, và được ông biết đến, là điều hiển nhiên từ một lời chứng khác của I-rê-nê, lời chứng đã thường được trích dẫn. Đó là một câu chuyện mà ông nói rằng một số người trong thời của ông đã nghe từ Pô-li-cáp, môn đồ của Giăng; câu chuyện như sau: "Giăng đi đến một nhà tắm công cộng kia tại Ê-phê-sô, và nhận ra rằng Cê-rin-tút, tên dị giáo đầu sỏ khét tiếng ấy, đang ở trong nhà tắm, liền lập tức nhảy ra ngoài, và nói: Chúng ta hãy về nhà, kẻo nhà tắm sập xuống trên chúng ta, vì trong đó có một dị giáo như Cê-rin-tút, kẻ thù của lẽ thật."

Hơn nữa, Âu-gu-xơ-tin quả quyết: "Giăng là vị cuối cùng trong các tác giả Phúc Âm."

Cri-xô-xờ-tôm cho rằng Giăng đã không viết Phúc Âm của mình cho đến sau khi Giê-ru-sa-lem bị tàn phá.

Pau-li-nút nói: "Truyền thống đã lưu lại rằng Giăng sống lâu hơn tất cả các sứ đồ khác, và đã viết sau cùng trong bốn tác giả Phúc Âm, và viết để xác nhận lịch sử chắc chắn nhất của họ." Ông lại nhận xét: "Trong phần mở đầu Phúc Âm theo Giăng mọi dị giáo đều bị bác bỏ."

Cốt-ma thành A-léc-xan-đri-a cho chúng ta biết: "Khi Giăng cư ngụ tại Ê-phê-sô, các sách của ba tác giả Phúc Âm kia đã được các tín hữu trao cho ông. Nhận lấy chúng, ông nói rằng những điều họ đã viết là viết tốt; nhưng có một số điều họ đã bỏ sót, là những điều cần phải được thuật lại. Và khi được các tín hữu yêu cầu, ông cũng đã công bố sách của mình, như một loại phần bổ sung cho các sách còn lại."

I-xi-đô-rô thành Xê-vi nói: "Giăng đã viết sau cùng tại A-xi-a."

Thê-ô-phi-lác-tơ tính rằng Giăng đã viết khoảng ba mươi hai năm sau khi Đấng Christ thăng thiên.

Êu-thi-mi-ốt nói: "Phúc Âm này đã không được viết cho đến lâu sau khi Giê-ru-sa-lem bị tàn phá."

Ni-xê-phô-rơ [nói]: "Giăng đã viết sau cùng hết thảy, khoảng ba mươi sáu năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên lên trời."

Sau khi đã trình bày các lời chứng của các bậc tiền bối, có lẽ cũng không thừa khi ghi lại ý kiến của một số học giả hiện đại, liên quan đến thời gian Phúc Âm này được viết.

Mill, Fa-bri-xi-ốt, Lơ-cléc, Giôn và nhiều người khác đều đồng ý rằng Giăng đã viết Phúc Âm của mình vào khoảng năm 97 sau Chúa.

Wet-xờ-tên cho rằng có thể nó đã được viết khoảng ba mươi hai năm sau sự thăng thiên.

Ba-na-giơ và Lam-pe nghiêng về tin rằng nó đã được viết trước khi Giê-ru-sa-lem bị tàn phá.

Whix-tơn và Lác-nơ cũng theo cùng ý kiến.

Phúc Âm theo thánh Giăng được Cơ-lê-men thành Rô-ma trích dẫn; bởi Ba-na-ba; bởi I-nha-xi-ốt; bởi Thê-ô-phi-lơ thành An-ti-ốt; bởi I-rê-nê; và bởi Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, trong hơn bốn mươi trường hợp. Và bởi tất cả những tác giả đã sống cùng thời, hoặc ngay sau các sứ đồ, Phúc Âm này được viện dẫn như Kinh Thánh được linh cảm: và điều tương tự cũng đúng đối với Ô-ri-ghen, Giê-rô-mê, Âu-gu-xơ-tin, và tất cả các giáo phụ đến sau thời kỳ này. Gần như toàn bộ Phúc Âm này có thể được dựng lại từ các trích dẫn của các tác giả trong bốn thế kỷ đầu.

Nó chưa bao giờ bị loại khỏi bất kỳ hội thánh nào, hay bất kỳ danh mục nào của các sách Tân Ước, và do đó sở hữu mọi bằng chứng về tính chính điển mà bất kỳ người có lý trí nào cũng có thể đòi hỏi.

MỤC IX.

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ — LU-CA LÀ TÁC GIẢ — QUYỀN THẨM QUYỀN CHÍNH ĐIỂN KHÔNG BỊ CÁC GIÁO PHỤ TRANH CÃI — CHỈ BỊ CÁC DỊ GIÁO BÁC BỎ.

Việc Công Vụ Các Sứ Đồ là tác phẩm của Lu-ca, tác giả Phúc Âm, là điều hiển nhiên từ lời đề tặng gửi Thê-ô-phi-lơ, trong đó có nhắc đến Phúc Âm của ông, đã được viết trước. Và điều ấy cũng hiển nhiên, từ lời chứng đồng nhất của toàn thể thời cổ đại; sự kiện này chưa một lần bị đặt vấn đề, bởi bất kỳ thành viên nào của hội thánh phổ thông.

Nhưng thật thú vị khi đọc các lời chứng rõ ràng của các giáo phụ về các sách thánh của Tân Ước: vì vậy tôi sẽ đưa ra những lời chứng quan trọng nhất.

I-rê-nê nhiều lần trích dẫn các đoạn từ sách này, nói rằng: "Lu-ca, môn đồ và người theo Phao-lô, phán như vầy." "Lu-ca, bạn đồng hành không thể tách rời và bạn đồng lao của Phao-lô, đã viết như vầy." Ông đặc biệt lưu ý việc Lu-ca dùng ngôi thứ nhất số nhiều, chúng tôi đã cố gắng — chúng tôi đã đến — chúng tôi đã đi — chúng tôi đã ngồi xuống — chúng tôi đã nói, v.v. Và ông bàn luận sâu sắc để chứng minh "sự xứng hợp của Lu-ca để viết một lịch sử công chính và chân thật."

Ở một chỗ khác, ông cho thấy: "Công Vụ Các Sứ Đồ của thánh Lu-ca, phải được tiếp nhận ngang bằng với Phúc Âm của ông; vì trong đó ông đã cẩn thận truyền lại cho chúng ta lẽ thật, và ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn cho sự cứu rỗi." Ông lại nói: "Lời tường thuật của Phao-lô về việc ông lên Giê-ru-sa-lem, hoàn toàn phù hợp với lời tường thuật của Lu-ca, trong Công Vụ."

Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, khi trích dẫn bài giảng của Phao-lô tại A-thên, giới thiệu như vầy: "Lu-ca, trong Công Vụ Các Sứ Đồ, thuật lại như thế."

Tẹc-tu-li-an trích dẫn một số đoạn từ Công Vụ Các Sứ Đồ, mà ông gọi là Commentarius Lucae, Tường Thuật của Lu-ca.

Ô-ri-ghen quy Công Vụ Các Sứ Đồ cho Lu-ca.

Êu-xê-bi-ốt nói: "Lu-ca đã để lại cho chúng ta hai cuốn sách được linh cảm, Phúc Âm, và Công Vụ."

Giê-rô-mê quả quyết rõ ràng: "Công Vụ là tác phẩm của Lu-ca."

Bản dịch Sy-ri của Tân Ước quy Công Vụ cho Lu-ca; và trong một số bản thảo Tân Ước rất cổ, tên ông được đặt trước sách này.

Đối với khối lời chứng cổ xưa đồng nhất này, không có điều gì có thể phản bác, ngoại trừ việc tác giả của Bản Tóm Lược, thường được quy cho A-tha-na-xi-ốt, nói: "Phi-e-rơ đã đọc cho chép Công Vụ Các Sứ Đồ, nhưng Lu-ca là người viết." Nhưng nếu điều này là đúng, nó cũng không hề làm giảm chút nào quyền thẩm quyền của sách, mà còn tăng thêm. Tuy nhiên, một lời chứng duy nhất không thể có giá trị gì, trước quá nhiều lời chứng; và chúng ta biết rằng Lu-ca đã biết hầu hết các sự kiện được ghi trong sách này, bởi sự quan sát cá nhân của chính ông, và không cần ai đọc cho ông chép. Hơn nữa, Phi-e-rơ đã không phải là nhân chứng mắt thấy của phần lớn các sự kiện được thuật lại trong sách này.

Thời gian Công Vụ Các Sứ Đồ được viết, có thể được xác định khá chính xác, bởi thời gian mà lịch sử nó chứa đựng kết thúc; tức là khoảng năm 62 sau Chúa; vì không nghi ngờ gì, ông đã bắt đầu viết không lâu sau khi rời Rô-ma.

Việc Công Vụ Các Sứ Đồ có quyền thẩm quyền chính điển được chứng minh, từ việc nó có một vị trí trong mọi danh mục cổ xưa của các sách Tân Ước.

Điều tương tự cũng được chứng minh, bởi vô số trích dẫn từ sách này, bởi các giáo phụ sơ khai; những người viện dẫn nó một cách rõ ràng, như có quyền thẩm quyền thần linh — như một sách được linh cảm.

Sách này được Cơ-lê-men thành Rô-ma, bạn đồng lao của Phao-lô, ám chỉ rõ ràng trong hơn một trường hợp.

Pô-li-cáp, môn đồ của Giăng, cũng trích dẫn một đoạn từ Công Vụ, trong thư tín gửi người Phi-líp của ông.

Nó được Giu-xtin Tử Đạo trích dẫn, trong bài Khuyên Người Hy Lạp của ông.

Nó được I-rê-nê trích dẫn rõ ràng, hơn ba mươi lần, trong một số trường hợp ấy nó được gọi rõ ràng là Kinh Thánh; và uy tín và quyền thẩm quyền của sách được bàn luận rộng rãi, trong tác phẩm chống các dị giáo của ông.

Các trích dẫn của Tẹc-tu-li-an, từ sách này, thì quá nhiều không thể kể chi tiết. Ông cũng trích dẫn nó một cách rõ ràng, dưới danh xưng Kinh Thánh; "Phần Kinh Thánh nào," ông nói, "mà những kẻ không tiếp nhận, ắt phải chối bỏ sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và không biết gì về tình trạng sơ khai của Hội Thánh Cơ Đốc."*

Sách này cũng đã được đọc liên tục như Kinh Thánh, trong các buổi nhóm họp hằng tuần của các Cơ Đốc nhân, khắp nơi trên thế giới.

Từ các lời chứng đã đưa ra trên đây, sẽ thấy rõ với bằng chứng thuyết phục, quan điểm của một số học giả là vô căn cứ đến mức nào, cho rằng Công Vụ, trong thời kỳ sơ khai của hội thánh, đã rất ít được biết đến, tương đối mà nói, và rất ít được tôn trọng. Quan điểm này đã được những người như cha Ximông, và tiến sĩ Mill ủng hộ; và không có nền tảng nào khác ngoài một đoạn trong Lời Dẫn Nhập cho Công Vụ, được quy cho Cri-xô-xờ-tôm, mà tính chân thực của nó rất đáng nghi. Nhưng nếu Cri-xô-xờ-tôm là tác giả của đoạn ấy, thì nó có thể nặng ký bao nhiêu trước một đám đông nhân chứng như thế. Đoạn được nhắc đến là: "Sách này thậm chí còn không được nhiều người biết đến; họ không biết sách ấy cũng không biết ai là người viết nó." Bây giờ, điều tương tự cũng có thể được quả quyết, đối với mọi sách trong Kinh Điển. Có nhiều người không biết chúng chứa đựng điều gì, và không quen thuộc với mục đích của chúng. Nhưng không cần phải bàn lâu hơn về sự phản đối này.

Do đó, Công Vụ Các Sứ Đồ có một quyền không thể tranh cãi đối với một vị trí trong Kinh Điển thánh. Không có bằng chứng nào tốt hơn, hay mạnh mẽ hơn, có thể được mong muốn. Đúng là một số dị giáo sớm nhất đã không tiếp nhận sách này là chính điển. Tẹc-tu-li-an cho chúng ta biết rằng nó đã bị Xéc-đô, thầy của Mác-xi-ông, và một số người khác mà ông không nêu tên, nhưng những người mà ông bác bỏ, loại bỏ.

Phi-la-xơ-tri-ốt cho chúng ta biết rằng người Cê-rin-thi-an đã không tiếp nhận sách này.

Và Âu-gu-xơ-tin cho chúng ta biết rằng người Ma-ni đã không tiếp nhận, vì họ xem Ma-nê là Đấng An Ủi, được Đấng Cứu Rỗi hứa ban; nhưng trong Công Vụ, Đấng được tuyên bố đã giáng xuống trên các sứ đồ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là Đức Thánh Linh.

"Nhưng," cha Ximông nói, "chúng ta hãy để mặc những kẻ cuồng tín này, những người không có lý do nào khác để loại bỏ các sách, được toàn thể hội thánh tiếp nhận, ngoại trừ việc chúng không phù hợp với ý tưởng mà họ đã hình thành về Tôn Giáo Cơ Đốc."

* De Prescriptione.

MỤC X.

CÁC LỜI CHỨNG VỀ QUYỀN THẨM QUYỀN CHÍNH ĐIỂN CỦA MƯỜI BỐN THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ.

Về chủ đề các thư tín của Phao-lô, có một sự đồng thuận phổ quát trong vòng các bậc tiền bối, ngoại trừ liên quan đến Thư gửi người Hê-bơ-rơ; thư này đã được xuất bản mà không có tên sứ đồ và lời chào thông thường của ông, nên nhiều người phỏng đoán rằng nó là tác phẩm của một người khác: và trong khi một số quy nó cho Ba-na-ba, những người khác lại nghĩ rằng Cơ-lê-men, hoặc Lu-ca, là tác giả. Dường như đã có một sự khác biệt giữa các hội thánh Đông phương và Tây phương về chủ đề này; vì người Hy Lạp dường như không hề nghi ngờ gì, liên quan đến việc Phao-lô là tác giả của thư tín này: chỉ trong vòng người La-tinh, tính chân thực của nó mới là vấn đề chưa chắc chắn. Và những học giả nhất trong số họ, đã theo ý kiến cho rằng nó là tác phẩm của Phao-lô; và dần dần, quyền thẩm quyền của nó đã được thiết lập đầy đủ ở Tây phương, cũng như ở Đông phương. Tuy nhiên, tình trạng thật sự của vấn đề sẽ hiện ra rõ ràng hơn, bằng cách trích dẫn các lời chứng của các giáo phụ, hơn là bằng bất kỳ sự trình bày chung chung nào.

Mặc dù Cơ-lê-men, bạn đồng lao của Phao-lô, thường trích dẫn các đoạn từ các Phúc Âm và thư tín, nhưng ông không bao giờ nhắc đến rõ ràng bất kỳ sách nào của Tân Ước, ngoại trừ Thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô; là những người mà thư tín của Cơ-lê-men cũng được gửi đến. Lời ông như sau: "Hãy cầm lấy trong tay thư tín của Phao-lô phước hạnh, sứ đồ. Lúc đầu ông đã viết gì cho anh em, trong buổi ban đầu của Phúc Âm? Thật vậy, ông đã, bởi Đức Thánh Linh, khuyên nhủ anh em, về chính ông, và Sê-pha, và A-pô-lô; vì ngay lúc bấy giờ anh em đã lập phe." Trong thư tín này của Cơ-lê-men có nhiều đoạn khác, trong đó lời của Phao-lô được trích dẫn, nhưng đây là đoạn duy nhất trong đó tên ông được nhắc đến.

Hẹc-ma, và I-nha-xi-ốt cũng thường trích dẫn lời của các thư tín Phao-lô, nhưng sách mà chúng được lấy ra, không được chỉ định.

Pô-li-cáp, môn đồ của sứ đồ Giăng, và giám mục của Si-miệc-nơ, người đã chịu tử đạo, ở tuổi rất cao, vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, sau khi án tử được tuyên trên ông, đã viết một thư tín gửi người Phi-líp, trong đó ông nhắc đến rõ ràng Thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô: "Anh em há chẳng biết rằng các thánh sẽ xét đoán thế gian như Phao-lô dạy sao."*

Ông cũng trích dẫn một đoạn từ thư tín gửi người Ê-phê-sô, dưới danh xưng Kinh Thánh. "Vì tôi tin," ông nói, "rằng anh em đã được luyện tập kỹ trong Kinh Thánh — Như trong các Kinh Thánh ấy có chép: Hãy giận mà chớ phạm tội; chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em." Pô-li-cáp, cũng trích dẫn các đoạn từ thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; từ thư tín gửi người Ga-la-ti; từ thư thứ nhất và thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca; từ thư tín gửi người Hê-bơ-rơ; và từ cả hai thư tín gửi Ti-mô-thê; nhưng như thường lệ, với các giáo phụ thời các sứ đồ, ông không nhắc đến các sách hay tác giả mà ông trích dẫn.

Giu-xtin Tử Đạo, trích dẫn nhiều đoạn đúng từng chữ của Phao-lô, mà không nhắc tên ông. Nhưng I-rê-nê trích dẫn rõ ràng, và thường xuyên, mười ba thư tín của Phao-lô. Ông thật sự không lấy gì từ thư tín ngắn gửi Phi-lê-môn, điều này có thể dễ dàng được giải thích, bởi sự ngắn gọn của thư này, và đối tượng đặc biệt mà sứ đồ đã nhắm đến, khi viết nó.

Sẽ chiếm một không gian lớn, nếu ghi xuống tất cả các đoạn được I-rê-nê trích dẫn, từ các thư tín của Phao-lô. Hãy để một đoạn từ mỗi thư là đủ: "Điều tương tự này, Phao-lô đã giải thích, khi viết cho người Rô-ma, Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Và lại nữa, khi viết cho người Rô-ma về Y-sơ-ra-ên, ông nói, Các tổ phụ thuộc về họ, và bởi họ, theo phần xác thịt, Đấng Christ đã đến, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời. "Điều này Phao-lô cũng tỏ ra rõ ràng, trong thư tín gửi người Cô-rinh-tô của ông, rằng: Hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết rằng hết thảy tổ phụ chúng ta đều đã ở dưới đám mây. Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, nói, Chúa của đời này đã làm mù mắt những kẻ chẳng tin." "Sứ đồ Phao-lô nói, trong thư tín gửi người Ga-la-ti của ông, Vậy thì luật pháp dùng làm chi? Luật pháp đã được thêm vào cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được hứa cho." "Như Phao-lô phước hạnh cũng nói, trong thư tín gửi người Ê-phê-sô, Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài." "Như Phao-lô cũng nói với người Phi-líp, Tôi đã được đầy đủ, đã nhận từ Ê-pháp-đi-đốt những vật anh em đã gửi, như mùi thơm, của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa ý Ngài." "Lại nữa, Phao-lô nói, trong thư tín gửi người Cô-lô-se của ông, Lu-ca, thầy thuốc yêu dấu, chào anh em." "Sứ đồ trong thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca nói, Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn." "Và lại nữa, trong thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, khi nói về Kẻ Chống Đấng Christ, ông nói, Bấy giờ kẻ vô pháp ấy sẽ hiện ra." Trong phần mở đầu tác phẩm chống dị giáo của ông, ông nói: "Trong khi một số người đã chối bỏ lẽ thật, đem đến những lời dối trá, và những gia phổ hư không, hơn là sự gây dựng tin kính trong đức tin, như sứ đồ đã phán." Thư tín này thường được I-rê-nê trích dẫn, trong tác phẩm đã nhắc đến trên đây. Khi nói về Li-nơ, giám mục của Rô-ma, ông nói: "Về Li-nơ này, Phao-lô nhắc đến trong thư tín gửi Ti-mô-thê của ông, Âu-bu-lơ chào con, và Pu-đên, và Li-nơ." "Như Phao-lô nói, Người dị giáo, sau khi đã khuyên bảo một hai lần, thì hãy tránh." Như vậy, chúng ta đã thấy rằng I-rê-nê, người đã sống trong thời đại ngay sau thời đại mà Phao-lô đã sống và viết, đã đưa ra lời chứng rõ ràng cho mọi thư tín của sứ đồ ấy, có tên ông đặt trước, ngoại trừ thư tín ngắn gửi Phi-lê-môn, từ đó, có lẽ, ông đã không có dịp lấy bất kỳ thẩm quyền nào, vì nó rất ngắn gọn, và được gửi cho một người bạn về một chủ đề đặc biệt, mà Phao-lô đã cảm thấy quan tâm sâu sắc.

Còn về thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, là thư ẩn danh, có bằng chứng dồi dào rằng I-rê-nê đã quen thuộc với nó; nhưng còn đáng nghi, liệu ông có xem nó là tác phẩm của Phao-lô, hay của một người khác. Vì ông cư ngụ tại Pháp, rất có thể ông đã chia sẻ thành kiến của hội thánh Tây phương, về điểm này. Êu-xê-bi-ốt cho chúng ta biết rằng ông đã thấy một tác phẩm của I-rê-nê, mà đã không đến được thời chúng ta, trong đó ông trích dẫn các đoạn từ thư tín gửi người Hê-bơ-rơ; nhưng ông không nói rằng ông đã trích dẫn chúng như của Phao-lô. Và trong các tác phẩm của ông, vẫn còn tồn tại, có một số đoạn được trích dẫn từ thư tín này, nhưng không có sự nhắc đến trực tiếp nguồn mà chúng được lấy ra.

(Rô-ma 1:1; 9:5. 1 Cô-rinh-tô 10:1. 2 Cô-rinh-tô 4:4. Ga-la-ti 3:19. Ê-phê-sô 5:30. Phi-líp 4:13. Cô-lô-se 4:14. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. 1 Ti-mô-thê 1:4. 2 Ti-mô-thê 4:21. Tít 3:10.)

A-thê-na-gô-ra trích dẫn từ một số thư tín của Phao-lô; nhưng như đã thấy là phong tục của các giáo phụ sơ khai, ông thường dùng nguyên văn, mà không cho người đọc biết, chúng được mượn từ tác giả nào. Tuy nhiên, có một đoạn, trong đó ông nhắc đến cả thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, như là tác phẩm của sứ đồ Phao-lô. "Vậy thì rõ ràng," ông nói, "rằng theo sứ đồ, Xác hay hư nát và tan rã này phải mặc lấy sự không hay hư nát, để kẻ chết được sống lại, và các phần đã lìa nhau và thậm chí đã tiêu tan được hiệp lại, hầu cho mỗi người nhận lãnh một cách công chính những điều mình đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác." (1 Cô-rinh-tô 15:54. 2 Cô-rinh-tô 5:10.)

Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, dồi dào trong các trích dẫn từ các thư tín của Phao-lô; một vài trong số đó sẽ đủ cho mục đích của chúng ta. "Sứ đồ, trong thư tín gửi người Rô-ma, nói, Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời." "Phao-lô phước hạnh, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nói, Hỡi anh em, về sự hiểu biết, chớ nên như con trẻ; về sự gian ác, hãy nên như con trẻ, nhưng về sự hiểu biết, hãy nên như người trưởng thành." Ông cũng có nhiều trích dẫn từ thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, "Sứ đồ," ông nói, "gọi giáo lý chung của đức tin, là mùi thơm của sự hiểu biết, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô." "Vậy, chúng ta đã có những lời hứa ấy, hỡi kẻ rất yêu dấu, hãy làm sạch lòng mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." "Vậy, Phao-lô cũng viết cho người Ga-la-ti, nói, Hỡi các con nhỏ của ta, ta lại chịu đau đớn sinh nở vì các con, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các con."

"Vậy, sứ đồ phước hạnh nói, Tôi làm chứng trong Chúa rằng anh em chớ ăn ở như dân ngoại ăn ở nữa." Lại nữa; "Hãy phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Ông trích dẫn một phần của chương thứ nhất và thứ hai của thư tín gửi người Phi-líp, một cách rõ ràng; và ở một chỗ khác, ông trích dẫn cùng thư tín ấy, theo cách này: "Sứ đồ của Chúa cũng khuyên nhủ người Ma-xê-đô-ni-a, nói, Chúa gần rồi, hãy giữ mình kẻo chúng ta bị thấy là trống không."

Cơ-lê-men, cũng trích dẫn thư tín gửi người Cô-lô-se, và các thư tín gửi người Tê-sa-lô-ni-ca. Từ thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, ông trích dẫn đoạn này, Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy sự phó thác, tránh những lời nói phạm thượng hư không, và những sự chống đối của sự học thức giả dối, là điều mà một số người tuyên xưng, đã lầm lạc về đức tin. Về điều này ông nhận xét: "Những kẻ dị giáo, bị lời phán này bác bỏ, loại bỏ cả hai thư tín gửi Ti-mô-thê." Thư tín gửi Tít, cũng được trích dẫn nhiều lần; và ông nhận xét, ở một chỗ: "rằng Phao-lô đã trích dẫn Ê-pi-mê-ni-đê, người Cơ-rết, trong thư tín gửi Tít của ông, theo cách này, Một người trong bọn họ, một thi sĩ của họ, đã nói, Người Cơ-rết hay nói dối luôn." Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ cũng được trích dẫn rõ ràng và được quy cho Phao-lô, là tác giả. Vậy, khi viết cho người Hê-bơ-rơ, là những người đang lìa bỏ đức tin trở về với luật pháp, Phao-lô nói, Anh em cần người ta dạy lại cho những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời, và đã trở nên như kẻ cần sữa, chứ không phải đồ ăn cứng.

(1 Cô-rinh-tô 14:20. 1 Cô-rinh-tô 2:14. 2 Cô-rinh-tô 7:1. Ga-la-ti 4:19. Ê-phê-sô 4:17, 18. Ê-phê-sô 5:21. Ê-phê-sô 4:5. 1 Ti-mô-thê 6:20, 21. Tít 1:12, 13. Hê-bơ-rơ 5:12. Rô-ma 9:5.)

* Xem 1 Cô-rinh-tô 6:2.

Tẹc-tu-li-an thường xuyên, và rõ ràng, trích dẫn hầu hết các thư tín của Phao-lô. Ở một chỗ, ông nói: "Vậy tôi sẽ không nói, Đức Chúa Trời, hay Chúa, nhưng tôi sẽ theo các sứ đồ; để nếu Cha và Con được nhắc đến cùng nhau, tôi sẽ nói, Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Nhưng khi tôi chỉ nhắc đến Đấng Christ, tôi sẽ gọi Ngài là Đức Chúa Trời như sứ đồ đã làm, Bởi họ mà Đấng Christ đã đến, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời."

Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nói về những kẻ đã nghi ngờ, hay chối bỏ sự sống lại.

Trong Luận Văn về Chế Độ Một Vợ Một Chồng, ông tính rằng khoảng một trăm sáu mươi năm từ khi Phao-lô viết thư tín này, đến thời ông viết. "Trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, họ cho rằng sứ đồ Phao-lô đã tha thứ cho cùng kẻ tà dâm ấy, là kẻ mà trong thư thứ nhất, ông đã tuyên bố, phải bị phó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt." "Nhưng về điều này, không cần nói thêm nữa, nếu đó là cùng một Phao-lô, là người, khi viết cho người Ga-la-ti, kể sự dị giáo vào trong các công việc của xác thịt; và là người chỉ dẫn Tít phải tránh một người dị giáo, sau khi đã khuyên bảo một hai lần, vì biết rằng kẻ như thế đã bị hư hoại và phạm tội, bị chính mình định tội."

"Tôi chuyển," ông nói, "sang một thư tín khác, mà chúng ta đã đề là gửi người Ê-phê-sô; nhưng các dị giáo, thì đề là gửi người Lao-đi-xê." Lại nữa, "Theo lời chứng chân thật của hội thánh, chúng ta cho rằng thư tín này đã được gửi cho người Ê-phê-sô, chứ không phải người Lao-đi-xê; nhưng Mác-xi-ông đã cố gắng thay đổi lời đề này, với cớ rằng đã tra xét vấn đề này kỹ lưỡng hơn. Nhưng các lời đề không quan trọng, vì sứ đồ đã viết cho mọi người, khi ông viết cho một số người."

Khi nói về sự trông cậy của Cơ Đốc nhân, ông nói: "Về sự trông cậy và kỳ vọng ấy, Phao-lô nói với người Ga-la-ti rằng, Vì chúng ta bởi Đức Thánh Linh mà trông đợi sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin. Ông không nói, chúng ta đã đạt được nó, nhưng ông nói về sự trông cậy của sự công chính của Đức Chúa Trời, trong ngày phán xét, khi phần thưởng của chúng ta sẽ được quyết định. Về điều ấy mà còn đang trong sự trông đợi, khi ông viết cho người Phi-líp, ông nói, Để tôi đạt được sự sống lại từ kẻ chết bằng mọi cách; chẳng phải như tôi đã đạt được rồi, hay đã được trọn vẹn rồi." "Sứ đồ, khi viết cho người Cô-lô-se, cảnh cáo rõ ràng chống lại triết học, Hãy coi chừng, kẻo có ai bắt anh em làm mồi bởi triết học và sự dối trá hư không, theo truyền thống của loài người, chứ không theo sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh." "Và trong thư tín gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, sứ đồ thêm rằng, Hỡi anh em, về thì giờ và kỳ hạn, anh em không cần tôi viết cho anh em. Vì chính anh em biết rõ rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm." "Và trong thư thứ hai gửi cùng những người ấy, ông viết với sự quan tâm lớn hơn, Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự đến của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, rằng anh em chớ vội lay động trong tâm trí, cũng chớ bối rối." "Và lời này, Phao-lô đã dùng khi viết cho Ti-mô-thê, Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy sự phó thác."

Đoạn đáng chú ý ấy của Tẹc-tu-li-an, trong đó ông được cho là nhắc đến các bản chính hiện còn của các thư tín Phao-lô, mặc dù đã được nhắc đến rồi, có thể được đưa vào đây một cách thích hợp. "Tốt," ông nói, "nếu anh em muốn dùng sự tò mò của mình một cách ích lợi, trong công việc của sự cứu rỗi mình, hãy đến thăm các hội thánh của các sứ đồ, nơi mà chính những chiếc ghế của các sứ đồ vẫn còn chủ tọa, nơi mà chính những thư tín nguyên bản của họ (Authenticae Literae) được đọc lên, phát ra tiếng nói, và bày tỏ dung mạo của từng người trong họ. A-chai có gần anh em không? Anh em có Cô-rinh-tô. Nếu anh em không xa Ma-xê-đô-ni-a; anh em có Phi-líp; — anh em có Tê-sa-lô-ni-ca. Nếu anh em có thể đến A-xi-a; anh em có Ê-phê-sô. Nhưng nếu anh em gần Y-ta-li-a, anh em có Rô-ma, từ đó chúng ta cũng có thể dễ dàng được thỏa mãn."

Có ba ý kiến về ý nghĩa của cụm từ Authenticae Literae, những thư tín nguyên bản; ý kiến thứ nhất là, nó chỉ các bản thảo gốc của các sứ đồ; — những bản chính tay đã được gửi riêng cho các hội thánh được nêu tên, mà Phao-lô đã gửi thư tín cho tất cả; ý kiến thứ hai là, Tẹc-tu-li-an muốn nhắc độc giả của mình đến nguyên bản Hy Lạp của các thư tín này, mà họ đã quen đọc trong một bản dịch La-tinh; và ý kiến thứ ba là, cụm từ này có nghĩa là, những thư tín được xác thực tốt; những thư tín, mà bằng cách đến các hội thánh ấy, có thể được chứng minh là những tác phẩm chân thật của các sứ đồ.

Bây giờ, ý kiến thứ nhất trong số này là ý nghĩa đúng của lời Tẹc-tu-li-an, tôi nghĩ sẽ hiện ra rất có thể, nếu chúng ta xét rằng nếu những bản chính tay ấy được gìn giữ, dù với sự cẩn thận thông thường, chúng hẳn đã còn tồn tại trong thời của Tẹc-tu-li-an, là người chỉ tính một trăm sáu mươi năm từ thời Phao-lô viết đến thời của chính ông.

Và lại nữa, trừ khi ông có ý này, thì không có lý do gì khiến ông chỉ dẫn độc giả của mình đến những thành phố đã nhận được thư tín; vì chắc chắn nhiều hội thánh khác, có thể dễ đến hơn, đã có những bản sao nguyên bản, bằng tiếng Hy Lạp. Những bản sao như thế chắc chắn đã tồn tại tại Phi Châu, nơi Tẹc-tu-li-an sống. Vậy họ không cần phải được dẫn đến Rô-ma, hay Cô-rinh-tô, hay Ê-phê-sô, hay Phi-líp, hay Tê-sa-lô-ni-ca, để xem các thư tín của Phao-lô, bằng tiếng Hy Lạp.

Cũng không cần phải hành trình đến các thành phố này để được hoàn toàn tin chắc rằng các thư mà họ đã nhận được, là chân thật; vì bằng chứng của sự kiện này đã không bị giới hạn trong những nơi danh tiếng ấy, nhưng đã được lan truyền khắp thế giới Cơ Đốc.

Từ những xét đoán này, tôi kết luận rằng trong thời của Tẹc-tu-li-an, các hội thánh này đã sở hữu, và gìn giữ cẩn thận, chính những thư tín đã được Phao-lô gửi cho họ. Ý nghĩa này được xác nhận, bởi điều ông nói, về việc họ có thể nghe tiếng nói, và ngắm dung mạo của các sứ đồ, và thấy chính những chiếc ghế mà họ đã quen ngồi khi chủ tọa trong hội thánh. Những chiếc ghế này vẫn còn được các giám mục ngồi, và dường như chủ tọa, vì chúng đáng kính trọng do đã từng được các sứ đồ ngồi.

Tẹc-tu-li-an đã quen thuộc với thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, vì ông trích dẫn một số đoạn từ chương thứ sáu, nhưng ông quy nó cho Ba-na-ba, chứ không phải Phao-lô. Trong ý kiến này, tôi tin ông là người duy nhất.

Ô-ri-ghen, trích dẫn các thư tín của Phao-lô, một cách rõ ràng và thường xuyên, như hầu hết bất kỳ tác giả hiện đại nào đã làm. Để chép lại tất cả các đoạn được ông trích dẫn, sẽ là ghi xuống một phần lớn các tác phẩm của sứ đồ này. Một vài trường hợp, sẽ đủ. Trong một đoạn, trong tác phẩm chống Xen-xơ của ông, ông nhắc đến một số thư tín của Phao-lô cùng nhau, theo cách sau: "Trước hết, xin ông hãy giải thích các thư tín của người đã nói những điều này, và đã đọc kỹ, và chú ý đến ý nghĩa của các lời đã dùng ở đó, đặc biệt, trong thư gửi người Ê-phê-sô; gửi người Tê-sa-lô-ni-ca; gửi người Phi-líp; gửi người Rô-ma, v.v." Thư tín gửi người Ê-phê-sô, ở chỗ khác được Ô-ri-ghen trích dẫn, với lời đề mà nó hiện mang.

Sau khi dùng một lập luận dựa trên một đoạn, được trích dẫn từ thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, ông nhận xét: "Nhưng có lẽ có người bị dồn ép bởi lập luận này, sẽ ẩn náu trong ý kiến của những kẻ loại bỏ thư tín này, như không phải do Phao-lô viết." Để trả lời những kẻ như thế, chúng tôi định viết một bài giảng luận riêng, để chứng minh đây là một thư tín của Phao-lô." Trong các trích dẫn của ông về thư tín này, do đó, ông luôn quy nó cho Phao-lô, trong những cách diễn đạt như: "Phao-lô trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ," "Trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, cũng chính Phao-lô nói."

Nhưng Ô-ri-ghen không những bày tỏ ý kiến riêng của mình về chủ đề này, mà còn quả quyết rằng bởi truyền thống đã được các bậc tiền bối tiếp nhận, nó đã được quy cho Phao-lô. Lời ông như sau: "Vì không phải vô cớ, mà các bậc tiền bối đã truyền lại cho chúng ta như của Phao-lô." Bây giờ, khi chúng ta xét rằng Ô-ri-ghen đã sống trong vòng một trăm năm kể từ thời các sứ đồ, và rằng ông là một người có học vấn phi thường nhất, và rằng ông đã đi nhiều qua các xứ khác nhau, thì lời chứng của ông về điểm này có trọng lượng lớn; đặc biệt, vì ý kiến của ông dựa trên lời chứng của các bậc tiền bối, mà ông ắt phải có ý nói những người cùng thời với các sứ đồ. Đồng thời, tuy nhiên, ông nhắc rằng một số quy nó cho Lu-ca, và những người khác cho Cơ-lê-men thành Rô-ma.

(Phi-líp 3:11, 12. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:1, 2, 3. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2. Cô-lô-se 2:8. 1 Ti-mô-thê 6:20.)

Xíp-ri-an, thường trích dẫn các thư tín của Phao-lô. "Theo," ông nói, "điều sứ đồ phước hạnh đã viết trong thư tín gửi người Rô-ma của ông, Mỗi người sẽ khai trình về mình với Đức Chúa Trời, vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa." Trong quyển thứ nhất của sách Những Lời Chứng, ông nói, Trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, có chép, Hơn nữa, hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết rằng hết thảy tổ phụ chúng ta đều đã chịu phép báp-têm vào Môi-se trong đám mây, và trong biển." "Cũng vậy, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, có chép, 'Tâm trí họ đã bị mù lòa cho đến ngày nay.'" "Cũng vậy, Phao-lô phước hạnh, bởi sự linh cảm của Chúa, nói, Đấng cung cấp giống cho kẻ gieo giống, sẽ cung cấp bánh cho anh em ăn và làm cho nhân giống đã gieo của anh em lên nhiều, và gia tăng bông trái của sự công chính anh em, để anh em được giàu có trong mọi sự."

(Rô-ma 14:12. 1 Cô-rinh-tô 10:1. 2 Cô-rinh-tô 3:15. 2 Cô-rinh-tô 9:10.)

"Cũng vậy Phao-lô nói với người Ga-la-ti, Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ."

Xíp-ri-an, trích dẫn rõ ràng thư tín gửi người Ê-phê-sô, dưới nhan đề ấy. "Nhưng sứ đồ Phao-lô, khi nói về cùng điều ấy một cách rõ ràng và minh bạch hơn, viết cho người Ê-phê-sô, và nói, Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và thanh sạch, bởi sự rửa bằng nước. Cũng vậy, Phao-lô nói với người Phi-líp, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, nhưng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải tha thiết nắm giữ, mà đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ; và được dựng nên giống như loài người, và thấy mình trong hình dạng như một người, Ngài đã hạ mình xuống, trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." "Trong thư tín của Phao-lô gửi người Cô-lô-se, có chép, Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong đó." "Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô phước hạnh, đầy dẫy Đức Thánh Linh, được sai đi để kêu gọi và cải đạo dân ngoại, cảnh cáo và dạy dỗ, Hãy coi chừng, kẻo có ai bắt anh em làm mồi bởi triết học, v.v." Ông cũng trích dẫn cả hai thư tín gửi người Tê-sa-lô-ni-ca. Trong sách Những Lời Chứng của ông, ông nói, "Nếu sứ đồ Phao-lô khi viết cho Ti-mô-thê, đã nói, Đừng để ai khinh con vì trẻ tuổi, thì càng có thể nói về anh em và các đồng nghiệp của anh em rằng, đừng để ai khinh tuổi già của anh em." "Vậy sứ đồ viết cho Ti-mô-thê, và khuyên nhủ rằng một giám mục chớ nên tranh cạnh, nhưng phải hiền hòa, và có tài dạy dỗ." Hai thư tín này ở chỗ khác được trích dẫn rõ ràng, như thư thứ nhất và thứ hai gửi Ti-mô-thê. Ông cũng trích dẫn từ thư tín gửi Tít, đoạn, "Người dị giáo, sau khi đã khuyên bảo một hai lần, thì hãy tránh."

(Ga-la-ti 4:5. Ê-phê-sô 5:25, 26. Phi-líp 2:6–8. Cô-lô-se 2:8; 4:2. 1 Ti-mô-thê 4:12. Tít 3:10. 2 Ti-mô-thê 2:24.)

Xíp-ri-an, không nơi nào, trích dẫn thư tín gửi người Hê-bơ-rơ. Do đó có lẽ, ông, giống như một số giáo phụ La-tinh khác, đã không tin nó là của Phao-lô; hoặc đã nghi ngờ về nó.

Ông cũng không trích dẫn thư tín gửi Phi-lê-môn; về điều này không cần tìm lý do nào khác, ngoài nội dung, và sự ngắn gọn của nó. Biết bao tác giả Cơ Đốc đã viết nhiều sách, mà không có trích dẫn nào về thư tín ấy.

Vích-tô-ri-nút, người sống gần cuối thế kỷ thứ ba, thường trích dẫn các thư tín của Phao-lô; và trong số đó, ông trích dẫn thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, mà ông dường như đã tin là tác phẩm của Phao-lô.

Đi-ô-ni-xi-ốt thành A-léc-xan-đri-a, cũng là người cùng thời với Ô-ri-ghen, và là một người rất uyên bác, trong vài đoạn còn lại của các tác phẩm của ông, thường nhắc đến các thư tín của Phao-lô.

Nô-va-tút, trưởng lão của hội thánh Rô-ma, là người, đã phát triển mạnh vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba, trích dẫn rõ ràng từ thư tín gửi người Rô-ma, lời chứng nổi tiếng về thần tính của Đấng Christ, đã thường được các giáo phụ trích dẫn, Các tổ phụ thuộc về họ, bởi họ mà Đấng Christ đã đến theo phần xác thịt, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời. Và điều đáng được nhớ lại là, mặc dù rất nhiều người, bắt đầu với I-rê-nê, đã trích dẫn đoạn này, nhưng không ai trong số họ dường như đã nghĩ rằng các lời ấy có thể có ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa hiển nhiên, đập vào người đọc ngay từ đầu. Rằng đó chỉ là một lời thốt lên ngợi khen, dường như chưa bao giờ bước vào tâm trí họ. Nô-va-tút, cũng trích dẫn thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, các thư tín gửi người Ga-la-ti, gửi người Ê-phê-sô, và gửi người Phi-líp. Từ thư tín cuối cùng này ông trích dẫn những lời đáng chú ý này, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, và giải thích mệnh đề tiếp theo hoàn toàn phù hợp với một giáo phụ khác, đã không tha thiết tìm cách giống như Đức Chúa Trời, hay bình đẳng với Đức Chúa Trời. Ông trích dẫn từ thư tín gửi người Cô-lô-se, những lời này, Hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc quyền thế, hoặc quyền năng, những vật hữu hình và vô hình, bởi Ngài mà muôn vật được hiệp lại và tồn tại. Các thư tín gửi Ti-mô-thê, và gửi Tít, cũng được tác giả này trích dẫn.

(Phi-líp 2:6. Cô-lô-se 1:16, 17.)

Mê-thô-đi-ốt, người sống vào phần cuối của thế kỷ thứ ba, trích dẫn thư tín của Phao-lô gửi người Rô-ma, thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, gửi người Ga-la-ti, gửi người Ê-phê-sô, gửi người Phi-líp, gửi người Cô-lô-se, thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, và thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê. Ông cũng đã lấy một số đoạn từ thư tín gửi người Hê-bơ-rơ; và trích dẫn nó theo cách, khiến rất có thể, ông xem nó là một phần của Kinh Thánh, và quy nó cho Phao-lô.

Êu-xê-bi-ốt, nhà sử học uyên bác, chắc chắn đã tiếp nhận mười ba thư tín của Phao-lô là chân thật; và ông dường như không hề nghi ngờ, về quyền thẩm quyền chính điển của thư tín gửi người Hê-bơ-rơ; nhưng đôi khi ông diễn đạt mình một cách nghi ngờ, về tác giả của nó; trong khi ở những lúc khác ông trích dẫn nó như của Phao-lô, mà không có sự do dự rõ rệt. Khi nói về thư tín được phổ quát công nhận của Cơ-lê-men thành Rô-ma, ông nhận xét: "Trong đó, khi đưa vào nhiều ý tưởng của thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, và cũng dùng một số nguyên văn của nó, ông tỏ rõ ràng rằng thư tín ấy không phải là một tác phẩm hiện đại. Và do đó, nó đã, không phải vô cớ, được kể vào trong các tác phẩm khác của sứ đồ; vì Phao-lô đã viết cho người Hê-bơ-rơ bằng chính ngôn ngữ của họ, một số nghĩ rằng Lu-ca, tác giả Phúc Âm, những người khác, nghĩ rằng chính Cơ-lê-men này, đã dịch nó; ý sau là có thể hơn trong hai ý, vì có sự tương đồng giữa văn phong của thư tín Cơ-lê-men, và thư gửi người Hê-bơ-rơ; các ý tưởng của hai tác phẩm này cũng không khác nhau nhiều." Trong Lịch Sử Hội Thánh của ông, ông nói "Về thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, và nhiều thư tín khác của Phao-lô." Và Thê-ô-đô-rết quả quyết một cách chắc chắn rằng Êu-xê-bi-ốt đã tiếp nhận thư tín này như của Phao-lô, và rằng ông đã tỏ ra rằng hầu hết, gần như, các bậc tiền bối, đều có cùng ý kiến. Từ những sự kiện này, dường như, trong thời của Êu-xê-bi-ốt, các hội thánh mà ông quen biết, đã nhìn chung tiếp nhận thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, như tác phẩm của Phao-lô.

Am-brô-xơ, giám mục của Mi-lan, đã tiếp nhận mười bốn thư tín của Phao-lô.

Giê-rô-mê đã tiếp nhận là chắc chắn, mọi thư tín của Phao-lô, ngoại trừ thư gửi người Hê-bơ-rơ, về thư này ông nói, trong thư gửi Ê-van-gi-li-ốt: "Rằng mọi người Hy Lạp và một số người La-tinh, đã tiếp nhận thư tín này."

Và trong thư gửi Đác-đa-nút: "Rằng nó không những đã được mọi hội thánh Đông phương tiếp nhận như của Phao-lô, trong thời của ông, mà còn bởi mọi tác giả Hội Thánh, trong các thời trước; mặc dù nhiều người quy nó cho Ba-na-ba, hay Cơ-lê-men. Ông cũng nói rằng nó đã được đọc hằng ngày trong các hội thánh; và nếu người La-tinh đã không tiếp nhận thư tín này, như người Hy Lạp đã loại bỏ sách Khải Huyền của Giăng, thì ông tiếp nhận cả hai; không bị ảnh hưởng nhiều bởi các thời hiện tại, bằng sự phán đoán của các tác giả cổ xưa, là những người trích dẫn cả hai; và trích dẫn không phải như họ trích dẫn các sách ngụy thư, và thậm chí các tác phẩm ngoại giáo, nhưng như chính điển và thuộc Hội Thánh."

Giê-rô-mê, khi nói về các tác phẩm của Phao-lô, đưa ra lời chứng rất đầy đủ và thỏa đáng sau đây; "Ông đã viết," ông nói, "chín thư tín gửi bảy hội thánh. Gửi người Rô-ma, một; gửi người Cô-rinh-tô, hai; gửi người Ga-la-ti, một; gửi người Phi-líp, một; gửi người Cô-lô-se, một; gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, hai; gửi người Ê-phê-sô, một; gửi Ti-mô-thê, hai; gửi Tít, một; gửi Phi-lê-môn, một. Nhưng thư tín, gọi là, GỬI NGƯỜI Hê-bơ-rơ, không được nghĩ là của ông, vì sự khác biệt về luận cứ và văn phong; nhưng đúng hơn là của Ba-na-ba, như Tẹc-tu-li-an đã nghĩ; hay của Lu-ca, theo một số người khác; hay của Cơ-lê-men, người sau này là giám mục của Rô-ma; là người đã ở nhiều với Phao-lô, đã mặc lấy và trang điểm ý nghĩa của Phao-lô, bằng ngôn ngữ của chính mình. Hoặc nếu nó là của Phao-lô, ông có thể đã từ chối đặt tên mình vào lời đề, vì sợ xúc phạm người Do Thái. Hơn nữa, ông đã viết như một người Hê-bơ-rơ gửi người Hê-bơ-rơ; đó là chính ngôn ngữ của ông, từ đó xảy ra rằng, khi được dịch, nó có nhiều vẻ thanh lịch, trong tiếng Hy Lạp, hơn các thư tín khác của ông. Họ nói đây là lý do khiến nó khác với các tác phẩm khác của Phao-lô. Cũng có một thư tín gửi người Lao-đi-xê; nhưng nó bị mọi người loại bỏ." Giê-rô-mê, thường trích dẫn thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, như của sứ đồ Phao-lô; và như chúng ta đã thấy trước đây, đây là ý kiến thịnh hành của ông, mà không bị mâu thuẫn trong đoạn dài, vừa được trích dẫn.

Âu-gu-xơ-tin đã tiếp nhận mười bốn thư tín của Phao-lô, thư cuối cùng trong số đó, trong danh mục của ông, là thư tín gửi người Hê-bơ-rơ; tuy nhiên ông biết rằng một số người trong thời ông nghĩ nó có quyền thẩm quyền đáng nghi. "Tuy nhiên," ông nói, "tôi nghiêng về theo ý kiến của các hội thánh Đông phương, là những hội thánh tiếp nhận nó, trong số các Kinh Thánh chính điển."

Thời gian mỗi thư tín này được viết, không thể xác định với bất kỳ sự chính xác nào. Thậm chí còn chưa được thống nhất trong vòng các học giả, thư nào là thư đầu tiên trong các thư tín của Phao-lô. Nói chung, thật vậy, người ta đã nghĩ rằng hai thư tín gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, đã được soạn sớm hơn các thư khác; nhưng, gần đây, một số học giả đã dành vị trí ưu tiên cho thư tín gửi người Ga-la-ti. Và ý kiến này không hoàn toàn giới hạn trong các học giả hiện đại, vì Tẹc-tu-li-an nhắc đến thư tín này như trong số những tác phẩm đầu tiên của Phao-lô. Nhưng ý kiến phổ biến hơn là, nó đã được viết trong thời gian dài sứ đồ này ở tại Cô-rinh-tô. Trong số những người ủng hộ ý kiến này chúng ta thấy Lơ-phăng, Bô-xô-brơ, Lác-nơ, v.v.; Grô-xi-ốt, Ca-pel, Wit-xi-ốt, và Wall, cho rằng nó đã được viết tại Ê-phê-sô. Những người sau này, cùng với Fa-bri-xi-ốt và Mill, đặt niên đại của thư tín gửi người Ga-la-ti này, sau thư gửi người Rô-ma.

Mác-nai-tơ khẳng định rằng nó đã được viết từ An-ti-ốt, sau Hội Đồng Giê-ru-sa-lem; và đưa ra để ủng hộ ý kiến của mình một số lập luận có vẻ hợp lý, mà, nếu chúng không chứng minh được tất cả những gì ông muốn, thì dường như khiến có thể rằng thời gian thư tín này được viết, là không lâu sau Hội Đồng Giê-ru-sa-lem.

Xem-lơ, tuy nhiên, có ý kiến rằng thư tín này đã được viết trước Hội Đồng Giê-ru-sa-lem.

Từ những ý kiến khác nhau này, đã đủ hiển nhiên rằng niên đại chính xác của thư tín gửi người Ga-la-ti, không thể xác định được. Nếu chúng ta lấy ý kiến của những người đưa ra niên đại sớm nhất, thời gian viết sẽ không muộn hơn năm 47 sau Chúa. Nhưng nếu chúng ta nhận là có thể hơn ý kiến của những người nghĩ rằng nó đã được viết sau Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, chúng ta sẽ đưa nó xuống đến năm 50; trong khi theo ý kiến được chấp nhận phổ biến hơn, niên đại của nó sẽ là năm 52, hay năm 53 sau Chúa. Và nếu chúng ta chuộng ý kiến của những người gán niên đại muộn nhất cho thư tín này, chúng ta sẽ đưa nó xuống muộn hơn vài năm, và thay vì dành cho nó vị trí thứ nhất, sẽ dành cho nó vị trí thứ chín hay thứ mười.

Dường như có dữ liệu tốt hơn để xác định rằng thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, đã được viết từ Cô-rinh-tô, vào khoảng năm 51; và thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, có lẽ đã được viết vài tháng sau, từ cùng nơi.

Mi-ca-ê-lit và tiến sĩ Hây-đơ đồng ý, dành vị trí tiếp theo, theo thứ tự thời gian, cho thư tín gửi Tít. Lác-nơ, tuy nhiên, đặt nó muộn hơn đáng kể; và Pa-li gán cho nó một niên đại, muộn hơn bất kỳ tác giả nào khác. Về chủ đề này, không có gì khác ngoài phỏng đoán để dẫn đường cho chúng ta.

Năm mà thư tín này được viết, theo Mi-ca-ê-lit và Hây-đơ, là 53; theo Lác-nơ, 56; theo Ha-rinh-tơn, 57; và theo Whit-bi, Piê-xơn, và Pa-li, 65.

Thư tín tiếp theo theo thứ tự, là thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, mà niên đại của nó có thể được xác định với sự chính xác đáng kể, từ chính thư tín. Tôi sẽ ở lại Ê-phê-sô cho đến Lễ Ngũ Tuần. Những lời này dạy nơi thư tín này được viết, và bởi sự so sánh với các đoạn Kinh Thánh khác, rằng nó đã được viết gần cuối thời gian Phao-lô cư ngụ lâu dài tại Ê-phê-sô, từ nơi ấy ông đã ra đi, vào khoảng năm 57 sau Chúa. Vậy đây là niên đại đúng của thư tín này. (1 Cô-rinh-tô 16:8.)

Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê sẽ đứng tiếp theo, nếu chúng ta theo ý kiến được các học giả phổ biến nhất chấp nhận; và niên đại của nó sẽ là, năm 57, hay năm 58 sau Chúa. Ý kiến này được ủng hộ bởi thẩm quyền của A-tha-na-xi-ốt, Thê-ô-đô-rết, Ba-rô-ni, Ca-pel-lơ, Blon-đel, Ha-mông, Grô-xi-ốt, Xan-ma-xi-ốt, Lai-phút, Ben-xơn, Ba-rinh-tơn, Mi-ca-ê-lit, Đô-đri-giơ, và những người khác. Nhưng Piê-xơn, Rô-xen-mu-lơ, Mác-nai-tơ, Pa-li, Tôm-lai, v.v. đặt nó thấp đến năm 64, hay 65 của Chúa chúng ta.

Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô đã được viết, có lẽ, khoảng một năm sau thư thứ nhất, tức sẽ đưa nó đến năm 58 sau Chúa.

Trong cùng năm ấy, người ta nghĩ rằng Phao-lô đã viết thư tín rất quan trọng của ông gửi người Rô-ma. Về điểm này tuy nhiên, có một số khác biệt về ý kiến. Nhưng chính thư tín chứa đựng bằng chứng nội tại rằng nó đã được viết tại Cô-rinh-tô, khi sứ đồ đang chuẩn bị mang những của đóng góp của các hội thánh đến Giê-ru-sa-lem.

Niên đại của các thư tín gửi người Ê-phê-sô, gửi người Phi-líp, và gửi người Cô-lô-se, có thể được xác định khá gần, từ hoàn cảnh rằng Phao-lô là tù nhân tại Rô-ma, khi chúng được viết. Thư tín gửi người Ê-phê-sô, với nhiều khả năng, có thể được quy về năm 61 sau Chúa; thư tín gửi người Phi-líp về năm 62 sau Chúa; và thư tín gửi người Cô-lô-se về cùng năm.

Thư tín ngắn gửi Phi-lê-môn đã được viết, như hiện ra bởi một số sự trùng hợp, vào khoảng cùng thời gian, với những thư vừa được nhắc đến.

Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ dường như đã được viết vào khoảng cuối thời gian Phao-lô bị tù lần đầu tại Rô-ma. Niên đại của nó, do đó, có thể không nhiều nguy cơ sai lầm, được quy về năm 62, hay năm 63 sau Chúa.

Gi. Đ. Mi-ca-ê-lit, là người, như đã thấy, đã làm nhiều để lung lay Kinh Điển của Kinh Thánh bằng cách đặt vấn đề tính chân thực của một số sách, cũng như sự linh cảm của một số tác giả, đã, trong một bài luận công phu, (Quyển iv.) cố gắng làm giảm quyền thẩm quyền của thư tín này. Để trả lời các lập luận của vị giáo sư uyên bác, nhưng hoài nghi này, tôi xin giới thiệu độc giả đến Tân Ước của Town-xen, Được Sắp Xếp Theo Thứ Tự Niên Đại Và Lịch Sử.

Thư thứ hai của Phao-lô gửi Ti-mô-thê dường như đã được viết trong thời gian ông bị tù lần thứ hai tại Rô-ma, và không lâu trước khi ông qua đời, năm 66 sau Chúa.

MỤC XI.

QUYỀN THẨM QUYỀN CHÍNH ĐIỂN CỦA BẢY THƯ TÍN PHỔ THÔNG.

Thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất của Giăng, được I-nha-xi-ốt, Pô-li-cáp, và Pa-pi-a trích dẫn, nhưng không rõ ràng, như các tác phẩm của các sứ đồ này. Về các đoạn cụ thể được trích dẫn, độc giả được giới thiệu đến Lác-nơ.

Giu-xtin Tử Đạo có một câu nói mà hiện nay không tìm thấy trong Kinh Thánh, ngoại trừ trong thư thứ hai của Phi-e-rơ. Đó là, Một ngày của Chúa bằng một ngàn năm.

Đi-ô-gnê-tơ trích dẫn một số đoạn từ thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất của Giăng.

I-rê-nê trích dẫn thư thứ nhất của Phi-e-rơ, một cách rõ ràng; "Và Phi-e-rơ nói, trong thư tín của ông, Đấng anh em chưa từng thấy mà yêu mến." Và từ thư thứ hai, ông lấy cùng đoạn, vừa được trích dẫn, như Giu-xtin Tử Đạo đã trích. Thư thứ nhất và thứ hai của Giăng được giáo phụ này trích dẫn rõ ràng, vì sau khi trích dẫn Phúc Âm của ông, ông tiếp tục nói: "Vậy nên cũng trong thư tín của ông, ông nói, Hỡi các con nhỏ, đây là giờ cuối cùng." Và lại nữa, "Trong thư tín đã nhắc đến, Chúa truyền cho chúng ta phải tránh những người đem giáo lý giả dối, rằng, Có nhiều kẻ lừa dối đã vào trong thế gian, là những kẻ không xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Ấy là kẻ lừa dối, và là Kẻ Chống Đấng Christ. Hãy giữ mình, kẻo mất những điều anh em đã làm." Bây giờ những lời này chắc chắn được lấy từ thư thứ hai của Giăng. I-rê-nê, dường như, trích dẫn chúng từ thư thứ nhất, nhưng đây có lẽ là một sự trượt của trí nhớ.

Một số đoạn trong thư tín của Gia-cơ, cũng được giáo phụ này trích dẫn, nhưng không có sự nhắc đến rõ ràng nguồn mà chúng được lấy ra.

A-thê-na-gô-ra, cũng có một số trích dẫn dường như từ Gia-cơ và thư thứ hai của Phi-e-rơ.

Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, thường trích dẫn thư thứ nhất của Phi-e-rơ; và đôi khi thư thứ hai của Phi-e-rơ. Thư thứ nhất của Giăng thường được ông trích dẫn. Giu-đe cũng được trích dẫn nhiều lần một cách rõ ràng, như, "Về những dị giáo này và những kẻ tương tự, tôi nghĩ Giu-đe đã nói tiên tri, khi ông nói, Tôi muốn anh em biết rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã cứu dân ra khỏi Ai Cập, v.v." Ông có một nhận xét về sự khiêm nhường của Giu-đe, rằng ông đã không tự xưng là anh em của Chúa chúng ta, mặc dù ông có họ hàng với Ngài, nhưng bắt đầu thư tín của mình, Giu-đe, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, và anh em của Gia-cơ.

Tẹc-tu-li-an, thường trích dẫn thư thứ nhất của Giăng; nhưng trong các tác phẩm còn lại của ông, ông đã không trích dẫn điều gì từ Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, hay thư thứ hai của Giăng. Tuy nhiên, ông có một trích dẫn rõ ràng từ Giu-đe: "Do đó," ông nói, "Hê-nóc được sứ đồ Giu-đe trích dẫn."

Ô-ri-ghen, trong phần giải nghĩa Phúc Âm theo thánh Giăng của ông, trích dẫn rõ ràng thư tín của Gia-cơ, trong đoạn sau: "Vì dù nó được gọi là đức tin, nếu nó không có việc làm, nó là chết, như chúng ta đọc trong thư tín được quy cho Gia-cơ." Đây là đoạn duy nhất trong các tác phẩm Hy Lạp còn lại của giáo phụ này, nơi sách này được trích dẫn; nhưng trong các tác phẩm La-tinh của ông, được Ru-phin dịch, nó được trích dẫn như thư tín của Gia-cơ, sứ đồ, và là anh em của Chúa chúng ta; và như "Kinh Thánh thần linh." Thư thứ nhất của Phi-e-rơ thường được trích dẫn rõ ràng. Trong sách chống Xen-xơ của ông, ông nói: "Như Phi-e-rơ đã phán, Anh em như những đá sống được xây nên nhà thiêng liêng." Lại nữa, "Phi-e-rơ trong thư tín phổ thông của ông, nói, Bị giết chết về phần xác thịt, nhưng được làm cho sống về phần tâm thần."

Theo Êu-xê-bi-ốt, Ô-ri-ghen xem thư thứ hai của Phi-e-rơ là đáng nghi, và trong các tác phẩm Hy Lạp của ông không có trích dẫn rõ ràng nào từ nó; nhưng có tìm thấy một vài trong các tác phẩm La-tinh của ông.

Trong đoạn được Êu-xê-bi-ốt giữ lại, ông nói rằng một số người đã nghi ngờ, về thư thứ hai và thứ ba của Giăng, "nhưng về phần tôi," ông nói, "hãy để chúng được công nhận là của ông."

Ô-ri-ghen đã trích dẫn một số đoạn từ Giu-đe, mà không tìm thấy ở phần nào khác của Kinh Thánh; và ở một chỗ nhận xét: "Giu-đe đã viết một thư tín thật sự ít dòng, nhưng đầy những lời mạnh mẽ, và ân điển thiên thượng, là người ngay từ đầu, nói, Giu-đe, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, và anh em của Gia-cơ." Ở một chỗ khác, ông cho thấy rằng một số người đã nghi ngờ về thư tín này, vì ông nói: "Nhưng nếu có ai cũng tiếp nhận thư tín của Giu-đe, hãy để người ấy xét xem điều gì sẽ theo sau, từ điều đã phán ở đó." Thư tín này cũng được trích dẫn trong các tác phẩm La-tinh của ông; và nhiều lần, trong một thư tín La-tinh được quy cho Ô-ri-ghen.

Xíp-ri-an không nơi nào trích dẫn thư tín của Gia-cơ; nhưng thư thứ nhất của Phi-e-rơ thường được trích dẫn. Nhiều lần ông nói về nó, như thư tín của Phi-e-rơ gửi dân Bồn-tút. Ông quy nó rõ ràng cho "Phi-e-rơ sứ đồ," "sứ đồ của Đấng Christ," v.v.

Thư thứ hai của Phi-e-rơ, ông không bao giờ trích dẫn. Thư thứ nhất của Giăng thường được Xíp-ri-an trích dẫn. "Sứ đồ Giăng," ông nói, "nhớ đến mệnh lệnh này, viết trong thư tín này, Nhờ điều này chúng ta nhận biết rằng mình biết Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Ai nói rằng tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy." Thư thứ hai và thứ ba của Giăng, ông không bao giờ nhắc đến, cũng không nhắc đến thư tín của Giu-đe.

Ý kiến của Êu-xê-bi-ốt thành Xê-da-rê, về thư tín của Gia-cơ, là nó đã được viết bởi một trong các môn đồ của Đấng Christ, tên là Gia-cơ, nhưng ông kể có ba người tên ấy. Mặc dù ông thừa nhận rằng tác giả của thư tín này là anh em của Chúa chúng ta, là người đã được lập làm giám mục đầu tiên của Giê-ru-sa-lem; nhưng ông không cho phép rằng ông là một trong mười hai sứ đồ. Trong phần giải nghĩa Thi Thiên của ông, ông nói: "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen, như sứ đồ thánh đã phán." Trong các phần khác của các tác phẩm của ông, ông nói rất nghi ngờ về thư tín này, và trong một đoạn, nơi ông phân phối các sách thành các loại, ông nhắc đến thư tín này trong số các sách mà ông gọi là giả mạo; bởi đó, tuy nhiên, ông chỉ có ý rằng nó không phải chính điển. Trong Lịch Sử Hội Thánh của ông, ông nói về các thư tín của Phi-e-rơ, theo cách sau: "Một thư tín của Phi-e-rơ, gọi là thư thứ nhất của ông, được phổ quát tiếp nhận. Các trưởng lão thời xưa, đã trích dẫn nó trong các tác phẩm của họ, như chắc chắn chân thật; nhưng thư gọi là thư thứ hai của ông, chúng ta đã được cho biết, đã không được tiếp nhận vào Tân Ước. Tuy nhiên, vì nó hiện ra với nhiều người là hữu ích, nó đã được nghiên cứu cẩn thận cùng với các Kinh Thánh khác." Và trong một đoạn khác, ông nói: "Thư gọi là thư thứ nhất của Giăng và thư thứ nhất của Phi-e-rơ, phải được xem là chân thật. Trong số những thư bị tranh cãi, nhưng được hầu hết biết đến hay chấp thuận, là thư gọi là thư tín của Gia-cơ, và thư của Giu-đe, và thư thứ hai của Phi-e-rơ, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng, dù chúng được viết bởi tác giả Phúc Âm, hay bởi một người khác."

A-tha-na-xi-ốt trích dẫn thư tín của Gia-cơ, như được viết bởi sứ đồ Gia-cơ. Thư thứ nhất của Phi-e-rơ thường được ông trích dẫn; và ông cũng trích dẫn các đoạn từ thư thứ hai, và quy chúng cho Phi-e-rơ. Cả thư thứ nhất và thứ hai của Giăng, đều được trích dẫn rõ ràng, và minh bạch; thư thứ ba không được nhắc đến. Ông cũng, trong hai trường hợp, trích dẫn lời của Giu-đe. Lời chứng của Giê-rô-mê về thư tín của Gia-cơ, thì đầy đủ và rõ ràng. Lời ông như sau: "Gia-cơ, gọi là anh em của Chúa, có biệt danh là Công Chính, như một số nghĩ là con của Giô-sép, bởi một người vợ trước; nhưng như tôi đúng hơn nghĩ, là con của Ma-ri, chị em của mẹ Chúa chúng ta, được Giăng nhắc đến trong Phúc Âm của ông, (ngay sau cuộc thương khó của Chúa chúng ta được các sứ đồ lập làm giám mục của Giê-ru-sa-lem,) chỉ viết một thư tín, mà ở trong số bảy thư tín phổ thông; thư này cũng đã được nói là đã được một người khác xuất bản dưới danh ông; nhưng dần dần, theo tiến trình thời gian, nó đã đạt được quyền thẩm quyền. Đây là người mà Phao-lô viết đến, trong thư tín gửi người Ga-la-ti; và ông thường được nhắc đến trong Công Vụ các sứ đồ; và cũng nhiều lần trong Phúc Âm, gọi là, THEO NGƯỜI Hê-bơ-rơ mới đây được tôi dịch sang tiếng Hy Lạp và La-tinh."

Âu-gu-xơ-tin đã tiếp nhận mọi thư tín phổ thông. Ông trích dẫn Gia-cơ như một sứ đồ. Ông thường trích dẫn cả hai thư tín của Phi-e-rơ. Ông cũng nhắc đến ba thư tín của Giăng, và trích dẫn Giu-đe, và gọi ông là một sứ đồ.

Trong các tác phẩm của Ép-ra-im, người Sy-ri, là người đã sống, và viết rất nhiều, trong thế kỷ thứ tư, có những trích dẫn rõ ràng từ thư tín của Gia-cơ, từ thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, và từ Giu-đe, cũng như, từ những thư tín phổ thông đã không bị tranh cãi.

Ru-phin đã tiếp nhận mọi sách là chính điển, mà hiện nay được các Cơ Đốc nhân nói chung xem như thế.

Vì sao các thư tín này đã nhận được tên gọi phổ thông, nhiều lý do đã được đưa ra.

Một số đã cho rằng chúng được gọi như thế, vì chúng chứa đựng giáo lý phổ thông duy nhất đã được truyền cho các hội thánh bởi các sứ đồ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và có thể được toàn thể hội thánh đọc.

Những người khác có ý kiến rằng chúng đã nhận được tên gọi này, vì chúng không được gửi cho một người, hay hội thánh, như các thư tín của Phao-lô; nhưng gửi cho hội thánh phổ thông. Ý kiến này dường như không đúng, vì một số trong chúng đã được viết cho các Cơ Đốc nhân của những xứ đặc biệt, và những thư khác gửi cho các cá nhân.

Một ý kiến thứ ba, do tiến sĩ Ha-mông đưa ra, và được tiến sĩ Mác-nai-tơ chấp nhận, và có một số khả năng, là thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và thư thứ nhất của Giăng, vì được mọi Cơ Đốc nhân tiếp nhận, đã đạt được tên phổ thông, để phân biệt chúng với những thư mà lúc đầu đã không được phổ quát tiếp nhận; nhưng theo tiến trình thời gian, những thư sau này đã được phổ quát tiếp nhận, đã được đặt vào cùng loại với những thư đầu, và toàn thể từ đó về sau đã có tên gọi phổ thông.

Tên gọi này đã cổ xưa như thời của Êu-xê-bi-ốt, và có lẽ còn cổ hơn, vì Ô-ri-ghen đã nhiều lần gọi thư thứ nhất của Giăng là phổ thông; và Đi-ô-ni-xi-ốt, giám mục của A-léc-xan-đri-a, cũng làm như thế. Cùng tên gọi đã được dành cho cả bảy thư bởi A-tha-na-xi-ốt, Ê-pi-pha-ni-ốt, và Giê-rô-mê.

Trong số này, có lẽ, thư tín của Gia-cơ đã được viết đầu tiên, nhưng vào thời gian chính xác nào, không thể xác định được.

Vì có hai môn đồ tên là Gia-cơ, đã có nhiều tranh luận, thư tín này nên được quy cho người nào trong hai người. Lác-nơ và Mác-nai-tơ, đã khiến rất có thể, rằng thư tín này đã được viết bởi Gia-cơ Nhỏ, là người được cho là có họ hàng với Chúa chúng ta, và là người dường như trong một thời gian dài đã có quyền chính trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem: nhưng Mi-ca-ê-lit, có ý kiến khác, và nói rằng ông không thấy lý do nào cho lời quả quyết rằng Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, đã không phải là tác giả của thư tín này." Nhưng những lý do mà ông đưa ra cho ý kiến của mình, có rất ít trọng lượng.

Niên đại của thư tín này, với khả năng đáng kể, có thể được quy về năm 62; vì người ta cho rằng Gia-cơ đã bị giết, trong năm tiếp theo.

Quyền thẩm quyền chính điển và sự linh cảm thần linh của nó, mặc dù bị một số người đặt vấn đề, trong thời cổ cũng như thời hiện đại, phải được xem là không nghi ngờ. Một bằng chứng mạnh rằng nó đã được các Cơ Đốc nhân sơ khai tiếp nhận như thế, có thể được rút ra từ bản dịch Sy-ri cổ của Tân Ước; là bản, trong khi bỏ sót một số sách khác, lại chứa đựng sách này.

Nó dường như đã không được biết đến trong các hội thánh Tây phương bằng hầu hết các sách Kinh Thánh khác, nhưng các học giả đã nhận xét rằng Cơ-lê-men thành Rô-ma đã trích dẫn nó không ít hơn bốn lần; và nó cũng được I-nha-xi-ốt trích dẫn trong thư tín chân thật gửi người Ê-phê-sô của ông; và chúng ta đã cho thấy rằng nó đã được tiếp nhận như tác phẩm của sứ đồ Gia-cơ, bởi Ô-ri-ghen, A-tha-na-xi-ốt và Giê-rô-mê.

Thư thứ nhất của Phi-e-rơ đã luôn được xem là chân thật, và đã được Cơ-lê-men thành Rô-ma, Pô-li-cáp, Các Vị Tử Đạo tại Li-ông, Thê-ô-phi-lơ giám mục của An-ti-ốt, Pa-pi-a, I-rê-nê, Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, và Tẹc-tu-li-an trích dẫn. Vấn đề nghi ngờ duy nhất về thư tín này là, chúng ta phải hiểu nơi nào bởi Ba-by-lôn, nơi Phi-e-rơ đã ở, khi ông viết. Về chủ đề này, có ba ý kiến; ý kiến thứ nhất, rằng bởi tên này một nơi tại Ai Cập được chỉ định; ý kiến thứ hai, rằng Ba-by-lôn tại A-xy-ri đúng nghĩa được nói đến; và ý kiến thứ ba, mà thường được người Rô-ma, và một số người Tin Lành, duy trì, là Rô-ma ở đây được gọi là Ba-by-lôn. Êu-xê-bi-ốt và Giê-rô-mê đã hiểu rằng thư tín này đã được viết từ Rô-ma.

Thời gian thư tín này được viết có lẽ vào khoảng năm 65 hay 66 của Chúa chúng ta.

Niên đại của thư tín Giu-đe, cũng có thể được đặt vào khoảng cùng thời kỳ như bất kỳ thời nào khác, vì chúng ta không có tài liệu nào có thể dẫn chúng ta đến bất kỳ quyết định chắc chắn nào. Sự phản đối quyền thẩm quyền chính điển của thư tín này, rút ra từ việc tác giả đã trích dẫn sách ngụy thư Hê-nóc, là không có giá trị; vì sự thật là, Giu-đe không nhắc đến bất kỳ sách nào, mà chỉ nhắc đến một lời tiên tri, và không có bằng chứng nào rằng sách ngụy thư Hê-nóc đã tồn tại lúc bấy giờ; nhưng nếu ông đã trích dẫn một lẽ thật từ một sách như thế, nó cũng không lập luận gì chống lại sự linh cảm của ông, hơn việc Phao-lô trích dẫn Ê-pi-mê-ni-đê lập luận chống lại việc ông là một người được linh cảm.

Ba thư tín của Giăng có lẽ đã được viết vào khoảng năm 96 hay 97. Người ta thường cho rằng sách Khải Huyền là sách được viết cuối cùng của Tân Ước, nhưng Town-xen khẳng định rằng ba thư tín của Giăng đã được viết cuối cùng. Xem Tân Ước của Town-xen, Quyển ii.

MỤC XII.

QUYỀN THẨM QUYỀN CHÍNH ĐIỂN CỦA SÁCH KHẢI HUYỀN.

Hẹc-ma đưa ra nhiều dấu hiệu cho thấy đã đọc sách Khải Huyền; vì ông thường bắt chước sự mô tả của Giăng về Giê-ru-sa-lem Mới; và đôi khi mượn nguyên văn lời ông. Ông nói về Sách Sự Sống, và về những người có tên được viết trong đó. Ông cũng nói về các thánh, mà ông đã thấy, được mặc áo trắng như tuyết.

Pa-pi-a cũng, chắc chắn đã thấy sách Khải Huyền; vì một số ý kiến của ông đã dựa trên sự giải thích quá theo nghĩa đen một số lời tiên tri của sách này. Nhưng cả Pa-pi-a lẫn Hẹc-ma đều không trích dẫn rõ ràng sách Khải Huyền.

Giu-xtin Tử Đạo, là người đầu tiên, đưa ra lời chứng rõ ràng về sách Khải Huyền. Lời ông như sau: "Và một người trong vòng chúng ta, tên là Giăng, một trong các sứ đồ của Đấng Christ, trong sự Khải Thị đã ban cho ông, đã tiên tri rằng những kẻ tin vào Đấng Christ của chúng ta, sẽ sống một ngàn năm tại Giê-ru-sa-lem; và sau đó sẽ là sự sống lại chung, và thật sự đời đời, và sự phán xét mọi người, cùng nhau."

Trong thư tín của Hội Thánh tại Li-ông và Vi-en, tại Pháp, được viết vào khoảng năm một trăm tám mươi của Chúa chúng ta, có một đoạn được trích dẫn từ sách Khải Huyền: "Vì ông thật sự là một môn đồ chân thật của Đấng Christ, đi theo Chiên Con, bất cứ nơi nào Ngài đi."

I-rê-nê trích dẫn rõ ràng sách Khải Huyền, và quy nó cho Giăng, sứ đồ. Và ở một chỗ, ông nói: "Nó (sách Khải Huyền,) đã được thấy không lâu trước đây, trong thời chúng ta, vào cuối triều đại của Đô-mi-ti-an." Và trong đoạn được Êu-xê-bi-ốt giữ lại, ông nói về các bản sao chính xác và cổ xưa của sách này; mà ông nói, "đã được xác nhận cũng bởi lời chứng đồng tình của những người đã thấy Giăng."

Thê-ô-phi-lơ thành An-ti-ốt, cũng vậy, như Êu-xê-bi-ốt đảm bảo với chúng ta, đã trích dẫn các lời chứng từ sách Khải Huyền của Giăng, trong sách chống Hẹc-mô-gen của ông. Và trong các tác phẩm của ông, vẫn còn tồn tại, có một đoạn cho thấy rằng ông đã quen thuộc với sách Khải Huyền: "Ê-va này," ông nói, "vì đã bị con rắn lừa dối — ác quỷ, cũng được gọi là Sa-tan, là kẻ lúc bấy giờ đã nói với bà qua con rắn — không ngừng cáo buộc: ác quỷ này cũng được gọi là Con Rồng."

Sách Khải Huyền của Giăng, thường được Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a trích dẫn. Trong một đoạn ông nói: "Một người như thế, dù ở đây trên đất, không được tôn vinh với chỗ ngồi đầu, sẽ ngồi trên hai mươi bốn ngôi, phán xét dân sự, như Giăng nói trong sách Khải Huyền." Việc Cơ-lê-men tin nó là tác phẩm của sứ đồ Giăng, là hiển nhiên, vì ở một chỗ khác, ông trích dẫn rõ ràng một đoạn, "Như lời của một sứ đồ;" và chúng ta vừa thấy rằng ông quy tác phẩm cho Giăng.

Tẹc-tu-li-an trích dẫn nhiều điều từ sách Khải Huyền của Giăng; và ông dường như không hề nghi ngờ rằng nó là tác phẩm của sứ đồ Giăng, như sẽ hiện ra bởi một vài trích dẫn; "Giăng, trong sách Khải Huyền của ông, được truyền phải sửa trị những kẻ ăn của cúng thần tượng, và phạm tội tà dâm." Lại nữa, "Sứ đồ Giăng, trong sách Khải Huyền, mô tả một thanh gươm hai lưỡi sắc bén, ra từ miệng Đức Chúa Trời." — "Chúng ta có các hội thánh, là môn đồ của Giăng, vì dù Mác-xi-ông loại bỏ sách Khải Huyền của ông, sự kế tiếp của các giám mục, truy ngược đến nguồn gốc, sẽ đảm bảo với chúng ta rằng Giăng là tác giả." Và ở một chỗ khác, ông có một trích dẫn dài từ sách Khải Huyền.

Híp-pô-lít, người sống trong thế kỷ thứ ba, và đã rất nổi tiếng, cả trong các hội thánh Đông phương và Tây phương, đã tiếp nhận sách Khải Huyền, như không nghi ngờ gì là tác phẩm của sứ đồ Giăng. Thật vậy, ông dường như đã viết một bài giải nghĩa về sách này, vì Giê-rô-mê trong danh sách các tác phẩm của ông, nhắc đến một tác phẩm, "Về sách Khải Huyền."

Híp-pô-lít đã được tôn trọng cao đến nỗi (một tượng đài cao quý đã được dựng cho ông) trong thành phố Rô-ma, mà sau khi nằm chôn vùi một thời gian dài, đã được đào lên, gần thành phố ấy, năm 1591 sau Chúa. Tên ông, thật vậy, hiện không còn trên tượng đài, nhưng nó chứa một danh mục các tác phẩm của ông, một số trong đó có cùng nhan đề với những tác phẩm được Giê-rô-mê và Êu-xê-bi-ốt quy cho Híp-pô-lít; cùng với những tác phẩm khác, không được họ nhắc đến: trong số đó, có một tác phẩm, "Về Phúc Âm theo Giăng, và sách Khải Huyền."

Ô-ri-ghen gọi tác giả của sách Khải Huyền, là "Tác giả Phúc Âm và sứ đồ;" và vì các lời tiên tri mà nó chứa đựng, cũng là "Nhà tiên tri." Trong sách chống Xen-xơ của ông, ông nhắc đến "sách Khải Huyền của Giăng, và nhiều sách Kinh Thánh khác."

Ô-ri-ghen đã có ý định viết một bài giải nghĩa về sách này, nhưng liệu ông có bao giờ thực hiện ý định ấy không, thì không ai biết. Không có gì thuộc loại ấy đã đến được thời chúng ta.

Đi-ô-ni-xi-ốt thành A-léc-xan-đri-a, người sống vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba, và là một trong những người uyên bác nhất thời ông, đã bàn luận đặc biệt hơn, về quyền thẩm quyền chính điển của sách Khải Huyền hơn bất kỳ tác giả cổ nào khác. Từ những điều đã được ông nói, chúng ta biết, vì cớ nào, mà sách này, sau khi đã được các giáo phụ sơ khai phổ quát tiếp nhận, đã rơi, với một số người, vào một mức độ mất uy tín nào đó. Vào khoảng thời gian này, những người Thiên Niên, hay người theo thuyết Thiên Niên, là những người cho rằng Đấng Christ sẽ trị vì cách thấy được trên đất với các thánh của Ngài một ngàn năm, trong thời kỳ ấy, mọi thứ vui thú trần gian và cảm giác sẽ được hưởng, đã xuất hiện

thời. Quan điểm này họ rút ra từ cách giải thích theo nghĩa đen một số đoạn trong sách Khải Huyền; và vì lỗi lầm của họ rất trái ngược với cảm thức của phần lớn các Giáo phụ, nên họ bị dẫn đến nghi ngờ thẩm quyền, hoặc coi nhẹ giá trị của sách mà từ đó quan điểm ấy được rút ra.

Sự khởi đầu của phái Thiên Niên Kỷ, thuộc loại thô thiển hơn, dường như là ở quận Arsinoe, tại Ai Cập; nơi một người tên là Nepos đã soạn nhiều tác phẩm bênh vực giáo lý của họ; đặc biệt là một quyển sách "Chống lại các nhà Giải nghĩa theo nghĩa bóng." Dionysius đã bỏ nhiều công sức với những người lầm lạc này, và tham gia với họ một cuộc thảo luận cởi mở và thẳng thắn về quan điểm của họ, và về ý nghĩa thật của sách Khải Huyền; và đã có niềm vui được thu phục một số người trong họ khỏi những quan điểm sai lầm. Quan điểm riêng của ông về Khải Huyền ông trình bày một cách đầy đủ, và cho chúng ta biết rằng một số người, sống trước thời ông, đã hoàn toàn loại bỏ sách này, và gán nó cho Cerinthus; nhưng về phần mình, ông tuyên bố tin rằng nó được viết bởi một người được linh cảm, tên là Giăng, nhưng là một người khác với sứ đồ cùng tên; đối với quan điểm này ông đưa ra một số lý do, nhưng không lý do nào có sức nặng đáng kể. Lý do chính của ông là, ngôn ngữ của sách này khác với ngôn ngữ của sứ đồ Giăng trong các tác phẩm khác của ông. Điều mà Lardner đáp một cách khôn ngoan, rằng cho dù đây là sự thật, nó cũng không chứng minh được điểm ấy, vì văn phong tiên tri rất khác với văn phong thư tín, hay văn phong sử ký. Nhưng nhà sưu tập sự kiện cần mẫn và học thức này phủ nhận rằng có sự khác biệt về văn phong đến mức có thể làm nền tảng cho quan điểm này: và để xác nhận quan điểm của mình, ông đi vào chi tiết, và chỉ ra rằng có một số điểm tương đồng nổi bật giữa ngôn ngữ của Khải Huyền và các tác phẩm được công nhận của sứ đồ Giăng.

Quan điểm của những người tin rằng nó là tác phẩm của Cerinthus thì hoàn toàn không có căn cứ; vì sách này chứa những quan điểm trực tiếp trái ngược với những gì kẻ dị giáo này chủ trương; và ngay cả về vấn đề Thiên Niên Kỷ, quan điểm của hắn cũng không trùng với những gì được trình bày trong Khải Huyền.

Caius dường như là tác giả cổ đại duy nhất gán sách này cho Cerinthus, và có lẽ Dionysius đã ám chỉ ông, khi nói về một số người trước thời mình, giữ quan điểm này.

CYPRIAN, giám mục thành Carthage, đã tiếp nhận sách Khải Huyền như có thẩm quyền Chính Điển, như thấy rõ qua cách ông trích dẫn nó. "Hãy nghe," ông nói, "trong Khải Huyền, tiếng của Chúa ngươi, quở trách những người như thế này, 'Ngươi nói: Ta giàu, ta đã giàu có rồi, ta không thiếu thốn gì cả; nhưng ngươi không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo hèn, mù lòa và lõa lồ'" [NEEDS REVIEW].

Lại nữa, "Vì vậy trong Kinh Thánh, nhờ đó Chúa muốn chúng ta được dạy dỗ và được cảnh báo, có mô tả về thành phố gian dâm."

Cuối cùng, "Rằng các dòng nước tượng trưng cho dân tộc, Kinh Thánh bày tỏ điều ấy, trong Khải Huyền."

Khải Huyền 3:17.

VICTORINUS, sống vào cuối thế kỷ thứ ba, thường trích dẫn sách Khải Huyền, và gán nó cho Giăng sứ đồ.

Rằng Lactantius đã tiếp nhận sách này, là điều rõ ràng, vì ông đã viết nhiều về những vận mệnh tương lai của Hội Thánh, dựa trên những lời tiên tri mà nó chứa đựng.

Cho đến thế kỷ thứ tư, thì dường như Khải Huyền đã được hầu như khắp nơi tiếp nhận; không một tác giả nào có uy tín nêu vấn đề nghi ngờ về nó; và chỉ có một người lưỡng lự về việc gán nó cho Giăng sứ đồ; nhưng ngay cả ông ấy cũng cho rằng nó được viết bởi một người được linh cảm. Nhưng vào khoảng đầu thế kỷ thứ tư, nó bắt đầu mất uy tín với một số người, vì tính chất huyền nhiệm của nội dung nó; và vì sự khích lệ mà người ta cho là nó dành cho phái Chiliast. Vì vậy Eusebius thành Caesarea, sau khi đưa ra danh sách những sách được tiếp nhận phổ quát, thêm rằng, "Sau những sách ấy, nếu thấy thích hợp, có thể xếp Khải Huyền của Giăng, về sách này chúng tôi sẽ nhận xét những quan điểm khác nhau, vào lúc thích hợp." Và lại, "Có, về sách này, những quan điểm khác nhau."

Khải Huyền 17:1–3.

Đây là sự nghi ngờ đầu tiên được bày tỏ bởi bất kỳ tác giả có uy tín nào, về thẩm quyền Chính Điển của sách này; và Eusebius đã không loại bỏ nó, nhưng muốn nó được xếp ngay sau những sách được tiếp nhận với sự đồng thuận phổ quát.

Và chúng ta thấy, vào đúng thời này, những Giáo phụ học thức và khôn ngoan nhất đã tiếp nhận Khải Huyền không chút ngần ngại, và thêm nó vào các danh mục sách Tân Ước của họ.

Như vậy, Athanasius, sau khi thuật lại hai mươi hai sách Chính Điển của Cựu Ước, tiếp tục liệt kê các sách Tân Ước, theo cách sau, mà ông tính là tám mục. 1. Phúc Âm Ma-thi-ơ; 2. Mác; 3. Lu-ca; 4. Giăng; 5. Công Vụ; 6. Các Thư Tín Chung; 7. Mười bốn Thư tín của Phao-lô; Và, 8. Những điều mặc khải, ban cho Giăng nhà truyền đạo và nhà thần học, tại Patmos.

Jerome, khi thuật lại các tác phẩm của Giăng nhà truyền đạo, cũng nói về một Giăng khác, gọi là Trưởng lão, người mà một số người gán cho Hai Thư tín thứ Hai và thứ Ba, dưới tên Giăng. Và chúng ta đã thấy rằng Dionysius thành Alexandria, gán Khải Huyền cho một Giăng khác. Quan điểm này, chúng ta biết từ Jerome, bắt nguồn từ sự kiện là hai bia đá được tìm thấy tại Ê-phê-sô, mỗi bia đều khắc tên Giăng; nhưng ông nói, "Một số người nghĩ rằng cả hai bia đều thuộc về Giăng nhà truyền đạo." Rồi ông tiếp tục thuật lại một số điều về Khải Huyền;

"Domitian," ông nói, "vào năm thứ mười bốn triều đại ông, đang thi hành cuộc bắt bớ lần thứ hai, Giăng bị lưu đày đến đảo Patmos, tại đó ông viết Khải Huyền, mà Justin Martyr và Irenaeus giải thích."

AUGUSTINE cũng tiếp nhận sách Khải Huyền, và trích dẫn nó rất thường xuyên. Ông gán nó cho cùng Giăng, người đã viết Phúc Âm và các Thư tín.

Từ cái nhìn đã được trình bày về những chứng cứ ủng hộ sách Khải Huyền, tôi nghĩ hẳn phải rõ ràng với mọi độc giả công chính, rằng ít có sách nào trong Tân Ước, có chứng cứ đầy đủ hơn về thẩm quyền Chính Điển, hơn sách Khải Huyền. Điều duy nhất cần giải thích là sự lược bỏ sách này trong rất nhiều danh mục của các Giáo phụ, và của các công đồng cổ. Do tính chất huyền nhiệm của nội dung sách này, và do sự lạm dụng các lời tiên tri của nó, bởi cách giải thích quá theo nghĩa đen, bởi phái Thiên Niên Kỷ, nên người ta cho là nên chăng không để sách này được đọc công khai trong các Hội Thánh. Mà mục đích của việc lập các danh mục này, là để hướng dẫn dân chúng trong việc đọc Kinh Thánh; và vì dường như người ta không muốn dân chúng đọc quyển sách huyền nhiệm này, nên nó đã bị nhiều người lược bỏ, trong các danh mục của họ. Tuy nhiên, phần lớn các danh mục đều có nó; và một số người, những người đã lược bỏ nó, được biết là đã tiếp nhận nó như Chính Điển.

Điều này cũng giải thích sự kiện là nhiều bản thảo của Tân Ước, không có Khải Huyền; vì vậy các bản còn lại của sách này tương đối ít.

Nhưng tính xác thực và thẩm quyền của Khải Huyền đứng trên nền tảng, mà không bao giờ có thể bị lay chuyển; và chứng cứ nội tại thì mạnh mẽ ủng hộ một nguồn gốc thần thiêng. Có một sự cao siêu, thuần khiết, và nhất quán trong nó, điều mà không thể đến từ một kẻ lừa đảo. Thêm vào tất cả những điều ấy, chúng ta nhận thấy rằng sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri trong sách này là đáng chú ý đến nỗi, đối với nhiều học giả đã chú ý đến vấn đề này, chứng cứ từ nguồn này một mình, đã chứng minh được nguồn gốc thần thiêng của nó. Và có mọi lý do để tin rằng, trong vòng quay của các biến cố, sách này mà hiện nay đối với nhiều người, được niêm phong bằng bảy ấn, sẽ được mở ra, và sẽ được giải thích, đến nỗi mọi người sẽ thấy và công nhận rằng nó thật sự là Khải Huyền của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để bày tỏ cho các đầy tớ Ngài những việc sắp phải xảy đến — và Ngài đã sai thiên sứ Ngài, bày tỏ điều đó cho Giăng đầy tớ Ngài; là người đã làm chứng về lời Đức Chúa Trời, và lời chứng của Chúa Giê-xu Christ [NEEDS REVIEW].

Khải Huyền 1:1, 2.

Sau khi đã trình bày chi tiết từng sách của Tân Ước, có thể hữu ích để thêm vào một vài nhận xét chung về chứng cứ đã được trưng bày.

1. Các tác phẩm của các sứ đồ, từ lúc mới được xuất bản, đã được mọi Cơ Đốc nhân phân biệt với mọi sách khác. Chúng được các Giáo phụ nói đến như là Kinh Thánh; như là Kinh Thánh thần thiêng; như được linh cảm bởi Chúa; như là,

ĐƯỢC BAN CHO BỞI SỰ LINH CẢM CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

Câu hỏi duy nhất từng được đặt ra, về bất kỳ sách nào trong các sách này, là liệu chúng có thật sự là tác phẩm của các sứ đồ hay không. Khi điều này rõ ràng, không ai tranh cãi về thẩm quyền thần thiêng của chúng; hay cho là hợp pháp khi bất đồng với lời dạy của chúng. Chúng được coi là chiếm cùng một vị trí, về sự linh cảm và thẩm quyền, như Kinh Thánh Cựu Ước, và bắt chước danh xưng này, chúng được gọi là Tân Ước. Những tên khác mà chúng được phân biệt, là những tên như thế này, Phúc Âm; — Các Sứ đồ; — các Phúc Âm thần thiêng; — CÔNG CỤ TRUYỀN GIẢNG PHÚC ÂM; — Kinh Thánh của Chúa; — Kinh Thánh; — TIẾNG TRUYỀN GIẢNG PHÚC ÂM; — Kinh Thánh thần thiêng; — Sấm ngôn của Chúa; — các nguồn thần thiêng; — các nguồn của sự đầy dẫy thần thiêng.

2. Các sách này không ở trong tình trạng u tối, nhưng được vô số người đọc với lòng kính trọng và khao khát. Chúng được đọc không chỉ bởi những người học thức, mà bởi dân chúng; không chỉ riêng tư, mà thường xuyên trong các buổi nhóm công khai của Cơ Đốc nhân, như thấy rõ qua chứng cứ minh bạch của Justin Martyr, Tertullian, Eusebius, Cyprian, và Augustine. Và không có sách nào khác được tôn kính và đọc như vậy. Nếu một số tác phẩm khác được đọc công khai, thì các Giáo phụ luôn tạo ra một sự phân biệt rộng giữa chúng và Kinh Thánh.

3. Trong mọi cuộc tranh luận phát sinh trong Hội Thánh, các sách này được mọi người công nhận là thẩm quyền quyết định, trừ một số ít kẻ dị giáo tệ hại nhất, những người đã cắt xén Kinh Thánh, và làm giả những sách khác cho mình, dưới tên các sứ đồ. Nhưng phần lớn các kẻ dị giáo đã cố gắng ủng hộ quan điểm của họ, bằng cách viện dẫn các tác phẩm của Tân Ước. Những người theo phái Valentinus, phái Montanus, phái Sabellius, phái Artemon, phái Arius, đã tiếp nhận Kinh Thánh Tân Ước. Trường hợp tương tự với những người theo phái Priscillian, và phái Pelagius. Trong cuộc tranh luận về phái Arius, đã chiếm Hội Thánh lâu và nghiêm trọng đến thế, Kinh Thánh được cả hai bên viện dẫn; và không có tranh luận nào phát sinh, về tính xác thực của các sách Tân Ước.

4. Những kẻ thù công khai của Cơ Đốc giáo, những người đã viết chống lại chân lý, đã công nhận các sách hiện nay trong Chính Điển, như những sách được Cơ Đốc nhân thời họ thừa nhận, vì họ đề cập đến những vấn đề chứa trong chúng, và một số người trong họ đề cập đến một số sách bằng tên; vì vậy thấy rõ từ những ghi chép mà chúng ta có về các tác phẩm này rằng họ đã biết đến bộ sách Tân Ước. Celsus, người đã sống và viết chưa đầy một trăm năm sau các sứ đồ, nói, như được Origen làm chứng, người đã đáp lại ông, "Ta có thể nói nhiều điều về công việc của Chúa Giê-xu, và những điều ấy nữa, khác với những gì đã được viết bởi các môn đệ của Chúa Giê-xu, nhưng ta cố ý bỏ qua chúng." Rằng Celsus ở đây ám chỉ các sách Phúc Âm, thì không thể nghi ngờ. Ở một chỗ khác, ông nói, "Vậy những điều này, chúng tôi đã viện dẫn cho các ngươi, từ chính các tác phẩm của các ngươi." Và rằng các sách Phúc Âm mà ông ám chỉ, là cùng những sách mà hiện nay chúng ta có, là điều rõ ràng từ việc ông đề cập đến những vấn đề chứa trong chúng.

PORPHYRY, trong thế kỷ thứ ba, đã viết rất nhiều, và công khai, chống lại Đạo Cơ Đốc; và mặc dù tác phẩm của ông đã chịu cùng số phận như của Celsus, nhưng từ một số đoạn còn được bảo tồn, chúng ta có thể xác minh rằng ông đã biết rõ bốn sách Phúc Âm; vì những điều ông phản đối, vẫn còn chứa trong chúng.

Nhưng hoàng đế Julian, đã đề cập rõ ràng đến Ma-thi-ơ và Lu-ca; và trích dẫn nhiều điều từ các sách Phúc Âm. Ông cũng nói về Giăng, và cho rằng không có môn đệ nào của Đấng Christ ngoài ông, gán cho Ngài việc sáng tạo thế gian; — Và cũng, "Rằng cả Phao-lô, Ma-thi-ơ, Lu-ca, lẫn Mác, đều không dám gọi Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời;" — "Rằng Giăng đã viết sau các nhà truyền đạo khác, và vào thời mà một số lượng lớn người trong các thành của Hy Lạp và Ý đã tụ họp." Ông ám chỉ đến sự cải đạo của Cornelius và Sergius Paulus; đến khải tượng của Phi-e-rơ; và đến thư gửi vòng quanh bởi các sứ đồ, tại Giê-ru-sa-lem, đến các Hội Thánh; những điều này được chép trong Công Vụ các Sứ đồ.*

Giờ đây, nếu tính chân thực của các sách này có thể bị công kích, trên bất kỳ căn cứ khả dĩ nào; hay nếu có bất kỳ nghi ngờ nào tồn tại về vấn đề này, chắc chắn những người như Celsus, Porphyry, và Julian, không thể không biết về vấn đề ấy, và hẳn đã không bỏ qua việc đưa ra mọi điều thuộc loại này mà họ biết; vì lòng thù hận của họ đối với Cơ Đốc giáo là vô biên. Và chắc chắn rằng Porphyry đã lợi dụng một phản đối thuộc loại này, về sách Đa-ni-ên. Vì vậy, vì không một kẻ thù nào của Cơ Đốc giáo thời xưa từng gợi lên một nghi ngờ về tính chân thực của các sách Tân Ước, chúng ta có thể yên tâm rằng không có căn cứ nào cho sự nghi ngờ, trong thời của họ; và rằng sự kiện rằng đây là những tác phẩm chân thực của những người mang tên chúng, đã được thiết lập quá rõ ràng, đến nỗi không cho phép bất kỳ nghi ngờ nào. Tính chân thực của các sách Tân Ước đã được bạn bè và kẻ thù thừa nhận, — bởi những người chính thống và những kẻ dị giáo, trong những thời đại mà sự kiện này có thể dễ dàng xác minh; thì giờ đây đã quá muộn, để những kẻ vô thần nêu vấn đề này ra nghi vấn.

5. Nhưng chứng cứ mà chúng ta có, không chỉ đủ để chứng minh rằng các sách Tân Ước được viết bởi những người mang tên chúng; mà còn, rằng các sách này, trong các thời đại đầu của Hội Thánh, chứa cùng những điều hiện nay được đọc trong chúng. Bỏ qua bất kỳ nhận xét riêng nào về khoảng nửa tá đoạn, mà tính chân thực của chúng đang bị tranh cãi, tôi xin nhận xét rằng khi chúng ta so sánh những trích dẫn nhiều và đầy đủ từ các sách này, được tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ, với các bản của chính chúng ta, luận cứ là hết sức thỏa đáng. Đúng là, các Giáo phụ đôi khi dường như trích dẫn từ trí nhớ; và trong trường hợp ấy, lời của tác giả thánh có chút thay đổi hay đảo chỗ, nhưng ý nghĩa được giữ chính xác. Tuy nhiên, nói chung, các trích dẫn Kinh Thánh, trong các tác phẩm của các Giáo phụ, là chính xác từng chữ: không có biến đổi nào khác, ngoài những gì phát sinh từ thành ngữ khác nhau của ngôn ngữ họ dùng. Tôi cho rằng, hầu như mỗi câu, trong một số sách của Tân Ước, đã được một Giáo phụ này hay Giáo phụ khác trích dẫn; đến nỗi nếu sách ấy bị mất, nó có thể được phục hồi, nhờ các trích dẫn từ nó trong các sách khác.

Nhưng, ngoài các trích dẫn này, chúng ta còn có các bản dịch toàn bộ Tân Ước, sang nhiều ngôn ngữ, một số trong đó được thực hiện rất sớm, có lẽ, không muộn hơn nhiều so với cuối thế kỷ thứ nhất, hay đầu thế kỷ thứ hai. Giờ đây, khi so sánh, tất cả các bản dịch này chứa cùng những bài giảng, ẩn dụ, phép lạ, giáo lý, mạng lệnh, và định chế thần thiêng. Thật vậy, phần lớn các bản dịch Tân Ước đã rất sát nghĩa, đến nỗi

* Xem Lardner và Paley.

chúng tương ứng với nhau, và với nguyên bản, gần như từng chữ một.

Ngoài ra, còn tồn tại hàng trăm và hàng ngàn Bản thảo của Tân Ước được viết trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh, từ thế kỷ thứ tư hay thứ năm, cho đến thế kỷ thứ mười sáu. Hầu hết các bản này đã được chép với sự cẩn thận lớn, và theo phong cách thư pháp đẹp nhất. Những bản cổ nhất được viết trên giấy da đẹp, bằng những chữ gọi là uncial, hay chữ hoa. Một số Bản thảo này, chứa tất cả các sách của Tân Ước; những bản khác chỉ một phần; và trong một số trường hợp, chỉ một sách. Một số ở trong tình trạng bảo quản tốt, trong khi những bản khác bị mòn và hư hại; và chữ viết quá mờ, đến nỗi khó đọc. Và điều rất đáng chú ý là, một số bản Tân Ước trên giấy da, đã được tìm thấy viết đè lên bằng những nội dung khác, sau khi những chữ gốc đã bị tẩy xóa càng sạch càng tốt. Điều này dường như là một thói quen rất lạ, xét rằng các bản Kinh Thánh tốt hẳn luôn quá ít; nhưng sự khan hiếm giấy da lớn đến nỗi, những người nóng lòng muốn truyền đạt những suy tư của mình cho công chúng, sẽ dùng mọi cách, để kiếm vật liệu viết. Và điều này không đáng trách hay kỳ lạ hơn, so với những gì đã được biết là đã xảy ra trong chính đất nước và thời đại của chúng ta, nơi những tờ của Kinh Thánh Đa ngữ Walton, đã bị xé và dùng làm giấy gói.

Tuổi chính xác của những Bản thảo cổ nhất của Tân Ước không thể xác định một cách chắc chắn, vì chúng không có ngày tháng đi kèm mà có thể tin cậy được: nhưng vì người ta biết khá rõ vào thời nào các dấu giọng Hy Lạp được đưa vào; và cũng, khi nào chữ hoa lớn, như người ta gọi, được đổi sang chữ nhỏ hiện nay đang thông dụng; nếu một Bản thảo được tìm thấy viết theo kiểu cũ, bằng chữ lớn, không có khoảng cách giữa các từ, và không có dấu giọng, thì biết rằng nó phải cổ hơn thời kỳ khi cách viết này bị thay đổi. Giờ đây, rõ ràng là, khi các Bản thảo này được chép, Chính Điển đã được ổn định bởi sự đồng thuận chung; vì chúng đều chứa cùng các sách, trong phạm vi chúng chép.

Tôi sẽ tóm tắt những nhận xét của mình về Chính Điển Tân Ước, bằng cách trích dẫn một đoạn văn khôn ngoan và rất thích hợp, từ ông Rennell quá cố, một người học thức. Nó được tìm thấy, trong Nhận xét của ông về Tuyển tập các tác phẩm Ngụy thư thời sứ đồ của Hone.

"Khi nào, Chính Điển Kinh Thánh được xác định. Nó được xác định ngay sau khi Thánh Giăng qua đời, người cuối cùng còn sống của hàng sứ đồ. Chính Điển các sách Phúc Âm quả thật đã được xác định trước khi ông qua đời, vì chúng ta đọc trong Eusebius, rằng ông đã phê chuẩn ba sách Phúc Âm còn lại, và hoàn tất phần này của Tân Ước bằng chính sách của ông. Bởi sự qua đời của Thánh Giăng danh mục Kinh Thánh đã được hoàn tất và khép lại. Chúng ta đã thấy cả từ chứng cứ của chính họ và của những người kế vị trực tiếp của họ, rằng sự linh cảm trong văn viết bị giới hạn nghiêm ngặt nơi các sứ đồ, và theo đó chúng ta thấy rằng không có Cơ Đốc nhân chân chính nào từng đưa ra những tuyên bố tương tự về một thẩm quyền tương tự.

"Bởi ai Chính Điển Kinh Thánh được xác định? Nó được xác định không bởi quyết định của bất kỳ cá nhân nào, cũng không bởi sắc lệnh của bất kỳ công đồng nào, nhưng bởi sự đồng thuận chung của toàn thể và mọi bộ phận của Hội Thánh Cơ Đốc. Thật là một hoàn cảnh đáng chú ý, rằng trong các cuộc tranh cãi đa dạng đã sớm khuấy động Hội Thánh, Chính Điển Kinh Thánh không bao giờ là một chủ đề tranh cãi. Nếu có thể nói bất kỳ vấn đề nào đã phát sinh, thì đó là về một hoặc hai trong những sách được gồm trong chính điển hiện tại; nhưng về những sách ngoài Chính Điển, không bao giờ tồn tại sự khác biệt ý kiến.

"Lý do của sự đồng ý này là một lý do rất thỏa đáng. Mọi người có chút am hiểu về Lịch sử Hội Thánh đều biết về sự giao tiếp liên tục* đã diễn ra trong thời đại sứ đồ giữa các chi thể khác nhau của Hội Thánh phổ quát. Sự giao tiếp này, như ông Nolan đã nhận xét rất hay, phát sinh từ chính thể Do Thái, theo đó, các hội đường khác nhau của người Do Thái rải rác khắp thế giới ngoại bang, đều chịu dưới Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, và duy trì sự liên lạc thường xuyên với nó. Vì vậy bất cứ khi nào một thư tín đến một Hội Thánh cụ thể, nó trước tiên được xác thực; rồi nó được đọc cho mọi anh em thánh; và sau đó được truyền đến một Hội Thánh lân cận khác. Như vậy chúng ta thấy rằng sự xác thực các Thư tín của Phao-lô là, 'Chính tay tôi chào thăm anh em,' nhờ đó Hội Thánh mà Thư tín được gửi đến trước tiên, có thể chắc chắn rằng nó không phải là giả mạo. Chúng ta cũng thấy một lời thề trang trọng của cùng sứ đồ, rằng Thư tín của ông, 'phải được đọc cho mọi anh em thánh.' 'Khi thư này đã được đọc giữa anh em, hãy làm cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh tại Lao-đi-xê, và anh em cũng hãy đọc thư gửi từ Lao-đi-xê.' Từ đoạn sau chúng ta suy ra rằng hệ thống truyền đạt là một hệ thống rất phổ quát, vì Thư tín mà Thánh Phao-lô bảo người Cô-lô-se nhận từ người Lao-đi-xê không phải ban đầu gửi cho những người sau, mà được gửi đến họ từ một Hội Thánh khác. Để ngăn ngừa bất kỳ sai lầm hay gian lận nào, sự truyền đạt này được thực hiện bởi thẩm quyền cao nhất, tức là bởi thẩm quyền của giám mục. Qua ông, các thông tin chính thức được gửi từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác, ngay cả trong những xứ xa xôi nhất. Clement, giám mục thành Rô-ma, đã liên lạc với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; Polycarp, giám mục thành Smyrna, đã viết một Thư tín cho người Phi-líp; Ignatius, giám mục thành Antioch, đã thư từ với các Hội Thánh tại Rô-ma, Magnesia, Ê-phê-sô, và những Hội Thánh khác. Ba giám mục này là bạn đồng hành và những người kế vị trực tiếp của các sứ đồ, và đã theo hệ thống thư từ và giao tiếp mà thầy của họ đã khởi đầu. Xét mọi hoàn cảnh này, chúng ta sẽ tin chắc rằng thật hoàn toàn không thể xảy ra việc bất kỳ tác phẩm xác thực nào của một sứ đồ tồn tại trong một Hội Thánh, mà không được truyền đạt cho Hội Thánh khác. Quan niệm của Dodwell rằng các sách Tân Ước, nằm ẩn trong rương của các Hội Thánh cụ thể, và không được phần còn lại của thế giới biết đến cho đến những ngày muộn của Trajan, là một quan niệm rất sai lầm. Điều này có thể hoàn toàn đúng, về các bản gốc, chắc chắn được canh giữ với sự cẩn thận đặc biệt, trong sự giữ gìn của các Hội Thánh cụ thể, mà chúng được gửi đến tương ứng. Nhưng các bản sao của các bản gốc này, được chứng thực bởi thẩm quyền của giám mục, đã được truyền từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác, với sự tự do tối đa, và nhờ đó nhanh chóng rải rác khắp thế giới Cơ Đốc. Như một bằng chứng về điều này, Thánh Phi-e-rơ, trong một Thư tín gửi chung cho các Hội Thánh tại Á châu, nói về 'Mọi thư tín của Phao-lô,' như một bộ Kinh Thánh được lưu hành và biết đến phổ quát.

"Số lượng các sứ đồ, kể cả Phao-lô

2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16.

và Ba-na-ba chỉ là mười bốn — đối với những người này, và chỉ những người này, theo quan điểm của Hội Thánh thời xưa, sự linh cảm trong văn viết bị giới hạn, trong số này, chỉ sáu người cho là cần thiết phải viết; những gì họ viết, đã được xác thực với sự cẩn thận lớn nhất, và lưu hành với tốc độ nhanh nhất; những gì được tiếp nhận trong bất kỳ Hội Thánh nào như là tác phẩm của một sứ đồ, đã được đọc công khai; không Hội Thánh nào bị bỏ mặc một mình, hay theo sự hướng dẫn của chính mình; nhưng thường xuyên được các sứ đồ thăm viếng, và thư từ với những người kế vị họ. Mọi chi thể xa xôi của Hội Thánh phổ quát, trong thời đại sứ đồ, được liên kết bởi sự giao tiếp và liên lạc thường xuyên, đã trở thành một thân thể trong Đấng Christ. Xét tất cả những điều này, chúng ta sẽ thấy với sự dễ dàng và nhanh chóng nào Chính Điển Kinh Thánh được hình thành, không có chỗ cho sự bịa đặt gian lận một bên, hay cho sự loại bỏ tùy tiện bên kia. Vụ việc quá rõ ràng đến nỗi không cần bất kỳ cuộc thảo luận chính thức nào, cũng không thấy có bất kỳ sự giả mạo đáng kể nào, có thể khiến điều ấy trở nên cần thiết.

"Các tác phẩm của các sứ đồ, và chỉ của các sứ đồ, được tiếp nhận như lời của Đức Chúa Trời, và được tách khỏi mọi tác phẩm khác, bởi loại thẩm quyền quyết định nhất ấy, thẩm quyền của một sự đồng thuận chung, trực tiếp, và không tranh cãi.

"Điều này sẽ càng thỏa đáng hơn đối với tâm trí chúng ta, nếu chúng ta lấy một ví dụ từ thời đại chúng ta đang sống. Các thư của Junius chẳng hạn, được xuất bản cách quãng trong một thời kỳ nhất định. Từ khi xuất bản thư xác thực cuối cùng, nhiều thư dưới chữ ký ấy đã xuất hiện, tự xưng là được viết bởi cùng tác giả. Nhưng hoàn cảnh này không gây ra sự mờ tối nào cho vấn đề, cũng không phải Chính Điển của Junius, nếu tôi có thể chuyển thuật ngữ từ văn viết thánh sang văn viết thế tục, bị vướng vào bất kỳ khó khăn hay nghi ngờ nào. Nếu sau này người ta hỏi, vào lúc nào, hay bởi thẩm quyền nào các thư xác thực được tách khỏi các thư giả mạo, câu trả lời sẽ là, rằng sự tách biệt như vậy không bao giờ diễn ra; nhưng rằng Chính Điển của Junius đã được xác định ngay sau thư cuối cùng. Đối với chúng ta những người sống gần thời xuất bản đến thế, ranh giới phân biệt giữa thật và giả được đánh dấu quá rõ, và chứng cứ về tính xác thực một bên, và về sự giả mạo bên kia, quá rõ ràng và thuyết phục, đến nỗi việc loại bỏ chính thức những thư sau, là không cần thiết. Vụ việc từ lâu đã được xác định bởi sự đồng thuận ngầm của toàn dân Anh, và không người tỉnh táo nào dám tranh cãi nó.

"Thế mà trường hợp của Chính Điển Kinh Thánh mạnh hơn biết bao. Tác giả của Junius không ai biết đến, do đó ông không thể tự mình làm chứng về tính xác thực các tác phẩm của mình; các tác giả của Tân Ước được mọi người biết đến, và đặc biệt cẩn thận để đánh dấu, xác thực, và phân biệt các tác phẩm của họ. Tác giả của Junius không có phẩm cách cá nhân nào có thể đóng dấu các tác phẩm của ông với bất kỳ thẩm quyền cao hay đặc biệt nào; bất cứ điều gì xuất phát từ các sứ đồ của Đấng Christ, đều lập tức được coi như hậu duệ của một sự linh cảm độc quyền. Đối với Chính Điển của Junius chúng ta không có chứng cứ bên ngoài nào, ngoài chứng cứ của một nhà xuất bản duy nhất; đối với Chính Điển Kinh Thánh chúng ta có chứng cứ của các Hội Thánh đã được thăm viếng, các giám mục đã được bổ nhiệm, và vô số người cải đạo, đã được chính các sứ đồ dạy dỗ. Không phải là bổn phận hay lợi ích của bất kỳ ai, trừ nhà xuất bản, để giữ gìn bộ sách Junius khỏi các ấn bản giả mạo: để giữ gìn sự toàn vẹn của bộ sách thánh là bổn phận ràng buộc của mọi Cơ Đốc nhân tin rằng lời của nó là lời của sự sống đời đời.

"Vậy thì, mặc dù có những khó khăn này và những khó khăn khác, có thể được đưa ra, Chính Điển của Junius, được thiết lập vượt khỏi mọi tranh cãi hay nghi ngờ, bởi sự đồng thuận ngầm của mọi người sống trong thời đại nó được viết; thì không có lý do nào khiến Chính Điển Kinh Thánh, trong những hoàn cảnh mạnh hơn vô cùng, lại không được xác định theo chính cách ấy; đặc biệt khi chúng ta nhớ rằng, trong cả hai trường hợp, những kẻ giả mạo xuất hiện, sau khi Chính Điển được xác định. Không có một sách nào trong bộ ngụy thư của Bộ Ngụy thư được biết đến, khi Chính Điển Kinh Thánh được xác định. Đây là một sự kiện củng cố đáng kể cho vụ việc. Không có khó khăn hay tranh cãi nào trong việc lập Chính Điển Kinh Thánh, vì không có đối thủ nào, mà cần phải xem xét các tuyên bố của họ, không có sự giả mạo nào mà cần phải phát hiện sự lừa đảo của nó. Thời đại đầu của Hội Thánh, là một thời đại quá cảnh giác, quá giao tiếp, quá thẩm quyền để bất kỳ sự bịa đặt Kinh Thánh nào, hy vọng thành công. Nếu bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện, nó lập tức bị dập tắt. Khi thẩm quyền của các sứ đồ và của những người thuộc thời sứ đồ đã mất ảnh hưởng, và các dị giáo và tranh cãi đã phát sinh, thì lúc ấy các sự giả mạo mới bắt đầu xuất hiện... Thật vậy, không có gì, ngoài sự đồng thuận chung và đã được xác định từ lâu của toàn thế giới Cơ Đốc, có thể giữ gìn bộ sách thánh trong sự toàn vẹn của nó, không bị tổn hại bởi sự cắt xén của một phe dị giáo, và không bị chất chứa bởi những sự giả mạo của phe khác."

PHẦN XIII.

KHÔNG CÓ SÁCH CHÍNH ĐIỂN NÀO CỦA TÂN ƯỚC BỊ MẤT.

Đây là một chủ đề tranh luận sôi nổi giữa những người theo Công giáo Rô-ma và những người theo Tin Lành, vào thời Cải cách. Những người trước, để dành chỗ cho sự bịa đặt của họ về các truyền thống không thành văn, chủ trương quan điểm khẳng định; và những người như Bellarmine và Pineda đã quả quyết rằng một số phần quý giá nhất của Kinh Thánh Chính Điển đã bị mất. Những người theo Tin Lành, mặt khác, để ủng hộ sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh; viên đá góc nhà của Cải cách, đã tranh luận một cách mạnh mẽ và thành công, rằng không phần nào của bộ Kinh Thánh Chính Điển đã bị mất.

Nhưng quan điểm rằng một số sách được linh cảm, đã từng thuộc về Chính Điển, đã bị mất, đã được một số tác giả đáng kính hơn, so với những người Công giáo Rô-ma vừa đề cập, chủ trương. Chrysostom, Theophylact, Calvin, và Whitaker, tất cả đều, ở một mức độ nào đó, đã ủng hộ cùng quan điểm, để tránh một khó khăn nào đó, hay để trả lời một mục đích riêng. Chủ đề này, trong chừng mực liên quan đến Cựu Ước, đã được xét đến; giờ đây sẽ là nỗ lực của chúng ta để chứng minh rằng

không có sách Chính Điển nào của Tân Ước bị mất.

Và ở đây, tôi sẵn lòng thừa nhận, như đã làm trước đây, rằng có thể có những sách được viết bởi những người được linh cảm, đã bị mất: vì sự linh cảm là theo từng dịp, không phải liên tục; và giới hạn trong các vấn đề đức tin, chứ không ban cho về các việc đời này; hay trong các vấn đề khoa học thuần túy. Nếu Phao-lô, hay Phi-e-rơ, hay bất kỳ Sứ đồ nào khác, có dịp viết thư riêng cho bạn bè họ, về những chủ đề không liên quan đến tôn giáo, thì không có lý do gì để nghĩ rằng những tác phẩm ấy được linh cảm; và nếu những tác phẩm như vậy đã bị mất, Chính Điển Kinh Thánh không chịu thiệt hại nào hơn, bởi cách này, so với sự mất mát của bất kỳ sách không được linh cảm nào khác.

Nhưng nữa, tôi sẵn lòng đi xa hơn, và nói rằng, có thể (mặc dù tôi không biết chứng cứ nào về sự kiện ấy,) rằng một số điều, được viết dưới ảnh hưởng của sự linh cảm, cho một dịp cụ thể, và để sửa một sự rối loạn trong một Hội Thánh cụ thể, có thể đã bị mất, mà không gây hại cho Chính Điển. Vì, như phần lớn những gì các sứ đồ giảng bởi sự linh cảm, chắc chắn đã bị mất; thì không có lý do gì khiến mọi lời họ viết nhất thiết phải được bảo tồn, và tạo thành một phần của bộ Kinh Thánh Chính Điển. Ví dụ, giả sử rằng khi Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 5:9, Tôi đã viết cho anh em trong thư tín rằng đừng giao thiệp với kẻ gian dâm, ông ám chỉ đến một Thư tín mà ông đã viết cho người Cô-rinh-tô, trước thư hiện nay gọi là Thư thứ Nhất. Nó có thể chưa bao giờ được định rằng thư này tạo thành một phần cấu thành của Chính Điển: vì mặc dù nó bàn về những chủ đề liên quan đến đức tin hay thực hành Cơ Đốc; nhưng, một dịp phát sinh, trong một thời gian ngắn, để bàn các chủ đề này đầy đủ hơn, mọi điều trong Thư tín ấy, (giả sử nó từng được viết,) có thể đã được gồm trong hai thư tín gửi người Cô-rinh-tô, hiện nay trong Chính Điển. Hay, để minh họa, dùng giả thuyết khéo léo của Tiến sĩ Lightfoot; Thư tín được ám chỉ, được gửi bởi Ti-mô-thê, người đã đi đường vòng qua Ma-xê-đoan, có thể đã không đến tay họ, cho đến khi Phao-lô viết Thư tín dài và thú vị, gọi là Thư thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô; và như vậy thư trước sẽ bị thay thế. Nhưng chúng ta đưa ra trường hợp này, chỉ để minh họa; vì chúng ta sẽ cố gắng, ngay sau đây, để chứng minh rằng không có chứng cứ nào tồn tại, rằng bất kỳ Thư tín nào như vậy từng được viết.

1. Luận cứ đầu tiên để chứng minh rằng không có sách Chính Điển nào bị mất, được rút ra từ sự chăm sóc tỉnh thức của Đấng Quan Phòng, đối với Kinh Thánh.

Giờ đây giả sử rằng một sách được viết bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh, và được định tạo thành một phần của Chính Điển, là quy tắc đức tin cho Hội Thánh, lại bị mất hoàn toàn và không thể phục hồi, chắc chắn không phải là điều tôn vinh sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và không hòa hợp với phương cách thông thường của các sự sắp đặt của Ngài, đối với chân lý quý báu của Ngài. Có lý do chính đáng để nghĩ rằng, nếu Đức Chúa Trời thấy cần thiết, và vì sự gây dựng Hội Thánh, rằng những sách như vậy nên được viết, dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh, bởi sự quan phòng Ngài hẳn đã chăm lo bảo tồn chúng khỏi sự hủy diệt. Chúng ta biết rằng, kho tàng chân lý thần thiêng này đã, trong mọi thời đại, và trong những thời kỳ tệ hại nhất, là sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, bằng không không một sách thánh nào hiện nay còn tồn tại. Và nếu một sách Chính Điển có thể bị mất qua sự cẩu thả hay bất trung của con người, thì sao không phải tất cả? Và như vậy mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải ý muốn Ngài, có thể đã bị thất bại.

Nhưng dù những sự hư hoại nào khác đã len vào các Hội Thánh Do Thái hay Cơ Đốc, thì không thấy rằng Hội Thánh nào trong họ, như một tập thể, từng chịu sự quở trách vì đã cẩu thả trong việc bảo tồn Lời sấm của Đức Chúa Trời. Chúa Cứu Thế của chúng ta không bao giờ cáo buộc người Do Thái, những người đã xuyên tạc Kinh Thánh đến sự hư mất của chính họ, về việc đã làm mất bất kỳ phần nào của kho tàng thánh được giao phó cho họ.

Lịch sử cho chúng ta biết về ý định hung ác và ác độc của Antiochus Epiphanes, muốn xóa bỏ mọi dấu vết của bộ sách thánh; nhưng cùng lịch sử ấy đảm bảo với chúng ta rằng dân Do Thái đã bày tỏ lòng can đảm anh hùng, và sự kiên nhẫn bất khuất, trong việc kháng cự và đánh bại mục đích vô đạo của hắn. Họ chọn hy sinh mạng sống, và chịu cái chết tàn khốc, hơn là nộp các bản Kinh Thánh, trong tay họ. Và cùng tinh thần ấy đã được bày tỏ, và với cùng kết quả, trong cuộc bắt bớ Cơ Đốc nhân của Diocletian. Mọi nỗ lực đã được thực hiện để xóa bỏ các tác phẩm thánh của Cơ Đốc nhân, và vô số người đã chịu chết vì từ chối nộp Tân Ước. Một số, quả thật, bị khuất phục bởi sự kinh hoàng của một cuộc bắt bớ tàn khốc, đã, trong giờ cám dỗ, đồng ý nộp sách thánh; nhưng sau đó họ luôn được gọi là những kẻ phản bội; và chỉ với sự khó khăn tột cùng, bất kỳ người nào trong họ mới có thể được tiếp nhận trở lại, vào sự thông công của Hội Thánh; sau một sự ăn năn dài, và những lời xưng tội khiêm nhường nhất về lỗi lầm của họ. Giờ đây, nếu bất kỳ sách Chính Điển nào từng bị mất, hẳn là trong những thời xa xưa này, khi lời của Đức Chúa Trời được quý hơn mạng sống, và khi mọi Cơ Đốc nhân sẵn sàng lấy huyết mình mà đóng ấn chân lý.

2. Một luận cứ khác, mà đối với tôi dường như thuyết phục, là, trong một thời gian ngắn, mọi sách thánh đã được rải rác khắp thế giới. Nếu một sách đã, bởi tai nạn hay bạo lực nào đó, bị hủy trong một vùng, sự mất mát có thể sớm được bù đắp, bằng cách gửi lấy các bản sao từ các nước khác.

Những điều vừa đề cập, tôi cho rằng, sẽ thỏa đáng đối với mọi tâm trí công chính, nếu không phải vì người ta cho rằng, có chứng cứ rằng một số điều đã được các Sứ đồ viết, mà hiện nay không có trong Chính Điển. Chúng ta đã đề cập đến một Thư tín gửi người Cô-rinh-tô, mà Phao-lô được cho là đã viết cho họ,

trước khi viết những thư mà hiện nay chúng ta có. Nhưng hoàn toàn không chắc chắn, hay thậm chí không có khả năng, rằng Phao-lô từng viết một Thư tín như vậy: vì không một tác giả cổ đại nào nhắc đến một thư như vậy dù chỉ một chút; cũng không nơi nào tìm thấy bất kỳ trích dẫn nào từ nó, hay bất kỳ sự ám chỉ nào đến nó.

Đó là một vấn đề chứng cứ, trong đó mọi Giáo phụ đều đồng ý, như một tiếng, rằng Phao-lô đã viết không hơn mười bốn Thư tín, tất cả đều hiện nay chúng ta có.

Chứng cứ của Clement thành Rô-ma, rõ ràng về vấn đề này; và ông là bạn và bạn đồng hành của Phao-lô, và hẳn đã biết đâu là Thư tín Thứ nhất được ông gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô. Ông nói, trong một đoạn đã được trích trước đây, "Hãy lại cầm lấy Thư tín của sứ đồ Phao-lô phước hạnh vào tay anh em. Điều gì là điều ông đã viết cho anh em trước tiên, lúc ban đầu thư của ông? Ông quả thật bởi Thánh Linh đã viết cho anh em về chính ông, và Sê-pha, và A-pô-lô, vì ngay lúc ấy, anh em đã hình thành các phe phái."

Phản đối duy nhất có thể nghĩ đến đối với chứng cứ này, là, lời của Clement, khi dịch sát nghĩa, đọc là, "Hãy lại cầm lấy Phúc Âm (EuayyeXi's) của sứ đồ Phao-lô phước hạnh;" nhưng ai cũng biết rằng các Giáo phụ thời xưa gọi bất kỳ sách nào, chứa các giáo lý của Đấng Christ, là Phúc Âm; và trong trường hợp này, mọi nghi ngờ hợp lý đều bị loại trừ, vì Clement nhận diện tác phẩm, mà ông ám chỉ, bằng cách đề cập một số nội dung của nó, được tìm thấy trong Thư thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, và không nơi nào khác.

Nhưng dù vậy, chính lời tuyên bố của Phao-lô, vẫn cản trở quan điểm của chúng ta, Tôi đã viết cho anh em trong thư tín; những lời trong nguyên bản là, 'E7^a4'a l\tA\ iv 'rr) ^•jri?&X^,' bản dịch sát nghĩa là, Tôi đã viết cho anh em trong thư tín, hay, trong thư tín này; tức là, trong phần trước của nó; nơi, trên thực tế, chúng ta tìm thấy chính điều mà ông nói, rằng ông đã viết. Xem câu 2, 5, 6, của chính chương 5 này. Nhưng các nhà chú giải học thức và khôn ngoan cho rằng những lời tiếp theo, Ni/vi (5? iy^a-l^a i^Tv, nhưng giờ đây tôi đã viết cho anh em, đòi hỏi rằng chúng ta nên hiểu mệnh đề trước, như liên quan đến một thời gian trước; nhưng một sự chú ý cẩn thận đến văn mạch sẽ thuyết phục chúng ta, rằng sự ám chỉ này hoàn toàn không cần thiết. Sứ đồ đã bảo họ, lúc đầu chương, tránh giao thiệp với kẻ gian dâm, v.v.; nhưng rõ ràng, từ câu 10, rằng ông e rằng ý ông có thể bị hiểu lầm, bởi việc mở rộng lệnh cấm quá xa, đến nỗi từ chối mọi giao tiếp với thế gian, vì vậy ông lặp lại điều ông đã nói, và cho họ biết rằng nó chỉ liên quan đến những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, mà vẫn phạm những thói xấu ấy. Toàn bộ có thể được diễn giải như sau, "Tôi đã viết cho anh em ở trên, trong thư của tôi, rằng anh em nên tách khỏi những kẻ gian dâm; và rằng anh em nên tẩy sạch họ ra như men cũ; nhưng e rằng anh em hiểu lầm ý tôi, bởi suy ra rằng tôi đã bảo anh em tránh mọi giao tiếp với những người ngoại xung quanh anh em, những người nghiện các thói xấu đáng xấu hổ này, điều sẽ khiến anh em phải ra khỏi thế gian, giờ đây tôi cho anh em biết rằng ý tôi là, anh em đừng giao thiệp thân mật với bất kỳ ai xưng mình theo Cơ Đốc giáo, mà vẫn tiếp tục trong những thói quen xấu xa này."

Để xác nhận cách giải thích này, chúng ta có thể đưa ra Bản dịch Syriac Cũ, được thực hiện không lâu sau thời các sứ đồ, là chứng cứ tốt, về vấn đề sự kiện này. Trong bản dịch đáng kính này, ý nghĩa của câu 11, được trình bày như sau, "Đây là điều tôi đã viết cho anh em," hay, "Ý nghĩa của điều tôi đã viết cho anh em."*

Tiến sĩ Whitby hiểu đoạn này, theo một cách khác với bất kỳ cách nào đã được đề cập; độc giả được mời xem chú giải của ông, tại chỗ ấy.

Và chúng ta đã đề cập trước đây giả thuyết khéo léo của Tiến sĩ Lightfoot, đối với đó không có phản đối nào, ngoài việc, nó hoàn toàn không được chứng cứ ủng hộ.

Đáng được đề cập ở đây, rằng hiện nay còn tồn tại, một Thư của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, khác với những Thư tín của ông, mà chúng ta có

* Xem Jones về Chính Điển, Quyển i. tr. 139, 140.

trong Chính Điển; và cũng một Thư tín từ Hội Thánh Cô-rinh-tô, gửi Phao-lô. Các Thư tín này bằng tiếng Armenia, nhưng đã được dịch sang tiếng Latin. Thư tín gán cho Phao-lô rất ngắn, và chắc chắn là giả mạo. Nó không chứa lệnh cấm nào, về việc giữ giao thiệp với kẻ gian dâm. Nó chưa bao giờ được bất kỳ tác giả thời xưa nào trích dẫn; cũng chưa hề được nghe đến, cho đến trong một thế kỷ qua. Nó chứa một số quan điểm không lành mạnh, về sự xuất hiện mau chóng của Đấng Christ, mà Phao-lô, trong một số Thư tín của ông, đã cố gắng bác bỏ.

Cách chào thăm, rất khác với cách của Phao-lô; và sứ đồ này bị khiến tuyên bố rằng ông đã nhận những gì ông dạy họ, từ các sứ đồ trước, điều này trái với lời khẳng định trang trọng lặp đi lặp lại của ông, trong một số Thư tín của ông.

Về Thư tín dưới tên Hội Thánh Cô-rinh-tô, nó không thực sự thuộc phạm vi xem xét của chúng ta, vì nếu nó là thật, nó cũng không có quyền được một chỗ trong Chính Điển.

Độc giả tò mò, sẽ tìm thấy một bản dịch sát nghĩa của cả hai Thư tín này, trong Phương pháp mới của Jones để ổn định Chính Điển.*

Đoạn duy nhất khác trong Tân Ước, được cho là ám chỉ đến một Thư tín của Phao-lô, hiện nay không còn, là đoạn trong Cô-lô-se 4:16.

* Quyển i. tr. 14.

Và khi thư này đã được đọc giữa anh em, hãy làm cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh tại Lao-đi-xê, và anh em cũng hãy đọc thư gửi từ Lao-đi-xê.

Giờ đây, có chứng cứ rõ ràng rằng ngay từ đầu thế kỷ thứ hai, đã tồn tại một Thư tín, dưới nhan đề này; nhưng nó không được Hội Thánh tiếp nhận, mà ở trong tay Marcion, một kẻ giả mạo và làm hư hoại các sách thánh nổi tiếng. Ông sống cùng thời với Polycarp, và do đó rất gần thời các sứ đồ, nhưng ông bị đóng dấu là kẻ thù của chân lý; vì ông đã dám táo bạo lập một Phúc Âm, theo ý mình, được gọi bằng tên ông; và cũng một Apostolicon, chỉ chứa mười Thư tín của Phao-lô; và những thư này bị sửa đổi và điều chỉnh theo quan niệm của chính ông. Những thư này, theo Epiphanius, là, Thư tín gửi người Ga-la-ti, hai thư gửi người Cô-rinh-tô, gửi người Rô-ma, hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, gửi người Cô-lô-se, gửi Phi-lê-môn, và gửi người Phi-líp. — Và, ông nói, "Ông lấy vào, một phần của thư được gọi là, THƯ TÍN GỬI NGƯỜI LAO-ĐI-XÊ, và thư này ông gọi là, thư thứ mười một, trong những thư được Marcion tiếp nhận."

Tuy nhiên, Tertullian, đưa ra một tường thuật rất khác về vấn đề này. Ông quả quyết, "Rằng Marcion và những kẻ theo ông, đã gọi thư gửi người Lao-đi-xê, chính là Thư tín gửi người Ê-phê-sô: về Thư tín này,' ông nói, 'chúng ta được đảm bảo

bởi chứng cứ của Hội Thánh, rằng nó được gửi cho người Ê-phê-sô, chứ không phải người Lao-đi-xê; mặc dù Marcion đã tự tiện, giả dối, đặt nhan đề ấy cho nó, giả vờ trong đó, đã thực hiện một khám phá đáng chú ý nào đó." Và, lại nữa, "Giờ đây tôi sẽ không nói gì về Thư tín khác, mà chúng ta đã đề là gửi người Ê-phê-sô; nhưng những kẻ dị giáo đặt nhan đề cho nó, là gửi người Lao-đi-xê."

Quan điểm này, mà Tertullian gán cho Marcion, về nhan đề thật của Thư tín gửi người Ê-phê-sô, đã được một số người hiện đại xuất sắc chấp nhận, và bảo vệ một cách khéo léo, như Grotius, Hammond, Whitby, và Paley. Họ dựa chủ yếu vào chứng cứ nội tại; vì trừ khi Marcion được chấp nhận như một nhân chứng, tôi không nhớ rằng bất kỳ tác giả thời xưa nào có thể được trích dẫn ủng hộ quan điểm ấy; nhưng trong quá trình tác phẩm này, chúng ta đã ghi lại chứng cứ minh bạch của một số Giáo phụ đáng kính và học thức nhất, về phía bên kia; và mọi đoạn trong Thư tín, dường như không nhất quán với việc nó được gửi cho người Ê-phê-sô, và các Hội Thánh lân cận của Á châu, đều có thể dễ dàng giải thích. Xem Lardner và Macknight.

Nhưng cũng có một THƯ TÍN GỬI NGƯỜI LAO-ĐI-XÊ, hiện nay còn tồn tại, chống lại nó không thể nói gì, ngoại trừ rằng hầu như mọi điều chứa trong nó, đều lấy từ các Thư tín khác của Phao-lô, đến nỗi nếu nó được tiếp nhận, chúng ta thật sự không thêm gì vào Chính Điển; và nếu nó bị loại bỏ, chúng ta

không mất gì. Độc giả có thể tìm thấy một bản dịch của Thư tín này, chèn trong các ghi chú ở cuối quyển sách.

Nhưng có chứng cứ nào, rằng Phao-lô từng viết một Thư tín gửi người Lao-đi-xê? Đoạn văn mà quan điểm này đã được dựa vào, trong thời cổ và hiện đại, được giải thích đúng, không có ý nghĩa như vậy. Những lời trong nguyên bản là, xcd vi\v sx AaoSixsTas iva -xaT ifhsTg dvayvt^s, và anh em cũng hãy đọc thư gửi từ Lao-đi-xê. Những lời này đã được hiểu khác nhau; vì bởi chúng một số người hiểu rằng, một Thư tín đã được Phao-lô viết cho người Lao-đi-xê, mà ông muốn nó được đọc trong Hội Thánh tại Cô-lô-se. Chrysostom dường như đã hiểu chúng như vậy: và các tác giả Công giáo Rô-ma, hầu như nhất loạt, đã chấp nhận quan điểm này. "Vì vậy," Bellarmine nói, "chắc chắn rằng Thư tín của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê hiện nay đã bị mất." Và quan điểm của họ được bản Vulgate Latin ủng hộ, nơi chúng ta đọc, Eamque Laodicensium; thư thuộc về người Lao-đi-xê; nhưng, ngay cả những lời này cũng cho phép một cách hiểu khác.

Nhiều người Tin Lành học thức, cũng đã chấp nhận cùng cách giải thích; trong khi những người khác cho rằng, Phao-lô ở đây ám chỉ đến Thư tín gửi người Ê-phê-sô, mà họ nghĩ ông đã gửi cho người Lao-đi-xê; và rằng nhan đề hiện tại là giả mạo.

Cô-lô-se 4:16.

Nhưng rằng không quan điểm nào trong hai quan điểm này là đúng, có thể được chứng minh rất có khả năng. Về quan điểm sau, chúng ta đã nói đủ những gì cần thiết; và rằng Phao-lô không thể có ý bởi ngôn ngữ dùng trong đoạn đang xét, một Thư tín do chính ông viết, sẽ thấy rõ bởi những luận cứ sau.

1. Phao-lô không thể với bất kỳ sự đúng đắn nào của lời nói, đã gọi một Thư tín do chính ông viết, và gửi cho người Lao-đi-xê, là một Thư tín từ Lao-đi-xê. Chắc chắn ông hẳn đã nói, <T^og Aao5ixeiav, hay một điều gì tương tự. Ai từng nghe về một Thư tín gửi cho bất kỳ cá nhân nào, hay bất kỳ hội nào, được gọi là, một Thư tín, từ họ?

2. Nếu Thư tín được ám chỉ trong đoạn này, đã là một thư do Phao-lô viết, thì tự nhiên nhất đối với ông là gọi nó là thư của ông, và điều này hẳn đã khiến ý ông không thể bị hiểu sai.

3. Mọi người có đủ tư cách nhất để phán xét về sự kiện, và những người đã biết rõ lịch sử và các tác phẩm của Phao-lô, không bao giờ đề cập đến bất kỳ Thư tín nào như vậy: cả Clement, Hermas, lẫn Người dịch Syriac, đều không biết gì về một Thư tín như vậy của Phao-lô; và không ai dường như có biết về bất kỳ tác phẩm nào như vậy, trừ Marcion, người có lẽ đã giả mạo nó để phục vụ mục đích của chính ông. Nhưng liệu Marcion có công nhận một Thư tín khác với mọi thư chúng ta có trong Chính Điển, ít hơn dựa trên thẩm quyền của Epiphanius, người đã viết một bài phê bình về Apostolicon của Marcion; nhưng như chúng ta đã thấy, Tertullian kể cho chúng ta một câu chuyện khác. Việc quyết định chứng cứ nào trong hai chứng cứ này đáng tin hơn, ít quan trọng: vì thẩm quyền của Marcion, trong trường hợp tốt nhất, cũng vô giá trị, về một vấn đề như vậy.

Nhưng có thể hỏi, vậy Phao-lô ám chỉ đến Thư tín nào? Đối với câu hỏi này, nhiều câu trả lời đã được đưa ra, và có lẽ hiện nay không thể nói gì chắc chắn. Theophylact cho rằng, Thư thứ Nhất của Phao-lô gửi Ti-mô-thê, là điều được định ở đây. Nhưng điều này không có khả năng. Tiến sĩ Lightfoot phỏng đoán rằng, đó là Thư thứ Nhất của Giăng, mà ông cho là, được viết từ Lao-đi-xê. Những người khác đã nghĩ rằng đó là Thư tín của Phao-lô gửi Phi-lê-môn. Nhưng dường như an toàn nhất, trong một trường hợp như vậy, nơi chứng cứ thiếu, là theo nghĩa đen của các lời, và tin rằng, đó là một Thư tín được người Lao-đi-xê viết, có lẽ gửi cho chính ông, mà ông đã gửi cho người Cô-lô-se, cùng với Thư tín của chính ông, để họ đọc.

Rằng Thư tín hiện nay còn tồn tại, không phải là cùng thư từng tồn tại, ít nhất từ đầu thế kỷ thứ tư, là điều rõ ràng từ các trích dẫn từ Thư tín cổ, bởi Epiphanius; vì không có những lời như ông trích, trong Thư tín, hiện nay còn tồn tại. Nhưng sự công chính đòi hỏi phải đề cập rằng, chúng được chứa trong Thư tín gửi người Ê-phê-sô. Hãy để điều này có trọng lượng bao nhiêu tùy nó đáng, ủng hộ quan điểm rằng sứ đồ, trong

đoạn đang xét, ám chỉ đến Thư tín gửi người Ê-phê-sô. Quan điểm này, tuy nhiên, hoàn toàn nhất quán với lập trường của chúng ta, rằng KHÔNG CÓ SÁCH CHÍNH ĐIỂN NÀO CỦA TÂN ƯỚC BỊ MẤT.

Mệnh đề này, chúng ta hy vọng, giờ đây sẽ thấy rõ với độc giả, đã được thiết lập đầy đủ.

PHẦN XIV.

NHỮNG NGUYÊN TẮC ĐỂ XÁC ĐỊNH SÁCH NÀO LÀ NGỤY THƯ — MỘT SỐ THUẬT LẠI VỀ CÁC SÁCH NGỤY THƯ ĐÃ BỊ MẤT — TẤT CẢ ĐỀU BỊ CÁC NGUYÊN TẮC TRÊN LÊN ÁN — LÝ DO CỦA SỰ ĐẦY DẪY CÁC SÁCH NHƯ VẬY.

Về các sách Ngụy thư của Tân Ước, phần lớn từ lâu đã chìm vào quên lãng, nhưng một vài trong chúng vẫn còn tồn tại. Tất cả chúng đều có thể được chứng minh là giả mạo, hay ít nhất không phải Chính Điển. Các tuyên bố của chúng có quá ít để ủng hộ, đến nỗi chúng có thể bị bỏ mặc cho sự quên lãng, mà chúng đã chìm vào một cách chung, nếu không phải vì, thỉnh thoảng, những người không thân thiện với Chính Điển hiện tại của chúng ta, đưa ra các sách này, và giả vờ rằng một số trong chúng, ít nhất, có những tuyên bố về thẩm quyền Chính Điển tốt như những sách được tiếp nhận. Sẽ thỏa đáng đối với độc giả, vì vậy, để biết tên các sách này, và hiểu các nguyên tắc mà trên đó chúng đã bị Hội Thánh loại bỏ một cách nhất loạt.

Trước hết, tôi sẽ đề cập các nguyên tắc do Mục sư Jeremiah Jones đặt ra, nhờ đó có thể xác định một sách là Ngụy thư, rồi tôi sẽ thuật lại một số điều về các sách thuộc loại này, đã bị mất; và cuối cùng, xét đặc tính của những sách vẫn còn tồn tại.

1. Sách ấy chắc chắn là Ngụy thư, nếu chứa những mâu thuẫn hiển nhiên.

Lý do của nguyên tắc này, quá rõ để cần bất kỳ sự làm sáng tỏ nào.

2. Sách ấy là Ngụy thư, nếu chứa bất kỳ giáo lý hay lịch sử nào, rõ ràng trái ngược với những điều chắc chắn được biết là thật.

Nguyên tắc này cũng quá rõ để cần bất kỳ điều gì được nói để xác nhận tính đúng đắn của nó.

3. Sách ấy là Ngụy thư nếu chứa bất kỳ điều gì lố bịch hay tầm thường, hay đầy dẫy những chuyện ngớ ngẩn và hoang đường.

Nguyên tắc này không chỉ đúng, mà còn rất quan trọng, trong cuộc tra xét này; vì khi xem xét, sẽ thấy rằng phần lớn các sách ngụy thư có thể bị phát hiện bởi việc áp dụng riêng nguyên tắc này.

4. Sách ấy là Ngụy thư nếu đề cập những điều có niên đại muộn hơn nhiều so với thời mà tác giả, dưới tên người ấy nó được lưu hành, đã sống.

Nguyên tắc này không áp dụng cho những lời tiên tri về các biến cố tương lai, mà các biến cố ấy xảy ra lâu sau khi nhà tiên tri qua đời; nhưng áp dụng cho việc ám chỉ đến các sự kiện, hay tên các nơi, hay các người, như đang tồn tại khi sách được viết, mà được biết là chỉ tồn tại, vào một thời kỳ lâu sau thời mà tác giả giả định đã sống. Nguyên tắc sẽ được hiểu rõ hơn, nếu được minh họa bằng các ví dụ cụ thể. Sách mang nhan đề, Hiến Chế của Các Sứ đồ, nói về cuộc tranh cãi phát sinh trong thế kỷ thứ ba, về việc rửa lại cho những kẻ dị giáo, vì vậy, nó không phải là tác phẩm của Clement thành Rô-ma, người mà nó được gán cho, cũng không được viết trong thời ông, mà lâu sau đó.

Lại nữa, sách dưới tên HEGESIPPUS không phải là thật, vì nó đề cập đến Constantine, và Constantinople, mà không hề tồn tại cho đến lâu sau khi Hegesippus qua đời.

Hơn nữa, trong Hiến Chế của Các Sứ đồ, có đề cập đến các nghi thức và lễ nghi, liên quan đến phép báp-têm, kiêng ăn, độc thân, v.v. mà chắc chắn không hề tồn tại trong thời các sứ đồ, vì vậy sách này không được viết bởi một người thuộc thời sứ đồ, cũng không trong những ngày của các sứ đồ, mà nhiều thế kỷ sau đó.

5. Sách ấy là Ngụy thư, nếu văn phong của nó hoàn toàn khác với văn phong đã biết của tác giả, người mà nó được gán cho.

Thật dễ để làm giả tên, tuổi, quê quán, quan điểm, v.v. của một tác giả; nhưng sẽ thấy gần như không thể bắt chước văn phong của ông. Một tác giả, quả thật, có thể thay đổi văn phong, để hợp với các chủ đề khác nhau, nhưng thường có một nét đặc biệt nào đó mà nhờ đó ông có thể được phân biệt, với mọi người khác. "Jerome," Sixtus nói, "viết một cách, trong các thư của ông, một cách khác trong các cuộc tranh luận của ông, một cách thứ ba, trong các chú giải của ông; — một cách khi trẻ, một cách khác khi già, nhưng ông luôn viết như vậy, đến nỗi anh có thể biết ông vẫn là cùng Jerome ấy, như một người biết bạn mình, dưới mọi dáng vẻ và nét mặt khác nhau."

Như vậy, Augustine nói về Cyprian, "Văn phong của ông có một khuôn mặt đặc biệt nào đó, nhờ đó nó có thể được nhận biết."

Tuy nhiên nên nhớ rằng, nguyên tắc này, mặc dù nó thường có thể cung cấp một sự phát hiện chắc chắn về các tác phẩm giả mạo, là một nguyên tắc đòi hỏi nhiều thận trọng trong việc áp dụng. Cần có một sự quen thuộc lâu dài và thân mật với văn phong của một tác giả, trước khi chúng ta đủ khả năng xác định liệu một sách có thể được ông viết hay không: và sự khác biệt phải được đánh dấu rất rõ, trước khi chúng ta lấy nó làm nền tảng cho bất kỳ phán đoán quan trọng nào, về tính chân thực của một tác phẩm được gán cho ông, đặc biệt nếu có chứng cứ bên ngoài ủng hộ nó. Trên thực tế, việc áp dụng quá tự do nguyên tắc này đã dẫn đến nhiều sai lầm, cả trong thời cổ và hiện đại.

6. Sách ấy là giả mạo và Ngụy thư, nếu thành ngữ và phương ngữ của nó khác với những gì của xứ sở, mà tác giả giả định thuộc về.

Thành ngữ và phương ngữ của một ngôn ngữ, rất khác với văn phong của một tác giả. Mọi ngôn ngữ đều có thể có mọi loại văn phong, nhưng thành ngữ thì như nhau, trong mọi người dùng ngôn ngữ ấy: nó là nét đặc biệt, không của một cá nhân, mà của cả một xứ sở.

"Nhưng như mọi tác giả đều có một văn phong của riêng mình, mà

người khác không dễ bắt chước; thì, mọi xứ sở đều có một thành ngữ, mà các dân tộc khác, dù họ học ngôn ngữ ấy, cũng không thể, nếu không rất khó khăn, đạt được. Và vì cùng lý do mà một tác giả không thể đạt được thành ngữ của một ngoại ngữ, ông cũng không thể gột bỏ những nét đặc biệt của chính mình.

Một người Anh khó có thể viết và nói tiếng Pháp, đến nỗi không bị phát hiện bởi thành ngữ của ông, rằng đó không phải là tiếng mẹ đẻ của ông. Do đó cũng vậy, một người Bắc Anh có thể được phân biệt, không chỉ bởi nét đặc biệt của cách phát âm, mà bởi thành ngữ của ông. Và đây là lý do, mà các học giả hiện đại không bao giờ có thể viết tiếng Latin, theo cách của các tác giả cổ điển.

Nguyên tắc này, vì vậy, rất quan trọng trong việc phát hiện sự giả mạo của một sách, khi tác giả thật sống sau thời của người mà tên ông bị mượn, hay trong một xứ sở nơi một ngôn ngữ khác, hay một phương ngữ khác, được dùng. Sẽ thấy gần như không thể, tránh những cụm từ và cách nói, mà không được dùng trong thời của người, dưới tên người ấy tác phẩm được xuất bản: và nỗ lực bắt chước một thành ngữ không hoàn toàn quen thuộc, dẫn đến một sự gượng ép và cứng nhắc trong cách thức, thường tố cáo kẻ lừa đảo.

Ảnh hưởng của thành ngữ bản xứ, không nơi nào thấy rõ hơn, so với trong các tác phẩm của Tân Ước. Các sách này, mặc dù được viết bằng tiếng Hy Lạp, chứa một thành ngữ rõ ràng khác với thành ngữ của ngôn ngữ thông dụng thời ấy, đến nỗi không thể không được mọi người nhận thấy, những người chỉ có một sự quen biết hời hợt với văn học Hy Lạp.

Sự thật là, như các học giả thường nhận xét, rằng trong khi các từ của các sách này là tiếng Hy Lạp, thành ngữ là tiếng Hê-bơ-rơ. Các tác giả từ thơ ấu, đã quen với ngôn ngữ Syro-Chaldaic, là một sự biến chất của tiếng Hê-bơ-rơ cổ. Giờ đây, nét đặc biệt của thành ngữ này không bao giờ có thể được bất kỳ người Hy Lạp bản xứ nào bắt chước thành công; cũng không bởi bất kỳ ai, không sớm quen với tiếng bản xứ của Palestine, thời ấy. Vì vậy, khi những người của các xứ sở khác, và các thời khác, đảm nhận việc xuất bản các sách, dưới tên các sứ đồ, sự lừa đảo lập tức rõ ràng, đối với mọi người có khả năng phán đoán đúng về vấn đề ấy; vì, mặc dù họ có thể viết cùng ngôn ngữ như các sứ đồ, họ không thể nào bắt chước thành ngữ của họ. Điều này vì vậy cung cấp một đặc điểm quan trọng nhất, để phân biệt giữa các tác phẩm chân thực của các sứ đồ, và những tác phẩm giả mạo.

7. Sách ấy là giả mạo nếu bày tỏ một tâm tính và khí chất, rất khác với tâm tính của người mà nó được gán cho.

Nguyên tắc này dựa trên một nguyên lý trong bản tính con người, được hiểu rõ, và không cần sự làm sáng tỏ đặc biệt nào.

8. Sách ấy không phải là thật, nếu chủ yếu gồm những trích đoạn từ các sách khác.

Điều này cũng quá rõ, đến nỗi không cần minh họa.

9. Những sách không bao giờ được trích dẫn, hay ám chỉ như Kinh Thánh, bởi bất kỳ tác giả có uy tín nào trong bốn trăm năm đầu sau thời các sứ đồ, là Ngụy thư.

10. Những sách bị các Giáo phụ thời đầu loại bỏ một cách minh bạch như giả mạo, và bị họ gán cho những kẻ dị giáo, là Ngụy thư.

Bởi việc áp dụng các nguyên tắc trên, có thể chứng minh rằng mọi sách tuyên bố thẩm quyền Chính Điển, không gồm trong Chính Điển hiện tại của chúng ta, đều là ngụy thư. Khi chúng ta gọi mọi sách là ngụy thư, mà không phải Chính Điển, chúng ta không có ý hạ chúng xuống cùng một mức. Một sách không phải Chính Điển có thể là một sách rất dạy dỗ và hữu ích. Như một tác phẩm của con người, nó có thể đáng được đánh giá cao; và như tác phẩm của một người cổ đại tin kính và lỗi lạc, nó có thể đòi hỏi sự tôn trọng đặc biệt.

Phương pháp phân chia cổ đại chính xác hơn của chúng ta. Họ chia mọi sách thành ba loại; thứ nhất, Chính Điển; thứ hai, Hội Thánh; và thứ ba, Giả mạo. Và có lý do để tin rằng, một số sách được viết mà không có ý định gian lận nào, bởi các tác giả ẩn danh, đã, bởi sự thiếu hiểu biết của những người kế tiếp họ, bị gán cho những người sai.

Rằng các Giáo phụ đôi khi trích dẫn các sách ngụy thư, trong các tác phẩm của họ, là đúng; nhưng Phao-lô cũng đã trích dẫn các Thi sĩ Ngoại giáo. Nếu các sách này đôi khi được đề cập, mà không có bất kỳ ghi chú bất đồng nào kèm theo, thì thường có thể xác minh rõ ràng từ những chỗ khác trong cùng tác giả, rằng ông cho chúng là Ngụy thư. Như vậy, Origen, ở một chỗ, trích Phúc Âm theo người HÊ-BƠ-RƠ, mà không có bất kỳ bày tỏ bất đồng nào; nhưng ở một chỗ khác, ông loại bỏ nó, như giả mạo, và tuyên bố, "Rằng Hội Thánh không tiếp nhận hơn bốn sách Phúc Âm."

Đôi khi, các Giáo phụ trích dẫn các sách Ngụy thư này, để cho thấy rằng kiến thức của họ không giới hạn trong các sách của chính họ, và rằng họ không loại bỏ những sách khác, vì không biết nội dung của chúng. Rất đáng chú ý cho mục đích này, là lời của Origen. "Hội Thánh," ông nói, "chỉ tiếp nhận bốn sách Phúc Âm: những kẻ dị giáo có nhiều, như, phúc âm của người Ai Cập, phúc âm của Thô-ma, v.v.: những sách này chúng ta đọc, để chúng ta không có vẻ không biết, đối với những người nghĩ rằng họ biết điều gì phi thường, nếu họ quen với những điều được chép trong các sách này."

Cùng mục đích, Ambrose nói; vì sau khi đề cập một số sách này, ông nói, "Chúng ta đọc những sách này để chúng không bị người khác đọc; chúng ta đọc chúng, để chúng ta không có vẻ không biết; chúng ta đọc chúng, không phải để chúng ta tiếp nhận chúng, nhưng để chúng ta có thể loại bỏ chúng; và có thể biết những điều ấy là gì mà họ khoe khoang đến thế."

Trong một số trường hợp, dường như có khả năng, rằng một hoặc hai Giáo phụ đã lấy các đoạn ra khỏi các sách này, vì chúng được những người mà họ đang viết chống lại thừa nhận; sẵn lòng tranh luận với họ trên chính các nguyên tắc của họ, và bác bỏ họ bằng chính các sách của họ.

Có lẽ cũng đúng rằng, một hoặc hai Giáo phụ, đã trích các đoạn từ các sách này, vì chúng chứa những sự kiện, không được chép trong các sách Phúc Âm Chính Điển. Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng Chúa chúng ta đã làm vô số phép lạ, ngoài những phép lạ ông đã chép, mà nếu chúng được viết ra từng phép một, tôi cho rằng chính thế gian, cũng không thể chứa hết các sách sẽ được viết. Giờ đây, một số truyền thống, về một số điều trong những điều ấy, chắc chắn sẽ được truyền lại đến tận thế kỷ thứ hai, và có thể tìm đường vào một số sách Phúc Âm Ngụy thư, và có thể được những người không tin sách ấy có thẩm quyền Chính Điển trích dẫn, cũng như chúng ta viện đến bất kỳ tác giả thế tục nào, để chứng minh những sự kiện được họ thuật lại một cách đáng tin. Có, ít nhất, một ví dụ về điều này. Jerome, viện đến phúc âm theo người Hê-bơ-rơ, để lấy một sự kiện: mà ông lại loại bỏ sách này một cách minh bạch nhất, như Ngụy thư.

Những sách duy nhất từng được đọc trong các Hội Thánh, ngoài sách Chính Điển, là một vài sách được viết bởi những người thuộc thời sứ đồ: mà, mặc dù không được viết bởi sự linh cảm nguyên thủy, là những tác phẩm chân thực của những người mang tên chúng, và là những sản phẩm tin kính, và có xu hướng gây dựng; như, Thư tín của Clement, Người Chăn của Hermas, và Thư tín của Barnabas; nhưng không có sách giả mạo nào từng được đọc trong các Hội Thánh.

Không có tác phẩm nào bị gán giả cho Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, từng đạt được nhiều thẩm quyền đến nỗi được đọc công khai trong bất kỳ Hội Thánh nào, trong phạm vi chúng ta biết. Thật vậy, mặc dù các sách Ngụy thư của Tân Ước, rất nhiều, nhưng chúng đã không xuất hiện trong thời đại của Hội Thánh, ngay sau thời các sứ đồ. Trong thế kỷ thứ nhất, không có sách nào thuộc loại mô tả này được ám chỉ, trừ khi chúng ta cho rằng Lu-ca, lúc đầu sách Phúc Âm của ông, định nói về những sách như vậy. Trong thế kỷ thứ hai, một vài tác phẩm giả mạo bắt đầu được lưu hành lần đầu, như, Phúc Âm theo người HÊ-BƠ-RƠ; Phúc Âm Chân Lý, được những người theo phái Valentinus dùng; Bài Giảng của Phi-e-rơ; Các Truyền Thống của Ma-thi-ơ; Công Vụ của Phao-lô và Thecla; Phúc Âm của Marcion; Khải Huyền của CERINTHUS; và một vài sách khác ít đáng chú ý hơn. Nhưng trong thế kỷ thứ ba, số lượng sách Ngụy thư, tăng lên đáng kể; và trong thế kỷ thứ tư và thứ năm, chúng đã nhân lên quá mức.

Nếu hỏi, làm sao xảy ra việc có quá nhiều sách Ngụy thư được viết, có thể trả lời một cách tự tin rằng, nguyên nhân chính là, sự đầy dẫy các dị giáo. Hầu như mọi tác phẩm giả mạo, dưới tên các sứ đồ, đều là sản phẩm của những kẻ dị giáo, như chúng ta biết từ chứng cứ của những Giáo phụ đã đề cập đến chúng. Tuy nhiên, đúng là, một số người thiện chí nhưng lầm lạc, nghĩ rằng, họ có thể thêm vinh dự cho các sứ đồ, hay góp phần gây dựng Hội Thánh, bằng cách dùng đến (những điều đã bị gọi một cách không đúng là) những sự lừa dối tin kính. Họ cũng tưởng tượng rằng, họ có thể giới thiệu Cơ Đốc giáo cho người ngoại, bằng cách bịa ra những chuyện, mà họ liều lĩnh giả vờ, là những lời nói, hay việc làm của Đấng Christ. Như vậy chấp nhận châm ngôn tai hại, bị Phao-lô lên án một cách dứt khoát, rằng chúng ta có thể làm điều ác để điều thiện đến; hay rằng sự tốt lành của mục đích, sẽ bù đắp sự xấu xa của phương tiện. Về điều này, chúng ta có một ví dụ đáng chú ý, trong sách giả mạo, vẫn còn tồn tại, mang nhan đề, Công Vụ của Phao-lô và Thecla, mà một trưởng lão Á châu nào đó đã thú nhận rằng ông đã giả mạo, và đưa ra lý do cho sự giả mạo này, rằng ông muốn bày tỏ lòng tôn trọng đối với Phao-lô. Nhưng liên quan đến sự kiện này, chúng ta có bằng chứng thỏa đáng về sự cảnh giác của Hội Thánh, trong việc giữ gìn Chính Điển Thánh khỏi sự hư hoại; vì sách vừa được xuất bản, thì một cuộc điều tra nghiêm ngặt đã được tiến hành về nguồn gốc của nó, và trưởng lão được đề cập trên đây, bị phát hiện là tác giả,

đã bị cách chức trong Hội Thánh. Tường thuật này do Tertullian đưa ra; và Jerome thêm rằng, việc phát hiện sự giả mạo này được thực hiện bởi sứ đồ Giăng.

Cũng có khả năng, rằng một số sách này được viết mà không có mục đích xấu nào, bởi những người yếu đuối, đã viết ra mọi chuyện họ đã nhận được bởi truyền thống; vì, chắc chắn, vô số truyền thống về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, với những sự bóp méo và thêm thắt quá đáng, hẳn đã được truyền lại qua nhiều thế hệ.

Bởi mọi phương tiện này, số lượng sách Ngụy thư của Tân Ước đã nhân lên rất nhiều. Nhưng phần lớn hơn rất nhiều trong chúng đã bị diệt vong; nhưng không có khó khăn nào trong việc xác định rằng không sách nào trong chúng có bất kỳ tuyên bố chính đáng nào về một chỗ trong Chính Điển. Bởi một hoặc nhiều nguyên tắc đã đặt ra ở trên, tất cả chúng đều có thể được chứng minh là Ngụy thư: và thật vậy phần lớn chúng không bao giờ được bất kỳ tác giả cổ đại nào đề cập, dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài là những tác phẩm giả mạo. * Có một sắc lệnh nổi tiếng của giáo hoàng Gelasius, trong đó, ít nhất hai mươi lăm sách trong những sách này được nêu tên, và tuyên bố là Ngụy thư. Thật không chắc, quả thật, sắc lệnh này nên được gán cho Gelasius, hay cho một trong những người tiền nhiệm của ông, Damasus; nhưng không thể nghi ngờ rằng nó rất cổ, và hầu hết cho rằng nó được lập, trong công đồng nhóm họp tại

* Xem Ghi chú D

Rô-ma, năm 494 sau Chúa. Một bản dịch sắc lệnh này trích từ Jones, sẽ được tìm thấy trong các ghi chú ở cuối quyển sách.

* Xem Ghi chú E.

PHẦN XV.

SÁCH NGỤY THƯ VẪN CÒN TỒN TẠI — THƯ CỦA ABGARUS VUA EDESSA GỬI CHÚA GIÊ-XU, VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA NGÀI — THƯ TÍN GỬI NGƯỜI LAO-ĐI-XÊ — CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI SENECA — TIỀN PHÚC ÂM CỦA GIA-CƠ — PHÚC ÂM VỀ THỜI THƠ ẤU CỦA CHÚA CỨU THẾ CHÚNG TA — CÔNG VỤ CỦA PHI-LÁT — CÔNG VỤ CỦA PHAO-LÔ VÀ THECLA.

Bây giờ chúng ta xét đến những sách Ngụy thư vẫn còn tồn tại, và về chúng, vì vậy, chúng ta có thể nói cụ thể hơn.

Sách đầu tiên trong những sách này, là Thư của Abgarus, Vua Edessa, gửi Chúa Giê-xu, được gửi bởi người đầy tớ Hananias của ông.

EUSEBIUS là người đầu tiên đề cập đến Thư tín này, và tóm tắt tường thuật của ông là, rằng các phép lạ của Chúa Cứu Thế chúng ta đã lôi kéo vô số người đến với Ngài, từ những xứ xa xôi nhất, để được chữa lành bệnh tật; — rằng ABGARUS, một vị Vua nổi tiếng bên kia sông Ơ-phơ-rát, đã viết cho Ngài, vì ông bị một bệnh tật, mà nghệ thuật con người không chữa được. Chúa chúng ta đã hứa sẽ sai một trong các môn đệ Ngài đến với ông, và Thaddeus, một trong bảy mươi môn đệ đã được Thô-ma sai đi sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, bởi một sự chỉ dẫn từ trời ban cho ông.

Vì sự thật của câu chuyện này, Eusebius viện đến các hồ sơ công cộng của thành Edessa, nơi, ông nói, mọi giao dịch của triều đại Abgarus được bảo tồn bằng tiếng Syriac; từ đó ông đã dịch các Thư tín này, và lịch sử đi kèm. Ông tiếp tục thuật lại rằng Thaddeus đã đến Edessa, làm nhiều phép lạ, và chữa lành nhiều người bệnh tật, Abgarus, cho rằng đây là người mà Đấng Christ đã, trong thư của Ngài, hứa sẽ sai đến với ông, ngay khi Thaddeus được đưa vào gặp ông, nhận thấy điều gì phi thường trong nét mặt ông, đã sấp mình xuống trước mặt ông, điều mà các quý tộc của ông rất ngạc nhiên. Vua hỏi, liệu ông có phải là người được Đấng Christ sai đến không, ông đáp rằng vì đức tin nơi Đấng Christ ông được sai đến, và đảm bảo với ông, rằng mọi sự sẽ theo đức tin của ông. Vua đáp rằng ông đã tin nơi Đấng Christ đến nỗi, ông đã quyết định, nếu không phải vì sợ người Rô-ma, sẽ gây chiến với người Do Thái vì đã đóng đinh Ngài. Thaddeus cho ông biết về sự thăng thiên của Đấng Christ lên cùng Cha Ngài; vua đáp, Tôi tin nơi Ngài, và cũng tin nơi Cha Ngài; về điều ấy sứ đồ nói, Tôi đặt tay trên vua nhân danh Chúa Giê-xu Christ; và vua lập tức được chữa khỏi bệnh tật. Ông cũng chữa những người khác bị bệnh tật; và sáng hôm sau, vua ra lệnh cho cả thành nhóm họp lại, để nghe sứ đồ giảng. Vua dâng cho ông vàng bạc, mà ông từ chối, nói rằng, Chúng tôi đã lìa bỏ của riêng mình, và chúng tôi há lại lấy của người khác sao?

Các Thư tín này cũng được Ephrem, người Syria, đề cập, ông là một phó tế trong Hội Thánh Edessa, vào cuối thế kỷ thứ tư. Tường thuật của ông về vấn đề này, như Tiến sĩ Grabe đưa ra, như sau; "Phước thay thành của ngươi, và mẹ Edessa, đã được ban phước một cách rõ ràng bởi miệng của Chúa, và các môn đệ Ngài, nhưng là các sứ đồ của chúng ta; vì khi Abgarus vua, người đã xây thành ấy, thấy nên sai đi và công nhận Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mọi người, trong cuộc hành trình của Ngài trên đất; nói rằng, Tôi đã nghe mọi điều đã được Ngài làm, và Ngài đã chịu khổ bao nhiêu bởi người Do Thái, những kẻ khinh dể Ngài; vì vậy, xin hãy đến đây, và cư ngụ với tôi. Tôi có một thành nhỏ, sẽ thuộc về Ngài và tôi như nhau. Nghe vậy, Chúa lấy làm lạ về đức tin của ông, đã sai bởi các sứ giả một lời chúc phước đến thành ấy, sẽ còn mãi, cho đến khi Đấng Thánh được tỏ ra từ Trời, tức là Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời."

Không có tác giả nào khác trong bốn thế kỷ đầu, đề cập minh bạch đến Thư tín này; nhưng Procopius, trong thế kỷ thứ sáu, trong lịch sử chiến tranh Ba Tư của ông, thuật lại, "Rằng Abgarus đã lâu bị bệnh gout, và không tìm được sự giảm nhẹ từ các thầy thuốc, nhưng nghe về các phép lạ của Đấng Christ, đã sai người đến Ngài, và xin Ngài đến và sống với ông; và rằng khi nhận được

câu trả lời từ Đấng Christ, ông lập tức được chữa lành: và rằng Chúa Cứu Thế chúng ta ở cuối thư của Ngài, đã đảm bảo với Abgarus, rằng thành của ông sẽ không bao giờ bị kẻ thù chiếm."

Evagrius, vào cuối thế kỷ thứ sáu, viện đến tường thuật này của Procopius, và xác nhận câu chuyện, rằng thành sẽ không bao giờ bị kẻ thù chiếm, bằng cách ám chỉ đến một số sự kiện, đặc biệt là sự thất bại của Chosroes, trong việc chiếm thành, khi ông vây hãm nó. Nhưng tác giả này thêm một hoàn cảnh, rất có vẻ hoang đường, rằng sự thất bại chiếm thành này được gây ra bởi một bức tranh mặt Đấng Christ, mà Ngài đã in trên một chiếc khăn tay, và gửi cho Abgarus, theo lời cầu xin tha thiết của ông.

Cedrenus thêm vào tất cả những điều còn lại, rằng Đấng Christ đã niêm phong thư của Ngài, bằng một con dấu gồm bảy chữ cái Hê-bơ-rơ, ý nghĩa của chúng là, phép lạ thần thiêng của Đức Chúa Trời được thấy.

Trong số những người hiện đại, phần lớn rất đông cho rằng Thư tín này là Ngụy thư. Thật vậy những người bênh vực chính cho tính chân thực của nó, là một vài người Anh học thức, đặc biệt, Tiến sĩ Parker, Tiến sĩ Cave, và Tiến sĩ Grabe, nhưng họ không nói một cách tự tin về vấn đề này; trong khi ở phía bên kia, thấy gần như toàn thể các nhà phê bình học thức, cả Tin Lành và Công giáo Rô-ma. Giờ đây, rằng Thư tín và lịch sử này đã tồn tại trong Kho lưu trữ của Edessa, vào thời Eusebius, thì không có chỗ nghi ngờ, trừ khi chúng ta muốn cáo buộc

nhà sử học đáng kính này về sự dối trá có chủ ý nhất; vì ông quả quyết rằng chính ông, đã lấy chúng từ đó. Tuy nhiên, lời của ông, không nên được giải thích quá nghiêm ngặt, như thể chính ông đã ở tại Edessa, và đã dịch Thư tín từ tiếng Syriac; vì có lý do để tin rằng, ông chưa bao giờ thăm nơi ấy, và rằng ông không biết tiếng Syriac. Những lời ấy sẽ được xác minh đầy đủ, nếu tài liệu này đã được dịch và truyền đến ông, qua một kênh xác thực, từ Edessa.

Do đó, có lẽ câu chuyện này có phần nền tảng trên sự thật. Có lẽ Ta-đê, hoặc một sứ đồ nào khác, đã rao giảng Phúc Âm và làm phép lạ trong thành ấy; nhưng bao nhiêu phần của câu chuyện là đáng tin thì nay không dễ xác định. Tuy nhiên, tôi nghĩ, có thể chứng minh rằng Thư này không bao giờ do Chúa Giê-xu Christ viết, vì những lý do sau đây.

1. Nó không bao giờ được nhắc đến trong các sách Phúc Âm chân thật; cũng không được bất kỳ tác giả nào trong ba thế kỷ đầu trích dẫn.

2. Nếu ghi chép này là đúng, thì trong vòng các sứ đồ không bao giờ có thể có bất kỳ do dự nào về việc rao giảng Phúc Âm cho dân Ngoại.

3. Thật vô lý khi tin rằng, nếu Đấng Christ được vị vua này cầu xin chữa bệnh, Ngài lại trì hoãn việc chữa lành, cho đến khi Ngài có thể sai một sứ đồ đến, sau khi thăng thiên. Điều này không phù hợp với đường lối thông thường của Đấng Cứu Rỗi đầy lòng nhân từ.

4. Dường như đó là một truyền thống được tiếp nhận phổ quát rằng Đấng Christ không bao giờ tự viết điều gì; và nếu Ngài đã viết lá thư này, thì nó đã được quý trọng hơn bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh, và đã được đưa vào Quy điển, và được đọc khắp nơi trong các Hội Thánh.

5. Sau khi được Eusebius công bố, nó không bao giờ đạt được uy tín đủ để được nhận là một bản văn chân thật của Đấng Christ. Vì nó không được biết đến trong ba thế kỷ đầu; nên, vào thế kỷ thứ tư, khi được công bố, nó hầu như không được bất kỳ tác giả nào chú ý.

6. Việc nhắc đến sự thăng thiên của Chúa chúng ta một cách rõ ràng trong Thư, là một bằng chứng về tính giả mạo của nó; vì trong tất cả các bài giảng của Ngài, do các Tác giả Phúc Âm ghi lại, không có sự tuyên bố rõ ràng nào như vậy về biến cố này; và không thể cho rằng Ngài lại nói rõ ràng hơn với một vua ngoại giáo, hơn là với những người được chọn làm chứng nhân cho các hành động của Ngài, và là người phân phát giáo lý của Ngài.

Tuy nhiên, không có gì trong các tư tưởng được bày tỏ trong Thư này là không phù hợp với tính cách khiêm nhường và nhân từ của Đấng Cứu Rỗi; nhưng các học giả đã cho rằng có một số bằng chứng nội tại về tính giả mạo, ngoài bằng chứng vừa được nhắc đến. Tuy nhiên, tôi cho rằng những lý do đã nêu sẽ được xem là đủ để chứng minh rằng Lá thư này không tạo thành một phần nào của Quy điển Thánh. Nó bị loại trừ bởi một số quy tắc đã được đặt ra ở trên; và ngay cả khi nó là chân thật, thì dường như nó nên được nhận như một sự thông tin riêng tư, hơn là như được định cho sự gây dựng của toàn thể Hội Thánh. Lịch sử đi kèm với lá thư, có một số dấu hiệu mạnh về tính giả mạo, nhưng vì nó không tự xưng là có tính Quy điển, chúng ta không cần theo đuổi đề tài này thêm nữa. Tuy nhiên, có lẽ không thừa khi nhận xét rằng câu chuyện về bức hình của Cứu Chúa chúng ta in trên một chiếc khăn tay và gửi cho Áp-ga-rút, tự nó đã đủ để kết án lịch sử ấy là hoang đường. Điều này không mang mùi vị của sự đơn sơ của Đấng Christ; và không có điều gì tương tự trong bất cứ điều gì được ghi lại trong Phúc Âm.*

* Xem Ghi chú E

II. Hiện nay còn tồn tại một Thư, dưới tựa đề là, Thư Phao-lô Gửi Người Lao-đi-xê; và người ta biết rằng ngay từ đầu thế kỷ thứ hai, đã tồn tại một tác phẩm dưới tên này, được Mác-xi-ôn, kẻ dị giáo, tiếp nhận. Nhưng có lý do chính đáng để nghĩ rằng Thư hiện còn tồn tại là một tác phẩm hoàn toàn khác với tác phẩm cổ xưa đã tồn tại; vì Thư hiện tại không chứa những lời mà Ê-pi-pha-ni-út đã trích dẫn từ thư được Mác-xi-ôn sử dụng: và điều làm cho điều này trở nên rõ ràng là, Thư cổ xưa là dị giáo, và đã bị các Giáo phụ của Hội Thánh nhất trí loại bỏ; trong khi, Thư mà chúng ta nay có, không chứa gì sai lầm; vì nó chỉ là một sự biên soạn từ các Thư khác của Phao-lô, với vài câu bổ sung, không chứa giáo lý dị giáo nào.

Vì Thư ngắn, một bản dịch của nó sẽ được đưa ra trong phần Ghi chú, ở cuối tập sách.*

* Xem Ghi chú G

Về Thư cổ xưa dưới tựa đề này, Phi-la-tri-út nói, "Có người cho rằng nó được Lu-ca viết; nhưng vì những kẻ dị giáo đã chèn vào một số điều (giả dối), nên vì lý do đó nó không được đọc trong các Hội Thánh. Dù nó được một số người đọc, nhưng không có hơn mười ba Thư của Phao-lô được đọc cho dân chúng trong Hội Thánh, và đôi khi, có thêm thư gửi người Hê-bơ-rơ."

Jê-rô-mi nói, "Có một số người đọc một Thư, dưới danh nghĩa Phao-lô, gửi người Lao-đi-xê, nhưng nó bị mọi người loại bỏ."

Và Ê-pi-pha-ni-út gọi nó là, "Một Thư không do các sứ đồ viết."

Thư hiện còn tồn tại, không bao giờ được nhận vào các bảng mục lục cổ xưa, không được đọc trong các Hội Thánh, hay được trích dẫn như Kinh Thánh, tất nhiên là Ngụy thư.

Nó cũng được chứng minh là không chân thật, vì nó gần như toàn bộ là một trích đoạn từ các Thư khác của Phao-lô.

III. Một tác phẩm khác đã được gán cho Phao-lô là, Sáu Lá Thư Gửi Sê-nê-ca; với đó là Tám Lá Thư từ Sê-nê-ca gửi Phao-lô. Những Lá thư này chắc chắn có tính cổ xưa; và một số học giả dòng Tên đã bênh vực chúng là chân thật; và cho rằng chúng tương tự như các Thư khác được nhận vào Quy điển, vốn được gửi cho các cá nhân. Việc những lá thư như vậy đã tồn tại ngay từ thế kỷ thứ tư, xuất hiện từ một đoạn trong Danh mục Những Người Nổi Tiếng của Jê-rô-mi, nơi ông đưa ra ghi chép sau về Sê-nê-ca: "Lu-xi-út An-nê-út Sê-nê-ca, sinh tại Corduba, môn đệ của Sotion, triết gia Khắc kỷ, chú của Lu-can nhà thơ, là một người rất mực tiết độ, người mà ta không xếp vào Danh mục các Thánh của ta, nếu ta không bị quyết định bởi các Thư của Phao-lô gửi Sê-nê-ca, và Sê-nê-ca gửi Phao-lô, vốn được nhiều người đọc. Trong đó, dù ông lúc bấy giờ là thầy dạy của Nê-rô, và là một nhân vật rất có thế lực, ông nói rằng ông muốn được cùng danh tiếng trong số đồng bào mình, như Phao-lô giữa các Cơ Đốc nhân. Ông bị Nê-rô giết, hai năm trước khi Phi-e-rơ và Phao-lô được vinh dự tử đạo."

Cũng có một đoạn trong Thư thứ 54 của Âu-gút-tin, gửi Ma-xê-đô-ni-út, cho thấy ông không phải không biết đến những Lá thư này. Lời của ông là, "Đúng là điều mà Sê-nê-ca, người sống trong thời các sứ đồ, và là người đã viết một số Thư gửi Phao-lô mà nay vẫn được đọc, đã nói, kẻ nào ghét những kẻ ác, ắt phải ghét hết mọi người."

Không có bằng chứng đáng tin nào cho thấy những Lá thư này đã được bất kỳ Giáo phụ nào khác chú ý. Thật vậy, một số nhà phê bình nổi tiếng đã quá vội vàng khẳng định rằng Âu-gút-tin tin rằng các Thư của Phao-lô gửi Sê-nê-ca là chân thật; nhưng sự thật là, ông không hề nhắc gì, chút nào, đến các Thư của Phao-lô; ông chỉ nhắc đến những thư của Sê-nê-ca gửi Phao-lô. Khả năng là ông chưa từng thấy chúng, vì nếu ông đã biết chúng, thật khó tin rằng ông lại không nói gì về chúng, tại chỗ này.

Jê-rô-mi cũng không nói điều gì mà từ đó có thể suy ra chắc chắn rằng ông nhận những Lá thư này là chân thật. Ông gọi chúng bằng tựa đề mà chúng được biết, và nói rằng chúng được nhiều người đọc; nhưng nếu ông đã tin chúng là những Thư chân thật của Phao-lô, thì ông há chẳng nói nhiều hơn sao? Ông há chẳng đòi cho chúng một chỗ trong số các Thư Quy điển của Phao-lô sao? Và điều chứng minh rằng Giáo phụ này không tin chúng là chân thật là, trong cùng một cuốn sách ấy, ông đưa ra một ghi chép đầy đủ về Phao-lô và các tác phẩm của ông, nhưng không hề nhắc đến những Lá thư gửi Sê-nê-ca.

Nhưng văn phong của những Lá thư này đủ chứng minh rằng chúng không chân thật. Không gì khác biệt hơn với văn phong của Phao-lô, và của Sê-nê-ca, bằng văn phong của những Thư này. Văn phong của những thư được gán cho Sê-nê-ca, Du Pin nói, là thô tục, và đầy những thành ngữ không thuộc về tiếng La-tinh. "Và những thư được gán cho Phao-lô," ông Jeremiah Jones nói, "không có chút dấu vết nào về sự trang trọng của sứ đồ, mà trái lại đầy những lời tâng bốc hơn là những lời dạy dỗ."

Các lời ký tên dưới những Lá thư này, rất khác với những lời mà các tác giả này dùng trong các Thư chân thật của họ. Sê-nê-ca được cho là chào Phao-lô bằng danh xưng anh em; một cách xưng hô không được dùng trong giới ngoại giáo, mà chỉ riêng của Cơ Đốc nhân.

Từ một số Lá thư này, dường như Phao-lô ở Rô-ma khi chúng được viết, nhưng từ những thư khác, có thể suy ra điều ngược lại.

Thật kỳ lạ, nếu cả hai đều ở trong thành, mà họ lại đề ngày các Lá thư của mình theo nhiệm kỳ quan chấp chính; và, thật vậy, cách đề ngày thư này hoàn toàn không được biết đến trong giới người Rô-ma; và có một số sai lầm trong đó, về các quan chấp chính đương chức, vào thời điểm ấy.

Nội dung tầm thường của chúng cũng là một lập luận mạnh về tính giả mạo. "Chúng không chứa gì," Du Pin nói, "xứng đáng với Sê-nê-ca hay Phao-lô; hầu như không một tình cảm đạo đức nào trong các Lá thư của Sê-nê-ca, cũng không có gì về Cơ Đốc giáo trong những thư của Phao-lô."

Có gì khác Phao-lô hơn Lá thư Thứ Năm, vốn đầy một lời xin lỗi hèn nhát vì đã đặt tên mình trước tên Sê-nê-ca, trong phần đề tặng của các Lá thư, và tuyên bố điều này là trái với Cơ Đốc giáo?

Những Lá thư này, hơn nữa, chứa một số điều không đúng, như, "Hoàng đế Nê-rô đã vui mừng và ngạc nhiên trước các tư tưởng trong các Thư của Phao-lô gửi các Hội Thánh:" — "Và Nê-rô vừa là người ngưỡng mộ vừa là người ủng hộ Cơ Đốc giáo." Nhưng rất không phù hợp với điều này, và cũng với tính cách của Phao-lô, là điều ông được cho là nói, trong Thư thứ Tư của mình, nơi ông nài xin Sê-nê-ca đừng nói thêm với Hoàng đế về ông hay Cơ Đốc giáo nữa, kẻo làm phật ý ông ta. Thế mà, trong Thư thứ Sáu, ông khuyên Sê-nê-ca nên nắm lấy những cơ hội thuận tiện để khéo léo gợi ý tôn giáo Cơ Đốc, và những điều thuận lợi cho nó, với Nê-rô và gia đình ông ta. Nhưng về các chi tiết thêm, độc giả được giới thiệu đến chính các Thư, một bản dịch của chúng, trích từ Jones, được đưa vào phần Ghi chú.*

* Xem Ghi chú H

IV. Có một sách Phúc Âm giả còn tồn tại, mang tựa đề, Phúc Âm Tiên Khởi của Gia-cơ, bằng tiếng Hy Lạp, được Postell mang từ phương Đông về, người khẳng định rằng nó được các Hội Thánh phương Đông xem là chân thật, và được đọc công khai trong các buổi nhóm của họ, cùng với các Kinh Thánh khác. Học giả này, hơn nữa, đảm nhận việc bênh vực sách Phúc Âm này, như tác phẩm chân thật của sứ đồ Gia-cơ; và khăng khăng rằng nó ít ra phải có một chỗ trong phần Thánh Vịnh. Nhưng các lập luận của ông yếu ớt, và đã bị Fabricius và Jones bác bỏ hoàn toàn.

Sách Ngụy thư này, tuy nhiên, dường như có tính cổ xưa; hoặc ít ra, trước đây đã có một cuốn sách dưới cùng tên ấy, nhưng việc nó không thuộc Quy điển, thì dễ chứng minh. Nó không được bất kỳ Giáo phụ cổ xưa nào trích dẫn, ngoại trừ Ê-pi-pha-ni-út, người loại bỏ nó một cách rõ ràng, như Ngụy thư. Nó không có trong bất kỳ bảng mục lục nào, và không bao giờ được đọc trong Hội Thánh nguyên thủy. Nó chứa nhiều câu chuyện giả dối và tầm thường; và về văn phong và cách trình bày, nó là một sự tương phản hoàn hảo với các sách Phúc Âm chân thật của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Từ những cách nói Hê-bơ-rơ mà nó chứa đầy, người ta cho rằng nó là tác phẩm của một người nào đó, vốn là người Do Thái; nhưng vì nó cổ xưa đã được những người Thuyết tri thức dùng, nên ít có nghi ngờ gì rằng tác giả khi viết, đã thuộc về một trong các bè phái dị giáo, vốn rất nhiều trong thời nguyên thủy.

Cũng có một tác phẩm khác, có liên hệ gần với tác phẩm này, gọi là, Sự Giáng Sinh của Ma-ri. Và mặc dù những sách này mang tính cách tương tự và chứa nhiều điểm chung; nhưng ở những điểm khác chúng mâu thuẫn với nhau, như cả hai đều mâu thuẫn với lịch sử Phúc Âm.

Bằng chứng nội tại tự nó đủ để thỏa mãn bất kỳ độc giả công bằng nào về tính Ngụy thư của chúng.*

V. Sách Phúc Âm Ngụy thư lớn nhất còn tồn tại, mang tựa đề, Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Cứu Chúa chúng ta. Cũng còn một đoạn của một sách Phúc Âm được gán cho Thô-ma, có lẽ nguyên thủy không phải là gì khác ngoài sách vừa được nhắc đến.

Những sách Phúc Âm này không bao giờ được bất kỳ tác giả Cơ Đốc nào cho là thuộc Quy điển. Chúng được những người Thuyết tri thức ngụy tạo và lưu hành, và được sửa đổi theo thời gian, tùy theo ý thích của họ.

Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Cứu Chúa chúng ta, dường như đã được Mô-ha-met biết đến, hay đúng hơn là các trợ lý của ông; vì theo lời kể của chính ông, trong Cô-ran, ông không biết đọc. Nhiều điều được kể trong Cô-ran, về Cơ Đốc giáo, là từ tác phẩm Ngụy thư này.

Sách Phúc Âm này bị kết án bởi hầu như mọi quy tắc đã được đặt ra cho việc phát hiện các tác phẩm giả mạo; và nếu mọi bằng chứng khác đều thiếu, thì những câu chuyện ngớ ngẩn, tầm thường, và lố bịch, mà nó chứa đầy, cũng đủ để chứng minh rằng nó là giả mạo và Ngụy thư. Để cho độc giả hiếu kỳ có cơ hội đối chiếu những huyền thoại Ngụy thư này với sự trang trọng và đơn sơ của các sách Phúc Âm chân thật, tôi đã đưa vào một số phép lạ được ghi trong sách này, ở cuối tập sách.*

* Xem Ghi chú I

Có vẻ rất có thể sách Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Cứu Chúa này, và sách Sự Giáng Sinh của Ma-ri, nguyên thủy là những phần của cùng một tác phẩm; một bằng chứng của điều này là, trong Cô-ran, có một câu chuyện liên tục và mạch lạc, được lấy một phần từ sách này, và một phần từ sách kia.* Điều tương tự cũng được chứng minh bởi sự kiện rằng Jê-rô-mi, ở một chỗ, nói về một lời tựa mà ông đã viết cho Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Cứu Chúa chúng ta, trong đó ông kết án nó, vì nó mâu thuẫn với sách Phúc Âm của Giăng, và ở một chỗ khác, ông dùng cùng những lời ấy, và nói rằng chúng ở trong lời tựa cho Sự Giáng Sinh của Ma-ri.

Cả hai sách Ngụy thư này trước đây đã được gán cho Lê-xi-út Charinus, người sống vào cuối thế kỷ thứ ba, và người đã làm cho mình nổi tiếng, bằng cách ngụy tạo các tác phẩm giả mạo, dưới danh nghĩa các sứ đồ.

VI. Có một sách Phúc Âm Ngụy thư khác, mang tựa đề, PHÚC ÂM CỦA NI-CÔ-ĐEM, hay, CÔNG VỤ CỦA PHI-LÁT, có lẽ được ngụy tạo vào khoảng cùng thời, với sách vừa được bàn, và rất có thể, bởi cùng một người.

Việc các quan tổng trấn các tỉnh trong Đế quốc Rô-ma, gửi cho các hoàng đế một bản tường trình về mọi biến cố đáng chú ý dưới quyền cai trị của họ, là điều có thể chứng minh từ lịch sử Rô-ma; và Eusebius rõ ràng cho chúng ta biết, rằng đây là tục lệ; và Phi-lô Người Do Thái nói về, "Những biên bản hằng ngày được gửi đến Ca-li-gu-la, từ Alexandria."

* Xem Cô-ran, chương iii.

Việc Bôn-xơ Phi-lát đã gửi một bản tường trình nào đó về sự đóng đinh của Đấng Christ, và về các việc lạ lùng của Ngài, vì thế, tự nó, là rất có thể; nhưng nó được làm cho chắc chắn, bởi lời kêu gọi công khai đến những Công Vụ của Phi-lát này, của cả Jút-tin Tử Đạo, và Tẹc-tu-li-an, trong các Bài Biện hộ của họ; bài của người trước gửi cho hoàng đế Rô-ma, An-tô-ni-út Pi-út; và bài của người sau, có lẽ, gửi cho Thượng viện Rô-ma. Lời của Jút-tin Tử Đạo là, "Và về sự thật của những việc này, quý vị có thể được biết, từ những CÔNG VỤ được Bôn-xơ PHI-LÁT viết." Và trong cùng Bài Biện hộ, ông trích dẫn những Công Vụ này để chứng minh, "Rằng Cứu Chúa chúng ta đã chữa mọi thứ bệnh tật, và khiến kẻ chết sống lại."

Tẹc-tu-li-an, ở hai chỗ trong Bài Biện hộ của mình, kêu gọi đến NHỮNG HỒ SƠ ĐƯỢC GỬI ĐẾN TI-BÊ-RI-Ô, TỪ GIÊ-RU-SA-LEM. Lời chứng của ông ở cả hai chỗ đều đáng chú ý, và đáng được trích lại; "Ti-bê-ri-ô," ông nói, "trong thời trị vì của ông, danh Cơ Đốc lần đầu tiên được biết đến trên thế giới, khi nhận được tin tức từ Palestine, tại Sy-ri, rằng Chúa Giê-xu Christ tại đó đã đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự thật thần tính của Ngài, đã truyền đạt điều đó cho Thượng viện, khăng khăng rằng đó là đặc quyền của ông, rằng họ phải đồng ý với ý kiến của ông trong việc ấy; nhưng Thượng viện không tán thành, đã từ chối. Hoàng đế vẫn giữ cùng ý kiến, đe dọa những kẻ tố cáo các Cơ Đốc nhân."

Trong đoạn kia, sau khi liệt kê nhiều phép lạ của Đấng Christ, ông thêm, "Tất cả những điều này, chính Phi-lát, người trong lương tâm mình đã theo Đấng Christ, đã gửi cho Hoàng đế Ti-bê-ri-ô; và ngay cả bản thân các Hoàng đế cũng đã là Cơ Đốc nhân, nếu điều đó đã phù hợp với lợi ích trần tục của họ." Cả Eusebius và Jê-rô-mi, đều trích lời chứng này của Tẹc-tu-li-an, như đáng tin. Do đó dường như chắc chắn, rằng một bản tường trình nào đó về Đấng Christ và các hành động của Ngài đã được Phi-lát gửi cho hoàng đế. "Vì," dùng lời của một người lỗi lạc, "Tẹc-tu-li-an, dù là một tác giả Cơ Đốc, không bao giờ dám cả gan áp đặt lên chính Thượng viện, một câu chuyện đáng chú ý như vậy, nếu ông không thể chứng minh được; và rằng ông đã có thể, là rõ ràng từ Jút-tin Tử Đạo, người thường kêu gọi đến các Công Vụ của Phi-lát, về lịch sử Cứu Chúa chúng ta — Việc Phi-lát đã gửi những Công Vụ như vậy là rõ ràng, vì chẳng một người nào, huống chi một người như Jút-tin Tử Đạo, lại ngu dại, hay tự tin đến mức, khẳng định một điều mà trong đó thật dễ để kết tội ông về sự giả dối."*

Và một người khác, nói về cùng điều ấy, nói, "Họ là những người có học thức và phán đoán xuất sắc; nhưng không người nào có thể viết một Bài Biện hộ, có thể được cho là có ít hiểu biết đến mức, kêu gọi đến bản tường trình mà Phi-lát đã gửi cho Ti-bê-ri-ô, về sự phục sinh của Đấng Christ, trong các Bài Biện hộ, dâng lên chính hoàng đế Rô-ma, và cho Thượng viện, nếu một bản tường trình như vậy không bao giờ được gửi."*

* Bác sĩ Parker.

* Bác sĩ Jenkin.

Tuy nhiên, không theo đó suy ra, rằng những Giáo phụ này đã từng thấy những Công Vụ ấy, hay rằng chúng đã từng được bất kỳ Cơ Đốc nhân nào thấy. Dưới triều các hoàng đế ngoại giáo, các Cơ Đốc nhân không thể tiếp cận các văn khố của quốc gia; nhưng sự kiện về sự tồn tại của một hồ sơ như vậy, có thể đã, và có lẽ đã là một việc công khai ai cũng biết; bằng không, chúng ta không bao giờ có thể giải thích được lời kêu gọi đầy tự tin của những tác giả có học thức và đáng kính này. Không có khó khăn gì trong việc hình dung làm thế nào một sự kiện như vậy có thể được những Giáo phụ này biết chắc, mà không cho rằng họ đã thấy hồ sơ. Như học giả Casaubon nói, "Một số đầy tớ hay quan chức của một trong các Hoàng đế, là những người đã trở lại theo Cơ Đốc giáo, và có cơ hội lục soát các hồ sơ công cộng tại Rô-ma, đã kể lại cho một số Cơ Đốc nhân, mà từ đó Jút-tin và Tẹc-tu-li-an có được."

Có vẻ như là một sự phản đối đối với sự tồn tại của những Công Vụ như vậy, rằng chúng không bao giờ được công bố, khi các hoàng đế trở thành Cơ Đốc nhân; nhưng rất có thể, chúng đã bị phá hủy qua sự ác ý của Thượng viện, hay của một Hoàng đế Rô-ma nào đó thù nghịch với Cơ Đốc giáo. Những kẻ đã tốn bao công sức để phá hủy các tác phẩm của các Cơ Đốc nhân, sẽ không để cho một chứng tích như vậy về sự thật của Cơ Đốc giáo còn lại, trong chính cung điện của họ.

Nhưng về những Công Vụ của Phi-lát hiện còn tồn tại, không ai cho rằng chúng là chân thật. Chúng mang mọi dấu hiệu của sự giả mạo. Bằng chứng bên ngoài và bên trong đều chống lại chúng; và sẽ là lãng phí thời gian nếu đi vào bất kỳ cuộc bàn luận nào về điểm này.

Tuy nhiên, có lẽ đáng tìm hiểu các động cơ có lẽ đã dẫn một Cơ Đốc nhân lầm lạc nào đó, ngụy tạo một tường thuật như vậy. Và dường như đã có hai động cơ; thứ nhất, để ông ta có thể trưng ra hồ sơ, mà các Giáo phụ đã kêu gọi một cách đầy tự tin. Những kẻ thù ngoại giáo có thể nói, sau khi các Công Vụ chân thật của Phi-lát bị phá hủy, hồ sơ mà lời kêu gọi này đã được đưa ra ở đâu, hãy đưa nó ra. Và một người nào đó nghĩ rằng mình có thể phục vụ cớ sự Cơ Đốc giáo, bằng cách ngụy tạo các Công Vụ dưới danh nghĩa Phi-lát, đã bị lòng nhiệt thành lầm lạc thúc đẩy, để viết tường thuật này.

Nhưng còn một lý do khác có lẽ đã có phần ảnh hưởng đến việc này. Vào khoảng cuối thế kỷ thứ ba, những người ngoại giáo đã ngụy tạo và công bố một tác phẩm, gọi là Các Công Vụ của Phi-lát, mục đích của nó là, làm cho các Cơ Đốc nhân trở nên đáng ghét và đáng khinh trước công chúng, bằng những lời vu khống bẩn thỉu chống lại Đấng Sáng Lập của họ và các sứ đồ của Ngài. Về sự kiện này, Eusebius cho chúng ta thông tin rõ ràng và cụ thể: "Từ đó," ông nói, "sự ngụy tạo của những kẻ này bị phát hiện rõ ràng, là những kẻ gần đây đã công bố một số Công Vụ, chống lại Cứu Chúa chúng ta. Trong đó, trước hết, chính thời điểm được gán cho chúng, đã vạch trần sự giả mạo; vì những điều mà chúng đã trơ trẽn ngụy tạo là đã xảy ra lúc Cứu Chúa chúng ta chịu đóng đinh, được nói là đã xảy ra trong nhiệm kỳ quan chấp chính thứ tư của Ti-bê-ri-ô, trùng với năm thứ bảy của triều ông; lúc ấy, chắc chắn Phi-lát còn chưa đến Giu-đê; nếu có thể tin Giô-sê-phút, người rõ ràng nói rằng Phi-lát không được lập làm tổng trấn Giu-đê, cho đến năm thứ mười hai của Ti-bê-ri-ô."*

Và ở một chỗ khác, ông nói, "Vì vậy, khi tác giả này, (Giô-sê-phút) vốn là người Do Thái, đã kể những điều như vậy trong lịch sử của mình về Giăng Báp-tít và Cứu Chúa, thì những kẻ đã viết những điều ấy chống lại Giăng và Đấng Christ, có thể nói gì cho mình, để tránh bị kết tội về sự ngụy tạo trơ trẽn nhất."

Và trong quyển thứ chín của Lịch sử Giáo Hội của mình, tác giả này cho chúng ta thông tin, còn cụ thể hơn, về sự ngụy tạo độc ác này. "Cuối cùng (những người ngoại giáo) đã ngụy tạo một số Công Vụ của Phi-lát, về Cứu Chúa chúng ta, đầy đủ mọi thứ phạm thượng chống lại Đấng Christ, chúng khiến chúng, theo sắc lệnh của Mác-xi-mi-nút, được rải khắp mọi nơi trong đế quốc; truyền bằng thư, rằng chúng phải được công bố cho mọi người, ở mọi nơi, cả trong thành thị lẫn thôn quê: và rằng các thầy giáo phải đặt chúng vào tay trẻ em, và bắt chúng học thuộc lòng, thay cho các bài học thông thường của chúng."

Ở đây có thể nhận xét rằng, trong khi sự ngụy tạo trơ trẽn này cho thấy rõ với những nỗ lực độc ác nào mà người ta đã tìm cách lật đổ Phúc Âm, nó đồng thời chứng minh rằng đã từng tồn tại một tài liệu dưới tên là, Các Công Vụ của Phi-lát.

Bây giờ, sự lưu hành một tác phẩm phạm thượng vô liêm sỉ như vậy, có lẽ đã thúc đẩy Charinus, hay bất cứ ai là tác giả của những Công Vụ này, để chống lại chúng bằng một tác phẩm khác, dưới cùng tên ấy.

Cuốn sách này tại sao lại được gọi là, PHÚC ÂM CỦA NI-CÔ-ĐEM, sẽ xuất hiện qua lời ký tên đính kèm với nó, trong đó có lời rằng, "Hoàng đế Thê-ô-đô-xi-út Đại đế, đã tìm thấy tại Giê-ru-sa-lem, trong sảnh của Bôn-xơ Phi-lát, trong số các hồ sơ công cộng; — những việc đã xảy ra trong năm thứ mười chín của Hoàng đế Ti-bê-ri-ô Caesar, hoàng đế của người Rô-ma — là một Lịch sử được Ni-cô-đem viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, về những gì đã xảy ra sau khi Cứu Chúa chúng ta chịu đóng đinh." Và nếu lời ký tên này không phải là một phần của tác phẩm nguyên thủy, thì nó vẫn có thể đã gây ra tựa đề này; hoặc, nó có thể bắt nguồn từ sự kiện rằng có nhiều điều được nói về Ni-cô-đem, trong câu chuyện được kể ở đây.

Nhưng ngay cả khi chúng ta có các Công Vụ nguyên thủy của Phi-lát, hay một Lịch sử nào đó của Ni-cô-đem, thì không cần chứng minh rằng chúng không thể có quyền chính đáng nào đến một chỗ trong Quy điển.

VII. Sách Ngụy thư cuối cùng, mà tôi sẽ nhắc đến, là sách mang tựa đề Công Vụ của Phao-lô và Thê-c-la.

Không có nghi ngờ gì, rằng sách này là Ngụy thư. Nó đã được tất cả các Giáo phụ, những người đã nhắc đến nó, xem như vậy.

Tẹc-tu-li-an nói, về nó; "Nhưng nếu ai đọc các sách Ngụy thư của Phao-lô, và từ đó bênh vực quyền của phụ nữ được dạy dỗ và làm phép báp-têm, bằng gương của Thê-c-la, hãy để họ xem xét, rằng một trưởng lão nào đó của vùng A-xi, người đã ngụy tạo sách ấy, dưới danh nghĩa Phao-lô, khi bị kết tội ngụy tạo, đã thú nhận rằng ông làm vậy vì lòng tôn kính Phao-lô, và thế là mất chức."*

Và Jê-rô-mi, trong tiểu sử Lu-ca của mình, nói, "Các Công Vụ của Phao-lô và Thê-c-la, với toàn bộ câu chuyện về con sư tử chịu phép báp-têm, tôi xếp vào các Kinh Thánh Ngụy thư."

Và trong sắc lệnh của giáo hoàng Gê-la-xi-út, được khẳng định, "Rằng các Công Vụ của Thê-c-la và Phao-lô là Ngụy thư."

Tuy nhiên, rõ ràng là các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã tin vào một câu chuyện về Phao-lô và Thê-c-la, mà sách này được dựng trên đó; vì nó thường được trích dẫn, như một lịch sử ai cũng biết, và được tin phổ biến.

* Tẹc-tu-li-an, Về Phép Báp-têm.

Như vậy Xip-ri-an, hay một tác giả cổ xưa nào đó dưới tên ông, nói, "Xin giúp chúng con, hỡi Chúa, như Ngài đã giúp các sứ đồ, trong những lần tù đày của họ, THÊ-C-LA giữa ngọn lửa, Phao-lô trong những lần bị bắt bớ, và Phi-e-rơ giữa sóng biển."

Và lại, "Xin giải cứu con, hỡi Chúa, như Ngài đã giải cứu Thê-c-la, khi ở giữa đấu trường, nàng đang tranh chiến với thú dữ."

Eusebius nhắc đến một người phụ nữ tên này, nhưng ông đặt nàng lâu sau thời sứ đồ Phao-lô, và do đó nàng được cho là một người khác.

Ê-pi-pha-ni-út kể, "Rằng khi Thê-c-la gặp Phao-lô, nàng quyết định chống lại hôn nhân, dù nàng lúc ấy đã đính hôn với một thanh niên rất dễ mến."*

Âu-gút-tin trích dẫn cùng điều ấy, và nói, "Bằng một bài giảng của Phao-lô, tại I-cô-ni-ôm, ông đã thúc giục Thê-c-la quyết tâm giữ trinh tiết trọn đời, dù nàng lúc ấy đang thực sự đính hôn để kết hôn."

Nhiều Giáo phụ khác nói về Thê-c-la, như về một người mà lịch sử của nàng ai cũng biết.

Và trong số những người hiện đại, Ba-rô-ni-út, Locrinus, và Grabe, xem lịch sử này là đúng và chân thật, được viết trong thời các sứ đồ, và không chứa gì mê tín, hay không phù hợp với thời ấy. Nhưng không ai dám khẳng định rằng những Công Vụ này phải có một chỗ trong Quy điển.

* Ê-pi-pha-ni-út, Thư lxviii.

Không nghi ngờ gì, sách hiện còn tồn tại, đã bị thay đổi nhiều so với lịch sử cổ xưa, được các Giáo phụ trích dẫn; và có lẽ, câu chuyện nguyên thủy được dựng trên một truyền thống nào đó, có nền tảng trên sự thật; nhưng sự thật ấy là gì, thì nay không thể khám phá được giữa một đống huyền thoại, và những câu chuyện lố bịch, như sách chứa. Như nó hiện đứng, nó chứa nhiều điều, sai về mặt sự kiện; những điều khác, không phù hợp với các Kinh Thánh Quy điển; và một số, hoàn toàn không tương thích với tính cách thật của Phao-lô. Hơn nữa nó thuận lợi cho một số tập tục mê tín, vốn không tồn tại trong thời các sứ đồ; và cuối cùng, sự ngụy tạo đã được thừa nhận, như nó liên quan đến các Công Vụ cổ xưa; và những sách hiện tồn tại, không thể chân thật hơn nguyên bản; nhưng vào những sách này nhiều điều đã được thêm vào, ngớ ngẩn và mê tín.

MỤC XVI.

KHÔNG MỘT PHẦN NÀO CỦA MẠC KHẢI CƠ ĐỐC ĐƯỢC TRUYỀN LẠI BẰNG TRUYỀN THỐNG KHÔNG THÀNH VĂN.

Trong phần trước của tác phẩm này, đã thấy rằng, không chỉ cần thiết chứng minh rằng các tác phẩm Ngụy thư không có quyền đến một chỗ trong Quyển Thánh, mà còn rằng không có sự mạc khải bổ sung nào đã được truyền lại, bằng truyền thống khẩu truyền. Cùng một sự cần thiết đặt lên chúng ta, trong liên hệ với Tân Ước; vì trong khi mọi Cơ Đốc nhân khá đồng ý, những sách nào nên được nhận vào Quy điển, thì có một Hội lớn hăng hái duy trì rằng, ngoài sự mạc khải chứa trong hồ sơ thần thánh, được các sứ đồ và những người phụ tá của họ viết ra bởi sự linh cảm trọn vẹn của Đức Thánh Linh, còn có một sự mạc khải nữa, gồm những điều đã được nhận từ miệng của chính Đấng Christ khi Ngài còn trên đất, hay được các sứ đồ được linh cảm của Ngài dạy cho các Hội Thánh, những điều ấy không được họ, cũng không trong thời họ, chép thành văn, nhưng đã đến với chúng ta bằng truyền thống không gián đoạn.

Tầm quan trọng của cuộc tìm hiểu này, rất rõ ràng: vì nếu, thêm vào lời viết, còn có những giáo lý quan trọng, và những phép thánh lễ cần thiết của Hội Thánh, đã đến bằng truyền thống; thì việc chúng ta vẫn không biết những điều mà Đức Chúa Trời đã truyền, hay tự tước mình khỏi những ích lợi từ những phương tiện ân điển mà Ngài đã lập cho sự gây dựng và sự cứu rỗi của Hội Thánh, sẽ là một việc nguy hiểm. Nhưng, vì các truyền thống dễ bị thay đổi và hư hỏng hơn nhiều so với các tài liệu viết, nên rất cần thiết chúng ta phải đề phòng sự lừa dối; và nếu việc thực hành nhiều sự cẩn thận và siêng năng, trong việc phân biệt giữa các sách được linh cảm và những sách giả mạo, là một bổn phận, thì việc xác định trước, liệu có phần nào trong ý muốn được mạc khải của Đức Chúa Trời đã được truyền lại chỉ bằng truyền thống; và tiếp theo, học biết chính xác, những điều đã được truyền đạt như vậy là gì, không thể ít bắt buộc hơn. Và như có những sách Ngụy thư đòi một chỗ trong Quy điển; thì chắc chắn sẽ có những truyền thống Ngụy thư, nếu có sự thật nào đã được truyền đến Hội Thánh, qua kênh này. Nhưng nếu không có bằng chứng thỏa đáng về bất kỳ sự mạc khải nào như vậy đã đến với chúng ta; cũng không có khả năng nào xác định điều gì đã ra từ các sứ đồ, và điều gì từ trí tưởng tượng và sự mê tín của loài người, thì chúng ta đúng khi từ chối những đòi hỏi cao của truyền thống, và bám chặt không lay chuyển vào lời viết, là lời có thể, qua đức tin, khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi.

Giáo lý về các truyền thống này, rất tiện lợi và thuận lợi cho Hội Thánh Rô-ma, trong mọi tranh luận của họ với các tín đồ Tin Lành và những người khác; vì bất cứ điều gì họ có thể khẳng định, như một điều của đức tin, hay dạy như một phần của bổn phận Cơ Đốc, dù không có dấu vết nào của nó trong lời Đức Chúa Trời, đều có thể dễ dàng được thiết lập bằng truyền thống. Vì như Hội Thánh một mình giữ gìn khối luật khẩu truyền này, chỉ mình nàng là thẩm phán thích hợp về những gì nó chứa, và thật ra có thể làm cho nó hợp với mình. Nếu chúng ta nhượng bộ cho những người theo Rô-ma điều họ đòi, trên điểm này, cuộc tranh luận với họ, có thể kết thúc tốt đẹp; và mọi điều chúng ta phải làm, sẽ là, đặt đức tin tuyệt đối vào bất cứ điều gì họ muốn dạy chúng ta. Và ngay cả khi chúng ta bị đòi phải tin và thực hành, trái trực tiếp với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; nhưng, vì sự giải thích đúng của Kinh Thánh, theo kế hoạch này, chỉ ở trong tay của vị đứng đầu không thể sai lầm của Hội Thánh, và thật ra chỉ được hiểu bằng các truyền thống không thành văn, chúng ta không được tin vào sự hiểu biết của chính mình trong những việc rõ ràng nhất, cũng không được tin vào chính các giác quan của mình, dù một số trong chúng đồng tình cho chúng ta biết về một sự kiện nào đó. Bây giờ, trước khi chúng ta phó mình để bị dẫn dắt mù quáng theo một cách như thế này, chúng ta phải, siêng năng và công bằng, tìm hiểu, liệu Đức Chúa Trời có đòi hỏi chúng ta, sự phục tùng tuyệt đối này đối với loài người không. Chúng ta phải được bảo đảm, rằng thẩm quyền của họ trên đức tin và lương tâm chúng ta, có một bảo chứng thần thánh cho việc thi hành nó; và đặc biệt, chúng ta phải được thỏa mãn, trên những căn cứ đầy đủ, rằng những truyền thống không thành văn này, mà toàn bộ công trình dựa trên đó, thật sự là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng không phải, chúng ta có thẩm quyền cao nhất để loại bỏ chúng. Và nếu đòi hỏi của chúng về nguồn gốc thần thánh không thể được chứng minh rõ ràng, chúng không thể, theo lẽ phải, bắt chúng ta vâng lời; vì, khi Đức Chúa Trời ban một luật, Ngài công bố nó đủ rõ ràng, để mọi người mà nó liên quan, có thể biết điều gì được đòi hỏi nơi họ.

Để trình bày công bằng, điểm thật của tranh luận về đề tài này, sẽ cần thiết đưa ra một số nhận xét mở đầu, để có thể hiểu rõ chúng ta thừa nhận điều gì, và chúng ta phủ nhận điều gì.

1. Trước hết, thì dễ dàng thừa nhận rằng, một luật được mạc khải từ Thiên đàng và truyền đạt cho chúng ta, bằng lời nói, với bằng chứng rõ ràng về nguồn gốc của nó, thì có tính bắt buộc, như thể được viết bao nhiêu lần đi nữa. Khi Đức Chúa Trời phán mười điều răn, trên núi Si-na-i, giữa sấm chớp, chắc chắn nó bắt buộc người nghe, như sau khi Ngài đã viết chúng trên bảng đá.

Đó là một mệnh đề của lẽ thường, rằng việc một sự mạc khải thần thánh được truyền đạt thế nào là không quan trọng, miễn là nó đến với chúng ta được xác thực đúng đắn.

2. Lại nữa, được nhượng bộ rằng, trong một thời gian dài, không có cách nào khác để truyền các sự mạc khải nhận được từ Thiên đàng, từ thế hệ này sang thế hệ khác, ngoài truyền thống khẩu truyền, và những kỷ niệm bên ngoài như vậy, giúp giữ cho sự nhớ đến các biến cố quan trọng được tươi mới. Theo như thấy, sách vở chưa được biết, và chữ viết chưa được dùng, cho đến một thời gian đáng kể sau trận lụt. Trong suốt thời kỳ dài trước thời Môi-se, mọi sự mạc khải hẳn đã được truyền lại bằng truyền thống. Nhưng, trong khi sự nhượng bộ này được sẵn lòng đưa ra, cần phải, trong liên hệ, nhận xét rằng cách này lúc ấy được dùng, vì không có cách nào khác; và rằng, trong các thời kỳ đầu của thế giới, tuổi thọ của các tổ phụ, đã khiến đó là một kênh truyền đạt tương đối an toàn, mà nay sẽ là bất trắc nhất; và bất chấp lợi thế này, sự thật là, trong mọi trường hợp, theo như chúng ta được biết, trong đó chân lý thần thánh được giao cho truyền thống, nó đã hoàn toàn bị mất; hay sớm trở nên hư hỏng bởi những hỗn hợp ngoại lai đến mức, không thể xác định phần nào của khối ấy chứa một sự mạc khải từ Đức Chúa Trời. Do đó ý kiến có vẻ hợp lý của một số người là, chữ viết đã được mạc khải từ thiên đàng, chính vì mục đích tránh điều ác đã được kinh nghiệm, và để có thể có một phương tiện chắc chắn cho mọi sự truyền đạt thần thánh: và chắc chắn rằng, mọi điều chúng ta biết về lịch sử của chữ viết theo vần mẫu tự, dẫn chúng ta nối nguồn gốc của nó với sự khởi đầu của các sự mạc khải thành văn.

Do đó không phải là một giả thuyết không có lẽ, rằng Đức Chúa Trời đã dạy chữ cho Môi-se, với mục đích rõ ràng là truyền, bằng phương tiện này, các luật của Ngài, đến các thời đại xa, không bị thay đổi; và điều đáng được cân nhắc kỹ, là sau khi mạng lệnh được ban cho Môi-se, để viết trong một cuốn sách các luật lệ và điều lệ đã được giao cho ông, không gì được để lại cho truyền thống khẩu truyền, như đã được chứng minh trong phần trước của tác phẩm này.

3. Cũng sẽ được thừa nhận rằng truyền thống, đặc biệt khi nối với các kỷ niệm bên ngoài, là đủ để truyền, qua một thời gian dài, sự hiểu biết về các biến cố cụ thể, hay về các giao dịch có tính chất rất đơn giản.

Như vậy, có thể thừa nhận rằng nếu các sách Phúc Âm đã không đến với chúng ta, chúng ta có thể bằng truyền thống được bảo đảm rằng Đấng Christ đã lập phép Tiệc Thánh, như một kỷ niệm về sự chết của Ngài; vì, từ thời nó được lập, trong mọi thời đại liên tiếp, và trong nhiều nước, nó đã được cử hành để duy trì sự nhớ đến biến cố ấy. Và không thể tin được rằng một truyền thống như vậy lại đồng nhất, mọi lúc, và mọi nơi, và nối với cùng một nghi lễ bên ngoài, nếu nó không được dựng trên sự thật. Bên cạnh đó, điều được truyền lại, trong trường hợp này, đơn giản trong tính chất đến mức, không có chỗ cho sự nhầm lẫn.

Có một sự kiện, mà sự thật của nó, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào truyền thống, về phần chứng cứ bên ngoài, và đó là sự thật mà trong tác phẩm này chúng ta đã cố gắng thiết lập, rằng các sách của Tân Ước đã được viết bởi những người mà dưới tên họ chúng đã đến với chúng ta. Sự kiện này không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, vì trước hết chúng ta phải được bảo đảm rằng chúng chứa lời chứng của những người được linh cảm, trước khi chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì bằng chúng. Điểm cần được thiết lập ở đây, là, các sứ đồ đã viết những sách này. Dù một cuốn sách có khẳng định bao nhiêu lần rằng một người nào đó là tác giả của nó, điều này cũng không phải là bằng chứng thỏa đáng về tính chân thật của nó, vì bất kỳ kẻ giả mạo nào cũng có thể viết điều giả dối nào hắn muốn trong một cuốn sách, và có thể gán nó cho bất cứ ai hắn muốn; như trong thực tế, nhiều người đã viết các tác phẩm giả mạo, và gán chúng cho các sứ đồ. Do đó chúng ta phải có lời chứng của những người có cơ hội phán đoán về sự kiện, được đưa ra hoặc rõ ràng, hoặc hàm ý. Trong hầu hết các trường hợp, nơi một cuốn sách được xuất bản dưới tên của một tác giả nào đó, tại đất nước nơi ông sống và được biết, một sự tán thành chung, lặng lẽ về sự kiện, bởi người dân của thời đại và đất nước ấy, cùng với sự đồng thuận của mọi người đến sau họ, có thể được xem là bằng chứng thỏa đáng về tính chân thật của sách ấy. Nhưng nơi nhiều điều lệ thuộc vào sự chắc chắn của sự kiện đang bàn, cần phải có lời chứng tích cực; và để nó thỏa đáng, nó phải phổ quát, và không bị phản bác. Khi, do đó, một tác phẩm nào đó được rõ ràng nhận là công trình của những cá nhân nào đó, bởi mọi người sống vào hoặc gần thời nó được xuất bản, và mọi tác phẩm kế tiếp đều đồng tình gán nó cho cùng những người ấy, và không một tiếng nói đơn độc nào được cất lên phản đối, thì bằng chứng về tính chân thật của nó, dường như đầy đủ như bản chất của trường hợp cho phép. Chính bằng chứng như vậy là bằng chứng về tính chân thật của các sách Tân Ước; hay, ít ra, của hầu hết chúng. Tuy nhiên, đó là bằng chứng của truyền thống; nhưng của một truyền thống như vậy, là đủ dồi dào để thiết lập một sự kiện thuộc loại này. Điều được chứng thực đơn giản nhất trong tính chất, và không dễ bị hiểu lầm. Sự cần thiết của truyền thống này để thiết lập tính xác thực của các sách Tân Ước, đã bị những người theo Rô-ma lợi dụng nhiều, trong việc bênh vực giáo lý yêu thích của họ. Họ giả vờ rằng, điểm mà chúng ta đã nhượng bộ ở đây, là mọi điều cần thiết để thiết lập toàn bộ hệ thống của họ, trên nền tảng vững chắc nhất. Họ lập luận rằng nếu chúng ta phải nhận chính Kinh Thánh, bằng truyền thống, thì huống chi những điều khác. Thật vậy, họ gán mọi thẩm quyền mà Kinh Thánh sở hữu, cho lời chứng của Hội Thánh, mà không có nó, họ khẳng định, chúng sẽ không đáng được tin hơn bất kỳ tác phẩm nào khác. Nhưng, vì một sự kiện đơn độc, không thể chứng minh bằng cách nào khác, phải được nhận bằng truyền thống, không theo đó suy ra rằng nhiều việc khác có thể dễ dàng được ghi lại, phải được học theo cùng cách. Vì một tài liệu cần lời chứng khẩu truyền để thiết lập tính xác thực của nó, không vì thế cần thiết chứng minh sự thật của các việc chứa trong hồ sơ ấy, bằng cùng phương tiện. Chính mục đích của các hồ sơ viết, là, ngăn ngừa sự cần thiết phải tin vào sự bất trắc của truyền thống; và về cáo buộc rằng Kinh Thánh nợ thẩm quyền của chúng cho Hội Thánh, nó chẳng hơn điều này, mà chúng ta tự do thừa nhận, rằng chính bởi lời chứng của các Giáo phụ đầu tiên, chúng ta được bảo đảm rằng những tác phẩm này là sản phẩm của các sứ đồ; và đúng là, hầu hết những nhân chứng đã đưa lời chứng, là thành viên của Hội Thánh Công giáo. Nhưng sự tin cậy của chúng ta vào lời chứng của họ, trên điểm này, không phải vì họ là thành viên của Hội Thánh, mà vì họ sống trong những thời đại và hoàn cảnh, thuận lợi cho sự hiểu biết chính xác về sự kiện mà họ tường thuật. Và theo đó, chúng ta thừa nhận lời chứng của những người ngoài Hội Thánh; phải, của những kẻ thù cay đắng nhất của nó, về cùng sự kiện, và trên một số phương diện, xét nó là không thể chê trách nhất. Trong khi chúng ta cân nhắc bằng chứng này, sẽ là vô lý nếu làm cho tính hiệu lực của nó lệ thuộc vào việc các nhân chứng là thành viên của Hội Thánh; vì đó sẽ là quyết định rằng Hội Thánh là thần thánh và không thể sai lầm, trước khi chúng ta đã xác định rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu khi tra xét, hóa ra Kinh Thánh không được linh cảm, thì thẩm quyền của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ chẳng đáng gì: và do đó, trước quyết định về điểm này, chúng ta không thể nhượng bộ gì cho thẩm quyền của Hội Thánh. Sự thật là, việc các nhân chứng thuộc Hội Thánh, trong cuộc tìm hiểu này, chỉ là một hoàn cảnh ngẫu nhiên. Một số lượng đủ các nhân chứng có năng lực và đáng tin, không thuộc Hội Thánh, sẽ thiết lập sự kiện cũng tốt như những người đã đưa lời chứng; và, như trước đây đã nhận xét, lời chứng như vậy, trên điểm không thiên vị, có lợi thế. Lời chứng của người Do Thái và người ngoại giáo, vì cớ này, đã được những kẻ vô thần đòi hỏi, và đã được những người bênh vực Cơ Đốc giáo háo hức tìm kiếm, và trong mắt mọi người biết suy xét, có trọng lượng lớn. Nhưng việc gán thẩm quyền của những sách này cho Hội Thánh, vì phần lớn các nhân chứng về nguồn gốc sứ đồ của chúng, là thành viên của Hội Thánh, là không công bằng. Luật do Cơ quan Lập pháp Tối cao của Tiểu bang ban hành, không nợ thẩm quyền của nó cho những người chứng thực tính chân thật của nó. Đúng là, nếu không có sự chứng thực, chắc chắn nó sẽ không được biết là một luật, nhưng sẽ là vô lý nếu gán thẩm quyền của luật cho những người mà lời chứng của họ chứng minh rằng nó thật sự là một luật của Tiểu bang. Các trường hợp hoàn toàn tương đồng. Kinh Thánh không thể nợ thẩm quyền của chúng cho Hội Thánh, vì nếu không có chúng, Hội Thánh không thể có thẩm quyền nào; và dù nàng có thể, và thật sự đưa ra lời chứng dồi dào ủng hộ nguồn gốc thần thánh của chúng, điều này không ban thẩm quyền nào cho chúng; nó chỉ chứng minh cho chúng ta rằng chúng có thẩm quyền, vốn bắt nguồn từ Thần của Đức Chúa Trời, Đấng đã soi dẫn chúng. Thật kỳ lạ, làm thế nào trường hợp rõ ràng này đã bị làm rối và tối tăm, bởi mưu mẹo và ngụy biện của các tác giả của Hội Thánh Rô-ma.

Nhưng nếu người ta khăng khăng rằng nếu chúng ta thừa nhận truyền thống là bằng chứng đầy đủ về một sự kiện trong một trường hợp, chúng ta phải làm vậy trong mọi trường hợp khác, nơi truyền thống cũng rõ ràng. Chúng ta đáp rằng đối với điều này chúng ta không phản đối, miễn là loại chứng cứ này cần thiết, và rõ ràng trong trường hợp này như trường hợp kia. Hãy để bất kỳ sự kiện nào khác được chứng minh là được chứng thực đầy đủ, như tính chân thật của các sách Tân Ước, và cần loại chứng cứ này nhiều như vậy, và chúng ta sẽ không do dự nhận nó là đúng, bất kể hậu quả có thể là gì. Nhưng chính sự kiện mà chúng ta đã xem xét, dường như dấy lên một giả định mạnh chống lại sự cần thiết phải lệ thuộc vào truyền thống cho bất cứ điều gì khác. Tại sao những sách này được viết? Há chẳng phải để truyền đến chúng ta, và đến mọi thời đại tương lai, các sự mạc khải của Đức Chúa Trời cho loài người sao? Vì cần phải xác thực, bằng lời chứng, hồ sơ này, chúng ta há phải lệ thuộc vào cùng lời chứng ấy để biết tin về các điểm mà hồ sơ bàn đến sao? Chắc chắn không. Vì sự chứng minh những điểm ấy chúng ta không có việc gì khác, ngoài việc trích dẫn chính tài liệu: bằng không, việc sở hữu các hồ sơ viết sẽ vô ích. Nếu, thật vậy, một nghi ngờ dấy lên về ý nghĩa của một điều gì đó trong hồ sơ, sẽ không phải là vô lý khi tìm hiểu, nó đã được những người nhận nó lúc đầu hiểu và thực hành thế nào; nhưng nếu chúng ta thấy một hội đoàn hành động trái trực tiếp với một hiến chương viết, mà sự tồn tại của họ lệ thuộc vào đó, và giả vờ chứng minh rằng họ đúng, bằng cách kêu gọi từ các tài liệu viết đến những truyền thống mơ hồ, mọi người có óc, không có lợi ích riêng, sẽ xét rằng trường hợp ấy rất đáng ngờ.

4. Chúng ta, hơn nữa, sẵn sàng thừa nhận rằng Phúc Âm, lúc đầu, trong vài năm, được truyền đạt bằng lời nói, bởi các sứ đồ và những người phụ tá của họ. Các Hội Thánh khi mới được trồng, không có các sách Phúc Âm viết; họ đã nhận những chân lý ấy, nay chứa trong các sách Phúc Âm và các Thư, bằng sự rao giảng của các sứ đồ và những người khác; và chắc chắn đã được dạy dỗ tốt như những Hội Thánh đã sở hữu toàn bộ quyển sách được linh cảm. Và điều họ đã nhận như vậy, không cần sách, họ có thể truyền đạt cho người khác; và như vậy, nếu các sách Phúc Âm và các Thư không bao giờ được viết, tôn giáo Cơ Đốc có thể đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Vậy thì có thể hỏi, tại sao việc viết những sách này lại ngăn cản sự truyền lại nhiều điều có thể không chứa trong chúng, cho các thế hệ tương lai? vì không thể nghi ngờ rằng nhiều điều đã được Đấng Christ nói và làm, mà không được ghi trong các sách Phúc Âm: và có lý do để nghĩ rằng các sứ đồ đã đầy đủ hơn nhiều trong các bài giảng của họ, hơn trong các tác phẩm của họ: và rằng họ đã lập nhiều quy tắc cho sự trật tự tốt và sự cai trị của Hội Thánh, mà về đó, trong các Thư của họ, chúng ta hoặc không có ghi chép nào, hoặc chỉ những gợi ý ngắn gọn; những điều ấy dù có thể dễ dàng được những người đã nhận sự dạy dỗ bằng lời của họ hiểu, nhưng không đủ, nếu không có truyền thống, để dạy chúng ta những quy tắc và thể chế nào đã được lập trong các Hội Thánh, bởi thẩm quyền sứ đồ. Bây giờ nếu những điều này đã được truyền bằng truyền thống, cho thế hệ tiếp theo, và bởi họ cho thế hệ kế tiếp, và cứ thế, trong một chuỗi không gián đoạn cho đến thời nay, há chúng ta không bị ràng buộc nhận những truyền thống như vậy, và bị chúng cai trị, như bởi lời viết sao?

Tôi nay đã trình bày lập luận ủng hộ các truyền thống, dưới ánh sáng mạnh nhất, mà tôi có thể đặt nó; và sẽ là thiếu ngay thẳng nếu không thừa nhận rằng, thoạt nhìn nó mang vẻ hợp lý; và nếu toàn bộ trường hợp như được nêu ở đây, có thể được chứng minh bằng bằng chứng thỏa đáng, tôi nghĩ chúng ta sẽ bị buộc phải nhận, ở một mức độ nào đó, luật khẩu truyền này của Hội Thánh Rô-ma. Nhưng trước khi bất kỳ người nào có thể hợp lý bị đòi đặt đức tin mình trên truyền thống, người ấy có quyền được thỏa mãn trên một số điểm quan trọng; như, liệu có phải là mục đích của Đức Chúa Trời để cho phép bất kỳ phần nào của sự mạc khải định cho Hội Thánh dùng, trong mọi thời đại tương lai, được truyền lại bằng truyền thống chăng. Vì, như Ngài đã truyền mọi điều trong luật ban tại núi Si-na-i, định để điều chỉnh đức tin và sự thực hành của dân Y-sơ-ra-ên, phải được Môi-se chép thành văn, thì không có gì là không có lẽ rằng cùng một kế hoạch đã được theo đuổi, trong liên hệ với các tác phẩm của Giao Ước Mới; đặc biệt, khi xét rằng các sự truyền đạt viết vượt trội thế nào so với các sự truyền đạt bằng lời, về mặt chính xác. Khi một kênh để truyền chân lý đã được cung cấp, được tính để bảo tồn mọi sự truyền đạt khỏi hư hỏng; và khi được thừa nhận rằng nó đã được dùng cho một phần của vấn đề cần được truyền, làm sao có thể giải thích được rằng một phần khác lại được giao cho sự bất trắc của truyền thống khẩu truyền? Tại sao không giao toàn bộ cho chữ viết?

Nhưng những người bênh vực truyền thống có bổn phận chứng minh bằng những bằng chứng không thể nghi ngờ rằng, điều họ nói đã đến bằng truyền thống, thật sự đã được nhận từ miệng Đấng Christ, hay từ sự dạy dỗ của các sứ đồ của Ngài. Vì họ muốn đòi cho quy tắc này một thẩm quyền hoàn toàn ngang bằng với thẩm quyền được ban cho Kinh Thánh, họ phải có thể đưa ra chính những lời, trong đó những sự dạy dỗ này đã được ban. Nhưng điều này họ không giả vờ làm. Có thể nói, thật vậy, rằng lời và câu, trong trật tự và sự nối kết đúng của chúng, không thể được truyền bằng truyền thống, và do đó đòi hỏi này là vô lý. Tôi đáp rằng cáo buộc này rất đúng, nhưng thay vì làm lợi cho các truyền thống, nó là một lập luận mạnh để chứng minh rằng không có gì được nhận như vậy, có thể có sự chắc chắn và thẩm quyền ngang bằng với lời viết. Khi một điều của đức tin, được chứa trong Kinh Thánh, được đề xuất, chúng ta có thể mở ra bản văn thánh, và đọc những lời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; và có thể được bảo đảm rằng chúng bày tỏ chân lý chứa trong điều ấy; nhưng nếu một điều của đức tin được khẳng định là đã đến bằng truyền thống, chúng ta không có cơ hội nào biết những lời mà trong đó nó đã được bày tỏ: vì, trong khi người ta giả vờ rằng giáo lý hay sự dạy dỗ đã đến với chúng ta, thì những lời đã bị mất; vì người bênh vực truyền thống nào có thể, trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào, cung cấp cho chúng ta những lời của bất kỳ sự mạc khải thần thánh nào, không chứa trong Kinh Thánh?

Nhưng điều thiết yếu cho uy tín của các truyền thống là, phải được chứng minh rõ ràng rằng, những điều của tôn giáo, hay những thể chế thờ phượng ấy, được nói là nhận từ nguồn này, thật sự đã được truyền lại không thay đổi hay hư hỏng, từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Không đủ rằng chúng đã lâu được nhận và nay có sự chuẩn thuận của niềm tin và sự thực hành của toàn thể Hội Thánh Công giáo; phải được chứng minh rằng chúng luôn luôn, ngay từ thời các sứ đồ, được nhận với sự đồng thuận phổ quát. Chúng ta biết rằng Hội Thánh đã trải qua nhiều thăng trầm; rằng nàng đôi khi đã gần như bị tận diệt bởi gươm bắt bớ; đã bị tràn ngập bởi những sai lầm nguy hiểm; đã bị chìm ngập trong bóng tối của sự dốt nát Gô-tích; và chúng ta tin rằng, đã sa ngã nhiều khỏi sự thuần khiết của giáo lý và sự thờ phượng; và điều này phù hợp với lời tiên tri của Phao-lô, người rõ ràng ám chỉ rằng một thời sẽ đến, khi có sự bội đạo. Bây giờ có thể đã xảy ra rằng, trong suốt thời kỳ dài này của nghịch cảnh, dị giáo, bóng tối, và hư hỏng, nhiều điều có thể đã len lỏi vào, và có thể đã đạt được một chỗ đứng rộng và vững, vốn hoàn toàn không được biết trong thời các sứ đồ, hay trong Hội Thánh nguyên thủy; và rằng điều này thật sự đã xảy ra, chúng ta không phải phỏng đoán. Đó là một việc của hồ sơ lịch sử, không thể tranh cãi, và không bị chính những người theo Rô-ma phủ nhận. Ai mà không điên vì thành kiến, có thể tự thuyết phục rằng mọi ý kiến, nghi lễ và lễ nghi, hiện tồn tại trong Hội Thánh Rô-ma, đã thịnh hành trong thời các sứ đồ, và đã được nhận từ họ bằng truyền thống?

Bên cạnh đó, có vô số điều khác được Hội Thánh Rô-ma nhận và xem là quan trọng, mà không có dấu vết nào trong Kinh Thánh, và về đó không có truyền thống đầu tiên nào. Nhiều quy tắc và lễ nghi đã lâu được dùng, có thể được truy nguyên đến sự khởi đầu của chúng, vào một thời kỳ muộn hơn nhiều so với thời các sứ đồ. Bây giờ giữa một khối truyền thống như vậy, làm sao có thể xác định điều nào đã đến từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài? Có lẽ chúng ta sẽ được bảo rằng, vị đứng đầu không thể sai lầm của Hội Thánh có thể quyết định với sự chắc chắn, điều chúng ta phải tin và thực hành; nhưng nếu trên đất có một Thẩm phán không thể sai lầm, chúng ta không cần các truyền thống. Mọi điều cần thiết, là, người này thiết lập đòi hỏi của mình về sự không thể sai lầm, và rồi mọi người sẽ bị ràng buộc nhận các quyết định của ông, như thể chúng được rõ ràng viết trong Kinh Thánh. Trên nền tảng này cuộc tranh luận giữa những người theo Rô-ma và các tín đồ Tin Lành đầu tiên đã bắt đầu. Những người bênh vực hệ thống cũ đã kêu gọi đến thẩm quyền của Giáo hoàng, và sự không thể sai lầm của Hội Thánh, nhưng vì không thể tự đứng vững bằng Kinh Thánh, trên những điểm này, họ thấy rất tiện khi dùng đến giáo lý về các truyền thống không thành văn, mà họ giả vờ đã được truyền lại từ Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài. Nhượng bộ cho họ điều này, thì không có giáo lý nào, dù vô lý đến đâu, mà không thể được ủng hộ. Nhượng bộ cho họ điều này, thì sẽ vô ích khi kêu gọi Kinh Thánh, như một tiêu chuẩn của chân lý; vì luật truyền thống này không chỉ dạy những điều không tìm thấy trong Kinh Thánh, mà còn dạy sự giải thích đúng duy nhất của Kinh Thánh. Do đó các truyền thống có thể được xem là thành lũy của Hội Thánh Rô-ma. Nhượng bộ cho họ, mảnh đất họ chiếm, thì toàn bộ khối luật lễ nghi của họ, và các tập tục phi Kinh Thánh, đều an toàn. Vì như họ có thể bịa ra những truyền thống nào họ muốn, khi việc giữ chúng hoàn toàn trong tay họ, họ đã sẵn sàng bênh vực mọi phần của hệ thống họ: nhưng lấy điều này khỏi họ, thì sự bênh vực của họ mất đi. Đưa họ đến nền tảng của những lời chứng Kinh Thánh rõ ràng, thì họ yếu; vì rõ ràng là, Kinh Thánh không biết gì về sự tích lũy quái gở của các nghi lễ mê tín của họ.

Do đó Công đồng Tren-tô, ngay trong các phiên họp đầu, đã ra một sắc lệnh về đề tài này, trong đó, sau khi công nhận Kinh Thánh, họ thêm. — "Nec non traditiones ipsas, tum ad fidem, tum ad mores pertinentes, tanquam vel oretenus a Christo, vel a spiritu sancto, dictatas et continua successione in Ecclesia Catholica conservatas, pari pietatis affectu et reverentia suscipit ac veneratur." Ý nghĩa của nó là, Hội Đồng Thánh nhận và tôn kính các truyền thống liên quan cả đến đức tin và luân lý, như ra từ miệng của chính Đấng Christ, hay như được Đức Thánh Linh đọc cho, và được bảo tồn trong một sự kế tiếp không gián đoạn trong Hội Thánh Công giáo, với tình cảm sùng kính và sự tôn trọng ngang bằng, như các Kinh Thánh viết! Đây là sắc lệnh đầu tiên của Phiên họp thứ tư của Công đồng nổi tiếng này.

Trước khi rời đề tài này, sẽ thích hợp khi xem xét một số lập luận khác, mà những người theo Rô-ma đưa ra để ủng hộ các truyền thống yêu dấu của họ.

Và lập luận đầu tiên có vẻ ấn tượng, vì nó bắt nguồn từ những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, trong đó chúng ta được khuyên phải vâng theo các truyền thống. Hỡi anh em, chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, truyền cho anh em hãy xa lánh mọi anh em ăn ở bừa bãi, không theo truyền thống mà người ấy đã nhận từ chúng tôi. Ở đây Phao-lô nhắc đến truyền thống một cách rõ ràng. Và trong chương trước, Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững và giữ các TRUYỀN THỐNG mà anh em đã được dạy, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng Thư của chúng tôi. Bây giờ mọi điều cần thiết để bác bỏ lập luận bắt nguồn từ những đoạn này và những đoạn tương tự, nơi từ truyền thống được dùng, là nhận xét rằng Phao-lô dùng từ này trong một nghĩa rất rộng, để chỉ bất cứ giáo lý hay thể chế nào ông đã giao cho các Hội Thánh, hoặc bằng sự rao giảng hay bằng chữ viết của ông. Và trong câu đầu được trích, ông rõ ràng trích dẫn điều ông đã nói với họ trong Thư thứ Nhất của mình, vì những lời tiếp theo là, Vì chính anh em biết mình phải noi theo chúng tôi thế nào; vì chúng tôi không ăn ở bừa bãi giữa anh em; chúng tôi cũng không ăn bánh của ai mà không trả tiền, v.v. Bây giờ truyền thống mà ông truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca phải vâng theo, đã được chứa trong Thư trước gửi cho họ, nơi có lời rằng, và hãy siêng năng ăn ở yên lặng, làm công việc mình, và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền cho anh em. Và trong trích dẫn từ chương 2, rõ ràng là, bởi các truyền thống, sứ đồ không có ý chỉ các sự truyền đạt bằng lời, vì ông tự giải thích, bằng cách nói, hoặc bằng lời nói hoặc bằng Thư của chúng tôi. Không bị phủ nhận rằng Phao-lô đã giao nhiều điều bằng lời cho các Hội Thánh, như đã được thừa nhận; mọi sự dạy dỗ ban cho các Hội Thánh, mới được trồng, đều bằng lời, vì lúc ấy chưa có sách Phúc Âm hay Thư nào được viết; nhưng điểm thật đang tranh cãi, là, liệu có điều nào của đức tin, hay thể chế quan trọng nào, được truyền đạt nguyên thủy như vậy, đã bị bỏ sót, khi các sách Tân Ước được viết, bởi sự linh cảm thần thánh chăng? Liệu, trong khi một phần của sự mạc khải của Đức Chúa Trời, cho Hội Thánh dùng, được giao cho chữ viết, một phần quan trọng khác lại được để lại cho truyền thống khẩu truyền truyền lại chăng? Việc từ truyền thống, như Phao-lô dùng, không làm gì ủng hộ giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, là rõ ràng, vì bởi từ này ông thường có ý những điều được ghi rõ trong Kinh Thánh. Như vậy trong Thư thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông nói, Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em, nơi từ chỉ sự truyền bằng truyền thống, được dùng; nhưng những điều mà ông đã bằng truyền thống truyền đạt cho họ là gì? Ông cho chúng ta biết trong những lời tiếp theo, Rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, và rằng Ngài đã được chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.

Do đó rõ ràng rằng, lập luận bắt nguồn từ lời khuyên của Phao-lô phải vâng theo truyền thống, chỉ là một cái bóng, và tan biến khi chạm nhẹ vào sự tra xét công bằng.

2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,7,11,15. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11.

Lập luận tiếp theo, và chính yếu của họ, bắt nguồn từ những tuyên bố thường xuyên của các Giáo phụ đầu tiên, ủng hộ truyền thống. Xip-ri-an giới thiệu những người có thể nghi ngờ về bất kỳ giáo lý nào, đến với truyền thống thánh, nhận được từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài: và I-rê-nê-út, như được Eusebius trích dẫn, nói, "Rằng những điều mà ông nghe Pô-li-các kể về Đấng Christ, các đức hạnh và giáo lý của Ngài, mà ông đã học được từ sự trò chuyện với các sứ đồ, ông đã khắc ghi trong lòng mình, chứ không trên giấy." Nhưng sau vài câu, ông cho chúng ta biết, "Rằng mọi điều ông đã nghe từ họ đều phù hợp với Kinh Thánh, (πάντα σύμφωνα ταῖς γραφαῖς.)" Câu này của I-rê-nê-út rất quan trọng, vì nó dạy chúng ta các Giáo phụ đã hiểu đề tài này thế nào. Họ nhận những truyền thống như vậy đã đến qua những người tin kính từ các sứ đồ, nhưng họ so sánh chúng với Kinh Thánh: ngay lúc ấy Kinh Thánh là tiêu chuẩn mà mọi truyền thống phải được phán xét. I-rê-nê-út ám chỉ, đủ rõ ràng, rằng nếu điều ông đã nghe từ Pô-li-các, đã không phù hợp với Kinh Thánh, ông đã không xem nó là đáng được chú ý.

Nhưng cùng I-rê-nê-út ấy, và Tẹc-tu-li-an, đã nói, bằng những lời còn mạnh hơn, ủng hộ truyền thống, trong các tranh luận của họ với những kẻ dị giáo. Người trước, trong chương thứ ba, của quyển thứ ba trong tác phẩm của mình, về Các Dị Giáo, nói; "Truyền thống của các sứ đồ là rõ ràng, trên toàn thế giới. Trong Hội Thánh nó được phơi bày trước mắt mọi người, là những người sẵn lòng biết lẽ thật." Và trong chương thứ tư, "Không cần tìm lẽ thật từ người khác, là lẽ thật có thể dễ dàng đạt được từ Hội Thánh, vì các sứ đồ phước hạnh đã đặt trong nàng, đầy đủ nhất, mọi lẽ thật cần thiết, để mọi người muốn, đều có thể uống nước sự sống. Đây là cửa thật của sự sống, và mọi kẻ khác là trộm cướp: chúng ta phải tránh chúng: nhưng những điều thuộc về Hội Thánh, chúng ta phải vui thích với sự siêng năng lớn, và phải nắm giữ truyền thống của lẽ thật. Vì nếu các sứ đồ đã không để lại cho chúng ta tác phẩm viết nào, há chúng ta chẳng phải theo trật tự của các truyền thống, mà những người mà các Hội Thánh được giao phó, đã giao lại cho chúng ta sao? Theo thể chế ấy, nhiều dân tộc man rợ đã phục tùng, không có chữ cũng không có mực, nhưng có truyền thống của các sứ đồ, khắc ghi trong lòng họ; mà họ cũng noi theo."

Và Tẹc-tu-li-an, trong tác phẩm của mình, về các Quy Tắc, nói, "Nếu Đấng Christ đã ủy thác một số người rao giảng Phúc Âm của Ngài, thì chắc chắn không ai được nhận làm người rao giảng, ngoại trừ những người được Ngài bổ nhiệm vào chức vụ. Và vì họ đã rao giảng điều Đấng Christ đã mạc khải cho họ, điều họ đã dạy chỉ có thể được biết, bằng cách tìm đến các Hội Thánh, mà các sứ đồ đã trồng, bằng cách rao giảng cho họ, hoặc viva voce, hoặc bằng các Thư của họ. Do đó, mọi giáo lý đồng ý với giáo lý mà các Hội Thánh sứ đồ nắm giữ, phải được xem là đúng, và nắm giữ chắc, vì các Hội Thánh đã nhận nó từ các sứ đồ, các sứ đồ từ Đấng Christ, và Đấng Christ từ Đức Chúa Trời; nhưng mọi giáo lý khác trái nghịch với giáo lý mà các Hội Thánh đã nhận, phải bị loại bỏ là giả dối, vì trái nghịch với lẽ thật mà các sứ đồ, bởi Đấng Christ, và bởi Đức Chúa Trời đã dạy."

Những tuyên bố này, từ những người như vậy, ủng hộ truyền thống, thoạt nhìn, dường như hoàn toàn thuận lợi cho giáo lý của Hội Thánh Rô-ma; nhưng chúng ta không tuyệt vọng về việc có thể thuyết phục độc giả công bằng rằng, khi dịp mà những điều này được nói, và tính cách và ý kiến của những người mà các Giáo phụ này viết chống lại, được xem xét, thì lời chứng của họ, thay vì chống lại tính đầy đủ của Kinh Thánh, sẽ được thấy là củng cố ý kiến mà chúng ta duy trì. Hãy để ý rằng họ không kêu gọi đến truyền thống, để xác nhận các điều của đức tin, không chứa trong Kinh Thánh; nhưng các giáo lý mà họ đang bênh vực, nằm trong số những giáo lý nền tảng nhất, chứa trong Tân Ước. Chúng chính là các giáo lý được tóm gọn trong Tín Điều Các Sứ Đồ. Bây giờ, việc kêu gọi đến truyền thống để xác nhận những giáo lý như vậy, không bao giờ có thể có sức mạnh để chứng minh rằng các giáo lý khác, không chứa trong Kinh Thánh, có thể được thiết lập bằng truyền thống.

Nhưng có thể hỏi, nếu những giáo lý mà họ tranh cãi, được dạy rõ ràng trong Tân Ước, tại sao lại dùng đến truyền thống? Tại sao không kêu gọi, ngay, đến Kinh Thánh? Đối với điều này tôi sẽ đáp rằng I-rê-nê-út làm ít gì khác, trong quyển thứ ba, thứ tư, và thứ năm của tác phẩm ông, ngoài việc xác nhận lẽ thật bằng một sự trích dẫn Kinh Thánh dồi dào. Không gì có thể rõ ràng hơn, do đó, rằng những việc đang tranh cãi không phải là những việc chỉ có thể được chứng minh bằng truyền thống, mà chúng là những lẽ thật nằm ngay tại nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, và để ghi lại chúng, các sách Phúc Âm và các Thư đã được viết. Nhưng câu hỏi vẫn trở lại, tại sao các Giáo phụ này đã kêu gọi đến truyền thống để chứng minh, khi họ đã có lời chứng đầy đủ và quyết định từ Kinh Thánh? Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ cho chúng ta thấy, một cách rõ ràng nhất, rằng quan điểm của I-rê-nê-út và Tẹc-tu-li-an, về Kinh Thánh và về các truyền thống, là những quan điểm mà các tín đồ Tin Lành nay nắm giữ, và rằng những kẻ dị giáo mà họ chống đối, chiếm gần cùng mảnh đất như những người theo Rô-ma nay, trong cuộc tranh luận này. Những kẻ dị giáo này, hoặc loại bỏ Kinh Thánh vì là một quy tắc không đủ, và khẳng định rằng chúng không đủ thẩm quyền cho việc quyết định những việc như vậy; hoặc chúng làm hư Kinh Thánh đến mức, vô ích khi kêu gọi đến chúng để chứng minh: vì những lời chứng bắt nguồn từ các Kinh Thánh chân thật, chúng sẽ không thừa nhận. Đây không phải là phỏng đoán; vì I-rê-nê-út đã rõ ràng nêu trường hợp. "Khi," ông nói, "chúng bị bắt bẻ từ chính Kinh Thánh, chúng cáo buộc rằng chúng không đúng, hay không có thẩm quyền, và khẳng định rằng chúng nói quá khác nhau, đến mức lẽ thật không thể được thiết lập bởi chúng, nếu không có truyền thống; vì chúng nói nó đã được truyền lại, không bằng chữ viết, mà bằng lời nói sống." Và Tẹc-tu-li-an nói, "Dị giáo này không nhận một số phần của Kinh Thánh; và điều chúng nhận thì bị làm hư bởi những thêm vào, hay bớt đi, để hợp với giáo lý riêng của chúng, đến mức không thể nói chúng nhận Kinh Thánh trọn vẹn, v.v." Lại: "Chúng giả vờ rằng các sứ đồ đã không muốn mạc khải mọi điều rõ ràng, vì trong khi chúng cho mọi người biết một số lẽ thật, thì có những điều khác, mà chúng đã truyền đạt bí mật, và cho một ít người, mà chúng nói, sứ đồ Phao-lô có ý, bởi depositum."

Từ những trích dẫn này, lý do tại sao các Giáo phụ này đã dùng đến các truyền thống, rất rõ ràng. Đó là mảnh đất duy nhất mà những kẻ dị giáo này có thể bị đối mặt; vì chúng phủ nhận, (như những người theo Rô-ma nay,) rằng Kinh Thánh là một tiêu chuẩn chắc chắn và đầy đủ của lẽ thật. Chúng nói rằng ý nghĩa của chúng không thể được xác định nếu không có truyền thống; rằng chúng khiếm khuyết; và cũng rằng, có một số phần mà chúng không thừa nhận; và chúng còn nắm giữ rằng, một số điều không bao giờ được giao cho chữ viết, mà cố ý được truyền lại bằng truyền thống. Chúng ta đã không, thật vậy, mong tìm thấy giáo lý chính xác của những người theo Rô-ma, về Kinh Thánh và truyền thống, vào một thời kỳ đầu như vậy của Hội Thánh; nhưng không may cho cớ sự của họ, những người được thấy đồng ý với họ, là những kẻ dị giáo thô thiển.

Bây giờ dễ thấy tại sao lời kêu gọi đã được các Giáo phụ đưa ra, đến truyền thống phổ quát; và họ cho thấy rằng trong thời họ, truyền thống và Kinh Thánh hòa hợp; và rằng nếu các sứ đồ đã không viết gì, sự đồng thuận của mọi Hội Thánh sẽ đủ để chứng minh rằng các giáo lý mà họ bênh vực, đã được nhận từ các sứ đồ. Do đó, thay vì dùng truyền thống, như những người theo Rô-ma, để chứng minh một giáo lý nào đó không chứa trong Kinh Thánh, họ chỉ dùng nó để xác nhận những lẽ thật rõ ràng chứa trong Tân Ước. Họ không thiếu những lời chứng Kinh Thánh để thiết lập những lẽ thật này, nhưng họ đang tranh luận với những người không thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh là quyết định, và do đó họ kêu gọi đến truyền thống phổ quát, để ủng hộ chúng. Thật vậy, I-rê-nê-út nói rằng nhiều dân tộc man rợ đã nhận đức tin, trong số họ chữ viết và chữ in không được biết. Do đó họ hẳn, người ta kết luận, đã nhận nó từ truyền thống. Rất tốt. Cũng như các bộ tộc ngoại giáo nay nhận, từ những giáo sĩ rao giảng Phúc Âm cho họ, một bản tóm tắt ngắn về những giáo lý quan trọng nhất của Tân Ước. Những lẽ thật mà các dân tộc man rợ này đã nhận, không khác với những lẽ thật chứa trong Kinh Thánh, mà chính là những lẽ thật ấy, được dạy trong một tín điều ngắn gọn toàn diện. Thật ra, chúng ta có ở đây, nguồn gốc thật của biểu tượng giáo lý ấy, thường gọi là, Tín Điều Các Sứ Đồ, là một bản tóm tắt của Cơ Đốc giáo, được dùng trong thời rất đầu, trong việc dạy dỗ những người không thể đọc Tân Ước, hay không có đường đến với nó. Việc I-rê-nê-út thật sự trích dẫn, trong đoạn được ám chỉ, những giáo lý sơ đẳng này, ông rõ ràng cho chúng ta biết: vì, ngay sau khi nhắc đến những dân tộc man rợ này, là những người thiếu "chữ và mực," ông thêm, "Tin vào một Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên trời và đất, và mọi vật trong đó; và vào Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời, Đấng vì tình yêu rất lớn của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, đã chịu sinh ra bởi một trinh nữ, bởi chính Ngài kết hiệp con người với Đức Chúa Trời; và đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, và đã sống lại, đã được tiếp rước lên trời; sắp trở lại trong vinh hiển; là Cứu Chúa của những người được cứu, và là quan án của những người bị đoán xét; và sẽ quăng vào lửa đời đời, những kẻ làm hư lẽ thật, và những kẻ khinh dể Cha Ngài, và sự đến của Ngài; những người man rợ ấy, nếu ai công bố cho họ những giáo lý do những kẻ dị giáo bịa ra, bịt tai lại, họ sẽ chạy xa khỏi chúng. Như vậy, truyền thống sứ đồ cổ xưa không chuẩn thuận những ý kiến quái gở do những kẻ dị giáo dạy."

Trong chương thứ hai, của quyển thứ nhất, của cùng tác phẩm, I-rê-nê-út mô tả giáo lý sứ đồ, như sau: "Hội Thánh," ông nói, "được các sứ đồ và môn đệ của họ trồng khắp thế giới, cho đến tận cùng đất, nhận cùng một đức tin; là, Trong một Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha, Đấng đã tạo nên Trời và đất, biển và mọi vật trong đó; trong một Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, nhập thể vì sự cứu rỗi chúng ta; và trong Đức Thánh Linh, Đấng bởi các đấng tiên tri, đã báo trước ý tốt của Đức Chúa Trời; sự đến của Ngài; sự sinh ra của Ngài bởi một trinh nữ; sự thương khó của Ngài, và sự phục sinh từ kẻ chết; và sự thăng thiên trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ yêu dấu của chúng ta; và sự trở lại của Ngài từ Thiên đàng, trong vinh hiển của Cha Ngài, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đức Chúa Trời chúng ta, Cứu Chúa, và Vua; trước Ngài, theo ý tốt của Cha vô hình, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, của những vật trên trời và những vật dưới đất, và những vật dưới đất, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận sự công chính của các sự đoán xét của Ngài đối với mọi người, khi Ngài sẽ quăng các thần ác, các thiên sứ sa ngã và bội nghịch, và những người phạm thượng, vào lửa đời đời; nhưng những người công chính và ngay thẳng là những người đã giữ các điều răn của Ngài, và bền đỗ trong tình yêu của Ngài, một số thật ra từ ban đầu, và những người khác như đã nhận ân tứ ăn năn, Ngài sẽ bao quanh bằng vinh hiển đời đời. Đức tin này, Hội Thánh trải khắp thế giới, siêng năng giữ, như thể nàng ở trong một nhà, và tin vào nó, như thể chỉ sở hữu một linh hồn và một lòng; và theo đó, nàng dạy và rao giảng, như bằng một miệng. Dù các ngôn ngữ trên thế giới khác nhau, nhưng có một và cùng một truyền thống. Các Hội Thánh được thành lập tại Đức, cũng không tin khác, với những Hội Thánh tại Ý, cũng không với những Hội Thánh trong số người Celt, cũng không với những Hội Thánh tại phương Đông, cũng không với những Hội Thánh tại Ê-díp-tô, hay tại Ly-bi, hay ở giữa thế giới. Nhưng như Mặt trời là một và cùng một khắp thế giới, thì ánh sáng và sự rao giảng của lẽ thật, khắp nơi chiếu sáng, và soi sáng mọi người, là những người sẵn lòng đến với sự hiểu biết về lẽ thật, v.v."

Vậy đây là truyền thống sứ đồ, mà các Giáo phụ này nói một cách tráng lệ. Không phải bất kỳ giáo lý bí mật nào không bao giờ được giao cho chữ viết; không phải bất kỳ điều nào của đức tin, hay nghi lễ thờ phượng nào, mà không có dấu vết nào có thể tìm thấy trong Kinh Thánh; mà là những giáo lý rõ ràng, nổi bật, nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc: chính những giáo lý chứa trong Tín Điều Các Sứ Đồ. Việc sự rao giảng Phúc Âm đi trước sự lưu hành Kinh Thánh, chúng ta thừa nhận, nhưng sự rao giảng này chúng ta khăng khăng, và đã chứng minh, không chứa gì khác với điều được viết trong các sách Phúc Âm và các Thư.

Tẹc-tu-li-an nói cùng một mục đích, và cung cấp cho chúng ta một bản tóm tắt khác về đức tin chung của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy; "Quy tắc của đức tin," ông nói, "là quy tắc mà bởi đó người ta tin rằng, không có hơn một Đức Chúa Trời, và không có Đấng nào khác ngoài Đấng Tạo Hóa của thế giới, Đấng đã dựng nên mọi vật từ hư không bởi Lời Ngài, trước hết được sai ra, Lời ấy, được gọi là Con Ngài; đã được các tổ phụ thấy dưới những hình thức khác nhau; luôn được các đấng tiên tri nghe; và cuối cùng, bởi Thánh Linh và Quyền năng của Đức Chúa Trời, được cưu mang bởi Trinh nữ Ma-ri, đã thành xác thịt trong lòng nàng. Chúa Giê-xu Christ khi đã thành người như vậy, đã công bố một luật mới, và một lời hứa mới về nước thiên đàng; đã bị đóng đinh; đã sống lại ngày thứ ba; đã được cất lên trời; đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời Cha; đã sai, như Đấng thay thế Ngài, Quyền năng của Đức Thánh Linh, để tác động trên những người tin; sẽ trở lại trong vinh hiển để đưa các Thánh của Ngài đến sự hưởng thụ sự sống đời đời, và các lời hứa thiên thượng; và để đoán xét những kẻ ô uế vào lửa đời đời; lúc ấy sẽ có sự sống lại của cả hai phần, và xác thịt sẽ được phục hồi. Quy tắc đức tin này đã được Đấng Christ lập, và không bị ai ngoài những kẻ dị giáo nghi vấn, và những kẻ dạy những điều làm nên những kẻ dị giáo."*

Đây là những truyền thống sứ đồ, đã được nhận phổ quát; chính những điều rõ ràng nhất, và nền tảng nhất của Tôn Giáo Cơ Đốc, được viết dồi dào trong mọi sách Phúc Âm, và được công nhận đầy đủ, trong mọi Thư. Cho đến đây, thì không thấy rằng có điều gì được để lại cho truyền thống không thành văn, để truyền đạt cho các thời đại tương lai; vì chính những lẽ thật đã lúc đầu được các sứ đồ giao bằng lời, sau đó đã được ghi lại bởi sự linh cảm; và khi những người rao giảng Phúc Âm dạy dỗ những người dốt nát không biết chữ, họ đã dạy họ, chính xác, nhưng theo cách tóm tắt, điều được viết trong Tân Ước.

* Tẹc-tu-li-an, Về các Quy Tắc.

3. Một lập luận khác được những người bênh vực truyền thống lệ thuộc, bắt nguồn từ sự kiện rằng có một số giáo lý, không được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh, được các Giáo phụ dạy phổ quát, mà mọi Cơ Đốc nhân thật đã nhận làm các điều của đức tin trong mọi thời đại kế tiếp, và không bị chính các tín đồ Tin Lành phủ nhận. Thuộc loại này, là, giáo lý về Ba Ngôi, giáo lý về Con đồng bản thể với Cha, thần tính của Đức Thánh Linh, sự Ngài ra từ Cha và Con, hai bản tính trong Đấng Christ tạo thành một thân vị, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, sự giữ ngày của Chúa cách tôn kính, v.v. Bây giờ, về những điều của tôn giáo này, chúng ta nhận xét rằng, dù chúng không được chứa trong Kinh Thánh, bằng bấy nhiêu lời, chúng có thể được rút ra từ Kinh Thánh, bằng suy luận hợp lệ: và những kết luận được suy ra công bằng từ các tuyên bố của lời Đức Chúa Trời, thật sự là những phần của sự mạc khải thần thánh, như thể chúng được rõ ràng dạy trong Quyển Thánh. Mọi điều được nhắc ở trên, đều có thể được chứng minh thỏa đáng từ Kinh Thánh; và nếu chúng ta không thấy chúng được dạy ở đó, chúng ta sẽ cảm thấy không bị bắt buộc nhận chúng. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng sự đồng thuận phổ quát, và sự thực hành đồng nhất của Hội Thánh nguyên thủy, phải có trọng lượng lớn trong việc xác nhận đức tin chúng ta trong những giáo lý quan trọng, và trong việc làm chúng ta thỏa mãn rằng một số điều không được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh, đã được các sứ đồ thực hành. Dù giáo lý về Ba Ngôi, và thần tính thiết yếu của Con và Đức Thánh Linh, là những giáo lý được dạy rất rõ ràng trong Tân Ước, nhưng trong một việc quan trọng lớn như vậy, không thể không đem lại sự thỏa mãn cho mọi người tìm kiếm chân thành khi thấy rằng những giáo lý này đã được các Giáo phụ tin phổ quát là được dạy trong các tác phẩm của các sứ đồ.

Và, dù có những nguyên tắc và sự kiện được ghi trong Tân Ước, mà từ đó có thể công bằng kết luận rằng, ngày đầu tuần đã được biệt riêng cho sự thờ phượng công cộng, và rằng trẻ sơ sinh của các tín hữu, ngay từ đầu, đã được báp-têm, và như vậy được nối với Hội Thánh hữu hình; nhưng, vì những thể chế này không được bao gồm rõ ràng trong Kinh Thánh, đến mức loại bỏ mọi sự không chắc chắn, nên sự kiện về sự tuân giữ phổ quát của chúng, trong Hội Thánh nguyên thủy, có, một cách xứng đáng, ảnh hưởng lớn trong việc thuyết phục chúng ta rằng những suy luận và kết luận của chúng ta từ các nguyên tắc Kinh Thánh, là đúng. Nhưng tại sao chúng ta phải bị đòi nhận những điều này chỉ trên thẩm quyền của truyền thống, khi chính các Giáo phụ, đã kêu gọi đến quy tắc không thể sai lầm chứa trong Tân Ước để chứng minh sự thật của chúng? Như vậy, về đề tài phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, mà những người theo Rô-ma giả vờ là bắt nguồn duy nhất từ truyền thống, chúng ta thấy các Giáo phụ kêu gọi không chỉ đến sự thực hành phổ quát và truyền thống sứ đồ, mà thường xuyên đến những lời của Kinh Thánh, trong đó họ tin rằng, sự thực hành đã được ngầm cho phép. I-rê-nê-út, Ô-ri-gen, Âu-gút-tin, Xip-ri-an, Am-brô-xi-ô, và Xri-sô-tôm, đều kêu gọi đến Kinh Thánh, khi bàn đề tài này, dù họ, thật vậy, đặt trọng tâm lớn vào sự bắt nguồn của sự thực hành này từ các sứ đồ, bởi truyền thống không thể nghi ngờ. Tuy nhiên, không bị phủ nhận rằng, sau một thời gian, một sự tôn trọng quá đáng đã được dành cho các truyền thống. Sẽ được chứng minh, sau này, rằng nhiều người đã bị dẫn lạc khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm bởi chính phương tiện này. Bằng cách sẵn lòng tán thành các truyền thống quá dễ dàng, họ đã bị dẫn đến chấp nhận những ý kiến sai lầm, một số trong đó trái trực tiếp với lời viết. Do đó việc đưa ra một tác giả như Ê-pi-pha-ni-út, ca ngợi truyền thống, không thể có trọng lượng gì với chúng ta; vì có thể chứng minh rằng từ nguồn này ông đã hấp thụ nhiều quan niệm ngu dại, và những câu chuyện hoang đường, mà những người công bằng hơn trong số những người theo Rô-ma, cũng xa với việc nhận, như chúng ta. Cũng vậy, chúng ta không cảm thấy bị ràng buộc, về đề tài này, phải chấp nhận mọi ý kiến được tìm thấy ở đâu đó trong các tác phẩm của Ô-ri-gen, Ba-xi-lơ, Âu-gút-tin, v.v.; vì chúng ta tin chắc rằng đây là một trong những sai lầm của thời cổ, và rằng nó đã sinh ra nhiều điều ác, mà bởi đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị hư hỏng nhiều, trong các thời sau. Nhưng việc Hội Thánh Rô-ma viện những thẩm quyền này, không đáp ứng mục đích gì, vì chính họ không nhận làm các điều của đức tin hay các phần của sự thờ phượng thần thánh, mọi điều mà các Giáo phụ này đã nhận từ truyền thống. Nguyên tắc của các tín đồ Tin Lành từ trước đến nay, là, Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết để hướng dẫn đức tin và sự thực hành của các tín hữu; và họ cảm thấy không bị bắt buộc, nhận bất kỳ điều nào của tôn giáo mà không thể được chứng minh là chứa trong Quyển Thánh. Nếu, trong sự giải thích Kinh Thánh, ánh sáng có thể bắt nguồn từ truyền thống, hay từ ý kiến hay sự thực hành phổ quát của Hội Thánh nguyên thủy, họ rất sẵn lòng lợi dụng nó; như họ sẵn lòng rút sự giúp đỡ từ bất kỳ nơi nào khác: nhưng khi họ tin chắc rằng các Giáo phụ là những người có thể sai lầm, và thật sự đã rơi vào nhiều sai lầm, thì sẽ là ngu dại nếu xây dựng đức tin của họ trên các ý kiến của họ; huống chi chấp nhận các sai lầm của họ, khi biết chúng là như vậy. "Kinh Thánh là Tôn Giáo của các tín đồ Tin Lành."

Sự thật là các giáo phụ nói chung dựa vào Kinh Thánh để chứng minh các giáo lý của mình; và chỉ viện đến truyền thống như một sự hỗ trợ, để củng cố các giáo lý mà họ đã rút ra từ lời đã được viết ra. Và ở đây điều quan trọng cần lưu ý là, truyền thống trong thời kỳ đầu và tinh khiết hơn của Hội Thánh là một điều rất khác so với ngày nay. Những người sống trong vòng một hai trăm năm sau các sứ đồ có cơ hội xác minh quan điểm và thực hành của các ngài qua truyền thống, với mức độ chắc chắn mà sau nhiều thế kỷ lầm lạc và tối tăm thì hoàn toàn không thể đạt được. Dù có đồng ý chấp nhận là thuộc về các sứ đồ mọi điều mà các giáo phụ đầu tiên tuyên bố đã nhận được qua truyền thống từ các sứ đồ, thì việc buộc phải công nhận là thiêng liêng khối truyền thống quái gở khổng lồ của Hội Thánh La-mã, vốn đã chất chồng qua nhiều thế kỷ, vẫn là điều hết sức vô lý.

Nhưng điều này có thể được chứng minh một cách rõ ràng nhất, rằng sự không chắc chắn lớn lao bao trùm mọi điều nhận được qua truyền thống mà không có trong Kinh Thánh, ngay cả trong những thời kỳ gần với thời các sứ đồ nhất. Sự thật này hiển nhiên trong trường hợp của Pa-pi-át, người sống cùng thời với sứ đồ cuối cùng; và của Cơ-lê-mân thành A-lê-xan-đri-a, người sống vào thế kỷ thứ hai. Nếu truyền thống đã không chắc chắn như vậy ngay tại nguồn của nó, thì ai có thể đặt lòng tin vào kênh truyền đạt này, sau khi nó đã ngày càng thêm ô uế suốt một nghìn bảy trăm năm? Dù dòng suối ấy có trong sạch lúc ban đầu, thì đến nay nó cũng đã trở nên đục ngầu và nhiễm độc đến nỗi không thể đặt sự tin cậy nào vào thông tin do nó truyền đạt. Nhưng khi có những điều được cho là đã nhận được qua truyền thống từ sứ đồ Giăng ở tay thứ hai, người ta vẫn cho là quan trọng phải kiểm chứng chúng bằng cách so sánh với Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy. Vậy thì đòi hỏi chúng ta ngày nay phải nhận mọi truyền thống đã truyền đến chúng ta, mà không có bất kỳ phép thử nào về tính xác thực của chúng, hay bất kỳ sự so sánh nào với lời phán của Đức Chúa Trời, là điều vô lý đến mức nào!

Cũng ở đây, cần phải lưu ý rằng có một sự phân biệt rộng lớn cần phải được thực hiện giữa các tín điều và các thể chế thờ phượng, vốn bắt buộc đối với mọi người, với những cách thức thờ phượng được áp dụng theo quy tắc chung là làm mọi sự cách xứng đáng và có thứ tự; hay từ những quan niệm về sự tiện ích, với mục đích lôi kéo những người ở bên ngoài. Quả thật có thể chứng minh, từ các tác phẩm của các giáo phụ, rằng nhiều điều thuộc loại này đã tồn tại, mà họ không bao giờ nghĩ đến việc đặt ngang hàng với đức tin đã nhận được từ các sứ đồ. Và ở đây có thể nhận xét rằng, đó là một trong những sai lầm đầu tiên và lớn nhất mà Hội Thánh đã mắc phải, sau khi sự soi dẫn chấm dứt, là đã lạm dụng quá tự do giáo lý về sự tiện ích này. Những lạm dụng đã len lỏi vào dưới lớp ngụy trang hấp dẫn này là điều không ai lường trước. Các giáo phụ thấy không có hại gì trong một nghi thức không quan trọng, mà có lẽ những tân tín hữu của họ đã gắn bó từ lâu theo tập quán. Bằng cách áp dụng những điều như vậy, Hội Thánh, vốn lúc đầu đơn sơ và không bị ràng buộc bởi các nghi lễ, đã bị biến dạng một cách kỳ lạ; và thay cho chiếc áo trắng đơn sơ, nàng đã khoác lên mình một bộ y phục lộng lẫy, điểm xuyết những đồ trang sức lòe loẹt và đủ màu sắc. Và tập quán bịa ra những nghi lễ mới này cứ tăng dần, cho đến khi, theo thời gian, nghi thức nặng nề của luật Lê-vi cũng không sánh được với phụng vụ của Hội Thánh Cơ Đốc. Ai ngày nay bước vào một nhà nguyện La-mã, vào một ngày lễ trọng, mà lại nghĩ rằng buổi lễ được cử hành có liên hệ với tôn giáo của Tân Ước?

Do đó, việc đưa ra các lời chứng từ các giáo phụ của các thế kỷ thứ hai, thứ ba và thứ tư của Hội Thánh Cơ Đốc, để chứng tỏ rằng những nghi lễ như vậy đã được sử dụng vào thời đó, ở một phần nào đó của Hội Thánh; hay thậm chí trong Hội Thánh phổ quát, cũng chẳng có ý nghĩa gì. Mọi người đều biết những điều này đã được nhận vào và trở nên thịnh hành bằng cách nào. Nhưng hãy ghi nhớ rằng các giáo phụ không khẳng định những tập quán này bắt nguồn từ các sứ đồ; họ cũng không giả vờ rằng chúng là cần thiết; và theo đó chúng ta thấy rằng, ở các quốc gia khác nhau, chúng không giống nhau.

4. Giờ đây tôi đến xem xét lập luận cuối cùng bênh vực các truyền thống không được viết thành văn mà tôi đã có thể khám phá. Đó là, nếu không có sự trợ giúp của truyền thống, Kinh Thánh sẽ không mang lại lợi ích thực sự nào cho chúng ta, vì chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể đạt được ý nghĩa thật của chúng. Và người ta cho rằng các giáo phụ, trong mọi tranh luận với những kẻ dị giáo, khi viện đến Kinh Thánh, vẫn luôn viện đến truyền thống phổ quát, để có được sự giải thích đúng đắn về ý nghĩa của các phân đoạn được trích dẫn.

Khi trả lời lập luận này, tôi xin lưu ý rằng, dù chúng ta có nhượng bộ mọi điều được tranh luận, thì đó cũng không phải là sự nhượng bộ điểm chính trong tranh cãi. Tuyên bố của những người La-mã giáo, được đưa ra một cách trắng trợn trong sắc lệnh Tren-tô, đã trích dẫn ở trên, là: "Các truyền thống liên quan cả đến đức tin lẫn phong tục, đều phải được nhận với lòng yêu mến và tôn kính ngang bằng như các sách Kinh Thánh chính điển." Và, để chúng ta không còn thắc mắc về những tín điều nào được giả vờ là nhận được chỉ bởi truyền thống, Phê-rô a Sô-tô, một trong những người bênh vực lớn cho các sắc lệnh của Công đồng Tren-tô, và là thành viên của Công đồng đó, đã tuyên bố rõ ràng: "Quy tắc ấy là không thể sai lầm và phổ quát; rằng bất cứ điều gì Hội Thánh La-mã tin và giữ, mà không có trong Kinh Thánh, đều phải được xem là bắt nguồn từ các sứ đồ; miễn là không thể truy tìm các tập quán ấy đến một nguồn gốc hay tác giả chắc chắn nào." Mọi điều đang được thực hành trong Hội Thánh này, mà chúng ta không biết nó bắt đầu từ khi nào, đều phải được gán cho các sứ đồ không chút nghi ngờ, và không cần thêm bằng chứng nào. Rồi ông liệt kê những giáo lý và nghi lễ cụ thể, mà theo quy tắc bao trùm này, chúng ta phải nhận là đã được truyền lại bởi truyền thống, từ các sứ đồ; trong số đó có: "Sự dâng của lễ hy sinh trên bàn thờ, xức dầu bằng dầu thánh, cầu khẩn các thánh, công đức của việc lành, quyền tối thượng của giáo hoàng La-mã, sự thánh hiến nước trong phép báp-têm, các thánh lễ thêm sức, truyền chức, hôn phối, cầu nguyện cho người chết, xức dầu lần cuối, xưng tội với linh mục, và sự đền tội, v.v." Nhưng ngoài những điều này, còn vô số điều khác được Hội Thánh La-mã coi là thiêng liêng, mà không thể chứng minh từ Kinh Thánh, như sự cắt xén Tiệc Thánh của Chúa, độc thân của hàng giáo sĩ, sự phân biệt các thức ăn, luyện ngục, hành hương, ân xá, thờ lạy ảnh tượng và thánh tích, phong thánh, v.v. v.v. Giờ đây, bà ta không thể giả vờ rằng tất cả những điều này đều được nhận từ các sứ đồ, vì một số trong chúng trực tiếp chống lại những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; và dịp dẫn đến sự du nhập của một số điều khác là vấn đề của lịch sử, và chính những người La-mã giáo cũng thừa nhận. Và chắc chắn, việc chúng ta không biết chúng bắt đầu từ khi nào không phải là một lập luận thuyết phục cho nguồn gốc tông đồ của các giáo lý hay nghi lễ.

Nhưng lập luận hiện đang được xem xét từ bỏ lập trường này, và quay lại Kinh Thánh làm nền tảng của đức tin, nhưng khăng khăng rằng sự giải thích đúng đắn về Kinh Thánh chỉ có thể được biết qua truyền thống. Về điều này chúng ta nhận xét: —

Rằng nhiều điều trong Kinh Thánh quá rõ ràng, đến nỗi chúng không cần sự giải thích nào. Chúng đã rõ như bất kỳ sự giải thích nào có thể làm cho chúng rõ hơn. Ai cần truyền thống dạy mình rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; đã sinh bởi trinh nữ Ma-ri; đã bị đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát; đã sống lại ngày thứ ba; và đã thăng thiên, từ nơi đó Ngài sẽ trở lại để phán xét thế gian? Nếu chúng ta không thể hiểu những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, thì chúng ta cũng không thể hiểu một sự giải thích. Nếu chúng ta không thể biết các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm muốn nói gì, trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất của họ, khi chúng ta có chính lời của họ trước mắt, thì làm sao chúng ta biết được ý nghĩa của ngôn ngữ mơ hồ của truyền thống?

Có nhiều phần của Tân Ước mà truyền thống đã không truyền lại bất kỳ sự giải thích nào. Nếu chúng ta muốn biết ý nghĩa của chúng, thì việc tìm đến các giáo phụ để được dạy dỗ là vô ích. Họ im lặng. Họ đã không chú giải những sách và phân đoạn này. Tôi sẽ đến với giáo phụ nào để có được sự giải thích về sách Khải Huyền? Hay chính Đức Giáo Hoàng, được tất cả các hồng y trợ giúp, hay một Công đồng đại kết, sẽ đảm nhận việc cho chúng ta sự giải thích đúng đắn về lời tiên tri này? Không thể đúng rằng Kinh Thánh chỉ có thể được giải thích bởi truyền thống; trừ khi chúng ta đồng ý từ bỏ một phần lớn của Tân Ước, như là hoàn toàn không thể hiểu được.

Chúng ta không thể xây dựng đức tin của mình trên sự giải thích của các giáo phụ, trong mọi trường hợp, vì họ thường rơi vào những sai lầm hiển nhiên, điều mà chính những người La-mã giáo cũng không phủ nhận; và hơn nữa, họ bất đồng với nhau. Vậy thì làm sao có thể biết được sự giải thích nào đã được nhận từ các sứ đồ? Tôi phải theo Giu-xtin, hay I-rê-nê, hay Cơ-lê-mân thành A-lê-xan-đri-a? Hay tôi phải tin vào tất cả những sự giải thích theo nghĩa bóng chứa trong các bài giảng của Ô-ri-gen, theo đó, những phân đoạn rõ ràng nhất bị biến thành có ý nghĩa hoàn toàn xa lạ với nghĩa đen? Nếu truyền thống mang xuống sự giải thích này không được tìm thấy trong các tác phẩm của các giáo phụ, thì nó ở đâu? Và nó đã truyền xuống bằng cách nào? Chắc chắn điều chưa bao giờ được Hội Thánh cổ xưa đề cập hay ghi lại, thì không nên được nhận là một truyền thống tông đồ; vì như nhà Chillingworth vĩ đại đã nói: "Một truyền thống im lặng, giống như một tiếng sấm im lặng," một điều không thể tưởng tượng được. Nhưng chúng ta sẽ được bảo rằng Hội Thánh đã bảo tồn kho tàng này, và có thể làm chứng rằng nó bắt nguồn từ các sứ đồ. Hội Thánh nào? Và lời chứng của bà ta ở đâu? Và làm sao chúng ta biết, giữa khối truyền thống khổng lồ như vậy, không có điều nào đã len vào, vốn bắt nguồn từ những nguồn khác ngoài sự dạy dỗ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài? Ai đã giữ gìn những truyền thống này một cách an toàn khi Hội Thánh bị tràn ngập bởi sự dốt nát và man rợ của người Gốt? Ai đã giữ kho báu này không bị pha tạp, khi thuyết A-ri-út chiếm ưu thế? Nếu có một luật truyền miệng như vậy, chứa đựng sự giải thích Kinh Thánh, thì tại sao lại có những bất đồng về giáo lý như vậy, ngay trong chính Hội Thánh La-mã? Và vì đã được thừa nhận rằng nhiều tập quán của Hội Thánh đã có nguồn gốc từ lâu sau thời các sứ đồ, thì thẩm quyền nào cho những đổi mới này? Nếu thẩm quyền của Hội Thánh đủ để thiết lập những điều này, thì nó cũng có thể dễ dàng thiết lập tất cả những điều còn lại, và không cần đến truyền thống tông đồ: nhưng nếu có sự phân biệt phải được thực hiện giữa các tập quán bắt nguồn từ các sứ đồ, và những điều do con người bịa ra, thì làm sao chúng ta vạch được ranh giới giữa chúng?

Một người tin tưởng mù quáng vào sự không thể sai lầm của Đức Giáo Hoàng sẽ cho là đủ để trả lời rằng, đức thánh cha của ngài, tại Rô-ma, biết chắc điều gì là thuộc về các sứ đồ, và điều gì không; điều gì là bắt buộc, và điều gì không. Tất cả những gì chúng ta phải làm, là tin những gì ngài tin, hay những gì ngài bảo chúng ta tin. Giờ đây, không tranh cãi về những tuyên bố của Giám mục Rô-ma, về kiến thức phi thường như vậy, vào hiện tại, tôi xin hỏi, nếu chúng ta phải đến với một vị thẩm phán không thể sai lầm để học biết những truyền thống nào là thuộc về các sứ đồ, thì truyền thống có ích gì? Tại sao vị thầy không thể sai lầm này không tuyên bố, ngay lập tức, điều gì là chân lý, trong mọi trường hợp, mà không phải mất công tìm kiếm trong thời cổ xưa những truyền thống mà không bao giờ có thể tìm thấy?

Nhưng nếu người ta cho rằng các truyền thống nên được nhận làm quy tắc của đức tin chúng ta, là những truyền thống phổ quát, và về chúng không thể có bất kỳ nghi ngờ nào, thì tôi trả lời rằng, quả thật có thể tìm thấy nhiều truyền thống như vậy, nhưng chúng liên quan đến điều gì? Chính những giáo lý được dạy dỗ một cách rõ ràng và thường xuyên nhất trong Kinh Thánh; và về chúng chúng ta không cần sự giải thích nào; vì như đã nói trước đây, chúng được diễn đạt rõ ràng như bất kỳ sự giải thích nào. Nhưng điều đó mang lại cho chúng ta sự thỏa mãn khi thấy Hội Thánh công khai tuyên xưng, ngay từ đầu, những chân lý mà chúng ta thấy được ghi lại trong Kinh Thánh. Nếu điều đó không thêm sự xác nhận cho đức tin của chúng ta, trong những điểm này, thì nó mang lại cho chúng ta niềm vui khi thấy sự hòa hợp như vậy trong niềm tin của các Cơ Đốc nhân chân chính.

Cuối cùng, việc dựa vào các truyền thống là nguy hiểm. Những kẻ dị giáo, trong mọi thời đại, đã ẩn náu dưới giáo lý này. Những người mà Tẹt-tu-li-an tranh luận đã cho rằng các sứ đồ không biết mọi điều cần thiết, vì Đấng Christ đã tuyên bố Ngài còn nhiều điều muốn nói, mà họ chưa thể chịu được lúc ấy; hay, có những điều họ không dạy công khai, cũng không ghi lại thành văn, nhưng đã truyền riêng cho một vài người được chọn, và do đó họ đã từ chối thẩm quyền của Kinh Thánh. Điều tương tự cũng đúng với những người mà I-rê-nê đã viết chống lại. Họ đã kháng cáo từ Kinh Thánh lên truyền thống, và ông trả lời họ bằng cách chứng tỏ rằng truyền thống phổ quát phù hợp với Kinh Thánh.

Êu-xê-bi-út cho chúng ta biết rằng Ác-tê-môn, người khẳng định Đấng Christ chỉ là một con người, đã giả vờ rằng ông đã học được, từ truyền thống, rằng tất cả các sứ đồ đều đồng ý với ông.*

Cũng vậy, Cơ-lê-mân thành A-lê-xan-đri-a, nói: "Rằng Ba-xi-li-đê đã khoe khoang về việc đã nhận được giáo lý của mình, qua một vài tay, từ Phi-e-rơ; và Va-len-ti-nút đã khoe khoang về việc đã được dạy dỗ bởi một người từng là môn đồ của Phao-lô,"† Những người theo Mác-xi-ôn tuyên bố đã nhận được các giáo lý của họ từ Thánh Ma-thi-ơ. Những người theo A-ri-út, như thấy qua một bài diễn văn chống lại họ của A-tha-na-xi-út, đã viện đến truyền thống, để xác nhận các quan điểm của họ.

Thật ra, giáo lý về các truyền thống không được viết thành văn này, đã được so sánh một cách chính đáng với chiếc hộp của Pan-đô-ra, vốn được tính toán để đổ đầy thế gian những điều ác và dị giáo.

Nhưng không chỉ những kẻ dị giáo đã lợi dụng nguồn suối ô uế này, mà những người tốt cũng đã bị lừa dối vì đã quá cả tin lắng nghe các truyền thống.

Pa-pi-át, một trong những người nghe sứ đồ Giăng, là một người sưu tầm lớn các truyền thống. Ông tò mò muốn biết mỗi sứ đồ đã từng nói điều gì; và có một chút cơ hội để đến được sự thật từ truyền thống truyền miệng, bởi một người từng là người nghe của một trong các sứ đồ. Nhưng người tốt này đã thu được thông tin quý giá nào, qua mọi sự tìm hiểu của mình, mà không có trong Kinh Thánh? Hãy để Êu-xê-bi-út trả lời: "Pa-pi-át đã chấp nhận nhiều quan điểm nghịch lý bằng cách chú ý đến các truyền thống không được viết thành văn, (παραδόσεις ἀγράφους,) và đã nhận được một số dụ ngôn kỳ lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, pha trộn với những điều hoang đường, trong số đó có sai lầm của những người theo thuyết Thiên hi niên; bởi đó nhiều người xuất sắc khác đã bị lừa dối, vì đã quá tôn trọng thời cổ xưa và các truyền thống không được viết thành văn. Ngay cả những người như I-rê-nê, A-pô-li-na-ri-út, Tẹt-tu-li-an, Vích-tô-ri-nút, và Lác-tan-ti-út, cũng đã bị những truyền thống cổ xưa này làm cho lầm lạc, đến nỗi họ đã chấp nhận một quan điểm mà không có nền tảng nào trong Kinh Thánh thánh, và không chỉ vậy, mà còn chống lại giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài."

Cơ-lê-mân thành A-lê-xan-đri-a cũng vậy, người mà không ai trong Hội Thánh cổ xưa nổi tiếng hơn, nói về một số người đã tốn nhiều công sức để bảo tồn những lời nói của các sứ đồ, được truyền lại bởi truyền thống, trong số đó ông đề cập đến một người Hê-bơ-rơ, được cho là Pa-pi-át; nhưng khi ông kể cho chúng ta biết những gì ông đã học được từ những truyền thống không được viết thành văn này, mà không có trong Kinh Thánh, thì nó tóm lại là thế này: "Rằng có một giáo lý công khai và một giáo lý bí mật; một là huyền bí và một là công khai; rằng giáo lý trước đã được ghi lại thành văn, và ở trong tay mọi người; nhưng giáo lý sau được truyền riêng cho các môn đồ được chọn. Và nếu chúng ta có thể phán đoán giáo lý bí mật được truyền lại bởi truyền thống, từ một số mẫu mà ông đã học được, thì chúng ta sẽ không đánh giá cao các truyền thống không được viết thành văn, so với lời đã được viết ra. Trong số đó, có quan điểm rằng triết học Hy-lạp đáp ứng cùng một mục đích như Luật Môi-se, và là người gia sư để dẫn những người theo nó đến với Đấng Christ; rằng triết học này, cũng như Luật Môi-se, có thể xưng công chính con người; — và rằng có nhiều con đường để đạt được sự sống. Từ cùng một truyền thống, ông dạy rằng chức vụ của Đấng Christ đã hoàn tất trong một năm, quan điểm mà I-rê-nê gán cho những kẻ dị giáo, và tuyên bố như một truyền thống từ Giăng, rằng Đấng Christ, khi bị đóng đinh, đã gần năm mươi tuổi. Cơ-lê-mân kể lại như một truyền thống: 'Rằng các sứ đồ sau khi chết, đã đi và rao giảng cho người chết, những người đã cùng các sứ đồ xuống một nơi có nước, rồi sau đó sống lại,' và nhiều điều tương tự khác.*

Có nhiều lý do để tin rằng sự suy đồi của Hội Thánh, bắt đầu vào khoảng thời gian này, là do một khuynh hướng bắt đầu được nuông chiều, là quá cả tin lắng nghe các truyền thống, và các sách Ngụy thư.

Nhưng trong số các giáo phụ, không ai hoàn toàn phó mình cho các truyền thống không được viết thành văn, và các truyện hoang đường Ngụy thư, như Ê-pi-pha-ni-út. Các tác phẩm của ông đầy dẫy những điều như vậy: nhưng ai dám khẳng định rằng chúng ta bị ràng buộc phải nhận những câu chuyện này, như các tín điều? Ngay cả Hội Thánh La-mã, với tất cả kho tàng truyền thuyết của mình, cũng sẽ không nhận là đúng và cần thiết, mọi điều được truyền lại bởi truyền thống từ giáo phụ này hay giáo phụ khác.

Do đó, từ những điều đã được nói, kết luận thật rõ ràng, rằng Kinh Thánh là đầy đủ mà không cần các truyền thống không được viết thành văn: rằng không có tín điều nào, hay thể chế thờ phượng nào, về chúng Kinh Thánh im lặng, đã truyền đến chúng ta bởi truyền thống; rằng chúng ta có truyền thống đồng đều, phổ quát, về những điểm được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh; rằng nhiều điều được giả vờ là đã nhận được từ các sứ đồ bởi truyền thống, không thể truy tìm đến các ngài; và rằng nhiều điều khác được Hội Thánh La-mã coi là cần thiết ngang nhau, có thể được chứng minh là đã bắt nguồn từ nhiều trăm năm sau cái chết của các sứ đồ. Cũng đã được chứng tỏ rằng không có phương pháp chắc chắn nào để phân biệt giữa điều gì là thuộc về các sứ đồ, và điều gì bắt nguồn từ những nguồn khác, trừ khi chúng ta lấy Kinh Thánh làm tiêu chuẩn; rằng truyền thống không thể là người hướng dẫn chúng ta ngay cả trong việc giải thích Kinh Thánh; và cuối cùng, rằng truyền thống đã là nơi ẩn náu chung của những kẻ dị giáo, và đã làm cho những người tốt và chính thống lầm lạc lớn, bằng cách khiến họ chấp nhận những lý thuyết hoang dã, những câu chuyện hoang đường, và những quan điểm nghịch lý, một số trong đó, trực tiếp chống lại Kinh Thánh.

Các truyền thống của Hội Thánh La-mã không đứng trên nền tảng nào cao hơn các truyền thống của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vào thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta; nhưng Ngài đã bác bỏ những truyền thống này vì không có thẩm quyền, và vì làm cho luật của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. "Sao các ông cũng vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời vì cớ truyền thống của các ông? — Như vậy các ông đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu vì cớ truyền thống của các ông. — Nhưng sự thờ phượng Ta của chúng là vô ích, vì chúng dạy các giáo lý là điều răn của loài người," Đấng Christ phán. Những câu hỏi và lời quở trách tương tự có thể được gửi đến Đức Giáo Hoàng, và các tiến sĩ của Hội Thánh La-mã, với sự thích hợp ngang nhau. Nhưng chúng ta nói: Hãy đến cùng luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn không có sự sáng ban mai cho họ.*

Như vậy chúng ta đã đưa công trình này đến hồi kết; và chúng ta vui mừng tin rằng hầu hết những ai đọc những trang này, sẽ bị thuyết phục rằng Kinh Thánh LÀ MỘT QUY TẮC ĐẦY ĐỦ, CẢ VỀ ĐỨC TIN LẪN THỰC HÀNH. Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn. Chúng ta có một kho báu biết bao trong Cựu Ước và Tân Ước! Ở đây, Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua những lời sống của Ngài. Chân lý được dạy dỗ một cách rõ ràng, trong Quyển Sách Thánh này, đến nỗi người chạy qua cũng có thể đọc. Con đường sự sống được vẽ ra một cách rành mạch, đến nỗi kẻ lữ hành, dù ngu dại, cũng sẽ không lạc đường. Chúng ta quả thật có một lời tiên tri chắc chắn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, như một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em.

Không có gì thiếu thốn đối với người đang sở hữu Kinh Thánh; vì, cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, để người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và sắm sẵn để làm mọi việc lành.

Vậy chúng ta hãy biết ơn Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài lời cảm tạ không ngừng vì kho tàng quý báu này, mà Ngài đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài; và bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đã gìn giữ nó nguyên vẹn, qua mọi biến cố mà nàng đã trải qua.

Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, vì đối với chúng ta, đêm tối tăm ấy đã qua, trong đó có nạn đói kém, không phải đói bánh, cũng không phải khát nước, nhưng đói khát lời của Đức Chúa Trời; khi ánh sáng của ngọn đèn rực rỡ này đã bị dập tắt, hay đúng hơn là bị đặt dưới cái đấu, và ánh sáng yếu ớt lầm lạc của truyền thống, đã được thay thế vào chỗ của nó.

Chúng ta hãy vui mừng hớn hở vì chúng ta đã được sống đến ngày, khi các bản sao Kinh Thánh được nhân lên bội phần, và khi nhiều người chạy đi chạy lại, để lưu hành chúng; và chúng ta hãy chờ đợi trong hy vọng chắc chắn về ngày, khi

SỰ NHẬN BIẾT ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SẼ ĐẦY DẪY KHẮP ĐẤT, NHƯ NƯỚC TRÀN NGẬP BIỂN. A-MEN,

LẠY CHÚA GIÊ-XU, XIN HÃY ĐẾN! A-men.*

* Ma-thi-ơ 15:3, 6. Mác 7:7. Ê-sai 8:20.

GHI CHÚ.

GHI CHÚ A.

SẮC LỆNH CỦA KỲ HỌP THỨ TƯ, ĐƯỢC TỔ CHỨC NGÀY 5 THÁNG TƯ, CỦA CÔNG ĐỒNG TREN-TÔ, NĂM 1546.

Sacrosancta oecumenica et generalis Tridentina Synodus, in Spiritu sancto legitime congregata, praesidentibus in ea tribus Apostolicae sedis legatis, hoc sibi ante omnia perpetuo proponens, ut sublatis omnibus erroribus, puritas ipsa Euangelii in Ecclesia conservetur, quod promissum ante per Prophetas in Scripturis Sanctis, Dominus noster Iesus Christus Dei filius proprio ore primum promulgavit, deinde per suos Apostolos, tanquam fontem omnis salutaris veritatis et morum disciplinae omni creaturae praedicari iussit, perspiciensque hanc veritatem et disciplinam contineri in libris scriptis, et sine scripto traditionibus, quae ex ipsius Christi ore ab Apostolis acceptae, aut ab ipsis Apostolis Spiritu sancto dictante, quasi per manus traditae ad nos usque pervenerunt, orthodoxorum Patrum exempla secuta, omnes libros, tam veteris, quam novi Testamenti (cum utriusque unus Deus sit auctor) nec non traditiones illas, tum ad fidem tum ad mores pertinentes, tanquam vel ore tenus a Christo, vel a Spiritu sancto dictatae et continua successione in ecclesia catholica conservatae, pari pietatis affectu ac reverentia suscipit ac veneratur. Sacrorum vero librorum indicem, huic decreto adscribendum censuit: ne cui dubitatio suboriri possit, quinam sint, qui ab ipsa Synodo suscipiantur. Sunt vero infra scripti Testamenti veteris. Quinque libri Moysi, scilicet Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium. Deinde, Iosue, Iudicum, Ruth, Quatuor Regum, Paralipomenon duo, Esdrae duo, primus scilicet et secundus, qui dicitur Nehemias, Thobias, Iudith, Ester, Iob, Psalterium Davidicum, centum quinquaginta psalmorum, Parabolae Salomonis, Ecclesiastes, Canticum Canticorum, Sapientia, Ecclesiasticus, Isaias, Hieremias, Baruch, Ezechiel, Daniel, duodecim Prophetae minores, scilicet Osee, Ioel, Amos, Abdias, Ionas, Micheas, Nahum, Habacuc, Sophonias, Aggeus, Zacharias, Malachias. Duo Machabaeorum, primus scilicet et secundus. Testamenti novi, Quatuor Euangelia, secundum Matthaeum, Marcum, Lucam et Ioannem. Acta Apostolorum a Lu-ca Evangelista conscripta, Quatuordecim Epistolae beati Pauli Apostoli, scilicet ad Romanos, ad Corinthios duae, ad Galatas, ad Ephesios, ad Philippenses, ad Colossenses, ad Thessalonicenses duae, ad Timotheum duae, ad Titum, ad Philemonem, ad Hebraeos, Petri Apostoli duae, Ioannis Apostoli tres, Iacobi una, una Iudae Apostoli, Apocalypsis Ioannis Apostoli.

Si quis autem libros ipsos integros, cum omnibus suis partibus prout in Ecclesia catholica legi consueverunt, et in veteri vulgata Latina editione habentur, pro sacris et canonicis non susceperit, et traditiones praedictas sciens et prudens contempserit anathema sit.

Omnes itaque intelligant, quo ordine et via ipsa Synodus post iactum fidei confessionis fundamentum sit progressura, et quibus potissimum testimoniis ac praesidiis, in confirmandis dogmatibus et instaurandis in Ecclesia moribus sit usura.

Có thể dịch như sau: "Hội đồng Tren-tô thánh thiện, đại kết, và chung, được triệu tập hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của ba vị đặc sứ của Tòa Thánh Tông đồ, luôn đặt điều này trước mọi sự, rằng mọi sai lầm bị loại bỏ, sự tinh khiết của chính Phúc Âm được bảo tồn trong Hội Thánh, điều đã được hứa trước bởi các đấng tiên tri trong Kinh Thánh, nhưng đã được chính Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, công bố bằng miệng Ngài: hơn nữa, Ngài đã truyền cho các sứ đồ của Ngài rao giảng nó cho mọi loài thọ tạo, như nguồn của mọi chân lý cứu rỗi và kỷ luật đạo đức; chân lý và kỷ luật này Ngài đã liệu định phải được chứa đựng trong các sách Kinh Thánh, và trong các truyền thống không được viết thành văn, được nhận từ miệng Đấng Christ bởi các sứ đồ, hay từ các sứ đồ nói bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, và được truyền lại cho chúng ta; do đó Công đồng này noi theo gương của các giáo phụ chính thống, nhận và tôn kính với lòng yêu mến sùng kính và tôn trọng ngang nhau, mọi sách cả Cựu Ước lẫn Tân Ước (vì một Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai): Cũng vậy những truyền thống liên quan đến đức tin và phong tục, vốn được nhận từ miệng chính Đấng Christ, hay từ các sứ đồ được Ngài soi dẫn, và đã được bảo tồn trong một sự kế tiếp không gián đoạn, trong Hội Thánh Công giáo. Hơn nữa, Công đồng này xét thấy thích hợp để đưa ra một danh mục các Sách Thánh, để không còn nghi ngờ nào nảy sinh trong tâm trí bất kỳ ai về CÁC SÁCH được họ nhận, tên của chúng được ghi ở đây trong sắc lệnh này; tức là: Năm sách của Môi-se, Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký. — Tiếp theo, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, Bốn sách Các Vua, Hai sách Sử Ký, Hai sách E-xơ-ra, tức là sách Thứ nhất, và sách Thứ hai gọi là Nê-hê-mi, Tô-bi, Giu-đi-tha, Ê-xơ-tê, Gióp, Thi Thiên của Đa-vít gồm một trăm năm mươi Thi Thiên, Châm Ngôn của Sa-lô-môn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Khôn Ngoan, Huấn Ca, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ba-rúc, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Mười Hai Tiên tri nhỏ, tức là Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đi-a, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Hai sách Ma-ca-bê, Thứ nhất và Thứ hai. Của Tân Ước, Bốn sách Phúc Âm, tức là Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng; Công Vụ Các Sứ Đồ, do Lu-ca nhà truyền đạo viết; Mười bốn thư của Phao-lô sứ đồ được chúc phước, tức là: gửi người Rô-ma, gửi người Cô-rinh-tô, hai thư; gửi người Ga-la-ti; gửi người Ê-phê-sô; gửi người Phi-líp; gửi người Cô-lô-se; gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, hai thư; gửi Ti-mô-thê, hai thư; gửi Tít; gửi Phi-lê-môn; gửi người Hê-bơ-rơ. Của sứ đồ Phi-e-rơ, hai thư. Của sứ đồ Giăng, ba thư. Của Gia-cơ, một thư. Của sứ đồ Giu-đe, một thư. Khải Huyền của Giăng, sứ đồ.

"Nhưng nếu ai không nhận là chính điển và thánh, tất cả các sách này, với mọi phần của chúng, như chúng thường được đọc trong Hội Thánh Công giáo; hay cố ý và cố tình khinh thường bất kỳ truyền thống nào đã nói ở trên, thì kẻ ấy bị rủa sả.

"Do đó mọi người có thể hiểu, Công đồng, sau khi đặt nền tảng của sự xưng nhận Đức tin của họ, sẽ tiến hành theo thứ tự và cách nào; và họ sẽ đặc biệt dùng những lời chứng và bằng chứng nào trong việc xác nhận các giáo lý, và trong việc cải cách phong tục, trong Hội Thánh."

GHI CHÚ B.

ĐOẠN TRÍCH TỪ TẸT-TU-LI-AN.

Nguyên văn của đoạn này như sau: "Age iam, qui voles curiositatem melius exercere in negotio salutis tuae percurre Ecclesias apostolicas, apud quas ipsae adhuc cathedrae praesident: apud quas ipsae authenticae literae eorum recitantur, sonantes vocem, et repraesentantes faciem uniuscuiusque. Proxima est tibi Achaia? habes Corinthum. Si non longe es a Macedonia, habes Philippos, habes Thessalonicenses. Si potes Asiam tendere, habes Ephesum. Si autem Italiae adiaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas praesto est."

De Praescr. cap. 36.

GHI CHÚ C.

PHÚC ÂM CỦA NGƯỜI NA-XA-RÉT.

Không có sách Ngụy thư nào của Tân Ước được cả người xưa lẫn người nay nhắc đến nhiều như Phúc Âm của người Na-xa-rét. Bởi một số người, không chỉ những người La-mã giáo, mà cả những người Tin Lành, nó đã được tôn lên gần như ngang hàng với các sách chính điển của Tân Ước. Do đó, dường như cần phải xem xét các tuyên bố của nó, với sự chú ý hơn mức cần thiết trong trường hợp các sách khác thuộc loại này.

Phúc âm này đã được người xưa biết đến dưới một số nhan đề khác nhau. Đôi khi nó được gọi là phúc âm theo mười hai sứ đồ; PHÚC ÂM CỦA BA-THÊ-LÊ-MI; PHÚC ÂM THEO NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ; Phúc Âm của người Ê-bi-ôn, v.v.

Một số người cho rằng đây là phúc âm mà Phao-lô ám chỉ, (Ga-la-ti 1:6, nơi ông nói về một phúc âm khác. Dù thế nào đi nữa, nếu chúng ta tin Êu-xê-bi-út, chúng ta phải tin rằng nó đã tồn tại từ đầu thế kỷ thứ hai; vì ông trình bày Hê-ghê-xíp-pút như là người viết một số điều về phúc âm theo người Hê-bơ-rơ và người Xy-ri.*

* Ecc. Hist. Lib. iv. p. 58.

Cơ-lê-mân thành A-lê-xan-đri-a, trích từ nó phân đoạn sau: Kẻ nào kinh ngạc sẽ cai trị, và kẻ nào cai trị sẽ được yên nghỉ.†

† Strom. Lib. ix. p. 380.

Ô-ri-gen nói về nó như sau: "Nếu ai muốn nhận Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, trong đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: Đức Thánh Linh, mẹ ta, mới đây đã nắm lấy một sợi tóc của ta, và dẫn ta đến núi lớn Tha-bô." Và ở một chỗ khác: "Trong một phúc âm nào đó được gọi là theo người Hê-bơ-rơ, có chép (nếu ai vui lòng nhận nó không phải như có thẩm quyền, mà chỉ để minh họa cho vấn đề hiện tại,) một người giàu kia nói với Đấng Christ: Tôi phải làm điều lành nào để được hưởng sự sống đời đời? Ngài phán với ông: Hỡi người, hãy giữ luật pháp và các đấng tiên tri: ông thưa với Ngài: Tôi đã làm điều đó; Ngài phán với ông: Hãy đi bán hết mọi sự ngươi có, và phân phát cho người nghèo, rồi đến theo ta. Người giàu bèn gãi đầu, và buồn rầu. Và Chúa phán với ông: Sao ngươi nói rằng ngươi đã giữ luật pháp và các đấng tiên tri? Vì có chép trong luật pháp: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình; nhưng kìa, nhiều anh em ngươi, con cháu Áp-ra-ham, mình mặc giẻ rách, sắp chết vì đói, trong khi nhà ngươi đầy dẫy mọi thứ cao lương, mà chẳng có gì được đem ra cho họ. Và quay lại, Ngài phán với môn đồ Ngài là Si-môn, ngồi bên cạnh Ngài: Si-môn, con Giô-na, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước thiên đàng."‡

‡ Hom. in Jerem.

Êu-xê-bi-út, khi nói về các sách Ngụy thư và giả mạo, nói: "Trong số này, một số người đã xếp phúc âm theo người Hê-bơ-rơ, mà những người Giu-đa xưng mình là Cơ Đốc nhân rất thích." Và khi nói về người Ê-bi-ôn, ông nói: "Họ chỉ dùng sách được gọi là Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, rất ít coi trọng các sách khác."§

§ Ecc. Hist. Lib. iii. c. 25, 27.

Ê-pi-pha-ni-út đã để lại một số lời chứng về Phúc Âm này; trong số đó có những lời sau: "Người Na-xa-rét có Phúc Âm Ma-thi-ơ đầy đủ nhất bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì sách này vẫn được bảo tồn trong họ, như lúc ban đầu, bằng chữ Hê-bơ-rơ. Nhưng ta không biết liệu họ có lấy đi gia phả từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ hay không."

Ở một chỗ khác, khi nói về người Ê-bi-ôn, ông nói: "Họ cũng nhận Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. Vì cả họ lẫn người Cô-rinh-tơ đều dùng sách này, và không dùng sách nào khác. Họ gọi nó là Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ; vì sự thật là Ma-thi-ơ là người duy nhất trong các tác giả Tân Ước, đã công bố phúc âm và sự rao giảng của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và chữ Hê-bơ-rơ."

Và nữa: "Trong Phúc Âm mà họ (người Ê-bi-ôn) đã gọi là theo Thánh Ma-thi-ơ, vốn không đầy đủ và trọn vẹn, nhưng đã bị làm hư hoại và cắt xén, và mà họ gọi là Phúc Âm Hê-bơ-rơ, có chép: Có một người kia tên là Giê-xu, — và khi Ngài khoảng ba mươi tuổi, đã chọn chúng ta. Và đến thành Ca-bê-na-um, Ngài vào nhà Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và mở miệng phán: Khi ta đi ngang qua biển Ga-li-lê, ta đã chọn Giăng và Gia-cơ, con trai Xê-bê-đê, và Si-môn và An-rê, và Tha-đê, và Si-môn Xê-lốt, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, và ngươi là Ma-thi-ơ, đang ngồi tại sở thu thuế, ta đã gọi, và ngươi đã theo ta. Vậy ta muốn các ngươi làm mười hai sứ đồ của ta, làm chứng cho Y-sơ-ra-ên. Món ăn của Giăng Báp-tít, theo phúc âm này, là mật ong rừng, vị như ma-na, hay như bánh làm với mật ong và dầu. Như vậy họ biến lời tường thuật thật thành giả dối, và thay châu chấu, họ đặt bánh làm với dầu và mật ong." "Khởi đầu của Phúc Âm là thế này: Xảy ra trong đời Hê-rốt, v.v." Sau khi kể lại phép báp-têm của Đấng Christ, như được ghi trong Phúc Âm kia, ngoại trừ việc nó khẳng định rằng tiếng từ trời phán: Đây là Con yêu dấu của Ta, v.v. đã được lặp lại, nó tiếp tục nói: Bấy giờ Giăng sấp mình xuống trước mặt Ngài, và thưa: Lạy Chúa, con cầu xin Ngài hãy làm báp-têm cho con, nhưng Ngài ngăn ông lại, phán rằng mọi sự này phải được ứng nghiệm là phải lẽ. "Hãy xem," Ê-pi-pha-ni-út nói, "giáo lý sai lầm của họ lộ ra khắp nơi thế nào, mọi sự đều không đầy đủ, rối loạn, và không có chân lý nào!" Cũng vậy Cô-rinh-tơ và Các-pô-cra-tơ, dùng chính Phúc Âm này của họ, muốn chứng tỏ rằng Đấng Christ ra từ dòng dõi của Giô-sép và Ma-ri."¶

¶ Epiph. Haeres.

Nhưng lời chứng của Giê-rô-mi về Phúc Âm này là đầy đủ nhất. "Ma-thi-ơ cũng gọi là Lê-vi," ông nói, "người từ một người thu thuế trở thành sứ đồ, là người đầu tiên soạn một Phúc Âm về Đấng Christ, và vì cớ những người tin Đấng Christ trong dân Giu-đa mà viết bằng tiếng và chữ Hê-bơ-rơ, nhưng không chắc ai đã dịch nó sang tiếng Hy-lạp. Hơn nữa, bản Hê-bơ-rơ (copy) đến nay vẫn được bảo tồn trong thư viện Xê-sa-rê, mà Pam-phi-li-út, vị tử đạo, đã sưu tầm với nhiều công phu. Người Na-xa-rét sống tại Bê-rê-a, một thành của Xy-ri, và dùng quyển sách này, đã ban cho ta ân huệ được chép lại nó. Trong (Phúc Âm) đó có điều đáng chú ý này, rằng bất cứ chỗ nào nhà truyền đạo tự trích dẫn, hay dẫn lời Đấng Cứu Rỗi chúng ta trích dẫn, bất kỳ phân đoạn nào trong Cựu Ước, ông đều không theo bản dịch của bản Bảy Mươi, mà theo các bản Hê-bơ-rơ, trong đó có hai trường hợp này, tức là: Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ê-díp-tô; và: Người sẽ được gọi là người Na-xa-rét." Lời chứng này được tìm thấy trong tiểu sử Ma-thi-ơ của Giê-rô-mi. Và trong tiểu sử Gia-cơ của ông, chúng ta tìm thấy tường thuật sau: "Phúc âm cũng vậy, được gọi là Theo người Hê-bơ-rơ, và mà ta mới đây đã dịch sang tiếng Hy-lạp và La-tinh, và mà Ô-ri-gen thường dùng, kể rằng: Sau sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi Chúa chúng ta đã trao tấm vải liệm cho đầy tớ của thầy tế lễ, Ngài đến với Gia-cơ và hiện ra với ông; vì Gia-cơ đã thề rằng ông sẽ không ăn bánh từ giờ ông uống chén của Chúa, cho đến khi ông thấy Chúa sống lại từ kẻ chết. Và một lát sau, Chúa phán: Hãy đem bàn và bánh đến; rồi tiếp theo chép: Ngài lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, trao cho Gia-cơ Công Chính, và phán với ông: Hỡi anh em ta, hãy ăn bánh ngươi đi, vì Con Người đã sống lại từ kẻ chết."

Và trong một tác phẩm chống lại Pê-la-gi-út, ông nói: "Trong phúc âm theo người Hê-bơ-rơ, được viết bằng tiếng Can-đê-Xy-ri, mà người Na-xa-rét dùng, và là phúc âm theo Mười Hai Sứ Đồ, hay như hầu hết nghĩ, theo Ma-thi-ơ, hiện ở trong thư viện Xê-sa-rê, có câu chuyện sau: Kìa mẹ và anh em của Đấng Christ đến với Ngài; Giăng Báp-tít làm báp-têm để tha tội; chúng ta hãy đi và chịu báp-têm bởi ông. Ngài phán: Ta đã phạm tội gì mà ta cần phải đi và chịu báp-têm bởi ông? Trừ khi lời ta nói đây có lẽ phát xuất từ sự không biết. Và trong cùng Phúc Âm ấy có phán: Nếu anh em ngươi xúc phạm ngươi bằng lời nói nào, và làm cho ngươi thỏa mãn, dù bảy lần trong một ngày, ngươi phải tha thứ cho hắn. Si-môn môn đồ Ngài thưa với Ngài: Sao? Bảy lần trong một ngày? Chúa đáp và phán với ông: Ta cũng bảo ngươi cho đến bảy mươi lần bảy."

Cùng tác giả, trong bài chú giải về Ê-sai, đề cập đến Phúc Âm này như sau: "Theo Phúc Âm của họ, được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và được người Na-xa-rét đọc, toàn bộ nguồn của Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài. Ngoài ra, trong Phúc Âm vừa nhắc đến, chúng ta thấy những điều này được chép: Xảy ra khi Chúa từ dưới nước lên, toàn bộ nguồn của Đức Thánh Linh giáng xuống và ngự trên Ngài, và phán với Ngài: Con Ta ơi, trong suốt thời gian của mọi đấng tiên tri [NEEDS REVIEW: bản OCR "My son, among" bị hỏng], Ta đã chờ đợi sự đến của ngươi, để Ta ngự trên ngươi: ngươi là Con đầu lòng của Ta, Đấng sẽ cai trị đến đời đời."

Và trong bài chú giải về Ê-xê-chi-ên: "Trong sách có nhan đề Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, việc làm cho lòng anh em mình buồn rầu được kể vào hàng những tội nặng nhất."

Trong bài chú giải về Phúc Âm Ma-thi-ơ, ông có đoạn sau: "Trong Phúc Âm mà người Na-xa-rét và người Ê-bi-ôn dùng, mà ta mới đây đã dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy-lạp, và được hầu hết coi là Phúc Âm Ma-thi-ơ đích thực, người có bàn tay teo được nói là một thợ nề, và đã cầu xin được cứu giúp bằng những lời sau: Tôi là thợ nề kiếm sống bằng đôi tay; tôi cầu xin Ngài, hỡi Giê-xu, Ngài phục hồi sức lực cho tôi, để tôi không còn phải ăn xin bánh một cách nhục nhã như thế này nữa."

"Trong Phúc Âm mà người Na-xa-rét dùng, thay cho con trai của Ba-ra-chi, ta thấy chép là con trai của Giê-hô-gia-đa." "Trong Phúc Âm này chúng ta đọc, không phải bức màn của đền thờ bị xé ra, mà là một thanh xà hay cây đà có kích thước khổng lồ đã đổ xuống." "Trong Phúc Âm Hê-bơ-rơ chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài: Các ngươi chớ bao giờ vui vẻ, trừ khi các ngươi thấy anh em mình trong tình yêu thương."

Về phúc âm theo người Hê-bơ-rơ này, các học giả đã bày tỏ những ý kiến rất khác nhau. Một số người thậm chí đã giả vờ rằng nếu nó còn tồn tại đến nay, nó sẽ vượt trội hơn nhiều so với bản Hy-lạp, nhưng nói chung nó đã được coi là Ngụy thư, vì những lý do rất chính đáng, một số trong đó tôi sẽ trình bày ngay.

1. Nó chưa bao giờ được bất kỳ giáo phụ nào nhận là chính điển, cũng không được bất kỳ tác giả nào, trong bốn thế kỷ đầu, trích dẫn như có thẩm quyền.

Để có bằng chứng đầy đủ về sự thật được nêu ở đây, tôi xin giới thiệu độc giả đến sách Jones on the Canon, quyển iii.

2. Phúc âm này là Ngụy thư vì nó chứa một số điều trái với những chân lý đã biết và không thể nghi ngờ. Thuộc loại này, là các phân đoạn đã được trích dẫn về cách Đấng Christ nói, liên quan đến phép báp-têm của Giăng. Cũng là tường thuật mà nó chứa về lời thề của sứ đồ Gia-cơ; vì rõ ràng các môn đồ không biết gì về sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết, cho đến sau khi sự kiện đó xảy ra.

3. Lập luận thứ ba về tính Ngụy thư của Phúc Âm này, rút ra từ những câu chuyện lố bịch và ngớ ngẩn mà nó chứa. Như chuyện người giàu gãi đầu; và Đức Thánh Linh nắm lấy Đấng Christ bằng một sợi tóc của Ngài, và mang Ngài đến núi lớn Tha-bô, v.v.

Ý kiến có khả năng nhất về nguồn gốc của Phúc Âm này là, nó là một sự làm hư hoại Phúc Âm Hê-bơ-rơ nguyên thủy của Ma-thi-ơ, bởi người Ê-bi-ôn. Những kẻ dị giáo này có phúc âm này trong tay, và đã lìa bỏ đức tin thật, đã cắt xén phúc âm của Ma-thi-ơ, bằng cách loại bỏ những điều bất lợi cho dị giáo của họ, và thêm vào những truyện hoang đường phù hợp với mục đích của họ. Trong các mảnh còn lại không có một mảnh nào hoàn toàn phù hợp với phúc âm Ma-thi-ơ đích thực. Ê-pi-pha-ni-út khẳng định rõ ràng rằng người Ê-bi-ôn chỉ dùng phúc âm của Ma-thi-ơ, và bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng không đầy đủ, mà đã bị làm hư hoại, và pha tạp; và rằng họ đã lấy đi gia phả từ đầu, và bắt đầu phúc âm của họ bằng những lời này: Và xảy ra trong đời Hê-rốt, v.v.

GHI CHÚ D.

DANH MỤC THEO THỨ TỰ A B C CÁC SÁCH NGỤY THƯ ĐƯỢC MỘT TRONG CÁC GIÁO PHỤ NÀY HAY GIÁO PHỤ KHÁC NHẮC ĐẾN, MÀ HIỆN NAY KHÔNG CÒN TỒN TẠI; TRÍCH TỪ "JONES ON THE CANON."

Công Vụ An-rê.

Phúc Âm An-rê.

Phúc Âm A-pe-lê.

Phúc Âm theo Mười Hai Sứ Đồ.

Phúc Âm Ba-na-ba.

Phúc Âm Ba-thê-lê-mi.

Phúc Âm Ba-xi-li-đê.

Phúc Âm Cô-rinh-thu.

Khải Huyền của Cô-rinh-thu.

Một Thư của Đấng Christ gửi Phi-e-rơ và Phao-lô.

Một Thư khác của Đấng Christ do người Ma-ni đưa ra.

Một Thánh Ca mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài.

Phúc Âm theo người Ê-díp-tô.

Công Vụ Các Sứ Đồ, được người Ê-bi-ôn dùng.

Phúc Âm của người Ê-bi-ôn.

Phúc Âm của người En-cra-tít.

Phúc Âm Ê-va.

Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ.

Sách của người Hê-kê-xai.

Các Phúc Âm giả của Hê-xi-ki-út.

Sách Gia-cơ.

Công Vụ Giăng.

Phúc Âm Giu-đe.

Phúc Âm Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.

Công Vụ Các Sứ Đồ, của Lêu-xi-út.

Công Vụ Các Sứ Đồ, của Len-ti-ti-út.

Công Vụ Các Sứ Đồ, của Lê-ôn-ti-út.

Công Vụ Các Sứ Đồ, của Lêu-thôn.

Các Phúc Âm giả của Lu-xi-a-nút.

Phúc Âm Ma-thi-a.

Truyền Thống Ma-thi-a.

Công Vụ Các Sứ Đồ, được người Ma-ni dùng.

Phúc Âm Mác-xi-ôn.

Phúc Âm Mê-rin-thu.

Phúc Âm theo người Na-xa-rét.

Phúc Âm Sự Trọn Vẹn.

Công Vụ Phao-lô.

Sự Rao Giảng của Phao-lô và Phi-e-rơ.

Khải Huyền của Phao-lô.

Công Vụ Phi-e-rơ.

Giáo Lý Phi-e-rơ.

Phúc Âm Phi-e-rơ.

Sự Phán Xét của Phi-e-rơ.

Sự Rao Giảng của Phi-e-rơ.

Khải Huyền của Phi-e-rơ.

Công Vụ Phi-líp.

Phúc Âm Phi-líp.

Phúc Âm Xki-thi-a-nút.

Công Vụ Các Sứ Đồ, của Xê-lêu-cút.

Khải Huyền của Ê-tiên.

Phúc Âm Ta-ti-an.

Phúc Âm Tha-đê.

Phúc Âm Chân Lý.

Công Vụ Thô-ma.

Phúc Âm Thô-ma.

Khải Huyền của Thô-ma.

Phúc Âm Va-len-ti-nút.

Về tường thuật của các tác giả đã nhắc đến những tác phẩm giả mạo này, độc giả được giới thiệu đến sách Jones on the Canon, quyển I. phần i. c. xx. Nhưng cần nhớ rằng tất cả các sách này đều được các tác giả nhắc đến chúng nói là Ngụy thư.

GHI CHÚ E.

SẮC LỆNH CỦA GIÁO HOÀNG GHÊ-LA-XI-ÚT, VỀ CÁC SÁCH NGỤY THƯ.

1. Cuốn Du Hành dưới danh nghĩa Phi-e-rơ, cũng được gọi là Tám Sách của Thánh Cơ-lê-mân, là Ngụy thư.

2. Công Vụ dưới danh nghĩa An-rê sứ đồ, là Ngụy thư.

3. Công Vụ dưới danh nghĩa Phi-líp sứ đồ, là Ngụy thư.

4. Công Vụ dưới danh nghĩa Phi-e-rơ, là Ngụy thư.

5. Công Vụ dưới danh nghĩa Thô-ma sứ đồ, là Ngụy thư.

6. Phúc Âm dưới danh nghĩa Tha-đê, là Ngụy thư.

7. Phúc Âm dưới danh nghĩa Thô-ma sứ đồ, là Ngụy thư.

8. Phúc Âm dưới danh nghĩa Ba-na-ba, là Ngụy thư.

9. Phúc Âm dưới danh nghĩa Ba-thê-lê-mi, là Ngụy thư.

10. Phúc Âm dưới danh nghĩa An-rê sứ đồ, là Ngụy thư.

11. Các Phúc Âm bị Lu-xi-a-nút làm hư hoại, là Ngụy thư.

12. Các Phúc Âm bị Hê-xi-ki-út làm hư hoại, là Ngụy thư.

13. Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Ngụy thư.

14. Sách về Sự Giáng Sinh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Ngụy thư.

15. Sách gọi là Người Chăn, là Ngụy thư.

16. Mọi Sách do Len-ti-ti-út, môn đồ của Ma Quỷ, làm ra, đều là Ngụy thư.

17. Công Vụ Phao-lô và Thê-cơ-la, là Ngụy thư.

18. Khải Huyền của Thô-ma, là Ngụy thư.

19. Khải Huyền của Phao-lô, là Ngụy thư.

20. Khải Huyền của Ê-tiên, là Ngụy thư.

21. Các Cuốn Du Hành, hay Công Vụ của Ma-ri, là Ngụy thư.

22. Sách gọi là Thăm của Các Sứ Đồ, là Ngụy thư.

23. Sách gọi là Lời Ca Ngợi Các Sứ Đồ, là Ngụy thư.

24. Sách về Quy Điển của Các Sứ Đồ, là Ngụy thư.

25. Các Thư của Giê-xu gửi vua Áp-ga-rút, là Ngụy thư.

GHI CHÚ F.

THƯ TỪ QUA LẠI GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ ÁP-GA-RÚT.

Bản sao của một thư do Vua Áp-ga-rút viết cho Giê-xu, và gửi đến Ngài bởi A-na-ni-a, người hầu cận của ông, tại Giê-ru-sa-lem.

Áp-ga-rút, vua của Ê-đe-sa, gửi Giê-xu Đấng Cứu Rỗi tốt lành, Đấng hiện ra tại Giê-ru-sa-lem, lời chào. Ta đã được biết về Ngài và những sự chữa lành của Ngài, được thực hiện mà không dùng thuốc men và thảo dược. Vì có lời đồn rằng Ngài khiến kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, Ngài cũng làm cho người phung được sạch, và trừ các tà linh và ma quỷ, và phục hồi sức khỏe cho những người đã đau ốm lâu ngày, và khiến kẻ chết sống lại: tất cả những điều ấy khi ta nghe, ta đã tin chắc một trong hai điều này, tức là hoặc Ngài là chính Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống, Đấng làm những việc này, hoặc là Con của Đức Chúa Trời. Vì cớ này ta đã viết cho Ngài, thiết tha mong Ngài chịu khó thực hiện một chuyến đi đến đây, và chữa lành một căn bệnh mà ta đang mắc phải. Vì ta nghe dân Giu-đa chế giễu Ngài, và có ý làm hại Ngài. Thành của ta quả thật nhỏ, nhưng gọn gàng, và đủ rộng cho cả hai chúng ta.

Câu trả lời của Giê-xu bởi A-na-ni-a người hầu cận gửi Áp-ga-rút vua.

Hỡi Áp-ga-rút, ngươi thật có phước, vì ngươi đã tin ta, Đấng mà ngươi chưa từng thấy. Vì có chép về ta rằng những kẻ đã thấy ta sẽ không tin ta, để những kẻ chưa thấy có thể tin và được sống. Còn về phần thư của ngươi, liên quan đến việc ta đến thăm ngươi, ta phải cho ngươi biết rằng ta phải hoàn thành mọi mục đích của sứ mạng ta tại xứ này, rồi sau đó được tiếp nhận về cùng Đấng đã sai ta. Nhưng sau khi ta thăng thiên, ta sẽ sai một trong các môn đồ ta, người sẽ chữa lành bệnh của ngươi, và ban sự sống cho ngươi, và mọi người ở cùng ngươi.

GHI CHÚ G.

THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI LAO-ĐI-XÊ.

Thư của Thánh Phao-lô gửi người Lao-đi-xê.

1. Phao-lô, sứ đồ, không phải bởi loài người, cũng chẳng phải bởi một người nào, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, gửi anh em ở tại Lao-đi-xê.

2. Nguyện ân điển ở cùng anh em, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

3. Tôi cảm tạ Đấng Christ trong mọi lời cầu nguyện của tôi, vì anh em tiếp tục và bền đỗ trong việc lành, trông đợi điều đã được hứa trong ngày phán xét.

4. Chớ để những lời nói hư không của bất kỳ ai làm anh em bối rối, những kẻ xuyên tạc chân lý, để lôi kéo anh em ra khỏi chân lý của Phúc Âm mà tôi đã rao giảng.

5. Và giờ đây nguyện Đức Chúa Trời ban cho, để những người tôi đã đưa đến với Ngài đạt được sự hiểu biết trọn vẹn về chân lý của Phúc Âm, làm điều nhân từ, và làm những việc lành đi kèm với sự cứu rỗi.

6. Và giờ đây những xiềng xích của tôi, mà tôi chịu trong Đấng Christ, đã tỏ rõ, trong đó tôi vui mừng và hớn hở.

7. Vì tôi biết điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi đời đời của tôi, điều sẽ đến qua lời cầu nguyện của anh em, và sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh.

8. Dù tôi sống hay chết; (vì) đối với tôi sống là sống cho Đấng Christ, chết là vui mừng.

9. Và Chúa chúng ta sẽ ban cho chúng ta sự thương xót của Ngài, để anh em có cùng một tình yêu thương, và đồng một tâm trí.

10. Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu, như anh em đã nghe về sự đến của Chúa, hãy suy nghĩ và hành động trong sự kính sợ, và điều ấy sẽ là sự sống đời đời cho anh em;

11. Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em;

12. Và hãy làm mọi sự không phạm tội.

13. Và điều tốt nhất, hỡi anh em yêu dấu, hãy vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và tránh mọi lợi lộc ô uế.

14. Hãy trình mọi điều anh em cầu xin cho Đức Chúa Trời được biết, và vững vàng trong giáo lý của Đấng Christ.

15. Và mọi điều gì chân thật, đúng đắn, đáng khen, trong sạch, công chính, và đáng yêu, hãy làm những điều ấy.

16. Những điều anh em đã nghe, và đã nhận, hãy suy nghĩ về những điều ấy, và sự bình an sẽ ở cùng anh em.

17. Và mọi thánh đồ chào thăm anh em.

18. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm linh anh em. A-men.

19. Hãy khiến Thư này được đọc cho người Cô-lô-se, và Thư của người Cô-lô-se được đọc trong anh em.

GHI CHÚ H.

CÁC THƯ CỦA THÁNH PHAO-LÔ GỬI SÊ-NÊ-CA, CÙNG CÁC THƯ CỦA SÊ-NÊ-CA GỬI PHAO-LÔ.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư I.

Ta cho rằng, hỡi Phao-lô, ông đã được biết về cuộc trò chuyện, diễn ra hôm qua giữa ta và Lu-xi-li-út của ta, về sự giả hình và các chủ đề khác; vì có một số môn đồ của ông cùng ở với chúng ta; vì khi chúng ta lui vào vườn Sa-lút, nơi họ cũng đang đi qua, và định đi đường khác, theo lời thuyết phục của chúng ta họ đã nhập đoàn với chúng ta. Ta mong ông tin rằng chúng ta rất mong được trò chuyện với ông; chúng ta rất thích thú với sách của ông gồm nhiều Thư mà ông đã viết cho một số thành phố và thị trấn chính của các tỉnh, và chứa những lời dạy tuyệt vời về đạo đức; những tư tưởng như vậy, ta cho rằng ông không phải là tác giả, mà chỉ là công cụ truyền đạt, dù đôi khi vừa là tác giả vừa là công cụ; vì sự cao siêu của những giáo lý ấy, và sự vĩ đại của chúng, đến nỗi ta cho rằng tuổi của một con người hiếm khi đủ để được dạy dỗ và hoàn thiện trong sự hiểu biết về chúng. Ta chúc ông mạnh khỏe, hỡi anh em ta. Tạm biệt.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca, lời chào.

THƯ I.

Tôi đã nhận được thư của ông hôm qua với niềm vui; tôi đã có thể lập tức viết thư trả lời, nếu người thanh niên ở nhà, người mà tôi định sai đến với ông: vì ông biết khi nào, bởi ai, vào mùa nào, và cho ai tôi phải trao mọi điều tôi gửi. Do đó tôi mong ông đừng trách tôi lơ là, nếu tôi chờ một người thích hợp. Tôi tự thấy mình rất hạnh phúc khi có sự đánh giá của một nhân vật quý trọng như vậy, rằng ông thích thú với các Thư của tôi: vì ông sẽ không được coi là một nhà phê bình, một triết gia, hay là thầy của một hoàng tử vĩ đại như vậy, và là bậc thầy của mọi sự, nếu ông không chân thành. Tôi chúc ông thịnh vượng lâu dài.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư II.

Ta đã hoàn thành một số quyển, và chia chúng thành các phần thích hợp. Ta quyết định đọc chúng cho Xê-sa, và nếu có cơ hội thuận lợi nào, ông cũng sẽ có mặt, khi chúng được đọc; nhưng nếu không được, ta sẽ định và báo cho ông biết một ngày, khi chúng ta sẽ cùng đọc lại tác phẩm. Ta đã quyết định, nếu ta có thể an toàn, trước tiên có ý kiến của ông về nó trước khi ta công bố cho Xê-sa, để ông được tin chắc về tình cảm của ta đối với ông. Tạm biệt, hỡi Phao-lô thân mến nhất.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca, lời chào.

Thư II.

Mỗi khi tôi đọc thư của ông, tôi tưởng tượng ông đang ở cùng tôi; thật ra tôi không nghĩ gì khác hơn là ông luôn ở cùng chúng ta. Vậy nên ngay khi ông bắt đầu đến, chúng ta sẽ sớm gặp nhau. Tôi chúc ông mọi sự thịnh vượng.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư III.

Chúng ta rất lo lắng về sự vắng mặt quá lâu của ông khỏi chúng ta. Đó là gì, hay là những công việc nào, ngăn trở ông đến? Nếu ông sợ cơn giận của Xê-sa, vì ông đã từ bỏ tôn giáo cũ của mình, và cũng đã khiến những người khác theo đạo, thì ông có điều này để biện hộ, rằng việc ông hành động như vậy không phải do thiếu kiên định, mà do sự phán đoán. Tạm biệt.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca và Lu-xi-li-út, lời chào.

Thư III.

Về những điều mà các ông đã viết cho tôi, tôi không nên đề cập bất cứ điều gì bằng văn viết với bút và mực: một thứ để lại dấu vết, và thứ kia rõ ràng tuyên bố các sự việc. Nhất là vì tôi biết rằng gần các ông, cũng như gần tôi, có những người sẽ hiểu ý tôi. Phải tỏ sự tôn trọng đối với mọi người, và càng phải tôn trọng hơn, vì họ càng dễ nắm lấy cơ hội gây sự. Và nếu chúng ta tỏ ra khiêm nhường, chúng ta sẽ thắng một cách hiệu quả trong mọi điểm, nếu họ là những người có khả năng thấy và thừa nhận mình đã sai. Tạm biệt.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư IV.

Ta tuyên bố mình cực kỳ hài lòng khi đọc các thư của ông gửi người Ga-la-ti, người Cô-rinh-tô, và dân A-chai. Vì Đức Thánh Linh đã bởi ông truyền đạt trong đó những tư tưởng rất cao, siêu việt, đáng được mọi sự tôn trọng, và vượt trên sự sáng chế của chính ông. Do đó ta ước rằng, khi ông viết những điều phi thường như vậy, đừng thiếu sự thanh lịch của lời nói xứng với sự uy nghi của chúng. Và ta phải thú nhận, hỡi anh em ta, để ta không một lúc nào gian dối che giấu điều gì với ông, và bất trung với lương tâm mình, rằng Hoàng đế cực kỳ hài lòng với các tư tưởng trong các Thư của ông; vì khi nghe phần đầu của chúng được đọc, ông tuyên bố "rằng ông ngạc nhiên khi thấy những quan niệm như vậy ở một người, chưa từng được giáo dục chính quy." Ta đã đáp lại "rằng các vị thần đôi khi dùng những người hèn mọn (vô tội) để phán qua, và đưa cho ông một ví dụ về điều này nơi một nông dân hèn mọn, tên là Va-ti-ê-nút, khi ông ta ở vùng Rê-a-tê, đã có hai người hiện ra với ông ta, gọi là Ca-xto và Pô-lúc, và nhận được sự mặc khải từ các vị thần. Tạm biệt.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca, lời chào:

Thư IV.

Dù tôi biết Hoàng đế vừa ngưỡng mộ vừa ủng hộ (tôn giáo) của chúng ta, xin cho phép tôi khuyên ông đừng để mình chịu bất kỳ tổn hại nào [vì tỏ lòng ưu ái với chúng ta]. Quả thật tôi nghĩ ông đã mạo hiểm một việc rất nguy hiểm, khi ông tuyên bố [với Hoàng đế] điều rất trái với tôn giáo của ông ấy, và cách thờ phượng của ông ấy; vì ông ấy là người thờ các thần ngoại giáo. Tôi không biết ông đặc biệt có ý gì, khi ông nói với ông ấy về điều này; nhưng tôi cho rằng ông làm vậy vì quá tôn trọng tôi. Nhưng tôi mong rằng từ nay ông đừng làm như vậy nữa; vì ông cần cẩn thận, e rằng vì tỏ tình cảm với tôi, ông sẽ làm phật lòng chủ mình: cơn giận của ông ấy thật ra sẽ không làm hại chúng ta, nếu ông ấy cứ là người ngoại giáo; và việc ông ấy không giận cũng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta: và nếu Hoàng hậu hành động xứng với phẩm cách của bà, bà sẽ không giận; nhưng nếu bà hành động như một người đàn bà, bà sẽ bị xúc phạm. Tạm biệt.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư V.

Ta biết rằng thư của ta, trong đó ta cho ông biết ta đã đọc cho Hoàng đế các Thư của ông, không ảnh hưởng đến ông nhiều bằng bản chất của các sự việc [chứa trong chúng], vốn mạnh mẽ lôi kéo tâm trí con người khỏi những phong tục và tập quán cũ của họ, đến nỗi ta luôn ngạc nhiên, và đã hoàn toàn bị thuyết phục về điều đó bởi nhiều lập luận từ trước đến nay: vậy chúng ta hãy bắt đầu lại; và nếu có điều gì từ trước đến nay đã hành động thiếu thận trọng, xin ông tha thứ. Ta đã gửi cho ông một sách de copia verborum. Tạm biệt, hỡi Phao-lô thân mến nhất.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca, lời chào.

Thư V.

Mỗi khi tôi viết cho ông, và đặt tên tôi trước tên ông, tôi làm một điều vừa khó chịu với chính mình, vừa trái với tôn giáo của chúng ta: Vì tôi phải, như tôi thường tuyên bố, trở nên mọi sự cho mọi người, và tỏ sự tôn trọng đối với phẩm cách của ông mà Luật La-mã đã tôn vinh mọi thượng nghị sĩ; tức là đặt tên tôi sau cùng trong [phần đề] của Thư, để tôi không đến nỗi cuối cùng phải làm với sự khó chịu và xấu hổ điều mà tôi luôn có ý muốn làm. Tạm biệt, bậc thầy đáng kính nhất. Đề ngày 11 trước ngày calends tháng Bảy, năm Nê-rô và Mết-xa-la làm chấp chính quan lần thứ tư.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư VI.

Mọi hạnh phúc đến với ông, hỡi Phao-lô thân mến nhất của ta. Nếu một người vĩ đại, và mọi đàng đáng mến như ông, trở nên không chỉ là bạn chung, mà là bạn thân thiết nhất của ta, thì Sê-nê-ca sẽ hạnh phúc biết bao! Vậy ông, đấng cao quý, và được tôn lên trên mọi người, ngay cả những người vĩ đại nhất, chớ nghĩ mình không xứng được nêu tên đầu tiên trong phần đề của một Thư; e rằng ta nghi ngờ ông định không phải thử ta, mà trêu chọc ta; vì ông biết mình là công dân La-mã. Và ta ước được ở trong hoàn cảnh hay địa vị mà ông đang ở, và ông ở trong hoàn cảnh mà ta đang ở. Tạm biệt, hỡi Phao-lô thân mến nhất. Đề ngày mười trước ngày calends tháng Tư, năm Áp-ri-a-nút và Ca-pi-tô làm chấp chính quan.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư VII.

Mọi hạnh phúc đến với ông, hỡi Phao-lô thân mến nhất của ta. Ông không cho rằng ta cực kỳ lo lắng và đau buồn, vì sự vô tội của ông đã đưa ông vào hoạn nạn sao? Và rằng mọi người đều cho rằng [các Cơ Đốc nhân] ông thật tội lỗi, và tưởng tượng mọi tai họa xảy đến cho thành phố, là do các ông gây ra? Nhưng chúng ta hãy chịu đựng lời buộc tội với tâm tính nhẫn nại, kháng cáo (về sự vô tội của chúng ta) lên tòa án (ở trên), là tòa duy nhất mà số phận khắc nghiệt của chúng ta cho phép chúng ta kháng cáo, cho đến khi cuối cùng những bất hạnh của chúng ta kết thúc trong hạnh phúc không thay đổi. Các thời đại trước đã sinh ra (những bạo chúa) A-lếch-xan-đơ con trai Phi-líp, và Đi-ô-ny-xi-út; thời đại chúng ta cũng đã sinh ra Cai-út Xê-sa; những kẻ mà ý thích của chúng là luật duy nhất. Còn về những vụ cháy thành Rô-ma thường xuyên, nguyên nhân thật rõ ràng; và nếu một người ở địa vị hèn mọn như ta được phép nói, và người ta có thể tuyên bố những điều tăm tối này mà không nguy hiểm, mọi người sẽ thấy toàn bộ sự việc. Các Cơ Đốc nhân và người Giu-đa quả thật thường bị trừng phạt vì tội đốt thành phố; nhưng tên tội phạm vô đạo ấy, kẻ vui thích trong giết chóc và tàn sát, và ngụy trang những điều gian ác của hắn bằng lời dối trá, được định cho, hay dành cho, thời điểm thích hợp của hắn; và như mạng sống của mọi người xuất sắc giờ đây bị hy sinh thay cho một người ấy (kẻ gây ra tai họa), thì một người này sẽ bị hy sinh cho nhiều người, và hắn sẽ bị dành để bị thiêu bằng lửa thay cho tất cả. Một trăm ba mươi hai ngôi nhà, và bốn khu phố [hay đảo] nguyên vẹn đã bị thiêu rụi trong sáu ngày; ngày thứ bảy chấm dứt vụ cháy. Ta chúc ông mọi hạnh phúc. Đề ngày năm trước ngày calends tháng Tư, năm Phri-gi-út và Ba-xút làm chấp chính quan.

An-nê-út Sê-nê-ca gửi Phao-lô, lời chào.

Thư VIII.

Mọi hạnh phúc đến với ông, hỡi Phao-lô thân mến nhất của ta. Ông đã viết nhiều quyển theo phong cách ẩn dụ và huyền bí, và do đó những sự việc và công việc quan trọng như vậy được giao phó cho ông, không cần phải được tô điểm bằng bất kỳ hoa mỹ hùng biện nào của lời nói, mà chỉ cần một sự thanh lịch thích hợp. Ta nhớ ông thường nói rằng "nhiều người vì chuộng phong cách như vậy mà làm hại chủ đề của họ, và mất đi sức mạnh của các sự việc họ bàn luận." Nhưng trong điều này ta mong ông lưu tâm đến ta, tức là chú ý đến tiếng La-tinh chân chính, và chọn lời chính xác, để ông quản trị tốt hơn sự ủy thác cao quý được giao cho ông. Tạm biệt. Đề ngày 5 trước ngày nones tháng Bảy, năm Lê-ô và Sa-vi-nút làm chấp chính quan.

Phao-lô gửi Sê-nê-ca, lời chào.

Thư VI.

Sự suy ngẫm nghiêm túc của ông được đền đáp bằng những sự tỏ ra, mà Đấng Thiêng Liêng đã ban chỉ cho ít người. Nhờ đó tôi chắc chắn rằng tôi gieo hạt giống mạnh mẽ nhất trên đất màu mỡ, không phải điều gì thuộc vật chất, vốn phải hư nát, nhưng là lời bền vững của Đức Chúa Trời, sẽ tăng trưởng và kết quả đến đời đời. Điều mà bởi sự khôn ngoan của ông, ông đã đạt được, sẽ tồn tại không suy tàn mãi mãi. Hãy tin rằng ông phải tránh những mê tín của người Giu-đa và dân ngoại. Những điều mà ông đã phần nào đạt được, hãy khôn ngoan gợi ý [cho biết] cho Hoàng đế, gia đình ông ấy, và cho những người bạn trung thành; và dù các tư tưởng của ông sẽ có vẻ khó chịu, và không được họ hiểu, vì hầu hết họ sẽ không để ý đến các lời bàn của ông, nhưng Lời Đức Chúa Trời một khi đã thấm vào họ, cuối cùng sẽ khiến họ trở nên người mới, khao khát hướng về Đức Chúa Trời. Tạm biệt Sê-nê-ca, đấng rất thân yêu đối với chúng ta. Đề ngày calends tháng Tám, năm Lê-ô và Sa-vi-nút làm chấp chính quan.

GHI CHÚ I.

CÁC PHÉP LẠ GÁN CHO ĐẤNG CHRIST TRONG SÁCH CÓ NHAN ĐỀ "PHÚC ÂM VỀ THỜI THƠ ẤU CỦA ĐẤNG CỨU RỖI CHÚNG TA."

Đấng Christ được trình bày là đã nói trong nôi và bảo mẹ Ngài rằng Ngài là con trai của bà.

Những khăn quấn trong đó Ngài được bọc, khi bị ném vào lửa, sẽ không cháy. Khi cha mẹ Ngài vào Ê-díp-tô trong cuộc trốn chạy khỏi sự tàn ác của Hê-rốt, dây đai của yên mà Ma-ri cưỡi bị đứt; và tượng thần lớn của Ê-díp-tô ngã xuống khi hài nhi Giê-xu đến gần.

Nhờ những khăn quấn của hài nhi, một số ma quỷ đã bị đuổi ra khỏi miệng một cậu bé, dưới hình dạng quạ và rắn.

Một toán cướp, khi Giê-xu đến gần, đã hoảng sợ vì bị làm cho nghe một tiếng động, như tiếng của một đạo quân, v.v.

Có kể rằng một cô gái đã được chữa khỏi bệnh phung, nhờ nước trong đó thân thể Đấng Christ đã được tắm.

Rằng một thanh niên, bởi phù phép đã bị biến thành con la, khi Đấng Christ cưỡi lên, lại được biến trở lại thành người.

Nhiều sự chữa lành và phép lạ khác được thực hiện nhờ những khăn quấn của Đấng Christ, và nước trong đó thân thể Ngài đã được tắm.

Một cô gái bị quỷ ám, hiện ra với cô dưới hình một con rồng, và hút máu cô đến nỗi cô trông như một xác chết, đã được cứu nhờ những khăn quấn của hài nhi Giê-xu, từ đó phát ra những ngọn lửa và than hồng, rơi xuống con rồng, khiến nó hoảng sợ và lìa khỏi cô gái.

Một người đàn bà khác có một con trai tên là Giu-đa, hay cắn mọi người có mặt, và nếu không thấy ai khác gần mình, nó sẽ cắn chính tay và các bộ phận khác của mình. Đứa trẻ này họ đem đến với Giê-xu, và Sa-tan nhập vào nó như thường lệ, nó định cắn Chúa Giê-xu, và vì không cắn được, nó đánh Ngài vào hông phải, khiến Ngài kêu lên, và ngay lúc ấy, Sa-tan ra khỏi cậu bé, và chạy đi như một con chó điên. Đứa trẻ này không ai khác chính là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ sau này đã phản nộp Giê-xu cho dân Giu-đa.

Khi Giê-xu khoảng bảy tuổi, Ngài đang chơi với một số cậu bé khác cùng tuổi, đang bận nặn đất sét thành hình bò, lừa, chim, v.v. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán với các cậu bé: "Ta sẽ truyền cho những hình mà ta đã nặn đi;" và lập tức chúng cử động, và khi Ngài truyền chúng trở lại, chúng trở lại. Ngài cũng nặn hình chim và chim sẻ, khi Ngài truyền, chúng bay đi — và nếu Ngài cho chúng thịt và đồ uống, chúng ăn uống. Khi các cậu bé kể những điều này cho cha mẹ chúng, họ cảnh cáo chúng tránh xa Ngài, vì Ngài là một thầy phù thủy.

Còn có kể rằng khi Giô-sép, người không thạo nghề thợ mộc, đã làm một vật nào quá dài hay quá ngắn, quá rộng hay quá hẹp, Chúa Giê-xu chỉ cần giơ tay về phía nó, sẽ lập tức đưa nó về kích thước đúng. Giô-sép được Vua Giê-ru-sa-lem thuê làm một ngai, đã mất hai năm làm việc, nhưng khi dựng lên, thiếu hai gang tay so với kích thước đúng, Giô-sép rất buồn rầu, và đi ngủ mà không ăn tối, nhưng Giê-xu bảo ông đừng nản lòng, và nắm lấy ngai một bên, và Giô-sép một bên, họ kéo nó lập tức thành kích thước đúng.

Có lần Ngài được nói là đã biến một số cậu bé trốn Ngài thành dê con, rồi theo lời cầu xin của mẹ chúng, lại phục hồi chúng về hình dạng đúng.

Một cậu bé thò tay vào tổ chim đa đa để lấy trứng, bị rắn cắn, người ta bèn đem cậu đến với Giê-xu, Ngài bảo họ mang cậu đến trước mặt Ngài, đến chỗ cậu đã bị thương. Đến nơi, Giê-xu gọi con rắn, và nó lập tức bò ra; và Ngài phán: "Hãy đi hút hết nọc độc mà ngươi đã truyền vào cậu bé này ra;" vậy con rắn bò đến cậu bé, và hút hết nọc độc của nó ra. Ngài cũng chữa lành anh Ngài là Gia-cơ, người, khi đi nhặt củi, bị rắn lục cắn.

Một ngày kia đang ở trên mái nhà, chơi với một số cậu bé, một trong chúng ngã xuống và chết ngay. Và thân nhân của các cậu bé đến và nói với Chúa Giê-xu: "Ngươi đã ném con trai chúng ta xuống khỏi mái nhà;" nhưng Ngài chối, và phán: "Chúng ta hãy đi hỏi chính nó." Bấy giờ Chúa Giê-xu đi xuống, đứng trên xác chết, và phán lớn tiếng: "Xê-i-nu-nút, Xê-i-nu-nút, ai đã ném ngươi xuống?" Bấy giờ cậu bé đã chết đáp: "Ngươi không ném ta xuống, nhưng là người kia."

Có lần, được mẹ sai đi giếng lấy nước, chiếc bình vỡ, và Ngài gom nước trong áo mình, và đem về cho bà.

Một ngày khác, khi Ngài đang cùng các cậu bé khác, làm những hồ cá nhỏ, Chúa Giê-xu nặn mười hai con chim sẻ và đặt quanh hồ của Ngài; nhưng hôm ấy là ngày Sa-bát, và con trai của Kha-na-ni, một người Giu-đa, đi ngang qua và thấy chúng làm những điều này, và nói: "Các ngươi nặn hình bằng đất sét vào ngày Sa-bát như vậy sao?" Và hắn phá các hồ cá. Nhưng khi Chúa Giê-xu vỗ tay trên những con chim sẻ mà Ngài đã nặn, chúng bay đi, kêu ríu rít. Và khi con trai của Kha-na-ni đến hồ cá của Ngài để phá nó, nước biến mất, và Chúa Giê-xu phán với hắn: "Như nước này đã biến mất, sự sống của ngươi cũng sẽ biến mất;" và ngay lập tức cậu bé chết.

Có lần khác một cậu bé chạy đụng vào Ngài, và xô Ngài ngã, bấy giờ Chúa Giê-xu phán: "Như ngươi đã xô ta ngã, ngươi cũng sẽ ngã không bao giờ dậy," và ngay lúc ấy cậu bé ngã xuống và chết.

Tại Giê-ru-sa-lem có một thầy giáo tên là Xa-chê, nói với Giô-sép: "Sao ông không gửi Giê-xu đến ta, để nó học chữ?" Và khi được gửi đến, thầy bảo Ngài nói An-pha, và khi Ngài đã phát âm xong, ông bảo Ngài nói Bê-ta; và Chúa Giê-xu phán: Trước hết hãy cho ta biết ý nghĩa của An-pha, và khi thầy dọa đánh đòn Ngài, Ngài bắt đầu giải thích cho ông ý nghĩa của các chữ cái, mô tả chúng theo hình dạng, nói chữ nào có hình kép, và chữ nào có dấu chấm, chữ nào không: thầy bèn nói: "Ta tin cậu bé này sinh ra trước Nô-ê."

Nhưng sau một lúc Giô-sép nói với Ma-ri: "Từ nay chúng ta sẽ không để nó ra khỏi nhà nữa, vì ai làm nó phật ý đều bị giết."

Khi mười hai tuổi Giê-xu ở tại Giê-ru-sa-lem, một nhà thiên văn học hỏi Ngài, Ngài có học thiên văn không? Ngài bèn nói cho ông biết số lượng các tầng trời và các thiên thể, v.v. Cũng có một nhà triết học hỏi Chúa Giê-xu Ngài có từng học y khoa không; Ngài đáp và giải thích cho ông vật lý và siêu hình học; các năng lực của thân thể; giải phẫu học của nó, v.v. Nhưng từ lúc này Ngài bắt đầu che giấu các phép lạ của mình, và chuyên tâm học Luật, cho đến khi Ngài tròn ba mươi tuổi.

[Xem Phúc Âm về Thời Thơ Ấu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đầy đủ trong Quyển Hai của sách Jones on the Canon, tác phẩm mà bản dịch này được lấy từ đó.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện