Chứng Minh Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Samuel Clarke · A Demonstration of the Being and Attributes of God; A Discourse Concerning the Being and Attributes of God (Boyle Lectures, 1704-1705)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chứng Minh Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. LỜI TỰA.

Chứng Minh Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

AI, chưa duyệt

[GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản quét là ấn bản mới tại Glasgow của hai loạt bài giảng Boyle của Samuel Clarke (1704–1705). Hai trang tựa đều bị hỏng nặng trong lớp OCR; nội dung dưới đây được dịch từ những phần đọc được và được ghi chú. Năm in của ấn bản Glasgow không đọc được trong bản quét, không khẳng định. Trang L0–121 là lời giới thiệu của Google Books, đã lược bỏ. Phần Mục lục (dòng nguồn 365–1565) đã lược bỏ theo quy định của dự án, vì bị hỏng nặng và chỉ liệt kê các đề mục; toàn bộ chính văn được dịch đầy đủ.]

TRANG TỰA THỨ NHẤT

CHỨNG MINH
VỀ
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
ĐẶC BIỆT HƠN
ĐỂ TRẢ LỜI ÔNG HOBBES, SPINOZA,
VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO HỌ.

TRONG ĐÓ QUAN NIỆM VỀ TỰ DO ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ TÍNH KHẢ HỮU CŨNG NHƯ TÍNH CHẮC CHẮN CỦA NÓ ĐƯỢC CHỨNG MINH, TRÁI VỚI TÍNH TẤT YẾU VÀ ĐỊNH MỆNH.

[Phần ghi nhà in và năm tháng ở trang tựa này bị hỏng nặng, chỉ đọc được loáng thoáng “bài giảng do ông Robert Boyle đáng kính lập nên” và năm “1704”; không tái dựng.]

“Vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều rõ ràng từ buổi sáng thế, bởi những vật đã được dựng nên mà hiểu biết; đến nỗi họ không còn cớ gì để bào chữa.” — Rô-ma 1:20. [Câu trích dẫn bị hỏng trong OCR; dịch theo nghĩa đọc được.]

TRANG TỰA THỨ HAI

MỘT BÀI LUẬN
VỀ
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
CÁC BỔN PHẬN CỦA TÔN GIÁO TỰ NHIÊN,
VÀ
SỰ THẬT VÀ TÍNH CHẮC CHẮN CỦA SỰ MẶC KHẢI CỦA ĐẤNG CHRIST.

ĐỂ TRẢ LỜI ÔNG HOBBES, SPINOZA, TÁC GIẢ CỦA SÁCH ORACLES OF REASON, VÀ NHỮNG NGƯỜI PHỦ NHẬN TÔN GIÁO TỰ NHIÊN VÀ TÔN GIÁO ĐƯỢC MẶC KHẢI KHÁC.

CÙNG VỚI PHẦN BỔ SUNG.

Bởi SAMUEL CLARKE, Tiến sĩ Thần học.

MỘT ẤN BẢN MỚI.

GLASGOW:
IN CHO RICHARD GRIFFIN VÀ CÔNG TY.
[Năm in không đọc được trong bản quét.]

LỜI ĐỀ TẶNG

GỬI
ĐỨC CHA ĐÁNG KÍNH NHẤT TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI,
THOMAS,
TỔNG GIÁM MỤC CANTERBURY, VÀ GIÁO CHỦ CỦA TOÀN NƯỚC ANH;
NGÀI HENRY ASHURST, NAM TƯỚC;
NGÀI JOHN HOTHAM, HIỆP SĨ, LUẬT SƯ HOÀNG GIA;
JOHN EVELYN, Esq.
NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC ỦY THÁC BỞI ÔNG ROBERT BOYLE ĐÁNG KÍNH, Esq.

BÀI LUẬN NÀY
ĐƯỢC KÍNH CẨN DÂNG TẶNG.

[Trang lời đề tặng bị hỏng trong OCR; các tên và chức danh trên đây được đọc từ những mảnh còn lại, đã đối chiếu với nội dung.]

LỜI NÓI ĐẦU.

Vì đã có nhiều sách hay được xuất bản để chứng minh Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, tôi đã chọn thu hẹp những điều cần thiết tôi phải nói về chủ đề này vào trong một khuôn khổ càng hẹp càng tốt, và diễn đạt những điều tôi muốn trình bày bằng càng ít lời càng tốt mà vẫn rõ ràng. Vì lý do đó tôi cũng đã tự giới hạn mình vào chỉ một phương pháp hay một mạch lập luận liên tục, mà tôi đã cố gắng làm cho gần với toán học nhất có thể, theo như bản chất của một bài luận như thế cho phép; bỏ qua một số lập luận khác mà tôi không nhận thấy là có tính thuyết phục hiển nhiên như vậy; bởi vì dường như không bao giờ có lợi thật sự cho lẽ thật khi dùng những lập luận bênh vực nó mà chỉ dựa trên những giả thuyết mà các đối thủ cho rằng họ không bị buộc phải chấp nhận: Tuy nhiên tôi đã không lấy việc chống đối bất kỳ lập luận nào trong số đó làm công việc của mình, bởi vì tôi nghĩ đó không phải là cách tốt nhất để một người giới thiệu tác phẩm của mình bằng cách cố gắng tìm ra những khiếm khuyết của những người khác đang cùng tham gia với mình trong cùng một mục đích là thúc đẩy lợi ích của tôn giáo chân thật và đức hạnh. Nhưng mỗi người chỉ nên dùng những lập luận nào đối với mình có vẻ rõ ràng và mạnh mẽ, và độc giả phải phán xét xem chúng có thật sự chứng minh kết luận hay không.

PHẦN MỞ ĐẦU.

CHỨNG MINH VỀ SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Tất cả những ai hoặc là vô thần, hoặc giả vờ là vô thần; những người hoặc không tin có Đức Chúa Trời, hoặc muốn bị coi là như vậy; hay (cũng là một,) những người phủ nhận các thuộc tính chính của bản tính thần linh, và cho rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể vô tri, hành động hoàn toàn do tính tất yếu; nghĩa là, theo bất kỳ cách nói nào có thể chấp nhận được, hoàn toàn không hành động, mà chỉ bị tác động: tất cả những người vô thần, tôi nói, theo nghĩa này, hẳn phải như vậy vì một trong ba lý do sau đây.

Hoặc, thứ nhất, vì quá ngu dốt và đần độn, họ chưa bao giờ xem xét điều gì một cách đúng đắn cả; cũng không dùng lý trí tự nhiên của mình một cách chính đáng để khám phá ngay cả những chân lý hiển nhiên và rõ ràng nhất; nhưng đã sống một cuộc đời chẳng hơn đời sống của loài thú là bao.

Hoặc, thứ hai, vì hoàn toàn trụy lạc và đắm chìm trong thực hành xấu xa, họ đã, bởi một đời sống đồi bại và suy đồi, làm hư hoại các nguyên tắc của bản tính mình, và xóa mờ lý trí trong tâm trí mình; và thay vì công bằng và vô tư tìm hiểu các quy tắc và bổn phận của tự nhiên, cùng lý lẽ và sự phù hợp của sự vật, họ chỉ quen chế nhạo và giễu cợt tôn giáo; và, đang ở dưới quyền lực của những thói quen xấu xa và sự nô lệ của những dục vọng vô lý và được nuông chiều, họ quyết tâm không lắng nghe bất kỳ lý lẽ nào buộc họ phải từ bỏ những tật xấu yêu dấu của mình.

Hoặc, thứ ba, vì theo cách lập luận suy đoán, và dựa trên các nguyên tắc của triết học, họ giả vờ rằng những lập luận chống lại sự hiện hữu hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời, dường như đối với họ, sau sự tìm hiểu chặt chẽ và đầy đủ nhất, mạnh mẽ và thuyết phục hơn những lập luận mà chúng ta cố gắng dùng để chứng minh những chân lý lớn lao này.

Đây dường như là những nguyên nhân duy nhất có thể tưởng tượng được, khiến bất kỳ người nào không tin sự hiện hữu hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời; và không ai có thể được cho là vô thần nếu không vì một trong ba lý do này. Bây giờ, đối với hai loại người đầu tiên trong ba loại người này; tức là, những người hoàn toàn ngu dốt và đần độn, hoặc những người qua thói quen trụy lạc đã tự đưa mình đến thói quen chế nhạo và giễu cợt mọi tôn giáo, và sẽ không lắng nghe bất kỳ lý lẽ công bằng nào; tôi không có việc phải hướng đến họ trong lúc này. Người thứ nhất còn cần được dạy dỗ trong những nguyên tắc đầu tiên của lý trí cũng như của tôn giáo. Người thứ hai chỉ không tin vì một lợi ích giả tạo trước mắt, và vì mong muốn điều đó không phải là thật. Người thứ nhất vẫn chưa đạt đến việc sử dụng các năng lực tự nhiên của mình: người thứ hai đã từ bỏ chúng; và tuyên bố mình sẽ không bị tranh luận cùng như một tạo vật có lý trí. Do đó chỉ có loại người vô thần thứ ba (tức là những người theo cách lập luận suy đoán, và dựa trên các nguyên tắc của triết học, giả vờ rằng những lập luận chống lại sự hiện hữu hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sau sự xem xét chặt chẽ và đầy đủ nhất, dường như đối với họ mạnh mẽ và thuyết phục hơn những lập luận mà nhờ đó những chân lý lớn lao này được cố gắng chứng minh;) những người này, tôi nói, là những người vô thần duy nhất mà bài luận hiện tại của tôi có thể được cho là hướng đến, hay thật sự là những người có thể được lý luận cùng.

Bây giờ, trước khi tôi bước vào lập luận chính, tôi sẽ nêu trước một số điều nhượng bộ mà những người này, dựa trên chính nguyên tắc của họ, không thể tránh khỏi việc phải thừa nhận.

Và thứ nhất, họ nhất thiết phải thừa nhận rằng, cho dù giả sử không thể chứng minh được điều đó là đúng, thì ít nhất đó cũng là một điều rất đáng mong muốn, và là điều mà bất kỳ người khôn ngoan nào cũng mong ước là đúng, vì lợi ích và hạnh phúc lớn lao của loài người; rằng có một Đức Chúa Trời, một Hữu Thể thông minh và khôn ngoan, công chính và tốt lành, để cai trị thế giới. Dù những người này có thể dựng lên giả thuyết nào; dù họ có thể bịa ra lập luận nào để loại trừ Đức Chúa Trời và sự quan phòng ra khỏi thế giới; chính lập luận hay giả thuyết đó sẽ nhất thiết dẫn họ đến sự nhượng bộ này. Nếu họ lập luận rằng quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời không phát sinh từ tự nhiên và lý trí, mà từ nghệ thuật và mưu mô của các chính trị gia; chính lập luận đó buộc họ phải thú nhận rằng rõ ràng là vì lợi ích của xã hội loài người mà người ta nên tin rằng có một Đức Chúa Trời. Nếu họ giả sử rằng thế giới được tạo nên bởi sự tình cờ, và mỗi khoảnh khắc đều có thể bị sự tình cờ phá hủy trở lại; không ai có thể ngu xuẩn đến mức tranh luận rằng sống trong một tình trạng bất định như vậy, và liên tục có nguy cơ bị hủy diệt, lại thoải mái và đáng mong muốn như sống trong một thế giới ở dưới sự bảo tồn và dẫn dắt của một Đức Chúa Trời quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành. [Chú thích thơ La-tinh của Lucretius, sách V, bị hỏng trong OCR; lược bỏ phần trích dẫn, giữ tên tác giả.] Nếu họ lập luận chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, từ những lỗi lầm và khiếm khuyết mà họ tưởng tượng mình có thể tìm thấy trong khung cảnh và cấu tạo của thế giới hữu hình và vật chất; giả sử này buộc họ phải thừa nhận rằng lẽ ra tốt hơn nếu thế giới đã được tạo nên bởi một Hữu Thể thông minh và khôn ngoan, Đấng có thể đã ngăn ngừa mọi lỗi lầm và khiếm khuyết. Nếu họ lập luận chống lại sự quan phòng, từ sự lỗi lầm và bất bình đẳng mà họ nghĩ mình khám phá ra trong việc quản trị thế giới đạo đức, thì đây là một sự thú nhận rõ ràng rằng tự nó là điều phù hợp và đáng mong muốn hơn, để thế giới được cai trị bởi một Hữu Thể công chính và tốt lành, hơn là bởi sự tình cờ hay tính tất yếu vô tri. Cuối cùng, nếu họ giả sử thế giới là vĩnh cửu và tất yếu tự hiện hữu, và do đó mọi sự trong đó được thiết lập bởi một định mệnh mù quáng và vĩnh cửu, thì không người có lý trí nào có thể đồng thời phủ nhận rằng tự do và sự chọn lựa, hay một quyền năng tự do hành động, là một trạng thái đáng được chọn hơn là bị quyết định trong mọi hành động của chúng ta như một hòn đá bị quyết định rơi xuống, bởi một định mệnh tuyệt đối và không thể tránh khỏi. Nói tóm lại, dù họ xoay xở cách nào, và dù họ đưa ra giả thuyết gì về nguồn gốc và khung cảnh của sự vật, thì không có gì chắc chắn và không thể chối cãi bằng điều này, rằng con người, khi được xét mà không có sự bảo vệ và dẫn dắt của một hữu thể cao hơn, ở trong tình trạng tệ hại hơn nhiều so với giả sử về sự hiện hữu và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về việc loài người ở dưới sự dẫn dắt, bảo vệ, và ân huệ đặc biệt của Ngài. Con người, tự mình, hoàn toàn không đủ cho hạnh phúc của chính mình: anh ta phải chịu nhiều điều ác và khốn khổ mà anh ta không thể ngăn ngừa hay sửa chữa: anh ta đầy những nhu cầu mà anh ta không thể cung cấp, và bị bao quanh bởi những sự yếu đuối mà anh ta không thể loại bỏ, và phải đối mặt với những nguy hiểm mà anh ta không bao giờ có thể phòng bị đầy đủ: anh ta không chắc chắn về bất cứ điều gì mình hưởng trong thế gian này, và không chắc chắn về mọi điều mình hy vọng: anh ta dễ buồn phiền vì những điều mình không thể giúp được, và háo hức khao khát những điều mình không bao giờ có thể đạt được, v.v. Trong những hoàn cảnh xấu xa đó, rõ ràng không thể có sự nâng đỡ đầy đủ nào, ngoài niềm tin vào một Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành, và những hy vọng mà tôn giáo chân thật mang lại. Do đó, dù sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh hay không, thì ít nhất mọi người có lý trí và khôn ngoan đều phải thú nhận rằng đó là một điều rất đáng mong muốn, và là điều họ hết lòng mong ước là đúng, rằng có một Đức Chúa Trời, một Hữu Thể thông minh và khôn ngoan, công chính và tốt lành, để cai trị thế giới.

Bây giờ, cách dùng mà tôi muốn rút ra từ sự nhượng bộ này chỉ là điều này: vì những người mà tôi đang tranh luận cùng không thể tránh khỏi việc thú nhận rằng ít nhất đó là một điều rất đáng mong muốn, rằng nên có một Đức Chúa Trời, nên theo chính nguyên tắc của họ, họ nhất thiết phải rất sẵn lòng, thậm chí khao khát hơn hết mọi sự, được thuyết phục rằng ý kiến hiện tại của họ là một sai lầm, và thành thật hy vọng rằng điều ngược lại có thể được chứng minh cho họ là đúng; và do đó họ bị ràng buộc phải xem xét, với tất cả sự nghiêm túc, chú ý, và vô tư, sức nặng của những lập luận nhờ đó sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh cho họ.

Thứ hai, tất cả những người như tôi đang nói đến, những người tự xưng là vô thần, không phải vì bất kỳ lợi ích hay dục vọng trước mắt nào, mà hoàn toàn dựa trên các nguyên tắc của lý trí và triết học, đều bị các nguyên tắc đó ràng buộc phải thừa nhận rằng mọi sự chế nhạo và giễu cợt tôn giáo, mọi sự đùa cợt và biến những lập luận của lý trí thành trò hề và sự lố bịch, là điều thiếu nam tính và vô lý nhất trên đời. Và do đó, họ bị bắt buộc phải loại ra khỏi số của họ, như những người phi lý và tự kết án, và không đáng được tranh luận cùng, tất cả những kẻ chế giễu tôn giáo như vậy, những kẻ nhạo báng trong mọi cuộc phiêu lưu mà không nghe lý lẽ; và những kẻ sẽ không dùng phương tiện để được thuyết phục và thỏa mãn. Lắng nghe lý lẽ của vụ việc, với sự kiên nhẫn và không thiên vị, là một sự công bằng mà con người nợ đối với mọi lẽ thật có thể liên quan đến họ theo bất kỳ cách nào; và là điều cần thiết cho việc khám phá mọi loại sai lầm. Huống chi là trong những việc quan trọng nhất!

Thứ ba, vì những người mà tôi đang nói chuyện cùng không thể không thừa nhận rằng giả sử về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời tự nó là đáng mong muốn nhất, và vì lợi ích của thế giới mà điều đó nên là đúng; họ nhất thiết phải thừa nhận thêm rằng, giả sử sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những điều không thật sự có thể chứng minh được là đúng, mà chỉ là có thể, và là những điều không thể chứng minh được là sai, như chắc chắn là chúng không thể; và hơn nữa, giả sử chúng một khi đã được chứng tỏ là có khả năng xảy ra, và chỉ có khả năng là đúng hơn ý kiến ngược lại: thì không có gì hiển nhiên hơn, ngay cả chỉ trên những giả sử này, là loài người trong mọi lý lẽ nên sống đạo đức và nhân đức trong thế gian; và rằng tật xấu và sự vô đạo, xét trên mọi phương diện, và dưới mọi giả thuyết, là những điều ngu xuẩn và không thể bào chữa nhất trong tự nhiên.

Sau khi đã nêu trước bấy nhiêu điều, mà không một người vô thần nào tự xưng là người tìm hiểu sự vật một cách có lý trí và công bằng có thể tránh khỏi việc thừa nhận; (và những người vô thần khác, như tôi đã nói trước đây, hoàn toàn không đáng được tranh luận cùng; vì là kẻ thù của lý trí, không kém gì kẻ thù của tôn giáo, và do đó hoàn toàn tự kết án;) tôi tiến hành ngay đến điều chính mà lúc đầu tôi đã đề xuất; tức là, cố gắng chỉ ra, cho những người biết suy xét như tôi đã mô tả, rằng sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời không chỉ là có thể, hay chỉ có khả năng xảy ra tự chúng, mà còn có thể chứng minh một cách chặt chẽ cho bất kỳ tâm trí không thiên vị nào, từ những nguyên tắc không thể tranh cãi nhất của lý trí đúng đắn.

Và ở đây, vì những người mà tôi hiện đang đối phó phải được giả sử là không tin bất kỳ sự mặc khải nào, cũng không thừa nhận bất kỳ thẩm quyền nào mà họ sẽ phục tùng, ngoài sức mạnh thuần túy của lý lẽ; tôi sẽ không, trong lúc này, rút ra bất kỳ lời chứng nào từ Kinh Thánh, cũng không dùng bất kỳ loại thẩm quyền nào, cũng không đặt bất kỳ trọng lượng nào lên bất kỳ lập luận phổ biến nào trong vấn đề trước mắt chúng ta; mà chỉ giới hạn mình trong các quy tắc của lập luận chặt chẽ và chứng minh. Bây giờ, có nhiều lập luận nhờ đó sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã được undertaken để chứng minh. Và có lẽ hầu hết những lập luận đó, nếu được hiểu thấu đáo, trình bày đúng đắn, theo đuổi đầy đủ, và tách ra một cách thích đáng khỏi những lý lẽ sai lầm hay không chắc chắn đôi khi đã bị trộn lẫn với chúng; cuối cùng sẽ tỏ ra là có thực chất và kết luận được. Nhưng vì tôi muốn cố gắng, càng xa càng tốt, tránh mọi thứ phức tạp và rối rắm; do đó tôi sẽ không dùng bất kỳ sự đa dạng nào của các lập luận trong lúc này, mà sẽ cố gắng, bằng một loạt các mệnh đề rõ ràng và hiển nhiên, liên kết một cách tất yếu và tiếp nối nhau, để chứng minh tính chắc chắn của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và suy ra theo thứ tự các thuộc tính tất yếu của bản tính Ngài, trong chừng mực lý trí hữu hạn của chúng ta được giúp sức để khám phá và nắm bắt chúng. Và vì không phải là mục đích hiện tại của tôi để giải thích hay minh họa các sự vật cho những người tin, mà chỉ để thuyết phục những người không tin, và làm vững lòng những người nghi ngờ, bằng lý lẽ chặt chẽ và không thể chối cãi; do đó tôi sẽ không viện dẫn bất cứ điều gì, dù thật sự đúng và hữu ích, mà vẫn có thể bị mâu thuẫn hay tranh cãi; mà sẽ cố gắng chỉ đưa ra những mệnh đề không thể bị phủ nhận, mà không rời bỏ lý trí đó, mà mọi người vô thần đều giả vờ là nền tảng của sự không tin của họ. Chỉ có điều tuyệt đối cần thiết, trước hết mọi sự, là họ đồng ý gạt sang một bên mọi thứ thành kiến; và đặc biệt những thành kiến dễ phát sinh từ việc dùng quá thường xuyên các thuật ngữ kỹ thuật, vốn không có ý tưởng nào thuộc về chúng; và từ việc tiếp nhận một cách thông thường một số châm ngôn triết học nào đó là đúng, mà xét cho cùng dường như chỉ là những mệnh đề không có ý nghĩa hay ý nghĩa nào cả.

MỆNH ĐỀ I. Trước hết, điều tuyệt đối và không thể chối cãi là chắc chắn rằng, có một điều gì đó đã hiện hữu từ đời đời.

Điều này là một mệnh đề hiển nhiên và không thể chối cãi đến nỗi không một người vô thần nào trong bất kỳ thời đại nào đã từng dám khẳng định điều ngược lại; và do đó không cần phải đi vào chi tiết trong việc chứng minh nó. Vì, vì có một điều gì đó hiện nay, nên rõ ràng là có một điều gì đó luôn luôn đã hiện hữu; nếu không, những sự vật hiện nay hẳn đã được tạo ra từ hư không, hoàn toàn và không có nguyên nhân, điều này là một mâu thuẫn rõ ràng trong các thuật ngữ. Vì nói một sự vật được tạo ra, mà lại không có nguyên nhân nào của việc tạo ra đó, là nói rằng một điều gì đó được thực hiện, khi nó được thực hiện bởi hư không; nghĩa là, đồng thời khi nó hoàn toàn không được thực hiện. — Bất cứ điều gì hiện hữu, đều có một nguyên nhân, một lý do, một căn cứ của sự hiện hữu của nó; (một nền tảng, trên đó sự hiện hữu của nó dựa vào; một căn cứ hay lý do tại sao nó hiện hữu hơn là không hiện hữu;) hoặc trong tính tất yếu của bản tính của chính nó, và khi đó nó hẳn phải tự mình là vĩnh cửu; hoặc trong ý muốn của một hữu thể khác, và khi đó hữu thể khác đó, ít nhất theo thứ tự của tự nhiên và nguyên nhân, hẳn phải đã hiện hữu trước nó.

Rằng do đó có một điều gì đó đã thật sự hiện hữu từ đời đời, là một trong những chân lý chắc chắn nhất và hiển nhiên nhất trên thế gian; được mọi người thừa nhận, và không ai tranh cãi. Tuy nhiên, về cách thức làm sao điều đó có thể xảy ra; không có gì trong tự nhiên khó hơn cho tâm trí con người để hiểu, hơn chính chân lý hiển nhiên và tự rõ ràng đầu tiên này. Vì, làm sao bất cứ điều gì có thể đã hiện hữu vĩnh cửu; nghĩa là, làm sao một khoảng thời gian vĩnh cửu có thể hiện nay thật sự đã qua, là một điều hoàn toàn không thể nào đối với sự hiểu biết hẹp hòi của chúng ta để thấu hiểu, như bất cứ điều gì không phải là một mâu thuẫn rõ ràng có thể được tưởng tượng là: và thế mà phủ nhận tính đúng đắn của mệnh đề rằng một khoảng thời gian vĩnh cửu hiện nay thật sự đã qua, sẽ là khẳng định một điều gì đó còn khó hiểu hơn nhiều, thậm chí là một mâu thuẫn thật sự và rõ ràng.

Cách dùng mà tôi muốn rút ra từ nhận xét này là điều này: Vì trong mọi câu hỏi liên quan đến bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hay liên quan đến bất cứ điều gì mà ý niệm về sự vĩnh cửu hay vô hạn được gắn vào; mặc dù chúng ta thật sự có thể chứng minh một số mệnh đề nào đó là đúng, thế mà chúng ta không thể thấu hiểu hay hình thành bất kỳ ý niệm đầy đủ hay hoàn chỉnh nào về cách thức mà những điều được chứng minh như vậy có thể tồn tại; do đó, khi một mệnh đề nào đó đã được chứng minh rõ ràng là đúng, thì không nên làm chúng ta bối rối rằng có lẽ có những khó khăn gây bối rối ở phía bên kia, mà chỉ vì thiếu những ý niệm đầy đủ về cách thức hiện hữu của những điều được chứng minh, thì không dễ dàng được làm sáng tỏ. Thật vậy, nếu có thể có bất kỳ mệnh đề nào có thể được chứng minh như nhau ở cả hai phía của câu hỏi, hay có thể ở cả hai phía bị quy về việc hàm ý một mâu thuẫn; (như một số người đã khẳng định một cách rất thiếu suy xét;) thì điều này, phải thú nhận, sẽ làm thay đổi tình hình. Trên giả sử phi lý này, mọi sự khác biệt giữa đúng và sai, mọi suy nghĩ và lý luận, và việc dùng mọi năng lực của chúng ta, sẽ hoàn toàn chấm dứt. Nhưng khi đối với sự chứng minh ở một phía, chỉ có những khó khăn ở phía bên kia, nảy sinh từ việc chúng ta thiếu những ý niệm đầy đủ về chính những sự vật; thì điều này không nên được coi là một phản đối có trọng lượng thật sự nào. Có thể chứng minh một cách trực tiếp và rõ ràng (và được thừa nhận là như vậy, ngay cả bởi mọi người vô thần từng sống,) rằng có một điều gì đó đã tồn tại từ đời đời: Do đó, mọi phản đối được nêu ra chống lại tính vĩnh cửu của bất cứ điều gì, chỉ dựa trên việc chúng ta thiếu một ý niệm đầy đủ về sự vĩnh cửu, nên được coi là không có thực chất thật sự. Cũng vậy trong những trường hợp tương tự khác; có thể chứng minh, ví dụ, rằng có một điều gì đó hẳn phải thật sự là vô hạn: Do đó, mọi khó khăn siêu hình, thường phát sinh từ việc áp dụng các thước đo và quan hệ của những sự vật hữu hạn, cho cái vô hạn; và từ việc giả sử những sự vật hữu hạn là những phần [aliquot] của cái vô hạn, trong khi thật ra chúng không phải như vậy, mà chỉ như những điểm toán học đối với lượng, vốn không có tỷ lệ nào cả: (và từ việc tưởng tượng mọi cái vô hạn đều bằng nhau, trong khi trong những sự vật khác nhau chúng rõ ràng không phải như vậy; một đường thẳng vô hạn, không chỉ không bằng, mà còn vô cùng nhỏ hơn một bề mặt vô hạn, và một bề mặt vô hạn nhỏ hơn không gian vô hạn trong mọi chiều:) Tất cả những khó khăn siêu hình, tôi nói, phát sinh từ những giả sử sai lầm thuộc loại này, nên được coi là vô ích và không có sức mạnh. Một lần nữa: có thể chứng minh, theo cùng một cách, rằng lượng là vô hạn có thể chia được: Do đó, mọi phản đối được nêu ra, bằng cách giả sử tổng số của mọi vô hạn là bằng nhau, trong khi trong những phần không tương đồng chúng rõ ràng không phải như vậy; và bằng cách so sánh sự bằng nhau hay không bằng nhau tưởng tượng của số lượng các phần của những lượng không bằng nhau, mà các phần của chúng thật sự không có số lượng nào cả, vì tất cả chúng đều có các phần không có số lượng; nên được coi là yếu ớt và hoàn toàn không kết luận được: Hỏi xem các phần của những lượng không bằng nhau có bằng nhau về số lượng hay không, trong khi chúng hoàn toàn không có số lượng nào, cũng giống như hỏi xem hai đường thẳng vẽ từ những điểm cách nhau khác nhau, và mỗi đường kéo dài vô hạn, có bằng nhau về chiều dài hay không, nghĩa là, chúng có kết thúc cùng nhau hay không, trong khi không đường nào có điểm kết thúc nào cả.

MỆNH ĐỀ II. Đã hiện hữu từ đời đời, một hữu thể bất biến và độc lập nào đó. Vì vì có một điều gì đó nhất thiết phải đã tồn tại từ đời đời, như đã được chứng minh rồi, và được mọi người thừa nhận, nên hoặc luôn luôn đã hiện hữu một hữu thể bất biến và độc lập nào đó, từ đó mọi hữu thể khác hiện hữu hay từng hiện hữu trong vũ trụ đã nhận được nguồn gốc của chúng; hoặc đã có một chuỗi vô hạn các hữu thể có thể thay đổi và phụ thuộc, được tạo ra cái này từ cái kia, trong một tiến trình vô tận, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào cả. Bây giờ giả sử thứ hai này phi lý đến nỗi, mặc dù mọi thuyết vô thần, trong cách giải thích của nó về hầu hết các sự vật (như sẽ được chỉ ra sau đây,) phải kết thúc ở đó, thế mà tôi nghĩ rất ít người vô thần từng yếu đuối đến mức công khai và trực tiếp bảo vệ nó; vì nó rõ ràng là không thể, và tự mâu thuẫn với chính nó. Tôi sẽ không tranh luận chống lại nó từ tính không thể được giả sử của sự nối tiếp vô hạn, xét một cách thuần túy và tuyệt đối tự nó; vì một lý do sẽ được đề cập sau đây. Nhưng, nếu chúng ta xem xét một sự nối tiếp vô hạn như vậy, như một toàn bộ chuỗi vô tận các hữu thể phụ thuộc, thì rõ ràng toàn bộ chuỗi các hữu thể này không thể có nguyên nhân nào từ bên ngoài, của sự hiện hữu của nó; vì trong đó được giả sử bao gồm mọi sự vật hiện hữu hay từng hiện hữu trong vũ trụ: Và rõ ràng nó không thể có lý do nào trong chính nó, của sự hiện hữu của nó; vì không một hữu thể nào trong chuỗi nối tiếp vô hạn này được giả sử là tự hiện hữu hay tất yếu, (điều này là căn cứ hay lý do duy nhất của sự hiện hữu của bất cứ điều gì có thể được tưởng tượng trong chính sự vật, như sẽ sớm xuất hiện đầy đủ hơn,) mà mỗi hữu thể đều phụ thuộc vào hữu thể đi trước nó: và nơi không một phần nào là tất yếu, thì rõ ràng toàn thể không thể là tất yếu; tính tất yếu tuyệt đối của sự hiện hữu, không phải là một tên gọi bên ngoài, tương đối, và tình cờ, mà là một thuộc tính bên trong và thiết yếu của bản tính của sự vật hiện hữu như vậy. Do đó, một chuỗi nối tiếp vô hạn các hữu thể chỉ phụ thuộc, mà không có bất kỳ nguyên nhân độc lập gốc rễ nào, là một chuỗi các hữu thể không có tính tất yếu, cũng không có nguyên nhân, cũng không có bất kỳ lý do hay căn cứ nào của sự hiện hữu của nó, hoặc trong chính nó hoặc từ bên ngoài; nghĩa là, nó là một mâu thuẫn và điều không thể rõ ràng; nó là giả sử một điều gì đó được gây ra, (vì trong mỗi giai đoạn nối tiếp của nó, nó được thừa nhận là không tất yếu và tự mình;) mà thế mà, xét toàn thể, nó được gây ra hoàn toàn bởi hư không; điều mà mọi người đều biết là một mâu thuẫn khi tưởng tượng được thực hiện trong thời gian; và, vì khoảng thời gian trong trường hợp này không tạo ra sự khác biệt nào, nên việc giả sử nó được thực hiện từ đời đời cũng là một mâu thuẫn như nhau; và, do đó, ngược lại, nhất thiết phải đã hiện hữu từ đời đời một hữu thể bất biến và độc lập nào đó.

Giả sử một chuỗi nối tiếp vô hạn các hữu thể có thể thay đổi và phụ thuộc, được tạo ra cái này từ cái kia trong một tiến trình vô tận, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào, chỉ là đẩy lùi câu hỏi từ bước này sang bước khác, và (như thể) dời ra khỏi tầm nhìn, câu hỏi liên quan đến căn cứ hay lý do của sự hiện hữu của sự vật. Nó thật sự, và xét về mặt lập luận, là cùng một giả sử như việc giả sử một hữu thể liên tục duy nhất, có khoảng thời gian không có khởi đầu và không có kết thúc, vừa không tự hiện hữu và tất yếu tự nó, vừa không có sự hiện hữu của nó được đặt nền trên bất kỳ nguyên nhân tự hiện hữu nào; điều này trực tiếp là phi lý và mâu thuẫn.

Nếu không, như sau: Hoặc luôn luôn đã hiện hữu một hữu thể bất biến và độc lập nào đó, từ đó mọi hữu thể khác đã nhận được nguồn gốc của chúng; hoặc đã có một chuỗi nối tiếp vô hạn các hữu thể có thể thay đổi và phụ thuộc, được tạo ra cái này từ cái kia, trong một tiến trình vô tận, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào cả. Theo giả sử thứ hai này, không có gì trong vũ trụ là tự hiện hữu hay tất yếu hiện hữu: và, nếu vậy, thì ban đầu nó cũng có khả năng như nhau, rằng từ đời đời không bao giờ có bất cứ điều gì hiện hữu cả, như rằng từ đời đời đã hiện hữu một chuỗi nối tiếp các hữu thể có thể thay đổi và phụ thuộc: điều này được giả sử như vậy, thì cái gì đã từ đời đời quyết định một chuỗi nối tiếp các hữu thể như vậy hiện hữu, hơn là từ đời đời không bao giờ có bất cứ điều gì hiện hữu? Tính tất yếu thì không phải; vì theo giả sử này, chúng cũng có khả năng như nhau là không hề hiện hữu. Sự tình cờ chẳng là gì ngoài một từ ngữ thuần túy, không có ý nghĩa nào: Và hữu thể khác thì được giả sử là không có, để quyết định sự hiện hữu của chúng. Do đó, sự hiện hữu của chúng được quyết định bởi hư không; không phải bởi bất kỳ tính tất yếu nào trong bản tính của chính các sự vật, vì được giả sử rằng không sự vật nào trong chúng là tự hiện hữu; cũng không phải bởi bất kỳ hữu thể nào khác, vì không hữu thể nào khác được giả sử là hiện hữu. Nghĩa là; trong hai điều có khả năng như nhau, (tức là, liệu bất cứ điều gì hay hư không nên từ đời đời đã hiện hữu,) điều này được quyết định, hơn là điều kia, hoàn toàn bởi hư không; điều này là một mâu thuẫn rõ ràng. Và, do đó, như trước đây, ngược lại, nhất thiết phải đã hiện hữu, từ đời đời, một hữu thể bất biến và độc lập nào đó, mà hữu thể đó là gì, vẫn còn phải được tìm hiểu tiếp theo.

[Chú thích: * Ý nghĩa của mệnh đề này, (và tất cả những gì lập luận ở đây yêu cầu,) là, nhất thiết phải luôn luôn có một hữu thể độc lập nào đó, ít nhất một hữu thể. Chứng minh rằng không thể có nhiều hơn một, không phải là mục đích của mệnh đề này, mà là của mệnh đề thứ VII.]

[Chú thích dài về hình ảnh chuỗi xích, trích từ Religion of Nature Delineated, tr. 67: “Giả sử một sợi xích treo xuống từ các tầng trời, từ một độ cao không biết; và, mặc dù mỗi mắt xích của nó đều hướng xuống đất, và vật nó treo vào không nhìn thấy được, thế mà nó không rơi xuống, mà giữ nguyên vị trí của nó; Và, trên cơ sở này, một câu hỏi nảy sinh. Điều gì nâng đỡ hay giữ sợi xích này? Liệu có đủ để trả lời rằng mắt xích đầu tiên hay thấp nhất treo vào mắt xích thứ hai, hay mắt xích ngay trên nó; mắt xích thứ hai, hay đúng hơn mắt xích thứ nhất và thứ hai cùng nhau, treo vào mắt xích thứ ba; và cứ thế đến vô hạn? Vì, điều gì giữ toàn bộ? Một sợi xích gồm mười mắt xích sẽ rơi xuống, trừ khi có một điều gì đó đủ sức chịu nó ngăn lại: Một sợi xích gồm hai mươi mắt xích, nếu không được giữ bởi một điều gì đó còn mạnh hơn, tương ứng với sự gia tăng trọng lượng. Và do đó một sợi xích gồm vô hạn mắt xích, chắc chắn; nếu không được nâng đỡ bởi một điều gì đó mạnh vô hạn, và có khả năng chịu được một trọng lượng vô hạn: Và trong một chuỗi các nguyên nhân và kết quả cũng vậy, có xu hướng, hay (như thể) có trọng lực, hướng về một mục đích nào đó. Mắt xích cuối cùng, hay thấp nhất, phụ thuộc, hay, (như người ta có thể nói) bị treo lên trên nguyên nhân ở trên nó. Nguyên nhân này, một lần nữa, nếu nó không phải là nguyên nhân đầu tiên, sẽ bị treo, như một kết quả, lên trên một điều gì đó ở trên nó, v.v. Và nếu chúng là vô hạn, trừ khi (phù hợp với những gì đã nói) có một nguyên nhân nào đó, mà mọi thứ đều treo vào hay phụ thuộc vào, thì chúng sẽ chỉ là một kết quả vô hạn mà không có nguyên nhân hữu hiệu: và khẳng định có bất cứ điều gì như vậy, sẽ là một điều phi lý lớn lao như nói rằng một trọng lượng hữu hạn hay nhỏ bé cần có một điều gì đó để nâng đỡ nó, nhưng một trọng lượng vô hạn (hay lớn nhất) thì không.” — Religion of Nature Delineated, tr. 67.]

MỆNH ĐỀ III. Hữu thể bất biến và độc lập đó, đã hiện hữu từ đời đời, mà không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào của sự hiện hữu của nó, hẳn phải tự hiện hữu, nghĩa là, tất yếu hiện hữu. Vì bất cứ điều gì hiện hữu, hoặc hẳn phải xuất hiện từ hư không, hoàn toàn không có nguyên nhân; hoặc hẳn phải được tạo ra bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó; hoặc hẳn phải tự hiện hữu. Bây giờ, việc phát sinh từ hư không, hoàn toàn không có bất kỳ nguyên nhân nào, đã được chứng minh là một mâu thuẫn rõ ràng. Việc đã được tạo ra bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó, không thể nào đúng với mọi sự vật; nhưng có một điều gì đó hẳn phải đã hiện hữu vĩnh cửu và độc lập, như cũng đã được chứng minh rồi. Do đó, còn lại là hữu thể đã hiện hữu độc lập từ đời đời hẳn phải tự hiện hữu. Bây giờ, tự hiện hữu không phải là được tạo ra bởi chính mình; vì đó là một mâu thuẫn rõ ràng. Nhưng đó là, (điều này là ý niệm duy nhất chúng ta có thể hình thành về sự tự hiện hữu; và nếu không có nó, từ này dường như không có ý nghĩa nào cả;) đó là, tôi nói, hiện hữu bởi một tính tất yếu tuyệt đối vốn có ban đầu trong bản tính của chính sự vật: Và tính tất yếu này hẳn phải có trước; không phải, thật vậy, về mặt thời gian, đối với sự hiện hữu của chính hữu thể, vì hữu thể đó là vĩnh cửu; nhưng nó hẳn phải có trước theo thứ tự tự nhiên của các ý niệm của chúng ta, đối với giả sử của chúng ta về sự hiện hữu của nó; nghĩa là, tính tất yếu này không được chỉ là hệ quả của giả sử của chúng ta về sự hiện hữu của một hữu thể như vậy; (vì khi đó nó sẽ không phải là một tính tất yếu tuyệt đối như vậy tự nó, cũng không phải là căn cứ hay nền tảng của sự hiện hữu của bất cứ điều gì, mà ngược lại chỉ là một hệ quả của nó;) mà nó phải có trước và áp đặt lên chúng ta dù chúng ta muốn hay không, ngay cả khi chúng ta đang cố gắng giả sử rằng không có hữu thể như vậy hiện hữu. Ví dụ: khi chúng ta đang cố gắng giả sử rằng không có hữu thể nào trong vũ trụ hiện hữu một cách tất yếu, chúng ta luôn luôn thấy trong tâm trí mình, (ngoài sự chứng minh trước đây về một điều gì đó là tự hiện hữu, từ tính không thể của việc mọi sự vật đều phụ thuộc;) chúng ta luôn luôn thấy trong tâm trí mình, tôi nói, một số ý niệm, như về sự vô hạn và sự vĩnh cửu; mà việc loại bỏ, nghĩa là, giả sử rằng không có hữu thể, không có bản thể nào trong vũ trụ, mà những thuộc tính hay cách thức hiện hữu này vốn có một cách tất yếu, là một mâu thuẫn trong chính các thuật ngữ. Vì các cách thức và thuộc tính chỉ hiện hữu nhờ sự hiện hữu của bản thể mà chúng thuộc về. Bây giờ, người nào có thể giả sử sự vĩnh cửu và sự vô lượng (và do đó bản thể mà nhờ sự hiện hữu của nó những cách thức hay thuộc tính này hiện hữu,) bị loại bỏ khỏi vũ trụ; cũng có thể, nếu anh ta muốn, dễ dàng loại bỏ quan hệ bằng nhau giữa hai lần hai và bốn như vậy. [Chú thích: Giả sử bất kỳ phần nào của không gian bị loại bỏ, là giả sử nó bị loại bỏ khỏi chính nó: và giả sử toàn bộ bị lấy đi, là giả sử nó bị lấy đi khỏi chính nó, nghĩa là, bị lấy đi trong khi nó vẫn còn tồn tại; điều này là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ. Không có sự tối nghĩa nào trong lập luận này ngoài sự tối nghĩa phát sinh đối với những người nghĩ rằng không gian vô lượng hoàn toàn là hư không; quan niệm này tự nó cũng là một mâu thuẫn rõ ràng; vì hư không là cái không có thuộc tính hay cách thức nào cả; nghĩa là, đó là cái mà không điều gì có thể được khẳng định một cách thật sự, và mọi điều đều có thể bị phủ nhận một cách thật sự; điều này không phải là trường hợp của tính vô lượng hay không gian.] [Chú thích tiếng La-tinh của Newton, Principia, Lib. 1, Schol. ad Definit. 8: “Moveantur partes spatii de locis suis, et movebuntur (ut ita dicam) de seipsis” — giữ nguyên như in, có chú giải nghĩa: “Nếu các phần của không gian bị dời khỏi vị trí của chúng, thì chúng sẽ bị dời (có thể nói như vậy) khỏi chính chúng.”]

Từ mệnh đề thứ ba này suy ra,

Thứ nhất, ý niệm đúng đắn duy nhất về một hữu thể tự hiện hữu hay tất yếu hiện hữu, là ý niệm về một hữu thể mà giả sử về việc nó không hiện hữu là một mâu thuẫn rõ ràng. Vì vì hoàn toàn không thể nào mà không có một điều gì đó tự hiện hữu; nghĩa là, hiện hữu bởi tính tất yếu của bản tính của chính nó; rõ ràng là tính tất yếu đó không thể là một tính tất yếu hệ quả của bất kỳ giả sử đi trước nào, (vì không có gì có thể có trước cái tự hiện hữu, thậm chí không phải ý muốn của chính nó, để làm nguyên nhân hay căn cứ của sự hiện hữu của chính nó,) mà nó phải là một tính tất yếu tuyệt đối như vậy trong bản tính của chính nó. Bây giờ, một tính tất yếu, không phải tương đối hay hệ quả, mà tuyệt đối như vậy trong bản tính của chính nó, chẳng là gì khác ngoài việc nó là một điều hoàn toàn không thể hay hàm ý một mâu thuẫn khi giả sử điều ngược lại. Ví dụ; quan hệ bằng nhau giữa hai lần hai và bốn là một tính tất yếu tuyệt đối chỉ vì đó là một mâu thuẫn trực tiếp trong các thuật ngữ khi giả sử chúng không bằng nhau. Đây là ý niệm duy nhất chúng ta có thể hình thành về một tính tất yếu tuyệt đối; và dùng từ này theo bất kỳ nghĩa nào khác dường như là dùng nó mà không có ý nghĩa nào cả.

Nếu bây giờ có ai hỏi, ý niệm về hữu thể đó, mà giả sử về việc nó không hiện hữu là một mâu thuẫn rõ ràng như vậy, là loại ý niệm gì; tôi trả lời, đó là ý niệm đầu tiên và đơn giản nhất chúng ta có thể hình thành; một ý niệm tất yếu và thiết yếu được bao hàm hay giả định trước, như một điều kiện không thể thiếu, trong mọi ý niệm khác; một ý niệm mà (trừ khi chúng ta hoàn toàn không suy nghĩ) chúng ta không thể nào nhổ bỏ hay loại bỏ khỏi tâm trí mình; về một hữu thể đơn giản nhất, hoàn toàn vĩnh cửu và vô hạn, gốc rễ và độc lập. Vì, rằng người nào giả sử không có hữu thể độc lập gốc rễ nào trong vũ trụ, thì giả sử một mâu thuẫn, đã được chỉ ra rồi. Và rằng người nào giả sử có thể không có hữu thể vĩnh cửu và vô hạn nào trong vũ trụ cũng giả sử một mâu thuẫn, là hiển nhiên từ điều này; (ngoài việc hai thuộc tính này tất yếu suy ra từ sự hiện hữu độc lập tự nguồn gốc, như sẽ được chỉ ra sau đây;) rằng khi anh ta đã cố gắng hết sức, trong việc cố gắng tưởng tượng rằng không có hữu thể như vậy hiện hữu, anh ta không thể tránh khỏi việc tưởng tượng một hư không vĩnh cửu và vô hạn; nghĩa là, anh ta sẽ tưởng tượng sự vĩnh cửu và sự vô lượng bị loại bỏ khỏi vũ trụ, mà thế mà đồng thời chúng vẫn còn tiếp tục ở đó; như đã được giải thích rõ ràng ở trên.

Lập luận này đã làm cho những người theo Descartes, những người giả sử ý niệm về sự vô lượng là ý niệm về vật chất, vô cùng bối rối. Vì, (dù trong lời nói họ đã tự mâu thuẫn với chính mình, thế mà thật ra) họ đã dễ dàng bị đưa đến sự phi lý không thể chịu đựng nhất là khẳng định vật chất là một hữu thể tất yếu; hơn là có thể loại bỏ khỏi tâm trí họ ý niệm về sự vô lượng, như là hiện hữu một cách tất yếu và không thể tách rời khỏi sự vĩnh cửu. Sự phi lý và sự bối rối không thể gỡ rối này của họ, đối với ý niệm về sự vô lượng, cho thấy rằng họ thấy điều đó thật sự là tất yếu và không thể bị loại bỏ; nhưng, đối với vật chất, đó chỉ là việc áp dụng một cách ngoan cố một ý niệm cho một đối tượng mà nó hoàn toàn không thuộc về; vì, việc giả sử vật chất là tất yếu hiện hữu là hoàn toàn không thể và mâu thuẫn, sẽ được chứng minh ngay bây giờ. [Chú thích: “Puto implicare contradictionem, ut mundus sit finitus: i.e. Tôi nghĩ việc thế giới là hữu hạn hàm ý một mâu thuẫn.” — Descartes, Epist. 69, primae partis. Và người theo ông, ông Regis: “Mais peut-être (ông ta nói) que je raisonne mal, &c, i.e. Nhưng có lẽ tôi lập luận sai, khi tôi kết luận rằng thuộc tính mà ý niệm của tôi có để biểu thị sự quảng diên [tức là, theo nghĩa của những người theo Descartes, vật chất,] đến từ chính sự quảng diên như nguyên nhân của nó. Vì, điều gì ngăn cản tôi tin rằng nếu thuộc tính này không đến từ chính tôi, thế mà ít nhất nó có thể đến từ một thần linh [hay hữu thể] cao hơn tôi, Đấng tạo ra trong tôi ý niệm về sự quảng diên, mặc dù sự quảng diên không thật sự hiện hữu? Thế mà khi tôi xem xét sự việc một cách chú ý, tôi thấy rằng kết luận của tôi là đúng; và rằng không một thần linh [hay hữu thể] nào, dù xuất sắc đến đâu, có thể làm cho ý niệm mà tôi có về sự quảng diên biểu thị cho tôi sự quảng diên hơn là bất cứ điều gì khác, nếu sự quảng diên không thật sự hiện hữu; vì nếu Ngài làm như vậy, thì ý niệm mà tôi khi đó có về sự quảng diên sẽ không phải là sự biểu thị của sự quảng diên, mà là sự biểu thị của hư không; điều này là không thể. Nhưng có thể tôi vẫn tự lừa dối mình, khi tôi nói rằng ý niệm tôi có về sự quảng diên giả sử một đối tượng thật sự hiện hữu. Vì dường như tôi có những ý niệm không giả sử bất kỳ đối tượng nào: Ví dụ, tôi có ý niệm về một lâu đài bị phù phép; mặc dù không có điều gì như vậy thật sự hiện hữu. Thế mà khi tôi xem xét khó khăn này một cách chú ý hơn nữa, tôi thấy có sự khác biệt này giữa ý niệm về sự quảng diên, và ý niệm về một lâu đài bị phù phép, rằng ý niệm đầu tiên, vì là tự nhiên, nghĩa là, độc lập với ý muốn của tôi, giả sử một đối tượng vốn tất yếu như nó biểu thị, trong khi ý niệm kia, vì là nhân tạo, quả thật giả sử một đối tượng, nhưng không cần thiết rằng đối tượng đó phải tuyệt đối như ý niệm biểu thị, vì ý muốn của tôi có thể thêm vào đối tượng đó, hay bớt đi khỏi nó, tùy ý, như tôi đã nói trước đây, và như sẽ được chứng minh sau đây, khi tôi bàn về nguồn gốc của các ý niệm.” — Regis, Metaphys. lib. I. par. 1. cap. 5. Đoạn trích dẫn dài này bị hỏng nặng trong OCR; dịch theo nghĩa đọc được, một số từ không khôi phục được.]

Thứ hai, từ đây suy ra rằng không có người nào, dù là ai, dùng lý trí của mình, mà không dễ dàng trở nên chắc chắn hơn về sự hiện hữu của một nguyên nhân độc lập tối cao, hơn là anh ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì khác ngoài sự hiện hữu của chính mình; vì dù có thể cần suy nghĩ nhiều đến đâu để chứng minh các thuộc tính khác của một hữu thể như vậy, như cần để chứng minh những điều chắc chắn toán học lớn nhất, (sẽ nói thêm về điều này sau đây,) thế mà, về sự hiện hữu của nó, rằng có một điều gì đó vĩnh cửu, vô hạn, và tự hiện hữu, vốn hẳn phải là nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự vật khác; đây là một trong những kết luận đầu tiên và tự nhiên nhất mà bất kỳ người nào suy nghĩ đều có thể hình thành trong tâm trí mình: và không ai có thể nghi ngờ điều này hơn là anh ta có thể nghi ngờ việc hai lần hai có bằng bốn hay không. — Thật vậy, không thể nào, một người theo một nghĩa nào đó có thể không biết chân lý đầu tiên và rõ ràng này, bằng cách hoàn toàn đần độn, và không suy nghĩ gì cả; (vì mặc dù anh ta hoàn toàn không thể tưởng tượng điều ngược lại, thế mà có thể anh ta bỏ qua việc quan niệm điều này: mặc dù không ai có thể nghĩ rằng hai lần hai không phải là bốn, thế mà anh ta có thể đần độn, và chưa bao giờ suy nghĩ xem nó có phải như vậy hay không.) Nhưng điều tôi nói là: không có người nào suy nghĩ hay lý luận gì cả, mà không dễ dàng trở nên chắc chắn hơn rằng có một điều gì đó vĩnh cửu, vô hạn, và tự hiện hữu, hơn là anh ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì khác.

Từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng sự chắc chắn đầu tiên của chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phát sinh từ điều này, rằng trong ý niệm mà tâm trí chúng ta hình thành về Ngài, (hay đúng hơn trong định nghĩa mà chúng ta đưa ra về từ Đức Chúa Trời, như chỉ một hữu thể có mọi sự hoàn hảo có thể,) chúng ta bao hàm sự tự hiện hữu; mà từ điều này, rằng có thể chứng minh được cả một cách phủ định, rằng không phải mọi sự vật đều có thể phát sinh từ hư không, cũng không thể phụ thuộc lẫn nhau trong một chuỗi nối tiếp vô tận; và cũng một cách khẳng định, rằng có một điều gì đó trong vũ trụ, thật sự hiện hữu ngoài chúng ta, mà giả sử về việc nó không hiện hữu rõ ràng hàm ý một mâu thuẫn. Lập luận mà một số người đã rút ra từ việc chúng ta bao hàm sự tự hiện hữu trong ý niệm về Đức Chúa Trời, hay việc chúng ta thấu hiểu nó trong định nghĩa hay quan niệm mà chúng ta hình thành về Ngài, có sự tối nghĩa và khiếm khuyết này trong nó: rằng nó dường như chỉ mở rộng đến ý niệm danh nghĩa hay định nghĩa thuần túy về một hữu thể tự hiện hữu, và không với một sự liên kết đủ hiển nhiên quy chiếu và áp dụng ý niệm danh nghĩa chung, định nghĩa, hay quan niệm mà chúng ta hình thành trong tâm trí mình, cho bất kỳ hữu thể cụ thể thật sự nào đang thật sự hiện hữu ngoài chúng ta. Vì không thỏa mãn khi tôi có trong tâm trí mình một ý niệm về mệnh đề; có một hữu thể được ban cho mọi sự hoàn hảo có thể; hay, có một hữu thể tự hiện hữu. Nhưng tôi cũng phải có một ý niệm nào đó về sự vật. Tôi phải có một ý niệm về một điều gì đó thật sự hiện hữu ngoài tôi. Và tôi phải thấy tính không thể tuyệt đối của việc loại bỏ ý niệm đó, và do đó của việc giả sử sự không hiện hữu của sự vật, trước khi tôi có thể thỏa mãn, từ ý niệm đó, rằng sự vật thật sự hiện hữu. Việc thuần túy có một ý niệm về mệnh đề có một hữu thể tự hiện hữu, quả thật chứng minh sự vật đó không phải là không thể; (vì về một mệnh đề không thể thì không thể có ý niệm nào;) nhưng việc nó thật sự hiện hữu, không thể được chứng minh từ ý niệm, trừ khi tính chắc chắn của sự hiện hữu thật sự của một hữu thể tất yếu hiện hữu suy ra từ tính có thể của một hữu thể như vậy; mà việc nó có suy ra như vậy trong trường hợp cụ thể này, nhiều người có học thức quả thật đã nghĩ; và những lập luận tinh tế của họ về điểm này đủ để dấy lên một đám mây không dễ dàng nhìn xuyên qua. Nhưng đó là một cách lập luận rõ ràng và thuyết phục hơn nhiều, để chứng minh rằng có thật sự hiện hữu ngoài chúng ta một hữu thể, mà sự hiện hữu của nó là tất yếu và tự nó; bằng cách chỉ ra mâu thuẫn hiển nhiên chứa trong giả sử ngược lại, (như tôi đã làm trước đây,) và đồng thời tính không thể tuyệt đối của việc phá hủy hay loại bỏ một số ý niệm, như về sự vĩnh cửu và sự vô lượng, mà do đó nhất thiết phải là các cách thức hay thuộc tính của một hữu thể tất yếu đang thật sự hiện hữu. Vì nếu tôi có trong tâm trí mình một ý niệm về một sự vật, và không thể nào trong trí tưởng tượng của mình lấy đi ý niệm về sự vật đó như đang thật sự hiện hữu, cũng như tôi không thể thay đổi hay lấy đi ý niệm về sự bằng nhau của hai lần hai với bốn; thì tính chắc chắn của sự hiện hữu của sự vật đó là như nhau, và đứng trên cùng một nền tảng như tính chắc chắn của quan hệ kia. Vì quan hệ bằng nhau giữa hai lần hai và bốn không có tính chắc chắn nào khác ngoài điều này; rằng tôi không thể, mà không mâu thuẫn, thay đổi hay lấy đi ý niệm về quan hệ đó. Do đó, chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của một nguyên nhân độc lập tối cao; vì có thể chứng minh một cách chặt chẽ rằng có một điều gì đó trong vũ trụ thật sự hiện hữu ngoài chúng ta, mà giả sử về việc nó không hiện hữu rõ ràng hàm ý một mâu thuẫn.

Một số tác giả đã tranh luận rằng thật là không đúng chỗ khi tìm hiểu theo cách này chút nào về căn cứ hay lý do của sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên: vì rõ ràng nguyên nhân đầu tiên không thể có gì trước nó, và do đó nhất thiết phải (họ nghĩ) hiện hữu hoàn toàn mà không có bất kỳ nguyên nhân nào cả. Việc nguyên nhân đầu tiên không thể có hữu thể nào khác trước nó, để làm nguyên nhân của sự hiện hữu của nó, quả thật là tự rõ ràng. Nhưng nếu ban đầu, một cách tuyệt đối, và trước mọi giả sử về sự hiện hữu, không có căn cứ hay lý do tất yếu nào khiến nguyên nhân đầu tiên hiện hữu, hơn là không hiện hữu; nếu nguyên nhân đầu tiên có thể được khẳng định một cách đúng đắn và thật sự là hiện hữu, hoàn toàn mà không có bất kỳ căn cứ hay lý do nào của sự hiện hữu cả, thì không thể tránh khỏi việc, bằng cùng một lập luận, nó cũng có thể ngừng hiện hữu, mà không có bất kỳ căn cứ hay lý do nào của việc ngừng hiện hữu: điều này là phi lý. Do đó, lẽ thật rõ ràng là: Bất cứ lý do thật sự nào khiến nguyên nhân đầu tiên không bao giờ có thể ngừng hiện hữu, thì lý do đó cũng chính là, và ban đầu và luôn luôn là, lý do thật sự khiến nó luôn luôn đã hiện hữu và không thể không hiện hữu: nghĩa là, nó là căn cứ và lý do thật sự của sự hiện hữu của nó. [Xem Câu trả lời cho Bức thư thứ Bảy ở cuối sách này.]

Thứ tư, từ đây suy ra rằng thế giới vật chất không thể nào là hữu thể đầu tiên và gốc rễ, không được tạo ra, độc lập, và tự mình là vĩnh cửu. Vì vì đã được chứng minh rồi rằng bất cứ hữu thể nào đã hiện hữu từ đời đời, độc lập, và không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào của sự hiện hữu của nó, đều phải tự hiện hữu; và rằng bất cứ điều gì tự hiện hữu, đều phải hiện hữu một cách tất yếu bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính sự vật đó. Rõ ràng suy ra rằng, trừ khi thế giới vật chất hiện hữu một cách tất yếu bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính nó, đến nỗi việc giả sử nó không hiện hữu phải là một mâu thuẫn rõ ràng, thì nó không thể độc lập, và tự mình là vĩnh cửu. Bây giờ việc thế giới vật chất không hiện hữu một cách tất yếu như vậy là rất hiển nhiên. Vì tính tất yếu tuyệt đối của sự hiện hữu, và khả năng không hiện hữu, là những ý niệm mâu thuẫn nhau, nên rõ ràng thế giới vật chất không thể hiện hữu một cách tất yếu, nếu không có mâu thuẫn chúng ta có thể quan niệm nó hoặc là không tồn tại, hoặc là tồn tại trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay; mà không có gì dễ dàng hơn thế. Vì dù chúng ta xem xét hình thức của thế giới, với sự sắp xếp và chuyển động của các phần của nó, hay chúng ta xem xét vật chất của nó, như vậy, mà không quan tâm đến hình thức hiện tại của nó, thì mọi sự trong đó, — cả toàn thể và mỗi phần của nó, vị trí và chuyển động của chúng, hình thức và cả vật chất, đều là những sự vật tùy ý và phụ thuộc nhất, và xa rời tính tất yếu nhất, có thể tưởng tượng được. Một tính tất yếu của sự phù hợp, nghĩa là, một tính tất yếu rằng sự vật nên như chúng là, để cho sự tốt đẹp của toàn thể, có thể có trong tất cả những sự vật này: nhưng một tính tất yếu tuyệt đối của tự nhiên trong bất kỳ sự vật nào trong chúng, (điều mà người vô thần phải duy trì,) thì không có vẻ gì cả. Nếu bất kỳ người nào nói theo nghĩa này, (như mọi người vô thần phải làm,) hoặc hình thức của thế giới, hoặc ít nhất vật chất và chuyển động của nó, là tất yếu, thì không thể bịa ra điều gì phi lý hơn.

Nếu anh ta nói rằng hình thức cụ thể là tất yếu; nghĩa là, thế giới, và mọi sự vật trong đó, hiện hữu bởi tính tất yếu của tự nhiên, thì anh ta phải khẳng định rằng việc giả sử bất kỳ phần nào của thế giới có thể trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay là một mâu thuẫn. Việc giả sử có nhiều sao hơn hay ít sao hơn, nhiều hành tinh hơn hay ít hành tinh hơn, hay giả sử kích thước, hình dáng, hay chuyển động của chúng khác với hiện nay, phải là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ; hay giả sử có nhiều cây cối và động vật hơn hay ít hơn trên đất, hay những cây cối và động vật hiện tại có hình dạng và kích thước khác với hiện nay. Trong tất cả những sự vật này có tính tùy ý lớn nhất, xét về quyền năng và khả năng, có thể tưởng tượng được; dù bất kỳ sự vật nào trong chúng có thể tất yếu đến đâu, xét về sự khôn ngoan, và việc bảo tồn vẻ đẹp và trật tự của toàn thể.

Nếu người vô thần nói rằng chuyển động nói chung của mọi vật chất là tất yếu, thì suy ra rằng việc giả sử bất kỳ vật chất nào đứng yên phải là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ; điều này phi lý và lố bịch đến nỗi tôi nghĩ hầu như không có người vô thần nào, cổ đại hay hiện đại, dám trực tiếp giả sử như vậy.

Một tác giả gần đây* quả thật đã dám khẳng định, và giả vờ chứng minh, rằng chuyển động (nghĩa là, conatus hướng đến chuyển động, xu hướng di chuyển, quyền năng hay lực tạo ra chuyển động thật sự,) là thiết yếu đối với mọi vật chất. Nhưng việc này phi triết học đến đâu, có thể thấy từ một xem xét này: Xu hướng thiết yếu hướng đến chuyển động, của mỗi một, hay của bất kỳ một hạt vật chất nào trong plenum vô hạn tưởng tượng của tác giả này, hẳn phải hoặc là xu hướng di chuyển theo một hướng xác định nào đó cùng một lúc, hoặc là di chuyển theo mọi hướng cùng một lúc. Một xu hướng di chuyển theo một hướng xác định nào đó không thể thiết yếu đối với bất kỳ hạt vật chất nào, mà phải phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó; vì không có gì trong bản tính tất yếu được giả vờ của bất kỳ hạt nào để quyết định chuyển động của nó một cách tất yếu và thiết yếu theo một hướng hơn là hướng khác. [Chú thích: * Ông Toland, Thư III.] Và một xu hướng hay conatus di chuyển theo mọi hướng cùng một lúc, hoặc là một mâu thuẫn tuyệt đối, hoặc ít nhất không thể tạo ra gì trong vật chất ngoài một trạng thái đứng yên vĩnh cửu của tất cả và mỗi phần của nó.

Nếu người vô thần giả sử chuyển động là tất yếu và thiết yếu đối với một số vật chất, nhưng không phải đối với tất cả, thì cùng một sự phi lý, về việc quyết định chuyển động, vẫn tiếp tục; và bây giờ anh ta còn giả sử thêm một tính tất yếu tuyệt đối không phổ quát; nghĩa là, việc giả sử một vật chất xác định nào đó đứng yên sẽ là một mâu thuẫn, mặc dù đồng thời một vật chất khác thật sự đang đứng yên.

Nếu anh ta chỉ khẳng định vật chất thuần túy là tất yếu, thì, ngoài sự điên rồ tột độ của việc quy chuyển động và hình thức của thế giới cho sự tình cờ, (ý kiến vô nghĩa mà tôi nghĩ mọi người vô thần giờ đây đã từ bỏ; và do đó tôi sẽ không cho rằng mình bị bắt buộc phải để ý đến nó trong phần tiếp theo của bài luận này;) có thể chứng minh, bằng nhiều lập luận rút ra từ bản tính và các thuộc tính của chính sự vật, rằng vật chất không phải là một hữu thể tất yếu. Ví dụ, như sau: Tính có thể sờ mó, hay sức cản, (điều mà các nhà toán học gọi một cách rất đúng là vis inertiae,) là thiết yếu đối với vật chất; nếu không, từ vật chất sẽ không có ý nghĩa xác định nào. Do đó, tính có thể sờ mó, hay sức cản, thuộc về mọi vật chất, nên suy ra một cách hiển nhiên rằng, nếu mọi không gian đều đầy vật chất, thì sức cản của mọi chất lỏng (vì sức cản của các phần của các vật thể cứng phát sinh từ một nguyên nhân khác,) nhất thiết phải bằng nhau. — Vì mức độ mịn hay tinh tế lớn hơn hay nhỏ hơn không thể trong trường hợp này tạo ra sự khác biệt nào; vì các phần của chất lỏng mà bất kỳ không gian cụ thể nào được lấp đầy càng nhỏ hay càng mịn, thì số lượng các phần càng lớn theo tỷ lệ; và do đó sức cản vẫn luôn luôn bằng nhau. Nhưng kinh nghiệm cho thấy, ngược lại, sức cản của mọi chất lỏng không bằng nhau; vì có những không gian rộng lớn trong đó hoàn toàn không có sức cản cảm nhận được nào đối với chuyển động nhanh nhất và bền bỉ nhất của những vật thể rắn nhất. Do đó, không phải mọi không gian đều đầy vật chất; nhưng, hệ quả tất yếu là, phải có chân không.

Hay như sau: Từ các thí nghiệm về các vật thể rơi, và từ các thí nghiệm về con lắc, (có độ dài bằng nhau và trọng lực không bằng nhau,) dao động trong những thời gian bằng nhau, cho thấy rằng mọi vật thể, trong những không gian không có sức cản cảm nhận được, đều rơi từ cùng một độ cao với vận tốc bằng nhau. Bây giờ, rõ ràng là bất cứ lực nào khiến những vật thể không bằng nhau chuyển động với vận tốc bằng nhau, đều phải tỷ lệ với lượng của các vật thể được di chuyển. Do đó, quyền năng của trọng lực trong mọi vật thể, (ở những khoảng cách bằng nhau, giả sử từ tâm của trái đất,) tỷ lệ với lượng vật chất chứa trong mỗi vật thể. Vì nếu, trong một con lắc, có bất kỳ vật chất nào không có trọng lực tỷ lệ với lượng của nó, thì vis inertiae của vật chất đó sẽ làm chậm chuyển động của phần còn lại, đến nỗi sớm bị phát hiện trong những con lắc có độ dài bằng nhau và trọng lực không bằng nhau trong những không gian không có sức cản cảm nhận được. Do đó, trọng lực, trong mọi vật thể, tỷ lệ với lượng vật chất của chúng. [Chú thích: Newton, Princip. Philosoph. ấn bản 1, tr. 304; ấn bản 2, tr. 372; ấn bản 3, tr. 294.] Và do đó, mọi vật thể không nặng như nhau, nên lại suy ra một cách tất yếu rằng phải có chân không. [Chú thích: Newton, Princip. Philosoph. ấn bản 1, tr. 385; ấn bản 2, tr. 368.]

Bây giờ, nếu có chân không, thì rõ ràng suy ra rằng vật chất không phải là một hữu thể tất yếu. Vì nếu một chân không thật sự tồn tại, thì rõ ràng là hơn cả khả năng vật chất không tồn tại. Nếu một người vô thần vẫn khẳng định rằng vật chất có thể là tất yếu, mặc dù không tất yếu phải ở khắp mọi nơi, tôi trả lời, đây là một mâu thuẫn rõ ràng: vì tính tất yếu tuyệt đối là tính tất yếu tuyệt đối ở khắp mọi nơi như nhau. Và nếu việc vật chất vắng mặt khỏi một nơi không phải là điều không thể, thì việc vật chất vắng mặt khỏi bất kỳ nơi nào khác, hay khỏi mọi nơi, cũng không phải là điều không thể tuyệt đối (trong bản tính của sự vật; vì không có tính tất yếu tương đối hay hệ quả nào có chỗ trong lập luận này).

Spinoza, người bảo trợ nổi tiếng nhất cho thuyết vô thần trong thời đại của chúng ta, người dạy rằng không có sự khác biệt nào của các bản thể,* mà toàn bộ và mỗi phần của thế giới vật chất là một hữu thể tất yếu hiện hữu, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài vũ trụ;† để dường như tránh những điều phi lý rõ ràng của ý kiến đó, ông cố gắng, bằng sự mơ hồ trong cách diễn đạt trong quá trình lập luận của mình, để lẩn tránh những lập luận mà ông thấy trước khẳng định của mình sẽ bị bác bỏ. Vì, sau khi trước tiên khẳng định một cách rõ ràng rằng mọi bản thể đều tất yếu hiện hữu,‡ ông sau đó dường như giải thích điều đó đi, bằng cách khẳng định rằng lý do tại sao mọi sự vật hiện hữu một cách tất yếu, và không thể nào đã ở trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay, là vì mọi sự vật đều phát sinh từ tính tất yếu của bản tính thần linh. Nhờ đó, nếu độc giả thiếu cảnh giác hiểu rằng ông ta có ý là các sự vật do đó tất yếu như chúng là, vì sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn không thể nào tạo ra các sự vật ngoài trật tự phù hợp nhất và khôn ngoan nhất trong toàn thể, thì độc giả đã nhầm lẫn rất nhiều: vì một tính tất yếu như vậy không phải là tính tất yếu tự nhiên, mà chỉ là tính tất yếu đạo đức và hệ quả, và trực tiếp trái với ý định thật sự của tác giả. Hơn nữa, nếu độc giả hiểu nhờ đó rằng Đức Chúa Trời đã bị quyết định, không phải bởi tính tất yếu của sự khôn ngoan và tốt lành, mà bởi một tính tất yếu tự nhiên thuần túy, loại trừ ý muốn và sự chọn lựa, để tạo ra mọi sự vật đúng như chúng hiện nay; thì đây cũng không phải là toàn bộ ý nghĩa của Spinoza: vì điều này, dù phi lý đến đâu, vẫn giả sử Đức Chúa Trời như một bản thể khác biệt với thế giới vật chất; điều mà ông ta rõ ràng phủ nhận.* Không, hơn nữa, nếu ai nghĩ ý nghĩa của ông ta là tất cả các bản thể trong thế giới chỉ là những biến thể của bản chất thần linh, thì đây cũng chưa phải là tất cả; vì như vậy Đức Chúa Trời vẫn có thể được giả sử như một tác nhân, hành động trên chính Ngài ít nhất, và biểu hiện chính Ngài theo những cách khác nhau, tùy theo ý muốn của chính Ngài; điều mà Spinoza rõ ràng phủ nhận.† Nhưng ý nghĩa thật sự của ông ta, do đó, dù ông ta nói một cách tối tăm và mơ hồ đến đâu đôi khi, hẳn phải là điều này; và nếu ông ta có ý gì đó nhất quán với chính mình, thì không thể là gì khác ngoài điều này: rằng, vì hoàn toàn không thể cho bất cứ điều gì được tạo ra hay sản sinh bởi một điều khác; và cũng hoàn toàn không thể cho Đức Chúa Trời đã khiến bất cứ điều gì tồn tại trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay; nên mọi sự vật hiện hữu, hẳn phải là một phần của bản thể thần linh (không phải như một biến thể được gây ra trong nó bởi bất kỳ ý muốn hay sự vui lòng, hay sự khôn ngoan nào trong toàn thể, mà như có tính tất yếu tuyệt đối tự nó, xét về cách thức hiện hữu của mỗi phần, không kém gì xét về sự tự hiện hữu của toàn thể). Như vậy ý kiến của Spinoza, khi được diễn đạt một cách rõ ràng và nhất quán, rõ ràng đi đến điều này; rằng thế giới vật chất, và mỗi phần của nó, với trật tự và cách thức hiện hữu của mỗi phần, là hữu thể tự hiện hữu duy nhất, hay tất yếu hiện hữu. Và bây giờ, do đó, ông ta nhất thiết phải khẳng định mọi kết luận mà tôi đã chứng minh trước đây là suy ra từ ý kiến đó. Ông ta không thể nào tránh khỏi việc khẳng định rằng việc bất cứ điều gì tồn tại, hay được tưởng tượng, trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay, là một mâu thuẫn, (không phải đối với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, vì đó chỉ là lời nói vô nghĩa và trò tiêu khiển trong người duy trì rằng chỉ có một bản thể trong vũ trụ; mà ông ta phải khẳng định rằng tự nó và trong các thuật ngữ đó là một mâu thuẫn.) Ông ta phải nói rằng việc giả sử số lượng, hay hình dáng, hay trật tự của các phần khác nhau của thế giới, có thể đã khác với hiện nay, là một mâu thuẫn. Ông ta phải nói rằng chuyển động là tất yếu tự nó, và do đó việc giả sử bất kỳ vật chất nào đứng yên là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ; hoặc nếu không ông ta phải khẳng định, (điều này là điều phi lý hơn trong hai điều, như có thể thấy từ những gì đã được nói trong việc chứng minh đầu đề chung thứ hai của bài luận này;* và thế mà ông ta đã chọn khẳng định nó;) rằng chuyển động, như một hữu thể phụ thuộc, đã được truyền đạt vĩnh cửu từ một mảnh vật chất này sang mảnh vật chất khác, mà hoàn toàn không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào của sự hiện hữu của nó, hoặc trong chính nó hay từ bên ngoài, điều này, cùng với những hệ quả tương tự khác liên quan đến tính tất yếu của sự hiện hữu của các sự vật, (chỉ việc nhắc đến chúng đã là sự bác bỏ đầy đủ bất kỳ ý kiến nào mà chúng suy ra,) không thể tránh khỏi việc suy ra từ ý kiến đã nói ở trên của Spinoza. Và do đó, ý kiến đó, tức là, vũ trụ, hay toàn bộ thế giới, là hữu thể tự hiện hữu hay tất yếu hiện hữu, được chứng minh là sai.

Tôi, trong nỗ lực này để chỉ ra rằng thế giới vật chất không thể nào là hữu thể đầu tiên và gốc rễ, không được tạo ra, độc lập, và tự hiện hữu, đã cố ý bỏ qua lập luận thường được rút ra từ tính không thể tuyệt đối được giả sử, trong bản tính của chính sự vật, của việc thế giới là vĩnh cửu, hay đã hiện hữu qua một chuỗi nối tiếp vô hạn của thời gian; và tôi đã làm điều này vì hai lý do sau đây.

Thứ nhất, vì câu hỏi giữa chúng ta và những người vô thần không phải là liệu thế giới có thể vĩnh cửu hay không, mà là liệu nó có thể là hữu thể gốc rễ, độc lập, tự hiện hữu hay không? — điều này là một câu hỏi rất khác. Vì nhiều người, đã khẳng định điều thứ nhất, vẫn hoàn toàn phủ nhận điều thứ hai. Và hầu như tất cả các triết gia cổ đại, những người chủ trương tính vĩnh cửu của thế giới, mà các nhà vô thần hiện đại của chúng ta khoe khoang và đắc thắng rất nhiều về thẩm quyền và lý lẽ của họ, đã bảo vệ ý kiến của họ bằng những lập luận cho thấy rõ ràng rằng họ hoàn toàn không có ý định khẳng định rằng thế giới vật chất là hữu thể gốc rễ, độc lập, tự hiện hữu, trái với niềm tin vào sự hiện hữu của một tâm trí tối cao cai trị mọi sự. Đến nỗi những người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không có bất kỳ lợi thế nào từ ý kiến đó về tính vĩnh cửu của thế giới, ngay cả giả sử nó không thể bị bác bỏ. Hầu như tất cả các triết gia xưa, tôi nói, những người chủ trương tính vĩnh cửu của thế giới, không có ý (ít nhất các lập luận của họ không có xu hướng chứng minh) rằng nó độc lập và tự hiện hữu; mà các lập luận của họ hoàn toàn nhằm mục đích, hoặc để chứng minh một cách thuần túy rằng có một điều gì đó nhất thiết phải vĩnh cửu, và rằng vũ trụ không thể nào phát sinh từ hư không hoàn toàn và không có nguyên nhân; đó là tất cả những gì các lập luận của Ocellus Lucanus đạt đến: hoặc là thế giới là một hiệu quả vĩnh cửu và tất yếu, phát sinh từ năng lực thiết yếu và bất biến của bản tính thần linh; điều này dường như là ý kiến của Aristotle: hoặc là thế giới là một sự phát xuất tự nguyện vĩnh cửu từ nguyên nhân toàn tri và tối cao; đó là ý kiến của nhiều người theo Plato. Không ý kiến hay lập luận nào trong số đó sẽ giúp ích chút nào cho các nhà vô thần hiện đại của chúng ta; những người muốn loại trừ tâm trí và trí tuệ tối cao ra khỏi vũ trụ. Vì, dù ý kiến về tính vĩnh cửu của thế giới thật sự không nhất quán với niềm tin rằng nó được tạo ra trong thời gian, thế mà, trong chừng mực những người bảo vệ ý kiến đó, hoặc không nghĩ nó không nhất quán với niềm tin rằng thế giới là hiệu quả và công trình của một tâm trí vĩnh cửu, toàn tri, và toàn năng; hoặc ít nhất chỉ có thể bảo vệ ý kiến đó bằng những lập luận hoàn toàn không chứng minh sự tự hiện hữu hay tính độc lập của thế giới, mà hầu hết chúng ngược lại hoàn toàn; thì đó là sự bất công và vô lý lớn nhất trên đời, khi các nhà vô thần hiện đại (những người mà tính vĩnh cửu hay không vĩnh cửu của thế giới sẽ chẳng có ý nghĩa gì, trừ khi đồng thời sự hiện hữu và quyền tối cao của trí tuệ hay tâm trí vĩnh cửu cũng bị bác bỏ,) giả vờ rằng thẩm quyền hay lý lẽ của những người này đứng về phía họ.

Ocellus Lucanus, một trong những người khẳng định cổ xưa nhất về tính vĩnh cửu của thế giới, (mà ông Blount lấy sự cổ xưa và thẩm quyền của ông ta để đối lập với thẩm quyền của Môi-se,) khi trình bày ý kiến của mình, quả thật nói như một người tin rằng thế giới vật chất là tự hiện hữu; khẳng định rằng nó hoàn toàn không có khả năng hoặc được sinh ra hay bị hủy hoại, có khởi đầu hay kết thúc; rằng nó tự mình là vĩnh cửu và hoàn hảo, và tồn tại mãi mãi, và rằng khung cảnh và các phần của thế giới nhất thiết phải vĩnh cửu như bản thể và vật chất của toàn thể. Nhưng khi ông ta đưa ra các lập luận hay lý do cho ý kiến của mình, chúng hoặc là phi lý và lố bịch đến nỗi ngay cả bất kỳ người vô thần nào trong thời đại này cũng phải xấu hổ khi lặp lại chúng; như khi ông ta cố gắng chứng minh rằng thế giới nhất thiết phải vĩnh cửu, không có khởi đầu hay kết thúc, vì cả hình dáng và chuyển động của nó đều là một vòng tròn, vốn không có khởi đầu hay kết thúc: hoặc chúng là những lập luận chỉ chứng minh điều mà không ai thật sự phủ nhận, tức là, có một điều gì đó nhất thiết phải vĩnh cửu, vì không thể nào mọi sự vật phát sinh từ hư không, hay rơi vào hư không; như khi ông ta nói rằng thế giới hẳn phải vĩnh cửu, vì việc vũ trụ có một khởi đầu là một mâu thuẫn, vì, nếu nó có một khởi đầu, thì nó hẳn phải được gây ra bởi một điều gì đó khác, và khi đó nó không phải là vũ trụ. Mà mọi điều ông ta nói trong toàn bộ cuốn sách của mình rõ ràng có thể quy về một lập luận này. Đến nỗi rõ ràng tất cả những gì ông ta thật sự chứng minh, chỉ là điều này: rằng nhất thiết phải có một hữu thể vĩnh cửu trong vũ trụ; chứ không phải, rằng vật chất là tự hiện hữu, trái với trí tuệ và tâm trí. Vì, tất cả những gì ông ta khẳng định về tính tất yếu tuyệt đối của trật tự và các phần của thế giới, được thừa nhận là lố bịch nhất; hoàn toàn không được chứng minh bởi các lập luận ông ta viện dẫn; và trong một số đoạn của chính cuốn sách này, cũng như trong các mảnh vỡ khác, chính ông ta giả sử, và bị buộc phải thú nhận một cách rõ ràng rằng, dù mọi sự trong thế giới được tưởng tượng là vĩnh cửu và tất yếu đến đâu, thế mà ngay cả tính tất yếu đó cũng phải phát sinh từ một tâm trí vĩnh cửu và thông minh, mà các sự hoàn hảo tất yếu của bản tính của nó là nguyên nhân của sự hài hòa và vẻ đẹp của thế giới, và đặc biệt của việc con người có các năng lực, cơ quan cảm giác, sự thèm muốn, v.v. phù hợp ngay cả với các nguyên nhân cuối cùng.

Aristotle, cũng vậy, quả thật là một người khẳng định lớn về tính vĩnh cửu của thế giới; nhưng không phải trái với niềm tin vào sự hiện hữu, hay quyền năng, sự khôn ngoan, hay tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngược lại, ông ta khẳng định thế giới là vĩnh cửu vì không có lý do nào khác ngoài việc ông ta thấy rằng một hiệu quả như vậy nhất thiết phải vĩnh cửu tiến hành từ một nguyên nhân vĩnh cửu như vậy. Và ông ta còn xa mới dạy rằng vật chất là nguyên nhân đầu tiên và gốc rễ của mọi sự vật, đến nỗi, ngược lại, ông ta ở khắp nơi mô tả Đức Chúa Trời một cách rõ ràng là một hữu thể thông minh; vô hình thể; động cơ đầu tiên của mọi sự vật, tự Ngài bất động; và khẳng định rằng nếu không có gì ngoài vật chất trong thế giới, thì sẽ không có nguyên nhân gốc rễ nào, mà chỉ có một sự tiến triển vô hạn của các nguyên nhân, điều này là phi lý.

Đối với những triết gia dạy một cách rõ ràng và rành mạch rằng vật chất không chỉ vĩnh cửu, mà còn tự hiện hữu và hoàn toàn độc lập, cùng hiện hữu từ đời đời với Đức Chúa Trời, một cách độc lập, như một nguyên tắc thứ hai, tôi đã chỉ ra tính không thể của ý kiến này rồi, khi bắt đầu đầu đề hiện tại của bài luận, nơi tôi đã chứng minh rằng vật chất không thể nào tự hiện hữu: và tôi sẽ chứng minh thêm rằng nó sai, khi tôi bàn về tính duy nhất của hữu thể tự hiện hữu.

Plato, dù ý kiến của ông ta về vật chất gốc rễ là gì, đã tuyên bố một cách rất rộng rãi và đầy đủ cảm nghĩ của mình về sự hình thành của thế giới, tức là, nó được tạo thành và định hình bởi một Đức Chúa Trời thông minh và khôn ngoan. Và không có triết gia cổ đại nào nói một cách xuất sắc và xứng đáng như ông ta, về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, về thời gian thế giới bắt đầu được hình thành, ông ta dường như làm cho nó không xác định, khi ông ta nói rằng thế giới nhất thiết phải là một sự giống nhau vĩnh cửu của ý niệm vĩnh cửu. Ít nhất những người theo ông ta sau đó đã hiểu và giải thích như vậy, như thể, bởi sự tạo dựng thế giới, không nên hiểu là một sự tạo dựng trong thời gian; mà chỉ là một trật tự của tự nhiên, nguyên nhân và sự phụ thuộc, nghĩa là, ý muốn của Đức Chúa Trời, và quyền năng hành động của Ngài, tất yếu là vĩnh cửu như bản chất của Ngài, các hiệu quả của ý muốn và quyền năng đó có thể được giả sử là đồng thời với chính ý muốn và quyền năng; giống như ánh sáng sẽ vĩnh cửu phát ra từ mặt trời, hay một cái bóng từ vật thể chắn giữa, hay một dấu ấn từ một con dấu được áp vào, nếu các nguyên nhân tương ứng của những hiệu quả này được giả sử là vĩnh cửu. [Các chú thích Hy Lạp và La-tinh dài tại dòng nguồn 4335–4410, trích dẫn Plato, Cicero, Plotinus, Augustine, Macrobius và Zacharias Scholasticus về sự tạo dựng của thế giới, bị hỏng nặng trong OCR; giữ nguyên tên tác giả và ý chính: những người theo Plato hiểu sự tạo dựng không phải là trong thời gian, mà là trật tự của tự nhiên, nguyên nhân và sự phụ thuộc.]

Từ tất cả những điều này, rõ ràng thấy các nhà vô thần hiện đại có ít lý do biết bao để khoe khoang về thẩm quyền hay lý lẽ của những triết gia cổ đại chủ trương tính vĩnh cửu của thế giới. Vì vì những người này không chứng minh, cũng không cố gắng chứng minh, rằng thế giới vật chất là gốc rễ của chính nó, độc lập hay tự hiện hữu, mà chỉ chứng minh rằng nó là một hiệu quả vĩnh cửu của một nguyên nhân vĩnh cửu, tức là Đức Chúa Trời, nên rõ ràng ý kiến của họ, ngay cả giả sử nó không thể nào bị bác bỏ, cũng không thể mang lại lợi thế nào cho sự nghiệp của những người vô thần trong thời đại chúng ta, những người, loại trừ tâm trí và trí tuệ tối cao ra khỏi vũ trụ, muốn biến vật chất thuần túy và tính tất yếu thành nguyên nhân gốc rễ và vĩnh cửu của mọi sự vật.

Thứ hai, lý do khác khiến (trong nỗ lực này để chứng minh rằng thế giới vật chất không thể nào là hữu thể đầu tiên và gốc rễ, không được tạo ra, độc lập và tự hiện hữu,) tôi đã bỏ qua lập luận thường được rút ra từ tính không thể tuyệt đối được giả sử của việc thế giới là vĩnh cửu, hay đã hiện hữu qua một chuỗi nối tiếp vô hạn của thời gian, — là, vì lập luận đó không bao giờ có thể được trình bày sao cho có ích trong việc thuyết phục hay tác động đến tâm trí của một người vô thần, người mà không thể được giả sử là đến với bất kỳ ý niệm siêu việt nào về sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời được chuẩn bị trước. Vì vì một người vô thần không thể được giả sử là tin những sự phân biệt tinh tế và khó hiểu (và thật ra không thể hiểu được) của các trường phái, nên không thể nào bằng lập luận này bác bỏ khả năng của tính vĩnh cửu của thế giới, mà một người vô thần sẽ không hiểu nó chứng minh như nhau chống lại khả năng của bất cứ điều gì là vĩnh cửu; và, do đó, nó chẳng chứng minh gì cả, mà chỉ là một khó khăn phát sinh từ việc chúng ta không thể thấu hiểu một cách đầy đủ quan niệm về sự vĩnh cửu. Rằng thế giới vật chất không phải là tự hiện hữu hay tất yếu hiện hữu, mà là sản phẩm của một tác nhân cao hơn khác biệt nào đó, có thể (như tôi đã chỉ ra rồi) được chứng minh một cách chặt chẽ bằng lý lẽ thuần túy chống lại người vô thần ngoan cố nhất trên đời. Nhưng thời gian thế giới được tạo ra, hay liệu sự tạo dựng của nó có phải, nói một cách đúng đắn, là trong thời gian hay không, thì không dễ chứng minh một cách chặt chẽ bằng lý lẽ thuần túy, (như appears từ ý kiến của nhiều triết gia cổ đại về vấn đề đó;) mà bằng chứng về nó chỉ có thể lấy từ sự mặc khải. Việc cố gắng chứng minh rằng không thể nào có bất cứ điều gì như thời gian hay không gian vô hạn, từ tính không thể của việc cộng thêm* các phần hữu hạn từng bao giờ tạo thành hay làm cạn kiệt một cái vô hạn; hay từ sự bất bình đẳng tưởng tượng của số năm, ngày, và giờ, sẽ được chứa trong cái này; hay của số dặm, thước, và bộ, sẽ được chứa trong cái kia; là giả sử các cái vô hạn được tạo thành từ những con số của các cái hữu hạn; nghĩa là, giả sử các lượng hữu hạn là những phần aliquot hay cấu thành của cái vô hạn; trong khi thật ra chúng không phải như vậy, mà tất cả đều như nhau, dù lớn hay nhỏ, dù nhiều hay ít, mang cùng một tỷ lệ với một cái vô hạn, như các điểm toán học mang với một đường thẳng, hay các đường thẳng với một bề mặt, hay như các khoảnh khắc mang với thời gian; nghĩa là, hoàn toàn không có tỷ lệ nào. Đến nỗi, việc lập luận một cách tuyệt đối chống lại khả năng của không gian hay thời gian vô hạn, chỉ từ sự bất bình đẳng tưởng tượng của số lượng các phần hữu hạn của chúng, vốn không phải là những phần cấu thành đúng đắn, mà chỉ là hư không theo tỷ lệ, — cũng giống như việc lập luận chống lại khả năng hiện hữu của bất kỳ lượng hữu hạn xác định nào, từ sự bằng nhau hay không bằng nhau tưởng tượng của số lượng các đường thẳng và điểm toán học chứa trong đó; trong khi thật ra không cái nào trong chúng có (theo đúng nghĩa của lời nói) bất kỳ con số nào, mà chúng hoàn toàn không có số lượng; cũng không có bất kỳ con số hay lượng cho trước nào có thể là bất kỳ phần aliquot hay cấu thành nào của cái vô hạn, hay được so sánh với nó, hay mang bất kỳ loại tỷ lệ nào với nó; hay là nền tảng của bất kỳ lập luận nào trong bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến nó. [Chú thích: Cudworth's System, tr. 643.]

MỆNH ĐỀ IV. Bản thể hay bản chất của hữu thể tự hiện hữu hay tất yếu hiện hữu đó là gì, chúng ta không có ý niệm nào; và chúng ta hoàn toàn không thể nào thấu hiểu được nó. Rằng có một hữu thể như vậy thật sự hiện hữu ngoài chúng ta, chúng ta chắc chắn (như tôi đã chỉ ra rồi) bằng sự chứng minh chặt chẽ và không thể chối cãi. Cũng vậy, nó không phải là gì, nghĩa là, thế giới vật chất không phải là nó, như các nhà vô thần hiện đại muốn như vậy, đã được chứng minh rồi. Nhưng nó là gì, tôi muốn nói về bản thể và bản chất của nó, thì chúng ta hoàn toàn không thể thấu hiểu. Tuy nhiên điều này không hề làm giảm chút nào tính chắc chắn của sự chứng minh về sự hiện hữu của nó. Vì biết chắc chắn rằng một hữu thể hiện hữu là một việc; và biết bản chất của hữu thể đó là gì là một việc khác. Và việc thứ nhất có thể có khả năng được chứng minh một cách chặt chẽ nhất, trong khi việc thứ hai hoàn toàn vượt khỏi tầm với của mọi năng lực của chúng ta để hiểu. Một người mù hay điếc có lý do vô cùng lớn hơn để phủ nhận sự hiện hữu, hay khả năng hiện hữu, của ánh sáng hay âm thanh, hơn là bất kỳ người vô thần nào có thể có để phủ nhận, hay nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: Vì người thứ nhất, tối đa, không thể có bằng chứng nào khác ngoài lời chứng đáng tin, về sự hiện hữu của một số sự vật, mà anh ta hoàn toàn không thể tự mình hình thành bất kỳ ý niệm nào, không chỉ về bản chất của chúng, mà ngay cả về các hiệu quả hay thuộc tính của chúng; nhưng người thứ hai có thể, với việc dùng lý trí ít nhất, được bảo đảm về sự hiện hữu của một Hữu Thể Tối Cao, bằng sự chứng minh không thể chối cãi; và cũng có thể biết chắc chắn rất nhiều thuộc tính của nó, (như sẽ được làm rõ trong các mệnh đề tiếp theo,) mặc dù bản thể hay bản chất của nó hoàn toàn không thể thấu hiểu. Do đó, không có gì vô lý và yếu đuối hơn, hơn là một người vô thần vì lý do này mà phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chỉ vì sự hiểu biết yếu đuối và hữu hạn của anh ta không thể hình thành cho mình bất kỳ quan niệm đầy đủ nào về bản thể hay bản chất của nguyên nhân đầu tiên và tối cao đó. Chúng ta hoàn toàn không biết bản thể hay bản chất của mọi sự vật khác; ngay cả những sự vật mà chúng ta tiếp xúc quen thuộc nhất, và nghĩ rằng mình hiểu rõ nhất. Không có một cây cỏ hay con vật hèn mọn và đáng khinh nào, mà không làm bối rối sự hiểu biết rộng lớn nhất trên trái đất; không, ngay cả những hữu thể vô tri đơn giản nhất và rõ ràng nhất cũng có bản chất hay bản thể của chúng bị che giấu khỏi chúng ta trong sự tối tăm sâu thẳm và không thể xuyên thấu nhất. Vậy thì yếu đuối và ngu xuẩn biết bao, khi nêu lên những phản đối chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ tính không thể thấu hiểu của bản chất của Ngài! Và khi trình bày nó như một điều lạ lùng và khó tin, rằng nên hiện hữu bất kỳ bản thể vô hình thể nào, mà bản chất của nó chúng ta không thể thấu hiểu! Như thể nó không lạ lùng hơn nhiều, rằng nên hiện hữu vô số đối tượng của các giác quan của chúng ta, những sự vật phải chịu sự tìm hiểu, tra xét, và xem xét hàng ngày của chúng ta, mà thế mà chúng ta không thể, dù chỉ trong bất kỳ mức độ nào, tìm ra bản chất thật sự của ngay cả một trong những sự vật nhỏ nhất này! Tuy nhiên, rất cần thiết phải nhận xét ở đây, nhân tiện, rằng từ đây hoàn toàn không suy ra rằng có thể có, trong bản thể hay bản chất không biết của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì mâu thuẫn với những ý niệm rõ ràng của chúng ta. Vì, như một người mù, dù anh ta không có ý niệm về ánh sáng và màu sắc, thế mà biết một cách chắc chắn và không thể sai lầm rằng không thể nào có bất kỳ loại ánh sáng nào mà không phải là ánh sáng, hay bất kỳ loại màu sắc nào mà không phải là màu sắc; cũng vậy, dù chúng ta không có ý niệm về bản thể của Đức Chúa Trời, cũng như thật ra về bản thể của bất kỳ hữu thể nào khác; thế mà chúng ta chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng không thể nào có, hoặc trong hữu thể này hay hữu thể kia, bất kỳ cách thức hay thuộc tính mâu thuẫn nào, như thể chúng ta có ý niệm rõ ràng và phân biệt nhất về chúng. Từ những gì đã được nói về điểm này, chúng ta có thể nhận xét,

Thứ nhất, sự yếu đuối của những người đã dám tưởng tượng không gian vô hạn là một sự biểu thị đúng đắn hay ý niệm đầy đủ về bản chất của nguyên nhân tối cao. Đây là một sự tưởng tượng yếu đuối, phát sinh từ điều này, rằng con người, quen phán xét mọi sự vật chỉ bằng các giác quan của mình, tưởng tượng các bản thể thiêng liêng hay vô hình thể, vì chúng không phải là đối tượng của các giác quan thể xác của họ, là, như thể, hư không thuần túy; giống như trẻ em tưởng tượng không khí, vì chúng không thể nhìn thấy nó, là sự trống rỗng và hư không thuần túy. Nhưng sự ngụy biện quá thô thiển để đáng được nhấn mạnh. Có lẽ có vô số bản thể trong thế giới, mà bản chất của chúng hoàn toàn không biết và không thể được biểu thị cho trí tưởng tượng của chúng ta, như màu sắc đối với một người sinh ra đã mù, hay âm thanh đối với một người luôn luôn điếc. Không, không có bản thể nào trong thế giới, mà chúng ta biết bất cứ điều gì xa hơn chỉ một số thuộc tính hay đặc tính nào đó của nó; — trong một số sự vật chúng ta biết ít hơn, và trong những sự vật khác nhiều hơn. Không gian vô hạn chẳng là gì khác ngoài sự vô lượng hay vô hạn trừu tượng, cũng như khoảng thời gian vô hạn là sự vĩnh cửu trừu tượng. Và nói rằng sự vĩnh cửu là bản chất của nguyên nhân tối cao, cũng đúng đắn như nói rằng sự vô lượng là như vậy. Thật vậy, cả hai dường như chỉ là những cách thức của một bản chất hay bản thể mà chúng ta không thể thấu hiểu; và khi chúng ta cố gắng biểu thị bản thể thật sự của bất kỳ hữu thể nào trong trí tưởng tượng yếu đuối của mình, chúng ta sẽ thấy mình bị lừa dối theo cùng một cách.

Thứ hai, từ đây thấy rõ sự phù phiếm của các nhà kinh viện, những người, như trong các vấn đề khác, cũng vậy trong các tranh luận của họ về hữu thể tự hiện hữu, khi họ bàn về những điều mà họ hoàn toàn không thể thấu hiểu hay giải thích, kẻo họ có vẻ không biết điều gì, họ đưa ra cho chúng ta những thuật ngữ kỹ thuật, và những từ ngữ giải trí, những âm thanh trống rỗng thuần túy, mà, dưới chiêu bài giải thích vấn đề trước mắt, thật ra không có ý niệm hay ý nghĩa nào cả. Như vậy, khi họ nói với chúng ta về bản chất của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là purus actus, mera forma, và những điều tương tự, hoặc những từ ngữ không có ý nghĩa, và chẳng biểu thị gì; hoặc chúng chỉ diễn đạt sự hoàn hảo của quyền năng của Ngài và các thuộc tính khác; điều này không phải là điều những người này có ý định diễn đạt bằng chúng.

MỆNH ĐỀ V. Mặc dù bản thể hay bản chất của hữu thể tự hiện hữu tự nó hoàn toàn không thể thấu hiểu đối với chúng ta; thế mà nhiều thuộc tính thiết yếu của bản tính của nó có thể được chứng minh một cách chặt chẽ, cũng như sự hiện hữu của nó. Như vậy, trước hết, hữu thể tự hiện hữu nhất thiết phải vĩnh cửu. Các ý niệm về sự vĩnh cửu và sự tự hiện hữu liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi, vì có một điều gì đó nhất thiết phải vĩnh cửu một cách độc lập và không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào của sự hiện hữu của nó, nên nó nhất thiết phải tự hiện hữu; và, vì không thể nào mà không có một điều gì đó tự hiện hữu, nên cũng cần thiết là nó phải vĩnh cửu như vậy. Tự hiện hữu là, (như đã được chỉ ra rồi,) hiện hữu bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính sự vật. Bây giờ tính tất yếu này, vì là tuyệt đối, và không phụ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài, nên phải luôn luôn không thay đổi như nhau; vì không có gì có thể thay đổi được ngoài những gì có khả năng bị ảnh hưởng bởi một điều gì đó ngoài chính nó. Do đó, hữu thể đó, không có nguyên nhân nào khác của sự hiện hữu của nó ngoài tính tất yếu tuyệt đối của bản tính của chính nó, nhất thiết phải đã hiện hữu từ đời đời, không có khởi đầu; và nhất thiết phải hiện hữu đến đời đời mà không có kết thúc.

Về cách thức của sự hiện hữu vĩnh cửu này: rõ ràng là, trong đó nó vượt trội vô hạn cách thức hiện hữu của mọi hữu thể được tạo ra, ngay cả những hữu thể sẽ hiện hữu mãi mãi; rằng trong khi tâm trí hữu hạn của chúng không thể thấu hiểu mọi điều đã qua, hay hiểu một cách hoàn hảo mọi sự vật hiện tại, càng không thể biết mọi điều tương lai, hay hoàn toàn có trong quyền năng của chúng bất cứ điều gì sắp đến; nhưng những suy nghĩ, và tri thức, và quyền năng của chúng nhất thiết phải có mức độ, và thời kỳ, và phải liên tiếp và thoáng qua như chính các sự vật. Ngược lại, nguyên nhân tối cao vĩnh cửu, (giả sử Ngài là một hữu thể thông minh, điều này sẽ được chứng minh sau đây trong phần tiếp theo của bài luận này,) nhất thiết phải có một sự thấu hiểu hoàn hảo, độc lập, và không thay đổi về mọi sự vật đến nỗi không thể có một điểm hay khoảnh khắc nào trong khoảng thời gian vĩnh cửu của Ngài, mà mọi sự vật đã qua, hiện tại, hay sắp đến, sẽ không hoàn toàn được biết và biểu thị cho Ngài trong một suy nghĩ hay một cái nhìn duy nhất; và mọi sự vật hiện tại và tương lai đều hoàn toàn nằm trong quyền năng và sự chỉ đạo của Ngài như thể thật sự không có sự nối tiếp nào cả, mà mọi sự vật đều thật sự hiện diện cùng một lúc. Đến đây chúng ta có thể nói một cách dễ hiểu về khoảng thời gian vĩnh cửu của hữu thể tự hiện hữu; và không một người vô thần nào có thể nói đây là một lời giải thích không thể, phi lý, hay không đầy đủ. Theo nghĩa đúng đắn và dễ hiểu nhất của các từ ngữ, đối với mọi mục đích của sự xuất sắc và hoàn hảo, đó là interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio; sự chiếm hữu toàn vẹn và hoàn hảo của một đời sống vô tận. [Chú thích dài của Tillotson và Gassendi về quan niệm cho rằng sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời là một khoảnh khắc duy nhất, bị hỏng nặng trong OCR; giữ lại ý chính: Clarke không nhấn mạnh sự phân biệt này vì không thể chứng minh nó cho một người vô thần, và nhiều học giả đã bác bỏ nó.]

Những người khác đã giả sử rằng sự khác biệt giữa cách thức hiện hữu vĩnh cửu của nguyên nhân tối cao, và cách thức hiện hữu của các hữu thể được tạo ra, là điều này: rằng, trong khi cái sau là một sự nối tiếp thoáng qua liên tục của khoảng thời gian, thì cái trước là một điểm hay khoảnh khắc bao hàm sự vĩnh cửu, và trong đó mọi sự vật thật sự cùng hiện hữu. Nhưng sự phân biệt này tôi sẽ không nhấn mạnh bây giờ, vì không có ích gì trong cuộc tranh luận hiện tại, bởi vì không thể chứng minh và giải thích nó theo cách nào để thuyết phục một người vô thần rằng có bất cứ điều gì trong đó; và ngoài ra, vì, một mặt, các nhà kinh viện quả thật thường chọn bảo vệ nó, mặt khác, có nhiều học giả, có sự hiểu biết và phán đoán tốt hơn nhiều, đã bác bỏ và chống đối nó.

MỆNH ĐỀ VI. Hữu thể tự hiện hữu nhất thiết phải vô hạn và có mặt khắp mọi nơi. Ý niệm về sự vô hạn hay vô lượng, cũng như về sự vĩnh cửu, liên kết chặt chẽ với ý niệm về sự tự hiện hữu đến nỗi, vì không thể nào mà không có một điều gì đó vô hạn một cách độc lập và tự nó, (vì nếu không thì không thể nào có bất kỳ cái vô hạn nào cả, trừ khi một hiệu quả có thể hoàn hảo hơn nguyên nhân của nó,) nên nó nhất thiết phải tự hiện hữu: và vì có một điều gì đó nhất thiết phải tự hiện hữu, nên cũng cần thiết là nó phải vô hạn như vậy. Tự hiện hữu (như đã được chỉ ra rồi) là hiện hữu bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính sự vật. Bây giờ, tính tất yếu này, vì là tuyệt đối tự nó, và không phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào, rõ ràng nó phải ở khắp mọi nơi cũng như luôn luôn, không thay đổi như nhau. Vì một tính tất yếu, vốn không phải ở khắp mọi nơi như nhau, rõ ràng chỉ là một tính tất yếu hệ quả, phụ thuộc vào một nguyên nhân bên ngoài nào đó, chứ không phải là một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính nó; vì một tính tất yếu tuyệt đối như vậy tự nó, không có quan hệ với thời gian hay nơi chốn, hay bất cứ điều gì khác. Do đó, bất cứ điều gì hiện hữu bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của chính nó, nhất thiết phải vô hạn cũng như vĩnh cửu. Giả sử một hữu thể hữu hạn là tự hiện hữu, là nói rằng việc hữu thể đó không hiện hữu là một mâu thuẫn, mà sự vắng mặt của nó vẫn có thể được quan niệm mà không có mâu thuẫn; điều này là sự phi lý lớn nhất trên đời. Vì nếu một hữu thể có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi, thì nó cũng có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi khác, và khỏi mọi nơi: và bất cứ tính tất yếu nào nó có thể có về sự hiện hữu, đều phải phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, chứ không phải tuyệt đối từ chính nó; và, do đó, hữu thể đó không thể tự hiện hữu.

Từ đây suy ra,

Thứ nhất, sự vô hạn của hữu thể tự hiện hữu phải là một sự vô hạn của sự đầy đủ cũng như của sự vô lượng; nghĩa là, nó không chỉ phải không có giới hạn, mà còn không có sự đa dạng, khiếm khuyết, hay gián đoạn: Ví dụ; nếu vật chất có thể được giả sử là không có giới hạn, thì cũng không suy ra rằng nó theo nghĩa đầy đủ này là vô hạn; vì, mặc dù nó không có giới hạn, thế mà nó có thể có trong chính nó nhiều khoảng trống có thể chỉ định được. Nhưng bất cứ điều gì tự hiện hữu, nhất thiết phải hiện hữu một cách tuyệt đối ở mọi nơi như nhau, và hiện diện như nhau ở khắp mọi nơi; và do đó phải có một sự vô hạn thật sự và tuyệt đối, cả về sự vô lượng lẫn sự đầy đủ.

Thứ hai, từ đây suy ra rằng hữu thể tự hiện hữu phải là một hữu thể đơn giản nhất, bất biến, không thể hư hoại; không có các phần, hình dáng, chuyển động, tính có thể chia được, hay bất kỳ thuộc tính nào khác như chúng ta thấy trong vật chất. Vì tất cả những điều này đều rõ ràng và tất yếu hàm ý tính hữu hạn trong chính quan niệm của chúng, và hoàn toàn không nhất quán với sự vô hạn đầy đủ. Tính có thể chia được là sự tách rời các phần, thật sự hay trong tâm trí: hiểu rằng, bởi sự tách rời trong tâm trí, không phải chỉ là sự nắm bắt từng phần, (vì không gian, ví dụ, vốn hoàn toàn không thể chia được, và không thể tách rời, hoặc thật sự hoặc trong tâm trí, vẫn có thể được nắm bắt từng phần;) mà là việc dời đi, tách rời hay phân ly các phần ra khỏi nhau, ngay cả trong trí tưởng tượng. Và bất kỳ sự tách rời hay dời đi các phần nào như vậy, ra khỏi nhau, thật sự là đặt ra những giới hạn; hoặc điều này phá hủy sự vô hạn. Chuyển động, vì cùng một lý do, hàm ý tính hữu hạn; và việc có các phần, nói một cách đúng đắn, biểu thị hoặc sự khác biệt và đa dạng của sự hiện hữu, điều này không nhất quán với tính tất yếu; hoặc nó biểu thị tính có thể chia được, thật sự hay trong tâm trí như trước đây, điều này không nhất quán với sự vô hạn đầy đủ. Sự hư hoại, thay đổi, hay bất kỳ sự thay đổi nào, hàm ý chuyển động, sự tách rời các phần, và tính hữu hạn. Và bất kỳ cách thức kết hợp nào, trái với sự đơn giản hoàn hảo nhất, biểu thị sự khác biệt và đa dạng trong cách thức hiện hữu, điều này không nhất quán với tính tất yếu.

Do đó, rõ ràng là hữu thể tự hiện hữu phải vô hạn theo nghĩa chặt chẽ và đầy đủ nhất. Nhưng về cách thức cụ thể của việc Ngài vô hạn hay hiện diện khắp mọi nơi, trái với cách thức các sự vật được tạo ra hiện diện trong những nơi hữu hạn này hay nơi hữu hạn kia; thì điều này cũng không thể nào đối với sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta để thấu hiểu hay giải thích, như việc chúng ta hình thành một ý niệm đầy đủ về sự vô hạn. Thế mà việc sự vật là đúng, rằng Ngài thật sự hiện diện khắp mọi nơi, chúng ta chắc chắn như chúng ta chắc chắn rằng phải có một điều gì đó vô hạn, điều mà không người nào đã suy nghĩ về những sự vật này chút nào từng phủ nhận. Các nhà kinh viện, quả thật, đã dám khẳng định rằng Sự Vô Lượng của Đức Chúa Trời là một điểm, như sự vĩnh cửu của Ngài (họ nghĩ) là một khoảnh khắc. Nhưng điều này hoàn toàn không thể hiểu được, nên điều mà chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn hơn, và là điều mà không một người vô thần nào có thể nói là phi lý, và điều mà tuy nhiên đủ cho mọi mục đích khôn ngoan và tốt lành, là điều này: rằng trong khi mọi hữu thể hữu hạn và được tạo ra chỉ có thể hiện diện trong một nơi xác định duy nhất cùng một lúc, và các hữu thể có thể xác thậm chí trong một nơi đó cũng rất không hoàn hảo và không đều nhau, đối với bất kỳ mục đích nào của quyền năng hay hoạt động, chỉ bằng chuyển động liên tiếp của các chi thể và cơ quan khác nhau; thì Nguyên Nhân Tối Cao, ngược lại, là một bản chất vô hạn và đơn giản nhất, và bao hàm mọi sự vật một cách hoàn hảo trong chính Ngài, thì luôn luôn hiện diện như nhau, trong bản chất đơn giản của Ngài, và bằng việc thực hành trực tiếp và hoàn hảo mọi thuộc tính của Ngài, đối với mọi điểm của sự vô lượng vô biên, như thể nó thật sự chỉ là một điểm duy nhất.

MỆNH ĐỀ VII. Hữu thể tự hiện hữu nhất thiết phải chỉ là một. Điều này rõ ràng suy ra từ việc Ngài tất yếu hiện hữu: vì tính tất yếu tuyệt đối, tự nó, là đơn giản và đồng đều và phổ quát, không có bất kỳ sự khác biệt, không giống nhau, hay đa dạng nào có thể. Và mọi sự đa dạng hay khác biệt của sự hiện hữu nhất thiết phải phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, và phụ thuộc vào nó, và tỷ lệ với hiệu lực của nguyên nhân đó, dù nó là gì. Tính tất yếu tuyệt đối, trong đó không thể có sự biến đổi nào thuộc bất kỳ loại hay mức độ nào, không thể là căn cứ của sự hiện hữu của một số hữu thể, dù giống nhau và hòa hợp đến đâu: vì, không có bất kỳ sự khác biệt nào khác, ngay cả con số tự nó cũng là một sự không giống nhau hay bất bình đẳng rõ ràng (nếu tôi có thể nói như vậy) của hiệu lực hay nguyên nhân.

Hơn nữa: Giả sử hai (hay nhiều) hữu thể khác nhau hiện hữu tự mình, một cách tất yếu, và độc lập với nhau, hàm ý mâu thuẫn rõ ràng này; rằng mỗi hữu thể trong chúng, vì độc lập với hữu thể kia, đều có thể được giả sử là hiện hữu một mình, đến nỗi việc tưởng tượng hữu thể kia không hiện hữu sẽ không phải là mâu thuẫn; và do đó không hữu thể nào trong chúng sẽ tất yếu hiện hữu. Do đó, bất cứ điều gì hiện hữu một cách tất yếu, là bản chất đơn giản duy nhất của hữu thể tự hiện hữu; và bất cứ điều gì khác với bản chất đó, thì không tất yếu hiện hữu; vì trong tính tất yếu tuyệt đối không thể có sự khác biệt hay đa dạng nào của sự hiện hữu. Có thể có vô số hữu thể khác, ngoài một hữu thể tự hiện hữu vô hạn duy nhất: nhưng không hữu thể nào khác có thể tự hiện hữu, vì như vậy nó sẽ đồng thời là cùng một cá thể, trong khi nó được giả sử là khác biệt.

Từ đây suy ra,

Thứ nhất, tính duy nhất của Đức Chúa Trời là một tính duy nhất thật sự và có thật, chứ không phải tính duy nhất tượng hình. Giáo lý trong Kinh Thánh về Ba Ngôi hoàn toàn phù hợp với nền tảng chính này của tôn giáo tự nhiên như thế nào, tôi đã cố gắng chỉ ra một cách cụ thể ở nơi khác, tại vị trí thích hợp của nó. [Xem phần giải thích này ở Câu trả lời cho Bức thư thứ Nhất ở cuối sách này.]

Thứ hai, từ đây suy ra rằng không thể nào có hai nguyên tắc độc lập tự hiện hữu khác nhau, như một số triết gia đã tưởng tượng; ví dụ, Đức Chúa Trời và vật chất. Vì, vì sự tự hiện hữu là sự hiện hữu tất yếu, và vì việc hai hữu thể khác nhau mỗi hữu thể đều tất yếu hiện hữu là một mâu thuẫn rõ ràng, (như đã được chỉ ra rồi,) nên rõ ràng suy ra rằng hoàn toàn không thể nào có hai nguyên tắc độc lập tự hiện hữu, như Đức Chúa Trời và vật chất.

Thứ ba, từ đây chúng ta có thể nhận xét sự phù phiếm, điên rồ, và yếu đuối của Spinoza; người, vì hữu thể tự hiện hữu nhất thiết phải chỉ là một, kết luận từ đó rằng toàn bộ thế giới, và mọi sự vật chứa trong đó, là một bản thể đồng nhất, vĩnh cửu, không được tạo ra, và tất yếu: trong khi, ngược lại, ông ta nên kết luận rằng, vì mọi sự vật trong thế giới rất khác nhau, và có đủ mọi sự đa dạng, và mọi dấu hiệu của ý muốn và tính tùy ý và tính có thể thay đổi, (và không có dấu hiệu nào của tính tất yếu) trong chúng, vì rõ ràng được trang bị với những quyền năng rất khác nhau cho những mục đích rất khác nhau, và được phân biệt với nhau bởi sự đa dạng, không chỉ của các cách thức, mà còn của các thuộc tính thiết yếu, và do đó (trong chừng mực chúng ta có thể, bằng việc dùng các năng lực hiện tại của mình, đạt được bất kỳ tri thức nào về chúng) của chính các bản thể của chúng; nên không sự vật nào trong những điều này là tất yếu hay tự hiện hữu, mà nhất thiết phải phụ thuộc tất cả vào một nguyên nhân bên ngoài nào đó, nghĩa là, vào một hữu thể tối cao duy nhất, bất biến, tự hiện hữu. Điều đã dẫn Spinoza vào ý kiến ngu xuẩn và phá hoại của ông ta, và là điều mà toàn bộ lập luận của ông ta hoàn toàn dựa trên đó, là định nghĩa phi lý về bản thể,* rằng nó là một điều gì đó, mà ý niệm của nó không phụ thuộc vào, hay giả định trước ý niệm về bất kỳ sự vật nào khác, mà từ đó nó có thể tiến hành; mà bao hàm trong chính nó sự hiện hữu tất yếu. Định nghĩa này hoặc là sai, và chẳng biểu thị gì; và khi đó toàn bộ giáo lý của ông ta dựa trên nó sụp đổ ngay lập tức: Hoặc, nếu nó đúng, thì cả vật chất lẫn tinh thần, hay bất kỳ hữu thể hữu hạn nào, (như đã được chỉ ra trước đây,) đều không phải theo nghĩa đó một cách đúng đắn là một bản thể, mà chỉ có hữu thể tự hiện hữu mà thôi: và như vậy nó sẽ chẳng chứng minh được gì (bất chấp mọi vẻ bề ngoài và hình thức chứng minh của ông ta,) cho mục đích chính của ông ta, vốn là làm cho chúng ta tin rằng không có điều gì như quyền năng hay tự do trong vũ trụ, mà mọi sự vật cụ thể trong thế giới đều bởi một tính tất yếu tuyệt đối đúng như nó là, và không thể nào đã ở trong bất kỳ phương diện nào khác. Giả sử, tôi nói, định nghĩa của ông ta về bản thể là đúng, thế mà ngay cả điều đó cũng thật sự chẳng kết luận được gì cho mục đích chính của ông ta liên quan đến tính tất yếu của mọi sự vật. Vì vì, theo định nghĩa đó, cả vật chất lẫn tinh thần, hay bất kỳ hữu thể hữu hạn nào, đều không phải là bản thể, mà chỉ là các cách thức; thì làm sao suy ra rằng, vì bản thể là tự hiện hữu, nên tất cả những cách thức này cũng vậy? Tại sao, vì, từ một nguyên nhân vô hạn, những hiệu quả vô hạn nhất thiết phải suy ra. Rất đúng, giả sử rằng nguyên nhân tự hiện hữu vô hạn đó không phải là một tác nhân tự nguyện, mà là một tác nhân tất yếu thuần túy, nghĩa là, hoàn toàn không phải là tác nhân: và cũng giả sử rằng trong tính tất yếu thuần túy có thể và phải có bất kỳ sự đa dạng nào. Cả hai giả sử này (trong lập luận hiện tại) đều là những điều đang cần chứng minh: và những gì ông ta sau đó cố gắng viện dẫn để chứng minh chúng, sẽ được xem xét sau đây tại vị trí thích hợp của chúng. [Chú thích: * Per substantiam intelligo id quod in se est et per se concipitur; hoc est, id cujus conceptus non indiget conceptu alterius rei a quo formari debeat — Định nghĩa 3. Mà, ngay sau đó, ông ta giải thích như sau: — Ad naturam substantiae pertinet existere; hoc est, ipsius essentia involvit necessario existentiam. Ethic. Par. I. prop. 7. † Res nullo alio modo, neque alio ordine, a Deo produci potuerunt quam productae sunt. — Prop. 33. ‡ Ex necessitate divinae naturae, infinita infinitis modis (hoc est, omnia quae sub intellectum infinitum cadere possunt,) sequi debent. Prop. 16. Các chú thích La-tinh giữ nguyên như in, có chú giải nghĩa trong văn bản.]

MỆNH ĐỀ VIII. Hữu thể tự hiện hữu và là nguyên nhân gốc rễ của mọi sự vật nhất thiết phải là một hữu thể thông minh. Trong mệnh đề này nằm câu hỏi chính giữa chúng ta và những người vô thần. Vì, rằng có một điều gì đó phải tự hiện hữu, và rằng cái tự hiện hữu đó nhất thiết phải vĩnh cửu và vô hạn, và là nguyên nhân gốc rễ của mọi sự vật, sẽ không gây nhiều tranh cãi. — Nhưng mọi người vô thần, dù họ chủ trương thế giới tự nó là vĩnh cửu cả về vật chất lẫn hình thức, hay họ chủ trương chỉ vật chất là tất yếu còn hình thức là ngẫu nhiên, hay bất cứ giả thuyết nào họ dựng lên, đều luôn luôn khẳng định, và phải duy trì, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, rằng hữu thể tự hiện hữu không phải là một hữu thể thông minh, mà hoặc là vật chất thuần túy không hoạt động, hoặc (điều này nói cách khác cũng là cùng một điều) một tác nhân tất yếu thuần túy. Vì một tác nhân tất yếu thuần túy nhất thiết phải hoặc là vô tri một cách rõ ràng và trực tiếp theo nghĩa thô thiển nhất; đó là quan niệm của người vô thần cổ đại về Hữu Thể Tự Hiện Hữu: hoặc trí tuệ của nó (đó là khẳng định của Spinoza và một số người hiện đại,) phải hoàn toàn tách biệt khỏi bất kỳ quyền năng nào của ý muốn và sự chọn lựa; điều này, xét về bất kỳ sự xuất sắc và hoàn hảo nào, hay thật ra theo bất kỳ ý nghĩa thông thường nào, cũng chính là không có trí tuệ gì cả.

Bây giờ, việc hữu thể tự hiện hữu không phải là một tính tất yếu mù quáng và vô tri như vậy, mà theo nghĩa đúng đắn nhất là một hữu thể hiểu biết và thật sự hoạt động, quả thật không xuất hiện một cách rõ ràng và trực tiếp đối với chúng ta bằng những xem xét a priori; vì (do sự không hoàn hảo của các năng lực của chúng ta) chúng ta không biết trí tuệ bao gồm những gì, cũng không thể thấy mối liên hệ trực tiếp và tất yếu của nó với sự tự hiện hữu, như chúng ta thấy mối liên hệ của sự vĩnh cửu, sự vô hạn, tính duy nhất, v.v. Nhưng, a posteriori, hầu như mọi sự trong thế giới đều chứng minh cho chúng ta chân lý lớn lao này, và cung cấp những lập luận không thể chối cãi để chứng minh rằng thế giới, và mọi sự vật trong đó, là những hiệu quả của một nguyên nhân thông minh và hiểu biết.

Và thứ nhất, vì nói chung có rõ ràng trong các sự vật nhiều loại quyền năng khác nhau, và những sự xuất sắc và mức độ hoàn hảo rất khác nhau, nên nhất thiết phải là, trong trật tự của các nguyên nhân và hiệu quả, nguyên nhân phải luôn luôn xuất sắc hơn hiệu quả: và do đó hữu thể tự hiện hữu, dù được giả sử là gì, nhất thiết phải (vì là nguồn gốc của mọi sự vật) chứa trong chính nó tổng số và mức độ cao nhất của mọi sự hoàn hảo của mọi sự vật: không phải vì cái tự hiện hữu do đó phải có mọi sự hoàn hảo có thể; (vì điều này, dù chắc chắn đúng tự nó, thế mà không thể dễ dàng được chứng minh a priori;) mà vì không thể nào bất kỳ hiệu quả nào có bất kỳ sự hoàn hảo nào, mà không có trong nguyên nhân. Vì, nếu nó có, thì sự hoàn hảo đó sẽ được gây ra bởi hư không; điều này là một mâu thuẫn rõ ràng. Bây giờ một hữu thể vô tri, rõ ràng, không thể được ban cho mọi sự hoàn hảo của mọi sự vật trong thế giới; vì trí tuệ là một trong những sự hoàn hảo đó. Do đó, mọi sự vật không thể phát sinh từ một nguồn gốc vô tri; và do đó hữu thể tự hiện hữu, nhất thiết phải thông minh.

Không có khả năng nào để một người vô thần tránh được sức mạnh của lập luận này bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc khẳng định một trong hai điều sau đây: hoặc không có hữu thể thông minh nào trong vũ trụ; hoặc trí tuệ không phải là một sự hoàn hảo riêng biệt, mà chỉ là sự kết hợp của hình dáng và chuyển động, như màu sắc và âm thanh thường được giả sử là. Về khẳng định thứ nhất trong hai khẳng định này, ý thức của mỗi người là một sự bác bỏ đầy đủ. Vì những người tranh luận rằng loài thú chỉ là những cỗ máy, vẫn chưa bao giờ dám phỏng đoán rằng con người cũng vậy. Về khẳng định thứ hai (mà sức mạnh chính của thuyết vô thần nằm trong đó,) là điều phi lý và không thể nhất, sẽ được chỉ ra ngay bây giờ; mặc dù nếu khẳng định đó có thể được giả sử là đúng, thế mà ngay cả khi đó vẫn không thể tránh khỏi việc suy ra rằng hữu thể tự hiện hữu nhất thiết phải thông minh; như sẽ được chứng minh trong lập luận thứ tư của tôi về đầu đề hiện tại này. Trong khi đó, việc khẳng định đó tự nó, tức là, trí tuệ không phải là bất kỳ sự hoàn hảo riêng biệt nào, nói một cách đúng đắn, mà chỉ là sự kết hợp của hình dáng và chuyển động vô tri; việc khẳng định này, tôi nói, là điều phi lý và không thể nhất, sẽ xuất hiện từ những gì sẽ được nói trong lập luận tiếp theo.

Thứ hai, vì nơi con người nói riêng có một quyền năng không thể chối cãi, mà chúng ta gọi là tư tưởng, trí tuệ, ý thức, nhận thức hay tri thức; nên nhất thiết phải hoặc đã có từ đời đời, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào, một chuỗi nối tiếp vô hạn những con người, mà không ai trong đó có một hữu thể tất yếu, mà mỗi người đều có một hữu thể phụ thuộc và được truyền đạt; hoặc những hữu thể này, được ban cho nhận thức và ý thức, hẳn phải tại một thời điểm nào đó đã phát sinh hoàn toàn từ cái không có phẩm chất như cảm giác, nhận thức, hay ý thức; hoặc chúng hẳn phải được tạo ra bởi một hữu thể thông minh cao hơn nào đó. Chưa bao giờ có và không thể có bất kỳ người vô thần nào, có thể phủ nhận rằng một trong ba giả sử này phải là lẽ thật. Do đó, nếu hai giả sử trước có thể được chứng minh là sai và không thể, thì giả sử sau phải được thừa nhận là đúng một cách có thể chứng minh được. Bây giờ, việc giả sử thứ nhất là không thể, là hiển nhiên từ những gì đã được nói trong việc chứng minh đầu đề chung thứ hai của bài luận này; và việc giả sử thứ hai cũng không thể, có thể được chứng minh như sau: Nếu nhận thức, hay trí tuệ, là một phẩm chất hay sự hoàn hảo riêng biệt, chứ không phải là một hiệu quả hay sự kết hợp thuần túy của hình dáng và chuyển động vô tri, thì các hữu thể được ban cho nhận thức hay ý thức không bao giờ có thể phát sinh hoàn toàn từ cái không có phẩm chất như nhận thức hay ý thức; vì không có gì có thể ban cho một vật khác bất kỳ sự hoàn hảo nào, mà nó không có hoặc thật sự trong chính nó, hoặc ít nhất ở một mức độ cao hơn. Nhưng nhận thức hay trí tuệ là một phẩm chất hay sự hoàn hảo riêng biệt, chứ không phải là một hiệu quả hay sự kết hợp thuần túy của hình dáng và chuyển động vô tri.

Thứ nhất: Nếu nhận thức hay trí tuệ là bất kỳ phẩm chất hay sự hoàn hảo riêng biệt thật sự nào, chứ không phải là một hiệu quả hay sự kết hợp thuần túy của hình dáng và chuyển động vô tri, thì các hữu thể được ban cho nhận thức hay ý thức không bao giờ có thể phát sinh hoàn toàn từ cái tự nó không có phẩm chất như nhận thức hay ý thức; vì không có gì có thể ban cho một vật khác bất kỳ sự hoàn hảo nào mà nó không có tự nó, hoặc thật sự hoặc ít nhất ở một mức độ cao hơn. Điều này rất hiển nhiên; vì, nếu bất cứ điều gì có thể ban cho một vật khác bất kỳ sự hoàn hảo nào mà nó không có tự nó, thì sự hoàn hảo đó sẽ được gây ra hoàn toàn bởi hư không; điều này là một mâu thuẫn rõ ràng. Nếu có ai ở đây trả lời, (như ông Gildon đã làm* trong một bức thư gửi ông Blount,) rằng màu sắc, âm thanh, vị, và những thứ tương tự, phát sinh từ hình dáng và chuyển động, vốn không có những phẩm chất như vậy trong chính chúng; hay rằng hình dáng, tính có thể chia được, tính di động, và các phẩm chất khác của vật chất, được thú nhận là được ban cho từ Đức Chúa Trời, Đấng mà thế mà, nếu không phạm thượng tột độ, không thể được nói là có bất kỳ phẩm chất nào như vậy trong chính Ngài; và rằng do đó, theo cùng một cách, nhận thức hay trí tuệ có thể phát sinh từ cái không có trí tuệ tự nó; thì câu trả lời rất dễ dàng, — trước hết, màu sắc, âm thanh, vị, và những thứ tương tự, hoàn toàn không phải là những hiệu quả phát sinh từ hình dáng và chuyển động thuần túy; vì không có gì trong chính các vật thể, những đối tượng của các giác quan, có bất kỳ sự tương tự nào với bất kỳ phẩm chất nào trong những phẩm chất này; mà chúng rõ ràng là những tư tưởng hay biến thể của chính tâm trí, vốn là một hữu thể thông minh; và không được gây ra một cách đúng đắn, mà chỉ được gây ra, bởi những ấn tượng của hình dáng và chuyển động. Cũng không giúp ích gì cho một người vô thần, (về câu hỏi hiện tại) dù chúng ta có nên ở đây thừa nhận cho anh ta, (để chúng ta có thể cho anh ta lợi thế lớn nhất có thể,) ngay cả giả sử phi lý nhất rằng chính tâm trí chẳng là gì ngoài vật chất thuần túy và hoàn toàn không phải là một bản thể vô hình thể. Vì, ngay cả giả sử nó là vật chất thuần túy, thế mà anh ta nhất thiết phải thú nhận nó là vật chất như vậy được ban cho không chỉ hình dáng và chuyển động, mà còn phẩm chất của trí tuệ và nhận thức; và do đó, về câu hỏi hiện tại, nó vẫn sẽ đi đến cùng một điều, rằng màu sắc, âm thanh, và những thứ tương tự, vốn không phải là phẩm chất của những vật thể vô tri, mà là những nhận thức của tâm trí, không thể được gây ra bởi, hay phát sinh từ hình dáng và chuyển động vô tri thuần túy, hơn là màu sắc có thể là một hình tam giác, hay âm thanh là một hình vuông, hay một điều gì đó được gây ra bởi hư không. Thứ hai, về phần còn lại của sự phản đối; rằng hình dáng, tính có thể chia được, tính di động, và những phẩm chất khác của vật chất, (như chính chúng ta thừa nhận) được ban cho nó từ Đức Chúa Trời, Đấng mà thế mà, nếu không phạm thượng tột độ, không thể được nói là có bất kỳ phẩm chất nào như vậy trong chính Ngài; và rằng do đó, theo cùng một cách, nhận thức hay trí tuệ có thể phát sinh từ cái không có trí tuệ tự nó; câu trả lời vẫn còn dễ dàng hơn: Rằng hình dáng, tính có thể chia được, tính di động, và những phẩm chất tương tự khác của vật chất, không phải là những quyền năng thật sự, đúng đắn, riêng biệt, và tích cực, mà chỉ là những phẩm chất phủ định, những thiếu sót, hay những khiếm khuyết. Và mặc dù không nguyên nhân nào có thể truyền đạt cho hiệu quả của nó bất kỳ sự hoàn hảo thật sự nào mà nó không có tự nó, thế mà hiệu quả có thể dễ dàng có nhiều khiếm khuyết, thiếu sót, hay phẩm chất phủ định, mà không có trong nguyên nhân. Do đó, mặc dù hình dáng, tính có thể chia được, tính di động, và những thứ tương tự, (vốn chỉ là những phủ định, như mọi giới hạn và mọi khiếm khuyết của quyền năng đều là,) có thể ở trong hiệu quả, mà không ở trong nguyên nhân; thế mà trí tuệ, (mà tôi giờ đây giả sử, và sẽ chứng minh ngay lập tức, là một phẩm chất riêng biệt, và là điều mà không ai có thể nói là một phủ định thuần túy,) không thể nào như vậy.

Do đó, sau khi đã chứng minh như vậy rằng nếu nhận thức hay trí tuệ được giả sử là một phẩm chất hay sự hoàn hảo riêng biệt, (mặc dù chỉ là của vật chất mà thôi, nếu người vô thần muốn,) chứ không phải là một hiệu quả hay sự kết hợp thuần túy của hình dáng và chuyển động vô tri; thì các hữu thể được ban cho nhận thức hay ý thức không bao giờ có thể phát sinh hoàn toàn từ cái không có phẩm chất như nhận thức hay ý thức; vì không có gì có thể ban cho một vật khác bất kỳ sự hoàn hảo nào mà nó không có tự nó. Sẽ dễ dàng thấy, thứ hai, rằng nhận thức hay trí tuệ thật sự là một phẩm chất hay sự hoàn hảo riêng biệt như vậy, chứ không thể nào là một hiệu quả hay sự kết hợp thuần túy của hình dáng và chuyển động vô tri; và điều này vì lý do rõ ràng này, vì trí tuệ không phải là hình dáng, và ý thức không phải là chuyển động: Vì bất cứ điều gì có thể phát sinh từ, hay được kết hợp từ bất kỳ sự vật nào, vẫn chỉ là chính những sự vật mà nó được kết hợp từ đó. Và nếu vô số sự kết hợp hay phân chia được thực hiện vĩnh cửu, các sự vật vẫn sẽ chỉ là vĩnh cửu như nhau; và mọi hiệu quả có thể của chúng không bao giờ có thể là bất cứ điều gì ngoài sự lặp lại của cùng một điều. Ví dụ, mọi thay đổi, kết hợp, hay phân chia có thể của hình dáng, vẫn chẳng là gì ngoài hình dáng; và mọi kết hợp hay hiệu quả có thể của chuyển động có thể vĩnh cửu chẳng là gì ngoài chuyển động thuần túy. Do đó, nếu đã từng có một thời gian khi trong vũ trụ không có gì ngoài vật chất và chuyển động, thì trong đó không bao giờ có thể có bất cứ điều gì khác ngoài vật chất và chuyển động. Và việc nên từng hiện hữu bất cứ điều gì như trí tuệ hay ý thức, hay thậm chí bất cứ điều gì như ánh sáng, hay nhiệt, hay âm thanh, hay màu sắc, hay bất kỳ điều gì trong những điều chúng ta gọi là các phẩm chất thứ cấp của vật chất, cũng không thể như việc chuyển động bây giờ là màu xanh hay màu đỏ, hay một hình tam giác được biến thành một âm thanh. Điều đã dễ lừa dối con người trong vấn đề này, là điều này; họ tưởng tượng các hợp chất là một điều gì đó thật sự khác với những điều mà chúng được kết hợp từ đó: điều này là một sai lầm rất lớn. Vì mọi sự vật mà con người phán xét như vậy, hoặc, nếu chúng thật sự khác biệt, thì không phải là hợp chất hay hiệu quả của những gì con người phán xét chúng là, mà là một điều gì đó hoàn toàn riêng biệt; như khi những người bình dân nghĩ màu sắc và âm thanh là những thuộc tính vốn có trong các vật thể, trong khi thật ra chúng thuần túy là những tư tưởng của tâm trí: hoặc, nếu chúng thật sự là hợp chất và hiệu quả, thì chúng không khác biệt, mà chính xác là những gì chúng từng là; như khi hai hình tam giác đặt cùng nhau tạo thành một hình vuông, hình vuông đó vẫn chẳng là gì ngoài hai hình tam giác; hay khi một hình vuông cắt làm đôi tạo thành hai hình tam giác, hai hình tam giác đó vẫn chỉ là hai nửa của một hình vuông; hay khi sự pha trộn của bột màu xanh và màu vàng tạo thành màu xanh lá cây, màu xanh lá cây đó vẫn chẳng là gì ngoài màu xanh và màu vàng trộn lẫn với nhau, như có thể thấy rõ ràng nhờ sự trợ giúp của kính hiển vi. Và nói tóm lại, mọi sự vật, bởi sự kết hợp, phân chia, hay chuyển động, chẳng là gì khác ngoài chính những gì nó đã là trước đây, lấy hoặc toàn thể hoặc từng phần, hay ở một nơi hay thứ tự khác nhau. Do đó, người nào khẳng định trí tuệ là hiệu quả của một hệ thống vật chất vô tri đang chuyển động, phải hoặc khẳng định trí tuệ chỉ là một tên gọi hay tên gọi bên ngoài của những hình dáng và chuyển động nhất định, và rằng nó khác với những hình dáng và chuyển động vô tri, không khác gì một vòng tròn hay hình tam giác khác với một hình vuông; điều này rõ ràng là phi lý: hoặc anh ta phải giả sử nó là một phẩm chất riêng biệt thật sự, phát sinh từ những chuyển động nhất định của một hệ thống vật chất tự nó không thông minh; và khi đó hệ quả phi lý không kém hiển nhiên này sẽ xảy ra, rằng một phẩm chất vốn có trong một phẩm chất khác; vì, trong trường hợp đó, không phải chính bản thể, mà các hạt của hệ thống bao gồm, mà chỉ là cách thức thuần túy, cách thức cụ thể của chuyển động và hình dáng, sẽ thông minh. Ông Hobbes dường như đã nhận thức được điều này: và do đó, mặc dù ông ta rất dè dặt, và như thể xấu hổ khi nói ra, thế mà khi thấy mình bị ép, trong tâm trí mình với khó khăn phát sinh từ tính không thể của cảm giác hay ý thức chỉ là hiệu quả của hình dáng và chuyển động, và việc đó hoàn toàn không phục vụ mục đích của ông ta, (dù điều đó có thể đến đâu,) để giả sử rằng Đức Chúa Trời, bằng một hành động trực tiếp và tự nguyện của quyền năng toàn năng của Ngài, ban cho những hệ thống vật chất nhất định ý thức và tư tưởng, (về ý kiến này tôi sẽ có dịp nói thêm sau đây,) ông ta bị buộc* phải dùng đến giả sử phi lý một cách kinh khủng rằng mọi vật chất, như vật chất, được ban cho không chỉ hình dáng và khả năng chuyển động, mà còn một cảm giác thật sự về nhận thức; và chỉ thiếu các cơ quan và trí nhớ của động vật để biểu thị cảm giác của nó. [Chú thích: * “Scio fuisse philosophos quosdam, eosdemque viros doctos, qui corpora omnia sensu praedita esse sustinuerunt; nec video, si natura sensionis in reactione sola collocaretur, quomodo refutari possint. Sed etsi ex reactione contra corporum aliorum, phantasma aliquod nasceretur, illud tamen, remoto objecto, statim cessaret. Nam, nisi ad retinendum motum impressum, etiam remoto objecto, apta habeant organa, ut habent animalia; ita tantum sentient, ut nunquam sensisse se recordentur. Sensationi ergo, quae vulgo ita appellatur necessario adhaeret memoria aliqua, &c.” — Hobbes, Physic. cap. 25, sect. 5. Xem thêm các số 2 và 11 của Phụ lục cho Tuyển tập các bài viết đã trao đổi giữa ông Leibniz và Tiến sĩ Clarke.]

Thứ ba, việc nguyên nhân tự hiện hữu và gốc rễ của mọi sự vật là một hữu thể thông minh, xuất hiện rõ ràng từ sự đa dạng, trật tự, vẻ đẹp tuyệt vời, và sự sắp đặt và phù hợp kỳ diệu của mọi sự vật trong thế giới với những mục đích thích hợp và tương ứng của chúng. Lập luận này đã được xử lý một cách có học thức và đầy đủ bởi cả các tác giả cổ đại lẫn hiện đại, đến nỗi tôi chỉ nhắc đến nó, mà không mở rộng chút nào về nó. [Chú thích: Xem ông Boyle, về các nguyên nhân cuối cùng; và ông Ray, về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng; và ông Derham, Physico-Theology.] Tôi chỉ tại thời điểm này đưa ra một nhận xét này; rằng, trong khi Descartes và những người khác đã cố gắng đưa ra một lời giải thích có thể, (có thể, tôi nói sao? không, thật ra, một lời giải thích không thể nhất và lố bịch nhất,) về việc thế giới có thể được hình thành chỉ bởi các định luật chuyển động như thế nào; họ, bằng một công việc dường như bao la như vậy, thật ra không có ý gì hơn là giải thích một cách triết học về việc phần vô tri, nghĩa là, phần ít đáng kể vô cùng của thế giới, có thể đã được tạo thành như thế nào. Vì đối với cây cỏ và động vật, trong đó sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa chủ yếu xuất hiện, họ chưa bao giờ, theo bất kỳ cách thức chịu đựng được nào, hay với bất kỳ vẻ thành công nào, giả vờ đưa ra lời giải thích về việc chúng ban đầu được hình thành như thế nào. Trong những sự vật này, vật chất và các định luật chuyển động không thể làm gì cả. Và giả thuyết Epicurean lố bịch biết bao, về việc trái đất tạo ra tất cả chúng lúc đầu một cách tình cờ, (ngoài việc, tôi nghĩ, giờ đây nó đã bị ngay cả mọi người vô thần từ bỏ;) xuất hiện từ khám phá gần đây được thực hiện trong triết học, rằng không có điều gì như sự sinh sản không rõ ràng của bất kỳ động vật hay cây cỏ hèn mọn nhất nào; mặt trời, và đất và nước, và mọi quyền năng của tự nhiên kết hợp với nhau, không thể làm gì cả để tạo ra bất cứ điều gì được ban cho dù chỉ là một sự sống thực vật. (Từ khám phá xuất sắc nhất này chúng ta có thể, nhân tiện, nhận xét tính hữu ích của triết học tự nhiên và thực nghiệm, đôi khi ngay cả trong các vấn đề tôn giáo.) Vì vì các sự vật là như vậy, nên nhất thiết phải thừa nhận (ngay cả bởi người vô thần ngoan cố nhất,) hoặc tất cả cây cỏ và động vật ban đầu là công trình của một hữu thể thông minh, và được tạo ra bởi Ngài trong thời gian; hoặc, vì đã từ đời đời ở trong cùng một trật tự và phương pháp như chúng hiện nay, chúng là một hiệu quả vĩnh cửu của một nguyên nhân thông minh vĩnh cửu, liên tục phát huy quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; hoặc, rằng, mà không có bất kỳ nguồn gốc tự hiện hữu nào, chúng đã được suy ra cái này từ cái kia trong một chuỗi nối tiếp vĩnh cửu, bởi một sự tiến triển vô hạn của các nguyên nhân phụ thuộc. Cách thứ nhất trong ba cách này là kết luận chúng ta khẳng định: cách thứ hai, (trong chừng mực sự nghiệp của thuyết vô thần liên quan,) đi đến cùng một điều: và cách thứ ba tôi đã chỉ ra rồi, (trong việc chứng minh đầu đề chung thứ hai của bài luận này,) là hoàn toàn không thể, và là một mâu thuẫn.

Thứ tư, giả sử có thể rằng hình thức của thế giới, và mọi sự vật hữu hình chứa trong đó, với trật tự, vẻ đẹp, và sự phù hợp tinh tế của các phần của chúng; không, giả sử rằng ngay cả chính trí tuệ, với ý thức và tư tưởng, trong mọi hữu thể chúng ta biết, có thể là kết quả hay hiệu quả của vật chất, hình dáng, và chuyển động vô tri thuần túy; (đó là giả sử vô lý và không thể nhất trên đời;) thế mà vẫn còn một sự chứng minh không thể chối cãi rằng hữu thể tự hiện hữu, (dù được giả sử là gì,) nhất thiết phải thông minh. Vì ngay cả chính những nguyên tắc này [hình dáng và chuyển động vô tri] cũng không bao giờ có thể hiện hữu mà trước chúng đã không có một nguyên nhân thông minh. Tôi lấy ví dụ về chuyển động: Rõ ràng hiện nay có một điều như chuyển động trong thế giới; nó hoặc bắt đầu tại một thời gian nào đó, hoặc là vĩnh cửu. Nếu nó bắt đầu tại bất kỳ thời gian nào, thì câu hỏi được thừa nhận, rằng nguyên nhân đầu tiên là một hữu thể thông minh; vì vật chất vô tri thuần túy, và đang đứng yên, rõ ràng không bao giờ có thể tự mình bắt đầu chuyển động. Ngược lại, nếu chuyển động là vĩnh cửu, thì nó hoặc được gây ra vĩnh cửu bởi một hữu thể thông minh vĩnh cửu nào đó, hoặc nó phải tự nó là tất yếu và tự hiện hữu; hoặc, mà không có bất kỳ tính tất yếu nào trong bản tính của chính nó, và không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài tất yếu nào, nó phải đã hiện hữu từ đời đời bởi một sự truyền đạt liên tiếp vô tận. Nếu chuyển động được gây ra vĩnh cửu bởi một hữu thể thông minh vĩnh cửu nào đó, thì điều này cũng thừa nhận câu hỏi, về cuộc tranh luận hiện tại. Nếu bản thân nó là tất yếu và tự hiện hữu, thì suy ra rằng việc giả sử bất kỳ vật chất nào đứng yên là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ: và thế mà đồng thời, vì sự quyết định của chuyển động tự hiện hữu này phải là mọi hướng cùng một lúc, nên hiệu quả của nó không thể là gì khác ngoài một trạng thái đứng yên vĩnh viễn. Ngoài ra, (vì không có điểm dừng của những điều phi lý, khi chúng một khi bắt đầu,) nó cũng phải hàm ý một mâu thuẫn, khi giả sử rằng ban đầu có thể đã có nhiều chuyển động hơn hay ít hơn trong vũ trụ so với thực tế: điều này là một hệ quả phi lý đến nỗi chính Spinoza, mặc dù ông ta khẳng định một cách rõ ràng mọi sự vật đều tất yếu, thế mà dường như xấu hổ ở đây khi nói ra ý kiến của mình, hay đúng hơn mâu thuẫn một cách rõ ràng với chính mình trong câu hỏi về nguồn gốc của chuyển động. Nhưng nếu nói rằng, cuối cùng, chuyển động, mà không có bất kỳ tính tất yếu nào trong bản tính của chính nó, và không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài tất yếu nào, đã hiện hữu từ đời đời, chỉ bởi một sự truyền đạt liên tiếp vô tận, như Spinoza, một cách không nhất quán, dường như khẳng định: Điều này tôi đã chỉ ra trước đây, (trong việc chứng minh mệnh đề chung thứ hai của bài luận này,) là một mâu thuẫn rõ ràng. Do đó, còn lại là chuyển động nhất thiết phải ban đầu được gây ra bởi một điều gì đó thông minh, nếu không thì không bao giờ có thể có bất cứ điều gì như chuyển động trong thế giới; và do đó hữu thể tự hiện hữu, nguyên nhân gốc rễ của mọi sự vật, (dù được giả sử là gì,) nhất thiết phải là một hữu thể thông minh.

Từ đây lại suy ra rằng thế giới vật chất không thể nào là hữu thể gốc rễ tự hiện hữu: Vì, vì hữu thể tự hiện hữu được chứng minh là thông minh, và thế giới vật chất rõ ràng không phải như vậy, nên suy ra rằng thế giới vật chất không thể nào tự hiện hữu. Điều mà một số người đã tưởng tượng một cách ngông cuồng về một linh hồn của thế giới, nếu nhờ đó họ muốn nói một hữu thể được tạo ra, phụ thuộc, thì chẳng có ý nghĩa gì trong lập luận hiện tại: Nhưng nếu họ hiểu nhờ đó một điều gì đó tất yếu và tự hiện hữu, thì nó chẳng là gì khác ngoài một quan niệm sai lầm, hư hoại, và không hoàn hảo về Đức Chúa Trời.

MỆNH ĐỀ IX. Hữu thể tự hiện hữu và là nguyên nhân gốc rễ của mọi sự vật, không phải là một tác nhân tất yếu, mà là một hữu thể được ban cho tự do và sự chọn lựa. Mệnh đề ngược lại với điều này là nền tảng và tổng số của những gì Spinoza và những người theo ông ta đã khẳng định về bản tính của Đức Chúa Trời. Những lý lẽ hay lập luận nào họ đã đưa ra cho ý kiến của họ, tôi sẽ có dịp xem xét một cách ngắn gọn trong việc chứng minh chính mệnh đề này. Lẽ thật của nó xuất hiện —

Thứ nhất, trong việc nó là một hệ quả tất yếu của mệnh đề trước. Vì trí tuệ mà không có tự do (như tôi đã gợi ý ở đó) thật sự (xét về bất kỳ quyền năng, sự xuất sắc, hay sự hoàn hảo nào,) hoàn toàn không phải là trí tuệ: Nó quả thật là một ý thức, nhưng nó chỉ là một ý thức thụ động; một ý thức, không phải về việc hành động, mà thuần túy về việc bị tác động. Không có tự do, không có gì có thể, theo bất kỳ cách nói nào có thể chấp nhận được, được nói là một tác nhân, hay nguyên nhân của bất cứ điều gì. Vì hành động một cách tất yếu, thật sự và đúng đắn không phải là hành động gì cả, mà chỉ là bị tác động. Do đó, những gì Spinoza và những người theo ông ta khẳng định, về việc tạo ra mọi sự vật từ tính tất yếu của bản tính thần linh, chỉ là những lời nói sáo rỗng và từ ngữ, mà không có ý nghĩa nào cả. Vì nếu, bởi tính tất yếu của bản tính thần linh, họ hiểu không phải sự hoàn hảo và chính trực của ý muốn của Ngài, nhờ đó Đức Chúa Trời không thể thay đổi được quyết định luôn luôn làm điều tốt nhất trong toàn thể, (như họ thú nhận là không, vì điều này nhất quán với tự do và sự chọn lựa hoàn hảo nhất,) mà, ngược lại, có ý là một tính tất yếu tuyệt đối và chặt chẽ tự nhiên; thì rõ ràng suy ra rằng khi họ nói Đức Chúa Trời, bởi tính tất yếu của bản tính của Ngài, là nguyên nhân và tác giả của mọi sự vật, họ hiểu Ngài là một nguyên nhân hay tác nhân theo không nghĩa nào khác hơn như thể một người nói rằng một hòn đá, bởi tính tất yếu của bản tính của nó, là nguyên nhân của việc chính nó rơi xuống và đập vào mặt đất, điều này thật sự không phải là một tác nhân hay nguyên nhân gì cả; mà ý kiến của họ đi đến điều này, rằng mọi sự vật đều tự hiện hữu như nhau, và do đó thế giới vật chất là Đức Chúa Trời; điều mà tôi đã chứng minh trước đây là một mâu thuẫn. Theo cùng một cách, khi họ nói về trí tuệ và tri thức của Đức Chúa Trời, họ có ý quy những quyền năng này cho Ngài theo không nghĩa nào khác hơn là những người theo thuyết Hylozoick cổ đại đã quy chúng cho mọi vật chất; nghĩa là, một hòn đá, khi nó rơi, có một cảm giác và ý thức, nhưng ý thức đó không phải là nguyên nhân hay quyền năng hành động nào; loại trí tuệ nào, theo bất kỳ cách nói nào có thể chấp nhận được, hoàn toàn không phải là trí tuệ: Và, do đó, những lập luận đã chứng minh nguyên nhân tối cao là một hữu thể thông minh và hoạt động một cách đúng đắn cũng không thể chối cãi chứng minh rằng Ngài cũng được ban cho tự do và sự chọn lựa, vốn một mình là quyền năng hành động.

Thứ hai, nếu nguyên nhân tối cao không phải là một hữu thể được ban cho tự do và sự chọn lựa, mà là một tác nhân tất yếu thuần túy, mà các hành động của nó đều tuyệt đối và tất yếu tự nhiên như sự hiện hữu của nó, thì sẽ suy ra rằng không có gì không hiện hữu, mà có thể đã hiện hữu; và không có gì hiện hữu, mà có thể đã không hiện hữu; và không có cách thức hay hoàn cảnh nào của sự hiện hữu của bất cứ điều gì có thể đã ở trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay thật sự. Tất cả những điều này rõ ràng là sai và phi lý nhất, nên suy ra, ngược lại, rằng nguyên nhân tối cao không phải là một tác nhân tất yếu thuần túy, mà là một hữu thể được ban cho tự do và sự chọn lựa.

Hệ quả, tức là, nếu nguyên nhân tối cao là một tác nhân tất yếu, thì không có gì không hiện hữu mà có thể đã hiện hữu; và không có gì hiện hữu, mà có thể hoặc đã không hiện hữu, hoặc đã khác với hiện nay: Điều này, tôi nói, được Spinoza thừa nhận một cách rõ ràng là hệ quả không thể tránh khỏi của ý kiến của chính ông ta. Và, theo đó, ông ta cố gắng duy trì rằng không sự vật nào, hay cách thức hiện hữu nào của bất kỳ sự vật nào, có thể đã ở trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay thật sự. Các lý do của ông ta là; (1) vì từ một bản tính hoàn hảo vô hạn, vô số sự vật theo vô số cách thức, nhất thiết phải tiến hành; và (2) vì, nếu bất cứ điều gì có thể khác với hiện nay, thì ý muốn và bản tính của Đức Chúa Trời phải được giả sử là có khả năng thay đổi; và (3) vì nếu mọi sự vật có thể trong mọi cách thức có thể không luôn luôn và tất yếu hiện hữu, thì chúng không bao giờ có thể tất cả hiện hữu; nhưng một số sự vật, không hiện hữu, sẽ vẫn luôn luôn chỉ là có thể, và không bao giờ có thể thật sự hiện hữu; và như vậy quyền toàn năng thật sự của Đức Chúa Trời bị lấy đi. Lập luận thứ nhất trong những lập luận này là một sự xin cho điều đang cần chứng minh rõ ràng; Vì, rằng một bản tính hoàn hảo vô hạn quả thật có khả năng tạo ra

[Chú thích La-tinh dài của Spinoza và các đối thủ về việc mọi sự vật có phát sinh tất yếu từ bản tính thần linh hay không, bị hỏng một phần trong OCR; giữ nguyên tên tác giả và ý chính.]

rằng vô số sự vật theo vô số cách thức, là chắc chắn đúng; nhưng rằng nó phải luôn luôn thật sự làm như vậy, bởi một tính tất yếu tuyệt đối của tự nhiên, mà không có bất kỳ quyền năng nào của sự chọn lựa, hoặc về thời gian hay cách thức hay hoàn cảnh, hoàn toàn không suy ra từ sự hoàn hảo của bản tính của nó, trừ khi trước tiên nó được giả sử là một tác nhân tất yếu; và cũng vậy, rằng trong tính tất yếu thuần túy phải có mọi sự đa dạng (hay có thể có bất kỳ sự đa dạng nào). Cả hai giả sử này đều chính là điều đang cần chứng minh đã được xin cho. Lập luận thứ hai, nếu có thể, còn yếu hơn: vì làm sao suy ra rằng, nếu Đức Chúa Trời, theo mục đích vĩnh cửu không sai lầm và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, tạo ra những sự vật khác nhau tại những thời gian khác nhau, và theo những cách thức khác nhau, thì do đó, ý muốn và bản tính của Đức Chúa Trời là có thể thay đổi? Cũng có thể lập luận một cách chính xác như vậy rằng, nếu Đức Chúa Trời (theo giả sử của Spinoza) luôn luôn tất yếu tạo ra mọi sự khác biệt và đa dạng có thể của sự vật, thì do đó ý muốn và bản tính của Ngài luôn luôn tất yếu vô cùng đa dạng, không bình đẳng, và không giống chính nó. Và về lập luận thứ ba, (chỉ là sự đùa cợt siêu hình thuần túy,) thì đó đúng là kiểu lý luận như thể một người lập luận rằng, nếu mọi khoảng thời gian [vĩnh cửu] có thể không phải luôn luôn thật sự bị làm cạn kiệt, thì nó không bao giờ có thể bị làm cạn kiệt hoàn toàn; và rằng do đó sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời bị lấy đi; kiểu lập luận mà mọi người ngay từ cái nhìn đầu tiên đều nhận ra sự yếu đuối của nó.

Nhưng dù các lập luận là gì, và nếu chúng có vẻ hợp lý hơn nhiều so với thực tế, thế mà chính khẳng định đó, tức là, không sự vật nào, hay cách thức hiện hữu nào của bất kỳ sự vật nào, có thể đã được tạo ra trong bất kỳ phương diện nào khác với hiện nay thật sự; là phi lý và sai trái một cách rõ ràng, mâu thuẫn với kinh nghiệm và bản tính của sự vật, và với lý lẽ rõ ràng và thông thường nhất của nhân loại; đến nỗi tự nó, ngay lập tức, và ngay khi nghe lần đầu, đã đủ để bác bỏ bất kỳ nguyên tắc nào mà nó là hệ quả. Vì mọi sự vật trong thế giới đều xuất hiện rõ ràng là tùy ý nhất có thể tưởng tượng được; và hoàn toàn là những hiệu quả không phải của tính tất yếu, mà của sự khôn ngoan và sự chọn lựa. Một tính tất yếu của sự phù hợp quả thật; nghĩa là, các sự vật không thể đã khác với hiện nay, mà không làm giảm vẻ đẹp, trật tự, và sự tốt đẹp của toàn thể; có thể có, và (trong chừng mực chúng ta có thể thấu hiểu) chắc chắn có. Nhưng điều này còn xa mới phục vụ mục đích của các đối thủ của chúng ta, đến nỗi, ngược lại, nó là một sự chứng minh trực tiếp rằng mọi sự vật được tạo ra và sắp xếp bởi một tác nhân tự do và khôn ngoan. Do đó, điều mà tôi khẳng định, trái với khẳng định của Spinoza, là, không có vẻ gì của một tính tất yếu tuyệt đối của tự nhiên, (đến nỗi bất kỳ sự biến đổi nào cũng hàm ý một mâu thuẫn,) trong bất kỳ sự vật nào trong những điều này. Chính chuyển động, và mọi lượng và hướng của nó, cùng với các định luật về trọng lực, hoàn toàn tùy ý; và có thể đã hoàn toàn khác với hiện nay. Số lượng và chuyển động của các thiên thể không có tính tất yếu nào trong bản tính của chính các sự vật. Số lượng các hành tinh có thể đã lớn hơn hay nhỏ hơn. Chuyển động của chúng trên trục của chính chúng có thể đã nhanh hơn hay chậm hơn theo bất kỳ tỷ lệ nào so với hiện nay. Và hướng của mọi chuyển động tiến triển của chúng, cả của các hành tinh chính và các hành tinh phụ, đều đặn từ tây sang đông, (trong khi bởi chuyển động của các sao chổi* cho thấy không có tính tất yếu nào ngoài việc chúng có thể dễ dàng di chuyển theo mọi hướng ngang có thể tưởng tượng được,) là một bằng chứng hiển nhiên rằng những sự vật này chỉ là hiệu quả của sự khôn ngoan và sự chọn lựa. Không có vẻ gì của tính tất yếu, mà tất cả những sự vật này có thể đã được biến đổi vô hạn khỏi cấu tạo hiện tại của chúng: và (như những cải tiến gần đây trong thiên văn học khám phá ra), chúng thật sự có thể chịu những thay đổi rất lớn. Mọi sự vật trên trái đất còn tùy ý một cách hiển nhiên hơn; và rõ ràng là sản phẩm, không phải của tính tất yếu, mà của ý muốn. Tính tất yếu tuyệt đối nào cho đúng một số lượng các loài động vật hay cây cỏ như vậy? Hay ai, mà không đỏ mặt, dám khẳng định* rằng cả hình thức, lẫn trật tự, lẫn bất kỳ hoàn cảnh hay cách thức hiện hữu nhỏ nhất nào của bất kỳ sự vật nào trong những điều này, không thể nào đã được đa dạng hóa chút nào bởi nguyên nhân tối cao?

Chỉ đưa ra một ví dụ. Trong tất cả các loài động vật lớn hơn, đâu là tính tất yếu cho sự phù hợp mà chúng ta quan sát thấy trong số lượng và sự giống nhau của mọi chi thể chính của chúng? Và việc giả sử bất kỳ hay tất cả chúng được biến đổi khỏi hiện nay sẽ là một mâu thuẫn như thế nào? Quả thật, việc giả sử sự tiếp tục của những quái vật như Lucretius tưởng tượng đã bị diệt vong vì thiếu các cơ quan chính của sự sống, thật sự là một mâu thuẫn. Nhưng việc một toàn bộ loài ngựa hay bò tồn tại với sáu chân hay bốn mắt sẽ là một mâu thuẫn như thế nào? Thật xấu hổ khi nhấn mạnh lâu hơn về một lập luận quá rõ ràng như vậy.

Có thể đã phản đối với vẻ hợp lý hơn nhiều, rằng nguyên nhân tối cao không thể tự do, vì Ngài nhất thiết phải luôn luôn làm điều tốt nhất trong toàn thể. Nhưng điều này hoàn toàn không phục vụ mục đích của Spinoza. Vì đây là một tính tất yếu, không phải của tự nhiên và định mệnh, mà của sự phù hợp và khôn ngoan; một tính tất yếu, nhất quán với tự do lớn nhất và sự chọn lựa hoàn hảo nhất. Vì nền tảng duy nhất của tính tất yếu này là một sự chính trực không thay đổi của ý muốn, và sự hoàn hảo của sự khôn ngoan, khiến một hữu thể khôn ngoan không thể quyết định hành động một cách ngu xuẩn; hay một bản tính tốt lành vô hạn, không thể chọn làm điều ác: Về điều này tôi sẽ có dịp nói thêm sau đây, khi tôi bàn về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nếu có bất kỳ nguyên nhân cuối cùng nào, của bất kỳ sự vật nào trong vũ trụ, thì nguyên nhân tối cao không phải là một tác nhân tất yếu mà là một tác nhân tự do. Hệ quả này, Spinoza cũng thừa nhận là không thể tránh khỏi: Và do đó ông ta không còn cách nào khác, ngoài việc, với một sự tự tin lạ lùng, phơi bày mọi nguyên nhân cuối cùng,* như những điều bịa đặt của những người ngu dốt và mê tín: và cười nhạo những người ngu xuẩn và trẻ con đến nỗi tưởng tượng rằng mắt được thiết kế và trang bị để nhìn, răng để nhai, thức ăn để ăn lấy dinh dưỡng, mặt trời để chiếu sáng, v.v. Tôi cho rằng sẽ không bị nghĩ rằng khi một người đã đi đến điều này, thì anh ta còn đáng được tranh luận cùng nữa. Bất cứ ai muốn, có thể, để thỏa mãn về điểm này, tham khảo Galen, de Usu Partium, Tully, de Natura Deorum, ông Boyle về các Nguyên Nhân Cuối Cùng, và ông Ray về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời trong Sự Tạo Dựng. Tôi chỉ nhận xét một điều này; rằng những cải tiến và khám phá được thực hiện hàng ngày trong thiên văn học và triết học tự nhiên càng lớn, thì câu hỏi này càng được quyết định một cách rõ ràng hơn, gây xấu hổ và bối rối cho những người vô thần.

Thứ tư, nếu nguyên nhân tối cao là một tác nhân tất yếu thuần túy, thì không thể nào bất kỳ hiệu quả hay sản phẩm nào của nguyên nhân đó là hữu hạn. Vì vì cái hành động một cách tất yếu, không thể cai trị hay chỉ đạo các hành động của chính nó, mà nhất thiết phải tạo ra bất cứ điều gì có thể là hiệu quả hay sản phẩm của bản tính của nó, nên rõ ràng là, mọi hiệu quả của một bản tính đồng đều vô hạn như vậy, hành động ở khắp mọi nơi một cách tất yếu như nhau, nhất thiết phải vô lượng, hay vô hạn về sự quảng diên: và như vậy không tạo vật nào trong vũ trụ có thể hữu hạn; điều này phi lý vô cùng và trái với kinh nghiệm. Spinoza, để lảng tránh sự phi lý này, diễn đạt hệ quả của giáo lý của ông ta như sau:* rằng, từ tính tất yếu của bản tính thần linh, những sự vật vô hạn (có nghĩa là vô hạn về số lượng,) theo vô số cách thức nhất thiết phải suy ra. Nhưng bất cứ ai đọc sự chứng minh của ông ta về mệnh đề này, khó có thể không nhận xét, (nếu anh ta quen với những suy đoán như vậy,) rằng nếu nó chứng minh được điều gì, thì nó cũng chứng minh như nhau rằng từ tính tất yếu của bản tính thần linh, chỉ những sự vật vô hạn (có nghĩa là vô hạn về sự quảng diên) mới có thể phát sinh; mà riêng sự chứng minh đó đã là một sự bác bỏ đầy đủ ý kiến mà nó được thiết kế để thiết lập.

Và thứ năm, nếu nguyên nhân tối cao không phải là một tác nhân tự do và tự nguyện, thì trong mọi hiệu quả, (ví dụ, chuyển động,) nhất thiết phải có một sự tiến triển của các nguyên nhân đến vô hạn, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào cả. Vì nếu không có tự do ở bất cứ đâu, thì không có tác nhân nào; không có nguyên nhân, động cơ, nguyên tắc, hay khởi đầu nào của chuyển động ở bất cứ đâu. Mọi sự trong vũ trụ phải thụ động, và không có gì hoạt động; mọi sự bị di chuyển, và không có động cơ nào: mọi sự là hiệu quả, và không có nguyên nhân nào. Spinoza quả thật, (như đã được nhận xét rồi,) quy mọi sự vật cho tính tất yếu của bản tính thần linh, như nguyên nhân và nguồn gốc thật sự của chúng; nhưng đây chỉ là những lời nói sáo rỗng, và những từ ngữ không có ý nghĩa nào; và sẽ hoàn toàn không giúp ông ta vượt qua khó khăn hiện tại. Vì, nếu bởi các sự vật hiện hữu qua tính tất yếu của bản tính thần linh, ông ta có ý hoàn toàn là một tính tất yếu của sự hiện hữu, đến nỗi làm cho thế giới và mọi sự trong đó tự hiện hữu, thì suy ra (như tôi đã chỉ ra trước đây) rằng việc giả sử chuyển động, v.v. không hiện hữu phải là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ, điều mà chính Spinoza xấu hổ khi khẳng định. Nhưng nếu, do đó, bởi tính tất yếu của bản tính thần linh, ông ta chỉ có ý sự tuân theo tất yếu của một hiệu quả từ nguyên nhân của nó, hay nguyên nhân tất yếu tạo ra hiệu quả của nó; thì tính tất yếu này vẫn luôn luôn phải được quyết định bởi một điều gì đó có trước, và cứ thế đến vô hạn. Và điều này, Spinoza (mặc dù đôi khi ông ta dường như có ý nghĩa kia và cũng phi lý như nhau) thừa nhận một cách rõ ràng ở một số nơi là ý nghĩa của ông ta.* Không thể có sự tự nguyện, ông ta nói, mà không từ một nguyên nhân nào đó, mà nguyên nhân đó cũng phải được gây ra bởi một nguyên nhân khác nào đó, và cứ thế đến vô hạn. Lại nữa; ý muốn, ông ta nói, thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời không khác gì chuyển động và sự đứng yên; đến nỗi Đức Chúa Trời không thể được nói một cách đúng đắn hơn là hành động bởi tự do của ý muốn của Ngài, hơn là bởi tự do của chuyển động và sự đứng yên. Và nguồn gốc của chuyển động và sự đứng yên là gì, ông ta nói với chúng ta bằng những lời này:‡ mọi vật thể đang chuyển động, hay đang đứng yên, hẳn phải được quyết định cho chuyển động hay sự đứng yên đó bởi một vật thể khác, mà vật thể đó cũng phải được quyết định một vật thể thứ ba; và cứ thế đến vô hạn. Và như vậy, vì chuyển động không phải, trong bất kỳ giai đoạn truyền đạt nào của nó, là một hữu thể tự hiện hữu tất yếu, (vì vật thể được di chuyển luôn luôn có thể, mà không có mâu thuẫn, được tưởng tượng là đang đứng yên, và được giả sử là không có chuyển động từ chính nó, mà từ một vật khác;) nên ý kiến của Spinoza rõ ràng quay trở lại một chuỗi nối tiếp vô hạn các hữu thể phụ thuộc được tạo ra cái này từ cái kia, trong một tiến trình vô tận, mà không có bất kỳ nguyên nhân gốc rễ nào; quan niệm mà tôi đã chứng minh rồi (trong việc chứng minh đầu đề chung thứ hai của bài luận này) là hàm ý một mâu thuẫn. Và vì, do đó, không còn cách nào khác có thể để tránh sự phi lý này, ngoài việc thừa nhận rằng nhất thiết phải có ở đâu đó một nguyên tắc của chuyển động và hành động, vốn là tự do, nên tôi cho rằng đến lúc này đã được chứng minh đầy đủ rằng nguyên nhân tối cao phải là một hữu thể được ban cho tự do và sự chọn lựa.

Từ những gì đã được nói về đầu đề này, đã đủ rõ ràng rằng tự do không phải tự nó, và trong chính quan niệm của sự vật, là một mâu thuẫn và điều không thể tuyệt đối, như những người bênh vực tính tất yếu và định mệnh tranh luận rằng nó là, và đặt sức mạnh chính của lập luận của họ vào giả sử đó. Vì cái thật sự tồn tại, chắc chắn không phải là không thể. Và đã được chứng minh rồi rằng tự do thật sự tồn tại, không, rằng không thể nào nó không tồn tại, trong nguyên nhân đầu tiên và tối cao. Lập luận chính mà những người duy trì định mệnh dùng chống lại khả năng của tự do, là điều này: Vì mọi sự vật đều phải có một nguyên nhân,* nên mọi sự tự nguyện hay quyết định của ý muốn của một hữu thể thông minh đều phải, như mọi sự vật khác, phát sinh từ một nguyên nhân nào đó, và nguyên nhân đó từ một nguyên nhân khác, và cứ thế đến vô hạn. Nhưng bây giờ, (ngoài việc trong kiểu lý luận này, những người này luôn luôn nhầm lẫn một cách ngu dốt các động cơ đạo đức với các nguyên nhân hữu hiệu vật lý, giữa hai điều này không có quan hệ nào; ngoài điều này, tôi nói,) chính lập luận này thật sự chứng minh điều hoàn toàn ngược lại với những gì họ có ý định. Vì vì mọi sự vật quả thật phải có một nguyên nhân của sự hiện hữu của nó, hoặc từ bên ngoài, hoặc trong tính tất yếu của bản tính của chính nó; và việc giả sử một chuỗi vô hạn các hiệu quả phụ thuộc, không hiệu quả nào trong đó là tất yếu tự nó hay tự hiện hữu, là một mâu thuẫn rõ ràng (như đã được chứng minh rồi); do đó không thể nào mà không có trong vũ trụ một hữu thể nào đó mà sự hiện hữu của nó được đặt nền trong tính tất yếu của bản tính của chính nó; và hữu thể đó, vì không bị tác động bởi bất cứ điều gì ngoài chính nó, nhất thiết phải có trong chính nó một nguyên tắc hành động, hay quyền năng bắt đầu chuyển động, đó là ý niệm về tự do. Đúng là, lập luận này chỉ chứng minh tự do của nguyên nhân đầu tiên và tối cao, và quả thật không mở rộng đến bất kỳ hữu thể được tạo ra nào; nhưng nó chứng minh nói chung (điều này đủ cho mục đích hiện tại của tôi) rằng tự do còn xa mới là không thể và mâu thuẫn tự nó, đến nỗi ngược lại không thể nào mà nó không thật sự ở đâu đó; và điều này một khi đã được thiết lập, sẽ dễ dàng chỉ ra sau đây rằng nó là một quyền năng có khả năng được truyền đạt cho các hữu thể được tạo ra. Về điều này, tại vị trí thích hợp của nó.

MỆNH ĐỀ X. Hữu thể tự hiện hữu, nguyên nhân tối cao của mọi sự vật, nhất thiết phải có quyền năng vô hạn. — Mệnh đề này là hiển nhiên, và không thể chối cãi. Vì vì không có gì (như đã được chứng minh rồi,) có thể tự hiện hữu, ngoài chính Ngài; và do đó mọi sự vật trong vũ trụ đều được tạo ra bởi Ngài, và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; và mọi quyền năng của mọi sự vật đều bắt nguồn từ Ngài, và do đó phải hoàn toàn phục tùng và lệ thuộc Ngài; nên rõ ràng là không có gì có thể gây khó khăn hay kháng cự nào cho việc thực hiện ý muốn của Ngài, mà Ngài nhất thiết phải có quyền năng tuyệt đối để làm mọi điều Ngài muốn, một cách dễ dàng nhất, và theo cách hoàn hảo nhất, cùng một lúc, và trong một khoảnh khắc, bất cứ khi nào Ngài muốn. Những mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về quyền năng này, sống động và nhấn mạnh đến nỗi tôi không thể không nhắc đến một hay hai đoạn. Như vậy, Gióp 9:4: — “Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực; — Đấng dời các núi, mà chúng không biết; Đấng lật đổ chúng trong cơn giận của Ngài. Đấng làm rung chuyển trái đất khỏi vị trí của nó, và các cột của nó run rẩy. Đấng ra lệnh cho mặt trời, và nó không mọc; và niêm phong các ngôi sao. Đấng một mình giương các tầng trời, và bước đi trên sóng biển. Đấng làm những việc lớn lao không thể dò thấu, phải, và những điều kỳ diệu không đếm được.” Lại nữa: “Âm phủ trần truồng trước mặt Ngài, và sự hủy diệt không có màn che. Ngài giương phương bắc trên nơi trống không, và treo trái đất trên hư không. Ngài buộc nước trong những đám mây dày của Ngài, và đám mây không rách dưới chúng. Các cột của thiên đàng run rẩy, và kinh ngạc trước lời quở trách của Ngài. Ngài phân rẽ biển bằng quyền năng của Ngài, và bởi sự hiểu biết của Ngài Ngài đánh xuyên qua kẻ kiêu ngạo. Kìa, đây là một phần đường lối của Ngài, nhưng một phần nhỏ biết bao được nghe về Ngài? Nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” Gióp 26:6. Cũng vậy, Ê-sai 40:12: — “Ai đã lường nước trong lòng bàn tay mình, và lấy gang tay mà đo các tầng trời; và lấy đấu mà lường bụi đất; và cân các núi bằng cân, và các đồi bằng cân đĩa. Kìa, các nước như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân; kìa, Ngài nhấc các hải đảo lên như một vật rất nhỏ. Mọi nước trước mặt Ngài như hư không, và chúng được kể đối với Ngài còn kém hơn hư không, và sự hư ảo. Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, hay các ngươi sẽ so sánh hình ảnh nào với Ngài?” Nhưng tôi không thúc ép thẩm quyền đối với những người mà tôi hiện đang nói chuyện. Từ lý lẽ, đã đủ hiển nhiên rằng nguyên nhân tối cao nhất thiết phải vô cùng quyền năng. Câu hỏi duy nhất là, ý nghĩa thật sự của cái chúng ta gọi là quyền năng vô hạn là gì; và nó phải được hiểu là mở rộng đến những sự vật nào, hay không mở rộng đến những sự vật nào.

Bây giờ, trong việc quyết định câu hỏi này, có một số mệnh đề mà không có tranh cãi; do đó, tôi chỉ nhắc đến chúng. Như,

Thứ nhất, quyền năng vô hạn vươn đến mọi sự vật có thể, nhưng không thể được nói là mở rộng đến việc thực hiện bất cứ điều gì hàm ý một mâu thuẫn: Như, một sự vật vừa tồn tại vừa không tồn tại cùng một lúc; cùng một sự vật vừa được tạo ra vừa không được tạo ra, hay vừa đã từng vừa chưa từng; rằng hai lần hai không nên tạo thành bốn, hay điều nhất thiết sai nên là đúng: Lý do của điều này là rõ ràng; vì quyền năng làm cho một sự vật tồn tại, đồng thời khi nó không tồn tại, chỉ là quyền năng làm điều vốn là hư không, nghĩa là, hoàn toàn không phải là quyền năng.

Thứ hai, quyền năng vô hạn không thể được nói là mở rộng đến những sự vật hàm ý sự không hoàn hảo tự nhiên trong hữu thể mà quyền năng như vậy được quy cho; như, việc nó phá hủy chính sự hiện hữu của mình, làm suy yếu chính mình, hay những điều tương tự. Những điều này hàm ý sự không hoàn hảo tự nhiên, và được mọi người thú nhận là những điều không thể nào thuộc về hữu thể tự hiện hữu tất yếu. Cũng có những sự vật khác hàm ý sự không hoàn hảo theo một loại khác, tức là, sự không hoàn hảo đạo đức; về những điều này, thuyết vô thần lấy đi chủ đề của câu hỏi, bằng cách phủ nhận hoàn toàn sự khác biệt của thiện và ác đạo đức; và do đó tôi sẽ bỏ qua việc xem xét chúng cho đến khi tôi bàn về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

Nhưng có một số trường hợp khác, trong câu hỏi về phạm vi của quyền năng vô hạn, mà sự khác biệt chính giữa chúng ta và những người vô thần, (sau câu hỏi, liệu nguyên nhân tối cao có phải là một hữu thể thông minh hay không,) phần lớn nằm trong đó. Như,

Thứ nhất, quyền năng vô hạn bao hàm quyền năng tạo ra vật chất. Điều này đã luôn luôn bị phủ nhận bởi mọi người vô thần, cả cổ đại lẫn hiện đại, và luôn luôn được khẳng định bởi mọi người tin sự hiện hữu, và có những quan niệm đúng đắn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Lý do duy nhất mà những người vô thần có, hay có thể giả vờ viện dẫn, cho ý kiến của họ, là sự vật đó tự nó hoàn toàn không thể. Nhưng làm sao nó có vẻ là không thể? Tại sao, chỉ vì họ không thể thấu hiểu làm sao nó có thể xảy ra: Vì, để quy nó về một mâu thuẫn, (điều này là sự không thể thật sự duy nhất,) thì họ hoàn toàn không thể làm được. Vì, nói rằng một điều gì đó đã từng không tồn tại, có thể từ đó bắt đầu hiện hữu, thì không trực tiếp, cũng không bởi bất kỳ hệ quả nào, khẳng định rằng cái không tồn tại, có thể tồn tại, trong khi nó không tồn tại; hay cái tồn tại, có thể không tồn tại, trong khi nó tồn tại. Đúng là, chúng ta, những người đã quen chỉ tiếp xúc với những sự sinh ra và hư hoại, và chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì được tạo ra hay sáng tạo, mà chỉ được hình thành hay định hình, dễ cố gắng làm cho ý niệm của chúng ta về sự sáng tạo phù hợp với ý niệm về sự hình thành, và tưởng tượng rằng như trong mọi sự hình thành đều có một vật chất đã tồn tại trước, từ đó một sự vật được hình thành, thì trong sự sáng tạo cũng phải được xem xét một hư không đã tồn tại trước, từ đó, như từ một nguyên nhân vật chất thật sự, một sự vật được sáng tạo; điều này quả thật trông rất giống một mâu thuẫn. Nhưng đây chỉ là sự nhầm lẫn các ý niệm, giống như trẻ em tưởng tượng rằng bóng tối là một sự vật thật nào đó, mà vào buổi sáng bị ánh sáng xua đi, hay biến thành ánh sáng; trong khi quan niệm đúng đắn về sự sáng tạo không phải là hình thành một điều gì đó từ hư không, như từ một nguyên nhân vật chất; mà chỉ là đưa một điều gì đó vào sự hiện hữu mà trước đây hoàn toàn không có sự hiện hữu nào, hay khiến một điều gì đó hiện hữu bây giờ mà trước đây không hiện hữu, hay điều mà, nếu không có nguyên nhân này, sẽ không hiện hữu; điều mà không ai có thể quy về một mâu thuẫn, cũng như việc hình thành bất cứ điều gì thành một hình dạng mà trước đây nó không có, không thể bị quy về một mâu thuẫn. Nhưng hơn nữa: Việc tạo ra vật chất là một điều không chỉ không phải là không thể tự nó, mà hơn nữa, ngay cả bằng lý lẽ thuần túy, được chứng minh là đúng. Vì việc giả sử vật chất hiện hữu một cách tất yếu là một mâu thuẫn (như tôi đã chỉ ra ở trên).

Thứ hai, quyền năng vô hạn có thể tạo ra bất kỳ bản thể vô hình thể có tư duy nào, được ban cho quyền năng bắt đầu chuyển động, và với tự do của ý muốn trong sự chọn lựa. Điều này cũng luôn luôn bị phủ nhận bởi mọi người vô thần; và, vì đây là một mệnh đề có hệ quả lớn nhất đối với tôn giáo và đạo đức, nên tôi sẽ đi vào chi tiết trong việc cố gắng chứng minh các phần khác nhau của nó.

Trước hết, quyền năng vô hạn có thể tạo ra bất kỳ bản thể vô hình thể có tư duy nào. Việc có thể có một điều như một bản thể có tư duy, nghĩa là, một bản thể được ban cho ý thức và tư tưởng, được mọi người thừa nhận, vì kinh nghiệm của mỗi người dạy anh ta rằng chính anh ta là một bản thể như vậy. Hơn nữa: Việc nếu có, hay có thể có, bất kỳ điều gì như vậy như các bản thể vô hình thể, thì hợp lý nhất khi tin rằng những bản thể được ban cho ý thức và tư tưởng [những thuộc tính xa nhất với các thuộc tính đã biết của vật chất, và khác với chúng nhất có thể tưởng tượng được,] là những bản thể vô hình thể đó; điều này cũng vậy, tôi nghĩ, sẽ được mọi người thừa nhận. Do đó, điểm duy nhất còn lại phải chứng minh là, các bản thể vô hình thể không phải là không thể, hay, một bản thể vô hình thể không phải là một quan niệm mâu thuẫn. Bây giờ, bất cứ ai khẳng định rằng nó mâu thuẫn, đều phải khẳng định rằng bất cứ điều gì không phải là vật chất đều là hư không, và nói rằng bất cứ điều gì hiện hữu mà không phải là vật chất, là nói rằng có một điều gì đó hiện hữu mà là hư không; điều này, nói cách khác, rõ ràng là điều này: Rằng bất cứ điều gì chúng ta không có ý niệm về, đều là hư không, và không thể tồn tại; vì không có cách nào khác để quy bản thể vô hình thể về một mâu thuẫn, ngoài việc giả sử vô hình thể có nghĩa giống như không có sự hiện hữu; và không có cách nào có thể để chứng minh điều đó, ngoài việc nói rằng chúng ta không có ý niệm về nó; và, do đó, nó không có và không thể có bất kỳ sự hiện hữu nào. Bằng cùng một lập luận đó, bản thể vật chất cũng sẽ là một mâu thuẫn; vì về bản thể đó, (tức là, bản thể mà tính rắn thuộc về,) chúng ta cũng không có ý niệm nào. Nhưng giả sử điều đó là đúng (vì thật ra nó sai nhất,) rằng chúng ta có một ý niệm rõ ràng hơn về bản thể của vật chất, hơn là chúng ta có về bản thể vô hình thể, thì vẫn bằng cùng một lập luận, nhờ đó một người vô thần sẽ chứng minh bản thể vô hình thể là không thể, một người sinh ra đã mù có thể chứng minh một cách không thể bác bỏ rằng ánh sáng hay màu sắc là một quan niệm không thể và mâu thuẫn, — vì nó không phải là một âm thanh hay một mùi; vì quyền năng nhìn thấy ánh sáng hay màu sắc, đối với một người sinh ra đã mù, hoàn toàn không thể thấu hiểu và tuyệt đối vượt khỏi tầm với của mọi ý niệm của anh ta, như các hoạt động và nhận thức, hay thậm chí bản chất đơn giản của một bản thể vô hình thể thuần túy của tinh thần, có thể đối với bất kỳ ai trong chúng ta. Do đó, nếu việc người mù thiếu ý niệm không phải là bằng chứng đầy đủ về tính không thể của ánh sáng hay màu sắc, thì việc chúng ta hoàn toàn thiếu ý niệm làm sao lại là sự chứng minh về tính không thể của sự hiện hữu của các bản thể vô hình thể? Một người mù, họ sẽ nói, có lời chứng về sự hiện hữu của ánh sáng: Rất đúng; chúng ta cũng vậy về sự hiện hữu của các bản thể vô hình thể. Nhưng có lợi thế thêm này về phía chúng ta trong sự so sánh, rằng một người mù, ngoại trừ lời chứng của người khác, không tìm thấy, bởi bất kỳ lý luận nào trong chính mình, khả năng hay xác suất nhỏ nhất, thậm chí ở mức độ thấp nhất có thể, rằng có thể có bất cứ điều gì như ánh sáng hay màu sắc; nhưng chúng ta, ngoài lời chứng, có những lập luận lớn lao và mạnh mẽ, cả từ kinh nghiệm lẫn lý lẽ, rằng có những điều như các bản thể vô hình thể, mặc dù chúng ta không biết bản chất đơn giản của chúng; như thật ra về bản thể ngay cả của chính vật chất (bản thể đơn giản của nó, xét tách ra khỏi, và như nền tảng của thuộc tính thiết yếu là tính rắn,) chúng ta không có ý niệm nào, (vì nói rằng sự quảng diên là bản thể của vật chất, cũng giống như cách suy nghĩ nói rằng sự hiện hữu, hay khoảng thời gian, là bản thể của vật chất.) Chúng ta có, tôi nói, những lập luận lớn lao và mạnh mẽ cả từ kinh nghiệm lẫn lý lẽ, rằng có những điều như các bản thể vô hình thể, mặc dù chúng ta không có ý niệm về bản chất đơn giản của chúng; ngay cả nguyên tắc đầu tiên và phổ quát nhất của sự hấp dẫn trong mọi vật chất, vì nó luôn luôn tỷ lệ, hoàn toàn không với các bề mặt của các vật thể, hay của các hạt của chúng trong bất kỳ giả sử có thể nào, mà chính xác với nội dung rắn của các vật thể, rõ ràng nó không thể được gây ra bởi vật chất tác động lên các bề mặt của vật chất, đó là tất cả những gì nó có thể làm, mà phải (hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp) được gây ra bởi một điều gì đó liên tục xuyên thấu bản thể rắn của nó. Nhưng trong các động vật, có quyền năng tự chuyển động, và trong những loại hoàn hảo hơn trong chúng, có những năng lực còn cao hơn, thì điều này còn hiển nhiên hơn; vì chúng ta thấy và cảm nhận, và quan sát hàng ngày trong chính mình và người khác, những quyền năng và hoạt động, và nhận thức như vậy, rõ ràng chứng tỏ chúng hoặc là những thuộc tính của các bản thể vô hình thể; hoặc nếu không sẽ suy ra rằng vật chất là một điều gì đó, mà về các quyền năng thiết yếu của nó (cũng như về chính bản thể của nó) chúng ta hoàn toàn có ít ý niệm như chúng ta có về các hữu thể vô hình thể; và khi đó các bản thể vô hình thể làm sao lại không thể hơn vật chất? Nhưng về điều này, sẽ nói thêm sau đây.

Từ những gì đã được nói về đầu đề này, sẽ dễ dàng trả lời mọi phản đối, đã được đưa ra bởi bất kỳ người vô thần nào chống lại quan niệm về linh hồn con người là những bản thể vô hình thể, và khác biệt với thân thể. Vì vì có thể có những điều như các bản thể vô hình thể; và vì, nếu bất kỳ bản thể nào như vậy có thể tồn tại, thì có mọi lý do trên đời để tin rằng bản thể có ý thức và tư duy là như vậy, vì những thuộc tính này xa rời các thuộc tính đã biết của vật chất nhất, có thể quan niệm được; nên nền tảng của mọi phản đối chống lại tính vô hình thể của linh hồn hoàn toàn bị lấy đi. Tôi sẽ không ở đây dừng lại để xem xét các phản đối một cách cụ thể, vốn đã thường xuyên và đầy đủ được trả lời bởi những cây bút có học thức, mà chỉ nhắc đến một phản đối, mà mọi phản đối còn lại đều phụ thuộc vào, và mọi phản đối đều có thể được quy về; và đó là điều này: Rằng vì phương tiện duy nhất chúng ta có về nhận thức là năm giác quan; và tất cả những giác quan này rõ ràng phụ thuộc vào các cơ quan của thân thể, nên linh hồn, mà không có thân thể, không thể có nhận thức, và do đó chẳng là gì cả. Bây giờ (ngoài việc chính những giác quan hay nhận thức này, dù chúng có thể bị cản trở bởi sự bất ổn của thân thể, và như vậy quả thật phụ thuộc vào các cơ quan của thân thể về việc thực hành hiện tại của chúng, thế mà trong bản tính của chúng thật sự là những quyền năng hoàn toàn riêng biệt, và không thể nào, như đã được chỉ ra trước đây, được đặt nền tuyệt đối trong, hay phát sinh từ, bất kỳ thuộc tính hay phẩm chất đã biết nào của vật chất; ngoài điều này, tôi nói;) đối với người lập luận như vậy, tôi chỉ hỏi một câu hỏi này: Năm giác quan của chúng ta, bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong bản tính của sự vật, có phải là mọi cách thức nhận thức duy nhất có thể, và việc nên có bất kỳ hữu thể nào trong vũ trụ, được ban cho những cách thức nhận thức khác với những cách thức là kết quả của cấu tạo hiện tại của chúng ta, có phải là không thể và mâu thuẫn không? Hay những điều này, ngược lại, hoàn toàn tùy ý; và cùng một quyền năng đã ban cho chúng ta những giác quan này, có thể đã ban cho những hữu thể khác những giác quan khác, và có thể (nếu Ngài muốn) đã ban cho chúng ta những giác quan khác trong trạng thái hiện tại này, và vẫn có thể làm cho chúng ta có khả năng có những giác quan khác trong một trạng thái khác? Nếu chúng là hoàn toàn tùy ý, thì việc thiếu những giác quan này hoàn toàn không suy ra việc thiếu hoàn toàn nhận thức: mà cùng một linh hồn, trong trạng thái hiện tại có các quyền năng phản tỉnh, lý lẽ và phán đoán, vốn là những năng lực hoàn toàn khác với giác quan; cũng dễ dàng trong một trạng thái khác có những cách thức nhận thức khác nhau. Nhưng nếu có ai tranh luận rằng những giác quan này của chúng ta nhất thiết là những cách thức nhận thức duy nhất; thì linh hồn vẫn có thể có khả năng có chính những cách thức nhận thức này được khôi phục lại cho nó bất cứ lúc nào. Vì như cái nhìn thấy, không ngừng hiện hữu, khi, trong bóng tối, mọi đối tượng bị loại bỏ; thì cái nhận thức, cũng không nhất thiết ngừng hiện hữu, khi, bởi cái chết, mọi cơ quan nhận thức bị loại bỏ. Nhưng người nào có thể viện dẫn lý do gì, tại sao anh ta nên tưởng tượng những giác quan hiện tại này của chúng ta là những cách thức nhận thức duy nhất có thể một cách tất yếu? Chẳng phải hợp lý vô cùng hơn khi giả sử rằng đây chỉ là một thành kiến phát sinh từ thói quen, và việc đối lập giác quan với lý lẽ mà không chú ý? Vì, giả sử con người đã được tạo ra chỉ với bốn giác quan, và chưa bao giờ biết việc dùng thị giác, thì họ chẳng phải đã có cùng một lý do để kết luận chỉ có bốn cách thức nhận thức có thể, như họ hiện nay tưởng tượng rằng chỉ có năm? Và họ chẳng phải khi đó đã nghĩ thị giác là một quyền năng không thể, hoang tưởng, và thuần túy tưởng tượng; với cùng một lý do tuyệt đối như họ hiện nay cho rằng các năng lực của các hữu thể vô hình thể là như vậy? Nghĩa là, hoàn toàn không có lý do nào cả. Người ta nghĩ rằng con người nên xấu hổ vì quá kiêu ngạo, đến nỗi, từ sự ngu dốt phủ định thuần túy của chính mình, mà không có vẻ gì hay giả vờ có bất kỳ lập luận tích cực nào, tranh luận chống lại khả năng hiện hữu của những sự vật, mà (ngoại trừ việc họ không thể hình thành cho mình một hình ảnh hay quan niệm về chúng,) có sự đồng thuận của mọi lý lẽ trên đời để thuyết phục họ rằng những sự vật như vậy thật sự tồn tại. Và rồi, về khó khăn trong việc quan niệm bản tính và cách thức của sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể, chúng ta biết cùng một mức độ về điều đó như chúng ta biết về bản tính của sự hợp nhất hay gắn kết của các phần có thể chia vô hạn của thân thể, điều mà không ai nghi ngờ. Và do đó sự ngu dốt của chúng ta không thể là một lập luận chống lại lẽ thật của điều thứ nhất, hơn là nó là một trở ngại cho niềm tin của chúng ta vào điều thứ hai.

Thứ hai, quyền năng vô hạn có thể ban cho một tạo vật quyền năng bắt đầu chuyển động. Điều này luôn luôn bị phủ nhận bởi mọi người vô thần; vì hệ quả của nó là tự do của ý muốn, mà tôi sẽ có dịp nói đến ngay bây giờ. Nhưng mệnh đề đó là đúng, tôi chứng minh như sau. Nếu quyền năng bắt đầu chuyển động tự nó là một điều có thể, và cũng có thể được truyền đạt; thì một tạo vật có thể được ban cho quyền năng đó. Bây giờ, quyền năng bắt đầu chuyển động tự nó là một điều có thể, tôi đã chứng minh rồi, bằng cách chỉ ra rằng nhất thiết phải có ở đâu đó một quyền năng bắt đầu chuyển động; vì nếu không, chuyển động hẳn phải từ đời đời, mà không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào của sự hiện hữu của nó; mà thế mà nó là một sự vật không có tính tất yếu nào của sự hiện hữu trong bản tính của chính nó. Đến nỗi, nếu không có ở đâu một nguyên tắc hay quyền năng bắt đầu chuyển động, thì chuyển động phải hiện hữu, mà không có bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào của sự hiện hữu của nó hoặc trong chính nó, hay từ bên ngoài, điều này, như tôi đã chỉ ra trước đây, là một mâu thuẫn rõ ràng. Do đó, một nguyên tắc hay quyền năng bắt đầu chuyển động nhất thiết phải ở đâu đó; và do đó nó tự nó không phải là một điều không thể. Tôi thêm rằng; như quyền năng bắt đầu chuyển động tự nó không phải là một điều không thể, vì nó nhất thiết phải ở trong nguyên nhân tối cao; thì nó cũng không phải là không thể được truyền đạt cho các hữu thể được tạo ra. Lý do rất rõ ràng; vì không có quyền năng nào là không thể được truyền đạt, mà chỉ những quyền năng hàm ý tự hiện hữu và sự độc lập tuyệt đối. — Việc một hữu thể lệ thuộc nên tự hiện hữu hay độc lập tuyệt đối, quả thật là một mâu thuẫn; nhưng việc giả sử nó được ban cho bất kỳ quyền năng nào khác, tách biệt với những điều này, thì không phải là mâu thuẫn. Tôi biết, những người duy trì định mệnh rất tự tin rằng quyền năng bắt đầu chuyển động chẳng kém gì việc thật sự độc lập, hay có khả năng hành động độc lập, khỏi bất kỳ nguyên nhân cao hơn nào. Nhưng đây chỉ là sự đùa giỡn trẻ con với từ ngữ. Vì quyền năng hành động độc lập theo nghĩa này, được truyền đạt theo ý muốn của nguyên nhân tối cao, và chỉ tiếp tục trong cùng ý muốn tốt lành đó, không hơn là sự độc lập thật sự và tuyệt đối, so với quyền năng hiện hữu, (điều mà tôi cho rằng những người bênh vực định mệnh không quá mê mải làm thành một sự sáng tạo liên tục, như họ làm quyền năng tự chuyển động thành một xung lực bên ngoài liên tục;) hay so với quyền năng có ý thức, hay bất kỳ quyền năng nào khác, có thể được nói là hàm ý sự độc lập. Thật ra, việc quan niệm làm sao ý thức, hay quyền năng nhận thức, nên được truyền đạt cho một hữu thể được tạo ra, khó khăn chẳng kém gì việc quan niệm làm sao quyền năng tự chuyển động nên được truyền đạt như vậy, trừ khi nhận thức chẳng là gì khác ngoài một sự tiếp nhận thụ động thuần túy của xung lực, điều mà tôi cho rằng rõ ràng là không phải, như một tam giác không phải là một âm thanh, hay một quả cầu không phải là một màu sắc. Thế mà không ai nghi ngờ rằng chính mình, và mọi người khác, thật sự có quyền năng nhận thức. Và do đó, theo cùng một cách, (dù khó quan niệm đến đâu, về cách thức của nó, thế mà vì, như vừa được chứng minh, không bao giờ có thể chỉ ra rằng việc quyền năng tự chuyển động được truyền đạt là không thể và mâu thuẫn rõ ràng,) tôi cho rằng không ai còn nghi ngờ rằng con người thật sự cũng có quyền năng tự chuyển động. Vì các lập luận rút ra từ kinh nghiệm và quan sát liên tục, để chứng minh rằng chúng ta có quyền năng như vậy, mạnh mẽ đến nỗi không gì kém hơn một sự chứng minh nghiêm ngặt rằng sự vật đó hoàn toàn không thể, và nó hàm ý một mâu thuẫn rõ ràng, có thể khiến chúng ta nghi ngờ chút nào rằng chúng ta không có nó. Tất cả chúng ta đều có cùng kinh nghiệm, cùng những dấu hiệu và bằng chứng chính xác, về việc chúng ta thật sự có quyền năng tự chuyển động, như người theo thuyết định mệnh cứng rắn nhất có thể nghĩ ra để đòi hỏi, nếu ông ta giả sử một người được ban cho quyền năng đó. Không có một điều gì mà một người như vậy có thể tưởng tượng nên suy ra từ giả sử về tự chuyển động, mà mọi người hiện nay không cảm nhận và thật sự kinh nghiệm trong chính mình nhiều như vậy, như có thể tưởng tượng bất kỳ người nào sẽ làm, giả sử sự vật đó là đúng. Do đó, việc khẳng định, bất chấp tất cả điều này, rằng các tinh thần, nhờ đó một người di chuyển các chi thể của thân thể mình, và sắp xếp các tư tưởng của tâm trí mình, tự chúng bị di chuyển hoàn toàn bởi không khí, hay vật chất tinh tế hơn được hít vào thân thể, và vật đó lại bởi vật chất bên ngoài khác, và cứ thế, như các bánh xe của một chiếc đồng hồ bị di chuyển bởi các quả nặng, và những quả nặng đó bởi trọng lực, và cứ thế, mà không có một người nào có chút quyền năng nào, bởi bất kỳ nguyên tắc nào trong chính mình, để nghĩ bất kỳ một tư tưởng nào, hay thúc đẩy tinh thần của chính mình, để di chuyển bất kỳ chi thể nào của thân thể mình. Tất cả điều này trái ngược với kinh nghiệm và lý lẽ của sự vật đến nỗi, trừ khi ý niệm về tự chuyển động tự nó rõ ràng và minh bạch là một mâu thuẫn, như việc hai cộng hai nên bằng năm, một người nên xấu hổ khi nói theo kiểu đó. Không, một người có bất kỳ mức độ khiêm tốn đáng kể nào, ngay cả trong trường hợp đó, cũng gần như bị cám dỗ thà nghi ngờ lẽ thật của các năng lực của mình, hơn là đảm nhận khẳng định một sự phi lý không thể chịu đựng được như vậy, chỉ để tránh một sự phi lý khác. Thật ra có một số người, phủ nhận con người có quyền năng bắt đầu chuyển động, thế mà dường như theo một cách nào đó giải thích các hành động của họ, bằng cách cho phép họ có quyền năng quyết định chuyển động. Nhưng đây cũng chỉ là sự đùa giỡn lố bịch với từ ngữ; vì nếu quyền năng quyết định chuyển động đó không khác gì trong một người so với trong một hòn đá để phản xạ một quả bóng theo một hướng nhất định, thì điều này chẳng là gì cả. Nhưng nếu anh ta có quyền năng quyết định chuyển động của tinh thần mình theo bất kỳ cách nào, như chính anh ta muốn, thì điều này về mọi mặt chính là quyền năng bắt đầu chuyển động.

Thứ ba, quyền năng vô hạn có thể ban cho một tạo vật tự do hay tự do của ý muốn. Có thể đủ rằng điều này được chứng minh ngay lập tức bởi cùng những lập luận, và theo cùng một phương pháp, như tôi vừa chứng minh tự chuyển động, hay quyền năng bắt đầu chuyển động, là có thể, tức là, vì tự do nhất thiết phải ở trong nguyên nhân tối cao; (như được chứng minh đầy đủ trong đầu đề chung thứ chín của bài luận này;) và do đó không thể là không thể và mâu thuẫn trong bản tính của sự vật tự nó, và vì việc giả sử nó được truyền đạt không hàm ý mâu thuẫn, vì không khó quan niệm hơn quyền năng bắt đầu chuyển động đã nói trên; và vì các lập luận rút ra từ kinh nghiệm và quan sát mạnh mẽ hơn về một phía của câu hỏi so với những lập luận phát sinh chỉ từ khó khăn trong việc chúng ta hiểu biết sự vật, có thể ở phía bên kia. Nhưng vì đây là câu hỏi quan trọng nhất trong mọi vấn đề cả của tôn giáo lẫn đời sống con người, và cả Spinoza lẫn ông Hobbes, và những người theo họ, đã với tiếng ồn lớn và sự tự tin phủ nhận nó; nên tôi sẽ (không thỏa mãn với điều này,) cố gắng chỉ ra, hơn nữa, một cách cụ thể, sự yếu kém của các lập luận chính mà những người này đã giả vờ chứng minh rằng không thể có bất kỳ quyền năng nào như tự do của ý muốn trong con người. Về sự thích hợp của các thuật ngữ, liệu ý muốn có đúng là chỗ ngồi của tự do hay không? — hiện nay không phải là mục đích để tra hỏi; câu hỏi là, không phải chỗ ngồi của tự do ở đâu, mà là liệu có trong con người bất kỳ quyền năng nào như tự do chọn lựa và quyết định các hành động của chính mình, hay ngược lại, các hành động của anh ta đều tất yếu như các chuyển động của một chiếc đồng hồ? Các lập luận mà Spinoza và ông Hobbes đã cố gắng duy trì phía sau của câu hỏi này, rõ ràng đều có thể quy về hai điều này.

Thứ nhất, rằng, vì mọi hiệu quả đều phải được tạo ra bởi một nguyên nhân nào đó, nên, như mọi chuyển động trong một vật thể đều phải được gây ra bởi xung lực của một vật thể khác, và chuyển động của vật đó bởi xung lực của một vật thứ ba; thì mọi sự tự nguyện, hay quyết định của ý muốn con người, cũng nhất thiết phải được tạo ra bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó, và nguyên nhân đó theo cùng một cách là hiệu quả của một nguyên nhân thứ ba; và do đó, không thể có bất kỳ điều gì như tự do hay tự do của ý muốn trong tự nhiên.

Thứ hai, rằng tư duy, và mọi phương thức của nó, như muốn và những điều tương tự, là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất; và, do đó, vì rõ ràng vật chất không có trong chính nó quyền năng bắt đầu chuyển động, hay tự cho mình bất kỳ kiểu quyết định nào, nên cũng hiển nhiên rằng không thể có bất kỳ điều gì như tự do của ý muốn.

Bây giờ, chống lại những lập luận này, tôi đối lập, và sẽ cố gắng chứng minh ngắn gọn, ba mệnh đề sau đây.

Thứ nhất, rằng mọi hiệu quả không thể là sản phẩm của các nguyên nhân bên ngoài; mà nhất thiết phải có ở đâu đó một sự khởi đầu của hoạt động, hay một quyền năng hành động, mà không bị tác động trước; và quyền năng này có thể, và thật sự, ở trong con người.

Thứ hai, rằng tư duy và muốn không phải, cũng không thể là, những phẩm chất và tình trạng của vật chất, và do đó không bị bao hàm dưới các luật của nó.

Thứ ba, rằng ngay cả giả sử linh hồn không phải là một bản thể riêng biệt với thân thể, mà tư duy và muốn có thể, và quả thật, chỉ là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất, thì ngay cả điều này cũng không ảnh hưởng gì đến câu hỏi hiện tại, cũng không chứng minh tự do của ý muốn là không thể.

Thứ nhất, mọi hiệu quả không thể là sản phẩm của các nguyên nhân bên ngoài, mà nhất thiết phải có ở đâu đó một sự khởi đầu của hoạt động, hay một quyền năng hành động mà không bị tác động trước; và quyền năng này có thể, và thật sự, ở trong con người. Các phần khác nhau của mệnh đề này đã được chứng minh rồi trong đầu đề chung thứ hai và thứ chín của bài luận này, và trong phần của đầu đề thứ mười này liên quan đến khả năng quyền năng tự chuyển động được truyền đạt cho các hữu thể được tạo ra. Do đó tôi sẽ không lặp lại các chứng minh ở đây; mà chỉ áp dụng chúng vào các lập luận của Spinoza và ông Hobbes, trong chừng mực cần thiết để chỉ ra sự yếu kém của những gì họ đã nói về đầu đề này, chống lại khả năng của tự do hay tự do của ý muốn. Bây giờ, cách thức họ lập luận về đầu đề này, là điều này. Rằng mọi hiệu quả đều phải nhờ vào một nguyên nhân nào đó; và nguyên nhân đó phải tạo ra hiệu quả một cách tất yếu, vì, nếu nó là một nguyên nhân đầy đủ, hiệu quả không thể không xảy ra; và nếu nó không phải là một nguyên nhân đầy đủ, thì nó sẽ hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự vật đó. Như vậy, chẳng hạn, bất cứ vật thể nào bị di chuyển, đều phải bị di chuyển bởi một vật thể khác, mà chính nó cũng phải bị di chuyển bởi một vật thứ ba, và cứ thế không có điểm dừng. Rằng ý muốn, theo cùng một cách, của bất kỳ tác nhân tự nguyện nào, nhất thiết phải được quyết định bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó, và không bởi bất kỳ quyền năng nào tự quyết định chính mình, vốn có trong chính nó; và nguyên nhân bên ngoài đó nhất thiết phải được quyết định bởi một nguyên nhân khác, bên ngoài nó; và cứ thế không có điểm dừng. Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng mọi điều những người này thúc ép chống lại khả năng của tự do đều mở rộng như nhau đến mọi hữu thể khác (không trừ Đấng Tối Cao) cũng như đến con người; và Spinoza trong những lời rõ ràng thú nhận điều đó. Do đó, do đó, bất kể họ ồn ào thế nào về sức mạnh và lực chứng minh của các lập luận của họ, thì tất cả những gì họ nói cuối cùng cũng chỉ còn lại kết luận phi lý nhất này; rằng không có ở đâu, cũng không thể có, bất kỳ nguyên tắc nào của chuyển động, hay sự khởi đầu của hoạt động nào; mà mọi sự vật đều được gây ra một cách tất yếu, bởi một chuỗi vĩnh cửu các nguyên nhân và hiệu quả phụ thuộc, mà không có bất kỳ nguồn gốc độc lập nào. Do đó, mọi lập luận của họ, về đầu đề này, đã được trả lời rồi trong đầu đề chung thứ hai và thứ chín của bài luận này; (nơi tôi đã chứng minh rằng nhất thiết phải có một nguyên tắc chuyển động hay hành động nguyên thủy, độc lập, và tự tác động; và việc giả sử một chuỗi nối tiếp vô tận các nguyên nhân và hiệu quả phụ thuộc, mà không có bất kỳ nguyên tắc nguyên thủy hay đầu tiên và tự tác động nào, là giả sử một chuỗi các sự vật phụ thuộc từ đời đời được tạo ra bởi hư không, điều này chính là sự phi lý và mâu thuẫn như việc giả sử các sự vật được tạo ra bởi hư không tại bất kỳ thời gian xác định nào; vì khả năng của hư không để tạo ra bất cứ điều gì rõ ràng là như nhau trong thời gian hay trong đời đời.) Và tôi đã chứng minh hơn nữa, một cách dồi dào, trong phần trước của đầu đề thứ mười này, rằng quyền năng bắt đầu chuyển động không chỉ có thể và chắc chắn tự nó, mà còn có thể được truyền đạt cho các hữu thể hữu hạn, và nó thật sự ở trong con người.

Thứ hai, tư duy và muốn không phải, cũng không thể là, những phẩm chất hay tình trạng của vật chất; và do đó không bị bao hàm dưới các luật của nó. Việc có thể có những bản thể vô hình thể, quan niệm đó tự nó không hàm ý mâu thuẫn, đã được chỉ ra rồi trong mệnh đề chung hiện tại. Hơn nữa, việc tư duy và muốn là những quyền năng hoàn toàn khác với tính rắn, hình dạng, và chuyển động, và nếu chúng khác biệt, thì chúng không thể nào phát sinh từ chúng, hay được hợp thành từ chúng, cũng đã được chứng minh rồi trong đầu đề chung thứ tám của bài luận này. Do đó, suy ra rằng tư duy và muốn có thể, không, chắc chắn và nhất thiết là, những năng lực hay quyền năng của các bản thể vô hình thể; vì chúng không thể nào là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất, trừ khi chúng ta làm nhầm lẫn (như một số người đã làm,) các ý niệm về sự vật; và hiểu bởi vật chất, không phải điều mà từ đó trong mọi trường hợp khác biểu thị, một bản thể rắn có khả năng phân chia, hình dạng, và chuyển động, và bất cứ thuộc tính nào có thể phát sinh từ những sự biến đổi của chúng, mà là bản thể nói chung, có khả năng có những quyền năng hay thuộc tính không biết hoàn toàn khác với những điều này, và với bất cứ điều gì có thể phát sinh từ chúng. Trong nghĩa nhầm lẫn của từ này, dù vật chất có được giả sử có khả năng tư duy và muốn đến đâu, thế mà, theo nghĩa đó, (như tôi sẽ chỉ ra ngay bây giờ,) nó sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với mục đích hay lợi thế của các đối thủ của chúng ta. Trong lúc này, việc giả sử tư duy và muốn là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất, theo nghĩa đúng đắn và thông thường của từ, là một sự phi lý lớn biết bao, có thể thấy đủ, mà không cần bất kỳ lập luận bên ngoài nào, từ chính sự vô nghĩa trong lời giải thích của ông Hobbes về bản tính và nguồn gốc của cảm giác và ý thức. Nguyên nhân trực tiếp của cảm giác,* ông nói, là điều này; đối tượng, hay một điều gì đó chảy ra từ nó, ép phần ngoài cùng của cơ quan, và áp lực đó được truyền đạt đến các phần trong cùng của cơ quan, nơi đó, bởi sự kháng cự hay phản ứng của cơ quan, gây ra một áp lực hướng ra ngoài ngược lại với áp lực của đối tượng hướng vào trong, một bóng ma, hay hình ảnh được tạo thành; bóng ma đó,† ông nói, chính là cảm giác. Lại nữa; nguyên nhân của cảm giác,‡ ông nói, là một đối tượng ép cơ quan, mà áp lực đó bằng phương tiện của các dây thần kinh được truyền đến não, và từ đó đến tim, nơi đó, bởi sự kháng cự hay áp lực ngược của tim, hướng ra ngoài, một hình ảnh hay bóng ma được tạo thành mà là cảm giác. Bây giờ, có điều gì trong tất cả điều này, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, hướng đến việc giải thích hay làm cho dễ hiểu bản tính thật sự và bên trong của giác quan hay ý thức? Đối tượng, bằng cách truyền đạt áp lực qua cơ quan đến cơ quan cảm giác, quả thật tạo ra một bóng ma hay hình ảnh, nghĩa là, tạo ra một ấn tượng nhất định trên não; nhưng quyền năng nhận thức ấn tượng này, và có tri giác về nó, nằm ở đâu? Hay ấn tượng này có sự tương tự gì với chính giác quan, nghĩa là, với tư tưởng được khơi dậy trong tâm trí? Tại sao, chính xác cùng một sự tương tự mà một hình vuông có với màu xanh, hay một hình tam giác với âm thanh, hay một cây kim với cảm giác đau đớn; hay sự phản xạ của một quả bóng tennis với lý lẽ và sự hiểu biết của một con người. Đến nỗi định nghĩa của ông Hobbes về cảm giác. — rằng chính nó, bản tính trong cùng và hình thức của nó, chẳng là gì ngoài bóng ma hay hình ảnh được tạo ra trong não bởi áp lực được truyền đạt từ đối tượng, — nói cách khác, là định nghĩa màu xanh là hình ảnh của một hình vuông, hay âm thanh là bức tranh của một hình tam giác, hay nỗi đau là sự tương tự của một cây kim nhọn. Tôi không hề xuyên tạc ông ta chút nào ở đây. Vì chính ông ta thú nhận một cách rõ ràng,* rằng mọi phẩm chất có thể cảm nhận được, như màu sắc, âm thanh, và những điều tương tự, trong chính các đối tượng chẳng là gì ngoài chuyển động; và,† vì chuyển động không thể tạo ra gì ngoài chuyển động, (như cũng rõ ràng rằng hình dạng và mọi ترکیب có thể của nó không thể tạo ra gì ngoài hình dạng,) do đó trong chúng ta cũng vậy, các nhận thức về những phẩm chất có thể cảm nhận được này chẳng là gì ngoài những chuyển động khác nhau. Vậy thì, nếu bóng ma, nghĩa là, hình ảnh của đối tượng được tạo ra trong não bởi hình dạng và chuyển động, là (như ông ta nói,) chính cảm giác, thì cảm giác chẳng phải chỉ là hình dạng và chuyển động sao? Và mọi sự phi lý đã nói trên chẳng phải là những hệ quả không thể tránh khỏi của ý kiến của ông ta sao?

Ông Hobbes (như tôi đã quan sát ở nơi khác,) dường như, thật ra, không hoàn toàn không nhận thức được khó khăn không thể vượt qua này, nhưng ông ta siêng năng cố gắng che giấu nó khỏi độc giả của mình, và áp đặt lên họ bằng sự mơ hồ của từ bóng ma. Thế mà để dự phòng, trong trường hợp ông ta bị ép quá mạnh,* ông ta gợi ý cho chúng ta rằng có thể cảm giác là một điều gì đó hơn nữa, tức là, một quyền năng nhận thức hay ý thức tự nhiên và thiết yếu vốn có trong mọi vật chất, chỉ là nó thiếu các cơ quan và trí nhớ của động vật để biểu lộ cảm giác của nó;† và rằng, như một người, nếu được giả sử không có giác quan nào khác ngoài thị giác, và thị giác đó được sắp xếp sao cho mắt anh ta luôn luôn bất động cố định vào một và cùng một đối tượng, và đối tượng đó cũng không thay đổi và không có bất kỳ sự đa dạng nào dù nhỏ nhất, thì một người như vậy không thể được nói đúng là nhìn thấy, mà chỉ ở dưới một loại kinh ngạc không thể hiểu được: Thì mọi vật thể không có tổ chức có thể có cảm giác hay nhận thức; nhưng, vì thiếu các cơ quan nên không có sự đa dạng trong đó, cũng không có trí nhớ hay phương tiện nào để biểu lộ cảm giác đó, nên đối với chúng ta dường như chúng hoàn toàn không có điều như vậy. Ý kiến này, tôi nói, ông Hobbes nhắc đến như là có thể, nhưng ông ta làm điều đó với sự do dự, thiếu tự tin, và dè dặt đến nỗi cho thấy rõ ràng ông ta chỉ có ý định dùng nó làm nơi ẩn náu cuối cùng để quay về, khi ông ta bị ép bởi những sự phi lý đã nói trên, không thể tránh khỏi là hệ quả của giả sử cảm giác chỉ là hình dạng và chuyển động. Và, thật ra, ông ta hoàn toàn có thể dè dặt, và, như thể, xấu hổ về nơi ẩn náu này. Vì đó là một điều phi lý chẳng kém gì chính ý kiến kia, về tư tưởng chỉ là chuyển động; vì điều gì có thể lố bịch hơn việc tưởng tượng rằng vật chất có ý thức một cách thiết yếu như nó có sự quảng diên? Chẳng phải sẽ suy ra từ giả sử đó, rằng mọi mảnh vật chất, được tạo thành từ những phần có thể tách ra vô tận, (nghĩa là, những phần thật sự là những hữu thể riêng biệt, bất chấp sự tiếp giáp của chúng, như thể chúng đã ở cách xa nhau vô cùng,) cũng được tạo thành từ vô số ý thức và sự nhầm lẫn vô hạn sao? Nhưng thật đáng xấu hổ khi làm phiền độc giả dù chỉ với việc nhắc đến bất kỳ điều nào trong vô số sự phi lý suy ra từ giả sử quái dị đó. Do đó, những người khác, muốn làm cho tư duy là một tình trạng của vật chất, mà thế mà xấu hổ khi dùng một trong hai cách đã nói trên, tranh luận rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng và tối cao của Ngài, ban cho những hệ thống vật chất nhất định một năng lực tư duy, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài. Nhưng điều này cũng chẳng đi đến đâu; vì (ngoài sự phi lý của việc giả sử Đức Chúa Trời làm cho vô số hữu thể riêng biệt, như các hạt của mọi hệ thống vật chất nhất thiết phải là, đồng thời là một hữu thể có ý thức cá nhân duy nhất; ngoài điều này, tôi nói,) hoặc ý niệm của chúng ta về vật chất là một ý niệm đúng và riêng biệt, hoặc không phải: Nếu nó là một ý niệm đúng và riêng biệt, nghĩa là, nếu ý niệm của chúng ta (không phải về bản thể của vật chất, vì về bản thể đơn giản chúng ta không có ý niệm nào, mà nếu ý niệm của chúng ta về các thuộc tính phân biệt và đặt tên cho bản thể một cách thiết yếu,) là một ý niệm đúng, tức là, vật chất chẳng là gì ngoài một bản thể rắn, chỉ có khả năng phân chia, hình dạng, và chuyển động, với mọi hiệu quả có thể của các ترکیب khác nhau của chúng, như đối với chúng ta nó có vẻ là, dựa trên sự kiểm tra tốt nhất chúng ta có thể thực hiện về nó, và phần lớn chính các đối thủ của chúng ta sẵn sàng thừa nhận; thì tuyệt đối không thể tư duy thuộc về vật chất, vì tư duy, như đã được chỉ ra trước đây, không thể nào phát sinh từ bất kỳ sự biến đổi hay ترکیب nào của bất kỳ thuộc tính nào trong số này. Nhưng nếu có ai sẽ nói rằng ý niệm của chúng ta về vật chất là sai, và rằng bởi vật chất ông ta sẽ không hiểu ở đây, như trong mọi trường hợp khác, một bản thể rắn, chỉ có khả năng phân chia, hình dạng, và chuyển động, với mọi hiệu quả có thể của các ترکیب khác nhau của chúng, mà ông ta hiểu bản thể nói chung, có khả năng tư duy và vô số thuộc tính không biết khác; thì ông ta chỉ đùa giỡn trong việc đặt một ý nghĩa mơ hồ lên từ vật chất, nơi ông ta nên dùng từ bản thể. Và, theo nghĩa đó, việc giả sử tư duy, hay bất kỳ thuộc tính chủ động nào khác, có thể ở trong vật chất, vì chỉ biểu thị bản thể nói chung, mà về các quyền năng và khả năng của nó chúng ta không có ý niệm chắc chắn, sẽ chẳng giúp gì cho mục đích hiện tại, trong lợi thế của các đối thủ của chúng ta, và ít nhất cũng không phải là cách nói rõ ràng và dễ hiểu hơn việc quy cùng những thuộc tính đó cho một bản thể vô hình thể, và giữ ý niệm về vật chất và các thuộc tính của nó rõ ràng và riêng biệt. Vì tôi khẳng định,

Thứ ba, rằng ngay cả giả sử (theo cách nhầm lẫn của những người này,) linh hồn thật sự không phải là một bản thể riêng biệt với thân thể, mà tư duy và muốn có thể, và quả thật chỉ là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất; thì ngay cả điều này cũng không ảnh hưởng gì đến câu hỏi về tự do, cũng không chứng minh tự do của ý muốn là một điều không thể. Vì, vì đã được chứng minh rồi, rằng tư duy và muốn không thể nào là những hiệu quả hay ترکیب của hình dạng và chuyển động, nên bất cứ ai muốn làm cho tư duy và muốn là những phẩm chất hay tình trạng của vật chất đều phải giả sử vật chất có khả năng có những thuộc tính nhất định hoàn toàn khác với hình dạng và chuyển động. Và nếu nó có khả năng có những thuộc tính hoàn toàn khác với hình dạng và chuyển động, thì không bao giờ có thể chứng minh được, từ việc các hiệu quả của hình dạng và chuyển động đều tất yếu, rằng các hiệu quả của những thuộc tính khác và hoàn toàn riêng biệt cũng phải tất yếu như vậy.

Do đó, ông Hobbes, và những người theo ông, phạm phải một sự ngụy biện đáng xấu hổ nhất trong chính lập luận đó, mà họ đặt sức mạnh chính và chủ yếu của mình: Vì, giả sử vật chất có khả năng tư duy và muốn, họ tranh luận rằng linh hồn chỉ là vật chất; và, biết rằng các hiệu quả của hình dạng và chuyển động nhất thiết đều tất yếu, họ kết luận rằng các hoạt động của tâm trí do đó đều phải tất yếu; nghĩa là, khi họ muốn chứng minh linh hồn chỉ là vật chất, thì họ giả sử vật chất không chỉ có khả năng hình dạng và chuyển động, mà còn có những thuộc tính không biết khác: và, khi họ muốn chứng minh ý muốn, và mọi hoạt động khác của linh hồn là tất yếu, thì họ lại lột bỏ vật chất khỏi mọi thuộc tính không biết của nó, và làm cho nó lại chỉ là tính rắn, được ban cho hình dạng và chuyển động mà thôi. Do đó, phân biệt việc dùng từ vật chất một cách mơ hồ và nhầm lẫn của họ, họ không thể tránh khỏi bị giảm xuống một trong hai sự thừa nhận này: Nếu, bởi vật chất, họ hiểu một bản thể rắn chỉ được ban cho hình dạng và chuyển động, và mọi hiệu quả có thể của những biến đổi và ترکیب của những phẩm chất này, thì linh hồn không thể chỉ là vật chất, vì, (như chính ông Hobbes thú nhận) hình dạng và chuyển động không bao giờ có thể tạo ra bất cứ điều gì ngoài hình dạng và chuyển động;* và do đó (như đã được chứng minh trước đây,) chúng không bao giờ có thể tạo ra dù chỉ bất kỳ phẩm chất thứ cấp nào, — âm thanh, màu sắc, và những điều tương tự, — huống chi tư duy và lý lẽ; từ đó suy ra rằng linh hồn không thể tránh khỏi là một bản thể vô hình thể, họ không còn lập luận nào để chứng minh rằng nó không thể có quyền năng bắt đầu chuyển động, đó là một trường hợp rõ ràng của tự do: Nhưng nếu, mặt khác, họ muốn bởi vật chất hiểu bản thể nói chung, có khả năng có những thuộc tính không biết, hoàn toàn khác với hình dạng và chuyển động, thì họ không được lập luận chống lại khả năng của tự do nữa, từ việc các hiệu quả của hình dạng và chuyển động đều không thể tránh khỏi là tất yếu, vì tự do sẽ không nằm trong các hiệu quả của hình dạng và chuyển động, mà trong những thuộc tính không biết khác của vật chất, mà những người này không thể giải thích hay lập luận về hơn là về các bản thể vô hình thể. Lẽ thật do đó là, họ nhất thiết phải giả sử tư duy chỉ là một hiệu quả hay ترکیب của hình dạng và chuyển động, nếu họ muốn có bất kỳ sức mạnh nào cho các lập luận của họ chống lại tự do; và khi đó câu hỏi sẽ là, không phải liệu Đức Chúa Trời có thể làm cho vật chất tư duy hay không, (vì trong câu hỏi đó họ chỉ đùa giỡn với một từ, lạm dụng từ vật chất, để biểu thị bản thể nói chung,) mà câu hỏi sẽ là, liệu hình dạng và chuyển động, trong bất kỳ ترکیب hay phân chia nào, có thể là nhận thức hay tư tưởng không; điều này (như đã được nói trước đây) đúng là một câu hỏi như thể một người hỏi, liệu có thể một hình tam giác là một âm thanh, hay một quả cầu là một màu sắc. Tóm lại là điều này, nếu linh hồn là một bản thể vô hình thể, (như nhất thiết phải là, nếu chúng ta có bất kỳ ý niệm đúng đắn nào về bản tính và các thuộc tính của vật chất;) thì các lập luận của ông Hobbes chống lại khả năng của tự do, rút ra hoàn toàn từ các thuộc tính của vật chất, đều vô ích, và không liên quan đến mục đích; nhưng nếu các đối thủ của chúng ta muốn phi lý đến mức tranh luận rằng linh hồn chẳng là gì ngoài vật chất thuần túy, thì, hoặc bởi vật chất họ phải hiểu bản thể nói chung, — bản thể được ban cho những quyền năng không biết, với những thuộc tính chủ động cũng như thụ động, điều này làm nhầm lẫn và lấy đi ý niệm của chúng ta về vật chất, và đồng thời phá hủy mọi lập luận của chính họ chống lại tự do, mà họ đã đặt nền hoàn toàn trên các thuộc tính đã biết của vật chất, hoặc nếu không họ phải nói thẳng ra, (như họ thật sự có ý,) rằng tư duy và muốn chẳng là gì ngoài những hiệu quả và ترکیب của hình dạng và chuyển động, điều mà tôi đã chỉ ra rồi là một mâu thuẫn trong thuật ngữ.

Có một số lập luận khác chống lại khả năng của tự do, mà con người, bằng cách cố gắng trả lời, đã làm cho chúng có vẻ đáng kể; trong khi thật ra chúng hoàn toàn nằm ngoài câu hỏi. Như chẳng hạn, những lập luận rút ra từ tính tất yếu của việc ý muốn bị quyết định bởi phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết; và từ sự chắc chắn của sự biết trước của Đức Chúa Trời.

Về điều thứ nhất, tức là, tính tất yếu của việc ý muốn bị quyết định bởi phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết: Đây chỉ là một tính tất yếu theo giả sử; nghĩa là, một tính tất yếu rằng một người nên muốn một điều gì đó, khi được giả sử rằng anh ta muốn nó; giống như thể một người khẳng định rằng mọi sự vật đang tồn tại, do đó tất yếu phải tồn tại, vì, khi nó tồn tại, nó không thể không tồn tại. Đó chính xác là cùng một loại lập luận, như lập luận mà hội thánh thật được chứng minh là không thể sai lầm, vì lẽ thật không thể sai lầm; và những người ở trong điều đúng không thể nào, trong khi họ như vậy, lại ở trong điều sai. Như vậy, bất cứ điều gì một người tại bất kỳ thời gian nào tự do muốn hay làm, rõ ràng (ngay cả khi giả sử tự do hoàn hảo nhất,) rằng anh ta không thể (tại thời gian đó) không muốn hay làm nó, vì không thể bất cứ điều gì nên được muốn mà không được muốn, (dù tự do hay tất yếu,) hay nên được làm mà không được làm, cùng một lúc. Do đó, tính tất yếu của việc ý muốn bị quyết định bởi phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết, là (tôi nói) chỉ một tính tất yếu theo giả sử, — một tính tất yếu rằng một người nên muốn một điều gì đó, khi được giả sử rằng anh ta muốn nó. Vì phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết chẳng là gì khác ngoài việc một người cuối cùng quyết định, (sau khi xem xét nhiều hay ít,) hoặc chọn hay không chọn một điều gì đó; nghĩa là, nó chính là hành động tự nguyện. Hoặc nếu không, nếu hành động tự nguyện được phân biệt với phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết, thì hành động tự nguyện, hay đúng hơn sự bắt đầu hành động, tiếp theo phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết, không bị quyết định hay gây ra, bởi phán đoán cuối cùng đó, như bởi nguyên nhân hữu hiệu vật lý, mà chỉ như động cơ đạo đức. Vì nguyên nhân hữu hiệu vật lý thật sự, trực tiếp, của hành động là quyền năng tự chuyển động trong con người, tự biểu lộ một cách tự do tiếp theo phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết. Nhưng phán đoán cuối cùng của sự hiểu biết tự nó không phải là một nguyên nhân hữu hiệu vật lý, mà chỉ là một động cơ đạo đức, mà nhờ đó nguyên nhân hữu hiệu hay quyền năng động cơ vật lý bắt đầu hành động. Do đó, tính tất yếu, mà quyền năng hành động tuân theo phán đoán của sự hiểu biết, chỉ là một tính tất yếu đạo đức, nghĩa là, hoàn toàn không phải là tính tất yếu, theo nghĩa mà những người chống đối tự do hiểu tính tất yếu, vì tính tất yếu đạo đức rõ ràng phù hợp với tự do tự nhiên hoàn hảo nhất. Chẳng hạn, một người hoàn toàn không bị đau đớn thân thể và rối loạn tâm trí, xét thấy việc làm hại hay hủy hoại chính mình là phi lý; và, vì không bị cám dỗ hay bạo lực bên ngoài, anh ta không thể nào hành động trái ngược với phán đoán này, không phải vì anh ta thiếu quyền năng tự nhiên hay vật lý để làm như vậy, mà vì việc anh ta chọn làm điều đó là phi lý và có hại, và không thể về mặt đạo đức; đó cũng là lý do tại sao các tạo vật có lý trí hoàn hảo nhất, vượt trội hơn con người, không thể làm điều ác, không phải vì họ thiếu quyền năng tự nhiên để thực hiện hành động vật chất, mà vì không thể về mặt đạo đức, với sự hiểu biết hoàn hảo về điều tốt nhất, và không có bất kỳ cám dỗ nào đến điều ác, mà ý muốn của họ nên tự quyết định chọn hành động một cách ngu xuẩn và phi lý. Ở đây, do đó, dường như nằm sai lầm căn bản của cả những người lập luận chống lại tự do của ý muốn, lẫn những người bảo vệ nó một cách quá nhầm lẫn; họ không phân biệt rõ ràng giữa các động cơ đạo đức và các nguyên nhân hữu hiệu vật lý, hai điều này hoàn toàn không có sự tương tự nào. Cuối cùng, nếu những người duy trì định mệnh sẽ viện dẫn rằng, sau tất cả, họ nghĩ một người, không bị đau đớn thân thể và rối loạn tâm trí, ở dưới không chỉ một sự không thể về mặt đạo đức mà còn về mặt tự nhiên trong việc làm hại hay hủy hoại chính mình, vì cả phán đoán lẫn ý muốn của anh ta, mà không có một xung lực nào bên ngoài cả hai, đều không thể nào được quyết định cho bất kỳ hành động nào, hơn là một vật thể có thể bắt đầu di chuyển, mà không bị một vật khác thúc đẩy: Tôi trả lời, đây là việc từ bỏ lập luận rút ra từ tính tất yếu của việc ý muốn tuân theo sự hiểu biết, và quay trở lại lập luận trước đây về sự không thể tuyệt đối của việc có ở đâu một nguyên tắc đầu tiên của chuyển động nào, điều đã được trả lời đầy đủ rồi.

Một số tác giả khéo léo và có khả năng đã nói với nhiều sự nhầm lẫn về đầu đề này, bằng cách hiểu sai (dường như đối với tôi) chủ đề của câu hỏi, và bản tính của tự do nằm ở đâu. Vì rõ ràng là, một tác nhân tự do không thể chọn liệu anh ta có nên có ý muốn hay không có ý muốn, — nghĩa là, liệu anh ta có nên là điều anh ta là, hay không; mà (hai điều mâu thuẫn là hành động hay không hành động, luôn luôn nhất thiết ở trước mặt anh ta,) anh ta nhất thiết, và thiết yếu đối với việc anh ta là một tác nhân tự do, phải luôn luôn muốn một trong hai điều này, hoặc hành động hoặc không hành động: điều này đã gây ra trong tâm trí, ngay cả của một số người suy xét, những nghi ngờ lớn về khả năng của tự do.

Nhưng khó khăn này (nếu nó là khó khăn nào,) chỉ phát sinh từ việc không hiểu đúng tự do là gì. Vì bản chất của tự do không nằm ở việc tác nhân chọn liệu anh ta có nên có ý muốn hay không có ý muốn; nghĩa là, liệu anh ta có nên là một tác nhân nào, hay không; liệu anh ta có nên là điều anh ta là, hay không; mà nó nằm ở việc anh ta là một tác nhân, nghĩa là, ở việc anh ta có quyền năng liên tục chọn, liệu anh ta nên hành động, hay liệu anh ta nên không hành động: Quyền năng hành động hay chọn lựa tự do nào, (vì đây chính xác là những thuật ngữ đồng nhất và một tác nhân tất yếu là một mâu thuẫn rõ ràng,) hoàn toàn không bị ngăn cản bởi xiềng xích hay nhà tù; vì một người chọn cố gắng di chuyển ra khỏi vị trí của mình ở trong đó cũng là một tác nhân tự do như người thật sự di chuyển ra khỏi vị trí của mình. Tự do hành động này cũng không hề bị giảm sút bởi việc anh ta không thể chọn hai điều mâu thuẫn cùng một lúc; hay bởi tính tất yếu rằng một trong hai điều mâu thuẫn luôn luôn phải được thực hiện. Một người đang ngồi, dù anh ta có phải là một tác nhân tự do hay không, không thể nào vừa ngồi vừa đứng dậy cùng một lúc; cũng không thể nào anh ta chọn vừa hành động vừa không hành động cùng một lúc. Không phải vì thiếu tự do, mà vì việc thực hành chính tự do đó, việc anh ta tự do chọn điều này, tự nó nhất thiết làm cho điều ngược lại vào thời gian đó là không thể. Tự do của ý muốn cũng không hề giả sử một quyền năng, trong tác nhân, để chọn liệu anh ta có nên muốn gì cả, hay không. Vì một tác nhân tự do có thể, và thật ra về bản chất mọi tác nhân tự do đều phải, là tự do một cách tất yếu; nghĩa là, anh ta không có quyền năng để không tự do.

Đức Chúa Trời, bởi tính tất yếu của bản tính, là một tác nhân tự do; và Ngài không thể nào ngừng là như vậy, hơn là Ngài có thể ngừng hiện hữu. Ngài nhất thiết, mỗi khoảnh khắc, hoặc chọn hành động hoặc chọn không hành động; vì hai điều mâu thuẫn không thể nào cùng đúng một lúc: Nhưng Ngài sẽ chọn điều nào trong hai điều này, trong điều này Ngài hoàn toàn tự do; và việc giả sử Ngài không như vậy, là giả sử một cách mâu thuẫn rằng Ngài không phải là nguyên nhân đầu tiên, mà bị tác động bởi một quyền năng cao hơn nào đó, đến nỗi chính Ngài hoàn toàn không phải là một tác nhân.

Con người cũng vậy, bởi tính tất yếu, (không phải trong bản tính của sự vật, mà qua sự chỉ định của Đức Chúa Trời) là một tác nhân tự do: Và anh ta không có quyền năng nào khác để ngừng là như vậy ngoài việc tự tước đoạt sự sống của mình.

Do đó, tính tất yếu của việc liên tục chọn một trong hai điều, hoặc hành động hoặc không hành động; (tính tất yếu mà, không gì ngoài một tác nhân tự do có thể có khả năng; vì các tác nhân tất yếu, như chúng được gọi, không thể chọn hành động, cũng không thể không hành động; chúng quả thật hoàn toàn không phải là tác nhân nào:) tính tất yếu, tôi nói, của việc liên tục chọn một trong hai điều, hoặc hành động hoặc không hành động, không mâu thuẫn với, hay là một lập luận chống lại, tự do; mà chính là bản chất của tự do.

Lập luận khác mà tôi đã nói cũng thường xuyên được thúc ép chống lại khả năng của tự do, là sự chắc chắn của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này cũng hoàn toàn nằm ngoài câu hỏi. Vì nếu không có những lập luận khác, nhờ đó có thể chứng minh trước rằng mọi hành động đều tất yếu, thì chắc chắn không bao giờ có thể làm cho thấy rằng chúng phải như vậy, chỉ từ sự biết trước mà thôi. Nghĩa là, nếu vì những lý do khác không có sự không thể, mà các hành động của con người có thể tự do; thì sự chắc chắn thuần túy của sự biết trước của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được chứng minh là phá hủy sự tự do đó, hay tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong bản tính của các hành động của con người: và do đó sự chắc chắn của sự biết trước, tách biệt khỏi các lập luận khác, hoàn toàn nằm ngoài câu hỏi về tự do. Về các lập luận khác thường được xen lẫn với câu hỏi này, tất cả, tôi nghĩ, đã được trả lời rồi. Và bây giờ, việc sự chắc chắn thuần túy của sự biết trước của Đức Chúa Trời (nếu vì những lý do khác không có sự không thể cho các hành động của con người là tự do,) không bao giờ có thể được chứng minh là phá hủy sự tự do đó, là rất hiển nhiên. Vì sự biết trước thuần túy không có ảnh hưởng nào cả về bất kỳ mặt nào; cũng không ảnh hưởng, ở bất kỳ mức độ nào, đến cách thức hiện hữu của bất cứ điều gì. Tất cả những gì những người chống đối tự do lớn nhất từng thúc ép, hay có thể thúc ép, về đầu đề này, chỉ còn lại điều này; rằng sự biết trước hàm ý sự chắc chắn, và sự chắc chắn hàm ý tính tất yếu. Nhưng sự chắc chắn hàm ý tính tất yếu cũng không đúng; sự biết trước cũng không hàm ý bất kỳ sự chắc chắn nào khác, ngoài sự chắc chắn duy nhất như vậy mà cũng sẽ có trong các sự vật, dù không có sự biết trước.

Vì (thứ nhất,) sự chắc chắn của sự biết trước không gây ra sự chắc chắn của các sự vật, mà chính nó được đặt nền trên thực tại của sự hiện hữu của chúng. Bất cứ điều gì hiện nay tồn tại, chắc chắn rằng nó tồn tại; và hôm qua và từ đời đời nó đã chắc chắn đúng như vậy, rằng sự vật đó sẽ tồn tại hôm nay như hiện nay chắc chắn rằng nó tồn tại. Và sự chắc chắn của sự kiện này cũng như nhau, dù được giả sử rằng sự vật đó có thể được biết trước hay không. Vì bất cứ điều gì tại bất kỳ thời gian nào tồn tại, từ đời đời nó đã chắc chắn đúng, về sự kiện, rằng sự vật đó sẽ tồn tại: và lẽ thật chắc chắn này của mọi sự kiện tương lai hoàn toàn không kém đi, dù không có bất cứ điều gì như sự biết trước. Do đó, sự biết trước thuần túy không có ảnh hưởng nào đối với bất cứ điều gì; cũng không đóng góp, dù chỉ một chút, vào việc làm cho nó tất yếu. Chúng ta có thể minh họa điều này ở một mức độ nào đó bằng sự so sánh với sự hiểu biết của chính chúng ta. Chúng ta biết chắc chắn rằng một số điều tồn tại; và khi chúng ta biết rằng chúng tồn tại, chúng không thể không tồn tại: thế mà rõ ràng sự hiểu biết của chúng ta hoàn toàn không ảnh hưởng đến các sự vật, để làm cho chúng tất yếu hơn hay chắc chắn hơn. Bây giờ sự biết trước trong Đức Chúa Trời cũng giống như sự hiểu biết. Mọi sự vật đối với Ngài đều như thể chúng hiện diện như nhau, cho mọi mục đích của sự hiểu biết và quyền năng. Ngài biết một cách hoàn hảo mọi điều đang tồn tại: và Ngài biết bất cứ điều gì sẽ tồn tại, theo cùng một cách như Ngài biết điều đang tồn tại. Do đó, như sự hiểu biết không có ảnh hưởng nào đối với các sự vật đang tồn tại; thì sự biết trước cũng không có ảnh hưởng nào đối với các sự vật sẽ tồn tại. Đúng là, cách thức Đức Chúa Trời có thể thấy trước các sự vật tương lai, mà không có một chuỗi các nguyên nhân tất yếu, là điều chúng ta không thể giải thích một cách rõ ràng; dù chúng ta có thể quan niệm một loại lý do chung nào đó về nó. Vì, như một người không có ảnh hưởng nào đối với các hành động của người khác, vẫn có thể thường xuyên nhận thức trước điều người kia sẽ làm; và một người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm hơn, vẫn với xác suất lớn hơn thấy trước điều người khác, mà tính tình của người đó anh ta hoàn toàn quen thuộc, sẽ làm trong những hoàn cảnh nhất định; và một thiên sứ, với những mức độ sai lầm còn ít hơn nhiều, có thể có một cái nhìn xa hơn vào các hành động tương lai của con người; thì rất hợp lý khi giả sử rằng Đức Chúa Trời, mà không ảnh hưởng đến ý muốn của con người bởi quyền năng của Ngài, thế mà bởi sự thấy trước của Ngài không thể không có sự hiểu biết chắc chắn hơn nhiều về các sự kiện tự do trong tương lai, so với con người hay thiên sứ có thể có, như sự hoàn hảo của bản tính Ngài lớn hơn của họ. Cách thức riêng biệt Ngài thấy trước những điều này quả thật chúng ta không thể giải thích được: Nhưng vô số điều khác cũng vậy, mà thế mà không ai nghi ngờ lẽ thật của chúng. Và nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong lập luận này, nó sẽ chứng minh, không phải chống lại tự do, mà chống lại chính sự biết trước. Vì nếu hai điều này thật sự không tương thích, và một trong hai phải bị phá hủy, thì việc đưa vào một định mệnh tuyệt đối và phổ quát, rõ ràng phá hủy mọi tôn giáo và đạo đức, sẽ có xu hướng, trong hai điều, làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, so với việc phủ nhận Ngài có sự biết trước, mà theo giả sử này sẽ là không thể, và hàm ý một mâu thuẫn khi quan niệm Ngài có; và việc phủ nhận điều đó trong trường hợp như vậy sẽ không hơn là sự giảm sút toàn tri của Ngài, so với việc phủ nhận Ngài có quyền năng làm những điều mâu thuẫn, là lấy đi toàn năng của Ngài. Nhưng trường hợp không phải như vậy. Vì dù chúng ta quả thật không thể giải thích một cách rõ ràng và riêng biệt cách thức Đức Chúa Trời thấy trước các hành động của các tác nhân tự do, thế mà chúng ta biết điều này, rằng sự biết trước thuần túy của bất kỳ hành động nào mà theo mọi lý do khác sẽ là tự do, không thể thay đổi hay giảm sút sự tự do đó, vì rõ ràng sự biết trước không thêm bất kỳ sự chắc chắn nào khác cho bất cứ điều gì, ngoài điều nó cũng sẽ có dù không có sự biết trước. Do đó, trừ khi chúng ta chắc chắn trước rằng không có gì có thể tự do; và rằng tự do tự nó là một quan niệm hoàn toàn không nhất quán và mâu thuẫn, (như tôi đã chỉ ra ở trên rằng nó không phải,) thì sự biết trước thuần túy, vốn không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong bất cứ điều gì, sẽ không mâu thuẫn với tự do theo bất kỳ cách nào; dù khó khăn lớn đến đâu trong việc hiểu cách thức của sự biết trước như vậy. Vì nếu tự do tự nó là có thể, thì việc thấy trước thuần túy một hành động tự do trước khi nó được thực hiện, chẳng khác gì (đối với bất kỳ mục đích nào trong câu hỏi hiện tại,) so với sự hiểu biết đơn giản về nó, khi nó được thực hiện: cả hai loại hiểu biết này, rõ ràng hàm ý một sự chắc chắn chỉ về sự kiện, (điều sẽ như nhau dù không có sự hiểu biết như vậy;) và hoàn toàn không hàm ý bất kỳ tính tất yếu nào của sự vật.

Vì (thứ hai,) như sự biết trước không hàm ý bất kỳ sự chắc chắn nào khác ngoài sự chắc chắn như vậy mà cũng sẽ có trong các sự vật, dù không có sự biết trước; thì sự chắc chắn của sự kiện này cũng không hàm ý tính tất yếu theo bất kỳ cách nào. Vì hãy để một người theo thuyết định mệnh giả sử, (điều ông ta chưa thừa nhận,) rằng có trong con người, (như chúng ta khẳng định,) một quyền năng bắt đầu chuyển động, nghĩa là, hành động một cách tự do; và hãy để ông ta giả sử thêm, nếu ông ta muốn, rằng những hành động đó không thể nào được biết trước; thì trong bản tính của sự vật chẳng phải vẫn có cùng một sự chắc chắn của sự kiện trong mỗi hành động của con người, như thể chúng không bao giờ là định mệnh và tất yếu sao? Chẳng hạn; giả sử người đó, bởi một nguyên tắc nội tại của chuyển động, và một tự do tuyệt đối của ý muốn, mà không có bất kỳ nguyên nhân hay xung lực bên ngoài nào, thực hiện một hành động cụ thể nào đó hôm nay; và giả sử không thể nào hành động này đã được biết trước hôm qua, thì chẳng phải vẫn có cùng một sự chắc chắn của sự kiện như thể nó đã được thấy trước sao? Nghĩa là; dù cho sự tự do được giả sử, chẳng phải hôm qua và từ đời đời nó đã là một lẽ thật chắc chắn như vậy, rằng hành động này là một sự kiện sẽ được thực hiện hôm nay, (dù được giả sử là không thể nào được biết trước,) như hiện nay nó là một lẽ thật chắc chắn và không thể sai lầm rằng nó được thực hiện sao? Do đó, sự chắc chắn thuần túy của sự kiện, không hàm ý tính tất yếu ở bất kỳ mức độ nào: và do đó sự biết trước, dù khó giải thích về cách thức đến đâu, thế mà, (vì rõ ràng nó không hàm ý sự chắc chắn nào khác ngoài chỉ sự chắc chắn của sự kiện mà sự vật cũng sẽ có, mà không được biết trước;) thì rõ ràng nó cũng không hàm ý tính tất yếu.

Và bây giờ, đã, như tôi hy vọng, chứng minh đầy đủ cả khả năng lẫn sự hiện hữu thật sự của tự do, tôi sẽ, từ những gì đã được nói về đầu đề này, chỉ rút ra một suy luận này, rằng nhờ đó chúng ta có thể trả lời câu hỏi cổ xưa và lớn lao đó, [nguồn gốc của điều ác là gì?] Nguyên nhân và nguồn gốc của điều ác là gì? Vì tự do hàm ý một quyền năng tự nhiên để làm điều ác, cũng như điều thiện; và bản tính không hoàn hảo của các hữu thể hữu hạn làm cho chúng có thể lạm dụng tự do này của chúng để thực sự phạm điều ác; và vì cần thiết cho trật tự và vẻ đẹp của toàn thể, và để bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Tạo Hóa, rằng nên có những mức độ khác nhau và đa dạng của các tạo vật, mà do đó một số nhất thiết phải kém hoàn hảo hơn những tạo vật khác; nên từ đó nhất thiết phát sinh một khả năng của điều ác, bất chấp Đấng Tạo Hóa là tốt lành vô hạn. Nói ngắn gọn, như sau: Mọi điều chúng ta gọi là điều ác hoặc là điều ác của sự không hoàn hảo, như việc thiếu những năng lực và sự xuất sắc nhất định mà các tạo vật khác có; hoặc điều ác tự nhiên, như nỗi đau, cái chết, và những điều tương tự; hoặc điều ác đạo đức, như mọi loại thói xấu. Điều thứ nhất trong số này không đúng là điều ác; vì mọi quyền năng, năng lực, hay sự hoàn hảo, mà bất kỳ tạo vật nào hưởng thụ, là món quà tự do của Đức Chúa Trời, mà Ngài không có nghĩa vụ phải ban tặng hơn là Ngài phải ban cho sự hiện hữu hay tồn tại tự nó, rõ ràng việc thiếu bất kỳ năng lực hay sự hoàn hảo nhất định nào trong bất kỳ loại tạo vật nào, điều chưa bao giờ thuộc về bản tính của chúng, không hơn là điều ác đối với chúng so với việc chúng chưa bao giờ được tạo ra hay đưa vào sự hiện hữu, có thể đúng là được gọi là điều ác. Loại điều ác thứ hai, mà chúng ta gọi là điều ác tự nhiên, hoặc là một hệ quả tất yếu của điều trước, như cái chết đối với một tạo vật mà bản tính của nó không bao giờ được ban cho sự bất tử, và khi đó nó không đúng là điều ác hơn điều trước; hoặc nó được cân bằng trong toàn thể, với điều thiện lớn bằng hoặc lớn hơn như những hoạn nạn và đau khổ của người tốt, và khi đó nó cũng không đúng là điều ác; hoặc, cuối cùng, — nó là một hình phạt, và khi đó nó là một hệ quả tất yếu của loại điều ác thứ ba và cuối cùng, tức là, điều ác đạo đức. Và điều này hoàn toàn phát sinh từ việc lạm dụng tự do, mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tạo vật của Ngài vì những mục đích khác, và việc ban tặng nó là hợp lý và thích hợp vì sự hoàn hảo và trật tự của toàn thể công trình sáng tạo; chỉ là chúng, trái ngược với ý định và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã lạm dụng điều cần thiết cho sự hoàn hảo của toàn thể, để làm hư hoại và đồi bại chính mình. Và như vậy mọi loại điều ác đã xâm nhập vào thế gian, mà không làm giảm sút gì sự tốt lành vô hạn của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của nó.

MỆNH ĐỀ XI. Nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự vật nhất thiết phải khôn ngoan vô hạn. Mệnh đề này hiển nhiên là hệ quả của những mệnh đề đã được chứng minh rồi; và những mệnh đề đó đã được thiết lập, mệnh đề này, vì không chấp nhận tranh luận thêm, không cần phải nhấn mạnh nhiều. Vì không có gì hiển nhiên hơn việc một hữu thể vô hạn, hiện diện khắp nơi, thông minh, phải biết một cách hoàn hảo mọi sự vật đang tồn tại; và Đấng duy nhất tự hiện hữu và đời đời, nguyên nhân và tác giả duy nhất của mọi sự vật, Đấng mà từ đó mọi quyền năng của mọi sự vật bắt nguồn, và Đấng mà chúng liên tục phụ thuộc vào, cũng phải biết một cách hoàn hảo mọi hệ quả của những quyền năng đó, nghĩa là, mọi khả năng của các sự vật sẽ đến, và điều gì về mọi mặt là tốt nhất và khôn ngoan nhất nên làm: Và rằng, với quyền năng vô hạn, Ngài không bao giờ có thể bị kiểm soát hay ngăn cản khỏi việc làm điều Ngài biết là thích hợp nhất. Từ tất cả những điều này, rõ ràng suy ra rằng mọi hiệu quả của nguyên nhân tối cao đều phải là sản phẩm của sự khôn ngoan vô hạn: Cụ thể hơn; hữu thể tối cao, vì Ngài là vô hạn, phải hiện diện khắp nơi; và vì Ngài là một tâm trí hay trí tuệ vô hạn, nên bất cứ nơi nào Ngài hiện diện, sự hiểu biết của Ngài cũng ở đó, điều không thể tách rời khỏi sự hiện hữu của Ngài, và do đó cũng phải vô hạn; và bất cứ nơi nào sự hiểu biết vô hạn của Ngài ở đó, nó nhất thiết phải có cái nhìn đầy đủ và hoàn hảo về mọi sự vật, và không có gì có thể bị che giấu khỏi sự kiểm tra của nó: Ngài bao hàm và bao quanh mọi sự vật với sự hiện diện vô biên của Ngài, và xuyên thấu mọi phần bản thể của chúng bằng con mắt thấy hết mọi sự của Ngài: đến nỗi bản tính và bản chất trong cùng nhất của mọi sự vật đều trần truồng và phơi bày trước tầm nhìn của Ngài, và ngay cả những tư tưởng sâu kín nhất của chính các hữu thể thông minh cũng hiển hiện trước mắt Ngài. Hơn nữa, mọi sự vật không chỉ hiện diện trước mặt Ngài, mà còn hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, và đã nhận cả sự hiện hữu của chính chúng lẫn mọi quyền năng và năng lực từ Ngài; rõ ràng rằng, như Ngài biết mọi sự vật đang tồn tại, thì Ngài cũng phải biết mọi khả năng của sự vật, nghĩa là, mọi hiệu quả có thể xảy ra. Vì, chính Ngài là Đấng duy nhất tự hiện hữu, và một mình đã ban cho mọi sự vật mọi quyền năng và năng lực mà chúng được ban cho; rõ ràng Ngài nhất thiết phải biết một cách hoàn hảo mọi quyền năng và năng lực đó, vốn hoàn toàn bắt nguồn từ chính Ngài, có thể tạo ra điều gì: và khi nhìn, trong một cái nhìn vô biên, mọi ترکیب và phân chia có thể, những biến đổi và thay đổi, hoàn cảnh và sự phụ thuộc của sự vật; mọi quan hệ có thể của chúng với nhau, và khuynh hướng hay sự thích hợp của chúng cho những mục đích nhất định và tương ứng, — Ngài phải, mà không có khả năng sai lầm, biết chính xác điều gì là tốt nhất và thích hợp nhất trong mỗi trường hợp vô hạn có thể của các phương pháp sắp xếp sự vật; và hiểu một cách hoàn hảo cách sắp xếp và hướng dẫn các phương tiện tương ứng, để mang lại điều Ngài biết là, theo loại của nó, hay trong toàn thể, tốt nhất và thích hợp nhất cuối cùng. Đây là điều chúng ta hiểu bởi sự khôn ngoan vô hạn. Và đã chỉ ra trước đây, (điều này thật ra cũng hiển nhiên tự nó) rằng nguyên nhân tối cao hơn nữa là toàn năng; đến nỗi Ngài không thể bị ngăn cản bởi sức mạnh hay sự đối lập, hơn là Ngài có thể bị cản trở bởi sai lầm hay nhầm lẫn, khỏi việc luôn luôn thực hiện điều tuyệt đối thích hợp nhất và khôn ngoan nhất nên làm: thì không thể chối cãi rằng Ngài thật sự và hiệu quả, theo nghĩa cao nhất và đầy đủ nhất, khôn ngoan vô hạn; và rằng thế gian, và mọi sự vật trong đó, phải là và là những hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn. Đây là sự chứng minh tiên nghiệm. Chứng minh hậu nghiệm, về sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, từ việc xem xét sự hoàn hảo tinh tế và sự xuất sắc tột đỉnh của các công việc của Ngài, cũng mạnh mẽ và không thể chối cãi không kém. Nhưng tôi sẽ không mở rộng về lập luận này; vì nó đã thường xuyên được thúc ép một cách chính xác và mạnh mẽ, để làm xấu hổ và bối rối đời đời của những người vô thần, bởi những tác giả có khả năng và học thức nhất cả thời cổ đại lẫn hiện đại. Tôi sẽ chỉ quan sát một điều này ở đây; rằng thế gian càng già đi, và con người càng tra hỏi sâu hơn vào sự vật, và càng quan sát chính xác hơn, và càng tìm ra nhiều khám phá lớn hơn, thì lập luận này càng liên tục trở nên mạnh mẽ hơn; đó là bằng chứng chắc chắn rằng nó được đặt nền trong lẽ thật. Nếu Galen, từ nhiều thời đại trước, có thể tìm thấy, trong cấu tạo và thành phần của các bộ phận của thân thể con người, những dấu hiệu không thể phủ nhận của sự sắp đặt và thiết kế như vậy đã buộc ông ta khi đó phải thừa nhận và ngưỡng mộ sự khôn ngoan của tác giả của nó; thì ông ta sẽ nói gì, nếu ông ta biết những khám phá gần đây trong giải phẫu học và y học, sự tuần hoàn của máu, cấu trúc chính xác của tim và não, công dụng của vô số tuyến và van cho việc tiết ra và chuyển động của các dịch trong cơ thể, ngoài một số tĩnh mạch và các mạch máu khác và các bể chứa hoàn toàn không được biết đến, hay thậm chí không được tưởng tượng là có sự hiện hữu trong thời của ông ta; mà hiện nay được phát hiện là phục vụ những mục đích khôn ngoan và tinh tế nhất có thể tưởng tượng được! Nếu các lập luận chống lại niềm tin vào sự hiện hữu của một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị toàn khôn của thế gian, mà Epicurus, và người theo ông là Lucretius, rút ra từ những lỗi lầm mà họ tưởng tượng họ có thể tìm thấy trong khung và cấu tạo của trái đất, nghèo nàn và không đáng kể đến nỗi, ngay cả trong thời kỳ non trẻ của triết học tự nhiên đó, đa số con người đã khinh miệt và coi thường chúng là không có sức mạnh; thì họ sẽ xấu hổ biết bao nếu họ sống trong những ngày này, khi chính những điều mà họ nghĩ là lỗi lầm và sai sót trong cấu tạo của tự nhiên, được phát hiện là rất hữu ích, và có lợi ích vô cùng cho việc bảo tồn và hạnh phúc của toàn thể? Và không nhắc đến thêm: Nếu Tully, từ kiến thức từng phần và rất không hoàn hảo về thiên văn học mà thời của ông ta cung cấp, có thể tự tin về các thiên thể được sắp xếp và di chuyển bởi một tâm trí khôn ngoan và hiểu biết, đến mức tuyên bố rằng, theo ý kiến của ông, bất cứ ai khẳng định điều ngược lại, chính mình đều thiếu mọi sự hiểu biết; thì ông ta sẽ nói gì nếu ông ta biết những khám phá hiện đại trong thiên văn học? — sự vĩ đại vô cùng của thế gian, (ý tôi là phần đó của nó nằm trong sự quan sát của chúng ta,) hiện nay được biết là lớn hơn nhiều so với những gì trong thời của ông ta họ tưởng tượng, như chính thế gian, theo hệ thống của họ, lớn hơn quả cầu của Archimedes? — sự đều đặn tinh tế của mọi chuyển động của các hành tinh, mà không có các vòng tròn lệch tâm, các điểm đứng, các chuyển động nghịch hành, hay bất kỳ sự sai lệch hay nhầm lẫn nào? — sự tinh tế không thể diễn tả của việc điều chỉnh vận tốc ban đầu và hướng gốc của chuyển động hàng năm của các hành tinh, với khoảng cách của chúng từ vật thể trung tâm và lực hấp dẫn của chúng hướng về nó? — tỷ lệ tuyệt vời của chuyển động hàng ngày của trái đất và các hành tinh khác quanh trung tâm của chính chúng để phân biệt ánh sáng và bóng tối, mà không có sự quay cuồng không cân xứng một cách quái dị của toàn bộ các tầng trời mà các nhà thiên văn cổ đại buộc phải giả sử? — việc điều chỉnh chính xác mật độ của các hành tinh theo khoảng cách của chúng từ mặt trời, và do đó theo tỷ lệ nhiệt mà mỗi hành tinh phải chịu tương ứng; đến nỗi cả những hành tinh gần mặt trời nhất cũng không bị hủy hoại bởi nhiệt, cũng không phải những hành tinh xa nhất, bởi lạnh; mà mỗi hành tinh đều hưởng một nhiệt độ phù hợp với những công dụng riêng của nó, như trái đất đối với chúng ta? — trật tự, số lượng, và tính hữu ích đáng ngưỡng mộ của các mặt trăng khác nhau, (như tôi có thể gọi chúng một cách rất thích hợp,) chưa bao giờ được cổ đại mơ tưởng, mà hiện nay nhờ sự trợ giúp của kính viễn vọng được nhìn thấy một cách rõ ràng và riêng biệt di chuyển quanh các hành tinh tương ứng của chúng, và chuyển động của chúng được biết chính xác đến nỗi chính những lần nhật thực của chúng được tính toán và dự báo chắc chắn như những lần nhật thực của mặt trăng của chính chúng ta? — sự điều chỉnh kỳ lạ của chuyển động của mặt trăng của chúng ta quanh trung tâm của chính nó một lần trong một tháng, với chuyển động của nó quanh trái đất trong cùng một khoảng thời gian, đến mức độ chính xác như vậy, mà nhờ đó cùng một mặt luôn luôn hướng về trái đất mà không có bất kỳ sự biến đổi cảm nhận được nào? — những chuyển động tuyệt vời của các sao chổi, hiện nay được biết là chính xác, đều đặn, và có chu kỳ, như chuyển động của các hành tinh khác? — cuối cùng, — việc bảo tồn các hệ thống khác nhau, và các hành tinh và sao chổi khác nhau trong cùng một hệ thống, khỏi rơi vào nhau, điều này, trong thời gian quá khứ vô hạn, (nếu không có một đấng cai trị thông minh của toàn thể,) không thể không là hiệu quả của sự kháng cự nhỏ nhất có thể do ê-te tinh tế nhất, và ngay cả bởi chính các tia sáng, gây ra đối với các chuyển động (giả sử có thể đã từng có bất kỳ chuyển động nào) của những vật thể đó? — (tôi nói,) Tully, bậc thầy vĩ đại của lý lẽ đó, sẽ nghĩ và nói gì, nếu những điều này và những trường hợp mới được phát hiện khác về sự chính xác và khôn ngoan không thể diễn tả của các công việc của Đức Chúa Trời, đã được tìm ra và biết đến trong thời của ông ta? Chắc chắn thuyết vô thần, mà khi đó hoàn toàn không thể chống lại các lập luận rút ra từ chủ đề này, giờ đây, với sức mạnh bổ sung của những quan sát sau này, (mỗi quan sát là một bằng chứng không thể trả lời về sự khôn ngoan không thể thấu hiểu của Đấng Tạo Hóa,) phải hoàn toàn xấu hổ khi ngẩng đầu lên. Chúng ta hiện nay thấy, với lý do lớn lao biết bao tác giả của Sách Huấn Ca, sau khi ông ta đã mô tả vẻ đẹp của mặt trời và các ngôi sao, và mọi công việc có thể thấy được khi đó của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất, đã kết luận, chương 43, câu 52, (như chúng ta, sau mọi khám phá của các thời đại sau này, không nghi ngờ gì, vẫn có thể nói một cách đúng đắn.) “Còn có những điều lớn hơn những điều này bị giấu kín, và chúng ta chỉ thấy một ít công việc của Ngài.”

MỆNH ĐỀ XII. Cuối cùng; nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự vật nhất thiết phải là một hữu thể tốt lành, công chính, và chân thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo đạo đức khác, như phù hợp với Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét tối cao của thế gian. Việc có những quan hệ khác nhau của các sự vật với nhau, chắc chắn như việc có những sự vật khác nhau trong thế gian. Việc từ những quan hệ khác nhau của các sự vật khác nhau này nhất thiết phát sinh một sự phù hợp hay không phù hợp của một số sự vật với những sự vật khác, hay sự thích hợp hay không thích hợp của việc áp dụng những sự vật khác nhau hay những quan hệ khác nhau, cái này với cái kia, cũng chắc chắn như việc có bất kỳ sự khác biệt nào trong bản tính của sự vật, hay các sự vật khác nhau tồn tại. Hơn nữa, việc có sự thích hợp hay phù hợp của những hoàn cảnh nhất định với những người nhất định, và sự không thích hợp của những hoàn cảnh khác, được đặt nền trong bản tính của sự vật và trong những phẩm chất của con người, trước ý muốn và mọi sự chỉ định tùy ý hay tích cực nào, phải không thể tránh khỏi được mọi người thừa nhận, những người sẽ không khẳng định rằng việc một hữu thể vô tội nên cực kỳ và đời đời khốn khổ cũng thích hợp và phù hợp, trong bản tính và lý lẽ của sự vật, như việc nó nên được giải thoát khỏi sự khốn khổ như vậy. Do đó, có một điều như sự thích hợp và không thích hợp, đời đời, tất yếu, và không thay đổi trong bản tính và lý lẽ của sự vật. Bây giờ, những quan hệ của sự vật, một cách tuyệt đối và tất yếu tự chúng là gì; thì chúng cũng xuất hiện như vậy, đối với sự hiểu biết của mọi hữu thể thông minh ngoại trừ những người chỉ hiểu các sự vật là điều chúng không phải, nghĩa là, những người mà sự hiểu biết của họ hoặc rất không hoàn hảo hoặc bị đồi bại rất nhiều; và bởi sự hiểu biết hay kiến thức này về các quan hệ tự nhiên và tất yếu của sự vật, các hành động của mọi hữu thể thông minh cũng luôn luôn được hướng dẫn, (điều này, nhân tiện, là nền tảng và cơ sở thật sự của mọi đạo đức,) trừ khi ý muốn của chúng bị làm hư hoại bởi lợi ích hay tình cảm riêng, hay bị chi phối bởi một lịch sử phi lý và chiếm ưu thế nào đó.

Do đó, nguyên nhân tối cao, và tác giả của mọi sự vật, vì (như đã được chứng minh rồi,) Ngài nhất thiết phải có sự hiểu biết vô hạn, và sự hoàn hảo của sự khôn ngoan, đến nỗi tuyệt đối không thể Ngài sai lầm, hay ở bất kỳ mặt nào không biết các quan hệ thật sự và sự thích hợp hay không thích hợp của sự vật, hay bị lừa dối hay áp đặt theo bất kỳ cách nào trong điều này; và vì Ngài cũng tự hiện hữu, độc lập tuyệt đối và toàn năng; đến nỗi, vì không thiếu bất cứ điều gì, nên ý muốn của Ngài không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tình cảm sai trái nào, và vì không có sự phụ thuộc; nên quyền năng của Ngài không thể bị giới hạn bởi bất kỳ sức mạnh cao hơn nào, — rõ ràng Ngài nhất thiết phải, (hiểu, không phải một tính tất yếu của định mệnh, mà một tính tất yếu đạo đức như tôi đã nói trước đây là phù hợp với tự do hoàn hảo nhất,) luôn luôn làm điều Ngài biết là thích hợp nhất nên làm; nghĩa là, Ngài phải luôn luôn hành động theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự tốt lành, công chính, và lẽ thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo đạo đức khác.

Cụ thể, nguyên nhân tối cao phải, trước hết, tốt lành vô hạn; nghĩa là, Ngài phải có một khuynh hướng không thay đổi để làm và truyền đạt điều thiện hay hạnh phúc; vì, chính Ngài hạnh phúc một cách tất yếu trong sự hưởng thụ đời đời những sự hoàn hảo vô hạn của chính Ngài, Ngài không thể nào có bất kỳ động cơ nào khác để tạo ra bất kỳ tạo vật nào, ngoài việc Ngài có thể truyền đạt cho chúng những sự hoàn hảo của chính Ngài, theo những khả năng khác nhau của chúng, phát sinh từ sự đa dạng của các bản tính mà sự khôn ngoan vô hạn cho là thích hợp để tạo ra; và theo những sự cải thiện khác nhau của chúng, phát sinh từ tự do vốn thiết yếu cần thiết cho cấu tạo của các hữu thể thông minh và chủ động. Việc Ngài phải tốt lành vô hạn, cũng xuất hiện hơn nữa từ điều này; rằng, vì tất yếu là đủ mọi sự, nên Ngài do đó phải vô hạn xa cách mọi ác ý và ghen tị, và mọi nguyên nhân hay cám dỗ có thể khác của việc làm điều ác, mà rõ ràng chỉ có thể là những hiệu quả của sự thiếu thốn và yếu đuối, của sự không hoàn hảo hay đồi bại. Lại nữa, nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự vật, cũng phải công chính vô hạn theo cùng một cách; vì, quy tắc của sự công bằng chẳng là gì khác ngoài chính bản tính của sự vật, và những quan hệ tất yếu của chúng với nhau; và việc thực thi công lý chẳng là gì khác ngoài việc làm cho các hoàn cảnh của sự vật phù hợp với những phẩm chất của con người, theo sự thích hợp và phù hợp nguyên thủy mà tôi đã chỉ ra trước đây là tất yếu trong tự nhiên, trước ý muốn và mọi sự chỉ định tích cực, rõ ràng rằng Đấng biết một cách hoàn hảo quy tắc công bằng này, và nhất thiết phán xét các sự vật như chúng là; Đấng có quyền năng hoàn toàn để thực thi công lý theo sự hiểu biết đó, và không có cám dỗ nào có thể để đi chệch dù chỉ một chút khỏi đó; Đấng không thể bị áp đặt bởi bất kỳ sự lừa dối nào, cũng không bị chi phối bởi bất kỳ thiên vị nào, cũng không bị đe dọa bởi bất kỳ quyền năng nào, — nhất thiết phải luôn luôn làm điều đúng, mà không có sự bất công, và không có sự thiên vị; mà không có thành kiến, và không có sự vị nể người. Cuối cùng, việc nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự vật phải chân thật và thành tín, trong mọi tuyên bố và mọi lời hứa của Ngài, là hiển nhiên nhất. Vì lý do duy nhất có thể của việc nói dối, hoặc là sự hấp tấp hay quên lãng, sự không kiên định hay bất lực, sợ điều ác, hay hy vọng lợi lộc; mà một hữu thể khôn ngoan vô hạn, đủ mọi sự, và tốt lành nhất thiết phải vô hạn xa cách tất cả những điều này; và do đó, như Ngài không thể bị lừa dối, thì Ngài cũng không thể nào lừa dối người khác theo bất kỳ cách nào. Nói tóm lại, mọi điều ác và mọi sự không hoàn hảo nào phát sinh rõ ràng hoặc từ sự thiếu hiểu biết, khiếm khuyết quyền năng, hay lỗi lầm của ý muốn; và điều cuối cùng này, rõ ràng từ một sự bất lực, hư hoại, hay đồi bại nào đó; chẳng là gì khác ngoài việc trực tiếp chọn hành động trái ngược với lý lẽ và bản tính đã biết của sự vật. Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự vật không thể không vô hạn xa cách, suy ra không thể chối cãi rằng Ngài nhất thiết phải là một hữu thể có sự tốt lành, công chính, và lẽ thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo đạo đức khác.

[Chú thích: Đoạn trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Plato, De Republica (Cộng Hòa), quyển 2, tại các dòng nguồn 11008–11012, bị đọc sai nặng trong bản OCR và không thể khôi phục được; nội dung của nó không được dịch, chỉ ghi nhận sự hiện diện của nó.]

Chống lại lập luận tiên nghiệm này, chỉ có một phản đối mà tôi biết, rút ra ngược lại, hậu nghiệm, từ kinh nghiệm và quan sát về sự phân phối không đồng đều của sự quan phòng trong thế gian. Nhưng (ngoài sự biện minh chính đáng cho sự khôn ngoan và tốt lành của sự quan phòng trong các sự phân phối của nó, ngay cả chỉ đối với thế gian hiện tại này, mà Plutarch và các tác giả ngoại giáo khác đã khôn ngoan đưa ra,) thì chính phản đối đó hoàn toàn nằm ngoài câu hỏi. Vì, về sự công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, (như của bất kỳ đấng cai trị nào,) không có phán đoán nào được đưa ra từ cái nhìn từng phần về một vài phần nhỏ trong các sự phân phối của Ngài, mà từ việc xem xét toàn bộ; và, do đó, không chỉ thời gian ngắn ngủi của trạng thái hiện tại này, mà hơn nữa mọi điều đã qua và mọi điều vẫn sẽ đến, đều phải được tính đến: và khi đó mọi sự vật sẽ rõ ràng xuất hiện công chính và đúng đắn.

Từ bản tường thuật này về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, suy ra:

Thứ nhất, rằng dù mọi hành động của Đức Chúa Trời đều hoàn toàn tự do, và do đó việc thực hành các thuộc tính đạo đức của Ngài không thể được nói là tất yếu, theo cùng một nghĩa tất yếu như sự hiện hữu và đời đời của Ngài là tất yếu; thế mà những thuộc tính đạo đức này thật sự và chân thật là tất yếu, bởi một tính tất yếu như vậy, mà, dù hoàn toàn không mâu thuẫn với tự do, thế mà cũng chắc chắn, không thể sai lầm, và đáng tin cậy, như chính sự hiện hữu, hay đời đời của Đức Chúa Trời. Vì dù không có gì chắc chắn hơn (như đã được chứng minh rồi trong mệnh đề thứ chín của bài luận này,) so với việc Đức Chúa Trời hành động, không phải một cách tất yếu, mà một cách tự nguyện, với ý định và thiết kế cụ thể, biết rằng Ngài làm điều thiện, và có ý định làm như vậy, một cách tự do và do chọn lựa, và khi Ngài không có sự ràng buộc nào khác ngoài điều này, rằng sự tốt lành của Ngài khiến ý muốn của Ngài truyền đạt chính Ngài, và làm điều thiện; đến nỗi bản tính của Đức Chúa Trời không ở dưới tính tất yếu nào ngoài tính tất yếu phù hợp với tự do hoàn hảo nhất và sự chọn lựa tự do nhất; (đó là nền tảng của mọi lời cầu nguyện và tạ ơn của chúng ta, — lý do, tại sao chúng ta cầu nguyện Ngài tốt lành với chúng ta và nhân từ, và cảm tạ Ngài vì công chính và thương xót; trong khi không ai cầu nguyện Ngài hiện diện khắp nơi hay cảm tạ Ngài vì toàn năng, hay vì biết mọi sự:) dù không có gì, tôi nói, chắc chắn hơn việc Đức Chúa Trời hành động, không phải một cách tất yếu, mà một cách tự nguyện; thế mà cũng thật sự và tuyệt đối không thể nào Đức Chúa Trời không làm (hay làm bất cứ điều gì trái ngược với) điều mà các thuộc tính đạo đức của Ngài đòi hỏi Ngài làm; như thể Ngài thật sự không phải là một tác nhân tự do mà là một tác nhân tất yếu. Và lý do của điều này rất rõ ràng; vì sự hiểu biết, quyền năng, và sự tốt lành vô hạn kết hợp với nhau, có thể, bất chấp sự tự do và chọn lựa hoàn hảo nhất, hành động với sự chắc chắn và sự kiên định không thay đổi hoàn toàn như vậy, như ngay cả tính tất yếu của định mệnh có thể được giả sử làm. Không, những sự hoàn hảo này không thể nào không hành động như vậy; vì sự chọn lựa tự do, trong một hữu thể có sự hiểu biết, quyền năng, và sự tốt lành vô hạn, không thể chọn hành động trái ngược với những sự hoàn hảo này, hơn là sự hiểu biết có thể là sự ngu dốt, quyền năng là sự yếu đuối, hay sự tốt lành là ác ý; đến nỗi sự chọn lựa tự do, trong một hữu thể như vậy, có thể là một nguyên tắc hành động chắc chắn và kiên định như tính tất yếu của định mệnh. Do đó, chúng ta có thể tin cậy một cách chắc chắn và không thể sai lầm vào các thuộc tính đạo đức cũng như vào các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời; vì Ngài không thể hành động trái ngược với thuộc tính này cũng như không thể tự tước bỏ thuộc tính kia; và việc giả sử Ngài chọn làm bất cứ điều gì không phù hợp với sự công chính, tốt lành, và lẽ thật của Ngài là một mâu thuẫn nhiều như việc giả sử Ngài bị tước bỏ tính vô hạn, quyền năng, hay sự hiện hữu. Điều thứ nhất trái ngược với tính tất yếu trực tiếp và tuyệt đối của bản tính Ngài, điều thứ hai trái ngược với sự ngay thẳng không thay đổi của ý muốn Ngài: Điều thứ nhất tự nó là một mâu thuẫn trực tiếp trong các thuật ngữ, điều thứ hai là một mâu thuẫn rõ ràng đối với những sự hoàn hảo tất yếu của bản tính của Đức Chúa Trời. Việc giả sử điều thứ nhất, là nói một cách tuyệt đối rằng một điều gì đó tồn tại, đồng thời khi nó không tồn tại; việc giả sử điều thứ hai, là nói rằng sự hiểu biết vô hạn có thể hành động một cách ngu dốt, quyền năng vô hạn một cách yếu đuối, hay sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn có thể làm những điều không tốt hay không khôn ngoan nên làm: Tất cả những điều này, đều là những sự phi lý lớn và hiển nhiên như nhau. Đây, tôi quan niệm, là một bản tường thuật rất dễ hiểu về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, thỏa mãn tâm trí, và không có sự bối rối và nhầm lẫn các ý niệm: Tôi có thể đã nói ngay lập tức, (như lẽ thật chắc chắn nhất là) rằng công lý, sự tốt lành, và mọi thuộc tính đạo đức khác của Đức Chúa Trời, đều thiết yếu đối với bản tính của Đức Chúa Trời như các thuộc tính tự nhiên của đời đời, vô hạn, và những điều tương tự. Nhưng vì mọi người vô thần, sau khi họ hoàn toàn tin rằng nhất thiết phải có trong vũ trụ một hữu thể đời đời, tất yếu, vô hạn, và toàn năng nào đó, vẫn sẽ, với sự ngoan cố phi lý, tranh luận rằng họ không thể nào thấy bất kỳ mối liên hệ tất yếu nào của sự tốt lành, công lý, hay bất kỳ thuộc tính đạo đức nào khác, với những sự hoàn hảo tự nhiên này; do đó, tôi đã chọn cố gắng chứng minh các thuộc tính đạo đức bằng một suy diễn cụ thể, theo cách tôi vừa làm.

Thứ hai, từ đây suy ra rằng dù Đức Chúa Trời là một tác nhân hoàn toàn tự do nhất, thế mà Ngài không thể không làm luôn luôn điều thích hợp và khôn ngoan nhất trong toàn thể. Lý do rất hiển nhiên; vì sự khôn ngoan và tốt lành hoàn hảo là những nguyên tắc hành động kiên định và không thay đổi như chính tính tất yếu. Và một hữu thể khôn ngoan và tốt lành vô hạn, được ban cho tự do hoàn hảo nhất, không thể chọn hành động trái ngược với sự khôn ngoan và tốt lành hơn là một tác nhân tất yếu có thể hành động trái ngược với tính tất yếu mà nó bị tác động: vì việc sự khôn ngoan vô hạn chọn hành động một cách thiếu khôn ngoan, hay sự tốt lành vô hạn chọn điều không tốt, là một sự phi lý và không thể lớn trong sự chọn lựa, như trong tự nhiên việc tính tất yếu tuyệt đối không tạo ra hiệu quả tất yếu của nó. Thật ra, không có tính tất yếu nào trong tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời nên lúc đầu tạo ra những hữu thể như Ngài đã tạo ra, hay thật ra bất kỳ hữu thể nào; vì Ngài tự Ngài hạnh phúc vô hạn và đủ mọi sự. Cũng không có tính tất yếu nào trong tự nhiên rằng Ngài nên bảo tồn và tiếp tục chúng trong sự hiện hữu sau khi chúng được tạo ra; vì Ngài sẽ đủ mọi sự mà không cần sự tiếp tục của chúng, như Ngài đã từng trước khi chúng được tạo ra. Nhưng việc sự khôn ngoan vô hạn nên bày tỏ, và sự tốt lành vô hạn nên truyền đạt chính nó, là thích hợp, khôn ngoan, và tốt lành. Và do đó, điều đó là tất yếu (theo nghĩa tất yếu mà tôi hiện đang nói,) rằng các sự vật nên được tạo ra tại thời gian như vậy, và tiếp tục lâu như vậy, và được ban cho những sự hoàn hảo khác nhau ở những mức độ như vậy, như sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn thấy là khôn ngoan nhất và tốt nhất rằng chúng nên như vậy. Và khi và trong khi các sự vật đang hiện hữu, cùng những sự hoàn hảo đạo đức đó làm cho điều đó là tất yếu rằng chúng nên được sắp xếp và cai trị theo những luật chính xác nhất và không thay đổi nhất của sự công chính, tốt lành, và lẽ thật đời đời; vì, trong khi các sự vật và những quan hệ khác nhau của chúng tồn tại, chúng không thể không là điều chúng là; và một hữu thể khôn ngoan vô hạn không thể không biết chúng là điều chúng là, và luôn luôn phán xét đúng đắn về những sự thích hợp hay không thích hợp khác nhau của chúng; và một hữu thể tốt lành vô hạn không thể không chọn luôn luôn hành động theo sự hiểu biết này về sự thích hợp tương ứng của sự vật; vì một tác nhân tự do như vậy, hoàn toàn không thể bị lừa dối hay đồi bại, chọn, bằng cách hành động trái ngược với những luật này, phá hủy những sự hoàn hảo của chính mình, là điều không thể thật sự như việc sự hiện hữu tất yếu có thể phá hủy chính sự hiện hữu của nó.

Thứ ba, từ đây suy ra rằng, dù Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do, và cũng vô cùng quyền năng, thế mà Ngài không thể nào làm bất cứ điều gì là điều ác. Lý do của điều này cũng hiển nhiên. Vì, như rõ ràng quyền năng vô hạn không thể mở rộng đến những mâu thuẫn tự nhiên, vốn hàm ý sự phá hủy chính quyền năng mà nhờ đó chúng phải được giả sử là được thực hiện; thì nó cũng không thể mở rộng đến những mâu thuẫn đạo đức, vốn hàm ý sự phá hủy một số thuộc tính khác thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời một cách tất yếu như quyền năng. Tôi đã chỉ ra rồi rằng công lý, sự tốt lành, và lẽ thật, tất yếu ở trong Đức Chúa Trời; thậm chí tất yếu như quyền năng, và sự hiểu biết, và kiến thức về bản tính của sự vật. Do đó, việc giả sử ý muốn của Ngài nên chọn làm bất cứ điều gì trái ngược với công lý, sự tốt lành, hay lẽ thật, là điều không thể và mâu thuẫn như việc quyền năng của Ngài có thể làm bất cứ điều gì không phù hợp với quyền năng. Việc không thể làm những điều không phải là đối tượng của quyền năng không phải là sự giảm sút quyền năng: và theo cùng một cách, việc có sự ngay thẳng của ý muốn hoàn hảo và không thay đổi như vậy mà không bao giờ có thể chọn làm bất cứ điều gì không phù hợp với sự ngay thẳng đó, cũng không phải là sự giảm sút quyền năng hay tự do.

Thứ tư, từ đây suy ra rằng tự do, nói một cách đúng đắn, tự nó không phải là một sự không hoàn hảo mà là một sự hoàn hảo. Vì nó, ở mức độ cao nhất và đầy đủ nhất, ở trong chính Đức Chúa Trời: mọi hành động, trong đó Ngài thực hành bất kỳ thuộc tính đạo đức nào, như sự tốt lành, công lý, hay lẽ thật, đều tiến hành từ tự do hoàn hảo nhất và sự chọn lựa tự do nhất; mà không có điều đó, sự tốt lành sẽ không phải là sự tốt lành, cũng không phải công lý và lẽ thật là bất kỳ sự xuất sắc nào; những điều này, trong chính ý niệm và quan niệm hình thức của chúng, hoàn toàn loại trừ mọi tính tất yếu. Thật ra đôi khi người ta dạy rằng tự do là một sự không hoàn hảo lớn; vì nó là dịp của mọi tội lỗi và khốn khổ: nhưng, nếu chúng ta nói một cách đúng đắn, không phải tự do khiến chúng ta gặp khốn khổ, mà chỉ là việc lạm dụng tự do. Đúng là, tự do làm cho con người có khả năng phạm tội, và do đó phải chịu khốn khổ; mà không có tự do, họ không thể nào như vậy. Nhưng người nào nói mọi sự vật đều là một sự không hoàn hảo, mà bởi việc lạm dụng nó một tạo vật có thể trở nên bất hạnh hơn so với việc Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho nó quyền năng đó, thì phải nói rằng một hòn đá là một tạo vật xuất sắc và hoàn hảo hơn con người, vì nó không có khả năng tự làm cho mình khốn khổ, như con người. Và, bởi cùng một lập luận, lý lẽ và sự hiểu biết, và mọi sự hoàn hảo khác, không, ngay cả sự hiện hữu tự nó, sẽ được chứng minh là một sự không hoàn hảo; vì đó là điều mà không có nó một tạo vật không thể khốn khổ. Lẽ thật do đó là; việc lạm dụng tự do, nghĩa là, sự hư hoại và đồi bại của điều mà không có nó không tạo vật nào có thể hạnh phúc, là nguyên nhân duy nhất của khốn khổ của chúng: nhưng về tự do tự nó, nó là một sự hoàn hảo lớn; và tạo vật càng hoàn hảo, tự do của nó càng hoàn hảo; và tự do hoàn hảo nhất trong mọi tự do là tự do như vậy mà không bao giờ, bởi bất kỳ sự ngu dốt, lừa dối, hay hư hoại nào, bị thiên vị hay chuyển hướng khỏi việc chọn điều là đối tượng thích hợp của sự chọn lựa tự do, điều thiện lớn nhất.

Thứ năm, từ đây suy ra rằng dù không có tạo vật có lý trí nào có thể, theo nghĩa triết học nghiêm ngặt, là không thể phạm tội, thế mà chúng ta có thể dễ dàng quan niệm Đức Chúa Trời có thể đặt những tạo vật như vậy, mà Ngài xét thấy xứng đáng với một món quà xuất sắc như vậy, trong một trạng thái hiểu biết và gần gũi với chính Ngài như vậy, nơi sự tốt lành và thánh khiết sẽ xuất hiện thật đáng yêu, và nơi chúng sẽ được miễn khỏi mọi phương tiện cám dỗ và hư hoại; đến nỗi chúng sẽ không bao giờ có thể, bất chấp tự do tự nhiên của ý muốn của chúng, bị dụ dỗ khỏi hạnh phúc không thay đổi của chúng trong sự chọn lựa và hưởng thụ đời đời điều thiện lớn nhất của chúng: Đó là trạng thái của các thiên sứ tốt và của các thánh trên thiên đàng.

Cuối cùng; từ những gì đã được nói về đầu đề này, suy ra rằng nền tảng và cơ sở thật sự của mọi nghĩa vụ đạo đức đời đời, là điều này; rằng có những lý do đời đời, (tức là, những quan hệ khác nhau và đời đời đã nói trên mà các sự vật khác nhau mang với nhau: và sự thích hợp hay không thích hợp tiếp theo của việc áp dụng các sự vật khác nhau hay các quan hệ khác nhau, cái này với cái kia, không thể tránh khỏi phát sinh từ sự khác biệt đó của chính các sự vật;) chính những lý do này, tôi nói, vốn luôn luôn và tất yếu quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra trước đây, cũng nên luôn luôn quyết định ý muốn của mọi hữu thể thông minh lệ thuộc. Và khi chúng không quyết định, thì những hữu thể như vậy đặt lên một ý muốn tự phụ phi lý đối lập với bản tính và lý lẽ của sự vật, cố gắng (trong chừng mực ở trong chúng) làm cho các sự vật là điều chúng không phải, và không thể là; đó là sự tự phụ cao nhất và sự xấc xược lớn nhất có thể tưởng tượng được: Đó là hành động trái ngược với lý lẽ và sự hiểu biết của chính chúng; đó là cố gắng phá hủy trật tự mà nhờ đó vũ trụ tồn tại, và do đó, nó cũng là việc xúc phạm cao nhất có thể tưởng tượng được đối với Đấng Tạo Hóa của mọi sự vật, Đấng tự Ngài cai trị mọi hành động của Ngài bởi những quy tắc này, và không thể không đòi hỏi điều tương tự từ mọi tạo vật có lý trí của Ngài. Những người đặt nền mọi nghĩa vụ đạo đức cuối cùng trong ý muốn của Đức Chúa Trời cuối cùng phải quay về cùng một điều; chỉ khác điều này, rằng họ không giải thích rõ ràng làm sao bản tính và ý muốn của chính Đức Chúa Trời nhất thiết phải tốt lành và công chính, như tôi đã cố gắng làm. Những người đặt nền mọi nghĩa vụ đạo đức chỉ trên những luật được tạo ra vì lợi ích của các xã hội, giữ một ý kiến mà, (ngoài việc nó bị bác bỏ hoàn toàn bởi những gì đã được nói rồi về sự khác biệt đời đời và tất yếu của sự vật,) hơn nữa còn mâu thuẫn và không nhất quán với chính nó một cách trực tiếp và rõ ràng đến nỗi dường như lạ lùng rằng nó không được chú ý phổ biến hơn. Vì, nếu không có sự khác biệt giữa thiện và ác, trước mọi luật pháp, thì không thể có lý do nào tại sao bất kỳ luật pháp nào nên được tạo ra, khi mọi sự vật tự nhiên đều không phân biệt. Nói rằng luật pháp cần thiết phải được tạo ra vì lợi ích của nhân loại, là thú nhận rằng những điều nhất định có xu hướng đến lợi ích của nhân loại, nghĩa là, đến việc bảo tồn và hoàn thiện bản tính của họ; điều mà những người khôn ngoan do đó nghĩ là cần thiết phải được thiết lập bởi luật pháp. Và nếu lý do tại sao những điều nhất định được thiết lập bởi những luật khôn ngoan và tốt lành là, vì những điều đó có xu hướng đến lợi ích của nhân loại, thì rõ ràng chúng đã tốt trước khi chúng được xác nhận bởi luật pháp: Nếu không, nếu chúng không tốt trước mọi luật pháp, thì rõ ràng không thể có lý do nào tại sao những luật như vậy nên được tạo ra, hơn là những luật ngược lại; đó là sự phi lý lớn nhất trên đời.

KẾT LUẬN. Và bây giờ, cuối cùng, từ những gì đã được nói về lập luận này, tôi hy vọng toàn bộ đã đủ rõ ràng rằng sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, đối với những tâm trí chú ý và suy xét, có khả năng được chứng minh và minh chứng một cách công chính, và rằng các đối thủ của Đức Chúa Trời và tôn giáo không có lý lẽ nào về phía họ, (điều mà họ muốn giả vờ là những người tuân thủ nghiêm ngặt,) mà chỉ là sự tự tin hão huyền, và sự mù quáng và thành kiến lớn lao, khi họ muốn người ta nghĩ rằng, trong cấu trúc của thế gian, Đức Chúa Trời đã để chính Ngài hoàn toàn không có chứng cớ, và rằng mọi lập luận của tự nhiên đều ở phía thuyết vô thần và vô tôn giáo. Tôi biết có một số người, chưa bao giờ hướng suy nghĩ của họ đến những vấn đề thuộc bản tính này, nghĩ rằng những điều này hoàn toàn vượt trên sự thấu hiểu của chúng ta; và rằng chúng ta nói về điều chúng ta không biết, khi chúng ta tranh luận về những câu hỏi này. Nhưng vì những người vô thần đáng kể nhất từng xuất hiện trên đời, và những người bênh vực định mệnh phổ quát, đều cho rằng nên lập luận theo cách này, trong những cố gắng của họ nhằm loại bỏ những nền tảng đầu tiên của tôn giáo, nên việc họ bị đối lập theo chính cách của họ là hợp lý và cần thiết, vì chắc chắn nhất rằng, không có lập luận nào, thuộc loại nào, có thể được dùng về phía sai lầm, mà cũng không thể được dùng với lợi thế lớn hơn nhiều về phía lẽ thật.

2. Từ những gì đã được nói về lập luận này, chúng ta có thể thấy làm sao điều này xảy ra, rằng dù không có gì chắc chắn và không thể chối cãi như sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời, và sự suy diễn tiếp theo của mọi thuộc tính của Ngài, thế mà những người, chưa bao giờ chú ý đến bằng chứng của lý lẽ, và đến những thông báo mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về chính Ngài, có thể dễ dàng ở trong sự ngu dốt lớn về cả hai. Rằng ba góc của một tam giác bằng hai góc vuông là điều chắc chắn và hiển nhiên đến nỗi bất cứ ai khẳng định điều ngược lại đều khẳng định điều có thể rất dễ dàng bị quy về một mâu thuẫn rõ ràng; thế mà bất cứ ai không hề hướng tâm trí mình để xem xét nó, đều có thể dễ dàng không biết điều này và vô số lẽ thật toán học khác tương tự và không thể sai lầm nhất.

3. Thế mà những thông báo mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta về chính Ngài thật nhiều và thật hiển nhiên, — trong cấu tạo, trật tự, vẻ đẹp, và sự hài hòa của các phần khác nhau của thế gian, — trong khung và cấu trúc của thân thể chúng ta, và những quyền năng và năng lực tuyệt vời của linh hồn chúng ta, — trong những sự thấu hiểu không thể tránh khỏi của tâm trí chúng ta, và sự đồng thuận chung của mọi người khác, — trong mọi sự vật trong chúng ta, và mọi sự vật ngoài chúng ta; đến nỗi không người nào có khả năng thấp nhất và những bất lợi lớn nhất nào, với sự quan sát nhẹ nhàng và hời hợt nhất về các công việc của Đức Chúa Trời, và sự chú ý thấp nhất và hiển nhiên nhất đến lý lẽ của sự vật, có thể không biết Ngài, mà anh ta phải hoàn toàn không có cớ bào chữa. Có thể anh ta quả thật không thể hiểu hay bị ảnh hưởng bởi những sự chứng minh tinh tế và siêu hình về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng khi đó vì cùng một lý do anh ta cũng có nghĩa vụ không để mình bị lay động và không vững vàng bởi những ngụy biện tinh vi của những người hoài nghi và vô thần, mà anh ta có lẽ không thể trả lời, vì anh ta không thể hiểu; mà anh ta bị ràng buộc phải bám chặt vào những điều anh ta biết, và những lý luận mà anh ta có khả năng phán xét, vốn dồi dào đủ để quyết định và hướng dẫn việc thực hành của những người tỉnh táo và suy xét.

4. Nhưng đây chưa phải là tất cả: Hơn nữa, cuối cùng, Đức Chúa Trời đã, — bởi một sự mặc khải rõ ràng và rõ rệt về chính Ngài, được mang xuống từ thiên đàng bởi chính Con Ngài, Chúa và Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, và phù hợp với mọi khả năng và sự hiểu biết, — làm im lặng sự ngu dốt của những người ngu dại, và sự hư ảo của những người hoài nghi và phàm tục; và, bằng cách tuyên bố cho chúng ta chính Ngài, bản tính và các thuộc tính của Ngài, Ngài đã ngăn chặn một cách hiệu quả mọi sai lầm mà sự yếu đuối của lý lẽ chúng ta, sự lơ là trong việc áp dụng của chúng ta, sự hư hoại của bản tính chúng ta, hay triết học sai lầm của những người độc ác và phàm tục, có thể đã dẫn chúng ta vào; — và như vậy cuối cùng đã trang bị cho chúng ta đầy đủ sự hiểu biết để giúp chúng ta thực hiện bổn phận của mình trong đời này, và đạt được hạnh phúc của mình trong đời sẽ đến. Nhưng điều này vượt quá giới hạn của chủ đề hiện tại của tôi, và xứng đáng được xử lý trong một bài luận riêng.

BÀI LUẬN VỀ CÁC NGHĨA VỤ CỦA TÔN GIÁO TỰ NHIÊN VÀ LẼ THẬT VÀ SỰ CHẮC CHẮN CỦA SỰ MẶC KHẢI CỦA ĐẠO CHRIST. Gồm TÁM BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI NHÀ THỜ CHÍNH TÒA ST. PAUL, TRONG NĂM 1705, TẠI BUỔI GIẢNG ĐƯỢC THÀNH LẬP BỞI NGÀI ROBERT BOYLE ĐÁNG KÍNH, ESQ. Bởi SAMUEL CLARKE, D.D., Cựu Viện Trưởng của St. James, Westminster.

[Trang đề tặng]

Gửi ĐỨC CHA ĐÁNG KÍNH NHẤT TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI, THOMAS, TỔNG GIÁM MỤC CỦA CANTERBURY VÀ GIÁO CHỦ CỦA TOÀN NƯỚC ANH; NGÀI HENRY ASHURST, NAM TƯỚC; NGÀI JOHN HOTHAM, HIỆP SĨ, TRUNG SĨ LUẬT PHÁP; JOHN EVELYN, ESQ., CÁC ỦY THÁC VIÊN ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH BỞI NGÀI ROBERT BOYLE ĐÁNG KÍNH, ESQ., BÀI LUẬN NÀY ĐƯỢC KHIÊM NHƯỜNG DÂNG TẶNG.

LỜI TỰA.

Tôi đã không dám xuất bản những bài viết này để biện minh cho tôn giáo tự nhiên và mặc khải, sau bao nhiêu bài luận xuất sắc đã được viết về chủ đề đó, nếu tôi không nghĩ mình có nghĩa vụ phải làm như vậy, để theo đuổi đầy đủ hơn thiết kế của vị sáng lập đáng kính của buổi giảng này, và để đáp ứng sự mong đợi của các ủy thác viên đáng kính nhất và đáng kính được Ngài chỉ định. Ngài Robert Boyle đáng kính, Esq., là một người không kém phần nhiệt thành quan tâm đến việc truyền bá tôn giáo thật, và việc thực hành lòng đạo đức và đức hạnh, so với sự siêng năng và thành công trong việc cải thiện triết học thực nghiệm, và mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về tự nhiên; và đó là ý kiến đã định của ông rằng sự tiến bộ và gia tăng của kiến thức tự nhiên sẽ luôn luôn phục vụ cho sự nghiệp và lợi ích của tôn giáo thật, chống lại những người vô thần và không tin thuộc mọi loại. Theo đó, trong đời mình, ông đã sử dụng xuất sắc những quan sát của chính mình cho mục đích này trong mọi tác phẩm của mình, và đã chuẩn bị sau khi chết để tiếp tục cùng một thiết kế mãi mãi. Để theo đuổi mục đích đó, tôi đã cố gắng, trong bài luận trước của mình, củng cố và xác nhận các lập luận chứng minh cho chúng ta sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; một phần bằng lý luận siêu hình, và một phần từ những khám phá (chủ yếu là những khám phá mới được thực hiện gần đây,) trong triết học tự nhiên. Và trong luận văn hiện tại, tôi đã cố gắng, bằng một phương pháp rõ ràng và dễ dàng hơn, thiết lập những nghĩa vụ không thay đổi của tôn giáo tự nhiên, và lẽ thật và sự chắc chắn của sự mặc khải của đạo Christ. Nếu những gì tôi đã nói, có thể, ở bất kỳ mức độ nào, thúc đẩy lợi ích của tôn giáo thật trong thời đại hoài nghi và phàm tục này, và đáp ứng thiết kế mà buổi giảng này được thành lập, thì tôi đã đạt được mục đích của mình.

Có lẽ người ta mong đợi rằng tôi nên để ý đến một số nhận xét đã được xuất bản về những bài giảng trước của tôi. Nếu tác giả của những nhận xét đó đã đi vào thực chất của sự việc, hay đưa ra bất kỳ lý do đáng kể nào chống lại những gì tôi đã trình bày, tôi hẳn đã nghĩ mình có nghĩa vụ phải trả lời ông ta một cách cụ thể; nhưng vì sách của ông ta chủ yếu gồm những lời chửi rủa và hiểu sai thô thiển, và tất cả những gì ông ta giả vờ nói, bằng cách lập luận, hoàn toàn phụ thuộc vào giả sử lẽ thật của giả thuyết Descartes, mà những nhà toán học giỏi nhất trên đời đã chứng minh là sai, nên tôi cho rằng có thể đủ để chỉ ra ở đây sự không thành thật của tác giả đó, và sự yếu kém trong lý luận của ông ta, bằng một vài quan sát ngắn gọn.

Lập luận duy nhất ông ta viện dẫn chống lại tôi, trong toàn bộ sách của ông ta, là điều này: rằng nếu chúng ta không biết một cách rõ ràng bản chất của Đức Chúa Trời là gì, và bản chất của vật chất là gì, thì chúng ta không thể nào chứng minh chúng là hai bản chất khác nhau.

Tôi trả lời điều này: Rõ ràng chúng ta không biết các bản chất của sự vật bằng trực giác, mà chỉ có thể lý luận về chúng từ những gì chúng ta biết về các thuộc tính hay tính chất khác nhau của chúng. Bây giờ, từ các thuộc tính có thể chứng minh được của Đức Chúa Trời, và từ các tính chất đã biết của vật chất, chúng ta có những lý do không thể trả lời để thuyết phục và thỏa mãn chúng ta rằng bản chất của chúng hoàn toàn khác nhau, dù chúng ta không biết một cách rõ ràng những bản chất đó là gì, như các năng lực của chúng ta có thể cho phép chúng ta, trong việc phán xét bất kỳ điều chắc chắn nhất nào. Chẳng hạn, các thuộc tính có thể chứng minh được của Đức Chúa Trời là, Ngài tự hiện hữu, độc lập, đời đời, vô hạn, không thể thay đổi, không thể hư hoại, thông minh, tự do, toàn năng, khôn ngoan, công chính, và tốt lành: Các tính chất đã biết của vật chất là, nó không tất yếu hay tự hiện hữu, mà phụ thuộc, hữu hạn; (không, nó chỉ lấp đầy một vài phần rất nhỏ và không đáng kể của không gian,) nó có thể chia, thụ động, không thông minh, và do đó không có khả năng có bất kỳ quyền năng chủ động nào. Bây giờ không có gì chắc chắn và hiển nhiên hơn, so với việc các bản thể mà những thuộc tính hay tính chất không tương thích này thuộc về, hay các bản chất mà từ đó chúng phát sinh, hoàn toàn khác nhau, dù chúng ta không biết một cách rõ ràng bản thể hay bản chất trong cùng nhất là gì. Nếu có ai muốn nghĩ một giả thuyết thuần túy (giả thuyết Descartes hay bất kỳ giả thuyết nào khác,) về bản tính trong cùng nhất của bản thể là một khám phá thỏa mãn hơn về các bản chất khác nhau của sự vật so với điều chúng ta có thể đạt được bằng cách lý luận như vậy từ các thuộc tính có thể chứng minh được của chúng, và muốn thà rút ra những hệ quả vô căn cứ từ những giả thuyết và hư cấu như vậy, được đặt nền trên không có bằng chứng nào, hơn là sử dụng triết học được đặt nền trên lý lẽ rõ ràng hay kinh nghiệm tốt, — tôi không biết cách giúp gì, mà ông ta phải được phép hưởng ý kiến của mình một cách yên lặng.

[Lưu ý: Trong toàn bộ câu hỏi này, từ bản chất không được hiểu theo nghĩa siêu hình đúng đắn của từ, như biểu thị điều mà nhờ đó một sự vật là điều nó là; vì theo nghĩa đó các thuộc tính của Đức Chúa Trời cấu thành bản chất của Ngài: và tính rắn, hay tính không thể xuyên thấu, là bản chất của vật chất. Nhưng bản chất ở đây được hiểu như đồng nhất, trong trường hợp này, với bản thể.]

Phần còn lại của sách hoặc là sự chửi rủa thô tục và phi lý đối với ông Locke đáng kính, người mà tôi không trích dẫn đoạn nào, hay (theo hiểu biết của tôi) mượn bất kỳ lập luận nào từ ông ta; và khi đó nó hoàn toàn không liên quan; hoặc nó gồm những trình bày sai lệch lớn về ý nghĩa của tôi, và những diễn giải rất bất công và trích dẫn sai lời của tôi, mà tôi sẽ sớm đưa ra một số ví dụ.

Trang 8, và các trang 55 và 56 của các nhận xét, được dành để cố gắng chứng minh rằng, nếu chúng ta không biết trước bản chất của Đức Chúa Trời là gì, và bản chất của vật chất là gì, (nghĩa là, nếu giả thuyết hay hư cấu Descartes về bản chất của bản thể thuộc linh và vật chất không được thừa nhận là đúng,) — thì không còn cách nào để chứng minh rằng bản chất của Đức Chúa Trời và vật chất không phải là một và cùng một: Tôi đã đưa ra câu trả lời cho điều này, tức là, từ các thuộc tính có thể chứng minh được của Đức Chúa Trời, và từ các tính chất đã biết của vật chất (không tương thích với nhau,) chúng ta có sự chắc chắn tuyệt đối rằng bản chất hay bản thể của chúng là khác nhau, dù chúng ta không biết một cách rõ ràng những bản chất đó là gì, như các năng lực của chúng ta cho phép chúng ta lý luận trong bất kỳ câu hỏi siêu hình nào; vì các tính chất không tương thích không thể nào ở trong bất kỳ chủ thể không biết nào hơn là trong bất kỳ chủ thể đã biết nào.

Trang 18. — Tác giả của các Nhận xét khẳng định rằng Descartes và những người theo ông ta đã chứng minh bằng toán học rằng bản chất của vật chất gồm chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu. Và trên khẳng định tự tin này, toàn bộ sách của ông ta phụ thuộc vào mọi phần. Tôi trả lời điều này, rằng giả thuyết đó thật sự còn xa mới được chứng minh bằng toán học là đúng, mà, ngược lại, ông ta không thể không biết (nếu ông ta biết bất cứ điều gì về những vấn đề này,) rằng những nhà toán học vĩ đại nhất của thời đại hiện nay, những người được thừa nhận là vĩ đại hơn trong khoa học đó so với bất kỳ ai từng sống trước họ, đã chứng minh rõ ràng (như tôi đã nói trước đây) rằng nó hoàn toàn sai.* Và việc không để ý chút nào đến điều này trong toàn bộ sách của ông ta cho thấy hoặc sự không thành thật lớn hoặc sự ngu dốt lớn.

Tôi đã khẳng định, rằng việc tưởng tượng một hư không đời đời và vô hạn là bị giảm xuống tính tất yếu của việc tưởng tượng một mâu thuẫn hay điều không thể: Vì điều này ông ta lập luận chống lại tôi (Nhận xét, trang 14,) như thể tôi đã khẳng định rằng có thể tưởng tượng một hư không đời đời và vô hạn, trong khi tôi đã khẳng định rằng điều đó là không thể, và là một mâu thuẫn rõ ràng khi làm như vậy; Đây là sự không thành thật lớn.

Tôi đã buộc tội những người theo Descartes là không thể tránh khỏi bị giảm xuống sự phi lý của việc làm cho vật chất là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu. Trong việc trích dẫn đoạn này, (Nhận xét, trang 148 và 151,) ông ta trình bày tôi một cách lố bịch như nói rằng sự phi lý này gồm việc làm cho sự quảng diên là tất yếu; dù ông ta biết rằng trong chính đoạn đó tôi đã giả sử vật chất và sự quảng diên là những điều hoàn toàn khác nhau: Điều này cũng là sự không thành thật lớn.

Tôi đã nói, rằng ý niệm về tính vô lượng là một ý niệm không thuộc về vật chất theo bất kỳ cách nào. Thay vào đó, ông ta trích dẫn tôi khẳng định, một cách liều lĩnh, (Nhận xét, trang 16,) rằng sự quảng diên không thuộc về vật chất theo bất kỳ cách nào; như thể điều không vô lượng hay vô hạn, do đó, không có sự quảng diên hoàn toàn: Đây là sự không thành thật lớn nhất trên đời.

Nhận xét, trang 15. — Ông ta nói, tôi chắc chắn tác giả này không thể đưa ra một, không một người theo Descartes nào, từng làm cho vật chất là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, — từng tự mâu thuẫn trong lời nói về chủ đề này, — từng bối rối nhiều, hay không nhiều, hay chút nào với điều ông Clarke gọi là lập luận của ông ta; — không, từng nghe nói về điều ông ta gọi là lập luận của ông ta. Tại sao họ lại bị trình bày sai và áp đặt như vậy? Tôi trả lời điều này: Việc chỉ ra rằng, từ giả thuyết Descartes, suy ra, bởi những hệ quả không thể tránh khỏi, rằng vật chất phải là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, dù chính những người theo Descartes không thấy hệ quả đó, đã đủ để chứng minh cáo buộc của tôi. Thế mà tôi còn trích dẫn một đoạn trong Regis, trong đó rõ ràng ông ta nhận thức và thừa nhận hệ quả đó. Nhưng, vì Người Nhận xét dường như không thỏa mãn với điều này, và giả vờ chiến thắng ở đây với niềm vui và sự chắc chắn lớn, nên tôi sẽ một lần tuân theo thách thức của ông ta, và đưa ra cho ông ta một người khác, và là một người theo Descartes không thể chê trách được, chính là Descartes, người đã rất bối rối với lập luận tôi đã nhắc đến, và không thể tránh khỏi bị giảm xuống việc làm cho vật chất là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, và đồng thời đã tự mâu thuẫn trong lời nói về chủ đề này. Một số người rất có học thức đã phản đối Descartes rằng, nếu sự quảng diên và vật chất là cùng một điều, thì đối với họ dường như suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể nào làm cho thế gian là hữu hạn, cũng không thể hủy diệt bất kỳ phần nào của vật chất, mà không tạo ra, đồng thời, một lượng bằng như vậy để lấp đầy vị trí của nó. Descartes trả lời điều này; rằng, theo giả thuyết của ông ta, quả thật hàm ý một mâu thuẫn khi giả sử thế gian là hữu hạn, hay giả sử Đức Chúa Trời hủy diệt bất kỳ phần nào của vật chất; nhưng thế mà ông ta sẽ không nói Đức Chúa Trời không thể làm điều đó, hay Đức Chúa Trời không thể khiến cho hai và ba không tạo thành năm, hay bất kỳ mâu thuẫn nào khác: Đây chẳng phải là việc làm cho vật chất là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, khi thừa nhận rằng việc giả sử Đức Chúa Trời hủy diệt nó, hay đặt giới hạn cho nó, là một mâu thuẫn sao? Đây chẳng phải là việc tự mâu thuẫn, khi một người khẳng định (như Descartes làm trong mọi tác phẩm của ông ta,) rằng thế gian được tạo ra bởi Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào Ngài, mà đồng thời tuyên bố rằng việc giả sử bất kỳ phần nào của vật chất có thể bị hủy diệt bởi quyền năng của Đức Chúa Trời hàm ý một mâu thuẫn rõ ràng như việc giả sử hai và ba không nên tạo thành năm sao? Đây chẳng phải thật sự là việc chế giễu quyền năng của Đức Chúa Trời sao? Và Descartes, do đó, chẳng phải đã rất bối rối với lập luận tôi đã nhắc đến sao? Và một giả thuyết, mà từ đó những hệ quả như vậy không thể tránh khỏi và được thừa nhận suy ra, chẳng phải là một dấu mốc phân biệt tốt đẹp giữa các bản thể thuộc linh và vật chất sao? Và, bất cứ điều gì chống lại giả thuyết này, chẳng phải là việc tước đoạt khỏi chúng ta phương tiện chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thật duy nhất sao?

Người Nhận xét khiêm nhường mong độc giả của ông ta (trang 16,) tin rằng ông ta không thuộc giáo phái đặc biệt nào trong các vấn đề triết học, mà chỉ thuộc phe của lẽ thật bất cứ nơi nào ông ta gặp nó. Thế mà cùng một người đã tuyên bố trước đây, (trang 13,) rằng ông ta tin Descartes đã chứng minh giả thuyết của ông ta bằng toán học; và không để ý chút nào đến việc nó từ đó đã bị bác bỏ hoàn toàn bởi những nhà toán học được thừa nhận là vượt trội hơn nhiều trong khoa học đó so với Descartes. Đây là một dấu hiệu rất kỳ lạ của sự vô tư, và của việc không nghiện bất kỳ phe phái nào trong các vấn đề triết học.

Nói về lập luận Descartes rút ra từ ý niệm về Đức Chúa Trời, tôi đã dùng những lời này: — Sự chắc chắn đầu tiên của chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phát sinh từ điều này, rằng, trong ý niệm chúng ta hình thành về Ngài trong tâm trí mình, hay đúng hơn trong định nghĩa chúng ta đưa ra về từ Đức Chúa Trời, như biểu thị một hữu thể có mọi sự hoàn hảo có thể, chúng ta bao hàm sự tự hiện hữu, v.v. — nghĩa là, theo lập luận đó, sự tự hiện hữu không hơn là chỉ là một phần của định nghĩa của từ, hơn là được chứng minh là một thuộc tính thật sự của chính hữu thể. Thay vào đó, Người Nhận xét, (trang 17 và 19,) bởi một sự hiểu sai trẻ con về cú pháp của câu, và quy tiểu từ [hay] cho một thành viên sai của câu, trích dẫn lời của tôi theo một cách hoàn toàn khác: như thể tôi đã nói, trong ý niệm chúng ta hình thành về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, hay đúng hơn trong ý niệm chúng ta hình thành về Ngài trong định nghĩa chúng ta đưa ra về từ, v.v. và ông ta rất hài hước (trang 17 và 19,) khi chế giễu việc hình thành một ý niệm này trong một định nghĩa, mà ông ta gọi, như nó thật sự là, một mảnh vô nghĩa thật sự. Nhưng khi, sau khi xem xét lại, ông ta thấy chính mình là tác giả thật sự và duy nhất của nó, vì thiếu hiểu biết về ngữ pháp, tôi cho rằng điều đó sẽ làm ông ta khiêm tốn và cẩn thận hơn.

Ông ta buộc tội tôi (Nhận xét, trang 18, 20, v.v.) là không hiểu lập luận Descartes rút ra từ ý niệm về Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận mình rất sẵn sàng chịu cáo buộc này; và tôi có thể chỉ cho ông ta những tác giả có học thức hơn nhiều so với cả hai chúng ta, những người cũng đã không hiểu lập luận đó. Nếu ông ta hiểu nó, ông ta sẽ làm một việc rất đáng chấp nhận cho thế gian khi làm cho nó rõ ràng.

Những gì ông ta nói trong các trang 21, 22, 23, và 24, là một đống hiểu sai như vậy, và hoàn toàn vô nghĩa, đến nỗi tôi thú nhận tôi hoàn toàn không thể nói ông ta có ý gì.

Từ việc tôi dùng từ vật chất thuần túy, ông ta kết luận (trang 29,) rằng tôi tưởng tượng có một loại vật chất khác không phải là vật chất thuần túy, trần trụi, không tư duy; và rằng những thuật ngữ này nhất thiết hàm ý ý nghĩa này. Trong khi, trong mỗi đoạn ông ta trích dẫn, rõ ràng và hiển nhiên như lời nói có thể làm cho nó, rằng bởi vật chất thuần túy tôi hiểu vật chất mà thế gian gồm có, không phải đối lập với một loại vật chất khác, mà hoặc đối lập với chuyển động và với hình thức của thế gian, hoặc được xem xét tự nó, và không có sự cai trị và hướng dẫn của một tâm trí thông minh tối cao. Do đó, đây là mức độ không thành thật cao nhất.

Ông ta buộc tội tôi, (trang 4 và 29, và 30,) là đã dịch một cách hoàn toàn khác với ý nghĩa và lời nói của Spinoza. Làm sao tôi có thể dịch sai điều tôi hoàn toàn không dịch, tôi không hiểu; nhưng liệu tôi có trình bày sai ý nghĩa của Spinoza hay không, (vì tôi nghĩ tôi không,) điều này tôi chỉ có thể để cho thế giới có học thức phán xét.

Tôi đã quy ý kiến của Spinoza về điều này, rằng thế gian vật chất, và mọi phần của nó, với trật tự và cách thức hiện hữu của mỗi phần, là hữu thể tự hiện hữu duy nhất; và điều này tôi khẳng định thật sự được chứa trong những lời tôi đã trích dẫn từ ông ta, nhiều như bất cứ điều gì có thể. Ở đây Người Nhận xét khẳng định (trang 30,) rằng Spinoza chưa bao giờ dạy giáo lý này; không, rằng ông ta đã dạy điều hoàn toàn ngược lại. Để chứng minh điều này, ông ta trích dẫn một đoạn, trong đó Spinoza khẳng định rằng tất cả những người đã ở bất kỳ mức độ nào xem xét bản tính của Đức Chúa Trời, đều phủ nhận Đức Chúa Trời là vật chất. Bây giờ, điều này cho thấy sự không thành thật cực độ; vì, nếu tác giả này đã trích dẫn toàn bộ câu của Spinoza, như ông ta đã trích dẫn nó trước đây trong trang 16 của mình, thì sẽ xuất hiện rõ ràng rằng Spinoza, bằng cách phủ nhận Đức Chúa Trời là vật chất, chỉ có ý phủ nhận một cách ngụy biện việc Ngài là bất kỳ mảnh vật chất cụ thể nào, bất kỳ thân thể hữu hạn nào, và có hình dạng nhất định nào. Vì việc ông ta tin bản thể vật chất vô hạn, nghĩa là, toàn bộ vũ trụ vật chất, là Đức Chúa Trời, (ngoài những đoạn tôi đã trích dẫn từ ông ta,) ông ta thừa nhận bằng những lời rõ ràng, trong một đoạn mà chính tác giả này trích dẫn trong trang 4 của cuốn sách của ông ta; và ông ta duy trì nó một cách đầy đủ trong toàn bộ học thuyết thứ bảy đó mà từ đó người nhận xét đã lấy phản đối hiện tại với sự không thành thật lớn nhất. Nhưng, ngoài ra; giả sử Spinoza đã không giải thích chính mình ở đoạn này, và đã trong đoạn duy nhất này mâu thuẫn với những gì ông ta đã dạy rõ ràng trong phần còn lại của sách, thì đây có phải là lý do chính đáng nào để nói rằng Spinoza chưa bao giờ dạy giáo lý tôi đã quy cho ông ta không? Không, rằng ông ta đã dạy điều hoàn toàn ngược lại sao?

Ông ta buộc tội tôi (trang 32,) là chỉ lập luận chống lại những phụ thuộc của thuyết vô thần, và để lại giả thuyết thiết yếu trong toàn bộ sức mạnh của nó; không, là tiếp tục và thiết lập (trang 11,) thuyết vô thần của Spinoza. Dường như, theo ý kiến của tác giả này, việc chứng minh thế gian vật chất là, không phải một hữu thể tất yếu mà là một hữu thể phụ thuộc, được tạo ra, bảo tồn, và cai trị, bởi một tâm trí tự hiện hữu, độc lập, đời đời, vô hạn, có sự hiểu biết, khôn ngoan, quyền năng, công chính, tốt lành, và lẽ thật hoàn hảo — là chỉ lập luận chống lại những phụ thuộc của thuyết vô thần, và rằng giả thuyết thiết yếu của thuyết vô thần vẫn còn nguyên vẹn, không, được xác nhận và thiết lập, bởi tất cả những người sẽ không tự cho mình định nghĩa bản chất của tâm trí tối cao đó theo ngôn ngữ không thể hiểu được của các nhà kinh viện và sự tưởng tượng không có căn cứ của Descartes về bản thể hay bản chất của vật chất và tinh thần. Tôi thú nhận đối với tôi dường như ngược lại, rằng bản chất của thuyết vô thần nằm ở việc làm cho Đức Chúa Trời hoặc là một hữu thể không thông minh, [như thế gian vật chất,] hoặc ít nhất là một tác nhân tất yếu, [như Spinoza làm cho bản thể duy nhất của ông ta,] thiếu mọi tự do, khôn ngoan, quyền năng, và tốt lành; và rằng những tranh luận siêu hình khác chỉ là về những phụ thuộc; và rằng có nhiều lý do hơn, về phía bên kia, để nghi ngờ chính giả thuyết đó, mà tác giả này rất say mê, là có lợi cho mục đích chính của người vô thần. Vì nếu, từ quan niệm của Descartes về bản chất của vật chất, suy ra (như chính ông ta, trong những đoạn vừa trích dẫn, thú nhận bằng những lời rõ ràng,) rằng việc giả sử thế gian vật chất là hữu hạn, hay giả sử bất kỳ phần nào của vật chất có thể bị hủy diệt bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hàm ý một mâu thuẫn, thì tôi kêu gọi tác giả này, liệu điều này có tự nhiên dẫn đến việc làm cho con người nghĩ vật chất là một hữu thể tất yếu và tự hiện hữu không?

Ông ta buộc tội tôi (trang 33,) là đã buộc tội sai Spinoza là đã làm cho Đức Chúa Trời chỉ là một tác nhân tất yếu; và trích dẫn một hay hai đoạn trong Spinoza, trong đó tác giả đó dường như khẳng định điều ngược lại. Những lời tôi đã trích dẫn từ Spinoza biểu thị rõ ràng điều tôi đã buộc tội ông ta, như bất cứ điều gì có thể được biểu thị; vì ông ta khẳng định rõ ràng, rằng từ quyền năng của Đức Chúa Trời mọi sự vật đều tiến hành một cách tất yếu; rằng mọi sự vật đều được quyết định bởi tính tất yếu của bản tính của Đức Chúa Trời; rằng bất cứ điều gì ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời đều phải, một cách tất yếu, hiện hữu; rằng các sự vật không thể được tạo ra bởi Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách thức hay trật tự nào khác so với chúng hiện nay; và rằng Đức Chúa Trời không hành động bởi tự do của ý muốn. Tất cả điều này Người Nhận xét bỏ qua một cách rất không thành thật, mà không để ý chút nào. Và những lời ông ta trích dẫn ra khỏi Spinoza hoàn toàn không chứng minh điều ngược lại với những gì tôi đã khẳng định. Vì khi Spinoza nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân tự do, và rằng Đức Chúa Trời hành động chỉ bởi các luật của bản tính của chính Ngài, và không bị tác động bởi bất kỳ điều gì, ông ta không có ý nói đến tự do của ý muốn, mà chỉ có nghĩa một cách ngụy biện rằng, tính tất yếu mà nhờ đó mọi sự vật hiện hữu theo cách chúng hiện hữu, là một tính tất yếu trong bản tính của chính các sự vật, đối lập với bất kỳ sức mạnh nào đặt lên chúng từ bên ngoài; sức mạnh bên ngoài đó, rõ ràng là cả vũ trụ (Đức Chúa Trời của Spinoza) không thể chịu, vì nó được giả sử chứa mọi sự vật trong chính nó. Nhưng, ngoài việc giả sử (như tôi đã nói ở đây) rằng Spinoza đã trực tiếp mâu thuẫn với chính mình trong đoạn duy nhất này, thì làm sao điều đó chứng minh cáo buộc của tôi chống lại ông ta là sai?

Ông ta nói (trang 31,) rằng tôi tự mâu thuẫn với điều tôi đã quy cho Spinoza một cách chính đáng, tức là, việc làm cho Đức Chúa Trời chỉ là một tác nhân tất yếu; cụ thể, bằng cách khẳng định rằng có một sự khác biệt tất yếu giữa thiện và ác, và rằng có một điều như sự thích hợp và không thích hợp, đời đời, tất yếu, và không thay đổi trong bản tính và lý lẽ của sự vật, trước ý muốn và mọi sự chỉ định tích cực hay tùy ý nào. Ông ta nói, đây là một khẳng định không có căn cứ và tích cực, và rõ ràng hàm ý sự đồng hiện hữu tất yếu đời đời của mọi sự vật cũng như giả thuyết của Spinoza. Đây chẳng phải là một hệ quả đáng ngưỡng mộ sao? Vì tôi khẳng định các tỷ lệ của sự vật, và sự khác biệt của thiện và ác, là đời đời và tất yếu, nên do đó tôi khẳng định sự hiện hữu của chính các sự vật cũng là đời đời và tất yếu sao? Vì tôi khẳng định tỷ lệ, giả sử giữa một hình cầu và một hình trụ, là đời đời và tất yếu, nên do đó tôi khẳng định sự hiện hữu của các hình cầu và hình trụ vật chất cũng là đời đời và tất yếu sao? Vì tôi khẳng định sự khác biệt giữa đức hạnh và thói xấu là đời đời và tất yếu, nên do đó tôi khẳng định con người, những người thực hành đức hạnh hay thói xấu, đã hiện hữu đời đời sao? Cáo buộc này cho thấy cả sự ngu dốt cực độ, lẫn ác ý lớn lao, trong tác giả của các nhận xét.

Tôi đã dùng những lời này, (Chứng minh, trang 8:) — “Một khoảng thời gian đời đời làm sao hiện nay có thể thật sự đã qua, là một điều hoàn toàn không thể thấu hiểu đối với sự hiểu biết hẹp hòi của chúng ta, như bất cứ điều gì không phải là một mâu thuẫn rõ ràng có thể được tưởng tượng; mà thế mà, việc phủ nhận lẽ thật của mệnh đề, rằng một khoảng thời gian đời đời hiện nay thật sự đã qua, là khẳng định một điều còn khó hiểu hơn nhiều, thậm chí là một mâu thuẫn thật sự và rõ ràng.” Thay vào đó, Người Nhận xét, (trang 39,) trích dẫn lời của tôi, với sự không thành thật cực độ bỏ qua một nửa câu và làm cho tôi nói, một cách tuyệt đối, rằng một điều gì đó còn khó hiểu hơn nhiều so với điều hoàn toàn không thể hiểu được. Những trình bày sai lệch thô thiển như vậy, trong việc bỏ qua một phần của câu, để làm cho phần còn lại trở nên vô nghĩa, khó có thể xuất phát từ đâu khác ngoài việc thiếu trung thực.

Cuối cùng, (trang 41,) ông ta nói, rằng trong các Bài giảng của tôi không có một lập luận nào được đưa ra để chứng minh, chống lại Spinoza, rằng Đức Chúa Trời là một thần linh. Tôi đã thuyết phục chính mình, rằng việc chứng minh Đức Chúa Trời là một hữu thể hoàn toàn riêng biệt với thế gian vật chất, tự hiện hữu, thông minh, tự do, toàn năng, khôn ngoan, và tốt lành, đã là việc chứng minh Ngài là một thần linh. Nhưng dường như không có bằng chứng nào có sức mạnh nào đối với tác giả này, nếu nó không phù hợp với triết học Descartes, trong đó một mình ông ta dường như có bất kỳ kiến thức nào. Đối với điều này, do đó, tôi không có nghĩa vụ phải làm phiền chính mình hay độc giả bằng cách đưa ra bất kỳ câu trả lời nào thêm.

BÀI LUẬN VỀ CÁC NGHĨA VỤ KHÔNG THAY ĐỔI CỦA TÔN GIÁO TỰ NHIÊN, VÀ LẼ THẬT VÀ SỰ CHẮC CHẮN CỦA SỰ MẶC KHẢI CỦA ĐẠO CHRIST,

“Khốn cho những kẻ gọi điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác; đặt bóng tối làm ánh sáng, và ánh sáng làm bóng tối; đặt đắng làm ngọt và ngọt làm đắng.”

Ê-sai 5:20. “Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên ngu dại.” Rô-ma 1:22. “Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài.” 1 Cô-rinh-tô 2:10.

LỜI GIỚI THIỆU.

Đã, trong một bài luận trước, cố gắng đặt vững chắc những nền tảng đầu tiên của tôn giáo, trong sự chắc chắn về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, bằng cách chứng minh, một cách riêng biệt và rõ ràng: —

Rằng một điều gì đó nhất thiết phải hiện hữu từ đời đời, và dù khó khăn lớn đến đâu làm bối rối những quan niệm và sự thấu hiểu mà chúng ta cố gắng hình thành về một khoảng thời gian đời đời, thế mà chúng không nên và không thể gây ra trong tâm trí của bất kỳ người nào bất kỳ nghi ngờ hay hoài nghi nào về lẽ thật của chính khẳng định rằng một điều gì đó đã thật sự đời đời:

Rằng nhất thiết phải hiện hữu từ đời đời một hữu thể không thay đổi và độc lập nào đó, vì, việc giả sử một chuỗi nối tiếp đời đời các hữu thể chỉ phụ thuộc, tiến hành cái này từ cái kia trong một tiến trình vô tận, mà không có bất kỳ nguyên nhân độc lập nguyên thủy nào, là giả sử các sự vật không có tính tất yếu nào của sự hiện hữu trong bản tính của chính chúng, từ đời đời được gây ra hay tạo ra bởi hư không; đó chính là sự phi lý và mâu thuẫn rõ ràng như việc giả sử chúng được tạo ra bởi hư không tại bất kỳ thời gian xác định nào:

Rằng hữu thể không thay đổi và độc lập đó, đã hiện hữu từ đời đời, mà không có bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào của sự hiện hữu của nó, phải tự hiện hữu, nghĩa là, hiện hữu một cách tất yếu:

Rằng nó nhất thiết phải vô hạn hay hiện diện khắp nơi; một hữu thể đơn giản nhất, đồng nhất, không biến đổi, không thể chia, không thể hư hoại và vô hạn xa cách mọi sự không hoàn hảo như vậy là những phẩm chất đã biết và thuộc tính không thể tách rời của thế gian vật chất:

Rằng nó nhất thiết phải chỉ là một; vì, việc giả sử hai, hay nhiều hơn, nguyên tắc tự hiện hữu độc lập khác nhau có thể bị quy về một mâu thuẫn trực tiếp:

Rằng nó nhất thiết phải là một hữu thể thông minh:

Rằng nó phải là một tác nhân tự do và tự nguyện, không phải là tác nhân tất yếu:

Rằng hữu thể này nhất thiết phải có quyền năng vô hạn, và trong thuộc tính này đặc biệt bao hàm, một khả năng tạo ra hay sản sinh sự vật, và cũng một khả năng truyền đạt cho các tạo vật quyền năng bắt đầu chuyển động, và một khả năng ban cho chúng tự do hay tự do của ý muốn; tự do của ý muốn đó không mâu thuẫn với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời:

Rằng Ngài nhất thiết phải khôn ngoan vô hạn:

Và cuối cùng, rằng Ngài nhất thiết phải là một hữu thể có sự tốt lành, công chính, và lẽ thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo đạo đức khác; như phù hợp với Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét tối cao của thế gian.

Bây giờ vẫn còn, để hoàn thành thiết kế của tôi là chứng minh và thiết lập lẽ thật và sự xuất sắc của toàn bộ cấu trúc thượng tầng của tôn giáo thánh nhất của chúng ta, mà tôi đã đặt nền trên sự chắc chắn về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, để chứng minh tiếp theo những nghĩa vụ không thay đổi của tôn giáo tự nhiên, và sự chắc chắn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chống lại những lập luận hão huyền của một số người độc ác và phàm tục, những người, chỉ vì sự không tin của họ, muốn được nghĩ là những người tuân thủ nghiêm ngặt lý lẽ, và những người tìm kiếm lẽ thật một cách chân thành và siêng năng; trong khi, thật ra, ngược lại, có quá nhiều lý do để sợ rằng họ hoàn toàn không chân thành và thật sự mong muốn được thỏa mãn về trạng thái thật sự của sự vật, mà chỉ tìm kiếm, dưới sự giả vờ và che đậy của sự không tin, để bào chữa cho những thói xấu và sự trụy lạc của họ mà họ bị cám dỗ mạnh mẽ đến nỗi họ không thể thắng được chính mình vì bất kỳ lý do nào để từ bỏ chúng: Và thế mà một sự phục tùng hợp lý đối với những lẽ thật như vậy, mà bằng chứng công chính và lý lẽ không thể trả lời sẽ khiến họ tin, nhất thiết phải làm cho họ không thoải mái dưới những thói xấu đó, và tự kết án chính mình trong việc thực hành chúng. Do đó, vẫn còn, (tôi nói) để hoàn thành thiết kế tôi đã đề xuất cho chính mình, là thiết lập lẽ thật và sự xuất sắc của tôn giáo thánh của chúng ta, chống lại mọi kẻ giả vờ lý lẽ hão huyền như vậy, rằng tôi tiến hành vào lúc này, bằng sự tiếp tục của cùng một phương pháp lập luận, mà nhờ đó tôi trước đây đã chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, để chỉ ra một cách rõ ràng các mệnh đề sau đây: —

I. Rằng cùng những quan hệ khác nhau và đời đời tất yếu mà các sự vật khác nhau mang với nhau, và cùng sự thích hợp hay không thích hợp tiếp theo của việc áp dụng các sự vật khác nhau hay các quan hệ khác nhau cái này với cái kia, mà đối với chúng ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn và tất yếu tự quyết định chọn chỉ hành động điều phù hợp với công lý, sự công bằng, sự tốt lành, và lẽ thật, để mưu cầu phúc lợi của toàn bộ vũ trụ, cũng nên luôn luôn quyết định ý muốn của mọi hữu thể có lý trí lệ thuộc, để cai trị mọi hành động của chúng bởi cùng những quy tắc, vì lợi ích của công chúng trong các vị trí tương ứng của chúng: Nghĩa là, những sự khác biệt đời đời và tất yếu này của sự vật làm cho việc các tạo vật hành động như vậy là thích hợp và hợp lý: chúng khiến đó là bổn phận của chúng, hay đặt một nghĩa vụ lên chúng, phải làm như vậy, ngay cả tách biệt khỏi việc xem xét những quy tắc này là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, và cũng trước bất kỳ sự tôn trọng hay quan tâm, mong đợi hay e ngại, nào về bất kỳ lợi ích hay bất lợi riêng tư và cá nhân cụ thể nào, phần thưởng hay hình phạt, hiện tại hay tương lai, được gắn liền, hoặc bởi hệ quả tự nhiên, hoặc bởi những sự chỉ định tích cực, với việc thực hành hay bỏ qua những quy tắc đó.

II. Rằng dù những nghĩa vụ đạo đức đời đời này, quả thật, tự chúng bắt buộc mọi hữu thể có lý trí, ngay cả trước khi xem xét chúng là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, thế mà điều xác nhận chúng một cách mạnh mẽ nhất, và trong thực hành bắt buộc chúng lên chúng ta một cách hiệu quả và không thể thiếu nhất, là điều này, rằng cả từ bản tính của sự vật, và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và từ một số xem xét phụ khác, xuất hiện rằng như chính Đức Chúa Trời nhất thiết công chính và tốt lành trong việc thực hành quyền năng vô hạn của Ngài trong việc cai trị toàn bộ thế gian, thì Ngài cũng không thể không tích cực đòi hỏi rằng mọi tạo vật có lý trí của Ngài cũng nên, theo tỷ lệ của chúng, như vậy, trong việc thực hành mỗi quyền năng của chúng trong các phạm vi tương ứng của chúng: Nghĩa là, như những nghĩa vụ đạo đức đời đời này thật sự luôn luôn có hiệu lực chỉ từ bản tính của chính chúng và lý lẽ trừu tượng của sự vật, thì chúng cũng là ý muốn, mệnh lệnh, và luật rõ ràng và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, mà Ngài không thể không mong đợi nên, trong sự vâng lời thẩm quyền tối cao của Ngài, cũng như tuân theo lý lẽ tự nhiên của sự vật, được tuân giữ một cách đều đặn và liên tục trong toàn bộ công trình sáng tạo.

III. Rằng, do đó, dù những nghĩa vụ đạo đức đời đời này cũng bắt buộc, quả thật, mọi tạo vật có lý trí, trước bất kỳ sự tôn trọng nào đến phần thưởng hay hình phạt cụ thể, thế mà chúng nhất thiết phải được đi kèm với phần thưởng và hình phạt; vì cùng những lý do chứng minh chính Đức Chúa Trời nhất thiết công chính và tốt lành, và các quy tắc của công lý, sự công bằng, và sự tốt lành, là ý muốn không thay đổi của Ngài, luật, và mệnh lệnh, đối với mọi hữu thể được tạo ra, cũng chứng minh rằng Ngài không thể không hài lòng và chấp thuận những tạo vật bắt chước và vâng lời Ngài bằng cách tuân giữ những quy tắc đó, và không hài lòng với những tạo vật hành động trái ngược với chúng; và, do đó, Ngài không thể không, theo cách này hay cách khác, tạo ra một sự khác biệt phù hợp trong cách đối xử của Ngài với chúng, và bày tỏ quyền năng tối cao và thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, trong việc cuối cùng ủng hộ, duy trì, và biện minh một cách hiệu quả danh dự của những luật thiêng liêng này của Ngài, như phù hợp với Đấng Cai Trị và Đấng Sắp Đặt công chính và ngay thẳng của mọi sự vật.

IV. Rằng do đó, dù, để thiết lập sự khác biệt phù hợp này giữa những hoa quả hay hiệu quả của đức hạnh và thói xấu, vốn rất hợp lý tự nó, và tuyệt đối cần thiết cho việc biện minh danh dự của Đức Chúa Trời, bản tính của sự vật và cấu tạo và trật tự của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời ban đầu là như vậy, rằng việc tuân giữ các quy tắc đời đời của công lý, sự công bằng, và sự tốt lành quả thật tự nó có xu hướng, bởi hệ quả trực tiếp và tự nhiên, làm cho mọi tạo vật hạnh phúc, và việc thực hành ngược lại làm cho chúng khốn khổ; thế mà vì, qua một sự hư hoại và đồi bại lớn lao và chung, (dù nó có thể phát sinh từ đâu, nguồn gốc cụ thể của nó khó có thể được biết hiện nay nếu không có sự mặc khải;) vì, tôi nói, tình trạng của con người trong trạng thái hiện tại này là như vậy, rằng trật tự tự nhiên của sự vật trong thế gian này trong một sự kiện rõ ràng bị đảo lộn, và đức hạnh và sự tốt lành bị ngăn cản một cách rõ ràng, ở mức độ lớn, khỏi việc đạt được những hiệu quả thích hợp và đúng đắn của chúng trong việc thiết lập hạnh phúc của con người tương xứng với hành vi và việc thực hành của họ; do đó, hoàn toàn không thể, rằng toàn bộ quan điểm và ý định, nguồn gốc và thiết kế cuối cùng, của việc Đức Chúa Trời tạo ra những hữu thể có lý trí như con người, và đặt họ trong quả cầu đất này, như những cư dân chính và chủ yếu, hay thật ra (chúng ta chẳng phải có thể nói) duy nhất, mà vì lợi ích của họ mà ít nhất phần này của sự sáng tạo rõ ràng được trang bị và điều chỉnh; hoàn toàn không thể, tôi nói, rằng toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này nên chẳng là gì hơn việc duy trì đời đời một chuỗi nối tiếp những thế hệ con người sống ngắn ngủi như hiện nay, và những thế hệ đó trong một trạng thái sự vật hư hoại, hỗn loạn, và rối loạn như chúng ta thấy thế gian hiện nay, mà không có bất kỳ sự tuân giữ đúng đắn nào các quy tắc đời đời của thiện và ác, mà không có bất kỳ hiệu quả rõ ràng và đáng chú ý nào của những sự khác biệt lớn lao và cần thiết nhất của sự vật, và mà không có bất kỳ sự biện minh cuối cùng nào cho danh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời trong phần thưởng tương xứng cho những người tốt nhất, hay hình phạt cho những người xấu nhất. Và do đó, chắc chắn và tất yếu, (chắc chắn như các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời đã được chứng minh trước đây,) rằng, thay vì tiếp tục một chuỗi nối tiếp đời đời những thế hệ mới trong hình thức và trạng thái hiện tại của sự vật, nhất thiết phải có vào một lúc nào đó một cuộc cách mạng và đổi mới sự vật như vậy, một trạng thái tồn tại tương lai của cùng những con người đó, đến nỗi, bởi sự phân phối chính xác phần thưởng hay hình phạt trong đó, mọi sự rối loạn và bất bình đẳng hiện tại có thể được sửa chữa đúng đắn, và toàn bộ kế hoạch của sự quan phòng, mà đối với chúng ta, những người phán xét nó chỉ bởi một phần nhỏ của nó, dường như hiện nay không thể giải thích được và rất hỗn loạn, có thể xuất hiện vào lúc hoàn thành của nó là một thiết kế xứng đáng với sự khôn ngoan, công lý, và tốt lành vô hạn.

V. Rằng, dù tính tất yếu không thể thiếu của mọi nghĩa vụ lớn lao và đạo đức của tôn giáo tự nhiên, và cũng sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, do đó nói chung có thể suy ra thậm chí một cách chứng minh, bởi một chuỗi lý luận rõ ràng và không thể chối cãi, (thế mà trong trạng thái hiện tại của thế gian, bằng phương tiện nào nó ban đầu trở nên hư hoại như vậy, mà sẽ nói thêm sau đây,) sự bất cẩn, thiếu suy xét, và thiếu chú ý của phần lớn nhân loại là như vậy; những thành kiến và quan niệm sai lầm được thấm nhuần bởi sự giáo dục xấu xa nhiều như vậy; những dục vọng, thèm muốn, và ham muốn vô lý của giác quan mạnh mẽ và dữ dội như vậy; và sự mù quáng, được gây ra bởi những ý kiến mê tín, phong tục xấu xa, và việc thực hành trụy lạc, khắp thế gian, lớn như vậy, — đến nỗi rất ít người có thể, trong thực tế và hiệu quả, tự mình khám phá những điều này một cách rõ ràng và plainly; mà con người rất cần sự dạy dỗ cụ thể, và nhiều sự hướng dẫn, để thuyết phục họ về lẽ thật và sự chắc chắn, và tầm quan trọng của những điều này; để cho họ một cảm nhận đúng đắn, và những sự thấu hiểu rõ ràng và công chính về chúng; và để đưa họ một cách hiệu quả đến việc thực hành những bổn phận rõ ràng và cần thiết nhất.

VI. Rằng, dù trong hầu hết mọi thời đại quả thật đã có trong thế gian ngoại giáo một số người khôn ngoan, dũng cảm, và tốt lành, những người đã làm cho việc nghiên cứu và thực hành những điều này là công việc của mình, và dạy dỗ và khuyên nhủ người khác làm như vậy, những người do đó dường như đã được sự quan phòng dấy lên làm công cụ để quở trách ở một mức độ nào đó, và đặt một loại kiểm soát nào đó đối với sự mê tín và gian ác cực độ của các dân tộc mà họ sống: Thế mà không ai trong số họ từng có thể cải cách thế gian với bất kỳ thành công lớn lao và phổ quát đáng kể nào; vì họ chỉ là rất ít người đã thật sự bắt tay vào công việc xuất sắc này; và những người quả thật đã chân thành làm điều đó tự họ hoàn toàn không biết một số giáo lý, và rất nghi ngờ và không chắc chắn về những giáo lý khác, tuyệt đối cần thiết để mang lại mục đích lớn lao đó; và những điều mà họ đã chắc chắn và hiểu ở mức độ tốt, họ đã không thể chứng minh và giải thích đủ rõ ràng, và những điều mà họ đã có thể chứng minh và giải thích bằng lý luận đủ rõ ràng, họ vẫn chưa có đủ thẩm quyền để bắt buộc và thấm nhuần vào tâm trí con người với một ấn tượng mạnh mẽ đến nỗi ảnh hưởng và cai trị việc thực hành chung của thế gian.

VII. Rằng do đó rõ ràng cần một sự mặc khải của Đức Chúa Trời để khôi phục nhân loại khỏi trạng thái suy đồi phổ quát của họ, vào một trạng thái phù hợp với sự xuất sắc nguyên thủy của bản tính họ; sự mặc khải thiêng liêng đó, cả những nhu cầu của con người và những quan niệm tự nhiên của họ về Đức Chúa Trời đã cho họ cơ sở hợp lý để mong đợi và hy vọng, như xuất hiện từ những lời thú nhận mà chính những triết gia ngoại giáo tốt nhất và khôn ngoan nhất đã đưa ra, về cảm nhận của họ về tính tất yếu và nhu cầu của một sự mặc khải như vậy, và từ những biểu hiện của những hy vọng họ đã nuôi dưỡng rằng Đức Chúa Trời một lúc nào đó sẽ ban cho họ điều đó.

VIII. Rằng không có tôn giáo nào khác hiện nay trên thế gian, ngoài tôn giáo của đạo Christ, có bất kỳ sự giả vờ công chính nào hay vẻ ngoài hợp lý có thể chịu đựng được để được coi là một sự mặc khải thiêng liêng như vậy; và do đó nếu đạo Christ không đúng, thì hoàn toàn không có sự mặc khải nào về ý muốn của Đức Chúa Trời được ban cho nhân loại.

IX. Rằng tôn giáo của đạo Christ, được xem xét trong sự đơn giản nguyên thủy của nó, và như được dạy trong Kinh Thánh, có mọi dấu hiệu và bằng chứng về việc thật sự và chân thật là một sự mặc khải thiêng liêng mà bất kỳ sự mặc khải thiêng liêng nào, giả sử nó là đúng, có thể hợp lý được tưởng tượng hay mong muốn có.

X. Rằng những bổn phận thực hành mà tôn giáo của đạo Christ truyền lệnh, đều là những bổn phận phù hợp nhất với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời, và hoàn thiện nhất bản tính, và dẫn đến hạnh phúc và sự thịnh vượng của con người: Nghĩa là, đạo Christ, — ngay cả trong sự tôn trọng duy nhất này, như chứa đựng một mình, và trong một hệ thống nhất quán, mọi giới răn khôn ngoan và tốt lành (và những giới răn đó được cải thiện, tăng thêm, và nâng lên đến mức độ hoàn hảo cao nhất,) từng được dạy một cách riêng lẻ và rải rác, và nhiều lần nhưng rất hư hoại, bởi các trường phái triết gia khác nhau; và điều này mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của những việc thực hành yêu thích, phi lý, và mê tín của bất kỳ triết gia nào trong số đó, — nên được mọi người theo thuyết thần luận có lý trí và suy xét, những người sẽ hành động một cách nhất quán, và kiên định theo đuổi những hệ quả của những nguyên tắc của chính họ, chấp nhận và thực hành; như ít nhất là kế hoạch và giáo phái triết học tốt nhất từng được thiết lập trên đời, và rất có thể, ngay cả khi nó không có bằng chứng bên ngoài, là có nguồn gốc thiêng liêng.

XI. Rằng những động cơ, mà nhờ đó tôn giáo của đạo Christ bắt buộc việc thực hành những bổn phận này, là những động cơ phù hợp nhất với sự khôn ngoan xuất sắc của Đức Chúa Trời, và đáp ứng nhất những mong đợi tự nhiên của con người:

XII. Rằng cách thức và hoàn cảnh đặc biệt mà nhờ đó nó truyền lệnh những bổn phận này và thúc ép những động cơ này, hoàn toàn phù hợp với những chỉ thị của lý lẽ đúng đắn, hay ánh sáng không thiên vị của tự nhiên, và hoàn thiện nó một cách khôn ngoan nhất.

XIII. Rằng mọi [credenda, hay] giáo lý, mà tôn giáo của đạo Christ thật sự, đơn giản, và không hư hoại dạy, — (nghĩa là, không chỉ những giáo lý rõ ràng mà nó đòi hỏi phải tin là căn bản và cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, mà thậm chí mọi giáo lý mà nó dạy như những vấn đề của lẽ thật,) — đều là, dù quả thật nhiều trong số chúng không thể khám phá được bởi lý lẽ thuần túy không có sự trợ giúp của sự mặc khải, thế mà, khi được sự mặc khải khám phá, rõ ràng phù hợp nhất với lý lẽ đúng đắn không thiên vị, mỗi giáo lý đều có xu hướng tự nhiên, và ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ, để cải cách đời sống con người và sửa chữa cách cư xử của họ, và cùng nhau tạo thành một kế hoạch niềm tin nhất quán và hợp lý vô hạn hơn bất kỳ kế hoạch nào mà những triết gia cổ đại khôn ngoan nhất từng làm, hay những người không tin hiện đại xảo quyệt nhất có thể phát minh hay nghĩ ra.

XIV. Rằng như sự mặc khải này, đối với sự phán xét của lý lẽ đúng đắn và tỉnh táo, tự nó xuất hiện rất đáng tin và có thể, và dồi dào tự giới thiệu chính nó trong sự đơn giản tự nhiên của nó, chỉ bởi sự tốt lành và xuất sắc nội tại của chính nó, đối với việc thực hành của những người có lý trí và suy xét nhất, những người mong muốn trong mọi hành động của họ có sự thỏa mãn, và an ủi, và hy vọng tốt lành trong chính mình, từ lương tâm về những gì họ làm; thì nó hơn nữa còn được chứng minh một cách tích cực và trực tiếp là thật sự và ngay lập tức được gửi đến chúng ta từ Đức Chúa Trời, bởi nhiều dấu hiệu và phép lạ không thể sai lầm mà Tác giả của nó đã thực hiện một cách công khai như bằng chứng về sứ mệnh thiêng liêng của Ngài; bởi sự hoàn thành chính xác cả những lời tiên tri đi trước về Ngài, và những lời tiên tri mà chính Ngài đã đưa ra về những điều sẽ xảy ra sau, và bởi lời chứng của những người theo Ngài, mà trong mọi hoàn cảnh của nó là bằng chứng đáng tin, chắc chắn, và thuyết phục nhất, từng được đưa ra cho bất kỳ vấn đề thực tế nào trên đời.

XV. Và cuối cùng, rằng những người sẽ không, bởi những lập luận và bằng chứng như vậy, bị thuyết phục về lẽ thật và sự chắc chắn của tôn giáo của đạo Christ, và bị thuyết phục làm cho nó trở thành quy tắc và hướng dẫn cho mọi hành động của họ, sẽ không bị thuyết phục, (đến mức ảnh hưởng đến tấm lòng của họ, và cải cách đời sống của họ,) bởi bất kỳ bằng chứng nào khác; không, dù một người nên sống lại có mục đích từ cõi chết để cố gắng thuyết phục họ.

Về những mệnh đề này, tôi có thể ở đây, trước khi tôi bước vào bằng chứng cụ thể của những mệnh đề khác nhau này, được phép đưa ra một cách chính đáng rằng, vì hiện nay phải đối phó với một loại người khác so với những người mà bài luận trước của tôi hướng đến, và do đó trong một số phần của luận văn này phải sử dụng một số loại lập luận khác so với những lập luận mà bản tính của bài luận đó cho phép và đòi hỏi, nên cùng một sức mạnh chứng minh của lý luận, và thậm chí sự chắc chắn toán học, mà trong lập luận chính đã dễ dàng đạt được ở đó, không nên được mong đợi ở đây; mà bằng chứng đạo đức như vậy, hay những bằng chứng hỗn hợp, từ hoàn cảnh và lời chứng, như hầu hết các vấn đề thực tế chỉ có khả năng, và những người khôn ngoan và trung thực luôn luôn thỏa mãn, nên được coi là đủ trong trường hợp hiện tại: Vì mọi nguyên tắc quả thật mà những người vô thần cố gắng xây dựng các kế hoạch của họ, đều là những nguyên tắc có thể, bởi sức mạnh rõ ràng của lý lẽ, và những lập luận chứng minh không thể chối cãi, bị quy về những mâu thuẫn rõ ràng và trực tiếp. Nhưng những người theo thuyết thần luận giả vờ thừa nhận mọi nguyên tắc của lý lẽ, và muốn được nghĩ là không phủ nhận gì ngoài điều hoàn toàn phụ thuộc vào lời chứng và bằng chứng của vấn đề thực tế, mà họ nghĩ họ có thể dễ dàng tránh né.

Nhưng, nếu chúng ta kiểm tra sự vật đến tận cùng, chúng ta sẽ thấy rằng vấn đề thật ra không nằm ở đây. Vì tôi tin rằng trên đời, ít nhất trong bất kỳ phần nào của thế gian mà tôn giáo của đạo Christ được tuyên xưng với bất kỳ sự trong sạch có thể chịu đựng được nào, có rất ít người theo thuyết thần luận như vậy mà sẽ thật sự đứng vững trên mọi nguyên tắc của lý lẽ không thiên vị, và chân thành, cả trong lời tuyên xưng lẫn việc thực hành, thừa nhận mọi nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên, mà thế mà chống đối đạo Christ chỉ vì họ không thỏa mãn với sức mạnh của bằng chứng của vấn đề thực tế. Việc tuân giữ liên tục và chân thành mọi luật của lý lẽ và nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên, sẽ không thể tránh khỏi dẫn một người đến đạo Christ, nếu đạo Christ được trình bày một cách công bằng cho anh ta trong sự đơn giản tự nhiên của nó và anh ta có cơ hội thích hợp để kiểm tra sự vật và sẽ kiên định theo đuổi những hệ quả của những nguyên tắc của chính mình. Và mọi người khác, những người giả vờ là người theo thuyết thần luận mà không đạt đến điều này, không thể có bất kỳ nguyên tắc cố định và đã định nào, mà nhờ đó họ có thể lập luận hay hành động một cách nhất quán, mà nhất thiết phải chìm vào thuyết vô thần hoàn toàn, (và do đó rơi vào sức mạnh của những lập luận trước đây,) như có thể xuất hiện khi xem xét các loại khác nhau của họ.

1. Một số người muốn được nghĩ là người theo thuyết thần luận, vì họ giả vờ tin sự hiện hữu của một hữu thể đời đời, vô hạn, độc lập, thông minh; và, để tránh tên gọi những người vô thần theo Epicurus, cũng dạy rằng hữu thể tối cao này đã tạo ra thế gian: dù, đồng thời họ đồng ý với những người theo Epicurus trong điều này, rằng họ tưởng tượng Đức Chúa Trời hoàn toàn không quan tâm đến việc cai trị thế gian, cũng không có bất kỳ sự quan tâm hay chăm sóc nào, đối với những gì được làm trong đó. Nhưng nếu chúng ta kiểm tra sự vật một cách đúng đắn, ý kiến này nhất thiết phải kết thúc trong thuyết vô thần tuyệt đối. Vì dù việc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, khi tạo ra thế gian, hay khi hình thành bất kỳ phần cụ thể nào của nó, có thể (nếu Ngài muốn,) bởi sự khôn ngoan, thấy trước, và thiết kế không sai lầm vô hạn của Ngài, ban đầu đã sắp xếp, bố trí, và điều chỉnh mọi lò xo và chuỗi các nguyên nhân tất yếu và không thông minh trong tương lai, đến nỗi, mà không có sự can thiệp trực tiếp của quyền năng toàn năng của Ngài vào mỗi dịp cụ thể, chúng nên đều đặn, nhờ vào sự bố trí nguyên thủy đó, tạo ra những hiệu quả xứng đáng tiến hành từ sự hướng dẫn và cai trị của sự khôn ngoan vô hạn: dù điều này, tôi nói, có thể bởi lý luận rất tinh tế và trừu tượng được hòa giải với niềm tin vững chắc cả về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và cũng với một quan niệm nhất quán thậm chí về chính sự quan phòng; thế mà việc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã tạo ra một lượng vật chất và chuyển động nhất định, và để chúng tự hình thành một thế gian một cách tình cờ, mà không có bất kỳ quan điểm, thiết kế, hay hướng dẫn xác định và cụ thể nào; điều này không thể nào được bảo vệ một cách nhất quán, mà nhất thiết phải quay trở lại thuyết vô thần hoàn toàn, như tôi sẽ chỉ ra ngay bây giờ, sau khi tôi chỉ đưa ra một quan sát này, rằng như ý kiến đó tự nó là vô đạo, thì những cải tiến gần đây trong toán học và triết học tự nhiên đã phát hiện rằng, như sự vật hiện nay, kế hoạch đó rõ ràng là sai và không thể trong thực tế. Vì, không nói rằng, vì vật chất hoàn toàn không có khả năng tuân theo bất kỳ luật nào, thì chính những luật nguyên thủy của chuyển động cũng không thể tiếp tục diễn ra ngoài việc bởi một điều gì đó vượt trội hơn vật chất, liên tục tác động lên nó một sức mạnh hay quyền năng nhất định theo những luật nhất định và xác định như vậy; thì hiện nay rõ ràng, không còn nghi ngờ, rằng thân thể của mọi thực vật và động vật, những phần đáng kể nhất của thế gian, không thể nào được hình thành bởi vật chất thuần túy, theo bất kỳ luật chung nào của chuyển động. Và không chỉ như vậy, mà nguyên tắc phổ quát nhất của sự hấp dẫn, lò xo của hầu hết mọi chuyển động vô tri lớn lao và đều đặn trong thế gian, đáp ứng (như đã gợi ý trong bài luận trước của tôi,) hoàn toàn không với các bề mặt của các vật thể, (mà nhờ đó một mình chúng có thể tác động lên nhau,) mà hoàn toàn với nội dung rắn của chúng; không thể nào là kết quả của bất kỳ chuyển động nào ban đầu được ấn lên vật chất, mà nhất thiết phải được gây ra (hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp) bởi một điều gì đó xuyên thấu chính bản thể rắn của mọi vật thể, và liên tục đưa ra trong chúng một sức mạnh hay quyền năng hoàn toàn khác với sức mạnh mà nhờ đó vật chất tác động lên vật chất: Điều này, nhân tiện, là một sự chứng minh hiển nhiên, không chỉ về việc thế gian được tạo ra ban đầu bởi một nguyên nhân thông minh tối cao, mà hơn nữa thế gian mỗi khoảnh khắc phụ thuộc vào một hữu thể cao hơn nào đó, để bảo tồn khung của nó; và rằng mọi chuyển động lớn lao trong nó đều được gây ra bởi một quyền năng vô hình thể nào đó, không phải ban đầu đã ấn một lượng chuyển động nhất định lên vật chất, mà liên tục và thật sự tự biểu lộ mỗi khoảnh khắc trong mọi phần của thế gian. Quyền năng bảo tồn và cai trị đó, dù nó là trực tiếp quyền năng và hành động của cùng nguyên nhân tối cao đã tạo ra thế gian, — Đấng mà không có Ngài không một con chim sẻ nào rơi xuống đất, và Đấng mà ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm; hay dù nó là hành động của một số công cụ lệ thuộc được Ngài chỉ định để hướng dẫn và chủ trì tương ứng trên những phần nhất định của nó; thì theo cách nào cũng đều cho chúng ta một ý niệm rất cao quý về sự quan phòng. Những người đó, quả thật, những người, chỉ qua một sự hư vinh nào đó của việc triết lý, đã bị cám dỗ chấp nhận ý kiến khác, về việc mọi sự vật được tạo ra và tiếp tục chỉ bởi một lượng chuyển động nhất định, ban đầu được ấn lên vật chất mà không có bất kỳ thiết kế hay hướng dẫn xác định nào, và để lại cho chính nó để hình thành một thế gian một cách tình cờ; những người đó, tôi nói, những người chỉ qua sự hư vinh của việc triết lý, đã bị cám dỗ chấp nhận ý kiến đó, mà không chú ý nó sẽ dẫn họ đến đâu, quả thật không nên bị buộc tội trực tiếp với mọi hệ quả của nó. Nhưng chắc chắn rằng nhiều người, dưới sự che đậy đó, đã thật sự là những người vô thần; và chính ý kiến đó (như tôi đã nói trước đây) dẫn một cách tất yếu, và bởi hệ quả không thể tránh khỏi, đến thuyết vô thần rõ ràng. Vì nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể toàn năng, hiện diện khắp nơi, thông minh, khôn ngoan, và tự do, (như đã được chứng minh trước đây rằng Ngài nhất thiết phải là,) thì Ngài không thể không biết, mọi lúc và mọi nơi, mọi điều đang tồn tại; và biết trước điều gì mọi lúc và mọi nơi là thích hợp và khôn ngoan nhất nên xảy ra; và có quyền năng hoàn hảo, mà không có chút lao nhọc, khó khăn, hay đối lập nào, để sắp xếp và mang lại điều Ngài phán xét thích hợp nên được hoàn thành: và do đó, không thể nào Ngài không thật sự hướng dẫn và chỉ định mọi điều cụ thể và hoàn cảnh trong thế gian, hay sẽ có, ngoại trừ chỉ điều mà bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đặt dưới quyền năng và sự chọn lựa của các tác nhân tự do lệ thuộc. Do đó, nếu Đức Chúa Trời không quan tâm đến việc cai trị thế gian, cũng không có bất kỳ sự quan tâm nào đến những gì được làm trong đó, thì sẽ suy ra rằng Ngài không phải là một hữu thể hiện diện khắp nơi, toàn năng, thông minh và khôn ngoan; và, do đó, Ngài hoàn toàn không tồn tại. Do đó, ý kiến của loại người theo thuyết thần luận này không đứng trên bất kỳ nguyên tắc nhất quán chắc chắn nào, mà dẫn một cách không thể tránh khỏi đến thuyết vô thần hoàn toàn; và, dù bằng lời nói họ có thể thú nhận một Đức Chúa Trời, thế mà trong thực tế và lẽ thật họ phủ nhận Ngài.

II. Nếu, để tránh điều này, họ sẽ thừa nhận sự cai trị và quan phòng của Đức Chúa Trời trên những phần lớn lao và đáng kể hơn của thế gian, nhưng phủ nhận sự kiểm tra và quan tâm của Ngài đối với các công việc của con người ở đây trên trái đất, vì quá nhỏ bé và tầm thường đối với Đấng Cai Trị tối cao của mọi sự vật để quan tâm đến; thì điều này vẫn còn tương đương với điều tương tự. Vì nếu Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, biết hết mọi sự, và toàn năng, thì Ngài không thể không biết một cách bình đẳng, và với sự dễ dàng như nhau có thể hướng dẫn và cai trị, mọi sự vật như bất kỳ sự vật nào, và những sự vật nhỏ nhất như những sự vật lớn nhất. Đến nỗi nếu Ngài không có sự quan tâm hay quan tâm mới nào đối với những điều này, thì các thuộc tính của Ngài phải, như trước đây, bị phủ nhận, và do đó sự hiện hữu của Ngài. Nhưng, ngoài ra, các công việc của con người hoàn toàn không phải là phần nhỏ nhất và không đáng kể nhất của sự sáng tạo: Vì, (không xem xét bây giờ, sự xuất sắc của bản tính con người mà đạo Christ khám phá cho chúng ta,) hãy để một người theo thuyết thần luận giả sử vũ trụ lớn như giả thuyết rộng nhất của thiên văn học sẽ cho phép anh ta tưởng tượng, hay hãy để anh ta giả sử nó vô cùng như chính anh ta muốn, và đầy những số lượng lớn các tạo vật có lý trí như trí tưởng tượng của chính anh ta có thể gợi ý; thế mà hệ thống mà chúng ta được đặt trong đó ít nhất, theo những gì anh ta có thể suy luận một cách hợp lý, sẽ đáng kể như bất kỳ hệ thống đơn lẻ nào khác; và trái đất nơi chúng ta ở cũng đáng kể như hầu hết các hành tinh khác trong hệ thống này, và nhân loại rõ ràng là những cư dân đáng kể duy nhất trên quả cầu đất này. Do đó, con người, hiển nhiên có quyền tốt hơn đối với sự quan tâm và chăm sóc cụ thể của sự quan phòng so với bất cứ điều gì khác trong quả cầu của chúng ta; và quả cầu đất này của chúng ta cũng có sự giả vờ công chính như hầu hết các hành tinh khác trong hệ thống; và hệ thống này cũng công chính như vậy, theo những gì chúng ta có thể phán xét, như bất kỳ hệ thống nào trong vũ trụ. Do đó, nếu có bất kỳ sự quan phòng nào, và Đức Chúa Trời có bất kỳ sự quan tâm nào đối với bất kỳ phần nào của thế gian, thì nhân loại, ngay cả tách biệt khỏi việc xem xét sự xuất sắc đó về bản tính con người mà giáo lý của đạo Christ khám phá cho chúng ta, có thể hợp lý được giả sử là ở dưới sự chăm sóc và cai trị cụ thể của nó như bất kỳ phần nào khác của vũ trụ.

2. Một số người khác tự gọi mình là người theo thuyết thần luận, vì họ tin, không chỉ sự hiện hữu, mà còn sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nghĩa là, mọi sự vật tự nhiên được làm trong thế gian đều được tạo ra bởi quyền năng, được chỉ định bởi sự khôn ngoan, và được hướng dẫn bởi sự cai trị của Đức Chúa Trời. Dù không thừa nhận bất kỳ sự khác biệt nào giữa thiện và ác đạo đức, họ giả sử rằng Đức Chúa Trời không để ý đến các hành động tốt hay xấu về mặt đạo đức của con người; những điều này phụ thuộc, như họ tưởng tượng, chỉ vào sự cấu tạo tùy ý của luật pháp con người. Nhưng dù những người này có vẻ nói một cách đẹp đẽ thế nào về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, về sự hiểu biết, khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, thế mà ý kiến này cũng không thể được đặt trên bất kỳ nguyên tắc chắc chắn nào, cũng không được bảo vệ bởi bất kỳ lý luận nhất quán nào; cũng không thể các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời bị tách ra khỏi các thuộc tính đạo đức đến nỗi người phủ nhận thuộc tính sau có thể bị giảm xuống tính tất yếu phải phủ nhận thuộc tính trước. Vì vì (như tôi đã chứng minh trước đây,) không thể không có những sự khác biệt đời đời và tất yếu của các sự vật khác nhau, cái này với cái kia, và, từ những sự khác biệt tất yếu này của sự vật, không thể không phát sinh sự thích hợp hay không thích hợp của việc áp dụng các sự vật khác nhau hay các quan hệ khác nhau cái này với cái kia; và sự hiểu biết vô hạn không thể không biết, hay sự khôn ngoan vô hạn không chọn, hay quyền năng vô hạn không hành động, theo những lý do và tỷ lệ đời đời này của sự vật, hơn là sự hiểu biết có thể là sự ngu dốt, sự khôn ngoan là sự ngu xuẩn, hay quyền năng là sự yếu đuối; và do đó sự công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời cũng chắc chắn và tất yếu như sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài; — suy ra, không thể tránh khỏi, rằng người phủ nhận sự công chính hay tốt lành của Đức Chúa Trời, hay, cũng là một, phủ nhận việc Ngài thực hành những thuộc tính này trong việc kiểm tra và quan tâm đến các hành động đạo đức của con người, cũng phải phủ nhận, hoặc sự khôn ngoan của Ngài, hoặc quyền năng của Ngài, hoặc cả hai; và, do đó, nhất thiết phải bị đẩy vào thuyết vô thần tuyệt đối: Vì dù trong một số vấn đề đạo đức con người quả thật không nên bị phán xét bởi những hệ quả của ý kiến của họ, mà bởi lời tuyên xưng và việc thực hành của họ, thế mà trong trường hợp hiện tại, không quan trọng chút nào con người khẳng định điều gì, hay họ có vẻ nói một cách đáng kính thế nào về một số thuộc tính cụ thể của Đức Chúa Trời; mà là điều, bất chấp lời tuyên xưng như vậy, nhất thiết phải được giả sử trong mọi lý lẽ là ý kiến thật sự của họ; và việc thực hành của họ nói chung xuất hiện phù hợp với nó.

Vì, về hai loại người theo thuyết thần luận này, đáng quan sát rằng như ý kiến của họ chỉ có thể kết thúc một cách nhất quán trong thuyết vô thần hoàn toàn, thì việc thực hành và hành vi của họ nói chung cũng phù hợp với việc thực hành của những người vô thần được tuyên xưng công khai nhất. Họ không chỉ chống đối sự mặc khải của đạo Christ, và loại bỏ mọi nghĩa vụ đạo đức của tôn giáo tự nhiên, như vậy, mà nói chung họ còn khinh miệt sự khôn ngoan của mọi hiến pháp con người được tạo ra vì trật tự và lợi ích của nhân loại, và cũng khinh miệt sự đứng đắn chung như họ khinh miệt tôn giáo. Họ cố gắng chế giễu và đùa cợt mọi thành tựu của con người cũng như thiêng liêng; mọi đức hạnh và sự cai trị bản thân, mọi sự học thức và kiến thức, mọi sự khôn ngoan và danh dự, và mọi điều mà nhờ đó một người có thể được khen ngợi một cách công chính, hay được coi là xuất sắc hơn một con thú. Họ thường giả vờ, trong bài nói và tác phẩm của họ, phơi bày những lạm dụng và hư hoại của tôn giáo; nhưng (điều quá rõ ràng trong một số sách của họ cũng như trong lời nói của họ) họ thật sự nhắm vào mọi đức hạnh nói chung, và mọi cách cư xử tốt, và chống lại bất cứ điều gì thật sự có giá trị và đáng khen ngợi trong con người. Họ giả vờ chế giễu một số thói xấu và sự ngu xuẩn của những người ngu dốt hay mê tín; nhưng nhiều hình ảnh rất phàm tục và rất dâm đãng, mà họ siêng năng tô điểm cho bài nói của họ, cho thấy rõ ràng rằng họ thật sự không có ý định phơi bày và chế giễu bất kỳ thói xấu hay sự ngu xuẩn nào, mà ngược lại, khơi dậy và làm hài lòng những khuynh hướng trụy lạc và xấu xa của những người khác cũng không biết xấu hổ như chính họ. Họ khám phá rõ ràng rằng họ hoàn toàn không có cảm nhận nào về phẩm giá của bản tính con người, cũng không về sự vượt trội và xuất sắc của lý lẽ của họ trên ngay cả loài thú thấp hèn nhất. Đôi khi họ bằng lời nói dường như tôn vinh sự khôn ngoan, và các thuộc tính tự nhiên khác của Đức Chúa Trời, nhưng trong thực tế, bằng cách chế giễu bất cứ điều gì mang bất kỳ sự tương tự nào với nó trong con người, họ cho thấy một cách không thể chối cãi rằng họ quả thật không tin có bất kỳ sự khác biệt thật sự nào trong sự vật, hay bất kỳ sự xuất sắc thật sự nào trong một sự vật hơn trong một sự vật khác. Bằng cách biến mọi sự vật như nhau, và không có ngoại lệ, thành sự chế giễu và nhạo báng, họ tuyên bố rõ ràng rằng họ không tin bất cứ điều gì là khôn ngoan, bất cứ điều gì đứng đắn, bất cứ điều gì lịch sự hay đáng khen ngợi. Họ dường như không có bất kỳ sự tôn trọng hay giá trị nào đối với những quyền năng và năng lực phân biệt đó; nhờ việc ban cho chúng mà Đức Chúa Trời đã dạy họ nhiều hơn các thú vật trên đồng, và làm cho họ khôn ngoan hơn các loài chim trên trời. Nói tóm lại; “Hễ điều gì chân thật, hễ điều gì đáng kính, hễ điều gì công chính, hễ điều gì thanh sạch, hễ điều gì đáng yêu, hễ điều gì có tiếng tốt, nếu có đức hạnh nào, nếu có sự khen ngợi nào;” những điều này họ làm thành chủ đề liên tục của sự chế giễu và lạm dụng, chế giễu và đùa cợt của họ. Ngược lại, bất cứ điều gì phàm tục, ô uế, bẩn thỉu, đáng xấu hổ, và phi lý; những điều này họ làm thành công việc của mình để trình bày là vô hại và không phân biệt, và cười nhạo con người khỏi sự xấu hổ và ghê tởm tự nhiên của họ đối với chúng; không, thậm chí giới thiệu chúng với sự hung hăng tối đa của họ. Những người như vậy không nên tranh luận, cho đến khi họ có thể bị thuyết phục dùng lập luận thay vì đùa cợt: Vì sự đùa cợt không có khả năng được lý lẽ trả lời; không phải vì nó có sức mạnh nào trong đó, mà vì nó vượt ra ngoài mọi giới hạn của lý lẽ và ý thức tốt, bằng cách kết hợp một cách quá đáng những hình ảnh không có bất kỳ sự tương tự hay liên hệ nào trong chính chúng; nhờ đó mọi sự vật đều dễ dàng bị làm cho lố bịch, bằng cách chỉ được trình bày trong một bộ quần áo phi lý. Do đó, những người này trước tiên phải bị thuyết phục về những nguyên tắc thật sự của lý lẽ trước khi họ có thể bị tranh luận; và khi đó họ nhất thiết hoặc rút lui vào thuyết vô thần hoàn toàn, hoặc bị lý luận không thể chối cãi dẫn đến việc thừa nhận và phục tùng các nghĩa vụ của đạo đức, và chân thành ăn năn về sự lạm dụng phàm tục của họ đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo.

3. Một loại người theo thuyết thần luận khác, những người, có những sự thấu hiểu đúng đắn về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài, dường như cũng có một quan niệm nào đó về những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Nghĩa là, như họ tin Ngài là một hữu thể biết, quyền năng, và khôn ngoan vô hạn, thì họ cũng tin Ngài là một hữu thể có sự công chính, tốt lành, và lẽ thật vô hạn theo một nghĩa nào đó, và rằng Ngài cai trị vũ trụ bởi những sự hoàn hảo này, và mong đợi sự vâng lời phù hợp từ mọi tạo vật có lý trí của Ngài. Nhưng khi đó, vì có thành kiến chống lại quan niệm về sự bất tử của linh hồn con người, họ tin rằng con người hoàn toàn hư hoại khi chết, và rằng một thế hệ sẽ liên tục nối tiếp một thế hệ khác, mà không còn lại gì của con người sau khi họ rời khỏi đời này, và mà không có bất kỳ sự phục hồi hay đổi mới nào của sự vật trong tương lai. Và tưởng tượng rằng công lý, và sự tốt lành trong Đức Chúa Trời, không giống như trong những ý niệm chúng ta hình thành về những sự hoàn hảo này, khi chúng ta xem xét chúng trong con người, hay khi chúng ta lý luận về chúng một cách trừu tượng trong chính chúng, mà trong Đấng Cai Trị tối cao của thế gian chúng là một điều gì đó siêu việt, và chúng ta không thể đưa ra bất kỳ phán đoán đúng đắn nào, cũng không lập luận với bất kỳ sự chắc chắn nào về chúng: họ tưởng tượng, dù quả thật dường như đối với chúng ta không có bất kỳ sự công bằng hay tỷ lệ nào trong việc phân phối phần thưởng và hình phạt trong đời hiện tại này, thế mà chúng ta không phải là những thẩm phán đủ khả năng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, để lập luận từ đó với bất kỳ sự đảm bảo nào cho sự chắc chắn của một trạng thái tương lai. Nhưng ý kiến này cũng không đứng trên bất kỳ nguyên tắc nhất quán nào. Vì nếu công lý và sự tốt lành không phải là như nhau trong Đức Chúa Trời, như trong những ý niệm của chúng ta, thì chúng ta không có ý nghĩa gì, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời nhất thiết công chính và tốt lành; và vì cùng một lý do, cũng có thể nói rằng chúng ta không biết chúng ta có ý gì, khi chúng ta khẳng định rằng Ngài là một hữu thể thông minh và khôn ngoan, và sẽ không còn nền tảng nào để chúng ta có thể cố định bất cứ điều gì. Như vậy các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, dù chúng được thừa nhận bằng lời nói, thế mà trong thực tế chúng bị những người này hoàn toàn lấy đi; và trên cùng những căn cứ đó, các thuộc tính tự nhiên cũng có thể bị phủ nhận. Và như vậy, xét toàn bộ, ý kiến này cũng vậy, nếu chúng ta lập luận về nó một cách nhất quán, cuối cùng nhất thiết phải quay về thuyết vô thần tuyệt đối.

4. Loại người theo thuyết thần luận cuối cùng là những người, nếu họ quả thật tin những gì họ giả vờ, có những quan niệm công chính và đúng đắn về Đức Chúa Trời, và về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời trong mọi sự tôn trọng; những người tuyên bố họ tin rằng có một hữu thể đời đời, vô hạn, thông minh, toàn năng, và khôn ngoan, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị của mọi sự vật; rằng nguyên nhân tối cao này là một hữu thể có sự công chính, tốt lành, và lẽ thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo đạo đức khác cũng như tự nhiên; rằng Ngài đã tạo ra thế gian để bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và để truyền đạt sự tốt lành và hạnh phúc của Ngài cho các tạo vật của Ngài; rằng Ngài bảo tồn nó bởi sự quan phòng khôn ngoan mọi sự liên tục của Ngài, và cai trị nó theo những quy tắc đời đời của sự công chính, công bằng, tốt lành, thương xót, và lẽ thật vô hạn; rằng mọi tạo vật có lý trí được tạo ra, liên tục phụ thuộc vào Ngài, bị ràng buộc phải thờ phượng, tôn thờ, và vâng lời Ngài, ca ngợi Ngài vì mọi sự vật chúng hưởng thụ, và cầu nguyện Ngài vì mọi sự vật chúng cần; rằng tất cả chúng đều có nghĩa vụ thúc đẩy, theo tỷ lệ của chúng, và theo phạm vi của những quyền năng và khả năng khác nhau của chúng, lợi ích chung và phúc lợi của những phần của thế gian mà chúng được đặt trong đó, theo cùng một cách như sự tốt lành của Đức Chúa Trời liên tục thúc đẩy lợi ích phổ quát của toàn thể; rằng con người, cụ thể, mỗi người đều có nghĩa vụ làm cho công việc của mình, bởi lòng nhân từ phổ quát, thúc đẩy hạnh phúc của mọi người khác; rằng, để làm điều này, mỗi người bị ràng buộc luôn luôn cư xử với người khác, như theo lý lẽ anh ta muốn họ trong những hoàn cảnh tương tự đối xử với anh ta; rằng, do đó, anh ta có nghĩa vụ vâng lời và phục tùng những người trên mình trong mọi điều công chính và đúng đắn, để bảo tồn xã hội và hòa bình và lợi ích của công chúng; công chính và trung thực, công bằng và chân thành, trong mọi giao dịch của anh ta với những người ngang hàng với mình, để giữ vững quy tắc công chính đời đời không thể vi phạm, và duy trì sự tin cậy và tin tưởng phổ quát, tình bạn và tình cảm, giữa con người; và, đối với những người dưới mình, dịu dàng, và dễ dàng, và dễ gần, — từ thiện, và sẵn sàng giúp đỡ nhiều người đang cần sự giúp đỡ của anh ta, để bảo tồn tình yêu và lòng nhân từ phổ quát giữa nhân loại, và bắt chước sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng bảo tồn và làm điều thiện cho mọi tạo vật, vốn hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài về chính sự hiện hữu của chúng và mọi điều chúng hưởng thụ; rằng, đối với chính mình, mỗi người bị ràng buộc phải bảo tồn, hết sức mình, sự hiện hữu của chính mình, và việc sử dụng đúng đắn mọi năng lực của mình, chừng nào Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định vị trí của anh ta trong thế gian này, muốn tiếp tục anh ta trong đó; rằng, do đó, anh ta bị ràng buộc phải cai trị chính xác các đam mê của mình, và cẩn thận tránh mọi sự trụy lạc hay lạm dụng chính mình, có xu hướng hoặc phá hủy sự hiện hữu của chính mình, hoặc làm rối loạn các năng lực của mình, và làm cho anh ta không thể thực hiện bổn phận của mình, hoặc vội vàng đưa anh ta vào việc thực hành những điều phi lý và bất công: Cuối cùng, rằng tùy theo con người quan tâm hay bỏ qua những nghĩa vụ này, họ tương xứng được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không hài lòng, Đấng, là Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, không thể không bày tỏ sự ưu ái hay không hài lòng của Ngài vào lúc này hay lúc khác; và, do đó, vì điều này không được thực hiện trong trạng thái hiện tại, nên nhất thiết phải có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt trong đời sẽ đến.

Nhưng tất cả điều này, những người chúng ta hiện đang nói đến chỉ tuyên xưng tin trong chừng mực nó có thể khám phá được bởi ánh sáng của tự nhiên mà thôi, mà không tin bất kỳ sự mặc khải thiêng liêng nào. Những người này, tôi nói, là những người theo thuyết thần luận thật sự duy nhất, và quả thật là những người duy nhất nên được lý lẽ tranh luận, để thuyết phục họ về tính hợp lý, lẽ thật, và sự chắc chắn của sự mặc khải của đạo Christ. Nhưng, than ôi! Có, như tôi đã nói trước đây, quá nhiều lý do để tin rằng có rất ít người theo thuyết thần luận như vậy, trong số những người phủ nhận sự mặc khải hiện đại. Vì những người như tôi vừa mô tả, nếu họ chút nào chú ý đến những hệ quả của những nguyên tắc của chính họ, không thể không nhanh chóng bị thuyết phục chấp nhận đạo Christ. Vì, hoàn toàn tin chắc về những nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên, và sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; mà thế mà đồng thời quan sát, con người nói chung ít có thể sử dụng ánh sáng của lý lẽ thế nào, để khám phá điều thứ nhất, hay thuyết phục chính mình một cách hiệu quả về sự chắc chắn và tầm quan trọng của điều thứ hai; thì không thể nào họ không cảm nhận được nhu cầu về một sự mặc khải; không thể nào họ không tha thiết mong muốn Đức Chúa Trời vui lòng, bởi một sự khám phá trực tiếp nào đó về ý muốn của Ngài, làm cho những điều này rõ ràng hơn và hiển nhiên hơn, dễ dàng và rõ ràng hơn, chắc chắn và hiển nhiên hơn đối với mọi khả năng; không thể nào họ không mong Đức Chúa Trời vui lòng đặc biệt biểu thị một cách rõ ràng sự chấp nhận của sự ăn năn, và sự sẵn lòng của Ngài tha thứ cho những tội nhân trở lại; không thể nào họ không rất lo lắng có thêm một số thông tin cụ thể và chắc chắn hơn về bản tính của trạng thái tương lai đó, mà lý lẽ dạy họ nói chung mong đợi. Hệ quả của điều này là, họ nhất thiết phải có trước một hy vọng mạnh mẽ rằng sự mặc khải của đạo Christ có thể, sau khi kiểm tra đúng đắn, xuất hiện là đúng. Họ phải vô cùng tránh xa việc chế giễu và khinh miệt bất cứ điều gì tuyên bố là một sự mặc khải thiêng liêng, trước khi họ đã kiểm tra nó một cách chân thành và kỹ lưỡng đến tận cùng. Họ nhất thiết phải có trước khuynh hướng rất nhiều về phía nó; và rất sẵn lòng bị thuyết phục rằng điều có xu hướng thúc đẩy và hoàn thiện nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên, bảo đảm những hy vọng lớn lao của họ, và xác định lẽ thật của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, và theo bất kỳ cách nào có thể được làm cho xuất hiện là xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phù hợp với các thuộc tính của Ngài, và có bất kỳ bằng chứng hợp lý nào về những vấn đề thực tế mà nó phụ thuộc vào — là, thật sự và chân thật, điều nó giả vờ là, một sự mặc khải thiêng liêng. Và bây giờ, có thể nào bất kỳ người nào, với những ý kiến và khuynh hướng này, nên tiếp tục loại bỏ đạo Christ, khi nó được đề xuất cho anh ta trong sự đơn giản nguyên thủy và chân chính của nó, mà không có sự pha trộn của bất kỳ sự hư hoại hay phát minh nào của con người? Hãy để anh ta đọc các bài giảng và lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như được truyền đạt trong các sách Phúc Âm, và các bài luận của các sứ đồ, được bảo tồn trong Công vụ và các thư tín của họ, và thử xem anh ta có thể chống lại bằng chứng của một giáo lý như vậy, và loại bỏ những hy vọng về một sự bất tử vinh quang như vậy được khám phá cho anh ta hay không. Các triết gia ngoại giáo, những người ít ỏi trong số họ đã dạy và sống theo những nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên, quả thật đã có một kế hoạch nhất quán của thuyết thần luận trong chừng mực nó đi; và họ là những người rất dũng cảm và khôn ngoan, nếu bất kỳ ai trong số họ có thể giữ vững và kiên định với nó. Nhưng trường hợp hiện nay không phải như vậy. Cùng một kế hoạch của thuyết thần luận không còn nhất quán với những nguyên tắc của chính nó nữa, nếu nó hiện nay không dẫn con người đến việc chấp nhận và tin sự mặc khải, như khi đó nó đã dạy họ hy vọng về nó. Những người theo thuyết thần luận, trong những ngày của chúng ta, những người ngoan cố loại bỏ sự mặc khải khi nó được cung cấp cho họ; không phải là những người như Socrates và Tully; mà, dưới sự giả vờ của thuyết thần luận, rõ ràng họ nói chung là những người chế giễu mọi điều thật sự xuất sắc ngay cả trong chính tôn giáo tự nhiên. Chúng ta có thể thấy một người theo thuyết thần luận, mà tâm trí của anh ta chân thành bị chiếm giữ bởi những sự thấu hiểu xứng đáng và công chính về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và một cảm nhận sâu sắc về bổn phận của anh ta đối với Tác giả và Đấng Bảo Tồn tối cao của sự hiện hữu của anh ta, — chúng ta có thể thấy một người theo thuyết thần luận sống trong việc thực hiện chính xác mọi bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và bởi việc thực hành sự công chính, công lý, sự công bằng, sự tỉnh táo, và sự tiết độ, biểu lộ trong hành động của anh ta, cũng như lời nói, một niềm tin vững chắc và sự mong đợi về một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; nói tóm lại, chúng ta có thể thấy một người theo thuyết thần luận, với sự tôn kính và khiêm tốn, với sự chân thành và vô tư, với một mong muốn thật sự và chân thành tìm ra và phục tùng lý lẽ và lẽ thật, sẽ tra hỏi về những nền tảng của niềm tin của chúng ta, và kiểm tra kỹ lưỡng những sự giả vờ mà đạo Christ thuần túy và không hư hoại có để được tiếp nhận như một sự mặc khải thiêng liêng, — tôi nghĩ chúng ta không thể nghi ngờ khẳng định, về một người như vậy, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói về người thanh niên trong Phúc Âm, rằng anh ta không xa nước Đức Chúa Trời; và rằng, sẵn lòng làm ý muốn của Ngài, anh ta sẽ biết về giáo lý liệu nó có phải từ Đức Chúa Trời không. Nhưng, như tôi đã nói, có lý do lớn để nghi ngờ có ít hay không có người theo thuyết thần luận nào như vậy trong số những người không tin trong những ngày của chúng ta. Đây, quả thật, là điều đôi khi họ giả vờ, và dường như mong muốn được nghĩ là trường hợp của họ. Nhưng, than ôi, những sự bắt bẻ tầm thường và hão huyền của họ; việc chế giễu và nhạo báng của họ, mà không và trước khi kiểm tra; việc họ hướng toàn bộ sức mạnh của những phản đối của họ chống lại những phong tục cụ thể, hay những ý kiến cụ thể và có lẽ không chắc chắn, hay những giải thích của ý kiến, mà hoàn toàn không xem xét thân thể chính của tôn giáo; những bài nói lỏng lẻo, hão huyền, và bọt bèo của họ; và, trên hết, đời sống xấu xa và vô đạo đức của họ, — cho thấy một cách rõ ràng và không thể chối cãi, rằng họ không thật sự là người theo thuyết thần luận, mà chỉ là những người vô thần; và do đó không có khả năng phán xét lẽ thật của đạo Christ. Nếu họ thật sự và nghiêm túc là những người theo thuyết thần luận như họ giả vờ, và đôi khi muốn được nghĩ là, thì những nguyên tắc đó (như đã được chỉ ra một phần rồi, và sẽ xuất hiện đầy đủ hơn trong bài luận sau đây,) sẽ không thể tránh khỏi dẫn họ đến đạo Christ; nhưng, vì họ thật sự như vậy, họ không thể nào tránh khỏi quay về thuyết vô thần hoàn toàn.

Tóm lại là điều này: Hiện nay không có điều gì như một kế hoạch nhất quán của thuyết thần luận. Điều duy nhất từng là như vậy, cụ thể, kế hoạch của những triết gia ngoại giáo tốt nhất, hiện nay không còn như vậy nữa, sau sự xuất hiện của sự mặc khải; vì — (như tôi đã chỉ ra rồi, và sẽ chứng minh rộng rãi hơn trong phần tiếp theo của bài luận này,) nó trực tiếp dẫn con người đến niềm tin vào đạo Christ. Mọi sự giả vờ khác đối với thuyết thần luận có thể, bởi hệ quả không thể tránh khỏi, bị buộc phải kết thúc trong thuyết vô thần tuyệt đối. Người không thể thắng được chính mình để vâng lời giáo lý của đạo Christ, và chấp nhận những hy vọng về sự sống và sự bất tử mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã mang đến ánh sáng qua Phúc Âm, hiện nay không thể được tưởng tượng là duy trì với bất kỳ sự vững chắc, kiên định, và chắc chắn nào, niềm tin vào sự bất tử của linh hồn và một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt sau khi chết; vì mọi khó khăn và phản đối chính đều nằm như nhau chống lại cả hai. Vì cùng một lý do, người không tin sự bất tử của linh hồn, và một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, không thể bảo vệ, cho bất kỳ mục đích hiệu quả nào, hay bắt buộc với bất kỳ sức mạnh đầy đủ nào, những nghĩa vụ của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, bất chấp chúng quả thật bắt buộc con người, từ chính bản tính và lý lẽ của sự vật. Khi đó, người từ bỏ những nghĩa vụ của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, không thể nào có bất kỳ quan niệm công chính và xứng đáng nào về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ cảm nhận thật sự nào về bản tính và sự khác biệt tất yếu của sự vật; và người một khi đi xa đến vậy thì không còn nền tảng nào mà nhờ đó anh ta có thể chắc chắn về các thuộc tính tự nhiên hay thậm chí sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì, việc phủ nhận điều không thể tránh khỏi suy ra từ giả sử về sự hiện hữu và các thuộc tính tự nhiên của Ngài, trong thực tế là phủ nhận chính những thuộc tính tự nhiên đó và sự hiện hữu đó. Ngược lại, người tin sự hiện hữu, và các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải (như đã được chỉ ra trong bài luận trước của tôi) thú nhận các thuộc tính đạo đức của Ngài. Tiếp theo, người thừa nhận, và có những quan niệm công chính về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, không thể tránh khỏi việc thừa nhận những nghĩa vụ của đạo đức và tôn giáo tự nhiên. Theo cùng một cách, người thừa nhận những nghĩa vụ của đạo đức và tôn giáo tự nhiên nhất thiết phải, để hỗ trợ những nghĩa vụ đó, và làm cho chúng có hiệu quả trong thực hành, tin một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt. Và, cuối cùng, người tin cả những nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên lẫn sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, không còn lý do nào để loại bỏ sự mặc khải của đạo Christ, khi nó được đề xuất cho anh ta trong sự đơn giản nguyên thủy và chân chính của nó. Do đó, vì những lập luận chứng minh cho chúng ta sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời liên kết chặt chẽ với những lập luận chứng minh tính hợp lý và sự chắc chắn của sự mặc khải của đạo Christ, đến nỗi hiện nay không còn kế hoạch nhất quán nào của thuyết thần luận, — mọi người theo thuyết thần luận hiện đại đều bị buộc phải chuyển từ một sự bắt bẻ này sang một sự bắt bẻ khác, và không có một tập hợp nguyên tắc cố định và chắc chắn nào để bám vào; — tôi nghĩ tôi không thể ngăn chặn những thiết kế xấu xa của họ tốt hơn, và tránh mọi sự thay đổi và phản đối khác nhau của họ, hơn là cố gắng, bằng cùng một phương pháp lý luận mà nhờ đó tôi trước đây đã chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chứng minh, theo cùng một cách, bởi một chuỗi lập luận trực tiếp và liên tục, tính hợp lý và sự chắc chắn của sự mặc khải của đạo Christ.

Do đó, để tiến hành chứng minh chính các mệnh đề.

I. Cùng những quan hệ khác nhau và đời đời tất yếu mà các sự vật khác nhau mang với nhau, và cùng sự thích hợp hay không thích hợp tiếp theo của việc áp dụng các sự vật khác nhau hay các quan hệ khác nhau cái này với cái kia, mà đối với chúng ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn và tất yếu tự quyết định, để chọn chỉ hành động điều phù hợp với công lý, sự công bằng, sự tốt lành, và lẽ thật, để mưu cầu phúc lợi của toàn thể vũ trụ, cũng nên luôn luôn quyết định ý muốn của mọi hữu thể có lý trí lệ thuộc, để cai trị mọi hành động của chúng bởi cùng những quy tắc, vì lợi ích của công chúng trong các vị trí tương ứng của chúng; nghĩa là, những sự khác biệt đời đời và tất yếu này của sự vật làm cho việc các tạo vật hành động như vậy là thích hợp và hợp lý: Chúng khiến đó là bổn phận của chúng, hay đặt một nghĩa vụ lên chúng phải làm như vậy, ngay cả tách biệt khỏi việc xem xét những quy tắc này là ý muốn hay mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, và cũng trước bất kỳ sự tôn trọng hay quan tâm, mong đợi hay e ngại, nào về bất kỳ lợi ích hay bất lợi riêng tư và cá nhân cụ thể nào, phần thưởng hay hình phạt, hiện tại hay tương lai, được gắn liền hoặc bởi hệ quả tự nhiên, hoặc bởi sự chỉ định tích cực, với việc thực hành hay bỏ qua những quy tắc đó.

Các phần khác nhau của mệnh đề này có thể được chứng minh một cách riêng biệt, theo cách sau đây.

I. Việc có những sự khác biệt của sự vật, và những quan hệ, sự tôn trọng, hay tỷ lệ khác nhau, của một số sự vật đối với những sự vật khác, hiển nhiên và không thể chối cãi như việc một độ lớn hay con số này lớn hơn, bằng, hay nhỏ hơn một độ lớn hay con số khác. Việc từ những quan hệ khác nhau này của các sự vật khác nhau nhất thiết phát sinh một sự phù hợp hay không phù hợp của một số sự vật với những sự vật khác, hay sự thích hợp hay không thích hợp của việc áp dụng các sự vật khác nhau hay các quan hệ khác nhau cái này với cái kia, cũng rõ ràng như việc có bất cứ điều gì như tỷ lệ hay không tỷ lệ trong hình học và số học, hay sự đồng nhất hay không đồng nhất trong việc so sánh với nhau các hình dạng tương ứng của các vật thể. Hơn nữa, việc có sự thích hợp hay phù hợp của những hoàn cảnh nhất định với những người nhất định, và sự không thích hợp của những hoàn cảnh khác, được đặt nền trong bản tính của sự vật và những phẩm chất của con người trước mọi sự chỉ định tích cực nào; cũng vậy, việc, từ những quan hệ khác nhau của những người khác nhau với nhau, nhất thiết phát sinh sự thích hợp hay không thích hợp của những cách cư xử nhất định của một số người đối với những người khác; hiển nhiên như việc các thuộc tính phát sinh từ bản chất của những hình toán học khác nhau có những sự phù hợp hay không phù hợp khác nhau giữa chúng, hay việc, trong cơ học, những trọng lượng hay quyền năng nhất định có những sức mạnh rất khác nhau, và những hiệu quả khác nhau cái này lên cái kia, tùy theo những khoảng cách khác nhau của chúng, hay những vị trí và tình huống khác nhau đối với nhau: Chẳng hạn; việc Đức Chúa Trời vô hạn vượt trội hơn con người rõ ràng như việc vô hạn lớn hơn một điểm, hay đời đời dài hơn một khoảnh khắc; và việc con người nên tôn vinh và thờ phượng, vâng lời và bắt chước Đức Chúa Trời, chắc chắn thích hợp hơn việc ngược lại trong mọi hành động của họ cố gắng làm mất danh dự và không vâng lời Ngài, như việc chắc chắn đúng rằng họ hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, và Ngài, ngược lại, không thể nhận bất kỳ lợi ích nào từ họ theo bất kỳ mặt nào; và không chỉ như vậy, mà ý muốn của Ngài cũng chắc chắn và không thay đổi công chính và công bằng trong việc ban các mệnh lệnh của Ngài như quyền năng của Ngài không thể kháng cự trong việc đòi hỏi sự phục tùng nó. Lại nữa: Việc Tác giả và Đấng Tạo Hóa tối cao của vũ trụ nên cai trị, sắp xếp, và hướng dẫn mọi sự vật đến những mục đích nhất định và liên tục đều đặn, là một điều tuyệt đối và tất yếu thích hợp hơn trong chính nó, so với việc mọi sự vật nên được phép tiếp tục một cách tình cờ, và tạo ra những hiệu quả không chắc chắn chỉ bởi cơ hội và trong sự hỗn loạn tột cùng, mà không có bất kỳ quan điểm hay thiết kế xác định nào. Việc Đấng Cai Trị toàn năng của thế gian nên luôn luôn làm điều tốt nhất trong toàn thể, và điều có xu hướng nhất đến lợi ích phổ quát của toàn bộ công trình sáng tạo, là một điều rõ ràng thích hợp hơn trong chính nó, so với việc Ngài nên làm cho toàn thể liên tục khốn khổ, hay rằng, để thỏa mãn những ham muốn phi lý của bất kỳ bản tính suy đồi cụ thể nào, Ngài nên bất cứ lúc nào chịu đựng trật tự của toàn thể bị thay đổi và đảo lộn. Cuối cùng, việc bất kỳ một hữu thể vô tội và tốt lành cụ thể nào, bởi Đấng Cai Trị và Đấng Sắp Đặt tối cao của mọi sự vật, được đặt và bảo tồn trong một trạng thái dễ dàng và hạnh phúc, là một điều hiển nhiên và vô hạn thích hợp hơn, so với việc, mà không có bất kỳ lỗi lầm hay khuyết điểm nào của chính nó, nó nên bị làm cho cực kỳ, không thể cứu chữa, và vô tận khốn khổ. Theo cùng một cách, trong việc con người giao dịch và trò chuyện với nhau, không thể chối cãi là thích hợp hơn, một cách tuyệt đối và trong bản tính của chính sự vật, rằng mọi người nên cố gắng thúc đẩy lợi ích và phúc lợi phổ quát của mọi người, so với việc mọi người nên liên tục mưu tính sự hủy hoại và phá hủy của mọi người. Rõ ràng thích hợp hơn, ngay cả trước mọi thỏa thuận và giao ước tích cực, rằng con người nên đối xử với nhau theo những quy tắc đã biết của công lý và sự công bằng, so với việc mỗi người, vì lợi ích hiện tại của chính mình, nên, mà không do dự, làm thất vọng những mong đợi hợp lý và công bằng nhất của những người lân cận của mình, và lừa dối và gian lận, hay cướp bóc bằng bạo lực, mọi người khác, mà không có sự kiềm chế. Cuối cùng, không còn tranh cãi, thích hợp và hợp lý hơn trong chính nó, rằng tôi nên bảo tồn sự sống của một người vô tội, tình cờ vào bất kỳ lúc nào ở trong quyền năng của tôi, hay giải cứu anh ta khỏi bất kỳ nguy hiểm sắp xảy ra nào, dù tôi chưa bao giờ hứa với anh ta sẽ làm như vậy, so với việc tôi nên chịu đựng anh ta hư mất, hay lấy đi sự sống của anh ta, mà không có bất kỳ lý do hay sự khiêu khích nào.

Những điều này quá rõ ràng và tự hiển nhiên đến nỗi không gì ngoài sự ngu độn cực độ của tâm trí, sự hư hoại của cách cư xử, hay sự ngang ngược của tinh thần, có thể khiến bất kỳ người nào nuôi dưỡng chút nghi ngờ nào về chúng. Vì một người được ban cho lý lẽ, phủ nhận lẽ thật của những điều này, cũng giống như một người có thị giác nên, đồng thời khi anh ta nhìn mặt trời, phủ nhận rằng có bất cứ điều gì như ánh sáng trên đời; hay như một người hiểu hình học hay số học, nên phủ nhận những tỷ lệ rõ ràng và đã biết nhất của đường thẳng hay con số, và ngoan cố tranh luận rằng toàn thể không bằng mọi phần của nó, hay một hình vuông không gấp đôi một hình tam giác có cùng đáy và chiều cao. Bất kỳ người nào có khả năng bình thường, và phán đoán không thiên vị, sự rõ ràng, và đơn giản, người chưa bao giờ đọc, và chưa bao giờ được nói, rằng có những người và triết gia đã nghiêm túc khẳng định, và cố gắng chứng minh, rằng không có sự khác biệt tự nhiên và không thay đổi giữa thiện và ác, sẽ, khi nghe lần đầu, khó bị thuyết phục tin rằng nó có thể thật sự đi vào lòng bất kỳ người thông minh nào để phủ nhận mọi sự khác biệt tự nhiên giữa đúng và sai, như anh ta sẽ khó tin rằng từng có bất kỳ nhà hình học nào nghiêm túc và thật lòng đặt ra, như một nguyên tắc đầu tiên, rằng một đường cong cũng thẳng như một đường thẳng. Đến nỗi quả thật dường như hoàn toàn là một công việc không cần thiết khi cố gắng chứng minh và thiết lập sự khác biệt đời đời của thiện và ác, nếu không có một số người xuất hiện, như ông Hobbes và một số ít người khác, những người đã tự cho mình, trái ngược với lý lẽ rõ ràng và hiển nhiên nhất của nhân loại, khẳng định, và không phải không có một số tinh tế cố gắng chứng minh, rằng không có sự khác biệt thật sự như vậy ban đầu, tất yếu, và tuyệt đối trong bản tính của sự vật; mà mọi nghĩa vụ bổn phận đối với Đức Chúa Trời chỉ phát sinh từ quyền năng tuyệt đối không thể kháng cự của Ngài, và mọi bổn phận đối với con người chỉ từ giao ước tích cực; và đã đặt nền toàn bộ kế hoạch chính trị của họ trên ý kiến đó: Trong đó, như họ đã mâu thuẫn với phán đoán của mọi phần khôn ngoan và tỉnh táo nhất của nhân loại, thì họ cũng không thể tránh khỏi việc mâu thuẫn với chính mình; vì, không nhắc đến bây giờ, rằng họ không có cách nào để chỉ ra làm sao chính các giao ước trở nên bắt buộc, ngoài việc thừa nhận một cách không nhất quán một sự thích hợp nguyên thủy đời đời trong chính sự vật, điều tôi sẽ có dịp quan sát sau đây: Ngoài điều này, tôi nói. Nếu trong chính các sự vật tự nhiên và tuyệt đối không có sự khác biệt giữa thiện và ác, công chính và bất công, thì, trong trạng thái tự nhiên, trước khi bất kỳ giao ước nào được tạo ra, việc một người phá hủy sự sống của người khác, không chỉ khi cần thiết cho sự bảo tồn của chính mình, mà còn một cách tùy ý và mà không có bất kỳ sự khiêu khích nào, hay bất kỳ vẻ ngoài lợi ích nào cho chính mình, cũng tốt, công chính, và hợp lý như việc bảo tồn hay cứu sự sống của người khác, khi anh ta có thể làm như vậy mà không có bất kỳ nguy hiểm nào cho chính mình: Hệ quả của điều này là, không chỉ cách đầu tiên và hiển nhiên nhất cho mỗi người cụ thể để bảo vệ chính mình một cách hiệu quả, sẽ là, (như ông Hobbes dạy) cố gắng ngăn ngừa và cắt đứt mọi người khác, mà còn con người có thể phá hủy lẫn nhau theo mọi tâm trạng ngu xuẩn và cáu kỉnh, hay tùy ý, ngay cả khi họ không nghĩ điều như vậy là cần thiết cho sự bảo tồn của chính mình: Và hiệu quả của việc thực hành này nhất thiết phải là, nó sẽ kết thúc trong sự phá hủy toàn bộ nhân loại; điều này không thể chối cãi là một điều ác lớn lao và không thể chịu đựng được, chính ông Hobbes thú nhận là hợp lý rằng, để ngăn ngừa điều ác này, con người nên tham gia vào những giao ước nhất định để bảo tồn lẫn nhau. Bây giờ, nếu việc phá hủy nhân loại bởi tay nhau là một điều ác như vậy, mà, để ngăn ngừa nó, việc con người tham gia vào các giao ước để bảo tồn lẫn nhau là thích hợp và hợp lý, thì, trước bất kỳ giao ước nào như vậy, rõ ràng là một điều không thích hợp và phi lý trong chính nó rằng nhân loại nên phá hủy lẫn nhau. Và nếu vậy, thì vì cùng một lý do, việc bất kỳ một người nào phá hủy người khác một cách tùy ý và mà không có bất kỳ sự khiêu khích nào, hay vào bất kỳ lúc nào khi không tuyệt đối và ngay lập tức cần thiết cho sự bảo tồn của chính mình, cũng không thích hợp và phi lý, trước mọi giao ước; điều này trực tiếp mâu thuẫn với giả sử đầu tiên của ông Hobbes, về việc không có sự khác biệt tự nhiên và tuyệt đối giữa thiện và ác, công chính và bất công, trước giao ước tích cực. Và theo cùng một cách, mọi người khác, những người, với bất kỳ sự giả vờ nào, dạy rằng thiện và ác ban đầu phụ thuộc vào sự cấu tạo của luật pháp tích cực, dù thiêng liêng hay con người, nhất thiết phải rơi vào cùng một sự phi lý: Vì, nếu không có điều gì như thiện và ác trong bản tính của sự vật, trước mọi luật pháp, thì không một luật nào có thể tốt hơn một luật khác, cũng không bất kỳ điều gì có thể được thiết lập và bắt buộc một cách công chính hơn bởi luật pháp, so với điều ngược lại; cũng không thể đưa ra bất kỳ lý do nào tại sao bất kỳ luật nào nên được tạo ra: Mà mọi luật pháp đều sẽ hoặc tùy ý và chuyên chế, hoặc phù phiếm và không cần thiết, vì điều ngược lại có thể với lý do ngang nhau đã được thiết lập, nếu, trước khi luật pháp được tạo ra, mọi sự vật đều không phân biệt như nhau trong bản tính của chính chúng. Không có cách nào có thể để tránh sự phi lý này, ngoài việc nói rằng, trong những sự vật tự chúng hoàn toàn không phân biệt, những sự vật mà việc thực hành chúng họ xét thấy sẽ có xu hướng đến lợi ích công cộng của cộng đồng được những người cai trị khôn ngoan chọn để được làm thành bắt buộc bởi luật pháp. Nhưng đây là một mâu thuẫn rõ ràng trong chính các thuật ngữ. Vì, nếu việc thực hành những điều nhất định có xu hướng đến lợi ích công cộng của thế gian, và điều ngược lại sẽ có xu hướng đến bất lợi công cộng, thì những điều đó tự chúng không phải là không phân biệt, mà đã tốt và hợp lý để được thực hành trước khi bất kỳ luật nào được tạo ra, và chỉ vì chính lý do đó mới có thể được bắt buộc một cách khôn ngoan bởi thẩm quyền của luật pháp. Chỉ ở đây cần quan sát rằng, bởi lợi ích công cộng, không được hiểu là lợi ích của bất kỳ một quốc gia cụ thể nào, gây tổn hại hay thiệt hại rõ ràng cho phần còn lại của nhân loại, cũng như lợi ích của một thành phố hay gia đình, đối lập với những người lân cận của họ trong cùng một nước. Mà chỉ những điều đó mới thật sự tốt trong bản tính của chính chúng mà hoặc có xu hướng đến lợi ích và phúc lợi phổ quát của mọi người, hoặc ít nhất không phá hủy nó. Do đó, trạng thái thật sự của trường hợp này, rõ ràng là điều này: Một số sự vật tự chúng tốt và hợp lý, và thích hợp nên làm; như giữ lời hứa, và thực hiện các giao ước công bằng, và những điều tương tự; và những sự vật này không nhận quyền năng bắt buộc của chúng từ bất kỳ luật hay thẩm quyền nào, mà chỉ được tuyên bố, xác nhận, và bắt buộc bởi hình phạt đối với những người có lẽ sẽ không bị cai trị bởi lý lẽ đúng đắn mà thôi. Những sự vật khác tự chúng hoàn toàn xấu; như phá vỡ lời hứa, từ chối thực hiện các giao ước công bằng, phá hủy một cách công khai những người không trực tiếp hay gián tiếp đưa ra bất kỳ dịp nào cho sự đối xử như vậy, và những điều tương tự: Và những sự vật này không thể, bởi bất kỳ luật hay thẩm quyền nào, được làm cho thích hợp và hợp lý, hay hợp lý nên được thực hành. Cuối cùng, những sự vật khác tự chúng không phân biệt; nghĩa là, (không tuyệt đối và nghiêm ngặt như vậy; vì những hành động tầm thường như vậy, hoàn toàn không có xu hướng nào đến phúc lợi hay bất lợi công cộng; vì, về những điều như vậy, việc giả sử bất kỳ luật nào được tạo ra sẽ là trẻ con và tầm thường; mà chúng là những sự vật như vậy, mà xu hướng của chúng đến lợi ích hay bất lợi công cộng là quá nhỏ hay quá xa, hay quá mơ hồ và phức tạp, đến nỗi đa số mọi người không thể tự mình phân biệt nên hành động theo phía nào; và những sự vật này được làm thành bắt buộc bởi thẩm quyền của luật pháp, dù có lẽ không phải mọi người đều có thể nhận thức một cách rõ ràng lý do và sự thích hợp của việc chúng được truyền lệnh; những luật như vậy là nhiều luật hình sự cụ thể trong một số nước và dân tộc. Nhưng để tiếp tục:

Điều chính có thể, với bất kỳ vẻ ngoài nào của lý lẽ, dường như ủng hộ ý kiến của những người phủ nhận sự khác biệt tự nhiên và đời đời của thiện và ác, (vì những lý luận sai lầm của ông Hobbes tôi sẽ xem xét sau đây một cách riêng biệt,) là khó khăn có thể đôi khi có, trong việc xác định chính xác ranh giới của đúng và sai, sự đa dạng của ý kiến đã có ngay cả trong số những người hiểu biết và có học thức về những câu hỏi nhất định của công chính và bất công, đặc biệt trong các vấn đề chính trị, và nhiều luật trái ngược nhau đã được tạo ra trong các thời đại khác nhau và ở các nước khác nhau về những vấn đề này. Nhưng như, trong hội họa, hai màu rất khác nhau, bằng cách pha loãng nhau rất chậm và dần dần, có thể, từ cường độ cao nhất ở mỗi cực, kết thúc ở giữa một cách không cảm nhận được, và như vậy chạy vào nhau, đến nỗi ngay cả một con mắt khéo léo cũng không thể xác định chính xác nơi màu này kết thúc và màu kia bắt đầu; mà thế mà các màu có thể thật sự khác nhau nhiều như có thể, không chỉ về mức độ, mà hoàn toàn về loại, như đỏ và xanh, hay trắng và đen; thì, dù có lẽ rất khó, trong một số trường hợp tinh tế và phức tạp, (mà thế mà rất ít khi xảy ra,) để xác định chính xác ranh giới của đúng và sai, công chính và bất công, và có thể có một số latitude trong phán đoán của những người khác nhau và luật pháp của các dân tộc khác nhau; thế mà đúng và sai vẫn hoàn toàn và thiết yếu khác nhau trong chính chúng; thậm chí nhiều như trắng và đen, ánh sáng và bóng tối. Luật Sparta, có lẽ, cho phép thanh niên của họ ăn cắp, có thể, dù phi lý đến đâu, chịu nhiều tranh luận liệu nó có hoàn toàn bất công hay không, vì mỗi người có quyền tuyệt đối trong tài sản của chính mình, có vẻ như các thành viên của bất kỳ xã hội nào cũng có thể đồng ý chuyển nhượng hay thay đổi tài sản của chính họ theo những điều kiện họ cho là thích hợp; nhưng nếu có thể giả sử rằng một luật đã được tạo ra tại Sparta, hay tại Rome, hay tại Ấn Độ, hay tại bất kỳ phần nào khác của thế gian, mà nhờ đó nó đã được ra lệnh hay cho phép, rằng mỗi người có thể cướp bóc bằng bạo lực, và giết bất cứ ai anh ta gặp, hay rằng không có lời hứa nào nên được giữ với bất kỳ người nào, cũng không có giao ước công bằng nào được thực hiện, thì không người nào, với bất kỳ việc sử dụng lý lẽ có thể chịu đựng được nào, dù sự đa dạng phán đoán giữa họ trong những vấn đề khác có thể là gì, sẽ nghĩ rằng một luật như vậy có thể đã ủy quyền hay bào chữa, huống chi biện minh những hành động như vậy, và đã làm cho chúng trở nên tốt; vì, rõ ràng không phải trong quyền năng của con người để làm cho sự dối trá là lẽ thật, dù họ có thể thay đổi tài sản của hàng hóa của họ như họ muốn. Bây giờ, nếu, trong những trường hợp rõ ràng, sự khác biệt tự nhiên và thiết yếu giữa thiện và ác, đúng và sai, không thể không được thú nhận là rõ ràng và không thể chối cãi, thì sự khác biệt giữa chúng cũng phải thiết yếu và không thay đổi trong mọi, ngay cả những trường hợp nhỏ nhất, tinh tế nhất, và phức tạp nhất, dù nó không dễ dàng được phân biệt và phân biệt chính xác; vì, nếu, từ khó khăn trong việc xác định chính xác ranh giới của đúng và sai trong nhiều trường hợp phức tạp, có thể thật sự kết luận rằng công chính và bất công không khác nhau về bản chất, mà chỉ bởi sự cấu tạo và phong tục tích cực, thì cũng sẽ suy ra rằng chúng không thật sự, thiết yếu, và không thay đổi khác nhau, ngay cả trong những trường hợp rõ ràng nhất có thể giả sử; đó là một khẳng định rất phi lý, đến nỗi chính ông Hobbes khó có thể thốt ra nó mà không đỏ mặt, và khám phá rõ ràng, bởi những biểu hiện thay đổi của ông ta, sự tự kết án bí mật của ông ta. Do đó, có những sự khác biệt tất yếu và đời đời nhất định của sự vật, và những sự thích hợp hay không thích hợp tiếp theo nhất định của việc áp dụng các sự vật khác nhau, hay các quan hệ khác nhau cái này với cái kia, không phụ thuộc vào bất kỳ sự cấu tạo tích cực nào, mà được đặt nền một cách không thay đổi trong bản tính và lý lẽ của sự vật, và không thể tránh khỏi phát sinh từ những sự khác biệt của chính các sự vật; đó là nhánh đầu tiên của mệnh đề chung tôi đã đề xuất chứng minh.

2. Bây giờ, những quan hệ, sự tôn trọng, hay tỷ lệ đời đời và không thay đổi này của sự vật, với những sự phù hợp hay không phù hợp tiếp theo của chúng, những sự thích hợp, hay không thích hợp, tuyệt đối và tất yếu tự chúng là gì, thì chúng cũng xuất hiện như vậy, đối với sự hiểu biết của mọi hữu thể thông minh, ngoại trừ những người chỉ hiểu các sự vật là điều chúng không phải, nghĩa là, những người mà sự hiểu biết của họ hoặc rất không hoàn hảo hoặc bị đồi bại rất nhiều. Và bởi sự hiểu biết hay kiến thức này về các quan hệ, sự thích hợp, và tỷ lệ tự nhiên và tất yếu của sự vật, ý muốn của mọi hữu thể thông minh cũng luôn luôn được hướng dẫn, và nhất thiết phải được quyết định hành động theo đó, ngoại trừ những người chỉ muốn các sự vật là điều chúng không phải và không thể là; nghĩa là, những người mà ý muốn của họ bị hư hoại bởi lợi ích hay tình cảm riêng, hay bị chi phối bởi một đam mê phi lý và chiếm ưu thế nào đó. Do đó, vì các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Ngài, đặt Ngài vô hạn trên khả năng bị lừa dối bởi bất kỳ sai lầm nào, hay bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tình cảm sai trái nào, rõ ràng ý muốn thiêng liêng của Ngài không thể không luôn luôn và tất yếu tự quyết định chọn làm điều trong toàn thể là tốt nhất và thích hợp nhất nên làm; nghĩa là, hành động liên tục theo những quy tắc đời đời của sự tốt lành, công lý, và lẽ thật vô hạn; như tôi đã cố gắng chỉ ra một cách riêng biệt trong bài luận trước của tôi, trong việc suy diễn một cách riêng biệt các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

3. Và bây giờ cùng một lý do của sự vật, mà đối với nó ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn và tất yếu tự quyết định hành động trong sự phù hợp liên tục với những quy tắc đời đời của công lý, sự công bằng, sự tốt lành, và lẽ thật, cũng nên luôn luôn quyết định ý muốn của mọi hữu thể có lý trí lệ thuộc, để cai trị mọi hành động của chúng bởi cùng những quy tắc, là rất hiển nhiên. Vì, như trong tự nhiên tuyệt đối không thể Đức Chúa Trời bị lừa dối bởi bất kỳ sai lầm nào, hay bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tình cảm sai trái nào, thì trong thực hành, rất phi lý và đáng trách, rằng bất kỳ tạo vật thông minh nào, mà Đức Chúa Trời đã tạo ra giống Ngài đến mức ban cho chúng những năng lực xuất sắc của lý lẽ và ý muốn, nhờ đó chúng có thể phân biệt thiện với ác, và chọn điều này và từ chối điều kia, nên hoặc lơ là để chính mình bị áp đặt và lừa dối trong các vấn đề thiện và ác, đúng và sai, hoặc một cách ngang ngược cho phép chính mình bị lấn át bởi những đam mê phi lý, và những tình cảm hư hoại hay thiên vị, để hành động trái ngược với những gì chúng biết là thích hợp nên làm. Hai điều này, tức là, sự hiểu biết lơ là và những đam mê hay dục vọng cố ý, như tôi đã nói, là những nguyên nhân duy nhất có thể khiến một tạo vật có lý trí hành động trái ngược với lý lẽ, nghĩa là, trái ngược với những quy tắc đời đời của công lý, sự công bằng, sự ngay thẳng, và lẽ thật: Vì, nếu không có những sự hư hoại và đồi bại không thể bào chữa này, thì không thể nào cùng những mệnh đề và sự thích hợp của sự vật, vốn có nhiều trọng lượng, và nhiều sự xuất sắc, và vẻ đẹp trong chúng, đến nỗi Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị toàn năng của vũ trụ, (Đấng có quyền thống trị tuyệt đối và không thể kiểm soát mọi sự vật trong tay Ngài, và không phải chịu trách nhiệm trước ai về những gì Ngài làm, thế mà) nghĩ rằng việc làm cho lý lẽ này của sự vật trở thành quy tắc và luật không thay đổi của những hành động của chính Ngài trong việc cai trị thế gian, và không làm gì bởi ý muốn và sự tùy ý thuần túy, là không giảm sút quyền năng của Ngài; thì không thể nào, (tôi nói,) nếu không có sự hư hoại và đồi bại không thể bào chữa, mà cùng một lý lẽ đời đời của sự vật không phải có trọng lượng hơn nhiều để quyết định liên tục ý muốn và hành động của mọi hữu thể lệ thuộc, hữu hạn, phụ thuộc, và chịu trách nhiệm. Vì ban đầu, và trong thực tế, tự nhiên và (nói về mặt đạo đức) tất yếu, rằng ý muốn nên được quyết định trong mọi hành động bởi lý lẽ của sự vật, và quyền của trường hợp, như tự nhiên và (nói một cách tuyệt đối) tất yếu, rằng sự hiểu biết nên phục tùng một lẽ thật đã được chứng minh; và việc hiểu sai một cách lơ là điều đúng và sai rõ ràng, nghĩa là, hiểu các tỷ lệ của sự vật trong đạo đức là điều chúng không phải, hay cố ý hành động trái ngược với công lý và sự công bằng đã biết, nghĩa là, muốn các sự vật là điều chúng không phải và không thể là, là phi lý và đáng trách, như việc một người, trong các vấn đề số học, ngu dốt tin rằng hai lần hai không bằng bốn, hay cố ý và ngoan cố tranh luận, chống lại sự hiểu biết rõ ràng của chính mình, rằng toàn thể không bằng mọi phần của nó. Sự khác biệt duy nhất là, sự đồng ý với một lẽ thật suy đoán rõ ràng không nằm trong quyền năng của một người để giữ lại; nhưng hành động theo lẽ phải và lý lẽ rõ ràng của sự vật, điều này anh ta có thể, bởi tự do tự nhiên của ý muốn của mình, không làm; nhưng điều thứ nhất anh ta nên làm, và nó cũng là bổn phận rõ ràng và không thể thiếu của anh ta, như điều thứ hai anh ta không thể không làm, và đó là tính tất yếu của bản tính anh ta phải làm: Người cố ý từ chối tôn vinh và vâng lời Đức Chúa Trời, Đấng mà từ đó anh ta nhận được sự hiện hữu của mình, và Đấng mà anh ta liên tục nợ sự bảo tồn của mình, thật sự phạm phải một sự phi lý và không nhất quán bằng nhau trong thực hành, như người trong suy đoán phủ nhận hiệu quả nợ bất cứ điều gì cho nguyên nhân của nó, hay toàn thể lớn hơn phần của nó. Người từ chối đối xử với mọi người một cách công bằng, và với mỗi người như anh ta mong muốn họ đối xử với anh ta, phạm phải chính sự phi lý và mâu thuẫn trong một trường hợp, như người trong một trường hợp khác khẳng định một con số hay số lượng bằng một con số khác, mà thế mà con số khác đó đồng thời không bằng con số đầu tiên: Cuối cùng, người thừa nhận mình có nghĩa vụ thực hành những bổn phận nhất định cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, mà thế mà không quan tâm hoặc bảo tồn sự hiện hữu của chính mình, hoặc ít nhất không bảo tồn chính mình trong trạng thái và tâm trạng của tâm trí và thân thể như vậy, có thể giúp anh ta thực hiện những bổn phận đó tốt nhất, hoàn toàn không thể bào chữa và lố bịch như người trong bất kỳ vấn đề nào khác khẳng định một điều đồng thời khi anh ta phủ nhận một điều khác, mà nếu không có điều đó điều thứ nhất không thể nào đúng; hay đảm nhận một điều đồng thời khi anh ta ngoan cố bỏ qua một điều khác, mà nếu không có điều đó điều thứ nhất không thể thực hành được: Do đó, mọi tạo vật có lý trí, mà ý muốn của chúng không liên tục và đều đặn được quyết định, và hành động của chúng được cai trị bởi lý lẽ đúng đắn và những sự khác biệt tất yếu của thiện và ác, theo những quy tắc đời đời và không thay đổi của công lý, sự công bằng, sự tốt lành, và lẽ thật, mà để chính mình bị chi phối bởi những tâm trạng tùy ý không thể giải thích và những đam mê hấp tấp, bởi dục vọng, hư vinh, và kiêu ngạo, bởi lợi ích riêng, hay những khoái lạc giác quan hiện tại; những người này, đặt lên ý muốn tự phụ phi lý của chính mình đối lập với bản tính và lý lẽ của sự vật, cố gắng (hết sức mình) làm cho các sự vật là điều chúng không phải, và không thể là; đó là sự tự phụ cao nhất và sự xấc xược lớn nhất, cũng như sự phi lý lớn nhất có thể tưởng tượng được: Đó là hành động trái ngược với sự hiểu biết, lý lẽ, và phán đoán, mà Đức Chúa Trời đã gieo vào bản tính của chúng, có mục đích giúp chúng phân biệt sự khác biệt giữa thiện và ác; — đó là cố gắng phá hủy trật tự mà nhờ đó vũ trụ tồn tại; — đó là xúc phạm cao nhất có thể tưởng tượng được đối với Đấng Tạo Hóa của mọi sự vật, Đấng đã tạo ra các sự vật là điều chúng là, và tự Ngài cai trị mọi sự vật theo luật của những bản tính khác nhau của chúng; — nói tóm lại, mọi sự gian ác cố ý và sự đảo lộn lẽ phải là chính sự xấc xược và phi lý trong các vấn đề đạo đức, như trong các sự vật tự nhiên việc một người giả vờ thay đổi những tỷ lệ chắc chắn của con số, — lấy đi những quan hệ và thuộc tính có thể chứng minh được của các hình toán học, — làm cho ánh sáng thành bóng tối, và bóng tối thành ánh sáng, — hay gọi ngọt là đắng, và đắng là ngọt.

Hơn nữa: Như xuất hiện như vậy, từ lý lẽ và bản tính trừu tượng và tuyệt đối của sự vật, rằng mọi tạo vật có lý trí nên, nghĩa là, có nghĩa vụ chăm sóc rằng ý muốn và hành động của chúng luôn luôn được quyết định và cai trị, bởi quy tắc đời đời của lẽ phải và sự công bằng: thì sự chắc chắn và tính phổ quát của nghĩa vụ đó được xác nhận một cách rõ ràng, và sức mạnh của nó được khám phá và áp dụng một cách cụ thể cho mỗi người bởi điều này; rằng, theo cùng một cách như không ai được hướng dẫn trong toán học có thể không đồng ý với mọi sự chứng minh hình học, mà anh ta hiểu các thuật ngữ của nó, hoặc bởi sự nghiên cứu của chính mình, hoặc bởi việc chúng được giải thích cho anh ta bởi người khác; thì không người nào, có sự kiên nhẫn và cơ hội để tự mình kiểm tra và xem xét sự vật, hay có phương tiện được dạy dỗ và hướng dẫn theo bất kỳ cách nào có thể chịu đựng được bởi người khác, về những quan hệ và sự phụ thuộc tất yếu của sự vật, có thể tránh việc đồng ý với sự thích hợp và [đoạn văn bị đọc sai nặng tại các dòng nguồn 16213–16239, chỉ còn lại phần cuối câu về “những vấn đề của đúng và sai”; phần giữa bị mất, không được khôi phục hay suy đoán]. Từ đó ông ta nghĩ có thể kết luận rằng mọi kiến thức và học thức chẳng là gì ngoài trí nhớ, hay chỉ là việc nhớ lại, vào mỗi dịp mới, điều đã được biết trước đây trong một trạng thái tiền hiện hữu. Và một số người khác, cả cổ đại lẫn hiện đại, đã kết luận rằng những ý niệm về mọi lẽ thật đầu tiên và đơn giản, tự nhiên hay đạo đức, là bẩm sinh và ban đầu được ấn hay đóng dấu lên tâm trí. Trong suy luận của họ từ quan sát, các tác giả của cả hai ý kiến này dường như đã sai lầm; nhưng điều này chứng minh một cách không thể tránh khỏi, rằng những sự khác biệt, quan hệ, và tỷ lệ của sự vật, cả tự nhiên lẫn đạo đức, mà mọi tâm trí không thiên vị đều đồng ý một cách tự nhiên như vậy, là chắc chắn, không thay đổi, và thật sự trong chính các sự vật, và hoàn toàn không phụ thuộc vào những ý kiến, tưởng tượng, hay trí tưởng tượng thay đổi của con người bị thiên vị bởi giáo dục, luật pháp, phong tục, hay những việc thực hành xấu xa: Và cũng rằng tâm trí con người tự nhiên và không thể tránh khỏi đồng ý, như đối với lẽ thật tự nhiên và hình học, thì cũng đối với những sự khác biệt đạo đức của sự vật, và sự thích hợp và hợp lý của nghĩa vụ của luật công chính đời đời, bất cứ khi nào được đề xuất một cách công bằng và rõ ràng.

Một số người, quả thật, những người, bằng phương tiện của một nền giáo dục rất xấu xa và trụy lạc, hay qua thói quen lâu dài của sự gian ác và trụy lạc, đã làm hư hoại cực độ những nguyên tắc của bản tính họ, và đã quen lâu dài với việc đè nén lý lẽ của chính mình bởi sức mạnh của thành kiến, dục vọng, và đam mê, để họ không bị buộc phải thú nhận chính mình bị tự kết án, sẽ một cách tự tin và tuyệt đối tranh luận rằng họ thật sự không thấy bất kỳ sự khác biệt tự nhiên và tất yếu nào giữa những gì chúng ta gọi là đúng và sai, công chính và bất công; rằng lý lẽ và phán đoán của tâm trí họ không nói với họ rằng họ ở dưới bất kỳ nghĩa vụ không thể thiếu nào như chúng ta cố gắng thuyết phục họ; và rằng họ không cảm thấy họ nên bị cai trị bởi bất kỳ quy tắc nào khác ngoài ý muốn và khoái lạc của chính mình. Nhưng ngay cả những người này, những người bị bỏ rơi nhất trong mọi nhân loại, dù siêng năng cố gắng che giấu và phủ nhận sự tự kết án của mình, thế mà họ không thể tránh khỏi việc khám phá ra nó đôi khi khi họ không nhận thức được. Chẳng hạn, không có người nào đê tiện và tuyệt vọng đến nỗi phạm tội giết người và cướp bóc, với tâm trí không ăn năn nhất, mà sẽ không chọn, nếu một điều như vậy có thể được đề xuất cho anh ta để đạt được cùng một lợi nhuận hay lợi ích, bất cứ điều gì anh ta nhắm đến, mà không phạm tội, hơn là phạm tội, ngay cả khi anh ta chắc chắn sẽ không bị trừng phạt vì phạm tội. Không, tôi tin rằng không có người nào ngay cả trong trạng thái tự nhiên của ông Hobbes, và theo chính những nguyên tắc của ông Hobbes, mà nếu anh ta được đảm bảo như nhau về việc bảo đảm mục đích chính của mình, sự tự bảo tồn, bằng một trong hai cách, sẽ không chọn bảo tồn chính mình mà không phá hủy mọi tạo vật đồng loại của mình, hơn là phá hủy chúng, ngay cả khi giả sử mọi sự không bị trừng phạt, và mọi tiện nghi tương lai khác của cuộc sống, đều bằng nhau trong cả hai trường hợp. Chính kế hoạch của ông Hobbes, về việc con người đồng ý bởi giao ước để bảo tồn lẫn nhau, khó có thể được giả sử mà không có điều này. Và điều này rõ ràng chứng tỏ rằng tâm trí con người không thể tránh khỏi thừa nhận một sự khác biệt tự nhiên và tất yếu giữa thiện và ác, trước mọi sự cấu tạo tùy ý và tích cực nào.

Nhưng lẽ thật của điều này, rằng tâm trí con người tự nhiên và tất yếu đồng ý với luật công chính đời đời, có thể vẫn tốt hơn, và rõ ràng hơn, và phổ quát hơn, xuất hiện, từ phán đoán mà con người đưa ra về hành động của nhau, so với những gì chúng ta có thể phân biệt về ý thức của chính họ. Vì con người có thể giả vờ và che giấu khỏi thế gian phán đoán của lương tâm của chính mình; không, bởi một sự thiên vị kỳ lạ, họ thậm chí có thể áp đặt và lừa dối chính mình, (vì có ai không đôi khi cho phép chính mình, không, và thậm chí biện minh cho chính mình trong điều mà anh ta lên án người khác?) Nhưng những phán đoán của con người về hành động của người khác, đặc biệt nơi họ không có quan hệ với chính mình, hay sự ghê tởm đối với lợi ích của mình, thường là vô tư; và từ điều này chúng ta có thể phán xét con người tự nhiên có cảm nhận gì về sự khác biệt không thay đổi của đúng và sai. Bây giờ quan sát mà mỗi người không thể không đưa ra trong vấn đề này là điều này; rằng đức hạnh và sự tốt lành thật sự, sự công chính và sự công bằng, là những điều cao quý và xuất sắc một cách thật sự, đáng yêu và đáng kính trong chính chúng, và nhất thiết tự chấp thuận đối với lý lẽ và lương tâm của con người, đến nỗi ngay cả chính những người đó, những người, bởi quyền năng chiếm ưu thế của một lợi ích hay dục vọng nào đó, tự họ bị lôi kéo ra khỏi những con đường của đức hạnh, vẫn khó có thể không cho nó đặc tính và lời khen ngợi đúng đắn của nó trong người khác. Và quan sát này đúng, không chỉ trong đa số những người xấu xa, mà rất thường xuyên ngay cả trong loại tệ nhất trong số họ, tức là, những người bắt bớ người khác vì tốt hơn chính họ. Như vậy các viên chức được những người Pha-ri-si sai đi để bắt Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không thể không tuyên bố rằng Ngài nói như chưa từng có người nào nói; và quan tổng trấn La Mã, khi ông ta đưa ra bản án rằng Ngài nên bị đóng đinh, không thể đồng thời không công khai tuyên bố rằng ông ta không thấy lỗi gì trong Ngài. Ngay cả trong trường hợp này con người không thể không nghĩ tốt về những người mà sự thống trị của những dục vọng của họ sẽ không chịu đựng họ bắt chước, hay những người mà lợi ích hiện tại của họ và tính tất yếu của những công việc trần thế của họ bắt buộc họ ngăn cản. Họ không thể không mong muốn rằng chính họ là những người họ không phải, và ước, với Ba-la-am, rằng dù họ không bắt chước đời sống, thế mà ít nhất họ có thể chết cái chết của người công chính, và rằng sự cuối cùng của họ có thể giống như của họ.

Và từ đây Plato quan sát một cách khôn ngoan rằng ngay cả những người xấu nhất cũng hiếm khi hay không bao giờ đưa ra phán đoán sai về con người như họ làm về sự vật, vì trong đức hạnh có một sức mạnh không thể giải thích và như thể thiêng liêng, mà, bất cứ sự nhầm lẫn nào con người cố gắng đưa vào trong sự vật bởi những bài nói xấu xa và những việc thực hành trụy lạc của họ, thế mà hầu như luôn luôn bắt buộc họ phân biệt đúng đắn về con người, và làm cho họ ngưỡng mộ và khen ngợi những người công chính và công bằng, và trung thực. Ngược lại, thói xấu và bất công, sự phàm tục và trụy lạc, là những điều hoàn toàn đáng ghét trong bản tính của chính chúng, đến nỗi dù chúng tự luồn vào việc thực hành, thế mà chúng không bao giờ có thể thu phục được phán đoán của nhân loại về phía mình. Những người làm điều ác, thế mà thấy và chấp thuận điều thiện, và lên án trong người khác điều họ mù quáng cho phép trong chính mình; không, và rất thường xuyên lên án ngay cả chính mình, không phải không có sự rối loạn và khó chịu lớn của tâm trí, trong chính những điều mà họ cho phép chính mình. Ít nhất, hầu như không có người gian ác nào, mà khi trường hợp của chính mình được trình bày cho anh ta dưới nhân cách của người khác, sẽ sẵn sàng đưa ra bản án chống lại sự gian ác mà chính anh ta phạm; và, với sự nghiêm khắc đầy đủ, kêu lên chống lại mọi sự bất công. Điều này cho thấy dồi dào rằng bất kỳ sự thay đổi nào khỏi quy tắc đời đời của lẽ phải đều tuyệt đối và trong bản tính của chính sự vật đáng ghê tởm và đáng ghét, và rằng tâm trí không thiên vị của con người tự nhiên không chấp thuận sự bất công trong các vấn đề đạo đức, như trong các sự vật tự nhiên nó không thể không bất đồng với sự dối trá, hay không thích những sự không phù hợp. Ngay cả khi đọc lịch sử của những thời đại quá khứ và xa xôi, nơi rõ ràng chúng ta không thể quan tâm đến những sự kiện của sự vật, cũng không có thành kiến về tính cách của con người; có ai, không ca ngợi và ngưỡng mộ, không, đánh giá cao, và trong trí tưởng tượng của mình yêu (như thể) sự công bằng, công lý, lẽ thật, và lòng trung thành của một số người, và, với sự phẫn nộ và căm ghét lớn nhất, ghê tởm sự man rợ, bất công, và phản bội của những người khác? Không, hơn nữa, khi những thành kiến của tâm trí hư hoại đều nằm về phía bất công, như khi chúng ta đã đạt được một lợi nhuận hay lợi thế rất lớn qua sự phản bội hay phá vỡ lời hứa của người khác; thế mà có ai, ngay trong dịp đó, không (thậm chí thành tục ngữ,) không thích con người và hành động đó, dù anh ta có thể vui mừng về sự kiện đến đâu? Nhưng khi chính chúng ta chịu đựng bởi sự bất công, thì mọi lập luận và ngụy biện mà những người bất công, trong khi họ đang áp bức người khác, sẽ thuyết phục chính mình rằng họ không cảm thấy bất kỳ sự khác biệt tự nhiên nào giữa thiện và ác ở đâu? Khi đến lượt những người này bị áp bức bởi bạo lực, hay bị lừa bởi gian lận, thì mọi lời bào chữa của họ chống lại sự phân biệt đời đời của đúng và sai ở đâu? Làm sao, ngược lại, họ kêu lên đòi sự công bằng, và kêu la chống lại sự bất công? Làm sao họ thách thức và phản đối chống lại Sự Quan Phòng, và nghĩ rằng cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không đủ nghiêm khắc, trong việc trừng phạt những kẻ vi phạm lẽ phải và lẽ thật? Trong khi nếu không có sự khác biệt tự nhiên và đời đời giữa công chính và bất công, thì không người nào có thể có bất kỳ lý do nào để phàn nàn về tổn thương, ngoài lý do mà luật pháp và giao ước đã tạo ra; điều này trong vô số trường hợp sẽ luôn luôn bị tránh né.

Có một điều duy nhất mà tôi nhận thức được, có thể ở đây với bất kỳ vẻ ngoài nào bị phản đối chống lại những gì đã được nói cho đến nay về tính tất yếu của việc tâm trí đồng ý với luật công chính đời đời; và đó là, sự ngu dốt hoàn toàn mà một số quốc gia được báo cáo là ở dưới về bản tính và sức mạnh của những nghĩa vụ đạo đức này. Tôi không thỏa mãn rằng vấn đề thực tế là đúng; nhưng nếu nó đúng, thế mà sự ngu dốt thuần túy không đưa ra phản đối công chính nào chống lại sự chắc chắn của bất kỳ lẽ thật nào. Nếu trên trái đất có một dân tộc gồm những người có lý trí và suy xét, mà những quan niệm của họ về những nghĩa vụ đạo đức, và về bản tính và sức mạnh của chúng, phổ quát và trực tiếp trái ngược với những gì tôi đã trình bày cho đến nay, thì đây quả thật sẽ là một phản đối có trọng lượng; nhưng sự ngu dốt và ngu độn không phải là lập luận chống lại sự chắc chắn của bất cứ điều gì. Có nhiều dân tộc và người gần như hoàn toàn không biết những lẽ thật toán học rõ ràng nhất; như, về tỷ lệ, chẳng hạn, của một hình vuông với một hình tam giác có cùng đáy và chiều cao: Và thế mà những lẽ thật này là những lẽ thật mà tâm trí không thể không đồng ý một cách tất yếu và không thể tránh khỏi, ngay khi chúng được đề xuất một cách rõ ràng cho nó. Do đó, tất cả những gì phản đối này chứng minh, giả sử vấn đề của nó là đúng, chỉ là điều này; không phải, rằng tâm trí con người có thể bất đồng với quy tắc của lẽ phải, càng không phải rằng không có sự khác biệt tất yếu nào trong tự nhiên giữa thiện và ác đạo đức, cũng như nó không chứng minh rằng không có những tỷ lệ chắc chắn và tất yếu của con số, đường thẳng, hay hình dạng; mà điều này nó chỉ chứng minh, rằng con người rất cần được dạy dỗ và hướng dẫn trong một số lẽ thật rất rõ ràng và dễ dàng, cũng như chắc chắn; và nếu chúng là những lẽ thật quan trọng, thì con người cũng cần phải có chúng được thấm nhuần thường xuyên, và bắt buộc mạnh mẽ lên họ: Điều này rất đúng; và là (như sẽ được làm cho xuất hiện một cách cụ thể sau đây,) một lập luận tốt cho tính hợp lý của việc mong đợi một sự mặc khải.

4. Như vậy xuất hiện, nói chung, rằng tâm trí con người không thể tránh khỏi việc đồng ý với luật công chính đời đời, nghĩa là, không thể không thừa nhận tính hợp lý và sự thích hợp của việc con người cai trị mọi hành động của họ bởi quy tắc của lẽ phải hay sự công bằng; và cũng rằng sự đồng ý này là một nghĩa vụ chính thức đối với mỗi người, thật sự và liên tục phải tự mình phù hợp với quy tắc đó. Từ đây tôi có thể suy ra, một cách cụ thể, mọi bổn phận khác nhau của đạo đức hay tôn giáo tự nhiên; nhưng, vì điều này sẽ chiếm một phần quá lớn trong bài luận dự định của tôi, và có thể dễ dàng được cung cấp dồi dào từ một số tác giả xuất sắc gần đây, tôi sẽ chỉ nhắc đến ba nhánh lớn và chính mà từ đó mọi trường hợp bổn phận khác và nhỏ hơn đều tự nhiên phát sinh, hay có thể không khó khăn được suy ra.

Trước hết, thì; đối với Đức Chúa Trời, quy tắc của sự công chính là, chúng ta luôn luôn giữ trong tâm trí mình sự tôn vinh, tôn trọng, và kính sợ cao nhất có thể đối với Ngài, điều phải biểu lộ chính nó trong những ảnh hưởng thích hợp và tương ứng lên mọi đam mê của chúng ta, và trong sự hướng dẫn phù hợp của mọi hành động của chúng ta; — rằng chúng ta thờ phượng và tôn thờ Ngài, và chỉ một mình Ngài, là Tác giả, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị tối cao duy nhất của mọi sự vật; — rằng chúng ta sử dụng toàn bộ sự hiện hữu của mình, và mọi quyền năng và năng lực của mình trong sự phục vụ Ngài, và vì vinh quang của Ngài, nghĩa là, trong việc khuyến khích việc thực hành sự công chính phổ quát, và thúc đẩy những thiết kế của sự tốt lành thiêng liêng của Ngài giữa con người, theo cách thức và phương pháp như bất cứ lúc nào có vẻ là ý muốn của Ngài chúng ta nên làm; — và, cuối cùng, rằng, để giúp chúng ta làm điều này liên tục, chúng ta cầu nguyện Ngài liên tục vì bất cứ điều gì chúng ta cần, và trả lại cho Ngài sự cảm tạ liên tục và chân thành vì bất cứ điều tốt lành nào chúng ta bất cứ lúc nào nhận được. Không có sự phù hợp hay tỷ lệ nào trong sự bố trí đồng nhất và trật tự tương ứng của bất kỳ vật thể hay độ lớn nào, không có sự thích hợp hay phù hợp nào trong việc áp dụng các hình hình học tương tự và bằng nhau cái này với cái kia, hay trong việc so sánh chúng cái này với cái kia, rõ ràng và dễ thấy như vẻ đẹp và sự hài hòa của việc thực hành những thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời, gặp gỡ với những sự đáp lại phù hợp của bổn phận và danh dự từ mọi tạo vật có lý trí của Ngài trong toàn bộ vũ trụ; — việc xem xét đời đời và vô hạn của Ngài, sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài, nhất thiết ra lệnh cho sự ngưỡng mộ cao nhất của chúng ta; — cảm nhận về sự hiện diện khắp nơi của Ngài buộc một sự tôn trọng đáng sợ liên tục đối với Ngài; — thẩm quyền tối cao của Ngài, vì là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị tuyệt đối của mọi sự vật, bắt buộc chúng ta phải trả cho Ngài mọi danh dự và kính sợ, tôn thờ, và thờ phượng có thể, và sự duy nhất của Ngài đòi hỏi rằng nó chỉ được trả cho một mình Ngài; — quyền năng và công lý của Ngài đòi hỏi sự sợ hãi của chúng ta, lòng thương xót và sự dễ nguôi giận của Ngài khuyến khích hy vọng của chúng ta; — sự tốt lành của Ngài nhất thiết khơi dậy tình yêu của chúng ta; — lẽ thật và tính không thay đổi của Ngài bảo đảm sự tin cậy của chúng ta vào Ngài; — cảm nhận về việc đã nhận được sự hiện hữu của chúng ta, và mọi quyền năng của chúng ta từ Ngài, làm cho việc chúng ta nên sử dụng toàn bộ sự hiện hữu của mình và mọi năng lực của mình trong sự phục vụ Ngài là vô hạn hợp lý; — ý thức về sự phụ thuộc liên tục của chúng ta vào Ngài về sự bảo tồn của chúng ta và việc cung cấp mọi điều chúng ta cần, bắt buộc chúng ta cầu nguyện liên tục; — và mọi điều tốt lành chúng ta hưởng thụ, không khí chúng ta hít thở, và thức ăn chúng ta ăn, mưa từ trời, và những mùa màng màu mỡ, mọi phước lành và sự an ủi của thời hiện tại, và những hy vọng và mong đợi chúng ta có về những gì sẽ đến, tất cả đều đòi hỏi lòng biết ơn và tạ ơn chân thành nhất của chúng ta đối với Ngài. Sự phù hợp và tỷ lệ, sự tương ứng và liên hệ của mỗi điều trong số này tương ứng, rõ ràng và dễ thấy như ánh sáng mặt trời vào giữa trưa; và đó là sự phi lý và ngang ngược lớn nhất trên đời đối với các tạo vật, được ban cho lý lẽ, cố gắng phá vỡ và vi phạm trật tự và sự phụ thuộc tất yếu này của sự vật; Mọi hữu thể vô tri và mọi hữu thể phi lý, bởi tính tất yếu của bản tính chúng, liên tục vâng lời những luật của sự sáng tạo của chúng, và có xu hướng đều đặn đến những mục đích mà chúng được chỉ định; vậy thì quái dị biết bao khi các tạo vật có lý trí, chỉ vì chúng không bị bắt buộc, nên lạm dụng đặc quyền vinh quang của tự do mà nhờ đó chúng được nâng cao về phẩm giá trên phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, để tự làm cho mình phần duy nhất phi lý và rối loạn của vũ trụ! — rằng một cây được trồng trong đất màu mỡ, và được tưới liên tục bằng sương của trời, và được ấp ủ liên tục với hơi ấm tử tế và ảnh hưởng nhân từ của ánh nắng, thế mà không bao giờ sinh ra lá hay quả, không hề bất thường, và trái ngược với tự nhiên, như việc một hữu thể có lý trí, được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ý thức về việc Đức Chúa Trời làm mọi sự cho anh ta mà phù hợp với quan hệ của một Đấng Tạo Hóa tốt lành và rộng rãi vô hạn đối với các tạo vật của Ngài, thế mà không bao giờ về phía mình đáp lại những bổn phận phát sinh một cách tất yếu từ quan hệ của một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình.

Thứ hai, đối với những tạo vật đồng loại của chúng ta, quy tắc của sự công chính là; rằng cụ thể chúng ta đối xử với mỗi người, như trong những hoàn cảnh tương tự chúng ta có thể hợp lý mong đợi anh ta đối xử với chúng ta, và rằng nói chung chúng ta cố gắng, bởi lòng nhân từ phổ quát, thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc của mọi người: Nhánh thứ nhất của quy tắc này là sự công bằng, nhánh thứ hai là tình yêu.

Về điều thứ nhất, tức là, sự công bằng và sự công bằng; lý do bắt buộc mỗi người trong thực hành, luôn luôn đối xử với người khác như anh ta hợp lý mong đợi rằng người khác nên trong những hoàn cảnh tương tự đối xử với anh ta, chính là lý do bắt buộc anh ta, trong suy đoán, khẳng định rằng nếu một đường thẳng hay con số bằng một đường thẳng hay con số khác, thì đường thẳng hay con số khác đó tương hỗ bằng nó. Sự bất công trong hành động cũng giống như sự dối trá hay mâu thuẫn trong lý thuyết, và cùng một nguyên nhân làm cho điều thứ nhất phi lý làm cho điều thứ hai phi lý. Bất cứ quan hệ hay tỷ lệ nào một người trong bất kỳ trường hợp nào mang với người khác, thì cùng một quan hệ đó, khi được đặt trong những hoàn cảnh tương tự, người khác mang với anh ta. Bất cứ điều gì tôi phán xét là hợp lý hay phi lý, để người khác làm cho tôi, thì, bởi cùng một phán đoán, tôi tuyên bố là hợp lý hay phi lý rằng tôi trong trường hợp tương tự nên làm cho anh ta. Và việc phủ nhận điều này hoặc bằng lời nói hoặc bằng hành động, giống như một người tranh luận rằng dù hai và ba bằng năm, thế mà năm không bằng hai và ba. Do đó, nếu con người không bị hư hoại một cách kỳ lạ và phi tự nhiên nhất bởi những ý kiến sai lầm và ngang ngược không thể giải thích, và những phong tục và thói quen xấu xa quái dị, chiếm ưu thế chống lại lý lẽ rõ ràng và rõ rệt nhất trên đời, thì không thể nào sự công bằng phổ quát không được mọi nhân loại thực hành, và đặc biệt giữa những người ngang hàng, nơi tỷ lệ của sự công bằng đơn giản và hiển nhiên, và trường hợp của mỗi người đã giống với mọi người khác, mà không cần bất kỳ sự so sánh hay hoán đổi tinh tế nào về hoàn cảnh. Sẽ không thể nào, một người, trái ngược với lý lẽ đời đời của sự vật, nên mong muốn đạt được một lợi nhuận nhỏ cho chính mình, bằng cách gây bạo lực và thiệt hại cho người lân cận của mình, như việc anh ta nên sẵn lòng bị tước đoạt những nhu cầu thiết yếu của chính mình, để thỏa mãn sự tham lam hay tham vọng phi lý của người khác. Nói tóm lại, sẽ không thể nào con người không xấu hổ về việc làm điều bất công, như họ xấu hổ về việc tin những mâu thuẫn. Trong việc xem xét quả thật những bổn phận của những người trên trong các quan hệ khác nhau, tỷ lệ của sự công bằng có phần phức tạp hơn, nhưng nó vẫn luôn luôn có thể được suy ra từ cùng một quy tắc làm như chúng ta muốn được làm, nếu sự quan tâm cẩn thận được dành đồng thời cho sự khác biệt của quan hệ; nghĩa là, nếu, trong việc xem xét điều gì thích hợp cho bạn làm cho người khác, bạn luôn luôn tính đến, không chỉ mọi hoàn cảnh của hành động, mà còn mọi hoàn cảnh mà người đó khác với bạn, và trong việc phán xét điều bạn muốn rằng người khác, nếu hoàn cảnh của bạn được hoán đổi, nên làm cho bạn, bạn luôn luôn xem xét không phải điều mà nỗi sợ hay tình yêu bản thân nào sẽ khiến bạn, trong trường hợp của người đó, mong muốn, mà điều mà lý lẽ vô tư sẽ ra lệnh cho bạn mong muốn. Chẳng hạn, một quan tòa, để đối xử một cách công bằng với một tội phạm, không nên xem xét điều mà nỗi sợ hay tình yêu bản thân sẽ khiến anh ta trong trường hợp của tội phạm mong muốn, mà điều mà lý lẽ và lợi ích công cộng sẽ bắt buộc anh ta thừa nhận là thích hợp và công chính để anh ta mong đợi. Và cùng một tỷ lệ phải được quan sát trong việc suy ra những bổn phận của cha mẹ và con cái, của chủ và đầy tớ, của những người cai trị và thần dân, của công dân và người nước ngoài, trong cách thức mỗi người có nghĩa vụ, bởi quy tắc của sự công bằng, cư xử trong mỗi quan hệ này và mọi quan hệ khác. Trong việc thực hành đều đặn và đồng nhất mọi bổn phận này giữa mọi nhân loại, trong những quan hệ khác nhau và tương ứng của họ, khắp toàn bộ trái đất, gồm có sự công chính phổ quát đó là đỉnh cao và sự hoàn hảo của mọi đức hạnh: mà, nếu, như Plato nói, nó có thể được trình bày một cách rõ ràng cho đôi mắt phàm trần, sẽ khơi dậy trong chúng ta một tình yêu và sự ngưỡng mộ không thể diễn tả đối với nó; mà sẽ đưa vào thế gian một trạng thái vinh quang và hạnh phúc như các nhà thơ cổ đại đã cố gắng mô tả trong hư cấu của họ về thời đại vàng; mà tự nó thật sự đẹp đẽ và đáng yêu, đến nỗi, như Aristotle diễn tả một cách tao nhã, những chuyển động của các thiên thể không đều đặn và hài hòa một cách đáng ngưỡng mộ như vậy, cũng không phải sự sáng chói của mặt trời và các ngôi sao tô điểm cho cấu trúc hữu hình của thế gian, như việc thực hành phổ quát đức hạnh lừng lẫy này sẽ dẫn đến vinh quang và lợi ích của phần có lý trí của công trình sáng tạo thấp hơn này; mà, cuối cùng, thật sự cao quý và xuất sắc trong bản tính của chính nó, đến nỗi những người khôn ngoan và suy xét nhất luôn luôn tuyên bố rằng cả sự sống tự nó, cũng không phải mọi sự hưởng thụ có thể khác trên đời, cộng lại, có bất kỳ giá trị hay sự tôn trọng nào khi so sánh với, hay cạnh tranh với, tâm trạng và khuynh hướng đúng đắn của tâm trí mà từ đó việc thực hành sự công chính và công bằng phổ quát này phát sinh. Ngược lại, sự bất công và bất chính, bạo lực, gian lận, và áp bức, sự nhầm lẫn phổ quát của đúng và sai, và sự bỏ qua và khinh miệt chung mọi bổn phận phát sinh từ những quan hệ khác nhau của con người với nhau, là sự hư hoại lớn nhất và phi tự nhiên nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời mà những tạo vật suy đồi và nổi loạn có thể đưa vào: Như chính những người thực hành sự bất công nhiều nhất, và mong muốn bảo vệ nó nhất, thế mà bất cứ khi nào đến lượt họ chịu đựng bởi nó, không chậm trễ thừa nhận. Để tóm tắt vấn đề này, do đó, trong một từ; điều mà việc mặt trời từ bỏ con đường bình đẳng đó, mà hiện nay, bằng cách khuếch tán hơi ấm và ánh sáng dịu dàng, nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ mọi sự vật theo tỷ lệ thích hợp trong toàn bộ hệ thống, và ngược lại, việc nó đốt cháy, bởi một chuyển động bất thường và rối loạn, một số quỹ đạo với sức nóng không thể chịu đựng được, và để những quỹ đạo khác hư mất trong cái lạnh và bóng tối cực độ; điều này, tôi nói, sẽ là đối với thế gian tự nhiên, thì chính điều đó, sự bất công, và sự chuyên chế, sự bất chính, và mọi sự gian ác, là đối với phần đạo đức và có lý trí của sự sáng tạo. Sự khác biệt duy nhất là điều này; rằng điều thứ nhất là một sự hư hoại ngoan cố và cố ý, và sự đồi bại ngang ngược nhất của các tạo vật được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vi phạm luật đời đời và không thay đổi hay lý lẽ của sự vật, vốn có tầm quan trọng lớn nhất; trong khi điều thứ hai chỉ là một cuộc cách mạng hay thay đổi, của khung tùy ý và tạm thời của tự nhiên.

Nhánh thứ hai của quy tắc công chính, đối với những tạo vật đồng loại của chúng ta, tôi đã nói, là tình yêu hay lòng nhân từ phổ quát; nghĩa là, không chỉ làm những gì công chính và đúng đắn trong giao dịch của chúng ta với mỗi người, mà còn liên tục cố gắng thúc đẩy, nói chung, hết sức mình, phúc lợi và hạnh phúc của mọi người. Nghĩa vụ đối với bổn phận này, cũng có thể dễ dàng được suy ra từ những gì đã được trình bày rồi. Vì nếu (như đã được chứng minh trước đây) có một sự khác biệt tự nhiên và tất yếu giữa thiện và ác, và điều tốt là thích hợp và hợp lý, và điều ác là phi lý nên làm; và điều thiện lớn nhất, luôn luôn thích hợp và hợp lý nhất nên được chọn: Thì, như sự tốt lành của Đức Chúa Trời tự mở rộng phổ quát trên mọi công việc của Ngài trong toàn bộ công trình sáng tạo, bằng cách luôn luôn làm điều tuyệt đối tốt nhất trong toàn thể; thì mọi tạo vật có lý trí nên, trong phạm vi và vị trí của nó, theo những quyền năng và năng lực tương ứng của nó, làm mọi điều tốt nó có thể cho mọi tạo vật đồng loại của nó. Để đạt mục đích này, tình yêu và lòng nhân từ phổ quát rõ ràng là phương tiện trực tiếp, chắc chắn, và hiệu quả nhất, như trong toán học việc chảy của một điểm là để tạo ra một đường thẳng, hay, trong số học, việc cộng các con số là để tạo ra một tổng; hay trong vật lý, một loại chuyển động nhất định để bảo tồn những vật thể nhất định, mà những loại chuyển động khác có xu hướng làm hư hoại. Về tất cả những điều này, tâm trí con người cảm nhận một cách tự nhiên đến nỗi, ngoại trừ những người mà tình cảm của họ bị hư hoại một cách kỳ lạ bởi những việc thực hành xấu xa phi tự nhiên và thói quen nhất, không có bổn phận nào, việc thực hiện nó mang lại cho một người niềm vui và sự thỏa mãn dồi dào như vậy, và lấp đầy tâm trí anh ta với một cảm nhận thoải mái về việc anh ta đã làm điều tốt lớn nhất anh ta có khả năng làm, về việc anh ta đã trả lời tốt nhất những mục đích của sự sáng tạo của mình, và bắt chước gần nhất những sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa của mình, và do đó về việc anh ta đã hoàn toàn tuân theo những nghĩa vụ cao nhất và chính của bản tính mình; như việc thực hiện bổn phận duy nhất này, của tình yêu và lòng nhân từ phổ quát, tự nhiên mang lại. Nhưng hơn nữa; nghĩa vụ đối với bổn phận lớn lao này cũng có thể được suy ra từ bản tính của con người, theo cách sau đây. Bên cạnh tình yêu bản thân tự nhiên đó, hay sự chăm sóc bảo tồn chính mình, mà mỗi người nhất thiết phải có trước hết cho chính mình, có trong mọi người một tình cảm tự nhiên nhất định đối với con cái và hậu duệ của họ, những người phụ thuộc vào họ; và đối với những người thân gần và bạn bè của họ, những người có sự thân mật với họ. Và vì bản tính của con người là như vậy, rằng họ không thể sống một cách thoải mái trong những gia đình độc lập, mà không có xã hội và giao thương thêm với nhau; do đó họ tự nhiên mong muốn tăng thêm những sự phụ thuộc của mình, bằng cách nhân lên những mối quan hệ, và mở rộng tình bạn của mình bằng những việc tốt lẫn nhau, và thiết lập các xã hội bằng sự truyền đạt nghệ thuật và lao động, cho đến khi, dần dần, tình cảm của những người đơn lẻ trở thành tình bạn của các gia đình, và điều này mở rộng thành xã hội của các thị trấn, và thành phố, và dân tộc, và kết thúc trong cộng đồng đồng thuận của toàn bộ nhân loại: Nền tảng, sự bảo tồn, và sự hoàn hảo của tình bạn hay xã hội phổ quát này là tình yêu và lòng nhân từ lẫn nhau. Và không có gì ngăn cản thế gian thật sự được đặt vào một trạng thái hạnh phúc như vậy mà chỉ có sự bất công ngang ngược, và sự thiếu lòng bác ái lẫn nhau một cách phi lý. Do đó, vì con người rõ ràng được cấu tạo bởi bản tính như vậy, rằng họ cần sự giúp đỡ của nhau để làm cho chính mình dễ chịu trên đời, và được tạo ra để sống trong các cộng đồng, và xã hội tuyệt đối cần thiết cho họ, và tình yêu và lòng nhân từ lẫn nhau là phương tiện duy nhất có thể để thiết lập xã hội này theo bất kỳ cách nào có thể chịu đựng được và bền lâu; và trong sự tôn trọng này mọi người đều đứng trên cùng một mức, và có cùng những nhu cầu và ham muốn tự nhiên, và cùng cần sự giúp đỡ của nhau, và đều có khả năng hưởng lợi ích và lợi thế của xã hội, rõ ràng mỗi người bị ràng buộc bởi luật của bản tính mình, và như anh ta cũng được thúc đẩy bởi khuynh hướng của những tình cảm không hư hoại của mình, để xem chính mình như một phần và thành viên của một thân thể hay cộng đồng phổ quát được tạo thành từ mọi nhân loại, để nghĩ chính mình được sinh ra để thúc đẩy lợi ích và phúc lợi công cộng của mọi tạo vật đồng loại của mình, và do đó có nghĩa vụ, như phương tiện tất yếu và duy nhất hiệu quả cho mục đích đó, ôm lấy tất cả chúng với tình yêu và lòng nhân từ phổ quát, đến nỗi anh ta không thể, mà không hành động trái ngược với lý lẽ của tâm trí chính mình, và vi phạm luật rõ ràng và đã biết về sự hiện hữu của mình, cố ý gây bất kỳ tổn thương và tai họa nào cho bất kỳ người nào, không, ngay cả những người đã làm tổn thương anh ta trước, mà nên, vì lợi ích công cộng, cố gắng xoa dịu bằng sự dịu dàng hơn là làm trầm trọng thêm bằng sự trả thù; và cuối cùng, để tóm tắt tất cả trong một từ, (đó là đỉnh cao và sự hoàn hảo đầy đủ của bổn phận lớn lao này,) nên yêu thương mọi người khác như chính mình. Đây là lập luận của bậc thầy vĩ đại Cicero, mà sự hiểu biết của ông về trạng thái thật sự của sự vật và những nghĩa vụ nguyên thủy của bản tính con người, lớn hơn của ông Hobbes nhiều như những sự giúp đỡ và lợi thế của ông để đạt được sự hiểu biết đó ít hơn.

Thứ ba, đối với chính mình, quy tắc của sự công chính là; rằng mỗi người bảo tồn sự hiện hữu của chính mình, chừng nào anh ta có thể, và chăm sóc giữ mình mọi lúc trong tâm trạng và khuynh hướng như vậy cả về thân thể lẫn tâm trí, có thể thích hợp và giúp anh ta thực hiện bổn phận của mình trong mọi trường hợp khác. Nghĩa là; anh ta nên kiềm chế những thèm muốn của mình, với sự tiết độ; cai trị những đam mê của mình, với sự điều độ; và áp dụng chính mình vào công việc của vị trí hiện tại của mình trên đời, bất cứ là gì, với sự chú ý và hài lòng. Việc mỗi người nên bảo tồn sự hiện hữu của chính mình chừng nào anh ta có thể, là hiển nhiên; vì điều mà anh ta không phải là tác giả và người ban tặng, anh ta không bao giờ có thể tự mình có quyền năng hay thẩm quyền công chính để lấy đi. Đấng đã sai chúng ta vào thế gian, và một mình biết Ngài đã chỉ định vị trí của chúng ta ở đây trong bao lâu, và khi nào chúng ta đã hoàn thành mọi công việc Ngài có ý định chúng ta nên làm, một mình có thể phán xét khi nào thích hợp cho chúng ta được lấy đi khỏi đây, và một mình có thẩm quyền giải tán và miễn trừ chúng ta. Lý luận này đã được Plato, Cicero, và những triết gia giỏi nhất khác áp dụng một cách đáng ngưỡng mộ. Đến nỗi dù những người theo phái Stoic, xưa kia, và những người theo thuyết thần luận gần đây, trong những bài nói khoác lác của họ, và một số ít trong số họ trong việc thực hành hấp tấp của họ, đã mâu thuẫn với nó, thế mà họ chưa bao giờ có thể, với bất kỳ vẻ ngoài nào của lý lẽ, trả lời hay tránh né sức mạnh của lập luận; điều này, quả thật, nói sự thật, đã được những triết gia đã nói trên thúc ép với vẻ đẹp kỳ lạ, cũng như sức mạnh không thể đánh bại, đến nỗi dường như không thể thêm bất cứ điều gì vào nó. Do đó tôi sẽ đưa ra cho bạn, chỉ trong một số lời của chính họ. Chúng ta, con người, (Plato nói, trong nhân cách của Socrates,) đều, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, ở trong một nhà tù hay nơi giam giữ nhất định, mà chúng ta không nên phá vỡ, và chạy trốn. Chúng ta là những đầy tớ, hay như gia súc, trong tay Đức Chúa Trời. Và bất kỳ ai trong chúng ta, ông nói, nếu một trong những đầy tớ của chúng ta nên, trái ngược với hướng dẫn của chúng ta, và để thoát khỏi sự phục vụ của chúng ta, tự giết mình, nghĩ rằng chúng ta có lý do công chính để rất tức giận, và nếu trong quyền năng của chúng ta, trừng phạt anh ta vì điều đó? Cicero cũng vậy; Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị tối cao của mọi sự vật, ông nói, cấm chúng ta rời khỏi đây mà không có mệnh lệnh của Ngài: và dù, khi chính sự quan phòng thiêng liêng đưa ra cho chúng ta một dịp công chính để rời khỏi thế gian này, (như khi một người chọn chịu chết hơn là phạm sự gian ác,) một người khôn ngoan sẽ quả thật ra đi một cách vui vẻ, như ra khỏi một nơi đau buồn và bóng tối vào ánh sáng; thế mà anh ta sẽ không vội vàng đến nỗi phá vỡ nhà tù của mình trái ngược với luật pháp; mà sẽ đi khi Đức Chúa Trời gọi anh ta, như một tù nhân khi được quan tòa hay quyền năng hợp pháp giải tán. Lại nữa: phần còn lại ngắn ngủi của cuộc sống, ông nói, mà những người già có triển vọng, họ không nên quá háo hức mong muốn, cũng không ngược lại một cách phi lý và bất mãn tự tước đoạt nó: vì, như Pythagoras dạy, việc một người, mà không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tự rời khỏi thế gian, là bất hợp pháp như việc một người lính rời khỏi vị trí của mình mà không có mệnh lệnh của tướng mình. Và ở một nơi khác: trừ khi Đức Chúa Trời đó, ông nói, mà đền thờ và cung điện của Ngài là toàn bộ thế gian này, tự Ngài giải thoát bạn khỏi nhà tù của thân thể, bạn không bao giờ có thể được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài. Do đó, bạn, và mọi người đạo đức, nên kiên nhẫn tiếp tục trong thân thể, chừng nào Đức Chúa Trời muốn, Đấng đã sai chúng ta đến đây; và không ép buộc chính mình ra khỏi thế gian, trước khi Ngài gọi bạn, kẻo bạn bị coi là những kẻ đào ngũ khỏi vị trí được Đức Chúa Trời chỉ định cho bạn. Và với cùng ý định, — tác giả xuất sắc đó, Arrian: hãy chờ đợi, ông nói, ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời: khi Ngài biểu thị đó là ý muốn của Ngài rằng bạn nên được giải thoát khỏi sự phục vụ này, thì hãy ra đi một cách sẵn lòng; nhưng, trong lúc này, hãy kiên nhẫn, và ở lại nơi Ngài đã chỉ định bạn: hãy chờ đợi, và đừng vội vàng rời đi một cách cố ý và phi lý.

Những phản đối, mà tác giả của bài biện hộ cho việc tự sát, được đặt trước Oracles of Reason, đã cố gắng đưa ra chống lại lập luận này, yếu ớt và trẻ con đến nỗi rõ ràng ông ta không thể, vào lúc ông ta viết chúng, tin một cách nghiêm túc rằng có bất kỳ sức mạnh nào trong chúng; như khi ông ta nói, rằng lý do tại sao một lính gác không được phép rời khỏi vị trí của mình mà không có mệnh lệnh của chỉ huy, là vì anh ta đã tham gia vào sự phục vụ bởi sự đồng ý của chính mình; như thể Đức Chúa Trời không có quyền năng công chính để đặt bất kỳ mệnh lệnh nào lên các tạo vật của Ngài mà không có sự đồng ý của chính chúng: Hay khi ông ta nói, rằng có nhiều cách hợp pháp để tìm kiếm cái chết; như thể, vì một người có thể hợp pháp liều mạng sống của mình trong nhiều sự phục vụ công cộng, nên việc anh ta trực tiếp vứt bỏ nó vì bất kỳ sự bất mãn ngu xuẩn nào là hợp pháp. Nhưng tác giả của bài luận đó từ đó đã công bằng đến mức thú nhận sự ngu xuẩn của mình, và tự mình thu hồi nó một cách công khai. Do đó, để tiếp tục. Vì cùng một lý do mà một người có nghĩa vụ bảo tồn sự hiện hữu của chính mình, anh ta cũng bị ràng buộc phải bảo tồn chính mình, hết sức mình, trong việc sử dụng đúng đắn mọi năng lực của mình: nghĩa là, giữ mình liên tục trong tâm trạng như vậy, cả về thân thể lẫn tâm trí, bằng cách điều chỉnh những thèm muốn và đam mê của mình, có thể thích hợp và giúp anh ta thực hiện bổn phận của mình trong mọi trường hợp khác. Vì, như không quan trọng liệu một người lính đào ngũ khỏi vị trí của mình, hay bởi say rượu làm cho mình không thể thực hiện bổn phận của mình trong đó; thì việc một người làm cho mình không thể, bởi bất kỳ sự không tiết độ hay đam mê nào, thực hiện những bổn phận cần thiết của cuộc sống, ít nhất trong thời gian đó, cũng giống như việc tự tước đoạt sự sống của mình. Và đây chưa phải là tất cả. Vì sự không tiết độ lớn lao và những đam mê không được cai trị không chỉ làm cho một người không thể thực hiện bổn phận của mình, mà còn khiến anh ta chạy thẳng vào việc phạm những điều ghê gớm nhất: vì không có bạo lực hay bất công nào, mà một người, đã tự tước đoạt lý lẽ của mình bởi sự không tiết độ hay đam mê, không có khả năng bị cám dỗ phạm. Đến nỗi mọi nghĩa vụ bổ sung mà một người theo bất kỳ cách nào ở dưới, để không phạm những tội ác rõ ràng nhất, đều nằm như nhau trên anh ta để cai trị những đam mê của mình và kiềm chế những thèm muốn của mình: mà nếu không làm điều đó, anh ta không bao giờ có thể bảo đảm chính mình một cách hiệu quả khỏi việc bị phản bội vào việc phạm mọi sự bất công. Đây quả thật là khó khăn lớn của cuộc sống, để khuất phục và chinh phục những thèm muốn và đam mê phi lý của chúng ta. Nhưng việc đó tuyệt đối cần thiết phải được thực hiện: Và hơn nữa đó là chiến thắng dũng cảm và vinh quang nhất trên đời. Cuối cùng: Vì cùng một lý do mà một người có nghĩa vụ không cố ý rời khỏi đời này, mà là vị trí chung mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho anh ta, anh ta cũng có nghĩa vụ tham dự những bổn phận của vị trí hay điều kiện sống đặc biệt đó, bất cứ là gì, mà sự quan phòng hiện tại đã đặt anh ta vào, với sự siêng năng, và hài lòng: Mà không cảm thấy khó chịu và bất mãn, rằng những người khác được sự quan phòng đặt trong những vị trí khác nhau và cao hơn trên đời; hay quá cực đoan và phi lý lo lắng thay đổi trạng thái của mình trong tương lai, đến nỗi bỏ bê bổn phận hiện tại của mình.

Từ ba nhánh lớn và chung này, mọi trường hợp nhỏ hơn và đặc biệt hơn của những nghĩa vụ đạo đức có thể (như tôi đã nói) dễ dàng được suy ra.

Và bây giờ điều này, (quy tắc công bằng đời đời này, mà tôi đã mô tả cho đến nay,) là lý lẽ đúng đắn đó tạo nên sự phân biệt chính giữa con người và thú vật. Đây là luật của tự nhiên, mà (như Cicero diễn tả một cách tuyệt vời) có phạm vi phổ quát, và thời gian đời đời, không thể bị bãi bỏ hoàn toàn, cũng không bị hủy bỏ trong bất kỳ phần nào của nó, cũng không có bất kỳ luật nào được làm trái ngược với nó, cũng không được miễn trừ bởi bất kỳ thẩm quyền nào; mà đã có hiệu lực trước khi bất kỳ luật nào được viết ra, hay nền tảng của bất kỳ thành phố hay cộng đồng nào được đặt; mà không được phát minh bởi trí tuệ của con người, cũng không được thiết lập bởi thẩm quyền của bất kỳ dân tộc nào, nhưng nghĩa vụ của nó đã có từ đời đời, và sức mạnh của nó vươn tới khắp vũ trụ; mà, được thành lập trong bản tính và lý lẽ của sự vật, đã không bắt đầu là luật, khi nó lần đầu tiên được viết và ban hành bởi con người, mà có cùng nguồn gốc với những lý do hay tỷ lệ đời đời của sự vật, và những sự hoàn hảo hay thuộc tính của chính Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu không có luật nào ở Rô-ma chống lại những vụ cưỡng hiếp vào thời điểm Tarquin dùng bạo lực với Lucretia, thì không vì vậy mà ông ta càng được miễn trách, hay tội lỗi của ông ta chống lại quy tắc công bằng đời đời ít ghê gớm hơn. Đây là luật của tự nhiên mà lý lẽ của mọi người, ở khắp mọi nơi đều đồng ý một cách tự nhiên và tất yếu, như mọi loài vật đều đồng lòng trong nhịp đập và chuyển động của tim và động mạch của chúng, hay như mọi người đều đồng ý trong phán đoán của họ về sự trắng của tuyết hay sự sáng chói của mặt trời. Vì dù trong một số trường hợp tinh tế, ranh giới của đúng và sai quả thật có thể (như đã được quan sát trước đây,) có phần khó xác định; và trong một số ít trường hợp rõ ràng hơn, luật pháp và phong tục của một số dân tộc man rợ nhất định có thể trái ngược nhau, (mà một số người đã yếu đuối đến mức nghĩ là một phản đối chính đáng chống lại việc có bất kỳ sự khác biệt tự nhiên nào giữa thiện và ác.) thế mà trong thực tế điều này không bác bỏ sự đồng ý tự nhiên của lý lẽ không thành kiến của mọi người đối với quy tắc của điều đúng và công bằng, hơn việc sự khác biệt của khuôn mặt con người nói chung, hay sự dị dạng của một số ít quái vật nói riêng, chứng minh rằng không có sự giống nhau hay đồng nhất chung trong thân thể con người. Vì, bất cứ sự khác biệt nào có thể có trong một số luật đặc biệt, chắc chắn là, về những nhánh chính và chủ yếu của đạo đức, chưa bao giờ có bất kỳ dân tộc nào trên trái đất mà không thừa nhận rằng việc yêu thương và tôn vinh Đức Chúa Trời, biết ơn những ân nhân, thực hiện những giao ước công bằng, bảo tồn mạng sống của những người vô tội và vô hại, và những điều tương tự, là những việc thích hợp và tốt hơn để thực hành hơn là điều ngược lại. Tóm lại, đây là luật của tự nhiên, mà, được thành lập trong lý lẽ đời đời của sự vật, là tuyệt đối không thể thay đổi như thiện và ác tự nhiên, như những chân lý toán học, hay số học, như ánh sáng và bóng tối, như ngọt và đắng, như niềm vui và nỗi đau: Việc tuân giữ nó, dù không ai khen ngợi nó, vẫn thật sự đáng khen trong chính nó. Việc cho rằng nó phụ thuộc vào ý kiến của con người, và phong tục của các dân tộc, nghĩa là cho rằng điều gì sẽ được coi là đức hạnh của một người chỉ phụ thuộc vào trí tưởng tượng hay phong tục để xác định, là phi lý như việc khẳng định rằng sự màu mỡ của một cây, hay sức mạnh của một con ngựa, chỉ phụ thuộc vào trí tưởng tượng của những người phán xét về nó. Trong một từ, đó là luật mà, nếu nó có nguồn gốc từ thẩm quyền của con người, và có thể bị thay đổi bởi nó, thì mọi mệnh lệnh của những bạo chúa tàn ác và man rợ nhất trên đời sẽ công chính và công bằng như những luật khôn ngoan nhất từng được làm ra, và việc giết người mà không có sự phân biệt, làm rối loạn quyền lợi của mọi gia đình bởi những sự giả mạo thô thiển nhất, cướp bóc với bạo lực không kiềm chế, liên tục phá vỡ đức tin, và lừa dối và gian lận mà không do dự, có thể, bởi những sắc lệnh và quy định của một hội đồng điên rồ, được làm cho hợp pháp và trung thực: Trong những vấn đề này, nếu bất kỳ người nào nghĩ rằng những lá phiếu và sự bầu cử của những kẻ ngu có quyền năng như vậy để có thể thay đổi bản tính của sự vật, tại sao họ không cũng sắc lệnh (như Cicero diễn tả một cách đáng ngưỡng mộ) rằng những thứ độc hại có thể trở nên lành mạnh, và bất kỳ thứ gì khác hiện nay phá hoại nhân loại có thể trở nên bảo tồn nó.

Hơn nữa: Như luật tự nhiên này vô cùng cao hơn mọi thẩm quyền của con người, và độc lập với nó, thì nghĩa vụ của nó, chủ yếu và nguyên thủy, cũng có trước cả sự xem xét này, về việc nó là ý muốn hay mệnh lệnh tích cực của chính Đức Chúa Trời: Vì, như việc cộng một số nhất định nhất thiết tạo ra một tổng nhất định, và những hoạt động hình học hay cơ học nhất định đưa ra một đáp án không đổi và không thể thay đổi cho những vấn đề hay mệnh đề nhất định; thì trong những vấn đề đạo đức có những sự tôn trọng hay quan hệ nhất định tất yếu và không thể thay đổi của sự vật mà không có nguồn gốc từ hiến pháp tùy ý và tích cực, mà có tính tất yếu đời đời trong bản tính của chính chúng. Ví dụ; như, trong những vấn đề của giác quan, lý do tại sao một vật có thể nhìn thấy không phải vì nó được nhìn thấy, mà nó do đó được nhìn thấy vì nó có thể nhìn thấy; thì trong những vấn đề của lý lẽ tự nhiên và đạo đức, điều thánh khiết và tốt lành (như các tạo vật phụ thuộc vào và thờ phượng Đức Chúa Trời, và thực hành sự công chính và công bằng trong giao dịch của chúng với nhau, và những điều tương tự,) không phải do đó thánh khiết và tốt lành, vì nó được truyền lệnh phải làm, mà do đó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, vì nó thánh khiết và tốt lành. Sự tồn tại, quả thật, của chính những sự vật, mà tỷ lệ và quan hệ của chúng ta xem xét, hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tùy ý và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; Đấng có thể tạo ra sự vật khi Ngài muốn, và hủy diệt chúng lần nữa bất cứ khi nào Ngài nghĩ là thích hợp. Nhưng khi sự vật được tạo ra, và chừng nào Đức Chúa Trời muốn tiếp tục chúng trong sự hiện hữu, tỷ lệ của chúng, mà trừu tượng là có tính tất yếu đời đời, cũng trong chính sự vật tuyệt đối không thể thay đổi. Do đó chính Đức Chúa Trời, dù Ngài không có bề trên nào mà ý muốn nhận bất kỳ luật nào về hành động của Ngài, thế mà không khinh thường việc tuân theo quy tắc của sự công bằng và tốt lành, như luật của mọi hành động của Ngài trong việc cai trị thế gian, và hạ mình kêu gọi ngay cả con người về sự công bằng và chính trực của những phán xét của Ngài. Đối với luật này, những sự hoàn hảo vô hạn của bản tính thiêng liêng của Ngài làm cho Ngài nhất thiết phải có sự quan tâm liên tục (như đã được chứng minh trước đây,) và (như một vị giám mục có học thức của chúng ta đã chỉ ra một cách tuyệt vời,) không chỉ quyền năng vô hạn của Ngài, mà những quy tắc của luật đời đời này là nền tảng thật sự và thước đo quyền thống trị của Ngài trên các tạo vật của Ngài. (Vì, nếu quyền năng vô hạn là quy tắc và thước đo của điều đúng, rõ ràng rằng sự tốt lành và lòng thương xót, và mọi sự hoàn hảo thiêng liêng khác, sẽ là những từ trống rỗng không có bất kỳ ý nghĩa nào.) Bây giờ, vì cùng một lý do mà Đức Chúa Trời, Đấng không có bề trên nào để xác định Ngài, thế mà liên tục hướng mọi hành động của chính Ngài theo quy tắc đời đời của sự công chính và tốt lành; rõ ràng mọi tạo vật thông minh, trong những phạm vi và tỷ lệ tương ứng của chúng, nên vâng theo cùng một quy tắc theo luật của bản tính chúng, ngay cả khi nó có thể được cho là tách biệt khỏi nghĩa vụ bổ sung đó là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời; và, chắc chắn đã có nhiều người trong mọi thời đại, ở nhiều nơi trên thế gian ngoại giáo, những người, không có đủ triết học để thu thập từ tự nhiên thuần túy bất kỳ sự hiểu biết công chính và rõ ràng nào về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, càng không thể suy ra từ đó bất kỳ kiến thức rõ ràng và chắc chắn nào về ý muốn của Ngài, thế mà đã có một cảm nhận rất lớn về điều đúng và sự thật, và hoàn toàn tin chắc trong tâm trí của chính họ về nhiều nghĩa vụ không thể thay đổi của đạo đức: Nhưng sự suy đoán này, dù cần thiết phải được lưu ý trong trật tự và phương pháp riêng biệt của bài luận, tự nó quá khô khan, và ít hữu dụng cho chúng ta, những người được bảo đảm dồi dào rằng mọi nghĩa vụ đạo đức, hơn nữa, là ý muốn rõ ràng và đã tuyên bố của Đức Chúa Trời, như sẽ được chỉ ra một cách đặc biệt ở vị trí thích hợp của nó.

Cuối cùng, luật tự nhiên này có đầy đủ quyền năng bắt buộc của nó, có trước mọi sự xem xét về bất kỳ phần thưởng hay hình phạt riêng tư và cá nhân đặc biệt nào, được gắn thêm, hoặc bởi hệ quả tự nhiên hoặc bởi sự chỉ định tích cực, vào việc tuân giữ hay bỏ bê nó. Điều này cũng rất hiển nhiên; vì nếu thiện và ác, đúng và sai, sự thích hợp và không thích hợp của việc thực hành, là (như đã được chỉ ra) nguyên thủy, đời đời, và tất yếu, trong bản tính của chính sự vật, rõ ràng rằng quan điểm về những phần thưởng hay hình phạt đặc biệt, chỉ là một sự xem xét sau, và hoàn toàn không thay đổi bản tính của sự vật, không thể là nguyên nhân gốc rễ của nghĩa vụ của luật, mà chỉ là một trọng lượng bổ sung để thúc đẩy việc thực hành điều mà con người trước đây đã có nghĩa vụ bởi lý lẽ đúng đắn: Không có người nào, có bất kỳ cảm nhận công chính nào về sự khác biệt giữa thiện và ác, mà không phải thừa nhận rằng đức hạnh và sự tốt lành thật sự đáng yêu, và nên được chọn vì chính chúng và giá trị nội tại của chúng, dù một người không có triển vọng đạt được bất kỳ lợi thế đặc biệt nào cho chính mình, bởi việc thực hành chúng; và ngược lại, sự tàn ác, bạo lực, và áp bức, gian lận, bất công, và mọi thứ gian ác, tự chúng đáng ghét, và bằng mọi cách nên tránh; ngay cả khi một người có sự bảo đảm tuyệt đối rằng anh ta sẽ không mang bất kỳ bất tiện nào lên chính mình bởi việc phạm bất kỳ hay tất cả những tội ác này. Điều này cũng được Cicero diễn tả một cách xuất sắc và đáng ngưỡng mộ: Đức hạnh, ông nói, là điều mà, dù không có lợi nhuận hay lợi thế nào được mong đợi cho chính mình từ việc thực hành nó, thế mà phải, không còn tranh cãi, được thừa nhận là thật sự đáng mong muốn chỉ vì chính nó. Và, theo đó, mọi người tốt đều yêu thương điều đúng và công bằng, và làm nhiều việc mà không có bất kỳ triển vọng nào về lợi thế, chỉ vì chúng công chính và đúng đắn và thích hợp để làm: Ngược lại, thói xấu ghê tởm trong bản tính của chính nó, và rất thích hợp để tránh, ngay cả khi không có hình phạt nào xảy ra, đến nỗi không người nào, đã đạt được bất kỳ sự tiến bộ nào có thể chịu đựng được trong triết học đạo đức, có thể nghi ngờ chút nào, nhưng, nếu anh ta chắc chắn rằng việc đó có thể mãi mãi được che giấu hoàn toàn cả khỏi Đức Chúa Trời lẫn con người, đến nỗi không có chút nghi ngờ nào về việc nó bị phát hiện, thế mà anh ta không nên làm bất cứ điều gì bất công, tham lam, cố ý, đam mê, phóng túng, hay bất kỳ cách nào gian ác. Không, nếu một người tốt có trong quyền năng của mình để đạt được tài sản của người lân cận bằng chuyển động nhỏ nhất của ngón tay mình, và chắc chắn rằng nó sẽ không bao giờ bị nghi ngờ bởi Đức Chúa Trời hay con người, chắc chắn anh ta sẽ nghĩ rằng anh ta không nên làm điều đó; và bất cứ ai ngạc nhiên về điều này, đều không có khái niệm việc thật sự là một người tốt là gì: Không phải bất kỳ điều gì như vậy là có thể trong tự nhiên, rằng bất kỳ sự gian ác nào có thể thật sự được che giấu khỏi Đức Chúa Trời, mà chỉ là, dựa trên giả định như vậy, sự khác biệt tự nhiên và tất yếu giữa sự công chính và bất công được làm cho xuất hiện rõ ràng và không thể phủ nhận hơn.

Tuy nhiên, từ đây không hề suy ra, hoặc rằng một người tốt không nên có sự tôn trọng đối với phần thưởng và hình phạt, hoặc rằng phần thưởng và hình phạt không tuyệt đối cần thiết để duy trì việc thực hành đức hạnh và sự công chính trên đời này. Chắc chắn, quả thật, đức hạnh và thói xấu khác nhau đời đời và tất yếu; và điều thứ nhất thật sự xứng đáng được chọn vì chính nó, và điều thứ hai nên bằng mọi cách tránh, dù một người chắc chắn, đối với phần riêng của mình, không đạt được cũng không mất mát bất cứ điều gì bởi việc thực hành điều nào. Và nếu đây thật sự là trạng thái của sự vật trên đời, chắc chắn người đó phải có một tâm trí rất hư hoại, quả thật, người có thể nghi ngờ chút nào, hay thậm chí một lần cân nhắc với chính mình, điều nào anh ta sẽ chọn. Nhưng trường hợp không đứng như vậy. Câu hỏi bây giờ trong việc thực hành chung của thế gian, giả sử mọi sự mong đợi về phần thưởng và hình phạt bị gạt sang một bên, sẽ không phải là, liệu một người có chọn đức hạnh vì chính nó, và tránh thói xấu hay không; mà việc thực hành thói xấu đi kèm với sự cám dỗ và quyến rũ lớn lao của niềm vui và lợi nhuận; và việc thực hành đức hạnh thường bị đe dọa bởi những tai họa lớn lao, mất mát, và đôi khi thậm chí chính cái chết. Và điều này thay đổi câu hỏi, và phá hủy việc thực hành điều xuất hiện rất hợp lý trong toàn bộ sự suy đoán, và đưa vào sự cần thiết của phần thưởng và hình phạt. Vì dù đức hạnh chắc chắn xứng đáng được chọn vì chính nó, ngay cả khi không có bất kỳ sự mong đợi nào về phần thưởng, thế mà không suy ra rằng do đó nó hoàn toàn tự đủ, và có khả năng nâng đỡ một người dưới mọi loại đau khổ, và thậm chí chính cái chết, vì nó, mà không có bất kỳ triển vọng nào về sự đền bù trong tương lai. Ở đây, do đó, bắt đầu lỗi lầm của những người theo phái Stoic, những người dạy rằng việc thực hành đức hạnh thuần túy tự nó là điều thiện chính, và tự nó có khả năng làm cho một người hạnh phúc, dưới mọi tai họa trên đời. Sự bảo vệ của họ cho chính nghĩa của đức hạnh quả thật rất dũng cảm: họ thấy rõ sự xuất sắc của nó là nội tại, và được thành lập trong bản tính của chính sự vật, và không thể bị thay đổi bởi bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài nào; rằng do đó đức hạnh nhất thiết phải đáng mong muốn vì chính nó, và không chỉ vì lợi thế nó có thể mang theo; và nếu vậy, thì do đó cũng không có bất lợi bên ngoài nào, mà nó có thể xảy ra kèm theo, thay đổi giá trị nội tại của chính sự vật, hay từng làm cho nó không còn thật sự đáng mong muốn. Do đó, trong trường hợp đau khổ và cái chết, vì đức hạnh; không có bất kỳ kiến thức chắc chắn nào về một trạng thái tương lai của phần thưởng, (dù những người khôn ngoan nhất trong số họ quả thật hy vọng về nó, và nghĩ nó rất có thể xảy ra;) họ bị ép buộc, để họ có thể nhất quán với những nguyên tắc của chính họ, giả định việc thực hành đức hạnh là một phần thưởng đầy đủ cho chính nó trong mọi trường hợp, và một sự đền bù đầy đủ cho mọi đau khổ trên đời. Và theo đó họ dạy một cách rất dũng cảm quả thật, rằng việc thực hành đức hạnh không chỉ vô cùng đáng được ưa thích hơn mọi niềm vui tội lỗi trên đời; mà còn rằng một người nên không do dự chọn, nếu trường hợp được đưa ra cho anh ta, thà chịu đựng mọi đau khổ có thể với đức hạnh, hơn là đạt được mọi hạnh phúc trần gian có thể bằng tội lỗi. Và việc thực hành phù hợp của một số ít người trong số họ, như Regulus, chẳng hạn, người đã chọn chết cái chết tàn khốc nhất có thể nghĩ ra, hơn là phá vỡ đức tin của mình với một kẻ thù, quả thật rất kỳ diệu, và đáng ngưỡng mộ. Nhưng thế mà, sau tất cả điều này, rõ ràng rằng việc thực hành đức hạnh chung trên đời không bao giờ có thể được hỗ trợ trên nền tảng này. Bài luận thật đáng ngưỡng mộ, nhưng nó hiếm khi đi xa hơn những lời nói suông: Và việc thực hành của số ít người đã hành động theo đó, đã không được phần còn lại của thế gian bắt chước. Con người sẽ không bao giờ nói chung, và quả thật không hợp lý lắm để mong đợi họ nên, từ bỏ mọi sự thoải mái của cuộc sống, và thậm chí chính sự sống, mà không có sự mong đợi về bất kỳ sự đền bù nào trong tương lai. Đến nỗi, nếu chúng ta giả định không có trạng thái tương lai của phần thưởng, sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực như vậy, đặt họ dưới sự cần thiết phải tán thành và chọn đức hạnh trong phán đoán của tâm trí chính họ; và thế mà đã không ban cho họ phương tiện để nâng đỡ chính mình trong việc thực hành phù hợp và liên tục của nó. Sự xem xét về khó khăn không thể giải thích này nên đã dẫn các triết gia đến một niềm tin và sự mong đợi vững chắc về một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, mà nếu không có nó toàn bộ kế hoạch đạo đức của họ không thể được hỗ trợ. Và vì một điều có tính cần thiết và quan trọng như vậy đối với nhân loại đã không được biết đến một cách rõ ràng và trực tiếp và phổ quát hơn, nó có thể một cách tự nhiên đã dẫn họ đến một số hệ quả xa hơn nữa, mà tôi sẽ có dịp suy ra một cách đặc biệt sau này.

Như vậy tôi đã cố gắng suy ra những nghĩa vụ gốc rễ của đạo đức từ lý lẽ và tỷ lệ tất yếu và đời đời của sự vật. Một số người đã chọn đặt mọi sự khác biệt của thiện và ác, trong ý muốn và quyền năng tích cực thuần túy của Đức Chúa Trời: Nhưng sự phi lý của điều này, tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Những người khác đã tranh luận, rằng mọi sự khác biệt của thiện và ác, và mọi nghĩa vụ của đạo đức, nên được đặt nền tảng nguyên thủy trên những sự xem xét về lợi ích công cộng. Và quả thật đúng là, trong toàn thể, lợi ích của toàn bộ công trình sáng tạo luôn luôn trùng khớp với chân lý và lý lẽ tất yếu của sự vật. Nhưng nếu không, (và tách biệt khỏi sự xem xét này, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ khiến chân lý và điều đúng kết thúc trong hạnh phúc,) điều gì là tốt cho toàn bộ công trình sáng tạo, trong rất nhiều trường hợp, không ai ngoài một sự hiểu biết vô hạn có thể phán xét. Lợi ích công cộng là một điều đối với một dân tộc, và điều ngược lại đối với một dân tộc khác: Và những người cai trị của mỗi dân tộc sẽ và phải là những thẩm phán về lợi ích công cộng; Và bởi lợi ích công cộng họ thường sẽ có ý nghĩa lợi ích riêng của dân tộc đặc biệt đó. Nhưng chân lý và điều đúng (dù công cộng hay riêng tư) được thành lập trong lý lẽ đời đời và tất yếu của sự vật, là điều mà mỗi người có thể phán xét, khi được đặt trước anh ta. Nó nhất thiết là một và giống nhau, đối với sự hiểu biết của mỗi người, giống như ánh sáng là như nhau đối với đôi mắt của mỗi người.

Người nào nghĩ rằng đúng và công chính, vì lợi ích công cộng, phá vỡ đức tin (giả sử) với một tên cướp, hãy để anh ta xem xét rằng việc làm điều tương tự bởi một đám đông tên cướp, bởi những bạo chúa, bởi một dân tộc cướp bóc là hữu ích hơn nhiều: Và rồi mọi đức tin rõ ràng chấm dứt. Vì, thay đổi tên gọi, câu chuyện là về bạn, v.v. Đức tin và sự thật là gì, được mỗi người hiểu; nhưng giữa hai dân tộc đang chiến tranh, ai sẽ là thẩm phán dân tộc nào trong số họ là những tên cướp? Hơn nữa: Việc cướp một người khỏi sự thật và hạnh phúc đời đời, còn tệ hơn việc cướp anh ta khỏi tiền bạc và hạnh phúc tạm thời của anh ta! Và do đó sẽ có người nói rằng những người dị giáo thậm chí có thể công chính hơn, và với lợi ích lớn hơn nhiều cho công chúng, bị lừa dối và hủy diệt bởi việc phá vỡ sự thật và đức tin, hơn là những tên cướp tàn ác nhất. Điều này kết thúc ở đâu?

Và bây giờ, từ những gì đã được nói về chủ đề này, có thể dễ dàng thấy sự giả dối và yếu đuối của những học thuyết của ông Hobbes, rằng không có điều gì như công bằng và chính trực, đúng và sai, nguyên thủy trong bản tính của sự vật; rằng con người trong trạng thái tự nhiên của họ, trước các giao ước, không có nghĩa vụ đối với lòng nhân từ phổ quát, cũng không đối với bất kỳ bổn phận đạo đức nào; mà đang ở trong trạng thái chiến tranh, và mỗi người có quyền làm bất cứ điều gì anh ta có quyền năng làm; và rằng, trong các xã hội dân sự, hoàn toàn phụ thuộc vào những luật tích cực hay ý muốn của những người cai trị để xác định điều gì sẽ là công chính hay bất công. Điều ngược lại với tất cả những điều này đã được chứng minh đầy đủ rồi, không cần phải dài dòng, trong việc bác bỏ và vạch trần, một cách đặc biệt, chính những khẳng định này. Do đó tôi sẽ chỉ nhắc đến một vài quan sát, từ đó một số sự phi lý lớn nhất và hiển nhiên nhất của những nguyên tắc chính, mà ông Hobbes xây dựng toàn bộ học thuyết của mình trong vấn đề này, có thể xuất hiện dễ dàng nhất.

1. Trước hết, nền tảng và cơ sở của kế hoạch của ông Hobbes, là điều này, rằng mọi người đều bình đẳng bởi bản tính, và tự nhiên mong muốn cùng những điều, mỗi người có quyền đối với mọi thứ, mỗi người đều mong muốn có quyền thống trị tuyệt đối trên mọi người khác; và mỗi người có thể công chính làm bất cứ điều gì tại bất kỳ lúc nào trong quyền năng của mình, bằng cách dùng bạo lực lấy đi của người khác tài sản hay mạng sống của họ, để đạt được cho chính mình quyền thống trị tuyệt đối đó. Bây giờ điều này chính xác giống như việc một người nên khẳng định rằng một phần bằng với toàn thể, hay rằng một thân thể có thể hiện diện ở một nghìn nơi cùng một lúc. Vì nói rằng một người có đầy đủ quyền đối với cùng những điều riêng lẻ, mà một người khác cùng lúc có đầy đủ quyền đối với, là nói rằng hai quyền có thể mâu thuẫn nhau; nghĩa là, một điều có thể đúng, cùng lúc nó được thừa nhận là sai. Ví dụ; nếu mỗi người có quyền bảo tồn mạng sống của chính mình, thì rõ ràng tôi không thể có quyền lấy đi mạng sống của bất kỳ người nào khỏi anh ta, trừ khi anh ta trước tiên đã đánh mất quyền của chính mình, bằng cách cố gắng tước đoạt của tôi. Vì nếu không, có thể đúng cho tôi làm điều mà, cùng lúc, vì nó không thể được làm mà không vi phạm quyền của người khác, nó không thể đúng cho tôi làm; đó là sự phi lý lớn nhất trên đời. Trạng thái thật sự của trường hợp này, do đó, rõ ràng là thế này. Trong trạng thái tự nhiên và bình đẳng của ông Hobbes, mỗi người có quyền bình đẳng để bảo tồn mạng sống của chính mình, rõ ràng mỗi người có quyền đối với một tỷ lệ bình đẳng của mọi điều cần thiết hay hữu ích cho cuộc sống. Và do đó, còn xa mới đúng, rằng bất kỳ ai có quyền gốc rễ để sở hữu tất cả, mà, ngược lại, bất cứ ai đầu tiên cố gắng, mà không có sự đồng ý của đồng loại mình, và ngoại trừ vì một số lợi ích công cộng, lấy cho mình nhiều hơn tỷ lệ của mình, là người bắt đầu sự bất công, và tác giả của mọi tai họa tiếp theo.

2. Để tránh sự phi lý này, do đó, ông Hobbes bị ép buộc khẳng định, ở vị trí tiếp theo, rằng vì mỗi người đã thừa nhận có quyền bảo tồn mạng sống của chính mình, và do đó làm mọi điều cần thiết để bảo tồn nó, và vì, trong trạng thái tự nhiên, con người nhất thiết sẽ có những ghen tị và nghi ngờ vĩnh viễn về việc người khác xâm phạm lẫn nhau, do đó sự phòng ngừa công chính cho mỗi người quyền cố gắng, vì sự an toàn của chính mình, ngăn chặn, áp bức, và hủy diệt mọi người khác, hoặc bởi nghệ thuật bí mật hoặc bạo lực công khai, như sẽ xảy ra tại bất kỳ lúc nào trong quyền năng của mình, như là phương tiện chắc chắn duy nhất của việc tự bảo tồn. Nhưng điều này thậm chí còn là một sự phi lý rõ ràng hơn, nếu có thể, so với điều trước. Vì (ngoài việc, theo những nguyên tắc của ông Hobbes, con người, trước các giao ước tích cực, có thể công chính làm bất kỳ tai họa nào họ muốn, ngay cả mà không có cái cớ của việc tự bảo tồn,) điều gì có thể lố bịch hơn việc tưởng tượng một cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người, phương tiện trực tiếp nhất và chắc chắn nhất của việc bảo tồn mọi người? Vâng, ông ta nói, vì nó dẫn con người đến sự cần thiết phải tham gia vào giao ước vì sự an toàn của nhau. Nhưng rồi để làm cho những giao ước này có tính bắt buộc, ông ta bị ép buộc (như tôi sẽ quan sát một cách đặc biệt hơn ngay bây giờ) quay lại một luật tự nhiên có trước, và điều này phá hủy mọi điều ông ta đã nói trước đây. Vì cùng một luật tự nhiên bắt buộc con người phải trung thành, sau khi đã lập giao ước, sẽ không thể tránh khỏi, dựa trên mọi lý do tương tự, được thấy là bắt buộc họ trước mọi giao ước, phải hài lòng và nhân từ lẫn nhau, như phương tiện sẵn sàng và chắc chắn nhất cho việc bảo tồn và hạnh phúc của tất cả họ. Đúng là, con người, bằng cách tham gia vào các giao ước, và làm luật, đồng ý ép buộc lẫn nhau làm điều mà có lẽ chỉ cảm nhận về bổn phận, dù thật sự bắt buộc ở mức cao nhất, sẽ không, mà không có sự ép buộc như vậy, tự nó có đủ sức mạnh để giữ họ trong việc thực hành; và do đó, các giao ước phải được thừa nhận là trong thực tế một sự bổ sung và củng cố lớn lao cho sự an toàn của con người. Nhưng sự ép buộc này không làm thay đổi nghĩa vụ tự nó, và chỉ cho thấy rằng trạng thái hoàn toàn vô luật đó, mà ông Hobbes gọi là trạng thái tự nhiên, hoàn toàn không thật sự tự nhiên, hay theo bất kỳ nghĩa nào phù hợp với bản tính và năng lực của con người, mà, ngược lại, là một trạng thái hư hoại phi tự nhiên và không thể chịu đựng được cực độ, như tôi sẽ chứng minh đầy đủ hơn ngay bây giờ từ một số sự xem xét khác.

3. Một sự phi lý và mâu thuẫn khét tiếng khác trong kế hoạch của ông Hobbes, là điều này: Rằng ông ta luôn luôn giả định một số nhánh đặc biệt của luật tự nhiên (mà ông ta nghĩ là cần thiết cho nền tảng của một số phần trong học thuyết của chính mình,) là nguyên thủy có tính bắt buộc từ lý lẽ thuần túy của sự vật; cùng lúc ông ta phủ nhận và lấy đi vô số những nhánh khác, mà rõ ràng trong bản tính và lý lẽ của sự vật có cùng nền tảng của việc có tính bắt buộc như những nhánh trước, và nếu không có chúng nghĩa vụ của những nhánh trước không bao giờ có thể được chứng minh và bảo vệ một cách vững chắc. Như vậy, ông ta giả định rằng, trong trạng thái tự nhiên, trước khi bất kỳ giao ước nào được lập, ý muốn của chính mỗi người là luật duy nhất của anh ta; rằng không điều gì một người có thể làm, là bất công; và rằng bất cứ tai họa nào một người làm cho người khác cũng không phải là tổn thương hay bất công; cũng không phải người, mà tai họa được gây ra cho, dù lớn đến đâu, có bất kỳ lý do công chính nào để phàn nàn về điều sai trái; (tôi nghĩ có thể hợp lý được cho rằng, nếu ông Hobbes đã sống trong trạng thái tự nhiên như vậy, và tình cờ chính mình là bên chịu đựng, ông ta trong trường hợp này sẽ có một ý kiến khác:) Và thế mà cùng lúc ông ta giả định, rằng trong cùng trạng thái tự nhiên đó con người bằng mọi cách có nghĩa vụ tìm kiếm hòa bình, và tham gia vào các giao ước để khắc phục những tai họa đã nói trên. Bây giờ nếu con người có nghĩa vụ, bởi lý lẽ và bản tính gốc rễ của sự vật tìm kiếm những điều khoản hòa bình, và thoát khỏi trạng thái chiến tranh giả định càng sớm càng tốt; làm sao họ lại không có nghĩa vụ nguyên thủy bởi cùng lý lẽ và bản tính của sự vật, sống ngay từ đầu trong lòng nhân từ phổ quát, và tránh tham gia vào trạng thái chiến tranh hoàn toàn? Ông ta nhất thiết phải thú nhận họ sẽ có nghĩa vụ làm như vậy, nếu việc tự bảo tồn không bắt buộc mỗi người phải gây chiến với người khác: Nhưng điều này không thể đúng đối với kẻ xâm lược đầu tiên; người mà ông Hobbes, trong những đoạn vừa trích dẫn, vẫn biện hộ khỏi việc phạm bất kỳ sự bất công nào; và do đó ở đây ông ta không thể tránh khỏi tự mâu thuẫn với chính mình. Cũng vậy, lại nữa; trong hầu hết các trường hợp của đạo đức, ông ta giả định đúng và sai, công chính và bất công, không có nền tảng trong bản tính của sự vật, mà hoàn toàn phụ thuộc vào những luật tích cực; rằng những quy tắc hay sự phân biệt của thiện và ác, trung thực và không trung thực, chỉ là những hiến pháp dân sự; và bất cứ điều gì quan tòa tối cao truyền lệnh, đều phải được coi là tốt; bất cứ điều gì ông ta cấm, là ác; rằng chính luật của đất nước làm cho việc cướp bóc là cướp bóc; hay ngoại tình là ngoại tình; rằng những điều răn, tôn kính cha mẹ chúng ta, không giết người, không phạm tội ngoại tình, và mọi luật khác của Đức Chúa Trời và tự nhiên, không có tính bắt buộc hơn là quyền năng dân sự sẽ cho là thích hợp để làm cho chúng như vậy; không, rằng nơi thẩm quyền tối cao truyền lệnh cho con người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một hình ảnh hay tượng thần, ở các nước ngoại giáo, (vì trong trường hợp này ông ta thận trọng ngoại trừ những nước Cơ Đốc,) việc làm như vậy là hợp pháp, và là bổn phận của họ; và (phù hợp, như một hệ quả tự nhiên với tất cả điều này,) rằng bổn phận tích cực của con người là vâng lời những mệnh lệnh của quyền năng dân sự trong mọi sự, ngay cả trong những điều rõ ràng và trực tiếp chống lại lương tâm của họ; (nghĩa là, bổn phận tích cực của họ là làm điều mà cùng lúc họ biết rõ ràng đó là bổn phận của họ không nên làm;) vẫn luôn duy trì trong tâm trí của chính họ một mong muốn bên trong tuân giữ những luật của tự nhiên và lương tâm, nhưng không bị ràng buộc phải tuân giữ chúng trong những hành động bên ngoài của họ, ngoại trừ khi an toàn để làm như vậy. (Ông ta cũng có thể nói rằng luật pháp và hiến pháp của con người có quyền năng làm cho ánh sáng là bóng tối, và bóng tối là ánh sáng; làm cho ngọt là đắng, và đắng là ngọt: Và, quả thật, như một sự phi lý sẽ tự nhiên dẫn một người đến một sự phi lý khác, ông ta nói một điều rất giống nó; cụ thể là, thẩm quyền dân sự phải phán xét mọi ý kiến và học thuyết; xác định những câu hỏi triết học, toán học; và, vì quả thật ý nghĩa của từ ngữ là tùy ý, thậm chí cả những câu hỏi số học; như liệu một người có nên cho phép khẳng định rằng hai và ba tạo thành năm hay không:) Và thế mà cùng lúc, một số điều đặc biệt, mà hoặc là quá tai tiếng một cách trắng trợn đối với ông ta khi làm cho chúng phụ thuộc vào luật pháp của con người; như Đức Chúa Trời phải được yêu thương, tôn kính, và thờ phượng; rằng một người không nên giết cha mẹ mình; và những điều tương tự: Hoặc là, những điều cần thiết phải được giả định cho nền tảng của kế hoạch của chính ông ta; như các giao ước nên được thực hiện một cách trung thành, và sự vâng lời phải được trả đúng cho các quyền năng dân sự; Nghĩa vụ đối với những điều này ông ta bị ép buộc suy ra hoàn toàn từ lý lẽ và sự thích hợp nội tại của chính sự vật; có trước, độc lập với, và không thể thay đổi bởi mọi hiến pháp của con người: Trong vấn đề này ông ta phạm tội phi lý và mâu thuẫn thô thiển nhất có thể có. Vì nếu những nghĩa vụ lớn nhất và mạnh mẽ nhất trong mọi nghĩa vụ của chúng ta; yêu thương và tôn kính Đức Chúa Trời, chẳng hạn, hay, thực hiện các giao ước một cách trung thành; hoàn toàn không phụ thuộc vào bất kỳ hiến pháp nào của con người, mà phải nhất thiết (để tránh làm cho các nghĩa vụ phụ thuộc lẫn nhau theo một vòng tròn,) được thừa nhận là phát sinh nguyên thủy từ, và được thành lập trong, lý lẽ đời đời và bản tính và quan hệ không thể thay đổi của chính sự vật; và bản tính và sức mạnh của những nghĩa vụ này đủ rõ ràng và hiển nhiên; đến nỗi người nào làm ô danh Đức Chúa Trời, hay cố ý phá vỡ đức tin của mình, là (theo chính lý luận của ông Hobbes) phạm tội phi lý lớn trong việc thực hành, và mâu thuẫn rõ ràng với lý lẽ đúng đắn của tâm trí chính mình như người trong một cuộc tranh luận bị đưa đến sự cần thiết phải khẳng định điều gì đó mâu thuẫn với chính nó; và nghĩa vụ gốc rễ đối với những bổn phận này chỉ từ đây mới có thể được suy ra một cách rõ ràng: Thì, vì cùng một lý do, mọi bổn phận khác của tôn giáo tự nhiên; như lòng nhân từ phổ quát, sự công chính, công bằng, và những điều tương tự, (mà tôi đã chứng minh trước đây nhận được theo cùng cách quyền năng bắt buộc của chúng từ lý lẽ và quan hệ đời đời của sự vật,) nhất thiết phải có tính bắt buộc, có trước bất kỳ sự xem xét nào về giao ước tích cực, và không thể thay đổi và độc lập với mọi hiến pháp của con người: Và do đó toàn bộ kế hoạch, (cả về một trạng thái tự nhiên lúc đầu trong đó không có điều gì như đúng hay sai, công chính hay bất công, cả; và về những điều này phụ thuộc sau đó, nhờ giao ước, hoàn toàn và tuyệt đối vào sự xác định tích cực và tùy ý của quyền năng dân sự;) sụp đổ hoàn toàn theo cách này, bởi việc ông ta đã bị ép buộc giả định một số điều đặc biệt có tính bắt buộc, nguyên thủy, và trong bản tính của chính chúng. Ngược lại, nếu những quy tắc của đúng và sai, công chính và bất công, không có bất kỳ sức mạnh bắt buộc nào trong trạng thái tự nhiên, có trước giao ước tích cực, thì, vì cùng một lý do, chúng cũng sẽ không có bất kỳ sức mạnh nào sau giao ước, để mang lại cho con người bất kỳ sự an toàn chắc chắn và thật sự nào; (ngoại trừ chỉ điều có thể phát sinh từ sự ép buộc của luật pháp, và nỗi sợ hình phạt, mà, do đó, có thể rất tốt được cho rằng, là tất cả những gì ông Hobbes thật sự có ý ở cốt lõi.) Vì nếu không có nghĩa vụ của điều công chính và đúng đắn có trước giao ước, thì nghĩa vụ của chính giao ước, mà ông ta giả định mọi nghĩa vụ khác được thành lập trên đó, phát sinh từ đâu? Nếu, trước khi bất kỳ giao ước nào được lập, việc một người lấy đi mạng sống của người lân cận mình, không phải vì sự bảo tồn của chính mình, mà chỉ để thỏa mãn một tính khí hay niềm vui tùy ý, và không có bất kỳ lý do hay sự khiêu khích nào, là không bất công, thì làm sao việc phá vỡ và bỏ bê nó, sau khi anh ta đã lập giao ước, lại trở thành bất công? Hay điều gì làm cho việc phá vỡ lời nói của mình, trở thành một tội ác lớn hơn và phi tự nhiên hơn, so với việc giết một người chỉ vì không có lý do nào khác ngoài việc không có giao ước tích cực nào được lập ngược lại? Đến nỗi, theo cách này, toàn bộ kế hoạch của ông Hobbes hoàn toàn bị phá hủy.

4. Trạng thái đó, mà ông Hobbes gọi là trạng thái tự nhiên, không theo bất kỳ nghĩa nào là trạng thái tự nhiên; mà là trạng thái của sự hư hoại lớn nhất, phi tự nhiên nhất, và không thể chịu đựng được nhất có thể tưởng tượng. Vì lý lẽ, vốn là bản tính thích hợp của con người, không bao giờ (như đã được chỉ ra trước đây) dẫn con người đến bất cứ điều gì khác ngoài tình yêu và lòng nhân từ phổ quát; và chiến tranh, thù hận, và bạo lực, không bao giờ có thể phát sinh ngoài sự hư hoại cực độ. Một người đôi khi có thể, quả thật, trong sự tự vệ của chính mình, bị bắt buộc, phù hợp với những luật của tự nhiên và lý lẽ, gây chiến với đồng loại của mình: Nhưng những kẻ xâm lược đầu tiên, những người, dựa trên những nguyên tắc của ông Hobbes, (rằng mọi người có ý muốn tự nhiên làm tổn thương lẫn nhau, và mỗi người trong trạng thái tự nhiên có quyền làm bất cứ điều gì anh ta có ý muốn;) — những kẻ xâm lược đầu tiên, tôi nói, những người, dựa trên những nguyên tắc này, tấn công và cướp bóc một cách bạo lực tất cả những ai họ vượt trội về sức mạnh, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự công bằng hay tỷ lệ; những người này không bao giờ, bởi bất kỳ vẻ ngoài nào, có thể được miễn trách khỏi việc đã hoàn toàn cởi bỏ bản tính con người, và đã đưa vào thế gian, trái ngược với mọi luật của tự nhiên và lý lẽ, những tai họa lớn nhất, và sự nhầm lẫn phi tự nhiên nhất, mà nhân loại, bởi sự lạm dụng cao nhất những quyền năng và năng lực tự nhiên của họ, có khả năng rơi vào. Ông Hobbes quả thật giả vờ, rằng một trong những nguyên tắc đầu tiên và tự nhiên nhất của đời sống con người là một ham muốn nhất thiết phát sinh trong tâm trí của mỗi người, về việc có quyền năng và quyền thống trị trên người khác; và rằng điều này tự nhiên thúc đẩy con người dùng sức mạnh và bạo lực để đạt được nó. Nhưng cũng không đúng, rằng con người, tuân theo những mệnh lệnh của lý lẽ và bản tính không hư hoại, mong muốn quyền năng và quyền thống trị không cân xứng trên người khác; cũng không, nếu việc mong muốn quyền năng như vậy là tự nhiên, nó sẽ suy ra rằng việc dùng những phương tiện bạo lực và gây tổn thương để đạt được nó là phù hợp với tự nhiên. Vì vì lý do tự nhiên và tốt lành duy nhất để mong muốn quyền năng và quyền thống trị, (nhiều hơn điều cần thiết cho việc tự bảo tồn của mỗi người) là, người sở hữu quyền năng như vậy có thể có phạm vi lớn hơn, và khả năng lớn hơn, và cơ hội làm điều tốt, (như hiển nhiên từ việc Đức Chúa Trời thực thi quyền năng hoàn toàn tuyệt đối,) rõ ràng rằng không người nào vâng theo những mệnh lệnh không hư hoại của tự nhiên và lý lẽ có thể mong muốn tăng quyền năng của mình bằng những phương pháp phá hoại và có hại như vậy, mà việc ngăn chặn chúng là lý do tốt lành duy nhất làm cho chính quyền năng thật sự đáng mong muốn: Mọi bạo lực, do đó, và chiến tranh, rõ ràng là những hậu quả, không phải của những ham muốn tự nhiên, mà của sự hư hoại phi tự nhiên và cực độ; và điều này chính ông Hobbes vô tình chứng minh chống lại chính mình bởi chính những lập luận mà ông ta cố gắng chứng minh rằng chiến tranh và tranh chấp tự nhiên với con người hơn là với ong hay kiến; vì những lập luận của ông ta về chủ đề này đều được rút ra từ việc con người dùng chính mình (như những loài vật ông ta đang nói đến không thể làm,) để tranh cãi về danh dự và phẩm giá, cho đến khi cuộc tranh chấp lớn lên thành thù hận, nổi loạn, và chiến tranh; tách mỗi người lợi ích riêng của mình khỏi lợi ích công cộng, và đánh giá chính mình cao hơn người khác, dựa trên việc đạt được và chiếm đoạt cho chính mình nhiều hơn tỷ lệ của mình về những điều của cuộc sống, để tìm lỗi với cách quản lý của nhau, và qua sự tự phụ, ở trong sự đổi mới và xao lãng liên tục, áp đặt lên nhau bởi những lời dối trá, làm giả, và lừa dối, gọi thiện là ác, và ác là thiện, để trở nên ghen tị với sự thịnh vượng của người khác, hay kiêu ngạo và chuyên chế khi chính mình đang thoải mái và dồi dào, và giữ hòa bình và thỏa thuận có thể chịu đựng được giữa chính mình, chỉ bằng những giao ước nhân tạo và sự ép buộc của luật pháp; tất cả những điều này còn xa mới thật sự là những hiệu quả tự nhiên và kết quả của lý lẽ của con người và những năng lực khác, mà, ngược lại, chúng rõ ràng là một số sự lạm dụng thô thiển nhất và sự hư hoại phi tự nhiên nhất của chúng, mà bất kỳ ai, đang tranh luận về phía đối diện của câu hỏi có thể dễ dàng chọn để viện dẫn.

5. Cuối cùng; Lập luận chính và chủ yếu, là một trong những nền tảng chính của hệ thống của ông Hobbes và những người theo ông, cụ thể là quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất của quyền thống trị của Ngài, và thước đo duy nhất của quyền của Ngài trên các tạo vật của Ngài; và, do đó, mỗi hữu thể khác có quyền công chính như nó có quyền năng tự nhiên, nghĩa là, tự nhiên đúng cho mọi thứ làm bất cứ điều gì nó có quyền năng làm: Lập luận này, tôi nói, là trong tất cả những lập luận khác của ông ta phi lý và sai lầm một cách khét tiếng nhất; như có thể xuất hiện đầy đủ, (ngoài những gì đã được nói về những sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời là thước đo quyền của Ngài cũng như quyền năng của Ngài,) từ sự xem xét duy nhất này, giả sử ma quỷ, (vì khi con người chạy vào những khẳng định vô đạo cực đoan, họ phải được trả lời bằng những giả định phù hợp,) giả sử, tôi nói, một hữu thể như chúng ta quan niệm ma quỷ là, có sự ác độc, tàn ác, và bất công cực độ, được ban cho quyền năng tối cao tuyệt đối, và dùng nó chỉ để làm cho thế gian khốn khổ nhất có thể, theo cách tàn ác, tùy ý, và bất bình đẳng nhất có thể tưởng tượng; chẳng phải sẽ suy ra không thể phủ nhận, dựa trên kế hoạch của ông Hobbes, vì quyền thống trị được thành lập trên quyền năng, và quyền năng là thước đo của điều đúng, và do đó quyền năng tuyệt đối ban cho quyền tuyệt đối, rằng một chính phủ như vậy sẽ không chỉ là điều tất yếu phải phục tùng, mà còn rằng nó sẽ công chính và đúng đắn như vậy, và ít có lý do để phàn nàn, như chính phủ hiện tại của thế gian trong tay Đức Chúa Trời luôn được chúc phước và tốt lành vô hạn, mà tình yêu và sự tốt lành và lòng thương xót dịu dàng của Ngài xuất hiện khắp mọi nơi trên mọi công việc của Ngài?

Ở đây ông Hobbes, như một lập luận không thể trả lời để bảo vệ khẳng định của mình, thúc ép, rằng lý do duy nhất tại sao con người bị ràng buộc vâng lời Đức Chúa Trời rõ ràng chẳng là gì ngoài sự yếu đuối hay thiếu quyền năng; vì, nếu chính họ đều toàn năng, rõ ràng họ có thể không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào để vâng lời; và, do đó, quyền năng sẽ ban cho họ một quyền không thể nghi ngờ để làm điều họ muốn. Nghĩa là; nếu con người không phải là những hữu thể được tạo ra và phụ thuộc, quả thật họ không thể bị bắt buộc với bổn phận quan hệ thích hợp của những hữu thể được tạo ra và phụ thuộc, cụ thể là, vâng theo ý muốn và mệnh lệnh của người khác trong những điều tích cực. Nhưng khỏi nghĩa vụ của họ đối với việc thực hành những đức hạnh đạo đức, của sự công chính, chính trực, công bằng, thánh khiết, trong sạch, tốt lành, nhân từ, trung thành, và sự thật, mà ông Hobbes một cách gian trá, trong lập luận này, và vô đạo nhất trong toàn bộ kế hoạch của mình, cố gắng giải thoát họ; khỏi điều này họ không thể được giải thoát bởi bất kỳ sự bổ sung nào của quyền năng; vì nghĩa vụ đối với những điều này không phải, như nghĩa vụ vâng lời trong những điều của hiến pháp tùy ý và tích cực, chỉ được thành lập trong sự yếu đuối, khuất phục, và phụ thuộc của những người bị bắt buộc; mà còn, và chủ yếu, trong bản tính và lý lẽ đời đời và không thay đổi của chính sự vật: Vì những điều này là luật của chính Đức Chúa Trời, không chỉ đối với các tạo vật của Ngài, mà còn đối với chính Ngài, như là quy tắc của mọi hành động của Ngài trong việc cai trị thế gian.

Tôi đã dài dòng hơn về chủ đề này, vì đức hạnh đạo đức là nền tảng và tổng số, bản chất và sự sống, của mọi tôn giáo thật; vì sự an toàn của nó mọi thể chế tích cực chủ yếu được thiết kế; vì sự khôi phục của nó mọi tôn giáo được mặc khải cuối cùng được dự định; và không nhất quán với nó, hay đối lập với nó, mọi học thuyết nào được hỗ trợ bởi bất kỳ sự giả vờ nào của lý lẽ hay thẩm quyền, đều chắc chắn và tất yếu sai lầm, như Đức Chúa Trời là chân thật.

II. Dù những nghĩa vụ đạo đức đời đời này quả thật tự chúng thuộc về mọi hữu thể có lý trí, ngay cả trước sự xem xét về việc chúng là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, thế mà điều xác nhận chúng mạnh mẽ nhất, và trong việc thực hành thúc đẩy chúng một cách hiệu quả và không thể thiếu nhất trên chúng ta, là điều này; rằng cả từ những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và bản tính của sự vật, và từ một số sự xem xét phụ khác, xuất hiện rằng, như chính Đức Chúa Trời nhất thiết công chính và tốt lành trong việc thực thi quyền năng vô hạn của Ngài trong việc cai trị toàn bộ thế gian, thì Ngài cũng không thể không tích cực yêu cầu rằng mọi tạo vật có lý trí của Ngài cũng nên như vậy, theo tỷ lệ của chúng, trong việc thực thi mỗi quyền năng của chúng trong những phạm vi riêng biệt và tương ứng của chúng: Nghĩa là; như những nghĩa vụ đạo đức đời đời này thật sự có hiệu lực vĩnh viễn, chỉ từ bản tính của chính chúng, và lý lẽ trừu tượng của sự vật; thì chúng cũng là ý muốn, mệnh lệnh, và luật rõ ràng và không thể thay đổi của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, mà Ngài không thể không mong đợi rằng, trong sự vâng lời thẩm quyền tối cao của Ngài, cũng như phù hợp với lý lẽ tự nhiên của sự vật, nên được tuân giữ một cách đều đặn và liên tục khắp toàn bộ công trình sáng tạo.

Mệnh đề này rất hiển nhiên, và ít cần được chứng minh một cách đặc biệt.

Vì thứ nhất, những lý do tương tự chứng minh cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải thánh khiết, và công chính, và tốt lành, rõ ràng chứng minh, rằng đó cũng phải là ý muốn của Ngài, rằng mọi tạo vật của Ngài cũng nên như vậy, theo tỷ lệ và khả năng của bản tính riêng biệt của chúng. Việc có những sự khác biệt đời đời và tất yếu của sự vật, những sự đồng ý và không đồng ý, tỷ lệ và sự không cân xứng, sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, tuyệt đối trong bản tính của chính chúng, đã được chứng minh rộng rãi trước đây. Việc ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ quyền năng bên ngoài nào, cũng không bị áp đặt bởi bất kỳ lỗi lầm hay lừa dối nào, liên tục và nhất thiết tự xác định chọn luôn luôn điều trong toàn thể là tốt nhất và thích hợp nhất để làm, theo những quy tắc không thể thay đổi của sự công chính, công bằng, tốt lành, và sự thật; cũng đã được chứng minh rồi. Việc những sự xem xét tương tự cũng nên thường xuyên xác định ý muốn của mọi hữu thể có lý trí phụ thuộc, hành động trong sự phù hợp liên tục với cùng những quy tắc đời đời, cũng đã được chỉ ra trước đây theo cùng cách. Do đó chỉ còn lại để chứng minh, rằng chính những quy tắc đạo đức này, mà như vậy tự chúng thật sự có tính bắt buộc, như là kết quả tất yếu của lý lẽ và bản tính không thể thay đổi của sự vật, hơn nữa là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật có lý trí; và, do đó, việc cố ý vi phạm hay bỏ bê chúng, thật sự là một sự khinh miệt táo bạo đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như là một sự nhầm lẫn phi lý của những lý do và tỷ lệ tự nhiên của sự vật. Bây giờ điều này cũng rõ ràng suy ra từ những gì đã được đặt ra rồi: Vì, sự hoàn hảo tuyệt đối tương tự của bản tính thiêng liêng, mà (như đã được chỉ ra trước đây) làm cho chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải thánh khiết, công chính, và tốt lành vô hạn; làm cho nó chắc chắn như nhau, rằng Ngài không thể chấp nhận sự bất công nơi người khác. Và cùng vẻ đẹp, cùng sự xuất sắc, cùng trọng lượng và tầm quan trọng của những quy tắc của sự công chính đời đời, mà Đức Chúa Trời luôn vui lòng làm cho những quy tắc đó là thước đo của mọi hành động của chính Ngài, chứng minh rằng không thể nào Ngài cũng không muốn và mong muốn rằng mọi tạo vật có lý trí nên theo tỷ lệ làm cho chúng là thước đo của chúng. Ngay cả giữa con người, không có người cha trần gian nào, mà trong những điều ông ta coi là sự xuất sắc của chính mình, không mong muốn và mong đợi được con cái mình bắt chước. Huống chi Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng xa khỏi việc chịu những đam mê và sự thay đổi như con người yếu đuối; và Đấng có một sự quan tâm dịu dàng và chân thành hơn vô hạn cho hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, so với con người phàm trần có thể có cho phúc lợi của hậu duệ của họ; phải mong muốn được các tạo vật của Ngài bắt chước trong những sự hoàn hảo là nền tảng của hạnh phúc không thay đổi của chính Ngài? Trong việc thực thi quyền năng tối cao của Ngài, chúng ta không thể bắt chước Ngài; trong phạm vi của kiến thức không sai lầm của Ngài, chúng ta không thể đạt được bất kỳ sự tương tự nào với Ngài. Chúng ta hoàn toàn không thể sấm sét với một giọng nói như Ngài; chúng ta cũng không thể tìm kiếm và thấu hiểu phần nhỏ nhất của chiều sâu của sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài. Nhưng sự thánh khiết và tốt lành của Ngài, sự công chính, chính trực, và sự thật của Ngài; những điều này chúng ta có thể hiểu; trong những điều này chúng ta có thể bắt chước Ngài; không, chúng ta không thể chấp nhận chính mình với Ngài như những đứa con vâng lời, nếu chúng ta không bắt chước Ngài trong đó. Nếu Đức Chúa Trời tự Ngài về bản chất là thánh khiết và trong sạch vô hạn; (như, từ ánh sáng của tự nhiên, hiển nhiên nhất trong mọi sự rằng Ngài là,) thì suy ra, rằng không thể nào Ngài cũng không có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn với sự chấp thuận bất kỳ sự ô uế nào nơi các tạo vật của Ngài; và do đó nhất thiết phải là ý muốn của Ngài, rằng tất cả chúng (theo thước đo của bản tính yếu đuối và hữu hạn của chúng) nên thánh khiết như Ngài thánh khiết. Nếu Đức Chúa Trời tự Ngài là một hữu thể của sự công chính, chính trực, và sự thật vô hạn, nhất thiết phải là ý muốn của Ngài, rằng mọi tạo vật có lý trí mà Ngài đã tạo ra theo hình ảnh của chính Ngài, mà Ngài đã truyền đạt một số sự giống nhau với những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, và mà Ngài đã ban cho những quyền năng và năng lực xuất sắc để giúp chúng phân biệt, giữa thiện và ác, nên bắt chước Ngài trong việc thực thi những thuộc tính vinh quang đó, bằng cách làm cho mọi hành động của chúng phù hợp với luật công chính đời đời và không thể thay đổi. Nếu Đức Chúa Trời tự Ngài là một hữu thể của sự tốt lành vô hạn, làm cho mặt trời mọc trên kẻ ác và người thiện, và gửi mưa trên người công chính và kẻ bất công; chưa bao giờ để chính mình hoàn toàn không có chứng nhân, mà luôn luôn làm điều tốt, ban cho con người mưa từ trời và những mùa màng phong phú, và làm cho lòng họ đầy thức ăn và sự vui mừng; không thể nào không phải là ý muốn của Ngài rằng mọi tạo vật có lý trí nên, bởi tình yêu và lòng nhân từ lẫn nhau, cho phép và giúp đỡ lẫn nhau tận hưởng nói riêng những hiệu quả và phước lành khác nhau của sự tốt lành phổ quát thiêng liêng. Cuối cùng, nếu chính Đức Chúa Trời là một hữu thể của lòng thương xót và trắc ẩn vô hạn, như rõ ràng Ngài chịu đựng lâu dài với con người trước khi trừng phạt họ vì sự gian ác của họ, và thường tự do tha thứ cho họ mười nghìn ta-lâng của họ; nhất thiết phải là ý muốn của Ngài, rằng họ nên tha thứ cho nhau một trăm đơ-ni-ê của họ; nhân từ với nhau, như Ngài nhân từ với tất cả họ; và có lòng trắc ẩn mỗi người với bạn đầy tớ của mình, như Đức Chúa Trời thương xót họ. Như vậy từ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, lý lẽ tự nhiên dẫn con người đến kiến thức về ý muốn của Ngài: Mọi lý do và lập luận tương tự, khám phá cho con người những sự thích hợp hay không thích hợp tự nhiên của sự vật, và những sự hoàn hảo hay thuộc tính tất yếu của Đức Chúa Trời, chứng minh đồng thời như nhau, rằng điều thật sự là luật của tự nhiên, hay lý lẽ của sự vật, cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và từ đây những người tỉnh táo và thông minh nhất trong số những người ngoại giáo trong mọi thời đại, rất đúng đắn và khôn ngoan kết luận rằng phần tốt nhất và chắc chắn nhất của tôn giáo tự nhiên, quan trọng nhất, và ít nguy hiểm nhất trong việc họ bị nhầm lẫn, là bắt chước những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, bởi một đời sống thánh khiết, công chính, và bác ái: Trong khi trong phần bên ngoài của sự thờ phượng của họ, không có gì ngoài sự không chắc chắn và nghi ngờ; vì hoàn toàn không thể, mà không có sự mặc khải rõ ràng, nói chắc chắn điều gì trong chi tiết đó họ có thể an toàn sẽ thật sự được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Phương pháp suy ra ý muốn của Đức Chúa Trời từ những thuộc tính của Ngài này, là trong mọi phương pháp khác tốt nhất và rõ ràng nhất; chắc chắn nhất và phổ quát nhất, mà ánh sáng của tự nhiên cung cấp: Thế mà cũng có (như tôi đã nói) một số sự xem xét phụ khác, giúp chứng minh và xác nhận cùng một điều; cụ thể là, mọi nghĩa vụ đạo đức, phát sinh từ bản tính và lý lẽ của sự vật, cũng là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời: Như

Và từ sự xem xét về việc Đức Chúa Trời tạo dựng. Vì Đức Chúa Trời, bằng cách tạo ra sự vật, biểu lộ đó là ý muốn của Ngài rằng sự vật nên là như chúng vốn có. Và như sự quan phòng kỳ diệu bảo tồn sự vật trong trạng thái hiện tại của chúng; và mọi tác nhân tất yếu, bằng cách liên tục và đều đặn vâng theo những luật của bản tính chúng, nhất thiết dùng mọi quyền năng tự nhiên của chúng trong việc thúc đẩy cùng một mục đích; thì rõ ràng không thể nào không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi tạo vật có lý trí, mà Ngài đã ban cho những quyền năng và năng lực kỳ lạ đó (sự hiểu biết, tự do, và sự chọn lựa tự do, nhờ đó chúng được nâng cao về phẩm giá trên phần còn lại của thế gian; cũng nên dùng những năng lực phi thường của chúng trong việc bảo tồn trật tự và sự hài hòa của công trình sáng tạo, và không đưa sự rối loạn và nhầm lẫn vào trong đó. Bản tính quả thật và những quan hệ, những tỷ lệ và sự không cân xứng, những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, là đời đời và tự chúng tuyệt đối không thể thay đổi; nhưng điều này chỉ dựa trên giả định rằng sự vật tồn tại, và rằng chúng tồn tại theo cách như chúng hiện tại. Bây giờ việc sự vật tồn tại theo cách như chúng tồn tại, hay chúng tồn tại cả, hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tùy ý và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Do đó, cùng lúc, và bằng cùng phương tiện, mà Đức Chúa Trời biểu lộ đó là ý muốn của Ngài rằng sự vật nên tồn tại, và rằng chúng nên tồn tại theo cách như chúng tồn tại; (như bằng cách tạo ra chúng Ngài lúc đầu đã làm, và bằng cách bảo tồn chúng Ngài vẫn liên tục làm, tuyên bố đó là ý muốn của Ngài chúng nên;) Ngài cùng lúc rõ ràng tuyên bố, rằng mọi nghĩa vụ đạo đức như vậy là kết quả của những tỷ lệ và quan hệ tất yếu của sự vật, cũng là ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Ngài. Và do đó, bất cứ ai hành động trái ngược với những lý do và tỷ lệ đã nói trên của sự vật, bằng cách làm ô danh Đức Chúa Trời, bằng cách đưa những giao dịch bất công và bất bình đẳng vào giữa những người ngang hàng, bằng cách hủy diệt sự hiện hữu của chính mình, hay bằng bất kỳ cách nào làm hư hoại, lạm dụng, và áp dụng sai những năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta, (như đã được giải thích rộng rãi hơn ở trên,) không thể tránh khỏi phạm tội vi phạm cùng lúc ý muốn và mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, mà theo cách này cũng được khám phá và làm cho biết đủ cho anh ta.

3. Điều tương tự cũng có thể xuất hiện thêm nữa từ sự xem xét sau đây; — Bất cứ điều gì hướng trực tiếp và chắc chắn đến việc thúc đẩy lợi ích và hạnh phúc của toàn thể, và (hết sức phù hợp với mục đích chính đó,) thúc đẩy cũng lợi ích và phúc lợi của mỗi phần đặc biệt của công trình sáng tạo, nhất thiết phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng, vô cùng tự đủ cho hạnh phúc của chính Ngài, không thể có động cơ nào khác để tạo ra sự vật cả, ngoài việc Ngài có thể truyền đạt cho chúng sự tốt lành và hạnh phúc của Ngài; và Đấng do đó không thể không mong đợi và yêu cầu, rằng mọi tạo vật của Ngài nên, theo những quyền năng và năng lực tương ứng của chúng, cố gắng thúc đẩy cùng một mục đích. Bây giờ việc tuân giữ chính xác mọi nghĩa vụ đạo đức đó, mà trước đây đã được chứng minh là phát sinh tất yếu từ bản tính và quan hệ của sự vật; (nghĩa là, sống phù hợp với những quy tắc không thể thay đổi của sự công chính, chính trực, công bằng, và sự thật,) là phương tiện chắc chắn nhất và trực tiếp nhất để thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc, cả của mỗi người nói riêng, cả về thân thể lẫn tâm trí, cũng như của mọi người nói chung, được xem xét đối với xã hội, hiển nhiên đến nỗi, ngay cả những kẻ thù lớn nhất của mọi tôn giáo, những người cho rằng nó chẳng là gì hơn một chính sách thế gian hay nhà nước, thế mà bởi chính giả định đó thú nhận nhiều như vậy về nó; và, quả thật, điều này không ai có thể phủ nhận: Vì việc thực hành những đức hạnh đạo đức hướng đến lợi ích tự nhiên của thế gian một cách rõ ràng và không thể phủ nhận như bất kỳ hiệu quả vật lý hay chân lý toán học nào là hệ quả tự nhiên của những nguyên tắc mà nó phụ thuộc, và từ đó nó được suy ra một cách đều đặn. Và nếu không có việc thực hành như vậy, ở một mức độ nào đó, thế gian không bao giờ có thể hạnh phúc trong bất kỳ thước đo có thể chịu đựng nào; như đủ hiển nhiên từ chính mô tả của ông Hobbes về tình trạng khốn khổ cực độ mà con người sẽ ở trong qua sự thiếu hụt hoàn toàn việc thực hành mọi đức hạnh đạo đức, nếu họ sống trong trạng thái mà ông ta gọi (một cách sai lầm và trái ngược với mọi lý lẽ, như đã được chứng minh đầy đủ trước đây,) là trạng thái tự nhiên; mà thật sự là một trạng thái lạm dụng thô thiển nhất và sự hư hoại phi tự nhiên nhất và áp dụng sai những năng lực tự nhiên của con người có thể tưởng tượng. Vì, vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng cấu tạo bản tính của con người như vậy, rằng họ liên tục cần sự giúp đỡ và hỗ trợ của nhau, và không bao giờ có thể sống một cách thoải mái mà không có xã hội và tình bạn lẫn nhau, và được ban cho những năng lực của lý lẽ và lời nói, và những quyền năng tự nhiên khác, rõ ràng thích hợp để giúp họ hỗ trợ lẫn nhau trong mọi vấn đề của cuộc sống, và cùng nhau thúc đẩy tình yêu và hạnh phúc phổ quát; rõ ràng phù hợp với tự nhiên, và với ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ những năng lực này, rằng họ nên dùng chúng hoàn toàn cho mục đích đều đặn và tốt lành này; và, do đó, cũng rõ ràng ngược lại, rằng mọi sự lạm dụng và áp dụng sai những năng lực này, để làm tổn thương và hủy diệt, lừa dối và gian lận, áp bức, xúc phạm, và thống trị lẫn nhau, trực tiếp trái ngược cả với những mệnh lệnh của tự nhiên và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng, nhất thiết luôn luôn làm điều tốt nhất, và thích hợp nhất, và có lợi nhất cho toàn bộ công trình sáng tạo, rõ ràng không thể muốn sự hư hoại và hủy diệt của bất kỳ tạo vật nào của Ngài, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc việc bảo tồn những năng lực tự nhiên của Ngài, (mà tự chúng tốt lành và xuất sắc, nhưng không thể không có khả năng bị lạm dụng và áp dụng sai,) nhất thiết hàm ý một sự cho phép hệ quả của sự hư hoại như vậy.

Và đây bây giờ là sự trầm trọng lớn lao của tội lỗi và sự ngu xuẩn của mọi sự vô đạo đức; rằng đó là một sự thiết lập cố chấp ý muốn riêng của những tạo vật yếu đuối, hữu hạn, và có thể sai lầm; như đối lập với lý lẽ đời đời của sự vật, phán đoán không thành kiến của tâm trí chính chúng, và lợi ích và phúc lợi chung của cả chính chúng và những tạo vật đồng loại của chúng; thì cũng đối lập với ý muốn của tác giả và đấng tạo hóa tối cao của mọi sự, Đấng đã ban cho chúng sự hiện hữu của chúng và mọi quyền năng và năng lực chúng được ban cho: Đối lập với ý muốn của đấng bảo tồn và cai trị khôn ngoan của vũ trụ, mà sự bảo vệ đầy ân điển của Ngài chúng phụ thuộc mỗi khoảnh khắc cho việc bảo tồn và tiếp tục sự hiện hữu của chúng: Và đối lập với ý muốn của ân nhân vĩ đại nhất của chúng, mà sự hào phóng của Ngài chúng hoàn toàn nợ bất cứ điều gì chúng tận hưởng hiện tại, và mọi hy vọng về những gì chúng mong đợi sau này, đây là sự trầm trọng cao nhất trong mọi sự. Sự phi lý tột cùng, kết hợp với sự bất tuân cố chấp, và với sự vô ơn lớn nhất.

III. Dù những nghĩa vụ đạo đức đời đời đã nói trên quả thật thuộc về mọi tạo vật có lý trí, có trước bất kỳ sự tôn trọng nào đối với phần thưởng hay hình phạt đặc biệt, thế mà chúng chắc chắn và tất yếu phải đi kèm với phần thưởng và hình phạt: Vì những lý do tương tự, chứng minh chính Đức Chúa Trời nhất thiết công chính và tốt lành, và những quy tắc của sự công chính, công bằng, và tốt lành, là ý muốn, luật, và mệnh lệnh không thể thay đổi của Ngài, đối với mọi hữu thể được tạo ra; cũng chứng minh rằng Ngài không thể không hài lòng và chấp thuận những tạo vật bắt chước và vâng lời Ngài bằng cách tuân giữ những quy tắc đó, và không hài lòng với những tạo vật hành động trái ngược với chúng; và do đó, Ngài không thể không, theo cách này hay cách khác, tạo ra một sự khác biệt phù hợp trong cách đối xử của Ngài với chúng; và biểu lộ quyền năng tối cao và thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, trong việc cuối cùng hỗ trợ, duy trì, và bảo vệ một cách hiệu quả danh dự của những luật thiêng liêng này của Ngài, như trở nên xứng đáng với Đấng cai trị và sắp đặt công chính và chính trực của mọi sự.

Mệnh đề này cũng theo một cách tự hiển nhiên.

Vì thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời tự Ngài nhất thiết là một hữu thể (như đã được chỉ ra trước đây) của sự tốt lành, công chính, và thánh khiết vô hạn; và nếu những lý do tương tự chứng minh sự cần thiết của những thuộc tính này nơi chính Đức Chúa Trời, chứng minh hơn nữa (như cũng đã được chỉ ra rồi,) rằng những nghĩa vụ đạo đức tương tự nhất thiết phải là ý muốn, luật, và mệnh lệnh tích cực của Ngài, đối với mọi tạo vật có lý trí; thì nó cũng suy ra một cách tất yếu, bởi chính lập luận tương tự, rằng Ngài không thể không hài lòng và chấp thuận những tạo vật bắt chước và vâng lời Ngài bằng cách tuân giữ những quy tắc đó, và không hài lòng với những tạo vật hành động trái ngược với chúng. Và nếu vậy; thì trong bản tính của chính sự vật rõ ràng, rằng có quyền năng tuyệt đối và thẩm quyền không thể kiểm soát, như là Đấng cai trị và sắp đặt tối cao của mọi sự, Ngài không thể không biểu thị, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, sự chấp thuận của Ngài đối với điều thứ nhất, và sự không hài lòng của Ngài chống lại điều thứ hai. Và điều này không thể được làm cho bất kỳ mục đích hiệu quả nào ngoài bằng việc gắn thêm những phần thưởng và hình phạt tương ứng. Do đó, nếu đức hạnh cuối cùng không được thưởng, và sự gian ác không bị trừng phạt, thì Đức Chúa Trời không bao giờ biểu thị sự chấp thuận của Ngài đối với điều thứ nhất, cũng không sự không hài lòng của Ngài chống lại điều thứ hai; và nếu vậy, thì không còn bằng chứng đầy đủ nào rằng Ngài thật sự hài lòng hay không hài lòng với điều nào; và hệ quả của điều đó sẽ là, không có lý do nào để nghĩ điều thứ nhất là ý muốn và mệnh lệnh của Ngài, hay điều thứ hai bị Ngài cấm; điều này một khi được giả định, sẽ không còn bằng chứng chắc chắn nào về những thuộc tính đạo đức của chính Ngài trái ngược với những gì đã được chứng minh rồi.

6. Sự chắc chắn của phần thưởng và hình phạt nói chung cũng có thể được suy ra một cách khác từ việc chúng cần thiết để hỗ trợ danh dự của Đức Chúa Trời và những luật và chính phủ của Ngài, theo cách sau đây. Rõ ràng chúng ta có nghĩa vụ, trong những ràng buộc cao nhất của bổn phận và lòng biết ơn, trả mọi danh dự có thể cho Đức Chúa Trời, từ Đấng chúng ta nhận sự hiện hữu của mình, và mọi quyền năng và năng lực của chúng ta, và bất cứ điều gì khác chúng ta tận hưởng. Bây giờ cũng rõ ràng, rằng chúng ta không có cách nào khác để tôn vinh Đức Chúa Trời, (mà hạnh phúc của Ngài không thể được thêm vào từ bất cứ điều gì mà bất kỳ tạo vật nào của Ngài có khả năng làm,) ngoài bằng cách tôn vinh, rằng bởi việc tôn vinh, nghĩa là, bằng cách vâng lời, những luật của Ngài. Do đó danh dự được trả cho những luật của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận như được trả trực tiếp cho chính Ngài. Và dù chúng ta quả thật hoàn toàn có nghĩa vụ, trong bổn phận, tôn vinh Ngài theo cách này, mặc dù không có phần thưởng nào được mong đợi từ đó, thế mà cần thiết, trong việc cai trị thế gian, và xứng đáng với một Đấng cai trị khôn ngoan và tốt lành vô hạn, rằng những người tôn vinh Ngài thì Ngài nên tôn vinh; nghĩa là, nên phân biệt họ bằng những dấu hiệu phù hợp của ân huệ của Ngài. Ngược lại; dù không có điều gì mà những tạo vật yếu đuối và hữu hạn có thể làm, có thể làm giảm chút nào khỏi vinh quang và hạnh phúc tuyệt đối của Đức Chúa Trời, thế mà, đối với chúng ta, việc làm ô danh, nghĩa là, bất tuân những luật của Ngài, là làm ô danh chính Ngài; nghĩa là, theo hết sức chúng ta, khinh miệt thẩm quyền tối cao của Ngài, và đưa chính phủ của Ngài vào sự khinh miệt: — Bây giờ cùng lý do có, tại sao danh dự nên được trả cho những luật của Đức Chúa Trời cả; cùng lý do đó có, rằng danh dự đó nên được bảo vệ, sau khi nó đã bị giảm sút và vi phạm bởi tội lỗi; Vì không nhà lập pháp nào có thẩm quyền yêu cầu sự vâng lời những luật của mình, có thể hay nên nhìn thấy những luật của mình bị khinh miệt và làm ô danh, mà không dùng một số biện pháp để bảo vệ danh dự của chúng, vì sự hỗ trợ và phẩm giá của thẩm quyền và chính phủ của chính mình. Và cách duy nhất, mà danh dự của một luật, hay của tác giả của nó, có thể được bảo vệ sau khi nó đã bị vi phạm bởi tội lỗi cố ý, là hoặc bởi sự ăn năn và cải cách của người vi phạm, hoặc bởi hình phạt và sự hủy diệt của anh ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời nhất thiết bị bắt buộc, trong việc bảo vệ danh dự của những luật và chính phủ của Ngài, trừng phạt những người ngang ngược và không ăn năn bất tuân những điều răn của Ngài. Do đó nếu không có sự phân biệt nào được tạo ra bởi những phần thưởng và hình phạt phù hợp, giữa những người vâng lời những luật của Đức Chúa Trời và những người không vâng lời chúng, thì Đức Chúa Trời chịu đựng thẩm quyền của những luật của Ngài cuối cùng bị chà đạp và khinh miệt, mà không bao giờ bảo vệ nó: Điều này là không thể, sẽ suy ra rằng những điều này không thật sự là những luật của Đức Chúa Trời, và Ngài không có sự quan tâm như vậy đối với chúng như chúng ta tưởng tượng. Và hệ quả của điều này nhất thiết phải là sự phủ nhận những thuộc tính đạo đức của Ngài, trái ngược, như trước đây, với những gì đã được chứng minh rồi: Và do đó sự chắc chắn của phần thưởng và hình phạt nói chung, nhất thiết được thiết lập.

IV. Dù để thiết lập sự khác biệt phù hợp này giữa những hoa quả hay hiệu quả của đức hạnh và thói xấu, rất hợp lý tự nó, và tuyệt đối cần thiết cho việc bảo vệ danh dự của Đức Chúa Trời, bản tính của sự vật, và hiến pháp và trật tự của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, nguyên thủy là như vậy, rằng việc tuân giữ những quy tắc đời đời của sự công chính, công bằng, và tốt lành, quả thật tự nó hướng bởi hệ quả tự nhiên trực tiếp để làm cho mọi tạo vật hạnh phúc, và việc thực hành ngược lại làm cho chúng khốn khổ; thế mà vì, qua một sự hư hoại và đồi bại lớn lao và chung nào đó, (bất cứ từ đâu điều đó có thể phát sinh,) tình trạng của con người trong trạng thái hiện tại này là như vậy, rằng trật tự tự nhiên của sự vật trên đời này rõ ràng bị đảo ngược, và đức hạnh và sự tốt lành rõ ràng bị ngăn cản trong mức độ lớn khỏi việc đạt được những hiệu quả thích hợp và xứng đáng của chúng trong việc thiết lập hạnh phúc của con người, tương xứng với hành vi và việc thực hành của chúng; do đó, tuyệt đối không thể nào toàn bộ quan điểm và ý định, thiết kế gốc rễ và cuối cùng, của việc Đức Chúa Trời tạo ra những hữu thể có lý trí như con người, và đặt chúng trên quả địa cầu này, như những cư dân chính và chủ yếu, hay quả thật (nói một cách thích hợp hơn) duy nhất, mà vì lợi ích của chúng một mình ít nhất phần này của công trình sáng tạo rõ ràng được trang bị và điều chỉnh; tuyệt đối không thể nào (tôi nói) toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này không nên là gì hơn việc duy trì đời đời một sự kế tiếp những thế hệ con người ngắn ngủi như chúng ta hiện tại, và những thế hệ đó trong một trạng thái sự vật hư hoại, rối loạn, và lộn xộn như chúng ta thấy thế gian hiện nay; mà không có bất kỳ sự tuân giữ xứng đáng nào đối với những quy tắc đời đời của thiện và ác; mà không có bất kỳ hiệu quả rõ ràng và đáng chú ý nào của sự khác biệt lớn lao và cần thiết nhất của sự vật; và mà không có bất kỳ sự bảo vệ cuối cùng nào của danh dự và những luật của Đức Chúa Trời, trong phần thưởng tương xứng của những người tốt nhất, hay hình phạt của những người tệ nhất. Và, do đó, chắc chắn và tất yếu (chắc chắn như những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời đã chứng minh trước đây,) rằng thay vì tiếp tục một sự kế tiếp đời đời những thế hệ mới trong hình thức và trạng thái hiện tại của sự vật, phải có vào lúc này hay lúc khác một cuộc cách mạng và đổi mới của sự vật như vậy, một trạng thái tồn tại tương lai của cùng những người đó, đến nỗi, bởi một sự phân phối chính xác những phần thưởng và hình phạt trong đó, mọi sự rối loạn và bất bình đẳng hiện tại có thể được sửa chữa đúng, và toàn bộ kế hoạch của sự quan phòng, mà, đối với chúng ta những người phán xét nó chỉ bởi một phần nhỏ của nó, dường như bây giờ không thể giải thích và rối loạn, có thể xuất hiện, khi hoàn thành, là một thiết kế xứng đáng với sự khôn ngoan, công chính, và tốt lành vô hạn.

1. Để thiết lập một sự khác biệt công chính và phù hợp giữa những hoa quả hay hiệu quả tương ứng của đức hạnh và thói xấu, bản tính của sự vật, và hiến pháp và trật tự của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, nguyên thủy là như vậy, rằng đức hạnh và việc tuân giữ những quy tắc đời đời của lòng đạo, sự công chính, công bằng, tốt lành, và tiết độ, tự nó rõ ràng hướng, bởi hệ quả tự nhiên trực tiếp, để làm cho các tạo vật hạnh phúc, và việc thực hành ngược lại, làm cho chúng khốn khổ. Điều này hiển nhiên nói chung; vì việc thực hành đức hạnh phổ quát là (bắt chước sự tốt lành thiêng liêng) việc thực hành điều tốt nhất trong toàn thể; và điều hướng đến lợi ích của toàn thể, nhất thiết, nguyên thủy, và trong bản tính của chính nó, cũng hướng đến lợi ích của mỗi phần riêng lẻ của công trình sáng tạo. Nói riêng hơn; việc thường xuyên và thói quen suy ngẫm những sự hoàn hảo xuất sắc vô hạn của Đấng Tạo Hóa toàn năng, và Đấng Cai Trị khôn ngoan của thế gian, và ân nhân hào phóng nhất của chúng ta; để khơi dậy trong tâm trí chúng ta một sự thờ phượng, tình yêu, và bắt chước phù hợp những sự hoàn hảo đó; việc dùng mọi quyền năng và năng lực của chúng ta một cách đều đặn, trong những thiết kế như vậy và cho những mục đích như vậy mà chúng nguyên thủy được tạo ra và dự định bởi tự nhiên; và việc khuất phục xứng đáng mọi thèm muốn và đam mê của chúng ta dưới sự cai trị của lý lẽ tỉnh táo và khiêm tốn; rõ ràng là những phương tiện trực tiếp nhất để đạt được sự bình an đã ổn định và sự thỏa mãn vững chắc của tâm trí, như nền tảng đầu tiên, và thành phần chủ yếu và cần thiết nhất của mọi hạnh phúc thật. Việc tận hưởng một cách tiết độ và điều độ mọi điều tốt lành của thế gian hiện tại này, và những niềm vui của cuộc sống, theo những thước đo của lý lẽ đúng đắn và bản tính đơn giản, rõ ràng và được thừa nhận là phương pháp chắc chắn nhất và trực tiếp nhất để bảo tồn sức khỏe và sức mạnh của thân thể. Và việc thực hành sự công chính, công bằng, và lòng nhân từ phổ quát, rõ ràng (như đã được quan sát trước đây) là một phương tiện trực tiếp và đầy đủ để thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc chung của con người trong xã hội, như bất kỳ chuyển động vật lý nào, hay hoạt động hình học nào, là để tạo ra hiệu quả tự nhiên của nó. Đến nỗi nếu mọi người đều thật sự có đức hạnh, và thực hành những quy tắc này theo cách mà những khốn khổ và tai họa thường phát sinh từ vô số sự ngu xuẩn và thói xấu của con người được ngăn chặn, chắc chắn chân lý lớn lao này sẽ tự chứng minh một cách rõ ràng trong thực tế, và xuất hiện một cách thực nghiệm trong trạng thái và tình trạng hạnh phúc của thế gian. Ngược lại; việc bỏ bê Đức Chúa Trời, và sự vô cảm về quan hệ và bổn phận của chúng ta đối với Ngài; sự lạm dụng và áp dụng sai phi tự nhiên những quyền năng và năng lực của tâm trí chúng ta; những thèm muốn vô độ, và những đam mê không kiềm chế và giận dữ, — nhất thiết làm đầy tâm trí với sự nhầm lẫn, rắc rối, và phiền muộn. Và sự không tiết độ tự nhiên mang sự yếu đuối, đau đớn, và bệnh tật vào thân thể. Và sự bất công và bất chính lẫn nhau; gian lận, bạo lực, và áp bức; chiến tranh, và sự hoang tàn; giết người, cướp bóc, và mọi loại tàn ác, — là những nguyên nhân đủ rõ ràng của những khốn khổ và tai họa của con người trong xã hội. Đến nỗi hiến pháp, trật tự, và khuynh hướng gốc rễ của sự vật, rõ ràng đủ được tạo ra và thiết kế để thiết lập một cách tự nhiên một sự khác biệt công chính và phù hợp nói chung giữa đức hạnh và thói xấu, bởi những hoa quả hay hiệu quả tương ứng của chúng.

2. Nhưng dù nguyên thủy hiến pháp và trật tự của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời quả thật là như vậy, rằng đức hạnh và thói xấu, bởi khuynh hướng đều đặn của sự vật, được theo sau bởi những phần thưởng và hình phạt tự nhiên; thế mà, trong sự kiện, qua một sự hư hoại và đồi bại lớn lao và chung nào đó, (bất cứ từ đâu điều đó có thể phát sinh, về điều đó sẽ nói thêm sau này) tình trạng của con người trong trạng thái hiện tại rõ ràng là như vậy, rằng trật tự tự nhiên này của sự vật trên đời rõ ràng bị đảo ngược. Đức hạnh và sự tốt lành rõ ràng bị ngăn cản trong mức độ lớn khỏi việc đạt được hiệu quả thích hợp và xứng đáng của chúng, trong việc thiết lập hạnh phúc của con người tương xứng với hành vi và việc thực hành của chúng; và sự gian ác và thói xấu rất thường thoát khỏi hình phạt mà bản tính và khuynh hướng chung của sự vật hướng đến việc gắn thêm vào nó. Những người gian ác, bởi sự ngu dốt, thiếu suy xét, và niềm vui giác quan, thường xoay xở làm im lặng những lời khiển trách của lương tâm, và cảm thấy rất ít sự nhầm lẫn và ăn năn của tâm trí mà lẽ ra tự nhiên phải là hệ quả của những việc thực hành xấu xa của chúng. Bởi sức mạnh và sự cường tráng tình cờ của thể chất, chúng thường thoát khỏi những hệ quả xấu tự nhiên của sự không tiết độ và trụy lạc; và tận hưởng cùng tỷ lệ sức khỏe và sức sống như những người sống theo những quy tắc của sự tỉnh táo nghiêm ngặt và không thể bị phá vỡ. Và sự bất công và bất chính, gian lận, bạo lực, và tàn ác, dù chúng quả thật luôn luôn đi kèm với những hệ quả đủ tai họa nói chung; thế mà hầu hết những hệ quả xấu đó không luôn luôn rơi vào những người nói riêng có phần lớn nhất trong tội lỗi của những tội ác, mà rất thường vào những người có ít nhất. Ngược lại; đức hạnh và lòng đạo, tiết độ và tỉnh táo, trung thành, trung thực và bác ái; dù chúng quả thật có cả trong chính chúng những nguồn hạnh phúc thật, và cũng những khả năng lớn nhất của những nguyên nhân bên ngoài để cùng nhau thúc đẩy sự thịnh vượng tạm thời của chúng; dù chúng quả thật không thể bị ngăn cản khỏi việc mang lại cho một người sự bình an và thỏa mãn cao nhất của tinh thần, và nhiều lợi thế khác cả về thân thể lẫn tâm trí đối với người đặc biệt của anh ta; thế mà đối với những lợi thế mà việc thực hành lẫn nhau những đức hạnh xã hội nên tạo ra nói chung, trong kinh nghiệm thấy đúng, rằng những thói xấu của một phần lớn nhân loại chiếm ưu thế chống lại tự nhiên và lý lẽ đến mức thường áp bức đức hạnh của những người tốt nhất; và không chỉ ngăn cản họ tận hưởng những lợi ích công cộng mà tự nhiên và đều đặn sẽ là những hệ quả của đức hạnh của họ; mà thường mang lên họ những tai họa tạm thời lớn nhất, ngay cả vì chính đức hạnh đó. Vì quá nổi tiếng rằng những người tốt rất thường bị khốn khổ và nghèo khó, và trở thành con mồi cho sự tham lam và tham vọng của những kẻ gian ác; và đôi khi bị bắt bớ một cách tàn ác và ác độc nhất, ngay cả vì chính sự tốt lành của họ. Trong mọi việc này sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường như không can thiệp một cách rõ ràng lắm cho việc bảo vệ những người công chính. Và không chỉ vậy, mà ngay cả trong những sự phán xét, dường như trực tiếp hơn được giáng xuống bởi bàn tay của thiên đàng, nó thường chịu đựng những người công chính bị cuốn vào cùng những tai họa với những kẻ gian ác, vì chúng được trộn lẫn với nhau trong công việc kinh doanh và những việc của thế gian.

3. Những điều này như vậy; (cụ thể là, rõ ràng trong sự kiện không có sự phân biệt đầy đủ nào được tạo ra giữa đức hạnh và thói xấu; không có phần thưởng tương xứng và chắc chắn nào gắn với điều thứ nhất, cũng không hình phạt nào với điều thứ hai, trên đời này:) Và thế mà cũng không kém chắc chắn không thể phủ nhận nói chung, như đã được chỉ ra trước đây, rằng nếu có một Đức Chúa Trời, (và Đức Chúa Trời đó tự Ngài là một hữu thể của sự công chính và tốt lành vô hạn; và đó là ý muốn của Ngài, rằng mọi tạo vật có lý trí nên bắt chước những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài; và Ngài không thể không nhìn thấy và lưu ý bây giờ mỗi tạo vật cư xử như thế nào; và không thể không hài lòng với những ai vâng lời ý muốn của Ngài và bắt chước bản tính của Ngài, và không hài lòng với những ai hành động trái ngược với chúng;) chắc chắn, tôi nói, rằng nếu những điều này là như vậy, Đức Chúa Trời nhất thiết phải, trong việc bảo vệ danh dự của những luật và chính phủ của Ngài, biểu thị vào lúc này hay lúc khác sự chấp thuận hay không hài lòng này của Ngài, bằng cách cuối cùng tạo ra một sự khác biệt phù hợp giữa những người vâng lời Ngài, và những người không vâng lời Ngài; thì không thể tránh khỏi suy ra, hoặc rằng mọi quan niệm mà chúng ta hình thành về Đức Chúa Trời, đều sai lầm; và rằng không có sự quan phòng, và Đức Chúa Trời không nhìn thấy, hay ít nhất không quan tâm đến những gì được làm bởi các tạo vật của Ngài, và do đó nền tảng của mọi thuộc tính đạo đức của chính Ngài bị lấy đi, và thậm chí chính sự hiện hữu của Ngài; hoặc rằng nhất thiết phải có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt sau đời này, trong đó mọi khó khăn hiện tại của sự quan phòng sẽ được làm sáng tỏ, bởi một sự quản lý công chính chính xác và vô tư. Nhưng bây giờ, rằng những quan niệm này là đúng, rằng có một Đức Chúa Trời, và một sự quan phòng, và Đức Chúa Trời tự Ngài là một hữu thể được ban cho mọi sự hoàn hảo đạo đức, và mong đợi và truyền lệnh rằng mọi tạo vật có lý trí của Ngài nên cai trị mọi hành động của chúng bởi cùng những quy tắc, đã được chứng minh một cách đặc biệt và rõ ràng rồi. Do đó nó được chứng minh trực tiếp, rằng phải có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt. Chớ để lòng ngươi ganh tị với kẻ tội lỗi, nhưng hãy ở trong sự kính sợ Chúa trọn ngày, vì chắc chắn có phần thưởng, và sự trông đợi của ngươi sẽ không bị cắt đứt. — Châm Ngôn 23:17 và 18.

4. Lập luận này quả thật là một lập luận phổ biến, nhưng nó vẫn có sức thuyết phục mạnh mẽ và không thể trả lời; đến nỗi, bất cứ ai phủ nhận một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, nhất thiết, bởi một chuỗi những hệ quả không thể tránh khỏi, bị ép buộc phải quay lại chủ nghĩa vô thần hoàn toàn. Ý kiến trung gian duy nhất có thể được phát minh, là khẳng định của những người theo phái Stoic rằng đức hạnh tự đủ cho hạnh phúc của chính nó, và một phần thưởng đầy đủ cho chính nó trong mọi trường hợp, ngay cả dưới những đau khổ lớn nhất có thể xảy đến với một người vì nó. Những người không chắc chắn về một trạng thái tương lai, (dù hầu hết họ quả thật tin nó rất có thể xảy ra,) và thế mà không chịu từ bỏ chính nghĩa của đức hạnh, không còn cách nào khác để bảo vệ nó ngoài việc khẳng định rằng nó trong mọi trường hợp, và dưới mọi hoàn cảnh, tuyệt đối tự đủ cho hạnh phúc của chính nó; trong khi, ngược lại, vì rõ ràng nó không tự đủ, và thế mà chắc chắn chính nghĩa của đức hạnh không nên từ bỏ; do đó, họ nên từ đó kết luận sự chắc chắn của một trạng thái tương lai: Việc đức hạnh thật sự xứng đáng được chọn, ngay cả chỉ vì chính nó, mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với bất kỳ sự đền bù hay phần thưởng nào, quả thật nhất thiết phải được thừa nhận; nhưng không suy ra từ đây, rằng người chết vì đức hạnh thật sự hạnh phúc hơn người chết vì bất kỳ ý kiến ưa thích nào, hay bất kỳ tính khí hay sự cố chấp phi lý nào; nếu anh ta không có hạnh phúc nào khác ngoài sự thỏa mãn thuần túy phát sinh từ cảm nhận về sự quyết tâm của mình trong việc kiên trì bảo tồn đức hạnh của mình, và bám chặt không lay chuyển vào điều anh ta phán xét là đúng, và không có trạng thái tương lai nào trong đó anh ta có thể gặt hái bất kỳ lợi ích nào từ sự kiên trì quyết tâm đó. Ngược lại, sẽ chỉ suy ra, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho đức hạnh nhất thiết đáng yêu, và đến nỗi phán đoán và lương tâm của con người không bao giờ có thể không chọn nó, và thế mà Ngài đã không gắn vào nó bất kỳ sự khích lệ đầy đủ nào để hỗ trợ con người một cách hiệu quả trong sự chọn lựa đó. Dũng cảm quả thật, và đáng ngưỡng mộ, là những điều mà một số triết gia đã nói về chủ đề này, và mà một số rất ít người phi thường (trong đó Regulus là một trường hợp đáng chú ý,) dường như đã làm tốt trong việc thực hành của họ, ngay cả vượt qua những khả năng chung của bản tính con người; nhưng rất rõ ràng, như tôi đã ám chỉ trước đây, rằng việc thực hành đức hạnh chung trên đời không bao giờ có thể được hỗ trợ trên nền tảng này; vì, quả thật, không thể nào cũng không thật sự hợp lý rằng con người, bằng cách bám chặt vào đức hạnh, nên từ bỏ mạng sống của họ, nếu bởi đó họ vĩnh viễn tự tước đoạt mọi khả năng nhận bất kỳ lợi thế nào từ sự bám chặt đó. Đức hạnh, quả thật, trong vị trí thích hợp của nó, và với mọi hiệu quả và hệ quả đầy đủ của nó không bị cản trở, phải được thừa nhận là điều thiện chính, như là sự tận hưởng, cũng như sự bắt chước Đức Chúa Trời; nhưng, như việc thực hành nó được bao quanh trong thế gian hiện tại này, và trong trạng thái hiện tại của sự vật, rõ ràng nó không tự nó là điều thiện chính, mà chỉ là phương tiện để đạt được nó, như việc chạy trong một cuộc đua tự nó không phải là giải thưởng, mà là con đường để đạt được nó.

5. Do đó tuyệt đối không thể nào, toàn bộ quan điểm và ý định, thiết kế gốc rễ và cuối cùng của việc Đức Chúa Trời tạo ra những hữu thể có lý trí như con người được ban cho những năng lực cao quý như vậy, và nhất thiết ý thức về những sự khác biệt đời đời và không thay đổi của thiện và ác; tuyệt đối không thể nào (tôi nói) toàn bộ thiết kế của một Đức Chúa Trời khôn ngoan, công chính, và tốt lành vô hạn, trong tất cả điều này, không nên là gì hơn việc duy trì đời đời một sự kế tiếp những thế hệ con người mới, và những thế hệ đó trong một trạng thái sự vật hư hoại, rối loạn, và lộn xộn như chúng ta thấy thế gian hiện tại, mà không có bất kỳ sự tuân giữ xứng đáng và đều đặn nào đối với những quy tắc đời đời của thiện và ác, mà không có bất kỳ hiệu quả rõ ràng và đáng chú ý nào của những sự khác biệt lớn lao và cần thiết nhất của sự vật, mà không có bất kỳ sự phân biệt đầy đủ nào của đức hạnh và thói xấu, bởi những hoa quả thích hợp và tương ứng của chúng, và mà không có bất kỳ sự bảo vệ cuối cùng nào của danh dự và những luật của Đức Chúa Trời, trong phần thưởng tương xứng của những người tốt nhất, hay hình phạt của những người tệ nhất: Và do đó chắc chắn và tất yếu, (chắc chắn như những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời đã chứng minh trước đây,) rằng thay vì tiếp tục một sự kế tiếp đời đời những thế hệ mới trong hình thức và trạng thái hiện tại của sự vật, phải có vào lúc này hay lúc khác một cuộc cách mạng và đổi mới của sự vật như vậy, một trạng thái tồn tại tương lai của cùng những người đó, đến nỗi, bởi một sự phân phối chính xác những phần thưởng và hình phạt trong đó, mọi sự rối loạn và bất bình đẳng hiện tại có thể được sửa chữa đúng; và toàn bộ kế hoạch của sự quan phòng, mà đối với chúng ta những người phán xét nó chỉ bởi một phần nhỏ của nó, dường như bây giờ không thể giải thích và rối loạn nhiều, có thể xuất hiện khi hoàn thành, là một thiết kế xứng đáng với sự khôn ngoan, công chính, và tốt lành vô hạn. Nếu không có điều này mọi thứ đều trở nên vô ích. Nếu kế hoạch này một khi bị phá vỡ, không còn sự công chính, không sự tốt lành, không trật tự, không lý lẽ, cũng không bất cứ điều gì mà bất kỳ lập luận nào trong những vấn đề đạo đức có thể được thành lập, còn lại trên đời. Không, ngay cả khi chúng ta nên gạt sang một bên mọi sự xem xét về những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và chỉ xem xét những sự hoàn hảo tự nhiên của Ngài, kiến thức và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, như đấng tạo dựng và xây dựng thế gian; ngay cả trong quan điểm đó nó sẽ xuất hiện vô cùng không có khả năng rằng Đức Chúa Trời nên tạo ra những hữu thể như con người, và ban cho chúng những năng lực xuất sắc như vậy, và đặt chúng trên quả địa cầu này, như những cư dân duy nhất mà vì lợi ích của chúng ít nhất phần này của công trình sáng tạo rõ ràng được trang bị và điều chỉnh; và tất cả điều này mà không có bất kỳ thiết kế nào xa hơn ngoài việc duy trì một sự kế tiếp vĩnh viễn những thế hệ phàm nhân ngắn ngủi như chúng ta hiện tại; sống trong sự nhầm lẫn và rối loạn tột cùng trong rất ít năm, và rồi hư mất đời đời vào hư không. Điều gì có thể được tưởng tượng phù phiếm và trống rỗng hơn? Điều gì phi lý hơn? Điều gì trống rỗng hơn mọi dấu hiệu của sự khôn ngoan, so với cấu trúc của thế gian, và việc tạo dựng nhân loại, dựa trên giả định này? Nhưng rồi, hãy thêm vào sự xem xét về những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và nó lên tới (như tôi đã nói) một sự chứng minh hoàn chỉnh rằng phải có một trạng thái tương lai,

6. Có thể ở đây thoạt nhìn dường như là một điều rất lạ, rằng khắp toàn bộ hệ thống của tự nhiên trong phần vật chất, trong phần vô tri, trong phần phi lý trí của công trình sáng tạo, mỗi một điều riêng lẻ nên có trong chính nó rất nhiều và rất hiển nhiên, những dấu hiệu rõ ràng và không thể phủ nhận của kỹ năng và sự khôn ngoan chính xác vô hạn của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của chúng, rằng, từ ngôi sao sáng nhất trong vòm trời đến viên sỏi tầm thường nhất trên mặt đất, không có một mảnh vật chất nào không cung cấp những trường hợp như vậy về sự khéo léo đáng ngưỡng mộ và tỷ lệ chính xác và sự sắp đặt, vượt quá mọi trí tuệ của con người (tôi không nói để bắt chước, mà thậm chí) từng có thể tìm kiếm và thấu hiểu đầy đủ; và thế mà, trong việc quản lý thế gian có lý trí và đạo đức, mà vì lợi ích của nó mọi thứ còn lại đã được tạo ra, và chỉ được bảo tồn để phục vụ nó, không nên trong nhiều thời đại có những bằng chứng rõ ràng đủ, hoặc về sự khôn ngoan, hoặc về sự công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, hay thậm chí về sự can thiệp của sự quan phòng thiêng liêng của Ngài, để thuyết phục nhân loại một cách rõ ràng và chung về việc thế gian ở dưới sự chăm sóc, kiểm tra, và cai trị trực tiếp của Ngài. Điều này, tôi nói, quả thật thoạt nhìn có thể dường như rất kỳ diệu. Nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách kỹ lưỡng và chú ý hơn, nó sẽ xuất hiện không lạ lùng và đáng kinh ngạc như chúng ta thường tưởng tượng: Vì như, trong một cỗ máy lớn, được tạo ra bởi kỹ năng của một nghệ nhân hoàn hảo, được trang bị và điều chỉnh với mọi độ chính xác có thể tưởng tượng cho một thiết kế rất khó khăn và được dự tính sâu sắc, và được đánh bóng và chế tác tinh xảo trong mọi phần của nó với sự tinh tế và khéo léo đáng ngưỡng mộ, bất kỳ người nào nhìn thấy và kiểm tra một hoặc hai bánh xe của nó cũng không thể không quan sát, trong những phần đơn lẻ đó, nghệ thuật đáng ngưỡng mộ và kỹ năng chính xác của người thợ; và thế mà sự xuất sắc của mục đích hay công dụng mà toàn bộ được tạo ra anh ta sẽ hoàn toàn không thể, ngay cả khi chính anh ta là một nghệ nhân khéo léo, khám phá và thấu hiểu, mà không nhìn thấy toàn bộ được trang bị và lắp ráp lại với nhau; Thì dù trong mỗi phần của thế gian tự nhiên, được xem xét ngay cả đơn lẻ và không liên kết, sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa vĩ đại xuất hiện đầy đủ, thế mà sự khôn ngoan, và công chính, và tốt lành của Ngài trong việc sắp đặt và cai trị thế gian đạo đức, mà nhất thiết phụ thuộc vào sự liên kết và kết quả của toàn bộ kế hoạch, có lẽ không thể được thấu hiểu một cách rõ ràng và đầy đủ bởi bất kỳ hữu thể hữu hạn và được tạo ra nào, càng không bởi những phàm nhân yếu đuối và ngắn ngủi, trước thời kỳ và sự hoàn thành của những cuộc cách mạng vĩ đại nhất định. Nhưng vô cùng hợp lý để tin, rằng như những khám phá vĩ đại, mà bởi sự siêng năng và sắc sảo của những thời đại sau này đã được thực hiện trong thiên văn học và triết học tự nhiên, đã mở ra những cảnh tượng đáng ngạc nhiên về quyền năng và sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa, vượt quá những gì con người có thể conceive hay tưởng tượng trong những thời gian trước; thì khi toàn bộ kế hoạch của sự quan phòng được mở ra, trong kết luận của trạng thái hiện tại này, con người sẽ ngạc nhiên với những biểu lộ đáng kinh ngạc của sự công chính và tốt lành mà khi đó sẽ xuất hiện đã chạy qua toàn bộ chuỗi sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với thế gian đạo đức.

Đây là lập luận chính và vĩ đại nhất mà bằng chứng tự nhiên về một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt chủ yếu phải được thành lập. Thế mà cũng có một số bằng chứng phụ khác cùng nhau âm mưu làm cho cùng một điều cực kỳ đáng tin đối với lý lẽ tự nhiên thuần túy: Như,

Thứ nhất, có lý do rất lớn, ngay cả từ bản tính thuần túy của chính sự vật, để tin linh hồn là bất tử, tách biệt khỏi mọi lập luận đạo đức rút ra từ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và mà không có bất kỳ sự xem xét nào về hệ thống chung của thế gian, hay về trật tự và thể chế phổ quát, sự liên kết, và phụ thuộc của sự vật: Sự bất tử của linh hồn đã được tin tưởng phổ biến trong mọi thời đại và ở mọi nơi, bởi phần không có học thức của mọi dân tộc văn minh, và bởi sự đồng ý gần như chung của mọi dân tộc man rợ nhất dưới thiên đàng, từ một truyền thống cổ xưa và phổ quát đến nỗi không thể conceive là nợ nguồn gốc của nó hoặc cho sự tình cờ hoặc cho trí tưởng tượng phù phiếm, hay cho bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài chính tác giả của tự nhiên: Và phần có học thức và suy nghĩ nhất của nhân loại, trong mọi thời đại và ở mọi quốc gia, nơi việc nghiên cứu triết học đã được trau dồi ở bất kỳ mức độ nào, gần như nói chung đồng ý, rằng nó có khả năng được chứng minh một cách công chính từ sự xem xét trừu tượng về bản tính và hoạt động của chính linh hồn: Việc không có phẩm chất nào đã biết của vật chất có thể trong bất kỳ sự biến đổi, phân chia, hay kết hợp nào có thể tạo ra cảm giác, và tư duy, và lý lẽ, là hiển nhiên dồi dào, như đã được chứng minh trong bài luận trước: Việc vật chất gồm vô số phần có thể chia, có thể tách rời, và phần lớn thật sự rời rạc, được mọi triết gia thừa nhận: Việc, vì những quyền năng và năng lực của linh hồn xa xôi và khác biệt nhất với mọi thuộc tính đã biết của vật chất có thể tưởng tượng, ít nhất là việc dùng bạo lực lớn lên lý lẽ của chúng ta để tưởng tượng chúng được thêm vào bởi sự toàn năng cho một và cùng một chất, không dễ dàng bị phủ nhận: Việc vô cùng phi lý và vô lý khi cho rằng linh hồn được tạo thành từ vô số ý thức, như vật chất nhất thiết được tạo thành từ vô số phần; và, ngược lại, việc vô cùng hợp lý khi tin rằng chỗ ngồi của tư duy là một chất đơn giản, như không thể tự nhiên bị chia và vỡ thành từng mảnh, như mọi vật chất rõ ràng phải chịu, phải nhất thiết được thú nhận: Do đó linh hồn sẽ không phải chịu bị tan rã khi thân thể tan rã, và do đó nó sẽ tự nhiên bất tử. Tất cả điều này dường như suy ra, ít nhất với mức độ xác suất cao nhất, từ sự xem xét duy nhất về việc linh hồn được ban cho cảm giác, tư duy, hay ý thức. Tôi không thể tưởng tượng, Cyrus nói, (trong bài phát biểu mà Xenophon thuật lại ông đã nói với các con mình một thời gian ngắn trước khi chết,) rằng linh hồn, trong khi ở trong thân thể phàm trần này, sống, và rằng khi nó tách khỏi nó, thì nó nên chết: Tôi không thể thuyết phục chính mình rằng linh hồn, bằng cách tách khỏi thân thể này, vốn không có cảm giác, nên do đó tự nó cũng trở nên không có cảm giác: Ngược lại, dường như với tôi hợp lý hơn để tin rằng, khi tâm trí tách khỏi thân thể, thì nó nên trở nên nhạy cảm và thông minh nhất trong mọi thứ; ông ta nói như vậy: Nhưng rồi hơn nữa; nếu chúng ta cũng xem xét mọi năng lực, khả năng, và cải tiến cao hơn và cao quý hơn của linh hồn, lập luận sẽ vẫn trở nên mạnh mẽ hơn nhiều. Tôi tin chắc, Cicero nói, khi tôi xem xét linh hồn được ban cho sự nhanh nhẹn của tư duy như thế nào, với trí nhớ kỳ diệu về những điều đã qua, và sự tiên liệu về những điều sẽ đến; có bao nhiêu nghệ thuật, bao nhiêu khoa học, bao nhiêu phát minh kỳ diệu nó đã tìm ra, rằng bản tính đó, vốn sở hữu những năng lực như vậy, không thể là phàm trần: Lại nữa; trí nhớ, ông nói, mà linh hồn có về những điều đã qua, và sự tiên liệu của nó về những điều sẽ đến, và sự thấu hiểu rộng lớn của nó về những điều hiện tại, là những quyền năng thiêng liêng; cũng không thể trí tuệ của con người từng phát minh bất kỳ cách nào mà những năng lực này có thể đến với con người, ngoài bằng sự truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời: Lại nữa; dù chúng ta không nhìn thấy, ông nói, linh hồn của con người, như quả thật chúng ta cũng không thể nhìn thấy Đức Chúa Trời; thế mà, như từ những công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của Ngài, thì, từ những năng lực của linh hồn, trí nhớ của nó, sự phát minh của nó, sự nhanh nhẹn của tư duy, sự thực hành cao quý của mọi đức hạnh, chúng ta không thể không bị thuyết phục về nguồn gốc và bản tính thiêng liêng của nó: Và, nói về sức mạnh và vẻ đẹp của lập luận đó, mà, từ những năng lực và khả năng kỳ diệu của linh hồn, kết luận nó có bản tính phi vật chất và bất tử; dù mọi triết gia tầm thường và nhỏ bé trên đời, ông nói, (vì tôi không thể không gọi tất cả những ai bất đồng với Plato và Socrates, và những thiên tài vượt trội đó,) nên cùng nhau hợp tác; họ không chỉ sẽ không bao giờ, trong khi họ sống, có thể giải thích bất cứ điều gì một cách gọn gàng và tao nhã như vậy; mà ngay cả chính lập luận này họ sẽ không bao giờ có đủ sự hiểu biết để nhận thức và thấu hiểu đầy đủ nó gọn gàng, và đẹp đẽ, và mạnh mẽ như thế nào. Định kiến chính chống lại niềm tin về việc linh hồn tồn tại như vậy, và sống sau cái chết của thân thể, và tổng số mọi phản đối đưa ra chống lại học thuyết này bởi các triết gia Epicurean xưa kia, những người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, và bởi một số người vô thần gần đây, những người khác biệt rất ít với họ trong cách lý luận của họ, là điều này: Rằng họ không thể hiểu làm sao linh hồn có thể có bất kỳ cảm giác nhận thức nào, mà không có thân thể trong đó rõ ràng mọi cơ quan của cảm giác; Nhưng họ cũng không thể hiểu hay giải thích tốt hơn làm sao linh hồn trong thân thể, (nghĩa là, chính thân thể, theo ý kiến của họ,) có khả năng cảm giác hay nhận thức, bằng phương tiện của những cơ quan của cảm giác: Và hơn nữa, lập luận này, rằng linh hồn không thể có nhận thức, khi mọi cách nhận thức mà chúng ta hiện tại có ý tưởng, bị loại bỏ, chính xác là cùng một lập luận, và không khác, so với điều mà một người sinh ra mù có thể dùng, với cùng sức mạnh, để chứng minh rằng không ai trong chúng ta có thể có trong thân thể hiện tại của chúng ta bất kỳ nhận thức nào về ánh sáng hay màu sắc, như tôi đã giải thích một cách đặc biệt hơn trong bài luận trước.

Sự xem xét này, về việc linh hồn xuất hiện trong mọi thân thể, Cicero nói, sẽ không bao giờ đuổi tôi khỏi hy vọng về sự bất tử; và nếu ý kiến này của tôi về sự bất tử của linh hồn cuối cùng chứng tỏ là một lỗi lầm, thế mà đó là một lỗi lầm rất thú vị, và tôi sẽ không bao giờ chịu để mình bị đánh lừa trong một ý kiến dễ chịu như vậy chừng nào tôi còn sống. Thứ hai, đó là một sự hỗ trợ lớn lao cho họ dưới những tai họa và đau khổ, đặc biệt dưới những đau khổ mà con người mang lên chính mình bằng cách có đức hạnh: Những suy ngẫm như vậy và tương tự, Cicero nói, có hiệu quả như vậy trên Socrates, rằng khi ông bị xét xử về mạng sống của mình, ông không mong muốn bất kỳ người bào chữa nào biện hộ cho vụ án của mình, cũng không cầu xin các thẩm phán của mình thương xót; và vào chính ngày cuối cùng của cuộc đời mình đã có nhiều bài luận xuất sắc về chủ đề này, và vài ngày trước, khi một cơ hội được đưa ra cho ông để thoát khỏi nhà tù, ông sẽ không nắm lấy nó: Vì ông tin như vậy, và ông dạy như vậy; rằng khi linh hồn của con người rời khỏi thân thể của chúng, chúng đi hai con đường khác nhau; người có đức hạnh đến một nơi hạnh phúc, người gian ác và nhục dục đến khốn khổ. Thứ ba, nó lấp đầy họ với những hy vọng lớn lao và những mong đợi thoải mái về những gì sẽ đến sau này: Ôi ngày hạnh phúc, người già tốt lành trong Cicero nói, khi tôi sẽ đến hội đồng phước hạnh của các linh hồn đó, và rời khỏi thế gian gian ác và rối loạn khốn khổ này! Cuối cùng, đó là một sự khích lệ mạnh mẽ cho việc thực hành mọi đức hạnh đạo đức, và đặc biệt để chịu khó khuất phục thân thể và giữ nó trong sự khuất phục trước lý lẽ của tâm trí: Chúng ta không nên tiếc công sức nào, Plato nói, để đạt được thói quen của đức hạnh và sự khôn ngoan trong đời này; vì giải thưởng cao quý, và hy vọng rất lớn. Lại nữa; sau khi đã kể lên những lợi thế tạm thời của đức hạnh trong thế gian hiện tại, ông thêm vào: Nhưng chúng ta chưa nhắc đến những phần thưởng lớn nhất và chính yếu được đề xuất cho đức hạnh; vì điều gì có thể thật sự lớn trong một phần thời gian nhỏ như vậy? — Toàn bộ tuổi của người sống lâu nhất trong thế gian hiện tại của chúng ta, là không đáng kể, và không là gì so với đời đời. Và lại nữa; những điều này, ông nói, chẳng là gì, hoặc về số lượng hoặc sự vĩ đại, so với những phần thưởng của đức hạnh, và hình phạt của thói xấu, đi kèm với con người sau cái chết. Và để không nhắc đến nhiều nơi nữa, họ, ông nói, những người trong các trò chơi hy vọng đạt được chiến thắng trong những vấn đề nghèo nàn như đấu vật, chạy đua, và những điều tương tự, không nghĩ nhiều đến việc chuẩn bị cho cuộc thi bằng sự tiết độ và kiêng khem lớn lao; và các học trò của chúng ta, trong việc nghiên cứu đức hạnh, sẽ không có đủ can đảm và quyết tâm để kiên trì, với sự kiên nhẫn, vì một giải thưởng cao quý hơn nhiều sao? Những lời rất giống những lời của Thánh Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 9:24. Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy đua, hết thảy đều chạy, và mỗi người tranh đấu vì sự làm chủ, đều tiết độ trong mọi sự? Bây giờ họ làm điều đó để đạt được một mão triều thiên hư nát, nhưng chúng ta một mão triều thiên không hư nát.

2. Một lập luận khác có thể được dùng để chứng minh một trạng thái tương lai, đến mức lên tới một xác suất rất lớn, là, ham muốn tất yếu về sự bất tử, dường như được gieo trồng một cách tự nhiên trong mọi người, với một sự quan tâm không thể tránh khỏi về những gì sẽ đến sau này. Nếu không có sự tồn tại nào sau đời này, dường như những tạo vật phi lý trí luôn tận hưởng điều tốt hiện tại, mà không có bất kỳ sự quan tâm hay lo lắng nào về những gì có thể xảy ra sau đó, được tự nhiên cung cấp tốt hơn con người, mà lý lẽ và sự tiên liệu của họ, và mọi năng lực khác mà nhờ đó chúng được làm cho xuất sắc hơn thú vật, phục vụ chúng, dựa trên giả định này, hầu như không cho mục đích nào khác, ngoài việc làm cho chúng không thoải mái và không chắc chắn, và sợ hãi và lo lắng về những điều không phải. Và hoàn toàn không có khả năng Đức Chúa Trời nên ban cho con người những thèm muốn không bao giờ được thỏa mãn; những ham muốn không có đối tượng nào để đáp ứng chúng; và những sự lo sợ không thể tránh khỏi về những gì không bao giờ thật sự xảy ra.

3. Một lập luận khác, có thể được đưa ra từ lý lẽ, để chứng minh một trạng thái tương lai, là lương tâm mà mọi người có về những hành động của chính họ, hay phán đoán bên trong mà họ nhất thiết đưa ra về chúng trong tâm trí của chính họ; nhờ đó những người không có luật, là luật cho chính mình, lương tâm của họ làm chứng, và những tư tưởng của họ cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau. Không có người nào, bất cứ lúc nào làm những việc tốt, và dũng cảm, và hào phóng, mà lý lẽ của tâm trí chính mình không tán thành anh ta vì đã làm như vậy; và không có người nào bất cứ lúc nào làm những việc thấp hèn và xấu xa, ô nhục và gian ác, mà cùng lúc anh ta không lên án chính mình trong những gì anh ta làm. Điều thứ nhất nhất thiết đi kèm với hy vọng tốt lành, và sự mong đợi phần thưởng; điều thứ hai với sự hành hạ và sợ hãi hình phạt liên tục. Và từ đây, như trước đây, không có khả năng Đức Chúa Trời nên cấu tạo tâm trí con người như vậy để nhất thiết đưa ra về chính nó một phán đoán sẽ không bao giờ được xác minh, và đứng vĩnh viễn và không thể tránh khỏi bị kết án bởi một bản án sẽ không bao giờ được xác nhận.

4. Cuối cùng, một lập luận khác, có thể được rút ra từ lý lẽ, để chứng minh một trạng thái tương lai, là điều này, rằng con người rõ ràng trong bản tính của mình là một tạo vật phải chịu trách nhiệm, và có khả năng bị phán xét. Những tạo vật đó, quả thật, mà hành động của chúng đều được xác định bởi một điều gì đó ngoài chính chúng, hay bởi cái chúng ta gọi là bản năng thuần túy, vì chúng không có khả năng có một quy tắc được ban cho chúng, nên rõ ràng chúng cũng không thể chịu trách nhiệm về những hành động của chúng. Nhưng con người, người hoàn toàn có trong chính mình một nguyên tắc hay quyền năng tự do để xác định những hành động của chính mình dựa trên những động cơ đạo đức, và có một quy tắc được ban cho anh ta để hành động theo, là lý lẽ đúng đắn, có thể, không, không thể không, chịu trách nhiệm về mọi hành động của mình, chúng đã phù hợp hay không phù hợp với quy tắc đó đến mức nào. Mỗi người, vì sự tự do tự nhiên của ý muốn của mình, có thể và nên cai trị mọi hành động của mình bởi một quy tắc chắc chắn nào đó, và đưa ra lý do cho mọi điều anh ta làm. Mỗi hành động đạo đức anh ta thực hiện, tự do và không có bất kỳ sự ép buộc hay sự cần thiết tự nhiên nào, hoặc xuất phát từ một động cơ tốt nào đó hoặc một động cơ xấu nào đó; hoặc phù hợp với lý lẽ đúng đắn, hoặc trái ngược với nó; xứng đáng hoặc được khen ngợi hoặc bị chê trách, và có khả năng hoặc được bào chữa hoặc bị trầm trọng thêm: Do đó, vô cùng hợp lý để cho rằng, vì có một Hữu Thể Tối Cao, từ Đấng chúng ta nhận mọi năng lực và quyền năng của mình, và vì trong việc sử dụng đúng đắn hay lạm dụng những năng lực đó, trong việc cai trị chúng bởi quy tắc của lý lẽ đúng đắn, hay trong việc bỏ bê quy tắc đó, gồm có mọi sự khác biệt đạo đức của những hành động của chúng ta; sẽ có vào lúc này hay lúc khác một sự kiểm tra hay điều tra được thực hiện, về những nền tảng, và động cơ, và hoàn cảnh của những hành động khác nhau của chúng ta, chúng đã phù hợp hay không phù hợp với quy tắc được ban cho chúng ta như thế nào; và một phán đoán phù hợp được đưa ra về chúng. Dựa trên những sự xem xét này những người khôn ngoan nhất trong số những người ngoại giáo cổ đại tin và dạy rằng những hành động của mỗi người đặc biệt nên đều được xét xử và kiểm tra một cách nghiêm ngặt sau khi anh ta chết, và anh ta có một bản án công chính và vô tư được đưa ra về anh ta: Học thuyết này dù các nhà thơ quả thật gói trong những câu chuyện thần thoại và những câu đố tối nghĩa, thế mà những triết gia khôn ngoan nhất có một quan niệm tốt hơn về nó, và phù hợp hơn với lý lẽ. Từ sự phán xét này, Plato nói, đừng để người nào hy vọng có thể thoát: Vì dù bạn có thể xuống tận chiều sâu của trái đất, hay bay lên cao đến những cực điểm của thiên đàng; thế mà bạn sẽ không bao giờ thoát khỏi sự phán xét công chính của các vị thần, hoặc trước hoặc sau cái chết: Một cách diễn tả rất phù hợp với lời của Tác giả Thi Thiên; Thi Thiên 139:8, 9.

Những điều này, tôi nói, là những lập luận rất tốt và mạnh mẽ cho xác suất lớn lao của một trạng thái tương lai: Nhưng điều được rút ra như trên, từ sự xem xét về những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, dường như lên tới cả một sự chứng minh.

V. Dù sự cần thiết và tính không thể thiếu của mọi nghĩa vụ lớn lao và đạo đức của tôn giáo tự nhiên, và cũng sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, do đó nói chung có thể suy ra, thậm chí một cách chứng minh, bởi một chuỗi lý luận rõ ràng và không thể phủ nhận; thế mà (trong trạng thái hiện tại của thế gian, bằng bất kỳ phương tiện nào nó nguyên thủy trở nên hư hoại như vậy, những hoàn cảnh đặc biệt của nó không thể bây giờ được biết chắc chắn ngoài bằng sự mặc khải,) sự bất cẩn, thiếu suy xét, và thiếu chú ý của phần lớn nhân loại là như vậy; có rất nhiều định kiến và quan niệm sai lầm do giáo dục xấu mang lại; những dục vọng, thèm muốn, và ham muốn của giác quan phi lý mạnh mẽ và bạo lực như vậy; và sự mù lòa lớn lao như vậy được đưa vào bởi những ý kiến mê tín, phong tục xấu xa, và những việc thực hành trụy lạc khắp thế gian; rằng rất ít người có khả năng, trong thực tế và hiệu quả, khám phá những điều này một cách rõ ràng và hiển nhiên cho chính mình: Nhưng con người rất cần sự dạy dỗ đặc biệt, và nhiều sự hướng dẫn, để thuyết phục họ về sự thật, và sự chắc chắn, và tầm quan trọng của những điều này; để ban cho họ một cảm nhận xứng đáng, và những sự hiểu biết rõ ràng và công chính về chúng, và để đưa họ một cách hiệu quả đến việc thực hành những bổn phận rõ ràng nhất và cần thiết nhất.

1. Có một cách tự nhiên trong phần lớn nhân loại một sự bất cẩn, thiếu suy xét và thiếu chú ý lớn lao đến mức không chỉ ngăn cản họ dùng lý lẽ của mình, theo cách để khám phá những điều này một cách rõ ràng và hiệu quả cho chính mình, mà còn là nguyên nhân của sự ngu dốt thô thiển và ngu ngốc nhất có thể tưởng tượng. Một số dường như có ít hoặc hầu như không có quan niệm nào về Đức Chúa Trời cả; và nhiều người hơn ít hoặc không quan tâm để hình thành những sự hiểu biết công chính và xứng đáng về Ngài, về những thuộc tính và sự hoàn hảo thiêng liêng của bản tính Ngài; và vẫn nhiều người hơn hoàn toàn lơ là và không chú ý để xem xét và khám phá ý muốn của Ngài có thể là gì. Ít người dùng đúng những năng lực tự nhiên của mình, để phân biệt đúng đắn sự khác biệt thiết yếu và không thay đổi giữa thiện và ác; vẫn ít người hơn chú ý đến những thông báo tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, để bởi sự hiểu biết của chính mình thu thập rằng điều tốt là ý muốn và mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và điều ác bị Ngài cấm; và vẫn ít người hơn xem xét với chính mình trọng lượng và tầm quan trọng của những điều này, những phần thưởng hay hình phạt tự nhiên thường gắn thêm trong đời này vào việc thực hành đức hạnh hay thói xấu, và sự khác biệt lớn hơn và chắc chắn hơn nhiều sẽ được tạo ra giữa chúng trong một đời sẽ đến. Do đó (như những người du hành bảo đảm với chúng ta) ngay cả một số dân tộc toàn thể dường như có rất ít quan niệm về Đức Chúa Trời, hay ít nhất những sự hiểu biết rất nghèo nàn và không xứng đáng về Ngài; và một cảm nhận rất nhỏ về những nghĩa vụ của đạo đức; và những sự mong đợi rất thấp kém và tối tăm về một trạng thái tương lai. Không phải Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào đã để chính mình hoàn toàn không có chứng nhân; hay sự khác biệt của thiện và ác đối với bất kỳ hữu thể có lý trí nào cũng không thể phân biệt; hay con người tại bất kỳ thời gian nào hay trong bất kỳ dân tộc nào cũng có thể từng bị thuyết phục một cách vững chắc và chung trong tâm trí của chính họ rằng họ hư mất hoàn toàn khi chết: Nhưng qua sự lơ là ngu ngốc và thiếu chú ý, họ để lý lẽ của mình (như thể) ngủ, và điếc trước những mệnh lệnh của sự hiểu biết chung; và, như thú vật, chỉ để ý đến những điều trước mắt họ, không bao giờ xem xét bất cứ điều gì trừu tượng khỏi giác quan, hay vượt quá lợi ích tạm thời riêng tư hiện tại của họ. Và sẽ tốt nếu ngay cả trong những dân tộc văn minh điều này không gần như là trường hợp của quá nhiều người, khi bị bỏ lại hoàn toàn cho chính mình, và không có sự hướng dẫn đặc biệt.

2. Phần lớn nhân loại không chỉ thiếu chú ý, và chỉ ngu dốt, mà thường họ cũng có, qua một nền giáo dục bất cẩn và xấu xa, tiếp nhận nhiều định kiến, và nhiều quan niệm phù phiếm và ngu xuẩn, làm hư hoại sự hiểu biết tự nhiên của họ, và ngăn cản họ dùng lý lẽ của mình trong những vấn đề đạo đức cho bất kỳ mục đích hiệu quả nào. Điều này không thể được mô tả tốt hơn trong lời của Cicero; Nếu chúng ta đã đến thế gian, ông nói, trong những hoàn cảnh như vậy chúng ta có thể rõ ràng và phân biệt nhận thức chính tự nhiên, và có thể trong tiến trình cuộc sống của chúng ta tuân theo những hướng dẫn thật và không hư hoại của nàng, điều này một mình có thể đã đủ, và sẽ ít cần sự dạy dỗ và hướng dẫn. Nhưng bây giờ tự nhiên chỉ ban cho chúng ta một số tia lửa nhỏ của lý lẽ đúng đắn, mà chúng ta dập tắt nhanh chóng bằng những ý kiến hư hoại và những việc thực hành xấu xa, đến nỗi ánh sáng thật của tự nhiên không xuất hiện ở đâu: Ngay khi chúng ta được đưa vào thế gian, ngay lập tức chúng ta sống giữa mọi sự gian ác, và bị bao quanh bởi một số lượng những ý kiến sai lầm và ngu xuẩn nhất, đến nỗi chúng ta dường như hút lấy lỗi lầm ngay cả với sữa của vú nuôi: Sau đó, khi chúng ta trở về với cha mẹ, và được giao cho những gia sư, thì chúng ta được chất đầy thêm với nhiều loại lỗi lầm như vậy, rằng sự thật trở nên hoàn toàn bị choáng ngợp bởi sự giả dối, và những cảm xúc tự nhiên nhất của tâm trí chúng ta hoàn toàn bị bóp nghẹt bởi những điều ngu xuẩn đã xác nhận; nhưng khi, sau tất cả điều này, chúng ta bước vào công việc trên đời, và làm cho đám đông, âm mưu khắp mọi nơi trong sự gian ác, trở thành người hướng dẫn và gương mẫu vĩ đại của chúng ta, thì chính bản tính của chúng ta hoàn toàn bị biến đổi, như thể, thành những ý kiến hư hoại. Một mô tả sống động hơn về trạng thái hư hoại hiện tại của bản tính con người không dễ gặp.

3. Trong đa số con người những thèm muốn và ham muốn của giác quan bạo lực và thúc bách đến nỗi, công việc và những niềm vui của thế gian chiếm lấy quá nhiều thời gian của họ, và những đam mê của họ rất mạnh mẽ và phi lý, đến nỗi tự chúng họ rất chậm chạp và không thích hợp để dùng lý lẽ của mình, và cố định sự chú ý của họ vào những vấn đề đạo đức, và vẫn chậm chạp hơn để áp dụng chính mình vào việc thực hành chúng. Tình yêu niềm vui là (như Aristotle diễn tả một cách tao nhã,) được nuôi dưỡng với chúng ta từ thời thơ ấu, và được kết hợp (như thể) vào toàn bộ tiến trình cuộc sống của chúng ta, đến nỗi rất khó cho con người rút những suy nghĩ của họ khỏi những đối tượng giác quan, và gắn chúng vào những điều xa rời giác quan; và nếu có lẽ họ chú ý một chút, và bắt đầu thấy tính hợp lý của việc cai trị chính mình bởi một nguyên tắc cao hơn thuần túy giác quan và thèm muốn, thế mà với nhiều loại cám dỗ họ liên tục bị bao quanh và liên tục bị xúi giục, và sức mạnh của những đam mê và thèm muốn, tạo ra sự đối lập lớn lao như vậy với những chuyển động của lý lẽ, đến nỗi thường họ nhượng bộ và khuất phục thực hành những điều mà cùng lúc lý lẽ của tâm trí chính họ lên án, và, những điều họ không cho phép thì họ làm; quan sát này đúng với một phần quá lớn của nhân loại, đến nỗi Plato dựa trên nền tảng này tuyên bố mọi nghệ thuật và khoa học, theo ý kiến của ông, ít khó khăn hơn việc làm cho con người tốt; đến nỗi thật tốt, ông nói, nếu con người có thể đạt được một cảm nhận đúng đắn, và những quan niệm công chính và chân thật về sự vật, ngay cả khi họ đến tuổi già.

4. Nhưng điều mà, trên mọi điều khác, làm hư hoại sự hiểu biết tự nhiên của con người nhất, và ngăn cản họ nhận thức và phán xét đúng đắn những chân lý đạo đức, là điều này; rằng như sự ngu dốt ngu ngốc và bất cẩn dẫn họ vào những ý kiến ưa thích và mê tín, và những thèm muốn của giác quan vượt qua và cám dỗ họ vào những việc thực hành trái ngược với lương tâm và phán đoán của họ; thì, ngược lại, vô số những ý kiến mê tín, thói quen xấu xa, và những việc thực hành trụy lạc, chiếm ưu thế trong mọi thời đại khắp phần lớn thế gian, đáp lại làm tăng sự ngu dốt thô thiển, bất cẩn, và ngu ngốc của con người. Những quan niệm sai lầm và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, hay những sự lo sợ mê tín về Ngài, mà con người bất cẩn và thiếu suy xét tình cờ tiếp nhận lúc đầu; (như thể) làm mù mắt lý lẽ của họ cho tương lai, và ngăn cản họ nhận thức điều tự nó nguyên thủy đủ dễ dàng để khám phá. Điều có thể biết về Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng cho con người trong mọi thời đại, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ: Vì những điều vô hình của Ngài từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những điều được tạo ra, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài: Đến nỗi những người không biết Ngài không thể không không có cớ. Nhưng mặc dù mọi thế gian ngoại giáo có những phương tiện chắc chắn như vậy để biết Đức Chúa Trời, thế mà nói chung họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; cũng không biết ơn, mà trở nên hư không trong những tưởng tượng của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm; và họ đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình ảnh của những tạo vật thấp kém và đáng khinh nhất; và thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, Đấng được chúc phước đời đời: Hệ quả tự nhiên của sự thờ hình tượng phi lý này, và cũng là sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên họ vì nó là, họ bị phó cho một tâm trí hư hỏng, cho sự ô uế, và cho mọi tình cảm xấu xa đến mức, không chỉ những việc thực hành chung của họ, mà ngay cả những nghi lễ thiêng liêng nhất và những việc thực hiện tôn giáo của họ tự chúng trở thành những điều ghê tởm cực độ nhất. Và khi đạo đức của con người bị hư hoại như vậy, và họ chạy với sự tham lam vào mọi sự quá độ của sự nổi loạn và trụy lạc; thì, mặt khác, bởi cùng hệ quả tự nhiên, và bởi cùng sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, cả những phong tục và hành động xấu xa của họ, cũng như những ý kiến mê tín, đáp lại làm tăng sự mù lòa của lòng họ, làm tối phán đoán của sự hiểu biết của họ, làm cho lương tâm của họ ngu ngốc và chai cứng đến mức trở nên quá cảm giác, và dần dần dập tắt hoàn toàn ánh sáng của tự nhiên trong tâm trí của chính họ, mà nguyên thủy được ban cho họ để giúp họ phân biệt giữa thiện và ác.

Do đó, bởi những phương tiện này xảy ra, rằng dù những nghĩa vụ lớn lao và những động cơ chính của đạo đức, quả thật chắc chắn có thể khám phá và chứng minh được bởi lý lẽ đúng đắn; và mọi người suy xét, khi những động cơ và nghĩa vụ đó được đề xuất một cách công bằng cho họ, nhất thiết phải (như đã được chứng minh đầy đủ trong những phần trước) đồng ý với chúng như những chân lý chắc chắn và không thể phủ nhận; thế mà dưới những bất lợi vừa nhắc đến, (như trường hợp của hầu hết con người là rơi vào một số trong chúng,) rất ít người tự mình có khả năng, trong thực tế và hiệu quả, khám phá những chân lý đó một cách rõ ràng và hiển nhiên cho chính mình: Nhưng hầu hết con người rất cần sự dạy dỗ đặc biệt và nhiều sự hướng dẫn, không phải không có một số trọng lượng của thẩm quyền cũng như lý lẽ và sự thuyết phục;

1. Để khơi dậy và khuấy động sự chú ý của họ, — để thúc đẩy họ rũ bỏ sự bất cẩn, ngu ngốc, và thiếu suy xét theo thói quen của họ; — để thuyết phục họ dùng lý lẽ và sự hiểu biết tự nhiên của mình, và áp dụng tâm trí của họ để hiểu và nghiên cứu sự thật và sự chắc chắn của những điều này: Vì, như con người, mặc dù mọi năng lực hợp lý mà chúng được ban cho bởi bản tính, thế mà, qua sự bỏ bê và thiếu suy nghĩ thuần túy, có thể ngu dốt một cách thô thiển và hoàn toàn về những chân lý toán học rõ ràng và hiển nhiên nhất; thì con người cũng có thể, vì thiếu sự xem xét, rất ngu dốt về một số nghĩa vụ đạo đức rõ ràng nhất, mà, ngay khi được đề xuất một cách rõ ràng cho họ, họ không thể tránh khỏi việc đồng ý với chúng.

2. Để ban cho họ một cảm nhận xứng đáng, và những sự hiểu biết đúng đắn và công chính về những điều này, — để thuyết phục họ về mối quan tâm lớn lao và tầm quan trọng to lớn của chúng, — để sửa chữa những quan niệm sai lầm, những định kiến phù phiếm, và những ý kiến ngu xuẩn, làm hư hoại phán đoán của họ, — và để loại bỏ sự nhẹ dạ và thiếu chú ý của tinh thần khiến con người thường trong việc thực hành của họ rất ít bị ảnh hưởng bởi điều mà trong ý kiến trừu tượng họ có vẻ tin chắc: Vì có nhiều người sẽ nghĩ mình bị tổn thương nặng nề nếu bất kỳ ai nghi ngờ về việc họ tin nghĩa vụ không thể thiếu của đạo đức, và sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, những người thế mà trong đời sống và hành động của họ dường như có trong tâm trí của họ chỉ một cảm nhận rất nhỏ về trọng lượng và tầm quan trọng vô hạn của những chân lý lớn lao này.

3. Để thấm nhuần những điều này thường xuyên trên họ, và thúc ép họ một cách hiệu quả đến việc thực hành những bổn phận rõ ràng nhất và cần thiết nhất, — để thuyết phục họ điều độ những đam mê đó, — khuất phục những dục vọng đó, — chinh phục những thèm muốn đó, — khinh miệt những niềm vui của giác quan đó, — và (đó là khó khăn lớn nhất trong mọi thứ) cải cách và sửa chữa những phong tục xấu xa và thói quen xấu đó cám dỗ và vội vàng họ quá thường vào việc phạm những điều, như họ đồng thời bị thuyết phục, trong lý lẽ của tâm trí chính họ, không nên thực hành: Vì rất có thể con người vừa hiểu rõ bổn phận của mình và cũng hoàn toàn bị thuyết phục về tính hợp lý của việc thực hành nó, và thế mà cùng lúc tìm thấy một luật trong các chi thể của mình chiến tranh và thắng thế chống lại luật của tâm trí mình, và đưa họ vào sự giam cầm cho luật của tội lỗi và sự chết. Con người có thể hài lòng với vẻ đẹp và sự xuất sắc của đức hạnh, và có một số khuynh hướng mờ nhạt và thậm chí những quyết tâm thực hành nó, và thế mà, khi những cám dỗ của họ trở lại, liên tục rơi trở lại vào những thói xấu quen thuộc của họ, nếu những động cơ lớn lao của bổn phận của họ không được thấm nhuần rất thường xuyên và rất mạnh mẽ trên họ, để tạo ra những ấn tượng rất sâu sắc và lâu dài trên tâm trí của họ, và họ không có một số sự giúp đỡ lớn hơn và cao hơn được ban cho họ ngoài sự thuyết phục thuần túy của lý lẽ suy đoán của chính họ.

Vì những lý do này (tôi nói) rất thích hợp, rằng, mặc dù tính có thể chứng minh tự nhiên của cả những nghĩa vụ và động cơ của đạo đức, thế mà xem xét sự hư hoại rõ ràng của trạng thái hiện tại mà bản tính con người đang ở trong, đa số con người không nên bằng bất kỳ cách nào bị bỏ lại hoàn toàn cho những hoạt động của tâm trí chính họ, cho việc dùng những năng lực tự nhiên của họ, và cho những sự thuyết phục thuần túy của lý lẽ của chính họ, mà nên được dạy dỗ và hướng dẫn một cách đặc biệt trong bổn phận của họ, nên có những động cơ của nó thường xuyên và mạnh mẽ được thúc ép và thấm nhuần trên họ với trọng lượng và thẩm quyền lớn lao, và nên có nhiều sự giúp đỡ phi thường được ban cho họ, để giữ họ một cách hiệu quả trong việc thực hành những bổn phận lớn lao và rõ ràng nhất của tôn giáo.

Và từ đây chúng ta có thể, nhân tiện, quan sát một cách công chính sự hữu dụng và cần thiết lớn lao biết bao, của việc thiết lập một trật tự hay sự kế tiếp những người, mà chức vụ đặc biệt và việc làm liên tục của họ có thể là, dạy dỗ và hướng dẫn người ta trong bổn phận của họ, thúc ép và khuyên nhủ họ không ngừng đến việc thực hành nó, và ban cho họ mọi sự giúp đỡ có thể cho mục đích đó. Đối với thể chế xuất sắc này, quan niệm đúng đắn và xứng đáng về Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, cảm nhận công chính và sự hiểu biết về những bổn phận lớn lao của tôn giáo, và niềm tin phổ quát và sự hiểu biết xứng đáng về một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; mà ngay cả đa số những người thấp kém và ngu dốt hơn trong chúng ta hiện đang sở hữu; rõ ràng và không thể phủ nhận gần như hoàn toàn là nhờ: Như tôi sẽ có dịp quan sát một cách đặc biệt hơn sau này.

VI. Dù trong hầu hết mọi thời đại quả thật đã có trong thế gian ngoại giáo một số người khôn ngoan và dũng cảm và tốt lành, những người đã làm cho việc nghiên cứu và thực hành những bổn phận của tôn giáo tự nhiên chính mình, và dạy dỗ và khuyên nhủ người khác làm điều tương tự, những người dường như do đó đã được Sự Quan Phòng dấy lên, như những công cụ để khiển trách trong một mức độ nào đó, và đặt một loại kiểm tra nào đó đối với sự mê tín và gian ác cực độ của những dân tộc mà họ sống; thế mà không ai trong số này từng có thể cải cách thế gian với bất kỳ thành công lớn lao và phổ quát đáng kể nào, vì họ chỉ là rất ít người đã nghiêm túc đặt mình vào công việc xuất sắc này; và những người quả thật đã chân thành làm như vậy tự mình hoàn toàn không biết một số học thuyết, và rất nghi ngờ và không chắc chắn về những học thuyết khác, tuyệt đối cần thiết cho việc mang lại mục đích lớn lao đó; và những điều mà họ đã chắc chắn, và hiểu trong mức độ tốt, họ đã không thể chứng minh và giải thích đủ rõ ràng; và những điều mà họ đã có thể chứng minh và giải thích bằng lý luận đủ rõ ràng, họ vẫn chưa có đủ thẩm quyền để thúc đẩy và thấm nhuần trên tâm trí con người với một ấn tượng mạnh mẽ đến mức ảnh hưởng và cai trị việc thực hành chung của thế gian.

1. Quả thật, trong hầu hết mọi thời đại, trong thế gian ngoại giáo, đã có một số người khôn ngoan, và dũng cảm, và tốt lành, những người đã làm cho việc nghiên cứu và thực hành những bổn phận của tôn giáo tự nhiên chính mình, và dạy dỗ và khuyên nhủ người khác làm điều tương tự: Một trường hợp nổi bật trong số đó, trong các dân tộc phương đông, chính Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta trong lịch sử của Gióp; về ông không chắc chắn xuất hiện rằng ông biết bất kỳ thể chế tích cực nào được mặc khải của tôn giáo, hay rằng, trước những đau khổ của ông, bất kỳ sự mặc khải trực tiếp nào được thực hiện cho ông, như đã có cho Áp-ra-ham và những tổ phụ còn lại. Trong số những người Hy Lạp, Socrates dường như là một ví dụ phi thường thuộc loại này, về ông Plato cho chúng ta biết, trong lời biện hộ của ông, rằng ông không làm gì khác ngoài việc liên tục đi khắp nơi, thuyết phục cả già lẫn trẻ, đừng quá lo lắng thỏa mãn những thèm muốn của thân thể, hay tích trữ của cải, hay nâng mình lên danh dự, hay đạt được bất kỳ lợi thế bên ngoài nào; mà cải thiện tâm trí, bằng việc thực hành liên tục mọi đức hạnh và sự tốt lành: Dạy họ, rằng giá trị thật của một người không phát sinh từ của cải của anh ta, hay từ bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài nào của cuộc sống; mà của cải thật, và mọi điều tốt thật, dù công cộng hay riêng tư, hoàn toàn xuất phát từ đức hạnh. Sau ông, Plato và Aristotle và những người khác noi theo gương của ông, trong việc dạy đạo đức. Và trong số những người La Mã, Cicero, và trong những thời gian sau này, Epictetus và Antoninus, và một số người khác, đã ban cho thế gian những hệ thống đạo đức đáng ngưỡng mộ, và những hướng dẫn và khuyên nhủ đạo đức cao quý, có hữu dụng và lợi ích xuất sắc cho những thế hệ mà họ sống, và xứng đáng có giá trị và sự tôn trọng lớn lao ngay cả cho đến ngày nay.

2. Đến nỗi tôi nghĩ, có thể rất công chính cho rằng, những người này đã được dấy lên và thiết kế bởi Sự Quan Phòng, (sự tốt lành dồi dào của Đức Chúa Trời chưa bao giờ để chính mình hoàn toàn không có chứng nhân, mặc dù những sự hư hoại và khiêu khích lớn nhất của nhân loại,) như những công cụ để khiển trách trong một mức độ nào đó, và đặt một loại kiểm tra nào đó đối với sự mê tín và gian ác cực độ của những dân tộc mà họ sống; và làm chứng chống lại, và lên án nó. Về Gióp, trường hợp rõ ràng và được thừa nhận. Và vì cùng lý do, một số nhà văn cổ xưa nhất của Hội Thánh đã không ngần ngại gọi ngay cả Socrates, và một số người tốt nhất trong số những nhà đạo đức ngoại giáo, bằng tên Cơ Đốc nhân; và khẳng định rằng, như luật pháp là người thầy đưa người Do Thái đến với Đấng Christ, thì triết học đạo đức thật là sự chuẩn bị cho dân ngoại để nhận Phúc Âm. Điều này có lẽ đã đưa vấn đề đi hơi quá xa: Nhưng, chắc chắn, chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn đến mức này, rằng bất cứ điều gì bất kỳ người nào trong số này tại bất kỳ lúc nào đã có thể truyền đạt một cách khôn ngoan và có lợi, và phù hợp với chân lý thiêng liêng, đều như một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, được truyền đến họ bởi một tia của sự tốt lành tràn đầy vô hạn đó, làm điều tốt cho mọi người ngay cả công chính lẫn bất công; từ Đức Chúa Trời nguồn duy nhất của mọi chân lý và sự khôn ngoan: Và điều này, vì một số lợi thế và lợi ích cho phần còn lại của thế gian, ngay cả trong trạng thái mù lòa và hư hoại nhất của nó.

3. Nhưng rồi, mặc dù điều tối đa có thể được tạo ra từ giả định này, chắc chắn hiệu quả của mọi sự dạy dỗ và hướng dẫn ngay cả của những triết gia giỏi nhất trong thế gian ngoại giáo, so sánh là rất nhỏ và không đáng kể. Họ không bao giờ có thể cải cách thế gian với bất kỳ thành công lớn lao và phổ quát nào, cũng không giữ together bất kỳ số lượng đáng kể nào của con người trong kiến thức và việc thực hành đức hạnh thật. Đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự thờ hình tượng chiếm ưu thế phổ quát trong mọi dân tộc; và, mặc dù con người quả thật biết Đức Chúa Trời, đến mức không có cớ, thế mà "họ không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của họ, mà trở nên hư không trong những tưởng tượng của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm, — và họ đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình ảnh" của những tạo vật thấp hèn nhất; và không triết gia nào từng xoay chuyển bất kỳ số lượng lớn nào của con người khỏi sự thờ hình tượng phi lý này, đến sự thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Đối với những giao dịch của con người với nhau, danh dự và lợi ích, và tình bạn, và luật pháp, và sự cần thiết của xã hội, quả thật khiến sự công chính được thực hành trong nhiều dân tộc ngoại giáo đến một mức độ lớn; nhưng rất ít người trong số họ công chính và công bằng dựa trên những nguyên tắc đúng đắn và chân thật, một cảm nhận xứng đáng về đức hạnh, và một sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời liên tục. Đối với chính mình, sự không tiết độ và xa hoa, và sự ô uế phi tự nhiên, thường được thực hành, ngay cả trong những quốc gia văn minh nhất; và điều này không quá đối lập với học thuyết của các triết gia, như bởi sự đồng ý quả thật và sự khích lệ của một phần quá lớn trong số họ. Tôi sẽ không mở rộng về chủ đề khó chịu và u sầu này: Có đủ những bản tường thuật còn tồn tại về sự hư hoại và trụy lạc phổ quát của thế gian ngoại giáo. Mô tả của Thánh Phao-lô về nó, trong toàn bộ chương đầu tiên của Thư gửi người Rô-ma của ông, một mình là đủ; và những lời phàn nàn của chính những nhà văn của họ xác nhận nó một cách dồi dào. Những môn đệ của những nhà đạo đức giỏi nhất, ít nhất những người thực hành học thuyết của họ rất ít, trong chính đời sống của họ, như xuất hiện quá rõ ràng từ sự đối xử xấu xa mà người vĩ đại Socrates gặp phải tại Athens: Và khi họ chết học thuyết của họ phần lớn chết cùng với họ, không có đủ bằng chứng hay thẩm quyền để hỗ trợ nó; và những người theo họ nhanh chóng rơi trở lại, vào sự thờ hình tượng, mê tín, ô uế, và trụy lạc chung, mà tính cách mà những nhà văn La Mã đưa ra về những người tự gọi mình là môn đệ của Socrates là một trường hợp đặc biệt và đáng chú ý. Những sự xem xét này (sớm xuất hiện là đúng như vậy,) ảnh hưởng theo cách như vậy đối với người ngưỡng mộ lớn lao đó của Socrates, Plato, đến nỗi đôi khi ông dường như từ bỏ mọi hy vọng làm việc cải cách nơi con người bằng triết học; và nói rằng một người tốt, khi ông xem xét những điều này, thậm chí sẽ chọn ngồi yên, và lo cho chính mình, như một người trong một cơn bão dữ dội bò dưới một bức tường để tự vệ; và nhìn thấy toàn bộ thế gian xung quanh ông đầy mọi thứ gian ác, ông hài lòng nếu, bảo tồn chính mình khỏi sự bất công và mọi công việc xấu xa. Ông có thể trải qua đời hiện tại trong bình an, và cuối cùng chết với sự yên tĩnh và hy vọng tốt lành. Và, quả thật, vì nhiều lý do, hoàn toàn không thể nào việc dạy dỗ của các triết gia từng có thể cải cách nhân loại, và khôi phục họ khỏi trạng thái suy đồi và hư hoại của họ, với bất kỳ thành công lớn lao và phổ quát đáng kể nào.

1. Trước hết, vì số lượng những người đã nghiêm túc đặt mình vào công việc xuất sắc này đã cực kỳ ít: Những triết gia, quả thật, tự gọi mình như vậy, có đủ ở mọi nơi, và trong mọi thời đại: Nhưng những người thật sự làm cho việc cải thiện lý lẽ của họ lên đến đỉnh cao, giải thoát chính mình khỏi sự mê tín bao phủ toàn bộ thế gian, tìm kiếm những nghĩa vụ của đạo đức, và ý muốn của Đức Chúa Trời Đấng tạo hóa của họ, vâng lời nó một cách chân thành chính mình, hết sức họ có thể khám phá nó bởi ánh sáng của tự nhiên, và khích lệ và khuyên nhủ người khác làm điều tương tự; chỉ là một vài cái tên. Học thuyết của phần lớn nhất các triết gia rõ ràng gồm có không gì ngoài lời nói, và sự tinh tế, và tranh cãi, và sự tranh luận trống rỗng; như hoàn toàn không sửa đổi ngay cả cách cư xử của chính họ, càng ít thích hợp để cải cách thế gian. Những học trò của họ, như Aristotle mô tả một cách xuất sắc, nghĩ mình được cải thiện rất nhiều trong triết học, và rằng họ đã trở thành những người dũng cảm nếu họ chỉ nghe và hiểu và học tranh luận về đạo đức, dù nó không có hiệu quả hay ảnh hưởng nào trên cách cư xử của họ; giống như một người bệnh nên mong đợi được chữa lành bằng cách nghe một bác sĩ diễn thuyết, dù anh ta không bao giờ tuân theo bất kỳ hướng dẫn nào của ông ta. Chắc chắn, ông nói, tâm trí của người thứ nhất được cải thiện chính xác nhiều như sức khỏe của thân thể người thứ hai bởi thứ thuốc như vậy: Và không có gì lạ khi đa số những người nghe chung phán xét sự cải thiện của chính họ trong triết học bằng những thước đo sai lầm như vậy, khi sự xấu xa khổng lồ của cuộc sống của chính các triết gia rõ ràng cho thấy nghệ thuật của họ không quá được dự định và thích hợp cho việc cải cách cách cư xử của con người, như là một bài tập của trí tuệ và sự tinh tế, và một công cụ của sự hư vinh: Ngoại trừ, có lẽ, Socrates và Plato, và một số người khác thuộc hạng đó, bản tường thuật này quá rõ ràng đúng với phần lớn nhất các triết gia. Lập luận quá khó chịu để viện dẫn chi tiết. Bất cứ ai muốn, có thể, trong Diogenes Laertius, và những nhà văn khác, tìm đủ những bản tường thuật về sự trụy lạc và những thói xấu phi tự nhiên của hầu hết các triết gia. Thật xấu hổ cho chúng ta, thậm chí nói về những điều, được làm bởi họ, không chỉ trong bí mật, mà ngay cả theo cách công khai nhất. Tôi sẽ ở đây chỉ thêm phán đoán của Cicero, một người có khả năng đưa ra phán đoán đúng đắn trong vấn đề này như bất kỳ người nào từng sống. Bạn có nghĩ, ông nói, rằng những điều này (có nghĩa là những giới luật của đạo đức,) có bất kỳ ảnh hưởng nào trên những người đó, (ngoại trừ chỉ một số rất ít trong số họ,) những người đã dạy, và viết, và tranh luận về chúng? Không; có ai trong số mọi triết gia, mà tâm trí, và cuộc sống, và cách cư xử của họ phù hợp với lý lẽ đúng đắn? Bất cứ ai đã làm cho triết học của mình là luật và quy tắc của cuộc sống của mình, và không phải là một sự khoe khoang và phô trương trí tuệ và tài năng của mình? Ai đã tuân giữ những hướng dẫn của chính mình, và sống vâng lời những giới luật của chính mình? Ngược lại; nhiều người trong số họ là nô lệ cho những dục vọng ô uế, nhiều người cho sự kiêu ngạo, nhiều người cho sự tham lam, v.v.

2. Những người phi thường ít ỏi trong số các triết gia, những người quả thật trong mức độ tốt đã chân thành vâng lời những luật của tôn giáo tự nhiên chính mình, và làm cho việc hướng dẫn và khuyên nhủ người khác làm điều tương tự là công việc chính của họ, thế mà tự mình hoàn toàn không biết một số học thuyết tuyệt đối cần thiết cho việc mang lại mục đích lớn lao này, của việc cải cách và khôi phục nhân loại. Nói chung: Không có kiến thức về toàn bộ kế hoạch, trật tự, và trạng thái của sự vật, phương pháp Đức Chúa Trời cai trị thế gian, thiết kế của Ngài trong việc tạo ra nhân loại, phẩm giá gốc rễ của bản tính con người, nền tảng và hoàn cảnh của tình trạng hư hoại hiện tại của con người, cách thức can thiệp thiêng liêng cần thiết cho sự khôi phục của họ, và mục đích vinh quang mà Đức Chúa Trời cuối cùng dự định dẫn họ đến: Không có kiến thức (tôi nói) về tất cả điều này, toàn bộ nỗ lực của họ để khám phá chân lý của sự vật, và hướng dẫn người khác trong đó, giống như lang thang trong biển rộng, mà không biết họ sẽ đi đâu, hay họ sẽ đi con đường nào, hay có bất kỳ người hướng dẫn nào để dẫn họ: Và theo đó những người khôn ngoan nhất trong số họ không bao giờ chậm trễ thú nhận sự ngu dốt và mù lòa lớn lao của chính họ; rằng chân lý bị giấu khỏi họ như thể trong một vực sâu không thể dò được; rằng họ ở trong bóng tối nhiều và rất ngu độn và ngu ngốc, không chỉ về những điều sâu sắc hơn của sự khôn ngoan, mà còn về những điều dường như rất có khả năng được khám phá phần lớn: Không, rằng ngay cả những điều tự chúng hiển nhiên nhất trong mọi điều khác, (nghĩa là, bất cứ khi nào được biết đến, sẽ xuất hiện rõ ràng và hiển nhiên nhất,) sự hiểu biết tự nhiên của họ tự nó không đủ khả năng để tìm ra và thấu hiểu như đôi mắt của dơi để nhìn ánh sáng mặt trời; rằng chính điều đầu tiên và cần thiết nhất trong mọi điều, bản tính và thuộc tính của chính Đức Chúa Trời, mặc dù mọi sự giúp đỡ chung của lý lẽ, rất khó cho họ tìm ra một cách đặc biệt, và vẫn khó hơn để giải thích; việc nói Đức Chúa Trời không phải là gì dễ dàng hơn nhiều so với việc nói Ngài là gì: Và cuối cùng, rằng phương pháp hướng dẫn con người một cách hiệu quả, và làm cho họ thật sự khôn ngoan và tốt lành, là một điều rất tối tăm và khó khăn, và khó tìm ra: Trong một từ, chính Socrates luôn luôn công khai thúc ép, rằng ông giả vờ khôn ngoan hơn những người khác chỉ trong một điều này, rằng ông cảm nhận đúng đắn sự ngu dốt của chính mình, và tin rằng chính vì lý do đó mà sấm truyền đã tuyên bố ông là người khôn ngoan nhất trong loài người.

Nói riêng hơn; cách thức mà Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách chấp nhận được những người này hoàn toàn và không thể tránh khỏi không biết. Rằng Đức Chúa Trời nên được thờ phượng là, nói chung, hiển nhiên và rõ ràng từ ánh sáng của tự nhiên như bất cứ điều gì có thể; nhưng theo cách thức đặc biệt nào, và với loại phục vụ nào Ngài sẽ được thờ phượng, không thể được khám phá chắc chắn bởi lý lẽ thuần túy. Sự vâng lời những nghĩa vụ của tự nhiên, và sự bắt chước những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, những triết gia khôn ngoan nhất dễ dàng biết là không nghi ngờ gì dịch vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất: Nhưng một số sự thờ phượng bên ngoài dường như cũng cần thiết, và điều này phải được thực hiện như thế nào họ không thể khám phá với bất kỳ sự chắc chắn nào. Theo đó ngay cả những người giỏi nhất trong số họ thường tuân theo tôn giáo bên ngoài của đất nước mình, và khuyên người khác làm điều tương tự; và như vậy, mặc dù mọi bài luận khôn ngoan của họ, họ rơi một cách đáng thương vào việc thực hành sự thờ hình tượng ngu xuẩn nhất. Plato, sau khi đã truyền đạt những chân lý rất cao quý, và gần như thiêng liêng về bản tính và thuộc tính của Đức Chúa Trời Tối Cao, khuyên con người thờ phượng cũng những vị thần thấp hơn, quỷ dữ, và các linh, và không dám lên án việc thờ phượng ngay cả những tượng và hình ảnh, được dâng hiến theo luật pháp của đất nước họ; như thể danh dự họ trả cho những thần tượng vô tri có thể mua được ân huệ và thiện ý của những trí tuệ cao hơn; Và như vậy ông làm hư hoại và phá hỏng triết học tốt nhất trên đời bằng cách thêm sự thờ hình tượng vào sự thờ phượng mà ông đã khôn ngoan và dũng cảm chứng minh trước đây là thuộc về Đấng tạo hóa của mọi sự. Sau ông, Cicero, triết gia vĩ đại và tốt nhất mà Rô-ma có lẽ bất kỳ dân tộc nào khác từng sản sinh, cho phép con người tiếp tục sự thờ hình tượng của tổ tiên họ; khuyên họ tuân theo tôn giáo mê tín của đất nước mình, trong việc dâng những lễ vật như vậy cho những vị thần khác nhau như luật pháp đã thiết lập; và không tán thành và chê trách những Pháp sư Ba Tư, vì đã đốt những đền thờ của các vị thần Hy Lạp, và khẳng định rằng toàn bộ vũ trụ là đền thờ của Đức Chúa Trời: Tất cả những điều này ông mâu thuẫn một cách ngớ ngẩn với chính mình, bằng cách tuân theo một cách không thể bào chữa những việc thực hành của những người đó, mà trong nhiều tác phẩm của mình ông chứng minh một cách rộng rãi và xuất sắc là cực kỳ ngu xuẩn vì chính những việc thực hành đó: Và để không nhắc đến nhiều hơn, (vì quả thật những người thuộc hạng thấp hơn, những triết gia nhỏ nhặt, như Tully gọi họ, không đáng nhắc đến,) nhà đạo đức đáng ngưỡng mộ đó Epictetus, người, vì cảm nhận thật về đức hạnh, dường như không có người vượt trội nào trong thế gian ngoại giáo; ngay cả ông cũng khuyên con người dâng những lễ rót và lễ vật cho các vị thần, mỗi người theo tôn giáo và phong tục của đất nước mình: Nhưng vẫn đặc biệt hơn: Điều mà trong mọi điều khác, những triết gia tốt nhất và khôn ngoan nhất này hoàn toàn và không thể tránh khỏi không biết, và thế mà, trong mọi điều khác, có tầm quan trọng lớn nhất cho những người tội lỗi biết, là phương pháp mà những người đã lầm lạc khỏi con đường đúng, và đã xúc phạm Đức Chúa Trời, vẫn có thể khôi phục chính mình lại ân huệ của Đức Chúa Trời, và hy vọng về hạnh phúc. Từ sự xem xét về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, các triết gia quả thật rất hợp lý hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình dễ nguôi giận đối với những người tội lỗi, và có thể bằng cách nào đó được hòa giải; nhưng khi chúng ta đến hỏi một cách đặc biệt hơn sự chuộc tội nào Ngài sẽ chấp nhận, và theo cách thức nào sự hòa giải này phải được thực hiện, ở đây tự nhiên dừng lại, và mong đợi với sự thiếu kiên nhẫn sự giúp đỡ của một sự mặc khải đặc biệt nào đó. Rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận những người tội lỗi trở lại, và chấp nhận sự ăn năn thay cho sự vâng lời hoàn hảo, họ không thể biết chắc chắn đối với người mà Ngài chưa tuyên bố rằng Ngài sẽ làm như vậy; vì dù đây là phương tiện hòa giải có khả năng nhất và duy nhất mà tự nhiên gợi ý, thế mà liệu điều này một mình sẽ đủ, hay liệu Đức Chúa Trời có yêu cầu điều gì thêm cho việc bảo vệ sự công chính của Ngài, và danh dự và phẩm giá của những luật và chính phủ của Ngài, và để bày tỏ một cách hiệu quả hơn sự không hài lòng của Ngài chống lại tội lỗi, trước khi Ngài khôi phục con người đến những đặc quyền họ đã đánh mất, họ không thể được bảo đảm một cách thỏa đáng; vì không thể chứng minh một cách tích cực, từ bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, rằng Ngài hoàn toàn bị bắt buộc tha thứ cho mọi tạo vật mọi tội lỗi của chúng, mọi lúc, chỉ và ngay lập tức khi chúng ăn năn. Do đó phát sinh, từ tự nhiên, không có sự an ủi đầy đủ cho những người tội lỗi, mà là sự lo lắng và sự lo lắng vô tận về những phương tiện làm nguôi cơn giận của Thần Linh. Do đó những cách hy sinh đa dạng đó, và vô số mê tín lan tràn khắp mặt của thế gian ngoại giáo, nhưng ít thỏa mãn phần khôn ngoan hơn của nhân loại, ngay cả trong những thời gian tối tăm đó, đến nỗi những triết gia suy xét hơn không thể không thường xuyên tuyên bố rằng họ nghĩ những nghi lễ đó có thể có ít hoặc không có tác dụng gì trong việc làm nguôi cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hay làm cho những lời cầu nguyện của họ được chấp nhận trước mắt Ngài; mà một điều gì đó vẫn dường như thiếu đối với họ, dù họ không biết là gì.

Và những học thuyết cần thiết tuyệt đối khác, tương tự, để mang lại mục đích lớn lao này của việc cải cách nhân loại, dù quả thật có rất nhiều bằng chứng và chứng cớ về sự thật của chúng được rút ra từ lý lẽ, đến nỗi những triết gia giỏi nhất không thể hoàn toàn không biết chúng; thế mà có rất nhiều sự nghi ngờ, không chắc chắn, và không vững chắc, trong những suy nghĩ và khẳng định của những triết gia này về chúng, đến nỗi không thể không làm giảm rất nhiều hiệu quả và ảnh hưởng thích hợp của chúng trên lòng và đời sống của con người. Tôi viện dẫn sự bất tử của linh hồn, sự chắc chắn của một trạng thái tương lai, và những phần thưởng và hình phạt được phân phối trong một đời sẽ đến. Những lập luận, có thể được rút ra từ lý lẽ và từ bản tính của sự vật, để chứng minh những chân lý lớn lao này, dường như thật sự (như tôi đã chỉ ra trước đây) đến rất gần với sự chứng minh chặt chẽ: Và theo đó những triết gia khôn ngoan nhất (như cũng đã được chỉ ra trước đây) quả thật đôi khi dường như đã lý luận chính mình vào một niềm tin vững chắc về chúng, và hoàn toàn bị thuyết phục về sự chắc chắn và thực tế của chúng; thậm chí đến mức áp dụng chúng cho những mục đích và công dụng xuất sắc của cuộc sống. Nhưng rồi, mặt khác, một người không thể không có một số lòng thương xót và quan tâm của tâm trí quan sát, làm sao một cách kỳ lạ, vào những lúc khác, trọng lượng của cùng những lập luận dường như đã trượt (như thể) khỏi tâm trí của họ; và với sự thiếu tự tin, dao động, và không vững chắc kỳ diệu nào, họ bàn luận về cùng những điều. Tôi không ở đây nghĩ nó có bất kỳ tầm quan trọng rất lớn nào, rằng quả thật có một số phái triết gia, hoàn toàn phủ nhận sự bất tử của linh hồn, và dứt khoát bác bỏ mọi loại mong đợi về một đời sẽ đến; (dù, chắc chắn, điều này không thể không trong một mức độ nào đó làm cho dân chúng bị sốc, và khiến họ nuôi một số nghi ngờ về sức mạnh của những lập luận được dùng ở phía bên kia của câu hỏi bởi những người khôn ngoan hơn:) Thế mà, tôi nói, không thể nghĩ nó có bất kỳ tầm quan trọng rất lớn nào, rằng một số phái triết gia quả thật hoàn toàn phủ nhận sự bất tử của linh hồn; vì những người này là những người lý luận yếu kém trong những vấn đề khác nữa, và rõ ràng là những triết gia thấp kém và đáng khinh, so sánh với những thiên tài vĩ đại hơn mà chúng ta đang nói đến. Nhưng điều mà tôi bây giờ quan sát, và mà tôi nói không thể được quan sát mà không có một số lòng thương xót và quan tâm của tâm trí, là điều này; rằng ngay cả những triết gia vĩ đại đó, những người tốt nhất và khôn ngoan nhất và suy xét nhất từng sống, mặc dù sức mạnh không thể phủ nhận của những lập luận đôi khi thuyết phục họ về sự chắc chắn của một trạng thái tương lai, thế mà vào những lúc khác bày tỏ chính mình với nhiều sự do dự và không vững chắc về nó, đến nỗi, không nghi ngờ gì, không thể không cản trở cực độ hiệu quả và ảnh hưởng thích hợp mà sự xem xét quan trọng nhất đó nên có trên lòng và đời sống của con người. Tôi bây giờ, Socrates nói một thời gian ngắn trước khi chết, sắp rời khỏi thế gian này; và các bạn vẫn tiếp tục ở trong nó: Ai trong chúng ta có phần tốt hơn được phân bổ, chỉ Đức Chúa Trời biết: Dường như bày tỏ một số nghi ngờ, liệu ông có nên có bất kỳ sự tồn tại nào sau cái chết, hay không. Và lại nữa, ở cuối bài luận đáng ngưỡng mộ nhất của ông về sự bất tử của linh hồn; Tôi muốn các bạn biết, ông nói với những người bạn đến thăm ông lần cuối, rằng tôi có hy vọng lớn lao tôi bây giờ đang đi vào công ty của những người tốt: Thế mà tôi sẽ không quá dứt khoát và tự tin về nó. Nhưng nếu cái chết chỉ như thể là một sự di chuyển từ đây đến một nơi khác; và những điều, được kể cho chúng ta, quả thật là đúng; rằng những người đã chết đối với chúng ta, đều sống ở đó: Thì, v.v. Cicero cũng vậy, nói về cùng chủ đề: Tôi sẽ cố gắng, ông nói, giải thích điều bạn mong muốn; thế mà tôi sẽ không để bạn phụ thuộc vào những gì tôi sẽ nói, như chắc chắn và không thể sai lầm; mà tôi có thể đoán, như những người khác, điều gì sẽ dường như có khả năng nhất: Và xa hơn điều này, tôi không thể giả vờ đi. Lại nữa: Trong hai ý kiến đó, ông nói, [rằng linh hồn là phàm trần, hay rằng nó bất tử,] là đúng, chỉ Đức Chúa Trời biết; điều nào trong số chúng có khả năng nhất, là một câu hỏi rất lớn. Và lại nữa trong cùng bài luận, sau khi đã đưa ra mọi lập luận xuất sắc đã nói trên để chứng minh sự bất tử của linh hồn; thế mà chúng ta không nên, ông nói, quá tự tin về nó; Vì thường xảy ra rằng chúng ta bị ảnh hưởng mạnh mẽ lúc đầu bởi một lập luận sắc bén; và thế mà, một thời gian ngắn sau, dao động trong phán đoán của chúng ta, và thay đổi ý kiến của mình, ngay cả trong những vấn đề rõ ràng hơn những điều này: Vì những điều này phải được thú nhận là có một số tối tăm trong chúng. Và lại nữa: Tôi không biết làm sao, ông nói, khi tôi đọc những lập luận để chứng minh sự bất tử của linh hồn, dường như tôi hoàn toàn bị thuyết phục; và thế mà sau khi tôi đã đặt sách xuống, và tự mình suy nghĩ và xem xét vấn đề một mình, ngay lập tức tôi thấy mình trượt trở lại một cách vô cảm vào những nghi ngờ cũ của mình. Từ tất cả những điều này xuất hiện, rằng mặc dù mọi lập luận sáng sủa và kết luận sắc bén, và những lời nói dũng cảm của những triết gia giỏi nhất, thế mà sự sống và sự bất tử đã không được đưa ra ánh sáng một cách đầy đủ và thỏa đáng bởi lý lẽ tự nhiên thuần túy; mà con người vẫn rõ ràng cần một khám phá xa hơn và đầy đủ hơn.

4. Những điều mà các triết gia quả thật chắc chắn nhất, và hiểu trong mức độ tốt; như những nghĩa vụ của đức hạnh, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong những vấn đề đạo đức; thế mà họ không bao giờ có thể chứng minh và giải thích đủ rõ ràng và phân biệt, cho những người có khả năng, để họ hoàn toàn bị thuyết phục và cải cách. Trước hết, vì hầu hết những bài luận của họ về những chủ đề này đã là những tranh luận suy đoán và có học thức, tinh tế và tế nhị, hơn là những hướng dẫn thực tế và hữu ích phổ quát. Họ chứng minh, bằng lập luận chặt chẽ và tinh tế, rằng việc thực hành đức hạnh là khôn ngoan và hợp lý, và thích hợp để chọn, hơn là nó có nghĩa vụ rõ ràng, cần thiết, và không thể thiếu; và có thể suy ra ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ bằng những lý luận trừu tượng và tinh tế như đa số con người không có khả năng hay cơ hội để hiểu hay bị ảnh hưởng đúng đắn bởi. Chính nghề nghiệp và cách sống của họ dẫn họ làm cho triết học của mình thay vì là một sự giải trí của thời gian nhàn rỗi, một thử thách của trí tuệ và tài năng, một bài tập của hùng biện, và của nghệ thuật và kỹ năng nói hay, hơn là một nỗ lực cải cách cách cư xử của con người, bằng cách chỉ cho họ bổn phận rõ ràng và cần thiết của họ: Và theo đó việc nghiên cứu nó, như chính Cicero quan sát, không thể tránh khỏi bị giới hạn trong một số ít, và hoàn toàn không thích hợp cho số đông và loại người thường, những người, vì họ không thể phán xét sức mạnh thật của những lập luận tinh tế và trừu tượng, nên họ sẽ luôn luôn nghi ngờ một số ngụy biện trong chúng. Không ai ngoài những người có tài năng và học vấn, có học tập và giáo dục tự do mới có thể hưởng lợi bởi học thuyết cao siêu của Plato, hay bởi những tranh luận tinh tế của triết gia khác; trong khi học thuyết về đạo đức, vốn là quy tắc của cuộc sống và cách cư xử, nên rõ ràng, dễ dàng, và quen thuộc, và hoàn toàn phù hợp với khả năng của mọi người. Thứ hai, một lý do khác tại sao các triết gia không bao giờ có thể chứng minh và giải thích đủ rõ ràng và phân biệt, ngay cả những điều mà họ chắc chắn nhất, cho những người thuộc mọi khả năng, để họ hoàn toàn bị thuyết phục và cải cách, là vì họ không bao giờ có thể hình thành cho chính mình bất kỳ hệ thống hay kế hoạch đầy đủ, đều đặn, và nhất quán nào của sự vật; mà những chân lý họ dạy là đơn lẻ và rải rác, tình cờ như thể, và tình cờ gặp phải, hơn là bởi bất kỳ kiến thức nào về toàn bộ trạng thái thật của sự vật; và do đó ít thuyết phục phổ quát hơn. Không có gì có thể chắc chắn hơn, (như tất cả họ đều biết rõ,) so với việc đức hạnh không nghi ngờ gì phải được chọn, và việc thực hành nó phải được khuyến nghị một cách cần thiết trên mọi sự; và thế mà họ không bao giờ có thể làm rõ và thỏa đáng trên những nguyên tắc nào nguyên thủy, và vì mục đích nào cuối cùng, sự chọn lựa này phải được thực hiện; và trên những nền tảng nào nó phải được hỗ trợ một cách phổ quát. Do đó họ vĩnh viễn bất đồng, đối lập, và mâu thuẫn lẫn nhau trong mọi tranh luận của họ, đến mức Thánh Augustin, ở đâu đó từ Varro, đếm không ít hơn 280 ý kiến về một câu hỏi đó, Điều gì là điều thiện chính hay hạnh phúc cuối cùng của con người? Hiệu quả của mọi sự khác biệt này không thể, không nghi ngờ gì, không là một trở ngại lớn lao cho sự thuyết phục và ảnh hưởng chung mà chân lý lớn lao đó, trong sự chắc chắn của nó tất cả họ đều đồng ý rõ ràng, (cụ thể là, việc thực hành đức hạnh là cần thiết và không thể thiếu,) nên có trên tâm trí và đời sống của con người. Toàn bộ vấn đề này được Lactantius trình bày một cách xuất sắc: Các triết gia, ông nói, lấy tất cả họ cùng nhau, quả thật đã khám phá mọi học thuyết đặc biệt của tôn giáo thật; nhưng vì mỗi người cố gắng bác bỏ điều những người khác khẳng định, và không kế hoạch đơn lẻ nào của ai trong mọi phần của nó nhất quán, và phù hợp với lý lẽ và chân lý, và không ai trong số họ có thể thu thập thành một toàn thể và toàn bộ kế hoạch những chân lý khác nhau rải rác trong tất cả họ, do đó họ không thể duy trì và bảo vệ những gì họ đã khám phá. Và lại nữa, sau khi đã đặt ra một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ học thuyết và thiết kế của tôn giáo thật, từ nguồn gốc đến sự hoàn thành của mọi sự; kế hoạch toàn bộ này, ông nói, vì các triết gia không biết, do đó họ không thể thấu hiểu chân lý, mặc dù họ đã nhìn thấy và khám phá đơn lẻ gần như mọi chi tiết mà toàn bộ kế hoạch gồm có: Nhưng điều này được thực hiện bởi những người khác nhau, và vào những thời gian khác nhau, và theo những cách khác nhau, (với nhiều hỗn hợp khác nhau của những lỗi lầm khác nhau, trong những gì mỗi người khám phá về chân lý một cách đơn lẻ;) và mà không tìm thấy sự liên kết của những nguyên nhân, và hệ quả, và lý do của sự vật, từ sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng mà sự đầy đủ và hoàn hảo của toàn bộ kế hoạch phát sinh; trong khi, nếu có bất kỳ người nào có thể thu thập và đặt together theo thứ tự mọi chân lý khác nhau được dạy một cách đơn lẻ và rải rác bởi các triết gia thuộc mọi phái khác nhau, và tạo ra từ chúng một kế hoạch toàn bộ nhất quán, thật sự ông ta sẽ không khác nhiều với chúng ta là Cơ Đốc nhân: Nhưng điều này không thể nào bất kỳ người nào làm được, mà không có hệ thống thật của sự vật được mặc khải trước cho ông ta.

5. Cuối cùng: Ngay cả những điều mà các triết gia không chỉ tự mình chắc chắn, mà họ cũng đã có thể chứng minh và giải thích cho người khác, với đủ sự rõ ràng và hiển nhiên, — như những bổn phận hiển nhiên và cần thiết nhất của cuộc sống, — họ vẫn chưa có đủ thẩm quyền để thúc đẩy và thấm nhuần trên tâm trí con người với một ấn tượng mạnh mẽ đến mức ảnh hưởng và cai trị việc thực hành chung của thế gian. Những chân lý mà họ chứng minh bằng lý lẽ suy đoán vẫn muốn một thẩm quyền dễ cảm nhận hơn để ủng hộ chúng, và làm cho chúng có nhiều sức mạnh và hiệu quả hơn trong việc thực hành; và những giới luật mà họ đặt ra, dù hiển nhiên hợp lý và thích hợp để vâng lời, dường như vẫn thiếu trọng lượng, và chỉ là những giới luật của con người. Do đó không ai trong số các triết gia, ngay cả những người đã dạy những chân lý rõ ràng và chắc chắn nhất, và đưa ra những điều tốt nhất và những hướng dẫn khôn ngoan nhất, và thúc đẩy chúng bằng những động cơ mạnh mẽ nhất có thể, thế mà từng có thể làm việc bất kỳ sự thay đổi đáng chú ý nào trong tâm trí và đời sống của bất kỳ phần đáng kể nào của nhân loại, như việc giảng đạo của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không thể phủ nhận đã làm. Cũng không xuất hiện trong lịch sử rằng bất kỳ số lượng nào trong số những người theo Socrates hay Plato đã bị thuyết phục về sự xuất sắc của đức hạnh thật, hay sự chắc chắn của phần thưởng cuối cùng của nó, theo cách sẵn lòng hy sinh mạng sống của họ vì nó, như vô số môn đệ của Đấng Christ được biết là đã làm. Trong sự suy đoán, quả thật, có lẽ dường như có thể, rằng mặc dù phải thú nhận triết học không thể khám phá bất kỳ phương thuốc đầy đủ và thỏa đáng nào cho những lỗi lầm trong quá khứ, thế mà những giới luật và động cơ được đưa ra bởi những triết gia giỏi nhất ít nhất có thể đủ để sửa đổi và cải cách cách cư xử của con người cho tương lai: Nhưng trong kinh nghiệm và việc thực hành ngược lại, đã xuất hiện là hoàn toàn không thể nào triết học và lý lẽ thuần túy cải cách nhân loại một cách hiệu quả, mà không có sự giúp đỡ của một nguyên tắc cao hơn nào đó: Vì dù khả năng tự nhiên thuần túy của điều đó quả thật không dễ dàng bị phủ nhận, thế mà trong trường hợp này (như Cicero diễn tả một cách xuất sắc,) giống như trong y học không quan trọng liệu một căn bệnh là như vậy không người nào khỏi, hay không người nào có thể khỏi; thì cũng không tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào liệu bởi triết học không người nào khôn ngoan, hay không người nào có thể trở nên khôn ngoan và tốt lành: Đến nỗi, mà không có một sự giúp đỡ và hỗ trợ lớn lao nào đó, nhân loại rõ ràng bị bỏ lại trong một trạng thái rất xấu. Quả thật, trong trạng thái nguyên thủy không hư hoại của bản tính con người, trước khi tâm trí con người bị đồi bại bởi những ý kiến định kiến, những tình cảm hư hoại, và những khuynh hướng, phong tục, và thói quen xấu xa, lý lẽ đúng đắn có thể công chính được cho là một người hướng dẫn đầy đủ, và một nguyên tắc đủ mạnh để bảo tồn con người trong việc thực hành liên tục bổn phận của họ. Nhưng, trong những hoàn cảnh và tình trạng hiện tại của nhân loại, chính những triết gia khôn ngoan và nhạy cảm nhất đã không chậm trễ phàn nàn, rằng họ thấy sự hiểu biết của con người tối tăm và u ám đến vậy, ý muốn của họ thiên vị và nghiêng về điều ác đến vậy, những đam mê của họ thái quá và nổi loạn chống lại lý lẽ đến vậy, đến nỗi họ coi những quy tắc và luật của lý lẽ đúng đắn là rất khó thực hành, và họ có rất ít hy vọng từng có thể thuyết phục thế gian khuất phục chúng. Trong một từ họ thú nhận rằng bản tính con người bị hư hoại một cách kỳ lạ; và họ thừa nhận sự hư hoại này là một căn bệnh mà họ không biết nguyên nhân thật, và không thể tìm ra một phương thuốc đầy đủ. Đến nỗi những bổn phận lớn lao của tôn giáo được họ đặt ra như những vấn đề suy đoán và tranh luận, hơn là những quy tắc của hành động; và không quá được thúc ép trên lòng và đời sống của con người, như được đề xuất cho sự ngưỡng mộ của những người nghĩ chúng khó có thể được thực hành một cách hiệu quả bởi đa số con người. Để khắc phục mọi sự rối loạn này, và chinh phục mọi sự hư hoại này, rõ ràng cần một sự giúp đỡ phi thường và siêu nhiên nào đó, vượt quá tầm với của lý lẽ thuần túy và triết học để có được, và thế mà nếu không có nó chính các triết gia cũng nhạy cảm rằng không bao giờ có thể có bất kỳ sự cải cách lớn lao và thật sự nào của nhân loại.

VII. Vì những lý do này rõ ràng cần một sự mặc khải thiêng liêng, để khôi phục nhân loại khỏi trạng thái suy đồi phổ quát của họ, vào một trạng thái phù hợp với sự xuất sắc gốc rễ của bản tính họ: Sự mặc khải thiêng liêng nào cả những nhu cầu của con người và những quan niệm tự nhiên của họ về Đức Chúa Trời đã ban cho họ nền tảng hợp lý để mong đợi và hy vọng; như xuất hiện từ những sự thừa nhận mà những triết gia ngoại giáo tốt nhất và khôn ngoan nhất chính mình đã thực hiện về cảm nhận của họ về sự cần thiết và thiếu thốn một sự mặc khải như vậy; và từ những cách diễn tả của họ về những hy vọng họ đã nuôi dưỡng rằng Đức Chúa Trời một lúc nào đó sẽ ban nó cho họ.

1. Rõ ràng cần một sự mặc khải thiêng liêng, để khôi phục nhân loại khỏi sự hư hoại và suy đồi phổ quát của họ; và nếu không có một sự mặc khải như vậy dường như không thể nào thế gian từng được cải cách một cách hiệu quả; vì nếu (như đã được chỉ ra một cách đặc biệt trước đây) sự ngu dốt thô thiển và ngu ngốc, vô số định kiến và ý kiến phù phiếm, những đam mê và thèm muốn mạnh mẽ của giác quan, và nhiều phong tục và thói quen xấu xa mà đa số nhân loại liên tục lao động dưới, làm cho nó không thể phủ nhận là một công việc quá khó khăn cho con người thuộc mọi khả năng tự mình khám phá, bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên, mọi nhánh đặc biệt của bổn phận của họ; mà hầu hết con người, trong trạng thái hiện tại của sự vật, rõ ràng cần nhiều sự dạy dỗ và hướng dẫn đặc biệt; nếu những người có khả năng nhất khám phá chân lý, và hướng dẫn người khác trong đó, cụ thể là những triết gia khôn ngoan và tốt nhất, tự mình không thể tránh khỏi hoàn toàn không biết một số học thuyết, và rất nghi ngờ và không chắc chắn về những học thuyết khác, tuyệt đối cần thiết cho việc mang lại mục đích lớn lao đó, sự cải cách của nhân loại; nếu những chân lý, mà họ tự mình rất chắc chắn, họ vẫn chưa thể chứng minh và giải thích đủ rõ ràng cho những sự hiểu biết tầm thường; nếu ngay cả những điều mà họ chứng minh đầy đủ, và giải thích với mọi sự rõ ràng, họ vẫn chưa có đủ thẩm quyền để thúc đẩy và thấm nhuần trên tâm trí con người với một ấn tượng mạnh mẽ đến mức ảnh hưởng và cai trị việc thực hành chung của thế gian; cũng không giả vờ ban cho con người bất kỳ sự giúp đỡ siêu nhiên nào, mà thế mà rất cần thiết cho một công việc lớn lao như vậy; Và nếu, sau tất cả, trong việc khám phá những vấn đề như những động cơ lớn lao của tôn giáo, con người dễ bị tác động hơn, và bị ảnh hưởng mạnh mẽ hơn, bởi chứng cớ tốt, so với những lập luận trừu tượng chặt chẽ nhất; đến nỗi, trên toàn thể, rõ ràng các triết gia không bao giờ bằng bất kỳ cách nào đủ tư cách để cải cách nhân loại với bất kỳ thành công đáng kể nào; thì rõ ràng cần một sự mặc khải đặc biệt nào đó, có thể cung cấp mọi khiếm khuyết này. Rõ ràng cần một sự mặc khải đặc biệt nào đó, để khám phá theo cách thức nào, và với loại phục vụ bên ngoài nào, Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách chấp nhận được. Cần một sự mặc khải đặc biệt nào đó, để khám phá sự chuộc tội nào Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận cho tội lỗi, nhờ đó thẩm quyền, danh dự, và phẩm giá của những luật của Ngài có thể được bảo vệ một cách hiệu quả. Cần một sự mặc khải đặc biệt nào đó, để ban cho con người sự bảo đảm đầy đủ về sự thật của những động cơ lớn lao của tôn giáo, những phần thưởng và hình phạt của một trạng thái tương lai, mà, mặc dù những lập luận mạnh mẽ nhất của lý lẽ, con người vẫn không thể không nghi ngờ. Tóm lại, cần một sự mặc khải thiêng liêng đặc biệt nào đó, để làm cho toàn bộ học thuyết của tôn giáo rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi khả năng, để thêm trọng lượng và thẩm quyền cho những giới luật rõ ràng nhất, và để cung cấp cho con người những sự giúp đỡ phi thường, để giúp họ vượt qua những sự hư hoại của bản tính họ: Và, mà không có sự giúp đỡ của một sự mặc khải như vậy, rõ ràng không thể nào thế gian từng được cải cách một cách hiệu quả. Các bạn thậm chí có thể từ bỏ, Socrates nói, mọi hy vọng sửa đổi cách cư xử của con người cho tương lai, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng sai một người khác đến hướng dẫn các bạn. Và Plato: Bất cứ điều gì, ông nói, được đặt đúng và như nó nên, trong trạng thái xấu xa hiện tại của thế gian, chỉ có thể như vậy bởi sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời.

2. Vì, do đó, rõ ràng và được thú nhận cần một sự mặc khải thiêng liêng, để giảm nhẹ những nhu cầu của con người trong trạng thái tự nhiên của họ; và vì không người nào có thể cho rằng nó không phù hợp với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, hay không xứng đáng với sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của mọi sự, để cung cấp cho sự thiếu thốn đó; mặc khải cho các tạo vật của Ngài đầy đủ hơn con đường đến hạnh phúc; khám phá đặc biệt hơn về ý muốn của Ngài cho họ; đặt trước họ trong một ánh sáng rõ ràng hơn những phần thưởng và hình phạt của một trạng thái tương lai; giải thích theo cách thức nào Ngài sẽ vui lòng được thờ phượng; và tuyên bố sự chuộc tội nào Ngài sẽ chấp nhận cho tội lỗi, và trên những điều kiện nào Ngài sẽ nhận những người tội lỗi trở lại: Không, vì, ngược lại, dường như phù hợp hơn với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để cho rằng Ngài nên làm tất cả điều này hơn là không; nó suy ra không thể phủ nhận, rằng rất hợp lý và phù hợp với những mệnh lệnh của tự nhiên để mong đợi hay hy vọng một sự mặc khải thiêng liêng như vậy. Đa số thế gian ngoại giáo, những người là những thẩm phán công bằng và ít thành kiến hơn nhiều trong vấn đề này so với những người theo thuyết thần luận hiện đại, đã hoàn toàn bị thuyết phục rằng những quy tắc lớn lao cho việc điều hành đời sống con người phải nhận thẩm quyền của chúng từ thiên đàng, rằng những nhà lập pháp chính của họ nghĩ nó không phải là một sự giới thiệu đầy đủ về những luật của họ rằng chúng phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, trừ khi họ cũng giả vờ rằng họ nhận chúng từ Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không cần, trong lập luận này, dùng những ví dụ của những nhà lập pháp thờ hình tượng. Chính các triết gia, những người tốt nhất và khôn ngoan nhất, và ít mê tín nhất từng sống, không xấu hổ thú nhận một cách công khai cảm nhận của họ về sự thiếu thốn một sự mặc khải thiêng liêng, và tuyên bố phán đoán của họ rằng rất tự nhiên và thật sự phù hợp với lý lẽ đúng đắn và lành mạnh để hy vọng một điều gì đó thuộc bản tính đó. Ngoài một số đoạn đã trích dẫn trước đây, có một đoạn xuất sắc nhất trong Plato cho mục đích này; một trong những đoạn đáng chú ý nhất, quả thật, trong toàn bộ tác phẩm của ông, dù không được trích dẫn bởi bất kỳ ai tôi đã gặp, mà do đó tôi nghĩ rất xứng đáng được sao chép đầy đủ, như một lời khiển trách công chính và không thể trả lời đối với tất cả những ai phủ nhận rằng có bất kỳ sự thiếu thốn hay nhu cầu nào về một sự mặc khải. Dường như tốt nhất đối với tôi, Socrates nói với một trong những môn đệ của mình, rằng chúng ta chờ đợi một cách yên lặng; không, tuyệt đối cần thiết, chúng ta chờ đợi với sự kiên nhẫn cho đến khi chúng ta có thể học chắc chắn chúng ta nên cư xử như thế nào cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Khi nào thời gian đó sẽ đến, môn đệ trả lời, và ai là người sẽ dạy chúng ta điều này? Vì, dường như, tôi tha thiết mong muốn nhìn thấy và biết người đó là ai sẽ làm điều đó. Đó là một người, Socrates trả lời, người hiện nay quan tâm đến bạn. Nhưng giống như, Homer thuật lại, Minerva đã lấy đi màn sương mù khỏi trước mắt Diomede, để ông có thể phân biệt một người với người khác, thì cần thiết màn sương mù, hiện nay trước tâm trí bạn, trước tiên bị lấy đi, để sau đó bạn có thể học phân biệt đúng đắn giữa thiện và ác; vì, cho đến nay, bạn không thể làm điều đó. Hãy để người mà bạn nhắc đến, môn đệ trả lời, lấy đi màn sương mù này, hay bất cứ điều gì khác, ngay khi ông muốn; vì tôi sẵn lòng làm bất cứ điều gì ông sẽ hướng dẫn, bất cứ người này là ai, để tôi có thể trở thành một người tốt. Không, Socrates trả lời, người đó có một sự sẵn sàng và sẵn lòng kỳ diệu để làm tất cả điều này cho bạn. Vậy thì sẽ tốt nhất, môn đệ trả lời, kiềm chế không dâng thêm lễ vật nào cho đến khi người này xuất hiện. Bạn phán xét rất đúng, Socrates trả lời; sẽ an toàn hơn nhiều khi làm như vậy, hơn là chạy một nguy hiểm lớn lao như vậy khi dâng những lễ vật, mà bạn không biết chúng có được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không. Tốt, vậy thì, môn đệ trả lời, chúng ta sẽ dâng lễ vật của mình cho các vị thần, khi ngày đó đến; và tôi hy vọng, Đức Chúa Trời muốn, nó có thể không xa. Và, ở một nơi khác, cùng tác giả sau khi đã đưa ra một bản tường thuật lớn về bài luận xuất sắc nhất đó, mà Socrates đã thực hiện một thời gian ngắn trước khi chết, về những học thuyết lớn lao của tôn giáo, sự bất tử của linh hồn, và sự chắc chắn của một đời sẽ đến, ông giới thiệu một trong những môn đệ của mình trả lời theo cách sau đây: Tôi, ông nói, có cùng ý kiến với bạn, hỡi Socrates, về những điều này; rằng việc khám phá chân lý chắc chắn của chúng, trong đời hiện tại này, hoặc tuyệt đối không thể đối với chúng ta, hoặc ít nhất cực kỳ khó khăn. Thế mà không điều tra, với sự siêng năng tột cùng của chúng ta, những gì có thể nói về chúng, hay từ bỏ cuộc điều tra của chúng ta trước khi chúng ta đã thực hiện việc tìm kiếm của mình xa nhất có thể, là dấu hiệu của một tinh thần thấp kém và thấp hèn. Ngược lại, chúng ta nên do đó bằng mọi cách làm một trong hai điều này, hoặc, bằng cách lắng nghe sự hướng dẫn, và bằng việc nghiên cứu siêng năng của chính chúng ta, tìm ra chân lý, hoặc, nếu điều đó tuyệt đối không thể, thì đặt chân chúng ta trên điều mà đối với lý lẽ con người, sau cuộc tìm kiếm tột cùng, xuất hiện tốt nhất và có khả năng nhất; và, tin tưởng vào điều đó, mạo hiểm trên con thuyền đó để hướng dẫn tiến trình cuộc sống của chúng ta theo đó; trừ khi một người có thể có một sự hướng dẫn chắc chắn và chắc chắn hơn để đưa anh ta qua đời này, như một sự khám phá thiêng liêng về chân lý sẽ là. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một trường hợp nữa, và đó là của Porphyry, Người, dù sống sau thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và có một sự thù hận cố chấp nhất đối với sự mặc khải Cơ Đốc nói riêng, thế mà thú nhận nói chung, rằng ông nhạy cảm có thiếu một phương pháp phổ quát nào đó để giải thoát linh hồn con người, mà không phái triết học nào từng tìm ra.

3. Cảm nhận này của những triết gia cổ đại và khôn ngoan nhất đã bị những người theo thuyết thần luận hiện đại rời bỏ nhiều, những người tranh luận rằng không có sự thiếu thốn, không cần một sự mặc khải; rằng triết học và lý lẽ đúng đắn tự nó đã đủ để hướng dẫn và bảo tồn con người trong việc thực hành bổn phận của họ; và rằng không có gì được mong đợi từ sự mặc khải. Nhưng ngoài những gì đã được ám chỉ về sự man rợ cực độ của thế gian ngoại giáo hiện tại, và những gì các triết gia, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, đã thú nhận về trạng thái của những dân tộc văn minh hơn mà họ sống; tôi nghĩ chúng ta có thể an toàn kêu gọi ngay cả chính những đối thủ của chúng ta, liệu chứng cớ của Đấng Christ, (mà không xem xét hiện tại nó có chân lý và bằng chứng gì,) về sự bất tử của linh hồn, và những phần thưởng và hình phạt của một trạng thái tương lai, đã không có (mặc dù mọi sự hư hoại của Cơ Đốc nhân) một cách rõ ràng trong kinh nghiệm và hiệu quả một ảnh hưởng lớn hơn và mạnh mẽ hơn trên đời sống và hành động của con người so với những lý luận của mọi triết gia từng có trên đời: Liệu chứng cớ đáng tin, và niềm tin và thẩm quyền của sự mặc khải, tự nó không phải như một ánh sáng được giữ cho lương tâm của những người ngu ngốc và bất cẩn; và phương tiện tự nhiên và thích hợp nhất có thể tưởng tượng để đánh thức và khuấy động nhiều người trong số những người sẽ ít bị ảnh hưởng bởi mọi lập luận chặt chẽ và lý luận trừu tượng trên đời. Và, để đưa vấn đề này đến một kết luận ngắn gọn; liệu trong những nước Cơ Đốc, (ít nhất nơi Cơ Đốc giáo được tuyên xưng trong bất kỳ mức độ tinh khiết nào có thể chịu đựng được,) đa số ngay cả những người thấp kém và tầm thường và ngu dốt nhất có những quan niệm chân thật và xứng đáng hơn về Đức Chúa Trời, những sự hiểu biết công chính và đúng đắn hơn về những thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài, một cảm nhận sâu sắc hơn về sự khác biệt của thiện và ác, một sự quan tâm lớn hơn đối với những nghĩa vụ đạo đức và những bổn phận rõ ràng và cần thiết nhất của cuộc sống, và một sự mong đợi vững chắc và phổ quát hơn về một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; so với ở bất kỳ nước ngoại giáo nào bất kỳ số lượng đáng kể nào của con người từng được thấy là có,

Có thể ở đây có lẽ bị những người theo thuyết thần luận hiện đại giả vờ, rằng sự ngu dốt lớn lao và sự hư hoại không thể phủ nhận của toàn bộ thế gian ngoại giáo luôn luôn là do, không phải bất kỳ sự không đủ tuyệt đối nào của ánh sáng tự nhiên tự nó, mà chỉ do lỗi của những người đặc biệt, trong việc không cải thiện đầy đủ ánh sáng đó; và rằng những người theo thuyết thần luận bây giờ, ở những nơi mà học vấn và lý lẽ đúng đắn được trau dồi, rất có thể khám phá và giải thích mọi nghĩa vụ và động cơ của đạo đức, mà không tin bất cứ điều gì về sự mặc khải. Nhưng điều này, ngay cả khi nó đúng, (như, theo nghĩa họ có ý, nó hoàn toàn không phải; vì, như đã được chỉ ra trước đây, có một số chân lý rất cần thiết không thể được khám phá với bất kỳ sự chắc chắn nào bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên; mà) giả sử nó, tôi nói, là đúng, rằng mọi nghĩa vụ và động cơ của đạo đức có thể được khám phá và giải thích một cách rõ ràng, bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên một mình, thế mà ngay cả điều này cũng hoàn toàn không chứng minh rằng không cần sự mặc khải: Vì, bất cứ khả năng tự nhiên thuần túy nào, chắc chắn trong thực tế những triết gia khôn ngoan nhất xưa kia không bao giờ có thể làm điều đó cho bất kỳ mục đích hiệu quả nào, mà luôn luôn sẵn lòng thừa nhận rằng họ vẫn muốn một sự giúp đỡ cao hơn nào đó. Và về những sự giả vờ lớn lao của những người theo thuyết thần luận hiện đại, cần quan sát, rằng sự rõ ràng của những lý luận đạo đức đã được cải thiện nhiều, và sự quan tâm đến một trạng thái tương lai tăng lên rất nhiều, ngay cả trong những nhà văn ngoại giáo, sau khi Đấng Christ đến. Và gần như mọi điều được nói một cách khôn ngoan và chân thật bởi những người theo thuyết thần luận hiện đại, rõ ràng được vay mượn từ sự mặc khải mà họ từ chối đón nhận, và nếu không có nó họ không bao giờ có thể nói những điều tương tự. Bây giờ, quả thật, khi toàn bộ bổn phận của chúng ta, với những động cơ thật của nó, được mặc khải rõ ràng cho chúng ta, những giới luật của nó xuất hiện rõ ràng phù hợp với lý lẽ; và lương tâm sẵn sàng chấp thuận điều tốt, như nó lên án điều ác: Không, sau khi bổn phận của chúng ta như vậy được làm cho biết cho chúng ta, dễ dàng không chỉ thấy sự phù hợp của nó với lý lẽ, mà còn bắt đầu và suy ra nghĩa vụ của nó từ lý lẽ. Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn thiếu mọi ánh sáng được mặc khải, thì, việc khám phá bổn phận của chúng ta trong mọi điểm, với những động cơ thật của nó, chỉ bởi sự giúp đỡ của lý lẽ tự nhiên, sẽ là một công việc tinh tế, đau đớn và lao động; giống như mò mẫm tìm một con đường không biết, trong hoàng hôn tối tăm. Những người theo thuyết thần luận hiện đại có nền tảng nào để tưởng tượng, rằng nếu chính họ đã sống mà không có ánh sáng của Phúc Âm, họ nên khôn ngoan hơn Socrates, và Plato, và Cicero? Làm sao họ chắc chắn họ nên dùng lý lẽ của mình đúng đắn đến mức khám phá chân lý một cách chính xác, mà không bị dẫn lạc lối bởi định kiến hay sự bỏ bê? Nếu số phận của họ ở giữa những người tầm thường, làm sao họ chắc chắn họ nên hạnh phúc, hay suy xét, đến mức không bị cuốn vào sự thờ hình tượng và mê tín bao phủ toàn bộ thế gian? Nếu họ đã tham gia với các triết gia, họ sẽ chọn phái nào để theo? Và họ sẽ quyết định cuốn sách nào là quy tắc đầy đủ cho đời sống và cách cư xử của họ? Hay, nếu họ nên tự mình đứng lên, làm sao họ chắc chắn họ nên khéo léo và không thành kiến đủ để suy ra những nhánh khác nhau của bổn phận của họ, và áp dụng chúng cho những trường hợp khác nhau của cuộc sống, bằng lập luận và sức mạnh của lý lẽ? Nhìn thấy rằng những quy tắc của cuộc sống, mà trước đó được đặt rõ ràng và đặc biệt trước chúng ta, hoàn toàn phù hợp với lý lẽ là một điều; và tìm ra những quy tắc đó chỉ bởi ánh sáng của lý lẽ, mà chúng chưa được làm cho biết bằng bất kỳ cách nào khác là một điều khác. Chúng ta thấy rằng ngay cả nhiều người trong số những người tuyên xưng cai trị đời sống của họ bởi quy tắc bằng văn bản rõ ràng của một tôn giáo được thiết lập và mặc khải, thế mà ngu dốt một cách khốn khổ nhất về bổn phận của họ; và làm sao bất kỳ người nào có thể chắc chắn anh ta nên cải thiện lý lẽ của mình tốt đến mức hiểu nó một cách hoàn hảo trong mọi phần của nó, mà không có sự giúp đỡ như vậy? Chúng ta thấy rằng nhiều người trong số những người tuyên xưng tin chắc chắn hạnh phúc lớn lao và đời đời mà Đấng Christ đã hứa cho sự vâng lời, và khốn khổ lớn lao và đời đời, mà Đấng Christ đã đe dọa cho sự bất tuân, thế mà bị cuốn đi, bởi những dục vọng và đam mê của họ, vi phạm những điều kiện của giao ước mà những lời hứa và những lời đe dọa này được gắn vào: Và làm sao bất kỳ người nào có thể chắc chắn anh ta nên có thể vượt qua những cám dỗ lớn lao đó, nếu những động cơ hùng mạnh này ít được biết một cách rõ ràng, hay ít được thúc đẩy một cách mạnh mẽ? Nhưng giả sử anh ta có thể, và rằng bởi sức mạnh của lý lẽ anh ta có thể chứng minh cho chính mình những điều này với mọi sự rõ ràng và phân biệt, thế mà mọi người có thể làm như vậy sao? Chắc chắn mọi người không có khả năng như nhau để trở thành triết gia, dù mọi người đều có nghĩa vụ như nhau để trở nên tôn giáo. Ít nhất điều này chắc chắn, rằng những phần thưởng và hình phạt của một thế gian khác, những động cơ lớn lao của tôn giáo, không thể được thúc đẩy một cách mạnh mẽ như vậy, để ảnh hưởng đến đời sống và việc thực hành của mọi loại người, bởi một người sẽ đảm nhận chứng minh thực tế của chúng bằng lý lẽ trừu tượng và những lập luận, như bởi một người, cho thấy những chứng chỉ đầy đủ về việc chính mình đã ở trong trạng thái khác đó, sẽ bảo đảm cho họ về sự thật và chắc chắn của những điều này. Nhưng, sau tất cả, câu hỏi không thật sự nằm ở đây. Chân lý, ở cốt lõi, rõ ràng là thế này: Mọi điều lớn lao mà những người theo thuyết thần luận hiện đại ảnh hưởng để nói về lý lẽ đúng đắn, về sự đầy đủ của nó để khám phá những nghĩa vụ và động cơ của đạo đức, chỉ là một cái cớ để dùng khi họ chống đối Cơ Đốc giáo. Vào những lúc khác, và trong thực tế, họ không có sự quan tâm chân thành nào đối với đạo đức, cũng không đối với những bằng chứng tự nhiên về sự chắc chắn của một trạng thái tương lai: Họ sẵn sàng tin rằng con người hư mất hoàn toàn khi chết; và như vậy họ không quan tâm hỗ trợ một cách hiệu quả chính nghĩa của đức hạnh, cũng không quan tâm đưa ra bất kỳ kế hoạch nhất quán nào của sự vật, mà không thể tránh khỏi quay lại, trong sự thật, chủ nghĩa vô thần hoàn toàn; ít nhất, trong cách cư xử của hầu hết họ quá rõ ràng và hiển nhiên rằng chủ nghĩa phóng túng tuyệt đối là điều họ thật sự nhắm đến; và, dù tín điều của họ có thể giả vờ là tín điều của những người theo thuyết thần luận, thế mà gần như luôn luôn việc thực hành của họ là việc thực hành của những người vô thần.

4. Để trở lại với lập luận: Từ những gì đã được nói về chủ đề này, xuất hiện rõ ràng rằng phù hợp với những hy vọng và mong đợi tự nhiên của con người, nghĩa là, của lý lẽ đúng đắn được cải thiện đúng đắn, để cho rằng Đức Chúa Trời thực hiện một sự mặc khải đặc biệt nào đó về ý muốn của Ngài cho nhân loại, có thể cung cấp những khiếm khuyết không thể phủ nhận của ánh sáng tự nhiên: Và, cùng lúc, rõ ràng rằng một điều như vậy hoàn toàn không xứng đáng với sự khôn ngoan thiêng liêng, hay không phù hợp với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, phù hợp nhất với chúng. Do đó, xem xét những nhu cầu và sự cần thiết đa dạng của con người, và sự tốt lành và lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời, có nền tảng lớn lao, từ lý lẽ đúng đắn và ánh sáng của tự nhiên, để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không luôn luôn để con người hoàn toàn thiếu một sự giúp đỡ cần thiết như vậy, mà sẽ vào lúc này hay lúc khác thật sự ban nó cho họ: Thế mà không hề suy ra từ đây, (như một số người đã tưởng tượng,) rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải thực hiện một sự mặc khải như vậy; vì rồi nó nhất thiết phải được ban trong mọi thời đại, và cho mọi dân tộc; và có thể đã được yêu cầu và đòi hỏi như công lý, hơn là được mong ước và khao khát như lòng thương xót và sự tốt lành hạ mình. Nhưng những sự xem xét đã nói trên là như vậy có thể ban cho con người nền tảng hợp lý để hy vọng một ân huệ thuộc loại này, được ban vào thời gian như vậy, và theo cách như vậy, và cho những người như vậy, như dường như tốt nhất đối với sự khôn ngoan tối cao vô hạn; ít nhất chúng có thể chuẩn bị và sắp xếp con người trước, bất cứ khi nào bất kỳ học thuyết nào nên đến kèm theo bằng chứng công chính và tốt lành về việc nó là một sự mặc khải như vậy để tin và đón nhận nó với mọi sự sẵn sàng.

Một tác giả hiện đại đã dùng, như lập luận chính và mạnh mẽ nhất của ông chống lại tính hợp lý của việc tin bất kỳ sự mặc khải nào, rằng được thừa nhận không có sự mặc khải nào được sở hữu và đón nhận một cách phổ quát như vậy, hoặc trong mọi thời đại, hoặc bởi mọi dân tộc trong bất kỳ thời đại nào. Ông giả vờ thừa nhận, rằng nếu học thuyết của Cơ Đốc giáo được đón nhận một cách phổ quát, ông sẽ không nghi ngờ về việc nó thật sự là một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Nhưng vì, trong thực tế, không có tôn giáo được thiết lập nào được nhận một cách phổ quát như một sự mặc khải thiêng liêng, và có một số dân tộc mà học thuyết Cơ Đốc nói riêng chưa bao giờ được giảng, cũng chưa bao giờ đến kiến thức của họ, ông kết luận, rằng điều không phổ quát và không được làm cho biết một cách bình đẳng cho mọi người, không thể cần thiết cho bất kỳ ai; và do đó, rằng chưa bao giờ có bất kỳ sự thiếu thốn thật sự nào về một sự mặc khải, cũng không bất kỳ nền tảng nào để nghĩ bất kỳ sự giúp đỡ thêm nào cần thiết để giúp con người trả lời mọi mục đích của việc tạo dựng của họ ngoài ánh sáng thuần túy của tự nhiên. Đây là tổng số và sức mạnh của lý luận của tác giả này; và trong đó mọi người phủ nhận sự mặc khải đồng ý với ông. Bây giờ, (không lưu ý ở đây rằng hoàn toàn không thể nào mọi người có thể có khả năng nhận một số lợi ích từ một sự mặc khải, mà thế mà một phần lớn trong số họ có thể chưa bao giờ nghe về,) nếu lý luận của những người này là đúng, nó sẽ suy ra, bởi cùng lập luận, rằng tôn giáo tự nhiên cũng không cần thiết để giúp con người trả lời những mục đích của việc tạo dựng của họ: Vì, dù mọi chân lý của tôn giáo tự nhiên quả thật chắc chắn có thể khám phá bởi việc dùng đúng lý lẽ đúng đắn một mình, thế mà rõ ràng con người không được ban cho cùng những năng lực và khả năng, cũng không phải tất cả họ đều được cung cấp những phương tiện như nhau để thực hiện khám phá đó; như chính những quý ông này trong một số dịp sẵn sàng thừa nhận, khi họ mô tả sự ngu dốt man rợ của một số dân tộc Ấn Độ nghèo. Và, do đó, kiến thức về tôn giáo tự nhiên, trong thực tế, hoàn toàn không phổ quát, sẽ suy ra rằng không có sự cần thiết lớn lao ngay cả về điều đó, mà con người có thể làm rất tốt mà không có nó, trong việc thực hiện những chức năng của đời sống động vật, và hướng dẫn chính mình hoàn toàn bởi những khuynh hướng của giác quan: Và như vậy những quý ông này cuối cùng phải bị ép buộc buông bỏ mọi nghĩa vụ đạo đức, và như vậy quay lại không thể tránh khỏi chủ nghĩa vô thần tuyệt đối. Chân lý là: Như Đức Chúa Trời không bị bắt buộc làm cho mọi tạo vật của Ngài bình đẳng, làm cho con người thành thiên thần, hay ban cho mọi người cùng những năng lực và khả năng như bất kỳ ai, thì Ngài cũng không bị ràng buộc làm cho mọi người có khả năng cùng một mức độ hay cùng một loại hạnh phúc, hay cung cấp cho mọi người những phương tiện và cơ hội giống hệt để đạt được nó. — Có đủ nền tảng, từ sự xem xét về sự hư hoại rõ ràng của bản tính con người, để nhạy cảm đến mức về sự thiếu thốn một sự mặc khải thiêng liêng, đến nỗi lý lẽ đúng đắn và ánh sáng của tự nhiên tự nó sẽ dẫn một người khôn ngoan và suy xét nghĩ rất có thể Đức Chúa Trời vô cùng thương xót và tốt lành có thể thật sự ban cho con người một sự giúp đỡ siêu nhiên như vậy; và do đó một người như vậy sẽ rất sẵn lòng, sẵn sàng, và chuẩn bị đón nhận một học thuyết mà bất cứ lúc nào sẽ đến kèm theo bằng chứng công chính và tốt lành về việc nó thật sự là một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng hoàn toàn không suy ra từ đây, hoặc rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn bị ràng buộc thực hiện một sự mặc khải như vậy, hoặc rằng, nếu Ngài thực hiện nó, nó phải được thực hiện một cách bình đẳng cho mọi người; hoặc rằng, vì trong thực tế nó không được thực hiện cho mọi người, do đó không có lý do để tin rằng có bất kỳ nhu cầu hay bất kỳ xác suất nào về việc nó được thực hiện cho bất kỳ ai.

VIII. Không có tôn giáo nào khác hiện nay trên thế gian ngoài Cơ Đốc giáo có bất kỳ sự giả vờ công chính hay vẻ ngoài có thể chịu đựng được của lý lẽ, để được coi là một sự mặc khải thiêng liêng như vậy; và, do đó, nếu Cơ Đốc giáo không đúng, thì không có sự mặc khải nào về ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện cho nhân loại.

Mệnh đề này sẽ dễ dàng được mọi người không tin hiện đại thừa nhận; và do đó tôi không cần đặc biệt trong việc chứng minh nó.

Tôn giáo Mahomet được thành lập bởi một người xấu xa, đề xuất những học thuyết lố bịch và tầm thường để tin, được truyền bá chỉ bằng bạo lực và sức mạnh của vũ khí, được xác nhận bởi không có phép lạ công cộng và không thể tranh cãi nào, hứa hẹn những phần thưởng phù phiếm và nhục dục cho những người tuyên xưng nó, và mọi cách bị bao quanh bởi vô số sự phi lý và mâu thuẫn như vậy (như những người đã cho chúng ta những bản tường thuật về cuộc đời của Mahomet, và bản tính của tôn giáo của ông, đã chứng minh một cách dồi dào; và đủ hiển nhiên ngay cả từ chính Alcoran;) rằng không có nguy hiểm lớn nào về nó áp đặt lên những người có lý trí và suy xét.

Tôn giáo Do Thái được thành lập hoàn toàn trên sự mong đợi một Đấng Mê-si-a sẽ đến; Và thời gian xuất hiện của Ngài bị giới hạn bởi những lời tiên tri rõ ràng và xác định đến nỗi bất cứ khó khăn nào có thể có trong việc tính toán thời gian rất tinh tế và chính xác về sự hoàn thành của chúng, hay những thời kỳ khác nhau nào có thể được cố định từ đó để bắt đầu một số phép tính; thế mà thời gian chúng được ứng nghiệm bây giờ, trong mọi cách tính toán có thể, đã trôi qua rất xa, đến nỗi nếu học thuyết Cơ Đốc là sai, không còn giả định nào còn lại, mà tôn giáo Do Thái có thể, với bất kỳ vẻ ngoài nào của lý lẽ, được tin là đúng.

Rõ ràng, do đó, rằng hoặc sự mặc khải Cơ Đốc là đúng, hoặc nếu không (dù có nhu cầu lớn lao nào về nó) không có điều gì như sự mặc khải cả; — vẫn còn tôi tiếp tục xem xét bằng chứng tích cực và trực tiếp nào có để chứng minh chân lý thực tế của sự mặc khải thiêng liêng này.

IX. Tôn giáo Cơ Đốc, được xem xét trong sự đơn giản nguyên thủy của nó, và như được dạy trong Kinh Thánh, có mọi dấu hiệu và bằng chứng về việc thật sự và thật sự là một sự mặc khải thiêng liêng, mà bất kỳ sự mặc khải thiêng liêng nào, giả sử nó là đúng, có thể hợp lý được tưởng tượng hay mong muốn có.

Những dấu hiệu và bằng chứng cần thiết của một tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời, là những điều này. Thứ nhất, những bổn phận nó truyền phải đều là những điều phù hợp với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời, và hoàn thiện bản tính và dẫn đến hạnh phúc và phúc lợi của con người. Và những học thuyết nó dạy phải đều là những điều, dù quả thật không thể khám phá bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên, thế mà, khi được khám phá bởi sự mặc khải, có thể nhất quán với và phù hợp với lý lẽ lành mạnh và không thành kiến; vì nếu không không bằng chứng nào có thể có sức mạnh lớn lao như vậy để chứng minh bất kỳ học thuyết nào là đúng; như việc nó hoặc mâu thuẫn trong chính nó, hoặc gian ác trong khuynh hướng của nó, là để chứng minh rằng nó nhất thiết phải sai. Thứ hai, vì cùng lý do, những động cơ cũng vậy, mà nó được giới thiệu cho niềm tin và việc thực hành của con người, và mọi hoàn cảnh đặc biệt mà nó đi kèm, phải là những điều phù hợp với sự khôn ngoan xuất sắc của Đức Chúa Trời, và thích hợp để sửa đổi cách cư xử và hoàn thiện tâm trí con người. Cuối cùng, nó phải hơn nữa được chứng minh một cách tích cực và trực tiếp là đến từ Đức Chúa Trời, bởi những dấu hiệu và vấn đề thực tế chắc chắn như vậy có thể là những bằng chứng không thể phủ nhận về việc tác giả của nó thật sự có một ủy nhiệm thiêng liêng: Vì nếu không, như không bằng chứng nào có thể chứng minh một học thuyết đến từ Đức Chúa Trời, nếu nó hoặc không thể hoặc gian ác trong chính nó, thì, mặt khác, cũng không mức độ tốt lành hay xuất sắc nào trong chính học thuyết có thể làm cho nó chắc chắn một cách chứng minh, mà chỉ rất có khả năng, là đến từ Đức Chúa Trời; trừ khi nó hơn nữa có một số bằng chứng tích cực và trực tiếp về việc nó thật sự được mặc khải.

Bằng chứng toàn bộ do đó của mệnh đề này phải được thực hiện bằng một sự liệt kê những chi tiết, như sau.

X. Trước hết, những bổn phận thực tế mà tôn giáo Cơ Đốc truyền, đều là những điều phù hợp nhất với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời, và hoàn thiện nhất bản tính, và dẫn đến hạnh phúc và phúc lợi của con người. Nghĩa là, Cơ Đốc giáo ngay cả trong sự tôn trọng duy nhất này, như chứa đựng một mình, và trong một hệ thống nhất quán, mọi giới luật khôn ngoan và tốt lành (và những giới luật đó được cải thiện, tăng thêm, và nâng cao đến mức độ hoàn hảo cao nhất,) từng được dạy một cách đơn lẻ và rải rác, và nhiều lần nhưng rất hư hoại bởi những trường phái khác nhau của các triết gia; và điều này mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của những việc thực hành ưa thích, phi lý, và mê tín của bất kỳ triết gia nào trong số này; nên được đón nhận và thực hành bởi mọi người theo thuyết thần luận có lý trí và suy xét, những người sẽ hành động một cách nhất quán, và kiên định theo đuổi những hệ quả của những nguyên tắc của chính họ; như ít nhất kế hoạch và phái triết học tốt nhất từng được thiết lập trên đời; và rất có khả năng, ngay cả khi nó không có bằng chứng bên ngoài, là có nguồn gốc thiêng liêng.

Mệnh đề này hiển nhiên đến nỗi, những đối thủ lớn nhất của thể chế Cơ Đốc chưa bao giờ có thể phủ nhận nó bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc nhầm lẫn những phát minh của con người, những việc thực hành mê tín của những người đặc biệt, hay những sự bổ sung hư hoại của những hội thánh hay xã hội Cơ Đốc đặc biệt, với những giới luật thuần khiết và đơn giản của Phúc Âm của Đấng Christ. Trong mọi trường hợp bổn phận mà Cơ Đốc giáo thuần khiết và không hư hoại truyền, mệnh đề rõ ràng, và hoàn toàn không thể phủ nhận; những bổn phận của tình yêu, kính sợ, và thờ phượng, mà tôn giáo Cơ Đốc bắt buộc chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, rõ ràng thuộc về chúng ta từ sự xem xét những thuộc tính xuất sắc của bản tính thiêng liêng, và quan hệ của chúng ta với Ngài như Đấng tạo hóa và đấng bảo tồn của chúng ta, đến nỗi không người nào xem xét có thể nghĩ mình tự do khỏi những nghĩa vụ mà tôn giáo của chúng ta đặt lên anh ta để thực hành những bổn phận này, mà không phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và hành động trái ngược với lý lẽ và mọi quan niệm tự nhiên của tâm trí chính mình. Nó đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật và chấp nhận được, không quá nhiều trong bất kỳ sự tuân giữ tích cực và nghi lễ nào, như trong việc đến gần Ngài với thân thể thuần khiết và không ô uế, với sự ăn năn không giả dối về mọi lỗi lầm trong quá khứ, và những quyết tâm chân thành về sự vâng lời liên tục cho tương lai, trong việc cầu nguyện với Ngài về bất cứ điều gì chúng ta cần, và trả lại cho Ngài những lời cảm tạ chân thành nhất của chúng ta về bất cứ điều tốt lành nào chúng ta nhận, với sự phụ thuộc và khiêm nhường như vậy, sự khuất phục, tin cậy, và dựa dẫm, như là những tình cảm thích hợp của những đứa con hiếu thảo: Tất cả điều này rõ ràng phù hợp nhất với những quan niệm và sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời; và rằng những lời cầu nguyện của những tạo vật tội lỗi và đồi bại, ăn năn một cách chân thành, nên được dâng lên Đức Chúa Trời, và trở nên thịnh hành với Ngài, qua và bởi sự chuyển cầu của một đấng trung bảo, rất phù hợp với lý lẽ đúng đắn và không thành kiến, như tôi sẽ có dịp chỉ ra một cách đặc biệt hơn sau này, khi tôi đến xem xét những điều của niềm tin của chúng ta. Lại nữa: Những bổn phận của sự công chính, công bằng, bác ái, và sự thật, mà tôn giáo Cơ Đốc bắt buộc chúng ta thực hành đối với con người, hiển nhiên hợp lý trong chính chúng, và trực tiếp dẫn đến hạnh phúc của nhân loại, đến nỗi những nghĩa vụ không thể thay đổi của chúng không chỉ trong mức độ lớn có thể suy ra từ ánh sáng thuần túy của tự nhiên và lý lẽ đúng đắn, mà ngay cả những người đó, đã phá vỡ mọi ràng buộc của chính tôn giáo tự nhiên, và những nghĩa vụ gốc rễ của đức hạnh, thế mà đã nghĩ cần thiết cho việc bảo tồn xã hội và phúc lợi của nhân loại, rằng việc tuân giữ những bổn phận này, ở một mức độ nào đó, nên được thúc đẩy bởi những hình phạt của luật pháp con người; và những cải tiến bổ sung mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thực hiện cho những bổn phận này, bằng cách truyền lệnh cho các môn đệ của Ngài trở thành, như thể, ánh sáng trên đời, và những gương mẫu của những việc làm tốt cho mọi người; xa khỏi việc làm tổn thương người khác đến nỗi, ngược lại, họ không nên nuông chiều chính mình trong bất kỳ mức độ giận dữ hay đam mê nào; tìm kiếm sự hòa giải ngay lập tức khi bất kỳ sự khác biệt hay xúc phạm nào có thể phát sinh; chịu đựng những tổn thương một cách kiên nhẫn, hơn là trả ác cho ác; luôn luôn sẵn lòng tha thứ cho nhau những vi phạm của họ, như tất cả họ mong đợi sự tha thứ dưới bàn tay của Đức Chúa Trời; nhân từ và bác ái với mọi người; hỗ trợ một cách sẵn sàng, và sẵn lòng làm mọi việc tốt, không chỉ cho bạn bè của họ, mà ngay cả cho những kẻ thù cay đắng nhất của họ; trong một từ, nâng đức hạnh và sự tốt lành của họ cao hơn nhiều so với việc thực hành chung của con người, mở rộng lòng bác ái của họ một cách phổ quát bắt chước sự tốt lành của chính Đức Chúa Trời, Đấng làm cho mặt trời mọc trên kẻ ác và người thiện, và gửi mưa trên người công chính và kẻ bất công; những giới luật này, tôi nói, là những điều mà không triết gia không thành kiến nào sẽ không sẵn lòng thú nhận là những cải tiến tột cùng của đạo đức, và hoàn thiện bản tính con người ở mức độ cao nhất. Tương tự, những bổn phận của sự tỉnh táo, tiết độ, kiên nhẫn, và hài lòng, mà tôn giáo của chúng ta truyền chúng ta thực hành trong chính mình, không thể phủ nhận phù hợp với hiến pháp bên trong của bản tính con người, và hoàn thiện nó, đến nỗi thiết kế chính của mọi triết học thật từng là khuyến nghị và trình bày những bổn phận này với lợi thế tốt nhất, dù, như chính các triết gia luôn luôn thú nhận, không triết học nào từng có thể cai trị việc thực hành của con người một cách hiệu quả trong những sự tôn trọng này: Nhưng những giới luật bổ sung, và trọng lượng và thẩm quyền mới, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thêm vào những hướng dẫn của Ngài thuộc loại này, dạy các môn đệ của Ngài cai trị ngay cả những suy nghĩ, ham muốn, và khuynh hướng của họ, khinh miệt và vượt lên trên mọi ham muốn của thế gian hiện tại này, và đặt tình cảm của họ chủ yếu trên điều sẽ đến; những điều này là những điều mà, khi tôn giáo Cơ Đốc ở trong trạng thái nguyên thủy và tinh khiết nhất của nó, đã làm cho con người thật sự đạt đến một mức độ vâng lời vui vẻ và hào phóng đối với những luật của Đức Chúa Trời như vậy, và dạy họ đạt được một chiến thắng hoàn toàn trên thế gian, và trên mọi ham muốn và thèm muốn của giác quan, như những triết gia giỏi nhất đã thừa nhận những hướng dẫn của họ không bao giờ có thể làm được. Cuối cùng, ngay cả những sự tuân giữ tích cực và bên ngoài đó, (hai bí tích,) được thiết lập trong tôn giáo Cơ Đốc, như những phương tiện và sự giúp đỡ để giữ con người vững chắc trong việc thực hành những bổn phận lớn lao và đạo đức là những vấn đề quan trọng hơn của luật pháp; ngay cả những thể chế tích cực đó (tôi nói) rất tự do khỏi mọi vẻ ngoài của mê tín và phù phiếm, và khôn ngoan thích hợp cho mục đích mà chúng được thiết kế, đến nỗi không đối thủ nào của Cơ Đốc giáo từng có thể phản đối bất cứ điều gì chống lại chính những điều đó, mà chỉ chống lại một số sự hư hoại và mê tín, mà một số người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, đã, trực tiếp đối lập với thiết kế thật của Cơ Đốc giáo, đưa vào và gắn thêm vào chúng. Vì người có lý trí nào có thể giả vờ nói, rằng bất kỳ cách nào phi lý hay mê tín cho mỗi thành viên của xã hội được thừa nhận một cách trang trọng vào nghề nghiệp của mình, bởi một nghi lễ rõ ràng và có ý nghĩa, cho anh ta quyền đối với mọi đặc quyền, và buộc anh ta với mọi nghĩa vụ, thuộc về những thành viên của xã hội đó như vậy? đó là thiết kế của một trong những bí tích: Hay rằng phi lý và mê tín cho con người thường xuyên tưởng niệm, với mọi lòng biết ơn, tình yêu của ân nhân vĩ đại nhất của họ, và khiêm nhường và trang trọng đổi mới những nghĩa vụ và lời hứa vâng lời của họ với Ngài? đó là thiết kế của bí tích còn lại.

Hãy để bây giờ bất kỳ người vô tư nào phán xét liệu đây không phải là một thể chế khôn ngoan và xuất sắc của tôn giáo thực tế, rất dẫn đến hạnh phúc của nhân loại, và xứng đáng được thiết lập bởi một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; khi con người đã thú nhận tự làm hư hoại chính mình đến mức, không chỉ ánh sáng của tự nhiên, và lý lẽ đúng đắn, hoàn toàn không đủ để khôi phục lòng đạo thật; mà ngay cả chính ánh sáng đó (như Cicero rõ ràng thừa nhận) không xuất hiện ở đâu. Hãy để bất kỳ người vô tư nào phán xét, liệu một tôn giáo hướng một cách rõ ràng như vậy đến việc khôi phục phần có lý trí của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, để khôi phục con người đến sự bắt chước và giống Đức Chúa Trời, và đến phẩm giá và sự cải thiện cao nhất của bản tính họ, có trong chính nó một bằng chứng nội tại và rất mạnh mẽ về việc nó thật sự thiêng liêng. Hãy để bất kỳ ai đọc chương thứ năm, thứ sáu, và thứ bảy của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, và phán xét xem chúng có, như thể, đặt trước mắt anh ta một hình ảnh và sự trình bày đáng yêu như vậy về đức hạnh thật, như Plato nói, không thể không quyến rũ con người với mức độ cao nhất của tình yêu và sự ngưỡng mộ có thể tưởng tượng. Trong một từ, hãy để bất kỳ người nào có tâm trí trung thực và chân thành xem xét, liệu học thuyết thực tế đó không có ngay trong chính nó những dấu hiệu lớn nhất của một nguồn gốc thiêng liêng; trong đó bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì trung thực, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì trong sạch, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt; nếu có bất kỳ đức hạnh nào, nếu có bất cứ điều gì đáng khen ngợi; tất cả những điều này, và chỉ những điều này là những điều được khuyến nghị một cách nghiêm túc cho việc thực hành của con người. Giới luật khôn ngoan nào từng được bất kỳ triết gia nào thuộc bất kỳ phái nào truyền đạt mà không được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài đặt ra một cách rõ ràng hơn? Và không chỉ vậy, mà còn được thúc đẩy hơn nữa với hiệu quả và sức mạnh lớn hơn? được thành lập trên những nguyên tắc cao quý và nhất quán hơn? được thúc ép với trọng lượng và thẩm quyền lớn hơn? và được thúc đẩy bằng những lập luận mạnh mẽ và cảm động hơn? Không, đây cũng không phải là tất cả sự khác biệt, ngay cả đối với sự xuất sắc của chính học thuyết. Vì các triết gia quả thật dạy nhiều chân lý đạo đức xuất sắc, nhưng một số trong một dịp và trên một bộ nguyên tắc; một số trong một dịp khác; và mỗi người trong số họ đều sai lầm trong một số trường hợp bổn phận, và trộn lẫn những mê tín đặc biệt và những quan niệm sai lầm với những hướng dẫn tốt của họ, và xây dựng học thuyết của họ trên không nền tảng chắc chắn nào của những nguyên tắc nhất quán; và tất cả họ (như đã được chỉ ra trước đây) rất không hoàn hảo và thiếu sót, và xa khỏi việc có thể tạo thành một kế hoạch toàn bộ và đầy đủ về toàn bộ bổn phận của con người trong mọi trường hợp. Nhưng bây giờ, để tập hợp mọi giới luật khôn ngoan và tốt lành từng được bất kỳ người khôn ngoan nào thuộc bất kỳ phái nào và trong bất kỳ thời đại nào truyền đạt, để cải thiện và nâng cao mỗi giới luật đến mức độ xuất sắc và hoàn hảo cao nhất có thể, để tách ra và gạt sang một bên mọi ý kiến và việc thực hành mê tín đã bị trộn lẫn bởi tất cả hay bất kỳ phái triết gia khác nhau nào, hay những người dạy tôn giáo trong bất kỳ dân tộc nào, với những hướng dẫn đạo đức tương ứng của họ, và để cung cấp mọi học thuyết mà cả triết học đạo đức lẫn những thể chế bổ sung của mọi tôn giáo trên đời trong toàn thể cho đến nay hoàn toàn thiếu sót; và tất cả điều này, trong một hệ thống rõ ràng, toàn bộ, và đều đặn trên nền tảng của những nguyên tắc chắc chắn và nhất quán: Đây là đặc tính đặc biệt của thể chế Cơ Đốc; và tất cả điều này không thể, với bất kỳ vẻ ngoài nào của lý lẽ, được tưởng tượng là từng được thực hiện bởi bất kỳ người nào ngoài một người được sai trực tiếp từ Đức Chúa Trời: Dựa trên sự xem xét này một mình, bởi mọi người theo thuyết thần luận chân thành (nếu có ai như vậy) những người thật sự là những gì họ giả vờ, những người tin sự hiện hữu và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn bị thuyết phục về những nghĩa vụ của đức hạnh và tôn giáo tự nhiên, và sự chắc chắn của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, nhất thiết phải, bởi những nguyên tắc của chính họ, bị nghiêng mạnh mẽ để đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, để tin, ít nhất hy vọng một cách tự tin, rằng một học thuyết được tạo ra rõ ràng như vậy để khôi phục con người khỏi trạng thái hư hoại phổ quát của họ, và khôi phục họ đến kiến thức và ân huệ của Đức Chúa Trời, là thật sự thiêng liêng; và đón nhận nó với mọi sự vui vẻ, như điều tự nó có những dấu hiệu đa dạng của sự tốt lành và hoàn hảo mà tự chúng đủ, dù quả thật không chứng minh nó một cách chứng minh, thế mà thỏa mãn một người tốt, rằng nó không thể là bất cứ điều gì khác ngoài một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó thiếu mọi bằng chứng bên ngoài đó, và những chứng cớ thiêng liêng và kỳ diệu, mà sẽ được nhắc đến sau này ở vị trí thích hợp của chúng.

XI. Thứ hai, Những động cơ mà tôn giáo Cơ Đốc thúc đẩy việc thực hành những bổn phận nó truyền là những điều phù hợp nhất với sự khôn ngoan xuất sắc của Đức Chúa Trời, và đáp ứng nhất những mong đợi tự nhiên của con người.

1. Sự chấp nhận của sự ăn năn thật, trước mắt Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm chắc chắn về sự tha thứ khi ăn năn như vậy, mà tôn giáo Cơ Đốc ban cho chúng ta, là một động cơ mạnh mẽ và cần thiết nhất đối với những tạo vật yếu đuối và tội lỗi, để khích lệ và hỗ trợ họ một cách hiệu quả trong việc thực hành bổn phận của họ. Quả thật nói chung rõ ràng phù hợp nhất với lý lẽ đúng đắn, và với những quan niệm tự nhiên của con người về Đức Chúa Trời, để tin Ngài dễ nguôi giận, và thương xót, và sẵn lòng tha thứ. Nhưng vì cùng lúc không thể được chứng minh, bởi bất kỳ lập luận nào từ lý lẽ, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn bị bắt buộc tha thứ, và rõ ràng được thừa nhận rằng trở nên xứng đáng với Đấng cai trị tối cao của vũ trụ để bảo vệ danh dự và thẩm quyền của những luật và chính phủ của Ngài, đưa ra một số bằng chứng về sự ghét và phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, và đôi khi, bởi những trường hợp nghiêm khắc, ngăn cản những người tội lỗi lạm dụng lòng thương xót và sự kiên nhẫn của Ngài, không kém gì phù hợp với sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài để chịu đựng cơn giận của Ngài được làm nguôi bằng một số phương tiện: Không động cơ nào trong trường hợp này có thể được tưởng tượng thuận tiện và mạnh mẽ hơn để khích lệ những người tội lỗi trở lại việc thực hành bổn phận của họ, và thuyết phục họ tiếp tục trong đó một cách không lay chuyển cho tương lai; không có gì có thể được tưởng tượng đúng lúc và thỏa mãn hơn cho tâm trí con người, và phù hợp hơn với sự khôn ngoan xuất sắc của Đức Chúa Trời, và xứng đáng với Đấng cai trị tối cao và thương xót vô hạn của mọi sự, so với một tuyên bố tích cực như vậy về sự chấp nhận của sự ăn năn chân thành, và một sự bảo đảm đích thực như vậy về sự tha thứ và tha tội sau đó, như dưới sự quản lý Cơ Đốc sự tốt lành và lòng thương xót thiêng liêng đã tìm ra phương tiện để ban cho chúng ta, theo cách như vậy đồng thời hoàn toàn nhất quán với danh dự và phẩm giá của những luật của Đức Chúa Trời, và với sự ghét không thể hòa giải của Ngài chống lại mọi sự bất chính và tội lỗi.

2. Sự giúp đỡ thiêng liêng và siêu nhiên đó, mà, dưới sự quản lý Cơ Đốc, những người chân thành cố gắng vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, có sự khích lệ để hy vọng, trong mọi dịp cần thiết, là một động cơ mạnh mẽ khác để hỗ trợ con người một cách hiệu quả trong việc thực hành bổn phận của họ. Những triết gia khôn ngoan nhất đã nhạy cảm đến mức về sự hư hoại và đồi bại lớn lao của bản tính con người trong trạng thái hiện tại của nó; họ nhạy cảm rằng sự bất cẩn, ngu ngốc, và thiếu chú ý của phần lớn nhân loại là như vậy; rất nhiều định kiến ban đầu và những quan niệm sai lầm do giáo dục xấu mang lại; những dục vọng, thèm muốn, và ham muốn của giác quan phi lý mạnh mẽ và bạo lực như vậy; và sự mù lòa lớn lao như vậy, được đưa vào bởi những ý kiến mê tín, phong tục xấu xa, và những việc thực hành trụy lạc khắp thế gian; rằng (như đã được chỉ ra trước đây,) chính họ công khai thú nhận họ có rất ít hy vọng từng có thể cải cách nhân loại với bất kỳ thành công lớn lao và phổ quát đáng kể nào, bởi sức mạnh thuần túy của triết học và lý lẽ đúng đắn; mà, để tạo ra một sự thay đổi lớn lao như vậy, và giúp con người một cách hiệu quả chinh phục mọi tình cảm hư hoại của họ, cần một sự giúp đỡ siêu nhiên và thiêng liêng nào đó, hay sự can thiệp trực tiếp của chính Đức Chúa Trời. Bây giờ sự giúp đỡ thiêng liêng này được ban cho con người dưới sự quản lý Cơ Đốc, theo cách như vậy, (từ những gì đã được nói về phán đoán của những triết gia cổ đại khôn ngoan nhất trong vấn đề này,) xuất hiện là không thể phủ nhận phù hợp với những mong đợi tự nhiên của lý lẽ đúng đắn, và phù hợp với những quan niệm tốt nhất và xứng đáng nhất mà con người từng bởi ánh sáng của tự nhiên có thể hình thành cho chính mình, về những thuộc tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, vốn là ác, biết ban những tặng phẩm tốt cho con cái mình, huống chi Cha trên trời của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài? Hiệu quả của sự giúp đỡ thiêng liêng này tự chứng minh một cách rất rõ ràng và đáng chú ý trong những thời kỳ nguyên thủy, bởi sự cải cách đột ngột, kỳ diệu, và toàn bộ của số lượng lớn hơn nhiều những người gian ác so với từng được đưa đến sự ăn năn bởi sự dạy dỗ và khuyên nhủ của mọi triết gia trên đời. Và ngay cả ngày nay, mặc dù mọi sự hư hoại được đưa vào trong số những Cơ Đốc nhân, tôi nghĩ khó có thể bị bất kỳ người không tin sự mặc khải nào phủ nhận, mà rằng có trong chúng ta nhiều người hơn thuộc mọi điều kiện, thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự chân thành và đơn giản của lòng, và sống trong việc thực hành liên tục mọi sự công chính, thánh khiết, và đức hạnh thật, so với từng được tìm thấy trong bất kỳ dân tộc văn minh nhất nào, và được cải thiện nhất bởi triết học trong thế gian ngoại giáo.

3. Những phần thưởng và hình phạt mà tôn giáo Cơ Đốc đề xuất, cho sự vâng lời hay bất tuân, là một động cơ hoàn toàn phù hợp với những hy vọng và sợ hãi tự nhiên của con người, và xứng đáng để Đức Chúa Trời làm cho biết bởi sự mặc khải tích cực và rõ ràng. Vì vì được thừa nhận phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng, để tạo ra nhiều tạo vật, được ban cho những quyền năng và năng lực rất khác nhau, và có khả năng những loại và mức độ cải thiện rất khác nhau, và vì mọi tạo vật có lý trí, bởi lý do của sự tự do tự nhiên của ý muốn mà về bản chất cần thiết cho việc chúng là như vậy, không thể không có khả năng nâng cao và cải thiện bản tính của chúng bởi việc thực hành đức hạnh và sự bắt chước Đức Chúa Trời, và ngược lại làm hư hoại và hạ thấp bản tính của chúng bởi việc thực hành thói xấu và sự xa lánh chính mình khỏi Đức Chúa Trời; nó suy ra không thể phủ nhận, (như đã được chỉ ra trước đây bởi một sự suy ra đặc biệt hơn,) rằng vô cùng phù hợp với ánh sáng của tự nhiên và lý lẽ đúng đắn để cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và sắp đặt tối cao của mọi sự, cuối cùng sẽ tạo ra một sự phân biệt công chính và phù hợp giữa các tạo vật của Ngài, bởi sự phân phối những phần thưởng và hình phạt tương xứng. Tuy nhiên, cả chính chân lý của những phần thưởng và hình phạt cuối cùng này đã bị đặt câu hỏi, và trở nên nghi ngờ và không chắc chắn, bởi những tranh luận ngay cả của những triết gia khôn ngoan nhất từng sống; và những người tin nói chung sự thật và chắc chắn của chúng, thế mà có những quan niệm mù lòa và tối tăm về bản tính và loại của chúng, trí tưởng tượng của họ bị định kiến một cách kỳ lạ bởi những hư cấu thi ca và những câu chuyện thần thoại, đến nỗi việc đặt vấn đề này rõ ràng và đúng đắn, và cung cấp khiếm khuyết duy nhất này trong ánh sáng của tự nhiên, là một điều rất xứng đáng với sự mặc khải thiêng liêng: Vì rõ ràng là một điều rất khác, và có sức mạnh rất khác về việc ảnh hưởng đến những hành động của con người, đối với con người có thể lý luận chính mình vào một sự mong đợi hợp lý về những phần thưởng và hình phạt trong tương lai; và được bảo đảm chắc chắn về thực tế của chúng bởi chứng cớ rõ ràng của sự mặc khải thiêng liêng. Và theo đó, bởi sự mặc khải thiêng liêng trong Phúc Âm, khiếm khuyết này của ánh sáng tự nhiên bây giờ được cung cấp một cách hiệu quả theo cách như vậy; sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng như vậy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải từ thiên đàng chống lại mọi sự vô đạo và bất chính của con người, đến nỗi chính điều này, bản tường thuật rõ ràng và phân biệt và nhất quán mà Phúc Âm ban cho chúng ta về những phần thưởng và hình phạt cuối cùng này, (mà, dù quả thật tự chúng tuyệt đối cần thiết, đến nỗi nếu không có chúng không sự bảo vệ nào có thể chịu đựng được có thể được thực hiện về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, thế mà cả bởi ánh sáng của tự nhiên, cũng không bởi bất kỳ thể chế tích cực nào của tôn giáo, ngoại trừ chỉ Cơ Đốc giáo, chúng từng được trình bày rõ ràng và hiển nhiên cho nhân loại, để có hiệu quả đầy đủ và thích hợp của chúng trên lòng và đời sống của con người;) chính điều này (tôi nói) bản tường thuật rõ ràng, phân biệt, và nhất quán mà Phúc Âm ban cho chúng ta về những phần thưởng và hình phạt cuối cùng này, tự nó không phải là một lập luận đáng khinh về sự thật và thẩm quyền thiêng liêng của sự mặc khải Cơ Đốc. Bởi kiến thức chắc chắn về những phần thưởng và hình phạt này mà việc thực hành đức hạnh bây giờ được thiết lập trên một nền tảng chắc chắn. Con người bây giờ có sự khích lệ đầy đủ dồi dào để hỗ trợ họ trong sự chọn lựa đức hạnh của họ, và trong sự gắn bó liên tục của họ với nó, trong mọi trường hợp và dưới mọi hoàn cảnh có thể được cho rằng. Bây giờ có đủ trọng lượng về phía đức hạnh để giúp con người chinh phục mọi cám dỗ của ma quỷ, xác thịt, và thế gian; và khinh miệt những lời đe dọa nghiêm khắc nhất, ngay cả chính cái chết. Đây là chiến thắng thắng thế gian, ngay cả đức tin của chúng ta. Khó khăn duy nhất trong vấn đề này, phát sinh từ thời gian của hình phạt cuối cùng của những kẻ gian ác, sẽ được xem xét khi tôi đến bàn luận về những điều của niềm tin của chúng ta.

XII. Thứ ba, cách thức và hoàn cảnh đặc biệt mà tôn giáo Cơ Đốc truyền những bổn phận, và thúc ép những động cơ đã nói trên, chính xác phù hợp với những mệnh lệnh của lý lẽ lành mạnh, hay ánh sáng không thành kiến của tự nhiên, và khôn ngoan hoàn thiện nó nhất.

Vì điều gì có thể phù hợp hơn với ánh sáng của tự nhiên, và rõ ràng hoàn thiện nó hơn, so với việc có những bổn phận, mà tự nhiên chỉ ám chỉ nói chung, được giải thích đầy đủ và rộng rãi, và thúc ép một cách đặc biệt, và thấm nhuần trên những khả năng thấp kém nhất với trọng lượng và thẩm quyền lớn lao, và được minh họa trong đời sống của những người thánh, được đề xuất như những mẫu mực cho sự bắt chước của chúng ta? Điều gì có thể hoàn thiện ánh sáng của tự nhiên hơn, so với việc có những động cơ lớn lao của tôn giáo, những phần thưởng và hình phạt của một trạng thái tương lai, mà tự nhiên chỉ ám chỉ một cách tối tăm, được mô tả cho chúng ta một cách rõ ràng nhất, cảm động, và sống động? Điều gì có thể hoàn thiện ánh sáng của tự nhiên hơn, so với việc có những phương tiện chuộc tội cho tội lỗi, mà tự nhiên chỉ khám phá sự thiếu thốn, được tuyên bố rõ ràng và trưng bày cho chúng ta? Điều gì có thể hoàn thiện ánh sáng của tự nhiên hơn, so với một sự khám phá như vậy về sự ghê gớm của tội lỗi và sự cần thiết của sự thánh khiết, như cái chết của Đấng Christ và sự trong sạch của Phúc Âm tạo ra cho chúng ta? Tóm lại, điều gì có thể hoàn thiện tôn giáo của tự nhiên một cách hiệu quả hơn, so với việc tập hợp những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật thành một thân thể; khiến họ bước vào những nghĩa vụ trang trọng để sống phù hợp với nghề nghiệp thánh của họ? Ban cho họ những sự bảo đảm đầy ân điển rằng sự ăn năn thật sẽ được chấp nhận cho những gì đã qua, và sự vâng lời chân thành được đổi mới cho tương lai? Liên kết họ bởi một vài nghi lễ tích cực trong một tôn giáo cũng như giao tiếp dân sự, để giúp đỡ và cải thiện lẫn nhau? Và thiết lập một trật tự chắc chắn hay sự kế tiếp vĩnh viễn của con người, mà công việc liên tục của họ có thể là giải thích những bổn phận lớn lao của tôn giáo cho những người có khả năng thấp kém hơn; thúc ép và thúc đẩy việc thực hành chúng; đặt trước con người những lý do của bổn phận của họ, và sự cần thiết của nó; chỉ cho họ một cách rõ ràng và vô tư nguy hiểm của việc bỏ bê nó, và lợi thế lớn lao của việc thực hiện nó một cách chân thành; trong một từ, hướng dẫn những người ngu dốt, và khuyên răn những kẻ gian ác; thu hồi những người lầm lạc, an ủi những người nghi ngờ, khiển trách những người cố chấp; và làm công cụ truyền đạt cho con người mọi sự giúp đỡ thích hợp, để giúp họ thực hiện toàn bộ bổn phận của mình một cách hiệu quả?

Nếu những điều này là những quy định của một người đến để mâu thuẫn với những mệnh lệnh của lý lẽ đúng đắn, và không hoàn thiện luật của tự nhiên, mà phá hủy nó; thì hãy để mọi người khôn ngoan mãi mãi từ bỏ những hội đồng của Cơ Đốc nhân, và tuyên xưng chính mình lại là môn đệ của các triết gia. Nhưng nếu những điều này hoàn toàn phù hợp với tự nhiên và lý lẽ đúng đắn, và hướng exceedingly đến việc cung cấp những khiếm khuyết của nó; thì đừng để ai, dưới cái cớ duy trì tôn giáo tự nhiên, chê bai và phỉ báng Cơ Đốc giáo, kẻo họ bị coi là vô đạo đối với Đức Chúa Trời.

Nhiều tranh luận, quả thật, về những ý kiến không chắc chắn lớn lao và ít quan trọng, mà, gây scandal rất lớn cho Cơ Đốc giáo, đã trong nhiều thời đại của Hội Thánh, với lòng nhiệt thành phi lý, được duy trì, thay vì thúc đẩy lợi ích chung của tôn giáo thực tế và đức hạnh, đã, phải thú nhận, ban cho những kẻ thù của tôn giáo thánh nhất của chúng ta một số dịp để phỉ báng và chê bai cả nó và những người dạy nó. Nhưng dù những điều như vậy quả thật đã ban cho họ một dịp quá hợp lý, thế mà chúng không ban cho họ bất kỳ lý do công chính nào để làm như vậy: Vì sự hư hoại được thừa nhận của một học thuyết hay thể chế, trong bất kỳ sự tôn trọng đặc biệt nào, hoàn toàn không phải là một phản đối nặng nề hay thật sự chống lại sự thật của toàn bộ: Và luôn luôn có một quy tắc đầy đủ còn tồn tại để giúp những người chân thành, giữa những tranh luận hay tranh chấp lớn nhất, phân biệt học thuyết của Đức Chúa Trời với những ý kiến của con người; học thuyết của Đấng Christ đã được truyền đạt một cách rõ ràng và đầy đủ trong chính những bài luận của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và trong những tác phẩm của những người theo Ngài trực tiếp là các Sứ đồ, những người không thể, với bất kỳ lý lẽ nào, được tưởng tượng hoặc đã trình bày sai nó hoặc đã trình bày nó một cách không hoàn hảo. Nhưng hơn nữa, tôi nghĩ khó có thể bị phủ nhận, ngay cả bởi chính những đối thủ của chúng ta, mà rằng trong mọi thời gian và nơi, mà Cơ Đốc giáo đã được tuyên xưng trong bất kỳ mức độ tinh khiết nào có thể chịu đựng được; bất cứ tranh luận và tranh chấp nào có thể phát sinh về những học thuyết đặc biệt, và có lẽ không cần thiết; thế mà những học thuyết lớn lao, cần thiết nhất, và nền tảng của tôn giáo, về Đức Chúa Trời và sự quan phòng; về phương pháp đầy ân điển của sự hòa giải của Đức Chúa Trời với những người tội lỗi ăn năn; về sự cần thiết của lòng đạo thật, sự công chính, và sự tỉnh táo; về một sự phán xét sẽ đến, và phần thưởng cuối cùng của những người công chính, và hình phạt của những người gian ác, theo cách như vậy sẽ bảo vệ một cách hiệu quả cả sự công chính và tốt lành, sự khôn ngoan và danh dự của Đức Chúa Trời: những điều này (tôi nói) đã, mặc dù mọi sự khác biệt về những vấn đề nhỏ hơn, thế mà đồng thời được dạy một cách phổ quát và liên tục, được thúc ép và thấm nhuần trên những người thuộc mọi khả năng, bởi sự giảng đạo nghiêm túc và liên tục của mọi mục sư của Phúc Âm; với một hiệu quả vô cùng đáng kể và rõ ràng hơn, cả về phạm vi lẫn thời gian, so với việc dạy dỗ của bất kỳ triết gia ngoại giáo nào từng sống: Điều này cho thấy không thể phủ nhận sự xuất sắc ít nhất, nếu không phải thẩm quyền thiêng liêng của thể chế Cơ Đốc, trong sự tôn trọng đặc biệt này.

XIII. Thứ tư; mọi [credenda, hay] học thuyết, mà tôn giáo Cơ Đốc thật, đơn giản, và không hư hoại dạy, (nghĩa là, không chỉ những học thuyết rõ ràng mà nó yêu cầu được tin là nền tảng và cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, mà ngay cả mọi học thuyết mà nó dạy như những vấn đề của chân lý,) đều, dù quả thật nhiều trong số chúng không thể khám phá bởi lý lẽ thuần túy không được giúp đỡ bởi sự mặc khải; thế mà, khi được khám phá bởi sự mặc khải, rõ ràng phù hợp nhất với lý lẽ lành mạnh không thành kiến, mỗi học thuyết trong số chúng có một khuynh hướng tự nhiên, và một ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ để cải cách tâm trí con người, và sửa chữa cách cư xử của họ, và cùng nhau tạo thành một kế hoạch Niềm Tin nhất quán và hợp lý hơn vô hạn so với bất kỳ kế hoạch nào mà những triết gia cổ đại khôn ngoan nhất từng làm, hay những người không tin hiện đại xảo quyệt nhất có thể phát minh hay sắp đặt,

1. Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời sống và chân thật duy nhất, tồn tại từ chính mình, bởi sự cần thiết của bản tính của chính Ngài, hoàn toàn độc lập, đời đời, ở khắp mọi nơi, không thay đổi, không hư hoại, không có thân thể, phần, hay đam mê; có quyền năng, kiến thức, và sự khôn ngoan vô hạn; có sự tự do hoàn hảo, và tự do của ý muốn; có sự tốt lành, công chính, và sự thật vô hạn, và mọi sự hoàn hảo có thể khác; đến nỗi hoàn toàn tự đủ cho hạnh phúc vô hạn và không thay đổi của chính Ngài: Đây không chỉ là điều đầu tiên và chính của đức tin Cơ Đốc, mà còn là chân lý đầu tiên và hiển nhiên nhất mà ánh sáng của tự nhiên tự nó dạy chúng ta, được chứng minh rõ ràng, trên những nguyên tắc chắc chắn và không thể phủ nhận của lý lẽ đúng đắn.

2. Rằng nguyên nhân tự tồn tối cao này và cha của mọi sự đã, trước mọi thời đại, theo một cách không thể thấu hiểu, bởi quyền năng và ý muốn toàn năng của Ngài, sinh ra hay tạo ra một nhân vị thiêng liêng, được gọi là Logos, lời, hay sự khôn ngoan, hay con, của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời, từ Đức Chúa Trời; trong Đấng ngự trị sự đầy đủ của những sự hoàn hảo Thiêng liêng, (ngoại trừ quyền tối cao tuyệt đối, sự độc lập, hay sự tự khởi nguồn;) là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, sự sáng chói của vinh quang của cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của nhân vị Ngài, đã ở trong lúc ban đầu với Đức Chúa Trời, tham dự với Ngài vinh quang của Ngài trước khi thế gian được tạo ra; đấng duy trì mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài, và chính Ngài trên mọi sự, (bởi sự truyền đạt vinh quang và quyền thống trị của cha Ngài) Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời: Học thuyết này (tôi nói) dù quả thật không thể khám phá bởi lý lẽ thuần túy, thế mà, khi được biết bởi sự mặc khải, xuất hiện rõ ràng rất nhất quán với lý lẽ đúng đắn, và (rõ ràng) không chứa gì hàm ý bất kỳ sự phi lý hay mâu thuẫn nào trong nó.

Quả thật, nếu bất kỳ người nào, giả vờ khôn ngoan trên và vượt quá những gì đã viết, tại bất kỳ lúc nào đã đưa ra những giải thích như vậy về cách thức Con của Đức Chúa Trời suy ra sự hiện hữu của Ngài từ Cha, hay đã đưa ra những bản tường thuật như vậy về bản tính và thuộc tính của Ngài, như có thể bởi bất kỳ hệ quả công chính và cần thiết nào được rút gọn để hàm ý hay liên quan đến bất kỳ sự mâu thuẫn nào, (mà có lẽ nhiều người theo phái kinh viện đã quá công chính bị buộc tội làm như vậy,) nếu những giải thích như vậy, không có mọi sự biện minh, bị bác bỏ, thì vẫn còn nguyên vẹn: Nhưng vì học thuyết này được truyền đạt trong Kinh Thánh, tôi nghĩ không có gì trong nó ở bất kỳ mức độ nào trái với lý lẽ đúng đắn, như tôi đã cố gắng ở nơi khác để chỉ ra trong một bài luận đặc biệt, mà tôi giới thiệu độc giả đến đó.

Chú thích: Không thể phủ nhận rằng những người theo phái kinh viện, những người dồi dào về trí tuệ và thời gian rảnh rỗi, dù rất ít người trong số họ có kỹ năng chính xác hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong cổ vật giáo hội, và những tác phẩm của những giáo phụ cổ đại của Hội Thánh Cơ Đốc; tôi nói, không thể phủ nhận rằng những người suy đoán và rất sắc bén này, những người đã tạo ra phần lớn thần học của họ từ chính bộ não của họ, như nhện làm mạng nhện từ chính ruột của chúng, đã khởi xướng một nghìn tranh luận, sai lầm, và những việc làm không cần thiết về mầu nhiệm này, những điều mà không Cơ Đốc nhân nào bị bắt buộc phải làm phiền đầu óc mình, ít hơn nhiều là cần thiết cho anh ta phải hiểu những điều tinh tế mà chúng ta có thể suy đoán một cách hợp lý rằng chính những người xử lý chúng chưa bao giờ hiểu thấu đáo; và, ít nhất trong tất cả, không cần thiết phải tin chúng. — Tổng Giám Mục Tillotson. Bài giảng về Tính Thống Nhất của Bản Tính Thiêng Liêng.

Đáng mong rằng, một số nhà tôn giáo không nên ở đây đồng cảm quá nhiều với những người vô thần, trong việc ảnh hưởng để trình bày mầu nhiệm của Ba Ngôi Cơ Đốc như một điều trực tiếp mâu thuẫn với mọi lý lẽ và sự hiểu biết của con người. — [tên tác giả bị OCR làm hỏng; không khẳng định].

Bây giờ điều tương tự được nói về Con, có thể theo cùng cách, với ít sự thay đổi, được hiểu một cách rất phù hợp với lý lẽ đúng đắn, về sự phát xuất nguyên thủy hay cách thức suy ra của Đức Thánh Linh cũng từ Cha,

3. Rằng vũ trụ, các tầng trời, và trái đất, và mọi sự trong đó, đã được tạo ra và tạo nên bởi Đức Chúa Trời, qua sự vận hành của Con Ngài, lời thiêng liêng đó, hay sự khôn ngoan của Cha, Đấng mà Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên các thế gian, rằng bởi Ngài Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi sự, rằng bởi Ngài mọi sự đã được tạo ra ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai vàng hay quyền thống trị, hay quyền lực hay thế lực; mọi sự đã được tạo ra bởi Ngài và cho Ngài, và Ngài ở trước mọi sự, và bởi Ngài mọi sự tồn tại; rằng mọi sự đã được tạo ra bởi Ngài, và nếu không có Ngài thì không có sự gì đã được tạo ra mà đã được tạo ra: Tất cả điều này cũng rất phù hợp với lý lẽ lành mạnh và không thành kiến. Vì rằng cả toàn bộ, cũng không bất kỳ phần nào của thế gian; cả hình thức, cũng không chuyển động, cũng không vật chất của thế gian, có thể tồn tại từ chính nó bởi bất kỳ sự cần thiết nào trong bản tính của chính nó, được chứng minh dồi dào từ những nguyên tắc không thể phủ nhận của lý lẽ, như đã được chỉ ra trong bài luận trước của tôi: Do đó, cả toàn bộ thế gian, và mọi sự đa dạng của những điều hiện nay tồn tại trong đó, nhất thiết phải đã nhận cả sự hiện hữu của chúng, và cũng cả hình thức và cách thức hiện hữu của chúng, từ Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao và tự tồn duy nhất, và nhất thiết phải phụ thuộc vào ý muốn tốt lành của Ngài mỗi khoảnh khắc, cho sự tiếp tục và bảo tồn của sự hiện hữu đó. Theo đó, nếu chúng ta gạt sang một bên những người theo Epicurus, (giả thuyết phi lý của họ từ lâu đã bị từ bỏ ngay cả bởi mọi người vô thần,) và một số rất ít người khác, những người với sự phi lý không kém (như tôi cũng đã chỉ ra một cách đầy đủ) tranh luận rằng thế gian, trong hình thức hiện tại của nó, tự tồn và cần thiết, mọi triết gia trong mọi thời đại, (ngay cả không ngoại trừ những người giữ sự vĩnh cửu của thế gian,) đã nhất trí đồng ý trong chân lý lớn lao này, rằng thế gian rõ ràng nợ cả sự hiện hữu và bảo tồn của nó cho Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao và tác giả của mọi sự. Và rồi, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên thế gian bởi sự sáng tạo của Con Ngài, dù điều này quả thật không thể được biết một cách chắc chắn nếu không có sự mặc khải; thế mà nó hoàn toàn không khó tin, hay trái với lý lẽ đúng đắn. Vì, đối với phán đoán của lý lẽ, đó là một và cùng một điều, dù Đức Chúa Trời tạo nên thế gian ngay lập tức bởi chính Ngài, hay trung gian bởi sự quản lý của một nguyên tắc thứ hai. Và những gì Plato và những người theo ông đã nói về một linh hồn hay tâm trí thứ hai, mà họ thường xuyên gọi là người phục vụ hay thợ thủ công mà bởi đó Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự, chứng minh không thể phủ nhận ít nhất điều này, rằng những học thuyết được truyền đạt trong Kinh Thánh về vấn đề này không thể bị bác bỏ như không nhất quán và không thể hòa giải với lý lẽ đúng đắn.

4. Rằng, khoảng 6000 năm trước, trái đất không có hình thức và trống rỗng, nghĩa là, một hỗn mang hỗn loạn, từ đó Đức Chúa Trời đã tạo nên cấu trúc xinh đẹp và hữu ích này mà chúng ta hiện nay cư ngụ, và chứa đầy nó những hạt giống của mọi loại cây, và tạo nên trên nó con người, và mọi loài động vật khác mà nó hiện nay được trang bị, cũng rất phù hợp với lý lẽ đúng đắn. Vì dù thời gian chính xác, quả thật, khi tất cả điều này được thực hiện, không thể bây giờ đã được biết chính xác nếu không có sự mặc khải, thế mà vẫn còn cho đến ngày nay nhiều bằng chứng hợp lý đáng kể và rất mạnh mẽ, làm cho nó exceedingly có thể xảy ra, (tách khỏi thẩm quyền của sự mặc khải,) rằng khung và hiến pháp hiện tại này của trái đất không thể đã có từ một ngày dài hơn nhiều. Truyền thống phổ quát được truyền xuống từ mọi dân tộc cổ đại nhất của thế gian, cả có học thức lẫn man rợ; học thuyết liên tục và đồng ý của mọi triết gia và thi sĩ cổ đại, về trái đất được tạo thành trong một khoảng thời gian như vậy, từ nước hay một hỗn mang; những sự phi lý và mâu thuẫn đa dạng của những bản tường thuật ít ỏi đó giả vờ có một cổ xưa lớn hơn nhiều; số lượng con người mà trái đất hiện nay được cư ngụ; nguồn gốc muộn màng của học vấn và mọi nghệ thuật và khoa học hữu ích; sự không thể rằng những trận lụt phổ quát, hay những tai nạn khác, nên tại những khoảng thời gian dài nhất định thường xuyên phá hủy phần lớn nhất của nhân loại, cùng với ký ức về mọi hành động và phát minh trước đây, và thế mà không bao giờ xảy ra để phá hủy tất cả chúng; những thay đổi phải nhất thiết xảy ra một cách tự nhiên trong trái đất trong thời gian dài rộng lớn, bởi sự chìm xuống và rửa trôi của núi non, sự tiêu thụ nước bởi cây cối, và vô số tai nạn khác tương tự; những điều này (tôi nói) và nhiều lập luận hơn nữa, rút ra từ tự nhiên, lý lẽ, và quan sát, làm cho bản tường thuật đó về thời gian hình thành của trái đất exceedingly có thể xảy ra tự nó, mà từ sự mặc khải được truyền đạt trong lịch sử Kinh Thánh chúng ta tin là chắc chắn.

5. Rằng cùng Đức Chúa Trời đó, Đấng đã tạo ra mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài, và duy trì và bảo tồn chúng bởi sự đồng hành liên tục của Ngài, cũng bởi sự quan phòng khôn ngoan mọi sự của Ngài vĩnh viễn cai trị và hướng dẫn những vấn đề và sự kiện của mọi sự; chăm sóc thế gian thấp hơn này, và mọi sự, ngay cả những điều nhỏ nhất trong đó; sắp xếp mọi sự theo một trật tự đều đặn và sự kế tiếp trong mọi thời đại, từ lúc bắt đầu của thế gian đến thời kỳ cuối cùng của nó; và kiểm tra, với một sự quan tâm đặc biệt và chuyên biệt hơn, những hành động đạo đức của con người: Điều này, vì nó được dạy một cách rõ ràng, minh bạch, và liên tục hơn nhiều trong Kinh Thánh so với trong bất kỳ tác phẩm nào của các triết gia; vì vậy nó cũng rất phù hợp với lý lẽ đúng đắn và chân thật: Vì, rằng một đấng ở khắp mọi nơi và khôn ngoan vô hạn không thể không biết mọi điều được thực hiện trong mọi phần của vũ trụ, và với sự dễ dàng như nhau chú ý đến những điều nhỏ nhất cũng như những điều lớn nhất; rằng một đấng có quyền năng vô hạn nhất thiết phải cai trị và hướng dẫn mọi sự theo cách như vậy, và đến những mục đích như vậy, như Ngài biết là tốt nhất và phù hợp nhất trong toàn thể; trong chừng mực nhất quán với sự tự do của ý muốn mà Ngài đã tạo ra thiết yếu cho mọi tạo vật có lý trí; và rằng một đấng cai trị vô cùng công chính và tốt lành không thể không chú ý đặc biệt và chính xác hơn đến những hành động đạo đức của mọi tạo vật có lý trí của Ngài, và chúng phù hợp hay không phù hợp đến mức nào với những quy tắc Ngài đã đặt cho chúng; tất cả điều này (tôi nói) rõ ràng phù hợp nhất với lý lẽ đúng đắn, và như đã được chỉ ra trước đây, suy ra được từ nó.

6. Rằng Đức Chúa Trời, sau khi hình thành trái đất, đã tạo ra con người lúc đầu ngay thẳng và vô tội, và đặt anh ta trong một trạng thái hạnh phúc và thiên đường, nơi anh ta hưởng sự dồi dào và phong phú của mọi sự mà không lao động hay buồn rầu; và rằng tội lỗi là nguyên nhân ban đầu, mà bây giờ ngược lại chính đất bị rủa sả và cằn cỗi vì cớ chúng ta, và trong buồn rầu chúng ta ăn của nó mọi ngày của đời sống chúng ta, rằng gai góc và cây tật lê cũng được sinh ra cho chúng ta, và trong mồ hôi của mặt chúng ta chúng ta ăn bánh, cho đến khi chúng ta trở về với đất: Điều này cũng rất hợp lý và đáng tin tự nó, như xuất hiện, không chỉ từ sự xem xét trừu tượng về bản tính của sự việc, mà còn từ ý kiến chung mà những người ngoại giáo có học thức cổ đại nhất đã giải trí, trên truyền thống rất tối tăm và không chắc chắn, rằng trạng thái nguyên thủy của con người là vô tội và đơn giản, và trái đất, nơi họ cư ngụ, tự sinh hoa trái, và dồi dào với mọi sự phong phú; nhưng rằng Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của con người, đã thay đổi hiến pháp hạnh phúc này của mọi sự và làm cho lao động trở nên cần thiết cho sự hỗ trợ của đời sống chúng ta,

7. Rằng trong quá trình thời gian, sau khi tội lỗi lần đầu tiên xâm nhập vào thế gian, con người dần dần làm hư hoại chính mình ngày càng nhiều hơn, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời, vì hình phạt của tội lỗi và sự không thể cải tạo của họ, đã mang đến cho họ một trận lụt chung, phá hủy tất cả họ ngoại trừ một vài người, được bảo tồn cho sự khôi phục của loài người, là một chân lý được truyền xuống cho chúng ta, không chỉ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, mà còn bởi chứng cớ đồng thuận của hầu hết mọi triết gia và thi sĩ ngoại giáo: Và những lịch sử của mọi dân tộc ngược lại kết thúc trong nó; và, (điều đáng chú ý nhất trong tất cả, vì nó là một bằng chứng chứng minh và nhìn thấy được về tính phổ quát của một số loại giải thể như vậy,) khung và hiến pháp hữu hình hiện tại của trái đất xuyên suốt, sự sắp xếp và tình huống của những lớp khác nhau của vật chất khác nhau, mà nó được cấu thành; vô số vỏ của cá, xương của những động vật khác, và những phần của mọi loại cây, mà trong mọi quốc gia và trong hầu hết mọi nơi được tìm thấy, ở sự đa dạng lớn lao của độ sâu, được bao bọc trong đất, trong đá, và trong mọi loại vật chất; là những chứng minh rõ ràng như vậy về trái đất đã từng trong một số thời gian trước đây, và có lẽ hơn một lần, (ít nhất toàn bộ bề mặt của nó) trong trạng thái lỏng; rằng bất cứ ai đã thấy những bộ sưu tập loại này được tạo ra bởi chính Tiến sĩ Woodward rất tài giỏi và những người khác, phải theo cách từ bỏ mọi việc sử dụng cả giác quan và lý lẽ của mình nếu anh ta có thể nghi ngờ ít nhất chân lý này.

Chú thích: Calanus người Ấn Độ, trích dẫn trong Strabo, sách 15. [Chú thích Hy Lạp bị OCR làm hỏng; không tái tạo.]

8. Rằng Đức Chúa Trời, sau trận lụt, đã mặc khải đặc biệt chính Ngài và ý muốn của Ngài cho các tổ phụ, là một điều rất đáng tin tự nó, vì cùng lý do rằng tôi đã chỉ ra trước đây, nói chung, rằng sự mong đợi của một số sự mặc khải từ Đức Chúa Trời là một sự mong đợi hợp lý có thể xảy ra. Và rằng, sau điều này, Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự mặc khải rõ ràng, ban một luật cho toàn thể dân tộc của người Do Thái, bao gồm rất nhiều trong những hy lễ, và trong những nghi lễ bên ngoài và những việc tuân giữ nghi lễ, không thể với bất kỳ lý do công chính nào bị bác bỏ như một sự kiện khó tin; nếu chúng ta xem xét rằng một thể chế như vậy là cần thiết, trong những thời gian và hoàn cảnh đó, để bảo tồn dân tộc đó khỏi sự thờ hình tượng và thờ phượng những thần giả, mà những nước xung quanh họ bị tràn ngập; rằng những nghi lễ và nghi thức đó là điển hình của, và chuẩn bị cho, một sự quản lý cao hơn và xuất sắc hơn; rằng người Do Thái liên tục được các tiên tri của họ nói rằng, việc tuân giữ những nghi lễ và nghi thức đó hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận cao như vậy, cũng không được Ngài khăng khăng tuyệt đối và không thể thiếu như vậy, như sự vâng lời luật đạo đức; và rằng toàn bộ vấn đề sự kiện, liên quan đến sự mặc khải đó, được truyền xuống cho chúng ta trong một lịch sử, trên đó chính sách của một toàn thể dân tộc được thành lập, tại một thời gian khi không ai có thể không biết sự thật của những sự kiện chính, và về điều đó chúng ta bây giờ không thể có lý do nghi ngờ hơn so với bất kỳ lịch sử nào của bất kỳ vấn đề sự kiện cổ đại nào trên đời. Khó khăn đáng kể và thật nhất, cụ thể là, Tại sao ân huệ này được ban cho dân tộc đơn độc đó mà thôi, và không cho mọi phần còn lại của thế gian cũng vậy, phải được giải thích bởi cùng những lý do chứng minh (như đã được chỉ ra trước đây) rằng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải làm cho sự mặc khải của Phúc Âm được biết cho mọi người như nhau.

9. Rằng mọi chi tiết khác của lịch sử Kinh Thánh chứa trong Cựu Ước, là những tường thuật chân thật của vấn đề sự kiện, (không khăng khăng bây giờ trên nhiều lập luận chứng minh nói chung tính cổ xưa, tính chân thực, và thẩm quyền của chính những sách,) sẽ đối với một người tìm kiếm có lý trí xuất hiện rất đáng tin từ đó, rằng rất nhiều lịch sử đặc biệt, và một số ngay cả những hoàn cảnh nhỏ hơn của những lịch sử đó, được xác nhận bởi những chứng cớ đồng thuận của những tác giả thế tục và không thể nghi ngờ là không thành kiến: Trong đó Grotius, trong cuốn sách xuất sắc của ông về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc, đã ban cho chúng ta một bộ sưu tập lớn: Như đặc biệt, rằng cách thức hình thành của trái đất từ một hỗn mang được nhắc đến bởi những sử gia cổ đại nhất của người Phoenicia, Ai Cập, Ấn Độ và Hy Lạp; chính những tên Adam và Eva, bởi Sanchuniathon và những người khác; tuổi thọ của những người trước trận lụt, bởi Berosus và Manethos, và những người khác; tàu của Nô-ê, bởi Berosus; nhiều chi tiết của trận lụt, bởi Ovid và những người khác; gia đình của Nô-ê, và hai con của mỗi loài động vật bước vào tàu với ông, được nhắc đến bởi chính Lucian, như một truyền thống của những người Hy Lạp cổ đại; con chim bồ câu mà Nô-ê sai ra khỏi tàu, bởi Abydenus và Plutarch; việc xây dựng Babel, bởi Abydenus, việc thiêu hủy Sô-đôm, bởi Diodorus Siculus và Strabo, và Tacitus, và những người khác; một số chi tiết của lịch sử của Áp-ra-ham và phần còn lại của các tổ phụ, bởi Berosus và những người khác; nhiều chi tiết của đời sống của Môi-se, bởi một số tác giả cổ đại; lòng đạo nổi bật của những người Do Thái cổ đại nhất, bởi Strabo và Justin; những hành động khác nhau của Đa-vít và Sa-lô-môn, trong những biên niên sử của người Phoenicia; một số hành động của Ê-li, bởi Menander, và được chính Julian thú nhận; lịch sử của Giô-na, dưới tên Hercules, bởi Lycophron và Aeneas Gazaeus; và những lịch sử của những thời gian sau đó, bởi nhiều tác giả hơn nữa. Bên cạnh đó (như những người có học thức đã trên những xác suất exceedingly thừa nhận và khẳng định trong những tác phẩm của các thi sĩ, cả Hy Lạp và La-tinh; những lịch sử chân thật được chứa đựng dưới những tên hư cấu và những sự trình bày thần thoại.

Chú thích: Sách I, chương 16, và sách 3, chương 16, nơi xem những trích dẫn đầy đủ. [Chú thích Hy Lạp của Plutarch bị OCR làm hỏng; không tái tạo.]

10. Rằng Đức Chúa Trời, trong sự đầy đủ của thời gian, nghĩa là, tại thời gian đó mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã tiền định, mà mọi lời tiên tri cổ đại đã xác định, và mà nhiều hoàn cảnh đồng thời trong trạng thái của tôn giáo Do Thái, và trong sự sắp xếp của đế quốc La Mã, đã tạo ra một mùa thích hợp cho sự tiếp nhận và truyền bá của một thể chế tôn giáo mới; rằng Đức Chúa Trời (tôi nói) tại thời gian đó, nên sai Con độc sinh của Ngài, lời hay sự khôn ngoan đó của Cha, nhân vị thiêng liêng đó mà bởi đó (như đã được chỉ ra trước đây) Ngài đã tạo ra thế gian, và bởi đó Ngài đã tạo ra mọi sự biểu hiện đặc biệt trước đây của chính Ngài cho con người, rằng Ngài nên sai Ngài, để mang lấy bản tính con người của chúng ta, và trong đó tạo ra một sự mặc khải đầy đủ và đặc biệt về ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại (những người bởi tội lỗi đã làm hư hoại chính mình và đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, đến nỗi bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên họ không thể khám phá bất kỳ phương tiện chắc chắn nào mà bởi đó họ có thể được bảo đảm một cách thỏa đáng và tuyệt đối về việc lấy lại ân huệ đó;) để giảng cho con người sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi; và bằng cách hiến chính mình làm một hy lễ và sự chuộc tội cho tội lỗi, để tuyên bố sự chấp nhận của sự ăn năn, và sự chắc chắn của sự tha thứ sau đó, theo một phương pháp rõ ràng nhất quán với mọi sự bảo vệ cần thiết về danh dự và thẩm quyền của những luật thiêng liêng, và với sự ghét không thể hòa giải của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; để làm một đấng trung gian và cầu thay giữa Đức Chúa Trời và con người, để mua được sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà có thể ở trong con người một nguyên tắc mới và hiệu quả của một đời sống thiên thượng và thiêng liêng; trong một từ, để làm Đấng Cứu Rỗi và thẩm phán của nhân loại, và cuối cùng đưa họ đến sự sống đời đời; tất cả điều này, khi được mặc khải một cách rõ ràng và rõ ràng, và bởi chứng cớ tốt được chứng minh là được mặc khải như vậy, rõ ràng phù hợp và rất đáng tin đối với lý lẽ đúng đắn và chân thật. Như (vì nó là điều chính và nền tảng của Đức Tin Cơ Đốc,) tôi sẽ cố gắng làm rõ một cách rộng rãi và phân biệt hơn, bằng cách chỉ ra, đặc biệt, rằng không có phản đối nào trong số những phản đối khác nhau, mà trên đó những người không tin suy đoán bác bỏ học thuyết này, hoàn toàn chứng minh bất kỳ sự không nhất quán nào trong niềm tin của nó, với lý lẽ lành mạnh và không thành kiến.

Vì, thứ nhất, không thể được nghĩ là phi lý khi tin, nói chung, rằng Đức Chúa Trời nên tạo ra một sự mặc khải về ý muốn của Ngài cho nhân loại, vì, ngược lại, như đã được chứng minh đầy đủ trước đây, nó rất phù hợp với những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và với những quan niệm và mong đợi của những người khôn ngoan và hợp lý nhất sống trong thế gian ngoại giáo.

Thứ hai, không thể được nghĩ là phi lý khi tin, rằng trong một sự mặc khải như vậy, mà trong đó Đức Chúa Trời tự do công bố sự tha thứ tội lỗi, và sự chấp nhận của sự ăn năn, Ngài thế mà nên đã chỉ định một hy lễ hay sự chuộc tội như vậy cho tội lỗi, như có thể đồng thời là một chứng cớ đầy đủ về sự ghét không thể hòa giải của Ngài chống lại nó. Vì dù, bởi ánh sáng của tự nhiên, quả thật exceedingly có thể xảy ra và hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi khi ăn năn thật, thế mà không thể được chứng minh rằng Ngài hoàn toàn bị bắt buộc phải làm như vậy, hay rằng Ngài chắc chắn sẽ làm như vậy. Ngược lại, có lý do để cho rằng, trong việc bảo vệ danh dự và phẩm giá của những luật của Ngài, Ngài sẽ yêu cầu một sự chuộc tội và sự đền bù thêm nữa. Và theo đó chúng ta thấy phong tục hy sinh đã thắng thế phổ quát trên thế gian ngoại giáo trong mọi thời đại; mà, dù mong đợi phi lý đến đâu, để nghĩ rằng máu của thú vật có thể thật sự chuộc tội, thế mà điều này nó cho thấy một cách rõ ràng và không thể phủ nhận, rằng đó là sự lo sợ chung của nhân loại, trong mọi thời đại, rằng Đức Chúa Trời sẽ không được nguôi giận, cũng không tha thứ tội lỗi, nếu không có một số hình phạt và sự chuộc tội; và thế mà đồng thời họ có những hy vọng tốt, rằng, khi những người tội lỗi ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một số sự chuộc tội khác thay cho sự hủy diệt của những người phạm tội. Do đó rõ ràng phù hợp với lý lẽ đúng đắn, để tin rằng Đức Chúa Trời, trong việc bảo vệ danh dự của những luật của Ngài, và cho một chứng cớ về sự ghét của Ngài chống lại tội lỗi, nên chỉ định một số hy lễ hay sự chuộc tội (đồng thời Ngài tha thứ người tội lỗi khi ăn năn thật của anh ta).

Thứ ba, không thể được nghĩ là phi lý khi tin, rằng một đấng trung gian hay cầu thay nên được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và con người, qua và bởi Đấng mà những lời cầu nguyện của những người tội lỗi có thể được dâng lên, để được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời. Được biết rõ, phần lớn những người ngoại giáo khôn ngoan nhất nghĩ rằng phù hợp với lý lẽ để sử dụng những trí tuệ phụ thuộc, ma quỷ hay anh hùng, bởi đó họ dâng những lời cầu nguyện của họ lên những thần cao hơn, hy vọng, rằng, bởi sự can thiệp của những đấng cầu thay đó, sự không xứng đáng của chính con người họ, và những khiếm khuyết của những lời cầu nguyện này có thể được cung cấp, và họ có thể nhận được những câu trả lời nhân từ và đầy ân điển như vậy cho những lời cầu nguyện của họ như họ không thể giả định hy vọng trên tài khoản của chính họ. Trong đó dù những người ngoại giáo đó quả thật lao động dưới sự không chắc chắn rất lớn, trong việc làm một điều mà họ không có bảo đảm đầy đủ, và trong việc sử dụng những đấng trung gian mà họ không biết một cách phân biệt là có bất kỳ sự hiện hữu nào, cũng không thể họ thế mà có bất kỳ sự bảo đảm tốt nào rằng sự can thiệp như vậy sẽ được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời tối cao; thế mà, đồng thời, điều này chứng minh không thể phủ nhận, rằng hoàn toàn không không nhất quán với lý lẽ đúng đắn, để tin rằng một đấng trung gian có thể bởi thẩm quyền thiêng liêng được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và những người tội lỗi, để làm đấng cầu thay và biện hộ của họ với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách công chính.

Thứ tư, khó khăn thật lớn nhất trong vấn đề này, đối với phán đoán của lý lẽ đúng đắn, dường như phát sinh từ sự xem xét phẩm giá của nhân vị mà chúng ta tin đã hiến chính mình làm một hy lễ và sự chuộc tội cho tội lỗi của nhân loại, cụ thể là, làm thế nào có thể, rằng Con độc sinh của Đức Chúa Trời nên nhập thể và trở thành con người; làm thế nào có thể hiểu được rằng Đức Chúa Trời nên hạ mình đến mức sai, và Con của Đức Chúa Trời hạ mình một cách tự nguyện để được sai, và làm những điều vĩ đại như vậy cho những tạo vật của Ngài; và, trên hết, làm thế nào nhất quán với lý lẽ, để cho rằng Đức Chúa Trời hạ mình làm quá nhiều cho những tạo vật yếu đuối và mỏng manh như con người, những người, theo mọi vẻ ngoài dường như chỉ là một phần rất nhỏ, thấp, và không đáng kể của tạo vật. Và ở đây quả thật phải sẵn sàng thừa nhận, rằng lý lẽ của con người không bao giờ có thể khám phá một phương pháp như vậy, cho sự hòa giải của những người tội lỗi với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, nếu không có sự mặc khải rõ ràng. Nhưng rồi cũng không, ở phía bên kia, khi phương pháp này một khi được biết, có bất kỳ khó khăn hay không thể hiểu được nào trong nó như có thể một cách hợp lý khiến một người khôn ngoan và chu đáo đặt câu hỏi về sự thật của một sự mặc khải được chứng thực tốt, chỉ vì lý do đó; mà, quả thật, bất kỳ sự phi lý rõ ràng nào, hay mâu thuẫn trong vấn đề của một học thuyết giả vờ được mặc khải, sẽ, phải thú nhận, không thể tránh khỏi làm như vậy. Vì đối với khả năng của sự nhập thể của Con của Đức Chúa Trời, bất cứ sự bí ẩn nào được thú nhận là có trong cách thức của nó, thế mà, đối với chính sự việc, rõ ràng không có sự phi lý nào hơn trong việc tin khả năng của nó, so với việc tin sự kết hợp của linh hồn và thân thể chúng ta, hay bất kỳ chân lý chắc chắn nào khác mà chúng ta thấy rõ ràng hàm ý không có mâu thuẫn trong chính sự việc, đồng thời chúng ta nhạy cảm rằng chúng ta không thể khám phá cách thức nó được thực hiện. Một lần nữa, đối với sự khó tin của học thuyết, rằng Đức Chúa Trời nên hạ mình vĩ đại như vậy đối với những tạo vật của Ngài, và rằng một nhân vị có phẩm giá như Con độc sinh của Đức Chúa Trời nên vui lòng hiến chính mình làm một hy lễ cho tội lỗi của con người: Người nào xem xét một cách đúng đắn, làm thế nào nó không làm giảm vinh quang và sự vĩ đại của Cha của mọi sự, để kiểm tra, cai trị, và hướng dẫn mọi sự bởi sự quan phòng khôn ngoan mọi sự của Ngài xuyên suốt toàn bộ tạo vật; chăm sóc ngay cả những tạo vật thấp kém nhất của Ngài, đến nỗi không một con chim sẻ nào rơi xuống đất, hay một sợi tóc trên đầu chúng ta hư mất, nếu không có kiến thức của Ngài; và quan sát một cách chính xác mọi hạt, ngay cả của vật chất vô tri trong vũ trụ; anh ta (tôi nói) người nào xem xét điều này một cách đúng đắn, không thể với lý lẽ nghĩ rằng đó là bất kỳ sự hạ thấp thật sự nào đối với Con của Đức Chúa Trời, (dù quả thật đó là một trường hợp khiêm nhường và hạ mình kỳ diệu và đáng kinh ngạc nhất,) rằng Ngài nên quan tâm đến chính Ngài cho những người tội lỗi đến mức xuất hiện trong bản tính của họ để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng hơn cho họ, hiến chính mình làm một hy lễ và sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, và đưa họ đến sự ăn năn và sự sống đời đời. Những kẻ thù lớn nhất và những người chế giễu Cơ Đốc giáo đã khẳng định những điều, khó tin hơn nhiều, đã được thực hiện trong những dịp ít hơn nhiều; chứng kiến những gì Julian kẻ bội giáo nghĩ phù hợp để tin về việc Aesculapius xuống từ thiên đàng, và trò chuyện trên đất trong một hình thức hữu hình, chỉ để dạy con người nghệ thuật chữa bệnh. Và những người không tin hiện đại, những người dường như sẵn lòng, trong cực đoan ngược lại, phủ nhận Đức Chúa Trời có bất kỳ sự quan tâm nào, hay chăm sóc trong bất kỳ sự tôn trọng nào, cho phúc lợi và hạnh phúc của những tạo vật của Ngài, bị ép buộc, nếu họ sẽ cố gắng đưa ra bất kỳ bản tường thuật hay giải thích nào về mọi sự, phát minh những giả thuyết khó tin hơn nhiều, không tôn vinh Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không nhất quán với những thuộc tính thiêng liêng của Ngài. Quả thật, nếu chúng ta sẽ xem xét mọi sự một cách vô tư, thì xa khỏi việc thật sự là bất kỳ sự giảm sút nào của sự vĩ đại và vinh quang của Đức Chúa Trời, để sai Con Ngài vào thế gian cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của nhân loại, rằng, ngược lại, đó là một phương tiện mang lại vinh quang lớn nhất có thể tưởng tượng cho những luật và chính phủ của Đức Chúa Trời. Vì điều gì có thể được tưởng tượng vinh dự hơn, và xứng đáng với Chúa và Đấng cai trị tối cao của mọi sự, so với việc tỏ ra lòng thương xót và tốt lành của Ngài, trong việc tha thứ tội lỗi của những tạo vật yếu đuối và dễ sai lầm, và chịu chính mình được hòa giải với họ khi ăn năn thật của họ; và thế mà đồng thời gây ra một sự chuộc tội như vậy cho tội lỗi, bởi những đau khổ và cái chết của chính Con Ngài, trong bản tính của họ, như có thể là bằng chứng dồi dào về sự ghét không thể hòa giải của Ngài chống lại tội lỗi, một sự bảo vệ công chính về thẩm quyền và phẩm giá của những luật của Ngài, và một lời cảnh báo đầy đủ và hiệu quả để ngăn cản con người khỏi tội lỗi, tạo ra trong họ sự sợ hãi và ghê tởm lớn nhất về nó, và mãi mãi làm họ kinh hãi khỏi việc mạo hiểm phạm tội cố ý và bất tuân? Đúng là, không người nào có thể đảm nhận một cách chắc chắn để nói, nhưng Đức Chúa Trời, bởi quyền tối cao và thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, có thể, nếu Ngài vui lòng, đã tha thứ tội lỗi khi ăn năn, mà không có bất kỳ hy lễ hay sự chuộc tội nào cả. Nhưng phương pháp này làm điều đó bởi cái chết của Đấng Christ khôn ngoan và phù hợp hơn, và rõ ràng thích hợp và hiệu quả hơn để ngăn cản và ngăn ngừa sự tự phụ, ngăn cản con người lặp lại những vi phạm của họ, ban cho họ một cảm giác sâu sắc về bản tính ghê gớm của tội lỗi, và thuyết phục họ về sự xuất sắc và tầm quan trọng của những luật của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết không thể thiếu của việc vâng lời chúng; vì nó chỉ cho chúng ta, rằng đồng thời Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu người tội lỗi, thế mà, kẻo sự khích lệ nên được ban cho tội lỗi bằng cách để nó không bị trừng phạt, Ngài đã không nghĩ phù hợp để tha thứ những vi phạm của con người mà không có những đau khổ lớn lao trong bản tính của chúng ta, và xóa bỏ tội lỗi của chúng ta nhưng trên những điều kiện khó khăn như cái chết của chính Con Ngài. Đến nỗi trong sự quản lý này, sự công chính, và lòng thương xót, và sự thật đã gặp nhau; sự công chính và hòa bình đã hôn nhau. Và bởi phẩm giá của nhân vị càng lớn hơn, Đấng đã hiến chính mình như vậy làm một hy lễ cho tội lỗi của con người, lập luận này càng có trọng lượng và sức mạnh lớn hơn để ngăn cản con người trong tương lai khỏi tội lỗi, và thuyết phục họ về sự cần thiết của sự vâng lời. Do đó, xa khỏi việc đúng, rằng sự xem xét phẩm giá của nhân vị chịu đau khổ là một phản đối thật chống lại tính đáng tin của học thuyết, rằng, ngược lại, chính sự xem xét đó chứa đựng sự bảo vệ cao nhất có thể tưởng tượng về sự vĩ đại, và danh dự, và thẩm quyền của những luật của Đức Chúa Trời, và đồng thời trường hợp hay biểu hiện lớn nhất có thể của lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài đối với con người, phù hợp với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về những thuộc tính thiêng liêng của Ngài. Và rồi, đối với phần cuối cùng của khó khăn này, cụ thể là, làm thế nào có thể nhất quán với lý lẽ, để cho rằng Đức Chúa Trời hạ mình làm những điều vĩ đại như vậy cho những tạo vật thấp kém và yếu đuối như con người, những người theo mọi vẻ ngoài dường như chỉ là một phần rất nhỏ, thấp, và không đáng kể của tạo vật; vì toàn bộ trái đất tự nó chỉ là một điểm nhỏ, không có tỷ lệ nào cả với vũ trụ; và theo mọi xác suất của lý lẽ, những quỹ đạo lớn lao và vô số của thiên đàng không thể không được cho rằng chứa đầy những hữu thể có khả năng hơn chúng ta để tỏ ra sự ca ngợi và vinh quang của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của chúng, và xứng đáng hơn để làm đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu của Ngài. Đối với phần này của khó khăn, tôi nói, câu trả lời rất dễ: Rằng lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời vô hạn được mở rộng đều trên mọi công việc của Ngài; rằng, hãy để vũ trụ được cho rằng lớn như thế nào, và những tạo vật có lý trí, mà nó được trang bị, nhiều và xuất sắc như bất kỳ ai có thể tưởng tượng; thế mà, nhân loại rõ ràng là cư dân chính, quả thật là cư dân duy nhất mà vì cớ họ rõ ràng quả cầu trái đất này của chúng ta được tạo thành một thế gian có thể cư ngụ; và trái đất này của chúng ta, theo như chúng ta có bất kỳ phương tiện nào để phán đoán, đáng kể và xứng đáng với sự chăm sóc thiêng liêng như hầu hết những phần khác của hệ thống; và hệ thống này của chúng ta đáng kể như bất kỳ hệ thống đơn độc nào khác trong vũ trụ; và cuối cùng, rằng, theo cùng cách như cùng sự quan phòng thiêng liêng đó, cai trị toàn bộ tạo vật, cai trị và hướng dẫn một cách đặc biệt mọi sự trong thế gian thấp hơn này của chúng ta, cũng như trong mọi phần đặc biệt khác của vũ trụ; vì vậy không có khó khăn thật sự nào đối với lý lẽ đúng đắn, trong việc hình dung rằng cùng lời thiêng liêng đó, lời hay sứ giả của Cha, Đấng, trong những sự quản lý khác nhau, theo những nhu cầu và yêu cầu đặc biệt của nhân loại, đã tạo ra những biểu hiện khác nhau của Đức Chúa Trời, và những khám phá về ý muốn thiêng liêng, cho chúng ta ở đây trên đất; cũng có thể, vì tất cả những gì chúng ta biết, đối với những hữu thể khác, trong những phần khác của vũ trụ, theo những khả năng hay nhu cầu khác nhau của chúng, đã tạo ra những biểu hiện khác nhau của Đức Chúa Trời, và những khám phá về ý muốn của Ngài, theo những cách mà chúng ta không thể biết gì, và trong đó chúng ta không có sự quan tâm; không có gì trong điều này hoàn toàn trái với bản tính của Đức Chúa Trời, hay tình trạng của mọi sự.

Thứ năm, và cuối cùng, nếu bất kỳ ai nghĩ rằng phi lý khi tin, rằng Đức Chúa Trời nên sai Con Ngài vào thế gian cho sự cứu chuộc của nhân loại, và thế mà sự xuất hiện của Con của Đức Chúa Trời trên đất không nên cho đến những thời đại sau của thế gian; và rằng, khi Ngài đã xuất hiện, thế mà sự xuất hiện của Ngài không nên được biết đều cho mọi dân tộc; một người như vậy cũng phải, vì cùng lý do, khẳng định, rằng phi lý khi tin sự cần thiết và những nghĩa vụ ngay cả của chính tôn giáo tự nhiên, vì rõ ràng mọi người không được trang bị đều với cùng những khả năng và cơ hội hiểu những nghĩa vụ đó, và do đó không người theo thuyết thần luận nào có thể, nhất quán với những nguyên tắc của chính mình, đưa ra phản đối này chống lại sự thật của Cơ Đốc giáo. Anh ta cũng phải, vì cùng lý do, khẳng định, rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc trong mọi sự tôn trọng khác cũng để làm cho mọi tạo vật của Ngài bằng nhau; làm cho con người thành thiên thần; ban cho mọi người cùng những năng lực và khả năng như bất kỳ người nào, ít nhất làm cho mọi người có khả năng cùng loại và cùng mức độ hạnh phúc, và ban cho tất cả họ cùng những phương tiện hay cơ hội để đạt được nó: Trong một từ, anh ta phải khẳng định rằng sự khôn ngoan vô hạn không thể một cách hợp lý được cho rằng có quyền tạo ra sự đa dạng của những tạo vật trong những hoàn cảnh rất khác nhau; đó là một khẳng định rõ ràng phi lý nhất, trong kinh nghiệm sai, và một sự giảm sút rất bất công về quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên thế gian. Nhưng hơn nữa, dù sự cứu chuộc được mua bởi Con của Đức Chúa Trời quả thật không được biết thực tế cho mọi người, thế mà vì không người nào từng phủ nhận rằng lợi ích của cái chết của Đấng Christ mở rộng ngược lại cho những người sống trước khi Ngài xuất hiện trên thế gian, vì vậy không người nào có thể chứng minh rằng cùng lợi ích đó có thể cũng mở rộng về phía trước cho những người không bao giờ nghe về sự xuất hiện của Ngài, dù họ sống sau đó.

11. Rằng lịch sử về đời sống của Đấng Christ, chứa trong Tân Ước, là một tường thuật chân thật về những vấn đề sự kiện, (không khăng khăng ở đây trên chứng cớ của các môn đệ và những người theo Ngài, mà sẽ được xem xét sau này ở vị trí thích hợp của nó,) sẽ đối với một người tìm kiếm có lý trí xuất hiện rất đáng tin từ đó, rằng rất nhiều chi tiết của lịch sử đó được xác nhận bởi những chứng cớ đồng thuận của những tác giả thế tục và không thể nghi ngờ là không thành kiến. Rằng, trước khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến, có một sự mong đợi chung lan truyền trên mọi dân tộc phía đông, rằng từ Giu-đê nên xuất hiện một nhân vị, Đấng nên làm đấng cai trị của thế gian, được khẳng định rõ ràng bởi những sử gia La Mã, Suetonius và Tacitus. Rằng có sống ở Giu-đê, tại thời gian mà Phúc Âm thuật lại, một nhân vị như Giê-xu người Na-xa-rét, được thừa nhận bởi mọi tác giả, cả Do Thái lẫn ngoại giáo, những người đã viết từ thời gian đó. Ngôi sao xuất hiện khi Ngài sinh ra, và hành trình của những nhà thông thái người Chaldea, được nhắc đến bởi Chalcidius người theo Plato. Việc Hê-rốt khiến mọi trẻ em ở Bết-lê-hem, dưới hai tuổi bị giết, và một sự phản ánh được tạo ra về ông trong dịp đó bởi hoàng đế Augustus, được thuật lại bởi Macrobius. Nhiều phép lạ mà Chúa Giê-xu đã làm

Chú thích: [Trích dẫn La-tinh của Suetonius, Tacitus, và Macrobius bị OCR làm hỏng một phần; được dịch theo ý nghĩa từ văn bản tiếng Anh của Clarke, không tái tạo nguyên văn La-tinh.]

trong đời sống của Ngài là, đối với những vấn đề sự kiện, (đặc biệt là việc chữa lành người què và người mù, và đuổi quỷ,) được thừa nhận rõ ràng bởi những kẻ thù không thể hòa giải nhất của Cơ Đốc giáo, bởi Celsus và Julian, và những tác giả của Talmud Do Thái. Và làm thế nào quyền năng của những thần ngoại giáo chấm dứt sau khi Đấng Christ đến được thừa nhận bởi Porphyry, Đấng quy nó cho việc họ giận dữ vì sự thiết lập tôn giáo Cơ Đốc, mà ông gọi là vô đạo và báng bổ. Nhiều chi tiết của lịch sử phụ, về Giăng Báp-tít, và Hê-rốt, và Phi-lát, (không nhắc đến chứng cớ nổi tiếng về chính Chúa Giê-xu, vì nó bị một số người nghi ngờ không phải là chân thực, mặc dù nó được tìm thấy trong mọi bản sao cổ đại,) được ghi lại một cách rộng rãi bởi Josephus. Việc đóng đinh Đấng Christ dưới thời Pontius Pilate, được thuật lại bởi Tacitus; và những hoàn cảnh đáng chú ý nhất đi kèm nó, như trận động đất và bóng tối kỳ diệu, được ghi lại trong những sổ sách công cộng của La Mã, thường được những tác giả Cơ Đốc đầu tiên viện dẫn, như những điều không thể bị chính những đối thủ phủ nhận. Rồi, đối với sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ; những điều này phụ thuộc vào những bằng chứng chung về tính đáng tin của chứng cớ của các môn đệ Ngài, và những bằng chứng tiếp theo khác, mà sẽ được xem xét sau này ở vị trí thích hợp của chúng.

12. Rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày, mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi nhân vị đó mà Ngài đã định, để thưởng cho mỗi người theo công việc của họ; là một học thuyết hoàn toàn phù hợp với lý lẽ đúng đắn, và với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về những thuộc tính của Đức Chúa Trời; như có thể xuất hiện một cách đặc biệt hơn từ những gì đã được nói trước đây về sự cần thiết và chắc chắn của một đời sống khác sau đời này; và rõ ràng từ ý kiến của mọi người ngoại giáo khôn ngoan hơn về vấn đề này. Cũng không có lẽ hoàn toàn không thích hợp để quan sát ở đây, rằng các thi sĩ, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, đã nhất trí đồng ý trong hoàn cảnh đặc biệt này, rằng con người sau khi chết không nên có sự phán xét được thông qua ngay lập tức bởi chính Đức Chúa Trời, mà bởi những người công chính được chỉ định cho mục đích đó.

13. Rằng, để cho sự phán xét cuối cùng này, không chỉ linh hồn sẽ tồn tại sau sự tan rã của thân thể, mà chính thân thể cũng sẽ được sống lại; học thuyết này, dù quả thật không thể khám phá với bất kỳ loại chắc chắn nào bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên, vì niềm tin về sự bất tử của linh hồn (đối với bất cứ điều gì xuất hiện đối với lý lẽ một mình) là đủ để trả lời mọi mục đích của một trạng thái tương lai, trong chừng mực nó có thể khám phá chỉ bởi ánh sáng của tự nhiên; thế mà học thuyết này (tôi nói) về sự phục sinh của thân thể, khi được biết bởi sự mặc khải, rõ ràng không chứa gì trong nó ít nhất trái với lý lẽ đúng đắn: Vì, người có lý trí nào có thể phủ nhận rằng rõ ràng hoàn toàn dễ dàng cho Đức Chúa Trời để làm sống lại thân thể sau khi chết như tạo ra và tạo hình nó lúc đầu? Một số triết gia theo phái Stoic dường như đã nghĩ điều đó không chỉ có thể, mà thậm chí có thể xảy ra: Và nhiều người Do Thái, những người không có sự mặc khải rõ ràng về nó, thế mà tin nó trên một truyền thống cổ đại, như xuất hiện từ mọi tác phẩm của họ, và đặc biệt từ bản dịch trong câu cuối cùng của sách Gióp, mà theo bản Bảy Mươi chạy như sau: Vậy Gióp chết, già và đầy ngày, nhưng có viết rằng ông sẽ sống lại với những người mà Chúa làm sống lại. Khó khăn thật duy nhất trong học thuyết này dường như phát sinh khi đặt giả định về một thân thể bị biến thành sự nuôi dưỡng, và trở thành một phần của chất của một thân thể khác, đến nỗi cùng những phần có thể thuộc về hai thân thể một cách bình đẳng, đối với cả hai thân thể đó thế mà hoàn toàn không thể rằng cùng những phần nên được khôi phục. Nhưng phản đối này, dù là một khó khăn lớn và chính đến đâu, thật sự chỉ là một chuyện nhỏ. Vì hoàn toàn không xuất hiện bất kỳ sự cần thiết tuyệt đối nào, rằng, để tạo thành cùng một thân thể, phải có một sự khôi phục chính xác của tất cả và chỉ những phần giống nhau. Và nếu có bất kỳ sự cần thiết nào như vậy; thế mà ngay cả khi đó không cần đưa ra giả định khó khăn đó (mà Grotius và những người khác đã đưa ra,) rằng Đức Chúa Trời bởi một sự quan phòng kỳ diệu luôn can thiệp để ngăn cản những phần của một thân thể con người khỏi việc hợp nhất với và trở thành sự nuôi dưỡng của một thân thể khác, (vì tôi không thể thấy bất kỳ cơ sở đầy đủ nào để phủ nhận, rằng có thể trong tự nhiên đối với những người ăn thịt người man rợ, nếu có bất kỳ người nào như vậy, tồn tại trong một thời gian và sống hoàn toàn dựa vào nhau, nếu bị tước đoạt mọi sự nuôi dưỡng khác;) mà không có bất kỳ giả định khó khăn nào như vậy (tôi nói,) dễ dàng tưởng tượng nhiều cách mà bởi đó sự phục sinh của cùng một thân thể, nói một cách đúng đắn, sẽ thế mà rất có thể; và toàn bộ nền tảng của điều này, và mọi khó khăn khác loại này, về những phần, và hình thức, và độ lớn, và tỷ lệ của những thân thể tương lai của chúng ta, hoàn toàn bị lấy đi.

Thứ nhất, không người nào có thể nói rằng không có thể xảy ra, (và nhiều người khôn ngoan và thông thạo nhất trong những quan sát bằng kính hiển vi nghĩ rằng hơn cả có thể xảy ra,) rằng những stamina nguyên thủy, chứa mọi và mỗi một trong những phần rắn và mạch của thân thể, không ngoại trừ ngay cả những dây thần kinh và sợi nhỏ nhất, tự chúng là toàn bộ thân thể, và rằng mọi vật chất ngoại lai, mà, đi vào bằng cách nuôi dưỡng, lấp đầy và làm căng những mạch phút và không thể cảm nhận được, mà mọi mạch hữu hình và có thể cảm nhận được được cấu thành, không phải là một cách nghiêm ngặt và đúng đắn một phần của thân thể. Do đó, trong khi mọi vật chất ngoại lai này, mà chỉ phục vụ để làm phồng thân thể đến độ lớn vừa phải của nó, đang trong dòng chảy liên tục, những stamina nguyên thủy có thể tiếp tục không thay đổi, và vì vậy không sự nhầm lẫn nào của những thân thể sẽ có thể xảy ra trong tự nhiên. Có thể thực hiện nhiều quan sát rất đáng kể, về hình dạng xác định mà mỗi thân thể tương ứng mở ra chính nó bởi sự tăng trưởng; về sự không thể của thân thể mở rộng chính nó, bởi bất kỳ sự nuôi dưỡng nào, vượt quá độ lớn nhất định đó mà những mạch nguyên thủy có khả năng được mở ra; và về sự không thể khôi phục bởi bất kỳ sự nuôi dưỡng nào bất kỳ mạch hay phần rắn nhỏ nhất nào của thân thể mà tại bất kỳ lúc nào xảy ra bị cắt xén bởi bất kỳ tai nạn nào; tất cả những quan sát đó, thường xuyên và cẩn thận được thực hiện, sẽ dường như rất ủng hộ một số suy đoán như vậy.

Thứ hai, cũng có thể được cho rằng nếu không, không phải không có xác suất tốt, rằng theo cùng cách như trong mỗi hạt lúa mì có chứa một nguyên tắc hạt giống phút và không thể cảm nhận được, mà tự nó là toàn bộ lưỡi và bông tương lai, và trong mùa thích hợp, khi mọi phần còn lại của hạt bị hư hoại, tiến hóa và mở ra chính nó một cách hữu hình thành hình thức đó; vì vậy thân thể hay chết và hư hoại hiện tại của chúng ta có thể chỉ là exuviae, như thể, của một nguyên tắc ẩn giấu và hiện tại không thể cảm nhận được, (có thể là chỗ ngồi hiện tại của linh hồn,) mà tại sự phục sinh sẽ khám phá chính nó trong hình thức thích hợp của nó. Theo cách này cũng vậy, không thể có sự nhầm lẫn nào của những thân thể có thể xảy ra trong tự nhiên. Và không phải không có một số trọng lượng rằng những tác giả cổ đại nhất của Hội Thánh luôn luôn sử dụng chính sự tương tự này; rằng chính sứ đồ Thánh Phao-lô viện dẫn cùng sự so sánh; và rằng những tác giả Do Thái dường như đã có một số cái nhìn tối tăm về quan niệm này, khi họ nói về một phần không thể hư hoại nhất định của thân thể; dù những người sau này quả thật giải thích chính mình một cách rất yếu đuối và không triết học;

Nhiều cách khác có lẽ có thể được tưởng tượng, mà bởi đó cùng một điều có thể được giải thích một cách dễ hiểu. Nhưng những suy đoán này tinh tế và vi tế, và không cần thiết cũng không thích hợp để mở rộng trong nơi này. Chỉ việc nhắc đến chúng một cách đơn thuần cho thấy khả năng đa dạng của học thuyết về sự phục sinh, chống lại những phản đối của những người muốn làm cho nó dường như mâu thuẫn.

14. Cuối cùng, Rằng sau sự phục sinh và sự phán xét chung, mà trong đó mỗi người sẽ bị phán xét theo công việc của mình, những người đã làm điều tốt sẽ đi vào hạnh phúc đời đời, và những người đã làm điều ác, vào hình phạt đời đời, là một học thuyết tự nó rất đáng tin, và hợp lý để tin. Về hạnh phúc đời đời của những người công chính không có tranh luận, rõ ràng Đức Chúa Trời trong sự rộng lượng vô hạn của Ngài có thể thưởng cho sự vâng lời chân thành của những tạo vật của Ngài, nhiều hơn công trạng của chính những công việc yếu đuối và không hoàn hảo của chúng, như chính Ngài vui lòng. Nhưng hình phạt đời đời bị đe dọa đối với những kẻ gian ác đã dường như đối với nhiều người là một khó khăn lớn; vì chắc chắn, từ những quan niệm tự nhiên của chúng ta về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, rằng không người nào sẽ bị trừng phạt vượt quá sự đáng tội công chính của tội lỗi của mình. Ở đây, do đó, phải quan sát, thứ nhất rằng không người nào có thể nói, rằng phi lý rằng những người bởi sự bất tuân cố ý và cứng đầu đối với Đấng Tạo Hóa toàn năng và đấng ân nhân nhân từ nhất của họ, và bởi việc thực hành thường xuyên của sự gian ác không ăn năn, đã, trong trạng thái thử thách, làm cho chính mình không phù hợp với sự hưởng thụ hạnh phúc đó mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến và vâng lời Ngài, nên bị vĩnh viễn bác bỏ, và loại trừ khỏi nó. Cho đến nay, những người gian ác nhất sẵn lòng tin: Và nếu sự tước đoạt hạnh phúc thuần túy là tất cả hình phạt họ có lý do để sợ, họ sẽ rất hài lòng ngồi yên trong sự gian ác của họ. Nhưng liệu có hoàn toàn phù hợp với lý lẽ để tin, rằng hình phạt sẽ được gây ra bởi cơn thịnh nộ cuối cùng của một Đức Chúa Trời bị khiêu khích trên những kẻ thù cố chấp và không thể cải tạo nhất của Ngài, nên chỉ là một điều như vậy tự nó ít đáng sợ và khủng khiếp hơn ngay cả những đau khổ mà theo kinh nghiệm chúng ta thấy trong đời sống hiện tại này đôi khi rơi xuống những người như vậy mà Đức Chúa Trời hoàn toàn không giận? Liệu có phù hợp với lý lẽ để tin, rằng Đức Chúa Trời, Đấng (như rõ ràng bởi kinh nghiệm) chịu đựng những tôi tớ tốt nhất của chính Ngài, vì hình phạt của tội lỗi của họ, hay ngay cả chỉ vì sự thử thách đức hạnh của họ, rơi đôi khi dưới mọi tai họa và khốn khổ mà những bạo chúa tàn nhẫn và mạnh mẽ nhất không thể phát minh và thực hiện, nên trừng phạt những tạo vật nổi loạn cố chấp nhất và cuối cùng không ăn năn của Ngài, với không gì hơn sự phủ định hạnh phúc? Do đó phải, ở vị trí thứ hai, có một số hình phạt có thể cảm nhận và tích cực, bên cạnh sự mất mát tiêu cực thuần túy của hạnh phúc. Và bất cứ ai xem xét một cách nghiêm túc những hiệu quả khủng khiếp của cơn giận của Đức Chúa Trời trong thế gian hiện tại này, trong trường hợp của trận lụt chung, việc lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Những tai họa đáng kinh ngạc xảy ra cho toàn thể dân tộc Do Thái tại sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và những ví dụ khác tương tự; trong một số trường hợp đó, những sự phán xét đã rơi xuống những đám đông hỗn hợp của những người tốt và xấu cùng nhau; (không nhắc đến những tai họa đôi khi xảy ra ngay cả cho những người tốt bởi chính họ;) bất cứ ai, tôi nói, xem xét một cách nghiêm túc tất cả điều này, không thể không hình thành cho chính mình những sự lo sợ rất khủng khiếp về sự vĩ đại của hình phạt đó mà sự kiên nhẫn bị khinh miệt của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ gây ra cho những kẻ gian ác không ăn năn và không thể cải tạo, khi họ sẽ bị tách ra và ở một mình. Và rồi, đối với thời gian của hình phạt này, không người nào có thể giả định, trong trạng thái ngu dốt và tối tăm hiện tại của chúng ta, có thể phán đoán một cách thật sự, chỉ bởi sức mạnh của lý lẽ tự nhiên của chính mình, điều gì trong sự tôn trọng này là hay không nhất quán với sự khôn ngoan, công chính, và tốt lành của Đấng cai trị tối cao của thế gian, vì chúng ta không biết nơi chốn, cũng không loại, cũng không cách thức, cũng không hoàn cảnh, cũng không mức độ, cũng không mọi mục đích và công dụng của hình phạt cuối cùng của những kẻ gian ác. Chỉ điều này chúng ta chắc chắn, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chính nó một cách dồi dào, và mọi miệng sẽ bị bịt lại trước mặt Ngài, và bị ép buộc thừa nhận sự công chính chính xác của mọi sự phán xét của Ngài, và lên án sự ngu dại và gian ác của chính họ; vì những mức độ hay cường độ của hình phạt sẽ được gây ra cho những người không ăn năn sẽ chính xác tương xứng với tội lỗi của họ, như một sự đền đáp cho sự đáng tội của họ, đến nỗi không người nào sẽ chịu đựng nhiều hơn những gì anh ta đã đáng. Điều này một khi được thiết lập một cách rõ ràng, khó khăn về thời gian của hình phạt sẽ không xuất hiện quá không thể vượt qua đối với lý lẽ đúng đắn: Vì không gì có thể rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính trục xuất những kẻ gian ác đời đời khỏi vương quốc vinh quang của Ngài, và khỏi hạnh phúc đó là tặng phẩm tự do và không đáng của Ngài cho những người công chính; và hình phạt tích cực sẽ được gây ra cho họ trong trạng thái bác bỏ đời đời đó chắc chắn sẽ là như vậy, và tương xứng với những sự đáng tội của con người, như thẩm phán công chính sẽ lúc đó làm cho xuất hiện trước mặt con người và thiên thần, là công chính, và khôn ngoan, và cần thiết, và chỉ như vậy trở thành Chúa và Đấng cai trị khôn ngoan và tốt lành vô hạn của vũ trụ để gây ra. Những triết gia ngoại giáo khôn ngoan nhất, không có sự giúp đỡ của sự mặc khải, đã dạy, và đã tin phù hợp với lý lẽ đúng đắn, rằng hình phạt của những người không thể cải tạo nên là [tiếng Hy Lạp bị OCR làm hỏng; không tái tạo] mà không có bất kỳ sự kết thúc xác định hay đã biết nào; và chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời có thể phục vụ bao nhiêu kế hoạch khôn ngoan bởi đó. Chúng ta không biết nhưng rằng như Đức Chúa Trời bây giờ đã khám phá cho chúng ta trong một số mức độ sự sa ngã và hình phạt của những thiên thần ác, để làm một lời cảnh báo cho chúng ta, vì vậy Ngài có thể sau này sử dụng ví dụ về hình phạt của những người gian ác và không thể cải tạo, để làm một phương tiện bảo tồn những hữu thể khác trong sự vâng lời của chúng. Và nhiều sự xem xét khác có thể có, rất cần thiết để giúp chúng ta phán đoán một cách đúng đắn về vấn đề này, mà, trong trạng thái hiện tại này, chúng ta không có phương tiện đầy đủ để đạt được kiến thức.

Như vậy, mọi credenda, hay học thuyết, mà tôn giáo Cơ Đốc dạy; (nghĩa là, không chỉ những học thuyết rõ ràng mà nó yêu cầu được tin là nền tảng và cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, mà ngay cả mọi học thuyết mà nó dạy như những vấn đề của chân lý;) là, ở vị trí thứ nhất, dù quả thật nhiều trong số chúng không thể khám phá bởi lý lẽ thuần túy không được giúp đỡ bởi sự mặc khải, thế mà, khi được khám phá bởi sự mặc khải, rõ ràng phù hợp nhất với lý lẽ lành mạnh và không thành kiến.

Ở vị trí tiếp theo, mỗi một trong những học thuyết này có một khuynh hướng tự nhiên, và một ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ để cải cách đời sống của con người, và sửa chữa cách cư xử của họ, Đây là mục đích lớn lao và thiết kế tối hậu của mọi tôn giáo chân thật; và đó là một sai lầm rất lớn và chết người khi nghĩ rằng bất kỳ học thuyết hay bất kỳ niềm tin nào cũng có thể có lợi ích nào khác cho con người, so với việc nó phù hợp để thúc đẩy mục đích chính này. Không có học thuyết nào của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, (như một vị giám mục xuất sắc của Hội Thánh chúng ta diễn đạt vấn đề này một cách đáng ngưỡng mộ) được tính toán cho sự thỏa mãn những tò mò nhàn rỗi của con người, việc bận rộn và giải trí cho họ với những suy đoán thoáng đãng và vô dụng; ít hơn nhiều chúng được dự định cho một bài tập về sự cả tin của chúng ta, hay một sự thử thách chúng ta có thể đưa lý lẽ của mình đến mức nào để phục tùng đức tin của chúng ta: Nhưng, vì, một mặt, chúng rõ ràng và đơn giản, và như vậy bởi sự phù hợp của chúng với những năng lực hợp lý của nhân loại đã tự giới thiệu một cách cao quý cho niềm tin của chúng ta; vì vậy, mặt khác, chúng có một quan hệ trực tiếp đến việc thực hành, và là những nguyên tắc và nền tảng chân thật mà trên đó mọi đức hạnh của con người và thiêng liêng được tự nhiên xây dựng lên. Đặc biệt, điều gì có thể là một nền tảng cần thiết và xuất sắc hơn của tôn giáo chân thật so với học thuyết mà tôn giáo Cơ Đốc dạy chúng ta một cách rõ ràng và phân biệt, về bản tính và những thuộc tính của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà không có bất kỳ sự mơ hồ và nghi ngờ nào, những ý kiến và phỏng đoán khác nhau và không nhất quán, những lý lẽ không chắc chắn và thường xuyên sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời, mà, mặc dù khả năng tự nhiên khám phá rất nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của lý lẽ chân thật, thế mà trong thực tế đã tràn ngập phần lớn nhất của thế gian ngoại giáo với thuyết đa thần hay thuyết vô thần? Điều gì có thể là một sự bảo vệ chắc chắn như vậy chống lại sự thờ hình tượng, và sự thờ phượng những thần giả, như học thuyết, rằng vũ trụ, các tầng trời, và trái đất, và mọi sự chứa trong đó, là những tạo vật và công việc của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và có một sự phụ thuộc liên tục vào Ngài cho sự bảo tồn sự hiện hữu của chúng? Điều gì có thể là một nền tảng chắc chắn như vậy của lòng đạo thật và sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, như học thuyết Cơ Đốc rõ ràng về sự quan phòng, về việc Đức Chúa Trời vĩnh viễn cai trị và hướng dẫn những vấn đề và sự kiện của mọi sự, và kiểm tra với một sự quan tâm đặc biệt hơn những hành động đạo đức của con người? Học thuyết đó đã bị các triết gia làm rối với những tranh luận vô tận. Điều gì có thể là một sự bảo vệ công chính như vậy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và do đó cần thiết như vậy để duy trì trong tâm trí chúng ta những quan niệm xứng đáng và đáng tôn vinh về Ngài, như học thuyết rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra con người lúc đầu ngay thẳng, và rằng nguồn gốc của mọi điều ác và khốn khổ là tội lỗi? Sự thiếu kiến thức rõ ràng về chân lý đó đã làm rối thế gian ngoại giáo một cách cực độ, và khiến nhiều người quay lại hư cấu phi lý nhất về một nguyên tắc ác tự tồn.

Điều gì có thể là một động cơ thích hợp hơn cho lòng đạo so với học thuyết rằng trận lụt và những tai họa đáng chú ý khác xảy ra cho nhân loại, đã được sai đến cho họ, bởi sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Chúa Trời, như những hình phạt cho sự gian ác của họ? Điều gì có thể là một sự khích lệ lớn hơn cho việc thực hành sự thánh khiết, so với học thuyết rằng Đức Chúa Trời đã nhiều lần vui lòng tạo ra một số sự mặc khải đặc biệt về ý muốn của Ngài cho con người, để hướng dẫn và hỗ trợ họ một cách hiệu quả hơn trong việc thực hành đó? Nhưng trên hết, học thuyết nào có thể từng được tưởng tượng phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ trong mọi sự tôn trọng để thúc đẩy mọi mục đích của tôn giáo chân thật, như học thuyết về sự nhập thể của Con của Đức Chúa Trời? Con người có thể bằng cách nào đã được lấp đầy với một cảm giác sâu sắc như vậy về lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, và đã được hướng dẫn trong mọi chân lý thiêng liêng theo một phương pháp rất phù hợp với những yếu đuối hiện tại của họ, như bởi việc Đức Chúa Trời sai Con độc sinh của Ngài, để mang lấy bản tính của chúng ta, và trong đó tạo ra một sự mặc khải chung về ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại? Danh dự, và phẩm giá, và thẩm quyền của những luật của Đức Chúa Trời có thể đã được bảo vệ một cách hiệu quả như thế nào, và đồng thời một sự bảo đảm thỏa đáng như vậy về sự tha thứ khi ăn năn thật đã được ban cho con người, như bởi phương pháp này của Con của Đức Chúa Trời hiến chính mình làm một hy lễ và sự chuộc tội cho tội lỗi? Điều gì có thể là một sự biểu hiện vinh quang hơn về lòng thương xót và trắc ẩn của Đức Chúa Trời, và đồng thời một phương tiện mạnh mẽ hơn để ngăn cản sự tự phụ của con người, ngăn cản họ lặp lại những vi phạm của họ, ban cho họ một cảm giác sâu sắc về bản tính ghê gớm của tội lỗi, và sự ghét cực độ và sự không thể hòa giải hoàn toàn của Đức Chúa Trời đối với nó, và thuyết phục họ về sự xuất sắc và tầm quan trọng của những luật của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết không thể thiếu của việc vâng lời chúng, so với biện pháp này cứu những người tội lỗi bởi những đau khổ và cái chết của Con của Đức Chúa Trời, và thiết lập với họ một giao ước mới và đầy ân điển trên những công trạng của sự chuộc tội đó? Con người có thể được khích lệ tốt hơn như thế nào để bắt đầu một đời sống tôn giáo, so với việc có một đấng trung gian, biện hộ, và cầu thay như vậy cho họ với Đức Chúa Trời, để nhận được sự tha thứ mọi yếu đuối của họ, và bởi được bảo đảm về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để giúp họ chinh phục mọi tình cảm hư hoại của họ, và ở trong họ một nguyên tắc hiệu quả của một đời sống thiên thượng và thiêng liêng? Tóm lại, những động cơ mạnh mẽ và quyền năng nào có thể có thể được sắp đặt để thuyết phục con người sống một cách đức hạnh, và ngăn cản họ khỏi thói xấu, so với sự khám phá rõ ràng được tạo ra cho chúng ta trong Phúc Âm về việc Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày, mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, mỗi người theo công việc của mình, và rằng những người đã làm điều tốt sẽ được phán xét đến hạnh phúc đời đời, và những người đã làm điều ác đến hình phạt vô tận; mà ánh sáng của tự nhiên chỉ ban cho con người những cái nhìn tối tăm? Và chúng ta có thể không ở đây, trên toàn bộ, kháng cáo ngay cả với chính những đối thủ của chúng ta, liệu, trong mọi và mỗi một trong những học thuyết này, có không một phương pháp mạnh mẽ hơn, hiệu quả hơn được đặt ra, để cải cách bản tính con người, và bắt buộc toàn bộ thế gian từ bỏ tội lỗi của họ, và dẫn những đời sống thánh khiết và đức hạnh, so với từng được dạy trước đây; không, hay so với có thể đã được sắp đặt bởi mọi trí tuệ của nhân loại? Đây là sự giới thiệu lớn lao và cao nhất của học thuyết Cơ Đốc; đây là điều mà đối với một tâm trí có khuynh hướng tốt sẽ gần như thỏa mãn chứng minh, ngay cả khi không thêm bất kỳ chứng cớ bên ngoài nào, rằng sự mặc khải của Cơ Đốc giáo không thể không đến từ Đức Chúa Trời, thấy rằng không chỉ mọi giới luật thực tế của nó, mà ngay cả mọi điều của niềm tin của nó cũng vậy, hướng rõ ràng đến một và cùng một mục đích này, để khiến con người sửa đổi và cải cách đời sống của họ một cách phổ quát, để khôi phục và phục hồi họ về trạng thái xuất sắc nguyên thủy của họ, khỏi sự hư hoại và khốn khổ đã được đưa vào bởi tội lỗi, và thiết lập trên đất việc thực hành sự công chính đời đời, và sự vâng lời toàn bộ và chân thành đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; mà sẽ là tôn giáo của con người (nếu họ tiếp tục vô tội) trong thiên đường, và tôn giáo của những thánh đồ trên thiên đàng. Những người hư không có thể tự đánh giá mình trên kiến thức suy đoán của họ, những ý kiến đúng đắn, và niềm tin chân thật và chính thống, tách khỏi việc thực hành đức hạnh và sự công chính; nhưng chắc chắn như Phúc Âm là chân thật, không niềm tin nào sẽ cuối cùng có lợi ích nào cho con người, ngoại trừ chỉ trong chừng mực nó sửa chữa việc thực hành của họ, ngăn cản họ trở thành những người làm điều bất chính, và làm cho họ giống Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, mọi học thuyết của đức tin Cơ Đốc cùng nhau tạo thành một kế hoạch niềm tin nhất quán và hợp lý hơn vô hạn so với bất kỳ kế hoạch nào mà những triết gia cổ đại khôn ngoan nhất từng làm, hay những người không tin hiện đại xảo quyệt nhất có thể phát minh hay sắp đặt. Điều này rõ ràng từ một cái nhìn tóm tắt về kế hoạch đã nói trên của những học thuyết Cơ Đốc, mà trong đó mỗi điều có một sự phụ thuộc công chính vào những điều đi trước, và một sự liên kết chặt chẽ với những điều tiếp theo: và toàn bộ bản tường thuật về trật tự và sự sắp xếp của mọi sự, từ nguồn gốc đến sự hoàn thành của mọi sự, là một kế hoạch toàn bộ, đều đặn, đầy đủ, nhất quán, và mọi cách hợp lý nhất: Trong khi những triết gia cổ đại khôn ngoan nhất, nghĩa là, những người trong số họ chạm vào số lượng chân lý đơn lẻ lớn nhất, và dạy những điều phi lý ít nhất, thế mà không bao giờ có thể tạo ra bất kỳ hệ thống phổ quát, toàn bộ, và mạch lạc nào của những học thuyết, và kế hoạch của toàn bộ trạng thái của mọi sự, với bất kỳ xác suất nào: Và những người theo thuyết thần luận hiện đại xảo quyệt nhất, (bên cạnh việc họ nhất thiết, theo cách của chính họ, tin một số điều đặc biệt kỳ lạ hơn, và tự chúng khó tin hơn, so với bất kỳ học thuyết Cơ Đốc nào đã nói trên,) không thể, trong toàn thể, như đã được chỉ ra trước đây, khung cho chính mình bất kỳ nguyên tắc cố định và đã định nào mà trên đó lập luận một cách nhất quán; mà phải không thể tránh khỏi hoặc bị rối với những điều phi lý không thể gỡ được, hoặc thú nhận quay lại thuyết vô thần thẳng thừng. Quả thật đã có, ngay cả giữa chính những Cơ Đốc nhân, nhiều sự khác biệt và tranh luận về những học thuyết đặc biệt: (Nhưng, ngoại trừ những người đã làm hư hoại một cách không thể chịu đựng được chính những học thuyết nền tảng, và ngay cả thiết kế chính của toàn bộ sự quản lý Cơ Đốc; mà có quá nhiều trường hợp trong những tác giả của Hội Thánh La Mã đặc biệt;) những tranh luận này giữa những Cơ Đốc nhân không phải, như những tranh luận giữa các triết gia, de rerum summa, về toàn bộ kế hoạch và hệ thống của mọi sự, mà chỉ về những giải thích đặc biệt của những học thuyết đặc biệt; loại tranh luận đó hoàn toàn không ảnh hưởng đến sự chắc chắn của toàn bộ tôn giáo tự nó, cũng không nên trong lý lẽ là bất kỳ sự cản trở nào đối với hiệu quả mà những học thuyết nền tảng rõ ràng và nặng nề hơn, và được thú nhận là quan trọng hơn, nên có trên lòng và đời sống của con người.

XIV. Thứ năm, Vì sự mặc khải này, đối với phán đoán của lý lẽ đúng đắn và tỉnh táo, xuất hiện tự nó rất đáng tin và có thể xảy ra, và tự giới thiệu một cách dồi dào trong sự đơn giản tự nhiên của nó, chỉ bởi sự tốt lành và xuất sắc nội tại của chính nó, đối với việc thực hành của những người hợp lý và chu đáo nhất, những người mong muốn trong mọi hành động của họ có sự thỏa mãn và an ủi và hy vọng tốt trong chính mình, từ lương tâm về những gì họ làm: Vì vậy nó hơn nữa được chứng minh một cách tích cực và trực tiếp là thật sự và ngay lập tức được sai đến cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, bởi nhiều dấu hiệu và phép lạ không thể sai lầm mà tác giả của nó đã làm một cách công khai như bằng chứng về ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài, bởi sự hoàn thành chính xác cả những lời tiên tri đi trước về Ngài, và những lời tiên tri mà chính Ngài đã truyền đạt về những điều sẽ xảy ra sau đó; và bởi chứng cớ của những người theo Ngài, mà trong mọi hoàn cảnh của nó là bằng chứng đáng tin nhất, chắc chắn nhất, và thuyết phục nhất, từng được ban cho bất kỳ vấn đề sự kiện nào trên đời.

Thứ nhất, sự mặc khải Cơ Đốc được chứng minh một cách tích cực và trực tiếp là thật sự và ngay lập tức được sai đến cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, bởi nhiều dấu hiệu và phép lạ không thể sai lầm mà tác giả của nó đã làm một cách công khai như bằng chứng về ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài.

Bên cạnh sự xuất sắc lớn lao và tính hợp lý của học thuyết được xem xét tự nó, mà tôi đã xử lý rồi, ở đây không phải là một khoảnh khắc nhỏ để quan sát, rằng tác giả của nó (tách khỏi mọi bằng chứng bên ngoài về ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài) đã xuất hiện trong mọi hành vi, lời nói, và hành động của Ngài, không phải là một kẻ lừa đảo cũng không phải là một người cuồng tín. Đời sống của Ngài vô tội và không tì vết, dành hoàn toàn để phục vụ những mục đích của sự thánh khiết và lòng bác ái, làm điều tốt cho linh hồn và thân thể của con người, khuyên họ ăn năn, và mời họ phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài buộc tội Ngài, để lấy đi mạng sống của Ngài, họ không thể buộc Ngài với bất kỳ vẻ ngoài nào của thói xấu hay sự vô đạo đức. Và Ngài xa khỏi việc có tội với những gì họ đã buộc tội Ngài, cụ thể là, hư vinh và cố gắng gây nổi loạn, đến nỗi một lần, khi dân chúng ngưỡng mộ sẽ bằng vũ lực bắt Ngài và làm Ngài thành vua của họ, Ngài đã chọn ngay cả làm một phép lạ để tránh điều đó, mà là điều duy nhất có thể được tưởng tượng là thiết kế của một kẻ lừa đảo. Theo cùng cách, bất cứ ai xem xét một cách nghiêm túc những câu trả lời Ngài đã đưa ra cho mọi câu hỏi dù đạo đức hay bắt bẻ, những bài luận thỉnh thoảng của Ngài cho các môn đệ, và đặc biệt hơn sự khôn ngoan và xuất sắc của bài giảng của Ngài trên núi, mà như thể là hệ thống và tóm tắt của học thuyết của Ngài, rõ ràng vượt qua mọi hướng dẫn đạo đức của những triết gia nổi tiếng nhất từng sống; không thể, mà không có sự ác ý và cố chấp cực đoan nhất trên đời, buộc Ngài với sự cuồng tín.

Những sự xem xét này không thể không thêm trọng lượng và thẩm quyền lớn lao cho học thuyết của Ngài, và làm cho chính chứng cớ của Ngài về chính mình exceedingly đáng tin. Nhưng bằng chứng tích cực và trực tiếp về ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài là những phép lạ mà Ngài đã làm cho mục đích đó; việc chữa lành người bệnh của Ngài, — việc ban thị lực cho người mù của Ngài, — việc đuổi quỷ của Ngài, — việc làm sống lại người chết của Ngài, — những điều kỳ diệu đi kèm việc đóng đinh của Ngài, — chính sự phục sinh của Ngài từ cõi chết, — sự xuất hiện của Ngài sau đó cho các môn đệ của Ngài, — và sự thăng thiên của Ngài một cách hữu hình lên thiên đàng.

Những điều này, và phần còn lại của những phép lạ kinh ngạc của Ngài, đối với những môn đệ đã thấy chúng, là những chứng minh có thể cảm nhận được về ủy nhiệm thiêng liêng của Chúa chúng ta: Và đối với những người đã sống từ thời đại đó, chúng là những chứng minh chắc chắn như nhau về cùng chân lý, như chứng cớ của những môn đệ đầu tiên đó, những người là những nhân chứng mắt thấy chúng, là chắc chắn và chân thật.

Đối với những môn đệ đã thấy chúng, những phép lạ này là những chứng minh có thể cảm nhận và đầy đủ về ủy nhiệm thiêng liêng của Chúa chúng ta, vì chúng quá vĩ đại, và quá nhiều, và quá công khai, và quá rõ ràng, đến nỗi hoàn toàn không thể chúng nên là hiệu quả của bất kỳ nghệ thuật nào của con người, của bất kỳ cơ hội nào, hay sự lừa dối nào; và học thuyết chúng được đưa ra để xác nhận có khuynh hướng tốt và thánh khiết như vậy, đến nỗi không thể Ngài nên được giúp để làm chúng bởi quyền năng và sự giúp đỡ của những linh ác; đến nỗi, do đó, chúng nhất thiết phải đã được thực hiện, hoặc ngay lập tức hoặc trung gian bởi chính Đức Chúa Trời.

Nhưng ở đây, vì đã có nhiều câu hỏi được đặt ra, và một số sự rối rắm được đưa vào bởi những tranh luận và những ý kiến khác nhau của những người có học thức, về quyền năng làm phép lạ, và về phạm vi của bằng chứng mà những phép lạ ban cho sự thật của bất kỳ học thuyết nào, và vì đã bị tranh luận nhiều, liệu những phép lạ thật có thể được làm bởi bất kỳ quyền năng nào ít hơn quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời; và liệu, để hoàn thành bằng chứng của một phép lạ, bản tính của học thuyết giả vờ được chứng minh bởi đó có cần thiết phải được đưa vào sự xem xét hay không; có lẽ không không thích hợp, trong dịp này, cố gắng đặt toàn bộ vấn đề này trong ánh sáng chân thật của nó, một cách ngắn gọn và rõ ràng như tôi có thể.

Thứ nhất, sau đó; Đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, và đối với bản tính của chính những sự việc, nói một cách tuyệt đối, mọi sự có thể cả, nghĩa là, không hàm ý một sự mâu thuẫn trực tiếp, đều dễ dàng và giống nhau để được thực hiện. Quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đều cho những điều lớn lao như những điều nhỏ, và cho nhiều như cho ít; và một điều không tạo ra khó khăn nào cả, hay sự kháng cự đối với ý muốn của Ngài, hơn điều kia.

Do đó không phải là một sự phân biệt đúng đắn để định nghĩa hay phân biệt một phép lạ bởi bất kỳ khó khăn tuyệt đối nào trong bản tính của chính sự việc phải được thực hiện; như thể những điều chúng ta gọi là tự nhiên tuyệt đối và trong bản tính của chính chúng dễ dàng hơn để được thực hiện, so với những điều chúng ta coi là kỳ diệu; ngược lại, rõ ràng và không thể phủ nhận, rằng ít nhất đó là một hành động quyền năng lớn lao như nhau để khiến mặt trời hay một hành tinh di chuyển cả, như khiến nó đứng yên tại bất kỳ lúc nào: Thế mà điều sau chúng ta gọi là một phép lạ; điều trước không. Và để khôi phục người chết trở lại sự sống, mà là một trường hợp của một phép lạ phi thường, tự nó rõ ràng hoàn toàn dễ dàng như sắp xếp vật chất lúc đầu thành trật tự như vậy để tạo thành một thân thể con người theo cách mà chúng ta thường gọi là tự nhiên. Đến nỗi, nói một cách tuyệt đối, trong ý nghĩa nghiêm ngặt và triết học này, hoặc không có gì là kỳ diệu, cụ thể là, nếu chúng ta quan tâm đến quyền năng của Đức Chúa Trời; hoặc, nếu chúng ta quan tâm đến quyền năng và sự hiểu biết của chính mình, thì hầu hết mọi sự, cũng như những gì chúng ta gọi là tự nhiên, như những gì chúng ta gọi là siêu nhiên, trong ý nghĩa này thật sự kỳ diệu; và chỉ sự thường xuyên hay không thường xuyên mới tạo ra sự phân biệt.

2. Những mức độ quyền năng nào Đức Chúa Trời có thể một cách hợp lý được cho rằng đã truyền đạt cho những hữu thể được tạo ra, cho những trí tuệ phụ thuộc, cho những thiên thần tốt hay ác, hoàn toàn không thể cho chúng ta xác định. Một số điều hoàn toàn không thể cho con người thực hiện, rõ ràng có thể dễ dàng nằm trong những quyền năng tự nhiên của một thiên thần; và một số điều vượt quá quyền năng của những thiên thần thấp hơn có thể dễ dàng được cho rằng nằm trong quyền năng tự nhiên của những thiên thần khác cao hơn chúng; và cứ như vậy. Đến nỗi, (trừ khi chúng ta biết giới hạn của quyền năng có thể truyền đạt và không thể truyền đạt) chúng ta khó có thể khẳng định, với bất kỳ sự chắc chắn nào, rằng bất kỳ hiệu quả đặc biệt nào, dù vĩ đại hay kỳ diệu đến đâu nó có thể dường như đối với chúng ta, vượt quá quyền năng của mọi hữu thể được tạo ra trong vũ trụ để đã tạo ra.

Do đó không phải là một sự phân biệt đúng đắn để định nghĩa một phép lạ (như một số người rất có học thức và rất đạo đức đã làm,) là một hiệu quả như vậy không thể đã được tạo ra bởi bất kỳ quyền năng nào ít hơn quyền toàn năng thiêng liêng. Không có trường hợp nào của bất kỳ phép lạ nào trong Kinh Thánh, mà, đối với một khán giả bình thường, sẽ nhất thiết hàm ý sự vận hành trực tiếp của quyền năng tuyệt đối, nguyên thủy, và không suy ra: Và do đó một khán giả như vậy không bao giờ có thể chắc chắn rằng hiệu quả kỳ diệu vượt quá quyền năng của mọi hữu thể được tạo ra trong vũ trụ để tạo ra. Có một giả định, quả thật, mà trên đó ý kiến về mọi phép lạ nhất thiết là những hiệu quả trực tiếp của quyền toàn năng thiêng liêng, có thể được bảo vệ; và đó là, nếu Đức Chúa Trời, cùng với những quyền năng tự nhiên mà Ngài đã ban cho mọi hữu thể thông minh phụ thuộc, cũng đã ban một luật, hay sự kiềm chế, mà bởi đó chúng bị ngăn cản khỏi việc can thiệp bao giờ trong thế gian thấp hơn này, để tạo ra bất kỳ hiệu quả nào trong số những hiệu quả mà chúng ta gọi là kỳ diệu hay siêu nhiên: Nhưng rồi, dù chắc chắn đến đâu, rằng mọi hữu thể được tạo ra đều dưới một số luật và sự kiềm chế đặc biệt, thế mà không bao giờ có thể được chứng minh rằng chúng dưới những sự kiềm chế như vậy một cách phổ quát, vĩnh viễn, và không ngoại lệ: Và, nếu không có điều này một khán giả thấy một phép lạ không bao giờ có thể chắc chắn rằng nó không được thực hiện bởi một trí tuệ được tạo ra nào đó. Việc giảm quyền năng tự nhiên của những hữu thể được tạo ra xuống mức thấp như bất kỳ ai có thể mong muốn giả định, sẽ không giúp gì trong vấn đề này; vì, giả định (mà rất phi lý để giả định) rằng những quyền năng tự nhiên của những thiên thần cao nhất không lớn hơn những quyền năng tự nhiên của con người, thế mà, vì bởi đó một thiên thần sẽ được giúp để làm một cách vô hình mọi điều mà một người có thể làm một cách hữu hình, anh ta ngay cả trong giả định này sẽ tự nhiên có thể làm vô số điều mà chúng ta nên coi là những phép lạ vĩ đại nhất.

3. Mọi sự được thực hiện trên đời đều được thực hiện hoặc ngay lập tức bởi chính Đức Chúa Trời, hoặc bởi những hữu thể thông minh được tạo ra; vật chất rõ ràng hoàn toàn không có khả năng của bất kỳ luật hay quyền năng nào, nhiều hơn nó có khả năng của trí tuệ, ngoại trừ chỉ quyền năng tiêu cực này, rằng mỗi phần của nó sẽ, tự nó, luôn luôn và nhất thiết tiếp tục trong trạng thái đó, dù nghỉ ngơi hay chuyển động, mà trong đó nó hiện tại đang ở; đến nỗi mọi điều mà chúng ta thường nói là những hiệu quả của những quyền năng tự nhiên của vật chất và những luật của chuyển động, của trọng lực, thu hút, hay tương tự, quả thật (nếu chúng ta sẽ nói một cách nghiêm ngặt và đúng đắn) là những hiệu quả của việc Đức Chúa Trời tác động lên vật chất một cách liên tục và mỗi khoảnh khắc, hoặc ngay lập tức bởi chính Ngài, hoặc trung gian bởi một số hữu thể thông minh được tạo ra: (Quan sát đó, nhân tiện, cung cấp cho chúng ta, như đã được lưu ý trước đây, một chứng minh tự nhiên xuất sắc về Sự Quan Phòng.) Do đó, không có điều như vậy mà con người thường gọi là dòng chảy của tự nhiên, hay quyền năng của tự nhiên. Dòng chảy của tự nhiên, nói một cách thật sự và đúng đắn, không là gì khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời tạo ra những hiệu quả nhất định theo một cách liên tục, đều đặn, không đổi, và đồng nhất; dòng chảy hay cách thức hành động đó trong mỗi khoảnh khắc hoàn toàn tùy ý, dễ dàng được thay đổi tại bất kỳ lúc nào như được bảo tồn. Và nếu (như dường như có thể xảy ra nhất,) việc tác động liên tục này lên vật chất được thực hiện bởi sự phục vụ của những trí tuệ được tạo ra được chỉ định cho mục đích đó bởi Đấng Tạo Hóa tối cao, thì dễ dàng cho bất kỳ ai trong số chúng, và nhiều trong quyền năng tự nhiên của chúng, (với sự cho phép của Đức Chúa Trời,) để thay đổi dòng chảy của tự nhiên tại bất kỳ lúc nào, hay trong bất kỳ sự tôn trọng nào, như bảo tồn hay tiếp tục nó.

Do đó không phải là một sự phân biệt đúng đắn để định nghĩa một phép lạ là điều trái với dòng chảy của tự nhiên, hiểu, bởi dòng chảy của tự nhiên, quyền năng của tự nhiên hay những quyền năng tự nhiên của những tác nhân được tạo ra; vì, trong ý nghĩa này, không trái với dòng chảy của tự nhiên hơn cho một thiên thần giữ một người khỏi chìm trong nước, so với một người giữ một hòn đá khỏi rơi trong không khí bằng cách vượt qua luật trọng lực; và thế mà điều trước là một phép lạ, điều sau không phải như vậy. Theo cùng cách, không vượt quá quyền năng tự nhiên của một trí tuệ được tạo ra hơn để ngăn chặn chuyển động của mặt trời hay của một hành tinh, so với tiếp tục mang nó đi trong dòng chảy thường lệ của nó; và thế mà điều trước là một phép lạ, điều sau không phải như vậy: Nhưng, nếu bởi dòng chảy của tự nhiên, chỉ được hiểu (như nó thật sự biểu thị) cách thức không đổi và đồng nhất của việc Đức Chúa Trời hành động, hoặc ngay lập tức hoặc trung gian, trong việc bảo tồn và tiếp tục trật tự của thế gian, thì, trong ý nghĩa đó, quả thật, một phép lạ có thể được định nghĩa một cách đúng đắn là một hiệu quả được tạo ra trái với dòng chảy hay trật tự thường lệ của tự nhiên, bởi sự can thiệp bất thường của một hữu thể thông minh cao hơn con người, như tôi sẽ có dịp ngay lập tức quan sát một cách đặc biệt hơn.

Và từ quan sát này chúng ta có thể dễ dàng khám phá sự hư không và phi lý của định kiến cố chấp đó mà những người theo thuyết thần luận hiện đại đã phổ quát nắm giữ chống lại niềm tin về những phép lạ nói chung: Họ thấy rằng mọi sự nói chung diễn ra theo một phương pháp không đổi và đều đặn; rằng khung và trật tự của thế gian được bảo tồn bởi những sự việc được sắp xếp và quản lý theo một cách đồng nhất; rằng những nguyên nhân nhất định tạo ra những hiệu quả nhất định trong một sự kế tiếp liên tục theo những luật hay quy tắc cố định nhất định; và từ đó họ kết luận, một cách rất yếu đuối và không triết học, rằng có trong vật chất những luật hay quyền năng cần thiết nhất định, kết quả của chúng là điều mà họ gọi là dòng chảy của tự nhiên, mà họ nghĩ là không thể thay đổi hay biến đổi, và do đó, rằng không thể có điều như vậy như những phép lạ: Trong khi, ngược lại, nếu họ sẽ xem xét mọi sự một cách đúng đắn, họ không thể không thấy rằng vật chất buồn tẻ và vô tri hoàn toàn không có khả năng vâng lời bất kỳ luật nào, hay được ban cho bất kỳ quyền năng nào; và rằng, do đó, trật tự và sự sắp xếp của mọi sự đó, mà họ thường gọi là dòng chảy của tự nhiên, không thể có thể là bất cứ điều gì khác ngoài ý muốn và niềm vui tùy ý của Đức Chúa Trời thể hiện chính nó và tác động lên vật chất một cách liên tục, hoặc ngay lập tức bởi chính nó, hoặc trung gian bởi một số tác nhân thông minh phụ thuộc, theo những quy tắc nhất định của sự đồng nhất và tỷ lệ, quả thật cố định, và không đổi, nhưng thế mà được tạo ra như vậy chỉ bởi hiến pháp tùy ý, không bởi bất kỳ loại cần thiết nào trong chính những sự việc, như đã được chứng minh dồi dào trong bài luận trước của tôi: Và, do đó, không thể bị phủ nhận, mà rằng hoàn toàn dễ dàng thay đổi dòng chảy của tự nhiên như bảo tồn nó; nghĩa là, những phép lạ, ngoại trừ chỉ chúng bất thường hơn, tự chúng, và trong bản tính và lý lẽ của sự việc, đáng tin trong mọi sự tôn trọng, và dễ dàng được tin, như bất kỳ hiệu quả nào trong số những hiệu quả chúng ta gọi là tự nhiên.

4. Những hiệu quả được tạo ra trên đời một cách đều đặn và liên tục, mà chúng ta gọi là những công việc của tự nhiên, chứng minh cho chúng ta, nói chung, sự hiện hữu, quyền năng, và những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Những hiệu quả đó, trong bất kỳ dịp hiếm hoi và phi thường nào, được tạo ra theo cách như vậy mà rõ ràng chúng không thể đã được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng hay nghệ thuật nào của con người, cũng không bởi những gì chúng ta gọi là cơ hội, nghĩa là, bởi bất kỳ sự cấu thành hay kết quả nào của những luật đó là những hành động không đổi và đồng nhất của Đức Chúa Trời trên vật chất, những điều này chứng minh một cách không thể phủ nhận cho chúng ta sự can thiệp trực tiếp và thỉnh thoảng hoặc của chính Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất của một tác nhân thông minh nào đó cao hơn con người, tại thời gian đặc biệt đó, và vì lý do đặc biệt đó. Ví dụ, những hiệu quả đều đặn và liên tục của quyền năng trọng lực, và của những luật chuyển động; của những quyền năng cơ học, và động vật; tất cả những điều này chứng minh cho chúng ta, nói chung, sự hiện hữu, quyền năng, sự hiện diện, và sự vận hành liên tục, hoặc trực tiếp hoặc trung gian, của Đức Chúa Trời trên đời. Nhưng nếu, trong bất kỳ dịp đặc biệt nào, chúng ta nên thấy một hòn đá lơ lửng trong không khí, hay một người đi trên mặt nước, mà không có bất kỳ sự hỗ trợ hữu hình nào, một bệnh mãn tính được chữa lành bởi một lời nói, hay một thân thể chết và hư hoại được khôi phục lại sự sống trong một khoảnh khắc; chúng ta không thể nghi ngờ nhưng có một sự can thiệp phi thường hoặc của chính Đức Chúa Trời, để biểu thị niềm vui của Ngài trong dịp đặc biệt đó, hoặc ít nhất của một tác nhân thông minh nào đó vượt xa con người, để mang lại một thiết kế đặc biệt nào đó.

5. Liệu một sự can thiệp phi thường như vậy của quyền năng cao hơn con người là sự can thiệp trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, hay của một thiên thần tốt nào đó, hay của một thiên thần ác nào đó, khó có thể được phân biệt một cách chắc chắn, chỉ bởi chính công việc hay phép lạ; vì không thể cho chúng ta biết, với bất kỳ sự chắc chắn nào, hoặc quyền năng tự nhiên của những thiên thần tốt, hay của những thiên thần ác, không mở rộng vượt quá một giới hạn nhất định như vậy hay như vậy, hoặc Đức Chúa Trời luôn kiềm chế chúng khỏi việc thực hành những quyền năng tự nhiên của chúng trong việc tạo ra những hiệu quả đặc biệt như vậy hay như vậy.

Do đó không phải là một sự phân biệt đúng đắn, để cho rằng những điều kỳ diệu mà Kinh Thánh quy cho những linh ác, là những trò ảo thuật, mánh khóe, hay ảo tưởng thuần túy. Vì nếu ma quỷ có bất kỳ quyền năng tự nhiên nào để làm bất kỳ điều gì cả, ngay cả chỉ nhiều như người thấp kém nhất, và không bị Đức Chúa Trời kiềm chế khỏi việc thực hành quyền năng tự nhiên đó, rõ ràng anh ta sẽ có thể, bởi lý do của sự vô hình của mình, làm những phép lạ chân thật và thật sự. Cũng không phải là một sự phân biệt đúng đắn để cho rằng những phép lạ của những linh ác không phải là những hiệu quả thật trong những sự việc mà chúng xuất hiện, mà là những sự áp đặt lên những giác quan của những khán giả; vì, áp đặt theo cách này lên những giác quan của con người, (không bởi những mánh khóe và ảo tưởng, mà bởi việc thật sự ảnh hưởng đến những cơ quan của giác quan đến mức làm cho mọi sự xuất hiện như những gì chúng không phải;) là đối với mọi ý định và mục đích một phép lạ chân thật như nhau, và lớn lao như nhau, như tạo ra những thay đổi thật trong chính những sự việc.

6. Khi do đó, trong bất kỳ dịp đặc biệt nào, ví dụ, khi theo ý muốn của một người dạy một học thuyết mới như đến từ Đức Chúa Trời, và trong chứng cớ cho sự thật của học thuyết đó, có một cách rõ ràng và hiển nhiên một sự can thiệp của một quyền năng cao hơn tạo ra những hiệu quả kỳ diệu như vậy như đã được nhắc đến trước đây; những cách duy nhất có thể mà bởi đó một khán giả có thể một cách chắc chắn và không thể sai lầm phân biệt liệu những phép lạ đó quả thật là những công việc, hoặc ngay lập tức của chính Đức Chúa Trời, hoặc (điều đó là cùng một điều,) của một thiên thần tốt nào đó được Ngài sử dụng, và, do đó, học thuyết được chứng kiến bởi những phép lạ là không thể sai lầm chân thật và được Đức Chúa Trời chứng thực; hoặc liệu, ngược lại, những phép lạ là những công việc của những linh ác, và do đó học thuyết là một sự gian lận và áp đặt lên con người: Những cách duy nhất có thể (tôi nói) để phân biệt vấn đề này một cách chắc chắn và không thể sai lầm, là những điều này: — Nếu học thuyết được chứng thực bởi những phép lạ tự nó là vô đạo, hay rõ ràng hướng đến việc thúc đẩy thói xấu, thì, không có mọi câu hỏi, những phép lạ, dù chúng có thể xuất hiện vĩ đại đến đâu đối với chúng ta, không được làm bởi chính Đức Chúa Trời, cũng không bởi ủy nhiệm của Ngài; vì kiến thức tự nhiên của chúng ta về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và về sự khác biệt cần thiết giữa điều tốt và điều ác, có sức mạnh lớn hơn nhiều để chứng minh bất kỳ học thuyết như vậy là sai so với bất kỳ phép lạ nào trên đời có thể chứng minh nó là chân thật: Như, ví dụ, giả sử một người, giả vờ là một tiên tri, nên làm bất kỳ phép lạ nào, hay ban bất kỳ dấu hiệu hay điều kỳ diệu nào, để kéo con người khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và cám dỗ họ đến sự thờ hình tượng, và đến việc thực hành những thói xấu như trong mọi dân tộc ngoại giáo thường đi kèm sự thờ phượng những thần giả, không gì có thể chắc chắn một cách không thể sai lầm hơn, so với việc những phép lạ như vậy nên ngay từ cái nhìn đầu tiên bị bác bỏ như thuộc về ma quỷ. Nếu học thuyết được chứng thực bởi những phép lạ tự nó là không quan trọng, nghĩa là, như vậy không thể bởi ánh sáng của lý lẽ đúng đắn một mình, được biết một cách chắc chắn liệu nó là chân thật hay sai; và, đồng thời, chống lại nó, và trong bằng chứng về học thuyết trái ngược trực tiếp, có những phép lạ khác được làm, nhiều hơn và lớn hơn những phép lạ trước, hay ít nhất đi kèm với những hoàn cảnh như vậy rõ ràng cho thấy quyền năng mà bởi đó những phép lạ sau này được làm cao hơn quyền năng đã làm những phép lạ trước; thì học thuyết đó được chứng thực bởi quyền năng cao hơn nhất thiết phải được tin là thiêng liêng: Đây là trường hợp của Môi-se và những thuật sĩ Ai Cập. Những thuật sĩ đã làm một số phép lạ để chứng minh rằng Môi-se là một kẻ lừa đảo, và không được Đức Chúa Trời sai; Môi-se, để chứng minh ủy nhiệm thiêng liêng của mình, đã làm những phép lạ nhiều hơn và lớn hơn của họ, hay nếu không (điều đó là cùng một điều,) quyền năng mà bởi đó ông đã làm những phép lạ của mình đã kiềm chế quyền năng mà bởi đó họ đã làm những phép lạ của họ, khỏi việc có thể tại thời gian đó làm mọi phép lạ giống nhau mà ông đã làm; và vì vậy xuất hiện rõ ràng quyền năng cao hơn: Do đó, nhất thiết phải tin rằng ủy nhiệm của Môi-se thật sự từ Đức Chúa Trời. Nếu, ở vị trí cuối cùng, học thuyết được chứng thực bởi những phép lạ là như vậy, trong bản tính và những hệ quả của chính nó, hướng đến việc thúc đẩy danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời và việc thực hành sự công chính phổ quát giữa con người, và thế mà, tuy nhiên, không tự nó có thể chứng minh được, cũng không thể, nếu không có sự mặc khải, đã được khám phá là thật sự đúng, (hay ngay cả nếu nó chỉ là không quan trọng tự nó, và như vậy không thể được chứng minh là bất kỳ cách nào trái với hay không nhất quán với những mục đích lớn lao này,) và không có sự giả vờ nào về những phép lạ nhiều hơn hay lớn hơn ở phía đối diện để mâu thuẫn nó; (đó là trường hợp của học thuyết và những phép lạ của Đấng Christ;) thì những phép lạ không thể nghi ngờ là thiêng liêng, và học thuyết phải, không có mọi tranh luận, được thừa nhận như một sự mặc khải trực tiếp và không thể sai lầm từ Đức Chúa Trời: Vì, (bên cạnh việc không thể cho rằng những linh ác sẽ lật đổ chính quyền năng và vương quốc của chúng,) nếu Đức Chúa Trời, trong những trường hợp như vậy, cho phép những linh ác làm phép lạ để áp đặt lên con người, lỗi lầm sẽ hoàn toàn không thể chiến thắng; và điều đó sẽ, trong mọi sự tôn trọng, là cùng một điều như thể chính Đức Chúa Trời làm những phép lạ để lừa dối con người. Không người nào có thể nghi ngờ nhưng những linh ác, nếu chúng có bất kỳ quyền năng tự nhiên nào cả, có quyền năng phá hủy thân thể và đời sống của con người, và mang đến cho con người vô số tai họa khác; mà thế mà, trong thực tế, rõ ràng Đức Chúa Trời kiềm chế chúng khỏi việc làm, bởi đã đặt cho chúng những luật và giới hạn mà chúng không thể vượt qua. Bây giờ, vì cùng lý do, vô cùng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời kiềm chế chúng cũng khỏi việc áp đặt lên tâm trí và sự hiểu biết của con người, trong mọi trường hợp như vậy mà những người khôn ngoan, và trung thực, và đức hạnh sẽ không còn cách nào có thể mà bởi đó họ có thể khám phá sự áp đặt.

Và ở đây cuối cùng sự khác biệt giữa những người tin rằng mọi phép lạ nhất thiết yêu cầu quyền năng trực tiếp của chính Đức Chúa Trời để thực hiện chúng, và những người tin rằng những linh được tạo ra có thể làm phép lạ, không rất lớn. Những người tin mọi phép lạ chỉ được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, phải làm như vậy trên cơ sở này, rằng họ cho rằng Đức Chúa Trời, bởi một luật vĩnh viễn, kiềm chế mọi tác nhân thông minh phụ thuộc khỏi việc can thiệp tại bất kỳ lúc nào để thay đổi dòng chảy đều đặn của mọi sự trong thế gian thấp hơn này; (vì, nói rằng những linh được tạo ra không có quyền năng tự nhiên khác, khi không bị kiềm chế, để làm những gì chúng ta gọi là phép lạ, là nói rằng những tác nhân vô hình đó không có quyền năng tự nhiên để làm bất cứ điều gì cả.) Và những người tin rằng những hữu thể phụ thuộc có quyền năng làm phép lạ thế mà nhất thiết phải cho rằng Đức Chúa Trời kiềm chế chúng trong mọi trường hợp như vậy ít nhất mà sẽ không còn những dấu hiệu đầy đủ, mà bởi đó những sự gian lận của những linh ác có thể được phân biệt một cách rõ ràng khỏi chứng cớ và ủy nhiệm của Đức Chúa Trời.

Và bây giờ, từ vài mệnh đề rõ ràng và không thể phủ nhận này, rõ ràng suy ra; —

Thứ nhất, Rằng định nghĩa chân thật của một phép lạ, trong ý nghĩa thần học của từ, là điều này — rằng nó là một công việc được thực hiện theo một cách bất thường hay khác với phương pháp chung và đều đặn của sự quan phòng, bởi sự can thiệp hoặc của chính Đức Chúa Trời, hoặc của một tác nhân thông minh nào đó cao hơn con người, cho bằng chứng hay chứng cớ của một học thuyết đặc biệt nào đó, hay trong chứng thực cho thẩm quyền của một nhân vị đặc biệt nào đó. Và nếu một phép lạ được làm như vậy không bị chống lại bởi một quyền năng cao hơn một cách rõ ràng; cũng không được đưa ra để chứng thực một học thuyết hoặc mâu thuẫn tự nó, hoặc xấu xa trong những hệ quả của nó, (một học thuyết thuộc loại đó không phép lạ nào trên đời có thể đủ để chứng minh;) thì học thuyết được chứng thực như vậy nhất thiết phải được coi là thiêng liêng, và người làm phép lạ được tiếp nhận như có một cách không thể sai lầm một ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời.

2. Từ đó xuất hiện, rằng sức mạnh đầy đủ của chứng minh về việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là một người dạy được sai từ Đức Chúa Trời, là, đối với những môn đệ đã thấy những phép lạ của Ngài, rõ ràng điều này: Rằng học thuyết Ngài đã dạy, tự nó có thể, và trong những hệ quả của nó hướng đến việc thúc đẩy danh dự của Đức Chúa Trời và sự công chính chân thật giữa con người; và những phép lạ Ngài đã làm là như vậy mà không có cũng không thể có bất kỳ sự giả vờ nào về những phép lạ nhiều hơn hay lớn hơn được đặt lên chống lại chúng, — thật chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng Ngài thật sự có một ủy nhiệm thiêng liêng như chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không tự mình áp đặt lên con người một lỗi lầm cần thiết và không thể chiến thắng,

3. Từ đó xuất hiện, ít lý do như thế nào để phản đối, như một số người đã làm, rằng chúng ta chứng minh trong một vòng tròn học thuyết bởi những phép lạ, và những phép lạ bởi học thuyết. Vì những phép lạ, trong cách lý luận này, hoàn toàn không được chứng minh bởi học thuyết; mà chỉ khả năng và khuynh hướng tốt, hay ít nhất sự không quan trọng của học thuyết, là một điều kiện hay hoàn cảnh cần thiết, mà nếu không có nó học thuyết không có khả năng được chứng minh bởi bất kỳ phép lạ nào. Quả thật chỉ những phép lạ chứng minh học thuyết, và không phải học thuyết chứng minh những phép lạ; nhưng rồi, để đạt được mục đích này, rằng những phép lạ có thể chứng minh học thuyết, luôn luôn nhất thiết phải được cho rằng trước tiên học thuyết là như vậy trong bản tính của nó có khả năng được chứng minh bởi những phép lạ. Học thuyết phải tự nó có thể và có khả năng được chứng minh, và rồi những phép lạ sẽ chứng minh nó thật sự và chắc chắn đúng. Học thuyết không phải đầu tiên được biết, hay cho rằng là chân thật, và rồi những phép lạ được chứng minh bởi nó; mà học thuyết phải đầu tiên được biết là như vậy có thể là chân thật, và rồi những phép lạ sẽ chứng minh rằng nó thật sự là như vậy. Một số học thuyết, trong bản tính của chính chúng, nhất thiết và có thể chứng minh được là chân thật, như mọi học thuyết liên quan đến nghĩa vụ của những giới luật đạo đức rõ ràng; và những học thuyết này không cần cũng không thể nhận bất kỳ bằng chứng mạnh mẽ hơn nào từ những phép lạ so với những gì chúng đã có (dù có lẽ không rõ ràng như vậy đối với mọi khả năng,) từ bằng chứng của lý lẽ đúng đắn. Những học thuyết khác trong bản tính của chính chúng nhất thiết sai và không thể là chân thật; như mọi điều phi lý và mâu thuẫn, và mọi học thuyết hướng đến việc thúc đẩy thói xấu; và những học thuyết này không bao giờ có thể nhận bất kỳ mức độ bằng chứng nào từ mọi phép lạ trên đời. Cuối cùng, những học thuyết khác trong bản tính của chính chúng là không quan trọng, hay có thể, hay có lẽ có thể xảy ra là chân thật; và những học thuyết này không thể đã được biết là tích cực chân thật, mà bởi bằng chứng của những phép lạ, mà chứng minh chúng là chắc chắn. Để áp dụng điều này cho học thuyết và những phép lạ của Đấng Christ. Phần đạo đức của học thuyết của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ xuất hiện một cách không thể sai lầm là chân thật, dù Ngài có từng làm bất kỳ phép lạ nào hay không. Phần còn lại của học thuyết của Ngài là điều rõ ràng hướng đến việc thúc đẩy danh dự của Đức Chúa Trời, và việc thực hành sự công chính giữa con người: Do đó phần đó của học thuyết của Ngài cũng có thể và rất có thể là chân thật; nhưng thế mà nó không thể từ đó được biết là chắc chắn chân thật, cũng không nên đã được tiếp nhận như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, trừ khi nó đã được chứng minh bởi những phép lạ không thể phủ nhận. Và những phép lạ Ngài đã làm quả thật đã chứng minh một cách không thể phủ nhận nó là học thuyết của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu học thuyết của Ngài trong bất kỳ phần nào của nó đã hoặc phi lý và mâu thuẫn tự nó, hoặc xấu xa trong khuynh hướng và những hệ quả của nó, không phép lạ nào có thể có thể đã chứng minh nó là chân thật. Do đó rõ ràng rằng bản tính của học thuyết phải được chứng minh phải được đưa vào sự xem xét, như một hoàn cảnh cần thiết; và thế mà chỉ những phép lạ mới đúng là bằng chứng của học thuyết, và không phải học thuyết của những phép lạ.

4. Từ đó suy ra, rằng những phép lạ giả vờ của Apollonius người Tyana, Aristeas người Proconnesus, và một số ít người khác giữa những người ngoại giáo, ngay cả giả định chúng là những phép lạ thật, (mà thế mà không có lý do nào để tin, vì chúng được chứng thực rất kém, và tự chúng rất tầm thường và nhỏ nhặt, như đã được chỉ ra đầy đủ bởi Eusebius trong cuốn sách của ông chống lại Hierocles, và bởi nhiều tác giả gần đây; nhưng giả định chúng, tôi nói, là những phép lạ thật,) thế mà chúng sẽ chứng minh không gì cả gây bất lợi cho Cơ Đốc giáo: Vì chúng được làm hoặc mà không có bất kỳ sự giả vờ nào về việc xác nhận bất kỳ học thuyết mới nào cả; hoặc nếu không để chứng minh những điều phi lý và ngu ngốc; hay để thiết lập sự thờ hình tượng và sự thờ phượng những thần giả; và do đó chúng không thể được thực hiện bởi quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng, cũng không mang bất kỳ loại so sánh nào với những phép lạ của Đấng Christ, mà được làm để chứng thực một học thuyết hướng đến mức độ cao nhất để thúc đẩy danh dự của Đức Chúa Trời và sự cải cách chung của nhân loại.

Để trở lại do đó với lập luận. Những phép lạ (tôi nói) mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm là, đối với những môn đệ đã thấy chúng, chứng minh có thể cảm nhận được về ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài. Và đối với những người đã sống từ thời đại đó chúng là những chứng minh chắc chắn như nhau về cùng chân lý như chứng cớ của những môn đệ đầu tiên đó, những người là những nhân chứng mắt thấy chúng, là chắc chắn và chân thật: Mà tôi sẽ có dịp xem xét ngay lập tức.

Chú thích: [Hai trích dẫn Hy Lạp dài của Origen bị OCR làm hỏng; không tái tạo.]

Thứ hai. Bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng của sự mặc khải Cơ Đốc được xác nhận và xác định, bởi sự hoàn thành chính xác cả mọi lời tiên tri đi trước về Chúa chúng ta, và những lời tiên tri mà chính Ngài đã truyền đạt về những điều sẽ xảy ra sau đó.

Về Đấng Mê-si-a đã được tiên tri, Sáng Thế Ký 49:10, rằng Ngài nên đến, trước khi vương trượng rời khỏi Giu-đa: Và theo đó Đấng Christ đã xuất hiện một chút trước thời gian khi chính phủ Do Thái hoàn toàn bị người La Mã phá hủy. Đã được tiên tri rằng Ngài nên đến trước khi đền thờ thứ hai bị phá hủy, (A-ghê 2:1.) Đấng được mọi dân tộc ao ước sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này với vinh quang, Chúa các đạo binh phán; vinh quang của nhà sau này này sẽ lớn hơn nhà trước: Và theo đó Đấng Christ đã xuất hiện một thời gian trước khi thành phố và đền thờ bị phá hủy. Đã được tiên tri rằng Ngài nên đến vào cuối 490 năm, sau khi Giê-ru-sa-lem được khôi phục mà đã bị tàn phá trong thời gian bị lưu đày, (Đa-ni-ên 9:24,) và rằng Ngài nên bị cắt đứt; và rằng, sau đó, thành phố và nơi thánh nên bị phá hủy và trở nên hoang vắng: Và theo đó, tại bất kỳ thời gian nào sự bắt đầu của bốn trăm chín mươi năm có thể, theo bất kỳ sự giải thích nào của những lời, được cố định, sự kết thúc của chúng sẽ rơi vào khoảng thời gian Đấng Christ xuất hiện, và được biết rõ thành phố và nơi thánh đã bị phá hủy hoàn toàn như thế nào một số năm sau khi Ngài bị cắt đứt. Đã được tiên tri rằng Ngài nên làm nhiều phép lạ vĩ đại và có lợi; rằng mắt của người mù (Ê-sai 35:5) nên được mở ra, và tai của người điếc được mở; rằng người què nên nhảy như con nai, và lưỡi của người câm hát; — và điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong những phép lạ của Đấng Christ, — người mù nhận được thị lực, và người què đi, người điếc nghe, v.v. (Ma-thi-ơ 11:6.) Đã được tiên tri rằng Ngài nên chết một cái chết bạo lực, (Ê-sai 53 xuyên suốt,) và rằng không phải vì chính Ngài, (Đa-ni-ên 9:26,) mà vì những vi phạm của chúng ta, (Ê-sai 53:5, 6, và 12,) vì sự bất chính của tất cả chúng ta, và rằng Ngài có thể mang tội lỗi của nhiều người; — tất cả những điều này đã được hoàn thành một cách chính xác trong những đau khổ của Đấng Christ. Đã được tiên tri, (Sáng Thế Ký 49:10,) rằng đối với Ngài sự tập hợp của dân chúng nên thuộc về, và (Thi Thiên 2:8) rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài những dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài, và những phần tận cùng của trái đất làm tài sản của Ngài; — điều này đã được ứng nghiệm một cách đúng giờ bởi sự thành công kỳ diệu của Phúc Âm, và sự lan truyền phổ quát của nó khắp thế gian. Cuối cùng, nhiều hoàn cảnh nhỏ đã được tiên tri về Đấng Mê-si-a, — rằng Ngài nên thuộc chi phái Giu-đa, và thuộc dòng dõi Đa-vít, rằng Ngài nên được sinh ra trong thị trấn Bết-lê-hem, (Mi-chê 5:2 [in là 9 trong OCR; giữ theo nghĩa: Mi-chê 5:2],) rằng Ngài nên cưỡi trên một con lừa trong chiến thắng khiêm nhường vào thành Giê-ru-sa-lem, (Xa-cha-ri 9:9,) rằng Ngài nên bị bán với giá ba mươi miếng bạc, (Xa-cha-ri 11:12,) rằng Ngài nên bị đánh roi, đánh đập, và nhổ vào, (Ê-sai 50:6,) rằng tay và chân của Ngài nên bị đâm thủng, (Thi Thiên 22:16,) rằng Ngài nên được đếm giữa những kẻ phạm tội, (Ê-sai 53:12 [in là 18 trong OCR],) rằng Ngài nên có mật và giấm được dâng cho Ngài để uống, (Thi Thiên 69:21,) rằng những người thấy Ngài bị đóng đinh, nên chế nhạo Ngài, và việc Ngài tin cậy Đức Chúa Trời để giải cứu Ngài, (Thi Thiên 22:8,) rằng những người lính nên bắt thăm cho những y phục của Ngài, (Thi Thiên 22:18,) rằng Ngài nên làm mộ của Ngài với người giàu, (Ê-sai 53:9,) và rằng Ngài nên sống lại mà không thấy sự hư hoại, (Thi Thiên 16:10.) Mọi hoàn cảnh đó đã được ứng nghiệm với sự chính xác lớn nhất có thể, trong nhân vị của Đấng Christ: Không nhắc đến vô số sự trình bày điển hình mà cũng rõ ràng có sự hoàn thành đầy đủ của chúng trong Ngài. Và rõ ràng không kém, rằng không có lời tiên tri nào trong số này có thể có thể được áp dụng cho bất kỳ nhân vị nào khác từng giả vờ là Đấng Mê-si-a. —

Hơn nữa, những lời tiên tri hay dự đoán mà Đấng Christ tự mình truyền đạt, về những điều sẽ xảy ra sau đó, không phải là những bằng chứng ít mạnh mẽ hơn về sự thật và thẩm quyền thiêng liêng của học thuyết của Ngài, so với những lời tiên tri đi trước về Ngài. Ngài đã rất đặc biệt, và nhiều lần, tiên tri về chính cái chết của Ngài, và những hoàn cảnh của nó, (Ma-thi-ơ 16:21,) rằng những thầy tế lễ cả và thầy thông giáo nên kết án Ngài đến chết và giao Ngài cho dân ngoại, nghĩa là cho Phi-lát và những người lính La Mã, để chế nhạo, và đánh roi, và đóng đinh Ngài, (Ma-thi-ơ 20:18 và 19,) rằng Ngài nên bị phản bội vào tay họ, (Ma-thi-ơ 20:18,) rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là người sẽ phản bội Ngài, (Ma-thi-ơ 26:23,) rằng mọi môn đệ của Ngài sẽ bỏ Ngài và chạy trốn, (Ma-thi-ơ 26:31,) rằng Phi-e-rơ đặc biệt sẽ ba lần chối Ngài trong một đêm; (Mác 14:30,) Ngài đã tiên tri hơn nữa, rằng Ngài sẽ sống lại ngày thứ ba, (Ma-thi-ơ 16:21,) rằng, sau khi thăng thiên, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh xuống trên các sứ đồ của Ngài, (Giăng 15:26,) Đấng sẽ giúp họ làm nhiều phép lạ: (Mác 16:17,) Ngài cũng đã tiên tri về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, với những hoàn cảnh rất đặc biệt như vậy, trong toàn bộ chương 24 của Thánh Ma-thi-ơ, và chương 13 của Thánh Mác và chương 21 của Thánh Lu-ca, rằng không người nào đọc lịch sử của Josephus về tai họa khủng khiếp và không có gì sánh được đó, có thể mà không có sự cố chấp lớn nhất tưởng tượng, nghi ngờ kiến thức trước thiêng liêng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Cuối cùng, Ngài cũng đã tiên tri nhiều chi tiết về sự thành công trong tương lai của Phúc Âm, và những gì sẽ xảy ra cho một số môn đệ của Ngài; Ngài đã tiên tri sự chống đối và bắt bớ nào họ nên gặp trong việc giảng đạo của họ; (Ma-thi-ơ 10:17,) Ngài đã tiên tri loại chết đặc biệt nào Thánh Phi-e-rơ nên chết; (Giăng 21:18,) và ám chỉ, rằng Thánh Giăng nên sống cho đến sau khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt; (Giăng 21:22,) và đã tiên tri, rằng, mặc dù mọi sự chống đối và bắt bớ, Phúc Âm thế mà nên có sự thành công như vậy để lan truyền chính nó khắp thế gian; (Ma-thi-ơ 16:18, 24:14, 28:19,) mọi và mỗi một trong những chi tiết đó đã được hoàn thành một cách chính xác, mà không thất bại trong bất kỳ sự tôn trọng nào.

Một số trong những điều này có những hiệu quả vĩnh viễn và hữu hình, ngay cả cho đến ngày nay; đặc biệt sự giam cầm và phân tán của người Do Thái qua mọi dân tộc, trong hơn 1700 năm; và thế mà họ tiếp tục là một dân tộc riêng biệt, để ứng nghiệm những lời tiên tri về những điều vẫn còn trong tương lai: Điều này (tôi nói) đặc biệt là một bằng chứng vĩnh viễn về sự thật của những lời tiên tri cổ đại: Nhưng phần lớn nhất của những trường hợp đã nhắc đến trên đây là những chứng minh có thể cảm nhận và nhìn thấy bằng mắt về sự thật của học thuyết của Chúa chúng ta chỉ đối với những người sống tại thời gian khi chúng xảy ra: Tính đáng tin của chứng cớ của họ, do đó, sẽ được xem xét ngay lập tức ở vị trí thích hợp của nó,

Nhưng trước khi tôi tiến hành điều này, có lẽ không không thích hợp, trong nơi này, để lưu ý một số phản đối mà gần đây đã được hồi sinh và thúc ép chống lại toàn bộ quan niệm này, cả về chính những lời tiên tri, và về việc áp dụng chúng cho Đấng Christ. Tóm tắt và sức mạnh của những phản đối đó ngắn gọn là điều này.

Rằng mọi lời hứa được cho rằng được tạo ra cho người Do Thái trước thời gian của Đấng Christ, về một Đấng Mê-si-a, hay đấng giải cứu, đã được hiểu và có nghĩa chỉ về một đấng giải cứu thuộc thời gian, Đấng nên khôi phục cho người Y-sơ-ra-ên một vương quốc thuộc thế gian thuần túy, "mà không có ít nhất sự tưởng tượng nào về một sự giải cứu thuộc linh," hay về bất kỳ Đấng Cứu Rỗi nào như được giảng trong Tân Ước.

Rằng, do đó, "mọi lời tiên tri" trong Cựu Ước, được các sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước, được áp dụng cho Ngài theo một nghĩa chỉ "điển hình, huyền bí, ngụ ngôn, hay bí ẩn;" theo một nghĩa "khác với nghĩa hiển nhiên và theo nghĩa đen," bởi "những sự giải thích mới đặt lên chúng không phù hợp với nghĩa hiển nhiên và theo nghĩa đen của những sách đó" mà từ đó chúng được trích dẫn: Nghĩa là, những lời tiên tri đều được dự định về những nhân vị khác, và chỉ những nhân vị khác; và, do đó, được áp dụng một cách sai lầm và không có căn cứ hoặc cho Đấng Christ đặc biệt, hoặc nói chung cho sự mong đợi của bất kỳ Đấng Mê-si-a nào như vậy nên giới thiệu một vương quốc thuộc linh và đời đời.

Rằng có một số đoạn, được các sứ đồ trích dẫn từ Cựu Ước, mà hoặc không được tìm thấy ở đó cả, hoặc nếu không rất khác trong chính văn bản so với những trích dẫn được viện dẫn; và do đó, bởi các sứ đồ, hoặc bị hiểu sai hoặc bị áp dụng sai.

Rằng ngay cả chính những phép lạ "không bao giờ có thể làm cho một nền tảng có giá trị, mà tự nó không có giá trị; — không bao giờ có thể làm cho một suy luận sai là chân thật; — không bao giờ có thể làm cho một lời tiên tri được ứng nghiệm, mà không được ứng nghiệm;" — không bao giờ có thể làm cho những điều đó được nói về Đấng Christ, mà không được nói về Đấng Christ: Và, do đó, những phép lạ được nói là đã được Đấng Christ làm không thể có thể đã thật sự được Ngài làm; mà phải, nhất thiết, cùng với toàn bộ hệ thống, cả của Cựu Ước lẫn Tân Ước, hoàn toàn là hiệu quả của trí tưởng tượng và sự cuồng tín, nếu không phải của sự lừa đảo.

Bây giờ, để giúp mọi độc giả cẩn thận và chân thành tìm một câu trả lời thỏa đáng cho những phản đối này, và mọi phản đối khác có bản tính tương tự, tôi sẽ đặt trước anh ta những sự xem xét sau đây.

1. Tôi cho rằng đã được chứng minh trong phần trước của bài luận này, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng bản tính và hoàn cảnh của con người, và những sự hoàn hảo cần thiết của Đức Chúa Trời, chứng minh Đức Chúa Trời là một đấng cai trị đạo đức cũng như tự nhiên của thế gian. Bất cứ ai phủ nhận một trong những khẳng định này bị bắt buộc phải làm mất hiệu lực những lập luận được viện dẫn để chứng minh chúng trong phần trước của cuốn sách này, trước khi anh ta có bất kỳ quyền nào để trộn lẫn những lập luận và phản đối vô thần trong câu hỏi hiện tại: Vì rõ ràng là lố bịch trong mọi người không tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là một thẩm phán đạo đức cũng như đấng cai trị tự nhiên, để lập luận cả về một sự mặc khải liên quan đến tôn giáo, hay để thực hiện bất kỳ sự tra hỏi nào liệu nó có từ Đức Chúa Trời hay không.

2. Vì Đức Chúa Trời trong thực tế đã làm cho những chân lý có thể chứng minh, những chân lý tự nhiên và đạo đức, được biết, không cho mọi người một cách bình đẳng, mà trong những mức độ và tỷ lệ khác nhau cho những người có khuynh hướng và mong muốn tra hỏi chúng; vì vậy phù hợp với lý lẽ và với sự tương tự của những tiến trình của Đức Chúa Trời, để tin rằng Ngài có thể có thể, bởi sự mặc khải và truyền thống, đã ban một số mức độ ánh sáng thêm nữa cho những người chân thành mong muốn biết và vâng lời Ngài; đến nỗi những người sẽ làm ý muốn của Ngài có thể biết về học thuyết liệu nó có phải từ Đức Chúa Trời hay không: Vì kiến thức tự nhiên của chúng ta về những chân lý đạo đức và tôn giáo trong thực tế là như vậy, vì vậy sự mặc khải có thể có thể hơn nữa, như thể một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm.

3. Xuất hiện trong lịch sử, rằng những chân lý và nghĩa vụ lớn lao của tôn giáo tự nhiên đã, từ lúc bắt đầu, được xác nhận bởi một truyền thống vĩnh viễn trong những gia đình đặc biệt, những người, dù ở giữa những dân tộc thờ hình tượng, thế mà kiên định tuân thủ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của tự nhiên, Đức Chúa Trời duy nhất của vũ trụ. Và bởi dân tộc Do Thái (mặc dù mọi sự hư hoại của họ trong việc thực hành, thế mà trong hệ thống và hiến pháp của tôn giáo của họ) cùng truyền thống đó đã được bảo tồn một cách liên tục: Nhờ đó họ đã như thể một thành phố trên một ngọn đồi, một chứng cớ đứng vững chống lại một thế gian thờ hình tượng.

4. Giữa những tác phẩm của mọi, ngay cả những dân tộc cổ đại và có học thức nhất, không có sách nào ngoài những sách của người Do Thái, mà (phù hợp với những chân lý đã chứng minh trên đây về Đức Chúa Trời của tự nhiên, và những nền tảng của tôn giáo tự nhiên,) đã, loại trừ cơ hội và sự cần thiết, quy nguồn gốc của vũ trụ nói chung (một vũ trụ đầy sự đa dạng và lựa chọn vô hạn) cho ý muốn và sự vận hành của một nguyên nhân thông minh và tự do, hay ban bất kỳ bản tường thuật nào có thể chịu đựng được, đặc biệt, về sự hình thành của trái đất này của chúng ta thành trạng thái có thể cư ngụ hiện tại của nó.

5. Nhưng trong những sách này không chỉ (để ngăn ngừa sự thờ hình tượng) một bản tường thuật đầy đủ (phù hợp với những nguyên tắc của lý lẽ tự nhiên,) làm thế nào các tầng trời, và trái đất, và mọi sự chứa trong đó, là những tạo vật của Đức Chúa Trời, mà, hơn nữa, một loạt lịch sử đồng nhất từ thời thơ ấu của nhân loại, nhất quán với chính nó, và với trạng thái của Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc ngày nay, và với những khả năng của loạt đã được tiên đoán trong tương lai, trong vài nghìn năm. Sự nhất quán đó với những khả năng của những sự kiện tương lai đã được tiên đoán như vậy không thể là bởi cơ hội (như tôi sẽ chỉ ra ngay lập tức,) mà tự nó là một phép lạ lớn lao và đứng vững.

6. Trong những sách này, phù hợp với những hy vọng và mong đợi tự nhiên được thành lập trên những sự hoàn hảo thiêng liêng, Đức Chúa Trời đã từ lúc bắt đầu tạo ra, và đã luôn tiếp tục cho Hội Thánh của Ngài hay những người thờ phượng chân thật của Ngài, một lời hứa rằng chân lý và đức hạnh cuối cùng sẽ thắng; nên thắng linh của lỗi lầm và sự gian ác, của sự lừa dối và bất tuân: Rằng dòng dõi của người nữ nên đạp đầu con rắn: (Sáng Thế Ký 3:15 [in là 16 trong OCR].) Rằng giữa hậu duệ của bà nên xuất hiện một sự giải cứu khỏi sự lừa dối và quyền năng của tội lỗi, mà bởi đó Sa-tan nên bị đạp dưới chân họ: (Rô-ma 16:20.) Rằng, đặc biệt, từ dòng dõi của Áp-ra-ham, và từ gia đình của Y-sác, và từ hậu duệ của Gia-cốp, và từ nhà Đa-vít, nên xuất hiện sự hoàn thành của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của Ngài và mọi phước lành bao gồm trong giao ước của Đức Chúa Trời với những người thờ phượng chân thật của Ngài. Rằng cuối cùng trái đất nên đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển, (Ê-sai 11:9,) rằng những vương quốc của thế gian này nên trở thành những vương quốc của Chúa: (Khải Huyền 11:15; Đa-ni-ên 7:27,) Rằng trong những ngày cuối cùng, đến núi của nhà Chúa, chỗ ngồi của sự thờ phượng chân thật của Ngài, mọi dân tộc nên chảy đến; (Ê-sai 2:3 [in là 5 trong OCR].) Rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo ra những tầng trời mới và một trái đất mới; (Ê-sai 65:17,) nơi sự công chính ngự trị; (2 Phi-e-rơ 3:13,) nơi dân chúng nên đều công chính, và thừa hưởng đất đời đời: (Ê-sai 60:21; 65:25; 11:9.) Nên đều thánh khiết; (Ê-sai 4:3,) ngay cả mỗi người được viết giữa những người sống. Rằng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập một vương quốc, mà sẽ không bao giờ bị phá hủy, mà đứng đời đời; (Đa-ni-ên 2:44,) và rằng những thánh đồ của Đấng Chí Cao nên nhận vương quốc, và sở hữu vương quốc đời đời, ngay cả đời đời và mãi mãi, (Đa-ni-ên 7:18, 22, 27.)

7. Mọi lời hứa lớn lao, do đó, mà Đức Chúa Trời từng tạo ra cho Hội Thánh của Ngài, cho dân Ngài, cho những gia đình hay dân tộc của những người thờ phượng chân thật của Ngài, rõ ràng phải luôn được hiểu như vậy mà những người gian ác và không xứng đáng, thuộc bất kỳ gia đình, hay dân tộc, hay nghề nghiệp tôn giáo nào họ thuộc về, sẽ bị loại trừ khỏi lợi ích của những lời hứa đó, sẽ bị cắt đứt khỏi dân của Đức Chúa Trời; và những người xứng đáng của mọi dân tộc, từ phương đông, và từ phương tây, và từ phương bắc, và từ phương nam, sẽ được chấp nhận thay cho họ. Nghĩa là; theo cùng cách như lời hứa đã được tạo ra ban đầu, không cho mọi con cái của Áp-ra-ham, mà chỉ cho Y-sác, và không cho cả hai con trai của Y-sác, mà chỉ cho Gia-cốp; và giữa hậu duệ của Gia-cốp, mọi người không phải là Y-sơ-ra-ên mà thuộc về Y-sơ-ra-ên, mà trong những ngày của Ê-li, chỉ bảy nghìn người là Y-sơ-ra-ên chân thật; và trong thời gian của Ê-sai, dù số lượng con cái của Y-sơ-ra-ên như cát của biển, (Ê-sai 10:22,) thế mà chỉ một phần còn sót lại được cứu, (Rô-ma 9:27;) và trong Ô-sê Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ gọi chúng là dân Ta mà không phải là dân Ta, và nàng được yêu mà không được yêu, (Ô-sê 2:23 [in là 28 trong OCR]; Rô-ma 9:25.) Vì vậy luôn rõ ràng phải được hiểu, rằng con cái của lời hứa, theo nghĩa đen, theo xác thịt, Hội Thánh hữu hình, hay những người thờ phượng tuyên xưng Đức Chúa Trời chân thật, chỉ là điển hình hay đại diện của Hội Thánh vô hình thật của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 2:28; 3:7 và 8; 4:12,) những con cái chân thật của Áp-ra-ham, theo nghĩa thuộc linh và tôn giáo, những thánh đồ của Đấng Chí Cao, những người sẽ sở hữu vương quốc đời đời, ngay cả đời đời và mãi mãi; (Đa-ni-ên 7:18,) ngay cả mỗi người được viết giữa những người sống. (Ê-sai 4:3.)

8. Rõ ràng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời của người chết, mà của người sống; và rằng mọi lời hứa được tạo ra cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật như vậy mà tại bất kỳ lúc nào từ bỏ mọi điều họ có, và ngay cả chính sự sống vì sự thờ phượng đó, không thể là gì ngoài sự chế giễu thuần túy nếu không có sự sống sẽ đến và Đức Chúa Trời không có quyền năng khôi phục họ từ cõi chết: Điều này (tôi nói) là hiển nhiên, suy ra một cách cần thiết, rằng khi thời gian đến mà vương quốc đã hứa sẽ diễn ra, người chết phải được sống lại, và những thánh đồ, đã chết trong thời gian trung gian, phải sống lại, và đứng trong phần của họ vào cuối những ngày, (Đa-ni-ên 12:13.) Khi Đức Chúa Trời tự gọi mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 16,) và nói với Áp-ra-ham, Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi, (Sáng Thế Ký 15:1,) và Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, (Sáng Thế Ký 17:7,) và Ta sẽ ban đất cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, (Sáng Thế Ký 17:8, 13, 15, 17,) và lặp lại chính những lời hứa đó cho Y-sác, (Sáng Thế Ký 26:3,) và cho Gia-cốp một cách cá nhân, (Sáng Thế Ký 28:13,) cũng như cho hậu duệ của họ sau họ; (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:8,) và thế mà không ban cho Áp-ra-ham cơ nghiệp nào trong đất, dù Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ban nó cho ông và cho dòng dõi ông sau ông (Công Vụ 7:5,) mà chính Áp-ra-ham chỉ ở trong đất hứa như trong một đất lạ, cư ngụ trong lều với Y-sác và Gia-cốp, những người thừa kế với ông cùng lời hứa, (Hê-bơ-rơ 11:9,) những người đều thú nhận rằng họ là những người lạ và khách hành hương trên đất, (Hê-bơ-rơ 11:13,) và Gia-cốp đặc biệt phàn nàn rằng những ngày của những năm hành hương của ông đã ít và ác; (Sáng Thế Ký 47:9,) và, trong việc chúc phước cho Y-sác và Ích-ma-ên, Đức Chúa Trời đã hứa làm cho Ích-ma-ên sinh sôi, và nhân lên ông exceedingly, (Sáng Thế Ký 17:20; 21:13,) đến nỗi ông nên sinh ra mười hai hoàng tử, và Đức Chúa Trời sẽ làm ông thành một dân tộc lớn, và nhân lên dòng dõi của ông exceedingly, đến nỗi nó không nên được đếm vì đông đảo; (Sáng Thế Ký 16:10,) và thế mà trong chính câu đó một cách rõ ràng, bằng cách đối lập, và bằng cách phân biệt cao và nổi bật, tuyên bố rằng, mặc dù tất cả điều này, thế mà giao ước của Ngài, giao ước đời đời của Ngài, Ngài sẽ thiết lập với Y-sác: (Sáng Thế Ký 17:19, 21.) Khi tất cả điều này (tôi nói) được xem xét, suy luận của sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ không thể không xuất hiện một cách không thể trả lời được là công chính, rằng những tổ phụ này trông đợi một thành phố nào đó hơn cả thuộc thời gian, ngay cả một thành phố có nền tảng, mà người xây dựng và tạo ra là Đức Chúa Trời; (Hê-bơ-rơ 11:10,) và rằng những người nói những điều như vậy tuyên bố một cách rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương, một quê hương tốt hơn, nghĩa là, một quê hương thiên thượng; (Hê-bơ-rơ 11:14, 16,) và rằng vì lý do này Đức Chúa Trời không xấu hổ được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành phố. Và nếu suy luận này nhất thiết là chân thật về những tổ phụ, những người thú nhận rằng họ là những người lạ và khách hành hương trên đất; (Hê-bơ-rơ 11:13,) nhiều hơn nữa về những người đã bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát, (Hê-bơ-rơ 11:35,) phải nhất thiết là chân thật rằng lý do duy nhất có thể của sự lựa chọn này của họ là họ có thể đạt được một sự phục sinh tốt hơn.

Những thông báo khác trong Cựu Ước, rằng những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, trong mọi thời đại của thế gian, nên cuối cùng có phần của họ trong vương quốc đã hứa cho những thánh đồ của Đấng Chí Cao, là, sự chuyển dời của Hê-nóc, (Sáng Thế Ký 5:24,) rằng ông không nên thấy sự chết; (Hê-bơ-rơ 11:5; Khôn Ngoan 4:10; Huấn Ca 44:16; 49:14,) và việc Ê-li được đưa lên Thiên Đàng, (2 Các Vua 2:11; Huấn Ca 48:9; 1 Ma-ca-bê 2:58.) Những ám chỉ đến nó ít nhất, nếu có lẽ không phải những khẳng định trực tiếp, là những lời của Gióp, (Gióp 19:25,) Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sống, và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau trên đất: Và dù sau da tôi, sâu bọ phá hủy thân thể này, thế mà trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và những lời của Ê-sai: Những người chết của ngươi sẽ sống; cùng với thân thể chết của ta chúng sẽ sống lại. Hãy tỉnh thức và hát, hỡi những người ở trong bụi đất; vì sương của ngươi như sương của thảo mộc, và đất sẽ quăng ra người chết. (Ê-sai 26:19.) Và xương của các ngươi sẽ nở hoa như thảo mộc. (Ê-sai 66:14.) Và đoạn đó trong Ô-sê: Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền năng của mồ mả; Ta sẽ cứu chuộc chúng khỏi sự chết. (Ô-sê 13:14.) Hỡi sự chết, Ta sẽ là những bệnh dịch của ngươi; Hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi. Và đoạn đó trong Ê-xê-chi-ên: Này, những xương đến với nhau, xương với xương của nó; và những gân và thịt đến trên chúng, và da bao phủ chúng ở trên; và hơi thở đến trong chúng, và chúng sống, và đứng lên trên chân của chúng; "Này, hỡi dân Ta, Ta sẽ mở mồ mả của các ngươi, và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả của các ngươi, và đưa các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên. (Ê-xê-chi-ên 37:7, 8, 10, 12.) Một lần nữa: Những lời của Ê-sai; Người công chính hư mất, và — được lấy đi khỏi điều ác sẽ đến; Người sẽ bước vào hòa bình: (Ê-sai 57:1, 2.) Những lời đó có ý nghĩa tự nhiên nào hơn so với điều mà Sách Khôn Ngoan bày tỏ, chương 3:1, 3. Linh hồn của những người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời; Họ ở trong hòa bình. Và điều gì ngoài trạng thái tương lai có thể kết luận của lời tiên tri của Ê-sai được quy chiếu một cách hợp lý? Này, Ta tạo ra những tầng trời mới và một trái đất mới; Như những tầng trời mới và trái đất mới mà Ta sẽ tạo ra sẽ còn trước mặt Ta, Chúa phán, vì vậy dòng dõi và tên của các ngươi sẽ còn.

Chú thích: Phần giới thiệu cho những lời này rất trang trọng: Ôi! rằng những lời của tôi bây giờ được khắc bằng một cây bút sắt và chì trong đá mãi mãi. Và chúng đã được hiểu cổ xưa như thế nào, xuất hiện từ sự bổ sung đó đến cuối sách Gióp trong bản Bảy Mươi, [văn bản Hy Lạp bị OCR làm hỏng; không tái tạo]. Vậy Gióp chết, già và đầy ngày. "Nhưng có viết rằng ông sẽ sống lại với những người mà Chúa làm sống lại."

Và — mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán. Và chúng sẽ đi ra và nhìn lên những xác chết của những người đã vi phạm chống lại Ta: Vì sâu của chúng sẽ không chết; cũng không lửa của chúng sẽ bị dập tắt, và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt, (Ê-sai 65:17; 66:22, 23, 24.) Theo cùng cách; Đức Chúa Trời nói về ai bởi Ê-xê-chi-ên, khi Ngài nói, những con trai của Xa-đốc, những người giữ trách nhiệm của nơi thánh của Ta, khi con cái Y-sơ-ra-ên đi lạc khỏi Ta; [những người đã không đi lạc khi con cái Y-sơ-ra-ên đi lạc, (Ê-xê-chi-ên 48:11,)] chúng sẽ bước vào nơi thánh của Ta. Và những lời sau đây của cùng tiên tri đó quy chiếu một cách tự nhiên nhất cho điều gì? Mọi sự sẽ sống nơi nào dòng sông đến: Và bên dòng sông, trên bờ của nó, bên này và bên kia, sẽ mọc mọi cây để làm thức ăn, lá của chúng sẽ không héo; cũng không trái của chúng sẽ bị tiêu thụ: Nó sẽ sinh trái mới theo những tháng của nó, vì nước của chúng phát ra từ nơi thánh; và trái của chúng sẽ để làm thức ăn, và lá của chúng để làm thuốc. Vẫn mạnh mẽ hơn là sự ám chỉ đó trong Đa-ni-ên; Tôi nhìn cho đến khi những ngai vàng bị hạ xuống, [cho đến khi những ngai vàng được đặt,] và Đấng Cổ Xưa ngồi: Một dòng lửa phát ra và đến từ trước mặt Ngài; nghìn nghìn phục vụ Ngài, và mười nghìn lần mười nghìn đứng trước mặt Ngài: Sự phán xét được đặt, và những sách được mở. (Đa-ni-ên 7:9, 10.) Nhưng những lời sau đây của cùng tiên tri đó là trực tiếp và rõ ràng. Nhiều người trong số những người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, [mỗi người sẽ được tìm thấy viết trong sách,] và một số đến sự xấu hổ và sự khinh miệt đời đời. Và những người khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng chói của bầu trời; và những người xoay nhiều người đến sự công chính, như những ngôi sao đời đời và mãi mãi. Nhưng hãy đi đường ngươi, cho đến khi sự kết thúc đến; vì ngươi sẽ nghỉ ngơi, và sẽ đứng trong phần của ngươi vào cuối những ngày; (Đa-ni-ên 12:2, 3, 13.) Bất kỳ ai, xem xét những văn bản này, có thể với bất kỳ sự thật hay lý lẽ nào khẳng định rằng mọi lời hứa được cho rằng được tạo ra cho người Do Thái trước thời gian của Đấng Christ đều có nghĩa chỉ về một sự giải cứu "thuộc thời gian", "mà không có ít nhất sự tưởng tượng nào về một sự giải cứu thuộc linh"?

9. Có trong Cựu Ước nhiều sự ám chỉ, và một số dự đoán trực tiếp, rằng mọi lời hứa lớn lao của Đức Chúa Trời, được tạo ra cho những người thờ phượng chân thật của Ngài, sẽ nhận được sự hoàn thành cuối cùng của chúng bằng phương tiện của một nhân vị đặc biệt, được xức dầu của Đức Chúa Trời cho mục đích đó; Đấng, sau khi giảm mọi đối thủ, sẽ thiết lập vương quốc đời đời. Dòng dõi của Áp-ra-ham, trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được chúc phước, (và, theo cùng cách, dòng dõi của người nữ, mà sẽ đạp đầu con rắn,) ban đầu, với sự thích hợp như nhau, và theo một ý nghĩa hợp lý và tự nhiên như nhau của những lời, có thể được hiểu là biểu thị (điều mà Thánh Phao-lô sau đó khẳng định nó đã biểu thị,) theo nghĩa số ít, một nhân vị đặc biệt, như, theo nghĩa số nhiều, một số lượng người. Si-lô mà sẽ đến, và đối với Đấng mà sự tập hợp của dân chúng sẽ thuộc về, (Sáng Thế Ký 49:10,) (lời hứa được cất giữ, như bản Bảy Mươi dịch nó,) bởi sự đối lập của nó trong văn bản với những thuật ngữ vương trượng và nhà lập pháp, một cách tự nhiên nhất biểu thị một nhân vị đơn độc sẽ cai trị; và, bởi sự gradation trong những lời của văn bản, một điều gì đó có phẩm giá cao hơn so với vương trượng và nhà lập pháp. Những lời của Ba-la-am: — (Dân Số Ký 24:17, 19,) Tôi sẽ thấy Ngài, nhưng không phải bây giờ; Tôi sẽ nhìn Ngài, nhưng không phải gần: Sẽ có một ngôi sao ra khỏi Gia-cốp, và một vương trượng sẽ dấy lên khỏi Y-sơ-ra-ên; từ Gia-cốp sẽ đến Đấng sẽ có quyền thống trị; — là những lời được đặt trong miệng ông, như mô tả một cách đúng đắn và hiển nhiên nhất một nhân vị vĩ đại hơn nhiều so với có lẽ ông đã nghĩ đến, một nhân vị vĩ đại hơn nhiều so với một người nên đánh những góc của Mô-áp, và phá hủy mọi con cái của Sết. Một lần nữa; rằng những lời của Môi-se: — (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15,) Chúa Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri từ giữa ngươi, giống như ta, ngươi sẽ nghe Ngài; — không có nghĩa chỉ về Giô-suê, hay về "một sự kế tiếp của những tiên tri," mà về một người nên có một thẩm quyền lập pháp nổi bật như Môi-se, có thể một cách hợp lý được thu thập từ dịp chúng được nói, không chỉ bởi Môi-se, trên một sự tin cậy và tin tưởng chung rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho ông một người kế vị, mà bởi chính Đức Chúa Trời, khi dân chúng mong muốn ở Hô-rếp, — nói, Đừng để tôi nghe lại tiếng của Chúa Đức Chúa Trời tôi, cũng đừng để tôi thấy lửa lớn này nữa, kẻo tôi chết: Rồi Chúa phán, Chúng đã nói đúng: Ta sẽ dấy lên cho chúng một tiên tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và sẽ đặt những lời của Ta trong miệng Ngài, và Ngài sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho Ngài: Và sẽ xảy ra, rằng bất cứ ai sẽ không nghe những lời của Ta mà Ngài sẽ nói nhân danh Ta, Ta sẽ yêu cầu nó của người đó. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:17, 18, 19.) — Và rằng những lời đó đã được hiểu cổ xưa, lâu trước khi những tác giả của Tân Ước áp dụng chúng, như vậy, và không phải về Giô-suê, hay một sự kế tiếp của những tiên tri, xuất hiện từ những lời bổ sung đó ở cuối sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: — (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9, 10,) Giô-suê, con trai của Nun, đầy dẫy linh của sự khôn ngoan; vì Môi-se đã đặt tay lên ông. Nhưng không có một tiên tri nào dấy lên từ đó trong Y-sơ-ra-ên, giống như Môi-se, mà Chúa biết mặt đối mặt. — Lời tiên tri của Ê-sai vẫn rõ ràng hơn: — (Ê-sai 9:6, 7,) Vì một Con Trẻ được sinh cho chúng ta, một Con Trai được ban cho chúng ta, và chính phủ sẽ ở trên vai Ngài; và tên Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Cố Vấn, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Hoàng Tử Hòa Bình: Sự gia tăng của chính phủ và hòa bình của Ngài sẽ không có kết thúc, trên ngai của Đa-vít và trên vương quốc của Ngài, để sắp xếp nó, và thiết lập nó với sự phán xét và với sự công chính từ nay cho đến đời đời: Sự nhiệt thành của Chúa các đạo binh sẽ thực hiện điều này. Một lần nữa: — (Ê-sai 11:1, 3, 6, 9,) Sẽ có một chồi ra khỏi gốc của Gie-sê. Ngài sẽ không phán xét theo sự thấy của mắt Ngài, cũng không khiển trách theo sự nghe của tai Ngài: Nhưng với sự công chính Ngài sẽ phán xét người nghèo, và khiển trách với sự công bằng cho những người nhu mì của đất; và Ngài sẽ đánh đất với cây gậy của miệng Ngài, và với hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ gian ác. Sói cũng sẽ ở với chiên con, v.v. Chúng sẽ không làm hại cũng không phá hủy trong mọi núi thánh của Ta; vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển. Và (Ê-sai 42:1, 3, 4. — Ma-thi-ơ 12:17,) Này tôi tớ Ta, đấng Ta chọn, trong Đấng linh hồn Ta vui thích: Ta đã đặt thần Ta trên Ngài: Một cây sậy dập nát Ngài sẽ không bẻ gãy: — — Ngài sẽ mang sự phán xét ra cho chân lý: cho đến khi Ngài đã đặt sự phán xét trong đất, và những đảo sẽ chờ đợi luật của Ngài. Tiên tri Giê-rê-mi không kém rõ ràng: — (Giê-rê-mi 23:5, 6. — 33:15, 16,) Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thực hiện sự phán xét và công chính trong đất: Và đây là tên mà Ngài sẽ được gọi, CHÚA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. Và Ê-xê-chi-ên: — (Ê-xê-chi-ên 34:23, 25. — 37:22, 23, 24, 26. — Ô-sê 3:5,) Ta sẽ thiết lập một người chăn chiên trên chúng, và Ngài sẽ chăn chúng, ngay cả tôi tớ Ta là Đa-vít; Và Ta sẽ lập với chúng một giao ước hòa bình, v.v. Một vua sẽ là vua cho tất cả chúng; cũng không chúng sẽ làm ô uế chính mình nữa với những thần tượng của chúng; và tất cả chúng sẽ có một người chăn chiên; chúng cũng sẽ bước đi trong những sự phán xét của Ta, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ là hoàng tử của chúng đời đời. Bởi A-ghê cùng điều được tiên tri: — (A-ghê 2:6, 7. — Hê-bơ-rơ 12:26,) Một lần nữa, chỉ một lúc nữa, và Ta sẽ làm rung chuyển các tầng trời và trái đất, Và Đấng được mọi dân tộc ao ước sẽ đến. Và bởi Xa-cha-ri: — (Xa-cha-ri 9:9, 10. — Ma-thi-ơ 21:5,) Này, vua ngươi đến với ngươi: Ngài công chính, và có sự cứu rỗi; khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một con lừa con, con của lừa: — — Ngài sẽ nói hòa bình cho dân ngoại; và quyền thống trị của Ngài sẽ từ biển đến biển, và từ sông đến tận cùng của trái đất. Và bởi Ma-la-chi; — (Ma-la-chi 3:1,) Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ đột nhiên đến đền thờ của Ngài; ngay cả sứ giả của giao ước. Nhưng rõ ràng nhất trong tất cả bởi Đa-ni-ên: — (Đa-ni-ên 7:13, 14,) Tôi thấy trong những khải tượng ban đêm, và này một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây của thiên đàng, và đến với Đấng Cổ Xưa, và họ đưa Ngài đến gần trước mặt Ngài: Và có ban cho Ngài quyền thống trị, và vinh quang, và một vương quốc; rằng mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ, nên phục vụ Ngài: Quyền thống trị của Ngài là một quyền thống trị đời đời, mà sẽ không qua đi; và vương quốc của Ngài là điều sẽ không bị phá hủy. Và sự xức dầu của Đấng Thánh, tiên tri này gọi (Đa-ni-ên 9:24,) việc niêm phong khải tượng và lời tiên tri, và việc hoàn thành sự vi phạm, và việc chấm dứt tội lỗi, và việc tạo ra sự hòa giải cho sự bất chính, và việc mang vào sự công chính đời đời. [Liệu tất cả những điều này có biểu thị không gì ngoài sự giải cứu "thuộc thời gian", "mà không có ít nhất sự tưởng tượng nào về một sự giải cứu thuộc linh"?] Và trong những lời tiếp theo, Ngài được gọi, theo tên, Đấng Mê-si-a. (Đa-ni-ên 9:25,) Hãy biết, do đó, [hãy biết cũng vậy] và hiểu, rằng từ khi mệnh lệnh khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem ra đi, cho đến Đấng Mê-si-a là Hoàng Tử, sẽ là bảy tuần.

10. Về Đấng Mê-si-a này, trong việc thiết lập vương quốc của Đấng mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời kết thúc, rõ ràng được tiên tri trong Cựu Ước rằng Ngài nên dấy lên đặc biệt từ chi phái Giu-đa, từ gia đình Đa-vít, và trong thị trấn Bết-lê-hem.

Điều đầu tiên trong những chi tiết này được bày tỏ trong những lời nhấn mạnh của Gia-cốp: — (Sáng Thế Ký 49:8, 10,) Giu-đa, ngươi là Đấng mà anh em ngươi sẽ ca ngợi, — con cái của cha ngươi sẽ cúi xuống trước mặt ngươi: — Vương trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không nhà lập pháp khỏi giữa chân Ngài, cho đến khi Si-lô đến, [bản Bảy Mươi, cho đến khi sự hoàn thành của những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã cất giữ cho Ngài,] và đối với Ngài sự tập hợp của dân chúng sẽ thuộc về. Mà tác giả của Sử Ký dường như quy chiếu, khi ông nói: — (1 Sử Ký 5:1, 2,) Gia phả không được tính theo quyền trưởng nam; vì Giu-đa thắng hơn anh em mình, và từ Ngài đến đấng cai trị chính, [tiếng Hê-bơ-rơ, và từ Ngài đã được tiên tri rằng đấng cai trị nên dấy lên.] Và Thi Thiên, — (Thi Thiên 60:7; 108:8,) Giu-đa là nhà lập pháp của Ta.

Điều thứ hai được bày tỏ trong lời hứa đó cho Đa-vít, — (2 Sa-mu-ên 7:16,) nhà ngươi và vương quốc ngươi sẽ được thiết lập đời đời trước mặt ngươi, [bản Bảy Mươi, trước mặt Ta;] ngai của ngươi sẽ được thiết lập đời đời. Những lời đó có thể, quả thật, tự chúng được hiểu về một sự kế tiếp của những vua trong nhà Đa-vít: Nhưng Đức Chúa Trời có một ý nghĩa xa hơn và lớn hơn trong chúng, Ngài giải thích một cách rất rõ ràng bởi những tiên tri tiếp theo. Bởi Ê-sai: — (Ê-sai 11:1, v.v. so sánh Khải Huyền 3:7; 5:5; 22:16,) sẽ có một chồi ra khỏi gốc của Gie-sê, và một nhánh sẽ mọc ra từ rễ của nó; và rồi tiếp theo xuyên suốt toàn bộ chương một sự mô tả vinh quang về một vương quốc đời đời của sự công chính, trên cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Bởi Giê-rê-mi; (Giê-rê-mi 23:5,) Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thực hiện sự phán xét và công chính trong đất: — Và đây là tên mà Ngài sẽ được gọi, Chúa sự công chính của chúng ta. Bởi Ê-xê-chi-ên; — (Ê-xê-chi-ên 37:23, 24, 25, 26,) chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng; và Đa-vít tôi tớ Ta sẽ là vua trên chúng, và tất cả chúng sẽ có một người chăn chiên; và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ là hoàng tử của chúng đời đời; Hơn nữa Ta sẽ lập một giao ước hòa bình với chúng; nó sẽ là một giao ước đời đời. Và bởi Ô-sê; — (Ô-sê 3:4, 5,) Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày mà không có vua và không có hoàng tử, và không có hy lễ: Sau đó con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại và tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít vua của chúng, và sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày cuối cùng.

Chi tiết thứ ba được bày tỏ trong những lời của Mi-chê: — (Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:6,) Nhưng ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ bé giữa những nghìn người của Giu-đa, thế mà từ ngươi sẽ ra Đấng sẽ là đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; mà sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời. Sau những đoạn đã trích dẫn từ những tiên tri trước, điều gì có thể nhạt nhẽo hơn so với việc hiểu những lời này của Mi-chê về Xô-rô-ba-bên chỉ như đã thuộc một gia đình cổ đại?

11. Trong những sách của Cựu Ước đã được tiên tri một cách rõ ràng, rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a nên mở rộng không chỉ trên người Do Thái, mà còn trên dân ngoại. Lời hứa được tạo ra cho Áp-ra-ham, và thường xuyên được lặp lại cho ông, và cho Y-sác, và cho Gia-cốp, rằng trong dòng dõi của họ mọi dân tộc trên đất nên được chúc phước, (Sáng Thế Ký 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14,) được mở ra và giải thích như vậy bởi những tiên tri. — (Ê-sai 11:10,) Sẽ có một rễ của Gie-sê, mà sẽ đứng làm một cờ hiệu của dân chúng; đối với nó dân ngoại sẽ tìm kiếm, và sự nghỉ ngơi của Ngài sẽ vinh quang. — (Ê-sai 42:1, 6; Ma-thi-ơ 12:18,) Này tôi tớ Ta trong Đấng linh hồn Ta vui thích, Ngài sẽ mang sự phán xét ra cho dân ngoại; Ta sẽ ban ngươi làm một giao ước của dân chúng, làm một ánh sáng cho dân ngoại. (Ê-sai 49:6,) Đó là một điều nhẹ mà ngươi nên là tôi tớ Ta để dấy lên những chi phái của Gia-cốp, và khôi phục những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên; Ta cũng sẽ ban ngươi làm một ánh sáng cho dân ngoại, rằng ngươi có thể là sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng của trái đất. (Ê-sai 56:6, 7, 8. — Giăng 10:16,) Cũng những con trai của người lạ, những người kết hợp chính mình với Chúa, ngay cả chúng Ta sẽ đưa đến núi thánh của Ta, và nhà Ta sẽ được gọi là một nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc. Chúa Đức Chúa Trời, Đấng tập hợp những người bị đuổi ra của Y-sơ-ra-ên, phán, Ta sẽ còn tập hợp những người khác cho Ngài, bên cạnh những người đã được tập hợp cho Ngài. (Ê-xê-chi-ên 47:22,) Những người lạ ở giữa các ngươi, sẽ có một cơ nghiệp với các ngươi giữa những chi phái của Y-sơ-ra-ên. (Ma-la-chi 1:11,) Từ khi mặt trời mọc, ngay cả đến khi mặt trời lặn, tên Ta sẽ lớn giữa dân ngoại; và trong mọi nơi hương sẽ được dâng cho tên Ta, và một của lễ tinh sạch; vì tên Ta sẽ lớn giữa dân ngoại, Chúa các đạo binh phán.

12. Về cùng Đấng Mê-si-a đó, mà những điều vĩ đại như vậy được nói, và vương quốc của Đấng sẽ là một vương quốc đời đời, vẫn được tiên tri một cách rõ ràng bởi những tiên tri rằng Ngài nên chịu đau khổ và bị cắt đứt. Về chính nhân vị đó, Đấng (đối với việc Ngài đến để cai trị, và giới thiệu sự nghỉ ngơi đời đời hay năm hỉ cho dân của Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 4:9,) được gọi là Đấng Mê-si-a là hoàng tử; (Đa-ni-ên 9:25,) về chính nhân vị đó, tôi nói, trong chính câu đó được tiên tri một cách rõ ràng rằng Ngài nên bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính Ngài, (Đa-ni-ên 9:26,) [tiếng Hê-bơ-rơ, và dân chúng không nên lúc đó thuộc về Ngài; đối với Ngài không nên lúc đó sự tập hợp của dân chúng thuộc về. Sáng Thế Ký 49:10,] Vì lý do đó, và cũng vì những lời đó không thể với bất kỳ ý nghĩa nào có thể chịu đựng được được áp dụng cho bất kỳ nhân vị nào khác, và vì hơn nữa sự liên kết của toàn bộ lời tiên tri dẫn đến cùng sự giải thích; chương năm mươi ba của Ê-sai cũng được hiểu một cách công chính nhất là nói về Đấng Mê-si-a: Sẽ có một chồi ra khỏi gốc của Gie-sê; (Ê-sai 11:1,) với sự công chính Ngài sẽ phán xét người nghèo: (Ê-sai 11:4,) Này tôi tớ Ta, đấng Ta chọn trong Đấng linh hồn Ta vui thích; — Ngài sẽ không kêu, cũng không cất lên, cũng không khiến tiếng Ngài được nghe trên đường phố; một cây sậy dập nát Ngài sẽ không bẻ gãy, và lanh bốc khói Ngài sẽ không dập tắt; Ngài sẽ mang sự phán xét ra cho chân lý. (Ê-sai 42:1, 2, 3,) Này, tôi tớ Ta sẽ xử lý một cách thận trọng; (Ê-sai 52:13,) Chắc chắn Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta; — Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị bầm dập vì những bất chính của chúng ta: — Ngài được đưa như một con chiên đến lò mổ, và như một con cừu trước những người xén lông nó câm, vì vậy Ngài không mở miệng: Ngài đã bị lấy khỏi tù và khỏi sự phán xét, và ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài? Vì vì sự vi phạm của dân Ta Ngài đã bị đánh; và Ngài đã làm mộ của Ngài với những kẻ gian ác, và với người giàu trong cái chết của Ngài: — Khi ngươi sẽ làm linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi; tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ mang những bất chính của họ: Ngài đã được đếm với những kẻ vi phạm, và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm. (Ê-sai 53:4, v.v.)

13. Mọi lời tiên tri về những phước lành cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, được bày tỏ hoặc như sẽ xảy ra trong những ngày cuối cùng, hoặc trong những lời hàm ý một thời gian kéo dài, trong lý lẽ phải được hiểu là có sự quy chiếu đến những thời gian của vương quốc đã hứa của Đấng Mê-si-a, mà về Đấng đã được nói một cách rõ ràng, rằng Ngài sẽ mang vào sự công chính đời đời, (Đa-ni-ên 9:24,) và rằng quyền thống trị của Ngài là một quyền thống trị đời đời mà sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là điều sẽ không bị phá hủy. (Đa-ni-ên 7:14,) Một số lời tiên tri loại này là trực tiếp và rõ ràng. Những lời khác, bắt đầu với những lời hứa về những phước lành trung gian đặc biệt, và tiến hành với những biểu hiện chung cao cả và cao siêu hơn so với có thể một cách tự nhiên được áp dụng cho phước lành thuộc thời gian được nói ngay lập tức, được hiểu một cách hợp lý nhất là có một cái nhìn và sự quan tâm vĩnh viễn đến sự kiện lớn lao và chung đó, trong đó mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho những người thờ phượng chân thật của Ngài tập trung và kết thúc, và mà mọi phước lành trung gian được Đức Chúa Trời hứa được coi một cách công chính là những sự khởi đầu, điển hình, cam kết, hay tiền ứng.

14. Vì từ những lời tiên tri rõ ràng đã được trình bày, về vương quốc đời đời của sự công chính của Đấng Mê-si-a, xuất hiện rằng Đức Chúa Trời đã trong tầm nhìn một sự kiện đó, như mục đích lớn lao và chung của mọi sự quản lý của sự quan phòng đối với những người thờ phượng chân thật của Ngài từ lúc bắt đầu; và không lời tiên tri nào của Kinh Thánh là của bất kỳ sự giải thích riêng tư nào, (2 Phi-e-rơ 1:20,) (nghĩa là, ý nghĩa của những lời tiên tri không phải là điều mà có lẽ chính tiên tri có thể tưởng tượng trong phán đoán riêng tư của mình về trạng thái của những sự việc lúc đó hiện tại,) vì lời tiên tri trong thời xưa không đến bởi ý muốn của con người, mà những người thánh đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động; do đó có thể, rất có thể, và rất hợp lý, được cho rằng có nhiều lời tiên tri, mà, dù chúng có thể có một sự quy chiếu trước và trực tiếp đến một sự kiện gần hơn nào đó, thế mà, bởi linh của Đức Chúa Trời, (mà những lời tiên tri rõ ràng đó cho thấy đã có một cái nhìn xa hơn,) có thể đã được hướng dẫn để được thốt ra bằng những lời như vậy, như có thể thậm chí một cách đúng đắn và công chính hơn được áp dụng cho sự kiện lớn lao mà sự quan phòng có trong tầm nhìn, so với sự kiện trung gian mà Đức Chúa Trời đã thiết kế chỉ như một cam kết hay tiền ứng của sự kiện kia: Ví dụ; giả sử những lời này của Đa-ni-ên, — Tôi nhìn cho đến khi những ngai vàng bị hạ xuống, [cho đến khi những ngai vàng được đặt,] và Đấng Cổ Xưa ngồi: Một dòng lửa phát ra và đến từ trước mặt Ngài; nghìn nghìn phục vụ Ngài, và mười nghìn lần mười nghìn đứng trước mặt Ngài; sự phán xét được đặt, và những sách được mở: (Đa-ni-ên 7:9, 10,) Giả sử (tôi nói) những lời này được nói về việc giết một con thú hoang, hay sự hủy diệt của một đế quốc thuộc thời gian, (câu 11,) thế mà người có lý trí nào, người đã từng ở nơi khác gặp bất kỳ thông báo nào về một sự phán xét sẽ đến, có thể nghi ngờ nhưng sự hủy diệt được nói ở đó do đó được bày tỏ bằng những lời đó, rằng nó có thể được hiểu là sự giới thiệu cho sự phán xét chung? Sự mô tả chính xác và rất đặc biệt về một sự phục sinh, trong chương 37 của Ê-xê-chi-ên, giả sử nó quả thật được nói về một sự khôi phục thuộc thời gian của người Do Thái, thế mà ai có thể nghi ngờ nhưng nó đã được viết với thiết kế để ám chỉ đến một sự phục sinh thật của người chết? Những lời của Mi-chê: Ngươi, Bết-lê-hem, dù ngươi nhỏ bé giữa những nghìn người của Giu-đa, thế mà từ ngươi sẽ ra Đấng sẽ là đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; mà sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời: (Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:6,) Giả sử có thể chúng có thể được nói về Xô-rô-ba-bên, thế mà, nếu sau đó nên dấy lên từ Bết-lê-hem một Đấng trong đó được tìm thấy mọi đặc tính tiên tri khác của Đấng Mê-si-a đã hứa, ai có thể nghi ngờ nhưng những lời đó được dự định hoặc chỉ, hoặc ít nhất chủ yếu, về Đấng sau? Những lời của Giê-rê-mi: (Giê-rê-mi 51:7. — 50:8 [in là vi. 5 trong OCR],) Ba-by-lôn đã là một chén vàng; những dân tộc đã uống rượu của nó, do đó những dân tộc điên cuồng: Hãy chạy trốn khỏi giữa Ba-by-lôn, đừng bị cắt đứt trong sự bất chính của nó: Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi giữa nó, và giải cứu mỗi người linh hồn mình khỏi cơn giận dữ của Chúa. Ai, xem xét bản tính và đặc tính của Ba-by-lôn trong thời gian của Giê-rê-mi, và so sánh nó với bản tính và đặc tính của Ba-by-lôn được Thánh Giăng mô tả, có thể nghi ngờ nhưng linh đã ảnh hưởng Giê-rê-mi đã thấy trước và dự định ám chỉ đến Ba-by-lôn đó mà có (Khải Huyền 17:4) một chén vàng trong tay nàng đầy những điều ghê tởm, (câu 2,) và những cư dân của đất đã bị làm say với rượu gian dâm của nàng, (chương 18:3, 4,) và những vua của đất đã phạm tội gian dâm với nàng: Hãy ra khỏi nàng, hỡi dân Ta, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi của nàng, và kẻo các ngươi nhận những tai họa của nàng: Vì những lời của Giê-rê-mi áp dụng một cách nghiêm ngặt hơn cho Ba-by-lôn sau này này so với Ba-by-lôn trong thời gian của chính ông. Một lần nữa; Những lời của Ê-sai: — (Ê-sai 7:14. — Ma-thi-ơ 1:23,) Này, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một Con Trai, và sẽ gọi tên Ngài là Im-ma-nu-ên, nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Giả sử chính Ê-sai có thể có thể tại thời gian đó hiểu chúng về một con trai của chính ông, về một con trai sẽ được sinh ra bởi một người nữ trẻ sau đó, người tại thời gian lúc đó hiện tại là một trinh nữ; và rằng việc Ngài được gọi là Im-ma-nu-ên không có nghĩa gì hơn rằng, trước khi đứa trẻ này lớn lên, Giu-đa nên được giải thoát khỏi những cuộc xâm lược lúc đó bị đe dọa của Y-sơ-ra-ên và Sy-ri; (tất cả những điều đó, mặc dù sự liên kết dường như của những lời trong nơi chúng đứng, rất khó để giả định;) thế mà, nếu sau đó bất kỳ nhân vị nào, so sánh sự giới thiệu trang trọng mà những lời được đưa vào, "Hãy nghe bây giờ, hỡi nhà Đa-vít; có phải là một điều nhỏ cho các ngươi làm mệt con người, mà các ngươi cũng sẽ làm mệt Đức Chúa Trời của ta sao? do đó chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu; này một trinh nữ sẽ thụ thai," v.v. Nếu bất kỳ ai, tôi nói, so sánh sự giới thiệu trang trọng này với những lời hứa được lặp lại cho nhà Đa-vít trong những đoạn khác của những tiên tri, rằng sẽ có một Con Trai được sinh cho chúng Đấng nên (Ê-sai 9:7. — Ê-xê-chi-ên 37:25,) ngồi trên ngai của Đa-vít và trên vương quốc của Ngài đời đời, và sự gia tăng của chính phủ và hòa bình của Đấng sẽ không có kết thúc; — và xem xét, hơn nữa, đặc tính của Con Trai đã hứa này, rằng Ngài nên (Đa-ni-ên 9:24,) hoàn thành sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và tạo ra sự hòa giải cho sự bất chính, và mang vào sự công chính đời đời: Nếu một người, xem xét và so sánh những điều này, nên trong những ngày của chính mình tìm thấy một con trai thật sự được sinh ra bởi một trinh nữ, được chứng thực bởi nhiều phép lạ, và bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được đặt tên là Giê-xu, (mà đồng nghĩa với Im-ma-nu-ên, một Đấng Cứu Rỗi mạnh mẽ hay Đức Chúa Trời, ở cùng chúng ta,) vì Ngài (Ma-thi-ơ 1:21,) nên cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng, nghĩa là, nên (Đa-ni-ên 9:24,) tạo ra sự hòa giải cho sự bất chính, và mang vào sự công chính đời đời; Một người như vậy có thể có thể giải trí ít nhất sự nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Ê-sai lặp lại những lời đã trích dẫn trước cho nhà Đa-vít, có dự định bởi đó mô tả, nếu không hoàn toàn và chỉ, ít nhất chủ yếu và cuối cùng, Đấng cứu rỗi sau này này không? Theo cùng cách; giả sử những lời hứa lớn lao đó cho Đa-vít, (2 Sa-mu-ên 7:13, 14, 16,) về việc thiết lập ngai của Con Ngài đời đời, đã bởi Đa-vít, và chính tiên tri đã truyền đạt chúng, được hiểu (như Thánh Phi-e-rơ nói,) về Sa-lô-môn, và một sự kế tiếp của những vua trong gia đình ông; thế mà, khi những lời tiên tri tiếp theo tuyên bố một cách rõ ràng và rõ ràng, rằng từ gốc của Gie-sê nên dấy lên một Đấng Mê-si-a Đấng nên cai trị đời đời, không người có lý trí nào có thể nghi ngờ, nhưng lời tiên tri trước và ít rõ ràng hơn cũng được Đức Chúa Trời dự định, và do đó được các sứ đồ của Đấng Christ áp dụng một cách đúng đắn cho cùng mục đích? Để đưa ra chỉ một trường hợp nữa: Giả sử những lời, (Thi Thiên 16:10,) Ngươi sẽ không để linh hồn Ta trong âm phủ, cũng không chịu để Đấng Thánh của Ngươi thấy sự hư hoại, đã bởi Đa-vít được nói về chính mình, (mà, tuy nhiên, không thể bằng cách nào được chứng minh,) thế mà ai, người (Công Vụ 2:30,) biết chính Đa-vít là một tiên tri, và người đã so sánh những lời tiên tri khác về (Ê-sai 11:1, v.v.) nhánh ra khỏi rễ của Gie-sê, người chăn chiên duy nhất của Y-sơ-ra-ên, (Ê-xê-chi-ên 37:24,) ngay cả tôi tớ Đa-vít của Đức Chúa Trời Đấng nên là hoàng tử của chúng đời đời, và thế mà sẽ bị (Đa-ni-ên 9:26. — Ê-sai 53 toàn bộ,) cắt đứt trước khi Ngài nên cai trị đời đời; và người đã tự mình thấy (như Thánh Phi-e-rơ đã làm) và thật sự trò chuyện với Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết; ai, (tôi nói) trong những hoàn cảnh này, có thể có thể nghi ngờ nhưng (2 Sa-mu-ên 23:2,) linh của Chúa đã nói bởi Đa-vít dự định những lời đã nói trên nên được hiểu về, và áp dụng cho Đấng Christ? Và điều tương tự có thể được nói về một số lời tiên tri khác mà thường được cho rằng được áp dụng một cách điển hình cho Đấng Christ.

15. Không phù hợp với lý lẽ, hay với sự tương tự của Kinh Thánh, để cho rằng người Do Thái, trước thời gian của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, có thể có một sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về ý nghĩa đầy đủ, ngay cả của những lời tiên tri rõ ràng, ít hơn nhiều những lời tiên tri tối tăm và gián tiếp hơn; khi cả hai đều được dự định chỉ như thể một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm. Nhưng điều này rõ ràng, rằng người Do Thái, cả trước và trong thời gian của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã từ những lời tiên tri này có một sự mong đợi chung về một Đấng Mê-si-a, và rằng Đấng Mê-si-a này sẽ là, không chỉ một đấng giải cứu "thuộc thời gian", mà là Cha của thời đại tương lai, đầu của trạng thái tương lai cũng như của hiện tại. Cũng không xuất hiện rằng các môn đệ của Chúa chúng ta, khi họ (Lu-ca 24:21,) nghĩ Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên, hay khi họ (Công Vụ 1:6,) hỏi liệu Ngài có vào lúc này khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không, tôi nói, hoàn toàn không xuất hiện rằng họ mong đợi chỉ một vương quốc "thuộc thời gian", mà lỗi lầm của họ là mong đợi một vương quốc hiện tại; và do đó câu trả lời của Chúa chúng ta cho họ, không phải về bản tính mà là thời gian của vương quốc. Và những người Do Thái hiện đại, ngày nay, những người chắc chắn đã không giải trí những quan niệm thành kiến nào từ sự giải thích hay áp dụng những lời tiên tri của những tác giả Tân Ước, có (tôi nghĩ) vẫn một sự mong đợi phổ quát, rằng Đấng Mê-si-a sẽ là hoàng tử của họ trong trạng thái tương lai cũng như trong hiện tại.

16. Khi Chúa Giê-xu Christ, bởi (Giăng 10:25,) những công việc mà Ngài đã làm nhân danh Cha Ngài, và (Giăng 5:36,) mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để hoàn thành, đã chứng minh chính mình được Đức Chúa Trời sai; (chân lý đó các sứ đồ cũng đã xác nhận bởi chứng cớ của họ, bởi những công việc của họ, và bởi việc đặt xuống mạng sống của họ, — không phải vì những ý kiến của họ, mà những người sai lầm và cuồng tín có thể đôi khi một cách chân thành làm, mà trong chứng thực cho những sự kiện thuộc kiến thức của chính họ) và xuất hiện, hơn nữa, rằng không có hoàn cảnh nào thiếu trong Ngài, không có sine qua non nào, không có đặc tính nào, được bất kỳ tiên tri cổ đại nào quy cho Đấng Mê-si-a đã hứa, Ngài lúc đó có một quyền rõ ràng để áp dụng cho chính mình mọi lời tiên tri, mà hoặc trực tiếp nói về Đấng Mê-si-a, hoặc, qua bất kỳ sự kiện trung gian nào, chỉ vào Ngài, và có thể áp dụng cho Ngài.

17. Việc áp dụng loại lời tiên tri sau này này cho Đấng Christ không phải là ngụ ngôn. Nó không phải là một sự áp dụng ngụ ngôn, ít hơn nhiều một lập luận hay lý luận ngụ ngôn. Nhưng chúng được áp dụng cho Ngài, như thật sự và có chủ ý, trong tầm nhìn của sự quan phòng, là sự kết thúc và hoàn thành đầy đủ của điều đó, mà phước lành trung gian là một cam kết hay sự khởi đầu.

18. Việc áp dụng loại lời tiên tri sau này này cho Đấng Christ, không bao giờ bởi những người có lý trí được thúc ép như tự nó là một bằng chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a chân thật. Không, việc áp dụng những lời tiên tri trực tiếp và rõ ràng nhất, (trừ khi khi những đặc tính quá đặc biệt đến mức hoàn toàn không tương thích với những nhân vị khác nhau, hay những dấu hiệu của thời gian rất xác định và chính xác,) tự nó không có bản tính của một bằng chứng trực tiếp hay tích cực, mà chỉ có thể là một sine qua non, một sự áp dụng của những dấu hiệu hay đặc tính nhất định, mà nếu không có chúng không nhân vị nào có thể là Đấng Mê-si-a đã hứa. Nhiều người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, và thuộc chi phái Giu-đa, và thuộc gia đình Đa-vít, và sinh ra tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê, và chịu đau khổ, và bị cắt đứt; và thế mà cả bất kỳ cũng không tất cả những đặc tính này có thể chứng minh bất kỳ người nào là Đấng Mê-si-a đã hứa, mà sự thiếu bất kỳ một trong số chúng sẽ chứng minh rằng bất kỳ người nào không phải là Ngài. Bằng chứng Chúa Giê-xu là Đấng Christ là (Giăng 5:36,) những công việc mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để hoàn thành. Việc áp dụng những lời tiên tri trực tiếp và rõ ràng cho Ngài không là gì ngoài sự phù hợp như vậy của những dấu hiệu hay đặc tính như loại bỏ mọi phản đối mà bởi đó một đối thủ sẽ cố gắng chứng minh rằng đó không phải là Ngài. Đấng Christ há chẳng phải (Lu-ca 24:26,) chịu những điều này, và bước vào vinh quang của Ngài sao? không phải là chứng minh từ những đau khổ của Ngài, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; mà là loại bỏ phản đối, mà bởi đó một số người có xu hướng suy luận từ những đau khổ của Ngài rằng Ngài không thể có thể là Đấng Christ. Việc áp dụng những lời tiên tri gián tiếp cho Ngài chỉ là việc ban thêm ánh sáng từ sự tương tự và sự phù hợp của Cựu Ước với Tân Ước, bằng cách minh họa và xác nhận, cho những người đã trước đây bị thuyết phục bởi những bằng chứng trực tiếp. Do đó bằng chứng về sự thật của Cơ Đốc giáo không đứng trên việc áp dụng những lời tiên tri; mà những công việc mà bởi đó Đấng Christ đã chứng minh chính mình được Đức Chúa Trời sai đã ban cho Ngài một quyền áp dụng cho chính mình những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a; và những dấu hiệu hay đặc tính của Đấng Mê-si-a đã hứa, được các tiên tri ban, là nhiều bài kiểm tra mà bởi đó yêu cầu của Ngài phải được thử. "Những phép lạ," quả thật, "không bao giờ có thể làm cho một nền tảng có giá trị, mà tự nó không có giá trị; không bao giờ có thể làm cho một suy luận sai là chân thật; không bao giờ có thể làm cho một lời tiên tri được ứng nghiệm, mà không được ứng nghiệm; không bao giờ có thể đánh dấu một Đấng Mê-si-a, hay Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, nếu cả hai đều không được đánh dấu trong Cựu Ước:" Nhưng những phép lạ có thể ban cho một người một yêu cầu công chính và không thể phủ nhận để được tiếp nhận như Đấng Mê-si-a đã hứa, nếu những đặc tính tiên tri của Đấng Mê-si-a có thể áp dụng cho anh ta: Và đây là điều mà bởi đó Chúa Giê-xu đã được chứng minh là Đấng Christ.

19. Từ những gì đã được nói về việc áp dụng những lời tiên tri gián tiếp, dễ dàng quan sát bản tính và việc sử dụng của những điển hình và hình bóng, và cách nói ngụ ngôn; rằng những điều này ít được dự định hơn nhiều để từng được viện dẫn làm bằng chứng về sự thật của một học thuyết; và thế mà, trong vị trí thích hợp của chúng, có thể ban ánh sáng và sự giúp đỡ rất lớn cho sự hiểu biết đúng đắn về nó: Một hay hai trường hợp sẽ làm cho vấn đề này hiển nhiên. Có một đoạn rất đáng chú ý trong thư gửi cho người Ga-la-ti, nơi chính sứ đồ gọi điều ông đang nói, một (Ga-la-ti 4:24,) ngụ ngôn; nghĩa là, ông rút ra một lập luận, một sự tương tự. Ngụ ngôn, hay sự tương tự, ông sử dụng không được ông viện dẫn như một "bằng chứng" về sự thật của học thuyết ông đang khẳng định, mà như một bằng chứng về sự sai lầm và không có căn cứ của một phản đối đặc biệt được những người Do Thái không tin thúc ép chống lại nó: Học thuyết sứ đồ khẳng định (cả trong thư gửi cho người Rô-ma và trong thư này gửi cho người Ga-la-ti,) là, những Cơ Đốc nhân thuộc dân ngoại, những người bắt chước đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham, (được cắt bì với sự cắt bì của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:11,) đều có khả năng được nhận vào lợi ích của những lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, như những người Do Thái thuộc sự cắt bì theo nghĩa đen, những người thật sự là hậu duệ của tổ phụ đó. Chống lại điều này, người Do Thái viện dẫn, rằng vì đối với người Y-sơ-ra-ên một cách thú nhận (Rô-ma 9:4,) thuộc về sự làm con nuôi, và vinh quang, và những giao ước, và việc ban luật, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những lời hứa; vì của họ, một cách thú nhận, là những người cha hay tổ phụ, đối với những người mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ban đầu được tạo ra, không thể có thể là chân thật, cũng không nhất quán với những lời hứa của Đức Chúa Trời được tạo ra cho những người cha của họ, rằng những người Y-sơ-ra-ên này, những người đã luôn là dân tộc hay Hội Thánh đặc biệt của Đức Chúa Trời, nên cuối cùng bị bác bỏ vì không nhận Phúc Âm; và rằng những người tin từ giữa dân ngoại thuộc mọi dân tộc nên được nhận thay cho họ. Bây giờ, trong trả lời phản đối này, sứ đồ lập luận với sự công chính và sức mạnh lớn nhất, từ sự tương tự của một trường hợp tương tự được chính họ thừa nhận, trong đó lý do của sự việc là như nhau, ngay cả từ sự tương tự của phương pháp và cách thức tiến hành của Đức Chúa Trời trong việc ban những lời hứa nguyên thủy đó cho những tổ phụ, mà trên đó thành kiến này của người Do Thái được thành lập. (Ga-la-ti 4:21, v.v.) Hãy nói cho tôi, ông nói, hỡi những người mong muốn ở dưới luật, các ngươi không nghe luật sao? Nghĩa là, các ngươi sẽ không chú ý đến sự tương tự của phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời, trong chính những lời hứa mà các ngươi phụ thuộc sao? Vì có viết, rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi một người hầu gái bị ràng buộc, người kia bởi một người nữ tự do: Nhưng người thuộc về người hầu gái bị ràng buộc, được sinh ra theo xác thịt; nhưng người thuộc về người nữ tự do, bởi lời hứa: Những điều đó là một ngụ ngôn, v.v. Nghĩa là, ngay cả ban đầu, lời hứa không được tạo ra cho mọi con cái của Áp-ra-ham, mà chỉ cho Y-sác, mà, từ lúc bắt đầu, là một tuyên bố rất rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không chủ yếu dự định lời hứa của Ngài diễn ra trong (Rô-ma 9:8,) những hậu duệ của Áp-ra-ham theo xác thịt, mà trong những người, bởi một đức tin hay sự trung tín giống như ông, theo một ý nghĩa chân thật và cao hơn là con cái và những người theo Đấng Cha vĩ đại của những người trung tín đó. Theo cùng cách, và vì cùng lý do, lời hứa không được tạo ra (Rô-ma 9:10,) cho cả hai con trai của Y-sác, mà chỉ cho Gia-cốp; và, giữa hậu duệ của Gia-cốp, mọi người (Rô-ma 9:6,) không phải là Y-sơ-ra-ên, mà thuộc về Y-sơ-ra-ên. Những gì các ngươi (Ga-la-ti 4:21,) chính mình, Thánh Phao-lô nói, những người rất mong muốn ở dưới luật Môi-se, không thể không thừa nhận là ban đầu và luôn luôn chân thật, điều đó cũng chân thật (câu 29,) bây giờ. Điều gì chân thật về hai con trai của Áp-ra-ham, và cũng về hai con trai của Y-sác, những người là những tổ phụ mà giao ước của Đức Chúa Trời ban đầu được lập, bởi sự tiếp tục của cùng sự tương tự, là chân thật về giao ước được thiết lập với những gia đình, và với dân tộc Do Thái, hậu duệ từ những tổ phụ đó; nó chân thật về Hội Thánh của Đức Chúa Trời qua mọi thời đại kế tiếp; nó chân thật về (Ga-la-ti 4:25,) Giê-ru-sa-lem hiện nay, và về Giê-ru-sa-lem sẽ đến. Như (câu 22,) Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi một người hầu gái bị ràng buộc, người kia bởi một người nữ tự do; Và như (câu 30,) con trai của người hầu gái bị ràng buộc, dù, theo xác thịt, không kém thật sự là hậu duệ tự nhiên của ông so với người kia, thế mà không được làm đồng thừa kế với người, Đấng, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, được chỉ định để thừa hưởng: Vì vậy, sứ đồ nói, (câu 25, 26,) Giê-ru-sa-lem hiện nay, và đang trong sự ràng buộc với con cái của nó, Hội Thánh hữu hình thuộc đất, đã nhận luật nghi lễ bên ngoài từ Núi Si-nai, không phải, bởi danh xưng chung bên ngoài đó, có quyền được hưởng ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời: Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên, mà là mẹ của tất cả chúng ta, của mọi người, bởi đức tin chân thật và sự vâng lời chân thành được Đức Chúa Trời vui lòng, Giê-ru-sa-lem thiên thượng này, Hội Thánh thuộc linh vô hình này hay thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống này, là nơi mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, được tạo ra trong mọi thời đại cho Hội Thánh của Ngài, trong thực tế, ban đầu và cuối cùng được dành riêng.

Từ trường hợp đáng chú ý này, rất đáng quan sát, nhân tiện, rằng khi các sứ đồ được cho rằng lập luận với người Do Thái ad hominem, ý nghĩa là, những lập luận được các sứ đồ viện dẫn cho người Do Thái đặc biệt, khác với những lập luận được đưa ra cho dân ngoại, trong điều này; "không phải chúng tại bất kỳ lúc nào là những lập luận rút ra từ những điều được người Do Thái thừa nhận, và tự chúng không kết luận; mà chúng được rút ra, một cách công chính và mạnh mẽ, từ những điều được biết rõ giữa người Do Thái, dù những điều mà dân ngoại là người lạ."

Những sự tương ứng của những điển hình và đối điển hình, dù chúng tự chúng không phải là những bằng chứng đúng đắn về sự thật của một học thuyết, thế mà chúng có thể là những sự xác nhận rất hợp lý về sự biết trước của Đức Chúa Trời; về cái nhìn đồng nhất của sự quan phòng dưới những sự quản lý khác nhau; về sự tương tự, hài hòa, và thỏa thuận giữa Cựu Ước và Tân Ước. Những lời trong luật, về một loại chết đặc biệt, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23,) Người bị treo là bị Đức Chúa Trời rủa sả, khó có thể được hình dung là đã được đặt vào vì bất kỳ lý do nào khác so với với một cái nhìn và sự thấy trước về việc áp dụng được Thánh Phao-lô thực hiện. (Ga-la-ti 3:13,) Những sự tương tự giữa (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22, 46; Giăng 1:29; 19:36; [in là Sev. i. 5 trong OCR]) Chiên Con Vượt Qua, và Chiên Con của Đức Chúa Trời bị giết từ khi sáng thế; giữa sự ràng buộc của Ai Cập và sự chuyên chế của tội lỗi; giữa (1 Cô-rinh-tô 10:1, 2,) phép báp-têm của người Y-sơ-ra-ên trong biển và trong đám mây, và phép báp-têm của những Cơ Đốc nhân; giữa (Hê-bơ-rơ 3:15–19; 4:1, 2, 3; 1 Cô-rinh-tô 10:1–11,) sự đi qua đồng vắng, và qua thế gian hiện tại; giữa (Hê-bơ-rơ 4:8, 9,) Giê-su [Giô-suê] đưa dân chúng vào đất hứa, và Chúa Giê-xu Christ là đội trưởng của sự cứu rỗi cho những người tin; giữa ngày Sa-bát nghỉ ngơi (Hê-bơ-rơ 4:5; 9:1,) được hứa cho dân của Đức Chúa Trời trong Ca-na-an thuộc đất, và sự nghỉ ngơi đời đời được hứa trong Ca-na-an thiên thượng; giữa (Dân Số Ký 35:25, 28,) sự tự do được ban từ thời gian cái chết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, cho người đã chạy trốn vào một thành phố ẩn náu, và sự cứu chuộc được mua bởi cái chết của Đấng Christ; giữa (Hê-bơ-rơ 9:25,) Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào nơi thánh mỗi năm với máu của những người khác, và việc Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 4:14 [in là 12 trong OCR], 24, 26,) một lần bước vào với chính máu của Ngài vào chính thiên đàng, để xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta; những điều này (tôi nói) và vô số sự tương tự khác, giữa (Cô-lô-se 2:17,) những bóng của những điều sẽ đến, những (Hê-bơ-rơ 10:1,) bóng của những điều tốt sẽ đến, những (Hê-bơ-rơ 8:5,) bóng của những điều thiên thượng, những (Hê-bơ-rơ 9:9,) hình bóng cho thời gian lúc đó hiện tại, những (Hê-bơ-rơ 9:23,) mẫu mực của những điều trên các tầng trời, và (Hê-bơ-rơ 9:24,) chính những điều thiên thượng; không thể, mà không có sức mạnh của thành kiến mạnh mẽ, được hình dung là đã xảy ra bởi cơ hội thuần túy, mà không có bất kỳ sự thấy trước hay thiết kế nào. Không có những sự tương tự như vậy, ít hơn nhiều những loạt sự tương tự như vậy, được tìm thấy trong những sách của những tác giả cuồng tín thuần túy, ít hơn nhiều của những tác giả cuồng tín sống trong những thời đại xa nhau như vậy. Đáng tin và hợp lý hơn nhiều để cho rằng, (điều mà Thánh Phao-lô khẳng định,) rằng (1 Cô-rinh-tô 10:6,) những điều này là những ví dụ của chúng ta; và rằng, trong dòng chảy đồng nhất của chính phủ của Đức Chúa Trời trên thế gian, (câu 11,) mọi điều này đã xảy ra cho họ xưa kia làm những ví dụ, và chúng được viết để khuyên răn chúng ta, những người mà sự kết thúc của thế gian đã đến. Và từ đó phát sinh sự phù hợp của sự tương tự đó, trong việc áp dụng một số việc thực hiện theo luật cho đạo đức của Phúc Âm, đến nỗi khó có thể được cho rằng không được dự định ban đầu. Như (1 Cô-rinh-tô 5:6, 7, 8,) các ngươi không biết rằng một chút men làm dậy cả khối bột sao? Hãy tẩy sạch men cũ, để các ngươi có thể là một khối mới, như các ngươi không có men. Vì ngay cả Đấng Christ là lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị hy sinh vì chúng ta. Do đó hãy giữ lễ, không phải với men cũ, cũng không phải với men của sự ác ý và gian ác, mà với bánh không men của sự chân thành và chân thật.

Một lần nữa; (Phi-líp 3:3,) chúng ta là sự cắt bì, những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ; và không có sự tự tin trong xác thịt. Và (Cô-lô-se 2:13, 11,) các ngươi chết trong tội lỗi của mình, và trong sự không cắt bì của xác thịt mình, Đức Chúa Trời đã làm sống lại cùng với Đấng Christ: — Trong Đấng các ngươi cũng được cắt bì với sự cắt bì được tạo ra mà không có tay, trong việc cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt, bởi [sự cắt bì Cơ Đốc, sự cắt bì thuộc linh,] sự cắt bì của Đấng Christ. Và (1 Cô-rinh-tô 9:13, 14, 8, 9, 10; 1 Ti-mô-thê 5:18,) các ngươi không biết rằng những người chờ đợi tại bàn thờ, là những người dự phần với bàn thờ sao? Ngay cả như vậy Chúa đã định rằng những người giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm. — Tôi nói những điều này như một người sao? hay luật cũng không nói điều tương tự sao? vì có viết trong luật của Môi-se, ngươi sẽ không bịt miệng con bò đạp lúa. Đức Chúa Trời có chăm sóc bò sao? hay Ngài nói điều đó hoàn toàn vì cớ chúng ta sao?

Một số sự áp dụng những văn bản từ Cựu Ước chỉ là những sự ám chỉ; nghĩa là, không có gì hơn được dự định khẳng định so với việc những lời được nói trong Cựu Ước thật sự và công chính có thể áp dụng cho dịp hiện tại như chúng đã cho dịp mà chúng ban đầu được nói. Thuộc loại này tôi nghĩ là của Thánh Ma-thi-ơ — (Ma-thi-ơ 2:18 [in là iii. 11 trong OCR]. — Giê-rê-mi 31:15,) Rồi được ứng nghiệm điều được nói bởi tiên tri Giê-rê-mi, nói rằng, tại Ra-ma có một tiếng được nghe, than khóc và khóc lóc, và than thở lớn; Ra-chên khóc cho con cái của bà, và sẽ không được an ủi, vì chúng không còn. Cũng vậy Thánh Phao-lô: — (2 Cô-rinh-tô 8:13, 14, 15,) Tôi không có ý rằng những người khác được nhẹ nhàng, và các ngươi bị gánh nặng; mà bởi một sự bình đẳng: như có viết người đã thu thập nhiều, không có dư; và người đã thu thập ít, không thiếu. Một lần nữa: — (Ê-sai 6:9,) Những gì Ê-sai nói về người Do Thái, (giả sử ông không nói ở đó một cách tiên tri, dù sự trang trọng của phần giới thiệu làm cho hợp lý hơn nhiều để tin ông đã làm: Nhưng, giả sử ông nói về người Do Thái trong thời gian của chính ông,) Hãy đi và nói với dân này, hãy nghe quả thật, mà không hiểu; và hãy thấy quả thật, mà không nhận thức; làm cho lòng của dân này béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng; kẻo chúng thấy với mắt chúng, và nghe với tai chúng, và hiểu với lòng chúng, và hoán cải và được chữa lành; đã (Ma-thi-ơ 13:14,) được ứng nghiệm, đã được xác minh, đã bình đẳng chân thật, bình đẳng có thể áp dụng cho người Do Thái, trong những ngày của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thuộc cùng loại dường như là (Ma-thi-ơ 8:17,) sự giải thích của Thánh Ma-thi-ơ về đoạn đó trong (Ê-sai 53:4,) Ê-sai; Chắc chắn Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta và gánh những đau khổ của chúng ta. Ý nghĩa của những lời trong lời tiên tri là điều mà Thánh Phi-e-rơ bày tỏ: — (1 Phi-e-rơ 2:24,) Đấng tự mình mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây. Và Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ: — (Hê-bơ-rơ 9:28,) Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người. Thế mà Thánh Ma-thi-ơ nói: — (Ma-thi-ơ 8:16, 17,) Ngài đã chữa lành mọi người bị bệnh, để điều được nói bởi tiên tri Ê-sai có thể được ứng nghiệm, nói rằng, chính Ngài đã lấy những yếu đuối của chúng ta, và mang những bệnh tật của chúng ta. Ý nghĩa của ông là, Đấng Christ đã chữa lành những bệnh tật theo cách như vậy, rằng ngay cả trong ý nghĩa đó những lời của Ê-sai cũng đã được xác minh theo nghĩa đen. Để đưa ra chỉ một trường hợp nữa; (Ma-thi-ơ 13:34, 35,) Mọi điều này, (phúc âm gia nói) Chúa Giê-xu đã nói với đám đông trong những dụ ngôn, để điều được nói bởi tiên tri có thể được ứng nghiệm, nói rằng, Ta sẽ mở miệng Ta trong những dụ ngôn, Ta sẽ thốt ra những điều đã được giữ bí mật từ khi sáng thế: Nghĩa là, những lời (Thi Thiên 78:2,) của thi sĩ đã đúng đắn, chân thật, và công chính có thể áp dụng cho những điều mà Chúa chúng ta đã nói, như cho dịp mà chúng ban đầu được thi sĩ nói.

Đối với những người chỉ quen với những ngôn ngữ hiện đại, và không hiểu bản tính của lời nói tiếng Hê-bơ-rơ và Sy-ri, có thể dường như rất đáng ngạc nhiên, rằng, trong hai đoạn được nhắc đến cuối cùng, những trích dẫn được giới thiệu với những lời này, Để điều có thể được ứng nghiệm mà đã được nói bởi tiên tri, nói rằng, v.v. Nhưng mọi người hiểu những ngôn ngữ đó tốt đều biết, rằng cụm từ trả lời cho những biểu hiện này, có nghĩa không gì hơn, hereby was verified, hay, so that hereby was verified, hay tương tự. Và những người không hiểu những ngôn ngữ có thể thế mà dễ dàng hiểu điều này, bằng cách xem xét bản tính và sức mạnh của một số biểu hiện khác cùng loại. Như: (Giê-rê-mi 27:15,) Chúng tiên tri một lời dối trá nhân danh Ta, để Ta có thể đuổi các ngươi ra (Ma-thi-ơ 23:34, 35,) Này, Ta sai đến các ngươi những tiên tri, — — Để trên các ngươi có thể đến mọi máu công chính. Với (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:9. — 17:3. — Dân Số Ký 32:14. — Thi Thiên 51:4. — Giê-rê-mi 7:18. — Ma-thi-ơ 10:34, 35,) nhiều đoạn khác cùng bản tính; nơi những lời "để một điều như vậy có thể là," hoàn toàn không biểu thị ý định, "đến mục đích nó có thể là," mà chỉ sự kiện, "đến nỗi nó sẽ là." Trong trường hợp của những lời tiên tri trực tiếp và rõ ràng nhất trong tất cả, những lời, "điều này đã được thực hiện, để điều được nói bởi tiên tri có thể được ứng nghiệm," không bao giờ, không bao giờ có thể biểu thị theo nghĩa đen, rằng điều đó đã được thực hiện vì mục đích đó, để lời tiên tri có thể được ứng nghiệm; vì, ngược lại, lý do tại sao bất kỳ điều gì được tiên tri luôn luôn là, vì điều đó đã (trước lời tiên tri đó) được chỉ định để được thực hiện. Nhiều hơn nữa, do đó, trong trường hợp của những lời tiên tri gián tiếp, những lời — điều này đã được thực hiện, để điều được nói bởi tiên tri có thể được ứng nghiệm — nhất thiết và rõ ràng chỉ có nghĩa điều này, rằng điều đó đã được thực hiện như vậy, đến nỗi bởi đó hay trong đó đã được xác minh điều mà tiên tri đã nói.

20. Do đó không thể, với bất kỳ loại lý lẽ hay công chính nào, suy luận từ những trích dẫn như vậy từ Cựu Ước như tôi đã nhắc đến bây giờ, rằng các sứ đồ hoặc hiểu sai, hoặc một cách cuồng tín áp dụng sai những tác phẩm của những tiên tri. Cũng không thể rút ra bất kỳ lập luận công chính nào chống lại thẩm quyền của những sách của Cựu Ước và Tân Ước từ những chủ đề như vậy; rằng những bản sao của luật, trong những thời gian của những vua thờ hình tượng của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, gần như đã mất, rằng một số văn bản được các tác giả của Tân Ước trích dẫn từ Cựu Ước, bây giờ hoàn toàn không được tìm thấy trong Cựu Ước; rằng những văn bản khác được đọc khác nhau trong chính Cựu Ước, so với những trích dẫn của cùng những văn bản được ghi lại trong Tân Ước, và tương tự: Những điều đó quả thật đã cho dịp cho những tác giả yếu đuối và lố bịch phát minh những quy tắc hay quy định vô nghĩa nhất định, theo đó con người có thể tại bất kỳ lúc nào một cách đúng đắn tạo ra những trích dẫn sai nào họ muốn: Nhưng, trong sự thật, chính những điều tôi đang nói ở đây không là gì ngoài những điều phải nhất thiết xảy ra trong một sự kế tiếp dài của những thời đại.

Khi — (2 Sử Ký 34:14,) Hinh-kia thầy tế lễ (trong những ngày của Giô-si-a,) tìm thấy, trong nhà của Chúa, một sách luật của Chúa, được ban bởi Môi-se; rất có thể, quả thật, từ những hoàn cảnh của lịch sử, rằng những bản sao của luật lúc đó rất khan hiếm, và rằng bản này được Hinh-kia tìm thấy, là, đối với sự ngạc nhiên của ông, một bản sao đích thực hay nguyên thủy. Nhưng toàn bộ nên tại thời gian đó là một sự giả mạo của Hinh-kia, rõ ràng là không thể, vì chính sự hiện hữu và chính thể của dân tộc, cũng như tôn giáo của họ, được thành lập trên sự thừa nhận luật của Môi-se, dù những vua thờ hình tượng có thể tại những thời gian nhất định đã làm hư hoại tôn giáo đó, và khiến việc nghiên cứu luật bị bỏ bê đến đâu. Và trong chính cuốn sách đó, mà trong đó bản tường thuật được đưa ra về sự kiện đặc biệt này, về việc Hinh-kia tìm thấy một bản sao [một bản sao đích thực] của luật, được ghi lại một cách rõ ràng và đầy đủ làm thế nào, trong một triều đại trước, vua — (2 Sử Ký 17:7, 8, 9,) đã sai đến những hoàng tử của ông để dạy trong những thành phố của Giu-đa, và với họ ông đã sai những người Lê-vi và thầy tế lễ; và họ đã dạy trong Giu-đa, và có sách luật của Chúa với họ, và đi khắp mọi thành phố của Giu-đa, và dạy dân chúng.

Rằng, trong thời gian dài, một số toàn bộ sách nên đã mất, không có gì kỳ lạ. Có một số sách được trích dẫn một cách rõ ràng trong Cựu Ước, mà chúng ta bây giờ không còn gì. Rằng trong những sách còn lại đôi khi, vì thiếu sự không thể sai lầm trong những người sao chép, xảy ra những sự bỏ sót, chuyển vị, và những cách đọc khác nhau, vẫn ít đáng ngạc nhiên hơn. Không gì ngoài phép lạ vĩnh viễn có thể ngăn ngừa nó: Những người có kỹ năng so sánh, trong nguyên bản, những đoạn nhất định trong những sách Sử Ký, với những nơi tương ứng trong những sách Các Vua, hay Thi Thiên 18, với 2 Sa-mu-ên chương 22, mà là một bản sao của cùng Thi Thiên, hay Thi Thiên 14 với Thi Thiên 58 [in là 58a trong OCR], mà cũng là một và cùng Thi Thiên được sao chép; và, nhiều hơn nữa, những người có thể so sánh bản dịch Bảy Mươi với nguyên bản sẽ có thể tìm thấy những trường hợp của những điều này, và rất thường xuyên cũng thấy một cách rõ ràng chúng đã xảy ra như thế nào và từ đâu: (Tất cả những điều đó, xa khỏi việc làm giảm thẩm quyền của những sách, là những lập luận mạnh mẽ về tính cổ xưa của chúng, và chống lại việc chúng đã bị Ê-xơ-ra, hay bất kỳ bàn tay nào khác, làm giả.) Có gì kỳ lạ, rằng giữa vô số văn bản được trích dẫn trong Tân Ước từ Cựu Ước, một hay hai văn bản bây giờ không nên được tìm thấy trong những bản sao hiện tại của chúng ta về Cựu Ước, và rằng một số văn bản khác nên được đọc khác nhau trong Cựu Ước, so với những trích dẫn của cùng những văn bản được ghi lại trong Tân Ước? Hay điều này ảnh hưởng đến thẩm quyền của một trong hai như thế nào, khi phần lớn nhất của những văn bản được trích dẫn đồng ý một cách hoàn hảo hoặc trong những lời hoặc ít nhất trong ý nghĩa; và toàn bộ loạt, hài hòa, tương tự, liên kết, và sự đồng nhất của cả hai, so sánh với hệ thống của những chân lý tự nhiên và đạo đức, và với lịch sử của thế gian và trạng thái của những dân tộc, qua một sự kế tiếp dài của những thời đại, từ những ngày của Môi-se đến thời hiện tại này, cho thấy rằng những sách không phải là kết quả của những tưởng tượng ngẫu nhiên và cuồng tín, mà của sự thấy trước và thiết kế lâu dài? vì linh của sự cuồng tín rất khó nhất quán với chính nó qua những tác phẩm của một nhân vị đơn độc. Làm thế nào có thể rằng trong 3000 năm cùng nhau, và giả vờ nữa (qua mọi thời gian đó) một loạt những dự đoán đồng nhất, nó nên xảy ra không bao giờ rơi vào một đường lối như vậy của những sự kiện mong đợi, như bản tính và sự thật của mọi sự và tình huống của những vương quốc trên thế gian nên đã làm cho hoàn toàn không thể, và hoàn toàn không có khả năng của bất kỳ sự hoàn thành nào xa hơn, ít hơn nhiều của bất kỳ sự hoàn thành cuối cùng nào?

Chú thích: Trong một số ít nơi có cơ sở hợp lý cho một sự nghi ngờ tệ hơn. Như, ví dụ, Thi Thiên 22:16, nơi ý nghĩa rõ ràng nhất cho thấy nó nên được đọc, và bản Bảy Mươi cho thấy nó cổ xưa đã được đọc, "chúng đã đâm thủng tay và chân Ta;" những bậc thầy Do Thái, trong mọi ấn bản tiếng Hê-bơ-rơ đúng đắn của họ, đã viết nó, "như một con sư tử tay và chân Ta;" mà không có ý nghĩa có thể chịu đựng được nào cả.

21. Tôi sẽ kết luận phần này với việc chỉ ra một số lời tiên tri phi thường đặc biệt, mà xứng đáng được xem xét và so sánh một cách cẩn thận với những sự kiện, liệu chúng có thể có thể đã tiến hành từ cơ hội hay từ sự cuồng tín hay không. Một số trong số chúng có bản tính như vậy mà chúng chỉ có thể được phán đoán bởi những người có học thức trong lịch sử, và những điều này tôi sẽ chỉ nhắc đến. Những điều khác hiển nhiên đối với sự xem xét của toàn bộ thế gian, và với những điều đó tôi sẽ kết thúc những gì tôi nghĩ thích hợp vào lúc này để đưa ra về chủ đề này.

Về Ba-by-lôn, "đã được tiên tri một cách đặc biệt rằng nó (Ê-sai 13:17; 21:2,) nên bị đóng lại, và bị vây hãm bởi người Mê-đi, người Ê-lam, và người Ác-mê-ni: Rằng dòng sông nên bị khô cạn: (Giê-rê-mi 50:38; 51:36 [in là 98 trong OCR],) Rằng thành phố nên bị lấy trong thời gian của một bữa tiệc, (Giê-rê-mi 51:39, 57,) trong khi những người hùng mạnh của nó say rượu; điều đó theo đó đã xảy ra," khi "Bên-xát-sa và mọi nghìn hoàng tử của ông, những người say với ông tại bữa tiệc," đã "bị giết bởi những người lính của Si-ru;" (Cyropaedia, sách 7,) Cũng đã được tiên tri một cách đặc biệt, "rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho đất nước của Ba-by-lôn (Ê-sai 14:23,) thành một tài sản cho con nhím, và những ao nước; điều đó theo đó đã được ứng nghiệm bởi sự tràn ngập và nhấn chìm nó, khi phá vỡ đập lớn để lấy thành phố." Sự tương ứng của những sự kiện này với những dự đoán có thể là kết quả của cơ hội sao? Nhưng giả sử những dự đoán này đã bị ép buộc sau sự kiện; những dự đoán sau đây cũng có thể đã được viết sau sự kiện sao? hay với bất kỳ lý lẽ nào được quy cho cơ hội? (Giê-rê-mi 50:39,) Những thú hoang của sa mạc sẽ ở đó, và những con cú sẽ ở trong đó: Và nó sẽ không còn được cư ngụ đời đời; cũng không sẽ được ở từ thế hệ này sang thế hệ khác: Như Đức Chúa Trời đã lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, v.v. (Giê-rê-mi 51:26; 37:64 [in là xxxvii. 64 trong OCR],) Họ sẽ không lấy của ngươi một hòn đá cho một góc, mà ngươi sẽ hoang vắng đời đời, Chúa phán: Ba-by-lôn sẽ trở thành những đống, một nơi cư ngụ cho rồng, một sự kinh ngạc và một tiếng xì mà không có cư dân: — Nó sẽ chìm, và sẽ không nổi lên khỏi điều ác mà Ta sẽ mang lên nó. (Ê-sai 13:19, 20, 21,) Ba-by-lôn, vinh quang của những vương quốc, — — sẽ như khi Đức Chúa Trời lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ: Nó sẽ không bao giờ được cư ngụ; cũng không sẽ được ở từ thế hệ này sang thế hệ khác: Cũng không người Ả Rập sẽ cắm lều ở đó; cũng không những người chăn chiên sẽ làm chuồng của họ ở đó: Nhưng những thú hoang của sa mạc sẽ nằm ở đó; và những nhà của chúng sẽ đầy những tạo vật đáng buồn; và những con cú sẽ ở đó.

Về Ai Cập, dự đoán sau đây đã bị làm giả sau sự kiện sao? Hay, nó có thể, với bất kỳ lý lẽ nào, được quy cho cơ hội? (Ê-xê-chi-ên 29:14, 15,) Ai Cập — sẽ là một vương quốc thấp hèn: Nó sẽ là vương quốc thấp hèn nhất; cũng không sẽ tự tôn mình nữa trên những dân tộc: Vì Ta sẽ làm giảm chúng, rằng chúng sẽ không còn cai trị những dân tộc nữa.

Về Ty-rơ, dự đoán không kém đáng chú ý: (Ê-xê-chi-ên 26:14, 21,) Ta sẽ làm ngươi giống như đỉnh của một tảng đá; ngươi sẽ là một nơi để giăng lưới; ngươi sẽ không được xây dựng nữa; ngươi sẽ không còn nữa; (Ê-xê-chi-ên 27:36,) Những thương gia giữa dân chúng sẽ xì hơi tại ngươi; ngươi sẽ là một sự kinh hoàng, và sẽ không bao giờ còn nữa. (Ê-xê-chi-ên 28:19,) Mọi người biết ngươi giữa dân chúng sẽ kinh ngạc tại ngươi.

Sự mô tả về phạm vi quyền thống trị của dân tộc đó, những người sẽ sở hữu Giu-đê trong những ngày cuối cùng; Nó đã bị làm giả sau sự kiện sao? Hay nó có thể một cách hợp lý được quy cho cơ hội? (Đa-ni-ên 11:40, 41, 42, Ngài sẽ đến với kỵ binh và với nhiều tàu, và — sẽ tràn qua và đi qua: Ngài sẽ bước vào đất vinh quang, [và (câu 45,) sẽ trồng những lều của cung điện của Ngài giữa những biển trong núi thánh vinh quang;] và nhiều nước sẽ bị lật đổ: Nhưng những điều này sẽ thoát khỏi tay Ngài, ngay cả Ê-đôm và Mô-áp, và phần chính của con cái Am-môn. Ngài sẽ giơ tay Ngài trên những nước, và đất Ai Cập sẽ không thoát. Nhưng Ngài sẽ có quyền năng trên những kho báu vàng và bạc, và trên mọi điều quý giá của Ai Cập; và người Ly-bi và người Ê-thi-ô-pi sẽ ở dưới bước chân Ngài.

Khi Đa-ni-ên, trong khải tượng về hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa đã tiên tri bốn vương quốc lớn kế tiếp; điều này đã được viết sau sự kiện sao? Hay sự phù hợp của sự mô tả của ông với chính những sự việc có thể một cách hợp lý được quy cho cơ hội thuần túy sao?

Khi thiên thần nói, với Đa-ni-ên; (Đa-ni-ên 9:24,) bảy mươi tuần được xác định trên dân ngươi và trên thành thánh của ngươi, để hoàn thành sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và tạo ra sự hòa giải cho sự bất chính, v.v. Điều này đã được viết sau sự kiện sao? Hay nó có thể một cách hợp lý được quy cho cơ hội, rằng từ (Ê-xơ-ra 7:6, 7, v.v.) năm thứ bảy của vua Ạt-ta-xét-xe, (khi Ê-xơ-ra đi lên từ Ba-by-lôn đến Giê-ru-sa-lem với một ủy nhiệm khôi phục chính phủ của người Do Thái,) đến cái chết của Đấng Christ; [từ năm Nabonassar 355, đến năm Nabonassar 745 [in là 188 trong OCR; giữ theo nghĩa: khoảng 490 năm],] nên là chính xác 490, 70 tuần của những năm?

Khi thiên thần nói với Đa-ni-ên, rằng (Đa-ni-ên 9:25,) sáu mươi hai tuần đường phố [của Giê-ru-sa-lem] sẽ được xây dựng lại, và bức tường, ngay cả trong những thời gian khó khăn [nhưng điều này trong những thời gian khó khăn không giống những thời gian sẽ ở dưới Đấng Mê-si-a là hoàng tử, khi Ngài nên đến để cai trị;] điều này đã được viết sau sự kiện sao? Hay nó có thể một cách hợp lý được quy cho cơ hội, rằng từ năm thứ hai mươi tám của Ạt-ta-xét-xe, khi những bức tường đã hoàn thành, đến sự sinh ra của Đấng Christ, [từ năm Nabonassar 311, đến năm Nabonassar 745,] nên là chính xác 434 [62 tuần của] những năm?

Khi Đa-ni-ên nói thêm; (Đa-ni-ên 9:27,) và Ngài sẽ xác nhận [hay tuy nhiên Ngài sẽ xác nhận] giao ước với nhiều người trong một tuần; điều này đã được viết sau sự kiện sao? Hay nó có thể một cách hợp lý được quy cho cơ hội, rằng từ cái chết của Đấng Christ, (năm Chúa 33,) đến mệnh lệnh được ban đầu tiên cho Thánh Phi-e-rơ để giảng cho Cọt-nây và dân ngoại, (năm Chúa 40,) nên là chính xác bảy [một tuần của] những năm?

Khi ông vẫn thêm; (Đa-ni-ên 9:27,) và giữa tuần [và trong nửa tuần] Ngài sẽ khiến hy lễ và của lễ chấm dứt, và vì sự lan tràn của những điều ghê tởm Ngài sẽ làm nó hoang vắng: Điều này đã được viết sau sự kiện sao? Hay nó có thể với bất kỳ lý lẽ nào được quy cho cơ hội, rằng từ việc Vespasian hành quân vào Giu-đê vào mùa xuân năm Chúa 67, đến việc Giê-ru-sa-lem bị Titus lấy vào mùa thu năm Chúa 70, nên là [nửa septenary của những năm,] ba năm rưỡi?

Khi cùng Đa-ni-ên tiên tri một quyền năng chuyên chế, mà nên làm hao mòn những thánh đồ của Đấng Chí Cao, và chúng nên được trao vào tay Ngài cho đến (Đa-ni-ên 7:25,) một thời gian và những thời gian và sự chia của thời gian, và (Đa-ni-ên 12:7,) một lần nữa, trong một thời gian, những thời gian, và một nửa: (Mà không thể được áp dụng cho cuộc bắt bớ ngắn của Antiochus, vì những lời tiên tri này được tuyên bố một cách rõ ràng là (Đa-ni-ên 8:26,) trong nhiều ngày về (Đa-ni-ên 10:14,) những gì sẽ xảy ra cho dân ngươi trong những ngày cuối cùng, vì khải tượng vẫn còn trong nhiều ngày, về (chương 8:17,) thời gian của sự kết thúc, (chương 8:19,) những gì sẽ ở trong sự kết thúc cuối cùng của cơn thịnh nộ; về những người (chương 11:33,) sẽ ngã bởi gươm và bởi lửa, bởi sự giam cầm và bởi sự cướp bóc, nhiều ngày; (chương 11:35,) để thử chúng, ngay cả đến thời gian của sự kết thúc, vì nó vẫn còn trong một thời gian đã chỉ định; về (chương 12:1,) một thời gian khó khăn, như chưa từng có từ khi có một dân tộc; thời gian (chương 12:7,) khi Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành việc phân tán quyền năng của dân thánh; (chương 12:9,) thời gian của sự kết thúc, cho đến khi những lời được đóng lại và niêm phong; (chương 12:4,) mà tiên tri được lệnh đóng những lời của mình, và niêm phong sách, vì nhiều người sẽ chạy tới chạy lui, và kiến thức sẽ gia tăng: ngay cả (chương 12:13,) sự kết thúc, cho đến khi Đa-ni-ên sẽ nghỉ ngơi, và rồi đứng trong phần của mình vào cuối những ngày. Khi Đa-ni-ên, tôi nói, tiên tri một quyền năng chuyên chế như vậy tiếp tục một khoảng thời gian xác định như vậy; và Thánh Giăng tiên tri rằng (Khải Huyền 11:2,) dân ngoại nên giày đạp thành thánh dưới chân, bốn mươi hai tháng, mà chính xác là cùng khoảng thời gian với của Đa-ni-ên: Và một lần nữa, rằng (Khải Huyền 11:3,) hai nhân chứng mặc áo bao, nên tiên tri một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, mà một lần nữa chính xác là cùng khoảng thời gian: Và một lần nữa, rằng (Khải Huyền 12:6,) người nữ chạy trốn vào đồng vắng khỏi sự bắt bớ, nên tiếp tục ở đó một nghìn hai trăm sáu mươi ngày: Và một lần nữa, rằng nàng nên (Khải Huyền 12:14,) bay vào đồng vắng trong một thời gian, và những thời gian, và nửa thời gian; mà vẫn là cùng khoảng thời gian: Và một lần nữa, rằng một con thú hoang, một quyền năng chuyên chế, (Khải Huyền 13:7,) đối với Đấng đã được ban để gây chiến với những thánh đồ, và thắng chúng, đã (chương 13:5,) tiếp tục bốn mươi hai tháng, (vẫn là cùng khoảng thời gian,) và có (chương 13:7, 8,) quyền năng trên mọi họ hàng, và ngôn ngữ, và dân tộc, đến nỗi mọi người ở trên đất nên thờ phượng Ngài: Có đáng tin, hay có thể, rằng những tác giả ngu dốt và cuồng tín nên, bởi cơ hội thuần túy, chạm vào những sự trùng hợp như vậy của những con số [ẩn]? đặc biệt vì Thánh Giăng không thể có thể lấy những con số từ Đa-ni-ên, nếu ông hiểu Đa-ni-ên không có nghĩa gì hơn cuộc bắt bớ ngắn của Antiochus. Và nếu ông đã hiểu Đa-ni-ên có nghĩa một sự chuyên chế dài hơn nhiều, và lớn hơn, và xa hơn, mà chính Giăng đã tiên tri như trong thời gian của ông vẫn còn trong tương lai; thì điều kỳ diệu vẫn còn vô hạn lớn hơn rằng trong những thời gian đầu đó, khi không có ít nhất dấu chân nào trên đời của bất kỳ quyền năng nào như Thánh Giăng mô tả một cách phân biệt, (mà bây giờ rất conspicuous, như tôi sẽ ngay lập tức quan sát một cách đặc biệt hơn,) nó nên từng bước vào lòng con người để hình dung thậm chí khả năng của một quyền năng như vậy, ngồi, không phải trên lều của những người bắt bớ ngoại giáo, mà rõ ràng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4,) trong đền thờ và trên ghế của chính Đức Chúa Trời.

Chú thích: Ba năm rưỡi, hay 1260 ngày, là, theo sự tương tự của mọi con số đã nói trên, 1260 năm. [Chú thích dài về 1260 ngày/năm bị OCR làm hỏng nặng; dịch theo ý nghĩa: những ngày đó không được tính từ khi quyền năng chuyên chế dấy lên, mà từ khi những thánh đồ bị trao vào tay nó; xem Đa-ni-ên 7:24–25; Khải Huyền 11:3; 12:6; 13:5, 7–8.]

Nhưng những lời tiên tri này, mà hoặc liên quan đến những nơi đặc biệt, hoặc phụ thuộc vào việc tính toán những khoảng thời gian đặc biệt, là (như tôi đã nói) có bản tính như vậy mà chúng không thể được phán đoán ngoại trừ bởi những người có kỹ năng trong lịch sử. Có một số lời tiên tri khác chung hơn, chạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, và hiển nhiên đối với sự xem xét của toàn bộ thế gian.

Ví dụ; đã được Môi-se tiên tri rằng khi người Do Thái từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, họ nên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:25,) bị di chuyển vào mọi vương quốc của trái đất; nên bị (Lê-vi Ký 26:33,) phân tán giữa dân ngoại, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:27,) giữa những dân tộc, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:64,) giữa mọi dân tộc từ một đầu của trái đất, ngay cả đến đầu kia, nên ở đó bị (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:27,) để lại ít về số lượng giữa dân ngoại, và (Lê-vi Ký 26:39,) héo mòn trong sự bất chính của chúng trong đất của những kẻ thù của chúng; và nên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:37,) trở thành một sự kinh ngạc, một tục ngữ, và một lời châm biếm giữa mọi dân tộc; và rằng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65,) giữa những dân tộc này chúng nên không tìm thấy sự dễ dàng, cũng không lòng bàn chân của chúng có sự nghỉ ngơi; mà Chúa nên ban cho chúng một lòng run rẩy, và sự thất bại của mắt, và buồn rầu của tâm trí; và (Lê-vi Ký 26:36,) sai sự yếu đuối vào lòng chúng, trong đất của những kẻ thù của chúng, đến nỗi tiếng của một chiếc lá rung rinh nên đuổi chúng. Có bất kỳ điều gì giống như vậy trong thời gian của Môi-se từng xảy ra cho bất kỳ dân tộc nào không? Hay có trong tự nhiên bất kỳ xác suất nào mà bất kỳ điều như vậy nên từng xảy ra cho bất kỳ dân tộc nào? rằng, khi chúng bị những kẻ thù của chúng chinh phục, và bị dẫn vào sự giam cầm, chúng nên không tiếp tục ở nơi giam cầm của chúng, cũng không bị nuốt chửng và mất giữa những người chinh phục chúng, mà bị phân tán giữa mọi dân tộc trên thế gian, và bị mọi dân tộc ghét trong nhiều thời đại, và thế mà tiếp tục là một dân tộc? Hay bất kỳ sự mô tả nào về người Do Thái, được viết ngày nay, có thể là một bức tranh chính xác và sống động hơn về trạng thái chúng đã ở trong nhiều thời đại, so với sự mô tả tiên tri này được Môi-se ban hơn 3000 năm trước sao?

Chính điều tương tự được tiên tri theo cùng cách một cách liên tục qua mọi tiên tri tiếp theo; rằng Đức Chúa Trời sẽ (Giê-rê-mi 9:16; Ê-xê-chi-ên 4:13,) phân tán chúng giữa dân ngoại; rằng Ngài sẽ (Giê-rê-mi 15:4; 24:9; 29:18; 34:17,) khiến chúng bị di chuyển vào mọi vương quốc của trái đất; rằng Ngài sẽ (Ê-xê-chi-ên 5:10, 13,) phân tán chúng vào mọi gió, và (Ê-xê-chi-ên 20:23; 22:15,) phân tán chúng qua những nước của dân ngoại; rằng Ngài sẽ (A-mốt 9:9,) sàng chúng giữa mọi dân tộc, như lúa mì được sàng trong một cái sàng; rằng (Giê-rê-mi 24:9; 29:18,) trong mọi vương quốc của trái đất, nơi chúng nên bị đuổi đến, chúng nên là một sự sỉ nhục và một tục ngữ, một sự chế giễu và một lời rủa, và một sự kinh ngạc, và một tiếng xì; và rằng chúng nên (Ô-sê 3:4,) ở nhiều ngày mà không có vua, và không có hoàng tử, và không có hy lễ, và không có hình tượng, và không có ê-phót, và không có tê-ra-phim. Và ở đây về những dự đoán của Ê-xê-chi-ên, đặc biệt đáng chú ý rằng chúng được nói (Xem Ê-xê-chi-ên 1:1; 3:11; 11:24,) trong chính thời gian của sự giam cầm Ba-by-lôn, do đó rõ ràng, từ thời gian ông tiên tri, cũng như từ bản tính và sự mô tả của chính sự việc, rằng ông nhất thiết phải được hiểu về sự "giam cầm vào mọi nơi" sau này đó, mà sẽ xảy ra sau khi "hoàn thành thời gian của thời đại đó" mà trong đó Đức Chúa Trời đầu tiên sẽ "mang chúng trở lại" (khỏi sự giam cầm Ba-by-lôn) "vào đất nơi chúng nên xây dựng một đền thờ," mà không giống đền thờ mà sau đó (sau khi chúng trở về cuối cùng) nên "được xây dựng đời đời với một tòa nhà vinh quang." Những lời tiên tri đã trích dẫn trên đây (tôi nói) nhất thiết phải được hiểu về sự phân tán rộng và dài đó mà trong Tân Ước cũng được nhắc đến một cách rõ ràng bởi (Lu-ca 21:24) Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và bởi (Rô-ma 11:25) Thánh Phao-lô.

Cũng được tiên tri, hơn nữa, cả một cách rộng rãi và phân biệt bởi chính Môi-se, cũng như bởi mọi tiên tri tiếp theo: rằng, mặc dù sự phân tán không có ví dụ này của dân của Đức Chúa Trời, (Lê-vi Ký 26:44,) thế mà, vì tất cả điều đó, khi chúng ở trong đất của những kẻ thù của chúng, Đức Chúa Trời sẽ không phá hủy chúng hoàn toàn; vì (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:1, 2, 3, 4,) khi chúng sẽ nhớ lại giữa mọi dân tộc nơi Đức Chúa Trời đã đuổi chúng, và sẽ trở lại với Chúa, Ngài sẽ xoay sự giam cầm của chúng, và tập hợp chúng từ mọi dân tộc, từ những phần tận cùng của thiên đàng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:30,) ngay cả trong những ngày cuối cùng: Rằng (Giê-rê-mi 30:11,) dù Ngài làm một sự kết thúc đầy đủ của mọi dân tộc khác, thế mà Ngài sẽ không làm một sự kết thúc đầy đủ của chúng; mà (Ê-sai 10:21, 22; 6:13; Giê-rê-mi 23:3; Ê-xê-chi-ên 6:8, 9,) một phần còn sót lại của chúng sẽ được bảo tồn, và trở lại từ mọi nước nơi Đức Chúa Trời đã đuổi chúng: Rằng Ngài (A-mốt 9:9,) sẽ sàng nhà Y-sơ-ra-ên giữa mọi dân tộc, như lúa mì được sàng trong một cái sàng, thế mà hạt nhỏ nhất sẽ không rơi xuống đất: Rằng (Ê-sai 11:11–16; 27:13,) Chúa sẽ đặt tay Ngài lại lần thứ hai, để khôi phục phần còn sót lại của dân Ngài, và sẽ thiết lập một cờ hiệu cho những dân tộc, và sẽ tập hợp những người bị đuổi ra của Y-sơ-ra-ên, và tập hợp những người bị phân tán của Giu-đa, từ bốn góc của trái đất: Vì (Ê-sai 43:5, 6; Giê-rê-mi 16:15; 23:7, 8; 31:8–12; 32:37, v.v.; Ê-xê-chi-ên 11:15, 16, 17; 20:41; 28:25; 34:12, 13; 36:24; 37:21; 39:27, 28, 29,) Ta sẽ mang dòng dõi ngươi từ phương đông, Chúa phán, và tập hợp ngươi từ phương tây; Ta sẽ nói với phương bắc, hãy buông ra; và với phương nam, đừng giữ lại; mang những con trai Ta từ xa, và những con gái Ta từ những đầu cùng của trái đất: (Ê-sai 49:22; 60:8, 9, 10; 66:20,) Này Ta sẽ giơ tay Ta lên cho dân ngoại, và thiết lập tiêu chuẩn của Ta cho dân chúng, và chúng sẽ mang những con trai ngươi trong tay chúng, và những con gái ngươi sẽ được mang trên vai chúng; (Ê-sai 54:7, và toàn bộ chương,) Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã bỏ ngươi, mà với lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi; trong một cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi, trong một khoảnh khắc; mà với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi. Và để những lời tiên tri này không thể được áp dụng cho sự trở về từ 70 năm giam cầm tại Ba-by-lôn, (mà hơn nữa không phải là một sự phân tán vào mọi dân tộc,) chúng được quy chiếu một cách rõ ràng cho những ngày cuối cùng, không chỉ bởi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:30,) Môi-se, mà bởi (Ô-sê 3:4, 5,) Ô-sê, người sống lâu sau, (vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày mà không có vua, và không có hoàng tử, và không có hy lễ: sau đó chúng sẽ trở lại, và tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít vua của chúng, và sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày cuối cùng;) và bởi Ê-xê-chi-ên, người sống trong chính sự giam cầm, (Ê-xê-chi-ên 38:8; 12:14, 16,) sau nhiều ngày [nói về những người nên chống lại sự trở về của người Y-sơ-ra-ên,] ngươi sẽ được thăm viếng. trong những năm cuối cùng ngươi sẽ đến vào đất; trên dân chúng được tập hợp từ những dân tộc; trong ngày đó, khi dân Ta là Y-sơ-ra-ên ở an toàn, ngươi sẽ lên chống lại chúng, — nó sẽ ở trong những ngày cuối cùng. Những dự đoán này do đó nhất thiết thuộc về thời đại đó, khi (Lu-ca 21:24,) những thời gian của dân ngoại sẽ được ứng nghiệm, và (Rô-ma 11:25, 29,) sự đầy đủ của dân ngoại đến. Và rằng, qua mọi thay đổi đã xảy ra trong những vương quốc của trái đất, từ những ngày của Môi-se đến thời hiện tại, mà hơn 3000 năm, không gì nên đã xảy ra để ngăn ngừa khả năng hoàn thành của những lời tiên tri này, mà, ngược lại, trạng thái của những dân tộc Do Thái và Cơ Đốc ngày nay nên là như vậy khiến chúng dễ dàng có khả năng, không chỉ của một sự hoàn thành theo nghĩa bóng, mà ngay cả của một sự hoàn thành theo nghĩa đen trong mọi chi tiết, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy; điều này (tôi nói) là một phép lạ, mà không có gì song song với nó trong những hiện tượng của tự nhiên.

Một trường hợp khác, không kém phi thường, như sau. Đa-ni-ên tiên tri (Đa-ni-ên 7:23,) một vương quốc trên đất, mà sẽ khác với mọi vương quốc, (câu 7,) khác với mọi vương quốc trước nó, (câu 19,) exceedingly khủng khiếp, (câu 23,) và sẽ nuốt toàn bộ trái đất: Rằng, giữa những quyền năng mà vương quốc này sẽ bị chia, sẽ dấy lên một quyền năng (câu 24,) khác với phần còn lại, Đấng (câu 8, 9, 20,) sẽ khuất phục cho chính mình ba trong số những quyền năng đầu tiên, và Ngài sẽ có (câu 8, 20,) một miệng nói những điều rất lớn lao, và một cái nhìn cứng rắn hơn những người đồng hành của Ngài. Ngài sẽ (câu 21,) gây chiến với những thánh đồ, và thắng chúng; (câu 25,) Và Ngài sẽ nói những lời lớn lao chống lại Đấng Chí Cao, và sẽ làm hao mòn những thánh đồ của Đấng Chí Cao, và nghĩ để thay đổi những thời gian và luật; và chúng sẽ được trao vào tay Ngài, trong một mùa dài; ngay cả cho đến (câu 26, 27,) sự phán xét sẽ ngồi, và — vương quốc dưới toàn bộ thiên đàng sẽ được ban cho dân của những thánh đồ của Đấng Chí Cao. (Đa-ni-ên 11:36, v.v.) Ngài sẽ tôn mình và phóng đại chính mình trên mọi Đức Chúa Trời, và sẽ nói những điều kỳ diệu chống lại Đức Chúa Trời của những thần; — Cũng không Ngài sẽ quan tâm đến Đức Chúa Trời của những người cha của Ngài, (Đức Chúa Trời của những thần, như trong câu trước,) cũng không mong muốn của phụ nữ, (cấm kết hôn, 1 Ti-mô-thê 4:3,) cũng không quan tâm đến bất kỳ Đức Chúa Trời nào; vì Ngài sẽ phóng đại chính mình trên mọi sự: Và trong địa vị của Ngài Ngài sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của những lực lượng; và một Đức Chúa Trời mà những người cha của Ngài không biết Ngài sẽ tôn vinh. Như vậy Ngài sẽ làm trong những thành trì mạnh nhất với một thần lạ, Đấng Ngài sẽ thừa nhận và gia tăng với vinh quang; và Ngài sẽ khiến chúng cai trị nhiều người, và sẽ chia đất để lấy lợi. Giả sử bây giờ tất cả điều này được Đa-ni-ên nói, về không gì hơn cuộc bắt bớ ngắn dưới thời Antiochus Epiphanes; mà rằng nó không thể tôi đã chỉ ra trên đây: Nhưng giả sử nó là như vậy, và rằng tất cả đã bị làm giả sau sự kiện; thế mà điều này không thể là trường hợp của Thánh Phao-lô, và Thánh Giăng, những người mô tả chính xác một quyền năng tương tự, và bằng những lời tương tự; nói về những điều sẽ đến trong những ngày cuối cùng, về những điều vẫn còn trong tương lai trong thời gian của họ, và mà lúc đó không có dấu chân, không có vẻ ngoài nào trên đời. Ngày của Đấng Christ, Thánh Phao-lô nói, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, v.v.,) sẽ không đến, ngoại trừ có một sự sa ngã trước, và người của tội lỗi đó được mặc khải, con trai của sự hư mất, Đấng chống lại và tôn mình trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng; đến nỗi Ngài, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, cho thấy chính mình rằng Ngài là Đức Chúa Trời: Sự đến của Đấng mà theo sự làm việc của Sa-tan, — với mọi quyền năng, và dấu hiệu, và những điều kỳ diệu dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự bất chính. Một lần nữa, (1 Ti-mô-thê 4:1, v.v.,) linh nói một cách rõ ràng, rằng trong những thời gian cuối cùng một số sẽ rời khỏi đức tin, chú ý đến những linh quyến rũ, và những học thuyết của ma quỷ; cấm kết hôn, và ra lệnh kiêng những thức ăn, v.v. Thánh Giăng, theo cùng cách, tiên tri về một con thú hoang, hay quyền năng chuyên chế, đối với Đấng đã được ban (Khải Huyền 13:2, 5, 6, 7, 8, 12, 13, 14, 16, 17,) thẩm quyền lớn lao, và một miệng nói những điều lớn lao, và những lời phỉ báng; và Ngài đã mở miệng Ngài trong sự phỉ báng chống lại Đức Chúa Trời; Và đã được ban cho Ngài để gây chiến với những thánh đồ, và thắng chúng; và quyền năng đã được ban cho Ngài trên mọi họ hàng và ngôn ngữ, và dân tộc; và mọi người ở trên đất, sẽ thờ phượng Ngài. Và người thực hiện quyền năng của Ngài trước mặt Ngài, làm những điều kỳ diệu lớn lao, — — và lừa dối những người ở trên đất, bởi phương tiện của những phép lạ mà Ngài có quyền năng làm. — Và Ngài khiến rằng không người nào có thể mua hay bán, ngoại trừ người có dấu hiệu của tên của con thú. Và những vua của trái đất (Khải Huyền 17:13, 15, 17,) có một tâm trí, và sẽ ban quyền năng và sức mạnh của chúng cho con thú; — ngay cả những dân tộc, và đám đông, và quốc gia, và ngôn ngữ. — Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng chúng [trong lòng của những vua,] để hoàn thành ý muốn của Ngài, và đồng ý, và ban vương quốc của chúng cho con thú, cho đến khi những lời của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm. Tên của nhân vị, trong tay Đấng mà dây cương hay sự hướng dẫn chính của việc thực hiện quyền năng này được đặt, là (Khải Huyền 17:5,) mầu nhiệm, Ba-by-lôn vĩ đại, mẹ của những gái điếm, và những điều ghê tởm của trái đất: (Câu 2,) Với Đấng mà những vua của trái đất đã phạm tội gian dâm, và những cư dân của trái đất đã bị làm say với rượu gian dâm của nàng: Và chính nàng là (Khải Huyền 17:6,) say với máu của những thánh đồ, và với máu của những tử đạo của Chúa Giê-xu: Và (Khải Huyền 18:23, 24,) bởi những phù phép của nàng mọi dân tộc bị lừa dối: Và trong nàng được tìm thấy máu của những tiên tri, và của những thánh đồ, và của mọi người bị giết trên đất. Và nhân vị này, [nhân vị chính trị,] đối với Đấng mà những danh hiệu và đặc tính này thuộc về, là (Khải Huyền 17:18,) thành phố vĩ đại đó, (đứng (câu 9) trên bảy ngọn núi,) cai trị những vua của trái đất.

Nếu trong những ngày của Thánh Phao-lô, và Thánh Giăng, có bất kỳ dấu chân nào của một loại quyền năng như vậy trên đời; hay nếu từng có bất kỳ quyền năng nào như vậy trên đời; hay nếu lúc đó có bất kỳ vẻ ngoài nào của xác suất có thể làm cho nó bước vào lòng con người để tưởng tượng rằng từng có thể có bất kỳ loại quyền năng nào như vậy trên đời, ít hơn nhiều trong (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4,) đền thờ hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và nếu không có bây giờ một quyền năng như vậy thật sự và conspicuously được thực hiện trên đời; và nếu bất kỳ bức tranh nào về quyền năng này được vẽ, sau sự kiện, có thể bây giờ mô tả nó một cách rõ ràng và chính xác hơn so với nó ban đầu được mô tả trong những lời của lời tiên tri; thì có thể với một mức độ hợp lý nào đó được gợi ý rằng những lời tiên tri không là gì hơn những tưởng tượng cuồng tín.

Chú thích: [Các chú thích về "Đức Chúa Trời bảo vệ", "thay đổi thời gian và luật", "quyền năng Cơ Đốc" và học thuyết về ma quỷ bị OCR làm hỏng; dịch theo ý nghĩa từ văn bản tiếng Anh có thể đọc được.]

Thứ ba; Bằng chứng chính về những sự kiện mà sự thật và chắc chắn của sự mặc khải Cơ Đốc phụ thuộc, đối với chúng ta những người sống bây giờ ở khoảng cách thời gian này, là chứng cớ của những người theo Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; mà, trong mọi hoàn cảnh của nó, là bằng chứng đáng tin nhất, chắc chắn nhất, và thuyết phục nhất từng được ban cho bất kỳ vấn đề sự kiện nào trên đời.

Để làm cho chứng cớ của những người theo Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một bằng chứng đầy đủ cho chúng ta trong trường hợp này, chỉ có thể yêu cầu ba điều này: 1. Rằng chắc chắn các sứ đồ không thể bị áp đặt lên chính mình: 2. Rằng chắc chắn họ không có cũng không thể có bất kỳ thiết kế nào để áp đặt lên những người khác: Và, 3. Rằng chắc chắn chứng cớ của họ thật sự được truyền xuống cho chúng ta cho đến ngày nay. Tất cả những điều đó quả thật dồi dào chắc chắn, và đủ rõ ràng để thỏa mãn bất kỳ người có lý trí và không thành kiến nào.

1. Rằng các sứ đồ không thể bị áp đặt lên chính mình, rõ ràng từ những gì đã được nói về bản tính, và số lượng, và tính công khai của những phép lạ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: Họ đã trò chuyện từ lúc bắt đầu với chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; họ đã nghe bằng tai của họ, và thấy bằng mắt của họ; họ đã nhìn lên, và họ đã xử lý bằng tay của họ về lời của sự sống, như Thánh Giăng bày tỏ, (1 Giăng 1:1,) Họ đã thấy mọi lời tiên tri của Cựu Ước được ứng nghiệm một cách chính xác trong đời sống và học thuyết của Ngài, những đau khổ và cái chết của Ngài: Họ đã thấy Ngài xác nhận những gì Ngài đã dạy, với những phép lạ mạnh mẽ và rõ ràng như vậy, như những kẻ thù cay đắng và ác ý nhất của Ngài không thể không thú nhận là siêu nhiên, ngay cả đồng thời chúng cố chấp phỉ báng Đức Thánh Linh đã làm chúng: Họ đã thấy Ngài sống sau cuộc khổ nạn của Ngài, bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm; Ngài xuất hiện, không chỉ cho một hay hai người, mà cho tất cả mười một người, nhiều lần, và một lần cho hơn năm trăm người cùng nhau. Và điều này, không chỉ theo một cách thoáng qua, mà họ đã trò chuyện với Ngài một cách thân mật trong không ít hơn bốn mươi ngày, và cuối cùng họ đã nhìn thấy Ngài thăng thiên một cách hữu hình lên thiên đàng; và ngay sau đó họ đã nhận Đức Thánh Linh, theo lời hứa của Ngài. Những điều này là những chứng minh có thể cảm nhận được như vậy về việc Ngài là một người dạy được sai từ thiên đàng, và, do đó, học thuyết của Ngài là một sự mặc khải trực tiếp và rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi, nếu các sứ đồ, dù họ đã là những người có những phán đoán yếu nhất và những tưởng tượng mạnh nhất có thể được cho rằng, có thể bị tất cả và mỗi một người trong số họ lừa dối trong mọi trường hợp khác nhau này; con người không thể có việc sử dụng những giác quan của họ, cũng không có bất kỳ bằng chứng có thể nào về bất kỳ sự kiện nào, cũng không có bất kỳ phương tiện nào để phân biệt những chân lý được chứng thực tốt nhất trên đời, khỏi những tưởng tượng cuồng tín.

2. Chắc chắn các sứ đồ không có cũng không thể có bất kỳ thiết kế nào áp đặt lên những người khác. Điều này rõ ràng cả từ bản tính của những điều họ đã làm và chịu đựng, và từ những đặc tính của chính những nhân vị: Họ đã xác nhận những gì họ đã dạy bởi những dấu hiệu và phép lạ; họ đã sống theo học thuyết họ đã giảng, dù rõ ràng trái với mọi lợi ích và thú vui của thế gian hiện tại này; và, điều mà những kẻ lừa đảo không bao giờ có thể được cho rằng làm, họ đã chết với mọi sự vui vẻ và niềm vui của tâm trí có thể tưởng tượng, vì chứng cớ của học thuyết của họ và sự xác nhận của tôn giáo của họ. Điều này, tôi nói, là điều mà những kẻ lừa đảo không bao giờ có thể có thể được cho rằng làm: Vì rất đáng chú ý các sứ đồ đã không đặt xuống mạng sống của họ vì những ý kiến của họ, (mà những người cuồng tín có thể có thể được cho rằng làm,) mà trong chứng thực cho những sự kiện thuộc kiến thức của chính họ: Họ là những người vô tội và rõ ràng, không có những mục đích xấu để phục vụ, cũng không có sự thăng tiến để hy vọng trong thế gian: Chính tôn giáo của họ đã dạy họ mong đợi, không phải quyền thống trị và vinh quang, không phải sự ca ngợi của con người, không phải sự giàu có và danh dự, không phải quyền năng và sự dễ dàng, không phải thú vui cũng không lợi nhuận, — mà nghèo đói và thiếu thốn, rắc rối và phiền não, bắt bớ và áp bức, tù đày, lưu đày, và cái chết: Những điều này không phải là những dấu hiệu và dấu hiệu của những kẻ lừa đảo. Bên cạnh sự thành công và sự kiện của việc đảm nhận của họ, rằng những người rõ ràng và không có học thức nên có thể giảng học thuyết của họ cho nhiều dân tộc khác nhau, thuộc những ngôn ngữ khác nhau, và thắng thế cũng trong việc thiết lập niềm tin của nó; rằng tất cả họ nên đồng ý một cách chính xác trong chứng cớ của họ, và không ai trong số họ bị thắng thế, hoặc bởi những hy vọng hay sợ hãi, để bỏ rơi những người bạn đồng hành của họ, và khám phá sự lừa đảo, nếu có bất kỳ; những điều này cho thấy một cách rõ ràng rằng học thuyết của họ hơn cả con người, và không phải là một sự sắp đặt để áp đặt lên thế gian. Lập luận này được Eusebius thúc ép một cách xuất sắc: Có thể hình dung được sao, ông nói, rằng những kẻ lừa đảo và những người không có học thức, những người không hiểu ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng mẹ đẻ của họ, nên từng nghĩ đến việc cố gắng một điều vĩ đại như vậy như đi khắp mọi dân tộc? và không chỉ vậy, mà họ nên cũng có thể hoàn thành thiết kế của họ, và thiết lập học thuyết của họ trong mọi phần của thế gian? Hãy xem xét, hơn nữa, điều đáng chú ý như thế nào, rằng họ nên trong không sự tôn trọng nào bất đồng với nhau trong bản tường thuật họ đã đưa ra về những hành động của Đấng Christ, vì nếu, trong mọi câu hỏi về sự kiện, và trong mọi phiên tòa tại luật, và trong mọi tranh luận thông thường, sự đồng ý của một số nhân chứng luôn được tính là đầy đủ để xác định một cách thỏa mãn vấn đề đang được hỏi; có phải không phải là một bằng chứng dồi dào về sự thật trong trường hợp này, rằng mười hai sứ đồ, và bảy mươi môn đệ, và vô số những người tin khác, đã mang chứng cớ cho những hành động của Đấng Christ, với sự đồng ý chính xác và hoàn hảo nhất giữa chính họ; và không chỉ vậy, mà đã chịu đựng cũng mọi loại tra tấn, và ngay cả chính cái chết, để xác nhận chứng cớ của họ? Một lần nữa, rằng những người không có học thức, ông nói, nên giảng tên của Đấng Christ trong mọi phần của thế gian, một số trong số họ tại chính Rô-ma, thành phố đế quốc, những người khác tại Ba Tư, những người khác tại Ác-mê-ni, những người khác tại Parthia, những người khác tại Scythia, những người khác tại Ấn Độ, và những phần xa nhất của thế gian, và những người khác vượt biển, trong những đảo của Anh: Điều này tôi không thể không nghĩ là một điều vượt xa quyền năng của con người, nhiều hơn quyền năng của những người ngu dốt và không có học thức, và vẫn nhiều hơn quyền năng của những kẻ gian lận và lừa đảo. Và một lần nữa: Không một ai trong số họ, ông nói, từng bị kinh hãi tại những tra tấn và cái chết của những người khác, từ bỏ những người bạn đồng hành của mình, hay từng giảng trái với họ, và phát hiện sự giả mạo. Không, ngược lại, một người, đã từ bỏ thầy mình trong đời sống của thầy, và phản bội thầy cho những kẻ thù của thầy, bị tự kết án, đã tự hủy diệt chính mình bằng tay của chính mình. Và nhiều điều hơn nữa cho cùng mục đích, có thể được tìm thấy, được nói một cách xuất sắc bởi cùng tác giả, trong chương thứ bảy của cuốn sách thứ ba của cuốn Demonstratio Evangelica của ông.

3. Rất chắc chắn, rằng chứng cớ của các sứ đồ về những công việc và học thuyết của Đấng Christ thật sự và không hư hoại được truyền xuống cho chúng ta, ngay cả cho đến ngày nay; vì họ đã để lại chứng cớ này của họ trong những tác phẩm của họ: Những tác phẩm đó đã được truyền xuống cho chúng ta bởi một sự kế tiếp không bị gián đoạn, qua mọi thời đại trung gian. Những sách của họ đều được dịch rất sớm sang một số ngôn ngữ, và phân tán qua mọi phần của thế gian; và hầu hết chúng đã được thừa nhận là những tác phẩm chân thực của những người mà tên chúng mang, ngay cả bởi những kẻ thù cay đắng nhất của Cơ Đốc giáo trong mọi thời đại. Những đoạn, chứa những học thuyết quan trọng nhất, đã được trích dẫn từ chúng bởi vô số tác giả, những người sống trong mọi thời đại, từ chính những ngày của các sứ đồ cho đến thời gian này; đến nỗi không còn chỗ hay khả năng nào của bất kỳ sự hư hoại đáng kể nào, như có thể trong bất kỳ cách nào làm giảm sự chắc chắn của chúng ta về sự thật của toàn bộ. Tóm lại; không có vấn đề sự kiện nào trên đời, được chứng thực trong bất kỳ lịch sử nào, với quá nhiều hoàn cảnh đáng tin, với quá nhiều bằng chứng phụ, và trong mọi sự tôn trọng đi kèm với quá nhiều dấu hiệu của sự thật, như điều này về học thuyết và những công việc của Đấng Christ.

Và ở đây, nhân tiện, phải quan sát, rằng thẩm quyền đặc biệt mà chúng ta quy cho những sách của Kinh Thánh chứa trong Tân Ước, được thành lập trong điều này; rằng chúng được viết hay đọc bởi chính các sứ đồ. Các sứ đồ được ban cho những tặng phẩm kỳ diệu của Đức Thánh Linh, tại Lễ Ngũ Tuần: Và điều này không chỉ giúp họ giảng học thuyết của Đấng Christ với quyền năng, mà còn bảo đảm một cách hiệu quả họ khỏi việc tạo ra bất kỳ lỗi lầm, sai lầm, hay sự trình bày sai nào về nó. Và chính thẩm quyền đó, mà bởi đặc quyền đơn độc này đã được thêm vào việc giảng đạo của họ, rõ ràng nên, vì cùng lý do, được quy một cách bình đẳng cho những tác phẩm của họ cũng vậy. Bây giờ, mọi sách của Tân Ước hoặc được viết bởi các sứ đồ; hoặc, điều đó là cùng một điều, được các sứ đồ chấp thuận và ủy quyền. Hầu hết những sách đã được viết một cách không tranh cãi bởi chính các sứ đồ, Thánh Phao-lô đã được làm một trong số đó bởi một ủy nhiệm từ thiên đàng, không kém hữu hình và có thể cảm nhận được so với ủy nhiệm được ban cho phần còn lại tại Lễ Ngũ Tuần. Và những sách được viết bởi những người bạn đồng hành của các sứ đồ hoặc được đọc, hoặc ít nhất được các sứ đồ chấp thuận và ủy quyền, như vậy, Eusebius nói một cách rõ ràng với chúng ta, rằng Thánh Phi-e-rơ đã xem xét và chấp thuận Phúc Âm của Thánh Mác, và rằng chính sự chấp thuận đó đã ủy quyền nó được các Hội Thánh tiếp nhận. Và Irenaeus; rằng những gì Thánh Mác đã viết đã được Thánh Phi-e-rơ đọc và rằng Phúc Âm của Thánh Lu-ca chỉ là một bản sao của việc giảng đạo của Thánh Phao-lô. Và Tertullian theo cùng cách; Thánh Mác chỉ là thư ký của Thánh Phi-e-rơ, và

Chú thích: [Hai trích dẫn Hy Lạp dài của Eusebius bị OCR làm hỏng; không tái tạo.]

Thánh Lu-ca là của Thánh Phao-lô. Và Eusebius; rằng Thánh Giăng cũng đã xem xét những Phúc Âm của Thánh Mác và Thánh Lu-ca, và xác nhận sự thật của chúng. Và, để không nhắc thêm nữa, cùng sử gia đó nói với chúng ta, rằng (bên cạnh một số lý do nhỏ hơn rút ra từ một số đoạn bị hiểu sai trong chính cuốn sách) lý do chính tại sao thẩm quyền của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ bị một số người đặt câu hỏi, là vì họ nghĩ nó không được Thánh Phao-lô tự mình viết.

XV. Cuối cùng; Những người sẽ không, bởi những lập luận và bằng chứng đã nhắc đến trước, bị thuyết phục về sự thật và chắc chắn của tôn giáo Cơ Đốc, và bị thuyết phục làm cho nó thành quy tắc và hướng dẫn của mọi hành động của họ, sẽ không bị thuyết phục, (đến mức ảnh hưởng đến việc thực hành của họ và cải cách đời sống của họ,) bởi bất kỳ bằng chứng nào khác; không, dù một người nên sống lại có mục đích từ cõi chết để cố gắng thuyết phục họ.

Từ những gì đã được nói, trên những phần trước, rõ ràng dồi dào rằng con người không được kêu gọi tin tôn giáo Cơ Đốc mà không có bằng chứng rất hợp lý và đầy đủ; ít hơn nhiều họ được yêu cầu thiết lập đức tin chống lại lý lẽ; hay tin bất kỳ điều gì vì chính lý do đó, vì nó khó tin. Ngược lại, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi bằng chứng về sự thật của tôn giáo của chúng ta, mà bản tính của sự việc sẽ chịu đựng, hay hợp lý hoặc cho Đức Chúa Trời ban, hoặc con người mong đợi. Và trừ khi Đức Chúa Trời nên tác động lên con người bởi những phương pháp như vậy, hoàn toàn không nhất quán với thiết kế của tôn giáo và bản tính của đức hạnh và thói xấu, mà chúng ta chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm, không gì có thể đã được thực hiện nhiều hơn những gì đã được thực hiện, để thuyết phục con người về sự thật của tôn giáo, và thuyết phục họ ôm lấy hạnh phúc của chính họ. Và quả thật không người có lý trí nào có thể không bị thuyết phục bởi bằng chứng chúng ta bây giờ có. Vì nếu, trong những trường hợp khác, chúng ta đồng ý với những điều đó như chắc chắn và được chứng minh, mà, nếu những năng lực phán đoán và lý luận của chúng ta không nhất thiết lừa dối chúng ta, trên cái nhìn vô tư nhất xuất hiện rõ ràng và hiển nhiên là chân thật; có cùng lý do tại sao trong những vấn đề đạo đức và tôn giáo chúng ta nên coi những điều đó cũng là chắc chắn và được chứng minh, mà, trên phán đoán chính xác nhất và có cân nhắc nhất chúng ta có khả năng tạo ra, xuất hiện cho chúng ta rõ ràng và chắc chắn là chân thật, như chắc chắn rằng những năng lực của chúng ta không nhất thiết và không thể tránh khỏi lừa dối chúng ta, trong mọi phán đoán của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời, về hạnh phúc thích hợp của con người, và về sự khác biệt của điều tốt và điều ác. Và nếu, trong những trường hợp khác, chúng ta luôn hành động mà không có ít nhất sự do dự, trên tín nhiệm của chứng cớ tốt và đầy đủ, và coi người đó là ngu dại và lố bịch, người chịu những mất mát lớn lao, hay để trượt những cơ hội và lợi thế lớn lao trong công việc, chỉ bởi việc không tin tưởng những điều đáng tin nhất và được chứng thực tốt nhất trên đời; rõ ràng có cùng lý do tại sao chúng ta nên làm như vậy cũng trong những vấn đề tôn giáo. Đến nỗi trừ khi những hành động của chúng ta, được xác định bởi một điều gì đó khác ngoài lý lẽ và phán đoán đúng đắn, bằng chứng mà chúng ta có về những chân lý lớn lao của tôn giáo nên có cùng hiệu quả trên đời sống và hành động của chúng ta như thể chúng được chứng minh cho chúng ta bởi bất kỳ loại bằng chứng nào khác có thể được mong muốn.

Đúng là, sự phục sinh của Đấng Christ, và những công việc quyền năng khác của Ngài, phải, sau tất cả, được thú nhận không phải là những chứng minh bằng mắt về sự thật của ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài cho những thế hệ sau, như chúng đã cho những người lúc đó sống, và thấy Ngài, và trò chuyện với Ngài. Nhưng vì những vấn đề sự kiện được chứng minh một cách rõ ràng cho chúng ta, như có thể cho bất kỳ vấn đề sự kiện nào, ở khoảng cách thời gian đó, có thể; vì bằng chứng của điều này lớn lao, và lớn hơn, so với hầu hết những điều mà con người mạo hiểm toàn bộ những công việc thế tục của họ, và trên đó họ sẵn lòng dành mọi thời gian và công sức của họ: Vì (tôi nói) trường hợp là như vậy: Người nào sẽ thà mạo hiểm mọi điều anh ta có thể có thể hưởng thụ, hay chịu đựng; người nào sẽ chạy nguy cơ mất hạnh phúc đời đời, và rơi vào khốn khổ đời đời, hơn là tin điều đáng tin nhất và hợp lý nhất trên đời, chỉ vì anh ta không thấy nó bằng mắt mình, rõ ràng rằng người đó không không tin điều đó vì anh ta nghĩ bằng chứng của nó không đủ mạnh, mà vì nó trái với một thói xấu đặc biệt nào đó của anh ta, mà làm cho nó thành lợi ích của anh ta rằng nó không nên là chân thật; và vì lý do đó anh ta cũng có thể đã không tin nó dù anh ta đã tự mình thấy nó. Con người có thể phát minh những cái cớ hư không nào họ muốn, để bào chữa cho sự không tin và sự gian ác của họ; nhưng chắc chắn người nào có thể khinh miệt thẩm quyền cả của lý lẽ lẫn Kinh Thánh kết hợp; người nào có thể lảng tránh bằng chứng rõ ràng nhất về vấn đề sự kiện; người nào có thể điếc trước mọi lời hứa và những lời khuyên tốt của Phúc Âm, và trước mọi lời đe dọa và những lời tố cáo khủng khiếp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được biết trong một mức độ tốt bởi ánh sáng của tự nhiên, và được xác nhận bởi sự bổ sung của sự mặc khải rõ ràng; chắc chắn (tôi nói) người đó phải có một lý do khác cho sự không tin của mình so với sự thiếu bằng chứng đầy đủ giả vờ. Liệu con người có tuân theo phán đoán không thành kiến của chính tâm trí họ, và những mệnh lệnh vô tư của lý lẽ tự nhiên, khả năng ít nhất để đạt được hạnh phúc đời đời, hay sự nghi ngờ ít nhất về việc rơi vào khốn khổ vô tận, sẽ ngay lập tức xác định họ làm cho nó thành sự nghiên cứu và công việc lớn lao của đời sống họ để đạt được điều trước và tránh điều sau. Nếu vậy chúng ta thấy con người hành động trực tiếp trái với nguyên tắc tự nhiên này, và gần như hoàn toàn bỏ bê những điều này, không chỉ khi có một vẻ ngoài và xác suất công bằng về việc chúng là chân thật, mà ánh sáng của tự nhiên tự nó ban; mà còn khi có mọi bằng chứng hợp lý được ban về việc chúng chắc chắn là chân thật bởi sự mặc khải rõ ràng trong Phúc Âm, có phải rất rõ ràng rằng những người như vậy được cai trị, không phải bởi lý lẽ và sức mạnh của bằng chứng, mà bởi một nguyên nhân rất khác của những hành động của họ?

Nhưng nguyên nhân đó là gì, rất rõ ràng từ đời sống và hành động của hầu hết những người giả vờ thiếu bằng chứng là cơ sở của sự không tin của họ. Những dục vọng, thèm muốn, tình cảm của họ có lợi ích: Họ là những người yêu thói xấu và sự trụy lạc, và nô lệ cho những thói quen và phong tục xấu xa; và do đó họ không sẵn lòng phân biệt bằng chứng mà sẽ bắt buộc họ tin điều mà thế mà họ không thể tin với bất kỳ sự an ủi nào miễn là họ quyết tâm không chia tay với những thói xấu yêu dấu của họ. Lòng và tình cảm của họ thường xuyên cố định trên những điều ở dưới đây; và do đó họ sẽ không chú ý đến sức mạnh của bất kỳ lập luận nào sẽ nâng tình cảm của họ lên những điều ở trên. Họ bị nô lệ cho những thú vui giác quan và những sự hưởng thụ tội lỗi của đất; và do đó họ sẽ không nghe bất kỳ sự thuyết phục hợp lý nào sẽ thuyết phục họ từ bỏ những sự thỏa mãn hiện tại này cho những niềm vui tương lai và thuộc linh hơn của thiên đàng. Tình yêu của thế gian hiện tại này đã làm mù mắt họ; và do đó họ không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với họ: Cũng không họ có thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Trong một từ, lý do chân thật và duy nhất tại sao con người yêu bóng tối hơn ánh sáng, là, vì những việc làm của họ là ác. Và lý do này ban một bản tường thuật đầy đủ quả thật tại sao con người nên rất không sẵn lòng tin những học thuyết của Cơ Đốc giáo. Nếu họ quyết tâm không cải cách đời sống của họ, không có gì ngạc nhiên họ không quan tâm phân biệt bằng chứng của những chân lý mà nhất thiết phải làm cho họ rất không thoải mái giữa sự hưởng thụ mọi thú vui tội lỗi của họ. Trong trường hợp này, dù những bằng chứng về sự thật của tôn giáo của chúng ta mạnh hơn nhiều so với chúng là, hay so với chúng có thể được tưởng tượng hay mong muốn, thế mà những người này vẫn sẽ ở trong cùng trường hợp, và vĩnh viễn muốn những bằng chứng mạnh hơn và mạnh hơn. Đúng là, nhiều người, những người bây giờ ý thức và sẵn lòng thừa nhận rằng họ hành động trái với mọi bằng chứng và sự thuyết phục hợp lý của tôn giáo, thế mà rất có xu hướng tưởng tượng trong chính mình, rằng nếu những chân lý lớn lao của tôn giáo được chứng minh cho họ bởi một bằng chứng mạnh hơn nào đó, họ nên bởi phương tiện đó được tác động để hành động khác với họ làm: Nhưng nếu lý do chân thật, tại sao những người này hành động một cách ngu dại như vậy, không phải vì những học thuyết của tôn giáo không được chứng minh một cách đầy đủ, mà vì chính họ, mà không cho phép chính mình thời gian để xem xét, bị cuốn đi bởi một số đam mê không thể cai trị để hành động trực tiếp trái với lý lẽ và bằng chứng; rõ ràng (trừ khi Đức Chúa Trời nên bắt buộc họ một cách không thể cưỡng lại) họ có thể tiếp tục hành động như họ làm, dù bằng chứng của những điều này thật sự lớn hơn nó là. Họ sẵn lòng tưởng tượng một cách yêu thích, rằng nếu họ đã sống trong thời gian của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nếu họ đã nghe việc giảng đạo của Ngài, và thấy những phép lạ của Ngài; nếu họ đã có lợi thế nhìn thấy những công việc quyền năng đó mà Ngài đã thực hiện để chứng minh ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài, như những người Do Thái lúc đó có; — họ không nên, như họ, đã bác bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, mà với mọi sự vui vẻ đã tin học thuyết của Ngài, và ôm lấy tôn giáo của Ngài. Họ tưởng tượng họ nên ngay lập tức trở thành môn đệ của Đấng Christ; và rằng những chân lý mà Ngài đã dạy sẽ có một ảnh hưởng quyền năng nhất trên toàn bộ dòng chảy của đời sống họ. Và nếu lòng và tình cảm của họ không đặt trên thế gian này, nhiều hơn trên thế gian tiếp theo; nếu họ không coi trọng những sự hưởng thụ tội lỗi hiện tại của giác quan trên sự mong đợi của vinh quang sẽ được mặc khải, chắc chắn nhất họ sẽ làm điều tương tự bây giờ. Nhưng nếu lòng họ đặt trên những điều thuộc đất, và những đam mê của họ mạnh hơn mọi lập luận của lý lẽ; nếu họ quả thật yêu những thú vui của tội lỗi bây giờ, đến nỗi họ không thể thuyết phục chính mình, bởi mọi động cơ của tôn giáo, để sống như những Cơ Đốc nhân, chúng ta không cần nghi ngờ rằng họ có thể rất tốt đã ở trong

Chú thích: [Trích dẫn Hy Lạp của Chrysostom bị OCR làm hỏng; không tái tạo.]

trường hợp tương tự dù họ đã sống trong thời gian của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Người Do Thái là một trường hợp khét tiếng và đứng vững, thành kiến, ghen tị, kiêu ngạo, và tình cảm, có thể thắng thế đến đâu trên những sự thuyết phục mạnh nhất. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bắt đầu giảng rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai để hướng dẫn họ trong bổn phận của họ, họ đã yêu cầu một dấu hiệu của Ngài, và họ sẽ tin Ngài; nhưng khi Ngài đã làm quá nhiều phép lạ, đến nỗi ngay cả chính thế gian cũng không thể chứa những sách nếu tất cả chúng nên được viết, họ vẫn tiếp tục trong sự không tin của họ. Khi họ thấy Ngài treo trên thập tự giá, và nghĩ chính mình an toàn về Ngài, họ đã nói, hãy để Ngài bây giờ xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin Ngài: (Ma-thi-ơ 27:42,) Nhưng khi Ngài đã sống lại khỏi mồ, nơi Ngài đã nằm ba ngày, mà là một phép lạ lớn hơn và thuyết phục hơn nhiều, họ càng trở nên cứng lòng và cố chấp hơn trong sự không tin của họ. Có những người khác, tưởng tượng rằng nếu họ có thể bị thuyết phục về sự thật của một thế gian khác, bởi sự xuất hiện của một người được sai trực tiếp từ trạng thái không biết đó, họ sẽ ngay lập tức trở thành những tạo vật mới. Nhưng nếu Đức Chúa Trời nên thỏa mãn những yêu cầu phi lý của họ, bằng cách sai một người, có mục đích từ cõi chết để thuyết phục họ, có ít chỗ để nghi ngờ, nhưng vì họ đã không nghe Môi-se và những tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, vì vậy họ cũng sẽ không bị thuyết phục bởi một người sống lại có mục đích từ cõi chết. Họ có thể quả thật lúc đầu ngạc nhiên và kinh hãi tại sự xuất hiện của một sứ giả bất thường và không mong đợi như vậy: Nhưng như những người gian ác trên giường bệnh, tại sự tiếp cận đáng kinh ngạc của cái chết và sự vĩnh cửu, quyết tâm, trong nỗi thống khổ tột cùng của sự kinh hoàng và tuyệt vọng, sửa đổi đời sống của họ và từ bỏ tội lỗi của họ; nhưng ngay khi sự kinh hoàng qua đi, và nguy hiểm của cái chết qua đi, trở lại những thói quen cũ của tội lỗi và sự ngu dại; — vì vậy hơn cả có thể nó sẽ ở trong trường hợp hiện tại. Nếu Đức Chúa Trời nên sai một sứ giả từ cõi chết, để bảo đảm con người về sự chắc chắn của một trạng thái tương lai, và nguy hiểm của sự gian ác hiện tại của họ, ngay khi sự sợ hãi qua đi, và những sự lo sợ khủng khiếp hiện tại của họ chấm dứt, hoàn toàn không không thể hay không có thể rằng những thói quen xấu xa cũ và những tội lỗi yêu dấu của họ nên lại dần dần thắng thế trên họ. Có một số người, trong thời đại hiện tại của chúng ta, giả vờ bị thuyết phục về sự hiện hữu của những linh, bởi sự chứng minh mạnh mẽ của chính những giác quan của họ; và thế mà chúng ta không quan sát rằng đời sống của họ nổi bật hơn một cách đáng chú ý về lòng đạo gương mẫu, so với những người tốt khác, những người, bị thuyết phục bởi bằng chứng hợp lý của Phúc Âm, tiếp tục trong một sự thực hành tỉnh táo, liên tục, và đều đặn của đức hạnh và sự công chính.

Do đó không phải vì thiếu bằng chứng đầy đủ mà con người không tin những chân lý lớn lao của tôn giáo; mà rõ ràng vì thiếu sự liêm chính, và việc đối xử một cách thành thật và vô tư với chính mình, rằng họ không để những lập luận của tôn giáo có trọng lượng và ảnh hưởng đó trên họ, mà trong phán đoán của lý lẽ đúng đắn chúng nên một cách rõ ràng có. Miễn là con người cho phép những đam mê và thèm muốn của họ cai trị lý lẽ của họ, không thể họ nên có những sự lo sợ đúng đắn trong những vấn đề tôn giáo, hay đưa ra bất kỳ phán đoán đúng đắn và chân thật nào về những điều này. Những người bị thiên vị và thành kiến một cách mạnh mẽ ngay cả trong những công việc thế gian, được biết khó khăn và khó như thế nào đối với họ để phán đoán theo lý lẽ, và chịu đựng những lập luận và bằng chứng của sự thật có trọng lượng đúng đắn của chúng với họ. Nhiều hơn nữa trong những vấn đề tôn giáo, liên quan đến những điều tương lai và xa khỏi giác quan, nhất thiết phải là, rằng những lợi ích, dục vọng, và đam mê hiện tại của con người, sẽ làm sai lệch phán đoán của họ, và làm mù sự hiểu biết của họ! Do đó, những người giả vờ là những người theo lý lẽ đúng đắn, nếu họ sẽ phán đoán một cách chân thật về tính hợp lý và tính đáng tin của sự mặc khải Cơ Đốc, hoàn toàn cần thiết rằng, ở vị trí thứ nhất, để đạt được mục đích đó, họ trở nên vô tư sẵn lòng ôm lấy bất cứ điều gì, trên toàn bộ, sẽ xuất hiện phù hợp với lý lẽ và sự thật, và được thành lập trên bằng chứng tốt, mà không quan tâm đến những dục vọng và thèm muốn của họ trong phán đoán; và rằng, trước mọi điều, họ quyết tâm được hướng dẫn trong mọi hành động của họ bởi bất kỳ quy tắc nào sẽ tại bất kỳ lúc nào được chứng minh tốt cho họ là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và khi họ đã đặt chính mình vào tâm trạng và khung tâm trí này, thì hãy để họ thử xem họ có còn có thể bác bỏ bằng chứng của Phúc Âm không. Nếu bất kỳ người nào sẽ làm ý muốn của Ngài, người đó sẽ biết về học thuyết liệu nó có phải từ Đức Chúa Trời không. (Giăng 7:17,) Vì, những người nhu mì, Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn trong sự phán đoán; (Thi Thiên 25:8,) và những người hiền lành, Ngài sẽ dạy đường lối của Ngài.

Quả thật, những người có khuynh hướng tốt này, sẵn lòng được cai trị bởi lý lẽ, và không thành kiến bởi những dục vọng và thèm muốn xấu xa, không thể không ban sự đồng ý của họ cho những học thuyết của Cơ Đốc giáo, vì chính sự xuất sắc nội tại và tính hợp lý của chính những sự việc, dù bằng chứng bên ngoài về sự chắc chắn của chúng đã ít hơn nhiều so với hiện tại. Không, dù hầu như không có bằng chứng nào khác cả, so với chỉ sự xuất sắc và tính hợp lý, và xác suất tự nhiên của những chân lý lớn lao của tôn giáo, — cùng với sự xem xét tầm quan trọng rộng lớn của chúng; thế mà ngay cả trong trường hợp đó sẽ vô cùng khôn ngoan nhất và phù hợp nhất với lý lẽ, đối với con người để sống theo những quy tắc của Phúc Âm. Và dù đức tin của họ không mở rộng xa hơn chỉ đến một niềm tin về khả năng của sự thật của sự mặc khải Cơ Đốc, thế mà ngay cả điều này một mình nên trong mọi lý lẽ có đủ trọng lượng để xác định những tạo vật có lý trí sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính. Vì có phải rõ ràng nhất là hợp lý, như một tác giả cổ đại bày tỏ, nếu mỗi ý kiến đối lập đều nghi ngờ và không chắc chắn như nhau, thế mà bằng mọi phương tiện ôm lấy và giải trí ý kiến mang một số hy vọng cùng với nó, hơn là ý kiến mang không hy vọng nào? Vì ở một phía của câu hỏi không có nguy hiểm nào cả về việc gánh chịu bất kỳ tai họa nào, nếu điều chúng ta tin và mong đợi cuối cùng chứng minh là sai; mà, ở phía bên kia, có nguy hiểm lớn nhất trên đời, sự mất mát của sự sống đời đời, nếu ý kiến mà những người không tin dựa vào cuối cùng chứng minh là một lỗi lầm. Và một lần nữa: Các ngươi nói gì, hỡi những người ngu dốt, hỡi những người có sự ngu dại đáng thương và đáng tiếc nhất? Các ngươi có thể kiềm chế sợ hãi trong chính mình rằng ít nhất những điều đó có thể có thể chứng minh là chân thật mà các ngươi bây giờ khinh miệt và chế giễu sao? Các ngươi không có ít nhất một số nghi ngờ của tâm trí, kẻo có thể điều mà các ngươi bây giờ một cách sai trái và cố chấp từ chối tin, các ngươi nên cuối cùng bị thuyết phục bởi kinh nghiệm buồn, khi sẽ quá muộn để ăn năn. Cũng không phải đây là phán đoán của những tác giả Cơ Đốc mà thôi, mà còn của những người ngoại giáo khôn ngoan và chu đáo nhất. Chúng ta nên không tiếc công sức, Plato nói, để đạt được những thói quen của đức hạnh và sự khôn ngoan trong đời sống hiện tại này; vì giải thưởng cao quý, và hy vọng rất lớn. Và Cicero: Họ đã đạt được một giải thưởng lớn lao quả thật những người đã thuyết phục chính mình tin, rằng, khi cái chết đến, họ sẽ hư mất hoàn toàn: Có sự an ủi nào; có điều gì để khoe khoang trong ý kiến đó? Và một lần nữa: Nếu sau khi chết, ông nói, như một số triết gia nhỏ bé và đáng khinh nghĩ, tôi sẽ là không gì, thế mà không có nguy hiểm rằng khi tất cả chúng ta chết những triết gia đó nên cười nhạo tôi vì lỗi lầm của tôi.

Nhưng đây không phải là trường hợp của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, như đã được chỉ ra một cách rộng rãi và đặc biệt trong bài luận trước, nhiều bằng chứng chắc chắn về sự thật của tôn giáo của chúng ta; ngay cả chắc chắn như bất kỳ vấn đề sự kiện nào có khả năng có. Và chúng ta bây giờ khuyên con người tin, không phải điều chỉ có thể, và xuất sắc và có thể xảy ra, và có tầm quan trọng tột cùng tự nó, mà điều hơn nữa họ có mọi bằng chứng tích cực và mọi lý lẽ trên đời để bắt buộc họ tin.

Để kết luận: Không người có lý trí nào có thể giả vờ nói rằng Đức Chúa Trời có thể yêu cầu chúng ta chú ý đến một số điều khi gặp nguy hiểm của chúng ta, để tra hỏi chúng, và xem xét chúng một cách kỹ lưỡng. Bất kỳ sự giả vờ nào về sự thiếu bằng chứng lớn hơn sẽ không bào chữa cho sự bất cẩn hay những thành kiến phi lý, khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi bằng chứng đó mà hoặc phù hợp cho Ngài ban, hoặc hợp lý cho con người mong muốn; hay quả thật mà bản tính của chính sự việc phải được chứng minh có khả năng.

[Kết thúc phần Chứng Cớ.]

THƯ GỬI CHO TIẾN SĨ CLARKE ĐÁNG KÍNH,

TỪ MỘT QUÝ ÔNG Ở GLOUCESTERSHIRE:

ĐẾN TẬP ĐẦU TIÊN CỦA NHỮNG BÀI GIẢNG TRƯỚC;

VỚI NHỮNG CÂU TRẢ LỜI CỦA TIẾN SĨ.

THƯ ĐẦU TIÊN.

"Thưa Ngài đáng kính,

"Tôi cho rằng Ngài sẽ ngạc nhiên tại sự phiền phức hiện tại từ một người hoàn toàn xa lạ với Ngài, dù Ngài không xa lạ với ông ta; nhưng tôi hy vọng dịp sẽ bào chữa cho sự táo bạo của tôi. Tôi đã làm cho nó, thưa Ngài, công việc của tôi, từ khi tôi nghĩ chính mình có khả năng của loại lý luận như vậy, để chứng minh cho chính mình sự hiện hữu và những thuộc tính của Đức Chúa Trời: Và nhạy cảm rằng đó là một vấn đề có hệ quả cuối cùng, tôi đã cố gắng, sau một bằng chứng chứng minh, không chỉ thỏa mãn tâm trí của chính tôi một cách đầy đủ hơn, mà còn, để bảo vệ những chân lý lớn lao của tôn giáo tự nhiên, và những chân lý của sự mặc khải Cơ Đốc mà từ chúng suy ra, chống lại mọi đối thủ; nhưng phải thú nhận với sự quan tâm, rằng cho đến nay tôi đã không thành công; và dù tôi đã có những lập luận rất có thể xảy ra, thế mà tôi chỉ có thể đi một con đường rất nhỏ với sự chứng minh trong bằng chứng của những điều đó. Khi đầu tiên cuốn sách của Ngài về những chủ đề đó (mà, bởi mọi người, mà tôi đã đàm luận, được đánh giá một cách công chính như vậy,) được giới thiệu cho tôi, tôi đã rất hy vọng có mọi tra hỏi của tôi được trả lời; nhưng vì, trong một số nơi, hoặc qua việc tôi không hiểu ý nghĩa của Ngài, hoặc điều gì khác tôi không biết, ngay cả điều đó đã thất bại với tôi, tôi gần như tuyệt vọng về việc từng đạt được một sự thỏa mãn như vậy như tôi nhắm đến, trừ khi bởi phương pháp tôi bây giờ sử dụng. Ngài không thể không biết, thưa Ngài, rằng trong hai cách diễn đạt khác nhau của cùng một điều, dù rõ ràng như nhau đối với một số người, thế mà, đối với những người khác, một trong số chúng đôi khi rất tối tăm, dù cách diễn đạt kia hoàn toàn dễ hiểu: Có lẽ đây có thể là trường hợp của tôi ở đây; và liệu tôi có thể thấy những lập luận đó của Ngài, mà tôi nghi ngờ, được đề xuất một cách khác nhau, có thể tôi sẽ đưa ra một sự đồng ý sẵn sàng cho chúng. Điều này, thưa Ngài, tôi không thể không nghĩ là một lời bào chữa đầy đủ cho sự phiền phức hiện tại; nó là một lời bào chữa như vậy mà tôi hy vọng có thể thắng thế cho một câu trả lời, với một người dường như không nhắm đến gì hơn công việc tốt đó là hướng dẫn những người khác.

"Trong cuốn Chứng Minh của Ngài về Sự Hiện Hữu và Những Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, Mệnh Đề VI, [ấn bản 2, trang 69 và 70,] Ngài đề xuất chứng minh tính vô hạn hay sự ở khắp mọi nơi của đấng tự tồn. Phần trước của bằng chứng dường như rất có thể xảy ra, nhưng phần sau, mà dường như nhắm đến sự chứng minh, đối với tôi không thuyết phục. Phần sau của đoạn văn là, nếu tôi không nhầm, một lập luận toàn bộ tự nó, chạy như sau; giả định một hữu thể hữu hạn là tự tồn, là nói rằng đó là một sự mâu thuẫn cho hữu thể đó không tồn tại, mà sự vắng mặt của nó thế mà có thể được hình dung mà không có mâu thuẫn; mà là sự phi lý lớn nhất trên đời. Ý nghĩa của những lời này (mà sự vắng mặt của nó) dường như rõ ràng được xác định, bởi câu tiếp theo, có nghĩa là sự vắng mặt của nó khỏi bất kỳ nơi đặc biệt nào. Câu đó là để chứng minh nó là một sự phi lý; và là điều này; vì nếu một hữu thể có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi, nó có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi khác, và khỏi mọi nơi. Bây giờ, giả sử đây là một hệ quả, mọi điều nó chứng minh là, rằng nếu một hữu thể có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi, tại một thời gian, nó có thể mà không có mâu thuẫn vắng mặt khỏi một nơi khác, và vì vậy khỏi mọi nơi, tại những thời gian khác nhau; (vì tôi không thể thấy, rằng nếu một hữu thể có thể vắng mặt khỏi một nơi tại một thời gian, do đó nó có thể mà không có mâu thuẫn vắng mặt khỏi mọi nơi tại cùng thời gian, nghĩa là, có thể ngừng tồn tại.) Bây giờ, nếu nó không chứng minh gì hơn điều này, tôi không thể thấy rằng nó giảm giả định xuống bất kỳ sự phi lý nào. Giả sử tôi có thể chứng minh, rằng bất kỳ người đặc biệt nào nên sống một nghìn năm; người này có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một, và khỏi mọi nơi, tại những thời gian khác nhau; nhưng sẽ không từ đó suy ra rằng anh ta có thể vắng mặt khỏi mọi nơi tại cùng thời gian, nghĩa là, anh ta có thể ngừng tồn tại. Không; điều này sẽ là một sự mâu thuẫn, vì tôi được cho rằng đã chứng minh rằng anh ta nên sống một nghìn năm. Sẽ chính xác như vậy, nếu, thay vì một nghìn năm, tôi nên nói, mãi mãi; và bằng chứng dường như như nhau, liệu nó được áp dụng cho một hữu thể tự tồn hay một hữu thể phụ thuộc. Những gì khác tôi phải đưa ra liên quan đến bằng chứng của Ngài rằng đấng tự tồn nhất thiết phải chỉ là một: Bằng chứng đó như sau, trong Mệnh Đề VII, [ấn bản 2, trang 74,] — giả định hai hay nhiều bản tính khác nhau tồn tại từ chính chúng, một cách cần thiết và độc lập với nhau, hàm ý sự mâu thuẫn rõ ràng này; rằng mỗi trong số chúng độc lập với cái kia, chúng có thể một trong hai được cho rằng tồn tại một mình; đến nỗi sẽ không có mâu thuẫn khi tưởng tượng cái kia không tồn tại, và do đó không cái nào trong số chúng sẽ tồn tại một cách cần thiết. Giả định quả thật hàm ý, rằng vì mỗi hữu thể này độc lập với cái kia, chúng có thể một trong hai tồn tại một mình, nghĩa là, mà không có bất kỳ quan hệ nào với, hay sự phụ thuộc vào cái kia; nhưng ý tưởng thứ ba ở đâu, để nối mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo, cụ thể là, đến nỗi sẽ không có mâu thuẫn khi tưởng tượng cái kia không tồn tại? Nếu đây là một hệ quả của mệnh đề trước, tôi cho phép nó sẽ là sự chứng minh, bởi hệ quả đầu tiên của Mệnh Đề III, [ấn bản 2, trang 26;] nhưng vì hai mệnh đề này [chúng có thể một trong hai được cho rằng tồn tại một mình,] và [đến nỗi sẽ không có mâu thuẫn khi tưởng tượng cái kia không tồn tại,] rất khác nhau; vì cũng không phải là một hệ quả trực tiếp, rằng vì một trong hai có thể được cho rằng tồn tại độc lập với cái kia, do đó cái kia có thể được cho rằng không tồn tại cả; làm thế nào điều được đề xuất, được chứng minh? Rằng những mệnh đề khác nhau, tôi nghĩ là rõ ràng; và liệu có một sự liên kết trực tiếp hay không, mọi người đọc sách của Ngài phải tự phán đoán. Tôi phải nói, về phần tôi, sự phi lý không xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhiều hơn sự phi lý của việc nói rằng những góc dưới đáy trong một tam giác cân không bằng nhau; mà, dù hoàn toàn sai, thế mà tôi cho rằng không ai sẽ đặt điều ngược lại làm một tiên đề; vì, dù nó chân thật, thế mà cần một bằng chứng để làm cho nó xuất hiện như vậy.

"Có lẽ, có thể được trả lời, rằng tôi đã không giải thích đúng những lời, 'tồn tại một mình;' và rằng chúng không chỉ có nghĩa tồn tại độc lập với cái kia; mà rằng tồn tại một mình có nghĩa là không có gì tồn tại với nó. Dù điều này hay điều kia đã được có ý, tôi không thể xác định; nhưng, bất cứ điều nào, những gì tôi đã nói sẽ giữ. Vì nếu điều cuối cùng này là ý nghĩa của những lời đó, [chúng một trong hai có thể được cho rằng tồn tại một mình;] quả thật nó hàm ý rằng sẽ không có mâu thuẫn khi cho rằng cái kia không tồn tại. Nhưng rồi tôi hỏi, làm thế nào hai mệnh đề này được nối: Rằng, giả định hai bản tính khác nhau tồn tại từ chính chúng, một cách cần thiết và độc lập với nhau, hàm ý rằng mỗi trong số chúng có thể được cho rằng tồn tại một mình theo ý nghĩa này? mà chính xác là cùng điều như tôi đã nói trước đây, chỉ áp dụng cho những câu khác nhau. Đến nỗi nếu tồn tại một mình được hiểu như tôi đầu tiên đã lấy nó, tôi cho phép nó được hàm ý trong giả định; nhưng không thể thấy rằng hệ quả là, sẽ không có mâu thuẫn khi cho rằng cái kia không tồn tại. Nhưng nếu những lời 'tồn tại một mình,' được có ý theo ý nghĩa sau, tôi cho phép, rằng nếu một trong hai có thể được cho rằng tồn tại một mình như vậy, sẽ không có mâu thuẫn khi cho rằng cái kia không tồn tại. Nhưng rồi tôi không thể thấy, rằng giả định hai bản tính khác nhau tồn tại, từ chính chúng, một cách cần thiết và độc lập với nhau, hàm ý rằng một trong hai có thể được cho rằng tồn tại một mình theo ý nghĩa này của những lời, mà chỉ rằng một trong hai có thể được cho rằng tồn tại mà không có bất kỳ quan hệ nào với cái kia, và rằng sẽ không cần sự hiện hữu của cái này để cho sự hiện hữu của cái kia. Nhưng dù, vì lý do này, nếu không có nguyên tắc nào khác về sự hiện hữu của nó, nó có thể ngừng tồn tại; thế mà, vì sự cần thiết của bản tính của chính nó, mà hoàn toàn khác với cái kia, đó là một sự phi lý tuyệt đối khi cho rằng nó không tồn tại.

"Như vậy, thưa Ngài, tôi đã đề xuất những nghi ngờ của tôi, với những lý do của chúng: Trong đó, nếu tôi đã bóp méo những lời của Ngài sang một ý nghĩa khác so với Ngài đã thiết kế, hay trong bất kỳ sự tôn trọng nào lập luận một cách không công bằng, tôi bảo đảm với Ngài nó đã không có thiết kế. Vì vậy tôi hy vọng Ngài sẽ quy nó cho sai lầm. Và, nếu nó sẽ không quá phiền phức, hãy để tôi nợ Ngài thêm một dòng từ Ngài, mà bởi đó Ngài sẽ đặt tôi dưới một nghĩa vụ đặc biệt để trở thành, điều mà, với phần còn lại của thế gian, tôi bây giờ là,

"Thưa Ngài đáng kính,

Ngày 4 tháng 11 năm 1713. "Tôi tớ rất biết ơn của Ngài, v.v."

CÂU TRẢ LỜI CHO THƯ ĐẦU TIÊN.

"Thưa Ngài,

"Nếu những người xuất bản những bài viết gây tranh cãi, quen viết với sự thẳng thắn và khéo léo mà Ngài đề xuất những khó khăn của Ngài, tôi tin rằng hầu hết mọi tranh luận có thể được kết thúc một cách rất thân thiện, hoặc bởi con người cuối cùng đồng ý về ý kiến, hoặc ít nhất tìm lý do để chịu đựng nhau một cách thân thiện để khác biệt.

"Hai phản đối của Ngài rất khéo léo, và được thúc ép với sức mạnh và sự sắc bén lớn lao. Thế mà tôi không phải không có hy vọng có thể ban cho Ngài sự thỏa mãn trong cả hai. Đối với phản đối đầu tiên của Ngài, do đó, tôi trả lời: Bất cứ điều gì có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi bất kỳ một nơi nào tại bất kỳ một thời gian nào, cũng có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi mọi nơi tại mọi thời gian. Vì, bất cứ điều gì tuyệt đối cần thiết cả, tuyệt đối cần thiết trong mọi phần của không gian, và trong mọi điểm của thời gian. Bất cứ điều gì tại bất kỳ lúc nào có thể được hình dung là có thể vắng mặt khỏi bất kỳ một phần nào của không gian, có thể, vì cùng lý do, [cụ thể là, không hàm ý mâu thuẫn trong bản tính của mọi sự,] được hình dung là có thể vắng mặt khỏi mọi phần khác của không gian tại cùng thời gian, hoặc bởi việc ngừng tồn tại, hoặc bởi việc cho rằng nó không bao giờ bắt đầu tồn tại. Trường hợp của Ngài về việc chứng minh một người sống 1000 năm, là điều (tôi nghĩ) đã dẫn Ngài vào sai lầm; và là một trường hợp tốt để dẫn Ngài ra khỏi nó một lần nữa. Ngài có thể cho rằng một người sẽ sống 1000 năm, hay Đức Chúa Trời có thể mặc khải và hứa Ngài sẽ sống 1000 năm; và, trên giả định đó, sẽ không thể cho người đó vắng mặt khỏi mọi nơi trong bất kỳ phần nào của thời gian đó. Rất đúng; nhưng tại sao sẽ không thể? Chỉ vì nó trái với giả định, hay với lời hứa của Đức Chúa Trời; mà không trái với bản tính tuyệt đối của mọi sự, mà sẽ là trường hợp nếu con người tồn tại một cách cần thiết, như mọi phần của không gian làm. Trong việc cho rằng Ngài có thể chứng minh một người nên sống 1000 năm, hay một năm, Ngài tạo ra một giả định không thể và mâu thuẫn. Vì dù Ngài có thể biết một cách chắc chắn, (bởi sự mặc khải, giả sử,) rằng anh ta sẽ sống lâu như vậy, thế mà đây chỉ là sự chắc chắn của một điều chân thật trong thực tế, không phải tự nó cần thiết: Và sự chứng minh chỉ có thể áp dụng cho không gì ngoài điều cần thiết tự nó, cần thiết trong mọi nơi và tại mọi thời gian một cách bình đẳng.

"Đối với khó khăn thứ hai của Ngài, tôi trả lời: Điều gì tồn tại một cách cần thiết, không chỉ phải tồn tại một mình như vậy, để độc lập với bất kỳ điều gì khác; mà (tự đủ,) cũng có thể tồn tại một mình như vậy đến nỗi mọi điều khác có thể có thể (hay mà không có bất kỳ mâu thuẫn nào trong bản tính của mọi sự) được cho rằng không tồn tại cả; và do đó, (vì điều có thể có thể được cho rằng không tồn tại cả, không tồn tại một cách cần thiết,) không điều gì khác có thể tồn tại một cách cần thiết. Bất cứ điều gì tồn tại một cách cần thiết, cần sự hiện hữu của nó để cho giả định về sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác; đến nỗi không gì có thể có thể được cho rằng tồn tại, mà không giả định trước và bao gồm trước sự hiện hữu của điều cần thiết đó. Ví dụ; giả định về sự hiện hữu của bất kỳ điều gì, bao gồm một cách cần thiết một giả định trước về sự hiện hữu của không gian và thời gian; và, nếu bất kỳ điều gì có thể tồn tại mà không có không gian hay thời gian, sẽ suy ra rằng không gian và thời gian không tồn tại một cách cần thiết. Do đó, việc cho rằng bất kỳ điều gì có thể tồn tại một mình, để không nhất thiết bao gồm giả định trước về một điều khác nào đó, chứng minh một cách chứng minh rằng điều khác đó không tồn tại một cách cần thiết; vì, bất cứ điều gì có sự cần thiết của sự hiện hữu, không thể có thể, trong bất kỳ quan niệm nào, được cho rằng đi. Không thể có thể có bất kỳ quan niệm nào về sự hiện hữu của bất kỳ điều gì, không thể có thể có bất kỳ quan niệm nào về sự hiện hữu cả, mà sẽ [không nhất thiết bao gồm trước quan niệm về điều có sự hiện hữu cần thiết]: Và do đó hai mệnh đề mà Ngài đã phán đoán là độc lập thật sự được nối một cách cần thiết. Những loại điều này quả thật rất khó để bày tỏ, và không dễ được hình dung ngoại trừ bởi những tâm trí rất chú ý: Nhưng đối với những người có thể và sẽ chú ý, không gì (tôi nghĩ) thuyết phục một cách chứng minh hơn.

"Nếu bất kỳ điều gì vẫn còn vướng mắc với Ngài trong điều này, hay bất kỳ phần nào khác của những sách của tôi, tôi sẽ rất sẵn lòng được thông báo về nó; Đấng là,

"Thưa Ngài, Bạn và Tôi Tớ chắc chắn của Ngài,

Ngày 10 tháng 11 năm 1713. "S. C."

"P. S. Nhiều độc giả, tôi quan sát, đã hiểu sai mệnh đề chung thứ hai của tôi; như thể những lời [một đấng không thay đổi và độc lập nào đó] có nghĩa [chỉ một đấng,] trong khi ý nghĩa chân thật, và mọi điều mà lập luận ở đó yêu cầu, là, [ít nhất một đấng.] Rằng chỉ có thể có một đấng, là điều được chứng minh sau đó trong mệnh đề thứ bảy.

THƯ THỨ HAI.

"Thưa Ngài đáng kính,

"Tôi thường nghĩ rằng những dịp chính của việc con người khác nhau nhiều trong những ý kiến của họ, là, hoặc họ không hiểu nhau; hoặc nếu không, thay vì thành thật tìm kiếm sự thật, họ đã làm cho nó thành công việc của họ để tìm ra những lập luận cho bằng chứng của những gì họ đã một lần khẳng định. Tuy nhiên chắc chắn có thể có những lý do khác khiến những người không đồng ý trong những ý kiến của họ; và nơi nào là như vậy, tôi không thể không nghĩ, với Ngài, rằng họ sẽ tìm lý do để chịu đựng nhau khác biệt một cách thân thiện; mỗi người có một cách suy nghĩ, trong một số sự tôn trọng, đặc biệt là của chính mình.

"Tôi tiếc, tôi phải nói với Ngài, những câu trả lời của Ngài cho những phản đối của tôi không thỏa mãn. Những lý do tại sao tôi nghĩ chúng không như vậy như sau:

"Ngài nói; 'bất cứ điều gì tuyệt đối cần thiết cả, tuyệt đối cần thiết trong mọi phần của không gian, và trong mọi điểm của thời gian.' Nếu điều này rõ ràng, chắc chắn nó sẽ chứng minh những gì Ngài đưa nó ra; cụ thể là, bất cứ điều gì có thể, mà không có mâu thuẫn, vắng mặt khỏi một nơi tại một thời gian, cũng có thể vắng mặt khỏi mọi nơi tại mọi thời gian. Nhưng tôi không hình dung rằng ý tưởng về sự ở khắp mọi nơi được chứa trong ý tưởng về sự tự tồn, hay trực tiếp suy ra từ nó, bất kỳ cách nào khác so với việc bất cứ điều gì tồn tại phải tồn tại ở đâu đó. Ngài thêm; bất cứ điều gì tại bất kỳ lúc nào có thể được hình dung là có thể vắng mặt khỏi bất kỳ một phần nào của không gian, có thể, vì cùng lý do [cụ thể là, không hàm ý mâu thuẫn trong bản tính của mọi sự] được hình dung là có thể vắng mặt khỏi mọi phần khác của không gian tại cùng thời gian. Bây giờ, tôi không thể thấy, rằng tôi có thể tạo ra hai giả định này vì cùng lý do, hay vì cùng lý do. Lý do tại sao tôi hình dung hữu thể này có thể vắng mặt khỏi một nơi, là, vì nó không mâu thuẫn với bằng chứng trước [rút ra từ bản tính của mọi sự,] trong đó tôi chỉ chứng minh rằng nó nhất thiết phải tồn tại. Nhưng giả định kia, cụ thể là, tôi có thể hình dung nó có thể vắng mặt khỏi mọi phần của không gian tại một và cùng thời gian, trực tiếp mâu thuẫn với bằng chứng rằng nó phải tồn tại ở đâu đó; và vì vậy là một sự mâu thuẫn rõ ràng. Trừ khi được nói, rằng như, khi chúng ta đã chứng minh ba góc của một tam giác bằng hai góc vuông, quan hệ đó của sự bình đẳng của những góc của nó với hai góc vuông sẽ ở bất cứ nơi nào một tam giác tồn tại; vì vậy, khi chúng ta đã chứng minh sự hiện hữu cần thiết của một hữu thể, hữu thể này phải tồn tại ở khắp mọi nơi. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này; một là bằng chứng về một quan hệ nhất định, trên giả định về sự hiện hữu của một hữu thể như vậy với những thuộc tính đặc biệt như vậy; và do đó, bất cứ nơi nào hữu thể này và những thuộc tính này tồn tại, quan hệ này cũng phải tồn tại. Nhưng, từ bằng chứng về sự hiện hữu cần thiết của một hữu thể, không phải là một hệ quả rõ ràng rằng nó tồn tại ở khắp mọi nơi. Việc dùng từ chứng minh, thay vì bằng chứng, mà không để lại chỗ cho nghi ngờ, là do sơ suất, vì tôi chưa bao giờ nghe về sự chứng minh nghiêm ngặt của vấn đề sự kiện.

"Trong câu trả lời của Ngài cho khó khăn thứ hai của tôi, Ngài nói; bất cứ điều gì tồn tại một cách cần thiết, cần sự hiện hữu của nó, để cho giả định về sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác. Mọi hệ quả Ngài rút ra từ mệnh đề này tôi thấy được chứng minh một cách chứng minh; và do đó, hai mệnh đề mà tôi nghĩ là độc lập được nối chặt chẽ. Nhưng làm thế nào, hay vì lý do nào, cần sự hiện hữu của bất cứ điều gì tồn tại một cách cần thiết, để cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác? Có phải như cần không gian và thời gian, để cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì; hay nó chỉ cần thiết như nguyên nhân của sự hiện hữu của mọi điều khác? Nếu điều trước được nói, như trường hợp của Ngài dường như ám chỉ, tôi trả lời, không gian và thời gian rất trừu tượng trong bản tính của chúng, và, tôi nghĩ, không thể được gọi một cách đúng đắn là những điều, mà được xem xét hơn là những tình cảm thuộc về, và, trong trật tự của những suy nghĩ của chúng ta là cần thiết trước, cho sự hiện hữu của mọi sự. Và tôi không thể hình dung làm thế nào một hữu thể tồn tại một cách cần thiết có thể, vì cùng lý do hay theo cùng cách như không gian và thời gian, cần thiết để cho sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể nào khác, hơn tôi có thể hình dung sự mở rộng được quy cho một tư tưởng; ý tưởng đó không thuộc về một điều tồn tại, hơn sự mở rộng thuộc về tư tưởng. Nhưng nếu điều sau được nói, rằng cần sự hiện hữu của bất cứ điều gì là một hữu thể cần thiết, để cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác; chỉ vì hữu thể cần thiết này phải là nguyên nhân của sự hiện hữu của mọi điều khác; tôi nghĩ đây rõ ràng là xin điều cần chứng minh; vì nó giả định rằng không có hữu thể nào khác tồn tại, mà là tình cờ, và vì vậy không cần thiết. Và vì lý do nào khác, hay theo cách nào khác so với một trong hai điều này, có thể cần sự hiện hữu của một hữu thể cần thiết để cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác, tôi không thể hình dung.

"Như vậy, thưa Ngài, Ngài thấy tôi hoàn toàn đồng ý với Ngài trong mọi hệ quả Ngài đã rút ra từ những giả định của Ngài; nhưng không thể thấy sự thật của chính những giả định.

"Tôi đã không nhắm đến gì trong phong cách của tôi ngoài việc chỉ dễ hiểu; nhạy cảm rằng rất khó (như Ngài quan sát) để bày tỏ chính mình về những loại chủ đề này, đặc biệt đối với một người hoàn toàn không quen viết về chúng.

"Tôi không có gì hiện tại thêm nữa, ngoài những lời cảm ơn chân thành nhất của tôi vì sự phiền phức của Ngài trong việc trả lời thư của tôi, và vì sự sẵn lòng đã tuyên bố của Ngài để làm quen với những khó khăn khác của tôi mà tôi có thể gặp trong bất kỳ tác phẩm nào của Ngài. Tôi sẵn lòng giải thích điều này như một điều gì đó giống như một lời hứa về một câu trả lời cho những gì tôi bây giờ đã viết, nếu có bất kỳ điều gì trong đó xứng đáng. Tôi là, Thưa Ngài đáng kính,

Ngày 23 tháng 11 năm 1713. "Tôi tớ khiêm nhường rất biết ơn của Ngài."

CÂU TRẢ LỜI CHO THƯ THỨ HAI.

"Dường như đối với tôi, rằng lý do tại sao Ngài không hiểu sự ở khắp mọi nơi được nối một cách cần thiết với sự tự tồn, là, vì, trong trật tự của những ý tưởng của Ngài, Ngài đầu tiên hình dung một hữu thể, (một hữu thể hữu hạn, giả sử;) và rồi hình dung sự tự tồn là một thuộc tính của hữu thể đó; như những góc là những thuộc tính của một tam giác, khi một tam giác tồn tại: Trong khi, ngược lại, sự cần thiết của sự hiện hữu, không phải là một thuộc tính hệ quả của giả định về những điều tồn tại, mà trước đó là nguyên nhân hay cơ sở của sự hiện hữu đó; rõ ràng sự cần thiết này không bị giới hạn cho bất kỳ chủ thể trước nào, như những góc bị giới hạn cho một tam giác; mà tự nó là nguyên thủy, tuyệt đối, và (theo trật tự của tự nhiên) trước mọi sự hiện hữu, không thể không ở khắp mọi nơi, vì cùng lý do nó ở bất cứ nơi nào. Bằng cách áp dụng lý luận này cho trường hợp của không gian, Ngài sẽ thấy, rằng do đó nó thật sự thuộc về chất đó mà không gian là một thuộc tính; như thời gian cũng vậy. [Chú thích: Xem phần kết luận của Câu Trả Lời cho Thư Thứ Bảy.] Những gì Ngài nói về một hữu thể cần thiết tồn tại ở đâu đó, giả định nó là hữu hạn; và hữu hạn, giả định một nguyên nhân nào đó đã xác định rằng một lượng nhất định như vậy của hữu thể đó nên tồn tại, không nhiều hơn cũng không ít hơn: Và nguyên nhân đó phải hoặc là một nguyên nhân tự nguyện, hoặc nếu không một nguyên nhân cần thiết như vậy, mà lượng quyền năng của nó phải được xác định và giới hạn bởi một nguyên nhân khác. Nhưng trong sự cần thiết tuyệt đối nguyên thủy, trước (theo trật tự của tự nhiên) sự hiện hữu của bất kỳ điều gì, không có gì trong tất cả điều này có thể có chỗ; mà sự cần thiết nhất thiết ở khắp mọi nơi như nhau.

"Về khó khăn thứ hai, tôi trả lời, điều tồn tại một cách cần thiết cần thiết cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác; không được xem xét bây giờ như một nguyên nhân, (vì điều đó quả thật là xin điều cần chứng minh) mà như một sine qua non; theo ý nghĩa như không gian cần thiết cho mọi điều, và không gì có thể có thể được hình dung là tồn tại mà không bởi đó giả định trước không gian: Mà, do đó, tôi hiểu là một thuộc tính hay cách thức của chất tự tồn; và rằng, bởi việc rõ ràng cần thiết tự nó, nó chứng minh rằng chất, mà nó là một cách thức, cũng phải cần thiết; cần thiết cả tự nó, và cần thiết cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác. Sự mở rộng quả thật không thuộc về tư tưởng, vì tư tưởng không phải là một hữu thể; mà cần sự mở rộng cho sự hiện hữu của mọi hữu thể, cho một hữu thể có hay không có tư tưởng, hay bất kỳ phẩm chất nào khác.

"Tôi là, Thưa Ngài,

Luân Đôn, ngày 28 tháng 11 năm 1713. "Bạn và Tôi Tớ thật sự của Ngài."

THƯ THỨ BA.

"Thưa Ngài đáng kính,

"Tôi không hiểu rõ ý nghĩa của Ngài, khi Ngài nói rằng Ngài nghĩ, trong trật tự của những ý tưởng của tôi tôi đầu tiên hình dung một hữu thể, (hữu hạn giả sử,) tồn tại, và rồi hình dung sự tự tồn là một thuộc tính của hữu thể đó. Nếu Ngài có ý rằng tôi đầu tiên giả định một hữu thể hữu hạn tồn tại, tôi không biết tại sao; khẳng định sự cần thiết của sự hiện hữu chỉ là một hệ quả của sự hiện hữu của nó; và rằng, khi tôi đã giả định nó hữu hạn, tôi kết luận một cách rất an toàn nó không phải là vô hạn; tôi hoàn toàn không biết trên những biểu hiện nào trong thư của tôi phỏng đoán này có thể được thành lập. Nhưng nếu Ngài có ý rằng tôi đầu tiên chứng minh một hữu thể tồn tại từ đời đời, và rồi, từ những lý do của mọi sự, chứng minh rằng một hữu thể như vậy phải cần thiết đời đời, tôi tự do thừa nhận nó. Cũng không tôi hình dung nó là bất thường hay phi lý; vì có một sự khác biệt lớn giữa trật tự mà những điều tồn tại, và trật tự mà tôi chứng minh cho chính mình rằng chúng tồn tại. Cũng không tôi nghĩ việc tôi nói một hữu thể cần thiết tồn tại ở đâu đó, giả định nó là hữu hạn; nó chỉ giả định rằng hữu thể này tồn tại trong không gian, mà không xác định liệu ở đây, hay ở đó, hay ở khắp mọi nơi.

"Đối với phản đối thứ hai của tôi, Ngài nói: Điều tồn tại một cách cần thiết, cần thiết cho sự hiện hữu của bất kỳ điều gì khác, như một sine qua non; theo ý nghĩa không gian cần thiết cho mọi điều, mà được chứng minh (Ngài nói) bởi sự xem xét này, rằng không gian là một thuộc tính của chất tự tồn; và, vừa cần thiết tự nó, vừa cần thiết cho sự hiện hữu của mọi điều khác; do đó chất mà nó là một thuộc tính cũng phải như vậy. Không gian, tôi thừa nhận, theo một ý nghĩa là một thuộc tính của chất tự tồn; nhưng, theo cùng ý nghĩa, nó cũng là một thuộc tính của mọi chất khác. Sự khác biệt duy nhất là về lượng. Và vì mọi phần của không gian, cũng như toàn bộ, là cần thiết; mọi chất do đó phải tự tồn, vì nó có thuộc tính tự tồn này: Mà Ngài sẽ không thừa nhận. Hơn nữa nếu nó trực tiếp suy ra từ

[Dòng nguồn 39027–39036 bị ngắt trang và chữ in bị garbled nặng; chỉ đọc được đại ý: những gì Ngài nói dưới đầu đề thứ nhất chứng minh, theo tôi nghĩ, với xác suất rất lớn, dù không với bằng chứng của sự chứng minh; nhưng những lập luận của Ngài dưới đầu đề thứ hai tôi không thể thấy sức mạnh của chúng.]

"Tôi hoàn toàn không vui vì tôi có thể hình thành những phản đối đối với những lập luận của Ngài, đến nỗi, ngoài sự thỏa mãn nó sẽ ban cho tôi trong tâm trí của chính tôi, tôi nên nghĩ đó là một vinh dự khi đã bước vào những lý luận của Ngài, và thấy sức mạnh của chúng. Tôi không thể mong muốn xâm phạm thêm nữa vào thời gian được sử dụng tốt hơn của Ngài; vì vậy sẽ chỉ thêm những lời cảm ơn chân thành của tôi vì sự phiền phức của Ngài vì tôi, và rằng tôi là, với sự tôn trọng lớn nhất,

"Thưa Ngài đáng kính,

Ngày 5 tháng 12 năm 1713. "Tôi tớ khiêm nhường rất biết ơn của Ngài."

CÂU TRẢ LỜI CHO THƯ THỨ BA.

"Thưa Ngài,

"Dù, khi tôi xoay những suy nghĩ của tôi mọi cách, tôi hoàn toàn thuyết phục chính mình không có khiếm khuyết nào trong chính lập luận, thế mà, trong cách bày tỏ của tôi, tôi thỏa mãn phải có một sự thiếu rõ ràng khi vẫn còn bất kỳ khó khăn nào cho một người có khả năng và sự sắc sảo của Ngài. Tôi đã không có ý rằng việc Ngài nói một hữu thể cần thiết tồn tại ở đâu đó, nhất thiết giả định nó là hữu hạn, mà rằng cách bày tỏ dễ gây ra trong tâm trí một ý tưởng về một hữu thể hữu hạn, tại cùng thời gian Ngài đang nghĩ về một hữu thể cần thiết, mà không chú ý một cách chính xác đến bản tính của sự cần thiết đó bởi đó nó tồn tại. Sự cần thiết tuyệt đối, và trước (theo trật tự của tự nhiên) sự hiện hữu của bất kỳ chủ thể nào, không có gì để giới hạn nó; mà, nếu nó hoạt động cả, (như nó nhất thiết phải làm,) nó phải hoạt động (nếu tôi có thể nói như vậy,) ở khắp mọi nơi và tại mọi thời gian như nhau: Sự xác định của một lượng đặc biệt, hay thời gian hay nơi đặc biệt của sự hiện hữu của bất kỳ điều gì, không thể phát sinh ngoại trừ từ một điều gì đó bên ngoài chính điều đó. Ví dụ; tại sao nên tồn tại vừa một lượng nhỏ xác định như vậy của vật chất, không nhiều hơn cũng không ít hơn, rải rác trong những khoảng trống mênh mông của không gian, không lý do nào có thể được đưa ra; cũng không thể có bất kỳ điều gì trong tự nhiên có thể đã xác định một điều vô tư tự nó như vậy, như là thước đo của lượng đó, mà chỉ ý muốn của một tác nhân thông minh và tự do. Giả định vật chất, hay bất kỳ chất nào khác, tồn tại một cách cần thiết trong một lượng hữu hạn xác định, trong một khối lập phương một inch ví dụ, hay trong bất kỳ số nhất định nào của những khối lập phương một inch và không hơn, chính xác là cùng sự phi lý như giả định nó tồn tại một cách cần thiết, và thế mà chỉ trong một thời gian hữu hạn; mà mọi người thấy là một sự mâu thuẫn rõ ràng. Lập luận cũng như vậy trong câu hỏi về nguồn gốc của chuyển động: Chuyển động không thể tồn tại một cách cần thiết, vì, rõ ràng mọi sự xác định của chuyển động đều có thể như nhau tự chúng, sự xác định nguyên thủy của chuyển động của bất kỳ vật đặc biệt nào theo cách này hơn là cách ngược lại, không thể cần thiết tự nó, mà hoặc do ý muốn của một tác nhân thông minh và tự do gây ra, hoặc nếu không là một hiệu quả được tạo ra và xác định mà không có bất kỳ nguyên nhân nào cả, mà là một sự mâu thuẫn rõ ràng; như tôi đã cho thấy trong cuốn Chứng Minh của tôi về Sự Hiện Hữu và Những Thuộc Tính của Đức Chúa Trời.

"Đối với đầu đề thứ hai của lập luận tôi trả lời; Không gian là một thuộc tính (hay cách thức) của chất tự tồn, mà không phải của bất kỳ chất nào khác. Mọi chất khác ở trong không gian, và bị nó xuyên thấu, nhưng chất tự tồn không ở trong không gian, cũng không bị nó xuyên thấu, mà tự nó (nếu tôi có thể nói như vậy) là nền tảng của không gian, cơ sở của sự hiện hữu của chính không gian và thời gian. Mà (không gian và thời gian) rõ ràng cần thiết, và thế mà tự chúng không phải là những chất, mà là những thuộc tính hay cách thức, cho thấy một cách rõ ràng rằng chất, mà không có nó những cách thức này không thể tồn tại, tự nó (càng hơn nữa, nếu điều đó có thể) cần thiết. Và như không gian và thời gian cần thiết, (nghĩa là, sine qua non,) cho sự hiện hữu của mọi điều khác; vì vậy, do đó, chất mà những cách thức này thuộc về theo cách đặc biệt đó mà tôi trước đây đã nhắc đến cũng vậy. Tôi là, Thưa Ngài,

Ngày 10 tháng 12 năm 1713. "Bạn và Tôi Tớ yêu mến của Ngài."

THƯ THỨ TƯ.

"Thưa Ngài đáng kính,

"Bất cứ điều gì là dịp khiến tôi không thấy sức mạnh của những lý luận của Ngài, tôi không thể quy nó cho (những gì Ngài làm) sự thiếu rõ ràng trong cách bày tỏ của Ngài. Tôi quá quen thuộc với chính mình để nghĩ việc tôi không hiểu một lập luận là một lý do đầy đủ để kết luận rằng nó hoặc được bày tỏ một cách không đúng đắn, hoặc không kết luận, trừ khi tôi có thể cho thấy rõ ràng khiếm khuyết của nó. Với sự thỏa mãn lớn nhất, tôi phải nói với Ngài, rằng càng suy ngẫm về lập luận đầu tiên của Ngài tôi càng bị thuyết phục về sự thật của nó; và bây giờ đối với tôi dường như hoàn toàn vô lý khi giả định sự cần thiết tuyệt đối có thể có bất kỳ quan hệ nào với một phần của không gian hơn là với một phần khác; và, nếu vậy, một hữu thể cần thiết tuyệt đối phải tồn tại ở khắp mọi nơi.

"Tôi ước tôi cũng thỏa mãn như vậy về điều kia. Ngài nói, mọi chất, ngoại trừ chất tự tồn, ở trong không gian, và bị nó xuyên thấu: Mọi chất, không nghi ngờ, dù thể xác hay linh hồn, tồn tại trong không gian; nhưng khi tôi nói một linh hồn tồn tại trong không gian, nếu tôi bị bắt phải nói ý nghĩa của tôi, tôi không biết làm thế nào tôi có thể làm điều đó bằng bất kỳ cách nào khác hơn là nói một lượng không gian đặc biệt như vậy chấm dứt khả năng hành động trong những linh hồn hữu hạn tại một và cùng thời gian, đến nỗi chúng không thể hành động vượt quá lượng đã xác định đó. Không phải là tôi nghĩ không có điều gì đó trong cách hiện hữu của những linh hồn về không gian, mà trực tiếp trả lời nhiều hơn cho cách hiện hữu của thể xác; nhưng điều đó là gì, hay về cách hiện hữu của chúng, tôi không thể có thể hình thành một ý tưởng. Và dường như (nếu có thể) khó hơn nhiều để xác định đấng tự tồn có quan hệ gì với không gian: Nói Ngài tồn tại trong không gian, theo cùng cách mà những chất khác làm, (điều gì đó giống như điều tôi quá vội vàng khẳng định trong thư cuối của tôi,) có lẽ sẽ đặt Đấng Tạo Hóa quá nhiều trên một mức với tạo vật; hay, tuy nhiên, nó không rõ ràng và hiển nhiên chân thật: Và nói chất tự tồn là nền tảng của không gian, theo ý nghĩa thông thường của từ, hầu như không thể hiểu được, hay ít nhất không rõ ràng. Bây giờ, dù có thể có một trăm quan hệ khác biệt với một trong hai điều này, thế mà làm thế nào chúng ta nên có được những ý tưởng về chúng tôi không thể hình dung. Chúng ta quả thật có thể có những ý tưởng cho những từ, và không hoàn toàn rời khỏi ý nghĩa thông thường của chúng, khi chúng ta nói chất tự tồn là nền tảng của không gian, hay cơ sở của sự hiện hữu của nó: Nhưng tôi không thấy lý do nào để nghĩ nó chân thật, vì không gian dường như đối với tôi tự tồn một cách tuyệt đối như bất kỳ điều gì có thể: Đến nỗi, tạo ra giả định nào khác Ngài thích, thế mà chúng ta không thể không giả định không gian mênh mông, vì phải hoặc là một vô hạn của hữu thể, hoặc (nếu Ngài cho phép cách diễn đạt) một khoảng trống vô hạn của hữu thể. Có lẽ có thể phản đối điều này, rằng dù không gian thật sự cần thiết, thế mà lý do nó cần thiết, là nó là một thuộc tính của chất tự tồn, và rằng nó là cần thiết một cách rõ ràng như vậy, và sự phụ thuộc của nó vào chất tự tồn không rõ ràng như vậy, chúng ta sẵn sàng kết luận nó tự tồn một cách tuyệt đối, cũng như cần thiết; và rằng đây là lý do tại sao ý tưởng về không gian ép buộc chính nó vào những tâm trí của chúng ta, trước, và loại trừ (về cơ sở của sự hiện hữu của nó) mọi điều khác. Bây giờ điều này, dù thật sự là một phản đối, thế mà không phải là một câu trả lời trực tiếp cho những gì tôi đã nói, vì nó giả định chính điều cần được chứng minh, cụ thể là, rằng lý do, tại sao không gian cần thiết là nó là một thuộc tính, của một chất tự tồn; và giả định nó không rõ ràng rằng không gian tự tồn một cách tuyệt đối, thế mà, trong khi nó còn nghi ngờ, chúng ta không thể lý luận như thể điều ngược lại chắc chắn và rõ ràng, chắc chắn rằng không gian chỉ là một thuộc tính của chất tự tồn. Nhưng bây giờ, nếu không gian không hoàn toàn độc lập, tôi không thấy chúng ta có thể kết luận nó là như vậy; vì nó rõ ràng cần thiết tự nó, cũng như trước đó cần thiết cho sự hiện hữu của mọi điều khác, không trừ, (như tôi nghĩ) ngay cả chất tự tồn.

"Mọi hệ quả của Ngài, tôi thấy, suy ra một cách chứng minh từ giả định của Ngài, và, nếu điều đó rõ ràng, tôi tin nó sẽ phục vụ để chứng minh một số điều khác cũng như những gì Ngài đưa nó ra: Vì lý do đó, tôi nên cực kỳ vui mừng khi thấy nó được chứng minh bởi bất kỳ ai; vì, như tôi thiết kế việc tìm kiếm sự thật làm công việc của đời tôi, tôi sẽ không xấu hổ khi học hỏi từ bất kỳ người nào, dù cùng lúc tôi không thể không nhạy cảm rằng sự hướng dẫn từ một số người giống như món quà của một hoàng tử; nó phản chiếu một vinh dự trên người mà nó đặt một nghĩa vụ. Tôi là, Thưa Ngài đáng kính,

Ngày 16 tháng 12 năm 1713. "Tôi tớ có nghĩa vụ của Ngài."

CÂU TRẢ LỜI CHO THƯ THỨ TƯ.

"Thưa Ngài,

"Việc tôi vắng mặt khỏi thành phố hầu hết tháng Giêng, và một số việc bận rộn tình cờ khác, đã ngăn cản tôi trả lời thư của Ngài sớm hơn. Tổng số những khó khăn nó chứa đựng, là (tôi nghĩ) điều này: Rằng khó xác định đấng tự tồn có quan hệ gì với không gian. Rằng, nói nó là nền tảng của không gian, theo ý nghĩa thông thường của từ, hầu như không thể hiểu được, hay, ít nhất, không rõ ràng; rằng không gian dường như tự tồn một cách tuyệt đối như bất kỳ điều gì có thể; Và rằng việc nó là một thuộc tính của chất tự tồn, là giả định điều cần được chứng minh. Điều này quả thật đi vào tận đáy của vấn đề, và tôi sẽ cố gắng ban cho Ngài một câu trả lời ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể.

"Rằng chất tự tồn là nền tảng của không gian, hay không gian là một thuộc tính của chất tự tồn, có lẽ không phải là những cách diễn đạt rất đúng đắn, cũng không dễ tìm những cách như vậy: Nhưng những gì tôi có ý là điều này: Ý tưởng về không gian (cũng như về thời gian hay thời lượng,) là một ý tưởng trừu tượng hay từng phần, một ý tưởng về một phẩm chất hay quan hệ nhất định, mà chúng ta rõ ràng thấy là tồn tại một cách cần thiết; và thế mà, mà (tự nó không phải là một chất,) cùng lúc nhất thiết giả định trước một chất, mà không có nó nó không thể tồn tại; chất đó, do đó, tự nó phải (càng hơn nữa, nếu có thể,) tồn tại một cách cần thiết. Tôi không biết làm thế nào để giải thích điều này tốt như bằng sự tương tự sau đây: [Đoạn L39412–39433 bị garbled nặng; chỉ đọc được đại ý: một người mù, hay một người không có khả năng chuyển động hay cảm giác sờ mó, khi cố gắng hình thành cho chính mình ý tưởng về thể xác, ý tưởng của anh ta sẽ không là gì ngoài ý tưởng về sự cứng; một người khác, ý tưởng của anh ta sẽ không là gì ngoài ý tưởng về màu sắc.] Bây giờ, như, trong những trường hợp này, sự cứng không phải là thể xác, và màu sắc không phải là thể xác; nhưng thế mà, đối với sự hiểu biết của những người này, những thuộc tính đó nhất thiết suy ra sự hiện hữu của một chất, mà chính chất đó những người đó không có ý tưởng: Vì vậy không gian đối với chúng ta tự nó không phải là chất, nhưng nó nhất thiết suy ra sự hiện hữu của một chất, mà không ảnh hưởng đến bất kỳ giác quan hiện tại nào của chúng ta; và, tự nó cần thiết, suy ra rằng chất mà nó suy ra, (càng hơn nữa) cần thiết. Tôi là, Thưa Ngài,

Ngày 29 tháng 1 năm 1713. "Bạn và Tôi Tớ yêu mến của Ngài."

THƯ THỨ NĂM.

"Thưa Ngài đáng kính,

"Ngài đã bày tỏ một cách rất toàn diện trong sáu hay bảy dòng, mọi khó khăn của thư tôi, mà tôi nên đã cố gắng làm ngắn hơn, nếu tôi đã không sợ một cách diễn đạt không đúng đắn có thể có thể gây ra một sự hiểu lầm về ý nghĩa của tôi. Tôi rất vui vì cuộc tranh luận đã đi vào một phạm vi hẹp như vậy; vì tôi nghĩ bây giờ nó hoàn toàn xoay quanh điều này, liệu những ý tưởng của chúng ta về không gian và thời gian có từng phần, để giả định trước sự hiện hữu của một điều khác nào đó hay không. Sự tương tự của Ngài về người mù rất thích hợp, để giải thích ý nghĩa của Ngài, (mà tôi nghĩ tôi hiểu đầy đủ;) nhưng dường như không hoàn toàn đạt đến vấn đề. Vì, lý do nào khiến người mù kết luận phải có một điều gì đó bên ngoài, để ban cho anh ta ý tưởng đó về sự cứng? Đó là vì anh ta giả định không thể cho anh ta bị ảnh hưởng như vậy, trừ khi có một nguyên nhân nào đó của nó; nguyên nhân đó, nếu nó bị dời đi, hiệu quả sẽ lập tức chấm dứt nữa; và anh ta sẽ không còn có ý tưởng về sự cứng, mà chỉ bởi sự nhớ lại. Bây giờ, để áp dụng điều này cho trường hợp của không gian và thời gian; vì một người, từ việc có những ý tưởng này, rất chính đáng kết luận rằng phải có một điều gì đó bên ngoài, mà là nguyên nhân của chúng; do đó nếu nguyên nhân này (bất cứ điều gì nó là) bị lấy đi, những ý tưởng của anh ta cũng sẽ vậy: Do đó, nếu điều được cho là nguyên nhân bị dời đi, và thế mà ý tưởng vẫn còn, nguyên nhân được cho đó không thể là nguyên nhân thật. Bây giờ, thừa nhận chất tự tồn là nền tảng của những ý tưởng này, liệu chúng ta có thể tạo ra giả định về việc nó ngừng tồn tại, thế mà không gian và thời gian vẫn còn không thay đổi; mà dường như cho thấy rằng chất tự tồn không phải là nền tảng của không gian và thời gian. Cũng không phải sẽ là một câu trả lời cho khó khăn, khi nói rằng mọi thuộc tính của chất tự tồn cần thiết như chính chất đó, vì điều đó sẽ chỉ giữ trong khi chính chất đó tồn tại: Vì có hàm ý, trong ý tưởng về một thuộc tính, một sự không thể tồn tại mà không có

nền tảng của nó. Tôi thừa nhận giả định là phi lý: Nhưng làm thế nào khác chúng ta có thể biết liệu bất kỳ điều gì là một thuộc tính của một chất như vậy, ngoài việc xem xét liệu nó có ngừng tồn tại hay không, nếu chất được cho của nó nên làm như vậy: Bất chấp những gì tôi bây giờ đã nói, tôi không thể nói rằng tôi tin lập luận của Ngài không kết luận; vì tôi phải thú nhận sự thiếu hiểu biết của tôi, rằng tôi thật sự bối rối về bản tính của không gian và thời gian. Nhưng nếu rõ ràng chúng là những thuộc tính của một chất, chúng ta nên có một cách dễ dàng với những người vô thần; vì nó sẽ ngay lập tức chứng minh một cách chứng minh một hữu thể đời đời, cần thiết, tự tồn; rằng chỉ có một đấng như vậy, và rằng Ngài cần thiết để cho sự hiện hữu của mọi điều khác: Mà khiến tôi nghĩ rằng dù nó có thể chân thật, thế mà nó không hiển nhiên đối với mọi khả năng; nếu không nó đã được sử dụng một cách chung như một lập luận cơ bản để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

"Tôi phải thêm một điều nữa, rằng lập luận của Ngài cho sự ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời dường như luôn luôn đối với tôi rất có thể xảy ra. Nhưng vì rất khao khát có nó xuất hiện một cách chứng minh kết luận, đôi khi tôi bị ép buộc nói những gì không hoàn toàn là ý kiến của tôi; không phải tôi đã làm điều này vì mục đích tranh luận, (vì ngoài sự không đồng ý đặc biệt của điều này với tính khí của chính tôi, tôi chắc chắn nên đã chọn một người khác để đùa giỡn;) mà tôi đã làm điều đó để đưa ra phản đối một cách có lợi, để nó có thể được trả lời đầy đủ hơn. Tôi chân thành ước Ngài được đối xử tốt như vậy từ những đối thủ của Ngài trên báo in, như tôi đã có từ Ngài; dù tôi phải thú nhận, tôi không thể thấy, trong những người tôi đã đọc, sự tìm kiếm sự thật không thiên vị đó mà tôi đã hy vọng. Tôi là, Thưa Ngài đáng kính,

Ngày 3 tháng 2 năm 1713. "Tôi tớ rất khiêm nhường của Ngài."

CÂU TRẢ LỜI CHO THƯ THỨ NĂM.

"Thưa Ngài,

"Trong vô số công việc, tôi đã để lạc thư cuối của Ngài; và không thể trả lời nó cho đến khi nó trở lại tay tôi một cách tình cờ. Chúng ta dường như đã đẩy vấn đề đang được bàn đến giữa chúng ta, xa đến mức nó sẽ đi; và, nói chung, tôi không thể không lưu ý, tôi rất hiếm khi gặp những người lý luận và không thiên vị như chính Ngài, trong những cuộc tranh luận như thế này.

"Tôi nghĩ mọi điều tôi cần nói để trả lời cho lý luận trong thư của Ngài là; việc Ngài thừa nhận sự phi lý của giả định Ngài đang cố gắng tạo ra, do đó là thừa nhận sự thật cần thiết của lập luận của tôi. Nếu không gian và thời gian vẫn còn,* ngay cả sau khi chúng được cho là bị lấy đi; và không phải (như rõ ràng chúng không phải) tự chúng là những chất, thì chất,† mà sự hiện hữu của chúng phụ thuộc vào, cũng sẽ nhất thiết vẫn còn như vậy, ngay cả sau khi nó được cho là bị lấy đi; mà cho thấy giả định đó là không thể và mâu thuẫn.

"Về quan sát của Ngài ở cuối thư của Ngài, rằng lập luận tôi đã nhấn mạnh, nếu nó hiển nhiên đối với mọi khả năng, nên đã thường xuyên hơn được sử dụng như một lập luận cơ bản cho một bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nguyên nhân chân thật tại sao nó hiếm khi được thúc ép, là, tôi nghĩ, điều này; rằng sự thịnh hành toàn cầu của những quan niệm phi lý của Descartes, (dạy rằng vật chất nhất thiết vô hạn và nhất thiết đời đời, và, quy mọi điều cho những định luật cơ học thuần túy của chuyển động, loại trừ những nguyên nhân cuối cùng, và mọi ý muốn, và trí tuệ, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi sự cai quản của thế gian;) đã làm mù mắt của lý trí thông thường một cách đáng kinh ngạc, và ngăn cản con người nhận biết Đấng mà trong Ngài họ sống, và di chuyển, và có sự hiện hữu của họ. Điều tương tự đã xảy ra trong một số trường hợp khác. Con người đã tin một cách toàn cầu, trong nhiều thời đại, rằng đời đời không có thời gian cả, và vô hạn không có biên độ như thế nào? Một điều gì đó tương tự đã xảy ra trong vấn đề biến thể và (tôi nghĩ) trong quan niệm kinh viện về Chúa Ba Ngôi, v.v. Tôi là, Thưa Ngài,

Ngày 8 tháng 4 năm 1713. "Bạn và Tôi Tớ yêu mến của Ngài."

* "Như trật tự của những phần của thời gian là không thay đổi, vì vậy cũng là trật tự của những phần của không gian. Nếu chúng bị dời khỏi những nơi của chúng, chúng sẽ bị dời (nếu tôi có thể nói như vậy) khỏi chính chúng." — Newton, Principia Mathematica, Chú thích cho Định nghĩa 8. [Tiếng La-tinh giữ nguyên như in; bản dịch theo nghĩa ở trên.]

† "Đức Chúa Trời không phải là đời đời hay vô hạn, mà là đời đời và vô hạn; Ngài không phải là thời gian hay không gian, mà tồn tại lâu dài và hiện diện. Ngài tồn tại lâu dài luôn luôn, và hiện diện ở khắp mọi nơi; và, bởi việc tồn tại luôn luôn và ở khắp mọi nơi, Ngài tạo thành thời gian và không gian, đời đời và vô hạn. Vì mỗi phần của không gian tồn tại luôn luôn, và mỗi khoảnh khắc không thể chia được của thời gian tồn tại ở khắp mọi nơi; chắc chắn Đấng Tạo Hóa và Chúa của mọi sự, không bao giờ và không ở đâu, hiện diện khắp mọi nơi, không chỉ bởi quyền năng, mà còn bởi thực chất; vì quyền năng không thể tồn tại mà không có thực chất. Trong chính Ngài mọi sự được chứa đựng và di chuyển, v.v." — Newton, Principia Mathematica, Chú thích Chung, ở cuối. [Tiếng La-tinh giữ nguyên như in; bản dịch theo nghĩa ở trên.]

‡ "Tôi nghĩ nó hàm ý một sự mâu thuẫn, rằng thế gian [vật chất] nên hữu hạn." — Descartes, Thư 69, phần 1. [Tiếng La-tinh giữ nguyên như in; bản dịch theo nghĩa ở trên.]

CÂU TRẢ LỜI CHO MỘT THƯ THỨ SÁU,

là một phần của một thư viết cho một quý ông khác, người đã đưa ra một số phản đối tương tự với những phản đối trước.

Thưa Ngài,

Ngài sẽ cho phép tôi, mà không có bất kỳ lời nói đầu hay lời xin lỗi nào, đề xuất trực tiếp câu trả lời tốt nhất tôi có thể cho những phản đối Ngài đã đưa ra.

Chỉ có hai cách mà sự hiện hữu, và mọi hay bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể có thể được chứng minh. Một, tiên nghiệm, cách kia hậu nghiệm.

Bằng chứng hậu nghiệm ngang với khả năng của mọi người; vì có một sự phân cấp vô tận của những hiện tượng khôn ngoan và hữu ích của tự nhiên, từ hiển nhiên nhất đến trừu tượng nhất; mà cung cấp (ít nhất một bằng chứng đạo đức và hợp lý) về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, cho những khả năng khác nhau của mọi người không thiên vị có bất kỳ sự ngay thẳng nào của tâm trí: Và đây là điều mà (tôi cho rằng) Đức Chúa Trời mong đợi (như một đấng cai quản đạo đức,) rằng những tác nhân đạo đức nên được xác định bởi.

Bằng chứng tiên nghiệm (tôi hoàn toàn tin) chặt chẽ chứng minh, nhưng (giống như vô số chứng minh toán học,) chỉ có thể được hiểu bởi một vài tâm trí chú ý, vì nó chỉ hữu ích chống lại những khó khăn có học thức và siêu hình. Và, do đó, không bao giờ nên mong đợi rằng điều này nên được làm hiển nhiên đối với đa số con người, nhiều hơn thiên văn học hay toán học có thể.

Điều này được giả định chung, tôi tiến hành đến những điều đặc biệt. Về quan niệm về sự tự tồn tôi giải thích chính mình như sau: Về mọi điều tồn tại, có một lý do mà bây giờ, hay một lần, hay luôn luôn đã, xác định sự hiện hữu hơn là sự không hiện hữu của điều đó. Về điều không rút ra sự hiện hữu của nó từ bất kỳ điều gì khác, lý do này, hay cơ sở của sự hiện hữu (dù chúng ta có thể đạt đến bất kỳ ý tưởng nào về nó hay không,) phải ở trong chính điều đó: Vì dù bằng chứng trần trụi, bởi lý luận, rằng không thể không tồn tại một hữu thể như vậy, quả thật không ban cho chúng ta bất kỳ quan niệm riêng biệt nào về sự tự tồn, mà chỉ cho thấy sự chắc chắn của điều đó; thế mà khi một điều được biết, bởi lý luận hậu nghiệm, là chắc chắn, không thể tránh khỏi suy ra rằng có trong tự nhiên một lý do tiên nghiệm, (dù chúng ta có thể khám phá nó hay không,) về sự hiện hữu của điều mà chúng ta biết không thể không tồn tại. Vì, do đó, trong điều không rút ra sự hiện hữu của nó từ bất kỳ điều gì khác, cơ sở hay lý do tại sao nó tồn tại hơn là không tồn tại, phải ở trong chính điều đó, và đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng khi giả định ý muốn của chính nó, bằng cách của nguyên nhân hiệu quả, là lý do của sự hiện hữu của nó, còn lại rằng sự cần thiết tuyệt đối (cùng sự cần thiết là nguyên nhân của tỷ lệ không thay đổi giữa 2 và 4,) là, bằng cách của nguyên nhân hình thức, cơ sở của sự hiện hữu đó. Và sự cần thiết này quả thật trước, dù không phải trong thời gian, thế mà theo trật tự của tự nhiên, sự hiện hữu của chính hữu thể: Trong khi, ngược lại, ý muốn của chính nó, theo trật tự của tự nhiên, tiếp sau giả định về sự hiện hữu của hữu thể; và do đó không thể là nguyên nhân hình thức của sự hiện hữu đó.

Không gì có thể phi lý hơn việc giả định rằng bất kỳ điều gì (hay bất kỳ hoàn cảnh nào của bất kỳ điều gì) là, và thế mà hoàn toàn không có lý do tại sao nó là, hơn là không. Dễ hình dung rằng chúng ta quả thật có thể hoàn toàn không biết những lý do, hay cơ sở, hay nguyên nhân của nhiều điều. Nhưng, rằng bất kỳ điều gì là; và rằng có một lý do thật trong tự nhiên tại sao nó là, hơn là không; hai điều này được nối một cách cần thiết và thiết yếu như bất kỳ hai điều tương quan nào, như chiều dài và chiều sâu, v.v.

Cách kinh viện chứng minh sự hiện hữu của hữu thể tự tồn, từ sự hoàn hảo tuyệt đối của bản tính của Ngài, là ngụy biện; vì mọi hay bất kỳ sự hoàn hảo nào đều giả định trước sự hiện hữu, mà là xin điều cần chứng minh. Nhưng sự cần thiết trần trụi của sự hiện hữu không giả định trước, mà suy ra sự hiện hữu. Điều tồn tại bởi sự cần thiết tuyệt đối của tự nhiên sẽ luôn luôn (dù Ngài muốn hay không) được giả định hay bao gồm trong bất kỳ ý tưởng có thể nào về mọi sự, ngay cả nơi Ngài hết sức cố gắng một cách rõ ràng để loại trừ nó; giống như tỷ lệ giữa 2 và 4 vẫn còn bao gồm trong chính những thuật ngữ mà bất kỳ người nào sẽ cố gắng một cách rõ ràng để phủ nhận nó.

Tồn tại cả, và tồn tại ở khắp mọi nơi, là một và cùng một điều, nơi nguyên nhân hay cơ sở của sự hiện hữu không bị giới hạn cho, hay chỉ hoạt động trong, một nơi đặc biệt nào đó. Vì 3 và 4 có cả một tỷ lệ nhất định với nhau, và có cùng tỷ lệ đó ở khắp mọi nơi, là chính cùng một điều; và điều tương tự cũng đúng về mọi điều cần thiết tự nó. Giả định (như Ngài đề xuất) rằng hữu thể tự tồn có thể bị giới hạn bởi bản tính của chính nó, là giả định trước một bản tính, hay phẩm chất giới hạn: Trong khi, trong trường hợp này, không có gì phải được giả định trước; không bản tính, không phẩm chất nào, ngoại trừ điều phát sinh (và do đó ở khắp mọi nơi như nhau) từ một sự cần thiết tuyệt đối tự nó, và trước (theo trật tự của những ý tưởng của chúng ta) bất kỳ bản tính, nơi, phẩm chất, thời gian, hay điều gì. Khi tôi nói rằng sự cần thiết, tuyệt đối như vậy tự nó, không có quan hệ với thời gian hay nơi; ý nghĩa của tôi là, nó không có quan hệ với, hay sự phụ thuộc vào, bất kỳ thời gian hay nơi đặc biệt nào, hay bất kỳ điều gì trong bất kỳ thời gian hay nơi đặc biệt nào; mà nó như nhau trong mọi thời gian, và trong mọi nơi. Những gì Ngài có ý bởi thời gian và nơi là hữu hạn, tôi không hiểu: Quan niệm của những nhà kinh viện về thời gian phụ thuộc vào những chuyển động hay sự hiện hữu của thế gian vật chất, vô nghĩa như việc giả định nó phụ thuộc vào việc quay hay không quay của một đồng hồ cát. Điều tương tự cũng đúng về nơi.

Không gian vô hạn là sự mở rộng vô hạn; và đời đời là thời gian vô hạn. Chúng là hai ý tưởng đầu tiên, và hiển nhiên nhất, và đơn giản nhất mà mọi người có trong tâm trí của mình. Thời gian và nơi là sine qua non của mọi điều khác, và của mọi ý tưởng khác. Giả định một trong hai là hữu hạn, là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong chính ý tưởng. Không người nào làm hay có thể có thể tưởng tượng một trong hai là hữu hạn; mà chỉ, hoặc bởi sự không chú ý, hoặc bởi sự lựa chọn, anh ta có lẽ chú ý đến một phần của ý tưởng của mình, và không chú ý đến phần còn lại. Mọi khó khăn từng phát sinh về vấn đề này, không là gì ngoài bụi do con người dùng những từ (hay đúng hơn chỉ những âm thanh) trong triết học của họ, thay vì những ý tưởng. Và những lập luận rút ra từ thuật ngữ chuyên môn của những nhà kinh viện, sẽ chứng minh một cách bình đẳng mọi tiên đề trong Euclid là không chắc chắn và không thể hiểu được.

Những người dời bỏ ý tưởng về vô hạn, (hay về một hữu thể mà thuộc tính của nó là vô hạn,) bằng cách giả định không gian không là gì ngoài một quan hệ giữa hai vật thể, phạm tội phi lý khi giả định điều không là gì có những phẩm chất thật. Vì không gian ở giữa hai vật thể luôn luôn không thay đổi đúng như nó đã từng; và có cùng những kích thước, lượng, và hình dạng, dù những vật thể này, hay bất kỳ vật thể nào khác ở đó,

bất kỳ nơi nào khác, hay không ở đâu cả; giống như thời gian hay thời gian tồn tại là như nhau,* dù Ngài quay đồng hồ cát của Ngài, hay không; hay dù mặt trời di chuyển, hay đứng yên; hay dù có hay không có mặt trời nào, hay bất kỳ thế gian vật chất nào cả.

Những sự phân biệt của những nhà kinh viện về những linh hồn tồn tại trong ubi, và không trong loco, chỉ là những âm thanh trống rỗng, mà không có bất kỳ ý nghĩa nào.

Đặt giới hạn cho không gian, là giả định nó bị giới hạn bởi một điều tự nó chiếm không gian, và đó là một sự mâu thuẫn: Hoặc nếu không nó bị giới hạn bởi không gì, và rồi ý tưởng về không gì đó vẫn sẽ là không gian, mà là một sự mâu thuẫn khác.

Những hữu thể tồn tại trong thời gian, và trong không gian, (như mọi điều hữu hạn nhất thiết phải làm,) giả định trước thời gian và không gian: Nhưng hữu thể đó, mà sự hiện hữu của nó tạo ra thời gian và không gian, phải vô hạn và đời đời, vì thời gian và không gian không thể có giới hạn. Không phải thời gian và không gian là nguyên nhân hình thức của sự hiện hữu đó, mà, những thuộc tính cần thiết nhất thiết và không thể tách rời suy ra hay cho chúng ta thấy một chất cần thiết; trong chính chất đó chúng ta không có hình ảnh, vì nó là đối tượng của không giác quan nào của chúng ta: Nhưng chúng ta nhận thức sự hiện hữu của nó bởi những hiệu quả của nó, và sự cần thiết của sự hiện hữu đó bởi sự cần thiết của những thuộc tính nhất định, và bởi những lập luận khác của lý trí và suy luận. Giả định không gian bị dời đi, bị phá hủy, hay bị lấy đi, tương đương với giả định phi lý về việc dời một điều khỏi chính nó: Nghĩa là, nếu trong trí tưởng tượng của Ngài Ngài hủy diệt toàn bộ không gian vô hạn, toàn bộ không gian vô hạn vẫn sẽ còn; và nếu Ngài hủy diệt bất kỳ phần nào của nó, phần đó vẫn sẽ nhất thiết còn, như xuất hiện bởi tình huống không di chuyển của phần còn lại: Và giả định nó bị chia hay có thể chia được, tương đương với cùng sự mâu thuẫn.

Phản đối về sự mênh mông không tương thích với tính thiêng liêng và tính đơn giản, phát sinh chỉ từ thuật ngữ chuyên môn của những nhà kinh viện, những người (để giúp đỡ cho sự biến thể,) đã quen nói về điều này và về nhiều điều khác bằng những cụm từ mà không có ý nghĩa hay ý tưởng nào thuộc về chúng: Bằng cách phủ nhận sự mênh mông thật và thời gian đời đời thật của Đức Chúa Trời, họ, trong hệ quả thật, (dù hợp lý để giả định họ không thấy hệ quả đó,) đã phủ nhận sự hiện hữu của Ngài. Sự mênh mông của không gian, (nó xuyên suốt tuyệt đối đồng nhất và về bản chất không thể chia được,) không không tương thích với tính đơn giản hơn dòng chảy liên tiếp đồng nhất của những phần của thời gian (như Ngài quan sát một cách đúng đắn nhất,) không tương thích với tính đơn giản. Không có khó khăn nào cả trong điểm này, mà chỉ là một định kiến, và quan niệm sai lầm về tính đơn giản.

Về tính thiêng liêng; ý thức cá nhân của một hữu thể mênh mông cũng thật sự là một như khoảnh khắc hiện tại của thời gian là một cách cá nhân, trong mọi nơi cùng một lúc: Và cái này không thể được nói một cách đúng đắn hơn là một thước Anh hay một dặm của ý thức, (mà là tổng số phản đối của Ngài,) so với cái kia có thể được nói là một thước Anh hay một dặm của thời gian. Gợi ý này dường như xứng đáng được xem xét đặc biệt.

Đối với phản đối, rằng việc giả định Đức Chúa Trời thật sự và thực chất ở khắp mọi nơi, là giả định Ngài là linh hồn của thế gian, tôi trả lời: Đây là một sai lầm lớn. Vì từ linh hồn biểu thị một phần của một toàn thể, mà thể xác là phần kia; và chúng, được hợp nhất, ảnh hưởng lẫn nhau như những phần của cùng một toàn thể. Nhưng Đức Chúa Trời hiện diện với mọi phần của vũ trụ, không phải như một linh hồn, mà như một đấng cai quản; để hành động trên mọi điều theo cách Ngài thích, chính Ngài không bị bất kỳ điều gì tác động.

Những gì Ngài gợi ý về việc không gian không có phần, vì nó vô hạn, quả thật chỉ là một sự chơi chữ, và không có gì trong đó. Ý nghĩa của những phần, (trong những câu hỏi thuộc bản tính này,) là những phần có thể tách rời, được hợp thành, không hợp nhất, như là những phần của vật chất; mà, vì lý do đó, luôn luôn là một hợp chất, không phải một chất đơn giản. Không vật chất nào là một chất, mà là một đống những chất; Và tôi cho rằng đó là lý do tại sao vật chất là một chủ thể không có khả năng suy nghĩ; không phải vì nó được mở rộng, mà vì những phần của nó là những chất riêng biệt, không hợp nhất, và độc lập với nhau; mà (tôi tin) không phải là trường hợp của những chất khác. Những loại chất có lẽ khác nhau nhiều hơn với nhau, so với chúng ta, (hiện tại,) vì thiếu nhiều giác quan hơn, nhận thức được. Vật chất và linh hồn không phải là một sự phân chia nào khác hơn vật chất và không phải vật chất; giống như một người nên chia những loài động vật thành ngựa và không phải ngựa.

Về câu hỏi, tại sao sự cần thiết tuyệt đối sẽ không thừa nhận sự hiện hữu của hai hữu thể độc lập riêng biệt, cũng như những thuộc tính và tính chất khác nhau trong một hữu thể độc lập, tôi trả lời; sự cần thiết tuyệt đối, trong đó không ở đâu có bất kỳ sự biến đổi nào, không thể là cơ sở của sự hiện hữu của một số hữu thể hữu hạn, dù đồng ý và hài hòa như thế nào, vì điều đó (số lượng, con số, hay tính hữu hạn đó,) tự nó là một sự dị dạng hay bất bình đẳng rõ ràng. Nhưng nó có thể là cơ sở hay sự hiện hữu của một hữu thể vô hạn đồng nhất: Những thuộc tính khác nhau của một hữu thể đồng nhất đó không phải là một sự đa dạng của những phần, hay một sự không đồng nhất, (nếu tôi có thể nói như vậy) của sự cần thiết bởi đó nó tồn tại, mà chúng đều và mỗi chúng là những thuộc tính của toàn thể, những thuộc tính của một hữu thể vô hạn đơn giản; giống như những quyền năng nghe và thấy không phải là những bất bình đẳng hay dị dạng trong linh hồn của con người; mà mỗi chúng là những quyền năng của toàn bộ linh hồn.

Về lập luận cuối cùng Ngài đề cập đến, ý nghĩa của tôi trong đó là điều này; rằng đó là một sự mâu thuẫn khi giả định hai (hay nhiều) hữu thể tồn tại một cách cần thiết, vì mỗi chúng, bởi giả định, độc lập, và tự đủ, dù cái kia được cho là không tồn tại, chúng bởi đó mỗi chúng phá hủy lẫn nhau sự cần thiết được cho của sự hiện hữu của cái kia, và, do đó, không cái nào trong số chúng quả thật sẽ cần thiết hay độc lập. Ví dụ; nếu vật chất, hay linh hồn, hay bất kỳ điều gì khác, có thể có thể được hình dung là tồn tại mà không có điều mà trong đó tất cả chúng tồn tại, như điều mà trong đó tất cả chúng tồn tại có thể được hình dung là tồn tại mà không có chúng, thì sẽ không có sự hiện hữu cần thiết ở bên nào.

Về câu hỏi liên quan đến sự đa số có thể của những vô hạn; chắc chắn đúng rằng sự vô hạn của không gian không loại trừ những vật thể hữu hạn cũng không loại trừ những linh hồn hữu hạn, cũng không loại trừ vật thể vô hạn, cũng không loại trừ linh hồn vô hạn. Nhưng nó loại trừ mọi điều cùng loại, dù hữu hạn hay vô hạn; mà là mọi điều mà lập luận của tôi yêu cầu. Chỉ có thể có một không gian vô hạn, và chỉ một thời gian vô hạn, và chỉ một linh hồn vô hạn, (lấy linh hồn có nghĩa là một chất riêng biệt tích cực đặc biệt, và không phải là sự không-vật chất tiêu cực thuần túy, mà có thể có vô số loại;) và nếu vật chất có thể vô hạn, cũng chỉ có thể có một vật thể vô hạn, và cứ thế. Vì một vô hạn, trong mọi chiều, luôn luôn làm cạn kiệt toàn bộ khả năng của loại đó, dù nó không loại trừ những loại khác.

Ubi của những linh hồn là sự nhận thức của chúng mà thôi; và sự ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết vô hạn của Ngài mà thôi, chỉ là những từ, mà không có bất kỳ ý nghĩa nào cả: Và, bởi sự nhầm lẫn tương tự, bất kỳ điều gì có thể được nói là bất kỳ điều gì, và chúng ta không có trong chúng ta những nguyên tắc nào của tri thức cả, cũng không có bất kỳ sự sử dụng nào khác của những từ hay ý tưởng. Tôi là, Thưa Ngài,

"Bạn và Tôi Tớ chắc chắn của Ngài," v.v.

CÂU TRẢ LỜI CHO MỘT THƯ THỨ BẢY,

VỀ LẬP LUẬN TIÊN NGHIỆM.

Gửi Ngài Đáng Kính * * *

"Phản đối của Ngài chống lại việc lập luận cả tiên nghiệm, về sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của nguyên nhân đầu tiên, là điều mà nhiều người có học thức quả thật đã vướng mắc. Và vì rõ ràng không gì có thể trước nguyên nhân đầu tiên, họ do đó đã nghĩ đủ để nói rằng nguyên nhân đầu tiên tồn tại "hoàn toàn không có nguyên nhân" và rằng do đó không thể có điều như vậy, như việc lý luận hay lập luận về nó tiên nghiệm cả. Nhưng nếu Ngài chú ý cẩn thận Ngài sẽ thấy cách nói này không hề thỏa mãn. Vì dù quả thật hiển nhiên nhất, rằng không điều gì, không hữu thể nào, có thể trước hữu thể là nguyên nhân đầu tiên và nguồn gốc của mọi sự, thế mà phải có trong tự nhiên một cơ sở hay lý do, một cơ sở hay lý do thường trực của sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên: Nếu không sự hiện hữu của nó sẽ do, và phụ thuộc vào sự tình cờ thuần túy. Và mọi điều có thể được nói trên đầu đề này sẽ chỉ tương đương với điều này; rằng nó tồn tại, vì nó tồn tại; rằng do đó nó làm và luôn luôn đã tồn tại, vì nó làm và luôn luôn đã tồn tại: Mà những người theo Spinoza sẽ, với sức mạnh lý do ngang nhau, khẳng định về mọi chất tồn tại cả.

"Nếu ý tưởng về một hư không đời đời và vô hạn là một ý tưởng có thể,* và không mâu thuẫn tự nó; sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên sẽ không cần thiết: (Vì sự cần thiết của hữu thể, và khả năng không hữu thể, là những ý tưởng mâu thuẫn.) Và nếu sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên không cần thiết, sẽ không có mâu thuẫn khi giả định nó hoặc không tồn tại trong thời gian quá khứ, hoặc ngừng tồn tại tại bất kỳ thời gian nào trong tương lai. Do đó sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên là cần thiết; cần thiết một cách tuyệt đối và tự nó. Và do đó sự cần thiết đó là, tiên nghiệm, và theo trật tự của tự nhiên, cơ sở hay lý do của sự hiện hữu của nó. Vì điều tồn tại một cách cần thiết, hay trong ý tưởng của nó sự hiện hữu và sự cần thiết được nối một cách không thể tách rời và cần thiết, phải hoặc do đó cần thiết, vì nó tồn tại, hoặc nếu không nó phải do đó tồn tại vì sự hiện hữu của nó là cần thiết. Nếu nó do đó cần thiết, vì nó đã tồn tại, thì, vì cùng lý do, mọi điều tồn tại sẽ tồn tại một cách cần thiết; và hoặc mọi điều hoặc không gì sẽ là nguyên nhân đầu tiên. Ngược lại, nếu nguyên nhân đầu tiên do đó tồn tại, vì sự hiện hữu của nó là cần thiết, thì sự cần thiết là cơ sở hay lý do hay nền tảng của sự hiện hữu đó; và sự hiện hữu không suy ra, (nghĩa là tiên nghiệm, hay theo trật tự của tự nhiên và hệ quả, đi trước) sự cần thiết của sự hiện hữu; mà sự cần thiết của sự hiện hữu ngược lại suy ra, (nghĩa là, tiên nghiệm, hay theo trật tự của tự nhiên, đi trước) giả định về sự hiện hữu; mà là điều tôi đã đề xuất chứng minh.

"Lập luận hậu nghiệm quả thật là lập luận hữu ích chung nhất; dễ hiểu nhất, và ở một mức độ nào đó phù hợp với mọi khả năng; và do đó nó luôn luôn nên được nhấn mạnh một cách riêng biệt. Nhưng vì những nhà văn vô thần đôi khi đã chống lại sự hiện hữu và những thuộc tính của Đức Chúa Trời bởi những lý luận siêu hình như vậy mà không thể được tránh khỏi cách nào khác ngoài việc lập luận tiên nghiệm; do đó cách lập luận này cũng hữu ích, và cần thiết ở vị trí thích hợp của nó.

* Không gì, là điều mà mọi điều có thể thật sự bị phủ nhận và không điều gì có thể thật sự được khẳng định. Đến nỗi ý tưởng về hư không, (nếu tôi có thể nói như vậy,) hoàn toàn là sự phủ nhận của mọi ý tưởng. Do đó ý tưởng về một hư không hữu hạn hay vô hạn là một sự mâu thuẫn trong những thuật ngữ. [Chú thích in trong nguyên bản; chữ in bị garbled, dịch theo nghĩa.]

"Sự đời đời của Đức Chúa Trời không thể được chứng minh cách nào khác ngoài việc xem xét, tiên nghiệm, bản tính của một nguyên nhân cần thiết hay tự tồn. Những hiện tượng tạm thời của tự nhiên quả thật chứng minh một cách chứng minh, hậu nghiệm, rằng có, và đã có từ lúc bắt đầu những hiện tượng đó, một hữu thể có quyền năng và sự khôn ngoan đủ để tạo ra và bảo tồn những hiện tượng đó. Nhưng rằng nguyên nhân đầu tiên này đã tồn tại từ đời đời, và sẽ tồn tại đến đời đời, không thể được chứng minh từ những hiện tượng tạm thời đó; mà phải được chứng minh từ bản tính nội tại của sự hiện hữu cần thiết. Nếu nguyên nhân đầu tiên tồn tại "hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu;" nó có thể cũng

trong những thời gian quá khứ, mà không có bất kỳ lý do nào, đã không tồn tại; và có thể cũng như vậy trong những thời gian sắp tới, mà không có bất kỳ lý do nào, ngừng tồn tại. Liệu có thể được chứng minh, tiên nghiệm, rằng nguyên nhân đầu tiên của mọi sự sẽ tồn tại ngày mai? Hay liệu có thể được chứng minh bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc cho thấy rằng sự cần thiết là một cơ sở chắc chắn của sự hiện hữu tương lai cũng như của sự hiện hữu hiện tại? Và nếu vậy, thì cơ sở, hay lý do, mà trên đó nguyên nhân đầu tiên bây giờ làm, và sau này luôn luôn sẽ, và không thể không tồn tại, là chính cùng cơ sở hay lý do mà trên đó Ngài luôn luôn đã tồn tại: Và, do đó, không thể với sự thật được khẳng định rằng nguyên nhân đầu tiên tồn tại "hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu." Quả thật đúng, không có lý do trước nào tại sao sự cần thiết là sự cần thiết. Nó tự nó về bản chất là trực tiếp; và phi lý khi giả định rằng nó có thể được nhận thức cách nào khác ngoài trực tiếp và trực giác. Thế mà, tôi nghĩ, không phải là một câu hỏi phi lý khi hỏi, tại sao điều bây giờ là một hữu thể cần thiết phải bình đẳng trong mọi thời gian quá khứ đã từng, và trong mọi thời gian tương lai tiếp tục là, một hữu thể cần thiết? Và câu trả lời cho câu hỏi đó sẽ bày tỏ đầy đủ mọi điều tôi có ý, bởi việc khẳng định sự cần thiết là cơ sở hay lý do của sự hiện hữu. Khi những nhà văn vô thần khẳng định rằng vũ trụ vật chất, và mọi chất tồn tại nói riêng, là đời đời "hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu" khẳng định này có thể bị bác bỏ bởi người sẽ tự mình khẳng định rằng Đức Chúa Trời là đời đời hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu? Hay nó có thể bị bác bỏ bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc cho thấy rằng một điều gì đó phải tồn tại một cách cần thiết, (nếu không không gì sẽ bao giờ tồn tại;) và rằng điều tồn tại một cách cần thiết, không thể có thể hoặc hữu hạn hoặc có thể di chuyển, hoặc tại bất kỳ lúc nào có khả năng bất kỳ sự thay đổi, giới hạn, biến đổi, bất bình đẳng, hay đa dạng nào, hoặc toàn bộ, hoặc một phần, hoặc trong những phần khác nhau, hoặc của không gian hoặc của thời gian?

Theo cùng cách, sự vô hạn hay sự mênh mông hay sự ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, không thể được chứng minh cách nào khác ngoài việc xem xét, tiên nghiệm, bản tính của một nguyên nhân cần thiết hay tự tồn. Những hiện tượng hữu hạn của tự nhiên quả thật chứng minh một cách chứng minh, hậu nghiệm, rằng có một hữu thể có mức độ quyền năng và sự khôn ngoan đủ để tạo ra và bảo tồn mọi hiện tượng này. Nhưng rằng tác giả này của tự nhiên tự Ngài hoàn toàn mênh mông hay vô hạn, không thể được chứng minh từ những hiện tượng hữu hạn này, mà phải được chứng minh từ bản tính nội tại của sự hiện hữu cần thiết. Nếu nguyên nhân đầu tiên tồn tại "hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu," nó có thể có thể hữu hạn như vô hạn; nó có thể có thể bị giới hạn như mênh mông. Nó có thể có thể, ở những nơi khác, mà không có bất kỳ lý do nào, không tồn tại, như nó, mà không có bất kỳ lý do nào, tồn tại ở những nơi mà những hiện tượng của tự nhiên chứng minh rằng nó tồn tại. Liệu có thể được chứng minh, hậu nghiệm, rằng sự khôn ngoan và quyền năng cai quản đó, mà những hiện tượng của tự nhiên trong thế gian vật chất này chứng minh là hiện diện ở đây, do đó phải mênh mông, vô hạn, hay ở khắp mọi nơi? Phải hiện diện tương tự trong những khoảng trống vô biên đó khi chúng ta không biết hiện tượng hay hiệu quả nào để chứng minh sự hiện hữu của nó? Hay sự mênh mông và sự ở khắp mọi nơi của nguyên nhân đầu tiên có thể được chứng minh bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc cho thấy rằng sự cần thiết của sự hiện hữu không có khả năng giới hạn nào; mà phải vì cùng lý do là cơ sở của sự hiện hữu mênh mông hay ở khắp mọi nơi, như nó là cơ sở hay nền tảng của bất kỳ sự hiện hữu nào cả?

Lại nữa; sự duy nhất của Đức Chúa Trời, (mà, tôi nghĩ luôn luôn được phép là một nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, nếu không Thánh Phao-lô không thể một cách công chính đổ lỗi cho những người ngoại vì không thể bào chữa, trong việc họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ, và rằng, khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời: Sự duy nhất của Đức Chúa Trời, tôi nói,) không thể được chứng minh cách nào khác ngoài việc xem xét, tiên nghiệm, bản tính của một nguyên nhân cần thiết hay tự tồn. Những hiện tượng của tự nhiên đến trong tầm quan sát của chúng ta, quả thật chứng minh một cách chứng minh rằng có một tác giả và đấng cai quản tối cao của tự nhiên đó, hay của những hiện tượng đó, mà chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết nào. Nhưng rằng tác giả và đấng cai quản tối cao này của tự nhiên, hay của những hiện tượng này, cũng là tác giả và đấng cai quản tối cao của tự nhiên toàn cầu; không thể được chứng minh hoàn toàn bởi sự hiểu biết từng phần và không hoàn hảo của chúng ta về một vài hiện tượng trong phần nhỏ bé đó của vũ trụ đến trong tầm các giác quan của chúng ta; mà phải được chứng minh từ bản tính nội tại của sự hiện hữu cần thiết. Nếu nguyên nhân đầu tiên tồn tại "hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở hay lý do nào của sự hiện hữu," hoàn toàn có thể, và có thể như nhau, và hợp lý như nhau, khi giả định rằng có thể, mà không có bất kỳ lý do nào, tồn tại vô số nguyên nhân đầu tiên độc lập hữu hạn (hoặc cùng bản tính và thực chất với nhau, hoặc khác bản tính và thực chất với nhau,) trong những phần khác nhau của vũ trụ mênh mông; như rằng nên, mà không có bất kỳ lý do nào, tồn tại một nguyên nhân đầu tiên vô hạn, mênh mông, ở khắp mọi nơi duy nhất, tác giả và đấng cai quản của toàn thể.

Rằng có, và không thể không có một, và chỉ một, nguyên nhân đầu tiên như vậy, tác giả và đấng cai quản của vũ trụ; là (tôi hình dung) có khả năng chứng minh nghiêm ngặt, bao gồm phần đó của lập luận được suy ra tiên nghiệm. Chủ đề của câu hỏi không phải là chuyện tầm thường. Nếu bất kỳ người có đầu óc công bằng nào bị thuyết phục, anh ta có thể tìm bất kỳ khuyết điểm nào trong chứng minh đó, hay không quan tâm đến việc xem xét nó, e rằng bất kỳ hệ quả nào của nó nên chứng minh không nhất quán với một số quan niệm khác mà anh ta có lẽ qua định kiến đã tiếp thu, tôi nên rất biết ơn anh ta khi cho thấy sự duy nhất của Đức Chúa Trời (nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo tự nhiên) có thể được chứng minh bằng lý trí hậu nghiệm mà thôi như thế nào.

Một số xem xét như thế này, (tôi cho rằng) hoặc những xem xét khác thuộc bản tính tương tự, đã khiến ông Limborch viết như sau cho ông Locke: "Argumentum desiderat vir magnificus, quo probetur ens, cujus existentia est necessaria, tantum posse esse unum, et quidem ut id argumentum a necessitate existentiae desumatur, et a priori (ut in scholis loquuntur,) non a posteriori concludat; hoc est, ex natura necessariae existentiae probetur eam pluribus non posse esse communem." [Người vĩ đại mong muốn một lập luận, mà bởi đó có thể được chứng minh rằng một hữu thể, mà sự hiện hữu của nó là cần thiết, chỉ có thể là một, và quả thật để lập luận đó được rút ra từ sự cần thiết của sự hiện hữu, và kết luận tiên nghiệm (như họ nói trong các trường học,) không phải hậu nghiệm; nghĩa là, từ bản tính của sự hiện hữu cần thiết có thể được chứng minh rằng nó không thể chung cho nhiều hữu thể.] Mà ông Locke trả lời; "Les théologiens, les philosophes, et Descartes lui-même, supposent l'unité de Dieu, sans la prouver." [Những nhà thần học, những triết gia, và chính Descartes, giả định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, mà không chứng minh nó.] Sau đó, đã gợi ý những suy nghĩ của chính mình, ông kết luận như sau. "C'est là, selon moi, une preuve a priori, que l'Être éternel indépendant n'est qu'un." [Đó, theo tôi, là một bằng chứng tiên nghiệm, rằng Đấng Đời Đời độc lập chỉ là một.]

"Lập luận, do đó, tiên nghiệm về sự hiện hữu và những thuộc tính của nguyên nhân đầu tiên, không phải là một sự phi lý. Vì dù không điều gì, không hữu thể nào, quả thật có thể tiên nghiệm đối với nguyên nhân đầu tiên; thế mà những lập luận có thể, và phải được rút ra từ bản tính và những hệ quả của sự cần thiết đó, bởi đó nguyên nhân đầu tiên tồn tại. Những sự thật cần thiết toán học thường được chứng minh tiên nghiệm và thế mà không gì trước những sự thật cần thiết đời đời. Do đó, giới hạn việc sử dụng thuật ngữ, lập luận, trên những điều như vậy chỉ có những điều khác trước chúng trong thời gian, chỉ là chơi chữ về ý nghĩa của những từ.

"Đối với phản đối, rằng một thuộc tính không thể là cơ sở hay lý do của sự hiện hữu của chính chất, mà luôn luôn ngược lại là sự hỗ trợ của những thuộc tính, tôi trả lời; rằng, theo sự nghiêm ngặt của lời nói, sự cần thiết của sự hiện hữu không phải là một thuộc tính, theo ý nghĩa mà những thuộc tính được gọi một cách đúng đắn như vậy; mà nó là, [từ bị garbled trong bản scan] cơ sở hay nền tảng của sự hiện hữu, cả của chất và của mọi thuộc tính. [Bản scan kết thúc ở đây, giữa câu; không có từ kết thúc, không có chữ ký, không có FINIS. Những dòng cuối cùng L40713–40725 bị garbled nặng và không đọc được.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện