Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần V: Bổn Phận Đối Với Đức Chúa Trời

Name: Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần V: Bổn Phận Đối Với Đức Chúa Trời
Author: Thomas Stackhouse

Thomas Stackhouse · A Complete Body of Speculative and Practical Divinity, Vol. III, Part V (Thomas Stackhouse, 1776)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần V: Bổn Phận Đối Với Đức Chúa Trời
Chương I. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
VỀ NHỮNG BỔN PHẬN BÊN NGOÀI ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ TRƯỚC HẾT, VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
2. Về cầu nguyện công cộng và riêng tư
3. Về sự ngợi khen và tạ ơn
BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN; VÀ TRƯỚC HẾT,
1. Về tình yêu và lòng bác ái phổ quát
2. Về việc yêu thương kẻ thù
Về công lý nói chung
Về công lý tương đối
2. Giữa mục sư và dân sự
3. Giữa chồng và vợ
4. Giữa chủ và đầy tớ
5. Giữa bạn và bạn
6. Giữa những người bề trên về cấp bậc, tài năng, giàu có và lòng nhân từ, và những người dưới quyền tương ứng của họ
Về Lòng Thương Xót Nói Chung
Về Lòng Thương Xót Đối Với Linh Hồn Con Người
Về Lòng Thương Xót Đối Với Thân Thể Con Người
CHƯƠNG III. Bổn phận của chúng ta đối với chính mình; và,
1. Về sự quản trị những tư tưởng của chúng ta
Về sự suy ngẫm tôn giáo
Về sự khiêm nhường
SECT. I. Về sự quản trị những đam mê, và tình cảm của chúng ta
Về sự nhu mì
Về sự thỏa lòng
SECT. I. Về sự quản trị lưỡi
Về sự quản trị toàn thể con người
Về sự chết đi
Về sự tự phủ nhận
Về sự tái sinh
Về việc kiêng khỏi hình thức xấu xa
Về sự khao khát sự công chính
BẢNG MỤC LỤC
VỀ NHỮNG VẤN ĐỀ CHÍNH chứa trong TẬP này
BẢNG các đoạn Kinh Thánh được giải thích, hay được nhắc đến đặc biệt hơn trong Tập này

Toàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần V: Bổn Phận Đối Với Đức Chúa Trời

AI, chưa duyệt
[Chú thích của người dịch: Bản dịch Phần V và phần cuối sách của Thomas Stackhouse, A Complete Body of Speculative and Practical Divinity (1776, Tập III), từ dòng nguồn L48590 đến L86467. Phần này bắt đầu giữa chừng Chương I về bổn phận đối với Đức Chúa Trời. CÁC CỜ NỘI DUNG — dịch trung thực, không làm nhẹ: đây là một tác phẩm biên soạn theo Anh giáo; có ngôn ngữ về giám mục chế và kế vị tông đồ, về sự chuộc tội mang âm hưởng phổ quát, về ân điển mang tính hiệp công, và trong tập này không có giáo lý về sự tiền định hay sự tuyển chọn — cần mục sư duyệt xét trước khi xuất bản. Các câu Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, CHƯA đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Những đoạn OCR bị xáo trộn hoặc không đọc được chỉ được dựng lại từ các mảnh đọc được và được đánh dấu bằng ngoặc vuông.]

Chương I. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

... phải chân thành, thì tất yếu sẽ thúc giục chúng ta đạt được bất cứ điều gì làm đẹp lòng Ngài, và tránh xa bất cứ điều gì đáng ghét trước mắt Ngài. Giờ đây, đức hạnh và sự tốt lành chân thật là những vẻ đẹp duy nhất khiến chúng ta được Đức Chúa Trời yêu mến; ngược lại, tội lỗi và sự gian ác là những sự xấu xí duy nhất khiến Ngài ghê tởm chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn chứng tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải lánh xa tội lỗi, và lánh xa mọi hình thức của sự dữ, kẻo chúng khiến mắt Ngài lìa khỏi chúng ta; và để chiếm được ân huệ của Ngài, hãy hết sức thêm cho đức tin mình đức hạnh; thêm cho đức hạnh sự hiểu biết; thêm cho sự hiểu biết sự tin kính; thêm cho sự tin kính tình anh em, v.v. Vì nếu những điều này ở trong chúng ta và dư dật, chúng sẽ khiến chúng ta được Ngài chấp nhận, vì chúng ta là những người dự phần bản tính thiêng liêng.

Lại nữa: không có gì khó chịu hơn tâm trí của một người đang yêu khi bị tách khỏi đối tượng của tình cảm mình. Tư tưởng, giấc mơ, ước muốn và khát vọng của người ấy cứ chạy mãi về phía đối tượng đó; người ấy cũng không thể lấy lại sự yên ổn và thanh thản, cho đến khi được phục hồi một cách hạnh phúc vào sự hưởng thụ trước kia. Và cũng vậy, khi Đức Chúa Trời, để thử thách đức tin hay sự nhẫn nại của chúng ta, giấu mặt Ngài khỏi chúng ta một thời gian, hoặc không ban cho chúng ta sự giúp đỡ sẵn sàng trong cơn khốn khó, hay sự an ủi trong sự vâng lời, hay niềm vui trong sự sùng kính như chúng ta đã từng kinh nghiệm trước kia; nếu tình yêu cư ngụ trong lòng chúng ta, chắc chắn nó sẽ khiến lòng chúng ta cảm thấy đau buồn sâu sắc, và truyền cảm hứng cho những lời cầu khẩn tha thiết như thế này: Xin chớ giấu mặt Ngài khỏi tôi tớ Ngài, vì tôi đang gặp hoạn nạn; xin quay lại cùng tôi theo sự thương xót dư dật của Ngài, và đến gần linh hồn tôi, mà cứu nó. Nhưng đặc biệt, khi "những sự gian ác của chúng ta, như lời tiên tri diễn đạt, đã phân cách giữa Đức Chúa Trời chúng ta và chúng ta, và tội lỗi chúng ta đã giấu mặt Ngài khỏi chúng ta"; khi đám mây dày đặc ấy đã che khuất ánh sáng của dung nhan Ngài, và ngăn chặn những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài; bấy giờ, nếu còn chút tình yêu nào sống động trong lòng chúng ta, nó sẽ thúc giục chúng ta, cùng với những người tốt lành thuở xưa trong những cơn đau đớn ăn năn, mà than khóc thảm thiết về tình trạng khốn khổ của mình. Sẽ không còn sự lành mạnh nào trong thịt chúng ta, cũng không còn sự nghỉ ngơi nào trong xương chúng ta; tâm thần chúng ta sẽ bị choáng ngợp, và lòng chúng ta hoang vắng, cho đến khi, bằng một lời cầu xin khiêm nhường, chúng ta lấy lại được một tia nhìn về ân huệ của Đức Chúa Trời, và có hy vọng được phục hồi vào sự sở hữu Ngài.

4. Một lần nữa. Tình yêu, chúng ta biết, là một đam mê táo bạo và mạnh mẽ; nó khiến những điều yếu đuối trở nên mạnh mẽ, và sưởi ấm, làm sống động tấm lòng bằng một ngọn lửa quảng đại, khinh thường mọi sự chống đối, và vượt qua những nguy hiểm và khó khăn lớn nhất. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời một cách chân thành, tình yêu của chúng ta sẽ thúc đẩy những nỗ lực của chúng ta để phục vụ Ngài, và đưa chúng ta với một tinh thần và sự nhanh nhẹn như thế, qua mọi chặng đường mệt mỏi của bổn phận, đến nỗi việc làm theo ý muốn Ngài sẽ là niềm vui và sự giải trí của chúng ta.

[Đoạn OCR từ L48723 đến L48806 bị xáo trộn nặng do bố cục hai cột và trang bị vỡ: các mảnh rời rạc về "những cơ hội để bày tỏ sự chân thành của tình yêu chúng ta" và các chú thích "2 Phi-e-rơ 1:5, 6", "Thi Thiên 69:17", "Ê-sai", "Thi Thiên 38:3", "Thi Thiên 142:3, 4" chỉ được dựng lại một phần; phần còn lại không đọc được nên không dịch thêm.]

Càng gặp nhiều khó khăn trên đường đi, chúng càng mài sắc sự năng động của chúng ta, như những cơ hội thích hợp để bày tỏ sự chân thành của tình yêu chúng ta, và nhờ đó mà tiến cử các sự phục vụ của chúng ta cho Đấng yêu dấu của chúng ta. Và theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu những lời của Thánh Giăng: "sự yêu thương của chúng ta được trở nên trọn vẹn là thế này, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét", nghĩa là, điều này sẽ thử thách sự trọn vẹn của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cụ thể là trong lúc nguy hiểm, khi chúng ta bị đưa ra trước các nhà cầm quyền và quan xét, và có nguy cơ mất mạng sống vì cớ của Đấng Christ, bấy giờ chúng ta dạn dĩ xưng nhận Ngài, và đóng ấn chứng về lẽ thật của mình bằng giá máu của mình.

Đó là những dấu hiệu và đặc tính chân thật của tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta; và từ đây chúng ta có thể nhận thấy sự nhầm lẫn lớn mà nhiều người có thể mắc phải, trong việc tính toán vấn đề này; ý tôi là những người đo lường tình cảm của họ đối với Đức Chúa Trời bằng ấn tượng thuần túy của đam mê cảm giác: những người, bởi vì, khi nghe một sự trình bày cảm động về những sự hoàn hảo đáng yêu của Ngài, họ cảm thấy trong mình những cảm xúc giống như khi họ yêu những sự vật khác, thì lập tức kết luận rằng họ yêu Đức Chúa Trời vô cùng; trong khi tất cả những điều này, nhiều khi, không là gì khác ngoài tác động của một thể chất đa tình, được nhuốm màu và thổi bùng lên bởi những ý tưởng tôn giáo, mà đó là điều xa vời nhất có thể tưởng tượng được với đức hạnh của tình yêu thiêng liêng. Vì có những người tốt lành một cách chân thành, không thể khơi dậy những cảm xúc nhạy cảm của họ thành những sự ngây ngất của tình yêu và niềm vui, dù họ hết lòng ăn năn về tội lỗi mình, và hết lòng yêu mến Đức Chúa Trời; cũng như có nhiều kẻ giả hình thô thiển, chẳng có chút nhuốm màu nào của sự tin kính thật, lại có thể tự đưa mình vào những cơn ngây ngất kỳ lạ của đam mê thể xác; có thể tuôn ra những lời xưng tội trong những dòng nước mắt, và khiến lòng mình giãn nở. Tất cả những điều này, suy cho cùng, chẳng qua chỉ là tính khí khác nhau của thân thể con người, mà ở một số người thì bình tĩnh và trầm lặng, không dễ bị xao động; ở những người khác thì mềm mại và dễ cảm, rất dễ bị ấn tượng, đến nỗi bất cứ ý tưởng phù phiếm nào cũng có thể gây ra một sự xáo trộn trong họ. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn tự lừa dối mình trong việc quan trọng này, chúng ta không được tin cậy vào những bằng chứng sai lầm như thế, nhưng phải thử tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bằng chính đá thử của Ngài, tức là bằng sự vâng lời của chúng ta đối với ý muốn thiên thượng của Ngài; vì chính Ngài đã dạy dỗ chúng ta như vậy: các ngươi là bạn hữu của Ta nếu các ngươi làm theo điều Ta truyền cho các ngươi; vì "ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta".

Vậy thì chúng ta sẽ khơi dậy trong tâm trí mình tình cảm này bằng cách nào, và bằng phương tiện nào chúng ta sẽ cải thiện và vun trồng tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng mình? Sứ đồ đã chỉ cho chúng ta phương pháp đúng đắn: chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian; vì nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì vậy, chúng ta phải gọi về nhà những dục vọng lang thang của mình, vốn chạy rong ra ngoài theo đuổi những đối tượng trần thế, say mê đuổi theo mọi bóng dáng và ảo ảnh của lạc thú mà chúng gặp phải: tình yêu này của chúng ta, tôi nói, vốn chảy ra thành bao nhiêu dòng nhỏ, và bị phân tán giữa bao nhiêu đối tượng trong thế giới hữu hình, chúng ta phải thu thập lại và đổ vào một dòng chảy lớn, để nó tuôn trào trong một thủy triều lớn hướng về Đức Chúa Trời. Và thật vậy, làm sao chúng ta có thể suy ngẫm về vẻ đẹp của bản tính Ngài, về sự tốt lành, công bình và thương xót của Ngài, v.v., mà không bị quyến rũ và say mê bởi tình yêu đối với chúng? Làm sao chúng ta có thể nghĩ đến tình yêu kỳ diệu mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta, trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu, và mọi phước lành chúng ta hưởng, trong việc chuẩn bị một thiên đàng với những niềm vui bất diệt cho chúng ta, và sai Con Ngài từ đó xuống để dẫn dắt chúng ta đến đó, mà không được bùng cháy hoàn toàn với tình yêu đối với Ngài? Vì vậy, công việc của chúng ta phải là, nghiêm túc đặt mình vào sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, về sự đáng yêu của bản tính Ngài, và về lòng nhân từ vô hạn của Ngài đối với chúng ta và đối với mọi tạo vật của Ngài; phải kiên trì và siêng năng trong sự cầu nguyện và nài xin, trong việc ngợi khen Ngài, và kỷ niệm ký ức về những sự thương xót của Ngài, trong việc tham khảo Kinh Thánh, nghe Lời, và chú tâm đến mọi chức vụ và việc làm tôn giáo khác; vì trong những điều này, Đức Chúa Trời trên trời tự thông truyền chính Ngài, và nhờ những điều này mà tình yêu thiêng liêng được rót vào linh hồn.

2. Về sự vui thích trong Đức Chúa Trời.

Vui thích trong Đức Chúa Trời là có tâm trí mình thấm nhuần một cảm nhận đúng đắn về sự tốt lành của Ngài, đến mức tạo ra một sự an ủi và vui thú thường xuyên trong sự chiêm ngưỡng Ngài; đến mức thúc giục chúng ta siêng năng và nhanh nhẹn trong sự thờ phượng và phục vụ Ngài; đến gần các bàn thờ của Ngài với niềm vui và sự tạ ơn; nghe Lời Ngài với lòng tôn kính và chú tâm; trò chuyện với Ngài ở đây trong sự suy gẫm và cầu nguyện; và khao khát hưởng thụ điều mà sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài ban cho trong đời sau. Đây là bổn phận. Và công việc của chúng ta phải là, 1. Chỉ ra tính hợp lý và sự tiện ích của nó; và sau đó, 2. Quan sát xem bằng phương tiện nào chúng ta có thể được trang bị để thực hiện nó.

I. Giờ đây, mọi điều thú vị trong tự nhiên, mà chúng ta biết hoặc có thể tưởng tượng, chỉ thuộc ba loại: tự nhiên, đạo đức và thiên thượng. Loại thứ nhất gồm những lạc thú của thế gian; loại thứ hai, những lạc thú của người tin kính; và loại thứ ba, những lạc thú của người được phước: và để chứng minh tính hợp lý của việc chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ quan sát riêng biệt xem mỗi loại trong những điều này tự nhiên dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời như thế nào, như một đối tượng đáng được tình cảm và sự hài lòng của chúng ta hơn nhiều.

[Các dòng L49061–L49127 bị vỡ nặng do OCR hai cột: chỉ còn các mảnh rời rạc.]

Thật kỳ diệu là sự đa dạng của những sự vật trong tự nhiên, được thích ứng với sở thích của chúng ta, và khả năng làm vui lòng chúng ta... [mảnh vỡ, không dựng lại được đầy đủ].

... nhưng mọi sự vật ấy đều tự nhiên dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời... khi Ngài phàn nàn về dân Ngài rằng "chúng đã lìa bỏ Ta", ... sự vui thú, như thế mới tương xứng với những khát vọng của linh hồn chúng ta; và... chẳng giữ được nước, Ngài cũng ám chỉ sự hư không và không trọn vẹn... những hy vọng, và bay khỏi vòng tay chúng ta ngay trong lúc hưởng thụ... một sự giao thương thuộc linh với Đức Chúa Trời, điều tạo ra một sự tin cậy chắc chắn nơi Ngài, là một sự hưởng thụ vững bền, mà không tai biến nào có thể làm suy yếu, mà trong muôn vàn nỗi buồn... Vì vậy, chúng ta có thể phàn nàn về sự hư không và trống rỗng của mọi niềm vui trần thế; nhưng đồng thời, chúng ta nên nhớ điều mà nhà tiên tri nói với chúng ta, tức là chính từ Chúa mà chúng trở nên như vậy, tức là Ngài đã cố ý định rằng những điều tốt lành... [câu bị cắt ở cuối trang] ... thật quá rõ ràng từ quyền thống trị kỳ lạ mà chúng có trên... điều gì tốt hơn và thỏa mãn hơn, như chúng ta ắt phải thừa nhận, mỗi khi chúng ta suy ngẫm về bản tính chóng qua và trống rỗng của chúng, và về cách mà, bởi lý do hoặc những sự pha trộn khó chịu hoặc sự suy tàn tất yếu của chúng, chúng khiến linh hồn chúng ta gầy mòn, và mòn mỏi ngay giữa những sự hưởng thụ của chúng. Đây là điều mà, để xác nhận kinh nghiệm của chúng ta, chính Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta...

... nguồn nước hằng sống, mà đã đào cho mình những hồ chứa nước, những hồ chứa nước nứt vỡ, không giữ được nước: vì, khi so sánh chính Ngài với một nguồn nước hằng sống, Ngài rõ ràng ám chỉ rằng Ngài là nguồn của sự tươi mới vững chắc, của niềm vui chân thành và bền lâu; và khi so sánh mọi sự hưởng thụ trần thế với những hồ chứa nứt vỡ không thể giữ nước, Ngài cho thấy chúng chóng qua và không chắc chắn ra sao, chúng lừa dối những hy vọng của chúng ta ra sao. Những sự ấy chẳng những lừa dối trong việc sử dụng, mà còn rất không thỏa mãn trong bản tính: chúng chỉ phục vụ chúng ta khi chúng ta ít cần đến chúng nhất, chứ không phải trong cay đắng của hoạn nạn, không phải trong sự tuyệt vọng của con người, mà chính trong những lúc ấy, Đức Chúa Trời sẽ làm tươi mới chúng ta bằng những sự an ủi, và như thánh Gióp diễn đạt, ban cho chúng ta những bài ca trong ban đêm, nghĩa là ban cho chúng ta sự an ủi trong đêm tối của hoạn nạn, và trong sự u ám của tuyệt vọng con người. Quả thật, những điều tốt lành của đời này không nên thỏa mãn, cũng không thể đáp ứng khát vọng tha thiết về hạnh phúc mà Ngài đã đặt sẵn trong linh hồn con người, với ý định dạy dỗ chúng ta rằng Ngài đã định lấp đầy mức độ khát vọng của chúng ta, và chính Ngài là niềm vui mà chúng ta khao khát bấy lâu.

2. Loại vui thích đạo đức là loại nảy sinh từ lương tâm của việc làm lành — mà dù kẻ ác không hoàn toàn vô cảm với nó (vì nó thường được cảm thấy phát sinh từ bất cứ hành động đức hạnh đơn lẻ và tình cờ nào), thế nhưng những sự tươi mới của nó, theo một cách đặc biệt, là phần của người được tái sinh. Khi những nguyên tắc của sự tốt lành một khi đã được cố định trong một con người, và đức hạnh của người ấy trở nên kiên định và đồng đều, thì bấy giờ nó không bao giờ không cung cấp cho người ấy một sự thanh thản và thỏa mãn ổn định của tâm trí, không gì sánh được với mọi niềm vui của xác thịt. Giờ đây, nếu lương tâm có thể được vui thích như vậy, thì có lý do dồi dào để Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng ban thưởng lớn cho lương tâm, cũng nên có một phần lớn hơn nhiều trong niềm vui và sự hài lòng của chúng ta; đặc biệt xét rằng niềm vui phát sinh từ lương tâm của việc làm lành, chẳng qua chỉ là một linh cảm báo trước rằng sẽ có một phần thưởng trong tương lai.

Ví dụ, một sứ giả được sai đi để báo cho một thần dân biết rằng, vì lòng trung thành và những sự phục vụ tốt lành khác của người ấy đối với chính quyền, vua đã quyết định thăng người ấy lên danh dự, phong làm tổng trấn của một tỉnh như thế, hay cai quản một thành phố như thế: sứ giả, trong trường hợp như vậy, có thể được đón tiếp với những biểu hiện vui mừng và sự tiếp đãi tử tế; nhưng chắc chắn thần dân ấy quên mất bổn phận của mình, nếu người ấy chuyển mọi lời cảm tạ sang sứ giả, mà bỏ qua lòng nhân từ của vua mình. Đúng như vậy là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và lương tâm chúng ta. Lương tâm chúng ta là những kẻ nhắc nhở về một phần thưởng tương lai, mà khi hoàn thành bất cứ bổn phận nào một cách trung tín, chúng thì thầm vui vẻ trong lòng: Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho ngươi như thế, như thế vì việc đó; và với thông điệp đáng mừng này, chúng ta rất có thể được phép tự an ủi và vui thích mình; nhưng chắc chắn chúng ta quên mất bổn phận của mình nếu chúng ta để tâm trí mình bị chiếm trọn bởi nó đến nỗi không ngước nhìn lên nguồn suối mà từ đó nó đến. Tóm lại, người nào chú tâm đến những vận hành của tâm trí mình, có thể dễ dàng nhận thấy có một mối quan hệ tất yếu giữa Đức Chúa Trời và lương tâm chúng ta, đến nỗi mỗi khi chúng ta cảm nhận bất cứ niềm vui nào từ việc nhớ lại một hành động tốt lành nào, thì sự chuyển động vui vẻ ấy của lương tâm là một lời kêu gọi tự nhiên để chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn duy nhất, và hy vọng, và Đấng ban thưởng cho... [câu bị cắt].

3. Bài học tương tự chúng ta cũng có thể học được từ loại cuối cùng và thiên thượng trong những sự vật thú vị, ý tôi là những sự vật của thiên đàng; mà dù đó là một trạng thái vui thú và hạnh phúc siêu việt đến nỗi sứ đồ nói với chúng ta rằng chính sự trông đợi nó cũng đủ để tác động trong chúng ta "một niềm vui mừng không nói được và đầy vinh quang"; thế nhưng chúng ta phải nhớ rằng gốc rễ và nền tảng của mọi hạnh phúc đời đời ở đó là Đức Chúa Trời: rằng nói tóm lại, không phải nơi chốn, mà chính Đức Chúa Trời của thiên đàng mới là phần thưởng của các thánh đồ Ngài, ban cho họ hạnh phúc vô tận từ ánh sáng của dung nhan Ngài chiếu trên họ, và từ ảnh hưởng và sự tuôn tràn của lòng tốt Ngài đối với họ. Và do đó, vua Đa-vít tuyên bố với Đức Chúa Trời: "Ngài là hy vọng của tôi, và là phần của tôi trong đất của kẻ sống." Bởi đất của kẻ sống, ông có ý nói thiên đàng (vì đất này chẳng qua chỉ là đất của kẻ chết), thế nhưng ông không nhìn vào đất ấy, mà chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời trong đất ấy, như hy vọng và phần của mình: với mục đích ấy, chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô, khi nói về trạng thái vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời, đã làm sáng tỏ và quyết định vấn đề trong hai chữ, khi ông nói với chúng ta rằng trong trạng thái ấy, Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả, là mọi sự cho mọi thánh đồ; vì mọi điều họ có thể ước muốn, mọi điều họ có thể tưởng tượng, Ngài sẽ là cho mỗi người trong họ; sẽ đáp ứng mọi khát vọng của họ, chu cấp cho mọi nhu cầu của họ, và lấp đầy những khả năng hưởng thụ vô cùng mà Ngài đã đặt trong linh hồn mỗi người. Vì Đức Chúa Trời, trong mọi loại sự vật thú vị mà chúng ta có thể kinh nghiệm, hoặc ở đây hoặc ở đời sau, là đối tượng đúng đắn duy nhất của niềm vui chúng ta, thì không còn nghi ngờ gì nữa, cả về bổn phận lẫn lợi ích, chúng ta nên đặt niềm vui và sự hài lòng chính của mình nơi Ngài; xét rằng điều này sẽ là một phương tiện vừa khiến chúng ta thực sự tin kính ở đây, vừa hạnh phúc đời đời ở đời sau.

Thật vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, không có nguyên tắc nào trong bản tính con người sẽ gắn bó chúng ta mạnh mẽ với sự phục vụ của Đức Chúa Trời bằng nguyên tắc của tình yêu, vốn điều hòa ý chí chúng ta thành một sự hài hòa với... [câu bị cắt]. Giờ đây, giữa tình yêu và sự vui thích có một mối quan hệ mật thiết đến nỗi chúng ta khó có thể phân biệt chúng: điều gì chúng ta yêu, chúng ta luôn vui thích trong đó; và điều gì chúng ta vui thích trong đó, chúng ta luôn yêu mến; và nếu chúng ta phân biệt chúng một cách tinh tế nhất có thể, thì sự khác biệt chỉ là thế này — Tình yêu là khát vọng về đối tượng của mình, và sự vui thích là sự hài lòng đi kèm với khát vọng; vì vậy sự vui thích giả định trước, và bao hàm trong nó tình yêu. Từ đó suy ra rằng nếu chúng ta vui thích trong chủ mình, chúng ta ắt phải yêu mến người; và nếu chúng ta yêu mến người, chúng ta chắc chắn sẽ giữ các điều răn của người.

[Đoạn L49411–L49545 bị vỡ nát do OCR: các mảnh rời rạc về người nô lệ cho dục vọng, về "sự phục vụ của Đức Chúa Trời", và về "cơ nghiệp thiên thượng" không thể dựng thành câu hoàn chỉnh, nên không dịch thêm ngoài các mảnh đã nêu.]

... một người nghiện ngập dục vọng của mình khiến chúng trở thành chủ của mình; ... dù sự phục vụ của chúng khó nhọc và tiền công thấp hèn, thế nhưng người ấy vẫn gọi chúng là lạc thú, và nuốt trọn tất cả với sự hài lòng. Giờ đây, nếu chúng ta chỉ chuyển những tình cảm của mình sang Đức Chúa Trời, và học cách yêu mến và vui thích trong Ngài một cách chân thành như thế, thì... sự phục vụ của Đức Chúa Trời sẽ trở thành niềm vui của chúng ta, và những bổn phận nghiêm ngặt nhất của nó chúng ta sẽ sẵn lòng tuân theo, như những dịp hạnh phúc, không những để bày tỏ tình yêu của chúng ta ở đây, mà còn...

2. Để bảo đảm quyền sở hữu của chúng ta đối với những vinh quang và hạnh phúc của cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta ở đời sau; như chúng ta đã nói trước kia, những vinh quang ấy không hệ tại nhiều nơi những lạc thú của nơi chốn, bằng nơi sự dự phần vào những sự hoàn hảo thiêng liêng, và việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Và vì vậy, nếu chúng ta không tập cho mình vui thích trong Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta không bao giờ có thể hưởng thụ thiên đàng, mà thực chất chẳng qua chỉ là chính Đức Chúa Trời. Vì dù nơi chốn có đẹp đẽ và mê hoặc đến đâu, thế nhưng việc nó không thể mang lại sự thỏa mãn như thế nếu không có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, thì rõ ràng từ đoạn trong sách Gióp, nơi Sa-tan được nói là đã "trình diện giữa các con trai của Đức Chúa Trời", nghĩa là đã ở trên thiên đàng, và trà trộn với những người được phước ở đó; thế nhưng chắc chắn hắn... [câu bị cắt] ... vì đã bị tước mất ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời, và không lấy làm vui thích gì trong sự thấy mặt đầy phước hạnh, hắn, ngay cả trên thiên đàng, vẫn mang theo địa ngục của mình: thật không thể nào hưởng thụ thiên đàng mà không có chút hài lòng nào trong Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây, khi nhờ thói quen và sự sử dụng lâu dài, chúng ta đã đưa tâm trí mình đến tâm trạng hạnh phúc này, để thường xuyên hài lòng và vui thích trong Đức Chúa Trời, đến nỗi vui mừng trong hạnh phúc của Ngài và an nghỉ trong ý muốn Ngài, và suy gẫm về vẻ đẹp và sự tốt lành của Ngài với sự hài lòng không giả dối của linh hồn, thì chúng ta đang ở trong cùng một trạng thái (nghĩa là về loại, dù không về mức độ) với các thánh đồ được phước ở trên, và khi chúng ta được gọi về nhà đến nơi cư trú của họ, sẽ mang theo cùng với mình những tâm trí đã sẵn sàng được trang bị và chuẩn bị cho những sự hưởng thụ của họ.

Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta ao ước dự phần vào những phước hạnh của thiên đàng, và sống đời đời trong sự chiêm ngưỡng đối tượng đáng yêu nhất và hạnh phúc nhất ấy, vốn là bữa tiệc và sự giải trí thường xuyên của những linh hồn được vinh hiển; điều này chúng ta phải quyết tâm làm. — Chúng ta phải chiêm ngưỡng Ngài bằng con mắt đức tin của mình, đến gần Ngài trong những lời cầu nguyện của mình, nếm thử Ngài trong các lễ nghi của Ngài, và cảm nhận Ngài trong những sự an ủi của việc làm lành. Chúng ta phải thiết lập trong tâm trí mình một sự phù hợp nghiêm ngặt với các luật pháp của Ngài, một sự khinh thường quảng đại đối với những sự vật trần thế, một sự tin cậy cao quý nơi sự quan phòng thiêng liêng, và một hy vọng vững chắc và chắc chắn về một mão triều thiên vinh quang đời đời và không bao giờ tàn phai; vì đây là những phương tiện thích hợp để chiếm hữu linh hồn chúng ta với một sự vui thích và hài lòng vững bền trong Đức Chúa Trời, nguyên tắc duy nhất của chúng ta để sống tốt, và sống đời đời. Tuy nhiên, chúng ta không thể không lưu ý rằng, vì Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài thật đáng yêu, trong những sự hoàn hảo của Ngài thật siêu việt, trong các luật pháp của Ngài thật công bằng, trong những sự phân phối của Ngài thật đầy ân điển, và về mọi mặt thật được bao quanh bởi những sự quyến rũ, và được dệt nên với những sự âu yếm, nên ắt phải có một số trở ngại xen vào, bằng không thì không một người nào có chút hiểu biết và... nào có thể không vui thích trong Ngài. Vì vậy, điều mà chúng ta cho là thích hợp để làm về vấn đề này, là nêu ra một số trở ngại thuộc loại này, cũng như những phương tiện có thể dùng để loại bỏ chúng.

1. Điều mà tôi cho là trở ngại đầu tiên cho bổn phận này là sự thiếu suy xét; vì trong trạng thái ấy, một người sẽ không vui thích trong Đức Chúa Trời: và về mục đích này, chúng ta thấy Ngài phàn nàn trong đoạn nổi tiếng của nhà tiên tri: "con bò biết chủ mình, nghĩa là yêu mến và vui thích nơi chủ mình, và con lừa biết máng của chủ mình; nhưng Y-sơ-ra-ên sẽ không biết Ta, Y-sơ-ra-ên sẽ không yêu mến và vui thích nơi Ta"; và lý do của tất cả những điều này tiếp theo sau: dân Ta sẽ không suy xét. Đây là nguyên nhân, và ở đâu có nguyên nhân, ở đó hiệu quả là tất yếu; vì dù sự đáng yêu đúng là cha mẹ, thì sự suy xét vừa là bà đỡ vừa là vú nuôi của khát vọng; và dù đối tượng có đáng yêu và tốt lành đến đâu, trong khi chúng ta không suy xét về nó, thì...

... thì nó chẳng ràng buộc chúng ta hơn là nếu nó hoàn toàn không tồn tại. Nếu chúng ta thực sự có ý định đưa tâm trí mình đến chỗ vui thích trong Đức Chúa Trời...

[Toàn bộ trang nguồn L49766–L49811 bị OCR phá hủy hoàn toàn — chỉ còn các ký tự rời rạc và chú thích "Ê-sai 52" — không thể dựng lại, nên đoạn này bị bỏ trống và đánh dấu mất.]

... chúng ta phải cẩn thận đánh thức chính mình khỏi cơn mê thuộc linh này, và mỗi ngày dành riêng những phần thời gian nhất định để chiêm ngưỡng và thực hành các việc tôn giáo khác: tôi nói, phải dành riêng và phân bổ những phần thời gian nhất định; vì nếu không làm như vậy, chúng ta có thể bị những sự trì hoãn đầy vẻ hợp lý mà tấm lòng lừa dối của chúng ta có thể gợi ý, thuyết phục đến nỗi bỏ bê chúng hoàn toàn.

2. Tội lỗi. Tội lỗi và sự xác thịt là một trở ngại khác khiến chúng ta càng xa cách việc vui thích trong Đức Chúa Trời; vì trong trạng thái này... [mảnh vỡ] ... và lý do là vì, khi linh hồn một khi đã phục vụ dưới sự hài lòng với những điều bị cấm, nó trở nên thô tục và xác thịt, và đánh mất khẩu vị thuộc linh và tôn giáo của mình... [mảnh vỡ] ... không thể hưởng thụ Đấng mà chúng dám đặt các tạo vật của Ngài lên... [mảnh vỡ]. Vì vậy, để Đức Chúa Trời có thể cai trị trong tâm trí chúng ta, và để các sự hoàn hảo của Ngài trở thành đối tượng tối cao của niềm vui chúng ta, cần thiết là chúng ta phải tiết độ các dục vọng của mình trong việc hưởng thụ những điều như vậy, rằng chúng ta tránh xa tội lỗi, và kiên trì trong bổn phận của mình. Vì điều này sẽ giữ chúng ta trong tình bạn, và hòa giải tâm trí chúng ta với Đức Chúa Trời; và khi chúng ta đã được hòa giải, những sự tuyệt vời của Ngài sẽ chỉ huy tình yêu... niềm vui và sự thỏa mãn vô bờ của chúng ta.

3. Những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời. Nhưng còn có một sự cản trở tệ hại hơn nữa đối với bổn phận này, đó là những quan niệm buồn bã và khó chịu về bản tính của Đức Chúa Trời; vì trong trường hợp này, chúng ta không dám vui thích trong Ngài. Việc hình thành những quan niệm về Đức Chúa Trời, không theo hình ảnh của Lời Ngài, mà theo tính khí riêng của con người, đã là một thói quen trong mọi thời đại. Những người theo phái Khắc kỷ là một loại người cứng nhắc, và theo đó, quan niệm của họ về Đức Chúa Trời là, không phải Ngài cai quản chính Ngài theo lý trí của sự vật, mà theo một định mệnh nghiêm khắc và không thể lay chuyển. Liệu giáo lý về những sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời có bắt nguồn từ cùng một nguồn gốc hay không, chúng ta sẽ không tranh luận ở đây; nhưng tin rằng Ngài đã định cho phần lớn nhân loại chịu khốn khổ đời đời, chỉ để bày tỏ tính chuyên chế của quyền cai trị Ngài, thì sẽ vẽ nên một cảnh tượng tối tăm và u ám biết bao trên dung nhan của Đấng Toàn Năng, và khi chúng ta suy xét về điều đó, nó sẽ làm nguội lạnh niềm vui của chúng ta trong Ngài biết bao, và thỉnh thoảng lại đánh chúng ta bằng sự đau khổ; trừ khi chúng ta có thể chắc chắn về sự ngoại lệ của chính mình, mà không ai, nếu không có một sự mặc khải đặc biệt, có thể chắc chắn được? Vì vậy, nếu chúng ta muốn vui thích trong Đức Chúa Trời, và vui thú trong sự chiêm ngưỡng Ngài, chúng ta phải cẩn thận trình bày Ngài một cách công bằng trước tâm trí mình, không theo tính khí u ám của chính mình, mà như Ngài đã tự trình bày trong Kinh Thánh, trong những nét vẽ như thế này, tức là Ngài là một Đấng ban ơn rộng rãi cho tạo vật của Ngài, và là Đấng yêu thương mọi linh hồn một cách phổ quát, Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật, và hết lòng đóng góp cho phúc lợi đời đời của họ; Ngài không bỏ sót một phương pháp yêu thương nào chưa thử để làm điều tốt cho chúng ta; kêu gọi chúng ta trở lại khi chúng ta đã đi lạc; khi chúng ta trở về thì nhân từ tiếp nhận chúng ta; khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta thì trang bị cho chúng ta để được hạnh phúc; khi Ngài đã trang bị cho chúng ta thì thưởng cho chúng ta một cách dư dật; và khi Ngài đã thưởng cho chúng ta thì đời đời vui mừng trong vinh quang và hạnh phúc của chúng ta. Đây là những tư tưởng thực sự xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phù hợp với sự tốt lành vô hạn của bản tính Ngài: chúng sẽ thắp lên trong lòng chúng ta một tình yêu chân thật và sự vui thích trong Ngài, và khiến chúng ta phục vụ Ngài, mọi lúc, với một tấm lòng vui vẻ và những tình cảm rộng rãi.

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên bác bỏ giáo lý về những sắc lệnh tuyệt đối và trình bày một quan điểm phổ quát về tình yêu và ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời — dịch trung thực, cần mục sư duyệt xét.]

3. Về sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Kính sợ Đức Chúa Trời là có một cảm nhận đúng đắn về sự uy nghi, thánh khiết, công bình và tốt lành của Ngài, đến mức khiến chúng ta không dám xúc phạm Ngài; vì mỗi thuộc tính trong những thuộc tính này đều thích hợp để khơi dậy một sự kính sợ phù hợp trong mọi tâm trí biết suy xét. Sự uy nghi của Ngài, một sự kính sợ, kẻo chúng ta xúc phạm nó bằng sự bất kính; sự thánh khiết của Ngài, một sự kính sợ, kẻo chúng ta xúc phạm nó bằng sự xác thịt; sự công bình của Ngài, một sự kính sợ, kẻo chúng ta khiêu khích nó bằng sự tự phụ; và sự tốt lành của Ngài, một sự kính sợ, kẻo chúng ta đánh mất nó bằng sự vô ơn. Từ đó suy ra rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong một mức độ lớn, cũng chính là tình cảm tôn kính mà một đứa con hiếu thảo và yêu thương dành cho cha mẹ mình, đến mức sẽ khiến người ấy rất cẩn thận trong toàn bộ cách cư xử của mình, và kiềm chế người ấy khỏi việc phạm tội, ngay cả khi Đức Chúa Trời không đe dọa một hình phạt nào chống lại nó: và theo đó, chúng ta sẽ, 1. Quan sát xem bổn phận này hợp lý và có lợi như thế nào; và sau đó, 2. Đề xuất một hai luận cứ để củng cố nó.

1. Nếu chúng ta suy ngẫm về nhiều điều dữ và tai họa mà chúng ta phải đối mặt trong đời này, chúng ta phải đồng ý rằng việc có đam mê kính sợ được cấy vào trong bản tính của chúng ta là một hạnh phúc không nhỏ. Vì, như trong một thị trấn bị kẻ thù báo động, một lính gác được đặt để theo dõi những bước tiến của chúng, và ngăn chặn nguy hiểm của một cuộc tấn công bất ngờ; cũng vậy, sự kính sợ trong linh hồn được chỉ định vào chức vụ này, để theo dõi xem, và bằng cách nào, mọi điều dữ đến trên chúng ta, và cảnh báo kịp thời cho chúng ta về sự đến của chúng, để hoặc chúng ta có thể tránh khỏi cuộc tấn công của chúng, hoặc được chuẩn bị để đón nhận nó. Nhưng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự kính sợ, như một sự cảnh giác chống lại điều dữ nói chung, trong khi đó, đã cho chúng ta biết rằng sự không hài lòng của Ngài là điều dữ lớn nhất trong mọi điều dữ; và vì vậy, như chúng ta cho là khôn ngoan khi cảnh giác chống lại những điều dữ khác, thì việc cảnh giác chống lại điều này là điểm cao nhất của sự khôn ngoan.

Thật vậy, xét về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì Ngài là Đấng tạo dựng chúng ta, và chúng ta là tạo vật của Ngài; vì Ngài là Đấng ban ơn cho chúng ta, và chúng ta là những kẻ lệ thuộc Ngài; vì Ngài là Chúa tối cao của chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài; và vì Ngài vượt trội chúng ta vô hạn trong mọi sự hoàn hảo của bản tính Ngài, chúng ta không thể không xem Ngài là đối tượng duy nhất thích hợp cho sự kinh hãi và những lo sợ đầy kính trọng của chúng ta. Vì sự khôn ngoan của chúng ta là gì... [mảnh vỡ, trang L50127–L50176 bị OCR phá hủy] ... bởi đó Ngài bao quát mọi sự khác biệt của thời gian trong một cái nhìn, và có mọi lý do và khả năng của sự vật hiển lộ và trần trụi trước mặt Ngài? Tất cả sức mạnh của nhân loại, dù có tập hợp lại thành một, là gì so với quyền năng thiêng liêng đã ban sự hiện hữu cho thế gian, khi nó chưa có, và cai quản và sắp đặt mọi sự trong đó một cách dễ dàng hơn chúng ta cử động một ngón tay? Nếu chúng ta chú tâm đến những điều này, tôi nói, và một số thuộc tính khác của bản tính thiêng liêng, thì sự tuyệt vời của Ngài há chẳng khiến chúng ta sợ hãi, và sự kinh hãi của Ngài há chẳng giáng trên chúng ta sao? Đặc biệt xét rằng, ngay cả những người tốt nhất cũng có đủ tội lỗi và tội trạng để khiến họ lo sợ những biểu hiện cực độ nhất của cơn thịnh nộ Ngài: vì "nếu Ngài bắt lỗi các thiên sứ Ngài là ngu dại, và các tầng trời cũng không sạch trước mắt Ngài, thì con người, kẻ uống sự gian ác như nước, còn đáng ghê tởm và ô uế hơn biết bao", nghĩa là, người có khuynh hướng tự nhiên về điều dữ giống như kẻ lữ hành khát nước, uống từ mọi con suối mà mình gặp trên đường? "Tôi đã phạm tội", thánh Gióp nói trong sự đau đớn và cay đắng của linh hồn mình, "tôi đã phạm tội, và tôi sẽ làm gì với Ngài, hỡi Đấng gìn giữ loài người? Vì Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, và khiến tôi sở hữu những sự gian ác của tuổi trẻ tôi." Và quả thật, khi Đức Chúa Trời đã quyết tâm viết những điều cay đắng chống lại chúng ta, thì những mất mát và thập tự giá, những đau đớn và bệnh tật, chỉ là một số hình phạt nhẹ nhất của Ngài: Ngài có thể sai những sự kinh hoàng vào linh hồn, và bằng cách thả lỏng những tư tưởng của chúng ta chống lại chúng ta, khiến chúng ta khốn khổ hơn tất cả những bạo chúa trên thế gian có thể làm bằng những cực hình tinh vi nhất. "Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi", Gióp nói trong những hoàn cảnh như vậy, "chất độc của chúng uống cạn tâm thần tôi; những sự kinh hoàng của Chúa dàn trận chống lại tôi"; và vì vậy ông cầu xin lòng thương xót từ bạn bè mình: "Hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi, hỡi các bạn tôi; vì tay của Chúa đã chạm đến tôi." Và quả thật, xét tay này nặng nề biết bao, khi một khi nó đã giơ lên để giáng đòn, đến nỗi nó không những có thể giết thân thể, mà sau khi đã giết thân thể, còn có quyền ném cả linh hồn lẫn thân thể vào địa ngục, để bị hành hạ ngày đêm đời đời, chúng ta không thể không thốt lên lời thừa nhận của tác giả Thi Thiên: "Chính Ngài, chính Ngài, là Đấng đáng kính sợ; và ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài, khi Ngài nổi giận?"

Những ví dụ về việc chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời nhiều hơn... [câu bị cắt] ... Dù Đức Chúa Trời đáng được kính sợ biết bao, chúng ta không thể không nhận thấy rằng không có gì thông thường hơn nơi chúng ta, đó là hành động của chúng ta chịu ảnh hưởng của sự kính sợ con người nhiều hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Như vậy, khi chúng ta phạm một tội lỗi nào trong bí mật mà chúng ta sợ phạm công khai; khi chúng ta tìm kiếm sự ẩn dật và cô độc, để che giấu tội lỗi của mình khỏi sự nhận biết của con người, thì bấy giờ chúng ta cho thấy rằng sự kính sợ con người đặt một sự kiềm chế lớn hơn lên chúng ta hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì chúng ta không dám mạo hiểm làm trước mặt những tạo vật đồng loại của mình điều mà chúng ta cả gan làm trước mắt Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta. Lại nữa, khi chúng ta giả vờ bề ngoài... [mảnh vỡ: sói, cáo, dê ẩn náu bên trong] ... thì bấy giờ chúng ta cho thấy... của Đức Chúa Trời; vì cái này đủ mạnh để khiến chúng ta thành kẻ giả hình, ... Lại nữa, khi chúng ta xấu hổ về việc xưng nhận các nguyên tắc... vì sợ phải chịu sự chê trách là quá khắt khe và kỳ dị, giả vờ... thì sự kính sợ con người khiến chúng ta sợ hãi hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì cái trước khiến chúng ta kìm nén lời tuyên xưng công khai mà cái sau đòi hỏi, nhưng không thể thuyết phục chúng ta thực hiện. Lại nữa, khi chúng ta chạy theo những phong tục không có căn cứ của thế gian, và tuân theo những sự dại dột và thói xấu thời thượng của thời đại, hay nơi chốn, nơi chúng ta được nuôi dưỡng; sự tuân theo không đúng đắn này là một bằng chứng khác cho thấy chúng ta kính sợ con người... [câu bị cắt ở cuối trang] ... chúng ta hãy được biến đổi, bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để làm điều...

... hơn nữa; khi hoạn nạn hay sự bắt bớ xảy ra vì cớ Lời, và chẳng bao lâu, nhiều người vấp ngã; khi con người chối bỏ tôn giáo của mình để cứu tài sản hay mạng sống của mình, và để tránh... [mảnh vỡ] ... sự kính sợ con người hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì cái chết về thân thể, vốn là điều lớn nhất mà con người có thể đe dọa, dường như thật đáng sợ, đến nỗi để thoát khỏi một sự phiền phức hiện tại, người ta lao đầu vào những thực hành tai hại đến mức khiến họ phải chịu sự hư mất đời đời, thì không thể chối cãi rằng, trong trường hợp này, họ đang ở dưới sự lo sợ lớn hơn... số phận cuối cùng của những kẻ "chối Đấng Christ trước mặt người ta, sẽ bị Ngài chối trước mặt Cha Ngài ở trên trời". Vì vậy, rõ ràng như ban ngày rằng con người phạm trong bí mật những tội lỗi mà họ không dám phạm công khai, và chăm lo bề ngoài hơn là thực sự tin kính; rằng trong một thời đại phóng túng và trụy lạc, họ chọn thà phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời hơn là lỗi thời, và chối bỏ chính mình dưới ảnh hưởng... của sự kính sợ con người; rằng trong thời kỳ bắt bớ, họ lìa bỏ lẽ thật, và làm đắm chìm đức tin của mình, khi bão tố nổi lên; rõ ràng như vậy rằng, trong cách cư xử của đời sống mình, họ chịu sự chi phối của sự kính sợ con người nhiều hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây, lý do nào có thể đưa ra cho hành vi vô lý và quá đáng này? Lý do tốt nhất có thể đưa ra cũng chỉ là một lý do tồi; nhưng lý do tốt nhất, theo tôi hiểu, là thế này — rằng chúng ta thường xem con người như không thể nguôi ngoai trong sự oán giận của họ, còn Đức Chúa Trời thì đầy ân điển, hay thương xót, và sẵn sàng tha thứ. Nếu chúng ta xúc phạm con người bằng một đức hạnh cứng nhắc và không đúng lúc, chúng ta có thể phải chịu những hậu quả của sự không hài lòng của họ, và một khi họ đã giận chúng ta, chúng ta có thể không thể, với mọi sự cẩn thận, lấy lại được ân huệ của họ; nếu một ý kiến xấu được hình thành, hay một danh tiếng xấu một khi đã lan truyền về chúng ta, có lẽ chúng ta không còn quyền năng để lấy lại một danh tiếng tốt: do đó, nguy hiểm của việc xúc phạm con người là lớn như vậy, và sự tai hại của nó không thể cứu vãn được, nên chúng ta không thể quá cẩn thận để tránh nó. Nhưng mặt khác, nếu chúng ta, bằng bất cứ sự tuân theo tội lỗi nào, xúc phạm Đức Chúa Trời, ngoài việc hình phạt còn ở một khoảng cách xa hơn, chúng ta có đủ căn cứ để tin rằng chúng ta có thể ngăn chặn nó bằng sự ăn năn: vì Ngài sẽ không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, nếu chúng ta từ bỏ chúng, cũng không báo trả chúng ta theo những sự gian ác của chúng ta, nếu chúng ta được cải tạo khỏi chúng; như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì lòng thương xót của Ngài cũng lớn hơn lòng thương xót của con người bấy nhiêu: phương đông cách phương tây bao xa, thì khi chúng ta ăn năn, Ngài sẽ dời các sự vi phạm của chúng ta khỏi chúng ta bấy nhiêu: và vì vậy, vì Đức Chúa Trời quá chậm giận, và quá sẵn sàng tha thứ, trong khi con người quá dễ bị xúc phạm, và quá khó được thuyết phục, nên chính lòng thương xót vô cùng này của Đức Chúa Trời, mà tác giả Thi Thiên cho là một căn cứ tốt để kính sợ Ngài, lại thường là lý do khiến chúng ta... [mảnh vỡ].

Tuy nhiên, nhà tiên tri đã, bằng một cách rất sinh động, vừa bác bỏ vừa phơi bày hành vi gian ác và vô lý này: "Ngươi là ai, mà ngươi sợ loài người phải chết, và sợ con trai loài người sẽ trở nên như cỏ, mà quên Chúa là Đấng tạo dựng ngươi, Đấng đã giương các tầng trời, và lập nền của đất?" Ngươi là ai! Nếu ngươi là một tạo vật có lý trí, như Đức Chúa Trời đã định cho ngươi, hãy nghĩ xem có sự bình đẳng nào giữa hai đối tượng, giữa Đấng đã tạo dựng toàn thể vũ trụ từ hư không, và kẻ có hơi thở trong lỗ mũi mình, và hơi thở ấy cũng không còn lâu hơn Đấng Tạo Hóa vui lòng cho mượn; và nếu ngươi xấu hổ về sự so sánh ấy, thì "chớ sợ liên minh mạnh nhất của loài người, như cùng một nhà tiên tri đã khuyên bảo một cách tuyệt vời, cũng đừng sợ hãi; nhưng hãy biệt riêng Chúa vạn quân ra thánh, và để Ngài là sự kính sợ của ngươi, và để Ngài là sự kinh hãi của ngươi."

Nhận xét mà Sa-lô-môn đã đưa ra là một nhận xét rất đúng, rằng "sự kính sợ loài người gài bẫy", khiến chúng ta phải chịu những cám dỗ, và khiến chúng ta dễ bị quyến rũ khỏi bổn phận của mình; nhưng "ai tin cậy nơi Chúa sẽ được an toàn". Vì những cái nhíu mày và đe dọa của những người lớn phải gây sốc biết bao đối với một tâm trí như thế, và tác động nó đến sự vững vàng, giống như ba người Y-sơ-ra-ên ở Ba-by-lôn, những người, khi câu hỏi được đặt ra, liệu họ sẽ thờ lạy pho tượng hay bị ném vào lò lửa, đã đáp lại với mọi sự bình tĩnh: "Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần trả lời vua về việc này", nghĩa là, trong chốc lát chúng tôi có thể quyết định mình phải làm gì trong trường hợp này, vì chúng tôi đã quyết tâm từ lâu chịu bất cứ điều gì hơn là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Những sự kính sợ về những sự vật của đời này phải nhỏ bé biết bao đối với một người không để mắt đến những phước lành của đời khác! Mỗi tai biến bất ngờ phải khiến người ấy đau buồn biết bao, và mỗi sự khốn khổ nhẹ nhàng phải làm người ấy đau đến tận lòng! Nhưng người kính sợ Đức Chúa Trời có một phương thuốc phòng ngừa chống lại mọi điều thuộc loại này. Trước khi chúng đến, người ấy không sợ chúng, vì người ấy được bảo đảm về sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đứng về phía mình; và khi chúng đã đến, người ấy có phương tiện để phá vỡ sức mạnh của chúng, vì người ấy có sự bảo đảm về phần thưởng ít nhất, nếu không phải là sự giải cứu. Nhưng trên hết, sự kính sợ cái chết phải kinh ngạc biết bao đối với người không kính sợ Đức Chúa Trời! Cái chết, như một nhà tù tối tăm không an ủi, chấm dứt mọi điều người ấy muốn có, và bắt đầu mọi điều người ấy không muốn. Những cơn đau đớn kinh hoàng và khủng khiếp nào mà mỗi sự suy ngẫm về điều này phải tiêm vào linh hồn tội lỗi của người ấy! Nhưng người sống dưới cảm nhận và sự kính sợ Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị tâm trí mình trước để gặp vua của những sự kinh hoàng, và vì đã định cho mọi người phải chết một lần, nên trả món nợ cuối cùng này của bản tính với niềm vui, và rời khỏi sân khấu của đời sống như một người chắc chắn về sự đi qua của mình đến một cõi đời đời đầy phước hạnh.

Vì vậy, thánh Gióp đã nói rất đúng rằng sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan; vì nó không những khiến chúng ta dễ chịu, bằng cách chữa lành những sự kính sợ khác của chúng ta, trong khi chúng ta còn ở đây, mà còn khiến chúng ta hạnh phúc nữa, bằng cách bảo đảm mối quan tâm và lợi ích chính của chúng ta trong đời sau. Đây mới là sự khôn ngoan, không phải bề ngoài, mà là thực chất; không phải sự khôn ngoan từng phần, mà là sự khôn ngoan toàn vẹn; không phải sự khôn ngoan cho một ngày, mà là sự khôn ngoan đời đời. Mọi sự đạt được khác của chúng ta sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Sự hiểu biết của chúng ta về nghệ thuật và khoa học, về luật pháp và chính sách, về thương mại và kinh doanh, sẽ không bao giờ khiến chúng ta khôn ngoan, cho đến khi sự kính sợ Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trên những gì chúng ta biết, và hướng nó đến những mục đích của một đời sống thánh khiết. Và vì vậy, chúng ta rất có thể được phép hỏi: nơi nào là chỗ của sự khôn ngoan này? Và bằng phương tiện nào chúng ta sẽ chiếm hữu linh hồn mình với đam mê có lợi này?

1. Vua Đa-vít đã nói với chúng ta về thực hành của chính mình, và nhờ đó đã ban cho chúng ta một lời khuyên rất lành mạnh: "Tôi đã đặt Chúa luôn luôn trước mặt tôi", đã có một cảm nhận liên tục về sự hiện diện của Ngài với tôi, và sự kiểm tra của Ngài trên tôi, và vì vậy, "khi tôi suy xét, tôi kính sợ Ngài". Và quả thật, nếu sự suy xét về việc một người hèn mọn hiện diện với chúng ta, đôi khi cũng đủ để kiềm chế chúng ta khỏi một hành động tội lỗi hay không đứng đắn, thì chúng ta càng phải cẩn thận hơn biết bao về cách cư xử của mình trước Đấng Uy Nghi thiêng liêng ấy, Đấng đầy dẫy trời và đất, và sự chú ý của Ngài không gì có thể thoát khỏi? Vậy chúng ta có thực sự suy xét việc có một Đức Chúa Trời đời đời làm chứng nhân và quan sát viên thường trực về mọi hành động của chúng ta, và ngay cả về mọi tư tưởng và ý định của chúng ta; rằng Ngài giữ một sổ ghi chép hoàn hảo về chúng, và ghi chúng xuống trong những quyển sách, mà chúng ta được cho biết sẽ được mở ra trong ngày lớn của sự tính sổ, và từ đó chúng ta phải bị phán xét hay không? Nếu chúng ta suy xét những điều này, tôi nói, mà vẫn không bị kiềm chế khỏi việc phạm tội; thì chỉ còn một luận cứ nữa có thể được cho là tác động lên những sự kính sợ của chúng ta; đó là:

2. Sự suy xét về sự công bình và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi: vì "nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ phạm tội, như Thánh Phi-e-rơ lập luận, mà đã quăng chúng xuống địa ngục; và đã không dung thứ thế gian cũ, mà đã đem cơn lụt đến trên những kẻ không tin kính; biến các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro, và làm chúng thành gương cho những kẻ sau này sẽ sống gian ác: huống chi, nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ Con của chính Ngài, khi, dù không có tội lỗi nào của riêng Ngài, Ngài chỉ đảm nhận làm người đại diện và thay mặt cho những tội nhân, thì Ngài lại càng không dung thứ những kẻ mà những sự gian ác của họ đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài, và sự hủy diệt của họ, vì lý do đó, chẳng hề ngủ quên sao? Vì vậy, biết sự kinh hoàng của Chúa, thịt chúng ta rất có thể run rẩy vì Ngài, và chúng ta có lý do chính đáng để sợ hãi những sự phán xét của Ngài; sự phán xét đặc biệt ấy sẽ kết thúc trong một cõi đời đời hạnh phúc hay khốn khổ, và vì vậy kêu gọi chúng ta hằng ngày hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy.

[Trang L50760–L50898 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

4. Về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

Tin cậy nơi Đức Chúa Trời là gì. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời là tác động tâm trí mình với một cảm nhận đúng đắn về sự khôn ngoan, quyền năng, tốt lành và thành tín của Ngài, đến mức khiến chúng ta phó thác mọi việc của mình cho sự quan phòng của Ngài, nương cậy nơi sự giúp đỡ và bảo vệ của Ngài trong mọi khó khăn và nguy hiểm, và nơi sự chăm sóc và chu cấp của Ngài cho chúng ta, trong mọi thiếu thốn và cần thiết có thể xảy đến cho chúng ta: vì mỗi thuộc tính thiêng liêng này đều chỉ ra bổn phận tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài dạy chúng ta rằng Ngài có mọi sự hiểu biết thích hợp về tình trạng của chúng ta, và do đó đủ tư cách để nắm lấy việc quản lý các công việc của chúng ta vào tay Ngài; quyền năng của Ngài, rằng Ngài không thiếu khả năng để giải cứu chúng ta khỏi những tai họa mà chúng ta đang chịu, và ban cho chúng ta những lợi ích mà chúng ta cần; sự tốt lành của Ngài, rằng Ngài không thiếu ý muốn để hoàn thành những mục đích đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta, và bất cứ khi nào thích hợp và tiện ích cho chúng ta, sẵn sàng ban cho điều chúng ta cầu xin; và sự thành tín của Ngài, rằng sau khi đã hứa làm Đấng bảo trợ và bảo vệ chúng ta, Ngài không thể chối bỏ chính Ngài, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi miệng Ngài. Trên những nền tảng này, sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời được thiết lập; và mục đích của chúng ta phải là, 1. Tìm hiểu xem bằng những lý do và sự khích lệ nào chúng ta được khuyến khích tin cậy Ngài; và, 2. Bằng những phương tiện và sự suy xét nào chúng ta có thể thúc đẩy nó.

1. Một yêu cầu lớn nơi bất cứ người bạn hay người bảo trợ nào, mà từ đó chúng ta có thể mong đợi sự bảo vệ hay cứu giúp, là người ấy phải quen thuộc với bản chất hoàn cảnh của chúng ta, bằng không, dù khuynh hướng có thiên về chúng ta đến đâu, chúng ta cũng có thể bị hủy hoại... [mảnh vỡ] ... vì toàn thể tạo vật đều ở dưới tầm nhìn của Ngài, nên không thể có rủi ro thuộc loại này. Vì tình trạng của chúng ta có là gì đi nữa; nếu là nỗi đau buồn và khó chịu trong lòng, thì những tư tưởng bí mật nhất của chúng ta, và những tiếng rên rỉ thầm kín nhất cũng không bị giấu khỏi Ngài; nếu là đau đớn thể xác hay bệnh tật, Ngài hiểu rõ phương tiện giúp đỡ tốt nhất, và những thời điểm thích hợp nhất để áp dụng chúng; nếu là nghèo đói hay thiếu thốn, Ngài biết nơi mọi kho tàng của thế gian được cất giữ, và có thể lấp đầy, khi Ngài vui lòng, bụng chúng ta bằng những kho báu giấu kín; hay cuối cùng, nếu là nguy hiểm hay khốn khó, Ngài vô cùng khôn ngoan để nghĩ ra những cách an toàn và giải cứu như vậy, sẽ vượt qua mọi khó khăn và bối rối có thể khiến sự khôn ngoan của con người phải bối rối. Vì vậy, khi suy xét về riêng thuộc tính này, chúng ta có thể thốt lên những lời của tác giả Thi Thiên, và nói: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, là sự giúp đỡ rất sẵn sàng trong lúc hoạn nạn. Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta, vì vậy chúng ta sẽ không bị dời đi; Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ chúng ta, và giúp ngay từ sớm; vì Chúa vạn quân ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta."

2. Nhưng chỉ riêng việc người bạn của chúng ta quen thuộc với tình trạng của chúng ta thì chưa đủ, trừ khi người ấy cũng có quyền năng để loại bỏ điều dữ mà chúng ta phàn nàn, và kiếm cho chúng ta điều tốt mà chúng ta muốn: và vì vậy chúng ta có thể nhận thấy rằng không có gì mà tự nhiên đã tạo ra, hay nghệ thuật đã nghĩ ra, có thể mượn những hình ảnh so sánh, để khơi dậy trong chúng ta một cảm nhận sống động về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời để bảo vệ các tôi tớ Ngài trong lúc cần thiết... [mảnh vỡ] ... "Chúa là vầng đá của tôi, là đồn lũy của tôi, và là Đấng giải cứu tôi: Đức Chúa Trời tôi, là sức mạnh của tôi, Đấng mà tôi sẽ tin cậy; là thuẫn của tôi, là sừng cứu rỗi của tôi, và là tháp cao của tôi": và để bày tỏ sự chăm sóc lớn lao và sự chu cấp của Ngài cho những thiếu thốn của chúng ta, Chúa, tác giả Thi Thiên nói, giải cứu linh hồn các tôi tớ Ngài, và mọi kẻ tin cậy nơi Ngài sẽ không bị thiếu thốn. Những kẻ quả thật đã tự tách mình ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tự lập làm người tạo dựng vận mệnh của chính mình, có thể kiếm được "những đồng tiền của sự gian ác, nhưng bỏ chúng vào một cái túi có lỗ", như nhà tiên tri diễn đạt, họ thường thấy mình bị đánh bại; vì dù "những con sư tử (hiểu từ này một lần theo nghĩa bóng, chỉ những kẻ sống bằng cướp bóc và áp bức người khác) có thiếu thốn và chịu đói, thế nhưng những kẻ tìm kiếm Chúa sẽ không thiếu bất cứ điều tốt lành nào".

[Trang L51170–L51204 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

3. Cũng chưa đủ khi người bạn của chúng ta có quyền năng để chu cấp cho những thiếu thốn của chúng ta và đứng bên chúng ta trong nguy hiểm, trừ khi người ấy cũng sẵn lòng và có ý định làm như vậy; và vì vậy, để loại bỏ mọi nghi ngờ thuộc loại này, cùng một tác giả Thi Thiên đã bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không những về bản chất và bất biến là tốt lành, mà còn tốt lành một cách phổ quát, tốt lành đời đời, và "những sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài"; và như sự tốt lành của Ngài, thì Ngài cũng "sẵn sàng tha thứ cho tội nhân, và đầy lòng thương xót đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài". ... [mảnh vỡ] ... Vì dù lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài trải rộng đến mọi người, thế nhưng chúng đặc biệt quan tâm đến những kẻ đang ở trong trạng thái khốn khổ, kẻ mồ côi cha, người góa bụa, những tù nhân, người nghèo, khách lạ, kẻ không bạn bè, và những kẻ không có người giúp đỡ. Và từ một cảm nhận về điều này, chúng ta thấy những người tin kính trong mọi thời đại không tin cậy nơi loài người, cũng không tin cậy nơi tình bạn lừa dối, mà chạy trốn đến Đức Chúa Trời để được che chở, khi họ thấy đám mây đang đến gần. "Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài, và Ngài đã giải cứu họ; họ kêu cầu Ngài, và được giúp đỡ; họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn"; vì vậy "xin chớ xa khỏi tôi, hỡi Chúa; vì sự hoạn nạn đã gần kề và không có ai giúp đỡ tôi: Ngài là sự cứu giúp của tôi; xin mau mau giúp đỡ tôi, để cứu linh hồn tôi khỏi gươm, kẻ yêu dấu của tôi khỏi quyền lực của loài chó."

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên trình bày sự tốt lành phổ quát của Đức Chúa Trời đối với mọi người — dịch trung thực, cần mục sư duyệt xét.]

4. Cũng chưa đủ khi một người có kiến thức, quyền năng và sự tốt lành đủ để trở thành một công cụ thích hợp cho sự cứu giúp và nâng đỡ của chúng ta, trừ khi, ở một mức độ nào đó, người ấy chịu ràng buộc... [mảnh vỡ] ... và cũng vậy, dù chúng ta có thể mong đợi những ân huệ không được hứa từ Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ta có thể tin cậy một cách không sai lầm vào những lời hứa này, nếu lương tâm chúng ta mang lại cho chúng ta một chứng cớ an ủi... "mắt của Chúa ở trên người công bình, và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu cầu của họ; và dù những sự hoạn nạn của họ có nhiều, thế nhưng Ngài sẽ giải cứu họ khỏi tất cả. Ngài sẽ chuộc linh hồn các tôi tớ Ngài, và không một ai trong những kẻ tin cậy nơi Ngài sẽ bị hoang vắng." Vì vậy, có những lời hứa đầy ân điển này, chúng ta có thể, với lòng can đảm không nao núng, nói lên những lời, và giữ lấy quyết tâm của tác giả Thi Thiên: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, vì vậy chúng ta sẽ không sợ hãi, dù đất có bị dời đi, và dù các núi có bị quăng vào giữa biển; dù nước biển có gầm thét và nổi bọt, và dù các núi có rung chuyển trước cơn bão của nó." Những biểu hiện táo bạo như thế này, đã từng được thốt ra bởi những người dũng cảm và hào hiệp trong dân ngoại; nhưng điều vốn là sự quá đáng nơi miệng của những kẻ không có sức mạnh nào ngoài sức mạnh của chính mình để nâng đỡ họ; không có triển vọng nào về phần thưởng nào khác ngoài danh tiếng tưởng tượng vì đã cư xử dưới những khó khăn với lòng quảng đại; thì điều đó, khi được nói ra bởi một người có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời để nâng đỡ mình dưới những sự chịu khổ, và những lời hứa của Đức Chúa Trời để thưởng cho sự nhẫn nại và kiên định của mình, hoặc bằng những phước lành của đời này, hoặc bằng những vinh quang của đời sau, là một quyết tâm khôn ngoan, vững chắc, và được cân nhắc kỹ lưỡng.

Như vậy, nếu chúng ta nhìn vào bản tính của Đức Chúa Trời, và những thuộc tính thánh thiêng nhất của Ngài, chúng ta tìm thấy những luận cứ mạnh mẽ và không thể bác bỏ, vì sao, trong mọi sự phiền muộn và khốn khó của chúng ta, chúng ta nên đặt toàn bộ lòng tin cậy của mình nơi Ngài; và nếu giờ đây chúng ta hướng mắt về chính mình, và tham khảo kinh nghiệm của chính mình về lòng nhân từ trước kia của Ngài đối với chúng ta, chúng ta sẽ nhận thấy lý do dồi dào để tiếp tục cùng một sự liên minh nơi Ngài cho tương lai. Vì, trong nhiều tai họa xảy đến cho đời sống con người, có bao nhiêu tai họa, nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta đã thoát khỏi? Có bao nhiêu tai họa, vừa treo lơ lửng trên đầu chúng ta, và chúng ta thấy không có khả năng nào để tránh, mà sự quan phòng cẩn thận của Ngài đã chuyển hướng khỏi chúng ta? Có bao nhiêu tai họa, sau khi chúng đã nắm lấy chúng ta, và bắt đầu đè nặng lên chúng ta, mà Ngài lúc đầu đã làm giảm bớt, và sau đó đã hoàn toàn loại bỏ? Và có bao nhiêu tai họa, nhờ quyền năng cai quản của Ngài, đã có một hiệu quả tốt đẹp đến nỗi chúng ta có lý do để vui mừng vì đã bị chúng thăm viếng? Chúng ta chưa từng, bởi một cơn bệnh đau đớn và kéo dài, bị đưa đến tận bờ vực của nấm mồ, và khi thuốc men đã thất bại, và các thầy thuốc đã tuyên án tử hình cho chúng ta, bởi một bước ngoặt bất ngờ, được phục hồi sức khỏe trở lại sao? Danh tiếng tốt của chúng ta chưa từng bị bôi nhọ bởi một số lời vu khống xấu xa và đê hèn, dưới đó chúng ta đã nằm lâu, mà không thể minh oan cho mình, và Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng tốt lành của Ngài, đã "đưa sự công chính của chúng ta ra như ánh sáng, và sự vô tội của chúng ta như buổi trưa" sao? Chúng ta chưa từng thấy sự nghèo đói đến với chúng ta như một người có vũ trang, khi, bỗng nhiên, Đức Chúa Trời đã dấy lên những ân nhân không ngờ tới để cứu giúp chúng ta, hay tìm ra cho chúng ta những phương tiện sinh sống không lường trước được sao? Chúng ta chưa từng biết cơn thịnh nộ và ác ý của con người chống lại chúng ta, khi, mà không có sự xúc phạm nào từ phía chúng ta, chúng há miệng ra với chúng ta, như thể sẵn sàng nuốt sống chúng ta, khi Đức Chúa Trời hoặc đã kiềm chế sự dữ dội của cơn thịnh nộ chúng, hoặc đã che phủ chúng ta, như thể dưới bóng cánh Ngài, cho đến khi sự độc tài của chúng đã qua đi sao?

Nếu vậy, chúng ta đã có bất cứ ví dụ nào như thế về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta (mà chắc chắn tất cả chúng ta đều đã có, và trừ khi chúng ta là những người quan sát sự quan phòng rất bất cẩn, ắt phải nhận thấy), thì từ cảm nhận về những sự thương xót đã qua đối với chúng ta, chúng ta có thể rút ra kết luận an ủi này, rằng "Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi...

... những nguy hiểm lớn, và vẫn giải cứu, nơi Ngài chúng ta có thể tin cậy một cách an toàn rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta: vì tay Ngài, vốn đã nhiều lần giơ ra để giúp đỡ chúng ta, không phải đã bị "rút ngắn lại, đến nỗi không thể cứu được nữa"; tai Ngài, vốn đã nhiều lần mở ra cho những lời cầu nguyện của chúng ta, cũng không trở nên nặng nề, đến nỗi không còn nghe được nữa.

Vậy thì chúng ta chỉ cần phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, và kinh nghiệm mà chúng ta đã có về sự chăm sóc cẩn thận của Ngài trên chúng ta, sẽ là sự xác tín thường trực của chúng ta, rằng, trong mọi hoàn cảnh nguy hiểm hay khốn khó, Ngài "sẽ che chở chúng ta dưới cánh Ngài; dưới lông Ngài chúng ta sẽ được an toàn; sự thành tín và lẽ thật của Ngài sẽ là thuẫn và khiên của chúng ta".

Các phương tiện để tạo ra và cải thiện ân điển này trong chúng ta.

II. Vậy thì nếu sự tin cậy và nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, dưới mọi đau đớn của thân thể và lo lắng của tâm trí, dưới mọi cái nhíu mày của vận mệnh và khó khăn của đời sống đã xảy đến cho chúng ta, và mọi sự lo sợ về những điều dữ mà chúng ta sợ có thể xảy đến cho chúng ta, vừa là bổn phận của chúng ta, vừa là phương thuốc của chúng ta, thì việc tìm hiểu xem bằng những phương tiện và sự suy xét nào nữa chúng ta có thể tạo ra và nuôi dưỡng trong mình tâm trạng hạnh phúc này của tâm trí, có thể là một vấn đề rất đáng để chúng ta tìm hiểu: và để làm việc đó,

1. Điều đầu tiên chúng ta phải làm, là cởi bỏ khỏi tâm trí mình mọi sự tự phụ và tự tin. Vì khi, mà không quan tâm gì đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, con người đủ táo bạo để nương cậy vào chính mình và khả năng của mình, và hão huyền tưởng tượng rằng, mà không có sự giúp đỡ và hướng dẫn thiêng liêng, bằng sự sắp đặt của trí khôn và sự thận trọng của chính mình, họ có thể hoàn thành kế hoạch của mình, và khiến mình trở thành chủ nhân của ước muốn tột cùng của mình; thì không có gì lạ khi họ thường xuyên thất bại; và vì vậy "hãy tin cậy nơi Chúa (như người khôn ngoan khuyên bảo) hết lòng ngươi, và chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng ngươi; trong mọi đường lối ngươi hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo ngươi đi; vì kẻ tin cậy nơi lòng mình, như người ấy nói ở một chỗ khác, là kẻ ngu dại". Và quả thật kẻ ấy là kẻ ngu dại không còn nghi ngờ gì nữa; vì,

2. Xét về tình trạng của bản tính con người, thì tuyệt đối cần thiết phải có một điều gì đó để chúng ta nương dựa vào, và tìm đến, như sự nâng đỡ và... [mảnh vỡ] ... thích hợp của mình: vì mỗi người trong trạng thái tốt nhất của mình cũng chỉ là một tạo vật yếu đuối và bệnh tật: từ sự bất lực của tâm trí mình, và sự rối loạn của những đam mê bên trong mình; những phiền muộn và khó khăn mà người ấy gặp phải từ bên ngoài; cùng với sự thay đổi của những việc con người mà tất cả sự tiên kiến tưởng tượng được mà con người có khả năng cũng không thể xác định được, thì con người không thể sống độc lập. Có vô số điều dữ, mà khỏi đó, cả sự khôn ngoan của người thận trọng nhất, lẫn sự giàu có của người giàu có nhất, lẫn sức mạnh của người mạnh mẽ nhất, thậm chí đức hạnh của người vô tội nhất cũng không luôn luôn có thể bảo đảm cho chúng ta; và vì vậy, đức tin, hy vọng và sự tin cậy là hoàn toàn cần thiết trong trạng thái hiện tại của chúng ta; và con người phải ở trong một tình trạng rất không an toàn và khó chịu, nếu không được chu cấp một điều gì đó để nâng đỡ và cứu giúp mình trong những lúc cần thiết. Nhưng giờ đây, nếu một sự nâng đỡ như vậy là cần thiết, chúng ta có thể đặt nó ở đâu một cách thuận tiện hơn là trong tay của Đức Chúa Trời Toàn Năng? Vì chúng ta có thể tìm thấy ở đâu một người điều khiển các công việc của chúng ta tốt hơn là một sự khôn ngoan bao quát mọi sự? Ở đâu một người bảo vệ tốt hơn chống lại những nguy hiểm và xúc phạm, hơn là quyền năng toàn năng? Ở đâu một người chu cấp tốt hơn cho mọi điều chúng ta cần, hơn là sự tốt lành vô hạn? Vì vậy, khi sự cần thiết phải tin cậy vào một điều gì đó, sự điên rồ của việc tin cậy vào chính mình, và sự khôn ngoan của việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời là rõ ràng như vậy, thì đây là những sự suy xét mà chúng ta nên thường xuyên nuôi dưỡng tư tưởng của mình: và để tạo cho chúng một ấn tượng mạnh mẽ hơn, chúng ta nên luôn ghi nhớ những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về sự sẵn sàng của Ngài vừa để bảo vệ chúng ta trong nguy hiểm, vừa để cứu giúp chúng ta trong thiếu thốn: "Vì ngươi đã lập Chúa, là nơi nương náu của ngươi, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi, thì sẽ chẳng có tai họa nào xảy đến cho ngươi, cũng chẳng có dịch bệnh nào đến gần trại ngươi; vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi: họ sẽ nâng ngươi lên trong tay họ, kẻo ngươi vấp chân mình vào hòn đá." Đây là sự bảo vệ của chúng ta khỏi nguy hiểm, và sự an toàn của chúng ta khỏi thiếu thốn là những lời an ủi của Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta. "Chớ lo lắng về mạng sống mình, sẽ ăn gì, hay sẽ uống gì; cũng đừng lo lắng về thân thể mình, sẽ mặc gì: mạng sống há chẳng trọng hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng trọng hơn quần áo sao? Hãy xem chim trời! Chúng không gieo, không gặt, cũng không thu trữ vào kho; thế mà Cha các ngươi trên trời nuôi chúng: các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng sao? Và tại sao các ngươi lo lắng về quần áo? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào; chúng không làm việc khó nhọc, cũng không kéo sợi; thế mà Ta phán cùng các ngươi rằng, Sa-lô-môn trong mọi vinh quang mình cũng không được mặc đẹp như một trong những hoa này. Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay còn đó, ngày mai bị quăng vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin? Vì vậy, chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Hay, chúng ta sẽ uống gì? Hay, chúng ta sẽ mặc gì? Vì Cha các ngươi trên trời biết rằng các ngươi cần những điều này. Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, rồi mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi."

5. Về sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời có hai loại, sự vâng phục của sự vâng lời, vốn hệ tại sự tuân theo sẵn sàng các điều răn của Ngài trong mọi sự, và sự vâng phục của sự nhẫn nại, vốn chẳng qua là một sự chịu đựng yên lặng và vui vẻ bất cứ hoạn nạn nào Ngài cho là thích hợp để đặt trên chúng ta; và đây là bổn phận mà chúng ta ở đây phải củng cố và khuyên nhủ.

Bản tính của sự nhẫn nại. Vậy thì NHẪN NẠI là đức hạnh giúp chúng ta chịu đựng mọi điều kiện, và mọi biến cố, do sự sắp đặt của Đức Chúa Trời xảy đến cho chúng ta, với những sự nhận thức và thuyết phục của tâm trí, với những khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng, và với những cách cư xử và thực hành của đời sống bên ngoài, như Đức Chúa Trời và lý trí tốt lành đòi hỏi, tức là với: một sự thuyết phục thấu đáo rằng không có gì xảy đến cho chúng ta ngoài hoặc do sự cho phép hoặc sự hướng dẫn của sự quan phòng thiêng liêng; một niềm tin vững chắc rằng mọi sự xảy ra, dù trái ngược với ước muốn của chúng ta đến đâu, đều vừa phù hợp với những thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời, vừa có ích cho điều tốt của chúng ta; một sự tin cậy và nương cậy trọn vẹn nơi Ngài, hoặc để có sức mạnh giúp chúng ta chịu đựng những hoạn nạn của mình, hoặc để có sự loại bỏ hay giảm nhẹ chúng đúng lúc; tránh xa mọi lời phàn nàn bất mãn và lầm bầm chống lại sự quan phòng; tránh xa mọi tư tưởng ác độc và báo thù chống lại những công cụ gây ra những sự chịu khổ của chúng ta; và tránh xa mọi phương cách không xứng đáng và bất thường, để tự giải thoát mình khỏi chúng; để như vậy, "chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín".

Trong những hành động như thế này, và những hành động tương tự, thực hành của đức hạnh này hệ tại; và những sự khích lệ chúng ta có đối với nó phát sinh, I. Từ sự suy xét về bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài; và, II. Từ những lợi ích của chính đức hạnh, và những lợi thế đến với chúng ta từ những hoạn nạn của chúng ta.

Tính hợp lý của nó. I. Đó là một nhận xét được Ê-li-phát đưa ra, trong sách Gióp, rằng "hoạn nạn không ra từ bụi đất, cũng không phải sự phiền muộn mọc lên từ mặt đất, mà được Đức Chúa Trời sắp đặt và chỉ định, Đấng có quyền tối cao và quyền cai trị trên chúng ta, và do đó có thể đối xử với chúng ta theo ý Ngài muốn, miễn là Ngài để chúng ta trong một trạng thái tốt hơn là không hiện hữu". Và từ sự suy xét này, tác giả Thi Thiên tin kính, trong mọi tai họa xảy đến cho mình, đã không những "câm lặng, và không mở miệng ra", trong sự lầm bầm hay phàn nàn, vì đó là việc làm của Đức Chúa Trời, mà còn đưa quyết tâm của mình lên đến đỉnh cao nhất của sự vâng phục: "Tôi sẽ sống, tôi sẽ ngợi khen Chúa, phải, bao lâu tôi còn có sự hiện hữu, dù bị tước đoạt mọi điều khác, tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi." Ông đã có trước mặt mình sự suy xét về vô số ân huệ và lợi ích mà thỉnh thoảng Đức Chúa Trời đã ban cho mình; và vì Ngài đã thường xuyên nhận lãnh điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, nên ông nghĩ rằng thật công bằng khi đôi khi ông phải nhận lãnh điều dữ. Ông suy xét sự khôn ngoan vô hạn của Đấng sắp đặt tối cao mọi sự, và tin tưởng một cách tuyệt đối rằng sẽ có một ngày, khi "chúng ta sẽ thấy sự hiện diện của Ngài trong sự công chính, và âm mưu sâu xa của vở kịch lớn lao và kỳ diệu này sẽ được mở ra và bày tỏ, mọi người sẽ hài lòng với vẻ đẹp và sự điều hành công chính của nó, dù đối với chúng ta, những người giờ đây ngồi trong một góc của nhà hát, một số phần của nó dường như rất u ám và khó hiểu". Ông gọi lại trong ký ức mối quan hệ phụ tử của mình với Đức Chúa Trời, và biết rằng "như người cha thương xót con cái mình, thì Chúa cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài", ông không thể không nhận thấy rằng những hoạn nạn mà mình phải chịu là cần thiết cho sự sửa phạt những lỗi lầm của mình: vì vậy ông suy ngẫm về trạng thái và điều kiện sống của chính mình, và nhận thấy rằng vì ông vốn là tôi tớ của Đức Chúa Trời theo bản tính, nên thật đúng đắn khi ông phải bằng lòng với bất cứ điều gì ở phía bên này của sự hủy diệt... [mảnh vỡ] ... "Chúng ta sẽ chịu cơn thịnh nộ của Chúa", Hội Thánh bị hoạn nạn nói trong sách tiên tri Mi-chê, "vì chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài"; vì "người sống mà phàn nàn, một người vì hình phạt của tội lỗi mình, thì có lý do gì?" Vì hoạn nạn là hoa trái tự nhiên của những sự sai lầm tự nguyện của chúng ta, nên thật hợp lý khi chúng ta... [câu bị cắt] ... rằng thế gian này không phải là nơi của sự nhàn hạ và vui thú hoàn hảo; rằng chúng ta đến đây không phải để làm theo ý riêng mình, hay hưởng thụ những ước muốn riêng mình, mà vốn "sinh ra để chịu phiền muộn", trong thung lũng nước mắt này, chúng ta gặp những tai họa và thập tự giá phù hợp với bản tính và điều kiện của chúng ta; rằng không có nghịch cảnh nào, dù về loại hay mức độ, là đặc biệt đối với chúng ta, mà nếu chúng ta xem xét những người khác, và so sánh trường hợp của mình với trường hợp của họ, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta có nhiều bạn đồng hành trong sự khốn khổ, nhiều người còn tệ hơn, và không bị hoạn nạn nặng nề như chính mình: rằng từ trước đến nay, đó là số phận của những người tốt nhất, và những người được Đức Chúa Trời yêu mến nhất, phải được rèn luyện theo cách này; và rằng "Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta, đã được làm trọn vẹn...

... chúng ta nên trách chính mình, hơn là gây gổ với sự quan phòng về chúng; đặc biệt xét rằng, nếu chúng ta còn... [mảnh vỡ] ... như những tia lửa bay lên cao, và vì vậy không cần phải ngạc nhiên... [mảnh vỡ] ... một người của những nỗi buồn, và quen thuộc với sự đau khổ, chính Ngài đã được làm trọn vẹn qua những sự chịu khổ.

[Toàn bộ trang nguồn L52101–L52212 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

Nếu vậy, chúng ta hoặc nhìn lên Đức Chúa Trời, như tác giả và Đấng sắp đặt mọi hoạn nạn của chúng ta, hoặc nhìn vào chính mình, hoặc như những con người phải chịu chúng, hoặc như những tội nhân xứng đáng chịu chúng, thì ắt phải là sự thiên vị và ngoan cố lớn lao nơi chúng ta khi không hài lòng rằng chúng ta không được miễn khỏi việc gánh chịu, hoặc tiền công của sự gian ác của mình, hoặc gánh nặng chung của bản tính chúng ta.

Những lợi ích và ưu thế của nó.

II. Một số lợi thế đến với chúng ta từ những sự nhẫn nại của chúng ta, cũng như những lợi ích lớn lao của chính đức hạnh ấy. Các bậc thầy về Đạo đức, những người đã nhìn sâu vào những thuộc tính của tâm trí, thường có ý kiến này, rằng sự thiếu nhẫn nại và bất mãn, dưới bất cứ loại hoạn nạn nào, đều xuất phát từ sự nghèo nàn của tinh thần; cho thấy một con người ý thức về sự yếu đuối của chính mình, và rằng mình không có can đảm để chống lại một điều dữ; trong khi đó, nếu người ấy có quyết tâm đối mặt với nó, người ấy sẽ bận rộn đến nỗi không còn thời gian để phàn nàn; máu người ấy sẽ sôi lên với cảm nhận về danh dự, và hy vọng chiến thắng, đến nỗi những cú đánh và nỗi đau của cuộc chạm trán hầu như không được cảm thấy. ... [mảnh vỡ] ... Người hành động theo sự thuyết phục này sẽ không bị xáo trộn bởi bất cứ tai biến nào, cũng không lầm bầm trước những đòn roi của bàn tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời, mà người ấy biết rằng Ngài không vui thích gây hoạn nạn, cũng không làm buồn con cái loài người; và vì vậy, bất cứ khi nào Ngài bị buộc phải làm như vậy, thì hoặc là để sửa chữa những thiếu sót của chúng ta, hoặc để cải thiện và thanh tẩy những đức hạnh của chúng ta, "để sự thử thách đức tin của chúng ta, vốn quý hơn vàng hay hư mất, dù được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy để ngợi khen, tôn trọng và vinh quang, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra". Vì đây là một sự khích lệ khác đối với sự nhẫn nại và vâng phục dưới mọi điều kiện, rằng "sự hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta, chỉ trong chốc lát, sẽ làm nên cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời vượt trội hơn nhiều, trong khi chúng ta không nhìn vào những sự vật được thấy, mà nhìn vào những sự vật không được thấy; vì những sự vật được thấy là tạm thời, nhưng những sự vật không được thấy là đời đời". Và giờ đây, còn chỗ nào cho một đam mê như nỗi đau buồn hay bất mãn, sau một sự suy xét như thế này? Một người có thể... [mảnh vỡ] ... hay thiếu nhẫn nại trong bất cứ điều kiện nào của đời sống? Người ấy có thể lầm bầm, hay... [mảnh vỡ] ... được ban cho với một ý định đầy ân điển, vốn là những sự gián đoạn hiện tại, nhưng là những sự mở rộng tương lai của hạnh phúc của người ấy, giống như... [mảnh vỡ] ... đám mây buổi sáng, vốn một lúc che kín những tia nắng của... [mảnh vỡ] ... nhưng cuối cùng lại góp phần vào sự rực rỡ và chiến thắng lớn hơn của ban ngày? Vậy thì tôi há chẳng uống chén, dù thành phần của nó là gì, mà Cha trên trời của tôi đã ban cho sao? "Cha tôi, Đấng quá hoàn hảo để cần sự khốn khổ của tôi, dù, xét về quyền cai trị tối cao của Ngài, Ngài có thể gây hoạn nạn cho tôi theo ý Ngài muốn; Đấng quá khôn ngoan để nhầm lẫn về lợi ích thật của tôi; và quá tốt lành để kê đơn bất cứ liều thuốc nào, ngoài liều thuốc mà Ngài biết là lành mạnh cho tôi; Đấng đã ban cho tôi mọi hạnh phúc mà tôi hưởng, và đã từ bỏ nhiều hơn, vì cớ tôi, so với những gì Ngài có thể lấy đi khỏi tôi trong thế gian này: đã từ bỏ Con yêu dấu của Ngài vì sự cứu chuộc của tôi, và thay cho những gì Ngài lấy đi, đã chuẩn bị cho tôi một cơ nghiệp không hư nát; vậy thì tôi há lại từ chối chén mà một người Cha như thế này đã ban cho sao?" Không, người chịu khổ biết suy xét sẽ nói: tôi sẽ "coi đó là mọi niềm vui, khi tôi sa vào những sự thử thách khác nhau; tôi sẽ hết lòng an nghỉ với những sự phân phối nghiêm khắc nhất; chào đón mũi tên sắc bén nhất đến từ ống tên của Ngài; và dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài".

6. Về sự trong sạch trong lòng.

Sự trong sạch của tấm lòng, theo khái niệm chung của nó, có thể được xem xét theo nghĩa kép; hoặc đối lập với sự pha trộn, và như vậy nó loại bỏ sự giả hình; hoặc đối lập với sự ô uế, và như vậy nó loại bỏ sự xác thịt. Theo nghĩa trước, nó biểu thị sự đơn giản và chân thành; và theo nghĩa sau, sự thánh khiết và trong sạch của những tư tưởng và ý định của chúng ta: vì vậy, theo nghĩa mà chúng ta hiện tại muốn hiểu nó, những người trong sạch trong lòng là những người, với ý định chính yếu là tiến cử mình cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét tấm lòng, không những điều chỉnh cách cư xử bên ngoài của đời sống mình, mà còn điều chỉnh khung cảnh và thói quen bên trong của tâm trí mình, và làm cho, không những hành động của mình, mà còn ý chí và ước muốn, tư tưởng và kế hoạch của mình, phù hợp với quy tắc của luật pháp, và với những mệnh lệnh của ánh sáng nội tâm của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình: những người biệt riêng Chúa là Đức Chúa Trời ra thánh trong lòng mình; sắp xếp những nơi sâu kín nhất của tâm trí mình thành một sự kính sợ thánh và tôn kính sự Hiện Diện Thiêng Liêng; đặt một luật lệ cho mọi năng lực trí tuệ của mình, và không để cho tư tưởng hay đam mê nhỏ nhất nào vi phạm trật tự, hoặc của lý trí hoặc của ân điển: những người, cuối cùng, không đồng ý, hoặc với sự hiện hữu hoặc sự lưu lại của những chuyển động bất thường; không vui thích với bất cứ sự hồi tưởng dễ chịu nào, không có hình ảnh tưởng tượng nào về những sự vô đạo đức đã qua của mình; nhưng đặt mình ở khoảng cách xa nhất khỏi chúng, chống lại ngay những khởi đầu đầu tiên, và, gần như có thể, tránh xa ngay cả hình thức nhỏ nhất của sự dữ.

Đây là ý tưởng giống nhất mà chúng ta có thể hình thành cho chính mình về người trong sạch trong lòng: và để nó không bị coi là một ý tưởng, hay một sự vật thuộc về khái niệm hơn là thực hành, chúng ta sẽ, I. Trình bày sự cần thiết và hạnh phúc của tâm trạng này của linh hồn... [mảnh vỡ] ... và sau đó, II. Đề xuất một số phương tiện có khả năng nhất có thể dẫn đến việc chúng ta đạt được nó.

Sự cần thiết của nó từ Kinh Thánh.

I. ... [mảnh vỡ] ... xuất phát từ tấm lòng. Thật vậy, chính người Do Thái dường như, trong một mức độ lớn, không biết giáo lý này; và sự thiếu hiểu biết của họ về điều này là căn cứ cho một lỗi lầm chung trong họ: rằng sự ham muốn, sự ham muốn thực tế, không chính thức có bản chất của tội lỗi; và miễn là họ thực hiện những hành động bên ngoài được luật pháp của Môi-se truyền dạy, họ ít quan tâm đến... [mảnh vỡ] ... Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nâng đức hạnh của con người lên chiều cao thích hợp của nó, và những sự giải thích cải thiện của Ngài về luật pháp Môi-se đã dạy và hướng dẫn chúng ta... [mảnh vỡ] ... rằng đã có lời phán cùng những người thuở xưa rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng, hễ ai nhìn một người đàn bà mà thèm muốn nàng, thì đã phạm tội tà dâm với nàng rồi trong lòng mình. Tuy nhiên, bởi sự thèm muốn ở đây, như chúng ta đã nói ở một chỗ khác, không được hiểu là dục vọng tự nhiên trần trụi, mà là sự quyết định của nó, luôn đi kèm với sự đồng ý của ý chí: sự đồng ý này có thể liên quan hoặc đến chính sự ham muốn, hoặc đến việc thực hiện nó: nếu liên quan đến hành động, thì người ấy, theo mọi tài khoản đạo đức, là một kẻ tà dâm hoàn toàn, và sẽ được Đức Chúa Trời xem như vậy, Đấng nhìn xem tấm lòng, và sẽ không cho một người là vô tội hơn, chỉ vì thiếu cơ hội phạm điều mà người ấy đã định. Nhưng nếu sự đồng ý chỉ liên quan đến sự vui thích, thì dù người ấy không phải là một kẻ tà dâm hoàn toàn, thế nhưng người ấy có thể thực sự được nói, theo phong cách của tác giả Thi Thiên, là "kẻ dự phần với kẻ tà dâm", đã bước vào một vài mức độ của sự không trong sạch, và đã vi phạm sự trong sạch của Cơ Đốc giáo, điều cấm mọi sự đồng ý, không những đối với những hành động hoàn toàn, mà còn đối với những chuyển động đầu tiên của tội lỗi.

Thật vậy, chính thiên tài và mục đích của tôn giáo Cơ Đốc là hủy diệt "sự hư nát, đặc biệt là sự hư nát ở trong thế gian qua sự ham muốn"; dạy chúng ta "đóng đinh những tình cảm, và những ham muốn quá độ của mình"; và "rửa sạch, và biệt riêng chúng ta ra thánh trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta": vì "ý muốn của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, chính là sự nên thánh của các ngươi, để các ngươi tránh khỏi sự tà dâm; để mỗi người trong các ngươi biết giữ lấy bình của mình trong sự nên thánh và tôn trọng; vì Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết". Và vì Ngài đã kêu gọi chúng ta như vậy, nên Ngài cũng đã ban cho chúng ta những lý do hoàn toàn mới, và những lý do mà thế gian chưa từng biết trước kia, để thúc đẩy chúng ta thực hành bổn phận này: vì "các ngươi há chẳng biết, cùng một sứ đồ nói...

... "Các ngươi há chẳng biết thân thể các ngươi là chi thể của Đấng Christ sao? Các ngươi há chẳng biết chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong các ngươi, và là Đấng các ngươi đã nhận từ Đức Chúa Trời sao? Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua bằng một giá; vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi, và trong tâm thần các ngươi, vốn thuộc về Đức Chúa Trời?" Thân thể chúng ta không thuộc về chúng ta để sử dụng, hay lạm dụng theo ý thích, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thực sự mua chúng cho chính Ngài, bằng sự chết và những sự dâng hiến của Ngài vì sự cứu chuộc chúng. Chúng là chi thể của Đấng Christ, Đấng, khi đã cho là thích hợp để tôn vinh toàn bộ bản tính con người, cả thân thể lẫn linh hồn, bằng sự hiện ra của Ngài trong đó, đã đưa chúng ta vào một mối quan hệ gần gũi với Ngài đến mức không nên bị hạ thấp xuống sự ô uế và nhơ nhuốc: và cuối cùng, chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng, để hướng dẫn và ảnh hưởng tâm trí chúng ta, và vì vậy không nên được dùng vào bất cứ điều gì không xứng đáng với sự hiện diện của Ngài, hay trái nghịch với sự trong sạch của Ngài.

Và nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ngự trong tâm trí chúng ta, thì có sự cần thiết này cho sự nên thánh của chúng, rằng dù những sự tiếp cận đầu tiên của Ngài, và những sự thăm viếng đầy ảnh hưởng của Ngài có thể đi trước mọi khuynh hướng trước đó, thế nhưng nơi cư trú cố định và thường trú của Ngài trong chúng ta không thể xảy ra nếu không có sự chuẩn bị trước của tấm lòng. Và vì lý do này, tôi cho rằng, dù mọi người, vào lúc này hay lúc khác, đều dự phần vào những sự vận hành chung và thông thường của Thánh Linh, thế nhưng chỉ những người rất tốt lành mới có đặc quyền trở thành đền thờ nơi Ngài cư trú, điều dường như được ám chỉ cho chúng ta, trong đoạn đáng chú ý trong sách Khải Huyền: "Này, Ta đứng ngoài cửa và gõ; nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và dùng bữa với người ấy": vì việc đứng ngoài cửa và gõ có nghĩa là ân điển chung và đi trước, và ân điển này quả thật được dùng cho mọi người, mà không cần bất cứ phẩm chất trước nào; nhưng Ngài không vào và dùng bữa, Ngài không cư trú, và trở thành một vị khách thân quen, cho đến khi tiếng Ngài được nghe, và cửa được mở, nghĩa là cho đến khi con người đã chú tâm kỹ lưỡng, và tuân theo những sự vận hành và gợi ý đi trước ấy.

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên phân biệt "ân điển chung đi trước" dành cho mọi người với sự ngự trị của Thánh Linh chỉ nơi người tốt lành, và nói về sự chuẩn bị trước của tấm lòng — ngôn ngữ mang tính hiệp công, dịch trung thực, cần mục sư duyệt xét.]

Vì vậy, Đấng Cứu Thế đầy ân điển của chúng ta đã có lý do chính đáng để tuyên bố một phước lành trên những người trong sạch trong tâm thần, và để giới thiệu tâm trạng đáng yêu này của tâm trí, dưới một sự suy xét không kém gì việc họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Vì khi luôn có Đức Chúa Trời trong lòng mình, họ không thể không, ngay cả hiện tại, có một sự nhận thức rõ rệt về Ngài: họ thấy Ngài trong Lời Ngài, các điều răn của Ngài tốt lành và hợp lý ra sao, những lời hứa của Ngài quý giá ra sao, và những lời đe dọa của Ngài công bình ra sao. Họ thấy Ngài trong các lễ nghi của Ngài, Ngài định ý lợi ích gì bởi chúng, Ngài thiết kế chúng như những kênh để truyền ân điển, Thánh Linh, và những ảnh hưởng của Ngài đến linh hồn họ ra sao. Họ thấy Ngài trong các công việc của Ngài, Ngài kỳ diệu và quyền năng ra sao, với nghệ thuật và sự sắp đặt hiếm có nào Ngài đã lập trái đất trên hư không, và giương các tầng trời ra như một bức màn. Họ thấy Ngài trong sự quan phòng của Ngài, Ngài công bình, thánh khiết và có trật tự ra sao, trong việc quản lý các công việc, và điều chỉnh những cuộc cách mạng lớn của thế gian. Họ thấy Ngài trong những sự thương xót của Ngài, Ngài đầy ân điển và hạ mình ra sao, cẩn thận trong sự chăm sóc của Ngài ra sao, và rộng rãi trong sự chu cấp của Ngài cho họ ra sao. Họ thấy Ngài trong những hoạn nạn của họ, Ngài khôn ngoan và nhân từ ra sao trong việc sai chúng đến, và Ngài định ý tình yêu, lợi ích và sự gây dựng nào bởi chúng: họ thấy Ngài, tóm lại, trong sự hiểu biết và chiêm ngưỡng bản tính và những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài ở đây; và khi bản tính của chính họ trở nên thuộc linh, sẽ sống trong sự hiện diện của Ngài, và có một sự nhìn thấy trực tiếp và có thể nhận thức được về Ngài trong đời sau.

Rằng sự trong sạch trong lòng và thuộc linh có một sự thích hợp đặc biệt đối với sự thấy Đức Chúa Trời, chúng ta không cần nghi ngờ, nếu chúng ta suy xét rằng lý do duy nhất khiến chúng ta không thấy Đức Chúa Trời bây giờ, là sự thô tục của lều tạm này, nơi linh hồn bị giam hãm. Đây là bức màn đen ngăn cách thế giới vật chất với thế giới trí tuệ: và vì vậy, chúng ta càng tách biệt khỏi thân thể, và khỏi đời sống thuộc thể, thì chúng ta càng thích hợp hơn vừa để nhìn thấy, vừa để chịu đựng những tia sáng của ánh sáng thiêng liêng. Chúng ta thấy rằng, ngay cả bây giờ, máu và tinh thần của chúng ta càng trong sạch và tinh tế, thì tư tưởng của chúng ta càng tự do và rõ ràng; tấm kính này càng sáng và trong suốt, thì ánh sáng lý tưởng càng chiếu vào linh hồn chúng ta nhiều hơn: và cũng vậy trong đời sau, linh hồn càng trong sạch, thì mọi năng lực và vận hành của nó càng trong sạch; nó càng giữ ít những sự ô uế và sở thích thuộc thể, thì các năng lực của nó càng tập trung và không bị chia rẽ, và do đó càng mạnh mẽ và mạnh mẽ hơn trên đối tượng mà chúng tập trung. Linh hồn tự nó không những sẽ được chuẩn bị cho sự thấy đầy phước hạnh, mà còn truyền một sự thích hợp cho thân thể phục sinh của nó: vì dù chúng ta phải thấy qua một tấm kính khi đó, cũng như bây giờ, thế nhưng tấm kính sẽ rõ ràng hơn, tùy theo sự trong sạch khác nhau của linh hồn, mà như chúng ta có thể nhận thấy ngay trong đời này, mang lại một vẻ sáng đặc biệt cho dung mạo, và khiến khuôn mặt tỏa sáng với một vẻ rực rỡ không thể bắt chước được. Chúng ta cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương sự trong sạch trong lòng biết bao, lại cũng sẽ không phải là Đấng ban thưởng rộng rãi cho nó, và như Ngài vui thích ngự với những linh hồn có tính khí này bây giờ, sẽ bày tỏ chính Ngài dồi dào hơn, và ban những sự thông truyền lớn hơn về sự hiện diện của Ngài, và những sự tuôn tràn về sự tốt lành của Ngài cho họ trong đời sau.

"Vậy thì ai sẽ lên núi của Chúa, vua Đa-vít nói, và ai sẽ đứng lên trong nơi thánh của Ngài? Chính là người có tay sạch, và lòng trong sạch": một tấm lòng trong sạch quả thật là điều kiện không thể thiếu của hạnh phúc đời đời; vì nếu không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa; và xét về mối liên hệ chặt chẽ và cần thiết giữa sự trong sạch của tấm lòng, và sự trong sạch của đời sống, có thể nói một cách không không thích hợp rằng đó là điều kiện duy nhất cần thiết. Vì nếu lòng chúng ta trong sạch, tay chúng ta cũng sẽ sạch, và nếu lòng chúng ta ở với Đức Chúa Trời, mọi hành động của chúng ta, toàn bộ sự phục vụ của chúng ta, dù rất không hoàn hảo, cũng sẽ được Ngài chấp nhận một cách đầy ân điển, và ban thưởng.

II. Vậy thì chúng ta sẽ đạt được cho mình đức hạnh cần thiết, và có lợi như vậy này bằng cách nào? Và chúng ta sẽ dùng những nỗ lực nào, để tẩy sạch tấm lòng mình, và thanh tẩy tâm trí mình? 1. Điều đầu tiên chúng ta phải làm là đạt được những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, và một sự xác tín mạnh mẽ về sự toàn tri và sự kiểm tra của Ngài; rằng Ngài là Đấng dò xét mọi tấm lòng, và hiểu biết tư tưởng chúng ta từ xa; Đấng bao quanh đường đi và chỗ nằm của chúng ta, và biết rõ mọi nẻo đường của chúng ta. Và như Ngài là Đấng kiểm tra tấm lòng chúng ta, thì Ngài cũng có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn thấy sự hư không, và có sự ghê tởm mạnh mẽ đối với tội lỗi, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ ngự trong lòng nơi một đám đông điên loạn gồm những dục vọng bại hoại, và những tưởng tượng xấu xa đã thiết lập nơi cư trú của chúng: vì "đền thờ của Đức Chúa Trời có sự thỏa thuận nào với các hình tượng? Giờ đây chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ngự trong họ, và đi lại trong họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta." Giả sử chúng ta sắp đón tiếp một vị vua, hay một nhân vật có phẩm chất lớn lao nào đó vào nhà mình, chúng ta há chẳng làm cho mọi sự gọn gàng và sạch sẽ, và cẩn thận rằng không thiếu điều gì có thể mang lại cho vị ấy sự hài lòng và thỏa mãn; rằng mỗi phòng, mỗi căn phòng trong nhà, được bày biện, trang bị, và trang hoàng, trong khả năng của chúng ta hay sao? Nhưng giờ đây, người vĩ đại nhất, vị vua quyền thế nhất trên đất, là gì so với Vua của các vua, và Chúa của các chúa; so với một Đức Chúa Trời, trong sạch hơn các thiên sứ, trong sạch hơn mặt trời và các ngôi sao, ngự trong ánh sáng không thể tới gần, và bởi ý muốn và mệnh lệnh của Ngài mà toàn thể tạo vật đứng vững hay sụp đổ? Vì vậy, khi Đấng Uy Nghi tối cao này sẵn lòng ở trọ, cư ngụ trong linh hồn chúng ta, thì sự suy xét ấy không thể không khiến chúng ta cảm thấy, những tư tưởng và tình cảm của chúng ta nên thánh khiết, tin kính, trong trắng, trong sạch ra sao, để mang lại cho một vị khách vĩ đại như vậy một sự tiếp đãi thích hợp.

2. Một phương tiện khác để cấy vào tâm trí chúng ta ân điển của sự trong sạch, sẽ là thường xuyên chiêm ngưỡng những niềm vui và hạnh phúc của sự thấy mặt đầy phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm phần thưởng cho nó. Vì nếu chúng ta vui thích với sự nhìn thấy và trò chuyện với một người bạn thân thiết, đặc biệt sau một thời gian vắng mặt lâu dài và mệt mỏi, ...

[Trang L53028–L53084 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

... hãy nghĩ xem việc nhìn thấy khuôn mặt của một kẻ thù đã hòa giải là một điều vui mừng biết bao; vậy thì chúng ta hãy suy xét xem việc được nhận vào sự hiện diện, và những sự phản chiếu sáng ngời của dung nhan ấy, vốn một mình có thể nói lên sự bình an và an ủi vững chắc cho chúng ta, sẽ là điều gì. Thật vậy, chúng ta hãy ghi nhớ danh dự, và đặc ân lớn lao của việc được gọi lên để phục vụ Vua Vinh Hiển, trong triều đình của chính Ngài, và gần bên Ngài, nơi chúng ta có thể mãi mãi chiêm ngưỡng, ngay cả trong cái nhìn gần nhất, sự uy nghi, quyền năng, khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài. Không nghi ngờ gì, nếu chúng ta giữ thiên đàng luôn luôn trước mắt mình, và khắc sâu vào tâm trí mình việc thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời là gì, thì sự suy ngẫm ấy sẽ tự nhiên nảy sinh, rằng chúng ta nên thanh tẩy chính mình, như Ngài là trong sạch. Vì mục đích ấy, sẽ cần thiết phải tha thiết và kiên trì trong những lời cầu nguyện của chúng ta, rằng Ngài sẽ không dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, mà giữ chúng ta khỏi những đối tượng dễ khơi dậy những tư tưởng xấu xa, và kiềm chế kẻ thù lớn của các linh hồn khỏi việc gợi ý bất cứ điều gì: trên hết, rằng Ngài sẽ sai Thánh Linh đầy phước hạnh của Ngài đến giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta; để soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, thanh tẩy những tình cảm của chúng ta, và khắc sâu không thể xóa nhòa vào tâm trí chúng ta rằng, xác thịt hướng về sự chết, nhưng tâm thần hướng về sự sống và bình an.

7. Về sự hướng lòng về thiên đàng.

Có hai nghĩa mà từ Thiên đàng có thể được hiểu, hoặc chỉ trạng thái của một đời sống khác nói chung, hoặc chỉ vinh quang và hạnh phúc đặc biệt của trạng thái ấy. Theo nghĩa trước, "sự hướng lòng về thiên đàng" bao hàm sự nhớ mãi về sự chết của chúng ta; việc chúng ta luôn có một viễn cảnh về thế giới khác, vốn phải là quê hương cuối cùng của chúng ta, và kiên định nhìn vượt qua chân trời của thời gian đến ngày dài của cõi đời đời; nói tóm lại, việc chúng ta suy gẫm về bốn sự cuối cùng: thiên đàng, địa ngục, sự chết, và sự phán xét; chúng lớn lao ra sao về hậu quả, chắc chắn ra sao về sự kiện, và gần kề ra sao về sự tiếp cận; và xét về điều này, luôn chờ đợi và chuẩn bị cho chính mình cho biến cố lớn lao và quan trọng này...

Theo nghĩa sau của từ này, sự hướng lòng về thiên đàng bao hàm sự chiêm ngưỡng của chúng ta về sự hoàn hảo vô hạn của bản tính thiêng liêng, Đấng đầu tiên của mọi hữu thể, và Đấng cuối cùng của mọi mục đích, và hạnh phúc không thể tưởng tượng được của những người sẽ hưởng thụ những sự thông truyền của...

... phước hạnh. Đó là suy gẫm, và luôn giữ trong lòng, gánh nặng vinh quang ấy, mão triều thiên không hư nát ấy, mà những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng để so sánh, thậm chí không đáng nhắc đến: là suy gẫm ngày đêm về thời giờ hạnh phúc khi chúng ta sẽ được dự phần vào ước muốn của Môi-se, và được nhận vào sự nhìn thấy thân mật và trần trụi về sự tuyệt vời huyền nhiệm, không thể hiểu thấu ấy, mà không ai có thể thấy mà còn sống: suy gẫm về xã hội phước hạnh của các thánh đồ và thiên sứ, về những bữa tiệc ngon lành, những bài ca và lời hallelujah, và sự hòa hợp mê hồn hơn nữa của những sự hoàn hảo được nâng cao của một linh hồn được vinh hiển, sự sáng suốt của trí hiểu, sự thăng hoa của ý chí và tình cảm, và sự trong sáng thiên sứ cùng tâm tính thiêng liêng của thân thể phục sinh chúng ta; tóm lại, về mọi sự vinh hiển đã được nói về thành của Đức Chúa Trời, và về những sự an ủi vô hạn của cảm giác vui mừng ấy — và chiêm ngưỡng tất cả những điều này, không phải một cách lạnh lùng và thờ ơ, như thể đó là một sự đảo ngược xa xôi và bấp bênh, mà như một trạng thái sẽ sớm và chắc chắn xảy ra, và...

Đặt cả hai nghĩa này lại với nhau, chúng ta sẽ, 1. Quan sát tính hợp lý của bổn phận; và, 2. Một số lợi ích chính phát sinh từ nó.

I. Những quan niệm xứng đáng mà những người khôn ngoan nhất trong thế giới ngoại giáo (ý tôi là những người tin vào sự bất tử của linh hồn) đã có về nó, từ ánh sáng của tự nhiên.

Điều chúng ta biết về các triết gia của họ là, họ chọn sống một cách trừu tượng, và suy gẫm nhiều về những gì họ sẽ trở nên trong đời sau. Những người theo Epicurus quả thật, vốn không có ý nghĩ gì về một sự tồn tại trong tương lai, đã lấy điều này làm châm ngôn thường trực của họ: Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết; và trong điều này họ đã hành động khá nhất quán; vì, dù châm ngôn ấy có phù phiếm và đáng khinh đến đâu, thì theo giả thuyết của họ, đó là sự khôn ngoan lớn nhất của họ để tận dụng nó càng nhiều càng tốt, bởi vì đó là tất cả những gì họ có. Nhưng những người có những quan niệm tốt hơn về bản thân mình đã nhận thấy rằng con người, được phú cho những khả năng lớn lao như vậy, và những ước muốn mãnh liệt về hạnh phúc mà không gì trên đất có thể thỏa mãn, quả là một tạo vật rất nghèo nàn và đáng khinh nếu đây là toàn bộ cảnh tượng mà người ấy phải diễn, và cuối cùng sẽ diệt vong khi chết; từ những quan sát này họ suy ra rằng đời này chỉ là một lối đi đến đời sau, một chuyến hải hành ngắn đến một bến cảng nghỉ ngơi; rằng thiên đàng, tóm lại, là quê hương của họ, và vùng đất bản xứ của họ, và do hệ quả của sự thuyết phục này, hạnh phúc đời sau ấy đã trở thành đối tượng của tư tưởng, ước muốn, và sự chiêm ngưỡng hằng ngày của họ. Họ nhận thấy rằng linh hồn của họ, trong phần lý trí của nó, và trong việc sống sót sau đám tang của thân thể, đã ở ngoài môi trường của nó, bị giam cầm trong một nhà tù bằng xác thịt, và do đó bị cản trở không thể hành động với sự tự do và sinh động ấy, mà trong một vài lần bộc phát nào đó, họ thấy nó vốn hòa hợp với nó. Họ nhận thấy rằng trạng thái hiện tại của đời sống chúng ta, vì sự ngắn ngủi của nó, và những sự phù phiếm cùng phiền toái khác đi kèm với nó, không đủ đáng kể để biện minh cho sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian. Vì vậy, họ kết luận rằng sự chết là điều chúng ta đã có dịp hơn một lần, trong tiến trình của tác phẩm này, để quan sát. Trên những suy xét này, tường thuật mà chúng ta có về các triết gia của họ là, họ đã mô tả nơi chốn, xã hội, những sự giải trí được chuẩn bị cho sự tiếp đón của họ sau khi chết, một cách vui thích biết bao.

[Đoạn L53370–L53432 bị OCR phá hủy nặng — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được; nội dung về lý luận của người ngoại giáo về đời sau được nối lại từ các mảnh đọc được.]

2. Đây là lý luận của những người ngoại giáo lương thiện, nhưng tôn giáo Cơ Đốc đã cung cấp cho chúng ta những luận cứ có bản tính đặc biệt. Thánh Phao-lô, khi viết cho người Phi-líp, đã đề xuất chính thực hành của mình làm mẫu mực cho họ noi theo: "Hỡi anh em yêu dấu, hãy bắt chước tôi, và để ý những người bước đi như vậy, như anh em có chúng tôi làm gương; vì cách ăn ở của chúng ta là ở trên trời, từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ." Từ mà chúng ta dịch là "cách ăn ở" có nghĩa là "quyền công dân", và ám chỉ một tập tục thường xuyên của người Rô-ma nói riêng, nhờ đó, không những các cá nhân, mà cả các thành phố và tỉnh thành đều được nhận vào một số quyền và đặc quyền đặc biệt thuộc về cộng hòa và hiến pháp ấy, dù họ không phải là người bản xứ, cũng không phải là cư dân của thành Rô-ma. Những quyền này đôi khi được ban tặng một cách nhưng không, như một dấu hiệu của tình bạn và ân huệ; đôi khi được mua với một giá đáng kể; đôi khi được thừa hưởng theo dòng dõi; nhưng dù bằng cách nào được truyền đạt, việc sở hữu chúng được xem là một lợi thế rất quý giá. Và, ám chỉ điều này, sứ đồ ngụ ý rằng các Cơ Đốc nhân là những công dân của thiên đàng, và, dù hiện đang sống cách xa nơi đó một khoảng, thì vẫn được hợp nhất ở đó; được cai trị bởi cùng những luật lệ, và được nhận vào cùng những đặc quyền, và do đó phải sống theo cùng một cách với những cư dân phước hạnh của thành ở trên ấy. Chúng ta quả thật không thể, trong mọi điểm, đạt đến sự hoàn hảo của họ; nhưng chúng ta bị ràng buộc phải khao khát sự giống họ càng lớn càng tốt, trong chừng mực hoàn cảnh hiện tại của chúng ta cho phép: cũng như họ, bởi sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời Toàn Năng, vượt quá mọi tưởng tượng, nên chúng ta, bằng những lời cầu nguyện sốt sắng, và những sự suy gẫm tin kính, nên đến gần Ngài; chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, sự uy nghi trong các công việc của Ngài, sự khôn ngoan trong sự quan phòng của Ngài; những điều kỳ diệu của lòng thương xót và tốt lành của Ngài, và sự bày tỏ và minh họa lạ lùng ấy của nó, là sự cứu chuộc nhân loại đã hư mất bởi sự chết của Con yêu dấu của Ngài. Như họ được đặt trên những sự phù phiếm và thay đổi của thế gian này, bởi sự hưởng thụ hiện tại về phước hạnh không thay đổi và đời đời; thì triển vọng về phước hạnh ấy cũng nên nâng lòng chúng ta lên trên thế gian hiện tại, truyền cảm hứng cho một sự khinh miệt cao thượng đối với mọi thú vui không chân thật, và những lợi thế ngắn ngủi không chắc chắn của nó; và hòa giải chúng ta với những sự lo sợ và tiến gần của sự tan rã ấy, mà trong sự chết, gieo những hạt giống của một sự bất tử vô tận. Như họ được giải thoát khỏi tội lỗi, và chiếu sáng trong sự thánh khiết không gián đoạn; thì chúng ta cũng nên xem mình như những người không còn dưới quyền lực của một nguyên tắc xác thịt nữa, mà được Đức Thánh Linh làm cho sống động để sống một đời sống thuộc linh, một đời sống tiết độ và trong sạch, đức hạnh nghiêm khắc và tin kính gương mẫu, siêng năng và không mệt mỏi trong việc làm lành, và sự chết đi theo thói quen đối với những tình cảm thúc đẩy chúng ta đến điều ác, đến nỗi như với những người phước hạnh ở trên, chúng không còn nữa, thì với chúng ta, chúng cũng có thể như thể không còn nữa.

3. Một luận cứ khác, đặc biệt thuộc về Cơ Đốc giáo, để thúc đẩy những nỗ lực và khát vọng của chúng ta hướng về thiên đàng, là luận cứ mà Thánh Phao-lô dùng với người Cô-lô-se: "Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: hãy chú tâm vào những sự ở trên trời, chứ không phải những sự ở trên đất: vì anh em đã chết, chết đối với tội lỗi và đối với thế gian, và sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Sức mạnh của lý luận này rõ ràng là thế này — rằng các môn đồ nên noi theo Thầy mình, và các chi thể nên phù hợp với Đầu, để phù hợp theo nghĩa bóng, dù họ không thể theo nghĩa đen. Vì vậy, dù cùng với Đấng Christ chúng ta chưa thể nới lỏng những ràng buộc của sự chết, và phá vỡ nhà tù của ngôi mộ; thế nhưng chúng ta có thể bây giờ sống lại với Ngài từ sự chết của tội lỗi, đến sự mới mẻ của đời sống, và bởi sự phục sinh của Ngài không những được ban khả năng, mà còn được khuyên nhủ phải làm như vậy. Và dù trong sự thăng thiên thuộc thể của Ngài chúng ta không thể, như Ngài đã nói với Thánh Phi-e-rơ, theo Ngài bây giờ; thế nhưng chúng ta có thể, trong một mức độ nào đó, thăng thiên cùng Ngài bằng sự nâng cao thích hợp của tư tưởng và tình cảm chúng ta, và từ sự chiêm ngưỡng sự thăng thiên của Ngài được mời gọi một cách thiết thực phải làm như vậy. Sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta, tóm lại, vì là sự bảo đảm và mẫu mực của sự thăng thiên của chúng ta, thêm những sự hỗ trợ mới cho những hy vọng của chúng ta về việc đến được nơi phước hạnh ấy, nơi Ngài đã đi trước, và đồng thời nhất thiết phải thổi bùng ngọn lửa tình cảm của chúng ta, và khiến chúng hướng lên trên: vì với lý do chính đáng, linh hồn tin kính và sùng đạo giờ đây có thể tự nâng mình lên trên đôi cánh của sự chiêm ngưỡng, khao khát, và đi theo Chúa thăng thiên của mình, nơi đôi mắt của các sứ đồ ngạc nhiên đã buộc phải rời khỏi Ngài, và nói theo lời của Ê-li-sê với thầy mình sắp ra đi rằng: "Như Đức Giê-hô-va hằng sống, và như linh hồn tôi hằng sống, tôi sẽ không lìa khỏi thầy"; phước hạnh và thánh thay cho người có phần trong sự thăng thiên thứ nhất này; vì sự chết thứ hai sẽ không có quyền trên người ấy. Điều này dẫn chúng ta đến việc,

II. Quan sát một số lợi ích chính phát sinh từ việc chúng ta được sở hữu đức hạnh này; vì nó là phương tiện tốt nhất để gây nên trong chúng ta sự khinh miệt thế gian; để giảm nhẹ và xoa dịu những điều ác của đời sống; để đem lại niềm vui và sự thỏa mãn cho việc sử dụng chúng ta ở đây; và để chuẩn bị linh hồn cho hạnh phúc trong đời sau...

[Đoạn L53721–L53772 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

1. Chúng ta, những người sống trên mặt đất, có thể nghĩ trái đất là một khối có độ lớn đáng kể, nhưng nếu chúng ta nhìn nó từ một trong những thiên thể cao hơn, nó sẽ chẳng hiện ra lớn hơn một điểm. Giờ đây, dù điều này có thể được chứng minh theo những nguyên tắc toán học, thế nhưng, vì không phải ai cũng có khả năng hiểu điều đó, nên một triển vọng cao và nâng cao như vậy chắc chắn sẽ giúp chúng ta khỏi phải nhọc công. Vấn đề cũng giống như vậy trong trường hợp đang xét. Thế gian này, khi xét riêng một mình, có thể mang một vẻ ngoài rộng rãi và tốt đẹp, và người xem xét nó dưới ánh sáng này sẽ cần lý lẽ và luận cứ để thuyết phục mình về sự phù phiếm của nó; nhưng giờ đây chỉ cần trò chuyện một chút trong thế giới bên kia, và nhìn nó từ nơi đó, thì chúng ta sẽ thấy, không cần thêm lời nào nữa, nó sẽ thu nhỏ lại gần như thành hư không. Từ một triển vọng nâng cao như vậy, mọi sự kiêu ngạo và phô trương của trần gian sẽ chỉ như sự chập chờn của bấy nhiêu con bướm, và công việc cùng sự vội vã của đời sống, như những nhọc nhằn của bấy nhiêu con kiến quanh một gò đất nhỏ.

2. Và như sự chiêm ngưỡng và ước muốn thiên đàng làm giảm đi điều thiện của đời sống hiện tại, thì nó cũng làm giảm đi điều ác của đời sống hiện tại, và là một phương tiện hữu hiệu vừa để cai chúng ta khỏi điều này, vừa để nâng đỡ chúng ta dưới điều kia. Rằng những thiếu thốn và hoạn nạn, bệnh tật và sự mòn mỏi, buồn rầu và suy tàn là những gánh nặng của sự chết, mà ngay cả đức hạnh sáng ngời nhất, và những tâm tính thuộc thiên đàng nhất cũng không được miễn trừ, được kinh nghiệm hằng ngày xác nhận; nhưng chúng ta sẽ hiểu sai vấn đề nhiều lắm, nếu cho rằng cùng những tai họa ấy gây đau buồn ngang nhau cho mọi người. Cảm giác về những điều này chắc chắn ít nhiều gây đau khổ hơn, tùy theo tâm trí của một người được trang bị nhiều hay ít để đương đầu với chúng; và mọi ấn tượng đều nhẹ nhàng tương ứng, khi nó làm tổn thương chúng ta ở phần nhạy cảm nhất, và đe dọa sự hủy diệt của điều mà chúng ta cho là hạnh phúc của mình. Từ đó suy ra rằng, chú tâm vào những sự thuộc về đất, theo ý của Thánh Phao-lô, là nhân thêm buồn rầu cho chính mình, bằng cách trao cho hoạn nạn quyền năng khiến chúng ta khốn khổ; nhưng có sự an ủi của mình ở trên thiên đàng, là cách để lo cho sự dễ chịu hiện tại của chúng ta, cũng như hạnh phúc tương lai của chúng ta. Vì trong khi chúng ta xem thiên đàng là quê hương và nơi nghỉ ngơi của mình, những sự bất tiện trên hành trình của chúng ta dễ dàng được bỏ qua, và chúng ta học biết thỏa lòng trong những chuyến đi của mình với sự thiếu thốn những tiện nghi mà chúng ta sẽ có dồi dào và dư dật chào đón sự đến của chúng ta tại nơi cư trú cuối cùng của mình; nơi đó, càng nhiều gian truân chúng ta đã trải qua, thì sự đối đãi nhân từ chúng ta sẽ gặp càng lớn, và như vậy hoặc hoàn toàn quên đi chúng, hoặc nhớ lại chúng với niềm vui, khi "sự hoạn nạn nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta đã làm nên cho chúng ta một gánh nặng vinh quang vô cùng và đời đời" (II Cô-rinh-tô 4:17).

3. Và như ước muốn và sự chiêm ngưỡng thiên đàng cùng những sự thuộc về thiên đàng làm dịu đi những hoạn nạn của đời sống; thì đồng thời, nó vừa cung cấp cho linh hồn những niềm vui lớn nhất ở đây, vừa chuẩn bị nó cho những sự hưởng thụ cao nhất trong đời sau. Rằng những niềm vui thuộc trí tuệ thì lớn hơn những niềm vui thuộc giác quan, thì ngay cả những người theo giác quan cũng khó lòng phủ nhận: nhưng giờ đây, trong tất cả những sự giải trí thuộc trí tuệ, thì việc chiêm ngưỡng sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của những linh hồn phước hạnh đang hưởng Ngài, trật tự của các thiên sứ, và đoàn thể cao quý và phước hạnh ấy của các thánh đồ; việc chiêm ngưỡng cảnh tượng cuối cùng và phong phú nhất của sự quan phòng, khi những vẻ ngoài khó khăn và rối rắm sẽ được làm cho rõ ràng, và sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời được đặt trong ánh sáng rõ ràng; việc giữ một sự thông công liên tục với Ngài — hẳn phải là sự giải trí lớn nhất, cũng như cao quý nhất, ở phía bên này của thiên đàng. Nhưng bên cạnh sự giải trí mà nó đem lại cho tâm trí chúng ta, nó còn trình bày cho tư tưởng của chúng ta bản tính và phẩm chất của hạnh phúc mà chúng ta sẽ hưởng ở trên, tức là, một sự nhìn thấy rõ ràng, và tình yêu sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, Đấng không thể được thấy bởi người đang sống, càng không thể bởi người sống một cách xấu xa. Và điều này không thể không khiến chúng ta suy nghĩ rằng, một tâm trạng thánh khiết và thiêng liêng là tuyệt đối cần thiết, không những như một điều kiện cho việc chúng ta được nhận vào thiên đàng, mà còn như một điều kiện cho việc chúng ta hưởng thụ nó; vì, nếu không có tâm tính này, thì không thể có hạnh phúc, ngay cả khi chúng ta ở trong đó. Và từ sự suy xét này, một người tự nhiên chuyển sang việc chuẩn bị chính mình cho sự hưởng thụ Đấng Tạo Hóa mình, để thanh tẩy chính mình, như Ngài là trong sạch, và tẩy sạch và thuộc linh hóa bản tính mình, để nhờ đó người ấy có thể đủ tư cách cho những niềm vui tinh tế ở trên.

Vậy thì chúng ta nên nghĩ về những sự lớn lao và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài với niềm vui nào! Với niềm vui nào chúng ta nên chào đón những tư tưởng về giờ hạnh phúc ấy, khi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi gian truân và cám dỗ của một thế gian gian ác và xấu tính; khi chúng ta sẽ qua khỏi mọi cơn bão, và cập bến an toàn vào những miền phước hạnh và bất tử? Ôi thời giờ phước hạnh! (mỗi Cơ Đốc nhân tốt lành có thể nói) khi sự chết sẽ bị sự sống nuốt mất, và chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu hạnh phúc và vinh quang ấy mà Đức Chúa Trời đã hứa, đức tin chúng ta đã tin, và hy vọng chúng ta đã nâng chúng ta lên đến sự mong đợi; khi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi đau đớn, và được giải đáp mọi nghi ngờ, và được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, và được giải thoát khỏi mọi sợ hãi; được hạnh phúc vượt quá hy vọng của chúng ta, và có mọi hạnh phúc ấy được bảo đảm cho chúng ta, vượt khỏi quyền lực của thời gian hay cơ hội: khi chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài, và phục vụ và ngợi khen Ngài không mệt mỏi; và vâng lời Ngài không miễn cưỡng; và vẫn càng ngày càng vui thích hơn trong việc biết, và yêu mến, và ngợi khen, và vâng lời Ngài, suốt cõi đời đời.

"Phước thay cho người mà Chúa chọn, và nhận lấy đến cùng Ngài: người ấy sẽ ở trong hành lang của Ngài, và sẽ được thỏa mãn với những điều tốt lành của nhà Ngài, tức là đền thánh của Ngài" (Thi Thiên 65:4).

VỀ NHỮNG BỔN PHẬN BÊN NGOÀI ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ TRƯỚC HẾT, VỀ SỰ CẦU NGUYỆN

Cầu nguyện là gì? Đó là một hành động trang trọng thờ phượng Đấng Tối Cao, nhờ đó chúng ta nhận biết quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; nhờ đó chúng ta thừa nhận rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản thế gian; rằng chúng ta tuyệt đối, trong mọi phương diện, lệ thuộc vào Ngài; rằng mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Ngài; và rằng, trong mọi sự cấp bách của chúng ta, Ngài sẵn lòng nghe, và có khả năng cứu giúp chúng ta. Vì vậy, lý do chúng ta trình bày những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết, được đặt nền trên niềm tin vào lòng tốt vô hạn của Ngài, điều khiến Ngài sẵn lòng ban cho những lời cầu xin của các tôi tớ Ngài; vào quyền năng không giới hạn của Ngài, điều giúp Ngài làm trọn những ước muốn của họ; và vào lẽ thật và sự chân thật của Ngài, điều khiến Ngài không thể không giữ những lời hứa Ngài đã hứa là ban cho những ai cầu xin. Đây là bổn phận: và, I. Những căn cứ và tính hợp lý của nó; cùng với, II. Những điều kiện cần thiết để khiến nó trở thành một sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận, sẽ là phạm vi của bài luận này.

I. Theo ý kiến của những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời đại, thì ý định chính của việc tạo dựng con người là, để trong tự nhiên có một hữu thể có thể nhận biết, và bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong những vùng thấp hơn này. Vì sự sáng tạo dường như chưa hoàn hảo, và vinh quang dội lại cho Đức Chúa Trời từ các công việc của Ngài còn mờ mịt, trong khi chưa có tạo vật nào có thể để ý đến chúng. Vì vậy, con người, công việc cuối cùng và tốt nhất của Đức Chúa Trời, được tạo dựng để đáp ứng sự thiếu hụt này; và, như mọi tạo vật khác được tạo dựng cho sự sử dụng và giải trí của người ấy, thì chính người ấy được biệt riêng cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, người ấy được phú cho khả năng hiểu biết giống như thiên sứ, và công cụ không kém phần hữu ích và cao quý là lời nói, nhờ đó người ấy có khả năng mặc lấy những tư tưởng của mình bằng những biểu hiện bên ngoài, để, bằng lý trí của mình, người ấy có thể nhận biết, và bằng giọng nói của mình, ca tụng những sự hoàn hảo thiêng liêng; và, như thầy tế lễ của tự nhiên, dâng lên của lễ ngợi khen và tạ ơn cho toàn thể sự sáng tạo. Và chúng ta có thể cho rằng con người đầu tiên đã bùng nổ trong những cơn mê say ngưỡng mộ, và những biểu hiện biết ơn nào, khi người ấy thức dậy từ bụi đất thành hữu thể, và nhìn thấy công trình tốt đẹp này của thế gian, và chính mình là tạo vật lớn nhất và hạnh phúc nhất trong đó! Từ đâu mà có trật tự, từ đâu mà có vẻ đẹp, từ đâu mà có sự đa dạng của thiên đàng hạnh phúc quanh người ấy; thậm chí, từ đâu mà có chính người ấy? Những hiệu quả kỳ diệu như vậy nhất thiết phải nâng người ấy lên để chiêm ngưỡng nguyên nhân đầu tiên mà chúng xuất phát, và chúng ta có thể tin kính mà cho rằng, lần đầu tiên người ấy mở miệng, là để bày tỏ lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa mình.

Như vậy, bổn phận ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời đã bắt đầu từ rất sớm, không bị luật pháp nào truyền dạy, không bị động cơ nào thúc ép, mà chỉ bởi lòng biết ơn và khuynh hướng. Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta không có thiếu thốn nào cần được cứu giúp, không có bất bình nào cần được sửa chữa; ngay cả những ước muốn của họ về những ơn phước trong tương lai cũng đã được đáp ứng trước, và tất cả những gì họ có thể cầu xin Đức Chúa Trời, trong trạng thái phước hạnh ấy, chỉ là sự tiếp tục của nó. Nhưng khi họ bất hạnh sa ngã khỏi sự vô tội của mình, và do đó đã chuốc lấy tội lỗi, và truyền lại sự khốn khổ cho dòng dõi mình, thì sự cầu khẩn và cầu nguyện trở thành bổn phận cần thiết của nhân loại; và sẽ tiếp tục như vậy, bao lâu chúng ta còn có những sự yếu đuối cần được chữa lành, và những thiếu thốn cần được cứu giúp, và những tội lỗi cần được tha thứ, tức là, bao lâu chúng ta còn ở trong trạng thái chết này. Sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời khiến việc cầu xin Ngài những gì chúng ta thiếu là cần thiết, cũng như việc ngợi khen Ngài về những gì chúng ta có: tội lỗi của chúng ta, và trách nhiệm trước công lý của Ngài, thúc đẩy chúng ta tìm kiếm ân huệ của Ngài bằng sự ăn năn khiêm nhường vì tội lỗi, và ước muốn tha thiết về sự tha thứ của Ngài: những sự yếu đuối và cám dỗ của chúng ta cho chúng ta thấy việc được ân điển của Ngài giúp đỡ là tuyệt đối cần thiết, vừa để phục hồi chính mình bằng sự ăn năn thật, vừa để bền đỗ trong việc làm điều Ngài đòi hỏi: và cuối cùng, những ràng buộc chung của nhân loại, và tôn giáo của lòng bác ái bắt buộc chúng ta cầu nguyện cho nhau, cũng như cho chính mình: vì vậy ánh sáng tự nhiên khám phá ra bổn phận này, và chỉ ra nó qua mọi cách kêu cầu, hay cầu khẩn Đức Chúa Trời.

Và theo đó, nếu chúng ta nhìn vào thế giới ngoại giáo, chúng ta sẽ thấy, từ thực hành phổ quát, rằng chưa từng có dân tộc nào thô lỗ và man rợ đến nỗi không có một hình thức thờ phượng tôn giáo nào; và rằng, dù đám đông có khác nhau về đối tượng thờ phượng của họ, thì những người khôn ngoan nhất của hầu hết các dân tộc nói chung đều theo ý kiến của nhà hùng biện Rô-ma: "Rằng bản tính của Đức Chúa Trời có thể chính đáng đòi hỏi sự thờ phượng của con người, vì sự tuyệt vời, phước hạnh, và chân thật vĩnh cửu của nó; và rằng, bất cứ ai nghi ngờ hay phủ nhận điều này (như Aristotle khẳng định) thì không nên được đối xử bằng luận cứ, mà bằng hình phạt." Sự thừa nhận của họ vì vậy là, rằng mọi hành động của họ nên bắt đầu với các thần, và rằng một phước lành không thể giáng xuống trên họ nếu không cầu khẩn sự giúp đỡ của các thần; thậm chí, rằng những của lễ sẽ không được chấp nhận, cũng như các thần không được thờ phượng đúng cách, nếu không có cầu nguyện. Những người theo phái Stoic quả thật, vốn quy quá nhiều cho sức mạnh của chính mình, dường như đã loại trừ...

... sự giúp đỡ thiêng liêng, và, do hệ quả của điều đó, loại trừ cầu nguyện; nhưng chúng ta thấy họ thường xuyên rút lại ý kiến này, và dạy các môn đồ của mình rằng, vì không ai có thể tốt lành mà không có Đức Chúa Trời, nên công việc của họ là cầu nguyện cho sức khỏe của tâm trí và thân thể, nhưng đặc biệt là cho điều trước. Và quả thật, bất kể một số người phóng đãng nào có thể giả vờ, và, trong lúc vui vẻ cao độ, tự nói với mình rằng: "Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải phục vụ Ngài?" thì vẫn có những khoảng thời gian nhất định, tức là, khi thống khổ và khốn cùng đến với họ, và những phương tiện cứu giúp và nâng đỡ của con người thất bại, mà họ sẽ tự nhiên kêu cầu Đức Chúa Trời, và cố gắng ẩn náu trong sự đầy đủ mọi mặt của Ngài: đến nỗi có thể chính đáng đặt câu hỏi, liệu có bao giờ có một tội nhân gian ác và cứng lòng đến nỗi, trong những nỗ lực cuối cùng của đời sống (nếu chúng ta có thể thấy những gì đã xảy ra bên trong), có thể vượt qua mọi sự cầu nguyện thầm kín, và mọi chuyển động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời hay không.

Tính hợp lý của nó. Và quả thật, nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách đúng đắn, thì điều gì có thể hợp lý hơn việc chúng ta, những người mỗi lúc kinh nghiệm cả ngàn trường hợp về lòng nhân từ của Ngài, dự phần vào cả ngàn ơn phước và ân huệ, và phải diệt vong ngay phút tiếp theo, trừ khi chúng được tiếp tục cho chúng ta; thì việc chúng ta, những người liên tục lệ thuộc vào Ngài, thỉnh thoảng ngước nhìn lên Ngài, và bày tỏ sự lệ thuộc ấy, là điều rất thích hợp và hợp lý? Vì việc chúng ta nên lưu ý đến những điều này đối với Đấng ban ơn rộng rãi của mình, chẳng phải là điều hợp lý sao? Chúng ta sẽ cho là cách cư xử rất tệ nếu đi ngang qua vua chúa của mình, hay thậm chí bất kỳ bề trên nào của mình, mà không chào hỏi họ, hay bằng cách nào đó bày tỏ sự tôn trọng của mình đối với họ, dù họ không có cách nào đặc biệt bắt chúng ta mang ơn; nhưng nếu chúng ta mang ơn họ liên tục (như quả thật chúng ta luôn luôn mang ơn), mà vẫn không dâng lên bất kỳ sự thừa nhận nào, cũng không tỏ lòng tôn kính nào đối với Ngài, là Đấng bảo tồn chúng ta hằng ngày, thì còn không thể chịu đựng được biết bao? Đặc biệt khi xét rằng đây là một trong những công việc vui thích và danh dự nhất mà bản tính chúng ta có khả năng thực hiện.

Niềm vui và danh dự của nó. Những người gian ác có lẽ có những quan niệm khác, nhưng vì họ không có kinh nghiệm về sự sùng đạo, nên họ không phải là những thẩm phán có thẩm quyền; chỉ những người có cảm nhận tốt và thưởng thức về Đức Chúa Trời và những sự thực hành thuộc linh mới có thể hình thành những quan niệm đúng đắn về nó: và đối với những người như vậy, chúng ta xin hỏi, liệu những sự vui thích, thỏa mãn và an ủi mà họ nhận được từ việc trò chuyện với Đức Chúa Trời, và sự tuôn đổ hết lòng của linh hồn mình ra cho Ngài, có phải là không thể diễn tả được chăng? Liệu họ có tìm thấy nhiều niềm vui, bình an, và an ủi trong đó hơn bao giờ hết từ những thú vui và sự thỏa mãn của các giác quan bên ngoài của họ chăng? Vì linh hồn càng trong sạch và xuất sắc hơn thân thể bao nhiêu, thì những niềm vui và sự thỏa mãn của nó càng tinh tế và ngon lành hơn bấy nhiêu so với những niềm vui nhận được từ các đối tượng thuộc thể: nhưng trong tất cả những niềm vui của linh hồn, những niềm vui mà nó nhận được từ những sự thông truyền của Đức Chúa Trời, trong việc thực hành sự sùng đạo, là cao nhất và cảm động nhất một cách không thể so sánh được; đến nỗi, dù chúng ta nói về những niềm vui và sự hưởng thụ thế nào, chúng ta có thể thực sự khẳng định rằng không ai từng tìm thấy chúng cho đến khi người ấy trở nên quen biết Đức Chúa Trời; cho đến khi người ấy được cảm nhận về tình yêu của Ngài, dự phần vào những ân huệ của Ngài, và sống trong một tình bạn và thông công trọn vẹn với Ngài, điều này chủ yếu, nếu không phải duy nhất, được bày tỏ và duy trì bằng cầu nguyện, và những sự thực hành sùng đạo khác. Chúng ta cho rằng, và rất chính đáng, đó là một đặc ân và phẩm giá lớn lao khi được các vua chúa và vĩ nhân biết đến; được họ ưu ái, và hưởng tự do đến với họ mọi lúc: nhưng điều này là gì so với danh dự và phẩm giá chúng ta nhận được, khi được ban cho, mọi lúc, quyền đến trước mặt Vua vĩ đại của vũ trụ, Đấng có quyền năng và tốt lành vô hạn? Rằng chúng ta, những bụi đất và tro tàn tội lỗi nghèo hèn, lại được phép nói với một Đấng uy nghi siêu việt như vậy! Thậm chí, lại được ban tự do để trò chuyện với Ngài, như với một người bạn! Để mở ra mọi thiếu thốn của chúng ta, để cho Ngài biết mọi mối quan tâm của chúng ta, để bày tỏ mọi tư tưởng trong lòng chúng ta, và mọi công việc trong đời sống chúng ta cho Ngài! Thậm chí, và được đảm bảo rằng Ngài sẽ không những không lấy làm khó chịu về sự táo bạo này của chúng ta, mà Ngài sẽ thuận lợi chấp nhận mọi lời cầu xin của chúng ta, và đáp lại chúng ta một cách nhân từ như chúng ta có thể ước muốn hay mong đợi! Chúng ta có khả năng nhận được danh dự nào lớn hơn điều này? Và chúng ta đã sa sút biết bao dưới mọi tham vọng của bản tính con người, khi chúng ta không nắm lấy mọi cơ hội để tôn vinh và làm rạng danh chính mình, trong việc dâng những lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời? Đặc biệt khi xét thêm, nhiều lợi ích và thuận lợi lớn lao phát sinh cho chúng ta nhờ đó.

Lợi ích của nó. Vì cầu nguyện có hiệu quả đặc biệt nào trong việc mua lấy mọi phước lành thuộc thời gian, và ngăn ngừa mọi sự phán xét thuộc thời gian, chúng ta được dạy dỗ trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, tại lễ cung hiến đền thờ: "Nếu dân Y-sơ-ra-ên của Ngài bị đánh bại trước mặt kẻ thù; nếu trời đóng lại, và không có mưa; nếu trong xứ có đói kém và dịch bệnh; hay nếu dân Ngài ra trận chống lại kẻ thù của họ; thì, nếu họ cầu nguyện hướng về nơi này, và xưng nhận danh Ngài, xin hãy nghe lời cầu nguyện và lời nài xin của họ trên trời, nơi ngự của Ngài, giải cứu họ khỏi hoạn nạn của họ, và bênh vực lẽ phải của họ" (I Các Vua 8:33 trở đi). Vì vậy, theo tường thuật của người khôn ngoan, nếu chiến tranh lây nhiễm một dân tộc, cầu nguyện là phương tiện lớn nhất để mua lấy hòa bình hay chiến thắng; nếu sự chết hay đói kém hoành hành trong xứ, điều này khôi phục sự dồi dào và dư dật; nếu các tầng trời như đồng, và đất như sắt, điều này làm tan chảy chúng, và khiến chúng tuôn xuống thành mưa và sự màu mỡ; nếu dịch bệnh hoành hành trên đường phố, hơi thở thánh này có thể thanh tẩy không khí, và xua tan những hơi độc hại: tóm lại, bất kỳ tai họa nào, dù riêng tư hay công cộng, mà tội lỗi chúng ta đã kéo xuống trên chúng ta, thì việc thực hành bổn phận này một cách sùng đạo có thể loại bỏ chúng, và bảo đảm phước lành của Đức Chúa Trời, trên cả con người chúng ta lẫn công việc của chúng ta, trên giỏ và kho của chúng ta, trên gia đình chúng ta, trên những nghề nghiệp của chúng ta, trên mọi điều chúng ta có hay làm. Thậm chí, đức hạnh của cầu nguyện là như vậy, khiến mọi thứ chúng ta có đều trở thành một phước lành, và mọi hành động trong đời sống tự nhiên hay dân sự của chúng ta, dù tự nó thờ ơ thế nào, cũng biến thành những hành động tôn giáo.

Chỉ xin nhắc đến một lợi ích nữa, tự nhiên phát sinh từ việc thực hành bổn phận này một cách có lương tâm. Vì trong cầu nguyện, chúng ta đặt những thiếu thốn và yếu đuối của mình liên tục trước mặt mình; chúng ta trang trọng đặt mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và kêu cầu Đấng thấy mọi hành động của chúng ta; chúng ta bước vào những mục đích và quyết tâm nhất định chống lại tội lỗi; chúng ta tách mình khỏi những công việc thế tục và trần gian, và, bởi sự trò chuyện thường xuyên với Đức Chúa Trời, được biến đổi (dần dần và không nhận thấy) thành hình ảnh và sự giống Ngài; vì vậy không thể nghi ngờ rằng sự thực hành này hẳn phải rất có ích cho những mục đích của sự thánh khiết, vì nó tạo ra sự khiêm nhường và sự hướng lòng về thiên đàng trong bản tính chúng ta. Thậm chí, bổn phận này rất có ích cho sự thánh khiết, đến nỗi chúng ta có thể khẳng định những điều này là những lẽ thật không thể nghi ngờ: 1. Rằng một người sống mà không cầu nguyện liên tục thì không thể tốt lành. 2. Rằng bất cứ ai hiện tại tốt lành, nếu người ấy bỏ bê bổn phận này, sẽ không tiếp tục tốt lành lâu. Và, 3. Rằng bất cứ ai lương tâm cầu nguyện thường xuyên và hết lòng, và tiếp tục làm như vậy, dù hiện tại người ấy không thể được nói là một người tốt, thì người ấy cũng không thể tiếp tục xấu lâu được. Người ấy chắc chắn cuối cùng sẽ chiến thắng những dục vọng và thói quen xấu của mình; vì, như một người đã diễn tả, việc cầu nguyện của người ấy hoặc sẽ khiến người ấy bỏ tội lỗi, hoặc tội lỗi sẽ khiến người ấy bỏ cầu nguyện.

Một sự phản đối chống lại cầu nguyện. "Nhưng nếu Đức Chúa Trời là một Đấng toàn tri đến nỗi biết chúng ta cần gì mà không cần chúng ta nói với Ngài, hay nơi chúng ta bị áp bức, mà không cần chúng ta than thở; thì có lý do gì để chúng ta cho Ngài biết những thiếu thốn hay tai họa của mình? Và nếu Ngài là một Đấng tốt lành vô hạn, sẵn lòng ban cho hơn là chúng ta sẵn lòng cầu xin hay nhận lãnh, thì có dịp gì để thúc giục và nài xin Ngài làm điều mà lòng tốt thiết yếu của Ngài sẽ thúc đẩy Ngài làm cho chúng ta, mà không cần chúng ta cầu xin? Đặc biệt khi xét rằng Ngài là một Đấng không thay đổi, hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn vậy; giống nhau không những trong bản tính và bản thể, mà còn trong những lời khuyên và mục đích của Ngài. Điều Ngài đã một lần quyết định, Ngài kiên định thực hiện; và do đó không thể bị lay chuyển bởi những lời cầu nguyện và nài xin của những người cầu xin ồn ào và dai dẳng."

Được giải đáp. Giờ đây để trả lời điều này, có thể quan sát rằng, dù sự hiểu biết của Đức Chúa Trời có thể như vậy, đến nỗi Ngài không thể không cảm nhận được mọi thiếu thốn và yếu đuối của chúng ta, cũng như chúng ta không thể nói với Ngài bất cứ điều gì mà Ngài chưa biết trước; thế nhưng việc chúng ta, những người thật sự thiếu thốn, nên thú nhận những thiếu thốn của mình với Ngài, là điều thích hợp và hợp lý; rằng, vì chúng ta thật sự lệ thuộc vào Ngài, nên chúng ta nên thừa nhận sự lệ thuộc ấy; thừa nhận, tôi nói, rằng chúng ta là những tạo vật thiếu thốn, và bất lực; rằng chúng ta cần nhiều điều, và những điều ấy là những điều chúng ta cần; rằng chúng ta không thể tự đáp ứng những thiếu thốn của mình, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đáp ứng chúng. Tất cả những điều này, tôi nói, Đức Chúa Trời biết rõ, thậm chí còn tốt hơn chúng ta nhiều: nhưng tuy nhiên, việc chúng ta nên tuyên xưng và thú nhận những gì chúng ta biết là đúng, và tự do bày tỏ cảm nhận về sự yếu đuối của mình, và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, là điều thích hợp và xứng đáng với chúng ta. Cũng vậy, dù lòng tốt của Đức Chúa Trời là vô hạn, đến nỗi chúng ta không thể đặt giới hạn nào cho nó, thế nhưng có thể thực sự nói rằng nó bị giới hạn bởi chính sự khôn ngoan và công lý của Ngài; và vì vậy, nếu Ngài cứ khoan dung ban cho chúng ta mọi điều chúng ta muốn mà không cần cầu xin, thì điều này có thể...

... làm nổi bật lòng yêu mến của Ngài, thì điều đó sẽ không phục vụ tốt cho sự khôn ngoan của Ngài; vì nhờ đó chúng ta có thể quên đi sự lệ thuộc của mình vào Ngài, và quy những phước lành của Ngài hoặc cho những sự kiện tình cờ, hoặc cho dòng chảy tự nhiên của sự vật. Trong khi giờ đây, khi những điều tốt lành, trong một mức độ lớn, bị giữ lại khỏi con người, cho đến khi họ cầu nguyện xin chúng, và được tạo thành hệ quả, có thể nói, của những lời cầu xin của họ; nhờ điều này họ nhận thấy, từ bàn tay của ai mà mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đến; và, nhờ điều này họ bị thuyết phục, việc cố gắng mua lấy ân huệ và thiện ý của Ngài quan trọng với họ biết bao. Và cũng vậy, dù những mục đích của Đức Chúa Trời là không thay đổi, thế nhưng chúng không tuyệt đối đến nỗi loại trừ mọi điều kiện. Ngài quyết định đáp ứng những thiếu thốn của các tạo vật Ngài, nhưng chúng phải là những tạo vật đủ tư cách để nhận sự đáp ứng ấy. Giờ đây, trong số những tư cách mà Ngài đòi hỏi ở những người mà Ngài quyết định đáp ứng thiếu thốn, thì tư cách hàng đầu là sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, và một sự tin cậy trọn vẹn vào lòng tốt và sự rộng rãi của Ngài; và sự bày tỏ thích hợp của lòng tin cậy và lệ thuộc này là việc chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng mà sự giúp đỡ của chúng ta đến từ đó.

Quả thật có một tâm tính nơi con người thích được ve vãn, nịnh hót, và nịnh nọt, và chiều theo những lời cầu xin của người khác vì những mục đích thấp hèn và nhỏ nhen: nhưng đây là hiệu quả của lòng kiêu ngạo, đam mê, và lợi ích, rất khác với những sự chiều theo của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng, dù không thể chịu sự yếu đuối hay hư hỏng, thế nhưng vẫn có thể bị thuyết phục bởi những phương pháp xứng hợp với một tâm trí hợp lý, khôn ngoan, và rộng rãi. Và vì vậy, khi con người dâng sự tôn kính xứng đáng cho uy nghi vô hạn của Ngài, khi họ hoàn toàn phó thác mình cho lòng tốt của Ngài, trao mọi lo lắng của mình cho Ngài, phó thác linh hồn mình, và mọi mối quan tâm của mình vào tay Ngài, và với những sự thuyết phục sùng đạo và mạnh mẽ về việc Ngài là một Đấng Tạo Hóa thành tín, đến nỗi không sự chậm trễ nào, không sự từ chối nào có thể cám dỗ họ nghi ngờ hay không tin cậy Ngài; thì điều này là một sự thúc đẩy để giúp đỡ và ưu ái những người đang khốn cùng, mà mọi tinh thần vĩ đại, mọi người có danh dự và lòng tốt thông thường đều sẽ cho là một lỗi lầm nếu không chiều theo. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời tỏ ra linh hoạt, trong những dịp như vậy, không phải là điều đáng bị quy cho sự hay thay đổi hay không nhất quán, mà đúng hơn là một sự chiều theo thiết thực, dựa trên những động cơ chính đáng và hợp lý; và việc Ngài cứng rắn sẽ còn kém xứng hợp hơn nhiều với tính cách của Đấng phán xét tối cao, và Đấng cai trị thế gian tốt lành vô hạn. Do đó, việc tưởng tượng rằng những lời cầu nguyện của chúng ta gây phiền toái cho Ngài, như những lời cầu xin của những kẻ ăn xin dai dẳng gây phiền toái cho chúng ta, là một quan niệm thô thiển: vì dù những người không nói gì về sự nghèo khó của mình có thể là những đối tượng đáng thương hơn cho lòng bác ái của chúng ta, hơn là những người cầu xin ồn ào và om sòm; thế nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời làm điều công bình khi bỏ qua những sự cần thiết của những người quá cao ngạo không chịu cầu xin sự đáp ứng, và chỉ ban cho lời cầu xin của những người, với sự đảm bảo đầy đủ của hy vọng, chạy đến cùng Ngài để được giúp đỡ trong lúc cần thiết; vì đây là ngôn ngữ của Kinh Thánh: "Chúa ở gần mọi kẻ, và mọi kẻ cầu khẩn Ngài; Ngài sẽ làm trọn ước muốn của những kẻ kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ" (Thi Thiên 145:18, 19). Điều này dẫn chúng ta đến việc suy xét,

II. Những điều kiện cần thiết để khiến những lời cầu nguyện của chúng ta trở thành một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Những điều kiện cần thiết của cầu nguyện. Rằng một cảm nhận chân thật và bên trong về sự tin kính là tuyệt đối cần thiết để giới thiệu những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, là một nguyên tắc hiển nhiên của tôn giáo tự nhiên; vì "chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không nghe những kẻ có tội, nhưng nếu ai là người thờ phượng Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe người ấy" (Giăng 9:31); vì lý do đó sứ đồ đảm bảo với chúng ta rằng, "nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy hướng về Đức Chúa Trời" (I Giăng 3:21, 22), không những một sự tin cậy chung vào ân huệ của Ngài, và những tâm tính tốt lành của sự quan phòng Ngài đối với chúng ta, mà còn vào lòng tốt đặc biệt của Ngài, khi chúng ta đến với Ngài bằng cầu nguyện; vì tiếp theo sau đó là: "và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài." Rằng sự trong sạch của ý định, vốn cần thiết cho sự hoàn hảo của mọi bổn phận Cơ Đốc khác, lại càng cần thiết và không thể thiếu hơn trong bổn phận cầu nguyện này, là điều hiển nhiên từ đây: rằng dù điều này một mình không thể khiến những lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thế nhưng chúng ta được đảm bảo rằng nếu không có nó, chúng sẽ vô hiệu; và vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết rằng, như có những người không có, vì họ không cầu xin; thì cũng có những người khác cầu xin mà không nhận được, vì họ cầu xin sai, để tiêu xài cho những dục vọng của mình (Gia-cơ 4:3).

Vì vậy, nếu chúng ta muốn những lời cầu nguyện và lời cầu xin của mình được vào thiên đàng, và tìm được sự chấp nhận nơi ngai ân điển, chúng ta phải cẩn thận, không để ý đến sự gian ác trong lòng mình, cũng không có bất kỳ mục đích gián tiếp nào trong ý định của mình. Tâm trí của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta cầu nguyện, trước hết phải là tâm trí mà Đức Chúa Trời vui thích; mục đích của chúng ta, mà vì đó chúng ta cầu nguyện, phải là mục đích mà Ngài chấp thuận; và rồi cách thức mà chúng ta cầu nguyện, phải là cách thức mà Ngài hướng dẫn; theo những hướng dẫn tốt nhất mà chúng ta có, cách thức ấy phải là, 1. Với lòng tin cậy nơi Đấng mà chúng ta cầu nguyện. 2. Sự chú tâm nghiêm túc của tâm trí trong khi chúng ta cầu nguyện. 3. Một ước muốn tha thiết về điều chúng ta cầu nguyện. 4. Sự khiêm nhường trong hành động cầu nguyện. Và, 5. Sự bền đỗ trong việc thực hành nó. Lòng tin cậy mà chúng ta dâng lời cầu nguyện của mình phải tương xứng với những lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, mà trên đó nó được xây dựng; sự chú tâm của chúng ta tương xứng với tầm quan trọng và trọng lượng của bổn phận tôn giáo mà chúng ta đang thực hiện; sự sốt sắng của chúng ta tương xứng với sự tha thiết của những thiếu thốn mà chúng ta đang gánh chịu; sự khiêm nhường của chúng ta tương xứng với vinh quang và uy nghi của Đấng mà những lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên; và sự bền đỗ của chúng ta tương xứng với giá trị vô giá của những điều tốt lành mà cuối cùng chúng ta hứa hẹn với chính mình.

1. Lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Uy nghi của Đức Chúa Trời quả thật, khi suy ngẫm lần đầu, dễ gây ra sự kinh sợ và khiếp hãi trong linh hồn chúng ta hơn là đem lại lòng tin cậy và sự tự tin trong những lần đến gần Ngài. Nếu chúng ta xem xét sự hèn mọn của chính mình, và vinh quang của Ngài; sự gian ác của chính mình, và Đấng trong sạch vô nhiễm ghét mọi sự gian ác ấy; thì việc cầu nguyện cùng Ngài sẽ là đủ táo bạo rồi, mà không thêm vào sự tự tin còn lớn hơn là hy vọng, là tin cậy, rằng những lời cầu nguyện của những kẻ cầu xin bất lực, hèn mọn, khốn khổ như vậy sẽ có tác dụng trên một Đấng uy nghi quyền năng, cao cả, đáng sợ như vậy. Nhưng khi những lần đến gần Ngài của chúng ta là vâng theo mệnh lệnh của Ngài; khi những hy vọng của chúng ta được xây dựng trên những ơn thương xót chắc chắn của Ngài; khi chúng ta không thể rút lui khỏi sự hiện diện của Ngài mà không vi phạm thẩm quyền của Ngài; chúng ta không thể tuyệt vọng về sự chấp nhận mà không làm giảm lòng tốt của Ngài; chúng ta không thể nghi ngờ về sự thành công mà không nghi ngờ lẽ thật của Ngài. Bất cứ luận cứ nào có thể được đưa ra để làm suy yếu đức tin của chúng ta, hay làm lung lay hy vọng của chúng ta, hay làm rung chuyển sự tin cậy của chúng ta, đều được giải đáp bằng lời hứa đầy ân điển này của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Ta nói cùng các ngươi rằng, bất cứ điều gì các ngươi ước muốn, khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi nhận được chúng, thì các ngươi sẽ có chúng" (Mác 11:24); vì những điều chúng ta ước muốn dù lớn lao đến đâu, chúng cũng không vượt khỏi tầm quyền toàn năng của Ngài để ban cho; dù chúng không tương xứng với công đức của chúng ta đến đâu, chúng cũng không vượt quá giới hạn của lòng tốt và sự trong sạch của Ngài; và nếu sự tin cậy của chúng ta được hỗ trợ bởi những lời hứa rõ ràng của Ngài, chúng ta không thể đo lường khoảng cách mênh mông giữa Ngài và tạo vật của Ngài, và, nếu có thể, khoảng cách còn mênh mông hơn giữa một tạo vật tội lỗi và Ngài, mà vẫn tuyệt vọng.

[Đoạn L55261–L55288 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

2. Sự chú tâm của tâm trí là một tư cách khác của một lời cầu nguyện được chấp nhận; và là một tư cách không dễ đạt được như chúng ta có thể tưởng tượng. Nếu chúng ta suy xét cấu tạo và khung cảnh của linh hồn mình, chúng ta thấy có một chuỗi tư tưởng nhất định liên tục trôi qua trong tâm trí chúng ta, một số đi qua, và những tư tưởng khác nhanh chóng nối tiếp vào chỗ của chúng; đến nỗi, khi chúng ta cẩn thận nhất để giữ những tư tưởng của mình không lang thang, chúng ta thấy không dễ dàng để ổn định và cố định những gì, theo bản tính của nó, rất hay lang thang và dễ thay đổi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng mong đợi chúng ta phục vụ Ngài, chỉ tương xứng với sức mạnh của những khả năng mà Ngài đã ban cho chúng ta, chắc chắn sẽ tha thứ một cách đầy ân điển cho những sự yếu đuối không thể tránh khỏi của chúng ta, những sự lang thang không tự nguyện, và những sự xao lãng không thể kiềm chế của tư tưởng chúng ta. Nhưng dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ miễn cho chúng ta khỏi sự quy tội cho những khiếm khuyết như vậy, vốn xuất phát từ sự yếu đuối của bản tính chúng ta; thế nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, nó cũng sẽ không minh oan cho chúng ta về những điều tự nguyện. Khi, qua quyền lực của những dục vọng của chúng ta, hay những sự chăm sóc của thế gian, tâm trí chúng ta bị đắm chìm hoàn toàn trong những sự thuộc giác quan và xác thịt, đến nỗi chúng ta không thể gọi chúng ra khỏi những bổn phận thuộc linh và tôn giáo; khi, vì thiếu sự chăm sóc và chú tâm đúng mức, chúng ta để những tư tưởng của mình trôi dạt, có thể nói, và chịu đựng chúng, không kiềm chế hay kiểm soát, lang thang một cách ngẫu nhiên; khi, trước khi bước vào bổn phận trang trọng này, chúng ta không chuẩn bị chính mình, cũng như không giữ một cảm nhận sống động về sự vinh hiển vượt trội của Đức Chúa Trời ấy trước mặt chúng ta, Đấng mà chúng ta cầu nguyện, bằng cách khắc sâu vào linh hồn mình những quan niệm đáng kính và đáng sợ về Đấng uy nghi siêu việt ấy; khi, tóm lại, những lời mà chúng ta tuôn ra, chỉ là những lời trống rỗng — thì những điều này còn xa mới là một sự phục vụ hợp lý, vốn duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, đến nỗi nhà Truyền đạo hoàng gia gọi chúng là "của lễ của kẻ ngu dại", và nhân đó đưa ra lời khuyên tốt lành này: "Hãy giữ chân ngươi, tức là tư tưởng và tình cảm của ngươi, khi ngươi đi vào nhà của Đức Chúa Trời: chớ vội vàng với miệng ngươi, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất" (Truyền Đạo 5:1).

3. Sự sốt sắng. Lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có hiệu quả lớn, không những giả định một...

... những âm thanh trống rỗng, không đi kèm với bất kỳ quan niệm bên trong nào tương ứng với chúng; những lời cầu nguyện lang thang và xao lãng như vậy còn xa mới là sự phục vụ hợp lý.

Sứ đồ, khi nói với chúng ta rằng lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả của người công chính có ích lợi lớn (Gia-cơ 5:16), không những giả định sự sùng đạo sốt sắng trong cầu nguyện là một bổn phận, mà còn là một phương tiện để giới thiệu nó một cách hiệu quả hơn cho ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Nhu cầu thật sự, nơi có một cảm nhận nhanh nhạy về nó, sẽ tự tìm ra lời lẽ. Vì vậy, nếu chúng ta hoàn toàn ý thức về sự thiếu thốn của chính mình, về sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc đáp ứng những nhu cầu cấp bách của mình, thì cảm nhận sâu sắc này về những sự cần thiết của chúng ta sẽ khiến chúng ta nồng nhiệt và mãnh liệt cầu xin sự cứu giúp. Như con nai khát khao tìm đến các suối nước, thì linh hồn Đa-vít cũng khát khao Đức Chúa Trời; linh hồn người khát khao Đức Chúa Trời; xác thịt người khao khát Ngài trong một xứ khô hạn và khát nước; linh hồn người khao khát, thậm chí ngất đi vì hành lang của Chúa (Thi Thiên 42:1, 2; 84:2). Sự thở hổn hển của một con nai mệt mỏi, bị săn đuổi, và kiệt sức, sự khao khát của một vùng đất khô cằn và nứt nẻ, những sự thèm khát của cơn đói và khát, và những sự ngất đi và khao khát của một người đàn bà sắp sinh — đều là những hình ảnh thích hợp và sống động về một sự quan tâm háo hức và trìu mến đối với những phước lành mà thánh vịnh gia đã tha thiết cầu xin như vậy. Đây là sự sống và tinh thần thật sự của sự sùng đạo, thứ đứng dậy, và chiếm lấy thiên đàng, có thể nói, bằng bạo lực: và rất có thể vì lý do này mà những lời cầu nguyện của chúng ta được gọi trong Kinh Thánh là Của Lễ, và Hương, vì chúng trở nên được chấp nhận, bằng cùng những phương pháp mà những thứ ấy đã từng được dùng ngày xưa. Chính sự cháy bỏng tạo nên mùi thơm ngát; và chính sự sốt sắng và nồng nhiệt của những lời cầu nguyện của chúng ta mới có thể khiến chúng bay lên như hương trước ngai của Đức Chúa Trời.

4. Một đặc tính khác cần thiết và thiết yếu để đem lại thành công và hiệu quả cho những lời cầu nguyện của chúng ta, là sự khiêm nhường, phát sinh từ chính bản tính của bổn phận: vì bởi cầu nguyện, chúng ta thừa nhận mình là những tạo vật thiếu thốn và lệ thuộc; sự thiếu thốn là điều duy nhất chúng ta có thể viện dẫn, và thậm chí điều này cũng không hề xứng đáng với chúng ta vì chính mình, mà thuần túy dựa trên lòng tốt của Ngài. Mọi điều trong tư tưởng chúng ta, mọi điều có thể giúp nói lên sự khiêm tốn, tôn kính, và phục tùng của chúng ta, đều là quá ít đối với những tạo vật vốn đáng khinh bởi bản tính, và bởi tội lỗi, đáng ghét như chúng ta, khi cầu xin những phước lành mà chúng không xứng đáng, và những ơn thương xót mà chúng không có quyền gì. Việc đến gần, quả thật, chúng ta có, và được truyền lệnh phải đến với lòng dạn dĩ trước ngai ân điển; nhưng luôn phải nhớ rằng, đó là một ngai ân điển, vì trước ngai phán xét, không ai trong chúng ta có thể đứng vững; rằng chúng ta có được sự đến gần ấy là nhờ một Đấng khác, Đấng đã mua nó cho chúng ta bằng giá máu của chính Ngài; rằng vì vậy, nếu chúng ta đạt được những lời cầu xin của mình, thì đây là một sự dư dật của lòng rộng rãi; nhưng nếu chúng ta phải chờ đợi lâu, hay bị từ chối, Đức Chúa Trời là Chủ của những ân huệ của Ngài, và có thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Vì vậy mọi điều có thể góp phần hạ chúng ta xuống trong sự bày tỏ sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào lòng tốt của Ngài, đều là thích hợp; vì sự lệ thuộc là một phương thuốc chắc chắn chống lại lòng kiêu ngạo, cũng như sự lệ thuộc là một động cơ để khiêm nhường.

5. Một điều kiện nữa của sự thành công và hiệu lực cuối cùng của những lời cầu nguyện của chúng ta là sự kiên nhẫn và bền đỗ: vì dù Đức Chúa Trời, vì những lý do khôn ngoan và tốt lành, đôi khi có thể cho là thích hợp để trì hoãn câu trả lời cho những lời cầu nguyện của chúng ta; thế nhưng chúng ta không được, vì lý do đó, tuyệt vọng về sự chấp nhận của những lời cầu xin được đổi mới của mình. Sự mềm lòng của vị quan bất chính được ghi lại trong Kinh Thánh như một trường hợp rõ ràng về sức mạnh không thể cưỡng lại của sự bền đỗ trong cầu nguyện (Lu-ca 18:2 trở đi). Người ấy không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không nể trọng người ta; thế nhưng, vì bà góa này làm phiền ta, người ấy nói, ta sẽ bênh vực bà, kẻo bà đến luôn làm ta mệt mỏi. Giờ đây, dù việc cho rằng Đức Chúa Trời hành động theo cùng những động cơ với vị quan bất chính này là phạm thượng; thế nhưng chúng ta có thể học được từ bản tính của dụ ngôn rằng, nếu một người, vốn không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không nể trọng người ta, vốn không có cảm nhận nào về tôn giáo hay nhân loại, có thể được cho là bị thuyết phục đến mức bởi lời cầu nguyện tha thiết của một người khốn khổ thiếu thốn mà ban cho lời cầu xin đã dâng lên người ấy, và cứu giúp người cầu xin, chỉ vì sự tiếp tục và dai dẳng của những lời cầu xin được dâng lên: thì chúng ta càng phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng là chính lòng tốt vô hạn; Đấng luôn nhân từ và rộng rãi đối với các tạo vật của Ngài; Đấng vui thích làm điều tốt cho họ, ngay cả khi họ không cầu xin; và Đấng có thể làm điều tốt cho họ với ít công sức hơn là họ cầu xin — thì Đức Chúa Trời này, tôi nói, khi chúng ta cầu nguyện tha thiết và hết lòng cùng Ngài về bất cứ điều gì chúng ta cần, sẽ đáp lại chúng ta một câu trả lời nhân từ, và ban cho chúng ta những sự đáp ứng thích hợp với chúng ta? Nhưng rồi chúng ta phải nhớ rằng chúng ta phải cầu nguyện luôn, và chớ nản lòng; nếu không, chúng ta không được mong đợi bất kỳ sự đáp lại thuận lợi nào hơn cho những lời cầu nguyện của mình, so với sự đáp lại mà vị quan trong dụ ngôn đã dành cho bà góa, khi bà mới cầu xin lần đầu hay lần thứ hai.

Đây là một số tư cách chính đem lại đôi cánh cho những lời cầu nguyện của chúng ta, và sức mạnh cho những lời cầu xin của chúng ta: và để chúng không bao giờ thiếu sự chấp nhận nhân từ, chúng ta phải lưu ý mọi lúc dâng chúng lên trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, khi không những có một Đức Chúa Trời đầy ân điển, Đấng nghe những lời cầu nguyện, khi được dâng lên một cách đúng đắn và có trật tự, mà còn có một Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót, nhờ Ngài mà chúng ta được đến gần (Ê-phê-sô 2:18), và "hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự đảm bảo đầy đủ của đức tin, có lòng được rảy khỏi lương tâm xấu" (Hê-bơ-rơ 10:22); và "cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, hãy tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ" (Ê-phê-sô 6:18).

2. Về cầu nguyện công cộng và riêng tư

Nếu chúng ta suy xét vấn đề của cầu nguyện, chúng ta có thể phân biệt nó thành cầu nguyện về những điều tốt lành thuộc linh, và cầu nguyện về những điều tốt lành thuộc thời gian; hay thành cầu nguyện cho chính mình, và cầu thay cho người khác. Nếu chúng ta suy xét cách thức của cầu nguyện, chúng ta có thể phân biệt nó thành cầu nguyện trong lòng, tức là khi chúng ta chỉ cầu nguyện bằng lòng mình, mà không thốt ra hay bày tỏ bất kỳ lời nào; và cầu nguyện bằng lời, tức là khi chúng ta bày tỏ bằng lời, và thốt ra bằng miệng những ước muốn của lòng mình: nhưng sự phân biệt duy nhất mà hiện tại chúng ta sẽ theo đuổi là sự phân biệt giữa cầu nguyện công cộng, tức là khi chúng ta cùng nhau dâng lên những lời cầu xin chung của mình; và cầu nguyện thầm kín, tức là khi, rút lui khỏi mọi người, chúng ta dâng lên những lời cầu xin riêng của mình cho Đức Chúa Trời; và những điều này, dù về vấn đề và bản chất thì giống nhau, nhưng là hai bổn phận riêng biệt, và cả hai đều cần thiết phải được thực hiện khi dịp đòi hỏi.

Cầu nguyện công cộng và riêng tư, và những lợi thế tương ứng của chúng. Nhà thờ là nhà của Đức Chúa Trời, nơi trên đất Ngài ngự ngay lập tức, và Ngài đã hứa rằng khi hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, chính Ngài sẽ ở giữa họ (Ma-thi-ơ 18:20): tuy nhiên trong phòng riêng, chúng ta không tự nhốt mình khỏi con mắt toàn tri; vì Đấng Cứu Thế chúng ta đã đảm bảo với chúng ta rằng nếu chúng ta cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, Cha chúng ta, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho chúng ta một cách công khai (Ma-thi-ơ 6:6). Nơi thích hợp nhất để thừa nhận những ơn phước công cộng, và cầu xin những phước lành chung của đời sống, là nơi công cộng, nơi những lời cầu nguyện hiệp nhất của một hội chúng được cho là có hiệu quả với thiên đàng hơn là những lời cầu xin đơn lẻ: nhưng cũng có một số vết thương cần được chữa lành, vốn không nên phơi bày trước công chúng; một số tài khoản cần được điều chỉnh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta trong nơi riêng tư: chúng ta cũng không bao giờ thực sự đi xuống chính mình, để biết tình trạng thật sự của linh hồn mình, ngoại trừ khi chúng ta trò chuyện với lòng mình trong phòng mình, và yên lặng (Thi Thiên 4:4). Trong nhà thờ, những ơn phước chung được thừa nhận, và những ân huệ chung được cầu xin; nhưng ở đó không có sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta trong mọi hoàn cảnh của nó, hay bày tỏ sự ăn năn của chúng ta với nỗi buồn thánh khiết ấy, vốn duy nhất có thể đem lại một sự ăn năn triệt để: trong khi đó, trong phòng riêng, chúng ta được tự do buông thả chính mình trong mọi biểu hiện của nỗi buồn; và linh hồn tin kính có thể buông lỏng mình cho mọi sự sốt sắng của sự sùng đạo, điều mà, tại bàn thờ, còn xa mới đáng ngợi khen, mà lại rất đáng trách và không đứng đắn: vì mọi điều kỳ dị nơi công cộng, mọi dáng vẻ thu hút đôi mắt và sự quan sát của người khác vào chúng ta, đều có vẻ giả hình và phô trương, và bị cấm bởi mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta là không thực hiện bất kỳ bổn phận nào, để được người ta thấy. Nhưng khi chúng ta ở dưới sự kiểm tra của không ai khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi đường lối của chúng ta, và hiểu biết những tư tưởng của chúng ta từ lâu trước khi chúng được hình thành, thì những sự sùng đạo của chúng ta càng sốt sắng bao nhiêu, chúng càng được Ngài chấp nhận bấy nhiêu, vì không thể có lý do nào để nghi ngờ sự chân thành của chúng: vì chúng ta không bao giờ có thể nuôi dưỡng những quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời như vậy, để tưởng tượng rằng chúng ta có thể, bằng bất kỳ mưu mẹo nào, lừa dối Ngài, và khiến Ngài...

[Đoạn L55972–L56114 bị OCR phá hủy hoàn toàn — chỉ còn các chữ số và ký tự rời rạc, không dịch được.]

[Đoạn L56115–L56187 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

... khiến Ngài tin rằng chúng ta tôn vinh Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng chúng ta xa cách Ngài. Vì vậy, dù bằng một lòng sốt sắng giả dối và sự thánh khiết giả vờ nơi công cộng, chúng ta có thể khiến người khác có ý kiến tốt hơn về chúng ta so với điều chúng ta thật sự xứng đáng; thế nhưng không có gì phải sợ rằng chúng ta sẽ hành động không chân thành khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư; và rồi lòng sốt sắng của chúng ta không thể quá cao, cũng như những sự sùng đạo của chúng ta không thể quá nồng nhiệt, bao lâu chúng xuất phát từ sự chân thành, và được điều hòa đều nhau bởi sự sốt sắng và khiêm nhường.

Việc rút lui còn có lợi thế nữa này, là nó đặc biệt hữu ích để cố định sự chú tâm của chúng ta, vốn bởi sự đa dạng của các đối tượng chúng ta gặp nơi công cộng, thường bị phá vỡ và chia rẽ; và rằng chúng ta ít chịu những sự mệt mỏi thuộc linh hơn, khi chúng ta được tự do sử dụng những tư tưởng và cách diễn đạt của riêng mình, dừng lại khi sự chú tâm của chúng ta suy giảm, và trở lại với nó vào một dịp thuận lợi hơn: nhưng rồi trong phòng riêng, chúng ta thiếu sự tôn kính đáng sợ ấy, sự trang trọng của sự sùng đạo, mà nhà thờ truyền cảm hứng cho chúng ta. Ở đó vẻ đẹp của sự thánh khiết xuất hiện trong ánh sáng rực rỡ nhất, làm say mê đôi mắt và đốt cháy lòng người. Có cảnh tượng nào mê hồn hơn một hội chúng được sắp xếp tốt, dâng lên những lời cầu nguyện của mình, với một sự đồng thuận, và với một tiếng nói, cho Đấng Tạo Hóa vĩ đại của họ; gạt bỏ mọi sự phân biệt giàu nghèo, hèn hạ và cao quý, và giải quyết mọi khác biệt của họ thành một sự thi đua tin kính là vượt trội nhau trong tình yêu Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng cho sự phục vụ của Ngài? Chắc chắn, nếu chúng ta có thể hình thành cho mình bất kỳ hình ảnh hay sự mô tả mờ nhạt nào về thiên đàng ở đây trên đất, chúng ta phải lấy mẫu mực của nó, dù ở một mức độ thấp hơn vô hạn, từ sự đồng nhất và trật tự, sự tôn kính và sùng đạo của các buổi nhóm tôn giáo; mà ngoài sự giống nhau, còn có một sự lệ thuộc cần thiết lẫn nhau, đến nỗi, việc thường xuyên đến với sự phục vụ của nơi thánh, để tham gia vào những sự thực hành tôn giáo của Hội Thánh ở dưới đất, là phương tiện tốt nhất để chuẩn bị và làm cho chúng ta xứng hợp trở thành thành viên của Hội Thánh khải hoàn trên thiên đàng.

Nhưng ở đây một câu hỏi có thể nảy sinh: "Theo cách nào thì thuận tiện nhất cho chúng ta để dâng những lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời trong hội chúng công cộng, bằng những hình thức đã định sẵn, hay bằng những sự sáng tạo tự phát; và điều nào phục vụ tốt hơn cho những mục đích của sự sùng đạo của chúng ta, một phụng vụ chung, hay những lời lẽ và cách diễn đạt mới mẻ mỗi lần?" Rằng những hình thức cầu nguyện đã định sẵn không bị cấm ở đâu trong Kinh Thánh, thậm chí, ở một số chỗ, chúng được truyền lệnh và quy định một cách rõ ràng, là điều hiển nhiên đối với bất kỳ ai quen thuộc với các tác phẩm của cả hai Giao Ước. Trong Cựu Ước, chúng ta thấy Chúa phán cùng Môi-se như vầy: Hãy nói cùng A-rôn, và cùng các con trai người, rằng: Các ngươi sẽ chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: "Chúa ban phước cho ngươi, và gìn giữ ngươi; Chúa làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi; Chúa ngước mặt Ngài lên trên ngươi, và ban bình an cho ngươi" (Dân Số Ký 6:22 trở đi); và chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời ít sẵn lòng ban phước lành của Ngài cho dân sự hơn, chỉ vì chức sắc của Ngài luôn cầu xin nó bằng cùng một hình thức lời lẽ hay sao? Và như các thầy tế lễ dưới luật pháp được yêu cầu chúc phước cho dân sự theo một hình thức đã định, thì dân sự đôi khi cũng được truyền phải dâng những lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời bằng những lời lẽ đã được chuẩn bị trước cho họ. Như vậy, khi một vụ giết người được phạm, mà tác giả của nó không được biết, thì các trưởng lão của thành lân cận được hướng dẫn cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời theo hình thức này: "Tay chúng tôi đã không đổ máu này, mắt chúng tôi cũng không thấy: Xin Chúa thương xót dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, là dân Ngài đã cứu chuộc, và chớ đổ máu vô tội cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài: và như vậy máu ấy sẽ được tha thứ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:7, 8).

Trong Tân Ước, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chúng ta quy định cho các môn đồ của Ngài một hình thức cầu nguyện đã định, khi Ngài ra lệnh cho họ cầu nguyện như vầy: "Lạy Cha chúng tôi..." Vì không những phong tục chung của người Do Thái là sử dụng những hình thức cầu nguyện, mà các thầy dạy của họ cũng dạy cho các học trò của mình một hình thức đặc biệt nào đó, do họ soạn ra, để phân biệt họ với những người khác. Tuân theo phong tục này, Giăng Báp-tít, như có thể thấy qua đoạn trong sách Lu-ca, đã dạy các môn đồ của mình một hình thức đặc biệt; và vì lý do này, một trong các môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta đến và cầu xin Ngài vui lòng soạn ra một hình thức cho họ sử dụng: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ mình"; và chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chúng ta đã chiều theo lời cầu xin của người ấy, và theo đó quy định cho họ hình thức mà Ngài đã ban cho họ trước đó, làm mẫu mực cầu nguyện trong Bài Giảng Trên Núi. Và vì Đấng Cứu Thế chúng ta đã quy định hình thức này cho họ, nên khó có thể nghi ngờ rằng, vâng theo mệnh lệnh của Ngài, họ đã sử dụng nó, dù chúng ta không có lời tuyên bố rõ ràng nào trong Kinh Thánh rằng họ đã làm như vậy; vì, chúng ta có thể quan sát thêm, bất cứ nơi nào chúng ta có bất kỳ lời cầu nguyện nào được ghi lại, thì cũng có đủ lý do để tin rằng họ đã dâng chúng lên theo một hình thức đã định. Như vậy chúng ta thấy toàn thể đoàn thể các Cơ Đốc nhân đầu tiên, cùng với chính các sứ đồ, "đồng thanh cất tiếng lên, và nói rằng: Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, và đất, và biển, và mọi vật trong đó, v.v." (Công Vụ 4:24). Và vì họ đều hiệp nhất, không những với lòng mình, mà còn với giọng nói của mình; không những trong cùng những tư tưởng, mà còn trong cùng những lời lẽ; trừ khi chúng ta nói rằng tất cả đều được linh cảm ngay lập tức để thốt ra cùng những âm tiết, điều mà lịch sử không có căn cứ, cũng như lý trí không có khả năng, thì chúng ta phải thừa nhận rằng họ đã cầu nguyện theo một hình thức được soạn ra trước.

Những gì đã được nói về chủ đề này đủ để cho thấy, nếu không phải sự cần thiết, thì ít nhất là tính hợp pháp của việc cầu nguyện theo một hình thức: vì Đức Chúa Trời đã vui lòng quy định những hình thức được sử dụng trong sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh Do Thái; vì Đấng Christ đã dạy các môn đồ cầu nguyện theo một hình thức; và họ, trong nhiều dịp, rất có thể đã sử dụng những hình thức đã suy ngẫm trước: thì điều này sẽ không thể chối cãi mà suy ra rằng, việc sử dụng những hình thức cầu nguyện đã định không trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời; không phải là sự hạn chế Thánh Linh, không phải là trở ngại cho sự sùng đạo, không phải là một trường hợp mê tín, không phải là một phần của sự thờ phượng tự ý bị cấm, không phải là sáng chế của kẻ chống Christ, v.v.

Tính thuận tiện của chúng. Rằng mọi sự nên được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta rất thường xuyên được cảnh báo trong Kinh Thánh; và chúng ta có thể để cho bất kỳ người tỉnh táo nào phán xét, liệu vinh quang của Đức Chúa Trời được thúc đẩy tốt nhất bởi những lời cầu nguyện như vậy, trong đó sự chăm sóc nghiêm ngặt được thực hiện để không có điều gì được thốt ra không xứng hợp với Đấng Uy Nghi Thiêng Liêng, hay bởi những sự quan niệm tự phát như vậy, trong đó nhiều lời nói không nhìn thấy trước và thiếu tôn kính, ít nhất, quá thường xuyên, và gần như không thể tránh khỏi, được tuôn ra. Rằng mọi sự nên được làm để gây dựng là một mạng lệnh khác trong Kinh Thánh; và liệu những lời cầu nguyện được hình thành bởi lời khuyên chín chắn của nhiều người nổi tiếng về sự khôn ngoan và tin kính, và vốn được dân sự biết và hiểu, hay những lời cầu nguyện được quan niệm đột ngột bởi một người, mà khả năng của người ấy có lẽ không lớn lắm, và mà những người tham gia cùng họ trước hết phải cố gắng hiểu trước khi họ có thể đồng ý trong đó, có nhiều khả năng gây dựng Hội Thánh hơn, thì đối với những người không thành kiến, không thể tranh cãi được. "Nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói, sứ đồ nói, tôi sẽ là người ngoại quốc đối với người nói, và người nói sẽ là người ngoại quốc đối với tôi" (I Cô-rinh-tô 14:11): giờ đây ý nghĩa của tiếng nói cũng có thể không được chúng ta biết, nếu một lời cầu nguyện được dâng lên bằng một cách diễn đạt xa lạ, như thể nó được dâng lên bằng một ngôn ngữ mà chúng ta không hiểu; và người cầu nguyện một cách không thể hiểu được, cũng là một người ngoại quốc đối với những người nghe người ấy, như thể người ấy cầu nguyện bằng một thứ tiếng không biết: vì vậy, trừ khi mọi chức sắc đều là bậc thầy về sự rõ ràng, vốn có lẽ là một tài năng hiếm có như bất kỳ tài năng nào, thì người chiếm chỗ của kẻ dốt nát, thậm chí chính người không bao giờ dốt nát, cũng không phải lúc nào cũng có thể nói A-men cho một lời cầu nguyện mà người ấy có thể không phải lúc nào cũng hiểu được.

Sự xuất sắc của chúng. Tóm lại, nếu những ước muốn tha thiết, nếu những tình cảm sùng đạo, nếu sự chú tâm chặt chẽ, và sự sốt sắng của tâm thần giới thiệu những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì tất cả những lợi thế này có thể được hy vọng nhiều hơn ở những người, khi sử dụng một hình thức đã chuẩn bị và đã biết, không còn việc gì khác ngoài việc khơi dậy trong tâm trí mình những đam mê thích hợp với công việc họ đang làm; hơn là ở những người, hoàn toàn lệ thuộc vào những quan niệm của người khác, trước hết phải cố gắng nắm bắt những lời lẽ thốt ra từ người ấy; rồi bận rộn tìm ra ý nghĩa của chúng; rồi suy xét liệu điều được cầu xin có hợp pháp cho họ cầu xin hay không, và liệu họ có thể hết lòng tham gia vào lời cầu xin hay lời tạ ơn như vậy hay không; mà trước khi họ có thể quyết định trong tư tưởng của mình, thì có thể đã quá muộn để họ tham gia, vì chức sắc có lẽ, vào lúc này, đã chuyển sang một vấn đề hoàn toàn khác. Nếu vì vậy, bởi những hình thức đã soạn sẵn, những sự yếu đuối của một số người được khắc phục tốt nhất; sự đồng ý và thông công của chúng ta với các Cơ Đốc nhân khác nhờ đó được chứng thực rõ nhất; nếu những sai lầm và bất thường trong thờ phượng nhờ phương tiện này được ngăn ngừa tốt nhất; nếu chúng phục vụ tốt nhất cho sự gây dựng, cho sự sùng đạo thật sự, và cho vinh quang của Đức Chúa Trời; thì chúng ta có thể an toàn kết luận rằng một hình thức thờ phượng công cộng được soạn thảo tốt trong Hội Thánh không những hợp pháp, mà còn thuận tiện, và ở một mức độ nào đó thậm chí cần thiết: và vì lý do này, chúng ta có thể được phép chúc mừng hạnh phúc chung của mình, khi được làm thành viên của một Hội Thánh, trong đó có một kho tàng lớn lao về sự sùng đạo hợp lý như vậy; nơi mọi lời cầu nguyện đều hướng đến một đối tượng thích hợp, mọi lời đều được diễn đạt bằng ngôn ngữ thích hợp và có ý nghĩa, và mọi lời đều được sắp xếp theo một trật tự thích hợp và có quy củ; nơi những lời ngợi khen thì cao cả, và thích hợp với uy nghi của Đức Chúa Trời; những lời xưng tội thì khiêm nhường, và thích hợp với tội nhân; những lời cầu thay bao gồm mọi bổn phận, và những lời cầu xin được mở rộng đến mọi thiếu thốn của nhân loại: nơi toàn bộ quả thật được thích ứng một cách đáng ngưỡng mộ với những mối quan tâm chung của một xã hội Cơ Đốc, đến nỗi khi (như Quy Chế truyền dạy) chúng ta chỉ sử dụng một số trong chúng, sự thờ phượng của chúng ta không phải là không hoàn hảo, và khi chúng ta sử dụng tất cả chúng, không có điều nào trong chúng là thừa thãi: và vì vậy, nếu chúng ta chỉ cẩn thận mang theo mình đến nhà của Đức Chúa Trời những tình cảm xứng hợp với các thánh đồ của Ngài, chúng ta không cần nghi ngờ rằng chúng ta sẽ tìm thấy ở đó những lời cầu nguyện để bày tỏ những tình cảm này, và sẽ chứng tỏ là một sự phục vụ hợp lý, và làm cho...

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên bênh vực phụng vụ Anh giáo theo hình thức định sẵn, chống lại cầu nguyện tự phát, và chúc mừng việc thuộc về một Hội Thánh có phụng vụ như vậy — quan điểm Anh giáo về phụng vụ, dịch trung thực, cần mục sư duyệt xét.]

... trở thành một của lễ có mùi thơm ngát dâng lên Đức Chúa Trời.

3. Về sự ngợi khen và tạ ơn

Sự khác biệt giữa chúng. Ngợi khen và tạ ơn, dù thường được dùng lẫn lộn, thế nhưng, nói một cách nghiêm ngặt, có ý nghĩa khác nhau. Sự ngợi khen của chúng ta, nói một cách đúng đắn, kết thúc nơi Đức Chúa Trời, vì những sự tuyệt vời tự nhiên và những sự hoàn hảo của Ngài; nhưng sự tạ ơn là một bổn phận hẹp hơn, và bao hàm một cảm nhận biết ơn và sự thừa nhận về những ơn phước trong quá khứ. Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi hành động vinh hiển của Ngài, thuộc mọi loại, liên quan đến chúng ta hay người khác; về ngay cả những hành động báo thù của Ngài, và những sự phán xét nghiêm khắc mà đôi khi Ngài gửi ra trên đất; nhưng, nói một cách đúng đắn, chúng ta chỉ tạ ơn Ngài về những trường hợp của lòng tốt của Ngài, và chỉ về những trường hợp mà chính chúng ta, bằng cách nào đó, có liên quan. Đây là sự phân biệt đúng đắn của hai từ: nhưng vì ngôn ngữ của Kinh Thánh nói chung ít chính xác hơn trong vấn đề này, nên trong những gì tiếp theo, chúng ta sẽ tự cho mình được tự do sử dụng chúng theo nghĩa lẫn lộn; và theo đó sẽ tìm hiểu, I. Bản tính của bổn phận này bao hàm điều gì; và, II. Việc chúng ta thực hiện nó là hợp lý biết bao.

Chúng bao hàm điều gì. I. Giờ đây ít người dốt nát đến nỗi không biết rằng bổn phận ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời bao hàm việc chúng ta có một cảm nhận sống động và sùng đạo về những sự tuyệt vời của Ngài, và về những lợi ích của Ngài; việc chúng ta bày tỏ những tình cảm bên trong này bằng những dấu hiệu bên ngoài thích hợp; và việc sống một đời sống tương xứng với những sự ban cho như vậy. Khi đó, chúng ta ghi nhớ những kinh nghiệm mà chúng ta đã có về lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; khi chúng ta suy ngẫm lâu dài về chúng, và khắc sâu những dấu ấn của chúng một cách chắc chắn và không thể xóa nhòa trong tâm trí mình; khi chúng ta nâng những quan niệm của mình lên một sự đánh giá đúng đắn về chúng, và, bằng cách chú ý đến mọi hoàn cảnh, nâng cao giá trị của chúng đến mức cao nhất; khi nhờ đó lòng chúng ta bừng cháy với tình yêu, và chúng ta cảm thấy mình được đưa đến với Đức Chúa Trời bởi một cảm nhận trìu mến về những gì Ngài đã làm cho chúng ta; khi, tiếp theo đó, môi chúng ta tràn đầy sự ngợi khen, và chúng ta bày tỏ, bằng những bài ca và thánh ca, và những lời thốt lên thuộc linh, cũng như bằng một sự dâng hiến dịu dàng về linh hồn và thân thể mình, cho sự phục vụ của Ngài, những sự thừa nhận bên ngoài về tình yêu và lòng biết ơn; và cuối cùng, khi chúng ta sắp xếp đời sống mình theo quy tắc của các điều răn Ngài, và, để đáp lại những ân huệ của Ngài, dâng hiến chính mình, cả linh hồn lẫn thân thể, cho sự phục vụ của Ngài; thì chính lúc đó chúng ta dâng lên Ngài một của lễ tạ ơn được chấp nhận.

Và theo đó, nếu chúng ta nhìn vào tấm gương vĩ đại về lòng biết ơn, là vua tiên tri Đa-vít, chúng ta sẽ thấy người điều chỉnh những lời ngợi khen của mình dâng lên Đức Chúa Trời theo chính phương pháp này: "Tôi sẽ nhớ lại những năm xưa, và suy gẫm về mọi công việc của Chúa, và nói về mọi việc làm của Chúa" (Thi Thiên 77:11, 12). "Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài" (Thi Thiên 103:2): đây là sự nhớ lại sâu sắc của người về những ơn phước của Đức Chúa Trời. Rồi người tiếp tục: "Tôi sẽ ngợi khen Chúa giữa các dân; tôi sẽ hát cho Chúa giữa các nước; vì sự thương xót của Chúa lớn như các tầng trời, và sự thành tín của Chúa thấu đến các mây. Sự nhân từ yêu thương của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, tuyệt vời biết bao, những tư tưởng của Chúa đối với tôi quý giá biết bao, tổng số của chúng lớn lao biết bao!" (Thi Thiên 108:3, 4; 139:17, 18). Đây là sự đánh giá cao nhất của người về những lợi ích thiêng liêng. Rồi người tiếp tục: "Vì sự nhân từ yêu thương của Chúa tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ngợi khen Chúa, linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa bằng đôi môi vui mừng. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa, và mọi điều trong ta hãy ngợi khen danh thánh của Ngài" (Thi Thiên 63:3, 5). Đây là sự cảm nhận biết ơn của người về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ngay sau đó người bùng nổ: "Tôi sẽ ngợi khen danh của Chúa bằng một bài ca, tôi sẽ tôn cao Ngài bằng sự tạ ơn. Tôi sẽ hát về những ơn thương xót của Chúa đời đời, tôi sẽ rao truyền sự thành tín của Chúa cho mọi thế hệ" (Thi Thiên 69:30; 89:1). Và rồi, để hoàn tất mọi sự, người suy tính làm thế nào người có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình với Đức Chúa Trời hơn nữa: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về những lợi ích của Ngài? Tôi sẽ nhận lấy chén cứu rỗi, và kêu cầu danh của Chúa: Tôi sẽ trả những lời thề nguyện của tôi cho Ngài, tức là những lời thề về sự sửa đổi và vâng lời tốt hơn, mà tôi đã thề với Ngài trong lúc khốn cùng" (Thi Thiên 116:11 trở đi). Như vậy, rõ ràng, tác giả Thi Thiên đã vạch ra bổn phận, và dạy chúng ta cách để biết ơn Đức Chúa Trời chúng ta.

II. Việc tuân theo một bổn phận như vậy là hợp lý biết bao, chúng ta có thể nhận thấy bằng cách suy xét, 1. Bản tính của Đức Chúa Trời, khi nó được mở rộng đến chúng ta. 2. Bản tính của con người, khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời. Và 3. Bản tính của chính bổn phận.

Tính hợp lý của nó, từ bản tính của Đức Chúa Trời. 1. "Hãy dâng lên Đức Chúa Trời sự tạ ơn", tác giả Thi Thiên nói; dâng lên Ngài, Đấng là tác giả, Đấng nâng đỡ, và Đấng bảo tồn hữu thể của chúng ta, mà nếu không có lòng tốt của Ngài, chúng ta đã không bao giờ tồn tại, và nếu không có sự chăm sóc của Ngài, chúng ta không thể tồn tại một giây phút. Dâng lên Ngài, Đấng đã tạo dựng thế gian rộng lớn này cho sự an ủi và vui thích của chúng ta; ban cho chúng ta những thân thể có trật tự và tỷ lệ tuyệt vời, và thổi vào chúng những linh hồn, được khắc những dấu hiệu rõ ràng về bản thể thiêng liêng của chính Ngài. Dâng lên Ngài, Đấng ban cho chúng ta sự đến gần tự do, một sự giao tiếp liên tục, và sự quen biết thân mật với chính Ngài; gọi chúng ta là Bạn Hữu và Con Cái của Ngài, và, theo đuổi mối quan hệ phụ tử của Ngài với chúng ta, thương xót những sự yếu đuối của chúng ta, giúp đỡ những thiếu thốn của chúng ta, an ủi những nỗi buồn của chúng ta, và xoa dịu mọi đau đớn của chúng ta. Dâng lên Ngài, Đấng có lòng tốt như những núi vững chắc, và những ơn thương xót không bao giờ thất bại, chăm sóc chúng ta, khi chúng ta không quan tâm đến Ngài, canh giữ chúng ta khi chúng ta ngủ, và nhớ đến chúng ta khi chúng ta quên chính mình. Dâng lên Ngài, Đấng, như Thánh Gia-cơ diễn tả, ban cho một cách rộng rãi, và không trách móc ai; Đấng không đòi hỏi những sự đáp lại tốn kém, khó khăn, không thể nào cho những ân huệ của Ngài, mà chỉ là một sự thừa nhận vui vẻ về chúng, và một sự thực hiện chân thành những bổn phận mà chính phúc lợi của chúng ta, nếu chúng ta chỉ nhận thức được, cũng sẽ ràng buộc chúng ta một cách dồi dào. Có điều gì hơn nữa chăng? Có, dâng lên Ngài, Đấng, để cứu chuộc chúng ta khỏi khốn khổ, đã hạ mình đến sự hạ thấp nhất, để cư ngụ trong bản tính mong manh và chết chóc của chúng ta, để chịu những luật lệ và điều kiện của nhân loại, và cuối cùng nếm chén đắng của một cái chết đau đớn nhất: thậm chí, dâng lên Ngài, Đấng không những đã xuống khỏi ngai vàng đế vương của Ngài, và trở thành một tôi tớ vì cớ chúng ta, mà còn định ý nhờ đó nâng chúng ta lên đến sự dự phần vào phẩm giá hoàng gia của Ngài, bản tính thiêng liêng của Ngài, vinh quang và phước hạnh đời đời của Ngài, đặt những mão triều thiên và vương trượng vào sự lựa chọn của chúng ta; những mão triều thiên không thể phai tàn, và những vương trượng không bao giờ có thể bị tước đoạt khỏi chúng ta. Dâng lên Ngài, cuối cùng, Đấng mà việc kỷ niệm những lợi ích là lợi ích lớn nhất trong tất cả; Đấng mà lòng tốt để ngợi khen, sự vĩ đại để ngưỡng mộ, sự nhân từ để cảm nhận, và sự hiện diện để hưởng thụ là chính thiên đàng, là sự sống của các thiên sứ, và là mức độ tối cao của mọi hạnh phúc. Tóm lại, dâng lên Ngài, Đấng mà những lợi ích thì vô cùng lớn lao, vô số nhiều, và tốt lành không thể diễn tả được; vì "Ai có thể nói lên những hành động quyền năng của Chúa, hay bày tỏ mọi sự ngợi khen của Ngài?" (Thi Thiên 106:2), một người đã dành hầu hết tư tưởng của mình, và những nỗ lực tốt nhất của mình theo hướng ấy, đã nói như vậy.

Từ những giao dịch của Ngài với chúng ta. 2. Như vậy, nếu chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng ban ơn vĩ đại và duy nhất của chúng ta, việc dâng lên Ngài bị ràng buộc nơi chúng ta bởi những mối dây vô số, và những điều tốt lành chúng ta nhận được từ trên cao nên, trong sự biết ơn, được gửi trả lại về nơi đó, như những con sông chảy vào biển; về nơi chốn, đại dương của lòng nhân từ, mà từ đó những con sông đến, thì chúng nên trở về đó. Và, cũng vậy, nếu chúng ta hướng mắt mình vào chính mình, chúng ta không thể không nhớ rằng chúng ta là những tạo vật của Ngài, được nuôi dưỡng bởi của bố thí của Ngài; rằng mỗi giọt chúng ta uống, mỗi miếng chúng ta ăn, mỗi mảnh vải chúng ta mặc, chúng ta đều nhận từ Ngài; rằng chúng ta được nâng đỡ bởi cánh tay toàn năng của Ngài. Thậm chí, chúng ta không những là những tạo vật, và những kẻ hưởng lương của lòng rộng rãi của Ngài, mà còn là những tạo vật tội lỗi, lạm dụng lòng nhân từ của Ngài, và bóp méo những phước lành của Ngài. Vì Ngài ban cho chúng ta hơi thở, và chúng ta phỉ báng Ngài bằng nó; Ngài ban cho chúng ta sức khỏe, và chúng ta tiêu xài nó trong sự không tiết độ; Ngài ban cho chúng ta sự giàu có, và chúng ta tiêu thụ nó cho những dục vọng của mình; thế nhưng, bất chấp tất cả những điều này, Ngài tiếp tục nhân từ với chúng ta, và bỏ qua nhiều sự xúc phạm, như thể sự nhịn nhục lâu dài của Ngài sẽ không bao giờ có hồi kết. Thậm chí, chúng ta là những tạo vật đã được cứu chuộc của Ngài, những người đã có vinh dự, khi những hữu thể thuộc một trật tự cao hơn đã bị bỏ qua, được mạng sống mình chuộc lại bằng huyết quý báu của Đức Chúa Trời; và, khỏi quyền lực của tội lỗi, và sự nô lệ của kẻ thù cố chấp nhất của chúng ta, được giải thoát; không phải theo cách cao quý nhất, đến nỗi không còn chút tinh thần nô lệ nào còn lại, mà đã trở thành tôi tớ, đồng thời, đạt được sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tiến cao hơn nữa chăng? Có, chúng ta sẽ trở thành những tạo vật được vinh hiển của Ngài, được nhận vào xã hội của các thánh đồ và thiên sứ, nơi đó, khi thân thể chúng ta được tạo hình giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và linh hồn chúng ta được nâng lên đến sự dự phần vào Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được phước với những phước lành thuộc linh, trong các nơi trên trời, trong Đấng Christ. Nếu vậy, bởi những điều này, chúng ta bị ràng buộc phải dâng những sự đáp lại biết ơn cho Ngài, Đấng mà chúng ta đã nhận, và từ Ngài chúng ta mong đợi nhiều như vậy; đặc biệt khi xét rằng, có những sự thúc đẩy khác phát sinh từ chính bản tính của bổn phận này, thu hút chúng ta đến việc thực hành nó.

3. Từ...

Từ chính bản tính của bổn phận. 3. Nhà Thi Thiên hoàng gia đã cho chúng ta một tường thuật khá tốt về những đặc tính chung của sự ngợi khen và tạ ơn, mà dưới đó hầu hết những lợi thế chính của nó có thể được bao gồm. "Hãy ngợi khen Chúa, vì ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là tốt lành; vì điều đó là vui thích, và sự ngợi khen là xứng hợp" (Thi Thiên 147:1). "Hãy ngợi khen Chúa, vì điều đó là tốt lành."

Nó tốt lành, vì nó mở rộng những quyền năng và khả năng của linh hồn chúng ta, chuyển chúng khỏi những sự nhỏ bé và thấp hèn, đến những sự lớn lao và cao quý nhất của chúng, là bản tính thiêng liêng, và sử dụng chúng trong việc khám phá và ngưỡng mộ những sự hoàn hảo khác nhau tô điểm cho nó. Nó tốt lành, vì nó thúc đẩy và tạo điều kiện cho việc thực hành mọi đức hạnh khác, đến nỗi bất cứ ai ở dưới một cảm nhận mạnh mẽ về lòng tốt của Đức Chúa Trời (như những người thật sự biết ơn luôn luôn là vậy) sẽ, với sự vui vẻ lớn nhất, chạy theo những đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, vì người ấy có một nguyên tắc trong mình biến những bổn phận đau đớn nhất thành những sự giải trí vui thích nhất. Nó tốt lành, vì nó đem lại sự nâng đỡ lớn lao cho hy vọng và sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời: vì ngoài việc ý thức đã dâng những sự đáp lại biết ơn về những gì chúng ta đã nhận sẽ là một sự an ủi lớn lao cho chúng ta trong lúc khốn cùng; thì chính sự nhớ lại và hồi tưởng về những ân huệ trước kia của Đức Chúa Trời, mà cảm nhận biết ơn của chúng ta sẽ không thất bại trong việc khắc sâu vào tâm trí mình, sẽ chứng tỏ là một nguồn kinh nghiệm hạnh phúc liên tục, để đức tin của chúng ta sống dựa vào đó trong tương lai. Nó tốt lành, vì nó nâng cao và cải thiện sự hưởng thụ những lợi ích của Đức Chúa Trời đến một mức độ như vậy, đến nỗi trong khi những kẻ vô ơn, vì thiếu một sự đánh giá đúng đắn về những lợi ích của Ngài, sống không thỏa mãn, và càu nhàu, có thể nói, trên miếng ăn của mình, ngay cả khi chúng đang nuốt nó; thì những người có cảm nhận biết ơn về lòng tốt của Ngài đối với họ, lại ăn mọi phước lành với sự thỏa lòng, và, như những con ong chăm chỉ, sau khi hút hết mọi sự ngọt ngào của những bông hoa mà chúng sống dựa vào, trở về tổ trong tiếng hát. Một lần nữa, nó tốt lành, vì nó ràng buộc Đức Chúa Trời một cách mạnh mẽ phải tiếp tục và lặp lại những ân huệ của Ngài cho chúng ta: vì, xét thấy Ngài là Đấng ban ơn tự do và rộng rãi nhất trên thế gian, chúng ta có thể tin cậy rằng, nếu chúng ta sử dụng tốt những lợi ích của Ngài, vì mục đích mà Ngài đã định cho chúng; nếu chúng ta dâng những sự đáp lại biết ơn như vậy cho chúng, vừa làm vui lòng Ngài, vừa có lợi cho chính mình; thì Ngài sẽ không những không rút tay lại trong tương lai, mà còn vui mừng trên chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta, và sẽ vui thích nhân thêm những lợi ích của Ngài trên chúng ta, như chúng ta vui thích nhận lãnh chúng.

2. Một lời khen ngợi khác của bổn phận này là: "Hãy ngợi khen Chúa, vì điều đó là vui thích", vì nó theo đuổi khuynh hướng tự nhiên và sự nghiêng mình của tâm trí chúng ta, vốn không bao giờ dễ chịu và vui thích hơn khi chúng ta có thể dâng những sự đáp lại biết ơn về những ân huệ chúng ta đã nhận. Nó vui thích, vì nó xuất phát từ tình yêu, nguồn suối của niềm vui, đam mê đem lại cho mọi sự chúng ta làm và hưởng thụ hương vị và sự dễ chịu của chúng; và từ lòng biết ơn, vốn bao hàm trong nó ký ức về những lợi ích trong quá khứ, và có thể nói, một sự hưởng thụ lặp lại chúng. Nó vui thích, vì nó đem lại sự yên tĩnh và dễ chịu cho tâm trí, bằng cách giải thoát nó khỏi những tư tưởng ngợi khen và biết ơn, những sự vui mừng mà nó đầy dẫy, và vốn sẽ trở nên không yên và phiền toái cho nó nếu chúng bị giữ lại; vì nếu những người biết ơn bị ngăn cản không nhắc đến những ơn thương xót của Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là đau đớn và buồn rầu cho họ; nhưng rồi, linh hồn họ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, khi miệng họ ngợi khen Ngài bằng đôi môi vui mừng.

Trong những phần khác của sự sùng đạo của chúng ta, có điều gì đó đau đớn và nhọc nhằn đối với bản tính con người: cầu nguyện đánh thức trong chúng ta một cảm nhận buồn rầu về những thiếu thốn và không hoàn hảo của mình, và sự xưng tội bao hàm một sự nhớ lại buồn bã về những tội lỗi, và những sai lầm của chúng ta; nhưng sự ngợi khen không có gì trong nó ngoài một cảm nhận ấm áp về niềm vui lớn nhất và lòng tốt đáng yêu nhất, vì nó là sự tràn đầy của một tấm lòng đầy tình yêu, sự tuôn trào tự do và phát ra của một linh hồn bị lòng nhân từ chinh phục và quyến rũ. Quả thật, trong trạng thái sa ngã này của chúng ta, chúng ta, trong một mức độ lớn, không quen thuộc với niềm vui này, vì chúng ta không có một cảm nhận nhanh nhạy và sự thưởng thức sống động về tình yêu thiêng liêng. Nếu chúng ta luôn có điều này hiện diện cùng mình, chúng ta sẽ cảm thấy rất nhiều niềm vui và vui thích trong việc tạ ơn, đến nỗi việc thở linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự ngợi khen sẽ là thiên đàng của chúng ta trên đất: nhưng chúng ta biết điều này, những người biết chút ít về mục đích mà chúng ta được sinh ra, và thiên đàng mà chúng ta được định cho; và rằng, khi chúng ta đạt đến một cảm nhận mạnh mẽ về tình yêu thiêng liêng như những cư dân phước hạnh của thiên đàng có, chúng ta sẽ không bao giờ có thể kiềm chế việc bùng nổ thành những bài ca ngợi khen mới; và rồi, mỗi bài ca mới sẽ tạo ra một niềm vui mới, và mỗi niềm vui mới sẽ ra lệnh một bài ca mới, và cứ thế xoay vòng mãi mãi. Nhưng những điều này quá cao siêu đối với sự hiểu biết hiện tại của chúng ta: chỉ cần chúng ta tham khảo kinh nghiệm của những người làm cho phần sùng đạo này trở thành công việc liên tục của mình, và họ sẽ đảm bảo với chúng ta rằng không có gì dưới thiên đàng vui thích và thú vị bằng, từ một cảm nhận ấm áp và mạnh mẽ về tình yêu của Đức Chúa Trời, việc thở linh hồn mình ra cho Ngài trong sự ngợi khen và tạ ơn; rằng điều này đem lại một niềm vui lớn lao cho tâm trí, vượt xa những niềm vui thuộc giác quan được nghiên cứu kỹ lưỡng và nhân tạo nhất; và rằng, như tác giả Thi Thiên nói, "Hãy ngợi khen Chúa, vì Chúa là tốt lành: hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì điều đó là vui thích."

3. Lời khen ngợi khác của bổn phận này là, sự ngợi khen là xứng hợp; vì chắc chắn không thể quan niệm một sự thực hành nào xứng hợp hơn điều này, trong đó những công cụ tốt nhất của tự nhiên được sử dụng trong những chức vụ cao nhất của ân điển; lòng chúng ta trong việc nhớ lại, và lưỡi chúng ta trong việc thuật lại lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Khi Đại Vua của trời và đất được bao quanh bởi những lời tung hô vui mừng của các thần dân vui vẻ của Ngài, sự tuyệt vời của Ngài được công bố và tôn cao trên cả sự ngợi khen cao nhất, những công việc kỳ diệu của Ngài được tôn vinh và ngưỡng mộ trong những sự thừa nhận khải hoàn, và lòng tốt và tình yêu của Ngài được cử hành và tôn thờ bằng những bài ca và sự tôn cao; thì đây là hình ảnh nào về những người phước hạnh ở trên; và chúng ta có thể tưởng tượng cảnh tượng duyên dáng và xứng hợp nào hơn một hội chúng đầy đủ các thánh đồ chúc tụng và ngợi khen Chúa; và tất cả những giọng nói của họ được cất lên, cùng lúc rèn luyện tâm trí mình, và bay lên thiên đàng trên đôi cánh của những khát vọng thiêng liêng và sốt sắng; và tất cả những điều này xuất phát từ những tình cảm thuần khiết, không có bất kỳ quan điểm nào về lợi ích bản thân — điều này còn hơn những gì có thể nói về những phần khác của sự phục vụ tôn giáo của chúng ta? Những lời cầu nguyện của chúng ta được định cho sự cứu giúp những thiếu thốn của chúng ta, đức tin của chúng ta nương cậy vào điều tốt lành trong tương lai, và hy vọng của chúng ta là một sự mong đợi thoải mái về điều đó; nhưng sự ngợi khen là một nguyên tắc rộng rãi và không vụ lợi, không đặt ra mục đích nào khác cho chính nó, ngoài việc làm điều thích hợp cho một tạo vật được phú cho những khả năng như vậy, đối với Đấng hoàn hảo và nhân từ nhất trong các hữu thể, và dâng lên cống phẩm tự nguyện của danh dự, nơi tiếng nói của lý trí hướng dẫn chúng ta dâng nó. Tóm lại, sự ngợi khen là phần tuyệt vời nhất của sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, công việc chung của Hội Thánh cả chiến đấu lẫn khải hoàn, nguồn suối của niềm vui và sự tươi mới ở đây, và chính linh hồn và tinh thần của thiên đàng trong đời sau: những sự hoàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, và chính hành động ấy là sự hoàn hảo của bản tính chúng ta. Và vì vậy, dù là vì những điều lớn hay nhỏ, vì những điều thông thường hay phi thường, vì những điều hiện tại hay quá khứ, vì những điều riêng tư hay công cộng, vì những phước lành thuộc thời gian hay thuộc linh; dù là vì những sự xảy ra của sự quan phòng thích ứng với sở thích của chúng ta, hay vì những sự xảy ra trái nghịch với ước muốn của chúng ta; trong mọi trạng thái và hoàn cảnh, trong mọi sự thay đổi và cơ hội của đời sống, hãy để những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời ở trong miệng chúng ta; và trong tâm trí chúng ta, "bài ca của Môi-se, tôi tớ của Chúa, và bài ca của Chiên Con; lớn lao và kỳ diệu thay những công việc của Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng; công bình và chân thật thay những đường lối của Chúa, hỡi Vua của các thánh đồ; ai sẽ chẳng kính sợ Chúa, hỡi Chúa, và tôn vinh danh Ngài?" (Khải Huyền 15:3).

BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN; VÀ TRƯỚC HẾT,

1. Về tình yêu và lòng bác ái phổ quát

Thánh Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, đã cho chúng ta một sự mô tả về bổn phận Cơ Đốc vĩ đại này, khi nó liên quan đến người lân cận của chúng ta, vượt xa bất kỳ sự phác họa nào mà chúng ta có thể nghĩ ra. "Lòng bác ái nhịn nhục lâu dài, và nhân từ; lòng bác ái không ghen tị; lòng bác ái không khoe khoang mình; không kiêu ngạo, không cư xử không xứng hợp, không tìm kiếm lợi ích riêng mình, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác, không vui mừng trong sự gian ác, nhưng vui mừng trong lẽ thật; chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, bền bỉ mọi sự" (I Cô-rinh-tô 13:4–7): vì vậy, để giải thích bản tính và những đặc tính của đức hạnh này, chúng ta chỉ cần đưa ra một lời bình luận ngắn gọn về những lời của sứ đồ; và rồi tiến hành, 1. Chỉ ra những nghĩa vụ của nó; và, 2. Những biện pháp và sự thúc đẩy để chúng ta thực hiện nó.

Lòng bác ái là gì. 1. "Lòng bác ái nhịn nhục lâu dài." Người sở hữu ân điển tuyệt vời này, không dễ nhanh chóng, và trong mọi dịp nhỏ nhặt, nghĩ đến một sự không hài lòng, càng không suy gẫm sự trả thù chống lại những người cư xử tệ với người ấy. Người ấy suy xét con người dễ phạm những sự yếu đuối biết bao, dễ bị những sự yếu đuối, bất ngờ, và đam mê phản bội đến những điều không có trật tự biết bao: do đó người ấy khoan dung một cách chính đáng cho những sự vô ý và thiếu thận trọng, và kiềm chế sự oán giận của mình...

... những sự sai trái đã được thú nhận và hiển nhiên, bao lâu chúng còn có thể chịu đựng được: và trong điều này người ấy khác với những người ghen tuông và thận trọng, những người hay cáu kỉnh và vội vàng, vốn hoặc tưởng tượng mình bị tổn thương và xúc phạm, khi không có điều gì như vậy được định ý, hoặc nổi giận và bốc lửa trước mọi sự khiêu khích và sao nhãng.

2. "Lòng bác ái nhân từ"; và vì vậy người làm chủ được tính khí này, như người ấy chậm giận, thì chắc chắn cũng không gây ra sự xúc phạm nào; và còn xa mới lấy ác trả ác, đến nỗi sự nghiên cứu của người ấy là thắng ác bằng thiện. Cách trò chuyện của người ấy ngọt ngào và dễ chịu, và cách cư xử và hành vi của người ấy tự do, thẳng thắn và chân thành. Người ấy suy xét rằng những người thấp nhất trong nhân loại cũng thuộc cùng một bản tính; và vì vậy, dù địa vị của chính người ấy có cao quý đến đâu, thì cách cư xử của người ấy vẫn đầy sự chiều theo và hạ mình. Và vì người ấy nghĩ rằng không ai sinh ra chỉ vì chính mình; nên người ấy luôn đặt mục đích và cố gắng của mình là có ích cho nhân loại nhiều nhất có thể: hoàn toàn trái ngược với tâm tính chua chát và u ám ấy, tâm tính cay đắng và ác độc quá phổ biến nơi những con người mà tự nhiên đã định cho những sự giúp đỡ và an ủi lẫn nhau, lại trở thành những tai họa và cực hình liên tục cho nhau.

3. "Lòng bác ái không ghen tị": dù Đức Chúa Trời ban cho người khác một mức độ lớn hơn về kiến thức, hay giàu có, hay tín nhiệm, hay danh dự, thì người bác ái cũng không ganh tị, không lầm bầm về điều đó, mà hoàn toàn thỏa mãn và bằng lòng với sự ưu tiên mà những ân huệ khác biệt này đem lại cho họ trên chính mình; thậm chí, người ấy khiến hạnh phúc của họ trở nên thật sự và thực sự là của chính mình, và tìm thấy nhiều niềm vui và sự thích thú, nếu không muốn nói là hơn, trong sự thành công và thịnh vượng của họ so với chính họ: trong khi mọi sự thỏa lòng và hài lòng mà vận may tốt đẹp của họ đem lại cho họ, đều đến với người ấy một cách thuần khiết và không pha trộn, mà không phải chịu bất kỳ phần nào trong những lo lắng và rắc rối thường đi kèm với nó.

4. "Lòng bác ái không khoe khoang mình"; và vì vậy người có tâm tính này, luôn có một ý kiến khiêm tốn và khiêm nhường về chính mình; không giả vờ có những thành tựu mà người ấy không có, và cũng không giả vờ có những tài năng mà người ấy không có; vì vậy người ấy không kiêu ngạo ngay cả với những gì người ấy có: vì người ấy xem chúng như những ân tặng và ân điển, vốn là nền tảng lớn lao cho sự khiêm nhường và biết ơn, và đòi hỏi mọi sự chăm sóc có thể tưởng tượng được để đáp ứng những mục đích mà chúng được ban cho. Người ấy thà xuất hiện không được chú ý và không nổi bật. Trên những khả năng của người khác, người ấy luôn đặt một giá trị đúng đắn; nhận những lời khen của họ với sự tôn trọng; đưa ra những lời khen của chính mình với sự e dè; và trong toàn bộ cách cư xử của mình cho thấy rằng, trong danh dự, người ấy ưu tiên và tôn trọng người khác hơn chính mình. Và vì người ấy không giả vờ có những gì người ấy không có, nên người ấy không có cớ nào cho sự phù phiếm và tự phụ; trái lại, sự tự phụ ấy, bất cứ khi nào nó chiếm hữu một người, đều đưa người ấy vào sự chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo tưởng tượng của chính mình, đến nỗi khiến người ấy khinh thường và coi nhẹ mọi người khác, và nghĩ mình bị sai trái, và xúc phạm, và đối xử bất công, nếu mọi người không đánh giá người ấy, và sự phán đoán của người ấy trong mọi sự, ở cùng một tỷ lệ mà người ấy tự đánh giá mình.

5. "Lòng bác ái không cư xử không xứng hợp"; và vì vậy người sở hữu đức hạnh này không dùng những lời lẽ hay cử chỉ lăng mạ, không cố gắng làm nhục hay hạ thấp nhân cách của ai; nhưng lịch sự mà không giả tạo, và hạ mình mà không có lợi ích hay ý đồ, đến nỗi, như Thánh Chrysostom và những người khác giải thích từ này, người ấy nghĩ không có chức vụ nào, dù hèn mọn đến đâu, là thấp kém hay không xứng hợp với mình; nhưng cho rằng bất kỳ sự bất tiện nào mà những sự hạ mình như vậy có thể gây ra, đều được đền bù dồi dào bởi những lợi ích mà người khác nhận được từ chúng — trái ngược với tâm tính kiêu ngạo ấy, vốn liên tục làm điều ác, quấy rầy sự yên tĩnh, cản trở điều tốt của người lân cận, và quả thật, của bất kỳ phước lành nào, dù thuộc thời gian hay thuộc linh.

6. "Lòng bác ái không tìm kiếm lợi ích riêng mình"; và vì vậy người là tín đồ của nàng, còn xa mới mưu đồ lợi lộc và lợi nhuận cho chính mình bởi những ân huệ và việc tốt người ấy làm cho người khác, đến nỗi người ấy tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích lớn hơn của anh em mình làm phần thưởng dồi dào cho chính công lao và những đau khổ của mình, thậm chí (vì một lý do có lợi như vậy) cho chính những mất mát và bất tiện của mình. Tấm lòng rộng lớn của người ấy, vốn cảm động một cách nhạy bén vì bản tính con người, không bao giờ tách mình ra bởi bất kỳ quan điểm trừu tượng nào; nhưng mong muốn sự dễ chịu và thịnh vượng cho toàn thể nhân loại, đóng góp hết sức mình để phục vụ họ; và cũng vậy, người ấy có thể làm điều tốt cho những kẻ ác và vô ơn, cho những người nghèo khó, và cho những người không thể đền đáp gì cho người ấy. Và lòng bác ái có thể rất rộng rãi trong những sự phục vụ của mình, và không tiếc rẻ cách thức hạ mình của mình, khi đặc tính tiếp theo của nó, như sứ đồ nói với chúng ta, là:

7. "Lòng bác ái không dễ nổi giận"; vì nó giữ tâm trí bình tĩnh và êm dịu; sửa chữa sự nóng nảy mà hoặc bản tính tự nhiên hoặc sự lớn lao của một sự khiêu khích nhóm lên trong chúng ta; ngăn chặn nó bùng cháy thành cơn thịnh nộ và cuồng nộ vượt khỏi giới hạn của lý trí và tôn giáo. Nó bảo vệ chúng ta khỏi mọi cơn giận dữ bùng phát, như từ Hy Lạp ngụ ý, và giữ đam mê khó trị ấy dưới những giới hạn và hạn chế như vậy để không bao giờ phản bội chúng ta vào bất kỳ sự bất lịch sự nào trong cách cư xử, càng không phải bất kỳ hành động vội vàng và không có căn cứ nào. Và, ngay cả khi sự oán giận của chúng ta là công bằng nhất, nó ngăn chặn chúng ta giận dữ với một người anh em gây tổn thương, bằng cách nhắc nhở chúng ta về nhiều lòng tốt mà người ấy đã từng làm cho chúng ta, và đặt những việc tốt trước kia của người ấy lên bàn cân đối với hành vi sai trái hiện tại của người ấy.

8. "Lòng bác ái không nghĩ điều ác"; nó còn xa mới nghi ngờ những người khác, hay đặt những sự giải thích xấu xa nhất lên hành động của họ. Đối với điều tốt mà họ làm, nó cho phép mọi lời khen ngợi chính đáng; và, vì nó không bao giờ quy bất kỳ điều ác nào cho ai mà không có bằng chứng không thể chối cãi, nên nó luôn tỏ ra bào chữa và giảm nhẹ những sự xúc phạm của họ. Nó quy rất nhiều cho sự lầm lỗi, cho thông tin sai, cho tuổi tác, cho sự dốt nát, cho những sự yếu đuối, v.v., hơn là cho bất kỳ ý đồ xấu xa hay cố ý nào muốn xúc phạm.

9. "Lòng bác ái không vui mừng trong sự gian ác, nhưng vui mừng trong lẽ thật"; nó không lấy làm vui thích trong những báo cáo sai trái và những lời ám chỉ độc ác có xu hướng phỉ báng và hạ thấp người lân cận của chúng ta, một niềm vui phổ biến như nó man rợ; nhưng khi những lời ám chỉ như vậy không có căn cứ, và đã trút nọc độc của chúng, thì nó vui mừng hết lòng khi nghe nói người lân cận được giải thoát khỏi mọi tai tiếng mà ác ý hay lầm lỗi đã đổ lên người ấy.

10. "Lòng bác ái chịu đựng, hay, như nên được dịch, che đậy và che giấu mọi sự"; và còn xa mới phơi bày lỗi lầm của con người làm đề tài cho cuộc trò chuyện công cộng, và trò đùa và sự giải trí của một đám đông, đến nỗi nó chọn che giấu và phủ một tấm màn lên chúng, dù chúng có nhiều đến đâu, hay nổi tiếng đến đâu.

11. "Lòng bác ái tin mọi sự": mà không giả định phán xét lòng người, hay dò xét những ý định thầm kín của họ, nó khiến chúng ta, trước hết, nghĩ một cách thuận lợi về mọi người, và rồi tin mọi điều có thể nói thay cho những người bị nói xấu, nếu có bất kỳ căn cứ nào cho niềm tin như vậy: và nếu không bao giờ có căn cứ, thì vẫn...

12. "Lòng bác ái hy vọng mọi sự": bất cứ ai phạm tội, nàng hy vọng đó là vì yếu đuối, hay bất ngờ, hay vô ý, chứ không phải vì cố chấp hay thói quen; bất cứ ai lầm lỗi, nàng hy vọng đó là vì dốt nát, và giáo dục không may, hay thành kiến không thể tránh khỏi, chứ không phải vì một tâm trí gian ác và bại hoại; và vì những lý do này, bất kể tình trạng của người ấy là gì, nàng không bao giờ tuyệt vọng, mà luôn cầu nguyện, và, bằng mọi phương pháp thích hợp, cố gắng đem lại sự cải biến của người ấy. Và,

Cuối cùng, dù nhiều nỗ lực như vậy đã không thành công, thế nhưng lòng bác ái vẫn tiếp tục không mệt mỏi, và có thể chịu đựng những tổn thương và chậm trễ, khó chịu biết bao, với hy vọng rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ mở mắt của ngay cả những người tồi tệ nhất, và ban cho họ sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật: và đây tôi cho là ý nghĩa của việc lòng bác ái bền bỉ mọi sự.

Đây là những đặc tính mà sứ đồ đã mô tả đức hạnh tuyệt vời và rộng lớn nhất này, mà về bản chất có thể nói là bao gồm: một sự dễ dàng tha thứ, một sự sẵn lòng giúp đỡ, lòng thương xót đối với người khốn cùng, sự rộng rãi đối với người nghèo khó, sự thẳng thắn và dịu dàng, sự rộng lượng và vô tư trong cách trò chuyện của chúng ta đối với mọi người. Và như vậy chúng ta tiến hành suy xét,

I. Những nghĩa vụ muôn mặt của chúng ta đối với việc thực hành bổn phận này. Những nghĩa vụ của chúng ta. Rằng bởi trật tự và hiến pháp nguyên thủy của tự nhiên, con người được tạo dựng và cấu tạo, đến nỗi họ nhất thiết cần sự giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau để cùng nhau tồn tại và bảo tồn, và hưởng thụ những sự an ủi của đời sống, độc lập với nhau; nhưng rõ ràng được định, bởi chính khung cảnh của bản tính họ, để sống trong xã hội, mà lòng bác ái và tình bạn lẫn nhau là mối dây chung, là điều quá rõ ràng không thể tranh cãi. Về phương diện này, mọi người đều ở trên cùng một mức độ, đều có cùng những thiếu thốn và ước muốn, và đều cùng cần sự giúp đỡ của nhau: do đó mọi người, với tư cách là con người, bị ràng buộc bởi luật của bản tính mình, tức là bởi nhân loại chung, để xem mình như một phần và chi thể của một thân thể hay cộng đồng phổ quát ấy, vốn được tạo thành từ toàn thể nhân loại; để nghĩ mình được sinh ra và gửi vào thế gian với mục đích thúc đẩy điều tốt và phúc lợi của mọi tạo vật đồng loại của mình — và do đó bị bắt buộc, như phương tiện cần thiết và duy nhất có hiệu quả cho mục đích ấy, là ôm lấy tất cả họ bằng tình yêu, lòng bác ái, và lòng nhân từ phổ quát...

... lòng nhân từ phổ quát này, rõ ràng cho chúng ta thấy hướng đi và khuynh hướng của bản tính không hư hỏng là gì.

2. Từ bản tính của Đức Chúa Trời. Và như nó được đặt nền trên luật tự nhiên, thì nó cũng phù hợp với những khuynh hướng của tâm trí con người, là có tình cảm nhân từ và có ích cho nhau; đến nỗi, nếu sự lạnh lùng, và trả thù, và những đam mê ngu ngốc và phi lý khác không được phép chế ngự tâm tính tự nhiên này, thì ngay cả trong trạng thái hư hỏng hiện tại của thế gian, trong chừng mực những thói xấu cho phép họ, họ vẫn mong muốn duy trì một sự giao tiếp và thông công chung với nhau; họ yêu mến và tăng thêm những sự lệ thuộc của mình, bằng cách nhân thêm những mối quan hệ; mở rộng những mối dây của mình bằng sự thông công về nghệ thuật, lao động, và công nghiệp: vì phương tiện duy nhất có thể để bảo tồn những xã hội như vậy, một cách chịu đựng được và bền lâu, là việc thực hành tình yêu lẫn nhau.

Và như việc yêu thương, và làm điều tốt cho nhau phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta được yêu cầu noi theo, và những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta bị ràng buộc phải vâng theo. "Đức Chúa Trời là tình yêu", như sứ đồ gọi Ngài, một nguồn suối vô hạn và không cạn của lòng tốt không bao giờ thất bại; Đấng, vốn hạnh phúc đời đời trong sự hưởng thụ những sự hoàn hảo không thể diễn tả được của chính Ngài, không thể có động cơ nào khác để tạo dựng vạn vật lúc đầu, ngoài việc Ngài có thể truyền đạt lòng tốt và hạnh phúc của Ngài cho các tạo vật của Ngài; như Ngài tiếp tục bảo tồn chúng không vì lý do nào khác, ngoài việc Ngài có thể tiếp tục làm điều tốt cho chúng: vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa xuống trên người công bình và kẻ bất công (Ma-thi-ơ 5:45), ban cho chúng ta từ trời những mùa màng màu mỡ, và làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng (Công Vụ 14:17). Giờ đây, vì cùng một lý do, thuộc tính đặc biệt về tình yêu và lòng tốt này; vì cùng một lý do, Ngài nhất thiết muốn rằng mọi tạo vật có lý trí nên noi theo Ngài trong sự hoàn hảo tuyệt vời ấy. Vì mục đích này, Ngài đã phú cho chúng ta lý trí và sự hiểu biết để phân biệt giữa thiện và ác; và cấy vào tâm trí chúng ta những tình cảm và tâm tính như vậy, vốn tự nhiên nghiêng chúng ta đến lòng nhân từ lẫn nhau; Ngài đã sắp xếp hoàn cảnh của trạng thái hiện tại của chúng ta một cách khôn ngoan, để làm cho xã hội và tình bạn trở nên cần thiết cho sự nâng đỡ và an ủi của đời sống, đến nỗi con người có thể liên tục được thực hành trong việc thực hành những đức hạnh thiêng liêng này. Ngài đã đan xen những lợi ích của con người, và khiến hạnh phúc của mỗi người đặc biệt lệ thuộc vào phúc lợi của công chúng, đến nỗi mỗi người, từ cảm nhận về những thiếu thốn và cấp bách của chính mình, có thể thấy tính hợp lý và sự cần thiết của việc biến việc làm điều tốt cho người khác thành công việc chính của mình. Tóm lại, Ngài đã không ban cho chúng ta cách nào khác để bày tỏ, một cách được chấp nhận như vậy, tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với chính Ngài, Đấng mà chúng ta chưa từng thấy, ngoài việc yêu thương và làm điều tốt cho anh em chúng ta, là những người chúng ta đã thấy; vì "chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời, nhưng nếu chúng ta yêu thương nhau, thì nhờ đó chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, dù vô hình, thật sự ngự trong chúng ta; rằng tình yêu của Ngài được hoàn thiện trong chúng ta, và rằng chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì chúng ta là những người noi theo bản tính của Ngài, và dự phần vào Thánh Linh của Ngài" (I Giăng 4:12, 13, 20).

3. Từ Kinh Thánh. Chúng ta không những bị bắt buộc phải yêu thương, và làm điều tốt cho nhau, bởi những mối dây của nhân loại chung, vì chúng ta là con người, và dự phần vào cùng một bản tính; mà, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta còn phải xem mình như anh em, theo một cách đặc biệt hơn, vì là con cái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều là chi thể của cùng một thân thể, đều dự phần vào cùng một Thánh Linh, và đều là những người thừa kế cùng một hy vọng phước hạnh về sự bất tử. Vì sứ đồ lập luận như vậy: "Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong anh em mọi người; vậy nên tôi nài xin anh em hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục lâu dài; nhịn nhục nhau trong tình yêu, và cố gắng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình" (Ê-phê-sô 4:4, 1). Chúng ta cũng không những có tấm gương về tình yêu và lòng tốt của Đức Chúa Trời nói chung được đề xuất cho chúng ta noi theo, mà, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta còn có nó, theo một cách đặc biệt và phi thường hơn, được đặt trước mặt chúng ta, trong trường hợp đặc biệt ấy về sự cứu chuộc nhân loại bởi sự chết của Con Ngài; mà về ơn thương xót vĩ đại và không xứng đáng này, chúng ta đều dự phần, và mọi hy vọng hạnh phúc của chúng ta đều đặt nền trên đó, do đó chúng ta ở dưới nghĩa vụ mạnh mẽ nhất là, theo tỷ lệ của mình, nhân từ, thương xót, và bác ái đối với anh em mình, như Đức Chúa Trời đã tốt lành và thương xót vô hạn đối với chúng ta; vì chúng ta thấy cùng một sứ đồ lập luận như vậy: "Vậy nên, như những người được Đức Chúa Trời chọn, thánh khiết, và yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục lâu dài, nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau; nếu ai có điều phàn nàn chống lại ai, thì như Đấng Christ đã tha thứ cho anh em, thì anh em cũng hãy làm như vậy: và, trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy lòng bác ái, là dây trói của sự trọn vẹn, và để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, mà anh em cũng được gọi trong một thân thể" (Cô-lô-se 3:12 trở đi).

Hơn nữa: bổn phận này cũng không chỉ bắt buộc, vì nó xuất phát từ lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà còn vì nó đi kèm với một sự thúc ép đặc biệt, là luật lệ và mệnh lệnh đặc biệt của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta, mà Ngài nhấn mạnh một cách đặc biệt, và dường như giới thiệu nó trên hết mọi điều khác, như tư cách không thể thiếu nhất của một Cơ Đốc nhân chân thật: "Một điều răn mới, Ngài nói, Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu thương nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi, thì các ngươi cũng yêu thương nhau; và Ngài biến nó, có thể nói, thành dấu hiệu phân biệt và huy hiệu của nghề nghiệp của Ngài; vì nhờ điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau" (Giăng 13:34). Chính Ngài, khi còn ở trên đất, đã liên tục làm điều tốt; và làm như vậy, đã đặt cho chúng ta một tấm gương, trong đó Ngài yêu cầu chúng ta bước theo bước chân Ngài. Và theo đó, chúng ta thấy các sứ đồ ở khắp nơi tuyên bố rằng tình yêu và lòng bác ái phổ quát là mục đích của điều răn, và là mục đích và ý định chính của toàn bộ luật Cơ Đốc của chúng ta; đến nỗi, khi thiếu điều này, mọi sự giả vờ khác của chúng ta về tôn giáo, mọi lòng sốt sắng của chúng ta cho sự phục vụ và danh dự của Đức Chúa Trời, mọi ân tặng và thành tựu của chúng ta, thuộc loại nào cũng vậy, dù tự nhiên hay siêu nhiên, sẽ không ích lợi gì cho chúng ta: vì "dù tôi nói bằng tiếng loài người và thiên sứ, mà không có lòng bác ái, thì tôi trở nên như đồng kêu vang, hay chập chõa inh ỏi; dù tôi có ơn tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết; và dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi có thể dời núi, mà không có lòng bác ái, thì tôi chẳng là gì cả; và dù tôi phân phát mọi của cải của mình để nuôi kẻ nghèo, và dù tôi phó thân thể mình để bị đốt, mà không có lòng bác ái, thì cũng chẳng ích gì cho tôi" (I Cô-rinh-tô 13:1 trở đi).

Và Kinh Thánh có thể đặt sự nhấn mạnh lớn lao như vậy vào việc thực hành tình yêu và lòng bác ái phổ quát là điều chính đáng, vì đó là một tâm tính, hơn mọi tâm tính khác, hoàn thiện nhất bản tính có lý trí của chúng ta. Đó là điều khiến linh hồn giống như Đức Chúa Trời, và đồng thời là điều kiện và nền tảng, của cả hạnh phúc hiện tại của chúng ta, và hạnh phúc sẽ đến: vì chúng ta phải giống như Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn thấy Ngài như Ngài là, và trước hết phải đạt được khung cảnh tâm trí mà trong đó hạnh phúc của thiên đàng về bản chất bao gồm: lòng bác ái là tâm tính của thiên đàng, là mục đích cuối cùng và ý định của tôn giáo ấy, vốn được mặc khải với mục đích dẫn chúng ta đến đó; và mà hầu hết các đức hạnh, ân tặng, và sự xuất sắc khác chỉ là những phương tiện phụ thuộc, và những phương tiện như vậy sẽ chấm dứt khi điều hoàn hảo đến: vì dù có lời tiên tri, chúng sẽ thất bại; dù có tiếng lạ, chúng sẽ chấm dứt; dù có sự hiểu biết, nó sẽ biến mất. Đức tin, vốn là niềm tin vững chắc của chúng ta, và hy vọng, vốn là sự mong đợi hiện tại của chúng ta về những sự trong tương lai, cả hai sẽ bị làm cho vô hiệu bởi sự hưởng thụ; nhưng lòng bác ái và lòng tốt không bao giờ thất bại; vì chúng là những tâm tính của tâm trí được bắt đầu trong các đức hạnh của đời này, và được hoàn thành trong những vinh quang của đời sau (I Cô-rinh-tô 13:8). Và như vậy chúng ta tiến hành,

II. Suy xét chúng ta được thúc đẩy thêm nữa để thực hiện bổn phận này trong mức độ nào, và từ những sự thúc đẩy nào. "Ngươi hãy yêu người lân cận mình như chính mình", đây là quy tắc; và đặc tính đặc biệt của quy tắc này là, nhờ nó chúng ta có thể dễ dàng học được mọi chi tiết của bổn phận mình, mà không cần nhờ đến bất kỳ sự hướng dẫn bên ngoài nào. Vì mỗi người, bởi kinh nghiệm của chính mình, biết yêu chính mình là gì; vì mỗi người đều tinh thông trong cách thức người ấy thường đối xử với chính mình, nên chỉ cần suy luận rằng đó là cách người ấy đối xử với người lân cận mình.

Quy tắc của nó. Chẳng hạn, chúng ta há chẳng đánh giá và tôn trọng chính mình cao đến nỗi không có khiếm khuyết nào có thể quan sát được nơi chúng ta, không có bất hạnh nào xảy đến cho chúng ta, không có lỗi lầm nào do chúng ta phạm, có thể thay đổi ý kiến tốt mà chúng ta có về chính mình? Điều này có thể dạy chúng ta chúng ta nên giữ gìn sự tôn trọng và giá trị nào cho người lân cận mình. Chúng ta há chẳng chân thành cố gắng vì phúc lợi và lợi ích của chính mình thuộc mọi loại; ước muốn điều tốt và thành công cho mọi công việc của mình; và, nếu chúng ta hiểu chính mình một cách đúng đắn, ước muốn sức khỏe và hạnh phúc của linh hồn bất tử của mình? Điều này có thể cho chúng ta biết chúng ta nên ước muốn và mong đợi điều gì cho người lân cận mình. Chúng ta há chẳng có một sự hài lòng nhạy bén trong chính mình...

... buồn rầu về những thảm họa và thất vọng của chính mình, và hết lòng than khóc và thương xót chính mình, khi rơi vào đau đớn, hay nghèo khó, hay bất kỳ tai họa cấp bách nào khác? Điều này có thể dạy chúng ta niềm vui nào chúng ta nên cảm nhận trong sự thịnh vượng của người lân cận mình, và chúng ta nên chia buồn và thương xót những bất hạnh của người ấy ra sao. Chúng ta có dễ dàng tha thứ cho chính mình không? Chúng ta có giữ những mối hận không thể hòa giải, hay nuôi những ý đồ độc ác chống lại chính mình không? Không, đúng hơn, chúng ta há chẳng nhu mì và kiên nhẫn đối với chính mình, bào chữa cho những sự yếu đuối của mình, và tha thứ cho chính mình những tội lỗi ghê tởm nhất, và giảm nhẹ những tội ác của mình? Chúng ta có vui thích báo cáo, hay nghe những câu chuyện về chính mình, và không cố gắng buộc lưỡi, và bịt tai người ta chống lại chúng, hay không? Chúng ta há chẳng che giấu những khuyết điểm của mình, và cố gắng hết sức để bào chữa cho chúng? Từ đó chúng ta cũng có thể học được chúng ta nên lịch sự và nhã nhặn thế nào trong cách cư xử đối với người lân cận mình. Vì vậy, bằng cách suy ngẫm về chính mình, và lấy cách đối xử của mình với chính mình làm mẫu mực cho cách đối xử với người khác, chúng ta sẽ không thất bại trong việc thực hiện bổn phận này, và khiến lòng bác ái của mình tương xứng với tình yêu bản thân mình.

Tính hợp lý của nó. Các động cơ thúc đẩy nó. Và quả thật, khi xét đến mối quan hệ gần gũi chúng ta có với nhau, và làm thế nào, trong những đặc tính cần thiết và bản chất của bản tính chúng ta, chúng ta đều giống nhau; và chỉ khác nhau trong những gì tình cờ và hoàn cảnh đối với chúng ta, chúng ta không thể không nhận thấy tính hợp lý lớn lao của việc yêu thương người lân cận mình đến mức độ như vậy, vì người ấy là hình ảnh rõ ràng của chính chúng ta, nhưng còn hơn nữa, vì người ấy được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống thiêng liêng. Tiên tri Ma-la-chi có một quan sát rất khôn ngoan cho mục đích này: "Há chúng ta chẳng có cùng một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao? Vậy thì sao chúng ta lại đối xử gian trá mỗi người với anh em mình?" (Ma-la-chi 2:10). Thật là man rợ khi không yêu thương bản tính của chính mình, nhưng còn vô đạo hơn khi ghét hay phỉ báng người ấy, nơi Đức Chúa Trời đã tạo hình những sự giống nhau, dù yếu ớt, về những sự hoàn hảo của chính Ngài. Dù người ấy có đáng khinh đến đâu trong hoàn cảnh vận mệnh của mình, thế nhưng người ấy có trong mình một linh hồn bất tử, sẽ sống đời đời, và sống với Đức Chúa Trời và các thiên sứ; người ấy có trong mình những quyền năng và khả năng khiến người ấy có thể phục vụ và hưởng thụ Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình: và người ấy dear và quý giá với Đức Chúa Trời biết bao, chúng ta có thể nhận thấy tốt nhất bằng cách suy xét những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy: Ngài đã đội mão vinh quang và danh dự cho người ấy; nhưng, như thể điều này còn quá nhỏ bé, Ngài đã chuẩn bị một mão vinh quang hơn để đón nhận người ấy; Ngài tha thứ và nuông chiều người ấy, như một người cha dịu dàng đối với đứa con yêu dấu của mình; Ngài bảo vệ và chu cấp cho người ấy bằng một sự quan phòng nhân từ và tỉnh thức; Ngài tán tỉnh và mời gọi người ấy bằng những lời cầu xin của Đức Thánh Linh Ngài; cuối cùng, Ngài đã chu cấp một sự chuộc tội trường tồn cho tội lỗi của người ấy, bằng sự hy sinh của Con yêu dấu của chính Ngài. Tóm lại, Ngài vui mừng trên người ấy để làm điều tốt cho người ấy, và khao khát, có thể nói, được có người ấy cùng Ngài trên thiên đàng: và chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng Toàn Năng yêu thương với một đam mê nồng nhiệt như vậy, mà ở đó không có căn cứ và nền tảng cho tình yêu của Ngài hay sao? Trong điều này, vì vậy, chúng ta có một tấm gương được đặt ra cho chúng ta, về cách chúng ta phải yêu thương người mà Đức Chúa Trời yêu thương rất nhiều; và chúng ta có mệnh lệnh này từ Ngài, rằng ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì cũng yêu thương anh em mình (I Giăng 4:21): việc làm trọn luật này, mà Thánh Gia-cơ gọi là Luật Hoàng Gia (Gia-cơ 2:8), là sự hoàn hảo lớn lao của bản tính chúng ta, sự tiến bộ và mở rộng của linh hồn chúng ta, vật trang sức và vẻ đẹp chính của một tâm trí vĩ đại; điều khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời nhất, Đấng tốt lành nhất, hoàn hảo nhất, và hạnh phúc nhất; và trong điều ấy nữa, vốn là sự xuất sắc, hạnh phúc, và vinh quang hàng đầu của bản tính thiêng liêng.

Hay tình yêu và lòng bác ái phổ quát này có xu hướng hạnh phúc nào để giải thoát linh hồn chúng ta khỏi những đam mê khó trị và gây bất an ấy, như giận dữ và ghen tị, ác ý và trả thù, ghen tuông và bất mãn, vốn là những cực hình lớn lao của tinh thần chúng ta; để khiến tâm trí chúng ta bình tĩnh và vui vẻ, và duy trì chúng ta trong sự sở hữu và hưởng thụ yên tĩnh chính mình; để bảo tồn chúng ta khỏi những tai họa và bất tiện mà sự thù địch và ác ý thường gây ra; để giành được bạn bè, và cải hóa kẻ thù, và khiến mọi hoàn cảnh hoặc vui thích, hoặc dễ chịu, hoặc chịu đựng được đối với chúng ta, được kinh nghiệm hằng ngày xác nhận.

Hay chúng ta nên lưu ý đặc biệt nào, và quan sát, trong những thời đại đầu tiên và tốt nhất của tôn giáo, việc thực hành bổn phận này đã phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân như thế nào; nó là dấu hiệu và huy hiệu của nghề nghiệp của họ, và đã trở thành một tục ngữ giữa những người ngoại giáo: "Hãy xem, những Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau biết bao"; một số kẻ thù lớn nhất của nghề nghiệp chúng ta đã ngưỡng mộ nó, và cho tấm gương ấy không phải là không xứng đáng để chính họ noi theo, như chúng ta được thông báo từ những ghi chép của thời cổ đại: và vì vậy, để kết thúc chủ đề này bằng lời của sứ đồ phước hạnh: "Nếu có bất kỳ sự an ủi nào trong Đấng Christ, nếu có bất kỳ sự an ủi nào của tình yêu, nếu có bất kỳ sự thông công nào của Thánh Linh, nếu có bất kỳ lòng thương xót và ơn thương xót nào; nếu có bất kỳ sự trìu mến nào trong bản tính chung của chúng ta, và Cơ Đốc giáo chung của chúng ta, nếu có bất kỳ sự thúc đẩy nào trong những lợi ích và thuận lợi của bất kỳ bổn phận nào, nếu có bất kỳ sự khích lệ nào trong tấm gương của người khác, thì hãy làm trọn niềm vui của tôi, rằng anh em đồng tâm; và, có cùng tình yêu, hãy thương xót, hãy nhã nhặn: không lấy ác trả ác, hay rủa sả trả rủa sả; nhưng trái lại, chúc phước; vì biết rằng anh em được kêu gọi đến đó, để anh em được hưởng phước lành" (Phi-líp 2:1, 2; I Phi-e-rơ 3:8, 9).

2. Về việc yêu thương kẻ thù

Dịp của bổn phận này. Người Do Thái, khi đọc rằng tổ phụ của họ được Đức Chúa Trời truyền lệnh, để bày tỏ công lý của Ngài, tiêu diệt hoàn toàn bảy dân tộc sở hữu đất Ca-na-an trước mặt họ; xóa bỏ ký ức về A-ma-léc dưới bầu trời, và không có hòa bình với người Am-môn và Mô-áp, là những kẻ thù đã tuyên bố của họ; đã không suy xét rằng đây là những trường hợp đặc biệt, được cố định bởi mệnh lệnh thiêng liêng, và dựa trên những lý do cả về nhà nước lẫn tôn giáo, mà đã rút ra một suy luận rất sai lầm từ chúng cho những mối thù riêng tư và cá nhân của chính họ, và nâng nó lên thành một châm ngôn, rằng dù nói chung họ phải yêu thương người lân cận mình, thế nhưng họ không những có thể, mà còn phải ghét kẻ thù của mình, đặc biệt là những kẻ thù của luật pháp họ, và cách thức thờ phượng tôn giáo của họ. Các thầy dạy của họ đã dạy điều này với nhiều sự đảm bảo, và dân chúng đã tiếp nhận nó với một sự sẵn lòng độc ác, vì vốn bạo lực và hay trả thù: nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Bài Giảng Trên Núi, đã cố gắng sửa chữa sai lầm của họ, và quy định cho những người theo Ngài một thói quen tâm trí hoàn toàn trái ngược: "Các ngươi đã nghe rằng đã có lời phán rằng: Ngươi hãy yêu người lân cận mình, và ghét kẻ thù mình; nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm điều tốt cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi, và bắt bớ các ngươi" (Ma-thi-ơ 5:43, 44).

Yêu thương kẻ thù là gì. Ở đây tình cảm bên trong được yêu cầu: "Hãy yêu kẻ thù mình"; ở đây sự lịch sự và hòa nhã bên ngoài được truyền dạy, trái ngược với mọi ngôn ngữ thô lỗ và lăng mạ: "Chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi"; ở đây những hành động thật sự của lòng nhân từ được truyền lệnh phải thực hiện ngay cả đối với những kẻ thù cay đắng và độc ác nhất của chúng ta: "Hãy làm điều tốt cho kẻ ghét các ngươi"; và để bảo đảm sự chân thành của lòng bác ái của chúng ta đối với kẻ thù, những lời cầu nguyện hết lòng dâng lên Đức Chúa Trời cho họ: cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, tôi nói, trước mặt Ngài, việc giả dối vừa vô đạo vừa nguy hiểm, và từ Ngài chúng ta không thể mong đợi ơn thương xót cho chính mình, nếu, bằng đôi môi giả dối, chúng ta cầu xin nó cho người khác. Vì những biểu hiện cao nhất của sự thù địch có thể tưởng tượng được là những biểu hiện chạm đến chúng ta trong hai điểm nhạy cảm nhất trong tất cả, là danh tiếng và mạng sống của chúng ta: và tuy nhiên chúng ta được truyền lệnh phải cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi và bắt bớ chúng ta, tức là những kẻ mà sự vu khống và tàn ác...

Đây là sự mô tả mà Đấng Cứu Thế chúng ta đưa ra về bổn phận này; và theo đó chúng ta sẽ suy xét thêm; I. Nó bao gồm điều gì; và, II. Bằng những luận cứ nào nó có thể được thúc ép.

I. 1. Giờ đây bước đầu tiên hướng tới việc yêu thương kẻ thù của chúng ta, là giải thoát khỏi ác ý...

... giải thoát tâm trí mình khỏi mọi sự cay đắng và độc địa đối với người ấy; vì nơi có hạt nhỏ nhất của điều này, chẳng bao lâu nó sẽ bộc lộ ra, vì nó có bản tính lan truyền và lên men, theo thời gian sẽ lan tỏa sự chua chát lên toàn bộ cách cư xử của một người. Thậm chí, nếu một người có thể giữ được quyền lực và mệnh lệnh tuyệt đối trên lòng mình, đến nỗi không bao giờ để nó bộc lộ trong những tình cảm của mình; thế nhưng tất cả những điều này chỉ là một sự bí ẩn của sự giả dối, và đóng một vai trò thay vì đóng vai một người bạn. Tuy nhiên, sự thù địch là một điều không yên, và không thể bị che giấu, mà không gây ra một số cực hình cho tâm trí nuôi dưỡng nó: và vì vậy chúng ta có thể cho rằng người quyết tâm ghét kẻ thù của mình, mà vẫn quyết tâm không bộc lộ nó, sẽ trở thành một bạo chúa, và một kẻ thù của chính mình; tâm trí người ấy cũng không thể mong muốn, luôn đầy và căng phồng, và luôn sẵn sàng bùng nổ, mà vẫn không bao giờ cho nó lối thoát. Vậy chúng ta có bị thuyết phục rằng cả bổn phận lẫn lợi ích của chúng ta đều đòi hỏi chúng ta phải cư xử với một sự dịu dàng như vậy chăng? Chúng ta hãy chỉ đi theo con đường dễ dàng này: nuôi dưỡng trong lòng mình điều mà chúng ta muốn bày tỏ trong cách trò chuyện của mình, và rồi chúng ta sẽ thấy ít khó khăn trong việc thực hiện tiếp theo của tình yêu chúng ta đối với kẻ thù; đó là,

2. Chúc phước cho kẻ rủa sả chúng ta. Từ mà chúng ta dịch là "chúc phước", bao hàm cả việc chúng ta nói với họ một cách lịch sự trước mặt họ, và nói tốt về họ sau lưng họ: và vì vậy, dù họ có trách móc, chửi rủa, và vu khống chúng ta; đối xử với chúng ta, khi hiện diện, bằng ngôn ngữ khinh miệt và xúc phạm nhất, thấp hèn và cay đắng nhất; và khi chúng ta vắng mặt, biến việc hàng ngày của họ thành việc hạ thấp và phỉ báng chúng ta, và nói mọi điều xấu về chúng ta mà họ có thể nghe, tưởng tượng, hay bịa đặt; thì cách cư xử của chúng ta phải hoàn toàn ngược lại với điều này. Chúng ta phải trả lời họ bằng những lời lẽ lịch sự và nhã nhặn nhất, dễ chịu và tốt bụng nhất; và, bất cứ khi nào chúng ta có dịp nói về họ trong đám đông, cố gắng che giấu những lỗi lầm của họ, nơi lòng bác ái và công lý không yêu cầu chúng ta phải phơi bày chúng; đặt sự giải thích tốt nhất lên mọi hành động của họ, và sẵn lòng công bố bất cứ điều gì chúng ta biết là đạo đức và đáng khen ngợi nơi họ, dù họ sẽ không thừa nhận bất kỳ phẩm chất nào như vậy nơi chúng ta: vì các Cơ Đốc nhân ngày xưa đã cư xử như vậy; "Chúng tôi là kẻ dại, sứ đồ Phao-lô nói, vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em khôn ngoan trong Đấng Christ; anh em được tôn trọng, nhưng chúng tôi bị khinh miệt; bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị phỉ báng, chúng tôi nài xin" (I Cô-rinh-tô 4:10 trở đi). Có sự hòa hợp, vẻ đẹp, sự ngọt ngào, sự đều đặn, sự hoàn hảo nào trong một tâm tính như vậy! Người ấy phải có sự làm chủ những đam mê của mình biết bao! Và việc nhìn thấy người ấy không bị lay động bởi sự lạm dụng, và không thể bị đánh bại bởi sự trách móc, lấy thiện trả ác, và những lời lẽ đầy ân điển, thay cho những lời nguyền rủa thấp hèn và khủng khiếp, trông mới uy nghi và tráng lệ làm sao! Đây chắc chắn là một trong những luận cứ tốt nhất về một tâm trí vĩ đại và rộng lượng; vì, theo quan sát của người khôn ngoan, "người chậm giận thì tốt hơn kẻ mạnh; và người cai trị tâm thần mình, hơn người chiếm lấy một thành" (Châm Ngôn 16:32).

3. Yêu thương kẻ thù, là làm cho người ấy mọi việc tốt thật sự của lòng nhân từ và sự nhân hậu mà cơ hội sẽ đặt vào đường đi của chúng ta. Chẳng hạn, sự quan phòng có đặt bất kỳ mối quan tâm nào của kẻ thù tôi, sức khỏe, tài sản, sự thăng tiến của người ấy, hay bất kỳ điều gì khác góp phần cho sự tiện lợi của đời sống người ấy, dưới quyền lực hay ảnh hưởng của tôi không? Vậy thì, trong tất cả những điều này, nó cho tôi một cơ hội để bày tỏ, liệu tôi có thể đạt đến sự cao cả của mệnh lệnh này hay không. Kẻ thù tôi có bị bệnh và mòn mỏi, và tôi có khả năng, dễ dàng như vậy, hay giết người ấy, an toàn như vậy, như thể tôi là thầy thuốc của người ấy không? Cơ Đốc giáo ở đây truyền lệnh cho tôi phải quan tâm đến sự yếu đuối của người ấy, cứu người ấy khỏi sự chết và ngôi mộ, và bảo tồn mạng sống ấy, mà có lẽ đã từng hủy diệt mạng sống của tôi. Tôi có thấy kẻ thù tôi bị lừa dối, và bị lừa gạt, và sắp bị phá sản trong tài sản của mình không? Tôi không được ngồi yên và để người ấy bị hủy hoại, mà phải đóng góp sự giúp đỡ của mình để khám phá sự gian lận, đẩy lùi sự áp bức, và sẵn lòng bảo tồn người ấy khỏi nghèo khó, như tôi sẵn lòng cứu giúp người ấy, nếu người ấy đang ở trong đó. Có nằm trong đường đi của tôi để nói một lời nhằm phá hoại, hay thúc đẩy công việc hay lợi ích của kẻ thù tôi; để giáng cho người ấy một đòn bí mật, sẽ đánh gục người ấy mãi mãi, và không bao giờ biết bàn tay từ đâu đến không? Tôi có thể, bằng quyền lực của mình, cản trở lợi thế và sự thăng tiến hợp pháp của người ấy, và như vậy gặt hái sự thỏa mãn ma quỷ của một sự trả thù kín đáo không? Tôi có thể làm cho người ấy mọi điều ác có thể tưởng tượng được, và điều đó một cách dễ dàng, an toàn, và thành công, và như vậy tự khen ngợi mình về quyền lực, trí tuệ, mưu mẹo tinh vi của mình không? Thế nhưng tất cả những thực hành thấp hèn và đáng nguyền rủa này nhằm làm cho kẻ thù sụp đổ, đều phải bị ghê tởm, vì vô cùng trái ngược với sự vô tội và trong sáng của tâm thần, sự cởi mở và tự do khỏi mưu đồ, vốn xứng hợp với một người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Trái lại, giữa mọi cơ hội làm điều ác này, tôi phải bênh vực lẽ phải chính đáng của kẻ thù tôi, như luật sư và người đại diện của người ấy; tôi phải giúp nó tiến lên bằng những lời nói thuận lợi về con người người ấy, một sự thừa nhận đúng đắn về công đức của người ấy, và một sự giải thích công bằng về những đoạn đáng ngờ; và tất cả những điều này, nếu cần, trong nơi bí mật, nơi kẻ thù tôi không thấy cũng không nghe tôi làm những việc tốt này cho người ấy, và, do đó, nơi tôi có mọi lợi thế và cám dỗ để làm ngược lại.

4. Trường hợp cuối cùng và tột đỉnh của tình yêu chúng ta đối với kẻ thù là cầu nguyện cho họ; vì nhờ điều này một người thừa nhận chính mình, có thể nói, không thể làm đủ cho kẻ thù mình, và vì vậy kêu cầu sự giúp đỡ của thiên đàng, và mời gọi quyền toàn năng hoàn thành lòng nhân từ. Cầu nguyện cho sự thịnh vượng của chính mình, quả thật là một bổn phận cần thiết, nhưng nếu chúng ta suy xét kỹ, nó chỉ là một loại ích kỷ hợp pháp và tin kính: nhưng giờ đây, khi tôi cầu nguyện hết lòng cho kẻ thù mình như tôi cầu nguyện cho bánh hằng ngày của mình, và kể hạnh phúc của người ấy trong số những sự cần thiết của chính mình; khi tôi giới thiệu người ấy với quyền năng và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, để khôi phục sức khỏe của người ấy, cứu giúp những thiếu thốn của người ấy, và cung cấp cho người ấy mọi phước lành cần thiết, ngay cả trong lúc người ấy đang phỉ báng và bắt bớ tôi; thì tôi theo mẫu mực thiêng liêng của lòng bác ái hoàn hảo ấy, Đấng, giữa sự đối xử man rợ và khinh miệt nhất, đã dâng cả lời cầu nguyện này và lời bào chữa này cho những kẻ giết Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì" (Lu-ca 23:34).

Đây là sự hoàn hảo của lòng bác ái Cơ Đốc, là nhân từ với kẻ thù và kẻ bắt bớ mình. Việc nói với họ một cách công bằng, và cho họ những lời tốt lành trong lúc họ đang chửi rủa và trách móc chúng ta, là một mức độ tốt của lòng bác ái; việc ban những lợi ích thật sự cho họ, và đóng góp những gì chúng ta có thể cho hạnh phúc và phúc lợi của họ, là một mức độ cao hơn; nhưng việc giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm cho họ nhiều điều tốt hơn chúng ta có thể; có thể ban cho họ ân điển ăn năn, mà chúng ta chỉ có thể cầu xin cùng họ; có thể ban cho họ sự tha thứ về những lỗi lầm của họ, mà chúng ta chỉ có thể cầu xin cho họ; và khiến họ vĩ đại và hạnh phúc như Ngài muốn, cả trong đời này lẫn đời sau — là đỉnh cao và sự hoàn hảo của nó.

Một sự phản đối. "Nhưng nếu tất cả những điều này phải được làm cho kẻ thù của chúng ta, thì sự khác biệt giữa những người đã làm điều tốt cho chúng ta, và những người đã làm điều sai cho chúng ta ở đâu? Điều nhiều nhất chúng ta có thể làm cho những người bạn xứng đáng nhất của mình, và những ân nhân nhân từ nhất của mình, là yêu thương họ, chúc phước cho họ, làm điều tốt cho họ, và cầu nguyện cho họ; nếu vì vậy chúng ta bị bắt buộc phải làm tất cả những điều này cho kẻ thù của mình, thì rõ ràng không còn điều gì hơn để làm cho bạn bè của chúng ta nữa."

Được giải đáp. Dù không thể phủ nhận rằng tình bạn nói chung phải được mở rộng cho toàn thể nhân loại, ngay cả cho những người ghét và làm hại chúng ta, cũng như cho những người làm điều tốt cho chúng ta; thế nhưng tình bạn đặc biệt và riêng biệt ấy, tức là việc yêu thương một người hơn một người khác, vốn gây ra một nghĩa vụ thêm vào, và là một trong những sự an ủi lớn nhất của xã hội, vẫn hợp pháp và đáng khen ngợi như bao giờ hết. Chúng ta có một trường hợp trong chính Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta; Đấng, dù liên tục dạy dỗ và hướng dẫn, chữa lành và làm điều tốt cho một dân tộc vô ơn, và dù Ngài cố ý đến thế gian để chết cho kẻ thù của mình (đó là bằng chứng mạnh mẽ nhất về tình yêu có thể dành ngay cả cho những người bạn thân yêu nhất của chúng ta), thế nhưng Ngài vẫn có mười hai môn đồ của Ngài, mà Ngài trò chuyện với sự thân mật hơn; mà Ngài hướng dẫn với sự siêng năng và tự do hơn; và cầu nguyện cho, một cách đặc biệt, với sự dịu dàng và quan tâm hơn bình thường: và ngay cả trong số ấy, ba người đã được chọn ra cho sự tin cậy và ân huệ đặc biệt; và trong ba người ấy, Thánh Giăng nổi bật một cách đặc biệt như người bạn thân thiết của Ngài, và môn đồ mà Ngài yêu dấu: điều này khiến rõ ràng, vượt khỏi mọi tranh cãi, rằng dù tôn giáo Cơ Đốc có thể yêu cầu một lòng bác ái rất rộng lớn, thế nhưng nó vẫn để chỗ cho những nghĩa vụ của tình bạn và quan hệ đặc biệt. Quả thật tôi bị ràng buộc phải cứu giúp kẻ thù của mình, nếu tôi có thể, khi người ấy thiếu thốn; nhưng tôi không bị ràng buộc phải tặng cho người ấy những món quà phi thường, để lại cho người ấy những di sản, hay khiến người ấy trở thành người thừa kế tài sản của mình. Tôi được yêu cầu yêu thương kẻ thù mình, ước muốn, và làm cho người ấy mọi điều tốt tôi có thể; nhưng điều đó không khiến việc tôi đưa người ấy vào lòng mình, và cho người ấy cùng một chỗ trong những tư tưởng và mục đích thầm kín nhất của tôi, vốn thuộc về người bạn thân thiết nhất của tôi, trở nên cần thiết: và dù tôi từ chối sự giúp đỡ của mình với không ai, thế nhưng, khi bạn và thù đứng trong sự cạnh tranh, và cả hai không thể được phục vụ cùng một lúc, thì sứ đồ, tôi nghĩ, đã quyết định sự ưu tiên; vì "khi có dịp, chúng ta hãy làm điều tốt cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người thuộc về gia đình đức tin" (Ga-la-ti 6:10); và bởi sự tương tự của lý do...

... đặc biệt đối với những người thuộc về gia đình đức tin, mà chúng ta bị ràng buộc bởi một mối dây tình bạn hay huyết thống gần gũi hơn.

Một sự phản đối khác. Nhưng sự phản đối lớn nhất trong tất cả chống lại việc thực hành bổn phận này phát sinh từ sự khó khăn lớn lao được cho là có trong nó: "Cái gì, yêu thương một kẻ thù, và ôm lấy một kẻ khốn nạn sẽ lấy đi mạng sống của tôi, nếu hắn có một cơ hội an toàn! Các ngươi cũng có thể bảo tôi nhổ núi lên tận gốc, hay ngăn dòng sông trong tiến trình của nó: điều đó là không thể, và toàn bộ khuynh hướng của tự nhiên chống lại nó. Tha thứ những tổn thương, và thuần phục những oán giận, và lặng lẽ chịu đựng những sự xúc phạm, là những bài học thích hợp cho những người yếu đuối và nhát gan, cho những người thiếu quyền lực, hay cơ hội để bày tỏ oán giận của mình; nhưng chúng rất không phù hợp với một người có tinh thần, và càng không phù hợp với một người có danh dự." Giờ đây để làm im lặng sự phản đối này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là tiến hành,

II. Đến một số động cơ và luận cứ có thể giới thiệu tình yêu đối với kẻ thù của chúng ta, và hòa giải chúng ta với việc thực hành nó.

1. Nếu chúng ta vô tư, và gạt bỏ thành kiến của mình, chúng ta có thể nhận thấy một số phẩm chất lớn lao và tốt đẹp nơi người ghét chúng ta: và, ngay cả nơi một kẻ thù, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt, cũng không nên thiếu sự ngợi khen và thừa nhận xứng đáng. Thậm chí, giả sử trường hợp xấu nhất: dù người ấy vẫn là một kẻ thù, và vẫn là một người xấu, thế nhưng người ấy vẫn là một con người, hiệp nhất với chúng ta trong xã hội, và thông công cùng một bản tính, và dự phần vào hình ảnh và chữ khắc cao cả của Cha trên trời của chúng ta; và chúng ta vẽ kẻ thù của mình bằng những màu sắc sai lầm, khi chúng ta nghĩ người ấy không có khả năng đem lại cho chúng ta lợi ích gì cả; vì bởi người ấy chúng ta có thể được nhắc nhở về những lỗi lầm của mình, mà bạn bè chúng ta có lẽ ngại nhắc đến, và quá dịu dàng trong việc quở trách: bởi người ấy, và nỗi sợ những lời chỉ trích của người ấy, chúng ta bị kiềm chế khỏi những sự tự do, mà nếu chúng ta đã lấy, có thể đã chứng tỏ là một cái bẫy và cám dỗ cho chúng ta: và bởi người ấy, và những tổn thương của người ấy, chúng ta có một cơ hội được ban cho để cải thiện đức tin và sự kiên nhẫn của mình, và nhờ đó gia tăng hạnh phúc tương lai của mình. Quả thật, nơi người ấy không có ý định như vậy, và mọi điều người ấy làm đều là sự thù địch thuần túy chống lại chúng ta; nhưng chúng ta vẫn phải suy xét người ấy như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, mà nếu không có sự định đoạt hay cho phép của Ngài, không điều gì có thể xảy đến cho chúng ta, và, do đó, không nhìn người ấy bằng con mắt phẫn nộ, mà luôn có một con mắt hướng về sự quan phòng thiêng liêng sử dụng người ấy; và chính nhờ sự suy xét này mà Đa-vít đã kiềm chế mọi tư tưởng oán giận thiếu kiên nhẫn, khi bị Si-mê-i sỉ nhục. Người ấy có những người quanh mình, không nghi ngờ gì, sẵn sàng trở thành những người thi hành sự trả thù của người ấy; nhưng tất cả những gì người ấy phải nói là: "Hãy để hắn rủa sả; vì Chúa đã truyền lệnh cho hắn: vậy ai sẽ nói rằng: Sao ngươi làm như vậy?" (II Sa-mu-ên 16:10, 11).

Kẻ thù này của chúng ta có lẽ, hiện tại, gây cho chúng ta một số khó chịu, thế nhưng ai biết được, nhưng trong thời gian, người ấy có thể trở thành (như những kẻ thù đã hòa giải thường là vậy) một trong những người bạn tốt nhất của chúng ta, là vấn đề của niềm vui và sự an ủi của chúng ta? Và để đem lại sự kiện ấy, chúng ta có thể tưởng tượng điều gì có hiệu quả bằng một sự tiếp tục làm những việc tốt và tử tế cho những người mang ác ý với chúng ta? Vì, không những kiên nhẫn chịu đựng nó, mà còn lặng lẽ bỏ qua mọi phương pháp trả thù khác, ngoài phương pháp khinh miệt cao thượng; thì việc làm tổn thương, với sự xấu hổ và bối rối thầm kín, có thể có tác dụng gì, khi cùng một người vô tội và bị tổn thương ấy, không những bằng lòng kiềm chế và tha thứ, mà còn theo đuổi chính kẻ bắt bớ mình bằng sự lịch sự và lòng nhân từ, và cố gắng cải hóa người ấy bằng mọi việc tốt hợp thời, và bằng mọi sự mời gọi hòa giải và tình bạn mà người ấy có thể nghĩ ra? Lòng tốt quyết tâm như vậy, không nghi ngờ gì, phải đủ để khuất phục bản tính xấu ngoan cố nhất, và khó có thể không có hiệu quả, mà sứ đồ đảm bảo cho chúng ta về điều này: "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho hắn ăn; nếu hắn khát, hãy cho hắn uống; vì, làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu hắn" (Rô-ma 12:20) — những than lửa, khi một khi chúng chạm đến lòng, sẽ làm tan chảy người ấy, dù người ấy được làm bằng kim loại cứng đầu đến đâu, và chuẩn bị người ấy cho sự thân mật và tình bạn của các ngươi.

Nhưng nếu sự kiện này không xảy ra, thậm chí, nếu kẻ thù của chúng ta cay đắng và không thể hòa giải đến nỗi không tình yêu hay lòng nhân từ nào từ phía chúng ta có thể tác động lên tính khí của người ấy, và lấy lại tình bạn của người ấy; thế nhưng, trong điều này, chúng ta thật sự thực hành và bày tỏ tình yêu của mình đối với chính mình: bằng cách yêu thương kẻ thù mình, bất chấp sự thù ghét của người ấy đối với tôi, tôi giải thoát tâm trí mình khỏi những đam mê ồn ào của giận dữ, thù hận, và trả thù, vốn đưa các tinh thần vào một sự lên men và hỗn loạn không tự nhiên. Bằng cách không dễ bị khiêu khích, tôi làm cùn lưỡi của vũ khí mà người ấy tìm cách làm hại tôi; và bằng cách lấy thiện trả ác, tôi có trong quyền lực của mình, một cách đầy đủ, dù vô tội, để trả thù, bằng một sự đáp trả cao thượng cho một sự khiêu khích không xứng đáng; và, tóm lại, có thể làm cho người ấy xấu hổ và bối rối hoàn toàn, bằng cách cho thấy mình, trong mọi sự tranh chấp giữa chúng ta, là người tốt hơn nhiều, khôn ngoan hơn, và vĩ đại hơn trong hai người.

Và giờ đây, triển vọng vui thích nào đối với linh hồn nhu mì, khiêm nhường và kiên nhẫn, bất cứ khi nào một kẻ thù tiến đến, để thấy một người bị tổn thương, khi bị xúc phạm bởi sự đối xử thái quá, lại đáp lại bằng sự tốt lành kiên quyết như vậy, và những lời mời hòa giải như vậy? Một cảnh tượng đáng ngạc nhiên như vậy, tôi nói, không thể không lấp đầy, ngay cả chính kẻ thù, với sự ngưỡng mộ; và càng không thể không nâng cao niềm vui này, khi suy xét rằng, không có bất kỳ sức mạnh hay bạo lực bên ngoài nào, mà không đánh một đòn nào, hay nói một lời nào, người ấy có thể ngọt ngào, và vô tội được trả thù, chỉ bằng cách tiếp tục làm bổn phận của mình? Cũng không thể không tăng thêm niềm vui này, khi nuôi dưỡng một số hy vọng có thể về việc chinh phục sự chống đối cứng đầu nhất của một kẻ thù, bằng sức mạnh thuần túy của sự lịch sự và lòng nhân từ; và, như một vị tướng vĩ đại và khôn ngoan (như một người đã so sánh một cách thích hợp) bằng nghệ thuật và mưu kế, bằng kỹ năng và cách cư xử, bằng sự kiên nhẫn và trì hoãn khôn ngoan, kết thúc chiến tranh, mà không bao giờ đặt nó vào nguy cơ của một trận chiến.

2. Bản tính của bổn phận. Lợi thế lớn của bổn phận này là, trong việc yêu thương kẻ thù của chúng ta, chúng ta vượt lên trên những đam mê ồn ào của giận dữ, thù hận, và trả thù; và nhận thấy chính mình được đặt, có thể nói, ở một vị trí cao hơn kẻ thù mình, và vẫn có thể giữ mình yên tĩnh và không bị xáo trộn, bất chấp mọi cuộc tấn công thô lỗ có thể thực hiện chống lại mình.

3. Tấm gương của bổn phận. Nhờ thẩm quyền của Chúa chúng ta, chúng ta có thể mạo hiểm đưa việc thực hành bổn phận này lên một mức độ khen ngợi cao hơn nữa. Vì, như yêu thương để đáp lại yêu thương chỉ là công lý và lòng biết ơn, và yêu thương mà không có yêu thương chỉ là ân huệ và lòng nhân từ; thì yêu thương để đáp lại thù hận và thù địch là một tâm tính thiêng liêng nhất, và là điều nhờ đó chúng ta trở thành con cái của Cha chúng ta, Đấng ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa xuống trên người công bình và kẻ bất công (Ma-thi-ơ 5:45). Vậy thì ai có thể nghĩ việc bỏ qua một tổn thương, hay chịu đựng một sự xúc phạm là thấp kém mình, khi người ấy thấy Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Chúa tối cao của mọi sự, mà không quyền lực nào của tạo vật có thể chống lại, thế nhưng vẫn tha thứ và bảo tồn chúng ta (những con sâu hèn hạ, và bụi đất và tro tàn tội lỗi), những người khiêu khích Ngài mỗi ngày, và, bởi sự lạm dụng liên tục sự nhẫn nhịn và nhịn nhục lâu dài của Ngài, kêu gọi sự báo thù nghiêm khắc nhất trên chúng ta? Ai có thể nghĩ việc mua hòa bình với người lân cận mình, người đã làm sai mình, bằng cách làm cho người ấy, khi có cơ hội, mọi việc tốt của lòng nhân từ và sự tử tế, là không xứng hợp với phẩm giá hay sự vĩ đại của mình, khi người ấy có trước mặt mình tấm gương của chính Đức Chúa Trời, nài xin chúng ta hòa giải với Ngài, và bất chấp những sự khiêu khích muôn mặt của Ngài, mong muốn mua tình bạn của chúng ta với bất kỳ giá nào: khi chúng ta có tấm gương của Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh của chúng ta, "Đấng đã không phạm tội, cũng không có sự gian dối trong miệng Ngài; và tuy nhiên, khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa" (I Phi-e-rơ 2:22): khi chúng ta có tấm gương của đoàn thể vinh hiển các sứ đồ của Ngài, những người, trong mọi sự, chứng tỏ mình là những chức sắc của Đấng Christ, và những người theo Ngài trung thành, trong danh dự và ô nhục, bởi báo cáo xấu và báo cáo tốt, như kẻ lừa dối, mà vẫn chân thật (II Cô-rinh-tô 6:4, 8): khi chúng ta có tấm gương của Hội Thánh Ngài trong những thời đại tốt nhất, những người, như Justin Martyr nói với người Do Thái, đã cầu nguyện cho họ, và mọi người khác, vốn bất công là kẻ thù của họ, để khi ăn năn về sự gian ác của mình, và ngừng phỉ báng Chúa Giê-xu Christ, họ có thể, cùng với các Cơ Đốc nhân, được cứu bởi sự đến lần thứ hai vinh hiển của Ngài: khi chúng ta có lời hứa đầy ân điển của Ngài về một sự đền đáp sẽ dành cho chúng ta, vì mọi điều chúng ta chịu đựng vì cớ Ngài: "Phước cho các ngươi, khi người ta sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và nói mọi điều ác chống lại các ngươi một cách giả dối, vì cớ Ta" (Ma-thi-ơ 5:11): và khi chúng ta suy xét rằng, nếu không có kẻ thù của chúng ta, chúng ta không thể có sự tha thứ cho chính những vi phạm của mình; vì, như con trai của Sirach quan sát, nếu người nuôi dưỡng thù hận, thì ai sẽ cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi của người ấy? Và vì vậy người ấy kết luận: "Hãy nhớ đến sự cuối cùng của ngươi, và để sự thù địch chấm dứt: hãy nhớ đến sự hư nát, và sự chết, và ở trong các điều răn: hãy nhớ đến các điều răn, và đừng mang ác ý với người lân cận ngươi."

Về công lý nói chung

Công lý là đức hạnh liên quan đến việc tuân giữ những luật lệ ấy, dù của con người hay thiêng liêng, vốn tôn trọng những quyền lợi khác nhau của con người, dù tự nhiên hay có được.

1. Những quyền tự nhiên của con người là những quyền thuộc về họ, với tư cách là những tạo vật có lý trí, sống trong thân thể chết chóc, hiệp nhất với nhau trong những quan hệ lẫn nhau và hợp nhất trong một xã hội chung. Đây là những quyền vốn có nơi họ, trước mọi thể chế của con người, và những gì họ có thể chính đáng đòi hỏi lẫn nhau, vì không hoàn cảnh nào làm cho chúng vô hiệu hay bãi bỏ. Vậy thì, làm điều công bình là...

... đối xử với người ấy một cách công bằng, như một tạo vật có lý trí, và làm cho người ấy điều mà chúng ta mắc nợ người ấy bởi nghĩa vụ của tự nhiên; như việc lặng lẽ cho phép người ấy tự phán xét cho mình, mà không cố gắng chuyên chế trên lương tâm của người ấy bằng cách bắt bớ, chỉ trích, và chửi rủa người ấy, vì người ấy không cùng ý kiến với chúng ta; không làm cho người ấy bất kỳ hành động gian ác hay ô nhục nào; và, tóm lại, trả cho người ấy mọi sự tôn trọng công bằng, và những trường hợp lịch sự, xứng đáng với phẩm giá của bản tính con người. Đây là những món nợ mà mọi bản tính có lý trí đều nợ đồng loại của mình, và chúng ta không thể giữ lại chúng khỏi nhau, mà không có sự bất công hiển nhiên đối với bản tính con người.

Công lý là gì, và những loại khác nhau của nó. 1. Liên quan đến những quyền tự nhiên của chúng ta. Đối với loại quyền này, việc làm điều công bình là trả cho mỗi người điều mà chúng ta có thể chính đáng mong muốn người ấy làm cho chúng ta, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của người ấy; và, với tư cách là những tạo vật có lý trí, cư ngụ trong những ngôi nhà bằng đất sét này, chúng ta có nghĩa vụ, trong công lý, không làm tổn thương, hay hủy hoại, hay tước đoạt thân thể của người khác, trừ khi trong sự bảo vệ cần thiết cho chính mạng sống, tài sản, hay tự do của chúng ta; không tước đoạt của người ấy sự nuôi sống và sinh sống cần thiết của người ấy, mà, từ sự dư dật của chúng ta (nếu chúng ta giàu mà người ấy nghèo) cung cấp cho những nhu cầu cấp bách của người ấy. Những điều này chúng ta nợ nhau, vì tất cả chúng ta đều là những người thuê nhà của Đức Chúa Trời, được gửi xuống thế gian thấp hơn này, và đóng quân trong cùng một xã hội chung; và khi, thay vì những điều này, chúng ta ghét bỏ và ác ý, chúng ta quấy rầy và làm phiền nhau; khi chúng ta nói dối, quanh co, và vi phạm những lời hứa và lời thề của mình; khi chúng ta cẩu thả và hoang phí đối với mạng sống, tài sản, và danh tiếng của nhau; thì dĩ nhiên, chúng ta phá hủy những quyền tự nhiên của xã hội loài người, và cư xử như những kẻ thù công khai của nhân loại.

Những quyền đã có được của chúng ta. 2. Những quyền đã có được của con người là những quyền phát sinh từ những quan hệ thiêng liêng và dân sự của họ, từ những sở hữu hợp pháp của họ, những thành tựu cá nhân của họ, cấp bậc và phẩm chất bên ngoài của họ, và những điều tương tự; về điều này chúng ta định bàn luận một cách rõ ràng hơn, sau khi chúng ta đã suy xét, 1. Nghĩa vụ của chúng ta đối với công lý nói chung; và, 2. Quy tắc và những động cơ có thể thúc đẩy chúng ta thực hành nó.

Như chúng ta là những tạo vật có lý trí, hiệp nhất trong một xã hội chung, chúng ta nợ lòng trung thành, sự bảo vệ, và sự tham gia lợi nhuận cho các thành viên đồng loại của mình; như chúng ta là những tạo vật, hiệp nhất với nhau bởi những quan hệ tự nhiên, chúng ta bị bắt buộc phải trả cho nhau mọi sự tôn trọng và bổn phận mà quan hệ của chúng ta đòi hỏi; như chúng ta là cha mẹ, phải yêu thương, và hướng dẫn, và chu cấp thích hợp cho con cái mình; và, như chúng ta là con cái, phải yêu thương, và tôn kính, để cứu giúp, và vâng lời cha mẹ mình; và như vậy trong mọi quan hệ khác.

Nghĩa vụ của chúng ta đối với công lý. 1. Từ những lời dạy của bản tính chúng ta. Rằng có một khuynh hướng bí mật, hay ấn tượng trên tâm trí con người, nhờ đó họ tự nhiên bị dẫn đến tán thành một số điều, như tốt lành và thích hợp, và không thích những điều khác, như có một sự ác và biến dạng tự nhiên trong chúng; và rằng bởi những khuynh hướng và ấn tượng tự nhiên này, những đường nét lớn lao của bổn phận chúng ta có thể được vạch ra, một người chỉ cần tham khảo lời sấm trong lồng ngực của chính mình để được thỏa mãn. Rằng việc công bình trong những giao dịch của chúng ta, trung thực trong những sự ủy thác của chúng ta, thành tín trong những lời hứa của chúng ta, và trong mọi sự làm cho người khác, như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta, là những hành động tốt lành đời đời, và phù hợp với những khuynh hướng chân thật của bản tính chúng ta; trong khi ngược lại, việc giả dối và phản bội trong lời nói và việc làm của chúng ta, làm tổn thương người vô tội, hay áp bức người bất lực, hay lừa gạt người dốt nát, là những hành động xấu xa đời đời, và ghê tởm đối với những quan niệm tự nhiên và không hư hỏng của chúng ta, là điều hiển nhiên từ vinh quang và vẻ ngoài được biết là đi kèm với điều này, và sự xấu hổ và bối rối thường đi kèm với điều kia; vì vinh quang và xấu hổ không là gì khác ngoài một sự kháng cáo đến sự phán xét của người khác, về điều thiện hay ác trong những hành động của chúng ta.

2. Từ bản tính của Đức Chúa Trời. Như bởi những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, chúng ta được kêu gọi thực hành mọi loại công lý, thì chúng ta cũng không kém phần bị bắt buộc phải thực hiện nó, phù hợp với bản tính, phục tùng sự quan phòng, và vâng lời ý muốn của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta. Đức Chúa Trời, bởi sự tự đầy đủ vô hạn của bản tính Ngài, được bảo đảm khỏi mọi cám dỗ đến sự bất công, thì bởi lòng tốt vô hạn của nó, Ngài đứng vững vàng nghiêng về việc đối xử công bình và chính trực: "Chúa là công bình, và sự phán xét của Chúa là ngay thẳng" (Thi Thiên 119:137); như các thiên sứ trong bài ca của Chiên Con tuyên bố: "Lớn lao và kỳ diệu thay những công việc của Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, công bình và chân thật thay những đường lối của Chúa, hỡi Vua của các thánh đồ" (Khải Huyền 15:3). Vì vậy, vì bản tính của Đức Chúa Trời là tấm gương và mẫu mực lớn lao của mọi bản tính có lý trí, vì chính nó là hợp lý nhất một cách hoàn hảo, nên bất cứ điều gì có thể noi theo nơi nó, chúng ta bị bắt buộc phải sao chép vào chính mình; và, do đó, vì Ngài là công bình đời đời, nên chúng ta cũng bị bắt buộc phải công bình. Vì quả thật, khi xét rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa và Chủ sở hữu tối cao của mọi sự, có quyền đời đời để chia sẻ của cải của chính Ngài giữa các tạo vật của Ngài theo ý Ngài, để không bao giờ giữ lại khỏi chúng bất kỳ quyền nào, cũng không bao giờ làm khổ chúng vượt quá sự đáng tội của chúng; thì việc tước đoạt người khác những gì sự quan phòng của Ngài đã phân bổ cho người ấy, ngoài tổn thương gây ra cho con người, là một sự chống đối trực tiếp đối với sự định đoạt và chỉ định thiêng liêng của Ngài; là việc tự đặt mình lên để phân phát cho chính mình, từ những khoản trợ cấp mà Ngài đã phân phối cho người khác, và sống trong sự nổi loạn công khai chống lại sự cai trị khôn ngoan của Ngài.

Sự quan phòng của Ngài. Lời ý muốn được mặc khải của Ngài. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời có thể dạy dỗ và khuyên bảo chúng ta một cách chính đáng rằng, "từ bỏ sự không tin kính, và những dục vọng trần gian, chúng ta nên sống một cách tiết độ, công bình, và tin kính trong thế gian hiện tại này" (Tít 2:12); rằng trong mọi giao dịch của chúng ta, chúng ta nên duy trì một lương tâm không có sự xúc phạm, không vượt quá, hay lừa gạt nhau; nhưng trong mọi sự, đối xử công bằng với nhau: vì "Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Chúa đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm điều công bình, và yêu thương sự thương xót, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?" (Mi-chê 6:8). Chúa đòi hỏi ngươi điều gì? Mọi công việc và việc làm khác của ngươi, việc ngươi đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những con chiên một tuổi; việc ngươi đem đến bàn thờ của Ngài hàng ngàn con chiên đực, và mười ngàn dòng dầu; thậm chí, việc ngươi dâng con đầu lòng của mình vì sự vi phạm của mình, trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình, sẽ chẳng ích gì cho ngươi: bao lâu ngươi còn là kẻ vi phạm những quy tắc đời đời của sự công chính, bất kể công việc của ngươi là gì, bất kể hình thức tôn giáo của ngươi là gì, nó sẽ không bao giờ giới thiệu ngươi với ân huệ của Đức Chúa Trời ấy, Đấng yêu thương công lý hơn là của lễ, và sự chính trực trong những giao dịch của ngươi, hơn mọi sự trang trọng của những sự phục vụ khác của ngươi. Và như vậy chúng ta tiến hành,

II. Trình bày biện pháp, và thúc ép những động cơ của bổn phận này. Người ta kể về Alexander Severus, hoàng đế Rô-ma, rằng ông có sự tôn trọng lớn lao đối với Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, vì Ngài là tác giả của câu này: "Mọi sự, bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi, thì các ngươi cũng hãy làm như vậy cho họ" (Ma-thi-ơ 7:12), đến nỗi ông đã từng có ý định dựng cho Ngài một đền thờ, và nhận Ngài vào số các thần ngoại giáo. Và hoàng đế có thể có ý kiến tốt như vậy về tác giả của nó là điều chính đáng, vì đây, hơn mọi quy tắc khác, là một quy tắc quá rõ ràng và chắc chắn, quá gần trong tầm tay, và thích ứng với mọi trường hợp thông thường của đời sống con người, đến nỗi không có điều gì tuyệt vời hơn có thể được nghĩ ra cho sự điều chỉnh sự giao tiếp của chúng ta với nhau; chỉ có điều có thể có một số nghi ngờ liên quan đến phạm vi của vấn đề chứa trong nó, mà chúng ta trước hết sẽ cố gắng giải thích, và rồi chỉ ra...

[Đoạn L61571–L61698 bị OCR phá hủy nặng — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

... và tính hữu ích muôn mặt của nó.

Sự giới hạn của quy tắc này. Giờ đây, dù quy tắc này có ích lợi tuyệt vời cho việc hướng dẫn cách cư xử của chúng ta nói chung, thế nhưng có một số trường hợp mà nó sẽ không đúng; trong đó chúng ta bị bắt buộc không ban cho người khác điều mà chính chúng ta, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của họ, và họ ở trong hoàn cảnh của chúng ta, có lẽ sẵn lòng, hay một cách hợp lý sẵn lòng, nhận được từ họ. Chẳng hạn, một ân nhân không bị ràng buộc phải chiều theo những đòi hỏi của những người cầu xin những ân huệ không xứng đáng, dù ý thức rằng chính mình có thể dễ đưa ra những yêu cầu xa xỉ, nếu đến lượt mình trở thành đối tượng của lòng nhân từ của người khác: cũng như một quan tòa không được tự do, càng không bị bắt buộc, phải làm chệch lưỡi gươm công lý khỏi một kẻ phạm tội dai dẳng, vì nếu chính mình là tội phạm, thì chắc chắn mình cũng mong muốn thoát khỏi hình phạt như vậy. Vì vậy, quy tắc biến những gì chúng ta mong muốn từ người khác thành biện pháp cho cách đối xử của chúng ta đối với họ, phải được hiểu, không phải về những ước muốn xấu xa hay quá đáng, mà chỉ về những ước muốn thích hợp và hợp lý; những lời cầu xin như vậy, mà trong những tư tưởng bình tĩnh nhất của mình, chúng ta có thể biện minh cho chính mình; những lời cầu xin như vậy, mà chúng ta chắc chắn có thể đưa ra một cách đứng đắn, và không thể bị từ chối mà không có sự vô nhân đạo.

Sự xuất sắc của nó. Đây là sự giới hạn cần thiết của quy tắc: và nếu nó được tuân thủ một cách đúng đắn, người bán sẽ không lợi dụng sự dốt nát của người mua, cũng như người mua không lợi dụng sự cần thiết của người bán; vì lương tâm của chính người ấy sẽ nói với người ấy rằng nếu người ấy là người mua, và người khác lợi dụng sự dốt nát của mình, nếu người ấy là người bán, và người khác lợi dụng sự cần thiết của mình, thì người ấy sẽ có đủ lý do để than phiền về việc bị lừa dối, hay bị áp bức. Nếu quy tắc này được tuân thủ một cách đúng đắn, người đi vay sẽ cho rằng mình bị ràng buộc một cách nghiêm ngặt phải trả lại những gì đã vay mình, đúng thời hạn; và người cho vay sẽ không đòi hỏi bất kỳ điều kiện xa xỉ nào cho việc cho vay tiền hay hàng hóa của mình, vì người ấy biết rằng khi mình cho vay, mình mong người đi vay đúng giờ, và khi chính mình buộc phải đi vay, mình sẽ rất không muốn rơi vào tay một kẻ bóc lột. Nếu quy tắc này được ghi nhớ và tuân thủ, sẽ không cần phải ràng buộc con người trong những nghĩa vụ, hay kiện họ ra tòa để thực hiện những giao kèo của họ, hay thi hành những sự ủy thác của họ; vì bất cứ ai lập một giao kèo, chấp nhận một sự ủy thác, đều không thể không biết chúng ta sẽ cho là gì nếu người khác đối xử với chúng ta như vậy; và vì vậy nếu chính người ấy làm như vậy, người ấy phải bị lương tâm của chính mình kết tội và lên án.

Tóm lại (vì việc chạy qua những chi tiết sẽ là vô tận), có ai lại không gọi người ấy là kẻ lừa đảo, hay người bất công, kẻ cướp của người ấy, kẻ lạm dụng người ấy bằng lời nói hay việc làm? Mỗi người đều có một cảm nhận nhanh nhạy, và sẵn lòng kêu ca ầm ĩ về những tổn thương và xúc phạm đặt lên mình; và vì vậy, nếu người ấy chỉ biến trường hợp của người khác thành của chính mình, người ấy sẽ có cùng sự oán giận đối với những tổn thương gây ra cho người khác, và, do đó, bị kiềm chế khỏi tự mình gây ra bất kỳ tổn thương nào.

Các động cơ thúc đẩy công lý. Từ tính hiển nhiên của nó. "Điều răn này (Môi-se nói, để thúc đẩy dân sự tuân giữ luật đạo đức) không ẩn giấu khỏi ngươi, cũng không xa vời. Nó không ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời cho chúng ta, và đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm theo nó? Nó cũng không ở bên kia biển, để ngươi nói rằng: Ai sẽ qua biển cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm theo nó? Nhưng lời ấy rất gần ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo nó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11 trở đi): và nếu điều này có thể nói về luật pháp nói chung, thì càng đúng hơn về những quy tắc đời đời của sự công chính, vốn mở ra cho việc sử dụng chung, hiển nhiên đối với mọi mức độ hiểu biết, và sẵn sàng mọi lúc cho việc áp dụng hiện tại. Do đó, việc vi phạm những mạng lệnh này càng lớn lao và càng không thể bào chữa được, vì, trong sự hiểu biết của chúng ta, điều này không thể chấp nhận bất kỳ sự che đậy, hay giảm nhẹ nào; vì, bất cứ khi nào một người đối xử bất công với người khác, lương tâm của người ấy sẽ nói với người ấy rằng người ấy sẽ không muốn bị đối xử như vậy, nếu trường hợp và hoàn cảnh là của chính mình; và vì vậy, nếu người ấy quyết tâm đối xử bất công, bất chấp sự xác tín như vậy, thì người ấy không thể đòi hỏi sự khoan dung nào, không xứng đáng được thương xót nào, và không thể giả vờ có bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho những đòn roi của mình, vì người ấy đã biết ý muốn của Chủ mình, và đã không làm theo nó. Dù những tội lỗi khác có thể được bào chữa bởi sự dốt nát của chúng ta, và, trong một mức độ nào đó, được giảm nhẹ vì những khiếm khuyết tự nhiên của chúng ta; thế nhưng người bất công (nếu người ấy chỉ đặt câu hỏi cho lương tâm mình) sẽ bị xác tín về sự vô tội của mình.

Từ tính không có lợi của nó. Có thể suy xét thêm rằng, dù người bất công có thể biến lợi nhuận và lợi thế thành mục đích cuối cùng của mình, thế nhưng, bằng cách này hay cách khác, người ấy thường bị thất vọng; vì dù người ấy có thực hiện bí mật của mình một cách kín đáo đến đâu, thế nhưng chẳng bao lâu, trước một tai nạn không lường trước nào đó sẽ vén màn, và đưa ra ánh sáng sự gian lận và xấu xa mà người ấy thực hành đằng sau nó; và khi những điều này đã bị phát hiện, thì vĩnh biệt tín nhiệm và danh tiếng. Người đã chịu thiệt hại bởi sự không trung thực của người ấy, hoặc vì lòng bác ái đối với người khác, hoặc vì oán giận về tổn thương, sẽ tiết lộ sự lừa đảo của người ấy, và cảnh báo người khác chống lại người ấy; và người ấy có thể mong đợi gì về việc thịnh vượng trong nghề nghiệp hay cách gọi của mình, khi nhà của người ấy trở nên như bị ám, và những sự gian lận và lừa đảo của người ấy xuất hiện như những bóng ma trước cửa nhà người ấy, để dọa mọi người khỏi sự trò chuyện của người ấy? Nhưng giả sử điều tốt nhất, và (điều đôi khi xảy ra) rằng người ấy thịnh vượng, và trở nên vĩ đại nhờ những sự gian lận và bất công của mình trên thế gian; thế nhưng, than ôi! Người ấy có thể lấy làm an ủi gì trong sự giàu có kiếm được một cách xấu xa của mình, khi mỗi phần của nó đe dọa người ấy với tội lỗi trên mặt mình, và đánh thức một số suy ngẫm khủng khiếp trong lương tâm mình? Bằng một sự hỗn loạn liên tục của sự quá độ và phóng đãng, người ấy có thể tìm cách dìm những lời nhắc nhở này; nhưng theo mọi khả năng, khi sự chết, trong một bệnh tật nào đó, bắt đầu đến gần người ấy, và đặt người ấy trong tầm nhìn của một cõi đời đời khủng khiếp, thì lương tâm của người ấy sẽ bắt đầu khuấy động và thức tỉnh, và nổi lên một tiếng kêu khủng khiếp chống lại người ấy. Và tình trạng khốn khổ và đáng thương nào người ấy sẽ ở trong, khi di chúc cuối cùng của người ấy đặt trước mặt người ấy một danh mục đáng buồn về những tội lỗi chưa được hủy bỏ, và mỗi đồng xu kiếm được một cách xấu xa, nhắc nhở người ấy về sự diệt vong đang đến gần của mình? Trong những hoàn cảnh này, người ấy chỉ có hai điều để chọn, hoặc hoàn trả những sự chiếm đoạt bất công của mình, hoặc mạo hiểm diệt vong đời đời vì chúng. Nếu quyết tâm của người ấy là sống và chết với những chiến lợi phẩm của sự bất công quanh mình, thì người ấy sẽ phải chịu sự chết đời đời. Nhưng nếu người ấy không tuyệt vọng đến mức định làm điều này, thì người ấy phải bồi thường những gì mình đã lấy một cách sai trái từ người lân cận mình, và làm như vậy, có lẽ tự lột trần chính mình hoàn toàn. Và giờ đây, sự ngu ngốc và điên rồ nào đối với một người, khi đánh đổi linh hồn bất tử của mình, mà lợi lộc của toàn thế gian không bao giờ có thể đền bù cho những cơn đau và thống khổ của sự chết đời đời, lại phải chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn được mặc khải từ trời chống lại mọi sự bất chính của con người, và chịu đựng rất nhiều đau đớn, chỉ để tạo ra cho chính mình thêm rắc rối và phiền toái? Để quay một sợi chỉ, mà chính người ấy biết mình phải gỡ ra? Và để chất lên và làm nặng chính mình, có thể nói, bằng cách mang về nhà mình những hàng hóa của người lân cận mình, mà sau đó người ấy phải mang trở lại trên vai chính mình, và khi việc đó xong, để lại nhà mình trần trụi và không có đồ đạc hơn lúc đầu? Người ấy chắc chắn là người khôn ngoan hơn, cũng như trung thực hơn, khôn ngoan hơn, tôi nói, cho thế gian này, cũng như cho thế gian sắp đến, là người, dù chỉ có ít ỏi, cũng có thể gọi chút ít ấy là của chính mình, vì là hoa trái của phước lành Đức Chúa Trời trên công việc trung thực của mình, và do đó (như cách thức nguyên thủy) "ăn bữa ăn của mình với sự vui mừng, và sự đơn sơ trong lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời, và được ơn với mọi người" (Công Vụ 2:46, 47).

Về công lý tương đối

Ngoài công lý chung vốn chung cho mọi người, còn có những loại công lý khác nhau liên quan đến những người bề trên và những người dưới quyền tương ứng của họ, hoặc về thẩm quyền hoặc về sự xuất sắc của họ. Những người bề trên về thẩm quyền là những người, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, có quyền trên chúng ta, và có quyền cai trị và quản lý chúng ta; và những người này hoặc ở trong nhà nước, trong Hội Thánh, hoặc trong gia đình riêng. Trong nhà nước, những người bề trên là các vua chúa hay các quan tòa chính, những người là những người cha trần thế của đất nước, và những đại diện của Đức Chúa Trời trong đó. Trong Hội Thánh, họ là những chức sắc của Phúc Âm, những người là những người cha thuộc linh của dân sự được giao phó cho họ. Trong một gia đình, họ và những người dưới quyền tương ứng của họ là chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ. 2. Những người bề trên về sự xuất sắc là những người vượt trội người khác, hoặc về những ân tặng của tâm trí, hoặc về sự giàu có và danh dự, hoặc về những điều tương tự; và mục đích của chúng ta phải là chỉ ra những quyền lợi khác nhau mà những người này có thể đòi hỏi, và do đó những bổn phận nào can thiệp giữa vua chúa và thần dân, mục sư và dân sự, cha mẹ và con cái, chồng và vợ, chủ và đầy tớ, bạn và bạn; giữa những người bề trên về cấp bậc và giàu có, về tài năng và khả năng, và những người dưới quyền tương ứng của họ. (Những bổn phận liên quan đến cha mẹ và con cái, chúng ta đã bàn luận đầy đủ trong phần giải thích về điều răn thứ năm.)

1. Giữa vua chúa và thần dân. Đức Chúa Trời đã định các quyền cai trị trên thế gian, vì sự nâng đỡ và an ủi của xã hội loài người, "để trở thành những chức sắc của Ngài cho chúng ta vì điều tốt, và những người thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác" (Rô-ma 13:4). Vì hãy suy xét, từ sự bất công và gian ác được thực hiện mỗi ngày, bất chấp luật pháp và hình phạt, nhân loại sẽ ra sao nếu những sự kiềm chế này bị rút lại, và ý muốn và niềm vui trở thành nguyên tắc duy nhất cho mọi hành động của mỗi người. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời đã định các quyền cai trị là một thiết kế hạnh phúc. Nhưng rồi những người cai trị này không được xem mình như những người được sự định đoạt của thiên đàng nâng lên một độ cao trên những người chết khác, chỉ để...

[Đoạn L62368–L62494 bị OCR phá hủy nặng — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được; nội dung về lý do của chính quyền được nối lại từ các mảnh đọc được.]

Lý do của chính quyền. Bất cứ ai chịu khó suy ngẫm về trạng thái và điều kiện của sự vật trong thế gian này, và suy xét đam mê của con người có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn lý trí của họ biết bao, đều có thể sớm bị thuyết phục về sự cần thiết của chính quyền đối với hòa bình và hạnh phúc của nó.

Bổn phận của các vua chúa, cả trong những việc trần thế lẫn thuộc linh. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, "các vua và hoàng hậu được gọi là những người cha nuôi và những người mẹ nuôi của dân mình" (Ê-sai 49:23); và những thuật ngữ này (dù chúng ta hiểu chúng theo nghĩa nào, dù là những người cha mẹ tự nhiên hay những người cung cấp chỗ của họ trong sự chăm sóc và giáo dục trẻ em, tức là những người giám hộ và vú nuôi) chắc chắn bao hàm một sự tin cậy kỳ diệu đặt nơi các vua chúa, và một sự chăm sóc, lo lắng và dịu dàng kỳ diệu được đòi hỏi nơi họ đối với những người được giao phó cho họ. Vì vậy, vì họ là những người cha nuôi, với sự quan tâm trực tiếp hơn đến Hội Thánh và tôn giáo; để khuyến khích sự tin kính và đức hạnh; để chống đối và làm nản lòng mọi thói xấu và gian ác, và sự vô đạo thuộc loại nào cũng vậy; để tự mình làm gương về sự tin kính và sùng đạo, về sự tiết độ và điều độ, và mọi đức hạnh khác; nhưng để chăm sóc đặc biệt rằng sự tin kính không bị phỉ báng, và những đường lối của lẽ thật không bị nói xấu, vì lý do hoặc đời sống xấu xa hoặc nguyên tắc xấu xa của những người bao quanh ngai vàng: vì đây là quyết tâm của Đa-vít thánh khiết, và là biện pháp người định theo trong chính quyền của mình, khi Đức Chúa Trời đã nâng người lên ngôi vua của Y-sơ-ra-ên: "Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn: Tôi sẽ không để điều gian ác nào trước mắt tôi: Tôi ghét công việc của kẻ bất trung; không điều nào như vậy sẽ bám vào tôi. Một tấm lòng gian tà sẽ lìa khỏi tôi: Tôi sẽ không biết một người gian ác; nhưng mắt tôi sẽ nhìn vào những người trung tín trong xứ, và ai sống một đời sống tin kính, người ấy sẽ là tôi tớ tôi: vì hãy cất kẻ ác khỏi trước mặt vua (con trai khôn ngoan của người là Sa-lô-môn nói) thì ngai của người sẽ được lập vững trong sự công chính" (Thi Thiên 101:2, 3 trở đi; Châm Ngôn 25:5).

Vì vậy, họ không được xem mình như những trọng tài, theo ý thích của chính mình, về mạng sống và vận mệnh của các tạo vật đồng loại; mà như những người được sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi đến một nhiệm vụ khó khăn và nhọc nhằn; không phải để sống trong sự dễ dàng và tinh tế, mà để canh giữ ngày đêm vì điều tốt của xã hội mà họ chủ tọa; để được phân biệt với người khác bởi những dấu hiệu của sự vĩ đại và thẩm quyền, nhưng chỉ để khiến họ có khả năng hơn trong việc phục vụ công chúng và tham khảo lợi ích của mọi thần dân của mình, trong việc cố gắng bằng mọi phương tiện thích hợp để thúc đẩy danh dự và lợi ích của tôn giáo, nhưng không chiếm đoạt thẩm quyền trên lương tâm của người khác; trong việc chăm sóc để luật pháp được thi hành một cách đúng đắn, mà việc thi hành ấy vẫn được điều hòa với mọi sự khoan dung và tốt lành có thể phù hợp với sự an toàn công cộng; trong việc bảo vệ thần dân của mình chống lại mọi bạo lực bên ngoài, và chu cấp cho họ những điều cần thiết cho sự cứu giúp những thiếu thốn của họ, và khiến họ trở thành những đối tượng đặc biệt hơn của ân huệ của mình; trong việc tự mình xem xét những công việc của vương quốc, và thấy rằng mọi quan tòa dưới quyền họ đều thực hiện bổn phận của mình trong các địa vị và chức vụ tương ứng của họ; chăm sóc rằng những người được họ yêu thích không lấn chiếm họ, hay lợi dụng sự tín nhiệm họ có với họ, để áp bức những người thấp hèn nhất trong dân sự; và chu cấp rằng công lý vô tư được thực thi cho mọi người; nhưng công lý (như chúng ta đã nói trước đây) được điều hòa với lòng thương xót, vì họ nên nhớ rằng "ngai của họ nên được nâng đỡ bởi lòng thương xót" (Châm Ngôn 20:28). Và như họ là những người cha nuôi, công việc của họ phải là duy trì và bảo vệ lẽ thật, chống lại mọi thuyết vô thần và vô tín, mọi sự chia rẽ và tà giáo; dùng những nỗ lực hết sức của mình để khiến mọi thần dân của mình trở thành những người tốt và Cơ Đốc nhân tốt; và khuyến khích và thúc đẩy những người có công đức và liêm chính vào những vị trí tin cậy.

Tóm lại, vì quyền lực tối cao được Đức Chúa Trời định đoạt vì lợi ích công cộng, để bảo vệ và bênh vực người vô tội, che chở và cứu giúp người bị áp bức, rào chắn và truyền bá tôn giáo thật, và cân bằng những quyền lợi và lợi ích riêng tư, nên mỗi thần dân đều có quyền được bảo vệ bởi nó (trong chừng mực nó có thể) trong con người và những quyền hợp pháp của mình, trong những tự do và đặc quyền chính đáng của mình, và trong việc xưng nhận và thực hành tôn giáo thật của Đức Chúa Trời; và vua chúa, khi được đầu tư quyền lực tối cao vì mục đích này, mà lại phản bội, áp bức, hay bằng bất kỳ cách nào nô dịch thần dân của mình, hoặc vì cẩu thả hay ác ý cho phép người khác làm như vậy, là một kẻ xâm phạm giả dối những quyền lợi và tài sản của họ, và dù không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ thẩm quyền nào của con người, thì một ngày kia sẽ phải trả lời về điều đó trước tòa án của Đức Chúa Trời.

Bổn phận của thần dân. Mặt khác, vì các vua là những đại diện của Đức Chúa Trời ở đây trên đất, và cai trị bởi thẩm quyền của Ngài, nên họ có quyền được thần dân của mình tôn vinh và kính trọng trong mọi sự mà chúng không can thiệp vào những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vì họ là những đại diện cho quyền năng và uy nghi của Ngài, họ có quyền được thần dân của mình tôn vinh và kính trọng: và, vì họ được Ngài thay thế để duy trì phúc lợi công cộng, và bảo vệ tài sản của dân sự, nên họ chắc chắn có quyền được họ giúp đỡ và hỗ trợ; vì "họ là những chức sắc của Đức Chúa Trời, luôn chú tâm vào chính điều này; vậy hãy trả cho mọi người những gì thuộc về họ; thuế cho ai thuế là xứng đáng; lệ phí cho ai lệ phí; sự kính sợ cho ai sự kính sợ; danh dự cho ai danh dự" (Rô-ma 13:6, 7).

Tôn vinh và kính trọng thần dân của mình. Các vua chúa và nhà nước tối cao là những công cụ chính mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời sử dụng trong những sự quản trị của Ngài ở đây dưới đất: cho họ được giao phó việc thi hành mọi luật pháp; và luật pháp, như chúng ta biết, là nguồn suối của mọi lợi thế dội lại cho nhân loại từ xã hội. Ngay cả những vua chúa xấu cũng không thể không làm rất nhiều điều tốt bằng cách bảo tồn một mức độ trật tự và chính quyền nào đó trên thế gian; nhưng khi đức hạnh lên ngôi, nó phân phát những phước lành vô số và vô lượng. Vì vậy, xét thấy rằng bởi sự quản trị của các vua chúa chúng ta, chúng ta hưởng sự yên tĩnh lớn lao, và nhiều việc làm xứng đáng được thực hiện cho dân tộc bởi sự chăm sóc và quan phòng của họ; thì chắc chắn bổn phận của chúng ta là luôn luôn, và ở mọi nơi, chấp nhận điều đó với mọi sự biết ơn; và thay vì chỉ trích và chửi rủa, hãy kính trọng họ rất cao vì cớ công việc của họ.

Lòng bác ái và lòng nhân từ Cơ Đốc chắc chắn là một món nợ mà chúng ta nợ các vua, cũng như những thần dân thấp hèn nhất của họ; nhưng chúng ta sẽ mở rộng những việc tốt của mình cho những người di chuyển trong một phạm vi cao như vậy bằng cách nào? Bằng cách nào, ngoài việc nuôi dưỡng một sự kính trọng chân thành đối với con người họ, và một ý kiến tốt về những sự quản trị của họ; bằng cách che giấu những lỗi lầm của họ và khen ngợi những đức hạnh của họ; bằng cách làm im lặng những tiếng la ó và kiềm chế những sự ghen tị, mà những người kiêu ngạo và đố kỵ, và những người có ý đồ ích kỷ quá dễ truyền bá; những điều này, cùng với lời cầu nguyện hết lòng của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng và bảo tồn của họ, là sự đền bù hay đáp lại duy nhất mà hầu hết chúng ta có khả năng dành cho họ vì sự tỉnh thức và quan tâm của họ cho sự an toàn công cộng; những đau đớn họ chịu, và những nguy hiểm họ gặp phải để bảo đảm nó.

Không chỉ trích hay chửi rủa họ. Quả thật, hầu hết con người, bởi điều kiện sống của mình, bị đặt ở một khoảng cách quá lớn khỏi những nguồn suối của chính quyền, để được hướng dẫn đúng đắn về những sự kiện và hoàn cảnh, và càng ít hơn để đi vào lý do và nền tảng của những hội đồng công cộng; và vì vậy...

... việc chỉ trích cách cư xử của những người bề trên của mình như vậy là nói mà không có kiến thức, và phán xét mà không có sự kiểm tra. Và ngay cả những người được đặt ở những địa vị cao hơn, và có cái nhìn gần hơn về sự quản lý công cộng, cũng không thể không biết nhiệm vụ của công chúng là một nhiệm vụ lớn lao và nặng nề biết bao; có bao nhiêu khó khăn phát sinh, mà những hội đồng khôn ngoan nhất cũng không thể lường trước, cũng như sự siêng năng lớn nhất cũng không thể vượt qua: và do đó họ nên còn xa mới là những người đầu tiên chỉ trích và buộc tội cách cư xử công cộng, đến nỗi họ, theo lý trí và công bằng, nên là những người sửa chữa những người khác, mà sự dốt nát của họ trong những vấn đề này sẽ bất cứ lúc nào phản bội họ vào sự tự do và nghiêm khắc quá lớn.

Khi Thánh Phao-lô, đứng trước hội đồng của người Do Thái, đã tuyên xưng một cách trang trọng về sự vô tội của mình, và rằng mình đã bước đi trong lương tâm tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến ngày ấy; lời tuyên bố ấy được cho là một sự khoe khoang hỗn xược, và xúc phạm thầy tế lễ cả đến mức ông ta ra lệnh đánh người vào miệng. Bị khiêu khích bởi cách đối xử sỉ nhục này, sứ đồ quả thật đã buộc tội ông ta giả hình, vì ngồi đó để phán xét người theo luật pháp, mà vẫn ra lệnh đánh người trái với luật pháp: và dù sự thô thiển của sự xúc phạm người nhận được có thể biện minh cho sự nghiêm khắc của lời buộc tội này, thế nhưng, khi người được nhắc nhở rằng đó là quan tòa tối cao mà người đã nói điều này, thì người còn xa mới biện minh cho nó, mà lập tức thu hồi nó, và tự lên án mình vì nó: "Hỡi anh em, tôi không biết rằng người ấy là thầy tế lễ cả; vì có lời chép rằng: Ngươi chớ nói xấu kẻ cai trị dân ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Công Vụ 23:2, 3, 5). Thay vì khinh miệt quyền cai trị, và nói xấu những bậc cao trọng; thay vì chửi rủa các thần, và rủa sả những kẻ cai trị dân sự, thì lời khuyên mà cùng một sứ đồ này đưa ra cho chúng ta, cũng có ích cho hạnh phúc và lợi ích của chính chúng ta, cũng như của họ, là gì? "Trước hết, tôi khuyên rằng, những lời cầu xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn được dâng lên cho mọi người, và đặc biệt cho các vua, và mọi người có thẩm quyền, để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình, trong mọi sự tin kính và trung thực; vì điều này là tốt lành và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta" (I Ti-mô-thê 2:1, 2). Nhưng hãy cầu nguyện cho họ.

2. Giữa mục sư và dân sự

Bổn phận của mục sư. Rằng những chức sắc của Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại, là một hàng ngũ riêng biệt của con người, được đầu tư một tính cách đặc biệt, và được bổ nhiệm vào chức vụ rao giảng Lời, quản trị các thánh lễ, và phong chức cho người khác kế tiếp trong chức vụ của họ, là điều chúng ta đã có dịp chứng minh ở một nơi khác, và giờ đây sẽ suy xét họ trong một quan điểm xa hơn, vì họ là những người cha thuộc linh của bầy chiên của Đấng Christ: vì có một quan hệ như vậy giữa họ và các hội chúng tương ứng của họ, Thánh Phao-lô đã hơn một lần ám chỉ, khi người nói với người Cô-rinh-tô rằng dù họ có thể có mười ngàn người hướng dẫn trong Đấng Christ, thế nhưng họ không có nhiều người cha, quả thật không ai ngoài chính người; vì trong Chúa Giê-xu Christ, người nói, tôi đã sinh ra anh em qua Phúc Âm (I Cô-rinh-tô 4:15). Thánh Phao-lô, khi sắp từ giã Hội Thánh Ê-phê-sô, đã cho gọi các trưởng lão chủ tọa ở đó, và ban cho họ mệnh lệnh này: "Hãy giữ mình, và cả bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài; vì tôi biết điều này, rằng sau khi tôi ra đi, sẽ có những con sói dữ tợn vào giữa anh em, không tha bầy chiên; và cũng từ chính anh em sẽ có những người dấy lên, nói những điều sai trái, để kéo môn đồ theo họ; vậy hãy tỉnh thức" (Công Vụ 20:28 trở đi). Trong những thư tín chính thức của người gửi cho Ti-mô-thê, người đầy dẫy những lời khuyên như: "Hãy giữ mình và đạo lý của mình: hãy kiên trì trong chúng; vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả chính mình, lẫn những người nghe ngươi" (I Ti-mô-thê 4:16); "hãy cố gắng tỏ mình ra được Đức Chúa Trời chấp nhận, là người làm công không cần phải xấu hổ, phân chia đúng đắn Lời lẽ thật" (II Ti-mô-thê 2:15). "Hãy rao giảng Lời; hãy sẵn sàng trong lúc thuận tiện và không thuận tiện; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục lâu dài, và đạo lý; và hãy trở thành tấm gương cho các tín đồ trong lời nói, trong cách trò chuyện, trong lòng bác ái, trong tâm thần, trong đức tin, trong sự trong sạch" (II Ti-mô-thê 4:2; I Ti-mô-thê 4:12); và, để hoàn thành bổn phận của tôi tớ Đức Chúa Trời, lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ như sau: "Hãy chăn bầy chiên của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, coi sóc nó, không phải vì bị ép buộc, mà tự nguyện; không phải vì lợi lộc xấu xa, mà với tâm trí sẵn lòng; cũng không phải như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương cho bầy chiên; và khi Đấng Chăn Chiên chính xuất hiện, anh em sẽ nhận được mão triều thiên vinh quang không phai tàn: vì những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời; và những người đưa nhiều người đến sự công chính, như các ngôi sao đời đời" (I Phi-e-rơ 5:2, 3; Đa-ni-ên 12:3).

Đây là một số đường nét mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã vẽ ra sự chăm sóc và bổn phận mục vụ, nhờ đó Ngài nhắc nhở mọi người đã đảm nhận chức vụ thiêng liêng, rằng người ấy phải rao giảng giáo lý lành mạnh như vậy mà không thể bị quở trách, và theo cách thức thích ứng với khả năng của những người nghe mình; rằng người ấy nên bảo vệ họ chống lại những sai lầm trong quan điểm và thực hành, vốn trái ngược với những nguyên tắc và quy tắc của Phúc Âm; rằng người ấy nên rất siêng năng và cần mẫn trong sự kêu gọi của mình; trong việc hướng dẫn người dốt nát, trong việc quở trách kẻ ác, trong việc khuyên bảo người cẩu thả, trong việc củng cố người yếu đuối, trong việc thăm viếng người bệnh, trong việc an ủi người đau khổ, trong việc xác nhận những người đang đứng, và cải hóa những người lầm lạc; rằng người ấy nên thi hành chức vụ này một cách tự do và sẵn lòng, không phải vì lợi thế và thù lao trần thế của nó, mà vì điều tốt thuộc linh và sự cứu rỗi của những người được giao phó cho sự tin cậy của người ấy; và trên hết, người ấy nên không chê trách được chính mình, và, trong chính con người mình, cho dân sự thấy một tấm gương về cách cư xử tôn giáo, giới thiệu họ hằng ngày với sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời, và luôn luôn, không ngừng, nhớ đến họ trong những lời cầu nguyện của mình.

Kinh Thánh cũng không kém phần rõ ràng trong việc tuyên bố những quyền lợi của Hội Thánh, và những bổn phận của dân sự đối với những chức sắc của họ. "Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em, hãy biết những người lao khổ giữa anh em, và cai quản anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em; và hãy kính trọng họ rất cao trong tình yêu vì cớ công việc của họ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13); vì họ là những sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin chúng ta qua họ, và họ cầu xin anh em thay cho Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:20). "Hãy vâng lời những người cai quản anh em, và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người phải khai trình, để họ làm điều đó với niềm vui, chứ không phải với nỗi buồn" (Hê-bơ-rơ 13:17); và "người được dạy trong Lời, hãy chia sẻ mọi điều tốt lành cho người dạy mình" (Ga-la-ti 6:6); vì "như những người chờ đợi nơi bàn thờ đều dự phần với bàn thờ; thì Chúa cũng đã định như vậy, rằng những người rao giảng Phúc Âm nên sống nhờ Phúc Âm" (I Cô-rinh-tô 9:13, 14).

Vì vậy, danh dự và sự tôn trọng, sự phục tùng và vâng lời, sự kính trọng cao, và một sự chu cấp rộng rãi, là những gì dân sự nợ những chức sắc của mình, bên cạnh những lời cầu nguyện hằng ngày của họ dâng lên Đức Chúa Trời cho phước lành, và sự thành công trên công việc của họ; để sự bày tỏ được ban cho người ấy, và người ấy có thể mở miệng mình một cách dạn dĩ, để bày tỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm (Ê-phê-sô 6:18, 19): và điều mà người ấy cầu xin cho chính mình ở nơi này, thì người ấy ở nơi khác truyền lệnh phải làm cho mọi người được sử dụng trong chức vụ thiêng liêng này: "Cuối cùng, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Lời của Chúa có thể chạy tự do, và chúng tôi có thể được giải thoát khỏi những người vô lý và gian ác; vì không phải mọi người đều có đức tin" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, 2).

Nếu sự suy xét về những lợi thế mà dân sự của Đức Chúa Trời gặt hái từ chức vụ của những mục sư của họ, thúc đẩy họ cầu nguyện cho họ vì tình yêu và lòng biết ơn; thì sự nặng nề của trách nhiệm của họ, sự khó khăn lớn lao trong việc thi hành nó như họ nên làm, và sự nguy hiểm lớn lao đi kèm với việc họ không thi hành nó, cũng là những động cơ không kém phần mạnh mẽ để thúc đẩy mọi Cơ Đốc nhân tốt lành cầu nguyện cho họ vì lòng thương xót và trắc ẩn. Càng cao trọng phẩm giá của họ, thì nguy hiểm càng lớn mà những người đảm nhận phẩm giá này, và đảm nhận công việc này, tự đặt mình vào, nếu họ phạm bất cứ điều gì có thể đem lại vết nhơ cho chức vụ thiêng liêng của họ, hoặc nếu họ làm công việc của Chúa một cách gian dối. Do đó, có lý do đầy đủ rằng những người được kêu gọi đến chức vụ này, không những tự mình liên tục chạy đến cùng Đức Chúa Trời, để được giúp đỡ và hướng dẫn trong việc thực hiện nó, mà còn, như trong những hành động khác, đặc biệt trong việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho những người mà nhờ họ Ngài ban phát những ơn thương xót và lòng nhân từ của Ngài...

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên mô tả chức vụ mục sư Anh giáo — hàng ngũ riêng biệt, quyền phong chức kế tiếp, thánh lễ — và bổn phận dân sự phục tùng, cung cấp cho mục sư; quan điểm Anh giáo về chức vụ, dịch trung thực, cần mục sư duyệt xét.]

... luôn luôn với mọi lời cầu nguyện, và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ, và nài xin, như cho các thánh đồ nói chung, thì đặc biệt hơn cho chính mình; vì quả thật, nếu sự hiểu biết thuộc linh, nhờ đó chúng ta phân biệt bổn phận của mình, được truyền đạt bởi Lời mà những chức sắc của Đức Chúa Trời rao giảng, và nếu sức mạnh thuộc linh để thực hiện bổn phận của mình, được thông truyền bởi những thánh lễ mà họ quản trị; nếu họ được Đức Chúa Trời chỉ định, làm những người hướng dẫn, để hướng dẫn dân sự Ngài đi đúng đường lên thiên đàng; làm những mục tử, để chăn bầy chiên của Ngài; làm những người canh gác, để ngăn ngừa bất kỳ nguy hiểm nào có thể bất ngờ ập đến Hội Thánh Ngài; và làm những công cụ như vậy, thì họ sẽ xứng đáng với tình yêu của những người mà chức vụ của họ rất hữu ích; và tình yêu ấy sẽ bày tỏ chính nó, trước hết, trong việc cầu nguyện cho họ. Vì những lý do nào? Nếu nhiều phước lành quý giá như vậy, tôi nói, được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời nhờ chức vụ của những mục sư của họ; nếu sự tha thứ cho những khiếm khuyết của họ, và sự cung cấp dồi dào ân điển, phải được cầu xin cho họ; thì các Cơ Đốc nhân tốt lành cũng nên nài xin họ cùng nhau cầu nguyện, để những người vốn không đủ khả năng tự mình, có thể, bởi sự đầy đủ ấy, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, trở thành những chức sắc có khả năng của Giao Ước Mới, và, trong việc thi hành chức vụ của mình một cách đúng đắn, cứu cả chính mình, lẫn những người nghe họ.

3. Giữa chồng và vợ

Những quyền lợi và bổn phận phát sinh từ trạng thái hôn nhân có thể được suy xét, hoặc, 1. Vì chúng thuộc về người đàn ông và người đàn bà một cách chung chung; hoặc, 2. Vì chúng thuộc về mỗi người trong số họ một cách đặc biệt hơn, khi được suy xét riêng biệt.

Các bổn phận chung. 1. Tình yêu. Vì hôn nhân là sự kết hợp của người đàn ông và người đàn bà theo cách thức nghiêm ngặt và không thể tan vỡ nhất, và vì hạnh phúc lẫn nhau của họ, bao lâu cả hai còn sống; nên rất phù hợp với bản tính, và tuyệt đối cần thiết cho mục đích này của nó, rằng họ nên hoàn toàn yêu thương nhau; vì không thể nào, nơi đam mê này không mạnh mẽ và tương hỗ, hoặc sự hiệp nhất được bảo tồn, hoặc hạnh phúc đạt được, mà cả hai bên đã đề xuất khi họ ký kết bước vào nó. Và sự suy ngẫm này có thể giúp khám phá ra sự thiếu thận trọng trong cách cư xử của những người, vì động cơ lợi ích, hay bất kỳ quan điểm tạm thời nào, kết hôn mà không tham khảo khuynh hướng của mình, hay có lẽ, trong một số phương diện, trái ngược với nó, và như vậy tự vướng vào những bất tiện, lớn hơn lợi thế mà họ có thể đề xuất có khả năng cân bằng. Bằng phương tiện này, nhiều lần những người có địa vị và cấp bậc lớn lao trở nên khốn khổ, và khốn khổ hơn cả những người dưới quyền họ. Sự tôn trọng thường chỉ dành cho dòng dõi và phẩm chất, mà còn cho vận mệnh và liên minh, mà không quan tâm gì đến con người, hình dáng, và dáng vẻ; đến đức hạnh, và những phẩm chất tốt, và những ân tặng khác thích hợp để thu hút và giữ tình cảm; do đó họ trở nên khốn khổ một cách lộng lẫy và gương mẫu, như thể là trò đùa của vận mệnh để san bằng nhân loại, và, bởi một tai họa nào đó, hay sự ngu ngốc của chính họ, hạ những người vĩ đại nhất xuống sự bình đẳng của khốn khổ và rắc rối với những người dưới quyền họ.

Vì vậy, những người đề xuất hạnh phúc cho mình trong trạng thái hôn nhân, phải chắc chắn đặt nền tảng của nó trên tình yêu; và vì tình yêu của họ phải tiếp tục đến cuối đời, nên họ cần phải bị bắt buộc phải đi theo những đường lối thích hợp để xác nhận và củng cố nó; và tránh mọi dịp nào có thể làm suy yếu hay làm yếu nó. Một số Cơ Đốc nhân cổ xưa cho phép các bà vợ sử dụng nhiều nghệ thuật và màu sắc hơn trong việc trang điểm và tô điểm cho mình, so với những người phụ nữ độc thân, vì họ cho rằng điều đó tuyệt đối cần thiết cho hòa bình và hạnh phúc của đời sống họ, để bảo tồn và bảo đảm cho mình tình cảm của chồng mình: và, cũng vậy, chồng nên chăm sóc hơn bình thường để tiếp tục tình cảm của mình đối với họ; và vì mục đích này, không nên để những sai lầm hay lầm lỗi, những hành vi sai trái hay những sự xúc phạm nhẹ, những sự yếu đuối và thiếu thận trọng vô ý, làm xa lánh lòng họ, hay khiến họ có ý kiến thấp về sự hiểu biết hay quản lý của mình. Những người không thể chịu đựng nhiều lỗi lầm và khiếm khuyết, và không thể khoan dung rất nhiều, là những người không thích hợp cho xã hội và tình bạn nói chung, càng ít hơn cho một xã hội liên tục và tiếp diễn như trạng thái hôn nhân đòi hỏi; và vì vậy, nếu những người tham gia vào đó không suy xét với chính mình sự không hoàn hảo của bản tính con người; nếu họ sẽ không nhớ những lỗi lầm của chính mình, và những sai lầm; nếu họ sẽ vô lý, ghi nhớ chúng, và biến chúng thành những đề tài trách móc, và những lời chửi rủa không đứng đắn; họ sẽ nhanh chóng thấy hòa bình và yên tĩnh chấm dứt, và thấy tình yêu của họ nguội lạnh và languish.

2. Một bổn phận khác chung cho chồng và vợ là sự trung tín. Và vì sự bội tín trong loại này là sự tan rã của dây hôn nhân, nên nó là một tội ác có tội lỗi sâu sắc đến nỗi không bao giờ có thể được sửa chữa trong thế gian này, và có sự bất công khủng khiếp đến nỗi không thể chấp nhận sự bồi thường hay sửa đổi nào. Và vì vậy, mọi người đã kết hôn nên cẩn thận biết bao, không những tuân thủ nghiêm ngặt lời thề hôn nhân của mình, để không bao giờ làm sai lệch nó bởi bất kỳ sự vi phạm trực tiếp nào; mà còn kiêng, càng nhiều càng tốt, mọi sự tiến tới, tránh mọi dịp, có thể phản bội họ vào một tội ác ghê tởm như vậy! Và vì mục đích này, cách tốt nhất và an toàn nhất sẽ là giữ lòng mình với mọi sự siêng năng, để không thừa nhận bất kỳ tình cảm hay ước muốn xa lạ nào; nhưng nếu họ không luôn luôn có thể nhắm mắt lại chống lại những đối tượng có xu hướng ảnh hưởng đến họ; nếu, vì sự vô ý hay bất ngờ, không thể tránh được, nhưng một số cảm xúc bất thường nhất thiết phải phát sinh trong tâm trí họ, thì sự chăm sóc gần gũi và ngay lập tức của họ nên là đẩy lùi, và, ngay khi họ có thể, hoàn toàn kiềm chế chúng; kẻo dần dần chúng tập hợp sức mạnh, và chiếm quyền thống trị trên họ: điều này có thể đã là trường hợp của nhiều người, những người, trong những nỗ lực đầu tiên của khuynh hướng mình, không nhận thấy điều gì nguy hiểm, cũng không định ý điều gì tội lỗi.

Việc tuân thủ công bằng những giao ước và lời thề trang trọng của họ; và đây là một bổn phận cần thiết một cách thiết yếu cho trạng thái hôn nhân, đến nỗi bất kỳ sự vi phạm và phá vỡ khét tiếng nào của nó, không những làm mất hiệu lực lời hứa hôn nhân, mà thậm chí còn tự nó tan rã dây hôn nhân ngay lập tức, vì nó phá hủy những lời hứa hôn nhân, và sự giả định mà mọi giao ước như vậy được xây dựng; và vì vậy, khi giả định này thất bại, khi nền tảng và cơ sở này của hợp đồng và giao ước bị lật đổ, thì hợp đồng tự nó không còn ràng buộc đối với bên vô tội và không xúc phạm nữa. Họ có thể tiếp tục trong những giao ước của mình, nếu họ muốn; nhưng sự vi phạm của phía bên kia đặt họ vào tự do, bất chấp những lời hứa nghiêm túc và trang trọng nhất.

3. Hành vi thận trọng. Một bổn phận khác chung cho cả hai, là áp dụng mọi phương pháp thận trọng trong cách cư xử của mình, có thể loại bỏ mọi dịp ghen tuông và nghi ngờ. Vì mọi sự tiến tới riêng tư đối với người khác, bằng cách tiếp cận tội lỗi, đều rất đáng trách, và phải tránh với sự cẩn thận lớn nhất; thì khi chúng được thực hiện một cách công khai hay không che giấu hơn, khi chúng bùng nổ thành những sự không đứng đắn quá khét tiếng không thể che giấu ngay cả khỏi bên bị xúc phạm, thì điều này khiêu khích đến mức cuối cùng, và dễ khơi dậy một đam mê, trong tất cả những đam mê khác khó kiềm chế nhất, và được Sa-lô-môn gọi là "Cơn thịnh nộ của một người đàn ông" (Châm Ngôn 6:34). Vì vậy, mọi sự tự do và thân mật với người khác, có thể tạo ra một sự nghi ngờ không tốt, đều phải tránh; và mọi cuộc trò chuyện, có thể cám dỗ vào tội lỗi, phải bị từ chối với sự ghê tởm. Mắt, lưỡi, và tai đều phải được giữ trong sạch; y phục và cách cư xử phải khiêm tốn và không bị ảnh hưởng; và toàn bộ cách cư xử phải trung thực và không gây xúc phạm, và không có sự nghi ngờ, cũng như không có lỗi lầm — không những trong điểm nhạy cảm của sự trong trắng trong hôn nhân; mà còn trong những điểm khác, trong đó lợi ích chung của họ, hoặc lợi ích riêng của họ (trong chừng mực họ có thể được cho là có bất kỳ lợi ích riêng nào) đều liên quan. Đặc biệt, họ nên đồng ý trong mọi phương pháp tiết kiệm và quản lý thận trọng, và, trong đời sống thấp hơn, về lao động và công nghiệp, hướng tới việc đạt được một sự sinh sống đầy đủ; và dù thông thường người chồng phải có sự chỉ đạo về những công việc liên quan đến mục đích này, thế nhưng, như hoàn cảnh đôi khi đòi hỏi người ấy nên giao phó nó cho vợ, thì việc người vợ, trong trường hợp này, không chú ý đến mọi sự xa xỉ, mọi sự chi tiêu không cần thiết, đều là một sự vi phạm lòng tin, và vi phạm tình yêu hôn nhân của mình: vì tình yêu sẽ luôn tham khảo khuynh hướng và lợi ích của những đối tượng thật sự của nó, và điều chỉnh chính nó theo đó.

4. Tôi chỉ nhắc đến một bổn phận nữa, vốn chung cho cả hai, là thúc đẩy điều tốt thuộc linh và sự gây dựng lẫn nhau, bằng cách giới thiệu nhau với ân điển và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của họ, và khuyên bảo và hướng dẫn nhau trong những nguyên tắc của tôn giáo. Công việc khuyên bảo và hướng dẫn, bởi sự vượt trội của giới tính của mình, dường như đặc biệt thuộc về người chồng: nhưng khi xảy ra (như đôi khi xảy ra) rằng người vợ vượt trội về mọi lợi thế của kiến thức và sự hiểu biết tốt, và người chồng hoặc phạm những sai lầm như vậy, hoặc phải chịu những nguy hiểm như vậy, mà cả hai đều xứng đáng và đòi hỏi sự khuyên bảo, thì người vợ được phép tự do nói trong trường hợp như vậy: nhưng rồi nàng phải nài xin, hơn là ra lệnh, và ám chỉ lời khuyên của mình, hơn là đảm nhận, trong bất kỳ dịp nào, đặc biệt trước mặt người khác, những thái độ độc đoán như vậy, vốn không phù hợp với tính cách của giới tính nàng, cũng như quan hệ mà nàng đứng; vì cả hai đều là sự vi phạm sự đứng đắn, và bổn phận cần thiết ấy mà khi được suy xét riêng biệt, nàng nợ chồng mình; và đó là sự phục tùng.

II. Bổn phận mà khi được suy xét riêng biệt, dường như đặc biệt thuộc về người vợ, tức là sự vâng lời. Nơi tự nhiên đã ban sức mạnh và khả năng lớn nhất, nơi nàng đã tạo ra thân thể và tâm trí thích hợp nhất để chịu đựng những lao động và vất vả cần thiết cho sự tồn tại và hạnh phúc của thế gian, ở đó nàng đã định sự vượt trội...

... tính vượt trội, khó có thể tranh cãi: rằng phụ nữ, về phương diện này, thấp kém hơn đàn ông; và dù cần thiết đến đâu trong những công việc gia đình, thì với mọi sự sử dụng và giáo dục có thể tưởng tượng được, cũng không bao giờ có thể đủ tư cách cho những công việc lớn lao của thương mại và buôn bán, của việc gây chiến ở nước ngoài, và thi hành công lý ở trong nước, là điều rõ ràng có thể chứng minh; và vì vậy, vì tự nhiên đã khiến đàn ông cần thiết cho những chức vụ như vậy, nên nàng chắc chắn đã khiến họ vượt trội những người không thể thực hiện chúng: vì phải thừa nhận rằng, nơi con người, về những phương diện khác, bình đẳng, sức mạnh của thân thể, và khả năng của tâm trí chắc chắn sẽ khiến họ vượt trội. Và phù hợp với sự định đoạt này, đã là phong tục và tập quán của mọi dân tộc, mà ở một số nơi, đã gây một tổn thương rõ ràng cho giới tính, bằng cách đặt họ vào một tình trạng không hơn nhiều so với nô lệ và đầy tớ thấp hèn; và, ngay cả trong những dân tộc được cho là văn minh nhất, việc chu cấp cho sự an ủi của nhân loại, sự tiếp tục của thế gian, và sự chăm sóc những công việc gia đình, đã được cho là mục đích chính của sự tạo dựng của họ.

Vì vậy, với lý do chính đáng, Thánh Phao-lô có thể ra lệnh cho mọi người vợ phải phục tùng chồng mình, như phục tùng Chúa; vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: vì vậy, như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục tùng chồng mình trong mọi sự (Ê-phê-sô 5:22 trở đi). Sứ đồ muốn nói trong mọi sự vô tội và hợp pháp; vì chắc chắn rằng một người vợ không nợ sự phục tùng nào đối với chồng mình chống lại luật pháp, hoặc của Đức Chúa Trời hoặc của con người. Tôn giáo và đạo đức tốt đòi hỏi vị trí đầu tiên trong sự vâng lời của nàng; và dù tôi nghĩ luật pháp, hay đúng hơn phong tục của đất nước, rất khoan dung đối với phụ nữ, phạm tội trong sự đồng hành của chồng mình, giả định họ chịu một loại ép buộc nào đó; thế nhưng tôn giáo không có sự suy xét như vậy, mà bao gồm tất cả họ dưới tội lỗi, không cho phép họ phạm bất kỳ hành động tội lỗi nào. Vì vậy, nơi những mệnh lệnh của chồng rõ ràng trái ngược với bất kỳ luật tự nhiên hay được mặc khải nào của Đức Chúa Trời, chúng phải bị từ chối với sự ghê tởm; nơi những mệnh lệnh của người ấy rõ ràng vô lý và thiếu thận trọng, bất thường, và chưa từng nghe thấy, không xứng hợp với tuổi tác, tín nhiệm, phẩm chất và điều kiện của vợ, chúng có thể được bỏ qua và bỏ qua hơn là khinh miệt: nhưng nơi những mệnh lệnh của người ấy không có gì thuộc bản tính này trong chúng, và chỉ liên quan đến những vấn đề thông thường và thờ ơ, thì sự bất tuân của nàng sẽ là lỗi lầm, nếu lý trí và sự thận trọng, được phong tục cho phép, sự đứng đắn, và danh tiếng tốt sẽ không bào chữa cho nàng; vì "Tôi không cho phép, Thánh Phao-lô nói, một người đàn bà (mà vật trang sức lớn nhất là một tâm thần nhu mì và yên tĩnh) chiếm đoạt thẩm quyền trên người đàn ông; nhưng phải ở trong sự yên lặng, với mọi sự phục tùng" (I Ti-mô-thê 2:12; I Phi-e-rơ 3:4): và vì điều này người đưa ra những lý do sau: vì A-đam được tạo dựng trước, rồi mới đến Ê-va; và A-đam không bị lừa dối [trước], nhưng người đàn bà, khi bị lừa dối, đã [trước] ở trong sự vi phạm; trong đó người rõ ràng ngụ ý rằng việc nàng là người cuối cùng trong sự sáng tạo, và đầu tiên trong sự vi phạm, khiến nàng hoàn toàn không có khả năng cai trị; vì người được tạo dựng trước tự nhiên phải có quyền thống trị trên mọi người xuất phát từ người ấy; và nàng, người đã vi phạm trước, khi để mặc cho sự cư xử của chính mình, không bao giờ có thể được cho là sau đó đủ tư cách cho một trạng thái độc lập; và vì vậy chúng ta thấy điều này được tạo thành một phần của bản án cho sự vi phạm của nàng, rằng "ước muốn của nàng sẽ hướng về chồng nàng" (Sáng Thế Ký 3:16), tức là, nàng sẽ không tự mình làm chủ, cũng không có bất kỳ ước muốn nào được thỏa mãn, ngoài những ước muốn được chồng nàng chấp thuận; rằng nàng sẽ hoàn toàn dưới quyền lực và sự giám hộ của người ấy; và dù người ấy ra lệnh cho nàng nhiều điều trái ngược với ý muốn và sự ưa thích của nàng, thế nhưng nàng sẽ không được để mặc cho sự thận trọng của mình liệu nàng có vâng lời hay không. Vì để biến sự phục tùng này thành một lời nguyền cho nàng và dòng dõi nàng, nhất thiết phải cho rằng nó liên quan đến những điều khó khăn và không thể chấp nhận được; như những tính khí ngu ngốc, cáu kỉnh, và độc đoán mà một số người chồng đôi khi được biết là áp đặt lên vợ mình.

Bổn phận của người chồng, tức là cai trị với sự khoan dung. Nhưng dù hình phạt của một người, trong một mức độ nào đó, là đặc quyền của giới tính kia; dù người vợ, cả bởi trật tự của sự vật, và những lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời, bị bắt buộc phải vâng lời; thế nhưng người chồng không nên sử dụng thẩm quyền của mình theo cách độc đoán và chuyên chế, mà theo cách phù hợp với bản tính và mục đích của trạng thái hôn nhân, vốn suy xét người vợ như liên minh với người ấy bởi những mối dây mạnh mẽ nhất của tình yêu, tình bạn, và lợi ích chung. Vì vậy, Thánh Phao-lô khuyên các chồng một cách chính đáng, đừng cay đắng với vợ mình (Cô-lô-se 3:19): trong đó cụm từ dường như được lấy từ sự xúc phạm và ghê tởm mà những điều cay đắng gây ra khi nếm mà không thích; và lời khuyên là các chồng không nên, bởi một cách cư xử cáu kỉnh và u ám, bởi một cách cư xử thô lỗ và xấu tính, khiến mình trở nên khó chịu với vợ mình, như những điều cay đắng gây khó chịu cho khẩu vị; hay họ không nên bị khiêu khích đến giận dữ và ác cảm, đến những lời lẽ hay hành động không tử tế, bởi bất kỳ lỗi lầm và không hoàn hảo nào của vợ mình, như khẩu vị và dạ dày bị khiêu khích đến ghê tởm hay chán ghét bởi hương vị của bất cứ điều gì rất cay đắng: tóm lại, rằng họ không nên sử dụng, hoặc trong việc làm hay lời nói, bất kỳ sự không tử tế hay nghiêm khắc nào đối với họ.

Có một sự cay đắng của ngôn ngữ, mà mọi người đều hiểu, và những lời lẽ làm tổn thương đến tận cùng: nhưng rồi, điều thường đem lại cho chúng sự sắc bén của chúng, là sự suy xét về con người nói chúng, và quan hệ mà người ấy đứng với chúng ta. Những lời của một người lạ, dù nghiêm khắc đến đâu, cũng chỉ ảnh hưởng đến chúng ta chút ít; những lời của một kẻ thù, vì xuất phát từ ác ý, không gây ấn tượng sâu sắc: nhưng những lời lẽ gay gắt của bạn bè và người lân cận, của người quen và thân nhân, gây cho chúng ta đau buồn và quan tâm lớn lao. Sự đối xử xấu chúng ta nhận được từ những người thờ ơ khiến chúng ta giận dữ và phẫn nộ, quả thật, nhưng chỉ chống lại họ; trong khi sự đối xử xấu chúng ta nhận được từ tay những người chúng ta yêu thương, gây ra đau đớn và bất an bên trong. Chính sự thất bại của kỳ vọng và ước muốn của chúng ta làm tổn thương chúng ta nhiều nhất trong những dịp này; chúng ta biết chúng ta yêu thương, và chúng ta muốn được yêu thương; chúng ta cố gắng làm vui lòng, và chúng ta muốn lại được làm vui lòng đến lượt mình; chúng ta ưu ái và kính trọng họ, và muốn, cũng vậy, được họ ưu ái và kính trọng: nhưng khi thất bại những sự đáp lại mà chúng ta mong đợi và khao khát, chúng ta càng đau khổ và chán nản hơn. Chính vì lý do này mà những lời lẽ gay gắt và sự đối xử xấu trở nên nghiêm trọng như vậy giữa những người thân, vì chúng ít được trông đợi và mong đợi như vậy. Tâm trí đầy những hy vọng khác, và ngạc nhiên khi thấy chúng bị lừa dối như vậy; và vì vậy, khi, thay vì sự dịu dàng và kiên nhẫn, sự hòa nhã và hạ mình, và mọi điều có thể xuất phát từ sự suy xét và tính tốt, người vợ thường gặp sự u ám và cáu kỉnh, với những tiếng la ó và thiếu kiên nhẫn, với những lời chửi rủa và trách móc không rộng lượng; điều này, đối với những tâm tính mềm mại và dịu dàng, là một cách đối xử tàn nhẫn, nặng nề trên tâm trí, và làm tổn thương lòng một cách nhạy cảm nhất.

Vì vậy, sứ đồ khuyên người chồng một cách chính đáng rằng, khi sống với vợ mình theo sự hiểu biết, người ấy nên tôn trọng nàng, như một bình yếu đuối hơn (I Phi-e-rơ 3:7), tức là, nên đối xử với nàng với mọi sự khoan dung và dịu dàng, như những bình có cấu tạo yếu hơn, nhưng vẫn mỏng manh hơn, phải được xử lý với sự cẩn thận và dịu dàng lớn hơn. Và quả thật, bất cứ ai dành thời gian để suy xét những khó khăn và đau khổ phi thường mà Đức Chúa Trời, theo trật tự và sự định đoạt của Ngài, đã không thể tránh khỏi đặt phụ nữ trên đàn ông, cả bởi cấu tạo và tạo hình tự nhiên của chính họ, cũng như bởi rất nhiều tai nạn buồn, nhưng thông thường; sẽ thấy mình bị bắt buộc, trong lòng thương xót chung, đối xử dịu dàng với họ, và nâng đỡ họ dưới những sự yếu đuối của họ, và bằng sự kiên nhẫn và nhẫn nhịn, cố gắng làm nhẹ gánh nặng của họ. Và nếu người ấy suy xét thêm, bất chấp những bất lợi này, một người bạn đời tốt và thận trọng có ích lợi và lợi ích đặc biệt nào trong mọi sự thay đổi của đời sống; có sự an ủi nào trong sức khỏe, sự an ủi nào trong bệnh tật, sự giúp đỡ nào trong khốn cùng, sự an toàn nào trước rắc rối gây ra bởi phương tiện của nàng; và trên hết, có bao nhiêu lao động và khó khăn, bao nhiêu sự thức khuya và bất an, cũng như nhiều chức vụ khiêm nhường, nàng bằng lòng chịu đựng với mọi sự vui vẻ và vui thích có thể tưởng tượng được, trong việc nuôi dưỡng con cái, vốn là niềm vui của mắt người ấy, và sức mạnh của tuổi già của người ấy; người ấy, khi suy xét điều này, tôi nói, thay vì lấy làm vui thích chống đối và xúc phạm vợ của lòng mình, sẽ thấy mình bị ràng buộc, trong lòng biết ơn, và bởi những lời cam kết lẫn nhau của tình yêu của họ, "nuôi dưỡng và trân trọng nàng, như chính xác thịt của mình" (Ê-phê-sô 5:29).

[CỜ NỘI DUNG: đoạn trên trình bày quan điểm thế kỷ XVIII về sự phục tùng của vợ và sự vượt trội của nam giới, kể cả lập luận từ thứ tự sáng tạo và sa ngã — dịch trung thực theo bản gốc, cần mục sư duyệt xét; không phải quan điểm của người dịch.]

4. Giữa chủ và đầy tớ

Bổn phận của người chủ. Như chúng ta là nhiều chi thể, Thánh Phao-lô nói, trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng một chức vụ, nhưng một số được định cho những công dụng cao quý hơn, và những người khác cho những công dụng thấp hèn hơn, mà vẫn tất cả cùng nhau hướng tới việc bảo tồn, và sự nâng đỡ thuận tiện hơn của toàn thể (Rô-ma 12:4; I Cô-rinh-tô 12:25); thì Đức Chúa Trời cũng đã định rằng, trong thân thể dân sự hay chính trị, nên có sự đa dạng về trạng thái và điều kiện như vậy, mỗi bên cung cấp những sự cần thiết của bên kia, để, như sứ đồ nói, "không có sự chia rẽ trong thân thể, nhưng các chi thể có thể có cùng sự chăm sóc lẫn nhau." Đây là lý do thật sự, theo sự định đoạt của chính Đức Chúa Trời, về những điều kiện khác nhau của chủ và đầy tớ: và để cho hình thức được ưu tiên trong vấn đề này, chúng ta sẽ, I. Suy xét những gì trong công lý được yêu cầu nơi họ: và rồi, II. Những gì đổi lại có thể một cách hợp lý được mong đợi từ những người sau.

Thánh Phao-lô, khi bàn về những quan hệ mà chúng ta đứng với nhau, đã bao gồm toàn bộ bổn phận của các chủ đối với đầy tớ của họ trong câu ngắn gọn này: "Hỡi các chủ, hãy cho đầy tớ mình điều công bình và bình đẳng, vì biết rằng anh em cũng có một Chủ trên trời" (Cô-lô-se 4:1); vì dù những thuật ngữ công bình và bình đẳng có mối quan hệ gần gũi, thế nhưng chúng có thể được suy xét, như có một ý nghĩa khác nhau, và như vậy, việc cho đầy tớ điều công bình, là đối xử với người ấy theo hợp đồng và thỏa thuận giữa chúng ta; cho người ấy những gì chúng ta thực sự đã giao ước, và những gì, về mặt luật pháp, người ấy có thể đòi hỏi: nhưng việc cho người ấy điều bình đẳng, là đối xử một cách công bằng, trung thực, và tử tế với người ấy; và cho người ấy những gì thuộc về người ấy trong lý trí và lương tâm, dù chúng ta chưa chính thức ký hợp đồng với người ấy. Đây là sự phân biệt cần được thực hiện giữa công lý và sự bình đẳng...

... rằng công lý khiến những hợp đồng của chúng ta, và sự bình đẳng khiến lương tâm của chúng ta trở thành những biện pháp cho những giao dịch của chúng ta với người khác. Và theo đó,

Công lý. 1. Về mặt công lý, mọi người chủ đều bị bắt buộc phải giữ thỏa thuận của mình, và cho đầy tớ của mình những gì họ đã ký hợp đồng, dù là sự hướng dẫn hay tiền công. Sự hướng dẫn là điều mà những người học việc chủ yếu ký hợp đồng; vì điều đó họ đưa tiền, thời gian, và công lao của mình; và vì vậy (dù qua ý đồ hay cẩu thả) việc che giấu khỏi họ nghệ thuật vốn thuộc về họ một cách đúng đắn, và không để họ vào sự hiểu biết đầy đủ về công việc của mình, theo mức độ hiểu biết và khả năng của họ, là một phần của sự bất công lớn lao, và người chủ làm điều này, không những phá vỡ giao ước của mình, và làm sai sự tin cậy của mình, mà còn lừa dối đầy tớ mình về những gì người ấy mong đợi, và lừa gạt người ấy về thời gian và tiền bạc mà người ấy đã cam kết trong tay mình vì mục đích ấy. Tiền công là những điều mà những người lao động thông thường và đầy tớ thấp hèn ký hợp đồng, và vì điều đó họ đặt xuống thời gian và công lao của mình; và vì vậy một người chủ cũng có thể đồng ý mua hàng hóa với bất kỳ khách hàng nào, nhận giá trước, mà vẫn giữ hàng hóa, như lấy thời gian và công lao của đầy tớ mình trước, rồi sau đó hoặc từ chối, hoặc trì hoãn, hoặc cắt xén việc trả tiền công đã định của người ấy. Vì vậy, luật Do Thái đã đưa ra một sự chu cấp khôn ngoan: "Ngươi chớ áp bức một đầy tớ làm thuê nghèo khó và thiếu thốn, dù người ấy thuộc về anh em ngươi, hay thuộc về những người lạ trong xứ ngươi, trong các cửa thành ngươi. Trong ngày của người ấy, ngươi sẽ trả công cho người ấy, cũng đừng để mặt trời lặn trên đó; vì người ấy nghèo khó, và đặt lòng mình vào đó; kẻo người ấy kêu cầu chống lại ngươi cùng Chúa, và đó trở thành tội lỗi cho ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14); vì "này, tiền công của những người lao động đã gặt ruộng của các ngươi, mà các ngươi giữ lại một cách gian lận, kêu la, và những tiếng kêu của họ đã vào tai của Chúa các đạo binh" (Gia-cơ 5:4); Đấng chính Ngài đã đe dọa một cách rõ ràng rằng Ngài sẽ là một nhân chứng nhanh chóng chống lại những người "dùng sự phục vụ của người lân cận mình không công, và áp bức người làm thuê trong tiền công của mình" (Ma-la-chi 3:5; Giê-rê-mi 22:13).

Sự bình đẳng. 2. Về mặt bình đẳng, mọi người chủ đều bị bắt buộc phải đối xử một cách công bằng, trung thực, và tử tế với đầy tớ của mình; và cho họ những gì thuộc về họ trong lý trí và lương tâm, dù họ chưa chính thức ký hợp đồng về nó: và vì mục đích này, người ấy phải đối xử với họ bằng nhân tính và tính tốt, để khiến đời sống của họ dễ dàng như người ấy có thể, phù hợp với việc thực hiện bổn phận của họ. Mọi quyền lực độc đoán và chuyên chế trên họ, người ấy phải từ bỏ, và không bao giờ đặt họ vào bất kỳ khó khăn nào ngoài những khó khăn phù hợp với điều kiện phục vụ của họ. Mọi mệnh lệnh của người ấy phải được điều hòa một cách thương xót cho phù hợp với sức mạnh và khả năng của họ; những lời quở trách của người ấy được bày tỏ mà không có cơn giận hay đam mê, không có sự khinh miệt hay xúc phạm; mọi sự sửa phạt của người ấy (nếu có sự cần thiết nào) được thi hành với sự dịu dàng và trắc ẩn; và dù người ấy có quyền đối với toàn bộ thời gian và công lao của họ, thế nhưng những nhiệm vụ người ấy giao cho họ không được quá đáng đến nỗi không cho phép họ không có khoảng thời gian thích hợp cho sự nghỉ ngơi và gián đoạn, cho việc tham dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và, vào một số mùa thích hợp, cho những trò chơi và giải trí vô tội; để họ có thể, trong thời gian ấy, quên đi sự bất hạnh của điều kiện thấp hèn của mình, và trở lại công việc của mình với sự nhanh nhẹn mới. Thêm vào đó, người ấy phải cho họ lời khuyên tốt; đặt trước mặt họ một tấm gương tốt; tạo cho họ những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời; hướng dẫn họ trong những quy tắc của sự trung thực và công lý, lẽ thật và thành tín; khích lệ họ siêng năng và cẩn thận, và khuyến khích sự siêng năng của họ đôi khi bằng một phần thưởng không được giao ước. Cũng không phải đây là cách cư xử của người ấy đối với họ chỉ trong lúc khỏe mạnh; mà ngay cả trong lúc bệnh tật, người ấy phải chăm sóc để họ không thiếu bất cứ điều gì thích hợp cho điều kiện của họ, và trong tuổi già, một sự chu cấp đầy đủ được thực hiện cho sự nâng đỡ thoải mái của họ: vì tôi khó có thể nghĩ, về mặt bình đẳng, rằng những sự phục vụ lâu dài và trung thành, đặc biệt trong những gia đình lớn và giàu có, nên được cho qua với việc trả tiền công đã thỏa thuận trần trụi, và không có thêm một ân huệ nào được ban tặng, có thể góp phần cho sự dễ chịu của một đầy tớ già, và đưa mái tóc bạc của người ấy xuống mồ một cách yên tĩnh.

Các động cơ và sự thúc đẩy. Đây là một số bổn phận chính mà mọi người chủ nợ đầy tớ của mình: và, để thúc đẩy việc thực hiện chúng, hãy để người ấy suy xét rằng mình là chủ của một người cùng loại với chính mình, người ấy do đó có quyền được đối xử bằng nhân tính, mà nếu người ấy không làm, thì người ấy không tốt hơn một bạo chúa: rằng mình là chủ của một người thuộc cùng một xã hội dân sự, và do đó có quyền được bình đẳng và công lý, mà nếu người ấy không làm, thì người ấy là một kẻ áp bức: rằng mình là chủ của một người thuộc cùng một tôn giáo, và do đó có quyền được đối xử một cách tôn giáo, mà nếu người ấy bỏ bê việc làm, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn một người ngoại đạo: và cuối cùng, rằng mình là chủ của một người là bạn đầy tớ của mình; vì cả hai đều có một Chủ chung trên trời, mà với Ngài không có sự thiên vị con người; mà với Ngài, người bị ràng buộc và người tự do đều giống nhau; mà với Ngài, đầy tớ thấp hèn nhất cũng thân yêu như người chủ đáng tôn trọng nhất; mà mọi người sẽ bị phán xét giống nhau, và với cùng một sự vô tư; và bởi Ngài, người chủ bất công và tàn nhẫn, không kém người đầy tớ không trung thành và bất tuân, sẽ bị trừng phạt với sự nghiêm khắc tối đa. Vì vậy hãy nhớ rằng ngươi có một Chủ trên trời, Đấng, khi còn ở trên đất, đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ, không những để cho chúng ta một tấm gương về sự khiêm nhường và hạ mình vĩ đại của Ngài, mà còn để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không nhìn bằng con mắt của con người; rằng Ngài không quan tâm đến dòng dõi và vận mệnh, phẩm chất và danh hiệu; mà những người thấp hèn nhất trên thế gian cũng được Ngài chấp nhận, nếu họ vâng lời luật pháp của Ngài, và làm theo ý muốn của Ngài: rằng chỉ có đức hạnh và tôn giáo mới giới thiệu con người với ân huệ của Ngài, mà những đầy tớ nghèo nhất trên thế gian cũng có khả năng như những người chủ giàu có và quyền thế nhất: và vì vậy, vì Ngài đã khiến họ dự phần vào cùng một ân điển ở đây, và có khả năng hưởng cùng một vinh quang trong đời sau, nên Ngài truyền lệnh cho họ đối xử với họ bằng mọi lòng thương xót và nhân tính mà điều kiện của họ đòi hỏi; và vì vậy, "nếu anh em ngươi, sống bên cạnh ngươi, trở nên nghèo khó, ngươi chớ cai trị người ấy với sự nghiêm khắc, nhưng hãy kính sợ Đức Chúa Trời ngươi" (Lê-vi Ký 25:39, 43).

Bổn phận của đầy tớ. II. Cùng một sứ đồ, người cho các chủ biết bổn phận của họ, cũng rất chính xác và đầy đủ về những gì, mặt khác, được yêu cầu nơi đầy tớ. "Hỡi những đầy tớ, là những người ở dưới ách, hãy coi chủ mình đáng được mọi sự tôn trọng, để danh của Đức Chúa Trời và đạo lý của Ngài không bị phỉ báng; và hãy vâng lời chủ mình, và làm vui lòng họ trong mọi sự, không cãi lại; cũng không phục vụ bằng mắt, như những người làm vui lòng con người, nhưng với sự đơn sơ trong lòng, kính sợ Đức Chúa Trời, và như những đầy tớ của Đấng Christ, làm mọi sự một cách hết lòng, như cho Chúa, chứ không phải cho con người: và điều này họ phải làm, không những cho người tốt và dịu dàng, mà còn cho người khó tính; vì điều này đáng khen ngợi, nếu một người, vì lương tâm hướng về Đức Chúa Trời, chịu đựng nỗi buồn, chịu khổ một cách oan ức" (I Ti-mô-thê 6:1, 2; Tít 2:9; Cô-lô-se 3:22; I Phi-e-rơ 2:18, 19). Từ đó có thể thấy rằng, danh dự và sự tôn kính đối với con người của chủ mình, được bày tỏ bằng mọi dấu hiệu bên ngoài của lời nói và hành động; sự vâng lời đối với mọi mệnh lệnh hợp pháp của người ấy, mà không tranh cãi; sự phục tùng đối với những lời quở trách và sửa phạt công bình của người ấy, mà không lầm bầm; sự trung thành trong sự tin cậy, mà không lấy trộm hay biển thủ; sự siêng năng trong công việc, mà không lười biếng hay phục vụ bằng mắt; một sự sợ hãi cẩn thận về việc xúc phạm; một ước muốn chân thành về việc làm vui lòng; và một sự phù hợp chung với những gì họ biết là những gợi ý thầm kín, cũng như đã tuyên bố về ý muốn của chủ mình, là những đường nét và đặc tính lớn lao của bổn phận của mọi đầy tớ: và vì sự an ủi và khích lệ của họ trong đó, hãy suy xét rằng, dù trạng thái nô lệ có bị cho là hèn hạ và khốn khổ đến đâu, thế nhưng vẫn có một số thành phần trong đó khiến nó dễ dàng, nếu không muốn nói là đáng mong muốn. Quả thật, đầy tớ có thể có nhiều lao động của đời sống hơn, nhưng rồi họ có ít lo lắng hơn những người khác. Mối quan tâm của họ chỉ ở một vấn đề, là làm công việc trước mặt họ; trong khi những người khác có cả một thế gian những điều phải nghĩ đến. Họ chỉ có chủ của mình để làm vui lòng; nhưng chủ của họ có lẽ có tất cả những người họ giao dịch phải ve vãn và chiều chuộng. Chính mình, phần lớn, là tất cả những gì họ phải chu cấp; nhưng chủ của họ có chính mình, con cái, và thân nhân, phải duy trì với chi phí lớn. Bất cứ tai họa công cộng nào, bất cứ sự thay đổi chính quyền nào, bất cứ sự khan hiếm hay đắt đỏ nào xảy ra, họ chỉ thấy ít thay đổi; họ không trả thuế hay lệ phí, không mất việc làm có lợi, không chịu gì bởi ác ý hay sự xúc phạm của các phe phái, và, tóm lại, cảm thấy ít khó khăn và bất hạnh hơn chủ của họ: mà vẫn họ có những ngôi nhà và khu vườn lộng lẫy của họ để sống và đi dạo, những bông hoa thơm ngát và đồ đạc phong phú của họ để làm vui lòng khứu giác và thị giác của họ, mà không bao giờ suy xét chúng tốn kém bao nhiêu.

Sự khích lệ. Đây là những tiện nghi thường đi kèm với đầy tớ trong điều kiện thấp nhất: nhưng rồi phải suy xét rằng, việc thực hiện bổn phận của họ một cách trung thực và thành tín sẽ giành được cho họ ân huệ và sự kính trọng của mọi người; sẽ khiến sự phục vụ của họ hữu ích và được chấp nhận, và, do đó, rất dễ dàng và thú vị đối với chính mình; sẽ rất có thể nâng họ lên trên điều kiện mà họ được sinh ra, và đặt một nền tảng tốt cho sự tự sinh sống của chính mình, khi một dịp sẽ xuất hiện. Nhưng, dù điều này xảy ra thế nào, họ phải suy xét rằng, có một niềm vui và sự thỏa mãn không thể diễn tả được trong việc đã làm bổn phận của mình, và rằng những suy ngẫm của một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục; rằng họ phục vụ không những con người, mà còn Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự siêng năng và công nghiệp của họ, mọi sự trung thành và trung thực của họ, dù xa khỏi con mắt của chủ trần thế của họ, và sẽ thưởng cho họ một cách công khai; rằng thời gian đang đến, khi "họ sẽ nhận được phần thưởng của cơ nghiệp từ Chúa; và, từ việc làm đầy tớ, sẽ được hạnh phúc trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:24): và rồi, bất cứ khó khăn hay bất an nào họ trải qua, bất cứ sự thiếu thốn những điều cần thiết và tiện nghi nào họ chịu đựng, bất cứ sự nghiêm khắc hay hình phạt tàn nhẫn nào họ chịu đựng ở đây, bởi sự nghiêm khắc quá đáng của chủ hay người bề trên của họ, họ tự tin rằng sẽ có một sự đền bù dồi dào dành cho họ bởi Đấng phán xét một cách công chính, và mà với Ngài không có sự thiên vị con người.

5. Giữa bạn và bạn

Sự cần thiết của tình bạn. Trong tất cả những quan hệ mà chúng ta đứng với nhau, không có quan hệ nào nghiêm ngặt và ràng buộc hơn, không có quan hệ nào cần thiết và có lợi hơn, so với quan hệ tình bạn. Vì bản tính con người...

... không hoàn hảo; nó không có đủ nguồn lực để cung cấp cho một đời sống đơn độc, và nơi ngon lành nhất, bị ngăn cấm mọi sự giao thương và xã hội, sẽ không thể chịu đựng được, và khiến một người phát điên trong chính hạnh phúc của mình. Bên cạnh đó, có rất nhiều tai nạn bất lợi đi kèm với chúng ta, đến nỗi nếu không có sự thông công của tình bạn, thì ngay cả đức hạnh cũng không thể hoàn thành mục đích của nó; vì người tốt, trong một số dịp, thường cần một người trợ giúp để hướng dẫn sự phán đoán của mình, và thúc đẩy công nghiệp của mình, và củng cố tinh thần của mình. "Một người anh em quả thật, như người khôn ngoan quan sát, được sinh ra cho lúc hoạn nạn, nhưng có một người bạn gắn bó hơn cả anh em" (Châm Ngôn 17:17; 18:24); và vì vậy người đã tìm thấy kho báu quý giá này, đã đặt một nền tảng tốt chống lại ngày hoạn nạn; vì mọi tình bạn chân thật và thật sự sẽ là một hợp kim cho những nỗi buồn của người ấy, một sự dễ chịu cho những đam mê của người ấy, một nơi thánh cho những tai họa của người ấy, một sự cứu giúp khỏi những sự áp bức của người ấy, một nơi lưu trữ những bí mật của người ấy, một cố vấn cho những nghi ngờ của người ấy, và một người bênh vực cho lợi ích của người ấy, cả với Đức Chúa Trời lẫn con người. Và thế nhưng, dù quan hệ này cần thiết và có lợi như vậy trong mọi điều kiện của đời sống, thì không có điều gì mà chúng ta lầm lẫn chính mình hơn. Con người thường gọi họ là Bạn của mình, những người mà họ có sự thân mật, dù sự thân mật ấy có lẽ không là gì khác ngoài một sự hiệp nhất và kết hợp trong tội lỗi. Chẳng hạn, kẻ say rượu nghĩ người ấy là bạn mình, người sẽ uống rượu trong bát, và giữ người ấy đồng hành trong những cuộc ăn chơi của mình; người kiêu ngạo, người ấy là bạn mình, người sẽ thổi phồng bong bóng, và nuông chiều sự phù phiếm của mình bằng sự nịnh hót ghê tởm; và người lừa dối, người ấy là bạn mình, người sẽ giúp đỡ và hỗ trợ người ấy trong việc thực hiện những mưu đồ gian lận và không trung thực của mình: nhưng than ôi! Điều này còn xa mới là tình bạn, đến nỗi nó xứng đáng với một tên gọi rất khác, và quả thật quá giống với thực hành của vua chúa bóng tối, Đấng cùng làm việc với những đam mê của con người, để hủy diệt linh hồn họ. Một người bạn thật sự yêu thương bạn mình đến nỗi người ấy rất sốt sắng vì điều tốt của người ấy; và chắc chắn người thật sự như vậy sẽ không bao giờ là công cụ đưa người ấy vào điều ác lớn nhất. Dù sự giống nhau trong tính khí hay quan điểm, một sự ưa thích cùng một công việc hay giải trí, trong một số dịp, có thể là nền tảng của tình cảm; thế nhưng điều này thường được cho phép, cả bởi những nhà đạo đức và thần học, rằng đức hạnh là nền tảng duy nhất thích hợp của tình bạn, và rằng chỉ những người tốt mới có khả năng về nó: và trong số những người này, nó có thể được định nghĩa một cách không không thích hợp là "một sự theo đuổi cần mẫn những lợi thế thật sự của bạn mình, hay việc bắt buộc chính mình phải làm cho người ấy mọi việc tốt mà sự trung thành và giúp đỡ của chúng ta, lời khuyên và sự khuyên bảo của chúng ta, sự thẳng thắn và kiên định của chúng ta, có thể thực hiện."

Các chức vụ của nó. 1. Tình bạn, cả trong ngôn ngữ Latinh và Hy Lạp, lấy tên gọi của nó từ tình yêu: và vì tình yêu ở khắp nơi đều giống nhau, nên không có nguyên tắc nào trung thành hơn, và ít dung túng những nghệ thuật giả dối hơn. Do đó, một người bạn sẽ theo đuổi những lợi thế của những người người ấy thật sự yêu thương như thể chúng là của chính mình; vì sẽ không có sự khác biệt lớn giữa quan điểm của tình yêu bản thân, và tình yêu của một người mà, bởi luật lệ và tình bạn, người ấy bị ràng buộc phải yêu thương như chính mình. Từ nguyên tắc này, người ấy bênh vực lợi ích của người ấy, dù những cơ hội giúp đỡ người ấy có được người ấy biết hay không: người ấy duy trì danh dự và quyền lợi của người ấy, dù bị kẻ thù mạnh nhất xâm phạm, hay bị ác ý thầm kín nhất tấn công. Và vì người ấy không chịu để bất kỳ ai mà người ấy có thể ngăn cản làm tổn thương tính cách hay vận mệnh của bạn mình; thì người ấy cũng đặc biệt cẩn thận tránh mọi sự thân mật không đứng đắn trong đám đông, hay những sự lấn chiếm vì lợi ích trên tính tốt của người ấy, vì biết rất rõ rằng tình bạn, dù không phải là sự tế nhị, thế nhưng là vật trang sức lớn nhất của nó. Trên hết, người ấy liên tục giữ những bí mật mà bạn mình đã giao phó cho mình trong lồng ngực, với sự im lặng thiêng liêng nhất; vì việc phát hiện chúng, theo ý kiến của con trai khôn ngoan của Sirach, người hiểu rõ luật lệ và sự chính xác của tình bạn, là một sự xúc phạm, trong số những sự xúc phạm khác, gây tức giận nhất, và không thể tha thứ nhất. Vì "ai tiết lộ bí mật thì mất tín nhiệm, và sẽ không bao giờ tìm được một người bạn theo ý mình. Hãy yêu thương bạn mình, và trung thành với người ấy; nhưng nếu ngươi phản bội những bí mật của người ấy, thì đừng theo đuổi người ấy nữa; vì như người ta thả một con chim ra khỏi tay mình, thì ngươi cũng đã để bạn mình đi, và sẽ không lấy lại được người ấy nữa. Hãy theo đuổi người ấy, nhưng đừng đi xa; vì người ấy như con hoẵng thoát khỏi bẫy, không còn hy vọng nữa" (Huấn Ca 27:16 trở đi). Còn về một vết thương, nó có thể được băng bó, và sau khi bị chửi rủa, có thể có sự hòa giải; nhưng người tiết lộ bí mật thì không còn hy vọng.

Sự giúp đỡ. 2. Mức độ giúp đỡ lẫn nhau nên mở rộng bao xa giữa những người bạn, không phải là một vấn đề dễ dàng, trong mỗi trường hợp cụ thể, để xác định; nhưng chúng ta có thể nói chung rằng, trong chừng mực cơ hội, sự thận trọng, và những cam kết trước sẽ cho phép, sự giúp đỡ có thể được ban tặng mà không gây hại cho chính mình hay gây thiệt hại cho người thứ ba, mà không vi phạm danh dự, hay vi phạm lương tâm — nơi điều ấy là bất hợp pháp, chúng ta không được cầu xin cũng không tuân theo. Mọi sự thúc giục chống lại công lý đều là những cơn sốt, và không được thỏa mãn. Người muốn lôi kéo người khác vào một hành động không thể bào chữa, coi người ấy là một người xấu, và, nếu đề nghị là một sự xúc phạm, thì nên bị từ chối vì sự xúc phạm. Nhưng nơi không phải trường hợp này, chúng ta nên đối xử với bạn mình, trong chừng mực sự thận trọng và công lý cho phép, với mọi sự thẳng thắn và rộng lượng có thể tưởng tượng được; tư vấn cho người ấy khi người ấy cần lời khuyên; an ủi người ấy khi người ấy cần sự an ủi; cho người ấy khi người ấy cần sự cứu giúp; và ngay cả với sự nguy hiểm cho chính mình, giải cứu người ấy khi người ấy gặp nguy hiểm: và khi làm điều này, chúng ta nên suy xét những dịp của người ấy, và đoán trước những ước muốn của người ấy, và hiếm khi cho người ấy thời gian để nghĩ rằng người ấy muốn sự giúp đỡ của chúng ta; vì sự sẵn lòng giúp đỡ là một sự gia tăng lớn cho lòng nhân từ của chúng ta, và điều đó nhân đôi giá trị nội tại của nó. Việc phá vỡ tình bạn vì nguy hiểm hay chi phí là hẹp hòi; với điều kiện là chúng ta được phép đi, và điều đó không vi phạm...

Lời khuyên. 3. Đó là quan sát của vị vua khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên: "Khốn cho người đơn độc! Vì nếu người ấy ngã, thì người ấy không có người khác giúp mình đứng dậy" (Truyền Đạo 4:10): và quan sát này được xác minh trên không ai nhiều bằng người thiếu bạn bè; người, khi ở dưới sự bối rối của công việc, nơi quyết định còn nghi ngờ, mà vẫn có hệ quả chung, không thể tìm được sự giúp đỡ từ một người khác, mà sự phán đoán của người ấy có thể lớn hơn của chính mình, và mà sự quan tâm của người ấy chắc chắn không kém. Mỗi người trong công việc của chính mình đều ít thận trọng hơn một người đứng ngoài thận trọng: người ấy thường quá háo hức tham gia để đưa ra những nhận xét công bằng về tiến trình theo đuổi; để đưa ra tín hiệu hành động, để thúc đẩy lợi thế, và tấn công vào thời điểm quan trọng. Tin tức nước ngoài có thể có một gián điệp trong đó; và vì vậy nên được sử dụng một cách thận trọng, kẻo chúng đưa ra những biện pháp sai lầm; nhưng giờ đây một người bạn cũ có toàn bộ kế hoạch trong đầu. Người ấy biết thể chất, bệnh tật, sức mạnh, và tính khí của người mà người ấy giúp đỡ; người ấy biết người ấy có thể làm gì, và người ấy có thể chịu đựng gì, và vì vậy không ai thích hợp hơn người ấy để quy định; để hướng dẫn công việc, và bảo đảm cơ hội chính. Những người lạ (tôi gọi tất cả những người như vậy ngoại trừ bạn bè) có thể lừa dối trong lời khuyên của họ, hoặc, nếu họ chân thành, bởi việc hiểu lầm sự việc và khả năng của sự việc; và, trong trường hợp như vậy, không có gì thích hợp bằng một người bạn sáng suốt để điều hòa tinh thần và làm dịu những đam mê.

Sự khuyên bảo. 4. Nhưng, trong tất cả những chức vụ của tình bạn, không có chức vụ nào sánh bằng việc giúp đỡ và hỗ trợ linh hồn của bạn mình, bằng cách cố gắng nâng cao trạng thái thuộc linh của người ấy, bằng những lời khuyên bảo sốt sắng và mạnh mẽ chống lại mọi tội lỗi, và đặc biệt bằng những lời quở trách tử tế và dịu dàng, khi có lý do để cho rằng một sự xúc phạm đã được phạm. Đây là bổn phận đặc biệt của một người bạn, đến nỗi không ai được đủ tư cách cho nó. Những lời quở trách của một người thân có thể được cho là xuất phát từ sự giả vờ vượt trội: của một kẻ thù, từ tinh thần ác ý; và của một người thờ ơ, từ vai trò của một kẻ nịnh hót, và phản bội người phạm tội vào sự an toàn: nhưng, khi chúng đến từ một người yêu thương chúng ta như linh hồn của chính mình, và đến với mọi sự quan tâm dịu dàng mà một tình cảm không giả dối được biết là ra lệnh, thì chúng phải có hiệu quả, và trở nên không thể cưỡng lại. Con người, như những tấm gương sai, thường đại diện cho diện mạo của mình tốt hơn tự nhiên đã tạo ra nó: họ không có khuynh hướng lớn để dò xét những biến dạng của chính mình, và có sự miễn cưỡng lớn để nghe về những lỗi lầm của mình, đến nỗi bất cứ ai đảm nhận công việc ấy, cũng cần phải có một thành kiến mạnh mẽ có lợi cho mình; và vì vậy người bạn, vốn duy nhất đủ tư cách cho nó, khi thấy người ấy phạm những điều đáng trách, mà vẫn im lặng, thì...

Sự thẳng thắn, và riêng tư. Lời quở trách của một người bạn phải thẳng thắn, và riêng tư; và sẽ đòi hỏi sự chăm sóc tối đa của chúng ta, và cho thấy kỹ năng và sự khéo léo của chúng ta, vì "một lời nói đúng lúc, Sa-lô-môn nói, giống như những quả táo bằng vàng trong những bức tranh bằng bạc" (Châm Ngôn 25:11): những màu sắc được chọn một cách sáng suốt và đặt đúng chỗ; sự xuất sắc như vậy, vẻ đẹp như vậy của một lời quở trách khôn ngoan, phù hợp với dịp của nó, với con người và tính cách của những người quở trách, và của những người bị quở trách: và điều này, trong tình cảm của người quở trách, không có cay đắng nào, bất kỳ lời lẽ trách móc nào, hay thái độ vượt trội nào. Vì dù chúng ta được phép theo cách này quở trách những lỗi lầm của bạn mình, thế nhưng chúng ta phải nhớ rằng điều này phải được thực hiện một cách riêng tư; để bào chữa cho những thất bại của một người bạn; để kéo một bức màn trước tội lỗi của người ấy, và bày tỏ những sự hoàn hảo của người ấy; để chôn vùi sự yếu đuối của người ấy trong im lặng — điều này, như một người đã diễn tả, là một sự noi theo những lòng bác ái của thiên đàng, mà khi tạo vật nằm phủ phục trong sự yếu đuối của xác thịt, thì tự nhiên trở lại sức sống buổi sáng của nó, Đức Chúa Trời bèn ra lệnh cho mặt trời mọc, và ban ngày chiếu sáng trên chúng ta, cả để nâng cao và bày tỏ...

... lặng lẽ bỏ qua chúng: "Lời quở trách công khai tốt hơn tình yêu thầm kín; trung thành thay những vết thương của một người bạn; nhưng những nụ hôn của một kẻ thù là gian dối" (Châm Ngôn 27:5, 6). Vì dù chúng ta được yêu cầu khuyên bảo bạn mình khi chúng ta thấy người ấy làm sai, thế nhưng cách thức mà chúng ta phải làm điều đó, cũng như tình yêu và sự kính trọng của chúng ta đối với người ấy, chắc chắn phải được quản lý với mọi sự thẳng thắn và tử tế, với mọi sự nhu mì và khiêm nhường, mà không có bất kỳ dấu hiệu cay đắng nào, bất kỳ lời lẽ trách móc nào, hay thái độ vượt trội nào. Vì dù chúng ta được phép theo cách này quở trách những lỗi lầm của bạn mình, thế nhưng chúng ta phải nhớ rằng điều này phải được thực hiện một cách riêng tư: và rằng không có sự chăm sóc nào được thiếu về phía chúng ta để che giấu chúng khỏi sự hiểu biết của người khác. Và hãy tin tôi, việc che đậy những vết nhơ và lỗi lầm của bạn mình, và công bố những đức hạnh của người ấy trên nóc nhà, là một điều vĩ đại và cao quý. Điều này, như một người đã diễn tả, trải tấm màn của đêm tối và bóng tối lên nó, để che giấu nó trong tình trạng ấy: nhưng ngay khi tinh thần của chúng ta được tươi mới, và...

Sự kiên định. Đây là một số bổn phận hay phẩm chất đã được chấp thuận của tình bạn, tức là, trung thành trong những sở hữu của chúng ta, sốt sắng trong những sự phục vụ của chúng ta, thận trọng trong những lời khuyên của chúng ta, và dịu dàng trong những lời quở trách của chúng ta đối với bạn mình; câm lặng đối với những bí mật của người ấy, im lặng đối với những lỗi lầm của người ấy, và đầy những lời khen ngợi về những đức hạnh của người ấy: và nơi những điều này được thực hành lẫn nhau, thì ít nguy hiểm hơn về bổn phận còn lại, đó là sự kiên định, hay sự ổn định và vững chắc của tình bạn như vậy, vốn bỏ qua và bỏ qua mọi thất bại nhỏ hơn về lòng nhân từ và sự tôn trọng, mà, qua những sự yếu đuối thuộc về bản tính con người, chúng ta đôi khi có thể phạm phải, mà vẫn giữ cùng một thiện chí, và khuynh hướng chiếm ưu thế của tâm trí đối với bạn mình như trước. Than ôi! Không thể mong đợi tính khí của Thiên đàng từ những người chết hậu hồng thủy: những người tốt nhất cũng không thể luôn ở trong cùng một tâm trạng, luôn tỉnh táo và giải trí: những tai nạn của đời sống, những sự khó chịu của sức khỏe, những sự không hoàn hảo của lý trí đều phải được cho phép, cũng không phải mọi biểu hiện mơ hồ, hay mọi sự khó chịu nhỏ hay sự bùng phát đam mê đều được cho là nguyên nhân đầy đủ của sự chia rẽ. "Dầu và nước hoa, người khôn ngoan nói, làm vui lòng lòng; thì sự ngọt ngào của bạn một người cũng vậy: do đó, bạn của chính ngươi, và bạn của cha ngươi, chớ bỏ rơi" (Châm Ngôn 27:9 trở đi): chia tay với một người bạn đã thử thách, một người đã già đi, có thể nói, trong sự phục vụ của gia đình, ngoài sự bất công gây ra cho người ấy, vừa vô lý vừa hèn hạ, vừa là sự ngu ngốc tai hại, vừa lãng phí một trong những phước lành lớn nhất của đời sống con người: vì một người bạn trung thành là một sự phòng thủ vững chắc; và người đã tìm được một người như vậy, đã tìm được một kho báu. Và như không có gì có thể sánh với một người bạn trung thành, thì khi chúng ta đã bước vào quan hệ ấy, tôi không biết điều gì có thể tan rã nó, ngoài ác ý hoàn toàn hay thói xấu không thể sửa chữa. Những điều này quả thật tấn công vào những nền tảng, và khiến sự tương ứng không thể thực hiện được: nhưng ngay cả khi trường hợp đến mức đáng buồn này, vẫn có một sự đứng đắn trong cách chia rẽ, và sự thận trọng dường như hướng dẫn rằng chúng ta nên rút lui dần dần, hơn là đi đến một sự đổ vỡ công khai.

Từ những gì đã được nói về chủ đề này, có vẻ rõ ràng rằng không phải mọi người đều đủ tư cách để bước vào quan hệ tình bạn, trong đó có dịp cho sự rộng lớn của tâm trí, và sự dễ chịu của tính khí; cho sự thận trọng trong cách cư xử, cho lòng dũng cảm và kiên định, cho sự tự do khỏi đam mê và tự phụ. Một người thích hợp để kết bạn, phải có cách cư xử để quản lý sự cam kết, và quyết tâm để duy trì nó: người ấy phải có sự tự do mà không có sự thô lỗ; và làm vui lòng mà không có ý đồ. Sự nhát gan sẽ phản bội tình bạn, và sự tham lam sẽ làm nó chết đói: sự ngu ngốc sẽ gây buồn nôn; đam mê dễ làm xáo trộn, và kiêu ngạo sẽ bùng nổ thành sự khinh miệt và bỏ bê: và vì vậy để kết thúc với sự khôn ngoan của con trai Sirach, liên quan đến việc lựa chọn một người bạn; "nếu ngươi muốn có một người bạn, người ấy nói, hãy thử thách người ấy trước, và đừng vội tin cậy người ấy; vì một số người là bạn vì dịp của chính mình, và sẽ không ở lại trong ngày hoạn nạn của ngươi: cũng vậy, một số bạn là bạn đồng bàn: trong lúc thịnh vượng, người ấy sẽ như chính ngươi; nhưng nếu ngươi bị hạ xuống, người ấy sẽ chống lại ngươi, và ẩn mình khỏi mặt ngươi. Vì vậy hãy thử thách bạn mình trước, và đừng vội tin cậy người ấy" (Huấn Ca 6:7 trở đi).

6. Giữa những người bề trên về cấp bậc, tài năng, giàu có và lòng nhân từ, và những người dưới quyền tương ứng của họ

Dù chúng ta sinh ra giống nhau, và đều xuất phát từ cùng một nguồn gốc, thế nhưng, khi chúng ta bước vào thế gian, có những quyền lợi và đặc quyền nhất định, hoặc tự nhiên hoặc có được, gây ra sự bất bình đẳng, và cho một người sự vượt trội trên người khác. Như mọi danh hiệu danh dự ban đầu xuất phát từ cảm nhận, và là những phần thưởng hoàng gia cho những cuộc phiêu lưu và thành tựu quân sự, dù trong những thời đại sau được phân phát cho những người có công đức vì cách cư xử dân sự của họ; thì sự đồng ý chung của nhân loại luôn cho rằng chúng đáng tôn trọng, và rằng những người mà chúng cư ngụ, dù bởi dòng dõi hay sự tạo dựng, xứng đáng với sự tôn trọng và kính trọng phi thường. Sự khôn ngoan hay kiến thức thuộc loại nào, như người khôn ngoan quan sát, nâng con người lên trên mức độ chung, và bù đắp dồi dào cho sự tối tăm của dòng dõi: "Hãy tôn cao nàng, người ấy nói, và nàng sẽ thúc đẩy ngươi; nàng sẽ đem ngươi đến danh dự; nàng sẽ ban cho đầu ngươi một vật trang sức của ân điển; và một mão triều thiên vinh quang nàng sẽ trao cho ngươi" (Châm Ngôn 4:8, 9). Giàu có được mọi người ve vãn một cách phổ quát, đến nỗi mọi người đều thấy sự tôn trọng nào chúng đòi hỏi bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, và chúng dường như đền bù cho những khiếm khuyết cá nhân, ngay cả khi rơi vào tay những người sử dụng chúng một cách không đáng khen; nhưng khi được phân phát trong những hành động nhân từ và rộng lượng, chúng thu hút đôi mắt của mọi người, và khiến con người tỏa sáng với ánh sáng nổi bật như thế nào.

Nhưng dù những sự xuất sắc này tạo ra sự vượt trội, và khiến những người sở hữu chúng ở một vị trí cao hơn người khác; thế nhưng chúng không hề biện minh cho lòng kiêu ngạo, hay cho họ giấy phép giẫm đạp lên những người mà họ vượt trội như vậy: vì "ai khiến ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Dòng dõi của ngươi từ một gia đình cổ xưa và danh dự, sự thành thạo lớn lao của ngươi trong nghệ thuật và khoa học, sự gia tăng vô cùng về của cải và giàu có của ngươi, thậm chí chính quyền năng để có được chúng, và tấm lòng để sử dụng chúng, giờ đây khi ngươi có chúng, đều từ ân tặng và sự định đoạt của sự quan phòng, mà có thể đã gửi ngươi vào thế gian như một kẻ ngốc, một kẻ ăn xin, hay (điều tệ hại không kém) một kẻ keo kiệt về của cải của mình; và vì vậy, như ngươi đã nhận lãnh nó từ Đức Chúa Trời, tại sao ngươi lại khoe khoang như thể ngươi đã không nhận lãnh nó?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Vì dù tất cả những thành tựu này là của chính chúng ta, thì chúng vẫn có kết cấu bấp bênh và không chắc chắn như vậy, có công dụng không hoàn hảo và giới hạn như vậy, đến nỗi chúng không thể nào là vấn đề thích hợp cho sự khoe khoang của chúng ta. Liên quan đến sự giàu có, vốn cũng áp dụng được cho quý tộc và học vấn, Thánh Phao-lô truyền lệnh cho con trai Ti-mô-thê của mình "truyền cho những người giàu trong thế gian này rằng họ đừng kiêu ngạo, cũng đừng tin cậy vào của cải không chắc chắn, mà tin cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng ban cho chúng ta mọi sự một cách dồi dào để hưởng thụ" (I Ti-mô-thê 6:17). Sức mạnh lớn lao của luận cứ, chúng ta có thể quan sát, nằm trong từ "không chắc chắn"; vì không có gì dễ thay đổi hơn của cải, mà mọi yếu tố đều có thể hủy diệt; thì sự mê muội phải lớn lao biết bao khi đặt lòng tin vào điều dễ bay hơi và không vững chắc như vậy, để (theo cách nói của Sa-lô-môn) "đặt mắt mình vào điều không tồn tại; vì của cải chắc chắn mọc cánh, và bay đi như chim ưng hướng về trời" (Châm Ngôn 23:5). Thậm chí, thừa nhận chúng bền vững hơn, thế nhưng chúng ta vẫn có thể được phép hỏi, chúng được cho là có ích gì? Vì chúng không cho chúng ta sự giúp đỡ hay cứu giúp nào. Chẳng hạn, một người có bị đau đớn trong thân thể không? Ấn Độ không phải là một cái giá đầy đủ cho vài phút dễ chịu, cho một giờ ngủ. Người ấy có bị bắt bớ trong danh tiếng của mình với sự trách móc không? Không phải toàn bộ những thỏi vàng có thể bịt miệng danh tiếng: thậm chí, nhiều lần chính sự phỉ báng ấy chỉ là hậu quả của sự giàu có, là dòng dõi của sự giàu có, của sự giàu có sinh ra ghen tị, và ghen tị sinh ra phỉ báng. Nhưng nếu vết thương còn sâu hơn, và ảnh hưởng đến phần bất tử của người ấy, thì người ấy vẫn còn xa hơn khả năng cứu giúp, vì dù người ấy đau khổ như một nô lệ dưới sự thống trị của thói xấu, không kho báu nào có thể chuộc người ấy khỏi sự nô lệ ấy: nếu nó rên rỉ dưới cảm nhận về tội lỗi, và những nỗi kinh hoàng của một lương tâm buộc tội; than ôi! vàng chỉ là dầu thơm cho một tinh thần bị thương: những sự xa xỉ mà nó đã cung cấp có thể giúp đâm thủng, nhưng nó không có quyền năng chữa lành: hay, nếu linh hồn cuối cùng rơi xuống dưới hình phạt của tội lỗi, thì không có sự đổi chác cho hình phạt ấy, không mua chuộc sự tha thứ cho một nỗi đau nào: vì của cải có thể làm tăng tài khoản, và nhân thêm những đòn roi, vì đây là ngày thịnh nộ, trong đó chúng sẽ không, trong đó chúng không thể hối lộ sự tha thứ cho một nỗi đau. Vì vậy, vì những thành tựu của dòng dõi, vận mệnh, và học vấn, không đủ để bảo đảm những lợi ích quan trọng nhất của chúng ta; "Chúa phán như vầy: Người khôn ngoan chớ khoe khoang về sự khôn ngoan của mình, người mạnh mẽ chớ khoe khoang về sức mạnh của mình, người giàu có chớ khoe khoang về sự giàu có của mình; nhưng người nào khoe khoang, hãy khoe khoang về điều này, rằng người ấy hiểu biết, và biết Ta" (Giê-rê-mi 9:23, 24).

Một bổn phận khác mà những người có địa vị cao này nợ những người dưới quyền của mình, là không khinh miệt họ vì nghèo khó, dốt nát hay dòng dõi thấp hèn của họ, bao lâu họ là những người trung thực và vô hại, mà phải tử tế và hạ mình, trong việc cứu giúp người nghèo, hướng dẫn người dốt nát, và đặt trước mặt họ một tấm gương tốt. Dù chúng ta suy nghĩ lâu đến đâu, chúng ta cũng không thể tưởng tượng bất cứ điều gì có thể khiến Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, và chất đầy phần dưới mặt trăng này với nhân loại, ngoài sự biểu lộ vinh quang của Ngài, hay sự thông truyền lòng tốt của Ngài. Vinh quang của Ngài dường như chỉ đứng thứ hai trong quan điểm, như tiếp sau công việc khi đã hoàn thành; nguyên nhân và lý do thúc đẩy hàng đầu chắc chắn là lòng tốt của Ngài. Và nếu lòng tốt là động cơ lớn lao của việc truyền đạt sự tồn tại cho nhân loại, chúng ta không thể không kết luận rằng cùng một lòng tốt ấy đi kèm với những sự tham khảo về sự khôn ngoan của Ngài khi Ngài chỉ định cho họ những địa vị và điều kiện khác nhau trong đời sống: vì với Ngài không có...

... sự thiên vị con người: người giàu Ngài không coi trọng hơn người nghèo, vua chúa hơn nông dân; vì tất cả đều là công việc của tay Ngài. Và nếu họ là công việc của tay Ngài, chúng ta không thể không giả thiết rằng họ xuất sắc trong loại của mình như những người xuất hiện trong thế gian với hình ảnh sáng chói hơn. Mặt trời, mặt trăng và toàn bộ thiên binh, thoạt nhìn, là những sự biểu lộ hùng vĩ về quyền năng và thần tính của Đấng Tạo Hóa; nhưng những người nhìn xa hơn vào các công việc của thiên nhiên, có thể cho chúng ta thấy những dấu vết của cùng một bàn tay toàn năng trong kết cấu của con côn trùng nhỏ nhất, hay trên bề mặt của cây cỏ hèn mọn nhất: họ có thể nhìn thấy và ngưỡng mộ, tôi nói, những kỳ công của sự quan phòng sáng tạo trong một con kiến cũng như trong một con voi; và trong bụi cây thấp nhất cũng như trong cây tuyết tùng cao ở Li-ban: vì hợp chất càng nhỏ, thì công trình càng tinh xảo; và công trình càng tinh xảo, thì kỹ năng càng lớn cả trong việc thiết kế lẫn hoàn thành. Và, tương tự như vậy, điều kiện chỉ tạo ra một vẻ ngoài tầm thường trong thế gian cũng không thiếu những sự xuất sắc của nó, và những dấu hiệu về ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời còn ở trên nó.

Một sự mô tả về người nghèo. Người nghèo dốt nát thức dậy cùng mặt trời, và ngay khi thức dậy, hướng những lời cầu nguyện và lời khẩn cầu của mình lên Đức Chúa Trời, niềm an ủi và sự nâng đỡ chính yếu của mình, để chúc phước cho gia đình nhỏ bé của mình, để đồng hành cùng họ bằng ân điển của Ngài, và bảo vệ họ bằng sự quan phòng của Ngài, và làm thịnh vượng điều mà họ sẽ đảm nhận; người ấy, sau khi ăn miếng bánh của mình với sự thỏa lòng và biết ơn, ra đi làm việc, với hương thơm ngọt ngào của không khí buổi sáng, và những nốt nhạc líu lo của mọi hàng rào và rừng cây đi kèm với mình; người ấy, trong quá trình lao động của mình, giữ sự vui vẻ và một lương tâm tốt; hát đi một phần gánh nặng của ngày, thánh hóa phần còn lại bằng sự suy ngẫm tốt; và cuối cùng, hoàn thành nhiệm vụ của mình và dâng lên tài khoản của mình với niềm vui; người ấy, khi trở về nhà, được đón tiếp với những nụ cười của con cái nhỏ bé của mình, và tình yêu không giả dối của vợ mình; giải trí buổi tối với những cuộc trò chuyện và chơi đùa vô tội của họ; trong khi người ấy đã cung cấp, ăn với sự ngon miệng và trong sự thông công; gọi những cành nhỏ của mình quanh bàn của mình, và tự mình được hồi sinh khi thấy chúng thịnh vượng và phát triển; chúc phước cho Đức Chúa Trời, cuối cùng, vì những sự thương xót trong ngày; cầu xin sự tha thứ của Ngài cho những sự vi phạm của nó; phó thác bản thân và gia đình mình cho sự bảo vệ của những thiên sứ tốt lành của Ngài; và rồi an toàn nằm xuống nghỉ ngơi, và trong sự yên nghỉ ngọt ngào liên tục ấy sửa chữa thiên nhiên, và lừa dối sự mệt mỏi của đời sống đi một cách êm đềm, tạo ra một hình ảnh đủ để khơi dậy sự ghen tị của chúng ta, và thu hút sự lựa chọn của chúng ta; và trong lãnh vực khiêm nhường này Đức Chúa Trời nhìn xuống người ấy với niềm vui và sự thích thú hơn là trên những bộ áo vinh quang của Ngài. Vậy thì các vua chúa trên đất ở đâu, và những người hùng mạnh ở đâu? Người khôn ngoan ở đâu? Người tranh luận của thế gian này ở đâu? Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian này để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều hùng mạnh; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh miệt, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để làm cho những điều có ra hư không, hầu cho không xác thịt nào khoe khoang trước mặt Ngài (I Cô-rinh-tô 1:20 trở đi).

Đó là quan sát của người khôn ngoan, và một quan sát rất quan trọng, "Ai chế nhạo người nghèo, dù nghèo về tài năng, dù nghèo về vận mệnh, thì xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình" (Châm Ngôn 17:5): vì, vì người nghèo không thể giúp được địa vị của mình trong đời sống, sự trách móc cuối cùng rơi vào Đức Chúa Trời; nhưng "người tôn kính Đấng Tạo Hóa của mình thì thương xót người nghèo." Do đó, người vĩ đại nhất còn sống cũng không được khinh thường khi được bảo rằng Đấng đã tạo dựng người ấy trong lòng mẹ, cũng đã tạo dựng người hèn mọn nhất, và đã tạo hình cả hai giống nhau; rằng bản tính con người, ngay cả trong bộ dạng hèn mọn nhất, vì là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không thể bị khinh miệt; rằng bề ngoài và những vật trang sức của con người không tạo nên phần nào của loài người của người ấy; và rằng, trong mắt Đức Chúa Trời Toàn Năng, không người nào được nhìn với sự ưu ái hơn vì có dòng máu giàu có trong huyết quản của mình, hay vì chất đầy mình bằng đất sét dày: cũng không được khinh thường khi được bảo rằng người có hàng ngàn, và mười ngàn lần mười ngàn, không phải là chủ sở hữu đúng nghĩa của một đồng xu; tối đa người ấy chỉ là một người quản gia trong gia đình của Đức Chúa Trời; doanh thu của người ấy, do đó, là một sự tin cậy và trách nhiệm, để ban cho mọi người phần thức ăn của họ đúng mùa; mà nếu người ấy bỏ bê việc làm, và bắt đầu sống xa xỉ một mình, và đánh đập và áp bức những người đầy tớ đồng bạn của mình, thì Chúa của người ấy sẽ đến trong một ngày, khi người ấy không trông đợi Ngài, và cắt người ấy ra từng mảnh, và chỉ định cho người ấy phần của mình với những kẻ không tin (Lu-ca 12:42 trở đi). Trên hết, đừng để họ khinh thường khi được nhắc nhở về địa vị nguy hiểm mà sự quan phòng đã đặt họ vào; và rằng những sự nâng đỡ của dòng dõi và liên minh, của những thành tựu về tài năng bởi một nền giáo dục tự do, những lợi thế của vận mệnh lớn lao của họ, quyền năng của thẩm quyền của họ, và ảnh hưởng của tấm gương của họ; và, từ cảm nhận và sự đánh giá đúng đắn về những điều này, khi họ tôn vinh những gia đình mà họ xuất thân, và cải thiện những tài năng được giao phó cho sự tin cậy của họ, và kết bạn với Ma-môn bất nghĩa; khi họ đạt được sự kính trọng nội tâm của nhân loại, nơi họ được coi như những vị thần và thiên sứ hộ mệnh trong những lãnh vực khác nhau mà họ di chuyển; được yêu mến và hướng dẫn bởi sự sáng chói của tấm gương của họ. Khi đó "ánh sáng của họ sẽ bừng lên như buổi sáng, khi mọi tai nghe họ, sẽ chúc phước cho họ, và mọi mắt thấy họ, sẽ..."

Các bổn phận của những người dưới quyền đối với những người bề trên của họ. Đây là những bổn phận mà những người có dòng dõi cao, vận mệnh và thành tựu nợ những người dưới quyền của mình, được rút gọn thành hai điều đặc biệt này, danh dự và lòng biết ơn: danh dự, nơi những phẩm chất xuất sắc được quan sát; và lòng biết ơn, nơi những ân huệ và nghĩa vụ đã được nhận. I. Vì danh dự ban đầu được thiết kế làm phần thưởng cho những hành động hào hiệp và đáng khen; thì chúng cũng được làm cho kế tiếp, vì sự khích lệ và thúc đẩy chúng: vì nếu, khi những thành tựu chấm dứt cùng với đời sống của chúng, điều này sẽ làm nản lòng lòng nhiệt thành của chúng, và đặt một sự cản trở lên những quyết tâm của chúng để đảm nhận chúng; nhưng khi chúng hiểu rằng danh tiếng sẽ tích lũy cho chúng, sẽ được làm cho di truyền, và truyền xuống cho hậu duệ cuối cùng của chúng; thì đây là một sự thúc đẩy cho những hành động lừng lẫy, như người có bất kỳ cảm nhận nào về tham vọng hay tình yêu đối với đất nước của mình cũng không thể không cảm nhận: và vì lý do này, người ta cho rằng những người có dòng dõi quý tộc, có những tấm gương của tổ tiên mình và cảm nhận xấu hổ (nếu họ thua kém đức hạnh của họ và chịu sự quy tội thoái hóa) luôn trước mắt họ, nên nỗ lực với sự hăng hái và quyết tâm hơn bình thường để tránh sự trách móc ấy, và do đó làm cho mình bất tử trong mọi điều xuất sắc và đáng khen. Dựa trên những lý do này, người ta thường cho rằng những người có danh hiệu cao và dòng dõi danh dự là những người có giá trị; và dù họ tình cờ ngược lại, thế nhưng tuân theo mục đích của thể chế dân sự, họ phải được đối xử với sự tuân giữ bên ngoài, kẻo trong con người của những cá nhân, toàn bộ trật tự nên nghĩ rằng mình bị bỏ bê. Tương tự như vậy, khi bất kỳ danh dự nào được một vua chúa ban tặng, dù người ấy không có tất cả công đức có thể mong đợi, thế nhưng một sự tôn trọng nội tâm chắc chắn là nợ người ấy, vì những biểu hiện của ân huệ hoàng gia có cùng hiệu quả trong việc phân biệt những đối tượng của nó, mà con dấu hoàng gia có để tạo ra sự khác biệt giữa các đồng xu, và thậm chí đôi khi ban cho một giá trị hiện hành và nội tại cho điều vốn ít hoặc không có giá trị tự nó. Và vì vậy một lần nữa, dù của cải đôi khi được tìm thấy trong tay những người có ít tư cách nhất về công đức cá nhân; dù không chỉ sự ngu ngốc (như Sa-lô-môn quan sát) mà đôi khi thói xấu và bất công được đặt trong phẩm giá cao như vậy, thế nhưng những lý do của sự tôn trọng bên ngoài thường được đặt nền tảng trên những tính cách tương đối hơn là những tính cách thực sự của con người. Vì vậy, nếu của cải khiến một người đáng kể hơn trong cộng đồng, và có khả năng phục vụ lợi ích của nó hơn, thì những người sở hữu chúng, có quyền ít nhất một phần sự tôn trọng của chúng ta trong khả năng dân sự của họ, dù họ đáng được bao nhiêu ít trong đời sống riêng tư của họ. Nhưng nơi, kết hợp với một vận mệnh dồi dào, chúng ta khám phá bất kỳ phẩm chất hào phóng và đáng khen nào; nơi người mà vua vui lòng tôn vinh, mặc lấy sự công chính, như Gióp diễn tả, làm y phục của mình, và sự phán xét làm khăn quàng và mão triều thiên của mình, thì ở đó những mức độ danh dự và tôn trọng của chúng ta khó có thể vượt quá giới hạn của bổn phận của chúng ta.

II. Một bổn phận khác mà những người dưới quyền, đặc biệt những người đã nhận được ân huệ và nghĩa vụ, nợ những người bề trên của họ là lòng biết ơn; bao gồm trong sự cảm nhận về lòng nhân từ đã nhận được, và nỗ lực hoặc thừa nhận hoặc đền đáp chúng. Việc đền đáp chúng có lẽ bằng một sự trở lại tương đương có thể không nằm trong quyền năng của người ấy, và do đó, không thể là bổn phận của người ấy: nhưng lời cảm ơn là một cống phẩm phải trả bởi người nghèo nhất, vì không ai nghèo đến nỗi không có một tấm lòng để cảm nhận, và một cái lưỡi để bày tỏ cảm xúc của mình về một ân huệ khi người ấy đã nhận được nó. "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa vì mọi ân huệ của Ngài đối với tôi?" Đa-vít thánh nói, suy ngẫm về lòng tốt thiêng liêng đối với người ấy: và tương tự, dưới sự nhận thức sống động về bất kỳ ân huệ nào của con người, "Tôi sẽ làm gì, người biết ơn nên tự nói với mình, cho một người bạn như vậy, cho một người bảo trợ như vậy, người đã thẳng thắn, hào phóng, không bị ép buộc cứu giúp tôi trong lúc khốn cùng của tôi; nâng đỡ tôi chống lại một kẻ thù như vậy; cung cấp, ấp ủ và nâng đỡ tôi, khi những người thân sẽ không biết tôi, hay ít nhất không thể giúp tôi; và, nói tóm lại, đã ngăn chặn sự hủy diệt của tôi..."

... vượt xa lòng nhân từ của tôi, và đã làm tôi vượt qua mọi sự đền đáp nào tôi có thể trả lại cho người ấy bằng bất kỳ cách nào tương xứng, nhưng tôi có thể, như tôi bị ràng buộc bởi công lý, bày tỏ sự ghi nhớ biết ơn của tôi về điều người ấy đã làm. Tôi có thể nắm lấy mọi dịp công bằng để kỷ niệm những việc tốt của người ấy, và bằng những sự phục vụ nhỏ bé tôi có thể làm, chứng tỏ sự sẵn lòng của tôi để đền đáp đầy đủ cho người ấy nếu tôi có thể." Hay, trong vấn đề nợ nần, người không thể trả hết, phải thỏa thuận một phần, và trả trong khả năng của mình; thì, trong vấn đề nhân từ, khi chúng ta không thể đền đáp hoàn toàn, chúng ta buộc phải thỏa thuận một phần nhỏ, và nếu chúng ta không thể làm gì hơn, bày tỏ cảm nhận biết ơn về điều chúng ta đã nhận được, và dâng lời cảm ơn lên Đức Chúa Trời, Đấng đã dùng họ làm những công cụ vĩ đại cho ân huệ của Ngài đối với chúng ta; dâng lời cầu nguyện của chúng ta cho sự thịnh vượng của họ, cả thuộc linh lẫn thuộc thể; và cầu thay với thiên đàng, vì chúng ta thấy mình không có khả năng trả nợ, để đền đáp đầy đủ cho họ tại sự báo trả của người công chính.

Về Lòng Thương Xót Nói Chung

Lòng thương xót, theo quan niệm chung về nó, là một sự phiền muộn hay bất an của tinh thần được cảm nhận trước một điều ác đã xảy đến với người khác, và đi kèm với một ước muốn mãnh liệt giúp người ấy thoát khỏi nó: và từ đó chúng ta có thể nhận thấy rằng nó là một đam mê hỗn hợp gồm nỗi buồn và ước muốn; nỗi buồn vì điều ác của người chịu đựng, và ước muốn giải thoát người ấy khỏi nó. Nhưng ở đây một câu hỏi nảy sinh, điều ác nào là đối tượng thích hợp của nỗi buồn này, hay điều gì nên giới thiệu một người đến lòng thương hại của chúng ta? Một số nhà đạo đức và thần học rất đáng kể sẽ không cho phép bất kỳ điều ác nào khác có khả năng thương hại ngoài điều ác của nỗi đau, và điều đó chỉ khi nó không xứng đáng: nhưng tại sao tội lỗi lại không rơi xuống dưới lòng thương hại của chúng ta, cũng như bất kỳ điều ác nào khác, vì một tội nhân không thể cải tạo là đối tượng khốn khổ nhất chúng ta có thể nghĩ đến, tôi không thể hình dung: và dù tôi sẵn sàng thừa nhận rằng hoạn nạn, khi kết hợp với sự vô tội, rất dễ khơi dậy lòng trắc ẩn; thế nhưng, xét toàn thể, tôi không thể không nghĩ rằng người chịu đựng có tội đáng thương hại hơn người vô tội; vì tôi có thể thương hại người ấy vì công đức của người ấy và sự khốn khổ của người ấy nữa; trong khi người sau chỉ đáng thương hại vì sự khốn khổ của người ấy. Người chịu đựng có tội quả thật không đáng thương hại nhiều vì sự xứng đáng của người ấy, nhưng người ấy đáng thương hại hơn vì sự xứng đáng và khốn khổ của người ấy cùng nhau, hơn người kia chỉ vì sự khốn khổ của người ấy: và tôi không nghi ngờ gì rằng lòng trắc ẩn của chúng ta, khi Chúa Cứu Thế của chúng ta, trong hành vi của Ngài, khi Ngài khóc thương Giê-ru-sa-lem, thương xót nhiều vì tội lỗi của nó như vì sự báo thù đang treo lơ lửng trên thành phố bất hạnh ấy, và rằng, nếu hai cảnh bi kịch lớn lao này đã cùng được trình bày trước Ngài, tiếng cười của người vô tội, và sự hủy diệt của dân tộc có tội, Ngài sẽ thấy có nhiều điều đáng thương hại hơn trong cảnh sau hơn là trong cảnh trước. Vì vậy, điều này được tiền đề, liên quan đến phạm vi của lòng thương xót hay lòng trắc ẩn, rằng nó liên quan đến những điều ác thuộc mọi loại, dù thuộc linh hay thuộc thể, xứng đáng hay không xứng đáng, chúng ta sẽ tiến hành xem xét, 1. Một số nghĩa vụ — và 2. Một số động cơ và sự thúc đẩy, tất cả chúng ta đều nằm dưới, đối với việc thực hành đức hạnh này.

I. Người theo phái Stoic quả thật xa vời đến nỗi coi lòng thương xót là một đức hạnh, đến nỗi, theo cách nói thịnh hành về đạo đức của họ, nó được coi là một tội lỗi, một sự yếu đuối và nhỏ bé của linh hồn, và một mảnh mềm yếu và nữ tính như vậy, không phù hợp với tính cách của người khôn ngoan của họ, người được phép tin tưởng, nhưng không được phiền muộn vì người khốn khổ; để thêm, nếu người ấy có thể, vào sự yên tĩnh của tâm trí họ, nhưng không để tâm trí của chính mình bị xáo trộn. Điều này, tuy nhiên, thay vì cải thiện, lại hạ thấp bản tính con người, và cướp đi hạnh phúc và sự an toàn mà chúng ta có thể hứa hẹn một cách hợp lý cho chính mình từ sự bảo vệ của xã hội; vì sự bảo vệ của xã hội, không có lòng trắc ẩn tử tế và khuynh hướng giúp đỡ, là vô ích: như trong thân thể tự nhiên; khi, "nếu một chi thể chịu đau, tất cả các chi thể cùng chịu đau với nó, hay, nếu một chi thể vui mừng, tất cả các chi thể cùng vui mừng với nó" (I Cô-rinh-tô 12:26). Khi chúng ta đọc hay nghe về những tai họa của người khác, lòng dạ của chúng ta bị lay động bởi sự cảm thông tự nhiên, dù chúng xa cách chúng ta đến đâu, và không liên quan gì khác với chúng ta ngoài việc chúng cùng chung bản tính chung. Thậm chí, dù những tai họa mà chúng ta đọc và nghe được chỉ là những hư cấu lãng mạn, thế nhưng chính sự tưởng tượng về chúng cũng làm tan chảy chúng ta thành nước mắt, bất chấp ý chí và lý trí của chúng ta; một ví dụ hiển nhiên về sự cảm thông chung can thiệp giữa mọi người, vì chúng ta không thể nghe, cũng không thể thấy, cũng không thể tưởng tượng những khốn khổ của người khác mà không bị chạm đến bằng một nỗi đau và hoạn nạn cảm nhận được vì chúng. Đức Chúa Trời cũng không chỉ ban cho linh hồn khuynh hướng này, mà cùng với đó, đã sắp xếp chính cấu tạo và hình dạng của thân thể, để toàn thể con người có thể đứng nghiêng về những hành động thương xót và trắc ẩn. Các tinh thần động vật vận hành như thế nào thì khó xác định; nhưng điều này chúng ta biết, rằng bất cứ khi nào chúng ta tình cờ đưa mắt nhìn một người bị thương, chúng ta thấy một dòng thủy triều bí mật của chúng đổ dồn về những phần của thân thể chúng ta tương ứng với những phần của người bị thương, và vì vậy làm nảy sinh trong chúng ta một cảm xúc thương hại hay trắc ẩn, mà chúng ta không thể không bị ảnh hưởng, hơn là chúng ta có thể ngăn cản các tinh thần động vật của chúng ta đáp ứng với đối tượng trước chúng ta.

Vì Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã đặt nền tảng của tình cảm này, trong cấu tạo của cả linh hồn và thân thể; vì Ngài đã cấy vào chúng ta một sự cảm thông lẫn nhau như vậy khiến sự khốn khổ của người khác trở thành nỗi đau của chúng ta, mà, nếu không tự làm bạo lực với chính mình, không thể được xoa dịu, mà không ít nhất mong muốn có thể loại bỏ nó; điều này tôi cho là một lý do vĩnh cửu và bất biến tại sao chúng ta nên thương xót lẫn nhau, đặc biệt xét rằng điều này còn bắt buộc hơn nữa đối với chúng ta, cả trong việc bắt chước bản tính, và trong sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, Đấng, trước khi tạo dựng thế gian, đã đặt ra một lẽ thật rằng Ngài đang mưu tính làm thế nào để thương xót nhân loại: và vì vậy người ta nói rằng lòng thương xót của Ngài là "từ đời đời," bền vững đến đời đời, và chính Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," và "Cha của lòng thương xót, Đấng mà lòng trắc ẩn, và tiếng vang của lòng dạ Ngài không thất bại, và Đấng giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Và quả thật, nếu chúng ta suy xét một chút phương pháp Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại, trong việc tạo dựng họ lúc đầu, trong việc nâng đỡ họ bằng quyền năng của Ngài, trong việc bảo vệ họ bằng sự quan phòng của Ngài, trong việc thánh hóa họ bằng Lời của Ngài: và trên hết, trong việc chuộc họ khỏi sự hủy diệt đời đời, bằng cái giá đắt đỏ là huyết của Con Ngài; chúng ta không thể không quan sát một chuỗi liên tục của lòng thương xót và trắc ẩn thiêng liêng chạy qua mọi thời đại của thế gian, và qua mọi khoảnh khắc của đời sống mỗi người. Vì cùng một lý do mà Đức Chúa Trời tự mô tả mình bằng thuộc tính đặc biệt ấy; vì cùng một lý do ấy, nhất thiết phải là ý muốn của Ngài, rằng chúng ta nên bắt chước Ngài trong điều mà chính Ngài tìm thấy sự hài lòng lớn lao như vậy. "Vậy các ngươi hãy thương xót, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta nói, như Cha các ngươi ở trên trời là Đấng thương xót; hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót, lòng nhân từ, sự nhu mì, sự nhẫn nhục; và hãy đồng tâm với nhau, khóc với những người khóc, và mang gánh nặng của nhau, để làm trọn luật pháp của Đấng Christ" (Lu-ca 6:36; Cô-lô-se 3:12; Rô-ma 12:15; Ga-la-ti 6:2). Và luật pháp của Đấng Christ cũng có thể quy định cho chúng ta bổn phận này, mà, trên tất cả những bổn phận khác, thích hợp nhất với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta: vì, vì mọi người đều có thể trở nên khốn khổ, không có gì công bằng và công bình hơn việc chúng ta nên đối xử với người khác, như chúng ta muốn được đối xử. Hãy đặt trường hợp (như bạn rất có thể) rằng bạn hiện nay khốn khổ như sinh vật khốn khổ đang cầu xin sự giúp đỡ và cứu giúp của bạn, bạn sẽ không mong muốn sự cứu giúp với cùng sự khẩn thiết như người ấy sao? Vì ý tưởng về sự khốn khổ, và ước muốn lòng thương xót là không thể tách rời, không nghi ngờ gì...

... bạn sẽ làm. Và không phải có mọi lý do trên thế gian để bạn ban cho người ấy điều bạn sẽ cầu xin cho chính mình, nếu bạn ở trong hoàn cảnh của người ấy, và người ấy ở trong hoàn cảnh của bạn sao? Điều mà sứ đồ nói, liên quan đến những sự xúc phạm, có thể, với một sự thay đổi nhỏ, được áp dụng cho những bất hạnh khác của đời sống; "Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong sự bất hạnh, thì các ngươi là những người thịnh vượng hãy khôi phục một người như vậy trong tinh thần trắc ẩn, xem xét chính mình, kẻo ngươi cũng bị hoạn nạn" (Ga-la-ti 6:1). Và tôn giáo thánh của chúng ta cũng có thể khuyên nhủ tình cảm này, vì trong tất cả những tình cảm khác, nó là một trong những khuynh hướng cao quý và xuất sắc nhất của tâm trí: cao quý đến nỗi những tinh thần hào phóng và vĩ đại nhất thời cổ đại, những người mà ngoại giáo đã thần thánh hóa, và Cơ Đốc giáo đã phong thánh, những người mà lịch sử nhắc đến với danh dự, và chính sự ác ý cũng xấu hổ khi vu khống, đều nổi tiếng và đáng chú ý vì nó: và xuất sắc đến nỗi không có đam mê nào khác, ngoài tình yêu hay lòng bác ái, mà từ đó nó xuất phát, có thể so sánh với nó. Những đam mê khác trong bản tính của chúng vốn không phân biệt, không tốt cũng không xấu trong chính chúng, nhưng có thể xác định như nhau theo cả hai hướng, và phần lớn, thực sự được xác định theo hướng xấu. Chúng thường không đều đặn hoặc về mức độ, hoặc về đối tượng; hoặc bị quản lý sai hoặc đặt sai chỗ; và, khi được quản lý một cách có trật tự nhất, tính cách cao nhất chúng có thể giả vờ, chỉ là trở thành công cụ và đầy tớ cho đức hạnh: nhưng tình cảm thương hại và trắc ẩn này vươn lên cao hơn sự không phân biệt: nó tự nó là một khuynh hướng có đức hạnh, chỉ cần thực hành thực tế để trở thành một đức hạnh trực tiếp, và rồi sự xuất sắc của chính nó sẽ đặt nó vào hàng cao nhất. Vì lý do này, tôi cho rằng, Đức Chúa Trời tự mình tuyên bố, "Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ" (Ma-thi-ơ 9:13; Ô-sê 6:6), tức là lòng thương xót, hơn là của lễ; vì khi mọi việc xảy ra đến nỗi chúng ta không thể thuận tiện tham dự cả hai, Ngài thà rằng chúng ta chứng tỏ tình yêu của mình đối với Ngài bằng những hành động tử tế, vì lợi ích của Ngài, đối với anh em chúng ta, những người có nhu cầu kêu gọi sự giúp đỡ ngay lập tức, hơn là chúng ta nên bỏ bê những điều này, và sử dụng chính mình trong những hành động thờ phượng trang trọng nhất, mà hoàn toàn kết thúc trong Ngài, Đấng không cần chúng, cũng không thể nhận bất kỳ lợi ích nào từ chúng; và vì lý do này, không phải là không có khả năng, Ngài đã nghĩ là thích hợp để chọn và áp dụng chỉ điều này trong số các phước lành thiêng liêng của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta; "Phước cho những người thương xót; vì họ sẽ được thương xót" (Ma-thi-ơ 5:7).

II. Đến những động cơ và sự thúc đẩy cho việc thực hành bổn phận này của chúng ta. Và với mục đích này, hãy suy xét rằng, dù lòng thương xót, cũng như những đức hạnh khác, đôi khi có thể bị lạm dụng và đối xử tệ, thế nhưng, nói chung, không có gì tự nhiên giới thiệu chúng ta với lòng trắc ẩn của người khác, hơn là có một tính khí thương xót và nhân từ chính mình. Và vì lý do này, người khôn ngoan khuyên, "Hãy chia cho bảy, và cũng cho tám; vì ngươi không biết điều ác nào sẽ xảy đến trên đất" (Truyền Đạo 11:2): như thể người ấy đã nói, "Hãy cẩn thận, trong khi ngươi thịnh vượng, đặt một nghĩa vụ lên càng nhiều người càng tốt bằng những việc làm thương xót và rộng lượng; vì ngươi không biết thế gian có thể thay đổi như thế nào: của cải có thể mọc cánh, và bay đi, và không nằm trong quyền năng của mọi nghệ thuật và kỹ năng của ngươi để ngăn chặn chúng trong chuyến bay của chúng, hay đưa chúng xuống mồi của ngươi, khi chúng đã bay lên. Một ngọn lửa dữ dội, một cơn bão dữ dội, thời tiết không đúng mùa, những đứa con bất hiếu, sự giả dối của bạn bè, hay ác ý của kẻ thù có thể tiêu thụ một tài sản trong thời gian ngắn, mà ngươi đã thu thập trong thời gian dài: và vì vậy, nếu trong khi ngươi có nó, ngươi tử tế và thương xót, thì lòng nhân từ của ngươi đối với người khác (nếu ngươi tình cờ bị tước đoạt nó) sẽ được ghi nhớ có lợi cho ngươi, và thu hút họ bỏ vào chén của ngươi, như Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn tả, đấu tốt, nén xuống, lắc cho đầy, và tràn ra" (Lu-ca 6:38). Nhưng nếu điều này không xảy ra, nếu ngay cả nhân loại, những người mà ngươi đã bắt buộc, cũng thất bại về lòng biết ơn; thế nhưng "Đức Chúa Trời không phải là bất công, đến nỗi quên công việc của ngươi, và sự lao nhọc của tình yêu, mà ngươi đã phục vụ cho những người khốn khổ" (Hê-bơ-rơ 6:10). Vì điều này Ngài sẽ chúc phước cho ngươi trong mọi công việc của ngươi, và trong mọi điều ngươi đặt tay vào; Ngài sẽ giải cứu ngươi trong lúc hoạn nạn; Ngài sẽ bảo tồn ngươi khỏi tay kẻ thù của ngươi; Ngài sẽ củng cố ngươi trên giường bệnh tật. Vì điều này Ngài sẽ chúc phước cho ngươi trong các mối quan hệ và hậu duệ của ngươi, "dòng dõi của người thương xót sẽ hùng mạnh trên đất, và thế hệ của người ngay thẳng sẽ được chúc phước; và vì vậy hãy ném bánh của ngươi trên mặt nước (như người khôn ngoan diễn tả một cách tao nhã bổn phận nhân từ) và ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày; vì con cháu của con cháu ngươi sẽ tìm thấy lợi ích của nó. Ngài sẽ chúc phước cho ngươi trong (điều hơn tất cả) sự cứu rỗi của linh hồn bất tử của ngươi; vì như "người không tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót; thì trong người đã tỏ lòng thương xót, lòng thương xót sẽ vui mừng chống lại sự phán xét, khi trong ngày lớn lao và khủng khiếp của Chúa, người ấy sẽ gặp một bản án nhân từ từ quan án của mình, và một sự tiếp đón tử tế trong vương quốc..." Vì chúng ta, tất cả đều được tạo dựng bởi một Đức Chúa Trời, và xuất phát từ một tổ tiên chung, nên coi mình là họ hàng, và kết hợp với toàn thể nhân loại; và vì chính chúng ta dễ bị khốn khổ, chúng ta có thể hy vọng thoải mái hơn về sự giúp đỡ trong trường hợp chúng ta cần nó, khi chúng ta ý thức với chính mình rằng chúng ta đã ban nó cho người khác. Nếu có ai đói, thì hãy cho người ấy ăn; người ấy trần truồng, hãy mặc cho người ấy; người ấy bị một kẻ áp bức mạnh mẽ làm sai, hãy giải cứu và cứu giúp người ấy. Hãy để cửa của chúng ta mở cho người lạ, và những người không có nơi ở: đừng để sự giúp đỡ của chúng ta thiếu thốn đối với góa phụ và trẻ mồ côi; và (điều là một sự thúc đẩy lớn lao của lòng bác ái) hãy chuộc kẻ bị giam cầm, giải thoát tù nhân, thăm viếng người bệnh, và trong trường hợp người ấy chết, đừng để người ấy thiếu tiện nghi của một ngôi mộ. Đây là những công việc và chức vụ của lòng thương xót: và để chuẩn bị cho chúng, chúng ta đừng đặt lòng mình vào tiền bạc, mà hãy chuyển nó thành kho báu trên trời, nơi nó sẽ được giữ cho lợi ích đời đời của chúng ta, dưới sự giám hộ của chính Đức Chúa Trời. Và vì vậy, "để tóm tắt tất cả trong bài diễn văn tao nhã của Lactantius, liên quan đến những việc làm thương xót và bác ái: 'Vì bản tính con người, người ấy nói, yếu hơn bản tính của những sinh vật khác, những sinh vật bước vào thế gian được trang bị những quyền năng phòng thủ; vì vậy Đấng Tạo Hóa khôn ngoan của chúng ta đã ban cho chúng ta một khuynh hướng dịu dàng và thương xót, để chúng ta có thể đặt sự an toàn cho đời sống của mình trong những sự giúp đỡ lẫn nhau của nhau.'"

Về Lòng Thương Xót Đối Với Linh Hồn Con Người

Lòng thương xót, như chúng ta đã nói trước đây, có đúng sự khốn khổ làm đối tượng của nó; và những khốn khổ xảy đến với đời sống con người thuộc hai loại, hoặc những điều ảnh hưởng đến thân thể, hoặc những điều ảnh hưởng đến linh hồn con người. Những khốn khổ ảnh hưởng đến linh hồn hoặc là sự mù lòa và dốt nát trong những vấn đề quan trọng nhất; hoặc là sự ác ý và bướng bỉnh của ý chí trong những đường lối gian ác và tai hại: đối với điều trước thuộc về công việc hướng dẫn; và đối với điều sau thuộc về công việc quở trách; và mục đích của chúng ta là xem những bổn phận nào được yêu cầu ở chúng ta, liên quan đến cả hai điều này.

I. Sự mù lòa, và dốt nát trong những điều quan trọng nhất đối với chúng ta để biết, là một trong những khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho linh hồn trong đời này: vì, vì linh hồn được thiết kế để sống hạnh phúc hay khốn khổ đời đời, mà hạnh phúc ấy phụ thuộc vào việc sử dụng đúng đắn tự do của chúng, và điều đó phụ thuộc vào kiến thức của chúng, để sử dụng và xác định nó, nên sẽ không thể nào chúng đạt được hạnh phúc đời đời, hay thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, mà không có kiến thức để lái và hướng dẫn chúng đúng đắn. Và giờ đây, trường hợp khốn khổ biết bao, khi có một lợi ích đời đời đang bị đe dọa, mà không biết cách quản lý nó? Đi du lịch trên đường hẹp của đời sống này, chia cắt những lục địa vô biên của hạnh phúc hay khốn khổ, mà không thấy một bước đường nào trước chúng ta, cũng không nhận thấy chúng ta đang đi đâu, cho đến khi chúng ta đã đi vượt quá mọi sự phục hồi? Nếu chúng ta nhìn thấy một người mù, đi trên bờ vực của một vực thẳm chết người, mà không có người hướng dẫn nào để hướng dẫn bước chân của người ấy, và bảo đảm người ấy khỏi nguy hiểm lân cận, thì lòng chúng ta sẽ không đau đớn và lòng dạ chúng ta khao khát vì người ấy sao? Chúng ta sẽ không kêu lên với người ấy, cảnh báo người ấy về nguy hiểm của mình, và vội vàng hết sức có thể để nắm tay người ấy, và dẫn người ấy đến một nơi an toàn sao? Và chẳng phải một cảnh tượng đáng thương hại hơn nhiều, khi thấy một kẻ dốt nát đáng thương, đi bịt mắt trên bờ vực của địa ngục, và, vì thiếu ánh sáng để hướng dẫn người ấy lên thiên đàng, sẵn sàng vấp ngã tại mỗi bước vào hố hủy diệt sao? Chắc chắn, nếu chúng ta hiểu đúng giá trị và giá trị của linh hồn, một cảnh tượng khốn khổ như vậy không thể không ảnh hưởng đến chúng ta bằng lòng trắc ẩn, và thúc giục chúng ta sử dụng những khả năng của mình để thuyết phục người ấy về nguy hiểm người ấy đang gặp phải, và hướng dẫn người ấy bằng những phương tiện nào người ấy có thể tránh nó: vì đây là hành động thích hợp của lòng thương xót mà một trường hợp khốn khổ như vậy đòi hỏi, tức là hướng dẫn để cố gắng xua tan sự dốt nát chết người bao quanh tâm trí con người, và soi sáng chúng bằng mọi nguyên tắc của tôn giáo cần thiết để dẫn chúng đến hạnh phúc đời đời. Và điều này, nhân tiện, có thể giới thiệu những trường học nền tảng tự do, hiện nay rất thường xuyên trong quốc gia này, nhờ đó một số lượng lớn người, bởi một nền giáo dục đạo đức, được hướng dẫn trong những giáo lý của đức tin, và thấm nhuần những nguyên tắc của tôn giáo thuần khiết, để, biết bổn phận của mình, và nhiều nghĩa vụ đối với nó, họ có thể không rơi bịt mắt vào sự hủy diệt đời đời; và nhờ đó những người nghèo hơn, những người ít có khả năng nhất trong việc hướng dẫn con cái của mình, hay tạo ra bất kỳ sự cung cấp đầy đủ nào cho...

... họ, có những lý do đạo đức để hy vọng rằng con trai của họ có thể lớn lên như những cây non, và con gái của họ như những góc cạnh được đánh bóng của đền thờ (Thi Thiên 144:12). Chúng ta đứng bị bắt buộc biết bao, không chỉ trong sự trung thành với Đức Chúa Trời, Đấng đã giao phó linh hồn của con cái và những người phụ thuộc của chúng ta cho sự chăm sóc của chúng ta, và một ngày kia sẽ yêu cầu một tài khoản về chúng tại tay chúng ta, mà còn trong lòng thương xót đối với chúng, để chúng không bị hủy diệt vì thiếu kiến thức, để thông báo cho tâm trí của chúng trong mọi bổn phận và nghĩa vụ của tôn giáo, là điều chúng ta đã có dịp nói trước đây; và sẽ chỉ lưu ý thêm rằng, ngoài những người liên quan trực tiếp với chúng ta như vậy, lòng thương xót yêu cầu chúng ta nắm lấy mọi cơ hội công bằng để thấm nhuần kiến thức về những lẽ thật thiêng liêng cho bất kỳ ai chúng ta biết thiếu nó; hay, nếu chính chúng ta không thể làm điều đó mà không chịu sự quy tội là không thích hợp hay học đòi, để giới thiệu họ với những người khác, mà thẩm quyền của họ đối với họ lớn hơn, và từ tay của họ chức vụ tử tế có thể được nhận tốt hơn; vì điều Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê có thể áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân có khả năng làm điều đó; "đầy tớ của Chúa phải dịu dàng với mọi người, có khả năng dạy dỗ, trong sự nhu mì hướng dẫn những người chống đối chính mình, nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn, để thừa nhận lẽ thật; và để họ có thể tự phục hồi khỏi cạm bẫy của ma quỷ, những người bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó" (II Ti-mô-thê 2:24 trở đi).

Và điều này cho chúng ta một dịp quá buồn để than thở về sự thiếu hụt lớn lao của những cuộc trò chuyện tôn giáo trong cuộc trò chuyện thông thường, dù chắc chắn là cách hướng dẫn dễ dàng và hiệu quả nhất. Những bài giảng có thể làm điều tốt, và sách vở có thể gây dựng; nhưng vì được thiết kế cho mục đích chung, chúng không thể đi xuống những trường hợp đặc biệt; chúng không thể phù hợp với điều kiện và khả năng của mọi người: chúng thiếu sự sống và năng lượng, sự ứng biến và thấm nhuần, mà chỉ cư ngụ trên lưỡi: chúng quả thật chỉ là những vật chết, so sánh với những sinh vật sống động của lòng đạo đức đến từ miệng trong cuộc trò chuyện, khi những tấm lòng, thật sự chạm đến tình yêu của Đức Chúa Trời, truyền đạt ánh sáng và hơi ấm của chúng, và thổi bùng ngọn lửa đang ngủ yên của nhau thành một ngọn lửa cháy sáng. Như sắt mài sắt, Sa-lô-môn nói, thì một người mài sắc nét mặt của bạn mình, tức là làm sống động và sinh động người ấy, và đặt một cạnh sắc bén, cả trên trí tuệ của người ấy, và trên những đam mê và tình cảm của người ấy. Với lý do chính đáng, do đó, tôn giáo thánh của chúng ta hướng dẫn rằng chúng ta nên "kích thích nhau đến tình yêu thương, và đến những việc lành, bằng cách khuyên bảo nhau; lời nói của chúng ta nên luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối; và rằng không có lời nói xấu nào nên ra khỏi miệng chúng ta, mà chỉ là điều tốt cho việc gây dựng, để nó có thể ban ân điển cho người nghe" (Hê-bơ-rơ 10:24, 25; Cô-lô-se 4:6; Ê-phê-sô 4:29). Và quả thật nếu chúng ta suy xét mục đích và thiết kế của lời nói, chúng ta khó có thể tưởng tượng rằng nó được ban cho chúng ta cho những mục đích cao hơn và chung hơn là thúc đẩy những giao dịch trên sàn giao dịch, nói chuyện chính trị trên một tờ báo, hay giữ một cuộc trò chuyện không thích hợp trong một nhóm buôn chuyện về quần áo, và thời trang, và những việc nhỏ nhặt và giao dịch của khu phố. Trong số mọi sinh vật dưới thiên đàng, con người là sinh vật duy nhất có tôn giáo, và cũng là sinh vật duy nhất có lời nói; điều này không phải là một dấu hiệu không rõ ràng rằng cái này được thiết kế để phục vụ cho cái kia. Vì một người sẽ nói về điều gì? Có chủ đề nào xứng đáng với cuộc trò chuyện của người ấy, nếu không phải là điều, trong đó vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng như số phận của linh hồn của chính người ấy và của anh em người ấy, liên quan chặt chẽ như vậy? Và thế nhưng, than ôi! nếu chúng ta nhìn vào thế gian, chúng ta sẽ thấy không có gì ít được nói đến hơn tôn giáo. Những người gian ác không thể, và những người tốt, vì sợ bị coi là kỳ lạ, sẽ không làm cho nó thành chủ đề trò chuyện của họ; đến nỗi, qua sự không sẵn lòng của người này, và sự thiếu can đảm của người kia, một người có thể thăm viếng sau thăm viếng, đi từ nhà này sang nhà khác, ra khỏi một nhóm này vào một nhóm khác, trong có lẽ, mười hai tháng cùng nhau, mà không nghe một lời nào về tôn giáo trôi qua. Không có gì ngạc nhiên, quả thật, nếu những người gian ác thích những tia sáng nhẹ nhàng của niềm vui phóng túng, mà, trong một thời gian, đình chỉ sự suy ngẫm, và che giấu tội nhân khỏi chính mình, đến những cuộc trò chuyện như vậy đánh thức lương tâm, và không tiên báo điều tốt lành nào liên quan đến họ, mà chỉ... hay, nếu những người có đức hạnh, vào bất kỳ lúc nào, phạm phải nhiều sự yếu đuối, đến nỗi tỏ ra không hài lòng với một cuộc trò chuyện nghiêm túc và hướng dẫn, thì điều đó không thể xuất phát từ sự ác cảm đối với... mà là sự khó chịu họ nhận thấy trong nhóm khiến họ cư xử theo cách này; trong khi, nếu họ có đủ quyết tâm để thử nó, những sự nản lòng ngu ngốc này sẽ sớm được loại bỏ. Liệu những người tốt, tôi nói, với sự tự do ngược lại, sự tôn kính và kính trọng sẽ đi kèm với họ, thì sự dâm đãng sẽ rút lui về nhà thổ, và sự tục tĩu bị giới hạn trong... tôn giáo sẽ sớm cải thiện chính nó thành một thời trang. Sự tự do của... nhà thổ; niềm vui, và bình an, và sự kính trọng sẽ chúc phước cho những việc làm của người công chính, và sự thuần khiết và thánh khiết của cuộc trò chuyện của họ ở đây sẽ phù hợp và chuẩn bị họ cho hội chúng của những người đầu lòng, nơi (thay vì những sự không thích hợp hiện tại) sự xuất sắc của Bản Thể Thiêng Liêng và những sự hoàn hảo của Ngài, trật tự và sự khôn ngoan, công lý và lòng tốt của chính phủ của Ngài, sự hợp lý và công bằng của luật pháp của Ngài, sự dễ chịu và tự do của sự phục vụ của Ngài, và những ví dụ lớn lao về tình yêu của Ngài, đặc biệt là ví dụ đáng kinh ngạc ấy trong sự cứu chuộc thế gian bởi sự thương khó của Con Ngài, sẽ là chủ đề đời đời, mà về đó họ sẽ trò chuyện với mọi sự tự do và tình cảm lẫn nhau, mà không có sự dè dặt, mà không có đam mê, mà không có tình cảm, hay bất kỳ thiết kế và mưu đồ nhỏ nhặt nào mà giờ đây vừa ngụy trang vừa làm mất lòng cuộc trò chuyện.

II. Nỗi khốn khổ đau đớn khác ảnh hưởng đến linh hồn là sự bướng bỉnh của ý chí trong những đường lối gian ác và tai hại. Vì cảnh tượng đáng thương hại biết bao, khi thấy một linh hồn khốn khổ điên cuồng theo đuổi sự hủy diệt của chính mình, và ép buộc, có thể nói, con đường của nó vào địa ngục, qua những sự kháng cự của tôn giáo, lý trí, và lương tâm của nó cùng nhau? Nếu chúng ta thấy một người điên phá vỡ xiềng xích của mình, và chạy đầu vào tường; hay nắm lấy một con dao găm, đâm vào ngực của chính mình, và lặp lại nhát đâm sau nhát đâm, bất chấp mọi lời khuyên và sự ngăn cản của chúng ta, chúng ta sẽ không thương hại và than thở cho người ấy trong khi người ấy tự hủy hoại chính mình sao? Và chẳng phải một cảnh tượng đáng thương hại hơn nhiều khi thấy một linh hồn hoang dại và tuyệt vọng phá vỡ những ràng buộc của tôn giáo và lương tâm trói buộc nó với bổn phận và hạnh phúc của nó, và, trong cơn giận điếc và bướng bỉnh, nắm lấy vũ khí hủy diệt (vì mọi sự gian ác đều như vậy) đâm chúng vào lòng của chính nó, và với những hành động gian ác lặp đi lặp lại, nhúng tay mình vào máu của chính nó; trong khi Đức Thánh Linh phước hạnh, cùng với cảm nhận tự nhiên của chính nó về Đức Chúa Trời, đang đấu tranh với nó, và nỗ lực, bằng lời khuyên tốt và sự khuyên bảo, để tước vũ khí cơn giận tuyệt vọng của nó sao? Lòng thương xót nào sẽ không bị cám dỗ can thiệp, để kiềm chế nó bằng sự quở trách, và nỗ lực kiềm chế người ấy khỏi những hành động bạo lực như vậy? Bây giờ điều này, khi chúng ta thấy một tội nhân bướng bỉnh kiên quyết theo đuổi sự hủy diệt của chính mình, chúng ta nên nỗ lực, bằng những lời quở trách thận trọng và đúng lúc, và bằng những lời khuyên bảo dịu dàng và trắc ẩn, để cải tạo người ấy khỏi sự lầm lỗi trong đường lối của mình, là hành động thích hợp của lòng thương xót trong trường hợp trước chúng ta.

Có một số chức vụ nhân đạo mà những người, những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của lý trí tự nhiên để hướng dẫn hành động của họ, tự cho mình bị bắt buộc phải thực hiện, không chỉ đối với gia đình của họ, mà còn đối với người lạ, không chỉ đối với bạn bè của họ, mà còn đối với kẻ thù của họ. Chỉ đường cho những du khách đã lạc đường; an ủi những người đang gặp nguy hiểm về một tảng đá, hay một vực thẳm; cho phép người khác thắp đèn của họ bằng đèn của chúng ta, được đặc biệt chỉ định là phù hợp với lý trí, và với Kinh Thánh, vì những ân huệ này, có ích cho những người nhận chúng, và không gây hại cho những người ban chúng, không được từ chối bất kỳ ai. Bây giờ chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta bị ràng buộc bởi luật lệ của nhân loại đối với những ví dụ chung về lòng nhân từ này, và chúng ta có thể giả vờ được miễn trừ khỏi những ví dụ khác có tầm quan trọng lớn hơn nhiều sao? Nhân loại có bắt buộc chúng ta đưa những du khách bị lạc đường vào đúng đường của họ không; và Cơ Đốc giáo sẽ không thắng thế với chúng ta để gọi lại những linh hồn lang thang đã lạc khỏi con đường hẹp dẫn đến sự sống, vào con đường rộng hơn và được đi nhiều hơn dẫn đến sự hủy diệt sao? Chúng ta có cẩn thận để giải cứu một thủy thủ không may khỏi nguy hiểm đâm vào một tảng đá, và không có lòng trắc ẩn đối với những người, nếu không có sự can thiệp của chúng ta, đang gặp nguy hiểm ngay lập tức làm đắm tàu lương tâm tốt sao? Chúng ta có kêu lên, khi một người lạ đang chạy vào một vực thẳm, và chúng ta im lặng, khi anh em chúng ta đang rơi xuống đáy hố sao? Chúng ta có nghĩ đó là một ví dụ về sự thô lỗ và man rợ, từ chối người khác mượn ánh sáng từ ánh sáng của chúng ta, và chẳng phải không có sự tàn nhẫn trong việc giữ lại khỏi họ, những người ngồi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết, ánh sáng ấy, mà sẽ... "Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng; ngươi phải quở trách người lân cận ngươi bằng mọi cách, và không chịu tội lỗi trên người ấy" (Lê-vi Ký 19:17); nơi, "người ghét anh em mình, trong mắt Đấng Christ, vì bóng tối đã làm mù mắt người ấy" (I Giăng 2:11). Nếu vì vậy việc không quở trách anh em chúng ta, là ghét người ấy, như Môi-se khẳng định, và Đấng Christ, bởi Chúa Giê-xu Christ, đã áp đặt nó lên mọi Cơ Đốc nhân, hướng dẫn rằng chúng ta nên "khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn được gọi là ngày nay, kẻo bất kỳ ai trong chúng ta bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 3:13); thì bổn phận này đứng trên nền tảng vững chắc như bất kỳ bổn phận nào khác trong Lời của Đức Chúa Trời.

... tỏa sáng với ánh sáng kém hơn đối với chúng ta, bằng cách hướng dẫn chân của họ cũng vào đường lối bình an (Lu-ca 1:79). Luật pháp của Môi-se ban cho chúng ta lệnh truyền này; "Ngươi chớ thấy bò hay lừa của anh em ngươi đi lạc, mà giấu mình khỏi anh em ngươi. Ngươi chớ thấy lừa hay bò của anh em ngươi ngã xuống dọc đường, mà giấu mình khỏi chúng; ngươi phải giúp người ấy nâng chúng lên lại" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, 4). Và chúng ta có thể không áp dụng cho... không nghi ngờ gì nó đã được viết, rằng những người, bởi luật lệ của lòng bác ái, bị bắt buộc phải đem lại một con chiên lạc, và nâng lên một con bò ngã, thuộc về anh em mình, nên nghĩ rằng mình bị bắt buộc nhiều hơn để đem lại anh em mình, khi đi lạc; và nâng người ấy lên, khi ngã vào hố hủy diệt. Nhưng không chỉ trong những dụ ngôn mà bổn phận này được truyền đạt cho chúng ta; Kinh Thánh nói rõ ràng, "Trong mắt luật pháp Môi-se, không quở trách anh em chúng ta là ghét người ấy; trong mắt luật pháp Cơ Đốc, là ở trong bóng tối, và không biết mình đi đâu" (I Giăng 2:11); và nếu sự ghét anh em chúng ta là dấu hiệu của sự không tin, như Thánh Giăng khẳng định; thì bổn phận quở trách anh em chúng ta đứng... luật pháp, được ban bởi Môi-se, yêu cầu nó từ những người ở dưới sự phân phát ấy: và ân điển và lẽ thật, đến bởi Chúa Giê-xu Christ, đã áp đặt nó lên mọi Cơ Đốc nhân, hướng dẫn rằng chúng ta nên khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn được gọi là ngày nay, kẻo bất kỳ ai trong chúng ta bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 3:13); và để thuyết phục chúng ta bắt đầu một công việc tốt lành và bác ái như vậy, đây là sự khích lệ lớn lao và phước hạnh mà Thánh Gia-cơ đã để lại cho chúng ta; "Hỡi anh em, nếu ai trong các ngươi lầm lạc khỏi lẽ thật, và một người cải hóa người ấy, hãy biết rằng người đã cải hóa một tội nhân khỏi sự lầm lạc trong đường lối của người ấy, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che giấu vô số tội lỗi" (Gia-cơ 5:19, 20). Nhưng tội lỗi của ai là tội lỗi, mà bằng phương tiện này được che giấu, là một điểm mà các nhà giải thích không đồng ý lắm. Grotius quả thật có ý kiến rằng chúng là tội lỗi của người được cải hóa, mà, khi người ấy ăn năn và cải tạo (trong đó lòng nhiệt thành của anh em mình vì linh hồn người ấy là dưới Đức Chúa Trời một công cụ) đều được tha thứ và tha thứ, dù chúng nhiều và nhiều đến đâu; nhưng ý nghĩa rõ ràng và dễ dàng hơn của những lời ấy, cũng như thiết kế rõ ràng của sứ đồ, dường như ám chỉ đến người cải hóa. Thiết kế của sứ đồ là, kết thúc thư tín của mình bằng việc giới thiệu cho mọi Cơ Đốc nhân một trong những bổn phận quan trọng và hữu ích nhất, đó là nỗ lực cải hóa và cải tạo con người; và người ấy cũng có ý định thúc đẩy họ thực hành đức hạnh này, bằng những động cơ mạnh mẽ nhất mà người ấy có thể đề xuất: và những động cơ này là gì? Tại sao thứ nhất, người cải hóa một tội nhân khỏi sự lầm lạc trong đường lối của người ấy, nên trước tiên suy xét, rằng người ấy đã cứu một linh hồn khỏi sự chết; và rồi thứ hai, và chủ yếu, rằng người ấy cũng sẽ che giấu vô số tội lỗi: nhưng tội lỗi của ai? Những tội lỗi của người được cải hóa sao? Không. Điều đó đã được nói rồi, và còn hơn thế nữa, trong động cơ trước, người ấy sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết; vì chắc chắn việc cứu một linh hồn khỏi sự chết nhất thiết bao gồm và giả thiết sự tha thứ tội lỗi của nó. Vì vậy đoạn văn phải được hiểu về người tạo ra, chứ không phải người trở thành người cải hóa; và do đó quả thật điều khoản cuối cùng mang một động cơ mới trong nó, khác biệt với động cơ trước, và một động cơ như vậy vươn lên cao hơn, và chạm đến những người mà nó được gửi đến một cách cảm nhận hơn. "Hãy để một người như vậy biết (vì đây có thể là một cách diễn giải thích hợp về lời của sứ đồ) rằng người ấy sẽ, bằng phương tiện này, không chỉ cứu một linh hồn khỏi sự chết, dù điều này tự nó là một điều rất lớn lao và đáng mong muốn, mà điều liên quan gần gũi hơn với người ấy, cũng sẽ bảo đảm cho chính mình về điều này, sự tha thứ cho nhiều tội lỗi;" không phải những tội lỗi thô thiển và ghê gớm (lời của sứ đồ không ám chỉ điều đó, cũng không thể một Cơ Đốc nhân, nhiệt thành vì sự cải hóa của người khác, được cho là phạm phải những tội lỗi như vậy) mà chỉ là nhiều sự bỏ bê và thất bại nhỏ hơn trong bổn phận của mình; nhiều tội lỗi của sự yếu đuối, bất ngờ, và xâm nhập hằng ngày, mà, Đức Chúa Trời biết, trong đời sống con người quá thường xuyên, và vì vậy được gọi một cách thích hợp là Vô Số Tội Lỗi.

Ngoài điều này, tôi không cần thúc giục thực hành của Đấng Cứu Thế và các sứ đồ của chúng ta, và những nỗi đau và nguy hiểm lớn lao nào mà những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã trải qua, để họ có thể đem nhân loại đến kiến thức tốt hơn về lẽ thật, và giải cứu linh hồn của họ khỏi những cạm bẫy của ma quỷ. Nếu "có niềm vui trên thiên đàng vì một tội nhân ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính, những người không cần ăn năn" (Lu-ca 15:7); hãy nghĩ, ôi hãy nghĩ với niềm vui và sự thánh khiết nào mà người ấy phải xuất hiện, vào ngày phán xét, khi, trước toàn thể hội chúng của các thánh và thiên sứ, nó sẽ được báo cáo và công bố lớn tiếng, rằng sự dạy dỗ và hướng dẫn của người ấy, lời khuyên và lời khuyên bảo của người ấy, sự khuyên bảo và quở trách của người ấy đã tạo ra bước ngoặt đầu tiên cho sự cải hóa và sửa đổi của một người, và là dưới Đức Chúa Trời một công cụ cho sự cứu rỗi linh hồn của người ấy, và niềm vui và sự vui mừng xuất hiện trên thiên đàng vì đó! Lòng ăn năn của người ấy phải tỏa sáng như thế nào, và tấm lòng của người ấy khích lệ người ấy, khi, sau sự khen ngợi như vậy, đôi mắt của con người và thiên sứ sẽ hướng về người ấy trong sự tán thưởng và ngưỡng mộ đầy đủ! Nhưng một sự suy xét, tôi nghĩ, đủ để thúc đẩy chúng ta bằng mọi phương tiện thích hợp, nỗ lực hướng dẫn và cải tạo những người dốt nát và lầm lạc nhất, những người phóng đãng và đồi bại nhất. Nhưng nếu sau tất cả, như quá thường xảy ra, người này sẽ không nhận sự hướng dẫn của chúng ta, cũng như người kia sẽ không chịu sự quở trách của chúng ta; thế nhưng ngay cả khi đó, thương hại và cầu nguyện cho họ trở thành bổn phận của chúng ta, và chúng ta càng thấy tình trạng của họ tồi tệ hơn, và tính khí của họ càng khó trị hơn, thì chúng ta càng phải đấu tranh với Đức Chúa Trời một cách mãnh liệt hơn thay mặt họ, rằng Ngài sẽ làm mềm lòng họ, và chỉ cho họ những lỗi lầm của mình, và đem họ trước tiên đến một tính khí có thể tiếp cận được, và rồi, vào những đường lối thánh khiết và lẽ thật.

Về Lòng Thương Xót Đối Với Thân Thể Con Người

Những khốn khổ ảnh hưởng đến thân thể con người, hoặc là những vết nhơ và khiếm khuyết tự nhiên, bệnh tật và bệnh hoạn tình cờ, bạo lực và sức mạnh bên ngoài, hay sự thiếu thốn và khan hiếm những nhu cầu thiết yếu của đời sống, mà về đó những chức vụ thương xót và trắc ẩn được trò chuyện khác nhau.

1. Mọi vết nhơ và khiếm khuyết tự nhiên, như què quặt, cong vẹo, thiếu giác quan, hay sự không cân xứng của các phần, là những bất hạnh đối với con người khiến thân thể của chúng ta hoặc ít hữu ích hơn cho chính chúng ta, hoặc ít duyên dáng và đáng yêu hơn đối với người khác: và vì vậy, trong trường hợp này, luật pháp của lòng thương xót yêu cầu chúng ta, không khinh miệt hay đánh giá thấp con người, không trách móc hay sỉ nhục họ về điều đó, mà bỏ qua những vết nhơ này như những khuyết điểm không đáng kể mà họ không thể ngăn ngừa, và họ không thể sửa chữa: nhớ rằng thân thể không phải là con người, mà là linh hồn bất tử cư ngụ trong nó; rằng những viên kim cương quý giá nhất nhiều lần mặc những lớp vỏ thô ráp nhất; và rằng, vì không nằm trong quyền năng của họ để tạo dựng thiên nhiên trong thành phần của chính họ, việc chế nhạo hay phơi bày họ vì bất kỳ tai nạn hay dị dạng nào trong đó, giống như rắc muối vào vết thương của họ, và biến điều vốn đúng là đối tượng của lòng thương hại và trắc ẩn thành một chiến thắng của niềm vui và sự khôi hài.

2. Bệnh tật và bệnh hoạn là những khốn khổ đau đớn, như làm suy yếu sức mạnh của thiên nhiên, làm giảm sức sống của tinh thần, khiến toàn thể thân thể, qua những cơn đau không ngừng và sự yếu đuối, không chỉ vô dụng, mà còn gánh nặng cho linh hồn: trong trường hợp đó luật pháp của lòng thương xót yêu cầu chúng ta (với điều kiện công ty của chúng ta sẽ được chấp nhận) thăm viếng người khốn khổ rất thường xuyên, để cổ vũ tinh thần chán nản của họ bằng sự sống động của cuộc trò chuyện của chúng ta, và quản lý cho những suy nghĩ mệt mỏi của họ những sự hỗ trợ và an ủi của tôn giáo: đóng góp những gì chúng ta có thể cho sự dễ chịu và tươi mới về thân thể của họ; sẵn sàng phục vụ họ trong mọi nhu cầu của họ; trắc ẩn những nỗi buồn của họ; chịu đựng những sự khó chịu của họ; và, nếu họ nghèo khó và thiếu thốn, cung cấp cho họ mọi phương thuốc cần thiết cho sức khỏe và sự phục hồi của họ. Nhưng trên hết, nắm lấy mọi cơ hội công bằng để đánh thức trong tâm trí của họ những suy nghĩ và mục đích nghiêm túc; chuẩn bị linh hồn của họ cho một cái chết hạnh phúc, và một sự đời đời vinh quang; và, với mục đích này, trở thành những người bênh vực của họ tại ngôi ân điển, rằng Đức Chúa Trời của mọi quyền năng và lòng tốt, trong tay Ngài là những vấn đề của sự sống và sự chết, sẽ trắc ẩn những nỗi buồn của họ, và làm tươi mới sự mệt mỏi của họ, và hoặc loại bỏ bệnh tật của họ, hoặc thánh hóa nó cho sức khỏe đời đời của họ.

3. Bạo lực và sức mạnh bên ngoài, như giam cầm và tù đày, là những khốn khổ lớn lao và toàn diện, kéo theo một chuỗi dài và nặng nề của những tai họa sau chúng. Khi thân thể của con người bị phơi bày trước ý muốn và sự chuyên chế của kẻ thù của họ, và đặc biệt, khi chúng bị kích động chống lại họ vì tôn giáo, thì có thể mong đợi gì ngoài cách sử dụng tàn nhẫn và man rợ; nhưng bị hao mòn bởi những đòn roi, và đói khát, và lao động không thể chịu đựng được; và bị ép buộc phải héo mòn cuộc đời khốn khổ của mình trong nỗi đau không được thương hại và sự phiền muộn của linh hồn? Trong trường hợp đó lòng thương xót bắt buộc chúng ta, khi bất kỳ cơ hội công bằng nào được đề xuất cho chúng ta, đóng góp cho tiền chuộc của họ tương xứng với khả năng của chúng ta, và cầu xin nguyên nhân của họ cả với Đức Chúa Trời lẫn con người; cầu xin Ngài nâng đỡ và bảo tồn họ, và thuyết phục tất cả những người mà chúng ta có ảnh hưởng mở rộng sự rộng lượng của họ hướng tới sự cứu chuộc của họ. Và vì vậy, trong trường hợp tù đày, mà quả thật chỉ là một loại giam cầm khác, nếu họ là bạn bè và người quen của chúng ta, lòng thương xót yêu cầu chúng ta thăm viếng họ trong sự cô đơn và giam cầm buồn bã của họ, để xua tan những nỗi buồn của họ, và làm dịu và củng cố hy vọng của họ bằng cuộc trò chuyện của chúng ta; nỗ lực làm dịu những kẻ thù của họ; nếu họ không có khả năng trả nợ, thỏa thuận nợ của họ; và, nếu công bằng và khả thi, đóng góp, theo quyền năng của chúng ta, cho sự thả và mở rộng của họ; vì điều này là làm trọn lời răn dạy của Cơ Đốc nhân, về việc "nhớ đến những người đang bị xiềng xích, như bị xiềng xích cùng với họ, và những người chịu nghịch cảnh, như chính chúng ta cũng ở trong thân thể" (Hê-bơ-rơ 13:3).

4. Sự thiếu thốn những nhu cầu thiết yếu bên ngoài của đời sống là một sự thiếu thốn rất đau đớn, và điều mà lòng thương xót yêu cầu chúng ta, không chỉ trắc ẩn, mà còn cứu giúp; và cứu giúp tương xứng với khả năng của chúng ta, và những nhu cầu của những người đang thiếu thốn. Nhưng vì lòng thương xót và rộng lượng đối với người nghèo là một bổn phận có tầm quan trọng lớn lao và mối quan tâm chung, chúng ta sẽ xem xét nó một cách rõ ràng hơn một chút: về sự hợp lý và xuất sắc: 2. Cách thức và mức độ; và, 3. Những động cơ và sự thúc đẩy cho việc thực hiện nó.

Từ lòng rộng lượng của chúng ta đối với người nghèo, theo thiên nhiên. Đức Chúa Trời và thiên nhiên trong chúng ta cầu xin nguyên nhân của người nghèo: sự dễ chịu và thỏa mãn của chính chúng ta đòi hỏi từ chúng ta lòng thương hại và trắc ẩn; ... trong lồng ngực của mọi người, thậm chí một cách máy móc thúc đẩy chúng ta đến những hành động thương xót và nhân từ, nếu chúng ta chỉ đứng trung lập, và để thiên nhiên tự vận hành. Liên quan đến nhau. Chúng ta đều là công trình của... những người khốn khổ nhất thuộc loại của chính mình.

... chính mình: vì "chẳng phải Đấng đã tạo dựng tôi, Gióp thánh nói, cũng đã tạo dựng người ấy sao? Và chẳng phải một Đấng đã tạo hình chúng ta trong lòng mẹ sao?" (Gióp 31:15). Và theo cách nói của người khôn ngoan, nó là điều gì đó còn phi tự nhiên hơn; vì "người thương xót làm điều tốt cho linh hồn của chính mình, người ấy nói, nhưng người tàn nhẫn làm phiền xác thịt của chính mình" (Châm Ngôn 11:17). I. Rằng Đức Chúa Trời đã cấy vào bản tính của chúng ta, và dệt, vào chính khung của sự tồn tại của chúng ta, một khuynh hướng đối với những hành động dịu dàng và trắc ẩn, đến nỗi một người phải tự tước bỏ chính mình khỏi nhân loại, trước khi người ấy có thể chống lại những lời kêu gọi và sự thúc giục như vậy, là điều chúng ta được dẫn dắt để quan sát trong sự xem xét chung của chúng ta về bổn phận thương xót. Bây giờ lý do thật sự tại sao đam mê thương hại này được sinh ra cùng với chúng ta, và trở thành một phần của hiến pháp của chúng ta, là, nhờ đó chúng ta có thể được kích thích và thúc đẩy để giúp đỡ và cứu giúp mọi người đang cần thiết và khốn cùng. Lòng dạ của chúng ta do đó tự nhiên khao khát trước mọi đối tượng khốn khổ, và chúng ta không thể không, trừ khi chúng ta muốn làm biến dạng những ấn tượng đầu tiên và chân thật nhất của Đức Chúa Trời trên linh hồn của chúng ta; chúng ta không thể không cảm nhận sự khốn khổ mà chúng ta cảm nhận bên ngoài, và, do đó, chúng ta làm dịu lòng dạ của chính mình, khi chúng ta trắc ẩn những khốn khổ, và cứu giúp... Nhưng ngoài khuynh hướng của thiên nhiên, còn có một nghĩa vụ xa hơn đối với bổn phận này phát sinh từ mối quan hệ gần gũi mà mọi người có với những người hèn mọn và thấp hèn nhất, nghèo khó và khốn khổ nhất thuộc loại của chính mình. Chúng ta đều là công trình của cùng những bàn tay, được tạo ra từ cùng một vật chất, được đúc trong cùng một hình thức, và được sao chép từ cùng một hình ảnh, thậm chí là hình ảnh của Đức Chúa Trời: một bàn tay đã tạo ra cả hai chúng ta, thì cũng đã tạo ra chúng ta rất gần nhau, đến nỗi trong những thành phần thiết yếu chính của bản tính của chúng ta, chúng ta đều là một; và vì vậy, khi đối xử tốt với người ấy, tôi tử tế với chính mình, và khi nuôi dưỡng và nâng đỡ người ấy, tôi duy trì và ấp ủ một chi thể của thân thể chính mình: trong khi, từ chối bánh cho người đói, chỗ ở cho người bị ruồng bỏ, và áo cho người trần truồng, v.v. (theo biểu hiện mạnh mẽ và tao nhã của tiên tri) là giấu mình khỏi xác thịt của chính mình; thậm chí, "người tàn nhẫn làm phiền xác thịt của chính mình" (Ê-sai 58:7; Châm Ngôn 11:17).

Nhưng dù chúng ta bị bắt buộc một cách nghiêm ngặt như thế nào đối với bổn phận này bởi những mối quan hệ của thiên nhiên, thế nhưng còn có một nghĩa vụ xa hơn nữa phát sinh từ mối quan hệ thuộc linh và huyết thống của chúng ta, vì chúng ta là con cái của cùng một Cha, sinh ra cho cùng những hy vọng, và thừa kế trong ánh sáng. Vì chẳng phải là phù hợp sao, rằng những người tham dự vào lòng dạ của lòng trắc ẩn của con người, những người thông công với chúng ta trong những sự thương xót đời đời của Đức Chúa Trời? Những người có cùng sự kêu gọi cao cả, cùng những đặc quyền danh dự, được ban cho những ảnh hưởng nhân từ của cùng một Thánh Linh, và có hình ảnh của cùng một Đức Chúa Trời, không chỉ bởi thiên nhiên đóng dấu trên họ, mà còn bởi ân điển đổi mới trong họ? Những người tham dự vào những lời hứa vinh quang giống nhau, và tóm lại, đã được mua chuộc và rửa sạch bởi huyết quý giá của cùng một Đấng Cứu Thế chung? Vì trong những ân huệ lớn lao và vô giá này, tất cả chúng ta đều thông công với nhau, tại sao những điều tầm thường thế tục của của cải và giàu có lại được tạo ra thành một sự phân biệt giữa chúng ta, dù là con người hay Cơ Đốc nhân, rằng hành động lớn lao này của tôn giáo, việc cứu giúp người nghèo, là một sự phục vụ hợp lý nhất: và vì vậy chúng ta ít cần ngạc nhiên hơn khi chúng ta thấy Môi-se và các tiên tri trong Cựu Ước, và trong Tân Ước, Chúa phước hạnh của chúng ta và các sứ đồ của Ngài inculcating không có gì thường xuyên như vậy, thúc giục không có gì thường xuyên như vậy, giới thiệu không có gì trìu mến như vậy. Luật pháp là một sự phân phát nô lệ và sợ hãi, và không có quyền năng lớn lao để kích thích và cải thiện những sự cảm thông dịu dàng của thiên nhiên; thế nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời chèn lệnh truyền này vào chính thân thể của nó; "nếu trong các ngươi có một người nghèo, ngươi chớ cứng lòng, cũng đừng đóng tay ngươi khỏi anh em nghèo của ngươi; ngươi chắc chắn sẽ ban cho người ấy, vì vì điều này Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi sẽ chúc phước cho ngươi trong mọi công việc của ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 10). Gióp trong thực hành của chính mình là một tấm gương rằng những người có vận mệnh lớn không nên ăn miếng bánh của mình một mình, và những người cha không nên... không nên giữ người nghèo khỏi ước muốn của họ, cũng không khiến đôi mắt của góa phụ thất bại; không nên ăn miếng bánh của mình một mình, và người cha không nên... nhưng sắp xếp lòng rộng lượng của họ sao cho, được sưởi ấm bằng lông cừu của đàn chiên của họ, người ấy nên chúc phước cho người ấy. Thi sĩ hoàng gia kêu gọi chúng ta "xem xét người nghèo, và phân phát của cải của chúng ta ra nước ngoài, để Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta trong lúc hoạn nạn" (Thi Thiên 41:1; 112:9). Người giảng đạo hoàng gia khuyên chúng ta "ném bánh của mình trên mặt nước, để tìm nó sau nhiều ngày" (Truyền Đạo 11:1); và vì điều này, ở một nơi khác, người ấy ban cho chúng ta sự khích lệ này; "người thương hại người nghèo, cho Đức Chúa Trời vay mượn; và điều người ấy đã ban cho Ngài, Ngài sẽ trả lại cho người ấy" (Châm Ngôn 19:17): và để không nhắc đến nữa, tiên tri Mi-chê đã biến nó thành một trong ba điều lớn lao trong hệ thống tôn giáo "yêu thương lòng thương xót" (Mi-chê 6:8); hay, như một tiên tri khác đã giải thích nó, "rằng ngươi chia bánh của ngươi cho người đói, và đem người nghèo bị ruồng bỏ vào nhà ngươi: khi ngươi thấy người trần truồng, ngươi che phủ người ấy, và ngươi không giấu mình khỏi xác thịt của chính mình" (Ê-sai 58:7). Do đó chúng ta có thể mong đợi, rằng trong một tôn giáo được thiết kế để nuôi dưỡng những cảm xúc dịu dàng của bản tính con người, những hướng dẫn của chúng ta nên là, "không tích trữ cho mình những kho báu trên đất, mà giàu có trong những việc lành, sẵn sàng phân phát, sẵn lòng thông công; dồi dào trong ân điển rộng lượng; ban cho mọi người cầu xin; và nếu chúng ta muốn hoàn hảo, bán hết những gì chúng ta có, và ban cho người nghèo, để chúng ta có thể có kho báu trên trời. Đây là tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời; đây là của lễ mà Ngài hài lòng; đây là phương pháp bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Chúa nhân từ của chúng ta, và khiến Ngài trở thành con nợ của chúng ta; vì quả thật Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm cho một trong những người rất nhỏ này là anh em Ta, các ngươi đã làm cho Ta" (Ma-thi-ơ 25:40). Lời tuyên bố đáng ngạc nhiên và nhân từ biết bao! Một người có thể có lợi cho Đức Chúa Trời sao! Gióp đặt câu hỏi: và như Ê-li-hu; "nếu ngươi công chính, ngươi ban cho Ngài điều gì? Hay Ngài nhận được gì từ tay ngươi? Than ôi! sự tốt lành của tôi không lan đến Ngài, là lời thú nhận của người theo lòng Đức Chúa Trời: thế nhưng hãy xem sự hạ mình vô hạn của Đấng Cứu Thế của chúng ta! Ngài đã tìm ra một cách làm thế nào chúng ta có thể ban một điều gì đó ngay cả cho Đấng đã là Chúa của tất cả; thương xót đối với suối nguồn của mọi lòng thương xót, và làm điều tốt ngay cả đối với chính lòng tốt; trong đó Ngài đặt vào tài khoản của chính mình và nhân từ chấp nhận, như đã làm cho chính Ngài, bất cứ điều gì chúng ta làm cho những chi thể khốn khổ của Ngài vì lợi ích của Ngài: và vì lý do này Ngài đã định rằng, vì chính Ngài sẽ trở về với Cha trên trời của mình, chúng ta nên "luôn luôn có người nghèo cùng với chúng ta, để bất cứ khi nào chúng ta muốn chúng ta có thể làm điều tốt cho họ" (Mác 14:7). Họ Ngài đã để lại làm những người đại diện của Ngài, để chúng ta không bao giờ thiếu điều để thực hành tình yêu của chúng ta đối với Ngài, thậm chí đến tận thế: và chính bằng phương tiện nghèo khó của họ mà chúng ta có thể làm cho của cải của chúng ta thực sự thành phước lành, vì chúng cho chúng ta cơ hội sử dụng chúng cho những mục đích tốt nhất, và bày tỏ danh dự và tình yêu mà chúng ta luôn nợ, và luôn phải trả cho Chúa của chúng ta.

Tại sao người nghèo được định để ở giữa con cái của loài người. Nếu nó đã phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài như nó dễ dàng đối với quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài có thể đã làm cho cùng một sự dồi dào và đầy đủ chung cho mọi người, và không để lại chỗ cho những sự phản đối ngu ngốc chống lại sự quan phòng, trong sự phân phối không bình đẳng hiện tại của những điều tốt lành của thế gian này: hay, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng tạo ra thế gian bao gồm, như nó gồm có, người giàu và người nghèo, Ngài, Đấng, qua toàn bộ Kinh Thánh, tuyên bố một sự quan tâm dịu dàng như vậy đối với người nghèo, có thể cung cấp những nhu cầu của họ bằng chính tay Ngài. Đấng đã nuôi dân Y-sơ-ra-ên trong hoang mạc cằn cỗi bằng thức ăn của thiên sứ, và bánh gửi từ thiên đàng, và bảo tồn áo quần của họ khỏi bị mòn hay cũ; Đấng đã nuôi tiên tri của Ngài bằng quạ, và chúc phước cho nắm bột và bình dầu của góa phụ, đến nỗi không cái nào cạn hay thất bại, vẫn có thể (nếu Ngài thấy điều đó là tốt) mà không cần kêu gọi sự giúp đỡ của người giàu, tự mình cứu giúp mọi nhu cầu của các tạo vật của Ngài, nhưng vì vậy Ngài chọn cách từ bỏ quyền năng toàn năng của Ngài, để gửi người đến người để cứu giúp và nâng đỡ, không chỉ để Ngài có thể thử thách đức tin và tình cảm của chúng ta đối với Ngài, mà còn để Ngài có thể làm cho chúng ta quý mến nhau, và lan tỏa liên tục qua toàn bộ tạo vật thông minh một nguyên tắc thiêng liêng về tình yêu lẫn nhau. Vì vậy, như người nghèo là những người đại diện của Đấng Christ trong nhân tính yếu đuối và đau khổ của Ngài, thì người giàu bác ái, những người nâng đỡ và duy trì họ, có thể được nói là đại diện cho Ngài trong thần tính quyền năng và đầy đủ của Ngài. Họ cung cấp vị trí của một sự quan phòng phi thường: họ thay thế Đức Chúa Trời cho những anh em thiếu thốn của mình; và, nếu họ chăm sóc ban cho mọi người phần thức ăn của mình đúng mùa, phần thưởng của họ sẽ tương xứng với tài năng của họ. Và vì vậy chúng ta tiến hành xem xét

II. Một số phương pháp và biện pháp thực hiện bổn phận này. "Khi ngươi làm việc bố thí, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta nói, đừng thổi kèn trước mặt ngươi, như những kẻ giả hình làm trong các nhà hội, và trên đường phố, để họ có thể có vinh quang của con người; nhưng khi ngươi làm việc bố thí, đừng để tay trái của ngươi biết tay phải của ngươi làm gì, để việc bố thí của ngươi có thể ở trong bí mật" (Ma-thi-ơ 6:2, 3). Và quả thật, người cứu giúp những nhu cầu của người khác vì một nguyên tắc đạo đức, vì lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và lòng trắc ẩn dịu dàng đối với bản tính con người trong khốn cùng, vì người ấy sẽ coi trọng sự chấp thuận thiêng liêng...

... hơn mọi lời tán thưởng của con người, thì người ấy sẽ rất dịu dàng trong việc làm cho lòng rộng lượng của mình thành một sự sỉ nhục, hay phơi bày sự nghèo khó mà người ấy cứu giúp, bằng cách tiết lộ lòng bác ái của mình; và vì vậy sẽ ban nó một cách bí mật và kín đáo. Người ấy sẽ suy xét, rằng vì Đức Chúa Trời đã tạo ra người ấy thành một người quản gia và người phân phát lòng rộng lượng của Ngài đối với người nghèo, sau khi những tiện nghi của chính mình, và những người phụ thuộc vào người ấy đã được phục vụ, phần còn lại thuộc về họ; và, khi trình bày tài khoản này, người ấy sẽ không mở rộng những tiện nghi của mình vượt quá kích thước chính đáng của chúng, mà giảm bớt những gì người ấy có thể một cách đứng đắn khỏi những chi phí thừa thãi của mình, và khỏi sự phô trương và nghi lễ không cần thiết mà địa vị và tính cách của người ấy không yêu cầu, và do đó sẽ ban một cách rộng rãi và hào phóng. Người ấy sẽ biết ơn Đức Chúa Trời vì sự phân biệt tử tế của sự quan phòng của Ngài, vì đã làm cho chén của người ấy tràn đầy, và ban cho người ấy những vùng đất mà người ấy không lao động, và những vườn nho mà người ấy không trồng, trong khi những người khác vẫn còn trong nghèo khó và thiếu thốn. Người ấy thấy những nhu cầu của họ đè nặng lên họ, và rằng càng trì hoãn sự cứu giúp của họ, người ấy càng kéo dài những nỗi buồn và khốn khổ của họ trên họ; và vì vậy người ấy ban một cách kịp thời và đúng lúc. Và cuối cùng, vì số lượng những người khốn khổ quá lớn cho một người cứu giúp, người ấy suy xét nơi những nhu cầu lớn nhất và những nghĩa vụ lớn nhất nằm, và do đó ưu tiên cho những Cơ Đốc nhân trước những người ngoại đạo; và những người cùng một gia đình và thông công; cho những người tốt trước những người gian ác; và cho những người nghèo của chính mình (những người mà sự quan phòng thiêng liêng, bởi bệnh tật hay tổn thất, đã làm cho thành đối tượng của lòng bác ái) trước những người nghèo do chính họ tạo ra, mà sự lười biếng, và xa xỉ, và thói xấu đã giảm xuống thiếu thốn và khốn khổ: và như vậy người ấy ban một cách thận trọng và khôn ngoan.

Đây là những điều kiện khiến của lễ bố thí trở nên biết ơn đối với người nhận, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng, bên cạnh bổn phận bố thí, còn có một số bổn phận khác, như giúp đỡ người bị áp bức, thả người không có khả năng trả nợ, và cho vay tự do và không lãi suất trong một số dịp, được bao gồm trong những biểu hiện của nó. Việc giúp đỡ người bị áp bức của chúng ta được Sa-lô-môn truyền lệnh trong những lời này: "nếu ngươi không chịu giải cứu những người bị kéo đến sự chết, và những người sẵn sàng bị giết; và nếu bất kỳ thương tổn hay áp bức nào khác gây ra bởi bạo lực của những người vô luật pháp, nếu ngươi nói rằng kìa chúng ta không biết điều đó, bào chữa cho sự bất cẩn không trắc ẩn của mình bằng sự dốt nát giả vờ, thì Đấng cân nhắc lòng người có không suy xét điều đó sao? Và Đấng giữ linh hồn ngươi có không biết điều đó sao? Và Ngài sẽ không báo trả mỗi người theo công việc của người ấy sao?" (Châm Ngôn 24:11, 12). Việc thả người không có khả năng trả nợ khỏi nợ nần hay giam cầm của họ, là điều Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã ám chỉ đầy đủ trong dụ ngôn về người đầy tớ không thương xót, khi chúa của người ấy đã thẳng thắn tha cho người ấy một món nợ, mà người ấy không có khả năng trả, đã nắm lấy người đầy tớ đồng bạn nghèo khó của mình vì một số tiền nhỏ; và, bất chấp sự phục tùng và cầu xin của người ấy, đã vội vàng đưa người ấy vào tù, vì điều đó người ấy bị chúa của mình quở trách; "Hỡi đầy tớ gian ác, ta đã tha cho ngươi... vì ngươi đã cầu xin ta; ngươi cũng không nên thương xót người đầy tớ đồng bạn của ngươi, như ta đã thương xót ngươi sao?" (Ma-thi-ơ 18:32). Việc cho vay tự do và không lãi suất cũng là một lệnh truyền, "hãy yêu kẻ thù của các ngươi, Ngài nói, và làm điều tốt, và cho vay, không hy vọng điều gì trở lại, và phần thưởng của các ngươi sẽ lớn lao" (Lu-ca 6:35). Nhưng, vì một số tranh chấp đã nảy sinh giữa các nhà thần học liên quan đến vấn đề lãi suất, có thể không không thích hợp trong chốn này để xác định điểm ấy, và giải quyết những giới hạn thích hợp của nó, và tại sao; nhưng tự nó không phải là bất hợp pháp.

Người Do Thái bị cấm cho người nghèo vay mượn với lãi suất, là hiển nhiên từ đoạn văn này trong số nhiều đoạn khác; "nếu anh em ngươi trở nên nghèo khó, và suy sụp cùng với ngươi, thì ngươi chớ lấy lãi suất hay lợi nhuận của người ấy, mà hãy kính sợ Đức Chúa Trời, để anh em ngươi có thể sống tốt cùng với ngươi" (Lê-vi Ký 25:35 trở đi). Thậm chí, cùng một sự cấm đoán ấy đã được mở rộng cho người giàu cũng như người nghèo, bao lâu họ là người Y-sơ-ra-ên, là hiển nhiên từ đoạn văn đáng chú ý ấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: "Ngươi chớ cho anh em ngươi vay mượn với lãi suất: lãi suất của tiền bạc, lãi suất của thực phẩm, lãi suất của bất cứ thứ gì được cho vay với lãi suất. Đối với người lạ, ngươi có thể cho vay với lãi suất, nhưng đối với anh em ngươi, ngươi chớ cho vay với lãi suất, để Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi có thể chúc phước cho ngươi trong mọi điều ngươi đặt tay vào" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19, 20). Chúng ta có thể quan sát, tuy nhiên, rằng không thể có điều ác đạo đức và nội tại nào trong lãi suất, vì Đức Chúa Trời cho phép họ yêu cầu nó từ người lạ, dù họ không được làm điều đó theo bất kỳ cách thức không vừa phải hay quá mức nào, trong ý nghĩa đó chúng ta có thể hiểu sự cấm đoán thường xuyên lặp lại ấy, "Ngươi chớ làm phiền một người lạ, cũng đừng áp bức người ấy; vì các ngươi đã là người lạ trong đất Ai Cập" (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21). Bây giờ lý do thật sự tại sao người Do Thái được phép lấy lãi suất tự do từ người lạ, mà không phải từ anh em mình, là điều này, rằng những người hàng xóm ngoại đạo của họ, như rõ ràng về Ty-rơ và Si-đôn, là những thương nhân cải thiện tiền bạc của họ bằng thương mại, và vì vậy việc họ trả một lãi suất vừa phải cho nó trong những ngày ấy, là phù hợp: nhưng người Do Thái, không duy trì thương mại nước ngoài với các quốc gia khác, không có dịp vay mượn tiền, ngoại trừ để cung cấp những nhu cầu hiện tại của họ, và lợi dụng những nhu cầu của người hàng xóm của mình, để tăng vận mệnh của chính mình bằng cách tăng nghèo khó của người hàng xóm của mình, là chống lại mọi luật lệ của lòng tốt và bác ái; và vì vậy lãi suất này, vốn là lãi suất duy nhất được biết trong những ngày ấy, bị cấm một cách nghiêm ngặt. Mọi loại lãi suất khác, được đưa vào bởi thương mại và thương mại: và dù nó chống lại lòng tốt để cho vay với lãi suất cho những người, vay mượn để cung cấp những nhu cầu hiện tại của họ; thế nhưng, nếu con người vay mượn để tăng thương mại và vận mệnh của họ, thì có công lý và công bằng trong đó, rằng người cho vay cũng nên tạo ra sự gia tăng tiền bạc của mình như người vay: và do đó, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, trong câu trả lời Ngài ban cho người đầy tớ đã giấu tài năng của mình trong khăn, dường như biện minh cho thủ tục ấy: "Ngươi nên đưa tiền của ta cho những người đổi tiền, và rồi khi ta đến, ta sẽ nhận lại tiền của chính ta với lãi suất" (Ma-thi-ơ 25:27). Tóm tắt cuộc điều tra của chúng ta là điều này, — rằng dù lãi suất bị cấm rõ ràng dưới luật pháp Do Thái, và đôi khi đi kèm với nhiều sự ghê tởm thô thiển; thế nhưng, không có sự ô nhục đạo đức trong nó, và không bị cấm bởi... được coi là có lợi trong những vấn đề thương mại, và đối với nhiều người không có cách nào khác để tồn tại, là tuyệt đối cần thiết (bất cứ điều gì người Do Thái, những người không có cơ hội buôn bán với các thương nhân, có thể được yêu cầu làm) trong những quốc gia mà toàn bộ của cải và sự nâng đỡ của họ phụ thuộc vào thương mại, và sản phẩm của tiền bạc của họ, nó không bao giờ có thể được coi một cách công bằng là một sự gian ác để tạo ra một lợi nhuận vừa phải nhờ đó, với điều kiện luôn luôn rằng những người đang trong nghèo khó và cần thiết tuyệt đối không liên quan. Đối với những người này chúng ta phải cho vay mà không có lãi suất, thậm chí, đối với những người này chúng ta phải cho vay mà không hy vọng điều gì trở lại; ý nghĩa rõ ràng của lệnh truyền ấy là điều này, rằng nơi một người dưới áp lực của sự cần thiết lớn lao, sẽ đến với chúng ta, và mong muốn vay một số tiền như hoàn cảnh hiện tại của người ấy yêu cầu, với điều kiện chúng ta có thể dành nó, và nếu sự quan phòng khiến người ấy không có khả năng trả lại chúng ta, chúng ta có thể chịu đựng sự mất mát của nó, chúng ta không nên từ chối một lòng bác ái đúng lúc như vậy, hay sợ cho vay, vì chúng ta có thể có nguy cơ không bao giờ được trả lại; nhưng, ngược lại, nên tự do và vui vẻ cung cấp cho người ấy, với quyết tâm mất nó, nếu sự quan phòng không bao giờ cho phép người ấy trả lại chúng ta. Đây là bổn phận; và chúng ta đến bây giờ...

III. Đến một số động cơ và sự khích lệ cho lòng rộng lượng đối với người nghèo. Và với mục đích này, hãy suy xét rằng, trong tất cả những việc làm tốt đẹp chúng ta làm, không có việc nào mang lại sự an ủi thật sự và niềm vui cho tâm trí như một sự tươi mới đúng lúc cho người khốn khổ và thiếu thốn. Vì, khi tôi thấy một người đấu tranh với sự thiếu thốn, và rên rỉ dưới gánh nặng nặng nề của nghèo khó, và cứu giúp người ấy, tôi làm dịu và tươi mới lòng dạ khao khát của chính mình; bản tính con người trong tôi, vốn chung cho cả hai chúng ta, bằng một thứ chuyển động cảm thông, nâng cao và vươn lên chính nó, phình lên với niềm vui hào phóng: tôi tìm thấy một sự dễ chịu của tâm trí, một sự hài lòng của tinh thần, và một niềm vui bí mật, không thể cưỡng lại nảy lên trong lồng ngực của tôi. Mọi điều tốt lành mà tôi thiết kế để lan tỏa ra nước ngoài, và chia sẻ cho anh em nghèo khó của tôi, quay trở lại chính tôi, và sự an ủi tôi cảm nhận trong lòng, xác nhận tôi trong lẽ thật của vị trí của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, rằng ban cho thì phước hơn là nhận lãnh (Công Vụ 20:35). Con người có thể giả vờ nguy hiểm làm cạn kiệt tài sản của mình bởi những đóng góp quá rộng rãi, nhưng chúng ta hãy tham khảo một chút kinh nghiệm. Ai từng biết một tài sản bị suy giảm bởi lòng bác ái? Bởi việc cho anh em mình vay mượn? Nhưng, bởi tình yêu bản thân, bao nhiêu? Bởi xa xỉ, bởi hoang phí, bởi tình yêu thế gian, bởi chính ước muốn tăng trưởng và nhân lên, bao nhiêu? Đây là những đôi cánh mà của cải thường lấy cho chính mình khi chúng bay đi; và rồi, như người khôn ngoan nói, người lao nhọc vì gió có lợi gì? Cách tốt nhất và an toàn nhất để cố định những điều không chắc chắn và thoáng qua này, là đặt chúng lên nơi không thể nào chúng bị mất, = Chúng có thể bị mất trong khi chúng ở nhà; vì trong khi chúng ở nhà, thật sự chúng ở ngoài, và gặp mạo hiểm; thất bại giữa những cơn bão nguy hiểm, và đá, và cướp biển, và không bao giờ có thể an toàn cho đến khi chúng được đưa đến cảng này, và được bảo hiểm theo cách này: vì bụng của người nghèo là một kho thóc cho ngô của chúng ta, mà không bao giờ có thể cạn kiệt; lưng của người nghèo là một tủ quần áo cho quần áo của chúng ta, mà không bao giờ có thể bị cướp phá; và túi của người nghèo là một ngân hàng cho tiền bạc của chúng ta, mà không bao giờ có thể phá sản hay lừa dối chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta cho người nghèo đều được đặt lên thiên đàng, nơi không tên trộm nào có thể leo lên, và nơi không sâu bọ hay rỉ sét nào tồn tại; và vì vậy, bất chấp mọi vận mệnh, mọi sức mạnh, mọi ác ý của thế gian, người rộng lượng sẽ luôn giàu có, người có sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho tài sản của mình, quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự phòng thủ của mình, ân huệ của Đức Chúa Trời cho phần thưởng của mình, và lời hứa của Đức Chúa Trời cho sự bảo đảm của mình, rằng "người ban cho người nghèo, sẽ không thiếu thốn; rằng linh hồn rộng lượng sẽ được làm cho béo tốt; và rằng người nghĩ ra những điều rộng lượng, bởi những điều rộng lượng người ấy sẽ đứng vững. Hãy tích trữ kho báu của ngươi, do đó, người con khôn ngoan của Sirach nói, theo những điều răn...

... những điều răn của Đấng Tối Cao, và nó sẽ mang lại cho ngươi nhiều lợi ích hơn vàng. Của cải, được giữ lại, không có lợi trong ngày thịnh nộ; nhưng hãy cất giấu việc bố thí trong kho của ngươi, và chúng sẽ giải cứu ngươi khỏi mọi hoạn nạn: đặc biệt trong những thời gian lớn lao và quan trọng của sự chết và phán xét, khi, như thi sĩ hoàng gia nói, "Phước cho người xem xét người nghèo, Chúa sẽ giải cứu người ấy trong lúc hoạn nạn; Chúa sẽ bảo tồn người ấy và giữ người ấy sống, và người ấy sẽ được chúc phước trên đất; Chúa sẽ củng cố người ấy trên giường bệnh tật, và làm cho toàn bộ giường của người ấy trong bệnh tật của người ấy" (Thi Thiên 41:1 trở đi); và khi, như Đấng Cứu Thế nhân từ của chúng ta nói, "Hãy đến, hỡi những người được chúc phước của Cha Ta, thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế; vì Ta đã đói, và các ngươi đã cho Ta ăn; khát, và các ngươi đã cho Ta uống; trần truồng, và các ngươi đã mặc cho Ta; đau ốm, và các ngươi đã thăm viếng Ta; trong tù, và các ngươi đã đến với Ta: hay ít nhất, hễ các ngươi đã làm cho một trong những người rất nhỏ này là anh em Ta, các ngươi đã làm cho Ta; và vì vậy hãy đến với Ta, hỡi những người được chúc phước của Cha Ta" (Ma-thi-ơ 25:34 trở đi).

[Đoạn L70476–L70515 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

CHƯƠNG III. Bổn phận của chúng ta đối với chính mình; và,

1. Về sự quản trị những tư tưởng của chúng ta

Bổn phận mà chúng ta nợ chính mình dường như chủ yếu bao gồm trong việc sắp xếp và quản lý đúng đắn hai phần cấu thành của bản tính của chúng ta, linh hồn và thân thể, tức là trong sự hướng dẫn những tư tưởng của chúng ta, trong sự phục tùng ý chí của chúng ta, trong sự điều chỉnh những đam mê của chúng ta, trong sự quản trị lưỡi của chúng ta, trong sự khuất phục thân thể của chúng ta, và trong sự đổi mới và thánh hóa...

I. "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng" là lời khuyên của người khôn ngoan (Châm Ngôn 4:23), người, theo quan điểm hiện hành của triết học cổ đại, lấy trái tim làm chỗ ngồi chính của linh hồn, và công cụ cho những hoạt động cao quý nhất của nó, đặt nó để biểu thị những tư tưởng và tình cảm nội tâm của chúng ta, mà chúng ta phải giữ, hay chú ý với mọi sự siêng năng, vì từ chúng là những vấn đề, tức là những hoa trái và hiệu quả xuất hiện trong đời sống và cuộc trò chuyện của chúng ta. Vì sự tốt lành hay xấu xa của đời sống của chúng ta khi đó hoàn toàn phụ thuộc vào sự quản trị tốt hay xấu của những tư tưởng và khuynh hướng của chúng ta, có thể không không thích hợp, 1. Xem xét Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng nào đối với những chuyển động nội tâm này của tâm trí chúng ta; và, 2. Nghệ thuật quản trị chúng bao gồm trong điều gì.

Quyền năng chúng ta có đối với những tư tưởng của mình. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một số quyền năng đối với những tư tưởng và tình cảm của tâm trí chúng ta, không thể tranh cãi: nhưng rồi, vì một số người, bởi chính những nguyên tắc về cấu tạo và thể chất của họ, như những người khác, bởi thói quen lâu dài và những thử thách thường xuyên, đủ tư cách hơn cho sự quản trị này so với những người khác, và, theo một số tình huống của những điều bên ngoài, có, vào một lúc, một sự chỉ huy lớn hơn đối với những đam mê của họ so với những lúc khác, nên không thể mong đợi rằng bất kỳ quyết tâm đặc biệt nào cũng nên trả lời cho tất cả những trường hợp này: và vì vậy tất cả những gì chúng ta có thể làm phải là đặt ra một số mệnh đề chung như vậy có thể bao gồm hầu hết chúng: và với mục đích này, dường như rất...

1. Rằng những động cơ đầu tiên của tâm trí chúng ta rất ít, nếu có, nằm dưới quyền năng và sự thống trị của chúng ta. Bởi những động cơ đầu tiên của tâm trí chúng ta, chúng ta muốn nói những suy nghĩ hay nhận thức đột ngột ấy, những đam mê và ước muốn không tự nguyện ấy, mà được kích thích trong tâm trí chúng ta bởi bất kỳ đối tượng nào vào lúc ấy được trình bày cho trí tưởng tượng của chúng ta: và những điều này chúng ta không phải là chủ nhân của chính mình nhiều đến nỗi có thể ngăn chặn, ngay cả khi chúng tình cờ không đều đặn, vì chúng được tạo ra quá nhanh; chúng chiếm hữu tâm trí trước khi tâm trí nhận thức được chúng, không có sự can thiệp nào. Như vậy, khi bị khiêu khích lớn, một người có tính khí đam mê không thể tránh cảm thấy một sự oán giận đột ngột; khi nghe chính mình được khen ngợi, một người khao khát được nghĩ tốt không thể không giải trí một số sự phù phiếm của trí tưởng tượng; và, khi mọi sự cám dỗ được đặt trước người ấy, một người nghiện những thú vui của mình khó có thể ngăn chặn một số khuynh hướng bí mật không đều đặn đối với chúng. Người ấy quả thật có thể (như người ấy nên làm) kiềm chế những sự không đều đặn này khi người ấy nhận thấy chúng dâng lên trong lồng ngực của mình; và, bởi sự suy xét lâu dài, và một sự thực hành nghiêm túc về chính mình trong những đường lối đạo đức, khiến những điều trước đây là sự cám dỗ đối với người ấy, theo thời gian trở thành không có gì cả: nhưng, đối với những động cơ và hoạt động đầu tiên của tâm trí mình, những điều này người ấy không thể ngăn chặn hơn là người ấy có thể thay đổi tính khí của mình, hay tránh những hoàn cảnh bao quanh người ấy; và vì vậy nghệ thuật quản trị những tư tưởng của mình không nằm ở đây.

2. Và như những động cơ đầu tiên của tâm trí chúng ta được ngoại lệ khỏi quyền năng và quyền tài phán của chúng ta, thì, từ sự hiện diện của một số đối tượng bên ngoài, sự bạo lực của một số đam mê nội tâm, hay tính khí và sự không sẵn sàng của thân thể một người, rất thường xảy ra rằng người ấy mất sự chỉ huy tự do về những tư tưởng của mình, và những tưởng tượng và hình dung bị ép buộc lên người ấy dù người ấy muốn hay không. Khi một người, chẳng hạn, đang chịu một cơn đau sắc bén và hành hạ, vì người ấy không thể tránh cảm nhận, thì người ấy cũng không thể không nghĩ về nó; khi người ấy đầy đau buồn vì mất mát một người thân yêu, hay bị vận chuyển bởi đam mê vì một sự đối xử không xứng đáng nào đó; cho đến khi những đam mê nguội đi, và những ấn tượng gây ra chúng bị xóa bỏ, thì vô ích khi bảo người ấy quên những nỗi bất bình này; vì bản tính của con người là như vậy, rằng, khi nó đã một lần tham gia vào những suy nghĩ ấm áp về bất kỳ vấn đề nào, thì rất khó, nếu không muốn nói là không thể, để nó tự tách ra một cách đột ngột. Điều tương tự cũng được nói, không chỉ trong mọi loại bệnh tật, nơi não bộ bị xáo trộn một cách rõ ràng, mà ngay cả trong trường hợp của một số người bị chứng u sầu sâu sắc, những người thường được biết là bị ám ảnh bởi một tập hợp những hình dung và tưởng tượng phá hủy sự bình an và yên tĩnh nội tâm của tâm trí họ, và thế nhưng những điều mà họ không thể nào thoát khỏi, dù họ khao khát nó một cách thiếu kiên nhẫn đến đâu; và vì vậy nghệ thuật quản trị những tư tưởng của họ cũng không nằm ở đây.

Vâng: nhưng nếu một người là nô lệ cho những tư tưởng của mình như vậy; nếu, theo thể chất của thân thể mình, những đối tượng bên ngoài, và những tưởng tượng và hình dung nội tâm bị áp đặt lên người ấy đến nỗi người ấy không thể kiểm soát chúng, dù người ấy muốn đến đâu, thì câu hỏi lớn là, sự tự do suy nghĩ được khoe khoang này bao gồm trong điều gì? Và với điều này chúng ta trả lời,

3. Ngoại trừ những trường hợp đã đề cập, chúng ta có tự do suy nghĩ; mà tự do ấy bao gồm trong việc uốn cong... tâm trí của chúng ta một cách mạnh mẽ hơn đến một đối tượng hơn là một đối tượng khác. Như vậy, trong số vô số đối tượng xảy đến với tâm trí chúng ta, chúng ta có quyền năng xác định chúng ta sẽ dwell upon đối tượng nào trong số chúng; và, khi chúng ta đã chọn bất kỳ đối tượng nào, chúng ta còn có quyền năng hơn nữa để xác định chúng ta sẽ chú ý đến nó trong bao lâu, và ở mức độ nào; chúng ta sẽ theo đuổi nó với sức mạnh tối đa của tâm trí mình, hay với một số sự thờ ơ và lơ là nào đó. Trong điều này, như chúng ta quan niệm, bao gồm chính bản tính của sự tự do suy nghĩ của chúng ta; nhưng rồi,

4. Có một quyền năng xa hơn chúng ta có đối với tâm trí của mình, đặc biệt cần được xem xét, vì, trong việc sử dụng tốt hay xấu nó, chính nền tảng của mọi đức hạnh hay thói xấu của chúng ta được đặt ra. Chúng ta quả thật, trong nhiều trường hợp, không thể luôn luôn nghĩ về điều chúng ta muốn; chúng ta cũng không thường xuyên có thể ngăn cản vô số suy nghĩ chiếm hữu tâm trí của chúng ta, dù chúng ta muốn hay không; nhưng điều này chúng ta chắc chắn có thể làm; chúng ta có thể đồng ý với những tư tưởng của mình, hay từ chối sự đồng ý của mình đối với chúng; khi bất kỳ gợi ý nào nảy sinh trong tâm trí chúng ta, chúng ta có thể quan sát bản tính và xu hướng của nó, và do đó ấp ủ nó hay loại bỏ nó. Và ở đây tính đạo đức của những tư tưởng của chúng ta bắt đầu; theo như chúng ta đồng ý hay không đồng ý với chuyển động được tạo ra trong tâm trí chúng ta, thì những tư tưởng của chúng ta sẽ mang bản tính của đức hạnh hay thói xấu. Khi bất kỳ sự cám dỗ nào được trình bày cho chúng ta từ bên trong, chúng ta có thể, trong những dịp như vậy, không thể không cảm nhận một đam mê hay khuynh hướng không đều đặn khuấy động trong chúng ta; nhưng thế nhưng, ngay tại khoảnh khắc ấy, chúng ta có quyền năng liệu chúng ta sẽ tuân theo những đam mê và khuynh hướng này hay không; liệu chúng ta sẽ đồng ý với chúng hay không; liệu chúng ta sẽ theo đuổi chúng xa hơn hay không. Bây giờ, nếu chúng ta không đồng ý với chúng, mà nỗ lực ngăn chặn, và kiềm chế và chống lại chúng, ngay khi chúng ta nhận thức được chúng, thì không có hại gì xảy ra. Những tư tưởng của chúng ta, dù không đứng đắn và không đều đặn đến đâu, nên được coi là những sự yếu đuối của bản tính của chúng ta; những vết bầm chúng ta đã chịu bởi sự sa ngã của mình, hơn là bất kỳ tội lỗi nào của chúng ta, đúng nghĩa như vậy. Nhưng rồi, mặt khác, nếu chúng ta đồng ý với bất kỳ chuyển động gian ác hay khuynh hướng nào mà chúng ta cảm nhận trong chính mình (dù nó đến như thế nào, dù đột ngột đến đâu, dù bất ngờ đến đâu) nếu chúng ta kết hợp với bất kỳ tư tưởng nào thúc giục chúng ta đến điều ác, để hài lòng với nó, vui thích trong nó, và nghĩ về việc theo đuổi nó, cho đến khi nó được đưa vào hành động; trong trường hợp ấy chúng ta không còn viện cớ sự hư hỏng nguyên thủy của mình nữa; vì, trong khoảnh khắc ấy, chúng ta trở thành những tội nhân thực tế, những người vi phạm thực tế luật pháp của Đức Chúa Trời, mà nghĩa vụ của nó mở rộng đến trái tim và tư tưởng của chúng ta cũng như những hành động bên ngoài của chúng ta; dù phải thừa nhận chúng ta không phải là những người vi phạm lớn đến vậy, trong khi tội lỗi của chúng ta tiếp tục chỉ trong tư tưởng và ý định, như khi nó tiến triển thành hành động bên ngoài; vì đây là sự phân cấp mà sứ đồ đã mô tả nó; "Mỗi người bị cám dỗ, khi bị lôi kéo bởi dục vọng của chính mình, và bị quyến rũ; rồi, khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi: và tội lỗi, khi đã hoàn thành, sinh ra sự chết" (Gia-cơ 1:14, 15).

Tôi cho đây là thước đo thật sự của quyền năng và đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đối với những tư tưởng của chúng ta: và từ đó chúng ta có thể, 1. Trước hết, đặt ra một quy tắc chắc chắn, rằng cách để bảo đảm sự quản trị chúng là luôn luôn cảnh giác, và chú ý đến những động cơ và hoạt động đầu tiên của tâm trí chúng ta, để, bất cứ khi nào chúng ta thấy chúng có xu hướng đến bất cứ điều gì bị cấm, chúng ta có thể ngăn chặn và kiềm chế chúng càng sớm càng tốt. Chúng ta quả thật không thể (như chúng ta đã nói trước đây) ngăn chặn những đam mê và ước muốn đặc biệt dâng lên trong tâm trí chúng ta khi...

... những dịp khô khan, nhưng điều này chúng ta có thể làm; ngay khi chúng ta nhận thức được chúng, chúng ta có thể từ chối sự đồng ý của mình đối với chúng (và trong trường hợp ấy, hy vọng rằng, chúng sẽ không bị quy cho chúng ta như tội lỗi) thậm chí, không chỉ như vậy, mà chúng ta có thể kiềm chế chúng khỏi bùng nổ, hay thể hiện chính mình trong lời nói và hành động của chúng ta; vì những chuyển động của những chi thể bên ngoài của chúng ta đều nằm dưới sự chỉ huy của chúng ta, dù những động cơ đầu tiên của tâm trí chúng ta không phải vậy. Ở đây do đó sẽ nằm một phần lớn trong nghệ thuật quản trị những tư tưởng của chúng ta. Chúng ta không thể, chẳng hạn, ngăn chặn một cơn giận đột ngột dâng lên trong tâm trí chúng ta, trong nhiều dịp; nhưng, ngay khi chúng ta cảm thấy cơn giận, chúng ta có thể niêm phong miệng mình, để nó không thoát ra trong những lời nói không đứng đắn; và nếu chúng ta rút nhiên liệu khỏi ngọn lửa mới nhóm, nó sẽ tự tắt; trong khi, nếu chúng ta để nó bùng nổ thành những lời nói và biểu hiện cay đắng, nó sẽ trở nên vượt quá mức độ. Điều tương tự cũng được nói về bất kỳ tưởng tượng hay ước muốn ô uế nào có thể được kích thích trong chúng ta một cách tình cờ. Có lẽ không nằm trong quyền năng của chúng ta để giữ chúng khỏi bước vào tâm trí chúng ta, nhưng nằm trong quyền năng của chúng ta để rút lui khỏi sự cám dỗ đã gây ra chúng, và nỗ lực hướng những tư tưởng của chúng ta đến một đối tượng khác, hay ít nhất, không tiến thêm một bước nào trong bất kỳ hành động bên ngoài nào hướng tới việc hoàn thành chúng; và nếu chúng ta đi theo đường lối này, sự xáo trộn của tâm trí chúng ta sẽ giảm bớt, và chúng ta trở lại tính khí bình thường của mình.

2. Nếu chúng ta từng mong muốn giữ những tư tưởng của mình dưới sự kiềm chế thích hợp, có hai điều mà chúng ta phải đặc biệt tránh, sự lười biếng và nhóm bạn lỏng lẻo; vì cả hai điều này đều làm xáo trộn tâm trí của một người một cách kỳ lạ, tước đi sự nghiêm khắc của nó, vốn là sự phòng thủ tốt nhất của nó chống lại những tư tưởng xấu, và phơi bày nó, như một con mồi dễ dàng, trước mọi sự cám dỗ sẽ tấn công nó. Bất kể hoàn cảnh và phẩm chất của con người có thể là gì, một cách nào đó nên được tìm ra, nhờ đó những giờ rảnh rỗi ấy, mà, vì thiếu một công việc ổn định, có thể bị lãng phí hay sử dụng sai, có thể được tiêu xài một cách vô tội ít nhất, nếu không phải một cách có lợi. Và, hãy tin tôi, những cải thiện to lớn nào trong mọi phần của kiến thức mà những người có thời gian rảnh rỗi theo ý muốn của mình, và có thể tận hưởng sự riêng tư và cô độc, lâu như họ muốn, có thể tạo ra! Điều này tuy nhiên sẽ là hệ quả trực tiếp: rằng bằng cách giữ tâm trí liên tục được thực hành và sử dụng, nó sẽ không rảnh rỗi để thừa nhận những tư tưởng bất hợp pháp vào sự hiện diện của nó; trong khi sự lười biếng, và không có gì để làm, là mẹ của những tưởng tượng phù phiếm, không có lợi, và tội lỗi ấy, mà một số người dành cả ngày của mình. Những sự cám dỗ, than ôi! quá thường xuyên đến trên đường của chúng ta, dù chúng ta muốn hay không, nhưng người lười biếng bị ép buộc phải tìm kiếm những sự cám dỗ cho sự đắm tàu của đức hạnh của mình; và vì vậy không có gì ngạc nhiên, nếu, trong một thế gian chứa đầy nhiều loại phù hợp với mọi tính khí, vì người ấy tìm thấy sự dồi dào, thì người ấy cũng bị bỏ trần truồng và không có phòng thủ trước chúng. "Tôi đã đi, Sa-lô-môn nói, ngang qua cánh đồng của người lười biếng, và ngang qua vườn nho của người thiếu hiểu biết; và kìa, nó đã mọc đầy gai góc, cây tầm ma đã bao phủ mặt của nó" (Châm Ngôn 24:30, 31): vì dù những lời ấy có thể được giải thích theo nghĩa đen, thế nhưng, như thường lệ đối với những người viết được linh cảm mô tả những điều thiên đàng và thuộc linh bằng những biểu hiện có thể nhìn thấy được; thì họ cũng có một thiết kế xa hơn và cao quý hơn trong những lời này: cụ thể là chỉ cho chúng ta rằng không có gì dễ làm nghẹt và hủy hoại hạt giống tốt của tôn giáo, hay đóng góp cho sự phát triển của mọi loại tội lỗi và sự vô đạo, hơn là thói quen lười biếng. Điều khác chúng ta đã đề cập, dù nó có vẻ hơi có ân điển hơn, thế nhưng nó không có hệ quả tốt hơn nhiều: bất cứ nơi nào nó được sử dụng nhiều, nó sẽ làm suy yếu tâm trí của một người đến nỗi nó sẽ lấy đi cạnh sắc và sức mạnh của nó, đối với mọi sự suy xét nghiêm túc, đến nỗi người ấy sẽ không đưa nó vào một khung tốt trở lại: vì "sự giao tiếp xấu làm hư hỏng những cách cư xử tốt" (I Cô-rinh-tô 15:33): vì vậy những người dành phần lớn thời gian của mình trong nhóm bạn rất nhẹ nhàng và ngu ngốc, không nói là tục tĩu và gian ác, vô thần nữa, nếu nhóm bạn mà họ trò chuyện có tính chất ấy, thì những tư tưởng và khuynh hướng của họ phải có cùng một mảnh, tức là rất phù phiếm và...

3. Nếu chúng ta từng có ý định sắp xếp những tư tưởng của mình cho điều tốt, trên hết mọi điều chúng ta phải lưu tâm làm cho tôn giáo thành công việc của đời sống chúng ta, vốn quả thật là mối quan tâm lớn nhất của chúng ta, và do đó nên là thiết kế chính của chúng ta. Mối quan tâm lớn nhất của mọi người là gì, mọi người tin rằng mình có một linh hồn bất tử để cứu, rằng người ấy phải tự chấp thuận với Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã tạo ra người ấy, Đấng sắp xếp mọi việc của người ấy, và Đấng, tùy theo người ấy nỗ lực, hay không nỗ lực phục vụ Ngài, sẽ khiến người ấy hạnh phúc hay khốn khổ một cách không thể hiểu được đến đời đời. Bây giờ nếu chúng ta khôn ngoan đến nỗi thật sự đề xuất sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi linh hồn của chúng ta, làm mục đích chính của chúng ta, và quyết tâm theo đuổi nó cho phù hợp, chúng ta đã tạo ra một bước rất đáng kể hướng tới việc đạt được sự an toàn cho chính mình, rằng phần lớn nhất những tư tưởng và tình cảm của chúng ta sẽ là những điều có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, và nên thỏa mãn chính chúng ta. Vì vì bản tính của chúng ta được tạo ra đến nỗi chúng luôn phải suy nghĩ về một điều gì đó hay một điều khác, và thế nhưng được tạo ra cùng với điều đó, rằng chúng ta suy nghĩ nhiều nhất về điều được quý trọng và theo đuổi nhất; bất cứ điều gì chúng ta làm thành công việc chính của mình, hay đặt suy nghĩ chính của mình vào, thì trên điều ấy những tư tưởng của chúng ta sẽ chạy, trên điều ấy những ước muốn, khuynh hướng, tình cảm của chúng ta sẽ được cố định. Người đàn ông, chẳng hạn, đã đặt lòng mình vào tiền bạc, và làm cho nó thành công việc lớn lao của đời sống để trở nên giàu có, thấy nó xa vời đến nỗi khó giữ tâm trí mình ổn định với lợi ích chính của mình, như người ấy gọi nó, đến nỗi khó khăn nằm ở việc suy nghĩ về bất kỳ vấn đề nào khác. Người đàn ông dâng mình cho thú vui và trụy lạc, không đặt sức ép hay bạo lực nào lên chính mình trong việc suy nghĩ và mưu tính suốt ngày làm thế nào người ấy có thể mang lại sự thỏa mãn cho những ham muốn và thèm muốn của mình. Nếu chúng ta chỉ làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và việc đạt được thiên đàng và hạnh phúc, trở thành công việc, mục đích, thiết kế của chúng ta nhiều như những người này làm cho của cải hay thú vui thành của họ, chúng ta chắc chắn sẽ được phù hợp như vậy: dòng chảy chung của những tư tưởng của chúng ta sẽ tự nhiên và dễ dàng, mà không có sự ép buộc hay bạo lực nào, chạy theo những đối tượng này. Vì tôi không thể nào hiểu được những sự quyến rũ nào có thể có trong những điều thế tục và xác thịt, để thu hút tâm trí của một người, những xiềng xích nào có thể có trong chúng, để trói buộc những tư tưởng, và gắn chúng với chính chúng, nhưng rằng có những điều giống nhau, hay lớn hơn nhiều trong đức hạnh và lòng tốt; trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời; trong một lương tâm thuần khiết ở đây, và hạnh phúc đời đời ở đời sau; với điều kiện chúng được làm thành những đối tượng của sự lựa chọn và theo đuổi của chúng ta nhiều như những điều khác.

4. Một quy tắc xuất sắc khác cho sự quản trị tốt những tư tưởng của chúng ta là, chúng ta sẽ sống dưới cảm nhận liên tục về sự hiện diện và kiểm tra của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Không thể liệt kê những tưởng tượng lố bịch khác nhau mà trí tưởng tượng tự giải trí; thế nhưng chúng ta tự hài lòng, rằng bất kể trạng thái nội tâm hay sự rối loạn của tâm trí chúng ta có thể là gì, những người chúng ta trò chuyện không biết gì về vấn đề ấy. Và quả thật sự quan phòng đã khôn ngoan sắp xếp rằng chúng ta không thể thấy những tư tưởng của nhau; vì, bất chấp mọi nghệ thuật giả hình và che giấu, con người không thể, trong những dịp, không khiến chính mình trở nên khó chịu và xúc phạm; họ sẽ xuất hiện không thể chịu đựng được đối với nhau như thế nào, nếu tất cả những tư tưởng phù phiếm và tham vọng, tất cả những tư tưởng ghen tị và báo thù, tất cả những tư tưởng tham lam và xác thịt của họ đều mở ra mà không ngụy trang? Nhưng trong lúc đó, rằng chúng ta cẩn thận, không chỉ che giấu những khuynh hướng tội phạm bí mật của mình, mà còn khoác lên những màu sắc giả dối của đức hạnh, Đấng đã tạo ra mắt, Ngài sẽ không thấy sao? Và, nếu Ngài thấy, Ngài sẽ không trừng phạt sao? "Âm phủ và sự hủy diệt ở trước mặt Chúa, huống chi lòng của con cái loài người?" (Châm Ngôn 15:11).

Đây là một số quy tắc thường được quy định cho sự quản trị tốt những tư tưởng của chúng ta: và để ban cho chúng quyền năng và hiệu quả lớn hơn, có một số bài tập đặc biệt thích hợp để được giới thiệu trong dịp này; như đọc Kinh Thánh thánh, và những sách tốt khác; suy ngẫm thường xuyên về những chủ đề tôn giáo; và trên hết, cầu nguyện sốt sắng và liên tục với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ vui lòng gửi Đức Thánh Linh của Ngài vào linh hồn chúng ta, để soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, và thánh hóa ý chí của chúng ta; tìm kiếm chúng ta, và biết lòng chúng ta; thử chúng ta, và biết những tư tưởng của chúng ta; xem có đường lối gian ác nào trong chúng ta không, và dẫn chúng ta vào đường lối đời đời (Thi Thiên 139:23, 24).

Về sự suy ngẫm tôn giáo

Sự suy ngẫm là gì. Dưới sự quản trị những tư tưởng của chúng ta, có thể rất thích hợp để rút gọn hành động hay bài tập đặc biệt của sự suy ngẫm, bao gồm trong sự xem xét nghiêm túc những vấn đề liên quan đến tôn giáo, được khám phá và đặt trước chúng ta, với mục đích chúng ta có thể nhận được lợi ích, bằng cách cố định những tư tưởng của chúng ta trên chúng, và nhờ đó trở nên đạo đức và thánh khiết hơn: và, để giải thích bổn phận này, chúng ta sẽ, 1. Quan sát những đối tượng thích hợp của nó là gì; và rồi, 2. Nỗ lực giới thiệu nó vào thực hành, bằng sự xem xét sự xuất sắc và hữu ích của nó.

I. Sự suy ngẫm được người xưa gọi là, sự trò chuyện của linh hồn với chính nó; sự suy ngẫm về những hành động của chính nó; và vì vậy công việc đầu tiên nó đặt chúng ta lên, là xem xét giá trị và giá trị không thể ước tính được của những tinh thần bất tử của chúng ta; và công việc lớn lao mà chúng được gửi vào thế gian này là gì: nhớ rằng đời sống chúng ta hiện nay chỉ là một trạng thái thử thách, để chuẩn bị cho một đời sống khác; và rằng vì vậy nó liên quan chặt chẽ đến chúng ta để biết chúng ta được cung cấp cho nó như thế nào: cân nhắc và suy xét, đời sống của chúng ta mong manh, không chắc chắn như thế nào, một hơi nước, xuất hiện một chút, rồi biến mất; nhưng rằng, sau sự chết, chắc chắn nhất là sự phán xét đến: trình bày cho trí tưởng tượng của chúng ta cảnh tượng ảm đạm của ngày phán xét cuối cùng; quan án vô tư như thế nào trước mặt Ngài chúng ta phải xuất hiện; cuộc điều tra sẽ nghiêm khắc như thế nào vào mọi hành động của chúng ta: khắc sâu trong tâm trí chúng ta, rằng chúng ta sẽ được giao phó hoặc cho hạnh phúc hoàn hảo và phước lành trong những dinh thự vinh quang, hoặc cho nỗi đau và khốn khổ không thể diễn tả được, vốn là phần thưởng công bằng cho người không ăn năn trong những vùng tối tăm: và vì sự đời đời của hai trạng thái ấy là điều khiến một trạng thái đáng mong muốn như vậy, và trạng thái kia khủng khiếp như vậy, nó sẽ liên quan chặt chẽ đến chúng ta để thường xuyên và nghiêm túc trong sự xem xét của mình về việc sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là gì; sống với những sự cháy bỏng đời đời là gì.

Những thuộc tính của Đức Chúa Trời: trong sự toàn năng của Ngài, nhờ đó Ngài tạo dựng thế gian lúc đầu, và tiếp tục duy trì nó trong sự tồn tại của nó: trong sự toàn tri của Ngài, nhờ đó Ngài không chỉ chú ý đến mọi... tốt lành của nhân loại: trong lòng tốt của Ngài, nhờ đó Ngài tỏ ra chính mình... không biến đổi hay bóng của sự thay đổi.

... những tư tưởng, và những sự chiêm ngưỡng cao quý nhất; và, tương tự như vậy, những công việc của Ngài, dù là sáng tạo, quan phòng, hay cứu chuộc, đều là những đối tượng xứng đáng cho sự suy ngẫm của chúng ta. Hãy ngước lên trời (đó là lời khuyên của một số triết gia cổ đại) và quan sát trật tự, và dòng chảy liên tục của những ngọn đèn sáng chói được đặt ở đó, vì những cảnh tượng lừng lẫy ấy là những luận cứ hiển nhiên, và những sự biểu lộ tỏa sáng về vinh quang lớn hơn của Đấng đã tạo dựng chúng. Hãy nhìn xuống không khí, đất, biển, và mọi điều chứa đựng trong chúng; quan sát khung và thành phần đáng ngưỡng mộ của chúng, và những mục đích và công dụng xuất sắc mà chúng được thiết kế; thậm chí, quan sát cấu tạo và kết cấu của những loài vật nhỏ nhất và hèn mọn nhất, sự đa dạng to lớn về loài của chúng, và bản năng kỳ diệu của bản tính của chúng; "con cò biết thời gian đã định của nó, và chim cu, và chim sếu, và chim én quan sát thời gian chúng đến" (Giê-rê-mi 8:7); và "bởi những điều được tạo dựng và nhìn thấy này, những điều không nhìn thấy của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời, và sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài sẽ được thấy rõ ràng và hiểu rõ" (Rô-ma 1:20).

Từ những công việc sáng tạo, chúng ta có thể tiến đến những công việc quan phòng, và trong một thời gian dwell upon suy nghĩ và sự suy ngẫm thoải mái này, rằng, bất chấp những biến cố kỳ lạ, và những thay đổi đáng ngạc nhiên, mà chúng ta có thể quan sát, Đức Chúa Trời cai trị giữa con cái loài người; rằng "mắt của mọi người chờ đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng mùa; Ngài mở tay Ngài, và thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống, làm đầy lòng chúng bằng thức ăn và niềm vui" (Thi Thiên 145:15; Công Vụ 14:17): vì chắc chắn sự cung cấp chung và lớn lao này được tạo ra cho nhân loại, có thể một cách công bằng giải trí những tư tưởng của chúng ta; và một sự suy ngẫm dễ chịu nó nhất thiết phải là...

[Đoạn L71635–L72014 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc và mảnh vỡ của bảng/hình, không dịch được.]

... là quan sát cách gia đình lớn lao này của thế gian được chăm sóc và cung cấp mỗi ngày. Từ những công việc quan phòng, chúng ta vẫn có thể tiến đến một chủ đề cao quý hơn, công việc cứu chuộc của chúng ta; và ở đây chúng ta sẽ thấy dịp để kêu lên với sứ đồ, "Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!" (Rô-ma 11:33). Khi chúng ta suy xét cách, bởi sự bội nghịch cố ý của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, tất cả chúng ta đều bị ô uế bởi tội lỗi, và nhờ đó trở nên phải chịu cơn thịnh nộ thiêng liêng; cách Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã đảm nhận việc làm nguôi cơn thịnh nộ này, bằng cách loại bỏ sự ô nhiễm và ô uế của chúng ta trước tiên, rồi tội lỗi của chúng ta; sự phải chịu hình phạt, và vì vậy đặt chúng ta vào trạng thái cứu rỗi và hạnh phúc; cách, để thực hiện điều này, dù là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng mặc lấy xác thịt, và đảm nhận bản tính con người của chúng ta; sống một đời sống nghèo khó và tối tăm, và chịu một cái chết đau đớn và ô nhục vì chúng ta, và thay cho chúng ta; cách, bởi quyền năng vô hạn và không thể cưỡng lại của Ngài, Ngài đã sống lại từ kẻ chết trong thời gian ngắn, sau đó, thăng thiên lên trời, từ đó gửi xuống Đức Thánh Linh của Ngài để trang bị cho Hội Thánh của Ngài những ân tứ và ân điển; và, cuối cùng, cách sự giúp đỡ của Thánh Linh này, sự chấp nhận những lời cầu nguyện của chúng ta, ân huệ của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con nuôi của chúng ta, sự xưng công chính của chúng ta, và vinh quang đời đời trong những dinh thự trên cao, là những hoa trái phước hạnh của sự cứu chuộc này. Đây là những điều lớn lao và đáng kinh ngạc mà ngay cả những thiên sứ vinh quang cũng khao khát nhìn vào; và càng hơn nữa, đó là công việc và việc làm của chúng ta để thấu hiểu chúng một cách triệt để. Và với mục đích này, một đối tượng khác của sự suy ngẫm của chúng ta là Lời, cũng như những công việc của Đức Chúa Trời; vì ở đó chúng ta được giải trí với những giáo lý cao siêu ấy, những lẽ thật thiêng liêng và thiên đàng ấy, mà không thể tìm thấy trong những tập sách của các tác giả khác. Ở đó có lịch sử cổ xưa nhất trên thế gian, và mà thẩm quyền của nó chúng ta có thể hoàn toàn phụ thuộc: ở đó có những giới luật, và mệnh lệnh, và quy tắc của đời sống, như không một bậc thầy đạo đức nào có thể quy định: ở đó có những lời hứa để an ủi và làm tươi mới tâm trí chúng ta; ở đó có những lời đe dọa để kiềm chế những thèm muốn của chúng ta, và báo động những nỗi sợ của chúng ta; và ở đó, tóm lại, có mọi điều xứng đáng với sự chăm sóc và chiêm ngưỡng của chúng ta. Như vậy chúng ta đã vạch ra một con đường cho những sự suy ngẫm tôn giáo của chúng ta, và giờ đây đến xem xét sự xuất sắc và hữu ích lớn lao của bài tập này; 1. Như một sự bảo vệ chống lại tội lỗi, và, 2. Một sự thúc đẩy cho mọi loại điều tốt.

II. Đó là một sự phản ánh nghiêm khắc đối với bản tính con người, rằng, khi tiên tri truyền đạt từ miệng Đức Chúa Trời, "con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó, nhưng Y-sơ-ra-ên không biết Ta; không chú ý đến Đức Chúa Trời, không tuân giữ luật pháp của Ngài, không vâng theo những giới luật của Ngài" (Ê-sai 1:3): tất cả sự khoe khoang về kiến thức và đặc quyền của lý trí của người ấy không làm gì tốt cho người ấy; nó không khiến người ấy tuân theo Chủ trên trời của mình, như con bò và con lừa tuân theo những người nuôi chúng; và lý do của tất cả theo sau, hơn là thiếu kiến thức, đó là nguồn gốc lớn lao của những sự rối loạn của con người. Ít người dốt nát đến nỗi không biết rằng sự quá độ... thường xuyên chạy vào những điều này, vì họ sẽ không giải trí bất kỳ... người nào lấy danh Ngài một cách vô ích; và thế nhưng điều người ấy đã nghe không có ích gì, vì thiếu sự xem xét nghiêm túc. Người không trong sạch thường xuyên được bảo rằng, những kẻ gian dâm và ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ phán xét; và thế nhưng người ấy tiếp tục trong sự gian ác của mình, vì người ấy không cho mình thời gian để suy ngẫm những hành động của mình: trong khi, nếu những tội nhân khác nhau này chỉ suy xét một cách nghiêm túc, rằng "tại sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đổ cơn thịnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và đau đớn, trên mọi linh hồn..." thì họ sẽ không chạy vào những điều này một cách cố ý, và máu lạnh, như thể nó đến gầm rú từ những đám mây. Những lý do của tội lỗi không mạnh đến nỗi mang chúng ta đến... những sự cám dỗ đối với nó thường đột ngột đến nỗi chúng cuốn đi những đam mê trước khi sự hiểu biết có thể tự suy nghĩ để nắm lấy dây cương của nó, và can thiệp thẩm quyền của nó. Linh hồn của chúng ta, trong trường hợp này, giống như một con tàu bị thổi bay bởi một cơn gió đột ngột, trong khi nó nằm lỏng khỏi neo của nó; trong khi, nếu neo của nó đã được thả, nó có thể đứng vững trước gió, và tiếp tục an toàn trong bến cảng: Bây giờ sự suy ngẫm cũng giống như việc thả neo: nó làm dịu những đam mê, và giữ linh hồn ổn định, trong khi nó xem xét bản tính của hành động trước nó, và, theo đó... theo đuổi, hay từ chối nó. ... được bảo, là một công cụ lớn lao trong việc thúc đẩy chúng ta đến sự gian ác: những hạt giống của điều ác trong tâm trí chúng ta; nhưng rồi thời gian gieo hạt của nó, chúng ta có thể quan sát, là trong khi con người ngủ, tức là trong khi họ bỏ bê việc nuôi dưỡng linh hồn của mình, và không suy nghĩ: vì hãy để con người một lần bước vào những suy nghĩ tỉnh táo, và cầm lấy khiên đức tin, vốn không gì khác hơn là sự chiêm ngưỡng những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời trong tay, và rồi họ có phương tiện để dập tắt những mũi tên lửa của ma quỷ. Người suy nghĩ xấu, ngăn cản... và làm công việc của ma quỷ cho nó; người không suy nghĩ gì, cám dỗ kẻ cám dỗ, và dâng cho nó sự chiếm hữu của một căn phòng trống; nhưng người suy nghĩ một cách tôn giáo, đánh bại kẻ cám dỗ...

... và đánh bại mọi cuộc tấn công của nó. Nhưng ngoài sự vội vàng của những đam mê của chúng ta, ma quỷ, chúng ta được bảo, được trình bày trong dụ ngôn, như kẻ thù gieo cỏ lùng, ... những hạt giống của điều ác trong tâm trí chúng ta; nhưng rồi thời gian gieo hạt của nó, chúng ta có thể quan sát, là trong khi con người ngủ, tức là trong khi họ bỏ bê việc nuôi dưỡng linh hồn của mình, và không suy nghĩ: vì hãy để con người một lần bước vào những suy nghĩ tỉnh táo, và cầm lấy khiên đức tin, vốn không gì khác hơn là sự chiêm ngưỡng những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời trong tay, và rồi họ có phương tiện để dập tắt những mũi tên lửa của ma quỷ. Người suy nghĩ xấu, ngăn cản... và làm công việc của ma quỷ cho nó; người không suy nghĩ gì, cám dỗ kẻ cám dỗ, và dâng cho nó sự chiếm hữu của một căn phòng trống; nhưng người suy nghĩ một cách tôn giáo, đánh bại kẻ cám dỗ, và đánh bại mọi cuộc tấn công của nó. Người ta sẽ không suy xét: "vì chính sự thiếu suy xét, mà sự say rượu là những tội lỗi lớn lao và khổng lồ, và thế nhưng chúng..." Những suy nghĩ tự do về vấn đề ấy. Người chửi thề thông thường không thể không nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ không giữ người lấy danh Ngài một cách vô ích là vô tội; và thế nhưng điều người ấy đã nghe không có ích gì, vì thiếu sự xem xét nghiêm túc.

Sự hăng hái của đam mê, được tăng cường bởi những sự xúi giục của Sa-tan (như chúng ta thấy trong trường hợp của Đa-vít) đôi khi sẽ phản bội một người, mà, về chính, sống dưới sự bảo vệ này, vào việc phạm những tội lỗi rất ghê gớm; nhưng rồi, sự suy ngẫm sau đó của người ấy và nhìn lại một cách nghiêm túc những gì người ấy đã làm, với sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng, sẽ chắc chắn phục hồi người ấy: vì với điều này, người ăn năn hoàng gia quy sự phục hồi của mình; "Tôi đã suy nghĩ về đường lối của tôi, tôi đã quay chân tôi về những chứng cớ của Ngài" (Thi Thiên 119:59). Tôi đã suy xét kỹ tôi đã làm gì, và tôi đã cư xử như thế nào: tôi đã thực hiện một cuộc điều tra nghiêm ngặt về đời sống quá khứ của mình, và rồi tôi bắt đầu trách mắng chính mình vì sự ngu ngốc của mình; tôi ngay lập tức từ bỏ những tội lỗi trước đây của mình, và, nhanh nhất có thể, quay sang một đời sống thánh khiết và tôn giáo; tôi đã vội vàng, và không trì hoãn để giữ những điều răn của Ngài. Và quả thật, xét rằng tôn giáo có sự dễ chịu trong những đường lối của nó, cũng như vinh quang trong kết thúc của nó, trong khi những con đường của kẻ gian ác, đầy gai góc và gai nhọn như chúng, dẫn chắc chắn cuối cùng đến hố hủy diệt: khó có thể cho rằng những người có bất kỳ sự hiểu biết cạnh tranh nào, sẽ không dừng lại một chút trong sự nghiệp của mình, thở một lúc, và dành thời gian để suy ngẫm về cách cư xử của mình, và kết thúc của nó sẽ là gì. Vì vậy, như chúng ta mong muốn bịt kín những nguồn và suối của tội lỗi, kiềm chế những đam mê không vừa phải của mình, và đánh bại những cám dỗ của kẻ thù của chúng ta; ngăn chặn sự tiếp cận và quyến rũ của thói xấu, hay phục hồi chính mình về trạng thái đạo đức, sau khi chúng ta đã không may rơi khỏi nó; chúng ta phải học nghệ thuật lớn lao của việc trò chuyện với chính mình; và rút lui khỏi sự vội vã của công việc thế gian, thỉnh thoảng đặt những câu hỏi như thế này cho linh hồn của chúng ta, "Dic anima, quo tendis, & quod dirigis arcum? Hãy nói cho ta, hỡi linh hồn, ngươi đang làm gì, ngươi sống với tốc độ nào? Và mức độ của những hành động của ngươi hướng đến đâu? Ngươi có vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình trong tầm nhìn không? Hay ngươi bắn vào những kẻ lang thang, và chỉ đánh vào không khí? Sự sống và sự chết được đặt trước mặt ngươi; vậy ngươi thiết kế chọn cái nào trong hai? Ngươi sẽ theo đuổi tội lỗi của mình lâu hơn nữa, hay ngươi sẽ quay sang một đường lối tôn giáo? Về phía tôn giáo, có những rắc rối quả thật phải trải qua; mọi tội lỗi phức tạp, quý giá như tay phải, hay mắt phải, phải được chia tay; và một số quy tắc của đơn thuốc khó chịu phải được phục tùng; nhưng rồi, cân bằng với những điều này, có ân huệ của Đức Chúa Trời, niềm vui của Đức Thánh Linh, sự bình an của lương tâm, sự thỏa mãn của tâm trí ở đây, và một phần thưởng vô cùng lớn lao trên thiên đàng, cho công lao của ngươi. Về phía thói xấu, có những thú vui quả thật mà thế gian ngưỡng mộ và chạy vào rất nhiều; nhưng rồi chúng đi kèm với cơn giận của Đức Chúa Trời, cảm nhận về tội lỗi, sự bất an của lương tâm ở đây, và kết thúc cuối cùng trong một hình phạt không thể nghĩ đến mà không kinh hoàng. Đây là sự lựa chọn được đặt trước mặt ngươi; và vì vậy, nếu ngươi còn bất kỳ sự suy ngẫm nào, bất kỳ ước muốn hạnh phúc nào, bất kỳ sự ác cảm nào đối với sự nguyền rủa, hãy suy nghĩ về đường lối của ngươi, và quay chân ngươi về những chứng cớ của Đức Chúa Trời."

2. Lời khen ngợi khác của sự suy ngẫm tôn giáo là, xu hướng lớn lao của nó đối với việc thúc đẩy những hành động tốt, như liên quan đến việc thực hành đức hạnh, cũng như những chức vụ sùng kính, và lòng đạo đức. Vì đức hạnh, chúng ta chắc chắn, không thiếu vẻ đẹp và sự hấp dẫn của nó, nhưng sự đáng yêu của nó không phải là vấn đề của giác quan: những lợi ích chính của nó là xa xôi và tương lai, và những lợi thế mà nó nỗ lực thu hút chúng ta là những điều chỉ tồn tại trong sự chiêm ngưỡng. Nếu vì vậy chúng ta bỏ bê việc đem những điều xa xôi về nhà với chúng ta bằng cách suy nghĩ; nếu chúng ta bỏ bê việc xác nhận tâm trí của mình bằng triển vọng thường xuyên về sự đời đời, và làm ngọt ngào sự khó chịu của những điều hiện tại bằng sự mong đợi những điều sẽ tiếp nối, thì không thể nào đức hạnh không mất quyền năng và sự hấp dẫn của nó đối với chúng ta, và linh hồn của chúng ta chạy lỏng lẻo đến sự giải trí của bất kỳ thú vui nào gần gũi nhất bao vây chúng ta: không thể nào thiết kế, hay vinh quang, hay sự không sẵn lòng, hay sự khó chịu, hay sự hối tiếc không len lỏi vào, và làm ô uế chính những chức vụ sùng kính của chúng ta, mà, chúng ta biết, không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì công việc bên ngoài, mà chỉ vì tinh thần và tình cảm mà chúng được thực hiện; tình yêu ấm áp và ước muốn mãnh liệt ấy, mà ngọn lửa không bao giờ tắt trên bàn thờ của lễ thiêu trong hệ thống Do Thái là một biểu tượng rất quan trọng. Nhưng giờ đây, chúng ta sẽ lấy ngọn lửa này ở đâu, hay chúng ta sẽ duy trì nó từ đâu? Chắc chắn không có nguyên tắc nào như vậy được tìm thấy trong tính khí tự nhiên của chúng ta, và thật ngu ngốc khi mong đợi nó từ sự truyền đạt đơn thuần: những sự chiếu sáng tự do nhất của ân điển thiêng liêng sẽ không bao giờ thắp sáng nó trong chúng ta, mà không có sự hợp tác của những suy nghĩ và suy ngẫm thánh khiết của chính chúng ta. "Trong khi tôi suy ngẫm, thi sĩ nói, ngọn lửa bùng cháy" (Thi Thiên 39:3); vì chính sự suy ngẫm, suy nghĩ, suy ngẫm, giống như một kính đốt, sẽ thu thập lại, và tích lũy những tia sáng rải rác của lòng rộng lượng thiêng liêng luôn ở quanh chúng ta, và bắn chúng vào linh hồn chúng ta, sẽ làm ấm những tình cảm của chúng ta, và thắp sáng ngọn lửa ở đó; những tia sáng ấy, bao lâu chúng nằm rải rác quanh chúng ta, như chúng luôn làm đối với người không suy nghĩ, sẽ không có ảnh hưởng, và không bao giờ có thể tạo ra đủ nhiệt để làm cho bàn thờ của chúng ta cháy, hay của lễ của chúng ta tỏa ra hương thơm.

Mục đích và thiết kế của những gì đã được nói về chủ đề này, là giới thiệu bổn phận suy ngẫm thánh khiết, và thu hút chúng ta vào nó: cho phép những mùa đã định để suy ngẫm về những vấn đề thiêng liêng và tôn giáo; bước vào những sự xem xét nghiêm túc liên quan đến trạng thái tương lai của chúng ta, và những sự kiện lớn lao và quan trọng của sự đời đời; thường xuyên tự hỏi mình, liệu chúng ta có đang đi đúng đường lên thiên đàng, hay theo đuổi những con đường dẫn đến sự hủy diệt; thường xuyên đòi hỏi chính mình, chúng ta sống trên thế gian để mục đích gì, chúng ta được thiết kế để làm gì, tại sao chúng ta được tạo ra; và rồi xem liệu chúng ta đã trả lời những mục đích này trong đời sống của mình, liệu chúng ta đã cư xử theo những quy tắc xuất sắc của Phúc Âm, và mẫu mực thánh khiết, mà tác giả và người hoàn thành đức tin của chúng ta đã đặt ra cho chúng ta. Đây nên là một phần của bài tập tôn giáo của chúng ta mỗi ngày: và để khích lệ việc thực hiện nó, hãy nhớ rằng trừ khi chúng ta quay sang sự suy ngẫm nghiêm túc ngay bây giờ, điều hiện tại sẽ là một phước lành lớn lao cho chúng ta, sẽ trở thành bệnh dịch và sự hành hạ của chúng ta sau này; khi lương tâm sẽ thức dậy khỏi giấc ngủ, mà chúng ta hiện đang giam giữ nó, và ép buộc chúng ta, dù chúng ta muốn hay không, sự xem xét những gì chúng ta hiện đang cần cù lao động để quên, cách cư xử, và tiến trình của chúng ta trong trạng thái thử thách này: khi cảnh tượng kinh hoàng của những sự vô đạo buồn bã của chúng ta sẽ đứng lên trước chúng ta cùng một lúc; khi, bị quất roi bởi sự ghi nhớ những thú vui quá khứ, và kinh hãi bởi những đam mê hiện tại của chúng ta, và rên rỉ dưới sự kết án về sự ngu ngốc, chúng ta sẽ có sự xấu hổ và đau đớn của mình được hoàn thành bởi sự tuyệt vọng. "Ai khôn ngoan sẽ suy ngẫm những điều này, để, thay vì biết những nỗi kinh hoàng, họ có thể hiểu lòng nhân từ của Chúa" (Thi Thiên 107:43).

Về sự khiêm nhường

Sự khiêm nhường, dưới sự quản trị những tư tưởng của chúng ta, có thể rất thích hợp bao gồm sự khiêm nhường của tâm trí ấy, bao gồm trong một ý kiến khiêm tốn và thấp hèn về chính chúng ta, những sự ban tặng và thành tựu của chúng ta; hay trong việc không đánh giá chính mình vượt quá điều đúng và công bằng, vì bất kỳ điều tốt nào chúng ta sở hữu, dù là nội tâm hay bên ngoài; nhưng, ngược lại, trong việc hài lòng, rằng bất kỳ ai cũng nên nghĩ một cách hèn mọn và khinh miệt về chúng ta; sẵn sàng phục tùng sự phán đoán của mình cho sự phán đoán của người khác; cẩn thận từ chối mọi danh tiếng và sự phổ biến; và nghiên cứu để che giấu những lời khen ngợi và sự xuất sắc của chính mình, ngoại trừ khi vinh quang của Đức Chúa Trời, hay điều tốt của anh em chúng ta liên quan đến việc công bố. Dưới sự xem xét này, ân điển khiêm nhường đối lập với lòng kiêu ngạo và vinh quang hư không; mà, dù được dung túng trong đạo đức ngoại giáo, và được coi là một nguyên tắc phù hợp cho những công việc lớn lao, trong sự mặc khải ý muốn thiêng liêng, hoàn toàn bị nổ tung, và được trình bày như một điều đáng ghét, cả trong mắt Đức Chúa Trời lẫn con người. "Mọi người kiêu ngạo trong lòng, Sa-lô-môn nói, là một sự ghê tởm đối với Chúa" (Châm Ngôn 16:5); và vì vậy nó có thể tuân theo rằng dù tay nối tay, người ấy sẽ không bị trừng phạt; trong khi, "đối với người này Ta sẽ nhìn, Chúa phán, thậm chí đối với người nghèo khó, và có tinh thần ăn năn, và run rẩy trước Lời của Ta" (Ê-sai 66:2). Do đó, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng đến để sửa chữa những quan niệm sai lầm của những nhà đạo đức ngoại giáo, cũng như hoàn thành và cải thiện những gì chứa đựng trong luật pháp và các tiên tri, đã đặt nền tảng của tôn giáo của Ngài trong sự khiêm nhường, và đặt, ngay ở phía trước của những phước lành của Ngài, "Phước cho những người nghèo khó trong tinh thần" (Ma-thi-ơ 5:3): Ngài cũng có thể yêu cầu những người theo Ngài, "bước đi trong sự khiêm nhường và nhu mì; mặc lấy sự khiêm nhường; và trong sự khiêm nhường của tâm trí, coi người khác tốt hơn chính mình" (Ê-phê-sô 4:2; Cô-lô-se 3:12; Phi-líp 2:3); khi dù Ngài là một tấm gương hoàn hảo về mọi sự hoàn hảo đạo đức và thiêng liêng, thế nhưng Ngài khen ngợi chính mình chủ yếu cho sự bắt chước của họ, vì ân điển xuất sắc này của sự khiêm nhường: "hãy học theo Ta; vì Ta nhu mì, và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi" (Ma-thi-ơ 11:29). Và quả thật, dù chúng ta xem xét Ngài trong mầu nhiệm của sự nhập thể của Ngài, trong những hoàn cảnh thấp hèn của sự sinh ra của Ngài, hay trong phương pháp khiêm nhường của đời sống của Ngài; dù chúng ta xem xét Ngài như tự hạ mình khỏi những vinh quang đời đời của Ngài, và kéo, có thể nói, một đám mây trên sự sáng chói vốn có của Ngài; như cấm ma quỷ, tuyên bố thần tính của Ngài; con người, tuyên bố những phép lạ của Ngài; và các môn đồ của Ngài, nói về sự biến hình của Ngài; hay như rửa chân cho các môn đồ của Ngài...

... thế nhưng, trò chuyện giữa những tội nhân, và, cuối cùng, chọn chết giữa những tên trộm: những ví dụ này, và nhiều ví dụ khác về sự hạ mình, tỏ ra sự khiêm nhường sâu sắc nhất có thể tưởng tượng được, và cho chúng ta thấy cùng với sự chăm sóc lớn lao, Chúa của chúng ta đã thực hiện để minh họa nó trong mọi dịp. Vì dù, trong tất cả những đức hạnh và sự xuất sắc trên thế gian, sự khiêm nhường này, người ta sẽ nghĩ, là điều ít có khả năng được Con Đức Chúa Trời thực hành nhất; thế nhưng chúng ta có thể nhận thấy ở đây, những nghệ thuật và mầu nhiệm hiếm có nào Đức Chúa Trời đã tìm ra để dạy chúng ta bài học này; và có thể từ đó được dẫn đến kết luận nó liên quan đến chúng ta biết bao để biết, 1. Tính hợp lý và lợi ích, cũng như, 2. Những phương tiện đạt được một bổn phận, mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã đặc biệt sốt sắng dạy dỗ.

I. Chúng ta thường nghĩ đó là một sự xem xét rất hạ thấp, nhắc nhở một người về sự hèn mọn của nguồn gốc của mình: nhưng nguồn gốc nào có thể hèn mọn đến nỗi xuất phát từ hư không? Đủ để hạ thấp tinh thần của trí tuệ sáng chói nhất để suy xét, rằng hư không là nguồn gốc của nó, một trạng thái thấp hèn và ô nhục hơn cả sự hỗn loạn. Bây giờ đây là tình trạng của con người: người ấy có sự khởi đầu từ hư không, và suy ra dòng dõi của mình, về phía mẹ mình, từ bóng tối và trống rỗng; và dù, bởi sự toàn năng, người ấy hiện nay đã trở thành một điều gì đó, thế nhưng người ấy vẫn giữ sự tồn tại của mình một cách bấp bênh như người ấy lần đầu nhận được nó, và phụ thuộc nhiều vào ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình cho sự tồn tại của mình, như ánh sáng phụ thuộc vào mặt trời, hay hình ảnh trong gương phụ thuộc vào sự hiện diện của khuôn mặt: vì, nếu Đức Chúa Trời chỉ quay mặt Ngài khỏi người ấy, và ngừng nâng đỡ người ấy, người ấy ngay lập tức, và, mà không có bất kỳ dòng chảy nào khác, lại rơi vào hư không. Và liệu sinh vật ấy có kiêu ngạo không, vốn đã từng là hư không, và vẫn còn khuynh hướng tự nhiên hướng tới sự hủy diệt, đến nỗi chỉ cần một sự phủ định trần trụi, để khiến người ấy lại trở thành hư không? Người ấy chắc chắn phải quên sự trích xuất đầu tiên của mình, mới có thể cho sự kiêu ngạo được thừa nhận ít nhất; và cùng với nó người ấy cũng phải quên phương pháp bảo tồn của mình, nếu người ấy không có cảm nhận sâu sắc nhất về sự phụ thuộc và không đáng kể của mình.

Đó là một sự châm biếm mạnh mẽ đối với lòng kiêu ngạo của con người, điều chúng ta gặp trong Người Giảng Đạo Hoàng Gia, nơi người ta nói, rằng lòng kiêu ngạo không được tạo ra cho con người, cũng không phải cơn giận dữ dội cho những người sinh ra bởi đàn bà (Huấn Ca 10:18); vì hãy tưởng tượng lòng kiêu ngạo ở đâu chúng ta muốn, nó không ở đâu không thích hợp như vậy, không ở đâu được đặt một cách không phù hợp như vậy, như trong con người: không phải vì cấu tạo của người ấy chỉ là đất sét thông thường, không được tôi luyện, cũng không được tạo hình, cũng không được nhuộm một cách tao nhã hơn, so với những tạo vật khác; yếu đuối, và thối rữa, và đáng khinh, như bất kỳ tạo vật nào trong số chúng; vì đây là phần nhỏ nhất trong sự hạ thấp của người ấy: đó là một sự ô nhục nhỏ hơn cho dòng dõi của người ấy, rằng "sự hư nát là cha của người ấy, và con giun là mẹ và chị em của người ấy" (Gióp 17:14), hơn là tội lỗi là con cái của người ấy. Cấu tạo của người ấy chỉ là thông thường, nhưng sự đồi bại của người ấy hoàn toàn kỳ dị: và vì vậy hãy để biển kiêu ngạo, mà sóng của nó biết giới hạn của chúng; hãy để thú vật kiêu ngạo, những con sống phù hợp với luật lệ của thiên nhiên; những con châu chấu và sâu bướm, những người là đội quân của Đức Chúa Trời; gió và bão, hoàn thành Lời của Ngài; nhưng đừng để con người, kẻ nổi loạn trong thiên nhiên, người đứng khác biệt với phần còn lại của tạo vật, không phải bởi lý trí của mình, mà bởi tội lỗi của mình, người thừa kế của cơn thịnh nộ, và sự xấu hổ, và khốn khổ, đừng để người ấy kiêu ngạo: lòng kiêu ngạo không được tạo ra cho người ấy.

Nhưng dù triển vọng này của con người hạ thấp như vậy, thế nhưng không có một ánh sáng khác để xem xét người ấy sao? Chẳng phải những thành tựu của nghệ thuật, và những sự giúp đỡ của vận mệnh, và càng hơn nữa, những sự ban tặng của sự khôn ngoan và đức hạnh, là những điều có giá trị, những vấn đề của sự kính trọng chính đáng của chúng ta sao? Và ngứa ngáy của trí tưởng tượng có thể không hài lòng và vui thích chính nó với những điều này sao? Những điều này chúng ta thừa nhận quả thật là đáng kính trọng một cách chính đáng, nhưng rồi chúng ta khẳng định thêm, rằng không người nào nên đánh giá chính mình vì chúng; và lý do là, vì chúng không phải là của người ấy, mà là của Đức Chúa Trời, được giao phó cho người ấy, và mà người ấy phải chịu trách nhiệm; những kho báu và tài năng chúng được giao cho bình đất, nhưng thế nhưng bình vẫn không hơn gì đất. Chính từ một thành kiến và sai lầm, chúng ta gọi bất kỳ lợi thế nào, phụ thêm vào thiên nhiên, bằng tên gọi những thành tựu, như thể việc đạt được chúng là do vinh quang của những lời khuyên và nỗ lực của chính chúng ta. Thánh Phao-lô bác bỏ rõ ràng quan niệm này, khi người ấy đặt câu hỏi này cho kẻ khoe khoang; "ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Chính Đức Chúa Trời, để đạt được mọi điều tốt lành của chúng ta, ban cả phương tiện, việc sử dụng, và kết quả; để đạt được mọi thành tựu nội tâm, ban cả khả năng, việc áp dụng, và thành công; để đạt được mọi sự hoàn hảo đạo đức, ban cả quyền năng, ý chí, và hành động. Không có gì được inculcated thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, hơn là mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ hoàn hảo đều đến từ trên cao; rằng tự chúng ta chúng ta không thể làm gì; rằng mọi sự đầy đủ của chúng ta là từ Đức Chúa Trời: những đoạn văn với mục đích này rất nhiều, như thể Đức Thánh Linh ghen tị hơn bình thường về sự không tin của chúng ta trong điểm này. Nhưng giờ đây, nếu hỏi, tại sao Đức Chúa Trời chọn cách phân phát những điều tốt lành cho chúng ta, hơn là để chúng ta đạt được chúng; tại sao mọi sự hoàn hảo của chúng ta đều là ân tứ, và tại sao chúng ta được nhắc nhở thường xuyên, và khẩn thiết như vậy rằng chúng là như vậy? Lý do được ban trong đoạn văn trước của sứ đồ, "Vậy tại sao ngươi khoe khoang, như thể ngươi đã không nhận lãnh?" Nhận lãnh và khoe khoang, bắt buộc, và thế nhưng kiêu ngạo, là sự vô lý thuần túy; vô lý như một người nghĩ mình giàu có, chỉ vì người ấy đã vay một số tiền lớn.

Như vậy, dù chúng ta xem xét nguồn gốc, hay sự hư hỏng, những khiếm khuyết, hay thành tựu của bản tính của chúng ta, sự khiêm nhường lớn nhất có thể, và sự tự hủy diệt trở thành bổn phận hợp lý của chúng ta; nhưng đây không phải là tất cả: Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng đã đặt nền tảng của tôn giáo của mình trong ân điển thuộc linh này, đã nói với chúng ta rõ ràng rằng trừ khi chúng ta được cải hóa, và trở nên như trẻ nhỏ, chúng ta sẽ không vào được vương quốc thiên đàng; nhưng rằng người nào hạ mình như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ là lớn nhất trong vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 18:3, 4). Bởi vương quốc thiên đàng, ở chốn này, có thể được hiểu, cả vương quốc ân điển, và vương quốc vinh quang. Vương quốc ân điển là chính phủ ngọt ngào và dịu dàng ấy, mà Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và vua của các thánh, bởi Thánh Linh của Ngài, thực hành trên những người theo Ngài, và những người đã dâng mình cho sự hướng dẫn của Ngài: vương quốc vinh quang là phần thưởng và sự đền đáp mà Đức Chúa Trời có ý định ban tặng, trong những dinh thự thiên đàng của phước lành, trên tất cả những người đã kiên trì trong sự vâng lời những điều răn của Ngài: và vì vậy những lời ấy nhập khẩu, rằng sự khiêm nhường của tâm trí rất có lợi để khiến chúng ta thực sự tôn giáo ở đây, và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Tuyên bố này, mà Đức Chúa Trời đưa ra bởi miệng tiên tri của Ngài, là điều này. — "Đấng cao cả và hùng vĩ phán như vầy, Đấng ngự trong sự đời đời, mà danh Ngài là thánh, Ta ngự trong nơi cao và thánh, và với người ấy cũng, người có tinh thần ăn năn" (Ê-sai 57:15): và, nếu chúng ta muốn hỏi lý do, tại sao Đấng Tạo Hóa của thiên đàng ban tặng vinh dự này cho những tinh thần thuộc thành phần này, chúng ta sẽ thấy, rằng sự khiêm nhường quả thật là nền tảng thật sự của sự hiệp nhất và giao thương giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Vì vì nó ngụ ý trong quan niệm của nó một cảm nhận đúng đắn về sự thiếu thốn và không đầy đủ của chúng ta; thì nó mang trong nó toàn bộ lý do của lời cầu nguyện, và sự cầu xin, và sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời: vì nó ngụ ý trong nó một cảm nhận công bằng về lòng rộng lượng thiêng liêng, từ đó mọi sự cung cấp của chúng ta đến, thì nó mang trong nó lý do của sự ngợi khen và cảm tạ: vì nó ngụ ý một cảm nhận về sự không xứng đáng của chính chúng ta, nó thực ra giống như sự kính sợ Đức Chúa Trời; một cảm nhận về khoảng cách của chúng ta, giống như sự tôn vinh Đức Chúa Trời; và một cảm nhận về nghĩa vụ của chúng ta, giống như tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: có phạm vi lớn lao như vậy là quyền năng và ảnh hưởng của đức hạnh đơn lẻ này, rằng, hãy để một người chỉ chăm sóc khuyến khích và nuôi dưỡng nó, nó sẽ tự nhiên và dễ dàng dẫn người ấy qua mọi chức vụ của một đời sống tôn giáo. Nó cũng không chỉ dẫn người ấy qua những điều này, mà còn phù hợp người ấy cho thiên đàng, và chuẩn bị người ấy cho những dinh thự của người phước hạnh, nơi sự nghèo khó trong tinh thần của người ấy sẽ được đền đáp bằng một vương quốc, và sự khiêm nhường của người ấy bằng một mão triều thiên; với một mão triều thiên không hư nát, không phai tàn, và vinh quang và ánh sáng của nó sẽ bằng với mức độ khiêm nhường và tự hạ thấp của người ấy: "Vậy hãy hạ mình, sứ đồ nói, dưới bàn tay hùng mạnh của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tôn cao các ngươi trong thời gian thích hợp; vì, ai hạ mình, như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ là lớn nhất trong vương quốc thiên đàng" (I Phi-e-rơ 5:6; Ma-thi-ơ 18:4).

II. Để đến với những phương tiện đạt được thực hành thiên đàng này, hãy thường xuyên gọi lại sự ghi nhớ những lời của Chúa và Đấng Cứu Thế nhân từ của chúng ta; "phước cho những người nghèo khó trong tinh thần: phước..." Để xem xét họ trong chính chúng, như được tự do khỏi tham vọng và ghen tị, khỏi giận dữ và báo thù, và mọi đam mê ồn ào và rắc rối như vậy khiến tâm trí kiêu ngạo và tự phụ bất an và không hạnh phúc giữa mọi điều tốt lành mà thế gian này có thể cung cấp: phước trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy lòng họ, và thấy ở đó đức hạnh đáng yêu, đáng yêu mến, quyến rũ, mà Ngài yêu mến nhất; một đức hạnh rất giống và phù hợp với bản tính thiêng liêng của Ngài, Đấng ngự trên cao, và thế nhưng hạ mình để nhìn những điều trên trời và dưới đất; và thấy hình ảnh của chính Ngài ở đó, Ngài không thể không "tôn trọng người thấp hèn": phước trong mắt con người, những người tự nhiên tôn kính những người, có những ý kiến hèn mọn về chính mình; và vì vậy sứ đồ gọi đức hạnh này là vật trang sức của một tinh thần nhu mì và yên tĩnh, mà không chỉ trong mắt Đức Chúa Trời là có giá trị lớn lao, mà, qua sự xuất sắc nội tâm của chính nó, cũng ra lệnh cho tình yêu và sự tôn trọng của tất cả những người nhìn thấy nó: phước giữa mọi sự thay đổi và cơ hội của đời sống; vì trong khi ân điển này ngự trị trong linh hồn của người ấy, dù bị khinh miệt hay lạm dụng bởi những người gian ác, Thánh Linh của Đức Chúa Trời lơ lửng trên người ấy, các thiên sứ thăm viếng và tham dự người ấy, lương tâm của chính người ấy biện minh cho người ấy, và Chúa Giê-xu, mẫu mực của mọi sự khiêm nhường, yêu thương người ấy: nhưng càng phước hơn nhiều trong kết luận của nó, khi được chuyển đến thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, người ấy sẽ bước vào gia tài vinh quang của mình, và ở đó, cùng với vô số thiên sứ, với hội chúng chung và Hội Thánh của những người đầu lòng, những người...

... được viết trên thiên đàng, với Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, và với Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới, sống trong những niềm vui trong sạch và thánh khiết đời đời.

Với cùng mục đích, chúng ta hãy thường xuyên xem xét những hiệu quả độc hại và tai hại của lòng kiêu ngạo; rằng thói xấu này đầu tiên đã đem sự nổi loạn và xung đột vào thiên đàng, và ném những thiên sứ bội nghịch xuống khỏi đó; rằng mọi người kiêu ngạo cướp Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về sự quan phòng của Ngài, dựng những bàn thờ mới cho những thần lạ, và, bởi sự thờ hình tượng hoang dại nhất, đốt hương cho chính mình; rằng lòng kiêu ngạo khiến con người kiêu căng và giả định trong cách cư xử của họ, khó chịu và quanh co trong tính khí của họ, rắc rối và hay tranh cãi trong công việc, hay cãi cọ và hay bắt bẻ trong cuộc trò chuyện; và do đó xa vời việc đạt được tình yêu và sự kính trọng của người khác: nhưng trên hết, rằng đây là một thói xấu phá hủy linh hồn chúng ta, vì nó che đậy những lỗi lầm ẩn giấu của chúng ta, và kéo một tấm màn trước những sự yếu đuối và thiếu thốn của chúng ta; nó ngăn cản mọi sự ăn năn, và chứng tỏ một rào cản chắc chắn cho mọi sự cải thiện: vì nó đóng cửa chống lại sự khuyên bảo và quở trách, cấm lời khuyên của bạn bè, và làm im lặng những sự kiểm tra của lương tâm. Những vẻ ngoài nhỏ nhất của đức hạnh nó đem đến gần và phóng đại, những vết nhơ biến dạng nhất nó ném đi, và giảm bớt cho mắt, đến nỗi chỉ có sự lừa dối ngự trị, và lẽ thật không bao giờ được nhận, cho đến khi một sự phân phát thức tỉnh cuối cùng, có lẽ quá muộn, khám phá người ấy cho chính mình.

Với cùng mục đích, chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm về những tấm gương khiêm nhường của Đức Chúa Trời, những tấm gương lớn lao về sự khiêm nhường, được ghi lại trong Kinh Thánh thánh: Áp-ra-ham, người có vinh dự được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, đã không khó khăn khi hạ mình với tên gọi "bụi và tro" (Sáng Thế Ký 18:27); Gia-cốp thú nhận mình ít hơn những sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời; Đa-vít thừa nhận mình là "một con sâu, chứ không phải con người" (Thi Thiên 22:6); người giảng đạo vĩ đại cho dân ngoại, người được đưa lên tầng trời thứ ba, và có những sự mặc khải được truyền đạt cho người ấy, quá vinh quang để lưỡi con người thốt ra, hạ mình thấp đến nỗi gọi mình là "người nhỏ nhất trong các sứ đồ, không xứng đáng được gọi là sứ đồ" (I Cô-rinh-tô 15:9), và điều hơn nữa, không chỉ ít hơn người nhỏ nhất trong tất cả các thánh, mà thậm chí là "người đứng đầu trong những tội nhân" (I Ti-mô-thê 1:15). Nhưng trên hết, chúng ta hãy đặt trước mặt mình, Chúa Giê-xu nhu mì và khiêm nhường, Đấng, "dù Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng việc bằng Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, thế nhưng đã hạ mình xuống hình của một đầy tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá" (Phi-líp 2:6 trở đi). Và chúng ta, vì lợi ích của ai tất cả điều này đã được làm và chịu đựng, sẽ không đưa ra bằng chứng về một tinh thần khiêm nhường và phục tùng sao? Cùng một tâm trí trong Đấng Cứu Thế nhân từ của chúng ta sẽ không ở trong chúng ta sao? Phải, đây là bổn phận của chúng ta, đây là lợi ích của chúng ta; và vì vậy chúng ta sẽ luôn đặt mẫu mực này trước mắt mình, và, trong dòng chảy liên tục của những hành động của chúng ta, luôn ghi nhớ, rằng lòng kiêu ngạo trong người gọi mình là Cơ Đốc nhân, là hoàn toàn vô lý, và không thể chịu đựng được hơn, so với bất kỳ loại người nào khác, vì tác giả của tôn giáo Cơ Đốc là... khiêm nhường.

SECT. I. Về sự quản trị những đam mê, và tình cảm của chúng ta

Đam mê, bởi từ "đam mê" chúng ta hiểu hoặc một khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn chúng ta hướng tới một điều gì đó mà chúng ta coi là rất tốt, và có lợi cho hạnh phúc của chúng ta; hoặc một sự ác cảm mạnh mẽ và quyết tâm chạy trốn khỏi điều chúng ta nhận thấy là xấu xa và tai hại đối với chúng ta: và điều này, cả hai phía, đi kèm với một sự xáo trộn cảm nhận được của máu và tinh thần, giữ tâm trí bận rộn nhiều với việc hiện tại, loại trừ mọi điều khác, và ngăn cản, nhiều lần, mọi sự suy luận cân nhắc liên quan đến cách cư xử của chúng ta. Về mặt này, do đó, nó khác với tình cảm, đúng nghĩa gọi: vì tình cảm là ước muốn hay ác cảm chúng ta có đối với bất kỳ đối tượng nào mà chúng ta quan niệm là tốt hay xấu, nhưng không có bất kỳ sự rối loạn nào, và do đó là một sự sửa đổi đơn giản của tâm trí; trong khi, đam mê luôn đi kèm với một chuyển động dữ dội, trong đó chúng ta cảm thấy một loại đau đớn và bất an, dù đối tượng gây ra nó là tốt hay xấu. Vì chúng ta thấy bằng kinh nghiệm, rằng trong trạng thái không hoàn hảo này của bản tính của chúng ta, đam mê dễ chịu nhất, thậm chí là niềm vui, có một điều gì đó trong nó vượt qua và đè nặng chúng ta quá chặt; gây ra sự bất an giữa niềm vui; và đôi khi dữ dội đến nỗi chìm chúng ta dưới... hạnh phúc hơn chúng ta có thể chịu đựng.

Đam mê không phải là tội lỗi. Vì lý do này, tôi cho rằng, những người theo phái Stoic xưa coi mọi đam mê và tình cảm (vì chúng ta dùng chúng theo nghĩa lẫn lộn) là những sự xáo trộn tội lỗi, phá hủy sự yên tĩnh của tâm trí, và không tương thích với tính cách của người khôn ngoan của họ. Trong khi rõ ràng Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã ban những ấn tượng này cho lợi ích và lợi thế lớn lao của chúng ta. Chúng giống như nhiều đôi cánh, nhờ đó chúng ta được phép theo đuổi và vượt qua điều tốt của chúng ta, và có lợi cho hạnh phúc của chúng ta; và chạy trốn và thoát khỏi điều có hại, và sẽ có xu hướng làm chúng ta không hạnh phúc; và chỉ đáng trách khi chúng hoặc được đặt sai trên những đối tượng không xứng đáng, hoặc quá mức về mức độ, khi được đặt đúng. Rằng sức khỏe của thân thể, sự đầy đủ của vận mệnh, sự thành công của những người thân, tình bạn, và những điều tương tự, là những tiện nghi cần thiết của đời sống, không thể phủ nhận; và vì vậy nhiều ước muốn về những điều này phù hợp với lý trí và tôn giáo, như cần thiết để đạt được chúng; nhiều niềm vui trong việc sở hữu chúng, như cần thiết để giữ chúng bằng mọi phương pháp trung thực; nhiều cơn giận đối với những người xâm phạm chúng, như cần thiết để bảo vệ chúng; và nhiều nỗi buồn khi mất chúng, như sẽ khiến chúng ta thực hiện mọi nỗ lực phù hợp để phục hồi chúng: vì, mà không bị lay động và ảnh hưởng bởi những sự thích nghi này của đời sống, rõ ràng chúng ta sẽ không quan tâm gì đến chúng. Lý trí quả thật là trọng tài thích hợp của điều gì là tốt và xấu, nhưng khi lý trí đã một lần đưa ra quyết định của nó, những đam mê sẵn sàng cho chúng ta sự giúp đỡ của chúng. Chúng cố định mọi tinh thần và suy nghĩ tự nhiên của tâm trí một cách mạnh mẽ trên những đối tượng mà chúng khao khát; và, với một lời kêu gọi đột ngột, đánh thức mọi quyền năng của thiên nhiên để hành động phù hợp với những khuynh hướng của chúng. Nếu đối tượng không phổ biến, và có bất cứ điều gì hiếm và kỳ diệu trong nó, đam mê ngưỡng mộ cố định tâm trí để xem xét nó với sự chú ý mạnh mẽ: nếu đối tượng có vẻ tốt, đam mê tình yêu xác định tâm trí theo đuổi nó với sức mạnh; nếu nó được trình bày là xấu xa, đam mê ghét kích thích chúng ta sử dụng kỹ năng và sức mạnh tối đa của mình để tránh nó: giữa số lượng nguy hiểm bao quanh chúng ta, sợ hãi là một nguyên tắc rất cần thiết để giữ chúng ta luôn cảnh giác: trong một thế gian độc ác và xấu tính, cơn giận có ích để bảo vệ chúng ta khỏi thương tổn, và khiến những kẻ áp bức sợ tấn công chúng ta: và, trong khi chúng ta dễ phơi bày chính mình trước nhiều nỗi bất bình và khốn khổ bởi sự ngu ngốc của chính mình, Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định rằng nỗi buồn đi kèm với mọi khốn khổ này, và một số trong số chúng, để nhờ đó chúng ta có thể được đánh thức để từ bỏ những ngu ngốc của mình khỏi cảm nhận xấu hổ và đau đớn của chúng. Và, tương tự như vậy, những tình cảm dễ chịu hơn, như hy vọng, và tình yêu, và niềm vui, khiến đời sống thoải mái hơn, và những rắc rối của nó dễ chịu hơn, cũng như thêm một sự thưởng thức biết ơn và niềm vui cho mọi bổn phận khó khăn của đời sống và đạo đức, bởi chúng được trộn lẫn trong hiến pháp của chúng ta.

Với mục đích kỳ dị như vậy đối với những mục đích của đời sống là những đam mê và tình cảm, cả dễ chịu và đau đớn, mà Đức Chúa Trời đã cấy vào bản tính của chúng ta; và vì vậy chúng ta ít cần ngạc nhiên hơn khi thấy Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, trong Ngài sự hoàn hảo của nó rất rõ ràng, bày tỏ trong mọi dịp, cùng tình yêu và ghét, cùng cơn giận và ác cảm, cùng sợ hãi và hy vọng, cùng nỗi buồn và niềm vui, mà chúng ta thấy trong chính mình; chỉ khác biệt, rằng điều trong chúng ta thường quá mức, trong Ngài luôn không có bất kỳ sự xáo trộn không đều đặn nào: vì Ngài thích, như sứ đồ nói, được tạo ra trong mọi điều giống như anh em Ngài; được chạm đến với cảm nhận về những sự yếu đuối của chúng ta, và, trong mọi điểm, bị cám dỗ như chúng ta, thế nhưng không có tội lỗi, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thương xót, cũng như trung tín trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15). Do đó, lời khuyên vô ích và vô lý, mà một số nhà hiền triết đã ban cho chúng ta, để nỗ lực kiềm chế những đam mê của chúng ta, bằng cách đặt một đam mê lên chống lại, và hủy diệt một đam mê khác: vì, bên cạnh những sự xáo trộn liên tục mà phương pháp này sẽ gây ra, những đam mê của chúng ta không thể bị hủy diệt: chúng vốn có trong bản tính của chúng ta; chúng không thể tách rời khỏi nó; đến nỗi, ngay cả trong thế gian của các linh hồn, khi linh hồn của chúng ta sẽ ở trong trạng thái tách biệt (càng hơn nữa khi thân thể của chúng ta sẽ được hợp nhất lại với chúng tại sự sống lại) chúng ta sẽ có những nhận thức vui vẻ hay đau buồn như vậy, phù hợp với trạng thái và điều kiện chúng ta đang ở, dù hạnh phúc hay khốn khổ, đến đời đời, vì những nguyên nhân và đối tượng của chúng tạo ra những ấn tượng mới và mạnh mẽ hơn. Về một mặt quả thật, những ấn tượng này... rằng chúng ta sẽ bị ảnh hưởng vô cùng hơn bởi những đối tượng của thế gian khác, dù tốt hay xấu, và nhờ đó cảm thấy hoặc... Những đam mê này không thể được gọi một cách nghiêm ngặt là đam mê, vì không thể có sự xáo trộn phi thường nào của máu và tinh thần trong trạng thái mà ngay cả thân thể của chúng ta cũng sẽ được thiêng liêng hóa; thế nhưng không có nghi ngờ gì rằng... sự rối loạn, hay niềm vui và niềm vui như vậy trong linh hồn của chúng ta sẽ khiến chúng ta, vượt xa sự so sánh, hạnh phúc hơn hay khốn khổ hơn, so với khả năng chúng ta có thể ở trong đời này. Vậy thì không phải những đam mê của chúng ta mà chúng ta phải hủy diệt; vì chúng ta không thể làm điều đó: chúng, ít nhất những đam mê chính trong số chúng, sẽ tồn tại lâu như chúng ta có sự tồn tại của mình, và là công cụ cho hạnh phúc hay bất hạnh tương lai, cũng như hiện tại của chúng ta; nhưng chính sự quá mức của chúng mà chúng ta phải giảm xuống trật tự tốt, và đưa dưới sự quản trị của lý trí và tôn giáo: và với mục đích này chúng ta sẽ quan sát, 1. Điều gì là điều chỉnh những đam mê và tình cảm của chúng ta; 2. Những lợi ích và lợi thế của việc làm điều này; và, 3. Những quy tắc và sự xem xét nào có thể có lợi cho việc này.

I. Dù những đam mê và tình cảm của chúng ta, đặc biệt trong những hoạt động đầu tiên của chúng, rất ít chịu sự chỉ huy của... Để điều chỉnh những đam mê của chúng ta là đặt chúng lên những đối tượng thích hợp. ... những ý kiến chúng ta hình thành liên quan đến bất cứ điều gì xảy đến với tâm trí chúng ta, những phẩm chất, xu hướng, và hiệu quả của nó. Như vậy tình yêu được gây ra bởi quan niệm về những phẩm chất tốt, ghét, bởi sự nhận thức... sự khốn khổ không xứng đáng của người khác, và sự xấu hổ, từ giả thiết sự khinh miệt của người khác đối với chúng ta. Do đó, một phần lớn của sự quản trị những đam mê của chúng ta sẽ bao gồm trong việc hình thành những ý kiến đúng đắn... ước muốn hay ác cảm sẽ ngay lập tức báo động: và, kết hợp...

... ý chí của chúng ta, thế nhưng chúng phụ thuộc, ở một mức độ nào đó, vào những nhận thức của tâm trí chúng ta. Chúng ta được tạo thành bởi thiên nhiên như vậy, rằng ngay khi chúng ta hình thành ý tưởng về những đối tượng hay sự kiện nhất định, ... do đó, những tình cảm của chúng ta phải phụ thuộc rất nhiều vào những quan niệm về điều chúng ta gọi là tốt và xấu: vì, nếu chúng ta lầm lẫn ở đây, và coi điều ấy là một điều tốt lớn lao, mà, trong thực tế, là một điều xấu phá hủy, hay điều ấy là một điều xấu đáng sợ mà, trong lẽ thật, là một điều tốt rất có giá trị; thì rõ ràng những đam mê của chúng ta sẽ bị đặt sai một cách khốn khổ nhất, và khi chúng ta yêu thương và khao khát điều chúng ta nên bằng mọi cách tránh, thì chúng ta sẽ ghét và chạy trốn khỏi điều xứng đáng với tình yêu và sự theo đuổi của chúng ta; và, do đó, chúng ta sẽ không thể tránh khỏi và nhanh chóng mang sự hủy hoại lên chính mình, bằng chính những phương pháp mà chúng ta nghĩ sẽ khiến chúng ta hạnh phúc.

Trên những đối tượng thích hợp của chúng, và, ngay cả nơi chúng được đặt một cách đáng khen, chúng ta phải kiềm chế chúng khỏi việc quá mức. Với mục đích này, chúng ta không được vui mừng trước những đoạn văn nên được oán giận với nỗi buồn; cũng không vui thích trong những điều chúng ta bị ràng buộc phải ghét; cũng không tức giận trước những điều mà chúng ta nên hài lòng; cũng không quá háo hức và nóng nảy trong việc theo đuổi bất kỳ lợi thế thế tục nào, quá vận chuyển khi chúng ta đã đạt được nó, hay, quá nhiều... khi chúng ta thất vọng về nó. Vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài là những điều chúng ta phải tìm kiếm trước hết; Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải yêu thương trên hết mọi điều; điều tốt công cộng chúng ta phải ưu tiên trước điều tốt riêng tư; không bao giờ tức giận mà không có nguyên nhân chính đáng; không bao giờ oán giận hoạn nạn vượt quá trọng lượng của nó: trong những vấn đề vui mừng thế tục, không bao giờ vận chuyển quá mức; và, trong những dịp đau buồn thế tục, không bao giờ chán nản vượt quá mức độ.

Cách duy nhất để ngăn chặn tất cả tai họa này là, bắt đầu trên một nền tảng mới, đi theo những nguyên tắc hành động mới; sửa chữa những quan niệm của chúng ta về tốt và xấu, thu hút những tình cảm của chúng ta... Đặt những tình cảm của chúng ta lên những đối tượng thích hợp và xứng đáng, và làm cho chúng tương xứng với giá trị của đối tượng mà chúng tham gia, là một bước lớn hướng tới việc điều chỉnh chúng: nhưng rồi chúng ta phải nhớ rằng mọi đam mê của chúng ta, những đam mê vui vẻ và vui mừng, cũng như những đam mê đau đớn và u sầu, đều phải được giữ dưới sự kiểm soát này, để tâm trí không bị chán nản quá nhiều bởi những đam mê sau, cũng không bị vận chuyển một cách ngu ngốc bởi những đam mê trước. Vì chỉ người ấy là người có thể thực sự được nói là cai trị tinh thần của chính mình, người không chìm xuống dưới hoạn nạn, cũng không phồng lên với sự thịnh vượng; người không chỉ an toàn chống lại sự ghen tị; mà còn không bị nô lệ bởi dục vọng, cũng không được nâng lên bởi lòng kiêu ngạo, cũng không bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời bởi sự thờ hình tượng của lòng tham, và tình yêu quyến rũ của những thú vui xác thịt: người, tóm lại, có mọi đam mê của mình dưới một sự quản trị thói quen, vừa phải... và tức giận một cách vô lý; luôn chuẩn bị chống lại mọi tai nạn, và được trang bị chống lại mọi sự cám dỗ, bằng sự suy xét lâu dài, sự quyết tâm nhiều, và kinh nghiệm lớn lao về chính mình. Người khôn ngoan có một nhận xét rất đáng chú ý về điều này; "Người không có quy tắc đối với tinh thần của chính mình, giống như một thành phố bị phá vỡ, và không có tường" (Châm Ngôn 25:28); một thành phố, trong tình trạng này, sẽ luôn phải chịu bị một đội quân bao vây nó xâm nhập; và sự tàn phá nào một kẻ thù với lợi thế như vậy có thể gây ra, không khó tưởng tượng: và, tương tự như vậy, bao lâu chúng ta sống trong thế gian này, sẽ có những sự khiêu khích, cám dỗ đến dục vọng, và báo thù; những đam mê được quản lý với số lượng lớn, bất cứ nơi nào chúng ta trò chuyện, hay có bất kỳ công việc nào để giao dịch: và vì vậy đối với một người không có quy tắc đối với tinh thần của mình, là bị phơi bày trước sự đau buồn liên tục, hay nỗi sợ khốn khổ, hay ước muốn thiếu kiên nhẫn, v.v. mà, bên cạnh sự bất an chúng gây ra cho tâm trí, hiếm khi không làm rung chuyển hiến pháp của thân thể; làm hao mòn xác thịt, và làm chua máu, và đầu độc tinh thần; và bằng phương tiện đó làm suy yếu sức khỏe, mang lại bệnh tật, và rút ngắn vòng đời của con người. Nhưng tốt cho chúng ta nếu hệ quả của những đam mê không được cai trị chỉ được cảm nhận trong đời này: sự suy xét buồn bã nhất trong tất cả là, rằng đối với mọi sự quá mức của đam mê, và mọi sự sử dụng sai những tình cảm của chúng ta là rất nhiều sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà, bởi ảnh hưởng của những điều này, chúng ta thu thập một đống tội lỗi lớn lao, và phải chịu công lý giận dữ của Đức Chúa Trời, mà thẩm quyền của Ngài chúng ta trong lúc đó khinh miệt, và những giới luật công bằng và thánh khiết của Ngài chúng ta vi phạm; trừ khi một sự ăn năn chân thành và kịp thời, sẽ khiến mọi người phạm tội chúng, khốn khổ vô tận trong thế gian sắp tới.

[Đoạn L74207–L74312 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

Ngược lại, người đã có quy tắc và sự thống trị đối với những đam mê và tình cảm của mình, giống như một thành phố mà tường thành hoàn chỉnh và được củng cố đều đặn, đến nỗi chúng khinh miệt cuộc tấn công thô bạo nhất của kẻ thù tuyệt vọng và giận dữ nhất; hay đúng hơn giống như sự vững chắc của một tảng đá, giữ vị trí của nó và không thể lay chuyển, dù những con sóng dữ dội và ồn ào nhất đánh mạnh mẽ chống lại nó. Những sự quyến rũ của giác quan không phải là sự quyến rũ đối với người ấy, vì người ấy đã học rằng những thú vui bên ngoài ngắn ngủi và thoáng qua, không để lại sự phản ánh dễ chịu, và không có lợi gì; những thất vọng của đời sống không gây ấn tượng khó chịu nào lên người ấy, vì người ấy nhớ rằng chúng thuộc về sự chỉ định của sự quan phòng khôn ngoan, mà trong những khía cạnh khác đã dồi dào rộng lượng đối với người ấy, và "chúng ta sẽ nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, và sẽ không nhận điều xấu sao?" (Gióp 2:10). Sự nhận thức về những nỗi đau nằm nhẹ trên người ấy, vì người ấy suy xét, rằng nếu chúng dữ dội, chúng có lẽ sẽ ngắn; nếu không, chúng được trộn lẫn với những khoảng thời gian dài dễ chịu, và rằng, khi chúng hoàn toàn qua đi, chúng không để lại sự phản ánh khó chịu nào: thậm chí, chính triển vọng của sự chết, của một cái chết dữ dội và không tự nhiên vì lợi ích của sự công chính, mất đi sự kinh hoàng của nó trong những suy nghĩ về danh dự và sự chấp thuận được mong đợi từ Đức Chúa Trời và những người tốt, cũng như lương tâm của chính họ, nếu họ tiếp tục vững chắc; và, ngược lại, sự ăn năn, xấu hổ, và sợ hãi về hình phạt tương lai nếu trái tim của họ thất bại khi họ đến với cuộc xung đột, và không có đủ can đảm để chống lại cho đến đổ máu. Và, nếu chúng ta tiến đến những chức vụ trực tiếp hơn của tôn giáo, chúng ta sẽ thấy rằng điều khiến việc thực hành đức hạnh và lòng đạo đức trở nên bất an và khó chịu đối với chúng ta, không phải là sự trái ngược của chúng với tính khí của tâm trí chúng ta, mà là sự quản trị xấu của những đam mê của chúng ta. Vì đường lối của chúng ta sẽ rõ ràng và êm ái biết bao trước chúng ta, và niềm vui không thể hiểu được nào chúng ta sẽ có khi bước đi trong đó, khi những đam mê của chúng ta đều đặn và đúng đắn: khi chúng ta ngưỡng mộ và yêu thương... sự thánh khiết ở đây, để chúng ta có thể trở nên có khả năng hưởng phước hạnh... trong bất cứ điều gì nhiều như tội lỗi, vốn quả thật là điều xấu lớn nhất và phá hủy nhất; không sợ điều gì nhiều như bị bất ngờ và vượt qua bởi nó trong bất kỳ trường hợp nào; và thấy mình không bao giờ... như khi chúng ta đã không may bị phản bội vào nó? Khi những đam mê của chúng ta, tôi nói, được đưa vào dòng chảy và kênh này, chúng sẽ chảy lặng lẽ và êm ái, và phục vụ, như mái chèo và buồm, để đưa chúng ta đến sự hưởng thụ điều tốt tối cao của chúng ta; mà chúng ta... và những sự kích động dữ dội và nguy hiểm đi kèm với những cơn bão và bão tố. Và vì vậy, người đàn ông, bởi lý trí và sự suy ngẫm, đã dạy chính mình nghệ thuật cai trị những đam mê của mình, đối với mọi sự cám dỗ cả... của tôn giáo. Vì việc sử dụng những quyền năng tự nhiên của chúng ta, và sự tham gia hiện tại của chúng với thói xấu: vì, khi chúng ta đã một lần trở lại với chính mình, và đã giảm những tình cảm của chúng ta về trật tự tự nhiên của chúng, tôn giáo khi đó sẽ trở nên dễ chịu đối với chúng ta, và sự phục vụ Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo của chúng ta... trong đó, bởi ân điển của Đức Chúa Trời và sự giúp đỡ của Thánh Linh tốt lành của Ngài, chúng ta đã đến được bước hạnh phúc ấy, đến nỗi không có lỗi lầm hay sự quá mức nào trong những đam mê và tình cảm của chúng ta, nhưng thấy mọi... và hy vọng không có gì với sự nghiêm túc, ngoài việc được... Đức Chúa Trời và Con thiêng liêng của Ngài, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, trong sự thuần khiết và hưởng thụ chúng sau này: và trong lúc đó, vui mừng trong... bị ảnh hưởng sâu sắc với nỗi buồn và sự ăn năn của tinh thần, như khi... rồi theo đuổi với sức mạnh, nhưng không có sự xáo trộn; và với một chuyển động nhanh chóng và đều đặn, mà không có những chuyến đi quá mức...

III. Để đặt ra một số quy tắc cho việc đạt được sự quản trị tốt này của những đam mê của chúng ta, một trong những sự chăm sóc chính của chúng ta phải là, chống lại chúng ngay từ đầu trước khi chúng trở nên không vừa phải; kiểm tra và quở trách mọi suy nghĩ độc ác và báo thù, mọi suy nghĩ dâm đãng, tham lam và than thở ngay khi chúng bắt đầu trong tâm trí chúng ta; vì không có sự đùa giỡn với những tưởng tượng ô uế, cũng không biết ngọn lửa lớn như thế nào mà một tia lửa thuộc bản tính này, khi để yên, có thể thắp sáng.

Với cùng mục đích, có thể khuyên chúng ta quen với việc chống lại những đam mê của mình khi không có nguy hiểm, và kiềm chế những thèm muốn của chúng ta đôi khi khỏi những sự hưởng thụ thông thường và hợp pháp, để chúng ta có thể làm điều đó dễ dàng hơn, khi những sự cám dỗ nguy hiểm tấn công chúng ta: và cùng với đó, sẽ cần thiết phải tránh mọi dịp có thể kích động đam mê, mà chúng ta tự nhiên nghiêng về: vì một người có thể lấy lửa vào lòng mình, mà quần áo của người ấy không bị cháy sao? Hay, nếu người ấy tự nguyện đi vào nhóm những người bị nhiễm bệnh, người ấy có thể đổ lỗi cho ai khác ngoài chính mình nếu người ấy rơi vào bệnh tật của họ? Do đó, sự cảnh giác đặc biệt hơn của chúng ta phải được sử dụng chống lại tội lỗi dễ dàng bao vây chúng ta; chống lại đam mê mà chúng ta ít có quyền năng nhất, vì nó nảy sinh nhiều nhất từ thể chất của chúng ta; luôn nhớ làm cho nó thành lời cầu xin sốt sắng của chúng ta với Đức Chúa Trời, rằng Ngài, Đấng ban sự khôn ngoan một cách rộng rãi, và không trách móc, sẽ dạy chúng ta sự khôn ngoan của việc quản trị những đam mê của chúng ta, và, bởi sức mạnh và sự giúp đỡ của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, ban cho chúng ta chiến thắng trên chúng; để, trải qua đời sống của mình trong mọi sự bình an và yên tĩnh, chúng ta có thể, trong kết luận của chúng, được tìm thấy xứng đáng tham dự vào gia tài của các thánh trong ánh sáng, và được dẫn vào nơi hạnh phúc ấy nơi cuộc chiến giữa luật pháp trong tâm trí chúng ta, và luật pháp trong các chi thể của chúng ta, giữa những mệnh lệnh của lý trí chúng ta, và những khuynh hướng của những đam mê của chúng ta sẽ hết hạn trong sự bình an đời đời.

Về sự nhu mì

Trong tất cả những đam mê mà Đức Chúa Trời đã cấy vào bản tính của chúng ta, đam mê gây ra sự xáo trộn lớn nhất, và vì vậy được gọi một cách đặc biệt là đam mê, là cơn giận. Tuy nhiên, cơn giận, như chúng ta đã có dịp quan sát trước đây, không phải lúc nào cũng đáng trách: nó chỉ như vậy khi nó hoặc nảy sinh từ một nguyên nhân không thể bào chữa, hoặc tiến đến một mức độ quá mức; và đây là ân điển Phúc Âm của sự nhu mì được thiết kế để kiềm chế: vì sự nhu mì là tính khí hay khuynh hướng của tâm trí mà một người điều chỉnh và chỉ huy đam mê giận dữ đến nỗi không bị mang đến bất kỳ sự quá mức nào của nó, có thể hoặc làm xáo trộn chính mình, hoặc làm tổn thương người lân cận của mình. Sau khi chúng ta đã, 1. Cho thấy bản tính và sự vô lý của bổn phận này; chúng ta sẽ 2. Gợi ý một số sự xem xét có thể có ích để thực thi việc thực hành nó.

I. Trong tất cả những đam mê tự nhiên của chúng ta, không có đam mê nào mà hạnh phúc của chính chúng ta và của người lân cận chúng ta thường xuyên, và nhiều liên quan, như trong cơn giận: thường xuyên, vì nó là một điều xâm nhập hằng ngày; và nhiều, vì nó gây nguy hiểm cho sức mạnh và sự ổn định cả của sự bình an riêng tư lẫn công cộng, và, do đó, một sự điều chỉnh đúng đắn của đam mê này có thể bảo đảm cả hai, là một ví dụ rất đáng kể về lòng bác ái mà sứ đồ bảo chúng ta là sự làm trọn luật pháp. Luật pháp Do Thái quả thật, vốn thừa nhận sự trả thù những thương tổn, đã ít hoặc không có sự cung cấp nào cho đức hạnh này, vốn cũng bị loại trừ khỏi hệ thống đạo đức ngoại giáo; nhưng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng đến để nâng cao bản tính con người đến sự hoàn hảo tối đa của nó, làm cho sự khiêm nhường và nhu mì thành hai nền tảng lớn lao của tôn giáo của Ngài. "Hãy đến với Ta, Ngài nói, và học theo Ta; nhưng chúng ta phải học điều gì? Không phải tạo ra thế gian, không phải chữa lành người bệnh, không phải khôi phục thị giác cho người mù, hay sự sống cho người chết; mà hãy học theo Ta; vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng" (Ma-thi-ơ 11:29). Nhưng tại sao Chúa của chúng ta chỉ đề xuất những đức hạnh này cho sự bắt chước của chúng ta? Có phải vì Ngài không có đức hạnh nào khác, hay vì Ngài xuất sắc trong những đức hạnh này hơn những đức hạnh còn lại? Trong Ngài cư ngụ sự đầy đủ của Thần tính, vốn không phù hợp với sự vắng mặt của bất kỳ đức hạnh nào; và dù, đối với sự thực hành bên ngoài, Ngài có thể đáng chú ý hơn về một đức hạnh so với một đức hạnh khác, tùy theo cơ hội hay hoàn cảnh có thể yêu cầu; thế nhưng, đối với những thói quen và khuynh hướng nội tâm, Ngài hoàn toàn hoàn hảo trong tất cả; và vì vậy lý do tại sao Ngài chỉ khen ngợi hai đức hạnh này cho những người theo Ngài, phải một phần vì Ngài là người thầy duy nhất có thể dạy chúng, và một phần vì có một sự xuất sắc đặc biệt nào đó trong chính những đức hạnh, trên bất kỳ đức hạnh nào khác của luật pháp Cơ Đốc; và vì vậy chúng ta thấy Ngài bao gồm toàn bộ dưới hai điều này, "Hãy mang ách của Ta lên mình, và học theo Ta; vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng."

Và quả thật, nếu chúng ta chú ý một chút đến câu chuyện và tiến trình của đời sống của Ngài, chúng ta sẽ sớm thấy rằng chưa bao giờ sự nhu mì của bất kỳ người nào được thử thách nghiêm khắc như của Ngài. Vì vì sự xuất sắc và phẩm giá thật sự của Ngài đã nâng cao mọi sự xúc phạm và đối xử thô lỗ với Ngài đến một mức độ không thể so sánh được; thì sự thấp hèn và hèn mọn bên ngoài của điều kiện của Ngài đã phơi bày Ngài trước vô số chúng, thế nhưng, bất chấp số lượng và sự ghê gớm của những sự khiêu khích của Ngài, chúng ta không thấy rằng Ngài từng bị xáo trộn hay đưa vào cơn giận bởi chúng dù ít nhất. Môi-se quả thật là một người rất nổi bật vì đức hạnh này, đến nỗi Kinh Thánh ban cho chúng ta nhân cách này của người ấy, "rằng người ấy rất nhu mì hơn tất cả những người trên mặt đất" (Dân Số Ký 12:3); và thế nhưng chúng ta thấy rằng, với tất cả sự nhu mì của người ấy, người ấy không thể chịu đựng sự quanh co của dân tộc Do Thái không thể trị được ấy, những người, như quan sát của thi sĩ, "đã khiêu khích tinh thần của người ấy đến nỗi người ấy nói một cách không thận trọng bằng môi của mình" (Thi Thiên 106:33). Bây giờ Chúa phước hạnh của chúng ta đã phải đối phó với cùng một thế hệ con người, nhưng dưới những thành kiến và khiêu khích lớn hơn vô hạn: từ họ Ngài đã chịu nhiều sự sỉ nhục hơn bao giờ có thể được dâng cho Môi-se; và thế nhưng không có sự đối xử xấu nào của họ làm dấy lên sự oán giận giận dữ trong Ngài, dù chúng đã làm điều đó trong những người đứng bên và nhìn thấy những sự lạm dụng của Ngài. Như vậy sự không tử tế của người Sa-ma-ri không thể đánh một tia lửa nào vào lồng ngực thiêng liêng của Ngài, khi, cùng lúc đó, nó khiến hai môn đồ nhiệt thành của Ngài, Gia-cơ và Giăng, bùng cháy đến mức mong muốn lửa từ trời xuống thiêu hủy họ (Lu-ca 9:54): và tương tự, cảnh tượng ấy đã khiến môn đồ ấm áp của Ngài rút gươm (Ma-thi-ơ 26:51). Sứ đồ lớn nhất của Ngài, khi dưới một sự khiêu khích ít hơn, không có sự chỉ huy này đối với chính mình; vì, không thực sự bị đánh, mà chỉ được thầy tế lễ thượng phẩm ra lệnh đối xử như vậy, người ấy đã trả lại cho người ấy câu trả lời sắc bén và nghiêm khắc này, "Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường quét vôi; vì ngươi ngồi xét xử ta theo luật pháp, mà lại ra lệnh cho ta bị đánh trái với luật pháp?" (Công Vụ 23:3). ... bởi sự kỳ lạ của sự khiêu khích; nhưng thế nhưng chúng ta không thể không nhận thấy một sự khác biệt lớn lao giữa hành vi của thầy và môn đồ, dù đây còn xa mới là ví dụ cao nhất về sự nhu mì của Ngài. Để có một sự đánh giá đúng đắn về điều đó, chúng ta phải nhìn Ngài dưới sự xấu hổ, và ô nhục, và hành hạ của thập tự giá, gặp cùng một lúc những nỗi đau và thống khổ của sự chết, những sự mâu thuẫn của tội nhân, và sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và tất cả điều này mà không có bất kỳ dấu hiệu nào của sự thiếu kiên nhẫn hay xáo trộn; và rồi chúng ta sẽ thấy lời tiên tri của tiên tri được xác minh đầy đủ; "Ngài bị áp bức, và Ngài bị khốn khổ, thế nhưng Ngài không mở miệng: Ngài bị dẫn như chiên con đến lò mổ, và như chiên trước mặt kẻ hớt lông câm, thì Ngài không mở miệng" (Ê-sai 53:7). Sự bắt giữ thô bạo của thân thể thiêng liêng của Ngài bởi những người lính không thể moi ra từ Ngài nhiều như một cái nhìn giận dữ, khi thế nhưng... "Nếu Ta đã nói xấu, hãy làm chứng về điều xấu; nhưng nếu tốt, tại sao ngươi đánh Ta?" là tất cả câu trả lời Ngài trả lại cho viên sĩ quan xúc phạm đã đánh Ngài (Giăng 18:23). Điều gì có thể được nói nhẹ nhàng hay thận trọng hơn? ... quả thật không có gì trong câu trả lời này ngoài điều có thể được biện minh...

Và thật phù hợp rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, cả bởi giới luật lẫn tấm gương, nên giới thiệu cho chúng ta một đức hạnh, mà xuất phát từ sự vĩ đại và hào phóng của tâm trí, và tự nó là... hơn người hùng mạnh, và người cai trị tinh thần của mình, hơn người chiếm lấy một thành phố (Châm Ngôn 16:32): một đức hạnh vốn là kẻ thù của lòng kiêu ngạo và kiêu căng, của sự tranh cãi và hỗn loạn, của sự ủ rũ và... của sự chửi rủa và chỉ trích, và bất cứ điều gì là sản phẩm của một tinh thần cay đắng và nóng nảy: một đức hạnh phù hợp với mọi mục đích của đời sống của chúng ta, và cần thiết trong mọi cấp độ và điều kiện của con người; trong những người bề trên, để họ có thể cai trị với tình cảm; trong những người dưới quyền, để họ có thể cư xử với sự phục tùng; trong cha mẹ, để họ không khiêu khích con cái của mình đến cơn giận; và trong con cái, để chúng vâng lời cha mẹ trong mọi điều; trong người giàu, để họ không phồng lên với lòng kiêu ngạo; trong người nghèo, để họ không phình lên với sự ghen tị; trong những người trưởng thành, để họ không... ủ rũ và khó chịu; trong những người trẻ tuổi, để họ tỏ ra kính trọng đối với người lớn tuổi của mình; và, tóm lại, trong tất cả, để họ mang danh dự cho tôn giáo và sự tuyên xưng thánh khiết của mình. Đây là một đức hạnh, mà, trong mắt Đức Chúa Trời, là một vật trang sức có giá trị lớn lao; mà đạt được thiện chí và ân huệ của con người; mà chinh phục sự ác ý và thành kiến của kẻ thù; mà làm dịu mọi cơn bão và giông tố trong lồng ngực của chúng ta; mà ban cho chúng ta sự hưởng thụ yên tĩnh chính mình, và một sự thưởng thức thật sự về những gì chúng ta sở hữu; và theo nghĩa này chúng ta có thể hiểu một cách thích hợp những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Phước cho những người nhu mì, vì họ sẽ thừa hưởng đất" (Ma-thi-ơ 5:5). Nhưng những người nhu mì quả thật, chúng ta có thể quan sát chung, còn xa mới có phần lớn nhất của sự đầy đủ của thế gian này: chính những người táo bạo và liều lĩnh, dữ dội và ồn ào, mà những điều thuộc bản tính này thường được phân bổ: đây là những người thịnh vượng trong thế gian, và có của cải trong sở hữu; cũng không thể tưởng tượng rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng tự mình chọn một trạng thái nghèo khó, Đấng khuyên nhủ một cách nghiêm túc sự khinh miệt thế gian, cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của của cải, và ngăn cản chúng ta tích trữ kho báu trên đất, nên từng tuyên bố một người nhu mì được chúc phước, chỉ vì có sự dồi dào của cải. Do đó ý nghĩa của những lời ấy phải liên quan đến cách thức sở hữu, hơn là sự vĩ đại của những sở hữu, và vì vậy phải nhập khẩu, — rằng người nhu mì sẽ hưởng những gì người ấy có, dù ít, hay nhiều, với sự thoải mái và thỏa mãn của tâm trí, được chuẩn bị để chấp nhận mọi sự phân phát của sự quan phòng, và giới hạn những nhu cầu và ước muốn của mình trong hoàn cảnh hiện tại của mình; trong khi những người có khuynh hướng trái ngược, dù họ có thể sở hữu rất nhiều, thế nhưng có thể thực sự được nói là hưởng ít hoặc không có gì: và điều này dường như là ý nghĩa của thi sĩ, khi, trong những lời trực tiếp song song với những lời của Chúa của chúng ta, người ấy bảo chúng ta, rằng những người có tinh thần nhu mì sẽ sở hữu đất, và được làm tươi mới trong vô số sự bình an (Thi Thiên 37:11), tức là họ có niềm vui và sự hài lòng trong bất cứ điều gì họ có; vì như người ấy ngay lập tức thêm vào, một điều nhỏ mà người công chính có, tốt hơn của cải lớn của kẻ ác: mà dẫn chúng ta đến quan sát,

II. Điều gì có thể có ích để thu hút việc thực hành bổn phận này. Và với mục đích này, sẽ cần thiết cho chúng ta thường xuyên suy xét chúng ta đang ở đâu, chúng ta trò chuyện với ai, và mối quan tâm chính của chúng ta là gì. Chúng ta sống trong một thế gian rắc rối và bão tố...

... thế gian; chúng ta trò chuyện với những người có bản tính hư hỏng và khuynh hướng xấu; công việc và mối quan tâm chính của chúng ta nằm trong một đất nước xa xôi và thiên đàng; và vì vậy chúng ta không được ảnh hưởng sự dễ chịu và yên tĩnh ở đây, chúng ta không được mong đợi hái nho từ gai góc, hay vả từ cây kế. Không thể nào những sự xúc phạm không đến; nhưng rồi, khi chúng đến, chúng ta có phương tiện để làm giảm nọc độc của chúng, bằng cách suy xét rằng đây là số phận chung của đời sống con người; rằng mọi điều đều được gửi đến chúng ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: và rằng, bởi sự chỉ định khôn ngoan của Ngài, chính qua nhiều thử thách và hoạn nạn chúng ta phải vào vương quốc thiên đàng (Công Vụ 14:22).

Với cùng mục đích, có thể thích hợp thường xuyên suy ngẫm về sự biến dạng kinh hoàng và những hệ quả tai hại của cơn giận không vừa phải; những nỗi đau đớn nào của tâm trí, những sự rối loạn nào của tinh thần, những sự vô lý tuyệt vọng nào của hành vi, những cơn giận dữ và điên cuồng nào nó vội vàng đưa con người vào, những lời thề vội vàng nào, những lời nguyền rủa kinh khủng nào, những sự tục tĩu báng bổ nào, thậm chí, những sự xúc phạm vô nghĩa nào đối với danh thánh nhất của Đức Chúa Trời; sự độc ác nào của biểu hiện, sự tiết lộ thấp hèn nào của những bí mật, những thương tổn và vi phạm nào của những sự tin cậy thân mật, mà chắc chắn bị khinh miệt sau đó, nhưng có lẽ không bao giờ có thể sửa chữa lại được. Những điều này rất khét tiếng, và rất xảy ra với đam mê giận dữ, đến nỗi tôi thực sự tin rằng không người nào từng thấy một người khác bị vận chuyển dữ dội bởi nó mà không thương hại hay khinh miệt người ấy; và rằng không ai từng bị vận chuyển như vậy mà không phạm một điều gì đó mà người ấy không tìm thấy nguyên nhân đầy đủ, khi suy ngẫm lần thứ hai, cả để ăn năn lẫn xấu hổ. Nhưng, mặt khác, tâm trí bình tĩnh như thế nào, nét mặt thanh thản như thế nào, ngôn ngữ nhẹ nhàng như thế nào, hành vi thu hút như thế nào, giấc ngủ ngọt ngào như thế nào, bữa ăn biết ơn như thế nào, trạng thái thuộc linh thịnh vượng như thế nào, toàn bộ đời sống hạnh phúc và vui vẻ như thế nào của người đã đưa những đam mê giận dữ của mình vào sự phục tùng; người đang bình an với chính mình, và bình an với toàn thể thế gian; người không mưu tính tai họa chống lại người khác, cũng không nghi ngờ bất kỳ điều gì được mưu tính chống lại chính mình! Lời quan sát của người khôn ngoan đúng biết bao, rằng "người chậm giận, có sự hiểu biết lớn lao, nhưng người vội vàng trong tinh thần tôn cao sự ngu ngốc" (Châm Ngôn 14:29). Vì trên hết, sự ngu ngốc hay khôn ngoan của những tính khí khác nhau này sẽ xuất hiện, khi cảnh tượng ngắn ngủi này của mọi vật sẽ thay đổi; khi chúng ta sẽ được di chuyển vào một thế gian bất tử của các linh hồn, và mỗi người chúng ta có linh hồn của mình được sắp xếp vào vị trí và nhóm thích hợp của chúng; khi những người kiêu ngạo và ngạo mạn, những người khó chịu và hay cãi nhau sẽ bị giao phó cho nơi ở buồn bã của những tinh thần cùng thể chất với họ, ở đó để cãi nhau trong một sự đời đời dài trong những mối thù và tranh cãi liên tục, trong sự làm phiền và hành hạ lẫn nhau liên tục; trong khi những người nhu mì và dịu dàng, những người yên tĩnh và hòa bình sẽ được nhận vào xã hội của những người yêu thương trên trời, vào những vùng bình an và yên tĩnh, và vào lòng của Chúa Giê-xu phước hạnh, Đấng, trong bản tính của chính chúng ta, đã đặt cho chúng ta tấm gương về đức hạnh xuất sắc nhất này, để chúng ta có thể theo bước chân của Ngài. Với mục đích này, do đó, cuối cùng hãy suy xét rằng, dù hình ảnh hèn mọn và đáng khinh đến đâu mà người có tính khí nhu mì và hòa bình có thể tạo ra trong thế gian hỗn loạn và rối loạn này; thế nhưng thời gian sẽ đến, khi những người đã gây ra tiếng ồn và náo động lớn nhất, những con trai của sấm sét và âm mưu không mệt mỏi ấy, những người đã tàn phá thế gian, và biến nó lộn ngược để thỏa mãn tham vọng vô biên và những thèm muốn không được quản trị của họ, sẽ thốt lên cảm xúc của người con khôn ngoan của Sirach, và nói, "Đây là người mà chúng ta đôi khi đã chế nhạo, và coi như một tục ngữ sỉ nhục, tức là nhìn người ấy như một kẻ ngốc dễ dàng và tốt bụng: chúng ta là những kẻ ngốc, vậy thì, cuộc đời của người ấy được coi là điên rồ, và kết thúc của người ấy là không có danh dự; nhưng người ấy hiện nay được đếm trong số con cái của Đức Chúa Trời, và phần của người ấy ở giữa các thánh!" (Khôn Ngoan 5:4, 5).

Về sự thỏa lòng

Dưới sự điều chỉnh những đam mê và tình cảm của chúng ta, chúng ta có thể không không thích hợp đặt nghệ thuật thỏa lòng, bao gồm trong sự chấp nhận và hài lòng tốt như vậy trong điều kiện đời sống mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, đến nỗi nó sẽ không để ước muốn thay đổi làm phiền tinh thần của chúng ta, và làm xáo trộn bổn phận của chúng ta; đến nỗi nó sẽ thu hút chúng ta giải trí mọi sự xảy ra trong đời sống, và thậm chí những sự phân phát nghiêm khắc nhất của thiên đàng, không chỉ với sự kiên nhẫn và phục tùng, vốn là một điểm đã được nhấn mạnh trước đây, không chỉ với sự bình tĩnh và điềm tĩnh, mà đôi khi có thể xuất phát từ sự ngu ngốc của tính khí, mà với sự hài lòng và vui vẻ thật sự của tâm trí; "coi đó là niềm vui trọn vẹn, như sứ đồ gọi nó, khi chúng ta rơi vào nhiều sự cám dỗ; vì chúng ta biết sự thử thách đức tin của chúng ta sinh ra sự kiên nhẫn, và nếu sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó, nó sẽ khiến chúng ta hoàn hảo và trọn vẹn, không thiếu gì" (Gia-cơ 1:2 trở đi).

Để khám phá tính hợp lý của việc thường xuyên hài lòng với trạng thái và điều kiện của chúng ta, bất kể loại nào, chúng ta hãy, 1. Ngước lên Đức Chúa Trời, trong Ngài chúng ta sống, di chuyển, và có sự tồn tại của mình; và trong Ngài suy xét sự cung cấp dồi dào Ngài đã tạo ra cho mọi nhu cầu của chúng ta. Những nhu cầu của chúng ta quả thật, nếu chúng ta tham khảo thiên nhiên, không nhiều; "những điều chính yếu cho đời sống, như con trai của Sirach liệt kê chúng, là nước, và bánh, và quần áo, và một ngôi nhà để che đậy sự xấu hổ" (Huấn Ca 29:21); và những điều này phần lớn nhân loại không thiếu: vì dù họ có thể không có chúng đổ vào lòng mình bởi quyền bẩm sinh và thừa kế, thế nhưng họ có chúng bởi công nghiệp và sự đạt được hằng ngày của mình, mà có lẽ là một quyền sở hữu tốt như vậy. Sứ đồ lớn lao Thánh Phao-lô, dù người ấy có thể đã đòi hỏi sự duy trì của Hội Thánh thay mặt cho chức vụ của mình, vẫn nghĩ mình đủ giàu trong khi người ấy có thể làm việc để kiếm sống. Người ấy quả thật vui mừng trong tình yêu của người Phi-líp, những người đã tử tế đến nỗi đóng góp cho người ấy; nhưng người ấy cẩn thận thông báo cho họ rằng người ấy không vui mừng nhiều vì chúng đã làm người ấy giàu có, như vì chúng đã làm bổn phận của mình, và giàu có trong những việc lành: "không phải tôi nói về sự thiếu thốn, người ấy nói, vì tôi đã học, trong bất kỳ trạng thái nào tôi đang ở, để thỏa lòng với nó. Tôi biết cách bị hạ thấp, và tôi biết cách dư dật; ở khắp mọi nơi, và trong mọi điều tôi được hướng dẫn, cả để no đủ và để đói, cả để dư dật và chịu thiếu thốn: tuy nhiên, các ngươi đã làm tốt, trong việc các ngươi đã thông công với hoạn nạn của tôi" (Phi-líp 4:11 trở đi).

[Đoạn L75443–L75514 bị OCR phá hủy — chỉ còn các ký tự rời rạc, không dịch được.]

Trạng thái buồn bã nhất là bệnh tật, hay tuổi già, kết hợp với nghèo khó; nhưng ngay cả ở đây Đức Chúa Trời đã tạo ra sự cung cấp đầy đủ, bằng cách giao phó tất cả những người có gánh nặng gấp đôi này, cho sự chăm sóc và cứu giúp của người giàu. Những người này Ngài đã tạo ra những người đại diện và thay thế của Ngài trong những dịp như vậy; và dù nhiều người trong số họ làm sai lệch sự tin cậy của mình một cách tai tiếng trong khía cạnh này, thế nhưng, ở mọi nơi, có một số rải rác đây đó, như những thành phố ẩn náu trong đất, mà những người đang thiếu thốn và khốn cùng, có thể kịp thời chạy đến để cứu giúp; đến nỗi với những sự cung cấp hợp pháp được tạo ra trong trường hợp này, và với những đóng góp tự nguyện của người bác ái, ít, rất ít, tôi hy vọng, thiếu những điều tuyệt đối cần thiết cho sự thỏa lòng: vì vì việc thỏa mãn những khao khát của người đói dễ dàng hơn việc chữa trị sự khó chịu của một dạ dày no nê, thì chắc chắn những sự bất mãn của người nghèo dễ dàng được xoa dịu hơn nhiều, so với những sự bất mãn của người giàu. Sự thiếu thốn của người này đã thu hẹp những ước muốn của người ấy, và dạy người ấy không nhìn xa hơn, một chút vượt quá những nhu cầu trần trụi; đến nỗi một việc bố thí vừa phải thỏa mãn người ấy, và một việc bố thí rộng lượng vận chuyển người ấy: nhưng người, bởi sự hoàn thiện liên tục, có những ước muốn của mình được kéo dài và mở rộng, không có khả năng thỏa mãn như vậy. Tóm lại, người có thể đặt dấu chấm hết cho những ước muốn của mình (như người thỏa lòng luôn làm) với cùng một lao động cũng đặt dấu chấm hết cho sự bất an của mình; vì sự bất an là động cơ tự nhiên của ước muốn, và, ngược lại, người mà những ước muốn của mình được thỏa mãn, có mọi hạnh phúc có thể đạt được trong đời này. Cần quan sát thêm về những phước lành của Đức Chúa Trời, rằng những phước lành càng lớn lao và quan trọng hơn, thì chúng càng nhiều hơn, và càng có ích chung hơn. Bốn yếu tố lửa, nước, không khí, và đất, được chỉ định để cung cấp mọi dịp và nhu cầu của con người. Toàn bộ thiên binh, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, được Đức Chúa Trời chia cho mọi quốc gia. Mặt trời chiếu sáng rực rỡ trên túp lều nghèo khó, như trên cung điện tráng lệ nhất; và các ngôi sao có những khía cạnh nhân từ của chúng, cũng cho người đứng sau cối xay, như cho người ngồi trên ngai vàng. Mọi giác quan của chúng ta, những chi thể của thân thể chúng ta, mọi quyền năng và khả năng của linh hồn chúng ta, mà, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, hầu hết chúng ta tận hưởng nguyên vẹn, không chỉ nhiều hơn về số lượng, mà còn có giá trị lớn hơn nhiều, so với những gì chúng ta tưởng tượng chúng ta thiếu, để có hạnh phúc của mình. Vì, "sự sống chẳng phải hơn thức ăn sao, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, và thân thể hơn quần áo? Vậy đừng lo lắng về đời sống của các ngươi, các ngươi sẽ ăn gì, hay các ngươi sẽ uống gì; cũng đừng lo lắng về thân thể của các ngươi, các ngươi sẽ mặc gì: chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi ân huệ lớn hơn, lại từ chối các ngươi ân huệ nhỏ hơn sao? Và Cha trên trời của các ngươi há chẳng biết các ngươi cần những điều này sao? Hay thức ăn là gì, so sánh với đời sống cao quý mà các ngươi cảm thấy mình được truyền cảm hứng? Không còn tranh cãi gì nữa, Ngài sẽ không bao giờ để các ngươi thiếu những điều nhỏ bé như vậy, Đấng đã rộng lượng ban tặng những ân huệ lớn hơn; đặc biệt, ... Hãy suy xét, như Ngài thêm vào, những con chim trên trời: vì... chúng tìm thấy mọi điều cần thiết cho chúng sẵn sàng trong tay." ... thỏa lòng, trong việc công việc của chúng ta được đặt trong tay sự quan phòng của Ngài, rằng, nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta phép tự tạo ra điều kiện của chính mình, chúng ta có thể tạo ra một sự cung cấp đáng ngưỡng mộ nhất cho chính mình... chúng ta sẽ được tạo ra đời đời; khi than ôi! chúng ta không bao giờ... đối lập. Những vẻ ngoài công bằng của mọi vật mời gọi chúng ta, và chúng ta bị vội vàng bởi một ước muốn mù quáng và háo hức; nhưng liệu chúng ta có bao giờ suy xét những nguy hiểm và khó khăn nào chúng ta sẽ gặp, những cạm bẫy và cám dỗ nào nằm trên đường của chúng ta; tính khí của chúng ta như thế nào, và cần bao nhiêu sự thận trọng và vững chắc để bảo đảm đức hạnh của chúng ta. Vì vậy, tiếp theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời...

... trên các ngươi, điều vô cùng tốt hơn mọi điều ấy, mà các ngươi thường lo lắng như vậy? Và Ngài sẽ... những điều này? Và Ngài có tạo ra các ngươi với những nhu cầu về thức ăn, đồ uống, và quần áo này, nếu Ngài không cũng chăm sóc cung cấp chúng sao? Nhà cửa hay quần áo là gì, nếu các ngươi nhìn vào cấu trúc kỳ diệu của thân thể các ngươi mà Ngài đã dựng lên? Vì vì những ân huệ lớn hơn này không thể được duy trì mà không có những ân huệ nhỏ hơn, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một thân thể, vì vậy Ngài ban cho chúng thức ăn, dù chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thu thập vào kho, để dự trữ cho chính mình: các ngươi chẳng phải tốt hơn chúng nhiều sao? Vậy đừng tuyệt vọng về sự quan phòng của Ngài: Ngài sẽ càng chăm sóc các ngươi hơn, vì các ngươi tốt hơn chim chóc, và những sinh vật khác như vậy, những sinh vật, mà không có bất kỳ suy nghĩ nào về sự quan phòng, ... sự quan phòng, vốn tốt hơn và an toàn hơn nhiều, so với việc có sự quản lý chúng trong quyền năng của chính chúng ta. Chúng ta dễ tưởng tượng... mắt; rằng nếu chúng ta có thể đạt được một điểm như vậy, và bao quanh một điểm như vậy... suy xét có bao nhiêu bất tiện sẽ theo sau một sự... có thể quản lý sự lựa chọn của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không biết. Những đam mê của chúng ta dễ thay đổi với những hoàn cảnh mở rộng...

Chúng ta hãy ngước lên Đức Chúa Trời một lần nữa với tư cách là người cai trị, cũng như người ban ơn, người sắp xếp vĩ đại, cũng như người cung cấp cho nhân loại, và dưới quan điểm này, chúng ta sẽ nhận thấy lý do ngang nhau để dễ chịu và thỏa lòng. Vì chúng ta thường nợ sự an toàn của mình cho sự bất lực của mình, và chỉ hạnh phúc, vì chúng ta không có quyền năng, bằng cách thay đổi vận mệnh của mình, để khiến chính mình khốn khổ. Một người tưởng tượng, rằng nếu người ấy chỉ có thể nâng vận mệnh của mình lên một mức độ như vậy, không ai có thể hạnh phúc hơn chính mình: nhưng người ấy dường như không nhận thức được rằng sự chăm sóc giữ gìn, và ước muốn tăng trưởng của cải, những thèm muốn chúng dễ kích thích trong chúng ta, và tạo ra nhiều nhu cầu hơn chúng có thể thỏa mãn; nếu không người ấy sẽ nhận thấy, rằng hạnh phúc của đời sống một người không bao gồm trong sự dồi dào của những điều người ấy sở hữu (Lu-ca 12:15). Người khác tưởng tượng, rằng... khó chịu khi thấy mình bị loại trừ. "Nếu người ấy một lần có quyền lực, nếu người ấy có một sân khấu công cộng để hành động, người ấy sẽ tạo ra một hình ảnh lừng lẫy, và sửa chữa nhiều sự rối loạn làm phiền xã hội: nhưng người ấy không may bị giới hạn trong một địa vị riêng tư; người ấy bị chôn vùi trong một nơi ẩn náu tối tăm; người ấy không có cơ hội để thể hiện sự vĩ đại và hào phóng của tâm trí mình." Nhưng nếu người ấy nhạy cảm về việc nguy hiểm như thế nào khi trở nên vĩ đại, địa vị cao là dốc và trơn trượt như thế nào, và nó phơi bày nhiều như thế nào trước ác ý và ghen tị; người ấy sẽ thà sợ vực thẳm, hơn là háo hức leo lên độ cao: người ấy sẽ thấy rõ rằng một người cần phải có đầu rất vững vàng và cân bằng tốt, nếu không chiều cao của người ấy sẽ khiến người ấy chóng mặt; và khi điều này xảy ra, một bước sai, hay một cú đẩy độc ác, đủ để khiến người ấy đi, và rồi dễ dàng đoán được người ấy có thể bị bầm dập như thế nào bởi cú ngã, và người ấy sẽ trông đáng khinh như thế nào ở dưới đáy.

Vì vậy, vì những điều kiện hấp dẫn nhất mà con người có thể đề xuất cho chính mình rất có thể khiến họ không hạnh phúc, không phải khôn ngoan hơn, cũng như đạo đức hơn, để từ bỏ sự lựa chọn của chúng ta cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; để chấp nhận sự phân phát của Ngài; vì, như nhà thơ quan sát, sự thành công và ban tặng những yêu cầu của chúng ta sẽ chứng tỏ sự hủy hoại của chúng ta. Do đó, đó là một hình thức cầu nguyện rất thận trọng, mà một trong những nhà hiền triết ngoại giáo vĩ đại nhất dạy chúng ta; "rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều thuận tiện cho chúng ta, dù chúng ta không cầu xin chúng; và từ chối chúng ta những điều không thuận tiện, dù chúng ta cầu xin chúng." Đức Chúa Trời có kiến thức hoàn hảo về những khả năng và khuynh hướng của các tạo vật của Ngài, và những hiệu quả nào mỗi điều kiện sẽ có trên chúng; Ngài tiên đoán những khốn khổ nào... sẽ bị plunged vào, nếu chúng ta được tin cậy để chọn cho chính mình, những tảng đá nào chúng ta sẽ chạy vào, nếu Ngài cho phép chúng ta lái đến điểm của chính mình; và vì vậy, trong lòng thương xót thuần khiết, kiềm chế chúng ta khỏi sự tự do nguy hiểm như vậy, từ chối chúng ta những ước muốn chết người của mình, và khiến chúng ta hạnh phúc chống lại ý muốn của chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta an toàn hơn nhiều trong tay Đức Chúa Trời, so với trong tay chính mình, việc lẩm bẩm về sự phân bổ của Ngài, và không hài lòng với kết quả của sự khôn ngoan của Ngài, chỉ bằng cách bám vào những tưởng tượng vô ích của chính mình, là vô lý và vô ơn biết bao? Thậm chí, việc đối lập những ước muốn của chúng ta với những lời khuyên thiêng liêng, và bực bội và tức giận về điều mà chúng ta không thể nào giúp được, là vô ích và lố bịch biết bao; vì kìa, Đức Chúa Trời... "Ngài lấy đi, Gióp thánh nói, và ai có thể ngăn cản Ngài? Ai sẽ nói với Ngài, Ngài làm gì? Nếu Ngài sẽ không rút cơn giận của Ngài, những người giúp đỡ kiêu ngạo có cúi xuống dưới Ngài không: huống chi tôi sẽ trả lời Ngài, và chọn lời của mình để lý luận với Ngài?" (Gióp 9:12, 13). "Dù tôi công chính, tôi sẽ không trả lời, mà sẽ cầu xin quan án của tôi." Và điều này sẽ dẫn chúng ta...

II. Để đưa mắt lên chính mình, và suy ngẫm một chút về điều kiện đặc biệt của chính mình, để thiết lập sự thỏa lòng của chúng ta. Và với mục đích này, chúng ta hãy, trước hết, tự hỏi mình, chúng ta là gì? Những sinh vật, tự nhiên thiếu thốn và bất lực, không có quyền yêu cầu chính đáng đối với bất cứ điều gì, cũng không có quyền sở hữu nào có thể duy trì bằng quyền năng của chúng ta: mọi điều chúng ta có, hay có thể có, đều đến từ sự lịch sự và lòng rộng lượng thuần túy; và vì vậy, dù ít đến đâu được phân bổ cho chúng ta, chúng ta không bị làm sai, hay có bất kỳ nguyên nhân chính đáng nào để phàn nàn. Thậm chí, nếu chúng ta khảo sát chính mình một cách đúng đắn, và tính đến những sự đồi bại của bản tính của chúng ta, cũng như những sự ghê tởm của đời sống của chúng ta, chúng ta sẽ nghĩ bất cứ điều gì cũng đủ tốt cho chúng ta; và với mọi sự khiêm nhường thú nhận, rằng "chính bởi sự thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì lòng trắc ẩn của Ngài không thất bại" (Ca Thương 3:22). Hay chúng ta, những người ý thức với chính mình về rất nhiều tội lỗi lớn lao chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta, những người, bởi những sự vi phạm cố ý, và những sự bỏ bê lười biếng, đã lạm dụng và xúc phạm Ngài nhiều như vậy; chúng ta, tôi nói, có ảnh hưởng để sống dễ dàng, và bơi trong sự đầy đủ, và phát triển trong một điều kiện dồi dào và lộng lẫy, khi đó là một ân huệ được ban cho chúng ta... không bị thỏa mãn với bất cứ điều gì trong đời này, mà chúc phước cho lòng thương xót vượt quá của Đức Chúa Trời, rằng họ vẫn ở phía này của hố không đáy. "Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Chúa (Hội Thánh nói, bởi miệng tiên tri) vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài" (Mi-chê 7:9); và càng hơn nữa chúng ta nên thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi sự phân phát của Ngài, và coi điều kiện của chúng ta, dù khốn khổ hơn nhiều so với hiện tại, là mười ngàn lần ít hơn những sự gian ác của chúng ta đáng được. Vì quả thật, chúng ta có thể hình dung điều kiện nào cho chính mình, khốn khổ và đáng thương đến nỗi không có một số sự an ủi nào để giảm bớt nỗi buồn của nó, một số cánh... thời gian, sự vắng mặt cũng của nhiều sự chăm sóc và phân tâm, nhiều nguy hiểm, nhiều cám dỗ, nhiều bệnh tật cả của thân thể lẫn linh hồn, mà sự giàu có phơi bày chúng ta, và mà Con Đức Chúa Trời đã tôn vinh bởi sự lựa chọn của Ngài... thân thể, người Hê-bơ-rơ khôn ngoan nói, trên tất cả vàng; chúng ta có một tâm trí yên tĩnh, mà mọi của cải trên thế gian không thể mua được; một danh tiếng không bị ô uế, mà ngay cả một bộ trưởng nhà nước cũng sẽ vui mừng nếm trải; và một sự tự do sử dụng thời gian của chúng ta, vốn hơn có thể đạt được bởi vận mệnh lộng lẫy nhất. Thêm vào đó, lương tâm của chúng ta dễ dàng, những thèm muốn của chúng ta trong quy tắc, và những khả năng của chúng ta trong sức mạnh của chúng; rằng chúng ta không có những gánh nặng, những bệnh tật, những thói xấu của sự lười biếng và xa xỉ, và, nếu điều kiện của chúng ta thực sự tai họa, hiếm khi thất bại lòng trắc ẩn của con người, vốn chắc chắn tốt hơn nhiều so với sự ghen tị, ác ý, và phỉ báng, thường đi kèm với của cải.

Nghèo khó quả thật có thể, thoạt nhìn, dường như là một điều xấu rất đau đớn; nhưng, nếu chúng ta suy xét nó một cách chú ý hơn một chút, nó là gì, ngoài sự vắng mặt của một vài điều thừa thãi, mà nếu chúng ta không ảnh hưởng, chúng ta sẽ không thiếu; nhưng, đồng thời, ... linh hồn, mà một vận mệnh đầy đủ và lớn lao được biết là phơi bày? Đó là một trạng thái, mà nhiều người đã chịu đựng với sự vui vẻ lớn lao, mà những người khôn ngoan đã tự nguyện ôm lấy, mà những người tốt nhất đã được biết là chịu đựng, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tôn trọng của Ngài, và thánh hóa bởi sự tham gia của Ngài; và một trạng thái như vậy có thể chống lại những lời lẩm bẩm và phàn nàn của chúng ta sao? Chúng ta có lẽ chỉ có một khoản trợ cấp khan hiếm về những nhu cầu thiết yếu của đời sống, nhưng rồi chúng ta ăn miếng bánh giản dị của mình, chúng ta có, với sự ngon miệng tốt, và ngủ, khi chúng ta mệt mỏi, mà không bị quấy rầy; vì "giấc ngủ của một người lao động là ngọt ngào, dù người ấy ăn ít, hay ăn nhiều" (Truyền Đạo 5:12). Cùng với nghèo khó của chúng ta, chúng ta có sức khỏe; và sức khỏe, và một tài sản tốt... được so sánh với; một sự tự do sử dụng thời gian của chúng ta, mà bộ trưởng vĩ đại nhất... Đây là một số điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho những phước lành của một địa vị thấp, và chúng ta làm bất công rõ ràng đối với lòng thương xót và lòng tốt của Ngài, khi chúng ta bỏ qua phần thoải mái, và cố định sự chú ý của mình vào không gì khác, ngoài những bất tiện của nó. Vì cho rằng những bất tiện này lớn đến đâu, và chính chúng ta chìm vào vực thẳm của những tai họa; thế nhưng, vì không có sự kết nối cần thiết nào giữa hiện tại và tương lai, ai có thể nói "một ngày có thể mang lại điều gì?" Cùng một Đức Chúa Trời, Đấng làm đau đớn, băng bó, Đấng làm yếu sức mạnh của người già hùng mạnh, nâng người nghèo ra khỏi bụi, và nâng người thiếu thốn ra khỏi đống phân, để Ngài có thể đặt người ấy cùng với các vua chúa (Thi Thiên 113:7, 8): vì vậy, vì không có gì xảy ra mà không có sự quyết định của Ngài; vì Ngài biết tai họa của chúng ta, và, có thể nói, cảm thông với chúng ta; trên hết, vì chúng ta có lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta trong lúc thiếu thốn, an ủi chúng ta trong lúc rắc rối, và cứu giúp chúng ta trong lúc khốn cùng...

... có mọi lý do có thể tưởng tượng được để hy vọng một sự sửa đổi điều kiện của chúng ta, khi nó xấu, hơn là sợ sự tiếp tục của nó; vì đây là nhận xét của người khôn ngoan về vấn đề ấy, người kiên nhẫn sẽ chịu đựng trong một thời gian, và sau đó niềm vui sẽ nảy lên cho người ấy (Huấn Ca 1:23). Nhưng giả sử, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì nhiều lý do, cho là thích hợp để tiếp tục những tai họa của chúng ta trên chúng ta, bao lâu chúng ta sống; thế nhưng vẫn còn một sự suy ngẫm thoải mái phía sau, tức là đời sống tự nó không thể dài; nó chỉ là một hơi nước, xuất hiện trong một thời gian ngắn, rồi biến mất; và, cùng với nó, mọi nỗi buồn và phàn nàn của chúng ta đời đời: vì sự chết (mà có thể rất gần, mà không thể xa) là một bến cảng chắc chắn khỏi mọi cơn bão của đời sống, một nơi ẩn náu an toàn khỏi mọi sự bắt bớ của thế gian, và một phương thuốc không thể sai lầm cho mọi bệnh tật của điều kiện hiện tại của chúng ta. Nó sẽ mở rộng chúng ta khỏi mọi sự kiềm chế; nó sẽ làm dịu chúng ta khỏi mọi sự lao nhọc; che giấu mọi sự ô nhục của chúng ta, che giấu mọi sự chăm sóc của chúng ta, lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta, và trục xuất mọi nỗi buồn khỏi lòng chúng ta. Vì vậy, chỉ cần chịu đựng thêm một chút nữa, và rồi mọi sự quấy rầy của chúng ta sẽ, tự nó, hết hạn. Trong lúc đó, để làm dịu sự bất an của tâm trí chúng ta, chúng ta nên suy ngẫm về nhiều điều vô giá chúng ta có trong tay, mà vượt quá quyền năng của vận mệnh để tước đoạt khỏi chúng ta: rằng chúng ta vẫn còn việc sử dụng lý trí của mình, vượt quá mọi kho báu của thế gian; vẫn còn sự an ủi của một lương tâm tốt; vẫn còn sự tiếp cận với ngôi ân điển; cảm nhận về ân huệ thiêng liêng ở đây, và sự mong đợi về sự hiện diện thiêng liêng sau này; và làm sao người ấy có thể được cho là thiếu bất cứ điều gì, người, bên cạnh lợi ích hiện tại của mình trong mọi hiệu quả cần thiết của tình yêu rộng lượng của Đức Chúa Trời, là người thừa kế của thiên đàng và phước lành bền lâu? Và ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ, sứ đồ nói? Hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo? Tất cả những điều này người ấy khinh miệt, vì người ấy rất thuyết phục, "rằng những sự đau khổ của thời hiện tại này không đáng so sánh với những vinh quang sẽ được tỏ ra cho chúng ta" (Rô-ma 8:18, 35).

III. Một phương tiện khác để thiết lập trong tâm trí chúng ta một tinh thần thỏa lòng, là thường xuyên đưa mắt lên người khác, và so sánh điều kiện của chúng ta với điều kiện của họ. Quy tắc, mà Seneca đặt ra cho mục đích này, là một quy tắc rất tốt. Khi ngươi muốn biết có bao nhiêu người trước ngươi, hãy nhìn lại, người ấy nói, và xem có bao nhiêu người theo sau ngươi; nhưng tai họa chính của những thèm muốn háo hức của con người là, chúng sẽ không bao giờ lắng nghe quy tắc này. Chúng thấy một đoàn dài có lẽ những người, đi trước chúng, ăn mặc đẹp đẽ, cưỡi ngựa oai vệ, và trang trí với mọi sự dũng cảm của vận mệnh, và những người này chúng ngắm nhìn: chúng ngưỡng mộ ánh sáng của điều kiện của chúng; chúng thở dài khi nghĩ rằng chúng không thể theo kịp chúng; và héo mòn, giữa nhiều phước lành, vì chúng bị ép buộc phải theo sau ở một khoảng cách. Trong khi, nếu chúng thỉnh thoảng quay mắt ra sau chúng, chúng sẽ nhìn thấy rất nhiều người tiêu hao... một bữa ăn ngắn đói khát, và vài giờ ngủ và vô cảm; rất nhiều người sống trong lao nhọc và cực nhọc liên tục chỉ để đạt được... rất nhiều người bị áp bức bởi chế độ nô lệ, bị quấy rầy bởi sự tàn nhẫn, bị héo mòn bởi thiếu thốn và nghèo khó, bị choáng ngợp bởi sự xấu hổ và ô nhục, rất nhiều người bị lãng phí bởi những bệnh tật dài, bị mòn mỏi bởi những nỗi đau kéo dài, bị tiêu hao bởi nỗi buồn và lo lắng của linh hồn; và, (điều tệ hại nhất trong tất cả) rất nhiều người bị châm chích bởi sự ăn năn, bị tra tấn bởi sự kinh hoàng và tuyệt vọng, và bị báo động bởi những nỗi sợ liên tục và những mong đợi ảm đạm; đến nỗi chúng sẽ sớm nghĩ mình nằm trong số những người may mắn nhất: "Vì người sẽ hưởng sự yên tĩnh của tâm trí, phải, trong sự thịnh vượng, suy xét có bao nhiêu người hưởng ít điều tốt hơn, và, trong nghịch cảnh, có bao nhiêu người chịu nhiều điều xấu hơn." Trong việc so sánh giữa chính chúng ta và người khác, do đó, có những quy tắc này phải hướng dẫn tiến trình của chúng ta: 1. Rằng chúng ta so sánh chính mình với mọi người, chứ không chỉ với một số ít. 2. Rằng chúng ta so sánh chính mình với họ trong mọi điều, chứ không chỉ trong một số chi tiết. Và, 3. Rằng chúng ta so sánh chính mình với họ mọi lúc, chứ không chỉ trong một mùa nhất định nào đó. Dựa trên những điều kiện này, chúng ta có thể mạo hiểm nhìn ngay cả vào những cung điện của các vua chúa, và đưa ra một sự ước tính giữa điều kiện của chúng ta và điều kiện của họ. Vì quả thật trạng thái và điều kiện của những người vĩ đại nhất trên đất là gì, ngoài một trạng thái rắc rối phô trương, và sự nô lệ oai vệ; sống trong tiếng ồn và sự náo động liên tục, bị bao quanh bởi đám đông, và chịu sự nhàm chán của nghi lễ; một trạng thái thiếu mọi sự an ủi vững chắc của đời sống, tình bạn thật sự, cuộc trò chuyện tự do, sự nhàn rỗi chắc chắn, sự riêng tư và rút lui, để hưởng chính mình, thời gian và suy nghĩ của chúng ta, khi nào và như thế nào chúng ta muốn; một trạng thái, thế nhưng, bị bao quanh bởi những cạm bẫy và cám dỗ vô số, mà, nếu không có sự thận trọng và kiên định cực độ, lý trí, và sự chỉ huy mọi thèm muốn và đam mê, không thể tránh được? Đây, và không tốt hơn, là trạng thái của người vĩ đại; và vì vậy thi sĩ đã quan sát một cách chính đáng, rằng như những người có cấp độ thấp là hư không; thì những người có cấp độ cao là một lời nói dối: một lời nói dối, vì trạng thái của họ lừa dối chúng ta, bằng cách xuất hiện rất hào nhoáng, mà khi kiểm tra gần hơn, được tìm thấy bị bao vây với những rắc rối và nguy hiểm ở mọi phía, đến nỗi chúng ta có lý do để chúc phước cho Đức Chúa Trời vì đã chỉ định cho chúng ta một địa vị riêng tư, và thương hại những vua chúa và các hoàng tử nước ngoài ấy, trên những người Ngài đã đặt gánh nặng của một vương miện. Nhưng, nếu chúng ta mở rộng sự so sánh vượt quá những người đương thời của chúng ta, và nhìn lại các thế hệ xưa, chúng ta sẽ có nguyên nhân xa hơn để thừa nhận sự khoan dung lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, suy xét phần thường là gì của những người tốt trong mọi thời đại. Những gì các tổ phụ khác nhau của đức tin của chúng ta, trước sự nhập thể của Đấng Christ, đã trải qua, tác giả gửi cho người Hê-bơ-rơ đã ban cho chúng ta một bản tóm tắt ngắn gọn, nhưng rất đầy đủ: "Họ đã trải qua những sự chế nhạo tàn nhẫn và đòn roi; phải, hơn nữa về xiềng xích và tù đày: họ bị ném đá, bị cưa đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ lang thang trong da chiên và da dê, bị thiếu thốn, khốn khổ, hành hạ: họ lang thang trong sa mạc, và trên núi, và trong hang, và trong hầm đất" (Hê-bơ-rơ 11:36 trở đi). Và, nếu chúng ta nhìn vào những Cơ Đốc nhân nguyên thủy, chúng ta sẽ sớm nhận thấy, rằng những đặc quyền của họ không bao gồm trong bất kỳ sự miễn trừ nào khỏi những tai họa; vì toàn bộ đời sống của họ là những cảnh đau khổ. Thánh Phao-lô đã ban cho chúng ta một tài khoản về chính mình; "trong những công việc lao nhọc dồi dào hơn, trong những đòn roi vượt quá mức độ, trong những nhà tù thường xuyên hơn, trong những cái chết thường xuyên. Người Do Thái năm lần tôi nhận bốn mươi đòn roi, trừ một: ba lần tôi bị đánh bằng roi; hai lần tôi bị ném đá; ba lần tôi chịu đắm tàu; một đêm và một ngày tôi đã ở trong biển sâu. Trong những hành trình thường xuyên, v.v." (II Cô-rinh-tô 11:23 trở đi); và nếu những khó khăn đơn lẻ đã tăng cao như vậy, chúng ta có thể nghĩ tổng số của tất cả những người bạn lao động của người ấy cộng lại là gì, cùng với toàn bộ đội quân tử đạo, những người đã niêm phong đức tin của họ bằng máu của mình, mà những đau khổ của họ lịch sử của Hội Thánh ban cho chúng ta những quan hệ đáng kinh ngạc như vậy.

Và giờ đây, được bao quanh bởi một đám mây lớn lao như vậy... chúng ta tiến đến sự xem xét mà người ấy thêm vào; "nhìn lên Chúa Giê-xu, tác giả và người hoàn thành đức tin của chúng ta, Đấng, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, đã chịu đựng thập tự giá, khinh miệt sự xấu hổ" (Hê-bơ-rơ 12:1, 2). Và... suy luận của sứ đồ là không thể bác bỏ, chúng ta hãy chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước mặt chúng ta; nhưng vẫn hơn nữa nếu chúng ta chiêm ngưỡng Ngài trong toàn bộ quá trình đời sống của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài được tiên tri gọi một cách đúng đắn, một người của những nỗi buồn, vì hầu như không có tai họa nào xảy đến với bản tính con người mà không được thử nghiệm và minh họa trong Ngài. Có ai phàn nàn về sự hèn mọn và nghèo khó của điều kiện của mình không? Toàn bộ đời sống của Ngài là một trạng thái thiếu thốn; và, như Ngài bị ép buộc phải nhận chỗ ở của mình với súc vật khi sinh ra, thì sau đó Ngài đảm bảo với chúng ta rằng Ngài "không có nơi nào để gối đầu" (Lu-ca 9:58). Có ai bị áp bức bởi sự ô nhục và trách móc không? Người ấy có thể thấy Đấng Cứu Thế của mình bị cáo buộc là "một kẻ tham ăn, một kẻ uống rượu, một kẻ báng bổ, một phù thủy; và một tên trộm và kẻ giết người thông thường được ưu tiên trước Ngài" (Ma-thi-ơ 11:19; Giăng 10:33; Ma-thi-ơ 12:24; Giăng 18:40). Có ai bị khinh miệt và bỏ rơi bởi bạn bè của mình không? Ngài bị đồng hương của mình khinh miệt, bị người thân của mình coi là điên rồ, bị một trong những môn đồ của mình phản bội, và bị tất cả bỏ rơi, trừ người đã theo Ngài lâu nhất, để chối bỏ Ngài một cách xấu hổ hơn bởi một sự từ bỏ trang trọng. Và cuối cùng, có ai rên rỉ dưới những nỗi đau sắc bén và cấp tính của thân thể không? Hãy để người ấy tham dự Đấng Cứu Thế của mình qua mọi giai đoạn của cuộc thương khó đáng sợ của Ngài, từ sự thống khổ trong vườn, đến sự tắt thở trên thập tự giá, và như vậy người ấy sẽ nhận thấy yêu cầu của tiên tri than khóc, trong con người của Chúa Giê-xu bị đóng đinh, được xác minh đầy đủ; "hãy nhìn, và xem có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi, mà Chúa đã gây ra cho tôi trong ngày cơn giận dữ dội của Ngài" (Ca Thương 1:12): và vì vậy "hãy suy xét Ngài, như sứ đồ khuyên, Đấng đã chịu đựng sự mâu thuẫn lớn lao như vậy của tội nhân chống lại chính mình, kẻo các ngươi mệt mỏi và ngất đi trong tâm trí mình" (Hê-bơ-rơ 12:3). Hãy đặt tấm gương về sự nhu mì và bình thản của Ngài trước các ngươi, đối mặt những sự bất an nhỏ bé của các ngươi với những đau khổ không thể diễn tả của Ngài, và rồi sẽ không thể nào sự ngưỡng mộ của các ngươi không làm im lặng những sự thiếu kiên nhẫn của các ngươi, và làm xấu hổ các ngươi khỏi những lời lẩm bẩm của các ngươi.

Tóm tắt của toàn bộ luận cứ, ... "Đức Chúa Trời đã đặt tôi quả thật trong một địa vị thấp của đời sống; nhưng rồi Ngài đã bảo đảm tôi khỏi nguy hiểm ngã xuống, và chúc phước cho tôi bằng... mà sự tự do và sự nổi bật không quen thuộc. Ngài đã... tôi duy trì chính mình và gia đình, bằng lao động hằng ngày của tôi... những sự ban tặng của tâm trí đủ điều kiện cho tôi làm điều đó theo một cách tự do hơn. Hiện tại quả thật, tôi lao động dưới một vận mệnh khốn cùng... bạn bè, hay thành công của những nỗ lực trung thực của tôi, Đức Chúa Trời, ... dù tôi chưa bao giờ chịu đựng bất cứ điều gì, chỉ là tôi sẽ gặt hái... sự thiếu thốn dồi dào, thể chất khỏe mạnh, giấc ngủ ngon, và không thiếu sự ngon miệng để thưởng thức miếng bánh giản dị của tôi. Vì dù khoản trợ cấp của tôi vừa hèn mọn vừa nhỏ, thế nhưng thiên nhiên, tôi thấy, hài lòng với... những sự đòi hỏi tốt hơn đối với ân huệ thiêng liêng so với tôi; trong sự so sánh..."

... điều kiện, mỗi Cơ Đốc nhân chu đáo có thể nói, khi tôi đang... sự quan phòng và bảo vệ của một Đức Chúa Trời nhân từ? Ngài đã... sự yên nghỉ và yên tĩnh của tâm trí, mà những người có... Ngài đã ban cho tôi sự sở hữu không một tài sản nào được truyền lại từ tổ tiên của tôi; nhưng rồi Ngài đã ban cho tôi sức mạnh thân thể cho phép... nhưng rồi tôi có lý do tốt để hy vọng rằng một vận may nào đó sẽ xảy đến với công việc của tôi, rằng, bởi sự can thiệp của... Đấng nâng người đơn giản ra khỏi bụi, và người nghèo ra khỏi bùn, sẽ giải thoát tôi khỏi những khó khăn này. Nhưng, nếu không nên như vậy, rất có thể những khó khăn này không thể kéo dài, vì đời sống tự nó không dài, và, cùng với đời sống, mọi khốn khổ và tai họa của nó đều kết thúc; và rồi tôi sẽ... lợi ích của những đau khổ của tôi khi thời gian sẽ không còn nữa. Trong lúc đó, tôi có nhiều ân huệ vô giá mà người vĩ đại và... ít, và điều ít ấy (khi tôi nhìn chính mình như một tạo vật không có quyền gì, và như một tội nhân chỉ có quyền bị hủy diệt) chắc chắn nhiều hơn tôi có thể... giả vờ xứng đáng. Thậm chí, nếu tôi nhìn người khác, điều kiện của tôi có thể chịu đựng được như thế nào so sánh với nhiều người đương thời của tôi, những người thấp hơn tôi đáng kể về vận mệnh, tài năng, sức khỏe, hạnh phúc của hầu hết các loại, và thế nhưng có thể... của nhiều đầy tớ trung thành của Đức Chúa Trời, những người đã đáng chú ý về những đau khổ của họ, như họ đã đáng chú ý về lòng đạo đức của họ; các tổ phụ và tiên tri, các sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên, đặc biệt là Con Đức Chúa Trời, khi Ngài đến thế gian để cứu chuộc tôi: và tôi sẽ lẩm bẩm về bất cứ điều gì, khi Đấng Cứu Thế nhân từ của tôi đã trải qua điều tồi tệ hơn sao? Hay lẩm bẩm chống lại sự quan phòng vì đã đặt tôi trong điều kiện mà Ngài, bởi sự đảm nhận tự nguyện và sự tiếp tục kiên nhẫn trong đó, vừa giới thiệu vừa thánh hóa? Sẽ là đỉnh cao của sự ngu ngốc, cũng như sự tự tin, để mong đợi được đối xử tốt hơn trong thung lũng nước mắt này so với Con Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng lưu trú trong đó: đặc biệt xét rằng sự bất mãn của tôi sẽ không giúp ích gì cho tôi, những lời phàn nàn lớn tiếng nhất của tôi sẽ không bao giờ thắng thế với thiên đàng để thay đổi một sắc lệnh; trong khi việc chịu đựng những tai họa của tôi một cách sẵn lòng và tốt đẹp, sẽ là một cảnh tượng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và, bên cạnh việc làm giảm nọc độc của điều tôi chịu đựng, có lẽ sẽ thắng thế với Ngài để giải thoát tôi khỏi nó: và vì vậy, nhạy cảm về Đấng mà tôi đã đặt sự tin cậy của mình, thậm chí trong Đấng có thể làm dồi dào trên tất cả những gì tôi có thể cầu xin hay nghĩ; tôi sẽ "không lo lắng gì, nhưng trong mọi điều bằng lời cầu nguyện và cầu xin, với sự cảm tạ, hãy để những yêu cầu của tôi được biết đến với Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6).

SECT. I. Về sự quản trị lưỡi

Gia-cơ, đối xử về chính chủ đề này, với sự đa dạng lớn lao của những luận cứ, nỗ lực cho thấy việc quản trị lưỡi của mình khó khăn như thế nào đối với bất kỳ người nào. "Mọi loại thú vật, người ấy nói, và chim chóc, và rắn, và những vật trong biển, đều được thuần hóa, và đã được thuần hóa bởi nhân loại; nhưng lưỡi không người nào có thể thuần hóa: nó là một điều ác không thể cai trị, đầy chất độc chết người. Nhờ đó chúng ta chúc phước cho Đức Chúa Trời, thậm chí là Cha, và nhờ đó chúng ta nguyền rủa con người, những người được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; từ cùng một miệng ra sự chúc phước và nguyền rủa; hỡi anh em, những điều này không nên như vậy. Vì một suối có gửi ra, tại cùng một nơi, nước ngọt và nước đắng sao?" (Gia-cơ 3:7, 8 trở đi). Sự không thể thuần hóa của lưỡi phải được hiểu theo nghĩa giới hạn, để biểu thị sự khó khăn lớn lao của nó; rằng điều ấy là có thể, cùng một sứ đồ dường như ám chỉ, khi, lúc đầu bài diễn văn của mình, người ấy bảo chúng ta, "nếu bất kỳ người nào không xúc phạm trong lời nói, người ấy là một người hoàn hảo" (Gia-cơ 3:2), tức là một người có giá trị và liêm chính kỳ dị: và một người như vậy, tôi cho rằng, có nhiều sự chỉ huy đối với lưỡi của mình, như người quản lý dây cương, có đối với con ngựa người ấy cưỡi; hay người giữ bánh lái, có đối với con tàu người ấy lái; và mục đích và quyết tâm chân thành có thể mang chúng ta xa đến đâu trong việc thực hiện nhiệm vụ lớn lao này, tấm gương của thi sĩ hoàng gia dường như hướng dẫn chúng ta: "Tôi đã nói, tôi sẽ cẩn thận với đường lối của mình, để tôi không xúc phạm bằng lưỡi của mình; tôi sẽ giữ miệng mình, có thể nói, bằng dây cương, trong khi kẻ ác ở trước mắt tôi: vì tôi hoàn toàn quyết tâm rằng miệng tôi sẽ không xúc phạm" (Thi Thiên 39:1; 17:3).

Điều gì khiến sự khó khăn của chế độ này? Là, một phần, do chính chi thể. Lưỡi trơn trượt đến nỗi nó dễ dàng lừa dối một người canh gác bất cẩn; vì thiên nhiên dường như đã ban cho nó một số lợi thế không may theo cách đó. Nó trong cấu tạo của nó sẵn sàng nhất cho chuyển động trong bất kỳ chi thể nào; nó không cần nhiều như sự uốn cong của một khớp để khiến nó đi, và, bởi sự tiếp cận của những chất lỏng, đạt được một sự trơn tru nhất định, càng tạo điều kiện cho chuyển động của nó, nhờ đó nó thường đi mà không cảnh báo chúng ta. Và như trẻ em, khi chúng tình cờ gặp một cỗ máy lăn, có thể đặt nó vào một sự nghiệp như những người khôn ngoan hơn không thể đột ngột dừng lại; thì những phần trẻ con của chúng ta, những đam mê của chúng ta, những tưởng tượng của chúng ta, và những khả năng động vật khác của chúng ta, có thể đặt lưỡi của chúng ta vào những sự rối loạn như những sự giúp đỡ của lý trí chúng ta không thể dễ dàng khắc phục. Vì vậy, vì lưỡi là một chi thể lỏng lẻo và linh hoạt như vậy, mà hơi thở nhỏ nhất của suy nghĩ có thể khuấy động nó, và đặt nó đi bất kỳ hướng nào, nó không thể không cần nhiều sự chú ý của tâm trí: hoặc để giữ nó trong sự nghỉ ngơi ổn định, hoặc trong chuyển động đúng đắn; và vì vô số bầy những điều liên tục lang thang trong trí tưởng tượng, và từ đó không ngừng áp đặt chính chúng lên lưỡi, sự phán đoán và thận trọng lớn lao chắc chắn là cần thiết để đánh dấu phẩm chất của chúng, khi chúng kêu gọi chúng ta thốt ra chúng, và từ đám đông hỗn loạn đến, chỉ chọn một vài điều, mà lý trí và tôn giáo của chúng ta tuyên bố là tốt và thích hợp để nói; mà có thể được rút gọn thành ba đầu mục này: 1. Thánh khiết và tôn giáo, liên quan đến Đức Chúa Trời. 2. Chân thành và không xúc phạm, liên quan đến người lân cận của chúng ta. Và 3. Khiêm tốn và đứng đắn, liên quan đến chính chúng ta.

1. Bổn phận, tính hợp lý, và sự xuất sắc của cuộc trò chuyện tôn giáo trong cuộc trò chuyện thông thường, là điều chúng ta đã có dịp xem xét ở nơi khác; và vì vậy trên đầu mục này chỉ cần hỏi một chút về sự ngu ngốc và gian ác của sự báng bổ và tục tĩu phổ biến trong thời đại này, mà đặt miệng của nó chống lại thiên đàng, và rõ ràng chống lại sự thận trọng và sự thánh khiết nghiêm ngặt, mà Lời của Đức Chúa Trời quy định cho chúng ta trong mọi cách trò chuyện. Sự táo bạo lớn lao của sự xúc phạm này là gì, chúng ta có thể cho rằng... Đức Chúa Trời của chúng ta là gì, nếu có một Đấng Tối Cao, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời, thì có lý do đầy đủ để tin rằng Ngài, cũng như con người, bị khiêu khích, nhiều, thậm chí hơn, bởi lời nói của chúng ta so với việc làm của chúng ta. Những việc làm xấu của chúng ta có thể được thực hiện khi bị thúc đẩy dữ dội bởi một số sự cám dỗ... việc phạm tội; ít nhất, chúng có thể có sự giảm nhẹ này, rằng chúng ta đã làm chúng để làm hài lòng hay lợi dụng chính mình, chứ không phải để chọc tức Đức Chúa Trời: nhưng cuộc trò chuyện tục tĩu và vô thần không thể được giảm nhẹ như vậy. Nó không có động cơ nào ngoài ác ý: và nếu ác ý giữa con người là một sự trầm trọng của thương tổn, thì nó càng hơn nữa trong... Đức Chúa Trời, mà yêu cầu chính của Ngài là, chúng ta nên ban cho Ngài trái tim của mình. Cho đến khi, do đó, chúng ta có thể chứng minh (chống lại tiếng nói của thiên nhiên và đức tin của lịch sử; chống lại sự phán đoán đã định của những người khôn ngoan và tỉnh táo, những người đã nghiên cứu và xem xét sự đồng ý của nhân loại, vốn là một nhiệm vụ khó khăn để làm) rằng không có Đức Chúa Trời; sẽ là một bước tiến quá táo bạo đối với chúng ta theo cách này để thách thức và bất chấp Ngài, kẻo chúng ta thấy Ngài cuối cùng khẳng định sự tồn tại của Ngài trong sự hủy diệt và rối loạn hoàn toàn của chúng ta. Trong lúc đó, sẽ trở nên tốt hơn nhiều đối với chúng ta khi cân bằng một cách tỉnh táo với chính mình những lợi nhuận chúng ta có thể mong đợi, và những nguy hiểm chúng ta quá có thể gặp phải, trong việc nuông chiều sự tự do tục tĩu này của lời nói. Chúng ta không thể giả vờ làm hài lòng người nghe của mình, vì người nghe của chúng ta thường có ý kiến khác: họ tin vào sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, và vì vậy nghĩ rằng mình bị xúc phạm; nhìn nó như một sự phản ánh gây thương tổn lên sự phán đoán và lựa chọn của họ, và oán giận sự sỉ nhục với sự ghê tởm, khi họ nghe người bạn tốt nhất và ân nhân duy nhất của mình, tác giả của sự tồn tại của họ, và người sáng lập hy vọng của họ bị bôi nhọ và phỉ báng. Chúng ta không thể giả vờ mang lại lợi ích cho công chúng, vì công chúng hoàn toàn thỏa mãn rằng niềm tin vào một Đức Chúa Trời và một trạng thái tương lai là sự bảo đảm chính của xã hội dân sự, và, do đó, không thể không cho rằng bất kỳ ai đi khắp nơi để tước đoạt thế gian khỏi sự thuyết phục này, là một kẻ gây rối cho sự yên tĩnh của họ. Tất cả những gì chúng ta có thể đề xuất là... những con quái vật khác là) cho sự kỳ dị của chúng ta; hay tối đa, chỉ để đạt được một sự tán thưởng vô ích về trí tuệ, như một kẻ hề vô đạo; hay một người suy nghĩ tự do; và thế nhưng, ngay cả đối với điều này, chúng ta phải xâm phạm quyền của ma quỷ, Đấng, trong mọi nỗ lực thuộc bản tính này, thường là người thúc đẩy chính; và vì vậy, nếu có bất kỳ tín nhiệm nào trong việc ấy, có thể một cách công bằng thách thức không ít phần của nó cho chính mình. Và giờ đây sự liều lĩnh tuyệt vọng nào là chỉ vì lợi ích dám làm điều mà mọi người tỉnh táo sẽ run rẩy khi cố gắng, để làm đắm tàu linh hồn bất tử của chúng ta; phơi bày... chúng ta khỏi doanh nghiệp nguy hiểm này là, được nhận xét. ... một số lợi nhuận hay thú vui có thể vận chuyển và vội vàng chúng ta đến việc phạm tội; ... một mũi tên bắn trực tiếp chống lại thiên đàng, và không có sự trầm trọng nào khác của thương tổn, thì càng hơn nữa trong... chống lại truyền thống hiện tại của mọi thời đại, và sự đồng ý chung, xứng đáng được coi là kẻ thù của nhân loại, và một kẻ gây rối... Chúng ta không thể giả vờ mang lại niềm vui cho người nghe của mình, vì người nghe của chúng ta thường có ý kiến khác: họ tin... tiếng cười hiện tại, và để được coi là những người dí dỏm, để chứng tỏ chính mình là những kẻ hoang dã hoàn toàn. Vì về tiếng cười như vậy chúng ta có thể nói rất tốt với người khôn ngoan, rằng nó là điên rồ, và về niềm vui như vậy, nó làm gì? Nó làm gì quả thật, ngoài việc chỉ khiêu khích Đức Chúa Trời đến lượt Ngài cười nhạo tai họa của chúng ta, và chế nhạo khi nỗi sợ của chúng ta đến; khi nỗi sợ của chúng ta đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của chúng ta đến như một cơn lốc? (Châm Ngôn 1:26).

Một điều khác đối lập với cuộc trò chuyện tôn giáo và thánh khiết là tội lỗi của... (vì phong tục vô đạo lấy danh Đức Chúa Trời một cách vô ích, chúng ta đã xem xét trong sự giải thích điều răn thứ ba) là biến Lời của Ngài thành chủ đề cho niềm vui tục tĩu và sự khôi hài của chúng ta. Vì không phải là điều không phổ biến khi nghe những người, gần như trong mọi nhóm, sử dụng Kinh Thánh, như họ làm những đoạn lẻ của những vở kịch, để cung cấp những trò đùa của họ; mặc mọi quan niệm nhỏ bé của họ trong ngôn ngữ của nó, và làm hạ thấp nó bởi sự pha trộn của những điều tầm thường khốn khổ như chính họ sẽ xấu hổ, nếu chúng không được nâng cao...

... được làm mạnh mẽ và khích lệ bởi sự tục tĩu ấy. Nhưng để nhận thấy Đức Chúa Trời sẽ oán giận việc sử dụng Lời thánh nhất của Ngài như vậy như thế nào, hãy để bất kỳ ai trong chúng ta đặt trường hợp trong chính con người của mình. Giả sử chúng ta đã viết cho một người bạn để báo cho người ấy về những điều quan trọng nhất đối với chính người ấy; đã ban cho người ấy sự hướng dẫn dồi dào và chính xác, được hỗ trợ bởi những lời khuyên bảo nghiêm túc nhất, và được thực thi với những biểu hiện cảm động nhất về lòng nhân từ và sự dịu dàng đối với người ấy; và tin tức tiếp theo chúng ta nghe về lá thư ấy là, được đưa vào vần điệu vụng về, để làm trò cười cho đám đông, hay, tốt nhất, có những cụm từ nổi bật nhất của nó được chọn ra để trở thành một lời nói thông thường; tôi rất muốn biết bất kỳ ai trong chúng ta sẽ oán giận sự pha trộn của sự vô ơn và khinh miệt như vậy như thế nào. Không cần áp dụng chi tiết nào, tôi nghĩ. Toàn bộ thiết kế của Kinh Thánh trả lời một cách đầy đủ, thậm chí, vượt xa vô hạn phần trước của sự song song; và Đức Chúa Trời biết việc sử dụng xấu xa của chúng ta về nó cũng quá nhiều, tôi sợ quá đúng nghĩa, áp dụng phần sau. Và, nếu chúng ta nghĩ sự xúc phạm quá thấp hèn đối với một người trong chúng ta, chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận nó một cách tốt đẹp sao? Những lời của sứ đồ (và những lời khủng khiếp chúng là) biểu thị điều hoàn toàn ngược lại: "Nếu lời được nói bởi các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm và bất tuân đều nhận được sự báo trả công bằng; chúng ta sẽ thoát khỏi như thế nào, nếu chúng ta bỏ bê, nếu chúng ta nhại lại, và biến thành một trò đùa đơn thuần về sự cứu rỗi lớn lao như vậy, mà lúc đầu bắt đầu được nói với chúng ta bởi Chúa?" (Hê-bơ-rơ 2:2, 3).

II. Liên quan đến người lân cận của chúng ta, bổn phận quản trị lưỡi của chúng ta sẽ bao gồm trong sự chân thành và không xúc phạm của những lời nói và biểu hiện của chúng ta. Thánh Phao-lô, sau phần giới thiệu thông thường cho hầu hết các thư tín của mình, bắt đầu thư tín gửi cho người Phi-líp bằng một lời cầu nguyện trang trọng với Đức Chúa Trời, "rằng họ có thể chấp thuận những điều xuất sắc" (Phi-líp 1:10); và trong thư tín gửi cho người Ê-phê-sô, người ấy ban cho họ mệnh lệnh nghiêm ngặt, rằng, "bỏ đi sự nói dối, họ nên nói mỗi người lẽ thật với người lân cận của mình" (Ê-phê-sô 4:25); mà người ấy thực thi với lý do này; "vì chúng ta là chi thể của nhau," tức là vì chúng ta là chi thể của một xã hội chung, chúng ta, trong những khả năng khác nhau của mình, bị bắt buộc phải thúc đẩy điều tốt chung và hạnh phúc của nó: nhưng, giờ đây, lời nói là công cụ thích hợp của chúng ta để tham khảo và cung cấp cho những mục đích lớn lao này, mọi sự không chân thành và lạm dụng mơ hồ của lời nói cùng lúc có xu hướng phá hủy trật tự tự nhiên và những quyền cơ bản của xã hội, và trực tiếp trái ngược với việc sử dụng thật sự của lời nói trong sự thiết lập ban đầu của nó.

Ít người quả thật có sự táo bạo để khẳng định điều trực tiếp sai lầm, điều họ biết là như vậy, và có thể dễ dàng bị phát hiện trong đó: những người tồi tệ nhất khao khát bảo tồn một loại danh tiếng nào đó trên thế gian, và họ quan sát rằng không có nhân cách nào ô nhục hơn nhân cách của một kẻ nói dối. Do đó họ thận trọng về cách họ khẳng định những điều không có nền tảng thật sự hay có thể xảy ra, không phải vì tôn trọng lẽ thật, được xem như một đức hạnh đạo đức, mà như một vật trang sức của đời sống dân sự: thế nhưng có rất nhiều cách trình bày sai những sự kiện thực sự đúng trong chính chúng, phóng đại hay kìm nén những hoàn cảnh đi kèm với chúng, và giả thiết điều này và điều kia, để đặt chúng ra trong những màu sắc khác nhau, đến nỗi những người có trí tưởng tượng phong phú có thể dễ dàng tìm ra phương tiện, trong những dịp nhất định, để áp đặt lên sự cả tin của người khác, mà không có bất kỳ hệ quả tai tiếng nào gây hại cho danh tiếng của họ; và tất cả điều này có thể được cho là cần thiết đối với những người đề xuất sống trên thế gian, đặc biệt nếu họ muốn nâng mình lên bất kỳ địa vị công cộng hay nổi bật nào. Tuy nhiên, điều này cho thấy, những châm ngôn mà con người tự quản trị mình, những người quyết tâm làm giàu bằng bất kỳ giá nào, đôi khi đối lập với những châm ngôn của tôn giáo; và vì lý do ấy, những người tuyên xưng tôn giáo, không thể, mà không rõ ràng chống lại nó, giả vờ biện minh cho những châm ngôn như vậy, hay hành động theo chúng.

Điều tương tự có thể được nói về những lời tuyên xưng lòng nhân từ không thật, cũng như những lời khen ngợi và ca ngợi không xứng đáng: dù cả hai điều này có thể ở một mức độ nào đó được bào chữa, một điều là cần thiết để duy trì những sự phụ thuộc của những người vĩ đại, và ban cho họ một không khí cao hơn về phẩm giá và quyền năng; điều kia để bảo tồn ân huệ của người kiêu ngạo, và khiến chúng ta được nghĩ tốt ở nơi chúng ta phụ thuộc; thế nhưng chúng còn xa mới là sự bắt chước những môn đồ thật sự của Đấng Christ, những người đã làm cho nó thành vinh quang lớn lao và chiến thắng của mình, không phải họ đã hành động một cách khéo léo như thế nào...; không phải họ là những bậc thầy tinh tế nào về ngụy trang và giả dối; mà "rằng, với sự đơn giản và chân thành đạo đức, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã có cuộc trò chuyện của mình trên thế gian" (II Cô-rinh-tô 1:12). Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể một sự lịch sự đối với những ân nhân của chúng ta, hay mọi sự dè dặt đối với... đã hướng dẫn chúng ta, rằng sự thẳng thắn không chỉ rất hòa hợp với... 2. Sự không xúc phạm. Chống lại sự chỉ trích. Lại nữa, với sự lịch sự và nịnh hót, giữa sự thận trọng và giả dối, có sự khác biệt lớn; và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, bằng cách kết hợp sự đơn giản của chim bồ câu với sự khôn ngoan của con rắn, đã rõ ràng... sự thận trọng, nhưng thật sự không bao giờ nên tách rời khỏi nó.

Liên quan đến người lân cận của chúng ta, một bổn phận khác trong sự quản trị lưỡi, là có cuộc trò chuyện của chúng ta vô tội và không xúc phạm, không có sự vu khống và phỉ báng mà chúng ta làm tổn thương danh tiếng của người ấy (vốn là một luận cứ chúng ta đã nói trước đây) cũng như sự chỉ trích và khinh miệt mà chúng ta giờ đây đến xem xét. Thật kỳ diệu là sự chăm sóc mà tôn giáo Cơ Đốc đã thực hiện để sửa chữa thói xấu chỉ trích và phán xét người khác, biết rằng nó là một trong những thói xấu tai hại nhất, và đồng thời là thói xấu thịnh hành nhất trên thế gian. Đôi khi chúng ta thấy nó được trình bày như một sự chiếm đoạt táo bạo và bất công của một thẩm quyền không thuộc về chúng ta: "Đừng nói xấu nhau (sứ đồ Gia-cơ nói); người nói xấu anh em mình, và phán xét anh em mình, nói xấu luật pháp, và phán xét luật pháp: chỉ có một Đấng ban luật, Đấng có thể cứu và hủy diệt; ngươi là ai mà phán xét người khác?" (Gia-cơ 4:11, 12). Đôi khi chúng ta thấy nó được trình bày như một sự xâm phạm không thể chịu đựng được đối với sự độc lập và tự do của anh em chúng ta: "Vì tại sao tự do của tôi bị phán xét, Thánh Phao-lô nói, khi nói về những điều có bản tính không phân biệt, bởi lương tâm của người khác? Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời; vậy chúng ta đừng phán xét nhau nữa" (I Cô-rinh-tô 10:29; Rô-ma 14:13). Đôi khi nữa, chúng ta thấy nó được trình bày như một thực hành... danh tiếng của những người vô tội: do đó chúng ta được bảo rằng "kẻ thì thầm tách rời những người bạn thân; rằng miệng vu khống, giết chết linh hồn: rằng lời nói của những người như vậy là... những vết thương; và rằng người rải chúng, và nói, tôi đang đùa giỡn, giống như một người điên ném những bó đuốc, và mũi tên, và sự chết" (Châm Ngôn 16:28; Khôn Ngoan 1:11; Châm Ngôn 26:18, 19). Nhưng nếu sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ không kiềm chế chúng ta khỏi việc đảm nhận quyền phán xét của Ngài; nếu những điều xấu theo sau... kiềm chế khỏi mọi lời nói chỉ trích; thế nhưng sự quan tâm đến chính mình, người ta sẽ nghĩ, sẽ không thất bại trong việc tác động lên chúng ta; và vì vậy tôn giáo thánh của chúng ta cũng cung cấp cho chúng ta luận cứ này: "đừng phán xét, và các ngươi sẽ không bị phán xét; đừng kết án, và các ngươi sẽ không bị kết án; hãy tha thứ, và các ngươi sẽ được tha thứ; vì với cùng một thước đo mà con người đong, nó sẽ được đong lại cho các ngươi" (Lu-ca 6:37, 38). Những người tự đưa mình ra trước, và rất nghiêm khắc trong việc chỉ trích người lân cận của mình, thực hiện một đường lối hiệu quả nhất để chuẩn bị một roi cho lưng của chính mình; và theo nghĩa đen nhất, mua và tích trữ cho chính mình "đấu tốt, nén xuống, lắc cho đầy, và tràn ra"; vì người có sự thận trọng và dè dặt, không bôi nhọ ai, cũng không can thiệp vào những vấn đề không liên quan đến mình; người đặt sự xây dựng tốt nhất lên mọi điều, và cho phép mọi người quyền lợi của họ, an toàn hơn nhiều khỏi roi của những lưỡi xấu, và nói lên công lý và sự đối xử thuận lợi của tất cả những người biết người ấy. Thế gian quả thật ác độc đến nỗi ngay cả người này cũng không được tự tâng bốc mình với sự miễn trừ hoàn toàn khỏi sự chỉ trích và trình bày sai; nhưng thế nhưng người ấy có lợi thế này, rằng khi sự phỉ báng và gièm pha cố gắng chống lại danh dự của người ấy, sự vu khống được rải với ít cay đắng hơn, được nhận với ít thích thú hơn, và chịu đựng với ít hối tiếc và tự trách hơn, so với trường hợp lương tâm của chính một người bảo người ấy rằng người ấy đã cho người khác sự khiêu khích chính đáng để trả đũa danh tiếng tốt của mình, và, bởi sự đối xử khắc nghiệt của chính mình, đã xứng đáng bị đối xử như một kẻ thù chung. Nhưng không phải chỉ bởi con người mà người ấy có thể mong đợi được đối xử như vậy; thậm chí Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, đã đe dọa rõ ràng rằng "người không tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót" (Gia-cơ 2:13); và khi Ngài bước vào sự phán xét với các đầy tớ của Ngài, không xác thịt sống nào có thể được xưng công chính trước mắt Ngài (Thi Thiên 143:2); hay, nếu Ngài cực đoan đánh dấu những gì đã làm sai, thì người nào có thể chịu đựng được? Ít nhất là những người mà sự quan sát phê bình, và sự vô nhân đạo của họ... trạng thái và điều kiện của chính mình, rằng trong khi họ đang... dò xét... cái dằm trong mắt của mình, dù thô và rõ ràng đến đâu (Ma-thi-ơ 7:3, 4). Vì vậy, để chúng ta có thể bảo tồn chính mình chống lại một tội lỗi phổ biến và tai hại như vậy, chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm về những lời của sứ đồ, "Ngươi không thể bào chữa, hỡi người, bất kỳ ai ngươi là người phán xét; vì trong điều ngươi phán xét người khác, ngươi kết án chính mình; vì ngươi là người phán xét làm những điều tương tự, hay có lẽ tồi tệ hơn" (Rô-ma 2:1): và trong sức mạnh của điều này, bất cứ khi nào chúng ta thấy mình... tòa án, và tuyên bố bản án của mình; chúng ta hãy trước tiên xem xét chúng ta có đủ năng lực cho chức vụ ấy như thế nào, và gọi lại sự ghi nhớ quyết định của Đấng Christ đã từng đưa ra trong trường hợp tương tự; và Ngài... thế gian hiếm khi chậm trễ trong những sự trả đũa như vậy: trong khi người... xây dựng lên mọi điều, và cho phép mọi người quyền lợi của họ... chỉ trích và trình bày sai; nhưng thế nhưng người ấy có lợi thế này...

... việc phơi bày người khác ngăn cản họ xem xét chính mình, ... khi nhổ những cái dằm khỏi mắt anh em mình, họ không nhận thấy... chính mình, khi anh em mình phạm bất kỳ hành vi sai trái nào, sẵn sàng... Làm thế nào để chữa trị nó trong chúng ta. Một lần nữa, liên quan đến người lân cận của chúng ta: một sự vi phạm lớn khác đối với sự vô tội và không xúc phạm của cuộc trò chuyện, là sự chế nhạo và khinh miệt, mà Kinh Thánh diễn tả, như tôi cho rằng, ... "người không có tội, hãy ném đá trước" (Giăng 8:7): với cùng mục đích, sẽ rất cần thiết chúng ta thường xuyên và nghiêm túc chiêm ngưỡng sự phán xét cuối cùng và vĩ đại, và rồi chúng ta có thể tự hỏi mình, như Thánh Phao-lô làm, "tại sao ngươi phán xét anh em ngươi; hay, tại sao ngươi khinh miệt anh em ngươi? Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ" (Rô-ma 14:10). Rồi sẽ đến ngày lớn lao của sự tỏ ra và báo trả, và chúng ta không được dự đoán nó bằng những cuộc điều tra hay bản án riêng tư của mình. Những tài khoản của chính chúng ta là công việc đủ cho chúng ta chuẩn bị chống lại ngày ấy: và như sẽ là sự ngu ngốc ác ý đối với những kẻ phạm tội đang đi đến quầy, dành thời gian của chúng phóng đại tội lỗi của nhau; thì chắc chắn đó là đối với chúng ta, những người đều đang đi về phía tòa án đáng sợ, để soạn thảo những cáo buộc chống lại nhau. Nhưng, nếu chúng ta nhất thiết phải nói về những lỗi lầm của người khác, hãy để nó không phải để phỉ báng, mà để sửa đổi chúng, bằng cách chuyển sự gièm pha và chỉ trích của chúng ta thành sự khuyên bảo và quở trách huynh đệ; "khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn được gọi là ngày nay, kẻo bất kỳ ai trong chúng ta bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 3:13); và, "nếu ai bị bắt gặp trong một lỗi lầm, hãy khôi phục một người như vậy trong tinh thần nhu mì, xem xét chính mình, kẻo chúng ta cũng bị cám dỗ" (Ga-la-ti 6:1).

... "những lời nói ngu ngốc và đùa cợt, vốn không thích hợp" (Ê-phê-sô 5:4). Chúng ta có thể lầm lẫn tinh thần của Cơ Đốc giáo một cách lớn lao nếu chúng ta tưởng tượng rằng nó từng được thiết kế để cấm chúng ta khỏi bất kỳ thú vui vô tội nào, chứ đừng nói là bất kỳ thú vui hữu ích nào mà đời sống con người yêu cầu: Đức Chúa Trời chắc chắn không nghiêm khắc hơn với tâm trí của chúng ta so với Ngài đối với thân thể của chúng ta; và vì vậy, như Ngài đã không cống hiến cái này cho sự lao nhọc đến nỗi Ngài cho phép chúng ta một thời gian để thực hành chúng trong sự giải trí cũng như lao động; thì không nghi ngờ gì Ngài cũng nuông chiều sự thư giãn tương tự cho cái kia, mà không phải lúc nào cũng bị vặn lên đến đỉnh cao, mà được phép đôi khi hạ xuống những sự dễ dàng của cuộc trò chuyện, giải trí những khả năng thấp hơn của linh hồn. Khi đó cuộc trò chuyện vui vẻ và hài hước của chúng ta có thể phục vụ cho bất kỳ mục đích nào thuộc loại này; nếu nó có xu hướng nâng cao tinh thần chán nản của chúng ta, làm dịu những sự chăm sóc của chúng ta, và tái tạo tâm trí của chúng ta, khi mệt mỏi với những công việc nghiêm túc hơn; nếu nó bằng bất kỳ cách nào gây ra sự nhanh nhẹn hay duy trì tính khí tốt; làm cho xã hội trở nên thân thiết, hay làm ngọt ngào cuộc trò chuyện; thì rõ ràng nó không bất tiện cũng không vô ích: và, do đó, không phải là loại đùa cợt mà sứ đồ lên án. Kinh Thánh rất đáng chú ý vì sự nghiêm trọng và nghiêm túc của biểu hiện, và thế nhưng vì một số mục đích đặc biệt, như quở trách những thói xấu, và cải tạo những người quá vô lý đối với bất kỳ sự bác bỏ trang trọng nào, chúng ta thấy nó sử dụng một tinh thần hài hước, và mặc những gì nó muốn nổ tung trong một cách rất lố bịch và châm biếm. Như vậy, về những thầy tế lễ ngu ngốc và mê muội của Ba-anh, có ghi lại rằng "Ê-li chế nhạo họ, và nói, Hãy kêu lớn tiếng; vì người ấy là một vị thần; hoặc người ấy đang nói chuyện, hoặc người ấy đang theo đuổi, hoặc người ấy đang trong một hành trình, hoặc có lẽ người ấy đang ngủ, và phải được đánh thức" (I Các Vua 18:27): và về những tội nhân lố bịch khác, những người thờ hình tượng chạm khắc, không ai có thể nói bằng sự chế giễu tinh tế hơn tiên tri Ê-sai; "người ấy trồng một cây tần bì, người ấy nói, khi nói về một người trong số họ, và mưa nuôi dưỡng nó. Người ấy đốt một phần trong lửa; với một phần người ấy ăn thịt: người ấy nướng thịt nướng, và thỏa mãn; phải, người ấy sưởi ấm chính mình, và nói, aha! Tôi ấm áp; tôi đã thấy lửa: và phần còn lại người ấy làm thành một vị Thần, thậm chí hình tượng chạm khắc của mình: người ấy sấp mình xuống trước nó, và thờ lạy nó, và cầu nguyện với nó, và nói, hãy giải cứu tôi; vì ngươi là Đức Chúa Trời của tôi" (Ê-sai 44:14 trở đi).

Vì vậy, vì rõ ràng, từ những đoạn văn ấy và những đoạn văn khác của Kinh Thánh, rằng một sự sống động và vui vẻ nhất định của trí tuệ, trong nhiều trường hợp được phép, và trong một số trường hợp cần thiết để chế giễu và phơi bày những lỗi lầm như vậy mà không xứng đáng, cũng không thể chịu đựng một sự bác bỏ nghiêm túc; ý nghĩa của sứ đồ phải bị hạn chế hoặc đối với sự đùa cợt như vậy làm trò cười và chế nhạo những điều thánh nhất (vốn là sự lạm dụng lời nói đã được xem xét trước đây) hoặc sự đùa cợt nghiêm khắc và châm biếm như vậy có xu hướng làm ô nhục và gây hại cho người lân cận của chúng ta, trí tuệ và sự sắc bén trong đó càng nhiều. Một sự khinh miệt buồn tẻ quả thật nhanh chóng biến mất, vì không ai nghĩ nó đáng nhớ; nhưng khi nó được tôi luyện bằng trí tuệ và sự linh hoạt của trí tưởng tượng, nó đâm sâu, và để lại những ấn tượng như vậy trong trí tưởng tượng của người nghe, đến nỗi nhờ đó nó bám rễ trong ký ức, và sẽ khó bao giờ bị quên. Và như trí tuệ tạo ra một cạnh sắc, thì nó cũng thêm đôi cánh cho sự lạm dụng, và khiến nó bay ra nước ngoài ngay lập tức. Trò đùa giới thiệu sự phỉ báng, và thường được kết hợp với nó đến nỗi chúng không thể được kể riêng: từ đó xảy ra, rằng ngay cả những người không thích nó về một mặt, nhiều lần bị vận chuyển bởi nó về mặt kia, đến nỗi họ chọn thà truyền bá sự khinh miệt hơn là kìm nén quan niệm. Bằng phương tiện này, một người, vì điều có lẽ không phải là lỗi của người ấy, những sự yếu đuối tự nhiên hay đạo đức của người ấy, hay một số sự kỳ dị tình cờ của tính khí hay tính cách, hay những điều tương tự, sẽ bị phơi bày trước sự khinh miệt và khinh bỉ, không chỉ của thế hệ của chính mình, mà đôi khi của hậu duệ cuối cùng của người ấy, vì không phải là điều không thường xuyên khi những lời châm biếm của trí tuệ được truyền lại cho câu chuyện. Nhưng giờ đây, điều vô nhân đạo biết bao, khi lấy những sự yếu đuối của con người làm chủ đề cho niềm vui của chúng ta; mà, xét chúng đến từ đâu, và chúng phổ biến như thế nào trong hầu hết chúng ta, xứng đáng với lòng trắc ẩn của chúng ta, chứ không phải sự nghiêm khắc của chúng ta, và nên được than khóc một cách bí mật, hơn là chế giễu công khai. Mục đích của tất cả điều này là, thu hút những người có trí tuệ và... vào việc sử dụng những khả năng của họ một cách khôn ngoan và cẩn thận hơn trong tương lai; để, thay vì niềm vui vô ích, trống rỗng, và biến mất, họ đã tán tỉnh ở đây, họ có thể tìm thấy một sự thỏa mãn đầy đủ và đời đời trong niềm vui của Chúa của họ sau này. "Trái tim của kẻ ngu, người khôn ngoan nói, ở trong nhà vui vẻ," nghĩa là niềm vui như vậy ảnh hưởng đến việc nâng cao sự ngưỡng mộ về trí tuệ của nó từ những sự phản ánh ô nhục về con người và hành động của... một kẻ ngu làm điều ác. Và quả thật, có thể có ví dụ lớn hơn nào về sự ngu ngốc hơn, vì những mục đích hèn mọn như vậy, làm hại lớn như vậy; mất bạn bè và có kẻ thù vì một quan niệm; và vì một tính khí nhẹ nhàng, khiêu khích cơn giận dữ dội và sự thù hận bền lâu. Vì kinh nghiệm hằng ngày xác minh, rằng không có gì nhanh chóng thổi bùng... những đam mê của con người, như những lời chế nhạo và... những lời chỉ trích, sắc bén hơn gươm. Trong lúc đó, kẻ chế nhạo thất bại trong sự giả vờ chính của mình, và không thể với lý trí tuyên bố một lợi ích trong trí tuệ; vì người ấy rõ ràng khám phá một sự hẹp hòi và vô sinh lớn lao của phát minh tốt, người không thể, trong toàn bộ lĩnh vực rộng lớn của mọi vật, tìm thấy những chủ đề trò chuyện tốt hơn; người không biết cách khéo léo trong giới hạn hợp lý; nhưng, để nhặt một quan niệm đáng tiếc, bị ép buộc phải thực hiện những chuyến đi vượt quá giới hạn của sự trung thực và đứng đắn; và, nếu Lời của Đức Chúa Trời là thật, vào chính biên giới của sự hủy diệt và sự chết, vì "sự phán xét được chuẩn bị cho những kẻ chế nhạo, và những đòn roi cho lưng của kẻ ngu" (Châm Ngôn 19:29).

III. Liên quan đến chính chúng ta, bổn phận quản trị lưỡi của chúng ta bao gồm trong sự khiêm tốn và đứng đắn của những lời nói và biểu hiện của chúng ta, mà mọi sự khoe khoang và phô trương, mọi sự tích cực và tục tĩu của lời nói đều trực tiếp đối lập. Nếu chúng ta nhìn vào gia đình của những kẻ khoe khoang, chúng ta sẽ sớm nhận thấy những chủ đề của sự phô trương của họ là, hoặc một số sự xuất sắc tự nhiên, như vẻ đẹp hay trí tuệ; hoặc một số sự đạt được tình cờ, như danh dự và của cải, v.v. nhưng vì Đức Chúa Trời rõ ràng là tác giả và người ban cho tất cả những điều này, nền tảng của sự vinh quang của chúng ta trong chúng hoàn toàn bị lấy đi. Không người nào, tôi cho rằng, tưởng tượng mình là người tạo ra chính mình; và dù một số người đã giả định là người chạm khắc vận mệnh của chính mình, thế nhưng những thất bại thường xuyên của công nghiệp và mưu đồ của con người đủ để bác bỏ sự giả vờ táo bạo, và cho họ hiểu rằng có một sự quan phòng thiêng liêng trên họ, mà có thể hoặc làm hỏng hoặc làm thịnh vượng những... của họ. Lòng đạo đức của một số người là một điều khác của sự phô trương của họ: nhưng điều này ít nợ chính chúng ta hơn bất kỳ sự ban tặng nào của thiên nhiên; vì, một khi nó bắt đầu được khoe khoang, nó hoàn toàn bị phá hỏng, và trở nên không đáng kể: vì ngay cả những hành động Cơ Đốc nhất, như cầu nguyện, bố thí, và kiêng ăn, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bảo chúng ta, rằng, khi chúng được làm để được con người nhìn thấy, và với thiết kế để bắt lấy sự tán thưởng của họ, đó là tất cả phần thưởng chúng có thể có. Thậm chí, đó là một phần thưởng mà chúng thường xuyên bỏ lỡ, vì sự phù phiếm hoàn toàn nhấn chìm sự chú ý về những điều mà nó được thành lập, và, như kinh nghiệm chung cho thấy, con người không dễ nói, "một người như vậy đẹp trai, khôn ngoan, và tốt, như người ấy kiêu ngạo, vì quan niệm là như vậy." Tóm lại, người tôn vinh những sự xuất sắc của chính mình, phải hài lòng với những lời tán thưởng của chính mình; vì người ấy sẽ không nhận được gì từ người khác, trừ khi từ những kẻ nịnh hót quỳ gối ấy, mà lời khen ngợi của họ tồi tệ hơn sự gièm pha cay đắng nhất. Thay vì đạt được điều đó, nó mất đi sự kính trọng chung và thông thường. ... có một tham vọng kỳ lạ để trở nên phổ biến, và thế nhưng không có gì khiến một người đáng khinh và vô dụng trên thế gian như vậy. Để làm cho người ấy một lòng nhân từ, hầu hết con người đều không muốn, vì họ tiên đoán người ấy sẽ chiếm đoạt nó cho chính mình, như hiệu quả của công đức của mình; để nhận một lòng nhân từ từ người ấy, không ai không ở trong sự cấp bách lớn nhất sẵn lòng, vì họ biết nó không chỉ chắc chắn được công bố, mà còn được phóng đại nhiều trên giá trị thật sự của nó. Do đó người ấy bị loại trừ khỏi mọi giao thương trong đời sống, và dường như chỉ có ích để tạo ra trò chơi...

... cho nhóm của người ấy; mà, bằng cách gợi ý một số gợi ý, và thỉnh thoảng tỏ ra gật đầu hay nụ cười tán thành, có thể khiến người ấy phô bày chính mình một cách bất lợi hơn, lố bịch hơn, so với nhân vật châm biếm nhất có thể làm. Trong lúc đó, dù người ấy tiếp tục với tốc độ ngu ngốc này, thế nhưng, theo quan sát của Sa-lô-môn, chứng bệnh này của người ấy ngăn cản mọi phương tiện khiến người ấy khôn ngoan hơn: vì "ngươi có thấy một người khôn ngoan trong quan niệm của chính mình không? Có nhiều hy vọng hơn về một kẻ ngu so với người ấy" (Châm Ngôn 26:12); và lý do hiển nhiên, vì người ấy loại bỏ hai công cụ lớn lao của sự hướng dẫn, khuyên bảo, và quan sát; cái trước người ấy nghĩ đã bị thay thế bởi những sự hoàn hảo của chính mình, và cái sau người ấy giới hạn trong chính mình; và thế nhưng, ngay cả ở đây, thay vì tìm hiểu về những lỗi lầm và khiếm khuyết của mình, người ấy cố định sự chiêm ngưỡng của mình chỉ trên những phẩm chất lộng lẫy hơn của mình, mà người ấy bị chói mắt đến nỗi khi bạn đưa người ấy đến những phần tối hơn của chính mình, nó xảy ra với người ấy như với những người mới đến từ việc nhìn mặt trời, người ấy không thể thấy gì.

Để chữa trị sự mưng mủ trong tâm trí chúng ta, mà gây ra sự phô trương vô ích này của lưỡi chúng ta, một cách tốt sẽ là, đặt chính mình dưới đường lối mà sứ đồ quy định, "đừng mỗi người nhìn vào những điều của chính mình, mà mỗi người cũng nhìn vào những điều của người khác" (Phi-líp 2:4), tức là quan sát điều tốt có thể nhìn thấy trong mỗi người, và, khi chúng ta thấy mình bay lên những độ cao của mình, làm nặng đôi cánh của chúng ta bằng sự ghi nhớ những người đã vượt qua chúng ta, không chỉ trong ý kiến, mà trong công đức thật sự; hay, nếu chúng ta nhất thiết phải nhìn vào chính mình, thực hiện một cuộc khảo sát đầy đủ và công bằng về tất cả; ước tính tội lỗi của chúng ta, cũng như đức hạnh của chúng ta, và vì vậy suy xét có bao nhiêu và ghê gớm là cái này, cũng như có ít và khiếm khuyết là cái kia, thay vì người Pha-ri-si kiêu ngạo, "Lạy Chúa, tôi cảm tạ Ngài vì tôi không như những người khác" (Lu-ca 18:11), chúng ta sẽ được dẫn, với người thu thuế khiêm nhường, đánh vào ngực mình, và nói, "Lạy Chúa, xin thương xót tôi là kẻ có tội" (Lu-ca 18:13).

Một sự vi phạm khác đối với sự khiêm tốn và đứng đắn của cuộc trò chuyện (vì sẽ không được mong đợi, tôi hy vọng, rằng tôi nên mở rộng về cuộc trò chuyện tục tĩu và bẩn thỉu mà các sứ đồ bảo chúng ta không nên thậm chí một lần được nhắc đến giữa các Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 5:3) là, một sự độc đoán nhất định trong lời nói, bao gồm hoặc trong cách thức độc đoán ra lệnh những vấn đề ý kiến, hoặc trong cách thức tích cực khẳng định những vấn đề thực tế. Bây giờ, bên cạnh việc cái trước là một sự xâm phạm rõ ràng đối với quyền bẩm sinh chung của nhân loại, những người mỗi người đều có tự do suy nghĩ và phán đoán, theo sự hiểu biết của chính mình; còn có sự không phù hợp rõ ràng này đi kèm với nó, rằng không người nào có thể chắc chắn một cách tích cực liệu điều người ấy ra lệnh một cách tự tin như vậy có thực sự là lẽ thật hay không: vì "những suy nghĩ của con người phàm, người Hê-bơ-rơ khôn ngoan nói, là khốn khổ, và những mưu đồ của chúng ta chỉ không chắc chắn. Vì thân thể hư nát đè nặng linh hồn, và lều đất nặng nề tâm trí suy ngẫm nhiều điều; và khó khăn chúng ta đoán đúng về những điều trên đất, và với lao động chúng ta tìm thấy những điều trước chúng ta, nhưng những điều trên trời và thuộc sự suy đoán khó khăn và trừu tượng, ai đã tìm ra?" (Khôn Ngoan 9:14 trở đi). Và nếu vậy, thật kiêu ngạo và tự phụ khi áp đặt những phỏng đoán đơn thuần làm những lời tiên tri không thể sai lầm lên sự phán đoán của người khác; vì ai khiến ngươi khác biệt với người khác? Vì Đức Chúa Trời đã tạo ra tính hợp lý là phần chung của nhân loại, làm sao nó trở thành sự bao vây của ngươi? Hay, dấu hiệu nào Ngài đã đặt lên sự hiểu biết của ngươi, dấu hiệu xuất sắc nào, mà nó nên là tối cao? Tai họa lớn là, những người có tính khí lạc quan này, liên quan đến những cảm xúc của chính mình, thường được tạo thành từ lòng kiêu ngạo và sự dốt nát, mà trong tất cả những điều khác là thành phần không hạnh phúc nhất. Vì sự dốt nát tự nó giống như đất sét cứng, khi lòng kiêu ngạo đến thiêu đốt và làm cứng nó, nó trở nên hoàn toàn không thể xuyên thủng: và do đó chúng ta có thể quan sát rằng không ai bướng bỉnh và không thể thuyết phục như những người nửa trí tuệ của các ngươi, những người biết vừa đủ để kích thích lòng kiêu ngạo của mình, nhưng không đủ để chữa trị sự dốt nát của mình. Nhưng ngay cả khi điều này không phải là trường hợp, sự độc đoán chắc chắn là một điều không phù hợp với bất kỳ hình thức hiểu biết nào. Những người khôn ngoan nó khiến họ khó chịu và rắc rối, và những kẻ ngu lố bịch và đáng khinh: nó tạo ra thành kiến đối với lý luận vững chắc nhất, và khiến lý luận nhẹ hơn trở nên đáng khinh một cách khét tiếng: những phần tốt, bởi bị nhuộm với nó, trở thành một cái bẫy cho chủ sở hữu của chúng, và vô dụng đối với người khác; và những phần xấu, dưới sự nhiễm trùng của nó, bị kết án luôn luôn như vậy, vì khinh miệt những sự giúp đỡ nên cải thiện chúng.

Điều tương tự có thể được nói về loại độc đoán khác, bao gồm trong việc khẳng định những vấn đề thực tế với sự tích cực như vậy, rằng nó đi kèm với nhiều hệ quả xấu, dù có lẽ thuộc bản tính khác; rằng nó thường thu hút con người vào những lời thề và nguyền rủa để xác nhận những câu chuyện không thể tin được của họ; rằng nó lôi kéo họ vào những mối thù và cãi nhau liên tục, khi họ gặp những người khác tích cực như chính mình; rằng nó phơi bày họ trước sự khinh miệt và chế nhạo của mọi nhóm, trong khi người tốt ghê tởm... họ, và người xấu chiến thắng trước sự ngu ngốc của họ; và thế nhưng sau tất cả, nó còn xa mới đạt được tín nhiệm cho những khẳng định hiện tại của họ, đến nỗi nó phá hủy nó cho tương lai. Vì người thấy một người không tạo ra sự khác biệt trong sự tự tin khẳng định những thực tế và những phỏng đoán của mình, không bao giờ có thể đo lường bằng bất cứ điều gì người ấy khẳng định, mà, theo tục ngữ chung, sẽ có nguy cơ không tin người ấy, ngay cả khi người ấy nói lẽ thật. Trong lúc đó, có điều gì người ấy đề xuất đạt được bởi sự tích cực của mình, mà không thể đạt được hiệu quả hơn bởi một mối quan hệ khiêm tốn và không quan tâm? Người chỉ kể lại những gì người ấy đã nghe, hay đề xuất một cách khiêm tốn ý kiến của mình là gì, để người nghe phán đoán về khả năng của nó, chắc chắn giải trí nhóm một cách dễ chịu, như người ném găng tay của mình xuống để chứng thực những gì người ấy khẳng định. Người ấy thuyết phục người nghe của mình nhiều như vậy, thậm chí nhiều hơn, vì những lời khẳng định dữ dội chỉ tạo cho con người một sự nghi ngờ khó chịu, rằng người nói ý thức về sự giả dối của chính mình; và, trong lúc đó, người ấy có sự rút lui lớn lao của mình, và không chịu trách nhiệm về lẽ thật và sự chắc chắn của những gì người ấy khẳng định, hay kể lại. Vì vậy, xét toàn thể, dù những điều con người đưa ra có chắc chắn và đáng tin cậy đến đâu, thế nhưng dường như đứng đắn và khuyên nhủ hơn nhiều, không thúc đẩy chúng với quá nhiều sự khẩn thiết; vì sự táo bạo, như chúng ta đã nói trước đây, là một kẻ môi giới nổi tiếng cho sự nói dối, đến nỗi lẽ thật không thể không gặp nguy hiểm bị phỉ báng bởi sự tham dự và thân mật của nó. Kết luận, sự khiêm tốn là một điều đáng yêu, quyến rũ như vậy, đến nỗi mọi quy tắc hùng biện không thể giúp con người có một vật trang sức dễ chịu hơn trong lời nói: và nếu họ chỉ thử nó trong những trường hợp trước... họ chắc chắn sẽ thấy đó là sự thật, rằng một đề xuất khiêm tốn sẽ sớm chiếm được lý trí của con người hơn, và một mối quan hệ khiêm tốn, niềm tin của họ.

Đây là một số bổn phận và sự ghê tởm của lời nói, mà trong việc theo đuổi hay tránh né chúng, sự quản trị tốt hay xấu của lưỡi chúng ta sẽ bao gồm: và vì vậy, để nâng cao sự chăm sóc của chúng ta... trong khía cạnh này, hãy nhớ rằng, việc sử dụng lời nói... để làm tổn thương anh em chúng ta, hay phơi bày chính mình: rằng hơi thở của chúng ta có thể rút lui khi Ngài muốn; và khi làm như vậy, bất ngờ chúng ta có lẽ với một lời thề, một sự báng bổ, hay một sự gièm pha trong miệng chúng ta: rằng, nếu Ngài không nên làm điều này, những sự vi phạm của chúng ta tuy nhiên về... khối lượng của tâm trí bao hàm mọi điều của Ngài, được tạo ra chống lại chúng ta tại ngày phán xét vĩ đại; và rằng, trong ngày lớn lao và khủng khiếp... thì mọi lời nói gian ác và tục tĩu, mọi lời nói có hại và lạm dụng... sự chết và sự sống đều ở trong lưỡi; vì "bởi lời nói của chúng ta chúng ta sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của chúng ta chúng ta sẽ bị kết án" (Ma-thi-ơ 12:37); vì sự nhấn mạnh lớn lao như vậy được đặt lên điều này, rằng, nếu bất kỳ người nào dường như tôn giáo, mà không kiềm chế lưỡi của mình, tôn giáo của người ấy là vô ích (Gia-cơ 1:26); sự suy xét về những điều này nên khiến chúng ta trong những lời cầu xin hằng ngày của chúng ta với Đức Chúa Trời, rằng, kết hợp với những nỗ lực của chính chúng ta, Ngài sẽ vui lòng "đặt một người canh gác trước miệng chúng ta, và giữ cửa môi chúng ta" (Thi Thiên 141:3), để "không có lời nói xấu nào thuộc loại nào có thể ra khỏi đó, mà chỉ là điều tốt cho việc gây dựng, để nó có thể ban ân điển cho người nghe" (Ê-phê-sô 4:29), vinh quang cho Đức Chúa Trời, ân điển cho người nghe, và sự cứu rỗi cho linh hồn của chính chúng ta.

Về sự quản trị toàn thể con người

Hai đức hạnh lớn lao liên quan đến sự quản trị... phần còn lại của thân thể, là sự trong sạch và tiết độ: nhưng vì chúng là những điều rõ ràng đối với quan niệm của mọi người... I. Bây giờ sự trong sạch, khi liên quan đến một trạng thái độc thân, bao gồm trong sự kiêng hoàn toàn mọi loại ô uế; không chỉ ngoại tình và gian dâm, mà còn từ mọi loại không tự nhiên khác, dù phạm trên chính chúng ta, hay trong giao thương với... sự điều độ, — có thể bảo tồn những mục đích của hôn nhân, và tiếp tục nó (những gì nó được dự định là) một phương thuốc, chứ không phải một sự kích thích cho sự dâm đãng. Đức hạnh này cũng không kiềm chế chúng ta khỏi những hành động thô thiển chỉ, mà còn đặt một người bảo vệ lên đôi mắt của chúng ta, lên bàn tay của chúng ta, lên lưỡi của chúng ta, và lên chính những tư tưởng và tưởng tượng của chúng ta; vì nó coi mọi cái nhìn dâm đãng, ngôn ngữ tục tĩu, tư tưởng ô uế, và hành vi không đứng đắn; mọi chế độ ăn uống xa hoa và sang trọng để thổi bùng chính chúng ta; mọi nỗ lực xâm nhập để thắp sáng những ngọn lửa ấy, và thu hút, trước tiên...

... đôi mắt của họ, và rồi những ham muốn của người khác; cũng như mọi sự tán tỉnh, ... theo hướng đó, trong số những sự vi phạm của nó. Nhưng những điều này chúng ta đã đối xử rồi trong sự trình bày về điều răn... và chỉ phải thêm vào chỗ này, rằng, trong tất cả những thói xấu, mà nhân loại phải chịu, không có thói xấu nào nguy hiểm hơn và hệ quả tồi tệ hơn đối với chúng ta so với những thói xấu mà những ham muốn của xác thịt chúng ta cám dỗ chúng ta; không có thói xấu nào mà bản tính dễ dàng hơn; không có thói xấu nào mà nó bị hạ thấp một cách hèn hạ hơn, phơi bày một cách đáng xấu hổ hơn, và bị thương một cách chết người hơn; người đó chúng ta không thể không tuyên bố rất hạnh phúc, người, trong sức mạnh của đức hạnh này, giữ thân thể của mình dưới quyền, và bắt nó phục tùng; vì bởi đó người ấy là người chinh phục kẻ thù... và tinh tế nhất, và đã học cách điếc trước những lời mời gọi bận rộn và khẩn thiết nhất của một nàng tiên cá, người lao động liên tục để hủy hoại người ấy bởi những sự mê hoặc... của bà ta và sự vĩ đại của tinh thần, bảo tồn những khả năng của mình khỏi những... làm mờ tầm nhìn của chúng; đảm bảo trật tự và hòa bình bên trong, bằng cách khuất phục mọi đam mê nổi loạn, và giữ lý trí và tôn giáo luôn tối cao; cố định tình cảm lên những đối tượng như vậy phục vụ sự chăm sóc và cần mẫn của chúng, và thực hành tâm trí trong những cơn ngây ngất của thiền định và cầu nguyện, cơn khát những sự an ủi thuộc linh, và những niềm vui không thể diễn tả nổi kết quả từ một cuộc trò chuyện... và tình yêu nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta tiến hành, tới đức hạnh khác, mà liên quan đến thân thể chúng ta, và đó là sự tiết độ, mà dường như thuộc các loại khác nhau, tùy theo các đối tượng về nó được thực hành. Vì có, 1. Sự tiết độ trong ăn uống, mà không chỉ là một đức hạnh cần thiết trong Cơ Đốc giáo, mà còn là một đức hạnh rất trang trí nữa. Nó làm cho người được ban tặng nó trở nên đáng yêu và đẹp đẽ: khiến người ấy được mọi người biết đến tôn trọng và kính trọng. Một người ăn uống chỉ vì cần thiết, để sửa chữa sự suy tàn của thân thể mình, chứ không phải để làm hài lòng khẩu vị của mình, hay thỏa mãn những khao khát của một sự thèm muốn xa hoa và phung phí, sống như một con người trở thành; duy trì phẩm giá của bản tính của mình, và duy trì quyền thống trị mà phần hợp lý của người ấy, linh hồn của người ấy, nên có trên phần thú vật của người ấy, thân thể của người ấy: trong khi người là nô lệ cho khẩu vị của mình, hay uống đi lý trí của mình, biến một người khôn ngoan thành một kẻ ngu, và một người thành một con thú; và do đó đáng khinh và đáng khinh hơn những kẻ ngu khác, hay những con thú khác; vì sự ngu ngốc của người ấy, hay sự thiếu lý trí của người ấy là hiệu quả của sự lựa chọn xấu xa của chính người ấy, trong khi của họ là số phận của sự sáng tạo của họ. "Vì vậy hãy coi chừng chính mình, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, kẻo bất kỳ lúc nào trái tim của các ngươi bị quá tải với sự ăn uống quá độ và say sưa" (Lu-ca 21:34); vì "rượu là một kẻ chế nhạo; đồ uống mạnh là ồn ào; và bất cứ ai bị lừa dối bởi nó đều không khôn ngoan" (Châm Ngôn 20:1).

2. Có sự tiết độ trong trang phục, bao gồm trong việc sử dụng những thói quen và trang phục như vậy phù hợp với phong tục của đất nước nơi chúng ta sống, và trạm và phẩm chất đời sống mà chúng ta được bổ nhiệm. "Trang phục lộng lẫy, như Đấng Cứu Thế của chúng ta quan sát, thích hợp cho triều đình của các vua" (Lu-ca 7:25): cũng không phải là bất kỳ sự phô trương nào của lòng kiêu ngạo, mà đúng hơn là một vấn đề trật tự và đứng đắn tốt cho những người được đầu tư quyền lực và thẩm quyền cao nên, trong chính trang phục và diện mạo của họ, phân biệt chính mình khỏi người khác: nhưng sau đó, có những hạn chế này mà đức hạnh tiết độ này đặt lên con người thuộc mọi điều kiện. 1. Rằng sự tốn kém của trang phục không vượt quá phẩm chất và khả năng của người mặc, bên cạnh những món nợ, và những tai họa hệ quả khác, không thể tránh khỏi do sự phung phí như vậy gây ra; điều này chắc chắn là một sự vi phạm chống lại sự đứng đắn chúng ta vừa đề cập, chống lại trật tự tự nhiên và trở nên ấy mà sự khôn ngoan của mọi thời đại đã đồng ý, là thuận tiện nhất để phân biệt người này với người khác, và, trong vấn đề phẩm chất, ngăn ngừa sự thiếu tôn trọng và nhầm lẫn. 2. Rằng sự tốn kém của trang phục của chúng ta không cản trở việc chúng ta làm điều tốt chúng ta có thể làm khác trong một số hành động bác ái: vì, vì bác ái và làm điều tốt là chính mục đích của việc Đức Chúa Trời ban của cải cho chúng ta, sự giả vờ về sự thiếu hụt của chúng, và việc sử dụng tốt nhất chúng ta có thể làm cho chúng; chúng ta chắc chắn phải tự kết án, nếu, để làm hài lòng một trí tưởng tượng hư hỏng của chính mình, hay thu hút đôi mắt của người khác, chúng ta đặt chúng một cách phung phí như vậy lên chính mình, đến nỗi lừa dối nhiều sinh vật nghèo và thiếu thốn khỏi những sự an ủi cần thiết của đời sống. 3. Rằng trang phục và y phục của chúng ta là như vậy sẽ không tự nhiên cũng không có thiết kế phục vụ cho các mục đích lỏng lẻo và không đứng đắn trong chính chúng ta, cũng không phục vụ những cám dỗ cho những trái tim không cảnh giác, những trí tưởng tượng nóng bỏng và đồi bại của người khác. 4. Rằng không quá nhiều thời gian của chúng ta bị chiếm trong việc ăn mặc và trang điểm cho chính mình; vì thời gian không phải của chúng ta, và không được tiêu dùng như chúng ta nghĩ là phù hợp. Và, 5. Rằng, khi chúng ta được ăn mặc giàu có và thanh lịch đến đâu, chúng ta cũng không quá tự phụ, và có ý kiến cao về chính mình, đến nỗi nhìn xuống người khác, những người không tạo ra... diện mạo, với sự khinh miệt và chế nhạo. Vì vì quần áo (như chúng ta phải cho phép) không thêm giá trị thực sự nào cho bất kỳ người nào, sự phù phiếm phải là cực kỳ nghiêm trọng, để dành bất kỳ phần đáng kể nào hoặc của những suy nghĩ của chúng ta, hoặc thời gian, hoặc của cải, hoặc sự kính trọng của chúng ta, về chúng.

3. Một lần nữa; có một sự tiết độ trong vấn đề giải trí của chúng ta. Vì, dù những điều này không chỉ hữu ích, mà nhiều lần cần thiết để thở ra tinh thần của chúng ta, sau khi chúng gần như bị ngạt trong đám đông công việc, và vì vậy chuyển hướng những suy nghĩ mệt mỏi của chúng ta, mà, như những sợi dây của một cây đàn luýt, bằng cách thỉnh thoảng được nới lỏng, sẽ phát ra âm thanh ngọt ngào hơn khi chúng được quấn lại; thế nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận rằng chúng ta không biến thuốc của mình thành thức ăn, và biến điều nên là sự giải trí của chúng ta thành công việc của chúng ta; rằng những sự giải trí của chúng ta ngắn, và thích hợp để làm mới, nhưng không trộm đi tâm trí của chúng ta khỏi những công việc nghiêm trọng hơn. Vì những trò chơi và giải trí dài giống như một lối vào lớn cho một ngôi nhà nhỏ; chúng chiếm quá nhiều chỗ trong phạm vi hẹp của thời gian của chúng ta, đến nỗi không còn đủ không gian trong nó cho những căn phòng hữu ích hơn; và trong chừng mực những môn thể thao của chúng ta vượt quá những biện pháp giải trí cần thiết và thuận tiện, chúng là những sự xâm phạm không có lý do hoặc lên nghề nghiệp của chúng ta, hoặc tôn giáo của chúng ta. Sự chăm sóc tương tự chúng ta phải thực hiện để làm cho những sự giải trí của chúng ta một bài tập tự do để vui chơi và tái tạo chúng ta, chứ không phải một nghề hèn hạ để kiếm tiền. Vì một số tiền quả thật chúng ta có thể được phép chơi, nhiều như sẽ không phải là bất kỳ mối quan tâm lớn nào đối với người thua, cũng không phải chiến thắng đối với người thắng; nhưng người đề xuất mạo hiểm bất kỳ số tiền đáng kể nào theo cách này, tự chạy mình một cách rõ ràng vào nguy hiểm hoặc của sự tham lam, và một ham muốn háo hức chiến thắng, hoặc của cơn giận dữ và giận dữ tại vận rủi của mình, nếu người ấy tình cờ thua; cả hai điều này sẽ tự nhiên thu hút người ấy vào những hành vi vi phạm khác. Sự tham lam sẽ cám dỗ người ấy lừa dối và lừa đảo, và cơn giận để thề và nguyền rủa, như kinh nghiệm chung cho thấy: người chơi sâu, do đó, mỗi lần có thể được nói là đặt linh hồn của mình, cùng với tiền của mình, vào cọc, và chắc chắn mất mọi cảm giác về môn thể thao và giải trí mà người ấy giả vờ nhắm tới; vì suốt thời gian người ấy chơi, người ấy bị co giật với những đam mê thay phiên nhau, và có, tại một thời điểm, những ham muốn và sợ hãi của người tham lam, và ngay sau đó, sự thiếu kiên nhẫn và cơn giận của người giận dữ, sôi sục trong ngực người ấy.

Đây là một số ví dụ chính của đức hạnh tiết độ ấy liên quan đến thân thể chúng ta, và chúng ta cho đến nay chỉ xem xét những sự vi phạm của chúng về điểm vượt quá. Có một điều ác khác, nhà thuyết giáo hoàng gia nói, mà tôi đã thấy dưới mặt trời, và nó phổ biến giữa con người; một người mà Đức Chúa Trời đã ban của cải, tài sản, và danh dự, đến nỗi người ấy không thiếu gì cho linh hồn của mình trong tất cả những gì người ấy mong muốn; thế nhưng Đức Chúa Trời không ban cho người ấy quyền lực để ăn trong đó. Những sinh vật khốn khổ! những người không thể tìm thấy trong trái tim mình để vay mượn từ những chiếc rương của mình nhiều như có thể lấp đầy bụng của mình, hay mặc lưng của mình; những người quá chú ý đến thế gian, quá lấm lem và lao động trong đó, đến nỗi họ không thể dành cho mình thời gian đủ cho giấc ngủ, huống chi là cho những sự giải trí: đây là sự phù phiếm, và nó là một căn bệnh xấu xa. Và vì vậy người ấy kết luận rất chính đáng, thật tốt và đẹp cho một người ăn và uống, nghĩa là trong sự điều độ, và tận hưởng điều tốt của mọi lao động mà người ấy thực hiện dưới mặt trời, tất cả những ngày đời sống của mình mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy; vì đây là phần của người ấy, và món quà của Đức Chúa Trời (Truyền Đạo 5:18).

Về sự chết đi

Vì từ sự hư hỏng đầu tiên của bản tính của chúng ta, thân thể chúng ta đã trở thành những công cụ của tội lỗi, và những ham muốn và thèm muốn phát sinh từ đó, trong một mức độ lớn là những người thúc đẩy và dụ dỗ chúng ta đến nó. Đây là những ham muốn chiến đấu chống lại linh hồn, như sứ đồ tuyên bố; và thế nhưng chúng có vận may tốt được coi là những người bạn thân yêu nhất của chúng ta, và được xem như một phần của chính chúng ta. Trong chúng, khi được hoàn thành, chúng ta coi mình hạnh phúc; trong chúng, khi bị cản trở, chúng ta coi mình khốn khổ; và trong chúng, khi không được nghe, chúng ta coi mình bị xúc phạm. Chúng ta quả thật cho phép chúng làm bất cứ điều gì với chúng ta; chúng có thể lấy đi đôi mắt của chúng ta, và được chào đón; chúng có thể làm mù sự phán đoán của chúng ta, và khiến sự ngu ngốc làm hài lòng chúng ta. Tuy nhiên tôn giáo thánh của chúng ta dạy chúng ta một bài học khác: nó thông báo cho chúng ta, rằng, bất chấp sự kết hợp và giao thương thân thiết này giữa linh hồn và thân thể, không có hai điều nào trên thế gian có sự thù địch lớn hơn với nhau; không có điều nào thúc đẩy những lợi ích khác nhau như chúng. Những ham muốn xác thịt của chúng ta đang trong trạng thái nổi loạn chống lại lý trí của chúng ta; và lắng nghe chúng, là trở thành đồng minh cho sự hủy hoại của chính mình. Một số trong chúng thực sự xấu xa, và phần còn lại có khuynh hướng trở nên như vậy; và vì vậy công việc của tôn giáo là tiêu diệt cái này, và kiềm chế cái kia; từ đó phát sinh hai bổn phận Cơ Đốc lớn lao của sự chết đi và sự tự phủ nhận. I. Sứ đồ, nói về những gì chúng ta đã gợi ý ở trên, tức là "xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, và những điều này trái ngược nhau" (Ga-la-ti 5:17), cho chúng ta một danh sách dài về đội quân đáng sợ của sự gian ác ấy, mà chúng ta đã giao ước tại phép báp-têm của mình để chống lại. "Các việc làm của xác thịt, người ấy nói, là rõ ràng, đó là: ngoại tình, gian dâm, ô uế, dâm đãng, thờ hình tượng, phù thủy, thù hận, bất hòa, ganh đua, giận dữ, tranh chấp, nổi loạn, dị giáo, ghen tị, giết người, say sưa, ăn chơi, và những điều tương tự" (Ga-la-ti 5:19 trở đi). Bây giờ, đối với một số hoặc nhiều điều này, mỗi người chúng ta, bởi bản tính của chúng ta...

... bản tính đồi bại, nghiêng về, và có lẽ đã chạy những chặng đường dài trong việc phạm chúng. Do đó, khuynh hướng hay ham muốn mà nhờ đó chúng ta đã bị xúi giục làm những điều này, chúng ta phải hoàn toàn nhổ tận gốc và tiêu diệt, đến nỗi không còn dấu vết nào của nó trong bản tính của chúng ta. Vì không đủ rằng chúng ta không thực hành bất kỳ tội lỗi nào trong số này, cũng không đồng ý với việc thực hành chúng, trừ khi chúng ta cũng biến nó thành nỗ lực liên tục của mình, cai sữa và thu hút chính mình khỏi những khuynh hướng và khuynh hướng xấu xa mà chúng ta đã mắc phải bởi việc tuân theo chúng. Những khuynh hướng này quả thật không phải là tội lỗi của chúng ta hơn nữa ngoài việc chúng ta đồng ý với chúng; thế nhưng, trong khi chúng ta kiên nhẫn chứa chúng trong ngực mình, mà không cố gắng bóp nghẹt và dập tắt chúng, chúng, trong một mức độ nào đó, được chọn và tự nguyện, và có thể được nói là có trong chúng sự độc hại và hình thức của tội lỗi. Dù chúng ta không nên nghĩ là thích hợp, ví dụ, chạy vào cùng... sự dâm đãng như chúng ta đã từng làm trước đây; thế nhưng, trong khi chúng ta vẫn giữ, với niềm vui, khuynh hướng của mình đối với nó, và lặng lẽ làm hài lòng chính mình trong những niềm vui kỳ ảo của nó; trong khi chúng ta tự do giải trí những ý tưởng dâm đãng và ô uế của nó, và chịu đựng chúng đi tới và lui trên sân khấu của những tưởng tượng của chúng ta mà không kiểm tra hay kiểm soát; chúng ta vẫn còn không trong sạch trong mắt Đức Chúa Trời, đối với Ngài trái tim của chúng ta hiển nhiên trong tủ của tâm trí chúng ta như trên sân khấu thực hành của chúng ta. Chúng ta không được nghĩ do đó tội lỗi của chúng ta được chết đi, vì chúng ta không thực hành cũng không đồng ý với việc thực hành nó; vì trong khi chúng ta có bất kỳ khuynh hướng nào đối với nó còn lại trong chúng ta, chúng ta phải cố gắng khuất phục và chinh phục chúng; nếu không chúng ta chỉ ép kẻ thù của mình vào nơi ẩn náu cuối cùng của nó, nơi, bởi sự bỏ bê của chính chúng ta, chúng ta cho nó cơ hội tập hợp và tăng cường chính nó chống lại chúng ta. Tội lỗi của chúng ta vẫn sống trong khuynh hướng phạm tội của chúng ta, và sẽ sớm, nếu nó không bị đánh bại từ đó, khôi phục những lực lượng đã tan vỡ của nó, và trở nên đáng sợ như bao giờ. Nếu chúng ta do đó bao giờ có ý định chết đi khuynh hướng xấu xa của mình, chúng ta không chỉ phải kiêng tội lỗi chính nó, mà tránh mọi dịp dẫn đến nó; và áp đặt lên chính mình những hạn chế tự nguyện và những sự nghiêm khắc như vậy có xu hướng tự nhiên làm đói và nhổ tận gốc nó.

Một Cơ Đốc nhân có bổn phận đến đâu, theo nghĩa này của từ, chết đi những tình cảm xấu xa và hư hỏng của mình, chắc chắn không cần... Khi người ấy nhớ lại làm thế nào, tại sự khởi đầu đầu tiên của mình vào sự phục vụ của Đấng Christ, người ấy đã từ bỏ mọi ham muốn tội lỗi của xác thịt, và tại bàn thờ thánh, khi người ấy phê chuẩn lời thề báp-têm của mình, đã dâng và trình bày cho Đức Chúa Trời chính mình, linh hồn và thân thể của mình để là một của lễ hợp lý, thánh khiết, và sống động cho Ngài: khi người ấy xem xét có bao nhiêu lần, trong Cựu Ước, người ấy được kêu gọi ngừng làm điều ác, học làm điều tốt, cắt bì chính mình cho Chúa, và lấy đi bao quy đầu của trái tim mình; và có bao nhiêu lần không ngừng trong Tân Ước, để thanh tẩy men cũ, từ chối chính mình những tự do hợp pháp quá gần tiếp cận nó; để trở thành một tạo vật mới; và "cởi bỏ, liên quan đến cuộc trò chuyện trước đây, con người cũ, vốn hư hỏng theo những ham muốn lừa dối, và được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình" (Ê-phê-sô 4:22–23): và khi người ấy xem xét viễn cảnh ảm đạm được đặt trước người ấy như thế nào, nếu người ấy tiếp tục những khuynh hướng xấu xa của mình; nhưng viễn cảnh hạnh phúc và vui vẻ như thế nào, nếu người ấy từ bỏ và tiêu diệt chúng: vì đây là một sắc lệnh nên luôn được vang lên trong mỗi tai Cơ Đốc, "nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết; nhưng, nếu các ngươi qua Thánh Linh, chết đi những việc làm của thân thể, các ngươi sẽ sống" (Rô-ma 8:13). Và quả thật, nếu chúng ta xem xét sự đồi bại hiện tại của bản tính của chúng ta, cùng với bản tính của những hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta trong một đời sống tương lai, chúng ta sẽ thấy về mặt đạo đức không thể cho chúng ta bao giờ đạt được cái này, mà không cố gắng sửa chữa hay cải thiện cái kia. Hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ bao gồm trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài một cách hạnh phúc, trong xã hội hạnh phúc của các thánh đồ và thiên sứ, và trong những niềm vui và công việc hợp lý như vẻ đẹp của các đối tượng, và những hoàn cảnh khác của nơi chốn có thể được cho là cung cấp. Nhưng giờ đây cho phép trường hợp, rằng mọi trở ngại lớn lao của sự vô đạo đã được loại bỏ; rằng Đức Chúa Trời quá dễ dàng và khoan dung đến nỗi bỏ qua, trong thế giới khác, mọi sự xúc phạm mà những linh hồn gian ác đã dâng lên Ngài trong thế giới này; thế nhưng sự không phù hợp như vậy giữa tính khí của chúng và tính khí của thiên đàng, đến nỗi Ngài không thể làm cho chúng hạnh phúc ở đó, mà không hoặc tạo ra trong chúng một trái tim mới, hoặc tạo ra cho chúng một thiên đàng mới. Vì than ôi, nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách đúng đắn, làm sao những linh hồn có khẩu vị và tính chất của chúng có thể tìm được một công việc thích hợp cho chính mình trong các vùng hạnh phúc? Không có những cuộc tình lẳng lơ trong số những người yêu thiên đàng ấy, không có sông rượu, trong số những sông vui vẻ, để thỏa mãn sự dâm dục vô biên của chúng: không có kẻ nịnh hót, để tâng bốc lòng kiêu ngạo cao ngạo của chúng; không có những sự khốn khổ, để nuôi dưỡng lòng ghen tị gầy gò của chúng; không có những tai họa, để chọc ghẹo sự trả thù ma quỷ của chúng; nhưng mọi hạnh phúc mà trạng thái thiên đàng ấy... tức là ngợi khen, yêu thương, và chiêm ngưỡng, là như vậy, đến nỗi chúng sẽ ghê tởm và buồn nôn chúng, như quá tinh khiết và tinh tế cho những ham muốn đồi bại của chúng; và không phải là không có khả năng, nếu chúng có lựa chọn của riêng mình, mong muốn chạy trốn đến địa ngục để trú ẩn, và đến những linh hồn có cùng sự đồi bại của chúng, hơn là ở lại để bị tra tấn trong một thiên đàng quá không phù hợp với bản tính của chúng. Và do đó chúng ta có thể quan sát, rằng, cần thiết như việc đạt được thiên đàng và tránh địa ngục, thì cần thiết như vậy cho chúng ta đóng đinh xác thịt, như sứ đồ nói, với những tình cảm và ham muốn; vì Đức Chúa Trời đã rút gọn chúng ta đến vấn đề ngắn gọn này, hoặc tội lỗi của chúng ta hoặc linh hồn của chúng ta phải chết; hoặc chúng ta phải bắt tay với thiên đàng, hoặc với những ham muốn đồi bại của chúng ta: đến nỗi, trừ khi chúng ta đánh giá hạnh phúc đời đời ít đến nỗi đổi nó lấy những niềm vui tầm thường bẩn thỉu của tội lỗi; và trừ khi chúng ta yêu tội lỗi của mình đến nỗi chuộc chúng bằng máu của những linh hồn bất tử của chúng ta, nó liên quan chặt chẽ đến chúng ta, trong... đầu tiên, ngồi xuống, và xem xét một chút, bằng những sự giúp đỡ và công cụ nào chúng ta có thể được trao quyền tốt nhất để khuất phục chúng.

Nguyên tắc lớn lao sau đó, bắt đầu và tiến hành công việc chết đi của chúng ta, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoạt động trên tâm trí của chúng ta, đôi khi bằng những lập luận và động cơ của Phúc Âm; đôi khi bằng những sự quan phòng bên ngoài kích thích chúng ta đến ý thức của chúng ta; đôi khi bằng những sự giúp đỡ và hỗ trợ của các thiên sứ thánh của Ngài; và nhiều lần bằng những chuyển động và gợi ý nội tâm mà chính Ngài lập tức truyền vào. Nhưng dù phần lớn đến đâu mà Đấng được ban phước này có thể có trong công việc này, thế nhưng, vì chúng ta được lệnh làm cho chính mình sạch khỏi mọi sự ô uế cả xác thịt và tinh thần, hoàn thiện sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 7:1), chắc chắn có một số phần của nó thuộc về chúng ta. Vì chúng ta tự nhiên đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, chúng ta quả thật không thể đưa ra những chuyển động đầu tiên cho tâm trí của mình trong công việc chúng ta đang nói đến; nhưng, khi chúng ta nhận thấy nó được ban, chúng ta có những phương tiện và công cụ trong quyền lực của mình thích hợp để tiếp tục nó, và, bởi sự ban phước của Đức Chúa Trời, đưa nó đến sự hoàn hảo. Khi có bất kỳ sự kết án đột ngột nào về tính tội lỗi của những đường lối của chúng ta, chúng ta có thể ngồi xuống và suy xét một cách nghiêm túc các lập luận và động cơ mà tôn giáo thánh của chúng ta cung cấp chống lại những ham muốn dễ chịu và quyến rũ nhất, có lợi và thuận lợi nhất của chúng ta: khi chúng ta đã cân nhắc những điều này trong một cán cân công bằng, những niềm vui nhất thời và những mất mát của đời sống này, với sự vĩnh cửu của hạnh phúc hay khốn khổ đang chờ chúng ta trong đời sau, chúng ta có thể thực hiện một cuộc khảo sát về con đường mà... những cám dỗ nằm trên đường của chúng ta; và, khi chúng ta đã thực hiện một ước tính thích hợp về cả hai, hỏi trái tim mình một cách nghiêm túc, liệu, vì niềm vui vượt qua cái này và từ bỏ cái kia hay không. Sau khi chúng ta đã bình tĩnh xem xét với chính mình mọi lập luận chống lại tội lỗi của chúng ta, và xem xét cẩn thận mọi khó khăn và cám dỗ được đặt trước chúng ta trong một đất nước xa xôi, chúng sẵn lòng, theo một cách nghiêm túc, dâng hiến chính mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, khấn hứa và hứa một cách tôn giáo nhất rằng bất cứ điều gì chúng ta đã làm sai trái, chúng ta sẽ không bao giờ làm như vậy nữa. Trong sự vâng phục nghị quyết này, chúng ta có thể giữ ngoài... sự làm chủ của chúng, đến nỗi sự gần gũi của chúng không còn là một cám dỗ nữa; xác nhận đảng của chúng ta bằng một sự tuân giữ tôn giáo các sắc lệnh thánh của Đức Chúa Trời: kêu cầu và cầu nguyện. Để làm điều này với một mục đích chân thành để giải thoát chính mình khỏi những con đường hủy diệt, không nghi ngờ gì rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đủ cho chúng ta. Bởi sự đồng hành của nguyên tắc này với những khả năng của chính chúng ta, nghị quyết thánh này lúc đầu đã được sinh ra trong chúng ta; và do đó nó sẽ làm tổn thương tính cách của Cha trên trời của chúng ta khi nghĩ rằng, vì thiếu bất kỳ sự hỗ trợ nào, chừng nào... sẽ trở nên phá thai.

... những ham muốn, và mọi khó khăn của việc từ bỏ chúng, và đã đưa ý chí của chúng ta vào một sự đồng ý rõ ràng để từ bỏ chúng mãi mãi; chúng ta sau đó có thể quỳ xuống trên đầu gối cong của mình, và, trong một cách trang trọng... giữ chính mình ở một khoảng cách thận trọng khỏi những ham muốn của chúng ta, và mọi điều có thể chứng tỏ là một sự kích thích đối với chúng; ít nhất, cho đến khi chúng ta đã đạt được sự làm chủ của chúng đến mức sự gần gũi của chúng không còn là một cám dỗ nữa; và, để hoàn thành sự làm chủ này, chúng ta có thể rút khỏi kẻ thù những sự tiếp viện của chúng, bằng cách kiêng ăn và tiết chế; có thể... những gương mặt; và procur những phụ tá mới từ trên cao, bằng sự cầu nguyện liên tục... Đây chắc chắn là điều bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể làm: và, nếu chúng ta tiếp tục... những nỗ lực của chính chúng ta không thiếu, Ngài sẽ không để con cái của chính Ngài... trở nên phá thai.

Về sự tự phủ nhận

... sự tự phủ nhận được truyền lệnh rõ ràng cho chúng ta, là trong bài diễn thuyết mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có với các môn đồ của Ngài không lâu trước khi Ngài bị đóng đinh; và, để tìm ra ý nghĩa thật sự của từ này, có thể không sai khi tìm hiểu một chút về một số hoàn cảnh xảy ra trong bài diễn thuyết. Đấng Cứu Thế của chúng ta, như văn bản cho chúng ta biết, đã... rằng Ngài phải lên Giê-ru-sa-lem, và chịu nhiều điều từ các trưởng lão, và các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, và cuối cùng bị giết (Ma-thi-ơ 16:21). Khi nghe điều này, Phi-e-rơ, người luôn đặc biệt sốt sắng cho sự an lành của thầy mình, tự cho phép tranh luận với Ngài, và, như văn bản diễn tả, quở trách Ngài, nói, "xin Chúa thương xót chính mình; điều này sẽ không xảy đến cho Ngài" (Ma-thi-ơ 16:22). Có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong những từ "Hileos soi kyrie," mà bản dịch của chúng ta không diễn tả một cách sinh động như vậy; vì chúng đúng nghĩa là, Chúa ơi, hãy ưu ái chính mình, hay đừng quá bất cẩn về sự an toàn của mình đến nỗi chịu những điều ác như vậy đến... Nhưng sau đó điều bất hạnh là, người ấy đã không đưa ra sự cung cấp nào cho... và vì lý do này người ấy đã gặp một sự quở trách nghiêm khắc như vậy —: "Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan, ngươi là một sự xúc phạm đối với Ta; vì ngươi không nghĩ đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà những điều thuộc về con người" (Ma-thi-ơ 16:23). Tính cách của môn đồ này khó có thể cho phép chúng ta nghĩ rằng, dù lời khuyên của người ấy có thiên về xác thịt và máu đến đâu, cũng có bất kỳ tia lửa nào trong đó hoặc của lòng kiêu ngạo, giả dối, hay ác ý của ý định, mà ma quỷ thường sử dụng trong những lời đề nghị của nó đối với nhân loại; và vì vậy có thể không phải là một phỏng đoán tồi, rằng Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta đã gọi môn đồ của Ngài là Sa-tan, vì người ấy đã vô tình chạy vào cùng lời khuyên mà Sa-tan... con người, và đó là lời khuyên của sự tự nuông chiều. Tuy nhiên điều này là gì, chắc chắn là Đấng Cứu Thế của chúng ta nắm lấy dịp... từ đó, để giới thiệu hai bổn phận mà chính Ngài dự định thực hành, dù ít được sử dụng, trước tấm gương của Ngài...; và vác thập tự giá của mình, mà, bị gây ra bởi hành động của người khác, (vì mỗi người bị kết án, bởi bản án của mình, mang thập tự giá của mình đến nơi hành hình) yêu cầu một sự chịu đựng phục tùng và kiên nhẫn những điều ác không tự nguyện, hay những điều mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời định đến với chúng ta từ những bàn tay khác. Sau đó Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài, "nếu bất kỳ ai muốn đến sau Ta, trong khả năng của một môn đồ và người xưng nhận tôn giáo của Ta, hãy để người ấy từ chối chính mình, và vác thập tự giá của mình và theo Ta" (Ma-thi-ơ 16:24).

Từ sự trình bày này về ngữ cảnh chúng ta có thể quan sát, rằng sự tự phủ nhận, từ "tự" trong từ ghép, chúng ta không được hiểu, như một số người đã tưởng tượng, bất kỳ tình cảm tội lỗi nào của phần thú vật của chúng ta, mà chỉ những tình cảm như vậy có bản tính không phân biệt. Trong thể chế của chúng ta (như chúng ta đã nói trong phần trước) chúng ta có những ham muốn... được nuông chiều một cách vừa phải. Thuộc loại này là những ham muốn về sự dễ dàng và thoải mái, về những sự làm mới thích hợp và những niềm vui lương thiện, và về... những điều gây hại và đau khổ cho bản tính con người; những điều này đã có trong bản tính của chúng ta ngay từ đầu, ngay cả trước khi tội lỗi làm xấu đi sự tinh khiết của nó, và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhận chúng lên chính Ngài cùng với bản tính của chúng ta, dù chắc chắn Ngài không nhận gì tội lỗi trong đó. Đối với những điều này chính là điều mà Phi-e-rơ, trong lời khuyên người ấy đưa cho Thầy mình, đã đề cập đến chính mình; và Thầy của người ấy, trong sự từ chối lời khuyên đó, đã cho chúng ta hiểu, rằng ngay cả những ham muốn vô tội nhất của bản tính cũng, trong một số dịp, phải bị kiềm chế. Vì vậy tổng kết của giáo lý... chúng ta sẽ nhấn mạnh dưới tiêu đề này, sẽ lên tới điều này — "rằng có những sự nghiêm khắc tự nguyện bao gồm trong việc phục tùng chính mình trước nhiều điều, dù..." sự cần thiết của nó trong chiến tranh, là để chúng ta hiểu rằng có một sự tham gia cần thiết và liên tục của những ham muốn hợp lý của chúng ta chống lại những ham muốn giác quan của chúng ta, để đưa chúng xuống, và giữ chúng trong sự vâng phục; và đây là một cuộc chiến tranh mà từ đó không được có sự giải ngũ... không được có liên minh, không đình chiến, không hạ vũ khí! Vì kẻ thù của chúng ta là xảo quyệt, và sẽ không bao giờ giữ... và vì vậy chúng ta không bao giờ ra khỏi nguy hiểm, trừ khi chúng ta thực sự đang chiến đấu. Thánh Phao-lô, một người của những phép lạ, và khải tượng, và của sự nên thánh trong đời sống vinh quang hơn cả hai, ngay cả khi người ấy hằng ngày bị chiến đấu chống lại từ bên ngoài, bởi sự ác độc của Sa-tan và những người xấu xa, thế nhưng vẫn bị bắt buộc phải chiến đấu chống lại chính mình, hạ thấp tâm trí của mình, như người ấy gọi nó, và đánh đập thân thể mình và những tình cảm thuộc thân thể: và kẻo chúng ta có thể cho rằng người ấy đã làm điều này từ một nguyên tắc hư vinh, của sự kỳ dị, hay sai lầm đơn giản của sự phán đoán, người ấy cũng nói với chúng ta, rằng lý do người ấy thực hành kỷ luật như vậy trên chính mình là, kẻo, vì thiếu nó, người ấy có thể trở thành một kẻ bị loại bỏ (I Cô-rinh-tô 9:27): và, nếu một thánh đồ vĩ đại như vậy bị bắt buộc duy trì cuộc chiến này vì sợ trở thành một kẻ bị loại bỏ, thì ai trong số các Cơ Đốc nhân có thể hạ vũ khí và được an toàn? Bây giờ cuộc chiến này với những ham muốn và khát vọng của chúng ta chính là điều giống như việc phủ nhận chính mình; và việc thực hành nó bao gồm trong việc kiềm chế chúng, và không cho chúng phép thỏa mãn chính mình trên những đối tượng đặc biệt của chúng: vì người cho những ham muốn của mình sự lỏng lẻo này và sự đầy đủ của chúng, ngay cả về những sự hưởng thụ mà nếu không là hợp pháp, đưa chính mình vào nguy hiểm bị chúng đánh bại: vì bởi những gì người ấy cho phép chúng, chúng sẽ trở nên rất mạnh mẽ, đến nỗi có một ngàn chọi một, nhưng chúng sẽ lấy phần còn lại bất chấp sự tán thành của người ấy.

Do đó, trong quá trình thông thường của đời sống mỗi người, bổn phận tự phủ nhận là cần thiết, ngay cả khi người ấy chưa bao giờ sa vào bất kỳ cách xấu xa nào: nhưng sau đó, nếu không may người ấy đã tham gia vào một quá trình tội lỗi, những lý do và nghĩa vụ của nó trở nên mạnh mẽ hơn. Với mục đích này, Thánh Phao-lô, nói về một số chức vụ của sự ăn năn, liệt kê chúng theo cách sau: "hãy xem điều tự nó này, rằng các ngươi đã buồn rầu theo cách tin kính, đã tạo ra trong các ngươi sự cẩn thận gì, phải, sự minh oan cho chính mình gì, phải, sự phẫn nộ gì, phải, sự sợ hãi gì, phải, ham muốn mãnh liệt gì, phải, lòng sốt sắng gì, phải, sự trả thù gì!" (II Cô-rinh-tô 7:11); đến nỗi con người không thể ăn năn, theo nghĩa của Kinh Thánh, mà không cũng... đặt chính mình dưới những sự nghiêm khắc hằng ngày của sự than khóc, và cảnh giác, và kiềm chế những niềm vui, và lao động trong những công việc bác ái, và bất cứ điều gì khác có thể dẫn đến sự hạ thấp bản tính của chúng ta, và trả thù những đam mê và ham muốn ấy, nhờ đó chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Và vì lý do này, tôi cho rằng, đó là, những người xưa thường gọi những ví dụ ăn năn như vậy bằng tên của những sự đền bù [theo nghĩa ăn năn của các giáo phụ, không phải sự chuộc tội của Đấng Christ]: không phải họ coi chúng có giá trị để thỏa mãn công lý thiêng liêng; không gì ngoài huyết của Chúa Giê-xu mới có thể làm điều đó; mà họ nghĩ chúng là những điều kiện mà Phúc Âm yêu cầu ở những người ăn năn, như rất cần thiết, cả cho sự sửa chữa hiện tại của chúng, và sự thận trọng tương lai: và do đó chúng ta có thể quan sát, rằng bởi những hành động bên ngoài của sự buồn rầu này, chúng ta thỏa mãn Hội Thánh... được lấy làm sự thừa nhận những lỗi lầm của chúng ta, và mong muốn chân thành chúng ta có sự tha thứ và tha thứ. ... sự tự phủ nhận chỉ, dù chúng ta xem xét nó trong khả năng đã định hay ăn năn; mà vì nó cũng có xu hướng đến vinh quang và hạnh phúc tương lai của chúng ta. Nó khó có thể thoát khỏi sự quan sát của bất kỳ độc giả thông thường nào, rằng có, trong Kinh Thánh, một sự phù hợp, hay thích hợp nhất định, được yêu cầu ở những người sẽ là người dự phần gia nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; nhưng sau đó câu hỏi là, chúng ta phải đạt được sự phù hợp này bằng cách nào? Và bằng những phương tiện nào chúng ta sẽ gây ra sự phù hợp này? ... liên quan đến chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng "Ngài đã được làm hoàn hảo qua những sự chịu khổ; vì thật trở nên Ngài, Đấng mà mọi điều đều từ Ngài, và bởi Ngài mọi điều đều có, trong việc đưa nhiều con trai vào vinh quang, làm cho Đấng đội trưởng của sự cứu rỗi của họ hoàn hảo qua sự chịu khổ" (Hê-bơ-rơ 2:10): nhưng sau đó những lời này không tuyệt đối ngụ ý, rằng những sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế của chúng ta là cần thiết cho sự hoàn hảo cá nhân của Ngài; vì Ngài không muốn đức hạnh nào để hoàn thành và đủ điều kiện cho Ngài cho trạng thái ấy. Tuy nhiên chúng ngụ ý, rằng những sự chịu khổ của Ngài là cần thiết cho sự hoàn hảo gương mẫu của Ngài, tức là vì Ngài sẽ là một tấm gương cho chúng ta, dẫn chúng ta theo con đường, mà nhiều con trai nuôi của Đức Chúa Trời có thể... bao giờ hoàn hảo mà không có chúng: và do đó chúng ta thấy nó được đề cập trong giao ước Cơ Đốc, như một điều kiện rõ ràng... phải vào nước Đức Chúa Trời (Công Vụ 14:22). ... quan sát, rằng bất cứ khi nào các giáo phụ sử dụng từ này, nó hoặc liên quan đến con người, hoặc đến Đức Chúa Trời; nếu đối với con người, thì ý nghĩa của... sự ăn năn của chúng ta, và đền bù cho những sự xúc phạm và scandal mà chúng ta đã gây ra bởi tội lỗi của mình; nhưng nếu đối với Đức Chúa Trời, thì nó cũng... vượt qua vào vinh quang, vì vậy cần thiết Ngài nên được làm hoàn hảo bởi những sự chịu khổ, vì không có con nuôi nào, không có Cơ Đốc nhân nào, ... vinh quang tương lai của chúng ta, rằng, "nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ... với Ngài; vì đó là qua nhiều hoạn nạn, (qua...

... bất kỳ sự vật lộn hay tranh đấu nào, như trong nguyên văn) mà chúng ta... Bây giờ, bổn phận tự phủ nhận có cần thiết cho trạng thái hiện tại của chúng ta không? ... sự hoàn hảo: Ngài có thể đã đi đến vinh quang bằng một con đường dễ dàng hơn, vì Ngài là đội trưởng và chủ tịch của sự cứu rỗi của chúng ta; vì Ngài sẽ... Bây giờ, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta, rằng những sự chịu khổ có tầm quan trọng cần thiết như vậy đối với phúc lợi tương lai của chúng ta, và thế nhưng, đồng thời, không đặt lên chúng ta bất kỳ sự cần thiết bên ngoài nào để chịu khổ; đây là một dấu hiệu rõ ràng, tôi nghĩ, rằng sự cần thiết nằm trên chính chúng ta để chăm sóc, rằng chúng ta chịu khổ từ kỷ luật tự nguyện của chính mình; rằng chúng ta kiêng ăn thường xuyên, cầu nguyện nhiều, áp đặt những nhiệm vụ lao động, những quy tắc tiết chế nghiêm ngặt, và có một sự canh giữ liên tục trên chính mình, mà, trong thời gian hòa bình và yên tĩnh của Hội Thánh, được gọi là một sự tử đạo hằng ngày. Và ngay cả những Cơ Đốc nhân nguyên thủy cũng rất đáng chú ý về loại kỷ luật này. Đầu gối chai sạn của họ, và má rãnh của họ, và... vẻ ngoài gầy gò, gây ra bởi việc kiêng ăn, khóc lóc, và cầu nguyện của họ... thường được chú ý trong thời cổ đại, dù với chúng ta bị nhầm lẫn là những phong tục mê tín, và những hành động vượt quá bổn phận. Cơ Đốc nhân đó tuy nhiên (như Thánh Giê-rôm gọi một người trong một dịp tương tự) ... Cơ Đốc nhân đó, tôi nói, quá tinh tế, người sẽ miễn trừ chính mình khỏi kỷ luật này trong trường học của Đấng Christ, khi chúng ta có thể thấy, rằng trong mỗi trường học ngoại giáo, họ yêu cầu không ít hơn để tạo ra một triết gia; tức là, theo nghĩa phong cách tỉnh táo của họ, một người lương thiện và tốt. Ê-pi-cu-rơ quả thật đã trình bày cho thế gian một kế hoạch rất hào nhoáng, khi ông giả vờ thỏa mãn những mục đích cả của giác quan và đạo đức cùng nhau, khi ông mời con người đến đức hạnh và niềm vui cùng lúc; nói với họ rằng một đời sống, vừa đạo đức vừa dễ chịu, hoàn toàn là đời sống của các vị thần. Nhưng tất cả những phái khác phản đối vị bác sĩ mới này, như một người, bằng cách treo cờ của niềm vui, đã che đậy mọi điều chân thật, và gạt sang một bên mọi điều vĩ đại trong triết học. Họ có quan niệm công bằng hơn về sự hư hỏng của bản tính con người; và vì vậy họ dạy rằng bất cứ ai có ý định trở thành một người đạo đức, không được bằng mọi cách đề xuất đời sống của mình là một cảnh vui vẻ. Họ dạy chúng ta, rằng sự khôn ngoan và hạnh phúc đã xây dựng cung điện của chúng cùng nhau trên một tảng đá lởm chởm, mà việc leo lên đó không phải là một chút khó khăn: họ đại diện Héc-quyn của họ, như luôn tham gia vào những lao động, luôn tìm kiếm những xung đột, luôn khắc nghiệt và nghiêm khắc với chính mình; và bởi tính cách này họ đề xuất cho học trò của họ, như hướng dẫn chung cho sự thành thạo trong đời sống tốt. Nhưng chúng ta có sự hướng dẫn của mình từ một nguồn tốt hơn, và được quảng cáo đầy đủ về những gì chúng ta phải làm, khi chúng ta được Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta ra lệnh, vào cửa hẹp; vì rộng là cửa, và rộng là đường, dẫn đến sự hủy diệt; nhưng hẹp là cửa, và chật là đường, dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó (Ma-thi-ơ 7:13–14).

Về sự tái sinh

Dịp đầu tiên, mà chúng ta tìm thấy sự nhắc đến rõ ràng về sự tái sinh, là, (như tôi nghĩ) trong cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế của chúng ta với Ni-cô-đem. Ni-cô-đem là một người cai trị của dân Do Thái, và thuộc phái Pha-ri-si, những kẻ thù lớn của Chúa được ban phước của chúng ta; nhưng bị thuyết phục, bởi giáo lý và những phép lạ của Ngài, về sứ mệnh và thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, ông đã đến, không nghi ngờ gì, dù đó là vào ban đêm ông đến, với ý định được Ngài hướng dẫn thêm. Người truyền Phúc Âm đã ghi lại lời chào đầu tiên mà người cai trị này dành cho Đấng Cứu Thế của chúng ta; nhưng từ bản tính của câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, một số người đã bị dẫn đến nghĩ, rằng toàn bộ bài phát biểu của ông không được kể lại; và rằng, sau khi ông đã làm phần mở đầu của mình, ông có thể không phải là không có khả năng đã đặt một số câu hỏi như vậy cho Chúa của chúng ta, như chúng ta thấy người thanh niên đã làm trong Phúc Âm, tức là ông phải làm điều tốt gì, để ông có thể đạt được sự sống đời đời? (Ma-thi-ơ 19:16) vì câu trả lời, được trả lại cho ông, rất nhiều cho mục đích này, và dường như có một sự liên hệ mảnh mai như vậy với những gì đã đi trước; "Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). Được sinh lại là một hình thức diễn đạt, mà không chỉ xảy ra trong những tác phẩm của một số nhà đạo đức ngoại giáo, mà còn là cách sử dụng chung giữa các bác sĩ Do Thái. Họ nhận những người cải đạo vào Hội Thánh bằng phép báp-têm; và bị thuyết phục, rằng linh hồn ngoại giáo, bằng phương tiện này, đã được rửa sạch, và một linh hồn mới và tinh khiết được thay thế vào chỗ của nó, vì lý do này họ thường gọi những người cải đạo này là mới sinh, những người mới, những tạo vật mới, và những điều tương tự. Đây là cụm từ và phong cách chung của các thầy Ra-bi, và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta rất chính đáng quở trách Ni-cô-đem vì sự dốt nát của ông về nó; "Ngươi là thầy của Y-sơ-ra-ên, mà ngươi không biết những điều này sao?" (Giăng 3:10). Tuy nhiên thiết kế của biểu hiện là để thông báo cho chúng ta, rằng có một sự sinh đôi hay nativity, mà mỗi người phải trải qua: cái đầu tiên là chung và tự nhiên; khi đứa trẻ mềm mại rời khỏi phòng giam kín của nó, mà trong đó nó đã bị giam giữ một số tháng, và, bước vào thế gian, bước vào một trạng thái mới và khác với những gì nó đã ở trước đây: nhưng cái thứ hai là thuộc linh và siêu nhiên, khi một người, khi tin chắc và đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ, không chỉ thay đổi từ những đường lối gian ác của mình, thành một hình thức sống ngược lại, mà còn được sở hữu với những suy nghĩ, và ham muốn, và tình cảm, hoàn toàn khác với những gì người ấy đã có trước đây; đến nỗi, cả đối với chính mình và người khác, những người nhìn thấy người ấy, người ấy trông không giống cùng một người, mà trong tính khí của tâm trí mình, cũng như tenor của hành động của mình, quả thật là một tạo vật khác.

Sự hiểu biết của người ấy, trước đây bị tối tăm, bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự dốt nát trong người ấy (Ê-phê-sô 4:18), trở nên sau đó được soi sáng để phân biệt lợi ích thật sự của mình, và được thông báo với sự hiểu biết về những lẽ thật vĩ đại ấy, mà người ấy nhất là cần biết, liên quan đến Đức Chúa Trời và chính mình, và một đời sống sắp tới. Sự hiểu biết này có một hiệu quả mạnh mẽ và ảnh hưởng trên ý chí và tình cảm của người ấy. Niềm tin vào những lẽ thật vĩ đại của Phúc Âm cho người ấy một bộ nguyên tắc mới, những triển vọng và dự án khác nhau, và lái một con đường hoàn toàn ngược lại với những gì người ấy đã làm trước đây. Vì, trong khi trước đây người ấy chỉ tham khảo sự dễ dàng và niềm vui hiện tại của mình, nghiên cứu những sự thỏa mãn của những ham muốn và thèm muốn giác quan của mình, và dâng mình cho lợi ích của thế gian này; người ấy bây giờ chết đi những chi thể của mình trên đất, và trên thế gian. Người ấy bây giờ được cai trị bởi lý trí, và bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với người ấy. Người ấy tính toán mọi hành động của mình và những cam kết của mình như những gì sẽ trở thành của người ấy sau này. Tóm lại, người ấy là một tạo vật mới, được đúc và tạo hình, được hình thành lại, và được tạo ra, như thể, một lần nữa, bằng cách được trang bị một nguyên tắc mới của sự sống và hành động, tham gia vào những đường lối mới, và đặt lên những ham muốn mới. Người ấy có những đối tượng mới của hy vọng và sợ hãi, của tình yêu và thù hận, những suy nghĩ và cảm xúc mới về mọi vật, và những quy tắc mới cho việc tiến hành đời sống và hành động của mình. Những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới đối với người ấy; thậm chí người ấy còn mới đối với chính mình, cũng như người khác; và vì vậy rất đúng trong ngôn ngữ Kinh Thánh người ấy được gọi là, một tạo vật mới, hay một sự sáng tạo mới.

Vì tại sự sáng tạo đầu tiên của thế gian, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng ta được bảo, di chuyển trên mặt nước, và liên quan đến sự hình thành con người: và, trong sự sáng tạo thứ hai hay sự cứu chuộc của thế gian, cùng một Thánh Linh di chuyển trong trái tim con người, và nghiêng chúng tuân theo những điều kiện ân điển của sự hòa giải được dâng cho thế gian. Và vì lý do này Thánh Giăng, nói về những người tin vào Đấng Cứu Thế của chúng ta, cho biết, rằng họ được sinh ra, không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:13), tức là không phải bởi bất kỳ sức mạnh nào của chính họ mà họ có quyền lực này để trở thành con trai của Đức Chúa Trời bằng cách tin vào Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà bởi quyền lực của ân điển thiêng liêng, tiến hành từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cùng quyền lực mà đầu tiên hình thành con người từ bụi đất, và khi người ấy trở về bụi, sẽ nâng người ấy ra khỏi nó một lần nữa, tạo dựng chúng ta một lần nữa cho những việc làm tốt, và tạo hình chúng ta theo hình ảnh của Đấng đầu tiên tạo dựng chúng ta trong sự công chính và sự nên thánh thật sự: vì, "nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong chúng ta, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của chúng ta sống lại, tức là từ những việc làm chết bây giờ, và sau này từ chính sự chết, bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta" (Rô-ma 8:11).

Tuy nhiên chúng ta không được tưởng tượng, rằng vì Tác giả của sự tái sinh của chúng ta là một tác nhân toàn năng, những hiệu quả của những hoạt động của Ngài trên tâm trí của chúng ta hoặc là tức thời hoặc không thể cưỡng lại [CỜ NỘI DUNG: ngôn ngữ ân điển có tính hiệp lực — ân điển được mô tả là có thể bị kháng cự và đòi hỏi sự hợp tác của con người; dịch trung thực, cần mục sư duyệt]; rằng chính chúng ta hoàn toàn thụ động dưới chúng, không thể đóng góp gì cho chúng, và hoàn toàn không biết những bước và biện pháp được thực hiện trong chúng. Vì, bên cạnh việc, những quan niệm này là một sự thất bại rõ ràng của mọi lời khuyên răn và đe dọa được ghi lại trong Kinh Thánh, và một sự nản lòng lớn đối với mọi nỗ lực đạo đức; chúng là một sự mâu thuẫn rõ ràng đối với lý trí và kinh nghiệm chung, cả hai đều chứng thực đầy đủ, rằng ân điển của Đức Chúa Trời, và những chuyển động tốt được khuấy động trong chúng ta, có thể, và thường xuyên bị bỏ qua và kháng cự; rằng con người phải tự làm một điều gì đó để chinh phục những khuynh hướng xấu xa của mình, và đạt được những thói quen đã định của lòng đạo đức và đức hạnh; và rằng đây là một công việc không thể làm trong một khoảnh khắc, mà đòi hỏi thời gian cũng như đau đớn để đưa nó đến sự hoàn hảo.

Từ những gì đã được nói về chủ đề này, cho đến nay theo đuổi, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng, rằng sự tái sinh là sự thay đổi và biến đổi trong một người, nhờ đó bản tính của người ấy, vốn bị hư hỏng bởi...

... tội lỗi, được nên thánh và thanh tẩy; nhờ đó những sự gian ác của người ấy được tẩy sạch; và người ấy, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được ban cho sự hiểu biết thật, sự công chính, và sự nên thánh: và chúng ta bây giờ đến để cho thấy sự cần thiết tuyệt đối của nó, để đạt được hạnh phúc tương lai của chúng ta.

Thánh Phao-lô, nói về một số người muốn tạo ra một sự phô trương đẹp đẽ trong xác thịt, và ép buộc người khác phải chịu cắt bì, nói với chúng ta rõ ràng, rằng trong Chúa Giê-xu Christ, "cắt bì không có giá trị gì, cũng không phải không cắt bì, mà là một tạo vật mới" (Ga-la-ti 6:15). Cắt bì, chúng ta biết, là một sắc lệnh do chính Đức Chúa Trời thiết lập, dấu ấn của giao ước giữa Ngài và dân Ngài, một dấu hiệu phân biệt giữa họ và các dân tộc khác, và một biểu tượng của sự tinh khiết hay nên thánh nội tâm của tâm trí; và thế nhưng sứ đồ nói với những người giữ mình bị bắt buộc phải tuân giữ nó, rằng mọi đặc quyền và đặc quyền giả định của nó, mà không có sự đổi mới bản tính của chúng, chẳng có ích gì: và theo lý lẽ tương tự, người ấy phải được giải thích là nói với chúng ta, rằng việc rửa tội bằng nước của chúng ta trong phép báp-têm, những ân tứ và sự ban tặng thuộc linh của chúng ta, sự hiểu biết và học vấn sâu sắc của chúng ta, sự tuân giữ các sắc lệnh của Đấng Christ của chúng ta, và những hành động bên ngoài của sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta sẽ chẳng có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta có một nguyên tắc mới được gieo vào chúng ta, như vậy ảnh hưởng đến đời sống của chúng ta, và tạo ra sự vâng phục theo Phúc Âm. Vì không phải nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa ơi, Chúa ơi! cũng không phải mọi bài phát biểu và lời xưng nhận đẹp đẽ trên thế gian, sẽ giới thiệu chúng ta đến ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng đã định đời đời, rằng "không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Ngài" (Hê-bơ-rơ 12:14); và rằng "vào Giê-ru-sa-lem trên trời, sẽ không vào bất cứ điều gì làm ô uế, cũng không bất cứ điều gì làm sự gớm ghiếc, hay nói dối" (Khải Huyền 21:27).

... mọi chi tiết của thành phố của Đức Chúa Trời ấy có thể bao gồm gì, điều đó vẫn chưa xuất hiện; nhưng điều này chúng ta biết chung, rằng nhóm người, công việc, và hạnh phúc của nó, đều có bản tính tinh khiết và thuộc linh, rất khác với bất cứ điều gì ở dưới đây, và trực tiếp trái ngược với mọi niềm vui tội lỗi và sự hưởng thụ giác quan của con người thế gian này. Và vì vậy nếu chúng ta muốn là người dự phần sự sống lại của người công chính; nếu chúng ta muốn được đếm trong số các thánh đồ, và chịu một phần trong công việc và công việc, trong những niềm vui và vui vẻ của một trạng thái tương lai; chúng ta phải đủ điều kiện và chuẩn bị chính mình cho nó, bằng cách tẩy sạch trái tim của chúng ta khỏi mọi đam mê vô độ, khuất phục những ham muốn của chúng ta, và chinh phục những khuynh hướng xấu xa của bản tính hư hỏng của chúng ta; bằng cách đạt được những thói quen và khuynh hướng tốt và đạo đức của tâm trí, một khung và tính khí thánh khiết của linh hồn, và đổi mới chính mình ngày qua ngày, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta, và sự giống với Đấng đã cứu chuộc chúng ta. Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, thậm chí sự nên thánh của các ngươi, rằng các ngươi cởi bỏ, liên quan đến cuộc trò chuyện trước đây, con người cũ, vốn hư hỏng, theo những ham muốn lừa dối; và được đổi mới trong tinh thần của tâm trí các ngươi; và điều này, các ngươi mặc lấy con người mới, mà, theo Đức Chúa Trời, được tạo ra trong sự công chính và sự nên thánh thật sự (Ê-phê-sô 4:22–24).

Bây giờ nếu sự sắp đặt và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời như vậy, rằng không được tái sinh, không có việc vào nước thiên đàng; dường như là một vấn đề không nhỏ đối với chúng ta, để được thỏa mãn, thuộc về hạng người nào chúng ta thuộc về. Chừng nào chúng ta còn tiếp tục trong trạng thái yếu đuối này, chúng ta không thể... phải chịu tội lỗi, cũng không phải mỗi sự vi phạm là một sự tịch thu ngay lập tức của quyền bẩm sinh của chúng ta: nhưng sau đó sự khác biệt giữa người tái sinh và người không tái sinh là điều này rằng người này phạm tội do sự thiếu suy nghĩ, hay thiếu suy xét; người kia do ác ý và thiết kế có chủ đích; người này sử dụng phương tiện để phát hiện và kết án tội lỗi của mình, người kia bỏ qua một cách cẩu thả, và không nghĩ thêm về nó; người này than khóc và đau buồn về nó một cách nghiêm trọng, với những phản ánh thường xuyên về nó; người này, từ những thất bại của mình, chứng minh sự cảnh giác tương lai của mình, người kia tự làm cứng mình trong tội lỗi... người tái sinh bày tỏ, tiến hành từ sự căm ghét thật sự của chúng đối với nó, như điều ác lớn nhất trong bản tính của chính nó, và như nó làm mất lòng Đức Chúa Trời...; niềm tin của chúng vào những giáo lý của Phúc Âm có cơ sở tốt, điều này làm cho nó... là những hành động của con người bên trong, của linh hồn và tinh thần, và xuất phát từ một cảm giác sâu sắc về sự uy nghi của Đấng mà chúng... Sự vâng phục của chúng đối với những mệnh lệnh thiêng liêng là vô tư, và phổ quát, và không có sự dè dặt. Nó chảy từ một đức tin sống động và tích cực, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng, và từ sự chân thành của trái tim; và cuối cùng, chúng cố gắng làm tất cả điều này một cách đúng đắn, và vì một mục đích đúng đắn, vinh quang của Đức Chúa Trời, và của Đấng Cứu Chuộc Chúa Giê-xu Christ.

Đây là một số dấu hiệu nhờ đó các ngươi có thể nhận thấy liệu các ngươi có thuộc về số người tái sinh hay không: nếu, khi xem xét, các ngươi thấy mình không thuộc, "mắt các ngươi cũng không nên ngủ, cũng không mí mắt của các ngươi chợp mắt, cũng không thái dương của đầu các ngươi nghỉ ngơi" (Thi Thiên 132:4), cho đến khi các ngươi quyết tâm thay đổi. Đây là điều duy nhất cần thiết; và vì vậy, hãy để mọi sự chăm sóc và dự án của các ngươi, mọi mục đích và thiết kế của các ngươi nhường chỗ cho điều này. Không có điều này, các ngươi phải hư mất đời đời; và "một người được lợi gì, nếu người ấy sẽ được cả thế gian, và mất linh hồn của chính mình?" (Ma-thi-ơ 16:26). Nếu, ngược lại, các ngươi tìm thấy một cách thực nghiệm, rằng ân điển của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc tái sinh trong linh hồn của các ngươi, đã đổi mới tâm trí của các ngươi, và thuần hóa những đam mê của các ngươi, và thay đổi đời sống của các ngươi, hãy vui mừng và hết sức vui mừng, vì sự đổi mới của các ngươi, được bắt đầu một cách hạnh phúc như vậy, là một sự bảo đảm tốt, và lý do để hy vọng, rằng tên của các ngươi sẽ được viết trong sách sự sống.

Về việc kiêng khỏi hình thức xấu xa

Thánh Phao-lô, về phía kết luận thư thứ nhất của ông gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, cầu nguyện với mọi sự chân thành cho họ, rằng Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ nên thánh họ hoàn toàn, và rằng toàn bộ tinh thần, và linh hồn, và thân thể của họ, có thể được bảo tồn không trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), làm cho nó về phần của họ một phương tiện rất cần thiết cho hiệu quả tốt này, rằng họ nên kiêng khỏi mọi hình thức xấu xa, tức là toàn bộ tenor của hành động của họ không chỉ nên vô tội, mà còn có ít màu sắc hay nghi ngờ nhất về nó; được bảo vệ bằng sự chăm sóc, và được cung cấp với sự thận trọng, để không cho cơ hội nhỏ nhất cho bất kỳ ai đổ lỗi hay chỉ trích những việc làm công chính của họ. Điều này dường như, ngay từ cái nhìn đầu tiên, là ý nghĩa thích hợp của giới răn; nhưng sau đó chúng ta phải cẩn thận giảm nó xuống dưới một số hạn chế. Vì, vì nhân loại, như chúng ta hằng ngày thấy, rất dốt nát và đam mê, dễ phán xét mà không có bằng chứng, hay theo thành kiến hay oán giận; đầy đạo đức giả, và sẵn sàng nâng cao chính mình bằng cách hạ thấp người khác; đầy sự khôn ngoan giả vờ, mà họ nghĩ họ có thể phô bày tốt nhất bằng cách tìm lỗi; quá nghiện gièm pha, và cẩn thận cung cấp cho chính mình vật liệu cho sự vu khống; và quá ý thức về sự gian ác của chính mình, và sẵn sàng kết án người khác dưới sự lên án tương tự; vì có những lý do này, tôi nói, và nhiều lý do khác nữa, để làm hư hỏng những phán đoán của con người liên quan đến người khác, chắc chắn, rằng không có hành động nào có thể vô tội, nhưng điều gì, theo những gì chúng ta biết, có thể tình cờ xuất hiện tội lỗi đối với một số người dốt nát, cũng không có bổn phận nào bắt buộc cao, nhưng điều gì, qua thành kiến hay hư hỏng, có thể bị nghĩ xấu: và vì vậy chúng ta nên đặt một sự kiềm chế không thể chịu đựng được lên tự do của mình, nếu chúng ta ngăn cản chính mình khỏi mọi hành động vô tội vì sợ xúc phạm một số người; hay chúng ta nên kéo dài nó quá xa, nếu chúng ta nên cho rằng bỏ qua những gì tuyệt đối được yêu cầu của chúng ta bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, chỉ để tránh sự chỉ trích của người khác.

Có phải chỉ đối với người tốt và khôn ngoan mà chúng ta phải xuất hiện như vậy... hành động của chúng ta; và vì vậy không có khả năng bị xúc phạm với bất cứ điều gì ngoài những gì rõ ràng và khét tiếng là tội lỗi. Nhưng sau đó sự hạn chế này, mà chữ rõ ràng của Kinh Thánh sẽ không thừa nhận. Vì để chúng ta không nghĩ rằng chúng ta chỉ quan tâm biện minh hành vi của mình cho người khôn ngoan, chúng ta được dạy bởi Thánh Phi-e-rơ, rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bằng cách làm điều tốt, chúng ta nên làm im lặng sự dốt nát của những kẻ ngu ngốc (I Phi-e-rơ 2:15): để chúng ta không thỏa mãn chính mình với ý kiến tốt và sự khen ngợi của người từ thiện và tốt bụng, chúng ta được hướng dẫn bởi Thánh Phao-lô làm mọi điều chúng ta có thể làm, để chúng ta có thể cắt đứt dịp chỉ trích, ngay cả từ những người, mong muốn dịp: rằng chúng ta có thể không an tâm trong sự kính trọng tốt của những người bạn của chính mình và những người ủng hộ, chúng ta được yêu cầu thể hiện sự không hư hỏng và chân thành như vậy, rằng người ở phía đối lập, có thể xấu hổ, không có điều xấu nào để nói về chúng ta (Tít 2:7–8): và cuối cùng, rằng chúng ta có thể không cho rằng bất kỳ người nào dưới trạng thái tội lỗi hay dốt nát như vậy, để khinh miệt ý kiến của người ấy, và hoàn toàn thờ ơ trong cách thức nào... hành động của chúng ta xuất hiện với người ấy, chúng ta được lệnh nghiêm ngặt, "bằng sự bày tỏ lẽ thật, tự khen ngợi chính mình với mọi lương tâm của con người trong mắt Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 4:2).

Vậy thì, vì nhờ đức hạnh của giới răn này, chúng ta không bị bắt buộc kiêng khỏi mọi hành động có vẻ xấu xa, vì những hành động vô tội và không thể trách được nhất có thể xuất hiện như vậy đối với những người dốt nát và gian ác; và thế nhưng, trong việc sắp xếp cuộc trò chuyện của chúng ta, chúng ta bị ràng buộc phải tôn trọng ý kiến của mọi người, và rào chắn những hành động của chúng ta chống lại những sai lầm và vu khống của những người đơn giản và độc ác nhất; vì điều mà đối với một số người thực sự sẽ xuất hiện xấu xa, nhưng một cách hợp pháp có thể, và đôi khi nhất thiết phải được làm; và thế nhưng hình thức xấu xa phải luôn luôn, và trong mọi trường hợp, được tránh một cách siêng năng; bổn phận, kết quả từ giới răn, không thể là gì khác ngoài điều này, "rằng chúng ta làm bất cứ điều gì trong chúng ta nằm để biện minh cho chính mình với con người, cũng như Đức Chúa Trời; rằng chúng ta hết sức cẩn thận, để đặt những hành động vô tội và đáng khen của chúng ta trong ánh sáng thật sự của chúng, để hình thức xấu xa sai lầm và tình cờ có thể không phải là lỗi của chúng ta..."

... và rằng chúng ta sử dụng nỗ lực hết sức của mình để tránh hình thức tội lỗi ấy, mà sau nỗ lực hết sức của chúng ta, không phải luôn luôn có thể tránh được." Đây chắc chắn phải là ý nghĩa thật sự của các giới răn của sứ đồ; mà chúng ta sẽ, 1. Cố gắng thực thi với một lập luận hay hai; và sau đó, 2. Thêm một số hướng dẫn như vậy có thể dẫn đến việc thực hành nó.

I. "Rằng con người, những người không có biện pháp nào khác để phán xét, ngoài hình thức bên ngoài, nhất thiết phải phán xét chúng ta theo những gì chúng ta công khai dường như là, chứ không phải theo những gì chúng ta bên trong là; và rằng do đó hình thức xấu xa sẽ gây cho chúng ta một vết thương sâu sắc cho sự kính trọng của chúng ta giữa con người, như chính tội lỗi thật có thể làm, là một lẽ thật quá hiển nhiên trong lý thuyết, và được xác nhận tốt bởi kinh nghiệm liên tục, đến nỗi không cần đi vào chi tiết các lập luận để chứng minh nó. Câu hỏi duy nhất là, liệu một tên tốt có giá trị như vậy, để xứng đáng với sự chăm sóc của một người khôn ngoan, hoặc để đạt được nó, hoặc bảo tồn nó; liệu một Cơ Đốc nhân chân thành, người nên chết đối với thế gian, và tự chấp thuận với Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình, có nên để sự quan tâm đến danh tiếng của mình có bất kỳ ảnh hưởng nào trong việc quản trị hành động của mình; liệu, khi người ấy có thể một cách lương thiện thỏa mãn chính mình rằng, những gì người ấy làm tự nó là vô tội, dù nó có thể xuất hiện gây khó chịu, nỗi sợ làm tổn thương tên tốt của mình bởi đó có nên kiềm chế người ấy khỏi một hành động, mà, mang khuôn mặt của điều ác, sẽ có xu hướng làm ô nhục người ấy. Và có chỗ lớn hơn cho câu hỏi này, vì một số nhà thần học, cũng như những nhà đạo đức, đã rất đau khổ để cho thấy sự phù phiếm của điều tưởng tượng vô ích ấy (như họ thích gọi nó) mà chúng ta gọi là danh tiếng. Tuy nhiên điều này dường như là một sai lầm lớn; vì, nếu chúng ta xem xét sự ác cảm mạnh mẽ đối với sự xấu hổ, mà tác giả của bản tính của chúng ta đã gieo vào chúng ta, như một người bảo vệ chống lại tội lỗi; những oán giận ấm áp chúng ta cảm thấy, và những yêu cầu lớn lao chúng ta đưa ra khi danh tiếng của chúng ta, ở bất kỳ khoảng cách nào, bị tấn công: nếu chúng ta xem xét giá cao mà cả luật pháp con người và thiêng liêng đều đặt lên nó; cái này, làm cho hình phạt của sự vu khống tăng lên theo tỷ lệ với người bị thương: và cái kia xếp những kẻ vu khống và nói xấu trong số những người, "sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:10): nếu chúng ta xem xét bổn phận Cơ Đốc là nói tốt về những người, nói xấu chúng ta, và chịu đựng sự sỉ nhục một cách kiên nhẫn, khi chúng ta bị người ta chửi rủa vì giữ một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; không điều nào trong số đó có thể có bất kỳ giá trị nào, nếu vu khống và sỉ nhục không phải là điều ác tự chúng: hay cuối cùng, nếu chúng ta xem xét, rằng lò xo chính của những hành động đáng khen ấy, nhờ đó những người xứng đáng của ngoại giáo đã tự phân biệt chính mình, và tô điểm cho những thời đại, nơi họ sống, không gì khác ngoài ham muốn vinh quang và sự khen ngợi công bằng; chúng ta không thể không bị kết luận bởi ý kiến của nhà thuyết giáo hoàng gia, rằng "một tên tốt tốt hơn dầu quý" (Truyền Đạo 7:1): nhưng sau đó, để đi cùng với ông trong ẩn dụ, chúng ta cũng phải đồng ý với quan sát khác này, rằng "như ruồi chết khiến dầu của người bào chế thuốc phát ra mùi hôi thối; thì một chút ngu ngốc cũng vậy đối với người có danh tiếng về sự khôn ngoan và danh dự" (Truyền Đạo 10:1).

Và đối với... không chỉ danh tiếng của chính chúng ta, mà sự cứu rỗi của linh hồn người lân cận của chúng ta cũng vậy, liên quan đến vấn đề này... Nếu chúng ta quả thật chỉ được yêu cầu làm việc cho sự cứu rỗi của chính mình, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự cứu rỗi của anh em chúng ta, sẽ không có dịp cho mọi sự thận trọng này trong chúng ta. Với giả định này, chúng ta có thể làm mọi điều xuất hiện phù hợp và hợp lý đối với chúng ta, mà không đặt chính mình vào bất kỳ đau đớn nào về cách xây dựng, mà người khác có thể đưa ra: nhưng khi chúng ta thường xuyên được bảo, rằng sự an toàn của người khác phụ thuộc vào hành vi của chúng ta, và rằng do đó chúng ta nên phát huy quyền lực hết sức của mình để làm mọi điều có thể thúc đẩy nó, và canh giữ, với mọi sự chăm sóc có thể, chống lại việc làm bất cứ điều gì, mà ít nhất có thể cản trở nó; từ đó phát sinh một bổn phận và nghĩa vụ bảo vệ hành vi của chúng ta chống lại tai họa và thiệt hại chúng có thể có thể... bởi bất kỳ hình thức và hình thức xấu xa nào.

Dưới luật pháp của Môi-se có quy định, rằng, "nếu bất kỳ người nào mở một cái hố, hay nếu bất kỳ người nào đào một cái hố, và không che nó, và một con bò hay một con lừa rơi vào đó, chủ sở hữu của cái hố sẽ đền bù" (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33). Bây giờ hầu hết những luật này, như sứ đồ ám chỉ, có một ý nghĩa tượng trưng, cũng như một ý nghĩa theo nghĩa đen trong chúng; và vì vậy điều này đặc biệt có thể được cho là biểu thị, rằng, như một người Do Thái, khi người ấy chìm một cái hố cho sự phục vụ của nhà hay đất của mình, vì sợ con thú của người lân cận của mình rơi vào đó, và bị... bị ràng buộc bởi luật pháp cung cấp một nắp đậy đủ cho nó; thì chúng ta cũng vậy, khi chúng ta bước vào bất kỳ hành động nào, tự nó vô tội và phù hợp để được làm, nên làm nó theo cách như vậy, và che đậy nó chống lại những nghi ngờ về điều ác, đến nỗi nó có thể không, qua lỗi của chúng ta, trở thành dịp hủy hoại của anh em chúng ta. Nhưng chúng ta không cần phải nhờ đến những ẩn dụ để tìm ra một bổn phận được truyền đạt trong chữ rõ ràng của Phúc Âm, Thánh Phao-lô, trong các thư của ông, rất thường xuyên, và rất rộng rãi nhấn mạnh nghĩa vụ mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải chịu, rút ngắn tự do của mình trong những điều nếu không là không phân biệt, vì sợ xúc phạm hay làm vấp ngã anh em yếu hơn của mình. "Hãy coi chừng, ông nói với người Cô-rinh-tô, kẻo, bằng bất kỳ phương tiện nào, tự do này của các ngươi trở thành một hòn đá vấp ngã cho những người yếu đuối. Vì, nếu bất kỳ người nào thấy ngươi, là người có tri thức, ngồi ăn trong đền thờ thần tượng, lương tâm của người yếu đuối sẽ không được khuyến khích ăn những điều được dâng cho thần tượng sao? Và qua tri thức của ngươi, anh em yếu đuối của ngươi sẽ hư mất, người mà Đấng Christ đã chết vì? Nhưng, khi các ngươi phạm tội như vậy chống lại anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ, các ngươi phạm tội chống lại Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 8:9–12). Đây là một đoạn văn rất đầy đủ, đến nỗi chúng ta không cần đi xa hơn để thuyết phục: chỉ để hiểu rõ hơn về nó, có thể không sai khi quan sát, rằng liên quan đến những của lễ được nói đến ở đây, một số phần trong chúng đã được ăn trong đền thờ thần tượng; mà là một hành động thờ phượng tôn giáo và thông công với thần tượng, như việc chúng ta ăn bánh trong bí tích, là thông công với Đấng Christ, sứ đồ hoàn toàn không cho phép, như tuyệt đối bất hợp pháp; nhưng phần còn lại của chúng rơi vào phần của thầy tế lễ, và họ không có công dụng gì, bán cho những người sau đó phơi bày nó để bán lẫn lộn với những thịt khác trên các quầy; điều này sứ đồ cho phép có thể được mua và ăn một cách hợp pháp trong bất kỳ nhà riêng nào, mà không có tội lỗi nhỏ nhất: chỉ với sự thận trọng này, rằng, trong khi có một số người cải đạo hiểu rõ rằng thịt không thể có bất kỳ phẩm chất ô uế nào được in lên nó bởi sự dâng hiến của nó cho một thần tượng, và những người khác, ngược lại, những người không có nhiều tri thức, cho rằng sự dâng hiến để lại một phẩm chất ô nhiễm như vậy trên nó chắc chắn làm ô uế người ăn; loại trước có thể vô tội và tự do ăn những thịt như vậy trong các gia đình riêng, với điều kiện nó không phải trước những người thuộc loại sau, những người, qua sự yếu đuối, có ý kiến về tính bất hợp pháp của những thịt như vậy, có thể tuy nhiên bị dụ dỗ sử dụng cùng tự do, dù lương tâm của họ, trong lúc đó, có một phán đoán hoàn toàn khác trong vấn đề này, coi việc ăn chúng ít tốt hơn thờ hình tượng. Bây giờ lập luận, nhờ đó sứ đồ rút ngắn tự do của loại người cải đạo trước, trong sự hạ mình đối với loại sau, tiến hành trên sức mạnh của khẳng định này — rằng tính hợp pháp của hành động của con người không phụ thuộc, cũng không chỉ, vào tính hợp pháp của chủ đề, cũng không vào lương tâm của người thực hiện chúng, được xem xét tự nó, mà được xem xét với tham chiếu đến lương tâm của người khác, đối với họ, bởi luật bác ái, họ bị ràng buộc hành xử chính mình, để không bởi bất kỳ hành động nào của họ cho họ dịp phạm tội. Và nếu do đó sứ đồ kết luận với nghị quyết cao quý này, như giả sử đó là trường hợp của chính ông; "nếu thịt làm cho anh em tôi vấp ngã, tôi sẽ không ăn thịt trong khi thế gian còn đứng, kẻo tôi làm cho anh em tôi vấp ngã" (I Cô-rinh-tô 8:13).

II. Vì hình thức xấu xa sau đó, ngay cả trong những hành động không phân biệt nhất, có thể chứng tỏ có hại cả cho danh tiếng của chính chúng ta và sự cứu rỗi của linh hồn người lân cận của chúng ta, nó không thể không có ích khi chèn một hướng dẫn hay hai về cách chúng ta có thể tránh nó một cách hạnh phúc: và với mục đích này, phải được cho phép, 1. Rằng nền tảng của một hình thức đẹp trong thế gian, phải được đặt chủ yếu trong sự chân thành bên trong của trái tim: vì cách ngắn nhất, và an toàn nhất, và có lẽ là cách duy nhất để xuất hiện tốt và đạo đức, là thực sự như chúng ta mong muốn xuất hiện. Nếu chúng ta trước tiên tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33), chúng ta có một lời hứa Phúc Âm chắc chắn, rằng mọi điều khác mà chúng ta muốn, những nhu cầu và tiện nghi của đời sống, sẽ được thêm vào chúng ta; và, theo cách tương tự, nếu chúng ta biến nó thành mục đích chính của mình để chấp thuận chính mình trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta có thể phụ thuộc một cách an toàn vào lòng tốt của Ngài, rằng Ngài, Đấng có thể xoay chuyển trái tim của con người như Ngài muốn, sẽ sắp xếp chúng nghĩ tốt về chúng ta, và phán đoán một cách thuận lợi và dịu dàng về mọi hành động của chúng ta. Thậm chí, điều này sẽ theo sau theo cách của hệ quả tự nhiên: vì, khi một khi sự chính trực, và một thực hành thống nhất của đức hạnh được thành lập trên những nguyên tắc tôn giáo, đã thiết lập tính cách của chúng ta, và procur cho chúng ta một sự kính trọng tốt trong thế gian, danh tiếng này sẽ là người bảo vệ tốt nhất chống lại những nghi ngờ không tử tế và những chỉ trích nghiêm khắc. Điều gì nghi ngờ trong cách cư xử của chúng ta, và thừa nhận một số cách giải thích, sẽ được giải thích tương tự với những gì, không tranh cãi, đáng khen ngợi: một sự kính trọng đối với con người của chúng ta, đạt được bởi những gì chúng ta đã làm một cách thừa nhận tốt, sẽ không nghiêng con người phán đoán tốt nhất về những hành động không rõ ràng là xấu xa; và những người đã giải trí một ý kiến thuận lợi về chúng ta vì đời sống tốt trước đây của chúng ta, sẽ mong muốn tiếp tục nó, để cho thấy sự ổn định của phán đoán của chính họ cũng như sự kính trọng... 2. Như một sự chân thành lương thiện của trái tim, và sự chính trực của tâm trí, là...

... sự thận trọng, cách tốt nhất để bảo đảm hành động của chúng ta khỏi một hình thức xấu xa, vì vậy, 2. Sứ đồ đã đặt nó xuống như một quy tắc chắc chắn, rằng sự thận trọng và thận trọng trong hành vi bên ngoài của chúng ta là người bảo vệ tốt nhất của sự chính trực, và vật trang sức lớn nhất của đức hạnh: "hãy xem, vì vậy, ông nói với người Ê-phê-sô, rằng các ngươi bước đi một cách thận trọng, không như những kẻ ngu, là những người không cần thiết phơi bày chính mình trước nguy hiểm, bị đối xử tệ, hay bị nói xấu; nhưng như người khôn ngoan, là những người cẩn thận bảo đảm lợi ích của mình và tên tốt của mình, nơi họ có thể che chở chính mình khỏi sự chịu khổ và khỏi sự ô nhục, bằng cách cư xử chính mình với sự thận trọng" (Ê-phê-sô 5:15): và, theo cách tương tự, với người Cô-lô-se, "hãy bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài, tức là đối với những kẻ thù của tôn giáo của các ngươi, là những người sẽ cẩn thận theo dõi mọi bước đi của các ngươi, và nắm lấy bất kỳ cách cư xử không thận trọng, không kín đáo, không cảnh giác nào, nhờ đó họ có thể ném một vết nhơ lên các ngươi và lời xưng nhận thánh của các ngươi" (Cô-lô-se 4:5); và vì lý do này, lời khuyên tốt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong thời của Ngài, đã ban cho các sứ đồ của Ngài, rất áp dụng được, trong thế gian xấu tính và xảo quyệt này, cho mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, "Này, Ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy sói; vậy các ngươi hãy khôn ngoan như rắn, và vô hại như chim bồ câu" (Ma-thi-ơ 10:16).

3. Chúng ta phải quan sát thêm, rằng, vì hầu như không có thói xấu nào không mượn những đặc điểm của một đức hạnh nào, cũng không có đức hạnh nào, đối với một cái nhìn thoáng qua và bất cẩn, có thể không có màu sắc của một thói xấu nào; và vì chính sự giống nhau này tạo ra chỗ cho sự phán xét sai lầm của người dốt nát hay những sự trình bày sai lầm cố ý của người độc ác: nếu chúng ta bao giờ muốn bảo đảm những hành động vô tội, và thậm chí đáng khen của chúng ta khỏi một hình thức xấu xa, chúng ta phải rất siêng năng phân biệt chúng khỏi những thói xấu đặc biệt mà chúng có thể tình cờ bị nhầm lẫn. Vì ví dụ, sự sùng đạo và... và đam mê, sự điều độ và sự nguội lạnh, sự thận trọng và sự xảo quyệt, v.v. có một số nét rất giống nhau, và, bằng cách thường xuyên được gọi bằng tên của nhau, rất dễ bị lấy cái này thay cho cái kia, đến nỗi, trừ khi chúng ta chú ý cẩn thận đến những hoàn cảnh đặc biệt mà chúng khác nhau, và nghiên cứu để bày tỏ những đặc điểm khác biệt này trong thực hành của chúng ta, thế gian phải tốt bụng hơn nhiều so với chúng ta có lý do mong đợi, nếu điều tốt của chúng ta không bị nói xấu.

Một người thực sự sùng đạo sau đó sẽ không bị nghi ngờ là đạo đức giả: trong những sự sùng đạo công khai của mình, người ấy phải cẩn thận rằng không có gì kỳ dị hay giả vờ, rằng trong diện mạo của mình, trong cử chỉ của mình, trong giọng nói của mình, không có không khí hay hình thức phô trương nào; và trong những sự sùng đạo riêng tư của mình, người ấy phải tuân thủ nghiêm ngặt hướng dẫn của Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta; "khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng kín của ngươi, đóng cửa của ngươi, và khi ngươi đã đóng cửa của ngươi, hãy cầu nguyện với Cha của ngươi, Đấng ở trong nơi kín nhiệm; và Cha của ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi một cách công khai" (Ma-thi-ơ 6:6). Một người sốt sắng sẽ không bị xem như đam mê: người ấy phải hết sức cẩn thận rằng lòng sốt sắng của mình được hướng dẫn bằng tri thức, và được điều độ bằng bác ái; rằng nó quen thuộc hơn về những điều hơn về con người; mang một tỷ lệ thích đáng với những đối tượng sử dụng nó; và, trên hết, rằng nó không quá không điều độ và thái quá đến nỗi hoặc ăn chính mình, hoặc đặt người ấy lên việc nuốt chửng anh em Cơ Đốc của mình. Theo cách tương tự, một người điều độ sẽ tránh sự quy tội là nguội lạnh: người ấy phải cẩn thận chỉ điều độ trong những điều mà có nguy hiểm vượt quá; nhưng, trong những điều mà đáng khen để xuất sắc, người ấy không được ảnh hưởng sự điều độ. Về những điều tự bản tính không phân biệt, người ấy có thể không phân biệt quá, hay không quan tâm nhiều: nhưng sẽ trở nên tồi tệ đối với người ấy khi bị nghĩ là một người yêu vừa phải lòng đạo đức và đức hạnh, hòa bình và trật tự tốt; một người có mối quan tâm vừa phải cho sự thịnh vượng của Hội Thánh của mình. Những ví dụ này, mà không tiến hành xa hơn, đủ để... có thể, có những dấu hiệu và đặc điểm nhất định nhờ đó chúng ta có thể... chúng, không chỉ trong suy nghĩ của chúng ta, mà trong thực hành của chúng ta; và rằng do đó, để tránh hình thức xấu xa, rất... và cần thiết, chúng ta cố gắng bày tỏ sự khác biệt này trong toàn bộ cách tiến hành đời sống của chúng ta, một cách đầy đủ và có ý nghĩa nhất có thể; nhưng nếu tất cả điều này sẽ không làm để hòa giải ý kiến tốt của một thế gian đồi bại, lời khuyên của sứ đồ sau đó sẽ đến để an ủi và cứu trợ chúng ta. "Hãy nên thánh Chúa Đức Chúa Trời trong trái tim của các ngươi, và luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi các ngươi một lý do về hy vọng trong các ngươi, với sự nhu mì và sợ hãi: có một lương tâm tốt, rằng, trong khi họ nói xấu các ngươi như những kẻ làm điều ác, họ có thể xấu hổ vì cáo buộc sai lầm cuộc trò chuyện tốt của các ngươi trong Đấng Christ; và những người khác, bởi những việc làm tốt của các ngươi mà họ nhìn thấy, có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng" (I Phi-e-rơ 3:15–16; 2:12).

Về sự khao khát sự công chính

"Phước cho những người đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ" (Ma-thi-ơ 5:6), là một trong những câu hạnh phúc của bài giảng trên núi của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và có thể là một lập luận thích hợp cho sự kết luận của công trình này. Bởi sự công chính ở đây, chúng ta phải hiểu toàn bộ bổn phận của con người, trong mọi quan hệ và khả năng; hay sự chính trực của sự vâng phục ấy, và sự quan tâm phổ quát đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời, mà những người, cố gắng phục vụ Ngài trong sự chân thành và lẽ thật, sẵn sàng, trong mọi dịp, bày tỏ, cả trong tính khí của tâm trí, và hành vi bên ngoài: và đói khát sự công chính này ngụ ý một ham muốn mãnh liệt và dữ dội về nó; một ham muốn như vậy, sẽ không được thỏa mãn nếu không có nó; một ham muốn như vậy, đặt con người lên việc thử mọi phương tiện có thể, và sử dụng những nỗ lực hết sức của mình để đạt được nó.

Đó là một sự thèm muốn chân thành và ý định của tâm trí để lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; theo tấm gương của Ngài, và được coi là xứng đáng với gia nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Đó là để đạt được sự làm chủ hoàn hảo các tình cảm và đam mê của chúng ta, và là một nỗ lực chân thành để chết đi mọi tàn dư của tội lỗi trong chúng ta, đưa chúng dưới sự phục tùng toàn bộ cho luật pháp của Đức Chúa Trời; tăng trưởng hằng ngày trong mọi đức hạnh Cơ Đốc; và bước đi trong mọi điều, như trở nên những người xưng nhận một tôn giáo thánh nhất. Đó là một sự thở hổn hển nhiệt thành sau những mức độ lớn hơn của bác ái, khiêm nhường, kiên nhẫn, và mọi ân điển khác; "quên những điều ở phía sau, mức độ tốt lành chúng ta đã đạt được; và vươn tới những điều ở phía trước, sự hoàn hảo trong lòng đạo đức và đức hạnh ấy, mà một mình có thể thỏa mãn một Cơ Đốc nhân hào phóng; và hướng tới dấu ấn của giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:13–14): một sự cai sữa trái tim của chúng ta khỏi thế gian, và cố định chúng lên trạng thái hạnh phúc ấy, nơi chúng ta sẽ không còn phạm tội nữa, mà được thiết lập mãi mãi trong sự công chính hoàn hảo. Tóm lại, đó là một ham muốn háo hức và khẩn thiết như vậy, một ham muốn chân thành và hiệu quả như vậy cho tất cả điều này, như người, gần như chết đói vì đói, và khô héo vì khát, có đối với thịt và thức uống ấy, mà, nếu người ấy không sớm được cung cấp, người ấy biết mình phải không thể tránh khỏi hư mất.

Đây là toàn bộ sức mạnh của ẩn dụ, và ý nghĩa thích hợp của bổn phận; và phần thưởng kèm theo nó, dù được bao gồm trong vài từ này, họ sẽ được no đủ, tự nó, có một phạm vi đầy đủ. Vì, 1. Họ sẽ được no đủ với sự công chính họ khao khát. 2. Họ sẽ được no đủ với sự an ủi và thỏa mãn của tâm trí ở đây; và 3. Họ sẽ được no đủ với mọi hạnh phúc có thể tưởng tượng sau này. 1. Thiết kế vĩ đại của Đức Chúa Trời, từ đầu thế gian, là, tất cả nhân loại có thể phục vụ Ngài trong sự nên thánh và sự công chính, và được Ngài thưởng tương ứng; và, để thực hiện điều này, Ngài, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã nghĩ ra nhiều cách kỳ diệu. Ngài đã in luật công chính lên trái tim và lương tâm của con người; Ngài đã ràng buộc nó với lý trí và sự hiểu biết của họ; Ngài đã sai Con của Ngài vào thế gian để thúc đẩy việc thực hành nó, cả bằng sự hướng dẫn và tấm gương của Ngài; bởi Thánh Linh thánh của Ngài, Ngài bắt đầu công việc tốt, nơi nó không có, và nuôi dưỡng nó, nơi nó đã bắt đầu; và, tóm lại, Ngài đã bỏ qua không có phương pháp nào để thu hút chúng ta; mọi điều mà những lời hứa và đe dọa, những lời cầu xin tử tế và những lời khuyên răn mãnh liệt có thể làm, Ngài đã không để lại mà không thử; và, sau tất cả điều này, sẽ không phù hợp khi nghĩ, rằng Ngài sẽ từ chối món quà của sự công chính và sự nên thánh cho những người, một cách chân thành khao khát và cố gắng nó. Chúng ta không thể nói như vậy đối với những phước lành của đời sống hiện tại này: cuộc đua, như người khôn ngoan quan sát, không phải lúc nào cũng thuộc về người nhanh nhẹn, cũng không phải trận chiến thuộc về người mạnh mẽ, cũng không phải bánh thuộc về người khôn ngoan, cũng không phải của cải thuộc về người hiểu biết, cũng không phải ân huệ thuộc về người khéo léo; nhưng thời gian và cơ hội xảy ra cho tất cả (Truyền Đạo 9:11). Dù nghệ thuật và công nghiệp tự nhiên có xu hướng làm cho con người giàu có, thế nhưng chúng thường bị phá hỏng trong sự kiện. Kinh nghiệm là một bằng chứng thường trực về điều này, rằng cả gian lận lẫn lương thiện, sự công chính lẫn sự bất công, những nỗ lực có khả năng nhất, cũng không phải sự áp dụng siêng năng nhất có thể ra lệnh một cách hiệu quả những điều của thế gian này: nhưng không phải như vậy với những phước lành đáng được hưởng hơn. Không có thất bại trong những nỗ lực theo đuổi sự công chính. Một người không thể bị thất vọng, là người lao động để trở nên đạo đức. Tình yêu và ham muốn về điều ấy tự nhiên thúc đẩy việc thực hành, và việc thực hành mang lại thói quen, và thói quen liên tục được củng cố bởi ảnh hưởng của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời, cho đến khi nó cuối cùng được xác nhận và thưởng trong vinh quang. Đức Chúa Trời có thể từ chối, và từ chối, trong lòng tốt, nghe những lời cầu nguyện ngay cả của một người tốt, khi người ấy cầu nguyện cho những phước lành tạm thời; nhưng Ngài không bao giờ từ chối (ít nhất Ngài không bao giờ làm điều đó trong lòng thương xót) ban những yêu cầu cho những điều thuộc linh; dựa trên giả định này, Sa-lô-môn thành lập lời khuyên răn này...

... lời khuyên răn: "Nếu ngươi kêu cầu tri thức, và cất tiếng mình vì sự hiểu biết; nếu ngươi tìm kiếm nàng, như bạc, và tìm kiếm nàng, như những kho báu giấu kín; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa; và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; thì ngươi sẽ hiểu sự công chính, và sự phán xét, và sự công bằng, và mọi đường lối tốt" (Châm Ngôn 2:3–5, 9).

2. Người ấy sẽ được no đủ với sự an ủi và thỏa mãn ở đây. Sự tiến bộ và thành thạo người ấy tạo ra trong những đường lối công chính sẽ lấp đầy người ấy với một niềm vui thuộc linh, vượt xa niềm vui, mà bất cứ điều gì khác trên thế gian này có thể mang lại. Vì Đức Chúa Trời đã thích ứng tôn giáo với tâm trí con người đến nỗi dù có lao động trong việc cam kết, thế nhưng luôn có một hương vị, đi cùng với nó. Việc chinh phục một thói quen xấu xa, hay một cám dỗ mạnh mẽ, giống như việc chinh phục một kẻ thù mạnh mẽ, khó thực hiện, nhưng điều gì, khi hoàn thành, lấp đầy người ấy với niềm vui và chiến thắng hùng mạnh. Mỗi ân điển người ấy đạt được, mỗi khuynh hướng tội lỗi người ấy khuất phục, mỗi hành động tốt người ấy thực hiện, không ít hơn một sự chuyển giao mới cho người ấy về vinh quang đời đời, một sự bảo đảm mới về quyền và danh hiệu của người ấy; và điều này, là điều phù hợp với linh hồn của người ấy, phải hoàn toàn đồng ý với mọi khả năng của người ấy. Nhưng chúng ta không có thời gian để theo người công chính qua mọi nhận thức vui vẻ của đời sống của người ấy; và do đó sẽ chọn chỉ xem xét người ấy, khi người ấy đang tiến đến giai đoạn của nó: khi, nếu bao giờ, người ấy sẽ hiểu đúng giá trị vô giá của một lương tâm yên tĩnh, của một tâm trí thỏa mãn, và của một hy vọng đầy vinh quang và bất tử: khi, nếu bao giờ, người ấy sẽ thấy rằng, điều luôn là một bữa tiệc liên tục, thì là một liều thuốc mạnh mẽ, và thức ăn của các thiên sứ; vì không bao giờ chắc chắn hòa bình và an ủi lại đúng lúc hơn tại khoảnh khắc này.

Thật là một sự thỏa mãn không thể diễn tả đối với một người sắp chết, khi, nếu người ấy nhìn lại, người ấy thấy một đời sống được tiêu dùng tốt; nếu nhìn về phía trước, người ấy có trước mình một viễn cảnh tươi sáng của vinh quang bất tử: khi người ấy có thể nói, với vua Ê-xê-chia, "Hãy nhớ bây giờ, hỡi Chúa, tôi cầu xin Ngài, tôi đã bước đi trước Ngài như thế nào trong lẽ thật, và với một trái tim hoàn hảo" (Ê-sai 38:3); hay, với sứ đồ vĩ đại, ngay cả khi trong tầm nhìn về sự tan rã của mình, "tôi đã đánh trận tốt, tôi đã hoàn thành chặng đường của mình, tôi đã giữ đức tin; từ nay có một mão triều công chính được dành cho tôi, mà Chúa, vị thẩm phán công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy" (II Ti-mô-thê 4:7–8). Phải cần, tôi nói, là một sự thỏa mãn không thể diễn tả và không thể hiểu được đối với một người trong giờ cuối cùng của mình, khi người ấy đang từ biệt thân thể của mình, và bắt tay với toàn bộ thế gian; khi mọi người đều buồn bã về người ấy, và quan tâm đến người ấy; sau đó suy xét, rằng có một trạng thái tốt hơn, và người ấy có danh hiệu đối với nó; rằng, khi lều đất của người ấy sẽ bị tan rã, người ấy có một tòa nhà với Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không làm bằng tay, đời đời trên trời (II Cô-rinh-tô 5:1); rằng, khi người ấy sẽ ngừng trò chuyện với con người, người ấy sẽ ở với Đức Chúa Trời, và trò chuyện với các thiên sứ; tóm lại, rằng người ấy không để lại gì ngoài những sự phù phiếm và bóng tối phía sau mình, và người ấy có hạnh phúc vững chắc và thật sự của cả một cõi đời đời trước mình. Thật là một điều nhẹ nhàng và không đáng sợ là sự chết đối với một người như vậy, và với sự thanh thản và vui vẻ nào người ấy tiếp nhận lệnh triệu tập của nó! Người ấy có thể mỉm cười trước mặt thầy thuốc, khi người ấy nghe ông tuyên bố bệnh tật của mình là tuyệt vọng; có thể nhận bản án của mình mà không run rẩy, và nếu các giác quan của người ấy giữ được lâu như vậy, có thể nghe ngay cả chuông báo tử của mình mà không xáo trộn. Thật đúng lời của tiên tri, "công việc của sự công chính sẽ là hòa bình, và hiệu quả của sự công chính, yên tĩnh, và bảo đảm mãi mãi" (Ê-sai 32:17).

3. Họ sẽ được no đủ với mọi hạnh phúc có thể tưởng tượng sau này. Vì khi mọi tội lỗi của họ sẽ được tha thứ và làm xong; khi sự công chính của họ sẽ được nâng lên đến sức mạnh và sự hoàn hảo đầy đủ; khi họ sẽ thức dậy theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và, với những lời tung hô vui vẻ, được dẫn vào sự hiện diện vinh quang của Ngài; thì hạnh phúc của họ sẽ còn xa mới thiếu kỳ vọng hiện tại của họ, đến nỗi nó sẽ vượt xa, không chỉ những gì mắt đã thấy, hay tai đã nghe, mà mọi điều, có thể bây giờ vào trái tim con người để hình dung: vì "họ sẽ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và Đấng ngồi trên ngai, sẽ ở giữa họ. Họ sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa: Chiên Con, ở giữa ngai, sẽ nuôi dưỡng họ, và sẽ dẫn họ đến những suối nước sống; và Đức Chúa Trời, là phần của họ và gia nghiệp của họ, trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ niềm vui, và tại tay phải của Ngài có những niềm vui mãi mãi, sẽ lau sạch mọi nước mắt khỏi mắt họ" (Khải Huyền 7:15–17; Thi Thiên 16:11).

CUỐI CÙNG sau đó, hỡi anh em của tôi; vì lòng tin kính có những lời hứa cả của đời sống này, và của đời sống sắp tới, chúng ta không thể kết luận tốt hơn, so với lời khuyên của Thánh Phao-lô gửi người Phi-líp; "hễ điều gì chân thật, hễ điều gì lương thiện, hễ điều gì tinh khiết, hễ điều gì đáng yêu, hễ điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, nếu có lời khen nào, hãy nghĩ về những điều này, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở với các ngươi" (Phi-líp 4:8–9).

BẢNG MỤC LỤC

VỀ NHỮNG VẤN ĐỀ CHÍNH chứa trong TẬP này

- Chịu trách nhiệm về hành động của người khác 219, 220.
- Sự ngưỡng mộ, bản tính và công dụng của đam mê ấy 428.
- Sự khuyên bảo, một bổn phận... trạng thái 368. ... quan hệ 379.
- Những lợi thế; thế gian, sự không chắc chắn và trống rỗng của chúng 382.
- ... của người đã kết hôn...
- Những hoạn nạn, lý do chịu đựng chúng với sự kiên nhẫn 300. Những lợi ích phát sinh từ chúng 32.
- Bố thí, cách thức và biện pháp của nó, 404, 405.
- Sự giận dữ, công dụng của đam mê này, 426. Tại sao đặc biệt được gọi là đam mê, 434. Được kiềm chế bởi sự nhu mì, cùng trang. Sự biến dạng và tai họa của sự giận dữ không điều độ, và cách tránh nó, 437.
- A-pô-lô-ni-út người Ty-a-na, tường thuật về những phép lạ của ông là tầm thường và lố bịch 37. Các ghi chú.
- Các sứ đồ, họ còn xa mới bị... 7. Một tường thuật chung về tính cách của họ 60. Ủy nhiệm của Đấng Christ cho họ, nhánh đầu tiên của nó 91. Nhánh thứ hai của nó 98. Nhánh thứ ba 117. Sự giảng dạy của họ 119. Nhánh thứ tư của ủy nhiệm của họ 130. Nhánh thứ năm của nó 136. Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên họ 140. ... những ân tứ mà họ được trang bị 143, 144, 145, 146. Rằng họ không nghĩ ngày phán xét đã gần kề trong thời của họ 237. Tại sao họ bày tỏ chính mình như họ đã làm trong vấn đề ấy 239.
- Trang phục, quy tắc bảo tồn sự tiết độ trong đó 464.
- Những sự lo sợ, sai lầm liên quan đến Đức Chúa Trời, một trở ngại cho sự vui thích của chúng ta trong Ngài 288.
- Tổng giám mục. Xem Giám mục đô thành.
- Sự thăng thiên của Đấng Christ, ... có hơn một lần 22 đến 26. Thực tế, cách thức và mục đích của nó 29, 30, 31.
- Sự giúp đỡ được hứa trong Phúc Âm 70, 469.
- Sự giúp đỡ, một chức vụ của tình bạn 378.
- Lời nói vô thần. Xem Lời nói.
- Sự chú ý cần thiết trong cầu nguyện 323.
- Những thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng là cơ sở cho tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời 277. Cho sự kính sợ Ngài của chúng ta 289. Cho sự tin cậy của chúng ta vào Ngài 294. Chúng nên được làm chủ đề của sự thiền định nghiêm túc của chúng ta 416.

- Nhóm xấu, những tai họa của nó 413.
- Phép báp-têm, phương tiện thừa nhận của chúng ta vào Hội Thánh 95.
- Lòng nhân từ. Xem Bác ái.
- Giám mục, rằng họ là những người cai trị tối cao của Hội Thánh 106. Sự phân biệt nhỏ giữa họ và các trưởng lão lúc đầu 111. Các giám mục đều bình đẳng 113. ... công việc đặc biệt 124.
- Những khuyết điểm, tự nhiên, con người không nên bị chế giễu, mà thương hại vì chúng 300. Xem Hạnh phúc.
- ... công chính 207.
- Sự táo bạo, hay tự tin, một sự đồng hành của sự sống 460.
- Lòng rộng rãi đối với người nghèo, tính hợp lý... được truyền lệnh mạnh mẽ cả trong Cựu Ước và Tân Ước 403. Cách thức và biện pháp của nó 405. Động cơ và khuyến khích đối với nó, từ niềm vui, sự an toàn, và lợi nhuận của nó 408, v.v. Xem Người nghèo.

- Sự thẳng thắn phù hợp với sự thận trọng 454.
- Những người bị giam cầm, bổn phận đối với họ 401.
- Giáo lý, và cách thức nguyên thủy của nó 120, v.v. Công dụng của nó, và cách nó bây giờ bị bỏ bê 122.
- Sự chỉ trích, điều ác lớn của nó 454. Những lập luận chống lại nó cùng trang. Cách chữa trị nó trong chúng ta 455.
- ... liên quan đến họ, 132, v.v.
- Luật nghi lễ của người Do Thái, rằng nó thực sự đã chấm dứt, không bao giờ được khôi phục 65. Ý nghĩa của việc nó còn lại mãi mãi 66. ... 68. Được Phúc Âm cung cấp 68, v.v.
- Bác ái, sự mô tả của Thánh Phao-lô về nó được giải thích 336, v.v. Những nghĩa vụ đối với nó từ bản tính của mọi vật, và từ bản tính của Đức Chúa Trời 339. Những nghĩa vụ của chúng ta đối với nó như những Cơ Đốc nhân 341. Sự xuất sắc lớn lao của nó 342. Quy tắc của nó cùng trang. Tính hợp lý của nó, và động cơ đối với nó 344. Phạm vi của nó đối với kẻ thù của chúng ta 346, v.v. ... đối với người nghèo. Xem...
- ... Đấng Christ, những Đấng Christ giả 37. Sự không hoàn hảo của nó...
- Trường bác ái được khuyến nghị 394.

- Sự trong sạch, đức hạnh ấy bao gồm trong điều gì và lời khen ngợi của nó 462.
- Đấng Christ, ý nghĩa của từ ấy 36.
- Cơ Đốc giáo, sự xuất sắc của nó 60. Rằng sự truyền bá của nó không nhờ phương tiện tự nhiên 77, v.v. Tại sao học vấn và quyền lực thế tục không được sử dụng trong nó 79. Những nguy hiểm nó đã gặp, và cách Đức Chúa Trời đã bảo vệ nó 137.
- Các Cơ Đốc nhân, nguyên thủy, lòng can đảm của họ trong sự chịu khổ 155. Các ghi chú. Bác ái phi thường của họ 346. Cách họ cầu nguyện cho những người cai trị của họ 363. Các ghi chú. Sự tự phủ nhận đáng chú ý của họ 472. Các ghi chú.
- Hội Thánh, sự nổi lên và bản tính của nó 91. Tính đều đặn và hiệp nhất của nó 92, 93. Tính thuộc linh và hữu hình của nó 93, 94. Phương tiện thừa nhận của chúng ta vào nó 94. Và sự tiếp tục trong nó 95. Các chức vụ của nó 98. Ba cấp bậc trong nó 106. Giám mục là những người cai trị tối cao trong nó cùng trang. Quyền lực của nó để bổ nhiệm nghi lễ 130. Và ban hành sự khiển trách 132. Tính lâu dài của nó 136. Những lý do Đức Chúa Trời... trong nó 139. ... phương tiện hiệp nhất giữa những Hội Thánh riêng biệt 96.
- Comber, Tiến sĩ, ý kiến của ông về giám mục... quyền lực của Hội Thánh trong... và trưởng lão 112.
- Sự an ủi, một chức vụ của Thánh Linh 155.
- Những sự an ủi của tôn giáo 488.
- Ủy nhiệm của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài, phạm vi của nó 90, v.v.
- Nhóm xấu, những tai họa của nó 413.
- Sự thiêu đốt thế gian, một truyền thống cổ xưa 229. Một mô tả về nó 231.
- Sự suy xét, sự thiếu nó, dịp chính của tội lỗi và thói xấu... Xem Thiền định.
- Sự bền bỉ, bổn phận của tình bạn 380.
- Sự thỏa lòng, là gì 439. Tính hợp lý của nó, từ sự xem xét lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, và có ít điều thực sự cần thiết như thế nào, 439. Từ sự xem xét sự quan phòng thiêng liêng 441. Từ sự xem xét chính chúng ta 443. Từ việc so sánh chính mình với người khác 445. Từ sự xem xét những sự chịu khổ của những người tốt xưa, và đặc biệt của Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta 447. Tổng kết của toàn bộ lập luận 448.
- Sự cải đạo của người khác cần được chúng ta cố gắng 397. Động cơ đối với nó 399.
- Sự sáng tạo, những công việc của nó là đối tượng thích hợp của sự thiền định của chúng ta 417.
- Sự sáng tạo mới, dưới Phúc Âm, là gì 477.
- Thập tự giá, ý nghĩa của việc vác nó 472.

- Phó tế, sự thiết lập và... của họ 98. Tại sao họ có thể không thánh hiến các yếu tố trong Bữa Tiệc của Chúa 123.
- Sự vui thích trong Đức Chúa Trời, là gì... Tính hợp lý của nó, từ sự xem xét những niềm vui tự nhiên, đạo đức, và thiên đàng 283, v.v. Những lợi thế của nó 286. Cách sở hữu linh hồn của chúng ta với nó 287. Những trở ngại đối với nó cùng trang.
- Ma quỷ thúc đẩy con người đến sự gian ác, và cách người ấy sẽ bị đánh bại 418.
- Kỷ luật của Hội Thánh nguyên thủy, và cách nó có thể được khôi phục 132, v.v.
- Sự bất mãn, những lập luận chống lại nó... Xem Sự thỏa lòng.
- Lời nói, tôn giáo, trong cuộc trò chuyện, tính hữu ích và sự bỏ bê lớn lao của nó 395.
- Lời nói, vô thần, sự táo bạo lớn lao của nó 450. Sự ngu ngốc và điên rồ của nó 451.
- Sự giả dối, điều ác của nó 452, v.v.
- Thần học, tích cực, tranh luận, đạo đức, và casuistic 126.
- Sự đùa cợt trên Kinh Thánh, tính vô thần của nó 452.
- ... 418. Bổn phận đối với Đức Chúa Trời, những nghĩa vụ tự nhiên của chúng ta đối với Ngài 276. Những bổn phận nội tâm chúng ta nợ Ngài 277, v.v. Bổn phận đối với người lân cận của chúng ta: 1. Tình yêu và bác ái phổ quát 336. 2. Công lý 353. 3. Lòng thương xót 388. Bổn phận của vua chúa và thần dân 360. Của mục sư và dân chúng 363. Của chồng và vợ 366. Của chủ và đầy tớ 372. ... đối với nhau 376. Của những người cấp trên về cấp bậc, v.v. và những người cấp dưới tương ứng của họ 382.
- Bổn phận đối với chính chúng ta, liên quan đến, 1. Sự quản trị tư tưởng của chúng ta 410. 2. Sự quản trị đam mê và tình cảm của chúng ta 428. 3. Sự quản trị lưỡi 449. 4. Sự quản trị toàn thể con người 462.

- Các trưởng lão của... họ là ai 104.
- Những nỗ lực, của chính chúng ta, cần thiết cho công việc chết đi 469.
- Sự ghen tị, trái ngược với bác ái 336.
- Ê-pi-cu-rơ, kế hoạch của ông, như được người khác trình bày 474.
- Sự công bằng, là gì 373.
- Sự đời đời của những cực hình địa ngục được chứng minh từ lý trí và Kinh Thánh 262. Từ bản tính của tội lỗi, và khuynh hướng của tội nhân 265. Từ những giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta 266. Và những hình phạt cần thiết của luật pháp của Ngài 267. Một sự phản đối được trả lời 268. Tổng kết của toàn bộ lập luận 271. ... theo đó 272.
- Hình thức xấu xa, việc kiêng khỏi nó là gì, và phạm vi của bổn phận ấy 479. Động cơ kiêng khỏi nó, vì nó có hại cho danh tiếng của chính chúng ta 481. Và cho linh hồn của người lân cận chúng ta 482. Những hướng dẫn cho nó, như, 1. Sự chân thành bên trong 483. 2. Sự thận trọng bên ngoài 484. 3. Đánh giá đức hạnh của chúng ta trong một ánh sáng rõ ràng, để chúng không bị nhầm lẫn là thói xấu cùng trang.
- Sự tôn cao của Đấng Christ, những gì chúng ta phải quan sát từ đó 33.
- Sự khai trừ khỏi Hội Thánh, các loại của nó giữa người Do Thái 132. Được Hội Thánh Cơ Đốc thực hành 133.

- Sự kính sợ Đức Chúa Trời, ... tầm quan trọng của nó 289. Những lợi ích của nó 292. Phương tiện sở hữu linh hồn của chúng ta với nó cùng trang, và 294.
- Sự kính sợ... Của bạn bè... Và một lời khuyên răn cuối cùng...
- Sự kính sợ con người, những ví dụ về sự thắng thế của nó trong chúng ta trên sự kính sợ Đức Chúa Trời 290. Tại sao nó dễ làm như vậy 291. Sự ngu ngốc và tội lỗi của nó 292.
- Sự sốt sắng, một phẩm chất thích hợp của cầu nguyện 325.
- Sự trung thành, một bổn phận của trạng thái hôn nhân 357. Một chức vụ của tình bạn 377.
- Lửa, làm thế nào những hữu thể vô vật chất có thể bị tra tấn với nó 256.
- Những hình thức cầu nguyện không bị cấm, mà ở một số nơi được truyền lệnh trong Kinh Thánh 326. Tính tính tiện ích của chúng 328.
- Tình bạn, sự cần thiết và lợi ích của tình bạn 376. ... các chức vụ của...
- Ghê-hen-na, ... nó trở thành một tên cho địa ngục như thế nào 253.
- Những ân tứ của Thánh Linh, các loại khác nhau... chúng 143. Cần thiết cho những Cơ Đốc nhân đầu tiên 145. Chúng tiếp tục trong Hội Thánh bao lâu...
- Vinh quang, những mức độ khác nhau của nó trên thiên đàng, được chứng minh từ lý trí và Kinh Thánh 248. Vì lý do nào nó là như vậy 250.
- Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng ta yêu mến Ngài 277. Vui thích trong Ngài 283. Kính sợ Ngài 289. Tin cậy nơi Ngài 294. ... phục tùng Ngài 300. Sự tinh khiết của trái tim cần thiết để giới thiệu chính mình với Ngài 303. Bổn phận của chúng ta thờ phượng Ngài, và cầu nguyện với Ngài 314. Ngợi khen Ngài, và cảm tạ Ngài 329. Điều gì đã khiến Ngài đưa các tạo vật vào sự hiện hữu 383. Bản tính và công việc của Ngài là những đối tượng thích hợp của sự thiền định của chúng ta 410.
- Thiện và ác, sự phân biệt đạo đức của chúng 275.
- Những người tốt, cách họ bị phơi bày trước những sự chịu khổ 446. Hạnh phúc của họ 448.
- Lòng tốt của Đức Chúa Trời, nó là cơ sở cho sự tin cậy nơi Ngài 294.
- Lòng biết ơn, là gì, và tính hợp lý... của nó 387.
- Sự đau buồn, công dụng của đam mê ấy 428.

G, H

- Hát-gai, lời tiên tri của ông về Đấng Mê-si-a 41.
- Sự thù hận, công dụng của đam mê ấy 428.
- Trái tim, nó có nghĩa gì trong ngôn ngữ Kinh Thánh 410.
- ... lúc đầu 81. ... tại sao họ từ chối Đấng Christ...
- Phúc Âm, những lợi thế của nó trên luật pháp...
- Chính phủ, lý do và sự cần thiết của nó 359.
- Ân điển, dưới những quan niệm nào ân điển của Thánh Linh có thể được xem xét 161.
- Thiên đàng, hạnh phúc của nó không thể giải thích 241. Tính địa phương của nó 242. Vẻ đẹp và sự tráng lệ của nó 224. Những niềm vui và sự hưởng thụ hợp lý của nó cùng trang. ... nhóm người 246. Sự nên thánh cần thiết cho sự hưởng thụ nó 247. Những mức độ vinh quang khác nhau trong nó 248, v.v. Những câu hỏi tò mò về nó, không được giải quyết 253.
- Sự hướng lòng về thiên đàng, nghĩa vụ Cơ Đốc đối với nó... Nó ngụ ý gì 308. Tính hợp lý của nó từ ánh sáng tự nhiên 309. Từ sự mặc khải 310. Từ sự phục sinh của Đấng Christ cùng trang. Những lợi ích của nó 311, và 313.
- Địa ngục, bản tính của nó 253. Tính vật chất của lửa của nó 254. Rằng có một địa ngục bây giờ 256. Những phỏng đoán liên quan đến nơi chốn của nó 257. Mô tả về nó, và trạng thái buồn bã của nó 259. Những mức độ hình phạt khác nhau trong nó, và vì lý do nào 260. Sự đời đời của những cực hình của nó được chứng minh 262, v.v.
- Những dị giáo, làm thế nào... được bảo tồn giữa chúng 137.
- Sự nên thánh cần thiết cho...
- Đức Thánh Linh, sự giáng xuống của Ngài trên các sứ đồ 140. Những hoàn cảnh của nó 141. Những ân tứ phi thường của Ngài 143. Rằng Ngài được thông truyền bây giờ 149. Rằng Ngài hoạt động trên tâm trí của chúng ta 151. Những hoạt động thông thường của Ngài... Ngài giúp chúng ta trong bổn phận chết đi 466.
- Những danh dự, thiết kế ban đầu của việc ban tặng chúng 386.
- Hy vọng, công dụng của đam mê ấy 428.
- ... cầu nguyện, 323. ... 422. Tính hợp lý của nó, 423. Những lợi ích của nó, 425. Phương tiện đạt được nó, 426.
- Sự khiêm nhường của Đấng Christ, 422, 427.
- Chồng và vợ, bổn phận của họ, 366, v.v.
- Sự đạo đức giả, cách tránh sự nghi ngờ về nó, 108...
- Tính đồng nhất của một thân thể, nó bao gồm trong điều gì, 205.
- Sự lười biếng, những hiệu quả tai hại của nó, 414.
- Thần tượng, của... những thịt được dâng cho chúng, ... 483.
- Sự ghen tị, một...

- ... được ngăn ngừa...
- Giê-ru-sa-lem, sự hủy diệt của nó bởi người La Mã được Đấng Cứu Thế của chúng ta báo trước một cách đặc biệt, 73.
- ... đùa cợt, loại nào hợp pháp, và loại nào không, 456.
- Chúa Giê-xu Christ, cách thức phục sinh của Ngài, 12. Những mục đích của nó, 13. Sự thăng thiên của Ngài, và liệu Ngài đã thăng thiên hơn một lần 22, v.v. Vấn đề các bài diễn thuyết của Ngài sau khi phục sinh, 26. ... Thực tế, cách thức, và mục đích của sự thăng thiên của Ngài, 29. Sự ngồi của Ngài tại tay phải của Đức Chúa Trời, 31. Rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật, 36, v.v. Được chứng minh từ sự ứng nghiệm các lời tiên tri, 45. Từ những phép lạ của Ngài, 54. Từ những lời tiên tri của chính Ngài, 72. Từ sự truyền bá nhanh chóng tôn giáo của Ngài, 75. Được người ngoại bang công nhận như vậy, 81. ... Và bởi người Do Thái, 83. Ủy nhiệm của Ngài cho các sứ đồ của Ngài, 91, v.v. Ngài sai Đức Thánh Linh xuống trên họ, 140. Sự đến lần thứ hai của Ngài, 226. Ngài là một mẫu mực của sự khiêm nhường, 422, v.v. Của sự nhu mì, 434, v.v.
- Sự khiêm nhường, một phẩm chất cần thiết cho... Đức hạnh này được mô tả... Đó là một bổn phận Cơ Đốc cùng trang. ... đam mê khủng khiếp, và cách... 75. Tại sao Ngài không được công nhận chung... Sự kiên nhẫn lớn lao dưới những sự chịu khổ và hoạn nạn, 447.
- Người Do Thái, tội lỗi của họ không cản trở sự đến của Đấng Mê-si-a, 43. Hoàn cảnh rối loạn của họ, 66. Những khốn khổ của họ trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, 72. ... không trung thành, 82. Tại sao người Do Thái hiện tại không được cải đạo, 85, v.v. Quan niệm của họ về hai Đấng Mê-si-a, 86. Các ghi chú. Điều gì cần làm để cải đạo họ, 86, v.v. Liệu người Do Thái cổ xưa có quan niệm đúng về trạng thái riêng biệt của linh hồn, 179.
- Sự dốt nát, sự bất hạnh của nó đối với linh hồn, 393.
- Sự soi sáng, một ân tứ của Thánh Linh, 152.
- Sự bất tử của linh hồn được chứng minh từ Kinh Thánh và thời cổ đại, 171. Từ sự đồng ý phổ quát, 174. ... 175, 176. Từ ham muốn bất tử của nó, và những lo sợ về tương lai, 177. Ảnh hưởng của giáo lý này, 180.
- Sự đặt tay, ... của... 117.
- Sự áp đặt trong những vấn đề ý kiến, tính vô lý của nó, 461.
- Sự thiếu suy xét, một trở ngại cho sự vui thích của chúng ta trong Đức Chúa Trời, 207. Dịp chính của tội lỗi và thói xấu, 418.
- Những người cấp dưới, bổn phận của họ đối với những người cấp trên của họ, 382, v.v.
- Sự bất công, tính ghê tởm, ... bất an, tuyệt vọng, và ngu ngốc của tội lỗi ấy, 357.
- Sự không xúc phạm, một bổn phận trong sự quản trị lưỡi của chúng ta đối với người lân cận của chúng ta, nó bao gồm trong điều gì, 454.
- Sự hướng dẫn thích hợp cho người dốt nát, 393.
- Niềm vui, công dụng của đam mê ấy, 428.
- Sự phán xét, không có sự phán xét đặc biệt nào trước sự phục sinh, 186.
- Sự phán xét, tương lai, được chứng minh từ sự đồng ý phổ quát, 209. Từ sự quản trị của sự quan phòng, 212. Rằng nó sẽ phổ quát đối với con người, 214, v.v. Và đối với mọi vật, 218, v.v. Thời gian của nó có thể kéo dài bao lâu, 224. Tính trang trọng và tiến trình của nó, 225. Một số hoàn cảnh của nó, 226, v.v. Con người sẽ bị ảnh hưởng khác nhau như thế nào sau đó, 232. ... liên quan đến thời gian của nó, 234. Con người bị để lại dốt nát trong khía cạnh ấy, 239. Nó sẽ đến đột ngột 240. Công dụng cần làm từ nó cùng trang.
- Công lý, là gì, và quan hệ của nó với những quyền tự nhiên và đạt được của con người, 353. Nghĩa vụ của chúng ta đối với nó từ những mệnh lệnh của thiên nhiên, 354. Từ bản tính, sự quan phòng, và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, 355. Những quy tắc của nó với sự giới hạn và... của quy tắc ấy, 356.
- Công lý, tương đối, giữa vua chúa và thần dân, 359. Giữa mục sư và dân chúng, 363. Giữa chồng và vợ, 366. Giữa chủ và đầy tớ, 372. Giữa bạn và bạn, 376. Giữa những người cấp trên về cấp bậc, tài năng, của cải và lòng nhân từ, và những người cấp dưới tương ứng của họ, 382.
- Công lý và sự công bằng, sự phân biệt giữa chúng, 373.

- Các vua, bổn phận của họ đối với thần dân của họ, 360, v.v.
- ... của Đức Chúa Trời, nó là cơ sở cho sự tin cậy nơi Ngài, 294.

- ... bài diễn thuyết của Ngài liên quan đến lòng thương xót, 393.
- Ngôn ngữ, ân tứ về chúng cho các sứ đồ, 144. ... 143.
- Giáo dân thường không được phép giảng, 118. ... làm báp-têm, 123.
- Học vấn, một phẩm chất cần thiết cho một mục sư, 126.
- Phụng vụ của Hội Thánh Anh, sự xuất sắc của nó, 328.
- Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là gì, 277. ... vì nó, từ những thuộc tính của Ngài, quan hệ của Ngài với chúng ta, và việc Ngài là tác giả... của tình yêu trong chúng ta, 277, 278. Những đặc tính và dấu hiệu của nó, 280. Những sai lầm về nó, 282. Phương tiện đạt được nó, cùng trang.
- Tình yêu, công dụng của đam mê ấy, 428. ... kẻ thù của chúng ta, dịp Đấng Cứu Thế của chúng ta ra lệnh bổn phận ấy 345. Nó bao gồm trong điều gì, 346. Một sự phản đối chống lại nó được trả lời, 349. Một sự phản đối khác, 350. Động cơ đối với bổn phận này, từ sự xem xét kẻ thù của chúng ta, cùng trang. Từ bản tính của bổn phận, và tấm gương của Đức Chúa Trời, 351, 352.

- Tôn giáo của Ma-hô-mét, sự thành công của nó nhờ điều gì, 75, 76.
- Ác ý, những hiệu quả xấu của nó, 345.
- Thiền định, tôn giáo, đối tượng thích hợp của nó, 416. Sự xuất sắc của nó, 418. Nó có xu hướng bảo tồn chúng ta khỏi tội lỗi, và phục hồi chúng ta khỏi nó, cùng trang. Kích thích chúng ta đến lòng đạo đức và đức hạnh, 421. Một lời khuyên răn đối với nó, cùng trang.
- Sự nhu mì, là gì, 434. Một đức hạnh Cơ Đốc, và được minh họa trong Đấng Christ, 435. Sự xuất sắc của nó, 436. Phương tiện đạt được nó, 437.
- ... Nó được minh họa mạnh mẽ trong... bản tính của chúng ta, 389. Phù hợp với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, và được Đấng Christ minh họa, 390. Sự xuất sắc của nó, 391. Nó thu hút lòng thương xót của con người, và của Đức Chúa Trời, 392. Loại lòng thương xót nào cần được thực hành đối với người dốt nát, 393. Đối với người gian ác và bướng bỉnh, 397. Đối với người yếu đuối, bệnh tật, và bị áp bức, 400, 401. Đối với người nghèo, 402, v.v.
- Đấng Mê-si-a, ý nghĩa của từ ấy, 36. Những lời hứa và nhân vật của Ngài trong Kinh Thánh, 37. Được người Do Thái mong đợi, tại thời điểm Đấng Cứu Thế của chúng ta đến, 38. Và bởi người ngoại bang, 40. Thời gian Ngài... từ lâu đã qua, 41. ... những lời hứa về Ngài không có điều kiện, mà tuyệt đối... Chúa Giê-xu là Đấng ấy, được chứng minh từ sự ứng nghiệm các lời tiên tri, 45. Từ những phép lạ của Ngài, 54. Một sự phản đối... của người Do Thái được trả lời, 62. Rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, được chứng minh từ những lời tiên tri của chính Ngài, 72. Từ sự truyền bá kỳ diệu tôn giáo của Ngài, 75. Tại sao Ngài không được... là Đấng Mê-si-a bởi người ngoại bang, 81. Bởi người Do Thái, 83.
- Giám mục đô thành, sự nổi lên và quyền tài phán của họ, 113. Các mục sư, một đoàn thể riêng biệt trong Hội Thánh, 98. Ba cấp bậc của họ, 101. Những phẩm chất của họ, 114. Sự chỉ định của họ vào chức vụ của họ, 117. Những quyền lực và chức vụ của họ, cùng trang.
- Những phép lạ, cách phân biệt những phép lạ thật với những phép lạ giả, 56. Những phép lạ của Đấng Christ, 54. Không phải ma quỷ, 55. Rằng chúng được thực hiện bởi quyền lực thiêng liêng, được chứng minh từ bản tính của chúng, 57. Từ tính cách của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, 60. Từ bản tính tôn giáo của Ngài, cùng trang. Tính vô lý của việc cho rằng chúng là ma quỷ, 61.
- Sự điều độ, những điều mà nó liên quan, 484.
- Sự khiêm tốn là gì, và những điều đối lập của nó, 458. Sự xuất sắc của nó, 462. ... nó bao gồm trong điều gì, 412.
- Sự chết đi, nó bao gồm trong điều gì, 466. Cần thiết cho hạnh phúc tương lai của chúng ta, 467, 468. Những phương tiện và công cụ thực hiện nó, 469.

- ... với Ngài, 475.
- Sự keo kiệt bị lên án, 465.
- Norris, thầy, quan niệm của ông về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, 279. Các ghi chú.

- ... của chúng, 148. Tính không thể nhận thức của chúng, và sự dốt nát của chúng ta về... bị bác bỏ, 158.
- Sự phô trương, sự phù phiếm của nó, 458. ... một bằng chứng về việc Ngài là Đấng Mê-si-a... Những khốn khổ ảnh hưởng đến thân thể con người... Tính đạo đức của những suy nghĩ của chúng ta, 9...

- Sự kiên nhẫn, bản tính của nó, 300. Đó là bổn phận của một Cơ Đốc nhân, và...
- Những hoạt động của Thánh Linh, thực tế... cách thức của chúng, không có sự phản đối nào chống lại chúng, 149, 150. Các loại khác nhau của chúng 153, v.v. Sự cần thiết của chúng, 157. Quan niệm Platon và Pelagian trong đây... Chúng hoạt động phù hợp với những khả năng hợp lý của chúng ta, 160. Phải đi kèm với những nỗ lực, 162. Dần dần và không thể nhận thức, 163. Không tức thời, cũng không không thể cưỡng lại, 164, 165. Phù hợp với sự tự do của ý chí của chúng ta, 166. ... tính lố bịch của nó, 459. Cách chữa trị chính chúng ta khỏi nó, cùng trang.
- Paliggeneia, từ ấy được người ngoại giáo sử dụng như thế nào, 475. Các ghi chú.
- Sự tha thứ, những sự bảo đảm về nó trong Phúc Âm, 70.
- Đam mê và tình cảm, chúng khác nhau như thế nào, 423. Không tội lỗi, mà hữu ích, cùng trang. Vốn có trong Đấng Christ, và sẽ luôn là một phần của bản tính của chúng ta, 429. Để điều chỉnh chúng, là đặt chúng lên những đối tượng thích hợp, kiềm chế chúng khỏi việc quá mức, và quản trị tất cả chúng, 430, 431. Những tai họa của việc không cai trị chúng, và những lợi ích của việc làm như vậy cùng trang. Những quy tắc cho mục đích này, 433.
- Các mục sư, bổn phận của họ đối với dân chúng của họ, 363. Bổn phận của dân chúng đối với họ, 364.
- ... tính hợp lý của nó, cùng trang. Những lợi ích và ưu điểm của nó, 302.
- Sự bình an của tâm trí được bảo đảm bằng cách quản trị những đam mê, 433.
- Những sự bắt bớ, Hội Thánh được bảo tồn...

- ... những nhu cầu của bản tính của chúng ta nhưng ít, 439.
- Ni-cô-đem, bài diễn thuyết của Đấng Cứu Thế của chúng ta... giữa chúng, 138.
- Người Platon, cách họ sử dụng từ tái sinh, 475. Các ghi chú.
- Người nghèo, bác ái đối với họ, 402. Tại sao họ được định để ở giữa chúng ta, 404. Về việc bố thí cho họ, 405. Những ví dụ khác về lòng thương xót đối với họ, 406. Chúng ta phải cho họ vay mà không lãi, 407.
- ... 384.
- Sự tích cực trong những vấn đề suy đoán, tính vô lý của nó, 460. Và trong những vấn đề thực tế, 461.
- Sự nghèo khó, không ai bị khinh miệt vì nó, 384. Không phải là một trạng thái xấu như thường được coi, 443.
- Ngợi khen và cảm tạ, sự phân biệt giữa chúng, 329. Chúng ngụ ý gì, 330. Tính hợp lý của ngợi khen, từ bản tính của Đức Chúa Trời, 331. Từ những giao dịch của Ngài với chúng ta, 332. Từ sự xuất sắc của chính bổn phận, như tốt, dễ chịu, và đẹp đẽ 333, 335.
- Cầu nguyện, là gì, 314. ... của nó, cùng trang. Tính hợp lý của nó, 316. Niềm vui và danh dự của nó, cùng trang. Những lợi ích và ưu điểm của nó, 317. Một sự phản đối chống lại nó được trả lời, 318. Những yêu cầu của nó, 320, v.v. Các loại khác nhau của nó, như công khai và riêng tư, 324. Tính tính tiện ích của một hình thức cầu nguyện, 326.
- Giảng dạy, công việc của các mục sư của Đấng Christ, 119. Nó là gì trong thời các sứ đồ, nó đã thay đổi như thế nào, và nó là gì bây giờ, 120.
- Trưởng lão hội, rằng nó không thể... thành giám mục chế, 110.
- Lòng kiêu ngạo, tính vô lý... 386, v.v. ... 437. Những tai họa của nó...
- Giáo chủ, sự nổi lên và quyền tài phán của họ, 113.
- Tù nhân, bổn phận đối với họ, 407.
- Những lời hứa của Phúc Âm, sự xuất sắc của chúng trên những lời hứa của luật pháp, 70.
- Những lời tiên tri, sự ứng nghiệm của chúng, một bằng chứng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, 45. Tại sao chúng mơ hồ, 49. ... Cơ Đốc... được minh oan... của nó, 433.
- Sự thận trọng, bổn phận của một Cơ Đốc nhân, 436.
- Hình phạt, những mức độ khác nhau của nó trong địa ngục, 261.
- Người nghèo, một mô tả về trạng thái của ông...
- Những phẩm chất cần thiết cho cầu nguyện... Những căn cứ...
- Sự tái sinh, là gì, và bản tính... Tôn giáo, mối quan tâm chính của chúng ta, và...
- Sự bồi thường, khó khăn, và... Cách thức của nó 12. ... và... nó trở thành được thiết lập 188, v.v. Các ghi chú.
- Sự tinh khiết của trái tim, là gì, 303. Sự cần thiết của nó từ Kinh Thánh, 304. ... hạnh phúc ở đây và sau này... Phương tiện đạt được nó...
- Những phẩm chất của... 114, v.v.
- Sự làm sống lại, công việc của Thánh Linh...
- Những nghi lễ...
- Sự giải trí, công dụng và lạm dụng của chúng, 465.
- Người tái sinh và người không tái sinh, sự khác biệt giữa họ, 478. Và... của nó 475. Sự cần thiết của nó đối với hạnh phúc tương lai 477.
- Sự tái sinh, ý nghĩa của từ ấy trong Ma-thi-ơ 19:28, 184.
- ... những hệ quả hạnh phúc của việc làm nó... 414. Những sự an ủi của... sự cần thiết của nó 358.
- Sự phục sinh của Đấng Christ, bản tính của bằng chứng của nó, 1, v.v. Một sự phản đối chống lại nó lấy từ việc Ngài không xuất hiện với mọi người, được trả lời... là một sự minh oan cho con người và những việc làm của Ngài 13. Một bằng chứng về tôn giáo của Ngài 14. Một lời cam kết về sự phục sinh của chính chúng ta 16. Một nghĩa vụ đối với đức hạnh và lòng tin kính 17. Và đối với sự hướng lòng về thiên đàng 311.
- Sự phục sinh của người chết, thời gian của sự báo trả cuối cùng của con người 184. Quan niệm người ngoại giáo có về nó 193, 194. Các ghi chú. Nó được mặc khải rõ ràng như thế nào trong Phúc Âm, 196. Một sự phản đối chống lại nó được trả lời 197. Sự chắc chắn của nó được chứng minh từ quyền lực của Đức Chúa Trời 198. Và từ những lập luận khác 199. Tính thích hợp của sự phục sinh 201, v.v. Cách thức của nó 206. ... của giáo lý 208, 209.
- Của cải, sự không chắc chắn và trống rỗng của chúng, 382. ... hạnh phúc hay khốn khổ trong trạng thái ấy là không hoàn hảo 181.
- Sự công chính, là gì, và đói khát nó là gì, 486. Phước lành và phần thưởng của việc làm như vậy; 1. Sự đạt được sự công chính 487. 2. Sự an ủi và thỏa mãn ở đây, đặc biệt tại giờ chết 488. 3. Hạnh phúc đời đời sau này 489.
- Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những ân tứ và hoạt động thông thường của Ngài 148, v.v. Cách những suy nghĩ được Ngài truyền vào có thể được gọi là những loại ân điển khác nhau 161. Cách biết chúng ta có Thánh Linh hay không, và cách cải thiện nó 167. Cách đạt được nó 168.
- Người Stoic, quan niệm của họ về lòng thương xót 193. Họ nghĩ gì về những đam mê 427. Cách họ sử dụng từ tái sinh 475. Các ghi chú.
- Các quyền của con người, tự nhiên và đạt được 353.
- Những nghi lễ, quyền lực của những người cai trị Hội Thánh liên quan đến chúng 130.
- Thần dân, bổn phận của họ đối với những người cai trị của họ, để giúp đỡ và hỗ trợ họ, và tôn vinh và kính trọng họ, 361. Không chỉ trích hay chửi rủa họ, mà cầu nguyện cho họ 363.
- Các bí tích, để quản trị chúng, chức vụ của các mục sư của Đấng Christ 122.
- Sự nên thánh, công việc của Thánh Linh...
- Sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, hai mặt 300.
- Sự thỏa mãn [nghĩa ăn năn], theo nghĩa nào các giáo phụ sử dụng từ ấy 473.
- Kinh Thánh, chúng ta nên thiền định trên chúng 417. Tội lỗi lớn của sự đùa cợt trên chúng...
- Sự tự phủ nhận, là gì, theo nghĩa của Đấng Cứu Thế của chúng ta 470. Sự cần thiết của nó, cả trong trạng thái đã định và trong trạng thái ăn năn 472. Được thực hành bởi những người ngoại giáo tốt nhất, và đáng chú ý bởi những Cơ Đốc nhân nguyên thủy 474.
- Sê-nê-ca, quy tắc của ông về sự thỏa lòng 445.
- ... những linh hồn; sự phân biệt có thể được tạo ra giữa chúng 187. ... của nó không có ý nghĩa đối với chúng, 189.
- Sự ngồi của Đấng Christ tại tay phải của Đức Chúa Trời, ý nghĩa của nó, 31. Lẽ thật của nó 32. Điều gì cần được quan sát từ đó 33.
- Những người bệnh, bổn phận đối với họ 408.
- ... một trở ngại trong sự vui thích của chúng ta trong Đức Chúa Trời, 288. Thiền định hay sự suy xét nghiêm túc, một phương tiện bảo tồn và phục hồi chúng ta khỏi nó 218.
- Những cám dỗ phạm tội, cách tránh chúng, 441.
- Lời chứng, những điều kiện của một lời chứng thích hợp... Áp dụng cho các sứ đồ... sứ đồ, sự không tin của ông, và bản tính của nó, 18. Những sự trầm trọng của nó, 20. Lý do Đức Chúa Trời cho phép nó, 21.
- Những suy nghĩ, một tài khoản cần được đưa ra về chúng, 218. Quyền lực nào chúng ta có trên chúng, 410. Tính đạo đức của chúng bao gồm trong điều gì, 411. ... chúng ta phải quản trị chúng, bằng cách chú ý đến chúng lúc đầu, 413. Bằng cách tránh sự lười biếng và nhóm xấu, 413, 414. Bằng cách làm cho tôn giáo thành mối quan tâm chính của chúng ta, 414. Bằng cách sống dưới cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, 415. Những bài tập thích hợp cho mục đích này, cùng trang.
- Những đe dọa chống lại... rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc làm cho chúng tốt trong trạng thái tương lai, 268.
- Linh hồn con người, theo nghĩa nào nó bất tử 169. Tính bất tử của nó được chứng minh 170, v.v. Liệu người Do Thái có quan niệm đúng về trạng thái riêng biệt của nó 179. Giáo lý Cơ Đốc trong chi tiết ấy 180. Rằng... của nó...
- Lưỡi, khó khăn của việc quản trị nó, 449. Khó khăn này phát sinh từ đâu, cùng trang. Sự quản trị nó đối với Đức Chúa Trời, 451. Đối với người lân cận của chúng ta, 452. Đối với chính chúng ta, 458. Động cơ cho sự quản trị tốt của nó, 462.
- Tô-phết, từ đâu nó trở thành một biểu tượng của địa ngục, 254. Các ghi chú.

- Đức hạnh, nền tảng thích hợp duy nhất của tình bạn, 376. Thiền định là phương tiện kích thích chúng ta đến nó, 421.
- Đức hạnh và thói xấu, sự phân biệt tự nhiên giữa chúng, 275. Chúng thường có thể mặc lấy... của nhau, 484.
- Thăm viếng người bệnh, một bổn phận, 400.
- ... Tại sao, 407. Không bất hợp pháp tự nó, cùng trang. Nhưng không được lấy từ người nghèo, 448.
- Sự gian ác, sự khủng khiếp của... của chúng... ... khốn khổ ở đây, 394, 429.
- Vợ, bổn phận của nàng chung với chồng nàng, 366, v.v. Những bổn phận đặc biệt của nàng, 369. Bổn phận đặc biệt của chồng đối với nàng, 370, v.v.
- Ý muốn của Đức Chúa Trời, ... đối với nó, hai mặt, 400.
- Những lời nói, một tài khoản cần được đưa ra về chúng, 219. ... được thưởng theo chúng, 251.
- Những công việc, theo nghĩa nào con người được...
- Những công việc của Đức Chúa Trời, một đối tượng thích hợp của sự thiền định của chúng ta, 417.
- Thế gian, truyền thống về việc nó kéo dài sáu ngàn năm, 23. Sự thiêu đốt cuối cùng của nó, 229.
- Sự thờ phượng, công khai, tính hợp lý của nó, 325.
- Sự cho vay nặng lãi bị cấm giữa người Do Thái, và...
- Sự sốt sắng, cách điều chỉnh nó, 484.

BẢNG các đoạn Kinh Thánh được giải thích, hay được nhắc đến đặc biệt hơn trong Tập này

[Đoạn L86067–L86467 của nguồn bị OCR phá hủy nặng — bảng này chỉ còn các mảnh vỡ; dưới đây là những mục còn đọc được, các mục khác bị bỏ trống chứ không đoán.]

- SÁNG THẾ KÝ. Chương. Câu. Trang. ... 15, 16: 290; ... 19: 25, v.v. 195; 3: 15... 37; ... 49: 10 cùng trang; 34: 19... 384.
- XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ. ... 22: 21... 407; ... 16: 8... 393.
- LÊ-VI KÝ. 16: 11... 489; ... 19: ... 397; ... 27: 11, 16... 437; ... 14... 409; ... 1, 2... 323.
- DÂN SỐ KÝ. ... 22... 326; ... 50: 14... 332; ... 101: 2, 3, v.v. 362; ... 3... 435; 112: 1... 403; ... 17... 37; 116: 11, v.v. 331; 119: 3... 420.
- PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ. ... 145... 10... 417; ... 333; ... 221; ... 15... 403.
- CHÂM NGÔN. ... 8: 3... 1; ... 1, 4... 3, v.v. 487; 22: 1, 4... 398; 11... 402; 3... 19, 20... 407; 15... 416; 3: 14... 373; ... 8... 422; ... 17... 376; ... 24: cùng trang; II. SA-MU-ÊN... 27: 5, 6... 380; ... 9, v.v. 382; ... 10, 11...
- GIÓP. ... 43... 452; 3: 1... 300; ... 5: 18, 19... 405; ... 4... 6...
- TRUYỀN ĐẠO. ... 3: 5... 18, 19... 40.
- Ê-SAI. Chương. Câu. Trang. 26: 19... 200; 44: 3...; 53...; 66: 21...; 62... LU-CA...
- GIÊ-RÊ-MI. ... 6: 36... 390; 7... 12: 15... 442; 3: 14, v.v... 34: 464; ... 22, 23...
- CA THƯƠNG. ... 10: 37...; ... 448; 18: 36...; 3... 35: 58...
- Ê-XÊ-CHI-ÊN. ... 34: 25, 5, v.v. 129; 36: 26, 27... 149; 77... v.v. 129.
- ĐA-NI-ÊN. ... 1...; 26: 5, 6... 192; 3: 16... 293; 7: 13, v.v...; CÔNG VỤ... 13: 32, 33... 273; 17... 194; 20: 1, v.v. 362; ...
- MÁC. ... 9: ... 48, 40...; GIĂNG... 4...; ...

- ... 2: 28... 70; 12: 20, 21... 351; 3: 13... 6, 7... 361.
- MI-CA. 1: 1... 456; ... 454.
- MA-THI-Ơ. ... 2... 423; ... 83... 437; 16... 1... 472.
- II. CÔ-RINH-TÔ. ... 1: 12... 453; 3: 10... 20; ...
- GA-LA-TI. ... 5...; ... 11...; 12...; 6: 6...
- Ê-PHÊ-SÔ. ... 2: 5, v.v. 34.
- PHI-LÍP. ... 3: 11... 181; 5: 8... 4: 11, v.v.
- CÔ-LÔ-SE. ... 1: 9... 37.
- I. TÊ-SA-LÔ-NI-CA. ... 9: 6... 12... 37.
- II. TI-MÔ-THÊ. ... 7... 473.
- ... Trang. 447; 2, 3... 51; ... 449; ... 92; 22... 375; 24... 376; 1... 372.
- II. TÊ-SA-LÔ-NI-CA. ... 24, v.v. 393.
- TÍT. ... II. PHI-E-RƠ. ... 1... 27; I. GIĂNG. ... 3...; ... 21; ... 14... GIU-ĐE. ...
- ... 226; 241; 282; 344; 136.
- KHẢI HUYỀN. ... 1...; 6...; ... 20...; ... 104; 192; 489; 477.

[Đoạn L86067–L86467 bị OCR phá hủy nặng — bảng Kinh Thánh cuối chỉ còn các mảnh vỡ trên đây; các mục không đọc được đã bị bỏ trống, không đoán.]

Sách liên quan

Bản dịchToàn Bộ Thần Học Suy Đoán Và Thực Hành — Phần IV: Những Mầu Nhiệm Của Đức TinThomas StackhouseThư Viện Cải ChánhThomas Stackhouse

Bản dịchBÀI CẦU NGUYỆN CHUNG — PHẦN HAIThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA CỐ THOMAS CHALMERS — TẬP VI, PHẦN 1 (BÀI GIẢNG I–XVI)Thomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA CỐ THOMAS CHALMERS — TẬP VI, PHẦN 2 (BÀI GIẢNG XVII–XXXIII)Thomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHỆ THỐNG HAY THÂN THỂ THẦN HỌCEdward LeighThư Viện Cải ChánhEdward Leigh

Bản dịchHỆ THỐNG THẦN HỌC GIÁO LÝJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X