Tóm Tắt Thần Học Hệ Thống

James P. Boyce · Abstract of Systematic Theology

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tóm Tắt Thần Học Hệ Thống
2. Abstract of Systematic Theology
3. LỜI NÓI ĐẦU.
4. CHƯƠNG I. KHOA HỌC THẦN HỌC .................................................... 1
5. CHƯƠNG II. HỮU THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ........................................ 8
6. CHƯƠNG III. LÝ TRÍ VÀ SỰ MẶC KHẢI ............................................... 28
7. CHƯƠNG IV. SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................... 54
8. CHƯƠNG V. TÍNH THẦN LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ......................... [NEEDS REVIEW]
9. CHƯƠNG VI. CÁC THUỘC TÍNH THIÊNG LIÊNG ............................... [NEEDS REVIEW]
10. CHƯƠNG VII. SỰ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI .......................... [NEEDS REVIEW]
11. CHƯƠNG VIII. QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ......................... [NEEDS REVIEW]
12. CHƯƠNG IX. SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................. 86
13. CHƯƠNG X. SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ NHÂN TỪ, TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ LẼ THẬT ... [NEEDS REVIEW]
14. CHƯƠNG XI. SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................. 99
15. CHƯƠNG XII. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ....................................... 106
16. CHƯƠNG XIII. CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ............................. 115
17. CHƯƠNG XIV. BA NGÔI .................................................................. 125
18. CHƯƠNG XV. CÁC QUAN HỆ NGÔI VỊ TRONG BA NGÔI ....................... 136
19. CHƯƠNG XVI. CÁC QUAN HỆ BÊN NGOÀI CỦA BA NGÔI ..................... 156
20. CHƯƠNG XVII. SỰ SÁNG TẠO ........................................................... 166
21. CHƯƠNG XVIII. SỰ SÁNG TẠO CÁC THIÊN SỨ .................................... 174
22. CHƯƠNG XIX. CÁC THIÊN SỨ SA NGÃ .............................................. 181
23. CHƯƠNG XX. SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI .......................................... 189
24. CHƯƠNG XXI. SỰ QUAN PHÒNG ....................................................... 217
25. CHƯƠNG XXII. SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI .................................... 230
26. CHƯƠNG XXIII. NHỮNG HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM ...................... 239
27. CHƯƠNG XXIV. VAI TRÒ LÀM ĐẦU CỦA A-ĐAM .................................. 247
28. CHƯƠNG XXV. ĐẤNG CHRIST TRONG CỰU ƯỚC ................................. 258
29. CHƯƠNG XXVI. NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST ...................................... 272
30. CHƯƠNG XXVII. CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST ............................. 291
31. CHƯƠNG XXVIII. SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST ........................... 295
32. CHƯƠNG XXIX. SỰ TUYỂN CHỌN .......................................... 301 [NEEDS REVIEW]
33. CHƯƠNG XXX. SỰ LOẠI BỎ .............................................................. 306
34. CHƯƠNG XXXI. SỰ KÊU GỌI BÊN NGOÀI VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU NGHIỆM ... 367
35. CHƯƠNG XXXII. SỰ TÁI SINH VÀ SỰ TRỞ LẠI ..................................... 378
36. CHƯƠNG XXXIII. SỰ ĂN NĂN ........................................................... 382
37. CHƯƠNG XXXIV. ĐỨC TIN ................................................................ 385
38. CHƯƠNG XXXV. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ........................................... 394
39. CHƯƠNG XXXVI. SỰ LÀM CON NUÔI ................................................. 404
40. CHƯƠNG XXXVII. SỰ NÊN THÁNH .................................................... 409
41. CHƯƠNG XXXVIII. SỰ BỀN ĐỖ ĐẾN CÙNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ............. 425
42. CHƯƠNG XXXIX. SỰ CHẾT VÀ SỰ BẤT TỬ CỦA LINH HỒN ................... 437
43. CHƯƠNG I.
44. CHƯƠNG II.
45. I. ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC BIẾT ĐẦY ĐỦ.
46. II. NIỀM TIN GẦN NHƯ PHỔ QUÁT NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI; CÁC NGUỒN GỐC CỦA NÓ.
47. IV. CÁC LÝ LẼ XÁC NHẬN NIỀM TIN NÀY.
48. CHƯƠNG III. LÝ TRÍ VÀ MẠC KHẢI.
49. CHƯƠNG IV. SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
50. CHƯƠNG V.
51. CHƯƠNG VI.
52. CHƯƠNG VII.
53. CHƯƠNG VIII.
54. CHƯƠNG IX.
55. CHƯƠNG X.
56. CHƯƠNG XI. SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Công bình có nghĩa là sự ngay thẳng của phẩm cách dẫn đến cách đối xử với người khác hoàn toàn phù hợp với điều họ đáng được. Sự công bình của Đức Chúa Trời không khác thuộc tính này như thấy nơi các tạo vật có lý trí của Ngài ở điểm nào, ngoại trừ sự công bình của Ngài phải hoàn hảo trong khi của họ bất toàn, và của Ngài phải vô tư trong khi của họ thiên vị. Những khác biệt này, tuy nhiên, tồn tại trong sự thể hiện công bình, chứ không ở chính bản chất của nó. Chúng phát sinh từ tri thức, lý trí và nhận thức về đúng sai còn hạn chế nơi con người, và từ mức độ họ tự nhiên chiều theo thành kiến và đam mê của mình. Nhưng nơi Đấng hoàn hảo tuyệt đối, công bình không có những thiếu sót này, và phải được thể hiện theo bản chất nghiêm ngặt nhất của nó, và trong mọi hình thức hoàn hảo có thể tưởng tượng. Vì vậy, đối với mọi người Ngài phải ban ra sự công bình tuyệt đối nhất, bất cứ điều gì họ đáng được, chỉ điều họ đáng được, và đầy đủ mức độ họ đáng được. Vì sự công bình của Đức Chúa Trời có thể được xem như tồn tại nơi chính Ngài, hay như được biểu lộ đối với các tạo vật Ngài, nên đã có sự phân biệt về nó khi xét dưới các khía cạnh này, thành sự công bình tuyệt đối và sự công bình tương đối của Đức Chúa Trời. Công bình tuyệt đối có nghĩa là sự ngay thẳng của bản tính thánh, nhờ đó Đức Chúa Trời vô cùng công chính nơi chính Ngài. Sự ngay thẳng này thiết yếu đối với Ngài, và đã tồn tại trước khi có một tạo vật nào để biểu lộ nó. Công bình tương đối của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự công bình ấy, như được biểu lộ đối với, và được thi hành trên, các tạo vật Ngài trong việc cai quản vũ trụ. Nó được thấy trong bản chất của các luật Ngài ban, trong sự vô tư của Ngài khi đối xử với những ai chịu dưới các luật ấy, và trong việc Ngài duy trì điều đúng và đức hạnh, bằng những lời đe dọa và lời hứa Ngài gắn với chúng, cùng việc Ngài trừng phạt những kẻ vi phạm chúng. Hình thức công bình này thường được gọi là sự công bình cai trị, vì đó là sự công bình được thi hành bởi một Đấng cai trị, dưới hình thức chính quyền, và bằng phương tiện các luật pháp. Có một hình thức công bình, được biết đến nơi con người là sự công bình giao hoán, gồm việc trao cho mỗi người điều họ đáng được trong việc mua bán trao đổi thương mại, hay trong bất kỳ mối quan hệ tương hỗ nào khác của đời sống. Vì nó dựa trên căn cứ nghĩa vụ tương hỗ, và do đó không phù hợp với một hữu thể hoàn toàn độc lập với người khác, nên không thể quy nó cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Các phước lành ban ra do các lời hứa của Ngài với con người, không phải là vấn đề nghĩa vụ, mà là ân điển. Khía cạnh duy nhất mà điều này có thể liên quan đến Đức Chúa Trời, là như giữa Cha và Con, trong việc ban cho dân Ngài những phước lành mà Con đã mua chuộc qua sự đau khổ của Ngài. Chính theo nghĩa này mà Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời "thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều bất chính." 1 Giăng 1:9. Trong việc cai quản các công việc của các tạo vật Ngài, Đức Chúa Trời thi hành sự công bình phân phối. Ý nghĩa là, việc ban thưởng và trừng phạt các thần dân Ngài, theo các chế tài của luật pháp Ngài. Sự công bình của Ngài ở đây được chứng tỏ trong việc duy trì hình phạt, nếu luật pháp bị vi phạm, nhưng không trong việc ban thưởng, vì các phần thưởng này được ban một cách đầy ân điển như những động lực thêm nữa thúc giục làm bổn phận. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời ban mọi phần thưởng đã hứa, chúng được ban vì đã hứa, chứ không phải vì đáng được. Các hình phạt này càng bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời vì chúng được giáng xuống một cách vô tư. Căn cứ mà trên đó những kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời bị trừng phạt, không chỉ đơn thuần là việc một luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, mà là, trong việc vi phạm luật pháp ấy, điều đúng thiết yếu đã bị xúc phạm và điều sai đã được phạm. Việc luật pháp của Đấng cai trị bị vi phạm đã đủ để cho phép trừng phạt. Thế mà có thể xem ra ý muốn của Đấng cai trị có thể tha một hình phạt đáng phải chịu vì chỉ vi phạm ý muốn Ngài. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời dựa trên những sự phân biệt bất biến giữa đúng và sai, giữa tội lỗi và sự thánh khiết, như chúng tồn tại trong bản tính Đức Chúa Trời. Sự vi phạm nó, do đó, là tội lỗi. Đó là sự hủy hoại điều đúng. Vì thế, điều thúc giục Đức Chúa Trời trừng phạt, không phải phẩm cách cai trị của Ngài, mà là bản tính thánh của Ngài. Chính khi công bình được xem dưới khía cạnh này, nó được gọi là sự công bình trừng phạt hay báo trả. Nhưng sự công bình trừng phạt không được mọi người thừa nhận, cũng chẳng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi ở khía cạnh nào khác ngoài việc chúng là sự vi phạm ý muốn Ngài; thậm chí còn tranh cãi liệu Ngài có trừng phạt các sự vi phạm ý muốn Ngài hay không. Do đó ba câu hỏi nảy sinh ở đây. 1. Đức Chúa Trời có trừng phạt các sự vi phạm luật pháp Ngài không? 2. Ngài trừng phạt chúng, vì chúng chỉ là những sự vi phạm, hay vì chúng là tội lỗi? 3. Điều này được thực hiện vì điều gì đó thiết yếu trong bản tính Ngài, hay vì nó thuận tiện cho mục đích cai trị hay các mục đích khác? Về những câu hỏi này đã có nhiều ý kiến được bày tỏ. 1. Những người theo thuyết phổ cứu (Universalists) và một số người theo phái Socinus (Socinians) phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt ngay cả các sự vi phạm luật pháp Ngài. Họ xem các giới răn về đạo đức và bổn phận được trình bày trong lời Ngài chỉ nhằm hướng dẫn chúng ta trong đời này. Khi đời này chấm dứt, có thể sẽ không còn xử lý con người vì sự vi phạm như thế. Chúng chỉ nhằm một mục đích tạm thời, và khi đã hoàn thành mục đích ấy, sẽ không còn hiệu lực gì nữa. Đức Chúa Trời giờ đây chỉ nhìn đến ích lợi của các tạo vật Ngài, và nếu cùng cách đối xử ấy được kéo dài ra sau đời này, nó cũng chỉ trong một thời gian, và chỉ vì ích lợi của những người chịu khổ. Theo đó, đây không phải là hình phạt, mà là sự sửa phạt, và Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi lòng nhân lành chứ không phải bởi sự công bình. 2. Thuyết thứ hai cho rằng các luật Đức Chúa Trời ban chỉ là những biểu hiện của ý muốn Ngài; rằng căn cứ mà trên đó Ngài truyền lệnh chỉ đơn thuần là chủ quyền Ngài; rằng, khi nhìn vũ trụ như một thế giới sẽ được sáng tạo và sẽ có các tạo vật đạo đức của Ngài cư ngụ, Ngài đã chọn một hệ thống luật pháp mà Ngài cho là tốt nhất để bảo đảm phúc lợi của các tạo vật ấy, và rằng các luật này trong khi tìm kiếm hạnh phúc, không phải của các cá nhân, mà của toàn thể, là những luật thực sự thích hợp nhất cho mục đích ấy; và rằng sự công bình của Đức Chúa Trời được thấy trong việc cai quản các luật này, bằng cách ban thưởng những ai vâng lời, và trừng phạt những ai bất tuân, để duy trì chính quyền Ngài, và nhờ đó bảo đảm phúc lợi của toàn thể. Vì vậy Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, theo hệ thống này, nhưng Ngài trừng phạt nó, không phải vì bản chất ghê tởm của nó, mà vì tốt nhất là con người không nên phạm tội, và như vậy lợi ích tốt nhất của mọi người được bảo đảm bằng cách ngăn chặn tội lỗi qua hình phạt. Mục đích Ngài nhắm đến, do đó, là cung cấp một tấm gương ngăn chặn tội lỗi, hơn là thực hiện một hành động mà bản chất nội tại của tội lỗi đòi hỏi. Chính sự công bình cai trị của Ngài, do đó, hơn là sự công bình báo trả của Ngài, được bày tỏ như thế. Thuyết này gồm bốn điểm. (1.) Đức Chúa Trời trừng phạt các tội hay tội lỗi. (2.) Mục đích là nhờ đó bảo đảm tốt hơn phúc lợi của các tạo vật đạo đức của Ngài. (3.) Các luật trong chính quyền Ngài hoàn toàn dựa trên ý muốn thuần túy của Ngài. (4.) Do đó Ngài trừng phạt tội lỗi, không phải vì nó xứng đáng theo bản chất, mà vì hạnh phúc chung của các tạo vật Ngài, chứ không phải sự thánh khiết của chính Ngài, đòi hỏi điều đó. 3. Thuyết thứ ba khác hẳn về mọi mặt, ngoại trừ điểm thứ nhất trong các điểm này. (1.) Nó đồng ý rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi. (2.) Nhưng nó lấy mục đích của Ngài là duy trì điều đúng.
57. CHƯƠNG XII. Ý CHỈ ĐỨC CHÚA TRỜI. Ý chỉ Đức Chúa Trời có nghĩa là quyền năng vốn có trong bản tính Ngài, nhờ đó Ngài định ý và chọn lựa bất kỳ mục đích hay đối tượng nào, hay quyết định sự tồn tại của nó. I. Việc Đức Chúa Trời hẳn phải có quyền năng này là rõ ràng. 1. Vì đó là một thuộc tính của nhân vị. Một hữu thể có ý thức và có nhân vị không thể không có ý chí. Vì vậy mọi bằng chứng chúng ta có rằng Đức Chúa Trời có sự tồn tại cá vị, là bằng chứng rằng Ngài hẳn phải có ý chí. 2. Ý chí cũng là một sự hoàn hảo, và hẳn phải được tìm thấy nơi hữu thể của mọi sự hoàn hảo. 3. Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập, Đấng không bị bất kỳ người hay vật nào kiểm soát hay lệ thuộc, hẳn phải có ý chí, quyết định các hành động của chính Ngài. 4. Nó không thể tách rời khỏi sự sở hữu quyền năng và sự khôn ngoan thấy trong công cuộc sáng tạo vũ trụ và trong mọi hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời, vì, không có nó, những điều khôn ngoan hoạch định và quyền năng thi hành đã không thể được hoạch định hay thi hành. 5. Nó thiết yếu cho chủ quyền mà nhờ đó Ngài cai trị vũ trụ, vì ý chí là yếu tố mà trong đó chủ quyền hiện hữu. 6. Không có nó thì không thể có bất kỳ sự tồn tại nào, ngay cả chính Đức Chúa Trời. II. Đối tượng của ý chí ấy là mọi hữu thể tồn tại, và mọi sự kiện xảy ra. 1. Đức Chúa Trời hẳn phải muốn sự tồn tại và bản tính của chính Ngài. Đó là những đối tượng của ước muốn tối cao. Sự tốt đẹp vô hạn của bản tính ấy, vốn cung cấp một đối tượng hoàn toàn xứng đáng cho tình yêu hài lòng của Ngài, không thể được chiêm ngưỡng mà không có một ước muốn vô hạn tương ứng rằng nó nên tồn tại, và nên là điều nó vốn có. Tuy nhiên, ý chí được thể hiện như thế không mang tính nhân quả, như đối với mọi đối tượng khác. Nó không ban sự tồn tại cho Đức Chúa Trời, cũng không làm cho bản tính Ngài là điều nó vốn có, mà ngược lại, chính vì Đức Chúa Trời tồn tại và có bản tính như thế, mà Ngài hẳn phải muốn như vậy. 2. Ý chỉ Đức Chúa Trời cũng được thể hiện trong việc thiết lập và duy trì các mối quan hệ cá vị được tỏ ra cho chúng ta như tồn tại trong Thần Tính. Chính bởi ý muốn của Cha mà Ngài sinh ra Con, và bởi ý muốn của Cha và Con mà Thánh Linh ra từ. Hành động của ý chí ở đây mang tính nhân quả, mặc dù các mối quan hệ này là đời đời, và là đặc tính của Thần Tính. Chúng là kết quả của hoạt động thánh, và, như những hiệu quả, hẳn phải tìm nguyên nhân tối hậu của chúng trong ý chí thúc đẩy hành động. Việc vì đây là ý muốn và hành động thánh, nên không thể có sự trước sau về thời gian giữa ý muốn và hành động, không ngăn cấm mối quan hệ nhân quả mà, vì sự đời đời của Đức Chúa Trời, hẳn phải làm cho nguyên nhân và hiệu quả nơi Ngài đồng đời đời. 3. Một sự biểu lộ khác của ý chí trong hữu thể thánh liên quan đến tình yêu tương hỗ của các ngôi vị thánh đối với nhau. Tình yêu này phát xuất từ các ngôi vị ấy như một hình thức hoạt động đời đời, và được mỗi ngôi vị muốn đến mức độ đầy đủ của sự thể hiện vô hạn của nó.
58. CHƯƠNG XIII. CÁC ĐỊNH CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Các định chỉ của Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa là mục đích hay kế hoạch công bình, khôn ngoan, và thánh khiết, mà nhờ đó đời đời, và từ chính mình Ngài, Ngài định đoạt mọi điều xảy đến. I. Mục đích hay kế hoạch này là công bình, khôn ngoan, và thánh khiết. Vì nó được lập bởi Đức Chúa Trời nên hẳn phải có phẩm cách này. Bản tính Ngài cấm bất cứ điều gì khác phát xuất từ Ngài. Dù điều Ngài cho phép có thể bất chính, hay dại dột, hay tội lỗi, các đặc tính này thuộc về nó vì người khác; trong khi ý muốn, mục đích, hay kế hoạch của Ngài vẫn công bình, khôn ngoan và thánh khiết. Điều cần thiết là sự việc này luôn được ghi nhớ. 1. Vì, do sự thiếu hiểu biết của con người, hẳn phải có nhiều điều liên quan đến chủ đề này, không thể thấu hiểu; bởi vì, (1.) tri thức hữu hạn của con người không thể bao quát bản tính, và cách thức, và lý do của ý muốn, và hành động của Đức Chúa Trời vô hạn, (2.) vì khó hòa giải quyền tự quyết tự do và trách nhiệm của con người, với tri thức và mục đích có trước của Đức Chúa Trời, và (3.) vì những nan giải phát sinh từ sự tồn tại của tội lỗi trong một thế gian được hoạch định, sáng tạo và cai quản bởi một Đức Chúa Trời thánh, toàn trí, và toàn năng. 2. Cùng một sự việc ấy cũng không nên bị quên, vì sự hư hoại tự nhiên của lòng người, khiến nó (1.) chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời, (2.) tìm nơi ẩn náu khỏi sự đoán phạt xứng đáng với tội lỗi, và (3.) cố tìm cớ để tiếp tục trong đó. Do đó bổn phận chúng ta là, (1.) tìm học mọi sự việc được lý trí và mặc khải tỏ ra, (2.) chấp nhận chúng, (3.) nhìn nhận chúng là lời chứng của Đức Chúa Trời, (4.) thừa nhận rằng tri thức chúng ta vẫn bất toàn, (5.) tin rằng thông tin thêm nữa sẽ càng dẹp bỏ các khó khăn, (6.) từ chối vì các khó khăn mà loại bỏ điều Đức Chúa Trời đã thực sự dạy, và (7.) giữa tất cả, tin rằng bất cứ lời dạy ấy là gì, nó hẳn phải phù hợp với sự công bình, khôn ngoan và sự hoàn hảo thánh, vì đó là Đức Chúa Trời mà về Ngài những điều này được khẳng định. II. Các định đoạt này được định nghĩa đúng là mục đích hay kế hoạch của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ "định đoạt" dễ bị hiểu lầm và phản đối, vì nó truyền ý niệm về một chiếu chỉ, hay một quyết định ép buộc nào đó. "Mục đích" đã được đề xuất như một từ hay hơn. "Kế hoạch" đôi khi sẽ còn thích hợp hơn. Chỉ việc dùng các từ này sẽ dẹp bỏ khỏi nhiều người một số khó khăn và thành kiến khiến họ không muốn chấp nhận giáo lý này. Họ nhận thấy rằng, trong việc sáng tạo, bảo tồn, và cai quản thế gian, Đức Chúa Trời hẳn phải có một kế hoạch, và kế hoạch ấy hẳn phải công bình, khôn ngoan và thánh khiết, hướng đến cả vinh quang của chính Ngài lẫn hạnh phúc của các tạo vật Ngài. Họ nhận biết rằng một người không có mục đích, cũng không có mục tiêu, đặc biệt trong những vấn đề quan trọng, và không thể, hay không, hoạch định phương tiện để thực hiện mục đích mình, là người thiếu khôn ngoan và năng lực, và không xứng với bản tính mình. Do đó, họ sẵn sàng tin và thừa nhận rằng, kế hoạch của Đức Chúa Trời càng bao quát, đồng thời càng rõ ràng, thì càng xứng với sự khôn ngoan vô hạn. Thật vậy họ bị buộc đến kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể là Đấng Ngài vốn có, mà không lập một mục đích hay kế hoạch như thế. III. Bất kỳ kế hoạch hay mục đích nào của Đức Chúa Trời như thế hẳn đã được lập đời đời, và từ chính mình Ngài. 1. Nó hẳn đã được định ý đời đời, vì cách tồn tại duy nhất của Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh trước đây, là đời đời, và do đó các tư tưởng, và mục đích, và kế hoạch của Ngài hẳn phải đời đời. Cũng phải nhớ rằng tri thức Ngài là vô hạn, và không thể tăng thêm, điều này cấm việc lập các kế hoạch trong thời gian, mà, khi chúng được Ngài biết, sẽ thêm vào tri thức ấy. Cũng phải nhớ rằng kế hoạch hẳn phải đi trước sự thi hành nó, nhưng vì thời gian bắt đầu với sự thi hành ấy, kế hoạch không thể được lập trong thời gian, và hẳn phải đời đời. 2. Cũng vậy, nó được lập từ chính mình Ngài. Ngài không cần ra khỏi chính Ngài, hoặc để tìm động lực dẫn đến nó, hoặc tìm tri thức mà trong đó nó được thai nghén. Ngài có mọi tri thức, cả về điều thực tế lẫn điều khả thể, mọi sự khôn ngoan về mục đích và phương tiện tốt nhất, mọi quyền năng để thi hành điều Ngài hoạch định trong việc dùng, hay không dùng các phương tiện thứ yếu thích hợp, và ý chí tự do để chọn, trong mọi kế hoạch và phương tiện khả thể, bất cứ điều gì chính Ngài đẹp lòng, và động lực thúc đẩy Ngài chỉ tồn tại trong tri thức và ý muốn ấy.
59. I. MỐI QUAN HỆ GIỮA CHA VÀ CON.
60. II. NGƯỜI CHA NÀY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.
61. III. NGƯỜI CON NÀY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.
62. IV. CHA VÀ CON CÓ CÁC THUỘC TÍNH NGÔI VỊ RIÊNG BIỆT.
63. V. ĐỨC THÁNH LINH LÀ MỘT NGÔI VỊ.
64. VI. ĐỨC THÁNH LINH LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.
65. CHƯƠNG XV. CÁC MỐI QUAN HỆ NGÔI VỊ TRONG BA NGÔI.
66. I. CÁC TUYÊN BỐ CHUNG.
67. II. CHỨC VỊ LÀM CON ĐỜI ĐỜI CỦA ĐẤNG CHRIST.
68. I. TRONG SỰ SÁNG TẠO.
69. II. TRONG SỰ QUAN PHÒNG.
70. III. TRONG SỰ CỨU CHUỘC.
71. CHƯƠNG XVII. SỰ SÁNG TẠO.
72. CHƯƠNG XVIII. SỰ SÁNG TẠO CÁC THIÊN SỨ.
73. CHƯƠNG XIX. CÁC THIÊN SỨ SA NGÃ.
74. CHƯƠNG XX. SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI.
75. I. BẢN TƯỜNG THUẬT CỦA KINH THÁNH.
76. II. TÍNH NHẤT THỂ CỦA LOÀI NGƯỜI.
77. III. BẢN TÍNH CỦA CON NGƯỜI.
78. IV. NGUỒN GỐC CỦA CÁC LINH HỒN.
79. V. HÌNH ẢNH VÀ SỰ GIỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
80. VI. CON NGƯỜI HOÀN HẢO NHƯNG KHÔNG PHẢI KHÔNG THỂ SA NGÃ.
81. CHƯƠNG XXI.
82. I. QUYỀN NĂNG QUAN PHÒNG ĐANG VẬN HÀNH TRONG HIỆN TẠI.
83. III. PHƯƠNG THỨC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
84. IV. CÁC SỰ PHÂN BIỆT TRONG SỰ QUAN PHÒNG.
85. CHƯƠNG XXII.
86. I. LÀM SAO CON NGƯỜI CÓ THỂ SA NGÃ?
87. II. CON NGƯỜI ĐÃ SA NGÃ NHƯ THẾ NÀO?
88. III. ĐÂY LÀ SỰ SA NGÃ DƯỚI GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
89. CHƯƠNG XXIII.
90. CHƯƠNG XXIV.
91. I. NHỮNG SỰ KIỆN VỀ A-ĐAM.
92. II. NHỮNG SỰ KIỆN VỀ DÒNG DÕI CỦA A-ĐAM.
93. IV. KINH THÁNH DẠY VỀ QUYỀN ĐẦU LIÊN BANG.
94. CHƯƠNG XXV. ĐẤNG CHRIST TRONG CỰU ƯỚC.
95. I. DÒNG GIỐNG ĐÃ HỨA.
96. II. ĐẤNG CHRIST TRONG CÁC SÁCH TIÊN TRI.
97. III. THIÊN SỨ CỦA GIAO ƯỚC.
98. CHƯƠNG XXVI. THÂN VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST.
99. CHƯƠNG XXVII. CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.
100. I. ĐẤNG CHRIST NHƯ TIÊN TRI.
101. II. ĐẤNG CHRIST NHƯ THẦY TẾ LỄ.
102. III. ĐẤNG CHRIST NHƯ VUA.
103. CHƯƠNG XXVIII. SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.
104. CHƯƠNG XXIX. SỰ TUYỂN CHỌN.
105. CHƯƠNG XXX. SỰ BỊ BỎ.
106. CHƯƠNG XXXI. SỰ KÊU GỌI BỀ NGOÀI VÀ SỰ KÊU GỌI CÓ HIỆU QUẢ.
107. CHƯƠNG XXXII. SỰ TÁI SINH VÀ SỰ HOÁN CẢI,
108. CHƯƠNG XXXIII. SỰ ĂN NĂN.
109. CHƯƠNG XXXIV. ĐỨC TIN.
110. CHƯƠNG XXXV. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.
111. II. NỀN TẢNG CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH NÀY. Từ những điều đã nói rõ ràng rằng sự xưng công chính của tội nhân hẳn phải tùy thuộc vào điều gì đó không phải của cá nhân người ấy. Kinh Thánh dạy rằng nó là do không phải công việc lành của chính người ấy nhưng do công việc đáng công trạng của Đấng Christ được quy cho người ấy, hay kể vào tài khoản của người ấy. 1. Chúng dạy chúng ta cách phủ định rằng nó không phải do công việc lành của chính người ấy. (1.) Chúng phủ nhận cách rõ ràng rằng sự xưng công chính có thể bởi các việc làm của luật pháp. Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:11; Ê-phê-sô 2:9. (2.) Chúng khẳng định rằng, nếu nó có thể đạt được như vậy, thì sự chết của Đấng Christ đã vô ích. Ga-la-ti 2:21; 5:4. (3.) Tính tội lỗi được tuyên bố là tình trạng của mọi người, là điều loại trừ khả năng có những công việc không bị tội lỗi làm ô uế. Rô-ma 3:10. (4.) Luật pháp được nói là đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn đến nỗi "ai giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội về hết thảy." Gia-cơ 2:10. (5.) Chúng ta được bảo rằng "nếu đã ban một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp." Ga-la-ti 3:21. (6.) Nó cũng được nói là cần thiết cho sự chắc chắn của việc đạt được sự cứu rỗi rằng "bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển." Rô-ma 4:16. Những lời phát biểu này cho thấy rằng, không những con người không được cứu bởi công việc mà thôi, nhưng cũng không bởi công việc kết hợp với ân điển. Do đó sự xưng công chính không thể nảy sinh từ những công việc lành của con người. Ngay cả điều kiện của nó cũng không được sửa đổi đến nỗi một sự vâng lời một phần có thể được chấp nhận, dù điều này đứng một mình hay được bổ sung bởi, hay là phần bổ sung cho công trạng của Đấng Christ. Điều gì đó hoàn toàn ở ngoài con người hẳn phải cấu thành nền tảng của sự xưng công chính. 2. Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố điều ở ngoài này là công việc đáng công trạng của Đấng Christ. (1.) Nói chung (a) Bằng cách tuyên bố rằng sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với, hay sự tin nơi Đấng Christ. Rô-ma 3:22, 26; 5:1; 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30 [NEEDS REVIEW]. (b) Bằng cách nói rằng sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 3:24. (c) Bằng cách đặt Ngài làm nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi. (d) Bằng cách khẳng định sự cứu rỗi chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ. Công Vụ 4:12. (e) Bằng cách khẳng định một mối quan hệ xác định giữa tội lỗi chúng ta và Đấng Christ, và sự công chính của Ngài và chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 5:21. (2.) Cụ thể hơn bằng cách liên kết sự cứu rỗi và sự xưng công chính của con người với công trạng của Đấng Christ. Điều này có thể được chứng minh. (a) Trong sự liên kết với những sự chịu khổ của Ngài, hay điều thường được gọi là sự vâng lời thụ động của Ngài. 1. Đấng Christ được trình bày như "Chiên Con của Đức Chúa Trời," Giăng 1:29, trong sự ám chỉ rõ ràng đến những của lễ hy sinh của thời xưa, và Phao-lô nói về Ngài như Đấng "mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin, trong huyết Ngài." Rô-ma 3:25. 2. Ngài được trình bày như Đấng đã chết cho chúng ta. Rô-ma 5:6, 8; 8:34; 14:15. 1 Cô-rinh-tô 8:11; 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; và cụ thể như đã chết vì tội lỗi chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15:3. 3. Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài (Rô-ma 5:9), và được hòa thuận bởi sự chết của Ngài (Rô-ma 5:10), và bởi thập tự giá của Ngài (Ê-phê-sô 2:16). (b) Sự xưng công chính của chúng ta cũng là do sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, chứ không phải chỉ do sự vâng lời thụ động. 1. Sự công chính bao hàm tính cách, hạnh kiểm và hành động, thậm chí hơn cả sự chịu khổ đã chịu như hình phạt. Do đó tính không tội lỗi của Đấng Christ được dạy cách rõ ràng, và đặc biệt trong sự liên kết với sự quy cho. 2 Cô-rinh-tô 5:21. 2. Sự cứu rỗi đầy ân điển Ngài đem đến được nói là làm vững bền luật pháp. 3. Ngài bảo đảm với chúng ta, rằng Ngài đến để làm trọn luật pháp. Ma-thi-ơ 5:17. 4. Sự vâng lời của Đấng Christ không những được đối chiếu với sự không vâng lời của A-đam, nhưng được tuyên bố là phương tiện mà bởi đó nhiều người sẽ được làm nên công chính. Rô-ma 5:19. Như vậy tỏ ra, rằng nền tảng của sự xưng công chính là toàn bộ công việc đáng công trạng của Đấng Christ. Không phải chỉ những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, nhưng sự vâng lời, và sự phù hợp với luật pháp thiêng liêng của Ngài đều liên quan đến sự xưng công chính, là điều tín hữu đạt được. Câu hỏi đôi khi được đặt ra ở đây, làm thế nào sự vâng lời tích cực của Đấng Christ có thể có giá trị cho chúng ta, khi chính Ngài là một con người và ở dưới luật pháp, và nợ sự vâng lời cách cá nhân cho chính Ngài. Câu trả lời cho điều này là hai mặt, trong mỗi trường hợp tùy thuộc vào giáo lý về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Một mặt, địa vị ấy là địa vị được Con Đức Chúa Trời tự nguyện đảm nhận. Ngài không có bổn phận nào phải trở nên con người. Ngài đã không, và không thể được làm thành con người mà không có sự ưng thuận của chính Ngài. Trong việc tự nguyện đến dưới luật pháp như vậy, sự vâng lời của Ngài hẳn có công trạng để bảo đảm mọi phước hạnh liên quan đến giao ước, mà dưới đó Ngài đã đảm nhận những mối quan hệ như vậy. Nhưng ngoài điều này, sự làm trọn luật pháp sẽ không đơn thuần là sự làm trọn xứng với một con người đơn thuần, là điều duy nhất luật pháp có thể đòi hỏi nơi Ngài cho chính Ngài, đến nỗi công trạng được bảo đảm là công trạng xứng với Con Đức Chúa Trời, như vậy là con người vâng theo luật pháp. Công trạng ấy là vô lượng và có giá trị cho mọi người mà Ngài là Đấng thay thế.
112. IV. MỐI QUAN HỆ CỦA ĐỨC TIN VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Không phải mọi tội nhân đều được xưng công chính. Đó là người tin Chúa Giê-xu. Do đó một sự tra xét quan trọng là về mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính. Kinh Thánh dạy rằng đức tin được kể là sự công chính. Rô-ma 4:5, 9. Bởi điều này không có ý nói, rằng đức tin được chấp nhận thay cho sự công chính như nguyên nhân của sự xưng công chính, vì, như chúng ta đã thấy, vị trí ấy bị chiếm bởi công việc đáng công trạng của Đấng Christ. Cũng không có ý nói, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã hạ thấp luật pháp đến nỗi điều gì đó kém hơn sự vâng lời có thể được Ngài chấp nhận như sự thỏa mãn trọn vẹn luật pháp ấy; vì những đòi hỏi của luật pháp đã không bị hạ thấp nhưng đã được Đấng Christ làm trọn hoàn toàn. Ngoài ra điều này sẽ làm cho đức tin thành một công việc, mà bởi đó sự cứu rỗi được bảo đảm, và Kinh Thánh phủ nhận rằng nó có tính chất này. Rô-ma 4:16. "Chúng ta không bao giờ được nói là được xưng công chính, dca xtotey (dia pistin), (vì cớ đức tin), nhưng chỉ dca miotewe (dia pisteos), nhờ đức tin, hay éx ztatewe¢ (ek pisteos) bởi đức tin, eé¢ miotey (eis pistin), đến đức tin, và én tH méotee (epi te pisted), bởi đức tin. Sự kiện rằng đức tin được kể là sự công chính cho thấy, rằng tự nó nó không phải là sự công chính và không có công trạng, nhưng chỉ được "kể như vậy trên nền tảng của điều gì đó ở ngoài chính nó, tức là: công việc cứu rỗi của Đấng Christ." Nó rõ ràng được kể như vậy, vì bởi đức tin tội nhân chiếm lấy cho mình công việc của Đấng Christ, và trở nên hiệp một sống động với Ngài. Do đó đức tin có thể được xem là điều kiện mà trên đó sự xưng công chính được ban cho những người mà Đấng Christ được trình bày như một Đấng Cứu Rỗi, để được nhận lãnh và nương dựa vào để được cứu rỗi. "Đức tin," Tiến sĩ Charles Hodge nói, "là điều kiện của sự xưng công chính. Tức là, trong chừng mực liên quan đến người trưởng thành, Đức Chúa Trời không quy sự công chính của Đấng Christ cho tội nhân, cho đến khi và trừ khi người ấy (nhờ ân điển) nhận lãnh và nương dựa vào một mình Đấng Christ để được cứu rỗi." Sys. Theol. Vol. 3, p. 118. Đó là một điều kiện tự nó không có công trạng, nhưng chỉ nắm lấy công trạng nơi Đấng khác. Nó cũng là một hành động của tội nhân, mà người ấy được Đức Chúa Trời chính Ngài sắp đặt và dẫn dắt cách đầy ân điển qua quyền năng của Đức Thánh Linh.
113. V. MỐI QUAN HỆ CỦA CÔNG VIỆC VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Chúng ta đã thấy rằng công việc không thể bước vào sự xưng công chính cách đáng công trạng như nguyên nhân tạo ra nó. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng liên kết công việc trong một cách nào đó với sự xưng công chính. Chính Phao-lô nói rằng "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10, và tuyên bố rằng điều có giá trị trong Chúa Giê-xu Christ là "đức tin hành động bởi tình yêu thương," và rằng "cả luật pháp được làm trọn trong một lời, tức là trong điều này, ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Ga-la-ti 5:6, 14. Ở đây có một sự tương ứng rõ ràng với, nếu không phải là ám chỉ đến, những lời dạy thường xuyên của Chúa chúng ta, và đặc biệt đến câu trả lời của Ngài cho người Pha-ri-si về điều răn lớn của luật pháp. Ma-thi-ơ 22:34-40. Do đó sự dạy dỗ của sứ đồ Gia-cơ, không được xem là chống nghịch các Kinh Thánh khác khi ông nói về một sự xưng công chính bởi công việc. Ngôn ngữ của ông rất mạnh mẽ. Ông nói rằng "đức tin không có việc làm là chết." Ông hỏi, "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng Y-sác, con mình, trên bàn thờ sao?" Ông tra xét, "ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn," và đặc biệt tuyên bố, "các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải bởi đức tin mà thôi." Gia-cơ 2:20, 21, 22, 24. Vậy thì mối quan hệ của công việc với sự xưng công chính là gì? 1. Chắc chắn không phải như một nguyên nhân tạo ra, hay một nền tảng đáng công trạng. Đức tin mà Gia-cơ liên kết công việc với, và đặt trên một bình diện dường như với chúng, tự nó không chiếm vị trí này. 2. Những công việc không phải là những công việc đi trước sự xưng công chính hay đồng thời với nó, và do đó không thể là một nguyên nhân, cũng không thể là một điều kiện như chúng ta đã thấy đức tin là. Ngay cả trong trường hợp của Áp-ra-ham công việc xưng công chính được đề cập đã xảy ra lâu sau sự xưng công chính mà ông đạt được bởi đức tin. So sánh Rô-ma 4:9-11; Hê-bơ-rơ 11:8; Sáng Thế Ký 15:6; 17:1-27; 22:1-19. 3. Những công việc được đề cập như những phương tiện để bày tỏ cả đức tin lẫn sự xưng công chính được cho là bởi đức tin. Gia-cơ 2:18. 4. Mục đích của sứ đồ là phủ nhận tính chất sống động của bất kỳ đức tin nào đã không đồng công với công việc và đã không được làm cho trọn vẹn qua công việc. Như vậy rõ ràng rằng công việc chiếm vị trí của những điều đi kèm sau, không phải đi trước, của sự xưng công chính. Chúng bày tỏ rằng sự xưng công chính đã xảy ra, vì chúng là những hệ quả bất biến. Tuy nhiên, chúng làm điều này, không chỉ trước mặt con người, nhưng cả Đức Chúa Trời, và do đó Ngài, cũng như con người, nhận thức chúng, và vì chúng mà tín hữu thực hiện những công việc lành này được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự xưng công chính như vậy không phải là sự xưng công chính thực tế xảy ra trong sự liên kết với đức tin, là hành động xét xử của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tín hữu đối với luật pháp, nhưng là sự xưng công chính mang tính tuyên bố hay bày tỏ, là điều không thể tồn tại ngoại trừ như kết quả của sự xưng công chính thực tế, nhưng được liên kết không thể tách rời với sự xưng công chính sau đến nỗi bởi sự hiện diện, hay vắng mặt, của nó, sự tồn tại hay không tồn tại của sự xưng công chính được xác lập cách rõ ràng.
114. VI. NHỮNG ÍCH LỢI BAO GỒM TRONG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Những ích lợi được ban bởi sự xưng công chính thì nhiều. 1. Sự tự do khỏi sự đoán phạt của luật pháp. Điều này bao gồm: (1) Sự tha thứ mọi tội lỗi. Không phải chỉ cho quá khứ, nhưng trong suốt đời sống Cơ Đốc nhân. (2) Sự giải thoát khỏi mối quan hệ của người ấy với luật pháp như một quy tắc của sự trói buộc, mà nay được đổi lấy sự phục vụ nó trong sự mới mẻ của tâm linh. Rô-ma 7:6. (3) Sự bình an với Đức Chúa Trời, — sự bình an chắc chắn, — vì tùy thuộc vào công trạng của Đấng Christ chứ không phải của chính mình. Những điều này và mọi phước hạnh khác có thể được bao gồm dưới ý niệm chung về sự tha thứ là những kết quả cần thiết của sự xưng công chính. 2. Nhưng sự xưng công chính ban sự công chính cũng như sự tha thứ. Không những tội lỗi được tha nhưng con người được dự phần vào sự công chính do Đấng Christ tạo ra là sự công chính được quy cho họ. Như vậy họ được nhận biết trước luật pháp như những người công chính, không đơn thuần như những người được tha vì vi phạm luật pháp, nhưng như những người được thưởng vì đã làm trọn mọi đòi hỏi của nó. 3. Nhưng còn có những phước hạnh khác nảy sinh từ mối quan hệ với Đấng Christ của những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Mối quan hệ ấy đã được trình bày trong chương về Đức Tin (tr. 392, 393). Đó là một sự hiệp một sống động và thuộc linh cũng như một sự hiệp một pháp lý và liên bang giữa Đấng Christ và dân sự Ngài. Nhờ đó họ được đồng nhất với Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời như Đấng Đại Diện và Đầu Giao Ước của họ, và được dự phần vào mọi phước hạnh mà Ngài đã đạt được như một cơ nghiệp. Chính như vậy họ được nhận vào gia đình Đức Chúa Trời và trở nên con trai con gái của Ngài; như vậy họ được Đức Thánh Linh nên thánh một phần trong đời này, và tiến triển dần cho đến khi sự thánh khiết trọn vẹn sẽ thuộc về họ trên Thiên Đàng. Như vậy họ cũng bền đỗ trong đời sống thiêng liêng, được Đức Chúa Trời gìn giữ hay bảo vệ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi trọn vẹn. Bởi cùng một hành động đức tin là điều kiện của sự xưng công chính được bảo đảm cho những người hiệp một với Đấng Christ, đặc ân được dự phần trọn vẹn vào những phần thưởng của Đầu liên bang của họ. Họ sẽ là đồng thừa kế với Ngài, sẽ cai trị với Ngài, sẽ dự phần vinh hiển của Ngài. Không trí tưởng tượng nào có thể đo lường phần thưởng sẽ thuộc về họ cùng với Đấng Christ. Kinh Thánh dường như dạy rằng bất cứ điều gì Đấng Christ sẽ là hay sẽ sở hữu trong bản tánh con người của Ngài thì họ cũng sẽ là và sở hữu.
115. VII. THỜI ĐIỂM CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Cuối cùng chúng ta có thể tra xét về thời điểm mà sự xưng công chính xảy ra. 1. Nó không xảy ra cách định kỳ nhưng là một hành động đơn lẻ, và không phải là hành động được lặp lại liên quan đến những tội lỗi mới. Điều này nảy sinh từ bản chất của nó như một hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tín hữu đối với luật pháp và từ nền tảng của hành động ấy, là công trạng không hề thất bại của Đấng Christ. Sự tha thứ mà Cơ Đốc nhân cầu xin Đức Chúa Trời là sự tha thứ của một đứa con vì những xúc phạm chống lại tình yêu thương của người cha, chứ không phải của một tội phạm trước một quan án báo thù. Những sự chịu khổ mà Cơ Đốc nhân gánh chịu không phải là những hình phạt báo thù vì tội lỗi, nhưng là những sự sửa phạt từ một Người Cha sửa phạt những kẻ Ngài yêu thương và đánh đòn những kẻ Ngài nhận làm con. 2. Nó là một công việc tức thì chứ không phải một công việc tiếp diễn như sự nên thánh là. Nó là hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tội nhân đối với luật pháp. Tội nhân ấy ở dưới sự đoán phạt cho đến khi được xưng công chính. Ngay khi được xưng công chính sự đoán phạt của người ấy chấm dứt. Người ấy không thể vừa bị đoán phạt một phần vừa được xưng công chính một phần. Người ấy ở dưới sự đoán phạt cho đến khi được đưa vào tình trạng bảo đảm sự xưng công chính của mình. Khi thời khắc ấy đến Đức Chúa Trời hẳn phải xưng công chính. 3. Nhưng thời khắc ấy là khi nào? Kinh Thánh dạy rằng đó là khi con người tin. Đó là trong thời khắc tin cậy một Đấng Cứu Rỗi cá nhân. Đó không phải là lúc Đấng Christ hoàn thành công việc Ngài và đặt nền tảng của sự xưng công chính trong công trạng và sự đền tội của Ngài. Bởi những điều này sự xưng công chính đã được bảo đảm nhưng chưa được ban cho. Đó không phải là trong cõi Đời đời như sự tuyển chọn là sự mà bởi đó những đối tượng của sự xưng công chính tương lai đã được chọn. Đó là vào thời khắc của sự tin khi đức tin, là điều kiện của nó, được kinh nghiệm. Khi ấy điều đã được định trong cõi Đời đời được hoàn thành và điều đã được làm cho khả thi và chắc chắn bởi công việc của Đấng Christ. Giờ của đức tin thậm chí đã là thời kỳ của sự xưng công chính trước sự nhập thể của Đấng Christ vì đức tin đặt cách cá nhân vào Ngài qua những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về công việc đáng công trạng của Đấng Christ như thể đã hiện hữu vì sự chắc chắn tuyệt đối rằng nó sẽ được thực hiện.
116. CHƯƠNG XXXVI. SỰ NHẬN LÀM CON.
117. I. NGUỒN GỐC ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA NÓ. 1. Nó không phải do bất kỳ mối quan hệ tự nhiên nào, hoặc ban đầu sở hữu, hoặc được phục hồi qua sự xưng công chính. 2. Cũng không nảy sinh từ bất kỳ hình ảnh hay hình tượng mới nào của Đức Chúa Trời, đã đến qua sự tái sinh. 3. Nó là món quà đơn thuần của tình yêu thương Đức Chúa Trời cho những người bởi đức tin được đưa vào sự hiệp một với Con thật của Ngài. 4. Nó là một hành động bắt nguồn hoàn toàn trong ý tốt của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:5. 5. Nó là do, về mặt công trạng, chỉ công việc của Đấng Christ. Nó không thể được đặt trên bất cứ điều gì khác. 6. Nó được ban giống như sự xưng công chính cho mọi người bởi đức tin nhận lãnh Đấng Christ. Giăng 1:12. 7. Nó được ban lúc khởi đầu của sự nghiệp Cơ Đốc, khi không thể có nền tảng nào để cho rằng nó là do tính cách hay hành động của người nhận lãnh.
118. II. BẢN CHẤT ĐẶC THÙ CỦA NÓ. Nếu những điều đã nói cho thấy rằng món quà địa vị làm con cho tín hữu là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì sự kiện ấy sẽ tỏ ra rõ ràng hơn khi chúng ta nghiên cứu bản chất đặc thù của địa vị làm con ấy. 1. Đó là một hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời chọn lấy những người không phải là con cái Ngài, và làm cho họ thành như vậy bằng cách nhận họ vào gia đình Ngài. Vì điều này họ "chẳng còn là người ngoại, kẻ ở đậu nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 2:19.
119. III. NHỮNG PHƯỚC HẠNH KỲ DIỆU CỦA NÓ. Những phước hạnh gắn liền với địa vị làm con này hầu như kỳ diệu không kém bản chất của chính nó. 1. Sự tương giao mật thiết với Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Vậy nên, ngươi không còn là nô lệ nữa, mà là con.” Ga-la-ti 4:7. Chúa Giê-xu phán: “Ta không còn gọi các con là đầy tớ nữa; nhưng Ta đã gọi các con là bạn hữu.” Giăng 15:15. 2. Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh: “Vì tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14. 3. Sự hiện diện làm chứng của Đức Thánh Linh: “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:16. 4. Sự nhận biết có ý thức trong lòng chúng ta về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta như là Cha. “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên: A-ba, Cha ơi.” Ga-la-ti 4:6; cũng xem Rô-ma 8:15. 5. “Nếu là con, thì cũng là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là đồng thừa kế với Đấng Christ.” Rô-ma 8:17. 6. Vinh quang chưa từng biết trong sự giống Đấng Christ trong tương lai: “điều chúng ta sẽ ra sao thì chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài.” 1 Giăng 3:2. 7. Cơ nghiệp bao gồm mọi sự: “Ai thắng sẽ được hưởng những điều nầy; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con Ta.” Khải Huyền 21:7; xem 1 Cô-rinh-tô 3:21–23.
120. CHƯƠNG XXXVII. SỰ NÊN THÁNH. Tính đúng đắn của các tuyên bố, về bản tính pháp lý của sự xưng công chính, và về việc nó là một hành động của Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần tuyên bố mối quan hệ của người được xưng công chính với luật pháp, sẽ càng hiện rõ hơn từ những gì chúng ta sẽ học về bản chất của Sự Nên Thánh, vốn là một trong những đặc ân khác được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời, như là kết quả của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ.
121. II. NHỮNG AI ĐƯỢC NÊN THÁNH. Những người được nên thánh chỉ là những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, những người đã được tái sinh, và đã được xưng công chính qua đức tin. 1. Không ai có thể tẩy sạch hay thanh tẩy lòng hay đời sống mình. Điều người ấy đặc biệt thiếu là ý muốn làm như vậy. Dù người ấy có quyết định thử làm, những cám dỗ sẽ ập đến sẽ sớm thắng hơn ý muốn ấy. 2. Luật pháp không thể cung ứng năng lực kiểm soát để đạt kết quả nầy; không phải vì những khiếm khuyết của chính luật pháp, mà vì sự yếu đuối của nó bởi xác thịt. Rô-ma 8:3. 3. Sự khó khăn của công việc phải làm nằm ở chỗ nó không chỉ là sự cải cách một đời sống và thói quen xấu, điều nầy trong chừng mực nào đó nằm trong khả năng của con người, và đôi khi được thực hiện đến mức đời sống bề ngoài giữa loài người đòi hỏi; mà nó bao gồm sự hủy diệt và loại bỏ tình trạng tội lỗi, thói quen tội lỗi và hành động tội lỗi của con người, những điều mà theo bản tính người ấy tha thiết yêu mến, và thay thế chúng bằng những điều hoàn toàn đối lập về mọi mặt. 4. Vì vậy, sự tái sinh là cần thiết, như là điều đi trước công tác nên thánh. Phải đạt được một bản tính mới, là bản tính sẽ yêu mến và tìm kiếm sự thánh khiết, và tiến bước trong sự tranh chiến, không thỏa lòng cho đến khi được trọn vẹn. Vì vậy Kinh Thánh trình bày sự nên thánh như chỉ xảy ra nơi những người đã được tái sinh, và là những người đã được ban một tấm lòng mới và một tâm linh mới. 5. Nhưng, không chỉ sự tái sinh, mà sự xưng công chính cũng phải đi trước sự nên thánh. Tuy nhiên chắc chắn không phải vì cùng những lý do; vì sự tái sinh, giống như sự nên thánh, là một sự thay đổi về bản tính và phẩm cách; còn sự xưng công chính chỉ là một sự thay đổi về mối quan hệ với luật pháp. Vì vậy, không có sự liên hệ tự nhiên giữa sự nên thánh với sự xưng công chính như giữa sự nên thánh với sự tái sinh. Cũng không có điều gì đáng công lao trong địa vị của người được xưng công chính. Vì nền tảng công lao của mọi phước hạnh chỉ có thể tìm thấy nơi thân vị và công trình của Đấng Christ. Nhưng, vì công lao của Đấng Christ chỉ trở thành công lao của tín hữu trong sự xưng công chính, và vì đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Ngài cũng là Pdivon [NEEDS REVIEW: từ OCR không đọc được] của sự xưng công chính, nên sự xưng công chính phải đi trước các phước hạnh tuôn chảy từ sự hiệp nhất ấy và từ chính sự xưng công chính. Nhu cầu tương tự về sự đi trước nầy cũng phát sinh vì trong sự xưng công chính được cung ứng những động cơ mà nhờ đó Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Người viết Thi Thiên xưa đã hát: “Nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa” (Thi Thiên 130:4), và sứ đồ Giăng tuyên bố: “Ai có niềm hy vọng nầy [về địa vị làm con và sự giống Đấng Christ] nơi Ngài thì tự thanh tẩy mình, như chính Ngài là thanh sạch.” 1 Giăng 3:3. Phao-lô cũng dạy rằng điều kiện của sự vâng phục trong sự mới mẻ của tâm linh là chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp. Rô-ma 7:6. Tín hữu phải cộng tác trong công tác nên thánh. Sự tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, sự nương cậy vào các lời hứa của Ngài, những tranh chiến chống lại tội lỗi, và những khát khao tha thiết về sự thánh khiết của người ấy là những yếu tố quan trọng trong sự nên thánh của người ấy. Nhưng sự tồn tại của những điều nầy lệ thuộc vào niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho mình, và sẽ chấp nhận và ban phước cho mình, điều nầy là hậu quả của sự tin cậy cá nhân nơi Đấng Christ, vốn tạo nên đức tin xưng công chính. Sự đi trước của sự xưng công chính đối với sự nên thánh nầy được sứ đồ trình bày rõ ràng trong thứ tự mà các phần của sự cứu rỗi được sắp xếp trong Rô-ma 8:29, 30 và Phi-líp 3:9–12.
122. III. BẢN CHẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH. Giờ đây, chúng ta có thể hỏi, bản chất của sự nên thánh được thực hiện nơi tín hữu là gì? 1. Đó là sự nên thánh cá nhân. Nó được hoàn thành nơi mỗi cá nhân một cách cá nhân, chứ không phải nơi một Đấng đại diện chung như là sự công chính để xưng công chính. 2. Đó là sự nên thánh thật, không chỉ là sự được kể, như là sự công chính. Sự thánh khiết không chỉ được “kể cho” con người, để họ được đối xử như thể thánh, mà họ được làm cho nên thánh. Sự thánh khiết trở thành đặc tính của bản tính họ. Nó được thực hành theo thói quen trong đời sống họ. Cuối cùng nó sẽ được sở hữu trong sự trọn vẹn. Nó là thật và không hề chỉ là hình thức. 3. Đó là sự nên thánh của toàn bộ bản tính. Bản tính được đổi mới, ban cho trong sự tái sinh, cho thấy sự nên thánh bao gồm toàn bộ phần thuộc linh của con người. Nó không bị giới hạn trong những hành động bề ngoài mà thôi. Bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ sự thờ phượng thuộc linh, mà còn những cảm xúc và tình cảm thuộc linh thánh khiết; và những điều nầy thuộc về tấm lòng. Do đó nhu cầu về sự đồng hình bên trong với ý muốn và các điều răn của Ngài được trình bày đặc biệt trong Tân Ước, đến nỗi đánh dấu các lời dạy của nó là thuộc linh một cách thiết yếu. Chúng ta cũng được dạy rõ ràng rằng giữa bông trái bề ngoài và tình trạng bên trong có một sự liên hệ đến nỗi điều sau là năng lực thật sự tạo ra điều trước, và được bày tỏ bởi điều trước. Ma-thi-ơ 12:33–35; Lu-ca 6:43–45. Nhưng sự nên thánh cũng phải được mở rộng đến thân thể. Những dục vọng và đam mê của nó phải được kiểm soát, những hành động gian ác phải chấm dứt, những thói quen không thánh phải bị loại bỏ, các chi thể của thân thể phải bị làm cho chết đi, mọi sự ô uế của xác thịt phải được tẩy sạch, những việc lành phải được bày tỏ cho loài người, và những bổn phận đạo đức cao cả phải được thực hiện như là điều bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân đối với nhau và đối với thế gian. Kinh Thánh khuyên giục sự nên thánh của toàn bộ bản tính, cả thân thể lẫn linh hồn. Xem 2 Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 4:17–24; Cô-lô-se 3:5–10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Sự nên thánh của riêng thân thể được thúc giục. Rô-ma 6:12, 13; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3–7. Sứ đồ nói với người Ê-phê-sô về những lời cầu nguyện của ông cho sự nên thánh thuộc linh của họ. Ê-phê-sô 1:17–19. 4. Đó không phải là sự nên thánh sẽ được hoàn tất trong đời nầy. Nó không phải, như sự xưng công chính, là một hành động duy nhất, mà là một tiến trình liên tục. Công tác cứ tiếp diễn suốt đời tín hữu, và không được hoàn tất trước khi chết. (1.) Điều nầy rõ ràng từ những lời khuyên giục nên thánh thường xuyên được gửi đến những người đã là tín hữu trong Đấng Christ, và là những người thật sự được gọi là thánh đồ. Nhiều phân đoạn chứa những lời khuyên giục nầy đã được đưa ra trong phần trước. (2.) Nó cũng được chứng tỏ bởi những lời cảnh báo về nguy cơ thụt lùi, gửi đến các tín hữu Cơ Đốc. Như lời Chúa chúng ta cảnh báo Phi-e-rơ, mà tính thật của nguy cơ ấy đã được chứng tỏ bởi sự sa ngã thảm hại sau nầy của ông. Lu-ca 22:31, 32. Xem những ví dụ khác về những lời cảnh báo như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 10:12; Cô-lô-se 1:23; Hê-bơ-rơ 3:12 [NEEDS REVIEW: OCR “boss E215”]. (3.) Tình trạng đáng sợ của sự bội đạo thật sự được trình bày nhằm dạy dân thật của Đức Chúa Trời về mức độ mà sự hiểu biết về ân điển của Ngài có thể được sở hữu mà không đạt được sự cứu rỗi thật và cuối cùng. Hê-bơ-rơ 6:4–6; 10:26–29; 2 Phi-e-rơ 2:20. Mục đích của sự dạy dỗ nầy là cảnh báo chống lại việc phạm những tội lỗi và nuông chiều những thói quen mà họ vẫn còn dễ sa vào. (4.) Các Cơ Đốc nhân không được trình bày trong Tân Ước như là hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, mà ngược lại, chính những người tốt nhất trong họ cũng thừa nhận sự tồn tại của những khuynh hướng tội lỗi, và tuyên bố bất cứ ý tưởng nào về sự tự do khỏi sự hiện diện của tội lỗi đều là ảo tưởng. Những lỗi lầm của những người tốt, như Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, Thô-ma, Phao-lô và Ba-na-ba (Công Vụ 15:37–40) được đặc biệt nhắc đến, và Giăng, người tuyên bố rằng “ai được Đức Chúa Trời sinh ra thì không phạm tội” (1 Giăng 5:18), chính là sứ đồ, trong một phần trước của chính thư tín ấy, dạy rằng “nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8). Phao-lô luôn nói về chính mình như vẫn còn đang tranh chiến chống lại quyền lực của tội lỗi, như chưa kể mình đã đạt được, như đánh đập thân thể mình và bắt nó phục tùng kẻo mình bị loại bỏ, và như vậy ông cho chúng ta, trong những mô tả về kinh nghiệm của chính mình, một khuôn mẫu của điều đã được hầu như mọi người thừa nhận là của mọi Cơ Đốc nhân khác. 5. Nhưng sự nên thánh sẽ không mãi mãi không trọn vẹn. Trên thiên đàng, sự tinh sạch và thánh khiết trọn vẹn sẽ là phần của tín hữu. (1.) Mục đích của Đức Chúa Trời, trong sự tiền định những người Ngài đã biết trước, là họ sẽ “được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài” (Rô-ma 8:29). Sự đồng hình nầy sẽ đạt được trên thiên đàng, vì “khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có” (1 Giăng 3:2). Sự giống nhau như vậy bao hàm sự tinh sạch cá nhân không tội lỗi. (2.) Ngôn ngữ đắc thắng của Phao-lô về sự sống lại cho thấy điều nầy cũng đúng với thân thể không kém linh hồn. 1 Cô-rinh-tô 15:50–57. (3.) Kinh Thánh tuyên bố về Giê-ru-sa-lem Mới rằng “sẽ không có bất cứ điều gì ô uế, hay kẻ làm điều gớm ghiếc và dối trá, được vào đó: chỉ có những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con” (Khải Huyền 21:27). Phi-e-rơ nói rằng cơ nghiệp dành trên thiên đàng cho các thánh đồ là không hư nát và không ô uế. 1 Phi-e-rơ 1:4. 6. Sự nên thánh một phần của đời nầy cũng có tính tiến triển. Nó không phải là một mức độ đạt được nào đó, được mọi người sở hữu như nhau, và luôn giữ nguyên trong đời nầy; nó là một sự tăng trưởng từ hạt giống được gieo trong sự tái sinh, hạt giống ấy liên tục sinh ra những lá mới và bông trái mới; nó lớn lên cùng với sự hiểu biết trí tuệ ngày càng tăng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, với nhận thức rõ ràng hơn về sự tội lỗi và hư hoại của con người, với đức tin mạnh mẽ hơn và hy vọng sáng ngời hơn, và sự bảo đảm chắc chắn hơn về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận cá nhân, với một quan niệm từ đáy lòng về tình yêu hy sinh của Đấng Christ, và với một niềm tin thấu đáo hơn vào sự hiện diện liên tục của Ngài và sự hiểu biết của Ngài về những gì chúng ta làm. Nó thậm chí còn tăng trưởng từ sức mạnh đã đạt được của chính nó và qua những chịu đựng và hành động mà trong đó nó được phát triển. Bằng những cách nầy và nhiều cách khác, các Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ, và trong sự đồng hình với ảnh tượng Ngài, “tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1).
123. IV. TÁC GIẢ CỦA SỰ NÊN THÁNH. 1. Từ những gì chúng ta đã học về những người được nên thánh, và về bản chất của công tác được thực hiện, rõ ràng tác giả của nó phải hơn con người. Kinh Thánh dạy rằng đó là Đức Chúa Trời. Công tác được quy cho Đức Chúa Trời mà không nói đến sự phân biệt các ngôi vị. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 5:23. Nó cũng được quy cho Cha, Giăng 17:17; Hê-bơ-rơ 13:21; và cho Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:26; Tít 2:14. Nhưng đó là công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh, là Đấng tác giả của tiến trình Nên Thánh, như Ngài cũng là tác giả của hành động Tái Sinh. 1 Cô-rinh-tô 6:11; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW: OCR “ss) Pee”]. (1.) Ngài soi sáng tâm trí. Giăng 14:26; 1 Cô-rinh-tô 2:9–16; Ê-phê-sô 1:18; 3:18, 19; 1 Giăng 2:20, 27. Vì lý do nầy Ngài được gọi là “Thần lẽ thật” (Giăng 14:17; 15:26; 16:13); và “Thần khôn ngoan” (Ê-phê-sô 1:17). (2.) Ngài ban sức mạnh thuộc linh (Ê-phê-sô 3:16), ham muốn nghịch với xác thịt (Ga-la-ti 5:17), khiến tín hữu làm chết các việc làm của thân thể (Rô-ma 8:13), dẫn dắt các con của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14), và khiến họ thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật (1 Phi-e-rơ 1:22). (3.) Vì Ngài ngự trong họ (Rô-ma 8:9), đến nỗi họ là đền thờ của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:16), là những người được ấn chứng với Ngài như là của bảo đảm cho cơ nghiệp của họ (Ê-phê-sô 1:13, 14), nên Ngài cũng làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và, cất đi tinh thần nô lệ dẫn đến sợ hãi, ban cho họ tinh thần làm con nuôi, mà nhờ đó họ kêu lên: A-ba, Cha ơi (Rô-ma 8:15, 16). (4.) Bông trái của Đức Thánh Linh ngự trong nầy được tuyên bố là “trong mọi điều lành, sự công chính và lẽ thật” (Ê-phê-sô 5:9). Nó được nêu cụ thể là “yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 5:22). 2. Nhưng, trong khi có nhu cầu như vậy về một tác giả thần thượng của sự nên thánh, thì đó không phải là một công tác mà trong đó tín hữu thụ động tiếp nhận, mà là công tác mà trong đó người ấy tích cực cộng tác. Điều nầy được bày tỏ bằng nhiều cách trong lời của Đức Chúa Trời. (1.) Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi nhận biết sự hiện diện nầy của Đức Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Họ được khuyên giục “bước đi theo Thánh Linh,” và được bảo đảm rằng, khi làm vậy, họ “sẽ không làm trọn sự ham muốn của xác thịt” (Ga-la-ti 5:16). Họ được dạy rằng “những ai sống theo xác thịt thì chăm về những việc của xác thịt; nhưng những ai sống theo Thánh Linh thì chăm về những việc của Thánh Linh” (Rô-ma 8:5). Họ được bảo rằng, vì Đức Thánh Linh ngự trong, “chúng ta mắc nợ, không phải mắc nợ xác thịt để sống theo xác thịt” (Rô-ma 8:12), và do đó, theo hàm ý, chúng ta mắc nợ phải sống theo Thánh Linh. Họ được truyền “chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc” (Ê-phê-sô 4:30). Trong những điều nầy và bằng những cách khác, sự cộng tác của họ với Đức Thánh Linh trong công tác được hàm ý khá rõ ràng. (2.) Họ được khuyên giục dấn thân vào công tác tự thanh tẩy. Sứ đồ khuyên giục người Ê-phê-sô đừng “ăn ở như dân ngoại vẫn ăn ở, trong sự hư không của tâm trí mình, … lột bỏ con người cũ, là con người hư hoại theo những ham muốn lừa dối; được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, … và mặc lấy con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:17–24). (3.) Sự tự thanh tẩy nầy được tuyên bố là công việc của mọi người có niềm hy vọng được giống Đấng Christ. 1 Giăng 3:3. (4.) Những lời hứa và điều răn trực tiếp, và những lời khuyên giục nên trọn vẹn và thánh khiết, hàm ý hành động cộng tác nơi những người đang trong tiến trình đạt sự nên thánh. Ma-thi-ơ 5:48; 2 Cô-rinh-tô 7:1. (5.) Mọi lời cảnh báo chống lại quyền lực của cám dỗ, sự ham muốn của xác thịt, sự xảo quyệt của Sa-tan, ảnh hưởng của thế gian, bản tính thảm hại của tội lỗi; mọi lời khuyên giục sống một đời sống đạo đức và tin kính, đặt tình cảm vào những điều thuộc trời và thuộc Đức Chúa Trời, dâng hiến linh hồn và thân thể cho Đức Chúa Trời; mọi động cơ cho những mục đích nầy rút ra từ công trình của Đấng Christ, như là sự bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như là tấm gương về sự tinh sạch của đời sống và sự chịu đựng kiên nhẫn, hay như là điều liên hệ cá nhân với tín hữu vì sự hiệp nhất của người ấy với Chúa, — nói tóm lại, mọi điều Kinh Thánh chứa đựng nhằm dẫn Cơ Đốc nhân đến một đời sống thuộc linh cao hơn, đều là bằng chứng về sự cộng tác của người ấy với Đức Thánh Linh trong công tác nên thánh. Tác giả của sự nên thánh thật sự là Đức Thánh Linh, nhưng Cơ Đốc nhân tích cực hiệp nhất với Đức Thánh Linh ấy, “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy,” được khuyên giục và khích lệ làm như vậy, vì “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong người ấy, cả để muốn lẫn để làm, vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13).
124. V. PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ NÊN THÁNH. Cách thức Đức Thánh Linh vận hành trong sự nên thánh vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Trong mọi hành động của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biết Ngài thi thố quyền năng Ngài thế nào, ngay cả trong sự sáng tạo. Người truyền đạo nói: “Ngươi không biết đường của gió ra sao, cũng không biết xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thế nào; thì ngươi cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời là Đấng làm nên mọi sự” (Truyền Đạo 11:5). Trong sự nên thánh, Đức Thánh Linh vận hành cách huyền nhiệm như chúng ta được dạy Ngài vận hành trong sự tái sinh. Giăng 3:8. Nói chung, chắc chắn đó là theo các quy luật của tâm trí và của đời sống thuộc linh. Tuy nhiên chúng ta không biết lý do nào khiến không có chỗ cho hành động siêu nhiên trong sự nên thánh, cũng như trong sự tái sinh. Chúng ta chỉ có thể biết những hiệu quả được tạo ra, và những phương tiện được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời và trong kinh nghiệm Cơ Đốc. 1. Phương tiện chính mà Đức Thánh Linh dùng cho sự nên thánh của chúng ta, như cả hai nguồn thông tin nầy đều dạy, là lẽ thật của Đức Chúa Trời. “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha là lẽ thật” (Giăng 17:17), là lời cầu nguyện của Chúa, trong đó toàn bộ công tác, cả sự dâng hiến lẫn sự tẩy sạch, được trình bày là sẽ được hoàn thành như vậy. (Cũng xem Giăng 17:19.) “Lớn lên trong ân điển” gắn liền không thể tách rời với sự lớn lên “trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Điều nầy còn được Kinh Thánh dạy qua (1.) Những phân đoạn nối kết sự sống thuộc linh với lẽ thật; như Giăng 6:63; 8:32. (2.) Những phân đoạn quy năng lực làm cho sống lại cho lời của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 119:50, 93. (3.) Những phân đoạn dạy rằng lẽ thật thúc đẩy sự vâng lời; như Thi Thiên 119:34, 48, 44. (4.) Những phân đoạn tuyên bố sự hữu ích của nó trong việc ngăn ngừa tội lỗi; như Thi Thiên [NEEDS REVIEW: OCR “Ps. gee ya bs”]. (5.) Những phân đoạn liên hệ nó với sự tẩy sạch khỏi tội lỗi; như Thi Thiên 119:9; 1 Phi-e-rơ 1:22 [NEEDS REVIEW: OCR “Ay Petwadys’ 22”]. (6.) Những phân đoạn nói rằng nó tạo ra sự ghét tội lỗi; như Thi Thiên 119:104. (7.) Những phân đoạn khẳng định quyền năng của nó để dẫn đến sự cứu rỗi; 2 Ti-mô-thê 3:15–17. (8.) Những phân đoạn nói rằng “mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” đã được ban cho qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ; như 2 Phi-e-rơ 1:2, 3. (9.) Những phân đoạn hàm ý rằng sự lớn lên trong ân điển là do sự hiểu biết lớn hơn; như Hê-bơ-rơ 5:12–14. (10.) Những phân đoạn giải thích sự không thể tiếp nhận lẽ thật giáo lý cao hơn, bởi sự yếu đuối đáng lẽ chỉ đặc trưng cho những người còn thơ ấu trong Đấng Christ; như 1 Cô-rinh-tô 3:1–3. (11.) Những phân đoạn trình bày lời của Đức Chúa Trời như “gươm của Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 6:17). (12.) Những phân đoạn công bố rằng mọi ân tứ chức vụ mà Đấng Christ ban đều là “để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc phục vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ; cho đến khi tất cả chúng ta đạt tới sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, tới một người trưởng thành, tới tầm thước vóc dáng sự đầy dẫy của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11–16). 2. Nối kết với phương tiện chính nầy của lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời, những phương tiện khác được trình bày. Nhưng chúng không chỉ là thứ yếu, mà thật sự là những phương tiện phụ thuộc vào lời của Đức Chúa Trời. Chúng cung ứng những dịp để thực hành phương tiện nên thánh chứa trong lẽ thật của Đức Chúa Trời hơn là tự chúng là những phương tiện thích hợp cho mục đích ấy. Tự chúng chúng không có hiệu lực, và chỉ đạt được mục đích nên thánh bằng cách đưa tín hữu vào sự nối kết với lẽ thật của Đức Chúa Trời. (1.) Đó là những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có xu hướng bằng nhiều cách đánh thức và lay động con cái Ngài, và chỉ có ích cho sự nên thánh đến mức chúng nhắc lại và dẫn đến sự thấu hiểu những lời dạy dỗ thuộc Đức Chúa Trời. Chúng là những phương tiện thường xuyên và hiệu quả cho sự thấu hiểu như vậy, và qua đó, cho sự lớn lên trong sự thánh khiết của tín hữu. Đặc biệt là những hoạn nạn, được sai đến như sự sửa phạt của Cha trên trời trên con cái Ngài. Cũng vậy là những cám dỗ và thử thách mà họ phải chịu. Cũng vậy là những yếu đuối của xác thịt và những bối rối của tâm linh mà Đức Chúa Trời cho phép còn lại, hay khiến phát sinh nơi những người được chọn của Ngài. Trong những điều nầy, và bằng vô số cách khác, cả điều gọi là tốt lẫn điều gọi là xấu, Đức Chúa Trời bao quanh dân sự Ngài bằng các hành động quan phòng của Ngài. Nhưng chính những hành động nầy không có ích cho sự nên thánh của họ, mà chỉ trở nên hiệu quả qua lẽ thật của Đức Chúa Trời được thấu hiểu giữa những biến cố như vậy, và được tiếp nhận như thức ăn thuộc linh cho sự lớn lên của tín hữu. (2.) Những việc lành của Cơ Đốc nhân cung ứng một phương tiện thứ yếu khác cho sự nên thánh của người ấy. Những việc nầy không có nghĩa là những việc tốt theo nghĩa pháp lý, vì sự tốt lành như vậy đòi hỏi một sự trọn vẹn và tự do khỏi tì vết mà không việc làm nào của con người sa ngã có thể có; nhưng Cơ Đốc nhân có đặc ân sống cho Chúa, và danh xưng việc lành được Kinh Thánh gán cho những hành động bề ngoài là kết quả của đời sống người ấy qua Đức Thánh Linh. Những việc lành nầy là kết quả của sự nên thánh; nhưng, trong sự thực hiện chúng, chúng tự nhiên trở thành phương tiện cho sự nên thánh sâu hơn. Giăng 14:23; Ê-phê-sô 3:16–20. Tuy nhiên, điều nầy được hoàn thành, không tách khỏi, mà nối kết với, lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sự phát triển mới sẽ luôn theo hướng của những lẽ thật cụ thể, được chiêm ngưỡng trong sự thực hiện chúng. Những lẽ thật nầy sẽ cung ứng động cơ cho hành động sâu hơn, sức mạnh cho bổn phận thêm, mục đích tha thiết về sự dâng hiến sâu sắc hơn, hay bất cứ điều gì khác mà Đức Thánh Linh nhân từ dùng cho sự nên thánh trọn vẹn hơn của tín hữu. (3.) Sự cầu nguyện là một phương tiện nữa cho cùng mục đích; mà theo bản chất, chỉ có thể hiệu quả qua sự thấu hiểu lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời của tín hữu. Do đó sự vô giá trị của sự thờ phượng chỉ bằng môi miệng (Ê-sai 29:13; Ê-xê-chi-ên 33:31; Ma-thi-ơ 15:8), hay những lời lặp đi lặp lại vô ích (Ma-thi-ơ 6:7). Chúng không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời, mà còn vô giá trị đối với linh hồn. Do đó cũng cần sự thuộc linh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chỉ có sự thờ phượng là sự phục vụ của linh hồn mới là sự thờ phượng thật. Giăng 4:23, 24. Sự cầu nguyện, chỉ là sự thốt ra lời nói cách hình thức hay máy móc, không thể có giá trị; vì người dâng nó làm vậy trong sự không biết, hay quên lãng lẽ thật của Đức Chúa Trời thích hợp để đi kèm với nó. (4.) Ngày của Chúa là một phương tiện thứ yếu khác của sự nên thánh, rõ ràng chỉ trở nên như vậy trong việc Cơ Đốc nhân sử dụng lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời; hoặc là lẽ thật được gợi ý bởi sự Đức Chúa Trời lập nên một ngày như vậy, hoặc là lẽ thật đạt được qua cơ hội mà nó đem lại cho mục đích ấy. (5.) Sự hiệp thông của các tín hữu trong các mối quan hệ Hội Thánh, là một trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự tăng trưởng đời sống thuộc linh cá nhân và do đó cho sự nên thánh. Điều nầy đạt được không chỉ qua sự cầu nguyện chung và sự giảng lời, mà còn qua sự coi sóc và kỷ luật Cơ Đốc, và qua sự cảm thông và giúp đỡ lẫn nhau của các tín hữu trong cả những vấn đề thuộc đời tạm lẫn thuộc linh. Bất cứ điều gì trong những điều nầy thuộc về sự nên thánh, phải được nối kết với sự nhận biết lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng lay động ban cho, hay trong lòng biết ơn tiếp nhận lãnh lấy. (6.) Chức vụ mà Đấng Christ ban, cũng là một phương tiện cho sự nên thánh của dân sự Ngài, trong sự giảng lẽ thật của Ngài, trong sự hướng dẫn thuộc linh và cai quản bầy chiên, và trong sự ban phát đầy cảm thông những an ủi của ân điển Ngài. Nhưng, ngay cả những điều nầy, dù được bổ nhiệm cách chính thức, cũng không thể tự chúng, hay bởi quyền của chức vụ mình, ban hay gia tăng ân điển thuộc linh. Chức vụ của họ chỉ là chức vụ của lời Đức Chúa Trời, và chỉ qua lẽ thật được Ngài linh cảm “mà người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn hoàn toàn cho mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:17). Những việc lành ấy là gì, được câu 16 cho thấy, tức là: “để dạy dỗ, để quở trách, để sửa trị, để giáo dục trong sự công chính.” Các mục sư không theo nghĩa nào khác là những phương tiện của ân điển. Họ không được bổ nhiệm làm những kênh cá nhân để đến với Đức Chúa Trời, hay để Đức Chúa Trời ban phước, trừ phi Ngài đã giao cho họ bổn phận công bố lẽ thật của Ngài. Nối kết với lẽ thật ấy họ là những phương tiện nên thánh cho dân sự Ngài, và chỉ như vậy mới được xem là chiếm những mối quan hệ giữa đồng loại của họ với Đức Chúa Trời.
125. CHƯƠNG XXXVIII. SỰ KIÊN TRÌ ĐẾN CUỐI CÙNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. Giáo lý về sự kiên trì đến cuối cùng của các thánh đồ dạy rằng những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả để thực hành đức tin chân thật nơi Đấng Christ chắc chắn sẽ kiên trì cho đến sự cứu rỗi cuối cùng. Điều nầy không được dạy về một hạng người nói chung, như là điều thường sẽ đúng với những người tạo nên hạng ấy, mà về từng cá nhân trong đó, — đến nỗi không một ai sẽ cuối cùng bội đạo hay bị hư mất; nhưng mỗi người chắc chắn sẽ kiên trì và được cứu. Sự thật nầy được dạy cách rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, lời ấy trình bày nó là do mục đích và quyền năng của Đức Chúa Trời cùng ân điển Ngài ban, chứ không phải do bất cứ sự xuất sắc hay năng lực nào nơi tín hữu. Thật vậy, sự yếu đuối của con người được tuyên bố đến nỗi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy chắc chắn sẽ sa ngã, mà người ấy luôn được cảnh báo về nguy cơ ấy; một nguy cơ mà ngay cả những người được dạy dỗ tốt nhất và được nên thánh nhất cũng có thể gặp, và được chứng tỏ bởi những tội lỗi đã phạm, thường có bản tính ghê tởm nhất, đôi khi lan đến sự chối bỏ đức tin thật sự, và sự thụt lùi khỏi Đức Chúa Trời; cho thấy nếu không có lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, sự bội đạo cuối cùng sẽ xảy ra. Nhưng, khỏi nguy cơ do chính mình gây ra như vậy, người ấy được giải cứu bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng, bởi sự gìn giữ tỉnh thức của Ngài, canh giữ những đứa con không xứng đáng của Ngài, ngăn chúng hoàn toàn xa cách Ngài, và cuối cùng đem chúng đến sự cứu rỗi Ngài đã định cho chúng. Khi làm vậy, tuy nhiên, Ngài không hành động độc lập với sự cộng tác của chúng, mà dẫn chúng đến sự cứu rỗi qua chính sự kiên trì của chúng trong đức tin và sự thánh khiết. 1. Kinh Thánh dạy sự cứu rỗi cuối cùng của mọi tín hữu. (1.) Người viết Thi Thiên đã hát: “Dù người sa ngã, người sẽ không bị quăng bỏ hoàn toàn: vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người bằng tay Ngài. Đức Giê-hô-va yêu sự công bình, không lìa bỏ các thánh đồ Ngài; họ được gìn giữ đời đời.” Thi Thiên 37:24–28. Người khôn ngoan nói: “Con đường của người công chính như ánh sáng rạng đông, càng lúc càng sáng hơn cho đến giữa trưa.” Châm Ngôn 4:18. Ê-sai, nói về Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, phán: “Đừng sợ, vì Ta đã chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; khi ngươi đi qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi: khi ngươi bước đi trong lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa cũng sẽ không thiêu đốt ngươi. Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi. Mọi người được gọi bằng danh Ta, và là người Ta đã dựng nên cho vinh quang Ta; Ta đã nắn nên người; phải, Ta đã làm nên người.” Ê-sai 43:1, 2–7. “Y-sơ-ra-ên sẽ được Đức Giê-hô-va cứu bằng sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không hổ thẹn hay bối rối đến đời đời vô cùng.” Ê-sai 45:17. “Các tầng trời sẽ tan biến như khói, đất sẽ cũ mòn như áo, và những kẻ ở trong đó sẽ chết cũng một thể: nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của Ta sẽ không bị bãi bỏ.” Ê-sai 51:6. “Hãy nghiêng tai, đến cùng Ta; hãy nghe, linh hồn các ngươi sẽ sống; Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ê-sai 55:3. “Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng để làm lành cho chúng; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta.” Giê-rê-mi 32:40. Chính Đấng Christ, khi nói về “những christ giả và tiên tri giả” sẽ dấy lên nhân danh Ngài, dạy sự không thể lừa dối những người được chọn của Đức Chúa Trời bằng lời: “đến nỗi, nếu có thể, lừa dối cả những người được chọn.” Ma-thi-ơ 24:24. Ngài cũng tuyên bố: “Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, không đến sự phán xét, mà đã vượt khỏi sự chết vào sự sống.” Giăng 5:24. Với người đàn bà Sa-ma-ri Ngài phán: “Ai uống nước Ta sẽ cho thì sẽ không bao giờ khát; nhưng nước Ta sẽ cho người sẽ trở nên trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” Giăng 4:14. Ngài cũng khẳng định rõ ràng hơn nữa sự cứu rỗi cuối cùng của từng người trong dân sự Ngài khi tuyên bố: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta: Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, vĩ đại hơn mọi sự; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha. Ta với Cha là một.” Giăng 10:27–29. Sứ đồ Phao-lô trình bày sự kêu gọi hiệu quả của những người Đức Chúa Trời đã tiền định để được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài, như là nối kết tuyệt đối với việc họ được Ngài làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30. Trong cùng chương, các câu 35–39, ông tuyên bố sự tách họ khỏi tình yêu của Đấng Christ là không thể. Viết cho người Cô-rinh-tô, ông bảo đảm với họ rằng Đấng Christ sẽ “làm cho vững bền” họ “đến cuối cùng,” để họ sẽ “không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” thêm rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:8, 9). Với người Phi-líp ông cũng tuyên bố mình “tin chắc điều nầy rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 1:6). Cũng vậy ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững bền và gìn giữ anh em khỏi kẻ ác” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Phi-e-rơ cũng viết cho “những kẻ kiều ngụ rải rác” như viết cho những người đã được sinh lại vào một niềm hy vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, vào một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, dành trên thiên đàng cho anh em, là những người bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:3–5). (2.) Giáo lý nầy gắn liền không thể tách rời với các giáo lý ân điển khác mà chúng ta đã thấy được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Đúng đến nỗi chúng được chấp nhận, hay bị khước từ, cùng nhau một cách phổ quát. Sự kiên trì của các thánh đồ là một phần của mọi bản tuyên xưng đức tin Calvin. Nó bị người La-mã, người Lu-thơ và người A-mi-ni-út khước từ. Vì vậy, mọi bằng chứng về lẽ thật của các giáo lý đã được xem xét, đều có thể được trình bày ủng hộ giáo lý nầy, vốn là một suy luận cần thiết từ chúng. Cũng vậy, mọi bằng chứng độc lập của giáo lý nầy xác nhận các giáo lý riêng biệt, và hệ thống giáo lý, mà nó liên hệ. 2. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi chắc chắn của mỗi tín hữu là do mục đích của Đức Chúa Trời. Điều nầy sẽ được suy ra cách tự nhiên từ một số giáo lý vừa được đề cập. Nhưng nó được khẳng định cách rõ rệt. Những người tin được nói là đã được “định sẵn cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48). Những người cuối cùng được vinh hiển được nói là đã được tiền định để được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài, và do đó, được kêu gọi (Rô-ma 8:29). Nói về sự sa ngã của một số người, sứ đồ viết cho Ti-mô-thê tuyên bố rằng tuy vậy “nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng, có ấn chứng nầy: ‘Chúa biết những người thuộc về Ngài’” (2 Ti-mô-thê 2:19), nhờ đó xác lập sự đồng nhất của những người được biết như vậy với những người sẽ đứng vững. Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố sự cứu rỗi cuối cùng nầy là ý muốn của Đức Chúa Trời: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất điều gì, mà sẽ khiến nó sống lại trong ngày cuối cùng” (Giăng 6:39). 3. Sự cứu rỗi cuối cùng của tín hữu được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Chính quyền năng của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời khiến chiên không thể bị cướp khỏi tay các Ngài (Giăng 10:27–29). Chính Đức Chúa Trời sẽ làm trọn việc lành Ngài đã khởi đầu (Phi-líp 1:6). “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em,” sứ đồ nói với người Phi-líp, “cả để muốn lẫn để làm vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Phi-e-rơ gọi độc giả mình là những người “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5). Ông cũng cầu xin “ân điển … và sự bình an được nhân lên” cho những người “đã nhận được đức tin quý báu như nhau,” … “vì quyền năng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (2 Phi-e-rơ 1:1–3). Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phải được cảm tạ vì sự tăng trưởng của đức tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Trong cùng chương ông nói: “Chúng tôi cũng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và làm trọn mọi ước muốn về điều lành, và mọi công việc của đức tin, bằng quyền năng” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Chính trong sự nương cậy vào quyền năng nầy, Phao-lô đã đắc thắng viết cho Ti-mô-thê: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc Ngài có quyền gìn giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy” (2 Ti-mô-thê 1:12). 4. Sự cứu rỗi cuối cùng cũng được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Không chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố; mà nó được thi thố cách ân điển. Sự giúp đỡ của Ngài là một ân tứ của ân huệ không đáng được. Sứ đồ gửi cho người Rô-ma khẳng định rằng sự cứu rỗi hẳn phải bởi đức tin, để nó được bởi ân điển, “hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi” (Rô-ma 4:16). Chỉ “những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt” mới “là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). “Ấy không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Bản tính ân điển nầy, được quy cho toàn bộ công trình cứu rỗi, không kém phần đúng về nó trong lúc cuối, như trong lúc đầu. Do đó, khi sứ đồ cầu nguyện cho anh em mình tại Tê-sa-lô-ni-ca: “nguyện tâm linh, linh hồn và thân thể anh em được giữ vẹn toàn không chỗ trách được trong sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” ông lập tức thêm: “Đấng kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24). Sự thành tín ấy gồm trong sự làm trọn những lời hứa ân điển, chứ không phải những vấn đề thuộc bổn phận và nghĩa vụ. 5. Rằng sự kiên trì của các tín hữu nhất thiết lệ thuộc vào mục đích, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ càng hiện rõ hơn từ sự yếu đuối tự nhiên của Cơ Đốc nhân và khả năng sa ngã của người ấy. Ngay cả một con người vô tội và tinh sạch cũng phải có thể sai lầm, vì người ấy chỉ là loài thọ tạo, và do đó có thể chọn điều ác thay vì điều thiện. Chúng ta có một minh họa buồn về điều nầy trong sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Có thể nghi ngờ liệu sự xác nhận của các thiên sứ thánh, hay các thánh đồ, là do điều gì trong chính họ, hay trong tình trạng, hay trạng thái của họ. Rất có thể nền tảng duy nhất của sự tin chắc của họ là nơi mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc nhân không thoát khỏi tội lỗi. Người ấy không đạt được sự nên thánh trọn vẹn trong đời nầy. Do đó những khuynh hướng liên tục hướng về tội lỗi, khả năng bị cám dỗ từ bên trong và từ bên ngoài, và sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự tiến bộ của người ấy trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời. Những điều nầy đã được chỉ ra trong phần thảo luận về sự nên thánh của người ấy. Kinh Thánh dạy sự thật ấy cách rõ ràng trong những phân đoạn như 1 Giăng 1:8–10 và 2:1. Nó cũng được suy ra từ những lời cảnh báo thường xuyên chống lại quyền lực của cám dỗ, và sự cần thiết phải chống cự nó từ bất cứ nguồn nào nó phát sinh. Chúng ta được dạy không chỉ khả năng phạm tội từ bản tính hư hoại của chính mình, và từ những ảnh hưởng của thế gian xung quanh; mà còn rằng chúng ta có một kẻ thù thuộc linh phải tranh chiến trong Sa-tan, kẻ sốt sắng, với nhiều mưu chước và xảo quyệt, tìm sự hủy diệt con cái của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng không chỉ cảnh báo về điều có thể xảy ra, mà kinh nghiệm tôn giáo của Cơ Đốc nhân cũng vậy, vốn là kinh nghiệm của những tranh chiến liên tục chống lại điều ác của tội lỗi. Những tranh chiến nầy, lời của Đức Chúa Trời dạy, không chỉ phù hợp với một trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận cách ân điển, mà còn là bằng chứng của trạng thái ấy; vì chúng cho thấy tín hữu không còn “chết trong các vi phạm và tội lỗi,” mà đang dấn thân vào một cuộc xung đột để hủy diệt và thoát khỏi chúng. Trong cuộc chiến nầy, tình trạng lạ lùng được trình bày là sức mạnh thuộc Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong sự yếu đuối của con người. Trong khi Kinh Thánh truyền sự tỉnh thức và cầu nguyện chống lại các cám dỗ (Mác 14:38), và củng cố điều răn bằng cuộc xung đột đáng sợ của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê, thì nó cũng khích lệ các tín hữu bằng sự bảo đảm rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong sự cám dỗ Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được” (1 Cô-rinh-tô 10:13). “Vì vậy,” sứ đồ nói, “tôi vui thích trong những yếu đuối, trong những sỉ nhục, trong những thiếu thốn, trong những bắt bớ, trong những gian truân, vì cớ Đấng Christ: vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” (2 Cô-rinh-tô 12:10). Trong câu trước ông đưa ra lý do vì sao ông vui mừng như vậy, tức là: “Ngài phán với tôi: Ân điển Ta đủ cho ngươi: vì quyền năng Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối.”
126. CHƯƠNG XXXIX.
127. III. TRẠNG THÁI TRUNG GIAN.
128. III. ĐẤNG PHÁN XÉT.
129. IV. CÁC MỤC ĐÍCH CỦA SỰ PHÁN XÉT CÔNG KHAI NÀY.
130. II. TRẠNG THÁI SAU RỐT CỦA KẺ ÁC. Ngày phán xét không kém phần được đánh dấu một cách rõ rệt bởi hình phạt đã định chống lại kẻ ác, so với các phước lành được ban cho người công chính. Những điều này, cũng vậy, được trình bày trong Kinh Thánh, và bằng những lời cảnh báo đáng sợ; và nên có hiệu quả trong việc thúc đẩy con người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, trong khi ngày thử thách còn tiếp diễn. 1. Chúng ta có ở đây án lệnh sẽ được thốt ra chống lại những kẻ còn ở trong tội. Nó xảy ra trong cùng chương với án lệnh của người công chính. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng "Bấy giờ Ngài (Vua) cũng sẽ phán cùng những kẻ ở bên tay trái, 'Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào trong lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó, . . . và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời.'" Ma-thi-ơ 25:41, 46. Một án lệnh tương tự xảy ra trong Lu-ca 13:27, "Ta bảo các ngươi, ta không biết các ngươi từ đâu đến; hãy lui ra khỏi ta, hết thảy những kẻ làm điều gian ác." Các yếu tố khác nhau, bao hàm trong án lệnh này, cũng được dạy về kẻ ác ở nơi khác trong Kinh Thánh; một số ví dụ trong đó có thể được thêm vào đây. (1.) Hình phạt. "Kẻ nào không tin sẽ bị định tội," Mác 16:16; "sự sống lại của sự phán xét," Giăng 5:29; "báo thù cho những kẻ không biết Đức Chúa Trời . . . những kẻ sẽ chịu hình phạt," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9; "giữ kẻ bất chính dưới hình phạt cho đến ngày phán xét," 2 Phi-e-rơ 2:9. (2.) Đau đớn: (a) như được diễn đạt bằng lửa. (Ma-thi-ơ 13:42, 50; 18:8, 9; Mác 9:43-48; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Phi-e-rơ 3:7); (b.) lửa và diêm sinh, (Khải Huyền 14:10; 19:20; 20:10; 21:8); (c.) ngọn lửa, (Lu-ca 16:24); (d.) "lửa không hề tắt," (Mác 9:44, 48; xem Lu-ca 3:17); (e.) "sự hoạn nạn," Ma-thi-ơ 24:21, 29; Rô-ma 2:8, 9. (3.) Sự tước đoạt: bị phân rẽ khỏi giữa người công chính. Ma-thi-ơ 13:49; "tối tăm bên ngoài," Ma-thi-ơ 25:30; "bị quăng ra ngoài," Lu-ca 13:28; "sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 6:9; "không có sự nghỉ ngơi," Khải Huyền 14:11; "sự tối tăm mù mịt đã được dành giữ đời đời," Giu-đe 13. (4.) Hình phạt và sự đau đớn được những kẻ bị phạt nhận biết và sự nhận biết ấy được tỏ ra bởi "sự khóc lóc và than van, và nghiến răng" của họ. Ma-thi-ơ 8:12; 13:50; 25:30; Lu-ca 13:28. Người Giàu được mô tả như thừa nhận các cực hình của mình. Lu-ca 16:24. 2. Bản chất của hình phạt này. (1.) Thật vô căn cứ khi lấy làm đương nhiên rằng nó sẽ không phần nào là thể xác. Kẻ ác sẽ rời khỏi ngai phán xét với các thân thể thuộc về họ trong trạng thái sống lại của họ. Chúng ta không biết bản chất của các thân thể này sẽ là gì, và, do đó, không có quyền khẳng định rằng chúng có thể không có khả năng chịu đau đớn thể xác. Rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, về lửa và diêm sinh, là mang tính hình bóng, là đúng. Nhưng con người không được phép, vì lý do ấy, phủ nhận rằng một số đau đớn thể xác, và, đau đớn có tính chất cực kỳ dữ dội và thống khổ nhất, sẽ tạo thành một phần của sự đau đớn và khốn khổ của đời sau của tội nhân. Thay vì con người rút ra sự an ủi từ bất kỳ xác tín nào họ có rằng sẽ không có lửa đen, họ chỉ nên càng tràn đầy kinh sợ và lo ngại về một điều kiện đáng sợ nào đó, mà Kinh Thánh ở đây cố mô tả bằng các từ diễn đạt sự thống khổ dữ dội nhất con người có thể chịu trong thân thể; các lời được đưa ra rõ ràng còn kém xa việc nói ra bản chất của một hình phạt mà điều kiện hiện nay của chúng ta cấm chúng ta hiểu được. Trong phạm vi đời sống động vật ở đây trên đất, chúng ta biết rằng sinh vật càng cao thì càng nhạy cảm sâu sắc với đau khổ cũng như hưởng thụ. Điều này dạy chúng ta trông đợi rằng các sự hưởng thụ thể xác của các thánh sẽ vượt xa bất cứ điều gì từng được trải nghiệm trên đất. Nếu các thân thể sống lại của kẻ ác, ở bất kỳ mức độ nào, cao hơn những thân thể của thế gian này, kết quả duy nhất sẽ là làm cho chúng có khả năng chịu thống khổ hoàn toàn không thể tưởng tượng được bởi con người trong trạng thái hiện nay của họ. (2.) Sự đau đớn thuộc linh, khi đó sẽ phải chịu, cũng vượt ngoài khả năng diễn đạt hiện nay. Chúng ta có thể nói rằng nó tất yếu sẽ gồm một số điều ác; nhưng ai có thể nói những điều ác ấy khi đó sẽ được nhận thức là lớn đến đâu. Một số trong chúng có thể được gợi ý: như, ý thức về một bản tánh ô uế và không thánh; khi không có cách nào để tẩy sạch hay thoát khỏi nó: sự xác tín về bản chất và sự đáng phạt của tội lỗi; khi các thói quen tội lỗi có sự thắng thế và kiểm soát đến nỗi tội lỗi vẫn phải bị phạm một cách tự nguyện, nhưng với sự kinh hoàng về điều đã làm; — các dấu hiệu của điều này được thấy nơi con người trong đời này, những người, bởi sự trụy lạc, hay say sưa, bị thúc đẩy tiến về điều ác ngay cả trái với ý muốn mình —: sự ăn năn về các sự buông thả quá khứ, về các cơ hội bị bỏ qua, về các sự khước từ Đấng Christ; — đặc biệt khi khi đó sẽ thấy vương quốc và ân điển của Đức Chúa Trời đã đến gần mỗi người đến đâu —: sự hiểu biết về sự bị đày ải đời đời khỏi sự hiện diện của Đấng Christ, và sự mất ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời: — những điều này, và các điều ác giống chúng, với sự trách móc lẫn nhau của những kẻ bị định tội, vì ảnh hưởng của nhau mà điều ác như thế đã đến, sẽ tạo nên một Địa Ngục mà so với đó mọi cực hình con người từng biết trong đời này sẽ được nhìn lại như thể đó là thiên đàng. 3. Nơi của hình phạt này. Có ba từ được dùng trong Kinh Thánh được dịch "Địa Ngục" trong bản King James, tức là: Hades, Tartarus và Gehenna. Hades được giữ nguyên trong Bản Hiệu Đính. Nó được dùng cho nơi chung của các linh hồn đã qua đời, cả người công chính lẫn kẻ ác. Không nơi nào hình phạt, hay cực hình, gắn với nó, ngoại trừ trong Lu-ca 16:23, trong ngụ ngôn về Người Giàu và La-xa-rơ. Điều này phải được giải thích, phù hợp với cách dùng của từ trong mọi đoạn khác, bởi sự thật rằng, vì Hades chứa kẻ ác, cũng như người công chính, và vì kẻ ác ở đó ở trong trạng thái khổ đau, nên người giàu trong Hades bị cực hình, trong khi La-xa-rơ ở trong cùng nơi chung ấy, đang hưởng trạng thái phước hạnh được diễn đạt bằng việc ở trong lòng Áp-ra-ham. Từ Tartarus chỉ xuất hiện dưới dạng phân từ taptapwaag (tartarosas) của động từ taptdpéw (tartaroo), nghĩa là quăng xuống Tartarus. Nơi nó được tìm thấy là 2 Phi-e-rơ 2:4, được dịch "Vì nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ khi họ phạm tội, nhưng đã quăng họ xuống địa ngục, và giao họ cho các hố tối tăm, để dành cho sự phán xét." Các nhà Hiệu đính chỉ ra ở lề rằng từ Địa ngục được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp bằng Tartarus. Đoạn này rõ ràng có liên quan đến điều kiện của các thiên sứ này trước ngày phán xét. Các nơi Gehenna xuất hiện là Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mác 9:43, 45, 47; Lu-ca 12:5, và Gia-cơ 3:6. Tất cả đều nói đến cực hình và hình phạt đời sau. Điều này được gắn rõ ràng với hình phạt của ngày phán xét, trong Ma-thi-ơ 18:9, bởi câu trước đó nơi "lửa đời đời" được dùng như từ tương đương với Gehenna; trong Ma-thi-ơ 23:33, nơi Đấng Christ hỏi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, "Các ngươi làm sao thoát khỏi sự phán xét của Địa Ngục (Gehenna);" trong Mác 9:43, nơi ngôn ngữ là "đi vào Địa Ngục (Gehenna), vào trong lửa không hề tắt," và trong Lu-ca 12:5, trong đó Đấng Christ phán, "Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào Địa Ngục (Gehenna)." Đã không thiếu khéo léo khi nhận xét rằng Gehenna được chính Đấng Christ dùng trong tất cả mười hai đoạn nó xuất hiện trong Tân Ước, ngoại trừ Gia-cơ 3:6. 4. Thời gian của hình phạt này. Giáo huấn của Tân Ước về chủ đề này là nó sẽ kéo dài suốt mọi tương lai vô hạn. Điều này được diễn đạt bằng nhiều cách. (1.) Bằng từ ¢¢¢ toy afwya (eis ton atona), "đời đời." Điều này xuất hiện khoảng ba mươi lần trong Tân Ước. Một đối thủ nhiệt thành và học rộng của giáo lý Hình phạt Đời đời, (Oxenham trong "What is Truth asto Everlasting Punishment?" trang 101), chỉ có thể chỉ ra một chỗ trong Tân Ước nơi ông cho rằng ý nghĩa "đời đời" không thể áp dụng cho hình thức lời này. Đó là ngôn ngữ của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 8:13, được dịch "ta sẽ chẳng hề ăn thịt nữa." Đối với bất kỳ cách dùng nào khác, Oxenham buộc phải viện đến Bản Bảy Mươi, nơi ông cho rằng nó được dùng về "thời gian, suốt thời đại của chế độ Môi-se," "của thế gian," "của một gia đình," và "của điều kiện chính trị của chế độ nô lệ." Nhưng sự áp dụng này phù hợp với chính sự suy ra, do các nhà từ điển học giỏi nhất thực hiện, rằng a/wy, (aion), tương đương với từ Latin aevwm, mà từ này, tuy nhiên, là cơ sở của chính ý tưởng về sự đời đời là ý nghĩa duy nhất của eés tov atéva (eis ton aiona), trong tiếng Hy Lạp Hellenistic sau này của Tân Ước. Từ này được áp dụng cho hình phạt của kẻ ác, trong Giu-đe 13. (2.) Các cách diễn đạt tương tự khác với cách đầu được dùng nơi các hình thức số nhiều của afwy (ation) xuất hiện, như ef¢ tobe aid@vac twy aidywy (eis tous aionas ton aionon), "đời đời vô cùng," trong Khải Huyền 19:3, và 20:10, và els atwyacg atwywy, (eis aionas aionon). Khải Huyền 14:11. Các hình thức số nhiều chỉ tăng cường, và chắc chắn không làm giảm thời gian. (3.) Từ afdyeog, (aionios). Từ này xuất hiện khoảng bảy mươi lần trong Tân Ước, và luôn luôn theo nghĩa thời gian đời đời hay vĩnh cửu. Cũng như từ tiếng Anh "eternal" nói đến sự đời đời thật ở trong một mình Đức Chúa Trời, từ này được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Rô-ma 16:26; và cho Đức Thánh Linh hay cho bản tánh thần linh của Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 9:14. Cũng vậy, như chúng ta chia sự đời đời một cách không đầy đủ thành sự đời đời a parte post, và sự đời đời a parte ante, ý chỉ bằng mỗi điều thời gian không xác định, không giới hạn và không thể giới hạn trong quá khứ hay trong tương lai, từ hiện tại, hay một thời điểm cố định nào khác; như từ thời điểm Đấng Christ hiện ra trên đất; từ này được dùng cho mỗi hai loại sự đời đời này. Nó không có sự áp dụng nào khác trong Tân Ước ngoài một trong ba hình thức sự đời đời này. Khi được áp dụng cho sự sống vô tận của người công chính hay kẻ ác, nó biểu thị sự đời đời tương lai, hay sự đời đời a parte post. Những người phản đối giáo lý hình phạt đời đời cho rằng có nhiều thời đại, hay thời kỳ của sự tồn tại của con người, và họ cố giải thích ngôn ngữ được dùng cho phù hợp. Nhưng trong khi các cụm từ mà ý kiến này dựa vào, về mặt ngôn ngữ có thể có nghĩa này, không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh về sự tồn tại của bất kỳ thời kỳ nào như thế. Sự phân biệt duy nhất được đưa ra rõ ràng là giữa chế độ trước thời Đấng Christ, và chế độ từ ngày Ngài; Kinh Thánh rõ ràng xem đó như điểm trung tâm, mà mọi sự trong quá khứ đều hướng đến, và từ đó mọi sự trong tương lai đều tiến ra. Không được bỏ qua rằng các từ này, diễn đạt sự đời đời của hình phạt của kẻ ác, là những từ mà sự sống đời đời của người công chính cũng được tỏ ra. Như sự ấy vô tận trong hạnh phúc của nó, thì sự này cũng vậy trong hình phạt và đau khổ của nó. Các từ này diễn đạt mạnh mẽ như tiếng Hy Lạp có thể, thời gian đời đời của số phận được ấn định cho mỗi người vào ngày phán xét. Điều này bị Oxenham nghi vấn, ông nói, trang 114, "Có nhiều cách Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể đã diễn đạt sự vô tận này của hình phạt tương lai, nếu Ngài muốn cho chúng ta biết rằng nó sẽ vô tận; những cách, về ý nghĩa của chúng không thể có sự nhầm lẫn; những cách, trong Kinh Thánh, Ngài đã diễn đạt sự vô tận của những điều sẽ vô tận: ví dụ, về quyền thống trị của chính Ngài Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua tiên tri Đa-ni-ên rằng đó là 'một quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt,' Đa-ni-ên 7:14. Về sự sống vô tận của kẻ được phước, Chúa chúng ta đã tuyên bố, Lu-ca 20:36, họ cũng không thể chết nữa. Bởi thiên sứ Gáp-ri-ên, Lu-ca 1:33, Đức Chúa Trời đã công bố rằng về Vương quốc của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ không có sự cuối cùng. Ở đâu có ngôn ngữ như thế được dùng về Vương Quốc của Tối Tăm, hay về hình phạt tương lai, hay về kẻ ác? Ở đâu có lời về kẻ hư mất rằng họ không thể chết nữa? Ở đâu về hình phạt tương lai, rằng về nó sẽ không có sự cuối cùng?'" Đối với điều này có thể đáp lại, (a.) Rằng, nếu không có trường hợp tương tự nào có thể được đưa ra liên quan đến hình phạt tương lai, và kẻ ác, thế mà trong chừng mực bất kỳ cách diễn đạt nào trong các cách này được dùng về người công chính, chúng giải thích loại sự đời đời được gán cho hạnh phúc của họ; và, vì điều này được mô tả bằng cùng các từ như của sự khốn khổ của kẻ ác trong mọi trường hợp khác, các trường hợp này dạy chúng ta ý nghĩa của các từ chung này, khi được áp dụng cho kẻ ác, bằng cách giải thích chúng như thế khi được áp dụng cho người công chính. (b.) Rằng cùng sự khéo léo, và cãi cọ, cố tước bỏ các cách diễn đạt được dùng khỏi ý nghĩa thật của chúng, sẽ được áp dụng như vậy cho các từ như thế này. Nếu một đoạn tương tự với đoạn từ Đa-ni-ên có thể được trình bày, chúng ta sẽ lập tức được chỉ ra rằng đó là cho Con Người mà vương quốc được ban, và rằng, về chính vương quốc "sẽ không qua đi" này, chúng ta được cho biết rằng "bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha; khi Ngài sẽ đã bãi bỏ mọi quyền cai trị, và mọi quyền thế và quyền năng." 1 Cô-rinh-tô 15:24. (c.) Nhưng có các trường hợp tương tự có thể được đưa ra. Trong Lu-ca 20:36, "họ cũng không thể chết nữa," sự không thể chết được diễn đạt bằng 0002 ddvavra: (oude dunantai.) Tương ứng với điều này là ngôn ngữ Chúa chúng ta dùng với người Pha-ri-si trong Giăng 9:21 [NEEDS REVIEW: Giăng 9 không có câu 21 với nội dung này], "Các ngươi sẽ tìm ta và sẽ chết trong tội mình: nơi ta đi các ngươi không thể đến," od dvvacGe elGety (ow dunasthe elthein). Song song với cách diễn đạt trong Lu-ca 1:33, "sẽ không có sự cuối cùng," obx fata téhog (ouk estat telos), là "các gia phả vô tận," yeveahoyiaic drspdytoes (genealogiais aperantois), trong 1 Ti-mô-thê 1:4; vì, mặc dù các từ khác nhau được dùng để diễn đạt sự vô tận trong tiếng Hy Lạp, chúng có sức mạnh về cơ bản ngang nhau. Chính Oxenham là thẩm quyền cho ý nghĩa mạnh của dzepdytog (aperantois), vì ông viện đến dzetpov (apeiron), a và mépac, từ đó dzepdyto¢ (aperantos) cũng được tạo thành, như có nghĩa "không có giới hạn," và nói về nó và các từ khác "bằng các từ và các cách diễn đạt không thể nhầm lẫn về ý nghĩa này, Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể đã diễn đạt sự vô tận của hình phạt tương lai nếu Ngài đã muốn làm như vậy," trang 115. Thế mà, nếu Ngài đã dùng từ này, hay các từ khác cùng hình thức, chúng ta sẽ nhanh chóng được viện đến các gia phả vô tận như lời giải thích chúng. Về hai câu hỏi cuối của ông Oxenham, đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 6:9, có thể được gợi ý như một đoạn đáp ứng đầy đủ chúng. "Anh em há chẳng biết rằng kẻ bất chính sẽ không thừa hưởng Vương quốc của Đức Chúa Trời sao," (xem thêm câu 10). Cùng cách diễn đạt xảy ra trong Ga-la-ti 5:21. Sự không thành thật mà các câu hỏi như thế được hỏi được thấy trong sự thật rằng, khi các đoạn này và các đoạn tương tự được trình bày, các đối thủ này viện đến giả định rằng kẻ bất chính sẽ không luôn là bất chính, và rằng chỉ bao lâu còn bất chính thì họ sẽ không thừa hưởng; nhưng rằng họ có thể làm như vậy sau khi sự bất chính của họ đã qua đi. Họ sẽ cố duy trì khả năng của điều này trước một đoạn như Khải Huyền 22:11, "Kẻ nào bất chính, hãy cứ làm điều bất chính: và kẻ nào ô uế, hãy cứ bị làm cho ô uế." (4.) Ở đây có thể được thêm vào một cách thích hợp ba cách diễn đạt khác về bản chất vô tận của hình phạt của kẻ ác. (a.) 'Atd¢o¢g (aidios) xuất hiện trong "thần tánh đời đời" của Rô-ma 1:20, và trong các xiềng xích đời đời của các thiên sứ đã không giữ ngôi vị đầu tiên của mình trong Giu-đe 6. Vì kẻ ác sẽ bị kết án vào "lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41), đoạn này có lẽ nói đến thời gian của hình phạt của cả ma quỷ lẫn loài người gian ác. (b.) AaPeoros (Asbestos), lửa không hề tắt. Oxenham cho rằng mọi điều bao hàm trong từ này là lửa "không bị dập tắt," và rằng ngôn ngữ không cấm một thời điểm khi nó có thể bị dập tắt. Từ này xuất hiện trong ba chỗ không tranh cãi trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 3:12; Mác 9:43, và Lu-ca 3:17, và trong ba chỗ khác, Mác 9:44, 45, 46, mà Westcott và Hort bỏ khỏi bản văn của họ, và cũng bị bỏ trong Bản Hiệu Đính Canterbury. Mác 9:48 có một hình thức khác của cùng từ. Oxenham phản đối bản dịch "không hề tắt," và khăng khăng về ý nghĩa, "không bị dập tắt;" nhưng thời gian của hình phạt và sự thích hợp của bản dịch "không hề tắt" được tỏ ra bởi các từ, "nơi sâu bọ của chúng không chết," được dùng trong sự liên hệ với cách diễn đạt trong câu 48. (c.) 00 tedevtde (Ou teleutat), "không kết thúc," "không ngừng," được tuyên bố về con sâu trong Mác 9:48. Tedeuvrde (Teleutar) tương ứng chính xác về ý nghĩa, cũng như về gốc từ, với rédoc¢, (telos) trong ovx eotae téhoc (ouk estar telos), trong Lu-ca 1:33, mà Oxenham xem là diễn đạt sự vô tận mạnh mẽ đến nỗi thách thức việc tìm một từ như thế được áp dụng cho hình phạt tương lai của kẻ ác. 5. Các sự phản đối và các lý thuyết đối lập. Các sự phản đối giáo lý hình phạt đời đời này, và các lý thuyết đối lập, có thể được nói ngắn gọn và đáp lại. Trước hết, các sự phản đối. (1.) Có sự phản đối, rằng hình phạt không tương xứng với tội lỗi. Nhưng, (a.) Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biết điều gì là sự đáng phạt thật của tội lỗi, và nếu Ngài đã dạy chúng ta rõ ràng rằng nó đáng hình phạt đời đời, chúng ta có thể chắc rằng việc giáng hình phạt như thế phải là đúng, và phù hợp với điều nó đáng. Câu hỏi đơn giản là, Đức Chúa Trời phán gì? và về điểm này Ngài đã dạy chúng ta rõ ràng. (b.) Sự phản đối dựa trên ý tưởng rằng mọi tội lỗi sẽ bị phạt là tội đã phạm trong đời này. Đúng là con người sẽ chỉ bị xét xử về các việc đã làm trong thân thể. Nhưng những điều này sẽ không tạo thành mọi tội lỗi sẽ bị phạt đời sau. Một phần của hình phạt của các tội lỗi của đời này là một bản tánh hư hoại đến nỗi sẽ khiến con người phạm tội trong đời sau. Kinh Thánh dạy rằng sẽ có các hành vi và thói quen tội lỗi sau sự chết. Khải Huyền 22:11. Tội lỗi cứ tiếp diễn sẽ đáng hình phạt cứ tiếp diễn. Nếu tội lỗi đáng bất kỳ hình phạt nào, và nếu, tại mỗi thời điểm tội lỗi được phạm, hình phạt có thể là đời đời, mà không giả định rằng một hay nhiều tội lỗi nào sẽ gây ra sự giáng phạt đời đời. (c.) Mác 3:29 nói về "một tội đời đời." [Xem bản văn Hy Lạp của Westcott và Hort.] (d.) Sự phản đối cho rằng hình phạt của kẻ bị định tội là điều gì đó được Đức Chúa Trời tích cực giáng xuống, chứ không phải sự vận hành ra và kết quả của các bản tánh của con người. Nó chắc chắn sẽ gồm, phần lớn, trong các bản tánh tội lỗi và hư hoại của họ, sẽ vẫn vận hành ra tội lỗi, và do đó tiếp tục phân rẽ khỏi ân huệ và tình yêu vui lòng của Đức Chúa Trời. Ngoại lệ có lẽ duy nhất sẽ là "sự ăn năn," phát sinh từ ký ức về các tội lỗi quá khứ và các cơ hội bị bỏ qua; và những điều này không phải là sự giáng phạt tích cực của Đức Chúa Trời, mà là kết quả của tội lỗi trước. (2.) Có lời rằng Đức Chúa Trời quá thương xót để giáng hình phạt đời đời. Nhưng, (a.) Đức Chúa Trời, trong việc tuyên bố rằng Ngài sẽ giáng nó, do đó tuyên bố rằng Ngài không quá thương xót để làm như vậy. (b.) Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng, trong khi Ngài không vui thích trong sự phạt [đoạn văn kết thúc giữa chừng tại đây]

Tóm Tắt Thần Học Hệ Thống

Abstract of Systematic Theology

James P. Boyce (1827–1888)

LỜI NÓI ĐẦU.

Quyển sách này được xuất bản không phải như một đóng góp cho khoa học thần học, mà đúng hơn như một sách giáo khoa thực tiễn, phục vụ cho việc nghiên cứu hệ thống giáo lý được dạy trong Lời Đức Chúa Trời. Ban đầu nó được soạn cho các lớp học do chính tác giả giảng dạy, và thực ra chỉ là bản tái bản — với nhiều sửa đổi và bổ sung sâu rộng — của một cuốn sách được in riêng vào năm 1882, dành riêng cho các học trò của ông. Ông hy vọng các giáo sư khác sẽ thấy nó hữu ích như một sách giáo khoa cho việc giảng dạy trên lớp. Nó cũng có thể có giá trị đối với đông đảo các mục sư chưa từng có cơ hội học tại chủng viện, hoặc đối với những người khác muốn học lại chủ đề mà sách này đề cập, theo phương pháp được gợi ý ở đây. Kinh nghiệm mà các mục sư ấy đã có, cùng với kiến thức — dù chỉ một phần — đã thu thập được từ trước đến nay, sẽ khiến việc này trở nên rất khả thi, ngay cả khi không có sự giúp đỡ của người hướng dẫn.

Khi viết sách cho các học trò, tác giả thấy cần thiết, trong khi cố gắng trình bày toàn diện Thần Học Hệ Thống, phải làm cho nó ngắn gọn đến mức vừa trong khoảng một trăm buổi vấn đáp. Điều này khả thi được nhờ lược bỏ các cuộc thảo luận giải kinh sâu rộng, và trình bày thần học với càng ít đề cập càng tốt đến các khía cạnh biện luận của nó. Việc có các khoa Giải Kinh và Thần Học Biện Luận riêng biệt trong học viện nơi ông giảng dạy khiến điều này không những khả thi mà còn nên làm. Vì cùng lý do ấy, những vấn đề thuộc về điều thường được gọi là Chính Thể Hội Thánh không được bàn đến ở đây. Chúng đã được tác giả giảng dạy trong một khoa riêng, tách khỏi Thần Học Hệ Thống. Do đó, những tài liệu thuộc về các khoa giảng dạy khác ấy sẽ chỉ xuất hiện trong sách này khi cần thiết cho việc trình bày đúng đắn một chủ đề nào đó thuộc về Thần Học Hệ Thống.

Cũng nên nói thêm rằng việc học sách giáo khoa này đã được kèm theo những buổi trò chuyện thân mật của giáo sư, những cuộc thảo luận tự do với các học trò của ông — điều luôn được khuyến khích — và đã được bổ sung bằng việc đọc rộng rãi các tác phẩm của Turretine và Aquinas cùng các tác giả khác viết bằng tiếng La-tinh trong lớp Thần Học Hệ Thống tiếng La-tinh.

Tác giả cho là thích đáng khi trình bày phương pháp giảng dạy mà ông vẫn luôn theo đuổi. Như thế không những sẽ cho thấy lý do tại sao khoa học này được trình bày dưới hình thức tóm tắt như vậy, mà còn gợi ý cho các học viên tự học cũng như các giáo sư điều mà theo ông là phương pháp học hiệu quả nhất để làm chủ bất kỳ môn học nào. Có những lý do đặc biệt khiến công việc thấu đáo như thế nên được áp dụng cho Thần Học Hệ Thống.

Khi dùng phương pháp này, học viên được dạy soạn một bản phân tích ngắn gọn nhưng chính xác cho mỗi bài học. Sau khi đã thuộc lòng bản phân tích ấy, mỗi đoạn văn sau đó được nghiên cứu sao cho khắc sâu vào tâm trí những tư tưởng được trình bày trong đó. Có thể làm điều này với sự tỉ mỉ rất cao. Với sự chuẩn bị ấy, bài vấn đáp được thực hiện mà không cần dùng đến câu hỏi, không phải bằng đúng từng chữ của sách, mà bằng những lời lẽ tự nhiên nảy ra từ nỗ lực trình bày mọi tư tưởng của bài học. Lúc đầu sẽ thấy việc này khá khó, và vì thế các bài học đầu cần rất ngắn — chỉ ba bốn trang. Nhưng học viên sẽ rất nhanh chóng thành thạo, không những trong việc soạn các bản phân tích, mà còn trong việc vấn đáp dựa trên chúng.

Bài Mới của một ngày được lặp lại như một bài Ôn Tập Ngay vào ngày hôm sau. Sau năm sáu bài học, cùng với Bài Mới và Ôn Tập Ngay, một bài Ôn Tập Quay Lại được thực hiện, bao gồm lượng bài tương đương hai Bài Mới. Bài này nhanh chóng ôn lại phần đã học trong Bài Mới, và cho phép bắt đầu một bài Ôn Tập Quay Lại khác. Bài này được tiếp nối bằng một bài Ôn Tập Quay Lại nữa, rồi lại những bài khác nữa cho đến khi học xong sách; mỗi loạt các bài Ôn Tập Quay Lại đều dài hơn loạt trước đó. Nhờ đó học viên vừa không ngừng tiến tới, vừa đồng thời ôn lại, cho đến khi, lúc học xong sách, đã nắm vững toàn bộ nội dung đến mức hoàn toàn quen thuộc với từng phần và có thể nhớ lại bất kỳ phần nào tùy ý.

Sự hữu ích của phương pháp học này không chỉ dựa trên kinh nghiệm đơn lẻ của tác giả. Nó đã được dùng một thời gian khi ông còn là sinh viên tại Đại học Brown, hơn bốn mươi năm trước, và không những vẫn được tiếp tục ở đó từ đó đến nay, mà còn được nhiều giáo sư khác — những người đã học được giá trị lớn lao của nó tại đó — áp dụng. Nó không những giúp làm chủ bất kỳ môn học nào, mà còn rèn luyện tâm trí biết phân tích và ghi nhớ dễ dàng bất kỳ cuốn sách nào được đọc, hay bất kỳ bài giảng nào được nghe. Nó trau dồi trí nhớ đến một mức độ kỳ diệu. Nó đặc biệt tạo ra sự chính xác về luận lý và sự sắp xếp tư tưởng. Nó cũng là một trong những phương tiện tốt nhất để rèn luyện sự lanh lợi trong lối nói ứng khẩu. Nếu tác giả có thể minh họa những điểm này từ kinh nghiệm của mình, cả trong vai trò học trò lẫn người dạy, ông tin chắc rằng nhiều người sẽ chịu khó nhọc lớn lao lúc ban đầu để đổi lấy lợi ích lớn hơn về sau khi theo đuổi kế hoạch học tập này.

Tác giả đã nhắm làm cho các cuộc thảo luận trong quyển sách này đặc biệt mang tính Kinh Thánh. Ông tin vào sự linh cảm trọn vẹn và thẩm quyền tuyệt đối của sự mặc khải thiêng liêng, và tin chắc rằng bằng chứng tốt nhất cho bất kỳ lẽ thật nào là nó được dạy ở đó. Ông quả thực nghi ngờ liệu con người có thể biết chắc chắn tuyệt đối bất kỳ lẽ thật nào mà Đức Chúa Trời không phán ra như thế hay không. Vào mọi điều khác đều phải len vào nguy cơ sai lầm phát sinh từ sự bất toàn của con người. Vì vậy, chỉ trong phạm vi Kinh Thánh phán dạy — và chỉ trong phạm vi ấy — con người mới có sự chắc chắn về tri thức. Điều này đã dẫn đến, trong các bằng chứng được trình bày, việc trích dẫn liên tục ngôn ngữ của Thánh Kinh. Trong bản tái bản này, tất cả các trích dẫn đều được lấy từ bản Canterbury Revision, vì đây là bản dịch tiếng Anh chính xác nhất của các nguyên bản được linh cảm. Những bằng chứng như thế phải luôn là thỏa đáng nhất cho các mục sư trong việc dùng cho chính mình, và hiệu quả nhất trong việc rao giảng lẽ thật cho thính giả của họ.

Tuy nhiên, việc trình bày lẽ thật trong Kinh Thánh không chỉ được thực hiện bằng lời tuyên bố đơn thuần, mà còn bằng sự nhấn mạnh trong lời tuyên bố. Các khía cạnh chân thật của nó giống như các khía cạnh của một miền đất hay một châu lục, không thể đo lường chỉ bằng đường thẳng và góc độ, mà bằng những chỗ cao và chỗ thấp; hay giống như việc trình tấu một bản nhạc, không đủ chỉ bằng việc đánh đúng các nốt, mà bằng cách dành cho mỗi nốt độ dài thích đáng, độ nhấn thích đáng của ngón đàn, cùng với sắc thái diễn cảm mà chỉ người có tâm hồn hòa vào sự hài hòa của âm thanh mới có được, và là người mà âm nhạc nói lên tư tưởng rõ ràng như lời viết hay lời nói. Việc sở hữu sự đồng cảm tâm hồn như thế với Lời Thiêng Liêng, cùng năng lực cảm nhận và diễn đạt, với sự chính xác tinh tế, thước đo và trọng lượng chân thật của sự nhấn mạnh trong lời tuyên bố của nó, sẽ đem lại hệ thống thần học với mọi sự hoàn hảo mà Sự Mặc Khải ban cho. Sự thiếu vắng điều này là nguyên nhân lớn gây ra sự khác biệt về quan điểm giáo lý giữa những người thật sự tôn kính và vui lòng đón nhận Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, khuynh hướng của người Calvin là nhấn mạnh — có lẽ quá mạnh — chủ quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ đón nhận một cách dè dặt các lời tuyên bố về sự tự do của ý chí con người. Khuynh hướng của người Arminian thì hoàn toàn ngược lại. Những khác biệt giữa họ không phải do sự mâu thuẫn nào trong sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, mà do con người thất bại trong việc nhấn mạnh cho đúng. Có lẽ điều này không bao giờ có thể tránh khỏi hoàn toàn. Nhưng tiếp cận sự hoàn hảo đến mức có thể là điều khôn ngoan và là bổn phận không thể nghi ngờ.

Để bảo đảm sự hiệp một, các Cơ Đốc nhân thường được kêu gọi bỏ qua những khác biệt và hiệp lại trên các điểm lớn của sự đồng thuận chung. Nhưng kế hoạch tốt hơn là nhìn nhận những khác biệt ấy như những điểm khởi đầu cho các cuộc tìm tòi sẽ dẫn đến sự gần hơn với lẽ thật, và do đó gần nhau hơn. Vì mục đích ấy, cần phải có một hệ thống thần học được vẽ ra trước tâm trí con người. Hệ thống càng đúng thì càng tốt. Nhưng thà có một hệ thống sai còn hơn không có hệ thống nào. Mọi lần đọc Lời Đức Chúa Trời, và thật ra mọi sự nghiên cứu lẽ thật thiêng liêng, đều sẽ góp phần vào đó; để kiểm chứng nó, sửa chữa nó, thêm vào nó, bớt đi khỏi nó, và để thử nghiệm và điều chỉnh sự nhấn mạnh trong lời tuyên bố của nó. Chỉ cần luôn nhớ rằng hệ thống trong tâm trí là một bản khảo sát về lẽ thật, chứ không phải chính lẽ thật. Tấm bản đồ tệ nhất mà người đo đạc có được vẫn tốt hơn là không có gì, dù nó chỉ cho ông một điểm khởi đầu. Nếu có thể xác lập được bất kỳ ranh giới nào thì sẽ là một lợi ích lớn. Khi vùng đất trở nên quen thuộc hơn, bản đồ có thể được vẽ hoàn hảo hơn. Một khi các đường thẳng và góc độ đã được cố định, các phép đo về chỗ cao chỗ thấp có thể được thêm vào, và cuộc khảo sát cuối cùng được thực hiện chính xác đến mức các dụng cụ cho phép. Bản đồ của khoa học thần học, phần lớn, đã được thống nhất. Nhưng cần phải đón nhận các sự kiện đã được chấp nhận ấy trong lời tuyên bố chính xác và sự nhấn mạnh đúng đắn của chúng, chứ không phóng đại hay làm suy yếu chúng vì bất kỳ lý thuyết đặc biệt nào hay vì sự không muốn tin điều Đức Chúa Trời đã dạy. Do đó thấy được giá trị của phương pháp học này, là phương pháp — nhờ sự nắm vững thấu đáo — vẽ ra thần học trong tâm trí và cung cấp nền tảng cho những sửa chữa hay bổ sung trong tương lai.

Sách này được xuất bản vì ước muốn dẫn nhiều người khác đến sự nghiên cứu như thế, và cung cấp một phương tiện thực tiễn để theo đuổi nó. Tác giả tha thiết cầu nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho nó vì mục đích ấy, cũng như vì mọi mục đích hữu ích khác mà nó có thể là một công cụ thích hợp.

MỤC LỤC.

CHƯƠNG I. KHOA HỌC THẦN HỌC .................................................... 1

CHƯƠNG II. HỮU THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ........................................ 8

CHƯƠNG III. LÝ TRÍ VÀ SỰ MẶC KHẢI ............................................... 28

CHƯƠNG IV. SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................... 54

CHƯƠNG V. TÍNH THẦN LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ......................... [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG VI. CÁC THUỘC TÍNH THIÊNG LIÊNG ............................... [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG VII. SỰ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI .......................... [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG VIII. QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ......................... [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG IX. SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................. 86

CHƯƠNG X. SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ NHÂN TỪ, TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ LẼ THẬT ... [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG XI. SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ................................. 99

CHƯƠNG XII. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ....................................... 106

CHƯƠNG XIII. CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ............................. 115

CHƯƠNG XIV. BA NGÔI .................................................................. 125

CHƯƠNG XV. CÁC QUAN HỆ NGÔI VỊ TRONG BA NGÔI ....................... 136

CHƯƠNG XVI. CÁC QUAN HỆ BÊN NGOÀI CỦA BA NGÔI ..................... 156

CHƯƠNG XVII. SỰ SÁNG TẠO ........................................................... 166

CHƯƠNG XVIII. SỰ SÁNG TẠO CÁC THIÊN SỨ .................................... 174

CHƯƠNG XIX. CÁC THIÊN SỨ SA NGÃ .............................................. 181

CHƯƠNG XX. SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI .......................................... 189

CHƯƠNG XXI. SỰ QUAN PHÒNG ....................................................... 217

CHƯƠNG XXII. SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI .................................... 230

CHƯƠNG XXIII. NHỮNG HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM ...................... 239

CHƯƠNG XXIV. VAI TRÒ LÀM ĐẦU CỦA A-ĐAM .................................. 247

CHƯƠNG XXV. ĐẤNG CHRIST TRONG CỰU ƯỚC ................................. 258

CHƯƠNG XXVI. NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST ...................................... 272

CHƯƠNG XXVII. CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST ............................. 291

CHƯƠNG XXVIII. SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST ........................... 295

CHƯƠNG XXIX. SỰ TUYỂN CHỌN .......................................... 301 [NEEDS REVIEW]

CHƯƠNG XXX. SỰ LOẠI BỎ .............................................................. 306

CHƯƠNG XXXI. SỰ KÊU GỌI BÊN NGOÀI VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU NGHIỆM ... 367

CHƯƠNG XXXII. SỰ TÁI SINH VÀ SỰ TRỞ LẠI ..................................... 378

CHƯƠNG XXXIII. SỰ ĂN NĂN ........................................................... 382

CHƯƠNG XXXIV. ĐỨC TIN ................................................................ 385

CHƯƠNG XXXV. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ........................................... 394

CHƯƠNG XXXVI. SỰ LÀM CON NUÔI ................................................. 404

CHƯƠNG XXXVII. SỰ NÊN THÁNH .................................................... 409

CHƯƠNG XXXVIII. SỰ BỀN ĐỖ ĐẾN CÙNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ............. 425

CHƯƠNG XXXIX. SỰ CHẾT VÀ SỰ BẤT TỬ CỦA LINH HỒN ................... 437

CHƯƠNG XL. SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ SỰ SỐNG LẠI ............ 451
CHƯƠNG XLI. SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG ........................................... 461
CHƯƠNG XLII. TRẠNG THÁI CUỐI CÙNG CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH VÀ KẺ GIAN ÁC ... 471

TÓM TẮT THẦN HỌC.

CHƯƠNG I.

KHOA HỌC THẦN HỌC.

Từ “Thần học” (Theology) theo nghĩa đen có nghĩa là một bài luận về Đức Chúa Trời, nhưng tương tự như các từ khác, như địa chất học (geology), niên đại học (chronology) và sinh vật học (biology), nó có nghĩa là khoa học nghiên cứu về Đức Chúa Trời. Nó tự nhiên quan tâm đến những câu hỏi như: Có Đức Chúa Trời không; Ngài có thể được biết không; bản tính và đặc tính của Ngài là gì; những quan hệ Ngài giữ với vũ trụ là gì, đặc biệt với các hữu thể có trí khôn và bản tính thuộc linh, và trên hết — điều quan trọng nhất đối với chúng ta — với con người; Ngài đã bày tỏ chính Ngài bằng những cách nào; và đặc biệt Ngài mặc khải chính Ngài cho họ dưới khía cạnh nào khi họ là tội nhân. Đây là Thần học chân chính (Theology proper). Liên quan đến mối quan hệ cuối cùng này, nó đặc biệt nghiên cứu về con người như một tạo vật của Đức Chúa Trời được đặt dưới sự cai trị của luật pháp đạo đức của Ngài. Nó tìm hiểu tình trạng ban đầu của con người trong sự vô tội và hạnh phúc; cách thức con người đã sa ngã khỏi đó; và tình trạng hiện tại của con người trong tội lỗi, sự định tội và sự bất lực tự cứu mình. Đây là Nhân loại học (Anthropology). Nhờ đó nó cũng được dẫn đến thảo luận về bản chất của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, như được thấy trong ngôi vị và đặc tính của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà qua Ngài sự cứu rỗi đã đến, và trong các công việc vâng phục chủ động và thụ động, nhờ đó Ngài đã thực hiện sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây là Cứu rỗi học (Soteriology). Cũng vậy, nó xem xét bản chất và công việc của Đức Thánh Linh, Đấng mà qua Ngài con người được dẫn đến đón nhận các sự sắm sẵn của ân điển Đức Chúa Trời, và nhờ sự ăn năn và đức tin mà đạt đến sự cứu rỗi trong Đấng Christ, là sự cứu rỗi gồm sự tự do, không những khỏi sự định tội, mà còn khỏi quyền cai trị và sự ô uế của tội lỗi, và đạt đến sự thánh khiết và hạnh phúc của con cái Cha Thiên Thượng. Đây là Thánh Linh học (Pneumatology). Nó cũng theo con người vượt qua cái chết của thân thể, và cho biết trạng thái tương lai của cả người công chính lẫn kẻ gian ác, cả trước lẫn sau sự sống lại của thân thể, cùng với sự phán xét cuối cùng của cả hai hạng người này, và thiên đàng cùng địa ngục sẽ là nơi ở đời đời tương ứng của họ. Đây là Cánh chung học (Eschatology). Cuối cùng nó dạy về mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời đang hoàn thành qua mọi công việc của Ngài, trong sự bày tỏ cho mọi tạo vật của Ngài vinh quang của chính Ngài, như được thấy trong khía cạnh kép của lòng thương xót và sự công bình trong cách Ngài đối xử với dòng dõi sa ngã này của con người. Đây là Mục đích học (Teleology).

Thuật ngữ “thần học” được áp dụng không những cho chính khoa học ấy, mà còn cho bất kỳ luận văn nào về khoa học ấy. Điều này đúng, không những đối với một bài luận về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà ngay cả đối với một bài luận về nhiều thần giả của dân ngoại. Nó cũng đúng, dù luận văn ấy không phải là một cuộc thảo luận khoa học, mà chỉ đơn thuần là một truyện tưởng tượng hay một bài thơ. “Vì thế Orpheus và Homer được gọi là các nhà thần học giữa người Hy Lạp, vì các bài thơ của họ bàn về bản tính của các thần.” (Charles Hodge Sys. Theol. Vol. 1, p. 19.) Ngay cả các bài thơ của Ossian, dù có lẽ được viết tại Anh trong thế kỷ vừa qua, cũng là một sách thần học. Thần thoại học cũng là thần học không kém, vì nó bàn về các thần giả, và trong các tác phẩm của trí tưởng tượng. Tuy nhiên, thuật ngữ “thần học” đặc biệt áp dụng cho các tác phẩm uyên bác và khoa học về Đức Chúa Trời, hay các thần. Trong số này, có nhiều tác phẩm gắn liền với Ngoại giáo. Như các sách Veda, những sách thánh cổ xưa nhất của người Hin-đu. Như sách Zendavesta của người Ba Tư cổ đại. Sách Edda, trình bày thần thoại Bắc Âu, gồm các bài ca thi ca, và cả các cuộc đối thoại về nguồn gốc của các thần, về sự sáng tạo thế gian, và các chủ đề tương tự. [Xem Gardner’s Faiths of the World, Vol. 1, p. 795.] Tuy nhiên, những cuộc thảo luận có giá trị nhất giữa dân ngoại được tìm thấy trong các tác phẩm của các triết gia Hy Lạp, phần lớn trong đó, khi không trực tiếp bàn về bản tính của các thần, đều liên quan đến các câu hỏi về nguồn gốc của thế gian, và sự hiện diện trong đó của một Linh thiêng liêng cai trị, cũng như về bản tính của linh hồn, các bổn phận của nó, và sự bất tử của nó. Trong các tác phẩm của họ, nhiều tác phẩm chỉ còn đến tay chúng ta dưới dạng các mảnh vỡ, trong khi phần lớn những gì họ dạy chỉ được tìm thấy trong các ghi chép và tường thuật của người khác; nhưng cũng có nhiều tác phẩm hoàn chỉnh được cho là do chính các tác giả của những suy đoán ấy viết ra. Không thể phủ nhận rằng trong các tác phẩm Hy Lạp này, quan trọng nhất là Memorabilia of Socrates của Xenophon, và các tác phẩm của Plato và Aristotle. Nhưng từ khởi đầu của triết học Hy Lạp nơi Thales và Pythagoras đến đỉnh cao nơi Socrates, Plato và Aristotle, chưa đầy hai trăm năm, trong khi toàn bộ lịch sử của nó bao trùm một thời kỳ sáu thế kỷ rưỡi trước, và năm thế kỷ sau sự giáng sinh của Đấng Christ. Không trí óc con người nào có thể ước lượng giá trị của những đóng góp này, cũng như ảnh hưởng chúng đã gây ra ngay cả trên những người đã sở hữu Sự Mặc Khải của Cơ Đốc giáo. Các tác giả La-tinh cũng đã sản sinh một số tác phẩm mang tính thần học, nổi bật nhất trong đó là tác phẩm của Cicero “Về bản tính của các Thần”.

Thần học cũng thường được dùng để chỉ tập hợp các quan điểm được một tác giả, hay một nhóm tác giả, trình bày trong một hay nhiều tác phẩm. Vì thế chúng ta có thần học của Calvin, hay của Arminius, hay của Baxter, thần học của thời Cải Chánh, thần học Princeton, và thần học New England. Người ta cũng nói về thần học của Cựu Ước, hay của Tân Ước, thần học của các Thi Thiên, của các tác giả Phúc Âm khác nhau, đặc biệt của Giăng, và thần học Phê-rơ, thần học Phao-lô.

Thần học được định nghĩa là một khoa học. Nó xứng đáng với tên gọi ấy một cách xuất sắc. Nó không thiếu điều gì cấu thành một khoa học. Nó quan tâm đến việc tìm tòi các sự kiện. Nó tra xét sự tồn tại của chúng, các quan hệ của chúng với nhau, sự sắp xếp có hệ thống của chúng, các định luật chi phối chúng, và các nguyên tắc lớn làm nền tảng cho sự tồn tại này, và các quan hệ này. Như trong các khoa học khác, có nhiều điều được biết chắc chắn tuyệt đối, nhiều điều ngoài ra ít bị nghi vấn, nhiều điều vẫn còn là vấn đề suy đoán, và nhiều điều mà về đó có sự khác biệt ý kiến rõ rệt. Những sự kiện mới không ngừng được phát hiện trong khoa học này, như trong các khoa học khác, giúp chúng ta kiểm chứng các sự kiện và nguyên tắc đã được chấp nhận từ trước, khi chúng đúng, và sửa đổi chúng khi sai lầm. Những lý thuyết mới xuất hiện để giải thích tốt hơn các sự kiện đã biết, và được thử nghiệm bằng các sự kiện ấy, và bằng các sự kiện khác được phát hiện sau đó, và được đón nhận hay bác bỏ, tùy theo tính đúng đắn đã được xác minh của chúng. Tri thức của quá khứ được xây dựng lên để tiến về tương lai.

Việc phát hiện các sự kiện được tiến hành, như trong mọi khoa học khác, bằng cách nghiên cứu những gì lĩnh vực ấy cung ứng. Địa chất học khảo sát trái đất, và rút ra các sự kiện của nó từ cấu trúc của trái đất ấy. Thiên văn học nghiên cứu các vì sao. Thần học cũng vậy, nghiên cứu các nguồn tri thức của nó. Mỗi khoa học đều tìm cách đạt đến lẽ thật. Những người theo đuổi mỗi khoa học đều chắc chắn rằng lẽ thật sẽ được tìm thấy trong lĩnh vực của họ, hoặc một phần, hoặc trọn vẹn. Việc đạt được trọn vẹn mọi sự kiện chuẩn bị cho sự chính xác của tri thức khoa học. Sự thiếu vắng bất kỳ sự kiện nào cũng khiến tri thức không đầy đủ. Sự khái quát hóa đầy đủ mọi sự kiện là thiết yếu trong loại khoa học này, như trong mọi loại khoa học khác. Tri thức đầy đủ về mọi sự kiện, cùng với sự khái quát hóa hoàn hảo về chúng, sẽ cấu thành thần học thành một khoa học chân chính. Nó cũng nhạy cảm với sự thiếu vắng các sự kiện như bất kỳ khoa học nào khác. Nhà thiên văn thấy rằng các phép tính của mình, dựa trên các lý thuyết đúng đắn, không được kiểm chứng chính xác, và lập tức nghi ngờ sự hiện diện của một vật thể gây nhiễu nào đó là nguyên nhân của sự sai lệch này. Trong thần học cũng vậy. Việc bỏ sót một sự kiện duy nhất, dù nhỏ đến đâu, cũng phải ảnh hưởng đến toàn bộ vũ trụ của giáo lý. Tâm trí bình thường không nhận thức điều này, và do đó không sẵn sàng trân trọng việc phát hiện sự kiện mới. Nhưng nhà thần học tìm thấy trong sự điều chỉnh mới mẻ và chính xác hơn, nhờ đó mà khả thi, bằng chứng về tính chân thật của toàn bộ hệ thống của mình, và vì thế trân trọng nó, đôi khi thậm chí quá mức đáng lẽ phải có.

Xét như một khoa học, thần học có thể được phân loại dưới nhiều hình thức.

1. Theo phương thức mặc khải, thành thần học tự nhiên và thần học siêu nhiên. Thần học tự nhiên bao gồm những gì con người có thể đạt được nhờ nghiên cứu Đức Chúa Trời trong Tự nhiên. Điều này mở rộng không những đến những gì được thấy về Ngài nơi các tầng trời và trái đất, mà còn trong bản tính trí tuệ và thuộc linh của chính con người. Thần học siêu nhiên là thần học rút ra từ những thông tin đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban qua điều chúng ta thường gọi là Sự Mặc Khải.

2. Theo mục đích mà nó nhắm đến, thành Thần Học Hệ Thống, cũng gọi là Giáo Huấn, hay Giáo Điều; Thần Học Biện Luận hay Tranh Biện; và Thần Học Thực Hành hay Thực Nghiệm.

3. Theo ý tưởng tôn giáo chính gắn liền với nó, như Thần Học Phiếm Thần; Thần Học Hữu Thần; Thần Học Duy Lý, v.v.

4. Theo tên của người sáng lập, hay chủng tộc nơi nó khởi nguồn, hay hưng thịnh, như Thần Học Cơ Đốc; Thần Học Do Thái; Thần Học Hồi Giáo, v.v.

5. Theo các nguồn mà từ đó nó được rút ra, thành Thần Học Kinh Thánh; Thần Học Giáo Điều Cơ Đốc; và Giáo Điều của Hội Thánh. Thần Học Kinh Thánh gồm các sự kiện của Kinh Thánh, được hài hòa bằng sự so sánh theo Kinh Thánh, được khái quát hóa bằng các lý thuyết theo Kinh Thánh, được kết tinh thành các giáo lý theo Kinh Thánh, và được hệ thống hóa sao cho cho thấy hệ thống lẽ thật được dạy, đến mức đầy đủ mà nó là một hệ thống, và không xa hơn. Như trong thực vật học, người ta thu thập mọi loài cây trên thế gian, và sắp xếp chúng mà không cố đưa thêm loài cây mới vào, ngay cả để lấp những khoảng trống rõ ràng, thì Thần Học Kinh Thánh, khi được trình bày đúng đắn, cho thấy lẽ thật theo Kinh Thánh trong mọi sự hoàn hảo, và trong mọi sự cân đối mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Thần Học Kinh Thánh chân chính phải nhìn nhận nguồn được linh cảm mà từ đó các sự dạy dỗ của nó đến. Nhưng, như hiện nay được dùng theo nghĩa kỹ thuật, Thần Học Kinh Thánh chỉ sự trình bày và triển khai giáo lý bởi các tác giả Kinh Thánh khác nhau, hay nói cách khác là sự phát triển của tư tưởng tôn giáo Do Thái mà không khẳng định hay phủ nhận sự linh cảm của Kinh Thánh.

Thần Học Giáo Điều Cơ Đốc không bị giới hạn, như Thần Học Kinh Thánh, vào các sự kiện và lý thuyết và các lời tuyên bố giáo lý được trình bày rõ ràng và chính thức trong Kinh Thánh. Nó bao gồm thêm những giải thích triết học dường như cần thiết để tạo nên một hệ thống đầy đủ và hài hòa. Những điều thêm vào này không nhất thiết là phi Kinh Thánh, vì chúng thường là sự thể hiện chính tinh túy của lẽ thật Kinh Thánh, dù không phải là những lời phát biểu chính thức của nó. Chúng có thể là một phần của Kinh Thánh nhiều như lý thuyết về lực hấp dẫn là một phần của sự mặc khải của tự nhiên. Chúng không bao giờ được phi Kinh Thánh đến mức không phải là những suy luận có cơ sở từ Lời Đức Chúa Trời hay những giải thích tự nhiên về các lời tuyên bố của nó. Chúng càng hoàn toàn phù hợp với lời ấy, và giải thích được càng nhiều sự kiện của nó, thì chúng càng xác lập rõ ràng lẽ thật của chính mình, và càng mạnh mẽ đòi hỏi sự đón nhận phổ quát. Việc không giải thích được mọi khó khăn hay không hài hòa được mọi sự kiện không tước đi sự tin cậy nơi chúng, mà chỉ dạy nhu cầu phải tìm tòi thêm. Tuy nhiên, sự đối nghịch trực tiếp với bất kỳ một lẽ thật nào của Kinh Thánh cũng đủ để chứng tỏ có sai lầm trong bất kỳ lời tuyên bố Giáo Điều Cơ Đốc nào.

Giáo Điều của Hội Thánh gồm các lời tuyên bố có thẩm quyền về giáo lý do một nhóm Cơ Đốc nhân tự xưng là hội thánh của Đấng Christ đưa ra. Chúng được tìm thấy trong các tín điều, các biểu tượng đức tin, các sắc lệnh, các biện hộ và các nghị quyết. Chúng cũng có thể xuất hiện dưới hình thức các cuộc thảo luận có thẩm quyền về tín điều hay hệ thống giáo lý của một hội thánh nào.

Như vậy có thể thấy rằng một hệ thống thần học hoàn hảo sẽ kết hợp mọi loại này. Nó phải dựa trên Giáo Điều Kinh Thánh, là giáo điều đã thu thập và hệ thống hóa mọi sự dạy dỗ của một sự mặc khải đầy đủ đến mức đồng thời với các sự kiện và giáo lý của Thần Học Giáo Điều Cơ Đốc. Giáo Điều của Hội Thánh sẽ không đi xa hơn mức Lời Đức Chúa Trời cho phép trọn vẹn, và do đó sẽ đồng thời với Giáo Điều Kinh Thánh, trong khi sự đầy đủ của sự mặc khải sẽ không để lại cho Thần Học Giáo Điều Cơ Đốc câu hỏi suy đoán nào; nhưng trong mọi cuộc thảo luận nó sẽ có thể đạt đến tri thức đầy đủ về các sự kiện, và xác minh mọi giáo lý. Nhưng sự đồng thời này chỉ có thể xảy ra khi Thần Học đã được rút gọn thành một khoa học chính xác. Điều này không bao giờ có thể trông đợi trong đời này. Do đó các nguyên nhân của sự khác biệt giáo lý sẽ trở nên rõ ràng. Nếu con người đến với việc nghiên cứu Thần Học Kinh Thánh với tâm trí hoàn toàn không thành kiến, có khả năng khảo sát các lẽ thật của nó bằng cùng năng lực trí tuệ, và với cùng thời lượng nghiên cứu, thì mọi người sẽ đồng ý về các sự kiện và giáo lý của nó. Nhưng điều này không thể làm được. Năng lực trí tuệ khác nhau. Mọi người đều có thành kiến của mình. Không phải ai cũng có thời gian nghiên cứu bằng nhau, và không phải ai cũng dùng thời gian mình có một cách bằng nhau. Vì thế sự đa dạng là chắc chắn ngay cả trong việc nghiên cứu Thần Học Kinh Thánh. Các nguyên nhân ấy làm tăng sự đa dạng này trong Thần Học Giáo Điều Cơ Đốc, vì ở đây yếu tố con người xen vào nhiều hơn trong Thần Học Kinh Thánh; trong khi lòng tôn kính cổ xưa, sự chống đối thay đổi, và ảnh hưởng của những người uyên bác trong quá khứ và hiện tại, ngăn cản việc sửa đổi các tín điều của Hội Thánh vốn thể hiện Giáo Điều của Hội Thánh, và do đó khiến con người không ngừng tiếp tục trong sai lầm, và từ chối đón nhận lẽ thật.

Những sự kiện này cho thấy chúng ta nên nghiên cứu Thần Học với tinh thần nào:

1. Với lòng tôn kính lẽ thật, và đặc biệt là lẽ thật được dạy trong Lời Đức Chúa Trời.

2. Với lời cầu nguyện tha thiết xin sự giúp đỡ thiêng liêng.

3. Với sự tra xét lòng cẩn thận chống lại thành kiến.

4. Với sự rụt rè, trong việc đón nhận và truyền bá giáo lý mới.

5. Nhưng với một tinh thần sẵn lòng và khao khát tra xét, và đón nhận bất cứ điều gì chúng ta tin chắc là đúng.

6. Với sự khiêm nhường dễ dạy, là sự khiêm nhường — biết rằng Đức Chúa Trời đã không dạy chúng ta trong lời Ngài mọi lẽ thật hiện hữu, thậm chí không phải mọi lẽ thật về nhiều điểm đơn lẻ — đón nhận với đức tin tuyệt đối mọi điều Ngài đã dạy, và chờ đợi thời điểm của chính Ngài cho sự mặc khải đầy đủ hơn sẽ dẹp bỏ mọi bối rối hiện tại của chúng ta.

Những lợi ích của việc nghiên cứu thần học một cách có hệ thống thì nhiều.

1. Nhờ đó chúng ta xác minh mọi điều tự nhiên và Kinh Thánh dạy về mỗi điểm.

2. Chúng ta so sánh mọi sự dạy dỗ này với nhau và có thể định nghĩa các giới hạn tương hỗ của chúng.

3. Chúng ta được đặt đối diện với sự kiện rằng tri thức của chúng ta bị giới hạn bởi Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, và được dẫn đến nhìn nhận nó là nguồn của tri thức ấy.

4. Do đó chúng ta được cảnh báo không được bỏ sót bất kỳ lẽ thật nào đã xác minh được từ bất kỳ nguồn nào, cũng không được thêm vào đó bất cứ điều gì không thực sự thuộc về nó. Lệch khỏi quy tắc này sẽ dẫn vào sai lầm không thể tránh.

5. Sự hài hòa và nhất quán, sẽ được tìm thấy trong mọi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, từ bất kỳ nguồn nào chúng ta rút ra, sẽ trở thành bằng chứng kết luận về nguồn gốc thiêng liêng của sự mặc khải. Điều này sẽ xuất phát, không những từ việc so sánh những gì Lý Trí và Tự Nhiên dạy, với các sự mặc khải của Lời Đức Chúa Trời, mà còn từ việc so sánh từng sách trong Kinh Thánh với các sách khác, và đặc biệt là toàn bộ Cựu Ước như một sách, với toàn bộ Tân Ước như một sách khác.

6. Nhờ đó chúng ta được dẫn đến trân trọng từng giáo lý của lời Đức Chúa Trời. Mỗi giáo lý đều đúng. Mỗi giáo lý đã được mặc khải để có thể được tin. Do đó chúng ta không thể bỏ sót bất kỳ giáo lý nào, vì vẻ ngoài khó chịu của nó, hay vẻ không quan trọng của nó, hay bản tính huyền nhiệm của nó, hay đòi hỏi hy sinh cá nhân lớn lao của nó, hay những khẳng định hay yêu cầu làm hạ mình của nó, hay những điều kiện tự do mà nhờ đó nó bảo đảm sự sống và sự cứu rỗi.

CHƯƠNG II.

HỮU THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Giáo lý nền tảng của Thần Học là có một Đức Chúa Trời; vì nếu điều này không đúng, thì không thể có khoa học về Đức Chúa Trời. Do đó bổn phận đầu tiên của Thần Học là trình bày những lý do khiến con người tin rằng một hữu thể như thế tồn tại, và là đối tượng chân thật của sự nương cậy và thờ phượng.

I. ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC BIẾT ĐẦY ĐỦ.

1. Tuy nhiên, người ta phản đối bất kỳ khoa học nào về Đức Chúa Trời rằng, nếu có Đức Chúa Trời, thì Ngài không thể được biết và thấu hiểu đến mức trở thành đối tượng chân thật của sự thờ phượng.

(1) Nếu ý nói rằng chúng ta không thể biết bản chất thiết yếu của Đức Chúa Trời, thì điều này dựa trên một nguyên tắc mà theo đó chúng ta chẳng thể biết gì cả, vì chúng ta không biết bản chất thiết yếu của bất cứ điều gì. Chúng ta thậm chí không biết bản chất của chính yếu tính mình. Chúng ta không thể biết bản chất của bất kỳ hữu thể hay thực thể hiện hữu nào, thật ra ngay cả của nguyên tử vật chất nhỏ nhất. Chúng ta chỉ có thể phán đoán nó phải là gì từ những phẩm chất được nhận thấy nó sở hữu, hay từ những biểu hiện bên ngoài của nó. Cũng vậy, chúng ta có thể khám phá được phần nào bản tính của Đức Chúa Trời từ những cách khác nhau mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong chúng ta và trong vũ trụ.

(2) Nếu người ta cho rằng chúng ta không thể biết Ngài vì bản tính Ngài có thể hay phải hoàn toàn khác với chúng ta, thì câu trả lời tự nhiên là chúng ta biết nhiều điều khác xa với tâm trí nhận thức chúng. Vì thế, thân thể của chính chúng ta, dù thuần vật chất, được biết qua các năng lực trí tuệ của chúng ta, mà chúng ta vẫn tin rằng tâm trí và vật chất về bản chất là khác nhau. Chúng ta cũng thấu hiểu các phương thức hiện hữu của mình, và của các vật khác trong thời gian và không gian, dù các phương thức này về bản chất khác với những vật hiện hữu trong chúng. Hơn nữa, cho đến khi chúng ta biết Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không thể chắc rằng Ngài trong mọi phương diện đều khác với chúng ta. Nếu có bất kỳ điểm tương đồng nào, chúng ta có thể biết Ngài trong phạm vi những điểm ấy tồn tại; và, nếu quả thật chúng ta đã được dựng nên, trong một phương diện nào đó, theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời có thể đạt đến mức đầy đủ ít nhất để nhận ra những sự hoàn hảo rõ ràng hơn của Ngài, và nhận thấy rằng vì những sự hoàn hảo ấy mà Ngài đáng được tôn kính và thờ phượng. Được dẫn dắt bởi sự tương tự của bản tính mình, chúng ta mong đợi tìm thấy nơi Ngài một hữu thể có ngôi vị, có ý thức, có trí tuệ, và có đạo đức, và sự mong đợi này được xác nhận bởi các sự biểu hiện về sự hiện diện và các công việc của Ngài trong vũ trụ. Sự dạy dỗ của phép loại suy này không phải là vô giá trị vì nó cũng đã dẫn một số người tin rằng Đức Chúa Trời có thân thể vật chất như con người. Phép loại suy không cung ứng bằng chứng, mà chỉ cung ứng xác suất; trong một số trường hợp chỉ là những khả năng. Nó không cho thấy Đức Chúa Trời là gì, mà cho thấy Ngài có thể là gì. Điều nó gợi ý được xác nhận hay bị bác bỏ bởi các nguồn tri thức khác. Nhưng nhờ sự giúp đỡ của nó mà chúng ta được dạy đến mức học biết rằng Đức Chúa Trời hẳn phải hoặc là một Linh, như chúng ta, hoặc phải có một bản tính cao hơn, thuộc về bản tính ấy mọi thuộc tính của linh vốn cấu thành ngôi vị có ý thức và mục đích có trí tuệ.

(3) Phải chăng sự phản đối muốn nói rằng chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời vì chúng ta không thể tiếp xúc với Ngài qua các giác quan như với đồng loại, và không thể học biết bản tính Ngài qua hành vi và hành động cá nhân của Ngài như chúng ta học về họ? Nhưng chúng ta biết rằng họ hiện hữu và họ là gì không phải chỉ qua sự tiếp xúc cá nhân với con người; chúng ta vừa biết vừa phán đoán về họ qua các công việc của họ, dù chưa từng thấy hay biết họ cách cá nhân. Cũng vậy, qua các giác quan chúng ta được đưa vào tiếp xúc với Đức Chúa Trời, Đấng — dù không phải vật chất — là một nghệ nhân trong các vật chất, và đã phô bày trước chúng ta, trong vũ trụ chung quanh, các bằng chứng về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ của Ngài. Chắc chắn một công trình vĩ đại như thế này, là công trình biểu lộ một tầm nắm bắt của tư tưởng, và một quyền năng thực hiện vượt xa một cách kỳ diệu bất kỳ con người nào, cùng sự tỉ mỉ của chi tiết, của sự thi hành và hoàn thiện, mà các giới hạn của chúng thách thức sự khám phá qua kính hiển vi hoàn hảo nhất mà con người có thể chế tạo, cho thấy rằng nó đã được tạo hình, nếu không phải được sáng tạo, bởi một hữu thể nào đó có kỹ năng và quyền năng hoạch định mang tính ngôi vị, vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng.

(4) Phải chăng người ta khẳng định rằng các hiện tượng bên ngoài của vũ trụ không thể đem lại cho chúng ta sự hiểu biết thuộc về trí tuệ và thuộc linh về Đức Chúa Trời như điều thiết yếu cho sự nhận thức và thờ phượng Ngài của chúng ta? Ngay cả nếu điều này đúng, chúng ta vẫn đạt được sự hiểu biết ấy qua các hoạt động thuộc linh và trí tuệ của chính mình. Chúng ta tìm thấy trong mình ý thức về sự hiện hữu, về tư tưởng và về mục đích, và nhờ đó học biết không những những điều này là gì nơi các hữu thể có trí khôn khác, mà còn rằng chúng phải hiện hữu nơi mọi hữu thể có bản tính cao bằng, hay cao hơn, bản tính con người. Chúng ta nhận thấy rằng tâm trí được cai trị bởi các định luật ràng buộc và hiệu lực không kém, đều đặn và bền vững không kém, các định luật của vật chất. Trong việc nghiên cứu các định luật này, chúng ta học biết bản tính của tâm trí và linh, không phải bằng sự nắm bắt trực tiếp các yếu tính của chúng, mà, như trong vật chất, bằng cách nắm bắt chúng một cách gián tiếp qua các hiện tượng của chúng. Bản tính ấy chúng ta gán cho Tâm Trí và Linh Thiêng Liêng. Những khác biệt về năng lực trí tuệ và thuộc linh nơi con người thuyết phục chúng ta rằng có các mức độ cao thấp trong các bản tính trí tuệ và thuộc linh. Do đó chúng ta gán cho Đức Chúa Trời tâm trí và linh ở mức độ cao nhất, vì là tác giả của chúng, chính Ngài phải vĩ đại hơn mọi tạo vật thuộc về trí tuệ và thuộc linh của Ngài. Nhưng, ngoài điều này, chúng ta còn có một nguồn thông tin đặc biệt. Chúng ta thấy tâm trí mình có khả năng tri thức trực giác. Một số nguyên tắc trừu tượng chỉ cần được hiểu, thì niềm xác tín rằng chúng đúng lập tức theo sau. Rằng “cái toàn thể lớn hơn bất kỳ một bộ phận nào của nó” được nhận thức ngay khi được hiểu, cũng như rằng “một vật không thể vừa hiện hữu, vừa không hiện hữu, trong cùng một lúc.” Tri thức này từ đâu đến? Chúng ta nói rằng tâm trí được cấu tạo đến mức không thể tin khác đi. Ai đã cấu tạo nó như thế? Nó hẳn phải xuất phát từ một Đấng nào đó mà chúng ta nương cậy nơi sự chân thật của Ngài, khi chúng ta đón nhận điều bản tính mình dạy. Nhưng, nếu từ một Đấng nào đó, thì có một tâm trí sáng tạo, và tâm trí ấy tác động trực tiếp lên tâm trí mà không qua trung gian vật chất, và nhờ đó dạy chúng ta lẽ thật. Khi đó, khi chúng ta tìm thấy những niềm xác tín khác cùng bản tính liên quan đến sự nương cậy của chúng ta nơi một hữu thể cao hơn, các bổn phận đạo đức của chúng ta đối với Ngài, ý thức của chúng ta về điều phải và điều trái, và bổn phận làm điều phải, và không làm điều trái, chúng ta không thể tránh tin rằng những trực giác này đến từ cùng một nguồn, và là những lời chỉ dạy của Ngài cho chúng ta về các quan hệ đạo đức, và các bổn phận của chúng ta đối với Ngài.

2. Nhưng người ta còn phản đối rằng, nếu có Đức Chúa Trời thì chúng ta không thể biết Ngài vì Ngài hẳn phải là Đấng Tuyệt Đối, Đấng Vô Hạn, Đấng Vô Điều Kiện, và do đó, không thể là đối tượng thấu hiểu của chúng ta, là những kẻ có bản tính hữu hạn, và phương thức hiện hữu chỉ tương đối, hữu hạn và có điều kiện. Nhưng chính sự phản đối ấy đã trình bày sự bác bỏ chính nó. Làm sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời phải như thế, nếu có Đức Chúa Trời? Bằng bất cứ cách nào chúng ta biết điều này, chúng ta biết ít nhất chừng ấy về Đức Chúa Trời rằng Ngài phải là Đấng Tuyệt Đối, Đấng Vô Hạn, Đấng Vô Điều Kiện. Thậm chí trước khi chúng ta được cho là biết rằng Ngài hiện hữu, chúng ta đã biết chừng ấy về bản tính hẳn phải là của Ngài, và ngay khi có bằng chứng đầu tiên về sự hiện hữu của Ngài, chúng ta có quyền gán cho Ngài mọi điều hàm chứa trong đó. Các đặc tính được gán cho Ngài như thế, do đó, mặc khải Ngài cho chúng ta, như một sự hiện hữu vô hạn, không có giới hạn nào khác ngoài những giới hạn trong chính bản tính, hay yếu tính của Ngài, Đấng — như Đấng Tuyệt Đối — không thể nương cậy, mà phải là nguồn và là Chủ Tể của mọi điều khác; và — như Đấng Vô Điều Kiện — không thể lệ thuộc thời gian, không gian, và vật chất, và do đó phải hiện hữu mà không có khả năng tăng trưởng, hay gia tăng, và không có sự nối tiếp các thời kỳ, như hôm qua, hôm nay, và ngày mai, và những phép đo không gian, và vị trí, vốn thuộc về vật chất. Do đó, Đức Chúa Trời — Đấng được tuyên bố là không thể biết được như thế — ít nhất được biết như một linh tự hữu, vô hạn, đời đời và bất biến trong mọi sự hoàn hảo thuộc về bản tính Ngài. Chỉ cần bằng chứng nhỏ nhất xuất hiện rằng có Đức Chúa Trời, thì lập tức bản tính này có thể được gán cho Ngài. Sự nhìn nhận và chiêm ngưỡng một hữu thể như thế, dù các sự hoàn hảo khác của Ngài chưa được biết, đánh thức sự tôn kính và kính sợ, cùng niềm xác tín về sự nhỏ bé và nương cậy của con người, là những điều góp phần lớn vào ý thức về sự siêu nhiên và khiến con người ở khắp nơi, khi gặp nguy hiểm hay khốn khó, kêu cầu Đức Chúa Trời, dù không được lời hứa đáp lời nào thúc đẩy cầu nguyện.

3. Lại nữa, người ta phản đối rằng dù chúng ta có học biết được điều gì đó về Đức Chúa Trời, chúng ta cũng chỉ đạt được sự hiểu biết một phần về Ngài. Điều này được sẵn lòng thừa nhận. Nhưng sự hiểu biết một phần là sự hiểu biết thực sự trong phạm vi nó đạt đến. Chúng ta không có sự hiểu biết đầy đủ về bất cứ điều gì. Mọi tri thức của chúng ta đều là một phần. Đứa trẻ chỉ biết cha mẹ mình một phần. Thần dân chỉ biết vua mình một phần. Thế mà vẫn biết đủ để nhìn nhận sự nương cậy, và các bổn phận vâng lời và yêu thương. Cũng vậy với Cha Thiên Thượng, Vua của các vua; dù chúng ta chỉ có thể biết Ngài một phần, chúng ta biết đủ để dẫn mình tôn kính quyền tể trị của Ngài, và biết ơn thờ lạy tình yêu thương Cha của Ngài.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này thì có hai mặt. (1) Nó đồng ý với thuyết bất khả tri khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể được biết trọn vẹn. Những câu hỏi của Xô-pha đã là, với lòng tôn kính đầy đủ đối với Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng tha thiết dành cho một Đấng như Đấng mà người ta tin Ngài hẳn phải là, ngôn ngữ của những người tin kính mọi thời đại. “Ngươi há dò thấu Đức Chúa Trời ư? Ngươi há thấu hiểu Đấng Toàn Năng cách trọn vẹn ư? Điều ấy cao như các tầng trời; ngươi làm gì được? Sâu hơn âm phủ; ngươi biết gì được?” Gióp 11:7-8. Ê-li-hu được mô tả là nói: “Kìa, Đức Chúa Trời thật vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài.” Gióp 36:26. Và Gióp, sau khi mô tả các việc quyền năng của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố: “Kìa, đây chỉ là những ven đường của Ngài; chúng ta nghe được tiếng thì thầm về Ngài nhỏ bé là bao! Nhưng tiếng sấm quyền năng của Ngài, ai hiểu được?” Gióp 26:14. Tác giả Thi Thiên, khi nói đến sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, đã kêu lên: “Sự tri thức ấy thật diệu kỳ đối với tôi, quá cao, tôi không thể đạt tới.” Thi Thiên 139:6. (2) Mặt khác, đối lập với những người theo thuyết bất khả tri, Kinh Thánh tuyên bố rằng sự hiểu biết một phần về Đức Chúa Trời mà con người đạt được là sự hiểu biết thực sự, chứ không phải một quan niệm thấp kém nào. Đức Chúa Trời đã phán qua Giê-rê-mi: “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va” (Giê-rê-mi 24:7), và lại phán: “Ai nấy sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất trong chúng đến người lớn nhất trong chúng.” Giê-rê-mi 25:34 [NEEDS REVIEW]. Chính Chúa chúng ta, trong lời cầu nguyện với Cha, khi nói đến những kẻ được ban cho Ngài để Ngài ban sự sống đời đời cho họ, đã tuyên bố: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” Giăng 17:3. Sứ đồ đã ghi lại lời cầu nguyện này dùng ngôn ngữ này: “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta” (1 Giăng 4:6), và cũng: “Ai chẳng yêu thì không biết Đức Chúa Trời.” 1 Giăng 4:8. Do đó Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có thể được biết, và được biết đến mức được thờ phượng cách chân thật.

II. NIỀM TIN GẦN NHƯ PHỔ QUÁT NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI; CÁC NGUỒN GỐC CỦA NÓ.

Niềm tin nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã gần như phổ quát giữa loài người. Không phải ở khắp nơi đều tìm thấy cùng một lý tưởng về sự hoàn hảo. Một số người đã không đi xa hơn việc bị lay động bởi ý thức về sự siêu nhiên, và tin vào một quyền năng mà họ lệ thuộc, và nơi đó họ nương cậy. Nhưng ít nhất chừng ấy cũng được tìm thấy nơi những hình thức thấp nhất của những kẻ thờ ngẫu tượng. Những người khác đã nhân lên số lượng và hình thức của những đấng mà họ cảm thấy ý thức nương cậy này, và đã đón nhận sự hiện hữu của nhiều thần. Thế mà, giữa những người đa thần này, các dấu vết của Đức Chúa Trời Duy Nhất đã không biến mất hoàn toàn, vì họ đã quy các thần về một nguồn khởi nguyên duy nhất. Một số, vì theo quá sát phép loại suy của bản tính con người, đã tin Đức Chúa Trời là linh hồn làm cho thế gian sống động. Quan niệm thuộc linh cao nhất về Đức Chúa Trời chỉ được tìm thấy nơi các dân tộc đã nhận sự mặc khải của Ngài. Nhưng các ghi chép cổ xưa nhất cho thấy rằng, trong các thời kỳ sớm nhất, sự hiểu biết mà mọi người sở hữu tương đối đơn giản và trong sạch. Niềm tin này đã phổ quát đến mức chỉ rất ít trong hàng triệu người của dòng dõi qua mọi thời đại đã phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Người ta đã đặt câu hỏi liệu số ít này có bị lừa dối về niềm xác tín thực sự của mình, hay đã không thành thật trong lời tuyên bố vô thần; vì con người dường như không thể không tin vào Đức Chúa Trời. Một số đông hơn nữa đã hoài nghi; đôi khi bị dẫn dắt bởi những ước muốn sinh ra từ sự bại hoại và tội lỗi, nhưng cũng đôi khi bị lạc lối bởi các suy đoán triết học, và dường như tha thiết mong biết lẽ thật. Nhưng niềm xác tín vững chắc của nhân loại nói chung rằng niềm tin này là không thể tránh khỏi nơi bất kỳ con người nào trong tình trạng bình thường, và rằng sự vắng mặt của nó là do sự đè nén hay xóa bỏ nào đó các năng lực đạo đức cần thiết của con người, được thấy không những trong nỗi kinh hãi chung mà con người dành cho những kẻ tuyên bố vô thần, mà còn trong việc từ chối cho những người như thế quyền làm chứng trước tòa án.

1. Sự đồng thuận gần như phổ quát này của con người phải được quy chủ yếu cho truyền thống. Niềm tin nơi Đức Chúa Trời đã được truyền từ cha mẹ sang con cái suốt mọi thế hệ quá khứ. Một số nhà thần học không muốn nhìn nhận sự kiện này hay đón nhận nó như một nguyên nhân của niềm tin phổ quát nơi Đức Chúa Trời. Một số đã tìm nguyên nhân ấy trong ý niệm về Đức Chúa Trời như bẩm sinh trong tâm trí. Những người khác chỉ đơn thuần dựa vào các lý lẽ khác về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và xem sự đồng ý phổ quát của nhân loại như bằng chứng rằng đây không phải là một ý niệm xa lạ với họ, vì họ đã sẵn lòng tán thành các bằng chứng thường được đưa ra về nó. Nhưng việc nhìn nhận sự dạy dỗ truyền thống sẽ không làm yếu lý lẽ. Ngay cả nếu nó làm yếu, đó vẫn là một sự kiện phải được thừa nhận. Để ủng hộ điều này như nguồn gốc nguyên thủy của niềm tin chung này, có thể nói:

(1) Rằng đây là cách tự nhiên mà mọi đứa trẻ giữa chúng ta học biết về Đức Chúa Trời. Chính những thắc mắc của nó, hay niềm xác tín của cha mẹ nó về tầm quan trọng của sự hiểu biết này, khiến nó được truyền đạt từ sớm, và bằng sự dạy dỗ trực tiếp về chính sự kiện ấy mà không cần bằng chứng.

(2) Thông tin thu được bởi các nhà du hành, và đặc biệt bởi các giáo sĩ Cơ Đốc, dạy rằng các phong tục của chúng ta phù hợp với các phong tục của các dân tộc ngoại giáo, như chúng cũng phù hợp với các phong tục của toàn thể Cơ Đốc giáo nói chung.

(3) Điều này giải thích sự kiện rằng, trong khi niềm tin đã thay đổi ở các thời kỳ và nơi chốn khác nhau, nó lại được hầu như mọi người trong cùng một dân tộc tại cùng một thời kỳ giữ dưới cùng một hình thức.

(4) Sự đồng đều, mà trong đó nó đã tiếp tục giữa một dân tộc nào đó qua nhiều thế hệ, cũng là bằng chứng về nguồn gốc truyền thống.

(5) Sự hiện hữu chung của nó dưới một hình thức trong sạch hơn càng gần chúng ta đến gần nguồn gốc của dòng dõi, cho thấy rằng niềm tin nơi Đức Chúa Trời là niềm tin nguyên thủy của con người, và từ đó đã được truyền từ cha sang con, cho đến khi đến thời đại chúng ta và chính chúng ta.

(6) Điều này cũng giải thích sự kiện rằng, khi đức tin ấy đã bị hư hoại, nó đã tiếp tục dưới hình thức hư hoại cho đến khi một sức mạnh trí tuệ hay thuộc linh mới nào đó xuất hiện để đem lại thay đổi, và định hình lại niềm tin cho một thời gian sắp tới.

2. Niềm tin phụ thuộc vào sự dạy dỗ truyền thống này như thế có giá trị lớn như bằng chứng cho lẽ thật của giáo lý này.

(1) Sự phổ biến chung của nó cho thấy giáo lý này phù hợp với toàn thể nhân loại. Đó là giáo lý mà, dù xứng đáng với tư tưởng khôn ngoan nhất, lại không phụ thuộc vào các quan niệm triết học, hay lý luận trừu tượng, hay luận lý để được đón nhận. Những người dốt nát nhất cũng đã có thể nắm bắt nó. Nó giống như sự dạy dỗ của Thầy Cả, Đấng mà “dân chúng đông đảo vui lòng nghe Ngài.” Đã có điều gì đó, trong nó, hay gắn liền với nó, khiến mọi người tin nó. Điều ấy là gì sẽ được cho thấy sau đây. Nhưng sự kiện rằng sự dạy dỗ đơn sơ này, từ cha sang con, suốt mọi thời đại, đã đủ để khiến nó ngự như một ảnh hưởng mạnh mẽ và chi phối trong lòng đại chúng nhân loại, là một bằng chứng mạnh mẽ không những về lẽ thật của nó, mà còn rằng nó đã đến từ Đức Chúa Trời, Đấng mà các đường lối phổ quát đều mang tính đơn giản như thế, phù hợp với mọi người.

(2) Việc nó đã được truyền xuống qua mọi thời đại cho thấy rằng nó đã tiếp xúc với mọi tư tưởng tốt nhất của những người khôn ngoan nhất trong nhân loại. Việc rằng, trong việc nghiên cứu nó, những người khôn ngoan và tốt nhất, ngay cả giữa dân ngoại, đã tiến gần, trong những quan niệm cao quý nhất của họ về nó, đến điều chúng ta tin mình đã nhận được qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đem lại một lý lẽ thuyết phục, không những ủng hộ quan niệm cao quý nhất này, mà còn ủng hộ Lời Thiêng Liêng mặc khải nó. Điều ít nhất có thể nói là, sau khi đã chịu mọi loại tư tưởng, và suy đoán triết học, niềm tin truyền thống này đã duy trì chính nó như lẽ thật, và đã chống lại một cách thuyết phục mọi sự phản đối được đưa ra chống lại nó.

(3) Sự đa dạng các hình thức mà trong đó nó đã xuất hiện cho thấy một sự nhận thức phổ quát nào đó về một hay nhiều lẽ thật nền tảng đã dẫn mọi người tin vào sự hiện hữu của một loại Thần Linh nào đó. Nó cũng dạy rằng, qua sự hiểu biết về không lẽ thật bổ sung nào khác ngoài lẽ thật mà chỉ ánh sáng của tự nhiên cung ứng, một số người đã đạt được những ý niệm đúng đắn hơn, gần — dù với các mức độ rất khác nhau — với sự hiểu biết chân thật mà chỉ có thể đạt được qua các sự mặc khải của Thánh Kinh.

(4) Những lẽ thật đơn sơ nhất này được thấy là tài sản chung của lý tưởng ngoại giáo cao hơn, và của sự mặc khải thiêng liêng.

(5) Nhờ đó cũng được bày tỏ sự hiện hữu của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nơi mọi người, là sự hiểu biết bắt buộc bổn phận thờ phượng và tôn kính, và khiến con người phải chịu trách nhiệm trước Ngài.

(6) Sự tiếp tục của niềm tin này giữa những kẻ mà tư lợi, vì tội lỗi, hẳn đã tự nhiên dẫn họ bác bỏ nó, là một bằng chứng mạnh mẽ về sự thành thật mà với đó nó đã được giữ.

III. SỰ HIỂU BIẾT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ PHẢI LÀ BẨM SINH KHÔNG?

Sự hiểu biết về sự bất túc của truyền thống đơn thuần trong việc chứng minh lẽ thật của bất kỳ giáo lý nào dẫn chúng ta tìm một nền tảng khác cho niềm tin phổ quát này của nhân loại. Truyền thống đã được chỉ ra như nguồn gốc nguyên thủy của đức tin này. Nhưng nó là nguyên thủy, chỉ về mặt thời gian, chứ không phải như nguyên nhân thực sự của sự đón nhận chung giáo lý này. Niềm tin nơi Đức Chúa Trời cũng không phát sinh từ bất kỳ lý lẽ nào trong các lý lẽ đã được nghĩ ra để ủng hộ nó. Mọi người đều đạt đến niềm xác tín về chủ đề này trước khi từng nghe bất kỳ cuộc thảo luận nào về nó. Đối với đại chúng, các lý lẽ hoàn toàn xa lạ. Vì thế, trong khi các lý lẽ này sẽ được trình bày như bằng chứng xác nhận, chúng ta phải tìm một nguyên nhân khác cho niềm tin chung liên tục này của con người. Lý do chân thật của nó là bản tính của tâm trí con người được cấu tạo đến mức nó tự nhiên đón nhận như đúng ý niệm mà nó đã đạt được về Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trên niềm tin nơi sự hiện hữu của Ngài, như một sự kiện không nên nghi ngờ.

1. Điều này thường được diễn đạt bằng lời tuyên bố rằng ý niệm về Đức Chúa Trời là “bẩm sinh”. Nhưng cách diễn đạt này dường như không may mắn.

(1) Không có lẽ thật bẩm sinh nào theo nghĩa thông thường của từ bẩm sinh. Tâm trí không sở hữu ý niệm nào độc lập với mọi gợi ý, hay sự chiêm nghiệm nội tâm. Không lẽ thật nào trở thành lẽ thật đối với tâm trí, cho đến khi nó được nhận thức là lẽ thật.

(2) Nếu ý niệm về Đức Chúa Trời là bẩm sinh trong tâm trí, như từ này thường được hiểu, thì ý niệm ấy sẽ hoàn hảo nơi người này như nơi người khác. Nhưng rõ ràng có các mức độ khác nhau của sự hoàn hảo ấy. Do đó, chúng hẳn phải phát sinh từ các mức độ khác nhau của sự trau dồi và tư tưởng, cũng như từ các hoàn cảnh khác nhau mà nhờ đó các yếu tố cấu thành ý niệm ấy trong sự hoàn hảo của nó được gợi ý.

(3) Vì ý niệm về Đức Chúa Trời mà hầu hết con người nơi các xứ Cơ Đốc sở hữu là kết quả của các sự dạy dỗ của Kinh Thánh, hay ít nhất của các nghiên cứu triết học của những người có tư tưởng, và do đó là một trong những quan niệm cao quý hơn về Đức Chúa Trời, nên khi tính bẩm sinh của một ý niệm như thế được thúc ép như một lý do để tin nơi Đức Chúa Trời, chúng ta tự nhiên gặp phải lời thú nhận, từ phía nhiều người, nếu không phải mọi người, rằng họ không có ý niệm bẩm sinh như thế.

(4) Bất kỳ ý niệm nào về Đức Chúa Trời mà chúng ta có đều không phải là ý niệm về chính Ngài, mà là về những quan hệ nào đó hiện hữu giữa Ngài với con người, hay vũ trụ, hay về quan hệ của Ngài với những sự kiện nào đó mà chúng ta nhận thức liên quan đến các điều này.

2. Do đó, một lời tuyên bố tốt hơn là niềm tin nơi Đức Chúa Trời dựa trên sự nhận thức trực giác của tâm trí về những lẽ thật nào đó, là những lẽ thật tất yếu bao hàm sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về tính xác thực của chúng, tâm trí đạt đến niềm xác tín tuyệt đối. Đã được nói rằng con người đạt được các quan niệm trực giác. Con người không bị giới hạn vào một phương pháp duy nhất để đạt tri thức. Con người đạt đến lẽ thật qua cảm giác. Con người được dạy nó bởi kinh nghiệm. Con người tin lời chứng. Con người có ý thức về chính mình. Nhưng con người cũng được cấu tạo, đối với những lẽ thật nào đó, đến mức chúng tự hiển nhiên khi có sự quan niệm thông minh về điều được nói đến. Không lý luận nào về chúng có thể khiến chúng thuyết phục hơn. Không nghiên cứu nào về chúng, ngoại trừ về bản tính của những điều được khẳng định, đem lại niềm xác tín sâu hơn về lẽ thật của chúng. Không kinh nghiệm cá nhân nào, cũng không lời chứng của người khác, đem lại chứng cớ mạnh hơn cho tính đáng tin cậy của chúng. Nơi mỗi tâm trí cá nhân, tùy theo sự thấu hiểu của nó về điều được nói đến, niềm xác tín cá nhân nảy sinh về lẽ thật không thể nghi ngờ của chúng. Đây thật sự là điều được nói đến, khi người ta khẳng định rằng những ý niệm này là bẩm sinh nơi con người. Tất cả những gì cần thiết, trước sự quan niệm trực giác như thế, là sự hiểu biết về ý nghĩa của lẽ thật sẽ được nhận thức một cách trực giác. Lấy ví dụ tiên đề toán học đã trích dẫn trước đây: “cái toàn thể lớn hơn bất kỳ một bộ phận nào của nó.” Trước khi lẽ thật của điều này được nhận thức, cần phải biết “toàn thể”, “bộ phận”, và “lớn hơn” có nghĩa là gì. Ngay khi các điều này được biết, lẽ thật của lời khẳng định lập tức hiện ra. Vì lý do này mà thuật ngữ “Đức Chúa Trời”, hay cách diễn đạt “ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời”, không thể là một phần của một quan niệm trực giác. Chúng ta không thể biết “Đức Chúa Trời”. Chúng ta có thể biết những điều nào đó về Đức Chúa Trời. Chúng ta không có “ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời”. Chúng ta chỉ có một ý niệm nào đó chân thật về Đức Chúa Trời. Do đó lời tuyên bố của chúng ta đã được giới hạn trong lời khẳng định rằng “bản tính của tâm trí con người được cấu tạo đến mức nó tự nhiên đón nhận ý niệm mà nó đã đạt được về Đức Chúa Trời như đúng.”

Những quan niệm trực giác này nguyên thủy là đơn lẻ. Ngài William Hamilton lấy tính đơn giản làm đặc tính của lẽ thật trực giác. Đối lập với lời tuyên bố này mà ông trích dẫn, Tiến sĩ Charles Hodge cho rằng “mọi mệnh đề trong Quyển Thứ Nhất của Euclid đều rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên đối với Newton như các tiên đề, và điều này cũng đúng trong bản tính đạo đức và tôn giáo của chúng ta. Bản tính ấy càng được thanh tẩy và nâng cao, thì tầm nhìn của nó càng rõ, và phạm vi các trực giác của nó càng rộng. * * * Nếu một mệnh đề có thể phân giải thành những yếu tố đơn giản hơn, nó vẫn có thể, đối với một trí tuệ mạnh mẽ, được thấy là đúng một cách tự hiển nhiên. Điều được thấy ngay lập tức, không qua trung gian của bằng chứng, là đúng, thì theo cách diễn đạt thông thường, được nói là được thấy một cách trực giác.” Sys. Theol. Vol. 1, p. 198. Cả hai tác giả này dường như đều đúng, và đều sai. Hamilton đúng khi nói rằng tính đơn giản là đặc tính của lẽ thật trực giác, nhưng sai khi cho rằng, như một hệ quả, không lẽ thật phức hợp nào có thể được nhận thức một cách trực giác. Vì tâm trí, khi nhận thức riêng rẽ tính đúng đắn của hai lẽ thật trực giác, có thể, đồng thời, kết hợp chúng thành một quan niệm duy nhất, nếu chúng đồng nhất, cũng như chúng ta hợp nhất các phẩm chất khác nhau của một vật nào đó, như cái bàn, hay cái ghế, và diễn đạt chúng bằng một thuật ngữ duy nhất. Nhưng tâm trí nắm bắt các điều này một cách riêng rẽ trước khi kết nối chúng như thế. Thật ra, nó không bao giờ hợp nhất chúng đến mức không còn giữ tính tách biệt của chúng, và nhận thức chúng như thế. “Tầm nhìn của nó càng rõ,” và “phạm vi các trực giác của nó càng rộng,” dùng ngôn ngữ hình bóng của Hodge, thì các trực giác này càng hiện ra tách biệt rõ ràng và càng rõ ràng là số nhiều.

3. Vì vậy, khi tìm kiếm các quan niệm trực giác bước vào ý niệm về Đức Chúa Trời, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng chúng đơn giản, mà hai hay nhiều quan niệm trong chúng vẫn có thể hợp lại trong việc chứng minh sự hiện hữu của Ngài. Chính như thế mà, trong phạm vi Đức Chúa Trời được biết, sự hiện hữu của Ngài được biết một cách trực giác, dù các trực giác liên quan ít hay nhiều; vì tâm trí, trong khi nguyên thủy nhận thức chúng một cách riêng rẽ, vẫn kết hợp chúng lại với nhau, và, như kết quả của mọi trực giác, như của từng trực giác, tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Nhưng ý nghĩa của điều được khẳng định như thế, liên quan đến một trực giác đơn lẻ mà thôi, thì ít hơn nhiều so với liên quan đến hai, hay ba, hay mọi trực giác. Trong các quan niệm trực giác này chúng ta sẽ thấy rằng chỉ những quan niệm đơn giản nhất được mọi người đón nhận phổ quát. Trí tuệ, sự trau dồi và tư tưởng cao hơn dẫn một số người đến sự hiểu biết về những quan niệm khác. Nếu các quan niệm này được trình bày cho mọi người đến mức được thấu hiểu, chúng sẽ được mọi người đón nhận đầy đủ như bất kỳ ai. Chúng bị giới hạn trong sự đón nhận, không phải vì chúng kém đúng, cũng không phải vì bản tính của người này đón nhận, trong khi bản tính của người khác bác bỏ chúng, mà vì chúng hoặc chưa từng được gợi ý cho họ một cách như nhau, hoặc nếu đã được gợi ý thì ý nghĩa của chúng chưa được hiểu. Chúng ta càng biết nhiều quan niệm này, và bản tính của tư tưởng được chúng truyền đạt càng cao, thì ý nghĩa đối với chúng ta về hữu thể của Đức Chúa Trời sẽ càng trong sạch và càng lớn.

4. Một số quan niệm trực giác rõ ràng hơn trong các quan niệm này có thể được lấy làm ví dụ về bản tính của chúng, và về cách thức con người nhờ chúng mà đạt đến sự hiểu biết về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

1.) Điều gì nương cậy hẳn phải có sự nâng đỡ cuối cùng nơi một điều gì đó hoàn toàn độc lập.
2.) Sự hiện hữu phái sinh hẳn phải có nguồn gốc tối hậu nơi Đấng tự hữu.
3.) Mọi hiệu quả hẳn phải có nguyên nhân của nó, hoặc trong, hoặc ngoài chính nó.

Lẽ thật của các lời khẳng định trên phải được thừa nhận ngay khi ý nghĩa của chúng được nhận thức. Nhưng, nếu điều thứ nhất đúng, thì có một hữu thể nào đó mà con người nương cậy, và đối với Đấng ấy, do đó, họ mang các bổn phận đạo đức và vâng lời, Đấng mà họ phải kính sợ, và sự bảo vệ của Đấng ấy họ phải tìm kiếm. Đây là ý niệm chung nhất về Đức Chúa Trời. Nếu điều thứ hai đúng, thì hữu thể mà con người nương cậy cũng là Đấng mà qua Ngài họ hiện hữu; hay có hai hữu thể, một là nguồn của sự sống, một là nguyên nhân của sự bảo tồn và nâng đỡ nó. Một trong hai sẽ độc lập, và một sẽ tự hữu. Việc những người ít học không nhận thấy rằng hai đấng này tất yếu là một, không phải là điều đáng ngạc nhiên. Khả năng này đã cho phép sự hiện hữu của đa thần giáo. Nhưng khi chúng được hợp nhất như thế, ý niệm về Đức Chúa Trời đã là ý niệm về một hữu thể độc lập, tự hữu, là một ý niệm phức hợp, và được ý thức dựa trên, không phải một, mà hai quan niệm trực giác, dù nay chúng đã được hợp nhất lại với nhau. Cũng vậy, điều thứ ba trong các điều này được đón nhận ngay khi được thấu hiểu. Chỉ cần biết các thuật ngữ “hiệu quả”, và “nguyên nhân trong hay ngoài chính nó” có nghĩa là gì. Điều này đạt được qua quan sát và kinh nghiệm. Ý niệm về nguyên nhân và hiệu quả được tìm thấy ngay nơi trẻ rất nhỏ, là những đứa không thể bị thuyết phục rằng bất cứ điều gì đã xảy ra mà không có nguyên nhân. Cũng không khó dạy điều được nói đến bởi “có nguyên nhân trong hay ngoài chính nó.” Nó có thể được minh họa bằng sự khác biệt giữa một chiếc đồng hồ tự quay các kim của nó vì cơ chế của chính nó, và các kim của cùng chiếc đồng hồ ấy được quay bởi một người nào đó; hay bằng sự khác biệt giữa một con ngựa có quyền năng tự chuyển động, và chiếc xe chỉ chuyển động vì nó kéo. Ý nghĩa của các thuật ngữ trong gợi ý trực giác này không khó thấu hiểu, do đó sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như dựa trên nó, đã được đón nhận chung. Đối với tâm trí bình thường, đặc biệt, nó đã tự giới thiệu như dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo thế gian, và nhờ đó giải thích sự hiện hữu của mọi vật đã được dựng nên. Trong trường hợp này cũng vậy, con người không phải lúc nào cũng liên kết những điều chúng ta thấy với Đức Chúa Trời duy nhất. Trong một số hình thức niềm tin, họ đã chia vũ trụ cho nhiều thần hơn một. Trong những hình thức khác, họ đã quan niệm nó như được một thần thấp hơn Đấng Tối Cao vĩ đại mà họ nhìn nhận dựng nên. Nhưng, bằng các cách đa dạng này, họ đã cho thấy sự đón nhận phổ quát ý niệm về tính nhân quả, và về quan niệm trực giác nảy sinh khi thấu hiểu nó. Sự phản đối duy nhất đối với nó, là của Hume và Kant, là những người đã nghĩ rằng sự hiểu biết về tính nhân quả phải bị giới hạn bởi kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng đây là sự phản đối về lượng bằng chứng chúng ta có về các hiệu quả của tính nhân quả, là điều thật sự chỉ được đo lường bằng kinh nghiệm, nhưng sự hiểu biết của chúng ta về bản tính phổ quát của định luật không đến từ kinh nghiệm, mà từ các quan niệm trực giác dựa trên sự hiểu biết về ý nghĩa của nó.

5. Những quan niệm trực giác khác có thể được thêm vào, không đơn giản như thế, nhưng được những người thấu hiểu chúng tin một cách chân thật không kém. Lấy ví dụ một số quan niệm bước vào ý niệm về Đức Chúa Trời như Hữu Thể hoàn hảo.

(1) Những phân biệt giữa điều phải và điều trái hẳn phải có một tiêu chuẩn tuyệt đối nào đó, là tiêu chuẩn có ngôi vị, có ý thức, bất biến, và không có giới hạn của thời gian hay không gian. Nhưng đây chính là Đức Chúa Trời.

(2) Sự hoàn hảo đạo đức không thể chỉ là lý tưởng, mà hẳn phải có một sự thể hiện thực hữu nào đó; nếu không thì không thể có sự bất toàn, và đặc biệt, không thể có các mức độ bất toàn, vì các mức độ hàm ý sự hiện hữu của điều mà sự bất toàn tiến gần đến, hay lùi xa khỏi, và điều này chỉ có thể là sự hoàn hảo tuyệt đối. Nhưng sự hoàn hảo tuyệt đối tự nó chính là Đức Chúa Trời.

IV. CÁC LÝ LẼ XÁC NHẬN NIỀM TIN NÀY.

Các bằng chứng hữu thần đã được chia thành các lý lẽ a priori và a posteriori. Đây là một sự phân chia tiện lợi, dù một số lý lẽ a priori trong đó có một số yếu tố mang tính a posteriori, và một số lý lẽ a posteriori lại phụ thuộc vào các nguyên tắc a priori. Về một số lý lẽ trong đó, cũng khó vạch một ranh giới chính xác, và xếp chúng vào loại này hay loại kia. Một lý lẽ a priori là lý lẽ chứng minh sự hiện hữu của một hiệu quả, hay sự kiện nào đó, từ sự hiểu biết chúng ta có về một nguyên nhân đi trước, hay về một lý do, hay nguyên tắc nào đó, trong bản tính của sự vật, là nguyên tắc tất yếu bao hàm sự hiện hữu của một hậu quả nào đó.

1. Một số lý lẽ a priori chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Một lý lẽ a priori về hữu thể của Đức Chúa Trời là lý lẽ dựa trên một lý do nào đó trong bản tính của sự vật, hay một nguyên tắc nào đó được tâm trí con người nhận thức, mà nhờ đó, độc lập với bất kỳ sự khảo sát nào về các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta được dẫn đến suy ra sự hiện hữu của Ngài.

(1) Nổi tiếng nhất trong các lý lẽ này là lý lẽ suy ra hữu thể của Đức Chúa Trời từ ý niệm chúng ta có về Ngài trong tâm trí. Người ta cho rằng nó được Anselm, Tổng Giám mục Canterbury, Anh quốc, trình bày lần đầu, trong tác phẩm của ông gọi là “Proslogium seu Allogium de Dei natura.” Hình thức của lý lẽ của ông có thể được trình bày vắn tắt như sau. Theo định nghĩa, Đức Chúa Trời là một hữu thể sao cho không thể quan niệm được hữu thể nào lớn hơn. Nhưng chúng ta có thể quan niệm về một hữu thể mà sự không hiện hữu của hữu thể ấy là bất khả. Nếu Đức Chúa Trời, do đó, không hiện hữu một cách tất yếu, chúng ta có thể quan niệm về một hữu thể lớn hơn Đức Chúa Trời, là điều trái với định nghĩa. Vì thế, Đức Chúa Trời hẳn phải hiện hữu. [Xem các chương 2, 3, 4.]

Lý lẽ này, từ ý niệm về Đức Chúa Trời trong tâm trí, được các nhà Kinh viện ưa chuộng. Nó xuất hiện dưới nhiều hình thức trong các tác phẩm của nhiều người trong họ. Tuy nhiên, nó thường được gọi là lý lẽ của Descartes, vì đã được Descartes trình bày với tài năng xuất chúng. Một hình thức mà ông đưa ra dựa trên ý niệm trong tâm trí về sự hoàn hảo tối thượng. Chúng ta đạt đến ý niệm này, dù chính chúng ta chỉ là tạo vật của sự bất toàn. Nó từ đâu đến? Nó hẳn phải đến từ Đấng Toàn Hảo, Đấng đã đóng dấu nó trên hữu thể chúng ta, như người thợ đóng dấu hiệu nghề nghiệp của mình trên công trình của trí tuệ mình. Descartes cũng trình bày, trong tam đoạn luận sau đây, một lý lẽ giống lý lẽ của Anselm hơn. “Khẳng định rằng một thuộc tính nào đó hàm chứa trong bản tính hay quan niệm về một vật, là khẳng định rằng thuộc tính ấy đúng về vật ấy, và rằng nó chắc chắn hàm chứa trong nó; “Nhưng, sự hiện hữu tất yếu hàm chứa trong bản tính và quan niệm về Đấng Thần Linh; “Do đó, sự hiện hữu tất yếu là một thuộc tính chân thật của Đấng Thần Linh; hay Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu.” [Xem Blunt’s Theological Dictionary, Art. Theism: trong đó cũng có những trình bày đầy đủ hơn về mọi hình thức đã nói trên của lý lẽ này.]

Nhưng sự trình bày rõ ràng và đầy đủ nhất về lý lẽ này được Giám mục Stillingfleet đưa ra. Origines Sacrae, vol. 1, pp. 484-492. Sau đây chỉ là lời trình bày về hình thức tam đoạn luận được đưa ra, không có các lý lẽ ủng hộ nó. Điều mà chúng ta nhận thức rõ ràng và rành mạch là thuộc về bản tính và yếu tính của một vật, có thể được khẳng định một cách chân thật về vật ấy; một sự nhận thức rõ ràng và rành mạch trong tâm trí là bằng chứng lớn nhất chúng ta có thể có về lẽ thật của nó. Nhưng chúng ta có một sự nhận thức rõ ràng và rành mạch rằng sự tất yếu của sự hiện hữu thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời. Do đó, Ngài hẳn phải hiện hữu.

Lý lẽ này, từ ý niệm về Đức Chúa Trời, đã bị phản đối mạnh mẽ. Kant phản đối nó với lý do rằng “khả năng được giả định đơn thuần hay khả năng luận lý của một hữu thể hoàn hảo, không phải là bằng chứng cho khả năng khách quan hay thực hữu của một hữu thể như thế, và sự hiện hữu không thể được suy ra từ một ý niệm đơn thuần.” Knapp’s Theology, p. 86. Nhưng, để đáp lại sự phản đối này, có thể nói rằng lý lẽ mà nó nhắm vào, không chứng minh khả năng luận lý đơn thuần, mà chứng minh tính chắc chắn luận lý, hay tính tất yếu, cho một hữu thể như thế. Hơn nữa, không ai cho rằng mọi quan niệm chủ quan đều phải có một thực tại khách quan; mà chỉ cho rằng một số quan niệm nào đó có thể có thực tại như thế, và rằng quan niệm này, ý niệm về Đức Chúa Trời, là ý niệm tự nó bao hàm ý niệm về sự hiện hữu tất yếu, hẳn phải, do ý niệm được bao hàm như thế, sở hữu thực tại ấy. Hodge phản đối rằng nếu nó “có giá trị nào thì cũng không quan trọng. Nó chỉ nói rằng điều phải hiện hữu, thì thực sự hiện hữu.” Nhưng đây không chỉ là một lời tuyên bố trừu tượng như thế. Nó là một bằng chứng rằng một điều gì đó, cụ thể là hữu thể của Đức Chúa Trời, thực sự hiện hữu, vì bằng chứng về tính đúng đắn của quan niệm của chúng ta rằng sự hiện hữu tất yếu thuộc về bản tính của Ngài. Người ta cũng đã phản đối nó rằng “nó lẫn lộn sự hiện hữu lý tưởng với sự hiện hữu thực hữu” [A. H. Strong’s Sys. Theol. p. 49.] Nhưng chắc chắn không có sự lẫn lộn nào giữa sự hiện hữu lý tưởng và sự hiện hữu thực hữu, một cách trừu tượng, cũng không giữa các hình thức hiện hữu lý tưởng và thực hữu, nói chung, mà các lý lẽ chỉ cho thấy tính thực hữu của một hình thức duy nhất của sự hiện hữu lý tưởng, vì chính bản tính của ý niệm bao hàm thực tại tương ứng của nó.

(2) Lý lẽ a priori thứ hai về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời do Moses Lowman nghĩ ra, và xuất phát từ bản tính của sự hiện hữu, và quan hệ giữa sự hiện hữu tất yếu và sự hiện hữu ngẫu nhiên. Sau đây là một lời trình bày còn vắn tắt hơn các điểm của lý lẽ, do Tiến sĩ J. Pye Smith đưa ra, trong tác phẩm First Lines of Christian Theology, pp. 99-101 của ông.

1. Sự hiện hữu tích cực là khả hữu, vì nó không bao hàm mâu thuẫn.
2. Mọi sự hiện hữu khả hữu hoặc là tất yếu, là điều phải hiện hữu, và theo bản tính mình không thể không hiện hữu, hoặc là ngẫu nhiên, là điều có thể hiện hữu, hay có thể không hiện hữu.
3. Một sự hiện hữu nào đó là tất yếu, vì nếu mọi sự hiện hữu đều ngẫu nhiên, thì mọi sự hiện hữu có thể không hiện hữu, cũng như có thể hiện hữu; và điều gì có thể không hiện hữu, thì không bao giờ có thể hiện hữu nếu không có một điều khác làm nguyên nhân đi trước của sự hiện hữu của nó, vì mọi hiệu quả hẳn phải có một nguyên nhân. Nếu, do đó, mọi sự hiện hữu khả hữu đều ngẫu nhiên, thì mọi sự hiện hữu sẽ là bất khả; vì ý niệm hay quan niệm về nó sẽ là ý niệm về một hiệu quả không có nguyên nhân, là điều bao hàm mâu thuẫn.
4. Sự hiện hữu tất yếu hẳn phải là sự hiện hữu thực hữu.
5. Sự hiện hữu tất yếu hẳn phải luôn luôn hiện hữu.
6. Sự hiện hữu tất yếu hẳn phải ở bất cứ nơi nào có sự hiện hữu khả hữu.
7. Chỉ có thể có một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, vì hai hữu thể không thể khác nhau trong bất kỳ phương diện nào; nghĩa là, chúng sẽ là một và cùng một hữu thể.
8. Hữu thể hiện hữu một cách tất yếu duy nhất hẳn phải có mọi sự hoàn hảo khả hữu.
9. Hữu thể hiện hữu một cách tất yếu duy nhất hẳn phải là một tác nhân tự do.
10. Do đó, có một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu duy nhất, là nguyên nhân của mọi sự hiện hữu ngẫu nhiên, nghĩa là, của mọi sự hiện hữu khác ngoài chính Ngài; và hữu thể này là đời đời, vô hạn, sở hữu mọi sự hoàn hảo khả hữu, và là một tác nhân tự do có trí tuệ — nghĩa là, hữu thể này là Đức Chúa Trời.

(3) Lý lẽ a priori thứ ba là của Tiến sĩ Samuel Clarke, trong các bài giảng Boyle mà ông đã giảng. Nó có thể được trình bày vắn tắt như sau. Một điều gì đó hẳn đã hiện hữu từ đời đời, vì vì một điều gì đó hiện nay hiện hữu, rõ ràng là một điều gì đó luôn luôn đã hiện hữu — nếu không thì những điều hiện nay hiện hữu hẳn phải đã được sinh ra từ hư không, một cách tuyệt đối, và không có nguyên nhân, là điều phi lý, vì không điều gì có thể được sinh ra, mà lại không có nguyên nhân. Nhưng, nay, nếu một điều gì đó đã hiện hữu từ đời đời, thì hoặc luôn luôn đã có một hữu thể bất biến và vô hạn nào đó, hoặc có một chuỗi vô hạn các hữu thể biến đổi và nương cậy, mà không có nguyên nhân nguyên thủy nào, là điều phi lý. Tiến sĩ Clarke không thảo luận sự phi lý của một chuỗi vô hạn trong quá khứ. Tuy nhiên, sự bất khả của một chuỗi như thế hiện ra từ chính bản tính của nó. Không thể có một chuỗi vô hạn trong quá khứ, vì một chuỗi vô hạn là chuỗi mà số hạng cuối cùng của nó không bao giờ có thể đạt đến, hay hoàn tất. Nhưng, trong một chuỗi vô hạn đi ngược về quá khứ, số hạng hiện đang hiện diện là số hạng đầu tiên của chuỗi, chứ không phải số hạng cuối cùng. Số hạng cuối cùng của chuỗi thật ra là số hạng đầu tiên trong sự hiện hữu. Nhưng số hạng đầu tiên ấy đã được hoàn tất trước số hạng thứ hai. Nó đã hiện hữu rồi. Do đó, chuỗi, như nay ở trước chúng ta, là chuỗi mà mọi số hạng của nó đã xuất hiện rồi, và do đó, chuỗi ấy, dù không xác định về số lượng các số hạng, vẫn là một chuỗi đã hoàn tất, và do đó, là một chuỗi hữu hạn. [Xem vấn đề này được thảo luận tài tình bởi Mục sư Joseph Tracy, trong Bibliotheca Sacra, Vol. 7, pp. 613-626. Cũng xem Turretine, Theol., Vol. 1, Book 3, Ques. 1, par. 6, p. 154.]

Giá trị của các lý lẽ a priori đã bị đặt câu hỏi. Nhưng mặt khác chúng đã dường như hết sức thỏa đáng đối với một số người. Đối với những người này, chúng đã hiện ra như được khoác lấy thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời phán qua sự cấu tạo Ngài đã ban cho tâm trí, và khả năng của nó trong việc quan niệm trực giác các nguyên tắc nền tảng. Đối với những người nhận thức các nguyên tắc này, các bằng chứng có tính kết luận như ý thức về sự hiện hữu của chính họ, và có thẩm quyền như các mệnh lệnh của lương tâm. Các nguyên tắc này được đón nhận, và các lý lẽ được hình thành trên chúng theo cùng cách như trong các chứng minh toán học, và đem lại cho những người nhận thức lẽ thật của chúng những chứng minh thực sự về sự kiện rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Nhưng nhiều người đã cho chúng là ngụy biện, và đã phủ nhận khả năng của bằng chứng chứng minh rằng có Đức Chúa Trời. Đối với những người như thế, chỉ các lý lẽ a posteriori dường như có giá trị. Dù điều này có đúng hay không, chúng chắc chắn có giá trị lớn hơn nhiều nói chung, vì đơn giản hơn nhiều, và thích hợp hơn để ép buộc niềm xác tín trên tâm trí của đại chúng nhân loại.

2. Các lý lẽ a posteriori.

Giá trị của các lý lẽ này đã không được đánh giá đúng. Con người đã tìm kiếm loại chứng minh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, gọi là toán học, là loại chỉ có thể phát sinh từ các lý lẽ dựa trên các tiên đề được thừa nhận, và từ đó tiến đến các kết luận của chúng bằng các tiến trình luận lý không thể lay chuyển. Những lý lẽ như thế, nếu hiện hữu, chỉ có thể mang bản tính của các lý lẽ a priori đã được xem xét. Nhưng trong khi các lý lẽ ấy không đem lại chứng minh nào như thế, các lý lẽ về Đức Chúa Trời a posteriori có tính kết luận như các lý lẽ tương tự về bất kỳ chủ đề nào khác. Bản tính của chúng hoàn toàn giống bản tính của các lý lẽ mà mọi khoa học vật lý dựa trên, và mà con người hành động theo trong mọi công việc của đời sống. Khoa học vật lý theo đuổi phương pháp quy nạp. Nó thu thập mọi sự kiện trong một vấn đề nào đó. Nó nhìn nhận rằng có các định luật chung hợp nhất các sự kiện này trong một nguyên tắc duy nhất, và những người nghiên cứu chúng nghĩ ra một lý thuyết để giải thích chúng. Một lý thuyết như thế phải giải thích được mọi sự kiện, và không bị bất kỳ một sự kiện nào phản đối. Nếu chuỗi các sự kiện có thể được truy tìm rất chung, và một lý thuyết nào đó giải thích chúng một cách phổ quát, trong khi không lý thuyết nào khác có thể, thì lý thuyết mà lúc đầu khi đối diện với một ít sự kiện, chỉ là có cơ sở, trở nên ngày càng chắc chắn, và cuối cùng không thể nghi ngờ. Như thế, lý thuyết về lực hấp dẫn đã được đón nhận như một định luật lớn của vũ trụ, ràng buộc nó lại với nhau, giữ mọi bộ phận của nó trong mọi quỹ đạo của chúng, và ở khắp nơi đều hiệu lực như nhau theo một tỷ lệ cố định của các con số, mà vẫn chỉ được thấy trong các hiệu quả của nó. Cũng vậy chúng ta đạt đến, theo phương pháp khoa học nghiêm ngặt nhất của phép quy nạp, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Lý thuyết duy nhất giải thích được vũ trụ với mọi hiện tượng của nó là lý thuyết khẳng định rằng nó đã xuất phát từ Ngài. Chỉ lý thuyết này đã làm thỏa mãn trong mắt hầu hết con người, từ khởi đầu của mọi ghi chép lịch sử. Nhân loại đã không tin vào sự tỉnh táo hay thành thật của những kẻ đã phủ nhận nó. Không lý thuyết khoa học nào từng được giữ về các sự kiện hiện hữu phổ quát đến thế và được biết chung đến thế. Không lý thuyết nào đã bàn đến các vấn đề có tầm quan trọng sống còn hay hấp dẫn sâu xa hơn. Không lý thuyết nào đã, như lý thuyết này, là đối tượng tư tưởng của mọi con người có trí khôn. Không lý thuyết nào đã tự giới thiệu cùng lúc cho người thực tiễn và triết gia. Không lý thuyết nào, sau khi đã bị quên lãng đến thế, vì tội lỗi và ngu dốt, đến mức chỉ được nhớ trong tên gọi và các sự kiện đơn sơ nhất của nó, đã vươn lên đến một vẻ đẹp của quan niệm mà ngoài mọi điều khác cấu thành vinh quang của triết học Hy Lạp; trong khi đồng thời niềm tin của nó đã được gìn giữ trong một dòng dõi khác trong sự trong sạch của nó bởi một nền văn học mà, bất chấp mọi khuynh hướng làm hư hoại lý thuyết, đã duy trì nó trong hình thức trong sạch nhất của nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.

(1) Lý lẽ a posteriori đầu tiên cần được xem xét thường được gọi là lý lẽ vũ trụ học, vì nó suy ra sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như một Nguyên Nhân Đầu Tiên, từ các hiệu quả được thấy trong thế gian. Tuy nhiên, nó nên được gọi là lý lẽ từ tính nhân quả, để phân biệt nó với lý lẽ mục đích luận và các lý lẽ khác cũng mang tính vũ trụ học như nhau. Một hình thức rất ấn tượng của nó đã được Giám mục Berkeley đưa ra và được trích dẫn trong Dwight’s Theology, Vol. 1, pp. 79 and 80: “Chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của nhau là không thể nghi ngờ. Chúng ta nói rằng chúng ta biết điều này từ các giác quan. Thế mà, suy cho cùng, điều chắc chắn một cách trực giác là điều chúng ta thấy không phải là hữu thể sống động, có tư tưởng mà chúng ta gọi là con người. Trái lại, chúng chỉ là các hiệu quả mà hữu thể sống động, hành động ấy là nguyên nhân. Chúng ta kết luận sự hiện hữu của nguyên nhân từ các hiệu quả.

“Vì thế trong vũ trụ chung quanh chúng ta, chúng ta nhận thấy rất nhiều hiệu quả được sinh ra bởi một nguyên nhân nào đó đủ khả năng sinh ra chúng.

“Nguyên nhân này là Đức Chúa Trời, hay một hữu thể sở hữu đủ trí tuệ và quyền năng để tạo nên và thực hiện chúng.

“Nếu người ta nói rằng các điều này chỉ là hiệu quả của những quyền năng cố hữu nào đó của vật chất, và tâm trí, và do đó, không đòi hỏi tác nhân bên ngoài nào, thì câu trả lời là điều này chỉ khiến kết luận bị đẩy lùi thêm một bước trong tiến trình lý luận.” Ý nói rằng các quyền năng cố hữu này chỉ là các hiệu quả mà tự chúng đòi hỏi một nguyên nhân tương xứng.

Sẽ thấy rằng lý lẽ này dựa trên định luật nhân quả. Do đó nó nên được gọi là lý lẽ từ tính nhân quả. Tôi nay tiến hành đưa ra lý lẽ này dưới một hình thức khác, đơn giản hơn thật, nhưng đầy đủ hơn. Nó có thể được trình bày dưới dạng tam đoạn luận như sau: A. Mọi sự kiện hay hiệu quả hẳn phải có nguyên nhân tương xứng của nó, hoặc trong hoặc ngoài chính nó. B. Có những hiệu quả trong vũ trụ không có nguyên nhân tương xứng, hoặc trong chính chúng hoặc trong vũ trụ. C. Do đó, hẳn phải có một nguyên nhân tương xứng cho sự hiện hữu của chúng nơi một hữu thể nào đó bên ngoài, là Hữu Thể Tối Cao, nguyên nhân của mọi sự.

Chúng ta trước hết xem xét bằng chứng cho tiền đề lớn của tam đoạn luận, cụ thể là, A., rằng mọi hiệu quả hẳn phải có nguyên nhân tương xứng của nó, hoặc trong hoặc ngoài chính nó.

Phản đối 1. Người ta đã phản đối điều này rằng không có cái gọi là tính nhân quả, và rằng mọi điều chúng ta có kinh nghiệm chỉ là sự đi trước và theo sau đơn thuần. Nhưng có thể đáp lại rằng kinh nghiệm dạy chúng ta rằng có những hiệu quả nơi một số điều theo sau là kết quả của quan hệ với, và quyền năng nơi những điều đi trước nào đó. Chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của nhiều điều đi trước và theo sau mà giữa chúng không có quan hệ nguyên nhân và hiệu quả, nhưng kinh nghiệm dạy rõ ràng quan hệ ấy nơi những điều khác. Điều này đã được thừa nhận đến mức Hume và Kant chỉ đơn thuần cố giới hạn định luật nhân quả trong kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng (1) Rõ ràng là các nguyên nhân hẳn phải hiện hữu độc lập với kinh nghiệm của chúng ta, và rằng khi chúng ta thấy một hiệu quả (cụ thể là, một điều rõ ràng đòi hỏi một quyền năng nào đó cho việc sinh ra nó), chúng ta biết rằng nó đã có nguyên nhân tương xứng của nó, dù chúng ta chưa từng có kinh nghiệm về nguyên nhân đặc biệt của nó. Thật ra một trong những ngành quan trọng nhất của sự tìm tòi khoa học là tìm tòi các nguyên nhân chưa biết của các hiện tượng hiện hữu, là những hiện tượng mà, không cần kinh nghiệm, chúng ta biết hẳn phải là hiệu quả của các nguyên nhân tương xứng. Như thế Địa chất học dẫn đến các cuộc tìm tòi về các nguyên nhân của sự phân tầng nguyên thủy trong các tảng đá, sự hiện hữu của các hóa thạch, và các hiện tượng liên quan đến sự nâng lên của các tảng đá. Thiên văn học cũng vậy trình bày các vấn đề của nó về các nhiễu loạn của các hành tinh, các chuyển động của các vì sao và sự biến mất của chúng, các vết đen trên mặt trời, và tình trạng núi lửa gồ ghề của mặt trăng. Y học cũng vậy ép buộc sự tìm tòi về nguồn gốc của bệnh tật, như bệnh sốt vàng. Ngay cả Khoa học Xã hội cũng tìm kiếm các nguyên nhân vật lý tương xứng cho các vấn đề mà trong đó ý chí con người hay sự tình cờ dường như đã tự do nhất khỏi ảnh hưởng bên ngoài, đến mức xác lập rằng số lượng các cuộc hôn nhân và các vụ giết người, hay các tai nạn đường sắt hay các vụ tự tử được cai trị bởi định luật chi phối. (2) Cũng có thể được thêm vào một cách chính đáng rằng điểm này không cần bằng chứng, vì ý niệm rằng mọi hiệu quả hẳn phải có nguyên nhân của nó là một quan niệm trực giác của tâm trí con người. Nó nảy sinh khi vừa nhận thức điều được nói đến bởi quyền năng. Niềm xác tín về lẽ thật của nó được thấy ngay trong các giai đoạn sớm nhất của tuổi thơ ấu.

Phản đối 2. Người ta lại phản đối rằng chúng ta nên đem ý niệm về tính nhân quả này lùi xa hơn nữa và áp dụng nó cho Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại. Nếu các hiệu quả, hay sự kiện, hay sự hiện hữu tiếp theo, hẳn phải đã có một nguyên nhân, thì tại sao hữu thể này, Đấng chúng ta gọi là Đức Chúa Trời, và Đấng kỳ diệu hơn trong bản tính Ngài so với mọi hữu thể khác, lại không được xem là một hiệu quả và chính Ngài cũng có một nguyên nhân? Câu đáp lại cho điều này là, kinh nghiệm không dạy chúng ta rằng mọi sự đều có một nguyên nhân ngoài chính nó, mà chỉ dạy rằng mọi sự không có nguyên nhân của nó trong chính nó đều có nguyên nhân. Bất cứ nơi nào có nguyên tắc của sự sống, nơi đó, ít nhất trong một mức độ giới hạn, có sự tự gây ra trong sự phát triển của nó. (1) Như thế cây cối đâm ra lá, hoa, và trái của chính nó. Đúng là nó cần phải có hạt được gieo trong một vị trí thuận lợi và được bao quanh bởi các hoàn cảnh thuận lợi. Thế mà, bất chấp điều này, ngay cả ở đây, dù trong một cách rất giới hạn, vẫn có sự tự gây ra. Với chuyển động trong một chiếc đồng hồ cũng vậy, nguyên nhân của chuyển động ấy ở trong chính cơ chế của nó. (2) Điều này được thấy rõ rệt hơn khi chúng ta đạt đến các hình thức cao hơn của sự sống. Ở đây sự chuyển động là tự gây ra. Như sự chuyển động của một con chim khi nó lao lên không trung, hay của một con thú khi nó vồ lấy mồi. Hình thức cao hơn của điều này thì rõ ràng. Chiếc đồng hồ cần một tác động nào đó từ bên ngoài lên nó, trước khi các lò xo bên trong của nó hoạt động, nhưng

trong những hình thức sống này, không có nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài nào làm phát sinh quyền năng ấy. Điều này có thể được minh họa bằng sự khác biệt giữa một chiếc tàu chạy bằng hơi nước, chuyển động nhờ máy móc dưới sự điều khiển của con người, và sự chuyển động của một con cá, bơi lội trong biển cả bằng chính quyền năng của nó. (3.) Ở mức độ cao hơn nữa, điều này được thấy nơi con người. Nơi đây có một ý chí tự quyết, đưa ra những hiệu quả mà người ta có thể nói một cách chắc chắn hơn rằng chúng tự khởi phát. Ở đây chúng ta không có bản năng mù quáng thúc đẩy loài vật hành động, mà là một ý chí hành động theo ý mình muốn nhờ sự tự do lựa chọn, và chỉ bị chi phối bởi những động cơ mà nó tự mình thuận theo. Chúng ta không dám cho rằng điều này giải thích cho chúng ta sự tự hữu và tính độc lập của Đức Chúa Trời, hay Ngài là Đấng tự gây ra chính mình như thế nào, Đấng có nguyên nhân của mọi nguyên nhân trong chính mình Ngài; chúng ta chỉ khẳng định rằng kinh nghiệm của chúng ta về các nguyên nhân không buộc chúng ta phải tìm một nguyên nhân bên ngoài cho mọi hiệu quả, và do đó phải tìm một nguyên nhân cho cái mà chúng ta gọi là nguyên nhân đầu tiên hay nguyên nhân tối hậu, mà chỉ cần tìm nguyên nhân cho mọi sự vật không có nguyên nhân của sự tồn tại và hành động trong chính nó. Từ đây chúng ta cũng có thể suy ra rằng, nếu giữa cục đất vô tri và con người được nắn nên từ nó có sự khác biệt lớn đến nỗi một bên hoàn toàn không phải là nguyên nhân trong chính nó, còn bên kia có khả năng tự gây ra hiệu quả như thế, thì khi chúng ta vươn lên đến Đấng Vĩ Đại đã tạo dựng vũ trụ, chúng ta có quyền trông đợi nơi Ngài sự vượt trội vô hạn so với con người, đến nỗi Ngài không những là nguyên nhân của mọi sự, mà, vì tự hữu, còn có trong chính mình Ngài nguyên nhân hay nền tảng của sự tồn tại của chính Ngài. Sự tồn tại của một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại như thế là điều không ai có thể phủ nhận. Điều làm cho tâm trí chúng ta thỏa mãn về sự tồn tại ấy là chúng ta được tạo dựng sao cho không thể yên nghỉ với xác tín về sự gây ra này, cho đến khi ý niệm về một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, có sự tự hữu hay nguyên nhân của sự tồn tại của chính Ngài trong chính Ngài, được trình bày ra. Nếu không có một nguyên nhân tự hữu và tự đầy đủ như thế, chúng ta bị buộc phải chấp nhận ý niệm về một chuỗi vô hạn các nguyên nhân hữu hạn từ cõi đời đời, hay một sự kế tiếp vô hạn của những chuỗi như thế, mà mỗi ý niệm đều bất khả và phi lý.

B. Trong vũ trụ có những hiệu quả không có nguyên nhân đầy đủ trong chính chúng, cũng như trong toàn thể vũ trụ.

Điều này có thể được lập luận từ vũ trụ xét như một tổng thể, như một thực thể đang tồn tại, hoặc từ các thành phần của nó như những thực thể đang tồn tại. Chúng ta có những hiện tượng của thế giới vật chất quanh mình. Như hiện ra trước mắt chúng ta, đó là một cỗ máy kỳ diệu, kỳ diệu hơn cả cỗ máy hoàn hảo nhất mà con người có thể nghĩ ra, và tự nó cùng các bộ phận của nó trình bày một hiệu quả đòi hỏi một nguyên nhân có quyền năng và kỹ năng lớn hơn điều chúng ta có thể tưởng tượng. Nó đã được tạo dựng như hiện nay chăng? Nếu vậy, nguyên nhân giải thích được các hiện tượng của nó lớn lao biết bao! Nhưng người ta khẳng định rằng nó không được tạo dựng như thế, mà là một sự tăng trưởng đạt được qua những thời đại dài của quá trình phát triển dần dần, kèm theo sự hủy hoại, đổi mới và biến đổi cho đến khi đạt đến hình thức hiện tại. Chúng ta sẽ không phủ nhận điều này, mà thừa nhận sức mạnh của mọi bằng chứng gợi ý điều đó. Nhưng, suy cho cùng, sự tăng trưởng này cũng là một hiệu quả. Nó đã tiến hành hoặc từ một quyền năng tự phát triển nội tại nào đó, hoặc đã được tạo ra bởi quyền năng và ý chí của một nguyên nhân bên ngoài nào đó. Những người chống thuyết hữu thần cho rằng đó là sự tự phát triển của vật chất, đã mang lấy hình thức này đến hình thức khác cho đến khi đạt được kết quả này. Thuyết này bao hàm ý niệm rằng mọi sự tăng trưởng, sự sống và tâm trí đều là kết quả của vật chất vô cơ nguyên thủy. Nó cho rằng khi phân tích đến cùng, chúng ta chạm đến những phân tử vật chất đơn giản, và từ sự phát triển của chúng mà có toàn bộ cấu trúc vũ trụ này. Giờ hãy thừa nhận mọi điều mà những người chống thuyết hữu thần cho là sự thật, thậm chí giả sử đã có lúc không có gì tồn tại ngoài các phân tử, dù chỉ vài phân tử, dù chỉ hai, dù chỉ một, nếu muốn; hãy thu gọn toàn bộ vũ trụ vật chất thành một hạt bụi bằng một phần triệu của một hạt cát — mà trong phân tử ấy vẫn còn một hiệu quả hoàn toàn chưa được giải thích, trừ khi nó cùng với mọi khả năng to lớn của nó đã được tạo nên bởi một năng lực sáng tạo nào đó. Do đó, ngay cả ở đây vẫn đòi hỏi một nguyên nhân tự hữu. Tuy nhiên, thừa nhận tất cả những điều trên là thừa nhận nhiều hơn điều chúng ta nên thừa nhận, nhiều hơn điều có chút lý do nào để cho là đúng; vì không có bằng chứng nào cho thấy có vật chất nào được thêm vào vũ trụ kể từ khi nó được tạo dựng. Người ta thấy vật chất giãn nở và co lại, mang lấy hình thức này rồi hình thức khác, nhưng không có bằng chứng nào về sự giảm bớt một mặt, cũng như sự gia tăng mặt khác. Nhưng hẳn đã phải có sự gia tăng vật chất như thế, trừ khi thế giới trong thời kỳ phân tử của nó đã có số phân tử chứa trong mình lượng vật chất bằng với lượng đang tồn tại hiện nay. Vì vậy, bất kể sự tăng trưởng hay phát triển nào được gán cho thế giới, toàn bộ nó đã tồn tại từ ban đầu, dù ở hình thức có tổ chức hay ở dạng phân tử đơn giản. Tuy nhiên, nếu không thừa nhận một nguyên nhân tạo ra, thì việc giải thích khối phân tử của thế giới, dù chỉ một phân tử đơn lẻ, cũng khó khăn như việc giải thích vũ trụ được tạo dựng trong những hình thức mà nó hiện ra ngày nay.

Giờ chúng ta hãy xem xét một số hiệu quả thực tế thấy trong vũ trụ như bằng chứng thêm cho một nguyên nhân bên ngoài. (1.) Sự chuyển động. Nguyên lý chuyển động trong vũ trụ được phát triển một cách tuyệt đẹp. Vũ trụ có trật tự. Nó được cai trị bởi những định luật cố định. Có sự hài hòa trong các chuyển động của nó. Những nguyên lý của tác động hướng tâm và ly tâm, được cai trị bởi định luật hấp dẫn, không những điều tiết sự chuyển động này, mà còn làm cho vũ trụ tự cân bằng; đến nỗi chúng ta có một loại cơ chế mà con người không những không thể bắt chước, mà còn không thể hiểu được nguyên lý của nó, dù ông thấy và thừa nhận nó như một sự thật. Vậy sự chuyển động này từ đâu đến? Vật chất trơ không có chuyển động. Một tảng đá, hay một cục đất, thậm chí một cái cây, luôn ở yên chỗ nó đứng, trừ khi bị một quyền năng bên ngoài di chuyển. Sự hiểu biết của chúng ta về tính trơ này trong vật chất đến nỗi chúng ta biết rằng quả bóng của một đứa trẻ sẽ mãi mãi ở yên nơi nó được đặt, trừ khi bị xáo trộn từ bên ngoài. Vậy thì sự chuyển động của vũ trụ này từ đâu đến — không phải là một chuyển động đơn giản, như chuyển động truyền cho quả bóng khi ta đánh nó, mà là một chuyển động phức tạp, bao gồm việc vẽ nên những vòng tròn, hình elip và parabol, và bao hàm chúng sao cho mỗi vật giữ đúng quỹ đạo của mình mà không hỗn loạn hay rối loạn? Ai có thể tự thuyết phục mình rằng mười nghìn quả bóng đặt trên một mặt phẳng sẽ có quyền năng chuyển động nào hơn một quả, hay rằng một vũ trụ gồm những quả bóng ấy, được tạo dựng mà không có chuyển động, sẽ không — trừ khi bị tác động từ bên ngoài — mãi mãi hoàn toàn đứng yên? Do đó, hẳn phải có điều gì đó giải thích cho sự chuyển động. Kinh nghiệm của chúng ta là mọi sự chuyển động xét về nguồn gốc đều tiến hành từ tâm trí hay ý chí. Như thế, tôi di chuyển một quả bóng là kết quả của ý chí bị ảnh hưởng bởi tâm trí tôi. Dù tôi vô tình đá nó, không có ý định làm thế, thậm chí không biết mình đã làm thế, điều này vẫn đúng. Tôi đã muốn di chuyển thân thể mình, và thân thể ấy khi đang chuyển động, nhờ tiếp xúc với quả bóng, đã làm nó chuyển động. Vậy trước sự chuyển động có tâm trí; trước sự chuyển động của những nguyên tử này có một tâm trí điều khiển; đến nỗi không những cho sự sáng tạo, mà cho cả sự chuyển động của các phân tử, chúng ta phải nhận biết Đức Chúa Trời. Nếu có người nói rằng sự chuyển động này do gió gây ra, chúng ta hỏi gió ấy từ đâu đến? Chẳng phải chính nó đã được tạo ra bởi sự chuyển động sao? Nếu vậy, nó không thể là nguyên nhân đầu tiên của sự chuyển động. Chúng ta vẫn bị buộc phải giả định rằng sự chuyển động đã tiến hành từ Đức Chúa Trời. Nếu có người cho rằng nó đến từ nhiệt, thì nhiệt từ đâu? Nhiệt cũng là kết quả của sự chuyển động. Điều gì đã gây ra sự chuyển động dẫn đến sự tồn tại của nó? Nếu có người nói rằng sự chuyển động là vấn đề của sự tình cờ, chúng ta hỏi sự tình cờ là gì? Có thực tại nào như thế chăng? Chúng ta dùng tên gọi ấy theo nhiều cách, nhưng trong mọi trường hợp, tâm trí biết suy nghĩ đều biết rằng không có "sự tình cờ" nào theo nghĩa là những lực không có nguyên nhân, không do ý chí gây ra đang hiện diện. Như thế, tôi đặt xúc xắc vào hộp và gieo chúng. Tôi nói rằng những con số hiện ra là do tình cờ. Nhưng tôi biết rằng kết quả ấy đã diễn ra một cách chắc chắn dưới luật lệ từ những lực đang hiện diện. Nhưng luật lệ giả định tâm trí của Đấng Lập Luật, và những kết quả của luật Ngài là từ mục đích, chứ không phải từ sự tình cờ. Do đó có câu tục ngữ: "Người ta gieo thăm trong vạt áo, nhưng mọi quyết định đều đến từ CHÚA." Châm Ngôn 16:33. Cũng vậy, khi tôi gặp ở New York một người quen từ Texas, tôi nói: "Chúng ta gặp nhau thật tình cờ." Với điều này, ý tôi là cuộc gặp gỡ ấy không phải vì mục đích của người nào trong chúng tôi. Nhưng tôi không phủ nhận những luật lệ đã cai trị mỗi người chúng tôi, qua đó, được một quyền năng cao hơn hướng dẫn, chúng tôi đã gặp nhau như Ngài đã định chúng tôi phải gặp. Vậy trong mọi cách dùng từ "tình cờ", chúng ta không hề có ý khẳng định sự vắng mặt của mục đích của tâm trí. Không có loại tình cờ nào như thế, và bằng loại tình cờ nào như thế chúng ta cũng không thể giải thích sự tồn tại của sự chuyển động trong vũ trụ. (2.) Hình thức và sự sống cũng xuất hiện trong số các hiệu quả của vũ trụ. Vật chất không chỉ đơn thuần vô cơ với hình thức và hình dạng mà sự chuyển động có thể đã ban cho nó; nhưng nó mang lấy những hình thức đặc biệt của sự sống.

Giữa vật chất vô cơ và sự sống hữu cơ này có một khoảng cách rộng lớn. Ngay trong những hình thức thấp nhất của đời sống thực vật cũng có sự chuyển động, sự tăng trưởng và khả năng hấp thụ, gia tăng và sinh ra, cho thấy một vương quốc mới trong thiên nhiên. Người ta thừa nhận rằng ở đây toàn bộ chất liệu là hoang dại và sự tăng trưởng của thực vật chẳng qua chỉ là sự nảy mầm thành sự sống của những gì đã có sẵn trong thiên nhiên vô cơ. Nhưng quyền năng mang lấy hình thức và sự sống này rất đáng kinh ngạc. Nếu sự biến đổi chỉ có thể thành một hình thức duy nhất, nó vẫn còn đáng ngạc nhiên. Nhưng các hình thức thì vô số. Không những thế, hình thức đặc thù, một khi đã được mang lấy, không những đạt được sự cố định nơi bản gốc, mà còn có quyền năng liên tục trong loài để sinh ra vật giống mình. Tuy nhiên, vẫn có một quyền năng thích ứng nào đó, nhờ đó, trong những giới hạn cố định, có sự biến đổi. Đó là luật của thực vật. Ở mức độ cao hơn nữa, điều ấy đúng với loài vật. Vậy sự biến đổi từ vật chất vô cơ thành vật chất hữu cơ như thế từ đâu đến? Nó có nội tại trong vật chất chăng? Nếu vậy, vật chất hẳn phải liên tục phát triển vật hữu cơ từ vật vô cơ. Điều này hiển nhiên từ những gì chúng ta thấy trong sự kết tinh. Ở đây vật chất có quyền năng mang lấy những hình thức đặc biệt. Luật mà theo đó điều này được thực hiện trong mỗi loại đã được biết, và phù hợp với luật ấy, chứ không cách nào khác, các hình dạng trong sự kết tinh được mang lấy. Chúng ta có thể đặt những chất liệu thích hợp vào những mối quan hệ thích hợp và tạo ra kết quả. Tại sao? Vì ở đây một số vật chất có quyền năng nội tại để mang lấy những hình thức nhất định. Nhưng vật chất này không thể mang lấy những hình thức khác. Vật chất khác không thể mang lấy những hình thức này. Và như thế, người ta thấy rằng vật chất, xét như vật chất, không có quyền năng nội tại để mang lấy hình thức, mà quyền năng ấy chỉ được ban cho một số loại vật chất dưới tác động của luật lệ đặc thù, chứ không phải do sự thúc đẩy của chính nó. Thế nhưng từ quyền năng kết tinh này người ta đã lập luận về quyền năng của vật chất để tạo ra cả sự sống thực vật lẫn sự sống động vật. Điều nhiều nhất có thể kết luận là một số loại vật chất (như những loại chúng ta nay thấy làm như vậy), trong những hoàn cảnh (mà trong đó chúng nay hành động như vậy), có khả năng tạo ra sự sống thực vật và động vật. Nhưng chúng ta chỉ thấy điều này được thực hiện bằng sự sinh sản và phát sinh từ vật giống vật. Do đó, chúng ta chỉ được phép suy luận rằng sự sống và hình thức như thế trước đây đã được tạo ra từ vật chất đơn thuần theo cách ấy mà thôi. Điều này vẫn đòi hỏi sự sáng tạo các hình thức đầu tiên, qua đó vật chất có quyền năng này.

Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để tạo ra động vật và thực vật bằng sự phát sinh tự phát. Nhưng những nỗ lực ấy cho đến nay đã hoàn toàn thất bại. Vì không thể bằng bất cứ phương tiện nào tạo ra vật hữu cơ trực tiếp từ vật vô cơ, những người chống thuyết hữu thần đã bị buộc phải chấp nhận ý niệm (một ý niệm suông không có bằng chứng) rằng có một chất liệu mà họ gọi là nguyên sinh chất, chất liệu chung nằm dưới mọi hình thức sự sống, thực vật hay động vật, và rằng, trong những biến đổi đa dạng của nó, vật chất vô cơ thông thường cuối cùng đạt đến nguyên sinh chất này. Về điều này chúng ta nên nhớ: (a) Rằng nguyên sinh chất không phải là tên của một chất liệu đã được tìm thấy phát triển từ vật chất vô cơ. Chưa có chất liệu nào như thế được khám phá. Đây chỉ là cái tên sẽ được đặt cho nó nếu nó có tồn tại. (b) Rằng cái tên ấy được áp dụng cho những hình thức sớm nhất của sự sống hữu cơ, như thể đó là nguyên sinh chất nếu được phát triển từ vật chất vô cơ. Nhưng chất liệu tìm thấy ở đây thật ra là một phần của sự sống hữu cơ, được tạo ra qua quá trình sinh sản hay phát sinh mà nhờ đó vật chất loại này trở thành sự sống và hình thức. Toàn bộ ý niệm về nguyên sinh chất, do đó, là một điều hư cấu, ngoại trừ trong giới hạn của sự sống hữu cơ. Nhưng, hãy thừa nhận điều này là đúng, và rằng những hình thức đầu tiên (nguyên sinh chất) mà chúng ta thấy là kết quả, trực tiếp, của vật chất vô cơ chứ không phải của vật hữu cơ, thì vẫn phải thừa nhận rằng trong mọi nguyên sinh chất đã được xem xét cho đến nay không có sự biến đổi nào, rằng tất cả đều hoàn toàn giống nhau, chỉ có một loại mầm nguyên sinh chất theo như sự nghiên cứu có thể nhận biết hay các yếu tố vật chất cho thấy. Thế nhưng, từ một số mẫu vật của nguyên sinh chất này lại xuất hiện nhiều loại sự sống khác nhau. Điều ấy cũng như từ những hạt giống hoàn toàn giống nhau lại nảy ra lúa mì, lúa mạch, lúa gạo, lúa mạch đen và bắp. Vậy quyền năng điều khiển ở đây là gì, mà từ cùng một chất liệu, bề ngoài như thế, lại tạo ra những hình thức sự sống khác nhau, có loại thực vật có loại động vật, nhiều loại thực vật cũng như nhiều loại động vật, và tạo ra chúng một cách không biến đổi đến nỗi nguyên sinh chất của một loài động vật luôn tạo ra loài ấy chứ không phải loài khác? Điều này có thể hiểu được, nếu đây là sự sống hữu cơ đang hành động, và hành động dưới những luật lệ truyền giống loài; nhưng làm sao giải thích được về vật chất đơn thuần đã trở thành nguyên sinh chất đơn thuần — một chất liệu mà các hình thức và vật chất của nó tự thân không có gì khác biệt, và do đó hẳn phải nhờ vào một quyền năng điều khiển khác cho sự khác biệt thấy trong các kết quả của nó.

Do đó hiển nhiên rằng trong nguyên sinh chất chúng ta có vật chất không phải đang trong quá trình tự phát triển, mà là vật chất đã được tổ chức thành những hình thức hữu cơ, dưới một luật lệ sinh sản loài; một luật lệ mà về mọi mặt không thể giải thích nguồn gốc của loài, và do đó buộc chúng ta quay lại ý niệm về sự sáng tạo trực tiếp của nó. Nhưng nếu điều này đúng, thì nguyên lý của hình thức và sự sống trong vũ trụ nói với chúng ta một cách rõ ràng về một Đức Chúa Trời. (3.) Tâm trí cũng xuất hiện trong số các hiệu quả trong vũ trụ mà chỉ có thể được giải thích trên giả định về một Đức Chúa Trời. Toàn bộ lịch sử loài người dạy rằng các quyền năng của tâm trí con người thật kỳ diệu. Về điều này chúng ta ý thức trong chính mình, và chúng ta được dạy về nó qua kinh nghiệm về người khác. Bản năng nơi thực vật và động vật tự nó đã không thể hiểu nổi. Chúng ta không thể nói tại sao cây nho lại vươn ra những tua cuốn, hay rễ cây lại tìm đến một mẩu xương, hay vươn tới một giếng nước, tại sao chim lại bay về phương nam, hay ngựa hoặc chó lại sợ hãi mối nguy mà con người không nhận biết, hay bò lại rống lên đau đớn khi ngửi mùi máu, hay ong lại xây những ô tổ có hình dạng tiết kiệm nhất. Chúng ta giải thích điều ấy bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng những loài thọ tạo vô lý như thế để bảo vệ và ban hạnh phúc cho chúng. Nhưng một người chống thuyết hữu thần sẽ nói, đó là những phẩm chất nội tại trong vật chất, đến nỗi chính vật chất hành động trong loài vật như nó hành động trong cây nho. Nhưng chúng ta có nơi tâm trí điều mà không thể nói như thế. Tâm trí không phải là bản năng đơn thuần. Thật vậy, nó khác xa bản năng. Như vầy: (a) Tâm trí là ý chí hay mục đích cá nhân; bản năng là chung cho toàn loài. (b) Ý chí hay mục đích không phải là một khuynh hướng mù quáng, mà là kết quả của những nhận thức của tâm trí, sự hiểu biết các sự kiện, lý luận logic, tưởng tượng cá nhân, và những nguyên nhân tương tự khác. (c) Nguyên lý chi phối của nó, tức động cơ thắng thế của nó, là ước muốn của chính cá nhân, không phải của người khác, thậm chí không phải của Đức Chúa Trời, thậm chí không phải lời ra lệnh của lương tâm, hay của sự khôn ngoan, mà chỉ đơn thuần là sự tự chọn của mình. (d) Nó thường hành động ngược lại với sự thèm ăn, ham muốn và đam mê. Ý chí từ chối làm điều mà những thứ ấy thúc giục. Đây là một dấu hiệu đặc biệt của sự cao quý, không chỉ trong việc sử dụng khôn ngoan quyền năng ấy, mà trong chính sự sở hữu quyền năng ấy. Giá trị của nó trong sự thực hành như thế có thể được minh họa bằng câu tục ngữ của Sa-lô-môn: "Người chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ, ai cai trị lòng mình thắng hơn người chiếm lấy thành." Châm Ngôn 16:32. Đây là một số điểm quan trọng nhất mà qua đó tâm trí được thấy vượt xa bản năng. Chúng đã được trình bày như thể thừa nhận rằng bản năng là một phẩm chất của vật chất. Nhưng không có lý do nào cho sự thừa nhận như thế. Bản năng là một quyền năng cai trị trên loài vật. Nhưng nó từ đâu đến? Nó là một sự tăng trưởng trong chúng, hay là điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng để kiểm soát chúng, cũng như Ngài ban cho con người lương tâm; hay để hướng dẫn chúng, như Ngài ban cho con người những quan niệm trực giác? Chắc chắn nó không phải là một sự tăng trưởng; nhưng, hãy thừa nhận rằng nó là thế, thì quyền năng cho sự tăng trưởng như thế trong một số vật chất mà không phải trong mọi vật chất từ đâu đến? Nếu nó là một thuộc tính của một số phân tử kết hợp này, hay của những hạt nguyên sinh chất này, và những thứ này chỉ là vật chất tự phát triển, tại sao mọi vật chất không đạt được sự tăng trưởng này? và tại sao sự tăng trưởng không tự phát triển như nhau trong mọi vật? Không thể đưa ra lý do nào cho các hiện tượng của bản năng mà lại không loại bỏ ý niệm về vật chất đơn thuần tự phát triển như thế. Hoặc là 1. Quyền năng ấy trước hết đã được ban cho một số phân tử để nảy mầm bản năng này, hoặc 2. Nó đã được ban một cách trực tiếp hơn gắn liền với sự phát triển của sự sống động vật, hoặc 3. Loài vật đã được tạo dựng ngay từ đầu với những chức năng này, và chúng đã tiếp tục xuất hiện khắp loài nhờ sự sinh sản. Nếu khởi nguồn theo một trong những cách này, sự tồn tại của bản năng chứng minh sự tồn tại của một tâm trí điều tiết, khởi nguồn hay sáng tạo. Nhưng, như chúng ta đã thấy, tâm trí còn cao hơn bản năng, và nếu bản năng không thể được giải thích như một sự tăng trưởng vật chất, thì tâm trí càng không thể. Ngay cả những người kiên trì nhất chủ trương sự phát triển của sự sống từ vật chất cũng thừa nhận rằng giữa tâm trí và thân thể mà nó cư ngụ có một khoảng cách rộng lớn, và trong khi họ tranh luận cho sự phát triển của thân thể sau qua nguyên sinh chất như công việc của vật chất không được trợ giúp, họ thừa nhận rằng họ chưa bao giờ khám phá được điều gì có thể giải thích sự tồn tại của tâm trí. Nhưng nếu tâm trí không có nguyên nhân cho sự tồn tại của nó trong vũ trụ vật chất, nó hẳn phải là sản phẩm trực tiếp của tâm trí vô hạn, Đức Chúa Trời thông minh, có ngôi vị. Có một cuốn sách cổ có nguồn gốc Do Thái, gọi là "Sáng Thế Ký", trong đó, từ lâu trước thời đại của sự tìm hiểu khoa học về nguồn gốc con người, đã đưa ra lời giải thích duy nhất từng làm thỏa mãn hay sẽ làm thỏa mãn người tìm hiểu về nguồn gốc ấy. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên loài người, hà hơi sống vào lỗ mũi, thì loài người trở nên một linh hồn sống." Sáng Thế Ký 2:7. Điều này ứng nghiệm những mưu định của Đức Chúa Trời: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." Sáng Thế Ký 1:26. Thật lạ lùng khi một tác giả thời ấy lại biết rằng thân thể con người cùng chất liệu với vật chất vô cơ của đất, và lạ lùng hơn nữa khi ông gán cho tâm trí và linh hồn của con người một nguồn gốc như thế, giải thích đầy đủ sự tồn tại của linh hồn và sự kết hợp của nó với vật chất; và lạ lùng nhất là ông đã đưa ra một thuyết mà thế gian, với mọi sự khôn ngoan của các thời đại xen giữa cho đến ngày nay, vẫn chưa cải thiện được, mà đã buộc mọi người phải chấp nhận lẽ thật của nó. Chẳng phải đây là Đức Chúa Trời đang nói cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm gì, và thông báo cho chúng ta qua đầy tớ Ngài về nguồn gốc thật của tâm trí sao?

(4.) Trong số nhiều hiện tượng khác của thế gian có thể được chọn, chỉ cần nhắc đến một hiện tượng nữa, đó là lương tâm. Lương tâm này là hiệu quả của điều gì? Nó là kết quả của vật chất hay của tâm trí? Nó là gì nếu không phải là một quyền năng kiểm soát, đặt trong mỗi con người và trở thành một phần bản tính của người ấy, truyền cho người ấy làm điều phải và tránh điều sai, và quở trách, khiển trách và trừng phạt người ấy vì bất tuân những lời ra lệnh của nó? Trên thuyết cho rằng nó do Đức Chúa Trời ban, sự hiện diện và các hiện tượng của nó có thể được giải thích, nhưng trên không thuyết nào khác. Nếu có một Đức Chúa Trời, (a) Hẳn phải có những nguyên tắc đời đời về đúng và sai, có thể làm nền tảng cho lương tâm. (b) Hẳn phải có bổn phận hành động phù hợp với những nguyên tắc này, mà việc không làm tròn sẽ kéo theo sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, và một lý do cho những lo sợ của lương tâm. (c) Nếu có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người cùng đồng loại, Đức Chúa Trời ấy hẳn sẽ tìm kiếm hạnh phúc của nòi giống xét như một tổng thể, điều không thể đạt được nếu các bổn phận đạo đức bị phớt lờ, và do đó hẳn sẽ đặt lương tâm trong mỗi con người để thi hành những bổn phận này. (d) Nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải yêu điều phải và ghét điều sai. Thật tự nhiên biết bao khi Ngài tìm cách qua lương tâm để con người làm điều phải và tránh điều sai. Trái lại, nếu không có Đức Chúa Trời, thì (a) Có điều đúng và sai nào như lương tâm dạy rằng có chăng? (b) Chúng ta có bổn phận nào đối với đồng loại chăng? Họ có quyền nào chúng ta nên tôn trọng chăng? Quyền sở hữu của chúng ta có giới hạn nào khác ngoài quyền năng đạt được của chúng ta chăng? (c) Làm sao chúng ta giải thích được nỗi kinh hoàng ập đến trên con người vì những tội đã phạm, nỗi kinh hoàng không phải về sự trừng phạt ở đời này, mà ở đời sau? Do đó, lương tâm lập luận cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời có lẽ còn kỳ diệu hơn cả tâm trí; vì lương tâm là người giải thích luật giữ vũ trụ đạo đức trong sự tồn tại và ấn định giới hạn cho những sự lang thang của nó, đúng như luật hấp dẫn đối với vật chất. Ngay cả những khiếm khuyết của nó trong nòi giống chúng ta, gây ra bởi tội lỗi, cũng chỉ chứng minh một cách thuyết phục hơn quyền năng của luật nó và sự cần thiết của nó cho sự tồn tại của con người. Trong khi sự hiểu biết là người hướng dẫn về điều đúng và sai, lương tâm là thẩm quyền thi hành điều phải và cấm điều sai, và là quan án báo thù giáng hình phạt trên những kẻ bất tuân. Trong tình trạng vô tội, nó hoàn hảo trong sự hướng dẫn, hiệu quả trong thẩm quyền, và bình an trong sự chấp thuận. Trong tình trạng hiện tại của chúng ta, nó không hoàn hảo trong sự hướng dẫn và chỉ có thẩm quyền một phần cùng quyền năng trừng phạt giới hạn. Trong tương lai nó hẳn phải như con sâu không chết và lửa không tắt. Vậy lương tâm này từ đâu đến, nếu nó không phải là sứ giả Đức Chúa Trời đặt trong lòng, dạy con người rõ ràng hơn cả bầu trời đầy sao tỏ vinh quang Đức Chúa Trời rằng có một Đức Chúa Trời, rằng Ngài cai trị con người và cai quản người bằng những luật đúng và sai, trừng phạt kẻ có tội và bất tuân, và ban thưởng cho người công chính và vâng lời.

Bốn hiệu quả trong vũ trụ đã được nhắc đến — sự chuyển động, hình thức và sự sống, tâm trí, và lương tâm — chứng minh điểm thứ hai [B] của tam đoạn luận của chúng ta, đó là trong vũ trụ có những hiệu quả không có nguyên nhân đầy đủ hoặc trong chính chúng hoặc trong vũ trụ; và từ A và B suy ra kết luận C, rằng hẳn phải có một nguyên nhân đầy đủ cho sự tồn tại của những hiệu quả này nơi một hữu thể bên ngoài, Đấng hẳn phải là hữu thể tối cao và là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Người ta chỉ có thể phản đối kết luận này rằng hữu thể đã tạo nên vũ trụ của chúng ta có thể chính mình đã được một hữu thể khác tạo dựng, và rằng Ngài không phải là tâm trí tối cao. Nhưng nếu vậy, thì hẳn phải có một hữu thể nào đó đã tạo dựng Ngài, và như thế chúng ta bị dẫn dắt nhìn xa hơn một bước nữa cho đến khi chạm đến một hữu thể vô hạn không được tạo dựng, nhưng có sự tự hữu, chính Ngài là nguyên nhân của mọi hữu thể và sự vật khác. Chúng ta bị luận chứng từ sự gây ra dồn đến kết quả này, hoặc phải chấp nhận ý niệm về một sự kế tiếp vô hạn các hữu thể hữu hạn, điều phi lý và bất khả.

Những luận chứng a posteriori còn lại có thể được trình bày ngắn gọn hơn luận chứng đầu tiên này từ sự gây ra, vì những nguyên lý bao hàm trong luận chứng này ở một mức độ nào đó làm nền cho mọi luận chứng còn lại. (2.) Luận chứng a posteriori thứ hai là luận chứng từ sự thiết kế, thường gọi là luận chứng mục đích luận. Nó có thể được diễn đạt thành một tam đoạn luận, như vầy: A. Bất cứ điều gì cho bằng chứng về sự thiết kế hẳn đã có một Đấng Thiết Kế. B. Vũ trụ cho bằng chứng về sự thiết kế. C. Do đó, nó hẳn đã có một Đấng Thiết Kế. Sự thiết kế có thể thấy hoặc trong sự sắp xếp hoặc trong sự thích ứng. Về cả hai phương diện này vũ trụ đều cho bằng chứng về sự thiết kế. 1. Trong sự sắp xếp của nó, mục đích đặc thù có thể không hiển nhiên như trong sự thích ứng đặc biệt. Nhưng bằng chứng được đưa ra trong sự sắp xếp ấy về tính duy nhất và tính phổ quát đánh dấu sự thiết kế khắp toàn thể vũ trụ. Tam đoạn luận của Viện trưởng Tulloch trình bày luận chứng dưới một hình thức tiện lợi. [Burnett Prize Essay on Theism, tr. 147.] I. Trật tự một cách phổ quát chứng minh tâm trí. II. Các công việc của thiên nhiên tỏ ra trật tự. III. Các công việc của thiên nhiên chứng minh tâm trí. Điểm cần chứng minh ở đây là tiền đề chính. Không thể có nghi vấn nào về sự tồn tại của trật tự và sự sắp xếp khắp vũ trụ. Đây là vấn đề của kinh nghiệm phổ quát. Đó cũng là lời chứng của mọi khoa học. Nhưng trật tự có chứng minh tâm trí một cách phổ quát chăng? (1.) Chúng ta sẽ xác định rằng có, bằng cách nhận thấy rằng trật tự luôn tiến hành từ luật lệ mà theo đó sự sắp xếp xảy ra, hoặc từ sự sắp xếp trực tiếp. Trong trường hợp nào tâm trí cũng là nguyên nhân của trật tự, và do đó được nó chứng minh. Việc nguồn gốc của trật tự là theo một trong những cách này là vấn đề của kinh nghiệm phổ quát, và chúng ta có thể từ kinh nghiệm mà lập luận rằng, ít nhất, điều ấy đúng ở mọi nơi. Không có ngoại lệ nào cho quy tắc này. (2.) Nhưng, một lần nữa, chúng ta có thể lập luận điều này là đúng từ sự kiện rằng bản chất của tâm trí con người được tạo dựng sao cho "chúng ta không thể không nhận biết ở khắp nơi trong các hiện tượng trật tự sự vận hành của một ý chí hay tâm trí có lý trí, * những luật lệ của bản tính có lý trí của chúng ta bắt buộc chúng ta phải làm như thế. Chúng không cho phép chúng ta dừng lại trước khi chạm đến tâm trí như lời giải thích tối hậu của những hiện tượng như thế." Tulloch, Prize Essay, tr. 50. (3.) Đã chứng minh sự tồn tại của sự gây ra trong luận chứng trước, chúng ta cũng có quyền ở đây áp dụng những nguyên lý của nó. Trật tự là một hiệu quả, và vì mọi hiệu quả hẳn phải có nguyên nhân đầy đủ của nó, nên, vì đây là một hiệu quả của tâm trí, chúng ta từ nó lập luận sự tồn tại của tâm trí tối cao, Đấng duy nhất đủ để giải thích sự hài hòa và sắp xếp như thế. (4.) Cuối cùng chúng ta có thể lập luận điều này từ chính ý nghĩa của từ trật tự. Nếu trật tự nghĩa là sự sắp xếp, thì nó bao hàm sự tồn tại của Đấng sắp xếp. Nếu trật tự nghĩa là kế hoạch, điều này đòi hỏi tâm trí để hoạch định kế hoạch ấy. Nếu trật tự nghĩa là luật lệ hay sự điều tiết, từ này bao hàm ý niệm về một Đấng Lập Luật. Như thế, chỉ xét sự thiết kế như trật tự hay sự sắp xếp, chúng ta đã từ nó chứng minh sự tồn tại của tâm trí. 2. Nhưng bằng chứng mạnh mẽ hơn nhiều khi chúng ta nhìn vào sự thiết kế như sự thích ứng với đối tượng nhắm đến. Những luận chứng tương tự ở đây như trong tam đoạn luận của Tulloch chứng minh tiền đề chính — bất cứ điều gì tỏ dấu hiệu của sự thiết kế hẳn đã có một Đấng Thiết Kế. Những minh họa cho tiền đề phụ thì nhiều và thuyết phục: (1.) Trong thế giới thực vật; trong cấu trúc và sự sắp xếp của thực vật, trong mối liên hệ của chúng với đất, khí hậu và bầu khí quyển; trong những mối quan hệ của chúng với những nhu cầu của sự sống động vật xung quanh; và trong cấu trúc vật chất của chúng, khiến chúng thích hợp để nhận và đồng hóa thức ăn, hít thở bầu khí quyển và hấp thụ các khí của nó, và để sinh sản. (2.) Trong thế giới động vật; trong sự thích ứng với khí hậu, những sản vật thực vật làm thức ăn, và mọi hoàn cảnh khiến sự sống có thể ở những nơi khác nhau cho một số loài vật mà không phải cho mọi loài, đặc biệt trong đặc tính rằng con người thích hợp với mọi khí hậu, và những loài vật cần thiết phải hiện diện cùng con người có khả năng thích ứng đa dạng khí hậu như nhau. (3.) Điều ấy cũng thấy trong sự tạo thành các bộ phận khác nhau của thân thể, đặc biệt là con mắt, trình bày những bằng chứng nổi bật về sự thiết kế, trong cấu trúc của nó để nhìn, trong khả năng chuyển động của nó, trong bản năng chống lại nguy hiểm của nó, và trong bộ máy bảo vệ của nó. Cũng vậy với bàn tay và bàn chân, đặc biệt là ngón cái nơi con người, mang lại cho ông sự vượt trội lớn lao trên mọi loài vật khác, trong việc đốn cây, chặt củi, may quần áo, dùng dụng cụ của thợ thủ công và vô số phương diện khác, liên hệ mật thiết và thiết yếu với một tình trạng văn minh cao, cũng như với khả năng thể chất đơn thuần để thắng hơn sức mạnh của loài thú. Cùng với hàng nghìn lần hàng nghìn dấu hiệu của sự thiết kế đặc biệt trong các hình thức sự sống trên thế gian này. Tất cả chứng minh một Đấng Thiết Kế, và Đấng Thiết Kế ấy là Đấng Sáng Tạo của thế gian và các hình thức sự sống của nó. Nói rằng mọi chi thể này của thân thể đã được phát triển từ những hình thức thấp kém hơn là điều vô ích. Không có bằng chứng nào về bất kỳ cấu trúc khác biệt nào trong những điểm đặc thù này nơi các cá thể ngày nay so với những cá thể xuất hiện sớm nhất. Bất kể những biến đổi nào đã xảy ra trong sự sống động vật, chúng đều nằm trong những giới hạn cố định và dưới sự điều tiết của luật lệ. Chúng luôn là những điều đã bảo tồn những đặc tính của loài vật mà trên đó sự khác biệt về loài được đặt nền.

Nơi mỗi cá thể có một khả năng kỳ diệu để mở rộng, nhờ sự rèn luyện, các quyền năng của cả tâm trí lẫn thân thể. Nhưng điều này không vượt quá điều mà, theo một luật nào đó của bản tính nó, là một thuộc tính chung của nhân loại. (3.) Một luận chứng a posteriori khác có thể được rút ra từ những bằng chứng về sự quan phòng chăm sóc và kiểm soát thế gian của Đức Chúa Trời. Nó có thể được trình bày như vầy: Con người nhận biết trong đời sống mình và trong đời sống người khác, và trong lịch sử các dân tộc và của nòi giống, bằng chứng về một quyền năng giám sát, cai quản, hướng dẫn và bảo vệ, và bằng những phương tiện đôi khi tầm thường hay nhỏ bé nhất, hoàn thành những mục đích lớn hay nhỏ. Trong những vận hành của quyền năng này có thể truy tìm được những bằng chứng về mục đích thiết kế rõ rệt đến nỗi cho thấy nó không phải là lực mù quáng hay luật lệ đã được thiết lập, mà là một tác nhân thông minh thực hiện sự giám sát như thế, điều cần thiết bởi sự hiện diện của ý chí tự do nơi con người, mà nếu không có sự giám sát ấy sẽ ngăn trở sự hoàn thành những mục đích, mà chắc chắn sẽ đạt được chỉ nhờ những luật lệ đơn thuần, nếu vũ trụ cùng cư dân của nó chỉ là một cỗ máy được cai trị bởi những luật lệ thuần túy cơ học — và sự giám sát như thế cũng cung ứng cho con người những thông tin và nguồn lực cần thiết tại những giai đoạn đặc thù trong tiến trình của thế gian, và bảo toàn sự cân bằng giữa lương thực và công việc trên thế gian cùng các phần khác nhau của nó khỏi sự thái quá hay thiếu hụt. Vì không ai ngoài tâm trí tối cao, Đấng toàn tri, toàn tại và toàn năng, có thể thực hiện sự chăm sóc như thế, nên bằng chứng rằng sự chăm sóc này được thực hiện là bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Từ đây sẽ thấy rằng mọi bằng chứng có thể trình bày về sự chăm sóc quan phòng đều trở thành bằng chứng về một Đức Chúa Trời. Điều này rất mạnh mẽ và kết luận, và được tìm thấy trong những ghi chép lịch sử của nhân loại, cũng như trong lời chứng liên tục của từng con người. (4.) Luận chứng a posteriori thứ tư là từ những phép lạ do các sứ giả từ Đức Chúa Trời thực hiện. Phép lạ là một hành động phi thường do Đức Chúa Trời thực hiện, hay một biến cố do Đức Chúa Trời đem đến, không qua những luật lệ đã được thiết lập của thiên nhiên, cũng không phải sự kiểm soát quan phòng đơn thuần, mà bằng hành động trực tiếp không dùng phương tiện hiệu quả. Do đó, việc thực hiện một phép lạ cho thấy sự hiện diện và hành động của một quyền năng vượt trên thiên nhiên, Đấng không thể là ai khác ngoài Đấng sáng tạo và lập luật của nó. Vì vậy, phép lạ là bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Luận chứng này dựa trên bằng chứng rằng những phép lạ đã được thực hiện. Về sự kiện này, mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta có lời chứng dồi dào. Nhưng tính đáng tin của lời chứng, chẳng hạn như của những phép lạ trong Tân Ước, đã bị chất vấn. Nếu nó đáng tin thì sự kiện đã được chứng minh. 1. Người ta cáo buộc rằng các nhân chứng không đáng tin, vì họ không vô tư. (a) Nhưng tính vô tư không cần thiết nơi một nhân chứng. Trước đây các tòa án đòi hỏi điều này, nhưng nay, trong những cộng đồng văn minh hơn, mọi bằng chứng đều được lắng nghe và mỗi phần được cân nhắc xứng đáng trong mối liên hệ với mọi hoàn cảnh và sự kiện khác được làm chứng. (b) Không nhân chứng nào cho các phép lạ là người có tư lợi, trừ khi giả định rằng những sự kiện họ chứng thực là đúng. Do đó họ không thể có mục đích nào trong việc làm chứng dối. (c) Họ đã công bố lời chứng của mình vào lúc vô số người còn sống, những người đã hiện diện tại những thời điểm và địa điểm mà các phép lạ được cho là đã thực hiện. Nếu những sự kiện ấy không được mọi người hiện diện trong những dịp như thế tin, chúng hẳn đã bị tranh cãi và các nhân chứng bị vạch trần. Điều này đặc biệt đúng về những phép lạ do Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thực hiện. (d) Thêm vào những điều trên là những lời họ nói về các phép lạ này có tính chất ảnh hưởng đến phẩm cách và địa vị của những người có thẩm quyền công cộng, và trong một số trường hợp viện đến những hành động của các nhà cai trị trong hội đồng, những người đã thừa nhận các phép lạ. Không ai dám đưa ra những lời như thế, trừ khi họ biết mình nói lẽ thật. 2. Người ta cáo buộc rằng chính các nhân chứng đã bị lừa dối. Nhưng sự lừa dối không thể xảy ra trong nhiều phép lạ. Dân Y-sơ-ra-ên có thể bị lừa dối về các tai họa tại Ai Cập, hay về việc vượt qua Biển Đỏ, hay qua sông Giô-đanh, hay về sự sụp đổ của các tường thành Giê-ri-cô, hay về sự hướng dẫn của trụ mây và trụ lửa, v.v., chăng? Nhưng nhà duy lý sẽ nói rằng lịch sử những biến cố này không được viết cùng lúc với chính các biến cố, và rằng dân chúng trong đồng vắng chưa bao giờ thấy hay nghe bản ghi chép. Dù điều này không được thừa nhận về Cựu Ước, nó không thể được nói một cách công bằng về các sách lịch sử Tân Ước. Những lời thuật là của những nhân chứng mắt thấy. Họ có thể bị lừa dối về việc làm yên sóng gió, về việc cho năm nghìn người ăn một lần, và bốn nghìn người một lần khác, về việc khiến con gái Giai-ru sống lại từ kẻ chết, con trai của bà góa thành Na-in, La-xa-rơ, và đặc biệt là sự tự sống lại của chính Đấng Christ chăng? Ai nhìn vào những sự kiện này buộc phải phủ nhận rằng các nhân chứng ấy đã bị lừa dối. Hoặc họ đã cố ý nói điều dối trá, hoặc lời chứng của họ là đúng. 3. Nhưng Hume và những người khác chủ trương rằng dù một phép lạ đã được thực hiện, nó cũng chỉ là bằng chứng cho những ai đã thấy nó. Không lời chứng nào có thể thuyết phục người khác về sự kiện ấy. Luận chứng là, sự đồng đều của các luật thiên nhiên là vấn đề của kinh nghiệm phổ quát, và sự hiểu biết của chúng ta về sự đồng đều ấy đến nỗi không lời chứng nào có thể thuyết phục chúng ta về sự tồn tại của một sự kiện không phù hợp với nó. Nhưng lịch sử thế gian cho thấy điều ngược lại. Hume thật ra đang trình bày luận chứng của mình, rằng không bằng chứng nào như thế có thể hay sẽ được chấp nhận, cho những người đã thật sự chấp nhận nó rồi. Có nhiều biến cố trên thế gian dường như trái với sự đồng đều của thiên nhiên; đối với tâm trí dốt nát cũng trái như phép lạ kỳ diệu nhất đối với người có học. Những điều như thế chẳng được chấp nhận sao? Điều gì dường như trái với sự đồng đều của thiên nhiên, như người dốt nát nhận biết, hơn nhật thực hay nguyệt thực, hay, đối với những ai chưa bao giờ thấy biển, hiện tượng nước chảy hay dâng lên trong thủy triều? Thế nhưng lời chứng về các sự kiện vẫn dễ dàng được nhận làm bằng chứng. Sự thật là con người hầu như phổ quát tin, khi không có lý do rõ ràng ngược lại, vào sự chân thật của đồng loại và khả năng nhận biết điều đã xảy ra của họ. Ngay cả người lạ cũng được tin đến mức này. Nhưng khi những người có phẩm hạnh được biết, không có động cơ lừa dối và không thể tự lừa dối mình, làm chứng về bất kỳ sự kiện nào, dù khó tin đến đâu, xác tín về sự chân thật của những người như thế mạnh hơn niềm tin vào sự đồng đều của thiên nhiên. Điều gì dường như kỳ diệu hơn việc một thế gian mà phần lớn bề mặt là nước lại bị thiêu đốt bằng lửa? Thế mà cả một thính giả, mà chín phần mười trong số họ trước đó hẳn đã cho điều ấy là khó tin, đã được biết là chấp nhận nó như một sự kiện chỉ dựa trên lời nói của một nhà khoa học đơn lẻ. Trong luận chứng này, những lời thuật của Kinh Thánh đã được dùng không phải như lẽ thật được linh cảm, mà chỉ như chứa đựng lời chứng của con người. Cũng vậy, trong luận chứng tiếp theo, Kinh Thánh được xét chỉ dựa trên những giá trị bề ngoài của nó như một cuốn sách, không liên quan đến đặc tính thần thượng của nó. (5.) Luận chứng a posteriori thứ năm là từ nội dung của một cuốn sách chúng ta gọi là Kinh Thánh, tự xưng đến từ Đức Chúa Trời. Nếu những nội dung này cho thấy một nguồn gốc siêu nhiên, chúng chứng minh sự tồn tại của một tâm trí tối cao trên thiên nhiên. Bằng chứng này có thể được trình bày: 1. Về những lời tiên tri của Kinh Thánh. Những biến cố đã được các tác giả của nó dự báo và ghi chép từ lâu, thậm chí hàng thế kỷ, trước khi chúng xảy ra. Nhiều biến cố trong số ấy được mô tả tỉ mỉ, về bản tính, địa điểm, nhân vật, thời gian, hoàn cảnh và nguyên nhân. Những mô tả như thế cho thấy một sự hiểu biết chỉ thuộc về Đấng không dùng tri thức phỏng đoán, mà biết chắc chắn điều sẽ xảy đến. Nhưng sự hiểu biết như thế về tương lai xa chỉ có thể nảy sinh từ sự hiểu biết đầy đủ về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. 2. Nó có thể được trình bày với sự liên quan đến nhân vật trung tâm vĩ đại của Kinh Thánh, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Toàn bộ Kinh Thánh xét như một tổng thể là tiểu sử của Ngài. Những nguyên nhân của sự tồn tại của Ngài như thấy trong tình trạng nguyên thủy và sa ngã của con người và trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nòi giống tội lỗi của chúng ta, sự chuẩn bị cho sự đến của Ngài, sự phát triển dần dần của giáo lý về thân vị và công việc Ngài, lời tiên tri về vương quốc Ngài, sự xuất hiện, đời sống, sự chết, sự sống lại của Ngài, sự thiết lập ngai Ngài trên trời khi Ngài thăng thiên khỏi đất, sự ban Đức Thánh Linh, quyền năng và sự tiến triển của tôn giáo Ngài cùng sự thích hợp của nó với nòi giống tội lỗi của chúng ta, tất cả trình bày một đời sống phát triển tăng trưởng rõ ràng là kết quả của một tâm trí sáng tạo như sự sáng tạo kỳ diệu nhất của tiểu thuyết. Sự duy nhất của mục đích được thấy xuyên suốt. Lúc ban đầu chúng ta chỉ thấy mờ mờ điều được dạy và chỉ nắm bắt yếu ớt những nét phác của cốt truyện; nhưng khi tiến triển, nó lớn dần lên trong chúng ta như một sự sáng tạo chân thật. Bất cứ điều gì lúc đầu còn mờ đều được làm sáng tỏ bởi bản ghi chép cuối cùng, và khi chúng ta bắt đầu đọc lại nó một lần nữa, sự duy nhất hoàn hảo của nó, sự chính xác của chi tiết mà không thừa thãi, sự phát triển trong tương lai xa của tầm quan trọng của những sự kiện mà lúc đầu chỉ được nêu qua loa, như thể không có tầm quan trọng đặc biệt, sự đan xen khéo léo các nhân vật và biến cố phụ, và việc dùng chúng trong mọi sự đầy đủ của chúng để đưa đến biến cố kết thúc vĩ đại cùng những kết quả của nó, quyền năng lớn lao mà chủ đề được xử lý, sự đơn sơ uy nghi thấm nhuần khắp nơi, tất cả cho thấy một nghệ sĩ bậc thầy đang sáng tạo một nhân vật và một công trình, qua trung gian của những tác giả đông đảo, có khả năng khác nhau, trong những hoàn cảnh đa dạng, với sự duy nhất tỏ tường như thế, tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể quan niệm một nhân vật và công trình như thế, và duy nhất có thể mặc khải nó cho con người như thế, như Ngài duy nhất có thể tạo dựng những nhân vật và biến cố thật thể hiện ý niệm được trình bày. 3. Một bằng chứng nữa từ Kinh Thánh được Nitzsch gợi ý: đó là sự mặc khải mà nó đưa ra về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ông nói: "Bằng chứng đặc thù của Cơ Đốc giáo, độc lập và có tính lịch sử, thật ra không phải, như một số người gọi, là phép lạ, mà là sự ứng nghiệm của đoạn Ê-sai 40:9: 'Kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi.' Đó là sự mặc khải theo nghĩa nổi bật, sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Giăng 14:9." [Nitzsch: System of Christian Doctrine, tr. 140.] Đây không phải là luận chứng giống như luận chứng vừa rồi. Luận chứng ấy là luận chứng từ một sự phát triển trải dài qua bao nhiêu nghìn năm, chứng minh sự tồn tại của Đấng đương thời với mọi năm tháng ấy, thực hiện nhân vật của Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của nhân loại.

Luận chứng này dựa trên bằng chứng về sự hoàn hảo thần thượng thấy nơi Đấng Christ khi Ngài ở trên đất. "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha." Giăng 14:9. Sự mặc khải về bản tính Đức Chúa Trời thấy trong vũ trụ thuyết phục chúng ta về sự kiện rằng Ngài tồn tại, vì bản tính được chỉ ra là bản tính xứng đáng với một hữu thể như thế. Do đó sức mạnh của lời Phao-lô trong Rô-ma 1:20: "Vì từ khi sáng tạo vũ trụ, những gì mắt trần không thấy được của Ngài, tức quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều được thấy rõ qua các vật Ngài đã tạo dựng." Cũng vậy, với sự tự thuyết phục như nhau, nhân vật của Đức Chúa Trời được trình bày trong những lời của Kinh Thánh, trong đó Ngài nói cho chúng ta biết Ngài là ai, và thuyết phục bản tính thuộc linh của Ngài với sự thánh khiết, công chính, nhân lành và chân thật không thể diễn tả, với quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn, như nhân vật duy nhất xứng đáng với một Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta lập tức nói: Đây là nhân vật thật của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài tồn tại, Ngài hẳn phải như được mô tả ở đây. Nhưng trong Con nhập thể của Ngài, chúng ta thấy sự thể hiện của điều mà trước đây chỉ hiện ra như một lý tưởng. Dù hiện ra ở đây trên đất rõ ràng nhất như một con người, thế nhưng những thuộc tính và nhân vật thần thượng đã được bày tỏ nơi Ngài đến nỗi chúng ta nhận biết sự chân thật mà Đấng Christ đã nói với Phi-líp: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha." Giăng 14:9. (6.) Luận chứng a posteriori thứ sáu là luận chứng lịch sử, dựa trên sự kiện rằng những ghi chép của lịch sử chỉ bao phủ một thời kỳ ngắn ngủi. Nếu con người đã sống đời đời, thì bản ghi chép về đời sống ấy ở đâu? Thật lạ khi chúng ta không tìm thấy di tích lịch sử nào vượt quá vài nghìn năm. (7.) Cuối cùng, một luận chứng a posteriori có thể được rút ra từ địa chất học. Khoa học này dạy: (a) Rằng đã có lúc sự sống, cả thực vật lẫn động vật, bắt đầu trên quả đất này. (b) Rằng khoảng cách xa xôi của thời kỳ bắt đầu ấy, ngay cả theo giả thuyết hoang đường nhất, cũng có thể tính toán được. (c) Rằng, trong cả sự sống thực vật lẫn động vật mà chúng ta có những hóa thạch còn lại, đã có những chi kế tiếp phân biệt, bắt đầu với số lượng nhỏ, dần dần tăng đến điểm cực thịnh rồi lại dần dần giảm xuống. Do đó, lịch sử và địa chất học cung ứng cho chúng ta bằng chứng kết luận chống lại tính đời đời của hình thức và sự sống trong vũ trụ, và đặc biệt chống lại ý niệm phi lý về sự kế tiếp vô tận của những vật hay hữu thể hữu hạn trong quá khứ.

Như thế, qua những bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, rút ra từ nhiều nguồn, chúng ta đạt đến sự chắc chắn về sự kiện ấy, xác nhận lời dạy của truyền thống. Trong những luận chứng a priori, chúng ta tiến hành từ những nguyên lý đầu tiên được thừa nhận đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời, qua sự chứng minh, và thừa nhận rằng những luận chứng ấy không kết luận nếu chúng không đảm bảo một xác tín tuyệt đối như những bài toán của toán học. Nhưng những luận chứng a posteriori không thuộc loại chứng minh này, mà thuộc loại duy nhất tìm thấy trong những lý thuyết được chấp nhận của khoa học. Bằng chứng khoa học chỉ là bằng chứng quy nạp, và không có sự quy nạp nào của khoa học chắc chắn đúng hơn việc Đức Chúa Trời tồn tại. Không lý thuyết nào của khoa học đáp ứng đầy đủ hơn mọi đòi hỏi để giải thích các sự kiện, bằng lý thuyết rằng Đức Chúa Trời tồn tại đáp ứng mọi lời giải thích được đòi hỏi. Không lý thuyết nào đã được thử nghiệm một cách phổ quát, đa dạng và thành công đến thế. Lý thuyết về sự hấp dẫn đã liên tục trở nên được chấp nhận hơn cho đến nay được giữ là chắc chắn về mặt khoa học, vì sự thành công của nó trong việc giải thích mọi sự kiện liên quan đến nó. Cũng vậy, lý thuyết rằng Đức Chúa Trời tồn tại đã được xác nhận đến sự thỏa mãn gần như phổ quát, bởi sự kiện rằng không có nó thì không có lời giải thích nào cho vô số sự kiện quanh chúng ta, trong khi với nó thì không thiếu điều gì để giải thích nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự.

CHƯƠNG III. LÝ TRÍ VÀ MẠC KHẢI.

Đã xem xét những bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, chúng ta nên bàn về những cách mà Ngài đã tỏ mình ra, trước khi nghiên cứu bản tính, các thuộc tính và những mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Những điều này tạo thành những nguồn tri thức thần học của chúng ta, gồm hai nguồn: Lý Trí và Mạc Khải. Lý trí là quyền năng nơi con người, giúp người có những nhận thức của tâm trí, thực hiện tư tưởng và suy ngẫm, biết các sự kiện, tìm hiểu những mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và suy ra một cách logic những kết luận có thể rút ra từ chúng. Lý trí có thể được dùng hoặc với sự liên quan đến những phương tiện tri thức tự nhiên hay siêu nhiên do Đức Chúa Trời ban.

Khi chúng ta nói đến lý trí như một nguồn tri thức phân biệt với mạc khải, ý chúng ta là những thông tin đạt được, nhờ việc dùng năng lực này, chỉ gắn liền với những điều tự nhiên, phân biệt với những điều siêu nhiên. Mạc khải, chúng ta muốn nói đến tri thức mà Đức Chúa Trời truyền đạt bằng sự dạy dỗ trực tiếp của Đức Chúa Trời, nổi bật nhất là tri thức được ban trong cuốn sách gọi là Kinh Thánh. Lý trí bao hàm mọi quyền năng nhận thức của con người, tức những năng lực mà qua đó tâm trí đạt đến tri thức. Những năng lực này không tách biệt và độc lập, mà chỉ là những công cụ của tâm trí. Tâm trí tự nó không phải là một nguồn tri thức nguyên thủy, như Kinh Thánh, mà chỉ là một công cụ mà nhờ đó con người đạt đến tri thức qua việc thực hành những năng lực thích hợp của nó. Không có những ý niệm bẩm sinh. Những ý niệm này chỉ nảy sinh qua việc thực hành tư tưởng và suy ngẫm đúng đắn, gắn liền với một số sự kiện được nhận biết.

Những phương tiện mà nhờ đó tâm trí đạt đến tri thức trong việc thực hành những năng lực của nó gồm năm điều. 1. Ý thức, nhờ đó chúng ta biết sự tồn tại của chính mình, và sự kiện rằng chúng ta suy nghĩ, và là những hữu thể có ngôi vị, sở hữu căn tính cá nhân trong suốt đời sống tự nhiên của mình. 2. Sự quan sát và kinh nghiệm về thế gian quanh chúng ta, qua các giác quan. 3. Qua những quan niệm trực giác, nhờ đó, khi một nguyên lý nào đó được gợi ý qua một vật bên ngoài, chúng ta thấy mình lập tức bị thuyết phục về tính đúng đắn của nó. 4. Những khuynh hướng, bản năng và xu hướng của bản tính chúng ta. 5. Diễn trình của các biến cố trong thiên nhiên, hướng đến điều lành hay điều dữ, đến điều đáng mong muốn hay tai hại. Hiển nhiên rằng tri thức thu được từ những nguồn khác nhau này hẳn dồi dào để dạy con người những sự kiện đơn giản mà trên đó bổn phận của người đối với Đức Chúa Trời được đặt nền; đó là, có một Đức Chúa Trời mà người mang ơn về sự tồn tại, và do đó phải kính sợ, phục vụ và yêu mến, và sự vĩ đại cùng lòng nhân lành của Ngài củng cố bổn phận này; cũng để cho người thấy rằng bổn phận ấy chưa được làm tròn, và người không có khuynh hướng làm tròn nó; và do đó khiến người bất an trong những mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và lo lắng muốn làm nguôi Ngài, và đảm bảo một sự bảo đảm nào đó về sự tha thứ và chấp thuận của Ngài. Nhiều người cũng cho rằng nhờ lý trí đơn thuần, con người đạt đến xác tín về sự bất tử và về một tình trạng tương lai với những phần thưởng và hình phạt. Dù những thông tin được truyền đạt cho con người như thế có dồi dào đến đâu, vẫn rõ ràng rằng tri thức của người trong những hướng này hẳn còn rất không hoàn hảo. Điều này hẳn đã đúng với con người ngay cả trong tình trạng vô tội. Bản tính hữu hạn của người và những điều kiện hữu hạn bao quanh người hẳn vẫn còn để người dốt nát về nhiều vấn đề đáng mong muốn. Do đó, thật tự nhiên khi tin rằng, trong tình trạng ấy, người đã nhận những thông đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời, những điều được xem đúng đắn là những mạc khải.

Nhưng sự không hoàn hảo này hẳn đã gia tăng rất nhiều bởi bất kỳ sự sa ngã nào khỏi tình trạng vô tội sau đó. Bởi đó, những nhận thức về đúng và sai sẽ bị mờ đi, quyền năng của lương tâm để thi hành điều phải sẽ bị suy yếu, ước muốn làm điều phải sẽ bị giảm sút, những thành kiến chống lại điều phải sẽ được tạo ra, và tình cảm đối với Đức Chúa Trời sẽ bị giảm đi rất nhiều, nếu không bị xóa bỏ hoàn toàn. Trên những căn cứ này, chúng ta có thể suy ra sự cần thiết của một nguồn tri thức nào khác về Đức Chúa Trời, và về ý muốn của Ngài đối với con người. Chúng ta cũng có thể lập luận a priori về bản tính của mạc khải này. 1. Nó hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời, nguồn của mọi tri thức khác của chúng ta. Không ai khác có thể ban nó, và thật thích hợp khi không ai khác làm điều ấy. 2. Nó hẳn phải thích hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, xác nhận lẽ thật đã biết, và dạy điều thiết thực hữu ích cho con người như một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. 3. Nó hẳn phải được bảo đảm khỏi mọi khả năng sai lầm, để những lời dạy của nó có thể được tin cậy với sự tự tin ngang bằng, nếu không muốn nói là lớn hơn, những lời dạy của lý trí. 4. Nó hẳn phải đến với thẩm quyền, xưng nhận và chứng minh lời xưng nhận của mình là lời của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền truyền lệnh, và trừng phạt những kẻ bất tuân các mạng lệnh Ngài; với thẩm quyền nữa, để con người có thể tin cậy mà tin và trông cậy những lời hứa và hy vọng về sự tha thứ và bình an mà nó có thể đưa ra. 5. Việc nó sẽ đi kèm những khó khăn và mầu nhiệm là điều có thể trông đợi, vì những điều này thường thấy như tri thức rút ra từ lý trí.

Sự ban cho một mạc khải như thế hẳn nhiên hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Con người không có quyền nói, trước khi nó được ban, rằng chắc chắn nó sẽ hay sẽ không được ban cho. Việc nó không phải là điều khó xảy ra có thể được suy ra từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho chúng ta bằng nhiều cách trong chính chúng ta và trong thiên nhiên. Nếu chúng ta cần thêm mạc khải, chúng ta có thể hy vọng về nó. Lý do duy nhất ngược lại là chúng ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và Ngài có thể đã chọn bỏ mặc chúng ta cho số phận của mình. Nhưng điều này không được hiểu đúng cho đến khi mạc khải xác nhận xác tín của chúng ta về tình trạng tội lỗi của mình. Mặt khác, những ơn lành Đức Chúa Trời vẫn ban, và những phương tiện để tiếp tục biết Ngài mà Ngài ban cho, cho thấy rằng Ngài chưa phó chúng ta cho số phận đáng phải chịu, và rằng Ngài có thể có những mục đích thương xót đối với chúng ta. Điều khiến nó rất có thể xảy ra là sự trông đợi thấy nơi con người, trong những quan niệm người đã hình thành về Đức Chúa Trời, như Đấng phải được xoa dịu bằng những của lễ và được đến gần bằng sự cầu nguyện. Nếu những trông đợi được hình thành như thế sẽ được ứng nghiệm, câu hỏi quan trọng nảy sinh là, Đức Chúa Trời có thể bằng cách nào tỏ cho chúng ta biết lẽ thật mới mà Ngài muốn dạy. Những kẻ khẳng định rằng điều này không thể nào thực hiện được rõ ràng nói năng thiếu khôn ngoan. Nếu Ngài chọn như thế, Ngài có thể khắc ghi nó trên mỗi người giống như cách chúng ta đạt được những quan niệm trực giác. Ngài có thể mặc khải nó cho những cá nhân trong những giấc chiêm bao và khải tượng, để mỗi người cảm nhận và biết rằng khải tượng ấy đến từ Đức Chúa Trời. Những người mà qua họ Ngài đã mặc khải chính Ngài đã đạt được xác tín tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ và qua họ theo một cách nào đó như thế, và với Đức Chúa Trời không có điều bất khả hay khó khăn nào trong việc tạo ra sự chắc chắn tương tự trong tâm trí mỗi cá nhân của nòi giống. Nhưng vì Đức Chúa Trời thường hành động qua những phương tiện, nên Ngài đã mặc khải chính Ngài cho một số ít người, và qua họ cho nhân loại nói chung. Vậy câu hỏi duy nhất là, Ngài có thể bằng cách nào đưa bằng chứng cho nòi giống nói chung rằng những người Ngài đã linh cảm thật là sứ giả của Ngài? Điều này cũng có thể thực hiện bằng nhiều cách, nhưng Ngài đã chọn thực hiện bằng cách chứng thực sứ mạng của họ bằng những phép lạ thực hiện qua họ. Về mức độ thẩm quyền được gán cho những phép lạ này, người ta có ý kiến khác nhau. Một số dạy rằng bất kỳ phép lạ nào được thực hiện tự nó đã đủ chứng thực cho sứ giả và cho lẽ thật mà người ấy dạy. Những người khác cho rằng những phép lạ chỉ là bằng chứng cho những ai chứng kiến chúng, và ngay cả lúc ấy cũng là bằng chứng đáng ngờ, và rằng mục đích thật của chúng không phải là đóng ấn thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chỉ là đánh thức sự chú ý và khơi dậy sự kính sợ, và như thế chuẩn bị đường cho sự lắng nghe đúng đắn sứ điệp thần thượng. Những người này khẳng định rằng mạc khải đến với chúng ta chỉ với thẩm quyền của bản tính tự thuyết phục của lẽ thật được tỏ ra. Trong sự khác biệt ý kiến này, cần phải cẩn thận tìm kiếm lý thuyết đúng. Từ không nguồn nào chúng ta có thể đạt được nó tốt hơn từ chính mạc khải, mà lời dạy của nó sẽ được thấy là được xác nhận đầy đủ bằng cách khác. Lý thuyết của Kinh Thánh dường như là thế này: trong bất kỳ mạc khải mới nào, tiên tri của Đức Chúa Trời phải trình bày một giáo lý hoàn toàn phù hợp với mọi mạc khải quá khứ và với tri thức do thiên nhiên truyền đạt, và đồng thời phải xác nhận bằng những phép lạ thẩm quyền của mình như một thầy dạy từ Đức Chúa Trời. Không có phép lạ, lẽ thật mới không có bằng chứng nào cho thấy nó không chỉ là sản phẩm của lý trí hay trí tưởng tượng con người. Sự phù hợp trong giáo lý là cần thiết để bảo vệ chống lại những phép lạ giả mạo và những mánh khóe của những kẻ vô nguyên tắc. Hơn nữa, lẽ thật mới không thể có thẩm quyền cao hơn lẽ thật cũ, và do đó không thể thay thế nó, vì lẽ thật cũ cũng đã đến từ Đức Chúa Trời. Không lẽ thật nào Đức Chúa Trời từng dạy có thể bị một lẽ thật mới từ Ngài chống lại. Điều với Đức Chúa Trời là lẽ thật thì là lẽ thật đời đời. Như chính Ngài, nó vẫn y nguyên "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời." Nó có thể được mặc khải dồi dào hay rõ ràng hơn. Chúng ta có thể học hiểu nó tốt hơn và sửa chữa những hiểu lầm của chính mình về nó, nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã một lần ban cho như lẽ thật hẳn phải còn mãi như thế, bất biến như chính sự sống Ngài. 1. Thẩm quyền Kinh Thánh cho lý thuyết này là kết luận. Môi-se đã công bố luật pháp, cho thấy phép lạ đơn thuần không phải là kết luận. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3: "Nếu giữa các ngươi có một tiên tri hay một kẻ chiêm bao xuất hiện, cho ngươi một dấu lạ hay điềm kỳ, và dấu lạ hay điềm kỳ ấy xảy ra như lời người đã nói với ngươi rằng: 'Chúng ta hãy đi theo các thần khác mà ngươi chưa từng biết, và phục vụ chúng,' thì ngươi chớ nghe lời của tiên tri ấy hay kẻ chiêm bao ấy; vì CHÚA, Đức Chúa Trời các ngươi, đang thử các ngươi để biết các ngươi có yêu mến CHÚA, Đức Chúa Trời các ngươi, hết lòng hết linh hồn mình chăng." Đoạn này cho thấy rằng ngay cả một phép lạ, do một kẻ dạy giáo lý không phù hợp với điều đã nhận, thực hiện, cũng không nên cám dỗ người ta tin vào thẩm quyền thần thượng của kẻ thực hiện nó. Sứ đồ Phao-lô đưa ra lời dạy tương tự cho người Ga-la-ti, Ga-la-ti 1:8: "Nhưng nếu có ai, dù là chúng tôi hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị nguyền rủa!" Bất kể thẩm quyền được công nhận của sứ giả là gì, những lời dạy của người ấy cũng không được nhận. Thế nhưng, với tất cả những điều này, Kinh Thánh không hề hạ thấp phép lạ. Những phép lạ thời Môi-se liên tục được nhắc đến như đánh dấu chắc chắn thời ấy là thần thượng. Ni-cô-đem đã nhận ra địa vị cao được gán cho các phép lạ bởi người Do Thái, Giăng 3:2: "Không ai có thể làm những dấu lạ Thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người ấy." Chính Đấng Christ phán, Giăng 10:25: "Những việc Ta làm nhân danh Cha Ta làm chứng về Ta." Lý thuyết này của Kinh Thánh không nhất thiết dựa trên ý niệm rằng những phép lạ thật có thể được thực hiện bởi quyền năng nào khác ngoài quyền năng thần thượng. Tuy nhiên, ngôn ngữ đôi khi được dùng dễ bị hiểu theo nghĩa ấy. Và nhiều điều tùy thuộc vào định nghĩa về phép lạ. Nếu phép lạ là sự đình chỉ những định luật cố định mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho thế gian, thì sự đình chỉ ấy chỉ có thể xảy ra nhờ sự cho phép đặc biệt của Ngài. Lấy đây làm ý nghĩa đúng của từ này, chúng ta có thể hiểu tại sao Kinh Thánh nhấn mạnh đến những phép lạ của Môi-se và của Đấng Christ, vì nhiều phép lạ trong số ấy là những điều mà không quyền năng nào ngoài quyền năng thần thượng có thể hoàn thành. Nhưng từ phép lạ trong Kinh Thánh không có ý nghĩa hạn hẹp này, mà cũng được áp dụng cho bất kỳ biến cố siêu nhiên đáng chú ý nào. Vì con người dễ đặt những điều này ngang hàng với những phép lạ mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện, họ được cảnh báo chớ chạy theo điều được thực hiện một cách siêu nhiên như thế, nếu nó đi kèm với lời dạy trái với lẽ thật đã nhận. Xem thực tại bề ngoài của những phép lạ như thế gắn liền với các thuật sĩ Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11; chương 8:7, và so sánh với xác tín được các thuật sĩ bày tỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19, khi họ không tạo được muỗi từ bụi đất: "Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời." Cũng lưu ý điều Đấng Christ phán, Mác 13:22: "Vì những christ giả và tiên tri giả sẽ xuất hiện, làm những dấu lạ phép mầu để lừa dối, nếu có thể, cả những người được chọn." Xem thêm Khải Huyền 16:13-14: "Tôi thấy từ miệng con rồng, từ miệng con thú, và từ miệng tiên tri giả, có ba tà linh ra, giống như ếch nhái; vì chúng là linh của ma quỷ, làm những dấu lạ; chúng đi đến các vua trên khắp thế gian, để tập hợp họ lại cho trận chiến trong ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng." Chính vì dễ bị lừa dối này mà Kinh Thánh đòi hỏi cả phép lạ lẫn giáo lý phù hợp như hai điều thiết yếu cho việc tiếp nhận một mạc khải mới.

2. Chỉ lý thuyết này phù hợp với đường lối mà thiên nhiên nhất thiết thúc đẩy chúng ta. Đến mức chúng ta hoàn toàn xác tín về lẽ thật của một giáo lý, không mạc khải nào sau đó có thể thay đổi niềm tin của chúng ta. Thật vậy, điều này không áp dụng khi chúng ta còn nghi ngờ; nhưng khi tri thức của chúng ta đã cố định, chúng ta không thể bị lay chuyển. Không số lượng phép lạ nào có thể thuyết phục một Cơ Đốc nhân rằng bản tính của Đức Chúa Trời khác hơn là thuần khiết và thánh khiết, hay rằng Ngài vui thích trong sự thờ phượng không phải của tấm lòng, hay rằng Ngài không vô hạn trong sự công chính và thánh khiết, trong sự nhân lành, thương xót và chân thật, hay rằng Ngài sẽ tha tội mà không có sự đền tội xứng đáng cho luật Ngài. 3. Lý thuyết này phù hợp với đặc tính tiệm tiến của mạc khải thần thượng. Mạc khải sớm nhất đến với những người mà cho đến lúc ấy chỉ được lý trí hướng dẫn. Điều này đúng ngay cả cho đến những khởi đầu của các sách Cựu Ước, và, trong giao ước ấy, chỉ có sự chuẩn bị cho vinh quang tương lai của mạc khải Tân Ước. Do đó, những lẽ thật được dạy phần lớn chỉ là những điều nằm trong phạm vi khám phá của lý trí, hay được nó chấp nhận khi được gợi ý đúng đắn, đó là — sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, sự kiện sáng tạo, luật bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời và con người, sự trừng phạt kẻ có tội, bổn phận ăn năn, lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và luật về các của lễ, với sự thay thế và sự đền tội. Giao ước mới đi xa hơn trong những lời dạy rõ ràng của nó: nó dạy sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, bao hàm sự đại diện trong Ngài và trong A-đam nữa, giáo lý về Ba Ngôi trong Thần Tính, sự kết hợp mầu nhiệm trong thân vị Đấng Christ, và nhiều lẽ thật khác mà cho đến nay chỉ được mặc khải rất mờ nhạt. Những điều này không thể được trình bày cho những người mà cho đến lúc ấy chỉ được lý trí dạy dỗ. Nhưng mạc khải đứng giữa đã báo trước chúng bằng những cách khác nhau. Chỉ từ nó mà suy ra, người ta hẳn đã không khám phá được chúng. Nhưng nay khi chúng được tỏ ra, mạc khải trước kia được thấy là phù hợp với những lời thuật mới, và sự tương ứng của những giáo lý được diễn đạt rõ ràng với những nét phác mờ nhạt về chúng trong quá khứ củng cố sự kiện rằng chúng có cùng một tác giả, và rằng Đấng mặc khải thần thượng là một. Nó giống như sự hiện diện nơi loài vật cùng chi trong những thời kỳ sớm hơn của những mầm mống tìm được sự phát triển nơi những loài xuất hiện sau. 4. Điều này phù hợp với những phương tiện của chúng ta để xét đoán đường lối hành động nào mà sự khôn ngoan vô hạn hẳn đã hoạch định. Xác tín chúng ta có về lẽ thật quá khứ khiến chúng ta không thể vứt bỏ nó. Do đó, chúng ta hẳn phải giữ chặt nó. Xác tín ấy đã đến từ Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể có bằng chứng nào cao hơn. Thế nhưng, những lời thuật và giáo lý khác rất có thể hay thậm chí chắc chắn đúng, có thể được những người dạy như đã được mặc khải cho họ, khi họ hoặc tự lừa dối mình, hoặc cố lừa dối người khác. Do đó, chúng ta hẳn phải có phép lạ chứng thực. Mặt khác, chúng ta dễ bị lừa dối về điều gì là siêu nhiên, và đặc biệt, trong điều siêu nhiên, về điều gì nằm trong giới hạn của quyền năng thọ tạo. Do đó, chúng ta có thể bị mánh khóe của con người, hay bởi quyền năng siêu phàm của những tà linh, dẫn lạc. Vì vậy, không giáo lý nào được chấp nhận trái với một lẽ thật đã nhận. Một mạc khải như chúng ta đã mô tả, đã được ban cho và chứng minh, một câu hỏi khác nảy sinh: lý trí có mối quan hệ nào đối với nó? Chúng ta có thể đặt ra những sự kiện sau: 1. Rằng lý trí là mạc khải đầu tiên, và do đó được giả định trước trong bất kỳ mạc khải nào khác. 2. Rằng những sự kiện của lý trí không thể bị bất kỳ mạc khải nào sau đó phủ nhận. Không lẽ thật nào có thể hủy diệt lẽ thật khác. Tuy nhiên, một giới hạn phải được đặt trên lãnh vực của lý trí. Những giáo lý mà nó có thể xét đoán chỉ là những điều nằm trong phạm vi của nó. Khi một giáo lý mới được trình bày, lý trí có thể quyết định nó có phù hợp với tri thức trước đây chăng. Nếu phù hợp với nó, nó hẳn phải được chấp nhận; nếu chống lại, nó hẳn phải bị loại bỏ. Nhưng, nếu nó vượt trên lý trí, nó hẳn phải đứng hay ngã cùng với phần còn lại của mạc khải. Đức Chúa Trời có thể, trong lòng thương xót Ngài, không thử đức tin bằng một mạc khải về giáo lý siêu nhiên, nhưng, nếu Ngài mặc khải nó, nó không gây trở ngại nào cho việc tiếp nhận chính giáo lý ấy, hay mạc khải đi kèm với nó. Trong một bài viết xuất sắc trên tạp chí Southern Presbyterian Review, tập I, tr. 1-84, về "Reason and Revelation," Tiến sĩ Thornwell đặt giới hạn này trên lý trí: nó là trọng tài duy nhất trong phạm vi của mình, nhưng không phải là quan án vượt ngoài chúng. Ông cho rằng chỉ bằng cách này nó mới có thể được áp dụng như một phép thử giáo lý. Lý thuyết ấy chắc chắn đúng. Nó chỉ thiếu trong việc không nhận ra cách thức chính xác mà Kinh Thánh đưa nó vào như một trọng tài, không phải như quan án của lẽ thật xét như tách rời khỏi quá khứ, mà như liên hệ với những thời kỳ và hình thức khác nhau mà Đức Chúa Trời đã dùng để dạy nó. Lý trí nên xét đoán một mạc khải mới, không phải bằng những lẽ thật chỉ do lý trí dạy, mà còn bằng những lẽ thật đã được tỏ ra trong bất kỳ mạc khải nào trước đây. Do đó, chức vụ của lý trí đối với mạc khải được thấy là: 1. Xem xét bằng chứng của những phép lạ mà nó dựa trên. 2. So sánh những giáo lý của nó với lời dạy của quá khứ, và nhận ra sự tương ứng hay chống đối của chúng với lời dạy ấy. 3. Chấp nhận hay loại bỏ mạc khải tùy theo bằng chứng được đưa ra rằng nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. 4. Giải thích nội dung của nó, theo ánh sáng tốt nhất mà học vấn cung ứng.

CHƯƠNG IV. SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Những luận chứng mà nhờ đó chúng ta đã chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy: 1. Từ luận chứng về sự gây ra: rằng Ngài tự hữu, có nguyên nhân của sự tồn tại Ngài trong chính Ngài. 2. Từ bằng chứng về sự thiết kế và từ sự sáng tạo linh hồn của Ngài: rằng Ngài là một hữu thể thông minh, có ngôi vị và thuộc linh. 3. Từ tính không đời đời của vật chất: rằng chỉ một mình Ngài là đời đời. 4. Từ sự quan phòng và các phép lạ: rằng Ngài tiếp tục cai trị và cai quản thế gian mà Ngài đã tạo dựng. Trong tất cả những điều này đã có những nền tảng mà trên đó những bằng chứng về sự khôn ngoan, quyền năng và nhân lành của Ngài, cũng như nhiều thuộc tính khác, được đặt nền.

Tuy nhiên, những thông tin nhận được như thế là chưa đủ, và có thể được gia tăng rất nhiều nhờ sự xem xét thêm. Đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời tồn tại, chúng ta tự nhiên muốn biết thêm Ngài là gì và Ngài là ai. Điều này dẫn đến sự tìm hiểu về bản tính hay bản thể của Ngài, và, vì bản tính và bản thể của mọi hữu thể, ngay cả của chính chúng ta, chỉ có thể được biết bằng cách xem xét cách thức tồn tại của nó, những phẩm chất và cách thức tỏ mình của nó, chúng ta được dẫn đến tìm hiểu về cách thức tồn tại của Đức Chúa Trời và về những thuộc tính cùng công việc mà nhờ đó Ngài đã tỏ mình cho chúng ta. Tuy nhiên, trước điều này, có hai chủ đề đòi hỏi sự chú ý, đó là: Sự Duy Nhất và Tính Thuộc Linh của Đức Chúa Trời.

SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Bằng chứng đạt được cho đến nay, ít nhất có thể nói, không phải là không phù hợp với sự duy nhất ấy. Thật vậy, một Đức Chúa Trời là tất cả những gì được đòi hỏi hay bao hàm trong bằng chứng ấy. Chỉ cần một nguyên nhân đầu tiên; chỉ một Đấng Thiết Kế được gợi ý; chỉ một hữu thể đáp ứng mọi điều kiện nảy sinh từ ý thức lệ thuộc của chúng ta vào một Đấng khác; chỉ cần một để giải thích những bằng chứng về sự chăm sóc quan phòng trên thế gian; chỉ cần một cho những điều kỳ diệu trong các phép lạ; chỉ cần một cho các sách Kinh Thánh với những lời tiên tri và sự mặc khải về Đấng Christ cùng Đức Chúa Trời của chúng; và chỉ cần một cho sự đồng thuận chung của nhân loại. Điểm cuối cùng này là ngoại lệ bề ngoài duy nhất. Nhưng (1.) Sự đồng thuận phổ quát chỉ đi xa đến mức thừa nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời. Nhiều người đã theo một cách này hay cách khác giả định rằng có nhiều hơn, nhưng niềm tin vào nhiều hơn một không phải là phổ quát. (2.) Niềm tin vào nhiều hơn một Đức Chúa Trời không phải là loại hình sớm nhất, mà là kết quả của sự bại hoại lẽ thật. Điều này có thể được giải thích hoặc từ sự tôn kính các vật như những biểu tượng của thần tính, như các thiên thể hay loài vật hay những tượng tạc biểu thị những thuộc tính thần thượng của Đức Chúa Trời; hoặc từ sự tôn sùng con người sau khi chết, được xem như những người thể hiện những thuộc tính như thế. (3.) Niềm tin vào một Đức Chúa Trời được tìm thấy như thế trong những ghi chép sớm nhất của mọi dân tộc đã được duy trì giữa hầu hết những người có trí thức ngay cả trong thời Ngoại giáo. Xem Cudworth's Intellectual System of the Universe, tập I, tr. 293-638, về những quan niệm cổ của người La-tinh, Hy Lạp, Ba Tư và Ai Cập. Về Bà-la-môn giáo, xem Maurice's Religions of the World, tr. 59. Về Phật giáo, xem Maurice, tr. 102-3. Về các tác giả cổ điển, xem thêm lời chứng của Cicero de Natura deorum, tr. 11-18 của bản dịch trong Bohn's library. Về khối Ngoại giáo chúng ta có lời chứng này từ Tertullian, được Tholuck trích dẫn trong sách về Ngoại giáo, tr. 23: "Trong những cảm xúc sâu kín nhất của tâm trí, họ không bao giờ hướng những lời kêu cầu của mình đến các thần giả của họ, mà dùng những lời 'Bởi Đức Chúa Trời,' 'Thật như Đức Chúa Trời hằng sống,' 'Xin Đức Chúa Trời giúp con.' Hơn nữa, họ không hướng mắt về điện capitol, mà về trời." Niềm tin vào một Đức Chúa Trời này là đúng, ngay cả về thuyết nhị nguyên nảy sinh giữa người Ba Tư vì tri thức của họ về cuộc đấu tranh giữa thiện và ác gắn liền với sự hiện diện của tội lỗi trên thế gian. Họ tin vào một Đức Chúa Trời vượt trên hai bên tranh đấu trong cuộc đấu này, và như thế họ có thể được xem là chấp nhận ý niệm về sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Xem Cudworth, tập I, tr. 411, v.v. Do đó, luận chứng từ sự đồng thuận phổ quát không đòi hỏi nhiều hơn một Đức Chúa Trời.

2. Nhưng bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời không những không mâu thuẫn với sự duy nhất của Đức Chúa Trời, mà còn khiến sự duy nhất ấy rất có thể xảy ra và thật ra gần như chắc chắn. Sự duy nhất của nguyên nhân đầu tiên, và của Đấng Thiết Kế, một cách tự nhiên nếu không muốn nói là tất yếu, bao hàm trong sự duy nhất của ý chí hay mục đích hay sự thiết kế, thấy trong những hiệu quả được tạo ra trong Công Cuộc Sáng Tạo và Quan Phòng. Những điều này cho thấy ít nhất một sự hài hòa và đồng thuận hoàn hảo giữa ý chí của mọi thần, nếu có nhiều hơn một, đến nỗi chỉ có thể là kết quả của một Hữu Thể, hay của nhiều hữu thể đồng thuận với nhau đầy đủ như thể họ chỉ là một. Nhưng chính ý niệm về ý chí bao hàm sự chọn lựa, và sự chọn lựa bao hàm quyền và khả năng chọn giữa hai hay nhiều sự vật đến nỗi cấm sự đồng thuận nguyên thủy phổ quát trong sự chọn lựa giữa hai hữu thể khác nhau. Do đó, hoặc hẳn phải có sự khác biệt trong sự chọn lựa, điều sẽ phá hủy tính đồng đều, hoặc hẳn phải có sự lệ thuộc của ý chí này vào ý chí khác, điều mang lại quyền tối cao cho một trong các hữu thể. Kết quả này sẽ khiến hữu thể ấy trở thành nguyên nhân đầu tiên của ý chí hay hành động đối với những hữu thể khác, và do đó khiến chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu có sự đồng đều trong những thiết kế và công việc của thiên nhiên, đó là bằng chứng gần như nếu không muốn nói là hoàn toàn chắc chắn rằng chỉ có một Đức Chúa Trời.

Sự đồng đều ấy được thấy, (1.) Trong những vật liệu tạo thành nó. (2.) Trong những phẩm chất mà những vật liệu này sở hữu. (3.) Trong bản tính của những lực mà chúng phát ra. (4.) Trong sự duy nhất của sự thiết kế giữa mọi hình thức sống — cá, loài bò sát, chim và loài có vú ở mọi nơi trên thế gian, dù thích ứng cho không khí, nước hay đất, dù trong những hóa thạch của quá khứ hay những sinh vật đang sống của hiện tại; và trong sự duy nhất tương tự thấy nơi chỉ một loài như những mầm mống và phát triển thành những cơ quan hoàn hảo nơi một loài khác cách nó một khoảng thời gian rộng lớn. 3. Sự phản đối duy nhất đối với sự duy nhất của Đức Chúa Trời có thể rút ra từ thế gian nảy sinh từ sự hiện diện của đau đớn và điều ác, của buồn rầu và khổ đau, của tội lỗi và tội ác, cùng với những lực bạo liệt và hủy diệt của thiên nhiên. (1.) Nhưng những điều này không mâu thuẫn với sự duy nhất của Đức Chúa Trời. (a) Nếu chúng không nên có mà Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn chúng, chúng sẽ chứng minh sự thiếu nhân lành, chứ không phải thiếu sự duy nhất. (b) Nếu chúng không nên có mà Đức Chúa Trời không thể ngăn chặn chúng, thì chúng sẽ chứng minh có một hữu thể khác tồn tại lớn hơn Ngài, và khi ấy hữu thể khác ấy sẽ là Đức Chúa Trời. (c) Những điều ác được nhắc đến dường như nằm dưới những luật tổng quát đồng đều như bất kỳ sự kiện hay biến cố nào khác của thiên nhiên. (2.) Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy những điều ác này không nên có, và không hoàn toàn phù hợp với sự nhân lành của Đức Chúa Trời. (a) Chúng có thể là một phần của một hệ thống tồn tại tốt nhất khi gắn liền với chúng. Chúng ta thấy điều này một phần đối với những lực hủy diệt của thế gian. (b) Chúng ta tìm thấy giữa chúng những dấu vết của sự hiệp lại làm việc vì những mục đích tốt lành cuối cùng và trung gian, và do đó có thể nói một cách chắc chắn rằng chúng không chống lại sự nhân lành cũng như sự duy nhất. 4. Nhưng trong khi một số luận chứng về Đức Chúa Trời chỉ phù hợp với sự duy nhất của Ngài và gợi ý mạnh mẽ về nó, và những luận chứng khác khiến nó rất có thể xảy ra đến gần như chắc chắn, thì có những luận chứng khác thiết lập nó với sự chắc chắn tuyệt đối. (1.) Ý niệm về Đức Chúa Trời trong tâm trí, mà ý niệm về sự tồn tại tất yếu gắn liền với nó, là ý niệm về một Đức Chúa Trời, và chỉ một mà thôi. Quan niệm về hai hay nhiều thần là tự mâu thuẫn, vì không thần nào trong số họ có thể là hữu thể tuyệt đối, hoàn hảo và độc lập mà chúng ta có ý niệm về Đức Chúa Trời.

Mọi bằng chứng về Đức Chúa Trời chứa trong luận chứng a priori đầu tiên do đó là cho một Đức Chúa Trời và chỉ một mà thôi. (2.) Trong luận chứng từ bản tính của sự tồn tại tất yếu (luận chứng a priori thứ hai), điểm thứ 7 là: "Chỉ có thể có một hữu thể tồn tại tất yếu, vì hai hữu thể tồn tại tất yếu không thể khác nhau chút nào về bất cứ phương diện nào; nghĩa là, chúng sẽ là một và cùng một hữu thể." Do đó, bản tính của sự tồn tại tất yếu chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời. 5. Những bằng chứng chúng ta đã trình bày cho đến nay từ thiên nhiên về sự duy nhất của Đức Chúa Trời được xác nhận dồi dào bởi những lời thuật của Kinh Thánh. (1.) Những đoạn tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là một: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Ma-la-chi 2:10: "Chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao?"; Mác 12:29, 32; 1 Ti-mô-thê 2:5; Ê-phê-sô 4:5-6; Gia-cơ 2:19. (2.) Những đoạn khẳng định rằng không có ai khác hay không có ai ngoài Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35, 39; 1 Sa-mu-ên 2:2; 2 Sa-mu-ên 7:22; 1 Các Vua 8:60; Ê-sai 44:6, 8; Ê-sai 45:5-6, 21-22; Ê-sai 46:9; Giô-ên 2:27. (3.) Rằng không ai giống Ngài hay sánh được với Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 8:10; 9:14; 15:11; 2 Sa-mu-ên 7:22; 1 Các Vua 8:23; 2 Sử Ký 6:14; Ê-sai 40:25; Ê-sai 46:5; Giê-rê-mi 10:6. (4.) Rằng chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời: 2 Sa-mu-ên 22:32; Nê-hê-mi 9:6; Thi Thiên 18:31; 83:18; 86:10; Ê-sai 37:16; 43:10, 12 [NEEDS REVIEW]; 1 Cô-rinh-tô 8:4-6. (5.) Rằng chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; 34:14; 1 Sa-mu-ên 7:3; 2 Các Vua 17:36; Ma-thi-ơ 4:10; Rô-ma 1:25; Hê-bơ-rơ 1:6 [NEEDS REVIEW]. (6.) Những đoạn cấm chấp nhận bất kỳ ai khác làm Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:7; Ê-sai 42:8; Ô-sê 13:4. (7.) Những đoạn tuyên bố Ngài tối cao trên mọi kẻ gọi là thần: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17; Giô-suê 22:22; Thi Thiên 96:4-5; Giê-rê-mi 14:22; 1 Cô-rinh-tô 8:4-6. (8.) Những đoạn tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời chân thật: Giê-rê-mi 10:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Giáo lý Kinh Thánh về sự duy nhất của Đức Chúa Trời này không bị ảnh hưởng bởi một số cách diễn đạt thoạt nhìn dường như mâu thuẫn với nó. (a) Kinh Thánh không phủ nhận sự duy nhất ấy ở những chỗ các thần của dân ngoại được nói đến như các thần của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17: "Vì CHÚA, Đức Chúa Trời của anh em, là Đức Chúa Trời của các thần và là Chúa của các chúa"; Giô-suê 22:22: "CHÚA, Đức Chúa Trời của các thần, CHÚA, Đức Chúa Trời của các thần, Ngài biết, và Y-sơ-ra-ên sẽ biết"; Các Quan Xét 8:33; 9:27; 11:24; 16:23-24; 1 Sa-mu-ên 5:7; 1 Các Vua 11:33; 2 Các Vua 1:2, 16, và nhiều đoạn khác. Thi Thiên 96:4-5: "Vì CHÚA thật vĩ đại và đáng được ca ngợi; Ngài đáng kính sợ trên hết các thần. Vì mọi thần của các dân đều là hình tượng; còn CHÚA đã tạo dựng các tầng trời." Giê-rê-mi 14:22: "Trong những hư không của dân ngoại có kẻ nào làm mưa được chăng? Hay các tầng trời có thể cho mưa rào chăng? Chẳng phải chính Ngài sao, hỡi CHÚA, Đức Chúa Trời chúng con?" 1 Cô-rinh-tô 8:4-6: "Về việc ăn của cúng thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và rằng không có thần nào khác ngoài một Đức Chúa Trời. Vì dù có những kẻ gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất — như có nhiều thần nhiều chúa — nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài." 1. Những thần như thế chỉ là những kẻ gọi là thần, được nâng lên những địa vị ấy bởi những quan niệm sai lầm của con người. 2. Nhiều thần trong số ấy chỉ có sự tồn tại tưởng tượng. 3. Ở những chỗ có sự tồn tại tương ứng nào đó, chúng chỉ là những thọ tạo của Đức Chúa Trời, lệ thuộc Ngài về sự tồn tại và thậm chí về sự cho phép để thực hiện quyền năng và ảnh hưởng. 4. Nhiều thần trong số này được Tân Ước đồng nhất với những ma quỷ mà Đấng Christ đã đuổi, và những kẻ đã phục tùng Ngài cùng các môn đồ Ngài, và những kẻ chỉ là những thiên sứ hay sứ giả của Sa-tan, và do đó là những thiên sứ thọ tạo đã sa ngã. Công Vụ 17:18. Một số triết gia gặp Phao-lô tại A-thên đã nói về ông: "Ông này dường như là kẻ rao giảng những thần lạ" (ma quỷ). Đoạn này cho thấy từ mà Tân Ước liên tục dùng cho những ma quỷ bị đuổi ra, là một từ mà những người Hy Lạp này đã dùng đúng đắn để chỉ các thần của họ. Nhưng chúng ta có những chỗ mà chính các tác giả Kinh Thánh dùng từ này để chỉ những thần ấy. 1 Cô-rinh-tô 10:20-21: "Những gì dân ngoại cúng tế, họ cúng tế cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; tôi không muốn anh em thông công với ma quỷ. Anh em không thể uống chén của Chúa mà lại uống chén của ma quỷ; anh em không thể dự tiệc của Chúa mà lại dự tiệc của ma quỷ." Khải Huyền 9:20: "Còn những người còn lại không bị giết bởi những tai họa này, vẫn không ăn năn về những việc tay mình làm, để thôi thờ lạy ma quỷ và các hình tượng bằng vàng, bằng bạc,

và bằng đồng, và bằng đá, và bằng gỗ, là những vật không thể thấy, cũng không thể nghe, cũng không thể đi được."

(b) Từ god còn được áp dụng cho Môi-se và những người khác. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16: "Còn A-rôn sẽ làm người phát ngôn của ngươi trước dân chúng; và điều sẽ xảy ra là, nó sẽ như miệng của ngươi, và ngươi sẽ như Đức Chúa Trời đối với nó." Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1: "Và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: Này, ta đã lập ngươi làm thần cho Pha-ra-ôn." Giăng 10:34, 35: "Đức Chúa Giê-xu đáp: Chẳng phải đã chép trong luật pháp các ngươi rằng: Ta đã phán: Các ngươi là thần sao? Nếu Ngài đã gọi những kẻ mà lời Đức Chúa Trời đã đến là thần [và Kinh Thánh không thể bị phá hủy]." Ở đây trích dẫn Thi Thiên 82:6, 7: "Ta đã phán: Các ngươi là thần, (Elohim,) và hết thảy các ngươi đều là con trai của Đấng Chí Cao. Thế nhưng các ngươi sẽ chết như loài người, và ngã xuống như một trong các vương hầu." Về những đoạn Kinh Thánh liên quan đến Môi-se, ý tưởng rõ ràng là ông đứng trước A-rôn và Pha-ra-ôn như đại diện của Đức Chúa Trời, được khoác lấy thẩm quyền của Ngài và có quyền đòi hỏi người ta tin vào lời phán của mình và vâng phục các mệnh lệnh của mình. Nhưng tất cả những điều ấy, không phải vì ông tham dự vào bản tính thần linh, mà vì ông là sứ giả của Đức Chúa Trời. Về đoạn trong Thi Thiên mà Đấng Christ trích dẫn, cũng rõ ràng rằng đây là cách dùng ẩn dụ của các từ ấy để chỉ sự công nhận phẩm giá cao quý và quyền năng lớn lao. Trong thi thiên mà các từ ấy được lấy ra, câu 1 chép: "Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của Đức Chúa Trời; Ngài xét đoán giữa các thần." Ngôn ngữ này và lời đe dọa rằng họ "sẽ chết như loài người" trong câu 6 cho thấy nó được áp dụng cho những con người chỉ được gọi một cách ẩn dụ là các thần.

Giáo lý Ba Ngôi không hề đối nghịch với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, mà chỉ giúp chúng ta hình thành những quan niệm đúng đắn về sự hiệp nhất ấy. Nó trình bày cho chúng ta ba Ngôi Vị không phải là ba thần, mà là một Đức Chúa Trời, và như sẽ thấy sau này, cho thấy rằng sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong bản tính hay bản chất của Ngài chứ không phải trong các mối tương quan ngôi vị trong bản chất ấy, đến nỗi chỉ có một bản tính hay bản chất thần linh, một hữu thể, một Đức Chúa Trời, mặc dù có ba Ngôi Vị hiện hữu trong đó, và bởi sự hiện hữu ấy, mỗi Ngôi Vị đều là Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta không bị giáo lý về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời này dẫn đến việc chấp nhận quan niệm của phái A-ri-út rằng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời Tối Cao còn Đức Chúa Con chỉ là một hữu thể thần linh theo nghĩa thấp kém hơn. Cũng không đúng khi chấp nhận quan niệm của phái Sa-bê-li-út rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi Vị, khi thì tự bày tỏ là Cha, khi thì là Con, và khi thì là Đức Thánh Linh. "Nó cũng không hề dạy một sự hiệp nhất theo thuyết tam thần, theo đó ba Ngôi Vị thật ra là ba thần, nhưng được xem là một vì họ có cùng một bản tính, giống như ba người có thể được gọi là một vì cùng một bản tính con người." Xem Gill, tập 1, tr. 183, 184, từ đó đoạn này được tóm tắt.

CHƯƠNG V.

TÍNH THUỘC LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sau khi ở chương trước đã thảo luận về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta tiến sang chương này để xem xét tính thuộc linh của Ngài. Đây là chủ đề thứ hai mang tính mở đầu cho việc nghiên cứu các thuộc tính của Ngài. Chúng ta sẽ cố gắng chứng minh, không chỉ rằng Đức Chúa Trời có bản tính thuộc linh, mà rằng Ngài là một thần linh thuần khiết, không có hình dạng bên ngoài hay cấu trúc vật chất.

I. Đức Chúa Trời duy nhất chắc chắn có bản tính thuộc linh.

1. Ngài là Đấng tạo dựng các thần linh. Nhưng thần linh là cấp bậc cao nhất của sự hiện hữu, và Đấng tạo dựng nó hẳn phải có bản tính thuộc về cấp bậc ấy.

2. Sự sáng tạo và sự cai quản thế giới cho thấy bằng chứng của sự khôn ngoan, khéo léo, tri thức và mục đích, nhưng đây là những thuộc tính của thần linh. Do đó Đức Chúa Trời hẳn phải có bản tính thuộc linh.

3. Chúng ta đi đến ý tưởng về hữu thể hoàn hảo bằng cách loại trừ mọi sự không hoàn hảo và gán cho mọi sự hoàn hảo. Nhưng bản tính thuộc linh về mọi mặt đều là sự hoàn hảo. Do đó chúng ta gán nó cho Đức Chúa Trời.

4. Kinh Thánh gán bản tính thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Điều này được bao hàm trong ngôn ngữ phong phú về thần linh của Đức Chúa Trời, trong đó, tuy nhiên, có sự ám chỉ riêng biệt đến ngôi vị thứ ba trong Ba Ngôi. Nó cũng được tiền giả định trong mọi tư tưởng và hành động thuộc trí tuệ, đạo đức và cảm xúc được gán cho Ngài. Nhưng nó được khẳng định trực tiếp ở hai nơi: Giăng 4:24, lời của Chúa chúng ta phán với người đàn bà xứ Sychar: "Đức Chúa Trời là thần linh, và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong thần linh và lẽ thật." Và trong Hê-bơ-rơ 12:9, nơi các người cha theo xác thịt và Cha của các thần linh được đối chiếu: "Hơn nữa, chúng ta đã có các người cha theo xác thịt sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính trọng họ: há chúng ta chẳng càng phải phục tùng Cha của các thần linh để được sống sao?" Cũng hãy so sánh Công Vụ 17:24, 25: "Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, Ngài là Chúa của trời và đất, không ngự trong đền thờ do tay người làm ra; cũng không được tay người phục vụ, như thể Ngài cần điều gì," v.v.

II. Nhưng khi chúng ta gán tính thuộc linh cho Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý chỉ khẳng định rằng Ngài sở hữu bản tính thuộc linh, mà rằng bản tính của Ngài hoàn toàn thuộc linh. Bởi điều này chúng ta muốn nói rằng Ngài không có cấu trúc vật chất, rằng Ngài không có thân thể hay các chi thể của thân thể như chúng ta, không có hình dáng hay hình dạng, không có những đam mê hay giới hạn, mà chỉ có bản tính thuộc linh.

1. Điều này hiển nhiên từ tính vô biên và tính vĩnh hằng của Ngài (tính vô hạn trong thời gian và không gian). Có một cách hiện hữu toàn tại và vĩnh cửu là điều có thể đối với bản tính thuộc linh, vì thần linh không nhất thiết phải có sự nối tiếp của thời gian và sự giới hạn cụ thể của địa điểm. Nhưng những điều này nhất thiết thuộc về vật chất. Nhất thiết vật chất phải có một "ở đây", chứ không phải một "khắp mọi nơi"; chỉ riêng thần linh mới có thể kết hợp cả hai, vừa "ở đây" vừa "khắp mọi nơi". Cũng nhất thiết vật chất tồn tại trong thời gian; chúng ta biết nó tồn tại bây giờ, nó đã tồn tại hôm qua, nó có thể tồn tại ngày mai. Chúng ta biết nó nhất thiết có sự nối tiếp và phân biệt của thời gian này. Nhưng với Đức Chúa Trời vĩnh hằng thì không thể có sự nối tiếp của thời gian, và do đó Ngài không thể có bản tính vật chất mà hẳn phải hoàn toàn thuộc linh.

2. Điều này cũng suy ra từ tính độc lập và tính bất biến của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thân thể, Ngài có khả năng bị tác động từ bên ngoài, vì mọi vật chất đều có khả năng bị tác động như vậy, bị di chuyển, bị chia cắt, bị thêm vào và bị giảm bớt. Nhưng nếu Ngài có khả năng bị tác động từ bên ngoài như vậy thì Ngài không độc lập. Do đó Đức Chúa Trời độc lập không thể là vật chất. Hơn nữa, nếu Ngài là thân thể, Ngài có thể thay đổi, vì mọi vật chất đều có khả năng thay đổi. Do đó Đức Chúa Trời bất biến không thể là vật chất.

3. Điều này có thể được chứng minh từ sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài. (a) Về mặt phủ định. Từ ý tưởng về sự hoàn hảo tuyệt đối chúng ta loại trừ mọi điều thừa nhận sự giới hạn hay thay đổi. Nhưng thân thể vừa bị giới hạn vừa có thể thay đổi. Do đó sự hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời loại trừ một cơ thể hữu cơ. (b) Về mặt khẳng định. Đối với sự hoàn hảo tuyệt đối chúng ta gán cho sự sở hữu trí tuệ, ý chí và nhận thức đạo đức. Nhưng những điều này không thuộc về thân thể. Do đó thân thể không thể, dù một phần hay toàn bộ, là Đấng hoàn hảo tuyệt đối.

4. Chúng ta nhận ra nơi chính mình những khuyết điểm của một cấu trúc vật chất, nó giam hãm chúng ta thế nào, gây ra đau đớn và khổ sở thế nào, áp đặt lên chúng ta niềm vui trong những khoái lạc xác thịt thế nào, và nó bất lực thế nào trong việc tự mình có được tri thức và quyền năng. Do đó chúng ta tự nhiên không tin rằng nơi Đức Chúa Trời lại có một cơ thể nhất thiết không hoàn hảo như vậy. Mặt khác chúng ta thấy bản tính thuộc linh của mình có quyền năng và khả năng kỳ diệu, được phú cho trí tuệ, khéo léo và khôn ngoan, có khả năng biết điều đúng điều sai, và điều thật điều giả, và được sở hữu tự do lựa chọn, và do đó chúng ta gán cho Đức Chúa Trời sự sở hữu một bản tính như vậy ở mức độ vô hạn, với trí tuệ, khéo léo và khôn ngoan vô hạn, và một ý chí hoàn toàn không bị trói buộc từ bên ngoài.

Đối lập bề ngoài với giáo lý về tính thuộc linh thuần khiết của Đức Chúa Trời này là một số lượng lớn các đoạn Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời trong hoặc với hình dạng thân thể. Ngôn ngữ này một phần là hình bóng, và một phần được dùng như một sự hạ mình thích ứng với tư tưởng con người, và với sự bất lực của ngôn ngữ loài người trong việc diễn đạt những điều hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ như vậy được gọi là nhân hình hóa (anthropomorphic), và thường rõ ràng là như vậy đến nỗi không tạo ra ấn tượng sai lầm, ngay cả đối với người dốt nát nhất. Sau đây là danh sách đã được hiệu đính các đoạn Kinh Thánh, được thu thập trong West's Analysis, tr. 17-19.

Những đoạn nói về Ngài như có địa điểm: Sáng Thế Ký 4:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:20 [NEEDS REVIEW]; 20:21 [NEEDS REVIEW]; 33:14, 15. Như có sự di chuyển: Sáng Thế Ký 17:22; 18:33; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:20; Dân Số Ký 12:5; 23:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Các Quan Xét 5:4; 1 Sa-mu-ên 4:7; Thi Thiên 47:5; 68:33 [NEEDS REVIEW]; Mi-chê 1:3; Ha-ba-cúc 3:3; Xa-cha-ri 2:13. Như dùng các phương tiện: 2 Sa-mu-ên 22:11; Thi Thiên 18:10; 104:3; Ha-ba-cúc 3:8, 15; Xa-cha-ri 9:14. Ngài được nói là ngự trên đất: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8; 29:45, 46; 1 Các Vua 8:13 [NEEDS REVIEW]; 2 Sử Ký 6:1, 2; Thi Thiên 132:14; Mi-chê 1:2, 3; Ha-ba-cúc 2:20. Ngài ngự với con người: Xuất Ê-díp-tô Ký 29:45; Lê-vi Ký 26:11, 12; 2 Sử Ký 6:18; Xa-cha-ri 2:10; Khải Huyền 21:3. Ngài ngự trong con người: 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17; 6:19. Ngài có mặt: Sáng Thế Ký 32:30; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, 20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4; 34:10; Khải Huyền 20:11; mắt: 2 Sử Ký 16:9; Châm Ngôn 22:12; lỗ mũi: 2 Sa-mu-ên 22:9, 16; Thi Thiên 18:15; miệng: Dân Số Ký 12:8; Thi Thiên 18:8; môi và lưỡi: Ê-sai 30:27; hơi thở: Ê-sai 30:28; vai: Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12; tay và cánh tay: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:22, 23; Thi Thiên 21:8; 74:11; 89:13; 118:16; Ê-sai 52:10; Ha-ba-cúc 3:4; ngón tay: Thi Thiên 8:3; lưng: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23; chân: Thi Thiên 18:9; tiếng: Xuất Ê-díp-tô Ký 19:19; 20:22; Lê-vi Ký 1:1 [NEEDS REVIEW]; Dân Số Ký 7:89; 12:4; 22:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 36; 1 Các Vua 19:12, 13 [NEEDS REVIEW]; Thi Thiên 29:3-9; 68:33; Giê-rê-mi 25:30, 31; Ê-xê-chi-ên 43:6. Tiếng Ngài được nói là đáng sợ: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:33; 5:24-26; Giô-ên 2:11; 3:16; A-mốt 1:2; Hê-bơ-rơ 12:19, 26. Ngài được nói là cười: Thi Thiên 2:4. Ngài hiện ra với con người: Sáng Thế Ký 35:9; 48:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2-6; 19:9; 1 Các Vua 9:2; Gióp 42:5, 6; A-mốt 9:1. Sự hiện ra của Ngài được mô tả: Xuất Ê-díp-tô Ký 24:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:15; Ê-sai 6:1; Ê-xê-chi-ên 8:1, 2, 4; 43:2; Đa-ni-ên 7:9, 10; Khải Huyền 4:5. Ngài ở trong hình dạng con người: Sáng Thế Ký 18:1; Ê-xê-chi-ên 1:26, 27; Khải Huyền 4:2, 3.

III. Giá trị của những ý tưởng đúng đắn về tính thuộc linh của Đức Chúa Trời có thể được thấy từ những hệ quả quan trọng bắt nguồn từ đặc tính này của Đức Chúa Trời.

1. Nó bao hàm, về bản tính của Đức Chúa Trời: (1.) Ngài vô hình và không thể sờ mó, tức không thể bị các giác quan thân thể nắm bắt. (2.) Ngài bất biến, không hư nát và không thể bị hủy diệt. (3.) Ngài đơn giản và không phức hợp. (4.) Ngài là một hữu thể sống động có ngôi vị, thông minh, có đạo đức, tự do và hành động. (5.) Ngài vô hạn và vĩnh cửu.

2. Trên nó phụ thuộc, trong mối tương quan của Đức Chúa Trời với công trình sáng tạo: (1.) Sự tri thức của Ngài về mọi sự kiện, và đặc biệt về các thọ tạo thuộc linh của Ngài. (2.) Sự kiểm soát của Ngài trên mọi sự kiện. (3.) Sự định ý của Ngài về mọi điều sẽ xảy đến.

3. Vì nó, Ngài phải nhận sự thờ phượng thuộc linh: (1.) Không phải chỉ của thân thể. (2.) Cũng không phải của hình thức bên ngoài. (3.) Cũng không phải của sự phục vụ giả vờ. (4.) Mà là của cảm xúc chân thật. (5.) Vì nó, Ngài không thể được đại diện trong sự thờ phượng ấy bằng các hình thức hay hình tượng bên ngoài. Ngài phải được đến gần, không phải bằng các giác quan thân thể, mà bằng sự tương giao của tấm lòng. Vì thế mới có điều răn thứ hai: "Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm trổ, hay bất cứ hình dạng nào của vật gì ở trên trời cao, hoặc ở dưới đất thấp, hoặc ở trong nước dưới đất; ngươi chớ quỳ lạy chúng, cũng đừng hầu việc chúng." Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, 5.

IV. Tính thuộc linh đã được một số người xếp vào một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Điều này có lẽ phát sinh từ nghĩa kép của từ tính thuộc linh. Nó được dùng giữa con người như một mô tả về tính cách, khi nó có nghĩa là tính cách ấy được nâng cao lên trên những dục vọng và đam mê xác thịt một cách phi thường, và được dâng hiến cho những công việc thuộc linh. Theo nghĩa này, tính thuộc linh sẽ là một thuộc tính của tính cách, và do đó của người sở hữu tính cách ấy. Nhưng khi tính thuộc linh được nói đến liên quan đến Đức Chúa Trời, nó được dùng theo nghĩa mà con người được nói đến như một hữu thể thuộc linh cũng như vật chất. Nó tuyên bố về Đức Chúa Trời như sở hữu một bản tính thuộc linh theo nghĩa bản tính của Ngài là của một thần linh. Do đó, nó chỉ đơn giản là một tuyên bố về bản tính của Ngài là gì, chứ không phải một phát biểu về một thuộc tính của bản tính ấy. Vì thế, nó không thể được xếp vào các thuộc tính của Đức Chúa Trời hơn là sự hiệp nhất của Ngài. Hai chủ đề này, do đó, đã được xử lý riêng biệt và như những câu hỏi mở đầu cho việc xem xét các thuộc tính của Ngài.

CHƯƠNG VI.

CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những đặc điểm đánh dấu hay định nghĩa cách thức hiện hữu của Ngài, hoặc cấu thành tính cách của Ngài. Chúng không tách rời cũng không thể tách rời khỏi bản chất hay bản tính của Ngài, nhưng cũng không phải là bản chất ấy, mà chỉ đơn giản có nền tảng hay nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng trong đó, và đồng thời là những đặc điểm cấu thành cách thức và tính cách của hữu thể Ngài. Vì chúng không thể tách rời khỏi bản chất của Ngài, nên chúng không được xem như bao nhiêu quyền năng và đặc điểm hay năng lực khác nhau, mà Đức Chúa Trời "được tạo thành từ các yếu tố khác nhau" như vậy. Hodge, 1:369. Điều đó sẽ lấy đi tính đơn giản của bản tính thần linh và khiến nó phức hợp, và do đó có thể chia cắt và có thể thay đổi. Nhưng, mặt khác, chúng cũng không chỉ đơn giản là những quan niệm khác nhau của chúng ta về Đức Chúa Trời. Chúng có sự hiện hữu độc lập với các thọ tạo của Ngài. Có một nền tảng thật trong chính Đức Chúa Trời cho những sự phân biệt giữa chúng, đến nỗi, khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là khôn ngoan, chúng ta không chỉ nói rằng chúng ta quan niệm về Ngài khác với khi chúng ta gọi Ngài là công chính, mà chúng ta muốn nói rằng có điều gì đó trong Đức Chúa Trời khiến cho chúng ta quan niệm về Ngài dưới những khía cạnh khác nhau của sự khôn ngoan và sự công chính là thích hợp.

CÁC CÁCH PHÂN LOẠI.

Nhiều sự phân chia đã được thực hiện về các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

1. Một là thành các thuộc tính có thể truyền đạt và không thể truyền đạt. Các thuộc tính có thể truyền đạt là những thuộc tính mà, ở một mức độ hạn chế, Ngài cũng có thể ban cho các thọ tạo của Ngài. Như là tri thức, khôn ngoan, yêu thương, thánh khiết, v.v. Các thuộc tính không thể truyền đạt là những thuộc tính không thể được ban như vậy, mà nhất thiết chỉ tồn tại trong Đức Chúa Trời. Như là tự hữu, bất biến, và vô hạn bao gồm tính vô biên và tính vĩnh hằng.

2. Một sự phân chia khác là thành các thuộc tính tương đối và tuyệt đối. Các thuộc tính tương đối là những thuộc tính có thể được thực hiện hướng đến các đối tượng ở bên ngoài, các thuộc tính tuyệt đối là những thuộc tính chỉ tồn tại trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời.

3. Lại một sự phân chia khác là thành các thuộc tính chuyển tiếp, hay những thuộc tính chuyển sang các thọ tạo của Ngài, và các thuộc tính nội tại, hay những thuộc tính mãi mãi chỉ ở trong một mình Đức Chúa Trời.

4. Sự phân chia thứ tư là thành các thuộc tính khẳng định và phủ định, các thuộc tính khẳng định là những thuộc tính gán các sự hoàn hảo cho Đức Chúa Trời, và các thuộc tính phủ định là những thuộc tính phủ nhận các sự không hoàn hảo.

Bốn sự phân chia này tuy nhiên là đồng nhất. Các thuộc tính được xếp vào loại có thể truyền đạt cũng được đặt vào loại tương đối, và chuyển tiếp, và khẳng định, và những thuộc tính được định nghĩa là không thể truyền đạt được xếp loại là tuyệt đối, và nội tại, và phủ định.

5. Một sự phân chia nữa đã được thực hiện thành các thuộc tính tự nhiên và đạo đức. Các thuộc tính tự nhiên được hiểu là những thuộc tính mô tả cách thức hiện hữu của Ngài mà không liên quan đến tính cách ngôi vị; các thuộc tính đạo đức là những thuộc tính mô tả tính cách của Ngài. Tiến sĩ Charles Hodge phản đối một cách chính đáng sự phân chia này vì "từ tự nhiên là mơ hồ. 'Lấy nó theo nghĩa của điều cấu thành hay thuộc về bản tính, thì sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời cũng tự nhiên như quyền năng hay tri thức của Ngài. Và mặt khác Đức Chúa Trời là vô hạn và vĩnh cửu trong các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, mặc dù vô hạn và vĩnh cửu không phải là những sự hoàn hảo đặc thù về đạo đức. Theo nghĩa thông thường và quen thuộc của từ tự nhiên, các thuật ngữ tự nhiên và đạo đức diễn đạt một sự phân biệt có thật.'" — Sys. Theol., Tập I, tr. 375, 376.

Trong việc thảo luận các thuộc tính thần linh, những thuộc tính thuộc loại không thể truyền đạt, hay tuyệt đối, hay nội tại, hay phủ định sẽ được xem xét trước. Đó là tính đơn giản, phủ nhận sự phức hợp; tính vô hạn, hoặc như tính vĩnh hằng phủ nhận sự giới hạn về thời gian, hoặc như tính vô biên phủ nhận nó về không gian; và tính bất biến, loại bỏ mọi khả năng thay đổi trong Đức Chúa Trời. Sau đó sẽ lần lượt xem xét, theo thứ tự đã nêu, các thuộc tính có thể truyền đạt, tương đối, chuyển tiếp, hay khẳng định là quyền năng, tri thức, khôn ngoan, thánh khiết, nhân từ, yêu thương, lẽ thật và công chính. Phần còn lại của chương này sẽ dành cho tính đơn giản và tính vô hạn của Đức Chúa Trời.

TÍNH ĐƠN GIẢN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Bởi điều này chúng ta muốn nói rằng, bản tính của Đức Chúa Trời, bao gồm bản chất và các thuộc tính của Ngài, là đơn giản hay không phức hợp, là thần linh thuần khiết. Nó có nghĩa nhiều hơn sự hiệp nhất của Ngài, vì sự hiệp nhất chỉ diễn đạt sự kiện rằng chỉ có một hữu thể, tức là Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời vừa là vật chất vừa là thần linh, hay phức hợp theo bất cứ cách nào khác, sự hiệp nhất của Ngài sẽ không bị ảnh hưởng. Nếu trên thế giới chỉ có một con người, chúng ta sẽ gán cho ông ta sự hiệp nhất, và nếu chỉ có thể có một thì chúng ta sẽ gán sự hiệp nhất cốt yếu. Nó có nghĩa nhiều hơn tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, vì tính thuộc linh chỉ bao gồm rằng Ngài hẳn phải thuộc linh, và, cũng như chúng ta đã thấy, rằng Ngài phải hoàn toàn thuộc linh. Nhưng không có gì mâu thuẫn trong ý tưởng rằng các thần linh thọ tạo có thể có một bản tính thuộc linh phức hợp, gồm, chẳng hạn, trí, hồn và linh, như ba bản chất riêng biệt, hay rằng một bản tính thuộc linh có thể có một thân thể thuộc linh, cũng như một linh hồn thuộc linh. Nhưng trong Đức Chúa Trời không thể có sự phức hợp, và do đó bản tính thuộc linh của Ngài hẳn phải không phức hợp. Ngay cả các thuộc tính của Ngài và bản tính của Ngài cũng phải là một theo cách mà các thuộc tính của Ngài cốt yếu nội tại trong bản tính ấy và không thể tách rời khỏi nó, điều này thật sự khiến chúng là một với bản tính ấy. Các lý do cho điều này là:

1. Vì sự phức hợp (hay sự lắp ghép lại) bao hàm khả năng tách rời. Nhưng điều này sẽ bao hàm tính có thể bị hủy diệt, và tính có thể thay đổi, mỗi điều trong đó đều không tương hợp với sự hoàn hảo tuyệt đối và sự hiện hữu tất yếu.

2. Sự phức hợp bao hàm một thời gian tồn tại riêng biệt của các phần được phức hợp. Nếu vậy, thì đã có một thời gian Đức Chúa Trời không hiện hữu, vì các phần của bản tính Ngài chưa được hiệp nhất, hay khi Ngài hiện hữu một cách không hoàn hảo, chưa nhận được vào bản tính cốt yếu của Ngài những sự bổ sung được thêm vào sau; tất cả những điều này đều không tương hợp với sự hoàn hảo tuyệt đối và sự hiện hữu tất yếu.

3. Nếu các phần đã được phức hợp, thì việc ấy đã được thực hiện bởi một lực nào đó từ bên ngoài, hay đã là một sự tăng trưởng trong bản tính của Ngài. Chúng đã không được thêm vào từ bên ngoài, vì Đức Chúa Trời độc lập, và do đó không thể bị tác động từ bên ngoài. Hơn nữa mọi hình thức bên ngoài và mọi thứ khác ngoài Đức Chúa Trời đều có nguồn gốc trong Ngài, và Ngài đã hiện hữu như Đức Chúa Trời trước nó. Chúng cũng không phải là một sự tăng trưởng trong Ngài, vì, nếu vậy, Ngài không bất biến. Bất cứ sự bổ sung nào cho Đức Chúa Trời hay sự tăng trưởng nào trong Ngài như vậy cũng không tương hợp với sự hoàn hảo tuyệt đối và sự hiện hữu tất yếu.

Khi gán tính đơn giản cho Đức Chúa Trời, do đó, chúng ta tuyên bố rằng bản tính của Ngài đơn thuần hay đơn giản là một đến nỗi không được phức hợp từ các thực thể riêng biệt, như vật chất và thần linh, hay ngay cả từ cùng một thực thể, dưới những hình thức khác nhau, hay từ một thực thể với các thuộc tính có thể tách rời; và chúng ta khẳng định rằng ngay cả các thuộc tính của Ngài cũng là một với bản chất của Ngài, và rằng Ngài không chỉ cốt yếu thuộc linh, mà còn cốt yếu khôn ngoan, và nhân từ, và thánh khiết, và công chính, và chân thật, và toàn năng, và vô cùng quyền năng.

TÍNH VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta phủ nhận với Ngài mọi sự giới hạn trong bản tính hay bản chất của Ngài. Chúng ta ý thức về bản tính hữu hạn của linh hồn mình cũng như của thân thể mình; nó có những giới hạn về địa điểm, thời gian và khả năng. Khi đi đến ý tưởng về hữu thể hoàn hảo bằng con đường phủ định, chúng ta phủ nhận mọi sự giới hạn như vậy trong Ngài, và do đó gán cho Ngài tính vô hạn về thời gian và không gian, cũng như sự hoàn hảo vô hạn trong cách thức hiện hữu, trong quyền năng, khôn ngoan, nhân từ, công chính, thánh khiết và lẽ thật của Ngài.

Tính vô hạn của Đức Chúa Trời về thời gian được gọi là TÍNH VĨNH HẰNG CỦA NGÀI. Bởi điều này chúng ta muốn nói: (1.) Ngài không có khởi đầu cũng không có kết thúc. (2.) Với Ngài không có sự nối tiếp của các thời khắc. Thật khó để đạt được bất cứ quan niệm nào về cách thức hiện hữu được gán cho Ngài như vậy. Nó quá khác với cách của chúng ta. Thế nhưng một sự xem xét ngắn gọn về những gì liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời hẳn phải thuyết phục chúng ta rằng ý tưởng chúng ta diễn đạt bằng những phát biểu này là đúng và thật.

1. Về phát biểu rằng Ngài không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Khi chúng ta nói rằng mình sẽ sống đời đời, chúng ta có thể hiểu được một đời sống một khi đã bắt đầu có thể không bao giờ hoàn tất. Nhưng thật khó để quan niệm một đời sống đi ngược về quá khứ cũng đời đời như nó có thể đi về phía trước. Quá khứ luôn luôn đã hoàn tất, và vì đã hoàn tất, nó hẳn phải đo lường được. Điều gì đã từng tồn tại qua sự nối tiếp của các thời khắc hay các ngày hẳn phải có một ngày hay thời khắc đầu tiên nào đó mà nó bắt đầu. Chúng ta không thể hình thành quan niệm nào khác về nó. Do đó, phần của sự vĩnh hằng được gọi là eternity a parte post chúng ta có thể hiểu được; nhưng phần bù của nó, eternity a parte ante, vốn hiệp với nó để diễn đạt sự tồn tại vô hạn, lập tức được cảm nhận là một cố gắng của tâm trí để diễn đạt sự vĩnh hằng mà chúng ta biết hẳn phải là thật, thế nhưng chúng ta nhận thấy nó được quan niệm một cách không đầy đủ cũng như diễn đạt một cách không chính xác. Vì vậy, trong khi chúng ta biết Đức Chúa Trời đã không có khởi đầu, chúng ta thấy rằng cách thức hiện hữu của Ngài không thể là một cách trong đó Ngài đã có trong quá khứ cái thời gian kéo dài vô định cứ tiếp diễn mãi ấy, tương ứng với điều có thể là của chúng ta trong tương lai.

2. Khi chúng ta nói rằng trong một khoảng thời gian nào đó một hữu thể nào đó đã luôn hiện hữu và sẽ luôn hiện hữu, chúng ta muốn nói rằng không chỉ không có thời khắc nào trong khoảng thời gian ấy mà nó đã không hiện hữu và sẽ không có thời khắc nào mà nó sẽ không hiện hữu, mà trong khoảng thời gian ấy nó đã và sẽ hiện hữu trong một sự nối tiếp liên tục của các thời khắc. Luôn luôn có, sau lúc bắt đầu, một quá khứ và một hiện tại, và sẽ có, cho đến lúc kết thúc, một tương lai. Một thời khắc trôi qua, và một thời khắc khác nối tiếp. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không thể có sự nối tiếp của các thời khắc. (1.) Vì nếu vậy Ngài hẳn đã có một khởi đầu, điều này đối nghịch với tính vô hạn của Ngài. (2.) Vì nếu vậy Ngài sẽ không bất biến, vì điều đúng về Ngài hôm nay đã không đúng hôm qua và sẽ không đúng ngày mai. (3.) Ngài sẽ không hoàn hảo vì một điều gì đó có thể được thêm vào Ngài từ ngày này qua ngày khác. Ngài sẽ trở nên già hơn. Ngài sẽ có những kinh nghiệm mới. Thật vậy, sẽ có hoặc sự tăng thêm hoặc sự giảm bớt quyền năng, khôn ngoan, v.v. của Ngài. Các nhà kinh viện đã cố gắng diễn đạt sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời bằng cách nói rằng nó là "punctum stans" hay "nunc semper stans." Đây là quan niệm về sự vĩnh hằng mà chúng ta gắng đạt tới. Khó khăn của chúng ta trong việc làm như vậy là chúng ta không thể quan niệm về thời gian kéo dài mà không có sự nối tiếp, cũng như không thể quan niệm về một eternity a parte ante. Nhưng chúng ta thấy rằng trong quan niệm này chúng ta không đi đến một tư tưởng tự nó là sai lầm, như trong trường hợp kia, mà chỉ đơn giản công nhận sự kiện rằng cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời, về thời gian, khác với cách của chúng ta. Cách của chúng ta có sự nối tiếp của các thời khắc, có sự tăng thêm về độ dài của khoảng thời gian, không phải tất cả đều được sở hữu cùng một lúc, đã có khởi đầu và có thể có kết thúc, và có quá khứ và tương lai cũng như hiện tại. Đức Chúa Trời không có sự nối tiếp, không có sự tăng thêm của sự sống, sở hữu toàn bộ sự hiện hữu của Ngài cùng một lúc, và sở hữu một cách vĩnh hằng, đã không có khởi đầu, không thể có kết thúc, và sống chỉ trong hiện tại, không có quá khứ hay tương lai. Điều này phù hợp với các phát biểu của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời luôn luôn được nói đến ở thì hiện tại. Ngài tự xưng mình là TA LÀ. Danh Giê-hô-va của Ngài được cho là diễn đạt điều này một cách huyền nhiệm. Thi thiên gia nói: "Trước khi các núi được sinh ra, hay trước khi Ngài đã dựng nên đất và thế gian, từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời." Thi Thiên 90:2. Như vậy Chúa chúng ta, khi Ngài muốn tuyên bố sự bình đẳng của mình với Cha, đã dùng thì hiện tại cho mỗi Ngôi: "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta cũng làm việc." Giăng 5:17. Cũng vậy Ngài đã tuyên bố thần tính của mình bằng cách phán: "Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, ta hằng hữu." Giăng 8:58.

Một câu hỏi nảy sinh, vậy thì mối tương quan giữa thời gian và sự vĩnh hằng là gì? Thời gian không phải là một phần của sự vĩnh hằng, vì nếu nó là vậy, sự vĩnh hằng hẳn phải có sự nối tiếp, tức là: trước thời gian, trong thời gian, sau thời gian. Chúng thật ra là những cách thức hiện hữu khác nhau, không giống nhau, thời gian thích hợp cho việc đo lường các thời kỳ của công trình sáng tạo và đời sống của thọ tạo. Sự vĩnh hằng thật chỉ thuộc về sự sống của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong khi thời gian không phải là một phần của sự vĩnh hằng, nó cùng tồn tại với nó. Qua mục đích thần linh, mọi sự kiện của nó đã vĩnh hằng hiện diện với Đức Chúa Trời, và được Ngài biết và thực hiện cũng như thể chúng thật sự hiện hữu. Và, trong sự hiện hữu thật của thời gian, nó đã thật sự hiện diện với Đức Chúa Trời và với sự vĩnh hằng, mặc dù không cấu thành một phần của sự vĩnh hằng. Bản chất của những mối tương quan này chúng ta không thể hiểu được. Các ý tưởng của chúng ta mơ hồ, và ngôn ngữ mà chúng ta dùng để truyền đạt chúng không có khả năng diễn đạt ngay cả những gì chúng ta nhận thức và biết. Nhưng trong khi điều này là đúng, chúng ta không nghi ngờ gì về khả năng có được tri thức tốt hơn trong tương lai về điểm này. Khó khăn thật ra không lớn hơn sự liên hệ giữa tính vô biên và sự toàn tại của Đức Chúa Trời. Thế nhưng từ sự hiểu biết về sự hiện diện của các thần linh chúng ta so với sự hiện diện của các thân thể chúng ta, chúng ta hiểu được sự kiện về sự toàn tại của Đức Chúa Trời với mọi vật thọ tạo, trong khi không gian mà chúng hiện hữu không phải là một phần của tính vô biên của Ngài hơn là thời gian là một phần của sự vĩnh hằng của Ngài.

Tương ứng với tính vô hạn của Đức Chúa Trời về thời gian, là tính vô hạn của Ngài về không gian, được gọi là TÍNH VÔ BIÊN CỦA NGÀI. Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong không gian hơn là Ngài bị đo lường bởi thời gian. Không gian hẳn phải có những giới hạn của nó vì sự hiện hữu của nó chỉ tương xứng với vũ trụ. Nơi nào không có công trình sáng tạo, nơi đó không thể có không gian cũng không có thời gian. Nhưng công trình sáng tạo không thể vô hạn, mà hẳn phải có những biên giới của nó, dù chúng ta không thể nào tưởng tượng được sự không hiện hữu của không gian. Trong cách thức hiện hữu của chúng ta, không gian và thời gian cần thiết đến nỗi chúng ta thậm chí không thể phủ nhận sự hiện hữu của chúng mà không dùng những từ ngữ bao hàm sự hiện hữu ấy. Chẳng hạn nếu chúng ta nói: "Nơi nào không có vũ trụ, nơi đó không có không gian," thì chính các từ "nơi nào" và "nơi đó" đã bao hàm khái niệm về không gian. Nhưng bất chấp điều này, chúng ta biết rằng, cũng như thời gian là khoảng thời gian, không gian là địa điểm, trong đó công trình sáng tạo hiện hữu. Vì vậy, khi chúng ta nói về tính vô biên của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói nhiều hơn việc Ngài lấp đầy mọi không gian, cũng như khi chúng ta nói về sự vĩnh hằng của Ngài, chúng ta muốn nói nhiều hơn việc Ngài hiện hữu suốt mọi thời gian. Chúng ta chỉ có thể diễn đạt ý tưởng bằng hư cấu về không gian vô hạn, như trong trường hợp kia, chúng ta đã làm bằng hư cấu về thời gian vô hạn.

Tính vô biên là thuộc tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời mà thuộc tính tương đối SỰ TOÀN TẠI CỦA NGÀI tương ứng. Bởi từ này chúng ta diễn đạt mối tương quan của Đức Chúa Trời như hiện diện với công trình sáng tạo. Ngài hiện diện khắp mọi nơi. Ngài hiện diện cùng một lúc khắp mọi nơi. Sự hiện diện của Ngài không chỉ là sự tiếp xúc, mà là năng lực và quyền năng. Nó không chỉ qua sự tri thức của Ngài về nó, hay sự vận dụng quyền năng của Ngài trên nó, mà Ngài lấp đầy nó bằng bản chất của Ngài. Ngài lấp đầy nó, không phải như phần này với phần kia, mà toàn bộ thần tính vô hạn hoàn toàn, không chia cắt hiện diện, tại mỗi điểm của công trình sáng tạo, trong mỗi thời khắc của thời gian.

Những câu hỏi và đáp án quý báu sau đây được lấy từ Outlines of Theology, của Tiến sĩ A. A. Hodge, tr. 141, của ấn bản mới.

"Những cách thức khác nhau của sự hiện diện thần linh là gì?

"Đức Chúa Trời có thể được quan niệm là hiện diện tại bất cứ nơi nào, hay với bất cứ thọ tạo nào, theo nhiều cách; thứ nhất, về bản chất; thứ hai, về tri thức; thứ ba, như bày tỏ sự hiện diện ấy cho bất cứ thọ tạo có trí tuệ nào; thứ tư, như vận dụng quyền năng của Ngài trong hay trên các thọ tạo của Ngài. Về bản chất và tri thức, sự hiện diện của Ngài là như nhau khắp mọi nơi và luôn luôn. Về sự tự bày tỏ của Ngài và sự vận dụng quyền năng của Ngài, sự hiện diện của Ngài khác nhau vô cùng trong những trường hợp khác nhau, về mức độ và cách thức. Như vậy Đức Chúa Trời hiện diện với Hội Thánh như Ngài không hiện diện với thế gian. Như vậy Ngài hiện diện trong địa ngục trong sự bày tỏ và thi hành cơn thịnh nộ công chính, trong khi Ngài hiện diện trên thiên đàng trong sự bày tỏ và thông truyền tình yêu thương đầy ân điển và vinh quang.

"Làm sao có thể chứng minh rằng Ngài toàn tại về bản chất?

"Đức Chúa Trời toàn tại về bản chất được chứng minh từ Kinh Thánh. 1 Các Vua 8:27; Thi Thiên 139:7-10; Ê-sai 66:1; Công Vụ 17:27, 28. Và từ lý trí. (1.) Nó tất yếu suy ra từ tính vô hạn của Ngài. (2.) Từ sự kiện rằng tri thức của Ngài là bản chất của Ngài đang biết, và các hành động của Ngài là bản chất của Ngài đang hành động, thế nhưng tri thức và quyền năng của Ngài chạm đến mọi sự.

"Hãy trình bày những mối tương quan khác nhau mà các thân thể, các thần linh thọ tạo và Đức Chúa Trời giữ với không gian.

"Turretine nói: 'Các thân thể được quan niệm là hiện hữu trong không gian một cách circumscriptively, vì, chiếm một phần nào đó của không gian, chúng bị không gian bao bọc mọi phía. Các thần linh thọ tạo không chiếm bất cứ phần nào của không gian, cũng không bị bất cứ phần nào bao bọc; tuy nhiên, chúng ở trong không gian một cách definitely như ở đây chứ không ở đó. Còn Đức Chúa Trời ở trong không gian một cách repletively, vì theo một cách siêu việt bản chất của Ngài lấp đầy mọi không gian. Ngài không bị bao gồm trong bất cứ không gian nào; Ngài không bị loại trừ khỏi bất cứ không gian nào. Hiện diện trọn vẹn tại mỗi điểm, Ngài bao trọn mọi không gian cùng một lúc.'"

CHƯƠNG VII.

TÍNH BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Bởi tính bất biến của Đức Chúa Trời chúng ta muốn nói rằng Ngài không có khả năng thay đổi, hoặc trong thời gian tồn tại của sự sống, hoặc trong bản tính, tính cách, ý chí hay hạnh phúc. Trong không một điều nào trong những điều này, cũng như trong bất cứ phương diện nào khác, có bất cứ khả năng thay đổi nào.

1. Điều này được bao hàm trong sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài. Sự hoàn hảo không cho phép tăng thêm như thể Ngài thiếu thốn, cũng không cho phép giảm bớt như thể Ngài có thể mất mát. Sự thay đổi hẳn phải là theo chiều hướng xấu đi hay tốt lên, nhưng Đức Chúa Trời không thể trở nên xấu hơn hay tốt hơn.

2. Nó nảy sinh tương tự từ tính đơn giản thuần khiết của bản tính Ngài. Điều gì không và không thể phức hợp thì không thể thay đổi.

3. Nó được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng trong những đoạn sau đây cũng như trong những chi tiết khác. Một vài đoạn trong nhiều đoạn được trích dẫn để hỗ trợ mỗi điểm. (a) Chúng tuyên bố Ngài bất biến trong thời gian tồn tại và sự sống: Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 [NEEDS REVIEW]; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, 40; Thi Thiên 9:7; 55:19; 90:2; 102:12, 27; Rô-ma 16:26; 1 Ti-mô-thê 1:17; 6:16. (b) Chúng khẳng định tính bất biến của bản tính Ngài: Thi Thiên 104:31; Ma-la-chi 3:6; Rô-ma 1:23; Gia-cơ 1:17. (c) Chúng cũng khẳng định rằng ý chí Ngài không thay đổi: Gióp 23:13; Thi Thiên 33:11 [NEEDS REVIEW]; Châm Ngôn 19:21 [NEEDS REVIEW]. (d) Tính cách Ngài cũng được nói là bất biến, chẳng hạn như sự công chính của Ngài: Sáng Thế Ký 18:25; Gióp 8:3; Rô-ma 2:2; lòng thương xót của Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:31; Thi Thiên 107:1 [NEEDS REVIEW]; Ca Thương 3:22, 23; Ma-la-chi 3:6 [NEEDS REVIEW]; lẽ thật của Ngài: Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Mi-chê 7:20; Rô-ma 3:3; Rô-ma 11:2, 29; 2 Ti-mô-thê 2:13 [NEEDS REVIEW]; Tít 1:2; sự thánh khiết của Ngài: Gióp 34:10; Ha-ba-cúc 1:13; Gia-cơ 1:13; và sự tri thức của Ngài: Ê-sai 40:13 [NEEDS REVIEW], 14, 27, 28.

Tính bất biến được Kinh Thánh trình bày như vậy và được bao hàm trong tính đơn giản và sự hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, không được hiểu theo cách phủ nhận trong Ngài một nền tảng thật nào đó cho những phát biểu của Kinh Thánh về cảm xúc trong việc thực hiện tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhịn nhục và ân điển, hay của sự giận dữ, cơn thịnh nộ và sự báo trả công chính. Chúng ta cũng có thể phủ nhận một nền tảng thật nào đó cho các thuộc tính yêu thương, công chính và lẽ thật vốn là cơ sở của những cảm xúc này. Chúng ta không bao giờ được quên rằng chúng ta biết rất ít, nếu có, về cách thức vận hành của tâm trí thần linh. Chúng ta chắc chắn rằng mình phải suy nghĩ và nói về nó một cách sai lầm khi những tư tưởng hay lời nói của chúng ta bao hàm những cảm xúc nối tiếp nhau trong Đức Chúa Trời hay những cảm xúc có khởi đầu hay kết thúc. Và thế nhưng cách duy nhất mà sự thay đổi trong Ngài trong những hành động cảm xúc như vậy có thể xảy ra sẽ bao hàm cả khởi đầu, và kết thúc, và sự nối tiếp. Do đó, chúng ta biết rằng bất cứ vẻ bề ngoài nào của khả năng thay đổi trong Đức Chúa Trời cũng chỉ do sự không hoàn hảo của tri thức chúng ta và sự bất lực của chúng ta trong việc hình thành những quan niệm đúng đắn. Cũng đúng rằng tính bất biến của Đức Chúa Trời không hề không tương hợp với những hoạt động và mối tương quan bên ngoài như tồn tại trong mối liên hệ với Sự Sáng Tạo, Sự Quan Phòng và Sự Cứu Chuộc. Nhưng vì điều này chưa được thừa nhận một cách dễ dàng, có lẽ tốt nên xem xét kỹ hơn những sự phản đối đã được đưa ra.

I. Người ta phản đối rằng một sự thay đổi hẳn đã diễn ra trong Đức Chúa Trời khi vũ trụ được sáng tạo. Người ta cho rằng Ngài hẳn đã hình thành một mục đích mới, và hẳn đã chuyển từ trạng thái nghỉ ngơi sang trạng thái hành động. (a) Nhưng sự phản đối này dựa trên sự quên mất sự kiện rằng trong Ngài không có sự nối tiếp, và không có sự thay đổi của thời gian từ thời khắc này sang thời khắc khác. Sự sáng tạo vũ trụ cũng là một hành động bên ngoài như chính thời gian mà nó hiện hữu trong đó. Nó xuất hiện trong thời gian và cùng với thời gian. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không có thời gian và không có mối tương quan của thời gian, ngoài chính thời gian. Không có "trước" sự sáng tạo của nó. Sẽ không có "sau" khi sẽ không còn thời gian trong công trình sáng tạo. Chúng ta có thể không hiểu được điều này là thế nào, nhưng chúng ta biết rằng sự kiện hẳn phải như vậy. Chính vì lý do này mà mục đích của Đức Chúa Trời để sáng tạo không phải là một mục đích mới, được hình thành vào một thời điểm này mà không phải vào thời điểm khác. Ngược lại, mục đích ấy, và thật vậy, toàn bộ ý chí của Ngài là vĩnh hằng. Bất cứ điều gì đã làm nảy sinh mục đích ấy, cũng không loại trừ sự kiện này. (b) Không có gì ở bên ngoài để ảnh hưởng đến Ngài. Ngài hoàn toàn bị thúc đẩy bởi ý chí của chính mình. Ý chí ấy hoàn toàn tự nguyện, hay nảy sinh từ một sự tất yếu nào đó trong bản tính Ngài, chúng ta không cần xét bây giờ. Dù nó là điều này hay điều kia, trong cả hai trường hợp nó đều vĩnh hằng, vì nếu bản tính Ngài là vĩnh hằng, thì bất cứ sự tất yếu nào của bản tính Ngài cũng là một sự tất yếu vĩnh hằng, và bất cứ mục đích nào Ngài hình thành, dù vì sự tất yếu, hay một cách tự nguyện, cũng hẳn là ý chí vĩnh hằng. Đó là về sự phản đối, dựa trên một mục đích mới được cho là có. Sự phản đối về sự chuyển từ nghỉ ngơi sang lao động cũng vô căn cứ như vậy. Nó giả định sự lao nhọc và vất vả trong Đức Chúa Trời. Nhưng tường thuật của Kinh Thánh về sự sáng tạo, cũng như những đòi hỏi của lý trí, cấm điều này. Không hề có công việc lao nhọc nào của Đức Chúa Trời. Không bao giờ có; không bao giờ có thể có. Quyền năng vô hạn của Ngài bao trọn ý chí vô hạn của Ngài, chỉ trong sự ước muốn. Cả trong sự sáng tạo lẫn trong sự duy trì vũ trụ đều không có trong Đức Chúa Trời bất cứ điều gì của sự suy nghĩ bận rộn, lo lắng, và nỗ lực mệt mỏi kéo dài mà nhờ đó con người duy trì sự cai trị hay duy trì sự sống của những người phụ thuộc vào mình. Quan điểm này về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời phù hợp với lý trí. Chỉ riêng nó mới xứng đáng với một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, độc lập và tự hữu. Nó được Kinh Thánh xác lập. Hê-bơ-rơ 11:3: "Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời Đức Chúa Trời, đến nỗi điều thấy được đã không được làm ra từ những vật hiện ra." Toàn bộ tường thuật về sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký, từ 1:1, đến 2:3, đầy dẫy lẽ thật này. Trong mọi trường hợp nó chỉ đơn giản là: "Và Đức Chúa Trời phán," v.v. Thi Thiên 33:9: "Vì Ngài phán, thì việc bèn có; Ngài truyền, thì vật bèn đứng vững." Khi nói rằng Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy, không có gì hơn được ngụ ý ngoài việc Ngài đã ngưng về sự sáng tạo thêm; vì sự duy trì vũ trụ đòi hỏi liên tục cùng một sự vận dụng quyền năng và ý chí như sự sáng tạo của nó.

II. Người ta lại phản đối rằng Kinh Thánh trình bày sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, khi chúng nói về Ngài như "ăn năn" về những việc Ngài đã làm. Sáng Thế Ký 6:6: "Và Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài buồn rầu trong lòng." 1 Sa-mu-ên 15:35: "Và Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua trên Y-sơ-ra-ên." Thi Thiên 106:45: "Và Ngài nhớ đến giao ước của Ngài vì họ, và ăn năn theo sự thương xót vô lượng của Ngài." A-mốt 7:3: "Đức Giê-hô-va ăn năn về điều này: Nó sẽ không xảy ra, Đức Giê-hô-va phán vậy." Giô-na 3:10: "Và Đức Chúa Trời ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán sẽ giáng trên họ." Để đáp lại sự phản đối này, có thể nói rằng đây chỉ là những cách diễn đạt nhân bệnh (anthropopathic), chỉ nhằm khắc sâu vào con người cơn giận lớn của Ngài đối với tội lỗi, và sự chấp thuận nồng nhiệt của Ngài đối với sự ăn năn của những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Sự thay đổi của cách cư xử, ở con người, chứ không ở Đức Chúa Trời, đã thay đổi mối tương quan giữa họ và Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã khiến họ phải chịu sự bất bình công chính của Ngài. Sự ăn năn đã đưa họ vào trong những khả năng của lòng thương xót Ngài. Nếu Ngài đã không đối xử với họ một cách khác đi thì hẳn đã có sự thay đổi trong Ngài. Chính tính bất biến của Ngài khiến cho Ngài phải đối xử khác nhau với những người vô tội và những người có tội, những người cứng lòng nghịch cùng Ngài và những người quay về với Ngài để cầu xin lòng thương xót, với tấm lòng ăn năn. Về đoạn đầu tiên trong những đoạn này, nó chỉ đơn giản là một sự phản đối chống lại sự gian ác lớn lao mà loài người đã sa vào. Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời đã có một mục đích liên quan đến tội lỗi như vậy, mà, từ ban đầu, đã dự liệu sự sa ngã của con người và những giai đoạn gian ác khác nhau mà qua đó trong các thời đại khác nhau sự sa ngã ấy đã đi kèm. Những phát biểu này khác xa với những phát biểu tuyên bố tình yêu thương, lòng thương xót, hay cơn giận, vì không có cảm xúc nào trong Đức Chúa Trời tương ứng với tuyên bố bên ngoài.

III. Người ta lại phản đối rằng Đức Chúa Trời hẳn phải có thể thay đổi, nếu không Ngài không thể đáp lời cầu nguyện. Người ta nói nếu các mục đích của Ngài đứng vững đời đời và Ngài không thay đổi ý chí của Ngài, thì không còn chỗ cho sự cầu nguyện. Chắc chắn đúng rằng Đức Chúa Trời hứa đáp lời cầu nguyện. Cũng đúng rằng các lời cầu nguyện đã được đáp, và rằng dòng chảy của các sự kiện loài người nhờ đó đã khác với điều nó hẳn đã là nếu không có sự cầu nguyện và không có lời đáp cho nó. Nhưng sai lầm nảy sinh từ việc cho rằng đã có sự thay đổi trong mục đích hay hành động của Đức Chúa Trời so với điều Ngài luôn dự liệu. Khó khăn không phải là điều chỉ ảnh hưởng đến sự cầu nguyện; nó cũng nảy sinh trong mối liên hệ với sự lao động, hay với bất cứ hành động nào khác, mà qua đó, qua con người, một lực mới được đưa vào vũ trụ. Nó xuất phát từ sự kiện rằng con người, là một tác nhân tự nguyện, có thể hành động theo sự lựa chọn tại bất cứ thời khắc nào của đời mình. Sự lựa chọn ấy đặt hành động của ông ta ra ngoài những chuyển động thuần túy máy móc của vũ trụ. Trên những chuyển động này người ta thừa nhận Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát tuyệt đối, và rằng mục đích của Ngài liên quan đến chúng không thay đổi. Nhưng người ta nghĩ rằng, nếu con người có thể chọn điều này, hay điều kia, hay có thể làm, hay không làm, bất cứ hành động đặc biệt nào ông ta muốn, thì phần lớn tương lai phụ thuộc vào và là kết quả của hành động hay ý chí của ông ta, Đức Chúa Trời hẳn phải thay đổi mục đích của Ngài để tương ứng với hành động hay ý chí ấy. Đối với điều này có thể đáp rằng, ngay cả không cần giải thích, chúng ta biết rằng điều như vậy không thể xảy ra, vì điều này sẽ lấy đi tính độc lập của Đức Chúa Trời. Nó sẽ khiến các ý chí của Ngài phụ thuộc vào các ý chí của con người. Do đó nếu quả thật con người không thể là một tác nhân tự do, mà không có một hành động máy móc nào như vậy, về phần ông ta, lại để Đức Chúa Trời được tự do, chúng ta biết rằng sự tự do hành động không thuộc về ông ta. Nhưng chúng ta ý thức rất rõ về sự tự do hành động của mình, đến nỗi ý thức ấy trở thành đối với chúng ta sự mặc khải cao nhất từ Đức Chúa Trời rằng nó thật sự hiện hữu. Vậy nếu lời cầu nguyện được dâng lên, điều duy nhất còn nghi ngờ về nó, như một quyền năng và lực, mà hiệu quả của nó không thay đổi, là liệu Đức Chúa Trời có đáp nó không. Và, trong lời của Ngài, Ngài đã dạy điều này một cách rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Vậy chúng ta phải xem sự cầu nguyện dưới khía cạnh nào? Rõ ràng theo cách đơn giản này; rằng nó là một nguyên nhân thứ yếu, có một vị trí, như mọi nguyên nhân thứ yếu khác, mà như các nguyên nhân khác, là cần thiết để tạo ra kết quả, mà Đức Chúa Trời đã ban cho phương tiện để đi vào một cách hiệu quả trong sự vận hành của vũ trụ, mà sự hiện hữu của nó đã được biết và định ý đầy đủ như bất cứ nguyên nhân thứ yếu nào khác, và sự hiện diện của nó không thể nào khiến Đức Chúa Trời bất ngờ, cũng không khiến bất cứ mục đích hay hành động mới nào về phần Ngài là cần thiết. Vậy thì chẳng những không thay đổi mục đích của Ngài khi đáp lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời thật ra chỉ đang thực hiện mục đích ấy. Nhưng ngay cả khi chúng ta không thể giải thích được làm sao bất cứ ý chí hay hành động nào của chúng ta có thể đồng thời cố định và chắc chắn với Đức Chúa Trời, như thể nó là một sắc lệnh về một hành động máy móc nào đó của vũ trụ, hay là mục đích cá nhân của chính Ngài, và đồng thời hoàn toàn tự nguyện với con người, đến nỗi con người có thể muốn hay không muốn, làm hay không làm, tùy theo sự lựa chọn của chính mình, chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng nó hẳn phải như vậy, từ ý thức của chúng ta về chính mình, và sự chắc chắn của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời là gì.

IV. Người ta còn phản đối rằng đã có sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, trong hành động nhập thể của ngôi vị thứ hai trong Ba Ngôi. Sự phản đối được đáp ở đây, vì đây là nơi thích hợp nhất trong khóa học của chúng ta để làm như vậy, mặc dù lời giải thích có thể chưa được hiểu đầy đủ, cho đến khi chúng ta đã thảo luận về Ba Ngôi, và các mối tương quan của các ngôi vị của Thần Tính trong đó. Nó dựa trên một sự hiểu lầm về giáo lý Kinh Thánh về sự nhập thể.

1. Không phải bản tính thần linh đã trở nên nhập thể, mà chỉ đơn giản là một trong các ngôi vị hiện hữu trong nó.

2. Không có sự thay đổi nào diễn ra trong bản tính thần linh. Bản tính loài người và bản tính thần linh của Con Đức Chúa Trời liên hệ với ngôi vị của Ngài và với nhau đến nỗi, trong khi Ngài thật sự là Đức Chúa Trời và thật sự là con người, sở hữu mọi đặc tính của mỗi bên, hai bản tính vẫn hoàn toàn riêng biệt, mỗi bản tính với những đặc điểm và thuộc tính riêng của nó. Bản tính thần linh không hề bị ảnh hưởng ở mức độ nào. Do đó Con Đức Chúa Trời thật sự là thần linh sau, cũng như trước sự nhập thể.

3. Hai bản tính này riêng biệt đến nỗi, khi trở nên con người, Con không chỉ lấy một thân thể loài người, mà còn lấy một linh hồn loài người. Chúng được hiệp nhất với ngôi vị mà Ngài hiện hữu trong bản tính thần linh, chứ không phải với chính bản tính thần linh. Đấng Christ không thiếu điều gì để khiến Ngài trong bản tính loài người của Ngài tách biệt khỏi Đức Chúa Trời như bất cứ con người nào khác, ngoại trừ ngôi vị loài người riêng biệt. Ngài đã hiệp nhất bản tính loài người của Ngài vào chính Ngài bằng cách hiện hữu trong nó với cùng ngôi vị mà Ngài hiện hữu trong bản tính thần linh.

4. Con không có bản tính thần linh tách biệt khỏi Cha và Thánh Linh, đến nỗi chúng ta có thể nói bản tính thần linh của Ngài theo nghĩa độc quyền, như chúng ta nói về bản tính loài người của Phao-lô và Phi-e-rơ. Bản tính loài người được phân phối giữa các cá nhân, đến nỗi mỗi người có bản tính riêng của mình, và không hề dự phần với người khác. Nhưng một bản tính thần linh duy nhất là chung cho ba ngôi vị.

Những phát biểu này sẽ cho thấy tại sao Đức Chúa Trời đã không bị thay đổi trong hành động nhập thể. (1.) Hẳn đã có sự thay đổi, nếu bản tính loài người đã được hiệp nhất với bản tính thần linh đến nỗi thêm vào nó những phẩm chất, thuộc tính và điều kiện như không thuộc về Đức Chúa Trời. Những điều này có thể được một ngôi vị thần linh sở hữu trong bản tính loài người mà Ngài đã mặc lấy, vì như vậy không có sự thay đổi nào trong bản tính của Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thể được chuyển sang bản tính thần linh mà không khiến nó vừa hữu hạn vừa vô hạn, vừa vật chất vừa thuộc linh, vừa có thể sai lầm vừa không thể sai lầm, vừa hay chết vừa bất tử. Những trạng thái mâu thuẫn này có thể tồn tại trong một ngôi vị, nhưng không thể trong bất cứ bản tính phức hợp nào như vậy. (2.) Hẳn đã có sự thay đổi, nếu bản tính thần linh đã trở thành linh hồn của bản tính loài người. Điều này hẳn đã khiến bản tính ấy phải chịu những đam mê và dục vọng loài người, những sự yếu đuối và không hoàn hảo của loài người, và dễ bị đau đớn, khổ sở, và cám dỗ, và bị giới hạn trong sự nhân từ, tri thức, quyền năng và khôn ngoan. Do đó sự hiểu biết về giáo lý thật của sự nhập thể cho thấy một cách thuyết phục rằng trong đó đã không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời.

V. Người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời không thể không thay đổi, vì Ngài đã chịu đau khổ trong sự nhập thể của Đấng Christ. Lập luận là những tuyên bố về sự chịu đau khổ của Đấng Christ được đưa ra, không chỉ về bản tính loài người, mà về cả hai bản tính kết hợp, và rằng như vậy chúng ta được dạy rằng, không chỉ con người, mà cả Đức Chúa Trời cũng đã chịu đau khổ. Lập trường này được một số người chủ trương, những người duy trì rằng Đấng Christ có một bản tính loài người đầy đủ, cũng như bản tính thần linh, không phải chỉ một thân thể loài người, mà còn một linh hồn có lý trí. Nó cũng nhất thiết là lập trường của những người cho rằng Ngài không có linh hồn loài người, mà bản tính thần linh của Ngài đã thế chỗ của một linh hồn có lý trí. Lời đáp cho lập luận này là những phát biểu của Kinh Thánh không dạy rằng bản tính thần linh đã chịu đau khổ. Điều này không hề được nói ở đâu. Chúng dạy rằng ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi, Đấng đã trở nên con người, đã chịu đau khổ. Nhưng chúng rõ ràng quy sự chịu đau khổ ấy chỉ cho bản tính loài người của Ngài. Chúng dạy chúng ta rằng, trong các mối tương quan của các bản tính của Ngài với ngôi vị của Ngài, Ngài đã giữ nguyên không đổi những thuộc tính và phẩm chất thuộc về chúng một cách riêng biệt, và rằng điều này đặc biệt đúng về bản tính thần linh. Thật vậy, đã có một số sự thông truyền từ bản tính thần linh sang bản tính loài người, nhưng không có sự thông truyền nào từ bản tính loài người sang bản tính thần linh. Nhưng trong khi riêng biệt như vậy, chúng được hiệp nhất với nhau trong một ngôi vị duy nhất, và bởi một sự hiệp nhất như vậy, rằng bất cứ điều gì có thể được nói là đúng về hoặc được làm hay được chịu bởi một trong hai bản tính, cũng có thể tương tự được khẳng định về ngôi vị mà trong đó chúng được hiệp nhất. Chính vì điều này mà Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, được nói là đã chịu đau khổ. Ngài đã làm điều này trong bản tính loài người của Ngài, mặc dù không phải trong bản tính thần linh của Ngài. Những tuyên bố của Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã chịu đau khổ, không phải là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã chịu đau khổ, hay rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi về phương diện này. Nhưng có những người không nhận những phát biểu trên như một sự giải thích về những lời dạy của Kinh Thánh về điểm này. Họ cho rằng, như điều cần thiết, một cách giải thích khẳng định sự chịu đau khổ của bản tính thần linh. Những người, thật vậy, chủ trương rằng bản tính thần linh ở vào chỗ của linh hồn loài người, bị buộc phải duy trì một cách giải thích như vậy. Chính để đáp lại cả hai nhóm này mà tính bất biến của bản tính thần linh được trình bày như điều quyết định chống lại bất cứ cách giải thích nào như vậy. Chống lại lập trường của họ là vô số phát biểu của Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thay đổi, và rằng Ngài bất biến trong bản tính, và trong các sự hoàn hảo khác nhau của Ngài. Cũng có những lập luận từ lý trí, nhờ đó cùng một sai lầm có thể bị bác bỏ. Những phát biểu và lập luận này không thể tranh cãi đến nỗi những người phản đối sẵn sàng thừa nhận rằng không có quyền năng hay hữu thể nào có thể thay đổi Đức Chúa Trời trái với ý chí của Ngài, và rằng ý tưởng về sự chịu đau khổ bị ép buộc là đáng ghê tởm. Khả năng thay đổi và chịu đau khổ trong Đức Chúa Trời, họ quan niệm, do đó, là kết quả từ ý chí của chính Ngài và sự lựa chọn tự nguyện của chính Ngài. Điều này đặt ra câu hỏi về khả năng chịu đau khổ [NEEDS REVIEW] về phần Đức Chúa Trời. Nếu điều này là có thể, nó hẳn phải nảy sinh theo một trong hai cách; hoặc bản tính của Đức Chúa Trời cốt yếu là như vậy đến nỗi cho phép chịu đau khổ, hoặc ý chí của Đức Chúa Trời có khả năng thay đổi bản tính của Ngài trong một thời gian, đến nỗi khiến nó có thể chịu đau khổ. Trong trường hợp đầu, bản chất của Đức Chúa Trời được cho là vẫn không đổi, nhưng có khả năng hiện hữu trong những trạng thái khác nhau theo sự chỉ định của ý chí Ngài. Trong trường hợp kia, chính bản chất bị ý chí thay đổi, và được làm cho có khả năng chịu điều mà nếu không nó không thể có. Trong trường hợp đầu Đức Chúa Trời có thể chịu đau khổ, vì những điều kiện ngẫu nhiên của sự sống Ngài dễ bị tác động của ý chí Ngài, cũng như chúng ta có thể tự gây đau khổ cho mình. Trong trường hợp sau, bản tính của Đức Chúa Trời sẽ phụ thuộc vào ý chí Ngài đến nỗi Ngài có thể thay đổi nó tùy ý. Quan điểm sau này, tuy nhiên, dựa trên một quan niệm sai lầm về mối tương quan của ý chí Đức Chúa Trời với bản tính Ngài. Mối tương quan ấy không phải là nhân quả. Ý chí không tạo ra bản tính cũng không ban cho nó các quyền năng của nó cũng không thực hiện một ảnh hưởng kiểm soát nào trên nó. Chính bản tính ảnh hưởng đến ý chí. Chính vì Ngài thánh khiết, công chính, và nhân từ, mà Ngài muốn sự thánh khiết, công chính, và nhân từ, và muốn những điều này trong chính Ngài, vì chỉ một mình Ngài là Đấng thánh khiết, công chính, và nhân từ vô hạn. Do đó ý chí của Ngài, chẳng những không phải là nguyên nhân, mà chỉ là sự chấp thuận và vui thỏa, và bản chất của Ngài không thể bị nó ảnh hưởng ở mức độ nào. Nếu không như vậy, bản tính của Đức Chúa Trời hẳn phải là kết quả của ý chí Đức Chúa Trời như một nguyên nhân, và hẳn phải phụ thuộc vào ý chí ấy. Nền tảng của mọi sự xuất sắc, công chính và thánh khiết sẽ không phải là Đức Chúa Trời là gì, mà là điều Ngài tình cờ muốn tại một thời điểm nào đó, và sẽ khiến Ngài khác đi lần này lần khác nếu Ngài muốn như vậy. Và một ý chí như vậy sẽ thất thường; vì khi khiến ý chí vượt trên bản tính, mọi lý do cho sự lựa chọn trong Đức Chúa Trời về điều thiện hay điều ác, hay theo một hướng này hay hướng khác, bị lấy đi, và Ngài bị bỏ lại, không có động cơ, chỉ với sự muốn ngẫu nhiên hay thất thường. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có khả năng thay đổi loại này ở bất cứ phương diện nào, Ngài cũng có khả năng ở mọi phương diện khác, vì quyền năng của ý chí để tạo ra một sự biến đổi trong bản tính thần linh, tất yếu bao hàm quyền năng để tạo ra bất cứ hay mọi sự biến đổi nào khác như vậy. Do đó vì ý chí không thể thay đổi bản chất của Đức Chúa Trời, mà chính nó bị bản chất ấy kiểm soát, nên không thể nào nó có thể ban cho quyền năng chịu đau khổ, mà nếu không Đức Chúa Trời sẽ không có. Vậy nếu quyền năng chịu đau khổ này không nội tại trong bản tính thần linh, nó không thể hiện hữu. Nhưng nếu điều này nội tại trong bản tính thần linh, nó hẳn phải là một phẩm chất nhất thiết và liên tục thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó, hẳn phải phá hủy sự phước hạnh được Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời một cách đầy đủ và nổi bật như vậy, hay nó hẳn phải hiện hữu ở đó theo cách của những điều kiện ngẫu nhiên của đời sống chúng ta, mà vì đó chúng ta có thể chuyển từ trạng thái hạnh phúc sang trạng thái đau khổ, và trở lại hạnh phúc; và sự chuyển của nó từ một trong những trạng thái này sang trạng thái kia, hẳn phải là kết quả của sự vận dụng một ý chí thần linh. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không thể có những điều kiện ngẫu nhiên như vậy. 1. Chính bản chất của sự hiện hữu tất yếu của Ngài cấm điều này. 2. Ngôn ngữ của Kinh Thánh "Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi," (Ma-la-chi 3:6), và "Đấng mà nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển," Gia-cơ 1:17, rõ ràng trái với một giả định như vậy. 3. Sự tương phản được Kinh Thánh vẽ ra giữa Đức Chúa Trời và con người về sự thay đổi, được dựa một cách rõ ràng trên sự thay đổi trong con người, mà không có sự tương tự nào trong Đức Chúa Trời. 4. Lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh tôn cao bởi sự kiện chúng được thực hiện nơi mà con người hẳn sẽ thay đổi như vậy, nhưng nơi mà Đức Chúa Trời không thay đổi, vì Ngài cố định và không đổi. Đoạn Kinh Thánh "ta không hề thay đổi" được trình bày trong một bối cảnh, nơi ý chí của Đức Chúa Trời có thể được cho là gây ra sự thay đổi, và sự khẳng định rằng đây là bản tính của Ngài được đưa ra để cho thấy tại sao ý chí ấy sẽ không ảnh hưởng đến Ngài như vậy. 5. Ngoài tất cả những điều này, những điều kiện hay trạng thái ngẫu nhiên như vậy không tương hợp với bản chất của sự vĩnh hằng của Ngài, mà, vì không có sự nối tiếp, loại trừ sự thay đổi; cũng như với tính đơn giản của Ngài vốn phủ nhận sự tách rời giữa bản chất và các thuộc tính của Ngài, và do đó không để chỗ cho sự thay đổi; trong khi chúng hoàn toàn bị loại trừ bởi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, điều không thể luôn được khẳng định về Ngài nếu các trạng thái hay điều kiện của hữu thể Ngài có thể bị thay đổi, trừ phi trong mọi trạng thái này Ngài có thể hoàn hảo như nhau về mọi phương diện, điều chắc chắn không thể được khẳng định về hai trạng thái hạnh phúc và đau khổ.

CHƯƠNG VIII.

QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chúng ta rút ra sự hiểu biết của mình về quyền năng từ ý thức về ý chí hay mục đích của mình để đạt được một mục đích, và từ kinh nghiệm rằng chúng ta đã hoàn thành mục đích ấy. Trên chính thân thể mình, ý chí chúng ta hành động trực tiếp, không có sự can thiệp của bất cứ phương tiện nào chúng ta biết. Như vậy, khi chúng ta muốn cử động cánh tay, cánh tay được cử động, nhưng dù có thể cần đến ảnh hưởng thần kinh hay hoạt động cơ bắp nào, chúng ta không biết mối liên hệ nào giữa những điều này và ý chí chúng ta, ngoại trừ sự kiện rằng ý chí đưa những điều này vào vận hành. Trên những vật chất khác chúng ta chỉ có thể hành động qua thân thể mình và những phương tiện tiếp xúc cần thiết khác. Tuy nhiên kinh nghiệm dạy chúng ta rằng tâm trí có thể tác động lên tâm trí mà không có sự tiếp xúc như vậy, mặc dù cách thức mà điều này được thực hiện vẫn còn huyền nhiệm. Hành động của các tâm trí chúng ta trên cấu trúc vật chất của mình và trên những tâm trí khác cũng gợi ý rằng tâm trí, bởi một mối liên hệ tinh vi nào đó, có thể tác động lên vật chất bên ngoài, như chúng ta thấy, các tâm trí chúng ta tác động lên các thân thể chúng ta. Theo cách này nhiều hiện tượng kỳ lạ, vốn đã bị dùng một cách sai lầm để chứng minh các lý thuyết duy linh của thời nay, có lẽ sẽ được giải thích. Nhưng, dù quyền năng của con người có thể là gì, hiển nhiên nó được đánh dấu bởi những giới hạn, không chỉ về điều có thể làm, mà còn về cách thức mà nó có thể được thực hiện. Tuy nhiên, khi gán quyền năng cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải loại trừ mọi giới hạn như vậy. Không chỉ Ngài toàn năng (đấng toàn năng), mà Ngài không cần sự tiếp xúc bằng công cụ. Nhưng, mặc dù điều này là đúng, Đức Chúa Trời hoàn thành nhiều điều Ngài làm qua các phương tiện thứ yếu vốn mang bản chất của sự tiếp xúc bằng công cụ. Tuy nhiên, hành động như vậy, với Ngài không phải là vấn đề tất yếu, mà chỉ đơn giản là cách thức tiết kiệm của Ngài để làm điều Ngài có thể làm một cách hoàn hảo và dễ dàng như vậy bằng hành động trực tiếp. Do đó quyền năng trong Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa là năng lực hiệu quả nội tại trong bản tính Ngài mà nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự. Sự vận dụng quyền năng ấy phụ thuộc vào ý chí hay mục đích của Ngài, và bị giới hạn không phải bởi điều Ngài có thể làm, mà bởi điều Ngài chọn làm.

Chúng ta gán quyền năng cho Đức Chúa Trời. 1. Vì chúng ta nhận thấy rằng sự sở hữu nó là một sự hoàn hảo trong chúng ta, và do đó phải được gán cho hữu thể toàn hảo. 2. Vì chúng ta không thể giải thích sự hiện hữu và các hiện tượng của vũ trụ mà không gán cho Đức Chúa Trời quyền năng đã tạo ra chúng. 3. Vì ý thức về sự phụ thuộc của chính chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng hẳn phải có quyền năng để sáng tạo, bảo tồn, và bảo vệ chúng ta, trong Đấng mà chúng ta sống, động, và hiện hữu. 4. Kinh Thánh cũng dạy chúng ta gán quyền năng cho Đức Chúa Trời. (a) Trong những đoạn như trực tiếp gán quyền năng cho Ngài: Giê-rê-mi 32:17; Ma-thi-ơ 19:26 [NEEDS REVIEW]; Ê-phê-sô 1:19; 3:20. (b) Bằng sự ám chỉ đến những công việc không giới hạn của Ngài: Giê-rê-mi 10:12; Giăng 1:3; Công Vụ 17:24. (c) Bằng cách tuyên bố rằng điều Ngài làm được thực hiện bởi ý chí đơn thuần mà không lao nhọc, bởi lời Ngài; như trong toàn bộ tường thuật về sự sáng tạo lúc ban đầu của Sáng Thế Ký và trong Thi Thiên 33:9. (d) Bằng cách phủ nhận sự cần thiết của những phương tiện lớn và khẳng định rằng điều Ngài làm có thể được thực hiện với số đông hay số ít: 1 Sa-mu-ên 14:6; 2 Sử Ký 14:11. (e) Bằng những cách diễn đạt hình bóng hay nhân hình hóa, như "bàn tay," "bàn tay hữu của Đức Chúa Trời," "bàn tay mạnh," "cánh tay," "cánh tay không bị ngắn lại." Xuất Ê-díp-tô Ký 15:6; Dân Số Ký 11:23; Giô-suê 4:24; Nê-hê-mi 1:10; Gióp 40:9; Thi Thiên 98:1; Ê-sai 50:2; 59:1.

Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được mô tả là: I. Tuyệt đối, tương đương với điều Ngài có thể làm, và được đo lường bởi bản tính Ngài. II. Thật sự, là điều Ngài vận dụng, và được đo lường bởi ý chí Ngài. Đó là điều được Ngài đưa vào hành động. Knapp đưa ra một sự phân chia thành tuyệt đối và có trật tự, khiến cái tuyệt đối là cái mà nhờ đó Ngài đã sáng tạo thế giới từ hư không, và cái có trật tự là cái mà nhờ đó Ngài tiếp tục sáng tạo hay tạo ra theo những luật Ngài đã thiết lập, như bởi các nguyên nhân thứ yếu, như trong việc tạo ra cây cối, loài vật, v.v. Nhưng đây là những loại vận dụng quyền năng khác nhau, chứ không phải những loại quyền năng khác nhau.

Quyền năng của chúng ta khác với quyền năng của Đức Chúa Trời ở ba điểm: 1. Chúng ta không thể làm bất cứ điều gì mình chọn, ngay cả khi nó đúng. 2. Chúng ta không thể làm nó mà không có phương tiện trung gian. 3. Chúng ta không thể làm nó tại bất cứ thời khắc nào mình muốn, mà chỉ khi hoàn cảnh thuận lợi. Nhưng, trong khi Đức Chúa Trời không phải chịu những giới hạn ảnh hưởng đến chúng ta như vậy, Ngài cũng bị giới hạn trong quyền năng của Ngài. Tuy nhiên, những giới hạn này là những giới hạn nảy sinh, không phải từ bên ngoài, mà từ sự xuất sắc và hoàn hảo của chính bản tính Ngài. Do đó các giới hạn đồng thời với ý chí Ngài, ý chí không bao giờ có thể muốn làm điều mà bản tính Ngài không cho phép.

1. Đức Chúa Trời không thể sáng tạo một hữu thể hay thế giới mà các thuộc tính không thể truyền đạt cốt yếu của Ngài có thể được ban cho, tức là: tính vô hạn, bao gồm sự vĩnh hằng và tính vô biên, và tính tự hữu.

2. Ngài không thể sáng tạo một hữu thể mà bản tính của nó có tội. Bản tính Ngài ban cho bất cứ thọ tạo nào trở thành luật của thọ tạo ấy, đến nỗi để bất cứ bản tính nào có tội, nó hẳn phải đã bị thay đổi khỏi sự phù hợp với luật của sự sáng tạo nó.

3. Ngài không thể áp đặt những luật không phù hợp với sự công chính và thánh khiết.

4. Ngài không thể đối xử với bất cứ thọ tạo nào của Ngài một cách bất công.

5. Ngài không thể phạm tội.

6. Ngài không thể thay đổi bản tính của chính mình.

7. Ngài không thể thay đổi các sắc lệnh hay mục đích của Ngài.

8. Ngài không thể làm những điều không thể.

Nếu có người hỏi tại sao Ngài không thể làm điều nào trong những điều này, câu trả lời là, vì chính bản tính Ngài là luật của điều Ngài làm, cũng như của điều Ngài muốn và của điều Ngài là. Ngài không công chính và thánh khiết vì Ngài muốn như vậy, mà Ngài muốn công chính và thánh khiết vì Ngài là như vậy. Ý chí Ngài không tạo ra bản tính Ngài, mà bản tính Ngài kiểm soát ý chí Ngài.

Một sự phản đối bề ngoài đối với quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời là sự hiện diện của tội lỗi trong vũ trụ. Sự thánh khiết, công chính, và ngay cả sự nhân từ của Đức Chúa Trời khiến cho tội lỗi không thể được sáng tạo hay được cho phép như một điều gì đó thờ ơ đối với Đức Chúa Trời. Ngài hẳn phải ghét nó, và trừng phạt nó bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Do đó sự hiện diện của nó là do hoặc sự kiện rằng Ngài không thể ngăn cản nó, hoặc rằng Ngài đã cho phép nó vì một mục đích khôn ngoan nào đó. Mục đích khôn ngoan ấy là gì, đáng lẽ phải được trình bày trong bằng chứng rằng sự hiện hữu của sự ác tương hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Rằng sự hiện diện của nó là do một mục đích như vậy, chứ không phải do sự thiếu quyền năng của Đức Chúa Trời, hiện ra từ sự kiện rằng Ngài đã có thể ngăn cản nó. Ngài đã có thể làm điều này 1. Bằng cách không sáng tạo những hữu thể có khả năng phạm tội. 2. Bằng cách không để họ bị đặt trong những hoàn cảnh sẽ dẫn đến tội lỗi. 3. Bằng cách duy trì và củng cố họ trong những hoàn cảnh ấy, để chống lại sự cám dỗ và giữ họ khỏi phạm tội. 4. Và, (vì sự phản đối là về sự tiếp tục hiện hữu của tội lỗi hơn là nguồn gốc của nó,) bằng sự hủy diệt tức thì những kẻ đã phạm tội. Nhưng tội lỗi hiện diện chẳng những không cho thấy sự thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời, nó còn phục vụ để bày tỏ quyền năng ấy một cách nổi bật hơn. 1. Trên chính tội lỗi, trong sự hủy diệt và trừng phạt nó. 2. Trên những nạn nhân cuối cùng của nó, bằng cách khiến họ cảm nhận và thừa nhận quyền năng khủng khiếp của cơn thịnh nộ Ngài. 3. Trên những người khác, bằng sự giải cứu rõ rệt của họ qua quyền năng Ngài, không chỉ khỏi hình phạt, mà khỏi sự hiện diện của tội lỗi. 4. Trong chính tội lỗi, bằng cách bày tỏ quyền năng kiềm chế và chiến thắng ấy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chính sự ác thực hiện các mục đích tốt lành và vinh hiển của Ngài.

CHƯƠNG IX.

SỰ TRI THỨC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời là một hữu thể thông minh sở hữu tri thức. Điều này có thể được chứng minh: 1. Từ tính thuộc linh của Ngài; vì trí tuệ là một yếu tố cốt yếu của sự hiện hữu thuộc linh. 2. Từ sự hoàn hảo của Ngài; vì Đấng hoàn hảo hẳn phải có trí tuệ như một trong những sự hoàn hảo của Ngài. 3. Từ các mối tương quan nhân quả của Ngài với các hữu thể và vật khác. (1.) Là nguyên nhân của quyền năng và hành động thuộc tâm trí trong những kẻ khác, chính Ngài hẳn phải sở hữu tâm trí. Như Kinh Thánh hỏi một cách thích hợp: "Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há sẽ chẳng thấy sao?" Thi Thiên 94:9; vậy chúng ta cũng có thể hỏi, Đấng đã tạo ra tâm trí, và ban quyền năng suy nghĩ và tri thức, há sẽ không có trí tuệ sao? (2.) Những kết quả Ngài đã tạo ra cho thấy chúng là kết quả của hành động có ý thức trong việc hoàn thành mục đích mà Ngài đã hình thành. Sự gây ra của Ngài không giống như của các lực máy móc hay hóa học, vốn vận hành với sự sinh sản mù quáng hay sự vận hành hiệu quả hướng đến những mục đích chúng không biết, và không được tiền định. Điều này có thể đối với các nguyên nhân thứ yếu, vì chúng là công cụ của một nguyên nhân khác, tự nó thông minh và có mục đích. Nhưng trí tuệ và mục đích nhất thiết hiện diện trong Đấng là nguyên nhân đầu tiên vĩ đại, Đấng vận động đầu tiên và Đấng thiết kế của mọi thứ khác hiện hữu. Do đó mọi bằng chứng về sự thiết kế trong công trình sáng tạo chứng minh trí tuệ của Đấng giữ mối tương quan nguyên nhân đầu tiên của nó. (3.) Đôi khi người ta lập luận từ sự toàn tại của Ngài, nhưng chỉ sự toàn tại không chứng minh trí tuệ. Tuy nhiên, trí tuệ của Ngài đã được xác lập, sự toàn tại của Ngài giúp chúng ta xác định phạm vi tri thức của Ngài.

Đức Chúa Trời biết thế nào? hay Ngài sở hữu tri thức theo cách nào?

1. Không phải như chúng ta đạt được nó, bằng cách dùng những năng lực thích hợp để thu thập nó. Trong Ngài không có gì tương ứng với sự quan sát, so sánh, khái quát hóa, suy luận, những quá trình lý luận, mà nhờ đó chúng ta đi từ bước này sang bước khác, hay sự chiêm nghiệm hay phỏng đoán về những giả thiết mà nhờ đó chúng ta giải thích các sự kiện.

2. Thậm chí nói Ngài biết bằng trực giác, như người ta thường làm, cũng không đúng.

3. Tất cả những gì chúng ta có thể nói là tri thức của Ngài là bản chất hay bản tính của Ngài đang biết. Nó không phải là điều gì đó thu thập được, mà là điều thuộc về chính bản tính ấy và đồng nhất với nó, tương tự như tình yêu thương, và lẽ thật, và sự công chính của Ngài. Nó là điều nội tại trong bản tính Ngài đến nỗi nó hiện hữu độc lập với bất cứ phương tiện nào để đạt được hay nhận thức nó, mà chúng ta gọi là hành động.

4. Do đó tri thức của Đức Chúa Trời, vì không phải thu thập được, không thể tăng thêm. Thời gian không thêm vào nó. Sự nối tiếp của các sự kiện không đưa nó đến trước Đức Chúa Trời. Mọi đối tượng của tri thức Ngài đối với Ngài đều vĩnh hằng hiện diện và được biết.

Vậy thì những đối tượng của tri thức Ngài là gì?

1. Chính Ngài, bản tính, hay bản chất của Ngài; các mối tương quan ngôi vị hiện hữu trong bản chất ấy; mọi điều bản tính ấy là, và mọi điều nó có thể hiện ra trong những sự bày tỏ của nó; mọi điều các mục đích của Đức Chúa Trời bao gồm, và mọi điều Ngài có thể định ý, dù là điều sẽ làm hay điều sẽ cho phép.

2. Công trình sáng tạo của Ngài trong mọi sự đầy đủ của nó; trong toàn bộ phạm vi của nó, dù được đánh dấu bởi sự vĩ đại, hay sự nhỏ bé, hay sự đa dạng. Toàn bộ vũ trụ, với vô số thế giới của nó, luôn ở trước mặt Ngài, trong khi không một hạt bụi nào, cũng không một hữu thể nhạy cảm cực nhỏ nào không được nhận thức thấu đáo.

3. Không chỉ vật chất vô tri, cũng không chỉ các bản tính loài vật đơn giản, mà mọi hữu thể thuộc linh; Ngài biết các bản chất của chúng mà đối với chúng vẫn còn chưa biết, và có sự nhận thức hoàn hảo về những ý định và tư tưởng của lòng chúng. "Khi Thales được hỏi liệu một số hành động của con người có phải là điều Đức Chúa Trời không biết không, ông đáp: 'ngay cả những tư tưởng của họ cũng không.'" [Knapp's Theology.] Một tác giả được linh cảm đã dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta còn hơn chúng ta biết chính mình. "Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài, trong bất cứ điều gì lòng chúng ta cáo trách chúng ta; vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự." 1 Giăng 3:19, 20. Tri thức của Ngài không giới hạn trong những sự bày tỏ và vận hành của các hữu thể thuộc linh, mà lan đến các bản chất của chúng, và bao gồm không chỉ điều chúng là, mà còn những khuynh hướng chỉ ra điều chúng có thể là.

4. Ngài biết mọi quá khứ, hiện tại, và tương lai của mọi sự, biết tương lai với cùng một sự chắc chắn và chính xác mà Ngài biết hiện tại và quá khứ; vì tương lai ấy đã hiện diện với Ngài như thể thật sự hiện hữu với các thọ tạo và thời gian thuộc về nó, và được nhận thức một cách rõ ràng như nó sẽ được nhận thức lúc ấy. Nhưng cụ thể hơn về tri thức của Ngài về các sự kiện tương lai có thể nói:

1. Ngài biết mọi sự kiện chắc chắn hay cố định. Sự chắc chắn rằng chúng sẽ xảy đến dựa trên sắc lệnh của Ngài. Do đó Ngài biết mọi điều sẽ xảy đến.

2. Ngài biết mọi sự kiện có thể xảy đến. Điều này dựa trên tri thức vô hạn của Ngài về chính Ngài và về mọi thọ tạo của Ngài, mà nhờ đó mọi sự hay sự kiện, có thể tại bất cứ thời gian nào hay dưới bất cứ hoàn cảnh nào xảy ra, đều được Ngài biết. Trong hai loại này nhất thiết bao gồm mọi đối tượng của tri thức.

Knapp đặt ra một loại tri thức thứ ba, tức là, tri thức về các sự kiện ngẫu nhiên, hay các sự kiện có thể diễn ra dưới những hoàn cảnh nào đó; chẳng hạn, Đức Chúa Trời thấy trước rằng nếu James sống đến khi trưởng thành, nó sẽ phạm tội giết người; do đó Ngài quyết định ngăn chặn điều này bằng cách cất nó khỏi sự sống. Tri thức về vụ giết người ở đây được cho là tri thức về một sự kiện ngẫu nhiên. Và do đó nó được cho là một loại tri thức khác. Nhưng hãy xem xét điều này. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng vụ giết người không thuộc loại những điều chắc chắn hay đã được sắc lệnh, vì nó sẽ không diễn ra. Nhưng nó thuộc về loại những điều có thể, và giữa nó và mọi điều có thể khác không thể có sự phân biệt nào. Mọi điều có thể đều ngẫu nhiên cho đến khi được một sắc lệnh làm cho chắc chắn. Mọi điều có thể chỉ có thể trong mối liên hệ với những hoàn cảnh mà dưới đó nó có thể xảy ra. Do đó không có sự phân biệt nào giữa những điều có thể và những điều ngẫu nhiên, và do đó không có loại thứ ba nào được thêm vào. Loại tri thức mà ông ta nói đến như ngẫu nhiên được Knapp cho là điều được gọi là Scientia Media. Nó chỉ là một hình thức, trong đó Scientia Media được trình bày bởi những người duy trì nó. Tuy nhiên một hình thức khác của Scientia Media được một số người chủ trương. Theo hình thức này, sự kiện tương lai mà nó ám chỉ được Đức Chúa Trời biết như một sự kiện sẽ diễn ra, nhưng tri thức của Ngài về sự kiện ấy đạt được, không phải qua sắc lệnh của Ngài, mà qua sự biết trước của Ngài rằng, dưới những hoàn cảnh nào đó, một người sẽ theo một đường lối hành động này hơn là đường lối khác. Loại Scientia Media này dạy: (1.) Sự kiện tương lai là chắc chắn. (2.) Đức Chúa Trời biết nó là như vậy. (3.) Tri thức này không nảy sinh từ sắc lệnh của Ngài. (4.) Nhưng, từ tri thức của Ngài về bản tính của con người, cùng với tri thức về những hoàn cảnh sẽ bao quanh ông ta, Ngài biết rằng ông ta sẽ hành động theo một cách đặc biệt. Câu hỏi duy nhất ở đây là về điều thứ 3 và thứ 4, vì nó đồng ý với phát biểu chính thống thông thường khi nói, thứ nhất, rằng nó chắc chắn, và thứ hai, rằng Đức Chúa Trời biết nó là như vậy. Nhưng điều thứ 3 và thứ 4 khẳng định rằng tri thức này là kết quả của một sự biết trước của Đức Chúa Trời về cách một người sẽ hành động dưới những hoàn cảnh nào đó. Tuy nhiên, hiển nhiên rằng sự biết trước này nhất thiết đi kèm với một quyết định để ông ta hành động như vậy. Bây giờ câu hỏi nảy sinh, đây có phải là phương pháp hành động của Đức Chúa Trời một cách phổ quát không? Nếu đúng vậy, thì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bỏ mặc thế giới cho chính nó, không có bất cứ ảnh hưởng nào từ Ngài. Mọi sự đã xảy đến, không phải vì ý chí và hành động của Ngài, mà vì Ngài đã để các luật chung, mà dưới đó Ngài đã đặt thế giới, tự thực hiện các kết quả của chúng mà không có bất cứ hành động hay ảnh hưởng nào về phần Ngài. Nhưng điều này rõ ràng không đúng và không theo Kinh Thánh đến nỗi nó chưa bao giờ được bất cứ người Cơ Đốc nào duy trì, và chính bởi các tác giả Cơ Đốc mà ý tưởng về Scientia Media được ám chỉ ở trên mới được trình bày. Do đó người ta phủ nhận rằng đây là điều được muốn nói, và họ nói rằng trong khi Đức Chúa Trời vận hành trong và can thiệp vào thế giới, và thực hiện các mục đích của chính Ngài trong những vấn đề nào đó, Ngài không chọn trong các sự kiện khác để thực hiện bất cứ ảnh hưởng nào, mà chỉ đơn giản kiềm chế và để các sự kiện tự thực hiện các hiệu quả của chúng; và rằng tri thức Ngài có về những sự kiện này dựa trên sự kiện rằng chúng sẽ diễn ra nếu Ngài không can thiệp như vậy. Lý thuyết được trình bày như vậy, như sẽ thấy, thừa nhận sự bảo tồn liên tục của mọi sự, với mọi quyền năng của chúng. Điều này chỉ có thể là kết quả của hành động quan phòng của Đức Chúa Trời, và bao hàm mọi sự đồng hành với các sự kiện về phần Đức Chúa Trời mà qua đó chúng mới bảo tồn và thực hiện một cách hiệu quả các quyền năng Ngài đã ban cho chúng. Điều này đã được thừa nhận, thì những quan điểm được các bên này giữ, được phát biểu dưới bất cứ hình thức nào mà họ có thể giữ, sẽ không bao hàm thêm sự kiện nào ngoài sự phân biệt, được mọi nhà thần học chính thống công nhận, giữa các sắc lệnh tuyệt đối và cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng có một sắc lệnh, quyết định, ý định, mục đích, hay bất cứ điều gì khác người ta gọi nó, — theo ngôn ngữ rộng nhất, một ý chí, hay sự muốn, — để để những điều này vận hành như vậy. Và trên ý chí hay sắc lệnh này dựa tri thức của Ngài rằng những điều này sẽ xảy ra; vì nếu không có tri thức về một mục đích như vậy, làm sao Ngài có thể biết rằng Ngài sẽ không tại một thời điểm nào đó chọn thay đổi các hoàn cảnh hay ngăn cản sự hoàn thành sự kiện của chúng? Sẽ thấy rằng trong cả hai hình thức của Scientia Media được ám chỉ cho đến nay đều không có sự bất đồng nghiêm trọng nào với lẽ thật. Sự phản đối chúng nhiều hơn là sự thiếu chính xác và quan niệm sai lầm rằng một ý tưởng mới nào đó được bao hàm; hay đúng hơn sự phản đối lớn đã là mục đích mà nhờ đó người ta đã bị dẫn dắt, tức là, một ước muốn đặt ra sự phân biệt về các sắc lệnh có điều kiện trong sự cứu rỗi. Theo các sắc lệnh này: (1.) Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho mọi người. (2.) Nhưng không sắc lệnh sự cứu rỗi hay sự hư mất của ông ta. (3.) Thế nhưng chỉ sắc lệnh sự cứu rỗi của ông ta nếu ông ta tin. (4.) Hay sự hư mất của ông ta nếu ông ta không tin. (5.) Tri thức mà Đức Chúa Trời được thừa nhận là đã có về sự kiện từ ban đầu nảy sinh từ sự thấy trước rằng, dưới những hoàn cảnh mà con người được đặt vào, ông ta sẽ thực hiện, hay sẽ không thực hiện niềm tin. Do đó Scientia Media được đưa vào để cho thấy làm sao một sự kiện có thể được biết như một điều sẽ thật sự diễn ra, mà vẫn là một điều không được cố định bởi một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó được biết trên một cơ sở nào khác ngoài vì đã được sắc lệnh. Điều này chúng ta đã cho thấy là một quan niệm sai lầm trong những hình thức đã được xem xét. Nhưng một loại Scientia Media thứ ba hoàn toàn không vô hại như hai loại đã được trình bày, mặc dù sự phi lý của nó dễ dàng được thấy. Nó được đưa ra trong First Lines of Christian Theology của Tiến sĩ J. Pye Smith, tr. 145, như sau: "Rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự kiện tương lai, phụ thuộc vào ý chí của các tác nhân tự nguyện của Ngài, (nghĩa là, mọi hữu thể có thể có và mọi hành động có thể có của mọi tác nhân tự nguyện có thể có dưới mọi tiền đề có thể có biến đổi vô hạn [NEEDS REVIEW]; và rằng, vậy thì, trong mọi trường hợp những hậu quả nào đó sẽ theo sau. Thần Tính không chắc chắn biết trong số vô tận những tiền đề có thể có, một thọ tạo tự nguyện sẽ chọn và thực hành tiền đề nào; nhưng Ngài biết điều gì sẽ là kết quả dưới mọi biến thể có thể có của những tiền đề này. Do đó, khi thọ tạo đã thực hiện sự lựa chọn của mình và hoàn thành đường lối hành động của mình, Thần Tính có thể nói rằng Ngài đã biết trước toàn bộ."

Những sự phản đối đối với kế hoạch này là rõ ràng. (1.) Nó khiến Đức Chúa Trời, mà các mục đích của Ngài chúng ta thấy liên tục được bày tỏ cho chúng ta, thành một Đức Chúa Trời hoàn toàn không có mục đích. Ngài không thể có mục đích; Ngài chỉ có thể biết rằng tại bất cứ thời gian nào trong vũ trụ, một mục đích nào đó trong nhiều vô số mục đích có thể là mục đích đạt được. (2.) Nó trái với quyền năng tiên tri những sự kiện thật sẽ xảy ra tại một thời gian nhất định, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua các tiên tri của Ngài. (3.) Nó đối nghịch với tính độc lập của Ngài, vì nó khiến Ngài phụ thuộc vào ý chí của các thọ tạo Ngài, chứ không phải các hành động của chúng phụ thuộc vào Ngài. (4.) Nó đối nghịch với sự hoàn hảo của Ngài, vì sự hoàn hảo ấy cấm ý tưởng về sự tăng thêm hay bổ sung từ bên ngoài; thế nhưng, theo quan điểm này, tri thức của Ngài liên tục tăng thêm về điều các thọ tạo Ngài làm. Mỗi thời khắc, điều mà cho đến nay chỉ là một trong nhiều khả năng, trở thành một sự kiện chắc chắn. (5.) Vì không thể có lý do nào để ý chí của Đức Chúa Trời không hiệu quả ít nhất trong một số phương diện trong con người, Scientia Media này, vốn dựa trên ý tưởng rằng Đức Chúa Trời không nên vận hành trên tâm trí như vậy, ngay cả bằng một mục đích, hẳn phải là một quan niệm sai lầm. Nếu không, làm sao Đức Chúa Trời có thể ban những ảnh hưởng trên các thọ tạo thông minh vốn thích hợp để tác động đến tâm trí chúng, như trong sự ban cho Đấng Christ, hay Thánh Linh. Ngay cả lương tâm bên trong cũng không nên thực hiện các quyền năng của nó, cũng không nên hiện hữu trong con người. [Nếu có người nói rằng những điều này chỉ vận hành với sự đồng ý tự do của bên liên quan, có thể đáp rằng trường hợp cũng như vậy với mọi ảnh hưởng nảy sinh trong mối liên hệ với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu có người nói rằng đây là những ảnh hưởng chỉ cho điều thiện? Trong mối liên hệ với các sắc lệnh của Ngài cũng vậy. Các sắc lệnh hiệu quả của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài thay đổi ở bất cứ phương diện nào ý chí của các thọ tạo Ngài, hoàn toàn liên hệ với những ảnh hưởng cho điều thiện. Trong mọi phương diện khác con người được để tự hành động theo ý mình. Nhưng hành động của chúng được biết, và được biết vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời để chúng hành động như vậy. (6.) Việc Đức Chúa Trời không nên thực hiện ảnh hưởng nào trên các thọ tạo thông minh của Ngài cũng bao hàm rằng Ngài bị loại trừ khỏi vũ trụ vật lý. Chính những hoàn cảnh mà dưới đó con người được cho là hành động trong Scientia Media là những hoàn cảnh nảy sinh từ những vật xung quanh cũng như bên trong. Đấng có thể kiểm soát những hoàn cảnh này cũng không thể bị ngăn khỏi sự kiểm soát những sự kiện vật lý mà Ngài biết sẽ ảnh hưởng đến ý chí của một tác nhân tự nguyện. Nếu sự tự do có trách nhiệm của ý chí cần thiết rằng con người hoàn toàn không bị ảnh hưởng, Đức Chúa Trời hẳn phải bị loại trừ khỏi vũ trụ; phải, mọi hữu thể và vật khác ngoại trừ con người. Mỗi người cũng hẳn phải hoàn toàn cô lập khỏi mọi người khác, đến nỗi ông ta sẽ cho rằng mình không nợ nghĩa vụ vâng phục nào, và rằng không ai sẽ biết hành động của ông ta. Những kết luận phi lý này thậm chí có thể được mở rộng thêm.

Những đoạn Kinh Thánh được cho là hỗ trợ Scientia Media không duy trì nó. Đó là Sáng Thế Ký 3:22; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:8; 1 Sa-mu-ên 23:5-14; Giê-rê-mi 38:17-20; Ma-thi-ơ 11:21, 23; Công Vụ 27:22, 31.

SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sự khôn ngoan là quyền năng giúp một người đưa vào sử dụng thực tế tri thức và kỹ năng mình sở hữu, chọn những mục đích hành động khôn ngoan, và đạt được những mục đích này bằng những phương tiện khôn ngoan. Đó là sự hướng dẫn của sự hiểu biết mà dưới đó ý chí quyết định một cách khôn ngoan điều mình muốn, và đưa quyền năng ra để hoàn thành nó. Sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời là vô hạn và không sai lầm, luôn chọn mục đích tốt nhất và phương tiện tốt nhất để đạt được nó. Nó được thấy trong sự sáng tạo, và trong sự quan phòng, nhưng được bày tỏ rõ rệt nhất trong sự cứu chuộc.

CHƯƠNG X.

SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ NHÂN TỪ, TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ LẼ THẬT.

Sau khi xem xét sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, tương ứng với những đặc tính của cơ thể thuộc tâm trí chúng ta, chúng ta xem xét những thuộc tính đôi khi được gọi là đạo đức, vì chúng tương ứng với những thuộc tính hình thành tính cách đạo đức của chúng ta. Đó là sự thánh khiết, sự nhân từ, lẽ thật và sự công chính.

SỰ THÁNH KHIẾT.

Tuy nhiên, sự thánh khiết không phải là một thuộc tính riêng biệt, mà là sự kết hợp của tất cả các thuộc tính này. Chúng ta có thể giả định một hữu thể trong

mà ở nơi họ có thể có tình yêu thương mà không có sự công bình, hay chân lý, hay có một trong những điều này mà loại trừ hai điều kia; nhưng không một hữu thể nào có thể là thánh khiết nếu không kết hợp nơi mình tất cả những điều ấy, cùng với mọi sự hoàn hảo khác về mặt đạo đức. Và khi đã có sự kết hợp như thế, thì chẳng còn gì phải thêm vào nữa để tạo nên một phẩm cách thánh khiết. Do đó, rõ ràng sự thánh khiết là tổng hòa của mọi sự tốt đẹp và là sự kết hợp của mọi thuộc tính tạo nên sự hoàn hảo của phẩm cách. Khi nghiên cứu các thành tố này, trước hết chúng ta xem xét SỰ NHÂN LÀNH. Xét ở một khía cạnh của từ này, nó chỉ đơn thuần tương đương với sự thánh khiết. Nếu chúng ta xem nó như dấu chỉ sự tốt đẹp của bản tính Đức Chúa Trời, như chúng ta thường dùng khi nói về con người, thì chúng ta chỉ đơn thuần muốn nói đến sự thánh khiết. Chẳng hạn, khi chúng ta nói về một người nào đó rằng, ông ấy là một người tốt, chúng ta muốn khẳng định sự kết hợp của các nét phẩm cách vừa được chỉ ra là tạo nên sự thánh khiết. Đây là sự nhân lành hướng về chính Đức Chúa Trời. Mặt khác, sự nhân lành của Đức Chúa Trời có thể được nói đến như lòng tử tế, lòng nhân từ, hay sự ban ơn đối với người khác, trong đó nó được thấy là hướng ra ngoài chính Ngài. Như thế chúng ta nói về Ngài rằng Ngài rất nhân lành đối với chúng ta. Thi sĩ Thi Thiên đã nói: "Quả thật, trọn đời tôi, phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi." Thi Thiên 23:6. Chính vì sự mơ hồ trong từ này, nên tốt nhất là xét nó, ở khía cạnh thứ nhất, chỉ như sự thánh khiết, và do đó coi như đã được giải quyết trong những điều chúng ta đã nói về sự thánh khiết, và ở khía cạnh thứ hai thì xếp nó vào một trong các phân loại mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời tự nhiên chia ra. Vì vậy tiếp theo chúng ta bàn về TÌNH YÊU THƯƠNG. Tình yêu thương này có năm loại, khác nhau tùy theo đối tượng mà tình yêu thương hướng đến. Thuộc tính nơi Đức Chúa Trời thì vẫn là một; nhưng khi nó phát ra, hay khi nó hướng đến đối tượng, nó mang những hình thức khác nhau. 1. Có tình yêu thương hài lòng hay chấp thuận. Tình yêu này hướng đến một đối tượng xứng đáng, nơi nhận thấy những đức tính tốt đẹp.

Đây là bản chất của tình yêu đối với cái đẹp, cái tốt, hay cái hữu ích nơi chúng ta. Nó hài lòng hay chấp thuận ngắm nhìn, vì nơi đối tượng có điều gì đó xứng đáng với sự ngắm nhìn ấy. Đức Chúa Trời thể hiện tình yêu này ở mức độ cao nhất trong tình yêu Ngài dành cho chính mình, cho bản tính và phẩm cách của Ngài, vì Đấng tốt đẹp vô hạn hẳn phải là đối tượng cao nhất của tình yêu hài lòng đối với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một ngôi vị, thì chỉ bằng cách này tình yêu ấy mới có thể được thể hiện. Nhưng trong Ba Ngôi của Thần Tính, trong tình yêu của các ngôi vị riêng biệt dành cho nhau, ta thấy một cách thức khác mà tình yêu hài lòng này có thể được thể hiện theo nghĩa cao nhất ấy. Đức Chúa Trời cũng cảm nhận tình yêu như thế đối với các mục đích của Ngài. Khi Ngài nhận thấy chúng là công bình, khôn ngoan và đầy ân điển, Ngài chấp thuận và ngắm nhìn chúng với tình yêu hài lòng. Nhưng tình yêu này cũng trải rộng đến các tạo vật do mục đích ấy sinh ra. Điều này đúng với tạo vật vô tri. Nó hoàn hảo trong chừng mực phù hợp với ý muốn Ngài và thích hợp để hoàn thành mục đích của Ngài, và vì thế Đức Chúa Trời có thể ngắm nhìn nó và tuyên bố nó là tốt lành. Chúng ta thấy Ngài đã làm như vậy trong công cuộc sáng tạo, Sáng Thế Ký chương 1, câu 10 và 12. Cùng một lời ghi nhận ấy được lặp lại ở câu 25 đối với tạo vật là loài thú, trước khi nói về loài người; và sau khi sáng tạo loài người và ban cho họ quyền cai quản trái đất cùng cây cỏ và loài thú, chúng ta được cho biết ở câu 31: "Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, thật rất tốt lành." Tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời, do đó, không chỉ trải rộng đến chính Ngài và ý muốn Ngài, mà đến mọi tạo vật vô tội của Ngài, thậm chí đến cả thiên nhiên vô tri. Tuy nhiên, tình yêu hài lòng này, như được thể hiện ở mức độ cao nhất đối với chính Ngài, thì cũng được biểu lộ, ở mức gần nhất với điều đó, đối với những hữu thể giống Ngài nhất, đã được dựng nên theo bản tính và hình ảnh của Ngài. Một thiên sứ vô tội, hay một con người vô tội, vì thế theo bản tính là niềm vui cho Đức Chúa Trời, như đứa con là niềm vui cho người cha khi thấy nơi nó có nét giống mình một cách đặc biệt. Nhưng kẻ có tội thì không thể được yêu như thế. Con người tội lỗi không thể nhận được tình yêu như vậy, chừng nào còn tội lỗi. Ngay cả tín hữu ăn năn tin nơi Chúa Giê-xu, cho đến thời điểm được nên thánh hoàn toàn trong đời sau, và chắc chắn ngay cả lúc ấy, cũng chỉ đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và tự mình không thể nào giành được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.

2. Loại tình yêu thứ hai là tình yêu nhân từ, tương ứng với ý niệm về sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài. Đây là kết quả của những ước muốn của Ngài về hạnh phúc của họ. Nó không phụ thuộc vào phẩm cách của họ như tình yêu hài lòng, mà được thể hiện đối với cả người vô tội lẫn kẻ có tội. Về bản chất nó mang tính phổ quát, không đặc biệt, và tồn tại đối với mọi người, ngay cả đối với ma quỷ và kẻ ác, vì bản tính Đức Chúa Trời là nhân từ, và do đó Ngài hẳn mong muốn hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài. Việc hạnh phúc ấy không đạt được, hay không thể đạt được, là do tội lỗi của chính họ, chứ không phải do Ngài. Khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được thể hiện một cách tích cực trong việc ban phát những điều tốt lành cho các tạo vật của Ngài, nó được gọi là sự ban ơn của Ngài. Nhờ lòng nhân từ, Ngài ước muốn họ được hạnh phúc; nhờ sự ban ơn, Ngài ban phước để họ được như vậy. Điều này được thực hiện cho kẻ ác cũng như cho người công chính. Chính điều này mà Đấng Christ nhắc đến, Ma-thi-ơ 5:45: "Vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ ác lẫn người lành, và cho mưa xuống trên kẻ công chính lẫn người bất chính." 3. Hình thức thứ ba của tình yêu là tình yêu trắc ẩn. Điều này tương ứng với ý niệm của chúng ta về lòng thương hại. Đó là khuynh hướng nhân từ đối với những ai đang đau khổ hay khốn cùng. Tình yêu này cũng có thể được thể hiện đối với kẻ có tội hay người vô tội, nếu có thể giả định rằng tội lỗi và đau khổ có thể tách rời nhau. Người ta rất thường cho rằng chúng không thể tách rời. Nỗi đau, sự đau khổ và khốn cùng được tin là hậu quả của tội lỗi, và do đó không thể tách rời khỏi tội lỗi. Nhưng đây là một quan niệm sai lầm. Con người trong trạng thái vô tội đã được dựng nên có khả năng chịu đau đớn thể xác. Khả năng ấy cần thiết để bảo vệ cơ thể vật lý của họ. Các loài thú bậc thấp cũng chịu đau khổ. Vì vậy, bất cứ sự gia tăng nào về khả năng chịu đau khổ do sự sa ngã gây ra, và là hậu quả của tội lỗi, chúng ta cũng không vì thế mà buộc phải kết luận rằng không thể có đau khổ ở nơi không có tội lỗi. Khả năng chịu đau khổ có thể thuộc về một cơ thể bậc cao đến nỗi chúng ta tự nhiên sẽ chọn cơ thể ấy, với khả năng ấy, hơn là một cơ thể bậc thấp không có nó. Nếu vậy, Đức Chúa Trời có thể công bình dựng nên chúng ta như thế. Nếu sự khốn khổ có thể là phần của người vô tội, thì tình yêu trắc ẩn của Đức Chúa Trời có thể được thể hiện đối với họ.

Tình yêu ấy có thể và thực sự cũng được thể hiện đối với kẻ có tội. Chúng ta thấy điều này trong sự nhẫn nại mà Ngài trì hoãn hình phạt của họ, trong những lời mời gọi thương xót Ngài không ngừng ban ra, trong niềm khao khát của Ngài đối với sự cứu rỗi của họ, và nổi bật nhất, trong sự ban Con Một của Ngài, "hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Giăng 3:16. 4. Hình thức thứ tư của tình yêu Đức Chúa Trời tương ứng với điều chúng ta gọi là lòng thương xót. Lòng thương xót này chỉ có thể được thể hiện đối với tội nhân. Bản chất của nó vốn đã nhắm đến tội lỗi nơi đối tượng. Nó không chỉ gồm ước muốn không giáng hình phạt xứng đáng với tội lỗi, và việc bỏ qua hay từ chối làm điều đó, mà còn gồm sự tha thứ thực sự cho kẻ phạm tội. Nó không thể được thể hiện đối với một hữu thể công chính, vì nơi người ấy không có tội lỗi hay tội trạng nào để tha thứ. Tuy nhiên, đây không phải là một thuộc tính mới nơi Đức Chúa Trời, phát sinh vì sự tồn tại của tội lỗi, và do đó là một sự bổ sung cho các thuộc tính của Ngài. Đó là một đức tính vốn có trong bản tính Ngài, và đặc biệt chỉ là một hình thức mà tình yêu Ngài biểu lộ, cùng một tình yêu như lòng nhân từ mà các tạo vật vô tội khơi gợi, và cùng một tình yêu mà ở một hình thức hài lòng khác đã được thể hiện đời đời trong Thần Tính. Khi chúng ta nói rằng lòng thương xót này phải được thể hiện phù hợp với chân lý và sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta không nói gì hơn điều đúng với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Không một thuộc tính nào có thể được thể hiện theo cách hủy diệt một thuộc tính khác. Mỗi thuộc tính phải hòa hợp với các thuộc tính còn lại. Hay, nhớ lại điều chúng ta đã nói trước đây, rằng các thuộc tính này không phải là những năng lực tách biệt, tất cả những gì được hàm ý trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp khác, là Đức Chúa Trời phải hành động hòa hợp với bản tính Ngài. Đối tượng của sự thể hiện thuộc tính này là tất cả những ai được Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào. Họ không bị giới hạn ở những tội nhân được cứu chuộc, mặc dù đây là sự biểu lộ nổi bật nhất. Dưới chế độ cổ xưa, Đức Chúa Trời cai trị như Đấng cai trị thần quyền trên dân Y-sơ-ra-ên. Tội lỗi của cả dân tộc và tội lỗi của các cá nhân trong tư cách công dân của dân tộc ấy, đều được tha thứ. Dưới chế độ ấy Đức Chúa Trời đối với dân ấy giữ vị trí của một vị vua trần thế, và do đó có thể tha thứ các tội chống lại chính quyền của Ngài theo ý muốn, khi có sự ăn năn, và chỉ dựa trên những nguyên tắc cai trị thuần túy — tức là những nguyên tắc bảo đảm sự vâng phục luật pháp, hòa bình và trật tự, cùng phúc lợi của dân tộc. Đó là những tội chống lại con người của vua hay luật pháp của quốc gia ông, chứ không chống lại các nguyên tắc nền tảng của sự thánh khiết và công chính; do đó chủ quyền và sự khôn ngoan cai trị có thể quyết định trong từng trường hợp điều gì có thể làm, và lòng thương xót được thể hiện và sự công bình được thi hành tương ứng. Nhưng điều này rất khác với trường hợp của Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công chính, Đấng ban phát không phải luật pháp tùy ý, mà là luật pháp dựa trên chính bản tính Ngài và bản tính con người, sự vâng phục thiết yếu đối với luật pháp ấy là cần thiết, không phải để duy trì chính quyền, mà để bảo tồn và duy trì điều đúng và ngăn chặn sự vi phạm luật pháp đời đời mà không bị trừng phạt. Trong cả hai trường hợp Đức Chúa Trời đều phải hành động hòa hợp với toàn bộ bản tính Ngài. Nhưng trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên, bản tính ấy không đặt ra trở ngại nào cho việc tha thứ các tội cá nhân và tội của cả dân tộc chống lại vị vua thần quyền. Do đó lòng thương xót được ban ra, ít nhất bề ngoài, mà không cần sự đền bù nào cho sự công bình. Thế mà giữa tất cả, trong các của lễ hiến tế mà dân chúng phải dùng để đến gần Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự tha thứ cho cả tội cá nhân lẫn tội chính trị của cả dân tộc, có một mối liên hệ tiêu biểu với sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện, cho thấy rằng bằng cách nào đó trong sự chuộc tội ấy, rốt cuộc có thể tìm thấy lý do vì sao Đức Chúa Trời, ngay cả trong những trường hợp ấy, có thể vừa công bình vừa xưng công chính cho kẻ phạm tội. 5. Hình thức thứ năm của tình yêu là tình yêu thân thiết. Tình yêu này khác với tình yêu hài lòng ở chỗ nó không phải lúc nào cũng đòi hỏi một đối tượng xứng đáng. Điều này được minh họa trong ẩn dụ về "Người con hoang đàng." Nó khác với tình yêu nhân từ ở chỗ đối tượng của nó không được xem một cách chung chung cùng với mọi người khác, mà là một đối tượng được quan tâm đặc biệt. Nó khác với tình yêu trắc ẩn và lòng thương xót, vì đối tượng có thể không khốn cùng cũng chẳng tội lỗi. Nó phát sinh từ, (1.) Mối quan hệ tương hỗ; như của Cha đối với Con, và của mọi ngôi vị trong Ba Ngôi đối với nhau; của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, của Đấng Christ đối với các sứ đồ, các môn đồ và Hội Thánh của Ngài, và của những người con nuôi đối với Đức Chúa Cha. (2.) Từ sự lệ thuộc; như của các tạo vật đối với Đấng Sáng Tạo, và của những người được cứu chuộc đối với Đấng Cứu Chuộc. (3.) Từ quyền sở hữu; như của Đức Chúa Trời đối với con người, của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, và của Đấng Christ đối với những người được cứu chuộc. Điều này được minh họa trong đồng bạc bị mất ở Lu-ca 15:8-9. Loại tình yêu này khởi nguồn theo mỗi cách ấy nơi con người, và, như Kinh Thánh cho thấy, cũng được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời. Chính từ khía cạnh này của tình yêu Đức Chúa Trời mà ân điển phát sinh, ân điển cần được phân biệt với tình yêu, lòng trắc ẩn, và lòng thương xót. Tình yêu, như chúng ta đã thấy, là đặc tính chung, biểu lộ trong năm hình thức khác nhau này. Lòng thương xót là một trong số đó, nhưng chỉ ban cho kẻ có tội. Lòng trắc ẩn ban cho kẻ có tội hay người vô tội, những ai có thể đang khốn cùng, đau đớn hay chịu khổ. Ân điển cũng ban cho kẻ có tội hay người vô tội, và không nhất thiết giả định sự khốn cùng nơi đối tượng, nhưng bao hàm một mối quan tâm trìu mến đối với đối tượng ấy, phát sinh hoặc từ mối quan hệ đặc biệt với nó, hoặc từ quyền sở hữu nó, hoặc từ lòng trắc ẩn đối với sự lệ thuộc của nó. Ân điển là ơn không đáng được hưởng ban cho người vô tội hay kẻ có tội, phát sinh từ tình yêu thân thiết. Lòng thương xót là lòng trắc ẩn không đáng được hưởng ban cho kẻ có tội mà thôi.

CHÂN LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Cụm từ "chân lý của Đức Chúa Trời" mơ hồ, và phải được xem xét dưới những thuật ngữ cụ thể diễn đạt các nghĩa khác nhau của nó. I. Sự Chân Thực Của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Ý nghĩa là, bản tính của Đức Chúa Trời tương ứng chính xác với lý tưởng của sự hoàn hảo tuyệt đối. Nền tảng của lý tưởng ấy có thể không thể xác định. Nhưng, dù nó ở trong chính bản tính của Đức Chúa Trời, hay ở trong ý muốn Ngài phát xuất từ bản tính Ngài, hay ở trong những nguyên tắc đời đời về điều thích hợp, điều cần thiết và điều đúng, vốn hoàn toàn trùng khớp với bản tính ấy, thì Đức Chúa Trời và lý tưởng ấy hẳn phải là những đối tượng hoàn toàn tương xứng nhau. Lý tưởng ấy chỉ có thể được thấu hiểu một phần bởi bất kỳ tạo vật nào của Ngài, vì sự bất toàn của chúng; nhưng nó được Đức Chúa Trời biết trong mọi sự tốt đẹp tối cao của nó, và bản tính Ngài hẳn phải hoàn toàn tương ứng với nó như đã được biết. Nếu không Ngài đã chẳng phải là Đức Chúa Trời. Chính ở khía cạnh này của chân lý Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh gọi Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Xem 2 Sử Ký 15:3; Giê-rê-mi 10:10; Giăng 17:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Giăng 5:20; Khải Huyền 3:7. II. Sự Chân Thật Của Ngài. Ý nghĩa là, sự thành thật của Đức Chúa Trời hay sự không thể lừa dối của Ngài. Đó là một thuộc tính của bản tính Ngài, như quyền năng Ngài, tồn tại và làm cho Ngài là Đấng Ngài vốn có, dù không có mối quan hệ nào bên ngoài với nó. Nhờ đó, Ngài là nguồn của mọi chân lý, không chỉ chân lý đạo đức, mà cả chân lý toán học. Trong mối quan hệ với các tạo vật của Đức Chúa Trời, đó là nền tảng của sự tin cậy của họ vào tri thức đạt được qua việc sử dụng các năng lực của mình, dù bằng trực giác, quan sát hay lý trí. Bất cứ sự bất toàn nào trong tri thức ấy, đều được nhận thấy là do tạo vật, chứ không do Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo. Trên đó cũng đặt nền tảng niềm tin vào những mặc khải Đức Chúa Trời ban cho con người về các sự việc vượt quá khả năng thuần túy của con người. Kinh Thánh khẳng định sự chân thật của Đức Chúa Trời bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất. Ngoài việc khẳng định trong nhiều đoạn, chúng ta được cho biết, Thi Thiên 108:4, rằng "sự chân thật Ngài cao đến các tầng trời." Trong Tít 1:2, Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời không hề nói dối." III. Sự Trung Tín Của Ngài. Điều này gồm chân lý của Đức Chúa Trời được xem trong mối quan hệ với các mục đích của Ngài, dù kín nhiệm hay được tỏ ra. Khi được tỏ ra, các mục đích này trở thành hoặc lời hứa, hoặc lời đe dọa. Nhưng đối với các lời hứa, căn cứ mà trên đó các mục đích này phải được thực hiện, không phải là bất kỳ nghĩa vụ nào đối với tạo vật, vì Đức Chúa Trời không thể chịu nghĩa vụ nào, mà chỉ đơn thuần vì sự trung tín của chính Ngài đối với các mục đích Ngài. Do đó sự trung tín của Ngài đòi hỏi sự thực hiện các lời đe dọa của Ngài ngang bằng với các lời hứa. Sự trung tín này dựa trên sự chân thật của bản tính Ngài đã được xem xét ở trên. Chính nhờ sự chân thật ấy mà Đức Chúa Trời hẳn phải trung tín; thế mà sự trung tín là một khía cạnh mới, trong đó sự chân thật của Đức Chúa Trời xuất hiện. Sự trung tín này là nền tảng của cả hy vọng lẫn kính sợ. Trong Kinh Thánh nó thường được trình bày hơn như một lý do cho hy vọng và tin cậy. Nhưng nó cũng là nền tảng của niềm tin vào sự phán xét và hình phạt trong tương lai. Đức Chúa Trời thành tín đã trung tín với các lời đe dọa của Ngài, cũng như với các lời hứa. Sự trung tín của Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ tiếp tục như vậy.

CHƯƠNG XI. SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Công bình có nghĩa là sự ngay thẳng của phẩm cách dẫn đến cách đối xử với người khác hoàn toàn phù hợp với điều họ đáng được. Sự công bình của Đức Chúa Trời không khác thuộc tính này như thấy nơi các tạo vật có lý trí của Ngài ở điểm nào, ngoại trừ sự công bình của Ngài phải hoàn hảo trong khi của họ bất toàn, và của Ngài phải vô tư trong khi của họ thiên vị. Những khác biệt này, tuy nhiên, tồn tại trong sự thể hiện công bình, chứ không ở chính bản chất của nó. Chúng phát sinh từ tri thức, lý trí và nhận thức về đúng sai còn hạn chế nơi con người, và từ mức độ họ tự nhiên chiều theo thành kiến và đam mê của mình. Nhưng nơi Đấng hoàn hảo tuyệt đối, công bình không có những thiếu sót này, và phải được thể hiện theo bản chất nghiêm ngặt nhất của nó, và trong mọi hình thức hoàn hảo có thể tưởng tượng. Vì vậy, đối với mọi người Ngài phải ban ra sự công bình tuyệt đối nhất, bất cứ điều gì họ đáng được, chỉ điều họ đáng được, và đầy đủ mức độ họ đáng được. Vì sự công bình của Đức Chúa Trời có thể được xem như tồn tại nơi chính Ngài, hay như được biểu lộ đối với các tạo vật Ngài, nên đã có sự phân biệt về nó khi xét dưới các khía cạnh này, thành sự công bình tuyệt đối và sự công bình tương đối của Đức Chúa Trời. Công bình tuyệt đối có nghĩa là sự ngay thẳng của bản tính thánh, nhờ đó Đức Chúa Trời vô cùng công chính nơi chính Ngài. Sự ngay thẳng này thiết yếu đối với Ngài, và đã tồn tại trước khi có một tạo vật nào để biểu lộ nó. Công bình tương đối của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự công bình ấy, như được biểu lộ đối với, và được thi hành trên, các tạo vật Ngài trong việc cai quản vũ trụ. Nó được thấy trong bản chất của các luật Ngài ban, trong sự vô tư của Ngài khi đối xử với những ai chịu dưới các luật ấy, và trong việc Ngài duy trì điều đúng và đức hạnh, bằng những lời đe dọa và lời hứa Ngài gắn với chúng, cùng việc Ngài trừng phạt những kẻ vi phạm chúng. Hình thức công bình này thường được gọi là sự công bình cai trị, vì đó là sự công bình được thi hành bởi một Đấng cai trị, dưới hình thức chính quyền, và bằng phương tiện các luật pháp. Có một hình thức công bình, được biết đến nơi con người là sự công bình giao hoán, gồm việc trao cho mỗi người điều họ đáng được trong việc mua bán trao đổi thương mại, hay trong bất kỳ mối quan hệ tương hỗ nào khác của đời sống. Vì nó dựa trên căn cứ nghĩa vụ tương hỗ, và do đó không phù hợp với một hữu thể hoàn toàn độc lập với người khác, nên không thể quy nó cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Các phước lành ban ra do các lời hứa của Ngài với con người, không phải là vấn đề nghĩa vụ, mà là ân điển. Khía cạnh duy nhất mà điều này có thể liên quan đến Đức Chúa Trời, là như giữa Cha và Con, trong việc ban cho dân Ngài những phước lành mà Con đã mua chuộc qua sự đau khổ của Ngài. Chính theo nghĩa này mà Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời "thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều bất chính." 1 Giăng 1:9. Trong việc cai quản các công việc của các tạo vật Ngài, Đức Chúa Trời thi hành sự công bình phân phối. Ý nghĩa là, việc ban thưởng và trừng phạt các thần dân Ngài, theo các chế tài của luật pháp Ngài. Sự công bình của Ngài ở đây được chứng tỏ trong việc duy trì hình phạt, nếu luật pháp bị vi phạm, nhưng không trong việc ban thưởng, vì các phần thưởng này được ban một cách đầy ân điển như những động lực thêm nữa thúc giục làm bổn phận. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời ban mọi phần thưởng đã hứa, chúng được ban vì đã hứa, chứ không phải vì đáng được. Các hình phạt này càng bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời vì chúng được giáng xuống một cách vô tư. Căn cứ mà trên đó những kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời bị trừng phạt, không chỉ đơn thuần là việc một luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, mà là, trong việc vi phạm luật pháp ấy, điều đúng thiết yếu đã bị xúc phạm và điều sai đã được phạm. Việc luật pháp của Đấng cai trị bị vi phạm đã đủ để cho phép trừng phạt. Thế mà có thể xem ra ý muốn của Đấng cai trị có thể tha một hình phạt đáng phải chịu vì chỉ vi phạm ý muốn Ngài. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời dựa trên những sự phân biệt bất biến giữa đúng và sai, giữa tội lỗi và sự thánh khiết, như chúng tồn tại trong bản tính Đức Chúa Trời. Sự vi phạm nó, do đó, là tội lỗi. Đó là sự hủy hoại điều đúng. Vì thế, điều thúc giục Đức Chúa Trời trừng phạt, không phải phẩm cách cai trị của Ngài, mà là bản tính thánh của Ngài. Chính khi công bình được xem dưới khía cạnh này, nó được gọi là sự công bình trừng phạt hay báo trả. Nhưng sự công bình trừng phạt không được mọi người thừa nhận, cũng chẳng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi ở khía cạnh nào khác ngoài việc chúng là sự vi phạm ý muốn Ngài; thậm chí còn tranh cãi liệu Ngài có trừng phạt các sự vi phạm ý muốn Ngài hay không. Do đó ba câu hỏi nảy sinh ở đây. 1. Đức Chúa Trời có trừng phạt các sự vi phạm luật pháp Ngài không? 2. Ngài trừng phạt chúng, vì chúng chỉ là những sự vi phạm, hay vì chúng là tội lỗi? 3. Điều này được thực hiện vì điều gì đó thiết yếu trong bản tính Ngài, hay vì nó thuận tiện cho mục đích cai trị hay các mục đích khác? Về những câu hỏi này đã có nhiều ý kiến được bày tỏ. 1. Những người theo thuyết phổ cứu (Universalists) và một số người theo phái Socinus (Socinians) phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt ngay cả các sự vi phạm luật pháp Ngài. Họ xem các giới răn về đạo đức và bổn phận được trình bày trong lời Ngài chỉ nhằm hướng dẫn chúng ta trong đời này. Khi đời này chấm dứt, có thể sẽ không còn xử lý con người vì sự vi phạm như thế. Chúng chỉ nhằm một mục đích tạm thời, và khi đã hoàn thành mục đích ấy, sẽ không còn hiệu lực gì nữa. Đức Chúa Trời giờ đây chỉ nhìn đến ích lợi của các tạo vật Ngài, và nếu cùng cách đối xử ấy được kéo dài ra sau đời này, nó cũng chỉ trong một thời gian, và chỉ vì ích lợi của những người chịu khổ. Theo đó, đây không phải là hình phạt, mà là sự sửa phạt, và Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi lòng nhân lành chứ không phải bởi sự công bình. 2. Thuyết thứ hai cho rằng các luật Đức Chúa Trời ban chỉ là những biểu hiện của ý muốn Ngài; rằng căn cứ mà trên đó Ngài truyền lệnh chỉ đơn thuần là chủ quyền Ngài; rằng, khi nhìn vũ trụ như một thế giới sẽ được sáng tạo và sẽ có các tạo vật đạo đức của Ngài cư ngụ, Ngài đã chọn một hệ thống luật pháp mà Ngài cho là tốt nhất để bảo đảm phúc lợi của các tạo vật ấy, và rằng các luật này trong khi tìm kiếm hạnh phúc, không phải của các cá nhân, mà của toàn thể, là những luật thực sự thích hợp nhất cho mục đích ấy; và rằng sự công bình của Đức Chúa Trời được thấy trong việc cai quản các luật này, bằng cách ban thưởng những ai vâng lời, và trừng phạt những ai bất tuân, để duy trì chính quyền Ngài, và nhờ đó bảo đảm phúc lợi của toàn thể. Vì vậy Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, theo hệ thống này, nhưng Ngài trừng phạt nó, không phải vì bản chất ghê tởm của nó, mà vì tốt nhất là con người không nên phạm tội, và như vậy lợi ích tốt nhất của mọi người được bảo đảm bằng cách ngăn chặn tội lỗi qua hình phạt. Mục đích Ngài nhắm đến, do đó, là cung cấp một tấm gương ngăn chặn tội lỗi, hơn là thực hiện một hành động mà bản chất nội tại của tội lỗi đòi hỏi. Chính sự công bình cai trị của Ngài, do đó, hơn là sự công bình báo trả của Ngài, được bày tỏ như thế. Thuyết này gồm bốn điểm. (1.) Đức Chúa Trời trừng phạt các tội hay tội lỗi. (2.) Mục đích là nhờ đó bảo đảm tốt hơn phúc lợi của các tạo vật đạo đức của Ngài. (3.) Các luật trong chính quyền Ngài hoàn toàn dựa trên ý muốn thuần túy của Ngài. (4.) Do đó Ngài trừng phạt tội lỗi, không phải vì nó xứng đáng theo bản chất, mà vì hạnh phúc chung của các tạo vật Ngài, chứ không phải sự thánh khiết của chính Ngài, đòi hỏi điều đó. 3. Thuyết thứ ba khác hẳn về mọi mặt, ngoại trừ điểm thứ nhất trong các điểm này. (1.) Nó đồng ý rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi. (2.) Nhưng nó lấy mục đích của Ngài là duy trì điều đúng.

(3.) Các luật và hành động của Ngài dựa trên những nguyên tắc bất biến của điều đúng. (4.) Ngài trừng phạt tội lỗi, vì, theo bản chất của nó, tội lỗi đòi hỏi hình phạt từ Ngài. Khó khăn lớn trong việc đạt được kết quả đúng đắn về vấn đề này, là bất kể nguồn gốc của các luật này có thể là gì, chúng vẫn sẽ như nhau. Do đó, không thể rút ra kết luận nào từ chính bản chất của các luật. Rõ ràng là Đức Chúa Trời, trong việc thiết lập chính quyền thế gian vì bất kỳ mục đích nào, sẽ không ban cho nó những luật trái với bản tính Ngài. Tuy nhiên, không vì cùng một hiệu quả có thể do một trong hai nguyên nhân này sinh ra, mà việc quy nó cho nguyên nhân nào là không quan trọng. Có thể có, và trong trường hợp hiện tại người ta tin là có những lý do quan trọng, vì sao chỉ nên quy cho một nguyên nhân, và phải xác minh nó tồn tại trong bản tính Đức Chúa Trời. Những vấn đề hệ trọng, đặc biệt liên quan đến sự chuộc tội, nhưng cũng với các phần khác của kế hoạch cứu rỗi, đòi hỏi câu trả lời đúng. Nhưng sự việc này không được phép làm lệch lạc phán đoán của chúng ta hay dẫn chúng ta xa khỏi chân lý. Nó chỉ được nhắc đến để cho thấy tầm quan trọng của chủ đề đang được xem xét. Về thuyết thứ nhất trong các thuyết này, chỉ cần nói rằng những phản đối đối với nó một phần nằm trong những phản đối đối với thuyết thứ hai, và những phản đối riêng của nó thì quá rõ ràng nên không cần trình bày ở đây. Chúng sẽ được xem xét đúng chỗ hơn khi bàn về chủ đề hình phạt đời đời. Về thuyết thứ hai, có thể phản đối: (1.) "Rằng nó lấy hạnh phúc, chứ không phải sự thánh khiết và đức hạnh, làm mục đích lớn của Đức Chúa Trời. 'Những tiếng nói của thiên nhiên dạy tất cả chúng ta rõ ràng rằng hạnh phúc không chiếm vị trí này.'" Tiến sĩ Charles Hodge: bài giảng chép tay. (2.) "Nó hủy diệt sự khác biệt thiết yếu giữa đúng và sai, điều mà lương tâm dạy chúng ta." Tiến sĩ Charles Hodge: bài giảng chép tay. (3.) Nó giả định rằng Đức Chúa Trời có thể đã tạo nên một thế giới, trong đó những luật đạo đức hoàn toàn trái ngược có thể thắng thế bởi mệnh lệnh Ngài; và như vậy bổn phận của Ngài, trong thế giới này là ban thưởng, trong thế giới kia là trừng phạt, các tạo vật Ngài vì cùng một hành động. (4.) Nó trái với mối quan hệ của ý muốn chân thật của Đức Chúa Trời đối với bản tính Ngài. Nó quy các luật của Đức Chúa Trời cho ý muốn ấy. Nó nhìn nhận các luật ấy chỉ phát xuất từ ý muốn ấy. Chúng tùy ý Đức Chúa Trời. Giờ đây, không ai phủ nhận rằng chúng đến từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, và là những điều đẹp lòng Ngài. Nhưng chúng có một nền tảng cao hơn cả ý muốn Ngài. Ý muốn ấy chịu ảnh hưởng của bản tính Ngài, và là sự biểu hiện của bản tính ấy. Giờ đây, dù bản tính ấy tự nó là nền tảng của điều thiện và điều đúng, hay dù điều thiện và điều đúng được xem như khác biệt với nó trong bản chất sự vật chỉ đơn thuần hoàn toàn phù hợp với bản tính ấy, thì kết quả vẫn như nhau; ý muốn chịu ảnh hưởng của bản tính để thiết lập các luật đạo đức cho chính quyền của các tạo vật Ngài theo những nguyên tắc bất biến của đúng và sai. (5.) Thuyết này cũng trái với tính độc lập của Đức Chúa Trời, Đấng nhờ đó bị buộc phải trừng phạt tội lỗi, không phải bởi bất kỳ luật nào của bản tính Ngài, điều vẫn duy trì tính độc lập ấy, mà vì quan tâm đến chính quyền của các tạo vật Ngài, điều không thể được duy trì cách khác. (Sửa đổi từ cuốn Outlines của Tiến sĩ A. A. Hodge.) (6.) Cảm thức bản năng về công bình nơi con người làm chứng cho sự đáng phạt của tội lỗi. Đây là lời chứng phổ quát của lương tâm. Nhưng lương tâm nói thay cho Đức Chúa Trời, và do đó làm chứng cho sự việc rằng, độc lập với điều ác cho xã hội, kẻ làm sai đáng bị trừng phạt tương xứng với tội của mình. (7.) Tiến sĩ A. A. Hodge, trong cuốn Outlines của ông, đã lập luận như sau từ tình yêu sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi nơi Đức Chúa Trời: "Nếu lý do Đức Chúa Trời trừng phạt chỉ dựa trên ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời, thì không thể nói Ngài ghét tội lỗi, mà chỉ nói Ngài yêu ý muốn của chính mình, hay, nếu lý do Ngài trừng phạt tội lỗi dựa trên những cân nhắc về chính quyền, thì không thể nói đúng rằng Ngài ghét tội lỗi, mà chỉ ghét hậu quả của nó." Nhưng cả lương tâm lẫn Kinh Thánh đều dạy rằng Đức Chúa Trời quả ghét tội lỗi, và yêu sự thánh khiết. Sau khi để lại những cân nhắc này về thuyết thứ hai, cùng với việc trình bày các phản đối ấy, chúng ta tiến hành thiết lập thuyết thứ ba bằng những lời dạy của Kinh Thánh. Sẽ thấy rằng Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời công bình, nhờ đó quy phẩm cách ấy cho Ngài; rằng chúng làm điều đó theo cách cho thấy sự công bình của Ngài không chỉ đơn thuần ở trong ý muốn Ngài, mà là một phần của bản tính Ngài; rằng chúng thách thức sự phủ nhận quan điểm rằng các hành động của Đức Chúa Trời phù hợp với điều đúng và sự công bình, và điều đó không phải vì chủ quyền Ngài, mà vì sự công bình tuyệt đối của bản tính Ngài; rằng chúng trình bày Ngài như thực sự tuyên bố sự công bình báo trả hay báo thù, nói về sự công bình của Ngài như sự ghét tội lỗi, chứ không như ước muốn duy trì chính quyền; thậm chí, rằng chúng không ngừng cho chúng ta thấy hết trường hợp này đến trường hợp khác trong đó Đức Chúa Trời đã thi hành sự công bình báo thù ấy, bắt đầu bằng việc đuổi A-đam khỏi vườn Ê-đen, và lên đến đỉnh cao trong tấm gương cao nhất và nổi bật nhất trong công tác hy sinh của Đấng Christ. Thật đáng chú ý là tất cả điều này có thể được thiết lập từ Kinh Thánh ủng hộ sự công bình báo trả, mà không một đoạn nào có thể được đưa ra để chứng minh rằng Đức Chúa Trời chỉ hành động để duy trì chính quyền Ngài, hay chỉ vì hạnh phúc của các tạo vật Ngài. Thật vậy, khắp nơi trong Kinh Thánh, vinh quang và sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài và tội lỗi, tình yêu Ngài và sự công bình Ngài, được đặt trong sự tương phản đáng sợ.

1. Các đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói đến như có phẩm cách công bình, và trong đó điều này được nêu ra như một sự tốt đẹp nơi Ngài. Làm sao giải thích được những điều này, nếu công bình và ý muốn là một, hay thậm chí nếu công bình chẳng qua chỉ là việc cai quản các công việc loài người theo kế hoạch Ngài? Trong khi điều này được thực hiện thì không có đoạn nào trong đó Ngài khẳng định quyền năng, hay sự lựa chọn, hay sự công bình của Ngài trong việc thay đổi các luật thiết yếu đã đặt ra cho chúng ta làm quy tắc. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Gióp 8:3; 34:10; Thi Thiên 19:9; 89:14; 92:15 [NEEDS REVIEW]; 119:137 [NEEDS REVIEW]; Sô-phô-ni 3:5; Rô-ma 2:2. 2. Các đoạn trong đó quyền tuyên bố phẩm cách này của Đức Chúa Trời được minh chứng bằng việc khẳng định sự công bình và sự vô tư của Ngài đối với mọi người. Sáng Thế Ký [NEEDS REVIEW]; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17; Gióp 37:24; Truyền Đạo 12:14 [NEEDS REVIEW]; Ê-xê-chi-ên [NEEDS REVIEW]; Công Vụ 10:34-35; 17:31 [NEEDS REVIEW]; Rô-ma 2:3-6, 11; 14:12; Ga-la-ti 2:6; Ê-phê-sô 6:8; Cô-lô-se 3:25; 1 Phi-e-rơ 1:17; Giu-đe 15. 3. Trong những đoạn trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được nói đến, nó không bao giờ dựa trên ý muốn Ngài, cũng không dựa trên sự sắp xếp của Ngài, mà, (a) Sự phán xét luôn dựa trên sự công chính của Ngài, Thi Thiên 9:8; 96:13; 98:9 [NEEDS REVIEW], (b) Sự sắp xếp của Ngài giữa dân Do Thái được khen ngợi, không phải vì nó bày tỏ ý muốn Ngài, mà vì sự công bình hay công chính của nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7-8 [NEEDS REVIEW]; Thi Thiên 19:7-9; 119:138. 4. Các đoạn trong đó Đức Chúa Trời nói về sự công bình của Ngài như là sự ghét tội lỗi [NEEDS REVIEW: danh sách gốc bị lỗi OCR]; Ha-ba-cúc 1:13 [NEEDS REVIEW]. 5. Các đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói đến như một Đức Chúa Trời ghen tương, thi hành sự công bình báo thù. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34, 35, 39, 41-43 [NEEDS REVIEW]; Thi Thiên 94:1-2 [NEEDS REVIEW]; Ê-sai 34:8; 66:6; Hê-bơ-rơ 10:26-31. 6. Các đoạn trong đó những sự đối xử của Đức Chúa Trời với kẻ thù Ngài được nói đến, gắn với những từ như giận, thịnh nộ, cơn giận dữ, v.v. Dân Số Ký 12:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22; Các Quan Xét 10:7; 2 Sa-mu-ên 22:8 [NEEDS REVIEW: các câu tiếp theo không đọc được]; Giê-rê-mi 10:24 [NEEDS REVIEW]; [NEEDS REVIEW]; Ê-xê-chi-ên 6:13 [NEEDS REVIEW]; Na-hum 1:6. 7. Các đoạn trong đó các thiên sứ được nói đến như những đầy tớ thi hành sự báo thù như thế. Những đoạn này không được đưa ra như bằng chứng về sự công bình của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần như các phần của những giao dịch, nhờ đó sự công bình ấy được biểu lộ. Dân Số Ký 22:22-31; 2 Sa-mu-ên 24:16; 1 Sử Ký 21:14-16 [NEEDS REVIEW: các câu còn lại không đọc được]. 8. Các trường hợp được nêu về sự thi hành thực sự cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được gắn với, không chỉ ý niệm tạo ra hiệu quả trong chính quyền đạo đức của Ngài, cũng không với sự thi hành ý muốn thuần túy của Ngài, mà như những kết quả do cảm xúc của Ngài chống lại tội lỗi sinh ra, hay, nói cách khác, sự công bình báo thù của Ngài. Một số trong đó là (1.) Các thiên sứ sa ngã, (2.) tổ phụ đầu tiên của chúng ta, (3.) Sô-đôm và Gô-mô-rơ, (4.) cơn nước lụt, (5.) các tai vạ trên Ê-díp-tô, (6.) các hình phạt trên con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, (7.) sự lưu đày của dân Do Thái, (8.) hình phạt của Đức Chúa Trời trên các dân ngoại, vì họ đã dùng sự gian ác làm công cụ trong việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài chống lại dân Y-sơ-ra-ên phạm tội, và (9.) hình phạt đời đời bị đe dọa trên kẻ ác. 9. Các đoạn chỉ ra điều gì đó trong công tác của Đấng Christ là thiết yếu trước khi Đức Chúa Trời có thể tha tội. Ma-thi-ơ 26:39; Rô-ma 3:26; 2 Cô-rinh-tô 5:21.

CHƯƠNG XII. Ý CHỈ ĐỨC CHÚA TRỜI. Ý chỉ Đức Chúa Trời có nghĩa là quyền năng vốn có trong bản tính Ngài, nhờ đó Ngài định ý và chọn lựa bất kỳ mục đích hay đối tượng nào, hay quyết định sự tồn tại của nó. I. Việc Đức Chúa Trời hẳn phải có quyền năng này là rõ ràng. 1. Vì đó là một thuộc tính của nhân vị. Một hữu thể có ý thức và có nhân vị không thể không có ý chí. Vì vậy mọi bằng chứng chúng ta có rằng Đức Chúa Trời có sự tồn tại cá vị, là bằng chứng rằng Ngài hẳn phải có ý chí. 2. Ý chí cũng là một sự hoàn hảo, và hẳn phải được tìm thấy nơi hữu thể của mọi sự hoàn hảo. 3. Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập, Đấng không bị bất kỳ người hay vật nào kiểm soát hay lệ thuộc, hẳn phải có ý chí, quyết định các hành động của chính Ngài. 4. Nó không thể tách rời khỏi sự sở hữu quyền năng và sự khôn ngoan thấy trong công cuộc sáng tạo vũ trụ và trong mọi hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời, vì, không có nó, những điều khôn ngoan hoạch định và quyền năng thi hành đã không thể được hoạch định hay thi hành. 5. Nó thiết yếu cho chủ quyền mà nhờ đó Ngài cai trị vũ trụ, vì ý chí là yếu tố mà trong đó chủ quyền hiện hữu. 6. Không có nó thì không thể có bất kỳ sự tồn tại nào, ngay cả chính Đức Chúa Trời. II. Đối tượng của ý chí ấy là mọi hữu thể tồn tại, và mọi sự kiện xảy ra. 1. Đức Chúa Trời hẳn phải muốn sự tồn tại và bản tính của chính Ngài. Đó là những đối tượng của ước muốn tối cao. Sự tốt đẹp vô hạn của bản tính ấy, vốn cung cấp một đối tượng hoàn toàn xứng đáng cho tình yêu hài lòng của Ngài, không thể được chiêm ngưỡng mà không có một ước muốn vô hạn tương ứng rằng nó nên tồn tại, và nên là điều nó vốn có. Tuy nhiên, ý chí được thể hiện như thế không mang tính nhân quả, như đối với mọi đối tượng khác. Nó không ban sự tồn tại cho Đức Chúa Trời, cũng không làm cho bản tính Ngài là điều nó vốn có, mà ngược lại, chính vì Đức Chúa Trời tồn tại và có bản tính như thế, mà Ngài hẳn phải muốn như vậy. 2. Ý chỉ Đức Chúa Trời cũng được thể hiện trong việc thiết lập và duy trì các mối quan hệ cá vị được tỏ ra cho chúng ta như tồn tại trong Thần Tính. Chính bởi ý muốn của Cha mà Ngài sinh ra Con, và bởi ý muốn của Cha và Con mà Thánh Linh ra từ. Hành động của ý chí ở đây mang tính nhân quả, mặc dù các mối quan hệ này là đời đời, và là đặc tính của Thần Tính. Chúng là kết quả của hoạt động thánh, và, như những hiệu quả, hẳn phải tìm nguyên nhân tối hậu của chúng trong ý chí thúc đẩy hành động. Việc vì đây là ý muốn và hành động thánh, nên không thể có sự trước sau về thời gian giữa ý muốn và hành động, không ngăn cấm mối quan hệ nhân quả mà, vì sự đời đời của Đức Chúa Trời, hẳn phải làm cho nguyên nhân và hiệu quả nơi Ngài đồng đời đời. 3. Một sự biểu lộ khác của ý chí trong hữu thể thánh liên quan đến tình yêu tương hỗ của các ngôi vị thánh đối với nhau. Tình yêu này phát xuất từ các ngôi vị ấy như một hình thức hoạt động đời đời, và được mỗi ngôi vị muốn đến mức độ đầy đủ của sự thể hiện vô hạn của nó.

4. Tuy nhiên, ý chỉ Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng hơn cho các tạo vật Ngài, trong hoạt động bên ngoài của Ngài trong công cuộc sáng tạo. Công cuộc này được gọi ra tồn tại bởi lời của quyền năng Ngài. Ngài đã muốn, và việc ấy được thực hiện. Nếu không có ý muốn ấy, nó đã chẳng có. Xét như một toàn thể, hay trong phần nhỏ nhất của nó, vũ trụ khắp nơi trình bày dấu ấn ý muốn của Đấng tạo ra nó. Nhờ ý muốn ấy mà có không chỉ mọi sự tồn tại vật chất, mà cả mọi sự tồn tại thuộc linh. 5. Ý chỉ Đức Chúa Trời cũng được biểu lộ trong sự chăm sóc quan phòng và cai quản vũ trụ của Ngài. Khi sáng tạo nó, Ngài đã thiết lập các luật, cả luật cơ học lẫn luật thuộc linh, mà nhờ đó nó được điều hành. Thế mà Ngài đã không rút lại sự hiện diện và quyền năng của chính Ngài trong sự hướng dẫn và bảo tồn liên tục của nó; nhưng không ngừng triển khai, qua nó và trong nó, mục đích đời đời của Ngài. 6. Tuy nhiên, trong các công việc loài người, ý chỉ Đức Chúa Trời được biểu lộ rõ nét nhất trong công tác cứu chuộc. Hãy thừa nhận đây là một công tác chân thật của Đức Chúa Trời, và, ngay lập tức, xuất hiện những bằng chứng về một mục đích sâu xa, được hoàn thành bởi những hành động can thiệp và hướng dẫn thường xuyên, trong đó tập trung và lên đến đỉnh cao toàn bộ phạm vi hoạt động bên ngoài của Đức Chúa Trời. Ý chỉ Đức Chúa Trời được thấy là động lực thúc đẩy sự khôn ngoan hoạch định và quyền năng thi hành của Ngài trong việc hoàn thành một mục đích lớn mà mọi hành động và ý muốn khác của Ngài đều gắn chặt không thể tách rời. III. Một câu hỏi nảy sinh về ý chỉ Đức Chúa Trời này, rằng, trong sự thể hiện của nó, Ngài hành động một cách tất yếu hay tự do. Đã có câu trả lời rằng ý muốn Ngài được thể hiện vừa tất yếu vừa tự do, tùy theo đối tượng của ý muốn ấy. 1. Người ta nói Ngài muốn một cách tất yếu, chính Ngài, bản tính và phẩm cách thánh của Ngài, cùng các mối quan hệ cá vị trong Thần Tính. Cách diễn đạt này có thể được chấp nhận, nếu ghi nhớ rằng sự tất yếu được tuyên bố ở đây, không phải là sự tất yếu của định mệnh, cũng không của sự ép buộc bên ngoài. Bất cứ điều gì được hàm ý bởi nó đều phải hoàn toàn phù hợp với quyền tự quyết tự do của Đức Chúa Trời. Đó là một sự tất yếu phát sinh từ bản tính Ngài, vì đó mà ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải như thế, rằng Ngài muốn chính Ngài, sự tồn tại của Ngài, và các mối quan hệ của các ngôi vị trong Thần Tính. Vì bản chất của sự tất yếu là như thế, nên tốt hơn là diễn đạt nó bằng cách nào đó chỉ ra nguồn gốc của nó và ngăn ngừa hiểu lầm. Từ "một cách tự nhiên" đã đủ, nếu nó không mơ hồ trong cách dùng thông thường; do đó từ "một cách thiết yếu" được đề xuất như diễn đạt mọi sự tất yếu, đồng thời mọi sự tự do hẳn phải đi kèm một hành động của ý chí phát xuất từ chính thực chất hay bản tính của Đức Chúa Trời. 2. Còn đối với mọi điều khác ngoài chính Ngài, Đức Chúa Trời muốn một cách tự do, dù ý muốn Ngài liên quan đến sự tồn tại của chúng, hay cách thức tồn tại của chúng, hay các hành động của chúng, hay các sự kiện ảnh hưởng hay kiểm soát chúng. Ngài làm theo ý muốn của chính Ngài, chứ không theo ý muốn của ai khác. Ngài chọn điều gì, và chọn ai Ngài muốn sáng tạo, cùng thời gian, địa điểm và hoàn cảnh mà Ngài sẽ đặt những kẻ Ngài sáng tạo vào. Ngài vạch ra cho mọi tạo vật có trí khôn của Ngài những nẻo đường đời họ. Ngài dùng họ cho các mục đích Ngài. Dù Ngài cũng ban cho họ, cũng như vậy, sự tự do của ý chí, thế mà ý chí họ phụ thuộc ý chí Ngài, và, cùng với các hành động của họ, bị nó kiểm soát. Thế mà điều này được thực hiện khôn ngoan đến nỗi, và thực sự phù hợp với bản tính của chính họ, đến nỗi bảo toàn đầy đủ nơi họ ý thức và xác tín về quyền năng chọn lựa ngược lại, và về trách nhiệm đầy đủ đối với điều họ chọn và làm. Tuy nhiên, khi nói Đức Chúa Trời muốn một cách tự do, không có nghĩa là không có ảnh hưởng nào tác động lên ý muốn Ngài. Chỉ nhằm phủ nhận rằng ý muốn Ngài chịu ảnh hưởng từ bên ngoài. Trong mọi hành động bên ngoài của Ngài, cũng như trong những hành động bên trong, Ngài bị chi phối bởi chính bản tính Ngài. Bản tính ấy, và ý muốn ấy, hẳn phải luôn hòa hợp. Vì Ngài khôn ngoan vô hạn, nên ý muốn và hành động Ngài hẳn phải hướng đến những mục đích khôn ngoan trong việc dùng những phương tiện khôn ngoan. Sự công bình vô hạn của Ngài cấm Ngài muốn hay làm bất cứ điều gì trái với sự công bình nghiêm ngặt nhất. Đức Chúa Trời của chân lý cũng hẳn phải định ý phù hợp với chân lý và sự trung tín. Tình yêu Ngài, vốn là một đặc tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cũng cấm Ngài muốn điều gì khác ngoài lòng nhân từ đối với mọi người; bảo đảm hạnh phúc cho người vô tội, và ước muốn ngay cả hạnh phúc của kẻ có tội, khi nó có thể phù hợp với sự công bình của Ngài. Sự thánh khiết của bản tính Ngài khiến điều thiết yếu là, như mọi sự hoàn hảo, trong sự hòa hợp hoàn hảo, đều hàm chứa trong sự thánh khiết ấy, thì cũng phải được tìm thấy trong mọi mục đích Ngài lập, cũng như trong mọi hành động mà nhờ đó các mục đích Ngài được hoàn thành. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là muốn một cách tự do trong mọi vấn đề ở bên ngoài, không có nghĩa là phủ nhận rằng Ngài bị chi phối bởi bản tính Ngài trong mọi mặt mà bản tính ấy đáng lẽ ảnh hưởng đến ý muốn Ngài. Nhưng, ngay cả trong ý chí được hình thành như thế, Đức Chúa Trời cũng không muốn một cách tự do, theo nghĩa muốn một cách tùy ý. Ngài không thờ ơ về điều Ngài sẽ làm. Có sự chọn lựa, chứ không phải chọn lựa tùy ý. Có những lý do Ngài nhận thấy, thúc giục Ngài chọn một mục đích này, hơn một mục đích khác, và một tập hợp phương tiện cho mục đích ấy, ưu tiên hơn các tập hợp khác. Trong mỗi trường hợp có một động cơ thắng thế, không nhất thiết tùy thuộc vào sức mạnh hay quyền năng riêng của nó, mà vào sự kiện đơn giản rằng, giữa vô số mục đích và phương tiện Ngài biết qua tri thức vô hạn của Ngài, động cơ này làm cho mục đích này, và những phương tiện này, đẹp lòng Ngài nhất. Chính bản chất của sự chọn lựa nơi bất kỳ hữu thể nào có trí khôn và quyền tự quyết tự do khiến đây là phương pháp mà nhờ đó ý chí hình thành quyết định của nó. Không có gì trong bản chất của Đức Chúa Trời toàn tri và định ý mọi sự, cấm rằng đây cũng nên là phương pháp của các ý chí của Ngài. Quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời trong mặt này không thể sai, mặc dù, như trong mọi trường hợp chúng ta cố gắng đạt đến các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời qua những sự hoàn hảo được nhận biết như thế nơi con người, quan niệm này có thể rất thiếu sót.

IV. Việc thảo luận câu hỏi trên cho thấy con người, xét về ý chí của mình, đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời chân thật đến đâu. Do đó nó gợi ý sự thích đáng của việc trình bày rõ hơn các điểm tương đồng và khác biệt giữa ý chí con người và ý chí Đức Chúa Trời. 1. Có thể nêu một số điểm tương đồng. (1.) Nơi con người, ý chí là yếu tố mà trong đó chủ quyền tồn tại; nơi Đức Chúa Trời cũng vậy. (2.) Nơi con người, ý chí tùy thuộc vào trí hiểu, tức là, mọi sự khác bằng nhau, nó được thể hiện phù hợp với những chỉ dẫn của trí hiểu; nơi Đức Chúa Trời cũng vậy. (3.) Nơi con người, ý chí chịu ảnh hưởng thiết yếu bởi bản tính mình; nơi Đức Chúa Trời cũng vậy. (4.) Nơi con người, ý chí bị kiểm soát bởi động cơ thắng thế, động cơ được chọn vì nó đẹp lòng người ấy nhất; nơi Đức Chúa Trời cũng vậy. 2. Nhưng cũng có những điểm khác biệt giữa các ý chí này, (1.) Đức Chúa Trời không bao giờ muốn điều Ngài không thể làm; con người thường làm thế. (2.) Nơi Đức Chúa Trời, ý chí không bao giờ bị kiểm soát từ bên ngoài; nơi con người điều này thường xảy ra. Sự kiểm soát bên ngoài nơi con người ở đây không có nghĩa là sự ép buộc thể xác mà nhờ đó đôi khi người ta nói một người hành động trái ý muốn mình; mà là những ảnh hưởng bên ngoài hợp pháp từ con người, hoàn cảnh, và sự kiện, dẫn con người tự do chọn lựa, phù hợp với các luật của tâm trí. (3.) Nơi Đức Chúa Trời, động cơ thắng thế không chỉ đẹp lòng nhất, mà, có thể cho rằng, là tốt nhất; nơi con người, nó chỉ đẹp lòng nhất, chứ không hợp lý và đúng nhất, cũng không đưa đến hạnh phúc nhất; mà thường hoàn toàn trái ngược với những điều này. (4.) Nơi Đức Chúa Trời chỉ có một ý chí, hay mục đích, bao gồm mọi mục đích và phương tiện của Ngài; Ngài không muốn, bằng những hành động liên tiếp, cũng không trong những khoảnh khắc liên tiếp, mà đồng thời, và đời đời; con người muốn một cách liên tiếp, ý muốn này nối tiếp ý muốn khác, và ý chí của một người thường nối tiếp các hành động, cũng như các ý chí, của người khác. (5.) Ý chỉ Đức Chúa Trời luôn được hoàn thành; ý chí con người thường bị thất bại. (6.) Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi ý muốn Ngài, cũng không nhận thấy lý do nào cho sự thay đổi như thế; con người thay đổi ý mình thường xuyên, do thất thường, hay vì thông tin mới, hay vì thấy tầm quan trọng của một đời sống tốt hơn, hay bị đam mê cuốn đi đến một đời sống tệ hơn. V. Nhiều sự phân biệt về ý chỉ Đức Chúa Trời đã được chỉ ra, một số đúng, hay ít nhất có thể chấp nhận, và một số sai, đáng phản đối. Danh sách sau do Turretine đưa ra trong câu hỏi mười lăm và mười sáu của quyển thứ ba của ông. Các phát biểu được đưa ra chủ yếu lấy từ cuộc thảo luận của ông. 1. Các phân biệt đúng. (1.) Phân biệt thứ nhất là giữa ý chỉ định đoạt và ý chỉ truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Ý chỉ định đoạt có nghĩa là ý muốn của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài định ý hay định đoạt, bất cứ điều gì sẽ xảy đến, dù Ngài muốn tự mình thực hiện nó một cách hữu hiệu, hay gây ra, hay cho phép nó xảy ra qua sự tự do không bị kiềm chế của các tạo vật Ngài. Trong cả hai trường hợp, tuy nhiên, Ngài đã quyết định, định ý, hay định đoạt, hoặc đem nó đến, hoặc gây ra, hoặc cho phép nó được đem đến. Ý chỉ truyền lệnh có nghĩa là điều Ngài đã truyền phải được người khác làm. Đó là các luật Ngài đặt các tạo vật Ngài dưới, hay các bổn phận Ngài truyền cho họ. Đó là quy tắc của bổn phận. Ý chỉ định đoạt hẳn phải luôn được hoàn thành; ý chỉ truyền lệnh có thể bị bất tuân, và do đó không được hoàn thành. (2.) Gần tương ứng với phân biệt thứ nhất này là một phân biệt khác thành ý chỉ eudokia, và ý chỉ euarestia. Như phân biệt trước lấy từ hai từ La-tinh, thì phân biệt này lấy từ hai từ Hy Lạp, và các từ Hy Lạp này thuộc Kinh Thánh. Phân biệt trước được thực hiện liên quan đến mục đích làm; phân biệt này liên quan đến sự vui thích trong việc làm, hay ước muốn làm, hay thấy được làm. Nhưng hai phân biệt tương ứng ở chỗ ý chỉ eudokia, như ý chỉ định đoạt, bao gồm điều chắc chắn sẽ được hoàn thành, và ý chỉ euarestia như ý chỉ truyền lệnh chỉ bao gồm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời mà các tạo vật Ngài phải làm. Tuy nhiên, không nên cho rằng, vì nghĩa của eudokia, (đẹp lòng,) ý chỉ định đoạt, được diễn đạt bằng từ này, bị giới hạn trong những ý muốn của Đức Chúa Trời, trong đó hạnh phúc và phước lành của con người có liên quan. Chính với ý nói đến cả điều ác cho một số người, lẫn phước lành cho người khác, mà Đấng Christ đã dùng nó khi Ngài phán: "Vâng, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha." Ma-thi-ơ 11:26. Ý chỉ định đoạt của Đức Chúa Trời, bất kể hiệu quả của nó trên các tạo vật Ngài, là "đẹp lòng" Đức Chúa Trời. (3.) Phân biệt thứ ba là giữa ý chỉ signum và ý chỉ beneplacitum. Ý chỉ beneplacitum có ý nói một ý muốn của Đức Chúa Trời bị giới hạn nơi chính Ngài, cho đến khi Ngài tỏ nó ra bằng một mặc khải nào đó, hay bởi chính sự kiện. Bất kỳ ý muốn nào được tỏ ra như thế trở thành signum. Rõ ràng chúng có thể khác nhau về nhiều mặt. Nếu ý chỉ beneplacitum bị giới hạn, như nên thế, trong ý chỉ định đoạt của Đức Chúa Trời, nó sẽ rộng hơn, và hẹp hơn, ý chỉ signum; rộng hơn, vì không bao giờ toàn bộ ý chỉ định đoạt của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra; và hẹp hơn, vì ý chỉ signum hẳn phải trải rộng, cả đến ý chỉ truyền lệnh của Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời truyền làm bổn phận, mà Ngài lại không định đoạt sẽ được thực hiện. Trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời thậm chí ban những mệnh lệnh, trong lúc ấy là quy tắc của bổn phận, và do đó là một phần của ý chỉ truyền lệnh Ngài, và cũng của ý chỉ signum này, mà sự vâng lời đối với chúng Ngài thực sự định ngăn chặn. Như thế Ngài đã truyền cho Áp-ra-ham bởi ý chỉ signum dâng Y-sác làm của lễ, điều nhờ đó trở thành quy tắc bổn phận cho đầy tớ Ngài, thế mà, bởi ý chỉ beneplacitum, Ngài không những không định ý về của lễ ấy, mà còn định can thiệp để ngăn chặn nó. (4.) Phân biệt thứ tư là giữa ý chỉ kín nhiệm và ý chỉ được tỏ ra của Đức Chúa Trời. Turretine nói, 'Phân biệt trước trong đó thường được quy cho ý chỉ định đoạt, phần lớn ẩn kín nơi Đức Chúa Trời; phân biệt sau cho ý chỉ truyền lệnh, được tỏ ra, và bày tỏ trong Luật Pháp và Phúc Âm. Nền tảng của nó được tìm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29: "Những điều kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, còn những điều được tỏ ra thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này." Phân biệt trước được gọi là vực sâu lớn và hố thẳm không dò được. Thi Thiên 36:6; Rô-ma 11:33-34. Phân biệt sau mọi người đều tiếp cận được, cũng không xa chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14; Rô-ma 10:8. Phân biệt ấy lấy làm đối tượng mọi điều Đức Chúa Trời muốn hoặc thực hiện, hoặc cho phép, và đặc biệt, những điều Ngài muốn làm liên quan đến mỗi người, và do đó, tuyệt đối và cố định không ngoại lệ. Phân biệt này nói đến những điều thuộc bổn phận chúng ta, và được trình bày một cách có điều kiện. Phân biệt trước luôn được thực hiện, phân biệt sau thường bị vi phạm.'

2. Các phân biệt sai: (1.) Phân biệt về các ý muốn trước và ý muốn sau. Ý ở đây không phải là một ý muốn, hay định đoạt, đi trước một ý muốn khác theo thứ tự hợp lý trong tâm trí thánh, hay trong sự thi hành của Đức Chúa Trời, như ý muốn về sự sáng tạo con người, trước ý muốn về sự cứu chuộc họ; cũng không phải một ý chỉ truyền lệnh, gồm bổn phận được truyền, nối tiếp bởi một ý chỉ khác trình bày các phần thưởng và hình phạt tiếp theo. Nếu vậy, phân biệt này chỉ đáng phản đối vì sự thiếu chính xác trong việc gán cho Đức Chúa Trời những phương pháp hành động, hay quan niệm hợp lý của chúng ta, thuộc về sự liên tiếp trong các hành động và ý muốn của chúng ta mà không thể tồn tại nơi Đức Chúa Trời. Nó chỉ là cùng loại phát biểu sai, mà các nhà thần học chính thống phạm phải, khi dưới hình thức của thuyết dưới-sa-ngã (sublapsarianism), hay thuyết trên-sa-ngã (supralapsarianism), họ cố trình bày thứ tự các định đoạt của Đức Chúa Trời. Trong một hình thức, mà phân biệt này được thực hiện một cách sai lầm, người ta cho rằng một ý muốn sau nơi Đức Chúa Trời phát sinh sau khi Ngài thấy kết quả của một ý muốn trước, hay ý muốn trước; một hình thức khác cho rằng Ngài lập một ý muốn riêng, đặc biệt ảnh hưởng đến một cá nhân, nối tiếp một ý muốn chung, hay khuynh hướng, tìm kiếm hạnh phúc của các tạo vật Ngài, hay truyền một đường lối mà nhờ đó hạnh phúc ấy có thể được bảo đảm. Đối với phân biệt về các ý muốn trước, và ý muốn sau, trong các hình thức này, có nhiều phản đối. (a.) Nó thừa nhận sự liên tiếp trong các định đoạt của Đức Chúa Trời, và làm cho chúng nhiều, trong khi chúng chỉ là một. (b.) Nó làm cho chúng thuộc thời gian, trong khi chúng đời đời. (c.) Turretine lập luận tài tình rằng, như thế các ý muốn trái ngược sẽ tồn tại nơi Đức Chúa Trời, Đấng nhờ đó cùng một lúc vừa muốn, vừa không muốn, cùng một sự kiện. (d.) Ông cũng nêu đúng rằng ý muốn trước được nói đến như thế, chỉ có thể là một sự ước ao thuần túy (velleitas,) chứ không phải một ý muốn (voluntas.) (e.) Ông gợi ý rằng như thế tính độc lập của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy đi, vì Ngài phải chờ đợi con người muốn, và hành động, trước khi Ngài có thể muốn. (2.) Phân biệt sai thứ hai là giữa ý chỉ hữu hiệu và ý chỉ vô hiệu của Đức Chúa Trời. Phân biệt này cũng sẽ có thể chấp nhận, nếu ý chỉ hữu hiệu có nghĩa là ý chỉ định đoạt, và ý chỉ vô hiệu, là ý chỉ truyền lệnh. Nhưng, như được đưa ra, cả hai thuật ngữ đều áp dụng cho ý chỉ định đoạt. Turretine phản đối sự áp dụng này, trước hết, "vì Kinh Thánh làm chứng rằng mục đích của Đức Chúa Trời là bất biến, và ý muốn Ngài không thể bị cưỡng lại. Ê-sai 46:10; Rô-ma 9:19; nhưng, nếu nó không thể bị cưỡng lại, Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành điều Ngài định; thứ hai, ý muốn vô hiệu không thể quy cho Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài bị cáo buộc hoặc thiếu hiểu biết, vì Ngài không biết sự kiện sẽ không xảy ra, hoặc bất lực, vì Ngài không thể hoàn thành kết quả Ngài định; cuối cùng, cùng những lý do chứng minh rằng ý muốn trước và ý muốn sau không được phép, cũng là bằng chứng chống lại ý chỉ hữu hiệu và vô hiệu." (3.) Phân biệt sai thứ ba là phân biệt tuyệt đối và có điều kiện. Nếu, bởi ý chỉ có điều kiện, người ta muốn nói các điều kiện gắn với ý chỉ truyền lệnh của Đức Chúa Trời, trong các lời hứa và lời đe dọa ban ra như động lực thúc giục làm bổn phận, thì nó sẽ không bị phản đối. Nhưng mục đích của những người trình bày nó, là áp dụng nó cho ý chỉ định đoạt, và giả định rằng Đức Chúa Trời, trong các mục đích Ngài, quyết định, với những điều kiện nào đó, rằng Ngài sẽ làm một hành động nào đó, điều Ngài sẽ không làm nếu các điều kiện ấy thất bại. Các điều kiện ấy sẽ thất bại, hay không, được cho là Đức Chúa Trời không biết, hay, nếu biết, thì ít nhất cũng chưa được định đoạt đến nỗi Ngài đã lập mục đích cho phép, hay hoàn thành chúng hay không: Các mục đích của Đức Chúa Trời, được lập như thế, do đó, không phải là những định đoạt tuyệt đối, như mọi định đoạt liên quan đến điều sẽ thực sự và tuyệt đối xảy ra, mà chỉ là những định đoạt có điều kiện, dựa trên một điều kiện đi trước nào đó, điều kiện ấy phải xảy ra trước. Phân biệt này được đưa ra, chủ yếu, để cho thấy Đức Chúa Trời làm sao có thể lập một định đoạt tuyệt đối về sự cứu rỗi của loài người nói chung, mà lại không về sự cứu rỗi của bất kỳ người nào nói riêng. Một cách tuyệt đối Ngài định đoạt sự cứu rỗi nói chung của mọi kẻ tin. Nhưng sự cứu rỗi của mỗi người được định đoạt, chỉ với điều kiện người ấy tin. Liệu đức tin ấy có được thể hiện bởi bất kỳ ai không, thì Đức Chúa Trời không định đoạt. Cũng không, xét về bất kỳ mục đích nào Ngài lập, thậm chí Ngài còn không biết. Đó là thuyết và mục đích của phân biệt này. Các phản đối đã trình bày chống lại hai phân biệt sai còn lại trong các phân biệt sai này cũng được nêu đúng chống lại nó.

CHƯƠNG XIII. CÁC ĐỊNH CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Các định chỉ của Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa là mục đích hay kế hoạch công bình, khôn ngoan, và thánh khiết, mà nhờ đó đời đời, và từ chính mình Ngài, Ngài định đoạt mọi điều xảy đến. I. Mục đích hay kế hoạch này là công bình, khôn ngoan, và thánh khiết. Vì nó được lập bởi Đức Chúa Trời nên hẳn phải có phẩm cách này. Bản tính Ngài cấm bất cứ điều gì khác phát xuất từ Ngài. Dù điều Ngài cho phép có thể bất chính, hay dại dột, hay tội lỗi, các đặc tính này thuộc về nó vì người khác; trong khi ý muốn, mục đích, hay kế hoạch của Ngài vẫn công bình, khôn ngoan và thánh khiết. Điều cần thiết là sự việc này luôn được ghi nhớ. 1. Vì, do sự thiếu hiểu biết của con người, hẳn phải có nhiều điều liên quan đến chủ đề này, không thể thấu hiểu; bởi vì, (1.) tri thức hữu hạn của con người không thể bao quát bản tính, và cách thức, và lý do của ý muốn, và hành động của Đức Chúa Trời vô hạn, (2.) vì khó hòa giải quyền tự quyết tự do và trách nhiệm của con người, với tri thức và mục đích có trước của Đức Chúa Trời, và (3.) vì những nan giải phát sinh từ sự tồn tại của tội lỗi trong một thế gian được hoạch định, sáng tạo và cai quản bởi một Đức Chúa Trời thánh, toàn trí, và toàn năng. 2. Cùng một sự việc ấy cũng không nên bị quên, vì sự hư hoại tự nhiên của lòng người, khiến nó (1.) chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời, (2.) tìm nơi ẩn náu khỏi sự đoán phạt xứng đáng với tội lỗi, và (3.) cố tìm cớ để tiếp tục trong đó. Do đó bổn phận chúng ta là, (1.) tìm học mọi sự việc được lý trí và mặc khải tỏ ra, (2.) chấp nhận chúng, (3.) nhìn nhận chúng là lời chứng của Đức Chúa Trời, (4.) thừa nhận rằng tri thức chúng ta vẫn bất toàn, (5.) tin rằng thông tin thêm nữa sẽ càng dẹp bỏ các khó khăn, (6.) từ chối vì các khó khăn mà loại bỏ điều Đức Chúa Trời đã thực sự dạy, và (7.) giữa tất cả, tin rằng bất cứ lời dạy ấy là gì, nó hẳn phải phù hợp với sự công bình, khôn ngoan và sự hoàn hảo thánh, vì đó là Đức Chúa Trời mà về Ngài những điều này được khẳng định. II. Các định đoạt này được định nghĩa đúng là mục đích hay kế hoạch của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ "định đoạt" dễ bị hiểu lầm và phản đối, vì nó truyền ý niệm về một chiếu chỉ, hay một quyết định ép buộc nào đó. "Mục đích" đã được đề xuất như một từ hay hơn. "Kế hoạch" đôi khi sẽ còn thích hợp hơn. Chỉ việc dùng các từ này sẽ dẹp bỏ khỏi nhiều người một số khó khăn và thành kiến khiến họ không muốn chấp nhận giáo lý này. Họ nhận thấy rằng, trong việc sáng tạo, bảo tồn, và cai quản thế gian, Đức Chúa Trời hẳn phải có một kế hoạch, và kế hoạch ấy hẳn phải công bình, khôn ngoan và thánh khiết, hướng đến cả vinh quang của chính Ngài lẫn hạnh phúc của các tạo vật Ngài. Họ nhận biết rằng một người không có mục đích, cũng không có mục tiêu, đặc biệt trong những vấn đề quan trọng, và không thể, hay không, hoạch định phương tiện để thực hiện mục đích mình, là người thiếu khôn ngoan và năng lực, và không xứng với bản tính mình. Do đó, họ sẵn sàng tin và thừa nhận rằng, kế hoạch của Đức Chúa Trời càng bao quát, đồng thời càng rõ ràng, thì càng xứng với sự khôn ngoan vô hạn. Thật vậy họ bị buộc đến kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể là Đấng Ngài vốn có, mà không lập một mục đích hay kế hoạch như thế. III. Bất kỳ kế hoạch hay mục đích nào của Đức Chúa Trời như thế hẳn đã được lập đời đời, và từ chính mình Ngài. 1. Nó hẳn đã được định ý đời đời, vì cách tồn tại duy nhất của Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh trước đây, là đời đời, và do đó các tư tưởng, và mục đích, và kế hoạch của Ngài hẳn phải đời đời. Cũng phải nhớ rằng tri thức Ngài là vô hạn, và không thể tăng thêm, điều này cấm việc lập các kế hoạch trong thời gian, mà, khi chúng được Ngài biết, sẽ thêm vào tri thức ấy. Cũng phải nhớ rằng kế hoạch hẳn phải đi trước sự thi hành nó, nhưng vì thời gian bắt đầu với sự thi hành ấy, kế hoạch không thể được lập trong thời gian, và hẳn phải đời đời. 2. Cũng vậy, nó được lập từ chính mình Ngài. Ngài không cần ra khỏi chính Ngài, hoặc để tìm động lực dẫn đến nó, hoặc tìm tri thức mà trong đó nó được thai nghén. Ngài có mọi tri thức, cả về điều thực tế lẫn điều khả thể, mọi sự khôn ngoan về mục đích và phương tiện tốt nhất, mọi quyền năng để thi hành điều Ngài hoạch định trong việc dùng, hay không dùng các phương tiện thứ yếu thích hợp, và ý chí tự do để chọn, trong mọi kế hoạch và phương tiện khả thể, bất cứ điều gì chính Ngài đẹp lòng, và động lực thúc đẩy Ngài chỉ tồn tại trong tri thức và ý muốn ấy.

IV. Bởi kế hoạch hay mục đích này Đức Chúa Trời đã định đoạt mọi điều nó bao gồm. Điều này rõ ràng đúng, ngay cả khi không phải mọi điều đều được bao gồm như thế. Ít nhất, mọi phần của nó, cũng như toàn thể, đã được Ngài biết. Nhưng tri thức này, tách khỏi bất kỳ định đoạt nào, định đoạt, vạch ra, và cố định bản chất, giới hạn, thời gian, thứ tự và mối quan hệ với nhau của toàn thể, và của mọi phần. Những điều được Đức Chúa Trời biết là tương lai, hẳn chắc chắn là tương lai. Một sự quyết định, hay định đoạt đem chúng đến, và ngay cả sự tồn tại thực tế của chúng, cũng không làm chúng chắc chắn hơn. Nhưng tri thức của Đức Chúa Trời về tính tương lai của bất kỳ sự kiện nào, từ đâu mà có, nếu không từ tri thức về mục đích Ngài, gây ra hay cho phép chúng xảy đến? Tri thức về tính tương lai của bất kỳ sự kiện nào, trên đó bất kỳ ai có quyền kiểm soát tuyệt đối, là kết quả của mục đích người ấy, chứ không phải nguyên nhân của nó. Và, vì Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát tuyệt đối như thế trên mọi sự, tri thức Ngài rằng chúng sẽ xảy ra, hẳn phải phát xuất từ mục đích Ngài rằng chúng sẽ xảy ra. Nó không thể từ sự nhận thức thuần túy về bản chất của chúng, vì Ngài ban bản chất ấy, và trong việc quyết định ban nó, Ngài định đoạt nó sẽ là gì, và nhờ đó định đoạt các hiệu quả mà bản chất ấy sẽ gây ra. Nó cũng không từ tri thức thuần túy về các mối quan hệ tương hỗ sẽ được duy trì bởi các sự kiện hay hữu thể bên ngoài, vì chính Ngài thiết lập các mối quan hệ này để hoàn thành các mục đích của chính Ngài. Nói rằng bản chất này và các mối quan hệ này từ Đức Chúa Trời, mà không từ mục đích Ngài, là cực kỳ mang tính định mệnh, vì nó sẽ hàm ý rằng chúng khởi nguồn trong một sự tất yếu nào đó của bản tính Đức Chúa Trời, vì đó Ngài hẳn phải ban cho chúng sự tồn tại mà không muốn như vậy, thậm chí trái ý muốn Ngài. Chỉ bằng cách này Đức Chúa Trời mới có thể được nói là biết, mà lại không định ý chúng. Tri thức Ngài sẽ phát sinh từ tri thức về bản tính Ngài, và về điều bản tính ấy ép Ngài làm, chứ không từ tri thức về mục đích Ngài và về ý muốn Ngài hàm chứa trong mục đích ấy. Điều này, và chỉ điều này, sẽ làm cho những điều sẽ xảy đến đều chắc chắn và được biết như nhau, mà không đặt tri thức ấy trên mục đích Ngài; nhưng nó không chỉ hủy hoại quyền tự quyết tự do và ý muốn của Ngài, mà, từ bản chất của sự tất yếu, sẽ làm cho các sự kiện bên ngoài đời đời và ngăn chặn sự tồn tại của thời gian, cùng mối quan hệ với nó của mọi điều. V. Kế hoạch, hay mục đích này, bao gồm mọi điều xảy đến; không phải một số điều, mà mọi điều; không phải mọi điều nói chung, mà từng điều nói riêng. Mọi điều này đan xen nhau đến nỗi việc thiếu mục đích, đối với bất kỳ điều nào, sẽ hàm ý cùng sự thiếu ấy đối với vô số điều khác, thật vậy đối với mọi điều khác liên hệ dù nhỏ nhất với điều không được định ý. Điều này rõ ràng đúng đối với mọi sự kiện tiếp theo; nhưng nó cũng đúng đối với những sự kiện đi trước, vì các sự kiện đi trước có liên hệ như thế đã được thiết lập với quyền năng gây ra hữu hiệu, liên quan đến mọi hiệu quả của chúng. Đức Chúa Trời biết sự tồn tại của quyền năng này; thật ra Ngài đã định và ban nó. Ngài cũng biết các hiệu quả của nó sẽ là gì. Với tri thức này, Đức Chúa Trời, do đó, hoặc phải để chúng hành động, vì Ngài định ý rằng kết quả sẽ theo sau, hoặc Ngài phải ngăn cản, hay kiềm chế, hay thúc đẩy hành động của chúng vì Ngài muốn thay đổi hiệu quả. Trong mỗi trường hợp Ngài đều định ý, trong trường hợp này để thực hiện, trong trường hợp kia để cho phép, và mục đích Ngài nhờ đó trải rộng đến mọi sự. Bất kỳ sự giới hạn nào của mục đích Ngài đều hàm ý sự giới hạn tri thức Ngài, và điều này không thể đúng với Đức Chúa Trời toàn tri. Sức mạnh của điều này được nhận ra đến mức mọi người đều thừa nhận rằng, trong vũ trụ cơ học, và ngay cả trong việc kiểm soát các loài thú bậc thấp, điều này đúng. Nhưng quyền tự quyết tự do của con người, và của các tác nhân có lý trí và đạo đức khác, được cho là ngăn cản Đức Chúa Trời định ý, hay muốn, mọi sự liên quan đến họ. Người ta nói sự định ý như thế sẽ lấy đi quyền tự quyết tự do ấy, và trách nhiệm tiếp theo. Kinh Thánh nhìn nhận cả chủ quyền của Đức Chúa Trời, lẫn quyền tự quyết tự do, và trách nhiệm của con người. Ý thức bảo đảm cho chúng ta điều sau. Bản tính của Đức Chúa Trời, như vừa được chứng minh, chứng minh điều trước. Kinh Thánh không cố hòa giải hai điều. Phao-lô thậm chí từ chối thảo luận chủ đề, nói: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" Rô-ma 9:20. Hai sự việc được tỏ ra rõ ràng. Chúng không thể mâu thuẫn, chúng hẳn phải hòa giải được. Việc chúng ta không thể chỉ ra sự hòa hợp giữa chúng chỉ chứng minh sự thiếu hiểu biết, và năng lực hạn chế của chúng ta, chứ không phải cả hai đều không đúng. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, bất kể các ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời thi hành, hay cho phép, để bảo đảm sự hoàn thành các mục đích Ngài là gì, Ngài luôn hành động phù hợp với bản tính, và đặc biệt với các luật của tâm trí Ngài đã ban cho con người. Cũng đúng như vậy, rằng hành động Ngài hoàn toàn phù hợp với sự công bình, và lòng nhân từ, vốn là những thuộc tính thiết yếu của chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hành động theo niềm tin rằng mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc hoàn thành ý muốn Ngài nơi các tạo vật có lý trí của Ngài, không tương thích với quyền tự quyết tự do của họ, nhiều nhóm nhà thần học đã trình bày các thuyết chống lại giáo lý Kinh Thánh về các định đoạt đã được trình bày ở trên. 1. Thuyết đáng phản đối nhất là thuyết của những người theo phái Socinus (Socinians), họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể biết điều một tác nhân tự do sẽ chọn, hay làm, trước khi người ấy hành động, hay muốn. Họ cho rằng ý chí, tại thời điểm chọn lựa, ở trong trạng thái cân bằng hoàn hảo đến nỗi không có khuynh hướng nào theo hướng nào ngăn cản một sự tự do tuyệt đối của chọn lựa. Do đó không tri thức nào, về chính ý chí, hay về các hoàn cảnh bao quanh hành động của nó, sẽ giúp bất kỳ ai nói, trước khi nó được thể hiện, chọn lựa của nó sẽ là gì. Hành động của nó, do đó, hoàn toàn không được định đoạt và không thể định đoạt, cho đến khi tác nhân tự do muốn. Ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể biết trước. Các phản đối đối với thuyết này là rõ ràng. (1.) Nó dựa trên một quan niệm sai về bản chất của quyền tự quyết tự do; vì nó cho rằng mỗi hành động của ý chí là một chọn lựa tùy ý. Nhưng chọn lựa tùy ý như thế ngay cả nơi Đức Chúa Trời cũng không có. Đối với con người, chúng ta biết, từ ý thức và kinh nghiệm, rằng ý chí họ chịu ảnh hưởng của các động cơ. Thật vậy, nó bị chi phối bởi bản tính của con người, và các ảnh hưởng đi kèm, đến nỗi ngay cả chúng ta cũng có thể tiên đoán ý muốn và hành động của họ trong nhiều trường hợp, và chỉ không làm được một cách hoàn hảo trong mọi trường hợp vì tri thức hạn chế của chúng ta. Đức Chúa Trời toàn tri không thể không biết mọi điều ảnh hưởng đến quyết định, và do đó, quyết định sẽ là gì. (2.) Thuyết này cũng trái với tính độc lập của Đức Chúa Trời. Nó cho rằng Ngài đã tạo nên những hữu thể có bản chất đến nỗi các hành động và ý muốn của chính Ngài phải tùy thuộc vào chúng, và Ngài phải chờ đợi quyết định của chúng, bất cứ nơi nào nó sẽ có ảnh hưởng đến bất cứ điều gì trong tương lai, trước khi Ngài có thể biết hay định ý điều chính Ngài sẽ làm. (3.) Cũng rõ ràng, từ điều đã nói dưới phản đối thứ nhất, rằng thuyết này trái với sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nó công khai đặt một giới hạn, trên sự toàn tri ấy, bằng cách tuyên bố rằng Ngài bị giới hạn trong tri thức, ít nhất, đến nỗi không biết trước quyết định của ý chí các tạo vật Ngài. Nhưng sự thiếu hiểu biết về điều này cũng sẽ hàm ý sự thiếu hiểu biết về mọi điều trong tương lai, mà nó có thể liên hệ. Điều này, trong một thế gian có các tác nhân tự do cư ngụ, sẽ tạo nên một phần không nhỏ của mọi điều sẽ xảy ra.

(4.) Nó trái với các trường hợp được nhắc trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời tiên đoán trước, ngay cả các hành động xấu của một số người. Xem về Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3-4; Ha-xa-ên, 2 Các Vua 8:13; Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:21; Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 26:34, v.v. (5.) Nó trái với quyền năng hình thành thói quen, là vấn đề của kinh nghiệm phổ quát. Những thói quen như thế, khi được biết, tạo nên một nguồn thông tin, mà trên đó, ở một mức độ nào đó, có thể tin cậy để tiên đoán bất kỳ người nào sẽ làm gì. Một tri thức hoàn hảo về các thói quen của người ấy, cũng như về mọi điều khác ảnh hưởng, sẽ bảo đảm sự tiên đoán không sai về chọn lựa. Đức Chúa Trời có tri thức hoàn hảo này, và nếu Ngài không thể biết trước quyết định, hẳn phải vì không đúng rằng các thói quen có thể được hình thành mà theo luật thói quen sẽ ảnh hưởng và kiểm soát. 2. Một thuyết khác đã được một số người theo phái Arminius (Arminians) đưa ra, họ cho rằng Đức Chúa Trời không biết các hành động tự do của con người, không phải vì Ngài không thể biết chúng, mà vì Ngài chọn không làm thế. (1.) Phản đối thứ nhất đối với thuyết này là, dù nó đúng, nó cũng không đem lại sự tự do lớn hơn cho ý chí, so với phát biểu chính thống. Dù thuyết này tôn vinh Đức Chúa Trời hơn thuyết trước, nó kém hơn thuyết ấy về mục đích mà vì đó nó được đưa ra. Nếu nó có thể đúng như thuyết thứ nhất tuyên bố, rằng ý muốn tương lai của một tác nhân tự do không được định đoạt đến nỗi ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể biết, thì ý muốn tương lai ấy chắc chắn hoàn toàn dưới sự kiểm soát của tác nhân tự do, và người ấy sẽ tự do đến cực điểm. Ý muốn người ấy sẽ ở trong trạng thái cân bằng tuyệt đối trong hành động chọn lựa. Cũng sẽ không có động cơ nào tồn tại để ảnh hưởng chọn lựa ấy. Nó sẽ hoàn toàn tùy ý. Nhưng thuyết thứ hai không có lợi thế này, vì nó không cho rằng có tình trạng cân bằng này. Khi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chọn biết, điều Ngài có thể biết nếu Ngài muốn, nó thừa nhận rằng có cùng các hoàn cảnh và điều kiện bao quanh, và cùng động cơ thắng thế, mà qua sự thấy trước chúng Đức Chúa Trời có thể biết nếu Ngài muốn. Nhưng, nếu điều này đúng, không thể có trạng thái cân bằng. Tính chắc chắn của điều sẽ xảy ra được cố định như thể đã được Đức Chúa Trời biết. Không phải tri thức Ngài về những điều này, và về kết quả chắc chắn của chúng trong hành động của ý chí, làm cho nó chắc chắn sẽ là gì. Chính sự việc, rằng những điều này là như chúng vốn có, làm cho Ngài có thể biết chúng. Nếu Ngài chỉ quyết định cho phép điều mà tri thức Ngài nhận thấy chắc chắn sẽ xảy ra, sự kiện không trở nên chắc chắn hơn bởi tri thức ấy, so với trước. Không nghi ngờ gì, vì vậy, xét về các định đoạt cho phép của Đức Chúa Trời có liên quan, thuyết này không có lợi thế nào hơn thuyết của Kinh Thánh. Cùng một sự việc đúng đối với các định đoạt hữu hiệu của Đức Chúa Trời, vì việc Đức Chúa Trời không chọn biết kết quả, không ngăn Ngài đưa vào các ảnh hưởng tích cực hướng đến kết quả ấy. Vì một người không biết quyết định mà một quan tòa sẽ đưa ra trong một vụ án tại tòa, và không chọn, vì sự không thích hợp của việc làm thế, tìm hiểu từ quan tòa quyết định của ông sẽ là gì, người ấy không vì thế mà kiềm chế không dùng mọi lập luận đúng đắn để ảnh hưởng quan tòa. Không thể có lý do nào vì sao Đức Chúa Trời, trong sự thiếu hiểu biết về quyết định sẽ là gì, lại không thể thi hành mọi ảnh hưởng khả thể như thể quyết định ấy đã được Ngài biết. Ngài chỉ có thể thi hành những ảnh hưởng mà, trong hoàn cảnh, sẽ công bình và đúng. Ngài chỉ có thể làm điều này phù hợp với bản tính của các tạo vật Ngài, hoàn toàn tuân theo các luật của tâm trí loài người. Vì vậy, có thể khẳng định là đúng rằng, ngay cả dưới các định đoạt hữu hiệu của Ngài, khi Ngài biết kết quả, các tạo vật Ngài được để tự do như họ có thể, nếu kết quả ấy Ngài không biết. (2.) Phản đối chính, đối với thuyết này là, nó dựa trên một quan niệm sai về mối quan hệ của ý muốn Đức Chúa Trời đối với bản tính Ngài. Ý muốn ấy không ban các thuộc tính của bản tính Ngài, cũng không kiểm soát chúng, mà chính nó chịu ảnh hưởng của chúng. Đức Chúa Trời biết mọi sự, không phải vì Ngài muốn biết chúng, mà, vì, từ bản tính Ngài, Ngài có tri thức vô hạn — tri thức về mọi điều khả thể, và tri thức về mọi điều chắc chắn. Nếu, bởi ý muốn Ngài, Ngài có thể kiềm chế không biết, Ngài sẽ thay đổi bản tính Ngài. Nói về một người không chọn thấy, với mắt mở, các vật trình bày trước mắt mình, cũng như nói về Đức Chúa Trời không chọn biết bất cứ điều gì, dù đó chỉ là điều khả thể, hay điều bằng cách nào đó đã được làm chắc chắn. 3. Ngoài các thuyết đã được nhắc đến, còn có thuyết Arminius thông thường. Thuyết này cho rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều sẽ xảy đến, nhưng không định đoạt mọi điều, mà chỉ một số. Các quyết định của các tác nhân tự do nằm trong những điều Ngài được cho là không định đoạt. (1.) Phản đối rõ ràng đối với thuyết này là, nó không phù hợp với các phát biểu của Kinh Thánh. Điều này sẽ được chứng minh tiếp theo, bởi các đoạn Kinh Thánh sẽ được đưa ra, để chứng minh các điểm khác nhau hàm chứa trong thuyết Calvin thông thường. (2.) Nhưng phản đối thứ hai sẽ được tìm thấy trong sự việc rằng thuyết này nhờ đó không bảo đảm sự tự do khỏi tính chắc chắn trong các quyết định của các tác nhân tự do, vốn là lý do lớn của các phản đối đối với các định đoạt của Đức Chúa Trời liên quan đến họ. Nếu bởi việc định đoạt các quyết định như thế, có nghĩa là gây ra chúng một cách hữu hiệu, thì đúng là Đức Chúa Trời không định đoạt mọi sự; vì, trong khi Ngài gây ra một số cách hữu hiệu, Ngài chỉ định đoạt cho phép những điều khác. Do đó có sự phản đối đối với từ "định đoạt," và đề xuất trước đây về các từ "mục đích" hay "kế hoạch." Nhưng, nếu Đức Chúa Trời biết rằng bất kỳ sự kiện nào sẽ xảy ra, và có thể ngăn chặn nó, mà không làm, thì rõ ràng Ngài định ý rằng nó sẽ tồn tại, và làm cho nó thành một phần của kế hoạch Ngài. Tri thức Ngài về tính tương lai của bất kỳ sự kiện nào làm cho nó chắc chắn như bất kỳ mục đích nào Ngài có thể lập để gây ra nó một cách hữu hiệu. Tri thức ấy là hoàn hảo và không sai. Điều Ngài biết sẽ xảy đến, hẳn phải xảy ra. Nếu không, Ngài sẽ biết một điều là tương lai mà sẽ không phải tương lai. Tri thức Ngài về nó sẽ sai. Chính Ngài sẽ bị lừa dối. Cho rằng, Ngài biết nó là chắc chắn, khi nó không chắc chắn, là phủ nhận tri thức vô hạn của Ngài, và hạ thuyết này xuống ngang một trong những thuyết đã được nhắc trước đây. (3.) Thuyết này cũng không hoàn thành một mục đích khác mà vì đó nó được đưa ra, tức là, bảo đảm một mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ hành động tự do nào của con người mà sẽ lấy đi ảnh hưởng trên nó do định đoạt Ngài thi hành. Định đoạt cho phép của Ngài, cũng ẩn kín khỏi các tạo vật Ngài như tri thức Ngài rằng họ sẽ hành động như thế, và không thể có ảnh hưởng nào khác trên họ ngoài tri thức ấy. Lợi thế bề ngoài duy nhất là Đức Chúa Trời được cho là nhờ đó không can thiệp vào quyền tự quyết tự do của họ, đến nỗi hủy hoại trách nhiệm của họ. Nhưng chúng ta đã thấy rằng, xét về định đoạt cho phép có liên quan, tri thức về sự kiện có hiệu quả làm cho nó chắc chắn, và ảnh hưởng tác nhân tự do, như bất kỳ định đoạt, mục đích hay kế hoạch nào của Đức Chúa Trời. Chỉ khi định đoạt có hiệu quả, và đưa vào các phương tiện để hoàn thành nó, thì quyền tự quyết tự do mới bị ảnh hưởng. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời không hủy hoại quyền tự quyết tự do, dù Ngài thi hành một ảnh hưởng hướng đến kết quả. Nhưng việc Đức Chúa Trời hành động như thế, đôi khi, như trong các ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trên con người, được cả hai phái Arminius lẫn Calvin giữ vững. Trong mọi hành động đầy ân điển như thế, cả hai bên đều tuyên bố rằng Ngài vừa đầy lòng thương xót vừa công bình. Những người Calvin không mở rộng các hành động này xa hơn những người Arminius, vì họ phủ nhận mạnh mẽ như người khác, rằng Đức Chúa Trời hành động một cách hữu hiệu để dẫn con người đến các quyết định và việc làm gian ác. Xét về bản chất các hành động của Đức Chúa Trời trên các tác nhân tự do có liên quan, cả hai bên đều đồng ý. Nhưng thuyết Arminius, khi khẳng định sự thấy trước mà không có mục đích, và khi cho rằng sự thấy trước là tất cả những gì có nơi Đức Chúa Trời, trái với các mối quan hệ của ý muốn Đức Chúa Trời đối với tri thức Ngài, cũng như với các phát biểu của Kinh Thánh về các định đoạt của Đức Chúa Trời; và trong khi nó để sự kiện chắc chắn như nhau, nó cho rằng có ảnh hưởng trên ý chí của tạo vật ngang bằng, và có khó khăn ngang bằng trong việc hòa giải quyền tự quyết tự do, và trách nhiệm tiếp theo, với tính chắc chắn không thể tránh của sự kiện.

Khó khăn chính liên quan đến giáo lý về các định đoạt phát sinh từ sự tồn tại của tội lỗi. Theo giáo lý ấy, tội lỗi đã không xảy ra một cách tình cờ, cũng không chỉ được thấy trước, mà nó là một phần của kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời, rằng nó nên tồn tại. Khó khăn này được tự do thừa nhận. Trong mặt này sự sắp xếp của Đức Chúa Trời bị bao quanh bởi "mây và tối tăm." Tuy nhiên, các phát biểu sau có thể được đưa ra: (1.) Việc nó là một phần của mục đích hay kế hoạch của Đức Chúa Trời, không làm cho sự hiện diện của nó khó giải thích hơn việc Ngài đã thấy trước sự xuất hiện của nó, mà không thi hành quyền năng không thể nghi ngờ của Ngài để ngăn chặn nó. (2.) Rằng, giữa mọi tối tăm, chúng ta vẫn có thể thấy Đức Chúa Trời đang cai quản tội lỗi đến nỗi khiến nó tôn vinh Ngài rất nhiều và đem lại hạnh phúc cho các tạo vật Ngài. (3.) Rằng ngay cả không có bất kỳ lời giải thích nào về nó, chúng ta vẫn có thể an nghỉ trong tri thức của mình về sự công bình, khôn ngoan, và nhân lành của Đức Chúa Trời. (4.) Rằng chúng ta không thể thấy làm sao sự bước vào thế gian khả thể của nó có thể bị ngăn chặn, phù hợp với việc sáng tạo và đặt vào thời kỳ thử thách những hữu thể có bản tính đạo đức, được ban quyền tự quyết tự do, và nhất thiết có thể sa ngã vì chỉ là tạo vật; trong khi việc đặt vào thời kỳ thử thách như thế, mà không có ảnh hưởng nào khiến các tạo vật Ngài chắc chắn kiên trì trong sự thánh khiết, là điều không ai có thể công bình phủ nhận đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều Đức Chúa Trời có thể (dưới bất kỳ tình huống nào) cho phép, không thể, nếu nó có sự tồn tại thực tế, chống lại phẩm cách thuần khiết và thánh của Ngài. Thẩm quyền Kinh Thánh cho giáo lý về các định đoạt sẽ thấy rõ từ các phát biểu và tham chiếu sau, được thu thập với những sửa đổi nhỏ từ cuốn Outlines của Hodge, trang 205-208: 1. Các định đoạt của Đức Chúa Trời là đời đời. Công Vụ 15:18; Ê-phê-sô 1:4; 3:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 [NEEDS REVIEW]; 2 Ti-mô-thê 1:9 [NEEDS REVIEW]. 2. Chúng bất biến. Thi Thiên 33:11; Ê-sai 46:9. 3. Chúng bao gồm mọi sự kiện. (1.) Kinh Thánh khẳng định điều này về toàn bộ hệ thống nói chung được bao gồm trong các định đoạt thánh, Đa-ni-ên 4:34-35; Công Vụ 17:26 [NEEDS REVIEW]. (2.) Chúng khẳng định cùng điều về các sự kiện tình cờ. Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 10:29-30. (3.) Cũng về các hành động tự do của con người. Ê-phê-sô 2:10 [NEEDS REVIEW]; Phi-líp [NEEDS REVIEW]. (4.) Ngay cả các hành động gian ác của con người. Công Vụ 2:23; 4:27-28; 13:29; 1 Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4; Khải Huyền 17:17. Về lịch sử của Giô-sép, so sánh Sáng Thế Ký 37:28, với Sáng Thế Ký 45:7-8, và Sáng Thế Ký 50:20. Xem thêm Thi Thiên [NEEDS REVIEW]; Ê-sai 10:5-15. 4. Các định đoạt của Đức Chúa Trời không có điều kiện. Thi Thiên 33:11; Châm Ngôn 19:21; Ê-sai 14:24, 27; 46:10; Rô-ma 9:11. 5. Chúng có chủ quyền. Ê-sai 40:13-14 [NEEDS REVIEW]; Đa-ni-ên 4:35; Ma-thi-ơ 11:26 [NEEDS REVIEW]; Rô-ma 9:11, 15-18 [NEEDS REVIEW]. 6. Chúng bao gồm các phương tiện. Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2 [NEEDS REVIEW]. 7. Chúng định đoạt các hành động tự do của con người. Công Vụ 4:27-28; Ê-phê-sô 1:11 [NEEDS REVIEW]. 8. Chính Đức Chúa Trời tác động nơi dân Ngài đức tin và sự vâng lời mà được gọi là các điều kiện của sự cứu rỗi. Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 2:13 [NEEDS REVIEW]; 2 Ti-mô-thê [NEEDS REVIEW]. 9. Định đoạt làm cho sự kiện chắc chắn. Ma-thi-ơ 16:21; Lu-ca 18:31-33; 24:46; Công Vụ 2:23; 13:29 [NEEDS REVIEW]; 1 Cô-rinh-tô 11:19. 10. Trong khi Đức Chúa Trời đã định đoạt các hành động tự do của con người, những tác nhân đã không vì thế mà kém trách nhiệm. Sáng Thế Ký 50:20; Công Vụ 2:23; 3:18; 4:27-28.

Giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi được trình bày trong bản Abstract of Principles của Chủng viện Thần học Baptist miền Nam bằng những lời này (Điều III.): "Đức Chúa Trời được mạc khải cho chúng ta là Cha, Con và Đức Thánh Linh, mỗi Ngôi có những thuộc tính ngôi vị riêng biệt, nhưng không có sự phân chia về bản tính, bản chất hay hữu thể." Điểm đặc biệt của định nghĩa này là nó chỉ đơn thuần trình bày các sự kiện Kinh Thánh đã được mạc khải, trong khi đồng thời bao hàm mọi điểm liên quan đến giáo lý Ba Ngôi như đã được các Cơ Đốc nhân chính thống mọi thời đại gìn giữ. Không có sự thêm thắt nào vào các sự kiện Kinh Thánh, nhưng sự trình bày đầy đủ mà những lời này đưa ra về giáo lý cho thấy nó đã được hệ thống hóa một cách chính xác từ những gì chính Đức Chúa Trời đã mạc khải. Vì chỉ một mình Ngài mới có thể biết và mạc khải Ngài là ai, nên chúng ta phải chấp nhận những lời phán của Ngài, dù sự mạc khải của Ngài có huyền nhiệm và khôn dò đến đâu. Định nghĩa này gợi ý cho chúng ta một phương pháp trình bày mà nhờ đó, với sự đơn sơ và tính Kinh Thánh tối đa, toàn bộ lẽ thật về chủ đề quan trọng này có thể đạt được.

I. MỐI QUAN HỆ GIỮA CHA VÀ CON.

Đức Chúa Trời được mạc khải cho chúng ta là Cha; không chỉ theo nghĩa chung chung khi Ngài được gọi là Cha của mọi loài thọ tạo, và chúng là con của Ngài; cũng không phải theo nghĩa Ngài là Cha của những người là con của Ngài, nhờ sự làm con nuôi trong Đấng Christ Giê-xu; nhưng là Cha với ý nghĩa chỉ một mối quan hệ đặc biệt giữa Ngài và một ngôi vị khác mà Kinh Thánh gọi là Con Một của Ngài. Có một số nhóm phân đoạn Kinh Thánh mạc khải điều này.

1. Nhóm thứ nhất gồm những phân đoạn mà trong đó, khi nhận biết mối quan hệ này, Đấng Christ gọi Đức Chúa Trời là "Cha." Ma-thi-ơ 11:25, 26; Mác 14:36; Lu-ca 10:21; 22:42; 23:34, 46; Giăng 12:26, 27, 28; 17:1, 5, 11, 24, 25.

2. Nhóm thứ hai gồm những phân đoạn trong đó Đấng Christ nói về Ngài như Cha riêng của Ngài. Cụm từ "Cha chúng ta" không bao giờ được Ngài dùng, trừ khi trong bài cầu nguyện chung khi Ngài dạy các môn đồ cách cầu nguyện. Ma-thi-ơ 10:32, 33; 15:13; 16:17; 18:10, 19; 20:23; 24:36; 25:34; 26:29, 39, 42, 53; Lu-ca 2:49; 22:29; 24:49; Giăng 5:17, 43; 6:32; 8:19, 38, 49, 54; 10:18, 25, 29, 30, 32, 37; 12:26; 14:7, 20, 21, 23; 15:1, 8, 10, 15, 23; 20:17; Khải Huyền 2:27; 3:5.

3. Nhóm thứ ba gồm những phân đoạn trong đó Cha được nói là đã sai và đã ban Con. Nhóm này không bao gồm nhiều phân đoạn nói Đấng Christ được sai đi, mà chỉ gồm những phân đoạn trong đó Ngài được nói là được Cha sai đi. Giăng 3:16, 17; 5:37; 6:37-40, 57; 8:16-19; 10:36; 12:45, 49; 14:24; 17:18; 20:21.

4. Nhóm thứ tư mô tả Cha là Đấng biết và yêu Con. Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22; Giăng 3:35; 5:20.

5. Cũng có một nhóm trong đó Đấng Christ và Cha được nói là đồng công, hoặc trong đó các công việc của Đấng Christ được xưng nhận là lời chứng của Cha về Ngài. Giăng 5:17; 10:25, 32, 36, 37, 38.

6. Nhóm trong đó Cha được nói là đặt sự tôn trọng đặc biệt trên Con. Giăng 3:35; 5:23, 25, 26, 27.

7. Còn có một nhóm nữa trong đó tính đặc biệt của mối quan hệ được thể hiện qua những danh xưng như (1.) "Con yêu dấu của Ta;" lời lẽ rất mạnh mẽ và nhấn mạnh, "Con của Ta, Đấng yêu dấu." Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Mác 1:11; Lu-ca 3:22; 2 Phi-e-rơ 1:17. (2.) "Con Một." Giăng 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Giăng 4:9. (3.) "Con của chính Ngài." Rô-ma 8:32. Liên quan đến điều này, cần nhớ rằng, trong Giăng 5:18, lời tố cáo mà người Do Thái đưa ra chống lại Đấng Christ là Ngài "gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của mình, tự cho mình ngang hàng với Đức Chúa Trời."

8. Những lời tuyên bố rằng chỉ một mình Con đã thấy, đã biết, và đã bày tỏ Cha, cũng cho thấy tính đặc biệt của mối quan hệ này. Giăng 1:18; 14:6-11; 17:25, 26.

9. Tính đặc biệt ấy cũng được thể hiện qua cách Đấng Christ nói về các công việc Ngài làm nhờ mối quan hệ đó. Xem bài giảng ngày Sa-bát của Ngài sau khi chữa lành người bệnh tại hồ Bê-tết-đa. Giăng 5:19-31, 36, 37; xem thêm Giăng 14:10, 11.

II. NGƯỜI CHA NÀY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Mối quan hệ đã chỉ ra ở trên là mối quan hệ mà Đấng Christ có với Đức Chúa Trời tối cao. Đấng mà Kinh Thánh gọi là Đức Chúa Trời theo nghĩa đích thực của từ này, chính là Đấng mà Kinh Thánh nói Đấng Christ là Con đối với Cha.

1. Có những phân đoạn gọi Đấng Christ một cách rõ ràng là "Con Đức Chúa Trời." Tất cả những chỗ mà danh xưng này được các quỷ, hay viên đội trưởng, hay bất kỳ ai khác xưng ra đều được bỏ qua ở đây, vì không thể cho rằng cách dùng đó có thẩm quyền của sự dạy dỗ được linh cảm. Mác 1:1; Lu-ca 1:35; Giăng 5:25; 10:36; 11:27; Công Vụ 9:20; Ga-la-ti 4:4; 1 Giăng 4:15; 5:5, 20, 21.

2. Có những phân đoạn khác trong đó danh xưng "Đức Chúa Trời" được gán cho Cha trong mối quan hệ này. Giăng 1:18; 3:16, 17; 6:18; Rô-ma 1:1-4; 8:31, 32; 2 Phi-e-rơ 1:17; 1 Giăng 4:9, 10; 2 Giăng 3.

III. NGƯỜI CON NÀY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Ngài được gọi một cách rõ ràng là Đức Chúa Trời. Không ai phủ nhận rằng danh xưng này, cũng như danh xưng Chúa, được áp dụng theo nghĩa thấp hơn cho những người khác. Việc dùng những danh xưng này đơn thuần sẽ không chứng minh được rằng Đấng được gán cho chúng có bản tính thần linh. Nhưng cách chúng được áp dụng cho Đấng Christ, cùng với tần suất áp dụng, trở thành — cùng với các bằng chứng khác đã trình bày — một chứng cứ không thể chối cãi rằng Ngài, cũng như Cha, là Đức Chúa Trời thật. Nếu Kinh Thánh không gán chúng cho Đấng Christ, sự vắng mặt của chúng sẽ rất đáng chú ý và dễ gây nghi ngờ về các bằng chứng còn lại. Ma-thi-ơ 1:23; Giăng 1:1; 20:28; Rô-ma 9:5; Tít 1:3; Hê-bơ-rơ 1:8. Trong số trên đã bỏ qua, vì nhiều lý do khác nhau, những phân đoạn còn gây tranh cãi: Công Vụ 20:28; 1 Ti-mô-thê 3:16; và 1 Giăng 5:20. Một nghiên cứu chú giải các phân đoạn này sẽ cho thấy, ngay cả với bản văn của các nhà phê bình hiện đại, chúng vẫn củng cố mạnh mẽ giáo lý rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

2. Đấng Christ cũng được gọi là Chúa. Danh xưng này được dùng trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước còn phổ biến hơn cả danh xưng Đức Chúa Trời. Việc xem xét các phân đoạn được trích dẫn ở đây sẽ cho thấy nó được áp dụng cho Ngài theo một nghĩa đặc biệt, chỉ phù hợp với Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 12:8; 22:41-45; Mác 2:28; Lu-ca 6:46; 20:41-44; Giăng 13:13, 14; Công Vụ 10:36; Rô-ma 14:9; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Ga-la-ti 1:3; 6:18; Phi-líp 2:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Giu-đe 4; Khải Huyền 17:14; 19:13, 16.

3. Ngài là đối tượng thờ phượng đặc biệt. Sự thờ phượng dâng lên Ngài không chỉ là sự tôn kính dành cho các vua và những người có thẩm quyền, mà là sự thờ phượng mà các sứ đồ đã khước từ với sự kinh hãi, vì họ chỉ là người (Công Vụ 14:13-15), và là sự thờ phượng mà ngay cả thiên sứ hùng mạnh (Khải Huyền 19:10; 22:9) cũng đã nghiêm khắc phản đối khi Giăng dâng lên thiên sứ. Mọi trường hợp thờ phượng còn nghi vấn đều được bỏ qua ở đây, kể cả trường hợp các nhà thông thái (Ma-thi-ơ 2:2, 11) mà trong đó có lẽ sự thờ phượng thần linh đã được dâng lên. Ma-thi-ơ 14:33; Lu-ca 24:52; Công Vụ 7:59, 60; 2 Cô-rinh-tô 12:8, 9; Phi-líp 2:10; Hê-bơ-rơ 1:6; Khải Huyền 5:8-14; 7:9-12.

4. Ngài phải được tôn kính ngang hàng với Cha. Giăng 5:23.

5. Các mối quan hệ của Ngài với Cha là những mối quan hệ đồng nhất và hiệp một. Giăng 1:18; 5:17-19; 8:16, 19; 10:30; 12:44, 45; 14:7-11; 15:24; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:15, 19; 2:9; 1 Giăng 2:23, 24.

6. Hai Đấng đều biết nhau như nhau, và không ai khác biết được các Ngài. Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22; Giăng 1:18; 6:46; 10:15.

7. Ngài là Đấng sáng tạo muôn vật. Giăng 1:3, 10; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:10.

8. Ngài nâng đỡ và bảo tồn muôn vật. Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3.

9. Ngài là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Giăng 1:10, 14, 18; 14:8-11; 16:28-30; Cô-lô-se 1:15; 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Giăng 1:2.

10. Ngài vĩ đại hơn mọi người khác; vĩ đại hơn Môi-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-na, và Giăng Báp-tít; và không chỉ vĩ đại hơn loài người, mà còn hơn mọi trí tuệ thuộc linh trong vũ trụ. Ma-thi-ơ 3:11; 12:41, 42; Mác 12:37; Lu-ca 11:31, 32; Giăng 1:17; Ê-phê-sô 1:21; Phi-líp 2:9; Hê-bơ-rơ 1:4, 5; 3:3; 1 Phi-e-rơ 3:22.

11. Ngài là nguồn của mọi phước hạnh thuộc linh.
(a) Ngài ban Đức Thánh Linh. Lu-ca 24:49; Giăng 16:7; 20:22; Công Vụ 2:33.
(b) Ngài tha tội. Mác 2:5-10; Lu-ca 5:20-24; 7:47-49; Công Vụ 5:31.
(c) Ngài ban sự bình an đặc biệt. Giăng 14:27; 16:33. Chẳng phải Ngài là Đấng được gọi là "Đức Chúa Trời của sự bình an" sao? Rô-ma 15:33; 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Phi-líp 4:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 13:20.
(d) Ngài ban ánh sáng. Giăng 1:4, 7, 8, 9; 8:12; 9:5; 12:35, 46; 1 Giăng 1:5-7; Khải Huyền 21:23.
(e) Ngài ban đức tin. Lu-ca 17:5; Hê-bơ-rơ 12:2.
(f) Ngài ban sự sống đời đời. Giăng 17:2.
(g) Ngài ban mọi ân tứ thuộc linh cho các Hội Thánh của Ngài. Ê-phê-sô 4:8-13.
12. Mọi thuộc tính bất khả thông truyền của Đức Chúa Trời đều được gán cho Ngài.
(a) Tự hữu. Ngài có quyền trên mạng sống của chính mình. Giăng 2:19; 10:17, 18. Ngài có sự sống trong chính mình, như Cha có. Giăng 5:26.
(b) Hiện hữu đời đời. Giăng 1:1, 2; 17:5, 24; Hê-bơ-rơ 1:8, 10-12; 1 Giăng 1:2.
(c) Toàn tri. Ma-thi-ơ 9:4; 12:25; Mác 2:8; Lu-ca 6:8; 9:47; 10:22; Giăng 1:48; 2:24, 25; 10:15; 16:30; 21:17; Cô-lô-se 2:3; Khải Huyền 2:23.
(d) Vô sở bất tại. Ma-thi-ơ 18:20; 28:20; Giăng 3:13; Ê-phê-sô 1:23.
(e) Toàn năng. Ma-thi-ơ 28:18; Lu-ca 21:15; Giăng 1:3; 10:18; 1 Cô-rinh-tô 1:24; Ê-phê-sô 1:22; Phi-líp 3:21; Cô-lô-se 2:10; Khải Huyền 1:18.
(f) Bất biến. Hê-bơ-rơ 1:11, 12; 13:8.

13. Sự phán xét thế gian được giao phó cho Ngài. Ma-thi-ơ 16:27; 24:30; 25:31; Giăng 5:22, 27; Công Vụ 10:42; 17:31; Rô-ma 2:16; 14:10; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 2 Ti-mô-thê 4:1.

14. Sự bình đẳng tuyệt đối với Cha được gán cho Ngài. Điều này cho thấy sự hiệp một và đồng nhất đã nói trước đây không phải là sự hiệp một của ý chí, mà là của bản tính; và rằng các danh xưng, sự thờ phượng, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời không được ban cho trên bất kỳ cơ sở nào khác ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời thật.
(a) Bình đẳng trong công việc. Giăng 5:17-23.
(b) Bình đẳng trong sự hiểu biết. Lu-ca 10:22; Giăng 10:15.
(c) Bình đẳng trong bản tính. Giăng 5:18; 10:33; Phi-líp 2:6; Cô-lô-se 2:9; Hê-bơ-rơ 1:3.

Qua những lời trình bày trên có thể thấy Kinh Thánh dạy dỗ rõ ràng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong các mối quan hệ ngôi vị là Cha và Con, và rằng mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời. Không có phân đoạn Cựu Ước nào được trích dẫn để chứng minh thần tính của Đấng Christ. Tân Ước là nguồn dạy dỗ tự nhiên nhất về điều này, vì nó mạc khải cho chúng ta sự ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế gian, và dạy chúng ta rõ ràng về bản tính của Ngài và mối quan hệ của Ngài với Cha. Bản chất của mối quan hệ giữa Con và Cha này là gì, sẽ được xem xét sau trong phần thảo luận về chức vị làm Con đời đời của Đấng Christ. Những gì Cựu Ước nói về Đấng Christ cũng sẽ được trình bày sau. Tuy nhiên, vẫn còn cần phải chứng minh rằng

IV. CHA VÀ CON CÓ CÁC THUỘC TÍNH NGÔI VỊ RIÊNG BIỆT.

Điều này quá hiển nhiên, qua cách Kinh Thánh nói về từng Đấng, đến nỗi chỉ cần bàn luận ngắn gọn. Việc dùng các danh xưng Cha và Con đã chỉ ra một mối quan hệ giữa hai ngôi vị. Việc mỗi Đấng được gán cho các thuộc tính của tính cách, như tình yêu, sự ghét, lòng nhân từ, sự thương xót, lẽ thật, và sự công chính, là những điều chỉ có thể tồn tại trong và được thực hiện bởi các ngôi vị, cho thấy ngôi vị riêng biệt. Nếu không nhờ mối quan hệ ngôi vị riêng biệt, thì không thể nói tình yêu hỗ tương được thực hiện, như tình yêu của Đấng Christ đối với Cha, Giăng 14:31; và của Cha đối với Đấng Christ, Giăng 3:35; 5:20; 10:17; 17:24. Cũng hiển nhiên phải có hai ngôi vị, khi một Đấng được nói là sai đi, và một Đấng khác được sai đi; một Đấng ban cho, và một Đấng khác được ban cho; một Đấng dạy dỗ, và một Đấng khác được dạy dỗ; một Đấng tỏ bày, và một Đấng khác nhận biết điều được tỏ bày; một Đấng nhận quyền năng, và một Đấng khác ban quyền năng; và một Đấng được tuyên bố, đối với Đấng kia, là "sự chói sáng của vinh quang Ngài và hình ảnh chân thực của bản thể Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3; và, vì ở trong hình dạng của Đấng kia, đã "không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ." Phi-líp 2:6.

Vì vậy, chúng ta không có ở đây một Đức Chúa Trời duy nhất, lúc thì tự biểu lộ là Cha, lúc thì là Con; nhưng là sự phân biệt các ngôi vị trong Thần tính, trong đó chúng ta được dạy rằng trong Thần tính ấy tồn tại một mối quan hệ ngôi vị giữa Cha với Con, và Con với Cha, với tính cá biệt và ngôi vị riêng biệt của từng Đấng.

V. ĐỨC THÁNH LINH LÀ MỘT NGÔI VỊ.

Kinh Thánh dùng một số danh xưng rất tương tự nhau để chỉ ngôi vị thứ ba được mạc khải trong Thần tính. Ngài được gọi là "Thánh Linh," "Thần của Đức Chúa Trời," "Đức Thánh Linh," "Thần Ta," "Thần của Chúa," "Thần của Đấng Christ," "Thần tốt lành của Chúa," "Thần của vinh quang," "Thần của ân điển," "Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và quyền năng, Thần tri thức và kính sợ Đức Chúa Trời," "Đức Thánh Linh của lời hứa," "Thần lẽ thật," và "Thần khôn ngoan." Đấng Christ cũng gọi Ngài là "Đấng An Ủi," và "một Đấng An Ủi khác."

Thần thiêng liêng, được gọi bằng những danh xưng ấy, hoặc phải là một quyền năng hay ảnh hưởng nào đó do Đức Chúa Trời tác động, hoặc phải là một ngôi vị riêng biệt trong Thần tính. Ngài không thể chỉ đơn thuần là phần thuộc linh của Đức Chúa Trời, như linh hồn trong con người, vì Đức Chúa Trời không được cấu thành từ linh và thể xác. Điều này hiển nhiên từ tính vô hình thể của Ngài. Ngài cũng không thể theo bất kỳ cách nào là một phần của bản tính thuộc linh của Ngài, như đôi khi người ta phân biệt trong con người giữa tâm trí và linh, hay giữa hồn và linh. Sự đơn giản hoàn hảo của Đức Chúa Trời, vốn loại trừ mọi sự cấu hợp, khiến điều này không thể xảy ra. Vì vậy, Ngài hoặc là chính Đức Chúa Trời đang thực thi một quyền năng hay ảnh hưởng nào đó, hoặc là một ngôi vị trong Thần tính. Việc khảo sát Kinh Thánh cho thấy đó là trường hợp thứ hai.

1. Các bằng chứng về hành động ngôi vị cho thấy Đức Thánh Linh không chỉ là một quyền năng hay ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời, mà hoặc là chính Đức Chúa Trời, hoặc là một ngôi vị thần linh.

(1.) Kinh Thánh nói về Đức Thánh Linh như đang ở trong trạng thái hoạt động. Sáng Thế Ký 1:2; Ma-thi-ơ 3:16; Công Vụ 8:39. Ngôn ngữ trong các phân đoạn này có thể mang tính nhân hình hóa, nhưng trạng thái hoạt động được dạy dỗ chắc chắn là có thật.

(2.) Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Thánh Linh dạy dỗ và ban sự hướng dẫn. Lu-ca 12:12; Giăng 14:26; 16:8, 13, 14; Công Vụ 10:19; 1 Cô-rinh-tô 12:3.

(3.) Đức Thánh Linh cũng được Kinh Thánh nói đến như Đấng làm chứng về Đấng Christ cho dân sự Ngài. Giăng 15:26.

(4.) Kinh Thánh cũng khẳng định Ngài làm chứng cho các tín hữu rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và trở nên bảo chứng của cơ nghiệp họ. Rô-ma 8:16; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5; Ê-phê-sô 1:13, 14; 4:30.

(5.) Ngài được nói đến như Đấng dẫn dắt các con trai Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14.

(6.) Ngài cũng được nói là ngự trong họ theo cách mà sự hiện diện của Ngài chính là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Giăng 14:16, 17; Rô-ma 8:9, 11; 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17; 6:19.

(7.) Chúng ta được dạy rằng Ngài bị buồn rầu. Ê-phê-sô 4:30.

(8.) A-na-nia bị cáo buộc đã nói dối Ngài. Công Vụ 5:3.

(9.) Sự phạm thượng chống lại Ngài là tội không thể tha thứ. Ma-thi-ơ 12:31, 32.

(10.) Ngài được nói đến như bị loài người chống cự. Công Vụ 7:51.

(11.) Cũng như bị họ làm phiền lòng. Ê-sai 63:10.

(12.) Như tranh đấu với họ. Sáng Thế Ký 6:3.

(13.) Như linh cảm cho loài người. Công Vụ 2:4; 8:29; 13:2; 15:28; 2 Phi-e-rơ 1:21.

(14.) Như cầu thay cho họ. Rô-ma 8:26, 27.

(15.) Như ban các ân tứ khác nhau. 1 Cô-rinh-tô 12:4-11.

Trong mọi trường hợp này đều có hành động ngôi vị, tư tưởng, và cảm xúc. Những điều được tuyên bố như vậy không thể đúng về một quyền năng, hay ảnh hưởng đơn thuần. Câu hỏi duy nhất có thể đặt ra là, liệu ngôi vị này có phải là Đức Chúa Trời, tách biệt khỏi bất kỳ số nhiều nào của các mối quan hệ ngôi vị, hay Ngài là một ngôi vị khác trong bản tính thần linh.

2. Kinh Thánh cho thấy Ngài là một ngôi vị riêng biệt với Cha và Con.

(1.) Kinh Thánh nói rằng Ngài xuất phát từ Cha. Giăng 15:26. Một hữu thể ngôi vị, xuất phát từ một ngôi vị, không thể là chính ngôi vị ấy. Vì vậy, các bằng chứng đã đưa ra ở trên về hành động và cảm xúc ngôi vị của Ngài cho thấy Đức Thánh Linh này là một ngôi vị khác.

(2.) Ngài được Cha ban cho, hay sai đi. Giăng 14:16, 26; Công Vụ 5:32, và bởi Con, Giăng 15:26; 16:7; Công Vụ 2:33. Đấng được sai đi không thể đồng nhất với Đấng sai đi.

(3.) Ngài được gọi là Thần của Cha. Ê-phê-sô 3:16; và cũng là Thần của Đấng Christ, và của Con. Rô-ma 8:9; Ga-la-ti 4:6, có lẽ cả 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.

(4.) Con được nói là sai Đức Thánh Linh từ Cha. Giăng 15:26; và Đức Chúa Trời được nói là sai Thần của Con. Ga-la-ti 4:6.

(5.) Đức Thánh Linh được phân biệt với Cha, và Con, trong các phân đoạn trực tiếp nối kết các Ngài với nhau. Ma-thi-ơ 3:16, 17; 28:19; Giăng 14:26; 15:26; 16:13; Công Vụ 2:33; Ê-phê-sô 2:18; 1 Cô-rinh-tô 12:4-6; 2 Cô-rinh-tô 13:14; 1 Phi-e-rơ 1:2.

(6.) Ngôi vị của Đức Thánh Linh cũng được Tiến sĩ Charles Hodge lập luận một cách tài tình từ "việc dùng các đại từ ngôi vị liên quan đến Ngài," trong Sys. Theol., Quyển I, tr. 524. Không chỉ các đại từ ngôi vị được Đức Thánh Linh dùng, và được dùng về Đức Thánh Linh, mà còn có sự chệch khỏi quy tắc ngữ pháp, khi một đại từ giống đực được dùng cùng với một danh từ giống trung, trừ khi giống đực ấy được biện minh bởi sự thật rằng Đấng được nhắc đến là một ngôi vị, Đấng có thể được gọi là "Ngài."

VI. ĐỨC THÁNH LINH LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Kinh Thánh đồng nhất Đức Thánh Linh với Đức Chúa Trời tối cao một cách trọn vẹn đến nỗi, một khi ngôi vị của Ngài đã được xác lập, thần tính cốt yếu của Ngài sẽ lập tức được thừa nhận. Vì vậy, trong phần thảo luận về Ba Ngôi, điểm cần chứng minh về Đức Thánh Linh là ngôi vị của Ngài, trong khi điểm cần chứng minh về Con là thần tính của Ngài. Bằng chứng dồi dào về thần tính của Đức Thánh Linh được tìm thấy:

1. Trong các phân đoạn gọi Ngài là "Thần của Đức Chúa Trời" và "Thần của Chúa," cũng như những phân đoạn trong đó Đức Chúa Trời gọi Ngài là "Thần Ta." Những điều này có tính quyết định, tương tự như thần tính của Đấng Christ từ những phân đoạn gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Các danh xưng "Thần của Đức Chúa Trời," và "Thần của Chúa," mỗi danh xưng được dùng khoảng hai mươi lăm lần trong Kinh Thánh. "Thần Ta" được dùng để chỉ Thần của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 6:3; Châm Ngôn 1:23; Ê-sai 44:3; 59:21; Ê-xê-chi-ên 36:27; 39:29; Giô-ên 2:28; A-ghê 2:5; Xa-cha-ri 4:6; Ma-thi-ơ 12:18; Công Vụ 2:17, 18.

2. Các tác giả Tân Ước tuyên bố rằng một số điều mà trong Cựu Ước được gán cho Đức Giê-hô-va, đã được Đức Thánh Linh phán. So sánh Công Vụ 28:25-27, và Hê-bơ-rơ 3:7-9, với Ê-sai 6:9, và cả Hê-bơ-rơ 9:8, với Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1, và 30:10.

3. Các tác giả thánh của Cựu Ước là những sứ giả của Đức Chúa Trời, và đã nói thay cho Ngài, thế nhưng ảnh hưởng khiến họ trở nên như vậy được Tân Ước gọi là Đức Thánh Linh. So sánh Lu-ca 1:70 với 2 Phi-e-rơ 1:21; 2 Ti-mô-thê 3:16, và Hê-bơ-rơ 1:1 với 1 Phi-e-rơ 1:11; cả Giê-rê-mi 31:31, 33, 34, với Hê-bơ-rơ 10:15-17.

4. Sự sáng tạo thế gian được gán cho Đức Thánh Linh. Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13; Thi Thiên 104:30.

5. Ngài được nói là dò xét, và biết cả những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 2:10.

6. Ngài được nói đến như vô sở bất tại. Thi Thiên 139:7-10, và toàn tri. Thi Thiên 139:11; 1 Cô-rinh-tô 2:10.

7. Thần tính của Đức Thánh Linh được chứng minh một cách đặc biệt bởi các ảnh hưởng của Ngài trên Đấng Christ. Vì đã chứng minh rằng Đấng Christ, Con, là Đức Chúa Trời, nên mối liên hệ của Thần Đức Chúa Trời với Đấng Christ, dù chỉ trong bản tính nhân loại của Ngài, là một bằng chứng thuyết phục rằng Đức Thánh Linh, Đấng không phải là một quyền năng đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà là một ngôi vị, như chúng ta đã thấy ở trên, cũng phải là Đức Chúa Trời.

(1.) Trong sự giáng sinh của Ngài. Ma-thi-ơ 1:18, 20; Lu-ca 1:31-35.

(2.) Các ảnh hưởng thuộc linh và thuộc về tâm trí từ Đức Thánh Linh đã được tiên tri. Ê-sai 11:2, và Ê-sai 61:1.
(a) Và những điều này đã được ứng nghiệm tại lễ báp-têm của Ngài. Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 1:33.
(b) Vào lúc Ngài chịu cám dỗ trong đồng vắng. Ma-thi-ơ 4:1; Mác 1:12.
(c) Trong sự giảng dạy của Ngài. Lu-ca 4:14, 18-21.
(d) Trong việc Ngài trừ quỷ. Ma-thi-ơ 12:28.
(3.) Ảnh hưởng thuộc linh này là không lường. Giăng 3:34.

8. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong dân sự Đức Chúa Trời được nói là khiến họ trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời. So sánh 1 Cô-rinh-tô 3:16, và 6:19 với 2 Cô-rinh-tô 6:16, và Ê-phê-sô 2:22.

9. Đức Thánh Linh được gọi một cách rõ ràng là Đức Chúa Trời trong vụ việc gian dối của A-na-nia và Sa-phi-ra. Công Vụ 5:3, 4, 9.
VII. BA NGÔI ĐƯỢC MẠC KHẢI MỘT CÁCH RIÊNG BIỆT.

Sau khi đã xem xét các bằng chứng Kinh Thánh về ngôi vị và thần tính của Cha, Con và Đức Thánh Linh, giờ đây nên lưu ý một vài phân đoạn Kinh Thánh trong đó Ba Ngôi được mạc khải một cách riêng biệt, bằng cách được nhắc đến, hay được bày tỏ cùng nhau. [Xem thêm các phân đoạn khác ở mục V. 2, (5), tr. 132.]

1. Tại lễ báp-têm của Đấng Christ, người ta thấy Con, Đấng vừa chịu báp-têm, và "Thần của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu," trong khi, từ trời cao, [và vì thế là từ Cha chứ không phải từ Đức Thánh Linh, Đấng được bày tỏ một cách riêng biệt với Cha,] người ta nghe "một tiếng phán," "rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng làm Ta hài lòng." Ma-thi-ơ 3:17.

2. Một sự phân biệt rõ ràng không kém được trình bày trong lời phán của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19, trong đó Ngài truyền phải làm báp-têm "nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh." Lễ báp-têm này hàm chứa cả thần tính lẫn ngôi vị của Ba Ngôi, vì đó là một hành vi thờ phượng chỉ có thể dâng lên Đức Chúa Trời; đó là một sự xưng nhận đức tin nơi Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, điều chỉ có thể thuộc về Đức Chúa Trời; và đó là một lời thề trung thành, mà Đức Chúa Trời đã dạy rõ Ngài sẽ không chia sẻ với bất kỳ ai khác.

3. Trong bài giảng từ biệt của Chúa chúng ta, Ngài hứa sẽ sai "Đấng An Ủi," "tức là Đức Thánh Linh," "từ Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng xuất phát từ Cha." Ở đây Con sai đi, Đức Thánh Linh được sai đi, và Đức Thánh Linh xuất phát từ Cha. Ngài cũng được nhắc đến như Đấng "mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta." Xem Giăng 14:26, và 15:26.

4. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng nhắc đến cùng Ba Ngôi này, khi ông viết cho người Cô-rinh-tô về "cùng một Đức Thánh Linh," "cùng một Chúa," và "cùng một Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 12:4-6.

5. Lời chúc phước, mà Phao-lô dùng để kết thúc thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, cũng trình bày Ba Ngôi ấy vừa hiệp một, vừa riêng biệt; một số phước lành được cầu xin, nhưng không có sự phân biệt cấp bậc rõ rệt nào giữa các Đấng được cầu xin. Nếu có sự nổi bật nào, thì nó nghiêng về Con hơn là về Cha.

VIII. BA NGÔI NÀY LÀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

Định nghĩa của chúng ta nói rằng Ba Ngôi này được mạc khải là không có sự phân chia về bản tính, bản chất, hay hữu thể. Việc dùng ba từ này không nhằm chỉ ra bất kỳ sự phân biệt rộng lớn nào giữa chúng. Chúng gần như giống nhau. Tuy nhiên, vẫn có một sự phân biệt nào đó. Bản tính có nghĩa là tính cách đặc thù của hữu thể khiến một loại hữu thể khác với loại khác. Như vậy, chúng ta nói về bản tính thần linh, hay bản tính thiên sứ, hay bản tính con người, hay bản tính loài vật; với ý nghĩa là tính đặc thù của sự sống, và tính cách, và điều kiện ngôi vị, khiến một Đấng là Đức Chúa Trời, hay một thiên sứ, hay một con người, hay một con vật. Bản chất có nghĩa là tính đặc thù, trong chính bản tính, cấu thành điều cần thiết cho sự hiện hữu của nó, đến nỗi chúng ta không thể nói, khi thiếu bản chất ấy, rằng một bản tính như vậy hiện hữu. Lấy đi khỏi bản tính con người điều là phẩm chất cốt yếu của nó, thì nó hẳn phải không còn là bản tính con người nữa. Hữu thể là bản chất của bất kỳ bản tính nào trở nên hiện hữu thực sự trong bản tính đó. Trong Đức Chúa Trời, bản tính và bản chất hẳn phải đồng nhất, vì mọi sự trong bản tính của Đức Chúa Trời đều cần thiết cho sự hiện hữu của Ngài, và do đó bản tính không thể lớn hơn hay nhỏ hơn bản chất; thật vậy, chúng hẳn phải là một. Hữu thể cũng không thể tách rời khỏi bản tính và bản chất của Đức Chúa Trời, dù nó không đồng nhất với chúng. Sự cần thiết của sự hiện hữu thực sự của Ngài là điều vốn có trong bản tính Ngài. Không thể có một bản tính như vậy mà lại không nhất thiết hàm chứa sự hiện hữu của một hay nhiều ngôi vị trong đó.

Vì vậy, khi khẳng định rằng không có "sự phân chia về bản tính, bản chất, hay hữu thể," tất cả những gì muốn nói đơn giản là chỉ có một Đức Chúa Trời; rằng bản tính thần linh là như vậy đến nỗi nó không thể bị nhân lên, hay bị chia ra, hay bị phân phát, cũng như Đức Chúa Trời không thể bị chia ra như vậy trong sự vô sở bất tại của Ngài với muôn vật. Bản tính thần linh được mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi sở hữu theo cách mà không ngôi vị nào có bản tính thần linh riêng của mình, nhưng mỗi ngôi vị hiện hữu trong một bản tính thần linh, chung cho cả ba. Nếu không, ba ngôi vị sẽ là ba Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong bản tính thần linh ấy, phẩm chất cốt yếu của nó không bị chia ra trong mối quan hệ của nó qua bản tính đến các ngôi vị. Nếu điều này xảy ra, sẽ có ba phần riêng biệt của bản tính thần linh. Nhưng điều này không thể xảy ra, như đã hiển nhiên từ sự đồng nhất trong Đức Chúa Trời giữa bản tính và bản chất. Việc nó không như vậy được Kinh Thánh tuyên bố, khi Kinh Thánh dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời cũng chỉ có một hữu thể thần linh, vì chỉ có một bản chất và bản tính thần linh. Chỉ có một Đấng có thể có sự hiện hữu thực sự. Hữu thể của ngôi vị, không đồng nhất với hữu thể của bản tính, một sự thật đúng với mọi bản tính, được tạo dựng hay không được tạo dựng, nên sự hiệp một của bản tính, và của bản chất không cấm sự đa ngôi vị. Vì vậy, tính ba của các ngôi vị không phá hủy sự hiệp một của bản tính hay bản chất, và do đó, cũng không phá hủy sự hiệp một của hữu thể Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh dạy dỗ khắp nơi một cách rõ ràng và nhấn mạnh về sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Không thể nghi ngờ rằng Kinh Thánh mạc khải một Đức Chúa Trời duy nhất loại trừ. Nhưng những lời tuyên bố khác của Kinh Thánh, mà chúng ta đã xem xét, hẳn phải khiến chúng ta tin chắc rằng Kinh Thánh cũng dạy có ba ngôi vị thần linh. Chính sự dạy dỗ hai mặt đặc biệt này được diễn đạt bằng từ "ba ngôi." Sự mạc khải cho chúng ta không phải là thuyết tam thần, tức ba Đức Chúa Trời; cũng không phải thuyết tam trùng, tức tính ba lớp, điều sẽ hàm chứa sự cấu hợp, và trái với sự đơn giản của Đức Chúa Trời; cũng không phải sự biểu lộ đơn thuần của một ngôi vị dưới ba hình thức, điều trái với tính cá biệt đã được mạc khải của các ngôi vị; nhưng nó được diễn đạt đúng đắn bằng từ ba ngôi, từ này tuyên bố không chỉ tính ba đơn thuần, mà là ba-trong-một. Việc từ này không có trong Kinh Thánh không phải là một sự phản đối, khi giáo lý mà nó diễn đạt được trình bày một cách rõ ràng như vậy.

CHƯƠNG XV. CÁC MỐI QUAN HỆ NGÔI VỊ TRONG BA NGÔI.

Giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi, như chúng ta đã thấy, trình bày ba ngôi vị chiếm giữ các mối quan hệ hỗ tương với nhau. Do đó nảy sinh một số câu hỏi về các mối quan hệ này. Bản chất của chúng là gì? Điều gì đã khởi nguyên chúng? Chúng bắt đầu khi nào? Các ngôi vị khác nhau ở những điểm nào? Có sự bình đẳng hoàn hảo giữa các Ngài không? Nếu có bất kỳ loại phục tùng nào, nó gồm những gì?

Những câu hỏi này sẽ được trả lời tốt nhất, trước hết bằng một số tuyên bố chung áp dụng cho mọi mối quan hệ; tiếp theo bằng sự xem xét đặc biệt về chức vị làm Con của Đấng Christ, và về sự xuất phát của Đức Thánh Linh; rồi đến việc khảo sát sự bình đẳng, và sự phục tùng của Con và Đức Thánh Linh.

I. CÁC TUYÊN BỐ CHUNG.

1. Bản chất của các mối quan hệ này không thể được chỉ ra dưới bất kỳ hình thức nào khác ngoài những hình thức đã được trình bày trong Kinh Thánh. Chúng là những vấn đề của sự mạc khải thuần túy. Sự thật về sự hiện hữu của chúng vượt quá tầm đạt của lý trí. Sau khi giáo lý được mạc khải, sự thật ấy cũng không được củng cố bởi bất kỳ suy đoán triết học nào, hay những khó khăn của nó được gỡ bỏ bởi bất kỳ lập luận, hay minh họa tương tự nào. [Xem các trình bày về một số điều này trong Hodge's Systematic Theology, Quyển 1, tr. 478-482.] Chúng ta bị bắt buộc phải quay về với những lời tuyên bố đơn sơ của Kinh Thánh. Những giải thích duy nhất về chúng có thể biện minh được là những giải thích phát sinh từ việc nhận biết rằng, vì các ngôi vị, các giao dịch, và các mối quan hệ đều là thần linh, nên phải tách khỏi chúng mọi điều thuộc về điều kiện và sự bất toàn của con người. Nhưng điều này không được dẫn chúng ta đi xa đến mức phủ nhận tính thực hữu của những điều này, hay sự hiện hữu, ở mức độ cao nhất, của các mối quan hệ mang bản chất được chỉ ra, mà quan niệm tốt nhất của chúng ta về chúng có được từ các từ ngữ được dùng. Như vậy, không một sự sinh sản thuộc thể xác nào, cũng không một sự sinh sản nào có thể bắt đầu, hay kết thúc, hay được đo lường bằng sự kế tiếp, có thể được gán cho Đức Chúa Cha. Không một sự hiện hữu lệ thuộc nào, cũng không sự thiếu hụt trước đó, và sự đạt được hữu thể sau đó, có thể đúng về một Con Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời. Không một sự thông truyền, hay tiếp nhận, một phần của bản chất hay bản tính thần linh nào có thể xảy ra giữa hai ngôi vị thần linh. Nếu từ "được sinh ra" nhằm dạy về sự thông truyền bản chất thần linh cho Con bởi Cha, thì đó phải là sự thông truyền toàn bộ bản chất, nếu không sẽ không còn chỉ một Đức Chúa Trời, một bản tính hay bản chất thần linh nữa. Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh xuất phát từ Cha, không thể có sự thở ra một phần của bản tính thần linh, cũng không thể để sự thở ấy bắt đầu, hay kết thúc, hay hiện hữu trong những khoảnh khắc kế tiếp của thời gian. Những hành động nội tại này trong Đức Chúa Trời nhất thiết phải phù hợp với sự đời đời, và sự hiệp một, của bản tính Đức Chúa Trời, vốn hiện hữu ngay cả trong các mục đích của Ngài đối với những sự vật ở ngoài Ngài. Mọi sự bất toàn của con người phải được loại bỏ. Nhưng, khi điều này đã xong, những lời dạy của Kinh Thánh phải được chấp nhận với đức tin không thắc mắc rằng các mối quan hệ, tương ứng với các danh xưng này, hiện hữu trong Đức Chúa Trời, và rằng chúng, cùng các nguyên nhân được gán cho chúng, được diễn đạt đúng đắn bởi ngôn ngữ của lời Ngài.

2. Các mối quan hệ này hiện hữu trong bản tính của Đức Chúa Trời. Chúng không phải là những sự mạc khải cho chúng ta về những gì Đức Chúa Trời không phải; nhưng về những gì Ngài là. Chính vì Đức Chúa Trời là một trong ba ngôi vị, và vì ba ngôi vị là một Đức Chúa Trời, mà Ngài tự bày tỏ cho chúng ta như vậy. Dù đúng là Cha muốn sinh ra Con, và Cha cùng Con muốn sai Đức Thánh Linh ra; nhưng ý chí được thực thi như vậy không phải theo ý thích đơn thuần, mà nó phát sinh một cách tất yếu từ bản tính của Đức Chúa Trời, rằng Cha hẳn phải muốn sự sinh ra như vậy, và Cha cùng Con muốn sự sai đi. Ý chí được thực thi như vậy không giống như ý chí trong các mục đích của Ngài, trong đó Đức Chúa Trời hành động theo ý thích tự do, chọn lựa giữa các mục đích khác nhau mà Ngài có thể lập; nhưng giống như ý chí mà nhờ đó Ngài một cách tất yếu muốn sự hiện hữu của chính mình. Nếu không, các mối quan hệ này có thể đã hiện hữu, hoặc có thể đã không. Nhưng, nếu điều này khả dĩ, thì Con, và Đức Thánh Linh, chỉ là những thọ tạo của Đức Chúa Trời, dù bản tính của các Ngài có cao cả đến đâu, hay các năng lực của các Ngài có phi thường đến đâu. Sự hiện hữu của các Ngài chỉ là hiện hữu ngẫu nhiên, cho đến khi được ý chí của Đức Chúa Trời làm cho chắc chắn. Không một thuộc tính bất khả thông truyền nào của Đức Chúa Trời có thể được gán cho các Ngài. Các Ngài không thể theo bất kỳ nghĩa nào có sự tự hữu, hay sự hiện hữu đời đời, hay sự hiện hữu độc lập, hay sự bất biến của bản tính. Vì vậy, khi chúng ta thấy Kinh Thánh gán những thuộc tính như vậy cho bất kỳ ngôi vị nào khác ngoài Cha, chúng ta có bằng chứng kết luận rằng bản tính thần linh của các ngôi vị này hoàn toàn bình đẳng với bản tính của Cha; và khi cũng được khẳng định rằng Đức Chúa Trời chỉ là một, mà mỗi Ngôi trong ba Ngôi đều là Đức Chúa Trời, chúng ta được dạy dỗ rõ ràng rằng tất cả đều có cùng một bản chất hay bản tính thần linh không bị chia cắt. Bản tính của Con, hay của Đức Thánh Linh, đồng nhất với bản tính của Cha. Nó không chỉ là một bản tính tương tự, mà thậm chí còn giống nhau về số lượng. Nếu không, sẽ có ba Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu điều này đúng, các mối quan hệ thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, chứ không phải là điều gì đó được thêm vào bản tính ấy. Sự đơn giản của Đức Chúa Trời là bằng chứng cho điều này. Chỉ trong một Đức Chúa Trời được cấu hợp từ bản tính, và các mối quan hệ, thì các mối quan hệ mới không ở trong, và thuộc về, chính bản tính ấy.

3. Các mối quan hệ này cũng hẳn phải là đời đời. Vì bản tính là đời đời, nên các mối quan hệ ở trong, và thuộc về bản tính ấy cũng phải đời đời. Hơn nữa, nếu không đời đời, chúng hẳn phải có một khởi đầu, và hẳn đã có một thời điểm chúng không hiện hữu. Nhưng điều này hàm ý sự hay thay đổi trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng trước kia chỉ là một ngôi vị duy nhất, nay đã trở thành ba. Việc các cách diễn đạt "được sinh ra," và "xuất phát từ," hàm ý sự hiện hữu trước đó của Đấng sinh ra, và của Đấng mà từ đó có sự xuất phát, không phải là một lời đáp cho điều này. Vì đây là những từ ngữ của ngôn ngữ loài người, được áp dụng cho các hành động thần linh, và phải được hiểu một cách xứng hợp với Đức Chúa Trời. Ở đây không có khó khăn nào lớn hơn trong những trường hợp khác mà nguyên tắc này dễ dàng được công nhận. Chúng ta không thể nói về sự đời đời của sự sống Đức Chúa Trời mà không dùng ngôn ngữ hàm ý sự bắt đầu, và sự kế tiếp. Chúng ta cũng không thể nghĩ về mục đích đời đời của Ngài, ngoại trừ như nhiều quyết định được lập và suy nghĩ trong những khoảnh khắc kế tiếp, và tiếp nối tri thức vô hạn của Đức Chúa Trời; tri thức ấy, bằng cách đặt trước mặt Ngài mọi điều khả dĩ, đã trình bày nhiều đối tượng và kế hoạch khác nhau để Ngài chọn lựa. Chúng ta cũng không thể nói về sự hiện diện của Ngài mà loại bỏ những ý niệm và ngôn ngữ thuộc về không gian, cũng không thể quan niệm về sự vô hạn của Ngài mà không dùng hư cấu về không gian vô hạn. Ngay cả các tác giả được linh cảm của Kinh Thánh cũng chưa làm được điều này. Vì vậy, khi xử lý các từ ngữ diễn đạt các mối quan hệ thần linh, thật tự nhiên, và đúng đắn, khi chúng ta xử lý chúng theo cùng cách ấy, và loại bỏ khỏi chúng những ý niệm về thời gian, và sự kế tiếp, vốn được biết là không có chỗ trong Đức Chúa Trời. Khi điều này đã xong, không gì ngăn cấm niềm tin rằng, vì các mối quan hệ này ở trong và thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, nên chúng là đời đời.

4. Xét về thần tính thật, các ngôi vị hẳn phải tuyệt đối bình đẳng. Vì mỗi ngôi vị sở hữu bản chất thần linh không bị chia cắt, nên không ngôi vị nào, với tư cách là Đức Chúa Trời, có thể cao hơn, hay thấp hơn các ngôi vị khác. Không sự khác biệt nào trong cách thức, hay thứ tự hiện hữu trong bản chất ấy, có thể tạo ra sự bất bình đẳng trong thần tính của bất kỳ ngôi vị nào, vì sự hiện hữu ấy khiến mỗi ngôi vị dự phần vào cùng một bản chất, và dự phần không chia cắt vào toàn bộ bản chất ấy. Ngay cả khi có sự bất bình đẳng tương đối với nhau với tư cách là các ngôi vị, vì các mối quan hệ tương ứng, điều này cũng không đòi hỏi một Đấng phải là một Đức Chúa Trời thấp kém hơn các Đấng khác, cũng như ba ngôi vị riêng biệt không đòi hỏi một sự phân biệt ba lớp như vậy trong bản tính thần linh, đến nỗi cấu thành ba Đức Chúa Trời.

Những tuyên bố chung này sẽ rút ngắn và đơn giản hóa các thảo luận riêng về chức vị làm Con của Đấng Christ, và về sự xuất phát của Đức Thánh Linh. Vì những điểm này có các yếu tố chung, nên không cần phải trình bày và giải thích lại các điểm ấy trong từng trường hợp. Chúng cũng được bày tỏ rõ ràng hơn, đối với cả hai mối quan hệ, so với khi trình bày riêng lẻ. Hơn nữa, chúng ta có trong đó câu trả lời cho hầu hết các câu hỏi đã nêu lúc đầu. Bản chất của các mối quan hệ được nhận thấy là được chỉ ra đúng đắn bởi ngôn ngữ Kinh Thánh diễn đạt chúng, và là bản chất thuộc về bản chất và bản tính của Đức Chúa Trời. Chúng đã khởi nguyên trong bản chất ấy, hành động qua ngôi vị của Cha, và các ngôi vị của Con và Cha. Sự bình đẳng hoàn hảo trong bản tính thần linh ấy đã được thấy. Giờ chỉ còn phải tìm hiểu các Ngài khác nhau ở những điểm nào, và liệu cùng với sự bình đẳng, tương đối với bản chất thần linh, có cùng tồn tại bất kỳ sự bất bình đẳng nào về ngôi vị, hay bất kỳ loại phục tùng nào. Những điểm này sẽ được trình bày thích hợp trong các thảo luận riêng về chức vị làm Con của Đấng Christ, và về sự xuất phát của Đức Thánh Linh, mà các thảo luận này cũng sẽ làm sáng tỏ thêm các câu hỏi đã được trả lời.

II. CHỨC VỊ LÀM CON ĐỜI ĐỜI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Trong bài giảng trước đã chứng minh rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa riêng biệt thuộc về Ngài. Cha đã gọi Ngài, tại lễ báp-têm của Ngài, là "Con yêu dấu của Ta;" và Ngài được các tác giả thánh gọi là "Con Một" của Đức Chúa Trời, và "Con của chính Ngài."

Các bằng chứng Kinh Thánh cũng đã được trình bày, rằng Con này không chỉ được gọi là "Đức Chúa Trời;" mà còn sở hữu mọi thuộc tính bất khả thông truyền của Đức Chúa Trời, cùng với sự hiệp một và đồng nhất với Cha đến nỗi khiến Ngài thực sự là Đức Chúa Trời; rằng Ngài bình đẳng với Cha trong công việc, và sự hiểu biết, và bản tính của Ngài; và rằng không chỉ mọi hành động sáng tạo, quan phòng, và phán xét đều được gán cho Ngài, mà Ngài còn phải được tôn kính, và thờ phượng ngang hàng với Cha, vì Ngài thật là sự bày tỏ trong thế gian, của Đức Chúa Cha, "hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình" (Cô-lô-se 1:15), trong Ngài "có đầy dẫy mọi sự phong phú của Thần tính trong thân thể," (Cô-lô-se 2:9) "là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh chân thực của bản thể Ngài." Hê-bơ-rơ 1:3.

Những bằng chứng về chức vị làm Con đời đời này có thể được củng cố thêm bằng việc tham chiếu thêm đến sự dạy dỗ của Kinh Thánh cả về bản chất lẫn tính đời đời của mối quan hệ.

1. Việc mối quan hệ này là một mối quan hệ thuộc về bản tính, được chứng minh thêm.

(a) Bởi các phân đoạn tuyên bố rằng Con là "từ Đức Chúa Trời," và "trong Đức Chúa Trời," đến nỗi có sự hiểu biết hoàn hảo về Ngài. Giăng 1:18; 7:29; 16:27-30; 17:25. Ở đây Ngài được nói đến như xuất phát từ Đức Chúa Trời, không chỉ được sai đi như một sứ giả. Lời xưng nhận được khẳng định là lời xưng nhận về sự tương giao mật thiết trong và sự dự phần vào bản tính thần linh. Nó được đưa ra về Ngài trong tư cách là Con Đức Chúa Trời. Do đó nó biểu thị một chức vị làm con thuộc về bản tính, chứ không phải một chức vị làm con thuộc về chức vụ, hay danh xưng đơn thuần.

(b) Bởi những phân đoạn đối chiếu bản tính thần linh và bản tính nhân loại, gán bản tính thần linh cho Con. Rô-ma 1:3, 4; Phi-líp 2:5-11.

(c) Bản tính thần linh của chức vị làm Con được Giăng dạy dỗ rõ ràng trong chương 1 của sách Phúc Âm ông. "Con Một," Đấng "ở trong lòng Cha," Đấng duy nhất đã "thấy Đức Chúa Trời" và "bày tỏ Ngài," c. 18, chính là "Ngôi Lời" đã "trở nên xác thịt, và ngự giữa loài người," c. 14, mà lại không chỉ "có từ ban đầu," mà còn "ở với Đức Chúa Trời," và "là Đức Chúa Trời." Nếu Ngôi Lời và Con là đồng nhất, thì bản tính thần linh được gán cho Ngôi Lời thật là bản tính thần linh của Con.

2. Về tính đời đời của mối quan hệ này, chúng ta cũng có thể tìm thêm bằng chứng.

(1.) Sự hiện hữu của Đấng Christ trước khi sinh ra trong thế gian này được dạy dỗ

(a) Trong những phân đoạn cho thấy Đấng Christ, bởi ý chí của chính Ngài, đã nhận lấy sự sống này. Giăng 6:38; Phi-líp 2:7; Hê-bơ-rơ 2:14, 16; 10:5, 9.

(b) Những phân đoạn cho thấy sự đến thế gian một cách đặc biệt của Ngài. Giăng 3:13; 6:33, 38, 62.

(c) Nơi nói rằng Ngài đã thấy và biết Cha; điều này hàm ý một trạng thái hiện hữu trước đó. Giăng 6:46.

(d) Những phân đoạn tuyên bố rằng Ngài, Con, đã được Cha sai vào thế gian. Xem tr. 126, mục 3.

(2.) Sự hiện hữu của Ngài khi công cuộc sáng tạo diễn ra, được công bố trong Giăng 1:3, 10; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:10.

(3.) Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng Ngài đã có từ ban đầu, trước muôn vật, khi thời gian bắt đầu, mà điều này, vì vậy, là sự hiện hữu đời đời. Giăng 1:1; 17:5, 24; Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:10.

(4.) Kinh Thánh nói rõ ràng rằng nó là đời đời. 1 Giăng 1:1-3.

Trong các tuyên bố chung ở trên, đã lập luận rằng các mối quan hệ, do hai ngôi vị này mang, chỉ được học biết từ các sự mạc khải của Kinh Thánh, và rằng chúng không được sửa đổi ở bất kỳ điểm nào, ngoại trừ việc loại bỏ khỏi chúng bất cứ điều gì cần thiết để khiến chúng phù hợp với các giao dịch thần linh. Cũng đã nhấn mạnh rằng mọi mối quan hệ thần linh đều ở trong và thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng, với mọi sự đa ngôi vị của Ngài, chỉ là một Đức Chúa Trời, nên các mối quan hệ này ở trong cùng một bản chất thần linh không bị chia cắt, và do đó, thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, và hẳn phải là đời đời.

Khi áp dụng những lời tuyên bố này và các bằng chứng Kinh Thánh vào mối quan hệ giữa Cha và Con trong Đức Chúa Trời, chúng ta đi đến giáo lý thường được gọi là Chức vị làm Con đời đời của Đấng Christ.

Điều này có nghĩa là, chức vị làm Cha, và chức vị làm Con trong Đức Chúa Trời không phải là những danh xưng suông cho điều gì đó không hiện hữu, cũng không phải cho một mối quan hệ nào đó, khác với mối quan hệ giữa cha và con, mà các danh xưng này lần đầu được áp dụng trong liên hệ với sự sáng tạo, hay sự giáng sinh, hay sự phục sinh, hay sự tôn cao của Đấng Christ; nhưng là những thực hữu hiện hữu đời đời trong bản tính Ngài, và được mô tả đúng đắn bởi các danh xưng diễn đạt chúng, cũng như các thuộc tính của Ngài được mô tả bởi các từ ngữ khác nhau như khôn ngoan, quyền năng, lẽ thật, công chính và yêu thương.

Những người chấp nhận giáo lý này không cố gắng trình bày bản chất của sự sinh ra này. Một số người thậm chí bằng lòng giả định rằng có lẽ không có ý nghĩa gì hơn là diễn đạt bằng chức vị làm con điều sẽ là kết quả của một mối quan hệ như vậy. Vì chức vị làm con của con người đi kèm với tình yêu tha thiết giữa cha và con, và hàm ý sự giống nhau về tính cách, và sự tương đồng về bản tính; nên họ đã sẵn lòng dừng lại ở điểm này, và chấp nhận chức vị làm con thần linh, như không có ý nghĩa gì hơn sự hiện hữu của sự giống nhau hoàn hảo, và tình yêu hỗ tương vô hạn. Nhưng, hiển nhiên, nếu không có ý nghĩa gì hơn thế, thì Cha cũng có thể được gọi là Con, và Con là Cha. Ngược lại, Kinh Thánh chỉ ra rằng sự giống nhau là kết quả của mối quan hệ, chứ không phải các từ ngữ của mối quan hệ được ban vì sự giống nhau. Không phải sự giống Đấng Christ với Cha được trình bày như lý do Ngài được gọi là Con, nhưng chính vì Ngài là Con mà sự giống nhau này hiện hữu.

Nhưng, ngay cả khi các danh xưng này có thể được gán vì sự giống nhau, chúng ta vẫn phải giải thích việc dùng từ đặc biệt "được sinh ra." Điều này rõ ràng nhằm cho chúng ta biết điều gì đó về một mầu nhiệm lớn. Nó công bố một loại hành động nào đó trong Đức Chúa Cha, và sự thụ động trong Con. Chúng ta không thể nói đó là gì, nhưng ít nhất nó giống, theo một cách nào đó, với sự thông truyền bản tính xảy ra trong hành động sinh sản của con người, và truyền đạt cho chúng ta ý niệm về sự thông truyền bản chất của Đức Chúa Trời bởi Cha, qua hành động này, cho Con. Sự hiệp một liên tục của Đức Chúa Trời cho thấy đó là sự thông truyền toàn bộ bản chất, trong đó, tuy nhiên, Cha vẫn tiếp tục hiện hữu, trong khi truyền cho Con sự hiện hữu cũng trong cùng bản chất ấy. Sự thông truyền như vậy hẳn phải mang bản chất của "Hiện tại Đời đời" trong Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ bắt đầu và sẽ không bao giờ kết thúc, nó không có sự kế tiếp, không có quá khứ, và không có tương lai. Nó là hiện tại đời đời, không có liên hệ ngay cả với quá khứ, hay với tương lai. Đó là một sự sinh ra cấu thành chức vị làm Con, và chức vị làm Cha đời đời.

Nhiều người đã bác bỏ giáo lý này vì những hiểu lầm về bản chất của một Chức vị làm Con Thần linh Đời đời.

1. Họ đã phản đối chính ý niệm về chức vị làm Con.

(1.) Họ đã thúc ép rằng chức vị làm Con hàm ý sự thấp kém, và vì vậy, Con không thể thực sự là Đức Chúa Trời bình đẳng với Cha. Nhưng làm sao chúng ta có thể biết điều gì là và điều gì không khả dĩ trong vấn đề này đối với Đức Chúa Trời? Nếu Kinh Thánh khẳng định sự sinh ra thần linh, và sự bình đẳng của Con và Cha, tại sao ai đó lại phủ nhận sự nhất quán của chúng với nhau?

Tuy nhiên, dù sao đi nữa, chức vị làm con có hàm ý sự thấp kém về bản tính không? Có thể có sự phục tùng về cấp bậc, hay chức vụ. Nhưng chắc chắn không có sự phục tùng nào về bản tính. Ngay cả chức vị làm con của con người cũng phát sinh từ sự thông truyền cùng một bản tính bởi người cha; không phải cùng một bản tính về số lượng, nhưng cùng một bản tính về loại, và mức độ, cùng một bản tính theo từng phần. Con của bất kỳ người nào cũng dự phần như nhau, và bình đẳng, với cha mình, trong bản tính con người. Sự thông truyền thần linh khác với sự thông truyền của con người ở chỗ không chia bản tính ra đến nỗi hai vị thần phát sinh, như trong sự sinh sản của con người có hai con người phát sinh.

Việc chức vị làm con có thể hàm ý sự thấp kém về cấp bậc chức vụ và mối quan hệ ngôi vị, thì dễ dàng được thừa nhận. Nhưng nó không phải lúc nào cũng làm vậy. Sự phục tùng về ngôi vị như vậy, thật vậy, dường như được dạy về Con Đức Chúa Trời đối với Cha Ngài. Nhưng chính sự bình đẳng và đồng nhất về bản tính, chứ không phải về chức vụ, khiến Con thực sự là Đức Chúa Trời. Ngài là như vậy, vì Ngài là một sự hiện hữu thật trong bản chất thần linh. Ngài không ngừng là như vậy vì Cha về mặt chức vụ lớn hơn Ngài, hay ngay cả vì Cha ban, và Con nhận sự thông truyền bản chất thần linh.

(2.) Cũng đã có sự phản đối rằng chức vị làm Cha hàm ý sự hiện hữu trước, và rằng điều này không thể xảy ra đối với một ngôi vị thần linh khác. Nhưng điều này dựa trên sự quên lãng bản chất của các hành động đời đời. Dù chúng ta có thể không giải thích được chúng là như vậy bằng cách nào, chúng ta vẫn biết rằng, trong các hành động như vậy, không có sự bắt đầu cũng không có sự kết thúc, không có thứ nhất cũng không có thứ hai, không có trước cũng không có sau, thật vậy, không có bất kỳ sự kế tiếp nào. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ hiện hữu trong những khoảnh khắc kế tiếp. Ngài hẳn đã có một khởi đầu. Ngài hẳn sẽ lập những mục đích mới, và sẽ tăng thêm tri thức ngày qua ngày.

Vì vậy, khi lập luận từ bản chất của các hành động đời đời trong Đức Chúa Trời, chúng ta phán đoán rằng sự sinh ra đời đời của Con không phải là một hành động đơn lẻ, đã được hoàn thành tại một thời điểm xác định trong bản tính thần linh; nhưng là một hành động luôn tiếp diễn. Với Đức Chúa Trời có thể có những hành động được hoàn thành một cách xác định như vậy, khi chúng được thực hiện ở ngoài Ngài, như trong sự sáng tạo; nhưng, không phải khi chúng hoàn toàn ở trong Ngài. Một hành động như vậy hẳn phải luôn tiếp diễn, và chỉ được hoàn thành theo nghĩa nó luôn hoàn hảo, dù không kết thúc. Ngay cả cách diễn đạt "tiếp diễn" cũng không hoàn hảo vì nó hàm ý ý niệm về những khoảnh khắc kế tiếp trong Đức Chúa Trời. Nó chỉ "luôn tiếp diễn" khi con người nhìn vào. Vì vậy, chức vị làm Con trong Đức Chúa Trời không hàm ý sự hiện hữu trước. Ngay cả trong con người, chức vị làm cha và chức vị làm con cũng cùng tồn tại. Một người chỉ trở thành cha, khi một người khác trở thành con của người ấy. Sự hiện hữu trước là cần thiết, như một sự tình cờ đơn thuần của sự sinh sản của con người, vì sự cần thiết của sự trưởng thành, và sự chín chắn nơi một người đàn ông trước khi người ấy có thể trở thành cha. Nhưng, ngay cả ở đây, chức vị làm con và chức vị làm cha hiện hữu cùng một lúc. Tuy nhiên, trong Đức Chúa Trời, sự trước, ngay cả sự hiện hữu của một ngôi vị trước một ngôi vị khác, không thể có chỗ, vì Ngài là Đấng tự hữu, và đời đời, Đấng không bao giờ bắt đầu hiện hữu, và sự chín muồi hoàn hảo của Ngài không đạt được bằng sự tăng trưởng hay gia tăng.

(3.) Người ta lại nói, "Nếu Đấng Christ là Con, nếu Ngài là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, thì Ngài không tự hữu và độc lập. Nhưng sự tự hữu, sự độc lập, v.v., là các thuộc tính của bản chất thần linh, chứ không phải của một ngôi vị phân biệt với các ngôi vị khác. Chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đấng tự hữu, và độc lập. Sự phục tùng, về cách thức hiện hữu, và hành động, là một sự thật Kinh Thánh; và sự thần tính hoàn hảo và bình đẳng của Cha, và Con cũng vậy, và vì vậy, những sự thật này hẳn phải nhất quán. Trong sự đồng bản thể của linh hồn con người, có sự phục tùng của một năng lực đối với một năng lực khác, và như vậy, dù chúng ta không thể hiểu được, vẫn có thể có một sự phục tùng trong ba ngôi nhất quán với sự đồng nhất của bản chất trong thần tính." Charles Hodge, Systematic Theology, 1, 474.

2. Cũng có những sự phản đối đối với tính đời đời của mối quan hệ này. Chúng dựa trên các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và vì vậy, càng đáng được xem xét hơn.

Tuy nhiên, cần nhớ rằng Đấng Christ được mạc khải cho chúng ta, trong Kinh Thánh, là một ngôi vị trong hai bản tính, nhờ đó Ngài thường được gọi là Theanthropos, hay Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Giáo lý về ngôi vị của Ngài sẽ được thảo luận sau. Ở đây chỉ cần nói rằng, trong khi hai bản tính là riêng biệt, và giữ các thuộc tính và phẩm chất tương ứng của chúng, nhưng, vì một ngôi vị trong cả hai bản tính, bất cứ điều gì thuộc về ngôi vị với tư cách là ngôi vị đều có thể được gán cho bản tính này hay bản tính kia. Như vậy Đức Thánh Linh không chỉ được gọi là Thần của Đấng Christ, "mà còn là Thần của Giê-xu." Công Vụ 16:7. Vì vậy, vì chức vị làm con diễn đạt một mối quan hệ ngôi vị đơn thuần trong thần tính, nên danh xưng Con Đức Chúa Trời có thể được áp dụng cho Đấng Christ trong các mối quan hệ thuần túy thuộc về con người. Việc điều này đôi khi được làm, không phá hủy sức mạnh của việc áp dụng nó cho Ngài thường xuyên hơn nhiều trong bản tính thần linh của Ngài, và đặc biệt của một sự áp dụng như vậy, khi nó đi kèm với việc gán cho Ngài các danh xưng, thuộc tính, hành động, và sự thờ phượng thần linh, cùng với các khẳng định về sự bình đẳng, đồng nhất, và hiệp một với Cha.

"Giám mục Pearson, một trong những người bảo vệ mạnh mẽ nhất sự sinh ra đời đời, và mọi điểm đặc thù của giáo lý Ni-xê-a về Ba Ngôi, đưa ra bốn lý do tại sao Theanthropos, hay Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người được gọi là Con Đức Chúa Trời. (1.) Sự thụ thai kỳ diệu của Ngài. (2.) Chức vụ cao trọng mà Ngài được chỉ định. Giăng 10:34, 35, 36. (3.) Sự phục sinh của Ngài theo một cách giải thích của Công Vụ 13:33. 'Ngôi mộ,' ông nói, 'như tử cung của đất; Đấng Christ, Đấng được dấy lên từ đó, như thể được sinh ra cho một sự sống khác, và Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại, là Cha Ngài.' (4.) Vì sau sự phục sinh, Ngài được lập làm Đấng thừa kế muôn vật. Hê-bơ-rơ 1:2-5. Sau khi đã gán những lý do này giải thích tại sao Đấng Thần-Nhân được gọi là Con, ông tiếp tục chứng minh tại sao Ngôi Lời được gọi là Con. Vì vậy, không có gì trong các phân đoạn được trích dẫn mâu thuẫn với giáo lý của hội thánh về chức vị làm Con đời đời của Chúa chúng ta." Charles Hodge, Systematic Theology, 1, 476.

1. Sự phản đối đầu tiên đối với tính đời đời của chức vị làm con, là danh xưng "Con" được ban vì sự giáng sinh của Ngài. Điều này dựa trên Lu-ca 1:35. "Thiên sứ đáp rằng: Đức Thánh Linh sẽ ngự trên cô, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ cô; vì thế, Đấng Thánh sắp sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời."

Về phân đoạn này có thể nhận xét, như nền tảng của mọi sự giải thích đúng đắn, rằng không một mối quan hệ nào với Đức Thánh Linh, vốn cấu thành một mối quan hệ ngôi vị trong Thần tính, có thể liên quan đến chức vị làm Con, vì mối quan hệ này là mối quan hệ của Đấng Christ với Cha, chứ không phải với Đức Thánh Linh. Vì vậy, phải tìm một lý do nào khác, ngoài hành động của Đức Thánh Linh trong sự thụ thai Ngài, cho việc gán danh xưng "Con Đức Chúa Trời" ở đây.

Một lần nữa, phải nhận biết rằng, danh xưng "Con" ở đây không được tiên tri trong liên hệ với bản tính thần linh của Chúa chúng ta, mà được tuyên bố về "Đấng sắp sinh ra," mà chắc chắn là bản tính nhân loại của Ngài, hay chính Ngài trong bản tính nhân loại của Ngài.

Một cách giải thích phân đoạn này gán cho từ "Quyền năng của Đấng Chí Cao" một ý nghĩa ngôi vị, giải thích nó như một danh xưng của Ngôi Lời Thần linh. Theo cách này, chính sự bao phủ và sự ngự trị thường trực của Con thần linh, trong sự hiệp một với bản tính nhân loại được thụ thai dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, sẽ khiến "Đấng Thánh" ấy "được gọi là Con Đức Chúa Trời." Người ta trích dẫn các trường hợp dùng "Quyền năng" theo nghĩa thần linh từ Philo, và các tác giả Do Thái khác. Các giáo phụ thời đầu được cho là đã áp dụng chung từ "quyền năng" cho bản tính thần linh của Đấng Christ, và nhiều người trong số họ được trích dẫn là duy trì cách giải thích này về phân đoạn này. Công Vụ 8:10, và 1 Cô-rinh-tô 1:24 được dùng để minh họa cách dùng từ quyền năng này. [Xem Treffry, on the Doctrine of the Eternal Sonship, 3rd edition, pp. 120-133, and 142-144.]

Nếu đây là cách giải thích, thì chính sự đến của Con Đời đời trên bản tính nhân loại này, và sự hiện diện của Ngài với nó, khiến nó được gọi là Con Đức Chúa Trời.

Do đó, điều này hoàn toàn nhất quán với cả hai yêu cầu đã nêu trước đây là cần thiết cho sự giải thích đúng. Đức Thánh Linh không được liên kết với việc gán danh xưng Con Đức Chúa Trời, và danh xưng ấy được ban một cách thích hợp cho bản tính nhân loại, mà tính đời đời của chức vị làm Con thần linh không bị ảnh hưởng. Nếu cách dùng từ "Quyền năng" này có thể được xác minh đầy đủ, không một sự phản đối hợp lệ nào có thể đưa ra chống lại cách giải thích.

Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích được nhận chung rộng rãi hơn, cho rằng "quyền năng của Đấng Chí Cao" hoặc mô tả Đức Thánh Linh, hoặc mô tả quyền năng thần linh đi kèm với sự ngự đến của Ngài trên Ma-ri, thì vẫn sẽ không có khó khăn nào trong việc gán danh xưng Con Đức Chúa Trời cho sự hiện diện của Con Đời đời, Đấng trong ngôi vị thần linh của Ngài "đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta." Giăng 1:14. Một sự giải thích như vậy về danh xưng vẫn sẽ nhất quán với mối quan hệ của Ngài, cả với Cha lẫn Đức Thánh Linh. Khi đó bản văn vẫn dạy rằng danh xưng Con Đức Chúa Trời phải được ban cho Đấng Christ với tư cách là người, tương tự như danh xưng Chúa, vì chúng ta không có ở đây một ngôi vị con người đơn thuần, mà đơn giản là một bản tính nhân loại, trong đó ngôi vị thần linh, Con, hiện hữu mà không ngừng hiện hữu trong bản tính thần linh. Vì ngôi vị thần linh ấy, chứ không phải bản tính thần linh, là Con, nên ngôi vị thần linh trong bản tính nhân loại của Ngài, chứ không phải bản tính nhân loại ấy, hay một con người đơn thuần được gọi là Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, danh xưng, dù được ban cho Ngài với tư cách là người, phát sinh không phải từ sự giáng sinh của Ngài, mà từ chức vị làm Con đời đời của Ngài.

Vì vậy, Đức Thánh Linh được trình bày ở đây đơn thuần như Đấng khởi nguyên bản tính nhân loại của Đấng Christ. Bản tính ấy đến từ Đức Chúa Trời, không hành động qua bản chất thần linh, điều không bao giờ được khẳng định về Đức Chúa Trời trong bất kỳ hành động nào của Ngài, nhưng qua một ngôi vị trong Thần tính, theo cách thức thông thường như được mạc khải cho chúng ta, và như được bày tỏ trong sự sáng tạo, sự quan phòng và sự cứu chuộc, và ngay cả trong các hành động đời đời bên trong Thần tính. Kinh Thánh không cho biết ảnh hưởng, hay hành động nào của Đức Thánh Linh trên Con trong các mối quan hệ thần linh của Ngài. Ngược lại, Con hành động qua Đức Thánh Linh, chứ không phải Đức Thánh Linh qua Con. Nhưng các trường hợp ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên bản tính nhân loại thì rất nhiều. Tại sự giáng sinh của Ngài, Lu-ca 1:35, tại lễ báp-têm của Ngài, Ma-thi-ơ 3:16, trong việc dẫn Ngài đi chịu cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1, trong việc Ngài làm các phép lạ, Ma-thi-ơ 12:28, trong việc Ngài trở về từ sự cám dỗ "trong quyền năng của Đức Thánh Linh vào Ga-li-lê," Lu-ca 4:14, và trong việc Ngài ban các mạng lệnh qua Đức Thánh Linh cho các sứ đồ, Công Vụ 1:2, chúng ta có sự nhắc đến rõ ràng về ảnh hưởng này. Chẳng phải tác giả sách Hê-bơ-rơ đã nhắc đến điều này, "Chúa đã sắm sẵn cho Con một thân thể" đó sao? Hê-bơ-rơ 10:5.

(2.) Người ta lại phản đối rằng Đấng Christ đã không trở nên Con Đức Chúa Trời cho đến ngày Ngài phục sinh.

Hai phân đoạn được trích dẫn ủng hộ sự phản đối này.

1. Phân đoạn trong Rô-ma 1:4. "Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ cõi chết."

Từ được dịch là "tuyên bố" trong phân đoạn này có nghĩa là "xác định," "đánh dấu ra." Nó không liên quan đến một sự gán danh xưng mới. Tất cả những gì được dạy là sự phục sinh của Đấng Christ đã chứng tỏ một cách rõ ràng và dứt khoát rằng "Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (c. 5) là "Con Đức Chúa Trời." Về sự thật này, sự sống lại từ cõi chết của Đấng đã liên tục xưng mình là Con Đức Chúa Trời, là một bằng chứng không thể chối cãi.

(2.) Phân đoạn còn lại là Công Vụ 13:32, 33. Phân đoạn này trong bản King James Version viết: "Chúng tôi rao báo phúc âm cho anh em, rằng lời hứa đã ban cho các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn điều ấy cho chúng ta là con cháu họ, khi Ngài đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại;" như cũng đã chép trong thi thiên thứ hai, "Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con ra."

Về sự phản đối này, Tiến sĩ Charles Hodge nói một cách đúng đắn: "Ở đây không có sự liên hệ nào đến sự phục sinh. Phúc Âm mà sứ đồ công bố, không phải là sự phục sinh, mà là sự đến của Đấng Mê-si. Đó là lời hứa đã ban cho các tổ phụ, mà Đức Chúa Trời đã làm trọn bằng cách dấy lên, tức là, đưa vào thế gian Đấng giải cứu đã được hứa. So sánh Công Vụ 2:30; 3:22, 26; 7:37; trong mọi phân đoạn mà từ ấy được dùng, sự 'dấy lên' đều chỉ sự đến của Đấng Christ; như khi nói, 'Chúa là Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho các ngươi một đấng tiên tri như ta từ giữa anh em các ngươi.' Từ này không bao giờ được dùng một cách tuyệt đối để chỉ sự phục sinh, trừ khi, như trong Công Vụ 2:32, sự phục sinh được nói đến trong văn mạch. Các dịch giả của chúng ta đã làm mờ nghĩa bằng cách dịch là, 'đã khiến sống lại,' thay vì đơn giản là 'đã dấy lên,' như họ dịch ở những chỗ khác." Sys. Theo. 1, 475.

Bản Canterbury Revision chỉ dịch đơn giản là "đã dấy lên," bỏ từ "lại."

Khi đó chúng ta có thể đặt câu trả lời cho sự phản đối này trên sự phủ nhận rằng chức vị làm Con được nói đến như được ban trong liên hệ với sự phục sinh. Nhưng, mặt khác, chúng ta có thể thừa nhận nó được ban như vậy, mà giáo lý về Chức vị làm Con Đời đời vẫn không bị ảnh hưởng. Vì, miễn là chúng ta có thể giới hạn một cách chính đáng bất kỳ sự tuyên bố nào như vậy cho Theanthropos, thì vẫn có thể đúng rằng danh xưng có thể được ban cho Đấng Thần-Nhân như vậy, mà mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến tính đời đời và bản chất của chức vị làm con thần linh vẫn đúng. Sự thật là, sẽ khó chứng minh một cách tích cực rằng danh xưng Con Đức Chúa Trời đã từng được ban cho Đấng Christ, do bất kỳ biến cố nào liên quan đến nhân tính của Ngài, hơn là chứng minh rằng nó chỉ giới hạn trong các mối quan hệ nhân loại của Ngài. Ít nhất, hiển nhiên từ Kinh Thánh rằng, nếu nó đã từng được áp dụng cho ngôi vị thần linh này vì sự giáng sinh, hay sự phục sinh của Ngài, thì đó không phải là thời điểm đầu tiên của sự áp dụng như vậy; vì danh xưng được ban cho Ngài trong liên hệ với các hành động sáng tạo, và Ngài được nói là đã có trước muôn vật, là Đấng sáng tạo chúng, trong Ngài muôn vật được duy trì, là Đấng đã đặt nền móng của thế gian, mà sự hiện hữu của thế gian là hư nát, trong khi sự hiện hữu của Ngài là đời đời.

(3.) Một sự phản đối nữa được đưa ra bởi những người theo A-ri-út, và những người khác phủ nhận thần tính thật của Đấng Christ, và cho rằng Ngài chỉ là một thọ tạo. Những người này khẳng định rằng danh xưng Con Đức Chúa Trời đã được ban cho Đấng Christ nhờ sự sáng tạo của Ngài. Câu trả lời hiển nhiên cho sự phản đối này, là đưa ra các sự dạy dỗ của Kinh Thánh chứng minh thần tính thật của Con, đặc biệt những điều khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là Chúa, và phải được tôn kính, và thờ phượng, và rằng Ngài thực hiện mọi hành động thần linh của sự sáng tạo, sự quan phòng và sự cứu chuộc, và có mọi thuộc tính bất khả thông truyền của Đức Chúa Trời, cùng với sự bình đẳng hoàn hảo, sự giống nhau chính xác, sự hiệp một tuyệt đối, và sự đồng nhất về bản tính với Cha.

Phân đoạn trong Cô-lô-se 1:15, đã được viện dẫn để ủng hộ sự phản đối này; Đấng Christ ở đó được gọi, theo bản King James Version, là "Con đầu lòng của mọi loài thọ tạo." Nhưng cách dịch đúng là "Con đầu lòng của cả công cuộc sáng tạo," và bản Canterbury Revision cũng dịch như vậy. Có một phân đoạn tương tự trong Khải Huyền 3:14, nơi Đấng Christ tự gọi mình là "khởi nguyên của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời." Từ được dịch là "khởi nguyên" trong phân đoạn này, cũng có nghĩa là "nguồn gốc." Nó cũng được dùng để chỉ "vị trí đầu tiên, hay quyền năng, quyền tối thượng." "Con đầu lòng" trong phân đoạn trước, là cùng một từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 1:6, và ở đó được dịch là "Con đầu lòng." "Được tạo dựng đầu tiên" hẳn đã được diễn đạt khác trong tiếng Hy Lạp. Việc đây là một Con được sinh ra, chứ không phải một hữu thể được tạo dựng, và việc Ngài không được nói là được sinh ra vào thời điểm Sáng tạo, mà trước đó, thực sự cho thấy rằng sự sinh ra đời đời của Con Đời đời, đã diễn ra trước muôn vật, được nói đến ở đây. Sự tiền hữu như vậy được dạy dỗ rõ ràng trong văn mạch của sách Hê-bơ-rơ, nhưng được khẳng định trực tiếp trong văn mạch của sách Cô-lô-se.
III. SỰ XUẤT PHÁT CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

Mối quan hệ của Đức Thánh Linh, trong Thần tính, khác với mối quan hệ của Con ở một số điểm. Đâu là cơ sở, hay lý do của điều này, thì không thể nói được. Kinh Thánh không cho biết gì về điểm này. Vì vậy, chúng ta phải bằng lòng, đơn giản chỉ ra những gì Kinh Thánh mạc khải về chủ đề này.

1. Một sự phân biệt hiển nhiên được thực hiện giữa các danh xưng ban cho hai ngôi vị. Trong khi Đấng này được gọi là Con, Đấng kia được gọi là "Thánh Linh," và các danh xưng khác có ý nghĩa tương tự, như đã nêu ở tr. 130, mục V. Việc các danh xưng này chỉ ra một sự khác biệt đặc thù nào đó, có thể được lập luận từ sự thật rằng chúng không bao giờ được hoán đổi cho nhau. Đức Thánh Linh không bao giờ được gọi là Con, và Con cũng không bao giờ được gọi là Đức Thánh Linh. Khi nhớ rằng các danh xưng này mô tả các ngôi vị hiện hữu trong cùng một bản chất thần linh, sự thật này trở nên rất có ý nghĩa về một sự phân biệt đặc thù nào đó giữa các Ngài trong cách thức hiện hữu như vậy. Từ "pneuma," là danh xưng trong nguyên bản Hy Lạp, có nghĩa là linh, hơi thở, hay gió, và dường như chỉ một ảnh hưởng, hay quyền năng nào đó xuất phát từ Đức Chúa Trời, không phải một cách vô ngôi vị, nhưng với một mối quan hệ ngôi vị trong Thần tính. Công việc của Đức Thánh Linh, trong sự sáng tạo và cai trị thế gian, trong sự linh cảm các tác giả thánh, trong sự thụ thai kỳ diệu của, và các ảnh hưởng đầy ân điển trên bản tính nhân loại của Đấng Christ, và trong sự tái sinh và sự nên thánh của dân sự Đức Chúa Trời, chỉ ra Ngài là quyền năng hành động ra bên ngoài của Thần tính trong thế gian này.

2. Một sự phân biệt cũng được mạc khải, giữa các ngôi vị này, về cách thức hành động mà nhờ đó các Ngài xuất phát từ Cha. Con được nói là được sinh ra, Đức Thánh Linh chỉ được nói là xuất phát. Mối quan hệ của Đức Thánh Linh với Đức Chúa Cha thường được diễn đạt bằng từ "Sự Xuất phát." Điều này có thể chấp nhận được, nếu được công nhận như một từ chỉ đơn thuần tuyên bố một sự xuất phát từ Cha mà không loại trừ một sự xuất phát của Con nữa. Cách diễn đạt này được áp dụng cho Đức Thánh Linh dựa trên thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng gọi Ngài trong Giăng 15:26, là "Thần lẽ thật, Đấng xuất phát từ Cha." Nhưng Chúa chúng ta dùng một từ tương tự về chính Ngài, dù không phải cùng một từ, trong Giăng 16:28, "Ta đã ra từ Cha, và đã đến thế gian." Các môn đồ dùng từ sau này trong Giăng 16:30. Động từ trong hai phân đoạn này đôi khi có nghĩa là "đi ra," và đôi khi là "ra đi," và, theo nghĩa sau, hoàn toàn tương đương với động từ kia, mà trong một thì khác xuất hiện trong Giăng 15:26. Vì vậy, từ sự "xuất phát từ" của Đức Thánh Linh, không thể lập luận một sự khác biệt trong cách thức xuất phát của Ngài so với Con. Các từ ngữ áp dụng cho cả hai đều chung chung, và không thể diễn đạt một sự khác biệt. Do đó, sự xuất phát có thể được khẳng định về cả Con lẫn Đức Thánh Linh. Cách thức xuất phát của Con được chỉ định cụ thể bởi sự sinh ra được khẳng định về Ngài. Cách thức xuất phát của Đức Thánh Linh dường như cũng được chỉ ra bởi danh xưng ban cho Ngài. Ngài là hơi thở của Đức Chúa Trời, sự thật này, đã được diễn đạt trong danh xưng Ngài, đã được Chúa chúng ta dạy khi, vào buổi tối ngày Ngài phục sinh, Ngài hà hơi trên các sứ đồ, phán cùng họ: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh." Giăng 20:22. Tuy nhiên, không phải là không có khả năng, hơi thở con người của Theanthropos, trong dịp ấy, đã được dùng như một biểu tượng của sự thở ra thần linh của Đức Thánh Linh bởi Con thần linh. Điều này có thể được giả định đúng là thật, nếu, quả thật, Đức Thánh Linh xuất phát từ Con, cũng như từ Cha.

Sự thở ra này của Đức Chúa Trời còn khó giải thích hơn, và bản chất của mối quan hệ được chỉ ra như vậy còn khôn dò hơn cả sự sinh ra của Con. Vì vậy, trong điều này, như trong điều kia, chúng ta phải bằng lòng chấp nhận lời tuyên bố, đúng như nó được mạc khải, chỉ cẩn thận tách khỏi nó mọi ý niệm không nhất quán với các hành động của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ loại trừ mọi điều giống như một sự thở thuộc thể xác, hay nhiều hành động thở, vào các thời điểm khác nhau, mà có thể kế tiếp nhau. Vì vậy, sự xuất phát của Đức Thánh Linh, hẳn phải được coi là hành động đời đời, được hoàn thành, chỉ vì hoàn hảo, và tiếp diễn, chỉ theo nghĩa không kết thúc.

Vì vậy, dường như thích hợp khi chúng ta coi tính đặc thù của cách thức xuất phát của cả hai ngôi vị này, được chỉ ra bởi các danh xưng ban cho từng Đấng. Từ "sự xuất phát" có thể được dành riêng cho Đức Thánh Linh, vì, trong trường hợp Ngài, "Thánh Linh" không chỉ ra cách thức xuất phát một cách rõ rệt như chức vị làm Con chỉ ra, trong trường hợp của Con.

Giới từ, mà các động từ được ghép với nó trong mỗi ba phân đoạn Giăng này, là giống nhau, và cho thấy một sự xuất phát từ bên trong Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào các từ "Thần của Đức Chúa Trời" và "Thần của Đấng Christ" xuất hiện, cách sở hữu đơn giản được dùng mà không có giới từ, nhưng cùng một giới từ này được tìm thấy với cách sở hữu của Đức Chúa Trời, trong 1 Cô-rinh-tô 2:12 và Khải Huyền 11:11. Tuy nhiên, trong phân đoạn sau, có lẽ Đức Thánh Linh không được nhắc đến. Vì vậy, sự xuất phát được dạy là từ bên trong Đức Chúa Trời, điều này cho thấy sự đến từ, và sự ra đi từ, đều ở trong và thuộc về bản tính thần linh, và không bị giới hạn trong hành động như xảy ra khi một sứ giả được vua sai đi, hay một người đơn thuần ra đi khỏi sự hiện diện của một người khác.

3. Cơ Đốc giáo phương Tây, đối lập với phương Đông, đã duy trì rằng cũng có một sự phân biệt giữa các mối quan hệ của Con và Đức Thánh Linh, về nguồn gốc. Sự xuất phát của Đức Thánh Linh được phương Đông nói là chỉ từ Cha, như sự sinh ra của Con; nhưng phương Tây nói là từ cả Cha lẫn Con.

Các Cơ Đốc nhân phương Đông đã thúc ép rằng Kinh Thánh chỉ thực sự tuyên bố sự xuất phát từ Cha. Phải thừa nhận rằng điều này đúng, vì chỉ có một phân đoạn Kinh Thánh nói về sự xuất phát của Ngài (Giăng 15:26), mà ngôn ngữ của nó là "Đấng xuất phát từ Cha." Nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 2:12 Đức Thánh Linh được nói là "thuộc về Đức Chúa Trời," điều này có thể có nghĩa là chỉ thuộc về Cha, hay, như thuộc về Đức Chúa Trời, thì cũng thuộc về Con. Đức Thánh Linh cũng được nói đến như Thần của Giê-xu (Công Vụ 16:7) và của Đấng Christ, và của Chúa, và của Con (Ga-la-ti 4:6), cũng như Thần của Cha, và Thần của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta cũng đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến. Hơn thế nữa, hành động của Đấng Christ, khi Ngài hà hơi trên các môn đồ, và phán, "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh," (Giăng 20:22,) rất có ý nghĩa, và chỉ ra mạnh mẽ sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Ngài. Xem thêm Công Vụ 16:7. Tuy nhiên, hành động này của Đấng Christ, có thể không hơn việc ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài, mà không có ý dạy bất kỳ sự xuất phát nào từ chính Ngài. Sự hà hơi, mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng mang tính biểu tượng, có thể chỉ là biểu tượng của hành động thần linh của Cha, Đấng mà từ đó Đức Thánh Linh có thể thực sự xuất phát. Trong trường hợp này, chúng ta há chẳng cũng có thể tin rằng mối quan hệ với sự xuất phát của Con khác với mối quan hệ của Cha sao? Há chẳng phải một lời trình bày chính xác hơn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh là nói rằng, Con, hay Đấng Christ, sai Đức Thánh Linh, và ban Đức Thánh Linh, Đấng thuộc về Ngài, vì quyền ban Ngài thuộc về Ngài, hoặc một cách cốt yếu, hoặc như được ban cho Ngài trong chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, và rằng Đức Thánh Linh được sai đi như vậy xuất phát từ Cha? Trong trường hợp này Cha sẽ là nguồn của sự xuất phát, và Con là tác nhân sai nó ra. Chẳng phải sự ban cho Đấng Mê-si, quyền sai Đức Thánh Linh này, được gợi ý bởi lời tuyên bố của Đấng Christ, "Nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các con," (Giăng 16:7,) cũng như bởi lời lẽ, "Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh." Giăng 7:39. Những điểm này được trình bày để xem xét, trong khi thừa nhận rằng sự khẳng định, rằng Đức Thánh Linh cũng xuất phát từ Con, ít đáng phản đối hơn sự phủ nhận. Kinh Thánh dường như để nó mơ hồ đến nỗi cấm bất kỳ lời tuyên bố quả quyết nào về nó. Nhưng phần lớn bằng chứng nghiêng về một sự xuất phát từ cả Cha lẫn Con.
IV. SỰ PHỤC TÙNG GIỮA CÁC NGÔI VỊ.

Sự bình đẳng tuyệt đối của mỗi ngôi vị này, với tư cách là Đức Chúa Trời, đã được chỉ ra; và khả năng của sự thấp kém, trong các phương diện khác, đã được gợi ý lúc ấy. Có một số lời tuyên bố Kinh Thánh dường như chỉ ra điều này. Đấng Christ đã nói rõ ràng về chính Ngài, "Cha lớn hơn Ta." Giăng 14:28. Ngài cũng không chỉ dạy rằng Cha đã sai Ngài, mà còn so sánh với điều đó việc chính Ngài sai các môn đồ Ngài, (Giăng 17:18,) và tuyên bố rằng Ngài đến, không phải để làm ý muốn của chính Ngài mà là ý muốn của Đấng đã sai Ngài, (Giăng 6:38;) rằng Ngài không đến từ chính mình, (Giăng 7:28;) rằng Ngài không nói từ chính mình, nhưng Cha đã ban cho Ngài một mạng lệnh, về điều Ngài phải nói, và phán, (Giăng 12:49;) rằng sự dạy dỗ của Ngài không phải của chính Ngài, (Giăng 7:16;) rằng lời họ nghe không phải của Ngài, mà của Cha, (Giăng 14:24;) rằng Ngài đã ban và đã phán những lời Cha đã ban cho Ngài, (Giăng 8:26; 17:8;) rằng Cha đã giao cho Ngài làm công việc Ngài đã hoàn thành, (Giăng 17:4;) rằng Ngài không thể tự mình làm gì, ngoại trừ điều Ngài thấy Cha làm, (Giăng 5:19;) rằng Cha ở với Ngài, và đã không để Ngài một mình, (Giăng 8:29;) và rằng Cha đã thánh hóa (biệt riêng) Ngài, (Giăng 10:36.) Phi-e-rơ cũng đã giảng cho Cọt-nây "Giê-xu Na-xa-rét, thể nào Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh, và bằng quyền năng," và rằng Ngài đã làm các việc lành và các phép lạ vì "Đức Chúa Trời ở cùng Ngài." (Công Vụ 10:38.) Đấng Christ cũng đã phủ nhận sự tốt lành của bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 19:17; Mác 10:18; Lu-ca 18:19,) và về ngày phán xét, đã khẳng định rằng "về ngày và giờ đó không ai biết được, ngay cả các thiên sứ trên trời, cũng không Con, mà chỉ Cha," (Mác 13:32, ["chỉ một mình Cha," Ma-thi-ơ 24:36];) và, rằng được ngồi bên phải Ngài, và bên trái Ngài, không phải thuộc về Ngài để ban cho, nhưng những vị trí ấy sẽ được ban cho những người mà Cha Ngài đã sắm sẵn, (Ma-thi-ơ 20:23; Mác 10:40.) Chúng ta cũng được cho biết về những lời cầu nguyện của Ngài lên Đức Chúa Trời, mà lời tuyên bố đáng chú ý được đưa ra, rằng "trong những ngày còn trong xác thịt," Ngài "đã dâng lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có quyền cứu Ngài khỏi sự chết, và vì lòng kính sợ mà Ngài được nhậm." (Hê-bơ-rơ 5:7.) Đấng Christ cũng nói về quyền Ngài có trên mọi xác thịt, như được Cha ban cho Ngài, (Giăng 17:2,) và Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:17, 20, gán sự tôn cao Ngài trên muôn vật, và làm đầu Hội Thánh, được mô tả trong các c. 19-22, cho "Cha của vinh quang." Trong khi nói rằng Cha "đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài," chúng ta được cho biết rằng "trừ Đấng đã bắt muôn vật phục Ngài ra," (1 Cô-rinh-tô 15:27,) rằng "rồi sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha," (c. 24;) và "khi muôn vật đã phục dưới Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã bắt muôn vật phục Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự," c. 28. Đỉnh cao của những lời tuyên bố này đạt đến, khi chúng ta thấy rằng không chỉ Phao-lô nói "đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời," (1 Cô-rinh-tô 11:3,) và gọi Cha là "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang," (Ê-phê-sô 1:17;) mà chính Chúa chúng ta đã nói về Ngài với Ma-ri Ma-đơ-len là "Cha Ta và Cha các ngươi," và "Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi." Giăng 20:17.

Việc xem xét những lời tuyên bố này, và mọi lời tuyên bố tương tự trong Kinh Thánh, cho thấy chúng không hề mâu thuẫn với sự bình đẳng hoàn hảo của các ngôi vị về bản tính thần linh.

1. Hầu hết chúng đều liên quan đến Đấng Christ, với tư cách là người; hay là Con trong các mối quan hệ của Ngài với bản tính nhân loại của Ngài; hay là Đấng Mê-si, bảo đảm sự sống đời đời cho dân sự Ngài, và ban nó cho họ, hay cai trị vũ trụ, và Hội Thánh.

2. Sự giải thích này có thể bị một số người cho là không đủ để giải thích đầy đủ sự phục tùng của Con được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:28, hay sự vĩ đại vượt trội được gán cho Cha trong Giăng 14:28. Nhưng, nếu vậy, chúng ta chỉ được dạy về sự thấp kém của một ngôi vị trong Ba Ngôi đối với một ngôi vị khác, với tư cách là ngôi vị. Không có gì chỉ ra rằng đó là sự thấp kém của một Đấng với tư cách là Đức Chúa Trời, đối với một Đấng khác với tư cách là Đức Chúa Trời, hay của thần tính của Đấng này đối với thần tính của Đấng kia. Nó chỉ là của Con đối với Cha, chứ không phải của Đức Chúa Trời Con đối với Đức Chúa Trời Cha. Sự hiện hữu của mỗi ngôi vị trong cùng một bản tính thần linh vẫn có thể đúng, cũng như sự dự phần vào toàn bộ bản tính ấy của mỗi ngôi vị, điều khiến mọi ngôi vị đều bình đẳng là Đức Chúa Trời.

3. Sự thấp kém về ngôi vị được tạo ra khả dĩ như vậy, xét về mặt tự nhiên, hẳn là do sự khác biệt trong các cách thức hiện hữu trong bản chất thần linh. Cha hiện hữu độc lập với ý chí, hay hành động của bất kỳ ngôi vị nào khác. Ngài đơn thuần là Đức Chúa Trời; không được khởi nguyên, không được sinh ra, không xuất phát từ. Con được khởi nguyên, chức vị làm Con của Ngài được Cha muốn, dù là muốn một cách tất yếu, và Ngài được sinh ra, và Ngài là, như tín điều Athanasius khẳng định, "Đức Chúa Trời thật" từ "Đức Chúa Trời thật." Đức Thánh Linh cũng được khởi nguyên; tuy nhiên Ngài không được sinh ra, mà xuất phát từ Cha, hay từ Cha và Con. Sự xuất phát của Ngài cũng được muốn, dù là muốn một cách tất yếu, và Ngài, cũng vậy, là "Đức Chúa Trời thật" từ "Đức Chúa Trời thật." Vì vậy, trong cách thức hiện hữu này, có thể nói sự thấp kém của ngôi vị Con đối với Cha, và của Đức Thánh Linh đối với Cha và Con, hiện hữu. Do đó, không có bất kỳ sự vượt trội nào với tư cách là Đức Chúa Trời, Cha có thể được nói là lớn hơn Con, vì các mối quan hệ ngôi vị trong Ba Ngôi.

4. Nhưng cũng có một sự phục tùng về chức vụ hay cấp bậc được dạy dỗ rõ ràng hơn. Nhờ đó, Cha sai Con, và Cha cùng Con sai Đức Thánh Linh. Điều này có thể hiện hữu giữa các ngôi vị bình đẳng với nhau về mọi phương diện, cả về bản tính lẫn mối quan hệ. Tuy nhiên, trong Đức Chúa Trời, có lẽ sự phục tùng về chức vụ dựa trên sự phục tùng của các mối quan hệ ngôi vị. Nó tương ứng chính xác với các mối quan hệ của các ngôi vị, mà từ đó có lẽ đã phát sinh sự phục tùng về chức vụ của các Ngài trong các công việc ra bên ngoài, và đặc biệt trong công việc cứu chuộc.

Thứ tự của sự phục tùng này hiển nhiên rõ ràng từ các danh xưng Kinh Thánh và các lời tuyên bố về các mối quan hệ. Cha không nghi ngờ gì là thứ nhất, Con thứ hai, và Đức Thánh Linh thứ ba. Đây là cấp bậc của các Ngài, vừa vì cách thức hiện hữu, vừa vì thứ tự của nó. Do đó các Ngài thường được nói đến theo thứ tự này, là Ngôi Thứ Nhất, Thứ Hai và Thứ Ba của Ba Ngôi.

V. "SỰ NGỰ TRONG NHAU CỦA CÁC NGÔI VỊ."

"Vì bản chất của Thần tính chung cho các ngôi vị, nên các Ngài có chung một trí tuệ, ý chí, và quyền năng. Trong Đức Chúa Trời không có ba trí tuệ, ba ý chí, ba sự tác động. Ba Ngôi là một Đức Chúa Trời, và vì vậy, có một tâm trí và ý chí. Sự hiệp một mật thiết này được hội thánh Hy Lạp diễn đạt bằng từ 'perichoresis,' mà các từ La-tinh inexistentia, inhabitatio, và intercommunio được dùng để giải thích. Các từ ngữ này nhằm diễn đạt các sự kiện Kinh Thánh rằng Con ở trong Cha, và Cha ở trong Con; rằng nơi nào Cha ở, nơi đó Con và Đức Thánh Linh ở; rằng điều Đấng này làm, các Đấng kia làm." * * * "Sự thật này — về sự hiệp một, tương giao, và ngự trong nhau mật thiết của các ngôi vị trong Ba Ngôi — là lý do tại sao khắp nơi trong Kinh Thánh và theo bản năng của mọi Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời được xưng hô như một ngôi vị, hoàn toàn nhất quán với tính ba ngôi vị của Thần tính. Chúng ta có thể, và vẫn cầu nguyện với từng Ngôi vị một cách riêng biệt; và chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời; vì ba ngôi vị là một Đức Chúa Trời; một không chỉ trong bản thể, mà trong sự hiểu biết, ý chí, và quyền năng. Mong đợi rằng chúng ta, những người không thể hiểu bất cứ điều gì, ngay cả chính mình, lại có thể hiểu những mầu nhiệm này của Thần tính, là điều vô lý đến cùng cực. Nhưng như trong mọi lĩnh vực khác, chúng ta phải tin những gì chúng ta không thể hiểu; thì chúng ta có thể tin mọi điều Đức Chúa Trời đã mạc khải trong lời Ngài về chính Ngài, dù chúng ta không thể hiểu Đấng Toàn Năng một cách trọn vẹn." Charles Hodge, Sys. Theol., vol. 1, pp. 461-462.

Vũ trụ, với tất cả những gì nó là, và tất cả những gì nó chứa đựng, là kết quả của công tác hướng ngoại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nó tồn tại, không phải vì bất cứ sự cần thiết nào trong bản tánh của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải tạo dựng nó, mà hoàn toàn là kết quả của ý muốn Ngài. Đó là hình thức qua đó hoạt động tự nguyện của Đức Chúa Trời biểu hiện ra bên ngoài. Hoạt động, dưới một hình thức nào đó, là điều thiết yếu đối với một hữu thể có nhân cách và có trí tuệ. Do đó Đức Chúa Trời hẳn phải hoạt động cách đời đời. Nhưng sự cần thiết phải hoạt động đời đời này tìm được phạm vi đầy đủ cho sự thực thi của nó, ngay trong Thần Cách, trong các hành động thuộc về mối quan hệ tương hỗ giữa các Ngôi, và trong các mục đích mà Ngài lập ra liên quan đến những sự vật ở bên ngoài. Các công tác hướng ngoại của Ngài là kết quả duy nhất của những mục đích ấy, và do đó hoàn toàn phát xuất từ ý muốn Ngài. Vũ trụ do đó không có mối quan hệ nào khác với Đức Chúa Trời, ngoài mối quan hệ của một tạo vật thuần túy bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Nó không đời đời, mà mang những đặc tính của sự khởi đầu, và của sự nối tiếp, thuộc về thời gian, cũng như sự lệ thuộc, sự thay đổi và sự bất toàn, vốn tự nhiên có trong điều gì không phải là thần linh cũng không tự hữu. Có ba loại hành động của Đức Chúa Trời. 1. Những hành động nội tại và hướng vào trong. Đó là những hành động ở trong Đức Chúa Trời, không liên quan đến những sự vật ở bên ngoài. Như sự sinh ra Con, và sự hà hơi ra của Đức Thánh Linh. 2. Những hành động nội tại và hướng ra ngoài. Đó cũng là những hành động ở trong Đức Chúa Trời, nhưng có liên quan đến những sự vật ở bên ngoài. Như các sắc lệnh của Ngài. 3. Những hành động ngoại tại và hướng sang đối tượng. Đó là những hành động ở ngoài chính Ngài, không tồn tại trong Ngài, nhưng vẫn phát xuất một cách hữu hiệu từ Ngài, và chấm dứt trên các tạo vật của Ngài. Như sự sáng tạo, sự quan phòng và sự cứu chuộc. [Xem Turretine's Institutes, Quyển 4, Câu hỏi 1, Mục 4.] Loại hành động thứ nhất của Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta trong những điều Kinh Thánh dạy về các mối quan hệ nhân vị trong Thần Cách. Loại thứ hai, và đặc biệt loại thứ ba, được tỏ bày cho chúng ta trong những điều chúng ta được biết về sự sáng tạo thế gian, về sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời trên nó, và về sự cứu chuộc loài người của Ngài. Như có thể đã được dự liệu, chúng ta thấy hoạt động của Đức Chúa Trời trong loại hành động thứ hai và thứ ba được biểu hiện phù hợp với các mối quan hệ nhân vị đã được tỏ bày trong loại thứ nhất. Mỗi Ngôi đều thực hiện những hành động của Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Mỗi Ngôi đều đòi hỏi và chấp nhận sự tôn kính và thờ phượng ngang nhau từ loài người. Mỗi Ngôi đều có mối quan hệ đặc biệt của riêng mình đối với mọi công việc. Trong đó, cùng một sự phục tùng, đã được tỏ bày trong các mối quan hệ nhân vị, được giữ nguyên. Tuy nhiên, cùng với điều này, chúng ta thấy cùng một sự tương giao mật thiết, nhờ đó điều một Ngôi làm cũng được nói là do mỗi Ngôi kia làm. Bằng chứng của điểm cuối cùng này đặc biệt và liên tục cần được ghi nhớ, kẻo chúng ta nhấn mạnh quá mức các hành động riêng biệt của các Ngôi, mà quên mất sự hiệp nhất thiết yếu, và sự tương giao mật thiết ấy, vốn, cùng với sự đồng tồn tại trong cùng một bản thể, hay bản tánh, không phân chia, làm cho ba Ngôi chỉ là một Đức Chúa Trời. Phương cách của hành động này, và sự phục tùng riêng biệt trong đó, sẽ không trong mọi trường hợp đều tỏ ra rõ ràng như nhau. Do đó chúng ta phải quan sát một cách cẩn thận điều gì được tỏ bày cách chính xác. Bất cứ điều gì, từ các hoàn cảnh khác, có vẻ có lý, chỉ được xem là có lý mà thôi. Điều này càng cần thiết hơn, vì phương cách này sẽ được thấy có phần thay đổi đôi chút, mặc dù, cho đến mức được trình bày, cùng một thứ tự phục tùng sẽ được nhận thấy.

I. TRONG SỰ SÁNG TẠO.

Sự sáng tạo, là sự biểu hiện hướng ngoại đầu tiên của Đức Chúa Trời, đòi hỏi vị trí đầu tiên trong phần trình bày này. (1.) Dù đôi khi có vẻ có sự phân biệt nào đó, sự sáng tạo thường được quy cho một Đức Chúa Trời. Điều này không cấm mỗi Ngôi đã thực hiện phần riêng biệt của mình, vì nó cũng được quy cho Đức Chúa Cha, và cho Đức Chúa Con, và cho Đức Thánh Linh. Ở đây chúng ta chỉ có bằng chứng của sự tương giao mật thiết ấy, vốn, ngay qua hành động riêng biệt của mỗi Ngôi, vẫn làm cho bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời được bất cứ Ngôi nào thực hiện cũng là hành động của toàn thể Thần Cách. Các đoạn Kinh Thánh dạy điều này là vô số đoạn trong đó "Đức Chúa Trời" được nói là Đấng sáng tạo. Những đoạn này hẳn phải chỉ về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hoặc chỉ về Đức Chúa Cha. Nhưng dù mối quan hệ của Đức Chúa Cha đối với hành động này là gì, Kinh Thánh, bằng cách tỏ bày rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cũng được liên kết với Ngài, cho thấy sự sáng tạo là hành động của toàn thể Thần Cách. (2.) Phương cách của hành động này được tỏ bày trong vài đoạn Kinh Thánh. Những đoạn này dạy rằng sự sáng tạo đến từ Đức Chúa Cha, là nguồn, rằng nó được hoàn thành bởi, hay qua Đức Chúa Con, là tác nhân sáng tạo hữu hiệu mang tính công cụ, và bởi, hay qua Đức Thánh Linh, là quyền năng biến đổi. Hai sự thật đầu tiên trong những điều này được dạy trong 1 Cô-rinh-tô 8:6: "Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; và chỉ có một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật nhờ Ngài mà có, và chúng ta nhờ Ngài mà sống." Ở đây Đức Chúa Cha được tuyên bố là nguồn của muôn vật, và Chúa Giê-xu Christ, là Con thần linh, là công cụ qua đó muôn vật hiện hữu. Chúng ta có cùng một lẽ thật trong Hê-bơ-rơ 1:2: "cũng bởi Con ấy mà Ngài đã dựng nên vũ trụ." Sự sáng tạo cũng được quy riêng cho Đức Chúa Cha trong Công Vụ 4:24. Quả thật ở đó Ngài được gọi là "Chúa," nhưng được cho thấy là Đức Chúa Cha bởi sự trích dẫn từ Thi Thiên thứ hai cũng như bởi sự nhắc đến "đầy tớ thánh Giê-xu" của Ngài, điều đánh dấu sự phân biệt giữa hai Ngôi. Trong Khải Huyền 4:11 rõ ràng là Đức Chúa Cha, Đấng mà hai mươi bốn trưởng lão quy sự sáng tạo cho; vì Ngài được phân biệt với Chiên Con đã cứu chuộc chúng ta. Xem Chương 5:8, 9. Trong Ê-phê-sô 3:9, Đức Chúa Trời được nói là đã dựng nên muôn vật và văn mạch cho thấy đó là Đức Chúa Cha được nói đến. Việc sự sáng tạo là bởi, hay qua Đức Chúa Con, cũng được tuyên bố riêng. Giăng nói về Ngôi Lời thần linh: "Muôn vật đã được tạo dựng bởi Ngài, và không có vật gì đã được tạo dựng mà không bởi Ngài."... "Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã được tạo dựng bởi Ngài." Giăng 1:3, 10. Phao-lô nói rằng "muôn vật đã được tạo dựng trong Ngài, ở trên trời và dưới đất, những vật thấy được và những vật không thấy được,... muôn vật đã được tạo dựng qua Ngài, và vì Ngài," Cô-lô-se 1:16. Xem thêm Thi Thiên 33:6. Quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh được tỏ bày trong Sáng Thế Ký 1:2. Ở đây động từ Hê-bơ-rơ ở thể Piel, và có nghĩa là "ấp ủ trên," và Gesenius trong từ điển của ông nói rằng nó được dùng "theo nghĩa bóng về Thần của Đức Chúa Trời như đang ấp ủ trên và làm cho sống khối hỗn mang của đất." Công tác này của Đức Thánh Linh dường như đã được Gióp và các bạn ông biết đến. Chính Gióp nói: "Bởi Thần Ngài, các tầng trời được trang hoàng," Gióp 26:18, và Ê-li-hu tuyên bố: "Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, và hơi thở (Thần) của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống." Gióp 33:4. Trong Thi Thiên 33:6 cũng có chép rằng "Các tầng trời được tạo dựng bởi lời của Đức Giê-hô-va; và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở (Thần) của miệng Ngài." Trong Thi Thiên 104:30, Đức Chúa Trời được thưa như vầy: "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng được tạo dựng; và Chúa làm cho mới lại mặt đất." Sự sáng tạo ở đây được nói đến chỉ đơn thuần là sự biến đổi.

Những lời trình bày trên cho thấy sự sáng tạo thế gian được quy cho Đức Chúa Trời là Một, nhưng muôn vật đều bởi Đức Chúa Cha, Đấng như vậy là nguồn; rằng chúng được tạo dựng bởi, hay qua Đức Chúa Con; và rằng Đức Thánh Linh đã là quyền năng biến đổi và ban sự sống của chúng. Chúng ta thấy vậy trong hành động hướng ngoại này của các Ngôi cùng các mối quan hệ và sự phục tùng đã được tỏ bày một cách nhân vị trong Ba Ngôi. Đức Chúa Cha hành động qua Đức Chúa Con (Ê-phê-sô 3:14-19; Hê-bơ-rơ 1:2), và sai Đức Thánh Linh ra, Thi Thiên 104:30.

II. TRONG SỰ QUAN PHÒNG.

Trong các lời trình bày về các hành động của sự quan phòng, sự phục tùng của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không được dạy một cách rõ ràng. Tuy nhiên nó không bị phủ nhận, và không có lý do gì để cho rằng nó không tồn tại. Dù vậy, vì thiếu sự tỏ bày cụ thể, chúng ta không dám khẳng định chắc chắn rằng nó tồn tại. Trong toàn bộ Kinh Thánh, tuy nhiên, mọi hành động của sự quan phòng đều được quy cho Đức Chúa Trời. Dù điều này có nghĩa là chỉ Đức Chúa Cha, hay Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì không tỏ ra. Không có sự tỏ bày nào về phương cách mà điều này được thực hiện. Nhưng mỗi Ngôi đều được tỏ bày là đang thực hiện các hành động của sự quan phòng. Đấng Christ đã tuyên bố điều này về Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 6:25-32, đặc biệt câu 32, và 10:29-31. Việc nâng đỡ thế gian được khẳng định về Đức Chúa Con, Hê-bơ-rơ 1:3, và có chép rằng "muôn vật được vững lập trong Ngài." Cô-lô-se 1:17. Sự chăm sóc quan phòng của Đức Thánh Linh được thực thi dồi dào trong sự liên hệ với đời sống của các tín hữu trong Đấng Christ, những người rất có thể được nói một cách thuộc linh là "sống, cử động, và hiện hữu" trong Ngài. Việc điều này được thực hiện trong phạm vi của sự cứu chuộc không làm cho nó kém thuộc về sự quan phòng hơn, so với nếu nó ở trong phạm vi của sự sáng tạo. Tuy nhiên trong phạm vi sau này, Đức Thánh Linh cũng được nói là đang tham gia vào các hành động quan phòng. Ê-sai 59:19; 66:14.

III. TRONG SỰ CỨU CHUỘC.

Hành động riêng biệt của ba Ngôi được tỏ bày rõ ràng hơn trong sự liên hệ với sự cứu chuộc. Điều này có lẽ là do thực tế rằng về chủ đề này chúng ta có thông tin đầy đủ hơn so với về các hành động của sự sáng tạo hay sự quan phòng. Đức Chúa Trời cũng được đưa đến gần chúng ta hơn, và do đó được tỏ bày rõ ràng hơn. Chính trong sự liên hệ với điều này mà sự tỏ bày đã được thực hiện về các mối quan hệ trong Ba Ngôi, cùng với sự bình đẳng của các Ngôi trong bản tánh thần linh, và sự phục tùng của các Ngài trong và trong công việc hướng ngoại. Toàn bộ công cuộc cứu chuộc được quy cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng mỗi Ngôi được tỏ bày là đang giữ mối quan hệ chức vụ riêng biệt đối với nó.

1. Tất cả điều này tỏ ra ngay trong cách thức mà nó đã được tỏ bày. (a) Kinh Thánh được tuyên bố rõ ràng là từ Đức Chúa Trời, Giăng 3:34; 10:35; 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Ti-mô-thê 3:16; [NEEDS REVIEW: "Bebe"]. (b) Đấng Christ quy cho Đức Chúa Cha quyền năng và thẩm quyền phán dạy của chính Ngài, và tuyên bố Ngài là nguồn của điều đã được chính Ngài tỏ bày. Giăng 3:34; 7:16; 12:49; 15:15. Cùng một lẽ thật được dạy trong Khải Huyền 1:1, nơi sự phân biệt giữa các Ngôi cho thấy "sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài," đã được Đức Chúa Cha ban cho. Chính từ Đức Chúa Cha là nguồn, mà Đức Thánh Linh rút ra lẽ thật mà Ngài tỏ bày. Chính là Thần lẽ thật mà Đấng Christ đã tuyên bố rằng Ngài ra từ Đức Chúa Cha. Giăng 15:26. Lý do Ngài đưa ra cho lời hứa sau đó của Ngài rằng Đức Thánh Linh sẽ dẫn vào mọi lẽ thật là "Ngài sẽ không nói từ chính mình; nhưng điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều ấy." Giăng 16:13. Việc lẽ thật, được phán như vậy, hẳn phải từ Đức Chúa Cha, qua Đức Chúa Con, tỏ ra từ các câu 14 và 16. Cùng điều ấy cũng được dạy trong 1 Cô-rinh-tô 2:7-11, trong đó có chép rằng "Đức Chúa Trời đã tỏ bày qua Đức Thánh Linh" "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," mà "Đức Thánh Linh dò xét," "tức là sự khôn ngoan đã bị giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước các đời cho sự vinh hiển của chúng ta." Toàn bộ văn mạch cho thấy đó là Đức Chúa Cha, Đấng mà từ đó những điều này được học biết. (c) Nhưng trong khi Đức Chúa Cha được tuyên bố như vậy là nguồn của sự tỏ bày về sự cứu chuộc, thì chính Đức Chúa Con là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Cha đã làm cho nó được biết đến. Ngài, trong mối quan hệ thần linh của Ngài, được đặc biệt gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta được Đức Chúa Cha truyền phải nghe Ngài là "Con yêu dấu" của Ngài. Ma-thi-ơ 17:5. Trong chính thân vị Ngài, Ngài đã bày tỏ Đức Chúa Cha đến nỗi Ngài có thể phán: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha." Giăng 14:9. Trong thời kỳ nhập thể, Ngài đã phán dạy một cách cá nhân, như các đấng tiên tri xưa đã làm. Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Ngài là đấng tiên tri mà Môi-se đã báo trước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15-19; và được công bố như vậy trong Công Vụ 3:20-22. Ngài đã tuyên bố mình là sự sáng của thế gian. Giăng 8:12. Ngài đã báo trước tương lai về chính mình, các môn đồ Ngài, thành Giê-ru-sa-lem, và thế gian. Ngài đã khởi đầu sự rao giảng về sự cứu rỗi lớn lao. Hê-bơ-rơ 2:3. Ngài đã ban sự dạy dỗ đặc biệt cho các sứ đồ của Ngài, cả trước khi Ngài chịu chết lẫn sau khi Ngài sống lại, không chỉ về Phúc Âm của vương quốc, mà về mọi điều họ phải tuân giữ, và những người họ sẽ dạy phải tuân giữ. Đặc biệt, trong thời kỳ sau này, Ngài đã dạy dỗ họ về mối quan hệ giữa sự thương khó và sự chết của Ngài với các lời tiên tri của Cựu Ước.

(d) Tuy nhiên, trong công tác tỏ bày này, Đức Thánh Linh được tỏ bày cho chúng ta là tác nhân vận hành. Ở khắp mọi nơi, chính Đức Thánh Linh là Đấng mà lời được Đức Chúa Trời sai đến được quy cho. "Những người đã nói ra từ Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh cảm thúc." 2 Phi-e-rơ 1:21. Điều này được nói về các tác giả Cựu Ước nói chung. Nó được tuyên bố cụ thể về Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:43; Công Vụ 1:16; và về Ê-sai, Công Vụ 28:25, và về tác giả của Thi Thiên 96, trong Hê-bơ-rơ 3:7. Các tác giả Cựu Ước này liên tục quy các sự dạy dỗ của họ cho Thần của Đức Chúa Trời, như, chẳng hạn, Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 23:2. Nê-hê-mi quả quyết điều ấy về các đấng tiên tri, là những người mà qua đó Đức Chúa Trời đã cảnh cáo dân Ngài. Nê-hê-mi 9:30. Ê-sai (48:16) công bố: "Chúa Giê-hô-va đã sai ta và Thần Ngài." Điều ấy càng đúng hơn một cách nổi bật về các sự tỏ bày được cảm thúc trong thời Tân Ước. Ngay cả chức vụ của Chúa chúng ta cũng đã phục tùng Đức Thánh Linh. Trong khi, là Con thần linh, Ngài làm việc qua Đức Thánh Linh trong điều này, như trong các hành động khác của Đức Chúa Trời, thì, là Đấng Thần-Nhân, Ngài đã được nuôi dưỡng trong bản tánh nhân loại của Ngài bởi các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và đã được xức dầu bởi Ngài cho công tác của Ngài. Chúa chúng ta đã tuyên bố điều này trong hành động đầu tiên của chức vụ Ngài, Lu-ca 4:16-21. Mức độ vô hạn của ảnh hưởng này đã được Giăng Báp-tít dạy. Giăng 3:34. Cũng theo cách ấy, các sứ đồ của Đấng Christ đã được chuẩn bị cho công tác của họ. Ê-phê-sô 3:5. Sự dạy dỗ của Chúa đã không đủ. Trong việc nhắc lại và tỏ bày sự dạy dỗ ấy, họ hẳn phải được làm cho không thể sai lầm. Những lẽ thật khác cũng phải được tỏ bày. Do đó Đức Thánh Linh đã được hứa ban, lời hứa ấy đã được ứng nghiệm một cách tỏ tường trong ngày lễ Ngũ Tuần; không phải chỉ lúc ấy, cũng không phải chỉ trên những người ở đó, mà trong suốt thời kỳ tỏ bày của Tân Ước, và trên vô số người đã nói, cũng như trên những người đã viết. Hiệu quả của ảnh hưởng này được quả quyết một cách rõ ràng. Tại lễ Ngũ Tuần, họ "bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói." Công Vụ 2:4. Sự dạn dĩ mà những người như thế có thể nói về Đấng Christ, được quy cho việc họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Công Vụ 4:31. Phao-lô đã quả quyết rằng sự giảng của ông là trong "sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và của quyền năng," 1 Cô-rinh-tô 2:4, và rằng ông đã nói "không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ." 1 Cô-rinh-tô 2:13.
2. Nếu bây giờ chúng ta quay sang chính công cuộc cứu chuộc, chúng ta vẫn sẽ thấy những mối quan hệ tương hỗ ấy được giữ vững. Sự cứu rỗi hay sự cứu chuộc được quy khắp nơi cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Các ví dụ về điều này được tìm thấy trong Lu-ca 1:68-71; 3:6; Công Vụ 28:28; Rô-ma 1:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Tít 2:11.

(1.) Nhưng nó được chỉ định một cách cụ thể, về nguồn của nó, cho Đức Chúa Cha. Phạm vi của nó ở trong sự sáng tạo vốn từ Ngài mà ra, và dưới các ảnh hưởng quan phòng bắt nguồn từ Ngài. Ngài là Đấng ban luật, luật pháp của Ngài đã bị vi phạm, và Đấng đòi hỏi hình phạt, là Đấng quản trị luật pháp ấy. Sự cứu chuộc là kết quả của mục đích Ngài. [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị lỗi OCR: "1b Cor. 20850 Eph. 3: 20502 Time 0 hate parce"] Nó tuôn chảy từ tình yêu nhân từ của Ngài đối với loài người. Giăng 3:16. Ngài thậm chí đã sai chính Con Ngài "hầu cho thế gian nhờ Ngài mà được cứu." Giăng 3:17. Chính ý muốn Ngài mà Đức Chúa Con đã đến để làm trọn. Hê-bơ-rơ 10:7; Giăng 6:38-40; Ga-la-ti 1:3, 4. Vì điều này Ngài đã phó Con Ngài, (Rô-ma 8:32,) theo "ý định đã định trước" của Ngài, (Công Vụ 2:23,) nhờ đó cứu loài người "theo mục đích và ân điển riêng của Ngài," (2 Ti-mô-thê 1:9,) và nhờ đó "ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống nầy ở trong Con Ngài." 1 Giăng 5:11. Cũng chính Ngài đã "chọn chúng ta" trong Đấng Christ "trước khi sáng tạo thế gian," và "ban ân điển Ngài cho chúng ta cách nhưng không trong Đấng được yêu dấu," Ê-phê-sô 1:4, 6, và đã ban chúng ta cho Đấng Christ, Giăng 17:6-11, Đấng mà, như chính Đấng Christ phán, "không ai có thể đến" "trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, lôi kéo người ấy," Giăng 6:44, "đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài." Ê-phê-sô 1:6. Để loài người có thể được lôi kéo như vậy, Ngài đã hứa và ban Đức Thánh Linh Ngài cho Đấng Christ, Công Vụ 2:33, và qua Ngài ban cho loài người, để họ được tái sinh, (Giăng 3:5,) và được "làm cho sống," trong khi "chết vì những sự vi phạm và tội lỗi," (Ê-phê-sô 2:1,) để họ có đức trung tín, (Ga-la-ti 5:22,) và tinh thần làm con nuôi, (Ga-la-ti 4:6,) và được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, (Ê-phê-sô 1:13,) Đấng làm chứng cho các tín hữu rằng họ là "con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ." Rô-ma 8:16, 17. Cũng chính như vậy, Đức Chúa Trời, đã tiền định rằng họ sẽ "được nên giống như hình ảnh Con Ngài," thánh hóa họ, theo nghĩa biệt riêng họ ra, "trong lẽ thật," (Giăng 17:17,) và, cũng theo nghĩa tẩy sạch và thanh tẩy họ khỏi tội lỗi, Ê-phê-sô 5:26; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, và khiến họ "được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển." 2 Cô-rinh-tô 3:18. Trong suốt công tác này, Đức Chúa Cha cũng là Đấng được đặc biệt cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu, Ê-phê-sô 2:18; 3:14, qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:18; Rô-ma 8:26, và từ Ngài mà đến "mọi ân tứ tốt lành cùng mọi của cho trọn vẹn," Gia-cơ 1:17, cũng như sự xưng công chính, sự tha thứ, sự làm con nuôi và sự nên thánh của các tín hữu, và cả vương quốc thiên đàng mà Ngài đã sắm sẵn cho họ.

Đây là một số chi tiết cho thấy Đức Chúa Cha được đồng nhất với sự cứu chuộc loài người cách trọn vẹn dường nào. Chúng không bao quát hết những gì chúng ta được dạy. Thật vậy, toàn thể đều từ Ngài là nguồn, và không chỉ theo cách chung chung trong sự ban Con và Thánh Linh của Ngài, mà như đang làm việc bởi và qua các Ngài trong từng chi tiết. Trong sự cứu chuộc, như trong sự sáng tạo và sự quan phòng, Ngài luôn hiện diện, hằng sẵn lòng, và liên tục làm việc; dù không trực tiếp bởi chính Ngài, mà qua Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Một số phần trong công tác này của Đức Chúa Cha về sau sẽ cần được thảo luận đầy đủ hơn; dù không nhiều bằng một số phần về công tác của Đức Chúa Con, và về công tác của Đức Thánh Linh, mà mọi hành động của các Ngài đều phải được xem xét cách đặc biệt và tỉ mỉ hơn. Tuy nhiên, một lời trình bày ngắn gọn là cần thiết ở đây như một bản tóm tắt về điều sẽ được thảo luận về mỗi Đấng về sau, và cũng để sự phục tùng về chức vụ được tỏ ra.

(2.) Hành động của Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc được mô tả một cách vắn tắt, nhưng gần như đầy đủ trong Phi-líp 2:5-11. Ở đó chúng ta được dạy về sự phục tùng về chức vụ đối với Đức Chúa Cha mà Ngài đã sẵn lòng đảm nhận để thi hành công tác này, điều tương ứng với lời trình bày, ở nơi khác, rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha sai đến. Chúng ta cũng được biết về hành động hạ mình ấy, qua đó Ngài đã mặc lấy bản tánh chúng ta, và trở nên người trong sự nhập thể của Ngài; về sự hạ mình tự nguyện của Ngài cho đến sự chết trên thập tự giá; và về sự tôn trọng ấy, đã được ban cho Ngài, trong bản tánh ấy, qua đó trong sự tôn cao Ngài đã được làm thành đối tượng của sự thờ phượng phổ quát, "để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Chúng ta học biết, ở nơi khác, rằng trong thời kỳ Ngài cư ngụ trên đất, Ngài đã trở nên gương mẫu của chúng ta là người, như Ngài cũng trong đó đã bày tỏ trong chính thân vị Ngài hình ảnh của Cha Ngài. Bởi sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp, Ngài đã làm trọn cho dân Ngài sự công chính mà họ phải có. Bởi sự thương khó, và sự chết của Ngài, Ngài đã trả hình phạt cho tội lỗi của họ. Là phần thưởng cho công tác Ngài, Ngài đã nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa mà Ngài sai ra cho sự cứu rỗi của những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Mọi quyền năng cũng đã được ban cho Ngài, để Phúc Âm của Ngài được giảng ra cách thành công, và Ngài nay được lập làm vua trong Si-ôn, và được đầu tư quyền cai trị trung bảo trên muôn vật. Ngự bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài thi hành quyền cai trị đã được trao như vậy, và đồng thời cầu thay cho dân Ngài. Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét thế gian, và để chỉ định cho người công chính và kẻ gian ác phần đời đời của họ.

Sự phục tùng về chức vụ, trong mọi địa vị đã được chiếm giữ như vậy, được tỏ bày một cách rõ ràng. Nói cách tiên tri, khi giờ đã đến cho sự phản bội và đóng đinh Ngài, như thể công việc đã xong rồi, chính Đấng Christ đã tuyên bố về mọi điều Ngài đã làm, được ngắm nhìn như đã hoàn tất như vậy, rằng đó là công việc mà Cha đã giao cho Ngài làm, Giăng 17:4. Cũng vậy, Ngài đã phán rằng Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha, (Giăng 6:38,) và để "làm công việc của Đấng đã sai Ta." Giăng 9:4. Chính Đức Chúa Cha là Đấng mà luật pháp của Ngài, Ngài đã tôn trọng trong sự làm trọn mọi đòi hỏi của nó, và là Đấng mà Ngài, "dù là Con, cũng đã học vâng phục bởi những sự Ngài đã chịu." Hê-bơ-rơ 5:8. Các phần thưởng Ngài nhận lãnh đều do Đức Chúa Cha ban; tức là, Đức Thánh Linh, (Công Vụ 2:33,) dân Ngài, (Giăng 17:9,) và sự tôn cao của Ngài, Công Vụ 2:33, 36. Ngay cả sự phán xét thế gian trong tương lai cũng là chức vụ của Ngài, vì sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 10:42; 17:31; Rô-ma 2:16,) và đã được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Giăng 5:22.

(3.) Công tác của Đức Thánh Linh trong sự cứu chuộc còn nhiều hơn cả công tác của Đức Chúa Con, và đưa Ngài vào mối quan hệ mật thiết nhất với dân sự của Đức Chúa Trời. Chính bởi Ngài mà thân thể nhân loại của Đấng Christ đã được sắm sẵn cho sự ngự trị của thân vị thần linh, (Lu-ca 1:35,) và bởi các ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, mà tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ đã được chuẩn bị cho công tác Ngài. Ê-sai 11:1-5; Giăng 3:34; Lu-ca 4:14. Cũng vậy, Ngài sắm sẵn Hội Thánh, là thân thể thuộc linh của Đấng Christ, "làm nơi ngự của Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 2:22. Chính trong Ngài mà họ được báp-têm đến nỗi bị ngập chìm hoàn toàn bởi dòng lũ các ảnh hưởng thần linh của Ngài, Ma-thi-ơ 3:11, và Đấng đã "cứu chúng ta bởi sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Tít 3:5. Qua Ngài họ được sinh lại. Giăng 3:5-8. Chính Ngài là Đấng "tranh chiến với loài người," (Sáng Thế Ký 6:3,) và "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét," (Giăng 16:8,) và ban sự ăn năn, (Công Vụ 5:31, 32, x. Công Vụ 2:33,) đến nỗi tranh chiến chống lại những dục vọng của xác thịt, và sinh ra bông trái thuộc linh trong họ, Ga-la-ti 5:16-25, để họ "bước đi không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh." Rô-ma 8:2-4. Ngài cũng sinh ra đức tin, Ê-phê-sô 3:17, và "mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin, hầu cho" họ "dư dật trong sự trông cậy," Rô-ma 15:13, và sự hiểu biết "những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10. "Qua Ngài, chúng ta cả hai đều nhờ một Đức Thánh Linh mà được đến cùng Đức Chúa Cha," Ê-phê-sô 2:18, "cầu nguyện đủ mọi lời cầu nguyện và nài xin, hằng cầu nguyện trong Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 6:18, vì chúng ta "đã nhận lãnh tinh thần làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha," và "chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:15, 16. Như vậy Ngài trở nên cho chúng ta tác giả của sự xưng công chính bởi đức tin đã được sinh ra, và của sự nên thánh, cả sự tẩy sạch lẫn sự biệt riêng, 1 Cô-rinh-tô 6:11, và của tinh thần làm con nuôi. Ga-la-ti 4:6. Cũng vậy, Ngài tỏ bày vinh quang của Đấng Christ cho tín hữu, và biến đổi người ấy nên giống hình ảnh ấy. 2 Cô-rinh-tô 3:18. Điều này, như văn mạch cho thấy, được thực hiện qua lời của Đức Chúa Trời, là gươm của Đức Thánh Linh. Ê-phê-sô 6:17. Nó cũng được thực hiện qua các lễ nghi của Phúc Âm, trong chừng mực chúng là biểu tượng cho công tác tẩy sạch và nuôi dưỡng của Ngài, cũng như cho sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Rô-ma 6:3, 4; Ê-phê-sô 5:26; Tít 3:5, 6; 1 Cô-rinh-tô 11:26; Giăng 6:48-63. Trong tất cả những điều này, và trong các công tác khác của Ngài, Đức Thánh Linh đi vào sự tương giao mật thiết nhất với dân sự của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Cha đạt được sự gần gũi bởi mối quan hệ trìu mến của tình Cha đối với những người con kêu cầu Ngài với tinh thần làm con nuôi, và như Đức Chúa Con trở nên đối tượng của tình yêu tối thượng vì sự hy sinh và thương khó đầy yêu thương của Ngài; thì Đức Thánh Linh cũng tìm kiếm sự thân mật của một Đấng ngự trong các tín hữu, để Ngài phát triển các ân điển của họ và trở nên cho họ một nhân chứng và Đấng Yên Ủi hiện diện trong sự vắng mặt về thân thể của Chúa nhập thể của họ. 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Sự phục tùng của Đức Thánh Linh trong công tác này được tỏ bày, nói chung, trong các lời trình bày rằng Ngài được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đến. Giăng 14:16, 17; 15:26. Nhưng nó cũng được dạy cách đặc biệt hơn. Chính Đấng Christ là Đấng sẽ làm báp-têm trong Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:11, và nhờ đó qua Ngài mà sinh ra các kết quả của công tác Ngài. Chính Đức Chúa Cha là Đấng mà loài người đến cùng qua Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện. Ê-phê-sô 6:18. Chính Đức Chúa Cha là Đấng xưng công chính và làm con nuôi, dù qua các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính hình ảnh của Đấng Christ, chứ không phải của chính Ngài, là điều mà Ngài biến đổi các tín hữu nên giống. Các lễ nghi cũng thuộc sự bổ nhiệm của Đấng Christ, và được đặc biệt thích hợp để bày tỏ công tác Ngài, và chỉ bày tỏ công tác của Đức Thánh Linh một cách thứ yếu. Ngay cả sự ngự trong cũng là để các tín hữu được "xây dựng chung với nhau làm nơi ngự của Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 2:22. Chúng ta đã thấy như vậy rằng trong các công tác hướng ngoại khác nhau của Ba Ngôi, cùng một sự phục tùng về chức vụ tỏ ra như được tìm thấy trong cách thức tồn tại trong nội tại. Sự phục tùng này, trong cả hai phương diện, nên được nhìn nhận vì được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Đồng thời đừng bao giờ quên rằng cùng một lời ấy tuyên bố rõ ràng như nhau sự bình đẳng trọn vẹn của ba Ngôi trong bản tánh thần linh, điều không cho phép sự kém hơn nào của bất cứ Ngôi nào trong tư cách là Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XVII. SỰ SÁNG TẠO.

Thật là tự nhiên rằng nguồn gốc của vũ trụ hẳn đã là một trong những chủ đề nổi bật nhất của sự tìm hiểu giữa loài người. Nhiều lý thuyết đã được đưa ra, không chỉ bởi những người chỉ được lý trí hướng dẫn, mà thậm chí bởi những người khác mà sự tỏ bày đã được biết đến nhưng không được chấp nhận là có thẩm quyền. Tuy nhiên, mọi lý thuyết đều có thể được quy gọn thành bốn loại. 1. Loại quả quyết rằng vật chất là một bản thể đời đời, tự hữu duy nhất, từ đó mọi sự khác đều phát xuất. 2. Loại xem nó là một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời. 3. Loại cho rằng vật chất tự nó là đời đời, nhưng đã bị Đức Chúa Trời tác động, Đấng đã dùng chất liệu của nó trong việc xây dựng muôn vật, nhờ đó ban cho chúng hình thức và sự sống. 4. Loại phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, rằng vũ trụ đã được tạo dựng tuyệt đối từ hư không, bởi sự thực thi tích cực của ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Thần học có bổn phận phải xem xét từng lý thuyết này, và trình bày các lý do để tin rằng vật chất không phải là tự hữu và đời đời một cách độc lập, cũng không phải là một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, cũng không phải chỉ là vật liệu được Ngài dùng, mà đã được tạo dựng từ hư không.

1. Vật chất không phải là một bản thể đời đời, tự hữu duy nhất, từ đó mọi sự khác đều phát xuất. (1.) Nếu đúng như vậy, thì trí tuệ là sản phẩm của vật chất, chứ không phải vật chất là sản phẩm của trí tuệ. Vũ trụ trình bày cho chúng ta cả trí tuệ lẫn vật chất. Mỗi thứ trong hai thứ này hẳn phải tồn tại độc lập với thứ kia, hoặc thứ này hẳn phải là sản phẩm của thứ kia. Vậy thì điều nào đã là nguyên nhân sinh ra? Các năng lực tinh thần, được loài người bày tỏ, có phải là sự phát triển của các lực vốn có trong vật chất, vốn qua nhiều quá trình khác nhau cuối cùng đã đạt đến tự ý thức, và tư tưởng, và mục đích, như chúng ta thấy trong con người? hay có một trí tuệ vô hạn nào đó đã khởi đầu muôn vật, cả trí tuệ lẫn vật chất? Sự hợp lý lớn hơn của giả thuyết cho rằng trí tuệ đã khởi đầu vật chất được Tiến sĩ Hovey trình bày một cách tài tình, trong Manual of Theology, tr. 28-39. Ông cho rằng hợp lý hơn khi giả thiết, (1.) rằng có một lực hay hữu thể nguyên thủy và tự hữu duy nhất hơn là nhiều hơn một; (2.) rằng vật chất là sản phẩm của trí tuệ, hơn là trí tuệ là sản phẩm của vật chất; (3.) rằng trật tự của vũ trụ là do một trí tuệ tối cao, hơn là do các lực cùng hợp tác với nhau mà không có mục đích; (4.) rằng thế giới thực vật là sản phẩm của trí tuệ tổ chức vật chất, hơn là của vật chất tự tổ chức lấy mình; (5.) rằng thế giới động vật là sản phẩm của trí tuệ, truyền một nguyên tắc tổ chức cao hơn cho các yếu tố thực vật, hơn là của các lực thực vật hành động một mình; (6.) rằng con người, là một hữu thể có lý trí, là sản phẩm của trí tuệ, ban một nguyên tắc sống cao hơn cho hữu thể động vật, hơn là của các lực sinh tồn thuần túy hành động mà không có lý trí; (7.) rằng con người, là một hữu thể đạo đức, là sản phẩm của trí tuệ tối cao, tự nó là đạo đức, hơn là của các lực sinh tồn không có sự hiểu biết đạo đức; (8.) rằng con người, là một hữu thể tôn giáo, là sản phẩm của trí tuệ tối cao, hơn là của các lực sinh tồn thuần túy. Những điều trên chỉ đơn thuần là các lời trình bày cô đọng của các mệnh đề mà Tiến sĩ Hovey đã đặt ra. Lập luận đầy đủ của ông cho thấy một cách thuyết phục ý tưởng cho rằng trí tuệ hẳn đã phát xuất từ vật chất, chứ không phải đã sinh ra nó, là vô lý đến mức nào. Nhưng, nếu vậy, thì cũng vô lý không kém khi cho rằng vật chất hẳn là nguyên nhân khởi đầu duy nhất của vũ trụ. (2.) Cùng một sự thật tỏ ra từ sự tồn tại của các định luật chi phối vật chất. Vật chất có những giới hạn cố định, mà trong đó nó mới có thể hành động. Các chuyển động của nó, các sự thay đổi hình thức của nó, các sự phát triển của nó, và thật vậy mọi sự liên quan đến nó đều bị chi phối bởi những định luật cố định, và, theo như chúng ta có thể thấy, không thay đổi. Những định luật này có thể được xem xét và biết đến, và được làm thành cơ sở cho hành động của loài người. Nay những định luật này chỉ có thể được giải thích bằng một trong ba cách. Hoặc chúng thuộc về vật chất như một sự cần thiết của bản tánh nó, hoặc vật chất có quyền năng tự ban cho mình các định luật, hoặc những định luật này đã được áp đặt trên nó bởi một trí tuệ cao hơn. Nhưng nếu điều đầu tiên là đúng, thì sự cần thiết của bản tánh ấy không chỉ làm cho những định luật này [NEEDS REVIEW: từ không đọc được trong bản OCR] (vì bất cứ điều gì tồn tại bởi sự cần thiết, thì tồn tại mà không có khả năng thay đổi), mà còn làm cho loài người không thể nào quan niệm được bất cứ sự thay đổi hợp lý nào trong chúng về bất cứ phương diện nào. Nhưng thực tế rằng có sự đa dạng lớn giữa các lý thuyết khoa học cố gắng phát triển các định luật chi phối thiên nhiên trong nhiều phương diện của nó, và rằng dường như không có sự phi lý hay bất khả thi tự nhiên nào khi cho rằng định luật hẳn phải phù hợp với bất cứ lý thuyết nào trong những lý thuyết này, hay khác với nó,—chứng tỏ rằng không có sự phi lý hay bất hợp lý nào khi giả thiết rằng vũ trụ vật chất có thể đã được đặt dưới những định luật rất khác với những định luật đang tồn tại. Nhưng giả thiết thứ hai trong những giả thiết này không thể đúng, vì vật chất hẳn phải, trong một phương diện nào đó, đã có trí tuệ để hiểu, và thiết lập định luật trước sự tồn tại của trí tuệ dưới bất cứ hình thức nào; vì khoa học dạy rằng trí tuệ được tạo dựng, (vốn, theo giả thiết, là loại trí tuệ duy nhất tồn tại,) xuất hiện trong sự liên hệ với các cơ thể cao hơn của sự tồn tại, và lâu sau sự vận hành rõ ràng của các định luật chi phối vật chất. Do đó chắc chắn rằng các định luật của vật chất đã được áp đặt bởi một trí tuệ cao hơn, và, do đó, vật chất không thể là bản thể đời đời, tự hữu, từ đó mọi sự khác đều phát xuất. (3.) Sự bất lực của vật chất trong việc tạo dựng bất cứ điều gì cho thấy nó không phải là tự hữu, và đời đời. Mọi điều được cho là của vật chất chỉ là quyền năng phát triển một hình thức thành một hình thức khác. Thậm chí còn bị phủ nhận rằng đã có bất cứ sự gia tăng nào trong các vật liệu nguyên thủy của nó kể từ khi nó bắt đầu tồn tại. Nhưng rõ ràng rằng bất cứ điều gì không thể là nguyên nhân của sự tồn tại cho những điều khác, thì không thể là nguyên nhân của chính sự tồn tại của nó, hay là tự hữu. Điều sau là một quyền năng cao hơn nhiều so với điều trước. (4.) Việc vật chất không phải là tự hữu cách đời đời cũng tỏ ra từ thực tế rằng nó tồn tại trong thời gian. Các định luật của thời gian đòi hỏi sự nối tiếp của các khoảnh khắc và giới hạn của thời lượng. Vật chất không thể đời đời theo bất cứ cách nào khác ngoài qua sự tồn tại của một chuỗi vô hạn các thời kỳ hữu hạn, điều đó là phi lý.

2. Vật chất không phải là một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời. Điều gì ra từ Đức Chúa Trời hẳn phải hoặc từ bản tánh Ngài, hoặc từ ý muốn và quyền năng thuần túy của Ngài. Nhưng điều sau sẽ chỉ là một sự sáng tạo thuần túy từ hư không, vì nó sẽ không phải là điều gì đó được sinh ra từ chính Ngài. Do đó một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời hẳn phải phát xuất từ bản tánh Ngài. Nhưng nó không thể có đặc tính này. (a) Vì, nếu từ bản tánh Ngài, nó hẳn phải sở hữu các thuộc tính của bản tánh ấy, và hẳn phải tồn tại trong cùng một cách thức tồn tại với nó. Nhưng vật chất không có thuộc tính nào thuộc về Đức Chúa Trời. Cách thức tồn tại của nó cũng không giống Ngài. Nó không có sự tự hữu, cũng không có sự đời đời của sự tồn tại, thậm chí cũng không có sự vô hạn của không gian hay thời gian, vì nó được cấu thành bởi các phần hữu hạn, và tồn tại trong các khoảnh khắc nối tiếp vốn hữu hạn và có thể đo lường. Nó không có trí tuệ, cũng không có quyền năng định mục đích, cũng không thể có sự khôn ngoan hay sự nhân lành, cũng không thể thi hành sự công chính, cũng không thể kinh nghiệm tình yêu thương. (b) Một sự phát xuất từ bản tánh của Đức Chúa Trời sẽ đối nghịch với giáo lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Điều gì phát xuất như vậy sẽ thực sự là Đức Chúa Trời như điều mà từ đó nó phát xuất. Do đó chúng ta sẽ có hai Đức Chúa Trời. Thật vậy, vì vật chất tự nó có khả năng phân chia vô định, sẽ có một số lượng vô định các Đức Chúa Trời. Giáo lý về Ba Ngôi không hỗ trợ cho một sự phát xuất như vật chất hẳn phải là. Nó không dạy một sự phát xuất từ bản tánh của Đức Chúa Trời, vì bản tánh thần linh vẫn chỉ là một, và không bị phân chia giữa ba Ngôi, mà là bản thể chung trong đó các Ngài đồng tồn tại. Để vật chất tồn tại trong Đức Chúa Trời theo cách tương tự, chính nó hẳn phải có một sự tồn tại nhân vị có ý thức, và có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và có cùng một cách thức tồn tại.
3. Vật chất cũng không phải là một chất liệu mà trên đó Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần đã tác động trong việc tạo dựng vũ trụ. (a) Bằng chứng rằng nó không đời đời cho thấy nó đã không tự mình hiện diện như vậy với Đức Chúa Trời để cung cấp vật liệu cho công việc thủ công của Ngài. Nếu nó đã từng tồn tại như thuần túy vô cơ, nó hẳn phải hoặc đã được tạo dựng trước hết trong tình trạng ấy, hoặc được phép sa vào tình trạng ấy từ hình thức nguyên thủy của nó. (b) Quyền năng và quyền được tác động trên vật chất như vậy hẳn phải hoặc đã được trao cho Đức Chúa Trời, như được trao cho chúng ta, hoặc hẳn phải phát sinh từ việc Ngài đã tạo dựng nó. Nhưng vì không có ai để trao quyền năng này cho Đức Chúa Trời, vũ trụ hẳn phải đã được Ngài tạo dựng.

4. Lý thuyết về một sự sáng tạo từ hư không, bởi ý muốn và quyền năng thuần túy của Đức Chúa Trời, do đó là giả thiết hợp lý duy nhất để giải thích sự tồn tại của vũ trụ. Việc lý thuyết này lần đầu tiên được tỏ bày bởi sự tỏ bày không phải là một sự phản đối đối với tính hợp lý của nó. Được tỏ bày như vậy, nó tỏ ra cho lý trí, không chỉ hoàn toàn phù hợp với mọi sự kiện và hiện tượng của vật chất, mà còn là lý thuyết duy nhất có thể giải thích chúng. Việc lý thuyết này đã được gợi ý bởi ngôn ngữ của lời Đức Chúa Trời không làm cho nó kém hợp lý hơn so với nếu được gợi ý bởi một người nào đó. Người ta thấy ngay rằng nó không phải là một điều bất khả. Nó không phải là một sự sáng tạo từ hư không, theo nghĩa rằng nó đã không có nguyên nhân, hay đã được sinh ra mà không có sự tồn tại của các lực đầy đủ cho mục đích. Nguyên nhân và các lực ở trong Đức Chúa Trời; trong ý muốn, và sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự nhân lành của Ngài. Không thể nói nó đến từ hư không, vì nó đến từ Đức Chúa Trời. Tâm trí dễ dàng an nghỉ trong một lý thuyết như vậy. Nó đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi của vấn đề cần giải quyết. Nó không đi kèm với bất cứ khó khăn nào đè nặng lên các lý thuyết dựa trên sự đời đời của vật chất. Cách thức Đức Chúa Trời làm việc thật ra chúng ta không biết; nhưng việc Ngài có thể làm việc như vậy là rất phù hợp với lý trí.

Sự sáng tạo thế gian từ hư không là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Đúng là cụm từ "sáng tạo từ hư không" không được tìm thấy, ngoại trừ trong một trong các sách ngụy thư của Cựu Ước (2 Ma-ca-bê 7:28). Nhưng chính sự thật ấy được dạy một cách rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 11:3. "Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng vũ trụ đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi điều thấy được đã không được tạo dựng từ những điều tỏ ra." Lời tường thuật về sự sáng tạo chung trong Sáng Thế Ký truyền đạt cùng một ý tưởng, và một ấn tượng tương tự được tạo ra bởi Kinh Thánh nói chung. Đã có lập luận từ các động từ, được dùng để tuyên bố sự sáng tạo, cả trong Sáng Thế Ký lẫn ở nơi khác; nhưng lập luận ấy đáng ngờ, vì những từ này cũng được áp dụng cho các hành động sáng tạo từ vật chất đã có trước. Sự sáng tạo từ hư không này dường như thiết yếu đối với quyền năng của Đức Chúa Trời trên vật chất. Nếu Ngài đã không tạo dựng nó, nó tồn tại độc lập với Ngài; nhưng nếu nó là sự sáng tạo của Ngài, thì Ngài có sự kiểm soát tuyệt đối, không chỉ trên các hình thức mà Ngài đã định hình nó, và trên các định luật Ngài đã ban cho nó, mà trên chính vật chất về mọi phương diện, thậm chí trên sự tồn tại lâu hơn của nó dù chỉ một khoảnh khắc thời gian.

Một sự phân biệt được thực hiện giữa sự sáng tạo trực tiếp hay nguyên thủy, là hành động mà qua đó Đức Chúa Trời hành động trực tiếp mà không dùng các vật liệu đã có trước, và các sự sáng tạo gián tiếp và thứ cấp, là những hành động mà qua đó từ các vật liệu đã có trước Ngài sinh ra các tạo vật của Ngài. Vũ trụ vật chất là một sự sáng tạo trực tiếp. Thân thể của A-đam là một sự sáng tạo gián tiếp, và thân thể của mọi dòng dõi ông cũng vậy.

Một số sự phản đối đã được đưa ra chống lại sự cảm thúc đầy đủ của lời tường thuật về sự sáng tạo được ban trong các chương đầu của Sáng Thế Ký.

(1.) Người ta cho rằng lời tường thuật chung kết thúc với câu 3 của chương 2 không thể là một bản văn được cảm thúc, vì nó rõ ràng đã được lấy từ một nguồn khác, và được đưa vào sách này. Để đáp lại có thể nói: (a) Rằng điều này đã không, và không thể được chứng minh. (b) Rằng nếu đúng như vậy, nó sẽ không ảnh hưởng đến sự cảm thúc của nó. Có nhiều khả năng hơn rằng các gia phả của Đấng Christ, được Ma-thi-ơ và Lu-ca ban cho, đã từ các hồ sơ của gia đình Đa-vít. Sự cảm thúc của Ma-thi-ơ, và Lu-ca, và Môi-se không lệ thuộc vào việc những điều này đã được ban cho họ như những sự tỏ bày trực tiếp; mà lệ thuộc vào thực tế rằng họ đã được Đức Thánh Linh cảm thúc để chèn chúng vào các sách họ đang viết, sự cảm thúc của Đức Thánh Linh như vậy, tuy nhiên, là một bằng chứng về tính chân thật của các hồ sơ. Do đó, nếu có thể chứng minh được rằng lời tường thuật về sự sáng tạo đã tồn tại lâu trước thời Môi-se, bằng chứng này, về bất cứ phương diện nào, sẽ không chống lại sự cảm thúc của nó.

(2.) Một sự phản đối khác là Sáng Thế Ký trình bày sự sáng tạo xảy ra trong sáu ngày theo nghĩa đen, mỗi ngày hai mươi bốn giờ, và khoa học địa chất đã chứng minh rằng thế gian đã được tạo dựng trong những thời kỳ dài hơn nhiều. Nhưng lời tường thuật không nhất thiết dạy rằng công tác này đã được thực hiện trong sáu ngày như vậy. (a) Vì từ "ngày" đôi khi là một thuật ngữ không xác định, ý nghĩa thật của nó phải được xác định bởi văn mạch. Nó được áp dụng cho từng thời kỳ này trong chương 1, và cũng cho tất cả chúng hợp lại trong Sáng Thế Ký 2:4. Kinh Thánh thường dùng nó rất không xác định, như "ngày hoạn nạn," "ngày thịnh nộ," "ngày cám dỗ," "ngày báo thù," v.v. Nó thậm chí bao trùm toàn bộ thời kỳ của một cuộc lưu đày như "ngày của Giê-ru-sa-lem," Thi Thiên 137:7; và "ngày của Ê-díp-tô," Ê-xê-chi-ên 30:9. Những ứng dụng này, và nhiều ứng dụng khác, cho thấy nó thường chỉ có nghĩa là một thời kỳ, và độ dài của thời kỳ ấy phải được xác định cách khác. (b) Vì các từ Hê-bơ-rơ được dịch là "buổi chiều," và "buổi sáng," trong khi hầu như luôn được dùng cho những phần ấy của ngày, không nhất thiết chỉ một ngày có hai mươi bốn giờ, mà có thể chỉ biểu thị những sự thay đổi xảy ra định kỳ trong bất cứ chu kỳ nào. Ý tưởng gốc của những từ này là "sự hòa lẫn" (buổi chiều) và "sự bừng nở" (buổi sáng). Do đó chúng mô tả một cách đẹp đẽ một thời gian hòa lẫn các nguyên tố, dẫn đến một thời kỳ tối tăm, và thời kỳ ấy lại được tiếp nối bởi sự bừng nở của sự xuất hiện của một sự sáng tạo mới, toàn thể tạo thành một chu kỳ. Độ dài của thời kỳ không nhất thiết được chúng chỉ ra. Việc dùng các từ này trước khi mặt trời và mặt trăng xuất hiện vào ngày thứ tư, rất quyết liệt xác nhận ý tưởng rằng các thời kỳ không cần phải là những thời kỳ của một ngày thông thường. (c) Trong khi thừa nhận rằng việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, trong sự liên hệ với ngôn ngữ của điều răn về việc giữ ngày Sa-bát, ủng hộ ý tưởng về những ngày hai mươi bốn giờ, thì ngay cả điều này cũng không làm cho những ngày như vậy trở nên cần thiết. Chúng ta không biết chính xác ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Chắc chắn có điều gì đó mang tính hình bóng, hay nhân hình hóa về nó. "Sự nghỉ ngơi" của chương 1 này có thể tượng trưng cho việc chấm dứt công tác sáng tạo trong thế gian này, và ngày nghỉ thứ bảy mà loài người được truyền phải giữ, có thể mang tính kỷ niệm và điển hình của ngày trước; ngày này là ngắn ngủi và kém hơn, so với ngày kia, như loài người chỉ là một hạt bụi trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời vĩ đại của ngày Sa-bát lớn hơn này. Từ những sự kiện này rõ ràng rằng chúng ta không bị buộc phải cho rằng sự sáng tạo bị giới hạn trong sáu ngày thông thường. Đó là tất cả những gì cần thiết. Nếu khoa học có thể chứng minh sự bất khả của một sự sáng tạo sáu ngày như vậy, chúng ta có thể đáp rằng Kinh Thánh không nhất thiết dạy điều ấy. Và thực tế của khả năng phù hợp này với những khám phá khoa học có thể có, từ trước đến nay vốn không được trông đợi, trở nên bằng chứng mạnh mẽ về sự cảm thúc của lời tường thuật về sự sáng tạo này.

(3.) Một sự phản đối khác là, theo bất cứ niên biểu Kinh Thánh nào chúng ta có, loài người đã ở trên đất chỉ sáu hay tám ngàn năm, mà các di tích hóa thạch của loài người đã được tìm thấy vốn hẳn đã tồn tại năm mươi ngàn năm trước, hay hơn nữa. (a) Nhưng bằng chứng thỏa đáng về điều này vẫn chưa được đưa ra. Chính các nhà khoa học cũng không đồng ý về nó. (b) Nhưng nếu đúng, Kinh Thánh không nhất thiết sai, cũng không phải không được cảm thúc. Niên biểu của các hình thức khác nhau mà qua đó Cựu Ước đã được truyền lại cho chúng ta được biết là có khác nhau. Điều này được quy cho những lỗi lầm trong việc sao chép, vốn có thể xảy ra dễ dàng hơn trong việc trình bày các con số, hơn là bất cứ ý tưởng nào khác. Có thể A-đam đã được tạo dựng hơn tám ngàn năm trước, và niên biểu nguyên thủy của Kinh Thánh đã dạy như vậy. Có thể, trong sự liên hệ với niên đại lớn hơn ấy, nếu mọi sự đều được biết về nó, sẽ tỏ ra những lời giải thích về tuổi tác lớn mà nhiều tổ phụ được nói là đã đạt đến. Cũng không phải là không thể rằng các chủng tộc loài người khác đã tồn tại trước A-đam, hoặc được ban cho, như ông, cả sự sống thuộc linh lẫn sự sống thuộc thể, hoặc họ chỉ với sự sống thuộc thể, và ông với sự ban cho đặc biệt thêm vào của một bản tánh thuộc linh. Trong khi thừa nhận rằng có lẽ sự thật đã không như vậy, thì cũng không phải là không thể rằng nó đã như vậy.

Trong khi các sự phản đối khác nhau này dường như không làm cho tính chân thật tuyệt đối của lời tường thuật về sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký này trở nên bất khả, thì có những sự kiện khác cần được nhớ đến, vốn ủng hộ lời tường thuật. 1. Rằng thật là tự nhiên khi Kinh Thánh chỉ dùng ngôn ngữ theo hiện tượng đối với các vấn đề khoa học. Chúng ta làm điều này mỗi khi chúng ta nói về mặt trời mọc và lặn, và không ai hiểu lầm, hay bị lừa dối. Đây là phương pháp duy nhất mà qua đó một sách cho mọi thời đại có thể nói đến các vấn đề khoa học. Nếu Kinh Thánh đã dùng ngôn ngữ hoàn toàn phù hợp với khoa học ngày nay, bao trùm mọi lý thuyết đã được xác lập tốt nhất của nó, thì trong chưa đầy năm mươi năm người ta sẽ phải thừa nhận rằng nó không thể từ Đức Chúa Trời, vì nó thiếu lẽ thật. Nếu nó đã được viết bằng ngôn ngữ của khoa học chân thật ngay từ đầu, hết thời đại này đến thời đại khác sẽ đã loại bỏ nó là sai lầm. Nó chỉ có thể xử lý khoa học theo hiện tượng. 2. Nhưng, trong khi được viết như vậy, nó thường đưa ra bằng chứng tiềm ẩn rằng Đức Chúa Trời, tác giả của nó, đã biết những lẽ thật của khoa học, mà khoa học thời ấy không thể biết được. Điều này được tỏ bày đặc biệt trong lời tường thuật về sự sáng tạo này. Ánh sáng ở đây xuất hiện trước mặt trời và mặt trăng. Thứ tự của các sự sáng tạo nói chung phù hợp với điều được Địa chất học dạy từ việc xem xét các tầng địa chất của đá. Loài người được tạo dựng sau mọi sự sáng tạo khác, và thân thể người được tạo dựng từ bụi đất. Ngay cả vũ trụ cũng đã không được tạo dựng như nó nay tỏ ra, vì, trong khi câu 1 của chương 1 trình bày sự sáng tạo của cả các tầng trời lẫn đất, câu 2 dạy rằng, trước khi quá trình định hình bắt đầu, đất ở trong tình trạng hỗn mang. Lẽ thật là, các lời trình bày được đưa ra cách chung chung, mà cũng chính xác đến nỗi, ngay cả nếu có thể chứng minh được rằng vũ trụ là sản phẩm của những nguyên tử nguyên thủy đồng thời, hay của một đám mây lửa bao trùm vũ trụ, hay sự phát triển của các phân tử, thì không có gì trong lời tường thuật Sáng Thế Ký này buộc nó phải ngược lại. Ngay cả sự sáng tạo sự sống động vật, kể cả sự sống của loài người, cũng từ đất, là đất được truyền phải sinh ra. Linh hồn của loài người là sự sống duy nhất được tuyên bố là một sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Một số lý thuyết đã được đưa ra cho sự hòa giải đầy đủ giữa Sáng Thế Ký và Địa chất học. Không cần thiết phải trình bày chúng ở đây. Chỉ cần rằng có những phương cách khả dĩ cho sự hòa giải như vậy, và bất cứ một, hay nhiều hơn, trong số chúng, có thể đúng. Tính chân thật của Kinh Thánh được chứng minh dồi dào cách khác. Ở đây người ta cáo buộc rằng chúng nói sai. Nếu một người có tiếng liêm khiết và danh dự bị công kích như vậy, và các sự kiện, dù mạnh mẽ, hay tích lũy, được đưa ra chống lại ông, thì sẽ đủ để ủng hộ sự phủ nhận của ông bằng cách cho thấy rằng có những hoàn cảnh khả dĩ có thể giải thích mọi vẻ sai lầm. Với Kinh Thánh cũng vậy. Chúng bị cáo buộc là sai lầm. Chỉ cần cho thấy một lời giải thích khả dĩ. Nhưng, trong trường hợp này, chúng ta có thể cho thấy nhiều lời. Điều này sẽ đủ. Nhưng chúng ta được phép thách thức những người phủ nhận sự cảm thúc phải giải thích cho nhiều sự trùng hợp với sự dạy dỗ khoa học được tìm thấy trong lời tường thuật này.

CHƯƠNG XVIII. SỰ SÁNG TẠO CÁC THIÊN SỨ.

Trong chương trước chỉ có sự nhắc đến cách ngẫu nhiên về sự sáng tạo các hữu thể có trí tuệ, đạo đức và thuộc linh. Có một số vấn đề liên quan đến những sự sáng tạo như vậy xứng đáng được xem xét đặc biệt. Sự sáng tạo các thiên sứ sẽ được xử lý trước vì sự tồn tại có lẽ sớm hơn của họ, và bản tánh, và địa vị cao hơn của họ.

I. Một số người đã phủ nhận tính hữu ích của sự tìm hiểu này vì loài người không nợ các thiên sứ bổn phận tôn kính, hay thờ phượng nào, và vì sự vô hình thường xuyên của họ cấm việc sự hiện diện của họ vì điều lành, hay điều dữ, được biết đến. Nhưng chắc chắn điều quan trọng là phải biết điều gì đó về những hữu thể đã được liên kết một cách mật thiết với lịch sử quá khứ của loài người, cả cho sự lành lẫn sự dữ. [Xem Bài viết của Môi-se Stuart trong Bib. Sacra, Vol. 9, tr. 88.]

II. Một số người nói rằng lý trí quyết định chống lại sự tồn tại của những hữu thể như vậy, hay ít nhất chống lại sự hiện ra của họ với loài người. Nhưng, ngược lại, không có gì hợp lý hơn niềm tin rằng Đức Chúa Trời, mà các tạo vật thuộc thể của Ngài trong thế gian này thuộc rất nhiều loại và cấp bậc, hẳn không dừng lại với sự sáng tạo đầu tiên các hữu thể đạo đức và trí tuệ, mà hẳn mở rộng lên trên kỹ năng và quyền năng sáng tạo của Ngài, xuyên suốt vô số hạng có bản tánh tương tự loài người. Cũng không có gì vô lý trong giả thiết rằng, trong khi thông thường những hữu thể này có thể bị giới hạn trong việc thực thi các ảnh hưởng dưới các định luật của tâm trí và thần linh, thì đôi khi, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, họ hẳn hiện ra trong các hình thể có thể được các giác quan nhận biết. [Stuart trong Bib. Sacra, Vol. 9, tr. 90-93.]

III. Nhưng Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng rằng có các thiên sứ, và rằng họ thăm viếng cư dân của thế gian này. Xu hướng chung của nó dạy điều ấy. Ngay cả những độc giả hời hợt của Lời Đức Chúa Trời cũng hẳn phải bị thuyết phục rằng nó tỏ bày sự tồn tại, và sự hiện diện với loài người, của những hữu thể nhân vị thuộc một cõi khác, qua đó Đức Chúa Trời truyền đạt cho loài người, và giúp đỡ, và bảo vệ loài người; cũng như của các thiên sứ khác mà ảnh hưởng của họ là vì điều dữ, và hủy hoại hạnh phúc.

Tuy nhiên có một số người tuyên bố rằng mọi sự dạy dỗ như vậy đều thuần túy là hình bóng, và rằng các thiên sứ lành của Lời chẳng qua là "sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ dữ là các hành động gây đau khổ, trừng phạt hay sửa phạt của Ngài." Những sự giải thích như vậy xứng đáng với cáo buộc "xử lý Lời Đức Chúa Trời cách dối trá." Nhưng ngay cả nếu những điều này được thừa nhận là đúng, về phần lớn, hay hầu hết ngôn ngữ được dùng, thì có một số trường hợp sự hiện ra của các thiên sứ không thể được giải thích qua như vậy. Cuộc gặp gỡ giữa thiên sứ và A-ga, Sáng Thế Ký 16:7-14, là một trong những trường hợp này. Cuộc gặp với vợ của Ma-nô-a là một trường hợp khác, Các Quan Xét 13:2-21. Những trường hợp tỏ tường cũng là những trường hợp với Xa-cha-ri, Lu-ca 1:5-20, và với Ma-ri, Lu-ca 1:26-38, và với Ma-ri Ma-đơ-len, và các người nữ khác, Ma-thi-ơ 28:1-7. Những lời trình bày ấy đặc biệt có tính kết luận, được thực hiện trong Mác 12:25, và Lu-ca 20:36, trong đó có tuyên bố về các thánh đồ, "sau sự sống lại rằng họ không cưới vợ cũng không gả chồng;... vì họ ngang bằng với các thiên sứ." Cũng không có ý nghĩa gì trong Hê-bơ-rơ 1:4 nếu không có các thiên sứ. [Xem Kitto's Ency., Bài Angels.]

IV. Nhiều tên được đặt cho các thiên sứ để biểu thị hoặc bản tánh hoặc chức vụ của họ. 1. Tên chính trong những tên này mô tả chức vụ của họ. Thiên sứ có nghĩa là một sứ giả. Đó là một từ không giới hạn cho họ, cũng không cho bất cứ loại sứ giả nào khác của Đức Chúa Trời. (1.) Nó được dùng cho những sứ giả thông thường giữa loài người, 1 Sa-mu-ên 11:3; Gióp 1:14; Lu-ca 9:52; (2.) cho các đấng tiên tri, Ma-la-chi 3:1; (3.) cho các thầy tế lễ, Ma-la-chi 2:7; (4.) cho các tôi tớ của Phúc Âm, Khải Huyền 1:20; (5.) cho các tác nhân vô nhân vị, như của bệnh dịch, 2 Sa-mu-ên 24:16, 17. Các tai họa, cũng vậy, được gọi là "các thiên sứ dữ," Thi Thiên 78:49. Phao-lô cũng gọi "cái dằm trong xác thịt" của ông là "một thiên sứ của Sa-tan," 2 Cô-rinh-tô 12:7. (6.) Nó cũng được áp dụng cho Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, như "thiên sứ của sự hiện diện Ngài," Ê-sai 63:9, và "sứ giả [thiên sứ] của giao ước," Ma-la-chi 3:1. (7.) Tuy nhiên, tên này thường được áp dụng cho các thiên sứ của Đức Chúa Trời là những hữu thể thuộc linh. Xem Kitto's Ency., Bài Angels. 2. Tên Thần cũng được đặt cho họ, Thi Thiên 104:4; Mác 1:27; Hê-bơ-rơ 1:7. Tên này mô tả bản tánh của họ. 3. Họ được gọi là "các con trai Đức Chúa Trời," Gióp 1:6; 2:1; 38:7. 4. Họ được gọi là "các thần." So sánh Thi Thiên 97:7 với Hê-bơ-rơ 1:6. 5. Họ được gọi là "các tôi tớ của Đức Chúa Trời," Gióp 4:18; Thi Thiên 103:21. 6. Họ được gọi là "các đấng thánh," Gióp 15:15; Đa-ni-ên 4:13, 17. 7. Họ được gọi là "các đấng canh giữ," Đa-ni-ên 4:13, 17. 8. Họ được gọi là "các ngôi, các quyền cai trị, các đấng cầm quyền, các thế lực, và các quyền năng," Ê-phê-sô 1:21; Cô-lô-se 1:16. 9. Có những tên khác có lẽ được áp dụng cho họ, như "chê-ru-bim," "sê-ra-phim," và "các đạo binh," như khi Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Giê-hô-va vạn quân." Xem Tiến sĩ J. Pye Smith, First Lines, tr. 328. Cũng xem Kitto's Ency., Bài Angels.

V. Chúng ta biết rất ít về bản tánh của các thiên sứ. Họ được nói đến, nhưng không được mô tả trong Kinh Thánh. Tuy nhiên một số sự kiện tỏ ra rõ ràng. 1. Họ là những hữu thể thuộc linh. Điều này được chỉ ra bởi tên duy nhất rút ra từ bản tánh của họ. Tiến sĩ J. Pye Smith quy cho họ các quyền năng thuộc thể tương tự với chất liệu của ánh sáng, hay của luồng điện, và cho rằng nhờ đó ánh sáng được chiếu lên những đoạn Kinh Thánh như nói về các mối quan hệ của họ với không gian, và về sự di chuyển của họ, như Lu-ca 2:9; Ma-thi-ơ 28:2; Công Vụ 12:7. First Lines, tr. 329. Ngược lại, Môi-se Stuart cho rằng "các thiên sứ là không thể hư hoại, phi vật chất, bất tử, và, trong bản tánh thật của họ, không thể sờ mó đối với các giác quan." [Bib. Sac., Vol. 9, tr. 99.] Điều này dường như là quan điểm đúng đắn và theo Kinh Thánh nhất, vì nó cũng là quan điểm được giữ chung nhất. Mọi khó khăn nó gặp phải đều có thể được giải thích bởi thực tế rằng chúng ta phải nói về các thiên sứ như chúng ta nói về Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ của loài người, vốn không phải lúc nào cũng truyền đạt được những ý tưởng chính xác và đầy đủ về họ. [Xem Stuart trong Bib. Sacra, Vol. 9, tr. 94-98.] Các lời tuyên bố rằng "thần thì không có thịt và xương," Lu-ca 24:39, rằng "Đức Chúa Trời là thần," Giăng 4:24, rằng con cái của sự sống lại sẽ "không cưới vợ cũng không gả chồng, vì họ cũng không thể chết nữa, vì họ ngang bằng với các thiên sứ," Lu-ca 20:35, 36; Ma-thi-ơ 22:30, chỉ ra rằng bản tánh của các thiên sứ thật sự là thuộc linh. [Môi-se Stuart, Bib. Sac., Vol. 9, tr. 100.] Nơi ở của các thiên sứ trên trời, và các chức vụ họ thi hành xác nhận ý tưởng này. Tuy nhiên, sau tất cả, việc quyết định họ chỉ đơn thuần là các thần, hay có một thân thể thuộc linh nào đó, như sẽ thuộc về các thánh đồ sau sự sống lại, là không quan trọng. Quan điểm nào cũng giữ vững mọi điều thiết yếu cho tính thuộc linh của bản tánh họ.

2. Họ là những hữu thể có trí tuệ. Điều này dường như theo sau một cách tất yếu, từ việc họ là các thần. Nhưng nó được dạy một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Xem Ê-phê-sô 3:10; 1 Phi-e-rơ 1:12; 2 Phi-e-rơ 2:11. Những đoạn này ngụ ý rằng về phương diện này họ cao hơn loài người. 3. Họ sở hữu bản tánh đạo đức. Họ không chỉ được tạo dựng có khả năng biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài, mà còn được nói là ở dưới bổn phận đạo đức, đến nỗi họ được thưởng cho sự vâng lời, và bị phạt cho sự không vâng lời. Cũng có thể lập luận từ thực tế rằng chức vụ của họ trong đời này dường như bị giới hạn trong những điều đạo đức và thuộc linh. Hê-bơ-rơ 1:14.

Có những sự kiện nhất định là kết quả của bản tánh các thiên sứ. 1. Là những hữu thể thuộc linh và có trí tuệ, họ hẳn phải sở hữu tự do của ý chí. 2. Họ không chịu các hạn chế và điều kiện của thế giới giác quan. Họ không chiếm không gian trừ khi họ có một hình thể nào đó. Tuy nhiên họ không toàn tại, như Đức Chúa Trời, nhưng họ có vị trí. Họ cũng không đạt được sự hiểu biết qua các giác quan, cũng không bị ảnh hưởng bởi các sự thèm khát hay dục vọng thuộc thể. 3. Chừng nào họ còn giữ tình trạng vô tội nguyên thủy của mình, họ hẳn phải hạnh phúc. Người ta tin, từ xu hướng chung của Kinh Thánh, rằng các thiên sứ đã giữ địa vị đầu tiên của mình đã được vững chắc trong hạnh phúc của họ. Tuy nhiên, sự vững chắc như vậy là kết quả của các lời hứa của Đức Chúa Trời như một phần thưởng cho sự vâng lời của họ, và được Ngài ban cho không phải như một hành động của sự công chính, mà phù hợp với sự chân thật của Ngài. Không sự vâng lời nào có thể đặt Đức Chúa Trời dưới bổn phận phải vững chắc. 4. Họ cũng hẳn phải được sở hữu quyền năng lớn. Đấng Christ ngụ ý rằng quyền năng của họ lớn hơn quyền năng của loài người, Ma-thi-ơ 26:53, và sự thật này được dạy một cách rõ ràng trong 2 Phi-e-rơ 2:11. Xem thêm 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, và Ê-phê-sô 1:21. Quyền năng này cũng được thấy trong việc họ thi hành các công việc siêu nhiên; như có lẽ trong việc lăn tảng đá khỏi mộ của Đấng Christ, và trong việc mở cửa ngục của Phi-e-rơ. Nó đã được bày tỏ một cách kỳ diệu nhất trong việc thiên sứ đã hiện ra thêm sức cho Đấng Cứu Rỗi trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Lu-ca 22:43.

Tiến sĩ A. D. C. Twesten đưa ra năm gợi ý quý báu sau đây về việc các thiên sứ thi hành quyền năng trên loài người. 1. "Dù hiệu quả được quy cho các thiên sứ là gì, mối quan hệ của họ với chúng ta chỉ có thể là mối quan hệ của một nguyên nhân hữu hạn này với một nguyên nhân hữu hạn khác; và không bao giờ được tưởng tượng là tương tự với mối quan hệ mà Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh giữ với chúng ta." 2. "Do đó, hiệu quả của các thiên sứ luôn phải được trình bày phù hợp với các định luật của hành động tương hỗ đã được thiết lập giữa các hữu thể hữu hạn; do đó nó không bao giờ loại trừ sự phản tác dụng, hay phản ứng của chúng ta, và không thể hủy bỏ quyền năng của thiên nhiên, cũng không hủy bỏ tự do của ý chí." 3. "Mọi hành động của các thiên sứ trên thế giới giác quan chỉ có thể diễn ra dưới các điều kiện sau: rằng họ bước vào, hay trở nên một trong chuỗi các nguyên nhân đang hoạt động ở đó; và rằng chính họ hành động bằng các nguyên nhân này, hay theo cùng một cách với chúng." 4. "Sự bước vào chuỗi các nguyên nhân đang hoạt động trong thế giới giác quan này, có thể được xem là một ảnh hưởng nguyên thủy, ban đầu, có lẽ cũng là nhất thời; nhưng nó có thể để lại phía sau những hiệu quả sẽ truyền bá ảnh hưởng nguyên thủy, và do đó có thể được xem là những phần của hiệu quả thiên sứ. Chẳng hạn, sự cám dỗ con người đầu tiên bởi Sa-tan tiếp tục vận hành trong luật của tội lỗi và sự chết đã được đưa vào thế gian như vậy." 5. "Sự bước vào nguyên thủy của các thiên sứ vào thế giới giác quan dường như không lệ thuộc vào ý muốn riêng của họ mà thôi; nhưng, nếu chúng ta có thể xét đoán từ sự hiếm hoi của nó, bị giới hạn trong những biên giới hẹp. Về phương diện này, và trong chính bản tánh của nó, nó tương tự với các phép lạ, và do đó giống như chúng, tỏ ra được đặc biệt gắn liền với những thời kỳ nhất định của sự tỏ bày của Đức Chúa Trời, hay của sự phát triển vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian này." [Xem bản dịch trong Bib. Sacra, Vol. 1, tr. 774-775.]
VI. Sự tìm hiểu cuối cùng của chúng ta sẽ là về các chức vụ được các hữu thể này thi hành. 1. Bổn phận chính của họ là hầu cận Đức Chúa Trời, và thi hành các mệnh lệnh của Ngài. Điều này thật ra có thể được nói là bao gồm mọi điều họ làm. Họ là các sứ giả của Đức Chúa Trời. 2. Họ được đưa vào sự tiếp xúc với loài người bởi các mệnh lệnh này. Họ được trình bày là hiện diện tại sự sáng tạo, tại sự ban luật pháp, tại sự giáng sinh của Đấng Christ, sau sự cám dỗ trong đồng vắng, trong cơn hấp hối tại Ghết-sê-ma-nê, và tại sự sống lại và thăng thiên của Đấng Christ. Họ quan tâm sâu sắc đến cơ chế của sự cứu chuộc, và liên tục tìm cách thấu vào các mầu nhiệm của nó, và biết các chiều sâu của nó. Họ cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đối với loài người, và trở nên phương tiện của các sứ điệp cho loài người. Họ vui mừng về sự ăn năn của loài người, và được làm thành phương tiện của sự yên ủi, bảo vệ và hướng dẫn. "Há chẳng phải tất cả đều là các thần hầu việc, được sai ra để phục vụ vì cớ những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp sự cứu rỗi sao." Hê-bơ-rơ 1:14. Họ cũng được làm thành các sứ giả của sự báo thù của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thịnh nộ Ngài trên kẻ có tội. 2 Sa-mu-ên 24:16, 17; 2 Các Vua 19:35; 1 Sử Ký 21:15, 16; 2 Sử Ký 32:21; Công Vụ 12:23. Chức vụ trừng phạt này thuộc về các thiên sứ lành cũng như các thiên sứ dữ.

3. Từ sự liên hệ mật thiết tồn tại như vậy giữa các thiên sứ và loài người, các chức vụ khác đã được gán cho họ. Được hướng dẫn bởi các truyện ngụ ngôn của các thầy ra-bi, và bị dẫn lạc bởi các quan điểm đặc biệt của triết học Đông phương, một số người đã quan niệm rằng trên mỗi người trong đời này có một thiên sứ đi theo để canh giữ và bảo vệ người ấy khỏi điều dữ. Lý thuyết về một thiên sứ hộ mệnh này đã được giữ dưới nhiều hình thức. Một số đã giới hạn sự hiện diện của thiên sứ ấy cho người lành; một số đã mở rộng nó cho cả kẻ dữ; một số cho những người được chọn trước hay sau khi cải đạo; một số cho mọi người như nhau; một số đã giả thiết hai thiên sứ thay vì một, một lành, một dữ. Cũng vậy lý thuyết đã được giữ về các thiên sứ hộ mệnh trên các dân tộc; một số giới hạn điều ấy cho các dân tộc lành, những người khác mở rộng nó cho mọi dân tộc. Rằng những quan điểm như vậy đã tồn tại giữa người Giu-đa, và rằng chúng cũng thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân thời đầu có thể được thừa nhận; nhưng thẩm quyền Kinh Thánh cho chúng thì thiếu. Các đoạn được cho là ủng hộ chúng có thể dễ dàng được giải thích cách khác. Ý tưởng về các thiên sứ hộ mệnh này được Giáo sư Stuart bênh vực một cách tha thiết, trong Vol. 9, của Bibliotheca Sacra. Ông cho rằng họ chỉ đi theo người lành. Những điểm mạnh nhất ông đưa ra dựa trên sự đi theo các bước chân của Đấng Christ của các thiên sứ. Sự đi theo ấy được sẵn lòng thừa nhận; nhưng họ là những người đi theo, chứ không phải những người hộ mệnh. Điều này được thấy từ thực tế rằng, dù họ đã thêm sức cho Ngài trong khi Ngài ở trên đất, như cơn hấp hối của Ngài dường như đòi hỏi, sự đi theo ấy không bị giới hạn cho Đấng Christ trong đời này, mà được nói là được tiếp tục, ngay cả sau thời kỳ thăng thiên của Ngài. Bên cạnh điều này, điều chí tử đối với lý thuyết là, không phải một thiên sứ đặc biệt nào đã hiện diện, mà nhiều thiên sứ cùng một lúc, và có lẽ những thiên sứ khác nhau vào những lúc khác nhau. Kinh Thánh không bao giờ nói về bất cứ thiên sứ nào trong số này là thiên sứ của Ngài, hay là thiên sứ, mà chỉ nói đến một thiên sứ, hay các thiên sứ. Tuy nhiên, đây chỉ là ý nghĩa chung mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là sai các thiên sứ Ngài, để họ là các thần hầu việc. Việc sai đến này không bị nghi vấn, nhưng rất khác với giả thiết về việc bổ nhiệm cho mỗi người một thiên sứ, là người, từ đầu đến cuối đời, phải luôn hiện diện để trông nom sự lành của người ấy. Các tham chiếu Kinh Thánh mà qua đó Giáo sư Stuart muốn chứng minh điều này về từng người không hề ủng hộ ông. Đó là Sáng Thế Ký 32:1, 2; 2 Các Vua 6:1-17; Thi Thiên 34:7; Xa-cha-ri 3:4-10; Ma-thi-ơ 18:10; Công Vụ 12:7-15. Thật ra chỉ có hai đoạn có vẻ làm cho ý tưởng về các thiên sứ hộ mệnh cho từng người có lý. Một trong những đoạn này là Công Vụ 12:7-15, trong đó chúng ta được biết rằng khi Phi-e-rơ, lúc được giải cứu khỏi ngục, gõ cửa nhà mà các môn đồ đang ở trong, họ đã nói: "Đó là thiên sứ của người." Về đoạn này có thể nói rằng còn đáng ngờ liệu sự nhắc đến có phải là về linh hồn của Phi-e-rơ hay không; nhưng ngay cả nếu không, ngôn ngữ ấy chỉ đơn thuần là ngôn ngữ của các môn đồ, bày tỏ một tình cảm thường thịnh hành, và là điều mà sự cảm thúc hoàn toàn không chịu trách nhiệm, ngoại trừ việc thuật lại cách chính xác ngôn ngữ đã được dùng. Đoạn kia là Ma-thi-ơ 18:10. Đoạn này được Knapp diễn giải rõ như sau: "Như chúng ta cẩn thận không xúc phạm những người được những kẻ đứng cao trong ân huệ của các vua trần gian yêu mến, chúng ta càng phải cẩn thận hơn không xúc phạm những người được sự quan phòng thiên thượng yêu mến." "Những người tin kính khiêm nhường là những người được giao phó cho sự chăm sóc đặc biệt của những đấng đứng cao trong ân huệ của Đức Chúa Trời (là những đấng thấy mặt Ngài)." Knapp's Theology, tr. 212. Các Kinh Thánh dường như ủng hộ quan niệm về các thiên sứ hộ mệnh trên các dân tộc là Đa-ni-ên 10:13-21; Đa-ni-ên 12:1. Nhưng ở đây "Cambyses và Alexander dường như được nói đến, và Mi-chên có lẽ là Đấng Mê-si." J. Pye Smith, First Lines, tr. 331.

Các đoạn sau dường như chống lại ý tưởng về một thiên sứ cho một người hay một dân tộc: Sáng Thế Ký 28:12; 32:1, 2; 2 Các Vua 6:16, 17; Lu-ca 16:22. Hơn nữa cần phản đối: 1. Rằng quan niệm này dường như không xứng với phẩm trật và chức vụ của những hữu thể như vậy. Nhưng người ta đáp rằng Đức Chúa Trời trông nom chúng ta. Tuy nhiên, điều này rất khác với sự đi theo hằng ngày liên tục trên chúng ta của một hữu thể có trí tuệ cao hơn như vậy. 2. Nó bị làm cho không cần thiết bởi sự chăm sóc tỉnh thức của Đức Chúa Trời. 3. Nó đã dẫn đến, và một cách tự nhiên, sự thờ phượng các thiên sứ. 4. Nó dễ làm giảm vinh quang trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Tiến sĩ J. Pye Smith, tr. 331.

VII. Số lượng các thiên sứ không được biết, nhưng rằng nó rất lớn được cho thấy bởi các đoạn sau: Đa-ni-ên 7:10; Ma-thi-ơ 26:53; Hê-bơ-rơ 12:22.

VIII. Về nơi ở của họ không thể nói điều gì chắc chắn. Họ ở với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này là ở một nơi hay nhiều nơi? Chúng ta không có phương cách nào để biết.

CHƯƠNG XIX. CÁC THIÊN SỨ SA NGÃ.

Các hữu thể thuộc linh cao hơn cho đến nay đã được nhắc đến, gần như thể không có ai ngoài những đấng vẫn còn giữ địa vị của mình là con trai Đức Chúa Trời. Chỉ một hai gợi ý đã được đưa ra sẽ dẫn đến sự hiểu biết về sự tồn tại của những đấng khác. Nhưng các mối quan hệ quan trọng mà các thiên sứ giữ với chúng ta, và quyền năng lớn trên chúng ta mà họ thi hành, làm cho việc xem xét liệu các thiên sứ dữ có thực sự tồn tại hay không, và họ có thể được cho là đứng trong địa vị nào đối với chúng ta, trở nên hữu ích.

Niềm tin về các thần dữ đã gần như phổ quát trong thế gian. Các ngoại lệ thật ra có thể được nói chỉ là số ít người, trong thời hiện đại hơn, đã cho rằng quan điểm phổ quát này chỉ đơn thuần là kết quả của sự mê tín. Người Giu-đa chắc chắn đã giữ đức tin này. Không ai tranh cãi rằng nó được dạy trong các sách sau này của họ, và rằng trong thời Đấng Christ niềm tin vào những thần như vậy là phổ quát. Nhưng người ta đã phủ nhận rằng những quan điểm như vậy có thể được truy nguyên trước thời kỳ bị lưu đày Ba-by-lôn. Nếu điều này chỉ đơn thuần có nghĩa rằng trước thời ấy người Giu-đa đã không biết về sự sa ngã của các thiên sứ trước kia thanh sạch, thì nó chỉ tương đương với việc tuyên bố rằng họ đã không biết các thiên sứ dữ đã hiện hữu bằng cách nào. Nhưng nếu nó có nghĩa, như dường như là trường hợp, rằng họ đã không biết về sự tồn tại của các thiên sứ dữ, thì lập trường ấy có thể dễ dàng bị bác bỏ từ Kinh Thánh. Rằng đây là quan điểm của những người phản đối này rõ ràng từ thực tế rằng họ cho rằng nguồn gốc của những ý tưởng này là niềm tin Ba Tư về hai nguyên tắc thiện và ác mà họ đã gặp ở Canh-đê. Đức tin ấy thật ra đã dạy nguồn gốc của điều ác trong thế gian này, nhưng không phải giữa các trí tuệ thuộc linh ở trên. Bên cạnh đó, nó đã quy sự tồn tại của điều ác cho một nguyên tắc đối kháng với điều thiện lớn, có lẽ mạnh ngang nhau, nhưng liên tục tranh chiến, có lẽ cuối cùng sẽ bị đánh bại.

Thực tế rằng sự tồn tại của những hữu thể này được dạy, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, sẽ đủ để làm cho nó thành một tín điều của đức tin chúng ta. Tuy nhiên, vì cáo buộc này đã được đưa ra, tốt nhất là nhắc đến nó, và cho thấy từ các bằng chứng Kinh Thánh rằng nó không thể đứng vững.

Lẽ thật là ngoại trừ Xa-cha-ri 3:1, 2 (nơi thầy tế lễ thượng phẩm Giô-suê đang đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người để chống cự người), không có đoạn nào trong mọi Kinh Thánh hậu Ba-by-lôn mà qua đó giáo lý về các thiên sứ dữ có thể được chứng minh, trong khi có vô số đoạn như vậy trong các sách trước. Trong sách Gióp, được một số người cho là xưa nhất, và đôi khi thậm chí được quy cho Môi-se, Sa-tan được trình bày là hiện diện giữa các con trai Đức Chúa Trời trước mặt Đức Giê-hô-va. Gióp 1:6. Điều này có thể được nói chỉ là một tác phẩm kịch, nhưng khó có thể phủ nhận rằng quan niệm về những hữu thể như vậy hẳn đã tồn tại trước việc dùng chúng trong kịch. Tuy nhiên, trong 1 Sử Ký 21:1, Sa-tan được nói là đã xúi giục Đa-vít kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên. Trong Thi Thiên 109:6, tác giả Thi Thiên nói: "Hãy đặt một kẻ ác trên hắn, và cho một kẻ thù nghịch (Sa-tan) đứng bên hữu hắn." Việc dùng từ "ma quỷ" cũng dạy sự tồn tại của các thần dữ. Trong Thi Thiên 106:37, dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã dâng các con trai và con gái mình cho các ma quỷ (quỷ). Các thiên sứ dữ cũng được nói đến bằng tên "các thần dữ." Trong Các Quan Xét 9:23, Đức Chúa Trời được nói là đã sai một thần dữ đến giữa A-bi-mê-léc và dân Si-chem. Trong 1 Sa-mu-ên 16:14, Thần của Đức Giê-hô-va được nói là đã lìa khỏi Sau-lơ, và một thần dữ từ Đức Giê-hô-va đã khuấy động ông; trong câu 15 các tôi tớ của Sau-lơ nhận biết sự thật này khi thưa với Sau-lơ, và câu 16 đề nghị đi tìm một người khéo gảy đàn hạc, qua người ấy ông sẽ được khỏe, và trong câu 23 phương kế này được nói là thành công.

Khi bây giờ chúng ta quay sang Tân Ước, chúng ta thấy các bằng chứng còn dồi dào hơn. Không ai nghi vấn rằng đây là ngôn ngữ tỏ tường của phần Kinh Thánh này, dù bất cứ sự giải thích nào được dùng để thoát khỏi ý nghĩa rõ ràng của nó. Các đoạn không được trình bày ở đây vì chúng sẽ được trích dẫn trong sự liên hệ với các điểm khác, và lúc ấy sẽ có đủ trong số chúng để chứng minh đây là một giáo lý Tân Ước. Kể cả dạng số ít lẫn số nhiều, từ "diabolus" được tìm thấy trong Tân Ước khoảng bốn mươi lần, demon sáu mươi lần, Satan hai mươi ba lần, thần dữ tám lần, thần câm ba lần, và linh của [NEEDS REVIEW: "fieeon"] một lần.
Giáo lý được nhận chung về tình trạng nguyên thủy của các thiên sứ dữ, là rằng họ đã từng thanh sạch và thánh khiết, như các thiên sứ trên trời hiện nay, dù không, như họ, được vững chắc trong sự thánh khiết. Điều này dựa trên giả thiết rằng Đức Chúa Trời không thể tạo dựng các hữu thể khác hơn là không có tội. Sự phản đối duy nhất có thể được đưa ra chống lại sự vô tội nguyên thủy này được gợi ý trong những câu hỏi như: làm sao một hữu thể hoàn toàn thánh khiết có thể bị dẫn đến việc phạm tội? làm sao một hữu thể nhận thức được đặc tính và quyền năng của Đấng tối cao lại có thể dại dột đến nỗi nổi loạn chống lại nó? Nhưng những câu hỏi này chỉ trình bày những khó khăn siêu hình hẳn phải tan biến trước các sự kiện thực tế. Sự tồn tại của những hữu thể như vậy được dạy một cách rõ ràng; chúng ta được Kinh Thánh cho biết rằng họ đã phạm tội, 2 Phi-e-rơ 2:4, và mọi lập luận loại này chỉ đơn thuần là một lập luận từ sự vô tri của chúng ta.

Người ta có thể cho rằng có thể viện đến trường hợp của A-đam; nhưng, trong khi điều này đúng ở một mức độ nào đó, sự khác biệt này phải được lưu ý, rằng đã có một kẻ dữ hiện diện với tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta để gợi ý tội lỗi. Tuy nhiên, ngay cả lúc ấy, sự gợi ý có thể đã nảy sinh trong tâm trí của A-đam hay Ê-va là kết quả của dục vọng được đánh thức theo cách nào đó, vốn, khi được nuôi dưỡng, có thể đã trở nên quá mạnh. Và, nếu điều này có thể về mặt tâm lý với họ, tại sao nó lại không thể với Sa-tan và các thiên sứ của hắn? Chính vì những khó khăn đã dường như làm rối rắm câu hỏi này mà một mặt sự tồn tại của những hữu thể như vậy đã bị nghi vấn; và, mặt khác, lý thuyết đã được đưa ra rằng Sa-tan, hoặc là được tạo dựng hoặc không được tạo dựng, luôn có một bản tánh tội lỗi, và đầy dẫy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Cả hai lý thuyết đều dễ dàng bị xua tan bởi sự thật rằng Kinh Thánh nói về việc họ đã phạm tội với sự ám chỉ rõ ràng đến một hành động tội lỗi đặc biệt nào đó.

Mặc dù sự dạy dỗ rõ ràng này của Kinh Thánh về sự tồn tại của các thần dữ, những nỗ lực đã được thực hiện, ngay cả bởi những người Cơ Đốc, để giải thích qua ngôn ngữ rõ ràng của nó, và đặc biệt là ngôn ngữ của Tân Ước. Người ta đã cho rằng mọi điều Đấng Christ và các sứ đồ Ngài phán về chủ đề này phải được giải thích theo nguyên tắc thích ứng. Người ta nói rằng họ biết những thành kiến của người Giu-đa, và rằng, không muốn về một vấn đề không quan trọng mà khơi dậy những thành kiến ấy, họ đã thích ứng ngôn ngữ của các sự dạy dỗ họ với các ý tưởng Giu-đa, và dùng những từ dường như ngụ ý niềm tin vào những hữu thể như vậy. (1.) Nhưng nguyên tắc được giả định ở đây là nguy hiểm. Làm sao chúng ta có thể biết rằng Đấng Christ đã dạy bất cứ điều gì, nếu chúng ta được phép lột ngôn ngữ Ngài khỏi sức mạnh tự nhiên của nó như vậy? (2.) Mục đích của Đấng Christ không phải là thích ứng mình với các thành kiến; mà là loại bỏ chúng. Có thể đưa ra trường hợp nào về sự tuân theo như vậy? Không thể cho là có một cách chính đáng. Ngược lại, Ngài phán rằng Ngài đến không phải để đem bình an, mà đem gươm giáo, và để giảng không phải một Phúc Âm của sự thích ứng, mà một Phúc Âm của sự tranh chiến và loại trừ. Ngài đã đuổi, bằng một cái roi bằng dây nhỏ, những kẻ làm ô uế đền thờ. Ngài cứ chữa lành vào ngày Sa-bát. Ngài đã lên án các truyền thống của các trưởng lão. Ngài đã công kích sự giả hình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ được coi là rất thánh. Có bất cứ điều gì trong cách cư xử này trông giống như của một Đấng đã ngần ngại tuyên bố sự không tồn tại của Sa-tan không? Chẳng phải giáo lý về sự sống lại chống lại người Sa-đu-sê, và về sự cứu rỗi những người thâu thuế và kẻ có tội cùng sự nhận nuôi dân Ngoại chống lại người Pha-ri-si, còn khó chịu hơn nhiều so với việc phủ nhận sự tồn tại của các thần dữ sao? (3.) Ý tưởng về sự thích ứng thuần túy với người Giu-đa sẽ không liên quan đến ngôn ngữ về điểm này được dùng với các môn đồ Ngài cách riêng tư. Thời điểm bảy mươi người trở về đặc biệt thích hợp để loại bỏ những thành kiến này khỏi tâm trí họ. Họ đến với Đấng Christ mà thưa: "Lạy Chúa, ngay cả các ma quỷ cũng phục chúng con trong danh Chúa." Lu-ca 10:17. Và Đấng Christ chỉ dạy rõ ràng hơn sự tồn tại của những hữu thể như vậy, tuyên bố rằng Ngài đã thấy Sa-tan, như chớp, từ trời sa xuống, đồng thời bảo đảm với họ rằng ngay cả quyền năng trừ ma quỷ cũng không phải là đề tài vui mừng so với sự thật rằng tên họ đã được ghi trên trời. (4.) Một sự phản đối còn mạnh hơn có thể được rút ra từ các hoàn cảnh của sự cám dỗ. Ở đó ma quỷ được nói là đã cám dỗ Đấng Christ. Trong các trường hợp cám dỗ loài người, có thể nói rằng chính nguyên tắc điều dữ trong lòng thúc đẩy con người làm điều sai, và nhờ đó con người bị cám dỗ. Nhưng nguyên tắc nào như thế này đã có trong Đấng Christ? Trên cơ sở nào có thể nói Ngài đã bị cám dỗ ngoại trừ bởi sự xúi giục cá nhân của kẻ dữ?

Một câu hỏi khác được quan tâm là về nguyên nhân của tội lỗi các thiên sứ. Một số, vì hiểu sai ý nghĩa của Sáng Thế Ký 6:2, đã quy nó cho dục vọng. Nhưng điều này không chỉ trái với bản tánh của các thiên sứ, mà còn đặt sự sa ngã của loài người trước sự sa ngã của ma quỷ. Một số đã cho rằng nó gồm trong sự cám dỗ loài người. Nhưng kẻ đã cám dỗ với ý định dữ và sự giả dối hẳn chính mình đã phạm tội trước. Bên cạnh đó, kẻ cám dỗ này chỉ là một, mà các thiên sứ dữ thì nhiều. Những người khác nghĩ rằng đó là sự ganh tị với các thiên sứ cao hơn họ. Đây là ý tưởng của người Giu-đa, là những người, giữ lý thuyết về các thiên sứ hộ mệnh trên các dân tộc, đã cho rằng một số trong họ đã khao khát những địa vị cao hơn những địa vị đã được phân cho họ. Nhưng quan điểm chung hơn là đó là một tội kiêu ngạo. Sứ đồ phán về một giám mục, rằng người ấy không được là "tân tín hữu, e rằng bị kiêu ngạo, sa vào sự đoán phạt của ma quỷ." 1 Ti-mô-thê 3:6. Từ điều này tỏ ra có lẽ kiêu ngạo là tội của Sa-tan, và vì điều này hắn đã bị đoán phạt. Xem Kitto's Cyc., Bài Satan. Dick's Theology, vol. 1, tr. 377. Knapp, tr. 218.

Mối quan hệ của họ với nhau trong tội này còn là một đề tài tìm hiểu nữa. Trong sự sa ngã của loài người chúng ta nhận biết cả một đầu đại diện theo bản tánh lẫn theo liên bang. Qua những điều này chúng ta thấy mọi người đã trở nên tội nhân. Nhưng các thiên sứ có một đầu liên bang không, hay họ đã phạm tội cách cá nhân, mỗi người vì chính mình? Có một khó khăn trong giả thiết nào. Một mặt, làm sao một đầu liên bang, khi đã phạm tội, có thể truyền, bởi tội ấy, một bản tánh không thánh khiết vào những người mà ông đại diện; mặt khác, vì chúng ta nhận biết những khởi đầu đầu tiên của tội lỗi ở trong dục vọng, làm sao rất nhiều người có thể đồng thời nổi loạn chống Đức Chúa Trời?

Ủng hộ lý thuyết liên bang, có thể trình bày sự thật về quyền đứng đầu của một người trên những người khác, và bản tánh của tội, là kiêu ngạo, vốn có thể đã nảy sinh từ việc chiếm một địa vị có quyền năng như vậy. Tuy nhiên những điều này không nhất thiết ngụ ý nó. Địa vị tối cao có thể đã tồn tại mà không có mối quan hệ liên bang. Ủng hộ lý thuyết kia có thể đưa ra (1.) sự cùng tồn tại lúc ấy của mọi thiên sứ đã phạm tội; điều này đã không đúng với mọi loài người, và là một lý do tại sao họ cần hành động khác đi. (2.) Sự tương giao trực tiếp, vì bản tánh của họ, mà mọi người khác cũng như đầu của họ có thể đã có với Đức Chúa Trời, để biết ý muốn Ngài và thi hành nó. Trong loài người điều này chỉ tồn tại trong Ê-va, và có thể giải thích cho tội cá nhân của bà trước tội của người đại diện bà. (3.) Sự thiếu cớ bào chữa lớn hơn sẽ tồn tại trong một sự sa ngã là kết quả của sự thử thách cá nhân. (4.) Thực tế rằng không có sự dự phòng cứu rỗi nào đã được thực hiện cho họ, hoặc trong Đấng Cứu Rỗi đại diện của loài người hoặc trong một Đấng cho các thiên sứ.

Khó khăn chính cản đường lý thuyết này có thể được loại bỏ bởi giả thiết tự nhiên, rằng mọi thiên sứ, hay một phần trong họ mà mọi thiên sứ này thuộc về, đã cùng một lúc bị đặt trong sự thử thách, giống như A-đam đã từng. Trong sự thử thách ấy một số đã phạm tội, và một số đã không. Do đó sự sa ngã của mọi người có thể đã tức thì. Việc một trong họ có thể là kẻ xúi giục tức thì của điều này, là không phải không có lý. Việc trước kia hắn đã giữ phẩm trật trên họ, là phù hợp với điều được dạy về phẩm trật của mọi thiên sứ. Việc trong hành động này hắn có thể đã đạt được địa vị này cũng không phải không có lý.

Vì tội mà họ đã phạm như vậy, họ bị Đức Chúa Trời bắt phải chịu trách nhiệm. Họ dường như đã bị phạt bằng cách "bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn." Giu-đe, câu 6. Nhưng vào ngày ấy sự trừng phạt của họ có lẽ sẽ được hoàn tất. Trong lúc này họ được phép đến thế gian này. Sa-tan được gọi là thần của đời nầy. 2 Cô-rinh-tô 4:4. Sự đến này tỏ ra từ lịch sử của sự sa ngã, từ lịch sử của sự cám dỗ Đấng Christ, từ các lời cảnh cáo được ban cho các tín hữu chống lại hắn là "kẻ thù nghịch" của họ, và từ các lời tuyên bố được đưa ra về quyền năng hắn thi hành để làm mù tâm trí của những kẻ không tin.

Là một hữu thể hữu hạn, Sa-tan chắc hẳn bị giới hạn trong cách tiếp cận con người. Vì thế giáo lý về Sa-tan thường bị phản đối với lý do rằng như thế chúng ta dựng nên một hữu thể có quyền năng gần ngang bằng với Đức Chúa Trời, và hiện diện khắp nơi. Nhưng quyền năng tiếp cận liên tục này có lẽ không phát sinh từ sự tiếp xúc trực tiếp cá nhân, mà từ vô số các tác nhân thấp kém hơn mà hắn điều khiển. Qua các tác nhân này hắn hoạt động khắp nơi; có lẽ không phải lúc nào cũng tác động trực tiếp đến từng người; nhưng luôn giữ cho các ảnh hưởng mà hắn gieo rắc trong loài người được tiến triển. Vậy chúng ta có thể hỏi: mức độ quyền năng của các tà linh là bao nhiêu?

1. Chắc chắn chúng có quyền năng lớn trên tâm trí con người. Chúng có thể cám dỗ, lừa dối, làm tối tăm tâm trí con người, làm sai lệch sự phán đoán của con người, kích động họ đến kiêu ngạo, giận dữ và các đam mê xấu xa khác. Chính Sa-tan đã xúi giục dân Do-thái giết Đấng Christ. Cách diễn đạt cũ của các tòa án trong các bản cáo trạng về tội giết người đã công nhận quyền năng của hắn. Quyền năng ấy không chỉ giới hạn trong các thần dân thuộc vương quốc của hắn; mà trên cả dân sự của Đức Chúa Trời, ngay cả sau khi họ đã được giải cứu khỏi ách nô lệ của Sa-tan, hắn vẫn duy trì và thực thi quyền năng cám dỗ, dù không phải để hủy diệt.

2. Sa-tan cũng có quyền năng trên thân thể con người. Trong Gióp 2:7 chép rằng hắn "đánh Gióp bị ung nhọt đau đớn từ bàn chân cho đến đỉnh đầu." Trong Lu-ca 13:16, nói đến một người đàn bà đã bị Sa-tan trói buộc mười tám năm bởi bệnh tật. Trong Công Vụ 10:38, một trong các công việc của Đấng Christ được nói đến là chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức. Trong 1 Cô-rinh-tô 5:5, việc khai trừ khỏi Hội Thánh được nói đến như việc giao một người cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt. Sa-tan cũng được nói, theo một nghĩa nào đó, là có hoặc đã từng có quyền năng của sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14. Chính tại đây nảy sinh một cách tự nhiên câu hỏi về sự quỷ ám như một bằng chứng, nếu là thật, về sự hiện hữu và số lượng của các hữu thể như thế. Liệu Sa-tan và các sứ giả của hắn có quyền năng nhập vào và hành hạ thân thể con người như vậy không? Phản đối nghiêm trọng nhất đối với ý tưởng về sự quỷ ám là chúng chỉ giới hạn trong thời đại của Đấng Christ và các sứ đồ.

(1.) Nhưng điều này không chắc chắn. Chúng ta thậm chí còn có những lời tuyên bố ngược lại. Người Do-thái ở thế kỷ thứ hai tuyên bố rằng trong thời của họ có những trường hợp như vậy. Điều này cũng đúng với các Cơ Đốc nhân ở thế kỷ thứ ba. Nhưng bằng chứng về những sự quỷ ám trong các thời kỳ này không thuyết phục. Có lẽ vào thời đó không có trường hợp nào.

(2.) Tiến sĩ Macknight, được Tiến sĩ Dick trích dẫn, Theol. tập 1, tr. 403, nói rằng "những sự quỷ ám được đề cập có thể là những bệnh tật đã lên đến mức độ bất thường bởi sự hiện diện và tác động của các quỷ." Và, nếu điều này được chấp nhận, có lẽ đã có những trường hợp như vậy trong mọi thời đại.

(3.) Nhưng khó khăn này phải nhường bước trước lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh. Có thể đưa ra một lý do cho sự phổ biến đặc biệt của chúng trong thời của Đấng Christ. Cuộc đấu tranh lớn sắp diễn ra giữa Đấng Christ và Sa-tan, và chắc chắn ma quỷ cùng các phụ tá của hắn đã được ban cho sự tự do bất thường. Những điểm sau đây cho thấy ý tưởng về sự quỷ ám là phù hợp với Kinh Thánh:

(a) Các quỷ được phân biệt rõ ràng với những người bị ám. Xem Lu-ca 6:17-18; Ma-thi-ơ 12:43-45; Mác 1:32, 34; [NEEDS REVIEW].

(b) Các hành động và lời nói cho thấy nhân cách của một hữu thể xấu xa nào đó bên trong người đau khổ. Chúng nài xin Đấng Christ đừng hành hạ chúng trước kỳ; chúng trả lời các câu hỏi của Ngài; chúng ra khỏi người bị ám và nhập vào bầy heo; chúng biết Đấng Christ và kêu cầu Ngài là Con Đức Chúa Trời.

(c) Các tác giả đề cập những chi tiết liên quan đến chúng, không cần thiết phải đề cập, nhưng lại ủng hộ điều này. Số quỷ bị đuổi khỏi Ma-ri Ma-đơ-len được nêu rõ. Trong Mác 9:29, Chúa Giê-xu phán về một thứ quỷ: "Thứ quỷ này nếu không cầu nguyện thì không thể đuổi ra được."

(d) Chúa Giê-xu phán trực tiếp với các quỷ, Ma-thi-ơ 8:32. Ngài truyền cho các quỷ phải ra, và cho phép chúng nhập vào bầy heo. Trong Mác 9:25, Đấng Christ quở trách uế linh. Xem thêm Lu-ca 4:35. Trong Mác 1:25, Đấng Christ truyền cho quỷ phải nín lặng và ra khỏi. Những điều này đủ để chứng minh tính phù hợp với Kinh Thánh của giáo lý này, và cho thấy Đấng Christ đã không nói và hành động chỉ vì tinh thần thích ứng.

3. Về quyền năng của chúng trên các định luật của thiên nhiên và các nguyên nhân tự nhiên: Chúng không có quyền năng thay đổi các định luật của thiên nhiên. Các định luật này do Đức Chúa Trời thiết lập, và vượt quá quyền năng của bất kỳ tạo vật nào của Ngài; Ngài nâng đỡ và bảo tồn chúng bằng cùng một quyền năng toàn năng mà Ngài đã dùng để sáng tạo.

Nhưng, từ sự khôn ngoan vượt trội của Sa-tan, từ bản tính thuộc linh của hắn, và từ vô số các sứ giả của hắn, hắn có quyền năng lớn trong phạm vi của các định luật đó. Chính nhờ đó hắn thực hiện các phép lạ dối trá mà nhờ đó, nếu có thể được, hắn sẽ lừa dối cả những người được chọn. Chính nhờ đó, kết hợp với quyền năng của hắn trên tâm trí, hắn đã góp phần thiết lập các tôn giáo giả, làm hư hỏng một số hình thức của tôn giáo chân thật, và hành động như quyền năng lớn của Kẻ Chống Đấng Christ trong thế gian. Mối liên hệ của hắn với các sấm truyền của dân ngoại thời xưa là một đề tài đáng nghiên cứu, và gợi ý sâu sắc về mức độ quyền năng hắn thực thi. Những sấm truyền ấy đã thất bại chính xác tại nơi tri thức của Sa-tan thất bại — thiếu quyền năng để tiên đoán tương lai. Những câu trả lời liên quan đến tri thức hiện tại thì dồi dào. Những lời đáp mơ hồ có thể mang nhiều cách giải thích khác nhau thì thường xuyên. "Chắc chắn," Tiến sĩ J. Pye Smith nói, "đã có sự gian lận được thực hiện. * * * Tuy vậy dường như có lý do thỏa đáng để tin rằng ở một mức độ nào đó, và đôi khi đã có một ảnh hưởng ma quỷ thực sự." [First Lines, tr. 337.] Trường hợp bói toán được nói đến trong Công Vụ 16:16-18 dường như mang tính quyết định về điểm này; "một đầy tớ gái," Lu-ca chép, "bị quỷ bói toán ám đã gặp chúng tôi, đem lại nhiều lợi nhuận cho chủ nó nhờ bói toán. Nó cứ đi theo Phao-lô và chúng tôi mà kêu lên rằng: Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, rao truyền cho các ông con đường cứu rỗi. Nó làm như vậy nhiều ngày. Nhưng Phao-lô, lấy làm khó chịu, quay lại và nói với quỷ rằng: Ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ truyền cho mày phải ra khỏi nó. Và quỷ ra khỏi ngay giờ đó." Tiến sĩ J. Pye Smith trình bày trong cuốn First Lines of Theology một số điểm quý giá để trả lời các phản đối có thể đưa ra chống lại giáo lý về các tà linh, và cũng về các ứng dụng thực tiễn của giáo lý này. [Xem tr. 337-340.]

CHƯƠNG XX. SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI.

I. BẢN TƯỜNG THUẬT CỦA KINH THÁNH.

Bản tường thuật của Kinh Thánh về sự sáng tạo con người được đưa ra ở bốn chỗ trong Sáng Thế Ký. Chỗ thứ nhất, trong Sáng Thế Ký 1:26-28, là về cả nam và nữ. Chỗ thứ hai là chỉ về A-đam, trong Sáng Thế Ký 2:7. Chỗ thứ ba là về sự sáng tạo người nữ, mà lúc đó A-đam gọi là Isha (người nữ), vì nàng được lấy ra từ người nam (Ish). Sáng Thế Ký 2:18-23. Sau đó, ch. 3:20, ông gọi nàng là Ê-va vì nàng là "mẹ của cả loài người." Chỗ thứ tư được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 5:1-2, và chép rằng Đức Chúa Trời gọi họ là A-đam. Có những ám chỉ đến các lời tường thuật đã đưa ra này ở hai chỗ khác trong sách này, cụ thể là ch. 3:19, 23 và ch. 9:6-7. Các phần Kinh Thánh khác, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều xác nhận tính đúng đắn của mọi sự kiện được chép trong Sáng Thế Ký bằng những ám chỉ thường xuyên đến một hoặc một số trong chúng như những chân lý không thể nghi ngờ. Xem Thi Thiên 100:3; 103:14; Truyền Đạo 7:29; 12:7; Ê-sai 64:8; Ma-la-chi 2:10, 15; Ma-thi-ơ 19:4-5; Mác 10:6-7; Công Vụ 17:25-29; Rô-ma 9:20; 1 Cô-rinh-tô 11:7-9; 15:45-47; Cô-lô-se 3:10.

Giáo lý của Kinh Thánh được mặc khải như thế là: con người được Đức Chúa Trời sáng tạo, được dựng nên, về thân thể, từ vật chất của đất, và về linh hồn, bởi sự sáng tạo trực tiếp; rằng con người được dựng nên có nam có nữ, một A-đam, theo hình ảnh giống như Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng dạy rằng A-đam được dựng nên như thế là tổ phụ của toàn thể loài người hiện nay. Thật vậy, chúng dường như ám chỉ đến ông như hiện thân của loài người ấy. A-đam không được dùng như một tên riêng, như Ca-in, A-bên và Nô-ê, mà được dùng để diễn tả tạo vật mà Đức Chúa Trời định dựng nên (Sáng Thế Ký 1:26), gồm cả nam lẫn nữ. Sáng Thế Ký 5:2. "Trong mọi trường hợp khác ở chương hai và ba của Sáng Thế Ký, gồm mười chín trường hợp, từ này đi kèm với mạo từ, là người nam hay A-đam ấy. Cũng cần lưu ý rằng dù từ này xuất hiện rất thường xuyên trong Cựu Ước, và dù không có khó khăn ngữ pháp nào cản trở việc biến cách nó bằng các đuôi số đôi và số nhiều cùng các hậu tố đại từ (như từ phái sinh dam nghĩa là huyết), nhưng nó không bao giờ trải qua những biến đổi ấy; nó được dùng dồi dào để chỉ con người theo nghĩa chung và tập thể — loài người, nhân loại, nhưng không bao giờ thấy ở số nhiều. Khi các tác giả thánh muốn diễn tả con người một cách phân biệt, họ dùng hoặc thuật ngữ ghép 'con trai loài người' (benei adam), hoặc số nhiều của enosh, hay của ish." [Kitto's Cycl., Art. Adam, par. 8.] Tầm quan trọng của sự kiện này sẽ được thấy sau này. Nó được xác nhận bởi danh hiệu "A-đam thứ hai" ban cho Đấng Christ.

II. TÍNH NHẤT THỂ CỦA LOÀI NGƯỜI.

Cụm từ trên đây, "loài người hiện nay," không có ý ám chỉ niềm tin rằng đã có nhiều hơn một chủng tộc loài người. Tuy nhiên, điều này đã bị tranh cãi; nhưng, trong khi khả năng có các chủng tộc khác trước A-đam hoặc đương thời với ông có thể được thừa nhận, thì tính nhất thể của loài người hiện nay và nguồn gốc chung của nó từ A-đam phải được duy trì. Ý tưởng về một chủng tộc Tiền A-đam "lần đầu tiên được Isaac Peyrere đưa ra chú ý, người vào năm 1655 đã xuất bản cuốn sách mang tên 'Praadamite.' Ông ta giả vờ tìm thấy những người Tiền A-đam của mình trong Rô-ma 5:12-14. Dân ngoại, theo ông, là những người Tiền A-đam, được ông cho là đã được sáng tạo cùng ngày với loài thú, và là những người mà sự sáng tạo của họ được đề cập trong chương một của Sáng Thế Ký. A-đam, tổ phụ của dân Do-thái, mãi đến một thế kỷ sau mới được sáng tạo, và là người được đề cập trong chương hai. Kể từ thời Peyrere, giả thuyết này đã được trình bày mạch lạc hơn; và đã được khẳng định độc lập với thẩm quyền của Môi-se; nói cách khác, người ta đã khẳng định rằng loài người cổ xưa hơn những gì Môi-se trình bày." [Knapp's Chris. Theol., tr. 185.] Xét về mặt giả thuyết này chỉ giới hạn trong sự tồn tại trong quá khứ của các chủng tộc loài người khác đã qua đi khi A-đam được sáng tạo, hoặc ít nhất đã bị hủy diệt trước hoặc vào thời trận lụt, thì nó có thể được thừa nhận như một khả năng. Không có lời tuyên bố trực tiếp nào của Kinh Thánh trái ngược với điều này. Bất kỳ bằng chứng nào làm cho nó chắc chắn, hay thậm chí có khả năng, đều có thể được chấp nhận. Nhưng trong khi điều này là có thể, thì nó không phải là có khả năng đúng. Không có gì trong Kinh Thánh, ngay cả khi bóp méo một cách dữ dội, có thể bị xuyên tạc để ủng hộ nó. Bản tường thuật về sự sáng tạo và cách thức A-đam được dựng nên ở đó được nói đến trái ngược với bất kỳ ý tưởng nào cho rằng các sự sáng tạo trong chương một và hai của Sáng Thế Ký là của bất kỳ chủng tộc nào khác ngoài một chủng tộc duy nhất. Bằng chứng khoa học về phương pháp sáng tạo của Đức Chúa Trời cũng đồng tình với Kinh Thánh trong việc không đưa ra bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã từng sáng tạo cùng một loài vật vào các thời kỳ khác nhau, hay từ bất kỳ nguồn gốc nào khác ngoài một nguồn gốc duy nhất của mỗi loài. Trong khi các sự kiện này, do đó, không có tính quyết định chống lại khả năng có nhiều hơn một sự sáng tạo loài người, chúng khiến điều đó trở nên rất khó có thể đúng. Nhưng xét về mặt giả thuyết này có ý phủ nhận tính nhất thể của loài người hiện nay, và tuyên bố rằng bất kỳ phần nào của nó không có nguồn gốc từ A-đam, thì nó trực tiếp trái ngược với Lời Đức Chúa Trời.

1. Vì Kinh Thánh truy nguyên loài người hiện đang tồn tại trở về Nô-ê, và qua ông đến A-đam.

2. Vì chúng cũng dạy rằng mọi người khác, ngoại trừ tám người được cứu trong tàu, đều bị hủy diệt bởi trận lụt. Nếu có bất kỳ chủng tộc loài người nào khác tồn tại trước thời đó, điều không có khả năng, thì lúc ấy chúng hẳn đã bị hủy diệt cùng với những người khác thuộc dòng dõi A-đam.

3. Chúng không chỉ nói về toàn thể loài người nói chung như thể thuộc một chủng tộc duy nhất này, mà còn tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời "đã làm nên mọi dân tộc loài người từ một người, để ở trên khắp mặt đất, định trước thời kỳ ấn định cho họ, và ranh giới nơi ở của họ." Công Vụ 17:26. Bản King James dịch là "Made of one blood" (Ngài đã làm nên từ một huyết). Điều này đặc biệt nhấn mạnh vì được nói với người A-thên, những người tự nhận có nguồn gốc đặc biệt, tách biệt với người khác.

4. Kinh Thánh giải thích tình trạng tội lỗi phổ quát của con người, không chỉ bằng mối quan hệ đại diện, mà còn bằng mối quan hệ tự nhiên với A-đam.

5. Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi được ban cho qua Đấng Christ như A-đam thứ hai, mà sự thích hợp của Ngài cho công việc của Ngài đã được bảo đảm, không chỉ bởi mối quan hệ đại diện của Ngài, mà còn bởi việc Ngài nhận lấy cùng một bản tính với con người. Vì thế gia phả của Ngài trong Lu-ca được truy nguyên trở về A-đam. Cũng chính là cho "khắp cả thế gian," Mác 16:15, mà Đấng Christ truyền cho Phúc Âm của Ngài phải được rao giảng, và cho "mọi dân tộc," Ma-thi-ơ 28:19, mà Ngài truyền phải môn đồ hóa.

Khoa học cũng đồng tình với sự mặc khải trong việc dạy tính nhất thể của loài người.

1. Nó cho thấy rằng trong mọi người đều có cùng những đặc tính thiết yếu tạo nên một con người. Điều này không ai phủ nhận. Có cùng hình dạng bên ngoài và cấu trúc bên trong, và cũng có những đặc tính tinh thần và đạo đức tương tự.

2. Trong khi các biến thể trong mỗi phương diện này chắc chắn tồn tại, chúng đều nằm trong giới hạn của một loài duy nhất. Khoa Động vật học so sánh cho thấy:

(1.) Rằng các loài có khả năng biến đổi lớn.

(2.) Rằng các biến thể có thể trở nên vĩnh viễn.

(3.) Rằng trong hoàn cảnh thuận lợi, theo thời gian, tính vĩnh viễn này càng ngày càng cố định, và không thể trở lại kiểu gốc.

(4.) Rằng, tuy nhiên, sau cùng vẫn có xu hướng trở lại, xu hướng này phát triển trong những điều kiện tương tự như tình trạng ban đầu.

(5.) Rằng trong khi con cháu từ cha mẹ thuộc các loài khác nhau là có thể, thì chính con cháu ấy hoặc hoàn toàn không sinh sản được, hoặc, như Tiến sĩ Cabell nói, "khả năng sinh sản chỉ là một phần và tạm thời, hiếm khi, nếu có, kéo dài qua hơn hai thế hệ." [Unity of Mankind, [NEEDS REVIEW].]

(6.) Rằng các biến thể ở con người ít nhất cũng bằng các biến thể ở các loài khác. Tiến sĩ Bachman khẳng định rằng "mọi động vật có xương sống, từ con ngựa cho đến chim hoàng yến và cá vàng, đều chịu, trong tình trạng thuần hóa, những biến thể rất lớn và nổi bật, và trong phần lớn các loài những biến thể này lớn hơn nhiều so với những gì thấy trong bất kỳ biến thể nào trong vô số biến thể của loài người." [Doctrine of the Unity of the Human Race, tr. 181, được Tiến sĩ Cabell trích dẫn trong Unity of Mankind, tr. 34.] "Blumenbach," Cabell nói, tr. 33, "từ lâu đã chỉ ra sự khác biệt lớn giữa hộp sọ của heo nhà và heo rừng nguyên thủy, và nhận xét rằng sự khác biệt này hoàn toàn tương đương với sự khác biệt đã quan sát được giữa hộp sọ của người da đen và người châu Âu."

(7.) Rằng các chủng tộc loài người khác nhau, khi kết hôn với nhau, sinh ra con cháu mà chính con cháu ấy liên tục sinh sản được.

(8.) Rằng trong khi kiểu người da đen, kiểu khác biệt nhất, và là kiểu cho thấy sự khác biệt lớn nhất so với chủng tộc da trắng hay người châu Âu, có thể được truy nguyên xa xưa trong lịch sử tượng đài của Ai Cập, thì không có hình vẽ nào về nó trong các ghi chép sớm nhất trong gần một nghìn năm trăm năm. Điều này được Nott và Gliddon thừa nhận trong cuốn Types of Mankind, tr. 259, mặc dù các tác giả này nói về người da đen "như đương thời với những người Ai Cập sớm nhất." [Xem Cabell, tr. 91-92.]

3. Khoa Ngữ văn so sánh cũng ủng hộ giáo lý về tính nhất thể của loài người. Khoa học này còn trong thời kỳ ấu trĩ, nhưng đã phát triển mạnh mẽ trong thời gian ngắn ngủi tồn tại của nó. Cho đến nay các ngôn ngữ của con người đã được một số người rút gọn thành bốn, những người khác thành ba, và lại những người khác thành hai hình thức khác nhau, và xu hướng là nối kết mọi ngôn ngữ với một nguồn gốc chung nào đó. Việc này có thể thực hiện được hay không thì chưa chắc. Ít nhất vị thế được thừa nhận là sự đa dạng trong ngôn ngữ không mâu thuẫn với tính nhất thể của loài người. Có thể không thể thiết lập được tính nhất thể tuyệt đối của ngôn ngữ. Sự hỗn loạn tại Ba-bên khiến điều này không phải là không có khả năng. Nhưng các cuộc nghiên cứu của khoa học này cho thấy ý tưởng về nhiều nguồn gốc thể chất riêng biệt của loài người là không đúng, vì sự phân nhóm con người, về chủng tộc thể chất, không tương ứng với sự phân nhóm cần thiết bởi các ngôn ngữ khác nhau của họ. Giáo sư Whitney, người tin rằng khoa ngữ văn hiện nay, hay mãi mãi, không thể quyết định ủng hộ hay chống lại tính nhất thể này, nói rằng "dường như không thực tế để đặt ra bất kỳ hệ thống chủng tộc thể chất nào phù hợp với bất kỳ sơ đồ khả dĩ nào của các chủng tộc ngôn ngữ. Các ngôn ngữ Ấn-Âu, Xê-mít, Xcy-thi và Cáp-ca-dơ được nói bởi những người mà nhà tự nhiên học sẽ không tách họ ra như thuộc các dòng dõi khác biệt rộng rãi; và ngược lại, các phương ngữ Xcy-thi có mối quan hệ gần gũi và không thể nghi ngờ, lại ở trong miệng của những người khác nhau về hình dạng và nét mặt rộng rãi như người Hung-ga-ri và người Láp, trong khi sự bất đồng về kiểu thể chất không kém cũng được tìm thấy trong số những người nói các phương ngữ khác nhau thuộc hơn một trong các gia đình ngôn ngữ lớn khác." [Language and the Study of Language, tr. 370.] Sự kiện về sự xen lẫn các phương ngữ và chủng tộc này cho thấy một nguồn gốc chung vượt ra ngoài thời gian của các biến đổi thể chất và ngôn ngữ. Như thế hai khoa học, vốn đã từng đối kháng với giáo lý về tính nhất thể của loài người, lại kết hợp với nhau để thiết lập chân lý của nó.

III. BẢN TÍNH CỦA CON NGƯỜI.

Bản tính của con người là phức hợp. Nó thường được xem là sự kết hợp của thân thể và linh hồn. Thân thể là vật chất, và là hình thức cao nhất trong thế gian này của sự tồn tại vật chất. Vật chất được trình bày trong sự sáng tạo dưới các hình thức khác nhau. Không thể nói được liệu nó có tồn tại, hay đã từng tồn tại, mà không có hình thức và bản thể đặc biệt hay không. Khoa học chỉ biết nó như được tìm thấy trong các vật liệu khác nhau, được gọi là nguyên tố, vì chúng ta không thể rút gọn chúng thành bất kỳ hình thức đơn giản hơn nào chung cho hơn một vật liệu. Mọi vật chúng ta biết đều được cấu tạo từ các vật liệu này. Vật chất được gọi là vô cơ trong các hình thức đơn giản này, nhưng ngay tại đây cũng có một loại tổ chức nào đó. Một số vật chất vô cơ được gọi như thế này đạt đến tổ chức sống trong thực vật, có cái gọi là sự sống thực vật. Nó tồn tại ở một hình thức cao hơn nữa trong hữu thể có ý thức, có cảm giác, được biết là sự sống động vật. Tổ chức cao nhất là ở con người như một động vật. Ông cùng chia sẻ với các động vật khác về hình thức thân thể, sự thèm muốn, ham muốn và đam mê. Cấu trúc xương của ông tương tự như của chúng, gần giống chúng, nhưng vẫn có những điểm khác biệt rõ rệt biểu lộ sự sống cao hơn của ông, với những khả năng cao quý hơn. Cũng vậy với lớp bao phủ cơ bắp hay thịt của ông, và đặc biệt hệ thần kinh của ông đỉnh cao ở một bộ não có kích thước và trọng lượng vượt trội. Nhờ đó, con người có khả năng cho các quyền năng trí tuệ vượt trội hơn các động vật khác, mà hình dạng thân thể của ông đặc biệt thích hợp cho việc thực thi chúng. Trong sự sống thuần túy động vật của chúng, bản năng của các động vật thấp kém mạnh hơn nhiều so với ở con người, và đáng tin cậy hơn. Ở con người bản năng yếu ớt vì vị trí của nó đã được bản tính trí tuệ cao hơn của ông cung ứng thừa thãi. Chỉ khi bản tính đạo đức của ông liên quan, mới xuất hiện những bản năng gần bằng về sức mạnh và sự hướng dẫn không sai lầm như của loài thú. Nhân cách của con người, mà ý nghĩa là sự tồn tại ý thức cá nhân của ông, được gắn kết rõ rệt với bản tính cao hơn của ông, là trí tuệ và đạo đức. Con thú hiển nhiên sống trong chính nó, và là những gì nó là hoàn toàn vì sự sống động vật của nó. Nó không thể vượt ra ngoài. Không có sự phát triển bên ngoài nào của chính nó trong nó, và ngay cả sự huấn luyện tột bậc của con người cũng chỉ có thể đưa nó xa hơn đến sự phát triển của trí nhớ, và sự vâng lời qua sợ hãi, vốn thuộc về sự tồn tại động vật này. Ngay cả trong những điều này cũng chỉ đạt được những nét tương đồng mờ nhạt với các năng lực cao hơn của con người như chính con người đạt được qua sự tự huấn luyện trong lãnh vực bản năng động vật. Do đó hiển nhiên rằng bản tính cao hơn của con người, thay vì là một phần của sự sống động vật của ông, hoặc đi kèm với nó hoặc thay thế vị trí của nó, và ngự trong thân thể, dùng nó làm phương tiện tiếp xúc với thế giới bên ngoài, trong đó con người, như một hữu thể thuộc linh, nhờ thế được phép sống, và thực thi các năng lực của bản tính cao hơn của mình. Chúng ta đã học biết sự tồn tại của các hữu thể thuộc linh, mà, nếu chúng có, hay có thể có, hình thức và thân thể nào cả, thì chỉ có những thứ thuộc bản tính thuộc linh. Chỉ mình con người được sở hữu cả linh hồn lẫn thân thể. Vì vậy, ông là mối liên kết gắn bó thế giới thuộc linh với thế giới vật chất. Sự tồn tại của ông không chỉ là một, mà là hai mặt. Cũng không phải nó được tạo nên như thế bởi một sự pha trộn làm lẫn lộn hai yếu tố bằng cách trộn chúng thành một bản thể thứ ba khác với mỗi yếu tố trong hai yếu tố này. Nó là sự kết hợp trong một nhân cách của cả hai bản tính, đến nỗi một con người thực sự là động vật như thể ông không phải là linh hồn, và thực sự là thuộc linh như thể ông không phải là động vật. Mỗi bản tính giữ lại trong một sự kết hợp huyền nhiệm các thuộc tính và tính chất riêng của nó, một cách tuyệt đối, đến nỗi một bên chỉ là động vật, và bên kia thuần túy thuộc linh, và một hữu thể ý thức cá nhân duy nhất là có ý thức cá nhân trong mỗi bản tính, trong những lúc khác nhau hay trong cùng một lúc, và cũng ý thức mình đồng thời là Con Người, hay mọi điều bao hàm trong sự sở hữu hợp nhất của cả hai bản tính. Hệ quả của điều này cũng là một sự sở hữu đặc biệt của Con Người đối với mọi kết quả của sự thông truyền các tính chất của bản tính này sang bản tính kia mà không có sự thông truyền thực sự nào. Như thế vật chất, mà tự nó không có sự tự vận động, hay cảm giác, và chỉ trở nên như thế trong sự sống động vật, và trong sự sống ấy không có khả năng tự huấn luyện và khéo léo thao tác qua các thói quen tự áp đặt, và đặc biệt không có khả năng làm các hành vi hay thói quen tội lỗi, hay thánh khiết, lại đạt được mỗi điều này qua sự kết hợp với một nhân cách thuộc linh; và theo một cách đặc biệt, không thể có bằng cách khác, trở nên có thể tiếp nhận hình phạt hay phần thưởng vì làm điều đúng hay điều sai. Cũng vậy một linh hồn có nhân cách, mà qua bản tính thuộc linh của mình không thể bị vật chất ảnh hưởng, và không thể tác động lên nó hay dùng nó, lại qua sự kết hợp này hoạt động trong nó, và nhờ các quyền năng thân thể được đưa vào tiếp xúc với thế giới các lực vật chất, và trở thành một lực tự nguyện liên kết với các định luật và lực cơ học của vũ trụ. Như thế, qua sự kết hợp này, con người, có lẽ một mình, ngoại trừ Đức Chúa Trời, đưa vào và hoàn thành những kết quả trực tiếp của mục đích ý thức trong vũ trụ vật chất. Các thiên sứ tốt hay xấu, nếu muốn hoạt động ở đó, phải làm điều đó qua các ảnh hưởng chúng có thể tác động lên con người. Sự kết hợp của cả thân thể và linh hồn là cần thiết để cấu thành con người. Tất nhiên, tính cá nhân ý thức của ông gắn bó không thể tách rời với bản tính thuộc linh của ông, vì trong ông không có sự sống động vật riêng biệt trong thân thể tách khỏi linh hồn được kết hợp với nó. Không có linh hồn ấy, do đó, thân thể chỉ là một hình thức bằng đất sét. Nhưng chỉ linh hồn thôi thì chỉ là một linh hồn. Nó không có đầy đủ bản tính con người. Nó không phải là một con người. Để tạo nên con người, thân thể là cần thiết, không nhất thiết luôn luôn là cùng một thân thể, cũng không cùng kích thước, cũng không với mọi bộ phận hoàn hảo, cũng không cùng vật liệu liên tục bất biến, cũng không không thay đổi, mà là một thân thể thuộc về bản tính con người, và thích hợp cho sự tiếp xúc của linh hồn ý thức cá nhân với thế giới vật chất. Vì vậy, nếu bất cứ lúc nào linh hồn và thân thể bị tách rời, linh hồn sẽ không được gọi đúng là con người cho đến khi có sự tái hợp sau này. Cho đến lúc đó nó sẽ được biết đến và nói đến như linh hồn của con người, hay hồn của con người, chứ không phải chính con người. Theo đó Kinh Thánh nói như thế về mọi người trong khoảng thời gian giữa sự chết và sự sống lại của ngày phán xét. Xem Khải Huyền 6:9; 20:4; Hê-bơ-rơ 12:23, và, theo cách giải thích cho rằng Đấng Christ đã rao giảng cho các linh hồn đã lìa đời, 1 Phi-e-rơ 3:19. Cũng chính như thế mà sự sống lại của thân thể, và sự tái hợp của nó với linh hồn trở nên cần thiết để thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời, cả về phần thưởng lẫn hình phạt của tương lai đời đời. Một câu hỏi nảy sinh một cách tự nhiên ở đây về bản chất của sự tiếp xúc giữa linh hồn có nhân cách và thân thể. Chúng ta không có phương tiện nào để trả lời điều này. Đó là một huyền nhiệm mà, như một sự kiện, vừa được biết vừa được mặc khải, nhưng về cách thức của nó chúng ta không có sự mặc khải, và không có tri thức. Mọi điều đều phải là phỏng đoán. Tiến sĩ J. Pye Smith đưa ra trong cuốn "First Lines," tr. 342, ba giả thuyết: "(1.) Rằng nó là qua ảnh hưởng vật chất của các ý chí tinh thần, và hành động của não và thần kinh tạo ra chuyển động cơ bắp; (2.) rằng nó là do nguyên nhân tùy thời mà qua đó quyền năng toàn năng và phổ quát của Đức Chúa Trời tạo ra mọi chuyển động của thân thể tương ứng với các ý chí của tâm trí; và (3.) rằng nó phát sinh từ sự hòa hợp tiền định mà qua đó đã được sắp đặt rằng chúng diễn ra cùng lúc và cùng không gian, mà không có ảnh hưởng nào lên nhau." Nhưng tất cả đều đáng phản đối. Giả thuyết cuối cùng khiến thân thể và linh hồn hoàn toàn không có liên hệ gì với nhau. Giả thuyết thứ hai khiến Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, vận hành thân thể, và điều đó nữa mà linh hồn không có tác động nào về bất kỳ phương diện nào, vì sự vận hành của Đức Chúa Trời trên thân thể chỉ đi kèm với hành động của linh hồn mà nó không có liên hệ nào ngoại trừ sự đồng tồn tại. Giả thuyết thứ nhất không phải là lời giải thích, vì nó chấp nhận sự liên kết vật chất, nhưng không nói nó phát sinh như thế nào. Cả thân thể lẫn linh hồn đều thuần khiết về bản chất trong tình trạng ban đầu của chúng, tội lỗi không được tìm thấy về bản chất trong bên này hay bên kia. Không có gì trong vật chất là hư hỏng, và không có gì trong bản tính thấp kém tự nó sinh ra tội lỗi trong một linh hồn vô tội. Ngược lại, trong khi sự cám dỗ có thể xuất hiện qua thân thể, thì tội lỗi thực sự do linh hồn phạm hoặc riêng rẽ hoặc kết hợp với thân thể. Tính không tội lỗi của linh hồn trong tình trạng nguyên thủy của nó đã được mọi người thừa nhận. Mỗi thành tố này của con người là một đơn vị. Thân thể là một, dù gồm nhiều chi thể, và bị ảnh hưởng chỉ qua một giác quan, tức là sự tiếp xúc, dù giác quan duy nhất ấy vì các hình thức khác nhau của nó, thường được chia một cách thuận tiện thành năm. Linh hồn cũng là một, và chính nó đưa con người vào tiếp xúc với thế giới của tâm trí và linh hồn. Các quyền năng của nó, cũng vậy, dù nhiều, không phải là các năng lực riêng biệt và độc lập, mà chính linh hồn suy nghĩ, cảm nhận, quyết định và yêu thương. Vì sự thuận tiện các quyền năng này trong Triết học Trí tuệ được chia thành và thảo luận dưới ba tiêu đề là Trí Hiểu, Ý Chí và Tình Cảm. Những điều này được thực thi về mọi chân lý tinh thần và đạo đức. Ngay cả tri thức về điều gì là đúng và điều gì là sai, cũng không đạt được bởi một quyền năng khác với quyền năng mà nhờ đó chúng ta học biết điều gì là khôn ngoan và vĩ đại. Cái gọi là lương tâm, hay năng lực đạo đức, chỉ liên quan đến việc gây ấn tượng lên chúng ta về bổn phận phải làm điều đúng, và không làm điều sai. Nhưng ngay cả điều này cũng chỉ đơn giản là linh hồn nhận biết bản chất của nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời. Một số người cho rằng con người có hơn hai yếu tố thân thể và linh hồn. "Pythagoras, và sau ông, Plato, và tiếp theo là đại đa số các triết gia Hy Lạp và La Mã, duy trì rằng con người gồm ba thành tố cấu thành, là linh hồn lý trí (nous hay pneuma, mens), hồn động vật (psyche, anima), và thân thể (soma, corpus). Do đó cách dùng từ này đã in dấu lên ngôn ngữ bình dân Hy Lạp. Và do đó sứ đồ dùng cả ba khi có ý diễn tả một cách triệt để bằng ngôn ngữ bình dân toàn thể con người và mọi sự thuộc về ông. 'Nguyện xin linh hồn, tâm hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn toàn, không chỗ trách được.'" 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Cô-rinh-tô 15:44. Do đó một số nhà thần học kết luận rằng đó là một giáo lý do sự linh cảm của Đức Chúa Trời ban cho rằng bản tính con người được cấu tạo từ ba yếu tố riêng biệt. "Việc các sứ đồ dùng các thuật ngữ này không chứng minh gì hơn là họ đã dùng các từ theo nghĩa bình dân hiện hành để diễn tả các ý tưởng của Đức Chúa Trời. Từ pneuma chỉ định linh hồn duy nhất nhấn mạnh phẩm chất của nó là lý trí. Từ psyche chỉ định cùng một linh hồn nhấn mạnh phẩm chất của nó là nguyên lý sinh động và làm cho thân thể sống. Hai từ được dùng cùng nhau để diễn tả một cách bình dân toàn thể con người. "Rằng pneuma và psyche là các thực thể riêng biệt không thể là giáo lý của Tân Ước, vì chúng thường được dùng thay thế cho nhau và thường một cách bừa bãi. Như thế psyche, cũng như pneuma, được dùng để chỉ định linh hồn như chỗ ngồi của các năng lực trí tuệ cao hơn. Ma-thi-ơ 16:26; 1 Phi-e-rơ 1:22; Ma-thi-ơ 10:28. Như thế cũng vậy pneuma, cũng như psyche, được dùng để chỉ định linh hồn như nguyên lý làm cho thân thể sống. Gia-cơ 2:26. Những người đã qua đời được gọi một cách bừa bãi là psychas, Công Vụ 2:27, 31; Khải Huyền 6:9; 20:4; và pneumata, Lu-ca 24:37, 39; Hê-bơ-rơ 12:23." [Hodge's Outlines, tr. 299, 300.] Các đoạn khác, không được đề cập ở trên, mà người ta cho là được soi sáng bởi sự phân biệt này, là 1 Cô-rinh-tô 2:14-15; Gia-cơ 3:15; và Giu-đe 19. Những đoạn khác, cho thấy cách dùng bừa bãi các từ này, và như thế cho thấy sự phân biệt là không đúng, là Ma-thi-ơ 27:50; Mác 15:37; Lu-ca 23:46; Giăng 19:30; Công Vụ 7:59.

Lời dạy rõ ràng này của Tân Ước cũng là lời dạy của Cựu Ước. Bản tường thuật về việc con người bước vào tình trạng sống được đưa ra trong Sáng Thế Ký 2:7; "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một linh hồn sống." Từ nephesh ở đây được dịch là "linh hồn sống" thường có nghĩa chỉ là sự sống động vật. Đó là cùng một từ xuất hiện trong Sáng Thế Ký 1:20, được dịch là "vật sống," trong 1:24 "vật sống," trong 1:30 "sự sống," trong 2:19 "vật sống," 9:12, 15, 16 "vật sống." Sáng Thế Ký 2:7, do đó dạy rằng con người đạt được sự sống động vật của mình bởi sự hà hơi của Đức Chúa Trời. Nhưng Phục Truyền 4:29 dùng cùng từ này cho phần lý trí thuộc linh của con người. Phục Truyền 30:10 cũng vậy. Xem thêm Gióp 16:4 và 1 Sa-mu-ên 1:15. Gesenius Lexicon, Mục 3, nói: "Người ta gán cho nó tình yêu, Ê-sai 42:1; Nhã Ca 1:7; 3:1-4; Sáng Thế Ký 34:3; niềm vui, Thi Thiên 86:4; sự sợ hãi, Ê-sai 15:5; Thi Thiên 6:4; lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 86:4; 104:1; 148:8 [NEEDS REVIEW], và sự tin cậy, Thi Thiên 57:1. * * * Linh hồn được nói là khóc, Thi Thiên 119:28; được tuôn đổ trong nước mắt, Gióp 30:16; kêu cầu sự báo thù, Gióp 24:12; và cũng cầu xin phước lành, Sáng Thế Ký 27:4, 25. Hiếm hơn, người ta gán cho linh hồn những điều thuộc về (a) tâm trí của cảm xúc và hành động, như Châm Ngôn 28:25; sự kiên nhẫn và thiếu kiên nhẫn, Gióp 6:11; (b) ý chí hay mục đích, Sáng Thế Ký 23:3; 2 Các Vua 9:15; 1 Sử Ký 28:9; (c) trí hiểu hay năng lực suy nghĩ, Thi Thiên 139:14; Châm Ngôn 19:2; 1 Sa-mu-ên 20:4; Phục Truyền 4:9; Ca Thương 3:20." Cũng vậy, Mục 5, ông nói: "với các hậu tố nó được dùng rất thường xuyên cho: chính tôi, chính ngươi, v.v." Trong Mục 2, đoạn 3, ông đã nói về mối quan hệ giữa từ này và ruach, rằng "chúng đôi khi đối lập nhau, đến nỗi nephesh được gán cho loài thú, và ruach cho con người, Gióp 12:10; nhưng ruach cũng được gán cho loài thú trong Truyền Đạo 3:21." Từ ruach này là từ đặc biệt được dùng về linh của Đức Chúa Trời; nhưng nó cũng được "nói cả về con người lẫn loài thú. [NEEDS REVIEW] Có một lần linh hồn con người được gọi là linh của Đức Chúa Trời, Gióp 27:3, như đã được hà hơi vào con người từ Đức Chúa Trời, và sẽ lại trở về với Đức Chúa Trời. [Gesen, Lex. Sec. 2.]" Hiển nhiên từ các sự kiện này rằng hai từ đều được dùng trong Cựu Ước để diễn tả cả sự sống động vật lẫn bản tính thuộc linh cao hơn, và, do đó, không có sự phân biệt căn bản nào tồn tại giữa chúng. Cùng một từ diễn tả sự sống động vật của loài thú được áp dụng cho con người như một hữu thể lý trí và đạo đức, cũng như cho sự sống động vật của ông. Và cùng một từ thường diễn tả bản tính thuộc linh cao hơn cũng được dùng ngay cả cho loài thú. Cũng rõ ràng rằng cùng một hành động mà nhờ đó bản tính thuộc linh được ban cho con người đã đem sự sống động vật của ông vào hiện hữu. Trong con người, do đó, dường như linh hồn trở thành nguyên lý sống động thực sự, và không cần phải thêm vào nó sự sống động vật đơn thuần, mà bao hàm nó trong sự sống vốn là sự sống của linh hồn. Giáo lý của Cựu Ước về chủ đề này do đó tương ứng với giáo lý của Tân Ước. Các phần cấu thành của con người chỉ đơn giản là thân thể và linh hồn. Khi sự sống động vật là ý tưởng chủ yếu, nephesh và psyche dễ được dùng nhất, vì con người thuộc linh được xem đặc biệt trong phương diện ấy. Khi ý tưởng về bản tính cao hơn là nét chính, ruach và pneuma được dùng, vì sự đề cập đến đặc tính ấy của nó nổi bật nhất. Nhưng việc dùng mọi từ cho cả hai phương diện cho thấy rằng, suy cho cùng, đó là một nguyên lý duy nhất trong con người chỉ được nhìn ngắm một cách khác nhau. Các quyền năng của cả linh hồn lẫn thân thể đều không giới hạn trong phạm vi tương ứng của chúng; từ không giới hạn được hiểu không theo nghĩa vô hạn, mà theo nghĩa bị giới hạn hơn nhiều là không xác định. Điều con người có thể hoàn thành về mặt thể chất, hoặc như một cá nhân trên chính con người mình hay trên người khác, hoặc bằng sự kết hợp với người khác trên thế giới vật chất, là lớn đến nỗi không ai có thể nói giới hạn đã đạt đến. Điều này càng đúng hơn về linh hồn trong bản tính trí tuệ và đạo đức của nó, trong việc thực thi tư tưởng và lý trí, và trong sự nhận thức các chân lý đạo đức cùng sự đạt đến sự hoàn hảo thánh khiết. Linh hồn con người, như một linh hồn thật, sở hữu mọi phẩm chất thuộc về linh hồn. Nó có nhân cách cá nhân, ý thức, các quyền năng trí tuệ, quyền tự do lựa chọn, khả năng hành động đạo đức, chịu dưới luật pháp, có khả năng phạm tội tự nguyện, và chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về các hành động của nó, và về bất kỳ tình trạng thuộc linh tội lỗi nào do chính nó gây ra. Nó có sự bất tử được ban theo tự nhiên, mà ý nghĩa không phải là Đức Chúa Trời không thể tước đi sự sống của nó nếu Ngài chọn định như vậy — vì không bản tính thọ tạo nào có thể tự mình có quyền năng nào, huống chi quyền, về sự bất tử liên tục; mà là Đức Chúa Trời đã ban sự bất tử cho bản tính của các linh hồn, và chúng nhờ thế bất tử qua sự định đoạt của Ngài.

IV. NGUỒN GỐC CỦA CÁC LINH HỒN.

Vì linh hồn của con người đầu tiên là sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, câu hỏi nảy sinh một cách tự nhiên: linh hồn của mọi hậu duệ của ông có được sáng tạo như thế không, hay chúng đến từ đâu? Câu hỏi này trở nên khó khăn vì một mặt tính phi vật chất cùng tính nhất thể và đơn giản của linh hồn, và mặt khác, vì sự tham dự của linh hồn mọi người vào tội lỗi.

1. Để tránh những khó khăn này một số người đã tin vào sự tiền tồn tại của các linh hồn con người, mà, hoặc tự nguyện hoặc như hình phạt của tội lỗi trước đó, nhập vào thân thể con người. Theo cách này sự tồn tại của chúng trong tình trạng tội lỗi có thể được giải thích mà không cần sự truyền sinh các linh hồn về một mặt, hay sự sáng tạo các linh hồn của những người tội lỗi về mặt khác. Thuyết tiền tồn tại này đã được giữ dưới ba hình thức. Hình thức thứ nhất cho rằng mọi linh hồn con người được sáng tạo cùng lúc với linh hồn của A-đam, mỗi linh hồn cho thân thể tương ứng của mình, mà nó hoặc tự nguyện hoặc tất yếu kết hợp với thân thể ấy vào một thời điểm ấn định nào đó trong sự tồn tại sớm nhất của nó. Các mối quan hệ với A-đam phần nào tương tự như các mối quan hệ của thân thể, hay đúng hơn các mối quan hệ bao gồm toàn thể con người, cả linh hồn lẫn thân thể, có thể gây ra một tình trạng tội lỗi mà dưới đó mỗi người, cả về linh hồn lẫn thân thể, được sinh ra trong tội lỗi. Hình thức thứ hai duy trì rằng các linh hồn hay linh này là các thiên sứ chưa sa ngã mà, theo ý riêng của chúng, nhận lấy sự kết hợp này với thân thể, để qua đó chúng có thể đạt đến các mối quan hệ cao hơn với Đức Chúa Trời và tình trạng vinh quang lớn hơn thuộc về những người được chuộc của Ngài. Hình thức thứ ba khẳng định rằng chúng là các thiên sứ đã sa ngã trong một lãnh vực khác, mà Đức Chúa Trời ban cho thời kỳ thử thách bổ sung này, hay Ngài đã áp đặt vị trí này lên chúng như hình phạt của tội lỗi chúng. Hình thức thứ nhất trong các hình thức này, để là bất kỳ lời giải thích nào về các khó khăn, phải công nhận một sự tồn tại thực sự của linh hồn mọi người cùng lúc với sự tồn tại của A-đam. Nói rằng ý tưởng đơn thuần về các hữu thể này hiện diện trong tâm trí Đức Chúa Trời — theo nghĩa mà Plato và những người theo ông tin rằng toàn thể sự sáng tạo tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời như một mô hình theo đó mọi sự đã được làm nên — hay theo nghĩa mà mọi sự hiện diện với Đức Chúa Trời trong mục đích mà, theo Kinh Thánh, Ngài đã định đời đời về sự tồn tại tương lai của chúng, qua đó Ngài biết chúng, và chúng đồng tồn tại đời đời với Ngài — là giả định một sự sáng tạo thực sự về sau, và để lại không được dời bỏ mọi phản đối có thể đưa ra chống lại sự sáng tạo trực tiếp của mỗi linh hồn vào lúc nó nhập vào thân thể, và khiến bất kỳ thuyết tiền tồn tại nào cũng hoàn toàn vô ích.

Nhưng nếu các linh hồn này thực sự tồn tại, chúng hẳn đã có sự sống ý thức với trí tuệ và tính cách đạo đức lúc được sáng tạo. Các phản đối chính chống lại thuyết này trong phương diện này là:

(1.) Rằng không ai từng có ý thức về một trạng thái tiền tồn tại, hay ký ức về những điều đã xảy ra trong đó. Sự kiện này phải có tính quyết định chống lại thuyết này, vì rằng ý thức trong linh hồn không bị ảnh hưởng bởi sự kết hợp hay tách rời của nó với thân thể, là rõ ràng từ ý thức của chúng ta trong sự tồn tại hiện nay, và từ điều Kinh Thánh dạy về tình trạng của con người giữa giờ chết và sự sống lại.

(2.) Kinh Thánh không cho một gợi ý nào về bất kỳ sự sáng tạo hay tồn tại nào của linh hồn bất kỳ người nào trước khi nó liên kết với thân thể.

(3.) Không có sự kiện nào trong đời sống con người hay trong cấu tạo của con người ủng hộ thuyết này, cũng không có lý trí nào gợi ý hay duy trì nó. Nó hoàn toàn bắt nguồn từ một nỗ lực trốn tránh các khó khăn.

(4.) Nó không đưa ra lời giải thích nào về tình trạng hay vị trí của các linh này, được xem hoặc vô tội hoặc có tội, trong khi chờ đợi thời kỳ kết hợp của chúng với thân thể.

Chống lại hình thức thứ hai và thứ ba cũng tồn tại cùng phản đối về sự thiếu ý thức và ký ức. Chống lại hình thức thứ hai đặc biệt có thể nhấn mạnh tính không thể của bất kỳ mục đích nào của một hữu thể thánh khiết tự nguyện chọn một tình trạng tội lỗi, mà thuyết này cho là được Đức Chúa Trời cho phép bằng cách ban cho các linh này ước muốn tội lỗi của chúng, vì chính sự lựa chọn như thế đã là tội lỗi. Chống lại cả hình thức thứ hai lẫn thứ ba có thể nói rằng Kinh Thánh không ở đâu quy nguồn gốc của tội lỗi trong bất kỳ ai thuộc loài người cho bất kỳ nguồn nào khác ngoài A-đam, và rằng Hê-bơ-rơ 2:16 loại trừ rõ ràng các thiên sứ khỏi các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Bản dịch King James là, "For verily he took not on him the nature of angels, but he took on him the seed of Abraham" (Vì thật, Ngài đã không lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham). Nhưng các bản dịch đúng hơn của các Nhà Hiệu Đính Canterbury và của Ủy Ban Hoa Kỳ của họ còn mạnh mẽ hơn. Bản trước là, "For verily not of angels doth he take hold, but he taketh hold of the seed of Abraham" (Vì thật, Ngài không nắm lấy các thiên sứ, nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham). Bản sau là, "For verily not to angels doth he give help, but he giveth help to the seed of Abraham" (Vì thật, Ngài không ban sự giúp đỡ cho các thiên sứ, nhưng Ngài ban sự giúp đỡ cho dòng dõi của Áp-ra-ham).

2. Một thuyết khác về nguồn gốc các linh hồn đã rất thịnh hành, là linh hồn con người, cũng như thân thể của chúng, bắt nguồn từ cha mẹ chúng. Theo đó, chính con người như toàn thể con người sinh ra và được sinh ra; và như thân thể sinh ra thân thể, người ta cũng nghĩ rằng linh hồn sinh ra linh hồn. Nó thường được biết đến với tên Traducianism từ tiếng Latin traducere, nghĩa là dẫn hay mang qua, như lớp chiết của cây nho, vì mục đích truyền sinh. Thuyết này dựa trên nhiều cơ sở.

(1.) Những người bênh vực nó cho rằng nó không hoàn toàn không được Kinh Thánh ủng hộ. Trong khi Sáng Thế Ký 5:1 tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sáng tạo con người "theo hình ảnh Đức Chúa Trời," thì ở câu 3 chép rằng "A-đam sinh một con trai theo hình tượng mình, giống như mình, và đặt tên là Sết." Nhưng đoạn này "chỉ khẳng định rằng Sết giống cha mình. Nó không soi sáng gì về quá trình sinh sản huyền nhiệm, và không dạy cách thức sự giống nhau của con với cha mẹ được bảo đảm bởi các nguyên nhân vật chất." [Hodge, Sys. Theol., tập 2, tr. 68.] Sự kiện Đức Chúa Trời hà hơi vào A-đam hơi thở của sự sống nhưng không hà vào Ê-va, cũng được viện dẫn làm bằng chứng về nguồn gốc linh hồn của nàng từ ông, cũng như thân thể của nàng. Nhưng đây là một lập luận từ sự không biết. Chúng ta không biết Ê-va đã được làm cho sống như thế nào, nhưng chắc chắn trong trường hợp của nàng không có sự sinh sản nào cả, và do đó từ đó, ngay cả khi cho rằng linh hồn của nàng đến từ A-đam, cũng không thể soi sáng gì về linh hồn của những người khác sau nàng. Lời của Đấng Christ phán với Ni-cô-đem (Giăng 3:6), "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," không thể có ứng dụng nào, vì sự sinh thuộc linh, hay sự sinh linh hồn, ở đây được nói đến, là sự sinh của bản tính mới trong con người do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra. Dường như, do đó, thuyết này không có sự ủng hộ thực sự nào từ bất kỳ lời dạy trực tiếp nào của Kinh Thánh.

(2.) Nhưng, trong khi sự kiện này được nhiều người bênh vực nó thừa nhận, người ta cho rằng thuyết này giải thích tốt hơn bất kỳ thuyết nào khác về sự truyền một bản tính tội lỗi, và nhờ thế đặc biệt được giáo lý Kinh Thánh về Tội Lỗi Nguyên Tổ ủng hộ. Kinh Thánh cũng như kinh nghiệm dạy rằng con người sinh ra với một bản tính hư hỏng, và sự hư hỏng không kém trong linh hồn so với trong thân thể. Thuyết này phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể trực tiếp sáng tạo một linh hồn tội lỗi, và thách thức một lời giải thích công bằng về tình trạng tội lỗi của con người, ngay cả trong thời thơ ấu, trừ khi nó là do, như thân thể tội lỗi, sự liên kết của nó với thân thể của cha mẹ. Không nghi ngờ gì khó khăn, dù không phải không thể, để đưa ra một lời giải thích thỏa đáng, và do đó đây là một lập luận mạnh ủng hộ thuyết này. Nhưng, mặt khác, nói rằng giáo lý về tội lỗi nguyên tổ là không đúng, nếu không có sự truyền sinh các linh hồn, là không đúng đắn và nguy hiểm. Giáo lý ấy được mặc khải rõ ràng, và bắt nguồn từ các sự kiện không thể nghi ngờ. Tính đúng đắn của nó không phụ thuộc vào bất kỳ thuyết nào có thể được trình bày để giải thích nó. Mọi điều có thể biện minh là cho thấy rằng thuyết này, nếu về các phương diện khác không đáng phản đối, sẽ giải thích được nó. Nhưng tính tội lỗi phổ quát của con người có thể đã phát sinh cách khác, và dù chúng ta có biết cách thức nó đã xảy ra hay không, chúng ta không được tự do nói rằng chân lý của nó phụ thuộc vào tính đúng đắn của bất kỳ thuyết nào mà Kinh Thánh đã không nối kết rõ ràng với nó.

(3.) Người ta cũng lập luận ủng hộ Traducianism rằng bản tường thuật về Sự Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký trình bày Đức Chúa Trời nghỉ ngơi sau sự sáng tạo con người, cả nam lẫn nữ. Người ta nói, rằng sự nghỉ ngơi này hiển nhiên là nghỉ khỏi sự sáng tạo trực tiếp, vì Đức Chúa Trời liên tục sáng tạo một cách gián tiếp qua các quyền năng sinh sản ban cho thực vật và động vật; rằng, do đó, nếu linh hồn con người được sinh ra từ cha mẹ cùng với thân thể, thì trong mỗi trường hợp chỉ có một thí dụ về sự sáng tạo gián tiếp này; nhưng, rằng, nếu được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp, thì dường như không có nghĩa nào mà Ngài đã ngưng sáng tạo, hay có thể được nói là đã nghỉ "khỏi mọi công việc Ngài đã làm nên." Nhưng không thể lập luận một cách quyết định từ các lời tuyên bố này. Chúng ta không biết chính xác ý nghĩa của sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát này của Đức Chúa Trời. Nhưng rằng đó không phải là sự nghỉ ngơi vĩnh viễn trong mọi hành động trực tiếp và tức thì, cũng như gián tiếp, được thấy trong nhiều trường hợp nổi tiếng về hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời; như trong sự thụ thai Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; trong việc làm các phép lạ; và trong công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh các linh hồn con người.

(4.) Traducianism nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ từ sự truyền các đặc tính tinh thần và đạo đức của con người từ cha mẹ sang con cái. Những đặc tính này trở nên cố định và vĩnh viễn ngang bằng với những đặc tính của thân thể. Chúng có thể được truy nguyên suốt các nhánh khác nhau của bất kỳ một chủng tộc nào. Chúng được tìm thấy như những đặc tính dân tộc phân biệt một dân này với dân khác. Chúng xuất hiện trong các gia đình, dù không được biểu lộ rõ ràng vì nhiều cuộc hôn nhân với các gia đình khác, và vì xu hướng tái tạo các nét thuộc linh cũng như thể chất của các tổ tiên xa. Chúng thường rất rõ rệt giữa cha mẹ và con cái, và sự truyền ấy rõ ràng đến nỗi quy luật chung đã được đặt ra rằng nói chung, dù không phải phổ quát, con trai theo các nét tinh thần và đạo đức của mẹ, và con gái theo các nét của cha. Lập luận này sẽ rất có tính quyết định nếu chúng ta có thể tách hoàn toàn con người thuộc linh khỏi ảnh hưởng của thể chất. "Nhưng," Tiến sĩ Hodge nói, "lập luận này không có tính kết luận, vì chúng ta không thể xác định những đặc tính này là do nguyên nhân gần nào. Theo những gì chúng ta biết, chúng đều có thể được quy cho một điều gì đó đặc biệt trong cấu tạo thể chất. Rằng tâm trí bị ảnh hưởng lớn bởi thân thể thì không thể phủ nhận. Và một thân thể có những đặc tính thể chất thuộc về bất kỳ chủng tộc, dân tộc, hay gia đình nào, có thể trong những giới hạn nhất định quyết định tính cách của linh hồn." Sys. Theol., tập 2, tr. 70.

(5.) Những người bênh vực thuyết này cũng nhấn mạnh rằng chỉ như thế chúng ta mới có thể giải thích một sự nhập thể của Đấng Christ như thế nào để khiến Ngài thực sự thuộc loài người. Linh hồn con người của Ngài hẳn, như thân thể con người của Ngài, đã phát xuất từ mẹ Ngài. Nhưng sự nhập thể là một huyền nhiệm về cách thức của nó chúng ta không thể giáo điều hóa, và từ đó đặc biệt chúng ta không thể rút ra kết luận nào về những người khác trong loài người. Chúng ta thậm chí không biết mối liên hệ với mẹ Ngài của thân thể con người của Con mà nàng đã thụ thai. Mọi điều chúng ta biết là Chúa Giê-xu thực sự là con của nàng, và như thế Ngài thuộc bản tính của chúng ta. Ngài đã trở nên như thế nào thì không được mặc khải đầy đủ. Nhưng, nếu đúng với mọi người khác rằng linh hồn của họ là sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà họ vẫn thuộc loài người, thì sự kiện linh hồn của Đấng Christ không bắt nguồn từ mẹ Ngài sẽ khiến Ngài không kém là con người hơn mọi người khác. Sự nhập thể của Đấng Christ thật ra lại ủng hộ thuyết Sáng Tạo; vì nếu linh hồn và thân thể của Ngài đều bắt nguồn từ mẹ Ngài, thì không thể thấy làm sao tội lỗi đã không được truyền cho Ngài như cho người khác. Trên thuyết Sáng Tạo chúng ta có thể hiểu làm sao Ngài có thể được sinh ra không tội lỗi, vì một linh hồn thuần khiết hẳn đã được kết hợp với thân thể được chuẩn bị một cách kỳ diệu cho Ngài, mà chính thân thể ấy, vì được tạo ra bởi tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, cũng sẽ thuần khiết và không tội lỗi.

Phản đối chính, và gần như duy nhất có trọng lượng, chống lại thuyết này là ý tưởng về sự truyền sinh các linh hồn bao hàm tính vật chất của chúng. Nếu điều này là đúng thuyết này phải bị loại bỏ, ngay cả khi chúng ta bị bỏ lại mà không có bất kỳ lời giải thích thỏa đáng nào. Việc chúng ta không thể giải quyết vấn đề cách khác, không cho thấy nó không có lời giải. Bất kỳ lời giải thích nào về sự truyền các linh hồn cũng phải công nhận trong linh hồn một điều gì đó khác với thân thể, và một điều gì đó có mọi yếu tố cần thiết cho một linh hồn thật. Do đó giả định rằng linh hồn trong con người chỉ là một hình thức cao hơn của sự sống động vật, mà trí tuệ và các khả năng đạo đức đã được thêm vào, là giả định linh hồn không có khả năng tồn tại riêng biệt khỏi sự sống động vật ấy, và do đó, bị tan biến thành hư vô với sự chết của thân thể. Điều này trái ngược với điều Kinh Thánh dạy về sự tồn tại riêng biệt và liên tục của nó sau sự chết, đến nỗi không thể chấp nhận một chút nào. Chính vì điều này đã được tin là tất yếu đúng về nó, nếu nó có bất kỳ tính vật chất nào, và vì sự truyền sinh các linh hồn dường như bao hàm tính vật chất của chúng, mà thuyết này đã bị loại bỏ một cách chung chung như thế. Nhưng có thể đặt câu hỏi liệu bất kỳ chủ nghĩa vật chất nào như thế có thiết yếu cho sự truyền sinh các linh hồn không. Người ta cho rằng sự trải rộng thuộc về vật chất mà thôi, và chỉ qua sự trải rộng mới có thể phát sinh khả năng tăng lên về số lượng. Nhưng điều này lập luận một tri thức về bản tính của các linh hồn thọ tạo mà chúng ta không sở hữu. Sự kiện rằng tính nhất thể của bản tính và các thuộc tính trong Đức Chúa Trời như Linh Hồn Vĩ Đại, Cha của các linh hồn, bao hàm tính đơn giản thực sự trong Ngài, không chứng minh rằng điều tương tự nhất thiết đúng về các linh hồn Ngài đã sáng tạo. Không chắc chắn rằng chúng không thể có một loại thân thể thuộc linh nào đó. Chẳng phải hơn cả có thể rằng Đấng, dù là một linh hồn đơn giản, có thể sáng tạo linh hồn giống như chính Ngài, nhưng không phải từ bản thể của Ngài, lại có thể ban cho các linh hồn ấy một quyền năng nhân lên, đến nỗi, điều Ngài làm bởi tác động trực tiếp trong sự sáng tạo đầu tiên, Ngài cũng có thể làm qua chúng trong các sự sáng tạo gián tiếp của các linh hồn khác? Không khẳng định rằng điều này là đúng, nhưng có thể khẳng định rằng nó không thể đúng không? Ngoài ra, chúng ta nên cẩn thận khi giáo điều hóa về điều gì có thể và không thể đúng về các linh hồn, khi chúng ta nay biết rất nhiều điều là đúng mà a priori chúng ta hẳn đã phán đoán là không thể. Như thế chúng ta nay biết qua sự sáng tạo con người rằng linh hồn có thể kết hợp với vật chất đến nỗi cho nó một vị trí cố định trong không gian; đến nỗi đưa nó vào sự tiếp xúc với vật chất như thế để có thể hành động qua nó, và lên nó; và, hơn thế nữa, rằng nó bị ảnh hưởng bởi tình trạng của cơ thể vật chất mà nó liên kết, đến nỗi sự biểu lộ và thực thi bên ngoài các quyền năng của nó bị suy yếu hay tăng cường qua cơ thể ấy và các năng lực đạo đức của nó bị ảnh hưởng hướng về tội lỗi hay sự thánh khiết. Những điều này, và nhiều sự kiện tương tự, chúng ta nay biết là đúng, mà, nếu không có kinh nghiệm và sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chúng ta hẳn đã phủ nhận là có thể vì những khác biệt bản thể của linh hồn và vật chất. Ngay cả trong Linh của Đức Chúa Trời chúng ta được dạy rằng tồn tại các hình thức của tính đa nguyên, mà, nếu không có sự chỉ dạy của Lời Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn đã phủ nhận là tương hợp với tính thuộc linh và đơn giản của Ngài, nhưng, mà, như nay được mặc khải, được thấy là không mâu thuẫn về bất kỳ phương diện nào với những đặc tính cần thiết này của Đức Chúa Trời Duy Nhất. Những sự kiện này không đủ để giúp chúng ta duy trì thuyết Traducianism này là đúng, mà chỉ là có thể, nhưng chúng ít nhất đủ để giữ chúng ta khỏi khẳng định rằng sự giáng sinh của một linh hồn từ một linh hồn khác chỉ có thể đến qua một bản thể vật chất nào đó trong linh hồn, và khỏi chấp nhận, như lời giải duy nhất có thể, bất kỳ thuyết nào khác có thể đi kèm với những phản đối khó vượt qua ngang nhau.

3. Thuyết thịnh hành hơn về nguồn gốc các linh hồn được biết đến với tên Creationism. Nó duy trì rằng linh hồn của mỗi người được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp vào lúc nó kết hợp với thân thể của mình. Các lập luận ủng hộ nó được Tiến sĩ Hodge trình bày như sau.

(1.) "Rằng nó phù hợp hơn với các trình bày thịnh hành của Kinh Thánh. Trong bản tường thuật nguyên thủy về sự sáng tạo có một sự phân biệt rõ rệt được tạo ra giữa thân thể và linh hồn. Một bên từ đất, bên kia từ Đức Chúa Trời. Sự phân biệt này được giữ suốt Kinh Thánh. Thân thể và linh hồn không chỉ được trình bày như các bản thể khác nhau, mà còn như có nguồn gốc khác nhau. Thân thể sẽ trở về bụi đất, nhà thông thái nói, và linh hồn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Ở đây nguồn gốc của linh hồn được trình bày là khác với, và cao hơn nguồn gốc của thân thể. Linh hồn trước đây từ Đức Chúa Trời theo một nghĩa mà thân thể sau này không phải. Tương tự Đức Chúa Trời được nói là dựng nên 'linh của con người trong nó,' Xa-cha-ri 12:1; ban 'hơi thở cho dân ở trên đất, và linh cho những kẻ đi trên đó,' Ê-sai 42:5. Ngôn ngữ này gần như đồng ý với bản tường thuật về sự sáng tạo nguyên thủy, trong đó Đức Chúa Trời được nói là đã hà hơi vào con người hơi thở của sự sống để chỉ ra rằng linh hồn không phải thuộc đất hay vật chất, mà có nguồn gốc ngay từ Đức Chúa Trời. Do đó Ngài được gọi là 'Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt,' Dân Số Ký 16:22. Không thể nói Ngài là Đức Chúa Trời của các thân thể của mọi người. Mối quan hệ mà linh hồn đứng với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo của nó, rất khác với mối quan hệ mà thân thể đứng với Ngài. Và do đó trong Hê-bơ-rơ 12:9 chép, 'Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta mà chúng ta kính sợ: huống chi chúng ta phải vâng phục Cha của các linh hồn, và được sống?' Sự tương phản hiển nhiên được trình bày ở đây là giữa những người là cha của thân thể chúng ta và Đấng là Cha của các linh hồn chúng ta. Thân thể chúng ta bắt nguồn từ cha mẹ trần gian của chúng ta — linh hồn chúng ta bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với cách dùng quen thuộc của từ xác thịt, nơi nó được đối chiếu, hoặc rõ ràng hoặc ngụ ý, với linh hồn. Phao-lô nói về những người đã không 'thấy mặt ông trong xác thịt,' về 'sự sống ông nay sống trong xác thịt.' Ông nói với người Phi-líp rằng cần thiết cho họ là ông phải ở lại 'trong xác thịt;' ông nói về 'xác thịt hay chết' của mình. Người viết Thi Thiên nói về Đấng Mê-si-a, 'xác thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng,' mà sứ đồ giải thích có nghĩa là xác thịt của Ngài sẽ không thấy sự hư nát. Trong mọi điều này, và trong vô số đoạn tương tự, xác thịt có nghĩa là thân thể, và 'cha của xác thịt chúng ta' có nghĩa là cha của thân thể chúng ta. Cho đến nay, do đó, Kinh Thánh mặc khải bất kỳ điều gì về chủ đề này, thẩm quyền chống lại Traducianism và ủng hộ Creationism.

(2.) "Giáo lý sau này, cũng vậy, rõ ràng phù hợp nhất với bản tính của linh hồn. Linh hồn được thừa nhận, trong các Cơ Đốc nhân, là phi vật chất và thuộc linh. Nó không thể chia cắt. Giáo lý Traducian phủ nhận chân lý được mọi người thừa nhận này. Nó khẳng định rằng linh hồn chấp nhận 'sự tách rời hay chia cắt bản thể.' Trên cùng cơ sở mà Hội Thánh phổ quát đã loại bỏ giáo lý Ngộ Đạo về sự phát xuất như không tương hợp với bản tính của Đức Chúa Trời như một Linh Hồn, nó đã, với gần như cùng sự nhất trí, loại bỏ giáo lý rằng linh hồn chấp nhận sự chia cắt bản thể. Đây là một khó khăn nghiêm trọng đến nỗi một số người bênh vực giáo lý ex traduce cố gắng tránh nó bằng cách phủ nhận rằng thuyết của họ giả định bất kỳ sự tách rời hay chia cắt nào của bản thể linh hồn. Nhưng sự phủ nhận này ít có ích. Họ duy trì rằng cùng một bản thể số học đã cấu thành linh hồn của A-đam cấu thành linh hồn của chúng ta. Nếu điều này đúng, thì hoặc nhân loại là một bản thể chung mà các cá nhân là các phương thức tồn tại của nó, hoặc điều hoàn toàn ở trong A-đam thì một cách phân phối, từng phần và bằng sự tách rời, ở trong vô số hậu duệ của ông. Do đó sự suy ra bản thể bao hàm, và thường được thừa nhận là bao hàm, sự tách rời hay chia cắt bản thể. Và điều này phải như thế nếu tính đồng nhất số học của bản thể trong toàn thể loài người được giả định là được bảo đảm bởi sự sinh sản hay truyền sinh.

(3.) "Lập luận thứ ba ủng hộ Creationism, và chống lại Traducianism, bắt nguồn từ giáo lý Kinh Thánh về thân vị của Đấng Christ. Ngài là con người thật; Ngài có một bản tính con người thật; một thân thể thật và một linh hồn lý trí. Ngài được sinh bởi một người nữ. Ngài, về phần xác thịt, là Con của Đa-vít. Ngài giáng sinh từ các tổ phụ. Ngài trong mọi điểm đã trở nên giống như chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Điều này được cả hai bên thừa nhận. Nhưng, như đã nhận xét trước đây, về chủ nghĩa hiện thực, điều này, trên thuyết Traducianism, đòi hỏi kết luận rằng bản tính con người của Đấng Christ có tội và tội lỗi. Chúng ta dự phần vào tội lỗi của A-đam, cả về tội trạng lẫn sự ô uế, vì cùng một bản thể số học đã phạm tội trong ông được truyền cho chúng ta. Tội lỗi, người ta nói, là một thuộc tính ngẫu nhiên, và giả định một bản thể trong đó nó nội tại, hay mà nó thuộc về. Sự cộng đồng trong tội lỗi do đó giả định sự cộng đồng bản thể. Nếu chúng ta không ở trong A-đam về bản thể, chúng ta đã không phạm tội trong ông, và không nhận một bản tính hư hỏng từ ông. Nhưng nếu chúng ta ở trong ông về bản thể, thì tội lỗi của ông là tội lỗi của chúng ta, cả về tội trạng lẫn sự ô uế. Đây là lập luận của những người theo Traducian được lặp lại dưới mọi hình thức. Nhưng họ khăng khăng rằng Đấng Christ ở trong A-đam, về bản thể của bản tính con người Ngài, thực sự như chúng ta đã ở. Họ nói rằng nếu thân thể và linh hồn của Ngài không bắt nguồn từ thân thể và linh hồn của mẹ đồng trinh của Ngài thì Ngài không phải là con người thật, và không thể là Đấng Cứu Chuộc của con người. Điều đúng với những người khác hẳn phải đúng với Ngài. Do đó Ngài hẳn phải liên lụy trong tội trạng và sự hư hỏng của sự sa ngã như những người khác. Khẳng định và phủ nhận cùng một điều sẽ không được. Đó là một mâu thuẫn khi nói rằng chúng ta có tội về tội lỗi của A-đam vì chúng ta dự phần bản thể của ông, và rằng Đấng Christ không có tội về tội lỗi của ông cũng không liên lụy trong sự ô uế của nó, dù Ngài dự phần bản thể của ông. Nếu sự tham dự bản thể bao hàm sự cộng đồng tội trạng và sự đồi bại trong trường hợp này, nó cũng phải trong trường hợp kia. Vì đây dường như là một kết luận hợp pháp từ giáo lý Traducian, và vì kết luận là chống Đấng Christ và sai lầm, chính giáo lý không thể đúng." [Sys. Theol. tập 2, tr. 70-72. Xem toàn bộ cuộc thảo luận, tr. 65-76, đặc biệt các nhận xét kết luận, tr. 72-76.]

Có chủ yếu hai phản đối được đưa ra chống lại thuyết Creationism:

(1.) rằng Đức Chúa Trời nhờ thế được cho là bởi một hành động sáng tạo trực tiếp tạo ra một linh hồn thuần khiết để cư ngụ trong một thân thể tội lỗi, và nhờ thế nhất thiết dự phần vào tội lỗi của nó; hay tạo ra một linh hồn cho mục đích ấy đã tội lỗi rồi, và

(2.) rằng sự sáng tạo trực tiếp không phù hợp với các mối quan hệ hiện nay của Ngài với thế gian và cách thức Ngài hành động trong đó.

Đối với phản đối sau này đã được trả lời trước đây, rằng chúng ta có những trường hợp về các sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, cấm việc khẳng định rằng Ngài chỉ hành động qua các phương tiện thứ yếu. Nhưng lúc đó không có ý khẳng định rằng Đức Chúa Trời hành động trong sự sáng tạo các linh hồn, cũng như trong sự tái sinh chúng, hoàn toàn tách rời khỏi mọi liên hệ với các hoàn cảnh và nguyên nhân vật chất. Hành động của Ngài có thể chiếm một mối quan hệ nào đó với các hoàn cảnh và nguyên nhân này, dù nó có thể không qua chúng. Trong mục thứ nhất và đoạn thứ nhất của chương này khi thảo luận bản tường thuật về sự sáng tạo con người, sự chú ý cũng được kêu gọi đến sự kiện rằng Kinh Thánh dường như ám chỉ đến A-đam như hiện thân của loài người, và đã được thêm, "tầm quan trọng của sự kiện này sẽ được thấy sau này." Dường như từ lời tuyên bố ấy rằng dưới một hình thức nào đó có một tính nhất thể nào đó trong bản tính con người. Những người giữ thuyết Traducianism tin rằng "linh hồn của con cái, cũng như thân thể của chúng, tồn tại trong cha mẹ chúng trong A-đam, hoặc như các hữu thể thực, như hạt giống trong thực vật, và như thế đã được truyền từ A-đam qua các thế hệ liên tiếp, đó là ý kiến của Leibnitz, trong cuốn 'Theodicee' của ông, hoặc chúng tồn tại trong cha mẹ chúng chỉ một cách tiềm tàng, và đến từ chúng bởi sự truyền sinh hay chuyển giao." [Knapp's Christian Theol., tr. 201.] Bây giờ, trong khi thuyết truyền sinh có thể bị loại bỏ, sự kiện về tính nhất thể của bản tính con người vẫn tồn tại. Sự công nhận sự tồn tại ấy sẽ giúp giải quyết nhiều khó khăn trong thần học, và, trong số những khó khăn khác, có thể đưa ra một lời giải có khả năng về một sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà không bao hàm trách nhiệm về phần Ngài đối với tội trạng của một linh hồn mới được sáng tạo. Nếu đúng rằng bản tính con người là một, mà con người thì nhiều, thì suy ra rằng một con người chỉ là "một sự biểu lộ của nguyên lý chung của nhân loại liên kết với một thân thể con người đã cho," [Hodge, tập 2, tr. 75,] và rằng nhờ thế ông trở thành một nhân cách cá nhân ý thức của nhân loại ấy. Điều này tương tự với, nhưng vẫn khá khác với, các mối quan hệ nhân vị ba ngôi trong Ba Ngôi của Thần Tính. Điều sau này là một sự tồn tại nhân vị ba ngôi, riêng biệt trong một bản tính hay bản thể Thần Tính chung, không chia và không thể chia. Điều trước bao hàm nhiều sự biểu lộ nhân vị cá nhân riêng biệt của một bản tính con người, mà phần thích hợp của nó được mỗi nhân cách sở hữu mà nhờ thế trở thành một hiện thân trong chính mình của nhân loại chung. Nếu, do đó, phù hợp với phương pháp làm việc chung của Đức Chúa Trời, và với mục đích của Ngài để tạo ra sự tồn tại nhân vị này dưới các điều kiện thích hợp, các linh hồn mới có thể được sáng tạo như thế mà mối liên hệ của chúng với nhân loại chung có thể thân mật như thể chúng nguyên thủy đã được chứa trong A-đam để truyền sinh, và do đó chúng được sáng tạo trong tội lỗi mà không có bất kỳ mối quan hệ nào hơn của Đức Chúa Trời với sự sáng tạo của chúng so với đã tồn tại nếu chúng đã được truyền sinh. Rằng phương pháp chung của Đức Chúa Trời, trong việc tạo ra sự sống thuộc bất kỳ loại nào, có thể có bản tính này được Tiến sĩ Hodge trình bày một cách xuất sắc để trả lời lời tuyên bố của Delitzsch rằng sự sáng tạo liên tục các linh hồn là không tương hợp với mối quan hệ hiện nay của Đức Chúa Trời với thế gian, và rằng Ngài nay chỉ tạo ra một cách gián tiếp, tức là qua sự vận hành của các Nguyên Nhân Thứ Yếu. "Điều này," Tiến sĩ Hodge nói, "là một sự tiếp cận gần với thuyết cơ giới về vũ trụ, thuyết giả định rằng Đức Chúa Trời, đã sáng tạo thế gian và ban cho các tạo vật của Ngài những năng lực và tính chất nhất định, để mặc nó cho sự vận hành của các nguyên nhân thứ yếu này. Một sự giám sát liên tục của Sự Quan Phòng có thể được thừa nhận, nhưng sự thực thi trực tiếp của hiệu năng Thần Tính bị phủ nhận. Vậy giáo lý về sự tái sinh trở thành gì? Sự sinh mới không phải là hiệu quả của các nguyên nhân thứ yếu. Nó không phải là một hiệu quả tự nhiên được tạo ra bởi ảnh hưởng của chân lý hay năng lực của ý chí con người. Nó là do sự thực thi tức thì của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian không phải như của một thợ máy với một cái máy, cũng không như giới hạn Ngài chỉ vận hành qua các nguyên nhân thứ yếu. Ngài nội tại trong thế gian. Ngài nâng đỡ và hướng dẫn mọi nguyên nhân. Ngài liên tục làm việc qua chúng, với chúng và không có chúng. Như trong các vận hành của việc viết và nói có với chúng ta sự kết hợp và hành động phối hợp của các lực cơ học, hóa học và sinh học, được điều khiển bởi quyền năng chủ trì của tâm trí; và như tâm trí, trong khi hướng dẫn các vận hành của thân thể như thế, liên tục thực thi năng lực sáng tạo tư tưởng của nó, thì Đức Chúa Trời, như nội tại trong thế gian, liên tục hướng dẫn mọi vận hành của các nguyên nhân thứ yếu, và đồng thời thực thi không gián đoạn năng lực sáng tạo của Ngài. Sự sống không phải là sản phẩm của các nguyên nhân vật chất. Chúng ta không biết rằng nguồn gốc của nó trong bất kỳ trường hợp nào là do bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài quyền năng tức thì của Đức Chúa Trời. Nếu sự sống là thuộc tính đặc biệt của bản thể phi vật chất, nó có thể được tạo ra phù hợp với một kế hoạch cố định bởi năng lực sáng tạo của Đức Chúa Trời bất cứ khi nào các điều kiện hiện diện mà dưới đó Ngài đã định nó nên bắt đầu hiện hữu. Sự tổ chức của một hạt giống hay của phôi thai một động vật, xét về mặt nó gồm vật chất, có thể là do sự vận hành của các nguyên nhân vật chất được hướng dẫn bởi tác động quan phòng của Đức Chúa Trời, trong khi chính nguyên lý sinh động là do quyền năng sáng tạo của Ngài. Không có gì trong điều này làm giảm phẩm cách thần thánh. Không có gì trong nó trái ngược với Kinh Thánh. Không có gì trong nó ngoài sự tương tự với các công việc và cách làm việc của Đức Chúa Trời. Nó tốt hơn nhiều so với thuyết hoặc hoàn toàn trục xuất Đức Chúa Trời khỏi thế gian, hoặc giới hạn các vận hành của Ngài trong một sự đồng tác với các nguyên nhân thứ yếu. Phản đối chống lại Creationism rằng nó loại bỏ giáo lý về các phép lạ, hay rằng nó giả định Đức Chúa Trời chấp thuận mọi hành động mà quyền năng sáng tạo của Ngài liên kết, dường như không có ngay cả tính có vẻ hợp lý. Một phép lạ không chỉ đơn giản là một biến cố do tác động tức thì của Đức Chúa Trời, vì nếu thế mọi hành động hoán cải sẽ là một phép lạ. Nhưng nó là một biến cố, xảy ra trong thế giới bên ngoài, bao hàm sự đình chỉ hay chống lại một định luật tự nhiên nào đó, và chỉ có thể được quy cho quyền năng tức thì của Đức Chúa Trời. Do đó sự khởi đầu của sự sống, về bản tính hay ý định, không phải là một phép lạ, theo nghĩa đúng của từ. Sự thực thi năng lực sáng tạo này của Đức Chúa Trời, liên kết với tác động của các nguyên nhân thứ yếu, không ngụ ý sự chấp thuận hơn là sự kiện Ngài ban và nâng đỡ năng lực của kẻ giết người chứng minh rằng Ngài chấp thuận việc giết người." [Sys. Theol., tập 2, tr. 74, 75.]

Việc xem xét câu hỏi này có thể được kết thúc bằng cách nhận lấy ngôn ngữ mà Tiến sĩ Hodge kết thúc cuộc thảo luận của ông. "Mục đích của cuộc thảo luận này không phải để đạt đến sự chắc chắn về điều không được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, cũng không để giải thích điều mà, về mọi mặt, được thừa nhận là không thể dò thấu, mà để đề phòng việc nhận lấy các nguyên tắc đối lập với các giáo lý rõ ràng và quan trọng của Lời Đức Chúa Trời. Nếu Traducianism dạy rằng linh hồn chấp nhận sự cắt rời hay chia cắt; hay rằng loài người được cấu tạo từ cùng một bản thể về mặt số học; hay rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận vào sự kết hợp nhân vị với chính Ngài cùng một bản thể số học đã phạm tội và sa ngã trong A-đam; thì nó phải bị loại bỏ như vừa sai lầm vừa nguy hiểm. Nhưng nếu, không giả vờ giải thích mọi sự, nó chỉ khẳng định rằng loài người được truyền sinh phù hợp với định luật chung bảo đảm rằng sự sống sinh ra sự sống; rằng đứa trẻ nhận bản tính của nó từ cha mẹ nó qua sự vận hành của các định luật vật chất, được tham dự và điều khiển bởi tác động của Đức Chúa Trời, dù là hướng dẫn hay sáng tạo, như trong mọi trường hợp khác của sự truyền sinh các tạo vật sống, nó có thể được xem như một câu hỏi mở, hay vấn đề không quan trọng. Creationism không nhất thiết giả định rằng có bất kỳ sự thực thi nào khác của quyền năng tức thì của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra linh hồn con người ngoài điều diễn ra trong việc tạo ra sự sống trong các trường hợp khác. Nó chỉ phủ nhận rằng linh hồn có khả năng chia cắt, rằng toàn thể loài người gồm cùng một bản thể về mặt số học, và rằng Đấng Christ đã nhận cùng một bản thể về mặt số học đã phạm tội trong A-đam." [Sys. Theol., tập 2, tr. 75, 76.]

V. HÌNH ẢNH VÀ SỰ GIỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Trong bản tường thuật đầu tiên về sự sáng tạo Đức Chúa Trời được trình bày phán rằng: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, theo tượng ta." Sáng Thế Ký 1:26. Một câu hỏi tự nhiên đã nảy sinh liệu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa các từ "hình ảnh" và "sự giống" không. Người ta đã tranh luận một cách tha thiết rằng có một sự phân biệt nào đó phải được tạo ra giữa chúng, và nhiều ý kiến xung đột nhau đã được bày tỏ về sự phân biệt ấy là gì. Nhưng có lẽ không có sự phân biệt nào được định hay có thể được thiết lập. Không có sự phân biệt nào rõ ràng giữa các từ Hê-bơ-rơ nguyên thủy; và cách dùng chúng trong Kinh Thánh ở những chỗ khác dường như ngụ ý rằng không có sự phân biệt nào tồn tại. Trong Sáng Thế Ký 1:27, từ đầu tiên trong các từ này được dùng một mình, và được dùng hai lần. Trong Sáng Thế Ký 9:6, chúng ta có từ đầu tiên một mình, trong khi trong Sáng Thế Ký 5:1, chỉ từ thứ hai xuất hiện, dù trong Sáng Thế Ký 5:3, cả hai đều được dùng khi nói về hình ảnh và sự giống của A-đam mà trong đó Sết được sinh ra. Tân Ước cũng không tạo ra sự phân biệt nào. Trong 1 Cô-rinh-tô 11:7 hình ảnh (eikon) và vinh quang (doxa) được dùng; trong Cô-lô-se 3:10 chỉ hình ảnh (eikon) và Gia-cơ 3:9 sự giống (homoiosis). Do đó giả định rằng có bất kỳ sự phân biệt nào giữa các từ là hoàn toàn vô căn cứ. Hai từ chỉ đồng nghĩa, và được dùng phù hợp với một cách nói chung của người Hê-bơ-rơ. Một câu hỏi quan trọng hơn là hình ảnh hay sự giống ấy có nghĩa gì.

1. Chắc chắn không có sự đề cập nào đến hình thức thân thể của con người. Đức Chúa Trời, như linh hồn thuần túy, không có thân thể mà theo hình ảnh hay sự giống của nó con người có thể được sáng tạo. Thân thể con người, dù về nhiều phương diện vượt trội hơn thân thể loài thú, phần lớn giống như của chúng. Sự tương tự giữa con người và các động vật nói chung rất nổi bật và đặc biệt là giữa ông và những loài gần ông nhất trong bậc thang của sự tồn tại. Nhưng không thể có sự tương tự nào giữa ông và Đức Chúa Trời về phương diện này. Không có cách nào ngay cả có thể đặt vinh dự đặc biệt lên con người trong bản tính thể chất của ông, ngoại trừ bản tính ấy đưa ra bằng chứng về sự tồn tại với nó của những quyền năng thuộc linh nâng con người lên trên loài thú. Chính là nơi cư ngụ của linh hồn ấy, và vì sự liên kết thân mật của nó với sự sống tồn tại trong thân thể ấy, mà bất kỳ tính thiêng liêng nào có thể được gắn cho hình thức thân thể. Do đó chắc chắn đây là điều được Sáng Thế Ký 9:6 muốn nói, nơi việc làm đổ huyết con người bị trừng phạt trên cơ sở rằng "vì Đức Chúa Trời đã làm nên loài người như hình Ngài."

2. Hình ảnh và sự giống ấy gồm trong việc sở hữu một bản tính thuộc linh. Chính về phương diện này con người giống Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là "Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt" (Dân Số Ký 16:22; 27:16); và là Cha của các linh hồn (Hê-bơ-rơ 12:9). Các linh hồn con người cũng được nói đến như đặc biệt là công việc của tay Ngài (Truyền Đạo 12:7; Ê-sai 57:16; Xa-cha-ri 12:1), và chính Ngài là Đấng mà Chúa đang hấp hối của chúng ta đã phó thác linh hồn Ngài. (Lu-ca 23:46.) Như thế thuộc linh, con người có mọi đặc tính của một linh hồn thật.

(1.) Ông là một hữu thể có nhân cách với sự tồn tại và hành động ý thức cá nhân.

(2.) Ông có các quyền năng trí tuệ mà nhờ đó ông biết mọi sự trong phạm vi sự tồn tại của mình.

(3.) Ông có quyền năng lựa chọn ngược lại tạo nên ông là một tác nhân tự do, dù bị điều khiển trong sự lựa chọn ấy bởi động cơ chiếm ưu thế — mà ý nghĩa là động cơ làm ông hài lòng nhất, và do đó, là động cơ mà chính bản tính của ông cho sự chiếm ưu thế.

(4.) Ông có một bản tính đạo đức, hay một bản tính mà về nó chúng ta có thể nói "nên," và "không nên."

(5.) Bản tính đạo đức này như tồn tại nguyên thủy hẳn đã (a.) không chỉ không tì vết tội lỗi, và (b.) không có xu hướng tội lỗi, và (c.) không chỉ ở trong tình trạng cân bằng giữa tội lỗi và sự thánh khiết như thế khiến linh hồn thờ ơ với bên này hay bên kia, nhưng (d.) hẳn đã hoàn toàn nghiêng về điều đúng, với một khẩu vị thánh khiết đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, có khả năng nhận biết vẻ đẹp của nó, và có khuynh hướng yêu mến Ngài như Đấng sở hữu nó, kèm theo sự sẵn sàng vâng theo luật pháp Đức Chúa Trời, và sự nhận thức bổn phận của con người phải phục vụ Ngài. Rằng tình trạng nguyên thủy của bản tính đạo đức con người như thế là hiển nhiên từ Ê-phê-sô 4:24: "Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết của lẽ thật." Những yếu tố này, thuộc về hình ảnh Đức Chúa Trời mà trong đó con người được sáng tạo, đã bị mất. Chúng được phục hồi lại trong sự đổi mới con người khi được sáng tạo mới trong Đấng Christ Giê-xu. Rằng toàn bộ hình ảnh đã không bị hủy hoại bởi tội lỗi của A-đam, hiện ra từ sự kiện con người được nói đến như ở trong hình ảnh ấy sau sự sa ngã và trước sự đổi mới. Xem Sáng Thế Ký 9:6; Gia-cơ 3:9; 1 Cô-rinh-tô 11:7. Nhưng rằng đã có một sự mất mát, không chỉ sự vô tội, mà cả sự công chính nguyên thủy, hiển nhiên phải được suy ra từ đoạn đã đề cập ở trên trong Ê-phê-sô.

(6.) Sự tồn tại vĩnh viễn cũng thuộc về bản tính của linh hồn thọ tạo, và là một điểm tương đồng khác giữa mọi linh hồn và Đức Chúa Trời. Điều này thường được gọi là sự bất tử. Nhưng các linh hồn thọ tạo không có một sự sống thuộc linh bất tử. Linh hồn có thể chết. Tuy nhiên sự chết của linh hồn không phải là sự chấm dứt sự tồn tại ý thức cá nhân. Nó chỉ đơn giản là sự hủy hoại sự sống thuộc linh của nó bởi sự ô uế của nó bởi tội lỗi và sự tách rời khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều Kinh Thánh dạy về sự chết của linh hồn cho thấy, do đó, rằng sự bất tử tự nhiên không nên được khẳng định về bản tính thuộc linh của con người. Nhưng sự tồn tại vĩnh viễn đã được Đức Chúa Trời ban cho bản tính của các linh hồn thọ tạo. Ngài có thể đã tạo bản tính ấy cách khác. Nhưng Ngài đã chọn rằng nó sẽ tồn tại đời đời. Tuy nhiên sự tồn tại vĩnh viễn này chỉ ở trong mục đích của Ngài. Ngài có thể đã muốn cách khác. Không sự sáng tạo nào của Đức Chúa Trời có thể có một bản tính như thế tự nó là không thể hư nát. Người ta đã lập luận từ tính đơn giản của linh hồn rằng nó không thể bị Đức Chúa Trời hủy diệt. Nhưng hiển nhiên Đấng đã sáng tạo mà không phối hợp cũng có thể hủy diệt mà không chia cắt. Nhưng Ngài đã chọn ban một bản tính như thế cho linh hồn đến nỗi thuộc về bản tính ấy là sự tồn tại vĩnh viễn. Tuy nhiên, nó không tự tồn tại, như Đức Chúa Trời, vì nó không có trong chính nó quyền năng của sự tự tồn tại. Không có Đức Chúa Trời nó không thể còn nữa. Nó phải được bảo tồn, trong bản tính được ban, bởi cùng quyền năng đã sáng tạo nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban bản tính này cho các linh hồn, mà Ngài định đời đời bảo tồn, và, qua sự ban cho ấy và sự bảo tồn ấy, chúng có một sự tồn tại vô tận.

3. Khi Đức Chúa Trời định làm nên con người, Ngài cũng phán, "Và chúng hãy quản trị loài cá biển, loài chim trời, và súc vật, khắp cả đất, và mọi vật bò trên mặt đất." Sáng Thế Ký 1:26. Vì ngôn ngữ này một số người cho rằng quyền quản trị này cũng là một phần của hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời. Nhưng, hiển nhiên, đây là một chức vụ được ban cho con người được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, chứ không phải một phần của hình ảnh ấy. Kinh Thánh trình bày nó như một điều phải theo sau sau khi bản tính đã được ban cho con người. Sự tương tự giữa ông và Đức Chúa Trời, về phương diện này, rất nổi bật. Điều ấy càng trở nên hơn, khi chúng ta nhận biết sự ứng nghiệm của mục đích này trong ý nghĩa cao nhất của nó trong quyền quản trị trung bảo của Đấng Thần-Nhân. Nhưng vị trí này là vị trí của chức vụ, chứ không phải của bản tính, và hình ảnh Đức Chúa Trời được tuyên bố về con người hiển nhiên là một hình ảnh của bản tính Ngài.

VI. CON NGƯỜI HOÀN HẢO NHƯNG KHÔNG PHẢI KHÔNG THỂ SA NGÃ.

Chính sau sự sáng tạo con người mà Đức Chúa Trời thấy, về mọi vật Ngài đã làm nên, rằng nó "rất tốt," theo nghĩa đen là "vô cùng tốt." Sáng Thế Ký 1:31. Trong các ngày trước chúng ta chỉ được chép rằng Ngài thấy nó tốt. Dường như ở đây có một sự nhấn mạnh đặc biệt, do đó, về sự hoàn hảo của toàn thể bản tính con người. Các điểm của sự hoàn hảo ấy đã được trình bày khi cho thấy con người được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng, rằng nó không bao gồm sự tiếp tục vĩnh viễn trong đó, chúng ta biết từ sự kiện con người đã sa ngã khỏi nó khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Do đó bản tính của ông có thể sa ngã. Về phương diện này ông không phải đặc biệt, vì, như chúng ta đã thấy trước đây, cũng đã có các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình. Thật vậy tính có thể sa ngã thuộc về bản tính của các linh hồn thọ tạo. Nó bao hàm trong việc chúng sở hữu quyền năng lựa chọn ngược lại, rằng bất cứ khi nào điều thiện và điều ác được trình bày, điều sau có thể được chọn, và như thế tạo vật thuộc linh có thể sa ngã. Bất kỳ ý tưởng nào về một thời kỳ thử thách đều ngụ ý sự trình bày của sự lựa chọn như thế. Sự sa ngã của một hữu thể thuộc linh có thể được ngăn ngừa, hoặc bằng cách không chỉ định cho nó một thời kỳ thử thách, hoặc trình bày sự thử thách trong những hoàn cảnh như thế sẽ không còn sự cám dỗ nào để chọn điều sai, hoặc bởi Đức Chúa Trời ảnh hưởng tâm trí đến nỗi chống lại mọi quyền năng của sự cám dỗ như thế. Nhưng, rằng Đức Chúa Trời có quyền thử nghiệm tạo vật của Ngài là không thể nghi ngờ, cũng như rằng Ngài không bị buộc phải bao quanh nó bằng những hoàn cảnh như thế, hay chống lại quyền năng của mọi sự cám dỗ đến nỗi khiến việc phạm tội trở nên không thể. Nhưng, nếu Ngài nên bảo vệ như thế hay từ chối thử nghiệm, tính có thể sa ngã tự nhiên của tạo vật vẫn sẽ là một sự kiện. Nó trong những hoàn cảnh này không phải chịu sa ngã chỉ vì Đức Chúa Trời bảo vệ nó khỏi sự có thể sa ngã ấy. Nó không có một bản tính không thể sa ngã. Các thiên sứ thánh thường được nói đến như được xác lập trong sự thánh khiết; nhưng điều này không phải do bất kỳ sự thay đổi bản tính nào, mà phải hoặc được biết từ sự hiểu biết về mục đích của Đức Chúa Trời và có lẽ về lời hứa của Ngài; ngay cả nếu một phần, hay hoàn toàn phải được hoàn thành bởi điều họ đã thấy về sự gian ác đáng sợ của tội lỗi trong các thiên sứ khác, hay trong con người. Không có lời hứa, hay mục đích được tuyên bố của Đức Chúa Trời như thế, không có sự bảo đảm nào rằng họ chưa có thể sa ngã. Do đó sự hoàn hảo của bất kỳ hữu thể thọ tạo nào không gồm trong tính không thể sa ngã. Sự kiện con người đã sa ngã, không lập luận gì chống lại sự hoàn hảo nguyên thủy của ông. Đối với điều này, ông chỉ cần thực sự có bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Đức Chúa Trời không thể ban cho ông một bản tính không thể sa ngã

bản tính, dù Ngài có thể giữ cho con người không thể sa ngã trong bất cứ bản tính nào Ngài chọn ban cho. Nhưng Ngài không hề bị bó buộc phải làm điều đó; không bị bó buộc đối với con người; cũng không bị bó buộc bởi chính bản tính công chính của Ngài. Ngài có quyền thử thách con người theo ý muốn Ngài, và khi thử thách như vậy, để mặc con người tự quyết, không bị ràng buộc nào ngăn trở, mà chọn lựa theo điều mình thấy là phải. Ngài đã làm như vậy, và con người đã sa ngã; nhưng sự sa ngã của con người không phải do thiếu bất cứ sự hoàn hảo tự nhiên nào.

CHƯƠNG XXI.

SỰ QUAN PHÒNG.

Mật thiết gắn liền với giáo lý về Sự Sáng Tạo là giáo lý về Sự Quan Phòng, tuy nhiên đó là một phương thức hoạt động riêng biệt của Đức Chúa Trời. Bằng các hành động sáng tạo, Đức Chúa Trời làm cho những vật Ngài dựng nên được hiện hữu, và ban cho chúng bản tính, phẩm chất, thuộc tính, cách thức hiện hữu, cùng các quy luật về hữu thể, tư tưởng và hành động tương ứng. Bằng các hành động quan phòng, Ngài chỉ đơn giản bảo tồn những tạo vật ấy, hoặc cho phép hay gây ra sự suy tàn hoặc thay đổi nơi chúng, đến mức độ và trong giới hạn như Ngài đã định; và đồng thời, để thực hiện mục đích tương tự, Ngài hướng dẫn, kiểm soát và dẫn dắt chúng phù hợp với bản tính Ngài đã ban cho chúng, và các quy luật Ngài đã đặt trên chúng.

Sự quan phòng cũng liên hệ mật thiết với Sự Tiền Định hay Mục Đích; nhưng sự phân biệt giữa hai điều này cũng rõ ràng không kém. Mục Đích của Đức Chúa Trời là chương trình đã được Ngài định trước về những điều sẽ được thực hiện trong tạo vật của Ngài, bởi chính Ngài hay bởi những tác nhân khác. Nó ấn định các biến cố sẽ xảy ra, cùng các phương pháp và phương tiện mà nhờ đó chúng sẽ diễn ra. Nhưng sự quan phòng là việc thực sự làm, hoặc cho phép những điều đã được định trước như vậy xảy ra, và bảo đảm đạt được những cứu cánh đã được hoạch định như vậy. Mục đích cũng được lập trong cõi đời đời; còn các hành động quan phòng được thực hiện trong thời gian. Nhưng, bất chấp những sự phân biệt hết sức hiển nhiên này, sự quan phòng đã bị lẫn lộn với cả Mục Đích lẫn Sự Sáng Tạo; một số người cho rằng không có sự quan phòng nào khác ngoài điều đã bao hàm trong Mục Đích; và những người khác đi đến cực đoan ngược lại, cho rằng suy cho cùng sự quan phòng chỉ là một sự sáng tạo liên tục, và rằng không có mối liên hệ nào khác giữa các biến cố trước và sau ngoài điều tồn tại trong hiệu năng của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho sự hiện hữu được đổi mới mỗi lúc bằng những hành động quyền năng sáng tạo trực tiếp. Mỗi quan điểm này đều trái với cả lý trí lẫn Kinh Thánh, là những nguồn dạy rằng có một hiệu năng của Đức Chúa Trời đang vận hành trong thế gian này, khác biệt về nhiều phương diện một cách thiết yếu so với hiệu năng được thể hiện trong sự sáng tạo. Hiệu năng này được bày tỏ cả trong việc bảo tồn lẫn việc cai trị vũ trụ, và những vật chứa đựng trong đó.

I. QUYỀN NĂNG QUAN PHÒNG ĐANG VẬN HÀNH TRONG HIỆN TẠI.

1. Khi trình bày bằng chứng rằng quyền năng quan phòng hiện đang vận hành trong thế gian, điều tự nhiên là trước hết phải chú ý đến niềm tin gần như phổ quát vào hành động quan phòng và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Niềm tin này dựa trên cùng một cảm thức về sự lệ thuộc nơi con người mà chúng ta đã đề cập trong các bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đó là lời chứng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, không chỉ rằng Ngài hiện hữu, mà rằng Ngài nâng đỡ và gìn giữ chúng ta trong từng khoảnh khắc của sự sống.

2. Bằng chứng thứ hai có thể rút ra từ thế gian quanh chúng ta. Mọi lập luận mà nó đã cung cấp cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đều trở nên thuyết phục như nhau về sự chăm sóc quan phòng của Ngài. Lập luận từ nguyên nhân, khi truy ngược mọi nguyên nhân về một hữu thể có nguyên nhân của sự hiện hữu nơi chính mình, buộc chúng ta phải tìm thấy trong hiệu năng hiện tại của hữu thể ấy căn nguyên cuối cùng của mọi điều đang xảy ra. Lập luận từ sự thiết kế dẫn chúng ta liên tục truy tìm mục đích Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong mỗi biến cố của đời sống, và như vậy công bố sự hiện diện và hiệu năng của Đấng được thấy đang thực hiện, ngay cả bây giờ, những mục đích Ngài đã lập từ đời đời. Hơn nữa, bằng chứng mà thế gian cung cấp cho thấy nó không tự hiện hữu và độc lập, chứng tỏ sự hiện diện và năng lực hiệu quả của một Đấng mà nó lệ thuộc vào để có các thuộc tính, phẩm chất và sự sống trong muôn hình thái của nó, cũng như để tiếp tục hiện hữu.

3. Sự kiện chúng ta đã học biết, về một sự sáng tạo từ hư không, cho thấy toàn thể vũ trụ chỉ hiện hữu nhờ ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì nó chỉ có thể nhờ đó mà đến trong sự hiện hữu, nên nó cũng chỉ có thể nhờ đó mà còn trong sự hiện hữu. Bất cứ giáo lý trái ngược nào cũng chỉ có thể được những người phủ nhận sự sáng tạo từ hư không chủ trương. Lịch sử các quan điểm triết học cho thấy điều này là đúng. Giáo lý về sự quan phòng chỉ bị phủ nhận bởi những người tin vào sự đời đời của vật chất. Có thể quan niệm, nếu không có bằng chứng nào khác trái lại, rằng như con người có thể chế tạo máy móc, rồi để chúng vận hành theo các quy luật tự nhiên, thì nếu tự nhiên là tự hiện hữu và đời đời, và tự nó có mọi thuộc tính và phẩm chất của mình, thì việc Đức Chúa Trời ban cho nó hình thái sẽ không đòi hỏi sự hiện diện liên tục của Ngài; khi ấy Ngài sẽ hành động như con người, trong sự lệ thuộc vào, và sử dụng các thuộc tính và phẩm chất của vật chất. Nhưng, dù Đức Chúa Trời có thể dùng những điều ấy trong vật chất thế nào, Ngài không dùng chúng trong sự lệ thuộc mang tính cá vị vào các thuộc tính và phẩm chất của chúng; mà Ngài dùng chúng như chính Đấng Chúa tể tối cao. Ngài đã ban những phẩm chất ấy. Ngài có thể lấy chúng đi. Ngài có thể vô hiệu hóa chúng. Ngài có thể hủy diệt chúng. Chúng chỉ hiện hữu vì Ngài muốn và khiến cho. Nhưng sự "muốn" và "khiến cho" như vậy chính là sự vận hành quan phòng của Ngài, nhờ đó Ngài bảo tồn chúng, và dùng chúng, như Chúa của chúng, cho mục đích riêng của Ngài. Đó là sự thể hiện hiệu năng hiện tại của Đức Chúa Trời trong chúng và qua chúng.

4. Chính bản tính của Đức Chúa Trời cũng cung cấp lời chứng không thể chối cãi về các sự vận hành quan phòng của Ngài. Điều này phát sinh theo hai hướng ngược nhau; từ những giới hạn của bản tính Ngài một mặt, và sự vô hạn của nó mặt khác. Như đã thấy trước đây, có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm. Ngài không thể làm những điều bất khả. Ngài không thể truyền các thuộc tính bất khả thông truyền của Ngài cho một hữu thể khác. Giới hạn này phát sinh từ sự kiện Ngài là Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài chẳng có ai khác. Chính giới hạn này khiến cho việc tạo dựng một thế gian tự hiện hữu và độc lập, và như vậy sẽ không cần hành động hiệu quả của Ngài để nâng đỡ và chăm sóc, là điều bất khả. Làm như vậy sẽ là truyền cho nó chính bản tính của Ngài. Mặt khác, bản tính vô hạn của các thuộc tính Đức Chúa Trời khiến cho việc Ngài không hiện diện cách hiệu quả luôn luôn với tạo vật của Ngài là điều bất khả. Sự toàn tại của Ngài không chỉ khiến Ngài có khả năng ở khắp mọi nơi, mà nhờ đó Ngài tuyệt đối ở khắp mọi nơi. Ngài không thể vắng mặt khỏi tạo vật của Ngài. Ngài không thể rút chính mình lại dù Ngài muốn. Sự hiểu biết của Ngài về mọi biến cố trong tạo vật của Ngài cũng là một sự cần thiết của hữu thể Ngài. Ngài không thể không biết về chúng dù Ngài muốn. Việc Ngài không biết về sự hiện hữu của bất cứ điều gì tự nó không chỉ là bằng chứng rằng điều đó không hiện hữu, mà rằng nó không thể hiện hữu. Vì sự tốt lành của Ngài, Ngài cũng phải muốn hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài, và phải dự bị cho hạnh phúc ấy. Điều này không phát sinh từ bất cứ bổn phận nào đối với chúng, mà từ một sự cần thiết khác của bản tính Ngài. Ngài phải tốt lành cách nhân từ. Ngài phải ban phát cách rộng rãi bất cứ nơi nào có đối tượng để ban phát. Vì vậy, sự toàn tại, sự hiểu biết vô hạn và sự tốt lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng khiến cho sự chăm sóc quan phòng của Ngài trên tạo vật của Ngài trở thành điều cần thiết.

Chỉ có một điều duy nhất có thể ngăn trở sự chăm sóc nhân từ này, đó là tội lỗi, là điều, bằng cách đòi hỏi sự thể hiện mang tính hình phạt của công lý Đức Chúa Trời, có thể biến thành hình phạt và khốn khổ điều mà nếu không đã là hạnh phúc và vui mừng. Nhưng điều này, chẳng những không hủy bỏ sự quan phòng, mà chỉ đưa Đức Chúa Trời vào trong vai trò hành động cách quan phòng dưới hình thức cai trị nữa, thay vì chỉ bảo tồn mà thôi. Ngài không rút chính mình lại vì tội lỗi ấy. Ngài vẫn hiện diện với kẻ có tội. Ngài tiếp tục biết các đường lối nó. Ngài thực hiện sự chăm sóc quan phòng, và thậm chí vẫn ban phước cho nó. Ngài chỉ điều chỉnh hành động của Ngài cho phù hợp với mối quan hệ đã bị thay đổi mà tội lỗi đã đưa vào. Vì vậy, với tư cách là Đấng cai trị và tể trị vũ trụ, Ngài giáng hình phạt mà tội lỗi đã khiến thành cần thiết. Chỉ một mình tội lỗi đã làm phát sinh quy tắc kiềm chế và trừng phạt cùng sự cai trị này. Nếu không có nó, mọi sự sẽ hòa vào trong sự chăm sóc của người Cha, là sự chăm sóc chỉ tìm cách ban phước, bảo vệ và dẫn dắt. Việc sẽ có phần thưởng không chứng tỏ một loại cai trị nào khác; vì phần thưởng của Đức Chúa Trời, suy cho cùng, chỉ là những ân tứ, hoàn toàn không đáng được, chẳng phải nợ nần gì ngoại trừ như những ân huệ của Đấng tối cao, và được ban không vì bổn phận nào khác ngoài bổn phận phát sinh từ chính lẽ thật của Ngài, là lẽ thật ràng buộc Ngài với các mục đích của Ngài và dẫn Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài.

5. Kinh Thánh đầy dẫy lời chứng về hiệu năng quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nó được ban dưới mọi hình thức có thể tưởng tượng. Những tuyên bố tổng quát được đưa ra, như trong Nê-hê-mi 9:6, nơi Chúa được nói đã dựng nên các tầng trời và cơ binh của chúng, cùng đất, biển và mọi vật trong đó, và bảo tồn chúng. Quyền cai trị cụ thể được tuyên bố trên mọi hiện tượng của tự nhiên, như trên mây, gió, mưa, mưa đá, tuyết, băng, lạnh, sương giá, sấm, chớp, bão, động đất, và mọi biến cố tự nhiên khác; nhiều điều trong số đó, trước đây bị coi là ngẫu nhiên, nay được thấy là bị chi phối bởi những luật không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời. Các thú đồng và chim trời được nói là được Ngài cẩn thận trông nom. Chính Ngài mặc cho hoa vẻ đẹp bằng cách bao bọc chúng bằng y phục sáng chói của chính ánh sáng Ngài. Nhưng con người là sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Ngài cung cấp thức ăn cho thân thể họ, và theo một cách đặc biệt trông nom và cai trị linh hồn cùng đời sống họ. Ngài làm điều này đối với kẻ ác cũng như người lành. Sự chăm sóc của Ngài lan đến từng cá nhân, từng gia đình, từng dân tộc, và khắp thế gian. Nó hiện ra không chỉ trong những biến cố lớn, mà trong những điều hết sức nhỏ, đến nỗi đếm cả những sợi tóc trên đầu mỗi người. Sự giám sát được khẳng định tỉ mỉ đến nỗi một số người thậm chí đã nghĩ rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh mang tính cường điệu. Nhưng những cuộc khảo sát bằng kính hiển vi đã cho thấy rằng ngay cả đối với những côn trùng nhỏ bé nhất và mắt người không thấy được, Đức Chúa Trời cũng đã ban cho những hình thái đẹp đẽ nhất và những lớp bao bọc ngoài hoàn hảo. Sự chăm sóc sáng tạo của Ngài vì vậy đã hạ xuống đến những vật nhỏ bé nhất. Nhờ đó con đường đã được mở ra cho niềm tin rằng ngay cả Kinh Thánh cũng không thể nói cho chúng ta biết sự chăm sóc quan phòng mà Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện trên toàn thể tạo vật của Ngài tỉ mỉ đến mức nào.

II. SỰ QUAN PHÒNG KHÔNG PHẢI LÀ SỰ SÁNG TẠO LIÊN TỤC.

Những bằng chứng về hành động liên tục của Đức Chúa Trời trong thế gian đã quá hiển nhiên đến nỗi nhiều người đã bị dẫn đến cực đoan ngược lại, coi chúng thực sự là những sự sáng tạo được đổi mới mỗi lúc. Xét về ý định chỉ nhằm tôn cao mức độ và số lượng riêng lẻ của các hành động quan phòng của Đức Chúa Trời, thì không có hại gì đặc biệt khi nói một cách lỏng lẻo về chúng như những sự sáng tạo liên tục. Có thể nói một cách xác đáng rằng quyền năng cần thiết để duy trì mọi vật trong sự hiện hữu cũng lớn như quyền năng sẽ đưa chúng mỗi lúc từ hư không vào đời sống hiện hữu; và rằng sự tỉ mỉ mà mỗi sự hiện hữu vô số này được trông nom và chăm sóc cũng chi tiết như thể mỗi cái vừa được ban cho sự hiện hữu, bản tính, phẩm chất và quyền năng ngay lúc ấy. Chừng nào chúng ta chỉ nhìn vào vinh quang thuộc về năng lực và quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì dường như không có phản đối nào khác đối với thuật ngữ sự sáng tạo liên tục ngoài sự thiếu chính xác một cách lỏng lẻo của nó. Nhưng, khi xét dưới những khía cạnh khác, giáo lý này được thấy không chỉ thiếu chính xác và sai lầm, mà còn cực kỳ nguy hiểm.

1. Nó lấy đi mọi mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả. Không nguyên nhân nào và kết quả của nó có thể có bất cứ mối quan hệ nào với nhau nếu cả hai đều là những sự sáng tạo riêng biệt của Đức Chúa Trời. Cái trước không sinh ra cái sau, cái sau cũng không phải là kết quả của cái trước. Cái này không phải là nguyên nhân, cái kia cũng không phải là kết quả. Nhưng nếu điều này là đúng, thì chúng ta có thể tin cậy gì nơi bất cứ hiện tượng nào của tự nhiên? Tôi quyết định hoàn thành một mục đích nào đó. Tôi vận dụng năng lực mà tôi nhận thấy là cần thiết. Mục đích đạt được. Tôi tin rằng nó là do hành động và ý định của tôi. Nhưng, theo lý thuyết này, kết quả là một hành động của Đức Chúa Trời xảy ra ngay lúc ấy. Nó không phải là hành động của tôi. Nó không phải là kết quả của nỗ lực hay quyền năng của tôi, mà chỉ là điều gì đó Đức Chúa Trời tạo dựng và dường như có liên hệ với mục đích và nỗ lực của tôi, nhưng thực ra không có.

Mọi thực tại vì vậy bị lấy khỏi đời sống. Nếu tôi thấy mình lầm lẫn ở đây, tôi sẽ chẳng còn niềm tin hay sự tin cậy nào vào bất cứ điều gì. Nếu ở đây không có nguyên nhân thực sự, thì tâm trí tôi lừa dối tôi khi nó thôi thúc tôi tìm kiếm nguyên nhân cho mọi sự, và không yên nghỉ, về vũ trụ, ngoại trừ trong niềm tin vào một Nguyên Nhân Đầu Tiên không do nguyên nhân nào gây ra. Khuynh hướng của lý thuyết như vậy, vì vậy, là dẫn đến chủ nghĩa vô thần thực sự. Nó dường như bắt đầu bằng một sự tin cậy hết sức cả tin nơi Đấng Toàn Năng, chỉ để kết thúc trong sự tuyệt đối không tin vào mọi sự.

2. Nó tất yếu dẫn đến việc chấp nhận chủ nghĩa phiếm thần về bản chất, nếu nó không đẩy người ta đến chủ nghĩa vô thần thực sự. Chính hiệu năng ở đây là Đức Chúa Trời đang hành động. Chính Ngài là Đấng duy nhất hành động ở khắp mọi nơi. Những hiện tượng đi kèm với hành động của Ngài chỉ là những bóng ma, không phải thực tại. Hạt sồi không phải là trái của cây sồi. Nó là sản phẩm trực tiếp của Ngài. Nó là một sự sáng tạo mới bởi tay Ngài. Khi nó được gieo xuống, không phải hạt sồi, cũng không phải đất, cũng không phải các mùa, cũng không phải không khí, cũng không phải bất cứ điều gì khác khiến một cây mọc lên và lớn lên. Chính Đức Chúa Trời, Đấng mỗi lúc tạo dựng một sự sáng tạo mới khác với điều đã có trước, dù bề ngoài là sự tiếp nối của nó. Đức Chúa Trời vì vậy trở thành linh hồn làm cho vũ trụ sống động, và hành động trong nó như linh hồn con người hành động trong thân thể họ.

3. Nó tuyệt đối lấy đi mọi trách nhiệm về các hành động tội lỗi, và mọi đức hạnh trong những hành động thánh khiết. Những điều ấy không còn là hành động của cá nhân nữa. Người ấy bị lừa dối khi nghĩ rằng mình muốn chúng hay làm chúng. Không có hành động nào ngoài những hành động của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, không còn ai để chịu trách nhiệm. Nếu sự sáng tạo là một sự sáng tạo mới mỗi lúc, thì tạo vật đã làm hành động ấy đã biến mất. Không còn ai để bị trừng phạt. Hiện tượng kỳ lạ của những mâu thuẫn chồng chất vì vậy hiện ra ở đây. Không có hành động nào của một con người, vì chính Đức Chúa Trời đã hành động. Không có con người nào đã hành động, vì người đang ở trước chúng ta là một sự sáng tạo khác; và, trong khi chúng ta đang nói, người ấy cũng đã biến mất, và một người khác đã thế chỗ. Việc làm ấy không có tính chất nào trong mối quan hệ với con người; vì con người đã không làm nó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về nó; vì đó hoàn toàn là hành động của Ngài, mà trong đó không có ý muốn, quyền năng, mục đích hay sự hoạt động nào của con người chảy vào, mà chỉ có những điều của Đức Chúa Trời.

4. Nó lấy đi mọi bằng chứng về một sự sáng tạo bên ngoài, và đưa vào chủ nghĩa duy tâm thuần túy. Chúng ta tin vào một sự sáng tạo bên ngoài vì những hiệu quả mà, qua các giác quan, nó tạo ra trên tâm trí chúng ta. Nhưng, nếu mọi sự đều là một sự sáng tạo trực tiếp, thì chính những ấn tượng này trên tâm trí chúng ta là những sự sáng tạo trực tiếp do Đức Chúa Trời tạo ra, chứ không phải do thế giới bên ngoài. Vì vậy chúng không đưa ra bằng chứng nào về sự hiện hữu của bất cứ điều gì ngoại trừ Đức Chúa Trời và cá nhân ý thức mình đang nhận chúng. Nếu chúng chỉ đến từ Đức Chúa Trời, thì không cần thiết phải có điều gì bên ngoài tương ứng với chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời và mỗi cá nhân có thể là tất cả những gì hiện hữu. Chắc chắn chúng là tất cả sự hiện hữu mà bất cứ ai có thể có tri thức nào về.

III. PHƯƠNG THỨC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chúng ta không thể nào thấu hiểu, huống chi giải thích phương cách của hành động quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không biết gì hơn về điều này so với phương cách Ngài đã sáng tạo. Sự thiếu hiểu biết về phương thức của hành động nào cũng không phải là lý do để tin rằng nó không hiện hữu. Chúng ta, là những kẻ không thể nói linh hồn mình tác động trên và qua thân thể mình thế nào, rất có thể chấp nhận sự kiện về hành động của Linh phổ quát, như đang vận hành ở khắp mọi nơi, dù trong đó bao hàm nhiều điều huyền nhiệm và không thể thấu hiểu. Tuy nhiên, một vài phát biểu có thể được đưa ra, về chủ đề này, về những sự kiện có thể được biết.

1. Rằng hành động này là phổ quát. Nó không giới hạn trong một số loại tạo vật nào, mà lan đến mọi tạo vật.

2. Rằng nó không giống nhau trên mỗi tạo vật mà phù hợp với bản tính của vật được cai trị. Hành động trên vũ trụ vật chất mang tính máy móc thuần túy hơn, và bị chi phối bởi sự vận hành của quy luật vật lý. Chừng nào sự sống dưới bất cứ hình thức nào, dù là thực vật, động vật hay thuộc linh, còn liên hệ với, hay cấu tạo bởi vật chất, những quy luật máy móc này cũng phải được thực thi cách tích cực. Nhưng chúng ta không biết sự sống thực vật tách khỏi quy luật máy móc thuần túy đến mức nào. Chắc chắn không hoàn toàn, vì nó cũng lệ thuộc ở một mức độ nào đó vào hành động của sức mạnh ý chí và lao động nơi con người, là người dưới Đức Chúa Trời làm công cụ cho sự sống ấy. Trong sự sống động vật chúng ta có những hiện tượng của bản năng, cũng như của những quyền năng tự vận hành và có ý chí. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đây hẳn phải khác với mối quan hệ của nó đối với những chất thuần vật chất vốn trơ, không có giác quan hay ý chí. Nhưng chúng ta không thể hình thành ý niệm nào về bản tính của hành động đặc thù được đòi hỏi như vậy. Nơi con người, hành động quan phòng của Đức Chúa Trời càng phức tạp hơn bởi mức độ của quyền năng lý trí, bởi sự tự do của ý chí, bởi sự tự chủ trên các tình cảm, bởi khả năng nguyên thủy làm điều đúng hay điều sai, và đặc biệt bởi tình trạng sa ngã của con người. Những nan đề khó khăn nhất về sự quan phòng của Đức Chúa Trời tự nhiên phát sinh ở đây. Việc chúng ta không thể giải quyết chúng không bác bỏ sự quan phòng. Chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng hành động của sự quan phòng phù hợp với bản tính con người, và hài hòa với sự thánh khiết, công lý và tốt lành của Đức Chúa Trời. Thật tốt cho chúng ta khi yên nghỉ trong những sự bảo đảm như vậy trong những vấn đề chúng ta không thể thấu suốt. Luôn luôn nhận biết rằng Đức Chúa Trời hành động theo bản tính Ngài, khi hành động trên mọi vật theo bản tính của chúng, là điều khôn ngoan. Vì vậy, chính đặc tính của Ngài phải là đặc tính của các hành động Ngài, mà do đó hẳn phải thánh khiết, công chính, khôn ngoan và tốt lành.

3. Vì vậy, hành động của Đức Chúa Trời hẳn phải hoàn toàn phù hợp với quyền tự quyết của con người. Quyền tự quyết thuộc về bản tính của một tạo vật có trí tuệ và đạo đức. Người ấy phải có tự do lựa chọn, nếu không sẽ không chịu trách nhiệm về hành động mình. Chính bản chất của trách nhiệm hệ tại ở quyền năng hành động ngược lại, nếu người ấy muốn như vậy. Vì vậy, hành động quan phòng của Đức Chúa Trời không thể là hành động hủy hoại sự tự do ý chí của con người, hay quyền năng lựa chọn ngược lại này. Nhưng điều này không cấm việc dùng những sự thúc đẩy cho một hành động cụ thể nào, cũng không cấm việc đặt con người trong những hoàn cảnh sẽ ảnh hưởng hay kiểm soát các hành động của người ấy. Nếu những ảnh hưởng này mang tính cưỡng bức, đến nỗi ép buộc hành động trái với ý muốn người ấy, thì sự tự do của con người sẽ bị hủy hoại, và cùng với nó là trách nhiệm. Nhưng, bất cứ nơi nào chúng chỉ mang tính thuyết phục, đến nỗi dẫn người ấy vui thích, hay chọn một đường lối hành động cụ thể, theo ý muốn tốt lành của chính mình, thì tự do được bảo toàn, và con người phải chịu trách nhiệm về sự lựa chọn mình. Các ảnh hưởng quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ có bản tính này mà thôi. Kinh nghiệm dạy như vậy, và Kinh Thánh cũng tuyên bố như vậy. Con người ý thức, trong mỗi lúc, rằng mình đã có thể chọn khác đi, và hành động khác đi, và rằng hành động của mình là kết quả của ý muốn tốt lành của chính mình. Chúng ta không thể có bằng chứng nào mạnh hơn rằng Đức Chúa Trời đã hành động cách quan phòng chỉ phù hợp với bản tính chúng ta, ngoại trừ chính lời của Đức Chúa Trời. Lời chứng này được thêm vào, khi Ngài không chỉ quy các hành động tội lỗi của chúng ta cho chính ý muốn chúng ta, mà còn tuyên bố rằng Ngài buộc con người chịu trách nhiệm, và sẽ trừng phạt người ấy vì chúng.

4. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có thể khởi xướng hành động nơi con người, bằng cách tạo ra một sự thay đổi nào đó là kết quả của việc thực thi quyền năng trực tiếp. Con người có thể ý thức về sự kiện này, và có thể cảm thấy chắc chắn rằng sự thay đổi này không phải do chính mình. Bằng những cách khác nữa, Đức Chúa Trời có thể trực tiếp đưa vào những ảnh hưởng kiểm soát, là những ảnh hưởng cưỡng bức khởi xướng những mục đích mới nơi con người, và hướng dẫn ý chí người ấy, đến nỗi nó nhận thấy điều vốn đẹp lòng nó nay khác xa quá khứ. Nhưng hành động này của Đức Chúa Trời có bản tính của các hành động sáng tạo, chứ không phải của sự quan phòng. Kinh Thánh nói về chúng như vậy, và có thể nghi ngờ rằng chúng có thuộc về lãnh vực của sự quan phòng hay không. Như vậy, các từ "sự sáng tạo" và "tạo vật" liên tục được áp dụng cho những người gắn bó mật thiết với Đấng Christ, vì tấm lòng mới mà Đức Chúa Trời đã ban cho, và vì sự đổi mới của họ theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng dù những hành động này được coi là chỉ mang tính sáng tạo, hay cũng mang tính quan phòng, hiển nhiên là trong chúng xuất hiện những giới hạn, phát sinh từ bản tính Ngài, đối với các hành động sáng tạo. Sự cưỡng bức hướng về sự thánh khiết, chứ không hướng về tội lỗi. Tấm lòng mới là tấm lòng thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nó yêu mến Ngài, và khao khát vâng theo các luật lệ Ngài. Ngài không thể biến đổi một tấm lòng thánh khiết thành tấm lòng tội lỗi, nếu không có hành động tự nguyện của chính nó, cũng như Ngài không thể tạo dựng một hữu thể tội lỗi. Ngài không thể trực tiếp cám dỗ người ta phạm tội, cũng như Ngài không thể tạo dựng một con người với tội lỗi nguyên thủy. Chính bản tính công chính và thánh khiết của Ngài là sự bảo đảm cho điều này, và cấm Ngài hành động khác đi.

5. Nhờ đó chúng ta được dẫn đến nhận thức phương thức của hành động quan phòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người, và các mối quan hệ của Ngài với chúng là gì. Một câu hỏi về sự liên hệ của Ngài với tội lỗi mà không ai có thể trả lời, đó là tại sao Ngài lại cho phép nó hiện hữu. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài đã có thể ngăn chặn nó. Ngài có thể làm bất cứ điều gì không trái với chính bản tính Ngài; và trong bản tính ấy không thể tìm thấy sự cần thiết nào cho sự hiện hữu của nó. Tuy nhiên, chúng ta có thể thấy nhiều cứu cánh mà Ngài đã nhắm đến khi cho phép nó trong vũ trụ của Ngài. Nhưng với tất cả điều này, với tri thức hiện tại của chúng ta về ý muốn Ngài, chúng ta buộc phải thú nhận rằng chúng ta không thể nói tại sao Ngài thấy rằng cho phép nó thì tốt hơn là loại trừ nó. Mặt khác, tuy nhiên, không thể đưa ra lý do chính đáng nào giải thích tại sao Ngài không nên làm như vậy khi Ngài đã định như vậy. Không có gì trong sự hiện hữu của nó khiến Ngài thành tác giả của nó hay cho thấy bất cứ hành động không thánh nào nơi Ngài trong việc đưa nó vào. Cũng không có bằng chứng nào về sự thiếu quyền năng ngăn chặn sự khởi đầu của nó, hay về sự thiếu tình yêu nhân từ đối với các tạo vật của Ngài khi cho phép nó. Về nguồn gốc của tội lỗi trong vũ trụ, thông tin của chúng ta rất ít ỏi. Chúng ta đã thấy điều này về sự sa ngã của các thiên sứ. Sự sa ngã của con người, sẽ được xét sau, cho chúng ta ít thông tin ngoài một vài sự kiện. Nhưng, ngay cả trong những lời trình bày vắn tắt ấy, chúng ta được dạy cách rõ ràng rằng tội lỗi không phải do bất cứ hành động sáng tạo nào của Đức Chúa Trời, mà nó đã đến trong sự hiện hữu hoàn toàn dưới sự cai trị quan phòng của Ngài. Những cách Đức Chúa Trời đối xử với nó, hiện nay dưới sự quan phòng ấy, cho thấy lẽ thật của những lời trình bày trên. Kinh Thánh và chính kinh nghiệm của chúng ta là nguồn thông tin của chúng ta. Từ những nguồn này chúng ta học biết:

(1.) Rằng tội lỗi chỉ hiện hữu phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không thấy là phải, nó đã không bao giờ có thể xuất hiện trong vũ trụ. Sự hiện diện của nó không xuất phát từ sự cần thiết nào của bản tính Ngài, cũng không từ bất cứ quyền năng đối kháng nào mà Ngài không thể kháng cự.

(2.) Nó không thể xảy ra bất cứ lúc nào hay dưới bất cứ hình thức nào mà không có sự cho phép của Ngài. Trong khi Ngài không chủ động khởi xướng nó, Ngài nắm quyền kiểm soát tuyệt đối trên nó đến nỗi không một biến cố riêng lẻ nào liên hệ với nó có thể diễn ra mà không có sự cho phép của Ngài.

(3.) Nó không thể đạt được bất cứ cứu cánh nào, dù tự nhiên hướng về nó, mà Ngài đã không hoạch định cho nó đạt được.

(4.) Nó không thể đi xa hơn những giới hạn Ngài đã ấn định.

(5.) Qua nó Ngài thực hiện những mục đích công chính của chính Ngài, chứ không phải những mưu đồ tội lỗi của những kẻ đang phạm tội lỗi mà Ngài điều khiển như vậy.

(6.) Trong bất cứ một hành động nào, cứu cánh của chính Ngài và của kẻ phạm tội có thể khác nhau rất nhiều.

(7.) Cũng vậy, cùng một hành động có thể là tội lỗi nơi kẻ phạm tội, mà không phải là tội lỗi nơi Đức Chúa Trời. Điều này là do sự khác biệt trong các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời và con người mang đối với những người và những vật. Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát tối cao trên sự sống và tài sản. Con người không có. Đức Chúa Trời có thể lấy đi sự sống hay tài sản bằng tay của kẻ sát nhân hay kẻ trộm. Ngài chỉ làm điều Ngài có quyền làm. Nhưng đó là tội lỗi nơi con người mà qua đó Ngài hành động, vì người ấy không có quyền làm một trong hai điều ấy.

(8.) Những hành động tội lỗi của con người có thể là tội lỗi, hoặc do những động cơ thúc đẩy chúng, những cứu cánh được nhắm đến, hay những phương tiện mà nhờ đó chúng được hoàn thành. Đức Chúa Trời có thể đồng hành trong những hành động như vậy, với những động cơ, những cứu cánh, và trong việc dùng những phương tiện hoàn toàn chí thánh.

(9.) Sự đồng hành của Đức Chúa Trời với kẻ phạm tội bị giới hạn trong việc nâng đỡ các năng lực tự nhiên, trong sự nâng đỡ ấy không có tội lỗi cũng không có sự vô tội; tội lỗi hệ tại không phải trong việc dùng chúng, mà trong ý định mà nhờ đó chúng được dùng, và đối tượng được tìm kiếm bởi sự dùng ấy.

(10.) Sự đồng hành của Đức Chúa Trời theo tính đều đặn của các luật tổng quát dường như hết sức đáng ao ước. Nếu, mỗi khi con người hành động cách đạo đức, các quyền năng hành động của người ấy được nâng đỡ, nhưng khi hành động khác thì không, thì thực sự sẽ không có quyền tự quyết nơi con người, vì người ấy sẽ không có quyền năng lựa chọn và hành động ngược lại. Mặt khác, sẽ không còn sự vận hành đều đặn của vũ trụ như dường như cần thiết cho hạnh phúc và sự yên ổn của nhân loại nữa. Hành động của tự nhiên mỗi ngày sẽ bị đình chỉ trong hàng ngàn trường hợp, và sự hỗn loạn sẽ hiện hữu khắp mọi nơi.

IV. CÁC SỰ PHÂN BIỆT TRONG SỰ QUAN PHÒNG.

Đã có một số sự phân biệt được đưa ra về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

1. Sự phân biệt phổ biến nhất là giữa Sự Quan Phòng Chung, Phổ Thông hay Phổ Quát, và Sự Quan Phòng Đặc Biệt, Riêng Biệt hay Cá Biệt. Sự quan phòng chung có nghĩa là sự chăm sóc tổng quát mà Đức Chúa Trời dành cho vũ trụ và mọi vật chứa trong đó, trong việc bảo tồn và nâng đỡ nó dưới sự quản trị tổng quát của các luật Ngài đã ban cho nó. Sự quan phòng đặc biệt có nghĩa là sự chăm sóc tỉ mỉ mà nhờ đó một số biến cố được cho là diễn ra ngay dưới sự giám sát của Ngài hay bởi hành động quan phòng trực tiếp của Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng các hành động của sự quan phòng lan đến những đối tượng nhỏ bé và những biến cố được đánh dấu đặc biệt. Nhưng điều này không phải là lý do để đưa ra sự phân biệt này, là sự phân biệt dường như hàm ý một sự quan phòng thờ ơ, bất cẩn về mọi điều khác. Lẽ thật là sự quan phòng có bản tính vươn đến mọi biến cố tự nhiên bằng sự vận hành của các luật tổng quát. Đó là một bằng chứng rõ rệt về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể hướng dẫn mọi công việc của vũ trụ đến nỗi, không cần hành động đặc biệt, hoàn thành mọi biến cố Ngài chọn. Vì vậy, mọi sự quan phòng đều là chung, vì được vận hành qua các luật tổng quát. Nó cũng là đặc biệt, vì mỗi biến cố riêng lẻ đều xảy ra dưới sự kiểm tra của chính Đức Chúa Trời, và qua chính ý muốn cùng công việc của Ngài. "Một sự quan phòng chung và một sự quan phòng đặc biệt," Tiến sĩ A. A. Hodge nói, "không thể là hai phương thức vận hành khác nhau của Đức Chúa Trời. Cùng một sự quản trị quan phòng nhất thiết vừa là chung vừa là đặc biệt cùng một lúc, cũng vì một lý do, vì nó vươn đến không trừ một ngoại lệ nào, một cách đồng đều, mọi biến cố và tạo vật trong thế gian. Một sự quan phòng chung là đặc biệt vì nó bảo đảm những kết quả chung bằng sự kiểm soát mọi biến cố, lớn và nhỏ, dẫn đến kết quả ấy. Một sự quan phòng đặc biệt là chung vì nó kiểm soát cách đặc biệt mọi hữu thể và hành động riêng lẻ trong vũ trụ. Mọi biến cố liên hệ với nhau như một hệ thống móc nối của các nguyên nhân, kết quả và điều kiện, đến nỗi một sự quan phòng chung mà đồng thời không phải là đặc biệt cũng không thể quan niệm được như một toàn thể không có các phần, hay như một sợi xích không có các mắt xích." [Outlines of Theology, tr. 266.]

2. Sự phân biệt thứ hai là giữa những sự quan phòng thường và những sự quan phòng phi thường. Những sự quan phòng thường có nghĩa là những hành động, theo luật tổng quát, thường xảy ra trong đời sống hằng ngày, và được cho là không bày tỏ hành động hay mục đích phi thường nào. Những sự quan phòng phi thường có nghĩa là bất cứ hành động nào, như các phép lạ hay lời tiên tri, vốn không phải là điều tự nhiên được mong đợi, và là do sự can thiệp phi thường của Đức Chúa Trời.

3. Một sự phân biệt khác là giữa sự quan phòng trung gian và trực tiếp. Điều này tương tự như sự phân biệt vừa rồi, ngoại trừ sự phân biệt này nhìn sự quan phòng từ phương tiện của hành động của Đức Chúa Trời, xem nó được thực hiện trực tiếp và không qua phương tiện, hay trung gian qua các phương tiện. Sự phân biệt kia xem những hành động này theo tần suất của chúng và ấn tượng được tạo ra nhờ sự can thiệp rõ rệt của Đức Chúa Trời.

4. Sự phân biệt thứ tư là giữa sự quan phòng thuộc thể hay thực tại, và thuộc linh hay đạo đức. Sự quan phòng thứ nhất coi sự quan phòng được thực hiện về các đối tượng hay vật tự nhiên, sự quan phòng thứ hai về những người, đặc biệt trong các mối quan hệ đạo đức và thuộc linh của họ.

V. SỰ PHÂN PHỐI KHÔNG ĐỀU GIỮA ĐIỀU LÀNH VÀ ĐIỀU ÁC.

Phản đối nghiêm trọng nhất đối với giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời được rút ra từ sự phân phối không đều giữa điều lành và điều ác trong thế gian. Phước lành dường như không được ban tỉ lệ với người lành và hoạn nạn với kẻ ác. Người ta đã cho rằng đây là bằng chứng Đức Chúa Trời không trông nom và cai trị thế gian. Tiến sĩ J. Pye Smith đã trả lời cách tài giỏi phản đối này. [Xem First Lines của ông, tr. 162-164.] Sau đây là bản tóm tắt lập luận của ông:

1. "Một người muốn lý luận cách công bằng không thể không, ngay trên ngưỡng cửa của lập luận này, chú ý đến tình trạng tội lỗi của toàn thể nhân loại. Tội lỗi của con người," (1.) "đáng phải kinh nghiệm những điều ác mang tính hình phạt, trong mọi sự đa dạng của chúng." (2.) "Tội lỗi này là nguyên nhân và dịp, khi thì trực tiếp, lúc thì gián tiếp và xa xôi hơn, của những sự đau khổ của con người."

2. "Trên quy mô rộng của sự quan sát và lịch sử, nhiều ví dụ về sự báo trả được thấy rõ."

3. "Sự phân phối điều lành và điều ác này không hề không đều như vẻ bề ngoài đối với sự quan sát hời hợt."

4. "Ngay cả những người lành cũng là dịp chính cho những sự đau khổ của chính họ."

5. "Những sự đau khổ của họ được làm cho trở nên ích lợi cho họ ở mức độ cao nhất, như những phương tiện của sự cải thiện thuộc linh." (Hê-bơ-rơ 12:4-11.)

6. "Sự tin kính, đức hạnh và hạnh kiểm đạo đức tốt của những người ngay thẳng đem lại cho họ, trong dòng chảy thông thường của các công việc, một mức độ đáng kể sự kính trọng, quan tâm, tử tế và phục vụ từ đồng loại; và do đó một mức độ hưởng thụ cá nhân và xã hội cao hơn nhiều so với mức họ sẽ có nếu họ không phải là những người có đặc tính tôn giáo."

7. "Những đối tượng mà con người thường coi là tốt tự chúng và vì chính chúng thực ra không phải như vậy. Chúng chỉ tốt khi được dùng; chỉ khi chúng được làm thành phương tiện của sự cải thiện đạo đức."

8. "Chúng ta còn xa mới là những quan tòa có đủ năng lực về tình trạng của tấm lòng, và mức độ thánh khiết thực sự mà những cá nhân đang được xét đến sở hữu: nhưng chúng ta biết đủ để chắc chắn rằng thực tại trong những vấn đề quan trọng này còn xa mới phù hợp với vẻ bề ngoài hiển nhiên và hời hợt. Không thể nghi ngờ rằng trong nhiều trường hợp con người được công chúng tín nhiệm về sự xuất sắc tôn giáo lớn lao mà hoàn toàn không được quy cho một cách công chính, hoặc về mức độ hoặc về sự chân thành của nó; và rằng sự tin kính sâu sắc và khiêm nhường hiện hữu trong một số trường hợp nơi những hoàn cảnh phi thường và bất lợi bao quanh những người sở hữu nó như một đám mây đen."

9. "Những hoạn nạn của các Cơ Đốc nhân thật là những công cụ của những phước lành lớn nhất bên trong. Chúng cũng là phương tiện ích lợi cho người khác bởi sự trình bày những tấm gương gây dựng nhất, và bởi sức nặng mà nhờ đó sự dạy dỗ và khuyên bảo nhận được."

10. "Nhưng chúng ta không thể xét đoán câu hỏi này với bất cứ mức độ đầy đủ nào mà không đưa vào bản tính toán đời sống tương lai. Đời sống hiện tại chỉ là tình trạng chưa hoàn hảo và chuẩn bị của sự hiện hữu chúng ta, là giai đoạn mà trong đó mọi sự phải được làm để sắm sẵn chúng ta cho cõi đời đời. Mọi điều thuộc thời gian đều như không có gì so với kết quả lớn lao này của mọi lao nhọc và thử thách chúng ta."

CHƯƠNG XXII.

SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI.

Chương về sự sáng tạo con người đã trình bày con người trong mọi sự hoàn hảo vô tội mà Đức Chúa Trời có thể sáng tạo một hữu thể thuộc linh có trí tuệ và đạo đức. Ở đó đã cho thấy rằng điều này hệ tại, như Kinh Thánh tuyên bố, không chỉ trong một sự vô tội trong trắng, là sự vô tội khiến con người không có vết nhơ hay khuynh hướng phạm tội, mà trong sự công chính nguyên thủy, là sự công chính bao gồm tình yêu sự thánh khiết và sự lựa chọn tự nhiên điều lành hơn điều ác. Sự xuất sắc của một bản tính như vậy được thấy trong sự khó khăn mà con người đã gặp khi giải thích khả năng sa ngã của nó. Giá trị của sự kiện này như lời chứng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời không nên bị bỏ qua. Để thoát khỏi sự khó khăn này, một số người thậm chí đã cho rằng ban đầu nơi con người chỉ có một tình trạng cân bằng trong đó chọn điều sai cũng dễ như chọn điều đúng. Cũng không thể chứng minh rằng, nếu điều này là đúng, một sự thử thách trên cương vị thử nghiệm, trong đó có sự lựa chọn giữa điều lành và điều ác, với phần thưởng và hình phạt theo sau, sẽ là bất công đối với con người hay hạ thấp đặc tính của Đức Chúa Trời. Nhưng sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh là con người không được tạo dựng trong sự cân bằng hoàn hảo, mà với một bản tính thánh khiết, mà toàn thể khuynh hướng của nó tự nhiên hướng về điều lành và điều thánh. Khi sắm sẵn con người như vậy cho sự thử thách của mình, Đức Chúa Trời được thấy, bởi sự ban cho đặc biệt, đã ban cho con người cách đầy ân điển mọi quyền năng có thể để sắm sẵn cho một sự lựa chọn khôn ngoan trong bất cứ trường hợp nào mà con người được để lại hành động theo ý muốn tốt lành của mình.

I. LÀM SAO CON NGƯỜI CÓ THỂ SA NGÃ?

Để trả lời câu hỏi một hữu thể được ban cho như vậy làm sao có thể sa ngã, những gợi ý sau đây có thể được đưa ra. Dù chúng có thể không hoàn toàn thỏa đáng, chúng phải được công nhận ít nhất là tạo thành một lời giải thích khả dĩ cho một chủ đề bị bao quanh hoàn toàn bởi những sự khó khăn,

1. Bản tính xuất sắc được ban như vậy, suy cho cùng, chỉ là bản tính của một tạo vật mà thôi. Sự hoàn hảo, với tư cách như vậy, chỉ có thể là tự nhiên và được ban cho, chứ không phải thiết yếu và bất khả xâm phạm. Vì vậy, trừ khi được bảo toàn bởi mục đích và các hành động của Đức Chúa Trời, nó có thể bị mất.

2. Đó là bản tính của một tạo vật, mà sự xuất sắc của hành động hệ tại ở việc luôn luôn chọn điều đúng và loại bỏ điều sai, nhưng có quyền năng, nếu khuynh hướng ấy phát sinh, để đưa ra và theo đuổi một sự lựa chọn ngược lại. Không có sự cần thiết tự nhiên hay cưỡng bức nào ngăn chặn sự lựa chọn như vậy. Điều đúng sẽ chỉ được chọn chừng nào động cơ để làm như vậy còn là động cơ thắng thế. Vì vậy, trong khi bản tính hoàn toàn nghiêng theo bản tính mình về điều đúng sẽ tự nhiên và chắc chắn hành động theo hướng ấy, thì nếu bản tính ấy có thể bị tác động đến nỗi nghiêng về điều sai, sẽ không có trở ngại nào cho hành động tội lỗi của nó.

3. Trong những hoàn cảnh như vậy, chống lại bất cứ sự vi phạm trắng trợn nào đối với luật của Đức Chúa Trời, hay sự phản nghịch tội lỗi chống lại Ngài, tấm lòng sẽ tự nhiên ghê tởm đến nỗi sự khởi đầu của tội lỗi theo hướng này gần như bất khả. Nhưng nếu một ước muốn nào đó được khơi dậy, mà tự nó là vô tội khi được thực hiện cách phải lẽ, thì ước muốn ấy có thể gia tăng đến nỗi cuối cùng đạt đủ sức mạnh để thắng thế khuynh hướng đúng của bản tính, và dẫn đến cuối cùng, bởi sự thực hiện quá độ, hành động sai trái để thỏa mãn nó.

4. Nền tảng cho ước muốn như vậy có thể được tìm thấy trong sự mong muốn thỏa mãn những dục vọng thấp hèn, hay đạt được sự thực thi cao hơn của các năng lực trí tuệ.

5. Nguyên nhân khiến nó nảy sinh tự nhiên sẽ là sự từ chối một phương tiện nào đó mà nhờ đó dường như hoặc ước muốn này hoặc ước muốn kia có thể đạt được. Điều này phù hợp với nguyên tắc mà Sứ đồ Phao-lô đã trình bày. "Tôi đã chẳng biết sự tham lam nếu luật pháp không phán: Ngươi chớ tham lam." Rô-ma 7:7.

6. Kết quả tự nhiên sẽ không phải là ngay lập tức quyết định làm điều sai, mà là nghi vấn sự công bằng hay ý định mà với đó hành động ấy bị cấm.

7. Sự nghi ngờ Đức Chúa Trời này sẽ dẫn bản tính về phía tội lỗi đến nỗi hành động ấy sau đó sẽ được thực hiện từ động cơ phát sinh từ ước muốn thỏa mãn hoặc dục vọng thuộc thể xác hoặc dục vọng thuộc linh.

II. CON NGƯỜI ĐÃ SA NGÃ NHƯ THẾ NÀO?

Chúng ta có câu chuyện về sự sa ngã trong Sáng Thế Ký 3:1-7. Lời trình bày rất vắn tắt nhưng đầy đủ. Đây là một bằng chứng về sự hà hơi của nó, là điều cũng hiện ra từ sự phù hợp chính xác của nó với những tư tưởng tốt nhất mà con người đã có thể đạt đến về việc một biến cố như vậy có thể diễn ra thế nào. Câu chuyện cho thấy rằng cuộc tấn công vào con người đã phải được thực hiện theo một cách hết sức tinh vi,

1. Chúng ta có dịp tiện; trong việc Đức Chúa Trời cấm con người ăn trái của một cây nào đó, gọi là "cây biết điều thiện và điều ác." Sáng Thế Ký 2:17.

2. Chúng ta có tình yêu sự khôn ngoan, tự nhiên và thích đáng nơi một hữu thể có trí tuệ, bị khơi dậy bởi ý tưởng rằng qua sự gia tăng của nó sẽ được ban cho sự nâng cao trong thang bậc hiện hữu.

3. Bị dẫn dắt bởi ước muốn này mà nghĩ đến sự thỏa mãn khả dĩ của nó, chính tên của cây mà trái nó bị cấm dường như xác nhận lời của kẻ cám dỗ.

4. Điều lành có thể đạt được như vậy dường như là điều Đức Chúa Trời sẽ tự nhiên muốn ban cho, đến nỗi nó tạo ra sự nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thực sự có ý cấm việc dùng nó không, và đặc biệt liệu Ngài có thực hiện những lời đe dọa của Ngài không, hay thậm chí Ngài có ý định chúng có hiệu lực để ngăn chặn hành động được đề xuất không.

5. Rồi kết quả theo sau, mà lời trình bày của nó cho thấy những tiến trình mà hành động của người đàn bà đã trải qua; "khi người đàn bà thấy trái của cây đó ăn ngon, đẹp mắt, và quý vì làm cho mình khôn ngoan, thì hái trái ăn, rồi đưa cho chồng đang ở với mình, chồng cũng ăn nữa." Sáng Thế Ký 3:6.

Kinh Thánh nói rất ít về sự khác biệt giữa A-đam và Ê-va trong việc này. Câu chuyện Sáng Thế Ký chỉ thuật lại rằng người đàn bà là người đầu tiên bị cám dỗ, và đầu tiên phạm tội, và rằng qua nàng trái đã được đưa cho người đàn ông. Lời ám chỉ duy nhất khác là lời mà Phao-lô trình bày rằng "A-đam không bị lừa dối, nhưng người đàn bà bị lừa dối nên đã sa vào sự phạm tội." 1 Ti-mô-thê 2:14. Điều này có thể chỉ có nghĩa rằng người đàn bà bị Sa-tan cám dỗ, còn người đàn ông thì không; hay rằng Ê-va tin kẻ cám dỗ, và không nhận thức hậu quả của sự phạm tội, còn A-đam hành động trong sự hiểu biết đầy đủ về chúng.

Về thực tại của một tác nhân bên ngoài trong sự cám dỗ, đã có không ít tranh luận. Một số người đã cho rằng không có kẻ hành động nào, mà sự cám dỗ chỉ là kết quả của những cảm xúc và ước muốn của người đàn bà. Nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng rằng có một con rắn, hiện diện và hoạt động. Sự cám dỗ qua một con rắn có thể đã xảy ra theo nhiều cách.

1. Một con rắn có thể đã vô tội và một mình là dịp cho sự gợi ý những tư tưởng cho Ê-va.

2. Một hữu thể ác nào đó có thể đã đi kèm với những hành động vô tội của con rắn để gợi ý cho tâm trí nàng những tư tưởng mà nhờ đó nó sẽ cám dỗ nàng phạm tội.

3. Linh ác này, dưới hình dạng một con rắn, hay chiếm lấy một con rắn thật, có thể đã dùng và thốt ra ngôn ngữ hay gợi ý những tư tưởng được quy cho nó trong câu chuyện.

4. Một lời giải thích thứ tư đã được gợi ý, và phần nào được Turner bênh vực trong sách Chú Giải Sáng Thế Ký của ông, tr. 187. Lời giải thích này cho rằng ma quỷ là tác nhân duy nhất, và mọi điều nói về con rắn đều mang tính ẩn dụ.

Kinh Thánh dường như phù hợp gần nhất với lý thuyết thứ ba trong những lý thuyết này. Dường như không có phản đối nào có giá trị chống lại việc chấp nhận ý nghĩa hiển nhiên nhất của chúng. (1) Chắc chắn việc Sa-tan bước vào hình dạng của một tạo vật đã hiện hữu, hay thậm chí mang lấy dáng vẻ của một tạo vật như vậy, không mâu thuẫn với quyền năng được quy cho Sa-tan. "Vì chính Sa-tan cũng mạo làm thiên sứ sáng láng." 2 Cô-rinh-tô 11:14. Sự cám dỗ Chúa Giê-xu cho thấy Sa-tan có thể mang lấy hình thể xác thịt. Sự gợi ý thuần về tâm trí không thể giải thích mọi điều đã xảy ra khi ấy. Cần phải tin rằng nó đã hiện ra dưới hình thể xác thịt trước mặt Chúa chúng ta và nói với Ngài bằng những lời thốt ra bằng giọng nói. Điều này hàm chứa trong lời đề nghị được ghi lại trong Lu-ca 4:7. "Vậy nếu ngươi thờ lạy trước mặt ta, thì mọi sự ấy sẽ thuộc về ngươi." (2) Sức mạnh của phản đối từ lời rủa sả chống lại con rắn, như chống lại một con vật vô tội, tan biến với ánh sáng mà khoa học hiện đại chiếu vào sự sáng tạo. Điều này cho thấy con rắn luôn luôn có hình dạng hiện tại của nó. Vì vậy, lời rủa sả, xét về phần được phán chống lại con vật, chỉ tương đương với một lời khẳng định về sự tiếp tục của điều đã luôn luôn có, và chỉ đặt trước mặt con người một đài kỷ niệm thường trực và đáng sợ về tội lỗi đầu tiên. Điều này phù hợp với phương pháp rủa sả và ban phước của Đức Chúa Trời như thấy trong cầu vồng của Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:8-17, và lời của Gia-cốp về Si-mê-ôn và Lê-vi trong Sáng Thế Ký 49:5-7.

Lý thuyết thứ ba này được những sự kiện sau đây ủng hộ:

1. Danh hiệu con rắn và con rồng được ban ở những chỗ khác trong Kinh Thánh cho Sa-tan. Xem Khải Huyền 12:3, 4, 7, 9, 12-17; Khải Huyền 13:2-4, đặc biệt Khải Huyền 12:9, "con rắn xưa, tức là kẻ được gọi là ma quỷ và Sa-tan." Xem thêm Ma-thi-ơ 3:7, nơi Giăng gọi những người Pha-ri-si là "hỡi dòng dõi rắn độc," và so sánh với Giăng 8:44, lời của Chúa chúng ta: "Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ."

2. Câu chuyện trong Sáng Thế Ký đòi hỏi nhiều hơn sự gợi ý về tâm trí qua một con vật thuần túy. (a) Một sự quỷ quyệt đặc biệt, mang tính đặc trưng, được quy cho con rắn. Nếu sự cám dỗ Ê-va phát sinh từ sự gợi ý thuần về tâm trí cho nàng bởi những hành động vô mục đích của một con vật hoàn toàn phi lý trí, thì việc đề cập đến sự quỷ quyệt này là không thể giải thích được. (b) Những tư tưởng được gợi ý không thể đã phát sinh trong tâm trí người đàn bà một mình, cũng không trong tâm trí người đàn bà qua bất cứ hành động thuần túy nào của con rắn. Đó là (aa) rằng sự chết sẽ không xảy đến. (bb) rằng sự biết điều thiện và điều ác sẽ nâng họ lên thành các thần (những đấng quyền năng).

3. Những điều Kinh Thánh nói sau này về việc này cho thấy đây là sự khởi đầu của cuộc chiến lớn của Sa-tan để hủy hoại con người, là cuộc chiến sẽ kết thúc trong sự hủy diệt nó bởi con người là Đấng Christ Giê-xu, dòng dõi của người đàn bà.

4. "Trong Tân Ước, điều đó vừa được khẳng định trực tiếp, vừa được giả định dưới nhiều hình thức, rằng Sa-tan đã dụ dỗ tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta vào tội lỗi. Trong Khải Huyền 12:9 có chép, 'Con rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan.' Trong 2 Cô-rinh-tô 11:3, Phao-lô nói, 'Tôi e rằng... như xưa con rắn đã dùng mưu chước lừa dối Ê-va thể nào, thì tâm trí anh em cũng bị hư hỏng, mất đi sự đơn sơ trong Đấng Christ thể ấy.' Nhưng việc ông hiểu con rắn là Sa-tan là rõ ràng từ câu 14, nơi ông nói về Sa-tan như kẻ lừa dối lớn; và điều được nói trong Rô-ma 16:20, 'Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em,' là ám chỉ rõ ràng đến Sáng Thế Ký 3:15. Trong Giăng 8:44, Chúa chúng ta gọi ma quỷ là 'kẻ giết người từ ban đầu, và là cha của sự dối trá, vì qua nó tội lỗi và sự chết đã được đưa vào thế gian.'" [Hodge, Syst. Theol. Quyển 2, tr. 128.]

III. ĐÂY LÀ SỰ SA NGÃ DƯỚI GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.

Sự sa ngã của con người xảy ra khi con người đang trong thời kỳ thử nghiệm dưới Giao Ước Việc Làm. Các nhà thần học quen nói về hai giao ước đặc biệt, một là giao ước việc làm, một là giao ước ân điển. Những giao ước này không bao gồm mọi giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, mà thực ra đã rất nhiều. Những giao ước khác được đề cập nổi bật nhất trong Kinh Thánh là giao ước với Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:11-17; với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:2-14; (lặp lại cho Y-sác, Sáng Thế Ký 26:2-5; và cho Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:13-15;) với Y-sơ-ra-ên khi ban luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2, 3; với Môi-se và Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27; với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:12-16; với Sa-lô-môn, 2 Sử Ký 7:12-22; và giao ước của Nê-hê-mi và người Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 9:38 đến 10:39. Hai giao ước việc làm và ân điển được nói đến trong Ga-la-ti 4:22-31, và được gọi là "hai giao ước" trong câu 24. Giao ước ân điển là giao ước cứu chuộc do Đức Chúa Trời lập với những người được chọn của Ngài, hay đúng hơn với Đấng Christ, A-đam thứ hai, là Đấng đại diện cho họ. Giao ước việc làm là giao ước của luật pháp được lập giữa Đức Chúa Trời và toàn thể nhân loại qua A-đam đầu tiên, là đầu theo tự nhiên của họ, là người đại diện thích hợp và đã được chỉ định. [Về cách Kinh Thánh dùng từ giao ước, xem Hodge's Outlines of Theology, tr. 809 [NEEDS REVIEW] và 367-369.]

Một giao ước là một sự thỏa thuận giữa hai hay nhiều bên mà nhờ đó một hay nhiều điều sẽ được thực hiện dưới sự bảo đảm của phần thưởng và hình phạt. Đây là hình thức lý tưởng của một giao ước. Một số phần của nó có thể thiếu, mà nó vẫn có thể là một giao ước. Như vậy có thể có hình phạt mà không có phần thưởng, hay phần thưởng mà không có hình phạt. Ngoài ra, sự thỏa thuận có thể phát sinh, không phải từ sự bàn bạc chung, mà từ một mệnh lệnh được ban ra và được chấp nhận. Điều này có thể diễn ra vào lúc nó được ban ra, và với người mà nó được nói đến, hay mệnh lệnh có thể được ban ra, hay lời hứa được đưa ra, để được chấp nhận và hành động theo bởi bất cứ ai có thể bất cứ lúc nào chọn lựa. Như vậy, giữa một chính quyền và các thần dân có trách nhiệm của nó, luật pháp trở thành một giao ước. Phần thưởng cũng được hứa, như cho việc giết những thú vật nguy hiểm hay phá hoại, hay cho việc bắt giữ tội phạm; hay những lời đe dọa được thốt ra, đối với sự vi phạm các quyền của người khác, hoặc về sự sống, tự do, hay tài sản. Những lời trình bày sơ bộ này có thể dẹp bỏ những sự khó khăn đôi khi được cảm thấy về sự hiện hữu của một giao ước việc làm. Luật pháp do Đức Chúa Trời quy định với tư cách là Đấng Lập Pháp được thừa nhận là hiện hữu cùng với các sự bảo đảm và hình phạt của nó; và, như trong luật của con người, ở đây cũng vậy, không thể viện cớ thiếu sự thỏa thuận chính thức; vì có bổn phận tự nhiên phải vâng lời. Tuy nhiên, những sự kiện này còn áp dụng đầy đủ hơn cho giao ước việc làm, được coi là luật tổng quát về việc đạt được và duy trì sự sống thuộc linh, được ban cho toàn thể nhân loại, và vẫn được giơ ra cho họ, hơn là cho những việc đã diễn ra dưới giao ước ấy liên hệ với sự sa ngã của A-đam.

Trong việc sau này các yếu tố của một giao ước hiện ra rõ rệt hơn.

1. Ở đây có hai bên của một giao ước, Đức Chúa Trời và con người; một bên quy định điều phải làm, hay phải không làm; bên kia nhận mệnh lệnh phải làm hay không làm. Nếu phản đối về các bên, rằng Đức Chúa Trời đã truyền một hành động qua quyền năng tối cao và quyền thống trị tối thượng của Ngài, mà con người không dám phản đối; thì câu trả lời đầy đủ là Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa Tể tối cao hơn là con người sẵn lòng làm thần dân. Cấu tạo thánh khiết của bản tính người ấy khiến cho sự chấp nhận sẵn sàng của người ấy là tuyệt đối chắc chắn.

2. Ở đây chúng ta cũng tìm thấy nội dung của một giao ước, là việc cấm ăn một trái nào đó dưới hình phạt. Điều khiến cho điều này trở thành một phần thích đáng của giao ước, là con người biết mình bị truyền lệnh không được ăn; rằng người ấy nhận biết quyền truyền lệnh của Đức Chúa Trời, và bổn phận vâng lời của mình; rằng người ấy có khuynh hướng tự nhiên về sự vâng lời; và rằng, chấp nhận mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, người ấy tiến hành phục tùng nó. Tuy nhiên, cả sự hiểu biết lẫn sự ưng thuận của con người đều có thể vắng mặt trong giao ước việc làm tổng quát, nơi nó hiện ra dưới hình thức đặc biệt của luật pháp, hay bổn phận, bất cứ khi nào sự vắng mặt ấy là kết quả của tính tội lỗi của con người, mà con người vẫn bị buộc chịu trách nhiệm. Nhưng nơi một hữu thể vô tội, sự hiểu biết và ưng thuận này là thiết yếu cho trách nhiệm. Tuy nhiên chính sự vô tội ấy, vì sự thánh khiết của bản tính tạo vật, bảo đảm sự ưng thuận như vậy đối với luật của Đức Chúa Trời khi được biết đến, là sự ưng thuận hoàn thành giao ước mang tính chính thức hơn.

3. Yếu tố thứ ba của giao ước là hình phạt, sự chết, mà ý nghĩa của nó sẽ được xem xét sau. Lời đe dọa của Đức Chúa Trời "ngươi chắc chắn sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17), không chỉ A-đam biết, mà người đàn bà cũng biết, như hiện ra từ cuộc trò chuyện của nàng với con rắn. Sáng Thế Ký 3:1-3.

4. Những lời hứa đã được đưa ra hay được hàm ý tạo thành yếu tố thứ tư. Người ta đặt câu hỏi liệu những lời hứa có được thêm vào giao ước không. Không có lời hứa nào hiện ra trong câu chuyện. Không lời hứa nào cần thiết để làm cho đây thành một giao ước. Không lời hứa nào nhất thiết hàm chứa ngoại trừ những lời hứa được hàm ý đi kèm với kết quả của sự vâng lời. Vì vậy, những điều được hàm ý như vậy có thể trước hết được trình bày, và những sự xem xét như vậy có thể được thêm vào, mà từ thông tin thêm của chúng ta, gợi ý rằng những lời hứa khác thực sự đã được nói ra.

Những điều được hàm ý là: (1.) Sự tiếp tục ân huệ của Đức Chúa Trời, là ân huệ đã được ban cho họ như những tạo vật vô tội, sẽ tiếp tục được bày tỏ nếu họ không bất tuân các mệnh lệnh Ngài. (2.) Sự tiếp tục tình trạng hạnh phúc, thánh khiết của họ cho đến khi bởi chính hành động mình họ đánh mất nó. (3.) Sự tiếp tục, vì vậy, trừ khi cũng bị đánh mất như vậy, của sự bất tử tự nhiên của linh hồn họ; và về thân thể họ, sự tiếp tục tình trạng hiện hữu lúc ấy của chúng, hay, nếu có sự thay đổi nào xảy ra, một sự thay đổi thành những hình thái cao hơn, được ban cho hạnh phúc lớn hơn của họ. (4.) Có thể thêm vào điều này rằng con cái họ, chừng nào tình trạng vô tội này còn tiếp tục, sẽ được sinh ra với những bản tính vô tội và thánh khiết tương tự.

Những kết quả này của sự vâng lời được hàm ý. (1.) Trong sự thánh khiết nhân từ và công lý của bản tính Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu không bao giờ được trình bày cho A-đam như những lời hứa, chúng sẽ được ông suy ra cách tự nhiên từ sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời. (2.) Chúng cũng được hàm ý trong chính lời đe dọa chống lại sự bất tuân, nếu, như chúng ta sẽ thấy sau, lời đe dọa ấy bao hàm không chỉ sự chết tự nhiên, mà còn, và chủ yếu, sự vắng mặt ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời, là sự chết của linh hồn. Nếu sự chết sẽ theo sau sự bất tuân, thì sự sống phải theo sau sự vâng lời — sự sống trong mọi điều đối lập với sự chết, và vì vậy sự sống của cả thân thể lẫn linh hồn. Dường như, vì vậy, không nên có câu hỏi nào rằng những phước lành này đã được A-đam tin là đã được đặt lệ thuộc vào sự vâng lời của ông đối với các mệnh lệnh Đức Chúa Trời.

Nhưng những điều này không chỉ được hàm ý như vậy, mà sự kiện sự sống đã được hứa "được dạy rõ ràng trong những đoạn Kinh Thánh khác. Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20; Ma-thi-ơ 19:16, 17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5." [Hodge's Outlines, tr. 311.]

Có ba điểm tra vấn nữa về thời kỳ thử nghiệm mà A-đam đã được đặt vào như vậy.

1. Thời kỳ thử nghiệm sẽ kéo dài bao lâu nếu con người tiếp tục vô tội?

2. Sẽ chỉ có một phép thử vâng lời này thôi sao?

3. Sự xác nhận trong sự thánh khiết và hạnh phúc có được hứa cho tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta bằng bất cứ cách nào như một phần thưởng của sự vâng lời không?

Chúng ta có thể trả lời những điều này bằng cách nói rằng, dù chúng ta không có phương tiện nào để biết con người sẽ bị thử thách bao lâu dưới hình thức đặc biệt này của giao ước, nhưng rất có thể chỉ có một hình thức thử thách, và rằng, sau một giai đoạn không thể rất dài, sự xác nhận trong sự sống thuộc linh sẽ đạt được nếu con người tiếp tục vâng lời.

Ủng hộ việc chỉ có một hình thức thử thách là:

1. Sự kiện rằng mục đích đơn giản là thử thách sự tin cậy của con người nơi Đức Chúa Trời và sự vâng lời ý muốn Ngài. Chừng nào một phép thử đầy đủ được đưa ra, không cần nhân lên các phép thử.

2. Đức Chúa Trời biết mục đích của Ngài là cho phép con người sa ngã hay không, và khi biết điều này, Ngài biết phép thử nào sẽ đầy đủ. Ngài cần thử con người, không phải để cho chính Ngài thấy mà cho người khác thấy con người sẽ làm gì.

3. Trong một trường hợp như của Gióp, khi mục đích của Ngài là bày tỏ ân điển Ngài nơi tạo vật Ngài, Ngài có thể cho phép nhiều phép thử, nối tiếp nhau, nhưng khi mục đích ấy là cho phép tạo vật Ngài sa ngã, thì không có lẽ Ngài sẽ để cho những hy vọng thành công của nó được nâng lên, sau những lần thử liên tiếp, chỉ để kết quả trong sự thất vọng cuối cùng và cay đắng hơn.

Về sự xác nhận trong sự sống thuộc linh như kết quả của sự tiếp tục vâng lời cách thánh khiết, có thể nhận xét rằng:

1. Sự kiện Đức Chúa Trời đã chọn một điều này để cấm, trong khi Ngài ban sự khoan dung trong mọi điều khác, cho thấy đó là cho một phép thử đặc biệt. Phép thử ấy tự nhiên sẽ đi kèm với một lời hứa cũng như một lời đe dọa.

2. Một bằng chứng nữa về một lời hứa như vậy, cũng như về bản tính của nó, được tìm thấy trong những lời trình bày về cây sự sống. Tên gợi ý của nó, vị trí nổi bật "ở giữa vườn" (Sáng Thế Ký 2:9), đặc tính nổi bật của nó, đến nỗi nó là một trong hai cây duy nhất được đề cập, quyền năng xác nhận trong sự sống của nó, mà Sáng Thế Ký 3:22 cho thấy A-đam đã biết — tất cả những điều này cho thấy rằng ý tưởng, không chỉ về sự sống, mà về sự xác nhận trong sự sống, đã được truyền đạt cho A-đam.

3. Sự sa ngã do sự cám dỗ gây ra cho thấy rằng mục đích của Đức Chúa Trời khi khiến cây ấy mọc ở đó không phải là để dùng nó trong việc xác nhận A-đam trong sự thánh khiết, vì không có sự xác nhận nào như vậy xảy ra. Vì vậy chúng ta phải tìm công dụng của nó trong điều gì đó trước sự sa ngã. Nhưng trong điều gì, nếu không phải để đặt thường trực trước mặt A-đam lời hứa về sự sống thuộc linh được xác nhận, nếu giai đoạn thử nghiệm này được vượt qua cách an toàn?

4. Sự cần thiết phải đuổi ông ra khỏi vườn cho thấy rằng một lời hứa nào đó về sự xác nhận trong một tình trạng hiện hữu nào đó sau này không thể thay đổi đã được gắn với cây này, để được ứng nghiệm khi con người được phép ăn nó. Sáng Thế Ký 3:22.

Ba phản đối đã được đưa ra chống lại việc này.

1. Rằng nó khiến cho quá nhiều, thậm chí mọi sự, lệ thuộc vào một hành động duy nhất. Nhưng điều này phát sinh (1) từ bản tính của tội lỗi; như sự có tội đòi hỏi hình phạt cho bất cứ một sự phạm tội nào, dù nhỏ nhất; và như sự bại hoại, khiến cho không thể có những hành động thánh khiết tiếp theo; và (2) từ bản tính của công lý Đức Chúa Trời, là công lý không thể tha thứ tội lỗi mà không có sự chuộc tội. Vì vậy bất cứ một tội lỗi nào cũng nhất thiết chấm dứt thời kỳ thử nghiệm.

2. Rằng phép thử ở trong một vấn đề không quan trọng như việc ăn một miếng trái cây. Nhưng sự cấm đoán càng tầm thường, hành động vâng lời càng dễ, và hành động bất tuân càng trắng trợn.

3. Rằng điều răn là một mệnh lệnh tích cực (positive) chứ không phải một mệnh lệnh đạo đức. Nhưng chính sự kiện này khiến nó thành một phép thử vâng lời tốt hơn, (a) vì thử thách toàn thể con người; không chỉ tình yêu sự thánh khiết của người ấy, cũng không chỉ sự tôn kính Đức Chúa Trời, cũng không chỉ những khuynh hướng của bản tính thánh khiết của người ấy, cũng không chỉ những khuynh hướng của ý chí người ấy, mà mọi sự; (b) vì tạo ra một phép thử được xác định rõ ràng và sắc bén về sự tin cậy và vâng lời của người ấy đối với Đức Chúa Trời; và (c) vì bày tỏ rõ ràng cho kẻ có tội tội lỗi họ đã phạm và tình trạng họ đã tự đưa mình vào.

CHƯƠNG XXIII.

NHỮNG HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM.

Những hậu quả trực tiếp của tội lỗi A-đam, như được trình bày trong câu chuyện Sáng Thế Ký, là (1) sự hổ thẹn, hay sợ hãi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và (2) bào chữa cho tội lỗi mình và đổ lỗi cho người đàn bà cùng Đấng Tạo Hóa mình. Sáng Thế Ký 3:7-13. Lời rủa sả trực tiếp phán trên người đàn bà là (1) sự nguy hại cho nàng và dòng dõi nàng từ con rắn và dòng dõi nó, (2) sự đau đớn buồn khổ gia tăng trong lúc sinh đẻ, và (3) tình trạng phải phục tùng chồng mình. Sáng Thế Ký 3:15-16. Lời rủa sả trên người đàn ông là (1) gai góc và chà chuôm sẽ cản trở việc canh tác đất đai, (2) người ấy sẽ ăn bánh bởi lao nhọc vất vả, mồ hôi đổ trên mặt, và (3) một lời tuyên bố dứt khoát về sự trở về bụi đất của con người, là nơi người ấy đã được lấy ra. Sáng Thế Ký 3:17-19. Những điều ác bị đe dọa như vậy đã không bị giới hạn trong A-đam và Ê-va, mà cũng đã giáng trên mọi hậu tự của họ. Dù mối liên hệ giữa A-đam và hậu tự ấy là gì, người ta thường thừa nhận rằng hậu tự cùng chia sẻ với ông mọi điều ác này. Vì vậy, khi tìm hiểu những hậu quả của tội lỗi A-đam, chúng ta sẽ thấy chúng trong mối liên hệ với tình trạng xấu xa của hậu tự ông, cũng như của chính ông. Những lời rủa sả được thốt ra trong vườn không nên được coi là bao quát hết lời rủa sả đã bị đe dọa. Chúng chỉ là những điều được gợi ý ngay bởi những hoàn cảnh đặc biệt đi kèm với tội lỗi A-đam, và chỉ nên được coi là những ví dụ về những hậu quả xấu xa của nó. Tuy nhiên ngay cả chúng cũng đã không bị giới hạn trong A-đam, mà đã đến như nhau trên toàn thể nhân loại. Mọi hậu quả xấu xa của tội lỗi A-đam đều được gồm tóm dưới một từ "sự chết." Đó là hình phạt đã bị đe dọa. Nhưng nó có nghĩa là gì?

I. SỰ CHẾT TỰ NHIÊN ĐƯỢC BAO HÀM TRONG ĐÓ.

Điều này có nghĩa là sự phân rẽ giữa linh hồn và thân thể, và sự mục nát của thân thể theo sau.

1. Người ta đã phản đối rằng đây không phải là kết quả của tội lỗi A-đam, vì chính bản tính của thân thể (bụi đất) khiến cho nó phải trở về bụi đất là điều cần thiết. Đối với điều này có thể trả lời: (1.) Rằng không chắc chắn rằng trước tội lỗi của con người đã có trong thân thể con người những yếu tố mục nát nào sẽ tự nhiên dẫn đến sự phân rẽ khỏi linh hồn và đến sự hư hoại. (2.) Nhưng ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng thân thể tự nhiên hay chết và dễ hư hoại, thì không vì vậy mà suy ra rằng nếu con người không phạm tội, con người đã chết. Đức Chúa Trời có thể đã tiếp tục mãi mãi bảo toàn các quyền năng của con người không suy suyển, hoặc bằng sự bảo tồn trực tiếp hoặc bằng một phương tiện chữa trị nào đó. Một số người nghĩ, không phải không có lý, rằng điều này đã được thực hiện qua cây sự sống. (3.) Phản đối này bỏ qua sự kiện rằng, từ bản tính của sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời, những điều tự chúng là tự nhiên được làm thành hình phạt cho những điều khác mà chúng liên kết với. Với các phước lành của Ngài cũng vậy. Toàn thể câu chuyện về sự sa ngã đầy những ví dụ về nguyên tắc này. Thuộc loại này là lời rủa sả con rắn, "ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời ngươi," Sáng Thế Ký 3:14; thuộc loại này cũng có điều liên hệ với những tổn thương tự nhiên mà con người và rắn sẽ gây cho nhau, Sáng Thế Ký 3:15; điều về sự cai trị của người chồng trên người vợ, Sáng Thế Ký 3:16; và điều về gai góc và chà chuôm trong đất cùng mồ hôi và lao nhọc để có phương tiện sống, Sáng Thế Ký 3:18, 19.

2. Phản đối thứ hai chống lại việc coi sự chết tự nhiên là một phần của hình phạt là hình phạt bị đe dọa là một sự chết sẽ xảy ra ngay trong ngày ăn trái. (1.) Đây có thể là một phản đối nếu người ta cho rằng hình phạt của sự chết tự nhiên là hình phạt duy nhất, hay nếu có thể chứng minh rằng sự chết bị đe dọa như vậy là độc nhất đến nỗi cấm sự chết tự nhiên liên kết với nó dưới bất cứ cách nào. (2.) Thậm chí còn đáng nghi ngờ liệu khuynh hướng hư hoại dẫn đến sự chết và những khởi đầu của nó có thể không được quy cho chính giờ phút tội lỗi của A-đam không. Nếu tội lỗi ấy đã lấy đi mọi hy vọng về việc Đức Chúa Trời chống lại sự hay chết tự nhiên, thì điều này sẽ đúng; dù nó sẽ bị chống lại, như Lange trích Knobel cho là [Comm. on Genesis, tr. 239], "qua cây sự sống," hay bằng một phương tiện nào khác. Nó cũng sẽ đúng nếu, như Lange nghĩ, hình phạt bị đe dọa, "sự chết, ở đây tương ứng với quan niệm của Kinh Thánh về sự chết, phải được hiểu trước hết có nghĩa là sự chết thuộc đạo đức, là sự chết phát ra từ linh hồn hay tấm lòng, và, qua sự sống của linh hồn, dần dần bám chặt vào cơ thể vật lý." Comm. on Gen., tr. 207. Trong những hoàn cảnh như vậy, sự chết thuộc linh sẽ là nguyên nhân cuối cùng của sự chết thuộc thể, và sự chết sau sẽ được ấn định cùng thời điểm bắt đầu với sự chết trước. Điều này cũng có thể được thực hiện, ngay cả nếu sự suy tàn dần dần chỉ là sự đi kèm của sự chết thuộc đạo đức mà không thực sự do nó gây ra.

Ủng hộ ý tưởng rằng sự chết tự nhiên được bao hàm trong hình phạt, có:

1. Khả năng rằng trong khi sự chết thuộc linh đến trên con người, thì biến cố bên ngoài, mà tên của nó được dùng để diễn tả kết quả xấu xa này trong linh hồn, tự nó cũng sẽ tạo thành một phần của điều được tên nó chỉ ra. Do đó, đối với người không nghiên cứu cẩn thận những lời trình bày của Kinh Thánh, ý tưởng hiển nhiên nhất là sự chết bị đe dọa chủ yếu là sự chết tự nhiên.

2. Khả năng này được làm cho chắc chắn bởi lời rủa sả cụ thể được thốt ra trong vườn sau sự phạm tội: "Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." Sáng Thế Ký 3:19.

3. Nó được xác nhận bởi những đoạn Kinh Thánh khác. Lange, Gen., tr. 239, nghĩ rằng sự dạy dỗ của Thi Thiên 90 chắc chắn là sự chết chỉ thuộc về hình phạt của tội lỗi. Nhưng dù vậy hay không, đó chắc chắn là sự dạy dỗ của Rô-ma 5:12-14; cũng của 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22, 55, 56. [Xem một số nhận xét quý báu về điểm này trong Edwards' Works, quyển 2, tr. 373.]

II. SỰ CHẾT THUỘC LINH CŨNG LÀ HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM.

Sự tìm hiểu của chúng ta về sự chết tự nhiên như một hình phạt dẫn chúng ta tìm kiếm một điều ác khác và cao hơn do tội lỗi gây ra. Nó phải là điều gì đó đã xảy ra ngay lúc ăn trái, đã ảnh hưởng đến phần của con người vốn tự nhiên bất tử, và cũng liên hệ với phần mà nhân cách có ý thức gắn bó không thể tách rời.

1. Vì vậy nó hẳn phải là sự chết của linh hồn. Kinh Thánh trình bày điều này dưới nhiều khía cạnh, trong mỗi trường hợp không chỉ cho thấy bằng những lời trình bày về nó là gì, mà bằng cách đối chiếu nó với sự sống của linh hồn. Nó được trình bày như (1) sự xa cách Đức Chúa Trời. (2) sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời. (3) sự mất sự chấp nhận nơi Ngài. Nó được đối chiếu với sự sống trong nhiều đoạn, như Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3; 30:15-19; Thi Thiên 119:17, 77, 116; Ma-thi-ơ 4:4; Giăng 5:24. Việc sự chết này đã đến trên nhân loại hiển nhiên từ sự kiện Kinh Thánh nói về con người trong tình trạng sa ngã là "không có Đức Chúa Trời trong thế gian," Ê-phê-sô 2:12; là "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18. Kinh Thánh nói rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:23. Cũng rằng "kẻ ác và kẻ ưa sự bạo ngược thì linh hồn Ngài ghét," Thi Thiên 11:5. "Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người," Rô-ma 1:18. Kinh Thánh không chỉ nói rằng "kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi," mà rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Giăng 3:18, 36. Điều này cũng hiển nhiên từ công việc của Đấng Christ, là công việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và nguôi cơn thịnh nộ để lấy lại thiện ý của Ngài. Do đó Đấng Christ nói về chính Ngài như Đấng ban nước sống. Chúng ta được nói là sống trong Đấng Christ.

2. Sự chết thuộc linh này không chỉ là sự chết của linh hồn — như thấy trong các khía cạnh khác nhau của sự xa cách, sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời và sự mất sự chấp nhận nơi Ngài, đã được đề cập trên — mà nó còn hệ tại trong một bản tính bại hoại. Những lời trình bày của Kinh Thánh về sự bại hoại này cho thấy:

(1.) Phạm vi phổ quát của nó. Nó được tìm thấy trong mọi người. "Chẳng có người nào mà không phạm tội," 1 Các Vua 8:46. "Chẳng có ai làm điều lành," Thi Thiên 14:1; và điều này được nhấn mạnh trong câu 3 bằng cách thêm "chẳng có một ai." Xem thêm Rô-ma 3:10 và lập luận của văn mạch. Cũng Thi Thiên 53:1-3; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20; Ê-sai 53:6; 64:6; Rô-ma 3:7, 20; 5:12, 14 [NEEDS REVIEW]; Ga-la-ti 3:22; 1 Giăng 1:8-10; 3:5; 5:19 [NEEDS REVIEW]. Với những đoạn trên có thể thêm những lập luận cho sự hiện hữu phổ quát của tội lỗi từ sự cần thiết được tuyên bố về sự tái sinh nơi mỗi người; từ mệnh lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và lời khẳng định rằng không có sự cứu rỗi cho bất cứ ai ngoại trừ trong danh của Đấng Christ.

(2.) Sự xuất hiện sớm của nó trong đời sống con người là một bằng chứng nữa rằng sự bại hoại là hậu quả của tội lỗi A-đam. Một số đoạn Kinh Thánh được cho là nói về trẻ nhỏ như thể vô tội không có sự có tội. Đó là những đoạn như Ma-thi-ơ 19:13-15; Mác 10:13-16; và Lu-ca 18:15-17, "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như con trẻ ấy." Cũng Ma-thi-ơ 18:3: "Nếu các ngươi không trở lại và trở nên như con trẻ." Cũng 1 Cô-rinh-tô 14:20: "Về sự hiểu biết, đừng nên như con trẻ: nhưng về điều ác, hãy nên như con nít, còn về sự hiểu biết, hãy nên như người trưởng thành." [Xem Gill's Body of Divinity, I., 474.] Nhưng những đoạn này không dạy sự thoát khỏi sự bại hoại. Trái lại, sự bại hoại trong thời thơ ấu được dạy cách rõ ràng. "Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ: vừa mới sinh ra đã lầm lạc, nói dối," Thi Thiên 58:3. "Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," Thi Thiên 51:5. "Sự ngu dại (gian ác) buộc chặt trong lòng con trẻ," Châm Ngôn 22:15.

(3.) Sự kiện của sự bại hoại này. Trước cơn nước lụt có chép: "Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người trên đất thật lớn, và mọi ý tưởng trong lòng chúng chỉ luôn là điều ác," Sáng Thế Ký 6:5. "Chúng thảy đều lui đi; cả thảy đều trở nên ô uế," Thi Thiên 53:3; xem thêm Truyền Đạo 8:11; Ma-thi-ơ 15:19; toàn chương 1 sách Rô-ma, về dân ngoại, liên hệ với câu hỏi của Phao-lô, Rô-ma 3:9. Những lời mô tả tương tự hiện ra trong Ê-sai 59:8-14; trong Ga-la-ti 5:19-21; Tít 3:3; 2 Phi-e-rơ 2:13-18.

(4.) Sự bại hoại này lan đến mọi tình cảm của tấm lòng và tâm trí. Ông Goodwin, trong Lime Street Lectures, tr. 128, nói: "Linh hồn bị hư hoại với mọi năng lực của nó; tâm trí với sự tối tăm và thiếu hiểu biết, Ê-phê-sô 5:3; bị lệ thuộc vào phần thuộc giác quan, và thành kiến mạnh mẽ chống lại những điều thuộc về Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:24; lương tâm với sự ngu muội và vô cảm, Tít 1:15; ý chí với sự cứng cỏi và phản nghịch, Rô-ma 8:7; các tình cảm đã trở nên xác thịt và đặt hoặc trên những đối tượng bất hợp pháp, hoặc trên những đối tượng hợp pháp theo một cách hay mức độ bất hợp pháp, Cô-lô-se 3:2; những tư tưởng và tưởng tượng đầy dẫy sự kiêu ngạo, hư không và rối loạn, Sáng Thế Ký 6:5. Còn về thân thể, nó đã trở thành một gánh nặng, thay vì hữu ích cho linh hồn, và mọi chi thể cùng giác quan của nó là những công cụ của sự không công chính cho tội lỗi, Rô-ma 7:19. Nói chung, đó là một sự bại hoại phổ quát của mọi phần trong con người từ khi sa ngã; và cụ thể hơn nó hệ tại trong sự thiếu vắng mọi điều lành, trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và trong khuynh hướng về mọi điều ác." Xem thêm Hodge, quyển 2, tr. 255, và Gill's Divinity, quyển 1, tr. 474. [Những câu Kinh Thánh chứng minh tốt hơn những câu được dẫn trong lời trích trên là Ê-phê-sô 4:18 và Rô-ma 1:21 thay cho Ê-phê-sô 5:3; và Rô-ma 6:12; 7:24 và 8:5-7 thay cho 1 Cô-rinh-tô 4:24.]

(5.) Sự bại hoại này đã không được phát triển đồng đều nơi mọi người. Giáo lý về sự bại hoại toàn diện không có nghĩa là sự phát triển đồng đều như vậy. Kinh Thánh công nhận những mức độ gian ác cũng như sự cứng lòng, và thậm chí sự mù lòa của tâm trí một số người. Nhưng Kinh Thánh cũng trình bày rằng sự thiếu phát triển này là do những hoàn cảnh khác nhau và những sự kiềm chế mà nhờ đó một số người được bao quanh cách quan phòng.

(6.) Sự bại hoại này không hủy hoại tính phải chịu trách nhiệm hay trách nhiệm về những tội lỗi hiện tại. (a) Kinh Thánh khắp nơi công nhận con người phải chịu hình phạt cho mọi tư tưởng của tâm trí, và những ước muốn của tấm lòng, hay những cảm xúc của bản tính thuộc thể, cũng như cho các hành động của người ấy. Những điều này được xem là nặng hay nhẹ theo bản tính của chúng và những hoàn cảnh mà trong đó chúng được phạm. Sự bại hoại càng mãnh liệt, con người càng bị coi là có tội. (b) Lương tâm của nhân loại tán thành những sự dạy dỗ này của Kinh Thánh. Chúng ta không tha thứ cho con người vì bất cứ tình trạng bại hoại đạo đức nào. Bằng chứng của điều này được thấy trong sự phân biệt ngay lập tức được đưa ra bất cứ khi nào sự cưỡng bức thuộc thể hay bệnh thuộc thể (điên loạn) dẫn đến một hành động mà nếu không sẽ bị coi là tội lỗi và đáng khiển trách.

(7.) Sự bại hoại này không hủy hoại sự tự do của ý chí. Đây là nền tảng mà trên đó con người bị Đức Chúa Trời buộc chịu trách nhiệm, và bởi luật của con người cùng lương tâm. Tình trạng của con người thật sự là "không thể không phạm tội," nhưng điều này là do bản tính người ấy, là bản tính yêu tội lỗi và ghét sự thánh khiết, và ưa thích chính mình hơn Đức Chúa Trời. Khi con người phạm tội, người ấy làm như vậy bởi sự lựa chọn của chính mình, cách tự do, không bị cưỡng bức.

(8.) "Sự bất lực được thừa nhận như vậy," Tiến sĩ Hodge nói, "chỉ được khẳng định về những điều thuộc về Thánh Linh. Trong mọi bản tín điều được trích trên (ông đã trích nhiều tín điều Tin Lành khác nhau) người ta khẳng định rằng con người từ khi sa ngã không chỉ có tự do lựa chọn hay quyền năng tự quyết, mà còn có thể thực hiện những hành động đạo đức, lành cũng như ác. Người ấy có thể tử tế và công chính, và làm tròn các bổn phận xã hội của mình theo cách được đồng loại tán thành. Điều này không có nghĩa là những trạng thái tâm trí mà trong đó những hành động này được thực hiện, hay những động cơ mà bởi đó chúng được quyết định, là những điều được một Đức Chúa Trời chí thánh vô hạn tán thành, mà chỉ đơn giản là những hành động này, về phương diện của chúng, phù hợp với luật đạo đức. "Các nhà thần học, như chúng ta đã thấy, gọi loại hành động mà về đó con người sa ngã còn giữ khả năng của mình, là 'justitia civilis,' 'những điều thuộc bên ngoài.' Và loại mà về đó sự bất lực của người ấy được khẳng định được gọi là 'những điều thuộc về Đức Chúa Trời,' 'những điều thuộc về Thánh Linh,' 'những điều liên quan đến sự cứu rỗi.' Sự khác biệt giữa hai loại hành động này, dù có thể không dễ trình bày bằng lời, được công nhận phổ quát. Có một sự khác biệt hiển nhiên giữa đạo đức và tôn giáo; và giữa những tình cảm tôn giáo về sự tôn kính và biết ơn mà mọi người ít nhiều kinh nghiệm, và sự tin kính thật. Sự khác biệt nằm trong trạng thái tâm trí, những động cơ, và sự nhận thức về các đối tượng của những tình cảm này. Đó là sự khác biệt giữa sự thánh khiết và cảm xúc tự nhiên thuần túy. Điều mà Kinh Thánh và mọi Tín Điều của các Hội Thánh thời Cải Chánh khẳng định là, con người, từ khi sa ngã, không thể thay đổi tấm lòng mình; không thể cứu linh hồn mình; không thể ăn năn với sự đau buồn tin kính hay thực hành đức tin dẫn đến sự cứu rỗi. Nói tóm lại, người ấy không thể thực hiện bất cứ sự vận hành thánh nào, hay làm bất cứ hành động nào theo cách đáng được sự tán thành của Đức Chúa Trời. Tội lỗi bám vào mọi điều người ấy làm, và khỏi sự thống trị của tội lỗi này người ấy không thể tự giải thoát mình." [Hodge's Syst. Theol., quyển 2, tr. 263-4.]

(9.) Sự bại hoại toàn diện này không hàm chứa sự tội lỗi đồng đều nơi mọi người. Trái lại, tội lỗi gia tăng bởi việc ấp ủ những tư tưởng tội lỗi; bởi sự buông mình trong những thói quen tội lỗi; bởi việc gạt bỏ những sự kiềm chế của xã hội; và bị ảnh hưởng bởi những hoàn cảnh sinh ra, giáo dục, v.v. Cũng đúng rằng bởi sự di truyền tự nhiên một số người dễ phạm tội hơn những người khác.

III. SỰ CHẾT ĐỜI ĐỜI CŨNG LÀ HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM.

1. Dù không có bản án thực sự nào tuyên sự chết đời đời, vẫn suy ra rằng tình trạng xa cách và bại hoại hiện tại của nhân loại sẽ còn mãi. (a) Sự đoán phạt chỉ có thể được cất đi bởi bằng chứng về sự vô tội; bởi sự xưng công chính theo luật pháp; hay bởi sự tha thứ tự nguyện. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời cấm Ngài tha thứ tội lỗi mà không có sự chuộc tội. Bởi các việc làm của luật pháp không ai có thể được xưng công chính; và, trên hết, sự vô tội không bao giờ có thể được chứng minh. Do đó Kinh Thánh trình bày mọi người, không được tha thứ và xưng công chính qua Đấng Christ, là bị đoán phạt đến sự chết đời đời. (b) Sự bại hoại chỉ có thể được cất đi bởi sự tẩy sạch bản tính con người đủ để nhổ tận gốc mọi vết nhơ của tội lỗi và khôi phục một tâm tình thánh khiết cùng những thói quen thánh khiết. Đây là công việc của Đức Thánh Linh nơi dân sự của Đấng Christ. Mọi người không được Ngài thánh hóa như vậy bị bỏ lại mãi mãi trong sự bại hoại. Kinh Thánh cho thấy tình trạng của con người đến nỗi người ấy không thể tự tẩy sạch mình. Tiến sĩ Dagg nói: "Những sự trình bày của Kinh Thánh về sự bất lực của con người mạnh mẽ vô cùng. Họ được nói là không có sức, là những kẻ bị bắt làm phu tù, trong ách nô lệ, đang ngủ, đã chết, v.v. Hành động, mà nhờ đó họ được giải thoát khỏi tình trạng tự nhiên của mình, được gọi là sự tái sinh, sự làm cho sống, hay ban sự sống, sự đổi mới, sự sống lại, sự dời đổi, sự sáng tạo; và nó được quy trực tiếp cho quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng đã gọi ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, và đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết." [Dagg's Manual of Theology, tr. 171.] Những đoạn Kinh Thánh sau đây khẳng định cách rõ ràng sự bại hoại và bất lực này: "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác cũng có thể làm điều lành." Giê-rê-mi 13:23. Cũng Giăng 1:13; 3:3; Rô-ma 5:6; 7:5, 21; 8:3; 9:16; và Ê-phê-sô 2:1, 5. Tình trạng của con người như vậy, người ta thấy rõ người ấy không thể được giải thoát bởi chính hành động mình, ngay cả nếu người ấy có ý muốn thực hiện chúng. Nhưng nếu không có hành động của Đức Chúa Trời sẽ không có sự giải thoát, ngay cả nếu con người có ý muốn tự giải thoát mình. (c) Nhưng con người không có ý muốn được giải thoát. Điều này được chứng minh bởi những lời trình bày của Kinh Thánh về tình yêu tội lỗi của họ, và sự vui thích họ lấy trong đó, như đặc biệt dẫn đến sự khước từ Phúc Âm. Giăng 3:19-21.

Vì vậy, nếu giáo lý về sự chết đời đời chẳng qua chỉ là sự tiếp tục tự nhiên của sự xa cách và bại hoại của con người, chúng ta thấy rằng trong sự vắng mặt của những phương tiện để cất đi những điều này chúng hẳn phải còn mãi.

2. Nhưng giáo lý này còn đi xa hơn và dạy (a) sự xác nhận con người không còn đường thoát trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ này, và (b) sự trầm trọng thêm của nó, hay ít nhất một sự phát triển nữa của nó, là điều bị kiềm chế trong đời này, và chỉ được chỉ ra cách nhẹ nhàng và trong một vài trường hợp. Điều này được dạy bằng cách cho thấy: (1.) Rằng ngày phán xét đã bị hoãn lại, và rằng con người trong đời hiện tại đang ở trong một tình trạng thử nghiệm trung gian. (2.) Rằng vào thời điểm đã định kẻ ác sẽ bị xét đoán và số phận cuối cùng của chúng sẽ được ấn định cho chúng. (3.) Rằng số phận ấy sẽ đời đời như sự phước hạnh của người công chính. Những từ mạnh nhất của tiếng Hy Lạp được dùng để diễn tả tính đời đời của tình trạng ấy. (4.) Rằng ngoài giai đoạn ấy sẽ không có sự thay đổi tình trạng nào cũng không có cơ hội cứu chuộc nào. (5.) Rằng tình trạng hình phạt mà chúng sẽ bước vào là tình trạng của ma quỷ và các thiên sứ nó, là một tình trạng bại hoại và hư hoại hoàn toàn trong sự thù nghịch cay đắng với Đức Chúa Trời, và với những hữu thể và những điều thánh; một tình trạng không có sự kiềm chế, trong đó linh hồn hoàn toàn buông mình cho tội lỗi. Chương 1 sách Rô-ma dạy chúng ta sự cất đi những sự kiềm chế như vậy sẽ sinh ra điều gì. (6.) Một vài dấu hiệu về tình trạng ấy sẽ ra sao được ban trong tình trạng bị ma quỷ làm mù, tự làm cứng lòng mà ngay trong đời này những kẻ tệ nhất trong loài người đạt đến, là những kẻ, trong sự chống đối Đức Chúa Trời và sự thánh khiết cách cố ý, phạm thượng và trắng trợn, cho thấy rằng chúng bị ma quỷ ám về mặt thuộc linh.

CHƯƠNG XXIV.

VAI TRÒ LÀM ĐẦU CỦA A-ĐAM.

Kinh Thánh dạy rằng sự sa ngã của A-đam cũng bao hàm sự sa ngã của hậu tự ông. Trong giao ước, mà dưới đó ông đã phạm tội, ông đã hành động không chỉ như một con người cá nhân, là người duy nhất thuộc loại mình, hay một người tách biệt khỏi mọi người khác thuộc loại mình, mà, với tư cách là đầu của nhân loại, cho hậu tự ông cũng như cho chính ông. Tình trạng của nhân loại cho thấy rằng tất cả họ đã cùng tham dự với ông trong những điều ác đã gây ra.

Kinh Thánh dạy rằng điều này là do, không chỉ vai trò làm đầu theo tự nhiên của ông, mà do một vai trò làm đầu có tính đại diện hay theo giao ước, mà vì đó hành động phạm tội của ông có thể được coi cách công chính là của họ, và họ có thể bị đối xử như thể chính họ đã làm hành động ấy, mỗi người cho chính mình.

Để có thể so sánh thích đáng giữa tình trạng vô tội và sau đó là tình trạng tội lỗi của A-đam, và tình trạng được thấy phổ quát nơi con cháu ông, sẽ tốt nếu nhắc lại những sự kiện về A-đam trong những phương diện này, và những sự kiện cũng được thấy là đúng về nhân loại nói chung. Sự xem xét những điều này sẽ dọn đường cho sự xem xét mối quan hệ giữa các bên mà tình trạng hiện tại của con người là do đó.

I. NHỮNG SỰ KIỆN VỀ A-ĐAM.

Những điều này có thể được trình bày vắn tắt vì chúng đã được trình bày rồi, và lời trình bày hiện tại chỉ là bản tóm tắt của điều đã được ban.

1. A-đam được tạo dựng hoàn hảo, mà vì sự hoàn hảo ấy ông không chỉ không có tội, mà còn có một khuynh hướng mạnh mẽ và chi phối, dù không phải bất khả chiến bại, về sự thánh khiết và vâng lời Đức Chúa Trời. Đó hẳn phải là bản tính của mọi hữu thể vô tội và không hư hoại.

2. Bản tính này không khiến ông không thể phạm tội, mà chỉ khiến cho việc ông chọn làm như vậy là rất khó xảy ra. Sự khó xảy ra như vậy tự nhiên thuộc về một bản tính mà toàn thể những khuynh hướng của nó hướng về điều lành. Nhưng sự khó xảy ra còn xa mới là sự bất khả.

3. Khả năng phạm tội nhất thiết gắn liền với mọi tạo vật được ban cho một bản tính đạo đức và được cho phép tự do lựa chọn giữa điều lành và điều ác. Điều này chẳng qua là nói rằng một tạo vật có thể sa ngã vì nó không phải là Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất nhờ chính bản tính Ngài mà không thể sa ngã.

4. A-đam, trong sự thử thách mà ông bị đặt vào, đã sa ngã, không phải cách ngẫu nhiên hay thiếu hiểu biết, mà cách cố ý, có hiểu biết, và bởi chính ý chí tự do của ông.

5. Trước sự sa ngã này đã hiện ra nơi ông bản tính và tình trạng thuộc về một con người vô tội và thánh khiết, là điều hẳn phải được tìm thấy nơi bất cứ ai trong nhân loại chưa bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của ông. Sau đó ông sở hữu bản tính và tình trạng của một con người bại hoại và có tội, là điều cũng hẳn phải hiện ra nơi mọi người trong những kẻ đã bị ảnh hưởng bởi tội lỗi ấy.

6. Hậu quả của tội lỗi ấy là sự không thể tiếp tục ở trong trạng thái mà A-đam nguyên thủy được tạo dựng, hoặc trở lại trạng thái đó.

7. Sự bất năng này không chỉ là tự nhiên, mà còn là hình phạt. Nó là do sự bại hoại của bản tính ông bởi vết nhơ ô uế của tội lỗi, vốn là một phần của cái chết đã bị đe dọa, cái chết ấy không giới hạn nơi cái chết của thân thể, cũng không chủ yếu gồm trong đó, mà bao gồm sự bại hoại này và sự bất năng theo sau của toàn thể con người, cùng với sự mất tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài.

II. NHỮNG SỰ KIỆN VỀ DÒNG DÕI CỦA A-ĐAM.

Những sự kiện về dòng dõi của A-đam cho thấy họ đã phổ cập dự phần vào bản tính bại hoại của ông, và ngay cả trong những năm đầu đời, không một ai có được bản tính vô tội, với những khuynh hướng mạnh mẽ về sự thánh khiết, vốn là trạng thái nguyên thủy của ông.

1. Họ được sinh ra với bản tính bại hoại mà ông đã mang lấy, cùng với tất cả những tai ương khác được đặt ra như hình phạt của tội ông. Điều này đúng ngay cả đối với các con đầu lòng của ông, Ca-in và A-bên, cũng như đã đúng đều như vậy đối với mọi người khác cho đến ngày nay.

2. Không một ai trong những dòng dõi này đã có thể khôi phục lại bản tính mà A-đam có trước khi sa ngã. Trong mỗi người, cùng một sự bất năng đã giáng xuống trên ông vẫn tồn tại.

3. Không một ai có thể tránh khỏi sự ứng nghiệm trọn vẹn của hình phạt chết, trong mọi ý nghĩa của nó, ngoại trừ qua công việc của Đấng Christ.

4. Không một lý do nào khác cho tình trạng phổ cập này đã được nêu ra ngoài một tội mà bởi đó A-đam sa ngã, và do đó, nó đã được nhìn nhận chung như là, bằng cách nào đó, hậu quả của một sự vi phạm duy nhất ấy.

5. Lương tâm của nhân loại đã phổ cập dạy rằng tình trạng của bản tính họ là tội lỗi, và đáng bị phạt một cách đầy đủ như những sự vi phạm cá nhân phát sinh từ nó.

6. Kinh Thánh rõ ràng mặc nhiên thừa nhận và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời công chính trừng phạt mọi người, không chỉ vì những gì họ làm, mà còn vì những gì họ là. Con người thật sự được mô tả là có tội và gian ác hơn những gì họ tự biết về mình, bởi vì, nhờ những sự kìm hãm mà Đức Chúa Trời bao quanh họ, bản tính của họ đã không phát triển trọn vẹn thành mọi tội lỗi mà chúng có khuynh hướng. Đây là luận chứng của phần đầu Thư tín Rô-ma, điểm chuyển của luận chứng ấy là Rô-ma 2:1. Điều này cũng được minh họa trong trường hợp của Ha-xa-ên. 2 Các Vua 8:12, 13.

7. Từ những sự kiện trong hai điểm sau cùng này, suy ra rằng một bản tính bại hoại tạo nên một tình trạng thực sự tội lỗi, và có tội, và phải chịu phạt, như những sự vi phạm thực tế. Do đó, ngay trong lúc mới sinh, sự hiện diện và sở hữu của một bản tính như thế cho thấy ngay cả các con trẻ của A-đam cũng được sinh ra dưới mọi hình phạt đã giáng xuống tổ phụ họ trong ngày ông phạm tội. Sự vi phạm thực tế sau này cộng thêm tội mới vào tội đã có, chứ không thay một trạng thái có tội bằng một trạng thái vô tội.

8. Không chỉ sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà cả sự phán xét của con người nữa, cũng xem một bản tính tội lỗi là đáng bị phạt ngang bằng với một hành động tội lỗi. Luật pháp của con người tất yếu chỉ giới hạn trong việc trừng phạt các hành vi, vì chỉ những hành vi này mới làm chứng về tình trạng của lòng người mà con người có thể nhận thức đúng đắn; nhưng tính chất của bất kỳ hành vi nào cũng được xem là giảm nhẹ, hoặc tăng nặng, theo tính chất của kẻ hành động; và người ta bị xa lánh hay được săn đón tùy theo họ được cho là tốt hay xấu, mà không cần tham chiếu nào khác đến các hành vi của họ ngoài việc các hành vi ấy làm chứng về tính cách. Từ những điểm trên, sẽ thấy rằng con người, với tư cách là dòng dõi của A-đam, bất biến được sinh ra, không với bản tính nguyên thủy của ông, mà với bản tính sa ngã của ông, và hơn nữa, không chỉ nhận lấy bản tính bại hoại vốn là một phần của hình phạt tội ông, mà cùng với nó, nhận lấy mọi hình phạt khác đã giáng xuống vì tội ấy. Cũng rõ ràng rằng một tình trạng tội lỗi được xem là đáng bị phạt, không chỉ bởi Kinh Thánh, và bởi sự cáo buộc cá nhân của lương tâm, mà bởi ý thức phổ cập của nhân loại; và do đó con người có thể bị phạt vì bản tính bại hoại thừa hưởng như thế, mặc dù họ có thể chưa hề có tội cá nhân trong một sự vi phạm nào. Điều này tự nhiên dẫn đến việc tra xét bản chất của sự liên kết giữa A-đam và hậu tự của ông mà qua đó những hậu quả buồn thảm và nghiêm trọng như thế đã xảy ra.

III. SỰ LIÊN KẾT GIỮA A-ĐAM VÀ HẬU TỰ CỦA ÔNG.

1. Rõ ràng tính tội lỗi phổ cập của nhân loại là do một loại liên kết nào đó với A-đam. Vì tính phổ cập như vậy, nó không thể là ngẫu nhiên, cũng không thể không có nguyên nhân chi phối nào đó. Trừ khi có sự thay đổi nào đó trong bản tính nhân loại nói chung, hoặc nó trở nên chịu các điều kiện mới, hoặc có sự liên kết giữa sự sống và trạng thái của mọi người với sự sống và trạng thái của một người, thì không thể nêu lý do nào cho sự kiện rằng bất biến, tình trạng sa ngã, chứ không phải tình trạng nguyên thủy, được tìm thấy trong mỗi con người. Ấy thế mà rõ ràng là trong khi A-đam phạm tội đầu tiên, và trong khi tội ấy không được phạm theo các khuynh hướng của bản tính ông, thì mọi hậu tự của ông đã được sinh ra với bản tính bại hoại do đó mà ra, với mọi khuynh hướng của nó và sự phát triển thực tế đúng thời của nó thành các sự vi phạm cá nhân.

2. Điều này không phát sinh từ việc chỉ bắt chước một gương mẫu; mà là một sự dữ ăn sâu trong bản tính của họ. Nó được tìm thấy ở đó trước khi họ có thể nhận thấy gương mẫu, huống chi là bắt chước nó.

3. Mối quan hệ tự nhiên mà mọi người đều có với A-đam, với tư cách là người cha chung của họ, là như thế, đến nỗi không gì ngoài cái chết của ông trước khi hậu tự sinh ra, hoặc một ảnh hưởng kỳ diệu nào đó đi ngược lại tự nhiên, hoặc ít ra hành động tách biệt khỏi nó, và được tin là đã tồn tại trong sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, có thể ngăn chặn mọi tai ương đã giáng xuống A-đam đến một cách tương tự trên hậu tự của ông. Bởi sự sinh sản tự nhiên, họ phải được sinh ra với các bản tính tội lỗi như của ông, và do đó, phải bại hoại và có tội, đời đời bị tước mất tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự chết tự nhiên.

4. Trong khi những điều trên sẽ theo sau từ luật tự nhiên mà thôi, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng A-đam không chỉ là đầu tự nhiên, mà còn là đầu liên bang của loài người. Điều này được thực hiện không chỉ bằng lời nói rõ ràng, mà đặc biệt bằng cách dạy rằng mối quan hệ với Đấng Christ, Đấng đầu liên bang của chúng ta trong sự cứu rỗi, thì tương tự như mối quan hệ với A-đam trong tội lỗi của chúng ta.

5. Điều này cho thấy khối nhân loại phát xuất từ A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên đã phạm tội trong ông, không phải một cách có ý thức, mà một cách đại diện, và do đó được đối xử một cách công chính như thể họ đã có ý thức phạm tội, vì họ phải chịu trách nhiệm về hành động của người đại diện mình.

6. Điều này không thêm gì vào hình phạt vốn phải chịu, cũng không thêm vào sự có tội vốn phát sinh từ quyền đầu tự nhiên; vì sự có tội đơn giản chỉ là sự đáng chịu phạt.

7. Trong mỗi trường hợp, dù là đầu liên bang hay đầu tự nhiên, cùng những khó khăn xuất hiện. (1.) Trong mỗi trường hợp, chúng ta bị đối xử vì một hành động mà chúng ta không có liên hệ có ý thức nào. (2.) Trong mỗi trường hợp, chúng ta bị làm cho tội lỗi, và do đó thành kẻ có tội, bởi hành động ấy; vì sự bại hoại nội tại được Đức Chúa Trời nói đến và đối xử như tội lỗi ở mức độ cao nhất để bị quở trách và trừng phạt. (3.) Trong mỗi trường hợp, những hậu quả của tội lỗi đều không thể tránh được như nhau. Nếu có lập luận rằng dưới quyền đầu tự nhiên, chúng ta không thể bị phạt cho đến khi chúng ta thực sự phạm tội, thì có thể đáp lại: (1.) Điều này dường như không phải là sự thật, vì ít ra một số hình phạt, tức là sự bại hoại và sự chết tự nhiên, và chúng ta tin là mọi hình phạt, đều giáng xuống trước khi phạm tội thực tế. (2.) Điều đó sẽ không cho thấy sự công bằng hay công chính nào hơn nơi Đức Chúa Trời, cũng không đem lại lợi ích nào cho chúng ta, mà đúng hơn là bất lợi, khi thời kỳ thử thách của chúng ta, mà sự giáng các hình phạt phụ thuộc vào đó, lại diễn ra trong sự yếu đuối của thời thơ ấu, và dưới những bất lợi của một bản tính đã bại hoại, thay vì trong hành động cá nhân và có trí khôn của một con người trọn vẹn được liên kết với chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên.

8. Nhưng trong khi, dưới quyền đầu tự nhiên, mọi tai ương sẽ giáng xuống mà có thể phát sinh dưới quyền đầu đại diện, hay liên bang; thì dưới quyền đầu sau này sẽ đến phước lành, trong trường hợp A-đam giữ được sự ngay thẳng của mình, vì, như được đại diện trong ông, chúng ta hẳn đã được vững lập cùng ông theo những lời hứa đầy ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời.

9. Cũng dường như chỉ qua quyền đầu đại diện mới có thể đến phước lành trong trường hợp sa ngã. Nếu sự sa ngã của chúng ta chỉ qua quyền đầu tự nhiên mà thôi, chúng ta không thể thấy con đường nào để phục hồi. Nhưng đối ứng với sự sa ngã dưới quyền đầu liên bang của A-đam là sự cứu rỗi của chúng ta dưới quyền đầu liên bang của Đấng Christ.

10. Để ủng hộ lý thuyết theo Kinh Thánh, do đó, chúng ta không chỉ có thể viện dẫn sự kiện rằng quyền đầu liên bang của A-đam là công chính và đúng đắn, vì đã được Đức Chúa Trời cấu thành đúng đắn, và điều ấy trong con người thích hợp nhất của toàn thể loài người, mà còn rằng đó là một hành động của lòng thương xót và ân điển đặc biệt, không chỉ tự thân nó, vì liên quan đến phước lành của sự dự phần vào điều tốt cũng như điều dữ, mà còn vì mở ra con đường phục hồi trong Đấng Christ, A-đam thứ hai.

IV. KINH THÁNH DẠY VỀ QUYỀN ĐẦU LIÊN BANG.

Kinh Thánh nhìn nhận cả quyền đầu tự nhiên lẫn quyền đầu liên bang của A-đam. Quyền đầu tự nhiên hẳn đã đủ để giải thích mọi hậu quả của tội A-đam. Tuy nhiên, mối quan hệ liên bang trở nên cần thiết trong liên hệ với sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Vì lý do này, nó được trình bày nổi bật hơn trong Tân Ước như mối quan hệ chung của cả A-đam thứ nhất lẫn A-đam thứ hai. Việc thiết lập nó đối với A-đam thứ nhất, do đó, phải được xem là một hành động đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, ban các đặc quyền của sự thành công nơi mà những tai ương của sự thất bại sẽ không tăng thêm, và dọn đường cho ân điển tương lai trong sự đại diện trong Đấng Christ. Tuy nhiên, nguyên tắc mà nó dựa trên, là một nguyên tắc chung của tự nhiên, và một nguyên tắc liên tục được nhìn nhận trong Kinh Thánh.

1. Việc con người đối xử với nhau trên nguyên tắc đại diện này là tự nhiên và phổ thông. Phước lành được ban và tổn hại được gây ra theo đó. Con người trở thành người thừa kế các tính cách cao quý hay thấp hèn của tổ tiên họ một cách thực sự như thừa kế tài sản. Tình bạn và tình cảm dành cho người cha, và không kém phần sự ghét bỏ và ác cảm, được đổi mới đối với người con. Một sự tương đồng được giả định tồn tại giữa họ, được cho là nền tảng thích hợp cho hành động như thế, cho đến khi cách cư xử của đứa con cho thấy sự khác biệt của bản tính, và bằng cách phá hủy sự giả định này, khiến nó bị đối xử khác đi. Điều này cũng không giới hạn nơi những người có liên hệ, như cha và con, trong sự kế tiếp trực tiếp. Vết nhơ của một tội đã phạm làm ô uế và vấy bẩn cả một gia đình, ngay cả trong các nhánh bên. Một mối quan hệ xa với kẻ có tội được xem là điều ô nhục, và người có liên hệ như thế tự nhận thấy mình bị xa lánh, dù có được thương hại, bởi những người không gặp bất hạnh ấy. Trái lại, sự liên hệ xa nhất với người nổi bật về sự khôn ngoan hay đức hạnh, về những việc lớn hay địa vị cao, được cho là điều đáng chúc mừng, không chỉ vì bất kỳ lợi ích thực chất nào có thể thu được, mà vì chính sự liên hệ ấy. Cùng nguyên tắc ấy mở rộng ra khắp mọi hoàn cảnh và mọi chi tiết của đời sống mỗi người. Mỗi người tự hào hay xấu hổ về nơi mình sinh ra, về các bạn đồng hành sớm hay muộn, về cộng đồng, hay bang, hay đất nước mình sống, về sự tiến bộ hay lạc hậu của nó, về tính cách tốt hay xấu của nó, về quyền lực hay sự yếu đuối của nó, về sự hiểu biết hay ngu dốt của nó — nói tóm lại, về bất kỳ phẩm chất xuất sắc hay kém cỏi nào gắn với bất cứ điều gì mà người ấy thuộc về. Mỗi người ở một mức độ nào đó được đại diện, dù không phải do lựa chọn của mình, có lẽ do tình cờ thuần túy, có lẽ thậm chí trái với ý muốn mình, trong mọi hoàn cảnh và mọi người bao quanh mình. Nguyên tắc này chỉ thêm mạnh khi được liên kết với một người đại diện được chỉ định đúng đắn. Tổng thống hay Vua bổ nhiệm một đại sứ đến một triều đình ngoại quốc, và mỗi công dân, dù không có phần trong việc bổ nhiệm, đều bị ảnh hưởng bởi hành động của người đại diện mình. Một đại biểu Quốc hội được bầu lên, người mà một người đã bỏ phiếu chống, và mọi sự thi hành nhiệm vụ của người ấy đều bị người đó bất bình, ấy thế mà người ấy vẫn bị ràng buộc bởi chính các hành vi của người mà mình không muốn làm đại diện cho mình.

2. Mối quan hệ đại diện được thấy nơi nhân loại nói chung như thế cũng được nhìn nhận trong cùng các hình thức trong Kinh Thánh như tồn tại trong đời sống của con người với Đức Chúa Trời. (1.) Nó được tuyên bố rõ ràng trong khía cạnh yêu thương và ghét bỏ đối với con cái của những kẻ yêu và ghét Ngài trong Xuất Ai Cập Ký 20:5, và được đưa ra nổi bật hơn nữa trong Xuất Ai Cập Ký 34:7. Xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:40; 7:7-9; Lê-vi Ký 20:5; 26:39; Dân Số Ký 14:18; Gióp 21:19; Thi Thiên 89:29, 36; 109:12-16; Ê-sai 14:19-22; 65:6 [NEEDS REVIEW: OCR phần cuối không đọc được]; Rô-ma 11:28. (2) Về sự kiện rằng cách cư xử khác đi của con cái sẽ chống lại phước lành hay sự rủa sả đến vì cha mẹ, xem Lê-vi Ký 26:40-42; Nê-hê-mi 9:2, 3; Ê-xê-chi-ên 18:10-23; Đa-ni-ên 9:4-27; 2 Cô-rinh-tô 8:16 [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được]. (3.) Việc cả một dân tộc chịu khổ và bị phạt vì tội lỗi của các cai trị và người đại diện mình được dạy dỗ suốt lịch sử Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên. Một trường hợp tiêu biểu là sự trừng phạt cả Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của Hê-li và các con trai ông. So sánh 1 Sa-mu-ên 3:11-14 với 1 Sa-mu-ên 4:10-22. Một trường hợp khác là cơn dịch lệ giáng xuống vì Đa-vít kiểm kê dân số. 2 Sa-mu-ên 24:2-17. Sự trừng phạt mọi kẻ đã giết các đấng tiên tri được Đấng Christ tuyên bố là tập trung trên một thế hệ ấy. Ma-thi-ơ 23:34-39. Cái chết của Đấng Christ, vốn do các cai trị của dân Do Thái gây ra, bị quy cho chính dân chúng. Công Vụ 2:23; 3:13-15. Nó cũng bị quy cho các cai trị ở nơi khác. Công Vụ 5:30. (4.) Trái lại, cơn giận của Đức Chúa Trời đã bao lần được nguôi đi hay giảm bớt bởi những lời cầu thay của Môi-se, và vì cớ Môi-se; như trong trận chiến với dân A-ma-léc, Xuất Ai Cập Ký 17:9-12; và khi con bò vàng đã được làm ra, Xuất Ai Cập Ký 32:9-14; và trong giao ước của Ngài với Môi-se sau khi các bảng đá được làm lại, Xuất Ai Cập Ký 34:9-28; cũng sau báo cáo của các thám tử, Dân Số Ký 14:15-21; và vô số trường hợp khác. Trường hợp của Ê-li và người đàn bà góa Sa-rép-ta là một minh họa khác. Ơn được tỏ cho bà vì cớ đấng tiên tri đã trú ngụ với bà. 1 Các Vua 17:20-22. Chính vì ân điển mà Nô-ê tìm được nơi Đức Chúa Trời mà ông và gia đình được cứu trong tàu. Sáng Thế Ký 7:1. Lời cầu nguyện của Áp-ra-ham đã khiến Đức Chúa Trời hứa cứu Sô-đôm, nếu trong thành có mười người công chính, Sáng Thế Ký 18:32. Đức Chúa Trời hứa cứu Giê-ru-sa-lem, nếu tìm được một người công chính, Giê-rê-mi 5:1. Đây chỉ là vài trong số các trường hợp cho thấy đây là một nguyên tắc thịnh hành trong sự cai trị của Đức Chúa Trời.

3. Giáo lý về sự đại diện được trình bày đặc biệt trong khía cạnh tôn giáo dưới chế độ Cựu Ước trong các của lễ thuộc luật nghi lễ. Những của lễ này đã được báo trước dưới một luật chung hơn về của lễ được ban cho nhân loại nói chung. Điều này đã được minh họa từ những thời xa xưa nhất. Một số người cho rằng đây là nguồn gốc của những chiếc áo da mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời mặc cho A-đam và vợ ông ngay sau khi sa ngã. Sáng Thế Ký 3:21. Nó được thấy rõ hơn trong sự trổi hơn của của lễ A-bên dâng so với của lễ Ca-in. Sáng Thế Ký 4:1-8. Nô-ê cũng dâng của lễ thiêu. Sáng Thế Ký 8:20, 21. Áp-ra-ham cũng lập các bàn thờ cho Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Ngài. Sáng Thế Ký 12:7, 8; 13:3, 4, 18; 21:33. Ý tưởng về của lễ thiêu đã quen thuộc với Y-sác, như thấy qua câu hỏi của ông với cha mình, và con chiên đực thật sự đã được dâng làm của lễ thiêu thay cho Y-sác. Sáng Thế Ký 22:7-9, 13. Y-sác cũng lập một bàn thờ tại Bê-e-sê-ba và kêu cầu Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 26:23-25. Gia-cốp cũng làm như vậy tại Si-chem, Sáng Thế Ký 33:18-20, và tại Ên-bê-tên, Sáng Thế Ký 35:7, và tại Bê-e-sê-ba, Sáng Thế Ký 46:1. Môi-se cũng dâng của lễ trước khi luật nghi lễ được ban. Xuất Ai Cập Ký 17:15, 16. Chúng ta được cho biết điều này thậm chí đã được Giê-trô làm. Xuất Ai Cập Ký 18:12. Trong Xuất Ai Cập Ký 20:24-26 Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se rằng một bàn thờ dâng cho Ngài phải bằng đất, hoặc bằng đá chưa đẽo, và không có bậc để lên. Gần như chắc chắn rằng những của lễ cổ xưa hơn này đã dạy ít ra một phần cùng những lẽ thật như các của lễ của luật nghi lễ. Nhưng các nghi thức gắn với luật nghi lễ sau này đã trình bày rõ ràng sự kiện về sự đại diện, bao gồm các ý tưởng về sự thay thế, sự quy tội và của lễ. Đây là những yếu tố cấu thành của bất kỳ giáo lý nào về sự đại diện mà giải thoát khỏi tội lỗi. Chúng được bày tỏ đầy đủ trong sự đại diện của con người trong Đấng Christ. Trong sự đại diện trong A-đam, của lễ không xuất hiện, vì sự đại diện của ông liên quan đến tội lỗi, chứ không phải sự chuộc tội. Vì vậy, trong khi các của lễ này minh họa mọi điều liên quan trong sự đại diện trong A-đam, chúng là hình bóng đúng đắn của sự đại diện trong Đấng Christ, mà bởi đó tội lỗi được cất đi và sự chuộc tội được dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi.

(1.) Trong các của lễ ấy, chúng ta có kẻ có tội và nạn nhân thay thế cho kẻ có tội ấy. Con vật được dâng trở thành người đại diện của người. Điều đáng giáng trên người thì giáng trên kẻ thay thế ấy. Hành động của kẻ thay thế do đó trở thành hành động của người, và, với giả định rằng nạn nhân được ủy quyền và đầy đủ, thì có sự miễn trừ hoàn toàn khỏi hình phạt hay nghĩa vụ nào thêm. (2.) Không chỉ có sự thay thế người này cho người kia, mà còn có sự chuyển giao thực tế cho người này từ người kia các tội lỗi, các vi phạm, sự ô uế của mình, hay bất cứ điều gì khác khiến người ấy không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sau sự chuyển giao này, người ấy được đối xử như thể chưa từng bị ô uế như thế, và nạn nhân bị đối xử như thể chỉ một mình nó là kẻ phạm tội. Sự chuyển giao này là điều thường được biết là sự quy tội. Bởi nó, tội của A-đam được chuyển sang chúng ta, hay nói cách khác được kể cho chúng ta hay đặt vào tài khoản chúng ta đến nỗi chúng ta bị đối xử như thể nó là của mình. Cũng vậy, tội của con người được chuyển sang Đấng Christ, Đấng đã mang nó, dù Ngài không biết tội lỗi cá nhân, và Ngài đã được làm nên tội (hay của lễ chuộc tội) vì con người, và bị đối xử như thể Ngài là kẻ có tội. Trên cùng nguyên tắc, sự công chính của Đấng Christ cũng được quy cho con người, người, dù cá nhân tội lỗi, được đối xử như thể công chính. (3.) Yếu tố thứ ba là của lễ, mà bởi đó sự thỏa mãn được dâng cho luật pháp đã bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời có thể công chính mà vẫn xưng công chính kẻ vô đạo. Điều này được bày tỏ bởi cái chết của nạn nhân mà sự sống của nó được ban qua huyết nó thay cho những người mà nó đại diện, như sự sống của Đấng Christ trên thập tự giá. Toàn bộ sự đạt được sự cứu rỗi qua Đấng Christ do đó được tượng trưng qua các của lễ của Môi-se này. Cả hình bóng lẫn đối tượng của hình bóng đều tùy thuộc vào nguyên tắc đại diện. Điều này tạo nên mối liên kết. Các của lễ của Môi-se không được dâng chung chung, mà cho những người cụ thể. Không phải tội lỗi trừu tượng được xưng ra, mà là tội lỗi của các cá nhân đặc biệt. Sự kiện về sự đại diện do đó đã được liên quan rõ ràng trong toàn bộ đời sống tôn giáo được trình bày trong Kinh Thánh. Chỉ qua hành động của một người đại diện được chỉ định đúng đắn mới có thể tội lỗi được cất đi và sự cứu rỗi đạt được.

4. Kinh Thánh trình bày đây là phương pháp mà tội lỗi được gây ra qua A-đam. Điều này chủ yếu được thực hiện trong đoạn nổi tiếng trong chương năm của Rô-ma. Sứ đồ ở đây đang luận chứng về khả năng của sự xưng công chính qua hành động của Đấng Christ. Ông làm điều này bằng cách vẽ một sự song song giữa Đấng Christ và A-đam, và các hậu quả của tội A-đam và công việc có công đức của Đấng Christ. Sự song song này chỉ có thể được vẽ trên cơ sở sự đại diện liên bang. Chỉ như thế mới có thể trong liên hệ với Đấng Christ như đã từng trong liên hệ với A-đam. Đấng Christ không thể theo nghĩa nào là đầu tự nhiên của con người. Ngài chỉ có thể là đầu đại diện được cấu thành hay chỉ định. Ngài do đó được trình bày ở khắp nơi như thế. Vì vậy sự song song được vẽ giữa Ngài và A-đam cho thấy quyền đầu của A-đam sau này là đại diện chứ không chỉ là tự nhiên. Cùng lẽ thật ấy cũng được dạy trong 1 Cô-rinh-tô 15:45-49, không chỉ trong các danh hiệu A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai, mà bởi sự tương phản giữa các bản tính của họ và các hậu quả do mỗi người gây ra. Trong hai chương Rô-ma và Cô-rinh-tô này, chúng ta thấy được quy cho con người, vì sự liên kết với A-đam và như hình phạt của tội ông, gần như mọi hình phạt đã giáng xuống A-đam trong hình phạt chết đã bị đe dọa. Có từ bao hàm mọi sự là "sự chết," được tuyên bố đã đến bởi tội lỗi, và đó, là tội của một người, Rô-ma 5:12; sự chết, đã đến trên mọi người, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như A-đam. Theo khía cạnh nào mà "không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam" (câu 14) nếu không ám chỉ sự kiện rằng không có tội cá nhân, như không có trong các trẻ thơ? Điều này dường như được gợi ý rõ ràng bởi cụm từ xen vào "là hình bóng của Đấng phải đến;" (câu 14), vì A-đam chỉ là hình bóng của Đấng Christ bởi quyền đầu đại diện này. "Sự phán xét đến sự định tội," một hình phạt khác của tội A-đam, cũng được tuyên bố đã đến qua một người, câu 16, 18. Sự chết của linh hồn, như đối lập với sự sống thuộc linh của nó, cũng được khẳng định đã phát sinh từ sự phạm tội của một người, câu 17. Quyền năng chi phối của tội này, gây ra sự bất năng trở về với Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài, được bày tỏ bởi lời tuyên bố rằng "tội lỗi đã cai trị trong sự chết," (câu 21), vốn là hậu quả của sự không vâng lời của một người được nhắc trong câu 19. Nếu sự chết tự nhiên không được bao hàm trong từ "sự chết" trong chương này, và sự phủ nhận rằng nó được bao hàm như thế hầu như không thể được, thì nó chắc chắn được liên kết với sự đại diện trong A-đam trong 1 Cô-rinh-tô 15:22. Do đó hai chương này cho thấy mối quan hệ đại diện này của A-đam, và rằng vì nó, mọi người đã phạm tội trong ông và bị đối xử một cách công chính như kẻ có tội. Cuộc thảo luận về mối quan hệ đại diện này của A-đam đã khiến cần phải tham chiếu đến mối quan hệ của Đấng Christ. Vì vậy, sẽ thích hợp để trình bày dưới dạng bảng sự song song giữa các hậu quả của các mối quan hệ này như một bằng chứng thêm về tính cách đại diện của mỗi nhân vật này:

| NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC ĐẠI DIỆN TRONG A-ĐAM | NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC ĐẠI DIỆN TRONG ĐẤNG CHRIST |
|---|---|
| Tội lỗi được quy cho. | Sự công chính được quy cho. |
| Bị đối xử như thể là kẻ có tội. | Bị đối xử như thể là công chính. |
| Không phải do đó mà cá nhân có tội. | Không phải do đó mà cá nhân công chính. |
| Không bị xem là thật sự có tội về tội của A-đam. | Không bị xem là thật sự có công đức về sự công chính của Đấng Christ. |
| Mà chỉ là kẻ có tội một cách đại diện. | Mà chỉ là công chính một cách đại diện. |
| Dù không cá nhân có tội trong A-đam, nhưng được sinh ra tội lỗi, và tự nhiên trở thành kẻ có tội thực tế. | Dù không cá nhân thánh khiết trong Đấng Christ, nhưng được tái sinh để nên thánh, và bởi ân điển ngày càng trở nên thánh khiết hơn cho đến khi được thánh hóa trọn vẹn. |
| Bị định tội chịu mọi hình phạt của sự chết vì tội của A-đam. | Được giải thoát khỏi hình phạt, và đạt đến sự sống thuộc linh và sự bất diệt, vì sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ. |
| Tự nguyện chấp nhận mối quan hệ với A-đam, và bền đỗ trong đời sống tội lỗi do ông khởi xướng. | Tự nguyện, dù bởi sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời, chấp nhận mối quan hệ với Đấng Christ, và bền đỗ trong đời sống thánh khiết mà Ngài đã đem họ vào. |

CHƯƠNG XXV. ĐẤNG CHRIST TRONG CỰU ƯỚC.

Lịch sử của dân Do Thái được đánh dấu cách đặc biệt bởi sự trông đợi một Đấng Mê-si. Các Cơ Đốc nhân tin rằng điều này đã được ứng nghiệm trong sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, con trai của Ma-ri. Mục đích của chương này là cho thấy Cựu Ước đã làm chứng gì về sự đến của một nhân vật như thế, và những lời tiên tri của nó về bản tính của thân vị và công việc Ngài là gì. Điều này là phần mở đầu cho thông tin đầy đủ hơn sẽ thu thập từ Kinh Thánh Cơ Đốc. Thật tốt khi thấy rằng giáo lý thật về Đấng Cứu Rỗi của con người không chỉ thuộc về Tân Ước, mà của cả Kinh Thánh. Sự hiệp nhất của sự mặc khải thiêng liêng do đó sẽ hiện ra. Lời chứng của lời tiên tri sẽ được thêm vào lời chứng của các phép lạ đi kèm đời sống của Chúa Giê-xu và chức vụ của các môn đồ Ngài. Thẩm quyền của sự mặc khải sau này sẽ được thấy là không chỉ dựa trên các phép lạ này, mà còn trên sự phù hợp của các giáo huấn của nó với lẽ thật được linh cảm đã được người Do Thái chấp nhận. Chính Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài liên tục quen dùng những Kinh Thánh bấy giờ hiện hữu này như làm chứng về Ngài: Ma-thi-ơ 1:22, 23; 2:23; Mác 1:2; Lu-ca 1:70; 4:21; 24:27, 44; Giăng 1:45; 5:39, 46; Công Vụ 2:25-31; 3:13, 22, 24; 7:52; 8:30-35; 10:43; 13:32-37, và 26:15-17; 24:14. Ma-thi-ơ 26:56; 22:28 [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được] Rô-ma 1:2; 2 Ti-mô-thê 3:15, 16; 2 Phi-e-rơ 1:19-21. Vì vậy chúng ta có thể xem xét cách có ích một số lời tiên tri quan trọng hơn về Đấng Mê-si xuất hiện trong Cựu Ước.

I. DÒNG GIỐNG ĐÃ HỨA.

Tính cách nhân loại của Đấng Mê-si đã được báo trước trong lời tiên tri rằng Ngài sẽ thuộc dòng giống loài người. Điều này được trình bày trong ba hình thức đặc biệt: thứ nhất, trong dòng giống của người nữ; thứ hai, trong dòng giống của các tổ phụ; và thứ ba, trong dòng giống của gia đình Đa-vít.

1. Dòng Giống của Người Nữ.

Lời tiên tri sớm nhất về Đấng Mê-si sắp đến đã diễn ra trong Ê-đen. Nó đôi khi được gọi là prot-evangelium hay phúc âm đầu tiên. Tuy nhiên không nên quên rằng, dù nó truyền đạt phúc âm nào cho con người, nó đã được thốt ra dưới hình thức một lời rủa sả trên con rắn. "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng: Vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị rủa sả hơn mọi súc vật, và hơn mọi thú đồng; ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời ngươi: Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng giống ngươi và dòng giống nàng: dòng giống nàng sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người." Sáng Thế Ký 3:14, 15. Toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh sau này, đặc biệt là Tân Ước, cho thấy điều này không phải được xem chỉ là tuyên bố về sự thù địch giữa nhân loại và loài rắn, mà đặc biệt hơn là về cuộc tranh chiến tương lai giữa Đấng Christ và Sa-tan, và về chiến thắng cuối cùng của Đấng trước đối với kẻ sau. Xem đặc biệt Giăng 8:44; 2 Cô-rinh-tô 11:3; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 3:8; và Khải Huyền 12:9. Việc tổ phụ tổ mẫu chúng ta đã hiểu biết đầy đủ đến mức nào về phước hạnh trọn vẹn của lời hứa này thì không thể xác định được. Phần lớn kiến thức của những người tiền hồng thủy, đặc biệt về các mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, đã không được ghi lại. Nhưng chúng ta có những tia sáng về đức tin và sự hiểu biết của họ, cung cấp lý do để tin rằng họ đã không bị Đức Chúa Trời bỏ lại mà không có đủ thông tin để dẫn họ trông đợi một Đấng giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và hư mất thuộc linh của mình. Đức tin của A-bên, mà bởi đó ông "đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in" (Hê-bơ-rơ 11:4) và "những chiếc áo da" mà "Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm cho A-đam và cho vợ người" (Sáng Thế Ký 3:21), gợi ý mạnh mẽ về các của lễ bằng huyết, là hình bóng của Đấng Christ, do Đức Chúa Trời truyền dạy ngay từ ban đầu. Lời tiên tri về sự tái lâm của Đấng Christ mà Giu-đe (câu 14, 15) cho chúng ta biết đã được "Hê-nóc, là người thứ bảy từ A-đam" nói ra, cho thấy một mức độ hiểu biết đến tận cuối thế giới mà, nếu không có bản ghi ấy, hẳn không bao giờ được tưởng tượng. Vì vậy chúng ta không nên bị cản trở bởi bất kỳ sự giả định nào rằng tổ phụ tổ mẫu chúng ta đã không biết Đức Chúa Trời đang hứa gì, mà không xem xét cẩn thận bản ghi để lại cho chúng ta, cũng không nên không ban cho nó mọi sự đầy đủ của ý nghĩa mà sự giải thích theo nghĩa đen của nó có thể truyền đạt. Nay bản ghi ấy, theo sự giải thích ngữ pháp nghiêm ngặt nhất, dạy không chỉ rằng dòng giống đã hứa đã trở thành nền tảng của hy vọng cho người nữ, mà rằng nàng đã học biết liên kết với Đấng sẽ là kẻ đối địch của con rắn danh của chính Giê-hô-va. Bản Kinh Thánh King James dịch lời nàng khi Ca-in sinh ra (Sáng Thế Ký 4:1): "Ta đã được một người từ Đức Chúa Trời." Bản hiệu đính Canterbury đọc: "Ta đã được một người nhờ sự giúp đỡ của Chúa." Bản dịch theo nghĩa đen là: "Ta đã được một người, chính là Giê-hô-va." Tiểu từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch trong bản trước "từ" và trong bản sau "nhờ sự giúp đỡ của" tương đương với tiếng Hy Lạp "adré¢" và tiếng La-tinh "ase" [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được]. Tiến sĩ J. Pye Smith nói: "Ý nghĩa nguyên thủy, chính xác, và thông thường của tiểu từ 'eth' đứng trước Giê-hô-va ở đây là để chỉ định một đối tượng một cách tỏ tường và nhấn mạnh nhất. Trong cách dùng này, nó xuất hiện ngay trước và sau mệnh đề này, và bốn mươi lần trong bốn chương đầu của các bản ghi nguyên thủy này, không kể trường hợp trước mắt chúng ta. Nó cũng được đặt trước mọi danh từ riêng ở cách bị chi phối suốt chương năm. Số lượng lớn các trường hợp này, tất cả đều xuất hiện trong cùng một liên hệ, trong cùng một mạch đề tài và diễn ngôn, trong cùng những tài liệu khả kính nhất (giả định chúng là những mảnh vỡ đã tồn tại trước thời Môi-se), hẳn đủ để quyết định một vấn đề ngữ pháp. Đúng là, trong các thời kỳ sau của ngôn ngữ, tiểu từ này được dùng như một giới từ để chỉ 'với,' hay 'nhờ phương tiện của'; nhưng đó chỉ là một thành ngữ thứ cấp, và nhiều trường hợp được cho là của nó, khi xem xét kỹ, lại rơi vào cấu trúc thông thường. Do đó dường như không còn lựa chọn nào cho một nhà giải thích quyết tâm trung thành theo ý nghĩa ngữ pháp công bằng và nghiêm ngặt của các từ trước mắt mình ngoài việc dịch đoạn ấy như đã nêu trên" (Ta đã được một người là Giê-hô-va). [Lời Chứng Kinh Thánh về Đấng Mê-si, Quyển II, Chương IV, Mục 1.]

Đúng là Ê-va đã lầm khi cho rằng đứa con trai sinh ra cho nàng như thế là Đấng Mê-si. Ngôn ngữ của sự linh cảm chỉ khẳng định rằng nàng đã nói điều này, mà không thừa nhận rằng nàng đúng. Thật vậy, bản ghi cho thấy nàng đã không đúng. Do đó nó không được trích dẫn ở đây như bằng chứng về tính cách thiêng liêng của Đấng Cứu Chuộc, mà chỉ về sự kiện rằng nàng đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời, đang trông đợi sự ứng nghiệm của nó, và đã học biết bằng cách nào đó liên kết danh Giê-hô-va với dòng giống đã hứa của người nữ. Cũng rõ ràng rằng nàng không chỉ tin rằng Giê-hô-va sẽ là Đấng Mê-si, mà còn rằng nàng trông đợi sự hiện ra của Ngài trong hình thức loài người.

2. Dòng Giống của Các Tổ Phụ.

Một lời hứa rõ ràng và chắc chắn hơn về Đấng Mê-si như "một dòng giống" đã được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Sứ đồ gửi cho người Ga-la-ti tuyên bố rõ ràng rằng "Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, đã rao giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham rằng: Trong ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước." Ga-la-ti 3:8. Ông cũng nhấn mạnh (Ga-la-ti 3:16) rằng dòng giống này "là Đấng Christ." Những lời tiên tri thuộc loại này cho Áp-ra-ham được ghi trong Sáng Thế Ký 12:3; 18:18; 22:17, 18. Mỗi đoạn trong ba đoạn này đều ám chỉ bằng chính lời nói đến "Dòng Giống," trong liên hệ với phước hạnh thuộc linh của các dân tộc. Những đoạn khác, như thật sự hai đoạn đầu trong số này, cũng chứa những lời hứa ban xứ Ca-na-an cho các dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham. Xem Sáng Thế Ký 12:7; 13:14-17; 15:5, 6-18 [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được]; 17:8; 24:7. Bởi lời hứa này về các dân tộc, lời tiên tri trong Ê-đen, vốn trước đây chung cho loài người, đã giới hạn sự giáng sinh của Đấng Mê-si trong một hậu tự của Áp-ra-ham. Cả hai lời hứa, lời hứa về Ca-na-an thuộc đất và lời hứa về dòng giống thuộc linh, đều được lặp lại cho Y-sác (Sáng Thế Ký 26:2-5), (xem thêm câu 24); trong khi cho Gia-cốp được ban lời hứa về Ca-na-an thuộc đất trong sự chúc phước của Y-sác (Sáng Thế Ký 28:3, 4), và bởi Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 35:10-12) tại Bê-tên, nơi lời hứa về cả hai phước lành đã được Đức Chúa Trời ban trước đó cho ông như được ghi trong Sáng Thế Ký 28:14. Những lời tiên tri này cấu thành đúng đắn lời hứa của các tổ phụ về "Dòng Giống," thường được nói đến như lời hứa cho Áp-ra-ham, vì sự nổi bật lớn hơn của ông, cũng như vì nó được công bố trước nhất cho ông. Họ đã hiểu nó đến mức nào cũng vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng lời của Đấng Christ (Giăng 8:56), "Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, đã vui mừng vì sẽ thấy ngày của Ta, và ông đã thấy và mừng rỡ," cho thấy một sự thấu hiểu đầy đủ hơn về các phước hạnh đã hứa so với những lời ghi trong Sáng Thế Ký gợi ý. Có lẽ đối với Áp-ra-ham, "cha của mọi kẻ tin," đã được tỏ cho những ý tưởng khá rõ ràng về thân vị và công việc tương lai của Dòng Giống phước hạnh của ông. Đã có ý kiến, không phải không có căn cứ, rằng điều này xảy ra trong liên hệ với sự dâng Y-sác theo mạng lệnh, được thuật trong chương hai mươi hai của Sáng Thế Ký. Chắc chắn dịp ấy cung cấp, nếu không phải một hình bóng, thì một minh họa rất thích hợp về việc Đức Chúa Cha dâng Con một sinh ra của Ngài (xem Hê-bơ-rơ 11:17), Đấng mà Ngài đã không tiếc đối với "cha của chúng ta hết thảy" (Rô-ma 4:16), cũng không đối với những người "bởi đức tin được phước cùng với Áp-ra-ham trung tín" (Ga-la-ti 3:7). Thật vậy, không phải không có khả năng Áp-ra-ham đã được dạy trước đây, hoặc đã được dạy trong dịp này, rằng bởi sự dâng "dòng giống," phước lành sẽ đến như đã hứa qua ông cho nhân loại. Câu trả lời của ông với Y-sác khi ông nói: "Đức Chúa Trời sẽ tự lo liệu chiên con cho tế lễ thiêu," Sáng Thế Ký 22:8, há chẳng phải kỳ diệu mang tính tiên tri sao? Đặc biệt có thể tưởng tượng điều này khi chúng ta thấy ông gọi nơi dâng tế lễ là "Giê-hô-va Di-rê;" đến nỗi nó trở thành một câu nói ít ra đến thời của bản ghi: "Trên núi của Đức Chúa Trời sẽ được lo liệu." Sáng Thế Ký 22:14.

3. Dòng Giống của Gia Đình Đa-vít.

Danh hiệu này được dùng trong sự nhìn nhận đầy đủ lẽ thật rằng Đấng Christ gần như luôn được gọi là Dòng Giống hay Con của Đa-vít. Nó chỉ nhằm nhắc lại sự kiện rằng Đấng Christ cũng đã được báo trước như "một chồi từ gốc Y-sai, và một cành từ rễ nó" (Ê-sai 11:1), và rằng Ngài được gọi là "Sư Tử của chi phái Giu-đa, là Cội Rễ của Đa-vít" (Khải Huyền 5:5). Thật vậy, lời tiên tri, "cho đến khi Si-lô đến" (Sáng Thế Ký 49:10), vốn được nói về Giu-đa trong sự chúc phước các con trai mình của Gia-cốp, đã được các nhà văn Do Thái cũng như Cơ Đốc phần lớn xem là một lời tiên tri về Đấng Christ. Ý kiến này được củng cố bởi lời tuyên bố rằng "Giu-đa thắng hơn các anh em mình, và bởi người mà ra đấng cai trị." 1 Sử Ký 5:2. Lời hứa về Dòng Giống của Đa-vít, như lời hứa cho các tổ phụ, có tính hai mặt: thứ nhất, về sự tiếp nối quyền cai trị vương quyền nơi Sa-lô-môn, và thứ hai, về sự trị vì của Đấng Christ như Vua thật sự đời đời.

Khởi đầu của cả hai lời hứa xuất hiện trong khải tượng của Na-than, đấng tiên tri, mà ông đã tỏ cho Đa-vít khi Đa-vít bị cấm xây nhà cho Đức Chúa Trời, và trong lời cầu nguyện hân hoan và biết ơn của Đa-vít tiếp theo (2 Sa-mu-ên 7:4-29). Đa-vít tự nhiên xem đây là một lời hứa về sự tiếp nối nhà mình "cho lâu dài về sau" (câu 19). Các từ "đời đời," khi áp dụng cho bất kỳ vương quốc thuộc đất nào, chỉ có thể tương đối như thế. Nhưng lời tiên tri kép này bao gồm, như được triển khai sau này, một lời tiên tri khác về một Vua thật sự đời đời, về vương quốc Ngài sẽ không hề cùng, và với Ngài thật sự liên kết "những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít." Lời tiên tri này được thốt ra trong phần đầu triều đại của Đa-vít, và sự hiểu biết về nó mà ông đạt được có thể được truy tìm qua những Thi Thiên của ông mang tính Mê-si. Do đó, các Thi Thiên này trở thành sự giải thích các lời tuyên bố nguyên thủy. Chìa khóa thật để giải thích các Thi Thiên này phải được tìm trong sự thấu hiểu của Đa-vít về bản tính thần quyền của chính phủ Y-sơ-ra-ên. Chính quyền thuộc đất được biết chỉ là người thay mặt cho Vua thiên thượng. Vinh quang của chức vụ vương quyền sẽ được chính Giê-hô-va thi hành vĩnh viễn và đời đời, và chỉ tạm thời bởi người thỉnh thoảng ngồi thay chỗ Đức Chúa Trời trên ngai. Như thế, trong các quan niệm và ngôn ngữ của Đa-vít, hai điều ấy pha trộn liên tục, và các tư tưởng cùng lời nói của ông chuyển tức thì từ vị quân vương thuộc đất sang Vua thật của các vua. Do đó phần lớn ngôn ngữ của ông trở nên mang tính tiên tri, và dẫn Y-sơ-ra-ên tiến tới ý tưởng về Đấng Mê-si như Vua của Y-sơ-ra-ên. Những điều sau đây có thể được lấy làm một số bằng chứng về các sự kiện này và về các đặc tính của Đấng Mê-si do đó được ông chỉ ra:

1. Việc Giê-hô-va là Vua thần quyền được khẳng định rõ ràng, Thi Thiên 22:28; 24:1-10; 93:1.

2. Ấy thế mà vị vua mà ông viết về cũng là loài người; vì Ngài là Đấng chịu khổ vì người khác, mà những lời cầu nguyện xin giải cứu của Ngài cho thấy cường độ của sự thống khổ và tuyệt vọng của Ngài. Thi Thiên 22:1-22. Những sự chịu khổ này là phương tiện thiết yếu mà nhờ đó những kẻ kính sợ Chúa sẽ được kêu gọi ngợi khen, tôn vinh và kính sợ Đức Chúa Trời, và bởi đó kẻ nhu mì sẽ ăn và được no nê, và lòng họ sẽ sống đời đời, và mọi dân tộc sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài.

3. Đây sẽ là một vị vua được tôn cao. Thi Thiên 2:6; 110:2, 5, 6.

4. Sẽ là một đấng quân vương phổ cập. Thi Thiên 2:10-12; 22:27; 110:5, 6.

5. Vương quốc Ngài sẽ đời đời. Thi Thiên 145:13.

6. Chính nhà vua sẽ vinh hiển, trị vì trong lẽ thật, nhu mì và công chính, và vương trượng công bình sẽ là vương trượng của vương quốc Ngài. Thi Thiên 45:4, 6.

7. Ngài sẽ thoát khỏi sự hư nát của mồ mả. Nói trong thân vị của nhà vua, Đa-vít nói: "Thịt tôi cũng sẽ ở yên ổn, vì Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ; cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát." Thi Thiên 16:9, 10. (Xem Công Vụ 2:25-27; 13:35, 36.)

8. Ngài là Con được sinh ra của Giê-hô-va. Thi Thiên 2:7.

9. Đa-vít gọi Ngài là Chúa mình. Thi Thiên 16:2; 110:1 (Xem Ma-thi-ơ 22:41-46; Mác 12:35-37; Lu-ca 20:41-44; Công Vụ 2:34-36).

10. Ngài cũng được xưng là Đức Chúa Trời. Thi Thiên 45:6, 7.

11. Ngài sẽ làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Thi Thiên 110:4. (Xem 1 Sa-mu-ên 2:34, 35, như một mầm tiên tri có thể của chức tế lễ này; nhưng đặc biệt Hê-bơ-rơ, các chương 4-10.)

Những tham chiếu này sẽ đủ để cho thấy rằng Đa-vít không chỉ trông đợi sự trường tồn của vương quốc chỉ thuộc đất, với sự kế vị các quân vương trong gia đình mình, mà ông còn trông trong cùng dòng dõi ấy một sự hiện ra thật của Giê-hô-va, mà sự trị vì trong thân vị loài người này sẽ phổ cập, mà xác thịt Ngài sẽ không bao giờ thấy sự hư nát, về vương quốc Ngài sẽ không hề cùng, mà quyền năng Ngài sẽ đáng sợ và sự khôn ngoan cùng công chính của Ngài siêu nhiên, Đấng mà Đa-vít sẽ tự phục tùng như Chúa mình, Đấng đã là Con được sinh ra của Đức Chúa Trời và có thể được gọi một cách chính đáng là Đức Chúa Trời, mà sự cai trị của Ngài sẽ đặc biệt thuộc linh, Đấng sẽ kết hợp với chức vương quyền một chức tế lễ có tính cách và nguồn gốc đặc biệt, mà ấy thế sự chịu khổ của Ngài sẽ mãnh liệt, và những sự chịu khổ này là nền tảng của các phước hạnh của dân Ngài và của sự tận hiến của họ cho Đức Chúa Trời. Há chẳng phải đây là các đặc tính của quan niệm Cơ Đốc về Đấng Mê-si như được trình bày trong Tân Ước sao? Ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ, những sự trông đợi này đã được ứng nghiệm trong ai? Về điểm nào Ngài đã không đáp ứng chúng trọn vẹn?

II. ĐẤNG CHRIST TRONG CÁC SÁCH TIÊN TRI.

Đấng Mê-si, được hứa như dòng giống trong ba hình thức chúng ta đã xét, là chủ đề của lời tiên tri thường xuyên cho đến thời Ma-la-chi. Các lời tiên tri về sự giáng sinh của Ngài trở nên rõ ràng hơn. Niềm tin phân biệt Ngài với mọi vua khác của dân tộc và làm Ngài thành một đối tượng đặc biệt của hy vọng và khao khát liên tục gia tăng. Sự liên kết và đồng nhất Ngài với Giê-hô-va xuất hiện rõ ràng hơn. Việc áp dụng cho Ngài các danh và thuộc tính Thiêng Liêng được thực hiện ít dè dặt hơn. Bản tính và mục đích của các sự chịu khổ của Ngài cùng hiệu quả cứu rỗi của chúng được tỏ ra rõ ràng hơn, và sự dự phần của dân ngoại trong các phước hạnh của triều đại Ngài được trình bày rõ ràng hơn.

1. Về sự giáng sinh của Ngài. Ê-sai đã báo trước sự nảy ra của "một chồi từ gốc Y-sai và một cành từ rễ nó" (11:1), và về sự sinh bởi một trinh nữ của một con trẻ sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên (7:14); và Giê-rê-mi, về sự dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính trong những ngày Ngài "Giu-đa sẽ được cứu và Y-sơ-ra-ên ở yên ổn," và danh Ngài sẽ là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA." Giê-rê-mi 23:6. Gáp-ri-ên đã loan báo rằng Đấng Mê-si sẽ đến và bị trừ diệt trong vòng bảy mươi tuần từ lúc lệnh khôi phục và xây lại Giê-ru-sa-lem ban ra. Đa-ni-ên 9:24-27. Mi-chê đã tiên tri về sự ra từ Bết-lê-hem Ép-ra-ta của đấng cai trị Y-sơ-ra-ên "mà sự ra của Ngài từ thuở xưa, từ đời đời." Mi-chê 5:2. A-ghê đã tuyên bố rằng "những vật đáng ước của mọi dân tộc sẽ đến" và làm đầy nhà bấy giờ đang xây với vinh quang lớn hơn vinh quang của Sa-lô-môn. Các nhà hiệu đính, trong khi dịch như thế từ mà trong bản King James là "sự ước ao," đã ghi trong lề rằng tiếng Hê-bơ-rơ là "sự ước ao," điều này hẳn đủ để giữ lại bản dịch cũ được nhiều người xem là một lời tiên tri về sự hiện ra của Đấng Christ trong đền thờ ấy, đặc biệt khi xét các sự tỏ hiện phi thường đi kèm, tức là sự rúng động "các tầng trời, đất, biển và đất khô" A-ghê 2:6, 7. Cuối cùng, Ma-la-chi nói về một sứ giả sẽ đi trước và dọn đường cho Chúa, là thiên sứ của giao ước sẽ thình lình đến đền thờ Ngài.

2. Một vị vua đặc biệt. Các đoạn sau đây sẽ trình bày đầy đủ điều này: Giê-rê-mi 23:5; Ê-xê-chi-ên 37:24 [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được]; Đa-ni-ên 2:44; Ô-sê 3:5; Mi-chê 4:8, 9; và Xa-cha-ri 9:9.

3. Niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa được liên kết với Giê-hô-va như Vua của họ [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh Ê-sai trong bản OCR không đọc được]: Giê-rê-mi 10:6-10; 23:5; 46:18; 48:15; 49:38; 51:57; Xa-cha-ri 14:9, 16.

4. Các danh và thuộc tính thiêng liêng được quy cho Đấng Mê-si đã tiên tri với ít dè dặt hơn. Ngài được gọi là "Em-ma-nu-ên." Ê-sai 7:14. Danh Ngài cũng sẽ là "Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An." Ê-sai 9:6. Có nhắc đến một Đấng mà đường trong đồng vắng sẽ được dọn sẵn cho và một đại lộ được làm thẳng theo cách các vua chúa du hành ngày xưa. Đấng này được gọi là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời; trong Ngài vinh quang của Giê-hô-va sẽ được tỏ ra, và kẻ rao tin lành cho Si-ôn được bảo: "Hãy cất tiếng lên mạnh mẽ, hãy cất lên, đừng sợ; hãy nói cùng các thành Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi! Kìa, Chúa Giê-hô-va sẽ đến như Đấng quyền năng, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài." Ê-sai 40:3, 5, 9, 10. Chồi của Đa-vít mà Giê-rê-mi báo trước sẽ được gọi là "Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta." Giê-rê-mi 23:6. Đấng cai trị Y-sơ-ra-ên sẽ ra từ Bết-lê-hem Ép-ra-ta là Đấng "mà sự ra của Ngài từ thuở xưa, từ đời đời." Mi-chê 5:2.

5. Bản tính và mục đích của các sự chịu khổ của Ngài được tỏ ra rõ ràng hơn. Những điều này được trình bày với sự rõ rệt đáng chú ý trong chương 53 của Ê-sai, đến nỗi từ đó có thể thu thập mọi ý tưởng chính yếu bước vào công việc chuộc tội của Đấng Christ. Chúng ta có ở đó sự thay thế của một nạn nhân, chính mình vô tội, vào chỗ của kẻ có tội; trên Ngài tội lỗi của họ được đặt; Đấng bị thương vì các sự vi phạm của họ; bởi những lằn đòn của Ngài họ được chữa lành; linh hồn Ngài được làm thành của lễ chuộc tội, và sự lao khổ của Ngài được thưởng bằng một dòng dõi thỏa lòng. Sự quy tội, và sự trừng phạt của nó cùng phần thưởng đều từ Đức Chúa Trời. Sự nhẫn nhục như chiên con của Đấng chịu khổ cũng mô tả Chúa Giê-xu không kém sự vô tội của tính cách Ngài, và khía cạnh hai mặt của Đức Chúa Trời thi hành sự công chính báo trả và tình yêu không ngừng. Ngài vẫn là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, mà công việc Ngài đáng được thưởng lớn. Thiên sứ Gáp-ri-ên cũng nói với Đa-ni-ên: "Sau sáu mươi hai tuần, Đấng Mê-si sẽ bị trừ diệt, nhưng không phải vì chính mình." Đa-ni-ên 9:26. Chúng ta cũng có lời lẽ đáng chú ý của Xa-cha-ri áp dụng cho Đấng Christ và cho không ai khác: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người là bạn đồng hành của Ta, Giê-hô-va vạn quân phán." Xa-cha-ri 13:7.

6. Sự dự phần của dân ngoại trong các phước lành được công bố rõ ràng hơn. Các lời tiên tri trước cho Đa-vít chỉ đơn giản nói về các kẻ thù bị chinh phục. Cũng vậy, một số lời về những ngày sau nói về Y-sơ-ra-ên chiến thắng, hoặc chỉ cho thấy sự gia tăng của sự cai trị mà không tham chiếu đến các phước lành đặc biệt. Nhưng những lời sau đây ám chỉ đến dân ngoại được phước cùng với người Do Thái, và thậm chí đôi khi không có họ: Ê-sai 11:10; 42:1-7; 49:6-13; 62:2; Giê-rê-mi 16:19-21; Ô-sê 2:23; Ma-la-chi 1:11. Như thế, các lời tiên tri cho thấy sự phát triển đầy đủ hơn nữa của các lời hứa được ban trong dòng giống của người nữ và của các tổ phụ và của gia đình Đa-vít, mà bởi đó Đấng là niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên cũng được biết như Đấng Cứu Rỗi của nhân loại. Các cuộc thảo luận trên sẽ đủ để cho thấy Cựu Ước đã dạy dỗ dồi dào về Đấng Mê-si trong các khía cạnh được nói đến như thế nào. Nhưng giáo lý về Đấng Christ trong Cựu Ước sẽ không được bày tỏ hoàn toàn nếu không xét sự tỏ hiện mà trong đó Ngài đã tự tỏ mình như

III. THIÊN SỨ CỦA GIAO ƯỚC.

Đã có những sự tỏ hiện khác của Đức Chúa Trời cho các giác quan của con người. Như tiếng phán được nghe trong Ê-đen (Sáng Thế Ký 3:8), và bởi Môi-se từ bụi gai cháy (Xuất Ai Cập Ký 3:2-5), và bởi con cái Y-sơ-ra-ên từ trong lửa tại Hếp-rôn, khi họ nghe tiếng phán mà không thấy hình dạng nào (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12), và bởi Môi-se tại Si-na-i (Xuất Ai Cập Ký 19:19), và bởi Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 3:1-14), và bởi Ê-li (1 Các Vua 19:9-20). Nhưng chúng ta không có lý do để giới hạn một sự tỏ hiện như thế nơi Con của Đức Chúa Trời, đặc biệt vì một tiếng phán tương tự từ Đức Chúa Cha được ghi trong Tân Ước tại lễ Báp-têm của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:17), tại sự Hóa Hình (Ma-thi-ơ 17:5), và để đáp lời cầu nguyện của Đấng Christ (Giăng 12:28). Bởi một tiếng phán như thế, hay bởi các giấc chiêm bao, hay bởi các phương tiện cảm giác khác, Đức Chúa Trời hẳn cũng đã cấm ăn cây biết điều thiện ác, và truyền Nô-ê đóng tàu, và thông tin với Ba-la-am (Dân Số Ký, các chương 22 và 23), và với nhiều đấng tiên tri thật của Ngài mà "lời của Đức Chúa Trời" đã đến. Nhưng ngoại trừ cuộc gặp gỡ với Ba-la-am, khi "thiên sứ của Đức Giê-hô-va" gặp ông (Dân Số Ký 22:22-35), không có lý do nào cho thấy những sự thông tin này nên được quy cho riêng ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Bất kỳ ý kiến nào về điểm này cũng không thể được hỗ trợ bởi bất kỳ ngôn ngữ trực tiếp hay tích cực nào của Kinh Thánh. Nhưng điều này không đúng về các lần hiện ra của thiên sứ của giao ước. Lời tiên tri của Ma-la-chi hẳn phải khiến vấn đề này không còn nghi ngờ. "Này," Giê-hô-va phán cùng Y-sơ-ra-ên qua đấng tiên tri ấy, "Ta sai sứ giả Ta, người sẽ dọn đường trước mặt Ta: và Chúa, Đấng các ngươi tìm kiếm, sẽ thình lình đến đền thờ Ngài; và sứ giả (thiên sứ) của giao ước, Đấng các ngươi ưa thích, kìa, Ngài đến, Giê-hô-va vạn quân phán." Ma-la-chi 3:1. "Này, Ta sẽ sai Ê-li, đấng tiên tri, đến với các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va." Ma-la-chi 4:5. Chúng ta có ở đây: 1. Một lời hứa rõ ràng về việc sai thiên sứ của giao ước đến, Đấng mà Y-sơ-ra-ên ưa thích. 2. Theo cách của các thể song song Hê-bơ-rơ, Ngài được đồng nhất với Chúa sẽ đến đền thờ Ngài. 3. Lúc đầu chỉ một sứ giả được loan báo là đấng đi trước Ngài, nhưng sau này được tuyên bố rằng đó sẽ là Ê-li, đấng tiên tri. 4. Chức vụ của sứ giả hay đấng tiên tri là dọn đường cho thiên sứ của giao ước. Đây là một sự ám chỉ không thể nghi ngờ về Đấng Mê-si sắp đến. Nó không thể được hiểu khác đi, ngay cả nếu không có sự áp dụng được thực hiện về nó trong Tân Ước cho Đấng Christ và đấng đi trước Ngài, Giăng Báp-tít. Ma-thi-ơ 11:10. Vì đã đồng nhất Đấng Mê-si với thiên sứ của giao ước, chỉ còn phải cho thấy rằng đây là một thiên sứ thiêng liêng, có các danh, các thuộc tính và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và nhận sự thờ phượng chỉ thuộc về riêng Ngài.

1. Các danh thiêng liêng được ban cho Ngài và được Ngài nhận lấy. (1) Danh Giê-hô-va. Bởi các nhà văn được linh cảm: Sáng Thế Ký 16:13; Các Quan Xét 13:17, 20, 22, 23; Xuất Ai Cập Ký 3:2-4, 7 (xem câu 12); 13:21 (xem thêm Xuất Ai Cập Ký 14:19) [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được]; Giô-suê 5:13 (xem 6:2). (2) Danh Đức Chúa Trời. Bởi A-ga, Sáng Thế Ký 16:13; bởi Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:30; 48:15, 16; bởi nhà văn, Xuất Ai Cập Ký 3:4, 6; bởi chính Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 31:13 (xem câu 11; cũng chương 28:13-22 và 32:9); Xuất Ai Cập Ký 3:6 (xem câu 2).

2. Thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng được đồng nhất với Giê-hô-va và với Đức Chúa Trời. (1) Với Giê-hô-va. Một trường hợp tiêu biểu của điều này được tìm trong các sự kiện được ghi trong các chương 33 đến 40 của Xuất Ai Cập Ký. Vì tội lớn của Y-sơ-ra-ên trong việc làm và thờ lạy con bò vàng được ghi trong chương 32, Đức Chúa Trời đã rất giận dân sự. Ngài đã đe dọa họ: "Ta sẽ không lên giữa ngươi." Xuất Ai Cập Ký 33:3. Điều này khiến Môi-se và dân sự lo sợ, mặc dù Đức Chúa Trời đã hứa sai một thiên sứ đi trước họ. Vì vậy Môi-se đã đến lều hội kiến, và trụ mây giáng xuống đứng ở cửa lều, và "Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se." Xuất Ai Cập Ký 33:8, 9. Lời hứa trấn an sau đó được Giê-hô-va ban: "Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi, và Ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ," Xuất Ai Cập Ký 33:14. Tiếp theo là việc đẽo "hai bảng đá giống như bảng trước" (Xuất Ai Cập Ký 34:2), và việc làm đền tạm (các chương 35 đến 40), khi hoàn thành, "đám mây bao phủ lều hội kiến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm. Và khi đám mây được cất lên khỏi đền tạm, con cái Y-sơ-ra-ên tiến lên trong mọi hành trình của mình; nhưng nếu đám mây không được cất lên, thì họ không tiến lên cho đến ngày nó được cất lên. Vì đám mây của Đức Giê-hô-va ở trên đền tạm ban ngày, và có lửa trong đó ban đêm, trước mắt cả nhà Y-sơ-ra-ên, trong mọi hành trình của họ." Xuất Ai Cập Ký 40:33-38. Sự so sánh lời đe dọa của Xuất Ai Cập Ký 33:3 và bản ghi này với ngôn ngữ của Thi Thiên 99:7: "Ngài phán cùng họ trong trụ mây," và Ê-sai 63:9: "Thiên sứ hiện diện của Ngài đã cứu họ," cho thấy đám mây là sự tỏ hiện hữu hình của Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, và rằng thiên sứ hiện diện của Ngài thể hiện vinh quang của Giê-hô-va. Sự hiện diện của nó cùng Y-sơ-ra-ên là sự hiện diện của chính Giê-hô-va. Sự đồng nhất Giê-hô-va này với thiên sứ cũng được bày tỏ rõ ràng không kém bởi sự so sánh Xuất Ai Cập Ký 13:21 và 14:19. Trong đoạn trước, nói rằng "Đức Giê-hô-va đi trước họ ban ngày trong trụ mây để dẫn đường;" trong đoạn sau, chúng ta đọc về "thiên sứ của Đức Chúa Trời đi trước trại quân Y-sơ-ra-ên." (2) Với Đức Chúa Trời. Sự đồng nhất chính mình với Đức Chúa Trời này được thiên sứ hiện ra cùng Áp-ra-ham thực hiện, bằng cách nói: "Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, con một ngươi, đối với Ta." Sáng Thế Ký 22:12. (Xem thêm các câu 15, 16.)

3. Các thuộc tính và thẩm quyền thiêng liêng được quy cho thiên sứ. (1) Quyền năng sáng tạo. Ngài đã hứa với A-ga: "Ta sẽ làm cho dòng giống ngươi thêm nhiều lắm, đến nỗi không đếm được vì đông." Sáng Thế Ký 16:10. Và cũng vậy đã nói với Áp-ra-ham: "Ta chắc chắn sẽ trở lại cùng ngươi khi đến kỳ, và kìa, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ có một con trai." Sáng Thế Ký 18:10. (2) Quyền tối thượng. Quyền của quyền tuyệt đối trên các thành của đồng bằng được khẳng định trong sự hủy diệt đã báo trước của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các câu trả lời của Ngài cho những lời cầu nguyện liên tiếp của Áp-ra-ham rằng với những điều kiện nhất định, Ngài sẽ tha cho các thành ấy. Sáng Thế Ký 18:18-33. (3) Đấng Phán Xét cả đất là danh hiệu đầy hiệu quả mà Áp-ra-ham ban khi ông nài xin với Người đứng trước mặt mình, Đấng mà ông nhận ra là Giê-hô-va, xin đừng "giết kẻ công chính với kẻ gian ác." Sáng Thế Ký 18:25. Hai trong ba người đã hiện ra cùng Áp-ra-ham được gọi là các thiên sứ (Sáng Thế Ký 19:1), và người thứ ba này rõ ràng là "thiên sứ của Đức Chúa Trời."

4. Sự thờ phượng thiêng liêng được dâng cho và được Ngài nhận lấy. Sự thờ phượng này đã được đòi hỏi nơi Môi-se tại Bụi Gai mà trong đó thiên sứ của Đức Chúa Trời đã hiện ra (Xuất Ai Cập Ký 3:2) khi "Đức Chúa Trời," danh mà cũng như danh Giê-hô-va thiên sứ được gọi, đã truyền cho ông: "Chớ lại gần đây: hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh." Xuất Ai Cập Ký 3:5. Một mạng lệnh tương tự đã được ban cho Giô-suê (Giô-suê 5:15) bởi người đã hiện ra cùng ông và tự xưng là "tướng đạo binh của Đức Giê-hô-va," trước mặt người "Giô-suê sấp mặt xuống đất và thờ lạy." Câu 14. Như thế, chúng ta có trong bản ghi lời chứng dồi dào về sự đồng nhất với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của thiên sứ của giao ước này mà Ma-la-chi đã tiên tri là niềm hy vọng sắp đến của Y-sơ-ra-ên. Sự hiện ra của Ngài đã không bị trì hoãn cho đến thời kỳ nhập thể vĩnh viễn của Ngài. Dòng giống của người nữ đã hiện ra trong hình thức loài người và như sứ giả thiên sứ và như lửa rực cháy và mây từ lâu trước khi "kỳ đã trọn đến" mà trong đó "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ" (Ga-la-ti 4:4), khi Ngôi Lời, Đấng "'ở cùng Đức Chúa Trời,' 'là Đức Chúa Trời' 'từ ban đầu,' 'đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta.'" Giăng 1:1, 2, 14. Những sự tỏ hiện trước này có liên hệ gì với sự giáng sinh trong xác thịt sau này hay với bản tính loài người bấy giờ được mặc lấy thì vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Cũng không khôn ngoan khi bởi những sự phỏng đoán do tính tò mò gây ra mà theo đuổi những tra xét không thể hoàn thành điều tốt nào và có thể chỉ đầy dẫy điều dữ. Sự suy đoán về điều không thể biết quá thường dẫn đến sự hoài nghi về điều thật sự đã biết, đặc biệt khi sự hiểu biết như thế đã đến qua sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Biết rằng Đức Chúa Trời đã thêm "dấu hiệu" bề ngoài này để xác nhận đức tin nơi các lời hứa Ngài đã ban là đủ, và bởi đó đã dạy về sự can thiệp tương lai của chính Con Ngài trong xác thịt loài người để giải cứu dân thật của Ngài, là Y-sơ-ra-ên thuộc linh, khỏi một ách nô lệ nặng nề hơn ách nô lệ của Ai Cập, và sự dẫn dắt họ bởi Đấng Cứu Chuộc của Giao Ước vào các phước hạnh và vinh quang không thể tả của Ca-na-an Thiên Thượng. Như thế Cựu Ước đã làm chứng về Chúa Giê-xu Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của con người. Như dòng giống của người nữ, Ngài đã hoàn toàn hủy phá quyền năng của con rắn, kẻ thù lớn của con người. Trong Ngài, ngày mà Áp-ra-ham đã thấy trước và mừng rỡ đã đến. Trong Ngài, Sư Tử của Giu-đa, dòng giống của Đa-vít, hiện ra như Vua của các vua, Chúa của các chúa, mà sự trị vì của Ngài là phổ cập, không chỉ trên những người đang sống trên đất tại bất kỳ thời điểm nào, mà trên mọi kẻ sống và kẻ chết của thế gian này, và thật sự của cả vũ trụ. Những sự chịu khổ không kể xiết của Ngài đã đảm bảo hạnh phúc của dân Ngài và sự tận hiến của họ cho Đức Chúa Trời. Vương quốc Ngài là một vương quốc đời đời. Chức tế lễ của Ngài không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi tội lỗi của thế gian. Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Ngài đã làm chúng ta nên các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Trước danh Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và mọi lưỡi sẽ xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha. Xác thịt Ngài thật sự là đền tạm đầy dẫy vinh quang của Giê-hô-va, trong Đấng mà lời tiên tri cổ xưa cho Y-sơ-ra-ên được ứng nghiệm: "Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi!" Trong lời chứng được ban như thế trong Cựu Ước về Đấng Christ, chúng ta nhận thấy một phần của bằng chứng nó cũng cung cấp cho giáo lý về Ba Ngôi vốn được triển khai rõ ràng hơn trong Tân Ước. Ở đây thấy một Đấng không chỉ được đồng nhất với Đức Chúa Trời và Giê-hô-va, mà còn được phân biệt với Ngài. Ở đây cũng có những tia sáng khác về một tính ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời được trình bày cho một dân tộc mà Đức Chúa Trời được tỏ ra đặc biệt trong sự hiệp nhất của Ngài, và vốn có những khuynh hướng gần như không thể thắng nổi về đa thần giáo. Điều được tỏ ra như thế đã được hiểu rất mù mờ, nếu có, trong thời Cựu Ước. Nó được ban cho mục đích gì nếu không phải để trong thời sau này, sự hiệp nhất của các giáo lý của cả hai Ước được tỏ ra, và bằng chứng về sự linh cảm của mỗi Ước trong lời chứng chung của chúng về điều này và về các giáo lý khác vốn được Đức Chúa Trời báo trước trong Ước trước, nhưng đã được tuyên bố rõ ràng trong sự mặc khải sau này?

CHƯƠNG XXVI. THÂN VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST.

I. Giáo lý về Ba Ngôi nằm ở nền tảng của giáo lý về Thân Vị của Đấng Christ. Giáo lý ấy là ba ngôi vị hiện hữu trong một bản tính thiêng liêng. Chính một trong các ngôi vị này, chứ không phải chính bản tính thiêng liêng, đã trở nên nhập thể.

1. Không phải Thần Cách đã trở nên nhập thể, mà là một trong các ngôi vị của Thần Cách.

2. Không phải Đức Chúa Cha, và Con, và Thánh Linh, mà chỉ một mình Con.

3. Không phải Đức Chúa Trời một cách trừu tượng và hiệp nhất, mà Đức Chúa Trời một cách cá vị, là Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, đã được làm nên xác thịt.

4. Do đó, không phải điều chung cho ba ngôi vị đã mặc lấy bản tính chúng ta; mà là điều, trong sự sắp đặt của Ba Ngôi, được phân biệt với các ngôi vị khác.

5. Do đó, không phải bản tính hay thực chất thiêng liêng, mà là một ngôi vị hiện hữu trong bản tính thiêng liêng ấy ngang bằng với các ngôi vị khác, nhưng được phân biệt, trong mối quan hệ của Ngài với bản tính thiêng liêng ấy, với các ngôi vị khác của Ba Ngôi.

Giáo lý về Ba Ngôi do đó liên quan thiết yếu trong giáo lý về Thân Vị của Đấng Christ. Chính vì sự kiện về tính cá vị riêng biệt trong Hữu Thể thiêng liêng, mà nhờ đó, dù bản tính, thực chất và hữu thể của Ngài hiệp nhất đến nỗi Ngài là một Đức Chúa Trời, Ngài vẫn ba chiều, các sự phân biệt cá vị cũng tồn tại, và một ngôi vị, là Đức Chúa Trời, có thể trở nên nhập thể mà không liên quan đến sự nhập thể của các ngôi vị khác. Các sự phân biệt cá vị trong Ba Ngôi không cần thiết cho sự nhập thể của Đức Chúa Trời, mà cần cho sự nhập thể của một ngôi vị thiêng liêng. Chúng cũng cần thiết cho công việc mà Đấng Christ đã thực hiện. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một ngôi vị, Ngài không thể tỏ ra cai trị, mà lại tự hạ mình khỏi nó; không thể sai phái, mà lại bị sai phái; không thể là đấng lập luật, mà cũng là thần dân tự nguyện; không thể làm sự chuộc tội, mà lại nhận lấy nó; không thể đổ cơn thịnh nộ, mà lại chịu đựng nó. Do đó Kinh Thánh kiên trì dạy, không phải rằng "Đức Chúa Trời đã đến," "đã được sai đến," "đã được làm nên xác thịt," mà rằng Đức Chúa Trời "đã ban Con một của Ngài," "đã sai Con Ngài đến không phải để định tội thế gian," "đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ," "đã sai Con một của Ngài vào thế gian," và rằng "Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian." Thật vậy, chương đầu của Giăng, trình bày các giáo lý về Sự Nhập Thể và Ba Ngôi, tuyên bố rõ ràng (Giăng 1:18): "Chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài ra."

II. Ngôi Vị này, trong sự nhập thể của Ngài, đã giữ nguyên không đổi các mối quan hệ thiết yếu của Ngài với bản tính hay thực chất thiêng liêng.

1. Đoạn Kinh Thánh duy nhất dường như chống lại điều này là Phi-líp 2:5-8; nhưng sự xem xét đúng đắn đoạn này cho thấy nó không chống lại. Sự tự hạ, được Con tự nguyện mặc lấy như thế, rõ ràng là chức vụ, và là của một ngôi vị thiêng liêng đối với một ngôi vị thiêng liêng khác. Nó không thể là sự tự hạ của một bản tính thiêng liêng này dưới một bản tính thiêng liêng khác, vì chỉ có một bản tính thiêng liêng. Do đó, nó là sự tự hạ của một ngôi vị này dưới một ngôi vị khác, Con dưới Cha. Cũng vậy, trong sự tự hạ ấy, không có sự tách biệt nào của Đấng Christ khỏi bản tính thiêng liêng của Ngài. Sự tách biệt như thế không cần thiết cho sự nhập thể của Ngài. Chỉ cần Ngài hiện ra cho con người như con người, chứ không như Đức Chúa Trời. Do đó thần tính của Ngài đã bị che giấu trong hình thức loài người của Ngài. Nhưng Ngài, là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha và Thánh Linh, sở hữu, theo quyền, sự cai trị và thẩm quyền trên mọi tạo vật và các thế giới. Điều này Ngài tiếp tục sở hữu một cách thiết yếu như Đức Chúa Trời; nhưng, với tư cách là Con, Ngài đã nhường việc thi hành nó hoàn toàn vào tay Cha; đến nỗi trong thời kỳ Ngài cư ngụ trên đất, Ngài đã bằng lòng như một Đấng được sai đến, và do đó như tôi tớ của Cha, làm theo ý Ngài và vâng phục thẩm quyền Ngài. Mạch văn cho thấy đây là ý nghĩa duy nhất. Mục đích đưa ra lời tuyên bố này là để khiến người Phi-líp, trong cùng một tinh thần tự hạ mình, coi người khác tôn trọng hơn mình (do đó là một trường hợp tự hạ trong số những người ngang bằng). Và sau lời tuyên bố này về Đấng Christ, Phao-lô đã thúc ép nghĩa vụ này bằng cách cho thấy Cha đã thưởng công hành động này của Con như thế nào, đến nỗi quyền cai trị và quyền năng hợp pháp, vốn thuộc về Đức Chúa Trời một cách thiết yếu, và do đó thuộc về Đấng Christ chỉ trong bản tính thiêng liêng của Ngài, đã được ban cho Ngài trong bản tính loài người của Ngài, đến nỗi "mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Phi-líp 2:11. Chính địa vị chức vụ này của sự cai trị và quyền thống trị đã cấu thành vinh quang mà Ngài đã có với Cha, và mà Ngài đã cầu xin Cha ban lại cho Ngài. Lời cầu nguyện như thế không cần thiết để đảm bảo nó cho chính Ngài như Đức Chúa Trời, vì, trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài đã tiếp tục sở hữu dù không thi hành nó; nhưng nó cần thiết, vì điều này cũng sẽ được ban cho Ngài như con người, và về phương diện này, nó chỉ có thể được ban như một phần thưởng hay ân tứ, và bởi sự đồng ý của mọi ngôi vị của Ba Ngôi. (So sánh Thi Thiên thứ 2, đặc biệt các câu 6-8, nhưng cả Thi Thiên.) Kinh Thánh không đi xa hơn ý tưởng này về sự tự hạ chức vụ. Chúng không nói gì về việc Đấng Christ bỏ lại thần tính của Ngài đằng sau, như thể nó đã bị cởi bỏ như một chiếc áo. Chúng không nói rằng để Ngài cư ngụ trên đất, thần tính Ngài phải chấm dứt hay bị hấp thụ trong thần tính của Cha và Thánh Linh; cũng không nói rằng nó có một sự tồn tại không xác định trong trạng thái chuyển tiếp, chờ đợi sự tái hợp sau công việc nhập thể. Thật tốt khi nhớ rằng chúng không chỉ không dạy như thế, mà cũng không thể dạy như thế, vì một số người tưởng tượng điều này và bỏ qua điều có thể được chỉ ra tiếp theo, tức là:

2. Kinh Thánh dạy rằng trong khi Ngài nhập thể, Ngài thật sự là Đức Chúa Trời. Điều này được dạy đầy đủ đến nỗi chúng ta không có bằng chứng nào về thần tính của Đấng Christ mà không được trình bày với cùng sức mạnh về Ngài khi ở trên đất. Mọi thuộc tính của thần tính đều được quy cho Ngài, sự hiện hữu đời đời, sự tự hữu, sự toàn năng, sự hiện diện khắp nơi, sự toàn tri, sự hiện diện trên trời và dưới đất, sự chiêm ngưỡng và hiệp nhất với Cha, và sự cùng làm việc với Ngài. Những điều này được tuyên bố về Ngài và được Ngài thừa nhận trong khi Ngài đứng trong hình thức con người giữa các môn đồ và đám đông. Cũng trong cùng hình thức ấy, Ngài đã thực hiện các hành động mà không ai khác ngoài Đức Chúa Trời có thể tự mình làm, tuyên bố rằng các hành động này được thực hiện bởi quyền năng của chính Ngài. Ngài đã biến nước thành rượu, không bằng tiến trình thông thường và chậm chạp của tự nhiên, mà tức thì và không một lời. Ngài đã tạo ra bánh và cá trong tay các môn đồ. Ngài đã điều khiển gió và sóng. Ngài đã tha tội. Ngài đã ban sự sống cho kẻ chết. Ngài đã tỏ ra các sự kiện ở những nơi xa. Ngài đã dò xét lòng người và tỏ ra các tư tưởng kín nhiệm của con người. Ngài đã phó sự sống mình và lấy lại. Các sự vận hành liên tục của quyền năng và năng lực thiêng liêng của Ngài, mà bởi đó Ngài một cách thiết yếu, như Đức Chúa Trời, luôn làm việc cùng Cha, thật sự đã bị che giấu; nhưng như thế, đôi lúc, trước mặt dân chúng nói chung, và thường xuyên hơn trước các môn đồ Ngài, thần tính đã chiếu xuyên qua bức màn thường che giấu nó, và làm chứng rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời như Ngài cũng là con người. Xem các lời tuyên bố đáng chú ý của chính Đấng Christ về sự cùng làm việc của Ngài với Cha trong Giăng 5:17-31.

3. Ngài đã để mình được đối xử như Đức Chúa Trời trong thời gian nhập thể. Làm sao Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Trời trong những ngày trong xác thịt, hay nhận sự thờ phượng như thế? làm sao có thể là ý muốn của Cha rằng con người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha? làm sao Ê-li-sa-bét có thể gọi Ma-ri là mẹ của Chúa tôi? hay các thiên sứ loan báo cho các kẻ chăn rằng Đấng Christ là Chúa đã giáng sinh? hay Phi-e-rơ tuyên bố với người Do Thái rằng họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển? hay Phao-lô mô tả dân của Đức Chúa Trời cho các trưởng lão Ê-phê-sô như Hội Thánh của Đức Chúa Trời (hay, theo một bản đọc khác, "của Chúa") mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình? Làm sao con người có thể được cảnh cáo e rằng họ đóng đinh Con của Đức Chúa Trời một lần nữa và giày đạp Ngài dưới chân? Làm sao Thô-ma có thể kêu lên cùng Ngài, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" và làm sao Phi-e-rơ xưng, "Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống"? Đó là vì, dù là tôi tớ, Ngài vẫn là Chúa, có các mối quan hệ của Ngài với bản tính thiêng liêng của Ngài không bị suy giảm, và xứng đáng với các danh hiệu, như Ngài cũng có thể thực hiện các hành động và bày tỏ các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Tầm quan trọng của sự kiện này của sự dạy dỗ Kinh Thánh không thể được đánh giá quá cao. Trong các mối quan hệ thích hợp của nó với các lẽ thật khác được dạy, nó trở thành nền tảng của mọi hy vọng. Nó không phải là một sự suy đoán suông. Nó bước vào chính sự sống của Cơ Đốc nhân, khiến người ấy có thể nói: "Ta biết Đấng ta đã tin, và ta tin chắc rằng Ngài có thể giữ sự ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy." 2 Ti-mô-thê 1:12. Biết rằng thân vị đã chết vì chúng ta là thiêng liêng trước khi Ngài đến thế gian là không đủ cho chúng ta. Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta, và chúng ta cần tự an ủi mình với sự đảm bảo ấy, rằng Ngài đã thiêng liêng ngang bằng khi là hài nhi tại Bết-lê-hem, khi chịu khổ trên thập tự giá, khi thăng thiên từ Ô-li-ve, và ngay cả bây giờ, trong khi ở trong bản tính loài người, Ngài cai trị như Vua Trung Bảo, hay cầu thay với Cha như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Chúng ta thậm chí phải vượt qua ý tưởng về một loại thần tính nào đó, và nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời không hề thay đổi, Đấng đã có, đang có, và đời đời sẽ có, là Đấng Toàn Năng, là Con yêu dấu của Cha mà Cha luôn nhậm lời, và Đấng mà mọi sự đã được giao phó, để sự hoàn thành vương quốc vinh hiển của Ngài được đạt trọn vẹn. Sự nhập thể thật sự chỉ của một ngôi vị của Thần Cách, nhưng của một ngôi vị thật sự và thiết yếu thiêng liêng, mà các mối quan hệ của Ngài với bản tính thiêng liêng đã không đổi trong thời gian Ngài nhập thể trên đất và trên trời.

III. Việc Đấng Christ trở nên nhập thể theo nghĩa Ngài đã trở nên con người. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng "Ngài đã được làm nên xác thịt và ở giữa chúng ta;" rằng Ngài đã "được làm nên giống như anh em mình;" rằng Ngài là "con người;" rằng Ngài là "người." Sứ đồ nói (Rô-ma 5:15): "một người là Chúa Giê-xu Christ."

(1) Điều này không có nghĩa là Ngôi Vị Thiêng Liêng này cùng tồn tại với một ngôi vị loài người, đến nỗi rốt cuộc là hai sự tồn tại hay ngôi vị riêng biệt, một đấng nhận ân điển và ân huệ từ đấng kia. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời có thể được nói là cùng tồn tại với mọi người, đặc biệt với người công chính.

(2) Cũng không phải chỉ là ý tưởng về sự ngự trong như thế, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được tỏ ra hiện diện cách đặc biệt đến nỗi ngôi vị loài người là đền thờ của Đấng thiêng liêng. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời ngự ngay cả trong các vật chất, như trong đền tạm và đền thờ của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, Đức Thánh Linh ngự trong thân thể của các tín đồ trong một sự hiệp nhất còn trọn vẹn hơn. Và sự ngự trong như thế sẽ đạt hình thức cao nhất khi Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ sẽ được tạo nên bởi các thánh đã được cứu chuộc của Ngài.

(3) Nhưng, dù thân thể của Đấng Christ là đền thờ của Đức Chúa Trời, nó là như thế như kết quả của một sự hiệp nhất không kém chặt chẽ hơn sự hiệp nhất khiến ngôi vị ngự trong thật sự và thực sự là một con người. Trong khi mối quan hệ với bản tính thiêng liêng vẫn không đổi, và Đấng Christ vẫn thật sự là Đức Chúa Trời, mối quan hệ với bản tính loài người được mặc lấy đến nỗi Đấng Christ cũng trở nên thật sự là con người. Ngài được sinh bởi một người nữ. Ngài đến trong xác thịt. Ngài mặc lấy một bản tính loài người mà trở nên, một cách thật sự và thực sự, dù không phải đời đời và thiết yếu, là của Ngài như bản tính thiêng liêng của Ngài. Kinh Thánh tỏ cho chúng ta một nhân tính đúng đắn, gồm một thân thể thật và một linh hồn có lý trí. Đấng Christ được trình bày như kết hợp trong nhân tính của Ngài mọi điều có trong nhân tính của chúng ta, ngoại trừ việc Ngài, vì không có tội, đã bày tỏ sự trọn vẹn của nhân tính mà chưa từng xuất hiện nơi ai khác của loài người ngoại trừ nơi A-đam trước khi sa ngã.

1. Ngài có một thân thể loài người. Điều này nay không còn bị nghi vấn nữa. Trong những ngày đầu, đã tồn tại các quan điểm dị giáo về điểm này. Vì vật chất được cho là vốn xấu xa, người ta cho rằng Đấng Christ không thể có thân thể vật chất. Do đó thân thể Ngài được cho chỉ là một bóng ma, một sự hiện ra của một con người. Có lẽ sứ đồ Giăng ám chỉ một tà thuyết như thế. 1 Giăng 4:3; 2 Giăng 7. Những người trong thời đầu giữ ý kiến này được biết là các Docetae. Nhưng các tà thuyết này sớm biến mất, và nay không còn tranh cãi rằng Đấng Christ có một thân thể loài người thật gồm xương, thịt, và huyết, như thân thể của những người khác. Các lời tuyên bố của Kinh Thánh về sự kiện này là không thể nghi vấn. Đấng Christ được nói đến như được thụ thai trong lòng mẹ Ngài, như được sinh ra, như bú sữa từ ngực mẹ, như chịu phép cắt bì, như lớn lên về vóc dáng, như đói, khát, mệt mỏi, như ăn, uống, ngủ. Chúng ta được cho biết về sự đau đớn thể xác của Ngài, về mồ hôi như máu của Ngài, về sự Ngài ngã quỵ dưới sự kiệt sức, về thân thể bị đâm của Ngài, về các xương Ngài không bị đánh gãy, về các vết thương nơi tay Ngài bởi sự đóng đinh vào thập tự giá. Các bộ phận của thân thể Ngài được nhắc đến — tay Ngài, chân Ngài, sườn Ngài, đầu Ngài, trán Ngài, má Ngài và ngực Ngài mà môn đồ được yêu đã tựa vào. Toàn bộ sự trình bày bày tỏ Ngài sở hữu hình thức bề ngoài như thế, bị ảnh hưởng bởi các cảm giác thể xác như thế, và tham gia vào các hành động thể xác như thế, khiến chúng ta chắc chắn về tính thật của thân thể Ngài. Không lý thuyết nào khác có thể được ngoại trừ lý thuyết của các Docetae.

(1) Chống lại lý thuyết Docetic, có thể nói rằng nếu việc mặc lấy một thân thể thật là hạ thấp Đấng Christ, thì nỗ lực đã không được thực hiện kiên trì như thế để trình bày thân thể ấy là thật và khiến đám đông cùng các môn đồ Ngài tin nó là như thế.

(2) Ba đoạn trong Kinh Thánh đưa ra lời chứng trực tiếp chống lại nó. Hê-bơ-rơ 2:14: "Vì các con đều dự phần trong xác thịt và huyết, nên chính Ngài cũng một thể ấy dự phần như vậy." Dù điều này thật sự ám chỉ bản tính loài người nói chung, nó không thể được hiểu về bản tính ấy mà loại trừ chính các đặc tính mà bản tính loài người ấy được mô tả. Hai đoạn kia mạnh hơn, vì chúng trực tiếp nói về các sự hiện ra như bóng ma, và Đấng Christ đã phủ nhận rằng bản tính Ngài là như thế. Một là câu chuyện Đấng Christ đi trên biển đến chiếc thuyền chở các môn đồ, Ma-thi-ơ 14:22-33. Trong câu 26, họ được nói là kêu lên: "Ấy là một bóng ma," và trong câu 27 Đấng Christ đáp: "Hãy vững lòng; ấy là Ta; đừng sợ!" Đoạn kia là tường thuật về cuộc gặp gỡ trong đó những người đã cùng Ngài đi đến Em-ma-út báo cáo sự hiện diện của Ngài với họ cho mười một sứ đồ, Lu-ca 24:13-48. Ngôn ngữ của các câu 36-39 là: "Và khi họ đang nói những điều này, chính Ngài đứng giữa họ, và phán cùng họ rằng: Bình an cho các ngươi. Nhưng họ kinh hãi và sợ sệt, và tưởng rằng thấy một thần linh. Và Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi bối rối? Và sao những sự suy nghĩ dấy lên trong lòng các ngươi? Hãy xem tay Ta và chân Ta, rằng chính Ta đây; hãy rờ Ta, và xem; vì thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có." Rồi Ngài tỏ cho họ tay và chân Ngài, và còn gọi lấy đồ ăn, và ăn "một miếng cá nướng." Hành động này của Đấng Christ hoặc chẳng có nghĩa gì, hoặc có nghĩa là Ngài, ngay cả lúc ấy, có một thân thể thật, với mọi chức năng của nó được thi hành đúng đắn. Do đó sự kiện rằng Đấng Christ trong sự nhập thể của Ngài sở hữu một thân thể loài người thật, chịu mọi sự yếu đuối không tội lỗi của thân thể chúng ta, được đặt ngoài mọi nghi vấn.

2. Ngài cũng có một linh hồn loài người. Bằng chứng của điều này đã được xem gần như cũng thuyết phục. Khó khăn duy nhất là một số người cho rằng nếu Ngài có một linh hồn loài người, Ngài hẳn phải là hai ngôi vị chứ không phải chỉ một. Do đó A-pô-li-na-ri đã dạy rằng Ngài không có linh hồn loài người, mà bản tính thiêng liêng của Ngài thay thế chỗ của nó. Lý thuyết của ông đã bị bác bỏ với sự nhất trí gần như lạ thường, nhưng nó đã được hồi sinh thỉnh thoảng, chỉ đạt được sự chấp nhận ngắn ngủi và hạn chế, rồi lại bị quên đi khi giáo lý thật đã được trình bày. Sự kiện về sự chấp nhận chung như thế của sự tồn tại một linh hồn loài người trong Đấng Christ là bằng chứng mạnh về lẽ thật của nó. Nó không phải là bằng chứng chắc chắn nhưng là bằng chứng có khả năng cao. Khi lý thuyết về bản tính thiêng liêng trở thành linh hồn loài người đã được biết, đức tin chung như thế nơi giáo lý kia cho thấy ấn tượng tự nhiên do Kinh Thánh tạo ra; vì đã không có lý do nào từ thành kiến, hay đam mê, hay tư lợi, để gây lầm lạc. Sự phản đối rằng như thế hẳn phải có hai ngôi vị trong Đấng Christ là một sự phản đối về sự hiệp nhất của hữu thể Ngài; và đây là mọi điều dẫn đến sự chấp nhận giáo lý về bản tính thiêng liêng như thay thế linh hồn loài người. Do đó, nếu sự hiệp nhất là như thế, rằng Đấng Christ có thể như một ngôi vị hiện hữu trong hai bản tính mà không liên quan đến tính hai ngôi vị ấy, thì sự phản đối đầy đủ về linh hồn loài người được dẹp bỏ. Chúng ta sẽ thấy sau này rằng điều này có thể được thực hiện. Nếu không thể, thì chúng ta sẽ có hai lý thuyết, mỗi lý thuyết đều có khó khăn: lý thuyết phát sinh chỉ từ sự bất năng của chúng ta trong việc thấu hiểu điều rốt cuộc có thể là một sự kiện tâm lý; lý thuyết kia, liên quan đến một sự giải thích như thế về các lời tuyên bố của Kinh Thánh về Đấng Christ đến nỗi phủ nhận rằng đó là hành động loài người nơi Ngài, điều mà trong bất kỳ ai khác sẽ được xem như vậy, và cũng buộc chúng ta quy cho thần tính sự thay đổi, sự chịu khổ, sự bị cám dỗ, và sự chết. Chúng ta hãy xem xét hai lý thuyết này trước nhất dưới ánh sáng của Kinh Thánh.

1. Chúng ta không được quên điều đã được nói trước về các mối quan hệ của các ngôi vị của Thần Cách. Vì sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con không sở hữu một bản tính thiêng liêng riêng biệt với bản tính của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Do đó, khi nói rằng bản tính thiêng liêng của Đấng Christ đã thay thế chỗ của linh hồn loài người của Ngài, có phải ý nói rằng bản tính thiêng liêng mà Ngài có chung với Cha và Thánh Linh đã mặc lấy nhân tính không? Nếu vậy, sự nhập thể là của cả Thần Cách, Cha, Con, và Thánh Linh. Hay có phải ý nói rằng một loại hay một phần nào đó của bản tính thiêng liêng mà Đấng Christ có riêng biệt với Cha và Thánh Linh đã làm điều ấy không? Nếu vậy, bản tính thiêng liêng ấy là gì? Ngài không có bản tính nào ngoại trừ bản tính mà Ngài có chung. Duy trì điều ngược lại là khẳng định, không phải một ba ngôi vị trong Thần Cách, mà là ba Đức Chúa Trời. Chính sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng cấm giáo lý về bản tính thiêng liêng của Đấng Christ là sự thay thế linh hồn loài người của Ngài.

2. Nhưng hãy so sánh hai lý thuyết về đời sống trí tuệ và thuộc linh của Đấng Christ ở đây trên đất. Không bên nào phủ nhận rằng đã có các hành động trí tuệ và thuộc linh được Đấng Christ thực hiện trong khi ở trong xác thịt. Lý thuyết chung khẳng định rằng một số được Đấng Christ thực hiện bởi bản tính thiêng liêng của Ngài, và một số bởi linh hồn loài người của Ngài. Các hành động rõ ràng thiêng liêng được quy cho Ngài như Đức Chúa Trời, các hành động rõ ràng loài người cho Ngài như con người. Do đó, việc có các hành động thiêng liêng được những người giữ lý thuyết chung này thừa nhận, cũng như bởi những người khác. Họ cũng thừa nhận rằng một số hành động khó phân loại đến nỗi khó xác định chúng là thiêng liêng hay loài người. Do đó vấn đề giữa các lý thuyết là liệu có bất kỳ hành động hay kinh nghiệm trí tuệ hay thuộc linh nào của Đấng Christ ở đây trên đất mà không thể phát sinh từ một bản tính thiêng liêng, nhưng lại mang dấu ấn đặc biệt của tính cách loài người không? Nếu có, Đấng Christ hẳn phải có một linh hồn loài người.

Việc tra xét được giới hạn ở đây, dù chúng ta có thể nhấn mạnh những lập luận của các bậc tiền nhân chống lại Apollinaris và các môn đồ của ông; như, làm sao Kinh Thánh có thể được biện minh khi gọi Đấng Christ là con người và khi trình bày nhân tính của Ngài là một điều kiện cần cho công việc công chính và sự chuộc tội của Ngài, nếu Ngài chỉ có một thân thể con người mà thôi? Thân thể đơn độc có cấu thành nhân tính không? Nếu chỉ thân thể chịu khổ, vậy thì linh hồn con người được chữa lành thế nào? Nếu khi Ngài xuất hiện trên đất như một con người, Ngài chỉ có thân thể của một con người, thì chẳng phải Ngài, trong yếu tố quan trọng nhất của nhân tính, chỉ là một sự hiện ra hay một bóng ma của con người sao? Có phải chỉ thân thể của nhân loại đã phạm tội và bị kết án, còn linh hồn thì không cần sự cứu chuộc sao? Đức hạnh được bản tính thần linh bảo đảm trong một sự nhập thể như thế có phải là đức hạnh con người không? Nó có thực sự là đức hạnh nào cả không? Nhưng những tra xét này là không cần thiết. Các tuyên bố của Kinh Thánh tự thân chúng đã quá đủ. Vậy chúng nói gì? 1. Về thuyết cho rằng bản tính thần linh thay thế linh hồn con người, không một gợi ý nào được đưa ra trong toàn bộ Kinh Thánh. Không một âm tiết nào dạy điều gì hơn là một ngôi vị thần linh đã trở nên nhập thể. Không nói gì về sự vắng mặt của một linh hồn con người; không nói gì về việc sự nhập thể chỉ diễn ra trong một bản tính con người một phần; không có gì cho thấy bản tính thần linh có liên quan gì đến công việc, ngoại trừ rằng bản tính thần linh thuộc về Đấng đã trở nên nhập thể, nhưng thuộc về Ngài, không phải tách biệt khỏi, mà hiệp nhất với, các ngôi khác của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy, không phải rằng bản tính thần linh (Đức Chúa Trời) đã trở nên nhập thể, mà rằng Đấng, như Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời, đã trở nên con người. 2. Nhưng những ví dụ về cảm xúc con người thì rất nhiều. (a) Trước hết hãy để ý các trải nghiệm đã được đề cập liên quan đến thân thể; rằng nó không đơn thuần là một đền thờ trong đó Thần Tính ngự; nhưng rằng Đấng Christ đã trải nghiệm trong thân thể Ngài mọi đam mê và dục vọng vô tội khởi sinh từ sự kết hợp của thân thể với một linh hồn con người. Sự mệt mỏi, kiệt sức, khát nước, v.v. từ đâu đến? Thân thể có trải nghiệm chúng khi tách khỏi linh hồn không? Vậy thân thể có tác động lên bản tính thần linh của Đấng Christ như nó tác động lên một linh hồn con người không? Bản tính thần linh có khả năng bị tác động như thế bởi một tổ chức vật chất thuần túy, một cái vỏ của con người không? Liệu một ý tưởng như thế có được chấp nhận một lúc nào về ảnh hưởng của thân thể chúng ta trên Đức Thánh Linh ngự bên trong không? Phải tồn tại một sự hiệp nhất sống động hơn. Điều tác động như thế phải được hiệp nhất về mặt cá nhân với bản tính bị tác động như thế.

Liệu thân thể của một con người có thể được hiệp nhất về mặt cá nhân như thế với bản tính thần linh của Đấng Christ không? Sự hiệp nhất với bản tính có diễn ra bằng cách nào khác ngoài qua sự hiệp nhất với ngôi vị trong bản tính thần linh không? Nếu vậy, tại sao linh hồn cũng không thể được hiệp nhất theo cách tương tự? Có một cá nhân tính hai mặt được tạo ra trong trường hợp này hơn trong trường hợp kia không? Thế nhưng sự phản đối được đưa ra đối với sự tồn tại của một linh hồn con người là rằng như thế sẽ phải tồn tại cá nhân tính hai mặt, và rằng vì Đấng Christ chỉ là một ngôi vị, bản tính thần linh của Ngài hẳn đã là linh hồn con người của Ngài hoặc hẳn đã thay thế nó. Nhưng có thể nói rằng các tình cảm được đề cập chỉ là của thân thể, và rằng, ngay cả giữa con người, chúng không gắn liền với linh hồn, và rằng sự sống được biểu lộ trong chúng chỉ là sự sống thể xác mà mọi loài thú đều có, và rằng sự sống như thế không mâu thuẫn với sự vắng mặt của một linh hồn có lý trí. Lập trường giả định là không đúng; nhưng, nếu thừa nhận, nó cũng không đem lại lợi thế nào cho thuyết mà chúng ta chống đối. Chẳng phải vẫn là sự thật rằng thân thể ít nhiều ảnh hưởng trên tâm trí, cũng như tâm trí ảnh hưởng trên thân thể sao? Bệnh thân thể làm suy yếu tâm trí. Tâm trí, bằng ý chí, nâng đỡ, và bằng những thử thách tinh thần, làm suy sụp thân thể. Khi, do đó, chúng ta thấy những kết quả như thế trong Đấng Christ, chúng ta phải quy chúng cho cùng những nguyên nhân như ở con người. Vậy điều gì đã cho dịp và quyền lực cho kẻ cám dỗ trong đồng vắng, nếu không phải là dục vọng của thân thể khởi sinh từ bốn mươi ngày kiêng ăn trước đó? Điều gì đã gây ra việc Đấng Christ không thể vác thập tự giá của Ngài đến nơi đóng đinh, nếu không phải là sự suy kiệt của sức lực thân thể, do sự thống khổ tinh thần đã chịu trong vườn và trong sảnh xét xử? Trong sự cám dỗ của Ngài cũng thế, điều gì đã bị cám dỗ bởi sự đói của thân thể Ngài? Có phải là Đức Chúa Trời không? Có phải là bản tính thần linh đã thay thế một linh hồn con người không? Sứ đồ Gia-cơ tuyên bố: (1:13, 14) "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ." Trước một tuyên bố rõ ràng và không giới hạn như thế — được viết, nữa, sau sự cám dỗ của Đấng Christ, và với sự hiểu biết đầy đủ về mọi sự kiện của nó — chúng ta phải tin rằng bản tính trí tuệ và thuộc linh của Đấng Christ lúc đó bị cám dỗ không phải là thần linh, và, do đó, hẳn là con người. (b) Nhưng Kinh Thánh không chỉ cho thấy Đấng Christ chịu những ảnh hưởng tương hỗ này của thân thể và tâm trí, và sự cám dỗ do đó gây ra bởi Sa-tan; mà chúng còn dạy chúng ta rằng Ngài cũng đã nhận những ảnh hưởng ân điển của Đức Thánh Linh. Việc thân thể đã bị ảnh hưởng như thế là không nghi ngờ, vì thân thể đã được thụ thai bởi Đức Thánh Linh. Nhưng ảnh hưởng của Thánh Linh trên linh hồn cũng được dạy. Trong lễ báp-têm của Chúa Giê-xu chúng ta được cho biết rằng "Đức Thánh Linh lấy hình chim bồ câu giáng xuống trên Ngài." Lu-ca 3:22. Sau lễ báp-têm "Chúa Giê-xu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng." Lu-ca 4:1. Sau sự cám dỗ, "Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê trong quyền năng của Thánh Linh." Lu-ca 4:14. Tại Na-xa-rét, trong bài giảng công khai đầu tiên được ghi lại, "Ngài tìm thấy chỗ có chép rằng, Thần của Chúa ở trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo." Lu-ca 4:17, 18. "Và Ngài bắt đầu nói với họ rằng, Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi." Lu-ca 4:21. Đây chắc chắn là những ảnh hưởng trên linh hồn Ngài. Làm sao chúng có thể được thực hiện, và tại sao lại được thực hiện như thế, nếu linh hồn đó là bản tính thần linh? Thần Tính có cần gì sự thánh hiến, sự ân điển? Cần gì được dẫn dắt, hay, như Mác (1:12) diễn đạt, bị thúc vào đồng vắng? Làm sao một hữu thể thần linh lại thiếu điều vốn thuộc về thần linh? Việc nhu cầu của thân thể có thể được cung cấp, thì không lạ. Thân thể là con người, nhưng nếu Ngài không có linh hồn con người, thì Đức Thánh Linh đã ảnh hưởng trên điều gì? (c) Kinh Thánh, tuy nhiên, không trình bày Đấng Christ chỉ nhận sự giúp đỡ từ một ngôi vị thần linh. Vào cuối sự cám dỗ, các thiên sứ đến và hầu việc Ngài. Có thể nói rằng điều này chỉ là cho thân thể; nhưng thật đáng ngờ nếu nó chỉ cho thân thể, vì phần lớn sự cám dỗ của Ngài là thuộc tinh thần. Nhưng, chắc chắn, chính sự thống khổ của linh Đấng Christ, chứ không phải của thân thể, mà thiên sứ trong Ghết-sê-ma-nê được sai đến để cứu giúp. (d) Chúng ta cũng có những hành động của Đấng Christ không phù hợp với ý tưởng rằng Ngài không có linh hồn con người. Chúng ta tìm thấy những ví dụ về sự kiềm chế, giới hạn và phục tùng về mặt trí tuệ và thuộc linh mà không thể đúng về Đức Chúa Trời. Tuyên bố rằng Đấng Christ lấy làm lạ về sự không tin của một số người là hoàn toàn dễ hiểu, khi nói về một linh hồn con người; nhưng không, khi quy cho tâm trí của Thần Tính. Cũng thế, lời Lu-ca nói rằng "Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan, càng cao lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta." Lu-ca 2:52. Cũng thế, lời khẳng định khác của Đấng Christ, được nói ra rõ ràng và dứt khoát, về sự không biết của Ngài về thời giờ của sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 24:36, chỉ có thể được hiểu là có thể đối với linh hồn con người của Ngài, linh hồn mà sự hiểu biết mà Ngài hẳn đã có như là Đức Chúa Trời đã không được ban cho. Về sự phục tùng của Ngài với cha mẹ sau cuộc tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ thì nói sao? Đó có phải chỉ là sự phục tùng về thân thể không? Sự phục tùng hoàn toàn về thân thể có nghĩa là gì? Chẳng phải
tâm trí, và tấm lòng, là những điều vâng lời, và phục tùng thẩm quyền sao? Vậy thì, điều gì đã phục tùng như thế? Có phải là bản tính thần linh của Ngài không? Có phải là chính Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời có thể bị phục tùng như thế dưới một tạo vật không? Thế mà, nếu Đấng Christ không có linh hồn con người, thì lúc đó tại Na-xa-rét có hai con người, mà Đức Chúa Trời vô hạn và toàn năng, Đấng Cai Trị vũ trụ, đã phục tùng trong bản tính thần linh thật của Ngài, tỏ lòng tôn kính và vâng lời họ, và công nhận ở họ một sự vượt trội về chức vụ, và phục tùng ý muốn của họ. (e) Làm sao giải thích những lời cầu nguyện của Đấng Christ, nếu Ngài không có linh hồn con người? Chúng chỉ là những sự sấp mình của thân thể Ngài bởi bản tính thần linh ngự bên trong, hay chúng là những tiếng thốt ra của một linh hồn bị đè nặng bởi những gánh nặng lớn, vui thích trong sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, và, biết rằng có một chỗ cho sự cầu nguyện, và tìm kiếm và vui mừng trong đặc ân được dâng nó? Linh hồn đó, có phải là Đức Chúa Trời không? Hay đó là con người, Chúa Giê-xu Christ, cất tiếng cầu khẩn lên Cha thiên thượng của Ngài? Những lời cầu nguyện này nữa, là cho chính Ngài; không chỉ cho người khác; thường xuyên nhất là cho chính Ngài. Xem một ví dụ nổi bật trong Ghết-sê-ma-nê. Ngài đề nghị rút lui để cầu nguyện với ba môn đồ của Ngài, nói với họ rằng linh hồn Ngài buồn bã lắm cho đến chết. Mác (14:33,) cho chúng ta biết rằng điều này là vì "Ngài bắt đầu kinh ngạc và buồn rầu lắm." "Ngài đi tới một ít, sấp mình xuống đất, và cầu nguyện rằng, nếu có thể được, giờ này qua khỏi Ngài," c. 35. Ngài trở lại "và lại lui ra, và cầu nguyện, nói những lời giống như vậy," c. 39. Ngài đã làm điều này ba lần. Đây chẳng phải là hành động con người sao? Có điều gì ở đây thích hợp, hay có thể, cho một trí tuệ, hay một linh hồn, thuần túy thần linh? Nếu Ngài có một linh hồn con người, Ngài đã hành động khác thế nào? Nhưng, nếu là thần linh, thì những cảm xúc này có thể có thực tại gì, Ngài có thể có nhu cầu gì? Ngài có thể được an ủi, được thêm sức gì trong một hành động như thế? Trên giả thuyết về một linh hồn con người, sự hiện diện của thiên sứ thêm sức đó được giải thích, nhưng, làm sao giải thích sức mạnh mà bất kỳ tạo vật nào, dù cao quý đến đâu, có thể ban cho Đấng Tạo Hóa Toàn Năng? (f) Chính ngôn ngữ của Kinh Thánh về tình trạng của linh hồn Ngài trong giờ thử thách đó, là quyết định. Thêm vào biểu thức vừa trích dẫn, có thể thêm lời cầu nguyện của Ngài, rằng "nếu có thể được, giờ này qua khỏi Ngài," Mác 14:35; cũng lời cầu xin của Ngài, "xin cất chén này khỏi con." Mác 14:36. "Hiện nay linh hồn ta bối rối," Ngài kêu lên, "và ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ này, nhưng, vì cớ này, ta đã đến giờ này. Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha." Giăng 12:27. "Ôi, lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con." Ma-thi-ơ 26:39. Chúng ta có gì ở đây ngoài sự bối rối, và thống khổ, và nghi ngờ, và sợ hãi, và tin cậy, và ước muốn được giải thoát, và thế mà vẫn hoàn toàn vâng phục? Đây có phải là đặc tính của một tâm trí thần linh? Hay chúng ta không thấy ở đây nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ được bày tỏ cho sự an ủi và bảo đảm của chúng ta? Vì mục đích nào khác mà ghi lại những sự kiện này? Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bằng cách bày tỏ bản tính thần linh của Ngài bị xé nát, và thống khổ, như thế trong việc thực hiện công việc vĩ đại mà người ta cho rằng phải được làm bởi một mình Đức Chúa Trời không? Chắc chắn, chính nhân tính của Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ như thế, ngay cả trước sự thống khổ và chiến thắng cuối cùng. Bằng chứng rằng cùng một ngôi vị này là Đức Chúa Trời, không hề thiếu. Thật vậy, chính Con Đức Chúa Trời, là Đấng đang, trong linh hồn con người, và thân thể, làm công việc này. Nhưng chính linh hồn con người của Ngài, chứ không phải bản tính thần linh của Ngài, là điều đang van nài, và co rúm, và sợ hãi như thế, và vẫn vui lòng vâng phục, quyết tâm tiến tới, được sứ giả của Đức Chúa Trời thêm sức, và lại, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tiến bước với sự tận hiến bản thân cao cả đến thập tự giá. Khoảng cách giữa điều này và Đức Chúa Trời là vô hạn; linh hồn này, tạo vật, hữu hạn, sợ hãi, hay thay đổi, chịu khổ, tin cậy, chết; và Ngài, Đấng Tạo Hóa, vô hạn, sự nâng đỡ của những ai tin cậy, bất biến, không thể chịu khổ, không thể chết. Các hành động do bản tính thần linh là rõ rệt, và đặc trưng, và các hành động của bản tính con người cũng vậy. Khi chúng ta nhìn vào cái trước, chúng ta phải nói, đây là Đức Chúa Trời; không ai ngoài Ngài có thể thực hiện những hành động như thế, có thể sở hữu những thuộc tính như thế, có thể được gọi bằng những danh xưng như thế. Cũng vậy, khi chúng ta nhìn vào cái sau, chúng ta phải nói, đây là con người. Không ai ngoài con người có thể chịu khổ như thế, có thể bị giới hạn như thế, có thể cầu nguyện như thế. Chính bản tính của Đức Chúa Trời cấm rằng Ngài thay đổi, rằng Ngài bị giới hạn, rằng Ngài lệ thuộc, rằng Ngài bị bất cứ điều gì ngoài Ngài tác động, rằng Ngài không biết bất kỳ sự kiện tương lai nào. Do đó Đấng Christ đã có một linh hồn con người, cũng như một thân thể con người. Để phủ nhận điều này, và khẳng định rằng bản tính thần linh đã trở thành linh hồn của Ngài, chúng ta phải phủ nhận sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, điều thiết lập bản chất không thể chia cắt của thực thể Ngài, và cũng phủ nhận sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, điều khiến Ngài bất biến, và toàn tri, và độc lập, và không thể chịu khổ; và chúng ta phải khẳng định, khi Kinh Thánh trình bày Ngài giữa những trải nghiệm trí tuệ và thuộc linh, vốn xa lạ với Đức Chúa Trời, nhưng thuộc về bản tính của linh hồn con người, rằng đó không phải là những trải nghiệm của một linh hồn con người, mà của chính Thần Tính. Nếu chúng ta phủ nhận rằng các danh xưng, thuộc tính, hành động, và trải nghiệm, vốn tự nhiên đối với một linh hồn con người, là bằng chứng của nhân tính trọn vẹn, chúng ta không cần ngạc nhiên khi người khác phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, dù Kinh Thánh dồi dào quy cho Ngài các danh xưng, thuộc tính và hành động thần linh đến đâu.

IV. Chỉ có một ngôi vị trong hai bản tính. Chúng ta không có ở đây một Đức Chúa Trời và một con người; nhưng chúng ta có một Đấng là Đức Chúa Trời, và cũng là con người; và Đấng, vì là một ngôi vị, hiệp nhất trong chính mình, qua hai bản tính này, nhiều đặc tính hoàn toàn đối nghịch cần thiết cho công việc của Ngài. Dù tính mâu thuẫn của các bản tính của Ngài, cá nhân tính chỉ là một. Điều trong Ngài mà chúng ta gọi là "Tôi," cái tự ngã đánh dấu tính cá biệt, điều mà nhờ đó Ngài không phải là Đức Chúa Cha trong Đức Chúa Trời, cũng không phải là Đức Thánh Linh, là chung cho cả hai bản tính. Với bản tính thần linh, tuy nhiên, nó được hiệp nhất không thể tách rời, tất yếu, đời đời và về mặt bản chất; vì bản tính đó không thể thay đổi, cũng không đảm nhận các mối quan hệ mới; thậm chí không làm thế khi ngôi vị thần linh, tồn tại trong nó, đảm nhận nhân tính. Nhưng, với bản tính con người, cá nhân tính được kết hợp một cách tự nguyện và có thể tách rời, dù là vĩnh viễn; bản tính con người đã được tạo dựng vì mục đích đó, và được ngôi vị thần linh đảm nhận theo ý muốn Ngài, trong sự viên mãn của thời gian. Do đó Chúa chúng ta luôn dùng từ "Ta" dù trong bản tính con người hay thần linh của Ngài hay trong cả hai; dù nói về chính mình như Con Đức Chúa Trời, hay như Con Người, hay như Đấng Mê-si-a; và dù đề cập đến các hành động và cảm xúc con người của Ngài, hay đến các công việc và thuộc tính thần linh của Ngài, hay đến công việc chức vụ của Ngài như Đấng Trung Bảo. Nhưng, vì Đấng Christ đã không đảm nhận cá nhân tính thêm nào ngoài cá nhân tính Ngài đã có trước sự nhập thể, và vì cá nhân tính trong con người chắc chắn là thiết yếu, câu hỏi nảy sinh: Ngài có thực sự trở nên một con người không? Đây có phải là việc được làm giống như anh em Ngài không? (a) Đối với điều này có thể đáp, rằng nếu Kinh Thánh trình bày đây là tất cả những gì đã được làm, và thế mà dạy rằng Đấng Christ đã trở nên một con người, sự dạy dỗ đó là đủ; chúng ta không cần chứng cớ nào thêm. Đức Chúa Trời biết điều gì là thiết yếu cho cấu tạo của con người. (b) Nhưng hãy xét khó khăn được trình bày như thế. Người ta nói rằng để hoàn toàn là một con người, Đấng Christ cũng phải là một ngôi vị con người. Được; nhưng ngôi vị của Ngài chẳng phải là một ngôi vị con người xét về mặt nhân tính đơn thuần, cũng như nó là một ngôi vị thần linh xét về mặt thần tính đơn thuần sao? Tính cá biệt có mang tính cách tách biệt khỏi bản tính thuộc về nó không? Đấng Christ có còn là thần linh nếu tách khỏi bản tính thần linh của Ngài không? Nếu Ngài chấm dứt sự nhập thể, Ngài có còn là một con người không? Cá nhân tính là gì ngoài sự tồn tại cá biệt, và điều gì ban cho nó tính cách, là con người, thiên sứ, hay thần linh, ngoài bản tính mà nó nội tại trong đó? Một ngôi vị đơn giản là một sự tồn tại trí tuệ và thuộc linh cá biệt trong một bản tính nào đó. Một ngôi vị thần linh là Đấng như thế trong bản tính thần linh. Một thiên sứ là Đấng như thế trong bản tính thiên sứ. Một con người là như thế trong bản tính con người. Do đó Đấng Christ đã và là một con người vì sự tồn tại trí tuệ và thuộc linh cá biệt của Ngài trong bản tính con người, và là Đức Chúa Trời vì sự tồn tại trí tuệ và thuộc linh cá biệt của Ngài trong bản tính thần linh. Ngài là Đức Chúa Trời-con người vì như một hữu thể Ngài là một ngôi vị trong cả hai bản tính, có sự tồn tại trí tuệ và thuộc linh cá biệt trong một bản tính con người và cũng trong bản tính thần linh. Do đó Ngài thật sự là một ngôi vị con người và một ngôi vị thần linh, nhưng không phải hai ngôi vị, vì chính sự tồn tại của một ngôi vị trong cả hai bản tính này khiến Ngài chỉ là một hữu thể. Do đó Ngài là một ngôi vị con người thật sự như Ngài sẽ là nếu không thần linh, cũng như Ngài là một ngôi vị thần linh thật sự như Ngài sẽ là nếu không phải là con người. (c) Trong cùng một chủng tộc, nữa, điều gì cấu thành cá nhân tính? Có phải là sự giữ lại liên tục không thay đổi của cùng một phần đồng nhất của bản tính chung, cùng một thân thể và linh hồn? Khoa học dạy sự thay đổi liên tục trong thân thể, không để lại một hạt nào bây giờ của những gì đã tồn tại nhiều năm trước. Trong khi linh hồn không thể được đo lường như thế, kinh nghiệm dạy chúng ta rằng những thay đổi lớn xảy ra ngay cả ở đó; trong các năng lực, cảm xúc, thói quen, khuynh hướng, và trong nhiều khía cạnh khác. Thế mà, giữa tất cả, cá nhân tính vẫn không thay đổi. Newton là cùng một người khi trưởng thành như khi còn là hài nhi. (d) Ngay cả bản tính đạo đức cũng trải qua thay đổi mà cá nhân tính không thay đổi, như được thấy trong sự khác biệt ở A-đam trước và sau sự sa ngã, và ở Phao-lô tại sự tử đạo của Ê-tiên và khi ông kêu lên trong sự chiêm ngắm sự tử đạo, "Ta đã bị đổ ra như của lễ quán." 2 Ti-mô-thê 4:6. (e) Cá nhân tính cũng không bị hủy diệt bởi sự tách rời thực sự khỏi một phần của bản tính thuộc về nó. Kẻ trộm trong Pa-ra-đi là cùng một người mà Đấng Christ đã phán bình an, dù y đã rời thân thể mình treo trên thập tự giá. Các thánh đồ với Đấng Christ là cùng những người đã từng cư ngụ trên đất trong những thân thể nay đã mục rữa thành bụi. (f) Nó được công nhận là tồn tại nguyên vẹn ngay cả trong trạng thái kết nối hoàn toàn vô thức, như trong tình trạng vô cảm do áp lực bên ngoài trên hộp sọ, hay do dùng chloroform và các thuốc gây mê khác; nếu đây không phải cũng là tình trạng của giấc ngủ lành mạnh.
Nếu đây là những sự thật, tại sao một ngôi vị sở hữu một bản tính lại không thể đảm nhận thêm một bản tính nữa, và thế mà vẫn thực sự là một ngôi vị trong bản tính đó như bất kỳ ai khác sở hữu nó? (g) Nhưng ai đó có thể phản đối rằng khó khăn nảy sinh, trong trường hợp của Đấng Christ, từ sự hiệp nhất trong một ngôi vị của hai bản tính về bản chất khác nhau, trong một bản tính mà Đấng Christ đã từng tồn tại trước đây, và mà Ngài được hiệp nhất về mặt bản chất, trong khi bản tính kia chỉ được đảm nhận trong thời gian, và, nữa, một cách tự nguyện. Nhưng điều này tìm thấy sự tương tự đầy đủ trong bản tính hai mặt được hiệp nhất trong các ngôi vị con người thông thường. Cá nhân tính ở đây tồn tại không thể tách rời khỏi linh hồn, có thể tách rời khỏi thân thể. Điều này hiển nhiên khi lúc chết cá nhân tính ở với linh hồn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không ở với thân thể trong sự mục rữa của nấm mồ. Thật đúng là chúng ta không thể nói về hai yếu tố này của bản tính chúng ta như tách biệt khỏi nhau xa như nhân tính và thần tính; thế mà khoảng cách giữa vật chất và linh hồn rộng lớn biết bao! rộng lớn, thật vậy, đến nỗi chỉ thua kém khoảng cách giữa hữu hạn và vô hạn. Cũng đúng là chúng ta không thể nói về sự hiệp nhất bản chất như thế giữa linh hồn con người và cá nhân tính của nó như chúng ta có thể giữa Đấng Christ và bản tính thần linh của Ngài. Thế mà chúng ta có lý do tin rằng sự hiệp nhất hoàn toàn đến nỗi từ khởi đầu sự tồn tại của linh hồn, suốt cõi đời đời, sẽ không có sự tách rời. Trên không căn cứ nào, vậy, có thể khẳng định rằng sự vắng mặt của một cá nhân tính riêng biệt cho bản tính con người của Đấng Christ đã khiến Chúa Giê-xu, ở bất kỳ khía cạnh nào, không giống anh em Ngài. Kinh Thánh khẳng định, và lý trí ủng hộ ý tưởng, rằng cùng một ngôi vị, tồn tại và hành động, chúng ta không biết thế nào, nhưng theo bản tính của Đức Chúa Trời, thực sự là Đức Chúa Trời; và, cũng vậy, tồn tại trong bản tính con người, và hành động như chúng ta qua các mối quan hệ ý thức của nó với thân thể thật và linh hồn con người, mà bản tính đó gồm có, thực sự là con người. Trong mỗi bản tính Ngài biết mối quan hệ của Ngài với bản tính kia; như Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài là con người, và như con người, biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Thế mà bản tính thần linh đã không dự phần vào sự hiểu biết và trải nghiệm con người mà Ngài có về sự hoạn nạn, chịu khổ và cám dỗ, cũng như bản tính con người đã không trải nghiệm mối quan hệ ý thức của Đấng Christ với Đức Chúa Cha trong bản tính thần linh, hay sở hữu các thuộc tính toàn tri hay toàn tại. Không giới hạn hay thay đổi nào mà Ngài đã trải nghiệm trong bản tính con người của Ngài có thể tước mất của Ngài thần tính trọn vẹn; cũng không ảnh hưởng nào hay giá trị nào, khởi sinh từ sự hiệp nhất bản chất của ngôi vị Ngài với bản tính thần linh của Ngài, có thể lấy đi nhân tính tuyệt đối và thật mà Đấng Christ đã đảm nhận, và đã ý thức thực hiện, khi Ngài trở nên con người. Dù hiệp nhất đến đâu, Ngài đã có khả năng trải nghiệm, hành động, suy nghĩ và hiểu biết riêng biệt, và, thật vậy, tồn tại ý thức riêng biệt trong hai bản tính. Ít nhất với chúng ta cũng vậy. Chúng ta có trải nghiệm riêng biệt về những chịu khổ và vui mừng của linh hồn và thân thể chúng ta, và sự thật này loại bỏ mọi khó khăn trong việc tin rằng với Đấng Christ cũng vậy, về bản tính thần linh và con người của Ngài, khi chúng ta thấy Kinh Thánh dạy như thế. Chính ở đây chúng ta tìm thấy lời giải thích đầy đủ về nhiều mâu thuẫn dường như liên quan trong những gì được dạy cho chúng ta về ngôi vị và công việc của Đấng Christ. Sự hiệp nhất của một ngôi vị với hai bản tính phân biệt như thế thật mật thiết, đến nỗi chúng ta không phải lúc nào cũng tách được điều Đấng Christ nói về chính mình như Đức Chúa Trời, khỏi điều được nói về chính mình như con người. Tuy nhiên, điều này có thể làm chúng ta bối rối trong việc giải thích lời Đức Chúa Trời, nhưng không trong việc hòa hợp các tuyên bố của nó. Nhưng, không có giáo lý này, lời Đức Chúa Trời không thể được làm cho phù hợp với chính nó. Khi, tuy nhiên, chúng ta nhớ rằng, dù thực sự thần linh, Ngài là con người, và rằng vì một ngôi vị, mọi điều Ngài làm trong bản tính nào cũng có thể được nói đầy đủ là do Ngài làm như thể Ngài không có bản tính kia, chúng ta thấy các tuyên bố Kinh Thánh rơi vào đúng và đều đặn các hàng ngũ tương ứng của chúng, và, trong sự hiệp nhất hai mặt đó, mỗi tuyên bố nhận được trọn vẹn sức mạnh của nó. Chính như thế mà Đấng được nói là đầy dẫy vũ trụ đã được chứa trong lòng Ma-ri; Đấng mà các gia súc trên ngàn đồi thuộc về đã cảm thấy cơn đau của sự đói khát; Đấng đã dựng nên thế gian đã không có chỗ gối đầu; Đấng đã ban cho cây vả trái của nó, và biết nó đang mang gì, đã đến với nó, nếu may ra Ngài có thể tìm được gì trên đó; Đấng mà, như Đức Chúa Trời, mọi sự đều được biết từ buổi sáng thế, thế mà đã dâng những lời cầu nguyện sốt sắng, với sự thống khổ và khẩn cầu mạnh mẽ, không chỉ cho người khác, mà chủ yếu cho chính mình, và cũng đã tuyên bố rằng Ngài không biết ngày phán xét; Đấng mà, như Đức Chúa Trời, đã ban sự cứu rỗi cho con người trước sự nhập thể của Ngài, vì sự chắc chắn của công việc Ngài sẽ hoàn thành, thế mà, như con người, đã đến gần với sự co rúm, và có lẽ với nỗi sợ thất bại trong công việc của Ngài, cầu nguyện Đức Chúa Cha cho chén qua khỏi Ngài. Và, treo trên thập tự giá, mầu nhiệm của sự mâu thuẫn thật kinh ngạc biết bao! Như Đức Chúa Trời, Ngài hưởng hạnh phúc tối cao trong sự phước hạnh không đổi của bản tính thần linh Ngài; như con người, Ngài ở trong sự thống khổ sinh tử cả về thân thể và linh hồn. Như
Đức Chúa Trời, những dòng chảy đời đời của tình yêu tương hỗ của Đức Chúa Cha, và của Đức Thánh Linh, và của chính Ngài, Con Đời Đời, tiếp tục ban phước hạnh tương hỗ không suy giảm. Như con người, Ngài là nạn nhân của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha, mà, vì tội lỗi trên Ngài, lên đến đỉnh điểm trong sự rút lui của Đức Chúa Cha giữa tiếng kêu thống khổ của Con: "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Với một tiếng kêu lớn, con người phàm trần chết; nhưng sự sống đời đời của Đức Chúa Trời vẫn không đổi. Những tuyên bố đầy đủ của Kinh Thánh về chủ đề này có thể được diễn đạt như sau. 1. Có một Đức Chúa Trời, trong ba ngôi vị, phân biệt về cá nhân tính nhưng không thể chia cắt và không thể thay đổi là một trong thực thể và bản tính. 2. Chúng ta có thể nói về một ngôi vị thần linh, nhưng không phải về một bản tính thần linh. Chúng ta phải nói bản tính thần linh. 3. Một ngôi vị thần linh, do đó, có thể trở nên nhập thể, và thế mà sự nhập thể không phải là của toàn bộ Đức Chúa Trời, vì các ngôi vị là phân biệt; nhưng bản tính thần linh thì không thể, vì, như chung cho mọi ngôi, sự nhập thể của nó sẽ là sự nhập thể của toàn bộ Đức Chúa Trời. 4, Chính một ngôi vị của Đức Chúa Trời này, Con, Ngôi Lời, là Đấng đã hiệp nhất với chính mình bản tính con người, đến nỗi trở thành một ngôi vị trong bản tính đó, một con người. 5, Trong sự hiệp nhất này Ngài đã đảm nhận mọi điều cấu thành một con người. Sự thật rằng Ngài không có cá nhân tính nào khác ngoài cá nhân tính đã luôn tồn tại trong bản tính thần linh, không khiến Ngài thành một con người vô vị cách. Nó chỉ cấm ý tưởng về một cá nhân tính thêm vào chuyên biệt trong bản tính con người. 6. Bản tính con người này đã được đảm nhận vì cần thiết cho công việc cứu rỗi, vì một hữu thể chỉ thần linh không thể trải qua trải nghiệm cần thiết để cứu chuộc con người là điều không thể. 7. Trong sự đảm nhận nó bản tính thần linh của Đấng Christ hoàn toàn không thay đổi, và bản tính con người vẫn thuần túy là con người. 8. Tuy nhiên, các đặc tính của cá nhân tính, cho phép một sự hiệp nhất sống động nhất của hai bản tính trong một ngôi vị của Ngài. 9. Như thế hiệp nhất trong chính mình Đức Chúa Trời và con người, Đấng Christ đã chịu khổ. 10. Do đó ở đây không có sự dự phần của bản tính thần linh trong sự chịu khổ. Sự dự phần như thế sẽ bao hàm sự chịu khổ thực sự của bản tính đó. 11. Nhưng có sự liên kết này của Đức Chúa Trời, ngay cả của thực thể thần linh không thể chia cắt, rằng Đấng đã chịu khổ như thế tồn tại đời đời và về mặt bản chất trong thực thể đó, và là Đức Chúa Trời.

12. Thế mà, dù sự liên kết của hai bản tính mật thiết đến đâu, chúng không hòa lẫn vào nhau, cũng không Con Đức Chúa Trời mất sự tồn tại ý thức riêng biệt của Ngài với bản tính nào, cũng không mất sự sở hữu những đặc tính riêng khiến một là thần linh và một là con người. Đó là một ngôi vị, thực sự Đức Chúa Trời và thực sự con người; thần linh trọn vẹn như thể không phải là con người; con người trọn vẹn như thể không phải là Đức Chúa Trời. Con người không thể thêm gì vào thần linh, ngoại trừ rằng nó ban cho ngôi vị vốn thần linh phương tiện để chịu khổ vì chúng ta và cảm thông với chúng ta. Thần linh thêm vào con người, chỉ rằng nó ban cho Đấng vốn là con người như thế phẩm giá, và vinh quang, và quyền năng đó, điều giúp Ngài thực hiện công việc cứu rỗi, và ban cho công việc đó một giá trị vô cùng. Một hình thức diễn đạt khác về các sự kiện Kinh Thánh cũng có thể được đưa ra: 1. Đức Chúa Trời là một trong bản tính, thực thể và hữu thể; do đó chỉ có một Đức Chúa Trời — một bản tính thần linh. 2. Đức Chúa Trời là ba trong ngôi vị — Đức Chúa Cha, Con và Đức Thánh Linh. Do đó trong một bản tính thần linh không thể chia cắt tồn tại ba ngôi vị. 3. Một trong các ngôi vị này (Con), và chỉ một (không phải Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh), đã trở nên con người. Không phải ba ngôi vị đã trở nên con người; do đó không phải bản tính thần linh chung cho ba ngôi, mà chỉ một ngôi vị. Do đó Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, không phải vì Đức Chúa Trời hay bản tính thần linh đã trở nên xác thịt, mà vì Con hay Ngôi Lời, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời vì Ngài tồn tại trong bản tính thần linh, đã trở nên xác thịt. 4. Trong việc trở nên con người Ngài vẫn còn là Đức Chúa Trời, vì Ngài vẫn tiếp tục tồn tại trong bản tính thần linh. 5. Trong việc trở nên con người Ngài đã trở nên con người thật sự như Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đảm nhận một bản tính con người thật trong cả hai hình thức — thân thể và linh hồn — và tồn tại trong nó thật sự như Ngài đã tồn tại trong bản tính thần linh. 6. Vì chính cùng một ngôi vị đã trở nên con người cũng như Đức Chúa Trời, không có hai ngôi vị — một thần linh và một con người — mà một ngôi vị đồng thời thần linh và con người. 7. Do đó ngôi vị này, nhờ bản tính thần linh của Ngài, có mọi trải nghiệm thần linh; và nhờ bản tính con người của Ngài, mọi trải nghiệm con người; suy nghĩ, muốn và định ý như Đức Chúa Trời, và thực hiện mọi thuộc tính thần linh của toàn tri, toàn năng và toàn tại, v.v., và suy nghĩ, muốn và định ý như con người, với quyền năng giới hạn và sự hiểu biết giới hạn, chịu cám dỗ, chịu khổ, nghi ngờ và sợ hãi. 8. Do đó ngôi vị này đã có thể chịu khổ và mang hình phạt của sự vi phạm của con người, vì, thuộc bản tính con người, Ngài có thể trở thành đại diện của con người, và cũng có thể chịu đựng sự chịu khổ như có thể giáng trên con người; thế mà, vì là Đức Chúa Trời, Ngài có thể ban một giá trị cho sự chịu khổ như thế, điều sẽ khiến nó thành một sự tương đương, không phải cho hình phạt của một người, mà cho hình phạt của toàn thể chủng tộc. 9. Mọi khó khăn cản trở việc tin những điều này là thật và có thể được loại bỏ bởi sự tương tự được thấy trong sự hiệp nhất trong con người của hai bản tính trong một ngôi vị. Điều này cho thấy, một cách đáng chú ý nhất, một sự giống nhau gần như chính xác trong mỗi con người với cấu tạo và bản tính của Đức Chúa Trời-con người mà Kinh Thánh bày tỏ trong giáo lý về ngôi vị của Đấng Christ.

CHƯƠNG XXVII. CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.

BA chức vụ được Kinh Thánh quy cho Đấng Christ — những chức vụ của tiên tri, thầy tế lễ và vua.

I. ĐẤNG CHRIST NHƯ TIÊN TRI.

Từ này phải được hiểu theo nghĩa rộng hơn của nó là nhà giáo được linh cảm. Trong ngôn ngữ thông thường nó thường bị giới hạn vào người báo trước các sự kiện tương lai. Nhưng theo nghĩa đen nó có nghĩa là người nói thay cho Đức Chúa Trời của mình, và chỉ đơn thuần chỉ một nhà giáo thần linh. Như thế Môi-se được nói đến như một tiên tri, và Đấng Christ đã được báo trước như một tiên tri sẽ giống như Môi-se. Chính liên quan đến điều này mà thuật ngữ Logos, hay Ngôi Lời, được áp dụng cho Đấng Christ trong chương 1 của Giăng là thích hợp. Với chức vụ nhà giáo, Đấng Christ đã hiệp nhất, như thường thấy ở các tiên tri, sự báo trước các sự kiện tương lai và việc làm các phép lạ. Nhưng chức vụ nhà giáo là công việc đặc biệt của Ngài như tiên tri. Công việc này được thực hiện theo những cách sau: 1. Trong những sự bày tỏ cá nhân mà Ngài đã thực hiện, trước những ngày nhập thể của Ngài, cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cho các tổ phụ và cho những người khác trong thời đại họ, cho Môi-se và dân Đức Chúa Trời trong đồng vắng, và cho nhiều người khác, như Ma-nô-a, các trẻ em trong lò lửa, v.v. Những sự này được thực hiện trong những lần hiện ra dưới hình người, trong bụi gai cháy, trong trụ mây và trụ lửa, trong Shechinah, v.v., v.v. 2. Trong những sự bày tỏ được linh cảm mà Ngài đã thực hiện qua những người thánh xưa, là những người đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động. Các Kinh Thánh Cựu Ước gồm một phần của những điều này. 3. Khi ở trên đất trong sự nhập thể của Ngài. (1) Một cách cá nhân như, (a) Ngài đã bày tỏ bằng chính các hành động của Ngài các thuộc tính thần linh, toàn năng, toàn tri, toàn tại, sự tồn tại đời đời, v.v., và (b) như Ngài đã phô bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, sự ghét tội lỗi của Ngài, và tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết và công chính trong công việc cứu rỗi con người. (2) Bằng những sự dạy dỗ của Ngài, như Ngài đã dạy (a) bằng lời nói cho các môn đồ của Ngài và những người khác điều Ngài đã phô bày trong con người Ngài về các vấn đề đã nêu trên, và (b) các lẽ thật liên quan đến vương quốc Ngài sẽ thiết lập, bản chất của nó, các thần dân của nó, các mối quan hệ họ nên mang với nhau, với Ngài và Đức Chúa Cha, và số phận và vinh quang tương lai của họ; cũng như tình trạng và số phận của những kẻ chối bỏ Ngài. 4. Bằng những sự dạy dỗ Ngài đã ban qua các sứ đồ của Ngài và những người được linh cảm khác sau sự thăng thiên của Ngài. 5. Bằng sự bày tỏ chính mình trong đời sống và tính cách của các môn đồ thật của Ngài trong mọi thời đại. 6. Bằng những sự dạy dỗ được ban qua lời Ngài được rao giảng trong mọi thời đại. 7. Bằng những sự bày tỏ vinh quang Ngài sẽ thực hiện cho hội thánh của các con trưởng nam trong thế giới sắp đến. 8. Bằng sự bày tỏ mà qua những người này, Ngài sẽ thực hiện về vinh quang của Đức Chúa Trời cho vũ trụ của các trí tuệ được tạo dựng.

II. ĐẤNG CHRIST NHƯ THẦY TẾ LỄ.

Chức vụ "Thầy Tế Lễ" là một chức vụ do thần linh bổ nhiệm. Chức vụ của Đấng Christ tương ứng với chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dưới chế độ Môi-se, và được nó báo trước. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ bày tỏ điều này rất rõ ràng và dứt khoát. Tuy nhiên, chức tế lễ của Đấng Christ khác với chức tế lễ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong một số điểm. Chức tế lễ của Đấng Christ là vĩnh viễn, ở trong một ngôi vị, không tiền nhiệm hay kế vị, dâng một của lễ, một lần đủ cả; một của lễ có hiệu quả thực sự chứ không phải tượng trưng, rút giá trị không phải chỉ từ sự bổ nhiệm, mà còn từ bản chất của nó nữa. Trong trường hợp này, nữa, của tế lễ là cùng một ngôi vị với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Do đó chức vụ của Đấng Christ như thầy tế lễ phải được chiêm ngắm trong khía cạnh hai mặt của thầy tế lễ và của tế lễ.
1. Như Thầy Tế Lễ, Ngài dâng của lễ, đặt nó trên bàn thờ dâng của lễ, và qua đó nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, làm sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, và bảo đảm, trong sự dâng trình đúng đắn của nó, sự cất đi tội lỗi và hình phạt khỏi con người. Như Thầy Tế Lễ Ngài cũng cầu thay với Đức Chúa Trời cho sự tha thứ hay sự xưng công chính hay các phước hạnh khác cho mọi người mà Ngài đã chết thay, trong mọi khía cạnh mà sự chết của Ngài có hiệu quả cho mỗi người. Chức tế lễ đầu tiên trong các chức tế lễ này đã được thực hiện trên đất, chức thứ hai đang được thực hiện trên trời. Nó không chấm dứt với sự sống của Ngài trên đất, nhưng Ngài được trình bày như tiếp tục là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hằng sống để cầu thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:23-25; ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:33-36; Hê-bơ-rơ 8:1; 9:12-24. (Xem luật về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Do Thái vào nơi chí thánh mỗi năm một lần trong Hê-bơ-rơ 9:27; cũng trong luật được đặt ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10; Lê-vi Ký 16:2, 11, 12, 15, 34; xem thêm Hê-bơ-rơ 7:27; 10:10. 1 Phi-e-rơ 3:18, giới hạn nó trong những chịu khổ của họ và không bao gồm của dâng.) Đó không phải là vì mục đích dâng của lễ mà Ngài ở đó, Hê-bơ-rơ 9:24, 25; nhưng để cầu thay cho những người mà của lễ đã được dâng thay, Hê-bơ-rơ 10:11, 12, 14-18. Những đoạn này cho thấy đó là một của dâng thực sự thánh hóa (c. 10), và thanh tẩy (c. 14) những người được thánh hóa. Trong khi chúng ta không nên cho rằng Ngài đang dấn thân vào lời cầu nguyện thực sự được nói ra trước Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không nên hiểu điều này là một ảnh hưởng thuần túy của của lễ Ngài tiếp tục mà không có hoạt động nào thêm về phần Ngài, mà là một hoạt động thật tương ứng đầy đủ với bản chất của sự cầu nguyện và nài xin, mà mọi phước hạnh mà dân Ngài đạt được đều nhờ đó. Sự cầu thay này được thực hiện cho dân Ngài, Lu-ca 22:32, Giăng 14:16; 17:9, 15, 20, 24; Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 4:14-16. Các đoạn trong Ê-sai 53:12 và Lu-ca 23:34 đã được viện dẫn như chỉ ra sự cầu thay có hiệu quả ở một khía cạnh nào đó cho mọi người. Nhưng những lợi ích như thế không phải là kết quả của lời cầu nguyện cầu thay, cũng không phải của công việc chuộc tội của Đấng Christ ban các lợi ích chung; nhưng chúng đến từ sự cùng tồn tại cần thiết của những người được lợi như thế với những người mà các lợi ích kết quả của công việc chuộc tội thuộc về. 2. Đấng Christ như của tế lễ. (1) Các điều kiện của Ngài. (a) Sự vô tội của Ngài; vì vị trí này Ngài cần phải tinh sạch, thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội, và là Đấng trong đó không có tội. Ngài phải là một Chiên Con không tì vết. (b) Nhân tính của Ngài; để Ngài có thể có bản tính chung với những người mà Ngài đã chết thay, và để Ngài có thể có khả năng chịu khổ, và chịu sự chịu khổ như con người có thể chịu. (c) Thần tính của Ngài; để sự tiến hành thành công của công việc có thể được bảo đảm, và để của dâng của Ngài có thể có công đức đủ để chuộc những người mà Ngài đã chết thay. (d) Mối quan hệ liên bang của Ngài; để Ngài có thể là một đấng thay thế thích hợp cho kẻ có tội, không chỉ bảo đảm sự công chính bằng sự vâng lời, mà còn mang và cất đi tội lỗi của họ bằng cách làm sự đền tội cho nó. (2) Của dâng. Được hội đủ điều kiện như thế Ngài đã được dâng lên như một của tế lễ; thân thể Ngài cho sự chịu khổ lên đến đỉnh điểm trong sự chết của Ngài trên thập tự giá, và linh hồn Ngài cho sự thống khổ do sự hiện diện được nhận thức của tội lỗi bị quy, cho cơn thịnh nộ chịu từ Đức Chúa Trời, và cho sự tách khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời trong khi mang cơn thịnh nộ đó.

III. ĐẤNG CHRIST NHƯ VUA.

Đấng Christ đã loan báo cho các môn đồ của Ngài ngay trước sự thăng thiên của Ngài, "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho ta." Ma-thi-ơ 28:18. Phi-e-rơ vào lễ Ngũ Tuần đã tuyên bố, "rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ;" Công Vụ 2:36. Những đề cập liên tục đã được thực hiện trước đó về vương quốc của Ngài. Nó không đơn thuần được nói đến như vương quốc của Đức Chúa Trời, và vương quốc thiên đàng, mà như gắn chặt với Đấng Christ. Lu-ca 22:29, 30; 23:42; Giăng 18:37. 1. Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người là vua Trung Bảo. Như Con Đức Chúa Trời Ngài đã có quyền cai trị trên vũ trụ. Về điều này Ngài đã tự bỏ mình và trở nên con người, để Ngài có thể trở thành Đấng Trung Bảo và làm công việc cứu rỗi. Đã trở nên con người Ngài đã chết trên thập tự giá. Vì cớ này Ngài đã được tôn cao, để "trong danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, * * * và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha." Phi-líp 2:6-11. So sánh Công Vụ 2:22-36, đặc biệt câu 36. "Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài vừa là Chúa vừa là Đấng Christ, Chúa Giê-xu này mà các ngươi đã đóng đinh." Cũng 1 Cô-rinh-tô 15:24-26. 2. Đấng Christ cai trị trên vương quốc thuộc linh của Ngài, bảo đảm kết quả cuối cùng của việc thiết lập vương quốc đó trong các ngôi vị của mọi dân Ngài khi Ngài sẽ "trình diện Hội Thánh cho chính mình, một Hội Thánh vinh hiển." Ê-phê-sô 5:27. 3. Ngài cai trị trên các Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất qua các luật Ngài đã ban, qua Đức Thánh Linh mà Ngài ngự trong chúng, và bằng sự quan phòng của Ngài, khiến mọi sự hiệp lại, kiểm soát, và hoàn thành mọi mục đích của Ngài. 4. Ngài cai trị thế gian này như Vua của các Vua, và Chúa của các Chúa, khiến mọi sự hiệp lại làm việc cho các mục đích của Ngài. 5. Ngài cai trị trên vũ trụ. Quyền cai trị của Ngài không giới hạn ở đất. 6. Triều đại Trung Bảo của Ngài không giới hạn ở các thần dân con người, mà còn mở rộng đến các thiên sứ. Các thiên sứ trên trời là những kẻ hầu hạ và sứ giả của Ngài. 7. Ngài thậm chí cai trị trên Sa-tan và các thiên sứ ác của hắn. Việc chúng thực thi quyền lực cho sự ác chỉ được phép trong một thời gian. Ngay cả trong thời gian đó nó cũng bị Đấng Christ kiểm soát; đến nỗi nó bị giới hạn bởi ý muốn Ngài, và, do đó, thực sự phục tùng Ngài.

CHƯƠNG XXVIII. SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

MỘT SỐ thuyết nổi bật đã được trình bày, về công việc chuộc tội của Đấng Christ, và phương pháp mà Đức Chúa Trời tha tội. 1. Thấp nhất trong số này là thuyết Socinian. Thuyết này tiến hành trên nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời là lòng nhân từ thuần túy, rằng công lý báo thù không tương thích với tính cách của Ngài, và rằng chỉ cần ăn năn, Đức Chúa Trời có thể và sẽ tha thứ cho kẻ có tội. Do đó công việc của Đấng Christ được xem là một công việc mà trong đó Ngài đơn giản bày tỏ hay làm cho sự tha thứ được biết đến cho con người. Không có điều gì Ngài đã làm bảo đảm nó, vì Ngài không có gì phải làm cho mục đích này. Nó đã được chuẩn bị sẵn trong lòng nhân từ của bản tính Đức Chúa Trời, và giờ đây đơn giản được làm cho biết đến. [Symington on the Atonement, tr. 2 và 3.] Những người ủng hộ thuyết này giải thích đi mọi điều Kinh Thánh nói về chủ đề sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, bằng cách duy trì rằng đời sống và sự chết của Ngài chỉ là những tấm gương cho chúng ta về cách chúng ta nên sống và vâng phục Đức Chúa Trời. Trong quan điểm của họ, do đó, Đấng Christ chỉ là một nhà giáo vĩ đại và một tấm gương sáng. Một số trong số này thậm chí đã đi xa đến nỗi nói về các của lễ của chế độ cũ như những điều chỉ thích hợp cho một thời đại man rợ, và thay vì xem chúng như hình bóng của công việc tế lễ của Đấng Christ, đã xem chúng như những sắp xếp chỉ được phép vì sự cảm thông với sự yếu đuối của dân chúng, mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ dâng chúng. [Nehemiah Adams, Evenings with the Doctrines, tr. 197.] Những phản đối đối với thuyết này là: 1. Nó khó phù hợp với mô tả của Kinh Thánh về bản chất của tội lỗi. 2. Nó không nhất quán với các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót. 3. Nó trái ngược với chữ và tinh thần của sự bày tỏ thần linh. 4, Nó không thể hòa hợp với bản chất cao cả của phần thưởng trung bảo được ban cho Đấng Christ. [Symington, tr. 3.] 2. Thuyết thứ hai về Sự Chuộc Tội là thuyết thường được gọi là Thuyết Trung Gian. Bởi điều này không có ý nói, rằng chỉ có hai thuyết này và một thuyết chính thống; nhưng, đơn giản, rằng thuyết này đứng giữa thuyết của các Socinian và những thuyết được những người, dù khác nhau, được xem là Tin Lành nắm giữ. "Thuyết này duy trì rằng do những gì Đấng Christ đã làm, một quyền năng tha tội nào đó đã được ban cho Ngài." [Symington, tr. 3.] "Hệ thống này giả định: rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không trừng phạt hay sự đền tội." "Nhưng rằng một sự khác biệt nên được tạo ra giữa những người vô tội chưa bao giờ phạm tội, và những người được tha thứ như thế; để những người sau không khoe khoang cho rằng mình ngang hàng với những người trước." "' Điều này được thực hiện bằng sự sắp xếp rằng, thay vì một sự tha thứ đầy đủ, họ sẽ được tha thứ khi ăn năn, vì cớ điều gì đó Đấng Christ sẽ làm, vì đó mà Ngài có quyền cầu thay cho họ." (1.) "Kế hoạch này chỉ bề ngoài vượt trội hơn kế hoạch trước, ở chỗ cho rằng điều này được thực hiện, vì những gì Đấng Christ đã làm." (2.) "Nó đưa ra một quan điểm khiếm khuyết về tính cách thần linh." (3.) "Nó không giải thích ngôn ngữ Kinh Thánh về công việc của Đấng Christ." (4) "Nó không giải thích được tính đặc biệt và sự nghiêm trọng của những chịu khổ của Ngài." [Symington, tr. 3 và 4.] 3. Thuyết thứ ba về Sự Chuộc Tội là thuyết về ảnh hưởng đạo đức.
Những người ủng hộ nổi bật nhất của nó trong thời nay là Horace Bushnell và McLeod Campbell. Thật khó nói liệu nó, hay thuyết vừa được đề cập, gần hơn với thuyết của các Socinian hay xa hơn với các ý tưởng Tin Lành. Giống như cái gọi là Thuyết Trung Gian, nó cho rằng chỉ cần ăn năn là thiết yếu cho sự được chấp nhận của kẻ có tội với Đức Chúa Trời. Nó duy trì rằng chưa bao giờ có bất kỳ trở ngại nào trong bản tính của Đức Chúa Trời đối với việc ban sự tha thứ đầy đủ chỉ cần ăn năn tội lỗi. Sự cần thiết cho đời sống chịu khổ và sự chết thống khổ của Đấng Christ chỉ được tìm thấy trong nhu cầu về các động cơ khởi sinh từ tình yêu được bày tỏ như thế cho con người để thúc giục y ăn năn. Chính vì cớ kẻ có tội mà Đấng Christ đã sống một đời sống khốn khổ và đau buồn như là phần của con người. Trong chừng mực thuyết này đã được các Socinian nắm giữ, họ đã công nhận công việc của Đấng Christ đơn giản như công việc của con người cao quý, Chúa Giê-xu Christ. Nhưng như được trình bày bởi Bushnell và Campbell, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã đồng nhất mình với con người trong sự khốn khổ và tội lỗi của y như thế. Campbell đi xa đến nỗi trình bày Đấng Christ như được làm một với con người đầy đủ đến nỗi đã là người ăn năn và xưng tội đại diện. Chính tình yêu lớn được bày tỏ như thế là điều thực thi ảnh hưởng đạo đức mạnh mẽ khiến con người ăn năn và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Mọi phản đối đối với Thuyết Trung Gian có thể với sức mạnh ngang nhau được thúc ép chống lại thuyết này. Thêm vào những điều này có thể là: (1.) Rằng, trong khi thuyết đó công nhận quyền tha tội đã được ban cho Đấng Christ như kết quả của điều gì đó Đấng Christ đã làm, thuyết này giới hạn hiệu quả của công việc Ngài trong việc sản sinh sự ăn năn trong kẻ có tội qua ảnh hưởng mà tình yêu Ngài đã bày tỏ như thế thực thi trong việc cất đi sự dửng dưng và thù nghịch của lòng người. (2.) Rằng, trong khi thuyết này công nhận lẽ thật lớn rằng tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong những chịu khổ và sự chết của Ngài, có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc dẫn con người đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nó làm giảm mức độ mà tình yêu này đã được bày tỏ bằng cách phủ nhận yếu tố trong những chịu khổ đó khởi sinh từ mối quan hệ của chúng với hình phạt chịu vì tội lỗi trong sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. (3.) Rằng, như thật vậy là đúng với mọi kế hoạch chỉ hoàn toàn lệ thuộc vào các ảnh hưởng chủ quan trong kẻ có tội, nó không trình bày bất kỳ phương pháp cứu rỗi nào có thể dùng cho những người không có kiến thức về những chịu khổ này. Như thế bị cắt khỏi mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, không chỉ mọi trẻ thơ và người điên, mà còn nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đã chết trước sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, 4, Thuyết thứ tư về Sự Chuộc Tội là Thuyết Đạo Đức được các nhà thần học Andover đề xuất. Nó về cơ bản đồng ý với thuyết vừa được xét, nhưng vì sự nổi bật gần đây của "Thần Học Mới," mà Andover có thể được xem là người đề xướng nổi bật nhất, nó xứng đáng được xét đặc biệt trong hình thức được trình bày bởi trường phái đó. Nó đã được trình bày rõ rệt nhất trong một loạt bài về "Chính Thống Tiến Bộ," được xuất bản dưới dạng xã luận trong tập bốn (1885) của Andover Review. Bài thứ ba của loạt này là về Sự Chuộc Tội. Những trích dẫn sau đây là từ bài đó. Những điểm đặc trưng của thuyết này là: 1. Rằng Đấng Christ là đấng trung bảo phổ quát, và như thế, 'phải xuất hiện để cứu giúp bất kỳ phần nào của vũ trụ cần sự giúp đỡ của Ngài. "Đấng Christ trung bảo Đức Chúa Trời cho toàn thể vũ trụ. Qua Đấng Christ các thế gian đã được dựng nên, và qua Ngài chúng tồn tại. Trong Ngài mọi vật đã được tạo dựng, trên các tầng trời và trên đất, những vật hữu hình và những vật vô hình. Đối với Ngài cuối cùng không chỉ đất, mà toàn thể vũ trụ sẽ phải phục tùng, những vật trên trời và những vật dưới đất và những vật dưới đất. Cho đến khi Ngài được biết như Đầu của vũ trụ chúng ta mới nhận thức và cũng không thể hiểu rõ, rằng Ngài là Sự Sống và Ánh Sáng của con người. Vậy lẽ thật toàn vẹn là Đấng Christ là nguyên tắc bày tỏ hay biểu lộ; hay, chính xác hơn, rằng qua Logos, Ngôi Lời, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, điều là sự đầy trọn tuyệt đối và lẽ thật trong Đức Chúa Trời được truyền đạt vào các tồn tại hữu hạn; rằng qua Ngôi Lời Đời Đời vũ trụ được tạo dựng là có thể; rằng do đó vũ trụ thuộc về Đấng Christ, các thế gian quay, và những kẻ cư ngụ trong đó thuộc về Ngài để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha. Vũ trụ được tạo dựng và mọi hữu thể có lý trí đều qua Đấng Christ và trong Đấng Christ. Do đó Ngài trung bảo hay bày tỏ Đức Chúa Trời cho bất kỳ phần nào của vũ trụ Ngài theo tình trạng hay nhu cầu có thể tồn tại trong phần đó. Nếu tại bất kỳ điểm nào thế gian của Ngài đau yếu, mệt mỏi, có tội, tuyệt vọng, ở đó Đấng Christ được chạm đến và bị tổn thương, và ở đó Ngài xuất hiện để khôi phục và an ủi. Đất này, có thể, là con chiên lạc trong đồng vắng, trong khi chín mươi chín con an toàn trong chuồng. Đấng Christ không thể dửng dưng với tạo vật nhỏ nhất của Ngài trong nỗi đau và sự gian ác của nó, vì vũ trụ của Ngài không gắn với Ngài một cách bên ngoài, mà một cách sống động. Ngài không phải là một đấng cai trị được đặt trên nó, mà là sự sống của nó ở khắp nơi. Ngài cảm nhận mọi chuyển động của nó, nhất là đời sống thuộc linh của nó và sự yếu đuối hay bệnh tật thuộc linh, và xuất hiện trong quyền năng vinh hiển của Ngài ngay cả tại điểm xa xôi nhất. Nếu chỉ có một kẻ có tội, Đấng Christ sẽ tìm kiếm y. Nếu chỉ một hành tinh bị tội lỗi xâm nhập, Đấng Christ sẽ đến cứu giúp nó," tr. 57. 2. Sự nhập thể của Ngài có lẽ đã xảy ra nếu không có tội lỗi, nhưng sự tồn tại của tội lỗi thay đổi các điều kiện của nó, nhưng không thay đổi quyền năng và thực tại của Đấng Christ. "Quan điểm cho rằng đã có Sự Nhập Thể ngay cả khi không có tội lỗi là có lý," tr. 58. "Dĩ nhiên, đúng là để bày tỏ Đức Chúa Trời trong một thế gian của tội lỗi và tội lỗi, các điều kiện lịch sử, và đặc biệt các điều kiện chịu khổ, của đời sống Chúa chúng ta hẳn đã, trong những khía cạnh quan trọng, là điều chúng sẽ không là nếu khác đi. Cũng có lẽ là sự bày tỏ sâu sắc nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được thực hiện trong sự cứu chuộc con người có tội. Nhưng chỉ các điều kiện, chứ không phải quyền năng và thực tại của Đấng Christ, là phụ thuộc vào tội lỗi," tr. 57. 3. Hiệu quả của công việc của Đấng Christ đã là thay đổi các mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người điều bảo đảm một sự thay đổi trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Đây là sự hòa giải được thực hiện. "Từ hay nhất mà Phúc Âm đưa ra để diễn đạt kết quả trọn vẹn của công việc của Đấng Christ là hòa giải, một từ có nghĩa rằng Đức Chúa Trời được đưa vào một mối quan hệ mới với con người và rằng con người được đưa vào một mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự thật tối hậu là mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người được thay đổi trong Đấng Christ khỏi điều nó có thể là nếu khác đi, và rằng do đó mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời được thay đổi. Sự cứu chuộc do đó khởi đầu với Đức Chúa Trời, là Đấng trong Đấng Christ tìm một con đường qua các trở ngại đến kẻ có tội, để Ngài có thể công chính tha thứ và ban phước. Vì Đức Chúa Trời được hòa giải trong Chúa Giê-xu Christ con người ăn năn và bắt đầu một đời sống mới," tr. 58. 4, Trong công việc Chuộc Tội không có sự quy hay chuyển tội lỗi của con người cho Đấng Christ cũng không có sự quy sự công chính của Đấng Christ cho con người. "Người ta không còn tin rằng công đức và tội lỗi cá nhân có thể được chuyển từ người này sang người khác. . . . Người ta không tin rằng hậu quả của tội lỗi có thể được cất khỏi kẻ vi phạm bằng cách chuyển chúng sang người khác. Hành vi, tính cách, và tình trạng là không thể tách rời. Các kết quả của tội lỗi là một phần của cá nhân tính đạo đức, và không thể được tách ra, cũng không được người khác mang," tr. 60. 5. Thế mà trong Đấng Christ như đấng thay thế của con người chủng tộc đến gần Đức Chúa Trời một cách đại diện chịu khổ vì tội lỗi và ăn năn về nó. "Ngài là một cá nhân, nhưng một cá nhân có liên quan sống động với mọi con người. Ngài thích được gọi là Con Người. Phao-lô thấy trong Ngài Đầu của nhân loại, A-đam thứ hai. Ngài là Đấng tự mình không phải là kẻ có tội, thế mà là một con người; là Đấng tự mình không tranh chiến chống lại các khuynh hướng tội lỗi và hư hoại, thế mà đã đồng nhất mình với nhân loại đến nỗi gánh nặng chịu khổ của nó đã đè trên Ngài, và mọi người đều ở trong tầm cảm thông của Ngài. "Nhân loại do đó có thể được nghĩ là dâng cho Đức Chúa Trời điều gì đó có giá trị cao quý. Khi Đấng Christ chịu khổ, chủng tộc chịu khổ. Khi Đấng Christ buồn rầu, chủng tộc buồn rầu. Đấng Christ nhận thức điều nhân loại không thể nhận thức cho chính nó. Chủng tộc có thể được quan niệm là đến gần Đức Chúa Trời, và biểu lộ sự ăn năn của nó bằng cách chỉ vào Đấng Christ, và bằng cách bày tỏ trong Ngài sự ăn năn mà không lời nào có thể thốt ra. Như thế chúng ta có thể xem Ngài như đấng thay thế của chúng ta, không phải vì Ngài đứng tách biệt, không phải vì Ngài là một và chủng tộc là một khác, nhưng vì Ngài được đồng nhất mật thiết với chúng ta, và vì trong những khía cạnh thiết yếu đời sống của mỗi người là, hay có thể, được khóa chặt với đời sống Ngài. : Đây là lẽ thật trong quan điểm của McLeod Campbell về sự chuộc tội. Toàn thể chủng tộc ăn năn hay có khả năng ăn năn qua Đấng Christ. Nó dâng trong Ngài một sự ăn năn trọn vẹn. . . ,'' tr. 61, 62. 6. Sự chịu khổ và ăn năn thay thế này, tuy nhiên, không có hiệu quả tách khỏi quyền năng của con người để ăn năn, và sự đạt được sự ăn năn trong cá nhân. Nó chỉ có hiệu quả vì con người, dù là kẻ có tội, vẫn, dưới những ảnh hưởng thích hợp, có khả năng ăn năn, và sự chịu khổ của Đấng Christ vì con người, và sự cảm thông của Ngài với y có thể đánh thức con người đến sự ăn năn thật là cách mạng và triệt để. "Nhưng quyền năng của Đấng Christ để đại diện hay thay thế cho con người luôn phải được kết hợp với quyền năng của con người để ăn năn. Khả năng cứu chuộc con người nằm ở sự thật rằng dù y là kẻ có tội bởi hành động và di truyền, thế mà dưới ảnh hưởng thích hợp y có khả năng ăn năn. Quyền năng ăn năn vẫn còn, và Phúc Âm hướng đến quyền năng này. Đấng Christ chịu khổ và cảm thông với con người có thể đánh thức trong họ và bày tỏ cho họ một sự ăn năn thật. Chính với quyền năng này mà Đấng Christ, Đấng thánh và Đấng thương xót, gắn mình. Nhận thức nó trong một số người, và có thể nhận thức nó trong mọi người, Ngài đại diện nhân loại trước Đức Chúa Trời. Bây giờ quyền năng ăn năn, trong chừng mực nó tồn tại, là quyền năng phục hồi, vượt trội hơn những điều cần thiết của sự sai trái quá khứ và của thói quen hiện tại. Đó là một sự thật không bao giờ có thể được ước lượng cho những gì nó có thể làm, điều làm bối rối sự tính toán của những người quan sát khôn ngoan nhất. Người ăn năn, trong chừng mực y thực sự ăn năn, đang thực thi một sự tự do chống lại và gần như khuất phục các thế lực của sự ác. Trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, là Đấng đem lẽ thật thuộc linh và quyền năng đến cho con người, sự ăn năn là triệt để. Con người tự mình không thể có một sự ăn năn giải thoát y khỏi tội lỗi và sự chết. Nhưng trong Đấng Christ y được thúc đẩy đến sự ăn năn là cách mạng. . . . Không đúng, chúng ta thừa nhận và nhấn mạnh, rằng sự ăn năn không có Đấng Christ là có hiệu quả cho sự cứu chuộc, vì con người tự mình không thể ăn năn; nhưng, mặt khác, cũng không đúng rằng sự chuộc tội của Đấng Christ có giá trị mà không có sự ăn năn. Của lễ của Đấng Christ có hiệu quả với Đức Chúa Trời vì nó thích ứng để đem con người đến sự ăn năn. Điều này ban cho nó ý nghĩa và giá trị đạo đức," tr. 62, 63. 7. Những chịu khổ và sự chết của Đấng Christ có thể được thay thế cho hình phạt của con người, không phải vì tội lỗi của con người đã được Ngài mang và đã được chuộc theo cách được các nhà thần học Calvin cũ duy trì, nhưng vì: (1.) Bởi chúng, thật sự và đầy đủ như bởi hình phạt như thế, đã được bày tỏ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự công chính của luật pháp.
(2.) Vì trong cách này được bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, là Đấng tìm kiếm kẻ có tội đến nỗi bày tỏ rằng ngay cả cơn thịnh nộ của Ngài cũng chỉ là tình yêu của Ngài không thể cho phép kẻ có tội được phước trong tội lỗi của y. (3.) Vì như thế một sự chấm dứt được đặt cho sự tách khỏi Đức Chúa Trời, là hình phạt đầu tiên và lớn nhất của tội lỗi; và xét đến sự chết của Đấng Christ sẽ là trẻ con khi đòi hỏi hình phạt theo nghĩa đen của những người nhờ đó được làm cho buồn rầu vì tội lỗi và được đem trong sự ăn năn đến Đức Chúa Trời. (4.) Vì bởi sự hiểu biết của Ngài về chúng con người được đem đến sự ăn năn. "Hình phạt và hậu quả của tội lỗi làm cho sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự công chính của luật pháp, thành thật. Những chịu khổ và sự chết của Con độc sinh của Ngài cũng làm cho sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền công chính của luật pháp, thành thật; do đó hình phạt không cần bị đòi hỏi." % * x * # * ¥ x x "Tuy nhiên phải thú nhận, rằng không rõ làm sao những chịu khổ và sự chết của Đấng Christ có thể được thay thế cho hình phạt của tội lỗi; làm sao, vì Đấng Christ đã làm cho sự gian ác của tội lỗi và sự công chính của Đức Chúa Trời thành sống động, con người do đó ít bị phơi bày hơn trước hậu quả của tội lỗi. Chúng ta phải tiến đến sự thật rằng Đấng Christ làm cho thật nhiều hơn rất nhiều so với sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Hình phạt của tội lỗi không cứu con người. Nó chỉ minh oan cho Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài. Đấng Christ, trong khi tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, bày tỏ Đức Chúa Trời tìm kiếm con người, và với giá của sự hy sinh. Ngài cho thấy Đức Chúa Trời yêu con người, và hành động trong Đấng Christ để đem họ đến chính mình; rằng thực sự cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ là một sự biểu lộ của tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể cho phép kẻ có tội được phước trong tội lỗi của y. Chính sự thật, rằng Con Đức Chúa Trời không thể ở giữa con người vì sự cứu chuộc của họ ngoại trừ với giá của sự chịu khổ từ tội lỗi của con người và của việc chết dưới tay họ, cho thấy cả sự xấu xa nội tại của tội lỗi và tình yêu không nản lòng của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội. Điều thực sự xảy ra là sự đến gần của Đức Chúa Trời với con người trong Đấng Christ, là Đấng cho thấy bằng lời nói và đời sống của Ngài Đức Chúa Cha cho họ; là Đấng kéo họ trở lại với Đức Chúa Trời trong sự quay lưng khỏi tội lỗi, và những chịu khổ của Ngài, vì cớ tội lỗi, đã kết án tội lỗi rõ ràng hơn không thể lầm lẫn so với hình phạt của nó có thể làm." 'Tội lỗi phải được xem không chỉ như một trở ngại giữ con người khỏi đến với Đức Chúa Trời, mà còn như một trở ngại giữ Đức Chúa Trời khỏi đến với con người. Đức Chúa Trời yêu con người, và sẽ ban phước cho y. Nhưng tội lỗi cản trở tình yêu của Đức Chúa Trời, đẩy nó lùi, đánh thức sự không tán thành của Đức Chúa Trời, đến nỗi thay vì ban phước Ngài phải kết án và trừng phạt. Mối quan hệ lý tưởng của Đức Chúa Trời là tình yêu, nhưng mối quan hệ thực tế là cơn thịnh nộ. Tội lỗi của con người ngăn cản tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy, đến nỗi Đức Chúa Trời của tình yêu trong thực tế thù nghịch với con người. Trong Đấng Christ Đức Chúa Trời có thể đến với con người trong một mối quan hệ khác, vì Đấng Christ là một quyền năng thần linh mới trong chủng tộc để xoay nó khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời không trở nên nhân từ vì con người ăn năn và sửa mình, vì điều đó vượt quá quyền năng của con người. Ngài trở nên nhân từ vì Đấng Christ, khi phó sự sống mình, khiến chủng tộc đến cá nhân tệ nhất của nó có khả năng ăn năn, vâng lời, tin cậy; và Ngài làm điều này theo cách mà sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được làm cho thật, sự uy nghiêm của luật pháp được tôn trọng, kẻ có tội và vũ trụ được thuyết phục về sự công chính của các sự phán xét thần linh. "Hình phạt đầu tiên và lớn nhất của tội lỗi là sự tách khỏi Đức Chúa Trời, sự rút lui của những ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời mà bởi đó con người được phước. Các hậu quả của tội lỗi trong thân thể và tính cách là thứ yếu, chỉ là kết quả của sự tách khỏi Đức Chúa Trời. Chính vì Đức Chúa Trời ở xa mà những hậu quả như thế theo sau. Trong Đấng Christ, Đấng khiêm nhường, Đấng chịu khổ, Đấng chiến thắng, Đức Chúa Trời có thể đến gần con người để ban phước cho y. Đấng Christ đem Đức Chúa Trời là Ngôi Vị đến con người là ngôi vị, và theo cách mà Đức Chúa Trời được biết như Đức Chúa Trời của tình yêu thánh, Đức Chúa Cha yêu thương và thánh khiết. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn con người đến sự ăn năn. Con người được bình an với Đức Chúa Trời, và hình phạt tệ nhất của tội lỗi được cất đi một cách công chính. "Vậy thì đúng là Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, và rằng vì Ngài đã chịu khổ tội lỗi chúng ta được tha thứ. Nhưng sự chịu khổ đã được mang vì nó nằm trên con đường đến sự cứu chuộc, Việc nhận thức tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chỉ có thể qua sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; và vì Ngài đã chịu khổ và chết trong việc đem sự hiểu biết và tình yêu của Đức Chúa Trời đến cho con người nên không còn cần thiết rằng con người phải chịu mọi hậu quả của tội lỗi. Các mục đích đạo đức của hình phạt được thực hiện hơn cả trong nỗi đau và sự chết của Đấng Cứu Chuộc, qua Ngài con người được đem đến sự ăn năn. Sự chết của Ngài là một sự thật mới, một sự thật kinh ngạc, bày tỏ, thuyết phục, làm tan chảy, xét đến đó sẽ là trẻ con khi đòi hỏi hình phạt theo nghĩa đen của những người nhờ đó được làm cho buồn rầu vì tội lỗi và được đem trong sự ăn năn đến Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả đều không thể tách khỏi sự ăn năn hay sự tiếp nhận. Do đó có một giới hạn cho nguyên tắc Thay Thế. Nó bị giới hạn trong sự áp dụng bởi mối quan hệ cá nhân của mỗi người với Đấng Christ. Kẻ không được thúc đẩy đến sự ăn năn và đức tin bởi Đấng Christ thì ở dưới một sự kết án lớn hơn. Nếu y không thể sửa được sự kết án là cuối cùng và không thể đảo ngược." tr. 63-65. 8. Việc áp dụng Phúc Âm được thực hiện bởi Đức Thánh Linh là Đấng không tái sinh ai ngoại trừ qua sự hiểu biết và trải nghiệm cá nhân của người đó về nó. "Chức năng của Đức Thánh Linh là lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng ra cho con người. Theo những gì chúng ta biết Đức Thánh Linh không tái sinh con người ngoại trừ qua sự hiểu biết, động cơ, và quyền năng của Phúc Âm." 9. Công lý đối với chính tình yêu của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng sự bày tỏ chính mình này được làm cho mọi kẻ có tội biết. "Công lý quan tâm rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời nên được phô bày; ghen tị cho các quyền của tình yêu cũng như cho các quyền của sự thánh khiết. Nếu chính bản tính của Đức Chúa Trời là yêu thương, nếu đó là ước muốn của Ngài cứu con người khỏi tội lỗi, công lý lo liệu rằng tình yêu không bị tước các quyền của nó, và không bị cản trở trong bất kỳ xung động nào của nó. Chúng ta có thể đi xa đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không công bằng khi kết án con người một cách tuyệt vọng khi họ chưa biết Ngài như Ngài thực sự là, khi họ chưa biết Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Và rõ ràng ý định của Đức Chúa Trời là mọi người nên biết Ngài qua Đấng Christ. Sự phán xét không đến cho đến khi Phúc Âm đã được rao giảng cho mọi dân tộc. Phúc Âm được rao giảng cho một dân tộc, không phải khi trong những ranh giới địa lý nào đó nó đã được công bố tại những điểm rải rác, mà chỉ khi trong thực tế mọi cá nhân của mọi dân tộc đã biết nó." tr. 66, 67. Nhiều phản đối có thể được đưa ra đối với thuyết được trình bày như thế, vốn chung cho nó và thuyết về Ảnh Hưởng Đạo Đức. Tuy nhiên, sau đây là một số trong những phản đối được gợi ý bởi các đặc điểm phân biệt của nó: 1. Chống lại ý tưởng về sự trung bảo phổ quát bởi Đấng Christ. (1.) Rằng tính hợp lý của nó khởi sinh từ một ý tưởng không xác định và pha trộn về sự trung bảo, vì đó mà một mối quan hệ trung bảo thực sự được dựa trên những sự thật không bao hàm một mối quan hệ như thế. Một đấng trung bảo không phải là một tác nhân mà bởi đó một hành động được thực hiện bởi một người cho người khác, như sự tạo dựng thế gian đã là nếu một mình Đấng Christ đã hoàn thành nó cho Đức Chúa Trời. Một đấng trung bảo không phải là một phương tiện truyền đạt mà bởi đó một người truyền thông tin cho người khác. Thế mà tác giả đã cho như thế khi ông nói: "Do đó Ngài trung bảo hay bày tỏ Đức Chúa Trời cho bất kỳ phần nào của vũ trụ Ngài." tr. 57. Một đấng trung bảo là người can thiệp giữa hai người để đem họ vào sự đồng ý hay hòa hợp với nhau. Chỉ trong nghĩa này nó mới áp dụng được cho vị trí Đấng Christ chiếm giữa Đức Chúa Trời và con người có tội. Do đó không được phép đặt một thuyết về vị trí được chiếm như thế và công việc được hoàn thành trong nó trên bất kỳ mối quan hệ nào Đấng Christ chiếm như tác nhân mà qua đó các thế gian đã được dựng nên, hay đấng bày tỏ mà qua đó Đức Chúa Trời làm cho chính mình được biết. (2) Nhưng Đấng Christ thậm chí không phải là một phương tiện phổ quát. (a) Ngài không phải thế trong sự tạo dựng, vì sự tạo dựng không phải là công việc của một mình Ngài, mà là công việc của Đức Chúa Trời, trong đó mỗi Ngôi của Ba Ngôi đã hợp tác (xem chương xvi về Các Mối Quan Hệ Bên Ngoài của Ba Ngôi, tr. 156-159). Do đó công việc của Ngài không thể độc quyền đến nỗi cho phép ý tưởng rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đã đứng tách biệt khỏi sự tạo dựng, hay đã, sau đó, bị cô lập khỏi vũ trụ đến nỗi khiến Đấng Christ thành phương tiện duy nhất giữa Đức Chúa Trời, hay giữa các Ngôi khác của Ba Ngôi, và sự tạo dựng đó. Thế mà đó rõ ràng là ý tưởng mà trên đó sự hiệp nhất phổ quát của Đấng Christ với sự tạo dựng và sự trung bảo của Ngài cho nó với Đức Chúa Trời được dựa. (b) Ngài không phải là một phương tiện phổ quát trong việc bày tỏ bản tính và vinh quang của Đức Chúa Trời cho toàn thể vũ trụ, vì Kinh Thánh không nơi nào dạy rằng Ngài đã bày tỏ Đức Chúa Trời như thế, ngoại trừ liên quan đến công việc Nhập Thể và Cứu Chuộc. Nhưng sự bày tỏ được thực hiện trong điều này chỉ được nói là cho con người và cho các cư dân trên trời. Không nơi nào được dạy cả sự thật lẫn khả năng rằng một sự bày tỏ như thế được Ngài thực hiện cho Ma Quỷ và các đạo quân của hắn. Có thể là sự hư hoại và mù lòa gây ra bởi tội lỗi của chúng từ chối chúng, như những điều này làm với con người chưa tái sinh, khả năng nhận lẽ thật như thế. Nhưng, trên bất kỳ căn cứ nào chúng ta có thể giải thích nó, hay dù không lý do nào có thể được đưa ra cho nó, sự thật vẫn là Kinh Thánh không gợi ý rằng các ma quỷ dự phần trong sự hiểu biết về sự tuyệt vời kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm dạy được Đấng Christ làm cho con người và các thiên sứ biết. (3) Cũng không có nền tảng nào được ban trong Kinh Thánh hay lý trí cho niềm tin rằng bất kỳ đấng trung gian nào là cần thiết giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật vô tội của Ngài. Vị trí Ngài chiếm đối với các hữu thể không tội lỗi chắc chắn được bày tỏ trong ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 1:31, "Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, rất tốt." 'Kinh Thánh nói chung trình bày các thiên sứ tinh sạch và thánh của Đức Chúa Trời như ở trong sự hiện diện của Ngài, như nhận các sự truyền đạt từ Ngài, và như những sứ giả được Ngài sai đi để hầu việc những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Đấng trung gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và một hữu thể vô tội mà Kinh Thánh đề cập là giữa Đức Chúa Trời và chính Đấng Christ, khi, sau sự cám dỗ của Ngài "các thiên sứ đến và hầu việc Ngài," Ma-thi-ơ 4:11, và, khi, sau lời cầu nguyện của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê xin cất chén "có một thiên sứ từ trời hiện đến với Ngài, thêm sức cho Ngài." Lu-ca 22:43. (4) Nhưng mọi nền tảng cho một thuyết về sự trung bảo phổ quát bị phá hủy bởi sự thật rằng không sự trung bảo như thế đã xảy ra liên quan đến các hữu thể có tội khác ngoài con người. Đặc biệt ở đây nó đã không đúng rằng "nếu tại bất kỳ điểm nào thế gian của Ngài đau yếu, mệt mỏi, có tội, tuyệt vọng, ở đó Đấng Christ được chạm đến và bị tổn thương, và ở đó Ngài xuất hiện để khôi phục và an ủi," tr. 57. Ai trong mọi sự tạo dựng đã có tội hơn, hay ai tuyệt vọng hơn "các thiên sứ không giữ địa vị của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở riêng của mình," và là những kẻ được nói "Ngài đã giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn?" Giu-đe 6. Trong các thời trước cũng như trong công việc nhập thể của Ngài Đấng Christ đã không cung cấp sự cứu chuộc cho 'những kẻ này như Đấng Trung Bảo Phổ Quát. Trong công việc cứu chuộc của sự nhập thể của Ngài chúng ta được nói rõ rằng Ngài đã không làm điều này, vì có lời rằng "thật vậy Ngài chẳng lấy bản tính thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi Áp-ra-ham." Hê-bơ-rơ 2:16. Thật vậy Phao-lô dường như dạy rằng không sự trung bảo nào có thể cho bất kỳ chủng tộc nào khác ngoài con người, khi trong văn mạch ông nói, "vì con cái đều có phần trong thịt và huyết, chính Ngài cũng một thể ấy dự phần trong đó," (c. 14,) và khi ông ở nơi khác khẳng định rằng "đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người" là "chính con người, Chúa Giê-xu Christ." Do đó dường như, trong chừng mực ý tưởng về chức trung bảo phổ quát bởi Đấng Christ là thiết yếu cho nó, thuyết này không thể được chấp nhận. Thế mà tác giả trong bài điểm sách đưa nó ra như điểm khởi đầu thật cho cuộc tra xét về "một tuyên bố giáo lý sẽ toàn diện, thỏa đáng, và, đồng thời, không có những phản đối và mâu thuẫn về đạo đức," tr. 56. Những phản đối thêm được gợi ý đối với chính thuyết này sẽ thử nghiệm sự không có những phản đối và mâu thuẫn này của nó. 2. Thuyết này không thể là một sự diễn đạt đầy đủ về các giáo huấn conte [NEEDS REVIEW] về những chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, vì nó không bày tỏ gì trong chúng, vì đó mà Đức Chúa Trời có thể công chính tha thứ và chấp nhận kẻ có tội. Kẻ có tội được công nhận là đáng hình phạt. Nhưng hình phạt đó không được Đấng Christ mang. Mọi điều Đấng Christ làm là chịu khổ, nhưng những chịu khổ và sự chết không được công nhận là hình phạt chịu thay cho kẻ có tội. Cũng không có sự chuyển cho Đấng Christ tội lỗi hay tội của con người. Đấng Christ không phải là một đấng thay thế để mang hình phạt của tội lỗi, mà chỉ là một đấng thay thế đại diện chủng tộc trong sự đến gần Đức Chúa Trời trong sự xưng tội và ăn năn về nó. Lời giải thích này về những chịu khổ và sự chết của Ngài, do đó, không cất đi tội lỗi của con người, cũng không làm sự chuộc tội cho nó. Tuy nhiên, người ta nói rằng như thế hình phạt lớn nhất của tội lỗi, sự tách khỏi Đức Chúa Trời, được lấy đi. Nhưng không lý do nào được đưa ra tại sao sự đến gần giữa Đức Chúa Trời và con người nhờ đó đạt được, ngoại trừ rằng trong sự chết và những chịu khổ của Đấng Christ Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi và biểu lộ sự công chính của luật pháp. Nhưng có gì trong những chịu khổ này và sự chết đó như được thuyết này trình bày mà biểu lộ cảm xúc của Đức Chúa Trời trong những hướng này? Người ta nói, vì, thay vì cứu con người trong tội lỗi của y hay để y cho hình phạt công chính của nó, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, dù Ngài phải chịu khổ và chết dưới tay con người. Nhưng đây là một sự bày tỏ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người muốn tránh những chịu khổ con người phải chịu hơn. Không có bằng chứng về sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi, dù Ngài không muốn con người tiếp tục là kẻ có tội. Tội lỗi có thể được xem chỉ như tai họa lớn, không phải như điều ác gớm ghiếc. Nó có thể được xem chỉ như sự nghèo khó ở một trong những người con của một người giàu, trong những thiếu thốn mà người cha không muốn người con mà ông sẽ phục hồi, nên ở lại trong sự phục hồi đó về gia đình ông. Cũng không thấy tại sao những chịu khổ và sự chết này là cần thiết, vì đời sống của Đấng Christ với con người trên đất này. Người ta khẳng định rằng điều này là thế, nhưng không lý do nào được đưa ra cho sự cần thiết như thế. Đấng Christ trong sự hiệp nhất của Ngài với chủng tộc được nói là người xưng tội và ăn năn vĩ đại. Nhưng tại sao cũng là đấng chịu khổ và tử đạo vĩ đại? Tại sao Ngài không thể đã xuất hiện giữa con người mà không chịu khổ dưới tay họ, hay bị họ giết chết? 'Thuyết này không trình bày Ngài như nhận sự chịu khổ và sự chết từ Đức Chúa Trời, ngoại trừ theo cách quan phòng này. Chẳng phải rõ ràng rằng không lời giải thích nào về những chịu khổ và sự chết của Ngài có thể được đưa ra mà không công nhận những điều này như bị Đức Chúa Trời giáng xuống, và dù bị con người giáng xuống một cách gian ác, chỉ bởi con người như công cụ của sự chịu khổ, nguyên nhân của nó là tội lỗi mà Ngài đã mang vì con người và nguồn gốc tối hậu của nó là Đức Chúa Trời, không phải trong hành động quan phòng thuần túy của Ngài, mà như đấng báo thù tội lỗi và các sự vi phạm luật pháp công chính của Ngài? Nhưng thuyết này không công nhận lời giải thích như thế và ít nhất đến đây không cho thấy làm sao, vì công việc của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể "chính Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu." Rô-ma 3:26.
3. Thuyết này cũng không thể tìm thấy gì trong lời giải thích của nó về những chịu khổ và sự chết của Đấng Christ điều giúp Ngài thực hiện một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời như không thể được thực hiện mà không có chúng. Khi sự chết của Đấng Christ được xem một mặt như kết quả của những đòi hỏi không thể lay chuyển của công lý, mà chỉ có thể được thỏa mãn như thế cho các tội đã phạm và tội lỗi đã mắc trong sự vi phạm luật pháp đạo đức, và, mặt khác, của những đòi hỏi của lòng thương xót là điều sẽ dâng mọi sự thay vì không giải cứu những kẻ nó sẽ tha thứ, và thêm nữa của những đòi hỏi của lẽ thật là điều không thể sai khỏi sự hoàn thành đầy đủ mọi điều nó đã đe dọa, và của những đòi hỏi của tình yêu là điều bám chặt với tình cảm không thể tách rời vào những kẻ nó xem là của mình; _ thì một sự phô bày như thế về các thuộc tính của Đức Chúa Trời được thực hiện mà không tư tưởng nào có thể thấu và không lời nào diễn đạt. Do đó trong sự nhập thể và của lễ của Ngài Đấng Christ đã thực hiện một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời như không thể đạt được cách khác. Nhưng sự bày tỏ nào về thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được diễn đạt trong những chịu khổ của Đấng Christ theo thuyết này mà không thể được thốt ra bằng lời và dạy mà không có những chịu khổ và sự chết kèm theo đó? Thế mà, nếu sự cứu rỗi chủ quan mà thuyết này trình bày như được thực hiện trong kẻ có tội có thể đã được hoàn thành mà không có những chịu khổ này và sự chết đó, như nó có vẻ có thể nếu chỉ lệ thuộc vào sự bày tỏ được chỉ ra như được thực hiện như thế, thì chắc chắn Đấng Christ đã không chết. Nó chính xác tương tự như trường hợp giả định về khả năng của sự công chính bởi luật pháp mà Phao-lô đã tuyên bố rằng nếu đúng thì "Đấng Christ đã chết vô ích." Ga-la-ti 2:21, Kế hoạch cứu rỗi được trình bày trong Kinh Thánh như một kế hoạch của ân điển không có các việc làm của luật pháp, nhưng thuyết này làm cho nó thành một kế hoạch một phần bởi công việc của Đấng Christ và một phần bởi công việc của kẻ có tội. Sự ăn năn về phần kẻ có tội là tuyệt đối cần thiết đến nỗi, không phải như một hậu quả, mà như một nguyên nhân hiệu quả đến nỗi thậm chí người ta nói rằng "không đúng rằng sự chuộc tội của Đấng Christ có giá trị mà không có sự ăn năn," tr. 63. 5. Hành động của kẻ có tội mà bởi đó sự xưng công chính của y đạt được được Kinh Thánh nói là đức tin; và về sự xưng công chính hay sự công chính đó có lời rằng, "Ấy vậy sự ấy bởi đức tin, để cho theo ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi." Rô-ma 4:16. Nhưng thuyết này làm cho sự ăn năn thành điều kiện duy nhất ở kẻ có tội, để chúng ta suy ra rằng đức tin không bị loại trừ ở bất cứ nơi nào nó cần thiết cho sự ăn năn như một điều đi kèm phụ thuộc. Thuyết này sẽ làm cho cần thiết một sự sửa đổi lời Đức Chúa Trời như sẽ thay thế sự ăn năn cho đức tin trong hàng trăm chỗ. Thật là một sự thật kỳ lạ rằng trong bài này khoảng năm trăm năm mươi dòng của một trang bát khổ rộng từ "đức tin" chỉ xuất hiện một lần, và đó là trong câu này, "' Kẻ không được thúc đẩy đến sự ăn năn và đức tin bởi Đấng Christ thì ở dưới một sự kết án lớn hơn,' tr. 65. Khác biết bao với các sự trình bày giáo lý về công việc của Đấng Christ chứa trong lời Đức Chúa Trời. Phao-lô đã không thể viết một phần mười chừng ấy về chủ đề này mà không dùng từ "đức tin." Người biên tập Andover cũng đã không thể làm thế nếu ông đã giữ quan điểm về công việc của Đấng Christ được sứ đồ được linh cảm dạy. 6. Một phản đối khác đối với thuyết này là sự dạy dỗ của nó về sự tái sinh. Nếu điều này không bao giờ xảy ra, "ngoại trừ qua sự hiểu biết, động cơ và quyền năng của Phúc Âm," thì các trẻ thơ có thể được cứu bằng cách nào? Và nếu bởi Phúc Âm có nghĩa không chỉ là một lời hứa cứu rỗi, mà không có sự hiểu biết xác định về các sự bày tỏ được thực hiện trong công việc trong thời gian nhập thể, thì các thánh đồ xưa đã đạt được sự cứu rỗi thế nào? Thế mà, rõ ràng, đó hẳn là ý nghĩa, vì thuyết này tuyên bố sự ăn năn là cần thiết trong mọi kẻ có tội, và rằng "chỉ trong Đấng Christ y mới có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình như cần thiết cho một sự ăn năn là cách mạng," tr. 62. Do đó không thể có sự cứu rỗi cho bất kỳ ai chưa đích thân biết Phúc Âm như được bày tỏ liên quan đến công việc của Đấng Christ trên đất: 7. Một đặc điểm đáng phản đối nữa xuất hiện trong sự cần thiết được khẳng định cho việc rao giảng Phúc Âm cho mỗi cá nhân trước khi công lý phát ra lời cuối cùng của nó. (a) Ý tưởng này dựa trên một sự giải thích gượng ép về Mác 13:10. "Phúc Âm phải được rao giảng trước cho mọi dân tộc." (b) Nó không nhất quán với các tuyên bố về sự khác biệt của sự hiểu biết con người có trước ngày phán xét và hành động khác nhau đối với họ bởi đấng phán xét vì cớ đó. Đấng Christ đã nói về những người trong ngày đó sẽ biết và những người sẽ không biết ý muốn của Chúa, và tuyên bố rằng hình phạt của những người này sẽ khác nhau. Nhưng theo thuyết này mọi người sẽ biết về Phúc Âm. Lu-ca 12:47-48. Phao-lô cũng đã dạy những khác biệt trong sự phán xét con người khi ông viết, "Vì hễ ai đã phạm tội không có luật pháp cũng sẽ hư mất không có luật pháp: và hễ ai đã phạm tội có luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp." Rô-ma 2:12. (c) Ý tưởng này là vô căn cứ rằng Đức Chúa Trời ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào với con người hay với chính mình để bảo đảm sự loan báo phổ quát này. Với con người Đức Chúa Trời không thể ở dưới nghĩa vụ nào. Ngài không nợ gì ngoại trừ chính mình. Do đó ý tưởng về nghĩa vụ được tác giả đặt ra một cách khéo léo nhất, như một nghĩa vụ với chính Đức Chúa Trời. "Nếu chính bản tính của Đức Chúa Trời là yêu thương, nếu đó là ước muốn của Ngài cứu con người khỏi tội lỗi, công lý lo liệu rằng tình yêu không bị tước các quyền của nó, và không bị cản trở trong bất kỳ xung động nào của nó," tr. 66,67. Rằng ngôn ngữ này là ngụy biện có thể được cho thấy bằng cách trình bày một mệnh đề khác, tại căn bản của nó cùng một sự cần thiết trong Đức Chúa Trời tồn tại; như thế nếu chính bản tính của Đức Chúa Trời là công chính, nếu đó là ước muốn của Ngài trừng phạt con người vì tội lỗi của họ, công lý lo liệu rằng công lý không bị tước các quyền của nó, và không bị cản trở trong bất kỳ xung động nào của nó. Các câu hỏi trong cả hai trường hợp là những quyền đó là gì và những ước muốn đó là gì? Ngoài điều này ngôn ngữ được dùng sẽ thích hợp ngang nhau sau khi con người đã chối bỏ Phúc Âm. Do đó nó sẽ cung cấp một lập luận cho một sự lặp lại liên tục của lời mời Phúc Âm cho mỗi người mà

đã từ chối nó, và từ chối một cách dứt khoát. Thật vậy, nếu ước muốn nhân từ của Đức Chúa Trời là không trừng phạt những kẻ phạm tội là một trở ngại chắc chắn cho sự trừng phạt đó, thì họ sẽ không bao giờ bị trừng phạt, vì tình yêu nhân từ của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến mọi tạo vật của Ngài, ngay cả khi họ còn trong tội lỗi. Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, ước muốn không phải là mục đích, cũng như với con người vậy. Các mục đích của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ được thành tựu. Chúng sẽ luôn phù hợp với bản tính của Ngài. Nhưng Kinh Thánh không dạy mục đích nào như thể Phúc Âm sẽ được rao giảng cho từng cá nhân.

5. Thuyết thứ năm thường được gọi là Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội. Những người giữ thuyết này cho rằng Đức Chúa Trời không thể một cách nhất quán tha thứ tội lỗi chỉ dựa trên sự ăn năn và đức tin; nhưng sự cần thiết phải trừng phạt tội lỗi không phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời và sự ghê tởm tội lỗi của Ngài; vì vậy không có nguyên tắc nào trong Ngài đòi hỏi mọi tội lỗi phải bị trừng phạt vì chính tội lỗi đó; mà phát sinh từ sự cần thiết phải duy trì chính phủ đạo đức của Ngài trong vũ trụ. "Vì vậy họ coi sự đau khổ của Đấng Christ là nhằm tạo ra một ấn tượng đạo đức trên vũ trụ bằng cách bày tỏ quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời, và do đó làm cho sự tha thứ tội lỗi phù hợp với sự cai trị tốt đẹp của vũ trụ." [Hodge's Outlines, tr. 301, Ấn bản thứ 1.] Các phản đối đối với thuyết này là: 1. Bản chất mà nó gán cho tội lỗi. Nó không coi việc mọi tội lỗi phải bị trừng phạt là điều cốt yếu. Vì vậy tội lỗi tự nó không đáng bị trừng phạt một cách nội tại. 2. Nó đặt sự trừng phạt tội lỗi trên một nền tảng sai lầm, tức là lợi ích của vũ trụ như được bao hàm trong chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; chứ không phải vì tội lỗi đáng bị trừng phạt như là tội lỗi. 3. Đức Chúa Trời ở đây được nhìn nhận không phải như một thẩm phán công chính báo thù những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, cũng không như một vị vua có quyền trừng phạt những kẻ đã khước từ thẩm quyền của Ngài, mà chỉ đơn giản như một đấng nhân từ hoàn toàn bất chấp bản tính của chính Ngài, hay sự khác biệt giữa đúng và sai, trừng phạt một số người vì lợi ích của những người khác. 4. Theo thuyết này, sự cần thiết phải trừng phạt tội lỗi không dựa trên bản chất của chính tội lỗi, mà vì trong vũ trụ có nhiều tạo vật hơn là những kẻ đã phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tạo ra một người, hay một thiên sứ duy nhất, và thiên sứ đó phạm tội, thì sẽ không có lý do nào, hoặc trong luật pháp bị vi phạm, hoặc trong sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, để trừng phạt nó, trừ phi các tạo vật khác cũng được tạo ra. 5. Thuyết này không viện dẫn sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh; mà chỉ được trình bày như một lời giải thích triết học, để tránh những khó khăn được cho là tồn tại trong giáo lý thường được tiếp nhận về sự cần thiết Đức Chúa Trời phải trừng phạt. 6. Nó bị Kinh Thánh phản đối trong mọi điểm liên quan đến nó; bản chất của tội lỗi; sự đáng bị trừng phạt; sự báo thù của Đức Chúa Trời đối với kẻ vi phạm luật pháp của Ngài; sự kiện Đức Chúa Trời hành động theo ý muốn của chính Ngài, và không rút ra lý do hành động của Ngài từ bên ngoài; sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, công việc Ngài đã làm, địa vị Ngài mang đối với chúng ta như Đấng đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta; các nguyên nhân của sự định tội và hàng trăm điểm khác, cho thấy rằng Kinh Thánh không chỉ không im lặng về chủ đề này mà giáo lý trái ngược nằm ngay tại nền tảng của mọi lời dạy dỗ của nó.

6. Ê-phê-sô 1:7; sự bình an, Ê-phê-sô 2:14; sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; khỏi sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14; khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ga-la-ti 3:13; khỏi tội lỗi, 1 Phi-e-rơ 1:18. [Hodge's Outlines, tr. 314, Ấn bản thứ 1.] Chúng ta được nói đến như được xưng công chính khi còn là kẻ không tin kính. 3. Quan điểm này về sự chuộc tội hoàn toàn không tương thích với các giáo lý Kinh Thánh về Sự Hư Hoại Bẩm Sinh, Sự Tái Sinh, Sự Tuyển Chọn, Sự Xưng Công Chính, Sự Nhận Làm Con Nuôi, và Sự Nên Thánh. Mọi bằng chứng của giáo lý chân chính về những điểm này đều là luận cứ chống lại nó. 4. Thuyết này khiến cho việc Đấng Christ đã chết có thể trở nên vô ích. 5. Thuyết này khiến sự cứu rỗi một phần thuộc về Đức Chúa Trời và một phần thuộc về con người, theo hình thức đáng phản đối nhất. Nó trình bày Đức Chúa Trời như cho phép Đấng Christ chết để các đòi hỏi của luật pháp có thể được hạ thấp.

7. Thuyết thứ bảy là thuyết Lutheran, dạy rằng sự chết của Đấng Christ nhằm làm một sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài có thể dâng sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Phản đối đối với thuyết này là nó bằng cách khước từ giáo lý về Sự Tuyển Chọn đã bỏ sót một phần của lẽ thật. Lời tuyên bố, như đã nêu, không chống lại các quan điểm thường được những người chính thống giữ. Sự cứu rỗi do đó được dâng cho mọi người, và được dâng vì sự đền đáp cho tội lỗi đã được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cứu rỗi này dành cho ai? Họ nói, như chúng ta, là cho những kẻ sẽ tin. Và do đó câu hỏi giữa chúng ta là, Ai sẽ tin, và đức tin này sẽ được thực hiện như thế nào? Giáo lý về Sự Tuyển Chọn dạy rằng những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn sẽ tin, là những kẻ Ngài đã sai Đấng Christ đến vì họ, là những kẻ Đấng Christ đã chết vì họ; và sẽ tin như là kết quả của những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh đã được mua chuộc bởi công việc của Đấng Christ.

8. Thuyết thứ tám về Sự Chuộc Tội là thuyết tuyên bố nó là phổ quát, nhưng khẳng định rằng nó bị giới hạn trong sự áp dụng. Theo thuyết này, công việc chuộc tội không được Đấng Christ thực hiện cho những người được chọn như là những người được chọn, cũng không cho Hội Thánh, hoặc như được thấy trước, hoặc được định để gồm những kẻ sẽ được cứu; mà cho những kẻ có tội, như là những kẻ có tội. Công việc chuộc tội không liên quan gì đến những người mà nó sẽ được áp dụng, xét như là một sự chuộc tội, mà chỉ liên quan đến con người như là những kẻ có tội đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời. Công việc phải hoàn thành chính xác là những gì đã có, nếu không có sự tuyển chọn, không có Hội Thánh được thành lập, không có công việc ân điển nào được thực hiện trong lòng, mà mỗi người được để tự hành động trong việc tiếp nhận, hoặc khước từ, tùy theo sự lựa chọn của mình.
Chính trong sự áp dụng của nó mà nó mới liên quan đến Sự Tuyển Chọn, và như vậy nó được làm cho đặc thù, không phải vì trong thời gian nó được áp dụng cho những người nhất định, mà vì nó đã được định trong cõi đời đời là sẽ được áp dụng như vậy. Tuy nhiên, chính sự áp dụng bao hàm ý định của sự chuộc tội; nhưng, một cách đơn giản, đó là điều được thực hiện đối với từng cá nhân, khi, bởi sự tái sinh và đức tin, người ấy được cách sống động trở nên người dự phần nơi Đấng Christ. Nó không bao gồm sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời trong mục đích áp dụng. Điều này thuộc về sự tuyển chọn. Người bênh vực xuất sắc nhất của thuyết này là Andrew Fuller, một người có nhận thức sáng suốt nhất, và có năng lực đáng kể trong việc trình bày chính xác. Quan điểm của ông về chủ đề này xuất hiện trong Cuộc Đối Thoại về Sự Cứu Chuộc Đặc Thù, Andrew Fuller's Works, Quyển II, tr. 692 đến 698. Ông đã ở đây tìm cách thiết lập một thuyết không khác biệt một cách căn bản với thuyết của các nhà Calvin cũ, nhưng rốt cuộc, chỉ thoạt nhìn mới có vẻ tốt hơn. Tuy nhiên, sự phân biệt mà ông cố gắng thiết lập dường như không đúng. Những trích đoạn sau đây từ cuộc thảo luận của ông sẽ cho thấy lập trường của ông. Những người tranh luận là Phi-e-rơ và Gia-cơ; người sau trình bày quan điểm của Fuller. Phi-e-rơ nêu thuyết như ông hiểu như sau: "Tính đặc thù của Sự Chuộc Tội hệ tại sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời liên quan đến sự áp dụng của nó." Gia-cơ đáp: Tôi nên nói rằng "tính đặc thù của Sự Cứu Chuộc hệ tại sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời liên quan đến việc áp dụng Sự Chuộc Tội, tức là liên quan đến những người mà nó sẽ được áp dụng." Gia-cơ lại nói: "Ông nói lập trường đang bàn đặt tính đặc thù của Sự Cứu Chuộc trong sự áp dụng của nó. Từ đó, nếu ông nhớ lại, ông sẽ thấy rằng nó đặt nó trong sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời liên quan đến sự áp dụng." Phi-e-rơ lại nói: "Nhưng, ông đã bao giờ dùng thuật ngữ áp dụng mà không bao gồm ý định thiêng liêng chưa?" Gia-cơ: "Tôi không biết là mình đã từng làm vậy." Ông lại tóm tắt bằng cách nói rằng "mục đích của ông trong sự phân biệt chỉ là phân biệt điều mà sự chết của Đấng Christ đủ cho, với điều mà ý định của Cha và Con nhằm thực hiện qua nó." Ông lại nói: "Tôi không coi sự cứu chuộc đặc thù như là một giáo lý tự thân cho bằng một nhánh của giáo lý vĩ đại về Sự Tuyển Chọn." "Sự Chuộc Tội và Sự Cứu Chuộc đều là hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, nhưng theo thứ tự đến nỗi cái này là hệ quả của cái kia." Ông lại nói: Trong cuộc đối thoại trước về sự thay thế, ông nói, tr. 690: "Về sự chết của Đấng Christ, nếu tôi nói về nó bất kể mục đích của Cha và Con, về những đối tượng sẽ được cứu bởi nó, chỉ đề cập đến điều mà tự nó nó đủ cho, và được tuyên bố trong Phúc Âm là thích hợp cho, tôi nghĩ tôi đã trả lời câu hỏi theo cách của Kinh Thánh bằng cách nói, nó là vì những kẻ có tội như là những kẻ có tội. Nhưng nếu tôi xét đến mục đích của Cha trong việc ban Con Ngài để chết và ý định của Đấng Christ trong việc phó sự sống mình, tôi sẽ trả lời, nó chỉ vì những người được chọn."

Thuyết này đồng ý với thuyết thông thường ở: 1. Coi sự đền đáp cho tội lỗi là cần thiết. 2. Nhận biết rằng điều này đã được Đấng Christ thực hiện. 3. Khẳng định rằng giá trị của sự chết của Đấng Christ đủ cho thế gian. 4. Tuyên bố rằng các ích lợi của nó chỉ đến với một số người. 5. Duy trì rằng sự giới hạn này là vì mục đích của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì hành động của con người. Nó khác với nó ở chỗ nó làm cho Sự Cứu Chuộc và Sự Chuộc Tội thành hai công việc khác nhau, thay vì cùng một công việc được nhìn dưới hai khía cạnh khác nhau. Giáo lý cũ coi sự chuộc tội là sự hòa giải của những kẻ có tội với Đức Chúa Trời, nhưng của những kẻ có tội, là những người do đó được cứu chuộc khỏi tình trạng nô lệ và khốn khổ mà họ đã ở trong. Vì vậy, Sự Chuộc Tội là sự hòa giải, Sự Cứu Chuộc là sự giải thoát; nhưng của cùng những người bởi cùng một công việc, và trong cùng một thời gian, mỗi điều đều được bao hàm trong cùng một sắc lệnh. Thuyết mới làm cho sự chuộc tội thành một hành động hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, không phải chỉ của những người được cứu chuộc, mà của cả thế gian, và điều này, như là kết quả của một sắc lệnh phổ quát sai Đấng Christ đến để hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời. Sự Cứu Chuộc thuộc về sắc lệnh Tuyển Chọn vốn không liên quan gì đến sự hòa giải; và, bởi nó, chỉ một số người nhất định được hưởng ích lợi của sự hòa giải đã được thực hiện như vậy, không phải vì sự tiếp nhận hay đức tin của chính họ, mà vì Đức Chúa Trời ban cho họ mọi lợi thế của công việc chuộc tội và từ chối chúng với mọi người khác.

Các phản đối đối với quan điểm này là: 1. Nó trình bày cả thế gian như đã thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ. Nếu vậy, trên cơ sở nào sự hòa giải này bị phá hủy? Giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát do đó bị liên lụy. 2. Nếu đây không phải là quan điểm, thì, khi Kinh Thánh nói về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, không có ý nghĩa nào hơn là một phương thức hòa giải đơn thuần đã được sắp xếp, đến nỗi sự công chính thiêng liêng chỉ đơn giản được thỏa mãn đến mức một phương tiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận đã được cung cấp. Nhưng, nếu chỉ đơn thuần là một phương tiện chấp nhận được cung cấp, thì làm sao con người có thể được nói đến như thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời? Theo nghĩa đúng đắn nào Đấng Christ có thể được nói là đã mang tội lỗi của chúng ta, và đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, nếu hành động của Ngài chỉ đơn thuần là sự sắp xếp một phương tiện cho sự cứu rỗi? Để làm sự chuộc tội, Đấng Christ hẳn đã được thay thế vào chỗ của chúng ta, mang tội lỗi của chúng ta, có sự vi phạm của chúng ta được kể cho Ngài, và sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta hẳn đã ở trên Ngài. Nhưng, nếu vậy, một sự chuộc tội chân thật hẳn đã được thực hiện. Nó không thể chỉ là sự sắp xếp đơn thuần của một phương tiện cứu rỗi. Nó hẳn đã là chính sự cứu rỗi. Và, nếu cho mọi người, mọi người hẳn phải được cứu. 3. Thuyết này không nhất quán với một trong những sự kiện được những người bênh vực nó thừa nhận; rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ chuộc tội mang tính hình phạt. Hình phạt và tội lỗi không liên quan đến tội lỗi trong trừu tượng, mà chỉ liên quan đến nó khi gắn với những kẻ có tội. Nếu công việc chuộc tội chỉ đơn giản thực hiện một phương tiện tiếp cận, thì nó chỉ là một sự bày tỏ chung chung về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, không liên quan đến những người nhất định. Theo thuyết chính phủ rằng một sự sắp xếp như vậy là cần thiết chỉ để bày tỏ trước vũ trụ sự xấu xa của tội lỗi, ý tưởng này về sự chuộc tội có thể được cho phép. Nhưng theo thuyết đền đáp cho sự công chính, sự chuộc tội phải được thực hiện bởi một của lễ chuộc tội mang tính hình phạt. 4. Điều này chỉ bề ngoài mới có lợi thế nào hơn thuyết Calvin cũ thông thường. (1.) Nó giới hạn sự cứu rỗi cho những người được chọn. (2.) Nó ban sự cứu rỗi như là kết quả của hành động của Đức Chúa Trời. (3.) Nó không gán giá trị lớn hơn cho sự chết của Đấng Christ. Thuyết cũ, trừ khi được những người đã gán cho nó một tính chất thương mại giữ, dạy rằng điều Đấng Christ cần làm cho một người, đã đủ cho mọi người. (4.) Nó, cùng với thuyết đó, gán sự giới hạn cho mục đích của Đức Chúa Trời; thuyết này giữ mục đích trong sự cứu rỗi thực tế; thuyết kia giữ mục đích trong sự áp dụng sự cứu rỗi. (5.) Đức Chúa Trời có thể dưới thuyết nào, với sự chân thành như nhau, đưa ra lời mời Phúc Âm cho mọi người. (a.) Mỗi thuyết đều cho rằng một nền tảng đủ cho sự cứu rỗi tồn tại nếu Đức Chúa Trời đã chọn mở rộng nó. (b.) Mỗi thuyết đều cho rằng Đức Chúa Trời biết rằng chỉ những kẻ Ngài đã chọn mới tiếp nhận. (c.) Mỗi thuyết đều dạy rằng sự tiếp nhận này là do ân điển đặc biệt. (d.) Mỗi thuyết đều duy trì rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời để từ chối ân điển đặc biệt đó với một số người; một mục đích được hình thành trong cõi đời đời và được nhận biết là tồn tại khi của lễ được dâng, và khi lời mời cứu rỗi được đưa ra. (6.) Điều này thoạt nhìn có vẻ phù hợp hơn với những lời diễn đạt về sự chuộc tội phổ quát được đưa ra trong Kinh Thánh; nhưng khi xem xét kỹ thì thấy rằng hành động được nói đến ở đó không thể bị giới hạn trong ý nghĩa được đưa ra ở đây, và rằng hoặc những đoạn này dạy sự cứu rỗi phổ quát, hoặc chúng có một ý nghĩa, như được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dùng, không bao hàm ý tưởng về tính phổ quát đồng đều đến mức bao gồm trong cùng một phương diện theo mọi cách mọi người trong hậu tự của A-đam. (7.) Thuyết này, giống như mọi thuyết khác về sự chuộc tội phổ quát, nằm dưới khó khăn rằng nó mở rộng sự hòa giải, hay một phương tiện hòa giải, đến những người, bởi sự chết đã được xác nhận trong sự hủy diệt, hoặc nó loại khỏi các ích lợi của nó mọi kẻ đã chết trước Đấng Christ. Thuyết chuộc tội giới hạn nhận biết mọi kẻ được bao gồm trong nó như được cứu bởi năng lực của nó. Năng lực được bảo đảm, do đó, được áp dụng cho mọi kẻ mà nó thuộc về. Sự kiện Chiên Con đã bị giết trước khi sáng thế, hay, nói cách khác, sự chắc chắn về sự chết của Đấng Christ, làm cho sự cứu rỗi trước đó trở nên khả thi, và cho phép Đức Chúa Trời ban nó. Sự chết của Đấng Christ chỉ hoàn thành điều đã được trông cậy như vậy. Nhưng trong trường hợp một sự chuộc tội phổ quát được thực hiện cho cả loài người, chúng ta có Đấng Christ chết, không chỉ cho những kẻ sẽ không được cứu, mà cho những kẻ đã bị đoán phạt rồi. (8.) Thuyết này không tương thích với những lời diễn đạt của Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ như thể nó bị giới hạn cho những người được chọn. Giăng 10:11, 15, 26-28. "Ta là người chăn chiên tốt; người chăn chiên tốt phó sự sống mình vì chiên, ... và Ta phó sự sống Ta vì chiên, ... nhưng các ngươi không tin vì các ngươi không phải là chiên của Ta. ... Chiên của Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta: và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta." (a.) Những con chiên ở đây là những kẻ mà Ngài sẽ ban sự sống đời đời. (b.) Chúng là những kẻ mà Ngài phó sự sống mình vì. (c.) Chúng không phải là mọi người, vì Ngài bảo những kẻ đang khước từ Ngài rằng họ không phải là chiên của Ngài. (d.) Toàn bộ ngôn ngữ được dùng hàm ý rằng sự cứu rỗi của bầy chiên mà thôi là mục đích mà vì đó sự sống của Ngài được phó.
Giăng 17:9, 19. "Con không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những kẻ Cha đã ban cho Con. ... Vì họ, Con tự thánh hóa mình, để chính họ cũng được thánh hóa trong lẽ thật." Rô-ma 5:8, 9. "Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua Ngài." Ở đây những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì họ được tuyên bố rõ ràng là được xưng công chính bởi huyết Ngài như vậy, và sự chắc chắn của sự cứu khỏi cơn thịnh nộ được duy trì. Xem thêm đoạn trong chương 8 Rô-ma, nơi sứ đồ dùng ngôn ngữ hân hoan. Trong câu 32. "Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, làm sao Ngài lại không cũng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không?" (a.) Vì chúng ta hết thảy: đây là phạm vi chân thật của sự chuộc tội. Những "hết thảy" là những kẻ thực sự được cứu. (b.) Những kẻ mà Ngài đã được phó vì họ như vậy, cảm thấy chắc chắn rằng Ngài cũng sẽ ban mọi ân điển, đến nỗi sự cứu rỗi của họ được bảo đảm. Nhưng điều này chỉ đúng với những người được chọn; vì vậy, chỉ vì họ mà thôi chứ không vì những người khác, Đấng Christ đã "không được tiếc." Câu 34. "Ai sẽ định tội? Ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chết." Đây là câu trả lời đầy đủ như sứ đồ dạy; nhưng theo thuyết của Fuller, chính sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, chứ không phải sự chết tự nó, mới cất bỏ sự định tội. Ê-phê-sô 5:25. "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh." Tít 2:14. "Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân thuộc về Ngài, sốt sắng về các việc lành." Chính vì "chúng ta" là những người tạo nên dân này, mà Đấng Christ đã phó "chính mình." 1 Phi-e-rơ 1:20. Chính sự hiện ra của Đấng Christ trong thế gian được nói là đã diễn ra vì những kẻ "là những người tin nơi Đức Chúa Trời qua Ngài."

Các luận cứ ủng hộ thuyết sau này này là (1) Kinh Thánh dùng những lời diễn đạt ủng hộ một sự chuộc tội phổ quát, đồng thời nói về một đối tượng cụ thể trong sự chết của Đấng Christ. Người ta cho rằng cả sự chuộc tội phổ quát, lẫn sự áp dụng đặc thù đều được dạy như vậy. (2) Luận cứ thứ hai là điều này sẽ làm cho lời mời Phúc Âm cụ thể cho mọi người có vẻ chân thành hơn hình thức kia. Những luận cứ này sẽ được xem xét cùng với thuyết cuối cùng về sự chuộc tội, thường được gọi là thuyết Calvin về sự chuộc tội. Đó là thuyết của Calvin và các Hội Thánh mà ông đã thành lập. Đó là thuyết của các Baptist Chính Quy trong quá khứ. Không có thuyết nào khác thắng thế trong số những người đã giữ các quan điểm Baptist Calvin đặc thù cho đến thời Andrew Fuller. Ông, vì tài năng lớn của mình, đã góp phần rất nhiều vào sự chấp nhận sự sửa đổi mà chúng ta vừa xem xét.

Sau khi trình bày thuyết Calvin cũ về sự chuộc tội, sẽ được chỉ ra rằng nó là giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội trong từng chi tiết của nó. Cho đến nay đã được giả định rằng bản chất của Sự Chuộc Tội là như được dạy bởi thuyết này. Sau bằng chứng này, sẽ tiến hành tra xét phạm vi của nó, xem nó là phổ quát hay đặc thù. Tại chỗ đó sẽ tự nhiên nảy sinh các câu hỏi về lời giải thích chân thật của những đoạn được cho là dạy một sự chuộc tội phổ quát.

Thuyết Calvin về sự chuộc tội là, trong sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, Ngài đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi của những kẻ mà Ngài là người thay thế, đến nỗi Ngài đã làm một sự đền đáp thật cho sự công chính của Đức Chúa Trời đối với luật pháp mà họ đã vi phạm. Vì cớ này, Đức Chúa Trời nay tha thứ mọi tội lỗi của họ, và được hoàn toàn hòa giải với họ, tình yêu tuyển chọn của Ngài tuôn chảy tự do về phía họ. Giáo lý như được dạy như vậy bao hàm các điểm sau: I. Sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật. II. Trong việc thực hiện nó, Đấng Christ đã trở nên người thay thế của những kẻ Ngài đến để cứu. III. Như vậy Ngài đã gánh chịu hình phạt của sự vi phạm của họ. IV. Trong việc làm như vậy Ngài đã làm sự đền đáp đầy đủ cho các đòi hỏi của luật pháp, và cho sự công chính của Đức Chúa Trời. V. Rằng như vậy một sự hòa giải thật đã được thực hiện giữa họ và Đức Chúa Trời. Mỗi điểm này sẽ cần giải thích và mở rộng, cũng như bằng chứng, để ý nghĩa chính xác của nó có thể được xác định rõ ràng.

I. Điểm đầu tiên cần chứng minh là sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật. Điều này có nghĩa là sự chết của Đấng Christ không chỉ đơn thuần là một tấm gương đạo đức, như những người Socinian nói; rằng nó không phải là một sự bày tỏ đơn thuần về quyết tâm của Đức Chúa Trời duy trì chính phủ của Ngài vì lợi ích của các tạo vật của Ngài, theo giả thuyết chính phủ; rằng nó không chỉ là một sự biểu lộ về sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời bởi đó con người có thể được dẫn đến ăn năn, như thuyết Thần Học Mới giữ; rằng nó không chỉ đơn thuần là một sự sắp xếp được trình bày trong vũ trụ như phương tiện hạ thấp các đòi hỏi của luật pháp, như những người Arminian nói; mà nó là một của lễ vì tội lỗi, hình bóng vĩ đại của các của lễ Môi-se, bởi đó, tội lỗi và sự có tội được cất khỏi những kẻ mà Ngài đã thực hiện nó vì họ, và họ được làm cho hiệp một với Đức Chúa Trời. Bằng chứng rằng đây là bản chất của hành động của Đấng Christ, là: 1. Đây là quan niệm chung được tiếp nhận về của lễ trong mọi dân tộc. 2. Ghi chép sớm nhất về của lễ, trong lịch sử Ca-in và A-bên, chỉ đến ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã định một phương thức chuộc tội lỗi. Của lễ của A-bên theo một nghĩa nào đó không tốt hơn của Ca-in. Mỗi cái đều là một lễ vật; nhưng của A-bên là của lễ bằng huyết, làm chứng về tội lỗi đã thừa nhận; của Ca-in chỉ là một của lễ tạ ơn. "Chúa đoái xem của lễ của A-bên, và khi Ca-in giận, Chúa đã quở trách ông, và phán: 'Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi sẽ chẳng được chấp nhận sao? và nếu ngươi không làm điều tốt, tội lỗi rình rập ở cửa.'" Sáng Thế Ký 4:7. Bản tường thuật này xác lập sự kiện rằng ý tưởng về của lễ, đã thắng thế trong mọi người như vậy, bắt nguồn từ sự dạy dỗ sớm của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ thời tổ phụ đầu tiên của chúng ta. 3. Tuy nhiên, khi chúng ta xem xét các của lễ của chế độ Môi-se, chúng ta thấy cùng một ý tưởng được dạy, và thậm chí đầy đủ hơn; vì hình bóng giờ đây bị giới hạn trong dân tộc mà qua đó hình bóng thật sẽ xuất hiện. Chế độ đó cho thấy rằng huyết của thú vật liên tục được dâng lên Đức Chúa Trời; rằng điều này được làm theo mệnh lệnh của Ngài như làm sự hòa giải và chuộc tội; rằng trong các của lễ này luôn bao hàm ý tưởng về tội lỗi đã phạm bởi dân chúng, hay cá nhân, hay các thầy tế lễ, hay một sự ô uế về nghi lễ có bản chất tội lỗi, làm cho việc tẩy sạch bàn thờ tự nó hay những người phục vụ trở nên thiết yếu; rằng, trong hành động dâng của lễ, tay của cá nhân, hay của các trưởng lão, hay của các thầy tế lễ được đặt trên đầu con vật để xưng tội trên nó, hầu nó có thể được làm thành của lễ xứng hợp; rằng con vật sau đó bị giết hay bị đuổi đi; và rằng, như là kết quả của mọi sự sắp xếp này, sự tha thứ tội lỗi theo sau: Ý tưởng sau này này có thể có vẻ được nêu quá mạnh, nhưng đó là do chúng ta bỏ qua sự kiện rằng các tội lỗi được chuộc như vậy không phải là mọi tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, mà chỉ là những tội lỗi diễn ra trong các quan hệ dân sự của họ như cá nhân, hay như một dân tộc đối với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ chúng do đó chỉ bao hàm những phước hạnh thuộc thời gian gắn liền như vậy. Vì chúng là hình bóng của Đấng Christ và của một Ca-na-an thuộc thiên đàng, nên những kẻ đã nhìn xuyên qua hình bóng đến hình bóng thật đã nhận được sự tha thứ đầy đủ cho mọi tội lỗi, vì của lễ mà Đức Chúa Trời sẽ dâng, và trong đó họ đã tin cậy. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, đều có sự tha tội thật. Đối với các tội lỗi quốc gia hay cá nhân, mà Đức Chúa Trời đã định phương thức tha thứ này, đã có sự tha tội thật vì của lễ, và, trong những kẻ trông về Đấng Christ, và vì đó của lễ của Ngài đã được thực hiện cho họ, cũng đã có sự tha thật các tội lỗi được đặt trên Ngài như vậy. Một lời cảnh báo khác cũng được gợi ý ở đây. Chúng ta nói về các của lễ xưa như phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự tha tội. Và tương tự chúng ta nói về phương thức cứu rỗi của Đức Chúa Trời là bởi sự chết của Đấng Christ. Nhưng, trong cả hai trường hợp, chúng ta không có ý bởi lời diễn đạt đó rằng phương tiện cứu rỗi mà thôi nằm trong của lễ, mà chính sự cứu rỗi. Luật về của lễ là phương thức của Đức Chúa Trời cho sự tha tội, nhưng chính của lễ đã bảo đảm sự tha tội thật: cũng vậy, sự chết của Đấng Christ có thể được xem như phương thức của Đức Chúa Trời để cứu những kẻ có tội chừng nào chúng ta còn đang nói về nó như sự sắp xếp hay kế hoạch Đức Chúa Trời đã nghĩ ra để hoàn thành một công việc nhất định; nhưng, như tự nó là một của lễ, sự chết của Đấng Christ đã bảo đảm sự cứu rỗi, chứ không phải chỉ là phương tiện của sự cứu rỗi. 4. Như vậy, nay là cách dùng từ của lễ trong mọi người, và đặc biệt trong dân Do Thái, nếu chúng ta chỉ thấy từ của lễ được dùng liên quan đến Đấng Christ, chúng ta sẽ được biện minh khi tin rằng đã có một của lễ hay sự chuộc tội thật được thực hiện bởi Ngài. Nếu Tân Ước hay các Kinh Thánh khác không nói gì về bản chất công việc của Ngài hay các hiệu quả của nó, chúng ta sẽ được hoàn toàn bảo đảm khi nói rằng, vì nó là một của lễ, nó đã bảo đảm một sự tha tội thật bởi sự đổ huyết của Ngài. Nếu chúng ta bị giới hạn trong luận cứ này, chúng ta có thể chỉ đơn giản chỉ ra rằng Tân Ước nói về Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời, như Lễ Vượt Qua của chúng ta, và như đã chết vì chúng ta, và từ đó chúng ta có thể luận rằng Ngài đã làm một sự chuộc tội thật cho chúng ta. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn nhiều và chỉ ra rằng nó thực sự dạy sự kiện này. 5. Nó được dạy rõ ràng rằng bởi sự chết mang tính của lễ của Đấng Christ đã được thực hiện một của lễ vì tội lỗi thực sự bảo đảm sự tha thứ cho kẻ có tội.
Các đấng tiên tri xưa đã nói về nó như thế này. Như trong Ê-sai 53:6, 10, 11. "Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, ... và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy. ... Nhưng Đức Giê-hô-va đã vui lòng đánh đập Ngài; Ngài đã làm cho Ngài buồn rầu: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài ngày mình, ... Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người: và Ngài sẽ mang sự gian ác của họ." Các điểm ở đây là: (1.) Tội lỗi của chúng ta được chất trên Ngài. (2.) Ngài bị hành hạ. (3.) Ngài được làm thành của lễ vì tội lỗi. (4.) Như vậy Ngài xưng công chính cho nhiều người (không phải mọi người, — và tại sao những người này?), vì "Ngài sẽ mang sự gian ác của họ." Đa-ni-ên 9:24, 26. "Bảy mươi tuần lễ đã được định cho dân ngươi và cho thành thánh của ngươi, để dứt sự vi phạm, và để chấm dứt tội lỗi, và để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem sự công chính đời đời vào, ... Và sau sáu mươi hai tuần lễ, Đấng chịu xức dầu sẽ bị trừ bỏ, và sẽ chẳng có gì." Sự dạy dỗ của Tân Ước tương ứng với sự dạy dỗ của Cựu Ước. Giăng 1:29. Lời công bố về Đấng Mê-si-a bởi Giăng cho thấy rằng của lễ của Đấng Christ là công việc nổi bật trong đời Ngài. "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi của thế gian đi." Cùng lời công bố đã được lặp lại ngày hôm sau. Giăng 6:51. Đấng Cứu Thế phán, "bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, vì sự sống của thế gian." Những điều trên là những lời tuyên bố tích cực. Chúng ta phải nhận chúng trong sự đầy đủ của lời tuyên bố đã đưa ra. Có thể cần thiết phải chỉ ra những lời diễn đạt này chỉ áp dụng được cho một số người chứ không phải mọi cá nhân trong thế gian, để tránh sai lầm của Thuyết Cứu Rỗi Phổ Quát, nhưng chúng tuyên bố rõ ràng về mọi kẻ mà chúng có thể được áp dụng rằng tội lỗi đã được cất đi và sự sống được ban bởi sự chuộc tội. Ma-thi-ơ 20:28. "Con Người đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc, và để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Ma-thi-ơ 26:28. "Vì đây là huyết của Ta, huyết của giao ước đổ ra cho nhiều người để được tha tội." Công Vụ 20:28. "Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài." Rô-ma 5:10. "Chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài." 2 Cô-rinh-tô 5:18, 19. "Nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải; tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ, và đã giao phó cho chúng ta lời hòa giải." Ê-phê-sô 5:2. "Đấng Christ ... đã phó chính mình vì chúng ta, làm của lễ và của dâng cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm." Cô-lô-se 1:14, 19, 22. "Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc, sự tha tội. ... Vì Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài; và, qua Ngài để hòa giải mọi sự với chính Ngài, đã làm sự bình an qua huyết thập tự giá của Ngài; qua Ngài, Ta nói, hoặc những sự trên đất, hoặc những sự trên trời. Và các ngươi xưa kia xa cách và là thù nghịch trong tâm trí trong các việc ác của mình, nhưng nay Ngài đã hòa giải trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết, để trình các ngươi thánh sạch và không chỗ trách được và không thể quở trách trước mặt Ngài." Đoạn này bao gồm mọi điểm dưới đề mục chúng ta đang bàn. Chúng ta có ở đây một của lễ bởi Đấng Christ trong sự chết của Ngài; qua huyết Ngài sự bình an được thực hiện, và sự tha tội; không phải phương tiện, mà chính các sự đó; sự tha thứ thật, sự bình an thật. Toàn bộ thư Hê-bơ-rơ là bằng chứng về điểm này. 1 Phi-e-rơ 1:18-20. "Biết rằng anh em đã được cứu chuộc, không phải, v.v., mà bằng huyết quý báu, như của chiên con không tì vết và không chỗ chê, tức là huyết của Đấng Christ." 1 Giăng 2:2. "Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta mà thôi, mà cũng cho cả thế gian." 1 Giăng 4:10. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta." Những đoạn được dẫn sẽ đủ để chỉ ra rằng công việc của Đấng Christ là một của lễ thật; rằng bởi huyết Ngài Ngài đã mua sự tha thứ, sự bình an, sự cứu chuộc và sự tha tội cho những kẻ mà Ngài đã đại diện. Những kẻ này nhiều hay ít bao nhiêu không ảnh hưởng đến câu hỏi ở đây. Công việc ở đây đã làm là một của lễ và đã được hoàn thành trọn vẹn. Bằng chứng sẽ được đưa ra về các điểm khác sẽ thêm đáng kể vào chứng cớ về bản chất công việc của Đấng Christ về phương diện này.

II. Để làm sự chuộc tội này, Đấng Christ đã trở nên người thay thế của những kẻ Ngài đến để cứu. Ở đây, chúng ta cũng có thể đề cập đến địa vị về phương diện này mà của lễ chiếm giữ dưới luật pháp Môi-se, cũng như quan niệm [NEEDS REVIEW: từ OCR không đọc được] về của lễ.

Ngôn ngữ của Gióp 1:1-5 cho thấy ông nhận biết sự kiện rằng những người thay thế có thể được đặt, và sẽ được chấp nhận thay cho những kẻ có tội với Đức Chúa Trời. Và điều này có thể được coi như bằng chứng của quan điểm thường được tiếp nhận trước khi Y-sơ-ra-ên được tách riêng, cũng như của quan điểm trong các dân ngoại sau sự kiện đó. Nhưng những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về các của lễ Lê-vi và phương thức tuân giữ chúng bày tỏ điều này rõ ràng hơn. Trong chương đầu của Lê-vi Ký, Đức Chúa Trời ban cho Môi-se các chỉ dẫn, về việc dân chúng dâng của lễ: trong số những điều khác Ngài phán, câu 4, về cá nhân dâng của lễ; "Người sẽ đặt tay mình trên đầu của lễ thiêu; và nó sẽ được chấp nhận cho người để làm sự chuộc tội cho người." Đây là sự thay thế của sinh tế. Chúng ta có trong Lê-vi Ký 10:17, nơi Môi-se quở trách Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma, các con trai của A-rôn, vì đã bỏ bê việc ăn của lễ chuộc tội, lời tuyên bố về sự thay thế đã diễn ra trong thầy tế lễ. Đấng Christ mang cả hai chức vụ. "Sao các ngươi không ăn của lễ chuộc tội trong nơi thánh, vì nó là chí thánh, và Ngài đã ban nó cho các ngươi để mang sự gian ác của hội chúng, để làm sự chuộc tội cho họ trước mặt Đức Giê-hô-va?"; Cả hai trường hợp này đều được nhắc đến để chỉ ra rằng đã có một sự thay thế của thầy tế lễ, và một của sinh tế. Chính theo nghĩa sau mà Đấng Christ đã mang tội lỗi của dân chúng và làm sự chuộc tội. Bản tường thuật về con dê gánh tội, trong Lê-vi Ký 16:20-22, cung cấp một trường hợp khác về sự thay thế, vì một mục đích khác sẽ được dùng đến, nên không được đề cập dài dòng ở đây. Tuy nhiên, nó là một ví dụ nổi bật về một sự thay thế như vậy, đã đặt một con vật vào chỗ của Y-sơ-ra-ên, và làm cho nó, như người thay thế của họ, mang sự gian ác của họ. Những lời tuyên bố này về sự thay thế của sinh tế rất nhiều trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký, và được đề cập trong mọi sách Môi-se. Do đó, chúng đã làm cho dân Do Thái quen thuộc với quan niệm về sự thay thế, và khắc sâu vào họ nhu cầu về một sinh tế, cho việc làm sự chuộc tội, là đấng thực sự đứng vào chỗ của những kẻ sẽ được chuộc tội. Ngôn ngữ của Kinh Thánh về Đấng Christ, do đó, không thể được hiểu cách khác. Như được các đấng tiên tri, Giăng Báp-tít, và các tác giả được linh cảm của Tân Ước dùng, nó hẳn đã nhằm tạo ấn tượng này, là điều không thể tránh khỏi đã được tạo ra.
Điều này đúng đến nỗi ngôn ngữ tiên tri của Ê-sai, liên quan đến sự đau khổ của Đấng Christ, được cảm thấy là đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong chúng, đến nỗi hầu như mọi ngôn ngữ trong Tân Ước, nói về sự chuộc tội của Ngài, đều nhuốm màu những lời diễn đạt được dùng ở đó. Vậy chúng ta hãy xem chương 53 của Ê-sai, như chỉ dấu của những lời dạy dỗ của các của lễ, và của công việc được báo trước sẽ được hoàn thành. Toàn chương nói về sự thay thế và hình phạt bị giáng. Những đoạn sau đề cập đến sự thay thế: Câu 4 và 5. "Thật Ngài đã mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh sự sầu khổ của chúng ta: nhưng chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh đập, bị Đức Chúa Trời đánh và làm khổ. Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành." Câu 6. "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy." Câu 11. "Bởi sự hiểu biết mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người: và Ngài sẽ mang sự gian ác của họ." Câu 12. "Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm." Những đoạn sau cho thấy Tân Ước đã nhận biết sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này, và rằng trong Đấng Christ đã tìm thấy hình bóng thật của các của lễ xưa về phương diện này. Ma-thi-ơ 20:28. "Con Người đến ... để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Ma-thi-ơ 26:28. "Đây là huyết của Ta, huyết của giao ước, đổ ra cho nhiều người để được tha tội." Giăng 11:47-52 thuật lại một hội đồng trong dân Do Thái, trong đó một lời nhận xét nhất định được Cai-phe nói ra, mà nhà truyền đạo cho là một lời tiên tri và áp dụng cho Chúa Giê-xu. Xem câu 49-52. "Nhưng một người trong bọn họ, là Cai-phe, làm thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, nói với họ rằng: Các ngươi chẳng biết gì cả, cũng chẳng suy xét rằng thà một người chết vì dân, còn hơn cả nước bị hư mất thì có ích cho các ngươi. Bấy giờ ông nói điều này không phải tự mình: nhưng vì làm thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, ông đã tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân; và không chỉ vì dân mà thôi, mà còn để nhóm hiệp thành một các con cái của Đức Chúa Trời đang bị tản lạc." Rô-ma 5:8. "Trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta." Rô-ma 8:32. "Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy."

2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng chẳng biết tội lỗi, Ngài đã làm Ngài nên tội lỗi vì chúng ta." Ga-la-ti 1:3, 4. "Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta." Ga-la-ti 3:13. "Đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ê-phê-sô 5:2. "Đấng Christ cũng đã yêu anh em, và phó chính mình vì chúng ta, làm của lễ và của dâng cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10. "Vì Đức Chúa Trời đã định chúng ta không phải để chịu cơn thịnh nộ, mà để được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho, hoặc chúng ta thức hay ngủ, chúng ta đều cùng sống với Ngài." 1 Ti-mô-thê 2:5, 6. "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, cũng chỉ có một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, chính Ngài là người, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người; lời chứng sẽ được đưa ra trong thời điểm của nó." Có mấy câu hỏi nảy sinh do sự thay thế này của Đấng Christ. Một là về những phẩm chất thiết yếu cho nó mà Ngài sở hữu. Một khác là về cách thức mà sự thay thế có thể được thực hiện. Một khác là về sự công chính mà một người vô tội có thể được đặt vào chỗ của một người có tội. Và một câu hỏi nữa, liệu Đấng Christ, khi được thay thế như vậy, có trở nên đích thân là một tội nhân không. Tuy nhiên, những câu hỏi này thuộc về một cuộc thảo luận về sự kể tội và chỉ liên quan ở đây, vì giáo lý đó được hàm ý trong giáo lý về sự chuộc tội này. Ngoại lệ duy nhất là câu hỏi thứ nhất. Câu hỏi thứ hai và thứ ba đã được thảo luận khi xét về mối quan hệ đại diện của A-đam và nguyên tắc thay thế bao hàm trong nó, và trong luật về các của lễ. Về điểm thứ tư có thể nói rằng Đấng Christ không được Kinh Thánh trình bày như đã đích thân trở nên một tội nhân bởi sự thay thế; các của lễ xưa cũng không được coi là đích thân đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng là như vậy một cách chính thức; tức là, trong địa vị của chúng như người thay thế; và Đấng Christ đã trở nên như vậy, vì đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta. Nhưng sự thay thế chính thức này không làm Ngài thành một tội nhân, mà chỉ khiến Ngài bị đối xử như vậy. Câu hỏi thứ nhất có thể được trả lời như sau: 1. Việc sở hữu một bản tính loài người, như của chúng ta, được Kinh Thánh trình bày là thiết yếu cho địa vị của Ngài như người thay thế. 2. Việc sở hữu một bản tính thần linh, do đó Ngài là một thân vị thần linh, cũng là cần thiết để ban một giá trị vô hạn cho công việc của Ngài.

3. Dường như cũng thiết yếu rằng Ngài không phải là hai thân vị, một thân vị thần linh, và một thân vị loài người; bằng không giá trị của các hành động được thực hiện trong bản tính loài người của Ngài không thể lớn hơn của bất kỳ người vô tội nào khác. Vì vậy, không phải bản tính loài người của Đấng Christ đã được thay thế cho chúng ta, mà chính Đấng Christ; nhưng không phải Đấng Christ trong bản tính thần linh của Ngài đã chịu đau khổ, mà giá trị được ban cho sự đau khổ từ việc nó là sự đau khổ của một Đấng cũng sở hữu một cách thiết yếu bản tính thần linh. Giáo lý về Ba Ngôi do đó nằm tại nền tảng của giáo lý về sự chuộc tội, và do đó mọi kẻ khước từ giáo lý trước đều phủ nhận giáo lý sau. 4. Một bản tính thánh khiết; một chiên con không tì vết hay chỗ chê. 5. Như hệ quả của việc sở hữu một sự hiệp nhất các bản tính như vậy trong chính Ngài, Đấng Christ có thể dâng một của lễ tự nguyện về chính Ngài, bởi đó công đức có thể được mua chuộc và hình phạt được gánh chịu cho những người khác. 6. Rằng Ngài phải được Cha chỉ định vào địa vị này, hầu Ngài có thể là người đại diện hợp pháp của dân Ngài và là đầu giao ước của họ.

III. Khi dâng chính mình như vậy, Đấng Christ đã thực sự gánh chịu hình phạt của sự vi phạm của những kẻ mà Ngài đã được thay thế. 1. Điểm này được bao hàm trong hai điểm đã đi trước nó, và do đó có thể được luận chứng từ bằng chứng do chúng cung cấp. Những điểm này củng cố lẫn nhau. Như vậy, trong việc gánh chịu hình phạt, Ngài tỏ ra đã được thay thế cho chúng ta và đã được làm thành của lễ. Trong việc được làm thành của lễ, Ngài đã được thay thế và đã gánh chịu hình phạt. Vì vậy, chúng ta có thể trình bày mọi bằng chứng rằng Đấng Christ là một của lễ, và là người thay thế cho tội lỗi của chúng ta, như bấy nhiêu điều ủng hộ sự kiện rằng Ngài đã gánh chịu hình phạt của sự vi phạm. Nhưng chúng ta có thể biết cách khác từ chính Kinh Thánh rằng hình phạt này đã thực sự được Đấng Christ gánh chịu. Nó được dạy: 2. Trong những đoạn mà Đấng Christ được trình bày như đã mang sự gian ác của chúng ta. Ý nghĩa của cụm từ này được cố định rõ ràng bởi cách dùng của Kinh Thánh. Trong những đoạn sau cụm từ này được áp dụng cho Đấng Christ: Ê-sai 53:6. "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy." Ê-sai 53:11. "Bởi sự hiểu biết mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, và Ngài sẽ mang sự gian ác của họ."

Ê-sai 53:12. "Ngài đã bị kể với những kẻ vi phạm; nhưng Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người." Hê-bơ-rơ 9:28. "Đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người, sẽ hiện ra lần thứ hai, không liên quan đến tội lỗi, cho những kẻ trông đợi Ngài để được cứu rỗi." 1 Phi-e-rơ 2:24. "Chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Những đoạn sau cho thấy cụm từ "mang sự gian ác" có nghĩa là gánh chịu hình phạt của sự gian ác. Lê-vi Ký 5:1. "Và nếu ai phạm tội trong việc nghe tiếng thề, người là nhân chứng, hoặc đã thấy hoặc đã biết, nếu người không nói ra, thì người sẽ mang sự gian ác của mình." Lê-vi Ký 5:17. "Và nếu ai phạm tội và làm bất kỳ điều nào mà Đức Giê-hô-va đã truyền không được làm; dầu người không biết, người vẫn có tội và sẽ mang sự gian ác của mình." Lê-vi Ký 7:18. "Nếu thịt của của lễ thù ân của người bị ăn vào ngày thứ ba, nó sẽ không được chấp nhận, cũng sẽ không được kể cho người dâng nó: nó sẽ là một vật gớm ghiếc, và linh hồn nào ăn nó sẽ mang sự gian ác của mình." Lê-vi Ký 19:8. "Nhưng ai ăn nó sẽ mang sự gian ác của mình, vì người đã làm ô uế vật thánh của Đức Giê-hô-va: và linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân mình." Lê-vi Ký 24:15. "Và ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Ai rủa sả Đức Chúa Trời mình sẽ mang tội lỗi mình." Dân Số Ký 14:34. "Theo số ngày các ngươi đã do thám đất, tức bốn mươi ngày, mỗi ngày một năm, các ngươi sẽ mang sự gian ác của mình, tức bốn mươi năm, và các ngươi sẽ biết sự lìa bỏ của Ta." Ê-xê-chi-ên 18:20. "Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết. Con sẽ không mang sự gian ác của cha, cha cũng sẽ không mang sự gian ác của con." Ê-xê-chi-ên 44:10, 12. "Nhưng những người Lê-vi đã lìa xa Ta, khi Y-sơ-ra-ên đi lầm lạc, là những kẻ đã đi lầm lạc khỏi Ta theo các thần tượng của mình; chúng sẽ mang sự gian ác của mình." "Vì chúng đã hầu việc trước các thần tượng của chúng, và đã trở nên cớ vấp phạm về sự gian ác cho nhà Y-sơ-ra-ên; vì vậy Ta đã giơ tay Ta lên nghịch cùng chúng, Chúa Giê-hô-va phán, và chúng sẽ mang sự gian ác của mình." [Xem Magee on the Atonement, quyển 1, tr. 200-220, về một cuộc thảo luận tài giỏi và uyên bác về ý nghĩa của cụm từ "mang sự gian ác."]
2. Một loại đoạn khác cho thấy Đấng Christ đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi bằng cách trình bày Ngài như chịu đau khổ vì nó, và như gánh chịu hình phạt gắn với nó. Những đoạn như vậy được dùng về một người vô tội cho thấy Ngài đã gánh chịu hình phạt cho những người khác, nhưng trong hầu hết chúng được tuyên bố rõ ràng rằng đó là vì dân Ngài. Sự đau khổ có ba loại: (1.) Tai ương hay bất hạnh, không liên quan đến tội lỗi. (2.) Sự sửa phạt, được định để cải thiện người chịu. (3.) Hình phạt hay sự trừng phạt, được định để thỏa mãn sự công chính. Ngôn ngữ của Kinh Thánh cho thấy sự đau khổ của Đấng Christ thuộc loại cuối cùng. (1.) Loại đoạn trình bày Đấng Christ như chịu đau khổ vì tội lỗi của chúng ta, hay sự đau khổ của Ngài liên quan đến tội lỗi của chúng ta. Đoạn trong Ê-sai 53:4, 5 là một ví dụ nổi bật. "Thật Ngài đã mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh sự sầu khổ của chúng ta: nhưng chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh đập, bị Đức Chúa Trời đánh, và làm khổ. Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành." Phù hợp với khải tượng này của đấng tiên tri, chúng ta có các bản tường thuật được đưa ra trong Tân Ước. Rô-ma 4:25. "Đấng đã bị phó vì sự vi phạm của chúng ta." Hê-bơ-rơ 13:12. "Vì vậy Chúa Giê-xu cũng vậy, để thánh hóa dân chúng qua huyết của chính Ngài, đã chịu đau khổ ngoài cổng thành." 1 Phi-e-rơ 2:24. "Chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." 1 Phi-e-rơ 3:18. "Vì Đấng Christ cũng đã chịu đau khổ vì tội lỗi một lần, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời." Có thể đưa ra thêm nhiều đoạn nếu không phải Kinh Thánh thường xuyên hơn nêu bản chất của mối liên hệ này, và chúng sẽ được trích trong loại tiếp theo dưới đề mục này. (2.) Loại đoạn thứ hai xét về mối liên hệ của sự đau khổ của Đấng Christ với tội lỗi của chúng ta là loại trình bày những sự đau khổ đó như hình phạt của tội lỗi chúng ta, hay tuyên bố rằng Đấng Christ đã gánh chịu hình phạt đó.

Hình phạt mà Đấng Christ đã gánh chịu vì chúng ta, bao gồm mọi sự đau khổ mà Ngài đã chịu thay cho chúng ta. Nó không bị giới hạn trong bất kỳ hành động nào trong đời Ngài, nhưng, vì những sự đau khổ đó lên đến cực điểm trong sự thống khổ của thập tự giá, hình phạt được nói đến chủ yếu như được gánh chịu ở đó. Những sự đau khổ trước của Ngài, những khốn khổ mà Ngài đã phải chịu, và những điều ác Ngài đã gánh, chỉ như là sự khởi đầu, và một sự khởi đầu nhỏ của hình phạt mà Ngài đã hoàn thành ở đó. Hình phạt đáng cho sự vi phạm của chúng ta là sự chết, ý nghĩa đầy đủ của nó chỉ được báo trước cho chúng ta bởi sự chết của thân thể. Thêm vào đó là sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, vì sự chết thuộc đạo đức tiếp theo từ tội lỗi, và [NEEDS REVIEW: từ OCR không đọc được] của sự định tội vì tội lỗi. Điều trước hẳn phải đời đời, trừ phi sự phục hồi với Đức Chúa Trời được thực hiện. Điều sau bao hàm sự chết đời đời trong chính sự thi hành của nó. Đấng Christ đã gánh tội lỗi của những kẻ mà Ngài đã chết vì họ, và như vậy việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt trên Ngài trở nên thích hợp. Kết quả đã là sự cất bỏ sự định tội và sự hòa giải được thực hiện giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Trong sự cất bỏ những điều ác này, sự chết đời đời bị lấy đi. Về sự chết của thân thể, theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và theo cách tương tự như đường lối của Ngài trong nhiều trường hợp khác, sự rủa sả không còn là sự rủa sả nữa, vì nọc độc đã bị cất đi, và sự chết của thân thể, vốn liên hệ mật thiết với sự chết đời đời, nay đưa người Cơ Đốc vào sự sống đời đời. Sự chết của Đấng Christ bao gồm hình phạt trong mọi sự đầy đủ của nó. Trong đó Ngài đã dâng thân thể mình và được đặt trong mồ. Trong đó sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời đã diễn ra bởi đó Ngài được dẫn đến cảm thấy mình bị bỏ rơi. "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi," là tiếng kêu thống khổ của Ngài. Việc sự chết của Ngài không đời đời, như của chúng ta đã là, phát sinh từ sự kiện rằng trong sự thi hành bản án định tội, Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong Ngài không phải một sinh tế như con người đơn thuần đã là, không thể chuộc tội, hay làm sự đền đáp đầy đủ; mà một Đấng mà bản tính vinh hiển của Ngài ban giá trị vô hạn cho sự đau khổ, và Đấng có thể cảm nhận sâu sắc nhất, nhưng có thể gánh chịu mà không bị hủy diệt, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh trình bày đúng một hình phạt như vậy đã được Đấng Christ gánh chịu, kèm theo đúng những sự thống khổ như vậy. Không ai có thể đọc các bản tường thuật được các nhà truyền đạo đưa ra mà không bị ấn tượng bởi sự kiện rằng họ gán đúng một tính chất như vậy cho sự đau khổ của Ngài trên đồi Gô-gô-tha. Nhưng, độc lập với những lời tuyên bố chung của họ, chúng ta có loại đoạn vừa được đề cập, trong đó sự đau khổ của Đấng Christ được trình bày như hình phạt của sự vi phạm của chúng ta. Trong Xa-cha-ri 13:7 chúng ta có lời tiên tri đáng chú ý đó mà có thể được áp dụng cho Đấng Christ như chưa từng được áp dụng cho ai ngoài Đấng Christ. "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người là bạn Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." Bối cảnh nói về một sự tẩy sạch Giê-ru-sa-lem, mà từ sự thử thách của nó một phần ba sẽ được đem ra, và phương tiện mà bởi đó điều này được làm là sự đánh kẻ chăn, và sự tản lạc bầy chiên, qua hành động đó họ được luyện sạch, và Ngài phán, "chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nhậm lời chúng: Ta sẽ phán, Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi." Xa-cha-ri 13:9. Ê-sai 53:5. "Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành." Phần sau của câu này được trích trong 1 Phi-e-rơ 2:24. Ê-sai 53:8. "Vì sự vi phạm của dân Ta, Ngài đã bị đánh." Câu 9 tuyên bố sự vô tội hoàn toàn của Ngài và rồi câu 10 phán: "Nhưng Đức Giê-hô-va đã vui lòng đánh đập Ngài; Ngài đã làm cho Ngài buồn rầu: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, v.v." Ma-thi-ơ 20:28. "Như Con Người đến, ... để phó sự sống mình, làm giá chuộc cho nhiều người." Rô-ma 5:10. "Vì nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Rô-ma 6:10. "Vì sự chết mà Ngài đã chết, Ngài đã chết đối với tội lỗi một lần." 1 Cô-rinh-tô 15:3. "Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận, ấy là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh." 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15. "Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi; vì chúng tôi xét như vầy, rằng một người đã chết vì mọi người, vậy mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, v.v." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng chẳng biết tội lỗi, Ngài đã làm Ngài nên tội lỗi vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Cô-lô-se 1:21, 22. "Và các ngươi, xưa kia xa cách ... nhưng nay Ngài đã hòa giải trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết." Hê-bơ-rơ 9:26. "Nhưng nay một lần, vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài."

IV. Chúng ta đã thấy như vậy (1) rằng sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật; (2) rằng trong việc thực hiện nó, Đấng Christ đã trở nên người thay thế của những kẻ Ngài đến để cứu; (3) rằng như vậy Ngài đã gánh chịu hình phạt của sự vi phạm của họ. Từ những điều này điểm thứ tư tiếp theo, rằng khi làm như vậy, Ngài đã làm sự đền đáp đầy đủ cho các đòi hỏi của luật pháp, và cho sự công chính của Đức Chúa Trời. 1. Chính sự kiện rằng Ngài là người thay thế của kẻ có tội, và rằng Ngài đã gánh chịu hình phạt của người, cho thấy rằng sự đền đáp Ngài đã làm là đầy đủ; Đấng Christ không thể làm điều gì không đầy đủ. Bất cứ điều gì Ngài có thể làm hẳn phải được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì Đức Chúa Trời vui thích nơi Ngài. Bất kỳ hành động nào của Ngài hẳn phải có giá trị vô hạn để hoàn thành bất kỳ mục đích nào mà Ngài đã định cho nó. Bất kỳ hình phạt nào được Ngài gánh chịu hẳn đã tìm được một sinh tế hoàn toàn đủ để đáp ứng mọi đòi hỏi. Chính sự kiện rằng Ngài đã được thay thế và đã gánh chịu hình phạt, cho thấy rằng Ngài đã làm sự đền đáp đầy đủ. 2. Nhưng điều này cũng được thấy trong sự kiện rằng lời tuyên bố được đưa ra rằng như vậy các đòi hỏi của luật pháp được hoàn thành chứ không bị hạ thấp. Ngôn ngữ của Đấng Christ về điểm này rõ ràng. Ma-thi-ơ 5:17. "Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay các đấng tiên tri: Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn." Rô-ma 7:1-6. Sứ đồ luận rằng chúng ta không còn bị ràng buộc với luật pháp, mà bị ràng buộc với Đấng Christ; rằng các nghĩa vụ của chúng ta đã bị hủy bỏ, và rằng, từ nay, "chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị giữ trong đó; hầu chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ viết." Toàn bộ luận cứ này hàm ý và dựa trên ý tưởng rằng luật pháp đã được Đấng Christ làm trọn cho chúng ta, Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của nghĩa vụ như vậy, hầu chúng ta có thể hầu việc với tâm linh yêu thương. Sự tự do khỏi luật pháp về phần chúng ta, kèm theo lời tuyên bố rằng Đấng Christ đến không phải để hạ thấp nó, mà để làm trọn nó, cho thấy rằng trong sự chuộc tội cho chúng ta, Ngài đã làm sự đền đáp đầy đủ cho mọi tội lỗi và thất bại của chúng ta, cũng như bảo đảm cho chúng ta sự công chính trọn vẹn bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài. Chúng ta cũng có thể thêm ở đây lời tiên tri của Ê-sai 42:21, "Đức Giê-hô-va đã vui lòng, vì sự công chính của Ngài, làm cho luật pháp lớn lao và tôn trọng," và sự kiện rằng Đấng Christ được gọi là "Đức Giê-hô-va là Sự Công Chính của chúng ta," trong Giê-rê-mi 23:6, và cũng rằng sứ đồ Phao-lô trong Phi-líp 3:7-11, từ bỏ sự công chính của chính mình bởi luật pháp để có được sự công chính "là qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin." Sự kiện này hàm ý một sự xác tín về phạm vi đầy đủ của sự công chính bởi Đấng Christ.
3. Việc một sự đền đáp đầy đủ được thực hiện cho sự công chính cũng được thấy trong sự kiện rằng lòng thương xót và sự công chính được nói là đã được hòa giải trong Đấng Christ. Những điều này được trình bày như đối nghịch nhau; lòng thương xót biện hộ cho kẻ có tội, và sự công chính đòi hỏi sự trừng phạt của người; lẽ thật đòi hỏi sự hoàn thành của hình phạt đã đe dọa, là điều chỉ phù hợp với sự bình an, bởi sự chết của Đấng Christ. Thi Thiên 85:10. "Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau." Ê-sai 45:21. "Ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, một Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu." Ê-sai 32:17. "Và công việc của sự công chính sẽ là sự bình an, và hiệu quả của sự công chính là sự yên lặng và sự tin cậy đời đời." Đây là một điều kỳ diệu. Cùng sự kiện dường như được tuyên bố trong bài ca của các thiên sứ, trên đồng Bết-lê-hem, Lu-ca 2:14. "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, và bình an dưới đất cho loài người được Ngài vui lòng." 4. Điều này cũng được thấy trong sự chấp thuận mà Đức Chúa Trời đã ban cho công việc của Đấng Christ. Nếu công việc đó không thỏa đáng, chúng ta không nên mong đợi những lời tuyên bố chấp thuận nó thật sự. Sự chấp thuận đó được chứng minh. (1) Bởi lời chứng của Đấng Christ về nó. Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đến để làm ý muốn của Cha Ngài; rằng Cha Ngài đã sai Ngài không phải để đoán phạt thế gian; mà đã ban Ngài, hầu cho ai tin, không bị hư mất mà có sự sống đời đời. (2) Trong những lời bày tỏ chấp thuận được Đức Chúa Trời biểu lộ trong các phép lạ mà bởi đó Đấng Christ đã chứng thực sứ mạng của Ngài, cũng như bởi lời chứng của Giăng. (3) Trong chính những lời chấp thuận của Đức Chúa Trời, tại phép báp-têm của Ngài, tại sự hóa hình trên núi, và vào những lúc khác. (4) Trong các sứ giả thiên sứ được sai đến để thêm sức cho Ngài trong công việc của Ngài, và để hầu việc Ngài sau sự cám dỗ trong đồng vắng, và trong vườn. (5) Bằng chứng nổi bật nhất đó, được liên tục tuyên bố, như một ấn chứng chấp thuận, được thấy trong sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết. 5. Tính chất đầy đủ của sự đền đáp này còn được thấy trong những lời tuyên bố của các tác giả thánh về sự chắc chắn của sự cứu rỗi dựa trên nó. Mỗi lời mời cứu rỗi được đưa ra là một đoạn bằng chứng về điểm này. Những lời của Mệnh Lệnh Lớn, "Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu" (Mác 16:16), và lời mời của sứ đồ, "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu, ngươi và nhà ngươi" (Công Vụ 16:31), là những lời khẳng định tích cực. 6. Nhưng có thể nói rằng mọi điểm này chỉ chứng minh sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, mà không cho thấy rằng trong công việc đó sự đền đáp đã được thực hiện. Dù điều này không được thừa nhận, chúng ta tìm thấy bằng chứng thêm ở chỗ thứ sáu trong những đoạn như cho thấy rằng công việc của Đấng Christ đầy đủ đến nỗi ngay cả một kẻ có tội cũng được bảo đảm để đến gần và xưng nhận sự cứu rỗi trong danh Đấng Christ, và rằng Đức Chúa Trời ban nó như đáng được do công đức và công việc của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 4:16. "Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngai ân điển, để nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần." Hê-bơ-rơ 10:19, 22. "Vậy, hỡi anh em, vì có lòng vững tin để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, * * * chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật trong sự đầy đủ của đức tin." Ê-phê-sô 3:12. "Trong Đấng ấy chúng ta có lòng vững tin và sự tiếp cận, trong sự tin cậy, qua đức tin của chúng ta nơi Ngài." 1 Giăng 1:9. "Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính." 7. Sự đền đáp đầy đủ của sự chuộc tội đã được thực hiện cũng được thấy trong sự kiện rằng nó được tuyên bố là hoàn hảo cho mục đích của nó trong ngôn ngữ của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 9:25-28, nơi ông luận về sự không trọn vẹn của các của lễ Môi-se, vì chúng phải được dâng hơn một lần, và sự hoàn hảo của của lễ của Đấng Christ, vì "'nay một lần, vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài." Và lại trong chương 10:10. "Chúng ta đã được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả." 1 Giăng 1:7. "Huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi."

Một câu hỏi nảy sinh trước sự đền đáp đầy đủ này, bằng cách nào nó có thể được coi là nhưng không khi nó là một sự đền bù đầy đủ như vậy cho mọi sự. Điều này được trả lời tốt trong Hodge's Outlines of Theology, tr. 308, Ấn bản thứ 1. Câu trả lời bao gồm năm điểm. (1) Đấng Christ đã không chết để làm cho Cha yêu những người được chọn, mà đã được ban để chết vì tình yêu đó. Giăng 3:16. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất mà có sự sống đời đời."

1 Giăng 4:9, 10. "Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong chúng ta là như vầy, Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, hầu chúng ta được sống qua Ngài. Tình yêu ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta." (2) Đấng Christ đã làm sự đền đáp đầy đủ cho sự công chính thiêng liêng để làm cho sự thực thi tình yêu phù hợp với sự công chính. Rô-ma 3:26. "Để bày tỏ, Ta nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại: hầu chính Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu." Thi Thiên 85:10. "Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau." Trở ngại càng lớn và giá mà sự công chính đòi hỏi nơi tình yêu càng đắt, tình yêu càng lớn và càng tự do. Trên cơ sở này Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài. Rô-ma 5:8. "Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta." (3) Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một Đức Chúa Trời, đồng nhất trong bản tính, được cùng một tình yêu thúc đẩy, và đòi hỏi cùng một sự đền đáp. (4) Sự đền đáp mang tính hình phạt khác với sự đền đáp mang tính tiền bạc. Nếu một Đấng Tối Cao định hay chấp nhận một người thay thế, đó hoàn toàn là ân điển. (5) Đối với Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, sự cứu rỗi đã mua của dân Ngài thuộc về Ngài một cách chính đáng theo các điều khoản của giao ước đời đời, nhưng đối với chúng ta, sự cứu rỗi đó được ban trong mọi yếu tố, giai đoạn và phương tiện của nó, chỉ như một ân huệ tự do và tối cao. Món quà là nhưng không, nếu người thụ hưởng không có chút quyền nào đối với nó, và nếu không có điều kiện nào được đòi hỏi nơi người. Người thụ hưởng càng không xứng đáng, và các điều kiện mà sự công chính đòi hỏi nơi người ban càng khó khăn, món quà càng đặc biệt là nhưng không.

V. Điểm thứ năm cần chỉ ra, là bởi công việc này một sự hòa giải thật đã được thực hiện. 1. Những điểm đã được chứng minh cho thấy điều này. Nếu một sự chuộc tội đã được thực hiện bởi một Đấng thực sự được thay thế vào chỗ của kẻ có tội; Đấng, khi được thay thế như vậy, đã trả hình phạt và đã làm sự đền đáp đầy đủ cho luật pháp, đến nỗi luật pháp không còn đòi hỏi nào nữa; thì chắc chắn đã có một sự hòa giải thật. Sự bình an đã được thực hiện bởi thập tự giá giữa Đức Chúa Trời và con người. 2. Những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh là, Đức Chúa Trời đã được hòa giải với chúng ta bởi Đấng Christ. Rô-ma 5:10. "Vì, nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Những lời tuyên bố tương tự được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 2:13, 16, 17; Cô-lô-se 1:20-22. Chúng không được đưa ra dài dòng, vì chúng sẽ phải được trình bày ngay cho một mục đích khác. Có thể nói rằng sự hòa giải được thừa nhận, nhưng rằng điều này chỉ có nghĩa là một phương thức hòa giải. 3. Vì vậy phải chỉ ra rằng sự hòa giải thật đã được thực hiện, từ điều Kinh Thánh nói về mục đích đã có trong sự hòa giải, là thực sự để cứu, chứ không phải để làm cho sự cứu rỗi khả thi. Lu-ca 19:10. "Vì Con Người đến để tìm và cứu kẻ bị mất." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng chẳng biết tội lỗi, Ngài đã làm Ngài nên tội lỗi vì chúng ta; hầu chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Ga-la-ti 1:4. "Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta." Ga-la-ti 4:4, 5. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu chúng ta nhận được sự nhận làm con nuôi." 1 Ti-mô-thê 1:15. "Lời này là chắc chắn, và đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội; trong những kẻ đó ta là kẻ đứng đầu." Mục đích của Đức Chúa Trời do đó được thấy, không phải để làm cho sự cứu rỗi khả thi, mà thực sự để cứu, để cứu chuộc, để làm cho công chính, v.v. Tuy nhiên vẫn có thể nói, rằng mục đích này có thể được thực hiện bởi một phương thức hòa giải. 4. Nhưng Kinh Thánh, khi nói về điều thực sự được thực hiện bởi công việc của Đấng Christ cho những kẻ được hòa giải bởi nó, cho thấy rằng sự hòa giải đã thực sự được thực hiện trong chính công việc đó. Thời điểm mà nó được làm, và điều đã được làm vào thời điểm đó cho thấy điều này. Rô-ma 5:10. "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Thời điểm là, "khi chúng ta còn là thù nghịch," vào lúc Đấng Christ chết. Sự áp dụng sự cứu rỗi theo sau sự hòa giải này. Ga-la-ti 3:13. "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ê-phê-sô 1:7. "Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ sự vi phạm của chúng ta theo sự giàu có của ân điển Ngài." Ê-phê-sô 2:14-16. "Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai thành một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức luật pháp về các điều răn chứa trong các lễ nghi; để trong chính Ngài tạo nên một người mới từ hai, như vậy làm sự bình an; và hòa giải cả hai trong một thân thể với Đức Chúa Trời qua thập tự giá, đã giết sự thù nghịch bởi đó." Cô-lô-se 1:20. "Và qua Ngài để hòa giải mọi sự với chính Ngài, đã làm sự bình an qua huyết thập tự giá của Ngài." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. "Tức Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến." 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. "Biết rằng anh em đã được cứu chuộc, không phải bằng những vật hay hư nát ... mà bằng huyết quý báu, như của chiên con không tì vết và không chỗ chê." Mọi đoạn này nói về những hiệu quả này, như đã thực sự được Đấng Christ hoàn thành, trong sự chết của Ngài trên thập tự giá. [Xem Hodge's Outlines, tr. 314, Ấn bản thứ 1.] 5. Mối liên hệ giữa sự ban Đức Thánh Linh và công việc của Đấng Christ cho thấy, rằng đã có sự hòa giải thật. Lời hứa về Đức Thánh Linh cho chúng ta được đưa ra, và Đức Thánh Linh đó được ban, như một phần thưởng của sự chết của Đấng Christ. Sự chết đó được tuyên bố là có món quà này như một trong những mục đích sẽ được thực hiện bởi nó. Công Vụ 2:33. "Vậy, được tôn cao bởi tay hữu của Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi thấy và nghe." Điều này cho thấy rằng sự ban Đức Thánh Linh là kết quả của sự tôn cao của Đấng Christ, cũng được Đấng Christ dạy, khi Ngài phán rằng, trừ phi Ngài đi, Đức Thánh Linh không thể đến. Ga-la-ti 3:13, 14. "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, hầu chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin." Tít 3:5, 6. "Ngài đã cứu chúng ta, qua sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu của chúng ta." Những đoạn này cho thấy rằng, (1) Sự ban Đức Thánh Linh đã được Đấng Christ mua chuộc bởi sự chết của Ngài. (2) Rằng món quà đó bảo đảm sự cứu rỗi thật. (3) Rằng nó hẳn phải được ban cho mọi kẻ mà Ngài đã chết vì họ. (4) Rằng trong sự chết đó sự hòa giải thật do đó được bảo đảm.
Cuộc thảo luận về bản chất công việc của lễ của Đấng Christ đã phần lớn dọn đường cho cuộc thảo luận về PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI. Nhưng trong khi cuộc tra xét trước nhất thiết đã bao gồm một số lời tuyên bố về sự giới hạn mà Kinh Thánh đặt trên công việc này, và đã trình bày một số sự kiện xác lập sự giới hạn như vậy, một sự xử lý đặc biệt về nhánh này của chủ đề vẫn là cần thiết. Ở đây chúng ta cũng có mấy thuyết.

I. Thuyết thứ nhất là của những người theo Thuyết Cứu Rỗi Phổ Quát, là những người liên kết bản chất mà Kinh Thánh gán cho sự chuộc tội với một số lời diễn đạt dường như khẳng định phạm vi phổ quát của nó, giữ quan niệm về một sự chuộc tội phổ quát như vậy, là điều thực sự bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người. Các phản đối đối với quan điểm này là: 1. Sự cứu rỗi bị giới hạn trong Kinh Thánh cho những kẻ tin, và không phải mọi người đều là kẻ tin. 2. Phúc Âm được nói đến như phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi, và Phúc Âm thậm chí không được rao giảng cho mọi người. 3. Những lời đe dọa rõ ràng được thốt ra trong lời của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ chết trong tội lỗi mình. 4. Ít nhất một tội được nhắc đến rõ ràng, là tội sẽ không được tha. 5. Sự sắp xếp kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời là như cho thấy rằng dân của Đức Chúa Trời được cứu khỏi tội lỗi mình, chứ không phải trong chúng; do đó những kẻ không thánh khiết không được cứu. 6. Những mô tả về ngày phán xét phủ nhận sự cứu rỗi phổ quát. 7. Giáo lý Kinh Thánh về Địa Ngục được chuẩn bị cho sự trừng phạt kẻ ác cho thấy nó là không đúng. Những sự kiện này và nhiều sự kiện khác cho thấy rằng sự chuộc tội bị giới hạn theo một cách nào đó. Câu hỏi nảy sinh là theo cách nào.

II. Thuyết thứ hai làm cho chính sự chuộc tội thành phổ quát, nhưng giới hạn các ích lợi của nó cho những kẻ thực hành đức tin. Người ta cho rằng chỉ như vậy mới có thể giải thích những đoạn nói về một công việc cho thế gian, phù hợp với bất kỳ sự giới hạn nào; rằng chỉ như vậy Đức Chúa Trời mới có thể công chính dâng sự cứu rỗi cho mọi người; và rằng thuyết này đáp ứng đầy đủ mọi điều kiện mà trên đó sự cứu rỗi được dâng.

Không thể phủ nhận rằng sự cứu rỗi được dâng và sẽ được ban theo điều kiện đức tin và sự ăn năn; cũng không thể phủ nhận rằng có những lời diễn đạt chung khẳng định rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ có hiệu lực vượt quá giới hạn của những người được chọn; nhưng những sự kiện này phải được giải thích sao cho hài hòa với bản chất của sự chuộc tội và mối quan hệ của nó với những kẻ mà vì họ nó đã được thực hiện đặc biệt. Do đó những phản đối sau có thể được đưa ra đối với thuyết này: 1. Bất kỳ sự chuộc tội nào, phổ quát theo nghĩa nào không bị giới hạn trong mục đích của Đức Chúa Trời, đều không nhất quán với điều chúng ta đã thấy là bản chất của sự chuộc tội. 2. Nó không phù hợp với sự công chính rằng bất kỳ ai phải chịu đau khổ mà một người thay thế đã thực sự gánh chịu hình phạt và đã làm sự đền đáp đầy đủ cho họ. 3. Nó làm cho sự cứu rỗi thành kết quả một phần của đức tin; nhưng đức tin là kết quả của sự hòa giải, không phải nguyên nhân của nó; nó là món quà của Đức Chúa Trời. 4. Nó không nhất quán với nhiều đoạn dạy giáo lý về Sự Tuyển Chọn con người cho sự cứu rỗi không phải vì đức tin được thấy trước. 5. Nó không nhất quán với những đoạn chỉ ra mối liên hệ của mục đích của Đức Chúa Trời với sự cứu rỗi của những kẻ được cứu.

III. Thuyết thứ ba là sự giới hạn này là một sự giới hạn về mục đích; rằng Đức Chúa Trời chỉ định sự cứu rỗi thật của một số người; và rằng, bất cứ sự dự phòng nào đã được thực hiện cho những người khác, Ngài đã thực hiện sự sắp xếp tích cực này mà bởi đó sự cứu rỗi của những người nhất định được bảo đảm. Ủng hộ thuyết này có thể nói: (1.) Rằng điều này phù hợp với giáo lý về Sự Tuyển Chọn. (2.) Rằng nó giải thích làm sao một sự cứu rỗi như Kinh Thánh trình bày là đã được Đấng Christ thực hiện lại đạt được bởi một số người, và chỉ bởi một số người. (3.) Chỉ mình nó đồng ý với ngôn ngữ giới hạn được dùng trong một số Kinh Thánh, về sự chết của Đấng Christ; hoặc trong những đoạn mà nó được dành riêng đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân; hoặc, những đoạn mà trong đó Ngài được nói đến như một giá chuộc "cho nhiều người." Loại đoạn này rất nhiều. Những khó khăn chống lại thuyết này là: (1.) Rằng lời mời cứu rỗi được đưa ra cho mọi người. (2.) Rằng Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ như vì thế gian, và theo cách đối chiếu thế gian nói chung với những kẻ tin.

Do đó phải đưa ra một lời giải thích về những đoạn này, là điều, trong khi giữ nguyên sức mạnh đầy đủ được Kinh Thánh dự định trong những lời diễn đạt chung này, và duy trì sự chân thành của lời mời Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho mọi người, đồng thời chỉ ra sự hài hòa của nó với giáo lý về một mục đích xác định của Đức Chúa Trời. 1. Chính với ý định làm điều này mà Andrew Fuller đã đề xuất thuyết của ông về sự chuộc tội. Nhưng, như đã được chỉ ra, thuyết đó chỉ hoàn thành mục đích mong muốn bằng cách gán cho sự chuộc tội một bản chất như vậy, làm cho nó chỉ là một phương thức hòa giải cho dân của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự hòa giải thật. 2. Một lời giải thích tốt hơn nhiều được Tiến sĩ A. A. Hodge đưa ra trong câu hỏi và câu trả lời sau: "Câu hỏi 17. Trước hết nêu cách phủ định, rồi cách khẳng định, giáo lý chân thật về ý định của Cha và Con trong việc cung cấp sự đền đáp."

"I. Cách phủ định — Thứ nhất. Không có tranh luận nào trong các Cơ Đốc nhân về 'sự đầy đủ của sự đền đáp đó để hoàn thành sự cứu rỗi của mọi người, dù số lượng lớn đến đâu. Điều này hoàn toàn vô hạn. Thứ hai. Cũng không về tính khả dụng của nó cho trường hợp của bất kỳ và mọi tội nhân loài người nào có thể sẽ từng tồn tại. Mối quan hệ của mọi người với các đòi hỏi của luật pháp là giống hệt nhau. Điều sẽ cứu một người sẽ cứu một người khác. Thứ ba. Cũng không về tính chân thật của lời mời mà Đức Chúa Trời đã đưa ra cho 'hễ ai muốn' trong Phúc Âm. Nó khả dụng cho mọi người, nó sẽ không sai trật được áp dụng cho mọi kẻ tin. Thứ tư. Cũng không về sự áp dụng thật của nó. Những người Arminian đồng ý với những người Calvin rằng trong những người trưởng thành chỉ những kẻ tin mới được cứu, trong khi những người Calvin đồng ý với những người Arminian rằng mọi trẻ thơ chết đều được cứu chuộc và được cứu. Thứ năm. Cũng không có tranh luận nào về sự quy chiếu phổ quát của một số ích lợi được Đấng Christ mua chuộc. Những người Calvin tin rằng toàn bộ sự quản trị khoan dung mà dưới đó gia đình loài người nghỉ ngơi kể từ khi sa ngã, bao gồm cho kẻ bất công cũng như kẻ công chính những sự thương xót thuộc thời gian và các phương tiện ân điển, là một phần của sự mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Họ cũng thừa nhận rằng Đấng Christ đã theo nghĩa nào đó chết vì mọi người, đến nỗi Ngài bởi đó đã cất mọi trở ngại pháp lý khỏi sự cứu rỗi của bất kỳ và mọi người nào, và rằng sự đền đáp của Ngài có thể được áp dụng cho một người cũng như cho một người khác 'nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy'?"

"II. Nhưng cách khẳng định câu hỏi là ý định của Cha và Con trong sự chết thay của Đấng Christ là gì. Họ có định làm cho sự cứu rỗi của những người được chọn chắc chắn, hay chỉ làm cho sự cứu rỗi của mọi người khả thi? Sự đền đáp của Ngài có quy chiếu một cách thờ ơ cho một người cũng như cho một người khác không? Sự đền đáp có mua chuộc và bảo đảm chính sự áp dụng của nó, và mọi phương tiện của nó, cho mọi kẻ mà vì họ nó đã được thực hiện đặc biệt không? Sự mua chuộc và sự áp dụng của sự chuộc tội này có cùng phạm vi đối tượng không? Nó, trong thứ tự của mục đích thiêng liêng, là một phương tiện để hoàn thành mục đích tuyển chọn, hay sự tuyển chọn các cá nhân là một phương tiện để thi hành sự đền đáp của Đấng Christ vốn nếu không sẽ không có hiệu quả?"

Tín Điều của chúng ta (Westminster) trả lời: Chương viii, 25. "Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo và của lễ của chính Ngài, ... đã mua không chỉ sự hòa giải, mà một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi kẻ mà Cha đã ban cho Ngài." — Chương iii, § 6. "Như Đức Chúa Trời đã định những người được chọn cho sự vinh hiển, Ngài cũng vậy, bởi mục đích đời đời và hết sức tự do của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện để đạt điều đó. Vì vậy những kẻ được chọn, đã sa ngã trong A-đam, được cứu chuộc trong Đấng Christ. ... Cũng không có ai khác được Đấng Christ cứu chuộc ... mà chỉ những người được chọn mà thôi."; Chương viii, § 8. "Cho MỌI kẻ mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt sự đó." — "Các Điều Khoản của Hội Đồng Dort," Chương ii, §§ 1, 2, 8. "Ý định của Đấng Christ trong việc chết là để thực hiện điều mà Ngài thực sự thực hiện trong kết quả. Thứ nhất. Một cách phụ thuộc để cất các trở ngại pháp lý khỏi đường đi của mọi người, và làm cho sự cứu rỗi của mỗi người nghe Phúc Âm trở nên khách quan khả thi, đến nỗi mỗi người có quyền chiếm lấy nó tùy ý, để mua chuộc các phước hạnh thuộc thời gian cho mọi người, và các phương tiện ân điển cho mọi kẻ mà chúng được cung ứng bởi sự quan phòng. Nhưng, thứ hai, một cách đặc biệt ý định của Ngài là để mua chuộc sự cứu rỗi thật của dân Ngài, trong mọi phương tiện, điều kiện, và giai đoạn của nó, và làm cho nó chắc chắn không sai trật. Điều sau này, từ bản chất của trường hợp, hẳn đã là động cơ thật của Ngài. Theo cách của các nhà Kinh Viện Augustinô, Calvin, về 1 Giăng 2:2, nói, 'Đấng Christ đã chết đủ cho mọi người, nhưng hiệu quả chỉ cho những người được chọn.'" [Outlines of Theology, tr. 416 và 417 của ấn bản thứ hai.]

3. Một lời tuyên bố khác về chủ đề này có thể chứng tỏ thỏa đáng hơn, dầu nó không bao hàm gì hơn điều thực sự được hàm ý trong trích đoạn trên từ Tiến sĩ Hodge. Nó chỉ có lợi thế là nhận biết rõ ràng hơn mối quan hệ của công việc chuộc tội của Đấng Christ cả với thế gian lẫn với những người được chọn; một mối quan hệ được chỉ ra rõ ràng là đến nỗi Ngài có thể được gọi, theo nghĩa chung nào đó, là Đấng Cứu của mọi người, dầu Ngài mang mối quan hệ này đặc biệt hơn với những kẻ tin. 1 Ti-mô-thê 4:10. Lời tuyên bố được đề xuất là, trong khi, đối với những người được chọn, Ngài đã làm một sự chuộc tội thật, bởi đó họ đã thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, và, vì đó, được làm thành đối tượng của ân điển thiêng liêng đặc biệt mà bởi đó họ trở nên kẻ tin nơi Đấng Christ và được xưng công chính qua Ngài; Đấng Christ, đồng thời, và trong cùng một công việc, đã thực hiện một phương tiện hòa giải cho mọi người, là điều đã cất mọi trở ngại pháp lý khỏi sự cứu rỗi của họ, khi họ chấp nhận cùng những điều kiện mà trên đó sự cứu rỗi được ban cho những người được chọn. Theo lời tuyên bố này: 1. Đấng Christ đã thực sự chết vì sự cứu rỗi của mọi người, đến nỗi Ngài có thể được gọi là Đấng Cứu của mọi người; vì công việc của Ngài đầy đủ dồi dào để bảo đảm sự cứu rỗi của mọi kẻ sẽ đặt đức tin mình nơi Ngài. 2. Tuy nhiên, Đấng Christ đã chết, theo nghĩa đặc biệt, vì những người được chọn; vì Ngài đã mua cho họ không phải một sự cứu rỗi khả thi, mà một sự cứu rỗi thật. 3. Sự chết của Đấng Christ mở đường cho một lời mời cứu rỗi chân thành bởi Đức Chúa Trời cho mọi kẻ sẽ chấp nhận các điều kiện Ngài đã đặt ra. 4. Tuy nhiên, chính sự chết đó bảo đảm sự cứu rỗi cho những người được chọn, vì bởi nó Đấng Christ cũng đã nhận được cho họ những ảnh hưởng đầy ân điển, mà bởi đó họ sẽ được dẫn đến tuân theo những điều kiện đó. 5. Công việc của Đấng Christ, được xem như bảo đảm các phương tiện hòa giải, là một tương đương đầy đủ cho mọi điều mà những người bênh vực một sự chuộc tội phổ quát tuyên bố; vì họ không cho rằng đã có hơn điều này được làm cho loài người nói chung, trong khi những người Calvin sẵn lòng nhận biết rằng bấy nhiêu đã được làm cho mọi người. 6. Nhưng, trong khi việc làm một sự chuộc tội thật cho những người được chọn không mâu thuẫn với việc bảo đảm một phương thức chuộc tội cho mọi người, sự khẳng định rằng đó là công việc đặc biệt đã được làm cho họ tuân theo bản chất của sự chuộc tội như đã thấy từ trước, và cho thấy làm sao Đấng Christ có thể đặc biệt là Đấng Cứu của họ, và cũng là Đấng Cứu của mọi người.

CHƯƠNG XXIX. SỰ TUYỂN CHỌN.

Các từ "được tuyển chọn" (Elect), "sự tuyển chọn" (Election), "sự định trước" (Foreordination), "được chọn" (Chosen), "biết trước" (Foreknow) và "sự biết trước" (Foreknowledge) xuất hiện rất nhiều lần trong Kinh Thánh, đến nỗi mọi người đều công nhận Kinh Thánh dạy một giáo lý nào đó về sự tuyển chọn. Cuộc tranh cãi chính là: giáo lý đó là gì. Một số học thuyết đã được đưa ra như mô tả các lời dạy của Kinh Thánh.

I. Trước hết là học thuyết được John Locke, một học giả nổi tiếng, trình bày trong tác phẩm Commentary and Paraphrase of the Epistles of Paul (Bình Luận và Diễn Giải các Thư Tín của Phao-lô). Học thuyết này được gọi là học thuyết Quốc Gia (Nationalism). Theo đó, sự tuyển chọn gồm có "việc lựa chọn một số quốc gia trọn vẹn vào trong phạm vi của Hội Thánh hữu hình công cộng, nhưng sự lựa chọn này chỉ liên quan đến địa vị đặc quyền của họ trong đời này, chứ không mở rộng đến tình trạng đời đời chung của họ trong đời sau." Nguyên nhân của sự tuyển chọn này là: "Chính ý muốn tốt lành tuyệt đối của Đức Chúa Trời, qua việc thực thi quyền tối cao của Ngài, đã khiến Ngài chọn dòng dõi của Gia-cốp hơn là dòng dõi của Ê-sau, để trên đất họ trở nên dân riêng của Ngài và được làm người gìn giữ và bảo tồn tôn giáo chân thật." [Faber, "Primitive Election", tr. 22.] Những phản đối đối với học thuyết này là hiển nhiên và có thể nêu vắn tắt.

1. Sự tuyển chọn được nói đến trong Tân Ước là sự tuyển chọn các cá nhân trong một quốc gia, chứ không phải tuyển chọn chính quốc gia ấy. Có sự phân biệt giữa dân Do Thái với phần sót lại của họ theo sự tuyển chọn của ân điển. Rô-ma 11:5. Và câu 7 cũng nói: "Điều mà dân Y-sơ-ra-ên tìm kiếm thì họ không đạt được; nhưng những người được tuyển chọn đã đạt được, còn những người khác thì bị cứng lòng." Ông Locke tìm cách gỡ khó khăn này bằng cách giả thiết rằng dân Y-sơ-ra-ên được nói đến ở đây là toàn thể dân tộc trước khi mất mười chi phái, và phần sót lại là tất cả những người còn lại giữ đạo Do Thái vào thời Phao-lô viết. Nhưng chính Phao-lô đã cho thấy rằng dân tộc hiện tại mới là dân Y-sơ-ra-ên được nói đến, khi ông áp dụng cho họ, trong Rô-ma 10:21, danh hiệu Y-sơ-ra-ên: "Còn về dân Y-sơ-ra-ên," ông nói, "Suốt ngày Ta đã giơ tay ra hướng về một dân bất tuân và cãi lại." Dân Y-sơ-ra-ên mà Ê-sai — người được trích dẫn ở đây — đã đến với, chính là Giu-đa; các lời tiên tri của ông hiếm khi hướng về Mười Chi Phái.

2. Cũng có sự phân biệt giữa các cá nhân trong cùng một quốc gia; những người được tuyển chọn được tách riêng ra khỏi những người khác, như trong Ma-thi-ơ 24:22-24, nơi báo trước những tai họa khủng khiếp, và nói rằng sẽ có những tiên tri giả dấy lên, v.v., và rằng nếu có thể được, họ sẽ lừa dối chính những người được chọn. Đoạn song song ở Mác 13:20-22.

3. Chống lại học thuyết này cũng có thể trích dẫn những đoạn như cho thấy "những người được kêu gọi" và "những người được tuyển chọn" không đồng nhất, như: Ma-thi-ơ 22:14. "Vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn."

II. Một sự sửa đổi của học thuyết này đã được đưa ra — hay đúng hơn một học thuyết khác đã được gợi ý, giống đến nỗi ý tưởng rõ ràng đã được lấy từ học thuyết của Locke. Đó là của George Stanley Faber trong tác phẩm "The Primitive Doctrine of Election" (Giáo Lý Nguyên Thủy về Sự Tuyển Chọn). Học thuyết này có thể được gọi là học thuyết Tuyển Chọn Hội Thánh (Church Election), hay Tuyển Chọn về các Đặc Quyền Hội Thánh Bề Ngoài. Ông Faber phát biểu như sau: "Ý tưởng là về một sự tuyển chọn các cá nhân vào trong phạm vi của hội thánh hữu hình, với mục đích đạo đức của Đức Chúa Trời rằng nhờ đức tin và sự thánh khiết họ sẽ đạt được sự sống đời đời; nhưng vẫn có khả năng đạo đức rằng họ lạm dụng các đặc quyền của mình đến nỗi cuối cùng bị hư mất."

1. Người ta lập luận ủng hộ điều này rằng "chúng ta không bao giờ thấy một nhóm tín đồ nào được gọi là đặc biệt được tuyển chọn loại trừ mọi tín đồ khác — những người, cùng với thế gian chưa tin nói chung, do đó được xem như những kẻ bị bỏ. Nhưng chúng ta luôn thấy mọi thành viên của hội thánh địa phương được gọi chung là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn theo mục đích và ý định của Ngài nhờ sự nên thánh để đến vinh hiển." Đáp lại có thể nhận xét: (1.) Lập luận này tiến hành trên giả thiết sai lầm rằng đã có những người được gọi là tín đồ trong thời các sứ đồ mà thực ra không xưng mình là người đã được tái sinh, và do đó không được xem đúng là như vậy. Mọi lập luận ủng hộ việc thành viên hội thánh phải là người đã tin đều là lập luận chống lại giả thiết này, và do đó chống lại học thuyết này. (2.) Hoặc nó tiến hành trên một giả thiết sai lầm thứ hai, đó là các sứ đồ đã tìm cách tuyên bố một cách không thể sai lầm về tình trạng thuộc linh của những người họ viết thư cho. Trái lại, tiến hành theo quy tắc "nhờ bông trái của họ các ngươi sẽ nhận biết họ," các sứ đồ, theo sự phán xét của lòng yêu thương, đã nói về những người mình viết thư như thể họ thực sự là tín đồ, vì họ xưng mình là như vậy, và bề ngoài sống đời sống của người như vậy. Do đó họ được gọi là "thánh," cũng như được gọi là "được tuyển chọn," và được nói là "thánh và không tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4); và được nói có sự cứu chuộc và sự tha thứ các lỗi lầm, câu 7; và đã nhận được cơ nghiệp, mà sự đóng ấn của Đức Thánh Linh là vật bảo chứng.

2. Ủng hộ quan điểm này, người ta quả quyết rằng sứ đồ dạy chúng ta trong Rô-ma 9:6-26 rằng các từ "sự tuyển chọn" và "người được tuyển chọn" được dùng với cùng ý nghĩa như trong Cựu Ước. Đáp lại điều này có thể nói: (1.) Nếu đúng thì nó ủng hộ học thuyết Quốc Gia hơn là học thuyết này. (2.) Chính sứ đồ phân biệt giữa phạm vi của sự tuyển chọn đã từng tồn tại trước đây và sự tuyển chọn nay được tỏ ra. "Không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên." "Cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái" (Rô-ma 9:7); như vậy cho thấy sự giới hạn trước đây đã được đặt theo phạm vi quốc gia, nhưng nay một sự tách riêng được thực hiện từ trong đó. Hai sự tuyển chọn này, do đó, khác nhau về phạm vi. (3.) Nhưng sự khác biệt cũng là về loại. Đây là điều ảnh hưởng chặt chẽ nhất đến học thuyết này. Ngay dưới sự tuyển chọn cũ, không phải mọi con cái, mà chỉ một người của lời hứa là người trong đó có sự tuyển chọn. Dưới sự tuyển chọn mới, điều này cũng đúng: sự tuyển chọn không phải của mọi người được hưởng các đặc quyền bề ngoài gắn liền với nó, mà chỉ của những người dự phần vào lời hứa. Về mặt này chúng giống nhau, và Phao-lô cũng chỉ ra: "Con cái của lời hứa được kể là dòng dõi" Rô-ma 9:8. Nhưng trước đây lời hứa là về Y-sác, vì vậy mới nói: "Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi" Rô-ma 9:7. Và lời hứa ấy là về đất Ca-na-an, đất đã thực sự được ban cho toàn thể dòng dõi ông như một tập thể. Nay cũng vậy, con cái của lời hứa là những người được tuyển chọn; nhưng họ không phải là mọi người được hưởng các đặc quyền bề ngoài của việc nghe Phúc Âm, hay thậm chí của việc vào hội thánh của Đấng Christ, vì đối với những người này như một tập thể, lời hứa không được ứng nghiệm; mà chỉ đối với những ai thực sự tiếp nhận Phúc Âm, và bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu được hiệp nhất một cách sống động với Ngài. Chỉ đối với tập thể này sự tuyển chọn mới liên quan. Do đó sứ đồ đã chỉ ra một sự khác biệt về loại.

3. Người ta nói rằng các lời chào gửi các hội thánh trong các thư của các sứ đồ cho thấy sự tuyển chọn của toàn thể các hội thánh, và do đó sự tuyển chọn hẳn chỉ là về các đặc quyền hội thánh bề ngoài. Tiến sĩ Faber không trích dài các đoạn văn, vì ông nghĩ rằng bất kỳ độc giả chăm chú nào, khi chú ý đến chúng, cũng sẽ dễ dàng nhận ra khuynh hướng phổ quát hóa hiển nhiên của chúng. Nhưng ông đưa ra làm bằng chứng phần mở đầu của Rô-ma, 1 Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Cô-lô-se, 1 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca và 1 Phi-e-rơ. (1.) Điều lạ là, trong số này, không đoạn nào nói về sự tuyển chọn trong các lời chào gửi các hội thánh, ngoại trừ Ê-phê-sô, hai thư Tê-sa-lô-ni-ca và 1 Phi-e-rơ. Nhưng các thư còn lại đều nói về các thánh đồ và về sự kêu gọi đến sự nên thánh. Sự thật là, vì họ xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, sứ đồ, theo sự phán xét của lòng yêu thương, nói về họ như là như vậy, và điều này được ngôn ngữ của mọi lời chào cũng như của toàn bộ các thư cho thấy. (2.) Ngôn ngữ trong Ê-phê-sô được dùng như bao gồm không chỉ những người ông viết thư cho, mà cả chính ông nữa. Rõ ràng nó có ý nói về ông và họ, như những người có cùng hy vọng và dự phần vào cùng những lời hứa. Rằng, ít nhất, nó không có ý nói về đặc quyền thuần túy của thành viên hội thánh, thì rõ ràng qua việc sứ đồ nói về những người này như "được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa," Ch. 1:13. Họ được nói là đã được "làm cho sống lại" (Ch. 2:1), như đã từng "chết vì các vi phạm và tội lỗi" (Ch. 2:1), và như đã từng là "con cái của sự thịnh nộ cũng như những người khác" Ch. 2:3. Ngôn ngữ như vậy khó phù hợp với một lời chào gửi những người mà sứ đồ không có lý do tin là người đã được tái sinh. Các thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, mà Faber cũng viện dẫn, lại càng chống lại ông hơn. Vì ở đây, chúng ta không chỉ phải suy ra cảm nghĩ nào đã dẫn đến các cách diễn đạt của sứ đồ; mà chính ông đã cho chúng ta biết thực tế rằng ông biết sự tuyển chọn của họ, và nêu lý do của niềm tin ấy. Những lý do này không phải vì họ hưởng các đặc quyền bề ngoài của hội thánh; mà vì công việc của đức tin và sự lao nhọc của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của hy vọng của họ, và vì Phúc Âm đến với họ không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và với sự tin chắc lớn. Về thư thứ nhất của Phi-e-rơ có thể nói: (a) Những người được tuyển chọn được nói đến là "những khách lạ bị tản lạc ở Pông-tơ, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si và Bi-thi-ni." Điều này ít nhất tạo ra giả thiết rằng họ không có cơ hội đặc biệt về các đặc quyền hội thánh. Tuy nhiên, điều này còn nghi vấn.

(b) Tuy nhiên, họ được nói, trong chương 1, các câu 3, 4 và 5, như được "sinh lại"... "đến một hy vọng sống,"... "đến một cơ nghiệp... được dành ở trên trời cho anh em, những người nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ bởi đức tin cho đến sự cứu rỗi." Lại nữa, họ được nói, các câu 7 và 8, như những người yêu mến Đấng Christ, tin nơi Ngài và vui mừng "với sự vui mừng không tả xiết."

4. Lại nữa, có ba đoạn được đưa ra trong đó toàn thể một hội thánh được gọi là được tuyển chọn, và người ta lập luận từ đó rằng đây là ý nghĩa Kinh Thánh của sự tuyển chọn. Các đoạn này là: 1 Phi-e-rơ 5:13, "Hội thánh ở Ba-by-lôn, được tuyển chọn cùng với anh em, chào anh em." 2 Giăng, câu 1, "Trưởng lão gửi cho bà được chọn và các con của bà," và câu 13, "Con cái của chị em được chọn của bà chào bà." (1.) Về các đoạn này có thể nói rằng việc áp dụng bất kỳ đoạn nào trong đó cho một hội thánh là điều nghi vấn. Điều này rõ ràng qua bất kỳ bản dịch tiếng Anh nào của mọi đoạn trừ đoạn đầu, và cách dịch theo nghĩa đen của đoạn ấy là: "Người được tuyển chọn, từ hay ở Ba-by-lôn, cùng với anh em, chào anh em." Xây dựng một học thuyết trên những đoạn nghi vấn như vậy là điều không hay. (2.) Cho rằng các đoạn này có ý nghĩa như đã quả quyết, và rằng một hội thánh được tuyển chọn sẽ được nói như vậy chỉ với ý về các đặc quyền được ban cho các thành viên; điều đó không dẫn đến kết luận rằng đây là ý nghĩa duy nhất mà sự tuyển chọn có thể có. Phải chứng minh không chỉ rằng có một sự tuyển chọn như vậy, mà rằng không có gì khác được nói đến dưới tên ấy, trước khi học thuyết này có thể được xác lập là sự tuyển chọn duy nhất được dạy. Sự thật là, bản chất chung của các từ "được tuyển chọn," "chọn," v.v., khiến cho có thể có nhiều loại tuyển chọn, và bản chất của sự tuyển chọn phải được quyết định bởi những lời tuyên bố về tính cách và mục đích của nó đi kèm với nó. (3.) Dưới bất kỳ quan điểm nào về sự tuyển chọn, trừ học thuyết Quốc Gia, việc áp dụng từ "được tuyển chọn" cho thân thể như một tổng thể — mà được cho là chỉ gồm các thành viên được tuyển chọn — là hoàn toàn thích hợp. Như chúng ta thường nói về Quốc Hội hay cơ quan lập pháp của một Bang như trí tuệ tập trung của Bang hay Quốc gia, vì đó là tính cách giả định của nó; nó được cho là gồm những người tiêu biểu cho trí tuệ của cử tri bằng trí tuệ của chính họ. Cũng vậy, hội thánh có thể được nói là được tuyển chọn, vì được gồm những người được cho là người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo những nguồn tri thức tốt nhất.

5. Lập luận thứ năm từ các dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, Ma-thi-ơ 20:1-16, và về đám cưới của con trai vua, Ma-thi-ơ 22:2-14. "Các dụ ngôn này," Faber nói, "chứa những đoạn nơi từ 'được tuyển chọn' (Elect) hay 'được chọn' (Chosen) xuất hiện lần đầu, và trong các dụ ngôn này những người được tuyển chọn hay được chọn là tất cả những ai vâng theo lời kêu gọi của Phúc Âm đến nỗi bước vào phạm vi của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ." Và để cho thấy họ không an toàn khỏi sự hư mất ở đó, trường hợp người không mặc áo cưới được nhắc đến. Có thể đáp, về dụ ngôn thứ nhất, rằng Faber không chỉ ra bất kỳ dấu hiệu nào về sự hư mất của bất kỳ người nào trong các hội thánh như ngụ ý trong dụ ngôn này. Dụ ngôn chỉ dạy về sự kiện chủ quyền của Đức Chúa Trời, và về việc Ngài ban phước cho ai Ngài muốn. Cụm từ được thêm vào, "nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn," là chìa khóa của dụ ngôn, và vẫn không hề liên quan đến chủ đề đang bàn, ngoại trừ cho thấy có hai hạng: những người được gọi và những người được tuyển chọn, và hạng đầu gồm nhiều, hạng sau gồm ít; những sự kiện này chống lại học thuyết của tác giả, vì ông cho rằng những người được tuyển chọn không phải là số ít được cứu, mà chính là số nhiều được gọi đến các đặc quyền bề ngoài của chân lý Đức Chúa Trời. Dụ ngôn thứ hai lại càng chống lại ông hơn. Trong đó có ba hạng: thứ nhất, những người được gọi mà không để ý đến lời mời dự tiệc; thứ hai, những người vào dự tiệc, có thể xem là những người được nhóm lại ở đây trên đất vào các hội thánh trần gian; thứ ba, hạng được đánh dấu bằng việc tách ra khỏi họ người không mặc áo cưới, tượng trưng cho những kẻ tự lừa dối mình trong các hội thánh trần gian của Đấng Christ. Ngay sau khi lệnh tiêu diệt người ấy được vua ban ra, có thêm: "Vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Chẳng phải từ "được chọn" ở đây rõ ràng chỉ những người được cứu, phân biệt với những người được đặc quyền bề ngoài — dù là những người được gọi bề ngoài mà từ chối, hay những người được gọi vào hội thánh và hưởng các đặc quyền của nó — sao? Nếu vậy, quan điểm của tác giả về sự tuyển chọn là sai. Đây là những lập luận duy nhất, có thể gọi đúng là lập luận, được đưa ra ủng hộ học thuyết này, và các phát biểu trên cho thấy đầy đủ rằng Kinh Thánh không hề dạy giáo lý về sự tuyển chọn như được trình bày như vậy. Học thuyết này đã được xét kỹ hơn mức tự thân nó đáng được, một phần vì nó không được biết rộng rãi, nhưng đặc biệt hơn vì nó có sự tán thành của một người có khả năng và học thức được biết đến, dù bị công nhận là có phán đoán tưởng tượng và không vững vàng.

III. Nay thấy rằng sự tuyển chọn không hề liên quan đến các đặc quyền bề ngoài, chúng ta chuyển sang học thuyết thứ ba đã được gợi ý; đó là học thuyết kiên trì trong đức tin được thấy trước, do mọi hạng người Arminian trình bày. Kèm theo ý tưởng này về sự tuyển chọn, người ta cũng dạy một sự chuộc tội phổ quát, được dâng cho mọi người với điều kiện đức tin, mỗi người được ban ân điển đủ để chấp nhận hay từ chối. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự chấp nhận hay từ chối này. Học thuyết này về sự tuyển chọn, do đó, quả quyết rằng: (1.) Sự cứu rỗi của các cá nhân là kết quả của sự lựa chọn và kiên trì của chính họ. (2.) Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần là sự tuyển chọn một hạng người. (3.) Xét về sự tuyển chọn các cá nhân đã diễn ra trong cõi đời đời, thì nó chỉ là khi Đức Chúa Trời thấy trước kết quả của sự tuyển chọn một hạng người sẽ như thế nào. (4.) Đó là một sự tuyển chọn được thực hiện với điều kiện họ sẽ chấp nhận lời dâng của Phúc Âm.

IV. Vì học thuyết này hoàn toàn trái ngược về mọi mặt với học thuyết Calvinist về sự tuyển chọn cá nhân, vô điều kiện và đời đời, nên tốt hơn là đặt hai học thuyết đối chiếu trực tiếp, và tiến hành chứng minh rằng Kinh Thánh dạy học thuyết sau, chứ không phải học thuyết trước. Học thuyết sau là: Đức Chúa Trời (Đấng chọn hay tuyển chọn, chứ không phải con người), theo mục đích riêng của Ngài (phù hợp với ý muốn Ngài, chứ không vì bất kỳ bổn phận nào đối với con người, cũng không vì bất kỳ ý muốn nào của con người), đã từ đời đời (thời kỳ hành động của Đức Chúa Trời, không phải trong thời gian mà con người hành động), định quyết để cứu (không phải đã thực sự cứu, mà chỉ định quyết làm như vậy), [và để cứu (không phải để ban các đặc quyền Phúc Âm hay hội thánh cho),] một số lượng xác định của nhân loại (không phải toàn thể loài người, cũng không phải một cách vô định chỉ một số trong họ, cũng không phải một cách vô định một tỷ lệ nào đó; mà là một số lượng xác định), như các cá nhân (không phải toàn thể hay một phần của loài người, cũng không phải của một quốc gia, cũng không phải của một hội thánh, cũng không phải của một hạng người, như hạng tín đồ hay người đạo đức; mà là các cá nhân), không vì hay bởi bất kỳ công trạng hay việc làm nào của họ, cũng không vì bất kỳ giá trị nào của họ đối với Ngài (không vì các việc lành, cũng không vì sự thánh khiết, cũng không vì sự xuất sắc, cũng không vì đức tin, cũng không vì sự nên thánh thuộc linh của họ, dù sự lựa chọn là đến một sự cứu rỗi đạt được qua đức tin và sự nên thánh; cũng không vì giá trị của họ đối với Ngài, dù sự cứu rỗi của họ góp phần lớn vào vinh hiển được tỏ ra của ân điển Ngài); mà bởi ý muốn tốt lành riêng của Ngài (chỉ đơn giản vì Ngài vui lòng chọn như vậy).

Học thuyết này, do đó, dạy rằng sự tuyển chọn là: (1.) Một hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải kết quả của sự lựa chọn của những người được tuyển chọn. (2.) Sự lựa chọn này là của các cá nhân, chứ không phải của các hạng người. (3.) Nó được thực hiện không kể đến hành động của những người được tuyển chọn. (4.) Theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. (5.) Theo một mục đích đời đời. (6.) Đó là sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, chứ không đến các đặc quyền bề ngoài.

Chỉ nơi Kinh Thánh chúng ta mới tìm được lẽ thật về chủ đề này. Mở Kinh Thánh ra chúng ta thấy các từ "sự tuyển chọn" và "được tuyển chọn" được dùng với nhiều ý nghĩa khác nhau.

1. Chúng biểu thị sự lựa chọn vào chức vụ, dù bởi con người hay bởi Đức Chúa Trời. Lu-ca 6:13. Đấng Christ chọn mười hai sứ đồ, Công Vụ 1:21-26. Việc chọn một sứ đồ thay thế Giu-đa. Công Vụ 9:15. Sau-lơ được gọi là một cái bình được chọn. 1 Phi-e-rơ 2:6-8. Đấng Christ được nói là đá góc nhà, được tuyển chọn, quý giá, được đặt trong Si-ôn.

2. Sự lựa chọn dân Y-sơ-ra-ên cho đặc quyền quốc gia riêng của họ là dân được chọn hay được biệt riêng của Đức Chúa Trời; như trong Công Vụ 13:17. "Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên này đã chọn các tổ phụ chúng ta."

3. Nó được dùng một lần cho sự lựa chọn sự cứu rỗi bởi một cá nhân. Lu-ca 10:42. "Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị lấy đi khỏi nàng."

4. Trong đại đa số trường hợp, nó liên quan đến sự lựa chọn đến sự cứu rỗi, hoặc trong mục đích hay trong hành động lựa chọn của Đức Chúa Trời. Chính giáo lý được dạy trong hạng đoạn văn cuối này mà các cuộc tra xét của chúng ta phải hướng đến.

(1.) Sự tuyển chọn là một hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải kết quả của sự lựa chọn của những người được tuyển chọn. Đây hiện không phải là tra xét về lý do của sự tuyển chọn; mà chỉ đơn thuần là về tác nhân. Có phải Đức Chúa Trời chọn những người được tuyển chọn — dù theo mục đích riêng Ngài, hay vì Ngài thấy trước họ sẽ tin, hay vì bất kỳ lý do nào khác? Sự tuyển chọn có phải là một hành động của Đức Chúa Trời? Sự thật về điểm này sẽ tỏ ra rõ hơn nếu chúng ta đổi từ thông thường "chọn" hay "được chọn" bằng từ tương đương "được tuyển chọn." Các đoạn sau đây là đủ, dù các ví dụ còn nhiều hơn thế nhiều. Giăng 13:18. "Ta biết những người Ta đã chọn." Giăng 15:16. "Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi" (không phải vào chức vụ sứ đồ, mà) "để các ngươi đi và kết quả." Rô-ma 8:33. "Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?" Rô-ma 9:15. "Ta sẽ thương xót ai Ta thương xót." Ê-phê-sô 1:4. "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng ấy." Ê-phê-sô 1:11. "Đã được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu rỗi."

(2.) Sự lựa chọn này là của các cá nhân chứ không phải của các hạng người. Điểm này cần được giải thích. Không ai phủ nhận rằng những người được tuyển chọn sẽ là tín đồ thật, và những tín đồ thật là người được tuyển chọn. Tính cách của những người được tuyển chọn, do đó, không liên quan đến vấn đề này. Vấn đề chỉ là: Đức Chúa Trời có chọn mọi người sẽ tin, và họ, như những người tin, là người được tuyển chọn của Ngài? Hay Ngài chọn những người được tuyển chọn của Ngài, và họ, như những người được tuyển chọn, sẽ tin? Đức tin là kết quả của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là kết quả của đức tin con người? Công Vụ 13:48. "Tất cả những ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin." Đây là một phát biểu lịch sử được đưa ra sau sự kiện, không phải theo tri thức con người mà theo sự linh hứng. Ê-phê-sô 1:4, 5. "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng ấy... đã định trước chúng ta làm con nuôi của Ngài." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. "Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu rỗi trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh và trong đức tin nơi lẽ thật." Ở đây sự lựa chọn là đến sự cứu rỗi, và các phương tiện đến sự cứu rỗi — sự nên thánh và đức tin — được chỉ ra; không có điều kiện tiên quyết hay phương tiện nào được nêu về sự tuyển chọn. Họ không được tuyển chọn vì là tín đồ; mà vì được tuyển chọn nên họ được cứu.

Rô-ma 8:29. "Những ai Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã định trước để trở nên giống hình ảnh Con Ngài." Sự biết trước ở đây là về các nhân vị, không phải về các hành động cá nhân, không phải về những người mà đức tin của họ Ngài đã thấy trước, cũng không phải, như điều thiết yếu đối với học thuyết của họ, là về hạng tín đồ như một tập thể. Học thuyết Arminian sẽ đòi thay thế các từ "như những tín đồ" hay "các ngươi như những tín đồ" vào chỗ các từ đang được dùng. Do đó, nó không phải nói về hạng tín đồ, mà về các cá nhân mà sự tuyển chọn liên quan. Nhưng có thể hỏi, chẳng phải nó liên quan đến họ trong tính cách ấy sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những người mà đức tin của họ Ngài đã thấy trước sao?

(3.) Điểm thứ ba cần được chứng minh là, không phải vì bất kỳ hành động hay công trạng nào của họ, mà bất kể điều gì ngoài ý muốn tốt lành riêng của Ngài, sự tuyển chọn này đã được thực hiện. Đây chỉ là dạng phủ định của cùng sự thật được điểm tiếp theo phát biểu khẳng định. Do đó tốt hơn là hợp điểm này với điểm kế tiếp, đó là:

(4.) Sự tuyển chọn được thực hiện theo ý muốn tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời. Một số đoạn chỉ đơn thuần quả quyết một sự lựa chọn theo ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; những đoạn khác, trong khi quả quyết điều này, cũng phủ nhận công trạng nơi những người được tuyển chọn; và vẫn những đoạn khác biểu thị sự thật về chủ quyền bằng cách quả quyết một sự lựa chọn những người mà thông thường sẽ không được chọn. Sau đây là một số đoạn chứng minh các điểm này.

(a.) Những đoạn chỉ đơn thuần quả quyết ý muốn tối cao. Như Ma-thi-ơ 24:40-41 và Lu-ca 17:33-36. Các đoạn này tuyên bố sự lựa chọn tối cao của Đức Chúa Trời bằng cách cho thấy sự lựa chọn như vậy được thực thi đối với những người trong cùng hoàn cảnh, đến nỗi người này được đem đi còn người kia bị bỏ lại; "hai người đàn ông trên một giường;" "hai người đàn bà xay cối;" "hai người đàn ông ngoài đồng;" người này của mỗi cặp được đem đi còn người kia bị bỏ lại. Giăng 3:3-8. Sự tái sinh ở đây được nói là thiết yếu để vào vương quốc Đức Chúa Trời. Điều này đi trước bất kỳ hành động nào mà theo người ta nói sự tuyển chọn tùy thuộc. Nhưng chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc này được tuyên bố trong câu 8: "Gió thổi đâu tùy ý, và ngươi nghe tiếng gió, nhưng không biết gió từ đâu đến và đi đâu; mọi người được sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy." Giăng 6:37, 39, 44, 64, 65. "Tất cả những gì Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta... Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất điều gì... Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy đến... Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là những kẻ không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài. Và Ngài nói: Vì cớ này Ta đã nói với các ngươi rằng không ai đến cùng Ta được, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha." Giăng 15:16. "Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và đã lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả." Mục đích cần đạt không thể là nguyên nhân. Giăng 17:2. "Như Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền trên mọi xác thịt, để những gì Cha đã ban cho Ngài, Ngài ban sự sống đời đời cho họ." Xem thêm các câu 6-12. Công Vụ 22:14. A-na-nia nói với Phao-lô: "Đức Chúa Trời của các tổ phụ chúng ta đã chỉ định ngươi để biết ý muốn Ngài." Ê-phê-sô 1:5. Trong câu 4 đã nói về sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trước khi sáng thế, ông nói trong câu 5 này: "Đã định trước chúng ta làm con nuôi Ngài qua Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của ý muốn Ngài, để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài." Trong câu 11 chúng ta được nói là được tiền định cho cơ nghiệp của mình "theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài." Gia-cơ 1:18. "Theo ý muốn riêng Ngài, Ngài đã sinh chúng ta ra bởi lời của lẽ thật."

(b.) Những đoạn vừa phủ nhận công trạng nơi những người được tuyển chọn vừa quả quyết sự lựa chọn tối cao của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên 36:32. Trong đoạn này, sau khi mô tả các phước lành liên quan đến giao ước mới, và sự ban Đức Thánh Linh và tấm lòng mới mà Ngài sẽ ban cho họ — những ân tứ mà học thuyết Calvinist xem là kết quả của sự tuyển chọn; nhưng người Arminian cho là nguyên nhân của nó — Đức Chúa Trời thêm: "Chẳng phải vì các ngươi mà Ta làm điều này, Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, các ngươi hãy biết; hãy xấu hổ và hổ thẹn về đường lối các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên." Giăng 1:11-13. "Ngài đã đến với dân riêng Ngài, và những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng tất cả những ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những ai tin nơi danh Ngài; là những người được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn xác thịt, cũng không bởi ý muốn con người, mà bởi Đức Chúa Trời." Trong Rô-ma 9:11-16, sự tuyển chọn được minh họa bằng trường hợp cặp song sinh; "vì khi hai đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều gì lành hay dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững, không bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi... Vậy thì điều ấy không bởi người muốn, cũng không bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót." Rô-ma 11:5-6. "Cũng vậy, hiện nay cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu là bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; bằng không ân điển không còn là ân điển nữa."

(c.) Những đoạn mô tả những người được chọn như ngụ ý điều này. Ma-thi-ơ 11:25, 26. "Lúc ấy Chúa Giê-xu đáp và nói: Lạy Cha, Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ; phải, lạy Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha." Lu-ca 4:25-27. Đấng Christ minh họa chủ quyền này của Đức Chúa Trời bằng cách nhắc rằng đã có nhiều bà góa ở Y-sơ-ra-ên, nhưng chỉ một bà góa dân ngoại được ban phước; và lại có nhiều người phung ở Y-sơ-ra-ên, nhưng chỉ một người phung dân ngoại được chữa lành. "Thật, ta nói cùng các ngươi, đã có nhiều bà góa ở Y-sơ-ra-ên trong đời Ê-li... mà Ê-li không được sai đến với bà nào trong số họ, chỉ đến Sa-rép-ta trong xứ Si-đôn, với một người đàn bà góa. Và đã có nhiều người phung ở Y-sơ-ra-ên trong thời Ê-li-sê đấng tiên tri; mà không ai trong số họ được sạch, chỉ có Na-a-man người Sy-ri." Công Vụ 26:12-23, sự mô tả của Phao-lô về tình trạng cá nhân của mình lúc ông được cải đạo cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn ông không vì công trạng ông mà bởi ý muốn tốt lành riêng Ngài. 1 Cô-rinh-tô 1:26-30. "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn mạt của thế gian, và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có, để Ngài làm ra không những sự có, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, v.v." Ga-la-ti 1:15, 16. Phao-lô nói: "Khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng, v.v." Ê-phê-sô 2:1-13. Sự mô tả tình trạng của những người đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, và trong tình trạng ấy được làm cho sống lại, chứng tỏ rằng sự làm cho sống lại và sự cứu rỗi không bởi công trạng riêng của họ.

Các đoạn Kinh Thánh được trình bày dưới ba hạng này chứng minh một cách thuyết phục rằng không phải vì công trạng riêng của họ, mà vì ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, Ngài chọn con người. Chúng đã được trình bày hơi dài, vì đây rốt cuộc là điểm mà mọi điều quan trọng trong cuộc tranh cãi này xoay quanh. Vì, dù các vấn đề khác cũng thiết yếu đối với giáo lý này, toàn bộ sự chống đối phát sinh từ sự không muốn của con người trong việc công nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời, và quy sự cứu rỗi hoàn toàn cho ân điển. Tuy nhiên, bằng chứng này chưa hề được khai thác hết, nỗ lực chỉ là chọn một số trong vô số đoạn văn, và chủ yếu những đoạn mà vì ngắn gọn nên cho phép trình bày đầy đủ. Hãy đọc Kinh Thánh với ý về giáo lý này và đánh dấu mọi đoạn nào cho thấy Đức Chúa Trời đối đãi với con người như một Đấng chủ quyền tuyệt đối, và cũng mọi lời tuyên bố nào quy sự tuyển chọn hay các kết quả của nó cho sự lựa chọn Ngài chứ không cho ý muốn hay hành động của con người, và mọi minh họa nào cho thấy đây là phương cách thông thường của Đức Chúa Trời, và sẽ thấy rằng hầu như không sách nào của Kinh Thánh không cung cấp lời chứng cho sự thật rằng trong các hành động của ân điển, cũng như trong các hành động của sự quan phòng, Đức Chúa Trời "làm theo ý muốn Ngài giữa đạo binh trên trời và giữa dân cư trên đất" Đa-ni-ên 4:35.

(5.) Một sự thật quan trọng khác cần được chỉ ra là tính đời đời của sự tuyển chọn, đối lập với ý tưởng cho rằng nó diễn ra trong thời gian. Bằng chứng về điểm này có hai mặt. Có (a) những đoạn cho thấy sự tuyển chọn đã diễn ra trước khi con người tồn tại trên đời này hay trước khi thế gian bắt đầu, và (b) những đoạn thực sự tuyên bố nó là đời đời. Tuy nhiên, giữa hai hạng đoạn này thực ra có rất ít khác biệt, vì theo bản chất của sự việc, điều đã diễn ra trước thời gian hẳn phải ở trong cõi đời đời, và hơn nữa, mục đích của việc chứng minh một sự tuyển chọn đời đời chỉ đơn giản là cho thấy nó không tùy thuộc vào hành động con người, mà chỉ tùy thuộc vào ý muốn Đức Chúa Trời.

(a) Những đoạn cho thấy sự tuyển chọn đã diễn ra trước khi con người tồn tại, hay trước khi thế gian bắt đầu. Giê-rê-mi 1:5. "Trước khi Ta nắn nên ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi, và trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, Ta đã biệt riêng ngươi." Ma-thi-ơ 25:34. "Bấy giờ Vua sẽ phán cùng những người ở bên phải Ngài: Hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy đến, nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế." Ê-phê-sô 1:4. "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng ấy trước khi sáng thế." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. "Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu rỗi trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật." 2 Ti-mô-thê 1:9. "Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm chúng ta, nhưng theo mục đích riêng Ngài và ân điển Ngài, là ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi có thời gian vô cùng." Cũng hãy so sánh ngôn ngữ được dùng về các tên được viết trong sách sự sống của Chiên Con. Khải Huyền 13:8. "Và mọi người ở trên đất sẽ thờ lạy nó (tức là con thú), mọi người mà tên chưa được viết trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế." Khải Huyền 17:8. "Và những người ở trên đất sẽ lấy làm lạ, là những người mà tên chưa được viết trong sách sự sống từ khi sáng thế, khi họ thấy con thú, là con đã có, hiện không có, và sẽ đến." Nói về những người theo Chiên Con như những người "ở với Ngài," trong câu 14 có nói: "Họ... ở với Ngài là những người được gọi và được tuyển chọn và trung tín." Khải Huyền 21:27. "Sẽ chẳng có điều gì ô uế, hay kẻ làm điều gớm ghiếc và giả dối, vào trong đó: chỉ những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con."

(b) Các đoạn tuyên bố rõ ràng rằng điều này, điều có thể suy ra là một sự tuyển chọn đời đời, thực sự là như vậy. 1 Cô-rinh-tô 2:7. "Nhưng chúng tôi nói sự khôn ngoan mầu nhiệm đã bị giấu kín, là sự khôn ngoan Đức Chúa Trời đã định trước từ trước các đời cho sự vinh hiển chúng ta." Ê-phê-sô 3:11. "Theo mục đích đời đời mà Ngài đã lập trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta."

(6.) Còn phải chứng minh rằng sự tuyển chọn này là đến sự cứu rỗi, chứ không đến các đặc quyền bề ngoài đơn thuần. Giê-rê-mi 31:31-34: Câu 31. Nói về một ngày khi một giao ước mới sẽ được lập. Câu 32. Nói rằng giao ước này sẽ không giống giao ước đã lập với các tổ phụ họ (không phải giao ước của các đặc quyền bề ngoài). Câu 33. Mà là thế này: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và ghi nó trong trí họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, và họ sẽ làm dân Ta." Câu 34. "Họ sẽ không còn mỗi người dạy người lân cận mình, và mỗi người dạy anh em mình, rằng: Hãy biết Chúa; vì tất cả họ sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất trong họ, Chúa phán; vì Ta sẽ tha thứ sự gian ác họ, và tội lỗi họ Ta sẽ không nhớ nữa." Nói tiếp về sự phục hồi Y-sơ-ra-ên, cùng một đấng tiên tri thêm một đoạn tương tự trong Ch. 32:37-40. Một đoạn tương tự được tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên 36:24-27. Giăng 10:16. "Ta còn có những chiên khác không thuộc ràn này; Ta cũng phải dẫn chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và chúng sẽ trở nên một bầy, một người chăn." Giăng 10:26. "Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta." Câu 27. "Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta."

Rô-ma 8:28-30. "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những người được gọi theo mục đích Ngài." Phao-lô nay tiến hành cho biết họ là ai. "Vì những ai Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã định trước để trở nên giống hình ảnh Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em; và những ai Ngài đã định trước, Ngài cũng đã gọi; và những ai Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những ai Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Đoạn này cho thấy sự biết trước, sự định trước đến sự thánh khiết, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và tình trạng vinh hiển được gắn kết không thể tách rời, và do đó sự tuyển chọn, từ đó chúng phát xuất, là đến sự cứu rỗi.

Ê-phê-sô 1:4-9. Đoạn này nói về việc chúng ta được chọn trước khi sáng thế, "để chúng ta nên thánh và không tì vết trước mặt Ngài trong tình yêu thương: đã định trước chúng ta làm con nuôi Ngài qua Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của ý muốn Ngài, để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Đấng Yêu Dấu: trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ các vi phạm, theo sự giàu có của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã làm cho dồi dào hướng về chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng, đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài mà Ngài đã định trong Đấng ấy." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Sau khi nói về những người khác sẽ có cùng các đặc quyền bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời sẽ giáng sự lầm lạc mạnh mẽ trên họ, sứ đồ nói trong câu này: "Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu rỗi," v.v. 1 Phi-e-rơ 5:10. "Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ," v.v. Ở đây sứ đồ đang nói về sự kêu gọi có hiệu quả, là kết quả của sự tuyển chọn, và cho chúng ta biết đó là sự kêu gọi đến vinh hiển đời đời.

CHƯƠNG XXX. SỰ BỊ BỎ.

Giáo lý về sự tuyển chọn gắn bó mật thiết với giáo lý về sự bị bỏ và bao hàm nó. Giáo lý sau đã gặp phải sự chống đối còn lớn hơn, và những sự hiểu sai về điều những người chính thống dạy về chủ đề này còn nhiều hơn nữa. Các phát biểu Kinh Thánh về sự bị bỏ là: Đức Chúa Trời, trong cõi đời đời, khi Ngài tuyển chọn một số người, cũng đồng thời không tuyển chọn những người khác; rằng như kết quả của sự không tuyển chọn này, nhưng không phải như bị gây ra một cách hiệu quả bởi nó, Ngài bỏ qua những người này trong việc ban các ân huệ đặc biệt dành cho những người được tuyển chọn, và, cũng như một kết quả nữa, lên án con người vì tội lỗi đến sự hư mất đời đời, và trong khi họ ở trong tình trạng tội lỗi và bị lên án, Ngài thực hiện hay cho phép sự cứng lòng của họ, đến nỗi lẽ thật của Ngài không được trân trọng, mà thực ra bị từ chối. Theo phát biểu này, có bốn điểm liên quan trong các sắc chỉ về sự bị bỏ: 1. Sắc chỉ không tuyển chọn. 2. Sắc chỉ bỏ qua trong việc ban ân điển thiêng liêng. 3. Lên án vì các tội đã phạm. 4. Làm cứng lòng chống lại lẽ thật tất cả hay một số người, vốn đã là tội nhân, và xác nhận họ trong tội lỗi.

Khi xem xét giáo lý này, chúng ta gặp phải khó khăn phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về mục đích của Đức Chúa Trời trong hành động. Có thể vấn hỏi liệu chúng ta có thể đạt đến điều này chút nào không; nhưng để hiểu đầy đủ chủ đề này, chúng ta phải biết mục đích ấy. Do đó, nếu chúng ta không thể học biết nó, chúng ta thấy mình phải thuận phục một cách thích đáng để chỉ đơn thuần chấp nhận điều Đức Chúa Trời phán. Việc xem xét cẩn thận bốn điểm đã nêu sẽ cho thấy điểm thứ ba và thứ tư trong đó nhất thiết liên quan đến các tội nhân, và hai điểm còn lại thì không. Chúng chỉ liên kết như vậy, vì Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện mục đích Ngài, đã chọn làm điều ấy bằng việc dựng nên con người, và bằng việc cho phép con người sa ngã. Điều này có thể được chứng minh bằng cách giả thiết Đức Chúa Trời có một mục đích lớn lao trong tầm nhìn cần được hoàn thành bởi các hữu thể được chọn từ những kẻ sẽ giữ mình thánh khiết, như qua một phần của các đạo thiên binh. Ngài chọn một số làm những người qua đó Ngài sẽ hoàn thành mục đích Ngài; Ngài loại bỏ những người khác vì không chọn dùng họ như vậy. Ngài ban cho những người trước ân điển đặc biệt để trang bị họ cho công việc, hay để loại bỏ khỏi họ bất kỳ khiếm khuyết nào cho công việc ấy. Kế hoạch Ngài không đòi hỏi họ được phép sa ngã, thì hành động loại bỏ và từ chối ban thêm ân điển đặc biệt đã ban cho những người khác, trong trường hợp này, cấu thành toàn bộ sự bị bỏ. Mặt khác, mục đích của Đức Chúa Trời đối với con người ảnh hưởng đến một loài đã sa ngã, và do đó hai điểm còn lại, phù hợp với quyết định cho phép con người sa ngã của Ngài, được gắn với và làm một phần của sắc chỉ về sự bị bỏ, mà nếu không chúng sẽ không có liên hệ cần thiết nào với nó. Sự thật rằng Đức Chúa Trời đã cho phép con người sa ngã là điều không thể nghi ngờ. Vượt quá khả năng chúng ta để chỉ ra nó phù hợp với sự công chính và lòng thương xót của Ngài như thế nào. Rằng nó là như vậy phải được mọi người công nhận, vì Đức Chúa Trời đã làm như vậy. Cũng theo cách ấy chúng ta phải đối đãi với bất kỳ kết quả nào phát sinh từ bất kỳ giáo lý nào liên quan đến mục đích ấy. Nếu Đức Chúa Trời cho phép con người sa ngã để thực hiện mục đích Ngài là đúng, thì việc lên án con người vì tội lỗi của mình cũng là đúng. Nhưng sự liên kết của việc lên án vì tội lỗi đã được phép như vậy với sự loại bỏ khỏi số những người qua đó mục đích ấy được thực hiện, không mở rộng xa hơn điều này: từ hoàn cảnh của sự việc, những người bị loại bỏ trong một phần của sắc chỉ trở thành những người bị lên án trong phần khác. Mối quan hệ giữa hai phần này của sắc chỉ sẽ được thấy rõ hơn qua bảng sau cho thấy điều được làm ở một bên cho những người được tuyển chọn, và ở bên kia cho những người bị loại bỏ.

1. Sự tuyển chọn bởi ý muốn tốt lành. | 1. Sự loại bỏ bởi ý muốn tốt lành. Tội lỗi đã được phạm. 2. Để phục hồi bởi Phúc Âm và ân điển đặc biệt. | 2. Không phục hồi, mà để mặc các tội nhân. 3. Như đã được phục hồi như vậy, để làm cho vinh hiển. | 3. Như bị bỏ mặc làm tội nhân, để lên án vì tội lỗi, và làm cứng lòng một số người trong số những người bị bỏ mặc như vậy.

Trong việc sắp xếp bảng này, không có ý quy chiếu đến quan điểm của những người Sublapsarian hay Supralapsarian. Giáo lý về sự bị bỏ không bị ảnh hưởng bởi hệ thống của bên nào. Điều này có thể được chứng minh bằng cách trình bày thứ tự các sắc chỉ như mỗi bên dạy. Những người Supralapsarian dạy rằng có: 1. Sắc chỉ của Đức Chúa Trời để tôn vinh chính Ngài trong việc dựng nên hội thánh, trong đó ân điển Ngài sẽ được tỏ ra cách đặc biệt. 2. Để dựng nên những người Ngài đã chọn và đã loại bỏ cho sự cấu thành của nó. 3. Để cho phép sa ngã. 4. Để sai Đấng Christ đến cứu chuộc. Quan điểm Sublapsarian là: 1. Một sắc chỉ để dựng nên. 2. Để cho phép sa ngã. 3. Để tuyển chọn một số đến sự sống đời đời. 4. Để sai Đấng Christ vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ. Sự khác biệt duy nhất trong sắc chỉ về sự bị bỏ như mỗi quan điểm này giữ là những người Sublapsarian cho rằng con người đã được định là đã sa ngã, trước khi được định là được tuyển chọn hay bị loại bỏ; nhưng họ phủ nhận rằng sự loại bỏ là vì tội lỗi của những người không được tuyển chọn, vì nếu vậy, họ nói, những người khác cũng đã bị loại bỏ, vì họ cũng ở trong tội lỗi như nhau. Quan điểm Supralapsarian cho rằng sự tuyển chọn cho một mục đích nhất định và sự loại bỏ đã diễn ra trước khi sắc chỉ cho phép sa ngã được nghĩ đến. Do đó, theo mỗi học thuyết, hai điểm cuối của sắc chỉ chỉ có cái được gọi là một liên hệ tình cờ với nó. Phát biểu mở đầu này sẽ dọn đường cho bằng chứng Kinh Thánh về các điểm đã nêu.

I. Sắc chỉ loại bỏ một số người. 1. Điều này được bao hàm trong giáo lý về sự tuyển chọn. Sự lựa chọn một số người chứ không phải toàn thể, bao hàm sự không tuyển chọn và do đó sự loại bỏ những người khác. 2. Nhưng nó được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh: (1.) Trong những đoạn như tuyên bố sự cứu rỗi không đạt được vì Đức Chúa Trời đã không ban phương tiện. Những đoạn này sẽ được trình bày dưới tiêu đề chung tiếp theo. (2.) Trong những đoạn như tuyên bố sự cứu rỗi không đạt được vì con người không thuộc về những người được tuyển chọn, như Giăng 6:65. "Không ai đến cùng Ta được, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha." Giăng 10:26. "Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta." 1 Cô-rinh-tô 1:26. "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn, v.v." (3.) Trong mọi đoạn như tuyên bố sự tiền định, hay sự chỉ định bởi Đức Chúa Trời, của những người này hoặc đến sự lên án hoặc đến sự hư mất. Dù không phải là kết quả trực tiếp của sắc chỉ này đến nỗi bị gây ra một cách hiệu quả bởi nó, những điều này vẫn chứng tỏ sự loại bỏ của một số người mà, dưới những hoàn cảnh tình cờ phát sinh như vậy, được tiền định như vậy. 1 Phi-e-rơ 2:8. "Một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp; vì họ vấp ngã nơi lời, không vâng phục; mà họ cũng đã được chỉ định cho điều ấy." Giu-đe 4. "Có một số người đã lẻn vào, tức là những kẻ từ xưa đã bị ghi cho sự lên án này." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Trong chương này, sứ đồ nói về sự tai họa trong ngày sau rốt sẽ đến trên một số người, rồi nói: "Vì Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta cho sự thịnh nộ, mà cho sự đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." (4.) Trong các minh họa từ cặp song sinh, người thợ gốm, và đất sét trong chương 9 của Rô-ma. (5.) Trong cùng chương ấy các từ được dùng diễn đạt trực tiếp lẽ thật liên quan. Rô-ma 9:18. "Vậy thì Ngài thương xót ai Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn." (6.) Sứ đồ đã dạy giáo lý này trong chương 9 của Rô-ma và trong các câu 20 và 21 đã đoán trước và đáp lại sự phản đối của người hỏi, tại sao Đức Chúa Trời lại phạt những kẻ đang làm theo ý muốn Ngài, bằng cách nói: "Nhưng, hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được nắn nên há lại nói với người nắn nên nó rằng: Sao ông làm tôi như vậy? Hay người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một cục mà làm một phần thành bình cho sự tôn quý, và phần khác thành bình cho sự không tôn quý sao?"

II. Điểm chứng minh thứ hai là Đức Chúa Trời bỏ qua một số người trong việc ban ân điển đặc biệt của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời ban nhiều phương tiện của ân điển cho nhiều người không được cứu là điều được thừa nhận; nhưng điều cần được chỉ ra là có những phương tiện hiệu quả đặc biệt phân biệt những người được tuyển chọn, và không được ban cho những người khác.

Ngôn ngữ của Kinh Thánh về điểm này có hai loại. Có những đoạn chỉ đơn thuần nói về việc giữ lại các đặc quyền, và những đoạn khác dường như đi xa hơn và quả quyết một ảnh hưởng tích cực được tác động để giữ con người khỏi lẽ thật. Ý nghĩa của hạng đoạn sau sẽ được xem xét khi chúng ta nói về điểm thứ tư. Hiện tại chúng được trình bày như thể chúng không có ý gì hơn việc đơn thuần bỏ qua không ban các lợi ích thuộc linh này. Phục Truyền 29:4. "Chúa đã không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay." Gióp 17:4. "Vì Chúa đã giấu sự hiểu biết khỏi lòng họ, nên Ngài sẽ không tôn cao họ." 1 Sa-mu-ên 2:25. Sau khi Hê-li khuyên các con trai ông chớ làm dân của Chúa phạm tội, có chép: "Dầu vậy họ không nghe theo tiếng cha mình, vì Chúa muốn giết họ." Ê-sai 6:9. "Hãy đi, và nói với dân này: Các ngươi cứ nghe, nhưng chẳng hiểu; cứ nhìn, nhưng chẳng nhận biết." Rô-ma 11:7, 8. "Điều mà Y-sơ-ra-ên tìm kiếm thì họ không đạt được, nhưng những người được tuyển chọn đã đạt được, còn những người khác thì bị cứng lòng, như có chép: Đức Chúa Trời đã ban cho họ một thần mê muội, mắt để không thấy, và tai để không nghe, cho đến chính ngày nay." Ma-thi-ơ 13:11-15. "Các ngươi được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban. Vì ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng ai không có, thì ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi. Vì vậy Ta nói với họ bằng dụ ngôn, vì họ nhìn mà không thấy, và nghe mà không nghe, cũng không hiểu. Và nơi họ ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai, rằng: Các ngươi nghe sẽ nghe, mà chẳng hiểu; và nhìn sẽ nhìn, mà chẳng nhận biết. Vì lòng dân này đã trở nên nặng nề, và tai họ nghe nặng, và mắt họ đã nhắm lại; e rằng họ thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, và hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta sẽ chữa lành họ." Đoạn song song với phần đầu là Lu-ca 8:10, và với phần cuối là Mác 4:12. Các đoạn tương tự cũng ở Giăng 12:39, 40 và Công Vụ 28:25-27. 2 Cô-rinh-tô 3:15. "Nhưng cho đến ngày nay, mỗi khi Môi-se được đọc, một cái màn vẫn nằm trên lòng họ."

Các đoạn văn này sẽ đủ khi nhớ rằng, thêm vào các tuyên bố rõ ràng được đưa ra ở đây, còn có bằng chứng từ mọi đoạn dạy rằng Đức Chúa Trời ban cho những người được tuyển chọn sự cứu rỗi, với những phước lành đi kèm mà không thể sai dẫn đến nó, cho thấy các phước lành này cũng bị giữ lại khỏi những người không được tuyển chọn. Hiện tại giả thiết rằng điều này được thực hiện đơn thuần như một hành động giữ lại. Điều được hiểu bởi điều này sẽ được chỉ ra sau. Câu hỏi đã được nêu về hai điểm được xét trên, rằng sắc chỉ liên quan đến chúng là tích cực hay tiêu cực. Bởi một sắc chỉ tích cực người ta hiểu một sắc chỉ bao hàm một sự thực thi trực tiếp thực sự của ý muốn Đức Chúa Trời. Một sắc chỉ tiêu cực là sắc chỉ trong đó hiệu quả được định nhắm chảy ra như kết quả của sự thực thi thực sự của ý muốn trên điều gì khác. Câu trả lời cho câu hỏi này tùy thuộc vào bản chất của sự hợp nhất các phần khác nhau của sắc chỉ về sự bị bỏ. Một số nhà thần học bao gồm cả bốn điểm liên quan trong sắc chỉ trong một và bởi sự bị bỏ họ hiểu sự tiền định thực sự đến sự đoán phạt của một số người, có hiệu quả y như sự tiền định của những người khác đến sự cứu rỗi bởi sự tuyển chọn. Những người khác, cho đây là một phát biểu sai, đã tách điểm thứ nhất và thứ hai khỏi điểm thứ ba và thứ tư, hợp chúng lại với nhau như một, và đặt cho nó tên là Sự Bỏ Qua (Preterition). Khó khăn lớn mà những người này phải đối mặt phát sinh từ sự thật rằng trong khi việc đơn thuần bỏ qua không ban một số phước lành cho một số người có thể diễn ra mà không cần họ được nghĩ đến trong tâm trí, và do đó có thể là một hành động thuần túy tiêu cực, thì sự lựa chọn một số người nhất thiết bao hàm sự loại bỏ những người khác đến nỗi đòi hỏi sự loại bỏ ấy đi kèm với hành động lựa chọn. Do đó sự loại bỏ hẳn đã đi kèm với sự tuyển chọn. Trong chính sự thật rằng một số người được chọn, đã bao hàm sự loại bỏ những người khác. [Nhưng ngay ở đây cũng không được bỏ qua rằng sự loại bỏ không phải khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, không phải khỏi sự cứu rỗi, không phải khỏi hy vọng về lòng thương xót. Sự loại bỏ không liên quan gì đến bất kỳ điều nào trong số này. Sự mất các điều này là kết quả của tội lỗi.] Nhưng sự liên hệ mật thiết giữa "được chọn" và "không được chọn" không tồn tại trong việc ban các ân tứ và ân điển. Chúng được ban cho những người được chọn, và không được ban cho những người không được chọn. Do đó không có hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời xảy ra đối với những người không được chọn. Vì vậy tốt hơn là chia phần này của sắc chỉ và xem sự loại bỏ như một hành động tích cực, và sự bỏ qua trong việc ban ân điển như một hành động tiêu cực.

Từ điểm thứ nhất và thứ hai, điểm thứ ba và thứ tư hệ quả ra một cách tiếp nối nhưng không phải một cách hiệu quả. Điều này đã được chỉ ra trước đây. Chúng không hệ quả từ các điểm ấy đến nỗi là hậu quả của chúng, mà chúng thực sự chỉ bị gây ra bởi tội lỗi của con người và chỉ liên hệ nhân quả với nó. Không phải như một hiệu quả của sự tuyển chọn hay sự loại bỏ hay sự bỏ qua mà con người đã sa ngã, hay phạm tội, hay bị lên án, hay sẽ bị hủy diệt. Hiệu quả đơn thuần là con người không được giải cứu, và do đó bị bỏ lại nơi mà không có các hành động này con người đã ở. Chúng không dẫn đến sự hủy diệt. Chúng chỉ đơn thuần không giải cứu khỏi nó.

III. Điểm thứ ba hiện không cần chứng minh. Sự lên án vì các tội con người phạm được dạy quá rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời. Khỏi sự lên án này những người được tuyển chọn được giải cứu bởi ân điển đặc biệt, những người bị loại bỏ bị bỏ mặc cho nó và do đó chịu khổ vì nó. Sắc chỉ này của Đức Chúa Trời là tích cực, đặc biệt bao hàm một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi sẽ bị phạt.

IV. Điểm thứ tư của sự bị bỏ là việc làm cứng lòng một số hay tất cả những người bị loại bỏ chống lại lẽ thật, và xác nhận họ trong tội lỗi của họ. Một số hay tất cả tội nhân được nói là bị cứng lòng, vì tùy theo định nghĩa được gán cho quá trình cứng lòng này mà nó phải được giới hạn hay không. Nếu sự cứng lòng của Đức Chúa Trời không có nghĩa gì hơn việc đơn thuần cho phép những ảnh hưởng mà qua đó điều này được hoàn thành, thì nó là phổ quát, vì các ảnh hưởng xấu của tấm lòng và của Sa-tan chắc chắn dẫn đến sự gia tăng liên tục của thái độ không muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quá trình ấy được xem là một hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì nó phải được giới hạn nơi những người mà Đức Chúa Trời bởi các hành động đặc biệt của lòng nhân từ hay sự công chính làm cứng lòng, đến nỗi họ, theo một ý nghĩa phi thường, chống lại lẽ thật và bị dẫn đến từ chối nó. Ngôn ngữ được dùng trong Kinh Thánh về điểm này rất quyết đoán. Câu hỏi duy nhất là về ý nghĩa được đặt vào nó về một điểm đơn lẻ. Tốt nhất là nêu hai lập trường được công nhận là đúng rồi thêm lập trường kia mà về đó cuộc thảo luận phát sinh. 1. Đức Chúa Trời được biểu thị như làm cứng lòng. 2. Mọi người đều thừa nhận điều này được thực hiện trong chừng mực cho phép nó tự gây ra sự hủy diệt của chính nó, hay không can thiệp để ngăn các ảnh hưởng xấu sẽ có khuynh hướng ấy.

Không cần trình bày bằng chứng Kinh Thánh về các điểm này, vốn rất dồi dào, vì nó sẽ tỏ ra rõ ràng liên quan đến điểm thứ ba, đó là: 3. Đức Chúa Trời tự mình tác động trên và ảnh hưởng đến tấm lòng và các khả năng của cá nhân đến nỗi người ấy bị cứng lòng chống lại sự tiếp nhận lẽ thật của Phúc Âm. Điểm này được nhiều đoạn Kinh Thánh ủng hộ và ít nhất nên được xem xét vắn tắt. (1) Ở đây lại có thể gợi ý rằng nếu, khi xem xét Kinh Thánh, thấy đây là điều Đức Chúa Trời dạy, chúng ta buộc, trong sự đơn sơ của đức tin, không chỉ tiếp nhận nó, mà còn tiếp tục với sự tin chắc vững vàng tin và giữ rằng nó hoàn toàn phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời. Sự thật rằng chúng ta không thể chỉ ra nó là như vậy, không nên khiến chúng ta do dự một chút nào sau khi đã tin chắc Đức Chúa Trời đã dạy nó. (2) Nhưng nếu được dạy như vậy, nó có thể được tỏ ra hoàn toàn phù hợp với hành động công chính của Đức Chúa Trời và nên được công nhận là như vậy. Điều ngược lại đã được lập luận từ sự thật bị cáo buộc rằng như vậy tội nhân bị ngăn không chấp nhận kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm. Nhưng điều này không đúng. Tình trạng trước đây của người ấy đã gây ra điều này. Không phải bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời giữ lại ân điển hay ban thêm sự bất lực khiến bất kỳ ai từ chối Phúc Âm. Mọi người đã ở trong tình trạng bại hoại đến nỗi chắc chắn sẽ từ chối nó. Điều này được chứng tỏ từ sự thật rằng những người từ chối Phúc Âm không chỉ giới hạn nơi những người bị cứng lòng, mà gồm mọi tội nhân, và rằng không gì có thể ngăn kết quả này ngoài một hành động tích cực của Đức Chúa Trời qua đó Ngài giải cứu con người khỏi bản tính xấu của mình cũng như khỏi các hậu quả của nó. Điều xấu duy nhất phát sinh cho tội nhân là, dưới các ảnh hưởng này, người ấy phạm tội một cách tự do hơn hay trắng trợn hơn so với nếu không, hay bản tính tội lỗi của người ấy phát triển nhanh hơn. Nhưng nếu việc Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì mà qua đó điều này được hoàn thành là sai, thì việc quăng con người vào hỏa ngục cũng là sai; vì sự thay đổi trạng thái từ đời này sang đời ấy có khuynh hướng này. Minh họa này quả gợi ý điều Đức Chúa Trời trong các hoàn cảnh này đang làm, đó là không gì hơn việc giáng hình phạt trên cá nhân vì tội lỗi của người ấy. Người ấy là một tội nhân trong mắt Đức Chúa Trời. Tội lỗi người ấy đáng bị phạt, và Đức Chúa Trời phạt người ấy bằng cách làm cho quyền năng gia tăng của người ấy để làm điều sai trở thành hình phạt của điều sai đã làm. Trong quan điểm này về giáo lý, nó không tệ hơn một giáo lý rất thường được dạy bởi người Arminian cũng như bởi người Calvinist đủ mọi loại — đó là giáo lý về sự đóng lại của một ngày ân điển, khi đến lúc mà ranh giới bị vượt qua, bên kia ranh giới ấy Đức Chúa Trời không còn tỏ lòng nhân từ nữa. Giáo lý quả quyết một sự đóng ánh sáng đời đời khỏi như hình phạt của sự chống lại lẽ thật ấy có bản chất hoàn toàn giống như giáo lý này trong hình thức đáng phản đối nhất mà điểm này của sự bị bỏ có thể được trình bày. (3) Nhưng, lại nữa, các ảnh hưởng có khuynh hướng đến sự cứu rỗi như vậy từ đâu mà đến? Chúng phát sinh từ các quyền của con người, hay từ các đòi hỏi mà con người như con người có thể nói là có nơi Đấng Tạo Hóa mình sao? Hoàn toàn không. Chúng liên quan, không phải trong sự sáng tạo, mà trong sự cứu chuộc. Do đó chúng là những ảnh hưởng thuộc, trong mục đích của Đức Chúa Trời, chỉ về những người được tuyển chọn. Điều này đúng, dù chúng ta xem sự chuộc tội là riêng biệt, hay là phổ quát với một sự áp dụng riêng biệt. Do đó các ảnh hưởng này đến với con người đơn thuần như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Đức Chúa Trời có thể giữ lại chúng khỏi mọi người khác. Ngài giữ lại chúng khỏi dân ngoại. Ngài có thể giữ lại chúng khỏi những người mà chúng được ban như vậy. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể một cách công chính giữ lại chúng khỏi bất kỳ ai, Ngài có thể, với sự công chính như nhau, giữ lại bàn tay sẽ giơ ra để lấy điều Ngài đã định sẽ không ban. Miễn là những điều Ngài giữ lại hay ngăn con người lấy không phải là những điều mà con người có bất kỳ đòi hỏi nào, Đức Chúa Trời không thể bị cáo buộc là bất công khi hành động như vậy. Thừa nhận giáo lý này, do đó, trong hình thức tệ nhất của nó, nó có thể được bênh vực. (4) Nhưng thứ tư, chúng ta có xu hướng giữ hình thức này của giáo lý chỉ vì thiếu suy xét về phương cách hành động của Đức Chúa Trời, cũng như vì bỏ qua ngôn ngữ của Kinh Thánh ở những chỗ khác. Hãy xem xét những điều này, và sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không dạy chúng ta rằng Ngài trực tiếp làm cứng lòng bất kỳ ai. Chúng ta phải nhớ: (a) Có một ý nghĩa mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là làm mọi sự được làm. Bất cứ điều gì xảy ra hẳn hoặc được Ngài làm, hoặc được Ngài cho phép; và hẳn được làm hay được phép một cách trực tiếp hay gián tiếp, tùy theo hành động Ngài là tức thời hay qua các phương tiện thứ yếu. Nay Kinh Thánh có thói quen nói về Đức Chúa Trời như làm bất cứ điều gì được làm theo bất kỳ cách nào trong các cách này. Do đó, nếu chúng ta không có dấu hiệu nào về cách thức hành động của Ngài, chúng ta không thể, từ lời tuyên bố đơn thuần rằng Chúa đã làm điều ấy, quyết định rằng Ngài đã làm trực tiếp hay gián tiếp, có hiệu quả hay cho phép. Như Giô-sép đã nói với các anh em mình: "Không phải các anh đã sai tôi đến đây, mà là Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 45:8), mà chúng ta biết những người này là những công cụ tự nguyện của Đức Chúa Trời. Các lời tuyên bố Kinh Thánh về sự bị bỏ, hay sự cứng lòng, không mạnh hơn những lời được dùng như vậy liên quan đến các vấn đề khác mà ở đó chúng ta biết Đức Chúa Trời chỉ hành động một cách gián tiếp và cho phép. (b) Có những nguyên nhân đang hoạt động hoàn toàn đủ để hoàn thành mọi điều Đức Chúa Trời sẽ định nhắm như vậy mà không đòi hỏi hành động hiệu quả và nhân quả. Đó là sự bại hoại tội lỗi của tấm lòng và các mưu chước của Sa-tan. Khó có thể cho rằng, khi công việc cần làm có thể được thực hiện như vậy, Đức Chúa Trời lại không để nó được thực hiện như vậy. (c) Trong Gia-cơ 1:13, 14, sứ đồ dùng ngôn ngữ không phù hợp với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời một cách hiệu quả dẫn đến tội lỗi. "Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị sự ác cám dỗ, và chính Ngài không cám dỗ ai: nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị dục vọng riêng mình lôi kéo và quyến rũ." (d) Mỗi khi tấm lòng bị cứng lòng như kết quả của bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời, nó luôn là kết quả của hành động nhân từ, đáng lẽ phải có khuynh hướng ngược lại. Pha-ra-ôn là như vậy, và dân Do Thái trong thời Đấng Christ cũng vậy.

(5.) Việc xem xét các đoạn nói về sự cứng lòng sẽ cho thấy: (a) một số tuyên bố rõ ràng sự cứng lòng này đã diễn ra bởi các phương tiện, hay bởi chính các cá nhân; (b) những đoạn khác được giải thích bởi các đoạn song song hay liên hệ là có ý nghĩa này; và (c) không có gì không phù hợp với quan điểm này.

1. Các đoạn quả quyết sự cứng lòng này là công việc của chính các cá nhân. 2 Các Vua 17:14. Dân Y-sơ-ra-ên bị người A-si-ri bắt đi được nói là đã cứng cổ mình như các tổ phụ họ. Xem thêm Nê-hê-mi 9:16-29 và Giê-rê-mi 7:26.

2. Các đoạn cung cấp lời giải thích. Thuộc về các đoạn này là các đoạn nổi tiếng về Pha-ra-ôn. Không thể có cách diễn đạt nào mạnh hơn những cách đã dùng ở đó. (1.) Đức Chúa Trời báo trước Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3. (2.) Được nói rõ ràng rằng lòng Pha-ra-ôn đã bị cứng. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:12 [NEEDS REVIEW]. (3.) Đức Chúa Trời tuyên bố chính vì mục đích này Ngài đã dấy Pha-ra-ôn lên để Ngài tỏ vinh hiển Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1, 2. (4.) Nhưng Pha-ra-ôn được tuyên bố rõ ràng là đã tự làm cứng lòng mình. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15, 32. Hãy chú ý trong trường hợp này cách thức cứng lòng; mỗi khi tai họa được giáng xuống, Pha-ra-ôn nhượng bộ; mỗi khi nó được cất đi, lòng ông bị cứng. Và rằng đây không phải là một sự liên hệ tình cờ, được thấy qua sự thật rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:34, có nói về Pha-ra-ôn rằng: "Khi Pha-ra-ôn thấy mưa, mưa đá và sấm đã ngừng, ông lại càng phạm tội, và làm cứng lòng mình."

Một đoạn khác, thường được bình luận, là đoạn trong 1 Các Vua, chương 22, nơi A-háp gọi các tiên tri của mình và nhận được sự bảo đảm thành công (câu 6). Ông sai người gọi một tiên tri của Đức Chúa Trời (các câu 7-9) là người cho ông cùng câu trả lời (câu 15), có lẽ một cách mỉa mai, vì A-háp lập tức quay lại và nói với ông: "Ta đã bao nhiêu lần buộc ngươi phải nói với ta không gì khác ngoài lẽ thật nhân danh Chúa?" (câu 16). Tiên tri bèn tiến hành nói về nhà Y-sơ-ra-ên tản lạc, như chiên không có người chăn, như vậy báo trước điều dữ. Vua nói với Giô-sa-phát: "Chẳng phải ta đã nói với ngươi rằng người sẽ không nói tiên tri điều lành về ta, mà là điều dữ sao?" (câu 18). Tiên tri bèn tiến hành kể một khải tượng trong đó Đức Chúa Trời được biểu thị như muốn tiêu diệt A-háp và hỏi mọi đạo binh Ngài, ai sẽ dụ A-háp để ông đi và ngã tại Ra-mốt Ga-la-át. Và sau nhiều câu trả lời, một thần đến và nói rằng ông sẽ dụ ông bằng cách làm một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri của ông. Và tiên tri thêm: "Vậy nên, kìa, Chúa đã đặt một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri này của ngươi; và Chúa đã phán điều dữ về ngươi." 1 Các Vua 22:21-23 này là chỗ thường được viện dẫn như một trường hợp Đức Chúa Trời dẫn dụ A-háp. Bất kể sự thật rằng tiên tri dùng hình ảnh trang trí cho điều mình nói, ông nói cho vua biết rõ ràng ý muốn Đức Chúa Trời, và, như tiên tri của Ngài đáng được nghe, tuyên bố lẽ thật. Đoạn này không nên có chút trọng lượng nào ủng hộ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời tìm cách một cách hiệu quả làm cứng lòng, và như vậy để hủy diệt.

Lại nữa, chúng ta có một hạng đoạn, vì chúng nhiều, như đoạn đã được nói trước như cho thấy sự bị bỏ, Ma-thi-ơ 13:11-15. Đoạn này theo bản dịch Bảy Mươi (Septuagint). Các đoạn tương ứng (Mác 4:11, 12, và Lu-ca 8:10) theo tiếng Hê-bơ-rơ của Ê-sai 6:9, 10, và còn mạnh hơn Ma-thi-ơ. Nhưng Ma-thi-ơ có thể được xem như giải thích các đoạn song song và các đoạn tương tự khác. Giáo lý được hiểu quá rõ ràng đến nỗi ngôn ngữ không luôn được giữ gìn cẩn thận. Có thể Đấng Christ đã không giữ gìn nó trong lời phán ra. Nhưng ở đây chúng ta có ý định được tỏ ra trong một cụm từ duy nhất: "và mắt họ đã nhắm lại e rằng họ sẽ nhận biết," "và sẽ trở lại, và Ta sẽ chữa lành họ." Đoạn trong Ê-sai 63:17, được giải thích dễ dàng theo cách tương tự: "Hỡi Chúa, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự kính sợ Ngài?"

3. Các đoạn không mâu thuẫn với hiện tượng này. Trái lại, xét điều đã nói, cách giải thích này dường như tự nhiên nhất. Đây là những ví dụ công bằng. Phục Truyền 2:30. "Nhưng Si-hôn, vua Hết-bôn, không muốn cho chúng ta đi qua xứ người: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cứng linh người, và làm lòng người ương ngạnh, để phó người vào tay ngươi, như ngày nay." Công Vụ 19:9. "Nhưng khi một số người cứng lòng, và không vâng phục, v.v.,... ông (Phao-lô) rời khỏi họ." Rô-ma 9:18. "Vậy thì Ngài thương xót ai Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn." Ví dụ được nói đến ở đây là Pha-ra-ôn, mà như chúng ta đã thấy, là một trường hợp tự cứng lòng dưới các ơn thương xót.

CHƯƠNG XXXI. SỰ KÊU GỌI BỀ NGOÀI VÀ SỰ KÊU GỌI CÓ HIỆU QUẢ.

Công việc chuộc tội của Đấng Christ chưa đủ cho sự cứu rỗi con người. Công việc ấy chỉ hướng về Đức Chúa Trời, và chỉ loại bỏ mọi chướng ngại trên đường Đức Chúa Trời tha thứ tội nhân. Nhưng tội nhân cũng thù nghịch với Đức Chúa Trời, và phải được đưa đến chỗ chấp nhận sự cứu rỗi, và phải học biết yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời. Bước đầu ở đây là làm cho con người biết Phúc Âm, chứa phúc âm của sự cứu rỗi này, dưới những ảnh hưởng đáng lẽ dẫn đến sự chấp nhận nó. Do đó Phúc Âm được truyền phải rao giảng cho mọi loài thọ tạo, vì trong công việc của Đấng Christ có một phương tiện cứu chuộc cho mọi người. Đây là sự kêu gọi bề ngoài của Phúc Âm. Tuy nhiên, sự rao giảng này không gặp thành công nào vì sự tội lỗi cố ý của con người, dù tự thân nó có mọi yếu tố đáng lẽ bảo đảm sự chấp nhận nó.

Đức Chúa Trời biết điều này là đúng, không chỉ về toàn thể nhân loại nói chung, mà cả về những người được tuyển chọn mà Ngài định cứu trong Đấng Christ, ban cho những người này những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sẽ dẫn đến sự chấp nhận lời kêu gọi của họ. Đây được gọi là Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả.

1. Phúc Âm được truyền phải rao giảng cho mọi người. Điều này được chứng tỏ: (1.) Bởi những đoạn như cho thấy các đặc quyền bề ngoài của lời Đức Chúa Trời không còn bị giới hạn nơi Y-sơ-ra-ên, mà sẽ được mở rộng cho dân ngoại nữa. Điều này đã được báo trước trong lời tiên tri. Sáng Thế Ký 18:18; 26:4; Thi Thiên 2:8; Ê-sai 42:1-4; 49:6, 7, 8; 55:5; 60:3; 65:1-12; Giê-rê-mi 16:19; Ma-la-chi 1:11. Nó cũng được dạy trong Tân Ước bằng nhiều cách. Ma-thi-ơ 8:11-13; 12:18-21; 21:38-41; 22:1; 28:19; Mác 12:1-9; Lu-ca 4:20-27; 14:16-24; 20:9-16; Giăng 3:16; 4:20, 21, 39. (2.) Bởi lịch sử về sự mở rộng Phúc Âm này cho dân ngoại bởi các sứ đồ và những người đương thời, là những người đã rao giảng nó, để cho thấy dân ngoại không phải trước hết trở thành người Do Thái để được dự phần vào Phúc Âm ấy. Công Vụ chương 10. Phi-e-rơ được sai đến Cọt-nây. Công Vụ 11:1-18. Phi-e-rơ thuật lại chuyến viếng thăm ấy. Công Vụ 11:19-30. Phúc Âm được gửi đến Phê-ni-xi, Síp và An-ti-ốt. Công Vụ chương 13. Các công việc của Phao-lô và các bạn đồng hành. Công Vụ chương 15. Hội nghị tại Giê-ru-sa-lem. Rô-ma 1:13-16, và nói chung toàn bộ thư và các thư khác của Phao-lô gửi các hội thánh, đặc biệt là Ga-la-ti. Hai hạng đoạn trên dùng để cho thấy việc rao giảng Phúc Âm cho mọi người đã được khắc sâu nơi các tín đồ đầu tiên như thế nào, và do đó họ sẽ được dẫn đến chỗ hiểu đầy đủ các cách diễn đạt không giới hạn khác. (3.) Bởi những đoạn như truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người. Mác 16:15; Công Vụ 2:21; Rô-ma 10:13. (4.) Bởi những đoạn như cho thấy sự tự do mà sự cứu rỗi được dâng cho mọi người như các cá nhân. Công Vụ 2:39; 11:14; 16:31; 2 Cô-rinh-tô 5:19, 20; 1 Ti-mô-thê 2:4; Tít 2:11; Khải Huyền 22:17 [NEEDS REVIEW]. (5.) Các sự hạn chế ngăn cách người Do Thái và dân ngoại bị loại bỏ, các lời dâng cứu rỗi phổ quát trước đây dành cho người Do Thái, nay có thể được áp dụng cho mọi người nói chung. Ê-sai 1:18; 55:1-7; Ê-xê-chi-ên 18:21, 32; 33:11.

(6.) Lời của Đấng Christ phán với những người Ngài nói cùng cũng có thể được áp dụng như vậy. Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37. Các hạng đoạn trên cho thấy lời kêu gọi này của Phúc Âm được thực hiện một cách không phân biệt cho mọi người. Không có sự khác biệt về quốc gia, hay giai cấp, hay tình trạng; không có câu hỏi nào về sự tuyển chọn hay không tuyển chọn, cũng không về mục đích làm cho nó có hiệu quả, xen vào lời kêu gọi này. Nó được thực hiện cho mọi người. Không có điều gì được những người rao giảng Phúc Âm biết mà có thể khiến lời dâng của nó cho người này chân thành hơn cho người khác. Bất kỳ sự khác biệt nào con người tạo ra từ cảm tình cá nhân, hay thiện cảm quốc gia, hay gắn bó địa phương, không chỉ không được nó truyền lệnh, mà thường không phù hợp với nó.

2. Lời dâng này của Phúc Âm tự thân không gặp thành công nào. (1.) Lời chứng của mọi người đã rao giảng nó là, không có ảnh hưởng đặc biệt của ân điển từ Đức Chúa Trời, việc rao giảng đã vô ích. Các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời liên tục xin sự giúp đỡ như vậy cung cấp bằng chứng phổ quát về những xác tín như vậy. (2.) Cùng lời chứng được mọi người đã nhận Phúc Âm đưa ra một cách phổ quát. Mỗi người quy sự cứu rỗi mình cho các ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời. (3.) Đây cũng là điều Kinh Thánh dạy khi tuyên bố sự thật này. Ê-phê-sô 2:8 chỉ là một mẫu của lời dạy phổ quát, sẽ tỏ ra đầy đủ hơn ở nơi khác.

3. Sự thất bại này không bởi bất kỳ sự thiếu sót nào trong Phúc Âm. (1.) Không ai có thể nghi ngờ sự đầy đủ của kế hoạch cứu chuộc chứa trong đó. (2.) Không ai có thể vấn hỏi các sự kiện về tội lỗi cá nhân và nhu cầu Đấng Christ được tỏ ra. (3.) Không ai có thể phủ nhận sự tự do mà nó được dâng. (4.) Không ai có thể phủ nhận mình là một trong những người được dâng cho. (5.) Mọi người thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho bất kỳ ai lìa bỏ tội lỗi và cố gắng sống một đời sống mới tin cậy Ngài giúp đỡ. (6.) Mỗi người đều tin chắc mình có thể quay khỏi mọi hành động tội lỗi và sống đời sống trái ngược của sự thánh khiết và vâng phục, nếu mình muốn. (7.) Mọi người đều công nhận rằng Đức Chúa Trời xứng đáng được tin trong mọi lời Ngài phán. Chính vì các sự thật trên và tương tự mà Chúa chúng ta phán Giăng 12:48. "Lời Ta đã phán, lời ấy sẽ đoán xét người ấy trong ngày sau rốt."

4. Kinh Thánh dạy chúng ta tại sao lời này bị từ chối. Nó không phải vì thiếu bằng chứng, cũng không phải vì nghi ngờ trí tuệ, mà luôn vì điều gì đó tội lỗi, hoặc trong tấm lòng hoặc trong ý chí. Một số lý do mà Kinh Thánh đưa ra như vậy được trình bày trong Hill's Bible Readings, tr. 99, như sau: (1.) Kiêu ngạo, có thể là quốc gia, Ma-thi-ơ 3:9; Giăng 8:33; Công Vụ 13:45; 17:5; 22:21, 22; trí tuệ, Ma-thi-ơ 11:25; Giăng 9:39-41; Rô-ma 1:21, 22; 1 Cô-rinh-tô 1:19-21; hay xã hội, Giăng 7:48. (2.) Tự cho mình công chính. Mác 2:16; Lu-ca 7:39; 18:10-14; Rô-ma 10:3. (3.) Yêu sự khen ngợi. Giăng 5:44; 12:43. (4.) Yêu thế gian. 2 Ti-mô-thê 4:10; Gia-cơ 4:4; 1 Giăng 2:15, 16 [NEEDS REVIEW]. (5.) Yêu tiền bạc. Mác 10:17-24; Lu-ca 16:13, 14; 1 Ti-mô-thê 2:9, 10 [NEEDS REVIEW]. (6.) Lo lắng về đời này. Ma-thi-ơ 13:7-22; Lu-ca 10:40. (7.) Sợ người. Giăng 7:13; 9:22; 12:42. (8.) Tư lợi thế gian. Mác 5:16, 17; Giăng 11:48. (9.) Không muốn tách khỏi bạn bè không ăn năn. Lu-ca 9:59-62. (10.) Không muốn tin điều họ không thể hiểu. Giăng 3:9; 6:52-60; Công Vụ 17:32; 1 Cô-rinh-tô 2:14. (11.) Không muốn tội lỗi mình bị phơi bày. Giăng 3:19-20. (12.) Không muốn thuận phục thẩm quyền Đức Chúa Trời. Lu-ca 19:14; 20:9-18. (13.) Thành kiến chống lại sứ giả. Ma-thi-ơ 12:24; 13:57; Giăng 19:20; Công Vụ 17:5 [NEEDS REVIEW]. (14.) Mù lòa thuộc linh. Ma-thi-ơ 13:15; 1 Cô-rinh-tô 2:14. (15.) Không trung tín với ánh sáng họ đã có. Giăng 12:36. (16.) Chờ đợi một dịp tiện. Công Vụ 24:26. (17.) Lời bào chữa phù phiếm. Lu-ca 14:18. (18.) Thiếu sự cáo trách sâu sắc, Ma-thi-ơ 13:5; 22:5. (19.) Thiếu sự sốt sắng. Lu-ca 13:24. (20.) Bỏ bê Kinh Thánh. Lu-ca 24:25; Giăng 5:39; 7:27; Công Vụ 17:11-12. (21.) Bỏ bê các buổi nhóm tôn giáo. Giăng 20:24. (22.) Mù lòa trước các cơ hội đặc biệt. Lu-ca 19:44. (23.) Khao khát các dấu lạ đặc biệt. Ma-thi-ơ 12:38, 39; 16:1-4; Giăng 20:30, 31 [NEEDS REVIEW]. (24.) Tôn trọng các truyền thống loài người. Ma-thi-ơ 15:9; Mác 2:23 [NEEDS REVIEW]. (25.) Không chân thành. Ma-thi-ơ 15:7-8; 21:25-31; Công Vụ 24:26. (26.) Tinh thần tranh luận. Ma-thi-ơ 22:15-40. (27.) Tinh thần lầm bầm. Ma-thi-ơ 25:24. (28.) Không khao khát Đức Chúa Trời. Giăng 5:42; Rô-ma 1:28. (29.) Ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Giăng 15:22-25. (30.) Ghét lẽ thật. Công Vụ 7:51-54; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12; 2 Ti-mô-thê 4:3. (31.) Quyền lực của ma quỷ. Ma-thi-ơ 13:4-19; Giăng 8:44; 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4.

5. Lời dâng của Phúc Âm được nói đến như vậy được gọi là Sự Kêu Gọi Bề Ngoài. Nó được thực hiện cho con người qua các giác quan, và gồm một sự tuyên bố về bản chất của sự cứu rỗi và một lời dâng nó với các điều kiện đức tin và sự ăn năn. Nó được củng cố bằng các phát biểu về tình trạng tội lỗi của con người và nhu cầu một Đấng Cứu Thế của người ấy; bằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải ăn năn và tin; và bằng các lời khuyên và đe dọa, như những động lực để chấp nhận sự cứu rỗi qua nó. Nó được nói trong Kinh Thánh như một sự kêu gọi, trong các đoạn không liên quan đến việc nó trở nên có hiệu quả, và trong một số đoạn tương phản nó với sự kêu gọi có hiệu quả của những người khác. Châm Ngôn 1:24; Ê-sai 65:12; Ma-thi-ơ 9:13.

6. Nhưng, tương phản với cách dùng này, là cách dùng thông thường hơn, theo đó những người được gọi trong Kinh Thánh là những người thực sự được đưa đến chỗ tiếp nhận lẽ thật và dự phần vào sự cứu rỗi. (1.) Trong những đoạn nói với các thành viên hội thánh về sự kêu gọi của họ như điều gì khác với sự kêu gọi bề ngoài đơn thuần. Rô-ma 8:30; 9:11-24; 1 Cô-rinh-tô 1:9-26; Ga-la-ti 1:6-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 5:24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; Ê-phê-sô 2:18; 4:1-4, 5; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 2:9; 1 Giăng 3:9-10 [NEEDS REVIEW]. (2.) Các tín đồ Cơ Đốc được nói là những người được gọi. Rô-ma 1:6; 1 Cô-rinh-tô 1:24; Hê-bơ-rơ 9:15; Khải Huyền 17:14 [NEEDS REVIEW].

7. Sự kêu gọi có hiệu quả của những người này là bởi mục đích và hành động của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 11:25; Rô-ma 8:29, 30; Rô-ma 9:15, 16; 1 Cô-rinh-tô 1:26-31.

8. Tác nhân mà qua đó điều này được hoàn thành là Đức Thánh Linh, bởi các ảnh hưởng của Ngài những người được cứu được dẫn đến việc thực hành sự ăn năn và đức tin. Giăng 6:44, 46; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6.

9. Một tác nhân như vậy là cần thiết để thắng hơn tình trạng đạo đức của con người như "mù lòa" và "chết trong các vi phạm và tội lỗi." 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 2:1, 5.

10. Liên quan đến giáo lý này về sự kêu gọi có hiệu quả của một số người, đã phát sinh một câu hỏi về sự chân thành của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện lời kêu gọi bề ngoài cho những người không chấp nhận. Người ta nói rằng sự thật rằng nó được Ngài thực hiện, biết rằng con người sẽ không chấp nhận nếu không có ân điển hiệu quả của Ngài, mà vẫn không định ban ân điển ấy, chứng tỏ sự không chân thành trong lời dâng. Đối với điều này có thể đưa ra các lời đáp sau: (1.) Nếu đúng là Ngài thực hiện lời kêu gọi bề ngoài, và không ban cho mọi người, mà chỉ cho một số người, ân điển hiệu quả, thì chính bản tính Đức Chúa Trời là sự bảo đảm cho sự chân thành của Ngài. Câu hỏi thực sự ở đây, do đó, là một cuộc tra xét về hai sự thật này. Nếu chúng được dạy trong Kinh Thánh, thì nghi ngờ sự chân thành của Đức Chúa Trời là điều bất kính và phạm thượng. (2.) Cuộc tra xét này hẳn đã không bao giờ phát sinh, nếu Đức Chúa Trời chỉ đưa ra lời dâng chung và để mọi người hư mất trong sự từ chối nó. Nhưng, nếu vậy, ân điển thêm của Ngài cho một số người không hề chứng tỏ sự không chân thành của Ngài trong ân điển một phần được tỏ cho những người khác như vậy. (3.) Chính bản chất của lời dâng Phúc Âm, như đã nói trước, cho thấy sự chân thành của Đức Chúa Trời. Nó là lời dâng có mọi động lực cho sự chấp nhận mà người ta có thể tưởng tượng, và sự chấp nhận ấy chỉ đơn thuần tùy thuộc vào sự sẵn lòng của mỗi người để tiếp nhận nó. (4.) E rằng ai nghi ngờ sự chân thành của Đức Chúa Trời, Ngài bảo đảm cho chúng ta về sự thật ấy trong lời Ngài. Phao-lô mô tả Ngài, 1 Ti-mô-thê 2:4, như Đấng "muốn mọi người được cứu." Chính Đức Chúa Trời phán, Ê-xê-chi-ên 33:10, 11: "Và ngươi, hỡi con người, hãy nói với nhà Y-sơ-ra-ên: Các ngươi nói như vầy: Các vi phạm và tội lỗi chúng tôi ở trên chúng tôi, và chúng tôi hao mòn trong chúng; vậy chúng tôi sẽ sống thế nào? Hãy nói với họ: Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: Thật như Ta hằng sống, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác; mà kẻ ác quay khỏi đường lối mình và sống; hãy quay lại, hãy quay lại khỏi đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" Hãy so sánh điều này với Hê-bơ-rơ 6:13-18: "Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình, rằng: Chắc chắn Ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân bội ngươi lên bội phần. Và như vậy, đã nhịn nhục chịu đựng, ông đã nhận được lời hứa. Vì loài người thề bởi Đấng lớn hơn; và trong mọi cuộc tranh cãi của họ, lời thề là cuối cùng để xác nhận. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách dồi dào hơn cho

những người thừa hưởng lời hứa sự bất biến của ý định Ngài, đã lấy lời thề mà chứng nhận: để bởi hai điều bất biến, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có được sự khích lệ vững chắc, là những kẻ đã chạy đến nương náu để nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta.

11. Nỗ lực của các nhà thần học Lu-thê, và được một số người khác tiếp nhận, nhằm hòa giải sự chân thành của Lời kêu gọi bên ngoài của Đức Chúa Trời với sự cứu rỗi chỉ của một số người, bằng cách giả định rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài một cách bình đẳng cho mọi người, Đấng làm cho sự cứu rỗi có hiệu lực nơi một số người, nhưng những kẻ khước từ phúc âm chống lại Đức Thánh Linh đã được ban cho họ, và như vậy là từ chối, trong khi những người khác vâng phục Ngài, và như vậy được cứu. Do đó họ nói rằng như vậy là đúng khi nói mọi người đều có Đức Thánh Linh một cách bình đẳng, và sự cứu rỗi của những người được cứu có thể được nói là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Phản đối tự nhiên đối với lời giải thích này là không những sự cứu rỗi của con người được quy cho ân điển, mà còn là chỉ bởi ân điển mà thôi, loại trừ mọi công trạng và công việc. Xem Rô-ma 3:27 đến 4:25; 9:11 và Ga-la-ti 2:16. Nhưng nếu một số người không chống lại còn những người khác chống lại, thì dù có bao nhiêu ân điển đi nữa, chắc chắn vẫn có một chút công trạng nơi những người không chống lại, nhờ đó họ có thể khoe mình hơn những người đã chống lại. Hãy đặc biệt lưu ý Rô-ma 4:16: "Bởi cớ đó, bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển; để lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi." Một phản đối khác là sự cứu rỗi của những người được cứu được đặt cách rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời trên nền tảng sự tuyển chọn một số người: "Thậm chí như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương: định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt lành của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Đấng Yêu Dấu." Ê-phê-sô 1:4, 5, 6.

CHƯƠNG XXXII. SỰ TÁI SINH VÀ SỰ HOÁN CẢI,

Ngay từ đầu cuộc thảo luận về hai chủ đề này, chúng ta gặp phải câu hỏi, liệu chúng không phải là một và cùng một điều hay sao. Chúng chắc chắn liên hệ mật thiết đến nỗi khó mà tách rời chúng ra và chỉ ra những điểm khác biệt giữa chúng. Kinh Thánh liên kết cả hai dưới một ý niệm về sự sinh lại, và dạy rằng không những sự tái sinh là điều tuyệt đối thiết yếu trong mỗi sự hoán cải, mà trong mỗi linh hồn có trí khôn có trách nhiệm, sự hoán cải luôn đi kèm với sự tái sinh. Vì thế không lạ gì khi chúng thường bị lẫn lộn với nhau. Tuy nhiên, sau hết, Kinh Thánh cũng dạy rằng sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời, thay đổi tấm lòng con người theo ý chỉ tối cao của Ngài, trong khi sự hoán cải là hành động của con người quay về với Đức Chúa Trời với khuynh hướng mới đã được ban cho tấm lòng mình.

SỰ TÁI SINH.

I. Trước hết tốt nhất là tập hợp lại các thuật ngữ và cách diễn đạt khác nhau mà qua đó toàn bộ vấn đề này được dạy. 1. Các dạng của động từ yevydw (gennao), nghĩa là "sinh ra." Giăng 1:13; 3:3, 4 (hai chỗ), 5, 6, 7, 8; 1 Cô-rinh-tô 4:15; Phi-lê-môn 10; 1 Giăng 2:29; 3:9 (hai chỗ); 4:7; 5:1 (ba chỗ); 5:4, 18 (hai chỗ). 2. Các dạng kép của yevydw (gennao). 1 Phi-e-rơ 1:23. "Đã được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, qua lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và còn lại." Tít 3:5. "Ngài cứu chúng ta qua sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." 3. Từ azexvyoev (apekuesen) được dùng trong Gia-cơ 1:18, và có nghĩa là sinh ra hay đẻ con, và ở đó rõ ràng có nghĩa là đem đến tình trạng làm con. 4. Krtowe (ktisis) và xt¢€w (ktizo), nghĩa là sự sáng tạo và sáng tạo, được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10, 15; 4:24. 5. LvveCworotyjary (sunezoopoiesen), Ngài đã làm cho sống lại với (Đấng Christ). Ê-phê-sô 2:5; Cô-lô-se 2:13. Ngoài các cách dùng từ đơn trên còn có các phân đoạn sau đây nói về lời của Đức Chúa Trời như một công cụ có hiệu lực, nhưng không phải như một quyền năng sáng tạo. Tuy nhiên, những phân đoạn này không nhất thiết liên kết công cụ này với sự tái sinh hay sự hoán cải; nhưng nói về nó (a) như một phương tiện để dự phần vào bản tánh Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4; (b) như một phương tiện để thanh tẩy, Giăng 15:3; (c) như một phương tiện để phòng thủ Cơ Đốc, Ê-phê-sô 6:17; và (d) như một công cụ có quyền năng cáo trách và hủy diệt kẻ ác, Hê-bơ-rơ 4:12.

II. Từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh chúng ta thấy rằng toàn bộ công việc của Sự tái sinh và Sự hoán cải được bao gồm dưới một thuật ngữ tái sinh. Đúng là chỉ có ít phân đoạn đề cập đến điều gì khác ngoài công việc của Đức Chúa Trời; nhưng ít phân đoạn ấy dạy đầy đủ về cách dùng từ trong sự tái sinh để chúng ta không loại bỏ, như một phần của nó, kết quả của hành động Đức Chúa Trời mà, trong sự liên kết với lời, dẫn đến sự hiệp một trọn vẹn của đối tượng ấy với Đấng Christ qua sự ăn năn và đức tin. Các phân đoạn liên quan đến Phao-lô như công cụ của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:15, và Phi-lê-môn 10, tự chúng sẽ không mang tính kết luận, nhưng các phân đoạn khác đã làm cho chúng trở nên như vậy. Dù Gia-cơ 1:18 gợi ý nhiều đến một khía cạnh khác của công việc, tức là sự sinh ra điều đã được thụ thai, nó vẫn liên kết ý niệm ấy với sự sinh ra gần đến nỗi tạo ra sự nghi ngờ liệu toàn bộ công việc có thể thực sự bao hàm hay không. Nhưng 1 Phi-e-rơ 1:23, bằng cách dùng dạng kép của ysvydw (gennao), cho thấy rằng toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, bao gồm cả tấm lòng mới lẫn sự dẫn dắt tấm lòng ấy đến đức tin có ý thức, thậm chí cũng được nói đến bằng cùng một thuật ngữ như một sự thay đổi đơn thuần của tấm lòng. Toàn bộ công việc do đó được nói đến như vậy, tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời hành động từ đầu đến cuối, nhưng điều này không chứng minh rằng Ngài không hành động khác nhau trong phần này so với phần kia.

III. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời hành động trực tiếp trên tấm lòng để tạo ra sự thay đổi cần thiết, nhờ đó nó được chuẩn bị để nhận lãnh lẽ thật, và hành động gián tiếp qua lời trong sự tiếp nhận lẽ thật ấy. 1. Ngài hành động trực tiếp trên tấm lòng để dọn đường cho lẽ thật. Điều này rõ ràng (1.) Từ sự mô tả về tình trạng thuộc linh của con người. (a) Như đã chết về mặt thuộc linh. Ê-phê-sô 2:1. (b) Như mù lòa. Ê-phê-sô 4:18. (c) Như nô lệ cho tội lỗi. Giăng 8:34; Rô-ma 6:17, 19. (d) Như cần được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm. Cô-lô-se 1:13. (e) Như không có khả năng biết hay nhận thức những điều của Đức Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 4:18. (f) Như không có khả năng tự thay đổi mình. Giê-rê-mi 13:28 [NEEDS REVIEW]. (g) Như bị ô uế trong lương tâm. Tít 1:15. Những phân đoạn này cho thấy con người ở trong một tình trạng mà từ đó người ấy phải được cứu vớt mới có thể hiểu và trân trọng lẽ thật của Đức Chúa Trời. (2.) Kinh Thánh quy sự sinh ra cho ý muốn của Đức Chúa Trời một cách loại trừ, do đó cho thấy rằng trong một khía cạnh nào đó nó không được xem là do sự tiếp nhận lẽ thật. Giăng 1:13. [For sections (3), (4), (5) and (6), see Hodge's Outlines, p. 451.] (3.) Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được phân biệt với ảnh hưởng của lời. Giăng 6:45, 64, 65; 1 Cô-rinh-tô 2:12-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6. (4.) Một ảnh hưởng thiêng liêng được tuyên bố là cần thiết cho sự tiếp nhận lẽ thật; Thi Thiên 119:18; Công Vụ 16:14; Ê-phê-sô 1:17-20; (5.) Một sự vận hành nội tại như vậy trên tấm lòng được quy cho Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 11:25; Lu-ca 10:21; Phi-líp 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 13:21 [NEEDS REVIEW]. (6.) Bản chất của ảnh hưởng này rõ ràng khác với bản chất do lẽ thật tạo ra. Ê-phê-sô 1:19; 3:7; 2 Ti-mô-thê 2:25. (7.) Ảnh hưởng này được nói đến như một sự chuẩn bị tấm lòng cho lẽ thật; do đó, nó hẳn phải khác với lẽ thật hay sự tiếp nhận lẽ thật. Lu-ca 8:8, 15; Công Vụ 16:14. Sự chuẩn bị tấm lòng này đến từ Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký 29:18; Thi Thiên 119:18; Châm Ngôn 16:1; Công Vụ 16:14; Rô-ma 9:23 [NEEDS REVIEW].

2. Đức Thánh Linh hành động gián tiếp qua lời. (1.) Ngài đã linh cảm lời ấy và sai nó ra để hoàn thành các mục đích đã định. Giăng 14:16; 2 Ti-mô-thê 3:16. (2.) Ngài giúp đỡ chức vụ và những người khác trong việc công bố lời ấy. 1 Cô-rinh-tô 4:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Trong chừng mực họ là những tác nhân của Ngài thì Ngài dùng lời. (3.) Công cụ được dùng như vậy tự nó có hiệu lực như lẽ thật. Hê-bơ-rơ 4:12. Vì vậy, Cơ Đốc nhân được truyền trong chiến trận thuộc linh hãy lấy lời của Đức Chúa Trời làm gươm của Đức Thánh Linh. Ê-phê-sô 6:17. Tuy nhiên, nó đặc biệt có hiệu lực đối với tấm lòng đã được chuẩn bị cho nó bởi những ảnh hưởng soi sáng của Ngài, là những ảnh hưởng bày tỏ vẻ đẹp và sự thích hợp của nó, và nhờ sự trợ giúp của trí nhớ để nhớ lại, của lương tâm để áp dụng, và của tình cảm để nắm lấy nó. 2 Ti-mô-thê 2:19, 3:16, 5:17 [NEEDS REVIEW]. (4.) Vì vậy, Cơ Đốc nhân được nói là "được sinh ra, (Gia-cơ 1:18), bởi lời của lẽ thật," vì đó là hạt giống được gieo trong mảnh đất đã chuẩn bị, qua đó họ được dẫn dắt bởi sự ăn năn và đức tin đến sự hiệp một với Đấng Christ và địa vị làm con của Đức Chúa Trời. (5.) Vì việc dùng Kinh Thánh này là do sự thích hợp tự thân của chúng để trình bày những động cơ hành động, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong lời này mà thôi nhưng dùng những lẽ thật khác, và những biến cố của đời sống có thể có hiệu lực hướng đến mục đích đã định. Như vậy bất kỳ biến cố nào trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như hoạn nạn, hay nguy hiểm, hay tội lỗi cá nhân, hay sự hoán cải của người khác, hay bất cứ điều gì khác có thể dẫn đến việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, đều được dùng như một phương tiện để thức tỉnh, hay để ban sự cáo trách sâu xa hơn, hay để củng cố những lẽ thật của Kinh Thánh dẫn đến sự hoán cải. (6.) Điều này đặc biệt đúng về các nghi lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa khi được trình bày đúng đắn trước nhân loại. Trong chừng mực các nghi lễ này thích hợp để truyền đạt lẽ thật, hay để khắc sâu bổn phận, chúng là công cụ trong sự tái sinh. (7.) Nhưng không nghi lễ nào trong chúng tái sinh hay ban sự tái sinh. (a) Điều này không được thực hiện bởi Tiệc Thánh của Chúa. Người ta đã lập luận từ Giăng 6:51-58, nơi Đấng Christ hứa sự sống đời đời cho những ai ăn thịt và uống huyết Ngài, và từ chối nó đối với mọi người không làm như vậy. Ngôn ngữ được dùng nói đến sự dự phần thuộc linh vào sự cứu rỗi của Ngài. Nó tương tự như lời hứa với người đàn bà tại Sy-kha rằng "Ai uống nước Ta sẽ cho thì chẳng hề khát; nhưng nước Ta sẽ cho sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời." Giăng 4:14. Người ta lập luận rằng Đấng Christ hẳn phải có ý nói việc dự phần vào thân thể thật của Ngài, vì Ngài đã không sửa lại những người Do Thái, là những người vì hiểu Ngài như vậy mà đã từ chối Ngài. Nhưng, Giăng 8:51-53, Ngài cũng đã không sửa một lỗi lầm tương tự dẫn đến một kết quả tương tự khi Ngài phán trong câu 51, "Nếu người nào giữ lời Ta thì chẳng hề thấy sự chết." (b) Điều này càng rõ ràng hơn về Báp-têm. Những hiệu quả thuộc linh được nói đến trong sự liên kết với nghi lễ này. Như vậy chúng ta có "sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Tít 3:5. Chúng ta có Phao-lô được A-na-nia khuyên, Công Vụ 22:16, "hãy đứng dậy, chịu báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình," và lời của Đấng Christ, Giăng 3:5, "Nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sinh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Câu đầu trong những câu này nói đến ảnh hưởng thanh tẩy của sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh theo cách tương tự như sự đổi mới của Ngài, được nói đến trong văn mạch trực tiếp và không hề nói đến báp-têm. Việc câu cuối nói đến báp-têm ít nhất cũng còn đáng ngờ; nhưng thừa nhận rằng nó có nói đến, điều này chắc chắn đúng về câu thứ hai, thì chúng ta có báp-têm bằng nước bên ngoài, chỉ như tượng trưng cho một sự thay đổi bên trong chứ không tạo ra nó. Những lý do sau đây cho thấy rõ ràng rằng không nghi lễ nào trong hai nghi lễ này có quyền năng tái sinh. (1.) Các nghi lễ chỉ có thể là những dấu hiệu của ân điển và không thể ban ân điển. (2.) Chúng có thể truyền đạt lẽ thật một cách tượng trưng, và chỉ có lẽ thật như vậy mới thích hợp để tác động đến tâm trí. Nhưng không có điều gì được tượng trưng bởi hai nghi lễ này có thể ban sự tái sinh cho những người nhận lãnh chúng. (3.) Chúng được chỉ định chỉ để dùng bởi những người đã được tái sinh. Báp-têm là một hành động vâng lời, tượng trưng cho sự chết của tín hữu đối với tội lỗi, và sự sống lại đến sự sống mới, và trình bày sự hiệp một của họ với Đấng Christ trong sự chết và sự chôn của Ngài. Tiệc Thánh của Chúa phải được dự phần bởi những người đã, như những tín hữu Cơ Đốc, hiệp một với nhau trong sự thông công của hội thánh. (4.) Việc báp-têm được dùng như vậy là rõ ràng từ thực hành của các Cơ Đốc nhân thời Sứ Đồ. Công Vụ 2:41. Những người chịu báp-têm đã nhận lãnh lời Ngài. Điều này theo sau sự ăn năn và đi trước báp-têm. Việc thêm vào văn bản trong Công Vụ 8:37 đã không thể xảy ra nếu không phải vì ý niệm phổ biến khắp nơi rằng đức tin nhất thiết đi trước báp-têm. Phao-lô trước khi chịu báp-têm đã nhận lãnh Chúa Giê-xu và mắt ông đã được mở ra và Đức Thánh Linh đã được ban cho. Công Vụ 9:18. Cọt-nây và cả nhà ông cũng nhận lãnh Đức Thánh Linh và nói tiếng lạ trước khi chịu báp-têm. Công Vụ 10:44-48. Người cai ngục tại Phi-líp rõ ràng đã tin trước khi chịu báp-têm. Báp-têm mà không có đức tin đi trước được xem là không hợp lệ nơi một số môn đồ tại Ê-phê-sô. Công Vụ 19:1-5. (5.) Điều này cũng đúng về Tiệc Thánh của Chúa được chứng minh bởi sự kiện rằng nó chỉ được dự phần bởi các hội thánh, và các thành viên của các hội thánh ở khắp mọi nơi được nói đến và được đối xử như những người đã hoán cải; cũng bởi sự kiện nữa rằng đó là một buổi lễ tưởng niệm ("để nhớ đến Ta") và một sự tưởng niệm hàm ý sự hiểu biết trước về những con người và những sự kiện được nhớ đến. Nhưng chỉ có sự hiểu biết và tưởng niệm như vậy mới được ban phước, vì nó bao hàm đức tin nơi Chúa Giê-xu. 1 Cô-rinh-tô 11:25, 29. (6.) Đức Thánh Linh không làm cho lẽ thật có hiệu lực bằng cách ban cho nó thêm sức mạnh ngoài sức mạnh tự nhiên của nó, nhưng bằng cách tác động đến tâm trí đến nỗi con người được chuẩn bị để nhận lãnh nó với sức mạnh xứng đáng của chính nó. Như vậy Ngài thay đổi tâm trí, soi sáng tâm trí, giúp nó trân trọng và nắm lấy lẽ thật. Chỉ như vậy Ngài mới làm cho lẽ thật có hiệu lực. Vì vậy, việc rửa bên ngoài hay việc dự phần không thể có hiệu quả nào để đổi mới, hay tái sinh tấm lòng, là tấm lòng tự nó hẳn phải đã được chuẩn bị, trước khi nó thậm chí có thể tiếp nhận những lẽ thật được truyền đạt bởi các nghi lễ này. Những lời trình bày trên chỉ nhằm đáp lại quan điểm của những người theo Công Giáo La Mã và những người khác như vậy cho rằng các thánh lễ có ảnh hưởng tái sinh, chứ không phải những người chỉ xem Báp-têm là một điều kiện của sự tha tội. Những người sau cho rằng sự tái sinh chỉ qua lời mà thôi và được đáp lại bằng những bằng chứng rằng Đức Thánh Linh hành động độc lập với lời.

SỰ HOÁN CẢI.

I. Đây là kết quả của sự tái sinh. Tấm lòng mới được chuẩn bị để quay về với Đức Chúa Trời và thực sự quay về như vậy. Không có sự tái sinh, tính tội lỗi của con người giữ người ấy xa cách Đức Chúa Trời, khiến người ấy đặt tình cảm mình vào bản thân và thú vui riêng, và tìm sự thỏa mãn trong những điều chống nghịch Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Tấm lòng đã tái sinh có những tình cảm và ước muốn mới và do đó thích hợp để tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.

II. Nó vừa là hành động của Đức Chúa Trời vừa là hành động của con người cộng tác với Ngài. 1. Nó là hành động của Đức Chúa Trời. Nó được mô tả như vậy trong Kinh Thánh. 1 Các Vua 18:37. "Chúa đã khiến lòng họ trở lại." Thi Thiên 80:3. "Hỡi Đức Chúa Trời, xin khiến chúng tôi trở lại; xin làm cho mặt Chúa chiếu sáng, thì chúng tôi sẽ được cứu." Thi Thiên 85:4. "Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin khiến chúng tôi trở lại." Nhã Ca 1:4. "Xin kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng." Giê-rê-mi 30:21. "Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta." Giê-rê-mi 31:18. "Xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại." Ê-xê-chi-ên 36:27. "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh Ta, và làm theo." Giăng 6:44. "Không ai đến cùng Ta được, trừ phi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến." 2. Nó là hành động của tấm lòng đã tái sinh tích cực cộng tác trong sự quay về như vậy. Phục Truyền 4:30. "Ngươi sẽ trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Châm Ngôn 1:28. "Hãy trở lại theo lời quở trách Ta." Ô-sê 12:6. "Vậy hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời ngươi." Ê-sai 55:7. "Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va." Giô-ên 2:13. "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." Công Vụ 11:21. "Một số đông tin đã trở lại cùng Chúa."

III. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh là bản chất của sự hoán cải là gì. Để trả lời có thể nói rằng nó gồm có: 1. Không phải ở sự cải cách bề ngoài đơn thuần. 2. Không phải ở sự trở lại sau khi lui đi. 3. Nhưng ở sự quay của tấm lòng về với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Đó là sự quay của những tư tưởng, ước muốn và tình cảm của tấm lòng khỏi những dục vọng và thú vui tội lỗi xác thịt hướng về những điều thánh, và Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự cứu rỗi. Đó là sự quay từ sự tối tăm đến sự sáng, từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. [Xem Gill's Divinity 2:132-4.] Nó gồm có "sự quay tích cực của một người về với Đức Chúa Trời dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng." [Gill 2:135.]

IV. Sự hoán cải này bao gồm: 1. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, và sự tiếp nhận Ngài là như vậy. 2. Sự hiểu biết về tội lỗi, sự có tội và sự đoán phạt của cá nhân. 3. Sự đau buồn vì tội lỗi và ước muốn thoát khỏi sự đoán phạt. 4. Quyết tâm lìa bỏ tội lỗi và tìm kiếm Đức Chúa Trời. 5. Sự xác tín về nhu cầu cá nhân cần sự giúp đỡ trong việc làm như vậy. 6. Sự hiểu biết về Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi. 7. Sự tin cậy cá nhân nơi Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài.

GHI CHÚ. Một người trong một ý nghĩa có thể được gọi là đã hoán cải ngay khi người ấy đã thực sự quay về với Đức Chúa Trời và cũng đang tìm kiếm để biết và làm theo ý Ngài. Đây là mức độ hoán cải gần như đồng thời với sự tái sinh đến nỗi có thể bị cho là tồn tại cùng một lúc với nó, và quả thật trong một hữu thể có khả năng suy nghĩ về những chủ đề như vậy nó hẳn là hiệu quả tức thì của nó. Nhưng điều mà Kinh Thánh và ngôn ngữ thông thường của chúng ta bao gồm trong từ này là sự ăn năn và sự tin cậy nơi quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và, trong sự liên kết với sự hiểu biết Cơ Đốc, sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Rỗi. Sự đạt được sự trọn vẹn của sự hoán cải như vậy là bởi sự trân trọng lẽ thật dần dần, không chỉ do sự tái sinh và sự hiểu biết, mà còn do sự soi sáng thuộc linh của tâm trí.

V. Do đó mối quan hệ của sự tái sinh với sự hoán cải sẽ tỏ ra là một mối quan hệ đi trước bất biến. Bất cứ nơi nào lẽ thật thích hợp hiện diện vào thời điểm đó thì mối quan hệ của nó gần như là mối quan hệ của nguyên nhân tạo ra, vì tấm lòng đã chuẩn bị lập tức nhận lãnh lẽ thật. Do đó, vì điều này thường xuyên xảy ra như vậy, chúng thường được xem là đồng thời và bởi một số người thậm chí được xem là đồng nhất. Nhưng sự tái sinh là điều đi trước bất biến được thấy, 1. Từ sự kiện rằng tấm lòng là mảnh đất mà trong đó hạt giống, là lời của Đức Chúa Trời, được gieo, và hạt giống ấy chỉ sinh bông trái trong đất tốt. Tấm lòng được làm cho thành đất tốt bởi sự tái sinh. 2. Sự tái sinh (như nơi trẻ sơ sinh) có thể tồn tại mà không có đức tin và sự ăn năn, nhưng đức tin và sự ăn năn không thể tồn tại mà không có sự tái sinh. Do đó, sự tái sinh đi trước. 3. Về mặt luận lý, hành động ban khả năng của Đức Chúa Trời hẳn, trong một thọ tạo, phải đi trước hành động của thọ tạo được ban khả năng như vậy. Nhưng tính đi trước luận lý này bao hàm tính đi trước thực tế, bằng không những quan niệm tốt nhất của tâm trí chúng ta lừa dối chúng ta và không đáng tin cậy. Vì tính đi trước luận lý này chỉ tồn tại vì tâm trí quan sát rõ ràng một sự phụ thuộc được nhận thức của sự tồn tại của cái này vào cái kia. Nhưng sự phụ thuộc như vậy đòi hỏi, nếu không phải là nhân quả, thì ít nhất là sự tồn tại đi trước. Ở đây nó chỉ là đi trước.

VI. Không những có sự đi trước, mà trong một số trường hợp còn có một khoảng cách có thể nhận thức được. 1. Điều này đúng ngay cả về sự hoán cải được xem như một sự quay đơn thuần về với Đức Chúa Trời. Giữa nó và sự tái sinh hẳn phải có trong một số trường hợp một khoảng thời gian nào đó cho đến khi sự hiểu biết về sự hiện hữu và bản tánh của Đức Chúa Trời được ban cho, trước khi tấm lòng quay, hay thậm chí được quay về hướng Đức Chúa Trời ấy. (1.) Điều này hẳn đúng với mọi trẻ sơ sinh và mọi người khác không có khả năng chịu trách nhiệm, như chẳng hạn những người thiểu năng. (2.) Không có lý do gì nó không thể đúng với một số người ngoại đạo. Những nhà truyền giáo của thập tự giá đã được tìm đến bởi những người không biết gì về Cơ Đốc giáo, nhưng tấm lòng họ, không thỏa mãn với tôn giáo của tổ phụ mình, đang bồn chồn tìm kiếm điều mà linh hồn họ đang kêu gào. 2. Nó còn rõ ràng hơn về sự hoán cải Cơ Đốc trọn vẹn. (1.) Kinh Thánh dạy điều này trong nhiều tấm gương về những người tin kính, thánh khiết, và kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng chưa biết lẽ thật trọn vẹn là lẽ thật bảo đảm sự hiệp một với Đấng Christ. Hoạn quan Ê-thi-ô-pi: Công Vụ 8:26-40. Phao-lô: Công Vụ, chương 9, 22 và 26. Ga-la-ti, chương 1 và 2. Cọt-nây người đội trưởng: Công Vụ 10:2. Ly-đi: Công Vụ 16:14. (2.) Kinh nghiệm của các mục sư trong mọi thời đại với những người tìm kiếm và đạt được sự cứu rỗi xác nhận ý niệm này. Sự đạt được sự hoán cải có thể được đánh dấu bằng các giai đoạn. Tội nhân lúc đầu hoàn toàn thờ ơ. Lời không tạo ra hiệu quả nào trên người ấy. Rồi (1.) Có một sự sẵn lòng rõ ràng để chú ý nghiêm túc đến lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã mở tấm lòng như Ngài đã làm với tấm lòng của Ly-đi. (2.) Có sự cáo trách về tội lỗi, cảm nhận sự đê hèn của nó, và những hậu quả nguy hiểm của nó. (3.) Linh hồn, bị những điều này đè nặng, cố gắng làm điều gì đó để đạt được sự cứu rỗi, nhưng thấy mọi sự đều vô ích. (4.) Cuối cùng chấp nhận lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, nó yên nghỉ trong sự tin cậy một Đấng Cứu Rỗi cá nhân.

VII. Thuật ngữ hoán cải không được dùng một cách kỹ thuật cho bất kỳ sự thay đổi nào, ngoại trừ sự thay đổi theo sau sự tái sinh, và gồm có sự quay về hướng Đức Chúa Trời của một người trước đây hoàn toàn quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Sự trở lại của những người đã lui đi, hay đã sa vào tội lỗi nghiêm trọng, cũng được gọi là "sự trở lại cùng Đức Chúa Trời," và sự trở lại như vậy có thể là điều được gọi là "sự hoán cải" trong trường hợp của Phi-e-rơ. Lu-ca 22:32. Nhưng sự hoán cải được dùng trong thần học duy nhất về hành động đầu tiên.

CHƯƠNG XXXIII. SỰ ĂN NĂN.

Giáo lý của Kinh Thánh về Sự ăn năn phải được học một phần từ ý nghĩa của từ gốc Hy Lạp được dùng để diễn đạt nó, và một phần từ việc áp dụng nó vào một vấn đề thuộc phạm vi đạo đức.

I. Có hai dạng từ được dùng trong Tân Ước mà được dịch là ăn năn và sự ăn năn. Chỉ một trong hai dạng này được dùng về sự ăn năn liên quan đến sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Đó là động từ wetavogw (metanoeo), và danh từ tương ứng petdvoca (metanoia). Động từ kia là uetapéAopvat (metamelomai), danh từ của nó không xuất hiện trong Tân Ước, nhưng xuất hiện trong bản Bảy Mươi trong Ô-sê 11:8. Động từ này được dùng trong bản Bảy Mươi trong Thi Thiên 110:4; và Giê-rê-mi 20:16. Nó cũng là từ được dùng trong Tân Ước trong Ma-thi-ơ 21:29, câu này nói về người con đã từ chối vâng lời mệnh lệnh của cha mình đi làm trong vườn nho, "sau ăn năn, rồi đi." Nó cũng được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 21:32 và 27:3, câu sau là trường hợp của Giu-đa. Phao-lô dùng nó trong Rô-ma 11:29; và 2 Cô-rinh-tô 7:8, 10. Nó cũng là từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 7:21. Trong mọi chỗ khác, được dịch là ăn năn và sự ăn năn trong Tân Ước, nguyên văn là metanoeo hay metanoia. Từ này có nghĩa là suy xét lại, nhận thức về sau, và do đó thay đổi quan điểm, tâm trí, hay mục đích của mình, hay thậm chí sự phán đoán, hàm ý sự không tán thành và từ bỏ những ý kiến và mục đích trong quá khứ, và sự tiếp nhận những điều khác với chúng. Trong mọi trường hợp thay đổi nội tâm không nhất thiết có sự thay đổi về hạnh kiểm bên ngoài, cũng không phải sự thay đổi nội tâm như vậy đi kèm với sự hối tiếc. Những kết quả này của sự thay đổi nội tâm sẽ xuất phát từ bản chất của điều mà sự thay đổi ấy đã nảy sinh. Do đó chúng ta đi đến ý nghĩa của sự ăn năn Cơ Đốc một phần qua ý nghĩa của những từ Hy Lạp này, nhưng cũng một phần vì nó được "thực hành về một vấn đề đạo đức. Thấy rằng nó bao hàm một sự thay đổi trong đời sống bên ngoài vì sự thay đổi như vậy là kết quả của sự thay đổi những ý kiến nội tâm. Nó cũng bao gồm sự đau buồn vì tội lỗi vì một sự thay đổi quan điểm về bản chất của tội lỗi và của sự thánh khiết hẳn phải đi kèm với sự hối tiếc và đau buồn về những hành động tội lỗi trong quá khứ. Từ petauéedopae (metamelomai) có nghĩa là thay đổi sự quan tâm của mình, hối tiếc; ý niệm về sự đau buồn luôn đi kèm với nó. Hai từ này gần như đồng nghĩa trong ý nghĩa thứ cấp của chúng, và mỗi từ được dùng trong ý nghĩa thứ cấp này trong Tân Ước. Tuy nhiên, wetavogw (metanoeo) truy nguyên cảm giác đau buồn và sự thay đổi đời sống trở về một sự thay đổi nội tâm về ý kiến và sự phán đoán về bản chất của tội lỗi và sự thánh khiết, và về mối quan hệ của con người và Đức Chúa Trời. Có lẽ vì lý do này mà nó được dùng duy nhất cho sự ăn năn thật trong Tân Ước. Đây không đơn thuần là sự đau buồn, hay sự hối hận, là điều có thể qua đi, hay dẫn trong tuyệt vọng đến những tội lỗi khác, hay làm cho linh hồn đầy lo âu; nhưng là một sự thay đổi từ tấm lòng trong linh hồn nội tâm hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, là điều bền lâu và có hiệu quả, và có thể đi kèm với sự bình an và vui mừng trong sự tin.

II. Để trình bày rõ ràng hơn sự ăn năn Cơ Đốc là gì, có thể nói rằng nó bao gồm 1. Một sự nhận thức thuộc trí tuệ và thuộc linh về sự đối lập giữa sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời và tội lỗi trong con người. Nó không nhìn tội lỗi như nguyên nhân của hình phạt nhưng ghê tởm nó vì nó đê hèn trước mặt Đức Chúa Trời và khiến mọi kẻ có tội mang tội lỗi nặng nề. 2. Do đó nó bao gồm sự đau buồn và tự ghê tởm mình, và ước muốn tha thiết thoát khỏi sự dữ của tội lỗi. Linh hồn ăn năn không cảm nhận nhiều về sự lớn lao của nguy hiểm mình bằng sự lớn lao của tính tội lỗi mình. 3. Nó cũng bao gồm một sự quay tha thiết về với Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và giải cứu khỏi tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi và sự giúp đỡ để thoát khỏi sự hiện diện của nó. 4. Nó cũng đi kèm với sự hối tiếc sâu xa vì những tội lỗi đã phạm trong quá khứ, và bởi quyết tâm với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để tránh tội lỗi và sống trong sự thánh khiết về sau. Tấm lòng trước đây chống nghịch Đức Chúa Trời và ủng hộ tội lỗi nay chống lại tội lỗi và ủng hộ Đức Chúa Trời. Từ những sự kiện này sẽ thấy rằng (1.) Nơi cư ngụ của sự ăn năn thật là trong linh hồn. Tự nó không phải chỉ là sự hiểu biết thuộc trí tuệ về tội lỗi, cũng không phải sự đau buồn đi kèm với nó, cũng không phải đời sống đã thay đổi xuất phát từ nó; nhưng nó là sự lĩnh hội của linh hồn về tính chất nặng nề của nó, là điều sinh ra sự kinh hãi và tự ghê tởm đi kèm với nó, và quyết tâm lìa bỏ tội lỗi xuất phát từ nó. (2.) Sự ăn năn thật không tương hợp với sự tiếp tục trong tội lỗi vì ân điển dư dật. (3.) Sự ăn năn thật gồm có những cảm xúc thuộc tâm trí và thuộc linh, chứ không phải những sự hành xác bên ngoài do mình áp đặt. Ngay cả đời sống tin kính và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời theo sau cũng được mô tả không phải là sự ăn năn, nhưng là những bông trái xứng với sự ăn năn.

III. Kinh Thánh dạy rằng tác giả của sự ăn năn thật là Đức Chúa Trời hành động bởi lẽ thật trên tấm lòng đã được đổi mới. Công Vụ 5:31. Đấng Christ được nói là đã được tôn cao "để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội." Công Vụ 11:18. "Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để được sự sống." Phương tiện được dùng là sự giảng đạo và sự trình bày lẽ thật cách khác. Sự ăn năn giống như đức tin đến qua sự nghe lời. Bởi đó con người được khuyên nhủ về bổn phận ấy, và đạt được sự hiểu biết về những lẽ thật được Đức Chúa Trời dạy, qua sự lĩnh hội thuộc linh những lẽ thật ấy mà con người được dẫn đến lẽ thật.

CHƯƠNG XXXIV. ĐỨC TIN.

I. Vị trí quan trọng của nó. Như sự không tin nổi bật trong tội lỗi của A-đam thứ nhất thì đức tin nổi bật nhất trong sự cứu chuộc qua A-đam thứ hai. Nó giữ một mối liên hệ quan trọng với mọi hành động và tình trạng của sự cứu rỗi. Nhờ đức tin mà con người bước vào sự hiệp một sống động với Đấng Christ, nhờ đức tin mà họ được xưng công chính, nhờ đức tin mà họ có thể thờ phượng cách đẹp lòng, nhờ đức tin mà Cơ Đốc nhân sống, nhờ đức tin mà sự nên thánh của người ấy tiến triển, đức tin là phương tiện để người ấy chiến thắng thế gian, để người ấy thực hành sự trông cậy trong tương lai, và trở nên ngày càng đồng nhất với Đấng Christ trong sự cai trị thuộc linh của Ngài ở đây và về sau. Những sự kiện này chứng tỏ tầm quan trọng của nó và sự cần thiết phải hiểu đầy đủ điều được nói đến bởi nó.

II. Ý nghĩa của nó. Nó tương ứng với các từ của chúng ta, tin và tin cậy, — với tin trong chừng mực nó nói đến sự chấp nhận các sự kiện và lời phát biểu, hay sự chân thật của một con người, — với tin cậy trong chừng mực một con người hay một đối tượng được làm nền tảng của sự nương dựa. Chúng ta tin một sự kiện, một lời phát biểu, một con người; chúng ta tin cậy hay nương dựa vào sự kiện, lời phát biểu hay con người ấy như điều gì đó mà trên đó chúng ta xây dựng. Trong trường hợp này chúng ta có đức tin nơi, trong trường hợp kia chúng ta đặt đức tin vào. Danh từ ztarte¢ (pistis) và động từ morevw (pisteno) được dùng trong mỗi ý nghĩa này trong Kinh Thánh, và cũng trong hai ý nghĩa hợp lại; (1.) về sự tin đơn thuần vào lẽ thật hoặc cách chân thành hoặc cách khác. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 10:39; Giăng 2:22; Giăng 5:46; Công Vụ 26:27; Gia-cơ 2:19. (2.) Trong ý nghĩa nương dựa. Giăng 2:24. "Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ." Giăng 7:5. "Vì chính anh em Ngài cũng không tin Ngài." 2 Ti-mô-thê 1:12. "Ta biết Đấng ta đã tin." 1 Giăng 4:1. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần." (3.) Nhưng cách dùng gần như bất biến của Tân Ước bao gồm cả hai yếu tố, sự tin vào một con người và vào những sự kiện về người ấy, và sự nương dựa vào chúng và vào người ấy để được cứu rỗi. Sự khác biệt giữa ba hình thức tin này là rõ ràng. 1. Sự tin đơn thuần có thể yếu ớt và không có động cơ, và như vậy nó có thể dẫn đến sự thờ ơ về hành động; hay nó có thể chỉ là một ý kiến, việc giữ hay không giữ ý kiến ấy không được cảm thấy là vấn đề hệ trọng; hay nó có thể chỉ là một quan niệm được tiếp nhận mà không có đủ bằng chứng. 2. Sự tin cậy đơn thuần vào một con người hay một vật, có thể xuất phát từ sự tự tin vào lời của người khác, hay vào hành động của người khác, hay từ điều gì đó trong kinh nghiệm của chúng ta dạy chúng ta rằng chúng ta có thể mạo hiểm, dù chúng ta không biết lý do tại sao chúng ta nên tin cậy như vậy. Như có người nói với chúng ta rằng đây là chuyến tàu chúng ta muốn đi — hay chúng ta đi qua một cây cầu mà những người khác đã đi qua — hay chúng ta lội qua một dòng suối mà qua những dấu vết chúng ta thấy những người khác đã lái xe qua. Ở đây sự tin cậy của chúng ta phần nhiều, nếu không phải hoàn toàn, đặt vào lời chứng của người khác hơn là vào bất kỳ sự hiểu biết nào về, hay sự tự tin vào điều mà chúng ta phó thác mình. Chỉ qua sự kết hợp của cả hai chúng ta mới có đức tin, là điều hẳn phải là một sự tin cậy thông minh. Bởi đó chúng ta không những tin vào Đấng mà chúng ta tin cậy, mà chúng ta làm như vậy vì chúng ta tin những sự kiện làm cho Ngài đáng tin cậy. Do đó Kinh Thánh dùng nó trong ý nghĩa kép, hiệp nhất hai ý niệm trong trường hợp của những người tin Đấng Christ, vì không những họ nương dựa vào Chúa Giê-xu, mà, từ sự tin những sự kiện về Ngài được dạy trong lời Đức Chúa Trời, họ biết Đấng họ đã tin, và tại sao họ nên tin Ngài. Do đó đức tin Cơ Đốc là sự nương dựa cá nhân vào Đấng Christ để được cứu rỗi vì sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về tình trạng tội lỗi và hư mất của chúng ta, và về điều Đấng Christ chắc chắn đã làm để cứu chúng ta. Do đó nó dựa trên sự hiểu biết về lời chứng này như được ban bởi chính lương tâm chúng ta và lời của Đức Chúa Trời. Do đó nó là một hành động của tâm trí. Vì lẽ thật được lĩnh hội như vậy là thuộc linh, nên nó được lĩnh hội một cách thuộc linh bởi tấm lòng. Vì nó xảy ra trong tấm lòng của một tội nhân, nên nó hẳn phải là hành động của một tấm lòng đã tái sinh là tấm lòng duy nhất nghiêng về sự tin như vậy là sự tin cấu thành sự tin cậy. Và nó được đạt bởi tấm lòng này qua những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

III. Bản chất của đức tin cứu rỗi sẽ còn tỏ ra hơn nữa bằng cách lưu ý các đối tượng của nó. Những đối tượng này không phải là những lẽ thật trừu tượng đơn thuần, cũng không phải những ý kiến, cũng không phải những sự kiện, nhưng chỉ là những điều liên quan đến một con người. 1. Một đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời là Cha, không được xem một mình như là Cha, nhưng vừa như là Cha, vừa như Đấng đại diện cho Thần Tính. (1.) Như Đấng đại diện cho Thần Tính. Như vậy, nó cũng có Ngài làm đối tượng của nó, không phải trong mọi khía cạnh Ngài mang đối với con người, vì nó không lĩnh hội Ngài như Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Cai Trị, hay Đấng Ban Phước. Đây là những khía cạnh được tin, nhưng chúng không ở nền tảng của đức tin cứu rỗi. Đức tin này chỉ liên quan đến Ngài trong những mối quan hệ mà trong đó Ngài được nhìn trong sự liên kết đặc biệt với sự cứu rỗi. (a) Như một Đức Chúa Trời thánh khiết, ghét tội lỗi, chính Ngài vô hạn trong sự thanh sạch, trước mặt Ngài ngay cả các thiên sứ cũng đáng bị buộc tội ngu dại. (b) Như một Đức Chúa Trời công chính, Đấng chắc chắn sẽ phạt mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất. (c) Như vị quan án công chính, Đấng sẽ không thiên vị ai, và Đấng đã định một ngày mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian. (d) Như Đấng toàn tri dò xét lòng người, Đấng biết ngay cả những tư tưởng và ý định kín nhiệm nhất của tấm lòng. (e) Như Đức Chúa Trời toàn năng và hằng sống, sa vào tay Ngài là điều đáng sợ. (f) Như Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết, nhưng vui thích về sự cứu rỗi của kẻ ác. (g) Như Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Ngài đối với thế gian đã sai Con một của Ngài đến để cứu rỗi nó. (h) Như một Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. (i) Như một Đức Chúa Trời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi. (j) Như một Đức Chúa Trời, hứa và ban sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài cho những ai tìm kiếm Ngài. (k) Như một Đức Chúa Trời, xưng công chính những ai tin cậy Ngài để được tha thứ qua Đấng Christ. (l) Như một Đức Chúa Trời, có thể và sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của dân Ngài. Giăng 10:28, 29; Rô-ma 11:29; Phi-líp 1:6; 1 Phi-e-rơ 1:5. (2.) Trong Đức Chúa Trời là Cha như là Cha. (a) Đấng, từ ban đầu, đã chọn chúng ta trong Đấng Christ. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:4. (b) Đấng đã yêu thương chúng ta. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; 1 Giăng 4:19. (c) Đấng đã nhận chúng ta làm con nuôi, 1 Giăng 3:1, 2, và do đó là đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17. (d) Như Đấng ban ân điển không hề thay đổi. Gia-cơ 1:17; Rô-ma 11:29 [NEEDS REVIEW]. (e) Như tác giả của những lời hứa rất quý rất lớn. 2 Phi-e-rơ 1:4; 2 Cô-rinh-tô 1:20.

2. Một đối tượng khác của đức tin là Đấng Christ. (1.) Trong thân vị và công việc của Ngài. (a) Như Con Đức Chúa Trời, ban phẩm giá và giá trị cho công việc chuộc tội. (b) Như con người; như đại diện xứng đáng cho chúng ta, như đã chịu khổ cách xứng đáng cho chúng ta, và như hoàn toàn cảm thông với chúng ta. (c) Như Đức Chúa Trời làm người, hiệp nhất bản tánh thiêng liêng và bản tánh con người trong một thân vị đến nỗi chúng ta có thể nói rằng Đấng là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, Chúa của sự vinh hiển, đã mang tội lỗi chúng ta và đã chết cho sự cứu rỗi của chúng ta. (2.) Trong lời chứng của Ngài, về chính Ngài như được Đức Chúa Trời sai đến, và về công việc của Ngài như được Đức Chúa Trời chấp nhận. (3.) Trong tình yêu thương và ân điển dư dật của Ngài, như thấy trong sự hạ mình của Ngài, và sự lớn lao của sự hy sinh cá nhân của Ngài cho chúng ta. (4.) Trong ước muốn tha thiết của Ngài rằng tội nhân nên đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. (5.) Trong những bảo đảm của Ngài về những lời đáp cho lời cầu nguyện của chúng ta. (6.) Trong những lời hứa của Ngài về ân điển cho đến cuối cùng. (7.) Trong sự hiện diện hằng hữu của Ngài với chúng ta, cảm thông, giúp đỡ, cầu thay cho chúng ta, và bảo đảm sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. (8.) Trong mọi chức vụ của Ngài, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua.

3. Đức Thánh Linh cũng là một đối tượng của đức tin. (1.) Về sự hiện diện đã hứa của Ngài. (2.) Về công việc trong tấm lòng, là công việc của Ngài. (3.) Về quyền năng của Ngài để hoàn thành nó cho đến cuối cùng.

Nhận xét. Như vậy thấy rằng không những Thần Tính như vậy, mà các thân vị riêng biệt trong đó, đều là những đối tượng của đức tin cứu rỗi. Do đó có sự hiệp nhất của tất cả trong Báp-têm. Ngay cả nếu đúng rằng "chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu" có nghĩa là một công thức khác đã được dùng, báp-têm này vẫn bao hàm một sự hiểu biết về Ba Ngôi, và thực tế đã là một báp-têm liên quan đến Ba Ngôi ấy.

IV. Bản chất của đức tin cứu rỗi còn có thể thấy hơn nữa bằng cách lưu ý những từ khác mà qua đó nó được diễn đạt. [Xem Gill's Divinity, 2:395-400 về lời trình bày đầy đủ các điểm sau đây được lấy, ngoại trừ điểm thứ tư, từ ông.] 1. Như nhìn xem Đấng Christ. Ê-sai 45:22; Mi-chê 7:7. Được minh họa bởi con rắn được treo lên. Giăng 3:14, 15. 2. Như đến cùng Ngài. Ê-sai 55:1; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37, 44, 45, 65. 3. Như chạy trốn đến cùng Ngài và nắm lấy Ngài. Hê-bơ-rơ 6:18. 4. Như ăn và uống Ngài. Giăng 6:51-58. 5. Như nhận lãnh Ngài. Cô-lô-se 2:6.

V. Việc trên đây là bản chất của đức tin cứu rỗi sẽ còn tỏ ra hơn nữa bằng cách đối chiếu với nó những loại đức tin khác đã được cố gắng thay thế cho nó. 1. Đức tin mù quáng. Những người theo Công Giáo La Mã cho rằng đức tin hẳn phải đặt nơi hội thánh, — đơn thuần nơi nó; nơi các giáo lý của nó trong chừng mực được biết; nhưng nơi chúng như được tin theo thẩm quyền của hội thánh chứ không phải theo bất kỳ sự lĩnh hội nào khác về lẽ thật của chúng. Điều này thực sự là làm cho hội thánh thành một bùa hộ mệnh, một bùa mê đơn thuần ban sự cứu rỗi cho người đặt sự cứu rỗi vào tay nó. Nó giống như, với sự tin mù quáng của chúng ta nơi Kinh Thánh, chúng ta nên nói rằng người tin Kinh Thánh được cứu, dù người ấy có biết nội dung của nó hay không. Sự tin cậy của chúng ta, không nơi Đấng Christ, cũng không nơi Kinh Thánh, thuộc loại này. Nó dựa trên một sự tự tin thông minh, không phải mù quáng, vào những lẽ thật được dạy. Chúng ta chỉ đặt đức tin mù quáng vào bất cứ điều gì chúng ta không hiểu, vì Đức Chúa Trời đã dạy nó. Nhưng toàn bộ niềm hy vọng của sự cứu rỗi và đức tin, trong mọi khía cạnh khác có hiệu lực và có tác dụng, đặt nơi điều chúng ta tin, không phải nơi sự kiện rằng nó là thật, nhưng nơi sự hiểu biết mà sự kiện rằng nó là thật truyền đạt cho chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta không đặt trong sự tin rằng các sách của Kinh Thánh dạy lẽ thật, nhưng trong sự tin những điều chúng dạy. 2. Đức tin lịch sử. Đây là một sự tin thuộc trí tuệ đơn thuần vào những lẽ thật được dạy trong Kinh Thánh như những sự kiện lịch sử; như rằng đã có một con người như Chúa Giê-xu, là Con Đức Chúa Trời, đã hoàn thành sự cứu rỗi và nay đã truyền cho mọi người ăn năn và chịu báp-têm để được tha tội. Một sự kiện ủng hộ việc thay thế điều này cho đức tin tin cậy Đấng Christ bằng tấm lòng, là trong thời các sứ đồ, nguy hiểm của việc xưng nhận Đấng Christ lớn đến nỗi không ai dễ làm như vậy, nếu không hết lòng tin Ngài. Một sự kiện khác là vì tôn giáo mới trình bày chính nó trong những điểm nổi bật đối lập với tôn giáo cũ, sự chấp nhận những điểm này chỉ có thể do một sự tin hết lòng nơi Chúa Giê-xu. Do đó có ngôn ngữ của 1 Giăng 4:15, "Ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời," và những phân đoạn tương tự khác. Tuy nhiên, may mắn thay, chúng ta có đủ sự dạy dỗ để cho thấy đức tin thật là gì. Có trường hợp của Si-môn thầy phù thủy, Công Vụ 8:13-24. Rõ ràng ông ta có đức tin lịch sử, nhưng Sứ Đồ được dẫn đến nói với ông ta, câu 21, "Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có số trong việc này; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời." Trường hợp của Giu-đa cũng là một trường hợp đức tin lịch sử suông. Tuy nhiên, đức tin là một công việc của tấm lòng, là điều rõ ràng từ các phân đoạn sau: Công Vụ 2:37. "Họ bị đâm thấu trong lòng." Rô-ma 10:8-10. "Tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, * * * vì bởi lòng mà tin đến sự công chính." Xem một sự minh họa về sự khác biệt giữa đức tin lịch sử và sự tiếp nhận lẽ thật hết lòng trong Giăng 12:42, 43 và Rô-ma 10:16-21. 2 Cô-rinh-tô 3:3. "Trong những bảng là tấm lòng bằng thịt," cũng câu 6, "chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống." Hê-bơ-rơ 10:22. "Hãy đến gần với lòng chân thật." 2 Ti-mô-thê 2:22. Cơ Đốc nhân được mô tả là những người "kêu cầu Chúa bởi lòng thanh sạch." Nó cũng được chứng minh bởi mọi điều chúng ta đã thấy về sự cần thiết và bản chất của Sự tái sinh, Sự hoán cải và Sự ăn năn. Hodge, [Outlines, p. 473,] đưa ra bằng chứng nữa này từ những hiệu quả của đức tin. "Kinh Thánh tuyên bố rằng bởi đức tin Cơ Đốc nhân 'ôm lấy những lời hứa,' 'được thuyết phục về những lời hứa,' 'từ sự yếu đuối trở nên mạnh mẽ,' 'trở nên dũng mãnh trong chiến trận,' 'xưng mình là khách lạ và lữ khách tìm kiếm một quê hương tốt hơn.' Như đức tin nơi một lời đe dọa nhất thiết bao hàm sự sợ hãi, thì đức tin nơi một lời hứa nhất thiết bao hàm sự tin cậy." "Ngoài ra, đức tin đặt trên sự đáng tin cậy của Đức Chúa Trời và do đó nhất thiết bao hàm sự tin cậy. Hê-bơ-rơ 10:23 và toàn bộ chương 11."

3. Sự bảo đảm về mối quan tâm cá nhân trong sự cứu rỗi của Đấng Christ; để một người có thể nói, tôi biết rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, rằng tôi là một trong những người được chọn của Ngài, rằng tội lỗi tôi đã được Ngài cất đi, và tôi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Điều như vậy không thể là bản chất của đức tin cứu rỗi, vì. (1) Đây không phải là kinh nghiệm của một giai đoạn đầu, nhưng của một giai đoạn tiến triển của đời sống Cơ Đốc. (2) Vì đây không phải là đối tượng của đức tin Cơ Đốc. Đối tượng ấy là Đấng Christ, và những lời phát biểu của lẽ thật Đức Chúa Trời về Ngài và sự cứu rỗi. Những lời phát biểu ấy là chung chung trong chừng mực sự mặc khải được ban ra. Chúng được làm cho thành cá nhân bởi sự chấp nhận của chúng ta. Nhưng đức tin của chúng ta bước vào tình trạng ấy. Nếu chúng ta có thể thỏa mãn chính mình rằng đức tin của chúng ta chắc chắn là chân thật, không chỉ tạm thời, nhưng thực sự là đức tin bắt rễ trong Đấng Christ, chúng ta có thể đạt được sự bảo đảm này, nhưng sự bảo đảm ấy sẽ không đặt trên lời Đức Chúa Trời, cũng không trên sự cứu rỗi của Đấng Christ, nhưng trên bằng chứng do công việc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta cung cấp. [Xem Hodge's Outlines, p. 478.] (3) Kinh Thánh đưa ra một tấm gương nơi Phao-lô về một Cơ Đốc nhân thật có thể nói "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." 1 Cô-rinh-tô 9:27. Xem thêm Phi-líp 3:12-14. (4) "Từ những lời khuyên nhủ gửi đến những người đã là tín hữu để đạt đến sự bảo đảm như một mức độ đức tin vượt trên điều họ đã hưởng." [Hodge's Outlines, p. 478.] (5) "Từ kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại." [Hodge's Outlines, p. 478.]

Nhận xét 1. Tuy nhiên, sự bảo đảm, là điều không phải là một phần của đức tin cứu rỗi như vậy, là điều có thể đạt được, và chắc chắn thường đã được đạt. (a) Điều này được khẳng định trực tiếp. Rô-ma 8:16; 2 Phi-e-rơ 1:10; 1 Giăng 5:13. (b) Những tấm gương trong Kinh Thánh được đưa ra về sự đạt được nó, như Phao-lô. 2 Ti-mô-thê 4:7, 8. (c) Nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã hưởng một sự bảo đảm bền vững, mà bước đi và cách ăn ở thánh khiết của họ là một ấn chứng không thể nghi ngờ về tính chân thật của nó." [Hodge's Outlines, p. 478.]

Nhận xét 2. Những nền tảng mà trên đó một người có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi là (a) Lẽ thật thiêng liêng của những lời hứa về sự cứu rỗi. (b) Bằng chứng nội tâm về những ân điển mà những lời hứa ấy được ban cho. (c) Lời chứng của Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, Rô-ma 8:15, 16, làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ấy, Ê-phê-sô 1:13, 14; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22, là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, bởi đó chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. [West. Conf., chap. 18, quoted in Hodge's Outlines, p. 479.] "Sự bảo đảm chân thật này," Hodge (Outlines p. 479) nói, "có thể được phân biệt với sự tự tin kiêu ngạo là sự lừa dối của Sa-tan, chủ yếu bởi những dấu hiệu này. Sự bảo đảm thật, thứ nhất, sinh ra sự khiêm nhường không giả dối, 1 Cô-rinh-tô 15:10; Ga-la-ti 6:14; thứ hai, dẫn đến sự siêng năng ngày càng tăng trong tôn giáo thực hành, Thi Thiên 51:12, 13, 19; thứ ba, đến sự tự xét mình cách thành thật và ước muốn được Đức Chúa Trời dò xét và sửa dạy, Thi Thiên 139:23, 24; thứ tư, đến những khát vọng liên tục về sự càng giống Ngài hơn và sự thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:2, 3.

4. Đức tin tạm thời hay lừa dối. Điều này có nhiều dấu hiệu của đức tin thật. Do đó nó không chỉ là sự tiếp nhận thuộc trí tuệ những sự kiện lịch sử, nhưng là một sự chấp nhận chúng cách vui mừng. Đây là trường hợp của hạt giống nơi đất đá sỏi tượng trưng cho người nghe lời và lập tức vui mừng nhận lấy. Nhưng ẩn dụ dạy chúng ta rằng đất đã không được chuẩn bị. Do đó, nó không nảy sinh trong tấm lòng đã tái sinh. Bằng chứng về tính tạm thời của nó, do đó, sẽ sớm xuất hiện. Nó thiếu những đặc tính sau đây của đức tin cứu rỗi và như vậy có thể được phân biệt với nó: (1.) Sự bền đỗ trong việc tin cậy Đấng Christ, và trong sự tận hiến cho Ngài và công việc Ngài. (2.) Ước muốn được hữu ích trong công việc của Đấng Christ. (3.) Chú ý đến bổn phận Cơ Đốc. (4.) Yêu mến sự cầu nguyện và lời của Đức Chúa Trời, và những buổi nhóm họp với dân sự Ngài để thờ phượng. (5.) Tình yêu thương tận hiến đối với con cái Đức Chúa Trời như vậy. (6.) Tiến bộ trong sự hiểu biết về bản thân và tội lỗi, và về Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi. (7.) Tiến bộ trong việc yêu mến sự thánh khiết và ghét tội lỗi, với sự xác tín tăng trưởng về, và sự khiêm nhường về tính tội lỗi.

VI. Chính nhờ đức tin cứu rỗi này mà chúng ta đạt được sự hiệp một sống động với Đấng Christ. Tuy nhiên, nó không phải là một nền tảng đáng công trạng, cũng không phải một nguyên nhân tạo ra sự hiệp một như vậy, nhưng đơn thuần là hành động bám lấy Ngài và tin cậy Ngài trở thành nguyên nhân công cụ của sự hiệp một như vậy. Rô-ma 4:16. 1. Có nhiều ý nghĩa mà trong đó Cơ Đốc nhân được nói là trong Đấng Christ. (1.) Bởi sự tuyển chọn; "Được chọn trong Ngài." (2.) Bởi sự đại diện liên bang trong công việc chuộc tội của Ngài. (3.) Từ sự hiệp một của tín hữu với Ngài bởi đức tin. Rô-ma 16:7. "Là những người đã ở trong Đấng Christ trước tôi." 2 Cô-rinh-tô 5:17. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." 2. Sự hiệp một này được tượng trưng trong Kinh Thánh bởi hình ảnh cây nho và các nhánh trong Giăng 15:1-6, bởi hình ảnh một hòn đá sống mà Cơ Đốc nhân như những hòn đá sống được xây nên nhà thiêng liêng (1 Phi-e-rơ 2:4-6), bởi Đấng Christ, như đầu, mà Cơ Đốc nhân là các chi thể (Ê-phê-sô 4:16), và như chồng và vợ (hội thánh), Ê-phê-sô 5:25-32. [Hodge's Outlines, p. 483.] 3. Một mặt sự hiệp một này không bao hàm bất kỳ sự lẫn lộn huyền bí nào giữa thân vị của Đấng Christ với thân vị của dân sự Ngài; và mặt khác nó không phải là một sự liên kết đơn thuần giữa những con người riêng biệt như tồn tại trong các xã hội loài người. Nhưng nó là một sự hiệp một mà (1.) quyết định địa vị pháp lý của chúng ta trên cùng một nền tảng với Ngài, (2.) làm sống lại và duy trì, bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài ngự trong, đời sống thuộc linh của chúng ta từ nguồn sự sống của Ngài, và biến đổi thân thể và linh hồn chúng ta thành hình ảnh của nhân tánh vinh hiển của Ngài. Do đó nó là "(1.) Một sự hiệp một thuộc linh. Nguồn hành động và dây ràng buộc của nó là thần của đầu, Đấng ngự và hành động trong các chi thể." 1 Cô-rinh-tô 6:17; 12:13; 1 Giăng 3:24; 4:13. "(2.) Một sự hiệp một sống động, tức là đời sống thuộc linh của chúng ta được duy trì và được quyết định trong bản chất và sự vận động của nó bởi sự sống của Đấng Christ qua sự ngự trong của Đức Thánh Linh." Giăng 14:19; Ga-la-ti 2:20. "(3.) Nó bao trùm toàn bộ con người chúng ta, thân thể chúng ta qua linh hồn chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:15, 19. "(4.) Nó là một sự hiệp một pháp lý hay liên bang, đến nỗi mọi trách nhiệm pháp lý hay giao ước của chúng ta đặt trên Đấng Christ, và mọi công trạng pháp lý hay giao ước của Ngài thuộc về chúng ta." "(5.) Nó là một sự hiệp một không thể phân rẽ." Giăng 10:28; Rô-ma 8:35, 38, 39; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, 17. "(6.) Sự hiệp một này là giữa tín hữu và thân vị của Đức Chúa Trời làm người trong chức vụ Ngài là Đấng Trung Bảo. Công cụ trực tiếp của nó là Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta, và qua Ngài chúng ta được hiệp một sống động với và thông công với toàn thể Thần Tính: vì Ngài là Đức Thánh Linh của Cha, cũng như của Con." Giăng 14:23; 17:21, 23. [Hodge's Outlines, pp. 483 and 484.]

VII. Sự khác biệt giữa đức tin và sự trông cậy. Việc chúng không phải là một là rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 13:13, nơi chúng được phân biệt rõ ràng với nhau; cũng trong Rô-ma 5:2-5; 1 Phi-e-rơ 1:21; Hê-bơ-rơ 11:1. Được minh họa bởi Rô-ma 4:18. Người ta phản đối rằng quan điểm được đưa ra, rằng đức tin cứu rỗi bao hàm sự tin cậy, làm cho nó giống như sự trông cậy, và do đó, đức tin hẳn phải có bản chất như vậy, để không bao gồm sự tin cậy. Nhưng đức tin Cơ Đốc và sự trông cậy khác nhau, 1. Trong bản chất của chúng. (a) Đức tin là sự nương dựa vào điều gì đó hiện đang hiện hữu như đã biết hay đã tin. Sự trông cậy là nhìn về phía trước đến điều gì đó trong tương lai, với sự mong đợi ít nhiều về việc nhận lãnh nó. Đức tin có thể trở thành sự bảo đảm về những điều được trông cậy nhưng không phải là sự trông cậy nhìn về phía trước đến chúng. Đức tin là sự tin, Sự trông cậy là sự mong đợi. Mỗi điều bao hàm ý niệm về sự tin cậy, nhưng với việc dùng các giới từ khác nhau. Đức tin là sự tin cậy nơi hay sự nương dựa vào bất kỳ con người hay vật nào, Sự trông cậy là sự tin cậy về một con người hay vật nào đó, hay sự mong đợi việc xảy ra của điều gì đó đáng ước ao. Xem mọi phân đoạn trong Cruden's Concordance nơi có từ "trông cậy," trong đó những phân đoạn sau là mẫu: Công Vụ 23:6; 24:15; 26:6; 28:20; Rô-ma 8:24; 15:4; 1 Cô-rinh-tô 15:19; 2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW]; Cô-lô-se 1:5, 23, 27; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. (b.) Sự mong đợi vui mừng thuộc về bản chất của sự trông cậy, nhưng không thuộc về bản chất của đức tin. Chỉ vì những điều được tin sinh ra một sự trông cậy vui mừng, mà sự tin cậy của Cơ Đốc nhân mới có thể bị lầm với sự trông cậy. 2. Sự trông cậy là kết quả hay hiệu quả của đức tin và do đó không phải chính đức tin. Rô-ma 5:2-5; Rô-ma 15:4, 13; Ga-la-ti 5:5; Hê-bơ-rơ 11:1. 3. Chúng khác nhau trong các đối tượng của chúng. Đức tin đặt trên Đấng Christ và công việc của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta và trên những lời hứa đã ban về các phước hạnh. Sự trông cậy đặt trong những phước hạnh phát sinh từ công việc ấy và những lời hứa ấy. Đối tượng của nó là sự cứu rỗi, sự tự do khỏi tội lỗi, thiên đàng, sự vinh hiển về sau. Chúng ta không thể nói chúng ta có đức tin nơi sự cứu rỗi, nhưng nơi Đấng Cứu Rỗi và công việc của Ngài; chúng ta không có đức tin nơi sự tự do khỏi tội lỗi trong tương lai; nhưng chúng ta có nó nơi sự giải cứu đã hứa. Cũng vậy chúng ta không có đức tin nơi thiên đàng hay sự vinh hiển; nhưng nơi chúng như đã được hứa cho chúng ta.

CHƯƠNG XXXV. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

Không giáo lý nào của Kinh Thánh quan trọng hơn giáo lý về sự xưng công chính. Nó bao hàm toàn bộ phương pháp cứu rỗi tội nhân. Nó liên hệ sống còn với mọi giáo lý nền tảng khác. Một quan niệm đúng đắn về nó không thể tồn tại khi những lẽ thật khác bị bỏ qua, hay chỉ được nhận lãnh một phần. Những ý kiến được giữ về điểm này chi phối phần lớn các quan điểm thần học nói chung của mọi cá nhân và phe phái Cơ Đốc. Do đó tầm quan trọng của một sự hiểu biết đúng đắn về điều Đức Chúa Trời đã dạy về chủ đề này không thể bị phóng đại. Cuộc thảo luận về giáo lý này sẽ được trình bày tốt nhất bằng một định nghĩa về từ Xưng công chính, kèm theo bằng chứng về những lời phát biểu khác nhau bao hàm trong định nghĩa ấy.

Sự xưng công chính là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, bởi đó, vì công việc đáng công trạng của Đấng Christ, được quy cho một tội nhân và được người ấy nhận lãnh qua đức tin là đức tin hiệp một người ấy cách sống động với Đấng thay thế và Đấng Cứu Rỗi của mình, Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân ấy được tự do khỏi những đòi hỏi của luật pháp, và có quyền hưởng những phần thưởng xứng với sự vâng lời của Đấng thay thế ấy.

I. ĐÓ LÀ MỘT HÀNH ĐỘNG XÉT XỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Việc Đức Chúa Trời là tác giả của nó được Phao-lô tuyên bố cách mạnh mẽ trong Rô-ma 8:33; "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính." Vì Ngài là Đấng lập luật và quan án nên Ngài cũng hẳn phải là Đấng xưng công chính. Hành động này không phải là một hành động của quyền tối cao, như sự tuyển chọn, vì Ngài không xưng công chính chỉ bởi ý tốt, nhưng vì những đòi hỏi của luật pháp đã được đáp ứng. Tuy nhiên hành động của Ngài là tự do, và bởi ân điển, vì theo sự lựa chọn của chính Ngài mà Ngài chấp nhận một Đấng thay thế, và vì Đấng Christ và công việc đáng công trạng của Ngài đã được Đức Chúa Trời chính Ngài bảo đảm và ban cho cách đầy ân điển. Xem Rô-ma 3:24. Đức tính của hành động này gồm có ở chỗ nó là hành động xét xử của Ngài. Bất kỳ ai cũng có thể nhận thức hay tuyên bố những đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn khi biết sự kiện ấy. Bất kỳ ai cũng có thể công bố rằng những phần thưởng của công trạng Đấng Christ đã được bảo đảm. Nhưng, dù được tuyên bố về giá trị và hiệu lực của công việc Đấng Christ tự nó hay về việc áp dụng nó cho một cá nhân, một lời tuyên bố như vậy sẽ không phải là sự xưng công chính. Nó chỉ trở thành như vậy khi được Đức Chúa Trời phán ra trong tư cách Ngài là Quan Án. Mọi người khác chỉ có thể nhận biết hay tuyên bố sự kiện ấy. Lời tuyên bố của quan án giải phóng tội nhân khỏi mọi đòi hỏi của luật pháp, và ban cho người ấy mọi phước hạnh thuộc về tình trạng mới này. Hành động xét xử của sự xưng công chính này là cần thiết vì luật pháp đã bị vi phạm. Người đã hoàn toàn làm trọn luật pháp không cần được xưng công chính. Địa vị của người ấy trước luật pháp là địa vị của một người công chính hay ngay thẳng cách cá nhân; không phải của một người được xưng công chính, hay được tuyên bố công chính, hay được đối xử như vậy, dù không phải cách cá nhân như vậy. Người ấy có thể được nói là được xưng công chính, vì được nhận biết hay được đối xử như vậy, dù nền tảng của hành động như vậy là người ấy công chính cách cá nhân. Như vậy thuật ngữ "được xưng công chính" được áp dụng đúng đắn cho những người làm theo luật pháp, và thuật ngữ "công chính" bị từ chối đối với những người chỉ nghe luật pháp trong Rô-ma 2:13. Nhưng trong khi các thuật ngữ có thể được dùng như vậy về một người công chính cách cá nhân, người ấy, tuy nhiên, không cần sự xưng công chính như vậy, vì sự công chính của người ấy không thể nghi ngờ. Địa vị của người ấy, giống như địa vị của những người hoàn toàn vâng theo luật pháp loài người, được nhận biết mà không cần bất kỳ hành động đặc biệt nào khẳng định nó. Do đó Kinh Thánh thường dùng từ "công chính," déxacog (dikaios), về một người, trong một khía cạnh hay trong mọi khía cạnh, hoàn toàn phù hợp với luật pháp bởi chính hành động của mình, và do đó, trong chừng mực ấy, thánh khiết cách cá nhân, áp dụng thuật ngữ không chỉ cho con người cũng không cho Đấng Christ, là Đấng đã được sinh ra dưới luật pháp, nhưng cũng cho chính Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 1:19; 5:45; 9:13; Lu-ca 23:50; Công Vụ 3:14; 7:52; 22:14; Rô-ma 3:26. Cách dùng này đã làm nảy sinh ý kiến của một số người rằng sự xưng công chính không đơn thuần là một hành động xét xử, nhưng nó bao hàm sự thánh khiết nơi người được xưng công chính, và trong trường hợp của những tội nhân được xưng công chính thì một sự truyền sự thánh khiết trong hành động xưng công chính. Nhưng điều này là một lỗi lầm là rõ ràng, — 1. Từ sự kiện rằng sự xưng công chính được trình bày như điều đối lập với sự đoán phạt (Rô-ma 8:33, 34), chứ không phải với tính tội lỗi. Sự đoán phạt không bao giờ được nói đến như sự truyền một bản tánh hư hoại, và do đó sự xưng công chính sẽ không bao hàm sự truyền một bản tánh thánh khiết. 2. Rằng những người được xưng công chính không được tuyên bố trong Kinh Thánh là được tự do khỏi tội lỗi hay sở hữu những bản tánh thánh khiết, nhưng được trình bày như vẫn đang tranh chiến chống lại tội lỗi, và không chỉ tội lỗi nảy sinh từ những cám dỗ bên ngoài, nhưng cả tội phát sinh từ những sự vận động của tội lỗi bên trong. 3. Sự thay đổi bản tánh gây ra sự thay đổi tính cách được gọi trong Kinh Thánh là "sự tái sinh," và khác biệt cốt yếu với sự xưng công chính. Điều trước là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Điều sau là hành động của Đức Chúa Trời là Cha. Đó là một hiệu quả được tạo ra bên trong, tự phát triển trong một tiến trình liên tục và tiệm tiến mà Kinh Thánh gọi là sự nên thánh. Nếu sự xưng công chính bao gồm một sự công chính được truyền vào như điều đối lập với tính tội lỗi, thì nó bao gồm sự nên thánh, và không có nền tảng cho sự phân biệt trong Kinh Thánh giữa chúng. 4. Cách dùng những từ khác trong sự liên kết với sự xưng công chính cho thấy nó là một hành động pháp đình. Thuật ngữ "sự công chính," d¢xaoaJy7y (dikaiosune), mà, giống như "công chính," d:xavo¢g (dikaios), được dùng trong sự liên kết với sự công chính cá nhân, như về Đức Chúa Trời trong Công Vụ 17:31, và về Đấng Christ "là Đấng Trung Tín và Chân Thật," Khải Huyền 19:11, và về các thánh tử đạo trong Hê-bơ-rơ 11:33, và về sự vâng lời luật pháp của con người trong Rô-ma 10:3, 5; Phi-líp 3:6, 9, thì, trong sự liên kết với sự xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, được áp dụng, dù chủ yếu bởi Sứ Đồ Phao-lô, cho "sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho hay chấp nhận," và được quy cho tội nhân hay kể vào tài khoản của người ấy. Một thuật ngữ khác, d¢xaiwar¢ (dikaiosis), có nghĩa là "hành động hay tiến trình tuyên bố công chính," tức là, sự xưng công chính. Từ d¢zaiwya (dikaioma), nghĩa là "điều được tuyên bố công chính," và do đó một quy chế hay mệnh lệnh, như điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố là một đòi hỏi công chính, được dùng trong sự liên kết với sự xưng công chính cho "hành động mà bởi đó người ta tuyên bố người khác công chính, và phần nào tương đương với dikaiosis." Từ chính được dùng để diễn đạt bản chất của hành động Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính là dtxosdw (dikaioo, "xưng công chính"), nghĩa là ở khắp mọi nơi "tuyên bố công chính," "xem và trình bày như công chính," chứ không phải "làm cho công chính" trong ý nghĩa ban sự công chính cá nhân. Cách dùng các thuật ngữ này cho thấy rõ ràng rằng sự xưng công chính là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài không ban sự thánh khiết, nhưng chỉ tuyên bố mối quan hệ của người ở trong Đấng Christ đối với luật pháp.

II. NỀN TẢNG CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH NÀY. Từ những điều đã nói rõ ràng rằng sự xưng công chính của tội nhân hẳn phải tùy thuộc vào điều gì đó không phải của cá nhân người ấy. Kinh Thánh dạy rằng nó là do không phải công việc lành của chính người ấy nhưng do công việc đáng công trạng của Đấng Christ được quy cho người ấy, hay kể vào tài khoản của người ấy. 1. Chúng dạy chúng ta cách phủ định rằng nó không phải do công việc lành của chính người ấy. (1.) Chúng phủ nhận cách rõ ràng rằng sự xưng công chính có thể bởi các việc làm của luật pháp. Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:11; Ê-phê-sô 2:9. (2.) Chúng khẳng định rằng, nếu nó có thể đạt được như vậy, thì sự chết của Đấng Christ đã vô ích. Ga-la-ti 2:21; 5:4. (3.) Tính tội lỗi được tuyên bố là tình trạng của mọi người, là điều loại trừ khả năng có những công việc không bị tội lỗi làm ô uế. Rô-ma 3:10. (4.) Luật pháp được nói là đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn đến nỗi "ai giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội về hết thảy." Gia-cơ 2:10. (5.) Chúng ta được bảo rằng "nếu đã ban một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp." Ga-la-ti 3:21. (6.) Nó cũng được nói là cần thiết cho sự chắc chắn của việc đạt được sự cứu rỗi rằng "bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển." Rô-ma 4:16. Những lời phát biểu này cho thấy rằng, không những con người không được cứu bởi công việc mà thôi, nhưng cũng không bởi công việc kết hợp với ân điển. Do đó sự xưng công chính không thể nảy sinh từ những công việc lành của con người. Ngay cả điều kiện của nó cũng không được sửa đổi đến nỗi một sự vâng lời một phần có thể được chấp nhận, dù điều này đứng một mình hay được bổ sung bởi, hay là phần bổ sung cho công trạng của Đấng Christ. Điều gì đó hoàn toàn ở ngoài con người hẳn phải cấu thành nền tảng của sự xưng công chính. 2. Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố điều ở ngoài này là công việc đáng công trạng của Đấng Christ. (1.) Nói chung (a) Bằng cách tuyên bố rằng sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với, hay sự tin nơi Đấng Christ. Rô-ma 3:22, 26; 5:1; 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30 [NEEDS REVIEW]. (b) Bằng cách nói rằng sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 3:24. (c) Bằng cách đặt Ngài làm nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi. (d) Bằng cách khẳng định sự cứu rỗi chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ. Công Vụ 4:12. (e) Bằng cách khẳng định một mối quan hệ xác định giữa tội lỗi chúng ta và Đấng Christ, và sự công chính của Ngài và chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 5:21. (2.) Cụ thể hơn bằng cách liên kết sự cứu rỗi và sự xưng công chính của con người với công trạng của Đấng Christ. Điều này có thể được chứng minh. (a) Trong sự liên kết với những sự chịu khổ của Ngài, hay điều thường được gọi là sự vâng lời thụ động của Ngài. 1. Đấng Christ được trình bày như "Chiên Con của Đức Chúa Trời," Giăng 1:29, trong sự ám chỉ rõ ràng đến những của lễ hy sinh của thời xưa, và Phao-lô nói về Ngài như Đấng "mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin, trong huyết Ngài." Rô-ma 3:25. 2. Ngài được trình bày như Đấng đã chết cho chúng ta. Rô-ma 5:6, 8; 8:34; 14:15. 1 Cô-rinh-tô 8:11; 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; và cụ thể như đã chết vì tội lỗi chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15:3. 3. Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài (Rô-ma 5:9), và được hòa thuận bởi sự chết của Ngài (Rô-ma 5:10), và bởi thập tự giá của Ngài (Ê-phê-sô 2:16). (b) Sự xưng công chính của chúng ta cũng là do sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, chứ không phải chỉ do sự vâng lời thụ động. 1. Sự công chính bao hàm tính cách, hạnh kiểm và hành động, thậm chí hơn cả sự chịu khổ đã chịu như hình phạt. Do đó tính không tội lỗi của Đấng Christ được dạy cách rõ ràng, và đặc biệt trong sự liên kết với sự quy cho. 2 Cô-rinh-tô 5:21. 2. Sự cứu rỗi đầy ân điển Ngài đem đến được nói là làm vững bền luật pháp. 3. Ngài bảo đảm với chúng ta, rằng Ngài đến để làm trọn luật pháp. Ma-thi-ơ 5:17. 4. Sự vâng lời của Đấng Christ không những được đối chiếu với sự không vâng lời của A-đam, nhưng được tuyên bố là phương tiện mà bởi đó nhiều người sẽ được làm nên công chính. Rô-ma 5:19. Như vậy tỏ ra, rằng nền tảng của sự xưng công chính là toàn bộ công việc đáng công trạng của Đấng Christ. Không phải chỉ những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, nhưng sự vâng lời, và sự phù hợp với luật pháp thiêng liêng của Ngài đều liên quan đến sự xưng công chính, là điều tín hữu đạt được. Câu hỏi đôi khi được đặt ra ở đây, làm thế nào sự vâng lời tích cực của Đấng Christ có thể có giá trị cho chúng ta, khi chính Ngài là một con người và ở dưới luật pháp, và nợ sự vâng lời cách cá nhân cho chính Ngài. Câu trả lời cho điều này là hai mặt, trong mỗi trường hợp tùy thuộc vào giáo lý về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Một mặt, địa vị ấy là địa vị được Con Đức Chúa Trời tự nguyện đảm nhận. Ngài không có bổn phận nào phải trở nên con người. Ngài đã không, và không thể được làm thành con người mà không có sự ưng thuận của chính Ngài. Trong việc tự nguyện đến dưới luật pháp như vậy, sự vâng lời của Ngài hẳn có công trạng để bảo đảm mọi phước hạnh liên quan đến giao ước, mà dưới đó Ngài đã đảm nhận những mối quan hệ như vậy. Nhưng ngoài điều này, sự làm trọn luật pháp sẽ không đơn thuần là sự làm trọn xứng với một con người đơn thuần, là điều duy nhất luật pháp có thể đòi hỏi nơi Ngài cho chính Ngài, đến nỗi công trạng được bảo đảm là công trạng xứng với Con Đức Chúa Trời, như vậy là con người vâng theo luật pháp. Công trạng ấy là vô lượng và có giá trị cho mọi người mà Ngài là Đấng thay thế.

III. SỰ QUY CHO. Công việc đáng công trạng này của Đấng Christ, được gọi trong Kinh Thánh là "sự công chính của Đức Chúa Trời," được Đức Chúa Trời quy cho những người Ngài xưng công chính, như nền tảng hay nguyên nhân của sự xưng công chính của họ. Nó được kể vào tài khoản của họ. Họ được đối xử như thể chính họ đã làm điều mà Đấng Christ đã làm cho họ. Sự quy cho này phù hợp với hành động của Đức Chúa Trời trong toàn bộ sự quản trị các công việc loài người. A-đam như người đại diện của loài người đã phạm tội, và tội lỗi của ông đã được quy cho mọi dòng dõi của ông, và họ được đối xử như thể tội nhân cách cá nhân. Đấng Christ cũng đứng như người đại diện của dân sự Ngài và tội lỗi của họ đã được quy cho Ngài và Ngài được đối xử như thể tội nhân cách cá nhân. Cũng vậy sự công chính của Ngài được quy cho họ, và họ được đối xử như thể công chính cách cá nhân. Tuy nhiên, trong mỗi trường hợp này không có sự chuyển giao nào như vậy làm cho một người cách cá nhân thành điều mà người ấy là cách đại diện. Không phải tội lỗi được quy cho của A-đam làm cho con người tội nhân cách cá nhân. Bản tánh hư hoại là một trong những hậu quả tự nhiên của tội lỗi ấy, và là một hình phạt của nó. Như vậy sự quy tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ đã không làm cho Ngài tội nhân cách cá nhân. Ngài vẫn tự mình là "Đấng Thánh và Công Chính." Cũng vậy, sự quy sự công chính của Đấng Christ không làm cho con người thánh khiết và công chính cách cá nhân. Trong mỗi trường hợp này nó chỉ diễn đạt mối quan hệ đối với luật pháp.

IV. MỐI QUAN HỆ CỦA ĐỨC TIN VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Không phải mọi tội nhân đều được xưng công chính. Đó là người tin Chúa Giê-xu. Do đó một sự tra xét quan trọng là về mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính. Kinh Thánh dạy rằng đức tin được kể là sự công chính. Rô-ma 4:5, 9. Bởi điều này không có ý nói, rằng đức tin được chấp nhận thay cho sự công chính như nguyên nhân của sự xưng công chính, vì, như chúng ta đã thấy, vị trí ấy bị chiếm bởi công việc đáng công trạng của Đấng Christ. Cũng không có ý nói, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã hạ thấp luật pháp đến nỗi điều gì đó kém hơn sự vâng lời có thể được Ngài chấp nhận như sự thỏa mãn trọn vẹn luật pháp ấy; vì những đòi hỏi của luật pháp đã không bị hạ thấp nhưng đã được Đấng Christ làm trọn hoàn toàn. Ngoài ra điều này sẽ làm cho đức tin thành một công việc, mà bởi đó sự cứu rỗi được bảo đảm, và Kinh Thánh phủ nhận rằng nó có tính chất này. Rô-ma 4:16. "Chúng ta không bao giờ được nói là được xưng công chính, dca xtotey (dia pistin), (vì cớ đức tin), nhưng chỉ dca miotewe (dia pisteos), nhờ đức tin, hay éx ztatewe¢ (ek pisteos) bởi đức tin, eé¢ miotey (eis pistin), đến đức tin, và én tH méotee (epi te pisted), bởi đức tin. Sự kiện rằng đức tin được kể là sự công chính cho thấy, rằng tự nó nó không phải là sự công chính và không có công trạng, nhưng chỉ được "kể như vậy trên nền tảng của điều gì đó ở ngoài chính nó, tức là: công việc cứu rỗi của Đấng Christ." Nó rõ ràng được kể như vậy, vì bởi đức tin tội nhân chiếm lấy cho mình công việc của Đấng Christ, và trở nên hiệp một sống động với Ngài. Do đó đức tin có thể được xem là điều kiện mà trên đó sự xưng công chính được ban cho những người mà Đấng Christ được trình bày như một Đấng Cứu Rỗi, để được nhận lãnh và nương dựa vào để được cứu rỗi. "Đức tin," Tiến sĩ Charles Hodge nói, "là điều kiện của sự xưng công chính. Tức là, trong chừng mực liên quan đến người trưởng thành, Đức Chúa Trời không quy sự công chính của Đấng Christ cho tội nhân, cho đến khi và trừ khi người ấy (nhờ ân điển) nhận lãnh và nương dựa vào một mình Đấng Christ để được cứu rỗi." Sys. Theol. Vol. 3, p. 118. Đó là một điều kiện tự nó không có công trạng, nhưng chỉ nắm lấy công trạng nơi Đấng khác. Nó cũng là một hành động của tội nhân, mà người ấy được Đức Chúa Trời chính Ngài sắp đặt và dẫn dắt cách đầy ân điển qua quyền năng của Đức Thánh Linh.

V. MỐI QUAN HỆ CỦA CÔNG VIỆC VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Chúng ta đã thấy rằng công việc không thể bước vào sự xưng công chính cách đáng công trạng như nguyên nhân tạo ra nó. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng liên kết công việc trong một cách nào đó với sự xưng công chính. Chính Phao-lô nói rằng "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10, và tuyên bố rằng điều có giá trị trong Chúa Giê-xu Christ là "đức tin hành động bởi tình yêu thương," và rằng "cả luật pháp được làm trọn trong một lời, tức là trong điều này, ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Ga-la-ti 5:6, 14. Ở đây có một sự tương ứng rõ ràng với, nếu không phải là ám chỉ đến, những lời dạy thường xuyên của Chúa chúng ta, và đặc biệt đến câu trả lời của Ngài cho người Pha-ri-si về điều răn lớn của luật pháp. Ma-thi-ơ 22:34-40. Do đó sự dạy dỗ của sứ đồ Gia-cơ, không được xem là chống nghịch các Kinh Thánh khác khi ông nói về một sự xưng công chính bởi công việc. Ngôn ngữ của ông rất mạnh mẽ. Ông nói rằng "đức tin không có việc làm là chết." Ông hỏi, "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng Y-sác, con mình, trên bàn thờ sao?" Ông tra xét, "ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn," và đặc biệt tuyên bố, "các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải bởi đức tin mà thôi." Gia-cơ 2:20, 21, 22, 24. Vậy thì mối quan hệ của công việc với sự xưng công chính là gì? 1. Chắc chắn không phải như một nguyên nhân tạo ra, hay một nền tảng đáng công trạng. Đức tin mà Gia-cơ liên kết công việc với, và đặt trên một bình diện dường như với chúng, tự nó không chiếm vị trí này. 2. Những công việc không phải là những công việc đi trước sự xưng công chính hay đồng thời với nó, và do đó không thể là một nguyên nhân, cũng không thể là một điều kiện như chúng ta đã thấy đức tin là. Ngay cả trong trường hợp của Áp-ra-ham công việc xưng công chính được đề cập đã xảy ra lâu sau sự xưng công chính mà ông đạt được bởi đức tin. So sánh Rô-ma 4:9-11; Hê-bơ-rơ 11:8; Sáng Thế Ký 15:6; 17:1-27; 22:1-19. 3. Những công việc được đề cập như những phương tiện để bày tỏ cả đức tin lẫn sự xưng công chính được cho là bởi đức tin. Gia-cơ 2:18. 4. Mục đích của sứ đồ là phủ nhận tính chất sống động của bất kỳ đức tin nào đã không đồng công với công việc và đã không được làm cho trọn vẹn qua công việc. Như vậy rõ ràng rằng công việc chiếm vị trí của những điều đi kèm sau, không phải đi trước, của sự xưng công chính. Chúng bày tỏ rằng sự xưng công chính đã xảy ra, vì chúng là những hệ quả bất biến. Tuy nhiên, chúng làm điều này, không chỉ trước mặt con người, nhưng cả Đức Chúa Trời, và do đó Ngài, cũng như con người, nhận thức chúng, và vì chúng mà tín hữu thực hiện những công việc lành này được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự xưng công chính như vậy không phải là sự xưng công chính thực tế xảy ra trong sự liên kết với đức tin, là hành động xét xử của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tín hữu đối với luật pháp, nhưng là sự xưng công chính mang tính tuyên bố hay bày tỏ, là điều không thể tồn tại ngoại trừ như kết quả của sự xưng công chính thực tế, nhưng được liên kết không thể tách rời với sự xưng công chính sau đến nỗi bởi sự hiện diện, hay vắng mặt, của nó, sự tồn tại hay không tồn tại của sự xưng công chính được xác lập cách rõ ràng.

VI. NHỮNG ÍCH LỢI BAO GỒM TRONG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Những ích lợi được ban bởi sự xưng công chính thì nhiều. 1. Sự tự do khỏi sự đoán phạt của luật pháp. Điều này bao gồm: (1) Sự tha thứ mọi tội lỗi. Không phải chỉ cho quá khứ, nhưng trong suốt đời sống Cơ Đốc nhân. (2) Sự giải thoát khỏi mối quan hệ của người ấy với luật pháp như một quy tắc của sự trói buộc, mà nay được đổi lấy sự phục vụ nó trong sự mới mẻ của tâm linh. Rô-ma 7:6. (3) Sự bình an với Đức Chúa Trời, — sự bình an chắc chắn, — vì tùy thuộc vào công trạng của Đấng Christ chứ không phải của chính mình. Những điều này và mọi phước hạnh khác có thể được bao gồm dưới ý niệm chung về sự tha thứ là những kết quả cần thiết của sự xưng công chính. 2. Nhưng sự xưng công chính ban sự công chính cũng như sự tha thứ. Không những tội lỗi được tha nhưng con người được dự phần vào sự công chính do Đấng Christ tạo ra là sự công chính được quy cho họ. Như vậy họ được nhận biết trước luật pháp như những người công chính, không đơn thuần như những người được tha vì vi phạm luật pháp, nhưng như những người được thưởng vì đã làm trọn mọi đòi hỏi của nó. 3. Nhưng còn có những phước hạnh khác nảy sinh từ mối quan hệ với Đấng Christ của những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Mối quan hệ ấy đã được trình bày trong chương về Đức Tin (tr. 392, 393). Đó là một sự hiệp một sống động và thuộc linh cũng như một sự hiệp một pháp lý và liên bang giữa Đấng Christ và dân sự Ngài. Nhờ đó họ được đồng nhất với Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời như Đấng Đại Diện và Đầu Giao Ước của họ, và được dự phần vào mọi phước hạnh mà Ngài đã đạt được như một cơ nghiệp. Chính như vậy họ được nhận vào gia đình Đức Chúa Trời và trở nên con trai con gái của Ngài; như vậy họ được Đức Thánh Linh nên thánh một phần trong đời này, và tiến triển dần cho đến khi sự thánh khiết trọn vẹn sẽ thuộc về họ trên Thiên Đàng. Như vậy họ cũng bền đỗ trong đời sống thiêng liêng, được Đức Chúa Trời gìn giữ hay bảo vệ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi trọn vẹn. Bởi cùng một hành động đức tin là điều kiện của sự xưng công chính được bảo đảm cho những người hiệp một với Đấng Christ, đặc ân được dự phần trọn vẹn vào những phần thưởng của Đầu liên bang của họ. Họ sẽ là đồng thừa kế với Ngài, sẽ cai trị với Ngài, sẽ dự phần vinh hiển của Ngài. Không trí tưởng tượng nào có thể đo lường phần thưởng sẽ thuộc về họ cùng với Đấng Christ. Kinh Thánh dường như dạy rằng bất cứ điều gì Đấng Christ sẽ là hay sẽ sở hữu trong bản tánh con người của Ngài thì họ cũng sẽ là và sở hữu.

VII. THỜI ĐIỂM CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Cuối cùng chúng ta có thể tra xét về thời điểm mà sự xưng công chính xảy ra. 1. Nó không xảy ra cách định kỳ nhưng là một hành động đơn lẻ, và không phải là hành động được lặp lại liên quan đến những tội lỗi mới. Điều này nảy sinh từ bản chất của nó như một hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tín hữu đối với luật pháp và từ nền tảng của hành động ấy, là công trạng không hề thất bại của Đấng Christ. Sự tha thứ mà Cơ Đốc nhân cầu xin Đức Chúa Trời là sự tha thứ của một đứa con vì những xúc phạm chống lại tình yêu thương của người cha, chứ không phải của một tội phạm trước một quan án báo thù. Những sự chịu khổ mà Cơ Đốc nhân gánh chịu không phải là những hình phạt báo thù vì tội lỗi, nhưng là những sự sửa phạt từ một Người Cha sửa phạt những kẻ Ngài yêu thương và đánh đòn những kẻ Ngài nhận làm con. 2. Nó là một công việc tức thì chứ không phải một công việc tiếp diễn như sự nên thánh là. Nó là hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố mối quan hệ của tội nhân đối với luật pháp. Tội nhân ấy ở dưới sự đoán phạt cho đến khi được xưng công chính. Ngay khi được xưng công chính sự đoán phạt của người ấy chấm dứt. Người ấy không thể vừa bị đoán phạt một phần vừa được xưng công chính một phần. Người ấy ở dưới sự đoán phạt cho đến khi được đưa vào tình trạng bảo đảm sự xưng công chính của mình. Khi thời khắc ấy đến Đức Chúa Trời hẳn phải xưng công chính. 3. Nhưng thời khắc ấy là khi nào? Kinh Thánh dạy rằng đó là khi con người tin. Đó là trong thời khắc tin cậy một Đấng Cứu Rỗi cá nhân. Đó không phải là lúc Đấng Christ hoàn thành công việc Ngài và đặt nền tảng của sự xưng công chính trong công trạng và sự đền tội của Ngài. Bởi những điều này sự xưng công chính đã được bảo đảm nhưng chưa được ban cho. Đó không phải là trong cõi Đời đời như sự tuyển chọn là sự mà bởi đó những đối tượng của sự xưng công chính tương lai đã được chọn. Đó là vào thời khắc của sự tin khi đức tin, là điều kiện của nó, được kinh nghiệm. Khi ấy điều đã được định trong cõi Đời đời được hoàn thành và điều đã được làm cho khả thi và chắc chắn bởi công việc của Đấng Christ. Giờ của đức tin thậm chí đã là thời kỳ của sự xưng công chính trước sự nhập thể của Đấng Christ vì đức tin đặt cách cá nhân vào Ngài qua những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về công việc đáng công trạng của Đấng Christ như thể đã hiện hữu vì sự chắc chắn tuyệt đối rằng nó sẽ được thực hiện.

CHƯƠNG XXXVI. SỰ NHẬN LÀM CON.

SỰ NHẬN LÀM CON là đặc ân ấy, được ban cho những người hiệp một với Đấng Christ, và được xưng công chính bởi đức tin, mà bởi đó họ được nhận vào gia đình Đức Chúa Trời, được nhận làm con cái của Ngài, và được làm đồng thừa kế với Con một của Ngài. Trong ý nghĩa chặt chẽ của từ "Con," danh hiệu này chỉ có thể được ban cho Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, là Đấng độc sinh của Cha (Giăng 1:14), và duy nhất là "sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình ảnh bản thể của Ngài." (Hê-bơ-rơ 1:3). Nhưng những người khác được gọi một cách dự phần là con Đức Chúa Trời, như có lẽ các thiên sứ (Gióp 1:6; 38:7), như A-đam (Lu-ca 3:38), và như Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22; Ô-sê 11:1; x. Rô-ma 9:4). Địa vị làm con của các thiên sứ và của A-đam, rõ ràng xuất phát từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời về họ theo hình ảnh và hình tượng Ngài. Tuy nhiên, địa vị làm con của Y-sơ-ra-ên, phải được quy cho mối quan hệ điển hình mà dân tộc ấy chiếm giữ đối với dân sự thật của Đức Chúa Trời. Việc áp dụng cho Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 2:15, về địa vị làm con được tuyên bố về Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, và Ô-sê 11:1, cùng với sự nhận làm con mà Phao-lô đề cập, Rô-ma 9:4, cho thấy, rằng địa vị làm con của Y-sơ-ra-ên, giống như sự tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên, chỉ là một hình bóng, sự ứng nghiệm và thực tại của nó chỉ được tìm thấy trong đấng đối ứng. Trong chừng mực liên quan đến chính Y-sơ-ra-ên, danh hiệu không thể có nghĩa gì hơn, rằng dân tộc ấy đã được Đức Chúa Trời chọn để bề ngoài là dân sự Ngài, những người gìn giữ những lời sấm thánh của Ngài, và phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi của Ngài sẽ đến với con người. Giăng 4:22. Địa vị làm con được quy cho tín hữu trong Đấng Christ, sẽ được hiểu tốt nhất bằng cách xem xét nguồn gốc đầy ân điển của nó, bản chất đặc thù của nó, và những phước hạnh kỳ diệu mà nó ban.

I. NGUỒN GỐC ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA NÓ. 1. Nó không phải do bất kỳ mối quan hệ tự nhiên nào, hoặc ban đầu sở hữu, hoặc được phục hồi qua sự xưng công chính. 2. Cũng không nảy sinh từ bất kỳ hình ảnh hay hình tượng mới nào của Đức Chúa Trời, đã đến qua sự tái sinh. 3. Nó là món quà đơn thuần của tình yêu thương Đức Chúa Trời cho những người bởi đức tin được đưa vào sự hiệp một với Con thật của Ngài. 4. Nó là một hành động bắt nguồn hoàn toàn trong ý tốt của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:5. 5. Nó là do, về mặt công trạng, chỉ công việc của Đấng Christ. Nó không thể được đặt trên bất cứ điều gì khác. 6. Nó được ban giống như sự xưng công chính cho mọi người bởi đức tin nhận lãnh Đấng Christ. Giăng 1:12. 7. Nó được ban lúc khởi đầu của sự nghiệp Cơ Đốc, khi không thể có nền tảng nào để cho rằng nó là do tính cách hay hành động của người nhận lãnh.

II. BẢN CHẤT ĐẶC THÙ CỦA NÓ. Nếu những điều đã nói cho thấy rằng món quà địa vị làm con cho tín hữu là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì sự kiện ấy sẽ tỏ ra rõ ràng hơn khi chúng ta nghiên cứu bản chất đặc thù của địa vị làm con ấy. 1. Đó là một hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời chọn lấy những người không phải là con cái Ngài, và làm cho họ thành như vậy bằng cách nhận họ vào gia đình Ngài. Vì điều này họ "chẳng còn là người ngoại, kẻ ở đậu nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 2:19.

2. Vì họ được hiệp nhất trong địa vị làm con này với Con Một của Ngài, là Đấng “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng sinh trước hết mọi loài thọ tạo” (Cô-lô-se 1:15), “là khởi nguyên của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:14), nên địa vị làm con của họ cũng dự phần vào bản tính của Ngài — không phải trong các mối quan hệ thuộc thần tính, mà trong những điều mà qua đó chính Ngài, ngay cả trong bản tính loài người, cũng là Con của Đức Chúa Trời. Lu-ca 1:36. 3. Đó là địa vị làm con đời đời; vì sự tiếp tục của nó không lệ thuộc vào những gì họ làm và là ai, mà lệ thuộc vào những gì Ngài đã làm và là ai. 4. Đó là địa vị mà trong đó Đấng Christ Giê-xu “đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Nhờ đó mọi sự thiếu hụt của họ đều được cất đi và đổi lấy vinh quang của sự đầy dẫy dư dật của Ngài. 5. Đó là địa vị mà lời cầu nguyện của Đấng Christ được ứng nghiệm: “để tất cả nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta; … để họ nên một, như chúng ta là một; Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được hoàn toàn nên một” (Giăng 17:21–23). 6. Nhờ đó họ đạt tới sự trọn vẹn của địa vị làm con đến nỗi, không phải bởi hay qua chính mình, mà duy chỉ qua Đấng Christ Giê-xu, họ trở nên “những người dự phần vào bản tính thiên thượng” (2 Phi-e-rơ 1:4), đạt tới gần nhất mức mà loài thọ tạo có thể đạt được địa vị và phẩm cách của địa vị làm con thật sự đối với Đức Chúa Trời.

III. NHỮNG PHƯỚC HẠNH KỲ DIỆU CỦA NÓ. Những phước hạnh gắn liền với địa vị làm con này hầu như kỳ diệu không kém bản chất của chính nó. 1. Sự tương giao mật thiết với Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Vậy nên, ngươi không còn là nô lệ nữa, mà là con.” Ga-la-ti 4:7. Chúa Giê-xu phán: “Ta không còn gọi các con là đầy tớ nữa; nhưng Ta đã gọi các con là bạn hữu.” Giăng 15:15. 2. Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh: “Vì tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14. 3. Sự hiện diện làm chứng của Đức Thánh Linh: “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:16. 4. Sự nhận biết có ý thức trong lòng chúng ta về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta như là Cha. “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên: A-ba, Cha ơi.” Ga-la-ti 4:6; cũng xem Rô-ma 8:15. 5. “Nếu là con, thì cũng là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là đồng thừa kế với Đấng Christ.” Rô-ma 8:17. 6. Vinh quang chưa từng biết trong sự giống Đấng Christ trong tương lai: “điều chúng ta sẽ ra sao thì chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài.” 1 Giăng 3:2. 7. Cơ nghiệp bao gồm mọi sự: “Ai thắng sẽ được hưởng những điều nầy; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con Ta.” Khải Huyền 21:7; xem 1 Cô-rinh-tô 3:21–23.

IV. NÓ KHÁC BIỆT VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Có người đã cho rằng “không thể nói sự làm con nuôi là một hành động hay một ân điển khác với sự xưng công chính.” [Dabney’s Theology, tr. 627.] Tiến sĩ Dick nói [Lect. 73, Theol., tập 2, tr. 224]: “Theo tôi, nó hầu như đồng nhất với sự xưng công chính, và chỉ khác ở chỗ nó cho một cái nhìn mới về mối quan hệ của tín hữu với Đức Chúa Trời, và ở hình thức đặc biệt mà nó bày tỏ các phước hạnh mà họ được hưởng.” Turretine cũng nói “sự làm con nuôi được bao gồm trong sự xưng công chính như một phần mà, cùng với sự tha tội, hợp thành toàn bộ phước hạnh nầy; cũng không thể phân biệt sự xưng công chính với sự làm con nuôi, trừ phi sự xưng công chính được hiểu theo nghĩa hẹp là sự tha tội; trong khi theo khái niệm chính thức của chính nó, nó cũng bao gồm sự được chấp nhận vào sự sống, điều tuôn chảy từ sự kể công chính của Đấng Christ.” Turretine’s Theol., Quyển 16, chương 6, đoạn 7. Lập trường của các tác giả nầy là thái cực đối lập với quan điểm mà một số người đã giữ, tức là: sự xưng công chính chỉ gồm sự tha thứ. Không thể nghi ngờ rằng sự xưng công chính còn hơn thế, và bao gồm sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời và vào sự sống đời đời. Nhưng những điều nầy có thể đã được ban mà không ban cho người được xưng công chính những phước hạnh đặc biệt chứa đựng trong Sự Làm Con Nuôi. Buchanan nói [on Justification, tr. 262]: “Sự làm con nuôi,” “khác với sự xưng công chính ở một số điểm. Vì mặc dù cả hai đều chỉ một sự thay đổi về mối quan hệ, vẫn có thể khẳng định rằng, theo Kinh Thánh, sự tha thứ, sự được chấp nhận và sự làm con nuôi là những đặc ân khác nhau, đặc ân nầy cao hơn đặc ân kia theo thứ tự đã nêu; — rằng nếu có thể quan niệm một tội nhân được tha thứ mà không được chấp nhận vào sự sống đời đời, thì cũng có thể quan niệm người ấy được tha thứ và được chấp nhận mà không được nhận làm con; — và rằng, trong khi hai đặc ân đầu thật sự thuộc về sự xưng công chính của người ấy, vì cả hai đều dựa trên cùng một mối quan hệ — mối quan hệ giữa Đấng Cai Trị và thần dân — thì đặc ân thứ ba về căn bản khác hẳn hai đặc ân kia, vì nó dựa trên một mối quan hệ gần gũi, dịu dàng và thân thương hơn — mối quan hệ giữa Cha và Con.” Dabney lập luận rằng không có sự khác nhau giữa hai điều nầy vì “công cụ thì giống nhau — đức tin — và vì nền tảng công lao của sự làm con nuôi cũng giống như của sự xưng công chính, tức là sự công chính của Đấng Christ.” Nhưng những sự thật nầy, vốn được thừa nhận, lại là do một sự thật khác, đó là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là đức tin đem lại cho chúng ta sự hiệp nhất với Đấng Christ. Không nhất thiết phải suy ra rằng sự hiệp nhất nầy chỉ ban cho chúng ta một phước hạnh duy nhất hay một số phước hạnh có thể gộp chung dưới một tên gọi. Chúng ta chỉ có thể biết điều nầy bằng cách xem xét. Vì vậy, nếu thấy rằng có những điểm khác biệt giữa các phước hạnh kèm theo, thì đến mức độ những điểm khác biệt ấy tồn tại, các phước hạnh ấy phải được xem là khác nhau. Rằng có những điểm khác biệt dường như rõ ràng từ những điều sau đây: 1. Kinh Thánh nói riêng về sự xưng công chính và sự làm con nuôi, và không nói rằng điều sau, toàn bộ hay một phần, đồng nhất với điều trước. 2. Sự xưng công chính được quy cho bản tính công chính của Đức Chúa Trời như là nền tảng chính thức của nó. Trong đó Ngài chỉ bày tỏ ân điển khi chấp nhận và cung ứng Đấng thay thế. Sự làm con nuôi được quy cách rõ ràng cho tình yêu của Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:1. Việc hai điều nầy không thể hoán đổi cho nhau — không thể quy sự xưng công chính cho tình yêu, hay sự làm con nuôi cho sự công chính — cho thấy một sự phân biệt rõ rệt giữa chúng. 3. Trong khi mỗi điều đều có sự thay đổi về mối quan hệ, thì trong sự xưng công chính đó là sự thay đổi về mối quan hệ với luật pháp, và chỉ qua đó mới đến với Đấng ban luật pháp và là Thẩm Phán; trong sự làm con nuôi đó là sự thay đổi về mối quan hệ với gia đình của Đức Chúa Trời và do đó với Đức Chúa Trời như là Cha. 4. Trong khi đức tin là điều mà qua đó mỗi phước hạnh đều đạt được, thì trong sự xưng công chính nó là điều kiện đi trước một hành động pháp lý mà chúng ta được bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ làm vì sự công chính cũng như sự thành tín (1 Giăng 1:9); trong khi trong sự làm con nuôi nó chỉ đơn thuần tiếp nhận Đấng Christ, đem lại sự hiệp nhất mà qua đó tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời tuôn chảy cách tự do, không dựa trên nền tảng nào khác ngoài sự thành tín đối với các lời hứa của Ngài. 5. Hành động xưng công chính không bao giờ được quy cho Con, và rõ ràng thấy đó là đặc quyền của Cha với tư cách là Đức Chúa Trời; nhưng Kinh Thánh chép về Con rằng “hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là những ai tin vào danh Ngài” (Giăng 1:12). Vì vậy, theo một nghĩa nào đó không đúng với sự xưng công chính, sự làm con nuôi được nối kết như một ân tứ với Con cũng như với Cha. Những điều trên đủ để cho thấy có một nền tảng thật sự của sự phân biệt giữa Sự Xưng Công Chính và Sự Làm Con Nuôi, và điều sau không được bao gồm trong điều trước. Chúng là những hiệu quả riêng biệt tuôn chảy từ sự hiệp nhất với Đấng Christ đạt được qua đức tin; nhờ sự hiệp nhất ấy chúng ta được dự phần mọi ích lợi của công trình đầy công lao của Ngài. Sự xưng công chính là một trong những điều ấy; và nhờ nó chúng ta được sự tha thứ và ân huệ với Đức Chúa Trời, tức là sự sống đời đời. Sự làm con nuôi lại là một điều khác, ban cho chúng ta đặc ân riêng của những người con và người thừa kế của Đức Chúa Trời. Nó không thể bị lẫn lộn với sự xưng công chính hơn là sự nên thánh, vốn cũng là một hiệu quả của cùng một sự hiệp nhất với Đấng Christ, vì, mặc dù các điểm khác biệt của nó không nhiều cũng không rộng bằng, song đến mức độ chúng tồn tại, chúng cũng thật như nhau. “Mối quan hệ gần gũi và thân thương hơn với Đức Chúa Trời nầy, được tạo nên bởi Sự Làm Con Nuôi, là cần thiết, thêm vào mối quan hệ đã bao gồm trong Sự Xưng Công Chính của chúng ta, để hoàn tất quan điểm về các đặc ân Cơ Đốc của chúng ta, và để gia tăng sự vui hưởng chúng, bằng cách nâng chúng ta lên trên tinh thần nô lệ dẫn đến sợ hãi; và nuôi dưỡng tinh thần làm con nuôi mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi. Nó cũng cần thiết để giải thích vì sao tội lỗi của tín hữu không bị thăm phạt bằng những hình phạt đúng nghĩa, mà vẫn được xử lý theo cách sửa phạt của người cha; và hơn nữa, để cho thấy nước thiên đàng trong đời sau sẽ không được ban như tiền công cho công việc đã làm, mà như một ‘cơ nghiệp,’ được ban cách nhưng không, cho những người, và chỉ những người, là ‘đồng thừa kế với Đấng Christ.’” Buchanan on Justification, tr. 263, 264.

CHƯƠNG XXXVII. SỰ NÊN THÁNH. Tính đúng đắn của các tuyên bố, về bản tính pháp lý của sự xưng công chính, và về việc nó là một hành động của Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần tuyên bố mối quan hệ của người được xưng công chính với luật pháp, sẽ càng hiện rõ hơn từ những gì chúng ta sẽ học về bản chất của Sự Nên Thánh, vốn là một trong những đặc ân khác được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời, như là kết quả của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ.

I. Ý NGHĨA CỦA CÁC THUẬT NGỮ ĐƯỢC DÙNG. Trong khi xưng công chính, như đã thấy, đơn giản có nghĩa là tuyên bố là công chính, hay đối xử như là công chính; thì nên thánh có nghĩa là làm cho nên thánh. Cách dùng của Kinh Thánh trong trường hợp nầy cũng rõ ràng như trong trường hợp kia. Tuy nhiên, từ “thánh” trong Kinh Thánh có nhiều nghĩa khác nhau. Đôi khi nó được áp dụng cho vật, chứ không chỉ cho người. (1.) Nó được dùng theo nghĩa là vật được biệt riêng hay dâng hiến cho một mục đích đặc biệt nào đó. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đe dọa rằng các công cụ báo thù sẽ được “sửa soạn” (nên thánh) để chống lại “cung điện vua Giu-đa” (Giê-rê-mi 22:7). Nhưng sự dâng hiến thường là cho một mục đích thánh nào đó. Chẳng hạn, “thánh” được áp dụng cho ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14); và cho nhà của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 16:33); và cho nước (Dân Số Ký 5:17); và cho các bình của những người trai trẻ (1 Sa-mu-ên 21:5). (2.) Các vật cũng được gọi là thánh vì sự liên hệ của chúng với những người thánh. Chẳng hạn, “nơi” mà Môi-se đứng được tuyên bố là “thánh” vì sự liên hệ với Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5); cũng như Núi Hóa Hình (2 Phi-e-rơ 1:18). (3.) Như là mô tả về một hành động không có tội, và được thực hiện với động cơ thánh. Chẳng hạn, nụ hôn chào thăm Cơ Đốc, được gọi trong 1 Phi-e-rơ 5:14 là nụ hôn yêu thương, thì ở nhiều chỗ khác được gọi là “nụ hôn thánh.” 1 Cô-rinh-tô 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:26. (4.) “Thánh,” như là điều có xu hướng tạo ra sự thánh khiết; như “đức tin rất thánh” (Giu-đe 20). (5.) Nó thường được dùng nhất như là mô tả về phẩm cách cá nhân, dù sự thánh khiết ấy là trọn vẹn, như nơi Đức Chúa Trời, hay các thiên sứ, hay các thánh đồ đã được vinh hiển; hay là một phần, như thấy nơi dân sự Ngài trên đất. Một vài trong số rất nhiều trường hợp áp dụng cho hạng người sau cùng nầy là 1 Sa-mu-ên 2:9; Công Vụ 9:13; Rô-ma 15:25, 26; Phi-líp 4:21; Ê-phê-sô 1:1; Cô-lô-se [NEEDS REVIEW: OCR “Colt aiass 18; 24”]. Giáo lý về sự nên thánh liên quan đến cách dùng thứ nhất và thứ cuối cùng của từ “thánh”; đặc biệt là cách dùng cuối cùng, vì nó bao gồm phẩm cách thánh khiết được tạo ra bởi công tác liên tục của Đức Thánh Linh qua lời của lẽ thật; nhưng cũng liên quan đến cách dùng thứ nhất, vì nó bao hàm sự dâng hiến thân thể và đời sống cho Đức Chúa Trời, điều tạo nên “của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời,” vốn là “sự thờ phượng phải lẽ” của tín hữu (Rô-ma 12:1). Sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân bao gồm cả phẩm cách lẫn đời sống. “Sự nên thánh” là tiến trình mà qua đó những điều nầy được hoàn thành. “Những người được nên thánh” là những người được làm cho nên thánh như vậy. “Làm cho nên thánh” là làm cho họ nên thánh như vậy.

II. NHỮNG AI ĐƯỢC NÊN THÁNH. Những người được nên thánh chỉ là những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, những người đã được tái sinh, và đã được xưng công chính qua đức tin. 1. Không ai có thể tẩy sạch hay thanh tẩy lòng hay đời sống mình. Điều người ấy đặc biệt thiếu là ý muốn làm như vậy. Dù người ấy có quyết định thử làm, những cám dỗ sẽ ập đến sẽ sớm thắng hơn ý muốn ấy. 2. Luật pháp không thể cung ứng năng lực kiểm soát để đạt kết quả nầy; không phải vì những khiếm khuyết của chính luật pháp, mà vì sự yếu đuối của nó bởi xác thịt. Rô-ma 8:3. 3. Sự khó khăn của công việc phải làm nằm ở chỗ nó không chỉ là sự cải cách một đời sống và thói quen xấu, điều nầy trong chừng mực nào đó nằm trong khả năng của con người, và đôi khi được thực hiện đến mức đời sống bề ngoài giữa loài người đòi hỏi; mà nó bao gồm sự hủy diệt và loại bỏ tình trạng tội lỗi, thói quen tội lỗi và hành động tội lỗi của con người, những điều mà theo bản tính người ấy tha thiết yêu mến, và thay thế chúng bằng những điều hoàn toàn đối lập về mọi mặt. 4. Vì vậy, sự tái sinh là cần thiết, như là điều đi trước công tác nên thánh. Phải đạt được một bản tính mới, là bản tính sẽ yêu mến và tìm kiếm sự thánh khiết, và tiến bước trong sự tranh chiến, không thỏa lòng cho đến khi được trọn vẹn. Vì vậy Kinh Thánh trình bày sự nên thánh như chỉ xảy ra nơi những người đã được tái sinh, và là những người đã được ban một tấm lòng mới và một tâm linh mới. 5. Nhưng, không chỉ sự tái sinh, mà sự xưng công chính cũng phải đi trước sự nên thánh. Tuy nhiên chắc chắn không phải vì cùng những lý do; vì sự tái sinh, giống như sự nên thánh, là một sự thay đổi về bản tính và phẩm cách; còn sự xưng công chính chỉ là một sự thay đổi về mối quan hệ với luật pháp. Vì vậy, không có sự liên hệ tự nhiên giữa sự nên thánh với sự xưng công chính như giữa sự nên thánh với sự tái sinh. Cũng không có điều gì đáng công lao trong địa vị của người được xưng công chính. Vì nền tảng công lao của mọi phước hạnh chỉ có thể tìm thấy nơi thân vị và công trình của Đấng Christ. Nhưng, vì công lao của Đấng Christ chỉ trở thành công lao của tín hữu trong sự xưng công chính, và vì đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Ngài cũng là Pdivon [NEEDS REVIEW: từ OCR không đọc được] của sự xưng công chính, nên sự xưng công chính phải đi trước các phước hạnh tuôn chảy từ sự hiệp nhất ấy và từ chính sự xưng công chính. Nhu cầu tương tự về sự đi trước nầy cũng phát sinh vì trong sự xưng công chính được cung ứng những động cơ mà nhờ đó Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Người viết Thi Thiên xưa đã hát: “Nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa” (Thi Thiên 130:4), và sứ đồ Giăng tuyên bố: “Ai có niềm hy vọng nầy [về địa vị làm con và sự giống Đấng Christ] nơi Ngài thì tự thanh tẩy mình, như chính Ngài là thanh sạch.” 1 Giăng 3:3. Phao-lô cũng dạy rằng điều kiện của sự vâng phục trong sự mới mẻ của tâm linh là chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp. Rô-ma 7:6. Tín hữu phải cộng tác trong công tác nên thánh. Sự tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, sự nương cậy vào các lời hứa của Ngài, những tranh chiến chống lại tội lỗi, và những khát khao tha thiết về sự thánh khiết của người ấy là những yếu tố quan trọng trong sự nên thánh của người ấy. Nhưng sự tồn tại của những điều nầy lệ thuộc vào niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho mình, và sẽ chấp nhận và ban phước cho mình, điều nầy là hậu quả của sự tin cậy cá nhân nơi Đấng Christ, vốn tạo nên đức tin xưng công chính. Sự đi trước của sự xưng công chính đối với sự nên thánh nầy được sứ đồ trình bày rõ ràng trong thứ tự mà các phần của sự cứu rỗi được sắp xếp trong Rô-ma 8:29, 30 và Phi-líp 3:9–12.

III. BẢN CHẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH. Giờ đây, chúng ta có thể hỏi, bản chất của sự nên thánh được thực hiện nơi tín hữu là gì? 1. Đó là sự nên thánh cá nhân. Nó được hoàn thành nơi mỗi cá nhân một cách cá nhân, chứ không phải nơi một Đấng đại diện chung như là sự công chính để xưng công chính. 2. Đó là sự nên thánh thật, không chỉ là sự được kể, như là sự công chính. Sự thánh khiết không chỉ được “kể cho” con người, để họ được đối xử như thể thánh, mà họ được làm cho nên thánh. Sự thánh khiết trở thành đặc tính của bản tính họ. Nó được thực hành theo thói quen trong đời sống họ. Cuối cùng nó sẽ được sở hữu trong sự trọn vẹn. Nó là thật và không hề chỉ là hình thức. 3. Đó là sự nên thánh của toàn bộ bản tính. Bản tính được đổi mới, ban cho trong sự tái sinh, cho thấy sự nên thánh bao gồm toàn bộ phần thuộc linh của con người. Nó không bị giới hạn trong những hành động bề ngoài mà thôi. Bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ sự thờ phượng thuộc linh, mà còn những cảm xúc và tình cảm thuộc linh thánh khiết; và những điều nầy thuộc về tấm lòng. Do đó nhu cầu về sự đồng hình bên trong với ý muốn và các điều răn của Ngài được trình bày đặc biệt trong Tân Ước, đến nỗi đánh dấu các lời dạy của nó là thuộc linh một cách thiết yếu. Chúng ta cũng được dạy rõ ràng rằng giữa bông trái bề ngoài và tình trạng bên trong có một sự liên hệ đến nỗi điều sau là năng lực thật sự tạo ra điều trước, và được bày tỏ bởi điều trước. Ma-thi-ơ 12:33–35; Lu-ca 6:43–45. Nhưng sự nên thánh cũng phải được mở rộng đến thân thể. Những dục vọng và đam mê của nó phải được kiểm soát, những hành động gian ác phải chấm dứt, những thói quen không thánh phải bị loại bỏ, các chi thể của thân thể phải bị làm cho chết đi, mọi sự ô uế của xác thịt phải được tẩy sạch, những việc lành phải được bày tỏ cho loài người, và những bổn phận đạo đức cao cả phải được thực hiện như là điều bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân đối với nhau và đối với thế gian. Kinh Thánh khuyên giục sự nên thánh của toàn bộ bản tính, cả thân thể lẫn linh hồn. Xem 2 Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 4:17–24; Cô-lô-se 3:5–10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Sự nên thánh của riêng thân thể được thúc giục. Rô-ma 6:12, 13; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3–7. Sứ đồ nói với người Ê-phê-sô về những lời cầu nguyện của ông cho sự nên thánh thuộc linh của họ. Ê-phê-sô 1:17–19. 4. Đó không phải là sự nên thánh sẽ được hoàn tất trong đời nầy. Nó không phải, như sự xưng công chính, là một hành động duy nhất, mà là một tiến trình liên tục. Công tác cứ tiếp diễn suốt đời tín hữu, và không được hoàn tất trước khi chết. (1.) Điều nầy rõ ràng từ những lời khuyên giục nên thánh thường xuyên được gửi đến những người đã là tín hữu trong Đấng Christ, và là những người thật sự được gọi là thánh đồ. Nhiều phân đoạn chứa những lời khuyên giục nầy đã được đưa ra trong phần trước. (2.) Nó cũng được chứng tỏ bởi những lời cảnh báo về nguy cơ thụt lùi, gửi đến các tín hữu Cơ Đốc. Như lời Chúa chúng ta cảnh báo Phi-e-rơ, mà tính thật của nguy cơ ấy đã được chứng tỏ bởi sự sa ngã thảm hại sau nầy của ông. Lu-ca 22:31, 32. Xem những ví dụ khác về những lời cảnh báo như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 10:12; Cô-lô-se 1:23; Hê-bơ-rơ 3:12 [NEEDS REVIEW: OCR “boss E215”]. (3.) Tình trạng đáng sợ của sự bội đạo thật sự được trình bày nhằm dạy dân thật của Đức Chúa Trời về mức độ mà sự hiểu biết về ân điển của Ngài có thể được sở hữu mà không đạt được sự cứu rỗi thật và cuối cùng. Hê-bơ-rơ 6:4–6; 10:26–29; 2 Phi-e-rơ 2:20. Mục đích của sự dạy dỗ nầy là cảnh báo chống lại việc phạm những tội lỗi và nuông chiều những thói quen mà họ vẫn còn dễ sa vào. (4.) Các Cơ Đốc nhân không được trình bày trong Tân Ước như là hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, mà ngược lại, chính những người tốt nhất trong họ cũng thừa nhận sự tồn tại của những khuynh hướng tội lỗi, và tuyên bố bất cứ ý tưởng nào về sự tự do khỏi sự hiện diện của tội lỗi đều là ảo tưởng. Những lỗi lầm của những người tốt, như Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, Thô-ma, Phao-lô và Ba-na-ba (Công Vụ 15:37–40) được đặc biệt nhắc đến, và Giăng, người tuyên bố rằng “ai được Đức Chúa Trời sinh ra thì không phạm tội” (1 Giăng 5:18), chính là sứ đồ, trong một phần trước của chính thư tín ấy, dạy rằng “nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8). Phao-lô luôn nói về chính mình như vẫn còn đang tranh chiến chống lại quyền lực của tội lỗi, như chưa kể mình đã đạt được, như đánh đập thân thể mình và bắt nó phục tùng kẻo mình bị loại bỏ, và như vậy ông cho chúng ta, trong những mô tả về kinh nghiệm của chính mình, một khuôn mẫu của điều đã được hầu như mọi người thừa nhận là của mọi Cơ Đốc nhân khác. 5. Nhưng sự nên thánh sẽ không mãi mãi không trọn vẹn. Trên thiên đàng, sự tinh sạch và thánh khiết trọn vẹn sẽ là phần của tín hữu. (1.) Mục đích của Đức Chúa Trời, trong sự tiền định những người Ngài đã biết trước, là họ sẽ “được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài” (Rô-ma 8:29). Sự đồng hình nầy sẽ đạt được trên thiên đàng, vì “khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có” (1 Giăng 3:2). Sự giống nhau như vậy bao hàm sự tinh sạch cá nhân không tội lỗi. (2.) Ngôn ngữ đắc thắng của Phao-lô về sự sống lại cho thấy điều nầy cũng đúng với thân thể không kém linh hồn. 1 Cô-rinh-tô 15:50–57. (3.) Kinh Thánh tuyên bố về Giê-ru-sa-lem Mới rằng “sẽ không có bất cứ điều gì ô uế, hay kẻ làm điều gớm ghiếc và dối trá, được vào đó: chỉ có những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con” (Khải Huyền 21:27). Phi-e-rơ nói rằng cơ nghiệp dành trên thiên đàng cho các thánh đồ là không hư nát và không ô uế. 1 Phi-e-rơ 1:4. 6. Sự nên thánh một phần của đời nầy cũng có tính tiến triển. Nó không phải là một mức độ đạt được nào đó, được mọi người sở hữu như nhau, và luôn giữ nguyên trong đời nầy; nó là một sự tăng trưởng từ hạt giống được gieo trong sự tái sinh, hạt giống ấy liên tục sinh ra những lá mới và bông trái mới; nó lớn lên cùng với sự hiểu biết trí tuệ ngày càng tăng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, với nhận thức rõ ràng hơn về sự tội lỗi và hư hoại của con người, với đức tin mạnh mẽ hơn và hy vọng sáng ngời hơn, và sự bảo đảm chắc chắn hơn về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận cá nhân, với một quan niệm từ đáy lòng về tình yêu hy sinh của Đấng Christ, và với một niềm tin thấu đáo hơn vào sự hiện diện liên tục của Ngài và sự hiểu biết của Ngài về những gì chúng ta làm. Nó thậm chí còn tăng trưởng từ sức mạnh đã đạt được của chính nó và qua những chịu đựng và hành động mà trong đó nó được phát triển. Bằng những cách nầy và nhiều cách khác, các Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ, và trong sự đồng hình với ảnh tượng Ngài, “tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1).

Tuy nhiên, khi nói sự nên thánh nầy có tính tiến triển, không có ý phủ nhận những sự không trọn vẹn đã nói trước, cũng không khẳng định rằng có một sự vươn lên liên tục hướng về Đức Chúa Trời và hướng tới sự trọn vẹn thánh khiết của Ngài. Đời sống Cơ Đốc trên đất là một cuộc chiến với tội lỗi, và tín hữu không phải lúc nào cũng không thất bại. Người ấy thường đầu hàng trước cám dỗ, đôi khi còn sa vào tội lỗi nặng nề nhất. Kinh nghiệm cá nhân, được Phao-lô trình bày trong chương bảy của thư Rô-ma, là một lời tuyên bố mạnh mẽ về những tranh chiến như vậy đến nỗi một số người đã muốn giới hạn sự áp dụng của nó vào thời gian trước khi tiếp nhận Phúc Âm. Nhưng không thể nghi ngờ về sự áp dụng cho các Cơ Đốc nhân của lời tuyên bố gửi cho người Ga-la-ti: “Xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn nghịch với xác thịt; vì hai điều nầy chống nghịch nhau; đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn” (Ga-la-ti 5:17). Nhưng sự tiến triển của sự nên thánh vẫn liên tục. Những cám dỗ và tranh chiến nầy bước vào sự tiến triển ấy, và không chỉ chúng, mà cả những tội lỗi và sa ngã làm hoen ố đời sống Cơ Đốc. Tiến trình nên thánh giống như việc leo núi. Người ta luôn tiến về phía trước, dù không phải lúc nào cũng đi lên, nhưng mục đích cuối cùng của chuyển động tiến triển đủ loại là đạt tới đỉnh núi. Đôi khi, vì những khó khăn, chính con đường lại đi xuống, chỉ để dễ dàng đi lên trở lại. Đôi khi những sức hút dọc đường gây ra sự lệch khỏi lộ trình thích hợp nhất để leo lên. Thường thì người ta sợ rằng mình chẳng đạt được gì cao hơn, thường rằng đó chỉ là một sự đi xuống liên tục, cho đến khi, tình cờ, đạt được một điểm nhìn từ đó có thể nhìn xuống đồng bằng nơi hành trình đã bắt đầu và thấy được độ cao mình đã vượt qua. Thường, với đôi chân mệt mỏi và tấm lòng nản chí, người lữ hành sẵn sàng tuyệt vọng, vì sự yếu đuối của chính mình và những khó khăn bao quanh. Nhưng người ấy tha thiết tiến về phía trước và hành trình được hoàn tất, cuộc leo núi được thực hiện, mục đích được đạt tới.

IV. TÁC GIẢ CỦA SỰ NÊN THÁNH. 1. Từ những gì chúng ta đã học về những người được nên thánh, và về bản chất của công tác được thực hiện, rõ ràng tác giả của nó phải hơn con người. Kinh Thánh dạy rằng đó là Đức Chúa Trời. Công tác được quy cho Đức Chúa Trời mà không nói đến sự phân biệt các ngôi vị. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 5:23. Nó cũng được quy cho Cha, Giăng 17:17; Hê-bơ-rơ 13:21; và cho Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:26; Tít 2:14. Nhưng đó là công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh, là Đấng tác giả của tiến trình Nên Thánh, như Ngài cũng là tác giả của hành động Tái Sinh. 1 Cô-rinh-tô 6:11; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW: OCR “ss) Pee”]. (1.) Ngài soi sáng tâm trí. Giăng 14:26; 1 Cô-rinh-tô 2:9–16; Ê-phê-sô 1:18; 3:18, 19; 1 Giăng 2:20, 27. Vì lý do nầy Ngài được gọi là “Thần lẽ thật” (Giăng 14:17; 15:26; 16:13); và “Thần khôn ngoan” (Ê-phê-sô 1:17). (2.) Ngài ban sức mạnh thuộc linh (Ê-phê-sô 3:16), ham muốn nghịch với xác thịt (Ga-la-ti 5:17), khiến tín hữu làm chết các việc làm của thân thể (Rô-ma 8:13), dẫn dắt các con của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14), và khiến họ thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật (1 Phi-e-rơ 1:22). (3.) Vì Ngài ngự trong họ (Rô-ma 8:9), đến nỗi họ là đền thờ của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:16), là những người được ấn chứng với Ngài như là của bảo đảm cho cơ nghiệp của họ (Ê-phê-sô 1:13, 14), nên Ngài cũng làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và, cất đi tinh thần nô lệ dẫn đến sợ hãi, ban cho họ tinh thần làm con nuôi, mà nhờ đó họ kêu lên: A-ba, Cha ơi (Rô-ma 8:15, 16). (4.) Bông trái của Đức Thánh Linh ngự trong nầy được tuyên bố là “trong mọi điều lành, sự công chính và lẽ thật” (Ê-phê-sô 5:9). Nó được nêu cụ thể là “yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 5:22). 2. Nhưng, trong khi có nhu cầu như vậy về một tác giả thần thượng của sự nên thánh, thì đó không phải là một công tác mà trong đó tín hữu thụ động tiếp nhận, mà là công tác mà trong đó người ấy tích cực cộng tác. Điều nầy được bày tỏ bằng nhiều cách trong lời của Đức Chúa Trời. (1.) Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi nhận biết sự hiện diện nầy của Đức Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Họ được khuyên giục “bước đi theo Thánh Linh,” và được bảo đảm rằng, khi làm vậy, họ “sẽ không làm trọn sự ham muốn của xác thịt” (Ga-la-ti 5:16). Họ được dạy rằng “những ai sống theo xác thịt thì chăm về những việc của xác thịt; nhưng những ai sống theo Thánh Linh thì chăm về những việc của Thánh Linh” (Rô-ma 8:5). Họ được bảo rằng, vì Đức Thánh Linh ngự trong, “chúng ta mắc nợ, không phải mắc nợ xác thịt để sống theo xác thịt” (Rô-ma 8:12), và do đó, theo hàm ý, chúng ta mắc nợ phải sống theo Thánh Linh. Họ được truyền “chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc” (Ê-phê-sô 4:30). Trong những điều nầy và bằng những cách khác, sự cộng tác của họ với Đức Thánh Linh trong công tác được hàm ý khá rõ ràng. (2.) Họ được khuyên giục dấn thân vào công tác tự thanh tẩy. Sứ đồ khuyên giục người Ê-phê-sô đừng “ăn ở như dân ngoại vẫn ăn ở, trong sự hư không của tâm trí mình, … lột bỏ con người cũ, là con người hư hoại theo những ham muốn lừa dối; được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, … và mặc lấy con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:17–24). (3.) Sự tự thanh tẩy nầy được tuyên bố là công việc của mọi người có niềm hy vọng được giống Đấng Christ. 1 Giăng 3:3. (4.) Những lời hứa và điều răn trực tiếp, và những lời khuyên giục nên trọn vẹn và thánh khiết, hàm ý hành động cộng tác nơi những người đang trong tiến trình đạt sự nên thánh. Ma-thi-ơ 5:48; 2 Cô-rinh-tô 7:1. (5.) Mọi lời cảnh báo chống lại quyền lực của cám dỗ, sự ham muốn của xác thịt, sự xảo quyệt của Sa-tan, ảnh hưởng của thế gian, bản tính thảm hại của tội lỗi; mọi lời khuyên giục sống một đời sống đạo đức và tin kính, đặt tình cảm vào những điều thuộc trời và thuộc Đức Chúa Trời, dâng hiến linh hồn và thân thể cho Đức Chúa Trời; mọi động cơ cho những mục đích nầy rút ra từ công trình của Đấng Christ, như là sự bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như là tấm gương về sự tinh sạch của đời sống và sự chịu đựng kiên nhẫn, hay như là điều liên hệ cá nhân với tín hữu vì sự hiệp nhất của người ấy với Chúa, — nói tóm lại, mọi điều Kinh Thánh chứa đựng nhằm dẫn Cơ Đốc nhân đến một đời sống thuộc linh cao hơn, đều là bằng chứng về sự cộng tác của người ấy với Đức Thánh Linh trong công tác nên thánh. Tác giả của sự nên thánh thật sự là Đức Thánh Linh, nhưng Cơ Đốc nhân tích cực hiệp nhất với Đức Thánh Linh ấy, “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy,” được khuyên giục và khích lệ làm như vậy, vì “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong người ấy, cả để muốn lẫn để làm, vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13).

V. PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ NÊN THÁNH. Cách thức Đức Thánh Linh vận hành trong sự nên thánh vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Trong mọi hành động của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biết Ngài thi thố quyền năng Ngài thế nào, ngay cả trong sự sáng tạo. Người truyền đạo nói: “Ngươi không biết đường của gió ra sao, cũng không biết xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thế nào; thì ngươi cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời là Đấng làm nên mọi sự” (Truyền Đạo 11:5). Trong sự nên thánh, Đức Thánh Linh vận hành cách huyền nhiệm như chúng ta được dạy Ngài vận hành trong sự tái sinh. Giăng 3:8. Nói chung, chắc chắn đó là theo các quy luật của tâm trí và của đời sống thuộc linh. Tuy nhiên chúng ta không biết lý do nào khiến không có chỗ cho hành động siêu nhiên trong sự nên thánh, cũng như trong sự tái sinh. Chúng ta chỉ có thể biết những hiệu quả được tạo ra, và những phương tiện được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời và trong kinh nghiệm Cơ Đốc. 1. Phương tiện chính mà Đức Thánh Linh dùng cho sự nên thánh của chúng ta, như cả hai nguồn thông tin nầy đều dạy, là lẽ thật của Đức Chúa Trời. “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha là lẽ thật” (Giăng 17:17), là lời cầu nguyện của Chúa, trong đó toàn bộ công tác, cả sự dâng hiến lẫn sự tẩy sạch, được trình bày là sẽ được hoàn thành như vậy. (Cũng xem Giăng 17:19.) “Lớn lên trong ân điển” gắn liền không thể tách rời với sự lớn lên “trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Điều nầy còn được Kinh Thánh dạy qua (1.) Những phân đoạn nối kết sự sống thuộc linh với lẽ thật; như Giăng 6:63; 8:32. (2.) Những phân đoạn quy năng lực làm cho sống lại cho lời của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 119:50, 93. (3.) Những phân đoạn dạy rằng lẽ thật thúc đẩy sự vâng lời; như Thi Thiên 119:34, 48, 44. (4.) Những phân đoạn tuyên bố sự hữu ích của nó trong việc ngăn ngừa tội lỗi; như Thi Thiên [NEEDS REVIEW: OCR “Ps. gee ya bs”]. (5.) Những phân đoạn liên hệ nó với sự tẩy sạch khỏi tội lỗi; như Thi Thiên 119:9; 1 Phi-e-rơ 1:22 [NEEDS REVIEW: OCR “Ay Petwadys’ 22”]. (6.) Những phân đoạn nói rằng nó tạo ra sự ghét tội lỗi; như Thi Thiên 119:104. (7.) Những phân đoạn khẳng định quyền năng của nó để dẫn đến sự cứu rỗi; 2 Ti-mô-thê 3:15–17. (8.) Những phân đoạn nói rằng “mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” đã được ban cho qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ; như 2 Phi-e-rơ 1:2, 3. (9.) Những phân đoạn hàm ý rằng sự lớn lên trong ân điển là do sự hiểu biết lớn hơn; như Hê-bơ-rơ 5:12–14. (10.) Những phân đoạn giải thích sự không thể tiếp nhận lẽ thật giáo lý cao hơn, bởi sự yếu đuối đáng lẽ chỉ đặc trưng cho những người còn thơ ấu trong Đấng Christ; như 1 Cô-rinh-tô 3:1–3. (11.) Những phân đoạn trình bày lời của Đức Chúa Trời như “gươm của Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 6:17). (12.) Những phân đoạn công bố rằng mọi ân tứ chức vụ mà Đấng Christ ban đều là “để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc phục vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ; cho đến khi tất cả chúng ta đạt tới sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, tới một người trưởng thành, tới tầm thước vóc dáng sự đầy dẫy của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11–16). 2. Nối kết với phương tiện chính nầy của lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời, những phương tiện khác được trình bày. Nhưng chúng không chỉ là thứ yếu, mà thật sự là những phương tiện phụ thuộc vào lời của Đức Chúa Trời. Chúng cung ứng những dịp để thực hành phương tiện nên thánh chứa trong lẽ thật của Đức Chúa Trời hơn là tự chúng là những phương tiện thích hợp cho mục đích ấy. Tự chúng chúng không có hiệu lực, và chỉ đạt được mục đích nên thánh bằng cách đưa tín hữu vào sự nối kết với lẽ thật của Đức Chúa Trời. (1.) Đó là những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có xu hướng bằng nhiều cách đánh thức và lay động con cái Ngài, và chỉ có ích cho sự nên thánh đến mức chúng nhắc lại và dẫn đến sự thấu hiểu những lời dạy dỗ thuộc Đức Chúa Trời. Chúng là những phương tiện thường xuyên và hiệu quả cho sự thấu hiểu như vậy, và qua đó, cho sự lớn lên trong sự thánh khiết của tín hữu. Đặc biệt là những hoạn nạn, được sai đến như sự sửa phạt của Cha trên trời trên con cái Ngài. Cũng vậy là những cám dỗ và thử thách mà họ phải chịu. Cũng vậy là những yếu đuối của xác thịt và những bối rối của tâm linh mà Đức Chúa Trời cho phép còn lại, hay khiến phát sinh nơi những người được chọn của Ngài. Trong những điều nầy, và bằng vô số cách khác, cả điều gọi là tốt lẫn điều gọi là xấu, Đức Chúa Trời bao quanh dân sự Ngài bằng các hành động quan phòng của Ngài. Nhưng chính những hành động nầy không có ích cho sự nên thánh của họ, mà chỉ trở nên hiệu quả qua lẽ thật của Đức Chúa Trời được thấu hiểu giữa những biến cố như vậy, và được tiếp nhận như thức ăn thuộc linh cho sự lớn lên của tín hữu. (2.) Những việc lành của Cơ Đốc nhân cung ứng một phương tiện thứ yếu khác cho sự nên thánh của người ấy. Những việc nầy không có nghĩa là những việc tốt theo nghĩa pháp lý, vì sự tốt lành như vậy đòi hỏi một sự trọn vẹn và tự do khỏi tì vết mà không việc làm nào của con người sa ngã có thể có; nhưng Cơ Đốc nhân có đặc ân sống cho Chúa, và danh xưng việc lành được Kinh Thánh gán cho những hành động bề ngoài là kết quả của đời sống người ấy qua Đức Thánh Linh. Những việc lành nầy là kết quả của sự nên thánh; nhưng, trong sự thực hiện chúng, chúng tự nhiên trở thành phương tiện cho sự nên thánh sâu hơn. Giăng 14:23; Ê-phê-sô 3:16–20. Tuy nhiên, điều nầy được hoàn thành, không tách khỏi, mà nối kết với, lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sự phát triển mới sẽ luôn theo hướng của những lẽ thật cụ thể, được chiêm ngưỡng trong sự thực hiện chúng. Những lẽ thật nầy sẽ cung ứng động cơ cho hành động sâu hơn, sức mạnh cho bổn phận thêm, mục đích tha thiết về sự dâng hiến sâu sắc hơn, hay bất cứ điều gì khác mà Đức Thánh Linh nhân từ dùng cho sự nên thánh trọn vẹn hơn của tín hữu. (3.) Sự cầu nguyện là một phương tiện nữa cho cùng mục đích; mà theo bản chất, chỉ có thể hiệu quả qua sự thấu hiểu lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời của tín hữu. Do đó sự vô giá trị của sự thờ phượng chỉ bằng môi miệng (Ê-sai 29:13; Ê-xê-chi-ên 33:31; Ma-thi-ơ 15:8), hay những lời lặp đi lặp lại vô ích (Ma-thi-ơ 6:7). Chúng không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời, mà còn vô giá trị đối với linh hồn. Do đó cũng cần sự thuộc linh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chỉ có sự thờ phượng là sự phục vụ của linh hồn mới là sự thờ phượng thật. Giăng 4:23, 24. Sự cầu nguyện, chỉ là sự thốt ra lời nói cách hình thức hay máy móc, không thể có giá trị; vì người dâng nó làm vậy trong sự không biết, hay quên lãng lẽ thật của Đức Chúa Trời thích hợp để đi kèm với nó. (4.) Ngày của Chúa là một phương tiện thứ yếu khác của sự nên thánh, rõ ràng chỉ trở nên như vậy trong việc Cơ Đốc nhân sử dụng lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời; hoặc là lẽ thật được gợi ý bởi sự Đức Chúa Trời lập nên một ngày như vậy, hoặc là lẽ thật đạt được qua cơ hội mà nó đem lại cho mục đích ấy. (5.) Sự hiệp thông của các tín hữu trong các mối quan hệ Hội Thánh, là một trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự tăng trưởng đời sống thuộc linh cá nhân và do đó cho sự nên thánh. Điều nầy đạt được không chỉ qua sự cầu nguyện chung và sự giảng lời, mà còn qua sự coi sóc và kỷ luật Cơ Đốc, và qua sự cảm thông và giúp đỡ lẫn nhau của các tín hữu trong cả những vấn đề thuộc đời tạm lẫn thuộc linh. Bất cứ điều gì trong những điều nầy thuộc về sự nên thánh, phải được nối kết với sự nhận biết lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng lay động ban cho, hay trong lòng biết ơn tiếp nhận lãnh lấy. (6.) Chức vụ mà Đấng Christ ban, cũng là một phương tiện cho sự nên thánh của dân sự Ngài, trong sự giảng lẽ thật của Ngài, trong sự hướng dẫn thuộc linh và cai quản bầy chiên, và trong sự ban phát đầy cảm thông những an ủi của ân điển Ngài. Nhưng, ngay cả những điều nầy, dù được bổ nhiệm cách chính thức, cũng không thể tự chúng, hay bởi quyền của chức vụ mình, ban hay gia tăng ân điển thuộc linh. Chức vụ của họ chỉ là chức vụ của lời Đức Chúa Trời, và chỉ qua lẽ thật được Ngài linh cảm “mà người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn hoàn toàn cho mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:17). Những việc lành ấy là gì, được câu 16 cho thấy, tức là: “để dạy dỗ, để quở trách, để sửa trị, để giáo dục trong sự công chính.” Các mục sư không theo nghĩa nào khác là những phương tiện của ân điển. Họ không được bổ nhiệm làm những kênh cá nhân để đến với Đức Chúa Trời, hay để Đức Chúa Trời ban phước, trừ phi Ngài đã giao cho họ bổn phận công bố lẽ thật của Ngài. Nối kết với lẽ thật ấy họ là những phương tiện nên thánh cho dân sự Ngài, và chỉ như vậy mới được xem là chiếm những mối quan hệ giữa đồng loại của họ với Đức Chúa Trời.

(7.) Các lễ nghi của báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa cũng là những phương tiện nên thánh. Đặc biệt quan trọng là phải hiểu chúng là như vậy trong những phương diện nào. Về chủ đề nầy có nhiều ý kiến. Hội Thánh La-mã xem những lễ nghi nầy, cùng với năm lễ khác (thêm sức, ăn năn, hôn phối, xức dầu lần cuối và truyền chức), là Các Thánh Lễ của Luật Mới. Về hiệu lực của chúng như là phương tiện của ân điển: 1. Hội Thánh nầy chủ trương rằng Các Thánh Lễ, tự thân chúng — ở bất cứ nơi nào được ban với ý định của Hội Thánh, và nơi người nhận không đặt chướng ngại — là những nguyên nhân tích cực tạo ra ân điển mà chúng biểu thị, bởi năng lực của chính hành động thánh lễ, do Đức Chúa Trời lập nên cho mục đích nầy. Những sự thương khó của Đấng Christ đồng hành như nguyên nhân công lao, nhưng không phải như nguyên nhân hiệu quả, nguyên nhân nầy cũng không lệ thuộc vào công lao của người thực hiện, cũng không lệ thuộc vào công lao của người nhận. Tuy nhiên họ phân biệt về sự cần thiết của hai Thánh Lễ nầy; xem báp-têm là tuyệt đối cần thiết cho sự xưng công chính, trong đó họ bao gồm cả sự nên thánh; nhưng xem Tiệc Thánh của Chúa chỉ cần thiết vì đã được truyền lệnh và vô cùng hữu ích. Hiệu lực được quy cho Các Thánh Lễ như vậy là hiệu lực của điều gọi là opus operatum, trong đó ân điển được ban ex opere operato, tức là từ chính hành động đã làm. Nó phủ nhận rằng chỉ đức tin nơi lời hứa thuộc Đức Chúa Trời là đủ để đạt được ân điển. Ý chí, đức tin và sự ăn năn, nơi người trưởng thành, nhất thiết được đòi hỏi như những tâm thế nơi chủ thể, nhưng chỉ để loại bỏ chướng ngại, vì, như lửa đốt củi, không phải vì củi khô, cũng không phải vì lửa được áp vào nó, mà vì năng lực trong lửa để thiêu đốt, nên họ chủ trương rằng một thánh lễ, bởi năng lực nội tại của chính nó, ban ân điển khi không có chướng ngại nào ngăn cản, như sự ẩm ướt trong củi ngăn cản năng lực đốt của lửa. [Xem các tuyên bố và trích dẫn từ Các Giáo Luật của Công Đồng Trent, và từ Bellarmine, chứa trong Hodge’s Outlines, tr. 597–600]. Những phản đối đối với cách giải thích nầy về việc dùng Thánh Lễ như phương tiện là: (a.) Lễ nghi như vậy được xem là hiệu quả tự thân, tách rời khỏi bất cứ lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời nào có thể được biểu tượng trong nó, hay được dạy trong sự trình bày khách quan của nó, hay được gợi ý qua kinh nghiệm Cơ Đốc đi kèm với sự tiếp nhận nó. Kinh Thánh không hề dạy hiệu lực như vậy tách khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời. (b.) Không có sự nối kết trực tiếp nào của Đức Chúa Trời với những lễ nghi nầy được quy cho năng lực hiệu quả của chúng. Chúng được xem chỉ là những sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời để được áp dụng qua con người, và ân điển được dạy là nội tại trong chúng như bất cứ phẩm chất tự nhiên nào, mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, nội tại trong bất cứ vật chất thuần vật lý nào. (c.) Đức tin được tuyên bố là cần thiết để loại bỏ chướng ngại chỉ là “sự đồng ý đơn thuần” để nhận lãnh, chứ không phải đức tin chiếm hữu của sự tin cậy cá nhân nơi Đấng Christ, vốn một mình là đức tin cứu rỗi của Kinh Thánh. Hodge’s Sys. Theol., tập 3, tr. 512. (d.) Giáo lý nầy về Các Thánh Lễ đặt sự cứu rỗi của mỗi người hoàn toàn trong quyền lực của người khác. Dù đức tin của chính người ấy thế nào, trừ phi có người khác chịu làm báp-têm cho người ấy, người ấy không thể đạt được sự xưng công chính và sự nên thánh. (e.) Vì các thánh lễ chỉ có giá trị để truyền ân điển khi được thực hiện với “ý định làm điều Hội Thánh làm,” nên không ai có thể biết ân điển đã được ban, vì người ấy không thể biết tâm trí của người thực hiện. 2. Một ý kiến thứ hai, khác về nhiều điểm đối với hiệu lực của Các Thánh Lễ, đã được hầu hết mọi người Tin Lành giữ. (1.) Đối lập với giáo lý của Rô-ma, họ dạy rằng Các Thánh Lễ, chỉ có hai, là Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, tự thân không phải là những phương tiện của ân điển, và không có năng lực nội tại riêng biệt nào để truyền nó. (2.) Tuy nhiên họ nói rằng những lễ nghi nầy là “những phương tiện thật của ân điển,” rằng “chúng không phải, như người La-mã dạy, là những kênh độc quyền; nhưng chúng là những kênh.” Hodge’s Sys. Theol., tập 3, tr. 499. (3.) Họ cũng khẳng định rằng chúng là “những dấu hiệu và ấn chứng thánh của giao ước ân điển.” Westminster Confess., chương 27, đoạn 1. (4.) Họ cho rằng hiệu lực của Các Thánh Lễ lệ thuộc “vào công tác của Đức Thánh Linh, và lời lập nên, lời ấy chứa, cùng với một điều răn cho phép dùng chúng, một lời hứa về ích lợi cho những người nhận lãnh cách xứng đáng.” West. Conf., chương 27, đoạn 3. Lập trường nầy ưu việt hơn lập trường của người La-mã ở chỗ: 1. Nó nhận biết sự hiện diện cần thiết của Đức Thánh Linh nối kết với ân điển được ban, và do đó phủ nhận rằng ân điển ấy chỉ phát xuất từ bất cứ năng lực nội tại tự nhiên nào. 2. Các ích lợi được nói là chỉ ban cho những người “nhận lãnh Các Thánh Lễ cách xứng đáng.” Có lẽ điều nầy muốn nói những người nhận lãnh chúng qua sự thực hành đức tin thật nơi Đấng Christ. Đó thường là lập trường mà các nhà thần học khác nhau của các hội thánh nầy đảm nhận đối với những người trưởng thành nhận lãnh các Thánh Lễ nầy. Nhưng lẽ ra nó nên được trình bày rõ ràng hơn trong các tín điều của họ. Ngôn ngữ được dùng chỉ có thể có nghĩa nầy nơi những người nhận lãnh trưởng thành. Tuy nhiên gần như chắc chắn ý định là bao gồm cả trẻ sơ sinh trong số những người “nhận lãnh cách xứng đáng.” Nhưng, người “nhận lãnh cách xứng đáng” qua đức tin phải có khả năng có đức tin cá nhân. Nếu người nhận không phải là tín hữu, người ấy không nhận lãnh “qua đức tin.” Người ấy có thể nhận lãnh vì đức tin của người khác,” nhưng chính qua sự thực hành đức tin cá nhân, chứ không phải vì sự thực hành của người khác, mà Kinh Thánh dạy rằng Cơ Đốc nhân được phước nối kết với các lễ nghi. Những phản đối đối với hình thức nầy của giáo lý là: 1. Việc tiếp tục dùng từ thánh lễ. Nó không có thẩm quyền Kinh Thánh. Nó đã khiến nhiều người gắn một sự thánh thiêng mê tín cho các lễ nghi nầy. 2. Việc dùng từ “ấn chứng” cũng đáng phản đối. Ấn chứng là một dấu ấn hay vết ấn hữu hình, được đóng lên giấy hay một vật chất khác nhằm chứng nhận lẽ thật của một sự kiện được hàm ý như vậy. Nó có thể được gắn đích thân bởi người mà nó đại diện, hay bởi một người được người ấy ủy quyền; nhưng sự hiện diện của nó bởi thẩm quyền của người ấy là lời chứng của người ấy về tính chân thật hay tính đúng đắn của điều được làm chứng. Nay không lễ nghi nào trong hai lễ nghi để lại dấu ấn hữu hình trên người nhận chúng. Chúng như vậy thiếu một đặc tính quan trọng của ấn chứng. Không lễ nghi nào được gắn vào một cá nhân được chỉ định bởi thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời. Thẩm quyền để thực hiện chỉ là thẩm quyền chung. Không ai có thể đóng dấu lên những người được chọn của Đức Chúa Trời để chứng nhận cách có thẩm quyền rằng họ thuộc về Ngài. Cả Báp-têm lẫn Tiệc Thánh của Chúa đều không trở thành sự xác thực như vậy cho người nhận hay cho người khác. Điều nầy chỉ tìm thấy trong sự sở hữu có ý thức đức tin thật, hay trong sự bày tỏ đức tin ấy bằng những việc lành của đời sống người ấy. Cách dùng chung từ “ấn chứng” nầy nối kết với các lễ nghi không có sự hỗ trợ Kinh Thánh nào khác ngoài sự đề cập đến Áp-ra-ham trong Rô-ma 4:11: “Ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, như ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì.” Xem Sáng Thế Ký 17:11. Nhưng nghi thức được thực hiện lúc ấy có những đặc tính của ấn chứng đã bị phủ nhận nơi Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Đó là một dấu ấn hữu hình, và không chỉ vậy, nó còn được áp dụng cho cá nhân Áp-ra-ham bởi thẩm quyền trực tiếp thuộc Đức Chúa Trời. 3. Cũng có thể phản đối từ “dấu hiệu” theo nghĩa nó được dùng. Hai lễ nghi nầy thật sự là “những dấu hiệu”; nhưng là dấu hiệu của điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, chứ không phải của điều được làm cho dân sự Ngài. Tuy nhiên chính theo nghĩa sau mà từ “dấu hiệu” được những người giữ ý kiến nầy dùng một cách độc quyền. 4. Việc dùng hai từ nầy đã dẫn đến sự nhầm lẫn về cách thức hai lễ nghi nầy là những phương tiện của ân điển, điều tạo nên sai lầm chí tử của ý kiến nầy. Chúng là những phương tiện của ân điển khi chúng trình bày lẽ thật, khi chúng dạy điều gì đó, và chỉ bằng cách nầy chúng mới truyền ân điển. Trong hành động tiếp nhận, ân điển ấy có thể được ban hoặc từ ý thức về một hành động vâng lời hoặc qua sự thấu hiểu và lĩnh hội lẽ thật được biểu tượng. Nó không thể đến bằng cách nào khác. Cách diễn đạt mạnh mẽ nhất trong Kinh Thánh ủng hộ năng lực truyền ân điển của một lễ nghi — câu trong 1 Phi-e-rơ 3:21, trong đó sứ đồ nói về “nước: là hình bóng thật [trong sự ứng nghiệm] nay cũng cứu anh em, tức là báp-têm,” — lập tức được chính ông giải thích không phải là lễ nghi, mà là tình trạng thuộc linh trong đó nó được nhận lãnh, tức là: “không phải sự cất đi sự ô uế của xác thịt, mà là sự thưa hỏi [lời cầu xin, sự kêu cầu] của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Nghiêm trọng thay là sai lầm đã phát sinh từ những cách diễn đạt nầy và giáo lý được dạy nối kết với chúng. Nó đã khiến người ta thật sự dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã thật sự được ban cho hay được cam kết cho một người nhận bởi tác nhân của người thực hiện. Trong Giáo Lý Vấn Đáp Anh giáo, câu hỏi được đặt cho đứa trẻ: “Ai đã đặt tên nầy cho con?” mà nó được dạy trả lời: “Cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu của con, trong báp-têm của con, trong đó con được làm chi thể của Đấng Christ, con của Đức Chúa Trời, và người thừa kế nước thiên đàng.” Ở đây lễ nghi được thực hiện trên một chủ thể vô thức được dạy là đã tạo ra năng lực tái sinh. Giáo lý nầy về sự tái sinh bởi báp-têm thường được các Cơ Đốc nhân phúc âm xem là phi Kinh Thánh và sai lầm. Nhưng hiệu quả được tuyên bố của hành động báp-têm nầy có phải là vấn đề của sự lựa chọn, ý chí và hành động thuần túy của con người nơi một người không phải là người nhận, hơn là kết quả được một nhà thần học Trưởng Lão lỗi lạc quy cho báp-têm của con cái một tín hữu không? Ông nói: “Và như vậy khi một tín hữu tiếp nhận giao ước ân điển, ông đưa con cái mình vào trong giao ước ấy theo nghĩa Đức Chúa Trời hứa sẽ ban cho chúng, trong thời điểm tốt lành của Ngài, mọi ích lợi của sự cứu chuộc, miễn là chúng không cố ý từ bỏ những cam kết báp-têm của mình.” Hodge’s “Syst. Theology,” tập 3, tr. 555. 3. Tuyên bố đúng về năng lực nên thánh của các lễ nghi nầy dường như là: 1. Phủ nhận mọi năng lực nội tại trong chúng như là những phương tiện của ân điển. 2. Nhận biết chúng như là những điều truyền đạt lẽ thật bằng sự dạy dỗ qua biểu tượng. 3. Việc chúng được dự phần vì mệnh lệnh của Đấng Christ cũng khiến hành động vâng lời Ngài trở thành một phương tiện ân điển cho người nhận. 4. Chỉ khi lẽ thật, bằng cách nầy hay cách khác, được chúng đem đến sự chấp nhận của tấm lòng và tâm trí, chúng mới có năng lực nên thánh. Như vậy thấy rằng mọi phương tiện của sự nên thánh đều nối kết với lẽ thật, và đều thứ yếu đối với nó. Chúng chỉ trở nên như vậy, khi chúng truyền đạt lẽ thật, hay khi chúng gợi ý lẽ thật, hay khi chúng được dùng trong sự nhận biết một lẽ thật nào đó.

CHƯƠNG XXXVIII. SỰ KIÊN TRÌ ĐẾN CUỐI CÙNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. Giáo lý về sự kiên trì đến cuối cùng của các thánh đồ dạy rằng những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả để thực hành đức tin chân thật nơi Đấng Christ chắc chắn sẽ kiên trì cho đến sự cứu rỗi cuối cùng. Điều nầy không được dạy về một hạng người nói chung, như là điều thường sẽ đúng với những người tạo nên hạng ấy, mà về từng cá nhân trong đó, — đến nỗi không một ai sẽ cuối cùng bội đạo hay bị hư mất; nhưng mỗi người chắc chắn sẽ kiên trì và được cứu. Sự thật nầy được dạy cách rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, lời ấy trình bày nó là do mục đích và quyền năng của Đức Chúa Trời cùng ân điển Ngài ban, chứ không phải do bất cứ sự xuất sắc hay năng lực nào nơi tín hữu. Thật vậy, sự yếu đuối của con người được tuyên bố đến nỗi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy chắc chắn sẽ sa ngã, mà người ấy luôn được cảnh báo về nguy cơ ấy; một nguy cơ mà ngay cả những người được dạy dỗ tốt nhất và được nên thánh nhất cũng có thể gặp, và được chứng tỏ bởi những tội lỗi đã phạm, thường có bản tính ghê tởm nhất, đôi khi lan đến sự chối bỏ đức tin thật sự, và sự thụt lùi khỏi Đức Chúa Trời; cho thấy nếu không có lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, sự bội đạo cuối cùng sẽ xảy ra. Nhưng, khỏi nguy cơ do chính mình gây ra như vậy, người ấy được giải cứu bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng, bởi sự gìn giữ tỉnh thức của Ngài, canh giữ những đứa con không xứng đáng của Ngài, ngăn chúng hoàn toàn xa cách Ngài, và cuối cùng đem chúng đến sự cứu rỗi Ngài đã định cho chúng. Khi làm vậy, tuy nhiên, Ngài không hành động độc lập với sự cộng tác của chúng, mà dẫn chúng đến sự cứu rỗi qua chính sự kiên trì của chúng trong đức tin và sự thánh khiết. 1. Kinh Thánh dạy sự cứu rỗi cuối cùng của mọi tín hữu. (1.) Người viết Thi Thiên đã hát: “Dù người sa ngã, người sẽ không bị quăng bỏ hoàn toàn: vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người bằng tay Ngài. Đức Giê-hô-va yêu sự công bình, không lìa bỏ các thánh đồ Ngài; họ được gìn giữ đời đời.” Thi Thiên 37:24–28. Người khôn ngoan nói: “Con đường của người công chính như ánh sáng rạng đông, càng lúc càng sáng hơn cho đến giữa trưa.” Châm Ngôn 4:18. Ê-sai, nói về Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, phán: “Đừng sợ, vì Ta đã chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; khi ngươi đi qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi: khi ngươi bước đi trong lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa cũng sẽ không thiêu đốt ngươi. Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi. Mọi người được gọi bằng danh Ta, và là người Ta đã dựng nên cho vinh quang Ta; Ta đã nắn nên người; phải, Ta đã làm nên người.” Ê-sai 43:1, 2–7. “Y-sơ-ra-ên sẽ được Đức Giê-hô-va cứu bằng sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không hổ thẹn hay bối rối đến đời đời vô cùng.” Ê-sai 45:17. “Các tầng trời sẽ tan biến như khói, đất sẽ cũ mòn như áo, và những kẻ ở trong đó sẽ chết cũng một thể: nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của Ta sẽ không bị bãi bỏ.” Ê-sai 51:6. “Hãy nghiêng tai, đến cùng Ta; hãy nghe, linh hồn các ngươi sẽ sống; Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ê-sai 55:3. “Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng để làm lành cho chúng; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta.” Giê-rê-mi 32:40. Chính Đấng Christ, khi nói về “những christ giả và tiên tri giả” sẽ dấy lên nhân danh Ngài, dạy sự không thể lừa dối những người được chọn của Đức Chúa Trời bằng lời: “đến nỗi, nếu có thể, lừa dối cả những người được chọn.” Ma-thi-ơ 24:24. Ngài cũng tuyên bố: “Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, không đến sự phán xét, mà đã vượt khỏi sự chết vào sự sống.” Giăng 5:24. Với người đàn bà Sa-ma-ri Ngài phán: “Ai uống nước Ta sẽ cho thì sẽ không bao giờ khát; nhưng nước Ta sẽ cho người sẽ trở nên trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” Giăng 4:14. Ngài cũng khẳng định rõ ràng hơn nữa sự cứu rỗi cuối cùng của từng người trong dân sự Ngài khi tuyên bố: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta: Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, vĩ đại hơn mọi sự; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha. Ta với Cha là một.” Giăng 10:27–29. Sứ đồ Phao-lô trình bày sự kêu gọi hiệu quả của những người Đức Chúa Trời đã tiền định để được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài, như là nối kết tuyệt đối với việc họ được Ngài làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30. Trong cùng chương, các câu 35–39, ông tuyên bố sự tách họ khỏi tình yêu của Đấng Christ là không thể. Viết cho người Cô-rinh-tô, ông bảo đảm với họ rằng Đấng Christ sẽ “làm cho vững bền” họ “đến cuối cùng,” để họ sẽ “không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” thêm rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:8, 9). Với người Phi-líp ông cũng tuyên bố mình “tin chắc điều nầy rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 1:6). Cũng vậy ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững bền và gìn giữ anh em khỏi kẻ ác” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Phi-e-rơ cũng viết cho “những kẻ kiều ngụ rải rác” như viết cho những người đã được sinh lại vào một niềm hy vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, vào một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, dành trên thiên đàng cho anh em, là những người bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:3–5). (2.) Giáo lý nầy gắn liền không thể tách rời với các giáo lý ân điển khác mà chúng ta đã thấy được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Đúng đến nỗi chúng được chấp nhận, hay bị khước từ, cùng nhau một cách phổ quát. Sự kiên trì của các thánh đồ là một phần của mọi bản tuyên xưng đức tin Calvin. Nó bị người La-mã, người Lu-thơ và người A-mi-ni-út khước từ. Vì vậy, mọi bằng chứng về lẽ thật của các giáo lý đã được xem xét, đều có thể được trình bày ủng hộ giáo lý nầy, vốn là một suy luận cần thiết từ chúng. Cũng vậy, mọi bằng chứng độc lập của giáo lý nầy xác nhận các giáo lý riêng biệt, và hệ thống giáo lý, mà nó liên hệ. 2. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi chắc chắn của mỗi tín hữu là do mục đích của Đức Chúa Trời. Điều nầy sẽ được suy ra cách tự nhiên từ một số giáo lý vừa được đề cập. Nhưng nó được khẳng định cách rõ rệt. Những người tin được nói là đã được “định sẵn cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48). Những người cuối cùng được vinh hiển được nói là đã được tiền định để được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài, và do đó, được kêu gọi (Rô-ma 8:29). Nói về sự sa ngã của một số người, sứ đồ viết cho Ti-mô-thê tuyên bố rằng tuy vậy “nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng, có ấn chứng nầy: ‘Chúa biết những người thuộc về Ngài’” (2 Ti-mô-thê 2:19), nhờ đó xác lập sự đồng nhất của những người được biết như vậy với những người sẽ đứng vững. Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố sự cứu rỗi cuối cùng nầy là ý muốn của Đức Chúa Trời: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất điều gì, mà sẽ khiến nó sống lại trong ngày cuối cùng” (Giăng 6:39). 3. Sự cứu rỗi cuối cùng của tín hữu được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Chính quyền năng của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời khiến chiên không thể bị cướp khỏi tay các Ngài (Giăng 10:27–29). Chính Đức Chúa Trời sẽ làm trọn việc lành Ngài đã khởi đầu (Phi-líp 1:6). “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em,” sứ đồ nói với người Phi-líp, “cả để muốn lẫn để làm vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Phi-e-rơ gọi độc giả mình là những người “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5). Ông cũng cầu xin “ân điển … và sự bình an được nhân lên” cho những người “đã nhận được đức tin quý báu như nhau,” … “vì quyền năng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (2 Phi-e-rơ 1:1–3). Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phải được cảm tạ vì sự tăng trưởng của đức tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Trong cùng chương ông nói: “Chúng tôi cũng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và làm trọn mọi ước muốn về điều lành, và mọi công việc của đức tin, bằng quyền năng” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Chính trong sự nương cậy vào quyền năng nầy, Phao-lô đã đắc thắng viết cho Ti-mô-thê: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc Ngài có quyền gìn giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy” (2 Ti-mô-thê 1:12). 4. Sự cứu rỗi cuối cùng cũng được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Không chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố; mà nó được thi thố cách ân điển. Sự giúp đỡ của Ngài là một ân tứ của ân huệ không đáng được. Sứ đồ gửi cho người Rô-ma khẳng định rằng sự cứu rỗi hẳn phải bởi đức tin, để nó được bởi ân điển, “hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi” (Rô-ma 4:16). Chỉ “những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt” mới “là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). “Ấy không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Bản tính ân điển nầy, được quy cho toàn bộ công trình cứu rỗi, không kém phần đúng về nó trong lúc cuối, như trong lúc đầu. Do đó, khi sứ đồ cầu nguyện cho anh em mình tại Tê-sa-lô-ni-ca: “nguyện tâm linh, linh hồn và thân thể anh em được giữ vẹn toàn không chỗ trách được trong sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” ông lập tức thêm: “Đấng kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24). Sự thành tín ấy gồm trong sự làm trọn những lời hứa ân điển, chứ không phải những vấn đề thuộc bổn phận và nghĩa vụ. 5. Rằng sự kiên trì của các tín hữu nhất thiết lệ thuộc vào mục đích, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ càng hiện rõ hơn từ sự yếu đuối tự nhiên của Cơ Đốc nhân và khả năng sa ngã của người ấy. Ngay cả một con người vô tội và tinh sạch cũng phải có thể sai lầm, vì người ấy chỉ là loài thọ tạo, và do đó có thể chọn điều ác thay vì điều thiện. Chúng ta có một minh họa buồn về điều nầy trong sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Có thể nghi ngờ liệu sự xác nhận của các thiên sứ thánh, hay các thánh đồ, là do điều gì trong chính họ, hay trong tình trạng, hay trạng thái của họ. Rất có thể nền tảng duy nhất của sự tin chắc của họ là nơi mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc nhân không thoát khỏi tội lỗi. Người ấy không đạt được sự nên thánh trọn vẹn trong đời nầy. Do đó những khuynh hướng liên tục hướng về tội lỗi, khả năng bị cám dỗ từ bên trong và từ bên ngoài, và sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự tiến bộ của người ấy trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời. Những điều nầy đã được chỉ ra trong phần thảo luận về sự nên thánh của người ấy. Kinh Thánh dạy sự thật ấy cách rõ ràng trong những phân đoạn như 1 Giăng 1:8–10 và 2:1. Nó cũng được suy ra từ những lời cảnh báo thường xuyên chống lại quyền lực của cám dỗ, và sự cần thiết phải chống cự nó từ bất cứ nguồn nào nó phát sinh. Chúng ta được dạy không chỉ khả năng phạm tội từ bản tính hư hoại của chính mình, và từ những ảnh hưởng của thế gian xung quanh; mà còn rằng chúng ta có một kẻ thù thuộc linh phải tranh chiến trong Sa-tan, kẻ sốt sắng, với nhiều mưu chước và xảo quyệt, tìm sự hủy diệt con cái của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng không chỉ cảnh báo về điều có thể xảy ra, mà kinh nghiệm tôn giáo của Cơ Đốc nhân cũng vậy, vốn là kinh nghiệm của những tranh chiến liên tục chống lại điều ác của tội lỗi. Những tranh chiến nầy, lời của Đức Chúa Trời dạy, không chỉ phù hợp với một trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận cách ân điển, mà còn là bằng chứng của trạng thái ấy; vì chúng cho thấy tín hữu không còn “chết trong các vi phạm và tội lỗi,” mà đang dấn thân vào một cuộc xung đột để hủy diệt và thoát khỏi chúng. Trong cuộc chiến nầy, tình trạng lạ lùng được trình bày là sức mạnh thuộc Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong sự yếu đuối của con người. Trong khi Kinh Thánh truyền sự tỉnh thức và cầu nguyện chống lại các cám dỗ (Mác 14:38), và củng cố điều răn bằng cuộc xung đột đáng sợ của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê, thì nó cũng khích lệ các tín hữu bằng sự bảo đảm rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong sự cám dỗ Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được” (1 Cô-rinh-tô 10:13). “Vì vậy,” sứ đồ nói, “tôi vui thích trong những yếu đuối, trong những sỉ nhục, trong những thiếu thốn, trong những bắt bớ, trong những gian truân, vì cớ Đấng Christ: vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” (2 Cô-rinh-tô 12:10). Trong câu trước ông đưa ra lý do vì sao ông vui mừng như vậy, tức là: “Ngài phán với tôi: Ân điển Ta đủ cho ngươi: vì quyền năng Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối.”

6. Sự yếu đuối được dạy như vậy của Cơ Đốc nhân không chỉ giới hạn nơi những người vừa bắt đầu hành trình đức tin, hay những người còn thơ ấu trong Đấng Christ, mà cũng thấy nơi những người được dạy dỗ tốt nhất và được nên thánh nhất, đến mức khiến sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục của họ là cần thiết. Chính những người mà sứ đồ viết: “trong mọi sự anh em đã được giàu có trong Ngài, trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết … đến nỗi anh em không thiếu ân tứ nào” (1 Cô-rinh-tô 1:4–7), mà ông thấy cần phải nói: “Ai tưởng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã” (1 Cô-rinh-tô 10:12). Cũng những người mà “đức tin” được “rao truyền khắp thế gian” (Rô-ma 1:8), cần lời cảnh báo: “Phải; vì sự không tin của họ mà họ bị chặt bỏ, còn ngươi đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ: vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các cành tự nhiên, Ngài cũng sẽ không tiếc ngươi” (Rô-ma 11:20, 21). Đó là những bạn đồng hành được Chúa chúng ta chọn mà Ngài dạy cầu nguyện: “Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi kẻ ác” (Ma-thi-ơ 6:13). Cũng chính những người nầy là những người mà lời cảnh báo của Đấng Christ được ban cho trước hết cùng với cảnh tượng tại Ghết-sê-ma-nê. Ngay cả Phao-lô, ngay lúc ông tuyên bố: “Vậy tôi chạy, chẳng phải chạy không chắc; tôi đánh, chẳng phải đánh vào không khí,” cũng thêm: “nhưng tôi đánh đập thân thể tôi, bắt nó phục tùng: e rằng sau khi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ” (1 Cô-rinh-tô 9:26, 27). 7. Cũng không thiếu những ví dụ, không chỉ về những lỗi lầm và sai sót của những người Cơ Đốc, mà về những tội lỗi nặng nề; và những điều nầy nơi những người có những đặc ân và thành tựu tôn giáo cao nhất. Như sự bỏ rơi Đấng Christ của mọi sứ đồ, khi Ngài bị nộp vào tay kẻ thù Ngài (Mác 14:50), sự chối Chúa mình ba lần của Phi-e-rơ (Mác 14:66–72), sự tranh cãi gay gắt giữa Phao-lô và Ba-na-ba (Công Vụ 15:39) và hành vi đáng trách của Phi-e-rơ và của những người Giu-đa khác đã giả hình với ông, và của Ba-na-ba tại An-ti-ốt (Ga-la-ti 2:11–13). Tất cả những điều nầy là những trường hợp sa ngã nặng nề nơi những người là tín hữu thật trong Chúa Giê-xu. Chúng cũng có thể được sánh ngang trong đời sống của các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước, trong tội của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 20:5–13); của Môi-se (Dân Số Ký 20:7–13); của Hê-li (1 Sa-mu-ên 2:22–36); của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 12:1–14); và của Ê-xê-chia (2 Các Vua 20:12–21). Mức độ mà sự yếu đuối nầy của con người được thấy bày tỏ là bằng chứng không chỉ về điều, nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, có thể xảy ra trong mỗi trường hợp, mà còn rằng, về phía con người, sự bội đạo cuối cùng của mỗi người không chỉ có thể mà còn có khả năng, thậm chí chắc chắn. Nhờ đó chúng ta có thêm bằng chứng rằng sự cứu rỗi cuối cùng là do mục đích, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. 8. Tuy nhiên, sự cứu rỗi nầy chỉ được bảo đảm qua sự cộng tác của tín hữu. Nó không phải là điều được ban cho người ấy trong tội lỗi của người ấy; mà qua sự giải thoát khỏi tội lỗi của người ấy. Nó không chỉ là sự gìn giữ bởi Đức Chúa Trời, mà còn là sự kiên trì của tín hữu, trong đức tin và sự thánh khiết, cho đến cuối cùng. Đó là việc lành đã khởi đầu trong Cơ Đốc nhân được làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu (Phi-líp 1:6). Sự làm cho vững bền đến cuối cùng bảo đảm rằng họ sẽ “không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:8). Sự tiền định là để được đồng hình với ảnh tượng của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Điều nầy được bảo đảm bằng nhiều phương tiện: (a.) Đức tin là một trong những phương tiện nầy. Các Cơ Đốc nhân “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi” (1 Phi-e-rơ 1:5). “Vì hễ điều gì được Đức Chúa Trời sinh ra thì thắng hơn thế gian: và sự đắc thắng đã thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta” (1 Giăng 5:4). “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là những ai tin vào danh Ngài” (Giăng 1:12). “Những điều nầy được chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và để khi tin, anh em được sự sống trong danh Ngài” (Giăng 20:31). (b.) Nó cũng được hoàn thành bởi sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Điều nầy được tha thiết truyền cho dân sự của Đức Chúa Trời vì những đặc ân lớn lao đã ban cho họ. Phao-lô nài xin người Rô-ma bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1). Ông thúc giục người Ê-phê-sô bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương, không để những tội lỗi mà ông kể ra được một lần nhắc đến giữa họ vì chúng không xứng hợp với các thánh đồ (Ê-phê-sô 5:1–4). Tác giả thư Hê-bơ-rơ cũng vậy, vây quanh mình và anh em mình bằng một đám mây các chứng nhân tử đạo, khuyên giục “vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và kiên trì chạy cuộc đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1–2). (c.) Sự tự thanh tẩy khỏi tội lỗi là một trong những phương tiện khác. Chúng ta thấy Phao-lô thúc giục anh em mình tại Rô-ma: “Chớ dâng chi thể mình cho tội lỗi như những khí cụ của sự không công chính; nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người từ kẻ chết mà sống, và dâng chi thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 6:13). Cũng vậy, trước sự Đức Chúa Trời nhận họ làm con, ông khuyên giục người Cô-rinh-tô: “Hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). “Những người thuộc về Đấng Christ” được nói là “đã đóng đinh xác thịt với những đam mê và ham muốn của nó” (Ga-la-ti 5:24). Sứ đồ Giăng tuyên bố rằng “ai có niềm hy vọng nầy nơi Ngài thì tự thanh tẩy mình, như chính Ngài [Đấng Christ] là thanh sạch” (1 Giăng 3:3). (d.) Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời cũng là những phương tiện cho cùng mục đích. Chúng hàm ý tầm quan trọng của sự nỗ lực Cơ Đốc, và giá trị của sự cố gắng cũng như khả năng của nguy cơ. Người Hê-bơ-rơ được cảnh báo rằng họ nên sợ, e rằng, khi lời hứa về sự yên nghỉ còn lại, có ai trong họ dường như không đạt tới (Hê-bơ-rơ 4:1). Họ đặc biệt được cảnh báo tiến tới sự trọn vẹn, dựa trên lời tuyên bố rằng “về những người đã một lần được soi sáng, đã nếm ân tứ từ trời, đã được dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời hầu đến, rồi lại sa ngã, thì không thể khiến họ ăn năn trở lại được nữa; vì họ lại đóng đinh Con của Đức Chúa Trời cho chính mình, và sỉ nhục Ngài cách công khai” (Hê-bơ-rơ 6:4–6). Đây là sự mô tả về những người như chính họ; về những Cơ Đốc nhân thật. Tự thân, họ thật sự có nguy cơ sa ngã như vậy. Họ chỉ được an toàn khỏi nó qua mục đích, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Nguy cơ nầy do đó là một lý do thích hợp để khuyên giục họ tiến tới sự trọn vẹn. Chắc chắn có nhiều người xung quanh họ đã dường như, hay đã xưng nhận có những đặc ân được đề cập ở đây, là những người, bởi sự lìa bỏ Cơ Đốc giáo, đang gây hại nặng nề cho công việc của Đấng Christ. Những Cơ Đốc nhân nầy bị cám dỗ phạm cùng một tội. Nếu họ làm vậy, họ không thể được đổi mới lại cho sự ăn năn; và lời cảnh báo nầy được ban như phương tiện dưới Đức Chúa Trời để kiềm chế họ khỏi tội lỗi. Một số người cho rằng phân đoạn nầy cho thấy khả năng sa ngã khỏi ân điển, và do đó trái với giáo lý về sự kiên trì của các thánh đồ. Người ta thừa nhận rằng, nếu chỉ xét sức riêng của họ, có khả năng sa ngã nầy nơi những người được phán dạy như vậy. Nhưng giáo lý chúng ta đang xem xét không xem tín hữu được gìn giữ và kiên trì chỉ qua chính mình. Người ấy được Đức Chúa Trời gìn giữ như vậy; không phải bởi quyền năng của chính mình. Một trong những phương tiện mà điều nầy được thực hiện, là người ấy được cảnh báo về nguy cơ mà tự thân người ấy gặp, để người ấy cộng tác với Đức Chúa Trời, hầu không chỉ được gìn giữ, mà còn kiên trì trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời. Những lời cảnh báo khác trong chương mười của thư tín nầy ở các câu 26–29, 38, và những lời trong 2 Phi-e-rơ 2:20, 22, và những chỗ khác trong Kinh Thánh, cũng có cùng mục đích và hiệu quả. Những phương tiện được nhắc đến chỉ là một số trong vô số cách mà Cơ Đốc nhân được dẫn dắt kiên trì trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời, tích cực cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Chính vì Đức Chúa Trời ban cho, và con người đạt được, như sứ đồ Phi-e-rơ trình bày đầy đủ trong những lời nói trước của ông, mà ông khuyên giục anh em mình: “hãy càng chuyên tâm hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn,” thêm rằng, “vì nếu anh em làm những điều nầy, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã: vì như vậy lối vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ được cung ứng dư dật cho anh em” (2 Phi-e-rơ 1:10, 11). Chính vì sự giúp đỡ thuộc Đức Chúa Trời được ban qua sự nhập thể, sự hạ mình, và sự tôn cao sau đó của Chúa Giê-xu Christ, mà sứ đồ có thể thúc giục người Phi-líp: “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy; vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em cả để muốn lẫn để làm vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13). Từ những tuyên bố trên sẽ thấy rằng giáo lý về sự kiên trì của các thánh đồ không phủ nhận rằng các Cơ Đốc nhân có thể phạm tội, cũng không phủ nhận rằng họ phạm tội, cũng không phủ nhận rằng họ lìa khỏi Đức Chúa Trời, thụt lùi khỏi sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, và thậm chí sa vào điều sai trái nặng nề, mà bởi đó họ làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, đánh mất sự tin chắc và hy vọng nơi Ngài, và trở nên cằn cỗi, không kết quả trong việc lành: cũng không phủ nhận rằng sự bội đạo cuối cùng sẽ có thể xảy ra với Cơ Đốc nhân nếu người ấy bị bỏ mặc cho sự thực hành ý muốn của chính mình, chịu, như người ấy sẽ chịu, không chỉ sự có thể sai lầm tự nhiên của một loài thọ tạo, mà còn những ham muốn vẫn còn của xác thịt người ấy, và bị cám dỗ không chỉ bởi những điều nầy, mà còn bởi những sức hút của thế gian, và sự độc ác của Sa-tan. Nhưng nó khẳng định rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng không ai sẽ cuối cùng bị hư mất trong số những người đã được Cha ban cho Đấng Christ, và đã bởi đức tin được hiệp nhất cách sống động với Ngài, và được xưng công chính qua Ngài; và rằng, để làm trọn mục đích nầy, quyền năng của Đức Chúa Trời đủ để gìn giữ họ cho đến sự cứu rỗi cuối cùng, và tình yêu của Đấng Christ thật bất khả chiến bại, trong sự nhẫn nại, lòng thương xót và ân điển của Ngài, đến nỗi không gì có thể tách họ khỏi nó. Nó cũng dạy rằng họ không được cứu trong khi nuông chiều tội lỗi, và bước đi theo những ham muốn của chính mình; mà họ được nên thánh qua công tác của Đức Thánh Linh, là Đấng khiến họ kiên trì trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời trong sự cộng tác với những ảnh hưởng của Ngài, đến nỗi đời sống và sự cứu rỗi của họ không phải là một ân tứ đơn thuần không cần nỗ lực về phía họ, mà là một sự tăng trưởng qua sự kiên trì đến cuối cùng trong việc dùng các phương tiện đã định. Nên lưu ý ngắn gọn một số phản đối được đưa ra chống lại giáo lý nầy. 1. Một trong những phản đối có vẻ hợp lý nhất dựa trên sự bội đạo của dân Y-sơ-ra-ên dù được ban cho nhiều lời hứa. Nhưng sự tương tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân sự xưa của Ngài ủng hộ, hơn là chống lại, giáo lý về sự kiên trì đến cuối cùng. Lịch sử của họ trình bày cho chúng ta đúng những trường hợp thụt lùi và phục hồi, như đã được chỉ ra là đúng với các tín hữu Cơ Đốc. Sự thụt lùi là qua tội lỗi của họ, sự phục hồi là qua quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều nầy nối tiếp điều kia, cách nhau lâu hay mau, nhưng luôn nối tiếp. Nhưng có người nói rằng Y-sơ-ra-ên nay bị loại bỏ hoàn toàn? Nhưng đó không phải là sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời. Phao-lô rõ ràng phủ nhận điều nầy, và dạy sự phục hồi của họ với Đức Chúa Trời khi sự đầy trọn của dân ngoại đã vào. Rô-ma 11:26. Cũng phải nhớ rằng sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên là sự kêu gọi của dân tộc, chứ không phải của các cá nhân trong đó. Việc nhiều người Y-sơ-ra-ên đã bị hư mất đời đời và không thể cứu được, không ảnh hưởng đến sự làm trọn bất cứ mục đích ân điển nào của Đức Chúa Trời đối với dân tộc như vậy. Tuy nhiên có nhiều người giải thích mọi lời hứa cho tương lai chỉ đơn thuần nói về sự nhóm họp của Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Dù lập trường nầy có sai đi nữa, vẫn không có sự thất bại nào trong mối quan hệ giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên tự nhiên, vì mọi lời hứa với nó đều dựa trên điều kiện họ trung tín với Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã không thất bại, dù Ngài đã loại bỏ họ đời đời. Đặc biệt cũng nên lưu ý rằng giao ước mới được lập trong Đấng Christ, là giao ước bao gồm không chỉ lời hứa về các phước hạnh, mà còn về sự thiết lập trong dân sự Ngài những điều kiện mà các phước hạnh nầy lệ thuộc. Bản chất của giao ước mới được trình bày trong lời tiên tri của Giê-rê-mi, và nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác đồng ý với những tuyên bố của nó. Từ chính bản chất của nó, không thể nào các phước hạnh được hứa trong nó lại không được ban cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa: không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng trong ngày Ta cầm tay chúng đem ra khỏi đất Ê-díp-tô; là giao ước của Ta mà chúng đã phá vỡ, dù Ta là chồng chúng, Đức Giê-hô-va phán. Nhưng đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy: Đức Giê-hô-va phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi nó trong tâm trí chúng, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta: chúng sẽ không còn ai dạy người lân cận mình, và mỗi người dạy anh em mình, rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va: vì Ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và tội lỗi của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” Giê-rê-mi 31:31–34. Cũng xem Giê-rê-mi 32:38–40.

2. Người ta lại phản đối rằng những lời cảnh báo chống lại sự bội đạo, và những lời khuyên nhủ về sự bền đỗ, hàm ý khả năng và mối nguy của sự sa ngã nơi những người được gửi đến. Dù điều này có hoàn toàn đúng đi nữa, nó cũng không chứng minh được rằng đã có ai sa ngã, hay sẽ sa ngã. Chính những lời cảnh báo này có thể trở nên hữu hiệu để đề phòng mối nguy, giống như những biển báo dựng lên ở những nơi hiểm trở là phương tiện giúp tránh nguy hiểm. Nhưng, như đã được giải thích, mối nguy này phát sinh hoàn toàn từ chính tín hữu nếu bị bỏ mặc cho chính mình; sự chắc chắn rằng người ấy sẽ không cuối cùng sa ngã tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời muốn gìn giữ người ấy, và khiến người ấy có thể bền đỗ. Vì vậy, những lời cảnh báo và khuyên nhủ này hoàn toàn phù hợp với sự an toàn của người ấy, và là những biển báo nguy hiểm mà Đức Chúa Trời dựng lên để ngăn sự sa ngã của các tôi tớ Ngài.

3. Tuy nhiên, người ta phản đối rằng, trong khi chúng ta có những trường hợp một số người được giải cứu khỏi tội lỗi nghiêm trọng và sự sa ngã của họ, Kinh Thánh cũng đưa ra những ví dụ về những người khác bị bỏ mặc cho hư mất. Nhưng giáo lý của lời Đức Chúa Trời là giáo lý về sự bền đỗ của các tín hữu; của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; của những người được gọi làm thánh đồ. Xem xét các trường hợp được nêu sẽ thấy không có lý do nào để tin rằng những người đã sa ngã như vậy thuộc về hạng người này. Thật vậy, trong hầu hết các trường hợp, điều ngược lại được dạy. Trường hợp Giu-đa là nổi bật nhất. Có vẻ như nó gần tương ứng, hơn bất kỳ trường hợp nào khác, với những đặc ân được đề cập trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, thế mà Đấng Christ đã tuyên bố tình trạng của ông, rằng không phải là của một Cơ Đốc nhân, khoảng một năm trước khi ông phản bội. "Chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, và một người trong các ngươi là quỷ sao? Ngài nói về Giu-đa, con trai của Si-môn Ích-ca-ri-ốt." Giăng 6:70, 71. Chúng ta không cần bằng chứng nào tốt hơn để biết rằng người này, khi phản bội Chúa chúng ta, đã không từ trạng thái ân điển và sự cứu rỗi mà sa vào sự hư mất mà ông đã bị định sẵn. Cũng vậy, về Si-môn Ma-gút, Phi-e-rơ đã tuyên bố rõ ràng: "Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có cơ nghiệp trong việc này: vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời... Ta thấy ngươi đang ở trong mật đắng và bị trói buộc bởi sự gian ác." Công Vụ 8:21, 23. Sứ đồ Giăng dường như, trong những lời tổng quát, đã trình bày lẽ thật về tất cả những người cuối cùng lìa bỏ đức tin. "Họ đã từ chúng ta mà ra đi, nhưng họ chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở lại với chúng ta; nhưng họ ra đi, để tỏ ra rằng không phải tất cả họ đều thuộc về chúng ta." 1 Giăng 2:19,

CHƯƠNG XXXIX.

CÁI CHẾT VÀ SỰ BẤT DIỆT CỦA LINH HỒN.

Tiếp theo, chúng ta bàn đến cái chết của con người, và các chủ đề khác có liên hệ mật thiết với nó. Trong chương này sẽ thảo luận về cái chết; sự bất diệt của linh hồn; và tình trạng của linh hồn trong khoảng thời gian giữa giờ chết và giờ tái hợp với thân thể.

I. Cái chết.

Từ "chết" thường được dùng để chỉ sự phân ly giữa linh hồn và thân thể, là hình thức rõ ràng nhất mà hình phạt của tội lỗi được thấy giữa loài người. Rằng cũng có sự chết của linh hồn, và rằng nó còn kinh khiếp hơn nhiều so với sự chết của thân thể, đã được trình bày trong chương "Những hậu quả của tội lỗi A-đam", tr. 239-247. Nhưng, sự chết này của linh hồn thuộc về bản chất thuộc linh, và không ngăn cản sự tồn tại liên tục của linh hồn; và những thực tại kinh khiếp của nó sẽ được tỏ ra rõ ràng hơn trong cõi vô hình ở đời sau. Do đó, sự phân ly giữa thân thể và linh hồn gây ấn tượng sâu sắc hơn giữa những người còn sống, và từ "chết" gần như chỉ dành riêng cho nó. Nó đôi khi được gọi là sự chết "tự nhiên", hay sự chết "thể xác", để phân biệt với sự chết "thuộc linh"; sự chết "của thân thể", đối lập với sự chết "của linh hồn"; và sự chết "tạm thời", đối lập với sự chết đời đời.

Sự phân ly giữa thân thể và linh hồn này là số phận gần như phổ quát của loài người. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng Hê-nóc đã không chết mà "Đức Chúa Trời đã cất ông đi", Sáng Thế Ký 5:24, và rằng ông "được đem đi để không thấy sự chết", Hê-bơ-rơ 11:5; cũng dạy rằng Ê-li "lên trời trong một cơn gió lốc", 2 Các Vua 2:11. Một số người cho rằng, tương tự như vậy Môi-se đã thoát khỏi sự chết, nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng rằng ông đã chết, và được chôn tại xứ Mô-áp. Phục Truyền 34:5, 6. Nhưng Phao-lô tuyên bố rằng khi Chúa tái lâm, "chúng ta là những người còn sống, còn ở lại, sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung: và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa mãi mãi." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Thậm chí ông còn nói rõ hơn: "chúng ta sẽ không phải ngủ hết thảy, nhưng chúng ta sẽ hết thảy được biến hóa, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót: vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa." 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52. Đây là sự biến đổi mới "thân thể hèn hạ của chúng ta, để nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài" đã được tiên báo trong Phi-líp 3:21.

Nhưng, trong khi sự chết đến với gần như tất cả mọi người như vậy, có một sự khác biệt rõ rệt giữa mối liên hệ của nó với người công chính, và với kẻ ác. Cái chết của kẻ ác dễ giải thích. Nó cấu thành một phần của hình phạt tội lỗi, mà Kinh Thánh dạy, mọi người đều phải chịu (Rô-ma 5:12, 14; 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22, 53-56), nhưng mà, với tư cách là hình phạt, dân sự của Đức Chúa Trời được miễn, vì Đấng Christ đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp. "Sự chết của thánh đồ" thay vì bị rủa sả, lại "quý báu trước mặt Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 116:15), và điều này vì Ngài đã chuộc họ. Thi Thiên 72:14. Sự chết của người ấy là sự chết "cho Chúa". Rô-ma 14:8. Sự chết thuộc về người ấy. 1 Cô-rinh-tô 3:22. Nọc độc của nó đã bị cất đi. 1 Cô-rinh-tô 15:56. Nhưng không điều nào trong những điều này đúng với kẻ ác. Hắn đã sao lãng, hay khước từ lời đề nghị cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Không còn phương cách nào khác để thoát khỏi hình phạt; và nó đè nặng trên hắn trong tất cả sự đầy đủ của nó.

Không dễ giải thích về cái chết của người công chính như vậy. Vì người ấy không còn phải chịu hình phạt của tội lỗi, nên không có cơ sở pháp lý nào buộc người ấy phải chịu sự chết, và vì đó, người ấy không thể được giải thoát. Điều này được xác nhận bởi sự kiện một số người công chính đã không chết, và những người khác sẽ chỉ được biến hóa. Nhưng, trong khi sự chết có thể không cần thiết về mặt pháp lý như vậy, nó có thể phục vụ nhiều mục đích trong sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và thường là con đường tốt nhất để Cơ Đốc nhân đạt đến sự "biến hóa" mà người ấy đã được định cho. Điều này nên được tin ngay cả khi nó không thể giải thích được ở bất kỳ phương diện nào. Không nên quên rằng đây không phải là cách đối xử duy nhất của Đức Chúa Trời với dân Ngài, rõ ràng phát sinh từ một mục đích khôn ngoan nào đó mà Ngài chưa tỏ ra đầy đủ. Họ có thể đã được đem ra khỏi thế gian ngay khi được xưng công chính. Thế mà, việc điều này được ngăn lại cách đầy ân điển và khôn ngoan, là rõ ràng qua việc Đấng Christ đã từ chối cầu xin điều đó. Giăng 17:15. Họ có thể đã được giữ khỏi hoạn nạn, và sự bắt bớ, và những sự giáng xuống tương tự từ Đức Chúa Trời hay từ loài người. Việc những điều này được ban phước cho họ, không chứng minh rằng họ sẽ không được phước hơn nếu không có chúng, vì họ được dạy trông đợi sự vui mừng lớn hơn trong việc được miễn khỏi chúng trên thiên đàng. Chúa chúng ta đã cầu nguyện để họ được giữ khỏi Kẻ Ác, và chắc chắn họ được bảo vệ khỏi quyền lực của hắn để đáp lời cầu nguyện này, nhưng họ vẫn còn phải chịu những ảnh hưởng, và cám dỗ của hắn, và còn rất xa mới thoát khỏi sự hiện diện và ô uế của tội lỗi. Trong tất cả những điều này, chúng ta thấy một số lý do cho hành động của Đức Chúa Trời, dù sự hiểu biết của chúng ta là không đầy đủ và chưa trọn. Không nên cho là lạ nếu, tương tự như vậy, chúng ta chỉ có thể giải thích một phần về cái chết của các tín hữu thật.
1. Một số người đã nghĩ rằng, để đạt được sự nên thánh trọn vẹn, cần thiết linh hồn và thân thể phải phân ly, và thân thể phải trở về các nguyên tố ban đầu của nó. Rằng điều này không cần thiết là rõ ràng qua các ví dụ miễn khỏi sự chết đã nêu trên. Nhưng có thể thừa nhận rằng đó là phương cách thông thường mà Đức Chúa Trời đã định cho sự nên thánh như vậy. Để đạt được sự trọn vẹn mong muốn, phải cất đi những dục vọng và ham muốn của xác thịt mà qua đó con người bị cám dỗ không chỉ từ chính mình, mà qua chính mình. Sự "biến hóa" trong ngày sau rốt hoàn thành điều này một cách phi thường. Phương cách thông thường hơn của Đức Chúa Trời dường như là qua sự chết, trong đó, bởi sự phân ly khỏi thân thể tội lỗi, linh hồn được giải thoát khỏi những cám dỗ này, và được khiến có thể sống trọn vẹn đời sống thánh khiết mà nó khao khát.

2. Một ý kiến khác đã được trình bày, là sự chết là tự nhiên đối với con người, và rằng nó, từ bản chất của nó, trở thành phương tiện để người ấy bước từ một tình trạng thấp hơn lên một tình trạng cao hơn; trong đó qua một cơ thể tiến triển hơn, linh hồn có thể sống một đời sống cao quý hơn. Ý kiến này có thể được giữ hoặc về tình trạng ban đầu, hoặc tình trạng sa ngã của con người. Nếu về tình trạng ban đầu, nó bao hàm quan điểm rằng thân thể con người được dựng nên hay chết, và sự chết của nó, như một hình phạt, không phải là điều gì được thêm vào khi con người phạm tội; mà chỉ là tình trạng tự nhiên của đời sống con người được Đức Chúa Trời dùng làm hình phạt, và như vậy được tỏ cho con người biết. Nếu chỉ giữ về tình trạng tự nhiên hiện tại của con người, nó sẽ không nhất thiết bao hàm sự hay chết nguyên thủy. Về ý kiến này, dưới cả hai hình thức, cũng như về ý kiến trước, cần thiết phải nhận rằng sự chết chỉ là phương cách thông thường để con người bước vào một đời sống khác; vì đối với mỗi ý kiến, sự miễn trừ của một số người cho thấy mục đích có thể được hoàn thành bằng những phương tiện khác. Nó nhận được một số hỗ trợ từ sự tương tự về sự cần thiết của sự chết trong hạt giống để biến đổi thành một hình thức cao hơn được trình bày trong 1 Cô-rinh-tô 15:36-38.

3. Một số người cho rằng sự chết là cần thiết cho một đời sống đức tin, hơn là một đời sống thấy, nơi Cơ Đốc nhân. Người ta nghĩ rằng, vì lý do này, sẽ có hại nếu tạo ra một sự phân biệt quá rõ rệt giữa người công chính và kẻ ác, như sẽ tồn tại trong sự chết của kẻ ác và sự biến hóa của người công chính theo một cách khác. Nhưng lý do cho ý kiến này không rõ ràng. Nó có thể đúng, nếu Cơ Đốc nhân được biến hóa thân thể ngay khi tin. Nhưng sẽ không đúng, nếu sự biến hóa chỉ xảy ra vào thời điểm mà, nếu không, sự chết của người ấy sẽ xảy ra. Chắc chắn sự đem Hê-nóc đi là một điều thích hợp để gây ấn tượng sâu sắc trên những người đương thời với ông. Chắc chắn nó đã không có ảnh hưởng xấu nào trên chính đời sống của ông. Vì vậy, nếu Cơ Đốc nhân không có sự chắc chắn nào khác về việc miễn khỏi sự chết, ngoài sự chắc chắn mà người ấy hiện có về sự cứu rỗi, người ấy không thể rút ra từ sự miễn trừ đó những động cơ nào chống lại đời sống đức tin của mình. Có lẽ đúng hơn là vì Đức Chúa Trời không chọn tiếp tục lời chứng phép lạ về lẽ thật của Cơ Đốc giáo trong suốt mọi thời đại. Nhưng nếu Ngài đã làm điều này, đời sống của các Cơ Đốc nhân trong các thời đại sau cũng không kém phần là đời sống đức tin so với đời sống của các thời sứ đồ.

4. Người ta đã nói một cách tổng quát hơn rằng sự chết là một phương tiện sửa phạt. Đã được trình bày rằng, trong khi sự đau khổ là chung cho cả hai, nó được giáng xuống trong sự trừng phạt, bởi một Đức Chúa Trời thịnh nộ, theo cách hình phạt, và trong sự sửa phạt, nhưng bởi một người Cha yêu thương, chỉ để sửa trị và rèn luyện; và như vậy, cùng một sự kiện, sự chết, có thể là sự rủa sả đối với kẻ ác, và là phước hạnh đối với người công chính. Người ta đã lập luận rằng đây là lý do tại sao ngay cả một Cơ Đốc nhân cũng phải chết. Điều này đúng trong chừng mực sự chết của Cơ Đốc nhân là nguyên nhân của sự đau khổ và đớn đau, hoặc trong chính sự chết, hoặc trong sự suy ngẫm của người ấy về nó. Chắc chắn nó thường là một nguyên nhân như vậy. Ngay cả đối với Cơ Đốc nhân, nó cũng không luôn mang một vẻ hoàn toàn dễ chịu. Người ấy tự nhiên rùng mình trước cái ôm ghê tởm của nó. Nó là một kẻ thù, dù nó là "kẻ thù sau cùng", và là kẻ mà người ấy "hơn cả người chiến thắng". Nhưng sự chết không phải lúc nào cũng được nhìn với sự kinh hãi. Đôi khi tư tưởng của Cơ Đốc nhân nhảy vọt về phía nó với niềm vui khải hoàn. Đặc biệt đúng là, hiếm khi, nếu có, trong giờ chết, Cơ Đốc nhân thật lại đầy lo âu và u ám. Chính sự chết của người ấy không trở thành sự sửa phạt nào trong sự kiện ấy. Đức Chúa Trời trong giờ đó ban ân điển nâng đỡ đến nỗi mỗi tôi tớ Ngài đều đầy hy vọng, bình an, vui mừng, thậm chí đôi khi khải hoàn.

5. Dù có thể hay không nói rõ trên cơ sở nào Cơ Đốc nhân phải chịu sự chết, chúng ta biết rằng nó là một phước hạnh cho người ấy. Sự tìm hiểu về nguyên nhân của nó và các lý do khác nhau được đề xuất dường như tiến hành trên giả định rằng nó là một điều ác mà người ấy đáng ra được miễn thì tốt hơn. Nhưng Kinh Thánh nói về sự chết như thuộc về "mọi sự" thuộc về Cơ Đốc nhân. 1 Cô-rinh-tô 3:22. Điều này không phủ nhận tính đau đớn có thể có của nó, nhưng khẳng định rằng, dù đau đớn thế nào, nó được làm thành sở hữu của người ấy, và vì vậy được dùng vì lợi ích của người ấy. Điều này phù hợp với luật phổ quát của phước hạnh cho người ấy mà sứ đồ công bố trong Rô-ma 8:28: "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài." Tuy nhiên, nguyên tắc của luật này chấp nhận hoặc phước hạnh hoặc sự đau khổ. Sự đau khổ liên quan đến sự chết đã được chỉ ra dưới phần trước. Ở đây chỉ cần vắn tắt chỉ ra một số phước hạnh cũng liên quan đến nó. (1.) Sự chết là một phước hạnh cho Cơ Đốc nhân vì, qua sự suy ngẫm về nó, sự nên thánh và sự thanh tẩy của người ấy trong đời này được tiến triển. Sự suy ngẫm này về nó bao gồm mọi khía cạnh mà nó trình bày, dù đau đớn hay không. (2.) Nó là một phước hạnh vì trong đó người ấy trông đợi đạt được sự giải thoát cuối cùng khỏi tội lỗi và sự nên thánh trọn vẹn. (3.) Nó là một phước hạnh vì người ấy nhận ra nó là cánh cửa dẫn vào sự hưởng sự sống đời đời. (4.) Sự chết là một phước hạnh vì nó cho người ấy cơ hội làm chứng mạnh mẽ cho Đấng Christ và tôn giáo của Ngài. (5.) Nó được cảm nhận là một phước hạnh vì nó mở cửa cho sự hiện diện cá nhân có ý thức ngay lập tức với Cứu Chúa của người ấy. Những điểm này là hiển nhiên và không cần khai triển.

II. Sự bất diệt.

Khi sự bất diệt của linh hồn được nói đến, thường người ta muốn nói đến sự sống tương lai không bao giờ dứt của nó. Đây là sự bất diệt chung cho cả người công chính và kẻ ác. Tuy nhiên, người công chính cũng sở hữu sự bất diệt thật mà Kinh Thánh dạy là sự sống thật của linh hồn.

1. Sự sống không bao giờ dứt của linh hồn đã được lập luận trên nhiều cơ sở khác nhau.

(1.) Nhiều người cho rằng chỉ riêng lý trí đã cung cấp những luận cứ đầy đủ để chứng minh lẽ thật của nó.

(a.) Sự khao khát của linh hồn về sự tồn tại bất diệt đã được xem là một bản năng được gieo vào bên trong, mang lại sự bảo đảm về sự thỏa mãn của nó. Nhưng, trong khi, với một số ít, có thể đã có những khát vọng về một đời sống cao quý và tốt đẹp hơn đời sống trên đất, có thể nghi ngờ rằng, trong đại đa số loài người, có điều gì hơn là sự rùng mình trước sự mất đi đời sống như được sở hữu trong giai đoạn hiện tại của sự tồn tại. Do đó, bản năng dường như chỉ là nỗi sợ chết mà loài vật thuần túy cũng không xa lạ, và được ban cho để bảo vệ sự sống hiện tại, chứ không phải làm cơ sở của hy vọng về sự sống đời sau.

(b.) Sự bất bình đẳng, quá rõ ràng trong sự phân phối điều thiện và điều ác cho nhân cách và hành vi của con người trên đất, đã, gần như phổ quát, dẫn đến niềm tin về một đời sống tương lai, trong đó những điều này sẽ được điều chỉnh xứng đáng. Nhưng, bởi những sự kiện này, chỉ được dạy một đời sống tương lai mà thôi, chứ không phải một đời sống nhất thiết không bao giờ dứt; mà chỉ đủ dài cho sự điều chỉnh như vậy. Chỉ có Lời Đức Chúa Trời mới dạy rằng phước hạnh hay khốn khổ, là phần của con người khi chết, sẽ còn mãi mãi. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, phổ quát như niềm tin vào một trạng thái thưởng phạt tương lai, thì ý kiến rằng nó sẽ không bao giờ dứt cũng phổ quát như vậy.

(c.) Niềm tin chung này vào một đời sống không bao giờ dứt, cũng đã được giải thích trên giả định rằng đó là một nhận thức trực giác của tâm trí. Nhưng dường như không phải rằng sự hiểu biết mà lý trí có thể ban về linh hồn là gì, và sự tồn tại vô tận nghĩa là gì, lập tức đánh thức niềm xác tín rằng linh hồn phải tồn tại mãi mãi. Những người suy tư nhất, chỉ được thiên nhiên hướng dẫn, đã bị giày vò bởi những nghi ngờ, và những hy vọng và sợ hãi xen kẽ, mà không đạt được gì hơn là những mong đợi tha thiết, hoặc, cùng lắm, những mong đợi đầy tự tin, chứ đừng nói đến sự hiểu biết về một tương lai liên tục, như sẽ phát sinh từ sự tồn tại của một quan niệm trực giác.

(d.) Khả năng tiến bộ vô hạn trong các năng lực trí tuệ và đạo đức của con người, đã dường như, đối với nhiều người, chỉ ra một giai đoạn hiện hữu trong đó nó có thể được phát triển. Nhưng không ai sẽ khẳng định rằng ở đây có điều gì hơn là một sự chỉ dẫn, bị chống lại bởi bằng chứng về sự hoang phí lớn lao trong các sản phẩm của thiên nhiên, và vì vậy, cần được xác nhận từ một nguồn quyết đoán hơn để trở thành điều gì khác hơn là một mong đợi thuần túy.

(e.) Một số nhà siêu hình học đã lập luận về bản chất không thể hủy diệt của linh hồn từ sự đơn thuần của nó. Họ đã tin nó là không phức hợp, và do đó, không thể tan rã, và hậu quả là không thể bị hủy diệt. Điều này dựa trên niềm tin rằng nó hoàn toàn thuộc linh, và sự đơn thuần là một thuộc tính cần thiết của linh. Nhưng những sự kiện này khó chứng minh. Chúng không hề không bị tranh cãi giữa những người chỉ dựa vào lý trí. Chính từ Kinh Thánh chúng ta học biết nguồn gốc khác nhau của thân thể và linh hồn, và rằng linh hồn không đến từ vật chất. Triết học không phải lúc nào cũng xem linh hồn là một đơn vị. Các từ "linh hồn", "tâm trí", và "tinh thần" chỉ ra một khuynh hướng nhận ra, ít nhất, một số khía cạnh ba ngôi trong tinh thần con người, phù hợp với đó, ngay cả khi khẳng định sự hợp nhất tuyệt đối của linh hồn, Triết học Tâm trí đã nhận ra sự phân chia ba ngôi của ý chí, sự hiểu biết và tình cảm. Ai cũng biết rằng hầu hết các triết gia Hy Lạp, theo Pla-tô, giữ sự phân biệt giữa ψυχή (psuche, sự sống động vật hay linh hồn), νοῦς (nous) và πνεῦμα (pneuma, tinh thần có lý trí). Ngay cả một số tác giả Cơ Đốc thời nay cũng đã giữ những quan điểm tương tự. Trong tình trạng bất định này, do đó, lý trí không thể nói một cách thuyết phục về một đời sống con người mãi mãi tiếp diễn, trên cơ sở của sự đơn thuần, và hậu quả là sự không thể hủy diệt, của bản chất thuộc linh của người ấy.

Do đó, dường như, chỉ từ lý trí, tất cả những gì có thể đạt được, ngay cả về một trạng thái tương lai thuần túy, là sự mong đợi; hoặc cùng lắm là niềm tin trên những cơ sở không chắc chắn. Đúng là, nếu có thể thiết lập được rằng linh hồn chết cùng với thân thể, một số hy vọng và sợ hãi sẽ còn chưa được giải thích, và một số vấn đề của sự cai trị thần thượng của Đức Chúa Trời sẽ chưa được làm sáng tỏ; nhưng những điều này, cùng lắm, chỉ có thể tạo ra niềm xác tín về một trạng thái tương lai nào đó; và sẽ không chứng minh được gì về sự không bao giờ dứt hay thậm chí thời gian vô định của nó.
(2.) Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rõ ràng sự tồn tại liên tục của mọi người sau khi chết.

(a.) Nó được giả định khắp nơi như một sự kiện, không phải để nghi ngờ, cũng không phải để chứng minh; nhưng sẽ được tiếp nhận ngay không thắc mắc.

(b.) Các trường hợp Hê-nóc và Ê-li đã đưa ra bằng chứng nổi bật về một thế giới khác ngoài thế giới này mà ngay cả con người cũng có thể bước vào. Nhưng chúng không cung cấp bằng chứng nào rằng bất kỳ ai khác ngoài hai người này sẽ đi đến đó. Chúng chỉ cho thấy rằng sự tồn tại khả dĩ của con người, theo cách khác ngoài trên đất này, đã thực sự được hiện thực nơi các tôi tớ này của Đức Chúa Trời. Nhưng, xa mới cung cấp bằng chứng kết luận về đời sống tương lai của những người khác, sự kiện rằng những người này đã không được cất đi qua sự chết, mà bằng những phương tiện phi thường, tự nhiên gợi ý khả năng rằng sự miễn khỏi sự chết là cần thiết cho đời sống đó, và rằng tất cả những ai xuống mồ đều hoàn toàn hư mất. Chỉ đối với những người đã được dạy về sự tồn tại liên tục của linh hồn, sự cất đi của họ mới đưa ra bằng chứng xác nhận về sự bất diệt như vậy. Tương tự, chúng ta được dạy những lẽ thật tương tự bởi sự hiện diện của Môi-se và Ê-li, tại cảnh Biến Hình. Sự hiện ra vào nhiều thời điểm khác nhau của các thiên sứ với loài người cung cấp thêm bằng chứng về một thế giới khác. Sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ xác nhận một cách kết luận nhất giáo lý về một đời sống tương lai.

(c.) Kinh Thánh dạy, trong tường thuật về sự dựng nên con người, rằng linh hồn người ấy đã không bắt nguồn từ bụi đất; mà là một sự dựng nên thuộc linh trực tiếp của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 2:7. Chúng còn đưa ra những lời tuyên bố về sự khác nhau giữa linh hồn và thân thể, xác nhận sự phân biệt được tạo ra trong sự dựng nên chúng. Sáng Thế Ký 25:8; 35:29; Truyền Đạo 12:7; Ma-thi-ơ 10:28; Công Vụ 7:59.

(d.) Chúng đề cập rõ ràng đến sự tồn tại của linh hồn sau khi chết. 2 Sa-mu-ên 12:23; Gióp 19:25-27. [Conant dịch đoạn này: "Nhưng tôi, tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và trong thời sau sẽ đứng trên đất; và sau khi da tôi này bị hủy hoại, và không có thịt mình, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Đấng mà chính tôi, vì mình tôi, sẽ thấy, và mắt tôi ngó xem, chứ không phải người khác, khi thận tôi bị tiêu hao trong tôi"]. Ma-thi-ơ 22:32; 25:46; Lu-ca 16:19-31; Giăng 11:25; 2 Cô-rinh-tô 5:1-4.

(e.) Chúng tỏ ra rằng đời sống tương lai này là phần của kẻ ác, cũng như của người công chính; dạy rằng nó là một đời sống hạnh phúc đối với người sau, và là sự đoán phạt và khốn khổ đối với người trước. Ma-thi-ơ 25:46; Giăng 6:47; 12:25; 1 Cô-rinh-tô 15:17-20.

(f.) Chúng tuyên bố sự tiếp diễn của đời sống này, ít nhất cho đến ngày Sống Lại và Phán Xét Cuối Cùng. Gióp 21:30; Truyền Đạo 3:17; Lu-ca 14:14; Giăng 5:28, 29; Công Vụ 24:15; Rô-ma 14:10; 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52 [NEEDS REVIEW]; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-17.

(g.) Chúng trình bày các quyết định của ngày phán xét như ấn định số phận của loài người, cho một sự tồn tại không bao giờ dứt. Bằng chứng của sự dạy dỗ này sẽ được đưa ra trong phần thảo luận về "Ngày Phán Xét".

Như vậy, Kinh Thánh được thấy dạy một cách kết luận giáo lý về một đời sống tương lai không bao giờ dứt của mọi người. Đây, như đã được trình bày, là điều thường được đề cập như sự bất diệt của linh hồn. Trước khi rời khỏi phần thảo luận này, xin đặc biệt lưu ý đến những lời tuyên bố sau đây về những gì được bao gồm trong loại bất diệt này.

1. Sự tồn tại không bao giờ dứt thuộc về bản chất các bản thể thuộc linh. Do đó, khi Kinh Thánh đã dạy rằng linh hồn là một linh, con đường được dọn sẵn cho luận cứ siêu hình dựa trên sự đơn thuần của linh hồn, và hậu quả là sự không thể hủy diệt của nó. Vì vậy, người ta thường nói về sự bất diệt tự nhiên của linh hồn. Ý nói là, vì bản chất của nó, nó có một sự sống không bao giờ dứt. Nó không có những yếu tố tan rã nào trong nó. Sự sống thuộc về nó, vì nó là linh. Cũng như Đức Chúa Trời đã làm cho sự trải rộng, và sự phân chia, thành những thuộc tính của vật chất, Ngài cũng đã làm cho sự sống không bao giờ dứt thành một thuộc tính tự nhiên của linh.

2. Nhưng thuộc tính thiết yếu này của linh phải luôn được nhận ra là một điều được ban cho nó. Chính vì Đức Chúa Trời đã làm cho linh như vậy, nên nó có sự sống không bao giờ dứt này. Nó không phải là một thuộc tính thuộc về nó từ bất kỳ sự cần thiết nào trong Đức Chúa Trời, hay ngoài Đức Chúa Trời. Nó là kết quả của mục đích, hay ý muốn, và quyền năng của Ngài. Ngài đã làm cho linh như vậy, vì Ngài đã muốn như vậy. Chắc chắn, nếu Ngài đã chọn khác đi, kết quả có thể đã khác. Tin khác đi là đặt một giới hạn không thể biện minh trên quyền năng của Ngài, và trên sự tự do tuyệt đối của ý muốn Ngài, về mọi vấn đề bên ngoài. Như vậy, dường như những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời không thể hủy diệt, hay tiêu diệt linh, nếu Ngài chọn, là nói sai, thậm chí phạm thượng. Điều ngăn cản sự tiêu diệt như vậy, là Ngài đã không chọn như vậy, và sẽ không chọn như vậy. Sự không thể không nằm ở sự thiếu quyền năng, mà ở sự bất biến của ý muốn Ngài. Đây không phải là sự không hoàn hảo của bất lực, mà là sự hoàn hảo cao nhất của sự bất biến.

Sự bất diệt, đã được thảo luận đến đây, là sự bất diệt chung cho cả người công chính và kẻ ác. Ở đầu phần này của chương này, đã được trình bày rằng người công chính cũng sở hữu sự bất diệt là sự sống thật của linh hồn. Sự chết của linh hồn, và sự sống của nó, được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời như một điều gì khác biệt, không chỉ với sự chết của thân thể, mà ngay cả với sự sống tự nhiên không bao giờ dứt của linh hồn. Sự chết thuộc linh của linh hồn đã được mô tả trong chương về Những hậu quả của tội lỗi A-đam, tr. 239-247, như một điều gì khác với sự chết tự nhiên, và như cấu thành sự kinh khiếp nhất trong các hình phạt giáng xuống vì tội lỗi. Ở đó đã được trình bày rằng Kinh Thánh mô tả nó trong các khía cạnh khác nhau của sự xa cách Đức Chúa Trời, sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự bại hoại của bản chất đạo đức. Sự bất diệt thật của Cơ Đốc nhân gồm trong sự cất đi mọi điều ác này, và sự ban cho người ấy những phước hạnh tương ứng. Rằng điều này đã được thực hiện, và rằng đây là tình trạng mà người ấy được đem vào, sẽ tỏ ra đầy đủ từ những đoạn Kinh Thánh sau đây. Ma-thi-ơ 10:39; 16:25 (x. Mác 8:35); 18:9 (các đoạn song song, Mác 9:45; Lu-ca 9:24; 17:33; Giăng 12:25); 19:17; Giăng 3:36; 5:24, 40; 6:33, 38, 50-58, 63; 20:31; Rô-ma 6:4; 8:6, 13; 2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW]; 1 Giăng [NEEDS REVIEW].

Sự tương phản trong sự bất diệt, giữa người công chính và kẻ ác, rất rõ rệt. "Kẻ ác bị xô ngã trong sự gian ác mình làm: nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết mình." Châm Ngôn 14:32. "Khi kẻ ác chết, sự trông mong nó sẽ hư mất." Châm Ngôn 11:7. Nhưng "phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa;" "vì các việc làm của họ theo sau họ." Khải Huyền 14:13. Sự hạnh phúc của sự bất diệt này của Cơ Đốc nhân càng lớn hơn vì đó là một trạng thái mà người ấy được xác nhận đời đời. Luật của tình trạng này, cả của người công chính, và kẻ ác, được đặt ra trong Khải Huyền 22:11. "Kẻ bất chính, cứ làm điều bất chính nữa: và kẻ ô uế, cứ bị làm cho ô uế nữa: và người công chính, cứ làm điều công chính nữa: và người thánh, cứ được làm cho thánh nữa." Như kẻ ác sẽ không đổi trạng thái mình, người công chính cũng sẽ không đổi trạng thái mình. Ngày thử thách và tập sự của người ấy đã qua, và người ấy đứng vững chắc về phước hạnh của thiên đàng, được xác nhận bởi những lời hứa không hề sai chạy của Đức Chúa Trời. Những cảnh tượng, mà người ấy đã trải qua trên đất, không làm người ấy lo sợ rằng sự yếu đuối và bất lực của mình, sẽ khiến người ấy không thể thực hiện sự phục vụ trọn vẹn của thiên đàng. Sự nhớ lại sự thử thách của A-đam sẽ không gợi cho người ấy khả năng rằng người ấy sẽ phải chịu một sự thử thách sẽ làm tan rã đời đời những mối dây hiệp nhất người ấy với Đức Chúa Trời. Ngay cả tội lỗi của các thiên sứ cũng sẽ không làm người ấy kinh hãi. Vì người ấy giờ đây được bảo đảm về "sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước các thời đại đời đời." Tít 1:2. Đây mới thật là sự bất diệt. Đây, chứ không phải sự sống tiếp diễn thuần túy, là sự sống và sự bất diệt mà Đấng đã ban, "Đấng đã hủy phá sự chết, và đem sự sống và sự không hay hư nát ra sáng qua Phúc Âm." 2 Ti-mô-thê 1:10.

III. TRẠNG THÁI TRUNG GIAN.

Kinh Thánh dạy rằng linh hồn và thân thể đã bị phân ly trong sự chết, sẽ được tái hợp trong Ngày Phán Xét. Trong lúc đó, thân thể tan thành bụi đất, và dường như bị hủy hoại hoàn toàn. Linh đã trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Truyền Đạo 12:7. Do đó, khi chịu tử đạo, chúng ta nghe Cơ Đốc nhân đầu tiên đang hấp hối "kêu cầu Chúa, và nói, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con." Công Vụ 7:59. Việc trả lời nhiều thắc mắc mà sự tò mò có thể gợi ra về trạng thái trung gian này của linh hồn là không phù hợp với các phương cách của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải Ngài cho loài người. Nhưng về nó, người ta được dạy nhiều hơn nhiều so với điều thoạt tiên tưởng tượng. Những sự kiện được ban như vậy có giá trị để xác nhận và củng cố đức tin, và để đem lại sự an ủi. Những điều chung cho cả người công chính và kẻ ác có thể được đề cập trước, và tiếp theo là những lời tuyên bố riêng về những điều mà họ khác nhau.

1. Về những phương diện mà tình trạng của người công chính và kẻ ác là giống nhau.

(1.) Linh hồn tồn tại không có thân thể. Không nghi ngờ gì nó không có thân thể mà nó đã có trên đất. Nhưng một số người đã nghĩ rằng nó có một loại thân thể nào đó, một thân thể thuộc linh nào đó, chỉ tương ứng với, và chỉ như vậy được đồng nhất với thân thể của đời này. Nhưng sự thảo luận của Phao-lô về sự sống lại cho thấy, thân thể "thuộc linh" là thân thể sẽ được sống lại ra khỏi mồ mà thân thể tự nhiên đã được chôn, và rằng "lúc kèn chót" "kẻ chết sẽ được sống lại", 1 Cô-rinh-tô 15:44, 52-54. Một số người đã lập luận rằng, thân thể thuộc loại nào đó là cần thiết để định vị cho các linh này. Nhưng một linh có thể có vị trí mà không chiếm không gian như thân thể. Ở đây có thể nhớ lại lời trích dẫn của Hodge từ Turretine về các mối quan hệ khác nhau mà các thân thể, các linh được dựng nên, và Đức Chúa Trời, giữ đối với không gian; được đưa ra ở tr. 72-73 của tập này.

(2.) Do đó tình trạng là một đời sống không trọn vẹn. Đó là sự sống của linh mà thôi, chứ không phải sự sống của con người. Bản chất con người gồm cả thân thể và linh; và thân thể của người ấy là một phần của con người thật như linh hồn người ấy. Do đó, tình trạng mà các linh không có thân thể tồn tại, không phải là tình trạng của những con người trọn vẹn, mà chỉ của các linh con người. Điều này, là một suy luận có thể rút ra từ bản chất hai phần của con người, được hỗ trợ bởi cách Kinh Thánh đề cập đến những người trong trạng thái trung gian này. Họ không được nói đến như "con người", mà như "các linh hồn", và "các linh". Hê-bơ-rơ 12:23; Khải Huyền 6:9; 20:4. Một bằng chứng khác về sự thiếu trọn vẹn này của tình trạng được thấy trong sự kiện rằng các thánh đồ chỉ đạt được sự bước vào trọn vẹn niềm vui của họ, và kẻ ác chỉ chịu sự giáng xuống đầy đủ cơn thịnh nộ của họ, sau sự sống lại. Ma-thi-ơ 13:40-43, 49, 50; 25:34, 41, 46; 1 Cô-rinh-tô 15:44-54.

(3.) Cả người công chính và kẻ ác đều có sự sống có ý thức. Điều này có thể đã được suy ra từ bản chất của linh, vốn phải luôn ở trong trạng thái tồn tại có ý thức. Nhưng đó là một sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Lu-ca 16:22-31. Từ "Hades", ở đây có nghĩa là nơi của các linh đã lìa đời, và, vì cảnh tượng xảy ra sau cái chết của La-xa-rơ, và trước sự phán xét cuối cùng, nó phải được gán cho trạng thái trung gian. Trong đó người giàu được trình bày như đang ở trong sự hành hạ có ý thức. Tình trạng có ý thức của người công chính được dạy trong 2 Cô-rinh-tô 5:1-8; Phi-líp 1:21-24; và cũng trong các đoạn liên quan đến Pa-ra-đi. Lu-ca 23:42, 43; 2 Cô-rinh-tô 12:2-4; Khải Huyền 2:7; 22:2 [NEEDS REVIEW].

(4.) Cả người công chính lẫn kẻ ác đều không còn trong thời kỳ thử thách trong trạng thái trung gian này. Lu-ca 16:22-31; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Khải Huyền 22:11. Ngay cả khi ngôn ngữ trong 1 Phi-e-rơ 3:19, 20 và 4:6 dạy, như một số người đã nghĩ, rằng Chúa chúng ta đã đến nơi của các linh đã lìa đời, và giảng cho họ; đến nỗi đối với những người đã chết cho đến thời điểm Ngài chết đã được ban một thời kỳ thử thách trong Phúc Âm được Ngài giảng cho họ; điều đó cũng chỉ là một trường hợp duy nhất của một ân huệ tỏ ra cho những người đã chết trước khi Ngài chịu đóng đinh; và, xa mới chứng minh một thời kỳ thử thách bên kia mồ, từ tính ngoại lệ của nó, nó hàm ý điều ngược lại.

2. Các khía cạnh của trạng thái trung gian đặc thù cho người công chính.

(1.) Đó là một tình trạng hạnh phúc. Phao-lô tuyên bố rằng "chết là một sự lợi", và lìa đời này tốt hơn nhiều so với ở lại trong nó. Phi-líp 1:21-24. Ông đã viết cho Ti-mô-thê, trông đợi cách khải hoàn đến giờ chết của mình. 2 Ti-mô-thê 4:6-8. Ông cũng đề cập đến sự khao khát của mình về tương lai này, như được ông cùng các anh em mình sở hữu. 2 Cô-rinh-tô 5:1-8. Trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, sự hạnh phúc của người sau được mô tả bằng việc ông ở trong lòng Áp-ra-ham. Lu-ca 16:23.

(2.) Đó là một tình trạng mà tín hữu ở cùng Đấng Christ. Điều này cũng được dạy trong mọi đoạn được đề cập ở đoạn trước, trừ đoạn cuối; và cấu thành trong mỗi đoạn cơ sở của sự hạnh phúc mà chúng tuyên bố.

(3.) Tín hữu cũng được nói là ở trong Pa-ra-đi. Dù điều này có nghĩa gì, dù chỉ là một tình trạng hay một nơi, chắc chắn đúng rằng nó có ý truyền đạt ý tưởng về sự hưởng một hạnh phúc rất lớn. Các đoạn đề cập đến Pa-ra-đi là, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4; Khải Huyền 2:7. Rằng những đoạn này dạy rằng nó là một nơi chỉ có thể bị phủ nhận trên cơ sở rằng ngôn ngữ tượng hình rất cao được dùng. Tuy nhiên, chỉ đoạn đầu trong những đoạn này đề cập đến sự hiện diện của Đấng Christ với một ai đó, và đoạn này chỉ chứa lời hứa của Ngài với kẻ trộm trên thập tự giá, "Hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong Pa-ra-đi." Nhưng vị trí của Pa-ra-đi, như được Sứ đồ Phao-lô tỏ ra, 2 Cô-rinh-tô 12:1-4, lấy cùng với đoạn đầu này, làm cho rất có thể đó là nơi các thánh đồ ở cùng Đấng Christ. Kinh Thánh dạy rằng "Đấng Christ đã được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Mác 16:19; Lu-ca 24:51; Công Vụ 1:11; Công Vụ 2:33, 34; Công Vụ 7:55, 56; Ê-phê-sô 1:20; Hê-bơ-rơ 10:12; 1 Phi-e-rơ 3:22. Chúng ta cũng được dạy rằng Ngài phải ở đó "cho đến kỳ muôn vật được phục hồi." Công Vụ 3:21. Bây giờ, trong tường thuật Phao-lô đưa ra về khải tượng ngây ngất của mình trong 2 Cô-rinh-tô 12:1-4, ông cho chúng ta biết rằng ông đã được "cất lên đến tận trời thứ ba", và "được cất lên vào trong Pa-ra-đi", điều này đặt Pa-ra-đi hoặc trong hoặc trên trời thứ ba, hoặc làm cho hai nơi đồng nhất. Cũng vậy Khải Huyền 2:7, lấy cùng với Khải Huyền 22:2 và 21:10-27, nói rằng cây sự sống, "ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời", "ở giữa đường phố" của "thành lớn ấy, tức là thành Giê-ru-sa-lem thánh, từ trời, từ nơi Đức Chúa Trời mà xuống, có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời", trong đó không có đền thờ, "vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành", và "ở hai bên sông", được mô tả là "một sông nước sự sống, trong như pha lê, từ ngôi Đức Chúa Trời, và của Chiên Con mà ra". Nơi ở của các thánh đồ là ở cùng Đấng Christ, Đấng ở trên các tầng trời với Đức Chúa Trời. Rất có thể tên Pa-ra-đi được đặt cho nơi đó trong Kinh Thánh.

(4.) Trong nơi ở đó các thánh đồ có lẽ không bất động. Một số người đã nghĩ như vậy vì tình trạng của họ được nói đến như một tình trạng "nghỉ ngơi" và "ngủ". Nhưng rõ ràng từ "nghỉ ngơi" trước đây chỉ được dùng để tuyên bố sự chấm dứt những lao nhọc và công việc của đời này, và sự hưởng sự miễn khỏi những thử thách thuộc linh cũng như thuộc thể hiện tại của họ. Điều này không hàm ý rằng không có những bổn phận và suy ngẫm trí tuệ và thuộc linh thích hợp với nơi ở đó, như có thể cho phạm vi xứng đáng cho sự hoạt động, dường như thiết yếu đối với các linh cá nhân có ý thức. "Sự ngủ" có lẽ đề cập đến vẻ bề ngoài của thân thể trong sự chết, và diễn tả cách đẹp đẽ sự yên nghỉ bình tĩnh mà Cơ Đốc nhân chìm vào sự tan rã cuối cùng.

(5.) Trạng thái trung gian cũng không phải là nơi tẩy sạch khỏi tội lỗi. Giáo hội Rô-ma giữ rằng nó là như vậy. Giáo hội ấy dạy rằng khi chết mọi người lớn chưa chịu phép báp-têm, và mọi người đã sa vào và tiếp tục trong tội trọng sau khi chịu phép báp-têm, đi ngay xuống địa ngục. Mọi người đã chịu phép báp-têm, và còn ở trong sự hiệp nhất với Giáo hội ấy, và đã đạt đến một đời sống trọn vẹn Cơ Đốc, đi ngay lên thiên đàng. Các trẻ sơ sinh chưa chịu phép báp-têm chiếm cái gọi là "the Limbus infantum", một nơi ở phần cao hơn của địa ngục, mà ngọn lửa không chạm tới, và chỉ chịu một "paenam damni" (hình phạt mất mát), và không có phần trong "paenam sensus" (hình phạt đau đớn thực sự), gây khổ cho những tội nhân trưởng thành. Nhưng "đại đa số các Cơ Đốc nhân được nên thánh một phần, chết trong sự thông công với giáo hội, nhưng còn bị vướng víu bởi những bất toàn, đi đến luyện ngục, nơi họ chịu đau đớn, nhiều hay ít mãnh liệt, trong một thời gian dài hơn hay ngắn hơn, cho đến khi tội lỗi họ vừa được đền chuộc vừa được tẩy sạch, khi đó họ được đem lên thiên đàng, trong thời gian trung gian ấy họ có thể được giúp đỡ cách hữu hiệu bởi những lời cầu nguyện và công việc của bạn hữu họ trên đất." "Họ thú nhận rằng giáo lý này không được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng duy trì, thứ nhất, rằng nó tất yếu suy ra từ giáo lý chung của họ về sự đền tội; thứ hai, rằng Đấng Christ và các Sứ đồ đã dạy nó cách gián tiếp... Họ viện đến Ma-thi-ơ 12:32; 1 Cô-rinh-tô 3:15." Hodge's Outlines of Theology, tr. 556, 557. Nhưng đoạn đầu trong những đoạn này rõ ràng chỉ là một cách mạnh mẽ để tuyên bố rằng tội được đề cập sẽ không bao giờ được tha, mà không cho phép suy ra rằng có những tội khác sẽ được tha trong thế giới đời sau. Đoạn thứ hai, bởi những vật liệu khác nhau được xây trên nền thật, mà, nếu giả hay không đủ, sẽ bị đốt cháy, không đề cập đến nhân cách cá nhân, mà đề cập đến những sự dạy dỗ. Giáo lý luyện ngục này dựa trên chính lý thuyết phi Kinh Thánh về sự cứu rỗi qua các việc làm và sự đau khổ cá nhân, mà Giáo hội Rô-ma giữ, liên quan đến ân điển thánh lễ, như bổ sung cho công việc có công đức của Đấng Christ. Trong khi nó không có sự hỗ trợ nào từ Kinh Thánh, nó chống lại mọi điều Kinh Thánh dạy về trạng thái trung gian của người công chính.

3. Các khía cạnh của trạng thái trung gian đặc thù cho kẻ ác. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh ở đây thưa thớt hơn nhiều. Bốn lời tuyên bố đã được đề cập, trong đó tình trạng của họ và của người công chính là tương tự, bao gồm gần như mọi điều được nói. Tuy nhiên, như đặc thù cho họ, có thể thêm.

(1.) Rằng Đấng Christ, trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, nói về tình trạng của họ như (a) một tình trạng hành hạ, Lu-ca 16:23, 25, 28, (b) từ đó không có lối thoát đến tình trạng phước hạnh của người công chính, câu 26, và (c) như chịu đựng trong một nơi hành hạ, câu 23, 28.

(2.) Những người giải thích 1 Phi-e-rơ 3:19, 20 như đề cập đến một sự giảng cá nhân của Đấng Christ cho những kẻ chết trong Hades, nhất thiết giữ rằng kẻ ác "ở trong tù". Nhưng, ngoài ra, chúng ta không có bằng chứng nào khác ngoài điều dường như được truyền đạt trong "vực thẳm không thể vượt qua" được đề cập trong Lu-ca 16:26.

(3.) Đó là một nơi mà họ bị giữ để chịu hình phạt trong ngày phán xét. 2 Phi-e-rơ 2:9.

(4.) Nơi duy nhất được nói đến liên quan đến kẻ ác trong trạng thái trung gian là Hades, hay nơi của các linh đã lìa đời, luôn được dịch là Địa ngục trong King James version, nhưng được chuyển ngữ trong Canterbury Revision. Các đoạn dùng Hades là Ma-thi-ơ 11:23; 16:18; Lu-ca 10:15; Công Vụ 2:27, 31; Khải Huyền 1:18; 6:8; 20:13, 14.
CHƯƠNG XL.

SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ SỰ SỐNG LẠI.

Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời không phải là sự hiện ra sau cùng của Ngài trong xác thịt với loài người trên đất. Kinh Thánh nói về một sự hiện đến khác, liên quan đến đó được dạy sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét cuối cùng. Mỗi chủ đề này đòi hỏi sự thảo luận đặc biệt. Trong một số tác phẩm thần học, giáo lý về Sự Sống Lại được bàn trước vì mối liên hệ mật thiết của nó với sự chết và sự bất diệt; và vì nó chấm dứt trạng thái trung gian. Nhưng, vì sự đến của Đấng Christ sẽ đi trước sự sống lại của kẻ chết, dường như tốt nhất là bàn về nó trước.

I. SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.

1. Sự kiện được mặc khải rõ ràng. Dù có thể có những nghi ngờ về các đoạn đôi khi được trích dẫn như dạy nó trong Cựu Ước, không thể có nghi ngờ nào rằng nó được tỏ ra rõ ràng trong Tân Ước.

(1.) Nó đã được Chúa chúng ta dạy. Ma-thi-ơ 16:28; 24:36-40; 26:64; Mác 13:26; 14:62; Lu-ca 21:27.

(2.) Đó là sự dạy dỗ của các Sứ đồ và các tác giả được linh cảm khác. 1 Cô-rinh-tô 15:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19 [NEEDS REVIEW]; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, 8; Hê-bơ-rơ 9:28; Gia-cơ 5:7, 8; 2 Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW]; 1 Giăng 2:28.

2. Cách thức của nó được trình bày rõ ràng.

(1.) Nó sẽ là một sự hiện ra cá nhân. Không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ có thể được nói là đến theo những cách khác ngoài cách cá nhân. Giờ chết được thừa nhận là cách Ngài hiện đến với các thánh đồ Ngài trong hiện tại, tại điều mà đối với họ là sự cuối cùng của thời gian. Nhưng Kinh Thánh dạy một sự đến cuối cùng cá nhân đặc biệt đến nỗi chỉ có thể được ứng nghiệm trong sự hiện ra bằng thân thể của Đấng Christ với loài người. Mác 8:38; Công Vụ 1:11; Hê-bơ-rơ 9:26-28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

(2.) Sự đến của Ngài sẽ "ngoài tội lỗi, cho những kẻ trông đợi Ngài, để được cứu rỗi", đối lập với thời điểm mà "Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính mình", và đã "được dâng để mang tội lỗi của nhiều người". Hê-bơ-rơ 9:26-28.

(3.) Nó sẽ là một sự hiện ra với quyền năng và vinh hiển; "vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống, với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16); "trong sự vinh hiển của Cha Ngài" (Ma-thi-ơ 16:27); và "trong sự vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ cùng Ngài" (Ma-thi-ơ 25:31); ứng nghiệm cho các tín hữu sự trông đợi của họ về "sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta". Tít 2:13 [NEEDS REVIEW].

(4.) Nó sẽ tức thì và bất ngờ. Thật vậy nó sẽ được đi trước bởi những dấu hiệu cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Nhưng, như với những người trong thời Nô-ê và Lót, ít người sẽ nhận ra những dấu hiệu này. Ma-thi-ơ 24:37-39; Lu-ca 17:28. Ngay cả đối với những người này sự đến cũng sẽ tức thì; như một tia chớp, Ma-thi-ơ 24:27; như kẻ trộm trong ban đêm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; Khải Huyền 16:15.

3. Thời điểm Đấng Christ đến. Điều này được trình bày như đặc biệt không ai biết. Đấng Christ tuyên bố rằng ngay cả Con cũng không biết khi nào nó sẽ xảy ra. Nó bị giấu khỏi mọi người. Ma-thi-ơ 24:36; Mác 13:32. Chúa chúng ta đã quở trách các môn đồ, ngay trước khi Ngài thăng thiên, vì lại hỏi Ngài về chủ đề này. Công Vụ 1:7. Sứ đồ Phao-lô thật đã viết cho người Phi-líp, "Chúa gần rồi" (Phi-líp 4:5), và Chúa Giê-xu Christ đã công bố, "Thì giờ đã gần" (Khải Huyền 1:8), và gửi cho hội thánh tại Phi-la-đen-phi-a sứ điệp: "Ta đến mau chóng", Khải Huyền 3:11. Điều này lại được lặp lại cho các tôi tớ Ngài trong Khải Huyền 22:7, 12, 20. Nhưng rằng những cách diễn đạt này, nếu chúng đề cập, như dường như, đến sự tái lâm của Ngài, đã không có ý dạy điều mà loài người gọi là một sự đến sớm, là rõ ràng từ sự kiện rằng sự tái lâm này đã bị trì hoãn hơn một ngàn tám trăm năm. Sứ đồ Phi-e-rơ đã ban cho những người trong thời ông bị bối rối về sự trì hoãn này lời giải đáp thật, viết cho họ: "Nhưng chớ quên điều này, hỡi kẻ rất yêu dấu, rằng một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày." 2 Phi-e-rơ 3:8.

4. Các khía cạnh mà Ngài sẽ đến.

(1.) Đấng Christ luôn nói về sự đến của Ngài như sự đến của Con Người. Bởi điều này chính Ngài đã dạy cùng một lẽ thật mà sau đó thiên sứ tại sự thăng thiên đã trấn an các môn đồ đang đứng "ngước mắt lên trời", tức là, Đấng sẽ đến khi ấy sẽ là "Chúa Giê-xu này" đã được cất lên. Khi ấy sẽ trong hình người mà Ngài sẽ hiện ra, và với cùng tình yêu nhân loại cảm thông cũng như tình yêu thần thượng đối với những người thuộc về Ngài mà Ngài đã tỏ ra cách kỳ diệu khi còn trên đất.

(2.) Nhưng sứ đồ Phi-e-rơ, tại Lễ Ngũ Tuần, nói, "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu này, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Công Vụ 2:36. Do đó các sứ đồ, gần như chuyên biệt, nói về Đấng Christ như Chúa liên quan đến sự tái lâm của Ngài. Đây là tên chung của họ cho Đấng Christ, và như vậy họ nhận ra phần thưởng vinh hiển ban cho Ngài vì sự cứu rỗi đã làm cho họ, và "mọi quyền phép" đã ban cho Ngài trên trời và dưới đất.

(3.) Chính như Đấng Phán Xét cả trái đất mà Ngài sẽ hiện ra, — cả như Con Người và như Chúa; như vậy ban sự tin cậy cho những ai biết Ngài và đã tin Ngài, và giáng sự kinh hãi trên những ai đã khước từ tình yêu Ngài.

(4.) Ngài cũng đến như Vua để chiếm lấy sau cùng vương quốc Ngài, để chia sẻ các phước hạnh và vinh hiển của nó với mọi thần dân sẵn lòng của Ngài, và để giáng hình phạt trên mọi kẻ đã từ chối để Ngài trị vì trên họ.

5. Những sự kiện nổi bật mà sự đến đó sẽ mở ra. Đó là sự sống lại của thân thể kẻ chết, và sự biến hóa của thân thể các thánh đồ còn đang sống; sự phán xét mọi người; và sự ban, theo sự công bằng cao nhất, phần thưởng hay hình phạt xứng đáng cho mỗi người trong loài người.

II. SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ.

Sự kiện đầu tiên theo thứ tự thời gian trong các sự kiện đi kèm sự tái lâm là sự sống lại của thân thể kẻ chết.

1. Sự kiện này là sự dạy dỗ của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Được thừa nhận rằng một số nơi đề cập đến sự sống lại có thể chỉ nói về một sự tái xuất hiện trên sân khấu hiện hữu của những người đã chết, và không nhất thiết khẳng định sự sống lại cuối cùng của thân thể. Như vậy câu trả lời của Chúa chúng ta cho người Sa-đu-sê, Lu-ca 20:37, chỉ bao hàm ý tưởng về sự sống tiếp diễn. Ngôn ngữ của Ngài trong Lu-ca 14:14; Giăng 6:39; và với Ma-thê, và câu trả lời của bà, Giăng 11:23, 24 [NEEDS REVIEW], cũng vậy. Cũng có thể thừa nhận rằng, đôi khi, sự sống và sự chết, liên quan đến đó sự sống lại được dạy, chỉ là thuộc linh, và chỉ của linh hồn mà thôi. Dường như đây là trường hợp trong Giăng 5:24-26, dù sự sống lại của thân thể không phải không tự nhiên được nói đến trong các câu ngay sau. Cũng có những nơi sự sống lại của thân thể được nói đến, nhưng không phải sự sống lại chung, hay cuối cùng. Những nơi này có thể được trích dẫn chỉ để cho thấy rằng một sự sống lại như vậy không phải là không thể. Như vậy, tác giả thư Hê-bơ-rơ đề cập đến đức tin của Áp-ra-ham nơi quyền năng của Đức Chúa Trời "để khiến" Y-sác "sống lại ngay từ kẻ chết". Hê-bơ-rơ 11:19. Chúng ta cũng được cho biết rằng, sau cái chết của Đấng Christ, "các mồ mả mở ra; và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ được sống lại; và ra khỏi mồ sau sự sống lại của Ngài, họ vào thành thánh và hiện ra cho nhiều người." Ma-thi-ơ 27:52, 53. Sự sống lại của chính Đấng Christ được dạy là một sự ứng nghiệm lời tiên tri, Công Vụ 2:24-31; 13:34-37, và một bằng chứng, không chỉ về khả năng của sự sống lại từ kẻ chết, 1 Cô-rinh-tô 15:12-18, mà thậm chí là một sự bảo đảm, và của đầu mùa của sự sống lại thân thể dân Ngài. 1 Cô-rinh-tô 15:20-23, 35-45, 48-54.

Nhưng có đủ những đoạn, không có ý nghĩa đáng ngờ, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, thiết lập một sự sống lại chung của thân thể mọi người, như Ê-sai 26:19; Đa-ni-ên 12:2-13; Ô-sê 13:14; và Giăng 5:28, 29; Rô-ma 8:11-22, 23; 1 Cô-rinh-tô 15:20-28, 42-45, 48-54; Phi-líp 3:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-17. Hai đoạn cuối thật ra chỉ đề cập đến sự biến hóa trong thân thể mà thôi; đoạn cuối cũng đề cập đến sự biến hóa nơi những người sẽ không chết, mà còn lại khi Đấng Christ đến; sự thích hợp của chúng dễ dàng được nhận ra.
2. Sự sống lại sẽ không bị giới hạn chỉ cho người công chính; mà cũng sẽ bao gồm kẻ ác. Tân Ước đôi khi bàn chuyên biệt về sự sống lại của người công chính. Điều này không phải không tự nhiên; vì mọi hy vọng liên quan đến nó đều bị giới hạn cho họ. Phước hạnh của hy vọng đó đến nỗi nó xứng đáng thường được đưa ra để khích lệ và an ủi họ. Đặc biệt mối liên hệ giữa sự sống lại của họ và sự sống lại của Đấng Christ, như của đầu mùa của những kẻ ngủ, có khuynh hướng dẫn họ vào những niềm vui do ý thức hiệp nhất với Ngài, và sự đắc thắng của họ với, và qua Ngài. Điều này không bị giới hạn trong sự sống lại thuộc linh của họ với Ngài đến sự mới mẻ của đời sống thuộc linh; và sự kiện này cần được nhấn mạnh, kẻo sự sống lại của thân thể bị quên lãng trong kinh nghiệm của họ về sự sống lại của linh hồn. Những phản đối chống lại nó cũng phát sinh liên quan đến hy vọng Cơ Đốc. Không lạ gì một số người đã phủ nhận nó, ngay cả giữa dân sự của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ đã viết cho người Cô-rinh-tô rằng đúng với một số người trong họ. 1 Cô-rinh-tô 15:12. Giáo lý quá kỳ diệu để tin. Có lẽ họ đã có những phản đối khoa học chống lại nó trong thời đó, như đã có trong các thời đại khác của Cơ Đốc giáo, thậm chí đến thời chúng ta. Chúng ta không nên ngạc nhiên, rằng những người khác cũng đã tuyên bố rằng nó đã qua rồi, và như vậy đã lật đổ đức tin của một số người. 2 Ti-mô-thê 2:18. Do đó, cần thiết nó phải được đặc biệt nhấn mạnh cho các tín hữu Cơ Đốc thời đó. Với ngoại lệ duy nhất của "những người còn lại", là những người sẽ được "biến hóa", nó được công bố rõ ràng là số phận vui mừng của mọi tín hữu. Như vậy, Phao-lô đã viết cho người Cô-rinh-tô rằng "như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại." 1 Cô-rinh-tô 15:22. Rằng lời khẳng định này chỉ liên quan đến các tín hữu là rõ ràng, không chỉ từ cấu trúc tự nhiên của nguyên văn Hy Lạp, mà từ sự kiện rằng ngôn ngữ của ông bị giới hạn trong văn mạch cho "những kẻ thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến". 1 Cô-rinh-tô 15:23. Tương tự, cũng vậy, khi an ủi người Tê-sa-lô-ni-ca về những kẻ chết Cơ Đốc, ông đưa ra lý do tại sao họ "không nên buồn rầu, như những người khác không có hy vọng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13), rằng "nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ đã ngủ trong Đức Chúa Giê-xu đến với Ngài"; khẳng định sự biến hóa nơi những người sẽ còn lại trên đất, và nói rằng "những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14-18.

Nhưng, rằng sự dạy dỗ này về người công chính, đã không có ý loại trừ sự sống lại của kẻ ác, là đủ rõ ràng từ những nơi khác. Như vậy, Chúa chúng ta phán "mọi kẻ trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi; kẻ đã làm lành, thì sống lại để được sống; kẻ đã làm dữ, thì sống lại để bị đoán xét." Giăng 5:28, 29. Điều cũng đặc biệt có ý nghĩa, trước những sự dạy dỗ chuyên biệt của Ngài ở nơi khác về sự sống lại của người công chính, là Phao-lô, trong bài diễn thuyết trước mặt Phê-lít, đã thú nhận rằng ông có "hy vọng nơi Đức Chúa Trời... rằng sẽ có sự sống lại cả của người công chính lẫn kẻ bất chính." Công Vụ 24:15. Trong khải tượng của Giăng về ngày phán xét, ông thấy rằng "biển nộp những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và Hades nộp những kẻ chết ở trong chúng... và kẻ nào không được biên vào sách sự sống, thì bị quăng xuống hồ lửa." Khải Huyền 20:13-15. Những đoạn này cho thấy rõ ràng một sự sống lại của kẻ ác cũng từ mồ mả, và, do đó, một sự sống lại của thân thể họ.

3. Bản chất của thân thể sống lại. Chúng ta không được cho biết gì về bản chất của thân thể sống lại của kẻ ác. Nhưng đã được nói đủ về thân thể của các thánh đồ để cho thấy rằng sự biến hóa của họ sẽ phước hạnh nhất. Sự kiện bao trùm mọi sự được tuyên bố rõ ràng rằng chúng sẽ giống như thân thể của Chúa họ. Nếu chúng ta biết bản chất chính xác của thân thể Ngài, chúng ta sẽ biết bản chất của thân thể mọi thánh đồ Ngài. Nhưng biết rằng Ngài sẽ "biến đổi mới thân thể hèn hạ của chúng ta, để nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài" là đủ. Phi-líp 3:21. Tuy nhiên, chúng ta được dạy nhiều điều về thân thể sống lại; nguồn thông tin chính là chương mười lăm của 1 Cô-rinh-tô, nơi Phao-lô nói,

(a.) Rằng nó sẽ không hay hư nát,
(b.) Rằng nó sẽ bất diệt,
(c.) Rằng nó sẽ là một thân thể vinh hiển,
(d.) Rằng nó sẽ được sống lại trong quyền năng,
(e.) Rằng nó sẽ đồng nhất với thân thể hiện tại. Điều được sống lại là "nó" được gieo. Chính "sự hay hư nát này" "mặc lấy sự không hay hư nát", "sự hay chết này" "mặc lấy sự không hay chết".
(f.) Thế mà sự đồng nhất là một sự đồng nhất tồn tại không phải không có một sự biến đổi lớn, câu 51.
(g.) Thế mà không có sự biến đổi nào lớn hơn đã xảy ra trong thân thể Đấng Christ. Chính hình ảnh của Ngài sẽ được mang thay vì hình ảnh của A-đam, câu 49.
(h.) Khi Phao-lô khẳng định rằng "thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời", câu 50, ông chỉ muốn phủ nhận rằng một thân thể hay hư nát và hay chết có thể hưởng như vậy, chứ không khẳng định rằng sự hưởng như vậy không đúng với một thân thể vinh hiển bằng vật chất, mà mọi sự hư nát và yếu tố hay chết đã bị cất đi,
(i.) Do đó chúng ta thấy ông muốn nói gì bởi thân thể thuộc linh trong các câu 44-46, nơi ông đối lập nó với thân thể "tự nhiên", và tuyên bố thân thể sống lại là "thuộc linh". Nó không thuộc linh theo nghĩa là nó không phải vật chất; vì nó gồm vật chất. Nhưng, nó thuộc linh, như thích hợp cho đời sống thuộc linh đời sau, như trước đây nó đã tự nhiên, như thích hợp cho đời sống động vật của thế gian này. Đây là thân thể pneumatic đối lập với thân thể psychical. Như thân thể đầu tiên đã thích hợp cho đời sống hiện tại, và không thể được dùng trong đời sống đời sau mà không biến đổi; thì thân thể sống lại thích hợp cho đời sống đời sau, chứ không cho giai đoạn hiện tại của hiện hữu. Do đó sự biến hóa, có hay không có sự chết, không xảy ra cho đến thời điểm tái hợp mà trong đó đời sống pneumatic sẽ bắt đầu.

4. Sẽ có một sự sống lại chung của thân thể người công chính, và của kẻ ác khi Đấng Christ đến để phán xét.

(1.) Các phần thưởng của người công chính đặc biệt liên quan đến sự đến của Đấng Christ trong ngày lớn. Ma-thi-ơ 16:27; Lu-ca 12:37; 1 Cô-rinh-tô 1:7, 8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 10; 1 Phi-e-rơ 5:4; 1 Giăng 2:28; 4:17.

(2.) Sự đau khổ và hình phạt của kẻ ác cũng liên hệ mật thiết với ngày Đấng Christ đến để phán xét. Giăng 12:48; 2 Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 1:7.

(3.) Cũng có những đoạn mà cả phần thưởng của người công chính, và hình phạt của kẻ ác được trình bày hiệp nhất liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ. Ma-thi-ơ 16:24-27; 24:36-51; Mác 13:24-27; Rô-ma 2:1-16; 1 Cô-rinh-tô 4:5; 2 Phi-e-rơ 2:9; 2 Phi-e-rơ 3:7-9.

(4.) Người công chính và kẻ ác bị phán xét cùng nhau. Truyền Đạo 3:17; Đa-ni-ên 12:2; Ma-thi-ơ 16:27; Công Vụ 17:31; Rô-ma 2:1-16; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Hê-bơ-rơ 9:27.

(5.) Sự sống lại của kẻ chết xảy ra cùng lúc với sự phán xét. Đa-ni-ên 12:2; Khải Huyền 20:12, 13.

(6.) Sự sống lại và sự biến hóa xảy ra trong nó cũng liên quan đến sự đến của Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 15:52; Phi-líp 3:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

(7.) Sự phán xét và sự đến của Đấng Christ, xảy ra trong sự kết hợp tức thì. Ma-thi-ơ 16:27; 25:31-46; 2 Phi-e-rơ 3:7-10.

(8.) Sự sống lại của cả người công chính, và kẻ bất chính, sẽ xảy ra cùng một lúc. Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29; Công Vụ 24:15.

(9.) Kẻ bất chính bị giữ cho đến ngày phán xét. 2 Phi-e-rơ 2:9.

(10.) Khi Đấng Christ đến, thế gian sẽ bị hủy hoại, và lời hứa được ứng nghiệm về "trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ở". 2 Phi-e-rơ 3:8-13. Nhưng, ngày đó cũng là ngày "phán xét và hủy hoại những kẻ không tin kính"; vì "các tầng trời hiện có và đất, bởi cùng một lời đó đã được dành cho lửa", câu 7.

Những lời tuyên bố này cho thấy rằng sự dạy dỗ chung của Lời Đức Chúa Trời là Chúa sẽ đến; rằng khi Ngài đến sẽ có một sự sống lại chung của người công chính và kẻ bất chính, là những người sẽ bị phán xét theo các việc làm trong thân thể. Không chỉ không được dạy rằng có hai sự sống lại của thân thể, một của người công chính khi Chúa tái lâm, và một của kẻ ác trong sự phán xét chung sau một khoảng một ngàn năm; mà sự phán xét và sự đến của Chúa được nhận ra là đồng thời. Ngày của cả hai sự kiện được gọi bằng nhiều tên, một số được lặp lại hơn một lần: như "ngày" (1 Cô-rinh-tô 3:13 [NEEDS REVIEW]); "ngày đó" (Ma-thi-ơ 7:22); "ngày phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:9); "ngày của Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 3:12); "ngày của Chúa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2); "ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:8); "ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6); "ngày của Đấng Christ" (Phi-líp 2:16); "ngày của Chúa Giê-xu" (1 Cô-rinh-tô 5:5); "ngày sau rốt" (Giăng 6:39); "ngày lớn" (Giu-đe 6); "ngày lớn của cơn thịnh nộ họ" (Khải Huyền 6:17); "ngày thịnh nộ và sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:5); "ngày lớn và đáng chú ý" "của Chúa" (Công Vụ 2:20); "ngày mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người... bởi Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 2:16); "ngày Con Người được tỏ ra" (Lu-ca 17:30 [NEEDS REVIEW]); "sự đến của Chúa Giê-xu chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13); "sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Ti-mô-thê 6:14); "sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ" (1 Phi-e-rơ 1:13); "sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Tít 2:13 [NEEDS REVIEW]), v.v.

Tuy nhiên, có một đoạn Kinh Thánh mà một số người cho dạy một sự sống lại của thân thể người công chính, và một sự sống lại khác của thân thể kẻ bất chính; và đặt chúng cách nhau một khoảng rộng, với nhiều sự kiện xen giữa. Những người giữ quan điểm này cho rằng ngàn năm của Ngàn Năm Trị Vì tiếp sau sự tái lâm của Đấng Christ, và sự sống lại của người công chính. Đoạn này cấu thành chương hai mươi của sách Khải Huyền. Đó là ký thuật về khải tượng đó, trong đó Giăng thấy thiên sứ trói Sa-tan, trong vực sâu không đáy, một ngàn năm; trong thời gian đó các linh hồn của các thánh đồ sống, và trị vì với Đấng Christ. "Đây", Giăng nói, "là sự sống lại thứ nhất." Câu 5. Trên những người có phần trong đó, "sự chết thứ hai không có quyền." Câu 6. Khi ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình, và đi ra để lừa dối các dân. Khi vô số đạo quân mà hắn nhóm lại, đông như cát biển, vây trại của các thánh đồ, các đạo quân này sẽ bị lửa từ Trời thiêu nuốt, và ma quỷ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh. Khi ấy ngai trắng lớn hiện ra, và sự phán xét kẻ chết, theo các việc làm họ, và sự sống lại của kẻ chết, cả nhỏ lẫn lớn, và sự phán xét kẻ chết ra từ các sách. Và khi ấy sự chết và Hades bị quăng vào hồ lửa. "Đây", Giăng nói, "là sự chết thứ hai." Câu 14.

Dễ dàng thừa nhận về đoạn này rằng bất cứ điều gì thật sự được dạy trong nó phải được chấp nhận như lời Đức Chúa Trời. Nhưng,

(1.) Chúng ta phải cẩn thận khi tiếp nhận bất kỳ cách giải thích nào không phù hợp với phần còn lại của Kinh Thánh. Trước khi làm vậy, chúng ta nên xem xét kỹ lưỡng cả cách giải thích chúng ta muốn chấp nhận, và các quan điểm đạt được từ các phần khác của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng Kinh Thánh không thể tự mâu thuẫn, khi được giải thích đúng. Do đó mọi phần của nó phải được so sánh cẩn thận để xem chúng đồng ý trong cách giải thích nào.

(2.) Nếu, sau những nỗ lực tốt nhất để hòa hợp đoạn này với các phần khác của Lời Đức Chúa Trời, nó dường như không thể hòa giải với chúng, cách giải thích bề ngoài của đoạn này nên nhường cho cách giải thích của các đoạn khác; không phải vì nó chỉ là một đoạn so với số lượng lớn hơn; mà vì nó được tìm thấy trong một sách tiên tri tượng hình cao độ, trong đó cách giải thích theo nghĩa đen không được nhấn mạnh một cách chính đáng, như trong các sách khác, không có tính chất này, và trong đó nghĩa đen có khả năng hơn là ý của Đức Thánh Linh.

(3.) Tuy nhiên, ngôn ngữ của đoạn này, ít nhất, ở một số phương diện, chống lại ý tưởng về hai sự sống lại của thân thể; sự thứ nhất, của các thánh đồ để trị vì với Đấng Christ một ngàn năm, và sự thứ hai, của kẻ ác để bị phán xét.

(a.) Vì những người được trình bày là thuộc về sự sống lại thứ nhất, không được nói đến như mặc thân thể sống lại; mà, ngược lại, Giăng chỉ đơn giản tuyên bố rằng ông thấy "các linh hồn của những người đã bị chém vì cớ làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu, v.v." Câu 4, v.v.

(b.) Không chỉ không được nói rằng những người dự phần trong sự sống lại thứ nhất không ở giữa kẻ chết, là những người sau đó được sự chết và Hades nộp ra để bị phán xét, câu 13 [NEEDS REVIEW], mà còn hàm ý rằng họ ở giữa những người này bởi những từ phổ quát được dùng khi Giăng nói rằng ông "thấy những kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời", câu 12. Nhưng, nếu điều này đúng, thì phải hoặc có hai sự sống lại của thân thể các thánh đồ, hoặc ít nhất một trong các sự sống lại không thể là của thân thể.

(c.) Đặc biệt không được dạy rằng sự sống lại để bị phán xét bị giới hạn cho kẻ ác, cũng không rằng sự sống lại thứ nhất là của thân thể mọi thánh đồ; vì cùng với các sách "đã mở ra", "một sách khác cũng mở ra, là sách sự sống: và những kẻ chết bị phán xét theo những điều biên trong các sách, tùy các việc làm mình", câu 12; "và kẻ nào không được biên vào sách sự sống, thì bị quăng xuống hồ lửa", câu 15. Ngôn ngữ này hàm ý rằng, giữa những người khi ấy được sống lại và bị phán xét, có một số người có tên biên trong sách sự sống. Do đó, ở đây phải đề cập đến sự sống lại chung và sự phán xét chung, được dạy ở nơi khác là đồng thời, và "sự sống lại thứ nhất không thể là của thân thể; hoặc chỉ một số thánh đồ dự phần trong sự sống lại thứ nhất; hoặc phải có hai sự sống lại của thân thể các thánh đồ. Cách giải thích đầu trong những cách này là cách duy nhất phù hợp với điều được dạy ở nơi khác.

(4.) Cách giải thích đoạn này làm cho nó hòa hợp với mọi Kinh Thánh khác là,

(a.) Rằng sự sống lại thứ nhất là một sự sống lại thuộc linh của linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi, mà Kinh Thánh ở nơi khác nói rõ ràng như là một sự bước từ sự chết vào sự sống. Xem Giăng 5:24-26; Rô-ma 6:2-7; Ê-phê-sô 2:1, 5; 5:14; Phi-líp 3 [NEEDS REVIEW]; Cô-lô-se 2:12, 13; 1 Giăng 3:14; 5:11, 12.

(b.) Rằng sự chết thứ hai, không có quyền trên những người có phần trong sự sống lại thứ nhất, cấu thành hình phạt của những người bị đoán phạt trong ngày phán xét, gồm trong việc họ bị quăng, cả thân thể lẫn linh hồn, vào một hồ lửa.

(c.) Ngàn năm Sa-tan bị trói là một thời kỳ, có độ dài không biết, có lẽ vô định, có thể từ thời Đấng Christ chiến thắng Sa-tan, trong sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, hoặc có thể từ một thời kỳ khác, thậm chí có thể của một thời đại sau trong lịch sử Cơ Đốc giáo, trong thời gian đó Sa-tan bị kiềm chế khỏi việc thực thi quyền lực mà hắn có thể dùng chống lại loài người; ngàn năm chấm dứt vào một thời điểm nào đó trước ngày Đấng Christ tái lâm; tại đó Sa-tan sẽ được thả ra để hoàn tất các việc ác của hắn bằng những cuộc tấn công vào các thánh đồ đến nỗi sẽ đem sự báo thù cuối cùng của Đức Chúa Trời xuống khi Đấng Christ hiện ra trong vinh hiển.

(d.) Sự phán xét và sự sống lại, trong Khải Huyền 20:12, 13, là chung, và là của ngày sau rốt ngay sau sự đến của Đấng Christ.
CHƯƠNG XLI.

SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

Các tiến trình từng phần của các sự phán xét của Đức Chúa Trời không chỉ liên tục xảy ra, mà còn thường được tỏ ra rõ ràng. Do đó nhiều cách diễn đạt của Kinh Thánh, trong đó các sự phán xét của Ngài được nói đến, không có sự đề cập chắc chắn, và những cách khác, không có sự đề cập nào, đến sự phán xét cuối cùng của mọi người. Nhưng, trong nhiều nơi khác, một sự phán xét như vậy được tỏ ra. Chúng ta được dạy về sự định một thời điểm khi sẽ có một sự phán xét công khai, chung của mọi người công chính, và kẻ ác.

I. Một thời điểm đặc biệt đã được định cho nó.

Được tuyên bố rõ ràng rằng "Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính." Công Vụ 17:31. Nhiều tên gọi của ngày Đấng Christ đến, và sự phán xét của Ngài đối với loài người, đã được chỉ ra trong chương trước. Trong những tên đặc thù cho sự phán xét có "ngày phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:9); "ngày lớn" (Giu-đe 6); "ngày lớn của cơn thịnh nộ họ" (Khải Huyền 6:17); "ngày thịnh nộ và sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:5); và "ngày mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ." Rô-ma 2:16. Thời gian của thời điểm đã định như vậy không thể xác định được. Nghĩa không xác định của từ "ngày" cấm bất kỳ lời tuyên bố nào thậm chí về độ dài có thể có của nó. Đã được lập luận rằng, từ vô số người sẽ bị phán xét, và nhiều sự kiện liên quan đến đời sống của mỗi người, nó sẽ bao gồm một thời gian dài. Nhưng sự nhanh chóng mà, trong một số tình trạng, tâm trí sẽ chạy qua tiến trình của một đời sống dài, trong một khoảnh khắc, cho thấy rằng một thời gian thậm chí cực kỳ ngắn ngủi có thể đủ cho một sự tỏ ra và phán xét đầy đủ về mọi người và mọi sự kiện. Tuy nhiên, sự không xác định của từ này nên cảnh báo chúng ta chống lại giả định rằng ngày ấy phải chỉ dài vài giờ.

II. SỰ PHÁN XÉT SẼ LÀ CÔNG KHAI VÀ PHỔ QUÁT.

Điều này đã bị một số người phủ nhận, là những người nghĩ rằng sự phán xét của mỗi người xảy ra khi chết. Những người này cho rằng việc giới hạn sự phán xét chỉ trong sự phán xét khi chết, không trái với ý nghĩa thật của Kinh Thánh, mà họ cho là không tìm thấy trong ngôn ngữ theo nghĩa đen được dùng, mà trong một cách giải thích sẽ phù hợp với sự kiện rằng số phận của mỗi người được ấn định, và một cách có ý thức đối với chính mình, khi chết. Họ nghĩ rằng sự không xác định của từ "ngày" cho phép một tiến trình phán xét liên tục trải dài suốt thời gian liên quan đến sự chết của loài người. Cơ sở chính của lý thuyết này là sự chắc chắn đạt được khi mỗi người chết, về vị trí của mình đối với Đức Chúa Trời, làm cho bất kỳ sự phán xét nào nữa trở nên không cần thiết, vì trường hợp của người ấy như vậy đã được phán xét rồi. Nhưng chúng ta biết rất ít về mức độ của sự chắc chắn đó, đặc biệt trong trường hợp kẻ ác. Người công chính, vì ở cùng Đấng Christ, chắc chắn biết rằng sự cứu rỗi của mình được bảo đảm; nhưng ai có thể nói những hy vọng và sợ hãi xen kẽ nào có thể cấu thành một phần của sự hành hạ của kẻ ác trong trạng thái trung gian? Nhưng, ngay cả khi người ấy cũng chắc chắn về số phận mình, có thể có những lý do quan trọng cho một sự tỏ ra công khai về vị trí của người ấy. Ngay cả "các thiên sứ, khi phạm tội", mà tình trạng của họ về phương diện này chắc chắn được xác định ngang nhau, được nói là "bị giữ để chờ sự phán xét", cũng như những kẻ bất chính mà Chúa giữ "để chịu hình phạt cho đến ngày phán xét." 2 Phi-e-rơ 2:4, 9. Có thể ngày phán xét được định, để bản án đầy đủ, về phần thưởng hay hình phạt của mỗi người, được tuyên ra, khi người ấy đứng mặc thân thể sống lại, trong đó những điều này sẽ bị chịu, hay được hưởng trong suốt tương lai. Những mục đích khác sẽ được gợi ý sau liên quan đến sự biện minh Đức Chúa Trời, và sự tỏ ra các nguyên nhân và hoàn cảnh của hành động Ngài, mà, độc lập với bất kỳ mối quan hệ nào của sự phán xét với bất kỳ cá nhân nào, làm cho một ngày phán xét công khai không phải không thích hợp. Sự chắc chắn của tính công khai đó sẽ tỏ ra từ Đấng Phán Xét. Nhưng, ngoài mọi sự xem xét khác, Kinh Thánh dùng ngôn ngữ về ngày phán xét, và các sự kiện của nó, mà không thể giải thích một cách chính đáng khác hơn là dạy nó là công khai trước mắt mọi người, và chung cho mọi người, chứ không phải riêng cho mỗi người. Những lời tuyên bố về sự hiện ra đột ngột phổ quát của nó, về các thiên sứ và sự vinh hiển sẽ đi cùng Đấng Phán Xét giáng xuống, về những chấn động của thiên nhiên, về sự thiêu đốt thế gian, về một sự nhóm họp mọi dân đến nỗi cho phép một sự phân chia trước mắt mọi người thành hai hạng riêng biệt, và sự kiện rằng một số người sẽ dấy lên để đoán phạt đặc biệt những người khác; những điều này, và những lời tuyên bố khác, hoàn toàn không phù hợp với chỉ một sự phán xét riêng của mỗi người khi chết. Đặc biệt không thể hòa giải lời tuyên bố, rằng sự sống lại của loài người sẽ đi trước sự phán xét cuối cùng, với bất kỳ lý thuyết nào làm cho điều này xảy ra khi chết. Tất cả điều này độc lập với câu trả lời nữa có thể được đưa ra, rằng không có sự không xác định nào của từ "ngày" sẽ cho phép ý tưởng rằng một thời điểm, đã định trong đời sống của loài người, nên trải dài suốt toàn bộ thời gian của đời sống đó. Ít nhất, nó phải là một phần thời gian có phần giới hạn của thời gian chứa nó. Hầu như không cần thêm rằng sự phán xét này sẽ chung đến nỗi bao gồm mọi loài người. Dù những ý kiến khác nhau nào có thể được giữ về việc nó xảy ra khi mỗi người chết, hay trong một thời điểm đặc biệt cho mọi người, hay thời gian dài hơn, hay ngắn hơn, hay đủ dài để bao gồm ngàn năm mà những người theo chủ nghĩa Ngàn Năm (Millenarians) cho là xen giữa sự phán xét người công chính, và sự cuối cùng của sự phán xét trong sự phán xét kẻ ác, mọi người đều thừa nhận rằng sự phán xét sẽ là phổ quát. Kinh Thánh khẳng định điều này rất rõ ràng. Trước mặt Đấng Phán Xét "mọi dân sẽ được nhóm lại." Ma-thi-ơ 25:32. "Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời." Rô-ma 14:12. Nó nói rằng nó thậm chí sẽ bao gồm mọi dân thật của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:12-15, và thậm chí sẽ phổ quát đến nỗi bao gồm các thiên sứ đã không giữ ngôi thứ ban đầu của mình. 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6.

III. ĐẤNG PHÁN XÉT.

Chỉ một mình Đức Chúa Trời có đủ khả năng thực hiện chức vụ Phán Xét này trong ngày lớn. Chỉ một mình Ngài có quyền phán xét. Chỉ một mình Ngài có những phẩm chất cần thiết. Hàng đầu trong những phẩm chất này là sự ngay thẳng trọn vẹn của nhân cách mà chỉ bởi đó công lý mới có thể được thi hành với sự quan tâm xứng đáng đến luật pháp và những người dưới nó, theo những nguyên tắc công bằng nghiêm ngặt. Quan trọng ngang nhau, tuy nhiên, là sự hiểu biết đầy đủ về luật pháp mà không để điều gì chưa biết, cả các yêu cầu của nó, các hình phạt của nó, các phần thưởng của nó, cũng như các sự nới lỏng có thể có của nó. Ngài cũng có sự toàn tri mà bởi đó mọi sự đều được Ngài biết, ngay cả những điều kín nhiệm nhất của loài người; không chỉ các hành động của họ, mà những tư tưởng thầm kín và động cơ ẩn giấu của họ, ngay cả bản chất của họ và những khả năng của các bản chất đó. Điều này, thiết yếu cho sự phán xét xứng đáng, chỉ có thể tìm thấy nơi Đấng dò xét lòng dạ và tâm trí, và như vậy biết điều gì ở trong loài người. Của Ngài, nữa, là sự khôn ngoan vô hạn có thể áp dụng xứng đáng luật pháp, trong mọi khía cạnh của nó, cho toàn bộ hạnh kiểm và nhân cách của những người sẽ bị phán xét; và của Ngài là quyền năng vô hạn để thi hành luật pháp đó, cả trong việc ban các phần thưởng của nó, lẫn trong việc giáng các hình phạt của nó. Do đó Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như "Đấng phán xét mọi người" (Hê-bơ-rơ 12:23 [NEEDS REVIEW]); và về sự phán xét của Ngài theo lẽ thật và sự công chính, mà không thể thoát khỏi, Rô-ma 2:2, 3, 5. Trong khải tượng Khải Huyền, Giăng "thấy những kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, đứng trước ngai" khi các sách được mở ra để phán xét. Khải Huyền 20:12, 13. Nhưng sự phán xét này không phải bởi Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đã nói với người Giu-đa rằng "Cha cũng chẳng phán xét ai hết, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con." Giăng 5:22. Nguyên nhân của điều này là Con không chỉ thần thượng, mà còn là người, và rằng mối quan hệ của Ngài với nhân loại ban cho Ngài những phẩm chất đặc biệt cho chức vụ này, mà, giống như những phẩm chất cho sự cứu rỗi loài người, không thể được sở hữu bởi một Đấng chỉ thần thượng. Do đó, Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài rằng Đấng phán xét sẽ là "Con Người" (Ma-thi-ơ 16:27, 28; 25:31-34), và đã tuyên bố với người Giu-đa, rằng Cha "đã ban cho [Con Ngài] quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người." Giăng 5:27. Thật vậy, dường như sự phán xét sẽ được thi hành cách đặc biệt bởi Đấng Christ như con người; vì ít nhất nó được công bố cách đặc biệt về Ngài trong bản chất này. Phi-e-rơ đã giảng cho Cọt-nây, về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, "rằng chính Đấng này là Đấng đã được Đức Chúa Trời định làm Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết." Công Vụ 10:42. Phao-lô đã viết về "ngày mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người theo Phúc Âm của tôi bởi Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 2:16); và đã khích lệ người Cô-rinh-tô bằng cách tuyên bố rằng "chúng ta thảy đều phải được tỏ ra trước tòa phán xét của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:10), và, trên đồi A-rê-ô-ba-gơ, đã công bố rằng Đức Chúa Trời đã "định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi người mà Ngài đã định." Công Vụ 17:31. Chúng ta không thể hy vọng hiểu mọi lý do cho sự định Đấng Christ, như Con Người, cho sự phán xét mọi người. Chúng liên hệ, một phần, với vị trí Vua và Chúa, mà Ngài đã được đặt vào cho sự đắc thắng trọn vẹn của vương quốc Ngài, và sự tỏ ra quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng cũng chắc chắn liên quan đến mối quan hệ mà, như con người, Ngài giữ với loài người, và đặc biệt với Hội Thánh của "những người con đầu lòng". Nhưng chắc chắn rằng, bởi sự kết hợp chức vụ phán xét với Đấng Christ như con người, mọi trở ngại trên đường của một sự phán xét công khai, hữu hình được cất đi. Vì chính Con Đức Chúa Trời là Con Người, mọi điều làm cho cần thiết Đức Chúa Trời là Đấng phán xét đều được tìm thấy trong Ngài. Nhưng như con người, Đấng phán xét không còn là Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng chỉ có thể được thấy trong các công việc Sáng Tạo, và Quan Phòng của Ngài; mà là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Thần-Nhân, trong hình thể vật chất hữu hình của Ngài, là Đấng, do đó, có thể được tỏ ra trước mắt mọi người, trong một sự phán xét mà, không chỉ chung, như bao gồm mọi người, mà công khai, như được tỏ ra công khai trước mắt mọi người. Do đó, dường như, Đấng phán xét thêm một lý do nữa vào những lý do đã được đề cập tại sao bất kỳ sự phán xét nào xảy ra khi chết sẽ được bổ sung bởi, và được hoàn tất trong, sự phán xét cuối cùng của ngày sau rốt.

IV. CÁC MỤC ĐÍCH CỦA SỰ PHÁN XÉT CÔNG KHAI NÀY.

Bằng chứng nữa về cùng một sự kiện sẽ tỏ ra từ một số, ít nhất, các mục đích của sự phán xét công khai này.

1. Trong mục đích được hoàn thành bởi sự mặc khải nó cho loài người trong đời này. Niềm xác tín về một sự phán xét như vậy sẽ đến tạo ra một ảnh hưởng quyết định cho điều thiện trên hạnh kiểm của loài người trong đời này. Chắc chắn vì lý do này mà nó được dạy rõ ràng, và thường xuyên, và bằng nhiều cách, đến nỗi không ai không bị ấn tượng với sự chắc chắn về sự xảy ra của nó. Điều này, thật vậy, trong một mức độ không nhỏ, sẽ được hoàn thành bởi sự hiểu biết về một sự phán xét riêng tư và cá nhân trong giờ chết. Nhưng rõ ràng hiệu quả này được tăng cường rất nhiều bởi những sự kinh khiếp và trang nghiêm mà Kinh Thánh khoác cho các cảnh tượng của ngày đó. Rằng chính tính công khai của nó là đáng sợ là rõ ràng từ mức độ mà ngay cả những người rùng mình trước một sự tỏ ra tội lỗi của mình, là những người, như những người tin nơi Chúa Giê-xu, tin chắc hy vọng về một bản án thuận lợi từ Đức Chúa Trời.

câu hỏi thường được đặt ra rằng liệu tội lỗi, cũng như các việc lành, của con dân Đức Chúa Trời có được tỏ lộ vào lúc đó hay không, là hoa trái của sự lo sợ này. Tuy nhiên, có lẽ ảnh hưởng của việc trông đợi sự phán xét này là không đáng kể, so với các mục đích gắn liền với sự hiện hữu thật sự của nó. Các mục đích ấy được tìm thấy trong những sự tỏ bày về Đức Chúa Trời, và về Đấng Christ, và về con người trong ngày vĩ đại ấy. 2. Các mục đích tỏ ra có liên quan đến chính ngày ấy. (1.) Về Đức Chúa Trời. (a.) Nó sẽ cung cấp một sân khấu xứng đáng cho sự tỏ bày các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Một mục đích liên tục của Đức Chúa Trời, trong mối liên hệ với các tạo vật thông minh của Ngài, đã là làm cho họ biết vinh quang của bản tánh Ngài. Đây được xem là lý do ngay cả của việc Ngài làm cho dân Ngài được sống lại về thuộc linh cùng với Đấng Christ. Ê-phê-sô 2:4-7. Nay, không thể nhắc đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài mà Ngài đã tỏ ra cho đến nay, mà sẽ không được tỏ bày rực rỡ vào ngày phán xét. Điều này sẽ đặc biệt đúng đối với sự công chính báo ứng của Ngài, sự hoàn hảo của nó đã phần nào bị lu mờ, trong khi, bởi sự nhịn nhục và ân điển của Ngài, Ngài đã hoãn lại hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Do đó, ngày này được gọi là "ngày lớn của cơn thịnh nộ của các Ngài," (Khải Huyền 6:17), và "ngày thịnh nộ và sự tỏ bày sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Rô-ma 2:5. Thế mà, khi đó sự khôn ngoan trong mục đích của Ngài, sự chân thật và thành tín của các lời hứa Ngài, quyền năng hoàn thành ý muốn Ngài, lòng nhân từ phổ quát của Ngài, tình yêu hy sinh của Ngài, lòng thương xót vô bờ của Ngài, quyền năng giải cứu của Ngài, ân điển đắc thắng của Ngài, và — không cố liệt kê thêm — mọi điều có thể tưởng tượng được như tạo thành sự thánh khiết ấy, trong một từ, bao hàm mọi sự hoàn hảo đạo đức, sẽ tỏ ra một cách rực rỡ biết bao. (b.) Sự khôn ngoan và công bình của Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng và sự nhân từ Ngài đối xử với con người, khi đó cũng sẽ trở nên tỏ tường. Những điều này thường gây hoang mang, ngay cả đối với những người tin chắc nhất vào Đức Chúa Trời như Đấng làm mọi sự cách công chính và tốt lành. Trong đời này con người được kêu gọi để thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời trong mọi việc này. Đức tin ấy sẽ được chứng thực bằng những sự tỏ bày vào thời điểm đó về cả bản tánh và các hành động của Ngài. Sự bất bình đẳng của đời này, và sự thịnh vượng của kẻ ác, và nghịch cảnh của người công chính, khi đó sẽ không chỉ được san bằng, mà mọi người sẽ thấy rõ sự khôn ngoan, công bình, và nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài ban cho chúng một chỗ trong sự cai trị quan phòng của Ngài. Rất có thể rằng, trong sự trình bày đầy đủ mọi mục đích của Ngài trong Sự Sáng Tạo và Ân Điển, nan đề nan giải của đời này, — sự hiện diện của tội lỗi trong một thế giới được tạo dựng và cai trị bởi Đức Chúa Trời Toàn Năng và Thánh Khiết, — sẽ trở thành một sự tỏ bày vinh quang khôn tả về Đức Chúa Trời. Khi đó, cũng sẽ tỏ ra, rõ ràng hơn cả hiện nay, sự công chính trong sự lựa chọn của Ngài về một số người cho sự cứu rỗi, và sự định tội người khác vì tội lỗi; và, cũng vậy, trách nhiệm đầy đủ của con người đối với mọi tội lỗi, ngay cả khi hoàn cảnh và hành động trước đây của họ đã khiến những điều họ sẽ làm trở nên chắc chắn. Khi đó, cũng sẽ thấy được sự đầy đủ, nơi mỗi người, của ánh sáng họ sở hữu, nếu họ đã bước đi trong đó, và của quyền năng làm điều lành của họ, nếu họ đã sử dụng nó, khiến họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và xứng đáng với hình phạt Ngài sẽ giáng. (2.) Về Đấng Christ. Nhưng không chỉ là sự tỏ bày Đức Chúa Trời; mà là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. (a) Trong sự kết hợp kỳ diệu ấy, nhờ đó linh hồn được tạo dựng, và thậm chí thân thể được tạo dựng của bản tánh con người đã, qua sự hóa thành xác thịt của Ngôi Lời thần linh, (Giăng 1:14), được khả năng làm công việc mà cả con người lẫn Đức Chúa Trời đều không thể làm riêng biệt. Ở đâu, ngoài trên ngai phán xét, nhân vật này có thể được nhìn thấy bởi bất cứ ai ngoại trừ những người được làm kẻ dự phần trong vinh quang của Ngài? Sự hiện ra của Ngài thật phù hợp biết bao để khiến những kẻ đã khước từ Ngài tràn đầy đau đớn, và khiến tất cả những ai đã tin cậy Ngài tràn đầy hân hoan và ca ngợi. Ngài hiện ra không chỉ là Đấng Phán Xét, mà còn là Vua và Chúa, quyền thống trị của Ngài như Chúa nay được tỏ là phổ quát, và vương quyền Ngài, trong lòng dân Ngài, nay Ngài ban thưởng bằng cách chào đón họ bước vào niềm vui của Ngài, và dự phần trong vinh quang của Ngài. (b) Vinh quang công việc của Đấng Christ cũng sẽ tỏ ra vào lúc đó. Trong sự tỏ bày các thuộc tính thần linh; của sự chân thật, trong sự ứng nghiệm nơi Ngài lời nguyền đe dọa của tội lỗi vì tất cả những người được Ngài cứu; của sự công chính không lay chuyển, đòi hỏi sự tôn trọng luật pháp, không chỉ trong sự vâng phục, mà cả trong hình phạt, đòi hỏi ngay từ Con Đức Chúa Trời, từ Đấng là đồng đẳng của Giê-hô-va; và của tình yêu và thương xót, đòi hỏi được thực thi ngay cả với cái giá của sự hy sinh kinh khủng nhất. Nổi bật nhất sẽ là vinh quang của công việc ấy được thấy trong sự hòa hợp tỏ bày trong việc thực thi các thuộc tính này; của sự công chính trong đường lối thương xót và tình yêu; của mỗi điều này trong đường lối công chính, và của tất cả chúng trong đường lối thánh khiết và chân thật. Ngày phán xét sẽ tỏ bày rõ ràng các sự hoàn hảo này, và sự hòa hợp của chúng, cho mọi trí tuệ của Đức Chúa Trời. Vinh quang của công việc ấy cũng sẽ được thấy trong sự bại trận được tỏ bày của Sa-tan. Để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời, hắn đã lâu được phép thi hành quyền năng và ác ý. Vào ngày phán xét, sẽ tỏ ra rằng điều đó luôn được thực hiện bởi sự dung thứ của Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn không đánh bại và trừng phạt hắn cùng các thiên sứ của hắn, ngoại trừ qua Con Người. Việc chiến thắng Sa-tan này đã không phải là một chiến thắng của quyền năng thần linh, nhưng đã được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời trong bản tánh con người của Ngài, khiến sự thất bại của hắn càng rõ ràng và nhục nhã hơn đối với hắn. Đó là sự trả thù hoàn toàn cho sự cám dỗ của A-đam thứ nhất. Quyền năng giải cứu khỏi tội lỗi được tỏ ra trong công việc của Đấng Christ cũng sẽ trình bày vinh quang của nó theo một cách đặc biệt. Chúng ta có thể tưởng tượng một thiên sứ sẵn lòng đảm nhận cuộc chinh phục Sa-tan theo lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng, đây là công việc mà không thiên sứ nào dám thử, cũng chẳng có hy vọng nào hoàn thành. Có nhiều nan đề, liên quan đến nó, không thể giải quyết. Hình phạt đã phải gánh chịu sẽ được chịu đựng thế nào, hay tránh thoát thế nào? Sự công chính đòi hỏi, nay con người đã trở thành tội nhân, sẽ được thực hiện thế nào? Tội lỗi có thể bị trừ diệt thế nào, và bản tánh ô uế được khôi phục lại sự trong sạch và sự công chính nguyên thủy của nó? Người khác làm thế nào đảm bảo những điều này trong con người? Và, nếu không được đảm bảo trong họ, tội lỗi của một tội nhân, cả trong hành động lẫn trong tình trạng, có thể được giấu khỏi Đức Chúa Trời thế nào? Đức Chúa Trời làm thế nào có thể công chính mà vẫn xưng công chính kẻ vô đạo? Đấng Christ đã giải quyết mọi nan đề này, và đã làm hơn hết công việc cần thiết. Tội nhân, bởi đức tin hiệp nhất với Đấng Christ, nay có sự an toàn chắc chắn, sự công chính không suy giảm, sự đền thỏa hơn cả đầy đủ, một nơi ẩn náu mà cơn thịnh nộ hay sự công chính của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể xuyên thủng; và người ấy sẽ đứng trước ngai phán xét của Đấng Christ, trong sự hiện diện của con người và thiên sứ, để tỏ bày quyền năng của Đấng Cứu Rỗi mình trong việc trừ diệt tội lỗi, bằng các việc lành được môn đồ của Đấng Cứu Rỗi ấy làm ra trong xác thịt hay chết, ngay cả dưới "higher la of Baa duty" [NEEDS REVIEW]. (3.) Về con người. Về phần con người một cách đặc biệt, các mục đích của ngày phán xét khiến nó thích hợp là ngày chung và công khai. (a.) Vì khi đó bản tánh và các hành động của con người sẽ được tỏ lộ. Nó được trình bày như một ngày khi "mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình chính mình với Đức Chúa Trời," (Rô-ma 14:12), lời khai trình ấy sẽ bao gồm "mọi lời vô ích mà người ta sẽ nói." Ma-thi-ơ 12:36. Điều này sẽ xảy ra vào thời điểm "khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của loài người." Rô-ma 2:16. Mục đích của sự xét xử này không phải để xác định con người đã làm gì, mà để tỏ bày cho những người bị xét xử, cũng như cho mọi người khác, những điều Đức Chúa Trời đã biết. Vì mục đích này, ngay cả những tội lỗi người phạm không biết, và những việc lành người công chính đã quên, cũng sẽ được đưa ra ánh sáng. Ma-thi-ơ 25:31-46. Chúng ta được cho biết rằng Chúa "sẽ vừa đưa ra ánh sáng những điều giấu kín của tối tăm, vừa tỏ bày các ý định của lòng người: và bấy giờ mỗi người sẽ nhận được lời khen ngợi từ Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 4:5. (b.) Vì khi đó sự phán xét sẽ được thực hiện đối với từng cá nhân. Vì lý do này mà "chúng ta hết thảy phải được tỏ lộ trước ngai phán xét của Đấng Christ; hầu cho mỗi người nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể theo điều mình đã làm, hoặc lành hoặc dữ." 2 Cô-rinh-tô 5:10; Rô-ma 14:12. Chính tên gọi của ngày ấy tỏ ra mục đích của sự ấn định nó, và bản chất của các giao dịch theo hướng này, sẽ xảy ra vào lúc đó. Các mô tả về ngày phán xét, dù có thể được cho là mang tính hình bóng đến đâu, đều đánh dấu đây là một giáo huấn không thể nghi ngờ của lời Đức Chúa Trời. Kẻ ác bị định tội, vì cả bản tánh lẫn hành vi. Điều này có thể thế nào, dễ dàng được hiểu. Nhưng người công chính được chấp nhận, và được ban thưởng, trên cùng các căn cứ ấy. Lý do của điều này không tỏ tường lắm. Nó chắc chắn dựa trên công việc có công đức của Đấng Christ, nhờ đó, bởi đức tin, họ đã được Đức Chúa Trời xưng công chính ngay trong đời này. Nhưng các lời nhắc đến các hành động cá nhân của họ cũng tỏ ra một sự xưng công chính cá nhân trong ngày vĩ đại ấy. Đây là sự xưng công chính bởi việc làm, được thấy nơi họ ngay cả khi còn trên đất. Nó là sự tỏ bày của nguyên lý ban sự sống đã được ban cho họ trên đất trong sự tái sinh, và được họ trình bày trong suốt các tiến trình của sự nên thánh. Các việc lành là hoa trái của sự hiệp nhất sống động ấy, với Đấng Christ, nhờ đó "sự sống của Đức Chúa Giê-xu" cũng được "tỏ lộ trong thân thể chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 4:10; (xem Ga-la-ti 2:20, và Rô-ma 8:1-4).
Trong sự phán xét, mà con người sẽ được đưa đến trong ngày sau rốt như thế, sẽ có sự xét đến ánh sáng và sự hiểu biết mà họ đã sở hữu. Người ngoại sẽ bị xét xử bởi một luật khác với luật sẽ áp dụng cho những ai đã có ánh sáng của sự mặc khải. Phao-lô dạy rõ ràng rằng những người trước có một luật mà họ sống dưới đó, (Rô-ma 2:14, 15), trong sự không phù hợp với, và vi phạm, luật ấy mà họ "đáng chết," (Rô-ma 1:32); và rằng họ chỉ bị xét xử bởi luật mà họ có. Rô-ma 2:12. Đấng Christ đã dạy cùng chân lý ấy, một cách tổng quát, khi áp dụng cho mọi mức độ hiểu biết khác nhau, khi Ngài nói về các đầy tớ, sẽ bị đánh ít hay nhiều roi, tùy theo sự hiểu biết của họ về ý muốn của chủ mình. Lu-ca 12:47, 48. Ngài cũng dạy nó một cách đặc biệt khi so sánh các mức độ tội lỗi và định tội của những người hưởng sự hiểu biết về Phúc Âm và những người đã sống trước khi nó được rao truyền. Ma-thi-ơ 12:41, 42; Lu-ca 11:29-32; (xem Giăng 12:47, 48). (c.) Việc sự phán xét là công khai và chung được thấy trong điều được nói về sự ban thưởng và hình phạt một cách công khai. Bản chất của những điều này sẽ được xét sau. Điều nay được nhắc đến chỉ là tính công khai của việc ban chúng. Ngôn ngữ ở đây có lẽ có thể mang tính hình bóng, nhưng phải có nghĩa gì đó, và không thể có nghĩa gì ít hơn sự công khai của các phần thưởng Đấng Christ sẽ ban. Không sự phán xét riêng tư nào lúc chết có thể giải thích cho các lời rằng mọi người sẽ được nhóm lại trước Đấng Christ, và sẽ được Ngài phân rẽ thành những người bên tay phải và những người bên tay trái, (Ma-thi-ơ 25:32, 33); cũng không cho lời tuyên bố rằng, "trong kỳ tận thế, Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ thu lấy khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp ngã, và những kẻ làm điều gian ác," Ma-thi-ơ 13:41; cũng không cho giáo huấn tiếp theo trong câu 49, rằng "các thiên sứ sẽ đến và phân rẽ kẻ ác khỏi giữa người công chính." V. NƠI CỦA SỰ PHÁN XÉT SAU RỐT. Từ những gì chúng ta đã thấy, rõ ràng rằng các cảnh tượng phán xét sẽ chiếm một nơi nào đó trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ sẽ hiện ra như Con Người, và, do đó, mặc lấy thân thể của bản tánh con người Ngài, mặc dù thân thể ấy khi đó đã được vinh hiển. — Các thân thể của con người, cả người công chính lẫn kẻ ác, trước đó sẽ đã được sống lại, để họ bị xét xử trong thân thể về các việc đã làm trong thân thể. Khi đó, các thân thể, cả của Chúa lẫn của mọi người, sẽ không chỉ chiếm không gian, mà sẽ chiếm nó sao cho được nhận biết lẫn nhau như đang ở trong không gian. Nơi ấy cũng có thể được tin là có liên hệ nào đó với trái đất hiện nay của chúng ta. Thích hợp rằng đây, nơi đã là cảnh của mọi sự kiện sẽ đạt đỉnh trong ngày phán xét, cũng sẽ là nơi của sự xét xử sau rốt ấy. Tự nhiên mà cho rằng, như lần đến đầu tiên của Chúa là đến trái đất này, để gánh tội vì sự cứu chuộc loài người, thì lần đến thứ hai của Ngài trong sự đắc thắng, không có tội để cứu rỗi, cũng sẽ đến phần vũ trụ đã được biệt riêng một cách rõ rệt như sân khấu công việc nhân từ nhất của Đức Chúa Trời. Các lời của Kinh Thánh thật sự là sơ sài, nhưng chúng không nói điều gì không thể được giải thích hoàn toàn phù hợp với ý kiến này. Thế mà, sau hết, kết luận rằng sự xét xử sẽ liên hệ với — trái đất này, chỉ là vấn đề suy luận, đến nỗi không cấm nó có thể ở một điểm nào khác trong vũ trụ. Mọi điều chúng ta được cho biết rõ ràng là "chúng ta là kẻ sống, là kẻ còn lại, sẽ cùng với họ được cất lên trong các đám mây để gặp Chúa," (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17), và "các tầng trời sẽ qua đi với tiếng ầm lớn, và các nguyên tố sẽ bị tan chảy bởi sức nóng dữ dội, và trái đất cùng các công việc trong đó sẽ bị thiêu đốt." 2 Phi-e-rơ 3:10. Nhưng, trong khi điều này không phủ nhận, nó cũng không nhất thiết dạy, sự hủy diệt toàn bộ vũ trụ. Tai họa có thể chỉ giới hạn ở trái đất này và bầu khí quyển của nó, mà vẫn mọi hiện tượng được nhắc đều xảy ra. Chúng ta cũng biết rằng sự cháy của vật chất không phải là sự hủy diệt nó, mà chỉ là sự biến đổi hình thức của nó. Điều này phù hợp với lời tiên tri về trời mới và đất mới, (2 Phi-e-rơ 3:13), và với những lời nói đến nó như một "sự phục hồi mọi sự" (Công Vụ 3:21), và dạy rằng "chính sự sáng tạo cũng sẽ được giải phóng khỏi ách nô lệ của sự hư nát vào trong sự tự do của vinh quang của con cái Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:21. Nhưng, dù chỉ trái đất được thanh luyện bằng lửa, hay, như có vẻ không chắc lắm, toàn bộ vũ trụ; hay dù cảnh tượng phán xét sẽ liên hệ với trái đất, hay với một điểm nào khác trong vũ trụ hiện nay, hay trong vũ trụ được đổi mới, dường như chắc chắn rằng nó phải ở một nơi nào đó. Nơi có khả năng nhất là liên hệ với điểm không gian mà trái đất này hiện đang chiếm, và hoặc trong bầu khí quyển phía trên nó, trong lúc hoặc sau đám cháy, hoặc trên chính trái đất trước khi nó bị thiêu đốt. CHƯƠNG XLII. CÁC TRẠNG THÁI SAU RỐT CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH VÀ KẺ ÁC. Trong chương trước, không có điều gì được nói cụ thể về các phần thưởng của ngày phán xét. Thế mà việc ban các phần thưởng ấy một cách công khai là điểm đỉnh của mối quan tâm trong dịp ấy. Sự phán xét, không có sự bày tỏ các kết quả của nó, trong các phần thưởng và hình phạt, sẽ là trống rỗng và vô ích. Do đó Kinh Thánh không để chúng ta không biết về những án lệnh sẽ được tuyên trên người công chính, và kẻ ác, và về trạng thái sau rốt của mỗi người sẽ là gì. Tất yếu, những điều này phải, về một số mặt, giống với những điều của trạng thái trung gian; mà điều kiện của người công chính và kẻ ác sau sự phán xét sẽ là sự mở rộng và đỉnh cao. Do đó không lạ khi Kinh Thánh dạy đầy đủ hơn, và nhấn mạnh hơn về các chủ đề này. I. TRẠNG THÁI SAU RỐT CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH. Về điểm này có ít tranh luận về ý nghĩa của các lời Kinh Thánh. Vì chúng nhiều, chúng sẽ được trình bày tốt nhất dưới một số loại mô tả. 1. Án lệnh của ngày phán xét có thể được nói như vầy: Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng "bấy giờ vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên tay phải Ngài, Hỡi những người được Cha ta chúc phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế." Ma-thi-ơ 25:34. Điều này được gọi là "sự sống đời đời" trong câu 46. Vì đây có lẽ là một mô tả về bản chất của các phước lành sẽ đạt được, hơn là một tuyên bố về ngôn ngữ đen sẽ được dùng vào lúc đó, các lời khác có cùng bản chất có thể được thêm vào đây. Một là lời trong ngụ ngôn về các ta-lâng, trong đó chủ nói với người có năm ta-lâng, "Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, khá lắm: ngươi đã trung tín trong ít việc, ta sẽ đặt ngươi trên nhiều việc: hãy vào niềm vui của chúa ngươi." Ma-thi-ơ 25:21, (xem Ma-thi-ơ 24:47). Người công chính được nói đến như "lúa mì," và có lời rằng chủ nhà vào mùa gặt sẽ bảo các thợ gặt, "hãy thu lúa mì vào kho ta," Ma-thi-ơ 13:30. Chúa chúng ta, trong lời giải thích ngụ ngôn này, phán về những người được lúa mì tượng trưng như thế, "bấy giờ người công chính sẽ sáng chói như mặt trời trong vương quốc của Cha mình," câu 43. Tương ứng với ngôn ngữ này, là lời tuyên bố của Phi-e-rơ rằng, "khi Đấng Chăn Chiên cả hiện ra, anh em sẽ nhận được mão triều thiên của vinh quang không hề tàn phai." 1 Phi-e-rơ 5:4. Cũng có thể thêm các lời hứa trong Khải Huyền cho "kẻ đắc thắng," tức là: được "ăn trái cây sự sống trong thiên đàng của Đức Chúa Trời," (Chương 2:7); "kẻ ấy sẽ không bị tổn hại bởi sự chết thứ hai," (2:11); "kẻ ấy sẽ được ban man-na giấu kín," và "một viên đá trắng, và trên đá có viết một tên mới," (2:17), và được ban quyền trên các dân, (2:27,) để "cai trị họ bằng cây gậy sắt," (2:27); được "mặc áo trắng," (3:5), và "đi với ta (Đấng Christ) trong áo trắng," (3:4), được làm "một cái cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời ta," có danh Đức Chúa Trời, và danh thành của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem mới, và danh mới của Đấng Christ, được viết trên mình, (3:12); được ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài, 3:21; "thừa hưởng các sự này," với lời hứa "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con trai ta." 21:7. Các lời tuyên bố này, dù mang tính hình bóng, đều mô tả điều kiện của các thánh trong vinh quang, và do đó, có thể được thêm vào một cách thích hợp với án lệnh của Chúa họ. 2. Trạng thái tương lai của người công chính, cũng được nói, với sự tham chiếu đến điều kiện quá khứ của họ trên đất, như "sự cứu rỗi," (Mác 16:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Ti-mô-thê 2:10); sự giải thoát "khỏi mọi việc ác," (2 Ti-mô-thê 4:18); "sự cứu chuộc," (Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 4:30); "sự tự do," (Giăng 8:36; Rô-ma 8:21); "sự nghỉ ngơi," (Hê-bơ-rơ 4:10; Khải Huyền 14:13); sự giải thoát khỏi các khổ đau trần thế, như đói, khát, nước mắt, v.v., (Khải Huyền 7:16, 17); "không có đêm," (Khải Huyền 21:25; 22:5); "không có sự ô uế," Khải Huyền 21:27. 3. Nó cũng được mô tả, tương phản với các sở hữu hiện tại, như sự phước hạnh, (Ma-thi-ơ 25:34); sự hiểu biết trọn vẹn, (1 Cô-rinh-tô 13:12); sự thánh khiết, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; Khải Huyền 21:27); vinh quang, (Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 4:17; 2 Ti-mô-thê 2:10; 1 Phi-e-rơ 5:4); sự sống, (Mác 8:35; 9:43, 45, 47; Giăng 5:29; Rô-ma 8:13); mão triều thiên của sự sống, (Gia-cơ 1:12); sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 19:29; 25:46; Giăng 6:27, 47, 54; Rô-ma 2:7.
4. Các lời tuyên bố được đưa ra nối kết tín đồ với Đấng Christ, tức là: như việc ở với Đấng Christ, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17); trong sự hiện diện của vinh quang Ngài, (Giu-đe 24); giữ vinh quang Ngài, (Giăng 17:24); được biến hóa theo thân thể của Đấng Christ trong vinh quang Ngài, (Phi-líp 3:21); Đấng Christ tỏ cho người sự giàu có của ân điển Ngài, (Ê-phê-sô 2:7); Đấng Christ được vinh hiển trong họ, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); bước vào niềm vui của Chúa mình, (Ma-thi-ơ 25:21, 23); đồng trị với Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 2:12, v.v. 5. Các lời được đưa ra về hoạt động của họ trong đời sống thiên đàng. Sự nghỉ ngơi của thiên đàng không phải là trạng thái không hoạt động. Điều này được chỉ ra ngay trong đoạn nói về sự nghỉ ngơi này như một phước hạnh đặc biệt: "Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa từ nay về sau: phải, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi các lao động (lao khổ, phiền toái, khổ đau, đau đớn, mệt mỏi); vì các việc làm (hành vi, công việc, đặc biệt những việc của sự cần thiết hay bổn phận,) [xem Từ điển của Liddell-Scott,] đi theo họ." Khải Huyền 14:13. Ở đây chúng ta được dạy rằng, trong khi họ nghỉ ngơi khỏi sự lao khổ nặng nhọc và đau đớn, họ tiếp tục được sử dụng một cách tích cực. Chúng ta có thể không biết tất cả các việc làm ấy sẽ là gì. Chúng sẽ là những việc phù hợp với bản tánh trí tuệ và đạo đức cùng địa vị của họ. Các lời của sách Khải Huyền cho chúng ta một cái nhìn vào một số việc trong đó có thể là gì. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời ở đó được mô tả như hầu việc Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:15; 22:3; như dâng lời ca ngợi trong bài hát, Khải Huyền 14:2, 3; 15:3, 4; 19:5, 6; như đang cầu nguyện thờ phượng, Khải Huyền 6:9-13; 7:11, 12; tạ ơn, Khải Huyền 11:17; và trong các hành vi hạ mình, Khải Huyền 4:10. 6. Phước hạnh của trạng thái tương lai của người công chính, cũng được trình bày trong sự liên hệ với nơi cư trú của họ. Điều này thường được gọi là thiên đàng. Dễ dàng thừa nhận rằng từ "thiên đàng" được dùng khác hơn là cho nơi ở của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thiên sứ, và nơi cư trú tương lai của các thánh. Nhưng trong nhiều chỗ nó chỉ có ý nghĩa đặc biệt này. Sự chọn lọc các đoạn sau sẽ đủ. Ma-thi-ơ 5:12, 45; 6:20; Lu-ca 6:23; 15:7; 22:43; Giăng 3:13; 6:38; Rô-ma 10:6; 1 Cô-rinh-tô 15:47; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Ê-phê-sô 1:10; 3:15; Phi-líp 3:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Hê-bơ-rơ 9:24; 1 Phi-e-rơ 3:22. Giáo huấn rõ ràng của các đoạn này, và của các đoạn khác có thể được nhắc đến, là thiên đàng là một nơi, chứ không chỉ là một điều kiện hạnh phúc. Cùng sự thật được lập luận một cách chính đáng từ việc nó là nơi ở thường xuyên của Đấng Christ. Thân thể con người của Ngài phải chiếm một nơi xác định trong không gian. Đối với lập luận này đã có lời đáp rằng, "vì thần tánh và nhân tánh hiệp nhất không thể tách rời trong một thân vị duy nhất của Đấng Christ, thật khó xem thân thể của Đấng Christ như bị giới hạn bởi nơi chốn, mà không làm cho thân vị Ngài trống rỗng thần tánh." Nhưng sự phản đối này được đưa ra trong sự quên rằng Đấng Christ, trong mối liên hệ thần linh của Ngài, không bị giới hạn bởi bản tánh con người Ngài, huống chi bởi thân thể con người Ngài. Điều này đã được Ngài tỏ ra, khi còn trên đất, khi, trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, Ngài nói về chính mình như đang ở trên trời, (Giăng 3:13), mặc dù thân thể Ngài rõ ràng đang trên đất. Tính ở khắp mọi nơi của Ngài như Đức Chúa Trời có bị can thiệp bởi vị trí của Ngài khi đó trong không gian như con người không? Cũng theo cách ấy mà Đấng Christ đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả, khi Ngài không hiện diện về thân thể. Giăng 1:48. Ý tưởng về sự ở khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ đã bị bỏ, tuy nhiên vẫn có sự phủ nhận rằng linh hồn con người của Ngài bị giới hạn bởi không gian. Do đó có lời rằng "vì thần tánh và nhân tánh hiệp nhất không thể tách rời trong một thân vị duy nhất của Đấng Christ, chúng ta không thể xem linh hồn con người của Đấng Christ như bị giới hạn bởi nơi chốn mà không làm cho thân vị Ngài trống rỗng thần tánh." Nhưng điều này cũng sai lầm. Các thuộc tính thần linh không được ban cho linh hồn của Đấng Christ bởi sự hiệp nhất của nó với một thân vị thần linh. Nhưng tính ở khắp mọi nơi, hay sự hiện diện khắp mọi nơi là một thuộc tính thần linh. Việc chúng ta hiểu thế nào về sự hiệp nhất của thân vị Đấng Christ đã không truyền cho linh hồn con người mọi sự hiểu biết thuộc về Đấng Christ như Đức Chúa Trời còn khó khăn hơn nhiều. Thế mà chúng ta được cho biết rõ ràng (Ma-thi-ơ 24:36; Mác 13:32), rằng có một sự giới hạn về sự hiểu biết về thời điểm Đấng Christ đến lần thứ hai, chỉ có thể đúng về Đấng Christ trong bản tánh con người Ngài, chứ không phải về Ngài như Đức Chúa Trời. Bản tánh con người trọn vẹn của Đấng Christ, thuộc về Ngài thật như thần tánh trọn vẹn của Ngài, khiến cần thiết một sự định vị trong không gian như phù hợp với một linh hồn con người. Bất kỳ sự ưu việt nào đến cho thân thể con người hay linh hồn của Đấng Christ cũng không bao giờ có thể đặt một trong hai điều này vượt ngoài sự xuất sắc của sự tồn tại được tạo dựng, hay ban cho một trong hai bản chất hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không sự phản đối tương tự nào có thể được đưa ra chống lại một lập luận có cùng hiệu lực, rút ra từ các thân thể của các thánh. Thiên đàng không thể được xem chỉ là một trạng thái trong đó họ có sự thông công với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, nhưng phải được chấp nhận như nơi cư trú của họ trong các thân thể vinh hiển của họ, trong đó họ ở với nhau, và vui mừng trong trạng thái hạnh phúc và vinh quang cũng thuộc về họ. Chúng ta không có phương tiện nào để xác định vị trí của thiên đàng. Rằng trái đất này, trong điều kiện được đổi mới của nó, có thể là thiên đàng tương lai được Rô-ma 8:19-23; 2 Phi-e-rơ 3:5-13, và Khải Huyền 21:1-3 ủng hộ. Nhưng các đoạn này hoàn toàn quá không rõ ràng và đáng ngờ để cho bất kỳ sự chắc chắn, hay thậm chí xác suất rất mạnh, nào về điểm này. Thiên đàng được nói đến bằng một số từ mô tả. Nó được gọi là "một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời." Hê-bơ-rơ 11:16. Nó là nơi chúng ta sẽ có "một cái nhà từ Đức Chúa Trời, một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời," (2 Cô-rinh-tô 5:1, 2); và "một chỗ" trong số "nhiều chỗ ở" trong "nhà Cha;" Giăng 14:2. Nó được gọi là "vương quốc," Ma-thi-ơ 13:43; 25:34. Có thể thiên đàng cũng được ý chỉ bởi "Giê-ru-sa-lem ở trên cao," (Ga-la-ti 4:26), và "Giê-ru-sa-lem mới từ trời xuống," (Khải Huyền 3:12), và "thành thánh Giê-ru-sa-lem," (Khải Huyền 21:10); cũng như bởi Thiên đàng, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4; Khải Huyền 2:7, (xem Khải Huyền 21:10-27). 7. Phước hạnh của trạng thái này của người công chính được làm nên tối thượng bởi sự thật rằng nó sẽ kéo dài đời đời. Nó sẽ không bao giờ chấm dứt; nó sẽ không bao giờ bị giảm sút. Nếu có bất kỳ sự thay đổi nào, nó sẽ là từ sự gia tăng của nó; bởi sự nhận thức trí tuệ tốt hơn và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về các điều thần linh; bởi sự thông công ngày càng thân thiết liên tục với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; bởi năng lực gia tăng để ngắm vinh quang của Đấng Christ; và bởi sự tôn cao lớn hơn của bản tánh thuộc linh trong sự thờ phượng và hầu việc Chúa. Không có lý do gì tại sao không thể có sự gia tăng như thế trong các hữu thể mà bản tánh của họ không bao giờ có thể đạt đến sự vô hạn của sự xuất sắc và sự đầy trọn hoàn toàn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Sự lâu dài này của hạnh phúc của các thánh được nói bằng nhiều cách. (1.) Nó được gọi là "sự sống đời đời," và "sự sống vĩnh cửu" trong bản King James, là bản dịch của cùng các từ Hy Lạp. Chúng được dịch "sự sống đời đời," hay "sự sống đời đời" trong Ma-thi-ơ 25:46; Mác 10:30; Giăng 3:15; 10:28; 12:25; 17:2; Công Vụ 13:48; Rô-ma 2:7; 5:21; 6:23; 1 Ti-mô-thê 6:12; Tít 1:2; 3:7; 1 Giăng 1:2; 2:25; 5:11-13; Giu-đe 21; và được dịch "sự sống vĩnh cửu," hay "sự sống vĩnh cửu" trong Ma-thi-ơ 19:29; Lu-ca 18:30; Giăng 3:16, 36; 4:14; 5:24; 6:27, 40, 47; Rô-ma 6:22; Ga-la-ti 6:8; 1 Ti-mô-thê 1:16. Tiếng Hy Lạp lẽ ra phải được dịch trong mọi chỗ này bằng cùng một từ; và từ tốt hơn hẳn là vĩnh cửu, vì chỉ một sự đời đời tương đối, hay điều được gọi là sự đời đời a parte post, thuộc về các vật được tạo dựng. Chỉ mình Đức Chúa Trời có sự đời đời thật. [Xem các trang 68-70.] (2.) Nó được tuyên bố là "đời đời," Giăng 6:51, 58; và "đời đời vô cùng," Khải Huyền 22:5. (3.) Các cách diễn đạt tương tự cũng được dùng, như "nhà tạm đời đời," Lu-ca 16:9; "sự nặng nề đời đời của vinh quang," (2 Cô-rinh-tô 4:17); "sự vinh hiển trong Hội Thánh và trong Đức Chúa Giê-xu Christ đến mọi thế hệ đời đời vô cùng," (Ê-phê-sô 3:21); "sự yên ủi đời đời," (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16); "sự cứu rỗi trong Đức Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời," (2 Ti-mô-thê 2:10); "sự cứu rỗi đời đời," (Hê-bơ-rơ 5:9); "sự cứu chuộc đời đời," (Hê-bơ-rơ 9:12); "cơ nghiệp đời đời," (Hê-bơ-rơ 9:15); "vinh quang đời đời," (1 Phi-e-rơ 5:10); "vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ," 2 Phi-e-rơ 1:11. (4.) Trong Giăng 4:14; 8:51, 52, và 10:28, được tuyên bố về các tín đồ rằng "họ sẽ không bao giờ khát;" "không bao giờ nếm sự chết;" "và không bao giờ hư mất;" nhờ đó được dạy cùng điều kiện đời đời được diễn đạt trong ba loại trước. Sự tham chiếu trong các đoạn này là đến sự sống thuộc linh của linh hồn. Các lời tuyên bố nhiều về sự sống và hạnh phúc đời đời, được phân loại như trên, làm cho chắc chắn điều có thể đã được suy ra từ các lời Kinh Thánh về sự bất diệt tự nhiên được ban cho linh hồn, cấm sự hủy diệt nó; và từ sự bảo đảm, chống lại sự chết thuộc linh của linh hồn, phát sinh từ công việc ân điển của Đấng Christ được thực hiện, vì, và trong tín đồ, nhờ đó người ấy đời đời được giải thoát khỏi sự định tội, và sự hiện diện của tội lỗi, và được mặc lấy sự công chính không suy giảm của Đức Chúa Trời. Cùng phước lành chắc chắn đạt được qua mối liên hệ với Đấng Christ của các thánh, như tạo thành Hội Thánh của những con đầu lòng, là nàng dâu của Ngài, Ê-phê-sô 5:23-33, và cũng là thân thể ấy, mà Ngài là đầu, được tuyên bố là "sự đầy trọn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Ê-phê-sô 1:23. Sự liên hệ sống động giữa Đấng Christ và dân Ngài không có yếu tố tan rã, và, do đó, đời đời phải là nguyên nhân tồn tại của họ được Ngài công bố khi Ngài phán, "vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống." Giăng 14:19.

II. TRẠNG THÁI SAU RỐT CỦA KẺ ÁC. Ngày phán xét không kém phần được đánh dấu một cách rõ rệt bởi hình phạt đã định chống lại kẻ ác, so với các phước lành được ban cho người công chính. Những điều này, cũng vậy, được trình bày trong Kinh Thánh, và bằng những lời cảnh báo đáng sợ; và nên có hiệu quả trong việc thúc đẩy con người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, trong khi ngày thử thách còn tiếp diễn. 1. Chúng ta có ở đây án lệnh sẽ được thốt ra chống lại những kẻ còn ở trong tội. Nó xảy ra trong cùng chương với án lệnh của người công chính. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng "Bấy giờ Ngài (Vua) cũng sẽ phán cùng những kẻ ở bên tay trái, 'Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào trong lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó, . . . và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời.'" Ma-thi-ơ 25:41, 46. Một án lệnh tương tự xảy ra trong Lu-ca 13:27, "Ta bảo các ngươi, ta không biết các ngươi từ đâu đến; hãy lui ra khỏi ta, hết thảy những kẻ làm điều gian ác." Các yếu tố khác nhau, bao hàm trong án lệnh này, cũng được dạy về kẻ ác ở nơi khác trong Kinh Thánh; một số ví dụ trong đó có thể được thêm vào đây. (1.) Hình phạt. "Kẻ nào không tin sẽ bị định tội," Mác 16:16; "sự sống lại của sự phán xét," Giăng 5:29; "báo thù cho những kẻ không biết Đức Chúa Trời . . . những kẻ sẽ chịu hình phạt," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9; "giữ kẻ bất chính dưới hình phạt cho đến ngày phán xét," 2 Phi-e-rơ 2:9. (2.) Đau đớn: (a) như được diễn đạt bằng lửa. (Ma-thi-ơ 13:42, 50; 18:8, 9; Mác 9:43-48; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Phi-e-rơ 3:7); (b.) lửa và diêm sinh, (Khải Huyền 14:10; 19:20; 20:10; 21:8); (c.) ngọn lửa, (Lu-ca 16:24); (d.) "lửa không hề tắt," (Mác 9:44, 48; xem Lu-ca 3:17); (e.) "sự hoạn nạn," Ma-thi-ơ 24:21, 29; Rô-ma 2:8, 9. (3.) Sự tước đoạt: bị phân rẽ khỏi giữa người công chính. Ma-thi-ơ 13:49; "tối tăm bên ngoài," Ma-thi-ơ 25:30; "bị quăng ra ngoài," Lu-ca 13:28; "sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 6:9; "không có sự nghỉ ngơi," Khải Huyền 14:11; "sự tối tăm mù mịt đã được dành giữ đời đời," Giu-đe 13. (4.) Hình phạt và sự đau đớn được những kẻ bị phạt nhận biết và sự nhận biết ấy được tỏ ra bởi "sự khóc lóc và than van, và nghiến răng" của họ. Ma-thi-ơ 8:12; 13:50; 25:30; Lu-ca 13:28. Người Giàu được mô tả như thừa nhận các cực hình của mình. Lu-ca 16:24. 2. Bản chất của hình phạt này. (1.) Thật vô căn cứ khi lấy làm đương nhiên rằng nó sẽ không phần nào là thể xác. Kẻ ác sẽ rời khỏi ngai phán xét với các thân thể thuộc về họ trong trạng thái sống lại của họ. Chúng ta không biết bản chất của các thân thể này sẽ là gì, và, do đó, không có quyền khẳng định rằng chúng có thể không có khả năng chịu đau đớn thể xác. Rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, về lửa và diêm sinh, là mang tính hình bóng, là đúng. Nhưng con người không được phép, vì lý do ấy, phủ nhận rằng một số đau đớn thể xác, và, đau đớn có tính chất cực kỳ dữ dội và thống khổ nhất, sẽ tạo thành một phần của sự đau đớn và khốn khổ của đời sau của tội nhân. Thay vì con người rút ra sự an ủi từ bất kỳ xác tín nào họ có rằng sẽ không có lửa đen, họ chỉ nên càng tràn đầy kinh sợ và lo ngại về một điều kiện đáng sợ nào đó, mà Kinh Thánh ở đây cố mô tả bằng các từ diễn đạt sự thống khổ dữ dội nhất con người có thể chịu trong thân thể; các lời được đưa ra rõ ràng còn kém xa việc nói ra bản chất của một hình phạt mà điều kiện hiện nay của chúng ta cấm chúng ta hiểu được. Trong phạm vi đời sống động vật ở đây trên đất, chúng ta biết rằng sinh vật càng cao thì càng nhạy cảm sâu sắc với đau khổ cũng như hưởng thụ. Điều này dạy chúng ta trông đợi rằng các sự hưởng thụ thể xác của các thánh sẽ vượt xa bất cứ điều gì từng được trải nghiệm trên đất. Nếu các thân thể sống lại của kẻ ác, ở bất kỳ mức độ nào, cao hơn những thân thể của thế gian này, kết quả duy nhất sẽ là làm cho chúng có khả năng chịu thống khổ hoàn toàn không thể tưởng tượng được bởi con người trong trạng thái hiện nay của họ. (2.) Sự đau đớn thuộc linh, khi đó sẽ phải chịu, cũng vượt ngoài khả năng diễn đạt hiện nay. Chúng ta có thể nói rằng nó tất yếu sẽ gồm một số điều ác; nhưng ai có thể nói những điều ác ấy khi đó sẽ được nhận thức là lớn đến đâu. Một số trong chúng có thể được gợi ý: như, ý thức về một bản tánh ô uế và không thánh; khi không có cách nào để tẩy sạch hay thoát khỏi nó: sự xác tín về bản chất và sự đáng phạt của tội lỗi; khi các thói quen tội lỗi có sự thắng thế và kiểm soát đến nỗi tội lỗi vẫn phải bị phạm một cách tự nguyện, nhưng với sự kinh hoàng về điều đã làm; — các dấu hiệu của điều này được thấy nơi con người trong đời này, những người, bởi sự trụy lạc, hay say sưa, bị thúc đẩy tiến về điều ác ngay cả trái với ý muốn mình —: sự ăn năn về các sự buông thả quá khứ, về các cơ hội bị bỏ qua, về các sự khước từ Đấng Christ; — đặc biệt khi khi đó sẽ thấy vương quốc và ân điển của Đức Chúa Trời đã đến gần mỗi người đến đâu —: sự hiểu biết về sự bị đày ải đời đời khỏi sự hiện diện của Đấng Christ, và sự mất ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời: — những điều này, và các điều ác giống chúng, với sự trách móc lẫn nhau của những kẻ bị định tội, vì ảnh hưởng của nhau mà điều ác như thế đã đến, sẽ tạo nên một Địa Ngục mà so với đó mọi cực hình con người từng biết trong đời này sẽ được nhìn lại như thể đó là thiên đàng. 3. Nơi của hình phạt này. Có ba từ được dùng trong Kinh Thánh được dịch "Địa Ngục" trong bản King James, tức là: Hades, Tartarus và Gehenna. Hades được giữ nguyên trong Bản Hiệu Đính. Nó được dùng cho nơi chung của các linh hồn đã qua đời, cả người công chính lẫn kẻ ác. Không nơi nào hình phạt, hay cực hình, gắn với nó, ngoại trừ trong Lu-ca 16:23, trong ngụ ngôn về Người Giàu và La-xa-rơ. Điều này phải được giải thích, phù hợp với cách dùng của từ trong mọi đoạn khác, bởi sự thật rằng, vì Hades chứa kẻ ác, cũng như người công chính, và vì kẻ ác ở đó ở trong trạng thái khổ đau, nên người giàu trong Hades bị cực hình, trong khi La-xa-rơ ở trong cùng nơi chung ấy, đang hưởng trạng thái phước hạnh được diễn đạt bằng việc ở trong lòng Áp-ra-ham. Từ Tartarus chỉ xuất hiện dưới dạng phân từ taptapwaag (tartarosas) của động từ taptdpéw (tartaroo), nghĩa là quăng xuống Tartarus. Nơi nó được tìm thấy là 2 Phi-e-rơ 2:4, được dịch "Vì nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ khi họ phạm tội, nhưng đã quăng họ xuống địa ngục, và giao họ cho các hố tối tăm, để dành cho sự phán xét." Các nhà Hiệu đính chỉ ra ở lề rằng từ Địa ngục được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp bằng Tartarus. Đoạn này rõ ràng có liên quan đến điều kiện của các thiên sứ này trước ngày phán xét. Các nơi Gehenna xuất hiện là Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mác 9:43, 45, 47; Lu-ca 12:5, và Gia-cơ 3:6. Tất cả đều nói đến cực hình và hình phạt đời sau. Điều này được gắn rõ ràng với hình phạt của ngày phán xét, trong Ma-thi-ơ 18:9, bởi câu trước đó nơi "lửa đời đời" được dùng như từ tương đương với Gehenna; trong Ma-thi-ơ 23:33, nơi Đấng Christ hỏi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, "Các ngươi làm sao thoát khỏi sự phán xét của Địa Ngục (Gehenna);" trong Mác 9:43, nơi ngôn ngữ là "đi vào Địa Ngục (Gehenna), vào trong lửa không hề tắt," và trong Lu-ca 12:5, trong đó Đấng Christ phán, "Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào Địa Ngục (Gehenna)." Đã không thiếu khéo léo khi nhận xét rằng Gehenna được chính Đấng Christ dùng trong tất cả mười hai đoạn nó xuất hiện trong Tân Ước, ngoại trừ Gia-cơ 3:6. 4. Thời gian của hình phạt này. Giáo huấn của Tân Ước về chủ đề này là nó sẽ kéo dài suốt mọi tương lai vô hạn. Điều này được diễn đạt bằng nhiều cách. (1.) Bằng từ ¢¢¢ toy afwya (eis ton atona), "đời đời." Điều này xuất hiện khoảng ba mươi lần trong Tân Ước. Một đối thủ nhiệt thành và học rộng của giáo lý Hình phạt Đời đời, (Oxenham trong "What is Truth asto Everlasting Punishment?" trang 101), chỉ có thể chỉ ra một chỗ trong Tân Ước nơi ông cho rằng ý nghĩa "đời đời" không thể áp dụng cho hình thức lời này. Đó là ngôn ngữ của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 8:13, được dịch "ta sẽ chẳng hề ăn thịt nữa." Đối với bất kỳ cách dùng nào khác, Oxenham buộc phải viện đến Bản Bảy Mươi, nơi ông cho rằng nó được dùng về "thời gian, suốt thời đại của chế độ Môi-se," "của thế gian," "của một gia đình," và "của điều kiện chính trị của chế độ nô lệ." Nhưng sự áp dụng này phù hợp với chính sự suy ra, do các nhà từ điển học giỏi nhất thực hiện, rằng a/wy, (aion), tương đương với từ Latin aevwm, mà từ này, tuy nhiên, là cơ sở của chính ý tưởng về sự đời đời là ý nghĩa duy nhất của eés tov atéva (eis ton aiona), trong tiếng Hy Lạp Hellenistic sau này của Tân Ước. Từ này được áp dụng cho hình phạt của kẻ ác, trong Giu-đe 13. (2.) Các cách diễn đạt tương tự khác với cách đầu được dùng nơi các hình thức số nhiều của afwy (ation) xuất hiện, như ef¢ tobe aid@vac twy aidywy (eis tous aionas ton aionon), "đời đời vô cùng," trong Khải Huyền 19:3, và 20:10, và els atwyacg atwywy, (eis aionas aionon). Khải Huyền 14:11. Các hình thức số nhiều chỉ tăng cường, và chắc chắn không làm giảm thời gian. (3.) Từ afdyeog, (aionios). Từ này xuất hiện khoảng bảy mươi lần trong Tân Ước, và luôn luôn theo nghĩa thời gian đời đời hay vĩnh cửu. Cũng như từ tiếng Anh "eternal" nói đến sự đời đời thật ở trong một mình Đức Chúa Trời, từ này được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Rô-ma 16:26; và cho Đức Thánh Linh hay cho bản tánh thần linh của Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 9:14. Cũng vậy, như chúng ta chia sự đời đời một cách không đầy đủ thành sự đời đời a parte post, và sự đời đời a parte ante, ý chỉ bằng mỗi điều thời gian không xác định, không giới hạn và không thể giới hạn trong quá khứ hay trong tương lai, từ hiện tại, hay một thời điểm cố định nào khác; như từ thời điểm Đấng Christ hiện ra trên đất; từ này được dùng cho mỗi hai loại sự đời đời này. Nó không có sự áp dụng nào khác trong Tân Ước ngoài một trong ba hình thức sự đời đời này. Khi được áp dụng cho sự sống vô tận của người công chính hay kẻ ác, nó biểu thị sự đời đời tương lai, hay sự đời đời a parte post. Những người phản đối giáo lý hình phạt đời đời cho rằng có nhiều thời đại, hay thời kỳ của sự tồn tại của con người, và họ cố giải thích ngôn ngữ được dùng cho phù hợp. Nhưng trong khi các cụm từ mà ý kiến này dựa vào, về mặt ngôn ngữ có thể có nghĩa này, không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh về sự tồn tại của bất kỳ thời kỳ nào như thế. Sự phân biệt duy nhất được đưa ra rõ ràng là giữa chế độ trước thời Đấng Christ, và chế độ từ ngày Ngài; Kinh Thánh rõ ràng xem đó như điểm trung tâm, mà mọi sự trong quá khứ đều hướng đến, và từ đó mọi sự trong tương lai đều tiến ra. Không được bỏ qua rằng các từ này, diễn đạt sự đời đời của hình phạt của kẻ ác, là những từ mà sự sống đời đời của người công chính cũng được tỏ ra. Như sự ấy vô tận trong hạnh phúc của nó, thì sự này cũng vậy trong hình phạt và đau khổ của nó. Các từ này diễn đạt mạnh mẽ như tiếng Hy Lạp có thể, thời gian đời đời của số phận được ấn định cho mỗi người vào ngày phán xét. Điều này bị Oxenham nghi vấn, ông nói, trang 114, "Có nhiều cách Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể đã diễn đạt sự vô tận này của hình phạt tương lai, nếu Ngài muốn cho chúng ta biết rằng nó sẽ vô tận; những cách, về ý nghĩa của chúng không thể có sự nhầm lẫn; những cách, trong Kinh Thánh, Ngài đã diễn đạt sự vô tận của những điều sẽ vô tận: ví dụ, về quyền thống trị của chính Ngài Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua tiên tri Đa-ni-ên rằng đó là 'một quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt,' Đa-ni-ên 7:14. Về sự sống vô tận của kẻ được phước, Chúa chúng ta đã tuyên bố, Lu-ca 20:36, họ cũng không thể chết nữa. Bởi thiên sứ Gáp-ri-ên, Lu-ca 1:33, Đức Chúa Trời đã công bố rằng về Vương quốc của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ không có sự cuối cùng. Ở đâu có ngôn ngữ như thế được dùng về Vương Quốc của Tối Tăm, hay về hình phạt tương lai, hay về kẻ ác? Ở đâu có lời về kẻ hư mất rằng họ không thể chết nữa? Ở đâu về hình phạt tương lai, rằng về nó sẽ không có sự cuối cùng?'" Đối với điều này có thể đáp lại, (a.) Rằng, nếu không có trường hợp tương tự nào có thể được đưa ra liên quan đến hình phạt tương lai, và kẻ ác, thế mà trong chừng mực bất kỳ cách diễn đạt nào trong các cách này được dùng về người công chính, chúng giải thích loại sự đời đời được gán cho hạnh phúc của họ; và, vì điều này được mô tả bằng cùng các từ như của sự khốn khổ của kẻ ác trong mọi trường hợp khác, các trường hợp này dạy chúng ta ý nghĩa của các từ chung này, khi được áp dụng cho kẻ ác, bằng cách giải thích chúng như thế khi được áp dụng cho người công chính. (b.) Rằng cùng sự khéo léo, và cãi cọ, cố tước bỏ các cách diễn đạt được dùng khỏi ý nghĩa thật của chúng, sẽ được áp dụng như vậy cho các từ như thế này. Nếu một đoạn tương tự với đoạn từ Đa-ni-ên có thể được trình bày, chúng ta sẽ lập tức được chỉ ra rằng đó là cho Con Người mà vương quốc được ban, và rằng, về chính vương quốc "sẽ không qua đi" này, chúng ta được cho biết rằng "bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha; khi Ngài sẽ đã bãi bỏ mọi quyền cai trị, và mọi quyền thế và quyền năng." 1 Cô-rinh-tô 15:24. (c.) Nhưng có các trường hợp tương tự có thể được đưa ra. Trong Lu-ca 20:36, "họ cũng không thể chết nữa," sự không thể chết được diễn đạt bằng 0002 ddvavra: (oude dunantai.) Tương ứng với điều này là ngôn ngữ Chúa chúng ta dùng với người Pha-ri-si trong Giăng 9:21 [NEEDS REVIEW: Giăng 9 không có câu 21 với nội dung này], "Các ngươi sẽ tìm ta và sẽ chết trong tội mình: nơi ta đi các ngươi không thể đến," od dvvacGe elGety (ow dunasthe elthein). Song song với cách diễn đạt trong Lu-ca 1:33, "sẽ không có sự cuối cùng," obx fata téhog (ouk estat telos), là "các gia phả vô tận," yeveahoyiaic drspdytoes (genealogiais aperantois), trong 1 Ti-mô-thê 1:4; vì, mặc dù các từ khác nhau được dùng để diễn đạt sự vô tận trong tiếng Hy Lạp, chúng có sức mạnh về cơ bản ngang nhau. Chính Oxenham là thẩm quyền cho ý nghĩa mạnh của dzepdytog (aperantois), vì ông viện đến dzetpov (apeiron), a và mépac, từ đó dzepdyto¢ (aperantos) cũng được tạo thành, như có nghĩa "không có giới hạn," và nói về nó và các từ khác "bằng các từ và các cách diễn đạt không thể nhầm lẫn về ý nghĩa này, Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể đã diễn đạt sự vô tận của hình phạt tương lai nếu Ngài đã muốn làm như vậy," trang 115. Thế mà, nếu Ngài đã dùng từ này, hay các từ khác cùng hình thức, chúng ta sẽ nhanh chóng được viện đến các gia phả vô tận như lời giải thích chúng. Về hai câu hỏi cuối của ông Oxenham, đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 6:9, có thể được gợi ý như một đoạn đáp ứng đầy đủ chúng. "Anh em há chẳng biết rằng kẻ bất chính sẽ không thừa hưởng Vương quốc của Đức Chúa Trời sao," (xem thêm câu 10). Cùng cách diễn đạt xảy ra trong Ga-la-ti 5:21. Sự không thành thật mà các câu hỏi như thế được hỏi được thấy trong sự thật rằng, khi các đoạn này và các đoạn tương tự được trình bày, các đối thủ này viện đến giả định rằng kẻ bất chính sẽ không luôn là bất chính, và rằng chỉ bao lâu còn bất chính thì họ sẽ không thừa hưởng; nhưng rằng họ có thể làm như vậy sau khi sự bất chính của họ đã qua đi. Họ sẽ cố duy trì khả năng của điều này trước một đoạn như Khải Huyền 22:11, "Kẻ nào bất chính, hãy cứ làm điều bất chính: và kẻ nào ô uế, hãy cứ bị làm cho ô uế." (4.) Ở đây có thể được thêm vào một cách thích hợp ba cách diễn đạt khác về bản chất vô tận của hình phạt của kẻ ác. (a.) 'Atd¢o¢g (aidios) xuất hiện trong "thần tánh đời đời" của Rô-ma 1:20, và trong các xiềng xích đời đời của các thiên sứ đã không giữ ngôi vị đầu tiên của mình trong Giu-đe 6. Vì kẻ ác sẽ bị kết án vào "lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41), đoạn này có lẽ nói đến thời gian của hình phạt của cả ma quỷ lẫn loài người gian ác. (b.) AaPeoros (Asbestos), lửa không hề tắt. Oxenham cho rằng mọi điều bao hàm trong từ này là lửa "không bị dập tắt," và rằng ngôn ngữ không cấm một thời điểm khi nó có thể bị dập tắt. Từ này xuất hiện trong ba chỗ không tranh cãi trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 3:12; Mác 9:43, và Lu-ca 3:17, và trong ba chỗ khác, Mác 9:44, 45, 46, mà Westcott và Hort bỏ khỏi bản văn của họ, và cũng bị bỏ trong Bản Hiệu Đính Canterbury. Mác 9:48 có một hình thức khác của cùng từ. Oxenham phản đối bản dịch "không hề tắt," và khăng khăng về ý nghĩa, "không bị dập tắt;" nhưng thời gian của hình phạt và sự thích hợp của bản dịch "không hề tắt" được tỏ ra bởi các từ, "nơi sâu bọ của chúng không chết," được dùng trong sự liên hệ với cách diễn đạt trong câu 48. (c.) 00 tedevtde (Ou teleutat), "không kết thúc," "không ngừng," được tuyên bố về con sâu trong Mác 9:48. Tedeuvrde (Teleutar) tương ứng chính xác về ý nghĩa, cũng như về gốc từ, với rédoc¢, (telos) trong ovx eotae téhoc (ouk estar telos), trong Lu-ca 1:33, mà Oxenham xem là diễn đạt sự vô tận mạnh mẽ đến nỗi thách thức việc tìm một từ như thế được áp dụng cho hình phạt tương lai của kẻ ác. 5. Các sự phản đối và các lý thuyết đối lập. Các sự phản đối giáo lý hình phạt đời đời này, và các lý thuyết đối lập, có thể được nói ngắn gọn và đáp lại. Trước hết, các sự phản đối. (1.) Có sự phản đối, rằng hình phạt không tương xứng với tội lỗi. Nhưng, (a.) Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biết điều gì là sự đáng phạt thật của tội lỗi, và nếu Ngài đã dạy chúng ta rõ ràng rằng nó đáng hình phạt đời đời, chúng ta có thể chắc rằng việc giáng hình phạt như thế phải là đúng, và phù hợp với điều nó đáng. Câu hỏi đơn giản là, Đức Chúa Trời phán gì? và về điểm này Ngài đã dạy chúng ta rõ ràng. (b.) Sự phản đối dựa trên ý tưởng rằng mọi tội lỗi sẽ bị phạt là tội đã phạm trong đời này. Đúng là con người sẽ chỉ bị xét xử về các việc đã làm trong thân thể. Nhưng những điều này sẽ không tạo thành mọi tội lỗi sẽ bị phạt đời sau. Một phần của hình phạt của các tội lỗi của đời này là một bản tánh hư hoại đến nỗi sẽ khiến con người phạm tội trong đời sau. Kinh Thánh dạy rằng sẽ có các hành vi và thói quen tội lỗi sau sự chết. Khải Huyền 22:11. Tội lỗi cứ tiếp diễn sẽ đáng hình phạt cứ tiếp diễn. Nếu tội lỗi đáng bất kỳ hình phạt nào, và nếu, tại mỗi thời điểm tội lỗi được phạm, hình phạt có thể là đời đời, mà không giả định rằng một hay nhiều tội lỗi nào sẽ gây ra sự giáng phạt đời đời. (c.) Mác 3:29 nói về "một tội đời đời." [Xem bản văn Hy Lạp của Westcott và Hort.] (d.) Sự phản đối cho rằng hình phạt của kẻ bị định tội là điều gì đó được Đức Chúa Trời tích cực giáng xuống, chứ không phải sự vận hành ra và kết quả của các bản tánh của con người. Nó chắc chắn sẽ gồm, phần lớn, trong các bản tánh tội lỗi và hư hoại của họ, sẽ vẫn vận hành ra tội lỗi, và do đó tiếp tục phân rẽ khỏi ân huệ và tình yêu vui lòng của Đức Chúa Trời. Ngoại lệ có lẽ duy nhất sẽ là "sự ăn năn," phát sinh từ ký ức về các tội lỗi quá khứ và các cơ hội bị bỏ qua; và những điều này không phải là sự giáng phạt tích cực của Đức Chúa Trời, mà là kết quả của tội lỗi trước. (2.) Có lời rằng Đức Chúa Trời quá thương xót để giáng hình phạt đời đời. Nhưng, (a.) Đức Chúa Trời, trong việc tuyên bố rằng Ngài sẽ giáng nó, do đó tuyên bố rằng Ngài không quá thương xót để làm như vậy. (b.) Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng, trong khi Ngài không vui thích trong sự phạt [đoạn văn kết thúc giữa chừng tại đây]

hình phạt; nó được đòi hỏi bởi công lý, là một thuộc tính của bản tính Ngài, cũng vô hạn như lòng thương xót. (c.) Đức Chúa Trời đã ban những bằng chứng rõ ràng trong sự quan phòng của Ngài rằng Ngài có thể và sẽ trừng phạt nghiêm khắc. Với tư cách là một Đấng có bản tính đạo đức, sự trừng phạt của Ngài phải tương xứng với tội lỗi. Khuynh hướng thương xót của Ngài không thể can thiệp vào hành động công chính của Ngài. Ngay cả trong sự cứu rỗi những kẻ được cứu nhờ Đấng Christ, cũng cần thiết rằng Ngài phải công chính trong việc xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. (3.) Người ta cho rằng sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người đã được lo liệu trong Đấng Christ. Nếu đúng như vậy, thì công lý của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi cho mọi người không còn gì khó khăn. Nhưng thực tế không phải như vậy, điều này được chứng minh bởi: (a.) Sự thật là sự cứu rỗi chỉ được ban cho với điều kiện ăn năn và đức tin. Do đó, không ai có thể dự phần vào sự cứu rỗi ấy ngoại trừ những người đáp ứng điều kiện này. (b.) Sự tái sinh được tuyên bố là điều cần thiết để bước vào vương quốc của Đấng Christ. Những ai không được sinh lại như vậy thì không thể có phần trong sự cứu rỗi của Ngài. (c.) Không chỉ sự thánh khiết được tuyên bố là điều cần thiết để được vào thiên đàng, mà còn được tiên báo rõ ràng rằng một số hạng người bất khiết sẽ có phần mình trong hồ lửa lưu huỳnh đang cháy; và đứng đầu danh sách là "những kẻ nhút nhát và không tin." Khải Huyền 21:8. (d.) Mặc dù giá trị của công việc Đấng Christ quả thật đủ cho mọi người, chúng ta được dạy rằng các ích lợi của nó không được ban cho mọi người. Có những tội đặc biệt được nêu ra sẽ loại trừ những kẻ phạm chúng khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Ma-thi-ơ 12:31; Lu-ca 12:10; Hê-bơ-rơ 6:4-6 (xem câu 9); 10:26, 27 (xem các câu 28-31). Nhưng những lời khẳng định về hình phạt chắc chắn của những kẻ phạm các tội đặc biệt này không mạnh mẽ hơn những tuyên bố về sự hư mất chắc chắn của mọi kẻ cuối cùng không ăn năn và không tin. (4.) Vì có lời chép trong 1 Ti-mô-thê 2:3, 4 rằng "Đức Chúa Trời, Đấng cứu chúng ta... muốn cho mọi người được cứu và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật," nên có người còn cho rằng ý định của Đức Chúa Trời là cứu mọi người. Việc từ θέλω (thelei), được dịch là "muốn," thường bao hàm ý định hay quyết định từ phía Đức Chúa Trời thì dễ dàng thừa nhận, cũng như nếu nó mang nghĩa này ở đây, thì mọi người sẽ được cứu theo ý định ấy. Nhưng ý định như vậy không thể được kết luận từ đoạn này một mình, trừ khi nó phù hợp với những gì được dạy ở nơi khác; càng không thể khi nó trực tiếp mâu thuẫn với khuynh hướng chung của Kinh Thánh, cũng như với những lời tuyên bố rõ ràng ngược lại. Lý do là từ này không phải lúc nào cũng có nghĩa là "muốn" theo nghĩa ý định, nhưng đôi khi chỉ dùng theo nghĩa một "ước muốn" đơn thuần. Có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời được nói là ước muốn điều mà Ngài không những không có ý định thực hiện, mà điều ấy thật sự đã không xảy ra. Có rất nhiều ví dụ trong đó từ này chỉ mang nghĩa "ước muốn" này: như khi dùng chung về con người, Ma-thi-ơ 7:12; 12:38; 15:28; về Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23:37; Mác 14:36; Lu-ca 13:34; Giăng 17:24; và về Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 15:38; Hê-bơ-rơ 10:5, 8. θέλημα (thelema), danh từ tương ứng, được dùng để diễn tả đơn thuần "ước muốn" này của Đức Chúa Trời trong Mác 3:35; Rô-ma 2:18; Ê-phê-sô 6:6; và những nơi khác. (5.) Người ta còn phản đối rằng Đức Chúa Trời hẳn phải tha thứ những kẻ thật lòng ăn năn, và rằng kẻ ác, với sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời và tội lỗi mà thế giới bên kia đem lại, chắc chắn sẽ ăn năn. (a.) Phản đối này phát sinh từ sự hiểu sai về bản chất của sự ăn năn mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó không phải chỉ là buồn rầu về tội lỗi, nhất là về hậu quả của nó, điều mà có lẽ địa ngục đầy dẫy; nó là sự cải đổi tánh nết, quay khỏi tội lỗi và tìm kiếm sự thánh khiết. Buồn rầu đi kèm với nó, nhưng không cấu thành nó. Nó không được đánh thức bởi những hậu quả đau đớn của tội lỗi, mà bởi sự cáo trách về bản chất xấu xa của tội lỗi. Làm sao sự buồn rầu như vậy có thể nảy sinh nơi những kẻ đã học yêu tội lỗi? hay sự cải đổi nơi những kẻ đã ăn sâu vào thói quen tội lỗi? Sự cắn rứt về quá khứ, sự chán ghét tình trạng lúc bấy giờ của mình, thậm chí những ước muốn thắng được quyền lực đang xiềng xích họ, có thể có rất nhiều, nhưng, như thường xảy ra trong đời này, khi đam mê và dục vọng chiếm thế thượng phong trên con người, người ta sẽ vui thích trong tội lỗi, và buông mình theo những ham muốn xấu xa, dù căm ghét nó với mọi sự đắng cay của một linh hồn tuyệt vọng. Mặt khác, Kinh Thánh dạy gì về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời tiếp nhận kẻ ăn năn sau khi ngày cơ hội đã qua? Trường hợp của Ê-sau dạy điều gì, Hê-bơ-rơ 12:16, 17? Lời của Đấng Khôn Ngoan, Châm Ngôn 1:24-28, muốn dạy điều gì? Đấng Christ có tiếp nhận, Đức Chúa Trời có tha thứ cho Giu-đa khốn khổ, buồn rầu, cắn rứt kia không? hay sự ăn năn của hắn được phép đẩy hắn vào tội tự tử càng thêm? Ngay cả ở đây trên đất, nơi ngày thử thách thường chỉ kết thúc khi chết, sự khước từ
sự buồn rầu về tội lỗi như vậy là có thể. Ai dám nói rằng điều đó là không thể trong thế giới bên kia? "Vì nếu người ta làm những sự ấy trong lúc cây còn xanh tươi, thì lúc cây khô héo sẽ ra sao?" Lu-ca 23:31. (b.) "Hình phạt dường như có rất ít, nếu có, khuynh hướng cải đổi kẻ phạm tội. Nó thường ngăn ngừa tội ác, nhưng hiếm khi đưa ai đến sự ăn năn thật." (c.) "Trong trạng thái trung gian, nếu có lúc nào sau đời này mà người ta có thể trông đợi một sự quay về với Đức Chúa Trời; thế nhưng ngôn ngữ của Kinh Thánh không cho phép chúng ta trông đợi điều đó." Hovey's Manual of Sys. Theol., trang 362. (d.) Kinh nghiệm của đời này cho thấy rằng, đối với bất kỳ sự vi phạm nào, ngay cả luật vật lý, hình phạt gắn liền với nó phải được chịu, và rằng không có sự buồn rầu nào về điều đã làm, cũng không có quyết tâm nào tránh hành động như vậy trong tương lai, sẽ giải thoát khỏi điều ác theo sau. Tại sao lại cho rằng, sau sự phán xét, luật pháp sẽ ít nghiêm khắc hơn bây giờ, hay rằng sự ăn năn và cải đổi lúc ấy, tự nó, sẽ có hiệu quả hơn bây giờ? Ngay trong đời này, sự ăn năn và đức tin tự chúng không có giá trị hay năng lực gì, mà chỉ có hiệu quả như những điều kiện mà sự cứu rỗi trong Đấng Christ được ban cho. Nhưng Kinh Thánh cẩn thận cảnh báo con người rằng lời mời này, theo các điều kiện ấy, chỉ được ban trong đời này. Cho rằng điều đó có thể trong thế giới bên kia đòi hỏi không chỉ khả năng ăn năn và đức tin lúc ấy, mà còn đòi hỏi rằng sự cứu rỗi qua Đấng Christ lúc ấy vẫn có thể đạt được. Điều này chỉ có thể dựa trên giả định rằng con người sẽ có một thời kỳ thử thách tương lai, và những phương tiện ân điển giống hoặc khác với những phương tiện được ban ở đây. (6.) Vì vậy, trong phản đối tiếp theo, người ta giả định rằng một thời kỳ thử thách khác sẽ được hưởng lúc ấy. Hình thức mạnh mẽ nhất mà phản đối này được đưa ra là: vì mặc dù Đức Chúa Trời đã đe dọa dứt khoát tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng họ sẽ chết, Ngài đã có ý định lo liệu sự cứu chuộc cho ít nhất một phần nhân loại; do đó, mặc dù có những lời tuyên bố dứt khoát về sự đoán phạt và trừng phạt tương lai của kẻ ác, vẫn có thể còn lòng thương xót dự trữ, và sự giải cứu cuối cùng khỏi sự hiện diện và vết nhơ của tội lỗi, cũng như khỏi sự trừng phạt của nó. Những lời đáp lại điều này là hiển nhiên. (a.) Trường hợp được trích dẫn là một lời cảnh báo cho những kẻ dạy ngược lại với điều Đức Chúa Trời dạy. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ngay cả trước khi phạm tội, đã được bảo đảm rằng bản án đe dọa sẽ không được thi hành. Nhưng điều này đến từ Sa-tan, kẻ được Đấng Christ tuyên bố là "kẻ nói dối và là cha của sự nói dối." Giăng 8:44. Những kẻ, dựa trên bất kỳ thẩm quyền nào khác ngoài Đức Chúa Trời, nghi vấn bất kỳ lời nào Ngài phán, nên cảm thấy rằng họ làm điều đó với nguy cơ cho linh hồn mình và cho những người họ dạy. Ma-thi-ơ 15:8, 9, 13, 14; 23:13, 15, 16; Lu-ca 6:39. Những kẻ chối bỏ một giáo lý mà họ biết là được dạy trong lời Đức Chúa Trời, hoặc cố dùng mưu mẹo hay phỏng đoán suông để dụ người khác chối bỏ nó, hành động đúng như Sa-tan trong việc sa ngã. (b.) Hình phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa thật sự đã được giáng xuống toàn thể nhân loại. Ngay cả sự chết của thân thể cho đến nay cũng chỉ có hai người trong loài người thoát khỏi. Nhưng sự chết thuộc linh, sự chết của linh hồn, hiển nhiên là sự chết đặc biệt của lời nguyền rủa, vì chỉ một mình nó đã giáng xuống trong ngày phạm tội, đã, trong bản tính hư hoại và tội lỗi, trở thành trạng thái được gọi là "tự nhiên" của nhân loại. Phản đối này hiển nhiên giả định rằng sự chết đời đời cũng đã được đe dọa chống lại A-đam. Nhưng điều này không đúng. Nó trở thành một phần của hình phạt chỉ vì nó là hậu quả của sự hư hoại và đồi bại về đạo đức, điều phải tiếp tục đáng bị trừng phạt, và cũng sinh ra tội lỗi đáng bị trừng phạt thêm nữa, trừ khi có một phương cách giải cứu khỏi sự hư hoại này. Do đó, sự chết đời đời không phải là hình phạt được đe dọa chống lại A-đam, mà chỉ là một hình phạt hệ quả, phát sinh từ điều đã bị đe dọa, và vì thế có thể thoát được qua sự giải cứu trong Đấng Christ. Nhưng sự chết đời đời được đe dọa chống lại những kẻ cuối cùng không ăn năn của thời kỳ thử thách hiện tại. Vì vậy, trường hợp của A-đam dạy chúng ta rằng nó chắc chắn sẽ giáng xuống họ. Như Đức Chúa Trời đã không ngăn giữ cơn lụt của sự hư hoại và khốn khổ, mà bản tính hư hoại đã đem đến cho nhân loại, — sự giải cứu khỏi đó đã đòi hỏi sự ban cho và những sự đau khổ của chính Con Ngài, — chúng ta có thể chắc chắn rằng, cũng vậy, Ngài sẽ nghiêm khắc để hình phạt đời đời giáng xuống mọi kẻ mà Ngài đã đe dọa. (c.) Khi mọi nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể có ý định khác với điều Ngài phán trong những lời đe dọa nhằm ngăn ngừa tội lỗi, đã được loại bỏ bằng cách nhận thấy Ngài đã, từng chữ một, thực hiện lời đe dọa chống lại A-đam; chúng ta đã sẵn sàng để cân nhắc đúng mức những gì Ngài dạy về khả năng của thời kỳ thử thách tương lai. Đối với câu hỏi của một người: "Thưa Chúa, có phải ít người được cứu không?" Đấng Christ đáp: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được."
Lu-ca 13:24. [Xem bối cảnh, cho thấy sự ám chỉ đến việc vào vương quốc trong thế giới tương lai]. Lời kêu gọi của Ê-sai 55:6, "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài còn cho gặp" hàm ý một thời điểm khi Ngài không còn cho gặp được. Lời kêu gọi này ám chỉ đến giao ước mới và đời đời về những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. [Xem câu 3]. Câu hỏi kêu gọi của Hê-bơ-rơ 2:3 áp dụng ở đây rõ ràng biết bao; khi chúng ta thấy, không chỉ lời do các thiên sứ truyền phán đã vững chắc thế nào, mà lời do Đức Chúa Trời phán đã được ứng nghiệm theo từng chữ thế nào. Ai cũng có thể hỏi: "Làm sao chúng ta thoát được, nếu chúng ta khinh bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy?" Sự liên hệ mật thiết giữa đoạn này và lời kêu gọi chống lại sự cứng lòng trong lúc hiện tại trong Hê-bơ-rơ 3:7-11, đáng được đặc biệt chú ý, cũng như lời cảnh báo của câu 12, và những lời kêu gọi và cảnh báo tiếp tục, đến tận và vượt qua chương 4:7, nơi tuyên bố về thời kỳ thử thách hiện tại: "Ngài lại định một ngày nữa, gọi là 'Ngày nay,' khi đã lâu như vậy, như lời chép trong sách Đa-vít trước kia rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng." Lời tuyên bố: "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi," 2 Cô-rinh-tô 6:2, với bối cảnh, cũng dạy rằng hiện tại là thời kỳ thử thách duy nhất. (d.) Có thể nghi ngờ rằng có rất nhiều người chết không ăn năn rơi vào một trong những hình thức tội lỗi được tuyên bố đặc biệt là không thể tha thứ, tức là: những tội cố ý (Hê-bơ-rơ 10:26); sự sa ngã (Hê-bơ-rơ 6:4-6); và sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:32. Chắc chắn tất cả họ đều rơi vào lời tuyên bố của Đấng Christ về hình phạt đời đời. (e.) Cũng không nên quên những đoạn như Lu-ca 16:26, dạy rằng, ngay trong Âm phủ, có một vực sâu không thể vượt qua giữa người công chính và kẻ ác; như Giăng 8:21, trong đó Đấng Christ nói với người Pha-ri-si rằng họ không thể đến với Ngài trong thế giới tương lai; và Khải Huyền 22:10, 11, dạy tình trạng và hành vi bất chính, bất khiết tiếp tục của những kẻ cuối cùng không ăn năn. Lời của Đấng Christ về Giu-đa (Ma-thi-ơ 26:24) không được trích dẫn chống lại mọi người, vì chỉ nói về một người, mặc dù không ai biết nó có thể đúng với bao nhiêu người khác. Nhưng chắc chắn có rất nhiều người phải chịu sự khốn khổ tương tự mà Đấng Christ tuyên bố; rằng "thà buộc cối đá vào cổ người ấy và quăng người ấy xuống đáy biển còn hơn." Ma-thi-ơ 18:6; Mác 9:42; Lu-ca 17:2.

Thứ hai, các lý thuyết đối lập. Có những hình thức khác nhau mà các phản đối chống lại hình phạt đời đời của kẻ ác mang hình dạng của các lý thuyết giáo lý. (1.) Lý thuyết hủy diệt. Lý thuyết này không chối rằng hình phạt sẽ là đời đời; mà chỉ chối rằng sẽ có sự đau đớn có ý thức đời đời. Nó giả định, tuy nhiên, rằng sự chết của kẻ có tội là sự hủy diệt tuyệt đối của sự tồn tại, và chỉ theo nghĩa này nó mới là một hình phạt đời đời. Lý thuyết này thừa nhận rằng linh hồn có thể chịu đau khổ ở thế giới bên kia, trong một thời gian dài hay ngắn, tùy theo điều nó đáng chịu, nhưng sẽ có lúc sự tồn tại hoàn toàn chấm dứt. Mục đích của những người giữ lý thuyết này, không phải là chống lại hình phạt đời đời, vì cho rằng Đức Chúa Trời không thể công chính trừng phạt nghiêm khắc như vậy, hay Ngài quá thương xót để làm điều đó, mà là để thoát khỏi ý tưởng rằng tội lỗi và khốn khổ sẽ luôn tồn tại dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời. Lý thuyết này cho rằng có sự ủng hộ của Kinh Thánh từ việc dùng những từ nói về tình trạng của kẻ ác ở thế giới bên kia. Một trong những từ ấy là ἀπώλεια (apoleia), được dịch đôi khi là "hư mất" (perdition), và đôi khi là "sự hủy diệt" (destruction), trong cả bản King James và bản Canterbury Revision. Nó xuất hiện, ám chỉ đến hình phạt tương lai của kẻ ác, trong nhiều nơi, như Giăng 17:12; Rô-ma 9:22; Phi-líp 3:19; Hê-bơ-rơ 10:39; 2 Phi-e-rơ 3:7. Nhưng từ này còn xa mới mang ý tưởng hủy diệt. Nó đơn giản tương đương với các từ tiếng Anh destruction, loss, ruin, misfortune (sự hủy hoại, sự mất mát, sự tàn phá, sự bất hạnh). Trong Ma-thi-ơ 26:8; và Mác 14:4, nó được dùng về dầu thơm đổ lên đầu Đấng Christ, và được dịch là "lãng phí" (waste). Trong mọi đoạn khác nó dường như ám chỉ tình trạng tương lai của kẻ ác. Nhưng hai đoạn này cho thấy nó không có nghĩa là hủy diệt, vì thật ra nó không mang nghĩa ấy ở bất cứ nơi nào khác, trong tiếng Hy Lạp cổ điển hay tiếng Hy Lạp Hellenistic. Động từ ἀπόλλυμι (apollumi) không có nghĩa gì hơn là hủy hoại hoàn toàn, và chủ yếu được dùng trong Homer để chỉ sự chết do chiến trận gây ra. [Xem Liddell and Scott's Lexicon.] Một từ khác là ὄλεθρος (olethros). Từ này xuất hiện liên quan đến sự trừng phạt của kẻ ác, trong ba hay bốn nơi trong Tân Ước, tức là: trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; và 1 Ti-mô-thê 6:9. Trong không nơi nào nó có nghĩa gì hơn là sự hủy diệt, từ mà nó được dịch ra, không chỉ trong những nơi này, mà còn trong 1 Cô-rinh-tô 5:5. Nơi cuối cùng này là nơi Phao-lô chỉ dẫn người Cô-rinh-tô "giao" người loạn luân "cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu." Chắc chắn không ai tưởng tượng rằng sự hủy diệt xác thịt có nghĩa là hủy diệt tuyệt đối.
Từ này cũng không có nghĩa sự hủy diệt nào lớn hơn sự hủy diệt liên quan trong sự chết. Một cách diễn đạt khác là "sự chết thứ hai": "Sự chết và Âm phủ bị quăng vào hồ lửa. Hồ lửa là sự chết thứ hai." Khải Huyền 20:14. Hồ lửa, việc bị quăng vào đó được nói ở đây là "sự chết thứ hai," được trình bày rõ ràng là nơi mà "con thú và tiên tri giả" ở, và nơi mà "chúng sẽ bị hành hạ ngày đêm đời đời vô cùng," câu 10. Chắc chắn không có sự hủy diệt nào ở đây, vì sự hủy diệt mâu thuẫn với sự hành hạ tiếp tục mãi mãi. Có thể nói chung, đối với mọi nơi nói về sự hủy diệt và sự chết của linh hồn, rằng chúng ám chỉ sự mất mát thuộc linh về ân huệ của Đức Chúa Trời và về sự thánh khiết, chứ không phải sự diệt vong của sự tồn tại của nó. Sự diệt vong này sẽ trái với sự bất diệt tự nhiên được ban cho linh. Theo như chúng ta có thể biết, cũng không đúng rằng ngay cả vật chất sẽ bao giờ bị hủy diệt. Điều được gọi là sự hủy diệt của nó đơn giản là sự thay đổi hình thức khiến nó không còn thích hợp cho các công dụng mà nó đã được tạo nên. Như vậy chúng ta nói về sự hủy diệt hoàn toàn của một ngôi nhà, của máy móc, của một con vật, không có nghĩa là sự hủy diệt của vật chất cấu tạo nên chúng; mà là sự hủy diệt của hình thức mà vật chất ấy hiện ra, và điều cần thiết cho công dụng của nó. Cũng vậy, sự chết của linh hồn có nghĩa là nó trở nên không thích hợp cho các công dụng mà nó được tạo nên; tức là: cho hạnh phúc, cho sự thánh khiết, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, cho tình yêu thương vui thích của Đức Chúa Trời và cho sự phản chiếu hình ảnh của Ngài. Sự tước đoạt hoàn toàn như vậy của mọi năng lực mà bản tính đạo đức của con người được tạo nên, có thể xứng đáng được gọi là sự chết của nó, thậm chí là sự hủy diệt hoàn toàn của nó. (2.) Chủ nghĩa Phục hồi (Restorationism). Chủ nghĩa này dựa trên ba nền tảng khác nhau, mỗi nền tảng có thể được giữ riêng rẽ, hoặc hai, hoặc cả ba cùng nhau. Hai trong số đó đã được xem xét đầy đủ trong các lời đáp lại những phản đối chống lại giáo lý Kinh Thánh. Một là sự cải đổi đời sống sẽ diễn ra ở thế giới bên kia nơi một số, ít nhất, trong những kẻ bị đoán phạt, qua khả năng tự nhiên và ân điển đầy đủ cùng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; và như vậy họ sẽ được nên thánh, và do đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hai là các ích lợi của công việc Đấng Christ, sau đời này, cũng sẽ lần đầu tiên được ban cho nhiều người, và nếu điều này xảy ra thì sự cứu rỗi hẳn phải đến.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khi những phản đối, đã được trả lời trước đây, được đặt dưới hình thức của một lý thuyết, thì ý tưởng rằng không thể có hình phạt đời đời được điều chỉnh để chỉ khẳng định rằng mọi người — trừ một số ít — sẽ được cứu. Điều này được làm để thoát khỏi các trường hợp của Giu-đa và những người khác đã được đề cập. Nhưng khi làm vậy, mọi nguyên tắc, mà khả năng cứu rỗi tương lai như vậy dựa vào, đều phải bị bỏ đi, và lý thuyết trở thành một phỏng đoán suông, không có sự ủng hộ nào, được đưa ra đối mặt với những lời tuyên bố dứt khoát của Lời Đức Chúa Trời ngược lại. Nền tảng thứ ba mà Chủ nghĩa Phục hồi được tưởng tượng ra là Kinh Thánh nói về sự phục hồi như vậy. Đoạn chính được cho là dạy điều này là Công Vụ 3:20, 21, "để Ngài sai Đấng Christ, là Đấng đã được chỉ định cho các ngươi, tức là Đức Chúa Giê-xu: là Đấng mà trời phải tiếp rước cho đến kỳ muôn vật phục hưng." Chính đoạn này ấn định thời điểm của kỳ phục hưng, là lúc Chúa tái lâm. Điều này đi trước sự phán xét, và do đó nhất thiết đi trước sự phục hồi mà các bên này giả định. Một đoạn khác là Ê-phê-sô 1:9, 10, nói về việc Đức Chúa Trời "khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý Ngài, theo ý định mà Ngài đã quyết định trong Ngài để đến kỳ thời gian trọn vẹn thì tóm hết mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời và những vật dưới đất." Sự trọn vẹn của các thời kỳ ở đây có lẽ là thời đại hiện tại, và không liên quan gì đến một thời kỳ mới nào. Xem Ga-la-ti 4:4, "Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, v.v." x. Hê-bơ-rơ 1:2; 9:10; 1 Phi-e-rơ 1:20. Cũng vậy, trong Cô-lô-se 1:19, 20, chép rằng Cha đã vui lòng "nhờ Ngài (Đấng Christ) mà hòa thuận hết thảy mọi vật với chính Ngài, bởi sự bình an qua huyết trên thập tự giá của Ngài; qua Ngài, Ta nói, hoặc những vật trên đất hoặc những vật trên trời." Nơi này cũng được trích dẫn để cho thấy mọi người sẽ cuối cùng được cứu. Cách dùng hai đoạn này, Ê-phê-sô 1:9, 10, và Cô-lô-se 1:19, 20, để xây dựng một giáo lý, mà không có sự ủng hộ nào khác từ Lời Đức Chúa Trời, và quá trái ngược với rất nhiều điều được dạy trong đó, là một lời cảnh báo chống lại cách thức tai hại mà trong đó những đoạn Kinh Thánh riêng lẻ bị tách khỏi bối cảnh của chúng, và được dùng để thiết lập các lý thuyết định sẵn. Cả hai đều nằm trong các thư được viết riêng cho những người xưng là Cơ Đốc nhân. Chủ đề của cả hai là Hội Thánh của Đấng Christ. Mọi vật trên trời hay dưới đất được đề cập trong mỗi thư này, chỉ là những vật liên quan đến Hội Thánh. Trong phạm vi chúng ám chỉ đến con người, họ là những người tạo nên "mọi gia đình trên trời và dưới đất," Ê-phê-sô 3:15, cũng được gọi là "hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời," Hê-bơ-rơ 12:23. Do đó chúng không có chút liên quan nào đến bất kỳ sự phục hồi tương lai nào đến sự thánh khiết, hạnh phúc, và Đức Chúa Trời, của những kẻ bị đoán phạt trong sự phán xét.

[NEEDS REVIEW: các trang 511–518 của bản quét không đọc được do lỗi OCR; chỉ chứa các ký tự rời rạc, không thể khôi phục nội dung.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện